男人和女人

男人和女人。爲什麽不說女人和男人? 這得由“我要“和“他要“的統一 (見查拉圖斯特拉如是說， “年老和年輕的小女人“，IV， 84) 來理解。進一步說，這是因爲男人比女人先成爲“我自身“ (Selbst)。性的區別於是變成意志的不等而確定下來。

“男人的幸福叫做：我要。女人的幸福叫做：他要。“ (85-31)

“小女人“，無論字面還是詞義都與禮節脫軌，體現著日常習慣的暴力。尼采似乎正要以此爲題。這裏談到男人和女人時，直接涉及的是身體的差別，性區別。

“鄰人之愛“張揚了另一種與篇目名稱相反的愛，愛遙遠和將來 (77-12)，並且把這種豪情規定爲友情， “朋友之愛“：

“朋友對於你是大地的節日，是超人的序情。“ (78-19)

男人和女人都還沒有具備這種友誼的能力。在談論愛鄰人時，尼采說：

“比對人的愛的更高的是愛事和精魂。“ (77-12)

女人是事，重要的是把她變爲精魂。而這個過程的關鍵在於實現母性。 “女人“ 這個詞在德語中是中性： das Weib ，而具禮節性的稱呼“女士“， “夫人“ 則爲陰性： die Frau 。把中性變成陰性，從身體上說是做母親。這意味著女性實現她的目的 – 孩子。完成這一目的是從事向人的過渡，而男人在這裏充當手段。但是，作爲手段的男人同樣是目的。因爲孩子本在男人的體內，他自身就是目的。尼采以後曾說過，從男人那裏成長出孩子，而少年那兒卻沒有孩子。

“誰要變成孩子，必須也還克服他的青春。”(189-26)

再看“三變”中精神的發展，從承載迄今之價值的駱駝，到爲新價值獲取權利的獅子，最終至遊戲于創造的無邪的兒童。孩子是精神發展的目標。從性的區別的自我實現上看，孩子成爲兩性的延續和保存。男人眼裏女人是工具，作爲孩子的男人進而把女人解作：玩具(85-4)。

可是，人在尼采這裏是天才說謊家。正如民族，國家等用語應該加以辨別，我們也應考慮到在“我是男人“的宣稱中所包含的謊言因素。究竟是怎樣的男人呢? 明確地說，他是在戰鬥中。查拉圖斯特拉如是說專門有一篇“戰爭與好戰民族“，戰爭是對人自身的妒嫉和仇恨的清算 (58-8)。清算自己的妒嫉和仇恨的人是戰士，他處在自我超越的進程之中。尼采的思想不允許對民族和國家不加區別，不允許對男人和假男人不加區別，他總是用懷疑做武器來揭穿模棱兩可的謊言。

女人 — 母親，她意味著分娩者，在分娩中的創造者。她創造人，但並非自然意義上的人，在人類自我保存的道德中的人，而是創造自我超越的人。只因此她才是寶石，受孕于超人構想所放射出的光芒 (85-13)。她創生出一個星球，那將來之人。光明是尚未到來的另一個世界的美德，受孕於光意味著從對將來之人的希望中創造。

男人與女人的關係是愛。尼采在辨別中前行，他說：愛中有畏 (85-19)。在女人的畏中，男人把自己規定爲主人：“我要!“ 面對女人，男人畏懼什麽呢? 懼怕那不惜一切的犧牲。 (85-23)

相互的畏懼，彼此的距離。女人的恨生自那裏：在男人應作主之處，他沒有成爲主人; 他應在自身中完成的決斷，沒有激起畏懼，雖吸引，卻不俘獲。 (85-28) “我要“只有在分清楚我和我自身之後，在完成了自我超越之後，才上升爲主人意志，雙方的愛才於意志關係上得到確定，劃分出“我要“和“他要“。

“他要“爲順從，對女人而言是一種自我深化，區分出她的我的我自身; 而男人，他已經作爲我自身的主人面對女人。顯然，在日常生活中重復的“我要“並不能讓人聽見我自身的意志; 只有讓這種“我“沈默，我自身才可能顯現。而這是緩慢的顯現過程，需要自我超越的教養。

男人與主人的區別，女人與女士的區別，只隨著畏懼而出現。畏懼把我自身引入愛的關係之中。這再次由年老的女人，已諳練此道的女人點出：

“你去訪女士們嗎? 別忘記帶鞭子!“ (86-18)

雖然通篇未談及女士，尼采卻用這個詞點明女人和女士的區別，作爲尾聲。所謂鞭子，與女人無關，只與女士相關。這裏女士是女主人! 然而，這個“小小的真相“ (86-12) 卻得藏起來，不讓它出聲。它必須先長大，然後才自己發言。

愛以上述區別爲基礎。只有用雙方的畏懼維繫愛時，這種關係才保持其創造性意義。由於畏懼，愛才保持它的智慧，把男女的相互關係結合於我自身的意志。意志雖有“我要“ 和“他要“兩個方面，但同時是那唯一的我自身的意志：超越自身的創造。

“我自身”是誰？誰又是女主人？我自身每每在危機中顯現，而女主人似乎與輕靈的舞步和肆意的戲謔結緣。查拉圖斯特拉如是說中的“舞之歌”和“另一支舞之”的主角都是女人，且不論她們是否爲主人，只看她們皆爲令人陶醉的眼睛 -- 生命。

歌聲未始就宣稱自己要嘲諷"沈重的精神"(140-1)，那世人信奉的所謂""世界之主""(140-3)。

它代表一切于社會中僵化的價值準則。 (參見"沈重的精神"，241) 小神庫皮朵(CUPIDO)是樂趣之隨從，他和姑娘們的舞蹈爲精神，生命和智慧，三者之間的對話拉開序幕。

生命顯現爲深不可測的眼睛，精神深墜其中。而生命爲自身的不測嘲解道：

"我只是變幻，野性而已，尤其是一個女人，且沒有德行。" (140-12)

她的眼裏的不測讓說出的話也不可信。精神爲生命的愛人，當他私下與同樣野性的智慧商量時，這激起她的妒忌：

"你要，你貪，你愛，只因此你讚美生命!" (140-21)

怒中道出真言的她，平日卻不承受真相(140-24)。與眼睛相比，智慧如鏡子，她似生命，但只映照生命光潔的表像。鏡子令人想起生命，兩者的相象産生出關鍵性的問題：

"她美嗎?"(141-5)

鏡像雖然浮於表層，她的美麗卻是愛生命的根據：

"當她把自己說得很壞時，恰恰最迷人。"(141-10)

生命認同了智慧：

"你究竟在說誰? 她說的大概是我?" (141-13)

同時她卻又閉上眼睛。生命本身爲無據深淵，終究不可度測。她在消失的刹那不忘嘲弄道：

"現在卻也說說你的智慧!"(141-16)

精神"從根本上僅愛生命"(140-26)，生命的言談雖然不可信，但是精神卻依賴言語，借鏡子的智慧探究生命的原底。智慧雖是精神的特質，但和精神一樣從根本上屬於生命。當生命隱入她的深淵，世界對於不僅不可測，而且變得"陌生"(141-24)。 "我"悲傷，太陽落去，鏡子無可照耀：

"還活著，不是愚蠢嗎?" (141-26)

生命嘻笑怒駡，是那疏林斜陽中的世界的真正主人。可她轉瞬即逝，其自身的真相何在呢? "大事件"篇中，一個精魂于正午橫空飛過，大喊：

"是時候了!最後的時刻!"(167-15)

究竟什麽事情到了最後的時候?這在隨後的四篇中才逐漸明朗：我自身在女主人的名下公開自己。整個過程伴隨著驚懼的經驗，它於第二部的結束篇"最寂靜的時分"達到高峰。

如"大事件"中所預示：

"偉大的事件 -- 不是我們最熱鬧的時刻，而是我們最寂靜的時刻。" (169-10)

查拉圖斯特拉稱之爲"我的最寂靜的時分"，"我的可怕的女主人的名字"。她無聲的低語讓精神聽見自身命運的聲音，驚駭是對我自身的認識而引起的驚駭。這是一場自我對話，第一句就只能是聽者自道：

"你知道，查拉圖斯特拉?"

緊接著我驚恐的叫喊，是我的沈默。命運緊追不放：

"你知道，但是你不說!"

在知與言的討論中，精神不斷以人性的弱點爲藉口逃脫命運：不願? 不能? 不自知 ...... ...... 乃至羞怯 -- 這青春的驕傲。而命運向精神要求做獅子吼的勇氣，摒棄於沈默中求自保的一己只見。

"與你何干， ............ 說出你的話並且毀滅!" (188-13)

言是命令，是新價值的創造者的第一句話。由意志貫穿的言語進而轉向權力：

"這是你最不可饒恕之處：你有權力，而你不願統治。"(189-12)

我自身的意志在整場交談中占上風，而我的人的意志最終仍停留於最初的執著："我不要。"(189-29) "雙重寂靜"(190-4)正是這兩種意志在精神中的區分。

"精神是這樣一種生命，他自己切入生命：在自己的痛苦中增加自己的知"。 (134-3)

爲此他必須在認識了命運之後與友人分離，在"最後的孤獨"(195-7)中實現與命運齊一的力量。

"勇氣" (198-32)使精神徹底擺脫了"沈重的精神，我的魔鬼和死敵" (198-11)。他說： "這就是生活? 好吧!再來一次!"(199-13)精神的最後轉換昭示于永恒輪回的預言之中，它以牧人咬斷蛇頭爲轉捩點。(參見 "面相與謎"197)蛇象徵著自然時間，那意志無法要回的一切過往之永恒。將這一逝往的時間扭轉爲朝向未來的意志之時間，愛另一種永恒是勇氣和決斷之所在。

"不再是牧人，不再是人， -- 一位已轉換者，一位放光明者，他大笑! 大地上未曾有人如他這般大笑!"

笑聲喚起精神"永不止息的渴望" (202-21)。

正是在"偉大的渴望"篇中，精神回顧了他的所有教養歷程，他對生命的奉獻澆築出永恒的靈魂。永恒，他創造將來，在歌唱中成爲自己的主人 --

"那金色的奇迹，蕩漾在靜靜的渴望之海面上的小舟"(280-18)。

III

男人和女人，不如說主人和女主人。

用"另一支舞之歌" (282)靈魂歌唱它對生命的洞察。這是一種不同于精神的智性的探究。靈魂看見生命的黑夜眼睛中的"金色小舟"。生命也瞥見靈魂，不過生命的目光尚遠遠不是洞見，它指向靈魂的腳，注意靈魂的運動，激發靈魂的舞蹈。

靈魂和生命的交視，接著我們聽見生命的"撥浪鼓" (282-11)。生命與靈魂一往一來，一個追逐著另一個遊戲，直至追逐者把自己解作獵人 (283-19)。而此刻，獵人已躺倒，他變成牧羊人(283/29)，向離開他的生命訴說愛情。

靈魂先將自己理解成獵人，接著爲牧羊人，而在愛的絮叨中忽然發生了向命令的轉折：

"你應跟著我的鞭子的節拍跳舞和叫喊!我到底沒有忘記那鞭子? - 沒有! - " - (284-6)

我們聽到意料中的聲音：

"啊查拉圖斯特拉!別把你的鞭子弄出這麽可怕的響聲!"(284/11)

生命此時回答，或者更準確地說是複命。先前它一直沒有說話，也不回答愛的訴求，它只回應命令，也就是說意志。除了以絮叨的方式談情說愛之外，它也不容誤解地說出：

"我們也並非從根本上相愛 - " (284-18)

生命是以什麽方式去愛? 僅僅當它發現了強權意志時。在它的力量受到限制之處，它愛意志。它不知道有渴望，僅出於妒忌而愛，妒忌靈魂所具的精神魅力：意志自由和智慧。

"你的智慧若離你而去，唉!我的愛也會很快離開你。"(284-24)

生命受到精神的愛智之哲學的挑戰。

令生命嫉妒的智慧是什麽?我們看到生命是如何逃脫追獵和訴求。對於知，生命顯得難以把捉，知與生命相分離。只有智慧與生命平分秋色，從而挑起嫉妒，造成意志的區分，迫使無愛的生命去愛。生命是怎樣評論查拉圖斯特拉的?他終究爲另一種意志：情願去死。

"......你對我不夠忠實!

......我知道，你在想，你要很快離開我。" (284-29)

"你在想，啊，查拉圖斯特拉，我知道，你要馬上離開我!" (285-7)

靈魂和生命共同知道的是什麽? 同者永恒輪回。這意味著對生命的愛也將回返，從生命中遠引，又重返對生命的愛。這就是智慧的內容，這就是注滿精神的靈魂。

當生命和靈魂相向哭泣，彼此無可抱怨。重要的只有一點--生命高於智慧：

"--當時，生命對於我比我的所有任何智慧都可愛。--"(285-16)

然而留駐的卻是智慧。智慧以同者永恒輪回的信仰確信對生命的愛，反對迄今價值評價中反生命的思想。在生命回應他的智慧的瞬間，查拉圖斯特拉愛它甚於一切。

生命這裏想起什麽? "古老沈重的鐘聲" (285-3) -- 午夜的鐘聲。午夜和中午是兩極，超人的宣示者期待著中午。然而，午夜規定著言說所特有的音調，以十二響敲擊那既爲過往亦爲將來的鐘點。在那麽一個以鐘聲叫人思考的午夜的瞬間，敲至正午。

引用版本：

尼采全集，供研究用縮印本，第四卷，出版人：科利，蒙提那利

Friedrich Nietzsche， Kritische Studienausgabe， Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino Montinari， Deutscher Taschenbuch Verlage/de Gruyter