儒家與基督教對話座談講稿（一）

〔編者案：本文為作者出席於二ＯＯ二年八月十日舉行，由香港人文哲學會、新亞研究所所會合辦「儒家基督教對話」座談會的講稿。〕

　　在討論之前讓我先為一些詞作工作定義（working definition）。「工夫」或「一套工夫」是指一套教人如何達到某一境界的具體行為指引；「工夫論」指解釋一套工夫之所以然的理論，通常每一個傳統中的工夫論皆與其形上學密不可分。今天我們在有限時間裏將只就兩傳統之功夫論作一點比較，以特出各傳統功夫的性格及限制。另外，因為在同一傳統內不同的人物和學派均有不同的功夫論，其中細節上的分別可說多不勝數，所以今天只就各傳統較具代表性的特性作討論，為了闡述的方便，將列表展示。

基督教	宋明儒
成聖是人性墮陷的修復，人性中使人成聖的部分（上帝的形象imago）不曾損毀。上帝的形象是讓人活得像上帝，即有上帝的樣式（similitudo）的存有論基礎。	成聖是人性的朗現，人性亦不曾有損毀，只是被遮蔽，未能朗現，只要去除遮蔽的人欲便成。
成聖便是重新認識上帝，是關係上的重建，人的許多生命上的缺陷皆由失去上帝所致。認識上帝亦是修復自身人性的過程，當人完全認識上帝時，人性亦完全回復了，亦即既有上帝的形象亦有其樣式。有上帝的樣式即活得如上帝般道德，故最後亦是成為道德的。只是此道德的標準乃上帝的旨意（包括創造的本意）。	成聖便是體現天理，如此便是成德。故人之成德實無善無惡的客觀天理的體現。惡只是墮陷世界之中的現象，天理人心，本就無善無惡，所以亦無所謂善良上帝的旨意，更無上帝的旨意是否就是善良的問題，不過卻難逃自然主義謬誤的質疑。
成聖的過程始於靈魂由只注視肉身的事轉向愛慕上帝。故完美人格的特性必以上帝定位，不能單只顧及現世的道德。事實上，若不與上帝連結（任何程度的）便不可能有完美的道德，因為：1)人生命中有因為沒有上帝而導致的不能修補的缺陷，故必不能自制地犯錯，如因為缺乏上帝的愛而人生不得滿足，嘗以明利等填補，而產過或不及的追求，此便是惡；2)因為缺乏由上帝而來的知識，即其對世界的旨意，即道德的最終標準，人類的行為只靠相對的良知，是不足的。	不需人本性以外的任何力量，只要人的良知顯發便是人類最完善的德行，人性能完全自行修補人格中的缺陷，良知能知一切對錯，不假外求。
功夫上必先由認識具體的教條，即有關上帝的，人所能知，和必需知的基本知識。由了解上帝的事（包括耶穌基督的救恩）引起情感上的感動開始，人便追求上帝。	有向外求（伊川、朱子），有不向外求（明道、象山、陽明），但不論如何，先肯定理之可悅（如識仁）亦通常是修道之始。理之可悅自與上帝之可悅不同，前者是人類的道德直覺無所遮蔽時的昇華的生命（sublime feeling），後者是感激和戀慕之情。
要克制身體，要身體順服靈魂，所謂要攻克己身，要身服我（保羅語）。有衣有食便當知足。故常有禁誡和苦行之傾向，禁食禁欲是常態。	亦強調克己的功夫，所謂一日克己服禮，天下歸仁矣（孔子語）。但其具體內容卻不一定用力，如橫渠便比明道用力。但相對於基督教而言，對身體的禁誡是比較不重視的，不說明道不費纖毫之力，伊川亦不誡色。其功夫的重點在於不為外物所誘，所以只要心神清靜，持敬守一，不受外界搔擾便得，無苦行禁欲之傾向。（羅豫彰除外）
以信心為基礎作理性思考，為要認識上帝，其知識論的意義是相當重的。先肯定基礎信仰為真，再以理性去了解，然而只能發現理性的無能為力，故產生謙卑，此乃上昇至上帝處所必須具備的品格之一。然後透過光照而逐步愛和認識上帝。愛上帝和認識上帝是一回事，因為上帝便是愛。人的生命在這過程中自然得到淨化和滿足，然而這是後果而非目的，愛上帝才是整個功夫的重點。	無所謂信心與理性的對立和統一，只有良知之顯現，因為本來就沒有太多知識論的意義，其功夫並不以認識天理為目的，而是自身生命的淨化和德性的建立。最後體證天理（所謂逆覺體證）也是成德的意義重於認識的意義的。故自身生命是重點，基督教則以上帝為重點（不論是愛還是認識。）
最後階段，靈魂變作愛（靈魂本來就是三項活動的組成，或是一個可分析為三個側面的活動，此即記憶、思想、和意欲，靈魂變作愛，就是這三種活動均成為愛意，即記憶中只有上帝的恩典和甜蜜、只思想和了解上帝的愛、和意欲獲得上帝的愛），也就是去愛，這就是對上帝的直接認知。	最後良知完全朗現，隨心所欲不逾矩，渾然與物同體。
這功夫中恐在現代人的生活中難以成就，確實需要更多時間空間去作，如在修道院的修行。應有可簡化然不失其深度的版本。明道之說可供參考。	對人的需要的注意不足，雖謂不重禁欲，但凡人欲便視之為洪水猛獸，拒之猶恐不及，一直亦只肯定人類的部分需要，如衣食之類，但從未能深入探討人的需要，更不用說人需要及人的德行的關係。此亦非甚麼不可改的傳統，基督教對人類心靈的需要的重視可供參考。

淺論儒家與基督教之功夫論