香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 從唐君毅先生的立志之道到美善意識之教育的定位 周超賢 (公開大學學士) 導言 在中國哲學史中，以儒家為主流，由古代孔孟開出儒家思想，經宋明理學的 演變，直至近代回應西方文化之衝擊而產生了新儒家。當代新儒家重要人物之 中，如梁漱溟、唐君毅、牟宗三、錢穆等人都能貫通中西哲學，部份人更能引進 西方哲學糸統去解釋中國哲學，自成一家；例如，牟宗三先生就以西方大哲學家 康德的哲學思想去詮釋儒家之形上道德心，而唐君毅先生則以西方大哲學家黑格 爾之辯證哲學去闡釋人的心靈境界。 另一方面，在中國教育思想史中，亦以儒家為主流，而當代新儒家唐君毅先 生的教育思想，既能繼承傳統之人性本善論的觀點去討論現代中國人格之培養， 又能發展開出一個強調文化的全面多於政治之教育思想[1]。唐先生精通東西方 哲學，學識淵博，著作甚多，其教育理論多藏於有系統的哲學巨著之中，很少有 獨立之教育哲學著作，故本文嘗試從他的各著作中提取有關立志之道、真美善之 意識、中國文化重世界和平之精神等概念，組織發揮成文。 唐先生精闢的哲學概念並非短文章可闡釋詳盡，故本文之旨趣不會太過著 重哲學的抽象理論，只是平實地從唐先生的立志之道說起，討論志向有大小高低 之別，其中較高的是求真、求美、求善的志，由此而帶到教育上的方向以及真、 美、善教育的高低問題，乃至三者之統一。在處理這些問題的同時，亦揭示出教 育上一些值得注視的重要地方。真、美、善三者的統一，正如前述，不是在抽象 的哲學上講[2]，而是回歸到現實世界，透過普及教育去承認各種文化，成全人 類世界文化之和諧，此之謂太和世界。最後總結到教育的最高理想，就是要啟發 和培育學生這個多元文化之意識，這是一切道德教育、公民教育、環保教育、民 主教育……等等之社會文化教育的最重要基礎，亦是本文之主旨。 立志是學問的始點 我在中小學中文作文時都會寫過《我的志願》一類文章，但當時是不明白立 志之真正意義，直到我接觸唐君毅先生關於立志之道的文章[3]才有真正的了 解。真正胸襟廣闊的大志，是要成己成物的，就是唐先生所講的儒家最高人生境 界，亦是本文要詮釋的人格教育之最高理想。 如果套用西方哲學家亞理士多德的本質定義去描述人──「人是理性的動 物」，則我更相信「人是覺悟的動物」。人除了具有科學上的動物性(物質性)之 外，還具有虛明靈覺之性[4]，上可感通天之創造，下可達地之潤澤，遠可通古， 近可知今。我們的心靈受肉體的動物性所限，故有現實世界的具體存在，心能夠 覺悟越多、感通越多，就能超昇越高，志就越遠大。故此，每個人都生活在其獨 一無二的具體世界之中，由心開出的志向的價值都不會絕對相同，形成每個人的 志之獨立性與不容代替性，因而立什麼志是個人的事，是強迫不來的，「不能由 服從外在的命令而得，而只能由內在的覺悟而得，一切對人之勸導，亦只為啟發 人之此內在之覺悟而已。」[5]故唐先生說：「我們能了解志之為直接關涉於我 之個人的實際存在的，便知志之獨特性與不容代替性。一事可由人代作，一般理 想可由人代實現，但志願則只屬於唯一的個人，任何人不能代人立志。」[6] 一般人所講的志，是心理學上所解釋的意志，是指實現一特定目的之一貫行 為趨向，無論善惡皆可稱為意志活動，與價值判斷無關；例如，我喜歡一個人打 壁球，是個人的嗜好習慣，與他人或社會沒有利害關係，無所謂善惡。但是，如 果志之活動結果會直接或間接地影響到他人的話，則有高低價值之差別，就不單 只心理上之意志活動了，還牽涉到要考慮價值理想的問題。其實，通常人們所謂 立志以求達到理想，總是離不開個人私慾的或抽空想象的為他人著想這兩方面。 為個人私慾的理想方面，譬如期望發達的求利之理想、渴望出位的求名之理想， 具體的生活例子多如牛毛，數之不盡。 另一方面，由抽象思維而產生的一套套救世理論，例如希特拉以優生學去屠 殺猶太人，結果求善反而得惡，這些都不算真實的理想。遠大的志所求達到的真 實理想是要從當下具體生命中發放出來的，它是經過真實的存在感受才產生出來 的。所以唐先生說：「立志之志，不只是『向』一定的目的，或普遍抽象的社會 文化理想人生理想，而是由當下之我之實際存在，『向』一理想之實際存在，而 由前者『之』後者。此之謂心之所之。」[7]上述的真實遠大的志，就是孔子在 《論語》中所講的「吾十有五而志於學」[8]的志。孔子的「志於學」就是志於 道。孔子一生的學問，或孔子之道著重點在什麼地方？他所講的志於學，不是西 方科學知識的學問，而是正心養性，道德修養之學，這是生命的學問。 所以，總括來說，在教育上而言，尤其是在道德教育上解釋人生道理的時候， 可嘗試由立志講起，但師長要尊重學生的志之獨立性與不容代替性，不宜加以強 迫，只能啟發他之內在之覺悟而已。另一方面，要從學生的具體生命中，誘發他 盡量發揮他的獨特志向，因為精神的空間會隨志向而開拓，志越是狹小虛假，就 越是對社會沒有貢獻，甚至會有負面的效果；相反的，志越是遠大真實，越是能 承擔人類社會歷史文化。唐先生說得對：「志願到那裡，即人是什麼。人是什麼， 學問之成就即是什麼。」[9]又說：「學問之始點，在人所立志之志願。志願開 拓人之精神的空間，使學問之進行為可能。」[10] 志的種類──私志、公志及不定與教育的啟示 志起源於心的活動。志可由價值上之高低分為三種──私志、公志與不定 [11]。倘若單純從事功上去看，行為活動表現出來只是為個人自己的，就屬於私 志；相反的話，若只是為了大眾的，就屬於公志；而界乎二者之間的便是不定。 這樣看來是非常清楚，但是，如果把意識加入去考慮，則情況就沒有那麼簡單。 因為人的意識是內心的，是公是私抑或是善是惡，唯有撫心自問，自己覺悟，他 人無法能夠知道。 青少年人最有志願理想，為何漸漸淡忘，而大部份步入中年後都講飲講食、 講享受，把大志忘得一乾二淨呢？正如唐先生說：「少年青年人，亦是最能直接 辨別人之善惡是非，富直接的正義感，並能一往的嚮慕一理想，而真正佩服崇敬 古今人物的。」[12]但是，這只是自然的生命精神，很容易就下墮滑落。因為要 成全大志，建功立業，非一朝一夕之事，可謂任重道遠，十分艱苦，以短暫的自 然生命去做，大多數都半途而廢；又或略有成就，便多多少少囿於事功上所佔有 的物質、貨物、名譽地位等，人之自然的生命精神便陷溺沉淪於此諸事物的開始。 這個時候，人的公志馬上墮落成私志。「我由此悟到，人在少年青年時之向上心， 純是自然的恩賜，全不可靠。而此向上心之是否能繼續，必須有待於後天的立志 的工夫。」[13]由上文的啟示，教育工作者要掌握青少年學生的心理，一方面， 他們容易立大志，老師家長要尊重他們的個體性，不可為他們決定現實的志向， 只可從旁啟發引導；另一方面，他們的志容易向下墮落，又要在旁時刻小心扶持 及設法加強他們後天的立志的工夫，這真是一個不容易的教育工作哩！ 真、美、善的志與其意識在教育上之定位 如果人能夠破除事功上所佔有的物質、貨物、名譽地位等由私志所生之迷 妄，則人比較容易進入真、美、善的境界。一般來說，真，是理智的事，多向科 學或哲學(知識)的範圍發展；美，是情感的事，多向藝術方面發展；而善，是意 志的事，多向道德的領域發展。有些人在進行真、美、善活動的初時，精神暫時 進入一超現實境界，但總是不能夠持久。又或許會爭名鬥勝，「即使在真正獻身 於宗教藝術者，彼對其所獻身之宗教、文學、藝術本身，固恆有一無私的志願感 情，但落到現實的宗教事業、藝術事業等上，則他們亦可對其所從事之事業，非 常固執自私，以與人爭名鬥勝，而對於整個國家民族或全體人類之公的志願感 情，卻常提挈不起。」[14]這是一般人進行通俗的真、美、善活動時，很容易下 墮滑落成為私志的通病。 青少年人如果氣質具聰明才智，又能保持其自然的生命精神不下墮滑落，則 很容易在真的範疇裡立大志，將來很有機會科學或哲學的領域發展；我們不是時 常聽見聰明的中小學生立志將來成為偉大的科學家或思想家嗎？在求真之活 動，科學家認識世界時，與物相對立，精神向外投射，耗盡身體，「如科學家之 冒險以作實驗，及考察蠻荒之地等。實際上我們每一認識活動，都使我們之身體 之感官腦髓之能力，有所耗費，都在破壞(故意用此較重之字)我們之身體。」[15] 另一方面，有些科學家的求真之志，可能被政治家或大企業財團的私志所利用， 冷感地大量利用高科技，不斷向外擴張發展，耗盡地球資源，造成環境污染及破 壞生態平衡，釀成貧者越貧而富者越富的不平等社會困局，人類漸漸走向自毀滅 亡之道。這是過份盲目激情追求真的大志帶來的問題。 換另一個角度來看，青少年學生若果太過著重求真，(或教育太過側重科學 知識)，忽略其它方面的發展，也是不健康的。其實，從科學哲學史上看，每個 典範時期[16]都有它的當令的常態科學[17]。而科學教育直接受當時之常態科學 之影響。現今之科學教學內容與方法，基本上是由當代有主導地位的實用主義科 學而來，未必就是最好的一套系統。莊子在這方面看得最清楚，他說：「物無非 彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出於是，是亦因彼。彼是方生 之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可。因是因非，因非因是。」[18] 一切理論系統相依相生，此消彼長，是在概念遊戲下之封閉系統，彼此實無價值 之分別，只有相對性而無絕對性，這是莊子所謂由「成心」而來的成見而矣。由 這樣看來，每個科學的典範時期有每個時期之常態科學，並不表示現今這個時期 的科學內容和方法就是絕對真理。所以，在真育方面，除了要傳遞知識，更重要 的是加強啟發學生，明白科學知識對不同科學家有不同意義，並無放諸四海皆準 的絕對標準；例如，教授物理學時，要學生了解古典物理學之牛頓力學定律，來 到現代物理學之相對論世界就不適用了。偉大的科學家牛頓也謙虛地表示他發現 的科學真理，只是海灘上拾到的一塊貝殼而矣。 因此，在進行真的教育時，除了教知識外，還要提醒學生不要局限自己過份 激情盲目追求真理，引導學生了解科學之真正面目，培育學生之理性與創造性， 使學生對科學有一正確的觀念，日後成為善於反省的科學工作者；更重要的是啟 發學生謙虛地放開自己的心靈，接納科學以外(或真以外)的其他文化。這是唐君 毅先生從真之境界，由虛而進入善之境界的意思，現在引他的話作為上述的總 結。「而一個純正的科學家，他雖然得了許多知識，形成了多少科學的概念假設， 理論系統，他只要不執之為最後的真理，而恆期待或要求未來經驗為之證實，他 之心靈，即在事實上表現一無上之超越性、涵蓋性。由此而可形成他之種種謙虛， 涵容，以及尊重科學以外之人文，並對人類社會表示關切之德性，而表現科學家 之仁。」[19] 青少年若果天生情感豐富，具審美力，很容易走進藝術領域，立下美的志。 美之感覺要由具體深厚的體驗開始，把情感投入人或物之中而產生。美是可以 輔翼善與真的活動。豐富的情感浸潤到人與人之間，則形成道德的美善，例如人 與人之間和諧相處時是美的；浸潤到物上，則形成科學哲學的美真，例如生態學 家看到大自然平衡則會生美、天文學家看宇宙星象生壯美、甚至數學家思考數之 排列或無限而生美。高尚的情操要加入充沛的熱情，才可構成完美的道德理想和 堅韌剛毅的意志；大底儒家所講的「悱惻之心」也要與人同情共感，把感情完全 投入而生共鳴。所以，可以說美有助善之活動。另一方面，充沛的熱情，可以使人 不知疲倦，不計利害、甚至奮不顧身地投入那些看來似乎難以完成的偉大事業。 愛因斯坦夫人曾經說，愛因斯坦極心神不安。有一天他在鋼琴上彈了一組旋律之 後，就把自己關在樓上的書房裡。過了兩個星期寢食不安的日子，然後滿臉蒼白 鬚髮蓬亂地走下樓來，拿著一份手稿，那就是改孌了物理世界的相對論。可見， 正是在激情的隨下，他完成了偉大的科學發明。所以，亦可以說美也有助於真的 活動。由以上理論可知，美是可以輔翼道德的善與科學哲學的真，美可以比喻為美 與真的催化劑，但是，美不會高於真與善。[20] 上段說明了美真、美善的關係，但未提到純正美的境界。真正藝術家進行美 的活動時，處於一個主客物我對待之泯除的境界。若果此種情況繼續保持下去， 則只知沉醉於美，而忽略了其他。藝術家不是常有古怪性格，與世隔絕，不會傷 害別人，但也不會貢獻社會，只求其自己處於一個物我兩忘的純粹精神之中，再 容不下其他。唐君毅先生認為這是美的不足夠的地方，他說：「人在努力求淡泊 刻苦之生活時，不僅如其求美時之忘了其身體之存在，﹍﹍﹍則他之只求其自己 精神之顯露，便是只認識他自己之精神之存在，他並不曾真注目他人精神之存 在。﹍﹍﹍他仍忘不了他的身體與他人的身體之分為二，然後才只求其自己精神 之顯露。」[21]唯有當自己把自己作為藝術品去雕琢，即以自己的人格作不斷的 道德反省，以臻完善的地步。自己的人格好像藝術品(物)，達到物我兩忘之一個 美時，亦是一個善，此時行善即忘卻自己在行善，這是唐君毅先生所說的至完善 的人格美，亦是至絕對的藝術境界，是至美善的境界。因為藝術品(物)始終會離 開我，但若果以自己的人格作為藝術品才不會離我而去；大底這就是孔子所謂「從 心所欲不踰矩」[22]的無入而不自得的聖人境界。所以唐君毅先生說：「我只有 把我之人格，造成一藝術品時，我才了解創造了宇宙間唯一絕對的藝術品，才表 現了我之唯一的唯一，絕對的絕對。我於是了，我要求最高的美，即是要求善。 最高的美是人格的美，人格的美即人格的善。」[23] 從上面對美意識的反省，在實現美育時，要誘導學生不要因過份追求純正美 的境界而走進了孤獨隔絕的自我世界，因為美並非離開真與善，而且美很難離開 真與善，美育可以輔翼德育與智育，以臻化境。最理想的就是能夠培養學生創造 自己的人格美，那是至美善的境界，亦是中國人格教育的最高目標。 青少年人的大志放在宗教上，實行宗教的善。大部份宗教徒都是淺薄的信 徒，不是為了現時在宗教團體內獲得的好處，就是為了來世或永生的好處，其實 就是偽善，是功利主義的信徒，說到底這些都是私志。但是，如果他純粹貢獻自 己的生命，立大志要為自己的宗教而奮鬥，又算不算是真正的善或是最高的善？ 其實，人是形而上的動物，原始的時候就有追求宗教的精神，或表現為信上 帝、或冀望修煉成仙成佛，都是想超越人間真、美、善的現實限制；「人之本性 必一方求達絕對圓滿真美善之理想，而一方又知道不超越其所知之真美善理想之 一切限制，不能有所謂絕對圓滿之真美善之理想之實現。由此而人有求超知界之 嚮往與祈求。此即人之宗教要求。」[24]可是，這個超越感，慢慢地使宗教徒脫 離人世間，對人世間產生傲慢與輕藐的態度。「人依宗教感情而生之對世間之態 度，即約有三種，一種是上而向下流的同情悲憫。如佛家式。一種是學耶穌之擔 負人間罪苦，而願在世人之下，把罪苦之責任負於己身。此二態度，是好的。而 此二態度之下降而墮落，所產生之另一態度，則亦可能是一自覺在一切俗世的人 之上的一種傲慢，與對俗世人之一種輕藐。人如有此傲慢與輕藐，固然是重新把 自己與世間人分裂。」[25]若果一往不返，就很容易變成宗教狂熱，便會有很多 問題出現。從本質上去看，每個宗教所信仰的形上實體是唯一絕對，獨一無二， 不能容納異己的，排他性極強。從歷史事實去看，有很多悲慘的戰爭都是由宗教 所引起的，例如，十字軍東征便是有名的宗教戰爭。從香港的宗教教育去看，某 些宗教學校在行政上都以宗教為依歸，其他的一切也放在次要甚至完全忽略的地 位。例如，筆者曾經在某宗教學校教書就有深刻的體驗，他們把老師劃清界線， 是他們的教徒才可升職、一切活動的著眼點都是為了要向其宗教辦學團體交待、 德育課限制在他們的宗教觀念內才可講﹍﹍﹍，例子多不星數；總之，在宗教的 排他性而帶來的封閉思想教育下，學生漸漸受到薰陶，封閉自己的心靈，很難再 接納其他文化，這是與理想的教育背道而馳的。在這裡，我們要稍作停頓，要來 一個回頭反省，宗教意識的善是人的超越精神，但是，人的心靈之超越性與無限 性在價值上來說，是不可無限地一往伸展，而必須要有一個心靈活動的〝大回頭〞 [26]，自覺宗教信仰中之一切莊嚴神聖的價值，原來都是根植於人的本心本性自 身的要求，大家應該把這個信仰的超越境界，由外面的推展而收歸作內在的道德 修養，自信人自己的本心本性是人類宗教精神發展的共同路向。 上文已大略分別地討論過科學的真育、藝術的美育和宗教的善育。三者若果 各自走向自己偏僻的路，都有不足夠的地方，最後會使人向下墮落。科學的真只 是抽象的公式，會給人帶來冷酷無情的性格；藝術的美會引人沉溺於孤獨的世 界；宗教的善或抽象理念的善，只會有狂熱之弊病。因為此三育均具排他性和封 閉牲，若然把此三育各自發揮至極點，則很容易走進一元文化之教育，很難開出 開放的、自由的民主教育理想。 那麼，何者才是圓滿自足的理想教育呢？正如上文的結論，是真育嗎？不 是。美育嗎？都不是。善育嗎？可能會是，但不會是宗教的善育。那麼怎樣的善 育才算是最好的呢？若果從邏輯上去分析，把真、美、善兩個一組的排列組合， 共有六個可能性：真美、真善、善真、善美、美真、美善。其中真美與真善其實 就指美與善，只不過是強調它們的真確性吧了，並沒有特別意思。善真、善美與 美真在內容上都很難明白是什麼意思；因為，善有道德判斷作為價值內容，美是 感受的形容，而真卻只是指知識的對確性的形容，我們很理解一個善良的真、一 個善良的美和一個美麗的真所指的是什麼境界？那麼剩餘下來的只有美善有特 別意義。善不可離真，否則是偽善。何者是真善？就是美善，就即是前文提過的 至圓善的人格美，美中有善，善中有美的聖人境界。從直覺上說，盡美盡善的東 西怎可能是假的，美善要包括真才算圓滿自足，真美善三者才可統一。那麼，美 善如何與真統一而圓融為一體呢？或者要求一個問題：「人格美如何與真統一而 圓融為一體呢？」換言之，即是要求問：「聖人如何包容真(或說如何包容科學 知識的真)而達到圓融的境界呢？」這是儒家或唐君毅先生所講的成己成物的問 題。如果解決了這個問題，即可帶到真、美、善教育的統一圓融的問題。 成己成物的公志──我與世界正合一 由上一章的內容，我可以知道有兩種公志是很容易向下落墮成私志或虛假而 無真實性。其中一種公志是只本於一原始的自然生命精神(向上心、同情心、正 義感)，而冒出之對社會國家人類之熱情的理想，只有主觀意義而無客觀意義， 很容易沉溺於自己建立事功之中而向下落墮成私志。另一種公志立於抽象的理想 下，例如哲學思辨中的理念、狂熱宗教家的祈求將來、藝術文學的陶養與興發、 及一切政治上的鼓舞宣傳等，都是間接而較不切實際的，不能使人有親切感的。 真正的公志要立根於人與人之間的感通，對人對世界的真實具體的同情共感，即 唐君毅先生所講的超越感，他說：「應從當前具體生活當中，求一拔乎流俗的心 量之樹立下手。這亦是一超越感之建立。」[27]人能夠當下呈現而把握此悱惻的 超越感[28]，才可求精神向上修養之道。譬如，當我們看見本港去年嘉利大廈發 生大火災的新聞時，得知因阻塞走火通道而活活燒死數十人，真是見者流淚，聞 者悲傷，進而想到要求政府對消防的法律條例有更嚴緊的要求，結果是政府將會 立例規定四百幢在七三年前落成的舊式商業樓宇改善消防裝置、走火通道及抗火 結構；又譬如，我們看見警察或官員有貪污的行為，禍及大眾，自己和其他人都 生切膚之痛的感覺，此共鳴感就產生對法律上防止貪污的嚴緊要求；這種由悱惻 之感而生之客觀的法律或政治行政上考慮思索，即是上文所表達的由悱惻的超越 感而要求的真正公志。換言之，要真正立一有客觀意義的公的志願，以成就一公 的事業，人要由悱惻的超越感開始，不斷地自強不息[29]，開放自己，去迎接世 界與承擔世界，這就是成己成物的公志，就是「我與世界合一」的境界。 現引唐君毅先生的話作上段一小總結：「能成就一公的志願的『把世界放在 我之內看』或我與世界之合一」，不是一現成之事實，不是先在的真理，亦不是 一將來之境界，而是一在道德的實踐歷程中逐漸成就，而人生在世，又永無圓滿 成就之一日的。在此實踐歷程中，人不是把世界向我這裡拉，亦不是以我去擁抱 世界；而是我之放開我之自己，去迎接世界，或離開我之原來的自己，去承擔世 界。一切合一，皆是在此迎接與承擔處之合一。此所謂迎接承擔，乃把除我自 己以外，而為我所接觸的，其他人物本身之獨立的生長成就之歷程，或其嚮往願 欲要求，迎接下來，承擔起來。此即一成己而成物之志。」[30] 回歸人文教育──真美善教育的統一圓融 前文由第四章的要求「真、美、善三者的統一」，引領到「聖人如何包容 真(或說如何包容科學知識的真)而達到圓融的境界呢？」問題，再迫出第五章的 「成己成物的我與世界合一境界」。此章主要承接上面的思路，回歸人文教育[31] 的理想，以統一真美善教育的圓融。 如果純粹從邏輯的角度去分析上章討論的「成己成物」之「我與世界合一」， 則我們得到以下句子： 我＝世界，成己＝成物。 所以可以說，我蘊涵著世界，世界亦蘊涵著我，我即世界，世界即我，無分 彼此；成己即成物，成物即成己。當我要成全完滿自己的人格時，即馬上求要成 全世界一切事事物物；相反地，當我們要成全世界一切事事物物，其實就是要求 著成全完滿自己的人格。 上段的分析，主要是說出聖人(見前文第四章所提的美善人格)，就應該涵有 寬容性，包容整個世界的一切事事物物，當然也會接納科學知識的真；況且，科 學知識在道德價值上是中性的，如果把它好好地運用在建設貢獻人類上，則無人 會有理由反對。總括而言，道德生活的理想，可以「依於仁而游於藝」，概括之， 人的仁心[32]可包容一切文化活動。這個「藝」不一定狹義地指中國古代的六藝 [33]，可以廣義地指一切人文活動，例如：政治、經濟、數學、科學、哲學、宗 教、音樂……等等，總之就是人的文化，人的活動。 通常人總有一個錯覺，習慣自外面去比較事物，例如認為國家比家庭和個人 為大，個人應為國家而打破家庭，犧牲個人的一切。但是如果從邏輯上講，把這 個觀念貫澈下去，我們應說全宇宙之生物比人類大，為什麼我們不應為全世界的 生物而犧牲人類？全宇宙的物質比生物大，為什麼我們不為全宇宙的物質而犧牲一 切生命？所以，只從抽象的類概念自外面去分析比較事物，時常會出現毛病。其 實每個人都有自己與生俱來的獨特氣質，加上在不同的環境生活，造成不同的個 性，這是人的有限性的一面；但是，只要是依於無限的仁心[34]，便會有千萬種 特殊的表現，成為農夫、商人、學者、文學家、科學家、藝術家……等等，都是 可以的。只要是應該而適宜的話，人在實際上於社會中無論是作什麼事，從事什 麼職業，參與什麼部門或政綱等文化活動都是可以的。基於仁心的寬容性，我們 可以說，只要是為延續人類文化著想的事事物物都是平等的，大家都有自由去參 與。那麼，一切不同的職業，一切不同的人類文化活動，可以有差異性，但本身 在價值上並無絕對之高低分別。人人就著其自己個性的差異，各人自覺自定其職 位責任，各盡所能，各守其份，真正達到理想人文世界。論語中所說的「君子和而 不同，小人同而不和。」又說「君子亦仁而已矣，何必同。」所以唐君毅先生說： 「我們理想的世界，不是無異之人與人同之世界，而是有異而相容，相感，相通， 以見至一之世界。異而相感相通之謂和。所以我們不名我們之理想世界為大同之 世界，而名之為大和之世界。」[35] 從上面的結論──只要是為延續人類文化著想的事事物物都是平等的，大家 都有自由去參與，我們很容易便看到聖人當然接納科學知識；同樣理由，美善教 育當然包容著真育，三育因此統一圓融。即是說，善育不會高於美育和真育，三 者平等，所以如果以延續人類文化為目的，真美善三種教育都要一樣重視。因此， 當我們進行教育工作時，應該以「教育之目的在成就他人人格之進步以延續文 化。」[36]為前提，承認各學科都重要，著重均衡發展，不宜偏重某一方面；此 外最重要的，是誘導學生立「成己成物」的大志，培養出「我與世界合一」的情 操，使學生自己建立內在的寬容性，從而懂得尊重他人(或其他文化)，要求共同 創造一個多元文化的大和世界。以此作為根基，我們才可以講民主教育、自由教 育、道德/公民教育、環保教育……等等。 總結 本文從唐君毅先生的立志之道說起，到真、美、善意識教育之比較及三者的 統一圓融，最後回歸到文化教育去。整篇文章的發展歷程中，每一章節都帶出一 些教育上值得重視的問題的討論。現將各個問題的結論歸納總結成下面各點，希 望對教育原則有一些啟示。 立志是學問的始點。老師應該引導學生建立大志，啟發他們由具體真實的生 命存在感受(悱惻的超越感)開始，多與人與物相感通，開放自己，去迎接世界與 承擔世界；即是說，要正心養性，乃至成己成物，延續人類文化。但是，在引導 學生立志時，要尊重學生的志之獨立性與不容代替性，不宜勉強之，只能從旁啟 發他的內在之覺悟性。此外，老師應從旁時刻小心扶持及設法加強他們後天的立 志的工夫，使其志不會下墮滑落。 真育除了教給學生科學的經驗知識之外，還要讓學生明白科學知識並非最後絕 對真理，從而啟發學生謙虛開放的心靈，進一步接納其他文化。在實現美育時， 要誘導學生不要因過份追求純正美的境界而走進了孤獨隔絕的自我世界。美育是 可以輔翼德育與智育的發展，最理想的就是能夠培養學生創造自己的人格美。科 學的真育、藝術的美育與宗教的善育，三者均具排他性和封閉牲，若然把此三育 各自發揮至極點，則很容易走進一元文化之教育，很難開出開放的自由的民主教 育理想。其實，真美善三育是沒有高低等級之分別，如果要達到延續人類文化的 教育理想，則真美善三種教育都要一樣重視，要承認各學科都重要，著重均衡發 展，不宜偏重某一方面；此外，最重要的還是要使學生自己建立內在的寬容性， 從而懂得尊重他人(或其他文化)，要求共同創造一個多元文化的大和世界。以此 作為根基，我們才可以講民主教育、自由教育、道德/公民教育、環保教育﹍﹍ 等等。 其實，如果人類的各樣文化不能延續，只有一元文化，單獨極端地發展而排 斥或甚至破壞毀滅其他文化，這個文化即使怎樣成功，也是不會有生氣的，最後 也會歸於滅亡[37]。所以，真、美、善三種教育要和諧地發展，最終的教育目標 是使人類的各式各樣文化得到發展延續，展開人類多元文化的民主自由社會的絢 燦美麗圖畫。 參考資料 主要參考書及文章 1.劉國強著《唐君毅論教育目的與教者意識──傳統的繼承與發展》。 2.劉國強著《教育哲學與中國現代化的進程──一個宏觀角度的回顧與前瞻》之 〈當代新儒家唐君毅的教育目的論〉。 3.唐君毅著《人生之體驗續編》之第四篇《立志之道及我與世界》。 4.唐君毅著《人生之體驗》之第三部《自我生長之途程》。 5.唐君毅著《青年與學問》之《新春與青年談志》、《精神的空間之開拓》、《與 青年談中國文化》。 有關之參考書及文章 1.杜祖貽、劉述先編《哲學、文化與教育》之第九章李瑞全著《科學哲學與科學 教育》。 2.香港美術教育協會/廣州美術學院美術教育研究室編《美育與美術教育文集》之 《〝美育〞──道德的支柱》、《加強學校美育，提高人才素質》、《美育是全 人格的陶冶》、《全方位提高藝術教育水平》。 3.《Knowledge and skills needed to teach science》 Ref. Victor, E and Kellough, R. D. (1997). Science and the Elementary and Middle School.New Jersey: Prentice-Hall. Page 19-30 4.《Conducting activities in groups through discovery learning》 Ref.Carin, A.A.(1997). Teaching Science Through Discovery. New Jersey: Prentice-Hall. Page A3-A16 5.唐君毅著《道德自我之建立》之(四)《精神之表現》。 6.唐君毅著《文化意識與道德理性》之第四章之十五《文化教育與世界和平》、 第五章《哲學科學意識與道德理性》、第六章《藝術文學意識與求真意識》、第 七章《人類宗教意識之本性及其諸形態》、第九章《教育之意識與其五層級》。 7.唐君毅著《心物與人生》之第二章《人心與真美善》、第四章之八《道德》之 九《宗教》及之十《教育》。 8.唐君毅著《人文精神之重建》之第一部之三之《理想之社會關係與太和世 界》、第三部之三之《儒家道德生活中之平第慧與差別慧》、第四部之六《中國 文化之寬容性》。 9.唐君毅著《中華人文與當今世界補編(上)》之《論孔學精神──「吾十有五而 志於學」章引義》。 10.唐君毅著《中國人文精神之發展》之第一部之《人文、非人文、次人文、超 人文及反人文之概念》，第二部之《結論：吾人論科學之價值應自中國文化中 之仁教上立根，及科學家精神，與智與仁》。 註 釋 [1]詳細解釋可參考劉國強博士《唐君毅論教育目的與教者意識———傳統的繼 承與發展》一文。 [2]真美善三者之統一可在哲學中之形而上學大加討論。 [3]有關文章可參考唐君毅著《人生之體驗續編》之第四篇《立志之道及我與世 界》、《青年與學問》之《精神的空間之開拓》、《中華人文與當今世界補編（上）》 之《論孔學精神──「吾十有五而志於學」章引義》。 [4]宋明理學家王陽明語，是唐君毅先生喜歡用來描述心的詞語。 [5]唐君毅《人生之體驗績編》之《立志之道及我與世界》。 [6]同上註。 [7]同註5。 [8]《論語》《為政》篇之第四章。 [9]唐君毅著《青年與學問》之《精神的空間之開拓》一文。 [10]同上註。 [11]這是唐先生在《人生之體驗續編》之《立志之道及我與世界》中把志的分類。 [12]唐君毅著《人生之體驗續編》之《立志之道及我與世界》。 [13]同上註。 [14]唐君毅著《人生之體驗續編》之《立志之道及我與世界》的第四節。 [15]唐君毅蓍《道德自我之建立》之《精神表現》P.124。 [16]在同一時期，有很多派理論爭辯，當某一個理論被接納為典範時，其他的理 論會慢慢地消失。 [17]當某一個科學理論被接納為典範時期時的一門專門而有主導地位的學科理 論學派。註[16]和此註可詳細參考李瑞全的《科學哲學與科學教育》一文。 [18]《莊子》《齊物論》之三。 [19]唐君毅著《中國人文精神之發展》之《科學對中國文化之價值》之九。 [20]此段意思只是筆者個人對美真與美善之見解，並非唐君毅先生之理論。 [21]唐君毅著《道德自我之建立》之第四章《精神之表現》。 [22]孔子在《論語》之第二篇《為政》之第四章所描述的聖人境界，大意是指天 理流行，言和行皆可為法則之境。 [23]唐君毅著《人生之體驗》第三部《自我生長之途程》。 [24]唐君毅著《心物與人生》第二部第四章之九。 [25]唐君毅著《中國人文精神之發展》之《論精神上的大赦(下)》之(十)。 [26]這是唐君毅對宗教描述的術語。 [27]《人生之體驗續編》之《立志之道及我與世界》之(六)。 [28]此超越感其實就是由形而上的道德心而來，照孟子的意思，擴而充之，便是 無窮無盡，可以超凡入聖。但是，照唐君毅先生之意，此超越感是不好說的，因 為它是無特定的內容，而且因當前的具體生活中之情態不同，各人之氣質不同， 表現成行為也各異，故要講道德的修養工夫。 [29]在現今功利主義當令的社會一提到「自強不息」，就馬上只想起個人的強大， 事業的興盛的私志，而不會想到道德方面的事。其實，《易經》曰：「天行健， 君子以自強不息。」意思是指人的道德心的創造性如天一樣，生生不息，而且道 德實踐的歷程是永無完滿成就的一日。 [30]《人生之體驗續編》之《立志之道及我與世界》之(八)。 [31]人的文化可分為人文、非人文、次人文、超人文及反人文之概念，詳細可參 考唐君毅著《中國人文精神之發展》中第一部第一章。大抵前文所提的宗教善的 教育屬於超人文，純粹科學(例如物理、化學等只研究物質的)是屬於非人文的教 育。 [32]仁心這個詞語在不同時期，有不同的表達詮釋，孟子喜歡用惻忍之心去描述之， 宋明儒喜歡以虛明靈覺去描述之，而當代新儒家(例如牟宗三先生)則喜歡用智的 直覺來說明之，其實都是指可判斷善惡的道德心而矣。 [33]中國古代六藝是指禮、樂、射、御、書、數。 [34]指前文悱惻的超越感。 [35]唐君毅著《人文精神之重建》之《理想的人文世界》之(九)。 [36]唐君毅著《文化意識與道德理性》第九章之《教育之意識與其五層級》。 [37]這不是一個理念，而是一個直覺的信念。筆者從大自然的生態平衡中得到啟 示，在大自然中是沒有一種生物可以單獨生存的，一定要依賴其他生物而共存， 這是大自然的和諧規律；在文化上亦然，這是大道的規律。