戴維森論第三個教條

戴維森論第三個教條
君雅

　　今天，已經沒有甚麼學者會主張像古希臘的詭智學派 ( Sophists) 那樣的全盤的相對主義 ( wholesale relativism) ：一切真理都是相對的。因為，這種理論很難逃避自我指定 ( self reference) 的困境，從而無法避免矛盾：既然甚麼都是相對的，那麼，這種理論自身也是相對的，因此，它最終便不能站得住腳。
　　因此，現代學者提出相對主義時，便往往採用了更精細的方式。當代分析哲學家唐納 . 戴維森 ( Donald Davidson) 便曾經在其著名論文＜論概念圖式這一觀念＞ ( 1) 中討論到一種理論嚴密的相對主義，他稱之為「概念的相對主義」， ( conceptual relativism) 。他以為這是一種經驗主義中用來取代分析、綜合的二元論 ( the dualism of the analytic synthetic) 的一種新二元論：概念圖式與經驗內容的二元論 ( the dualism of conceptual scheme and empirical content) 。他稱這種觀點為經驗主義的『第三個教條』 ( the third dogma) ，因為「這種經驗主義被剝奪了分析與綜合的區別和還原論這兩個站不住腳的教條」。 ( 2)
　　其實，這種新二元論的觀點，最初並非由經驗主義者提出，而是由近代德國超越觀念論者 ( transcendental idealist) 康德所主張的。康德認為，人必須通過兩種先驗的 ( apriori) 認知條件才可能認識事物：一種是時間和空間這兩個先驗的直覺形式 ( forms of intuition) ，而另一種是先驗的概念，亦即範疇 ( categories) 。 ( 3) 後一種有關範疇的理論 ( theory of categories) ，日後便往往為經驗主義者所利用，以此來建立一套概念圖式與經驗內容的二元論。 ( 4)
　　為甚麼這種二元論能支持概念的相對主義？戴維森專家伊夫尼 ( S. Evnine) 有以下精簡扼要的說明：
　　「一旦有人接受了圖式與內容的區分，他就可以規定不同的人，或者不同人的組合，他們分有共同的內容 ( 他們的共同的生理條件確保他們對於世界有共同感覺經驗），但卻有不同的圖式，或者一套不同的概念，去組織或者理解他們的經驗。而且，如果被一個人或一組人運用的概念與其他的人或人的組合不同，那麼，每一個人可以思及的思想便不可以被其他人思及了。」 ( 5)
　　簡言之，人們如果接受了圖式與內容的區分，則有利於主張概念相對主義：對於同一個世界，不同的人可以有不同的概念，這些概念可以只被其中一人或一些人理解，但卻不被其他人所理解。
由於許多學者承認思想與言語有極密切的關係，不能割裂開來，所以，他們大抵承認概念圖式與言語緊密聯系起來，並且接受這種假設：概念圖式有甚麼不同，語言也就有甚麼不同。所以，研究翻譯標準也成為了研究概念圖式的同一標準的中心問題。對於這種意義下之翻譯標準問題，戴維森在「概念圖式」一文中便討論了兩種有關相對主義的理論：完全不可翻譯與部份不可翻譯的理論。前者主張「一種語言裏任何範圍內有意義語句都不能被翻譯成另一種語言」，而後者則主張「某一範圍內的語句可被翻譯而另外某一範圍內的語句不可被翻譯」。 ( 6）
　　戴維森首先考察完全不可翻譯的理論。他以為，持這種理論的學者很多，有科學哲學家普特南 ( H Putnam）、費耶阿本德 ( Feyerabend）；科學史家孔恩 ( Kuhn）；以及語言哲學家奎因 ( Quine）和斯馬特 ( Smart）等。他們的觀點可分為兩組。戴維森說：
　　「 ( 這兩組）要麼是概念圖式 ( 語言）組織某種事物，要麼它們適合這種事物 . . . . 。第一組還包括使 ( 一連串經驗）系統化、劃分 ( 一連串經驗）這些說法；第二組說法還有一些進一步的例子，如預測、解釋、面對 ( 經驗的法庭）。至於那些被組織的實體或概念圖式必須適合的實體，我再次認為我們可以發現兩種主要看法：要麼是實在 ( 宇宙、世界、自然界），要麼是經驗 ( 轉瞬即逝的顯示、表層刺激、感覺提示、感覺材料、所給予的東西）。」 ( 7）
　　以下，我們據戴維森的觀點對上述兩組觀點加以詳細的說明。先說第一組的觀點。說概念圖式 ( 語言）組織 ( 包括系統化、劃分等）某種事物，其實隱指經驗主義的還元論 ( reductionism）觀點，依此觀點，一切有意義的經驗命題，最終可還元為經驗的元素 ( empirical elements）。依戴維森，後者可區分為單一的對象與眾多的事物兩種。對於這兩種被組織的實在，戴維森都加以批評。對於前者，他說：
　　「除非一個單一的對象被理解為包括或就在於其他對象，否則的話，我們就無法賦予組織該單一對象這個概念以清晰的意義。組織一個櫃櫥就是收拾其中的東西。倘若你被告知不要組織其中的鞋和襯衫，而是要組織櫃櫥本身，你便會大惑不解 . . . . 。使我們能在特定情況下證明這個論點的正確性的東西，乃是這兩種語言所共有的本體論以及一些使相同的對象個體化的概念。 . . . . 我們在那種情況下所尋求的是一種語言標準，這種標準不依賴於 ( 或衍推出）可翻譯成一種我們所熟識的話語這一點。我認為組織自然界這個櫃櫥的形象化比喻並不會提供這樣一種標準。」 ( 8）
　　簡言之，組織 ( 包括系統化、劃分等）單一的對象之意義本身不清晰，而且，亦不能提供一個共同的語言翻譯標準來判定語言不能完全翻譯。另外，對於第二種被組織的對象，戴維森亦提出批評，他說：
「無論我們所經驗到的眾多事物是甚麼 ( 例如，像丟了一顆鈕扣或絆了一跤、具有溫暖的感覺或聽到雙簧管的聲音這樣的事件），我們都不得不根據一些所熟悉的原理來個體化。一種組織這類實體的語言必須是一種非常像我們自己的語言。經驗 ( 及其同類，如表層刺激、感覺和感覺材料）還對組織這個觀念造成一種更明顯的困難。如何能把某種東西當作一種僅僅是對經驗、感覺、表層刺激或感覺材料才起組織作用的語言？無疑，刀叉、鐵路和山脈，卷心菜和自然界的其他東西也需要組織。」 ( 9）
　　簡言之，組織眾多的對象必須以同一種我們熟悉的語言來進行，但這樣便沒有完全不可翻譯的問題。另外，這種說法忽略了單一對象方面的組織。
　　講完第一組的觀點後，我們講第二組的觀點。依此觀點，概念圖式並非組織事物，而是適合 ( 包括預測、解釋、面對等）事物。這其實隱指整體論 ( holism）之觀點；經驗語句的真假並非決定於單一的或眾多的經驗對象，而是決定於整套科學理論的體系。所以，「當我們從討論組織轉而討論適合時，我們就把注意力從指稱性的語言手段 ( 如謂詞、量詞、變元和單稱詞項）轉到整個語句上來了」。 ( 9）
不過，戴維森認為這組觀點亦有其內在的困難，而「困難在於，適合經驗總體 ( 即整套科學理論的體系）這個概念就像適合事實 ( 對於事實而真）這個概念一樣，並沒有使真 ( being true）這個簡單概念更易於了解」。另外，他應用塔斯基 ( A Tarski）之真理的語意理論 ( semantic theory of truth）來說明，上述的觀點「根本無法獨立地理解真理概念」，「所以似乎便沒有希望獲得這樣一種檢驗，即對一種概念圖式是否根本不同於我們的概念圖式的檢驗 ( 倘若這檢驗有賴於我們能使真理概念脫離於翻譯概念這個假設）」。 ( 10）
　　最後，戴維森總結了完全不可翻譯理論的兩組觀點的共同毛病，他說：
　　「無論是一批業已確定的意義 ( 案：即上文所說的組織的實體）還是中立於理論的實在 ( 案：即上文所說的適合的實體）都無法提供在概念圖式之間進行比較之根據。倘若這樣一種根據是被某種構想為種種不可通約的概念圖式所共有的東西，那麼進一步追尋這種根據便是犯了一個錯誤。當放棄這種追尋時，我們也就摒棄了那種打算了解關於這麼一種單一空間的隱喻之意義的企圖，在這種單一空間的範圍內，每個概念圖式都佔有一個位置並提供一個觀點。 ( 案：這裏所說的『單一空間的隱喻』，其實指建基於完全不可翻譯理論之上的概念相對主義。）」 ( 11）
　　上述說話的意思是：兩組建基於完全不可翻譯理論之概念相對主義犯了共同的毛病，就是無法證明兩種概念圖式或即語言 ( 如果有的話）之間有共同的東西，從而能比較出我們能有不同的概念的圖式。
考察過完全不可翻譯的理論之後，戴維森進而考察部份不可翻譯之理論。持後一種觀點的人，會認為他能避免前一種觀點的毛病，因為「這種看法引入了這樣一種可能性，即有可能在種種通過參照其共同部份而可理解的概念圖式中作出轉換和對比」，換言之，亦即因為「它沒有作出有關共有的意義、概念或信念的假設」。 ( 12）
　　不過，戴維森一針見血地指出，這種說法只是以信念 ( 或即意見）上之差別取代概念上之差別，前者其實有著與後者相類似的困難。他說：
　　「我們必須對概念圖式上的差別作出與對信念上的差別所作出的大致相同的說明，這也就是說，我們通過擴大共有的 ( 可翻譯的）語言或共有的意見這一基礎來增進宣稱圖式上或意見上差別時的清晰度。確實無法在圖式上的差別與意見上的差別這兩種情況之間劃出一道清楚的界線。 . . . . . 當他人以不同於我們的方式來思維時，一般原理或所求助的證據都不能迫使我們判定那種差別在於我們的信念而不在於我們的概念。」 ( 13）
　　由於這種說法仍然需要預設有共同的東西作為部份翻譯失敗的基礎，而同時它亦無法證明它的這個假設，所以，它最終與完全不可翻譯理論一樣無法建立起來。
最後，戴維森在破斥完依於語言的完全或部分不可翻譯性而建立的概念相對主義，亦即經驗主義的第三個教條後，他便宣揚他一直主張的客觀主義 ( objectivism) 的思想，他說：
　　「在放棄對未被解釋的實在 ( 即某種外在於一切概念圖式和科學的東西）這一概念的依賴性時，我們並沒有放棄客觀真理這一概念，而是恰恰相反。只要有關於圖式和實在的二元論這個教條，我們就得接受概念相對性以及相對於一個圖式的真理。沒有這個教條，這種相對性便會落空。當然，語句的真實性依然是相對於語言的，但那是盡可能地客觀的。」 ( 14)
＊＊＊
　　討論過戴維森如何評述概念相對主義之後，讓我們對他的主張也加以評論。無疑，戴維森的討論是相當嚴謹與精細的，他不但將概念相對主義的意義界定得一清二楚，而且，還從語言的層面，將背後支持他的有關理論一兩組的完全不可翻譯理論及部分不可翻譯理論都詳細加以分析，從而細緻地揭示了概念相對主義的全部義蘊。
　　不過，筆者對他反駁概念相對主義的論點不敢苟同。筆者以為，戴維森的反駁的最大弱點，是他三番四次的強調概念相對主義，無論以完全不可翻譯理論為基礎的還是以部分不可翻譯理論為基礎的，必須預設不同的語言或概念圖式 ( 如有的話）之間，有一種共同的東西，否則不能比較出它們的不同。這個說法不無問題。事實上，在從事語言翻譯活動的實際過程中，我們時常遇上這類難題：一種語言的用詞往往難以用另一種語言去翻譯得完全妥當。不要說兩種很遙遠的語言，譬如說沃夫 ( Whorf）所說英語與霍皮語 ( Hopi，北美印第安人的一個部落的土話）， ( 15）甚至兩種很接近的語言，譬如說英語與德語 ( 兩種都屬拉丁語系），往往有很多詞匯難以充分地將其全部意義翻譯出來。舉例來說，德哲海德格 ( Martin Heidegger）在其名著《存有與時間》 ( Being and Time）一書中所用關鍵語辭 " Dasein" ，就難以用任何一個英文字或詞組妥當地完全翻譯過來。所以，語言的不可互譯性 ( intertranslatability）或即不可通約性 ( incommensability）是不必預設語言之間有共同標準的。
　　再退一步說，就算我們當語言之不可翻譯性必須預設語言間有共同的東西，而由於這個預設不能被證明，所以它最終不能建立，從而破壞了概念相對主義的說服力。縱然如此，我們亦不必像戴維森那樣，以為這樣便有利於講客觀主義。因為，依戴維森的思路，這個說法亦應對客觀主義有同樣的破壞性：依相似的理由，我們可說客觀主義必須建基於語言的 ( 完全）可翻譯性，然而，這種說法亦必須預設語言間有共同的東西，從而比較出兩種或以上的語言是相同的；但由於語言間共同的東西依客觀主義的理路亦不能證明，因此，它最終亦不會被建立起來。
　　註釋
( 1）英文原名為： “ On the Very Idea of a Conceptual Scheme” 。為方便計中文可簡稱為『概念圖式』此文載於戴維森的一部論文集中： Inquiries into Truth and Interpretation ( Clarendon Press, 1984）。當本文下面引用到此文章時，會採用大陸學者牟博編譯的《真理、意義、行動與事件 ─ ─ 戴維森哲學文選》一書，商務印書館， 1993年。為方便計，下文一律簡稱此書為『牟譯本』。
( 2）見牟譯本， P. 118。另外，關於經驗主義的前兩個教條的經典的闡述與批評，見以下之文章： W V O Quine, " Two dogmas of empiricism" , From a Logical Point of Veiw, ( Harvard University Press, 1953) 。
( 3）關於康德這種知識論的觀點，詳其以下一部著作： I. Kant, tr. By N K Smith, Critique of Pure Reason. ( Macmillan, 1929）。
( 4）關於經驗主義者如何利用康德的有關範疇的理論建立圖式、實在二元論，戴維森專家裘特 ( R. Kraut）在其研究戴維森有關討論的文章中有頗扼要的陳述，見 R Kraut, “ The Third Dogma” ， in E Leporeed. , Truth and Intepretation： Perspectives on the Philosophy of Donald Davidson( Basil Blackwell, 1986）， P. 398- 399。
( 5）見 S Evinine, Donald Davidson, ( PolityPress， 1991） P. 145。
( 6）以上所述，見牟譯本， P. 112- 113。
( 7）同上， P. 120- 121。
( 8）同上， P. 121- 122。
( 9）同上， P. 122。
( 10）同上， P. 123- 125。
( 11）同上， P. 125。
( 12）同上。
( 13）同上， P. 128。
( 14）同上， P. 128- 129。
( 15）戴維森在『概念圖式』一文曾提及這個例子，見同上， P. 111。
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