下文所述的「愛情」，是指一般人一男一女之間愛情，同性戀兩性戀不在此論。

　　 基督宗教的核心是「愛」。按天主教的神學語彙，信仰的核心是耶穌基督的「逾越奧跡」，其中最可貴的，是耶穌基督對人類的「愛」。

         但是基督宗教的「愛」，不等如「愛情」。基督宗教的「愛」，是以「愛神」為首，因之而／與此同時「愛人如自己一樣」，這種「愛」是沒有差等的「愛」，「愛情」在基督宗教之中，變成和其他一切形式對象的「愛」一樣，即是說要愛你的伴侶，如愛一個陌生人，因為「愛」只有一種：將神對人的「愛」下投應用於生活的每一個層面，包括「親情」、「愛情」等。
　　
          對於「愛情」，在基督宗教中可以說沒有任何地位，此是針對「得救」而言，男女之間的「愛情」對於「得救」毫無裨益。保羅甚至鼓勵信徒們「為了天國」而放棄「愛情」：「…沒有娶妻的，是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫妻子喜悅。…這樣看來，叫自己女兒出嫁的是好，不叫好出嫁更是好。」<<哥林多前書8:32-33,38>>

 　　中世紀時的教會教士反對「愛情」，宣稱「戀人忘記神，並將他們所愛的女人奉為神祇。」而對「愛情」加以肯定的婚姻制度，就受到初期教會的長老反對，Origen主張「婚姻是不潔不淨的，是肉慾激情的管道。」而婚姻在起初，並非「聖事」。教會對婚禮儀式的尊重性也不大，天主教的神父自十三世紀開始，才祝福新婚夫婦，但也只是在教堂外的石階上祝福而已。

 　　與之相似的學說，是先秦的墨家，墨子說：「兼相愛，交相利」，「兼愛」就是以同一標準去愛一切人，墨家的「愛」與基督宗教的「愛」在「性質」上相同，但其發端之處卻有異：基督宗教的「愛」基於神與人的「愛」，但墨家的「兼相愛」是基於「交相利」，是以功利為前提的。雖然墨家有「天志」的觀念，但也是因鞏固其功利主
義而確立的。

 　　對於無差等的「愛」，孟子評之曰：「墨翟兼愛，是無父也…無君無父，是禽獸也。」儒家認為「愛」是人類性情的自情流露，而愛那些愛自己的人，愛那些親近自己的人，比愛外人而多，則是人性自然的表現。

　　所以儒家的「愛」是有差等的。不同的倫常關係被賦與不同特質的愛：「父子親，父婦順，兄則友，弟則恭，長幼序，朋與友，君則敬，臣則忠」而「愛」的流露應該是由親至疏，孟子說：「老吾老以及人之老」；孔子說：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德。」而「愛情」在儒家中被定性為「敬」，夫妻相敬如賓，「夫婦有別」強調的只是家庭崗位的不同，使致「合二性之好」、「傳宗接代」等功能有效地運作，而「愛情」在夫妻關係中，則被完全抹煞。

　　與墨家比較，儒家是因人性本然而行「愛」，是由「因」而「果」的，墨家行愛是由於「兼相愛」可造就「交相利」，是由「果」而「因」的。與基督宗教相比，儒家的「愛」是由人內在之感情，逐層外推的，是由「內」而「外」的外投作用；基督宗教的「愛」是基於神對人的「愛」，而「神」是一外在客觀實體，所以是由「外」而「內」的。

 　　真正尊重「愛情」的，莫過於在基督宗教出現之前，信奉女神的異教。那時，肯定「愛情」的婚姻儀式是由女祭司主持的。吉卜賽族婚姻儀式的項目，就包括交換鮮血、跳過掃帚、接受獻身女亮的女祭司所賦予的婚姻義務。儀式的重點在於男方和女方本身，而不像基督宗教，把婚姻儀式寄居於基督宗教禮儀之中，轉移了婚姻儀式的重點的，以侵略性的方法，貶低男方和女方本身在其中的主角位置。

 　　「愛情」是必須，蘇菲派認為，每一個人都需要女性的精神之路。而且，有些異教認為，男性與女性，必須經由肉體上的結合，否則無法真正接觸到「真實」。印度教以前不會容許未婚的男性成為僧侶，因為沒有女性伴侶給予男性精神，男性僧侶的咒語和召喚是無效的。猶太教神秘哲學家認為，神失去了Shekina（意即「神的女性靈魂」），而使宇宙的和諧失卻，只有讓神和女神重新結合為一，宇宙才能恢復和諧。

 　　讓我以一個猶太教神秘哲學的故事作一總結吧：

　　「在約櫃裡，除了刻有十誡的石版之外，還藏有一張圖，上面繪有一男一女親密擁抱，呈六芒星的形狀。」

    　以上就是為何，筆者以前說過『把「愛情」視為人生終極意義的人，似乎不應相信基督宗教。』的原因。

(BV)