Date: 12/22/01 05:28:33 PM

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Subject: 戴暉：男人和女人──權力意志及其生命

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男人和女人──權力意志及其生命
戴 暉
　　男人和女人。 為什麼不說女人和男人? 這得由「我要「和「他要「的統一 (見查拉圖斯特拉如是說， 「年老和年輕的小女人「，IV， 84) 來理解。 進一步說， 這是因為男人比女人先成為「我自身「 (Selbst)。 性的區別於是變成意志的不等而確定下來。
　　「男人的幸福叫做：我要。 女人的幸福叫做：他要。「 (85-31)
　　「小女人「， 無論字面還是詞義都與禮節脫軌， 體現著日常習慣的暴力。 尼采似乎正要以此為題。 這裡談到男人和女人時， 直接涉及的是身體的差別， 性區別。
　　「鄰人之愛「張揚了另一種與篇目名稱相反的愛， 愛遙遠和將來 (77-12)， 並且把這種豪情規定為友情， 「朋友之愛「：
　　「朋友對於你是大地的節日， 是超人的序情。「 (78-19)
　　男人和女人都還沒有具備這種友誼的能力。 在談論愛鄰人時， 尼采說：
　　「比對人的愛的更高的是愛事和精魂。「 (77-12)
　　女人是事， 重要的是把她變為精魂。 而這個過程的關鍵在於實現母性。 「女人「 這個詞在德語中是中性： das Weib ， 而具禮節性的稱呼「女士「， 「夫人「 則為陰性： die Frau 。 把中性變成陰性， 從身體上說是做母親。 這意味著女性實現她的目的 – 孩子。 完成這一目的是從事向人的過渡， 而男人在這裡充當手段。 但是， 作為手段的男人同樣是目的。 因為孩子本在男人的體內， 他自身就是目的。 尼采以後曾說過， 從男人那裡成長出孩子， 而少年那兒卻沒有孩子。
　　「誰要變成孩子，必須也還克服他的青春。」(189-26)
　　再看「三變」中精神的發展，從承載迄今之價值的駱駝，到為新價值獲取權利的獅子，最終至遊戲於創造的無邪的兒童。孩子是精神發展的目標。從性的區別的自我實現上看， 孩子成為兩性的延續和保存。 男人眼裡女人是工具， 作為孩子的男人進而把女人解作： 玩具(85-4)。
　　可是， 人在尼采這裡是天才說謊家。 正如民族， 國家等用語應該加以辨別， 我們也應考慮到在「我是男人「的宣稱中所包含的謊言因素。 究竟是怎樣的男人呢? 明確地說， 他是在戰鬥中。 查拉圖斯特拉如是說專門有一篇「戰爭與好戰民族「， 戰爭是對人自身的妒嫉和仇恨的清算 (58-8)。 清算自己的妒嫉和仇恨的人是戰士， 他處在自我超越的進程之中。 尼采的思想不允許對民族和國家不加區別， 不允許對男人和假男人不加區別， 他總是用懷勺鑫淦骼唇掖├?飭嬌傻幕蜒浴?SPAN lang=DE>
　　女人 — 母親， 她意味著分娩者， 在分娩中的創造者。 她創造人， 但並非自然意義上的人， 在人類自我保存的道德中的人， 而是創造自我超越的人。 只因此她才是寶石， 受孕於超人構想所放射出的光芒 (85-13)。 她創生出一個星球， 那將來之人。 光明是尚未到來的另一個世界的美德， 受孕於光意味著從對將來之人的希望中創造。
　　男人與女人的關係是愛。 尼采在辨別中前行， 他說： 愛中有畏 (85-19)。 在女人的畏中， 男人把自己規定為主人：「我要!「 面對女人， 男人畏懼什麼呢? 懼怕那不惜一切的犧牲。 (85-23)
　　相互的畏懼， 彼此的距離。 女人的恨生自那裡： 在男人應作主之處， 他沒有成為主人; 他應在自身中完成的決斷， 沒有激起畏懼， 雖吸引，卻不俘獲。 (85-28) 「我要「只有在分清楚我和我自身之後， 在完成了自我超越之後， 才上升為主人意志， 雙方的愛才於意志關係上得到確定， 劃分出「我要「和「他要「。
　　「他要「為順從， 對女人而言是一種自我深化， 區分出她的我的我自身; 而男人， 他已經作為我自身的主人面對女人。 顯然， 在日常生活中重複的「我要「並不能讓人聽見我自身的意志; 只有讓這種「我「沉默， 我自身才可能顯現。 而這是緩慢的顯現過程， 需要自我超越的教養。
　　男人與主人的區別， 女人與女士的區別， 只隨著畏懼而出現。 畏懼把我自身引入愛的關係之中。 這再次由年老的女人， 已諳練此道的女人點出：
　　「你去訪女士們嗎? 別忘記帶鞭子!「 (86-18)
　　雖然通篇未談及女士， 尼采卻用這個詞點明女人和女士的區別， 作為尾聲。 所謂鞭子， 與女人無關， 只與女士相關。 這裡女士是女主人! 然而， 這個「小小的真相「 (86-12) 卻得藏起來， 不讓它出聲。 它必須先長大， 然後才自己發言。
　　愛以上述區別為基礎。 只有用雙方的畏懼維繫愛時， 這種關係才保持其創造性意義。 由於畏懼， 愛才保持它的智慧， 把男女的相互關係結合於我自身的意志。 意志雖有「我要「 和「他要「兩個方面， 但同時是那唯一的我自身的意志 ： 超越自身的創造。
　　II。
　　「我自身」是誰？誰又是女主人？我自身每每在危機中顯現，而女主人似乎與輕靈的舞步和肆意的戲謔結緣。查拉圖斯特拉如是說中的「舞之歌」和「另一支舞之」的主角都是女人，且不論她們是否為主人，只看她們皆為令人陶醉的眼睛 -- 生命。
　　歌聲未始就宣稱自己要嘲諷"沉重的精神"(140-1)，那世人信奉的所謂""世界之主""(140-3)。
　　它代表一切於社會中僵化的價值準則。 (參見"沉重的精神"，241) 小神庫皮朵(CUPIDO)是樂趣之隨從，
　　他和姑娘們的舞蹈為精神， 生命和智慧，三者之間的對話拉開序幕。
　　生命顯現為深不可測的眼睛， 精神深墜其中。而生命為自身的不測嘲解道：
　　"我只是變幻， 野性而已， 尤其是一個女人，且沒有德行。" (140-12)
　　她的眼裡的不測讓說出的話也不可信。 精神為生命的愛人，當他私下與同樣野性的智慧商量時，這激起她的妒忌：
　　"你要， 你貪， 你愛， 只因此你讚美生命!" (140-21)
　　怒中道出真言的她，平日卻不承受真相(140-24)。 與眼睛相比，智慧如鏡子， 她似生命， 但只映照生命光潔的表象。鏡子令人想起生命， 兩者的相像產生出關鍵性的問題：
　　"她美嗎?"(141-5)
　　鏡像雖然浮於表層， 她的美麗卻是愛生命的根據：
　　"當她把自己說得很壞時， 恰恰最迷人。"(141-10)
　　生命認同了智慧：
　　"你究竟在說誰? 她說的大概是我?" (141-13)
　　同時她卻又閉上眼睛。 生命本身為無據深淵，終究不可度測。她在消失的剎那不忘嘲弄道：
　　"現在卻也說說你的智慧!"(141-16)
　　精神"從根本上僅愛生命"(140-26)，生命的言談雖然不可信， 但是精神卻依賴言語，借鏡子的智慧探究生命的原底。 智慧雖是精神的特質，但和精神一樣從根本上屬於生命。 當生命隱入她的深淵，世界對於不僅不可測， 而且變得"陌生"(141-24)。 "我"悲傷，太陽落去， 鏡子無可照耀：
　　"還活著，不是愚蠢嗎?" (141-26)
　　生命嘻笑怒罵， 是那疏林斜陽中的世界的真正主人。可她轉瞬即逝， 其自身的真相何在呢? "大事件"篇中，一個精魂於正午橫空飛過， 大喊：
　　"是時候了!最後的時刻!"(167-15)
　　究竟什麼事情到了最後的時候?這在隨後的四篇中才逐漸明朗：我自身在女主人的名下公開自己。整個過程伴隨著驚懼的經驗，它於第二部的結束篇"最寂靜的時分"達到高峰。
　　如"大事件"中所預示：
　　"偉大的事件 -- 不是我們最熱鬧的時刻，而是我們最寂靜的時刻。" (169-10)
　　查拉圖斯特拉稱之為"我的最寂靜的時分"，"我的可怕的女主人的名字"。她無聲的低語讓精神聽見自身命運的聲音，驚駭是對我自身的認識而引起的驚駭。這是一場自我對話，第一句就只能是聽者自道：
　　"你知道， 查拉圖斯特拉?"
　　緊接著我驚恐的叫喊， 是我的沉默。 命運緊追不放：
　　"你知道， 但是你不說!"
　　在知與言的討論中， 精神不斷以人性的弱點為借口逃脫命運：不願? 不能? 不自知 ...... ...... 乃至羞怯 -- 這青春的驕傲。而命運向精神要求做獅子吼的勇氣，摒棄於沉默中求自保的一己只見。
　　"與你何干， ............ 說出你的話並且毀滅!" (188-13)
　　言是命令，是新價值的創造者的第一句話。由意志貫穿的言語進而轉向權力：
　　"這是你最不可饒恕之處：你有權力，而你不願統治。"(189-12)
　　我自身的意志在整場交談中佔上風，而我的人的意志最終仍停留於最初的執著："我不要。"(189-29) "雙重寂靜"(190-4)正是這兩種意志在精神中的區分。
　　"精神是這樣一種生命， 他自己切入生命：在自己的痛苦中增加自己的知"。 (134-3)
　　為此他必須在認識了命運之後與友人分離，在"最後的孤獨"(195-7)中實現與命運齊一的力量。
　　"勇氣" (198-32)使精神徹底擺脫了"沉重的精神，我的魔鬼和死敵" (198-11)。 他說： "這就是生活? 好吧!再來一次!"(199-13)精神的最後轉換昭示於永恆輪迴的預言之中，它以牧人咬斷蛇頭為轉折點。(參見 "面相與謎"197)蛇象徵著自然時間，那意志無法要回的一切過往之永恆。將這一逝往的時間扭轉為朝向未來的意志之時間，愛另一種永恆是勇氣和決斷之所在。
　　"不再是牧人， 不再是人， -- 一位已轉換者，一位放光明者， 他大笑! 大地上未曾有人如他這般大笑!"
　　笑聲喚起精神"永不止息的渴望" (202-21)。
　　正是在"偉大的渴望"篇中，精神回顧了他的所有教養歷程，他對生命的奉獻澆築出永恆的靈魂。永恆， 他創造將來，在歌唱中成為自己的主人 --
　　"那金色的奇跡，蕩漾在靜靜的渴望之海面上的小舟"(280-18)。
　　III。
　　男人和女人， 不如說主人和女主人。
　　用"另一支舞之歌" (282)靈魂歌唱它對生命的洞察。這是一種不同於精神的智性的探究。靈魂看見生命的黑夜眼睛中的"金色小舟"。 生命也瞥見靈魂，不過生命的目光尚遠遠不是洞見， 它指向靈魂的腳，注意靈魂的運動， 激發靈魂的舞蹈。
　　靈魂和生命的交視， 接著我們聽見生命的"撥浪鼓" (282-11)。生命與靈魂一往一來， 一個追逐著另一個遊戲，直至追逐者把自己解作獵人 (283-19)。 而此刻， 獵人已躺倒，他變成牧羊人(283/29)， 向離開他的生命訴說愛情。
　　靈魂先將自己理解成獵人， 接著為牧羊人，而在愛的絮叨中忽然發生了向命令的轉折：
　　"你應跟著我的鞭子的節拍跳舞和叫喊!
　　我到底沒有忘記那鞭子? - 沒有! - " - (284-6)
　　我們聽到意料中的聲音：
　　"啊 查拉圖斯特拉!別把你的鞭子弄出這麼可怕的響聲!"(284/11)
　　生命此時回答， 或者更準確地說是覆命。先前它一直沒有說話， 也不回答愛的訴求， 它只回應命令，也就是說意志。除了以絮叨的方式談情說愛之外，它也不容誤解地說出：
　　"我們也並非從根本上相愛 - " (284-18)
　　生命是以什麼方式去愛? 僅僅當它發現了強權意志時。在它的力量受到限制之處， 它愛意志。 它不知道有渴望，僅出於妒忌而愛， 妒忌靈魂所具的精神魅力：意志自由和智慧。
　　"你的智慧若離你而去， 唉!我的愛也會很快離開你。"(284-24)
　　生命受到精神的愛智之哲學的挑戰。
　　令生命嫉妒的智慧是什麼?我們看到生命是如何逃脫追獵和訴求。對於知，生命顯得難以把捉，知與生命相分離。 只有智慧與生命平分秋色， 從而挑起嫉妒，造成意志的區分，迫使無愛的生命去愛。生命是怎樣評論查拉圖斯特拉的?他終究為另一種意志： 情願去死。
　　"......你對我不夠忠實!
　　......我知道，你在想，你要很快離開我。" (284-29)
　　"你在想， 啊， 查拉圖斯特拉， 我知道，你要馬上離開我!" (285-7)
　　靈魂和生命共同知賴氖鞘裁?SPAN lang=DE>? 同者永恆輪迴。這意味著對生命的愛也將回返， 從生命中遠引，又重返對生命的愛。這就是智慧的內容，這就是注滿精神的靈魂。
　　當生命和靈魂相向哭泣， 彼此無可抱怨。重要的只有一點--生命高於智慧：
　　"--當時，生命對於我比我的所有任何智慧都可愛。--"(285-16)
　　然而留駐的卻是智慧。智慧以同者永恆輪迴的信仰確信對生命的愛，反對迄今價值評價中反生命的思想。在生命回應他的智慧的瞬間， 查拉圖斯特拉愛它甚於一切。
　　生命這裡想起什麼? "古老沉重的鐘聲" (285-3) -- 午夜的鐘聲。 午夜和中午是兩極，超人的宣示者期待著中午。然而，午夜規定著言說所特有的音調，以十二響敲擊那既為過往亦為將來的鐘點。在那麼一個以鐘聲叫人思考的午夜的瞬間， 敲至正午。

引用版本：
尼采全集，供研究用縮印本，第四卷，出版人：科利，蒙提那利
Friedrich Nietzsche， Kritische Studienausgabe， Herausgegeben von Giorgio Colli und Mazzino Montinari， Deutscher Taschenbuch Verlage/de Gruyter
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