给追求真理的人们！
中 华 复 兴 宣 言
---- 全面复兴中国文化 走出西方中心主义
什么是文化？什么是中国文化？文化的本质是什么？
文化就是人的思想觉悟、精神修养、道德品质的提高过程。中国文化就是修身养性、超越物欲与私欲，以抑制物欲而重义气，以抑制私欲而为他人、为人民服务、为国家尽忠尽职，报效社会。因此，文化的本质就是生产关系，就是人与人的文明。中国文化的本质“仁”----人与人的关系就是生产关系。中国就是通过生产关系的完善、进步、变革来实现社会的进步的，就是以“均贫富、等贵贱”不断地与私有制斗争，逐步走向公有制的，文化、生产关系的最高境界就是公有制，就是社会主义，毛泽东领导的中国革命就是农民起义或中国历史发展的必然结果、结晶。
在中国，不是生产力决定生产关系的变革的，中国生产关系变革正是在生产力低下甚至停滞、人民饥寒交迫、流离失所的情况下爆发的，正如改革开放正是在人民极度贫困后才产生的，相反，中国正是以生产关系决定生产力，他们总是以生产关系的变革实现社会分配关系的公平稳定。总之，中国就是首先实现思想觉悟--精神生产关系（这就是文化的本质，中国就是注重精神文化的国家），然后来实现物质生产力，以生产力来维护社会的长治久安，这本质就是社会主义。
因此，社会主义的本质就是以精神决定物质、生产关系决定生产力、公有决定私有、国家决定个人、法制决定民主、文化决定科学，中国正是社会主义。
精神能不能走在前头？精神的本质是什么？精神生产关系是怎样实现的？其实，精神的本质仅仅正是人的思想觉悟，仅仅正是人与人的关系，法制、文化、生产关系就是精神的内容，或反之。精神完全是可以走在前头，才能发现、利用、创造物质，尽管没有物质的体现也总是可能是宗教迷信专制。而精神生产关系正是这样实现的，在中国，正是以贬低物质、约束个人利益来实现的。他们认为，社会的混乱不是因为贫，而是因为不均，是有的人想拥有超出别人的财富、权利导致的，如果人们能相互谦让、和睦相处共同劳动生产，就不会产生矛盾，物质是可以满足人的共同需要的，人们就能过着安居乐业的“贫”而平等的生活（平等了也就无所谓贫），这就是大同社会。而正是由于当时人的思想落后，谁能真正约束自己为别人呢？只有少数君子、公仆、模范才是为社会的，而多数人是等别人生产了然后以斗争、均贫富来获取的。因此，公有性必然是阻碍生产的，生产必然是以私有制来实现的。然而，每当私有制有所发展，导致一点点不平等，而人们思想觉悟又普遍得以提高，人们就又会认为可以平均分配、实现公有制了，就又会导致农民起义来幻想实现公有制。然而，当仅有的物质分配完了，农民起义建立的原始公有制又必然解体，为私有制所取代......，中国社会就是如此发展的。中国创造的生产力总是为每一次起义平分掉，而这正是顺应了生产关系的不断进步，才终于由一开始的落后起义发展到先进的太平天国运动，最终才由毛泽东实现了彻底的科学的公有制，即社会主义，这就是中国的历史。中国就是以生产力来适应生产关系的发展的。
当矛盾走向极端，实现了极为完善的公有制，这就需要更多的财富才能实现平均分配，然而，在中国，实现精神正是要贬低物质的，因此，他们缺乏的正是物质财富。当物质严重缺乏时，必然导致精神的虚伪、生产关系的形式，形成倒置，中国表面上是为社会贡献、为人民服务，反过来就总是认为是社会欠了他的，总是生怕别人得的多，而自己人得的少，他们反过来希望社会、别人来为他服务，因此，他们正是相互防范、排挤，而以从社会劳实惠为能事，以揩国家为荣，不吃白不吃。他们并不担心国家穷，而是担心别人比自己人多拿了，甚至他们宁愿自己没有，也要拉别人的后腿，要没有大家没有，其结果是越平均越穷，人们只想分配，而不想付出，而越穷就越要平均。因此，精神没有物质体现、生产关系没有生产力体现、文化没有科学体现就成了丑陋，这就是中国人的丑陋。
因此，正是因为中国具有了极高的思想觉悟，有了完善的社会主义制度，就正是必须有更多的物质供分配，就必须转向发展物质生产力，转向民主与科学：
他们就是要以物质来消除精神的虚伪，只有自己有了，才能真心为别人，才能贡献社会；
他们就是要以生产力来消除生产关系的形式化，只有有了物质生产力才能实现公有制有优越性，才能实行计划分配；
中国就是要以民主来消除法制的虚伪。何谓法制和虚伪？即中国是以抑制自己的权利盲目地甚至无条件地服从社会、维护社会。而只有追求民主，实现了自己的人权，才能真正参与社会、推动社会；
中国就是要以科学来消除文化的虚伪。什么是文化的虚伪？文化的虚伪就是宗教迷信，顺应自然回归自然并不是真的听天由命，不是真的修身养性就能进入仙境，这是虚幻的。顺应自然正是要利用自然，回归自然正是要实现自然赋予人类的使命，真正的仙境正是通过科学创造，以高度发达繁荣的物质文明来实现的......。
这就是中国的未来！
然而，矛盾正是极端的，中国如果一味以物质决定精神、生产力决定生产关系，就又会走向资本主义，而中国要不要走资本主义？或中国为什么不能走资本主义？因为资本主义极端也正是腐败的、混乱的。
资本主义就是以物质决定精神、生产力决定生产关系、私有决定公有、民主决定法制的模式，就是以生产关系适应生产力的规律发展的。他们认为，人天生就是自由平等民主的，而社会之所以混乱，人权得不到体现，就是因为物质的落后，每个人不能得到才产生了竞争、战争。因此，只有物质发展了，有了丰富的物质，然后就能完善、促进、变革人与人的社会关系了。然而，矛盾正是对立的，他们越是要追求物质、越是追求人权，却正是越是破坏精神，导致社会矛盾加剧，而越是有矛盾，为了摆脱矛盾、缓和矛盾，他们又正是要不断地促进生产力发展来缓和矛盾，直至生产力发展到极端。
当生产力发展到极端，物质已能满足人们平均分配的需要，就可以实现生产关系即实现社会主义公有制了，这就是马克思主义产生的时代。然而，生产关系的本质正是人的思想觉悟、正是精神文化，它不是由物质决定的，相反，创造物质的过程破坏了精神，他们以为有了生产力就有生产关系，然而，追求物质生产力导致的正是贫富越来越悬殊，导致阶级矛盾的加剧；他们为了个人利益就必然正是破坏了他人的、社会整体的利益。他们以科学征服自然利用自然，却正是破坏了自然、违背了自然。这就是西方的“过度”文明、是文明“过剩”。
其实，人类真的仅仅是为了物质吗？物质科学生产力究竟是什么？物质科学生产力其实终究只是物质形态的变化，由矿石变成汽车、水力变成电，它其实并没有也不能改变什么、改变自然，科学再发达不能创造自然没有的东西，而这一切运动发展正是为了满足人类精神文化的需要；
而人的权利是什么？是不是真的可以从“神”那里无限制地争取权利？不是，其实，人的权利正是人与人之间的相互尊重友爱，单独一个人是无所谓人权的。人权的本质正是人与人的关系，正是社会关系、正是文化。而西方全部的文化----基督教正是虚幻、空虚的，他们只能在物欲中寻求寄托与安慰。其实，“神”的本质正是精神，这“客观精神”正是来自人自身的思想觉悟，这“神”正是人自己，是人思想觉悟精神的最高境界。
因此，他们要实现社会主义生产关系，正是必须实现观念的转变，即不是以生产力决定生产关系，而是要实现精神文化思想为物质生产力寻求出路。只有精神才能为物质找到归宿，只有生产关系才能为生产力找到归宿，他们的科学只有在文化中找到归宿，否则，物质科学生产力就永无止境，他们主宰了整个宇宙，却不能主宰自己。-------这就是西方的困惑。
因此，西方也正是要学习中国文化才能实现归宿意义，而中国就不能再走资本主义，中国学习资本主义正是要充实完善社会主义，中国实现物质正是充实精神，完善社会主义生产关系，中国允许私有制的存在，并不是真的搞私有制，而正是充实完善公有制，中国改革开放是始终不能突破这个度的，中国如果走资本主义，就会为物质而丧失精神，走向资产阶级自由化。
那么，是不是西方可以变成社会主义？也不是，西方如果转变社会主义，就会为了精神而破坏物质。他们实现精神也正是为了更好地实现物质，他们实现生产关系正是为了更好地发展生产力，他们学习文化正是来证明科学的出路，而不是否定科学生产力。
因此，资本主义或社会主义、物质与精神、私有或公有、民主或法制都只是矛盾的一方面，它们单独都不能实现，如果只有一方面，要物质就必然造成贫富差距、要平等就必然导致贫穷；；要私有制就会为了自己而破坏他人利益、要公有制就会为别人而抑制自己的权利；；极端民主就会破坏法制、极端法制（专制）就会约束人权。而它们正是世界的两方面、两种模式，它们正是在对立中实现统一。只有资本主义与社会主义的统一，才能既实现物质（富裕）又能实现精神（平等）；；既实现私有----每个人都有、又是公有----大家都有；；既是民主----实现每一个人的意愿、又是法制----实现所有人的共同意愿......。这才是理想社会，矛盾就是这样在物质与精神的对立统一中实现世界的，这就是世界的本原！
马克思主义与中国实际相结合的本质是什么？马克思主义就是由资本主义生产力转向社会主义生产关系，而马克思构想的社会主义正是中国已经实现的，因此，马克思主义正是在中国得以体现发展，中国社会的现代化、中国文化的现代化正是对马克思主义的发展，中国文化正是西方的出路；
而中国为什么要学习西方物质科学民主（包括马克思主义）？因为西方文明正是中国建立生产关系时所预想的，只有有了西方物质文明，然后施于中国文明，这才是真正完全的社会主义，因此，西方文明正是中国的出路，这也是马克思主义对中国的作用与意义。而中国思想也将如中国对马克思主义那样为西方所崇拜，这也是必然的。
然而现在，西方资本主义暂时处于优势，社会主义处弱势，人们盲目崇拜西方、崇拜物质、崇拜科学，以至只知有西方，不知有东方，从而使资本主义腐败得以横行泛滥，物欲、人欲、暴力、战争充斥整个世界，导致对人性的败坏、社会的混乱、自然的破坏，人们的道德思想在堕落。因此，为了抵制资本主义腐败，必须强大社会主义，提高精神文化，与资本主义物质相抗衡，才能消除其腐败，吸收其文明，推动社会，人类才能朝理想目标前进，才能重新振奋人们的精神面貌，实现人们真正的意义与幸福，这就是未来时代的前景，而中国将承担其使命，中国必将再现辉煌，世界将走向文明和谐。
这才是中国的本质，中国才正是社会主义。
2001年9月9日
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附件: 资本主义与社会主义在对立中走向统一.
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资本主义与社会主义在对立中走向统一
——《世界本原》总纲
作 者 红 平
中国就是社会主义！
中国正是社会主义！
中国才是社会主义！
社会主义与资本主义区别的本质是什么？资本主义之为“资本”主义就是以物质决定精神、生产力决定生产关系、私有决定公有，就是首先以追求私人权利促进生产（力）的发展实现私有制物与物的物质金钱关系（即资本主义），然后，当物质极端发达后再安排人与人的社会关系，就是先生产，然后来计划分配；而社会主义之为“社会”主义，就是以精神决定物质、生产关系决定生产力、公有决定私有，就是首先以抑制个人权利服从集体、国家、社会利益，实现公有制生产关系即人与人的社会关系（即社会主义），然后当精神达到极端高尚，再来共同促进生产，就是先计划分配好了再促进生产。
资本主义发展是必然的，是有规律的，是以生产力决定生产关系、生产关系适应生产力发展需要为规律的，这就是西方发展的模式。然而，当物质发展到极端，是不是有了物质就一定有精神？有了生产力就一定有生产关系？追求人权就一定获得自由？不是！资本主义创造财富的过程正是导致了贫富的越来越悬殊，一方面是物质的浪费破坏，一方面有的人得不到物质，他们追求个人权利必然破坏他人的社会的整体权利，反而导致了社会关系的混乱、人性的败坏。他们物质越多，相反是生产关系日趋恶劣。因此，当资本主义发展到极端，他们必须转向发展生产关系，实现精神思想文化的觉悟，实行公有制，才能真正使财富得到充分体现，使人人都能获得权利，这就是西方社会主义的必然性。那么，西方为什么不能实现社会主义？因为社会主义正是与资本主义相对立的另一种模式，如果走社会主义就会破坏物质。因此，他们不能走社会主义。那么，怎样才能获得精神生产关系呢？
社会主义就是以生产关系决定生产力、生产力只是为服务社会统治稳定为目的的，这就是东方社会发展模式。精神、生产关系为什么能走在前头？生产关系的本质是什么？生产关系的本质就是人与人的关系，就是“仁”！中国社会就是一个实现仁义道德的过程，就是由“均贫富、等贵贱”不断地与私有制斗争，逐步实现公有制王国的过程，而新中国社会主义国家的实现就是历代农民起义的结晶，真正实现了有衣同穿、有福同享的理想天国，这就是中国社会的发展规律。然而，是不是有了精神就有物质？有了生产关系就一定能胜天地？有了多大胆就有多大产？不是！公有制极端导致的正是精神的虚伪、文化的迷信、物质的贫穷、人性的压抑，他们束缚于精神，相反谁也不愿也不能生产，越公有制就越贫穷，所以，中国不能实现完全社会主义，他们是空想的物质文明，他们认为只要平均分配吃大锅饭就是社会主义，相反正是越吃越穷。而要真正实现公有制的优越性，大家有饭吃，就正是必须首先发展生产力，必须以科学证实文化、以民主充实法制，这就是中国改革的必然性。总之，中国就是首先实现公有制生产关系，然后转向生产力的。然而，中国为什么不能走资本主义？因为资本主义与社会主义是绝然对立的，中国如果走资本主义，就又会破坏精神。因此，他们不能走资本主义。那么，怎样才能发展生产力呢？
----这正是人类无法摆脱的矛盾，即资本主义与社会主义正是世界物质与精神对立统一体现的两方面：矛盾一方面是极端的、唯一的，要么是（物质）资本主义，要么是（精神）社会主义；另一方面，正因为矛盾是极端的、唯一的，才正是要两方面在对立中相互制约才实现统一。资本主义与社会主义正是世界发展的两方面、两种模式，他们正是相对立统一来实现世界的：资本主义需要的生产关系正是社会主义已经实现的，他们就没有必要走社会主义；而社会主义需要的生产力也正是资本主义已经创造的，他们也没有必要走资本主义重新创造，他们正是在对立中形成，而相结合正是实现了统一，这就是世界的本原。
马克思主义认为的社会主义革命为什么能在中国实现？因为西方需要的生产关系正是中国实现的，中国社会文明的科学化才正是对马克思主义的实现与发展，只有中国社会的生产关系才能继承包融资本主义，中国文明正是西方的出路。
而中国为什么要吸收马克思主义？因为中国空想的贫穷生产关系正是要通过西方物质文明、民主、科学来体现，中国学习马克思主义看中的正是马克思主义的基石——资本论，中国革命的目的就是继承吸收资本（主义）、就是生产力，这才是中国的真实目的与出路！马克思主义认识的正是资本主义，他的社会主义生产关系完全是在极端物质基础上推断出来的一种设想，尽管正是“科学”的，而至于什么是社会主义“文化”？中国人比任何人都清楚，中国正是社会主义！中国才是社会主义！社会主义的本质正是文化——人与人的文明程度，这就是中国传统文化的精髓所在。
１ 世界的本原是什么？是物质？！是精神！？如果真的能肯定就省心省力了，是物质，就能也只能“客观存在”，就让他自动生成、自然而然；是精神，就只要坐着想想，就能要什么有什么？然而，事实不是这样，没有精神，物质并不知以何种方式存在？目的何在？没有物质，精神也根本不知具体要什么？怎样得到？物质正是通过性质、精神的反映才有具体的系统的存在方式；而精神正是通过物质具体的结构形态才体现其品质的。如从物质角度，人与动物、植物乃至泥石都是以同等的元素存在的，而正是精神把人与人、人与动物、植物区别开来；反过来，精神也确实是客观的，在动物、植物乃至茫茫宇宙时就具有，而正是产生了人这种高级物质才体现出来。因此，一方面，有此精神才有此物质；另一方面，有此物质才有此精神，他们正是在矛盾中相互证实才实现了发展，他们的统一才是真实的存在，缺其一，要么就是静止的、机械的、呆板的“物质”、要么就是不可捉摸、虚幻不定的精“神”。人、万物、世界正是不能摆脱矛盾才在两方面的对立统一中才实现的。
因此，世界（本原）正是在矛盾中实现的，追求本原正是制造矛盾，正是世界运行的动力，世界就是在追求本原中起动的：
即一方面，对于一个世界、一个社会、一个人确实只有一种选择，就是要么是物质、要么是精神，要么是资本主义、要么是社会主义，就象一个人要么是男人、要么是女人，没有同时兼有两性的事物，不可能同时具有物质与精神的两元世界，不可能有资本主义与社会主义并存的社会，不可能有两性合一的人；然而另一方面，事物、世界又正是两方面统一才形成的，只有有了男人与女人结合才有人类，只有物质与精神的结合才有世界，只有资本主义与社会主义的统一才能实现理想社会，单靠其中任一方面都是不能实现的。它们一方面正是绝然对立、非此即彼的两方面；另一方面又正是对立才实现了统一。
因此，世界本原的规律或本质正是对立统一即矛盾规律：一方面，追求本原的第一性、唯一性却正是分化成了两方面，正是有了两方面才能追求第一，如果世界真的以一方就能存在，就根本不必另一方，就象运动双方都想把对方打下去获得第一，而这正是通过运动对抗来实现的，如果没有对方，自己是唯一的、第一的，却没有任何意义，就是静止的，也并不能证明你就是第一，正是有了对方的存在才能证明第一。如果“物质可以不依赖意识而存在”，那么，岂不是“意识也可以不依赖物质而存在”？唯物主义极端正是唯心主义；
另一方面，对立又正是为了统一，只有统一才能相互得到证实，世界两方面并不是两个世界，两方面单独并不存在，就象男人与女人不是完整的两个世界，男人极力发挥男人的特性并不是因为要独立、能独立，相反正是为了符合女性的需要；而女人极力体现女性的魅力，也不是为了独立，而正是为了符合男性的需要，他们越是对立，正是为了更好的统一。同样，世界并不是真的有物质与精神两个世界，而是两个方面，物质发展的目的正是为了获得精神，而精神的提高也是为了获得物质，如果不是，他们就没有必要实现自己、也不能证实自己，正是统一才使他们都得到了证实。
因此，追求本原正是产生矛盾、实现统一的过程，正是世界运动发展的动力与规律，而人们追求本原产生唯物主义与唯心主义也正是人们无法摆脱矛盾才在矛盾中促进了人类的运动发展。（其实，从社会科学角度，人类哲学研究的也仅仅是人类自身的事，至于世界本原就是自然，是生命之性、化学物理之性，在人类之前就存在。而人类正是由这些性质有机组成的最高阶段，人类物质与精神实际并不能超出自然，物质与精神实际也正是世界、人类的两性，他们是同一世界物质元素组成，只是“性别”相反，物质生产力正是充实精神生产关系，精神生产关系正是包融蕴育万物，正是他们的矛盾才产生运动才实现了世界，这才是本原。）
２ 物质的本质是什么？唯物主义就是极力证明物质的真实客观的存在，想通过物质的变化、进步来证实世界的最终最高境界，他们认为世界是由具体的结构形态细胞科学组成的，只有穷尽科学，才能实现物质的最高境界，才证实世界的最终结果，实现人的最高权利与目的。而物质的最终目的是什么呢？科学究竟能发展到什么程度？是不是真能主宰整个世界？而即使主宰了又能怎样？实际，物质的发展本身正只是形态结构的变化，科学并不能改变物质本身，不会增加也不会减少，科学再发达不能创造自然没有的东西，否则就会导致科学迷信、生产力迷信，以为有了科学、有了生产力就一定能实现人类最高目的。其结果一味以科学主宰宇宙创造物质，到极端反而正是破坏了自然应有的秩序，因此，科学也必然是有穷尽到底的时候，它最终必然是以实现文化精神为归宿的，物质、科学发展的最终目的是什么呢？归根到底还是为了实现精神的需要。从自然角度，宇宙的一切变化发展由物理、化学、生命最终就是实现人——意识的过程；从社会角度，物质文明的一切创造最终目的是为了满足精神文化的需要，否则物质就失去了意义目标，也就不知如何创造发展了。资本（主义）家有了足够的物质为什么还要创造？正是为了实现一种精神的满足，正是精神才有物质的需要与创造，而没有精神，物质科学就是浪费甚至成为污染。
那么，精神的本质是什么呢？唯心主义就是极力证明精神的真实客观的意义，世界、人类的最终目的终究是实现人的永恒的意义——真善美，人就是通过精神、文化、思想来感受世界最高最终的境界、获得意义就足够了，所谓“朝闻道、夕可死”，人实现了意义、得道，就视死如归，获得永生了，而物质不过是身（心）外之物，它的多少、高低并不能使人获得更多的意义，而正是有了多高的精神，才知道需要创造什么物质，才能创造世界。而精神的最高境界是什么？难道真能得道升天、成“神”成“仙”？不是！精神正是通过物质实现的，宇宙的精神就是开天辟地、呼风唤雨、变化万物，实现美好环境；人的精神就是能实现人自由、生存的权利，就是能为人民服务推动社会，这都是通过物质的创造来实现的，否则就是文化的迷信即宗教、生产关系的迷信如盲目崇拜、唯上，这就是官僚腐败滋生的根源。中国人的精神很高、生产关系很文明，但为什么不能体现？正是因为他们没有物质、科学、民主，他们嘴上说得好听，为人民服务、助人为乐，但拿不出实际内容来，因此，只能是虚伪的、形式的。
因此，唯物主义与唯心主义本质就是物质与精神矛盾两方面在人类自然历史过程的实际体现，而由此在世界就必然形成两种社会发展模式，这就是资本主义道路（模式）与社会主义道路（模式），由唯物主义决定、证实唯心主义的过程就是实现物质的资本主义模式；由唯心主义决定、证实唯物主义的过程就是实现精神的社会主义模式，然后，他们正是在对立中实现统一。
３ 资本主义就是实现物质模式，就是首先实现物质，然后来获得精神。而在实现物质的过程中，他们正是虚构、想象了精“神”，然后以符合精“神”创造物质，就象如果先做门，就要设想门框的规格形状，然后确定做什么大小的门，尽管这门框暂时是虚构的。因此，他们起先正是唯心主义占主导地位，认为“精神”是“客观”的，然后他们正是不断地创造物质来符合精“神”、证实精神，他们越是祈求精神、寻求归宿，就越是要创造物质，物质就是这样极大发展了。可以说，精神越空虚，他们创造的物质就越大越丰富，这就是精“神”的力量与作用。然而，当物质、科学不断地成熟、成型、完整，他们就会觉得精神显得太大太遥远，精神也不得不根据物质加以完善。而当物质发展到极端，要实现归宿时，才证实了精神原来是空虚的，“上帝”消失了。那么精神到底是什么？他们就转向了彻底的唯物主义，他们认为精神是由物质决定的，精神必须符合物质的需要，有什么样的物质就应该有什么样的精神，否则就是空洞的，马克思主义就是在物质生产力的基础上推断出了精神生产关系，资本主义物质正是为创造真正的精神，实现生产关系准备了条件，这就是资本主义模式的成熟过程。然而，究竟什么是生产关系？生产关系其实就是思想文化，而他们并没有这个思想觉悟，就必然依然受着“神”的控制，其实，这“神”的本质正是精神。
社会主义就是实现精神模式，而精神不是那种靠修行成佛就能得到的，精神正是通过物质的分配来体现的，如我有善心是通过把财富给别人体现的。因此，他们要实现精神正是首先假设了丰富的物质，就象先造门框就是假定门是存在的，然后根据门的规格形状制造门框的，尽管这物质也是空想的。他们认为，要实现安居乐业人人平等的大同社会，首先就是要遵守仁义道德，遵循礼节，人人成为君子，就是自己有了要让与别人，自己不想的不要施加给别人，甚至先人后己，舍身取义，以抑制自己的权利而为别人服务，贡献社会，共同生产，这就是精神的本质。然而，正是由于落后，人们谁愿意先去创造然后给别人呢？只有少数公仆、清官能这样，而大多数人是宁可自己没有也不去给别人，他们都在等别人贡献给他，而谁富了就造谁的反。这必然导致物质的贫穷，人权的压抑，而越是贫穷，他们就越认为是精神生产关系的落后，就越是要“均贫富、等贵贱”来打倒私有制，当然，他们也会生产，而这只有当统治清明时，他们才会积极生产，直至最终彻底实现公有制社会，然后他们才有了共同生产的觉悟。然后他们认为，实现了人人民主平等的社会就能彻底打倒官僚地主，消灭剥削，平均分配物质了？靠阶级斗争就能改天换地，创造物质？然而，其实他们的物质正是空想的，根本不够分配，远远满足不了精神生产关系的需要，精神就显得空而大、是虚伪的，生产关系是形式的，是光有门框而门却没有。说助人为乐，而连自己也没有，如何助人呢？而“公仆”要助人就只能是自己一无所有，而自己一无所有又怎能助人？因此，他们要真正实现精神、实现公有制，就必须转向生产力才能真正体现，而他们的精神生产关系正是为接受物质生产力共同生产准备了条件。
４ 因此，资本主义就是由生产力极端然后转向生产关系；社会主义就是首先实现生产关系极端然后转向发展生产力。而资本主义转向精神生产关系并不是变成社会主义，而正是通过吸收社会主义文明来实现的，如果走社会主义必将导致物质的破坏；而社会主义转向生产力也不是变成资本主义，如果它变成资本主义，就会很快富裕，但一定会走向混乱，就反而需要精神了——这就是中国出现的误区，其实中国有的正是精神，正是他有精神才会贫穷，正因为贫穷才要物质；如果富裕了，就必然要精神。
矛盾正是这样在对立中形成的：物质需要精神正是因为它是物质，而精神需要物质正是因为他是精神，而不是自身的极端转变。就象一个人玩球，他在一方把球打向另一方，然后需要另一方把球打过来，然而这不是他自己去另一方，他自己去了另一方，这一方又不能打过去，因此，只有一方面是构不成运动的。物质与精神、资本主义与社会主义也是如此，要物质就必然不能转向精神，创造物质正是通过追求私人利益在竞争剥削中实现的，正是反对精神的过程，如要转向精神公有制，自己生产了要给别人，就谁也不愿生产了。只有当物质发展到了极端，能满足所有人的需要时才有转变的可能，这就是资本主义的过程。资本主义创造物质的过程正是丧失精神、消除“神”的过程；而反过来，如果要精神，就是提高人的思想觉悟，自觉自愿为别人为社会服务，就是要贬低物质，抑制自己的权利而给别人，如果要物质，就谁也不愿贡献了？因此，中国实现精神正是抑制物质的，如果谁多得了，就要被斗争打倒，只有当精神达到极端高尚，人们实现全面彻底的觉悟，才有共同生产的可能，这就是贫穷公有制实现模式。
因此，世界一方面要么是资本主义，要么是社会主义，不可能既要走资本主义又要走社会主义，资本主义必然富裕而极端就会腐败，社会主义必然文明而极端就会贫穷。因此，如果资本主义转向社会主义，就会为了精神生产关系而破坏物质，导致无政府主义；而社会主义如果转向资本主义，就会为了物质而败坏精神，导致资产阶级自由化，这样就会无效循环、走向倒退。因此，西方不能实现社会主义，东方不能走资本主义，而正是在对立中才实现统一；
因此另一方面，资本主义与社会主义都正是片面的、不完整的，只有资本主义与社会主义的统一、物质与精神的统一才是完整的世界。资本主义正是需要社会主义精神文明即文化而避免贫穷的弊端；社会主义正是需要资本主义物质文明即科学而避免资本主义的弊端，他们正是在对立统一中实现的。就象打球，他们似乎是在相互攻击对方，把对方打下去，而实际，对方打过来的又正是自己需要的，尽管很难还击、很难接受，甚至憎恶，但这正是要证实自己能力的，人正是在与对手的较量中提高自己的。因此，资本主义不必实现精神生产关系的变革，他们需要的精神生产关系正是由社会主义还击给他；而社会主义也不是重走资本主义，他们需要的物质生产力正是由西方还击他们，这就是开放的必要性。中国批评美国的非正义，就是向他灌输精神文化；而西方批评中国没有人权正是向中国灌输民主科学，他们似乎在攻击对方，实际正是在矛盾中实现了统一进步，这就是世界的格局。
５ 那么，资本主义物质通过精神体现与社会主义精神通过物质体现有什么区别呢？即资本主义私有制与社会主义公有制的区别是什么呢？也就是西方人与东方人有什么区别？其实，人正是同一的，世界正是唯一的，西方人与东方人乃至所有人的统一才是完整的人。西方人与东方人、资本主义与社会主义只是方向相反，而表现的结果是一样的。资本主义本质就是私有制，私有制就是为了人人――每个个人的自由平等，而实现每个人的自由也正是实现大家的自由，也只有大家的自由才能有个人的自由。因此，西方人是自私的，而正是为了自私，他们相反会真心实意为社会；而社会主义的本质就是公有制，是为了实现人人――大家的自由，而实现大家的自由也正是为了保障每个个人的自由，也只有每个个人的自由才是大家的自由。因此，东方人是提倡大公无私，而极端却正是自私，因为他表面上为社会，实际正是为了自己。因此，总体上，西方人与东方人表现是一样的。然而，单靠私有制或单靠公有制并不能真正实现，私有制极端就会片面追求个人利益，而破坏社会大家的公众利益，反过来妨碍每个个人的利益；而公有制极端，就会片面服从社会，而抑制个人权利，反而削弱了人贡献社会的积极性。因此，只有私有制与公有制的统一才既能实现个人的自由、也实现了大家的自由，私有就是公有，公有就是私有，既不是大家看一台电视（共产共妻），也不是一个人看几台（自私自利）电视，而是大家都能看一台每个人自己的电视机，是大家有、每个人有，这就是人要达到的最高境界。如果只是私有制，必将导致别人的电视机为一人占有（相对富裕）；如果只是公有制必将导致每个人都必须把自己的电视机贡献出来，然后看一台集体的电视机（相对贫穷），这就是私有制与公有制的弊端，富裕与贫穷都是不完全的、相对的，只有在矛盾的对立中消除弊端、消除贫富差距，实现统一，才是真正的文明社会，才能实现自由王国。
2001年6月28日
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