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Subject:		孔祥軍：駁戴東原《孟子字義疏證》之宋儒理欲說
Name:		HKSHP
Date Posted:		Jul 2, 03 - 6:58 AM
Email:		hkshp@grad.com
URL		http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp
Message:		香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 駁戴東原《孟子字義疏證》之宋儒理欲說撰文：孔祥軍揚州大學中文系碩士　　段玉裁《東原先生年譜》記載丁酉年（幹隆四十二年）四月二十四日戴東原作劄於其雲："朴生平著述最大者為《孟子字義疏證》一書，此正人心之要。今人無論正邪，盡以意見誤名之曰理，而禍斯民，故《疏證》不得不作。"從此，可以約略知道戴震最為自詡之作為《孟子字義疏證》且是有憤於"禍斯民"之"誤理"而作是書的。而"誤理"的來源便是宋儒。《疏證》中屢屢提及宋儒並加以批駁同時駁斥的矛頭直指其理欲之說："宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣……是以害事"（《孟子字義疏證．卷上．理》）、"宋以來儒者，蓋以理（之說）〔說之〕……於是讒說誣辭，反得刻議君子而罪之，此理欲之辨使君子無完行者，為禍如是也"（《孟子字義疏證．卷下．權》）、"宋儒程子、朱子……謂 "不出於理則出於欲，不出於欲則出於理"……不幸而事情未明，執其意見，方自信天理非人欲，而小之一人受其禍，大之天下國家受其禍" （《孟子字義疏證．卷下．權》），比比皆是、不一而足。而所謂宋儒諸書之中戴氏多引《朱子語類》，懸為矢的，功之不遺餘力，筆者詳閱《朱子語類》將關涉理欲之論悉數輯出，發現與戴氏所駁者多有抵牾之處，故先錄戴氏所譏諸條，再續朱子本義諸條，兩相比照，不言自別，茲詳述如下。　　戴氏《疏證》作法先立一語（通篇標"理"、"天道"、"性"、"才"、"道"、" 仁義理智"、"誠"、"權"凡八語），稍加解釋，續而仿照《語類》對答體例，一問一答，闡述精義。現亦仿其體例，駁其義理。　　其一：欲　　首先，戴氏心中宋儒之"欲"就是人之正常生理需要，故而"滅人欲"就是戧滅人心、扼殺真情之義：　　宋以來儒者，蓋以理（之說）〔說之〕。其辨乎理欲，猶之執中無權；舉凡饑寒愁怨，飲食男女、常情隱曲之感，則名之曰"人欲"（《孟子字義疏證．卷下．權》）　　戴氏以為"欲"不可無，故而痛抵於此，深詬以病：　　孟子言"養心莫善於寡欲"，明乎欲不可無也，寡之而已（《孟子字義疏證．卷上．理》）　　然使其無此欲，則於天下之人，生道窮促，亦將漠然視之（《孟子字義疏證．卷上．理》）　　道德之盛，使人之欲無不遂，人之情無不達，斯已矣（《孟子字義疏證．卷下．才》）　　基於此，戴氏提出分"欲"為二之說。一為有節之"欲"，一為無節之"窮欲"，有節則可，無節則不可：　　欲，譬則水之流也；節而不過，則為依乎天理，為相生養之道，譬則水由地中行也；窮人欲而至於有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事，譬則洪水橫流，氾濫於中國也（《孟子字義疏證．卷上．理》）　　因此，無節之"欲"流於私欲，不可不滅：　　天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生於欲之失，蔽生於知之失（《孟子字義疏證．卷上．理》）　　欲之失為私，私則貪邪隨之矣,不私，則其欲皆仁也，皆禮義也（《孟子字義疏證．卷上．理》）　　是故君子亦無私而已矣，不貴無欲（《孟子字義疏證．卷下．權》）　　簡而言之，戴氏認為人欲不可壓抑，私欲不可保留，而宋儒卻不辨二者，故錯謬甚矣。　　其二：理　　戴氏以為宋儒徒分"理欲"、對立二者，如若"存天理"就必然"滅人欲"，故而宋儒所謂"理"是決然禁欲，無絲毫情感可言：　　辨乎理欲之分，謂"不出於理則出於欲，不出於欲則出於理"，雖視人之饑寒號呼，男女哀怨，以至垂死冀生，無非人欲，空指一絕情欲之感者為天理之本然，存之於心（《孟子字義疏證．卷下．權》）　　其所謂"存理"，空有理之名，究不過絕情欲之感耳（《孟子字義疏證．卷下．權》）　　在此意義上，戴氏提出"節欲而不窮欲即為理"：　　言性之欲之不可無節也。節而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。天理者，節其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎! （《孟子字義疏證．卷上．理》）　　綜觀戴氏所駁之宋儒"理欲"說，不外乎以其 "欲"涵蓋一切常人之欲求，而其"理"亦將所有欲求盡數剔除，故而宋儒一變而為標榜純粹道德、反對正常生理需求的腐儒、陋儒，不斷為禍後世、貽害子孫。戴氏憤而不平，起而斥之，撥亂反正，以正視聽，實屬可歌可敬之救世大儒。然宋儒是否如其所述之妄，其"理欲"之說是否如此絕情呢 ?現以朱子所述為例，試看其"理"及"欲"究竟為何：　　其一：解"理" 　　"理一分殊"乃是宋朝理學的核心所在，此處解"理"，是在"理欲"之辨的範圍內來討論，朱子在本體意義上強調理是萬物之總綱、造化之道義，是先於大千世界而又時時存身於其中的，而欲則是天理之於人性的具體顯現：　　未有天地之先，畢竟也只是理。有此理，便有此天地。（《朱子語類．卷一》）　　有個天理，便有個人欲。（《朱子語類．卷十三》）　　天理本多，人欲便也是天理裏面做出來的。雖是人欲，人欲中自有天理。（《朱子語類．卷十三》）　　人生都是天理，人欲卻是後來巴鼻生底。（《朱子語類．卷十三》）　　人欲雲者，正天理之反耳。謂因天理而有人欲，則可；謂人欲亦是天理，則不可。（《朱文公文集．答何叔京》）　　人欲乃是天理所出，天理散入人性則見有人欲；天理誕出人欲，人欲不可僭越天理，故朱子自然先理後欲、重理輕欲，續而存理去欲，立本末，正源流，不可謂不明。　　而又有另一層解法，試看引文：　　凡一事便有兩端，是底即天理之公，非底乃人欲之私。（《朱子語類．卷十三》）　　此處朱子提出"公"、"私"兩個字與"天理"、"人欲"相對而談亦有深意，"公" 是公共、共同之意，放之四海而皆準，處於萬世而不變，這正契合了天理的意義，此處的理實應理解為無有約束，貫通萬物的必然，而不可受制於任何他物，　　聖人大而化之之心與理一，渾然無私欲之間而然也。（《四書或問．孟子或問．卷一》）　　而"私"是一己之利，偏執所益，人欲恰恰以私為其最根本的基點，沒有私便很難觸發人欲（這在《荀子》中論述甚詳），而一旦有了人欲，私自然早已帶出，就有了偏執，就無所謂共同，無所謂公，哪能談得上天理呢？故要守持天理就必須剔除非公的侵入，就必須去人欲之私，存天理之公（可與南宋禪宗"不立文字，只是心傳"相參校）：　　克得那一分人欲去，便得這一分天理來。（《朱子語類．卷四十一》）　　其二：解"欲" 　　"欲"有"公欲"、"私欲"之分，而朱子所言欲者，須詳加體察，不可一以論之：　　蓋五者（眼、耳、口、鼻及舌）之欲，固是人性。（《朱子語類．卷六十一》）　　若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦欲能無？但亦是合當如此者。（《朱子語類．卷九十四》）　　兩條所將之欲，乃公欲也。公欲及是正當的（所謂"合當如此"），不濫的（馮友蘭《中國哲學史》用此詞來解"欲"頗為精當，今援用之）基本欲求，是為人之生命使然，即天理使然，　　如夏葛秋裘，渴飲饑食，此理所當然。（《朱子語類．卷六十一》）　　若在此基礎上，要求享受，追蹤奢華，便是私欲了：　　飲食者天理也，要求美味，人欲也。（《朱子語類．卷十三》）　　人欲者，此心之疾疢，循之則其心私且邪。（《朱文公文集．辛醜延和奏? 二》）　　飲食者乃公欲也，其符合天理之要求，是代表了天理的，所以朱子徑稱其為天理（此處亦當辨明"天理"的用法奧妙），而脫離了正當的欲望便成了私欲，又因其為一個一個的私人而出，故謂之曰：人欲。此點馮友蘭、張岱年等人也已看出，張岱年在《中國哲學大綱》（P458）指出：　　道學家之排斥人欲，其實並不是否認一切欲望，而是將最基本的欲提出不名為欲；將欲之一詞，專限於非基本的有私意的欲。　　參觀前述，張論亦有不確，然而其所指出的正是朱子真意：　　饑則食，渴便飲，只是順他，窮口腹之欲，便不是。蓋天則教我饑則食，渴便飲，何曾教我窮口腹之欲？（《朱子語類．卷九十六》）　　"窮"便是盡，便是做得太過，窮欲便是將人性中合當的欲望誘引出來，從而使之悖離本初、激抗天理，所以朱子要將崇尚奢華繁麗的私欲悉數滅去，引領脫逃的人欲重新導回合當中去，使之恢復與天理的先天統一：　　聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲。（《朱子語類．卷十二》）　　而又有另一層解法，即"公欲"亦分"有義之欲"與"非義之欲"：　　問；饑食渴飲，此人心否？曰：然，徑是食其所當食，飲其所當飲，乃不失所謂道心，若飲盜泉之水，食嗟來之食，則人心勝而道心王矣。（《朱子語類．卷七十八》）　　"食其所當食，飲其所當飲"即所謂"饑則食，渴便飲"也，也就是公欲，而一旦這種公欲失去了道義，妨礙了道德，那麼也就失去了合當，公欲也不再是合天理的了：　　飲食，人心也；非其道非其義，萬鍾不取，道心也，若是道心為主，則人心聽命於道心耳。（《朱子語類．卷七十八》）　　而"道心"即是"理"：　　道心是義理之心，可以為人心之主宰。（《朱子語類．卷六十二》）　　朱子要將逸出道義之外的公欲追回，使飲食男女符合道心、體現天理，故要滅非義之欲，存有義之欲而存天理。　　將戴氏所述宋儒之"理欲"說與宋儒集大成者朱子之"理欲"說試將比較，可以清楚地知道戴氏之謬妄，其所駁者皆非宋儒之弊；而起所自詡者，皆為宋儒早已述之，而其深廣又較後者遠遜矣。章實齋《文史通義．書朱陸篇後》指出："戴君學術，實自朱子道問學而得之……偶有出於朱子所不及者，因而醜貶朱子，至斥以悖謬，詆以妄作"，雖貶之稍甚，然於其人亦可窺其一斑，其時章氏未睹《疏證》（詳參錢穆《中國近三百年學術史》）故而言及戴氏和朱子之關係時並未及此，而精於格物考證的戴震為何對朱子所論視而不見、存而不論，卻自說自畫、瞞天過海呢？章氏謂其"久遊江湖，恥其有所不知，往往強為解事，應人之求，又不安于習故，忘矜獨斷"（《文史通義．書朱陸篇後》），並援引其"全襲鄭樵譏班之言，以謂己之創見"作為佐證，聯繫戴氏校水經注而竊趙一清《水經注釋》以為己作之事（此事紛爭已久，酈學大家楊守敬及其徒熊會貞皆以為有之，今人陳橋驛《排印<水經注疏>說明》援引范希曾《書目答問補正》證明實有其事），可推想戴氏對宋儒"理欲"論的理解源於他人，亦非不可能之事。然自其而往，世人皆以之定為宋儒之罪，至今尚然：他（戴震）反對程朱派把"天理"、"人欲"絕對對立起來，大膽斥責理學家"以理殺人"……戴震的反理學鬥爭和對人民的同情，在當時具有很大的進步意義（何文光撰《孟子字義疏證．點校說明》）。與之同識者亦囂囂而不知其謬：（朱熹）將一切物質欲望看作人生不可避免的罪惡，是宗教思想的一種特點（任繼愈主編《中國哲學史．第三冊》P248 ），朱熹把一切罪惡的起源歸咎於肉體，即物質（侯外廬主編《中國思想史通史．第四冊上》 P654）），他（朱子）把人們的物質欲望要求看成是罪惡，主張禁欲主義（陳清編著《中國哲學史》 P194）等等。謬謗古人錯深，貽誤後世謬大。錢穆在《朱子學提綱》中指出要解朱子之學，就要返回朱子原論，這也是朱子教導弟子修習二程之學時特別提出的（參看《朱子語類．卷十．讀書法》），戴氏及世人在論朱子理欲之說所表現出來的誤解，至少沒有從其原論深入，或是抓住片言隻語、望文生義。筆者每每遇此類之謬說，甚為痛心。戴東原在其《疏證．序》中提到"苟吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是對古聖人賢人而自負其學，對天下後世之人而自遠於仁也"，筆者草作此篇之意，戴氏言之詳矣。 Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.