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Subject:		韋漢傑：胡塞爾(上)
Name:		HKSHP
Date Posted:		Jul 2, 03 - 6:50 AM
Email:		hkshp@grad.com
URL		http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp
Message:		香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 胡塞爾(上) 撰文：韋漢傑香港人文哲學會幹事　　這次筆者介紹胡塞爾的生平[1]及其現象學的還原(phenomenological reduction)的思想，下次再較全面地討論他的哲學思想。　　胡塞爾(Edward Husserl, 1859-1938)生於莫瓦維亞(Moravia)，這個地方後來成為捷克的一部份，胡塞爾年幼時特別喜歡數學及物理，1978年轉學到柏林，進入Friedrich Wilhelm University就讀，在這裏遇到三個當時很著名的數學家：魏爾斯特拉斯(Weierstrass)、Kronecker及Kummer，從他們身上學習嚴格的思考方法，對數學哲學發生了興趣。1883年，在Konigsberger指導下完成博士論文，題為《對變分法理論的一些貢獻》(Contributions to the Theory of the Calculus of Variations)。同年，應Weierstrass邀請回柏林，當後者的助教；眾所周知，Weierstrass是近代數學分析大師，亦是數學分析(Mathematical analysis)之基礎的重要奠基者之一。　　1884年，Weierstrass病重，胡塞爾返回維也納，接觸了勃蘭太諾(Franz Brentano, 1838-1917)，後者是心理學大師，對胡塞爾產生了極大的影響。1886 年，胡塞爾接受勃蘭太諾的建議，到荷魯大學(University of Halle)擔任勃蘭太諾的學生、心理學家史敦夫(Stumpf)的助教，在1886-1901年間，胡塞爾一直留在荷魯，擔當一種助教性質所謂Privatdozent的工作。1891年，胡塞爾在史敦夫的指導下，完成教授論文(Habilitationsschrift)：《算術哲學》 (Philosophy of Arithmetic)。在這篇論文中，胡塞爾站在心理主義的立場，視人類理解數目的心理能力為算術成立的必要條件。《算術哲學》出版後，受到著名的數學哲學家Gottlob Frege的猛烈批評，胡塞爾因而逐漸放棄心理主義的立場，開始醞釀所謂重建邏輯與數學的超越性與客觀性的現象學出發點。胡塞爾思想發展的第一個重要轉折點的標誌是《邏輯研究》(Logical Investigations)的完成，此書的第一、二卷分別在1900及1901年出版。　　胡塞爾思想發展的第二個重要轉折點是在「哥廷根時代」(1901-1916)。 1901年，胡塞爾受聘到哥廷根大學(University of Gottingen)擔任正教授的職位，得到了與當時一流的數學家、邏輯家切磋的機會，著名學者如謝勒(Max Scheler, 1874-1928)、芬特(Pfander)等，都是哥廷根時代胡塞爾的學生。在這段時間，胡塞爾寫成了《現象學的觀念》(The Idea of Phenomenology, 1907) 、《純粹現象學通論》(Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology, 1913)等重要著作。據倪梁康，《現象學的觀念》更標誌著胡塞爾思想發展的第二個重要轉折點，在此著作中，胡塞爾在現象學的還原的道路上已基本完成了向超越現象學(Transcendental Phenomenology)的突破。[2] 　　1916年，胡塞爾應邀到費堡大學(University of Freiburg)擔任正教授的職位，直到1928年止，這是胡塞爾超越現象學的發展與趨向成熟的時期。在此期間，值得注意的是，1922年，海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)成為胡塞爾的助手，而他們的接觸，是在費堡時期的事，這時海德格已拿到博士學位，在哲學上已有了一定的型態與成熟性。海德格到馬堡大學(University of Marburg) 任教後，由其他人擔任胡塞爾的助教，尤其要提的是芬克(Fink)，他一直追隨胡塞爾直到逝世為止。　　1928年，胡塞爾自費堡大學退休，推薦海德格接替他的講座。胡塞爾一直覺得這個鋒芒畢露的年輕學者將會是最有希望發揚他的現象學的人。可是當海德格回到費堡後，郤發現了他們之間在哲學理念上有著極深的歧異，這使胡塞爾受到很大的打擊。1929年，胡塞爾應邀到巴黎的索邦大學(University of Sorbonne) 作一系列演講，日後發展成《笛卡兒式沉思錄》(Cartesian Meditations)一書。1935年，胡塞爾應邀到維也納演講，當時德國納粹黨勢力日益膨漲，風雨飄搖的歐洲令他感到歐洲文化的危殆，這些演講後來發展成《歐洲科學的危機與超越現象學》(The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology)。1937年，胡塞爾得了支氣管炎，終於在1938年逝世。　　胡塞爾哲學思想較複雜，由邏輯哲學開始，幾經轉折，最後發展為超越現象學，而他的現象學思想亦似未完全完熟，仍有很多問題須待解決，亦有很多手稿留下還待整理與出版。這裏，筆者只介紹胡塞爾現象學的還原 (phenomenological reduction)的思想，下次再較全面地介紹他的哲學思想。　　胡塞爾其中一個主要考慮的問題是知識論問題，他這方面跟笛卡兒 (Descartes)頗相似。笛卡兒欲尋找知識的基礎，他以「懷疑法」懷疑我們對一切事物的知識，最後發覺「那懷疑一切事物的懷疑者」不能再被懷疑，它具有明證性(evidence)，我們對它有「明白清楚的感知」(clear and distinct perception)。不過，胡塞爾不說「懷疑法」，他說「現象學的還原」或「現象學的存而不論」。　　首先，所謂「現象學的存而不論」，是說為要令現象學成為一種嚴格的學問，我們不能接納任何未經批判的設定(presupposition)到現象學系統內，因此哲學家或現象學家不能如自然科學家一般，假定了事物的客觀存在性與外在性。這個事物的「客觀存在性」與「外在性」是有疑問的，是無法被證明的，它沒有明證性(evidence)。凡沒有明證性的事物或設定，胡塞爾都「存而不論」、懸置 (epoche)或放入括號(bracketed)不予判斷。　　其次是「本質還原」(eidetic reduction)或「本質的存而不論」，意思是說除了將沒有明證性的事物懸置外，還要盡力忽略意識流中出現的變動不居的個別事物，而集中全力去把握在變動不居的事物中突現的不變同一的事物的「本質」(eidos, essence)，這裏本質基本上指柏拉圖(Plato)的理型(Idea)或共相 (universal)[3]。胡塞爾認為我們具有一種理解本質的抽象能力，胡塞爾稱為「本質直觀」(ideation or eidetic intuition)。對於此，胡塞爾以「紅」來說明：「關於紅，我有一個或幾個個別直觀，我抓住純粹的內在，我關注現象學的還原。我除去紅此外還含有的、…東西，如我桌子上的一張吸墨紙的紅等等；並且我純粹直觀地完成一般的紅和特殊的(in specie)紅的思想的意義，即從這個紅或那個紅中直觀出的同一的一般之物。」[4]我們可以理解「本質直觀」為一種從不同個別特殊事物把握一般普遍本質的觀念化的抽象作用(ideating abstraction)[5]，所以「本質直觀」亦可譯作ideation，即觀念化作用或觀念化的抽象作用。如以上胡塞爾提到的「紅」的本質，透過對不同個別紅的事物的知覺，藉著一種抽象化的作用，去除不相關的因素，來把握一般的紅的本質。無論如何，本質直觀是一種具有明證性的認識本質的直觀能力。胡塞爾這方面的思想與柏拉圖很相似。　　最後是超越的還原(transcendental reduction)，意即還原到超越的主體性 (transcendental subjectivity)，這是通向超越的主體性的方法或通道。當我們採取超越的還原時，我們是要轉變或澈換(transform)我們的觀點，由一個經驗的主體(empirical subject)的觀點轉化到一個超越的主體(transcendental subject)的觀點[6]。經過超越的存而不論後，所剩下的或所揭露的只是「超越地被純粹化了的」(transcendentally purified)經驗的領域與「超越的自我」 (Transcendental Ego)，它揭露了一種「存有的新領域」。[7]為了顯露這個領域，我們只能憑著一種本質直觀或純粹的直覺。在超越的還原中，我們揭露或回歸到本質之根源：超越的自我，並顯露出超越自我意向經驗的能思所思結構(the noetic-noematic structures of intentional experiences)[8]；這裏「能思」(Noesis)指理性的思想活動，「所思」(Noema)指思想之內容，意思是說：所思的內容(content)或本質(eidos or essence)是由超越的主體所建構的 (constitute)。這時現象學不單有知識論的意義，還有存有論的意義 (ontological meaning)。　　最後，我們要對胡塞爾的現象學還原作一點補充解釋。超越的還原基本是指一種主體的轉化(transformation)，由經驗的主體轉化到超越的主體，在胡塞爾，這種轉化主要是知識論義的，即一種認知主體的轉化。這裏「超越」 (transcendental)具有先驗的意思，即邏輯上是先於經驗，但又能應用於經驗，亦是經驗之基礎。這種超越的主體還有康德(Kant)「智的直覺」(intellectual intuition)的意思[9]，這是無限的智慧，有創造事物、實現事物的性能，它直覺一物，便創造一物、實現一物。因此，吳汝鈞先生用佛教唯識宗的語言「轉識成智」來說胡塞爾的現象學還原[10]。至於關於胡塞爾「現象」之意思，我們下次再解釋。《註釋》 [1]參看蔡美麗《胡塞爾》，台北：東大圖書公司，1990，頁1-8。 [2]胡塞爾著、倪梁康譯《現象學的觀念》，譯者的話，上海：上海譯文出版社，1986，頁2。 [3]吳汝鈞《胡塞爾現象學解析》，台北：台灣商務印書館，2001，頁35。 [4]胡塞爾著《現象學的觀念》，頁49-50。 [5]畢普塞維克著、廖仁義譯《胡賽爾與現象學》，二版，台北：桂冠圖書股份有限公司，1997，頁96；倪梁康《胡塞爾現象學概念通釋》，北京：生活‧讀書 ‧新知三聯書店，1999，頁512。 [6]本文以下會解釋「超越」(transcendental)一詞之意思。 [7]畢普塞維克《胡賽爾與現象學》，頁114，116。 [8]畢普塞維克《胡賽爾與現象學》，頁108；關於「意向經驗」，我們下次將會較詳細解釋。 [9]康德基本上認為只有上帝才具有智的直覺，胡塞爾則不同，他認為人的超越的自我亦具有智的直覺。 [10]吳汝鈞《胡塞爾現象學解析》，頁55-60。胡塞爾的現象學還原主要是知識論義的，唯識宗的轉識成智則具有宗教義及知識論義，識是污染的、虛假的經驗主體，而智是清淨的、真實的超越主體。 Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.