佛教的婚姻觀 世間的事情，表面上看起來很簡單，可是如果深入探究的話，即生活中很微小的事，往往也蘊藏著深奧的道理。「因緣」是一個網狀的因果體系，可謂牽一毫動全身，一個單純的問題，一旦深究起來，都可發現其背後是由無數個問題促成；並且一個問題的出現，也常影響到其他問題的相繼產生。尤其是佛教及婚姻這兩大課題，牽涉的問題更廣泛，所以我只是以一個佛教徒的身分，主觀地抒發個人對於婚姻的看法而已。
佛教的根本理趣
在進入主題談述佛教的婚姻觀之前，我想首先對佛教的根本理趣──「涅槃」作個說明。這種說明有兩個必要，第一，佛教最終的目的乃為了引導人們趣入涅槃。第二，人類一切的痛苦都源自昧於涅槃，以致產生無邊的苦惱。如果我們能夠深入瞭解佛教的根本理趣「涅槃」的話，則不僅可以化解一切的熱惱、憂怖，同時對佛教各種義理，也才能有扼要的掌握，舉一全收、通達權實、明辨了不了義，所以先說涅槃。
佛說：「緣起甚深極甚深，緣起之寂滅性（涅槃）倍復甚深極甚深。」「緣起」是指一切存在、延續的人、物、理、事，包含時間、空間、精神、物質、運動（「三世輪迴」也是一種運動現象），以及事物的理則和定律（「因果業報」也是一種定律），這一切皆基於一定的原因和次第所形成。「緣起之寂滅性」則指向這存在、延續的一切法的本性──粗顯的是生滅無常、遷流不住，充滿痛苦、缺陷和不安；深刻些的是虛幻不實，就如同夢境、空花、水月、陽焰、海市蜃樓；而最極幽隱的是寂靜無生──涅槃。
何謂涅槃
涅槃一向被稱為不可言說，唯有透過無常、如幻的觀行乃能親證，不過古來印度的菩薩和中國的禪師，也有發自涅槃的甚深體驗，方便的開示涅槃，直指本來。茲就個人的體驗略作說明：
涅槃是指一一法的本來面目，一一法的本來面目原本皆全體展現著，如如不動、各安其位。但人類有情由於情見深重、染著心強，每每於不可說、不可思議，唯能默覺的如如之境上強加分別，之後再於自已虛妄心所增添的分別境上，產生迎拒愛憎，故而引生無邊苦惱。例如：雙手合掌之一事，此中本沒有「雙」「手」「合」「掌」之假名，也沒有「雙手」、「合掌」可說，更不應該於合掌之一事，生起「神聖」、「莊嚴」的妄想（「罪惡」、「迷信」的想法也是妄想），因為這一切都只是我們自已說的，自已心所生的分別，其實它只是這樣而已──唯能默覺、靜觀。人類為了彼此溝通訊息、表達思想感受，當然可以在如如之境、不可說的涅槃（也是暫且安立的假名）上，賦以符號、標誌定名稱，但應該充分自覺，這只是人為施設的名相而已，不應日久生情、產生執著。「一即一切」，一法如此，一一法莫不如此。修行人倘能於苦樂順逆的現實人生中，一切時地都正念分明，不為自己所欺、不被世間一切名相所騙，那麼工夫純熟自能獲得解脫，體現如如不動、不生不滅的涅槃。同時對於人類有情如何從輪迴中趣向苦滅之境的原理，也將有扼要的掌握不必依賴他人。
佛法雖說有八萬四千法門，但都只是應病與藥，為的是引導眾生止息顛倒夢想，你執著常，便為你說無常；你執著無常便為你說常；你執著非常非無常，便為你說亦常亦無常。但到底所說的都只是假施設，其實無法可說！經上云：「若有人說如來曾經說法，即是謗佛。」又說：「為可度眾生，故說畢竟空。」連被視為佛教獨特標誌的空，也只是對治煩惱的工具，凡此等等無非說明所有的語言、文字、思維、感受都是虛幻不實的，之所以講出那麼多的法，只因不忍心。所謂「黃葉但止小兒啼」，如果小兒──人類有情沒有顛倒夢想的話，那麼修行人豈會饒舌欺誑眾生！？
從空性的立場來看婚姻
從涅槃的立場，來看人類的婚姻，其實婚姻當體即涅槃。龍樹菩薩說：「諸法從本以來皆涅槃相。」大乘經論及禪典之中也處處向世人明示「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹盡是真如」的理趣。無奈吾人業障深重，寧願相信同是無明眾生的眾多凡夫之言，而不願相信千千萬萬的聖者之語。每於如如之境本無青黃的法性上，謾造文章。即以情慾而言，其實情慾本身有何咎呢？我們認為情慾不好，甚或產生排拒、罪惡之見，難道不覺已經背離「緣起即空」的精神，以及佛教無瞋的原則了嗎？般若經云：「真如法門不捨一法，若捨一法即是謗佛。」從般若的立場來看，遍一切法都是藥，也遍一切法都是毒，端看是否運用得當。「砒霜」倘若使用適當，一樣可以成為仙丹活命藥；「糞便」如果置於林園花圃，便可長養萬物！砒霜、糞便尚且如此，何況是情慾豈有絕對是不祥物之理？慾界眾生比較嗜欲，固然是事實，但嗜慾重只是障礙聖果的證得，卻不是生死輪迴的根本，生死輪迴的根本乃是自性見的戲論──於如如之境生起虛妄分別，復於虛妄分別境上產生執著。這才是眾生輪迴生死的根本原因。
如果稍有情慾便無法證得菩提，那麼佛陀現在也還是生死凡夫。試問：佛陀有沒有慾呢？如果佛陀沒有慾，那麼他肚子餓吃飯是不是食慾？身體寒冷披一件衣服、腰酸背痛請阿難尊者替他捶背，是不是慾呢？其實生活上例如：手被開水燙到立即縮回來、口渴想喝茶水、走路避開坑洞……等等，廣義言之都是慾。雖然很明顯的，佛陀必然有種種慾，但卻不妨礙佛陀成為佛陀。因為慾之有無並不是成為聖者與否的關鍵，而應是「明」與「無明」的問題，也就是有沒有顛倒夢想、有沒有覺悟才是聖凡的分水嶺。本來這種見解並無新意，而是佛教經論、大乘禪典中隨處可見的義理。可惜「大唐不是無禪，而是無師。」今日佛教的傳播者，常見的是自己昏昧不見法，卻言經上所說乃上上根機人所修，今人絕對不適用。殊不知佛不為佛說法，三藏經論原本就是以娑婆世界的眾生為當機，倘若吾人對經上所說，只可聽聞理解，卻不可信受奉行的話，那麼佛菩薩、祖師大德們，又何必為吾人直指本來呢？
一般佛教徒或無心、或無暇深究一乘，而將信佛之心轉而信賴出家法師或弘法居士；然而受信眾所恭敬，並以佛教之名傳播佛法的法師居士，豈能不存任重道遠之心，精勤修習般若波羅蜜，並為善良的信眾直示般若波羅蜜呢？曾經感慨的說：「真正深徹難忍的是，不願志求正覺的人們，倍加錯認解脫道的最後次第，到底還是要出家？修禪得力之處到底在山林？其實事情的真相是：士農工商，生住異滅的當下，即是不生不滅，如如不動的涅槃──人們若能自覺體現到這一點，那麼何妨『就在那裡』、『就是這樣』地繼續原來的生活方式呢？ 『佛教偏向山林』、『修禪傾向禁慾』，世人對佛、禪之誤解由來久且深矣！且讓我以居士之身投入『一切障礙』之中，來報答佛恩吧！」
總而言之，「眾因緣生法，我說即是空，是名為假名，亦是中道義。」（中觀論）婚姻當體即不生不滅，不淨不垢的涅槃，是絕無問題的！除非情見深重，戲論未滅的凡夫才不允許。
從大悲的立場來看婚姻
其次，從大悲的立場來看婚姻，婚姻的場所即是菩薩利生的場所。佛法的最深處雖在涅槃，但體現涅槃的佛弟子，其人格最大的特徵，卻在大悲。「大」是體現諸法寂滅性──涅槃，故可稱為大；悲則是慈悲的簡稱。故「大悲」其實是指沒有人相、我相、眾生相、壽者相的慈悲心。
當一個人體現涅槃的時候，就不會再有主客分離的意識，也不會有人我的執著，所以看的時候只是看，沒有產生「我看到」之念；聽只是聽，沒有產生「我聽到」之念；充分活在渾然一體（亦無一體之錯覺）的境界裡；沒有絲毫人我對立的隔閡。所以他看到別人受苦時，只是發覺苦，而沒有產生這是「別人」在受苦的念頭，所以別人就是我，我就是別人，別人跟我是一樣的。由於自身都有離苦的本能（此乃法性使然），當察覺到「別人」在苦時，「我」便會產生悲心，捨不得「別人」苦，所以會傾盡能夠運用的福德和智慧，來給予別人快樂，拔除別人的痛苦。並且在進行這樣的工作時，內心依然安忍在如如不動的涅槃中，沒有計著分別心所生之種種名相，唯是一腔滿眾生願的悲心而已。這種沒有理想、企圖，更沒有主宰、支配慾望的悲心，將隨著佛弟子浸泡在涅槃的時日愈深愈久而愈深徹泯然，最後甚至到達「癡」的地步呢！
經論禪典之中，隨處散落這類的經句：
「為度眾生離得苦，寧願我身下地獄」
「願代眾生受無量苦，不為自己求安樂 」
「問渠為何放不下，蒼生苦盡那時休」
「菩薩以大悲而不得自在」
或許一般人大都忙於自身的功名利祿，對此少有感觸，但誰知有修行人聽聞此類經句時，平時即使遭逢剮骨之痛都不掉落的眼淚，竟然滂沱而下。
但願眾生離得苦，誰還去惦記佛學上的名相，誰還去計較究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要溫暖！婚姻當然也是菩薩利生度世的場所！
從修行的立場來看婚姻
另外我們從修行的立場來看婚姻的意義。嚴格言之，修行是可以「唯論見性，不論禪定解脫」（六祖惠能語），也大可不去論述持戒、忍辱，乃至慈悲喜捨，一切布施之行，因為「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源」。倘能於清淨本心──涅槃得一真知灼見的確認，並於一切時地中長養它、堅固它，從熟練到綿密，從綿密到生起無功用，則能具足一切功德善行。正如六祖所說：「吾此法門從一般若生八萬四千智慧」，至此再說迷說悟尚屬多餘，何況修行二字？不過由於直指人心的法門，失傳已久，人們習於「摘枝尋葉」，對於向上一著、千聖不傳之禪不免生疏，故而從漸修法門厚紮根基也有其必要。
修行分兩種，一是修行的形式（或儀式），一是修行的目的（或實質內容）。修行的形式泛指一切修行的外顯行為，包括打坐、念佛、拜懺、朝山、持咒、誦經……等等。修行的目的，則只是「修」正身、口、意種種錯誤，不圓滿的「行」為──易言之，修行的目的是為了「修」正「行」為，使自己原本略具的樂定安明愛更加地提昇。
「樂」是指快樂；「定」則是心力集中、精神統一；「安」是安詳、安心、滿足、自信、沒有自卑；「明」是對人物事理具客觀超然的觀察力，較少主見、成見和偏見；「愛」則是指對人對物自發性、普遍性的珍惜和愛護。如果一個人善於使自己的樂、定、安、明、愛逐日逐月的提昇，則是善於修行的人，無論他採行的修行形式是什麼。反之如果採取某種修行的形式，經過一年半載之後，仍不見心靈獲得上述五種，或四種、三種，甚或連一種功德也沒能生起的話，那麼即應趕緊另訪明師，或另修其他法門──這不一定是投教非人，或法門不好，但至少可以斷定的是：這位善知識、這個法門，目前暫時和自己的因緣不合。修行是否契機、是否得力，一般很少超過三、五個月仍發覺不出來。佛教勸人「以法為師」、「以自為光」是教人打破師徒彼此的佔有欲，尤其是學習菩薩的人，善財童子五十三參的精神更值得效法。