第十篇貼文(紅豆冰)內容提要：加爾文與亞米念 加爾文正統派將加爾文的神學主張加以公式化，而簡化成五點： 1）人完全的墮落 人性是徹底地敗壞，人的意志並不自由，卻是受著邪惡本性的束縛，因此人是沒有任何行善的能力。 2）無條件的揀選 神對人的揀選是沒有任何先決條件的，祂不是基於預見他們的順服和反應而揀選他們，反之，神乃是將信心與悔改賜給祂所揀選的人。 3）特選的救贖 基督救贖的工作只為了要拯救已蒙揀選的人，基督的救贖不單是除去了祂百姓的罪，而且也為他們獲取了全部的救恩。 4）不可抗拒的恩典 聖靈吸引罪人來到基督面前並將救恩加給人，祂並不受人的意志所限制，祂的工作也不靠人的合作，聖靈特別施恩扶助蒙選的人，使他們相信、悔改並衷心願意來到基督面前，因此神的恩典是無法抗拒的。 5）聖徒永遠得蒙保守 凡神所揀選的人必蒙神大能的保守，他們所得的救恩永遠不會失去。 以上五點稱為「加爾文主義五基要信仰」，這五點帶著極其濃厚的預定論色彩，因此並非是加爾文神學的原本面貌，當中更忽略了加爾文神學的思考活力，這種簡化更容易引起誤解，而對預定論在加爾文神學思想裡的定位也沒有交代。 加爾文與亞米念（二）......紅豆冰 加爾文正統派所提出的這五點，引起很多反對的聲音，其中最有名的是以荷蘭神學家亞米念為首的亞米念派，亞米念提出針鋒相對的五點與正統派抗衡： 1）自由意志 人的本性雖然敗壞，但人類並沒有墮落到靈性上完完全絕望的光景，神固 然施恩幫助罪人悔改，然而祂這樣行，並沒有干涉到人的自由，所以人永恆的 命運，乃是要看他自己如何運用他的自由意志。 2）有條件的揀選 人的信心是神揀選的條件，因此神只預知而不預定人的相信得救，信心不是 聖靈重生人的能力所創造的，卻完全是從人的自由意志而來的。 3）無限的代贖 耶穌基督的死是為了救贖世上萬民，凡相信的人都可以領受。 4）可拒絕的恩典 神的恩典並不強迫人接受，人的自由意志限制了聖靈將基督拯救的功效加給人，不相信的人就是拒絕了神的恩典。 5）恩典中失落的可能 已經相信的人若不自己守住信心，是有可能墮落和失去救恩的。 在主後1610年（即亞米念死後一年），亞米念的隨從者向荷蘭政府呈上這五教條，並要求按這五教條來修改比利時信經和海德堡教義問答。為了解決加爾文正統派和亞米念派之間的爭論，改革宗教會於1618年11月在多特舉行了154次會議，會後排除了亞米念派的觀點，並將其判為異端，制定了多特信條，高舉預定論，這是最具加爾文正統派色彩的信仰告白。 無意見 加爾文與亞米念（三）......紅豆冰 持平而論，多特信條在神學上的評價及不上其他改革宗的信條，因其內容受到「過份關注預定論」的影響，而正統派的神學觀點也限制了其創意。 廣義而言，亞米念亦為改革宗神學家，加爾文正統派在多特會議排除亞米念觀點的決定，使改革宗傳統減少了包容性，而亞米念的神學觀點卻透過衛斯理而發揚光大，發展出另一個反對預定論的龐大神學傳承。 在正統派與亞米念派的對峙中，我們可以看到問題焦點是在於對「神主權」的看法以及神學觀點角度的選擇，正統派高舉神的主權，主張預定論，亦即高舉神在拯救事件上的絕對主權，所呈現的是「公義的神」，其觀點角度主要是「由神出發」，因此在神主權籠罩下，看起來人似乎不佔有什麼地位。 亞米念派重視神的慈愛，以神約束自身的主權，或以神賜給人主權，來表明神的愛，因而反對預定論，認為主張預定論會影響神慈愛的形象，故此寧可拒絕預定論而呈現「慈愛的神」，其觀點角度主要是從人出發，因此凸顯出人的主權與自由，以及賞賜此二者的慈愛的神。 其實我們並沒有必要在這兩個信仰體系中選擇其一，因為二者並非是全然互相排斥的，而是有可能互相補足的，正統派適合信徒堅定其所信，而不適合尚未體認神主權的初信者，而亞的觀點則適合初信者，卻在神學上無法進入更深刻體認神的主權之中。 加爾文與亞米念（四）......紅豆冰 有些亞米念派的人是相信凡經由神的靈所生的人，是永遠得蒙保守而決不會滅亡的。 衛斯理基本上採納亞米念的神學觀點—反對加爾文預定論，他強調信仰必須親身體驗，追求重生得救的經驗，認為信仰必須投入其中才能明白，非常強調信心與得救的關連，衛斯理傳統與敬虔派和浸信會都強調信仰必須建立在親身的經歷體驗，而加爾文傳統則傾向以堅定信心取代人的體驗，前者重視人的體驗，後者重視神的作為。