始正德己巳至庚辰
謫居兩年，無可與語者。歸途乃得諸友，何幸何幸！方以為喜，又遽爾別去，極怏怏也。絕學之餘，求道者少,一齊眾楚，最易搖奪,自非豪傑，鮮有卓然不變者。諸友宜相砥礪夾持，務期有成。近世士夫亦有稍知求道者，皆因實德未成而先揭標榜，以來世俗之謗，是以往往隳墮無立，反為斯道之梗。諸友宜以是為鑒，刊落聲華，務於切己處著實用力。
前在寺中所云靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拏，未知為己，欲以此補小學收放心一段工夫耳。明道云：「才學便須知有著力處，既學便須知有得力處。」諸友宜於此處著力，方有進步，異時始有得力處也。「學要鞭辟近裡著己」、「君子之道，闇然而日章」、「為名與為利，雖清濁不同，在其利心則一」、「謙受益」、「不求異於人，而求同於理」，此數語，宜書之壁間，常目在之。
舉業不患妨功，惟患奪志。只如前日所約，循循為之，亦自兩無相礙。所謂知得灑掃應對，便是精義入神也。
汝華相見於逆旅，聞成之啟居甚悉。然無因一面，徒增悒怏。吾鄉學者幾人，求其篤信好學如吾成之者誰歟？求其喜聞過，忠告善道如吾成之者誰歟？過而莫吾告也，學而莫吾與也，非吾成之思而誰思歟？嗟吾成之，幸自愛重！
自人之失其所好，仁之難成也久矣。向吾成之在鄉黨中，刻厲自立，眾皆非笑，以為迂腐，成之不為少變。僕時雖稍知愛敬，不從眾非笑，然尚未知成之之難得如此也。今知成之之難得，則又不獲朝夕相與，豈非大可憾歟！修己治人，本無二道。政事雖劇，亦皆學問之地，諒吾成之隨在有得。然何從一聞至論，以洗凡近之見乎？愛莫為助。
近為成之思進學之功，微覺過苦。先儒所謂「志道懇切，固是誠意，然急迫求之，則反為私己」，不可不察也。日用間何莫非天理流行，但此心常存而不放，則義理自熟。孟子所謂「勿忘勿助」、「深造自得」者矣。學問之功何可緩？但恐著意把持振作，縱復有得，居之恐不能安耳。成之之學，想亦正不如此。以僕所見，微覺其有近似者，是以不敢不盡。亦以成之平時之樂聞，且欲以是求教也。
昨晚言似太多，然遇二君，亦不得不多耳。其間以造詣未熟、言之未瑩則有之，然卻自是吾儕一段的實工夫，思之未合，請勿輕放過，當有豁然處也。聖人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然後纖塵即見，才拂便去，亦自不消費力。到此已是識得仁體矣。若駁雜未去，其間固自有一點明處，塵埃之落，固亦見得，亦才拂便去。至於堆積於駁蝕之上，終弗之能見也。此學利困勉之所由異，幸弗以為煩難而疑之也。
凡人情好易而惡難，其間亦自有私意氣習纏蔽，在識破後，自然不見其難矣。古之人至有出萬死而樂為之者，亦見得耳。向時未見得向裡面意思，此工夫自無可講處。今已見此一層，卻恐好易惡難，便流入禪釋去也。昨論儒釋之異，明道所謂「『敬以直內』則有之，『義以方外』則未」，畢竟連「敬以直內」亦不是者，已說到八九分矣。
承批教。連日瘡甚，不能書，未暇請益。
來教云：「昨日所論，乃是一大疑難。」又云：「此事關係頗大，不敢不言。」僕意亦以為然，是以不能遽已。夫喜怒哀樂，情也，既曰不可謂未發矣（謹按：各標點本於「不可」下施逗號，誤。此指既然喜怒哀樂為情而不可稱之為未發，則喜怒哀樂之未發乃是指本體而稱述「性」的意旨的。以喜怒哀樂屬情，理學家著作中常見。或疑「既曰」下脫「情」字，亦通），喜怒哀樂之未發則是指其本體而言性也。斯言自子思，非程子而始有。執事既不以為然，則當自子思《中庸》始矣。喜怒哀樂之與思與知覺，皆心之所發。心統性情。性，心體也；情，心用也。程子云：「心一也，有指體而言者，寂然不動是也；有指用而言者，感而遂通是也。」斯言既無以加矣，執事姑求之體用之說。夫體用一源也，知體之所以為用，則知用之所以為體者矣。雖然，體微而難知也，用顯而易見也。執事之雲不亦宜乎？夫謂「自朝至暮，未嘗有寂然不動之時」者，是見其用而不得其所謂體也。君子之於學也，因用以求其體。凡程子所謂「既思即是已發」、「既有知覺即是動」者，皆為求中於喜怒哀樂未發之時者言也，非謂其無未發者也。朱子於未發之說，其始亦嘗疑之，今其集中所與南軒論難辯析者，蓋往複數十而後決，其說則今之《中庸》註疏是也，其於此亦非苟矣。獨其所謂「自戒懼而約之以至於至靜之中，自謹獨而精之以至於應物之處」者，亦若過於剖析。而後之讀者遂以分為兩節，而疑其別有寂然不動、靜而存養之時。不知常存戒慎恐懼之心，則其工夫未始有一息之間，非必自其不睹不聞而存養也。吾兄且於動處加工，勿使間斷，動無不和，即靜無不中，而所謂寂然不動之體當自知之矣。未至而揣度之，終不免於對答說相輪耳。
然朱子但有知覺者在，而未有知覺之說，則亦未瑩。吾兄疑之，蓋亦有見。但其所以疑之者，則有因噎廢食之過，不可以不審也。君子之論，苟有以異於古，姑毋以為決然，宜且循其說而究之，極其說而果有不達也，然後從而斷之，是以其辯之也明而析之也當，蓋在我者有以得其情也。今學如吾兄，聰明超特如吾兄，深潛縝密如吾兄，而猶有未悉如此，何邪？吾兄之心，非若世之立異自高者，要在求其是而已，故敢言之無諱。有所未盡，不惜教論，不有益于兄，必有益於我也。
得書，足知邇來學力之長，甚喜。
君子惟患學業之不修，科第遲速，所不論也。況吾平日所望於賢弟，固有大於此者，不識亦嘗有意於此否耶？便中時報知之。
階陽諸侄聞去歲皆出投試，非不喜其年少有志，然私心切不以為然。不幸遂至於得志，豈不誤卻此生耶？凡後生美質，須令晦養厚積。天道不翕聚，則不能發散，況人乎？花之千葉者無實，為其華美太發露耳。諸賢侄不以吾言為迂，便當有進步處矣。
書來勸吾仕，吾亦非潔身者，所以汲汲於是，非獨以時當斂晦，亦以吾學未成。歲月不待，再過數年，精神益弊，雖欲勉進而有所不能，則將終於無成，皆吾所以勢有不容已也。但老祖而下，意皆不悅，今亦豈能決然行之？徒付之浩歎而已。
承示別後看得一「性」字親切。孟子云：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」此吾道之幸也，喜慰何可言！
「弘毅」之說極是。但云「既不可以棄去，又不可以減輕；既不可以住歇，又不可以不至」，則是猶有不得已之意也。不得已之意，與自有不能已者尚隔一層。程子云：「知之而至，則循理為樂，不循理為不樂。」自有不能已者，循理為樂者也，非真能知性者，未易及此。知性則知仁矣。仁，人心也。心體本自弘毅，不弘者蔽之也，不毅者累之也。故燭理明則私慾自不能蔽累，私慾不能蔽累，則自無不弘毅矣。弘非有所擴而大之也，毅非有所作而強之也，蓋本分之內，不加毫末焉。曾子「弘毅」之說，為學者言，故曰「不可以不弘毅」，此曾子窮理之本，真見仁體而後有是言。學者徒知不可不弘毅，不知窮理，而惟擴而大之以為弘，作而強之以為毅，是亦出於一時意氣之私，其去仁道尚遠也。此實公私義利之辯，因執事之誨而並以請正。
所喻皆近思切問，足知為功之密也，甚慰。
夫加諸我者，我所不欲也，無加諸人；我所欲也，出乎其心之所欲，皆自然而然，非有所強，勿施於人，則勉而後能。此仁恕之別也。然恕，求仁之方，正吾儕之所有事也。子路之勇，而夫子未許其仁者，好勇而無所取裁，所勇未必皆出天理之公也。事君而不避其難，仁者不過如是。然而不知食輒之祿為非義，則勇非其所宜，勇不得為仁矣。然勇為仁之資，正吾儕之所尚欠也。
鄙見如此，明者以為何如？未盡，望便示。
使至，知近來有如許忙，想亦因是大有得力處也。僕到家，即欲與曰仁成雁蕩之約，宗族親友相牽絆，時刻弗能自由。五月終，決意往，值烈暑，阻者益眾且堅，復不果。時與曰仁稍尋傍近諸小山，其東南林壑最勝絕處，與數友相期，侯宗賢一至即往。又月餘，曰仁憑限過甚，乃翁督促，勢不可復待。乃從上虞入四明，觀白水，尋龍溪之源，登杖錫，至於雪竇，上千丈巖以望天姥、華頂，若可睹焉。欲遂從奉化取道至赤城，適彼中多旱，山田盡龜裂，道傍人家徬徨望雨，意慘然不樂，遂從寧波買舟還餘姚。往返亦半月餘。相從諸友亦微有所得，然無大發明。其最所歉然，宗賢不同茲行耳。歸又半月，曰仁行去，使來時已十餘日。思往時在京，每恨不得還故山，往返當益易，乃今益難。自後精神意氣當日不逮前，不知回視今日，又何如也。念之可歎可懼。
留居之說，竟成虛約。親友以曰仁既往，催促日至，滁陽之行，難更遲遲，亦不能出是月。聞彼中山水頗佳勝，事亦閒散。宗賢有惜陰之念，明春之期，亦既後矣。此間同往者，後輩中亦三四人，習氣已深，雖有美質，亦消化漸盡。此事正如淘沙，會有見金時，但目下未可必得耳。
滁陽之行，相從者亦二三子，兼復山水清遠，勝事閒曠，誠有足樂者。故人不忘久要，果能乘興一來耶？
得應原忠書，誠如其言，亦大可喜。牽制文義，自宋儒已然，不獨今時學者。遂求脫然洗滌，恐亦甚難。但得漸能疑辯，當亦終有覺悟矣。自歸越後，時時默念年來交遊，益覺人才難得，如原忠者，豈易得哉！
京師諸友，邇來略無消息。每因已私難克，輒為諸友憂慮一番。誠得相聚一堂，早晚當有多少砥礪切磋之益！然此在各人，非可願望得。
春初，姜翁自天台來，得書，聞山聞況味，懸企之極。且承結亭相待，既感深誼，復愧其未有以副也。
甘泉丁乃堂夫人憂，近有書來索銘，不久且還增城。道途邈絕，草亭席虛，相聚尚未有日。僕雖相去伊邇，而家累所牽，遲遲未決所舉，遂成北山之移文矣。
應原忠久不得音問，想數會聚？聞亦北上，果然否？
此間往來極多，友道則實寥落。敦夫雖住近，不甚講學。純甫近改北驗封，且行。曰仁又公差未還。宗賢之思，靡日不切！又得草堂報，益使人神魂飛越，若不能一日留此也，如何如何。
去冬解冊吏到，承欲與原忠來訪，此誠千里命駕矣，喜慰之極。日切瞻望，然又自度鄙劣，不足以承此。曰仁入夏當道越中來此，其時得與共載，何樂如之！
書來，及純甫事，懇懇不一而足，足知朋友忠愛之至。世衰俗降，友朋中雖平日最所愛敬者，亦多改頭換面，持兩端之說，以希俗取容，意思殊為衰颯可憫。若吾兄，真可謂信道之篤而執德之弘矣，何幸何幸！
僕在留都，與純甫住密邇，或一月一見，或間月，不一。見輒有所規切，皆發於誠愛懇惻，中心未嘗懷纖毫較計。純甫或有所疏外，此心直可質諸鬼神。其後純甫轉官北上，始覺其有恝然者。尋亦痛自悔責，以為吾人相與，豈宜有如此芥蒂，卻有墮入世間較計坑陷中，亦成何等胸次！當下冰消霧釋矣。其後人言屢屢而至，至有為我憤辭厲色者。僕皆惟以前意處之，實是未忍一日而忘純甫。蓋平日相愛之極，情之所鐘，自如此也。旬日間復有相知自北京來，備傳純甫所論。僕竊疑有浮薄之徒，幸吾黨間隙，鼓弄交構，增飾其間，未必盡出於純甫之口。僕非矯為此說，實是故人情厚，不忍以此相疑耳。僕平日之厚純甫，本非私厚，縱純甫今日薄我，當亦非私薄。然則僕未嘗厚純甫，純甫未嘗薄僕也，亦何所容心於其間哉！往往見世俗朋友易生嫌隙，以為彼蓋苟合於外，而非有性分之契，是以如此，私竊歎憫。自謂吾黨數人，縱使散處敵國仇家，當亦斷不至是。不謂今日亦有此等議論，此亦惟宜自反自責而已。孟子云：「愛人不親反其仁，行有不得者，皆反求諸己。」自非履涉親切，應未識斯言味永而意懇也。
僕近時與朋友論學，惟說「立誠」二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私慾之萌，真是洪爐點雪，天下之大本立矣。若就標末妝綴比擬，凡平日所謂學問思辯者，適足以為長傲遂非之資，自以為進於高明光大，而不知陷於狠戾險嫉，亦誠可哀也已。以近事觀之，曾見得吾儕往時所論，自是向裡。此蓋聖學的傳，惜乎淪落湮埋已久。往時見得，猶自恍惚，僕近來無所進，只於此處看較分曉，直是痛快，無復可疑。但與吾兄別久，無告語處耳。
原忠數聚論否？近嘗得渠一書，所見迥然與舊不同，殊慰殊慰！今亦寄一簡，不能詳細，見時望並出此。
歸計尚未遂，旬月後且圖再舉。會期未定，臨楮耿耿。
宅老數承遠來，重以嘉貺，相念之厚，愧何以堪！令兄又辱書惠，禮恭而意篤，意家庭旦夕之論，必於此學有相發明者，是以波及於僕。喜幸之餘，愧何以堪！
別後工夫，無因一扣，如書中所云，大略知之。「用力習熟，然後居山」之說，昔人嘗有此，然亦須得其源。吾輩通患，正如池面浮萍，隨開隨蔽。未論江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者？活水有源，池水無源。有源者由己，無源者從物。故凡不息者有源，作輟者皆無源故耳。
得書，見相念之厚。所引一詩，尤懇惻至情，讀之既感且愧，幾欲涕下。人生動多牽滯，反不若他流外道之脫然也，奈何奈何！
近收甘泉書，頗同此憾。士風日偷，素所目為善類者，亦皆雷同附和，以學為諱。吾人尚棲棲未即逃避，真處堂之燕雀耳。
原忠聞且北上，恐亦非其本心。仕途如爛泥坑，勿入其中，鮮易復出。吾人便是失腳樣子，不可不鑒也。
承欲枉顧，幸甚幸甚！好事多阻，恐亦未易如願，努力圖之。
籠中病翼，或能附冥鴻之末而歸，未可知也。
別後，有人自武城來，雲純甫始到家，尊翁頗不喜，歸計尚多抵牾。始聞而惋然，已而復大喜。久之，又有人自南都來者，雲純甫已蒞任，上下多不相能。始聞而惋然，已而復大喜。吾之惋然者，世俗之私情；所為大喜者，純甫當自知之。吾安能小不忍於純甫，不使動心忍性以大其所就乎？譬之金之在冶，經烈焰，受鉗錘，當此之時，為金者甚苦。然自他人視之，方喜金之益精煉，而惟恐火力錘段之不至。既其出冶，金亦自喜其挫折段煉之有成矣。
某平日亦每有傲視行輩、輕忽世故之心，後雖稍知懲創，亦惟支持抵塞於外而已。及謫貴州三年，百難備嘗，然後能有所見，始信孟氏「生於憂患」之言非欺我也。嘗以為「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素患難，行乎患難；故無人而不自得」，後之君子，亦當素其位而學，不願乎其外。素富貴學處乎富貴，素貧賤患難學處乎貧賤患難，則亦可以無人而不自得。向嘗為純甫言之，純甫深以為然，不審邇來用力卻如何耳。 近日相與講學者，宗賢之外，亦複數人，每相聚，輒歎純甫之高明。今復遭時磨勵若此，其進益不可量，純甫勉之！
汪景顏近亦出宰大名，臨行請益，某告以變化氣質。居常無所見，惟當利害，經變故，遭屈辱，平時憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是用力處。天下事雖萬變，吾所以應之，不出乎喜怒哀樂四者。此為學之要，而為政亦在其中矣。景顏聞之，躍然如有所得也。
甘泉近有書來，已卜居蕭山之湘湖，去陽明洞方數十里耳。書屋亦將落成，聞之喜極。誠得良友相聚會，共進此道，人間更復有何樂！區區在外之榮辱得喪，又足掛之齒牙間哉？
純甫所問，辭則謙下，而語意之間，實自以為是矣。夫既自以為是，則非求益之心矣。吾初不欲答，恐答之亦無所入也。故前書因發其端，以俟明春渡江而悉。既而思之，人生聚散無常，純甫之自是，蓋其心尚有所惑而然，亦非自知其非而又故為自是以要我者，吾何可以遂已？故復備舉其說以告純甫。
來書云：「學以明善誠身，固也。但不知何者謂之善？原從何處得來？今在何處？其明之之功當何如？入頭當何如？與誠身有先後次第否？誠是誠個甚的？此等處細微曲折，儘欲扣求啟發，而因獻所疑，以自附於助我者。」反覆此語，則純甫近來得力處在此，其受病處亦在此矣。純甫平日徒知存心之說，而未嘗實加克治之功，故未能動靜合一，而遇事輒有紛擾之患。今乃能推究若此，必(以)【已】（謹按：「以」古通「已」，為語義明晰起見，茲據俞嶙本改）漸悟往日之墮空虛矣。故曰純甫近來用功得力處在此。然已失之支離外馳而不覺矣。夫心主於身，性具於心，善原於性，孟子之言性善是也。善即吾之性，無形體可指，無方所可定，無豈自為一物，可從何處得來者乎？故曰受病處亦在此。純甫之意，蓋未察夫聖門之實學，而尚狃於後世之訓詁，以為事事物物各有至善，必須從事事物物求個至善，而後謂之明善，故有「原從何處得來，今在何處」之語。純甫之心，殆亦疑我之或墮於空虛也，故假是說以發我之蔽。吾亦非不知感純甫此意，其實不然也。夫在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。吾心之處事物，純乎理而無人偽之雜，謂之善，非在事物有定所之可求也。處物為義，是吾心之得其宜也，義非在外可襲而取也。格者，格此也；致者，致此也，必曰事事物物上求個至善，是離而二之也。伊川所云「才（用）【明】彼，即曉此」，是猶謂之二。性無彼此，理無彼此，善無彼此也。純甫所謂「明之之功當何如，入頭處當何如，與誠身有先後次第否，誠是誠個甚的」，且純甫之意，必以明善自有明善之功，誠身又有誠身之功也。若區區之意，則以明善為誠身之功也。夫誠者，無妄之謂。誠身之誠，則欲其無妄之謂。誠之之功，則明善是也。故博學者，學此也；審問者，問此也；慎思者，思此也；明辯者，辯此也；篤行者，行此也。皆所以明善而為誠之之功也。故誠身有道，明善者，誠身之道也。不明乎善，不誠乎身矣，非明善之外別有所謂誠身之功也。誠身之始，身猶未誠也，故謂之明善；明善之極，則身誠矣。若謂自有明善之功，又有誠身之功，是離而二之也，難乎免於毫釐千里之謬矣。
其間欲為純甫言者尚多，紙筆未能詳悉。尚有未合，不妨往復。
得曰仁書，知純甫近來用功甚力，可喜可喜！
學以明善誠身，只兀兀守此昏昧雜擾之心，卻是坐禪入定，非所謂「必有事焉」者矣，聖門寧有是哉？但其毫釐之差，千里之謬，非實地用功，則亦未易辯別。後世之學，瑣屑支離，正所謂採摘汲引，其間亦寧無小補？然終非積本求原之學。句句是，字字合，然而終不可入堯舜之道也。
屢得汪叔憲書，又兩得純甫書，備悉相念之厚，感愧多矣。
近又見與曰仁書，貶損益至，三復赧然。夫趨向同而論學或異，不害其為同也；論學同而趨向或異，不害其為異也。不能積城反躬而徒騰口說，此僕往年之罪，純甫何尤乎？
因便布此區區，臨楮傾念無已。
所遇如此，希淵歸計良是，但稍傷急迫。若再遲二三月，托疾而行，彼此形跡泯然，既不激怒於人，亦不失己之介矣。聖賢處末世，待人應物，有時而委曲，其道未嘗不直也。若己為君子而使人為小人，亦非仁人忠恕惻怛之心。希淵必以區區此說為大周旋，然道理實如此也。區區叨厚祿，有地方之責，欲脫身潛逃固難。若希淵所處，自宜進退綽然，今亦牽制若此，乃知古人掛冠解綬，其時亦不易值也。
向得林蘇州書，知希顏在蘇州，其時守忠在山陰矣。近張山陰來，知希顏已還山陰矣，而守忠又有金華之出。往歲希顏居鄉而守忠客祁，今茲復爾，二友之每每相違，豈亦有數存焉邪？為仁由己，固非他人所能與。而相觀砥礪之益，則友誠不可一日無者。外是子雍、明德輩相去數十里，決不能朝夕繼見，希顏無亦有獨立無與之歎歟？
曩評半圭，誠然誠然。方今山林枯槁之士，要亦未可多得，去之奔走聲利之場者則遠矣。人品不齊，聖賢亦因材成就。孔門之教，言人人殊，後世儒者始有歸一之論，然而成德達材者鮮，又何居乎？希顏試於此思之，定以為何如也？
希顏煢然在疚，道遠，無因一慰。聞友朋中多言希顏孝心純篤，哀傷過節，其（謹按：「其」俞本作「某」，誤。此「其」意同「豈」，表反詰。哀毀傷身，有失孝道，故以「哀傷過節」譽希顏，其實不知希顏。參見《孝經》「子曰孝子之喪親」章。）素知希顏者？宜為終身之慕，毋徒毀傷為也。
守忠來，承手札喻及出處，此見希顏愛我之深，他人無此也。然此義亦惟希顏有之，他人無此也。牽於世故，未能即日引決，為愧為怍，然亦終須如希顏所示耳。患難憂苦，莫非實學。今雖倚廬，意思亦須有進。
向見季明德書，觀其意向甚正，但未及與之細講耳。「學問之道無他，求其放心而已」，蓋一言而足。至其功夫節目，則愈講而愈無窮者。孔子猶曰「學之不講，是吾憂也」，今世無志於學者無足言，幸有一二篤志之士，又為無師友之講明，認氣作理，冥悍自信，終身勤苦而卒無所得，斯誠可哀矣。
讀《禮》之餘，與明德相論否？幸以其所造者示知。某無大知識，亦非好為人言者。顧今之時，人心陷溺已久，得一善人，惟恐其無成。期與諸君共明此學，固不以自任為嫌而避之，譬之婚姻，聊為諸君之媒妁而已。鄉里後進中有可言者，即與接引，此本分內事，勿謂不暇也。
樓居已完否？餬口之出非得已，然其間亦有說。聞朋友中多欲希顏高尚不出，就中亦須權其輕重。使親老饘粥稍可繼，則不必言高尚，自不宜出。不然，卻恐正其私心，不可不察也。
正月初二得家信，祖母於去冬十月背棄，痛割之極！縻於職守，無由歸遁。今復懇疏，若終不可得，將遂為徑往之圖矣。
近得鄭子沖書，聞與當事者頗相抵牾。希淵德性謙厚和平，其於世間榮辱炎涼之故，視之何異飄風浮靄，豈得尚有芥蒂於其中耶？即而詢之，果然出於意料之外，非賢者之所自取也。雖然，有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反曰：「我必無禮。」自反而有禮，又自反曰「我必不忠」。希淵克己之功日精日切，其肯遂自以為忠乎？往年區區謫官貴州，橫逆之加，無月無有。迄今思之，最是動心忍性砥礪切磋之地。當時亦止搪塞排遣，竟成空過，甚可惜也。
聞教下士甚有興起者，莆故文獻之區，其士人素多根器。今得希淵為之師，真如時雨化之而已，吾道幸甚。
近有責委，不得已，不久且入閩。苟求了事，或能乘便至莆一間語。
不盡不盡。
汝成相見於滁，知吾兄之質，溫然純粹者也。今茲乃得其為志蓋將從事於聖人之學，不安於善人而已也，何幸何幸！有志者事竟成，吾兄勉之！
學之不明，已非一日，皆由有志者少。好德，民之秉彝，可謂盡無其人乎？然不能勝其私慾，竟淪陷於習俗，則亦無志而已。故朋友之間，有志者甚可喜。然志之難立而易墜也，則亦深可懼也。吾兄以為何如？
宗賢已南還，相見且未有日。京師友朋如貴同年陳佑卿、顧惟賢，其他如汪汝成、梁仲用、王舜卿、蘇天秀，皆嘗相見從事於此者。其餘尚三四人，吾（見）【兄】（謹按：據俞本改。）與諸友當自識之。自古有志之士，未有不求助於師友。
匆匆別來，所欲與吾兄言者百未及一。沿途歆歎雅意，誠切怏怏。相會未卜，惟勇往直前，以遂成此志是望。
某往在京，雖極歆慕，彼此以事未及從容一敘。別去以為憾，期異時相遇，決當盡意劇談一番耳。昨未出京師，即已預期彭城之會，謂所未決於心，在茲行矣。及相見，又復匆匆而別，別又復以為恨。不知執事之心亦何如也？
君子與小人居，決無苟同之理，不幸勢窮理極而為彼所中傷，則安之而已。處之未盡於道，或過於疾惡，或傷於憤激，無益於事，而致彼之怨恨仇毒，則皆君子之過也。昔人有言：「事之無害於義者，從俗可也。」君子豈輕於從俗，獨不以異俗篤心耳。與惡人居，「如以朝衣朝冠坐於塗塗炭者」，伯夷之清也。「雖袒裼裸裎於我側，彼焉能浼我哉？」柳下惠之和也。君子以變化氣質為學，則惠之和似亦執事之所宜從者。不以三公易其介，彼固未嘗無伯夷之清也。「德輶如毛，民鮮克舉之，我儀圖之。惟仲山甫舉之，愛莫助之」，僕於執事之謂矣。
正人難得，正學難明，流俗難變，直道難容。臨筆惘然，如有所失。言不盡意，惟心亮。
立志之說，已近煩瀆，然為知己言，竟亦不能捨是也。志於道德者，功名不足累其心；志於功名者，富貴不足以累其心。但近世所謂道德，功名而已；所謂功名，富貴而已。「仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功」。一有謀計之心，則雖正誼明道，亦功利耳。諸友既索居，曰仁又將遠別，會中須時相警發，庶不就弛靡。誠甫之足，自當一日千里，任重道遠，吾非誠甫誰望邪？
臨別數語，彼此闇然，終能不忘，乃為深愛。
區區正月十八日始抵贛，即兵事紛紛。二月往征漳寇，四月班師。中間曾無一日之暇，故音問缺然。然雖擾擾中，意念所在，未嘗不在諸友也。
養病之舉，恐已暫停，此亦順親之心，未為不是。不得以此日縈於懷，無益於事，徒使為善之念不專。何處非道，何處非學，豈必山林中耶？
希顏、尚謙、清伯登第，聞之喜而不寐。近嘗寄書云：「非為今日諸君喜，為陽明山中異日得良伴喜也。」吾於誠甫之未歸，亦然。
書來，見平日為學用功之概，深用喜慰。今之時，能稍有志聖賢之學，已不可多見，況又果能實用其力者，是豈易得哉！
辱推擬過當，誠有所不敢居。然求善自輔，則鄙心實亦未嘗不切切也。今乃又得吾天宇，其為喜幸可勝言哉！厚意之及，良不敢虛。然又自歎愛莫為助，聊就來諭商榷一二。
天宇自謂「有志而不能篤」，不知所謂志者果何如？其不能篤者又誰也？謂「聖賢之學能靜，可以制動」，不知若何而能靜？靜與動有二心乎？謂「臨政行事之際，把捉摸擬，強之使歸於道，固亦卒有所未能，然造次顛沛必於是」者，不知如何其為功？謂「開卷有得，接賢人君子便自觸發」，不知所觸發者何物？又賴二事而後觸發，則二事之外所作何務？當是之時，所謂志者果何在也？凡此數語，非天宇實用其力不能有。然亦足以見講學之未明，故尚有此耳。或思之有得，不厭寄示。
承書惠，感感。中間問學之意，懇切有加於舊，足知進於斯道也。喜幸何如！但其間猶有未盡區區之意者，既承不鄙，何敢不竭？然望詳察，庶於斯道有所發明耳。
來書云：「誠身以格物，乍讀不能無疑，既而細詢之希顏，始悉其說。」
區區未嘗有「誠身格物」之說，豈出於希顏邪？鄙意但謂君子之學以誠意為主，格物致知者，誠意之功也。猶饑者以求飽為事，飲食者，求飽之事也。希顏頗悉鄙意，不應有此。或恐一時言之未瑩耳。幸更細講之。
又云：「《大學》一書，古人為學次第。朱先生謂『窮理之極而後意誠』，其與所謂『居敬窮理』、『非存心無以致知』者，固相為矛盾矣。蓋居敬存心之說補於傳文，而聖經所指，直謂其窮理而後心正。初學之士，執經而不考傳，其流之弊，安得不至於支離邪！」
《大學》次第，但言「物格而後知至，知至而後意誠」。若「窮理之極而後意誠」，此則朱先生之說如此。其間亦自無大相矛盾，但於《大學》本旨卻恐未盡合耳。「非存心無以致知」，此語不獨於《大學》未盡，就於《中庸》「尊德性而道問學」之旨亦或有未盡。然此等處言之甚長，非面悉不可。後之學者，附會於《補傳》而不深考於經旨，牽制於文義而不體認於身心，是以往往失之支離而卒無所得，恐非執經而不考傳之過也。
又云：「不由窮理而遽加誠身之功，恐誠非所誠，適足以為偽而已矣。」
此言甚善。但不知誠身之功又何如作用耳。幸體認之。
又言：「譬之行道者，如大都為所歸宿之地，猶所謂至善也。行道者不辭險阻，決意向前，猶存心也。如使斯人不識大都所在，泛焉欲往，其不南走越而北走胡幾希矣。」
此譬大略皆是，但以不辭險阻艱難、決意向前別為存心，未免牽合之苦而不得其要耳。夫不辭險阻艱難，決意向前，此正是誠意之意。審如是，則其所以問道途，具資斧，戒舟車，皆有不容已者。不然，又安在其為決意向前，而亦安所前乎？夫不識大都所在而泛焉欲往，則亦欲往而已，未嘗真往也。惟其欲往而未嘗真往，是以道途之不問，資斧之不具，舟車之不戒。若決意向前，則真往矣。真往者，能如是乎？此最工夫切要者，以天宇之高明篤實而反求之，自當不言而喻矣。
又云：「格物之說，昔人以捍去外物為言矣。捍去外物則此心存矣，心存，則所以致知者皆是為己。」
如此說，卻是「捍去外物」為一事，「致知」又為一事。「捍去外物」之說，亦未為甚害，然止捍御於其外，則亦未有拔去病根之意，非所謂克己求仁之功矣。區區格物之說，亦不如此。《大學》之所謂「誠意」，即《中庸》之所謂「誠身」也。《大學》之所謂「格物」、「致知」，即《中庸》之所謂「明善」也。博學、審問、慎思、明辯、篤行，皆所謂明善而為誠身之功也，非明善之外別有所謂誠身之功也。格物致知之外，又豈別有所謂誠意之功乎？《書》之所謂「精一」，《語》之所謂「博文約禮」，《中庸》之所謂「尊德性而道問學」，皆若此而已。是乃學問用功之要，所謂毫釐之差，千里之謬者也。
心之精微，口莫能述，亦豈筆端所能盡已。喜榮擢北上有期矣，倘能迂道江濱，謀一夕之話，庶幾能有所發明。
冗遽中，不悉。
此學不講久矣。鄙人之見，自謂於此頗有發明。而聞者往往詆以為異，獨執事傾心相信，確然不疑，其為喜慰，何啻空谷之足音！
別後時聞士夫傳說，近又徐曰仁自西江還，益得備聞執事任道之勇、執德之堅，令人起躍奮迅。「士不可以不弘毅，任重而道遠」，誠得弘毅如執事者二三人，自足以為天下倡。彼依阿僂爾之徒雖多，亦奚以為哉？幸甚幸甚！
比聞列郡之始，即欲以此學為教。仁者之心，自然若此，僕誠甚為執事喜，然又甚為執事憂也。學絕道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然後可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，是適重其溺，彼將不以為德而反以為尤矣。故凡居今之時，且須隨機導引，因事啟沃，寬心平氣以薰陶之，俟其感發興起，而後開之以其說，是故為力易而收效溥。不然，將有扞格不勝之患，而且為君子愛人之累。不知尊意以為何如耶？
病疏已再上，尚未得報。果遂此圖，舟過嘉禾，面話有日。
書來，知貴恙已平復，甚喜。
書中勤勤問學，惟恐失墜，足知進修之志不怠，又甚喜。異時發揮斯道，使來者有所興起，非吾子誰望乎？所問《大學》、《中庸》注，向嘗略具草稿，自以所養未純，未免務外欲速之病，尋已焚毀。近雖覺稍進，意亦未敢便以為至，姑俟異日山中與諸賢商量共成之，故皆未有書。其意旨大略，則固平日已為清伯言之矣。因是益加體認研究，當自有見，汲汲求此，恐猶未免舊日之病也。
「博學」之說，向已詳論，今猶牽制若此，何邪？此亦恐是志不堅定，為世習所撓之故。使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運水，何往而非實學？何事而非天理？況子史詩文之類乎？使在我尚存功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子史詩文之類乎？「一切屏絕」之說，是猶泥於舊習，平日用功未有得力處，故云爾。請一洗俗見，還復初志，更思平日飲食養身之喻，種樹栽培灌溉之喻，自當釋然融解矣。「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」吾子之言，是猶未是終始本末之一致也，是不循本末終始天然之序，而欲以私意速成之也。
尚謙至，聞原靜志堅信篤，喜慰莫逾。人在仕途，如馬行淖田中，縱復馳逸，足起足陷，其在駑下，坐見淪沒耳。乃今得還故鄉，此亦譬之小歇田塍。若自此急尋平路，可以直去康莊，馳騁萬里。不知到家工夫卻如何也？自曰仁沒後，吾道益孤，致望原靜者亦不淺。子夏聖門高弟，曾子數其失，則曰：「吾過矣！吾離群而索居，亦已久矣。」夫離群索居之在昔賢，已不能無過，況吾儕乎？以原靜之英敏，自應未即摧墮。山間切磋砥礪，還復幾人？深造自得，便間亦可為寫寄否？
尚謙至此，日有所進。自去年十二月到今已八逾月，尚未肯歸視其室，非其志有所專，宜不能聲音笑貌及此也。
區區兩疏辭乞，尚未得報。決意兩不允則三，三不允則五則六，必得而後已。若再一舉輒須三月，二舉則又六七月矣。計吾舟東抵吳越，原靜之旆當已北指幽冀，會晤未期，如之何則可。
聞諸友皆登第，喜不自勝。非為諸友今日喜，為野夫異日山中得良伴喜也。入仕之始，意況未免搖動，如絮在風中，若非黏泥貼網，恐自張主未得。不知諸友卻如何？想平時工夫亦須有得力處耳。
野夫失腳落渡船，未知何時得到彼岸。且南贛事極多掣肘，緣地連四省，各有撫鎮。乃今亦不過因仍度日，自古未有事權不一而能有成者。告病之興雖動，恐成虛文，未敢輕舉，欲俟地方稍靖。今又得諸友在，吾終有望矣。曰仁春來頗病，聞之極憂念。昨書來，欲與二三友去田霅上，因寄一詩。今錄去，聊同此懷也。
即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期並進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書仕德云：「破山中賊易，破心中賊難。」區區翦除鼠竊，何足為異？若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清平定之功，此誠大丈夫不世之偉績。數日來，諒已得必勝之策，捷奏有期矣。何喜如之！
日孚美質，誠可與共學，此時計已發舟。倘未行，出此同致意。
廨中事以累尚謙，想不厭煩瑣。小兒正憲，猶望時賜督責。
昆季敏而好學，吾家兩弟得以朝夕親資磨勵，聞之甚喜。得書，備見嚮往之誠，尤極浣慰。家貧親老，豈可不求祿仕？求祿仕而不工舉業，卻是不盡人事而徒責天命，無是理矣。但能立志堅定，隨事盡道，不以得失動念，則雖勉習舉業，亦自無妨聖賢之學。若是原無求為聖賢之志，雖不業舉，日談道德，亦只成就得務外好高之病而已。此昔人所以有「不患妨功，惟患奪志」之說也。夫謂之奪志，則已有志可奪，倘若未有可奪之志，卻又不可以不深思疑省而早圖之。每念賢弟資質之美，未嘗不切拳拳。夫美質難得而易壞，至道難聞而易失，盛年難遇而易過，習俗難革而易流。昆玉勉之！
得書，見昆季用志之不凡，此固區區所深望者，何幸何幸！
世俗之見，豈足與論？君子惟求其是而已。「仕非為貧也，而有時乎為貧」，古之人皆用之，吾何為獨不然？然謂舉業與聖人之學相戾者，非也。程子云：「心苟不忘，則雖應接俗事，莫非實學，無非道也。」而況於舉業乎？謂舉業與聖人之學不相度者，亦非也。程子云：「心苟忘之，則雖終身由之，只是俗事。」（謹按：兩引文系張載語，見明呂柟《張子抄釋》卷三）而況於舉業乎？忘與不忘之間，不能以髮，要在深思默識所指謂不忘者果何事耶，知此則知學矣。賢弟精之熟之，不使有毫釐之差，千里之謬，可也。
書來，意思甚懇切，足慰遠懷。持此不懈，即吾立志之說矣。「源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進。放乎四海，有本者如是。」立志者，其本也。有有志而無成者矣，未有無志而能有成者也。賢弟勉之！
色養之暇，怡怡切切，可想而知，交修罔怠，庶吾望之不孤矣。
地方稍平，退休有日，預想山間講習之樂，不覺先已欣然。
沿途意思如何，得無亦有走作否？數年切磋，只得立志辯義利。若於此未有得力處，卻是平日所講盡成虛語，平日所見皆非實得，不可以不猛省也。經一蹶者長一智，今日之失，未必不為後日之得，但已落第二義。須從第一義上著力，一真一切真。若這些子既是，更無討不是處矣。
此間朋友聚集漸眾，比舊頗覺興起。尚謙既去，仕德又往，歐陽崇一病歸，獨惟乾留此，精神亦不足。諸友中未有倚靠得者，苦於接濟乏人耳。
乞休本至今未回，未免坐待。尚謙更靜養幾月，若進步欠力，更來火坑中乘涼如何？
得書，知日孚停舟郁孤，遲遲未發，此誠出於意望之外。日孚好學如此，豪傑之士必有聞風而起者矣。何喜如之！何喜如之！
昨見太和報效人，知歐、王二生者至，不識曾與一言否？歐生有一書，可謂有志。中間述子晦語頗失真，恐亦子晦一時言之未瑩爾。大抵工夫須實落做去，始能有見，料想臆度，未有不自誤誤人者矣。
此間賊巢乃與廣東山後諸賊相連，餘黨往往有從遁者，若非斬絕根株，意恐日後必相聯而起，重為兩省之患。故須更遲遲旬日，與之剪除。兵難遙度，不可預料，大抵如此。
小兒勞諸公勤勤開誨，多感多感！昔人謂教小兒有四益，驗之果何如耶？正之聞已到，何因復歸？區區久頓於外，徒勞諸友往返，念之極切懸懸。今後但有至者，須諸君為我盡意吐露，縱彼不久留，亦無負其來可也。
日來因兵事紛擾，賤軀怯弱，以此益見得工夫有得力處。只是從前大段未曾實落用力，虛度虛說過了。自今當與諸君努力鞭策，誓死進步，庶亦收之桑榆耳。
日孚停館郁孤，恐風氣太高，數日之留則可，倘更稍久，終恐早晚寒暖欠適。
區區初擬日下即回，因從前征剿撤兵太速，致遺今日之患，故且示以久屯之形，正恐後之罪今，亦猶今之罪昔耳。但從征官屬已萌歸心，更相倡和，已有不必久屯之說。天下事不能盡如人意，大抵皆坐此輩，可歎可歎！
聞仕德失調，意思何如？大抵心病癒則身病亦自易去，縱血氣衰弱，未便即除，亦自不能為心患也。
小兒勞開教，駑駘之質，無復望其千里，但得帖然於皂櫪之間，斯已矣。門戶勤早晚，得無亦厭瑣屑否？
不一。
屢得弟輩書，皆有悔悟奮發之意，喜慰無盡。但不知弟輩果出於誠心乎？亦謾為之說云爾？
本心之明，皎如白日，無有有過而不自知者，但患不能改耳。一念改過，當時即得本心。人孰無過？改之為貴。蘧伯玉，大賢也，惟曰「欲寡其過而未能」。成湯、孔子，大聖也，亦惟曰「改過不吝」、「可以無大過」而已。人皆曰：「人非堯舜，安能無過？」此亦相沿之說，未足以知堯舜之心。若堯舜之心而自以為無過，即非所以為聖人矣。其相授受之言曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」彼其自以為人心之惟危也，則其心亦與人同耳，危即過也。惟其兢兢業業，嘗（謹按：常也。）加「精一」之功，是以能「允執厥中」而免於過。古之聖賢，時時自見己過而改之，是以能無過，非其心果與人異也。戒慎不睹、恐懼不聞者，時時自見己過之功。吾近來實見此學有用力處，但為平日習染深痼，克治欠勇。故切切預為弟輩言之，毋使亦如吾之習染既深，而後克治之難也。
人方少時，精神意氣既足鼓舞，而身家之累尚未切心，故用力頗易。迨其漸長，世累日深，而精神意氣亦日漸以減，然能汲汲奮志於學，則猶尚可有為。至於四十、五十，即如下山之日，漸以微滅，不復可挽矣。故孔子云：「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」又曰：「及其老也，血氣既衰，戒之在得。」吾亦近來實見此病，故亦切切預為弟輩言之，宜及時勉力，毋使過時而徒悔也。
聞安之肯向學，不勝欣願！得奮勵如此，庶不負彼此相愛之情也。
留都時，偶因饒舌，遂致多口，攻之者環四面。取朱子晚年悔悟之說，集為《定論》，聊藉以解紛耳。門人輩近刻之雩都，初聞甚不喜，然士夫見之，乃往往遂有開發者，無意中得此一助，亦頗省頰舌之勞。近年篁墩諸公嘗有《道一》等編，見者先懷黨同伐異之念，故卒不能有入，反激而怒。今但取朱子所自言者表章之，不加一辭，雖有偏心，將無所施其怒矣。尊意以為何如耶？聊往數冊，有志向者一出指示之。
所須文字，非不欲承命，荒疏既久，無下筆處耳。貧漢作事大難，富人豈知之？
旬日前，楊仕德人來，領手教及答子莘書，具悉造詣用功之詳，喜躍何可言！蓋自是而吾黨之學歸一矣，此某之幸，後學之幸也。
來簡勤勤訓責僕以久無請益，此吾兄愛僕之厚，僕之罪也。此心同，此理同，苟知用力於此，雖百慮殊途，同歸一致。不然，雖字字而證，句句而求，其始也毫釐，其末也千里。老兄造詣之深，涵養之久，僕何敢望？至共嚮往直前，以求必得乎此之志，則有不約而契、不求而合者。其間所見，時或不能無小異，然吾兄既不屑屑於僕，而僕亦不以汲級于兄者，正以志向既同，如兩人同適京都，雖所由之途間有迂直，知其異日之歸終同耳。向在龍江舟次，亦嘗進其《大學》舊本及格物諸說，兄時未以為然，而僕亦遂置不復強聒者，知兄之不久自當釋然於此也。乃今果獲所願，喜躍何可言！崑崙之源，有時而伏流，終必達於海也。僕窶人也，雖獲夜光之璧，人將不信，必且以謂其為妄為偽。金璧入於猗頓之室，自此至寶得以昭明天下，僅亦免於遺璧之罪矣。雖然，是喻猶二也。夜光之璧，外求而得也。此則於吾所固有，無待於外也，偶遺忘之耳；未嘗遺忘也，偶蒙翳之耳。
叔賢所進超卓，海內諸友實罕其儔。同處西樵，又資麗澤，所造可量乎！僕年未半百，而衰疾已如六七十翁，日夜思歸陽明，為夕死之圖，疏三上而未遂。欲棄印長往，以從大夫之後，恐形跡大駭。必俟允報，則須冬盡春初乃可遂也。一一世事，如狂風驟雨中落葉，倏忽之間，寧復可定所耶？
兩承楚人之誨，此非骨肉，念不及此，感刻！祖母益耄，思一見，老父亦書來促歸，於是情思愈惡。所幸吾兄道明德立，宗盟有人，用此可以自慰。其諸所欲請，仕德能有述。有所未當，便間不惜指示。
得正月書，知大事已畢，當亦稍慰純孝之思矣。近承避地髮履塚下，進德修業，善類幸甚。傳聞貴邑盜勢方張，果爾，則遠去家室，獨留曠寂之野，恐亦未可長也。某告病未遂，今且蹙告歸省，去住亦未可必。悠悠塵世，畢竟作何稅駕？當亦時時念及，幸以教之。
叔賢志節遠出流俗。渭先雖未久處，一見知為忠信之士。乃聞不時一相見，何耶？英賢之生，何幸同時共地，又可虛度光陰，容易失卻此大機會，是使後人而復惜後人也。二君曾各寄一書，托宋以道轉致，相見幸問之。
近得手教及與甘泉往復兩書，快讀一過，灑然如熱者之濯清風，何子之見超卓而速也！真可謂一日千里矣。
《大學》舊本之復，功尤不小，幸甚幸甚！其論象山處，舉孟子「放心」數條，而甘泉以為未足，復舉「東西南北海有聖人出，此心此理同」，及「宇宙內事皆己分內事」數語。甘泉所舉，誠得其大，然吾獨愛西樵子之近而切也。見其大者，則其功不得不近而切，然非實加切近之功，則所謂大者，亦虛見而已耳。自孟子道性善，心性之原，世儒往往能言，然其學卒入於支離外索而不自覺者，正以其功之未切耳。此吾所以獨有喜於西樵之言，固今時對證之藥也。古人之學，切實為己，不徒事於講說。書札往來，終不若面語之能盡，且易使人溺情於文辭，崇浮氣而長勝心。求其說之無病，而不知其心病之已多矣。此近世之通患，賢知者不免焉，不可以不察也。
楊仕德去，草草復此，諸所欲言，仕德能悉。
別久矣。雖彼此音問闊疏，而消息動靜，時時及聞。國英天資篤厚，加以靜養日久，其所造當必大異於疇昔，惜無因一面叩之耳。凡人之學，不日進者必日退。譬諸草木，生意日滋，則日益暢茂，苟生意日息，則亦日就衰落矣。國英之於此學，且十餘年矣，其日益暢茂者乎？其日就衰落者乎？君子之學，非有同志之友日相規切，則亦易以悠悠度日，而無有乎激勵警發之益。山中友朋，亦有以此學日相講求者乎？孔子云：「德之不修，學之不講，是吾憂也。」而況於吾儕乎哉？
承示詩二韻五章，語益工，興寄益無盡，深歎多才，但不欲以是為有道者稱頌耳。
「撤講」、「慎擇」之喻，愛我良多，深知感怍。但區區之心，亦自有不容已者。聖賢之道，坦若大路，夫婦之愚，可以與知。而後之論者，忽近求遠，捨易圖難，遂使老師宿儒皆不敢輕議。故在今時，非獨其庸下者自分以為不可為，雖高者特達，皆以此學為長物，視之為虛談贅說，亦許時矣。當此之時，苟有一念相尋於此，真所謂空谷足音，見似人者喜矣。況其章縫而來者，寧不忻忻然以接之乎？然要其間亦豈無濫竽假道之弊？但在我不可以此意逆之，亦將於此以求其真者耳。正如淘金於沙，非不知沙之汰而去者且十九，然亦未能即捨沙而別以淘金為也。孔子云：「與其進也，不與其退也，唯何甚。」孟子云：「君子之設科也，來者不拒，往者不追。」苟以是心至，斯受之而已矣。蓋「不憤不啟」者，君子施教之方，「有教無類」，則其本心焉耳。
多病之軀，重為知己憂，惓惓惠喻及此，感愛何有窮已。然區區之心，亦不敢不為知已一傾倒也。行且會面，悉所未盡。