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《道德經》成書於周宣王時代，約距今二千五百二十多年前，當時文字記載，是以刀刻在烘乾的竹片上，一條竹簡便是一行文字，集合若干行而成一篇文章，再以繩索或皮條串聯而成書。這種竹簡書攜帶當然不方便，庫存日久，也會因繩索斷脫而使竹簡散亂，或竹片損毀的情況，這時勉強把殘缺錯亂的竹簡編串起來，便有文章錯置，或文字脫失的狀況。
從通行本《道德經》的內容研判，文字缺損脫簡的現象幾乎沒有，這表示原版竹簡在第一手轉抄時仍舊保持完好，字跡亦是清楚的。可見從老子完成著作到留傳於世面，這段時間並不長。但奇怪的是，《道德經》文字保持很完整，但在錯簡方面郤有多處瑕疵，就整體來看，除第一章與最後一章似乎有歸於定位，其他章節顯然是無序的，這可能是《道德經》成書時本就分章製作竹簡，並未把五千餘言串聯在一起。而是分成一首首放在一堆。
至於經文內容，有數處明顯的錯簡現象，肯定是串聯竹簡的繩索斷開，其中有幾首文章，因此而產生錯簡的問題。據推測，串聯竹簡的繩索會斷開，極可能是人為搬運造成的，而非因長久貯放自然腐壞，在上一章我推測原版《道德經》之簡冊先是貯放在周藏書室。西元前五一六年王子朝投奔楚國時，一起被帶走，在運送間因長途跋涉，串聯簡冊的皮條或繩索部份斷開，這應是理由之一。以今之傳抄本與帛書甲乙本做參考比較，我們可以發現它們都有相同的錯簡，例如第四十二章就很明顯。
「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱；故物或損之而益，或益之而損，
人之所教，我亦教之，梁強者不得其死，吾將以為教父。」
此章後半段---「人之所惡，……」以下一共四十八字全為錯簡。若依此段文意判斷，這些文字應是接於第三十九章之後。
以我的判斷：從第三十九章至第四十三章，這部份錯簡較多。
第四十章：
「反者道之動，弱者道之用，天下之萬物生於有，有生於無。」
以上一共二十一字，極可能原版是放在第四十二章承接「沖氣以為和」這一段，然後再與四十三章共同結合成一章。
下面是校正後的文章：
「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，故反者道之動，弱者道之用，天下之萬物生於有，有生於無；天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」
以上這篇文章，正是老子「道學」的精髓。前段開示「道」之生成論---宇宙實相；後半段講物的微觀世界---量子力學。
老子在二千多年前便已破解了宇宙生成的奧秘，祂的哲學與科學成就早已達到真理的極至。關於老子之「道」，本書稍後會再做詳細且深入的探討。本章主要是校正《道德經》中一些比較明確的脫簡問題。
第二十三章與第二十四章原來也是合成一章的，這裡亦有脫簡的問題，我試著重新校正：
第二十三章通行本原文---「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉。」
這一章前段「希言自然……，而況於人乎？」
屬於錯簡部份，這些文字應是與下一章合併成一章。校正後第二十四章是這樣的：
「希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地，天地尚不能久，而況於人乎？故企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅形，物或惡之，故有道者不處。」
這樣校正後，文章前後段文意才能通順。前段老子借喻反常的氣候---狂風驟雨，雖然形成於天地間，但因違反自然的常態，便無法長久維持，後段：「企者不立，跨者不行，……
。」便是順前段之比喻，而指出人的行為也要合於常軌，順應自然，才能有所成就；墊著腳尖與別人比高低，跨著大步走，想超別人，這都是一時的強出頭，不能常久的持恒下去，老子的意思就是這樣。
但是，校正《道德經》在這部份產生錯簡，對老子的哲學影響比較大的，卻是我們將原二十三章：「故從事於道者，……信不足焉，有不信焉。」這後半段校正成獨立的一章，此章要與第十七章歸納在一起，雖然不必合併成同一章，但兩章放在一起解讀，對研究老學絕對有莫大助益。第十七章與此章是老子對人心與「道」之向背問題，做極重要的開示，信心是修道第一步，對「道」沒有正信，也就永遠上不了「道」之路。所以老子說：「下士聞道，大笑之。」祂活靈活現的描繪出不信「真道」的人，表現出的傲慢。
現在把第十七章與二十三章，放在前後章來作比較：
「太上，不知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言，功成，事遂，百姓皆謂我自然。」---第十七章。
「從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之：同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉。」---第二十三章。
古今解第十七章有一個傳統，總把「太上」註解成國君，這種一廂情願的註解，連老學的毛皮都沒摸著，如何能得老子之精神？在這章裡，老子明明在開示人心對道的向背問題，原來如如不動的心性，在道境中是不識不知的，這是最上等悟道之人的心性；等而下之，便是能身體力行而廢寢忘食，一心親近於道者；再來，便是口惠而實不至的譽道之人，這便是中士聞道，若即若離；再次一等人，智識不足，對道產生莫名敬畏，許多迷信邪行就此產生；更有一等下愚之人，不僅不信真道之偉大，更是輕蔑大道，這便是下士之人聞道，大笑而去。
整篇文章重點即在「信不足焉，有不信焉」。自古學者把「太上」註成國君，對「信不足焉，有不信焉」，解釋成：「最下等的國君，因為誠信不足，而使百姓都不信任他。」
老子的本意是說：由於人們對道的信心越趨薄弱，最後便完全不相信有真道的存在。
我們從這兩種迴然不同的註解，可以看出它們的差異有多大。「太上」指的是「道體」而非「國君」，古來學者們總是將它政治語言化，如此這般研究老學，豈不摸錯了門路？
第二十三章就是更清楚的補助說明第十七章，信心是證道的不二法門。所以老子說：
「從事於道者，道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之：同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉。」
這兩章最後都強調「信不足焉，有不信焉。」
老子說：「大道無親，常與善人。」善人，指的便是善於親近真道之人。修道之人，想證入「道」的境界，或是證入「一」的境界，或是根本不想修道，這都是存乎一心。而推動這「心」的動力便是一個「信」字。
老子說：「信不足焉，有不信焉。」
佛家說：「信！為功德之母。」 你能不信嗎？
通行本第二十八章文字也有錯簡，原文是這樣的：
「知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
其中，「知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極。」與
「知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」兩段文字，前後倒置。
這裡的錯置，是否為原版錯簡很難說，因為在帛書甲乙本中，此二段之文字位置是正確的。通行本這個失誤有可能是後人擅自更改的，更改的人可能認為「知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」銜接「樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」這樣文句銜接比較滑順。其實這樣更改老子原文，是犯了大錯，老子在此開示的是修道證悟的層次；修道由淺入深有一定的境界，這個秩序是不能亂的，一亂便失去「道理」，與老子的學問就會乖離。
老子的「道」又稱「無極」。
道的境界就是無窮無盡的精細微妙。
老子的學問中沒有全然的「無」，只有無止境的繼續精微化，所以老子剖析道體說「吾不知誰之子，象帝之先。」又說「迎之不見其首，隨之不見其後。」道是無止境的，所以，「無極」就是道的最高層次，就是所謂狹義的「道體」。
「樸」是「一」的境界，是「道體」逐漸粗化，所蘊蓄生成萬物，一個不可言喻的世界。
所以「樸」的境界，道家又稱「太極」或如莊子稱為「太一」。
「道生一，一生二」，另外一個說法便是「無極生太極，太極生兩儀。」
老子「道」之精髓，宇宙實相的精華，生命組成的曼妙，不在「道」，也不在「一」；所有一切真理的榮耀，都應歸屬於「二」或稱「兩儀」。
老子開示的「二」是一般所謂的陰、陽，或是有、無嗎？這個問題，我將另做深入的探討。
第二十八章經校正後是這樣的：
「
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，常德不離，復歸於嬰兒。
知其榮，守其辱，為天下谷，為天下谷，常德乃足，常德乃足，復歸於樸。
知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，常德不忒，復歸於無極。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
老子在此章講出了修道的最高境界，更告訴我們成道至人，在與道合真的境界裡，所獲得不可思議的大能量。
「樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。」
這句話千古以來，都是「知者不言，言者不知。」
因為祂所描述的境界太高，自古得道聖人怕驚動凡人之心，是不隨便洩露天機的。這並非危言聳聽，佛陀在金剛經中對須菩提說：「一合相不可說，凡夫之人貪著其事。」就是針對這個「樸」的境界來說的。
研究老子的學問，佐以現代科學知識相印證，我們可以看到，《道德經》正是以科學的態度，科學的立場和角度來層層剖析「道」的奧秘，老子的確是名符其實的先知。
科學是要追尋真理的真相，我們若以此心態來研究老學，又有何洩露天機之疑慮？我在本書中，對老子所揭露的宇宙與生命的奧秘，將有清楚的述明。
通行本第十八章：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」
我認為這一章也是因錯簡而被獨立成一章。
理由是，此章文字內容，無頭無尾，與老子文章的慣例不同，老子的文章起承轉折，是很嚴謹的，通常前段是引喻，或述明事實，後半段便緊接：「是以聖人….」然後，便是開示修道的重點與方法。整本《道德經》，可以說全部在教眾生如何修道，修道之人應如何處世。
前後八十一章讀來，沒有一章是脫離這主題的，前人註解《道德經》，有人認為專門講給君王聽，教導如何管治人民；有人認為老子在批評禮教，唾棄仁義；有人認為老子在教兵法，耍權謀之術，這些絕對扭曲老子的學問。原因當然是出於對老學的不夠了解，對老子的不夠信任，對老子文學素養、文章意境的低估，不知欣賞老子至性中的幽默與智慧，以致於產生這麼多錯誤的評價。
通行本第十八章似乎可以放置到第二章做為前段。當然，這是個人的意見，認為如此，對第十八章的思想啟發會有比較正面的認知，也較能呈現《道德經》之原貌。
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。」
以上這章，是老子在開示：從形而上的「真樸」，散而成形而下的物質器界，所造成事事物物的對立相，並非老子憤世嫉俗，唾棄仁義的不平之鳴。又第二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」此句話承於「大道廢，有仁義…」文字之下，也較不突兀。
老子《道德經》傳承至今，已有二千五百多年，內容文字難免有失誤的地方，我對老子學問的崇敬，自不在話下。在此例舉數則脫簡文字，擅作校正，絕無輕率之心，只期望能以另類的思考，求教老學專家前輩們的指導。如此拋磚玉，同心協力，為老子《道德經》返樸歸真共盡一份心力，豈不善莫大焉？
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