由良知到書法規矩
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
編者案：
本文是方世豪先生的講座《由良知到書法規矩》記錄文稿，文題及所有章題均為編者所訂。
提要：
明朝項穆《書法雅言》主張書法也有規矩，而且應由天地的規矩開始講，再具體指出書法正脈的傳統。天地的規矩是甚麼？哪個才是書法的正脈？本講會由中國的自然宇宙觀開始，再根據項穆《書法雅言•規矩》篇的內容展開論述。
關鍵詞：
良知、中和、規矩、天地、比喻、協調、王羲之、米芾、圓方、正脈
精華摘錄閱讀：
本文分為以下七章：
一、導言與背景
二、中和為本與萬物比喻
三、批評米芾與守正反思
四、圓方理論與書法史脈絡
五、批評梅花體與當代書風亂象
六、「梅花體」與梅花比喻
七、問答交流
精華摘錄是第二、三章部份內容。
二、中和為本與萬物比喻
《規矩》篇裡面第三段，首先它由儒家為什麼說由儒家的良知開始講呢？就是因為它是由儒家的規矩，講到書法的規矩。那麼儒家的規矩是怎麼講呢？它說：「且穹壤之間，莫不有規矩。人心之良，皆好乎中和。」它說「穹壤之間」，「穹壤之間」就是天地之間。天地之間都是有規矩的，天地之間都有規矩。這個規矩是什麼呢？就好像「人心之量，皆好乎中和」。就好像人心的良知，每個人都有良知，儒家的講法，每個人的人心都有良知，這個良知都喜歡「中和」的。「中和」這個概念很重要，項穆這本《書法雅言》，差不多整本書都圍繞著「中和」這個概念來講。講書法最重要就是講「中和」，講書法的規矩也最重要就是講「中和」。
所以「中和」這個概念怎麼來呢？「中和」這個概念最初就是儒家的道德理論。這裡所說：「人心之量，皆好乎中和」，由人心的良知講到中和。所以我們可見，項穆所講的規矩就是中和。這個規矩不只是書法，而是在天地之間，是屬於萬事萬物的。所以「穹壤之間」就是這個意思，「穹壤之間」就是在天地之間。不只是書法，萬事萬物都有這個規矩。
所以這個規矩差不多可以說是「天理」，宋明理學所講的天理，很多時候是指良知來講的。
那麼，良知的內容是什麼呢？在這裡，項穆最想講的就是：良知是追求中和的。「中和」又是什麼呢？其實之前也有講過，我們根據《中庸》第一章的意思，要講「中和」的時候，「中和」就是由心中的功夫，做到天地萬物和諧，這個就是中和。
《中庸》的講法就是「致中和，天地位焉，萬物育焉」。如果你心中的功夫做得夠好，就可以令天地萬物都做到和諧。「致中和，天地位焉，萬物育焉」，就是說，由良知的中和、聖人的中和，做得夠好，天地都有它的位置，萬物都能夠生長。
這個是儒家理想的境界，所以就講中和。項穆就由良知講到中和，項穆就將中和，首先講成一個規矩，這不只是一個做人的規矩，還是書法的規矩，更是一個天地的規矩。所以這裡就講「穹壤之間」，天地的規矩。就是說，如果從儒家的角度來講中和，就是首先做人的態度要好。你做人的態度好，那些字才會寫得好，這個是最基本的。當然不只是做人的態度好，就一定會寫得好字的。只是心中的功夫做得夠好，都未足夠的，你還需要實際的技巧功夫，實際的技巧功夫都要好的，也是要求中和的。
這裡，項穆就繼續講他的主張，然後就用一些比喻來講。首先用「宮室」的比喻：「宮室，材木之相稱也。烹炙，滋味之相調也。笙簫，音律之相協也。人皆悅之。」他用了幾個比喻。一個就是「宮室」，就是房屋。房屋是由不同的木材互相配合而造成的，要做得相稱才好看。
「烹炙」即是烹調，烹調食物，烹調食物之味之相調，不同的滋味要互相調和才好味。「笙簫音律之相協也」，笙簫就是音樂。音樂演奏可以吹奏出不同的音律，音律要相協調才行，相協調才好聽。
「人皆悅之」。無論是宮室也好、烹調食物也好、或者吹奏音樂也好，都是要做到協調。做到協調，人人都喜歡了。
所以我們認為項穆所講的協調，其實就是之前所講的中和，不要偏向一邊，不要太過份，這樣就謂之「中和」。所以萬事萬物都要做到協調中和，無論是房屋、烹飪、音樂，都要做到協調中和，人們才喜歡。這個就是項穆的主張，應該是這樣。所以這裡所舉的例子，就不是剛才所講的，只是在良知裡面做功夫，還需要很多技巧的功夫。無論是建築房屋、烹飪、音樂都很需要技巧的功夫。所以技巧功夫方面，都是需要協調，然後才做得到中和。
然後項穆就說：「使其大小之不稱，酸辛之不調，宮商之不協，誰復取之哉？」就是說如果那些木材大小不相稱，味道酸辛不協調。「宮商」就是音樂的音調，高低不協調，誰復取之？誰要呢？房屋做得不好，大小不相稱；烹飪的味道，酸辣做得不夠協調；音樂又做得不夠協調，高低音不協調，誰會要呢？宮商本來就是音樂裡面的五音其中兩個音，現在代表音樂。意思就是項穆想說，即使人的良知再好，如果你沒有一些好的技巧功夫去做協調，也做不到中和，也不會人人都喜歡。所以我們這裡看到，項穆所要求的中和，已經不只是我們心裡面做功夫，不只是心裡面的良知，而是需要有技巧的協調。然後他再用其他比喻來解釋如何謂之「中和」的規矩。他現在再用人體來做比喻，他說：「試以人之形體論之，美丈夫貴有端厚之威儀，高逸之辭氣。美女子尚有貞靜之德性，秀麗之容顏。」即是說，他現在嘗試用人的形體來討論。俊朗的丈夫、男子，貴在有端正敦厚的一些動作舉止（威儀），高逸之慈氣，有高邁飄逸的言辭氣質。男子的形體是怎樣呢？就是要這樣：端厚、高逸。作為一些好的氣質，表現出來一些好的形體。「美女子尚有貞靜之德性，秀麗之容顏。」，美麗的女子要崇尚一些貞潔文靜的品德性情，以及美麗秀雅的容顏。男子和女子的德性是有點不同的。女子要貞潔文靜，這是項穆的看法。
現在我們現代人說男女平等，未必一定說得這麼分明；以前覺得男子要有男子的一種美、一種氣質，女子要有女子的一種美、一種氣質。現在項穆用人體來比喻，他就說美貌的男子除了有外表的美，還要有端厚、高逸的氣質；美麗的女子除了有美麗的容顏，還要有貞靜的德性。他現在用人體來比喻，美是怎樣呢？美除了有外表的美之外，還要有一種內在的氣質或者德性，這樣才是好的。這個就需要所謂「內外協調」。即是說如果項穆認為要具有內在的氣質，又要有外表。良知的活動只是說內在，但他剛才也說了，不止這樣，還要有技巧。表現的技巧，那些就是外表。
如果兩者內在的氣質和外表，能夠做到互相協調，協調功夫做得好，你有這樣的內心，就表現出這樣的外表。協調得好，內外相稱，這個就是所謂「中和」。中和所要求的功夫，就是這樣。心中的功夫就是修養，修養令人有內在的氣質；然後再由內在的氣質，表現成為一個外表。人就變成除了內在精神修養之外，還會有外表。內外互相相稱就叫做協調中和。
項穆說：「豈有頭目手足粗邪癩瘇(音腫)，而可以稱美好者乎？」這樣就是反面的教材。剛才就說，好的內在品質，表現成好的外表，這樣就叫做協調中和。如果反過來，項穆就說，如果是身體手腳粗笨偏邪，有惡瘡腳腫的人，難道這樣我們就可以叫做美好嗎？就這樣看，變成他似乎很注重外在美，似乎很歧視一些外在不夠美或者有病的人。但其實他是想說，如果你的身體原本是有毛病的，你的外表其實是不會美的。
這是一個比喻，如果你的身體夠健康，表現出來自然會美。有內在美才會表現成外在的美，所以項穆不只是看外表的意思，他覺得內外要有協調，表現出來才算是美。然後他再用其他比喻來說：「形象器用，無庸言矣。至於鳥之窠、蜂之窩、蛛之網，莫不圓整而精密也。」然後他用形相器物。剛才說過人體的形象，器物是剛才說過的宮室、音樂，這些就不用多說了。現在說一些自然界的表現。例如鳥的巢、蜂的窩、蜘蛛的網，這些是自然界的表現，自然界動物的表現，「莫不圓整而精密也。」。原來自然界的動物，自然也會要求圓整精密。
所以原來不只是書法，一開始就說這是天地的規矩。萬事萬物都要求這個，不只是書法，萬物都要求中和協調。所以這裡說其他自然界的例子，要求協調的例子，例如鳥巢、蜂窩、蛛網。萬物之中的自然要求，都是要求這種協調中和的規矩。所以由此可見，功夫技巧協調性都很重要。然後就說書法：「可以書法之大道，而禽蟲之不若乎？此乃物情，猶有知識也。」他說難道書法的大道，還比不上鳥、蟲嗎？他說這些「物情」，猶有知識，也有它的知覺給我們作參考。事物原來都要求追求中和的規矩，鳥、蟲都要追求中和，難道書法不追求嗎？所以書法也是追求中和的規矩。萬物都有追求中和協調的功夫。
根據項穆的說法，很多自然界的表現本來就是這樣，這是一個很自然的要求，所以書法裡一樣自然地有這個要求。自然的要求是怎樣呢？我們看看，剛才舉動物，然後再舉植物：「若乎花卉之清豔，蕊瓣之疏重，莫不完整而修對焉。」例如花卉清新豔麗。花蕊、花瓣的疏密程度是怎樣呢？原來它們全部都要求完整而對稱。花卉本身那麼美麗，雖然有疏有密，有很多不同的表現形態，都是完整而對稱。這樣才算美麗。項穆舉出萬物之中的花卉作為例子，花卉那麼美麗，疏密間隔，都是圓滿對稱。圓滿對稱就是這種追求協調中和的規矩，所以書法也要求這種協調中和。這裡就需要一些功夫的技巧。
然後繼續講一些花：「使其瓣而疏、瓣而亂也，皆藉道之病，豈其本來之則哉？」如果那些花瓣疏減，或者花瓣亂、卷縮，即是有的開、有的不開，亂了，「皆藉道之病」，即它們有病。花那麼奇怪，沒理由開一半又不開一半。開一半就是謂之有病。有病不是它的本質，本質應該開得很美，開得不美就是有病。即是那些花朵會自己要求一個中和的規矩，如果那些花生得不協調不中和，有一瓣卷縮，就是生病，生病的表現就不會美，所以花朵也會要求協調中和。
書法也一樣，有自己追求的中和規矩。如果書法的表現不中和，就有所偏，有所偏就有病。這些有所偏的表現不是書法的本質。書法的本質應該像花朵一樣，追求中和。
我們剛剛看了這段文字，項穆講了很多不同的比喻。他用宮室、音樂、人體、蟲鳥、花卉，用了很多不同的事物來做比喻，講明規矩在自然中的重要性。萬物原來都會要求協調中和的表現，所以項穆最終用了「中和」這個概念來講書法。
規矩的目的就是要達到中和。「中和」是一個很重要的概念。中和就是要無所偏，有所偏就像剛剛所說的，有病。講完規矩來自天地，連萬物都要跟從這個規矩，接著就講書法。
三、批評米芾與守正反思
《規矩》篇第四段說：「獨怪偏側，出王之語，肇自元章。」要怪就怪那些主張「偏執」的，偏執即是寫字主張偏斜傾側。「出王」就是要超出二王(王羲之、王獻之)。要超出二王，要怪講這些主張的人，說字寫得要偏側，要超出二王。項穆覺得王羲之是正宗，沒理由要偏離他。
王羲之寫得不偏側，要特意寫偏側就是超出他。因為這些說話是米芾（米元章）說的。項穆說：「肇自元章」，由米芾開始。因為之前也有提過，米芾曾經說過：「大年之書，愛其偏側之勢，出於二王之外。」大年即是趙令穰。米芾說他很喜歡趙大年的字。為什麼喜歡他的字呢？「愛其偏側之勢」，他說他的字夠「偏」。他喜歡超出二王之外。
二王的字是不偏側的，米芾很喜歡趙令穰的字，超出二王之愛。這些說話項穆覺得不對，覺得米芾這樣說是不知道書法的正統，竟然要偏側，要超出二王。所以他一定要怪罪米芾這些狂妄的言論。項穆認為王羲之才是正宗，王羲之是「中和」的代表。偏離二王就是超出二王，代表有所偏，不夠中和。所以項穆要批評米芾。
項穆本來不一定要尊崇王羲之得這麼厲害。後來我明白，他其實尊崇王羲之，就是要反對米芾這些狂妄的言論，所以一定要尊崇王羲之。把王羲之奉為正宗，就是要用來反對米芾之流這樣的言論。項穆說：「一時之論，致使淺近之輩，爭賞毫末之奇，不探中和之源，徒規誕怒之病。」「一時之論」，就是這些一時的狂妄言論。
本來米芾這些狂妄言論，如果沒有人理會，項穆都懶得反駁。但問題是米芾有些名氣，他的言論就會令到一些淺薄之輩、淺薄的人喜歡，「爭賞」，就欣賞這些奇怪的東西。所以「毫末之奇」就是這些在細微之處表現得很奇怪的東西。就不去探究中和的本源，一味模仿。「徒規誕怒之病」，模仿那些寫得很粗暴、寫得很差的病態形式。問題就在這裡。
項穆最不滿的不是米芾自己的書法，其實米芾自己的書法都不錯，不是真的這麼差。項穆最不喜歡的就是米芾無視正統，無視王羲之，要偏離正宗。就是因為這些狂妄言論會影響到當時見識淺薄的人，影響當時的書風。變成一味爭賞模仿，寫一些奇怪的字形，而不是再去追求中和的準則，所以形成了當時一些病態的書風，這個才是項穆最不滿的地方。所以在這裡我們看到項穆所講的規矩，他的目的是中和，尊王羲之也是要尊中和。中和就是正宗，正宗是無所偏的意思。
—精華摘錄完—
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