【現代人文文庫】
論語言規則、私人語言論證與甲蟲實驗
翁正石教授（香港樹仁大學社會學系前副教授）
劉桂標（香港人文學會會長、香港中文大學哲學系博士）
本文是翁正石教授、劉桂標博士合講「維根斯坦《哲學研究》之研究（二）：論語言規則與私人語言論證」講座的講演錄，本文題目及所有分題均為編者所訂，而兩位講者的話語，分別以「翁教授：」及「劉博士：」等用語加以標識。
提要：
本文是講座記錄文稿，合講者翁正石教授與劉桂標博士探討了維根斯坦後期著作《哲學研究》中的兩大核心議題：語言規則與私人語言論證。翁教授首先以克里普克著名的懷疑論詮釋為切入點，剖析其如何透過「規則遵循悖論」，將維根斯坦定位為懷疑主義者。他對此詮釋提出批判，指出其忽略了維根斯坦的哲學治療面向；後者並非建構知識論上的懷疑主義，而是透過語言規則來消解有關懷疑知識確定性問題的困惑。
接著，劉博士闡明維根斯坦的觀點實為反對而非支持私人語言的論證。他作出嶄新的詮釋，認為該論證可說是一個論證而有三個不同的側重點，說明所謂「私人語言」，因缺乏語言的公共性、可理解性和正確性等特性，從而無法成立。接著，他指出著名的「甲蟲」思想實驗可類比私人語言論證，既揭示了私人語言的不可能，同時也說明了語言意義不在於指涉而在於用法。最後，兩位講者同意維根斯坦以生活形式作為語言意義的正面基礎。
關鍵詞：
維根斯坦、《哲學研究》、語言規則、私人語言論證、克里普克、規則遵循悖論、甲蟲思想實驗、生活形式
精華摘錄閱讀：
本文分為以下章節：
一、講座開場與主題介紹
二、翁正石教授論維根斯坦的語言規則與Kripke的詮釋
三、Kripke解讀的批評：忽略語法研究
四、劉博士回應Kripke詮釋：維根斯坦是反對懷疑主義的
五、私人語言論證：概念、反駁與甲蟲思想實驗
5.1「私人語言（Private Language）」的涵義
5.2私人語言論證的第一個反駁：公共性
5.3私人語言論證的第二個反駁：可理解性
5.4私人語言論證的第三個反駁：正確性
5.5甲蟲在盒中（Beetle in a Box）的思想實驗
六、兩位講者關於公共性、生活形式與甲蟲比喻的對談
七、維根斯坦觀點綜述：非懷疑論、非實在論，也非社群主義
精華摘錄為第二章及第五章的部分內容
二、翁正石教授論維根斯坦的語言規則與Kripke的詮釋
……
翁教授：我先講一講，Saul Kripke怎樣去解釋維根斯坦在後期Philosophical Investigations這本書裡面，解釋維根斯坦所謂rule following是什麼意思，還有他怎樣認為維根斯坦提出了一個叫做懷疑主義的問題出來，懷疑論的問題出來。我們下面第一部分就先講。跟著就是第二部分，講句子meaning和使用的問題。跟著就再講meaning和了解的問題。然後我們做一些remark。最重要的內容是在第一個部分那裡。我們看看第一部分那，維根斯坦解釋我們日常語言裡面的句子的用法是怎樣的。
但是他最初一開始的時候，就是用了一個數學例子將問題引出來的。我們大家看看這裡，就是普通我們在數學裡面，我們說68加57是等於多少？現在小學生都知道，就是125。為什麼？因為我們在數學裡面，很清楚知道「加」（plus）的意思是什麼？「等於」是什麼？比如說A等於B，那就是左右那兩個的值是一樣的。怎樣叫「加」？我們已經有了一個合共的意思，我們就根據rule去做，就可以得到一個很definite的答案出來。
但是Kripke他就將數學的這個式裡面，加上一點兒限制。我們剛剛就是「加」的用法，如68加57，依我們平常做法就是125。但是現在Kripke用了另一個跟加有些很相似的符號，不過他有個限制。怎麼限制？就是說，如果變數x和y是大過57的話，就是譬如它好像剛才我說57加68，兩者都大過57，那所以它就是125。但是如果兩者是小過57的話，那麼兩個數字加起來全部都是等於5。
這個就是另一種的「加」（稱為quus）的意思。假定現在有這兩個不同的用法，第一個就是說我們平常一般的想法，好像一般數學那樣，68加57，那它一定有一個特定的答案。Kripke提出一個問題，就是說，你看回我們第一個數式68加57和下面X圓圈加Y，其實很明顯兩個「加」的意思不同，但是他說你怎麼去弄清楚它們的用法是不會搞亂的？就是說第一種用法和第二種用法，每一次都是第一，還是第二？我現在隨意這樣去講，就是說我把上面如果是比如說111加222，那就是333。結果，第一和第二都是算到答案都一樣的。不過問題是在下面那裡，第二那裡，就是X、Y如果都是小過57的時候，它才會變成了5，那就變成答案就跟前面不同了。所以這第一個加和第二個加很明顯是意思不同，但是我們怎麼去區分它？有沒有辦法去區分到每一次的使用不同？
因為就是我們平時一般的看法就是，在語言裡面我們會用某些字眼的時候，它的意思好像是定死了在那裡，或者是有一塊fact在那裡對應它。就是好像有些東西在我腦裡面，有一幅picture去對應外在世界。譬如我現在看到有個瓶在桌上面，我可以用語言說「桌上面有個瓶」，那麼我就有一個圖像在我腦裡面，有個瓶在桌上面。
但是現在維根斯坦就是想challenge這種說法。因為維根斯坦說我們在前面這個一跟二這個例子裡面，就是大家加的是意思不同的。但是我們怎麼去區分它們用法不同？一般說我們在之前看的例子就分得到了。但Kripke說，你怎麼分？他說因為X和Y都是小過57，這就是我們平時的加數，但是如果不是的話，答案就不同。但加法究竟是第一還是第二？是哪一個？你根本不知道。
所以Kripke說你是沒有辦法根據你之前的用法，因為沒有先例，因為它是一個獨立的case。既然是這樣的時候，你怎麼去判斷兩個「加」是不同的？如果是這樣的時候，我們放在語言上一樣。他說如果我們語言使用的時候，是不是你每一次都是跟你前面的用法相同？他說很多時候都不是的。他說我們很多時候在日常語言裡面，譬如有些時候我們跟人溝通的時候，兩個人很多時可以用自己的語言，每個人會作某些修訂的，修訂之後而對方就能明白。但是他說，你怎明白？因為你說我們根據那些規則，就是它的前例根本是看不到的。就好像剛才的case，第一個「加」和第二個「加」意思是不同的，但是你怎麼知道，如果兩個變數都小過57的時候，那麼你是用第一個「加」還是第二個「加」？這是分不了的。因為我們沒有對應的fact去顯示它的差異，因為它是不是說看之前的case是怎樣的，然後才去計算68加57？兩個數都小過57的話，就會變成我們正常的數，如果不是全部都變成5。但你怎麼知道兩者的差異？如果我們沒有一個之前的case去follow，那你怎麼知道何者正確？對不對？
他在這裡提出了一個問題，就是說，如果我們好像掌握第一種「加」和第二種「加」的時候，你怎麼令到其他人，在了解「加」的時候不會有誤解而會出現misunderstanding？因為似乎我們是找不到有任何的fact去對應、去區別它們的差異。這個就是我們叫做Kripke的懷疑的問題。柋說，就是好像剛剛第一個和第二個case裡面的「加」，很明顯的意思不同的，那我們怎麼去區分兩者的差異？如果說，我們搞清楚那條rule就可以了，但是怎麼搞清楚那條rule？如果說我們可以再去解釋清楚rule1和rule2分別就可以了。但是Kripke說，你就算再引入去一個新的rule去解釋舊那條rule，但是你引入一個新的rule的時候，那條rule可能又重複這個問題。如果說再去解決這個問題，又再用一條rule，那始終都解決不了的。所以他說，就是在剛才數學的個案裡面，會出現這種分不清楚究竟第一個「加」和第二個「加」的情況。如果我們把它generalize出來，變成在我們的語言裡面，會遇到相同問題，就是說我跟人溝通的時候，大家都說「水」，但是我講的「水」就是H2O，但是你說的「水」就未必是H2O的，那我怎麼保證我們大家講的「水」是一樣的？如果說引入一條rule之後，那麼就可以解釋清楚；但是剛才我已經講過，你那條rule又要再用另一條rule解釋，故此，到最後還是解釋不了。這個就是叫做Kripke的skeptical problem（懷疑論問題）問題。
這個問題我們叫做吊詭或悖論。Kripke說這個paradox為什麼會出現？他說這個悖論，或者這個問題出現，是因為我們認為確定是有真假的時候。我們對比回維根斯坦在早期的Tractatus Logico-Philosophicus（《邏輯哲學論》）那裡的說法，他講句子是真的的話，是對應了外在世界，他是用真假去講的。如果句子是沒有真假可言的話，那些就是沒有意義的。至於句子的結構，邏輯模式那些，基本上就是它的structure，但是那些是說不到的，只是show到而已。
但是後期維根斯坦，他了解meaning，不是如早期那樣說，句子就是對應fact、對應一個simple的事件，然後由simple的事件就組合一些複合的事件去描述世界。他認為實際我們用語言跟人溝通的時候，不是純粹是描述世界。所以，維根斯坦在這裡，用了另一個dimension去講，就是用following rule去講。
但是Kripke就認為，如果rule following裡面就出現剛才那些問題，就是那我究竟rule是用剛才數學事例，究道講第一個「加」還是第二個「加」？你根本不知道是何者，因為它沒有一個fact去對應，這不同於早期的說法。維根斯坦在後期作品Philosophical Investigations（《哲學研究》）說，謬誤出現是因為人們認為日常的語言一定是有真假，就會出現剛才所謂的悖論那些問題，就是懷疑主義的悖論。但是如果我們不是要求用真假去講的話，那就不同了。因為如果我們對應真假的時候，就是有個外在實物去對應。譬如說"It is
true that today is Thursday"（「今天是星期四」），外在世界有對應「今天是星期四」的事件，那就有真假了。但是如果我們不講真假的時候，就不會出現剛才那些問題。
那就是說，維根斯坦在早期的作品裡面，就是講真假值那些東西，就是講句子那些就是說它的真值條件是什麼，假值的條件是什麼。但是到後期的時候，這個Philosophical Investigations就不是用這個方法，因為他已經不是再講真假的問題。但是如果不是講真假，那我們是講什麼？他就用了這個字，就是叫做assertability，就是說如果我們直譯過來就叫做「肯斷性」了。就是說他有一些證據，或者有一些evidence support。有evidence support，你就不是亂說的。但是這樣不是等於絕對是真，或假的。所以他說如果我們是不再講句子是有絕對的真假的時候，我們用另一件事去講一個meaning，就是講assertability condition（肯斷性的條件）作為meaning，一個句子的meaning是不是可取的？那就會變成他會沒有了剛才的那種叫做skeptical的問題。他的講法就是這樣，維根斯坦是用assertability condition去取代truth condition（真值條件）。
五、私人語言論證：概念、反駁與甲蟲思想實驗
……
5.2私人語言論證的第一個反駁：公共性
劉博士：我們由第一個反駁講起。第一個反駁就是維根斯坦為什麼說私人語言不可以證成？就是因為私人語言這東西是違反了語言的日常的其中一個重要用法，就是有公共性的；我們叫做語言的有公共性；公共性的意思就是說不是只有我知道的，其他人都可以知道的。那這個叫做有公共性。
維根斯坦怎樣進行這種的反駁？第一個反駁，維根斯坦的意思是這樣的：他說如果根據我們對於剛才說語言的用法，通常有一個公共性；公共性就是不限於個人，其他人都可以掌握得到的、或者了解得到的。就這個日常用法去了解的時候，所謂私人語言，或者它是錯誤，或者它是沒有意義的。這就是第一個反駁。就是說，用我們對於語言的了解，私人語言，就是跟我們講語言的了解有抵觸的。至於抵觸的地方，依維根斯坦的說明，就是它或者是錯誤的，或者是沒有意義的。
我再解讀維根斯坦的意思。首先為什麼說是錯誤？有些人說我內心的想法，我自己知道，人家怎麼會知道？我現在用一些語言文字，或者叫符號，將我自己內心的想法去表述這樣。那這些說法就是我自己知道，其他人不知道這樣。維根斯坦就反駁，你這樣說，你用私人語言，你自己知道，其他人不知道，你這樣說是錯的，這是第一。第二，不是錯也好，你說的是沒有意義的。
說是錯，因為你講你的內心的那些的想法，或者感受，你用一些語言去說，那些語言要說有意義才行。你不是隨便發出聲音出來的。一旦有意義的時候，那你就會有一個公共性。所以如果你說只是我知道，其他人不知道，那這是錯的。就是不會有一種語言，叫有意義，但是我自己知道，其他人不知道；因為這樣的時候，它已經違反了語言的用法，它不叫做語言。你不如叫做聲音，你發些聲音而已。或者你寫一些符號出來而已，俗語所謂鬼畫符而已。你不叫作語言；語言一定是有公共性的。沒有了公共性的時候，你說是語言是什麼意思？為什麼你不說，你自己發些聲音出來？或者你畫一些鬼畫符出來？為什麼要說你是說一些語言出來？所以你的說法是錯誤的。
如果你說不是，你的說法不是錯誤。那麼，維根斯坦進一步就說，一意義這樣說都可以，不過，說它不是錯誤，就表示它是沒有意義的。為什麼？維根斯坦說，當我們說，「我知道自己內心的感受，譬如說疼痛或痛苦（pain）」。如果說只是我知道，其他人不知道。維根斯坦說，你這樣說是沒有意義的。為什麼？因為你用「知道」這個詞，完全沒有日常語言的意思。說沒有日常語言的意思，是因為你說「我知道自己疼痛」，當中「知道」這個詞有什麼意思？我當然知道自己疼痛。我們不可能不知道自己疼痛；故此，這樣說，等於說「我疼痛」。所以，你說「我知道自己疼痛，其他人不知道」，這個「知道」的用詞用到沒有意思。故此，或者你說的是錯誤的，因為其他人都可以知道而不是只有你知道；或者，你說的是用到「知道」完全沒有意思；因為說「我知道自己疼痛，其他人不知道」。當中，說我知道自己疼痛，這「知道」一詞沒有意義，與說「我疼痛」的意思是相同的，不須用「知道」此詞。我當然知道自己疼痛；故此，除非我不是說話，不是用語言；用語言的時候，當然是有疼痛這種涵義（用法），我才講這個用語，或者我自創一個相當的用語也好。總言之，私人語言違反了公共性這種用法。或者是錯的，或者是沒有意義的。這就是維根斯坦的第一個反駁。
5.3私人語言論證的第二個反駁：可理解性
接著，就是第二個反駁。第二個反駁，我自己解讀為對於語言的那種可理解性的用法是有抵觸的；因為我們講語言就可以理解的，我才叫語言。不可以理解的，我們就不可以叫語言。
這個反駁其實維根斯坦用了一些具體事例去說明，為什麼說我們一講，比如說內心感受；內心感受就是不可能說就是只有我自己知道，其他人不知道的。因為這個就會違反了語言的另一個日常用法，就是違反了可理解性。這其實即是剛才講的公共性。其實這兩個意思，最後是分不了的，就是同一的東西，但側重意思不一樣。這裏，可理解性的意思，就是說一個人講一些東西，他怎麼去表達，還有聽的人怎麼去接收，或者說互相怎麼去understand（理解），用傳統用語說，其實是這是可理解性的意思。若是這樣的時候，你所謂的私人語言就不是語言來的。什麼意思？就是你講出來沒有一個可理解性。那什麼叫語言？所以剛才第一個反駁，我自己覺得也是同一個反駁，不過側重點不一樣。剛才就說意思不限於個人，對其他人都是有意思的，這可稱為有公共性。現在，與此類同的，是有可理解性，意即不會說一種語言講出來，我自己理解，其他人不理解。
維根斯坦用以下事例說明。譬如說，疼痛，私人語言論者說只是我個人的感受。因此，它就是我用的一個符號，表示我自己的疼痛可以自己理解，其他人不可理解。但是，維根斯坦說其實不是，疼痛就是有其他標準去表示到我們日常語言講疼痛的意思。有些人就會解讀維根斯坦是一種行為主義。其實不是的；我嘗試講一下維根斯坦的說法。為什麼被人被看成是一種行為主義？比如他說，見到人面容扭曲，甚至在地上不停翻滾、輾轉反側，身都捲曲起來，這就是疼痛。有些人說維根斯坦用了行為主義去作出解釋。但是，依我看，維根斯坦並不如此；他說一些說話，行為只是其中一種我們用來了解其意義的標準。它只是其中一種，可以是別的；有時沒有行為也好，可以是一些人們的共同約定；甚至可以是個人的或少數人的密碼（暗號）。所以反對私人語言，甚至某意義下反對私人的感受，嚴格來說它不是完全拒絕這件事。只不過，這種反駁是說，這件事不是唯一的我們作為意義的標準。正如我們上一次講反對指涉論，不是一說指涉就錯；只是說指涉只是其中一種意義，或者其中我們對語言的一種用法；其實嚴格來說是這樣。所以說這是行為主義觀點，其實不是維根斯坦的意思。因為把意義標準視作行為也如指涉論一樣，是實在論觀點；分別只不過就說意義標準不在外在對象那裡，而在行為那裡。若是這樣，就成為維根斯坦所批評的忽略了具體用法的觀點。
所以，他說疼痛的外在的表現只是其中一個標準。但是怎麼說都好，就是當你講一個人自己說感覺疼痛的時候，不會其他人不知道你講什麼，如果我們對於「疼痛」這個詞有日常的用法的話。所以，我上一講都講過，語言的用法就是有所謂常，有所謂偶。不過我就用了儒家講經權原則的講法，可能拉遠了。但是其實不用儒家的用語，意思也一樣。就是你有日常用法或者非日常用法。維根斯坦有時候就叫做正常用法和非正常用法。日常語言，通常我們講疼痛，有剛才講過一堆東西的，就是行為其中一個。還有其他的東西；譬如說，遭遇到某些事物的時候，通常都有疼痛的感覺；譬如說有把刀插在身上，通常都是疼痛的。當然有些人可能感官有問題，他不覺得疼痛都可以；但是一般來說都是有的。另外，經調查，你知道這是一些人的暗號。所以，你可以叫它做一般的用法，或者叫做日常的用法，或者叫做正常的用法。那麼，它就可理解到、區分到。所以，語言不會真是沒有了可理解性。就是當我們真是使用語言的時候，就算是個人用的也好，甚至是自創的語言，跟其他人用不同的也好；但是經過翻譯之後，也有可理解性的；否則不是語言。等於你隨意弄出聲音，隨意畫鬼畫符。
再重申，第二個反駁和第一個反駁是同一個反駁，只是側重點不同。第一個側重點是公共性的，不限一個人的使用。第二個反駁就是可理解性的；說出來不會說出來不可理解。維根斯坦這裏反駁，甚至自己對自己說話（獨白）都要有可理解性。你給個出個符號，隨非你的符號亂用，否則不會沒有我們使用語言的那些功能。比如說記錄一些東西；比如說自己一個人記錄自己的某些感受、某些想法等；我之前某估時候記錄了，現在再看，不會看不明白的。看不明白的時候，你不叫語言。雖然你可能是自創一些的用語都好，如果有記錄的意思，你當然是可以有可理解性。你自己都可以理解到；否則不叫語言。你隨意畫個符號出來，當然沒有記錄的作用；就不是我們叫語言的東西。這是第二個反駁。
……
—精華摘錄完—
※全文免費閱讀，請前往現代人文文庫：
http://www.hksh.site/modernhumanities.html