「佛經之王——《法華經》」講演錄
陳沛然（香港佛學研究所所長、中山大學及新亞研究所哲學博士）
劉桂標（香港人文學會會長、香港中文大學哲學系博士）
編者案：
本文是陳沛然博士、劉桂標博士合講「開權顯實、會三歸一——諸經之王《法華經》」講座的講演錄，本文題目及所有分題均為編者所訂，而兩位講者的話語，分別以「陳博士：」及「劉博士：」等用語加以標識。
提要：
本講座文稿記錄了陳沛然博士與劉桂標博士關於《妙法蓮華經》的深度對談。講座旨在闡釋《法華經》被尊為「諸經之王」的核心義理，即「開權顯實、會三歸一」的權實思想。講者首先對經題及「經王」定位進行了批判性辨析，繼而深入剖析「權」與「實」的種種涵義和關係，特別是當中的辯證精神，主張二者並非價值高下之別，而是手段與目的、過程與結果、特殊性與普遍性等的動態統一。講座重點闡發了天台宗如何以龍樹中觀學的「圓融三諦」為理論基礎，建構其判教體系，用以會通佛教內部恆河沙數、包羅萬象的教法。此外，講座亦對「惡人、龍女授記成佛」、「性具善惡」、「無情有性」等具挑戰性的概念提出了符合現代哲學思考的創造性詮釋，並探討了《法華經》的譬喻方法學及其對禪宗思想的深遠影響。兩位講者強調，《法華經》的終極精神在於打破一切法門的執著，將所有修行導向眾生皆可成佛的「一佛乘」的本懷。
關鍵詞：
《法華經》、開權顯實、會三歸一、天台宗、判教論、圓融三諦、七重二諦、本體義與分際義
精華摘錄閱讀：
一、 講座引言與經典簡介
1. 經題《妙法蓮華經》的解讀
2. 「經王」的定位與天台宗的義理基礎
3. 《法華經》經題補充：蓮花的比喻
二、 關於「經王」稱號的客觀分析
1. 《法華經》獨特貢獻：「開權顯實」、「會三歸一」
2. 眾經皆可稱「經王」：獨特性的體現
三、 權實思想與判教論
1. 「權」與「實」的辯證關係
2. 判教論的必要性與積極意義
3. 《法華經》的「佛本懷」與天台宗的「圓融三諦」
四、 權實思想與「性具善惡」
1. 惡人授記成佛與善惡果報的關係
2. 天台宗的「性具」與華嚴宗的「性起」
五、 佛法義理中的權實與爭拗
六、 《法華》七喻與權實思想，以及禪宗的推進
1. 火宅與三車之喻
2. 比喻與象徵的區分
3. 《法華經》的比喻與權實思想的關係
4. 禪宗對比喻和權實思想的推進：「以指指月」
七、 會三歸一與緣覺的詮釋
1. 「會三歸一」不限於小乘至大乘的順序
2. 緣覺不宜定死為小乘
3. 「方便法門」的語義分析
八、 小乘大乘的辯證關係與價值實現
精華摘錄為第三章第1、2節
三、
權實思想與判教論
1. 「權」與「實」的辯證關係
劉博士：我們正式開始講「權實」思想。依我們那個概略大綱，是第三、第四兩項，依我剛才的理解是最重要的，其他思想沒有的，在之前的佛經沒有的，唯有《法華經》講的。當中最關鍵的觀念是「權實」。先解釋一下什麼叫「權」，什麼叫「實」。梵文我不懂，這個陳兄稍後可補充。但是簡單講就是：「權」也都叫權巧，有時候叫善巧方便，甚至比較多翻譯成「方便」或者「方便說法」，用這個詞就更加容易了解。就是說不是真的那樣東西，不過當它是，這是我們很多時候講「方便說法」，大概有這個意思。這個就是「權」的意思。「實」的意思就是真實、究竟、了義，這個就梵文字面上的講。變成有些的解讀，就會和剛才我的講法是出了一些不同的地方。那個不同我就會覺得可能不是那麼理想，這是我自己的看法。
好的地方就是剛才講的那個「權」和「實」的關係。你可以看成一個辯證的關係。辯證的關係就是說，權不離實，實不離權，兩者相即不離，或者不即不離，這個應該比較好。因為如果這樣，沒有所謂是非對錯、高下之別。如果看回《法華經》，《法華經》起碼有時候，有不少時候都講到，我們講那些小乘是權法，大乘就是實法。但是《法華經》，整本經很多時候都講，不要小看小乘那些，不要看成是不妥，不要說小乘那些是說謊等等，這些話是《法華經》裡面講的。故此，我覺得《法華經》可能比較著重剛才我講的意思：權實兩者的辯證關係。如果用我的理解，會講得比較多的就是：「權」就是手段，達到目的的手段；那個「實」就是目的。目的就是佛教講的那些教法，要覺悟、要成佛那些。用什麼入路去講，那個叫「權」。兩者是辯證關係，「權」如果不能達到「實」的話，這個「權」就會有問題。相反，那個「實」如果沒有任何「權」，或者用一些不妥當的方式去達至，那也有問題。這個我覺得是比較好的解讀方法，比較合理的解讀方法。
不好的就是剛才講的那些：究竟義、非究竟義、第一義、第二義、了義、未了義。這些用語就多了一些價值判斷的意思，就會讓人覺得權實思想，其實是用來，就像剛才用「經王」這個詞，用來爭高下、爭地位。我自己的看法，《法華經》就覺得他未至於，可能有一點，可能豪氣一點講，特別強調那個經的好處，是諸經裡面最好的、最根本，這些說話是有的。但是也講了很多剛才講的那些，不要小看小乘，那些小乘學者，或者佛陀講小乘的東西不是說謊或謬誤，這些說話講很多。所以我覺得《法華經》本身都是重視剛才我講辯證的意思，而不是著重價值高低的意思。
不過越到後來，那些……。後來那些，特別是開始建立宗派那些人，他解讀《法華經》的時候，講「權實」就著重了剛才那個價值判斷的意思。「實」就是那些了義、究竟義、真實義。「權」就是不了義、就是非究竟義、或者甚至虛假義，真的有這樣的說法。譬如我覺得牟先生是偏向這種說法，這是明顯的，偏向這種說法。除了天台或者《法華》之外，其他都不行，或者沒那麼行，這個很明顯，牟先生有這樣的說法。所以陳兄都講過，很中肯的說法就是，牟先生的佛學就是天台宗的佛學。天台宗才是最講到最真實的、最高的佛教教法，其他都不行。但是這樣的時候，我就會覺得用了「權實」不是那麼好的意思。「權實」觀點，《法華經》也好，或者看後來很多講判教的人也好，他們不是真的要去爭地位，因為佛教教義不應該爭奪的。爭奪，已經是貪、嗔、痴、慢那類的執著。好就好，不用爭的。剛才講的那些：「我是究竟義，你是非究竟義；我是了義，你是不了義；我是第一義，你不是第一義。」這些其實是爭一席位的，為自己的宗派，很多時候是流於意氣之爭，不是講道理的。這個時候「權實」可以是一個壞的意思。所以我為什麼要這麼強調，雖然《法華經》不是這麼講的，甚至智者大師都不是這樣講的。不過，有不少的人，就將他們「權實」的觀念解讀做剛才有價值高下的意思，這個會有問題。如果價值高下的問題，就變成不是辯證的關係，而是是非對錯的關係。「實」是好的，「權」是壞的，所以就不要再講了，你甚至可以引伸成這樣，或者最後還是說「實」才可以講，「權」就不行，會出了這種問題。不過這裡我不知道講得清不清楚。陳兄，這裡有沒有回應？
陳博士：很清楚啊，很充分。其實就是不需要過份自我膨脹。凡是做一些判教，現在就出了一個新的觀念。正面來說就是《法華經》那種權實，權實裡面最後的成果就是判教論。
2. 判教論的必要性與積極意義
陳博士：其實我這裡都想補充一下，就在這裡跟著發揮。就是什麼呢？我們現在不講高高低低、「經」不「經王」，不知道誰是天下第一劍，就經常要華山論劍，自己是第一劍，先不講這些。講一個現實上的需要。什麼叫現實上的需要呢？我們想像一下，佛教傳入中國的時候，就不是根據我們講佛學的思想發展史來傳入的。當日「西出陽關無故人」，走絲綢之路，駱駝隊裡面帶著絲綢、瓷器去到歐洲裡面賺很多黃金回來，然後又在西方裡面帶一些西方的物品回來，貿易啊，就是很發達的。但是就經絲綢之路，就是死亡之路。在死亡之路裡面，最後就要帶一些法師一同一起走，就等於美國人打仗都要找隨軍牧師去，那邊死了，那邊馬上就幫他受洗啊、送去天堂。這個人面對生死的時候，都是有宗教上的需要的。這個都是事實。
我想講的就是佛教傳入中國的時候，隨著這個絲綢之路的商隊、那些商旅，帶著不同的法師進來。帶了那個法師講《阿含經》，就傳入《阿含經》，講原初佛教。帶了一個唯識宗的資料進來，他是唯識宗的，就傳入唯識宗。他的傳入就不是思想發展史的，是很隨機、很隨意的。所以一句講完，正面好聽的就是百花齊放，反過來講就是七國咁亂。其實和現在我們香港，或者現代佛學都一樣的。那些佛廟啊、佛堂啊，就是那些各宗各門各派裡面都自說自話、自成一家之言。然後呢，其中有些，我不是得罪全部人，其中有些，是井底之蛙，卻也文也武，講自己一家之言，高高在上，其他都沒有料到，或者就作胡亂批評。
我現在想講什麼呢？開始講一下《法華經》的價值，還有通過《法華經》做的判教論，其實是什麼呢？真的都需要一個擺位，需要一個整合的。不是分不分高低的問題，究竟這一段的階段是講什麼問題呢？第二個階段，譬如我們用清晰的說，《阿含經》，原初的階段，其實他的中心思想是給了什麼訊息出來呢？他怎麼面對時代的挑戰？怎麼去回應這個挑戰、這個時代？然後就和六師外道辯論，結果勝出；等於當年孔子在春秋戰國時代，禮崩樂壞的時代，就是面對九流十家裡面，也都通過大辯論，然後才勝出的。這些就是面對時代的挑戰。而在當時來說，他的思想是真的勝出了。我們就講回到這個時代裡面，他所處理的問題、所面對的問題，這個最如實的。就沒有所謂捧高捧低。
任何的思想都有發展的過程，任何的思想都有其時代面對的問題。好像我們現代人面對的就是宗教，無論是佛教也好、基督教也好，都是面對科學的挑戰，以及面對這個民主選舉的挑戰。在宗教裡面，怎麼面對這個科學問題、民主選舉問題？以前來說，五祖弘忍就是看中了六祖慧能，就傳位給他。當時沒有所謂民主投票，沒有的。大家都是就是用師父的眼光來做，傳授給弟子，不是通過投票、民主的這一套。現在你看，天主教，天主教那些，都一樣是要有受現代的影響，教皇都要投票。古代不是這樣的。所以，我的意思就是說，每一個宗教，其實都面對時代的挑戰，有不同的問題的出現。所以，我其實想說，經過這麼多代的發展，這麼多年、這麼多宗、這麼多門、這麼多派出來，其實都是要有一個整理。我現在用一些比較客觀的說話，就是需要有一個整理。
早段的時候說什麼？緣起的思想。我再說一個專業名詞：不要做原教旨主義者。在西方來說，伊斯蘭、那些塔利班就是原教旨主義，就是保守到適應不了時代的變遷。我們覺得都是不行的。凡是一些戒律的東西、規律的東西，你真的要有時代的調適。好像古代來說，有一個出家人的戒律，這是什麼呢？就是不准碰錢財。你想想現在，現代來說，出家人不能夠碰錢財，我都不知道怎樣過活。當然現在大陸好一點，全部用微信、支付寶，真的不用碰錢財。但是用手機也算不算是碰錢財呢？意思就是說，譬如又舉例子，如果你純粹是原教旨主義的時候，又說要「過午不食」。你想一下，如果那個小沙彌，小時候進佛廟，接著到十一、二歲發育的時候，我們大家都經歷過，一天吃三、四碗飯，或者吃很多很多東西，都是肚子餓的。一天只吃一餐，尤其是現代來說。古代的生活模式和現代的生活模式不同。古代是沒什麼娛樂、沒什麼卡拉OK、沒那麼多上網、沒那麼多娛樂、沒那麼多飲茶、吃飯、逛街，沒有這些的。所以他們很簡單，一個叢林的生活，天黑的時候差不多就休息了。所以過午不食是可以的。你早上三、四點起床做早課的時候，就已經吃一餐了。接著到中午的時候，吃完中午那一餐，其實還有幾個小時就是太陽下山，接著就可以入室宴坐了，就可以過午不食。但是現代的生活，哪裡有人五、六點睡覺的？或者天黑七、八點就睡覺的？現代生活不是這樣的。況且如果那裡是印度，是熱帶地方，這麼熱的地方，坐在樹下不用怎麼動，就沒什麼消耗能源。但是你去到黑龍江那些這麼寒冷的地方，現代就說有暖氣，古代來說沒有暖氣的時候，吃少一點東西，都熬不住了，都即時「涅槃」了。
所以我的意思就是說，其實是要每一宗、每一門、每一派，都是在處理著時代的挑戰，他們都在挑戰著時代，這都是回應時代的挑戰。所以每個宗派裡面，最後其實判教論……。我想說，是一個對各宗、各門、各派，去面對它當時的整理裡面，就是還原當時那個的處境，去處理什麼問題。處理完這個問題，第二個新的問題會走出來的。譬如來說就是原初佛教，就是釋迦牟尼佛面對那種就是禮崩樂壞，印度的禮崩樂壞，祭祀那種的腐敗，那種貪錢、貪名、貪財、好利。所以那些人就要不就是虛無論、要不就是無因無果論、要不就是斷滅論、要不就是物欲論、要不就是唯物論，全部要面對這些六師外道。你看回六師外道那裡就知道了。譬如說阿耆多·翅舍欽婆羅那些，只會辯論，根本就沒有立場、沒有主張的，只喜歡和你辯論，他的辯論口才又很好，像「鱔魚」般鑽來鑽去。就是說，佛陀那個年代為什麼要講緣起、講善有善報、惡有惡報、講因果的原理？就要講回人要為自己的行為負責，建立一個健康的生命秩序，人要為自己的行為負責。以及就在當時印度的種姓制度裡面，反抗那種就是天生命定論，就是高種姓、低種姓，是一種對這個 caste system、種姓制度一種反抗，而提出眾生平等。
那這就很有意思了，就是說要各宗、各門、各派，擺回去當時的歷史裡面，要處理這些問題。到了佛陀處理了，講這個因果報應原理的時候，那就是要大家面對世界，講三法印：「諸行無常、諸法無我，涅槃寂靜」。本來佛陀是很如實的，就給一個健康的人生觀，讓大家懂得知道這個世界、存在是無常的。誰知道弟子就是自己單方面接收，就是無常、空、苦這樣，就去了這個消極的。結果消消極極的，還去自殺，就是沒有了希望，是很悲哀的。所以佛陀就立條例不准自殺。所以為什麼後來就出「一切有部」呢？就是要去面對當時的弟子的偏差，就走向了虛無、走向苦、走向無常。於是就要從這個虛無之中建立回「實在」，從無常之中建立回「常」，從苦之中建立回「樂」，從虛之中建立回「實」。所以就變成一套實有論的，就是那個「一切有部」毗曇宗的思想。其實它當時是很正面、很積極。但是，它矯枉過正，就違反了緣起、違反性空，這當然不行。所以有小乘宗派就批評這個，當然這個就是它回應了時代當時的弊端之後，它就產生了另一個弊端。依緣起而講性空，就出這個小乘空宗經成實論，跟著出大乘空宗的般若學。就是每一門、每一派裏面，都有它面對時代的挑戰，當時一些獨特的問題。
—精華摘錄完—
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