【現代人文文庫】
孔子之繼往開來
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：沒有孔子，周朝的禮樂文化之道，就只是藏在周代禮樂文化之中。有了孔子的自覺，周朝禮樂文化之道，就會在其他特定時代，在周代之外，也可以運用於天下萬世，是隨時人人都可以弘揚之道，推廣這個道。所以孔子確立，然後中國的人道確立。孔子立人道，也即是立一個人人都以「天子的仁心」存心的人道。天子的仁心，就是繼承天心而來，所以孔子立人道，也是繼承天道。
正文：
孔子對中國文化歷史貢獻巨大，我們應該知道，孔子之所以興起，是因為時代是一個禮崩樂壞的時代，是臣弒其君，子弒其父的亂世。但是春秋時代禮崩樂壞，人的道德墮落，其實和蘇格拉底、柏拉圖時代，希臘社會政治混亂不同。
蘇格拉底、柏拉圖時代的社會政治混亂，是因為貴族階級和一般市民和商人階級的爭權。還有哲人學派的懷疑論，和自利的個人主義思想興起。但是孔子時代的禮崩樂壞，是因為當時所謂貴族階級中，諸侯和天子，諸侯和卿大夫，上下互相欺凌，生活腐化。所以孔子的使命，和蘇格拉底、柏拉圖不同。
蘇格拉底、柏拉圖想憑藉理性的運用，而尋求道德的意義，而設計出一個理想國。而孔子就想正名位，使居於名位的人，有名位上原本應該有的品德，而重建周代的文教。所以孔子的使命，是一繼往開來的使命，而不是要另外建立理想國的使命。
孔子以「文王既沒，文不在茲乎」自許。作《春秋》而又知道《春秋》是天子之事。《春秋》其實無疑是一個平民，居於天子之位，而評論一切，並且繼承以前的文化，刪詩書，定禮樂，以教後世。後來今文經學家說孔子是素王，古文經學家說孔子是唯一一人，使古代學術由貴族而普及於民間，分別政治和教化，在君道以外建立師道。今古文經學家的說法，雖然不同，但其實也有相通的地方。
我們又知道孔子以天子之事自任，以仁道教弟子，就是教弟子王者之德，天子的智慧。天子原本就需要繼承天心的寬容，以涵育萬民。孔子以仁道教人，也是教人直接效法上天四時行、百物生的德行，使人有和王者相同的天之德。這是孔子由繼往而下開萬世真精神所在，為生民以來所未有。和柏拉圖的精神相比較，柏拉圖就落後了。孔子的真精神，也是中國哲學的真精神的開始。
孔子對於周朝以來的傳統文化精神，是繼承者。孔子比以前進一步的，就是自覺精神所在。沒有孔子的自覺，傳統文化精神就只是存在於禮儀威儀的社會文化中。有了孔子的自覺，這個精神就存在於孔子的心，見到在孔子的行事為人之中，是孔子的垂教，人人都可以知道這精神而實踐的。所以孔子的智慧，對以前的文化，是完成。對聽到他教化的人來說，是開始。
沒有孔子，周朝的禮樂文化之道，就只是藏在周代禮樂文化之中。有了孔子的自覺，周朝禮樂文化之道，就會在其他特定時代，在周代之外，也可以運用於天下萬世，是隨時人人都可以弘揚之道，推廣這個道。所以孔子確立，然後中國的人道確立。孔子立人道，也即是立一個人人都以「天子的仁心」存心的人道。天子的仁心，就是繼承天心而來，所以孔子立人道，也是繼承天道。
近人所謂孔子之學，不是宗教，而且不相信古代相傳的天神存在。這其實是不對的。孔子不著重信天本身，而著重信天之所以為天的仁道。孔子信天道，中國人自覺論述天道，也是由孔子開始。這是有證明的。所以孔子以前有人有文化，但人和文化之道，未曾被真正自覺，人道未立。由孔子開始自覺，然後立人道。
孔子以前也有天，人也知道信天，有敬天學天的仁。但自覺天之所以為天之道，就是這個仁。以仁道言天道，是由孔子開始。孔子以後，真正知道人文之道和天道，就是同一個仁道，而立人道而繼承天道。這就是孔子所以通古今天人，《中庸》第三十二章所說：
「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」
經綸：治理絲綢，引申為治理國家。肫肫：通純純，誠懇。固：實在。
只有天下最能夠做到誠的人，才能夠建立治理天下的大原則，確立治理天下的大根本，知道天地萬物怎樣化育。聖人又怎會有所倚靠呢？就只是做到誠懇的仁德而已，仁德的深遠好像深淵泉水，仁德的浩大好像浩大的天。如果不是實在的聰明而有聖人智慧而達到天德的境界，又有誰能夠知道天地的化育呢？
說「達天德者」，便是說聖人的內在德性，充滿於生命，好像淵泉而湧出，無窮無盡，成為悠久，好像天地的廣大高明，等同於天的德行。說人德而上達天德的境界。孔子人格之所以通天人，而為天直接的呈現。知道孔子精神在於通古今天人，就知道孔子的精神和世界其他偉人和先秦諸子的精神比較，是一個全足和偏至的不同。
世界一切宗教聖人，都能歸命於天，也多數能知道天道，以仁為本，由此而立人道。例如：耶穌。但他們常常未能以通古今精神，繼承古代文化歷史，而開啟未來文化歷史自任。而且世界一切宗教家，對於天或神，都著重祈禱。低級的祈禱，常常夾雜私心和私意。例如：猶太教中，有上帝選民的觀念。這就把偏私自己民族的心，注入上帝之中，使上帝成為一個偏私的上帝。祈禱中有私意而求於上帝，到求不得時，就會生出哀怨的說話。在《舊約》中有不少。
研究西方宗教史的人都知道，猶太教的上帝，是逐漸由自私的上帝，而成為一個無私的上帝。在耶穌以前的一些先知，也有無私上帝的觀念，直至耶穌興起，才發展這個意思，特別著重人應當求上帝於內心，天國在天上即在內心，而不在地上或外界的意義。而且教人除去對上帝的私求，而教人愛敵如友，以除去以前自視為選民的意識。
後來的基督徒，雖然仍然保持選民觀念，但以改為純宗教道德上的意義。 在中古再加上，「上帝選擇何人而對他有恩賜，是不可以由人意來窺測的」這觀念。這正是所以避免人自視為選民，而對其他人存有敵意。耶穌基督教的思想，在西方宗教文化中，是表示一極高的宗教精神。但後來的基督教中，仍然著重祈禱，而祈禱之中，常常不免求上帝滿足在世間的私求。例如：戰爭，祈禱上帝助我勝利，都常常由一個私心來祈禱。
但看孔子的教化，孔子根本不著重人在對天對神的祈求，所以能夠「不怨天」。孔子傳的教，只是說天道是無私的，四時行，百物生，不停止，健行不息，人應當繼承而立人道。人對天、對祖宗神的感情，常常是由想念天，想念祖宗神，對人有恩德，而增加感情。
所以祭祀的意義，不著重祈禱，而特別著重報答。《禮記•郊特牲》篇明確指出：「郊之祭也，大報本反始也。」著重祈禱，是視神為主動，不免自居於被動。著重報恩、報本、復始，就純粹是繼承天和祖宗神的愛和恩德，自動引發伸展自己的仁心，而上達於天和祖宗，使到人德上齊於天德和神德，天德神德流行於自己仁心仁德之中。於是，人就更能夠以天地生物的心，祖宗愛後人的志向，成己成物，贊天地之化育。
基督教繼承天心而愛人，雖然也是這個意思，但因為特別著重祈禱，或使人容易夾雜了私欲，精神不免卑屈在神之前，而不能上達伸展。所以上帝容易顯出超越性，人在神面前變成多罪孽深重的感覺。
根據孔子之教，是真正可以由對天和神無所求，報本復始精神，而攝天心於人心，轉天神的有恩於我，而推恩於世界，而人德也可以齊天。然後可以見到人和天同樣尊貴。人德齊天，而知道人的善性也齊於天，然後有天命即性之性善論。也有盡心知性知天，存心養性事天的孟子之學。
儒家之教，包涵宗教精神在其中，既繼承天道的極高明，又歸於立人道，所以出現了至廣大，道中庸的人文精神。所以說儒家是宗教，是不對的，但說儒家反宗教，非宗教，沒有天，沒有神，沒有上帝觀念，就更不對。
儒家的精神，其實是融宗教於人文，合天人之道而知道同時是仁道。又是人繼承天，而使人知道人德可以同於天德。人性即天命，都是至善。由人的人心和性善，見到天心神性的存在。人至誠，而都可以成聖，同於神，同於上帝，可算是人文宗教。
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