【現代人文文庫】
中國哲學之起源不是反傳統宗教
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：希臘哲學之所以起源於反對宗教傳統的原因：一方面，由於希臘哲學是由殖民地而進入本土。一方面，由於希臘哲人不滿希臘傳統宗教的神話，太多幻想，神的喜怒愛惡，互相矛盾衝突。蘇格拉底和尤西弗羅的談話，就是指出神的愛惡無定，要懷疑世俗敬神的說法。柏拉圖和其他哲人，大多數覺得希臘人對神的想法，多數是幻想，所以對宗教有所不滿。印度哲學的興起，也是由於印度舊宗教中，迷信幻想太多。
正文：
中國古代文獻，《禮記》、《國語》、《中庸》、《論語》中都指出，周代的禮教、宗法制度，是要結合家庭、社會、政治、道德、宗教的精神而為一，才可以安定天下。
人天生而知道孝悌，是中外人性所相同的。但是在中國古代宗法制度中，根據人對父母盡孝的心，會教人跟從這個盡孝之理，充份擴展感情，去到父親的父親，父親的祖父，以至遠祖。宗法制度中，最後去到祖先可配享於天，敬祖有如敬天的大祭，並且將人對天的宗教上的崇敬，融攝入敬祖之中。
又根據人敬兄長的心，教人根據這個敬兄之理，而充分擴展這個感情，敬小宗，以至大宗的宗子。根據天子國君都是傳長子嫡孫的制度，天子國君都是宗法制度下，最大的宗子。所以，敬君主的心，也可以由自然孝弟之感情而生出。
於是人人相同，有自然孝弟的情，都是支持這個宗法制度和政治系統的條件。所以人能夠成為孝子，就能夠成為忠臣。尊敬天子，以至於天，所以敬神、敬祖，即是敬人。
至於敬君主，因為知道最早的祖先，一定遍愛子孫，而應當尊敬祖宗祖先的心，體會遍愛的意志，自然愛一切同族的人。於是天子諸侯應當愛同姓的諸侯卿大夫。
凡是宗子，都有接收宗族的義務，天子更應繼承天意，諸侯應當繼承社稷神之意志，而愛百姓，安定庶民。所以天子諸侯，著重宗廟社稷，自然會愛人安人。所以敬祖敬神，就是愛人安人。
愛敬之開始，就是孝悌，孝就是縱貫之情，悌是橫施之情。縱貫之情，可貫通上下百世，由我們自身而到祖先。由祖先而橫施敬意到祖先的兄弟，再順而向下，去到宗子，去到君主。橫施的敬意，去到君主，由著重社稷而尊敬天子，這是為臣之義。君主由孝去到祖先，而體會祖先之愛，再順而向下，愛一切同族同宗。
由敬天、敬社稷神、而愛百姓、安庶民，這就是君主的仁心。這個為臣之義，由敬天子而間接通於天。而為君之仁，就是根據天心而愛人。這是人德與神平齊，而人的愛敬仁義，充滿天地。
宗法制度的涵義，當時的人未能自覺，而後來儒家自覺說出的。但宗法制度的推行，一定可沖淡一些諸侯的紛爭、階級的對峙，使人民不容易作亂，天下容易安定，使中華民族日趨於凝聚，這是肯定的。
因為周代封建宗法制度中，有這個可以安定天下的「融攝家庭、社會、政治、宗教而為一」的偉大文化精神，所以中國哲學的興起，就不應該說是對傳統宗教文化的批評懷疑而興起。胡適等人說，老子是最早的懷疑思想家。其實不對。
希臘哲學之所以起源於反對宗教傳統的原因：一方面，由於希臘哲學是由殖民地而進入本土。一方面，由於希臘哲人不滿希臘傳統宗教的神話，太多幻想，神的喜怒愛惡，互相矛盾衝突。蘇格拉底和尤西弗羅的談話，就是指出神的愛惡無定，要懷疑世俗敬神的說法。柏拉圖和其他哲人，大多數覺得希臘人對神的想法，多數是幻想，所以對宗教有所不滿。印度哲學的興起，也是由於印度舊宗教中，迷信幻想太多。
但是在中國，固有的宗教，因為中國民族古代文化比較務實，對神的幻想較少，中國古代社會中巫師地位也不高，所以沒有特別反宗教的必要。至於《詩經》記載怨天的詩歌，不過是抒情的作品，也不能作為中國哲學思想開始於反傳統文化宗教的證明。
根據我們的看法，孔孟對周代的文化，極其讚嘆。孔孟也未曾否認傳統宗教中的天，而孔孟所說的仁，原本就是天德而自覺為人德。這個意思今天的人很多並不知道。
墨子反對周朝的禮樂，但也沒有反對詩書，而且篤信天志。老莊所說大本大宗的天，和生天生地的道，也可說是由傳統宗教意義中，天帝遍在自然的自覺，而轉出的概念。所以我們說中國哲學的起源，不是起源於反宗教，不是由消極的批評懷疑傳統文化而開出的理性運用。而是說由於積極的自覺傳統宗教文化精神而開出的理性運用。
所以中國哲學是直接繼承周代文化的發展而生出，而並非由反對而另外開出一個精神。中國哲學比傳統宗教文化進一步的，只是在於有自覺理性的應用。中國文化中，宗教、哲學的發展，我們以為主要是由中國古代道德、宗教精神的發展和精進而來。
中國哲學之起源為古代宗教道德精神
看中國古代道德觀念的轉變。在周代以前，所著重的德行，根據《尚書》記載，不外乎敬慎勿怠、寬容勿矜，大多數是帝王、統治者，自我遵守的德行。周代以後，就漸漸著重禮讓忠信的德行。《左傳》《國語》可以證明。寬容勿矜的德行，可使人增加氣度。敬慎勿怠，可以使人敬業自勉。而禮讓忠信，是真正對等的人的德行，而可以實行於一切人與人之關係中。因為周代禮教成立後，人與人的關係複雜，所以道德不止表現在君主愛臣民，在下者事奉在上者。也表現在天子與諸侯，諸侯與諸侯，卿士大夫相見相會之中。人倫世界向橫面開展而擴大，禮教的本義，原本偏重於敬神和實行於君臣上下之間，後變為偏重於對等的人之間的互相尊敬，於是重視禮讓忠信的德行。
春秋以後，武士成為文士。在國和在野的分別漸漸減少，士和庶人的階級漸漸不可分。禮讓忠信的德行，就可以普遍應用在一切人與人之間，敬意也可以實行於一切人之間。所以《論語》仲弓問仁，孔子答：「出門如見大賓，使民如承大祭。」這種對一切人的敬意，也可以說由原始敬天敬祖的精神，通過宗法關係而依次序開出。所以也可以說是由敬天敬祖的敬，移到一切人身上，而成為向人表現的敬意。人與人彼此之間，由重視禮讓忠信的德行，表示互相尊敬，人的自尊自信心和責任意識，也日益提高。這是春秋時，有擔當、有獨立精神的賢士大夫之所以會出的原因。
在人與人的交往之中，尤其在朝覲聘問之際，由遠處來相會，很不容易，禮儀因而很繁重。這些禮儀，不必是周公親手所定立，而是由歷史習慣，依次序形成。當這些禮儀形成，違反就是失禮。當人見到人失禮以後，就不能不想到俗成的標準，作為評論。所以《左傳》中記載，諸侯的相會，常有批評對方無禮。而且追究戰爭的發生，是緣於對方的無禮。人與人相遇時，也可由人的儀表處是如何，批評他的內心。由此而有春秋時代的道德批評。《左傳》記載一件事之後，常常有「君子曰」的批評。這不必就是孔子或者作者的說話，而正是當時人的道德評論。
但這個評論並不是自覺的另立一標準來作反傳統的道德。而是由自覺傳統的標準，而給予解釋。中國人的道德智慧或智慧的道德，就是由此具體禮尚往來的人間生活中評論，所逐漸養成。而不是好像希臘的智慧，最初由驚奇、仰觀俯察自然、了解數形的關係、分析理智概念而形成。所以在希臘，以智慧為首要德行，哲學家多數尊重數學。
而在中國仁義禮智中，智是最後的。《周禮》大司徒六德中，是先仁義聖，然後才有智。六藝，禮、樂、射、御、書、數，數也是居於末席。《國語•周語》說，「言智及事」。《左傳》說，「智，文之輿也。」就是說智慧不離開實際事情而言。智，只是知道禮文的意義，而運用。使禮行於天下，所以說「文之輿」。《易經》的元亨利貞，由《易傳》來說，元就是仁，亨就是禮，利就是義，貞就是智。貞，定也。所以智也是定。這是中國古代智慧的用法，在於自覺人的仁義禮的德行，而貞定，確立。
春秋時代的道德評論，就是中國人自覺的道德智慧流露的開始，作用也是在貞定確立傳統仁義之道。中國春秋時，孔子作《春秋》，也不過擴大這個評論，成為240年史實作系統的評論。孔子發明六藝，說明德行的哲學智慧，也只是繼承前賢、士大夫的道德評論而發展。孔子弟子和墨子、孟子、老莊，都不過是繼承傳統文化和孔子精神而各引一端。所以中國哲學只是繼承以前傳統文化精神，精進一步而形成。其起源和希臘哲學起源於對傳統文化的批評懷疑，完全不同。
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