【現代人文文庫】
中國宗教和其他宗教的不同
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：世界其他宗教的宗教精神，都可以說著重消極的去除痛苦和罪惡。而宗教中的一切道德修養作用，都是消極的去除痛苦罪惡。中國的宗教思想，則著重積極的肯定保存一切有價值的事物。
正文：
世界其他宗教的宗教精神，都可以說著重消極的去除痛苦和罪惡。而宗教中的一切道德修養作用，都是消極的去除痛苦罪惡。中國的宗教思想，則著重積極的肯定保存一切有價值的事物。
基督教思想，認為人生而有罪。婆羅門教思想和佛教思想，都認為人一開始就被業障或無明所束縛。所以各種宗教講道德修養，除了去除罪惡無明以外，就沒有其他事了。人如果不承認自己有罪或煩惱，就無法使到覺得有相信上帝的必要。
根據中國儒家宗教思想，人對於形而上精神實在，或絕對精神生命，能夠加以肯定和證實的根據，正在於人不首先自以為有罪。而是先能相信性善，而能盡其性。對天地君親師的宗教性情感，主要靠人能夠伸展性善的精神，對天地君親師有崇敬之情。
所以這種宗教精神，不只著重教人能承擔苦罪，尤其著重能承擔宇宙美善人生的福德。承擔宇宙人生的美善福德，不私自佔據為我有，是報以感謝之意。又推讓天地君親師，致以崇敬，就是崇敬客觀宇宙人生美善的宗教。
其中道德修養之所著重的，可以不著重在消極的去除罪惡和煩惱，而著重在積極的培養崇敬、讚歎、愛護宇宙人生的美善福德之情。而且要求有所增益，令到可以日益趨於富有日新。所以其中所信的天地，是厚德載物，生長發育，成就萬物。
所信的鬼神，也會顧念人間，和在生的人精神互相感通。人對天地鬼神的態度，根據這種思想，不應該有自私要求，也不應該希望能夠為人申冤屈、雪仇恨，以至賞善罰惡，這些都不是天地鬼神主要的責任。天地鬼神的德性，都在於無思無為的生物成物，在和人的自然感通上見到。
所以天地鬼神的德性，與其說是永恆不變，不如說是洋洋乎如在其上，如在其左右，悠久而無疆。於是人崇敬天地鬼神之心，就等同於一個能夠積極直覺悠久無疆形上精神實在的哲學意識，對悠久無疆天地鬼神積極致應有的禮敬。這崇敬的心，也即是願望天地鬼神和人，從事於增益宇宙人生的美善福德的道德意識。可以貫通宗教、哲學和道德精神而為一，這就是中國宗教精神，極高明，敦篤厚的至誠。
能做到至誠，人的一切行為，都可以坦然面對天地鬼神，與天地鬼神的德性共同流行，成為形上精神實在的直接呈現。人的禮敬，敬天地鬼神，也敬人的一切行為，人的一切行為，以致一切意念，都是即形下而形上。通過主觀，化為客觀。才屬於我，即屬於天。才由我所創新開發，即由我所恭敬奉持。我對於我的一切行為意念，也可以像天的崇敬，而在地上自處。這就是儒家宗教精神的極致，是中國宋明理學說敬的深意。
中國之道德精神與宗教
相對於西文文化是以宗教精神和科學精神為主，中國文化主要由道德藝術精神所主宰。中國人古代的道德精神，怎樣能融攝原始的宗教信仰在其中呢？希臘、印度哲學初起，對於原始的宗教信仰，都曾自覺的加以懷疑和排斥。中國古代也有天帝的信仰，但對於這種原始的宗教信仰，孔子以後的儒家，並未曾自覺的加以排斥，而融攝於道德精神之中。
這種融攝之所以可能，最初仍然在於中國原始宗教思想中，一開始就缺乏神人對待、神人懸殊意識，缺乏神創造天地的神話，缺乏原始罪惡的觀念等等。由這種融攝，中國宗教信仰中的天神，就等同於直接呈現於自然的天道。宗教信仰中的天命，就內在於人，而成為人之性，內心的仁性。
中國古代的天帝，和西方基督教中的神，由哲學上來說，可以指同一個道體。但其中有一個根本差別，就是這個道體的超越性和內在性偏重，有所不同，對這個道體的態度，也有不同。
西方人以信仰、祈求、嚮往的態度，對待這個道體，將這個道體推移向上，使道體人格化。由重視道體的超越性，而視道體為超越人的一個絕對精神人格。人的精神人格，都是神所創造，隸屬於神之下，而要求神的恩賜，這是西方的宗教精神。
中國人以存養、實現的態度，對待這個道體，這個道體，就是天命。天命即人性。人的誠意、正心、親親、仁民、愛物，以致贊天地之化育，就是這個內在的天人合一性命的實現，分佈於親、民、萬物之中。親民萬物，都是人推恩之地方。
西方宗教要求神的恩賜，著重在相信神的至善，知道自己的罪孽，而對神懺悔。儒家說推恩於外，著重在相信人性的至善，知道罪惡都是外在的習染，要直接率性為道，以自誠其意，自正其心。所以中國人說道德修養，不離開「自」字。所謂自求、自得、自誠、自明、自知、自覺、自作主宰。
而中國儒家所說的道德生活，也不只是所說一個社會倫理生活。中國儒家說，盡倫就是所以盡心知性。盡心知性即知天。中國儒家的道德生活，並非只是一個人的內心修養。存心養性即所以事天，這和西方人，由個人的祈禱、懺悔，到接受神的恩典，由人到天，有相似之處。
但是西方人的祈禱、懺悔，以接受神的恩典，必定先要自認自力不能脫罪，於是放棄自己，作為入德之門。中國聖賢之教，是反求於心，知道人性的四端，明白人倫，觀察四時萬物，作為入德之門。所以特別著重禮敬，貫通於待人接物之中。人就在這一切率性的行為中，知性知天，與天合德。
西方文化是道德建基於宗教，中國文化是宗教融攝於道德。西方文化著重信仰歷代傳來的天啟，中國文化著重戒慎乎不睹不聞的己所熟知之地。這是兩種文化精神的大界限。
王陽明所謂「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基」。只有中國人儒家真正知道這個意趣。由中國文化觀念看西方人的求神，都是沿門托缽，騎驢覓驢，未能真正知道求諸己。
以前章太炎先生最初接觸西方學術時，就是說：依自不依他，就是中國學術的精神和西方的精神的大差別。本源就是因為中國的道德精神，是主宰學術、文化的。中國人的道德精神融攝宗教精神，又轉移支配中國人後世的宗教精神。
由孔孟奠定盡心知性即知天、存心養性即事天的思想後，就確立中國文化學術的大傳統。孔孟崇敬祖先、聖賢、天，到歷史文化，其中也包含一宗教精神。但這個精神必須由道德精神透入。
墨子說天志，而不著重祈禱，全副精神只在繼承天志，主張兼愛，減少戰爭。所以墨子組織的團體，亦終不能成為教會。至於後來的緯書，神化孔子，也始終未被後世所繼承。
道佛兩家，固然具有宗教精神，在仙佛前的祈禱和懺悔，和在上帝前的祈禱懺悔，在本質上說，可以說沒有不同。但仙佛是由人修煉而成，人和仙佛的分別，只是證道先後的分別。人一證道，就和仙佛平等，仙佛和人在心性本體上，原本也是沒有差別。所以人在仙佛前的祈禱和懺悔，常常不及自修自證的功夫來得有效。所以道教最初著重由符籙咒語來貫通鬼神。而道教思想的發展，後來已著重自己修煉性命。例如：全真教的最高形態。
佛教初來，信佛者也著重在佛前懺悟捨身。由禪宗開始，就完全歸於自參自悟，敢於呵佛罵祖。這都是道德精神貫注主宰於宗教精神的表現，和西方宗教對上帝只有崇敬歌頌，有神能赦罪的說法，實在有所不同。
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