【現代人文文庫】
儒家的天
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：中國儒者的天或天地，最少在《孟子》、《中庸》、《易傳》作者的心中，是一個具有形而上精神生命的絕對實在。由此可知，中國人祭祀天地，祭天，家中有天地君親師神位，其中都有天地，也不能說只是祭祀一自然物質的天地，或只有生命的自然，而應該視為一精神實在。
正文：
先秦儒家的天或天地，是一個客觀普遍的絕對精神生命，是由天或天地的形上學意義而說。孔子很少說到這個意義。孔子只是說：「知我者其天乎」(《論語•憲問》)，只是默默記著天心和人心的合一。孟子的說法就明顯涵有這個意思。在《易傳》、《中庸》也有發揮這個意思。
但這個形而上意思的天，最初其實也不妨礙各家說天，說天地，各家說天、天地常常直接就感覺的自然界來說。因為感覺的自然界，由儒家思想來說，本來不只是所感覺的形象世界，同時也是一個絕對精神生命，或天地乾坤健順，仁義禮智之德的表現。
現在進一步要說明的，是我們人視自然萬物為具有仁義禮智之德。說人視自然萬物有仁義禮智之德，有可能是由於人根據仁心而不私有德性而來，即變成自然萬物之德性，是由人心所賦予，但其實不是如此。其實人根據仁心而不私有德性，所以人視自然萬物都具有仁義禮智之德性。不只是人視為如此，而是實理本來如是。
日往月來，山峙川流，花放鳥啼，草長鶯飛，如果人只是以感覺界的自然事實來看，就好像只是一個感覺界的事實。但我們如果能夠透過仁心來看，就知道普遍客觀的天心天性天德是真實不虛，可以彰顯出高明、博厚、悠久，而生成萬物。
自然萬物能互相感通、應和，生生不已，是可以真實見到天德的仁和禮。由感通，而各得其所求，各成就自己，各得其正位，即是能夠真實見到天德的義和智。凡所謂時間中生出的事實，都真實見到有仁。凡所謂空間中排列的事物，都真實見到有義。這而仁者之智，是可在一瞬間得到的。
上面我們盡力去除世俗的想法，說明中國儒家的天或天道，不只是感覺界的自然，不同西方自然科學家或自然主義者所說的自然。我們所說中國儒者的天或天地，最少在《孟子》、《中庸》、《易傳》作者的心中，是一個具有形而上精神生命的絕對實在。由此可知，中國人祭祀天地，祭天，家中有天地君親師神位，其中都有天地，也不能說只是祭祀一自然物質的天地，或只有生命的自然，而應該視為一精神實在。
因為中國先賢常常對物質、生命、精神三者，不會加以截然區別。所以近代人常常容易不知不覺間，以為天或天地就是指感覺界的自然。其實中國後來的儒者，也多數以天或天地直接指形上的精神實在。漢儒有人以元氣為天地，以元氣作為人和萬物的共同本源。但是董仲舒說天是人之曾祖父，又用「天心」這個名稱，也包含有天作為一精神實在的意思。在魏晉玄學、佛學興起之後，玄學家根據「道在天地先」的說法，視天地和感覺界自然相同，視天地好像無情物。佛家就以感覺界的自然，是色法，是純物質的。
但宋明理學家張橫渠，以氣言天，以乾坤為父母，就有《易傳》、漢儒尊天的精神。朱子結合理氣而言天地，天地之理是元亨利貞，即仁義禮智在天。即天地之德性。天地之氣所以實現這個仁義禮智的化育流行，即天地的生命或精神。朱子在天地這個名稱，是指感覺所得的天地的形象。朱子以理氣言天地，正是重視天地的德性和精神生命。
陸象山、王陽明說本心和良知，都是說人心即天心，人之知即天之知。象山所謂「宇宙即吾心，吾心即宇宙」的心，陽明所謂「充塞天地之靈明」，是天地萬物的準則、良知，都是天人不二的心知，是主觀的客觀的心。我們只要不由軀殼起念來看，都不可以只說人人都只是一個個體，要互相分立。陽明的弟子王龍溪、羅近溪，尤其擅長發明人的良知靈明。即是說，良知即是神鬼神帝、生天生地的主宰，乾坤之知能，是絕對精神實在。人能體會到良知本體，人就等同於人和上帝合一，超生死而證永恆。康德所說，不能證實的上帝存在和靈魂不朽，在這裏都可以由意志的真正自由，人證明到的心的良知本體，同時證實。
這是儒家本來有的精神。而王龍溪、羅近溪就明白點出。王龍溪說：「儒者之學，崇效天，卑法地，中師聖人，已是世界豪傑作用。今三者都不做他，從何處安身立命？」儒家之學是要效法天，效法地，更重要是效法聖人。這就是宗教精神。
「自得之學，居安則動不危，資深則機不露，左右逢源則應不窮。超乎天地之外，立於聖人之表，此是出世間大豪傑作用。……」這個聖人自得之學，平日可以不顯露，但有事卻總能應付，超乎天地之外。即天人不二之意。
「夫天積氣耳，地積形耳，千聖過影耳，氣有時而散，形有時而消，影有時而滅，皆若未究其義。」即是如果認為天地聖人都只是氣而已，只是物質而已，有時而滅，就不明白了。
「予所信者，此心一念之靈明耳。一念靈明，從混沌立根基，專而直，翕而闢，從此生天生地、生人生物，是謂大生廣生，生生而未嘗息者也。」一念靈明，就可以生天生地，生人生物，這就是天人不二的精神。
「乾坤動靜、神智往來，天地有盡，而我無盡，聖人有為，而我無為。……」人的靈明能知乾坤動靜，神智往來，人心即天心。
「外示塵勞，心遊邃古，一以為龍，一以為蛇，此世出世法也。」(《龍溪王先生全集•卷七•龍南山居會語》)即人不為形軀所限，精神與天地同遊。
羅近溪則以良知為乾坤之知能。羅近溪說：
「問：君子之道，費而隱。……故費用是說乾坤生化之廣大，而隱藏是說生不徒生，而存諸中者，生生而莫量；化不徒化，而蘊諸內者，化化而無方。…」
《中庸》說「君子之道，費而隱。」費是廣大，隱是微妙。君子之道，廣大而微妙，但卻是人人可知的。
羅近溪說，費的廣大，是乾坤生化的廣大，而隱，是內在有生生不息的力量。可見仁心和天地乾坤都是絕對精神實在。
「費則只見其生化之無疆去處，而隱則方表其不止無疆，而且無盡去處。…聖人他的確見得時中分明，發得時中透徹，不過只在此個費隱。」
仁心之廣大處，可見到生化的發展無窮，微妙處表現在無窮不止的生出。聖人時時做到心中的中庸之道，就是這個廣大而微妙的仁心。
「你試看：溥博淵泉，而時出之。繼而又說：溥博如天，淵泉如淵。夫時中，即是時出，時時中出，即是浩費無疆，寶藏無盡，平鋪於日用之間，而無我無人，常在目睫之下，而無古無今。」(《羅汝芳集•近溪子續集•卷乾一》)
羅近溪認為，《中庸》所說，聖人德行，好像廣博深淵的泉水，依時序由內在湧出。聖人德行廣博，也好像天，深遠得像深淵泉水。時時在心中，即是時時可以生出，廣大無窮，是無盡的寶藏，就在平常日用之間，不分人我，不分古今。可見仁心的創造如天。
直至王學流弊出現，王船山要去除王學的流弊，就不再說仁心的至尊無礙，而重返橫渠的氣，有「大天而思之」之說法，認為天地之氣，含有萬德。即使是物質，也有生命精神。所以王船山說：
「天有其衷，今夫天，氣也。寒暑貞焉，而昭明發焉，而運行建焉，而七政紀焉，而動植生焉。而仁義禮智不知所自來，而生乎人之心，顯乎天下之物則焉，斯固有入乎氣之中，而為氣之衷者，附氣以行，而與之親，襲氣於外，而鼓之榮，居氣之中，而奠之實者矣。」(《尚書引義•卷三》)
王船山認為天是氣，由氣的運行，有寒暑、星辰的運行，有動植物的生出。人之心生出仁義禮智，顯出天下事物的法則，可以進入氣之中，成為氣的中心，在氣中運行，而擴充影響到外面的事物。
這些講法，其實都是有對形而上的精神實在的肯定，而對「又主觀又客觀的天人不二的理氣或心」，有一個絕對信仰。這表現出中國文化中最高的哲學精神，也表現出最高的道德精神、宗教精神。
但由清儒開始，學者多數從事訓詁考證，顏元、李塨、戴震、焦循等人，就太過重視人事，而不能上達天德。於是，宋明儒道德精神中，所包含的哲學精神、宗教精神，就漸漸被人所不認識。清代學術風氣，影響到今日。中國人又感覺到西方宗教家、形上學家的說法，和中國傳統宗教有很多不同。於是說，中國人沒有宗教精神，沒有對於形而上精神實在信仰的肯定。大概中國人沒有宗教精神就是這樣誤傳開了。
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