【現代人文文庫】
儒家證天地之方
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：儒家說由人盡心、知性、達情，和自然萬物、和其他人相感通，就能夠使人知天。即是人能知天，最初不能夠在人知天之外。人是天之所生，我亦是天之所生，所以我想知道天是甚麼，可以直接透過我的行為、我的性情而知道。所以我的行為進一步，性情多流露一分，我們知道天，就會深一些。
正文：
先秦儒家對於上帝或天的存在，雖然未曾好像西方宗教那樣，明顯是一個人格。更加未曾好像西方哲學的要求，要證明存在。但其實也沒有否定神的存在。孔子有「知我其天」的感嘆。有「畏天命」的講法。孟子有「盡心知性知天」「存心養性事天」的講法。這些所謂天，我們其實很難說好像今日科學家所說的感覺界的自然。孔子、孟子未曾明白反對中國古代宗教，沒有否定天帝。可見中國古代的宗教精神，是直接由孔孟所繼承。
孔孟思想比古代宗教進步，不在於他不相信天，而是在於他知道人的人心、人性即是天心、天道的直接顯示。當然孔孟所說的天，也常常直接就我們所指的自然來說，說自然的日往月來，花放水流。而且常常視天為無思、無為，好像「莫之為而為」的自己如是的自然就是天。和西方哲學所說的，有思想、有意志的天心上帝，有很大分別。
但孔孟所說的天，是無思、無為、無欲，其實正如說聖人無為而治，不思而中。孔孟這個天，不是不及思慮、意志意義的天。而是有思慮、意志，而超越思慮、意志，在思慮、意志以上的意思。超越思慮、意志的天，人也是由這裏出來，人的思慮、意志也由這裏出來。所以天不是沒有精神的感覺對象的自然，而是包涵人精神生命本源在其中的自然。由此而能夠生出無盡的人物的天，即是一個充滿無盡精神生命的整個自然，或絕對的精神生命的實在。
如果天是一個絕對的精神生命實在，則知天事天的事情，必須等待盡心知性、存心養性，而後才能夠。如果天只是沒有精神感覺的自然，又何必要等待盡心知性、存心養性，才可以知天事天呢？如果孔孟的天，是絕對的精神生命，則無論孔孟對天的態度，和對天的言說，怎樣和西方宗教不同，但都可以指同一個形而上的超越而客觀普遍的宇宙絕對精神，或宇宙的絕對生命，而為人精神或生命的最後寄託地方。大概在西方宗教和西方哲學中，對宇宙絕對精神生命的態度，和中國儒家對待天的態度，是有所不同的。
西方的宗教家，常常和我們日常生活所接觸的自然世界和人文世界，開始先有一個距離。在絕對孤獨中，要求直接和絕對精神生命相遇。印度人求證梵天和涅槃，也常常需隱遁在寺院中，或避跡山林，做冥想修練的功夫。在證得或接觸到這個形上實在之後，就以言說告訴人。所以西方和印度宗教家，要求和這個形上實在相遇，所取的途徑，是一個逆入自然生活中性向之道。即和人日常自然生活性向相反，隔離於日常生活，遁迹山林、寺院。這個道不是人人能夠行走的，所以僧侶不能不成為一個特殊階級。
一般人只可通過對先知、教主或僧侶來信仰，自己是不能夠直接和這個形上實在相遇。所以一般人看這個形上實在，會視之為高高在上。所以婆羅門教，雖然明確主張梵無所不在，佛教也說大平等。但一般人仍然以為婆羅門教的梵天，或佛教涅槃、真如，是一個超越境界。西方哲學家，要求知道這個形上實在，常常採取一個理智上、思維上的把握形態。因而始終不能夠得到實證。
根據中國儒家，盡心知性而知天的講法，人要求和這個形上實在相遇，是不須要和自然世界、人文世界先採取隔離態度。人會順著人性情的自然流露，更加盡心知性，表達情，和自然萬物和其他人相感通。我們就可以由知性而知天。於是，和形上實在相遇的途徑，不是逆道，而是順道。不是只有少數人可以行之道，而是人人可行之道。
儒家說由人盡心、知性、達情，和自然萬物、和其他人相感通，就能夠使人知天。即是人能知天，最初不能夠在人知天之外。人是天之所生，我亦是天之所生，所以我想知道天是甚麼，可以直接透過我的行為、我的性情而知道。所以我的行為進一步，性情多流露一分，我們知道天，就會深一些。
如果人要求知天，而由人行為、性情以外而知天，即是我們有精神，天地成為客觀對象，天地就不宜有精神，人有生命，天地就不宜有生命。即是人身七尺，七尺之外都屬於天地，不屬於我，於是天地與我，是對峙而互相外在的關係，天地也只是大塊物質而已。這就是西方唯物論的出處。最多說自然界有生命而已。
但我們如果透過人的行為、性情，而觀天地，我的行為之所在往，性情所流行，因我有精神生命，都是人生命之所往。也即是我精神所往，人性情所周遍流行。我有生命，天地就不能只是物質，我有生命，則天地不能是無精神的生物。天地之大，不只生出我的生命精神，也生出他人的生命精神，我父母祖宗的生命精神，都是由天地而來。
透過我所接觸到他人的生命精神，又有由父母祖宗傳到我的生命精神，由此而觀天地，天地就是包含一切人生命精神的本原，而且更是一切人生命精神所充塞瀰漫的天地，即是一大宇宙生命、宇宙精神。
但是我們如果只是由上面所說，來思考天地，只可以見到天地，是一個大宇宙生命、宇宙精神，但其中天地的觀念，只是一個籠統的整體，還未能夠確立一個統天地的絕對精神生命的存在。我們想要求能夠確立這個意義，一定要人自己盡心，知道仁心仁性是無所不涵蓋的，無所不貫注流通的。因為人如果能夠自盡其心，知道根據仁心仁性所自發的感情，可以無所不涵蓋，無所不貫注流通，知道天地萬物，雖然非常繁多，但其實都是我同一個仁心仁性所瀰漫，而可以成為一體。
我們如果有這個仁心仁性的全幅呈現，我們就會見不到把這個仁心仁性，視為我所私有。因而不能說，這個仁心仁性只屬於我，而不屬於他人。也不能夠說，這個仁心仁性只屬於人類，而不屬於天地。因為這個仁心仁性，既然呈現成為普及萬物而無私，同時也呈現自身成為不能我所私有的，所以人應該知道自己有仁心仁性的時候，必然同時知道其他人也有相同的仁心仁性。而當這個仁心仁性呈現時，會呈現成為要我由私欲和執著中超拔出來。所以這個仁心仁性的呈現，人會直覺是內在於我，也會直覺超越於我，而不是我靠自己力量可以有的。而是天所給予我的，是天命所賦予的。由此人會同時直覺我的仁心仁性，就是天心天性。
我的仁心仁性，生生不息的相續顯現，就是天命在我的流行，天心天性每日生出，每日成就於我。我由此而更能證明，天心天性超越於我，而有高明悠久的一面。人的仁心仁性顯現於我，所成就的仁德，我都可以退讓給天，而成為天之德。這樣天心、天性、天德，就本身而言，就是一個絕對普遍而客觀的形上實體，而可稱為絕對生命、絕對精神、神、上帝，都無不可。
就天心天性內在於我而言，是我的仁心仁性仁德，使到我的生命、我的精神、我的人格，可以每日生出，每日生成，天心天性天德的全部，都屬於我，而沒有成為外在。也成就我的特殊性和主觀性，這就是天的博厚悠久一面。由天的高明一面來說，叫天之乾道，也叫做天。由天的博厚一面來說，叫天之坤道，也叫做地。天地乾坤之德，都由人的盡心知性而可直接證明。也即是都由「立人道」而見到。這是程伊川所以說：「觀乎聖賢，則見天地」，而不是說：「觀乎天地，以見聖賢」的意思。
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