【現代人文文庫】
儒家道家的宗教精神較淡薄
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：據儒家的講法，人之所著重的，就在於盡人道。人的感情能貫通於他人和萬物，而為其所當為。人在抱有盡人道的人生觀念時，精神就向上，也由內而通向外，而不是自己照顧自己的。關於自己的得失、利害、生死，都是因為義之所在，而決定取捨。生死的問題，不在心中，則死後是否繼續有存在的生命，也可以不在心中。而人如果這樣轉而照顧自己的生死，我死後是否有靈魂不朽，可以只是一個私心。最初只是源於軀殼起念，而是人所應該去除的。這是孔子所以講，「朝聞道，夕死可矣」「未知生，焉知死」，而後儒也很少討論生死和鬼神的原因。
正文：
儒家不追求靈魂不朽和神存在的原因
根據儒家的講法，人之所著重的，就在於盡人道。人的感情能貫通於他人和萬物，而為其所當為。人在抱有盡人道的人生觀念時，精神就向上，也由內而通向外，而不是自己照顧自己的。關於自己的得失、利害、生死，都是因為義之所在，而決定取捨。生死的問題，不在心中，則死後是否繼續有存在的生命，也可以不在心中。而人如果這樣轉而照顧自己的生死，我死後是否有靈魂不朽，可以只是一個私心。最初只是源於軀殼起念，而是人所應該去除的。這是孔子所以講，「朝聞道，夕死可矣」「未知生，焉知死」，而後儒也很少討論生死和鬼神的原因。而朱子說，人之求實有一物的不朽，「皆由一私字放不下耳」，也是這個意思。(《答廖子晦書》)
其次根據儒家的講法，人也決不能夠重視鬼神過於生人。
第一，因為只有生人是人精神可以直接互相感通，人的感情應該先及於生人，才能及於鬼神，這先後秩序不可以混亂。是，重視人應該重要過鬼神，所以孔子說：「未能事人，焉能事鬼。」
第二，因為儒家說，人之應該為善，即是盡心盡性，為善本身，即是目的，並非外有所求。人行仁義，既不是在生前求富貴、功利、幸福，也不是在死後要求報償，也不是在幽冥中求神加以輔助。這就是孔子所以不向神祈禱的原因，儒者行仁義都是盡心盡性而已，亦即是出於心的所不容已。所以無論成功與否，都可以自足。德性的快樂，就在當下的盡心盡性之中，已經圓滿具足。幸福與德性，原本是一致的。不像康德，認為這兩者是此生所不能兼備，要靠上帝的力量，在死後綜合二者。在儒家，則可以視為不必須。
至於對罪惡的去除，儒家著重自己力量。因為去除罪惡，如果純粹是自己的力量，則去除罪惡的事，更加成為實現完成自己德性人格的事。要求超越而外在的神，相助以去除自己的罪惡，雖然也有功效，但人在求神相助的觀念中，不免已先有一自己精神的懈怠。這時求神相助的心，又或者常常是一方面想跨過自己的罪惡，一方面想像一個無罪惡的我，想由神的幫助，而獲得一個這樣的無罪惡的我。這就不是和罪惡直接相遇，而加以改變之道。而是不免潛存著一個功利心。
儒家說修養工夫，側重在細微處，在罪惡的最初起動處，就已斷絕一切功利心。不必等待罪惡積累，不會等到自己力量不足以克服的時候，才冒起精神去求神相助。至於對於他人的罪惡，儒家主張愛人以德，人首先應當要求的是，如何幫助人改過，而不是看見他人因罪惡而受到懲罰。希望他人因罪惡而受到懲罰，雖然常常出於自然的正義意識，但亦常常出於報仇雪恨的心。儒家說正義，必定和仁愛相連，仁義一起說，而不孤單說義。儒家確立正義之道，贊成賞善罰惡，也主要在於，使人能夠因為賞善罰惡而提升德行。所以法律必須有教化的意思，否則只希望有罪惡的人受罰，這樣的心，一定不是仁心。
人在現世為善為惡，在幽冥中，或來生中，會得到賞或罰，都可以說成，是自然或上帝對人的教化。但這樣的教化，畢竟不能有直接經驗來證實。如果想以賞善罰惡，作為教化，與其寄望於幽冥或死後，不如直接當下，在當前社會樹立禮樂刑政的法則。
道家不追求靈魂不朽和神存在的原因
在道家思想中，雖然不似儒家著重人文化成，但亦可以不要求神存在與自己的靈魂不朽。因為人之所以追求靈魂不朽，常常根據人的有我的觀念。人常常因為覺得自我有限，所以思想另外有一個無限自我的神。因而想到活著的我是我，而死後不是我。所以要求死後仍有我，而要求靈魂不朽。
根據道家說法，莊子講人應該忘我，喪我，自天地觀我，我的一切都不是我所有。
「汝身非汝有也…是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。」(《知北遊》) (我的身體不歸我有…是天地賦予的形體。出生不歸你有，是天地賦予的結合。性命不歸你有，是天地賦予的調和。子孫也不歸你有，是天地賦予的蛻變而生。)
我所有的，即是天地所有。即是天地所有亦都是我所有。所以人能夠游心萬化，可以無所不是我。游心萬化，即是無所不是我，我亦即等同於上帝，同於天，而不需另外再求天，求神存在。由這裏說，莊子的精神，其實和佛家相通。但佛家仍然承認，相似相續而流傳的業識不滅。有些像靈魂不滅。
由莊子看來，人能夠知道無所不是我，無論我死後，化為什麼，是否和我相似，是否和我相續，我都可視為不是我之我，而無所用心。以我為鼠肝，以我為蟲臂，皆無所不可。「浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！」(郭象注：「浸，漸也。」假如在氣化流轉中，我的左臂漸漸的化成一隻雞。「時」當「司」解，時夜是司夜，那我就順任它做為守夜的公雞。假如造化將我的右臂漸漸的化為彈弓，那我就順任它可以用來烤小鳥。假如造化又將我的尾椎漸漸的化為車輪，而以我的心神做馬，我就順任它駕御馬車前行，還要另找車駕嗎？即順任它的所是而是之，化為雞就守夜，化為彈弓就來烤小鳥，化為車輪就駕車。無掉心知執著的「用」，而回歸形體本身的用，不同的形物，就過不同的人生，我怎麼會厭惡它呢？)
這樣就可以無往而不自得，即完全自得自由，所以莊子可以解脫生死，同帝同天。
不是因為他肯定永生和上帝，而是因為不求永生，而不見有生死，人做到同帝同天，人無非天，所遇到的，都是神所降下。
由以上所說，可知在中國社會人文環境下，根據儒道兩家的人生智慧，中國人的宗教信仰必然不免淡薄，這是無可疑的。
前往現代人文文庫：
http://www.hksh.site/modernhumanities.html
※請前往人文臉書讚好、分享或評論：
https://www.facebook.com/modernhumanities