【現代人文文庫】
宗教要求的內容(上)
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：宗教問題和形上學相關。西方哲學的形上學，主要有三個問題，第一是意志自由問題，第二是靈魂不朽問題，第三是上帝存在問題，都是根據人類精神的根本要求而生起。
意志自由問題所關涉的問題是，人是否能夠做應該做的，得到想得到的。這個問題，包含人是否能夠實踐道德，是否能夠獲得道德，是否能夠獲得幸福快樂的問題。意志自由是直接屬於當前人生的。靈魂不朽的問題，就是關於人死後的人生。而上帝存在的問題，就關於涉及到，是否有一個先於我的精神生命，或超越於我的精神生命存在，是否有客觀、普遍、永恆而圓滿至善的精神生命存在。
這三個問題，第一個問題是直接現實人生的問題，也可以在現實人生中，直接要求一個解決方法。而後面兩個問題，就是超越現實人生的問題，是人類宗教所生起的根源。但人類之所以相信神，和祈求不朽，又和人在現實人生的意志是否自由，是否能夠道德，是否能夠獲得至善、幸福、快樂等，有密切相關。
通常說，人之所以必須相信一個神的存在，而要求靈魂不朽，是因為人在現實世界中，遭遇種種挫折、困難、痛苦，常常感到自己主觀生命精神力量很微弱，所以不能不要求一個神的幫助。由於人在現實社會中，人常常想到自己或其他人，受到種種不公平的對待和冤屈，人就不能不希望有一主持正義的客觀、普遍的至善的神存在。這個神可以在未來，或來生，或死後，賞善罰惡，以維持正義原則。由此，很多人就希望人有死後的生命，而肯定人有死後的生命。
正文：
宗教問題和形上學相關。西方哲學的形上學，主要有三個問題，第一是意志自由問題，第二是靈魂不朽問題，第三是上帝存在問題，都是根據人類精神的根本要求而生起。
意志自由問題所關涉的問題是，人是否能夠做應該做的，得到想得到的。這個問題，包含人是否能夠實踐道德，是否能夠獲得道德，是否能夠獲得幸福快樂的問題。意志自由是直接屬於當前人生的。靈魂不朽的問題，就是關於人死後的人生。而上帝存在的問題，就關於涉及到，是否有一個先於我的精神生命，或超越於我的精神生命存在，是否有客觀、普遍、永恆而圓滿至善的精神生命存在。
這三個問題，第一個問題是直接現實人生的問題，也可以在現實人生中，直接要求一個解決方法。而後面兩個問題，就是超越現實人生的問題，是人類宗教所生起的根源。但人類之所以相信神，和祈求不朽，又和人在現實人生的意志是否自由，是否能夠道德，是否能夠獲得至善、幸福、快樂等，有密切相關。
通常說，人之所以必須相信一個神的存在，而要求靈魂不朽，是因為人在現實世界中，遭遇種種挫折、困難、痛苦，常常感到自己主觀生命精神力量很微弱，所以不能不要求一個神的幫助。由於人在現實社會中，人常常想到自己或其他人，受到種種不公平的對待和冤屈，人就不能不希望有一主持正義的客觀、普遍的至善的神存在。這個神可以在未來，或來生，或死後，賞善罰惡，以維持正義原則。由此，很多人就希望人有死後的生命，而肯定人有死後的生命。
對於這種說法，我們並不能完全贊成，因為並不能真正說明神的觀念、靈魂不朽觀念的起源。但人受苦難多，而無以自拔，受冤屈多，而無處申訴，就會更容易趨向相信神，和靈魂不朽。我們至少可以說，一般人有強烈追求神和追求靈魂不朽的宗教意識，其實是出於補償今生所受苦難或冤屈的動機。所以反對宗教的人，常常說，如果我們人能夠使到現實人生，獲得幸福，社會中常常存有正義，就可以去除宗教的根源。
但這個問題不是這樣簡單，因為人類除了追求一般的幸福快樂，追求客觀社會上的正義實現之外，還想追求圓滿的德性向上。個人精神強大的人，常常想去除人格中任何些微的罪惡，以達到至善。再擴大些，就想一切人也去除任何些微的罪惡，一切人同樣達到至善。但人所嚮往的至善人格，常常是我們今生所不能達到的，也常常不是只靠自己能力所能夠達到的。
所以順著這種要求，順著這種一定要達到至善的意志，人就一定會加強信仰，信仰人的精神生命能在死後仍然存在，而使到死後仍然可以繼續向上自強不息，而達到所期望的至善目標。當人感到自己的力量，不足以去除罪惡的時候，人一定會要求師友或其他人，給予幫助的力量。但當人發現其他人的力量，也不足以去除罪惡，或者發現其他人都是在罪惡之中時，人就不免會肯定一個客觀存在、至善、有無限力量的神存在，要求幫助我由罪惡之中超拔出來，並且去除人類社會的罪惡。
這種人類要求不朽和要求神的動機，是人類宗教意識中最深的動機，大約世界各高級宗教，例如：佛教、婆羅門教、基督教、回教，之所以成立，都是因為這些動機作為主導。而且人一旦具有這種動機，由此相信神或要求不朽，之後常常會轉而對於人的痛苦與幸福、罪惡與正義的問題，作一個通觀。即是人之所以在現實生活中受苦，是由於人有罪惡。人有罪惡而受苦，就表現一種宇宙的正義原則。這是世界各大宗教同樣有的宗教智慧。
這種智慧就是，當人一朝要求以至善為目標時，人就會立即發現，人的痛苦，都是為了使人的精神可以內斂，使人明白人痛苦的原因，是因為人的罪惡，或人自己的慾望。因而痛苦可以使人獲得超越罪惡、超越慾望的「善良」。痛苦或者可以磨煉人的人格，幫助人去除罪惡。由此，人可以發現痛苦的積極價值。痛苦，就是人深心中要求善時，自願承擔的，並且積極加以肯定的，更會鞭策人精神向上。由此，痛苦對人就成為義之所當受，表現成為宇宙正義的原則。
如果把痛苦的思想態度客觀化，就成為「一切人的痛苦，都源於罪惡」的宗教智慧。人類的現實苦痛問題，在這裏就化為人類道德問題。即是化為存在於人心之內問題，而不是存在人心之外的問題。由此，人可以視宇宙間的痛苦，是人罪惡的必然懲罰。也即是說，使人內在的罪惡氾濫，有一外在的痛苦作為限制。由此，在痛苦和罪惡的互相限制，互相消除的大原則下，這種信仰就可以使人在充滿痛苦罪惡的世界中，得到安頓。人同時承擔痛苦和罪惡這兩者，就成為使人精神上升的道路。把痛苦作為罪惡的懲罰，或罪惡的結果，以彰顯宇宙的正義，是世界各大宗教相同的。
但宇宙間是否有主持正義的神存在，是一個問題。佛教認為罪惡的受苦報，和善良的受福報，是異熟性的因果原則。佛教唯識宗分因果為等流、離繫、士用、增上、異熟五種。異熟因果含義：業因善惡相間，乃至成熟共變為無記性，互相抵銷，是為異類而熟。即上面所說的痛苦和罪惡互相限制，互相消除，使人在充滿痛苦罪惡的世界中，得到安頓。這就不必有一神來主持正義。
猶太教、耶教、回教，就會肯定有一個主持正義的神，或者做末日審判的耶穌。但無論佛教或耶教，這兩種思想，由主觀心理起源來說，都是由人「靠痛苦磨勵自己的道德意識」這思想客觀化而生出。大概好像我們人有一個願意忍受承擔痛苦的道德意識，只覺得我們理應如此忍受痛苦，這種忍受可幫助我們去除罪惡。
這時如果不感到有「我」作為主宰，我們這時把人的精神意志內容客觀化，所形成的就只是一個異熟性的因果原則。如果我們在忍受痛苦時，和自己的罪惡戰鬥，又自覺有一個「我」作為主宰。這時把人自己的精神意識內容客觀化，所成就的，就是一個有客觀普遍性而能夠主宰正義原則的大我精神，或是人而神的存在，好像做末日審判的耶穌。
無論是異熟性因果，或主持正義的耶穌，兩者所相同的，都是肯定一個宇宙法則，使本來對人生表現負價值的痛苦和罪惡，由這宇宙法則結合，而表現成為一個正價值。這個結合的價值，是人後來所發現的，但並非一般人所意欲的。一般人犯罪，未必就想以痛苦作為懲罰。而罪惡和痛苦結合的事實，又常常不是人所能期望得到的，而且常常不在今生出現。所以認為這個「罪惡和痛苦結合的事實必定有」的肯定，純粹是一個超越的肯定，形而上的肯定，也是一宗教信仰。
這個信仰，不能夠在我們的經驗中有絕對的證實，因而可以說是發自主觀的。但我們離開這個信仰，我們就不能發現痛苦存在的客觀價值，而痛苦亦已沒有表現價值效用的場合。而人的罪惡，如果沒有了客觀宇宙上必然產生的痛苦，用來抵銷人的罪惡，罪惡就沒有客觀宇宙中的限制。如果罪惡沒有客觀宇宙中的限制，善良就不能成為主宰客觀宇宙的原理。所以這個信仰，雖然發生自主觀，但這個信仰的根據，就是善良一定會主宰客觀宇宙。這個善良，也是一切高級宗教的核心信仰。
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