【現代人文文庫】
中國的宗教、哲學精神
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：孔孟雖然著重講仁道，而且著重盡心知性的修養工夫。但孔孟也沒有否定天或上帝的存在。孔孟的立身行己，和從政施教，也有一種宗教精神。所以我們也可以說儒家是一種宗教，或包含一種宗教精神。我們可以說儒家是一種相信天人合德的人道教、人格教或人文教。
這一種宗教的儀式就表現在各種祭祀之禮儀中。荀子說禮之三本，一是天地，一是親，一是君師。祭祀之禮中，就包含祭天地、祭祖宗、祭聖賢三種祭禮。現在民間祭祀的神位之中，有天地君親師的神位，就表示仍然有祭天地、祭祖、祭聖賢的宗教道德意識。中國古人把天地視為一個宇宙生命，或一個宇宙精神。「天地」的涵義，可以貫通到神或上帝。貫通到形上世界。而祖宗和聖賢就屬於人倫世界，或人格世界。《周禮》以祖考配天，後人會祭孔子，就是認為祖先或孔子的德行，可配天地。即是在民間祭天地、祖宗、聖賢的宗教道德意識之中，也包含人德齊天，人可以和天同樣受到尊敬的思想。這種思想，是一種重視人倫人格精神的極致。
正文：
中國的宗教精神
說到中國的宗教，人常常以為儒、道、墨、法各家都不是宗教。中國古代自從巫史分流後，再沒有在社會上，佔有重要地位的僧侶階級，所以中國好像可以說沒有固有的宗教。但嚴格來說，中國古代民族也是篤信宗教信仰的民族。商朝信上帝，周朝信天和上帝。不過中國古代人以勤勞樸實見稱，所以文化上比較缺乏宗教上的神話。
周朝以後，古代宗教精神式微。但周朝時的墨子，仍然教人信天鬼。孔子固然是著重知道生過於知道死，所謂「未知生，焉知死」，重視人過於是鬼。孔子教人做仁人君子，從政是要天下有道。孔子不是只要知天、事天，或以證涅槃為目的，所以孔子不是耶穌、釋迦、穆罕默德一類的人物。
孔子以後，孟子講知性則知天，講存心養性事天，好像有以道德實踐代替宗教信仰的意思。但是從另一方面來說，孔孟以前的中國禮教，和孔孟以後的儒家，都可以說有宗教精神。周代祭天的禮，雖然只是限於帝王，但既然有祭天之禮，即是有一種對天的宗教精神。
孔孟雖然著重講仁道，而且著重盡心知性的修養工夫。但孔孟也沒有否定天或上帝的存在。孔孟的立身行己，和從政施教，也有一種宗教精神。所以我們也可以說儒家是一種宗教，或包含一種宗教精神。我們可以說儒家是一種相信天人合德的人道教、人格教或人文教。
這一種宗教的儀式就表現在各種祭祀之禮儀中。荀子說禮之三本，一是天地，一是親，一是君師。祭祀之禮中，就包含祭天地、祭祖宗、祭聖賢三種祭禮。現在民間祭祀的神位之中，有天地君親師的神位，就表示仍然有祭天地、祭祖、祭聖賢的宗教道德意識。中國古人把天地視為一個宇宙生命，或一個宇宙精神。「天地」的涵義，可以貫通到神或上帝。貫通到形上世界。而祖宗和聖賢就屬於人倫世界，或人格世界。《周禮》以祖考配天，後人會祭孔子，就是認為祖先或孔子的德行，可配天地。即是在民間祭天地、祖宗、聖賢的宗教道德意識之中，也包含人德齊天，人可以和天同樣受到尊敬的思想。這種思想，是一種重視人倫人格精神的極致。
另外，道家不相信天帝，而相信生天生地的道。道家又講人可以得道，得道即可以與天地精神相往來，與造物者同遊，也是一種尊重得道之人的重視人的思想。儒道思想重視人德齊天，人與天地精神相往來，所以中國後來的道教，就要人實際修煉成為與天地比壽，與日月爭光的神仙。
而佛教之所以可以在中國流行，也是由於佛教反對婆羅門教的梵天在人之上的思想。佛教主張人可以成佛，可以有無量功德。梵天的德行也不過如此而已。所以佛教要人崇敬佛，而不是崇敬梵天。崇敬佛，即是崇敬一種人格，所以崇敬佛的宗教精神，也是一種尊重最高人格的精神。佛學到了中國，就有提倡即心即佛的禪宗，更表示出一種尊重人心的意思。所以我們說，中國的天人合德，重視人的思想，就是佛教之所以能夠在中國盛行的理由所在。
從另一方面來說，基督教的最高境界，也要講到神人合一。神人合一和天人合德，是可以相通的。這也是中國文化能夠融攝基督教的理由所在。不過在佛教中，沒有上帝或天。在基督教中，也不著重祭祖宗和聖賢，而且認為人對祖宗、聖賢，和對天主，不能有同等的宗教信仰。而中國儒家主張事親如事天，敬祖如敬天，敬聖賢如敬天，這就是中國儒家的宗教精神最廣大的地方。
中國哲學精神
說到中國哲學，中國哲學不像西方哲學那麼重視邏輯、知識論、自然哲學的討論。中國哲學的主要內容，就是中國先哲對於人生意義、人倫道德、人格修養、人文化成的智慧。而對天道或宇宙最高原理的認識，也和這些關於人的智慧不可分開。而中國哲學在表達這種智慧時，言簡意賅而義理精微，常常多用譬喻，而少用繁複的論證。後人常常要做親切的意會、體證、實證的工夫，才能真正得到意言外之意。
這些智慧，我們如果用來和西方、印度的哲學智慧相比，我們可以發現，中國哲學的智慧特別平實而親切，容易明白，容易實行。可以說中國哲學是在平實親切之中，融攝了高明和深遠的智慧。
先秦諸子、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學，都是中國哲學思想的精華所在。中國的五經和各朝代史書中，同樣也包含有中國哲學的智慧。中國的哲學和其他學術思想，好像科學思想、政治思想，常常難以截然分開。同時，中國哲學的精神也表現在整過中國文化精神之中。
所以我們如果能夠對於中國文化著重人禽之辨、立人道精神、倫理道德精神、學術文化自由精神、和平自由精神、文藝宗教精神，有一個大體了解，對於中國哲學的精神也可以有一個大體的了解。
中國文化精神之未來
以上所講的中國文化精神那麼好，可以說只是我們傳統的固有文化精神，我們今日更應該加以保存和發揚光大。中國文化從來不是固步自封，閉關自守。
漢唐以後，佛教和印度文化傳到中國之後，藝術、文學、哲學都受到印度文化的影響。唐代時，回教帶來阿拉伯文化的影響。明清以來，中國開始接受西方的基督教、曆法、天文等科學文明。這一二百年來，中國人對西方的科學工業技術、政治經濟制度，和哲學、文學、藝術各方面，都盡量要求接受。因為中國人在這一二百年來，自覺國運不振，對於西方的近代文化，突飛猛進，感到自愧不如。於是在接受西方文化時，常常只看到西方文化的長處，而完全忘記了自己的文化精神，以至鄙賤自己的文化精神。所以五四時代，有非孝非孔、全盤西化的文化改革論調產生。
本來根據中國文化固有精神，原本是相信天下一家，相信道並行而不悖，對於世界一切學術文化的長處，都應該虛心加以學習。如果是為了學習他人的長處，一時忘記了自己，或看不起過去的文化，也是情有可原。但是如果對數千年文化的精神價值，完全不認識，而輕易加以鄙賤，就是對不住古代聖賢和祖宗，也對不住自己。
我們上面所說中國文化精神，表現在倫理道德、文學藝術、宗教哲學，原本都有極可貴的地方。而且這些精神，擴而充之，可以作為人類創造和平世界文化的一個基礎。所以中國文化的將來，我們的責任應該是一方面學習他人的長處，一方面不忘記自己有所本，溫故而知新。自己有所本，溫故而知新。中國過去能夠融攝印度文化的佛教，而創出中國佛教，我們也必然能夠融攝世界的文化，創造中國未來的新文化，而對世界文化有所貢獻。這是每一個中國人應當深信不疑的事。
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