【現代人文文庫】
世界各大宗教異同
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：宗教思想中，最大的問題是，人如何能夠知道靈魂不朽和神的存在，是一個客觀的事實？人又應該如何規定神的性質，規定神和人、神和自然界的關係，和靈魂不朽的存在範圍等。這就是世界宗教哲學理論，所以有所不同，宗教信仰的具體內容有所不同的原因。
考察各種宗教哲學理論，具體信仰內容的不同，一方面可以知道人的宗教智慧中，有些不容易解決的問題。一方面也知道各個民族的宗教智慧，其實是由那個民族的人文智慧，或人文形態所規定，所以各有不同。
正文：
前面所說的宗教要求，靈魂不朽和神存在，是人所當有和必有的內容，但宗教思想中，最大的問題是，人如何能夠知道靈魂不朽和神的存在，是一個客觀的事實？人又應該如何規定神的性質，規定神和人、神和自然界的關係，和靈魂不朽的存在範圍等。這就是世界宗教哲學理論，所以有所不同，宗教信仰的具體內容有所不同的原因。
考察各種宗教哲學理論，具體信仰內容的不同，一方面可以知道人的宗教智慧中，有些不容易解決的問題。一方面也知道各個民族的宗教智慧，其實是由那個民族的人文智慧，或人文形態所規定，所以各有不同。
如果通觀世界大宗教精神的不同地方，可以說猶太教的耶和華，是主持正義的，主要以罰惡為主。猶太人之所以要求耶和華的，最初也只是要求懲罰罪惡，懲罰滅亡猶太國的敵人。耶和華的超越性，特別明顯著，個人只有服從耶和華的意志，而不能外有所為。耶和華就是各猶太人精神集中而得以相交貫通，凝結成為一個民族或社會的地方。但耶和華特別以威嚴顯著，常常不體卹個人的意願，因而不免對個人的精神來說，好像成為一個外在的客觀精神人格。
至於回教的上帝，也是以超越性顯著。但回教的上帝，不只是以懲罰罪惡為主，尤其是也富有賞善的意志。回教的上帝，是一個超越民族意識的上帝，凡是相信回教的民族，不同民族都是平等的。一切回教教徒在回教上帝之下，都可以平等。這是一個真正具有普遍正義德性的上帝。由於一切人在回教上帝下，都平等，於是回教的教義，特別著重一切人的自尊獨立，各自保持他的清真德性品行。所以回教徒精神，是挺拔直立，承受一個客觀普遍上帝的旨意。這和舊約中，猶太人奉耶和華的精神大不相，猶太人奉耶和華常常不免有委屈、哀怨、憤懣。
至於基督教的上帝和猶太教回教的上帝的不同，在於基督教的上帝的根本德性，只是一個仁愛。由於上帝之道，只是仁愛，所以上帝的精神，是撫育世間，體恤人類。所以耶穌在世間實現上帝之道，著重寬恕他人的罪惡，對人謙卑。耶穌奉行這個道，明白勸人忘記世界的一切人與人、民族與民族的仇恨。並且告訴猶太人，「我們的國在天上」，即是純精神境界，而不是在人世間。這就表示耶穌的精神，是使到上帝之道，降臨到世間，又使到世間可上升到上帝之中。所以耶穌為這個道而上十字架以後，基督徒就說，耶穌是上帝差遣祂的獨生子到世間，為人受苦贖罪。猶太教徒所期望的，神對人的審判，在基督教中，移到世界的末日。
耶穌是人而神的聖子，上帝是聖父，而聖靈則可以把耶穌所表現的精神和上帝之道，遍運於人間，使到神和人能夠溝通。由這三位一體，基督教的上帝，可以說是由猶太教的上帝，超越了威嚴的上帝自己，超越自己的超越性，而內在於人心，內在於世界。神自己超越自己的威嚴性，而顯出謙卑、寬恕、仁愛，承擔世間的痛苦和罪惡。並且使到一切相信上帝、耶穌的人，也彼此以仁愛、寬恕、謙卑互相相待。上帝就由此而共同謀求解除世間的痛苦和罪惡。
基督教崇拜的上帝，和基督教崇拜的耶穌，就成為一個教會團體中，一切個人精神互相貫通而凝結的堅固根據。這個精神的凝結和貫通，和回教徒有所不同。回教徒是先分別肯定各人的自尊心、個體性。然後在共同相信上帝這一點上，精神互相用凝結貫通。基督教其實只是由各個人在耶穌精神人格之前，自願消融自己個體性，而隸屬於一個客觀的教會團體，由此而凝結貫通。所以基督教的精神，不像回教徒的挺拔直立，而是內斂深厚。基督教教會主宰羅馬世界之後，教會精神墮落的型態，就是教徒要求團結意識，共同排斥異端，而形成精神的僵化。個體性不顯著。
至於近代基督教的尊重良心和自由的精神，則是希臘精神，或日耳曼精神，透入基督教，而將這個僵化打開的結果。有這個僵化的打開，然後基督教的精神，就由內斂而趨於向外開拓。由著重謙卑、寬恕、期望，而更著重自我的尊嚴，和個體意識。由深厚中轉出高卓。這就是因為個人自我的地位提高，而上帝亦由此而更加和個人的良心、理性，互相連結。
回教和基督教都有一個唯一的上帝，亦有一個唯一的先知或救主，就是穆罕默德和耶穌。回教和基督教，都認為人不信先知或救主，就沒有道路可以直接聯繫自己精神到上帝。這種宗教思想的價值，在於除了上帝之外，有一個具體而現實的人格，作為一切人的個體精神和上帝的普遍聯繫者。但缺點就在於，人接通於上帝的道路，只有一條。
印度婆羅門教認為，我即是梵(宇宙的超越本體)，即是上帝內在於一切事物、一切人，人人都可以自己尋覓接通上帝的道路。由此，上帝和世界接通的道路，便成為無數道路，可以見到上帝的真正廣大。但缺點就是，梵無所不在，人可以把梵和自然物混淆，於是梵就容易失去人格和精神性。
佛教反對婆羅門教，主張一切法都是因緣而生，一切法的自性都是空。一切法都是空，一方面可以掃蕩一切自然物的實在性，一方面可以破除人一切我執、法執，以顯出心的至虛。這至虛的佛心，可以隨著所遇見，而運用大智大悲，對待這個不捨得的有情世間。這樣，一切清淨恆常的無邊福德，都是佛心所具備。有這個佛心，則外在的、超越於這個心的梵天或上帝，就不需要確立了。
這種宗教價值，在於把人的自覺者，即成佛者，上升至和上帝相同，並表現出一切眾生都平等的精神。又由因緣而生的教義，使到一切眾生的心色諸法，都成為透明而不相對峙。佛教的理論問題，是一切諸佛，究竟是一還是多？佛心是否可以說是自始就永恆存在？如果佛心自此就永恆存在，一切修行者，只是追求同證同一個佛心的佛性，這個佛心，可以在某個意義上，等同於上帝或梵天。多個佛，也可以即是一個佛。
佛教中，好像《華嚴經》、《法華經》《涅槃經》、《楞嚴經》、《圓覺經》所說，都明顯有這個趨向。如果佛教徒決不承認有共同的佛心佛性，不承認佛是即一即多，則佛教雖然表現一個大平等的價值，又表現一切法不相對待的價值。但始終不能免於諸佛和眾生的世界變得散漫，而不能統攝。佛教之所以常常只能成為一個人的宗教而，不能成為一個凝結集體社會人心的宗教，原因就在於此。
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