【現代人文文庫】
中國文化的和平精神
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
內文摘錄：至於中國人著重和平的精神，也是世界所知道的。中國人素來沒有狹隘的國家思想。先秦時代，各國爭霸的時候，儒家就講平天下，治天下，講太平世，講大同，講王道，反霸道。道家就講和天下，均調天下。
《莊子•天道篇》：「夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。」
正文：
至於中國人著重和平的精神，也是世界所知道的。中國人素來沒有狹隘的國家思想。先秦時代，各國爭霸的時候，儒家就講平天下，治天下，講太平世，講大同，講王道，反霸道。道家就講和天下，均調天下。
《莊子•天道篇》：「夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。」(明白天地之德，稱之為大本大宗，與天和順。所以調和天下，與人和睦。)
道家又講在宥天下。《莊子•在宥篇》：「聞在宥天下，不聞治天下也。」(只聽說使天下自在寬容，不聽說要治理天下。)
講帝道，反霸道。
《莊子•天道篇》：「天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。」(天道運行而不停滯，所以萬物得以生成。帝道運行而不停滯，所以天下歸附。聖人之道運行而不停滯，所以海內順服。)
墨家講兼愛、非攻、兼利天下、一同天下。講天鬼仁愛之道，反霸道。唯一例外，就是法家。法家崇尚戰爭，講霸道。
但是到秦統一六國，漢朝取代秦朝興起以後，中國的政治以文治為主，仍然要求要用王道代替霸道。
中國歷代都有北方夷狄的問題，一定會開拓邊疆，防患未然。但是孔子之教是說「夷狄進於中國，則中國之。」即以中國文化同化之。南北朝有五胡亂華，最後也是漸漸同化於中國的文化，而有隋唐的大一統盛世。漢唐盛世，外族來朝，但是納貢多數只是禮儀，中國並沒有加以征服剿滅的意思。而且，當政府重視開拓邊疆的戰爭時，中國詩人都會稱讚和平，反戰的詩歌仍然到處流行。
外來宗教中，回教比較富於戰爭的精神，但也是為了主持正義。佛教則崇尚慈悲，要人不殺生。佛教盛行於中國，更加使到中國人愛好和平。結果中國人因太愛和平，而令到容易受外敵侵入。但是這種愛和平的精神，始終是一極可貴的文化精神。而且因為中國人愛好和平，所以很能夠反抗侵略。
所以4000年來，中國人對於一切侵入的外敵，都能夠加以同化，或終於將他們打退。能夠愛好和平，念念在於天下一家，四海清平，又能夠保衛和平，而反抗侵略。這真是中國文化中最偉大的愛和平精神。
中國文藝精神
中國古代文化原本是非常富於藝術精神的，不過這個藝術精神，是融攝在一般社會文化生活之中。中國最早的雕刻，就是鼎彝，和其他日用器物上的雕刻。中國書畫也是由這些雕刻變化出來。中國古代比較少希臘式的獨立雕像，中國古代也缺乏希臘式的戲劇。
但中國古代的禮儀中，有升降揖讓的動作，也會表現出一種動作的美，也包涵有一種戲劇意味。中國沒有希臘式的行吟詩人，也缺乏史詩。中國最早的《詩經》，大多數是人在日常生活和廟堂中的歌詠。中國古代的音樂、跳舞，也和禮儀分不開。這都是說明，中國古人的藝術精神，融合在一般社會文化生活中。
這精神使到中國人的人生情調，在本質上富有藝術意味。藝術上的美，大多數在於調和、節奏、對稱。中國文化中，崇尚中和、和平的精神，可以說是由中國古代的禮樂之教而來。所謂禮以教中，樂以教和，即禮是教人做到中的工夫，樂是教人做到和工夫，「中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。」(《中庸》)中，是人之心性，和，是天下的和諧。所以說中和精神也是由藝術精神而來。
中國古代的自然科學，好像不及希臘的發達。但是我們也可以說，就是因為中國人的藝術性欣賞、體會、同情的趣味，掩蓋了理智上的分析、綜合的趣味。但是中國後世的科學，在十六世紀前，仍然超過西方。中國醫學的卓越成就，正是因為本於對人生命的藝術性的同情、直覺的體察。中醫盡量要求不破壞形體的組織，而將病治好。可以說是根據人的道德感情，也可以說是根據不傷害人形體完美的藝術感情。
至於整個中國文化史來看中國人在藝術文學上的成就，和其中所表現的精神，我們大家都知道，中國書法是中國最卓越的藝術。中國過去的讀書人，沒有不學習書法。中國書法的美，是純粹線條的形式美。這種形式美，同時啟示各種精神意境，反映作者的人格風度。
除了書法以外，中國的繪畫，尤其是王維的水墨山水，直至宋元以下的文人畫，也表示一種極高的意境，是世界所沒有的。唐代的壁畫，和西方的壁畫表現出不同的風格。建築方面，中國的建築有飛簷、飛角、亭子、牌坊、迴廊，雖然很多受了印度影響，但已成為中國文化遺產的一部分。至於雕刻塑像，除了佛像外，好的比較少。
由文學看，西方的文學最早是史詩和悲劇、喜劇。中國最早的文學，就是詩歌、散文。戲曲是宋元以後才有，小說，除了紅樓夢、水滸等外，好的好像不及西方那麼多。所以要了解中國的文學，應該多從中國的詩歌、散文入手。中國廣義的散文中，可以包括經史子的文章。中國的史家和哲學家，大都是同時是文學家，和西方的史家、哲學家不同。西方史家只著重紀事，哲學家只著重說理，而不能著重文學。所以使到中國廣義的散文，包括了中國詩歌以外的一切文章全體，使到中國的散文內容極其豐富。
中國文學藝術中，所表現的主要精神，我們可以藉《禮記•經解》的話來說：
「孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。」(孔子說：進入一個國家，就可以知道這國家的教化。這國家的人溫柔而樸實忠厚，就是《詩》的教化。開明而博通古今，就是《書》的教化。心胸廣闊而和善，就是《樂》的教化。清靜而能細致入微，就是《易》的教化。謙恭而莊重尊敬，就是《禮》的教化。善於辭令和議論，就是《春秋》的教化。)
所以中國的禮樂精神，可以說是「溫柔敦厚」和「廣博易良」。
中國的藝術文學，大體上看，都不著重表現緊張激盪，或過於刺激的情感。也不著重表現強烈鼓動的生命力，或者一往向上超越企慕的理想。而比較著重表現一種寬舒廣博的氣度，溫厚和平的性情，飄逸灑落的胸襟，含蓄淡遠的意境。所以中國的書畫，都以神品逸品為最高。宋元的文人畫，要在虛白之中，表現出靈氣的往來。
中國的建築，古代有千門萬戶的闊大宮殿，而缺乏西方式高聳雲霄的教堂。中國祭天的天壇，也是橫臥地上。建築中的飛簷、飛角、亭子、牌坊、迴廊，都能夠表示一種飄逸、疏朗、寬舒的意味。中國音樂中的七弦琴、洞簫，也以淡宕、幽和的聲音見長。
在中國從前的文學中，文貴淵雅，詩貴溫厚，詞貴婉約，即使豪放沉雄的詩歌，亦要去掉劍拔弩張的氣勢。中國文學中，無論言志載道，都要能陶養人的善良性情。中國過去的文學藝術，現在人雖然漸漸不能欣賞，而且有許多不免太帶有山林氣，廟堂氣，也不是完全適合於今日。但是這始終是人類文化中，最寶貴的成就之一。
而且世界人類如果真要陶養出和平之氣，消除暴戾之氣，始終會有一日發現中國文學藝術這一方面的無上價值。
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