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陸象山以朱子學之歸趣為學者立志之始
──唐君毅《中國哲學原論•原性篇》論象山(一)
方世豪（香港人文學會會長、新亞研究所哲學組博士）
關鍵詞：陸象山、朱子、此心此理、直截了當、自立志向、親師取友
摘要：朱子教人說很多義理，說天道理氣，說人心道心，還有很多內外工夫，開出各種說法，各種義理層次，最後開出各種條目學規，這就是把義理分別來說。但就工夫的歸趣來說，目的就是要令人心中的不善人欲去除淨盡，變得天理純全，人心可化同道心，人的全身通體是由道心主宰，能夠成己成物。其實就是要求做到心和理合一，此心即此理的境界。如果只就朱子之學的歸趣來看，其實最後也是追求最純一、最簡易的「心無非理，即心即理」的境界。所以現在說象山之學，其實也就是把朱子所歸趣的最純一、最簡易的境界直接標示出來，作為求學的人當下所立的志向。然後以這個志向的定立，作為求學做人的根本工夫。所以，可以說，朱子的歸趣，就是象山教人為學的開始。
歸於一句話
唐先生討論到由陸象山到王陽明一段時期的心性論時，有這樣的意見：認為北宋時期理學家周濂溪、張橫渠、程明道、程伊川和南宋的朱子，這些理學家說心性論和工夫論很多時都是分開來說的。若果只是想比較他們各人的心性論的話，是可以不必說到各人的工夫論的。但發展到南宋，由陸象山、楊慈湖開始，到陳白沙、王陽明，再到王門後學各派，到東林學派，劉蕺山，他們說心性論和工夫論時就很少會像北宋諸子那樣可以分開來說的。由象山開始的說法大概是這樣：離開心性覺悟，就別無工夫，離開工夫覺悟，也不能夠說心性。由象山開始，另外還有一個特點，就是南宋以後各家說心性工夫的說法，大多數都可以歸於一句話。這些風氣的出現，都可以說是由象山開始的。
簡單說，象山之學其實就是辨志之學，辨義利之學，是自己發明心即理的本心之學。當時有人評論象山，說象山除了一句「先立乎其大者」外，就全無伎倆。象山說：
「近有議吾者云：除了「先立乎其大者」一句，全無伎倆。吾聞之曰：誠然。」(《象山先生全集•卷三十四》)
即表示象山也贊同可以用一句話來概括他的學說。朱子也曾經說：
「今江西諸人之學，只是要約，更不務博；本來雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。」(《朱子語類•卷百二十》)
即當時朱子和象山自己也認為象山的說法是簡約的。但簡約好不好呢？朱子則認為有少少好處，但壞處是遇事常出現鑿空杜撰的情況，沒有根據。而象山當然認為自己的說法好，優點卻正是因為簡約而沒有鑿空杜撰，多生枝節。
但到底義理是簡約的，還是像朱子所說的，有各種各樣的義理呢？象山雖然主張簡約，但也曾說過：
「復齋家兄一日見問云：吾弟今在何處做工夫？某答云：在人情、事勢、物理上做些工夫。」(《象山先生全集•卷三十四》)
可見象山也承認人的思想是可以有各種義理可以說的。象山又曾說：
「天下之理無窮。若以吾平生所經歷者言之，真所謂伐南山之竹，不足以受我辭。然其會歸總在此。」(《象山先生全集•卷三十四》)
象山又說：
「千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。」(《象山先生全集．卷三十二》)
即是說象山認為天下也有很多理，不是只有一理，但在根本上說，最終會歸也只是「此心此理，萬世一揆」。象山說的「此心此理」是這樣的：
「此心之靈，此理之明，豈外爍哉？」(《象山先生全集．卷七》)
「人皆有是心，心皆具是理，心即理也。」(《象山先生全集．卷十一》)
「此心此理，昭然宇宙之間，此真吾所固有。」(《象山先生全集．卷十三》)
「此心炯然，此理坦然，物各付物，會其有極。此理此道，本非崎嶇曲折，人只須直道而行，則至健至嚴，自不費力。」(《象山先生全集．卷一》)
「大綱提掇來，更細細理會去。」(《象山先生全集．卷三十五》)
即是說此心此理是人皆有之，雖是會歸於一，但也要靠求學的人做工夫才得。
朱子歸趣就是象山學開始
由以上說話看來，很明顯象山無意把這個會歸於一的此心此理細緻分別來說。所以象山不似朱子，朱子教人說很多義理，說天道理氣，說人心道心，還有很多內外工夫，開出各種說法，各種義理層次，最後開出各種條目學規，這就是把義理分別來說。但朱子的說法，雖然有很多條目學規，但就工夫的歸趣來說，目的就是要令人心中的不善人欲去除淨盡，變得天理純全，人心可化同道心，人的全身通體是由道心主宰，能夠成己成物。其實就是要求做到心和理合一，此心即此理的境界。所以朱子這最後的歸趣其實也可以用一句話說出來。但朱子不這樣做，反而說出各種複雜義理，首先把天人、性、命，作出客觀分析，開出各種方面來說。這種說複雜義理方向，是關連到朱子個人在艱苦的學習聖人歷程中而來，因為朱子所經歷到的便是很多複雜的工夫。但如果只就朱子之學的歸趣來看，其實最後也是追求最純一、最簡易的「心無非理，即心即理」的境界。所以現在說象山之學，其實也就是把朱子所歸趣的最純一、最簡易的境界直接標示出來，作為求學的人當下所立的志向。然後以這個志向的定立，作為求學做人的根本工夫。所以，可以說，朱子的歸趣，就是象山教人為學的開始。所以由象山學來說，朱子所說的一切複雜義理工夫，都可以收攝在一個簡單直截的工夫之下。為學做人就是由這個立定志向開始，逐步實現各種工夫，貫徹各種義理，而最後歸於純一。所以象山認為可以不必一項一項舉出來，不必先說清楚各種義理規條，不必好像朱子那樣，建立各種條目學規。
直截了當，鞭辟策勵
我們看《象山先生全集》，都是書札和語錄。象山深深感到一千五百年間旳學者的學風是：
「蠹食蛆長於經傳文字之間者，何可勝道，方今熟爛敗壞。」(《象山先生全集．卷一》)
即是象山感到長時期以來的學風出現問題，學者都埋首於經傳文字之間，反而失去了最終目的，而未有做好立定志向的工夫。所以象山無心於做注疏論著的工夫，而只是在書札問答問中直接對人而說，自抒胸臆，開口直言。看象山的書札，象山和別人討論義理，說學問，都是十分篤實懇切，既有深厚學問基礎，而表現也十分樸實，言簡文溫而合理，完全無意要在說理中露精彩。當然，更加沒有「同律度量衡，以齊一天下」的意思。(《象山先生全集．卷三十三》)但看象山語錄中答問的說法，卻又變得很直截了當，鞭辟策勵的意思很明顯。明顯象山更加希望學生能在對話中當下感奮興起，好像希望在談話間就能見到本心即理那樣。
自立志向
象山自己是很清楚知道自己的志向的：
「一念思誠，姑不問大小，廣狹淺深，即未嘗不同於聖人。」(《象山先生全集．卷二十二》)
這志向就是一念思誠，和聖人相同，由此而自立自己的志向。《象山先生全集．卷三十五與李伯敏》中的一段話，尤其可作為代表：
「請尊兄即今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰，萬物皆備於我，有何欠闕？當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「某平日與兄說話，從天而下，從肝肺中流出，是自家有底物事…古之學者為己，所以自昭其明德…今之學者只用心於枝葉，不求實處。孟子云：盡其心者知其性，知其性則知天矣。心只是一箇心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。心之體甚大，若能盡我之心，便與天同。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「伯敏云：如何是盡心？性、材、心、情如何分別？先生云：如吾友此言，又是枝葉。雖然此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者，讀書只是解字，更不求血脈，且如情、性、心、材都只是一般物事…若理會得自家實處…只是要盡去為心之累者…就心上理會。俗諺云：癡人面前不得說夢。又曰：獅子咬人，狂狗逐塊，土打獅子，便徑來咬人。若打狗，狗狂只是逐塊。聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以材說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何纔是心，如何纔是性、情與材，如此分明說得好，棧地不干我事，須是血脈貫通，理會實處。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「在學者尤當求血脈，只要理會我善養吾浩然之氣，原闕七字事不理會時，便是浩然，養而無害，則塞乎天地之間。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「人須是閑時大綱思量，宇宙之間，如此廣闊，吾身立於其中，須大做一箇人。文子云：某嘗思量我是一箇人，豈可不為人，卻為草木禽獸。先生云：如此便又細了，只要大綱思量。且如天命之謂性，天之所以命我者，不殊乎天，須是放教規模廣大。若尋常思量得，臨事時自省力，不到得被陷溺了。」(《象山先生全集．卷三十五》)
以下這些話，也可以視作象山答李伯敏一段話的注解：
「先生言萬物森然於方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有這四端而已。又就乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心一端指示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。乃論誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始云云，天地之道，可一言而盡也。汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無缺少，不必他求，在乎自立而已。」(《象山先生全集．卷三十六》)
「自立自重，不可隨人腳跟，學人言語。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「道遍滿天下，無些小空缺，四端萬善皆天之所予，不勞人粧點，但是人自有病與他間隔了。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「此理在宇宙間，何常有所礙，是你自沉埋，自蒙蔽，陰陰地在箇陷阱中，更不知所謂高遠地。要決裂破陷阱，窺測破箇羅網，須思量天之所以與我是甚的？」(《象山先生全集．卷三十五》)
「廓然，昭然，坦然，廣居，正位，大道，安宅，正路是甚次第？卻反曠而弗居，舍而弗由。哀哉！」(《象山先生全集．卷三十五》)
「今人略有些氣燄者，多只是附物，元非自立也。若某則不識一箇字，亦須還我堂堂地做箇人。」(《象山先生全集．卷三十五》)
「吾於踐履，未能純一，然才自警策，便與天地相似。」(《象山先生全集．卷三十六》)
即象山要求學者立定志向於此心此理，自能做個人，反之，隨人、學人、附物皆是有隔。
自得自成，不倚師友
象山上面這些在語錄的話，較象山在一般書札中的說法，更加容易見到象山的直截態度，象山面對面對人講學時，態度明顯較書札直截了當。象山希望學生可以在對話中「自得，自成，自道，不倚師友載籍。」(《象山先生全集．卷三十五》)象山這層意思是躍然紙上的。可以說，象山自道即是講學，講學即是自道。象山說自己的心，即是人的心，即是聖賢的心，即是天地的心。象山說理當如此，即是心本如此。說心如此，即是性如此，情如此，才如此。所以象山認為不必好像朱子那樣，分別解釋心、性、情、才的字義。即是說，最重要是理會真實處，理會根本處，理會學問的血脈骨髓。這個真實處，其實就是要收拾精神，自作主宰，就能夠一念自警策，就可以和天地相似。而所謂常思量規模廣大，即是說，宇宙內事即己分內事，己分內事即宇宙內事。這就是提起大綱做人了。這樣說做人，不是和草木禽獸比較來說。因為只要一涉及比較，就已經落入和草木禽獸相對之中，說法又會變得細緻了。所以朱子會比較人物的性有各種差別，又比較人的氣質有各種差別，又比較各種內外工夫的次序歷程，這些說法，象山都認為是落入第二義，不是求學者當初用心的地方。因為一切用心落在自己和自己以外的比較上，這個心就會由直接與天地相似而降落下來，變成失去大者而不是先立乎其大者。朱子一切對理氣、心性、內外工夫的精密細緻說法，在象山的簡易高明說法下來看，都成為了閒議論。所以《朱子語類•卷一二四》中，朱子說陸子靜不喜歡人說性。如果今天有人真的能夠湊泊到象山的為學工夫，那麼，相信他也會對朱子所說的多種分別說法，認為都是閒議論。其實朱子的一切說法，歸趣原本都是在於成就心和理合一的聖賢，只是朱子認為說工夫要有次序，尤其喜歡叫人讀書。但象山的說法，就是直接叫人知道心與理合一的聖賢，根本就是和我同類。所以由象山看來，朱子之學的歸趣所在，就是求學者立志的方向，所以朱子所說的工夫次序，也就不是一定先要知道的。
親師取友
象山曾說，古聖賢常在目前。這是象山實感如此，象山自己說：
「吾於孔子弟子，方且師仰敬畏之，…未嘗不惕焉，愧畏欽服而師承之。」(《象山先生全集．卷三》)
象山雖然說要自得自成，不倚師友，但象山也是最喜歡教人親師取友的，他說：
「親師取友，心亦有無窮已。」(《象山先生全集．卷三》)
象山又引述揚雄「務學不如求師」和韓愈「古之學者必有師」的說法。象山在書札、語錄中，也隨處說到師友的意義。象山重視親師取友，都是希望學生以具體的人作為模範，透過師友直接感發人，而做到自己要求自己知得此心此理。朱子也曾經說過，跟從象山的學生，多數是能夠自己尊德性的人。朱子又說象山的精神能夠感發人。(《朱子語類•卷一二五》)朱子說：
「人說話也難。有說得響，感動得人者，如明道會說，…近世所見會說話，說得響，令人感動者，無如陸子靜。」(《朱子語類•卷九五》)
朱子又說：
「子靜之精神緊峭，其說分明能變化人，使人日異而晡不同…」(《朱子語類•卷一二二》)
所以可以想到象山的說法，是著重直接感發人，這種風格和朱子教人著重讀書格物窮理的間接做法，很明顯是兩種型態。
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