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讀者來論  主觀性原則與客觀性原則  秀月

    本文試就牟宗三先生在《中國哲學的特質》一書中第七講「主觀
性原則與客觀性原則」一文作出闡述。


    儒教及耶教遙契「性與天道」的方式有二：一是儒教，從仁、智
、聖入路，即主體/主觀性原則，儒者生命所表現的是道德感向外感
通，因為所賴的是「感」，所以算是主觀的(或主體的)；二是耶教，
從天道入路，即客觀性原則，因為天道好像一件物的存在於天地間，
「不為堯存，不為桀亡」，即不會因為賢君而存在或消失的，讓人去
實踐，天道才能被表現，所以是客觀的。


    以上兩教遙契天道的主觀性及客觀性原則，可以用孔子這句話再
加以解說：「人能弘道，非道弘人」，即是說人是可以表現天道，而
不是由天道演繹人。儒教由主觀性遙契天道的方式入路，因此是「人
能弘道」，耶教是客觀性遙契天道，因此是「天道弘人」。


    儒教的至高主宰是天道，耶教的至高主宰是上帝，儒耶兩者有以
下的相同點：儒教的天道是存在於宇宙，需要由人透過生活而實踐，
達到成聖成賢，因此是屬於主觀性原則。耶教的上帝則是自然存在，
但需要由耶穌通過他的一生來表現，才能彰顯上帝，因此耶穌的生命
也屬於主觀性原則。


    儒耶兩者對天道的主觀性原則的立論其實是不同的：儒教從仁、
智、誠立論，而且有遠近親疏之別，這些都是由自己/主體出發的。
耶教的博愛是從一個外在的上帝來的，不像儒教的從自己/主體而來
。以下的例子可指出儒耶對天道的不同立論：「如果在大饑荒時，你
有一塊麵包，而同時有自己的父母與鄰人的父母待救濟」，面對這樣
的情況，儒教會先給自己的父母，不然便是不道德的矯飾，違反天理
。


    然而儒教的殉道者與耶教的耶穌上十字架不同，兩者都是犧牲，
但有何不同呢？儒教殉道是為著殺身成仁、捨生取義，就是仁和義，
都是主觀性原則所擁有的。耶穌上十字架是為了表現上帝的普遍的愛
(即博愛)，是客觀的。


    總之，儒教所重視的仁、智、誠，由人踐道，從而點出人的主觀
性/主體性。如果將仁、智、誠硬放在上帝的屬性中，然後叫耶穌去
實踐，是不能點出人的真正主體性，即「證所不能證，泯能而歸所」
，上帝才是真正被表現的客體。


註：參閱牟宗三著《中國哲學的特質》第七講「主觀性原則與客觀性
原則」頁57-66，學生書局。


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