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哲學分析第四講  梁光耀作

    倫理學和政治哲學這兩個部門的關係非常密切，甚至範圍上有重疊的地方，
例如「自由」、「權利」和「公正」等概念在倫理學和政治哲學中都同樣重要，
有時候，一套倫理學說往往涵蘊著一組用來組織政府的原則。


    比如自由主義者的道德觀，他們認為所有人都應該擁有一些基本的權利──
自由、不受傷害和追求幸福的權利。任何人侵犯我這些基本權利都是不道德的。
而一個政府成立的目的就是為了保障我們這些基本權利。當我們的生命受到威脅
的時候，政府是有義務拯救我們，並且有權懲罰那些傷害我們生命的人。換言之，
政府的權力是用來保障我們的基本權利；如果一個政府濫用它的權力反過來傷害
人民的基本權利時，這個政府就再沒有資格做一個政府。我們可把自由主義者心
目中的理想政府視為一種叫做「負面的政府」，它的功能只在於維持社會秩序，
防止人民的基本權利被侵害，它本身並不應該有其他積極的功能──例如提倡一
個正確的人生目的或者一個客觀的人生意義。


    為什麼自由主義者會認為政府不應該有這些積極的功能呢？其中的一個原
因是自由主義者既肯定人有自由和追求幸福的基本權利，這就意味著根本沒有一
個所謂客觀的人生意義和目的，每個人都有自由去追求他認為是幸福的人生。另
一個原因是自由主義者認為「權力」是一種很可怕的東西，如果政府擁有過大的
權力，就一定會傷害到人民的基本權利；可是我們又不可能沒有政府這種組織，
因此，洛克等自由主義者視政府為「必要的惡」。所以，我們應該將政府的權力
限制得越小越好，最好限制到它僅能夠保障我們的基本權利為止。假若政府還有
某些積極功能的話，它就一定要擁有多些權力去執行它的工作，這是自由主義者
不願意看到的。


    既然政府的權力是來自人民──政府的權力是用來保障人民的基本權利，自
由主義者的道德觀就很自然傾向於民主的政治形式，由人民來監察政府，防止它
濫用權力。


    儒家思想的道德觀亦涵蘊著一個理想的政治模式。儒家思想的核心內容是人
性本善，人生的意義就在於擴充這種向善的能力，最後成為一個道德君子。如果
社會上到處都是君子的話，社會秩序自然沒有問題（如何維持社會秩序是政治領
域要處理的問題之一），所以，一個政府或者國家就有責任去教導、培養人民成
為一個道德君子。要實現這個價值理想，為了這個目的，這個政府無可避免一定
要擁有很大的權力。當然，最理想是由一個聖人來做皇帝，他本身既為聖人，自
然知道什麼是應該做的和什麼是不應該做的，而且可以樹立榜樣，所謂上行下
效，更容易提高人民的道德水平。


    我們可把這種儒家式的理想政府視為一正面的政府，政府正面地提倡一種人
生的目的，並且運用它的權力去實現這個理想。


    儒家思想最大的毛病之一是將政治看成是道德的延續，完全看不到政治領域
有些獨立的問題需要解決，例如「權力的合理基礎何在？」就是了。對於「權力」
這種東西，儒家的了解顯然不及西方思想家的透徹。根據自由主義的思想，我們
一定要盡量限制政府的權力。而儒家卻天真地認為由皇帝擁有絕對權力本身沒有
問題，只要皇帝能夠行仁政、施王道便行；可是，歷史告訴我們：極權地做壞事
的政府要比極權地做好事的政府要多得很。


    儒家思想強調的不是權利，而是義務，人有義務幫人、愛人、守法等等；但
卻從未提到人應有的權利，我看這是儒家思想不足的地方。沒有「權利」這種觀
念，我們就缺少了一種「合理的索取途徑」。當一個人的基本權利也得不到保障
的時候，人的尊嚴何在呢？儒家的理想是要人做一個道德君子；但我以為要做一
個道德君子之前，他先要成為一個有尊嚴的人。


    儒家思想可以說是一種傳統的道德觀，而自由主義則是一種現代的道德觀。
這兩種道德觀分別延伸出兩種不同類型的政府──民主政府和極權政府；當然，
這種延伸並沒有必然關係，否則現代新儒家很難講儒家思想和民主政府融合。反
而，儒家思想現代化所遇到最大的問題是現代社會「自由」這種價值，現代社會
重視自由這種價值意味著根本沒有一個客觀的人生意義，每個人都有「自由」去
追求他認為有意義的人生，我們沒有權去干涉他的追求（除非他的追求會傷害到
其他的人）；可是，儒家的核心思想認為人生意義是客觀的──做一個道德君子，
並且政府有責任去培養人民成為道德君子。


    以上這兩種道德觀的核心部份是如此的不同，甚至可以說是衝突，那儒家思
想如何可以現代化呢？

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