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麥錦恆   朱子闢佛(上)


    黃綰曾言：「宋儒之學，其入門皆由於禪」。(《明道篇》)這說法可謂點中
宋儒為學過程之核心。朱熹、張載與二程，早年皆是曾涉釋老之學，然後才返回
求之六經，並繼而對儒佛作判分。宋代大儒朱熹少時受禪的影響固深，其父親韋
齋，及早期恩師劉屏山、劉草堂與胡籍溪，皆是好佛老之人。朱熹亦因以禪的意
思去附會儒學而中了科舉。由此可見，朱熹提及自己「出入於釋老者十餘年」《答
江元適》，「馳心空妙之域者二十餘年」《答薛士龍》，絕非一偶然之現象。然
而，並不能由此而斷言：「朱子於佛學，亦所探玩。其於禪，則實有極真切之了
解。」[1]朱子對於佛學，固有其不了解之處。對於儒佛之判分，朱子固有其「正
判」之一面，亦有其「誤判」之一面。本文便嘗試從分析朱子對佛學之理解，區
別那些是對儒佛之「正判」，那些是「誤判」。


朱熹對佛學之誤解


    朱子對於佛學的最基本誤解是：從根本上視禪佛為老莊楊朱列子推下去的一
種極端型態。朱子認為：


    「老子之後有列子，亦未甚至大段不好……列子後有莊子，莊子模倣列子……
老子列子言語多與佛經相類，覺得是如此，疑得佛家初來中國，多是偷老子意去
做經，如說空處是也。後來道家做清靜經，又卻偷佛家言語，全做得不好。」(語
類一二六)


    朱子認為釋氏竊老子列子之思想，這說法是完全站不住腳的。雖知佛學源遠
流長，由印度傳至中國，早期不免要經過格義階段。佛學再經中國文化的滋潤後
中國化，成中國文化的一支。但卻不能以之為竊老子列子之思想[2]。這樣對佛
家未免不是一種苛責、一種貶義。


    其次，朱子將禪宗的「作用是性」或「作用見性」與告子的「生之謂性」作
一比附。告子言「生之謂性」、「食色性也」和「性無善無不善」，是一自然的
性，或曰，一本能之性也。朱子曾言：


    「告子說：性無善無不善，意謂這性是不受善不受惡底物事。他說食色性也，
便見得他道是手能持，足能履，目能視，耳能聽，便是性。」(語類，卷五九)


    由此可見，朱子對於告子言之性是有一充分的掌握。然而，朱子對於禪宗所
言之性，則一律視作告子自然之性。朱子曰：


    「釋氏說：在目曰視，在耳曰聞，在手執提，在足運奔，便是他(告子)意思」
(語類 卷五九 )


    「作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻曰香，在口談論，在手執捉，在足
運奔，即告子生之性之說也。」(語類 卷一二六)


    禪宗所謂「當下即是」、「作用是性」及「即心是佛」，決不是自然主義的
觀點。若依神會的如來禪講法，此心是清淨真如心；而「直指人心，見性成佛」，
乃是指此真如心見空寂性或空如理以成佛。故此，「性雖是客觀的空寂性，然並
非只是觀萬法上的空如理；而是其本身即具有靈知性，即覺性，因為此時的空如
理是收於清真心上說」。[3]這種收攝於超越的真常心上說的空性或空理，當然
不是一種自然的性能。朱子如此視禪宗之「即心是佛」、「作用是性」，並等同
為告子之性，固是對禪宗的不了解。但是，在另一方面，朱子一向以告子來比附
他人，除了義理上之判分外，還帶有一種情緒上的意義。朱子之如此視禪宗，恐
怕不是不對禪宗的一種貶義。


    朱子對佛學的第三個誤解，將禪宗的「心」視為「人心」，與「道心」相對。
朱子如此理解禪宗，可以說是「以己之心度人之心」。


    心可以說是朱子哲學的樞紐點。朱子是以他的心性情三分架局來解析心的概
念。心本是「氣之精爽」、而「心以性為體」，故是沒有形象，虛靈不昧。心的
概念是具眾理和有主宰義，所謂「心之神明妙眾理而宰萬物」。然而，朱子所言
的心在實際上是有善惡之分。因為惡與人欲決不可能在「理」，或心之本體，但
卻不能說不在心。這樣，朱子乃有「人心」、「道心」之說(相應於氣質之性與
義理之性的分疏)。何謂「人心」？何謂「道心」？朱子言：


    「心一也。操而存則義理明而謂之道心，舍而亡則物欲肆而謂之人心」(答
許順之第十九書)


    朱子對於禪宗的「心」視為「人心」，其理由如下：


    「人心是箇無揀擇底心，道心是箇有揀擇底心。佛氏也不可謂之邪，只是個
無揀擇底心。」(語類 一二)


    「釋氏棄了道心，卻取人心之危而作用之。遺其精者，取其粗者以為道。如
以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此只是源頭處錯了。」(語類 一二
六)


    若依上文對禪宗「作用是性」等分析，我們可以得知如來禪之心乃是如來藏
自性清淨心，而其空性乃是自性清淨理，而且此心，可以說是即性即理，智如不
二，是超越的真如心；是形上的真如理。故此，這心當然不是朱子所謂形而下的
氣的「人心」。其次，就祖師禪的說法，其所言之「心」，也不單是迷心、妄心，
一念之轉由迷起悟，此心亦可包含悟心與真心。由此觀之，朱子對佛家之心都歸
之於己之學說之氣，只是從己之觀點以責他人的系統，這對他人而言未免不太合
理。這只是一種苛責而已。另外，儒佛二家在源頭處確是不同，但朱子認為人家
是「源頭處錯了」，這,恐怕只是在於朱子不能對佛門加以包容，而單只接受「一
元主義」之故。然而，錢穆認為朱子是「入虎穴而得虎子」[4]。但細加觀察，
則朱子似仍未入虎穴呢！


    再者，朱子對禪之公案，似亦不了解。朱子有云：


    「浮屠居深山中，有鬼神蛇獸為害，故作𡨴以禁之。緣他心靈，故能知其性
情，制馭得他。𡨴全是想法。西域人誦𡨴如叱喝，又為雄毅之狀，故能禁伏鬼神。
亦如巫者作法相似」(語類 一二六)


    這些或是當時咒語習俗如此。[5]在佛經中，咒之用意，乃是令佛門信徒能
保持能忍，以得超度，非是避害也。另朱子又言：


    「禪只是一個呆守法，如麻三斤，乾屎橛，他道理初不在這上。只思量這一
路，專一積久，忽有見處，便是悟。」(語類 一二六)


    其實禪宗所謂話頭，即是公案，殊非呆守法，麻了心，而是聚精會神。至於
一待積久，而忽然見性成佛，故話頭有積極意義，而不是可以呆麻視之也。[6]


    從上文所見，都可知朱子對於佛學存有一定的誤解。而這些誤解，往往是對
朱子作儒佛之判分時有著關鍵性的影響。


儒佛判分


    過去士大夫間也有闢佛者，但自韓愈以來，至於歐陽修，只不過從文化的觀
點反對佛教，未能擊中要害。直至朱子，才從理論的源頭來闢佛。朱子在闢佛的
過程中，除了針對佛門的理論作一番批評外，並對儒佛之間的差異展開一些判
分，並強調「惟其天下無二道，聖人無兩心，所以有我底著他底不得，有他底著
我底不得」，否則，「若使天下有二道，聖人有兩心，則我行得我底，他行得他
底」。《語類 一二六》


    朱子作儒佛之判，亦是從最基本的差別處開始。朱子認為在本質上儒家之心
是「湛然虛明」(實)，佛家之只是「空豁豁地，更無一物」(虛)。朱子說：


    「吾儒心雖虛而理則實，若釋氏則一向歸空寂去了」(語類 一二六)

    「釋氏只要空，聖人只要實。釋氏所謂敬以直內，只是空豁豁地更無一物，
卻不會方外。聖人所謂敬以直內，則湛然虛明，萬理具足，方能義以方外。」(語
類 一二六)(待續)

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