香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp

問題與答案──葛德瑪論理解的邏輯結構  君雅

    在當代詮釋學大師葛德瑪(Hans-Georg Gadamer)的經典名著《真理與方法》
(Truth and Method)一書中，「交談」(conversation)、「對話」(dialogue)及「問題與答
案」(question and answer)等有關概念，是有舉足輕重的位置的，因為它們能反映出理解
(interpratation)的基本結構，這與本書的題旨：探究「理解怎樣得以可能」[1]，顯然有
很密切的關係。當代著名詮釋學家伯恩斯坦(Richard J. Bernstein)在談到葛德瑪學說時也
說：


    「在真正的對話或交談中，那有待理解的東西引導著對話的運動。對於把握解釋學理解
的獨特之點來說，對話概念是極為重要的。」[2]


    雖然對話的思想早在本書第一部份「作為本體論闡釋入門的遊戲」一節中已出現[3]，
然而重要的討論到第二部份「對效果歷史意識的分析」一節才出現，所以本文的探討便以後
者為主。另外，由於這種思想與葛德瑪討論經驗的理論有很密切的關係，所以我們先交待一
下他這方面的理論。


(一)經驗的開放性


    葛德瑪以為一切理解都有經驗(experience)的結構，所以要了解理解的基本結構，先要
了解甚麼是經驗及甚麼是經驗的特性。他以為「經驗」一詞，與一般人所想不同，其實是詞
義含混的詞，因為它受到了近代自然科學的方法論極大的歪曲。近代科學家一般相信，經驗
必須被確證(confirmed)才可以有效(valid)，所以它在原則上是可以重複的(repeatable)。
這麼一來，經驗的內在歷史性(inner historicity)便被完全取消[4]。所謂「內在歷史性」
，依葛德瑪，亦即是人類歷史的本性(historical nature of man)，因為經驗離不開類的存
在，而後者正如海德格(Martin Heidegger)所說，是一種歷史性的存在(在這意義之下，海
德格寧願稱人為此Desein)，所以經驗亦具有此種特性。


    不過，自從培根(Bacon)創立歸納法，促使近代科學方法論的興起之後，經驗的此種特
性已完全被忽略，此後的經驗理論(theory of experience)，通通都有了偏差。譬如說狄爾
泰(Dilthey)雖然批評英國的經驗主義缺乏歷史文化(historical culture)，但他的歷史批
判方法(historico-critical method)卻想在人文科學中做自然科學相似的事，即希望人文
科學方法的整個過程也能象自然科學的實驗方法那樣可以實證(verify)，所以他的批評並非
全心全意的。[5]又譬如說，胡賽爾(Husserl)雖然用「生活世界」(living world)一詞以阻
止自然科學對經驗的壟斷，因為前者是自然科學理想化前之經驗，然而，由於他以知覺
(perception)為一切經驗的基礎，但這種知覺卻是某種外在的東西，只指向物理現象
(physical appearances)，所以他的觀點仍然是片面的。[6]


    在西方哲學史上，依葛德瑪，只有黑格爾(Hegel)承認並強調經驗的歷史性。在黑格爾
哲學，這種特性又稱為否定性(negativity)或即辯證要素(dialectical element)。依黑格
爾，沒有兩個經驗是相同的，所以經驗的特性只有部份重覆因而被確證，新的經驗整體來說
總是同舊的經驗不同，但這並不表示新的僅僅是與舊的排斥，而是兩者統合起來達到更高級
的階段，所以我們不僅知得更多，而且知得更好。不過，葛德瑪認為黑格爾沒有完全貫徹經
驗的歷史性的原則，因為依後者，經驗發展到絕對精神的階段──最後的階段便停止。[7]


    葛德瑪認為，黑格爾之錯誤，在於他沒有認識到經驗的另外一個特性──有限性
(finiteness)。他用古希臘悲刻作家埃斯庫羅斯(Aeschylus)的名言「通過受苦而學習」
(learning through suffering)來揭示經驗的這個特性。由於人的有限性，他不是上帝，所
以他不可能有像黑格爾所說的完全的知識或絕對的知識。所以他說「經驗就是對人類有限性
的經驗」。由於經驗不斷地向前辯證地發展，但同時人的有限性又不可能將它們完全把握，
所以基於經驗的這兩個特性，人必須開放自己的心靈去面對經驗，或即：人的經驗必須具備
開放性(openess)。[8]


    上述所講的是經驗一般(experience in general)，接著，葛德瑪更進一步，詳細說明
所謂「詮釋學經驗」(hemeneutical experience)及其特性。葛德瑪這樣說明詮釋學經驗：


    「論釋學經驗與傳統(案：『傳統』原文譯為『流傳物』，這裡依一般學者之用語改譯
，下文一律如此，茲不贅言。)有關。傳統就是可被我們經驗之物。但傳統並不只是一種我
們通過經驗所認識和支配的事件，而是語言，也就是說，傳統像一個『你』那樣自行說話。
一個『你』不是對象，而是與我們發生關係。……因為傳統是一個真正的交往伙伴，我們與
它的伙伴關係，正如『我』和『你』的伙伴關係。」[9]


    這裡我們可以看到，詮釋學的經驗其實就是人與全人類從古到今的文化精神傳統的接觸
與交流，它的對象不是一般事物，而是人類，所以兩者的關係並非科學方法論上的人與物(
或即主體與客體)的認知關係，而是人與人(或即相互主體)的實踐關係。所以下文葛德瑪說
「這種經驗乃是一種道德現象」。[10](待續)

Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.