香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 劉蕺山對先儒論性之評論(下) 張萬鴻 三. 綜論 案蕺山反對氣質義理之分，源自其深惡先儒支離之說，欲皆統而 一之。 其言曰： 「理即是氣之理，斷然不在氣先，不在氣外。知此，則知道心即 人心之本心，義理之性即氣質之本性。千古支離之說可以盡掃，而學 者從事於入道之路，高之不墜于虛無，卑之不淪于象數，而道術始歸 于一乎？」（40） 蕺山亟欲將先儒分解之說統歸于一，故將形而下者如氣、如人心 、如氣質等等，直下向上緊收於形而上者，如理、如道心、如義理之 性，此大體是本體論地即體即用之一滾地說。故此不分理氣，謂「理 即是氣之理」；不分道心人心，只謂「道心即人心之本心」；不分氣 質之性與義理之性，只謂「性只有氣質之性，而義理之性者，氣質之 所以為性也。」蕺山之意，所謂氣質，只取其最廣泛之意義，即人之 本能欲望之類，而就此言氣質之性，或曰氣質之本性，是指只有一個 作為氣質底性體主宰的性，而謂「義理之性即氣質之所以為性」，非 是說氣質本身之所以能成為性者，更非是說氣質本身所呈現的種種性 質之所以為此種性質者 ，而是說就氣質底性之所以為性者，全皆是 義理也，此還是體用義，亦即「理即是氣之理」之義。蓋蕺山言「理 即是氣之理」，意謂理是使氣之所以為此氣，妙運乎氣而使之能生生 不息者。由此可知，蕺山之理是指即活動即存有，於穆不已的天命流 行之體而說，而不會是把理視作氣之性質也。同樣地，「道心即人心 之本心」即「道心者人心之所以為心」，意謂人心之不止于其實然之 心而能成其為有道德意義之本心者即為道心，此道心本心絕不會是就 人心之 實然現象而言也。按蕺山之 意，乃係就理氣、道心人心，義 理氣質之性之既為一，則不必分而言之，故「千古支離之說可以盡掃 」「道術始歸于一」。查蕺山如此言，乃係反對朱子歧理氣為二、理 在氣先之說而有，試觀其解《太極圖說》云： 「一陰一陽之謂道，即太極也。天地之間一氣而已，非有理而後 有氣，乃氣立而理因之寓也。就形下之中而指其形而上者，不得不推 高一層，以立至尊之位，故謂太極，而實無太極之可言，所謂無極而 太極也。使實有是太極之理，為此氣從出之母，則亦一物而已，又何 以生生不息，妙萬物而無窮乎？今曰理本無形，故謂之無極，無乃轉 注落腳！太極之妙，生生不息而已矣。生陰生陽，而生水火木金土， 而生萬物，皆一氣自然之變化，而合之只是一個生意，此造化之蘊也 。」（41） 蕺山對《太極圖說》之解釋有兩個重點，一是「一陰一陽之謂道 」，一是「無極而太極」。就「無極而太極」言，蕺山以為無極乃「 實無太極之可言」之意，此顯非周濂溪原意，按牟先生對「無極而太 極」之詮釋，無極是遮詮之負面語，太極是表詮之正面語，意即遮撥 限定之極以顯示道體為無限定之極，此之謂「無極而太極」。而非是 以「無太極之可言」為無極，「無極而太極」亦非以沒有太極為太極 。此是蕺山矯枉過正之滯辭。而此段之實義，乃在「一陰一陽之謂道 ，即太極也」中見。蕺山之意，乃係於形下世界天地萬物之陰陽生成 變化中、就是形上太極之運行與展現，亦即是一個生生不息而已。此 是將太極內在化，納于氣中即體即用之一滾地描述。此乃蕺山形上思 想之重要理論之一，即是將形而下者向上緊收於形而上者，而反過來 說，將形而上者亦全部內在化而緊收於形而下者，因而成其為即體即 用之一滾說。此是蕺山將所有形而下者如情，如人心，如氣質，直下 緊收于形而上之於穆不已的天命流行之體，而此於穆不已之體亦全部 內在化而緊收于形而下之中以主宰而妙運之，以成其「全體是用、全 用是體」之一滾而化，一滾地如如呈現。故反對分言道心人心，而言 「心只有人心，道心者人心之所以為心」；反對分性為氣質義理，曰 ：「性只有氣質，義理者氣質之所以為性」；反對理在氣先，理在氣 外，曰：「理即是氣之理，斷然不在氣先，不在氣外」，而此正是蕺 山之滯礙不通處。蓋蕺山之所體會者，乃係於形而上下緊收于一後的 圓融化境於此自是無可言說，(而蕺山亦是就此而解「無極」為「實 無太極之可言」)但蕺山不能自覺此與先儒之分解地描述為不同層次 之陳述，反以此收歸于一之無可言說反對前人之說，而有許多突兀之 辭、如「使實有是太極之理為此氣從出之母，則亦一物而已」「理.. ..斷然不在氣先，不在氣外」蕺山由誤解「理生氣」之「生」字而未 能善會理之為本義，甚而反對理在氣先，理在氣外之說，皆由於蕺山 滯于其形上形下緊收于一之說中，理氣無所謂先後亦無所謂內外，但 此並不礙分解地說在先在外之成立，蓋依分解地說，重視理之為本義 ，則可說理在氣先，正視理之為超越實體義，則可說理在氣外。 蕺山只言「理即是氣之理」，並不足以解釋何以理「不在氣先， 不在氣外」，蕺山未明圓頓之表述與分解之表述可並立而不悖，誤據 圓融化境而反對朱子理氣為二之分、先後之分、因而亦反對一切形上 形下之分。由是，蕺山之合道心人心為一，義理之性與氣質之性為一 ，皆是未能分別兩個層次之陳述及未能正視分解地言說之重要性也。 蓋自道德實踐而言，蕺山不取先儒言氣質之性底實義，即已忽視此氣 質（即所謂脾性、才性）對人底道德行為之限制，吾不以此為然也！ 註 釋 1.《劉子全書》卷七<原旨•原性>頁444 2.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁325 3.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁325 4.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁326 5.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁328 6.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁326 7.《劉子全書》卷十九<答王右仲州刺>頁341 8.《劉子全書》卷十二<學言下>頁734 9.朱熹《四書章句集注•孟子集注》卷十一<告子章句上>頁326 10.此論辯牟宗三先生於《圓善論》一書中有詳盡的評述，可參閱頁4 -12 11.《劉子全書》卷十二<學言下>頁733 12.《劉子全書》卷十二<學言下>頁733 13.《劉子全書》卷十二<學言下>頁733 14.朱熹《四書章句集注》頁369 15.朱熹《四書章句集注》頁369 16.朱熹《四書章句集注》頁328 17.詳見本文第一章 18.《劉子全書》卷六<證學雜解•解十九>頁432 19.《劉子全書》卷七<原旨•原性>頁447 20.《劉子全書》卷八<中庸首章大義>頁479 21.朱熹《四書章句集注》頁328 22.朱熹《四書章句集注》頁328 23.朱熹《四書章句集注》頁328 24.朱熹《四書章句集注》頁328 25.《劉子全書》卷四十<年譜下•六十六歲>頁926 26.《劉子全書》卷四十<年譜下•六十六歲>頁927 27.《劉子全書》卷八<中庸首章大義>頁479 28.《劉子全書》卷十一<學言中>頁658 29.《劉子全書》卷十三<會錄>頁206 30.《劉子全書》卷十一<學言中>頁658 31.《劉子全書》卷十一<學言中>頁658 32.《劉子全書》卷十二<學言下>頁745 33.《二程全書》<遺書第六•二先生語六> 34.《二程全書》<遺書第一•二先生語一> 35.《二程全書》<遺書第一•二先生語一> 36.《張子全書》卷二<正蒙•誠明篇> 37.《張子全書》卷二<正蒙•誠明篇> 38.《二程全書》<遺書第一•二先生語一> 39.《二程全書》<遺書第一•二先生語一> 40.《劉子全書》卷十一<學言中>頁643 41.《劉子全書》卷五<聖學宗要•太極圖說>頁364  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.