香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 劉蕺山對朱子之褒揚、批評及轉進 張萬鴻 一．蕺山對朱子之褒揚(續) 丙.評論 總評中，蕺山謂此四書乃「朱子特參中庸奧指以明道也」，即朱子是以《中 庸》之中和問題參悟「道體」也，其歷程乃係「見解一層進一層，工夫一節換一 節」，而「第一書言道體也，第二書言性體也，第三書合性于心，言工夫也，第 四書言工夫之究竟處也。」此四書考諸朱子原典，自非如蕺山所言，但可知蕺山 是以為朱子之中和問題，係言及天命流行之道體，天命之謂性的性體及致中和工 夫之究極是歸於涵養一路等。試看對第一書之評曰「第一書先見得天地間一段發 育流行之機，無一息之停待，乃天命之本然。而實有所謂未發者存乎其間，即已 發處窺未發，絕無彼此先後之可言者也。」朱子以天命流行為未發之中體，以致 察操存因事而發見的良心為工夫，本為正解，唯文中所言較他自己所了解的為多 ，始有日後否定之說。蕺山已能明白，故深許之，且言及「即已發處窺未發」之 逆覺工夫矣。第二書指出「一家自有一箇安宅」，「是所謂性也」，即以「天命 之謂性」為吾人之「性體」。此皆能把握《中庸》之由天命下貫為吾人之「性」 之奧指。第三書及第四書言及「工夫多用在已發處為未是，而專求之涵養一路， 歸之未發之中」，此正是蕺山自己的工夫，自然與文中朱子言先涵養後察識之工 夫不符，但蕺山確是以歸之主靜，或曰敬，為致中和之究竟工夫。總而言之，蕺 山對致中和之理解，自是大異于朱子之中和新說，唯他借此四書來表彰中體即是 天命流行之性體，與及致中和工夫即是靜養中體則甚明顯。蕺山於兩年後另有一 段類似說話載於《學言中》，吾人一併引之為證： 「自濂溪有主靜立極之說，傳之豫章、延平，遂以看喜怒哀樂未發以前氣象 ，為單提口訣。夫所謂未發以前氣象，即是獨中真消息，但說不得前後際耳。蓋 獨不離中和，延平姑即中以求獨體，而和在其中，此慎獨真方便門也。後儒不察 ，謂未發以前，專是靜寂一機，直欲求之思慮未起之先而曰思即是已發，果然心 行路絕，言語道斷矣。故朱子終不取延平之說，遂專守程門主敬之法以教學者， 特其以獨為動念邊事，不能無弊。至湖南中如問答，轉折發明，內有『以心為主 ，則性情各有統理，而敬之一字，又所以流貫乎動靜之間』等語，庶幾不謬於慎 獨之說。最後更以察識端倪為第一義為誤，而仍歸之涵養一路，可謂善學延平者 ，終未得《中庸》本旨。」(28) 此段所引「以心為主……流貫乎動靜之間」乃出自第三書《答張敬夫書》， 蕺山以為是出自《湖南中和問答》，誤。然不礙此書大意。首先，蕺山以濂溪「 主靜立人極」功夫為宗旨，由之而言及羅豫章、李延平之「危坐終日以驗乎喜怒 哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者」之求中工夫，而轉入慎獨工夫，以為 是一脈相承之事；而立人極、求中體、獨體皆表示此等工夫涵有即工夫即本體之 實義，故為「口訣」、「方便門」。蕺山亦曾贊許延平之說，曰： 「延平教人看喜怒哀樂未發時作何氣象，此學問第一義，工夫未發時有何氣 象可現，只是查檢自己病痛到極微密處，方知時雖未發而倚著之私隱隱已伏，才 有倚著便來橫決，若於此處查改分明，知貫虱車輪，更無躲閃，則中體恍然在此 ，而已發之後不待言矣，此之謂善觀氣象者。」(29) 「喜怒哀樂未發之謂中，先儒教人看此氣象，正要人在慎獨上做工夫，非想 像恍惚而已。」(30) 此言吾人之工夫實是用力於未發之中，由體達用也。而朱子於此不能契入， 故不滿于其師學說之偏于靜，轉折而提出「敬貫動靜」、「歸之涵養」之說(31) 。而蕺山之大加表揚，謂之「善學延平」，無非為借朱子以重提延平「危坐終日 ，以驗乎喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者」之靜坐工夫，即直就《 中庸》之中體大本而加以持守涵養之工夫。不過蕺山以己意之「敬」「涵養」以 釋朱子，而謂他「庶幾不謬於慎獨之說」則稍為牽強，倘真以朱子之「敬」「涵 養」釋之，豈不大謬於自己的慎獨之說？其實蕺山於文中已明言不滿朱子「以獨 為動念邊事」，謂「不能無弊」與及最後亦謂朱子「終未得中庸本旨」，由是可 知，蕺山錄中和四書，以之為聖學正宗，不過是在誤解與及取其所取底下的褒揚 而已。 二．蕺山對朱子之批評及轉進 甲.朱子對《中庸》首章之詮釋 《中庸》首章一百零九字，為全書之綱領，所言不外「本體」「工夫」二旨 ：本體也者，從天命流行建立吾人之性體，闡明天道性命通而為一之義理；工夫 也者，吾人從「率性」「慎獨」「致中和」等道德實踐體證超越之性體，證成超 越的逆覺體證工夫論。朱子將《中庸》大別為六節時亦稱：「首章是一節，說中 和」(32)，是以苦參中和，據其中和新說之義理，未發之中即心境之寂然；工夫 則為先涵養心之未發，後察識心之已發，以敬貫之。朱子此一分前後際之致中和 工夫格局亦用於其「戒慎」及「慎獨」二項工夫之上。《朱子語類》卷六十二記 載朱子與門人答問，曰： 「戒慎不睹，恐懼不聞，非謂於睹聞之時不戒懼也。言雖不睹不聞之際，亦 致其慎，則睹聞之際，其慎可知，此乃統同說，承上道不可須臾離，則是無時不 戒懼也。然下文慎獨既專就已發上說，則此段正是未發時工夫，只得說不睹不聞 也。上既統同說了，此又就中有一念萌動處，雖至隱微，人所不知而已所獨知， 尤當致慎。如一片止水，中間忽有一點動處，此最緊要著工夫處。」(33) 朱子以為中庸首章前半段所謂君子「戒慎」「恐懼」其所「不睹」「不聞」 及君子慎獨與後半段靜存於未發及動察於已發乃係同一之工夫格局。此亦即致中 與致和工夫： 「問：不睹不聞與慎獨何別？曰：上一節說存天理之本然，下一節說遏人欲 於將萌。又問：能存天理了，則下面慎獨，似多了一截。曰：雖是存得天理，臨 發時也須點檢，這便是他密處。若只說存天理了，更不慎獨，卻是只用致中，不 用致和了。」(34) 又朱子總括首章之大意曰： 「第一章子思述所傳之意以立言，首明道之本原出於天而不可易，其體備於 己而不可離。次言存養省察之要，終言聖神功化之極。」(35)由朱子之總結可知 ，具備於吾身之理乃係原出於天之道，即所謂天理，吾人之性體也；於工夫則為 存養省察；倘能致中和，則天地安位，萬物得育。(待續)  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.