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中國文化要義之八儒墨的比較  梁光耀

    墨家雖然在春秋戰國是一顯學，但秦以後卻漸漸式微，對後來的中國文化發展並無影響
力。究其原因，可能是墨子雖然說有一意志的「天」，但並未真正發展為一宗教，故力量始
終有限。另外，墨子所講的「兼愛」亦跟農業社會所孕育的倫理不大相應，反而是儒家所講
的「推愛」比較切合以家庭為本位的農業社會需要。


    孔子一心要恢復周禮，對民間一向奉行的倫理亦予以肯定；但最重要的還是探討「禮」
的根源，提出「仁」的主張，為道德秩序尋求一個合理的基礎。我看這一點亦是儒學比墨學
優勝的地方，墨子雖也言秩序，但對於這秩序的合理性並未作出充分的說明，只把它歸於一
有意志的天，若我們把墨學當作宗教來看，又發覺它的教義粗疏，並未見有般宗教的感梁力
。而儒學則順著一般民間倫理立說，將它們提升到理論的層次，使奉行民間倫理的生活方式
得到合理的解釋，自然更加受到大家的接受和歡迎。特別是在太平盛也的時候，由於傳統農
業社會變遷少，所奉行的倫理守則自然更易獲得認同。墨學一時盛行於春秋戰國的亂世是因
為墨子那種為民請命，救民於水火的濟世精神實是切合時代需要；但一到太平盛世的降臨就
不如儒家那般有吸引力。


    墨學雖有意志「天」的信仰，但並未真正發展為一宗教；儒家不言鬼神，卻具備了宗教
的功能。我們常說儒家的精神是人文的，人文精神在這裡的意思大抵是指人自覺為歷史文化
的中心，「仁」就是價值的根源。儒家並沒有「來世」、「彼岸」和「天堂」等的信仰，也
不同意價值根源是來自一個外在的絕對權威──「神」，故儒家並未非宗教。然而，儒家卻
又具備一般宗教的功能，能夠解答宗教所擔負的問題，簡單來說，就是人生意義和價值根源
的問題。一般中國人所講的「憑良心做事」就正是「價值根源在仁」的通俗了解；所謂人生
意義不外是「做好人」和「行善」，亦是來自儒家的重德精神。可見傳統中國人的基本人生
態度都是受儒家的影響最深。

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