香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 劉蕺山對朱子的褒揚、批評及轉進(二) 張萬鴻 乙.蕺山對朱子中和問題之看法 蕺山於五十七歲時增補友人劉去非之《宋學宗源》而成《聖學宗要》一書， 輯錄周濂溪、張橫渠、程明道、朱熹及王陽明之語，俾後人明孔、孟之道。當中 所選載朱子之言，即前錄中所說四書，可見蕺山對於朱子參究中和問題之重視。 在每一篇後都有蕺山之簡評，四篇後又有蕺山的總評，乃蕺山對朱子中和說較有 系統的輯錄及評說，本文試一一申述之。由於上文所錄之四篇書信乃依蕺山之編 次，下文仍依第一書至第四書之次序論述蕺山之評述： 第一書： 「劉蕺山曰：說得大意已是，猥不是限於一時，拘於一處。但有覺處不可便 謂之已發，此覺性原自渾然，原自寂然。」(17) 蕺山於此主要就體上立言，第一書中朱子以「天命流行，生生不已之機」為 中體，此本不差，故蕺山謂「大意已是」。而此時朱子以心為已發，性為未發， 心有覺用，即為已發，蕺山則未有就此評判。就性體本身而言，原自渾然寂然。 蕺山未有輯錄第一書之第二段，而卻於總評時言及「致察而操存」那「因事而發 見」之「良心」的工夫，未知何故。 第二書： 「劉蕺山曰：這知覺又有箇主宰處，正是天命之性，統體大本達道者。端的 ，端的！」(18) 蕺山在此不知是忘記朱子有第一書之議，抑未察此書之自我否定從前所執定 之體，只見提及「一家自有一箇安宅」以為知覺主宰，即大加贊頌，失之孤離。 第三書： 「劉蕺山曰：以心為主及主敬之說，最為諦當。」(19) 蕺山似未把握朱子之心之實義，只見「以心為主」之論，即以為所言之心是 「立大本立達道之樞要」，見「敬」「主乎存養之實」及「行乎省察之間」，即 以為同其「主靜敬也」(20)之工夫。然則二人用字之義理背景並不一致，蕺山之 讚譽不過取其所取而已。越一載，蕺山又選輯此書於其《五子連珠》一書，案語 曰：「此是朱子得統於濂溪處。」可見蕺山乃係以周子之靜釋朱子之敬。 第四書： 「劉蕺山曰：畢竟求之未發之中，歸之主靜一路。然較濂溪為少落邊際，蓋 朱子最不喜儱侗說道理，故已見得後，仍做鈍根工夫。」(22) 朱子於第四書所言，主要是設靜存於動察之先，然非蕺山於此想當然之主靜 之路。蕺山舉濂溪作比較，顯然是以為朱子主靜之說乃「靜復以立體」之逆覺工 夫，此正與朱子之路相反。謂「已見得後，仍做鈍根工夫」云云，應指靜存之後 的動察而言。對蕺山而言，靜存括動察，故動察只是鈍根工夫。查蕺山於此四段 簡評（可能是眉批）後，有一大段總評，錄之於後： 「此朱子特參中庸奧指以明道也。第一書先見得天地間一段發育流行之機， 無一息之停待，乃天命之本然，而實有所謂未發者存乎其間，是即已發處窺未發 ，絕無彼此先後之可言者也。第二書則以前日所見為儱侗，浩浩大化之中，一家 自有一箇安宅，為立大本行達道之樞要，是則所謂性也。第三書又以前日所見為 未盡，而反求之于心，以性情為一心之蘊，心有動靜，而中和之理見焉，故中和 只是一理，一處便是仁，疑即向所謂立大本行達道之樞要，然求仁工夫只是一敬 ，心無動靜，敬無動靜也。最後一書又以工夫多用在已發者為未是，而專求之涵 養一路，歸之未發之中云。合而觀之，第一書言道體也，第二書言性體也，第三 書合性于心，言工夫也，第四書言工夫之究竟處也。見解一層進一層，工夫一節 換一節。孔孟而後，幾見小心窮理如朱子者！愚按朱子之學，本之李延年，由羅 豫章而楊龜山，而程子，而周子。自周子有主靜立極之說，傳之二程，其後羅、 李二先生專教人默坐澄心，看喜怒哀樂之未發時作何氣象。朱子初從延年遊，固 嘗服膺其說，已而又參以程子主敬之說，靜字為稍偏，不復理會。迨其晚年，深 悔平日用功未免疏于本領，致有「辜負此翁」之語。固己深信延年立教之無弊， 而學人向上一機，必于此而取則矣。《湖南答問》誠不知出於何時，考之原集， 皆載在敬夫次第往復之後，經輾轉折證而後有此定論。則朱子生平學力淺深，固 于此窺其一斑，而其卒傳延年心印，以得與于斯文，又當不出此書之外無疑矣。 夫「主靜」一語，單提直入，惟許濂溪自開門戶，而後人往往從依傍而入，其流 弊便不可言，幸而得亦如短販然，本薄利奢，叩其中藏，可盡也。朱子不輕信師 傅，而必遠尋伊洛以折衷之，而後有以要其至，乃所為善學濂溪者。」(23) 劉述先先生於《黃宗羲心學的定位》一書中，對此段文字有一詳盡的評析， 本文先抄錄劉先生的原文，再加以評論： 「蕺山所錄四書，次序顛倒不算(24)，內容漫加刪節，讀者看不到全文，不 知義理綱維之所在。所引中和說第一書朱子自注『非是』。蕺山卻曰：『說得大 意已是』，這豈不是厚誣朱子。《學案》(劉先生所參引乃《宋元學案》，非《 聖學宗要》)引中和四書，蕺山硬裝上道體、性體、工夫、工夫之究竟一類的名 義，好像有一個前後一脈相承的線索與次第，其實乃揉合舊說、新說，不加必要 的分疏，這豈合乎原書的內容與當時的情實？朱子『辜負此翁』之語，見於其四 十歲答林擇之書（《文集》卷四十三），焉可謂之晚年語？湖南答問也在同年， 怎能說他『誠不知出於何時』？朱子參悟中和，追思延平遺教是一個重要的觸媒 ，但所悟實不同於延平，故晚年乃既以之為偏（《語類》一零三），又謂其『亦 自是一時入處，未免更有商量也』（《文集》卷五六答方賓主書），怎麼可以說 是『卒傳延平心印，以得與於斯文』？朱子真得力處在伊川，蕺山卻由主靜一點 來表彰濂溪，可謂輕重失衡。中和第一書朱子本人在《舊說．序》謂『特其未發 處為未嘗發耳』，蕺山卻謂『實有所謂未發者存乎其間，即已發處窺未發』，這 純是以己意去牽合。最後說朱子『專求之涵養一路，歸之未發之中』，實則朱子 靜養動察，分有所屬。如此議論，所失何止一端。」(25) 據劉先生所言，「蕺山數百字的議論，義理考據兩皆無當。」(26)考據也者 ，是以為朱子自注《中和舊說》有兩書，蕺山無故刪去第二封書卷；而第四書於 時序上應該先於第三書，蕺山將之刻意顛倒；且蕺山對四書內容漫加刪節，使讀 者以為朱子於此四書真有一發展次第，而不知當中有新舊二說之異；啟蒙得力之 師承方面的考據更無當。朱子雖曾從學延平，但卒不以延平之說為是，蕺山謂他 「固已深信延平之教之無弊」「卒傳延平心印」，且引朱子於四十歲言「辜負此 翁」語作為晚年語，以印證上言，實失之穿鑿附會。於義理方面，蕺山將第一書 「而其良心萌蘗亦未嘗不因事而發見。學者於是致察而操存之，則庶乎可以貫乎 大本達道之全體而復其初矣」一段無故刪去，使人未能知道朱子於舊說中亦有語 及似孟子「求放心」之工夫；又於第四書只抽取講「涵養工夫」一段，前一段明 講「先涵養後察識」之文字則不錄，有「取其所取」之嫌；另朱子之學真得力於 伊川，蕺山卻因他嘗言「主靜」而贊許之曰「善學濂溪」，此等贊許其實是對朱 子之曲解。總之，劉先生曰：「明儒之疏於考據，每由一己的觀點去割裂、曲解 原典，由此可見。」(27) 劉先生之批評大致可從。然當中亦有可議處：第一，蕺山明言「湖南答問誠 不知出於何時，考之原集，皆載在敬夫次第往復之後」，倘非蕺山刻意說謊，則 第三、第四之顛倒錯不在彼。第二，蕺山繼之曰：「經輾轉折證，而後有此定論 ，則朱子生平學力之淺深，固于此窺其一斑」，即他以湖南答問（即第四書）為 朱子之定論，故評之為「卒傳延平心印」「善學濂溪」，這只是出於對朱子之學 的誤解，非惡意「輕重失衡」也。而吾人試從另一角度看蕺山如此評論朱子之用 心，即探索：為何蕺山要妄以己意去牽合朱子之說？首先，蕺山之學出于對時儒 之不滿，他深惡只空言心性，不事工夫之說，是以亟欲推擴一己之體證，為人立 工夫之楷模。然是時朱子、陽明仍然大盛，故必欲於此二人之學說中尋得與己意 有雷同之處而大加表彰，或謂是重新詮釋，借此來糾正時風也。蕺山不單對於朱 子有如此表現，在對陽明良知之學作褒貶時，亦有以自己之「知」及「意」去硬 套入陽明系統中，而於評論中帶出自己的一套誠意之學。（詳見本文第 章）是 以對朱子言及「缺卻平日一段涵養工夫」時，即刻意強調，而有失諸「取其所取 」之譏；再者，蕺山從未有意去表彰朱子之系統，對朱子之學亦貶多褒少（下文 將陸續言及），是以對朱子「取其所取」，只不過是因時制宜之借用而已。總之 ，就對前人學說之講授而言，蕺山之弊不言可知，任意去撮取、曲解自是不可原 諒的錯誤。然從體諒的角度出發，吾人可於評論中摸索出蕺山的苦心，未嘗不可 說是蕺山對朱子學的一種轉進。在這個角度下，吾人試再看蕺山之總評，從中摸 索蕺山之用心。(待續)  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.