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《人文》二００七年五月第一六一期
「非我惟主」如何可能？
——對《加拉太書》二章二十節的一點反省
張萬鴻(新亞研究所哲學組碩士)
前言
月前無意中連線到一個神學論壇的網址，見有對「非我惟主」的熱烈討論。試思之，一發不止。為文以誌之。
生活篇
某日團契後，B仔特意找導師傾談。
B仔：導師，上星期牧師講《加拉太書》，謂我們要學習保羅的「非我惟主」：「現今活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」我聽時覺得很對，但再想一想，覺得不可能。
導師：為甚麼不可能？
B仔：因為我仍然是我呀！以前未信時，覺得決志之後就會面容放光，但經歷過並非如此，還不是人一個？還不是自己作決定去做這做那？最基本的是，我的臉還是一樣，手腳也是一樣，沒有漂亮了，也沒有高大了。即是說，活著的仍然是我，別人看見我仍然叫我B仔，沒有叫基督B！
導師：你沒有覺得現在你是「為主而活」嗎？
B仔：好像是，又好像不是。說就是為主而活，但我仍然做我的工，吃我喜歡的東西。不過每星期返教會，協助搬椅執杯，彼此服事等等。這樣是否就是為主而活，我也不太清楚。
導師：那樣你能否講講甚麼是「為己而活」？
B仔：那可容易，經常為自己籌劃，有空種名花，放假釣大魚，返工等放工，有難搵上司，有功要搶先，人不為己，天誅地滅。
導師：那樣你現今是不是「為己而活」呢？
B仔：這個當然，不過是靠近「好」的一邊。
導師：那你曾否嘆氣說「一生兒女債，半世老婆奴」？
B仔：所有男人都嘆氣過啦！
導師：那你還說自己是「為己而活」？
B仔：哦！那我即是「為妻子兒女而活」，簡單說「為B家而活」！
導師：那你還算是一個好男人，但你有沒有試過幫助同事加班，花時間聽朋友嘆氣等等呢？
B仔：當然試過，不少次哩！
導師：這樣，當你在幫助同事朋友時，能否算是「為朋友而活」呢？
B仔：言重了，只可說是「為朋友而花時間」，「為朋友而活」太誇張了。
導師：譬如幫朋友裝修新居，整段時間你都為了購置材料而花心思，常常想著如何鋪砌，怎樣才可以又便宜又實用。那又算不算整段時間是「為朋友而活」？
B仔：那就是說，我們其實經常是「為人而活」的，除非是極度自私的人，才可為己而活。
導師：因為神早將良知放在人心裏。
B仔：那我就明白甚麼是「為主而活」了，即是我每時每刻都想念神，想如何可以榮耀祂，如何實踐祂的教訓，如何使人知道我的神是與別不同的，經常想念與神有關的事，就是為主而活，對不對？
導師：差不多了。
B仔：但我又有問題，究竟我為主而活與我為人而活會不會有衝突？
導師：那你為B家而活，與為朋友而活有沒有衝突？
B仔：有，曾經試過答應了與家人度假，但因朋友有緊急需要取消。
導師：這種衝突是否經常發生？
B仔：當然不是。
導師：其實為主而活與為人而活並不必然衝突，但人生免不了有兩難時候，順得哥情失嫂意，我們只能斟酌情況，盡量找一個雙贏方案去做。
B仔：但聖經不是教我們要「順從神不順從人」的嗎？
導師：難怪人人都說你是「問題人物」。這個原則所描述的情況，是在「當順從人是違背神」的時候用的，這樣的衝突在日常生活中並不多見。況且神交付了我們管家的責任，盡好自己的本份，就已經是為主而活的一部份。
B仔：若然有人做到「活著就是基督」，便以為自己是神的代言人，要求所有人聽他的話，又如何？
導師：聽他的話抑或神的話？
B仔：他說他的話就是神的話。
導師：這個要清楚當中的分際。若他說的是《聖經》的要求，如傳福音，就當然要聽從去做。若他說的是他的理解，如基督徒應該去投票，就要自己決定接不接受這種理解。若他說的是為個人利益，如導師應該坐奔馳，那就不用想，不用聽。「非我惟主」只是指出個人面對抉擇時的應有反應，並非說做得到就會變成神。學習放下自我是個一生的操練，一次成功並不保證下一次不會失敗，惟望學懂倚靠聖靈，得著力量去克服自己。努力吧！
哲學篇
人有自覺能力。
這是人與動物的本質差異。一個簡單的體驗：我可以覺察到我在看文章。這是將「我」從我的自身抽出來，將我變成一個對象來觀察。更甚者，我可以覺察到「我在覺察我在看文章」這一事實，即我將自己提昇一層，反省「有一個我在覺察我在看文章」的狀態。如是者，可以層層向上翻抱，理論上沒有窮盡。
這有何用？
用處可大。人倘能將「我」從自身抽出來，就是可以不受自身的羈纏。從一個特定的環境中抽身出來，再對自己下決定做或不做。舉例以明之：每天中午必有肚餓之時，這是肉身的需要，有待滿足，但若環境不許可(如正在聽老闆演講)，「我」就會抽身而出，決定不理會「肉身的我」的呼喚，繼續等待。又例如我被男友拋棄，傷心欲絕，哭了一晚，但翌晨回到工作崗位，「我」就再要抽身而出，決定不理會「感性的我」的呼喚，專心工作。又如在工作會議時候，老闆提出一個傻瓜透頂的建議，問大家的意見，「我」就會抽身而出，不理會「理性的我」的呼喚，隨眾說好好好。
上文提及的肉身的我、感性的我和理性的我，都是我的一般呈現方式，並非真的可以將一個我分開成為上述三個部份。反過來說，也並非是上述三個部份組合而成一個我。上述討論，只是使吾人容易明白，我是可以將自己對象化而加以肯定或否定的。這將使「非我」成為可能。即：人有自我否定的能力。
不過，有許多時候，這能力是在自卑/自謙之時呈現，如：我不能做得到，我何德何能，怎可勝任等。當然，也會有積極的運用，如：我怎能作這大惡得罪神？而「否定自己」在行事為人的抉擇中，是扮演著非常重要的角色。有所謂「天人交戰」，就是常用來形容吾人面臨抉擇時的衝突情況。所謂「天」，即是吾人心中的道德良知，指示著吾人當作的行為。所謂「人」，實是形容吾人心中的自然慾望，要求著吾人去滿足之。二者皆蘊蓄於「我」。倘出現衝突，吾人就必須在二者之中擇其一而從之。斯是時，吾人常覺自然慾望較為可親，是「我」。而恆覺良知之指示為外加，則非「我」。其實不是。臨此抉擇狀態，能自覺地否定「自然之我」，選取「良知之我」，而從之，則是聖賢。反之，即為陷墮。其實，細而言之，「自然之我」與「良知之我」，皆是「我」，唯不同層次耳。人恆能覺其內在有肉身的我、感性的我及理性的我衝動催逼，唯其能突破超越此等我之羈纏限制，而提昇自己至另一層次之我，以此我駕馭前述三我，人生乃得正道。總而言之，道德抉擇只為一超越自己之限制的自覺選取而已。這是所有道德哲學與宗教必然涉及的一種提昇，以「我」來破「我」，達致更高境界的「我」。至於這個更高境界的我(所謂終極我)，如何規定則各家各別。以中國哲學而言，道家以「去造作」來顯「真人」，佛家以「不執著」來顯「覺者」，儒家以「逆覺」來透視「心性」。總的來說，仍是顯示一個比肉身生命、心理情緒、理性認知等層次更高的一個境界，這是經由我去達致的，即是說，我仍是我，不過是更高層次的我。但這是一條艱險的路，吾人須砍斷俗情引誘以提昇自我，然而此高層次的我又會成為另一束縛，使自己陷入更大的糾纏。舉例以明之，如：吾人於火車讓座，本生於自我之犧牲肉體享受，而服從「應照顧老弱」之良知指示。不過，這個「肯讓座之我」，會變成一個「我比隔鄰不肯讓座之人更高層次」之我，或有「我比他人謙虛」之自大的弔詭，故成束縛。雖謂知之即可超越之，然而談何容易。
所以這個以「終極我」來提昇超越「我」的方法，暗含著一無窮的危機，就是不論怎樣無窮地提昇自我，這個「終極我」最終仍是我，上述的糾纏或束縛的可能性始終存在。理論上說，唯有達致真正的「無我」，才能解消此問題。道佛儒三家所言之「聖人無我」，「諸法無我」，「毋意必固我」所提及之「無我」，其目的仍是顯出「終極我」，仍是有「我」。唯基督教言「非我惟主」，其實踐方法仍是否定「我」，不過非我的目的不是因為要達致「終極我」，而是要「為主而活」，「我」最終是不復存在，解消了陷入更大的糾纏的危機。「非我」是一個實踐方法，與道佛儒三家無異，仍是要斬斷一切的糾纏，凸顯另一層次的我，然此「我」於基督教乃是託付於「那為我死而復活的主」，由是而達「有我而無我」之境界。既是我在行事為人，復不是我在行事為人，而乃是代表著主在行事為人。所謂WWJD(What Would Jesus Do)就是這樣的一個狀態，臨事之時，問：「若是主耶穌，祂會怎樣做？」祂怎樣做，我也依著做，如此而已。
當然，若有人以為在此狀態即等如自我提昇而與神同等，此又是另一大誤會。能夠做到「非我惟主」，只表示自己願意為主的緣故放下一己的欲求感受，本質上仍是人，這種道德的自覺和選取並不能使人在本質上轉化成神。
或會問：常常想著「非我惟主」會不會使人很累？況且要保持自己常時在「非我惟主」的狀態會否很難？
這些問題的出現表示對「非我惟主」之性質仍未把握。實際上所謂「非我惟主」，既是實踐方法，也是實踐的目的。而它的出現，只是在吾人面臨抉擇的一念之間。若能否定自己慾念的引誘，自覺地跟從主的教訓而行，即已透過「非我」而達致「惟主」的狀態。若自覺地不從，即已服從自己的而背離了主的訓示，惟有求主赦免了。而吾人在行事為人上，只要大方向正確，吾人並不須常常想著否定自己，常常對自己說「我活著就是基督」。在實際生活裏，吾人只是在生活走到歧路時，才要反省自己是否為主而活，不必要也不可能常常保持在「非我惟主」的狀態。
結語
西諺有云：「不要在倒洗澡水時，連嬰兒也倒掉。」耶穌也說過恐怕薅稗子時，連麥子也拔出來。意謂蕪是要去，但卻要存菁。可能是有基督徒在實踐「非我惟主」時有所誤解而陷入前述「更大的糾纏」，然此並不表示「非我惟主」是一永不可至的理想或空想，而誇張了它的危險性及輕忽了它的有效性。祈勿因噎廢食。
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