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《人文》二ＯＯ六年十一月第一五五期
從儒家的觀點看《走向全球倫理宣言》
劉桂標
〔作者案：本文為作者於2006年10月30日主講由基督教人文學會主辦的「基督教與文化座談會」的發言稿。本稿無論在構思、完稿及修訂的過程中，得到該會仝人及出席當天座談會的講者多番提出意見，獲益良多，於此特予致謝。〕
各位好！很多謝張會長的邀請，能在這裏參與由基督教人文學會主辦的「基督教與文化」座談會。在這個環節裏，講者負責講述關於《走向全球倫理宣言》及儒耶對愛的看法。
《走向全球倫理宣言》（為方便故，以下簡稱「《宣言》」）由德國天主教神學家孔漢斯先生（Hans Kung，又譯漢斯．昆）起草，目的是鑑於目前世界上仍存在許多倫理問題──戰爭、貧富懸殊、地球生態受破壞等等，於是提出一些古今中外的大宗教對倫理原則的共識，仿效1948年聯合國通過的《世界人權宣言》，在聯合國提出，希望繼人權宣言而獲得通過，俾使世界人士能認同這些原則，並按照它們去行動。
1993年，在美國芝加哥召開了世界各地不同宗教共六千多人參加的世界宗教議會大會，此通宣言正式獲得通過。此後，孔漢斯先生等人正努力發起一場全球倫理運動，爭取《宣言》在聯合國正式通過。（有關此《宣言》的內容及背景，可瀏覽推出宣言者的官方網站：http://astro.ocis.temple.edu/~dialogue/geth.htm）以下，講者會分別從儒耶相同處與儒耶相異處兩方面對《宣言》提出一些個人的看法，如有任何不妥當之處，請大家不吝賜教！
一 從儒耶相同處看《宣言》
《走向全球倫理宣言》中提出了一個最高的倫理原則作為全球倫理求取共識的基礎，依講者之見，這原則可稱為「仁愛原則」：我們必須仁愛地、人道地對待他人。此原則以基督教的用語來表述，就是所謂「金律」(Golden Rule)：「你希望人怎樣對待你，你也要怎樣待人」（原語出自《馬太福音》7:12 ；《路加福音》6:31）。《宣言》的主要撰寫人孔漢思先生更以儒家的用語──孔子的說話「己所不欲，勿施於人」（語見《論語》「顏淵」篇及「衛靈公」篇）來作為同義的表述（他以為兩者只是肯定、否定的陳述方式的不同）。這裏，可清楚見到，孔先生自己同意儒耶兩家可以在這方面完全一致。
講者很同意孔先生的看法，但覺得有需要作出補充。因為，有不少人以為孔子的說話只是「銀律」而非「金律」，意思是說：孔子只是叫人消極地不要做傷害人或違反人們意願的事情，而不是像耶穌那樣叫人積極地做有益於人、合符人們意願，或關懷、愛護人的事情，故此道德價值稍低。然而，一方面，正如孔先生所說，孔子語與耶穌語的不同這只是正反表述方式的不同而並非意思不同；另一方面，正如很多學者所指出，在《論語》中，孔子對此原則亦有正面的表述：「己欲立而立人，己欲達而達人」（語見《論語》「雍也」篇）。由此可見，以金律、銀律來區分耶儒的對最高的道德原則的看法，是不必要的、不妥當的。
孔先生以這個原則為道德的最高原則，並以此來作為全球倫理求取共識的基礎，我以為是很正確的。首先，它很符合我們對道德實踐的體會和反省。古今中外各大宗教的倫理學雖然內容不同，然而，最基本的精神，的確是要以心比心，以仁愛之心待人，若以耶儒兩家來印證（當代新儒家普遍視儒家有宗教義，目前不少中外學者也同意這種看法），孔先生的觀點實在很有道理。
其次，它其實不單為古今中外的大宗教教派所能接受，而且，古今中外的大哲學學派，其實也有不少類似的觀點。譬如說，近代西哲康德所講的道德自律原則，其中心意涵亦與上述的仁愛原則相通，其著名的「人應視人為目的」的最高的道德原則的表述，可說與上面儒耶的觀點異曲同工，可以互相發明。這或許就是《宣言》為何可以在1993年得以通過的主要原因之一。
除了上述最高原則外，《宣言》還提出了四個附屬原則。依講者，它們可稱為次高原則還中層原則，因為一方面，它們附屬於最高原則之下，是四個較具體的、較易令人了解的道德原則；另一方面，它們在理論層次來說是在一般的道德原則之上，是後者的決定原則。此四原則，講者整理如下：
1. 和平原則或反暴力原則──此脫胎自基督教「十誡」中的不可殺人的誡律。
2. 公平原則或反歧視原則──此脫胎自基督教「十誡」中的不可偷盜的誡律。
3. 誠實原則或反說謊原則──此脫胎自基督教「十誡」中的不可說謊的誡律。
4. 親愛原則或反奸淫原則──此脫胎自基督教「十誡」中的不可奸淫的誡律。
在這方面，講者同意吾師劉述先先生的觀點，以為傳統儒家所講的五常──「仁、義、禮、智、信」，其意義與上述四原則十分接近，可以相提並論（見劉述先著《全球倫理與宗教對話》，立緒出版社，2000）。簡言之，「仁」依儒家，原義為不忍心見到別人遇到苦難的惻隱之心或同情心，這是從情的方面來說；相應地從理的方面來說，我們可引伸為惻隱原則，當中最重要而與上述和平原則相通的，是要避免令別人陷於苦難，特別是要避免傷害或殺害人。
「義」與「智」，依儒家，原義分別為人做了錯事、壞事所有的羞惡之心，與及好善惡惡的是非之心；這裏，此二義可看作正義原則，此原則可包涵上述所說的公平原則。
「信」的本義就是誠信、信實，這與上述第三原則──誠實原則若合符節，不用多加解釋。
「禮」，本來的意思是恭敬之心或辭讓之心，原來並不限於男女之間的禮分，還包括對長者或有德者的尊敬，以及人與人之間的辭讓與不爭。這裏，可以用來涵攝上述最後的親愛原則的意思。
由此可見，儒耶兩家無論在倫理的最高原則，還是在倫理的中層原則方面，都可以相提並論。所以，《走向全球倫理宣言》宣稱它所講的全球倫理，是世界各大宗教可以達成的共識，以耶儒兩家來加以印證，可說是言之成理，持之有故。
二 從儒耶相異處看《宣言》
《走向全球倫理宣言》雖然志在為世界各大宗教謀求對倫理原則的共識，但同時亦注意到不同的宗教對於倫理原則有許多重要的分歧，故此，主張大家應放下成見，以理性的態度來求同存異。另外，它以為不同的宗教在倫理原則的看法有一些分歧是可以相輔相成而非互相排斥的，故此，鼓勵各大宗教依據自己的傳統對倫理題作出各自的表述，令現代社會的多元價值能相依而立。這種觀點講者也很認同。這方面，我很同意吾師劉述先先生以宋儒朱子的「理一分殊」說來加以附和。正如劉先生所說，朱子的「理一分殊」說的主要意涵之一，就是承認價值既有共通性（理一），也有差異性（分殊），兩者有著辯證的關係，並非一般的邏輯矛盾，故此不同的價值觀應盡可能相互補足而並非相互否定（參見劉述先著《全球倫理與宗教對話》，立緒出版社，2000）。
職是之故，講者也響應《宣言》的呼籲，嘗試從傳統儒家的角度，講講一些儒家與基督教不同而又可以在理論上互補的地方。
由於《宣言》著重求各大宗教在倫理原則上的共識，所以講到最高的道德原則時，只提及大家的共通處而把大家的差異處略過不提。所以，我們若支持《宣言》的大方向的話，其實是有需要、有責任去作出補充不同宗教的相異處，以令其精神更全面和完備。以下，講者便嘗試將一般學者很多時候都提到的耶儒分別講博愛與等差之愛的分歧從理一分殊說的角度來加以詮釋和會通。
講者以為，基督教較著重講述仁愛原則的博愛的理想可依朱子的用語說為重「理一」，而儒家則較著重講述仁愛原則的具體而不同的實現可說為重「分殊」，這也就是等差之愛或愛由親始的一類說法。
基督教的博愛與儒家的等差之愛，往往被看成是對立的說法，而就講者所知，一般人往往較認同前者而較不認同後者，以為前者比後者有更高的價值。但講者卻有不同的看法。
首先，儒家並非沒有博愛的理想，例如，早在孟子時，便已有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《孟子．梁惠王上》）的說法。後來，唐代的韓愈有「博愛之謂仁」（《原道》）之說；宋代的張?渠有「民吾胞也，物吾與也」（《西銘》）之說；到明代王陽明也有「大人者以天地萬物為一體者也」（《大學問》）的說法，這些說法，其實明顯也有博愛的理想。
其次，講者以為，儒家一方面講博愛的理想，一方面又講等差之愛，其實並沒有邏輯上的矛盾；相反，這種觀點正能體現朱子所講的「理一分殊」的辯證的精神。朱子自己曾這樣說：
天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，則其大小之分、親疏之等，至於十百千萬不能齊也。……蓋以乾為父，以坤為母，有生之類無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉。（《西銘解義》）
萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。如為君須仁，為臣須敬，為子須孝，為父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。（《朱子語類》）
依講者看，朱子的意思，是說萬物雖然一體，故此我們應有民胞物與的博愛的理想（理一），然而，如何實現這種理想，卻可以通過很多不同的具體的方法（分殊），如父慈子孝、兄友弟恭、男親女愛等等。這種觀點，很能夠將儒家強調等差之愛的道理講明白。因為我們雖應具有博愛的理想，但要實現這種理想卻並不容易。對於一般人來說，最親切的方法（最合乎人之常情與人之常理的方法）是由愛親人開始，再進而去愛朋友，最後甚至是天下一切人（這只是約略的次第而並非僵化的區分，最重要的是體現由近及遠，由親及疏的推己及人的仁愛精神）。
儒家許多關於等差之愛的說法，其實都是強調這種愛由親始的實踐方法，如「孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語．學而篇》）、「親親而仁人，仁人而愛物」（《孟子．盡心章》）、「古之欲明明德於天下者先治其國，欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身。」（《大學》）等。
講者以為，儒家這種愛由親始的實踐方法，是對許多人來說都是切實可行的方法，這方面其實可以補足基督教的博愛的理想，雖然它亦有容易為人濫用而流於徇私的情況出現。
比較來說，耶穌所表述及體現的愛世人的博愛精神，可說是中西其他大宗教難出其右的。當中，講者特別欣賞的，是耶穌所提出的「愛仇敵」的思想，例如說：
你們聽見有話說：「以眼還眼，以牙還牙。」只是我告訴你們，要愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外幫人不也是這樣行嗎？所以你們要完全，象你們的天父完全一樣。（《馬太福音》5：43-48）
只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！咒詛你們的，要為他祝福！淩辱你們的，要為他禱告！（《路加福音》6：27-28）
你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還；你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的。你們要慈悲，象你們的父慈悲一樣。（《路加福音》6：35-36）
講者以為基督教這種「愛仇敵」的思想，可說是講博愛理想的學說中最深刻、最崇高的說法。因為，若人連仇敵也能關愛，則可說離愛一切人的境界不遠。這種觀點，以儒家的用語來說，可稱為「以德報怨」（《論語．衛靈公》語），這種觀點比孔子講的「以直報怨」（《論語．衛靈公》語）境界更高（孔子原來的說法為：「或曰：『以德報怨，何如？』子曰：『何以報德？以直報怨，以德報德。』」孔子的說法雖較合乎公平原則，例如，如果有人以武力傷害了自己，我便報警將傷人者繩之於法，這是天經地義的事，但卻在博愛的理想上來說卻有所不及，因為我們對仇敵欠缺寬恕之心。）。
不過，耶穌所講的「愛仇敵」的思想雖有很高的境界，對許多人來說可說是難以達致的，幾乎是不可能的，特別是以下的表述：
只是我告訴你們、不要與惡人作對。有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打。
有人想要告你、要拿你的裡衣、連外衣也由他拿去。
有人強逼你走一里路、你就同他走二里。（以上見《馬太福音》5:39-41）
這些說法，令人覺得簡直是天國的倫理，在人間根本難以實現，雖然我們在理想上肯定這種寬恕仇敵的精神的偉大。相對來說，愛有差等表面上是愛有局限性，但卻更容易實現，較合乎人間的倫理。
總結來說，我們單從耶儒的博愛與等差之愛來說，已見出兩家在闡釋及體現仁愛原則方面雖有不同，但各有其合理處，故此應是互相補充而並非互相排斥。
由於時間關係，今次講者就講到這裏，謝謝大家！
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