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《人文》二ＯＯ六年四月第一四八期

評論奧修﹝Osho﹞的道德觀
林家正

　　一位成道者，有和社會互相和諧相處者：例如孔子、老子，也有和社會有相當衝突者：例如耶穌。宗教的精神﹝情操﹞，一方面來自於靈性體系的領導者的教導；另一方面，只要人們懂得上進，不斷地向上發展，也就是宗教的精神。

　　當新的宗教創始的時候，道德感是非常新鮮的，不僅可以融會舊有的道德價值，也可以觸發、影響社會價值觀的成長，使得世界的道德觀的生命延長許多。可是，話說回來，當宗教沒落的時候，道德觀是如何具有它的生命呢？這個問題的回答不難，我簡單地回答：韓愈師說、陶淵明的田園詩不也是道德繼續成長的契機嗎？

　　因此，奧修所說：Religion always deteriorates into morality. 是極大的謬誤！我強烈認為：道德和宗教是可以相遇的。

　　人類的生命又是怎麼樣的呢？奧修說：Life is missing, but life is not tangible .

　　可是，我們很能理解：孔子之道在歷史上的各朝代之中是可以被證明的，唐代有唐太宗和宰相等官員、宋朝有濂溪、明朝有王陽明，所以，原始的「宗教」死亡之後，宗教仍然可以被觸知！人類的生命依然可以觸覺得到鮮活的靈思，只要把握住「不隨波逐流」的心態，人類生命必然任是可貴的！既然生命是可貴的，道德也必定依然如是！也就不同於奧修先生所說：It is a corpse: it stinks of death .

　　至於新的靈性體系﹝宗教﹞、舊的靈性體系又如何呢？他們有泯滅的時候，當然也有重新塑造的時候。例如 Hare Krishna 仍舊有他的生命力﹝當唱頌梵文的聖名之時，內在的靈性會自然地被感動而成長。﹞耶穌信仰者在歷史上也有一些革命，使得基督教更具有生命力，社會的道德觀也隨著更新、進展。而，老子、孔子的學說，應該看成是靈性提升所參照之階梯，並不能夠看成固定的宗教，所以，只要有心學習孔子、老子之道，道德觀自然就會成長！

　　奧修說： When religion is there. there is no morality at all and the person is moral. 這一句話相當矛盾：因為，回教、耶穌在建立宗教的時候，在其時也建立了道德觀。而，下一句話又非常吊詭： But there is no morality; there is no idea of what morality is. It is just natural; it follows you as your shadow follows you. You need not carry your shadow. yon need not think about your shadow. You need not look back again and again and see whether the shadow is following you still or not. It follows. 據我所知，Osho 本身並不遵守世俗的道德，幾乎完全不尊重他人的感受，某﹝些﹞年：奧修被迫離開：日內瓦、瑞典、倫敦、愛爾蘭、西班牙和土耳；站在華夏古智的立場，一位不尊重他人感受的「傳道者」，違反了「道不遠人」的規範，也就造成了極端的後果！也可以說是自取其辱！

　　他說：Conscience is a pseudo phenomenon. Consciousness is yours, conscience is borrowed. Conscience is of the society of the collective mind. 我認為：道德觀是和社會有所關連，但是，不能只看成是社會、個人的保護層；因為，它是人群共同成長的規範；雖然不完美，不見得不能修正：在社會共同同意之下，共同的道德會成長﹝例如遊行的規範、罷工的規範﹞；靈性自然也就取得進化。他說： it does not arise in your own being . 當人們學習成人之後，道德觀就屬於個人了，道德觀由個人意志所支配；並且，還可以自己創造自己的道德，自己選擇和社會相處的角度，部落格不就是抱持著這樣的精神嗎？

　　還有一個很重要的觀念：他說 When you are conscious you act rightly because your act is conscious, and the conscious act can never go wrong . 我認為：在靈修的過程當中，雖然覺知，也不能說沒有錯，因為，孔子從而立以至於成道，不知道犯了多少錯誤﹝在他研讀易經之後，還說：我早些學易經，也就不會犯大錯了！﹞並且，即使成道，也不見得不會出錯﹝或說不完美﹞，所謂堯舜其猶病諸；因此，不能把覺知當作擋箭牌，而避開了自己良知的譴責。

　　在此說明奧修用詞過激之處。他說：A religious person is one who has eyes to see, who has awareness. In that awareness actions are naturally good . Let me repeat: naturally good. Not that you manage them to be good. Managed goodness is not goodness at all.... It﹝mamagements﹞ is pseudo, it is pretension, it is hypocrisy. 我認為：用心思組織思考、學習善良、實行善行，也就是一種道德的學習，不需要不斷地在「覺知」之中創新；不僅困難，更會和人們產生距離！這樣，就失去了修道的重要的意義之一。又說：When goodness is natural, spontaneous, just as trees are green and the sky is blue, so is the religious man moral - completely unaware of his morality. 奧修用了太多的美化的言詞，很能誘惑人，所以，他對於醜劣的社會有浮醫的效果，也無怪乎人們很容易掉入他的語詞當中。It has not to be brought. it has not to be cultivated . 而，道是能夠被人心所耕耘的，只要懂得運作、不斷地超越﹝絕不畫地自限﹞，自然也就越來越近於大道了。

　　他說了一個極大的謬誤：Then morality has a beauty, but it is no more morality; it is simply moral. In fact, it is just a religious way of living. 奧修把成道者的一切行為稱為符合道德，非成道者視為沒有道德；其一：道德可以隨著靈修深入的不同，而有高下之分﹝類似孔子之道﹞；其二：在道德運用的場合之中，運用得當也就沒有高下之分。﹝類似老子之道﹞

　　Religiousness has one flavour - whether you are Christian or Hindu or Mohammedan does not make any difference. A religious person is simply religious. He is neither Hindu nor Mohammedan nor Christian. But a moral person is not just moral. Either he is Hindu or Christian or Mohammedan or Buddhist, because morality has to be learnt from the outside .我認為：學習道德的方式可以來自於內在的領悟，無關於外在的宗教體系；只是大部分的人都被制約，當個人有了領悟之後，不容易被同儕所了解；另一方面，學習道德也可以來自於外在，當一個人看到比較有道德的人之時，將他看成是學習的對象之時，所學習到的道德，如果是源自於模仿，那就是來自於外在；如果是經過消化吸收，也就可以說是來自於內在。If you are born in a Buddhist country, in a Buddhist society, you will learn the Buddhist morality. If you are born in a Christian world, you will learn the Christian morality. You will learn from others, and you HAVE to learn from others . 但是，站在儒家的立場，道德良心來自於內在的堅持；儒者為了和人們適度地相處，也就必須和社會上的道德觀調配得宜；如此，道德的來源也就無關乎內在或是外在了。

參考資料：

引自 "I Say Unto You, Vol. 2，網上路徑為： http://00100.dk/hvem-er-jeg/r/24.htm，這一篇是奧修靈性團體的主要介紹奧修思想的文章，所以具有相當的代表性。