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人 文 論 壇 二
在疫症蔓延時看到人文精神
方世豪

　　讀譚寶珍寫的《為孔子平反--關注孔子道德教育方法論》，她以郭店楚簡的
發現來考據孔子的「民可使由之，不可使知之」的解釋。這是很學術性的工作，
對澄清孔子「愚民」的言論是有價值的。但只要看孔子其他言論，就可知孔子其
實並不愚民，譚寶珍以為「不可使知之」是「忠信日益而不自知」的意思，即是
「百姓日用而不知」的解法。孔子不是要使人民都成為理論家，所以教導人民不
是以知識為先，而是以實踐為先，你如果做得對，不一定要懂得一套知識，因為
孔子所關注的是實踐的問題。孔子的工作自始便是政治實踐，個人修身的問題，
這些都是如何做的問題，而不是如何講的問題。最近香港非典型肺炎肆虐，弄得
人心惶惶，在這非常時期，看到前線的醫生護士一個一個的病倒，以至逝世，實
在使人非常痛心，這些勇敢的平民終於被發現原來是英雄，劉永佳、謝婉雯的犧
牲便是一個真正的實踐，而不是一套道理，他們真正的實踐了天道，已做到了孔
子所說的「百姓日用而不知」，他們天天在做，而不是在講。

　　我們讀哲學的，常給人的印象是理論多多，常常講些其他人不明白的東西，
不切實際，尤其是我這些講儒家的，更是滿口仁義道德，常常講道德理論，甚麼
「自由意志」「本心」「良知」「價值根源」「先驗根據」等等，可以講出一套
很複雜的道德理論，有時講得多，我也覺得沒有甚麼用，正所謂「得個講字」。
宋明儒末流之所以令儒家衰落，可能就是因為他們講得太多。當宋明儒不斷在講
甚麼「太極」「無極」「已發」「未發」「唯精」「唯一」「天理」「人欲」之
際，那些末流學者便以為只要熟讀這些術語，講起來頭頭是道，理論精密，一般
人又不明白，便以為自己得道。如此儒學又焉能不衰落？我常覺得現代儒學也有
此遭遇，我讀得愈來愈多宋明儒的作品，我已覺得我愈來愈熟悉「太極」「無極
」這些術語，尤其是當我要寫作論文時，就更要熟悉這些術語，否則論文也無從
寫起。我於是發現，這些概念最有實用價值是這個時候了，寫論文時有用，課堂
教書時有用，如此便成為職業謀生有用的工具，成為肯定我有個人價值的工具了
。這就是宋明理學的現代實用價值，但已不再像孔子時的在日常生活中生根。醫
生護士們沒有讀過宋明理學，但他們做了；他們不曉得講，但曉得做。在他們身
上，我看到甚麼是「本心」，甚麼是「良知」，甚麼是「人文精神」。宋明儒者
們講得再多也不及在疫症蔓延時醫護人員所表現的更清楚，當你看到老伯伯、老
婆婆、家庭主婦、小孩、學生來到劉永佳、謝婉雯的祭壇前致敬，激動流涕，即
是說他們都明白了，明白了甚麼是「本心」、甚麼是「良知」、甚麼是「人文精
神」。我們講得再多，再學術性，再用得術語多也無用，一做大家就明白了，他
們身上見到的才是真正的儒家精神。

　　疫症可令香港人多所反思，可以反省到很多問題，政府高層的管理、醫管局
高層的管理、香港人的消費生活模式、醫療方法的單一性等等都存在問題，都可
以反省的，可檢討的，可改善的，但我覺得最重要的反而是看到香港人仍重視人
文精神的價值，這才是香港人有希望的地方。時窮節乃見，遇到困難才顯得出精
神的可貴。儒家真正的精神是實踐的，應能在平常日用中表現，在平常日用中實
踐，在非常時期則我們更能由難得的機會而「知」甚麼是重視人的精神，視每一
個人為絕對價值的精神，這就是孔子所說的「仁」。

　　當我聞訊又有一醫護人員死亡時，也對昊天感嘆，為何好人會有如此遭遇，
好人不是應有好報嗎？但我又想起，可能這就是孔子那「知其不可而為之」的不
斷努力的過程，相信醫護人員在救人時也不曾想過自己會有好報才做的，所以我
相信這就是「仁」了。

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