香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 從陽明後學看道德實踐之流弊問題(六) 張萬鴻 (2) 析述 案龍溪、心齋、雙江三人之學皆各有所重，然正是其學之流弊所在，試申述如下： I.龍溪之學：工夫簡易 正如本文第一節所描述，龍溪之學是頓悟之學，即本體是工夫，能悟得心體之本然狀 態為精純不雜，則所發之意自無不善，而謂『致知工夫自然易簡省力』，又謂『致良知三 字及門者誰不聞，唯我信得及』。龍溪天資甚高，較陽明更突出強調良知本體的現成性： 「至謂世間無有現成良知，非萬死功夫，斷不能生。以此較勘世間虛見附和之輩 ，未必非對病之藥。若必以現在良知與堯舜不同，必待功夫修整而後可得，則未免於矯枉 之過。」 「良知者本心之明，不由學慮而得，先天之學也。」 龍溪以其個人穎悟，體驗到良知可從頓悟而得，對比於陽明之步步對治之誠意工夫， 便覺不夠易簡直截，故曰： 「正心先天之學也，誠意後天之學也。……若能在先天心體上立根……致知工夫 自然易簡省力。……若在後天動意上立根，未免有世情嗜欲之雜。纔落牽纏，便費斬截， 致知工夫轉覺繁難，欲復先天心體便有許多費力處。」 龍溪雖立主根於先天心體，而謂致知工夫易簡省力，但他並非反對後天動意上下工夫 ，即未有推翻陽明之誠意格物，只是以為『便費斬截』，『有許多費力處』。然此說易使 人心生誤會，以為有兩套致知工夫，一套是後天之學，即陽明之四有句，須步步對治，省 察意與物之有善惡及反照心與知之無善無惡，從工夫中逆覺本體；一套是先天之學，即龍 溪之四無句，直悟本體，一悟全悟，良知本體一時頓現，即本體便是工夫；前者是繁難的 ，後者是省力的。但這只是理上言說而可有此兩套，因龍溪所強調的乃係『性之』的工夫 ，係聖人境界，因能念念皆善，實亦即是沒有工夫，只有心體之流行，即體是用，意無不 善，根本沒有對治的對象，不成一套致知工夫。對於凡夫俗子來說，對治意念之工夫是必 要的，倘龍溪高唱工夫簡易，好像教人捨後天趨先天，使自以為『天縱之聖』，這便易生 蕩越。倘後學依龍溪之教而行，遇到『上上根器』，自然相合無間，但世間少有；踫上『 中下根器』，良知易為私欲所障蔽，不易下貫，卻又無入手之對治工夫，則茫茫然矣。龍 溪對工夫之重點只在『復其體』，以為悟得本然的心體，即能自然流行，於超越層中言意 知物之皆為善而無惡，不須言對治矣，而這正是龍溪的缺失所在。故『工夫簡易』不可輕 言，因易導人空言徹悟良知本體，妄謂『無心為道』流蕩於虛玄之形上體悟，而未能有切 實工夫以對治私欲而起之惡念。龍溪本於四有而上推至四無，表現了其穎悟，亦不違陽明 ；然亦顯露了其疏忽，以為四有句只是夫子之『權法』，則易導人流蕩於玄談；對龍溪本 人來說，自無此弊，於後學則成蕺山謂之『虛玄而蕩』矣。梨洲評龍溪『懸空期個悟，終 成玩弄光景』。雖龍溪本人不至如此，但龍溪之學確易使人流於玩弄光景，即只懸空去描 畫良知心體之流行是如何如何，停滯於超越層之良知流行，並未能真切地貫注於日用之間 ，此是廣義的玩弄光景。（按：所謂玩弄光景，下文當再剖示） II.心齋之學：境界是樂 心齋跟龍溪一樣，亦同樣強調良知現成，不假工夫，識得本體自然應用，便能達致樂 的境界。這是泰州派底特殊風格，自心齋始，講學大眾化，主平常自然，以為道是眼前即 是，強調平常、自然、洒脫、樂這種似平常實是最高的境界。這種境界是儒家內聖之學中 所共同承認的，但既是共同承認，即不須特別標舉，因不是為學關鍵所在。牟宗三老師謂 泰州派的強調這種境界是『曾點傳統』，因為是始自曾點，把這種境界說成了暮春景緻。 朱熹則說『曾點不可學』，即是反對將學問工夫當作四時景緻來玩弄。 蕺山批評謂『猖狂者參之以情識』就是指著泰州派而言。如梨洲謂： 「泰州之後，其人多能以赤手搏龍蛇。傳至顏山農、何心隱一派，遂復非名教所 能羈絡矣。」 顏山農、何心隱之輩，皆有『赤手搏龍蛇』的本事，然已涉『狂』，故非名教規範所 能約束，已流於放肆矣。此由心齋所開之風氣使然。泰州派重「自然」、「快樂」、「活 潑」、這三者本是由踏實工夫所致，倘非如此，則只是情識混雜：所謂自然、僅為自然生 命之自然，非經過道德自覺翻抱而至之自然；所謂快樂，只是由物欲滿足而得，非是一種 自覺而自足之快樂；所謂活潑，更是恬不知恥。牟宗三老師曰：『良知心體圓而神，譬如 一露水珠，真難把握。然如不悟此良知，還講甚麼順適平常、眼前即是？眼前即是者，焉 知其非情識之放縱恣肆耶？』這是重境界輕工夫的結果。梨洲謂『此處最難理會，稍差便 入狂蕩一路』，正是。又謂泰州之學『未免猶在光景作活計』，然乎。牟宗三老師亦謂這 是一種玩弄光景： 「平常、自然、洒脫、樂，這種似平常而實是最高的境界便成了泰州派底特殊 風格，亦即成了它傳統宗旨。……若專以此為宗旨（此既是一共同境界，實不可作宗旨 ），成了此派底特殊風格，人家便說這只是玩弄光景。……良知自須在日用間流行，但 若無真切工夫以支持之，則此流行只是一種光景，此是光景之廣義。」 無切實之工夫而空言良知之日用流行，只是懸空描畫這流行，便是玩弄光景。 III.雙江之學：本體是寂 雙江之學最異於同門者，乃係主良知本體不能於自然生命活動中求，而必求之於未發 動之前，即主張這個本體只能是一寂然不動的主宰，由此而割離了良知本體的主宰義及呈 現義。是故其工夫理論全著眼於如何求得此未發之體，以磨鏡為工夫，一日能使鏡明，則 照物自能無礙。故主張『格物無工夫』，以為致虛守寂工夫所見之光明真體必能發用於物 而使物自正，如明鏡之照物然。 雙江是就當時言現成良知之泛濫而倡歸寂之說，以此救其夾雜攙和之弊。吾人須以歸 寂主靜之工夫，剝落一切人為物事，始能呈露出一個光明清澈之寂體，謂： 「炯然在中，寂然不動，此定體也。」 欲求此寂體，則不能循思慮用工夫，謂： 「才涉思慮，便是憧憧，至入於私意。」 反而，正是要放下一切思慮，始能歸於寂體。能歸此寂體，則： 「寂然不動，中涵太虛，然後千變萬化，皆由此出。」 「歸寂以通天下之感，致虛以立天下之有，主靜以該天下之動。」 雙江以為其歸寂顯體之說，才是陽明學之『正法眼藏』，曰： 「致良知者，只養這個純一的本體，本體復則萬物備，先師之良知是未發之中， …此是傳習錄中正法眼藏。」 然雙江如此論『致良知』，實異於陽明以順良知之知善知惡，好善惡惡之用，而為善 去惡之致良知。黃梨洲謂雙江之學類乎陽明初期在南中時以默坐澄心為學的，以收歛為主 之旨。然而，默坐澄心之收歛工夫只是逆覺良知本體之常行，但這只能達抽象地思之境地 ，是未及其感應流行之用的；但良知本身卻不能只停在此抽象地思之之狀態中，它是分析 地必然地要在感應流行中的。依陽明、良知之當下呈現與良知自體本質上無二無別，因此 有龍溪謂『現成良知』，然雙江以為『現成』即是『已發』，非真良知，必以致虛守寂工 夫而歸於未發之寂體才是真良知，是則已將良知分成已發與未發兩截，然實未可也。 牟宗三老師評雙江曰： 「大抵自陽明悟得良知並提出致良知後，其後學用功皆落在如何能保任而守住這 良知，即以此『保任而守住』以為致，故工夫皆落在此起碼之最初步。……雙江之致虛守 寂，若亦是如此，如陽明初期講學以收歛為主，則亦不影響陽明之義理。經過枯槁寂寞之 後，一切退聽，而後天理炯然，此等於閉關，亦等於主靜立人極，等於靜坐以觀未發氣象 。然經過此一關以體認寂體或良知真體，並不能一了百當，這不過是抽象地單顯知體之自 己，並不能表示其即能順適地貫徹下來。故延年經過觀未發氣象後，必言冰解凍釋始能天 理流行。用於良知亦復如此。……回頭枯槁一番以後返地致此良知之寂體，你若以為需要 或願意有此枯槁，你就去作好了，這只是隨個人而定。」 牟宗三老師並不反對雙江致虛守寂之靜坐法，但若以之為終極則不免枯槁，且不能應 事，故又曰： 「及至真要使良知寂體流行於日用之間，還是要作陽明所說的那一套。……雙江 為講枯槁而支解陽明之義理，弄得面目全非，而最後又未能跳出陽明之圈套，此真亂動手 腳空勞擾攘矣。」 IV.綜論：玩弄光景 總合而言，龍溪主工夫簡易，忽略後天之學的重要性，使後學流於虛玄之談而生蕩越 ；心齋倡不樂非學，重視境界是樂，空言良知流行，使後學以為順性好而發之行為亦是出 於良知，使情識滲雜於流行而誤入歧途；雙江以為本體是寂，不能流於日用間，變成偏枯 之體而實不能應用，空言良知本體而實只是誤置耳。三者皆是『玩弄光景』。 所謂『玩弄光景』，乃係於學道過程中出現的一種毛病，陽明在世時對此已有警覺， 據《傳習錄》記載： 「一友靜坐有見，馳向先生，答曰：『吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同 ，無益於得，始教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之 病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好， 隨你去事上磨練也好。良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州 到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。」 「先生問在坐諸友，比來工夫如何？一友舉虛明意思，先生曰：『此是說光景』 。一友敘今昔異同，先生曰：『此是說效驗。』二友惘然，請是。先生曰：『吾輩今日用 功，只要為善之心真切。此心真切，見善即遷，有過既改，方是真切工夫，如此則人欲日 消，天理日明。若只管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫。」 此兩段皆提及學道工夫中會出現誤入歧途，即只是窺見光景而不自知，反以為有所得 而竊喜而停駐，便是『玩弄光景』。所謂光景，蓋由於吾人之良知本體，須在道德實踐之 體現中始成為具體而真實之體，但在『反顯以立體』之過程中，體被置定在抽象的狀態中 ，此一步置定是抽象地顯示體之自己，單顯黑格爾所謂體之純普遍性自己，相當於其所謂 『體之對其自己』。此時，良知本體自是澄然湛然。但停滯於此，則澄然湛然即轉為光景 。此非體之自身是光景，乃是相對於具體而真實的體而言，此抽象狀態之體是光景，此是 真體之一個影子，故曰光景。吾人之意識停駐於此，以為見道，入而不出，成為執念，即 是『玩弄光景』。於此境地，自是喜靜厭動，流入枯槁；或空言『玄解妙覺，動人聽聞』 ；但此良知本體既只是光景，自不能流行於日用間，牟宗三老師謂此是光景之狹義： 「若不能使良知真實地具體地流行於日用之間，而只懸空地去描畫它如何如何， 則良知本身亦成了光景，此是光景之狹義。」 倘只能空言良知之日期流行，則成另一形態之玩弄光景，牟宗三老師謂此是光景廣義 ： 「良知自須在日用間流行，但若無真切工夫以支持之，則此流行只是一種光景， 此是光景之廣義。」(待續)  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.