香港人文哲學會網頁　http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp 從陽明後學看道德實踐之流弊問題(三) 張萬鴻 二. 陽明後學各派要旨 （2）泰州王門王心齋： 泰州派始自王心齋。其傳至顏山農、何心隱、羅近溪、周海門、李卓吾等，講學論道 之作風，皆與其餘之王門學者不同，故黃梨州於泰州派不稱王門，而別為泰州學案。心齋 與龍溪同，皆主現成良知之說，其言曰： 「問：莊敬持養工夫。曰：道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。識得此理 ，現現成成，自自在在，即此不失，便是居敬；即此常存，便是持養，真不須防檢。不識 此理，莊敬未免著意，才著意，便是私心。」(14)心齋所強調的工夫，只是『識得』良知 是現成自在，便是居敬持養工夫；倘著意於莊敬持養，便是造作，不是自自在在。所以《 年譜》說： 「先生言百姓日用是道，初聞多不信。先生指僮僕之往來、視聽、持行、泛應動 作處，不假安排，俱是順帝之則。」(15) 心齋肯定在日常生活中不假安排的自然行為就是道的表現。如此當然不需要特別的修 養工夫，只是平常自然即可。心齋的兒子說他是『以日用現在指點良知』。所以當時之胡 今山謂：『汝止（王心齋）以自然為宗』。(16)心齋這種『識得本性即是工夫』，與龍溪 同是『即體是用』之架構，然重點不同。泰州之學的精神，尤重德與樂之不二：以為吾人 既能悟得良知本體，同時亦當有此悟後境界之樂。心齋嘗作《樂學歌》曰： 「人心本自樂，自將和欲縛。私欲一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊 樂。樂是樂此學，學是學此樂；不樂不是學，不學不是樂。樂便然後學，學便然後樂；樂 是學，學便樂。嗚呼，天下之樂，何如此學！天下之學，何如此樂！」(17) 此歌之前六句仍是『知善知惡是良知』之義理。謂人心本處於樂之境界，惟私欲萌生 ，心受縛而不得其樂，然良知發用，覺之即去之（知善知惡，好善惡惡），人心復其本然 之樂。中段八句反覆言『學』與『樂』之不二，強調修養工夫與主體境界的必然關係，以 為不能達到樂之境界則不算工夫，境界與工夫是一非二。末段讚歎語，不煩釋。此《樂學 歌》表明了王心齋十分重視去私欲復心體後之境界，且以之為判斷標準、衡量工夫之真實 性。心齋所追求的，正是宋明儒內聖之學所共同企求的『聖賢氣象』，或曰『孔顏樂處』 ，這也是宋儒程明道、程伊川的講學重點。明道曾問學於周濂溪，濂溪令他『尋顏子仲尼 樂處，所樂何事。』後來明道謂『自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有「吾與點也」之意 』。據《論語．先進篇》記載：孔子問諸弟子之志，唯有曾點曰：『莫春者，春服既成， 冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸』，表示他的理想不是當官作吏， 而是沉醉在大自然中，悠然自得，透露出一種樂趣。這即是放下世俗名利的羈絆追逐，尋 求精神上的自足自得，而感受到莫大的樂趣。明道詩《偶成》曰：『雲淡風輕近午天，傍 花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閑學少年。』又明道主張『學者須先識仁』，因 為『仁者渾然與物同體』，人透過修養就能體驗到超越一切的對立而有的一種與萬物一體 的感覺，能達此境界，『乃為大樂』，這也就是『孔顏樂處』。明道以為，達到這種境界 的人已無須勉強自己去克服性好的引誘，反而從自然而然的行為與天理相合中而體會到一 種精神上的活潑潑的快樂。心齋主動繼承了這種境界上的追尋而加以強調，其始創的泰州 學派，一直有著他這種重視境界之樂的風格，其子王東崖說： 「問：學何以乎？曰：樂。再問之，則曰：樂者心之本體也。有不樂焉，非心之 初也。吾求以復其初而已矣。……又曰：學也，而皆所以求此樂也。樂者樂此學，學者學 此樂。吾先子蓋嘗言之也。」(18) 然而他的樂的內容是甚麼？就只是平常、自然。他說： 「鳥啼花落，山峙川流，飢食渴飲，夏葛冬裘，至道無餘蘊矣。」(19) 這就是泰州派的風格：追求平常、自然無造作的自得之樂。然而，吾人不可於此聯想 起西方的自然主義、快樂主義，因宋明儒所共同追求的『孔顏樂處』，雖貌似平常之樂， 然乃係經過兩重翻抱上達而至的境界，明道於此有一例可明其要： 「愚者指東為東，指西為西，隨眾所見而已；知者知東不必為東，西不必為西； 唯聖人明於定分，須以東為東，以西為西。」 文中愚者所見即一般之觀物境界；知者所見即看破事物之分殊性而見事物同體的境界 ；聖人所見即是一，化掉主客、天人、人物之相對相之圓融之境。這是一個天人無間的境 界，故可以言天仍是天，人仍是人，因為： 「若是真明得透徹，則人即天，更無合之可言，聖人生命通體是天，更無所謂合 。」 這乃是超越與內在打成一片的境界，道體流行與輕鬆樂趣打併在一起，成了一個雖平常 而實極高的境界。(待續)  Copyright (c) Hong Kong Society of Humanistic Philosophy. All Rights Reserved.