快樂的真實

恆毓（博士）[1]

《世界弘明哲學季刊》編委會主席

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　　【提要】　本文[2]旨在探討快樂的真實性問題，由五部分構成。在文中，作者提出並闡述了四種快樂，所謂人樂、天樂、禪樂、寂滅樂，從而突破了佛教僅僅講三樂的傳統，將人樂也納入到了佛法的體系中。而且，作者還提出了「如意性」這一範疇，認為它是一切快樂的共同特徵，其實質，是能夠隨順人們的主觀意志的人們所喜歡的必然性。

　　【關鍵詞】　人樂　天樂　禪樂　寂滅樂　如意性

　　一說到樂，人們就不免要想起種種歡天喜地的場面。比如，在人生旅途中，有情人終成眷屬，多年不見的親朋好友意外相逢，追求功名者一朝登第……成功的喜悅，相聚的歡心，發財的狂喜，當官的興奮，等等，這樣的好事，絕大多數人都樂此不疲。唐代大詩人韋應物《淮上喜會梁川故人》是描寫友人相聚的詩歌，詩中所說的「江漢曾為客，相逢每醉還。浮雲一別後，流水十年間。歡笑情如舊，蕭疏鬢已斑。何因北歸去，淮上對秋山」可謂是對當時喜悅心情的生動寫照。

　　這樣的樂，人們都容易理解，而人們所常說的樂其實也不過如此。但是，佛法所謂的樂則同世人的一般理解有著很大的不同。《雜阿含經》卷第十七（四六○）說：「喜觸因緣生樂受。」為什麼喜觸因緣能夠產生樂受呢？《成唯識論•卷第五》說：「領順境相，適悅身心，說名『樂受』。」這就是說，在佛法當中，樂的內容是非常廣泛的，甚至可以說，它包括了有情的一切愉悅感受。

　　就性質而言，佛法所謂的樂可以有四種，即：人樂、天樂、禪樂和寂滅樂。

一　人樂

　　《莊子•外篇•秋水第十七》記述了一個井底之蛙的故事，非常生動。

　　有一天，公孫龍問魏牟說：「龍少學先王之道，長而明仁義之行。合同異，離堅白；然不然，可不可。困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。」公子牟先是一聲長歎，隨即仰天而笑，對公孫龍講述了一個故事。

　　從前，有一隻井蛙看見了東海之鱉，就得意洋洋地對東海之鱉說：「你看我多快樂呀！整天無憂無慮地在這裡嬉戲，誰也不如我，你為什麼不到我這裡來玩呢？」東海之鱉聽了，就想下去看看，不料左腳還沒有下去，右腿就被掛住了，怎麼也下不去。於是，東海之鱉逡巡而退，對井蛙說起深廣的大海來。它說：「夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移、不以多少進退者，此亦東海之大樂也。」井蛙聽了，便不自覺地吃驚起來，感到若有所失。

　　這裡，魏牟為什麼要對公孫龍講井底之蛙的故事，我們不必管它，我們所最為關心的，是井蛙為什麼會那麼得意。

　　也許，井蛙的得意是來自於它的滿足，來自於它的小天地的安適。是的，井蛙生活在井中，一個幾乎與外界隔絕的環境中，它終日所見所聞，無非是陡峭的井壁、平靜的井水、一小片藍天、白雲，再有，那就是蝌蚪、螃蟹之類的鄰居。這樣的環境，沒有任何危險可言，沒有一點壓力存在，它可以隨心所欲地歌唱，可以為所欲為地上竄下跳，沒有任何一個鄰居可以同它相比……自然，自豪感、優越感會與日俱增，喜悅的心情也會油然而生，以為世界上最快樂的就是自己，最偉大的也是自己。

　　儘管井底之蛙的快樂是建立在用管窺天、用錐指地的知足意識之上的，但不管怎樣，我們都必須承認，它的快樂確實是快樂。而如果從佛法的角度說，這樣的快樂其實也是我們普通眾生所感受的快樂，是大多數卵生、濕生和胎生的眾生所感受的快樂，同《西遊記•第一回》所說的美猴王帶領的猿猴、獼猴、馬猴等「春采百花為飲食，夏尋諸果作生涯，秋收芋栗延時節，冬覓黃精度歲華」的快樂並無本質的區別，尚不是佛法所認同的真正的快樂。

二　天樂

　　中國人對七仙女下凡的故事都不陌生，故事講述的是七仙女下凡人間的前前後後的所遭所遇。故事的大概是說：七仙女憎恨天上的諸多天條，同情牛郎的不幸，敬佩牛郎的孝順，嚮往人間的自由生活，所以便偷偷來到人間，私自同牛郎結成了夫妻……

　　沒有人懷疑，這個故事是虛構的，是根本沒有的，它表達的只是人們的良好願望。不過我想，這個故事與其說反映的是七仙女對自由和人間的嚮往，不如說它真實反映了人們對神仙的敬慕。為什麼這麼說呢？因為牛郎和七仙女的姻緣是建立在牛郎的孝順這個基本點之上的，人們對牛郎孝順的敬意沒有什麼可以表達的，就只好借美貌而善良的七仙女來褒獎他。這就是說，七仙女嫁給牛郎是人們對牛郎孝順的獎勵，七仙女是人間任何東西都無法相比的獎品。所以，作為民間傳說，仙女下凡的故事是非常有代表性的，它充分表現了人們對神仙境界的神往之情。

　　那麼，人們所神往的神仙境界是什麼樣的呢？

　　《西遊記•第七回》描述了人們所嚮往的天宮的一些物品和生活場面，是人世間所沒有的。書中寫了天人所享用的延壽延年的蟠桃，說它：「半紅半綠噴甘香，艷麗仙根萬載長。堪笑武陵源上種，爭如天府更奇強！紫紋嬌嫩寰中少，緗核清甜世莫雙。延壽延年能易體，有緣食者自非常。」寫了天人的歌舞盛況，說它：「縹緲天香滿座，繽紛仙蕊仙花。玉京金闕大榮華，異品奇珍無價。對對與天齊壽，雙雙萬劫增加。桑田滄海任更差，他自無驚無訝。」寫了老壽星的飄逸和他的碧藕金丹：「一陣異香來鼻嗅，驚動滿堂星與宿。天仙佛祖把杯停，各各抬頭迎目候。霄漢中間現老人，手捧靈芝飛藹繡。葫蘆藏蓄萬年丹，寶錄名書千紀壽。洞裡乾坤任自由，壺中日月隨成就。遨遊四海樂清閒，散淡十洲容輻輳。曾赴蟠桃醉幾遭，醒時明月還依舊。長頭大耳短身軀，南極之方稱老壽。」「碧藕金丹奉釋迦，如來萬壽若恆沙。清平永樂三乘錦，康泰長生九品花。」可以斷言，這蟠桃，這碧藕金丹，這歌舞，都是人間所沒有的，對它們的享用都是天人的快樂，凡人是沒有那個福氣的。對於這樣的快樂，佛法就叫它「天樂」，也就是天人所享用的快樂的意思。

　　有人也許要問，天樂為什麼只是天人才能夠享用，我們凡人就無此緣分呢？

　　佛法的實踐告訴我們：天人具有十善的美德，所以能夠享樂於天宮之中；而凡人沒有十善的美德，或者十善之德尚有所欠缺，因而只有比較低級的快樂享受，至多也只能像花果山的猴子那樣無憂無慮而已。

　　不難想見，人們嚮往天堂是因為那裡有天樂而沒有痛苦。可是，天堂就真的十全十美嗎？

　　我們說：不是。

　　這裡的天人主要指的是欲界諸天的天人，屬於散地，因此，天樂同人樂有個共同的特徵，那就是同屬於五欲之樂，其中的絕大多數有情[3]都以性慾的滿足為最大的快樂。在這個問題上，不論貧富貴賤，不論智商高低，不論知識多少，不論閱歷深淺，不論天、人還是畜牲，不論所處的階級，莫不如此。自古以來，愛情，或者說，愛與恨，一直是人類社會的主旋律，這本身就足以說明一切。人樂也好，天樂也好，歸根結底，是五欲之樂，是動中取樂。既然這個樂是動的，它也就必然是起伏的和波動的：大樂則大悲，大起則大落。而這，不正是樂極生悲的根源所在嗎？

　　佛陀在《地藏菩薩本願經•見聞利益品第十二》中說：「未來、現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形相，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道，何況見聞菩薩？以諸香花、衣服、飲食、寶貝、瓔珞佈施供養，所獲功德福利，無量無邊。」這是佛陀讚歎地藏菩薩功德的，我們且不去管它，我們只是要借此指出一點：生在天堂的人都是有福氣的人，都有人間所沒有的大快樂；但僅此而已，要想長生則是不可能的，天福享盡，五衰相自然出現，接著的就是下生人間，或者墮於惡道。

　　基於這一認識，一些善於思考的有情開始追求更加可貴的快樂，而不再留戀人間之樂，不再嚮往天堂之樂。

三　禪樂

　　什麼樣的快樂能夠比人樂與天樂更加可貴呢？那就是禪樂。

　　禪樂不是普通的快樂感受，它是修行的有情在禪定中所感受到的快樂，它的體驗對象是禪定境界，而不是我們一般的五蘊之法。《大方廣佛華嚴經•淨行品》說：「若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。」修習解脫之法的人享受的是禪悅和法喜，因為在修行者看來，天樂依舊是世間的快樂，是不徹底的快樂，一萬年的天樂同人間的須臾之樂在性質上並沒有什麼不同，只是在時間上相對長一些罷了。

　　不過，禪樂並不是所有修禪定的人都一模一樣的，也根本不可能是一樣的，而是隨著各自禪定境界的深淺而有差異，所以有「四禪八定」之說。一般說來，禪定境界越深，禪樂也就越是微妙；禪定境界越淺，禪樂也就越接近於普通人的快樂。

　　許多練過氣功的人都會知道，正當練功的時候，全身心都會有非常愉悅而微妙的感覺，那種感覺是沒有練功的人所從來不曾體驗過的，也是他們永遠都想像不到的。那種愉悅而微妙的感覺不同於普通人的快樂感受，因為它不是從動感的節奏或明快的對比中得到的，而是從靜靜的觀照中體驗出來的，是無法用語言或文字來表述的。從佛法的角度說，練氣功的過程其實也是一種禪定實踐的過程，是眾生追求真正快樂的一種手段。顯而易見，這樣的愉悅而微妙的感覺是以靜為基礎而開發出來的，它的一切都是靜，靜貫穿了它的始終，離開了靜也就離開了禪定之樂。

四　寂滅樂

　　可是，以靜取樂也好，以動取樂也罷，都不可能是永恆的，因為世界萬物既是動的、又是靜的。由於佛法追求的是解脫，而解脫的關鍵就在於對世界能否如實而知，因此，佛法不主張以動為前提的人樂、天樂，不贊成以靜為條件的禪樂，而是主張亦動亦靜而不落於動靜的寂滅之樂。

　　佛法所說的寂滅樂，就是斷除了種種煩惱之後所得到的快樂，是永恆的和真正的快樂。這樣的快樂是不離於動靜又不落於動靜的自由與自主的快樂，是沒有任何痛苦隱患的快樂。如果說「快樂」是相對於「痛苦」而說的，那麼沒有痛苦的「寂滅樂」則是相對於有痛苦、有煩惱的「人樂」、「天樂」和「禪樂」而說的，是相對於尚未解脫的有情的「痛苦」而說的。

　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯《維摩詰經•方便品第二》中記述了一位形象鮮明的維摩詰居士，是非常典型的寂滅樂素材。他非常精通不二法門，非常善於度化眾生，方便度生和究竟寂滅在他那裡得到了非常巧妙的統一，而他本人在這個過程中所受用的不正是寂滅樂嗎？經中這樣寫道：

　　欲度人故，以善方便居毗耶離。資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。一心禪寂，攝諸亂意。以決定慧，攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行。雖處居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。現有眷屬，常樂遠離。雖服寶飾，而以相好嚴身。雖復飲食，而以禪悅為味。若至博弈戲處，輒以度人。受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法。一切見敬，為供養中最。執持正法，攝諸長幼。一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅。游諸四衢，饒益眾生。入治正法，救護一切。入講論處，導以大乘。入諸學堂，誘開童蒙。入諸淫捨，示欲之過。入諸酒肆，能立其志。若在長者，長者中尊，為說勝法。若在居士，居士中尊，斷其貪著。若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在內官，內官中尊，化正宮女。若在庶民，庶民中尊，令興福力。若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。若在護世，護世中尊，護諸眾生。

這是一個何等高深、何等不可思議的境界！一個不離世俗而作佛事、不離寂滅而行化世間、無形無相、無跡無蹤而又自由自在、寂然無為的境界！試想，以此境界為基礎的感受能不快樂嗎？

五　樂的實質

　　根據佛法對樂的看法不難發現，人樂是就一般眾生而言的，天樂是就欲界天而說的，禪樂是就修行境界而說的，而寂滅樂則是就解脫究竟而立的，不論是人樂、天樂、禪樂還是寂滅樂，都始終體現著一種追求，一種眾生所樂意接受的追求。這種追求，可能是來自於客觀世界，也可能是來自於主體感受，當然，也有可能是來自於其他的眾生。不管來自何處，也不管它的表現是表面的還是深層次的，這種追求都始終具有一個明顯的特徵——如意性。

　　所謂的如意性，就是能夠隨順人們的主觀意志的人們所喜歡的必然性。詩人李白《月下獨酌》一詩中就寫到了這種必然性：「花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身。暫伴月將影，行樂須及春。我歌月徘徊，我舞影零亂。醒時同交歡，醉後各分散。永結無情游，相期邈雲漢。」是的，對月獨酌，與月同歡，我歌而月舞，我醉而月行，一切全在我之愛好，既是行樂，又何有不樂之理？

　　當然，對於佛法來說，體會樂的本身和瞭解樂的狀態是重要的，但決不是目的，佛法所強調的，是通過對樂的感受來認識和把握樂的本質。把握樂的什麼本質呢？就是要把握人天之樂的生滅性與輪迴性，把握禪樂和寂滅樂的手段性與永恆性。

　　《莊子•雜篇•徐無鬼第二十四》非常生動地論述了樂的種種表現，說：「知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無凌誶之事則不樂，皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋國之士矜雅，勇敢之士奮患，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮樂之士敬容，仁義之士貴際。農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比，庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也，此皆順比於歲、不物於易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！」

　　為什麼會這樣可悲呢？《雜阿含經》卷第十七（四六○）說：「以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂。受五欲樂故，為貪使所使。」有情因為愛著五欲之樂而流轉生死，而五欲之樂是由喜觸因緣而生的，因而是不可靠的，對它的一味追求當然是可悲的。而一旦認識了這一點，你就會設法尋求更加可靠的快樂，並從此而走上解脫之路。

　　所以，《雜阿含經•卷第十二》（二八九）說：「如是，多聞聖弟子於色生厭，於受想行識生厭。厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見。我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」