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人文哲學論壇
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Date: 08/12/01 09:44:20 AM 
Name: 劉桂標 
Email: kwaipiu@hongkong.com 
Subject: Re: Re: 宋明理學問題討論（二）：周濂溪《太極圖說》的主旨及朱陸無極太極
之辯
IP Address: 137.189.4.12

　　謝謝世豪兄的回應。 

　　你對於濂溪的《太極圖說》的主旨，說明得很扼要；對於朱陸無極太極之辯，亦有頗簡
明的交待。我最近整理公開大學宋元明哲學科講論會的講稿，該次講演題目為「從朱陸辯論
論朱陸哲學之異同」，當中有接近一半的篇幅較詳細地論及朱陸的有關辯論，故將文章在人
文哲學論壇上張貼，使大家可以參閱。由於我的文章是以討論從朱陸兩次辯論看他們的哲學
系統的異同，故部分內容與宋明理學問題討論二無關，因此，以下將與此問題有關的、較重
要的文字輯錄起來，表示出我自己對此問題的看法： 

　　朱陸晚的著年名的辯論──有關周濂溪的《太極圖說》，或即一般所謂無極太極之辯，
可說屬於哲學史方面的辯論。 

　　在朱陸鵝湖之會後的十三年，陸象山主動去函與朱熹，要求接續其兄陸梭山（九韶）和
朱子的無極太極之辯。因為在此之前，梭山曾針對周濂溪的《太極圖說》和朱子進行過一番
爭辯，朱子為此曾回函答覆，之後二人再次書信往返辯論，最後因梭山不願再辯，雙方才言
罷。不久後，象山接替其兄與朱子再辯，兩人書信來回了好幾次。在論辯的過程中，朱陸兩
家針鋒相對，各持己見，最後論辯淪為意氣之爭，無疾而終。 

　　以下，我們摘取朱陸有關辯論的書信中表達出最重要觀點的文字，並且加以分析和討論
。有關書信，大抵見於黃宗羲原著、全祖望補修《宋元學案》及《周濂溪集》二書。講者已
經將所有有關的書信上載到網路上，大家可參看香港人文哲學會網頁「宋明理學專頁」中的
「理學家著作」一頁，其網上路徑為：
http://www.arts.cuhk.edu.hk/~hkshp/sungming/smwritings.htm。 

1 梭山給朱子第一書選要（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）： 

　　敬覽所著《太極圖說》，左扶右掖，使不失正，用力多矣。然此圖本說，自是非正，雖
曲為扶掖，恐終為病根，貽憾後學。 

　　這裏，梭山以為《太極圖說》一書的義理不正確，但卻並沒有說明有什麼問題。日後其
弟象山對他的觀點有較詳細的轉述，當中最重要者是《圖說》首句有「無極而太極」之語，
詳下文象山給朱子第一書選要。我們接著看朱子的回應。 

2 朱子給梭山第一書選要： 

　　《太極》篇首一句，最是長者所深排。然殊不知不言無極，則太極同于一物，而不足為
萬化根本。不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。只此一句，便見其下語精密，
微妙無窮。而向下所說許多道理，條貫脈絡，井井不亂。只今便在目前，而亙古亙今，顛撲
不破，只恐自家見得未曾如此分明直截，則其所可疑者，乃在此而不在彼也。 

　　據此可見，朱子以為，梭山對《太極圖說》的批評是不能成立的。因為，他以為濂溪在
《太極圖說》中用「無極而太極」一語是很精密微妙的，因不言「無極」，則太極容易被人
與一般事物混同，不足為宇宙生化的本體；不言「太極」，則無極容易被人了解為空無所有
，也不能為宇宙生化的本體。另外，《太極圖說》全文表達出一些永恒的真理，而且論述層
次井然，條理通貫，故其義理並無可疑之處。講者以為，朱子基本上能反駁梭山的觀點。 

3 梭山給朱子第二書選要（其書已佚，以下依《周濂溪集》卷二補上部分文字）： 

　　「太極」二字，聖人發明道之本源，微妙中正，豈有下同一物之理，左右之言過矣。今
于上又加「無極」二字，是頭上安頭，過為虛無好高之論也。 

　　依此，梭山以為，用「無極」一詞，有指表一空無之物為宇宙的根源（他可能暗指這是
道家的道，或即無）之毛病。梭山此說實在有問題，我們可看朱子的回應。 

4 朱子給梭山第二書選要： 

　　謂著「無極」字便有虛無好高之弊，未知尊兄所謂太極，是有形器之物邪？無形器之物
邪？若果無形而但有理，則無極只是無形，太極只是有理明矣，又安得為虛無而好高乎？ 

　　朱子的意思是說，「無極而太極」一語，只表示太極是無形（無形狀）而有理（有真實
的本體），故這樣說宇宙本體並無流於虛無之弊。朱子這樣說，其實亦即否認濂溪所云「無
極」就是道家所講的道或即無。講者這裏同意朱子的說法，因為梭山單憑濂溪用「無極」一
語，是不能證明它就是道家所講的道或即無，反而，依朱子所說，它只是太極的描狀語，用
來表示太極是形體的限制，更符合《太極圖說》全書的大旨。 

5 象山給朱子第一書選要： 

1. 梭山兄謂：《太極圖說》與《通書》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學未成時所
作。不然，則或是傳他人之文，後人不辨也。蓋《通書》「理性命章」言：「中焉止矣」。
二氣五行，化生萬物，五殊二實，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加「無極」
字。「動靜章」言五行陰陽太極，亦無「無極」之文。假令《太極圖說》，是其所傳，或其
少時所作，則作《通書》時不言「無極」，蓋已知其說之非矣。 

2. 夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使後人簸弄于頰舌紙筆之閒
也。其為萬物根本，固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故邪？《易大傳》曰：
『易有太極。』聖人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時，不言無極，太極何嘗同于一物
，而不足為萬化根本邪？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，
而不足萬化根本邪？太極固自若也。 

3. 《大傳》曰：『形而上者謂之道。』又曰：『一陰一陽之謂道。』一陰一陽，已是形而
上者，況太極乎！ 

4. 極字亦不可以形字釋之。蓋極者，中也，言無極，則是猶言無中也，是奚可哉！ 

5. 朱子發謂濂溪得《太極圖》于穆伯長，伯長之傳，出于陳希夷，其必有攷。希夷之學，
老氏之學也。「無極」二字，出于《老子．知其雄章》，吾聖人之書所未有也。老子首章言
『無名天地之始，有名萬物之母』，而卒同之，此老氏宗旨也。無極而太極，即是此旨。老
氏學之不正，見理不明，所蔽在此。 

6. 《太極圖說》以無極二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及無極字。二程言論文字至多，
亦未嘗一及無極字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及「無極」字，可見其道之進，而
不自以為是也。 

　　以上象山各條文字的要義如下： 

1. 依象山的轉述，梭山懷疑《太極圖說》並非周濂溪所著，或者，只是其少時學思未成熟
時所著，又或者只是傳述他人觀點。其理據為：《太極圖說》與《通書》不類，因後者的「
理性命章」與「動靜章」言太極，並無用到「無極」一詞。 

2. 不須言無極，一般儒者都能了解太極並非一般事物。譬如《易傳》與《尚書．洪範篇》
言太極都沒有用到「無極」一詞，後人未見因此會誤會太極同於一般的事物。 

3. 《易傳》說「一陰一陽之謂道」，表示出陰陽已是形而上者，因此，太極更是如此，故
無須言「無極」。 

4. 「極」字只能訓為中，而不可訓為形，因為「無極」如即無中之義，便有違傳統儒家之
理。 

5. 《太極圖》傳自道教人物陳搏（希夷），「無極」一詞出於《老子．知其雄章》，因此
可推斷《圖說》雜有道家「有生于無」的形上學思想。 

6. 不單濂溪的《通書》並無「無極」一詞，二程亦無「無極」一詞，足見《圖說》首句義
理有誤。 

　　象山這封書信雖然條分理析，滔滔而辯，然而，由於他主要是承接其兄理據不足之說而
借題發揮，故從哲學史辯論的角度來看，許多議論都理據不夠充分。我們可先看朱子的回應
。 

6 朱子給象山第一書選要： 

1. 伏羲作《易》，自一畫以下，文王演《易》，自《乾》元以下，皆未嘗言太極也，而孔
子言之。孔子贊《易》，自太極以下，未嘗言無極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條
而共貫哉！若于此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至
若此之紛紛哉！ 

2. 且夫《大傳》之太極者，何也？即兩儀、四象、八卦之理，具于三者之先，而蘊于三者
之內者也。聖人之意，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之太極，猶曰舉天下之至極，無
以加以此云爾，初不以其中而命之也。至如北極之極，屋極之極，皇極之極，民極之極，諸
儒雖有解為中者，蓋以此物之極，當在此物之中，非指極字而訓之以中也。極者，至極而已
。以有形者言之，則其四方八面，合輳將來，到此築底，更無去處。從此推出，四方八面都
無向背，一切停勻，故謂之極耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其
義為可訓中也。至于太極，則又初無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。 

3. 至于《大傳》，既曰『形而上者謂之道』矣，而又曰『一陰一陽之謂道』，此豈真以陰
陽為形而上者哉！正所以見一陰一陽雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也
，故語道體之至極，則謂之太極，語太極之流行，則謂之道。雖有二名，初無兩體。周子所
以謂之無極，正以其無方所，無形狀，以為在無物之前，而未嘗不立于有物之後，以為在陰
陽之外，而未嘗不行乎陰陽之中，以為通貫全體，無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。
今乃深詆無極之不然，則是直以太極為有形狀有方所矣，直以陰陽為形而上者，則又昧于道
器之分矣，又于形而上者之下，復有況太極乎之語，則是又以道上別有一物為太極矣。 

4. 至熹前書所謂：『不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本。不言太極，則無極
淪于空寂，而不能為萬化根本。』乃是推本周子之意，以為當時若不如此兩下說破，則讀者
錯認語意，必有偏見之病。聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真無耳。自謂如此說
得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厭其漏泄之過甚，不謂如老兄者，乃猶以為未穩而
難曉也，請以熹書上下文意詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉！ 

5. 老子復歸于無極，無極乃無窮之義，如莊生入無窮之門，以遊無極之野云爾，非若周子
所言之意也。今乃引之而謂周子之言，實出乎彼。 

　　據此，朱子反駁的要點為： 

1. 只要能講出道體的真相，就算先儒沒說及，不表示後儒不可以說。因此，《易經》雖無
「太極」一語，但《易傳》卻可發揮出此語；《易傳》雖無「無極」一語，但濂溪卻可發揮
出語。 

2. 「極」字原來訓為至極（即極限）而非中，後者只是引伸義，故無極即無形體上之限制
之義。 

3. 《易傳》說「一陰一陽之謂道」，並非說陰陽本身就是道，而是指道的流行不離於陰陽
；因此，象山直接以陰陽為道，是混淆了形上形下兩個界域。 

4. 朱子只是說周子用「無極」一語描述太極是用語精微，並非說太極的體性可以人的說話
而有所損益。 

5. 老子言「無極」乃無窮之義，與周子言「無極」之義無關。 

　　講者以為，朱子大抵能對象山的觀點加以駁倒。我要補充象山語焉不詳，而朱子亦沒有
充分回應的一點是：即使《太極圖》源於道教，同時《太極圖說》中一些用語表面上與道家
思想相似，但若進一步了解到《圖說》的基本義理是儒家而非道家的話，那麼象山的觀點便
不能成立。詳言之，《太極圖》雖源於道教，但濂溪解釋此圖的文字，即《太極圖說》，用
的卻是儒家的義理，故圖還圖，文還文，兩者不能混為一談。另外，《圖說》雖有「無極」
、「主靜」及「無欲」等表面上似為道家哲學的觀念，然而，這只是文字符號上的雷同，實
際上，濂溪用此等語詞，表達的是儒家與道家共通的，甚至是儒家獨有的義理。「無極」一
詞，朱子言之已詳，它是用來描狀道體無形體上的限制，這種描述，儒道皆可通用，並非只
適合道家；因此，濂溪說「無極而太極」，只是說道體無形體的限制，但卻是超越的實體，
並非老子的「有生於無」之義。「主靜」與「無欲」二詞固然為老子所用，表達無為自然的
主體自由的境界，然而，濂溪《圖說》中此二詞卻無此義。通觀《圖說》全書，此二詞只是
表達出儒家的為善去惡，去除私欲的主體道德的境界。在濂溪的《通書》的「誠幾德第三」
及「聖第四」等章中，更發揮先儒的「幾」的觀念，指我們要在欲念萌起時即做去惡的工夫
，此觀念實在與《圖說》的「主靜」及「無欲」二詞互相表裏，故明顯是儒家而非道家的觀
念。 

　　朱子此書後，朱陸二人續有書信反覆辯論（總計朱子共有二書，象山共有三書），然而
，此後的書信中兩人的觀點只是重複以前所說，並無多大的新意，而且，兩人文字間滲入不
少意氣成份，學術的意義不大，故於此從略。 

　　總括而論，若從哲學史辯論的角度來說，象山與其兄長對濂溪的《太極圖說》的質疑理
據並不充分，大抵主要由於不滿朱子的學說而借題發揮，其攻擊朱子的論點，也不能持之有
故。朱子的回應，基本能夠合理地反駁象山的論點，因此，個人以為，是次辯論他是勝方。