嵇康著《聲無哀樂論》

    有秦客問於東野主人曰：聞之前論曰：「治世之音安以樂，亡國之音哀以思。」夫治亂
在政，而音聲應之，故哀思之情表於金石，安樂之象形於管絃也。又仲尼問韶，識虞舜之德
；季札聽絃，知眾國之風；斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？
若有嘉訓，請聞其說。 

    主人應之曰：斯義久滯，莫肯拯救。故令歷世濫於名實。今蒙啟導，將言其一隅焉。幅
天地合德，萬物資生。寒暑代往，五行以成。章為五色，發為五音。音聲之作，其猶臭味在
於天地之間，其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而無變也，豈以愛憎易操，哀樂改度哉！
及宮商集比，聲音克諧，此人心至願，情欲之所鍾。古人知情不可恣，欲不可極，故因其所
用，每為之節，使哀不至傷，樂不至淫，因事與名，物有其號，哭謂之哀，歌謂之樂，斯其
大較也。然樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，
歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌
而戚。然其哀樂之懷均也。今用均同之情而發萬殊之聲，斯非音聲之無常哉！然聲音和比，
感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內有悲痛之心，則激哀切之言。言比成詩，
聲比成音。雜而詠之，聚而聽之。心動於和聲，情感於苦言。嗟嘆未絕而泣涕流漣矣。夫哀
心藏於內，遇和聲而後發，和聲無象而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲而後發
，其所覺悟，唯哀而已，豈復知吹萬不同而使自己哉？風俗之流，遂成其政。是故國史明政
教之得失，審國風之盛衰，吟詠情性以諷其止，故曰「亡國之音哀以思」也。夫喜怒哀樂，
哀憎□懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區別有屬而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以
甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我而賢於宜屬彼也，可以我愛而謂之愛人，我憎則
謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒則謂之怒味哉？由此言之，則外內殊用，彼我異名。聲音
自當以善惡為主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感而後發，則無係於聲音。名實俱去，則盡
然可見矣。且季子在魯，採詩觀禮以別風雅，豈徒任聲以決贓否哉！又仲尼聞韶，歎其一致
，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後歎美耶？今粗明其一端，亦可思過半矣。 

　　秦客難曰：八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情不得不見也。夫心動於中而聲出於心，
雖託之於他音，寄之於餘聲，善聽察者要自覺之，不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志
，隸人擊磬而子產識其心哀，魯人晨哭而顏淵察其生離。夫數子者，豈復假智於常者，借驗
於曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀，此自然相應，不可得逃，唯神明者能精
之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易，今不可以為遇善聽而謂之聲無可察之理
，見方俗之多變而謂聲無哀樂也。又云，賢不宜言愛，愚不宜言憎，然則有賢然後愛生，有
愚然後憎起，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然，此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀
樂由聲，更為有實，何得名實俱去耶？又云，季子採詩觀禮以別風雅，仲尼歎韶音之一致，
是以咨嗟，是何言歟？且師襄奏操而仲尼□文王之容，師涓進曲而子野識亡國之音，寧復講
詩而後下言，習禮然後立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉凶矣，是以前史
以為美談。今子以區區之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察耶？ 

　　主人答曰：難云「雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智於常音，不借驗於曲度」，
鍾子之徒云云是也。此為心哀者雖談笑鼓舞，情歡者雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑
察者於疑似也，以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：「季子聽聲以知眾國之風，
師襄奏操而仲尼文王之容。」案如所云，此為文王之功德與風俗之盛衰，皆可象之於聲音。
聲之輕重，可移於後世，襄娟之巧又能得之於將來。若然者，三皇五帝可不絕於今日，何獨
數事哉？若此果然也，則文王之操有常度，韶武之音有定數，不可雜以他變，操以餘聲也，
則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，於是乎躓矣。若音聲之無常，鍾子之觸類，其果然耶？
則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲
音之道，不言理自。盡此而推，使神妙難知，恨不遇奇聽於當時，慕古人而歎息，斯所以大
罔後生也。夫推類辨物，當先求之自然之道，理已足，然後借古義以明之耳。今未得之於心
而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧曆不能紀耳。又難云：「哀樂之作，由愛憎之由賢愚
，此為聲使我哀而音使我樂。茍哀樂由聲，更為有實矣。」夫五色有好醜，五聲有善惡，此
物之自然也。至於愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統物之理，唯止於此，然皆無豫於內，
待物而成耳。至夫哀樂，自以事會先遘於心，但因和聲以自顯發；故前論以明其無常，今復
假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音，如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴
之發人情也，酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發，而謂聲有哀樂，猶不可
見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。 

秦客難曰：夫觀氣採色，天下之通用也。心變於內而色應於外，較然可見，故吾子不疑。夫
聲音，氣之激者也，心應感而動，聲從變而發；心有盛衰，聲亦隆殺。同見役於一身，何獨
於聲便當疑耶？夫喜怒章於色診，哀樂亦宜形於聲音，聲音自當有哀樂，但闇者不能識之。
至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。今矇瞽面墻而不悟，離婁照秋毫於百尋，以此
言之，則明闇殊能矣。不可守咫尺之度而疑離婁之察，執中庸之聽而猜鍾子之聰，皆謂古人
為妄記也。 

　　主人答曰：難云：「心應感而動，聲從變而發，心有盛衰，聲亦隆殺。哀樂之情必形於
聲音，，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。」必若所言，則濁質之飽，首陽之飢，
卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祇，千變百態，使各發一詠之歌，同啟數彈之
微，則鍾子之徒各審其情矣。爾為聽聲音者不以寡眾易思，察情者不以大小為異。同出一身
者，斯於識之也；設使從下出，則子野之徒，亦當復操律鳴管以考其音，知南風之盛衰，別
雅鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，熏目之與哀泣，同用出淚，使易牙嘗之，必不言樂淚甜而
哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汁，踧笮便出，無主於哀樂，猶簁酒之囊漉，雖笮具不同
而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理耶？且夫咸池、六莖、大章、韶、夏，
此先王之至樂，所以動天地感鬼神者也。金必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可
託之於瞽史，必須賢人理其管絃，爾乃雅音得全也。順命夔擊石拊石，八音克諧，神人以和
。以此言之，至樂雖待聖人而作，不必聖人自執也。何者？音聲有自然之和而無繫於人情，
克諧之音成於金石，至和之聲得於管絃也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明闇異功耳，若以
水濟水，孰異之哉？ 

　　秦客難曰：雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧
；師曠吹律，知南風不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼而知其喪家。凡此數事，皆效於上世
，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉凶，莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔，則前言往記
，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明其所以，顯其所由，設二論俱濟，願
重聞之。 

　　主人答曰：吾未能反三隅者，得意而忘言，是以前論略未詳。今復煩循環之難，敢不自
一竭耶！夫魯牛能之犧曆之喪生，哀三子之不存，含悲經年，訴怨葛盧，此為心與人同，異
於獸形耳，此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳥獸皆能有知，葛盧受性獨曉之
，此為解其語而論其事，猶傳譯異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以難也。若謂知者為
當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問聖人卒入胡域，當知其所言否乎？難者必
曰：知之。知之之理何以明之？願借子之難以立鑒識之域焉。或當與關接，識其言耶？將吹
律鳴管，校其音耶？觀氣採色，知其心耶？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之
之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志於馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也
，此為心不繫於所言，言或不足以證心也。若當關接而知言，此為孺子學言於所師，然後知
之則何貴於聰明哉？夫言非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，趣舉一名以標識耳。夫聖
人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推
此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？又難云：「師曠吹律，知南風不競，楚多死聲。」此
又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風耶？則相去千里，聲不足達。若正識楚風來入
律中耶？則楚南有吳越，北有梁宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然後成風，氣
之相感，觸地而發，何得發楚庭來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應而灰
移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛柔之分也。然律有一
定之聲，雖冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣吹無損之律，楚風安得來入其中，
與為盈縮耶？風無形，聲與律不通，則校理之地無取於風律，不其然乎？豈獨師曠博物多識
，自有以知勝敗之形，欲固眾心而託以神微，若伯常騫之許景公壽哉！又難云「羊舌母聽聞
兒啼而審其喪家」復請問何由知之？為神心獨悟，闇語而當耶？嘗聞兒啼若此其大而惡，今
之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家耶？若神心獨悟，闇語之當，非理之所得也，雖曰聽啼，無
取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度以校乙之啼也。夫聲之
於音，猶形之於心也，有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？聖人齊心等德而形狀不同
也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異於籟□納氣而鳴耶？啼
聲之善惡，不由兒口吉凶，由琴瑟之清濁，不在操者之工拙也。心能辨理善譚而不能令內
□調利，由瞽者能善其曲度而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，□不因慧心而調。然則
心之與聲，明為二物：二物誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不借聽於聲音也。察者欲
因聲以知心，不亦外乎！今晉母未得之於考試，而專信昨日之聲以證今日之啼，豈不誤中於
前世，好其者從而稱之哉！ 

　　秦客難曰：吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言難復，更從其餘。今平和之人，
聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨
之變。奏琴聲則歎慕而慷慨，理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜，心為聲變，若此
其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂？而但云至和之聲無所不感，託大同於聲音，歸眾變於
人情，得無知彼不明此哉？ 

　　主人答曰：難云「琵琶箏笛令人躁越」，又云「曲用每殊而情隨之變」，所誠所以使人
常感也，琵琶箏笛，間促而聲高，變眾而節數，以高聲御節數，故使形躁而志越。猶鈴鐸警
耳，中古駭心，故聞鼓之音，則思將帥之臣，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體
，閒遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而
心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重，故情一；變妙，故思專。姣弄之音
，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心役於眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆
以單複高埤善惡為體，而人情以躁靜專散為應。譬猶遊觀於都肆，則目濫而情放；留察於曲
度，則思靜而容端。此為聲音之體盡於舒疾，情之應聲亦止於躁靜耳。夫曲用每殊，而情之
處變，猶滋味異美而口輒識之也。五味萬殊，而大同於美；曲變雖眾，亦大同於和。美有甘
，和有樂˙，然隨曲之情，近乎和域；應美之口，絕於甘境，安得哀樂於其間哉？然人情不
同，各師所解，則發其所懷。若言平和哀樂正等，則無所先發，故終得躁靜；若有所發，則
是有主於內，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也；不可見聲有
躁靜之應，因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發。
何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾而泣，非進哀於彼，導樂於此也。
其音無變於昔，而歡慼並用，斯非吹萬不同耶？夫唯無主於喜怒，亦應無主於哀樂，故歡慼
俱見；若資﹝偏﹞固之音，含一致之聲，其所發明，各當其分，則焉能兼御群理，總發眾情
耶？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應感而發。然則聲之與心
，殊塗異軌，不相經緯，焉得染太和於歡慼，綴虛名於哀樂哉？ 

　　秦客難曰：論云：「猛靜之音各有一和，和之所感莫不自發，是以酒酣奏琴而歡慼並用
。」此言偏重之情先積於內，故懷歡者值哀因而發，內慼者遇樂聲而感也。夫聲音自當有一
定之哀樂，但聲化遲緩，不可倉卒，不能對易，偏重之情觸物而作，故令哀樂同時而應耳。
雖二情俱見，則何損於聲音有定理耶？ 

主人答曰：難云：「哀樂自有定聲，但偏重之情不可卒移，故懷感慼者遇樂聲而哀耳。」即
知所言，聲有定分，假使鹿鳴重奏，是樂聲也；而令慼者遇之，雖聲化遲緩，但當不能便變
令歡耳，何得更以哀耶？猶一爝之火雖未能溫一室，不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂
非增哀之具也。理絃高堂而歡慼並用者，直至和之發滯導情，故另外物所感得自盡耳。難云
：「偏重之情觸物而作，故令哀樂同時而應耳。」夫言哀者，或見机杖而泣，或□輿服而悲
，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出
也。今無机杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發也。 

　　秦客難曰：論云：「酒酣奏琴而歡慼並用，欲通此言，故答以偏情感物而發耳。」今旦
隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則慼，不慼則歡，此情志之大域也。然泣是慼之傷，笑
是歡之用也。蓋聞齊楚之曲者，唯□其哀涕之容而未曾見笑噱之貌，此必齊楚之曲以哀為體
，故其所感應其度，豈徒以多重而少變，則致精壹而思專耶？若誠能致泣，則聲音之有哀樂
，斷可之矣。 

　　主人答曰：雖人情感於哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，
甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂而笑，樂之理也。何以明之？夫至親安豫則怡然自若
，所自得也；及在危急，僅然後濟，抃不及舞。由此言之，舞不若向之自得，豈不然哉！至
夫笑噱雖出於歡情，然自以理成，又非自然應聲之具也。此為樂之應聲以自得為主，哀之應
感以垂涕為故，垂涕則行動而可覺，自得則神合而無變，是以觀其異而不識其同，別其外而
未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂於自得之域而以無笑噱謂齊
楚體哀，豈不之哀而不識樂乎？ 

　　秦客問曰：仲尼有言：「移風易俗，莫善於樂。」即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，則
移風易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之風，抑滔耳之聲，故曰「放鄭聲，遠佞人」。然則鄭
魏之音，擊鳴球以協神入，敢問鄭雅之體，隆弊所極，風俗移易，奚由而濟？願重聞之，以
悟所疑。 

　　主人應之曰：夫言移風易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教
，御無為之治，君靜於上，臣順於下，玄化潛通，天人交泰。枯槁之類，浸育靈液，六合之
內，沐浴鴻流，盪滌塵垢。群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義而不覺其所以然也。
和心足於內，和氣見於外。故歌以敘志，舞以宣情；然後文以采章，照之以風雅，播之以八
音，感之以太和。導其神氣，養而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應
。合乎會通以濟其美，故凱樂之情見於金石，含弘光大顯於音聲也。若以往則萬國同風，芳
榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而成，穆然相愛，猶舒錦布綵而粲炳可觀也。大道之隆
，莫盛於茲，太平之業，莫顯於此。故曰「移風易俗，莫善於樂」。然樂之為體，以心為主
，故無聲之樂，民之父母也。至八音會協，人知所悅，亦總謂之樂，然風俗移易，本不在此
也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情不可放，故抑其所遁；知欲不可絕，故
自以為致。故為可奉之禮，致可導之樂。口不盡味，樂不極音，揆終始之宜，度賢愚之中，
為之檢則，使遠近同風，用而不竭，亦所以結忠信，著不遷也，故鄉校庠塾亦隨之。使絲竹
與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發，始將聽是聲也必聞此言，將觀是容也必崇
此禮，禮猶賓主升降，然後酬醡行焉。於是言語之節，聲音之度，揖讓之儀，動止之數，進
退相須，共為一體。君臣用之於朝，庶士用之於家，少而習之，長而不怠，心安志固，從善
日遷，然後臨之以敬，持之以口，久而不變，然後化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享
，嘉樂必存。是以國史採風俗之盛衰，寄之樂工，宣之管絃，使言之者無罪，聞之者足以誠
，此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志，耽槃荒酒，易
以喪業，自非至人，孰能禦之！先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，
不窮其變；捐窈窕之聲，，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲
不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風以此變，俗以好
成，尚其所志，則群能肆之；樂其所習，則何以誅之？託於和聲，配而長之，誠動而言，心
感於和，風俗壹成，因而名之。然所名之聲，無中於淫邪也；淫之與正同乎心，雅鄭之體亦
足以觀矣。