No. 1913

止觀義例卷上

　　　　天台沙門湛然述

　第一所傳部別例　第二所依正教例　第三依正消釋例　第四大章總別例　第五心境釋疑例　第六解行相資例　第七喻疑顯正例(有題云破迷者請改)

第一所傳部別例者。總指一部。以為圓頓佛乘正行之大體也。大意文初雖有數處。三止觀結。但汎爾借名結義。非為即為三種行相。以大意中文略意廣故。用三一收束結撮。應知部內意唯在頓。故序中云。大意在一頓。以略冠廣不可差殊。又示處中云。圓頓文者如玉泉寺所記。下文雖有四教八教。思議不思議相待絕待。皆為顯於圓頓一實故。大車文中以思議相待等。而為僕從。實相妙理以為車體。無漏妙觀以為白牛。自餘諸法皆莊嚴具。故知此部更無他趣

第二所依正教例者。散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經。一依法華本迹顯實。二依涅槃扶律顯常。以此二經同醍醐故。所以釋名論待論絕。乃至偏圓。文中具引蓮華三喻釋名顯體。具用光宅四一。即是實相為行正體也。況諸境十乘皆以大車為喻。故生起文末總稱歎云。積劫勤求道場證得。身子三請法譬三說。正在茲乎。是知四種三昧皆依實相。實相是安樂之法。四緣是安樂之行。證實相已所獲依報。名為大果。起教只是為令眾生開示悟入。旨歸只是歸於三軌妙法祕藏。所以始末皆依法華。此即法華三昧之妙行也。次用涅槃者。雖依法華咸歸一實。末代根鈍若無扶助。則正行傾覆。正助相添方能遠運。佛化尚以涅槃為壽。況末代修行非助不前。故扶律說常以顯實相。推功在彼。故正用法華意顯圓常。二經齊等

第三文義消釋例者。又更為二。一者詳究文義。二者消釋體勢。初文為二。一者詳究文義。二者詳究文相。初為十例。一者引證通局。如引法華部唯一實文。敘昔教以為所開。故部中之文有權有實。若局證一實則引實文。若通證方便則兼引昔義。如引法華證漸不定。所引四味文之與部通局亦然。二者況引流類。謂引教證觀等。如引華嚴先照高山。淨名始坐佛樹。大經從牛出乳法華以異方便等。以證三止觀義。故知教觀漸等名同其義永異。彼文判教今以類同。是故借用三者借名申義。謂借權名申於實義。如引方等斥奪之名。申今開權絕待之義。引餘三時類此可知。於彼即是兼但對等。於今即成開廢會等。四者借喻轉譬如豬揩金山等。論喻忍等今借譬止等。喻是世間物類而以隨義轉用。何局本文。如火一物。諸經或時譬瞋譬智。或用照用燒以形以性。若體若用地水風等為喻亦然。是故不應局文為定。五者旁引辨異如諸文。用毘曇成實。若證漸初及偏小等。則名義兼借。如信法二行。文初五陰王數同時。異時等。但為辨異非借名義。六者開總出別。如四悉五味三假二空本文。義含開合義遍諸門。諸教莫不咸然。七者引用宗要。如法華權實本迹。般若加說共不共等。方等彈斥神力不共等。隨引一句兩句得彼文心。若破若立不失部音。八者引用儒道。若破若立不違本宗。略辨異同不在委細。不以名似將為義同。是故所引粗爾存略。九者借名略義。如攝法中及識藥等。但借其名以示相狀。若更委釋太成繁廣。略指上下準例可知。十者準例用意。如教證二道。本在別教今則通用。乃分兩意約證約說。準望三觀立三止等二者。詳究文相亦為十例。一者隨相開合。如三觀四教四悉五味諦緣度等。一家立義文相皆然。寬廣無窮隨事隨理。隨法隨名隨行隨證。隨自隨他無不通用。然須結撮勿使浮濫。若不爾者。徵文靡託立行莫施。若得今意。存本文則淺深有則。演義理則縱廣無涯。示一心則卷權歸實。從被物則開實出權。立行儀則以智為通。蕩相者則纖毫不遺。存諸教則因果歷然。顯一理則始終無二。二者結示處所及立本文意。如例餘陰入在破遍文末。豎破法遍有六處示妙。妙境中明說教大體。發心中則約圓斥偏。安心中義開三種。道品中不出念處。通塞中元治能執。次位中勸修五悔。安忍無著但在進功。若搜得宗源則諸文可識。大綱既整網日易存。三者事理旁正如四三昧正為顯理旁兼治重。如十法界正示理具旁識淺深。如識次位正為簡濫旁為通經。又諸文中一切皆以破古為旁。意雖旁正文不可廢。四者文偏意圓。如以三止觀結於諸文。及五略中所用三教諸境十乘縱橫偏小等。三種止觀皆緣實相等。五者廣略有無。如發心中顯數則廣而文相略。後十法中文相則廣而顯數略。修大行中事儀則廣而十法略。修正觀中十法則廣而事儀略。後三大章大意中有。廣解中無。十種境界正觀中有。四三昧無。雖互略無義必通具。六者文行不同。如十境十乘生起次第。十禪淺深豎破法偏。文雖次第行必隨人。十禪何必自淺階深。豎破元為顯於不二。或隨豎。次入何障於理。自淺階深妙觀斯在。七者待絕前後。若約教相必先待後絕。若論道理待絕俱時。八者破會不同。若依化儀必先破次會。如先斥小後方會圓。故方等般若廣破偏小。次至法華方會入實。約人約行破會同時。如照權了實。照權名破了實名會。是故今文為顯理故。不同玄文專在判教。凡有釋義破必居先。故今偏圓借彼釋名次第則別。九者行解不同。如五略生起分別。十章引證破古。問答料簡等。多為生解。若十法總別十境互發。十禪離合十境發相專在於行。是故先識方可造修。十者舉例從略。如道品攝法假中空。例破餘陰。餘使餘品以例初品。相續相待以例因成。則細尋廣意以申餘文。歷法先思方不昧旨。若十法成觀。但於陰入委識根由。餘九待發方可設觀。故九境中但分別境。境下十觀不細委分。但隨境轉照非關廣說。次消釋體勢又更為二。一文體勢。二義體勢。初文體勢亦為十例。一者法喻廣略。若法略喻廣則展法文與喻相稱。不專守略法以擁喻文。或法廣喻略則攢法對喻。或開喻對法。如如意珠喻不思議境等。或法別喻總。如以大車喻於十法。則開彼總喻以對十法。若以善畫勝堂為喻。不須開對。但略合而已。若法喻俱總。如以虛空喻於法界。若法喻俱別則隨文對消。可以意得。二者法喻合三互有互無。隨宜設用存沒適時。三者開合自他。凡列章門有對自開合。如五略對十廣。有對他開合。如以十廣對五重玄義。有相攝開合。如開上合下。有義立開合。如攝法等。開六開四等不出自他因果及文四義二意。唯在一文相。若盈若縮多少適時。後數必使至十從義。則賒促隨宜。四者注云云者。若上文已具。或餘部廣存重展成繁。或廣文非要。若消釋者須委的處所撮略指示。若傳寫者有闕須填。五者破立存沒。如破古師及破邪僻。其義壞已不須更存。縱存其名不用其義。或小有不當則有去有取。若破偏破小破己必立。為成一家不思議理。為逗一代不思議化等。六者長短不同。若大小法相問答研覈。法喻對當章門開合。則隨文消釋無俟遠求。如不思議境等及破法遍。必觀歷初後尋求中間。或結長就短。或演短令長。是故皆須遠騰文勢方可碎釋。碎釋文顯必融碎令全。使文理通暢。令一家行門歸趣有在。或總別二釋。則以總冠別。別釋義長則攬別歸總。七者法喻隱顯。若法隱喻顯則求喻意以消法。若法顯喻隱則求法意以消喻。喻望於合顯隱例然。是則不失文旨上下相承。八者問答迷解。若迷問而不迷答。則求答意以設問。若迷答而不迷問。則研問文以成答。或問從答生。或孤然釋妨。或因答作並。或從答設難。或答順於問。或答違於問。或答杜於問。或答開問端。九者舉例消文。如六度之文。或語勢兼含應以教定之。使六文一類。若諦若緣諸法皆爾。十者以教定法。皆隨其教體以立義宗。或名偏意圓從體以定。二者義體勢亦為十例。一者部體本意凡欲釋義。先思部類。如法華玄。雖諸義之下皆立觀心。然文本意明五重玄義出諸教上。則教正觀旁。託事興觀義立觀心。教中則以權實本迹為主。常以五味八教。以簡於權。並以世界塵數以簡於迹。若本迹交雜教味疏遺。無以顯於待絕二妙。餘味餘部以類求之。則可知矣。若今止觀縱用諸教。意在十法。以成妙觀則觀正教旁。為顯實理。旁通諸教復為生信。旁引諸經。二者觀教同異。既約法華應須八教。教雖有八。頓等四教是佛化儀。藏等四教是佛化法。依法起觀觀則有四。漸既異別。更加不定。故觀則有六。開權顯實會藏等三漸及不定。元知圓極故。佛本意唯佛乘。是如今文隨教雖復若八若四。本意唯為成一佛乘。三者觀門準則隨機逗物。雖立四門教法體度無生為首。若消法相為成行解。斥奪比決上下交映。皆悉結撮歸於一乘。四者會異考同。若一切異名皆入一實。名為通會。如會隨入悉止觀異名等。名為別會。通別二會攝法罄盡。則一家義勢攝法無窮。乃至法門亦具通別二會之意。又如破偏度入名為通會。當教當門名為別會。言考同者如大小經論。凡所立名部帙雖殊。名相不別。豈為名同令法一概。必以理簡而使甄分。如諸外人。尚以大自在天立三身名。豈此三名體同宗極。故云不可尋通名而求別體。故用相簡之。是以考同出異會異令同。若異若同同入一極。五者以一例諸。如教證二道及一心具法。不同世人取著一念。思議境立佛法界。前明可思議後明不可思議等。部內唯有一文說之。以此一文而均上下。使處處文義通徹昭然。六者名義通局。如置毒譬。經中唯譬五道不同佛性不變。五味唯喻一代五時濃淡。濃淡雖殊皆從牛出。今文從義。處處遍入。或定不定。或行或人。或教或位。或時或部。不可壅義而守其名。故用置毒則有兩種醍醐殺人。若用五味則有兩種乳不等。七者開拓句法。或四或六或三十六。乃至百千隨其文意。應多應少。皆使遍在一代教門。一一皆令有名有義。無得輒爾無義立名。八者束散前後。凡諸寬文文中無結。或隨文勢。若逐意便。或前結而後開。或前散而後束。所以釋者先須撿括。語意寬急所詣歸宗。使觀行有在。九者行理交映。理有權實行有親疏。親正疏旁廢權入實。理無種種行有淺深。說理則泯彼階差。談行必積功方達。以理融行以行綜理。諸位無濫方可免失。豈可尚深偏求一句。況以二十五法而為前導。十乘十境以為正修。故知行理相融方有所至。故第五云。照潤導達交絡瑩飾。一體二手更互揩摩。然義解者非消文時。欲出文意必須出沒。開合先令妙境周圓。依境立願。願行相稱。正助無闕不失次位。是則可以斥偏邪。可以進圓行。可以顯異意。可以立宗徒。若消文時。先鉤鎖文勢一道豎進。次洮鍊前後以顯行相。以一觀境冠於下九。以一弘誓通及諸行。以一安心遍該始末。破遍只是安心加行。通塞只是上二細門。以一道品調停陰入。正助只是助開。前四次位通為上之七門。以除濫過。安忍離愛上八功能。入初住時轉名十大。良有以也。若不得意徒勞生起。說行說理未足可師。何者。越次則傷文。專文則損理。十者教觀折攝。教折攝者。若權若實適時而用。或攝權折實。或歎實折權。理事因果四門四悉。隨教隨機約人約部。若密若顯若現若當。為熟為種逆化順化。不出一折一攝意也。觀折攝者觀一境歷一心。或折為無常。或融為理性。宜治樂厭止觀智斷。苦樂縱奪順逆體折。如是等相皆亦不出折攝二意。故此教觀折攝二者以理觀之。使元意有在此四十條略知大概。餘不盡者。準此可知

第四大章總別例者。十章十境十乘離合同異立意等別。初十立大章。言大章者。準分別中十門不同。具如大意。與九而辨同異。初釋大意。既云五略。對下即是廣略二門。若爾亦可釋名已去更開十章。如法華玄釋十妙文。今此為對旨歸。非廣非略文勢便故。故以大意共為十章。禪門亦爾。若欲開者則開顯體出眼智。教相則中間八章自離為十。如五重玄義亦是合。於中八而為五章。合攝法入體相中。義當顯體。合方便正觀果報共為一宗。起教義當於用。偏圓義當判教。彼為釋經此為成觀。故有少別爾。今存十數故離五為八。更加初後則數整足。十境離合者。互發正意只有九雙。亦為成十數故。加三障四魔一雙。故此十境若非三障即是四魔。又十境者亦是為成十數故。具示爾。故下章安問云。法若塵沙境何定十。今於十內若更合者。二乘菩薩但合為一方便境。則但有九。若以煩惱入於六蔽。習因相中則但有八。若以煩惱及業并陰入境為三道境。則但有七。或依前八。復以慢入煩惱境中。亦但成七。若以見慢入世禪攝。則但有六。又以病患入陰入攝。則但有五。四三者如四魔三障。若但以發不發相對。則但成二。若但以一所觀為言。則但有一。開合雖爾。今明發相氣類不同。是故為十。以陰對九陰非發得。是故別立。二乘菩薩雖同方便。發心異故。煩惱起重習因輕微。展轉互通故名為道。此諸發得三皆現起。慢與煩惱濫別禪中未必一向發見。病雖如陰陰不必病。病雖有業非業相現。病雖有魔已屬魔境。二及三四發相頗分。況但為一最為通漫。是故隨相必須開十。次明十乘立意者下文云。橫豎該羅十觀具足。今探文意總為五釋。一者總釋。二者別釋。三者橫豎四句釋。四者附文來意法相釋。五者與他所立永異釋。總別二釋橫豎四句。具如記中。附文者十法生起又名為豎。一一法中各含多意。又名為橫。生起如文。各有多意具如本文。隨義別釋。今搜文意覽略知廣。雖有小小多少不同。今於十法各例為五故立斯十。妙境五者。一為示三千在一念故。二為示極理異後乘故。三為欲開顯思議境故。四為利根者開悟理故。五為下九法作所依故。發心五者。一為解理者仍須願故。二為明發心攝法遍故。三為欲辨異諸偏小故。四為明中根發方悟故。五為下八法作行始故。安心五者。一為明有願仍須行故。二為辨中根難安故。三為示法同隨人異故。四為示凡夫自他安故。五為示開總出別安故。破法遍五者。一為辨此門遍用慧故。二隨用一門橫豎遍故。三為初心者依教門故。四示初心者依無生故。五三諦圓融破方遍故。此中五意。後之三意別在今文。前之二意通在初後。通塞五者。一為示檢校非一節故。二為示橫豎通仍塞故。三為示一心仍有塞故。四為示寶渚是所通故。五兼消經文過五百故。道品五者。一為示須用道品調故。二為示調停異偏小故。三為示念處是陰境故。四為示道品攝諸行故。五為示品後必有門故。正助五者。一為重蔽者必須助故。二為示事度能治蔽故。三為示助道攝法遍故。四為示正助合行相故。五為示三教俱是助故。次位五者。一為示妙位使不濫故。二為示妙位德難思故。三為示慕果令思齊故。四為增上慢知非聖故。五為逗眾生宜樂者故。安忍五者。一示內外障須安忍故。二為斥鄙夫擅師位故。三為示行者內外術故。四為示先賢安忍軌故。五為令策進相似位故。離愛五者。一為令離於頂墮位故。二為示大小乘頂墮別故。三為示似愛非真愛故。四為示功用異偏小故。五為令策進入初住故。此一一五並以初文而為正意。下四並是文中兼具。若預了此五則對文可識。次明所立異於諸家及今學者讀文昧旨不知所立。唯順圓融。若不了之修習無分。於中又二。先總次別。所言總者。略列十條。一須知乘體無發無到。二須知乘體通因通果。三須知圓乘具於十法。四須知大車唯喻十法。五須知諸法皆具十乘。六須知諸教門門具十。七須知開顯唯妙十法。八須知簡體與具度別。九須知觀心立十法義。十須知白牛異黑牛故。所言別者。於一一法各具四意。縱有一兩似前附文。為欲辨異他所立故。妙境四者。一於無情境立佛乘故。若無佛乘佛法身體為遍不遍。亦不應云。佛法身體同於無情及以不同。是故應云。法名不覺佛名為覺。佛即是法。法即是眾。豈可條然。二眾生性德具三因故。若無三因則緣了始有無常。如何無常而立常果。大經破外用別教意。非此所論。三依正二報在一念故。他人咸知一切唯識。不知身土居乎一心故知心體即常寂光。寂光諸土無二無別。遮那之身與土相稱。法與報應一體無差。四佛本不斷性惡法故。性惡若斷。普現色身從何而立。但使分得常住法身。不動而動遍應身土。具如觀音玄文及第五記。發心四者。一發心先思所託之境。如十種發心各四解不同。乃至當分跨節不同。二念念具足四弘誓故。以總冠別。一一行願從茲而立。故知無作四諦只一念心。為依此境遍於多念。三於一念心以辨能所。以此能所悲己悲他。他一念心生佛理等。是故菩薩依斯起誓。四圓發仍須遍立遍破。離能著已方契所依。安心四者。一圓頓止觀據行。仍開六十四番。不立多番逗會不足。二一念止觀須了能所。定慧諦境諸行宛然。所以離總出別別皆有總。雖異而同雖同而異。三寂照相即初心可修。他以用權在於極果。初後不二其教徒施。四凡師為他仍須問彼。同設一位未見益方。縱轉弄好異尚新而已。隨順己見何關適他。受者非機語見增長。所以同宗枝派乖各。理觀既薄矛盾遂滋。今家辨師先分凡聖。六根淨位尚曰凡流。五品。弟子理非真應。問他設教依病立方。四悉便宜二行互益。何須固執終朝守株。破遍四者。一初無生心橫豎雖遍。復須後位六即豎窮。若橫若豎無不即理。橫門一一無不具豎及非橫豎。二須知他門他門理等。三度入他門諸法無差。若用一門諸門融入。況涅槃釋義。佛藏示相棱伽釋成。地持對教。咸隨法相度入諸門。又以一念心該冠兩門。高廣大車不動而運。四入住應遍方名假遍。及以真遍。爾前雖觀圓融三諦。但是自行觀行相似。約位仍在若俗若真。是故雖圓未名破遍。住後尚須節節離愛。方能令淨餘位無明通塞。四者一三止三觀在一心中。仍了開權諸法無外。節節檢校。能著之心無檢無著。方乃名通。二一心止觀仍須善達通中之塞。塞中苦集無明蔽等無非法界。成於無作諦緣度也。三初心寶渚六即甄分。故得毫善皆成佛因。四須了能破轉為所破。謂賊為將此喻可知。若不爾者。不見說觀然成。或過乃成菩薩旃陀羅也。道品四者。一為示聞觀大小俱須講者。唯約小位辨之。尚失小乘相生相攝。況復餘耶。大乘觀者大小俱棄。將何以為所行之軌。二須用諸品展轉調停。諸家縱修唯云念處。後品何妨而不用之。三圓道品後明三空門。他既不明能通何在。如世行道至無門可入。四與一切行名。異體同。具如攝法文中廣明。正助四者。一圓頓仍須助開三脫。近代修者得語為證。是故不論助治開門。二別教教道仍名為事。乃至用圓猶名理助。助成理發案位勝進三。雖用三教而為助治。仍須委用對轉兼具。他無一番。況復諸句。四六度乃至一十二條成道轉法輪入涅槃等。俱須四教事理合行。次位四者。一始終不二仍須六即。弘教修觀咸須委知。方免初住稱為妙覺。二他又不立五品六根。法華之文便為無用。三約陰界入而辨次位。四六時五悔為入位方便。他不明之。將何以為圓行之始。安忍四者。一雖行六度事理相即。即位未深因生違順。他不辨此。牽破觀心不入六根。良由於此。二事理雖即。須知此位煩惱全在。豈以麤心暫時小息。便計此相而為果頭。若歎為果頭慚不敢受。若降為凡下仍復鄙之。二楹中間無所名也。是故當知。初品檢量他己無分。三內外違順信安忍故。須明識能忍所忍。四以三術自安令入後位。離愛四者。一三界愛斷仍受愛名。二此頂墮名不同退墮。三受此互用得法受名。四此位向後復須入位

第五心境釋疑例者。略為二十番。問第一卷弘誓中云。對法界起法界。如何法界有起有對。答如前分別其義已顯。若欲更論。各有所以。一者約理心佛無殊。雖對雖起奚嘗非理。二者夫。念起依理體達。若起若對不出法界。三者稱理。理既法界。起對稱理無非法界。今此文中義通。三種意在前二故云起對復云法界此三即是六即意也。初是理即。次是名字觀行相似三即。三是分真究竟二即。問十界四運正起。其相易知。已起未起如何觀察。答起已未起雖即不專的在一境。然須形於正起之心。則知已起為屬何界。望前為已望後為未。是故已未望於欲正。而得修觀。問起已望前心相可識。未起望後有後可望。則名欲起何名未起。答對於後境知心未起名為未起。心相欲生即是欲起。是故二心心相全別。觀此一運即具十界百界千如。即空即中。故知雖觀十界四運。亡界亡運唯觀三千即空即中。無三名字能所淴合。是故不同賴緣之假。無自性空空假不二。名之為中。故借喻云。諸色心現時。如金銀隱起金處異名。生與金無前後。亦如官路土私人掘為像。智者知路土。凡愚謂像生。後時官欲行還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。四問外無情色不與心俱。如何復能具足三德。而云三德遍一切處。答何但外色不與心俱。內身亦如。草木瓦礫若論具德。不獨向心由心變。故謂內心外色心非內外故。色無內外而內而外。隨其心淨則佛土淨。隨佛土淨則智慧淨。色心淨故諸法淨。諸法淨故色心淨。何得獨云外色非心。是故破法遍中以識例色。第七卷末若心若色無非大車。五問今現見青黃赤白。如何即是真如法界。答言青等執情所見。言法界者從理而說。何得將情以難於理。今所觀者違情觀理。不可更令違理順情。又青等是世諦。法界是真諦。又青等見世諦少分。法界是三諦全分。又青等是肉天二眼所見少分。法界是佛眼所見全分。一眼具五眼青等具諸法。一諦三諦亦復如是。是故不得以青等難於法界。故棄蓋中云。色非味非離凡夫自味二乘自離。色體本來法界常住。六問發菩提心求於極果。果地自然能應一切。何須必假大悲居先。而云佛菩提心從大悲起。答若無大悲熏於法性。理藏性法無由得開。藏若不開尚無初住。何況極果。是故不以大悲熏心。後時則無能利之法。並若爾。十法成乘何不以大悲居初。而但以妙境為首。答通塗次第理境居初。若發心中大悲為首。七問安心初云。本來寂滅為修為性。答若云心性本寂本滅。寂即是止。滅即是觀。此約理性。若云。體妄即是法性。法性無起達妄本空。空亦無滅。此約修觀說。亦是修性合說故。八問總安心中止觀圓修下。別安中但是偏修。如何得云以總冠別。答所云偏者。非永別也。止是觀家之止觀。是止家之觀。體同用別暫適行宜。故知即總俱時。而異隨用故分順理故合。若其離成三諦次第之別。此則止觀不可俱時。具如諸教分別相狀。若圓安者如總安初云。不動止只是不動智。不動智只是不動止。以此同體而冠於別故無二也。九問安心初云。但信法性不信其諸。為唯法性無復其諸。若都無者現見諸法。復云。法性具一切法。答以眾生久劫但著諸法不信法性。破昔計故約對治說。令於諸法純見法性。若見法性。即見法性。純是諸法。是諸法性本無名字。約破立說名性名法。十問諸文皆云色心不二。若欲觀察如何立觀。答心色一體無前無後。皆是法界。修觀次第必先內心。內心若淨。以此淨心歷一切法。任運淴合。又亦先了萬法唯心。方可觀心。能了諸法則見諸法唯心唯色。當知一切由心分別諸法。何曾自謂同異。故占察經云。觀有二種。一者唯識。二者實相。實相觀理唯識歷事。事理不二觀道稍開。能了此者可與論道。十一問安心中云。體其實不起滅。妄謂起滅。為當只除妄。謂猶存起滅為體。妄謂令無起滅。答此亦無別須善其意。若單論理非起非性。若約果德則性不妨起。若約眾生唯起迷性。若聖鑒凡即起只是性。今從反迷歸悟以說。令離起歸性見非起性。仍恐迷者離起。求性。故令體起其實不起。起既不起。滅亦無滅。十二問。既云。一心止觀。何得更立六十四番。答六十四番者。約根約行迴轉相資。總遍而論有六十四行者。何必盡具諸數。又論其體性。只是約於法性寂照。自在堪用故爾許爾。十三問。即此文中。或云。諸法即是法性。或云四運四性推檢。何者為要。答夫觀心法有事有理。從理唯達法性更不餘塗。從事則專照起心四性叵得。亦名本末。本未相映事理不二。十四問。法華玄文境能照智。雖引誠證理亦難明。答順方便教理不可會。若從極說於理易融。以心為境心亦能照能所俱心。心體俱遍心心相照於理甚明。故不可思議境初云。不可思議境即是觀。以是得為四句分別。境照於境。境照於智。智照於境。智照於智。照者方照非說可窮照者應說非照可了。說者方說非照可窮。說者應照非說可了。是故不同。世謂頑境以為所照。又亦不同偏小妄心以為所照。又亦不同假立真如以為所照。所照既爾能照亦然。不可率爾。十五問。破法遍中云。須先用無生為首者。門後料簡。云何復云。無生是智無滅是斷。智則是觀。斷則是止。應無生門唯觀無止。答破遍門意從事偏說。故文中云。有定之慧而盡淨之。具如記中廣分別說。十六問。禪境初十二因緣觀不思議境。初云。不同世人取著一念能具三千。為唯此中諸境皆。然答一切皆爾十七問。若爾應當取著心中不具三千。答此準用觀觀境而說。取著之心本是諸法。照此著心緣生虛假。假中三千自體性空。即是心性不可思議圓妙三諦。譬如空華。華與空體無一無別。此空不當華之與空。對華說空。空無名字。以此細推諸法皆爾。十八問。十二因緣妙境文中束為三道。以對三德。苦身質閡那對法身。答此約理說。的相翻對以身對身故。作此說。實論三體更無前後。且論無始苦輪無際。與業煩惱。不並不別。況今文中約於一念十界百界。以論因緣。約此因緣以論三道。約此三道以論三德。是故三道及以三德。並無前後。性德三因無時不具。豈更問質閡等耶。十九問。有人問云。此土真詮稟承有緒。雖教科開廣而本味仍存。尋求宗源自可會本。何須復立一心三觀。四運推撿溷我清流。答[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]流本清撓之未濁。真源體淨混也詎妨。設使印度一聖來儀。未若兜率二生垂降。故東陽大士位居等覺。尚以三觀四運而為心要。故獨自詩云。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。獨自作問我心中何所著。推撿四運併無生。千端萬累何能縛。況復三觀本宗纓絡。補處大士金口親承。故知一家教門遠稟佛經。復與大士宛如符契。況所用義旨以法華為宗骨。以智論為指南。以大經為扶疏。以大品為觀法。引諸經以增信。引諸論以助成。觀心為經。諸法為緯。織成部帙。不與他同。問大師口決純為治病。為復更有餘心要耶。答諸皆治病。唯有一偈云。師嘗教誡言。實心繫實境實緣次第生。實實迭相注自然入實理釋曰。心若繫境。境必繫心。心境相繫名為實緣。復由後心心心相續。心心相繫名迭相注。即是心注於境境注於境。境注於心。心心境境念念相注如是次第剎那無間。自然從於觀行相似以入分證。故云入實

止觀義例卷上止觀義例卷下

　　　　天台沙門湛然述

第六行解相資例者。如分別中總以十義分別十章。於中且約自行化他。則前八自行。於中去果論因則果報為果非今正意。前七為因正明修相。於七因中。前五生解後二為行。分別文中雖以起教取譬。於自起教化他義當於解。越次取文兼化他故。故自行解唯前五章是也。大意雖有行及果報等文。但是示行及果報等。令知始末。非謂即是修行相也。何者。修行俱須二十五法以為方便。十乘十境以為正修。所以者何。若無十境乘則無體。若無十法名壞驢車。故知必須五章以生妙解。於生解中大意則略解始終。自他因果則文略而意寬。次四專在名體則文理俱廣。故以廣解導於行。始使二十五法隨教甄分。會開廢麤。方可得名妙行之首也。是故五章一不可廢。若用此解而修十法。則但釋十法名宗次第。於理自足。而今文中相猶廣者。為鈍根者仍恐不曉觀法次第。故引前解入觀委論。又恐繁文故。於陰入具釋十法九境比知。是故諸文不無旁正。且如十境。只一念心行之地也。一一顯示境相不同行之種也。一一起於十乘觀法行之雨也。一一轉成不思議境行之牙也。一一發心行之幹也。一一安心行之葉也。一一破遍乃至正助行之華也。一一次位以至離愛行之果也。若無六事道樹不端。次第雖爾。若從人說上根即於境種而生於果。故文云。直聞是言病即。除愈為中下根更須後法。是故文云。至長者所為合眾藥。又於十乘一一復須了其文旨。一一皆依不思議寂照止觀。文之髓也。一一乘相生起次第。文之骨也。一一引事助成行相。文之肉也。廣破古舊問答釋疑。文之膚也又釋名等四文兼於膚義。兼於肉意即骨也。意下所詣即是髓也。若無四事法身不成。是故讀者行者須知緩急。無得謬指偏言僻意令行不周。修行之來豈過集解而起方便。行因得果果滿教他。他機我應感應斯息。自他同歸滅理真性。今之一部意唯若是。故此十章攝無不盡

第七喻疑顯正例者。此所學宗同稟一師。文理相承終無異解。忽遇僻者因問異答。事不獲已而徵喻之。問頓教有幾種。答有漸頓及頓頓。喻曰夫講貫之法先觀本文。本文立名不可取異。求異會釋仍須體同。頓頓之名經論不出。一家著述諸部所無。若名體。俱無。修行何託。若以頓頓是圓。如圓圓等此義可爾。既分二頓漸頓為圓。更加頓頓為何所擬問此二位者斷惑何殊。答二位不同。若漸頓者初住已前四住先除。若頓頓者初住已前圓。伏五住登。住已去圓破五住。喻曰。初住已前四住先除。引證屬圓處處皆爾。故圓教四念處云如。冶鐵作器本為成器。非為除垢。麤垢先除非關漸次頓頓。既云登住圓破即顯。住前五住全在。當知此義非別非圓。圓則初住唯破無明。不應入住。五住俱斷別須住前。五住全在。住破四住行破塵沙。登地方破一品無明。故知非別離二別立無教可憑。問二頓修成其相何別。答漸頓觀者空觀先成。頓頓觀者三觀俱證。喻曰。此甚違背一家教文。既云漸圓。是四教中圓。應依六即判此圓位。則不應云空觀先成。何者。五品即是觀行三觀。六根即是相似三觀。初住已去分證三觀。如何乃云空觀先成。又復不識見思先落似位之意。若先成者何名似即頓頓。既云三觀俱證。為是何位。若在初住與漸頓何別。若在住前都無此理若云住前但伏初住俱斷。諸教無文方成邪說。問據何得知有二種頓。答準玄文。八教謂漸頓祕密不定漸又四謂藏通別圓。此四兼前名為八教。漸中既有最後一圓。漸外又復更立一頓。故知前圓但是漸圓。別立一頓即是頓頓。頻將此義以難他人。他無對者唯我獨知。喻曰。依此所判則有多妨。一者不識教名之妨別立一頓。乃是華嚴最初頓部。佛初成道未游諸會。不從漸來直說於大。大部在初故名為頓。部仍兼別不得妙名。豈以兼別之經。翻為頓頓法華獨顯卻號漸圓。二者不識漸開之妨。言漸開者。準法華玄。華嚴頓後別為小機不動不降。施於漸教。漸教之初先說三藏。三藏教後彈斥洮汰。方具用四故云開出。故玄文中自鹿苑來至般若會。皆名為漸。豈此漸中有於圓教。便名漸圓。又玄第十漸頓判教。自華嚴來至般若會。皆有漸頓。華嚴圓教與方等般若中圓。圓既不殊。亦應並名為頓頓。何獨華嚴。若方等般若中圓。名漸圓者。則華嚴圓教亦名漸頓何關餘部。三者不識教體之妨。若漸開出四。如開拳為指唯指無拳。合四為漸。如合指為拳唯拳無指。存漸則教唯有四。沒漸則教唯有七。俱存必一邊無體。立八則體陜名寬。四者抑挫法華之妨。近代判教。多以華嚴為根本法輪。以法華為枝末法輪。唯天台大師靈鷲親承大蘇妙悟。自著章疏以十義比之。迹門尚殊本門永異。故玄文中凡諸解釋。皆先約教判則三麤一妙。次約味判則四麤一妙。如何以麤。稱為頓頓。以妙翻作漸圓。五者不識頓名之妨。若從行為名圓只是頓。是故舊題圓頓止觀。若從味立稱則頓異於圓。故判初味云。高山頓說。若將判味兼帶之頓。以斥判教獨顯之圓。一何誤哉。一何誤哉。六者違拒本宗之妨。本師贊為獨妙學者毀為漸圓。抑實揚權有何利益。七者違文背義之妨。經云。已說今說當說。而於其中法華第一華嚴至般若名已說。無量義經名今說。大般涅槃經名當說。依彼所判則已說第一。何關法華。如此獨知聞者掩耳。問從漸開四并前但七何成八教答開出四已仍有一漸。喻四如前。第三妨中足知迷誤。彼既不知漸。從鹿苑以至般若。將何別立一漸教耶。若知鹿苑至般若來。約時名漸終不輒判四教中圓。名為漸圓。豈判法華劣於乳教。問法華經部為是何頓知非頓頓。喻曰。此師非但不識頓漸之名。亦乃不曉結文之意。玄文釋前四味教竟。次以漸等結釋法華云。非頓漸祕密不定。初云。今法華是顯露非祕密。是定非不定。結非祕密不定祕密不定通前四時。次云。是漸頓非漸漸。結非前頓後漸教。言漸頓者。約前四時漸中有頓。頓中有漸。今法華經迹門圓說。與漸頓中其義不殊。但異漸中漸耳。言漸漸者。鹿苑一方等三般若二頓中之漸。即是別教與漸中漸其義不殊。故不須簡頓中之頓。同漸中之頓。亦同法華。是故頓教不須別簡。故玄後文今法華迹門與諸經有同有異。本門與諸經一向異。同者謂諸部中圓。異者謂諸部中兼於三教。不見此意望聲釋義。便謂法華但是漸頓非頓頓也。文中只云非是漸漸。何曾復云不是頓頓。問復何得知法華是漸頓。華嚴是頓頓。答據法華中諸聲聞人從於小來。經歷諸味至法華會。方始開頓。故知法華是漸頓也。華嚴居初不經諸味。故是頓頓。喻曰。今法華圓極頓足。此從於法不從於人。不應聲聞從於漸來。即依聲聞判經為漸。況復聲聞不過五百千二二千。此等但名開權顯實。又有菩薩開顯何獨聲聞。如云菩薩聞是法疑網皆已除等。又下文云。無數諸佛子聞世尊分別說。得法利者大喜充遍身。又有顯本。如分別功德品中三千微塵數。乃至一四天下。又八世界塵數初發菩提心。況下方踊現并妙音東來。嚴王諸營從。文殊所教化。如是諸眾何曾歷四味。應當從此方判經為頓頓。況復法師品現在若滅後。若有聞一句皆與授佛記。華嚴經眾雖不游漸。有二義故不及法華。一帶別。二覆本。豈闕二義便稱頓頓。具二義者稱為漸耶。問亦有菩薩法準聞頓而獨從聲聞判耶。答據多分說。喻曰。如前所引。應以八界及聞一句為多。而反以聲聞為多者。非但玄理不會。亦乃讀文未熟。應知聲聞鈍根菩薩。法華經前機緣未熟。不堪聞頓。更以方等般若調治。方堪來至法華聞頓。是故應判此法華經是開漸顯頓。故名漸頓。人不見之。謂非頓頓。問據何得知漸圓之教。四住先落。答如引仁王長別苦輪。既云別苦。知是漸頓。如引法華六根清淨。云肉眼等。知是頓頓。喻曰。此一家義前後皆引仁王以證法華。法華云。無漏意根。仁王云。長別三界。兩經皆是四住先落。且於界內得無漏名有漏業除。故云長別。當知二處文義本同。如何分擗以證兩頓。問三種止觀中圓頓止觀是何頓耶。答是漸頓。何以得知。如第一卷以三譬喻三止觀。以通者騰空喻於圓頓。至第七卷識通塞中。中即三觀破於神通。神通被破故非頓頓。文云。別則略指三門。大意在一頓。又三止觀竟。又云。今依經更明圓頓。又第五卷安心文末。初約三止觀結數。次又約一心止觀結數。又第一結發心文。先三止觀結。次云。又以一止觀結。此等皆是三止觀外別一頓頓之正文也。喻曰。一往引證似有所憑。子細推求都無所據。何以故。以違文故生多妨故。何者。如破神通及依經。更明文在序中。序是章安所置。說止觀時未有此序。如何預將正文破之。又三觀本傳南嶽。如何弟子反破師宗。乃成逆路伽耶。論又南嶽稟承慧文。龍樹既破師法。觀心論中何須更云歸命祖師。況兩處神通其義各別。序中以頓行者譬通者履空。空無淺深履者階降。空喻頓理履譬行儀。行雖階差仍名圓漸。理無深淺不當偏圓。第七卷中以步馬神通喻橫別三觀。神通即是別相之中。故以中即三觀。破橫別之中。如何不見近文。遠破未生之序。次依經文更明者。前以三喻證三文竟。更依華嚴以證圓文。故云。更明再治定文意在於此。如何見一更字。便於三外立頓頓名。若引華嚴即名頓頓者。玄第十卷亦引華嚴方等般若圓證於頓。華嚴既其非是漸圓。方等般若寧非頓頓。言別則略指三門。大意在一頓者。彼料簡文問略明三種止觀。略與大意名相似同。是故重問云何同異。答中分於通別二意。通則略指只是大意。別則略與大異不同。以不同故略有三種。大意但在三中之一。故文云。漸與不定置而不論。人不見之。便於三外別立頓頓。安心文末。先以次第三觀結數。次以一心結數次第義。當於別一心義當於圓。此圓還同初總安心為結數。故義開三別。次還依本以結一心。不見此意。異說便生。言發心文末一止觀結者。大意五章文相寬總。是故皆以止觀結之。或時唯用一止觀結。如六即文六文皆一。或復唯用三止觀結。如隨自意文末。或時俱用三一結之。如前所引。復闕無結文。如常行等三種三昧。又若俱用三一結者。只是通別不同。何者。一種結云。發菩提心即是觀。邪僻心息即是止。當知三種無不發心邪僻心息。又三種結者亦是通義。以通三故。是故結之。始從三藏終至圓頓。皆悉有於漸頓不定。具如第三偏圓文中及玄文第十判教中。四教是別。三種是通。此第一文。不歷四教一一三結。總以四教共為三結。以三對一三復為別。人不見之。便以又以之言憑茲別立。深不可也。問兩種頓位同異云何。答住前則別登住則同。喻曰。凡列位者皆須準教及以古師。一家立位唯分四別。一期教迹因果顯著。有始有終莫過此四。三藏則四果支佛百劫僧祇。通教則三乘共位及名別義通別圓並立五十二位。但行有賒促斷伏不同。圓依法華更加五品。一家所用諸部咸然。輒不曾聞兩頓之位。已如前破。問何故分別立。二頓耶。答由根利鈍立二不同。喻曰。自昔承稟一圓家教法。不見二頓而分兩根。處處文中但云華嚴兼於利鈍。利則圓教鈍則別人。或一一教中而分三根。或信法二行以分利鈍。是則教教部部無不皆然。來至法華同入一實。無容開會同一根性。仍稱為鈍。覆權隱迹有鈍有利。而名為利。深不可也。問方等中四漸中開四。兩四中圓為何同異。答但是四。教中圓皆是漸圓。喻曰。此師不識漸教之義。是故不知方等只是漸中之一。謂言漸教與方等殊。即便答云。但是四教皆名為漸。若知不別云何便答。但是之言借使法華會前四教中圓。皆名漸圓。法華開權獨顯一圓。何故仍立漸圓之稱。若爾但識四教從漸之言。不了法華開廢等意。因茲暗立漸頓之言。問涅槃中圓復何差別。答亦是漸圓。喻曰。若如所判。始自鹿苑終至涅槃。一概漸圓。玄文何故若破光宅。光宅仍以法華異昔。引昔通謾尚乃破之。此師稟受山門。翻更不如光宅。應云涅槃雖四前三知圓。方等雖四三不入實。漸中開四不殊方等。諸文盛說何足復疑。依彼所論涅槃圓伊便成無用。復有一行乃是徒設。問涅槃四教俱入圓不。答有不入者。十仙外道即是其流。喻曰。徒聞涅槃入實之言。不曉捃拾得入之意。若十仙不入三修豈聞。初後俱無。中間寧入。十仙不入。世尊何故為其說常。破云。汝外道中因雖是常而果無常。我佛法中因是無常而果是常。乃至陳如色常受想行識常。餘諸外道大意皆爾。如何謬判以為無常。易見之文尚謬。況復難見耶。問止觀第一卷後多種譬文。如迦陵頻伽聲。擣萬種為丸。在大海浴。阿伽陀藥等為喻何頓。答並是漸頓。何以故。猶在[穀-禾+卵]中。萬種須擣。須待諸水入於大海。合諸藥為阿伽陀。故是漸頓。若不出[穀-禾+卵]。諸水是海。不擣萬種。不合為藥。任運自具方是頓頓。喻曰。此中二失。一者不曉喻旨。二者違於自言。不曉喻者。夫言喻者但約少分。故大經云。不可以喻喻真解脫。如雪山類象。豈可求其尾牙。舉扇喻月。豈可求其光挂。況本文意。意在一法。具是諸法。取現見者以之為喻。未入海諸水不具。未擣為丸眾氣不足。自餘諸鳥[穀-禾+卵]中不鳴。餘藥雖合治病不遍。故用此等以為頓喻。如何破喻而為漸圓。養子不肖過而難他喻。即其事也。二違自言者。自立大意以為頓頓。此等喻文皆在大意。如何自斥以為漸圓。問第一卷中實非父子兩謂路人。此喻何等。答實非骨肉是前兩教。兩謂路人是後兩教。喻曰。此深不見文中喻意。文以界內界外各有一理。理各兩教以為能詮。並用四諦以為迷解文中自合。瞋以譬集。打譬苦。若兩謂父子瞋打薄者。以譬直教。兩謂路人瞋打厚者以喻紆迴。此謂道諦智解不同。故使滅諦即離亦別。若即解者苦集即理。如路人為父子。若離解者苦集異理。如父子為路人。當知實非骨肉兩謂路人。但約拙教一離義爾。亦闕分判界內外。是何等拙而便跨節以為四教。具如止觀記中釋。問漸之與別為同為異。答此二不同。漸則開四。別不開四。喻曰。既其不識漸教開四。徒與別教辨異何益。今言漸別皆應開四者兩文不同。漸教開四已如前說。別開四者具如別教四弘之中。約四諦境皆歷四教。但須委知開四所以。然於別人。自行化他未必全立四教之名。但云界內界外曲直巧拙。自行則次第豎入。化他則隨緣橫被。被機雖橫行終成豎。自行雖豎遍學成橫。如初入空偏用析體。以破見思。仍是偏用一門自行。若至十行為利他故。方始遍習析體八門。及以無量無作八門。爾時所習乃得名橫。是則自他四教義足。讀文不委義理輕疏。而便謬判別不開四。問商略之文為是何處。答挹流尋源已下文是。喻曰。此亦二失。一者不曉新舊文意。二者商略謬判祖承。初不曉文意者。舊文十章前五是序後五是正。故舊本初云。竊念述聞共為十章。商略等五名為竊念。己之私竊念興序故。開章等五名為述聞。述已親從法會聞故。再治改者。良以。竊念不應連接。述聞為十故廢商略。五章之名章名雖廢仍存其文。述聞五章次第雖在。亦沒章名。新移商略之文以為引證之例。首加止觀等字用為通序。則以挹流等文用擬別序。人不見之。便為亂說空張。舊本商略以消別序。新文柰何商略之文復彰祖承之後。甚不可也。問挹流已下正當舊本祖承之文。如何將為商略文耶。答正是商略有師無師。故云商略。喻曰。舊釋商略云。略述佛經粗彰圓意。故云商略。即引華嚴了達賢首聞圓等文。今乃判他祖承之文。而為商略有師無師。既將祖承以為商略。祖承儻更指後辨差。從始至終重重妄說。問有情心法并有情之色。及外依報。此之三法頓及頓頓起觀何殊。答頓頓隨觀即具諸法。漸頓心具餘□則無。喻曰。據此答文卻用漸圓為頓頓。何者四教中圓奚嘗不云三處具法。故四念處圓文中云。非但唯識。亦乃唯色唯聲唯觸。二處具法正是四教末後之圓。今謬判為頓頓文者。驗知諸判但用胸襟。又漸圓既知心具諸法。諸法遍攝。豈隔色耶。色攝入心心即是色。如何謬判唯心具耶。若別教人初心色心並不具法。何獨色耶。漸頓迴互教門雜矣。教門既雜依教修觀。冥如夜遊。問此二種觀初心何別。答頓頓觀者初發心時三諦俱觀。漸頓觀者先觀中道離於二邊。二觀先成見思前破。後證中道三諦方同。喻曰。雖指文中三處五處以立頓頓。既無正義。約觀判位亦無正文。大師唯引諸經明位。以證四教。不見引證。四教之外別立一頓。況彼諸處頓頓之文。盡是四教最後之圓。彼以此圓判為漸圓。云初發心者。先觀中道一切教法。都無此文。別則先觀二邊。方乃見思先落。豈有但觀中道先破見思。圓別不成都無所據。問一心三觀與三觀一心。二文何別。答一心三觀即是假。三觀一心即是空。非三非一即是中。為破步馬神通。故云空假。若論頓頓一中具三。喻曰。本論三觀須有所以。此是佛法大體。又是一家要門。凡用其名須得指實。既用此三格一切法。應曉三意。方盡其門。一者對境成觀。如觀一心為不思議境。及破法遍等文是也。二者覆疏收束。如第一卷合散非合非散。三一非三非一等。是三者寄名義立。如門非門非門非不門。權實非權非實等。是此三觀一心一心三觀。都非此之三觀意。只是翻對破彼縱橫觀。縱觀唯約次第之三而不得一。故以即一而三破彼縱義。故云一心三觀破豎通塞。橫觀唯得各別之一。而不得三。故以即三之一破彼橫文。故云三觀一心破彼橫通塞。人不見此。便加雙非以對三觀。又文自云。空即三故破步涉。假即三故破乘。馬中即三故破神通。彼師乃云。為破步馬神通故云空假步馬。元是單空單假何須更以空假破之。破於橫別步馬神通。正用圓教一中具三。何故別云。若論頓頓一中具三。此是違文謬說。令迷文者信之。亦是立觀違文。令誤觀者輒受。問相待絕待有何同異。答頓頓是絕待漸頓是相待。喻曰。誤之甚矣。依此所判則應相待絕待俱非頓頓。何者以玄文中判今法華。具有二義。謂相待絕待。若爾何處別有頓頓絕耶。又依彼所判。則唯華嚴是絕法華純待。若知法華具有二義。復以待絕分為二頓。當知此判自語相違。據斯以論俱迷二待。何者。二待並須非漸唯頓判為相待。又判為漸。此復一重自語相背。凡言相待。待前諸教為漸為麤。方今法華是頓是妙。頓居漸後兼所破說。對漸明頓故云漸頓。人不見之。徒分待絕以對二經。又亦不識絕待之意。絕於所待。名絕待者方是妙頓。彼乃離頓待別立絕名。何為頓頓。問此法華之文具足二待。豈可離文判屬二塗。答會竟無二未會則別。喻曰。此師非但迷於玄文待絕之名。亦乃不達法華開會之意。一代教法會在法華。彼判法華唯有相待。更立何部稱為會經。若以法華會入華嚴。實無開顯之說。若爾兩俱未會應別立一經以會斯二。若以觀會會則無文。今家所判以法華之絕。絕彼華嚴。當知華嚴未絕明矣。又何但未絕。亦乃無待。以兼別故獨顯不成。尚非相待絕何所寄。會竟無二還歸法華。何故判之。云非頓頓。問法華之文豈有不會。答對前稱待應無別理。喻曰。若據此答定判。法華唯有相待。雖有相待理亦不周。但得待前之言。失於能對之妙。縱使法華但有相待。終成不曉所待之名。所待即前諸麤。前謂華嚴。若望彼所判還負己宗。華嚴既麤頓頓何在。法華咸妙頓頓不疑。相待既然絕待可判。問修觀之法準義用文。既同法華。應依會義因何對昔而分二塗。又以法華為不會。乃將華嚴為絕待。答修觀不同於教。是故觀二教一。喻曰。凡修觀者必依於教。若觀二教一其理不成。法華既融。只應還依融義修觀。其虛立二觀。謬以絕為華嚴會義。既歸法華頓頓之名徒設。況教一觀二。一觀無文。又與立宗全成乖互。本立華嚴為頓頓。頓頓卻歸於法華。頓義既歸於法華。言判為漸者謬矣。問觀本依教無教。如何立觀。答根別。喻曰。此乃臨急之說不思前後相違。觀既隨根。根本順教。有根無教同於本迷。若以頓頓為華嚴。則漸圓無教。若以法華為漸教。則頓頓無文。問曰。云何名為頓頓觀相。答前即後故名空。後即前故名假。前後不二名中。喻曰。後即是前何異。前即是後徒於不二。前後謬立空假之名。實未能知三觀相狀。又自說云。頓頓如法華六根清淨位。但云六根清淨不云先斷見思。故知是頓頓。漸圓如仁王十信菩薩位。既云長別苦海。即是先除見思。故云漸頓。喻曰。自言相違不可窮盡。初以法華為漸頓。今以法華為頓頓。況復不知山門諸部。並將仁王以證法華。法華云。無漏意根。仁王云。長別苦海。無漏與別苦但有因果之殊。不見義同。從文分二。又云。前文既云。大意在一頓。當知五略正明頓頓。釋名已去並是漸頓。喻曰。大意與下文但是廣略之殊。如何分二。故分別中將大意對八章十義。分別廣略即其一焉。豈有略頓而廣漸耶。又第五初列前六重。以開解令依解以立行。如何以解為頓頓。以行為漸圓。依解起行行既違解。此乃目視東而足西。膏南而明北。又若大意唯在於頓頓。何故大行通引三乘。若下文唯在於漸圓。何故復有一心止觀及中。即三觀破前神通。又若大意唯在頓頓。何故發心。四諦四弘十種發心皆列四教下文屬漸。破亦同前。文既相違依何立行。又云。此之兩觀初心修觀大難分別。須自入觀方乃得知。喻曰。如破遍初初入無生。咸須依教。況大章生解以導行。初既云分別大難。信是解心冥。昧解既冥昧入觀無。由彼解未明便推入觀。何異闇證增上。鼠即鳥空而宣入證之言。令他生於聖想。忽令領納說實墜於過。人實得說尚招愆違想。故當重釁。又若實得為何位次。若假名與他何異。若五品位便同大師。子實不裁證者自了。願不欺聖無違自心。又云。依頂法師。十二部經觀心之文。修觀必得。喻曰。夫三觀者義唯三種。一者從行。唯於萬境觀一心。萬境雖殊妙觀理等。如觀陰等即其意也。二約法相。如約四諦五行之文。入一念心以為圓觀。三託事相。如王舍耆闍名從事立。借事為觀以導執情。即如方等普賢。其例可識。故十二部觀寄事立名。雖有三觀之名。十境十乘不列。一部名下唯施一句。豈此一句能申觀門。若此一句足得修行。十境十乘便成煩芿。故知偏指文中。一句兩句。以為頓頓。義同頑境體心踏心。十卷之文便成無用。兼出大師虛構之愆。問漸圓觀但中中。是實相不。答非即實相體是但中。喻曰。實相與但中體同名異。實即俱實權即俱權。若約教釋文但中在別。修觀次第仍居後心。四教中圓一切諸文。並皆初心圓修三觀。彼將此觀屬頓頓人。別為圓人立但中觀。遍尋諸部都無此文。唯煩惱境中斥失玄云。不住調伏不住不調伏。初心修中成雙非失。如何拾失以判法華。苦哉苦哉。不可救濟。問初心修中既非實相。是涅槃不。答是涅槃。喻曰。涅槃實相大小名通。初心修中既非實相。若非實相亦非涅槃。若是涅槃亦是實相。若是實相即是從初常觀涅槃。如何乃云非是實相云是涅槃。若從初心是小涅槃。此通別二種菩薩偏是一往。通塗而說。若別論者。通教菩薩至第七地。恐墮涅槃。如三惡道。別教初心但名真諦。仍不得立涅槃之名。故知初觀唯在於頓。言非實相是涅槃者。無教可憑。問豈有但中名為初心觀涅槃也。答有也。喻曰。不知求教但任己言。須無即無須有即有。一家教相不見少判。但中涅槃。問如其必有二種頓者。大師何不分明顯說。答如大意在一頓等。即其文也。又頂法師涅槃疏釋不次第五行中云。十信斷或即是漸頓不斷。或者即是頓頓。喻曰。大意一頓已如前破。彼引涅槃疏親共對撿。全無此文。應是續後謬。思便將想心證義。文所不載。故使再撿無文。又大師諸文文所不載。何須更引章安之文。況復再撿全無。何勞苦據。況復不次第行正是四教中圓。又數數常云有八教故。故有二頓。喻曰。八教中意具如前破。又云。二頓初心非一向異。雖異而同雖同而異。喻曰。無將此異質竅。他人不許漸圓即是頓頓。理窮無據。同異混和。問一色一香無非中道。是何觀相。答是漸頓非頓頓。喻曰。此師已執初心修觀。但聞中道。便謂漸圓而不曉於言偏理圓。故大意云。勿守語害圓誣罔聖意。故經論名數或具或偏。言下之旨理必周備。大師以備具釋偏言。故大意中云。空即不空等自語相違。亦如前破。問初心起觀。若捨二邊但觀中道。何異通教但有中名。如何初心見此但理便默不。答喻曰。言若有旨言勝不言。言既無歸不言勝說。凡修觀者須立解心。解心未成輒立此觀。言究理極以至無言。又云。據文須分兩種頓異。初心修觀實難分別。喻曰。前云。教唯有一觀則有二。此中復云。文雖分兩兩觀難分。據茲又成文二觀一。前後違反不可復論。故知學宗不得輒爾。此時猶可曠累多生。仍使未來不逢善友。問別教地前為登地雙亡雙照方便。其義如何。答地前雙亡登地雙照。至第二地又亡又照。喻曰。非但觀門失緒。亦乃文義參差。既云地前以為初地亡照方便。當知正亡正照合在初地。如何乃云登地雙照地前雙亡。具如止觀第三卷中。此是讀文未周。不須別破。問何名四三昧是通修。念佛是別修。答頂法師誤。應云四三昧是別修念佛是通修。喻曰。此師自誤。推失與他。今言。通修者。以四三昧攝一切行。故曰通反以為別。念佛通收諸行不遍。乃是通中之一。故名為別。反名為通深不可也。又云。三賢十聖住果報者。此兼兩教。圓教三賢別教十聖。喻曰。言果報者。是實報土既生果報即是圓教四位之人。此師但見是賢聖之名。便分以為別圓兩教賢聖之稱。乃借別名圓俱生實報。即是正明圓位。若言別教賢聖位。不合生彼而判十地。屬別者圓四十位俱破無明。因何乃分十地屬別人。又約證道地即是住。何須分別。縱存教道。則十地以含兩教。亦無分義。問彼問人曰。聲問經漸名漸圓者。八界發心不從漸來。從此應判以為何教。答頓頓人也。喻曰。難已如前。何不從於八界塵數為判頓頓而名漸圓。自此已前略明觀失教失不論。歸命諸賢聖。願捨是非心。為樹涅槃因。非欲貶量失

止觀義例卷下