大正新脩大藏經 第三十七冊 No. 1744《勝鬘寶窟》

吉藏著

No. 1744 [cf. No. 353]

雕勝鬘寶窟敘

　　原夫。所謂一乘之大車者。則是法王之寶輅也。是以萬德珍琛。以校嚴其高廣。四辯鈴鐸。以縣列其旁邊。欄楯總持。幰蓋悲捨。禪綩以蓐。寂枕以休。華纓嚲垂。四來舉足歸仰之喜。寶繩絞絡。群黎寧有愛見之愆。儐則駢田奉崇。牛則[胎-ㄙ+內][月*覃]般若。況夫家且富豐。不偏其施。乘豈窮匱。無量其籌。何其盛哉。何其偉哉。然夫蒙庶冠癡佩嬰。常舞色味之宅。驂疑駕惑。長驅生死之原。至如饕餐榮聲。安寤熱焰鏡像。膠黐身世。未省漂草爨茅。其靡識火坑。胡暇論寶輅。於焉我

　　法王。自手擎四缽。而鹿園之教茲基。訖身臥雙林。而象喻之誥聿極。凡鸞。音興響金彩移輝。皆無非憫其嚚頑悽其矇瞍者矣爾乃妙吉遍吉之諸髦。翊輔其化。西方東方之群傑。贊成其治。以故或恩或讎。皆是益物。遭歎遭呵。總為施權。要唯所以欲令辟癡冠決嬰佩駕大輅驅廣衢者耳。茲有

　　勝鬘夫人者。後宮維蹤。本地誰得而測。柔淑乃質。慈悲宜應為殊。若夫踰闍信至之晨。虛空像現之日。寄緣興教。託事契機狐膽外魔。忽壞蘭儀之宣吐。獅吼了義。無畏蓮眸之照臨。實似周朝亂臣之一人。寧匪祇園影響之巨擘。其經號曰勝鬘獅子吼一乘大方便大方廣也。夫獅子吼者。是一向記說。自非厥理之終窮。誰獲其說之決定。一乘也者。唯一佛乘。是為真實。大方便也者。為說種種。是云權巧。蓋夫無乘而乘。乘無所乘。稱之一乘。無運而運。運無所運。即是真運。唯其無所運。是以無所不運。唯其無所乘。是以無所不乘。其非若斯妙玄指之言大方廣。將以何稱之者乎。但至理幽淵。奉之難入。茫茫歎喟。譯語古簡。讀者不進。往往惋嗟。唐初有

　　嘉祥藏大師者。胄遐方而誕秀。協川嶽而稟神。襲龍樹之芳猷。探鷲峰之祕旨。論鋒。共迦旃爭銳。亮軼秋蟬。智囊與舍利競儲。麗譬春鳥。蓋是滅後荃宰。法門英規者也。於是歎微言之已絕。傷頹風之不振。抗言動論。朱紫教理。發意吐語。涇渭指歸。乃造疏若干卷。顯此真詮以洞明。立言十萬餘。發茲玄旨而煥炳。未論深之者便開金藏。即亦繙之者真窺寶窟。庸非驚曉醉狂指視寶輅者耶。然夫請流吾邦。固過萬重之濤瀾。傳至今日。亦經千餘之星霜。華夏既已歸烏有之家。桑域未曾入回祿之手。雖然書寫襲祕。未澤學教之乾吭。精藍寶藏。寧息慕古之延領。矧且蒸濕恒慮。蟫蝕詎防。茲某夙奉此經。心庶湛邃。曾獲斯記。懷渙層冰。乃意既道或里或田。何廢書肆。亦聞若樹若石。豈擇棗梨。於是[身*呂]自不量。竊企廣布。屢事讎正。猶恐剩魯魚之塵。仍命剞劂。且喜免潦鶴之瑾。所冀者。披奉男女。同共締乎來緣。攝受仁賢。與俱駕乎一乘云爾

　　元祿十六年季冬之吉沙門道空和南敘

勝鬘寶窟卷上(之本)

　　慧日道場沙門釋吉藏撰

　　此經言約義富。事遠理深。豈止勝鬘之一經。乃總方等之宗要。余翫味既重。鐩鑽累年。捃拾古今。搜撿經論。撰其文玄。勒成三軸。若少參聖旨。則福施群生。如其有差。請冥加授

　　　玄意有五　一釋名題　二敘緣起　三辨宗旨　四明教不同　五論經分齊

　　就釋名門更開三別。一立名意。二明通別。三正釋名。眾經所以立名者。然至理無名。聖人無名相中為眾生故。假名相說。欲令眾生因此名相悟無名相。如懸峰可陟。要假繩梯。至道寂寥。寔由名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意也。又所以立名。令依名識法。因法起行。因行得解脫果。龍樹呵五百部云。不知佛意為於解脫故。法華經云。如來所演經典。皆為度脫諸眾生故。又所以立名者。至人說法有略有廣。略則一題之名。廣則一部之教。演略為廣。開一題成一部。括廣為略。卷一部成一題也。又為利根人。但標一題。猶如龍樹入彼海宮。觀經題目。便能悟解。為彼鈍人。聞略題目未解。尋廣文乃悟。又為鈍根人。不能具受廣經。便略持一題為利根人堪能廣持。故明一部。又為欲簡別使眾部不同。是故諸經各題名字欲令眾生。因於眾題。各解諸法。故明一部。又欲分邪正教異內外差別故。首題名字。若韋陀廣主。謂外道經名。般若涅槃。內教之稱。亦如三墳五典。震旦俗書。大小二乘。天竺聖教。以如是等眾因緣故。是以聖教首題名也。次明立名通別門者。有人言。此經所明。章別十五。始從歎佛。終至勝鬘師子吼章。章雖十五。要分為二。前十四章。是自利行。後一利他。今言勝鬘師子吼者。是第十五利他行。一乘大方便及與方廣。是前十四自利行也。所以不次第者。彼後一章。標人樹德。標人在初。故前舉之。一乘者。即是第五。一乘大方便者。是初四章。方廣者。即是無邊聖諦等章。如此分配。謂之別也。今所明者不同斯義。一就此經難之。二用淨名經為類。一以此經難者。若言後有勝鬘師子吼章即用為題者。後立經名中。今以此勝鬘師子吼經囑汝。亦應但付囑一章經也。然後既通付一部。知今題勝鬘師子吼。亦通題一經。勝鬘師子吼既通一部。則一乘大方便等義亦同然。引淨名為類者。如維摩經。一名不思議解脫。然彼非但詺不思議品以為不思議解脫。乃是通名一部。故肇師言。此經始自淨國。終于供養。其文雖殊。不思議一也。以彼類此。故知今言一乘。非唯詺一乘章以為一乘。次明正釋名門者。今就一題。作五雙十義釋之。言五雙十義。初人法一雙。題勝鬘。謂能說之人也。師子吼已下。明所說之法。謂人法一雙。師子吼者譬也。一乘大方便方廣者法也。謂法譬一雙。一乘者謂體實也。大方便者謂權用也。謂體用一雙。從勝鬘師子吼至一乘大乘大方便。謂一經之別名也。方廣者。謂大乘經之通稱也。謂通別一雙。從勝鬘至方廣。謂所詮之理也。經者能詮之教。謂理故一雙蓋是不二而二。故開五雙。若二而不二。則十義無別。故下章云。無異攝受。無異正法也。今次第釋之。夫道不孤運。弘之由人。斯乃法身大士。託質女形。隱跡後宮。和光同俗。欲弘風靡之化。故現妃后之形。仰請於佛。闡揚大教。是以須題勝鬘之人也。又所以題人者。一佛自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。今欲簡異佛說。故題勝鬘也。又眾經標題。大明二種。一者。佛所說經。多從法為稱。弟子所說者。多從人立名。佛若從人。則諸部無別。今欲使諸部名別。故從法為名。弟子若從法。則有濫師說。今欲使師資義分。故從人。是以師從法。欲明法別。資從人。為明人異。但汎明從人凡有四種。一從能說人以受名。即如此釋經等。二從所說人而立稱。如阿彌陀佛經等。三從能問人以立名。如文殊問般若經等。四從所為人以立名。如提謂經等。今此經從能說之人立名。如前所明。又女人穢陋。兼以五礙三監。遂能弘闡一乘。使七歲以上成佛。蓋是世所希逢。宜須題其盛威德。是以首題標其人名。言勝鬘者。外國名為尸利摩羅。尸利此翻名之為勝。摩羅名鬘。鬘謂華鬘。而言勝者。一釋云。鬘中之上。故云勝鬘。勝鬘父母。借彼世間殊勝之鬘。以美其女。故號勝鬘也。又其人生時。人獻首飾之華。故因事立稱。波斯匿王。為無兒息。祈神請福。後忽生一女。國民群寮。皆悉歡喜。各貢上寶華。彫麗珍飾。即從此事立名。故號勝鬘也。二云。以女比華鬘。女勝於鬘故曰勝鬘。凡有二勝。一形勝。二德勝。形勝者。女貌絕倫。華鬘不並。如世云將華比面。則面勝於華也。德勝者。其女聰慧利根。通敏易悟。有勝世人。故云德勝。又波斯匿王。唯生此女。王之愛惜。為光飾種胤。是女聰敏愛重。勝世寶彫飾於體。故云勝鬘。雖因世事為子立名。冥與德合。如彼純陀父母所立名解妙義。維摩云無垢稱。須菩提號曰空生。皆世俗立名。而冥與德合。大士亦爾。內備諸德而自莊嚴。如世華鬘用為首飾。故云勝鬘。涅槃云。德鬘優婆夷。故知以眾德為鬘也。古注云。蓋法身同事之美名。攝物之麗稱也。徵之以事。四體唯首為尊。飾嚴首唯鬘為貴。比般若則證鑒居宗。暉照則備德兼美。斯乃借喻顯實。故獨標勝鬘者也。此釋意明外譬有三。一者四體。二者有頭。三者有鬘莊嚴於頭。合中。以因中諸行為四體。果地平等大慧為眾德之最。故名為頭。自平等大慧以外。餘果地一切諸德。莊嚴此慧。故名為鬘也。馥法師云。勝鬘者。云大士以三乘為法身。二乘冠其首飾。此意明三乘之解。猶未端嚴。一乘之慧。方為妙極故也。維摩經云。深心為華鬘。竺道生注云。鬘既為首鬘。束髮使不亂也。又釋深心者。深入實相之心也。所入實相。既其妙微。則徹理之心。心亦端嚴。端嚴之慧居眾善之先。猶鬘之在首。問。華之與鬘有何異耶。答。涅槃經云。願諸眾生。皆得佛華三昧。七覺妙鬘。繫其首頭。故華之與鬘。應是二物。若如維摩云深心為華鬘。則以華為鬘。應是一物。次論勝鬘住。舊說皆云是法身菩薩。但解法身不同。若依智度論。六地為肉身。七地已上為。法身。什肇注淨名。大意亦爾。有人言。依地經及此經義。七地已前為色身。八地已上為法身。則勝鬘應是八地已上法身。又如淨名天女辨屈身子。舊多云是八地法身。今勝鬘盛說。不愧於此。故知是八地法身。依法華論解觀世音品云。知法界者。謂知法性。法性者。謂真如法身。則初地便得法身。又釋六根清淨中。地前菩薩是受於肉身。故經云雖未得無漏法性之妙體。則知登地便證法身。攝論等意亦爾。若依涅槃經。其名曰德鬘優婆夷位階十地安住不動為眾生故。現受女身。為王后者。欲母儀四海。德範六宮。先導之以俗禮。後引之入佛慧即五生中。謂勝生身也。師子吼者。勝鬘是其舊名。師子吼是其新稱。勝鬘美其人也。師子吼者歎其說也。外國云呵梨。此云師子。漢書中說師子作黃色。然實應具五色。但見其黃色者耳。形容亦不過大。但以威猛能伏諸獸為獸中王。馥法師引思益經解師子吼有其多義。略說三種。一如說修行。二無畏說。三決定說。所說如所行。所行如所說。無有虛說。故名師子吼。二無畏說者。世俗云。小聖見大聖。神氣盡矣。而勝鬘親於佛前。對於勝眾。縱任辨才。闡揚妙法。無所畏懼。故淨名云。演法無畏如師子吼。又無畏有二。一不畏他。二能令他畏。獸王震吼亦復如是一不畏於百獸。二令百獸生畏。大士演法。義亦同然。不畏他者。勝人臨座而弘道綽然。謂不畏他也。能令外道驚愧。天魔慴懼。謂令他畏也。師子吼名決定說者。此借師子性情為喻。如師子度河。望直而過。若使邪曲。即是迴還。菩薩演教義亦如是。依究竟理說究竟教。若不究竟。即便不說。故下文云。師子吼者。一向記說。一向記說。猶是決定說也。又菩薩說法。能上弘大道。下利群生。邪無不摧。正無不顯。故下文云。決定宣唱一乘了義。又能摧伏非法惡人。是故名為師子吼也。又師子吼者有十一義。後當具說。次明一乘。大方便已下。明所說之法。至道無二。故稱為一。運用自在。目之為乘。依法華論。此大乘脩多羅有十七種名。第十四名一乘經。以此法門顯示如來無上菩提究竟之體破二乘非究竟故。此以究竟果德名曰一乘。下一章義亦同爾。故以汎論一義。凡有十種。法華疏內以具明之。今略敘宗要。一對昔三。是故名一。如法華云。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。為菩薩說六波羅密。為對彼三。是故明一。故云唯有一理。無有三理。唯教一人。無有三人。又為對二。是故明一。如法華云。唯此一事實。餘二則非真。問。對二對三。言似相違。云何通會。答。此猶是一義。無相違也。三是通明。二是別說。三是通明者。三中之一。即是一乘。是彼二乘故名三。言二乘者。但明三中之二。此非真實。三中之一。謂真實也。問。何以得知三中之一唯實。餘二非真。答。法華經云。但有一佛乘故。為眾生說法。無有餘乘若二若三。二謂緣覺。三謂聲聞。故以知三中之一為佛乘也。今舉一譬示之。如人手中唯執一果。為諸子故說有三果。此是於一說三。故三是方便。亦得言唯有一果。於一果上說有餘二。故二是方便。一是真實也。所以然者。唯有一果。無有三果。而言三者。故三是方便。唯有一果。無有餘二。而言有餘二者。故二是方便也。對二對三。類亦如是。猶是一義也。此具如法華廣說。二者破三明一。昔赴三緣。權說三教。然三乘之人執為定實。今為破之。是故明一。三者會三歸一。如下文說。於一乘中開出諸乘。今會之歸一。是故言一也。四者本來無別。所以言一。如法華云。諸法從本來。常自寂滅相。法華論云。三乘之人同一真如法身。是故言一。五者三即是一。達觀之者。體悟三即是一相。六者覆三明一。所化眾生常有三一兩緣。是以如來具有三一兩教。如二鳥雙遊。不相捨離昔為三緣。覆一辨三。今為一緣。覆三以明一也。七非三非一。歎美為一。如大品云。諸法如中。非但無有三乘。亦無獨一菩薩之乘。故知就理未曾三一。非一非三歎美為一。所言大方便者。依法華論第十三名一切諸佛大巧方便經。天親釋云。依此法門成大菩提已。為眾生說人天聲聞辟支佛等諸善法故。此意明大菩提一乘為真實。為眾生說四乘為大巧方便。依此文為正解。所以此標二名者。一乘為體方便為用。一乘為實。三乘為權。欲明從體起用。及會權歸實。結束佛教始終。故明此二也。有人言。一乘明所說之體。大方便者。明此法化義窮善巧。故云方便。若汎釋。有五種方便。一進趣方便。如見道前七方便等。二善巧名為方便。如十波羅蜜等。三善權方便。如無三說三等。四施造方便。凡所造作。善巧施為。故名方便。如地持所說十二巧方便等。五顯此一乘離相巧成。故名方便。方便中極故名為大。此即用一乘為方便也。復有人言。今此所論。是其第四施造方便。又前四章。漸增向果。亦得說為進趣方便。復有人云。乘有三義。謂性。隨。得。十五章中。初四。後二。是乘隨義。第五是得義。餘七明性義。隨義進趣善巧。性義習成善巧。得義攝益作用善巧。故名方便。今謂若爾則方便攝十五章盡。復何用一乘。又一乘章明乘是果。可是乘得。如來藏可是乘性。法身等云何乘性耶。今所明者。如法華論既有二名便有兩義。一乘經既是無上菩提。大巧方便經即四乘教也。此即權實兩舉。體用雙明。義無增減。故有誠文。宜可依用。大方廣者。上來明別。今次辨通。如大方廣佛華嚴。亦如大方等大集。故知方廣是大乘經之通名也。所以須通者。或恐物疑勝鬘所說。非方等之例。是故今明勝鬘所說即是方廣。方廣者。依法華論第三名方大廣。謂無礙大乘門。隨順眾生根。住持成就故。此意通明大乘門無礙。故名方廣。言別釋者。理正曰方。文富稱廣。又一乘無德不包曰廣。離於偏邪稱方。古注云。真解無偏為方。理包無限稱廣。所言經者。自上已來明所詮之理。今明詮理之教。即是理教一雙也。如涅槃七善中釋知法知義。知法者謂十二部經。知義者謂十二部經所明之義。即理教之明證也。言經者。天竺名修多羅。此方隨義翻譯非一。傳譯者多用綖本二名。以翻修多羅。若依分別功德論及四分律。并驗現今天竺僧詺縫衣之綖為修多羅。則以綖翻修多羅。若依仁王經及留支三藏所云。則以本翻修多羅。若綖若本。並有文證。但驗方言。難可偏定。所言綖者。如世間綖有貫穿攝持之用。諸佛言教亦有貫法相攝人之能。與綖大同。故從喻立名。所言本者。以教能顯理。教為理本。教能起行。故教為行本。今行為經。言綖本者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代於綖本。類如毘含藏。正翻為滅。若依根本翻名。應言四分滅。十誦滅等。但翻譯之家見此方俗法判罪教門名之為律。是以佛法制罪教門亦為律。故名四分律十誦律等。此亦如是。若依根本翻名以為綖本。應言涅槃綖法華綖等。亦是翻譯之家以見此方先傳國禮訓世教門名為五經。是以佛法訓世教門亦稱為經。故言涅槃經等。既隨俗代名。還依隨俗釋義。俗言經者常也。雖先賢後聖。而教範古今恒然。故名為常。佛法亦爾。雖三世諸佛隨感去留。教範古今不可改易

　　第二說經緣起門。問。淨名經歎諸菩薩云。其見聞者無不蒙益。諸有所作悉不唐捐。今勝鬘既是法身大士。隨感以現形。適機而演教。如肇公云。法身無像。物感則形。冥權無謀。動與事會。今有何等大因緣故演說此經。答。意乃多途。略明二種。一為踰闍國內七歲已上男女之流。宿昔共勝鬘結大乘眷屬。今欲使其善根成就。故假仰請佛起諸願行。乃至承佛神力說斯經。二者通為一切學大乘人。使稟教之流。識大乘法十五條義。則疑無不滅。解無不生。但有進路而無退道。究竟一乘得成佛也。是以第十六名云。此經斷一切疑決定了義。即其明證。問。以何義故知有通別二種意耶。答。佛於踰闍國內像現虛空。勝鬘對佛演說斯教。佛去已後。勝鬘與王各化國內所有人民。令七歲已上皆學大乘法。是故當知有別為也。佛還舍衛。告命阿難及以帝釋。令於天上人間廣弘斯教。是故當知有通為也

　　次明宗旨門。此中有二。一正明宗旨。二明同異。此經章雖十五。統其旨趣以一乘為宗。所以然者。凡有二義。一者。凡欲識經宗。宜觀經題。若舒之章有十五。若卷之則歸乎一乘。是故用一乘為經旨也。二者。如法華云。三世諸佛略明五乘。廣則八萬法藏。雖有廣略不同。而意唯為顯一理。教乎一人。故譬喻品云。諸有所說。皆為無上菩提。悉為化菩薩故。今當復以譬喻更明此義。更明此義者。更明唯有一理。唯教一人。故知若法若譬若語若默諸有所作為明一乘。法華既爾。此經亦然問。若爾。一教便足。何煩兩經。答。般若一法。遂有五時。一乘無二。何妨兩說。又雖復至道唯一。轉勢說法。故有多門。如將適病人。迴變食味。又廣略有無互現。此經略說。法華廣明。此有二死五住之言。則法華無也。彼有三會及種種權實。則此教無也。餘有無事多。不可具敘。若約緣不同者。法華為迴小入大人說。故涌出品云。除前修習學小乘者。如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧。即明證也。此經為直往菩薩說。阿踰闍國。謂無生國。此國常說無生。常有學大乘人習無生觀。故為之直說一乘使成佛也。問。若爾。但應說一乘法。何故文中復辨三乘。答。為一乘人令識權實。識權則無退路。解實直進不迴。又識權即能化他。解實則成自行。又此為會三故辨三。非為三緣而說三也。第二同異門者。人言此經亦以一乘為宗。於境智二門。乘義是境。例如法華會三歸一。三一是二智之境。今明會五歸一。一是實智之境。今謂義不全爾。若三一是所觀之義。則名為境。即能照之智亦是乘。故下文云一乘即菩提。菩提即智也。大乘通境智。有人言於因果二門。乘義是因。因能趣果。今謂義不全爾乘具因果及非因果。如下會二乘歸一乘。即以因果義為乘。若以三乘四智為乘。即從因趣果義。縱任自在。嬉戲快樂。此是自運名乘。佛自住大乘。還以此法度他。即以運他名乘。此則因果俱運。則因果俱乘。非因非果乘者。非因非果。言忘慮絕。故名大乘。文殊十禮經云。諸佛虛空相。虛空亦無相。離諸因果故。敬禮無所觀。問。非因非果云何名運答。體悟非因果。令人出四句超百非。故是真運。故以非因非果是乘體。因果是用。江南瑤法師云。此經以三義為宗。論解惑所繫。辨明八諦。諦則如解之所解。如惑之所惑也。次辨解惑之本。故明自性清淨本無染。後則會二歸一乘。此言三義者。以聖諦為解惑之境。即是一義。自性清淨是解惑之本。是其二義。一乘明滅惑修行得成極果。是其三義。古人雖不見乘三義。而初一是乘境。次一是乘性。後一是乘得。今亦不同此說。若取三義。乘性乘境乘得。此三攝乘義盡。古人不見論明此三義。所以不說之。今明此經有十五章。悉得是經名。並得是乘體。但案題為宗。故以一乘為正也

　　次辨教差別門有二。一明立教意。次明教門不同。論云。泥洹是真法寶。眾生藉種種門入。門雖不同。大明二種。一藉事以受悟。如香積佛土。以香為佛事。二因無言以登聖。如寂漠世界。外無示說。內無識慮。三因方言以改凡。如娑婆國土。隨物而現形。適機而演教。教雖萬差。考其大宗。同是無名相中強名相說。欲令眾生因言以悟無言也。但取相之徒。聞至理無言。教有於言。無言之理不得有言。有言之教不可無言。是則理教永分。生乎二見。大品云。諸有二者無道無果。涅槃云。明與無明愚者謂二。故下章云。堅執妄說違背正教。名為外道腐敗種子。是故不應起理教二見。今所明者。所詮之理絕言。詮理之言常絕。故言滿十方不吐一名字。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫。既云言即解脫。亦應解脫即言。言即解脫。雖言無言。解脫即言。雖無言而言。言而無言。非定有言。無言而言。非定無言。故非言非無言。亦非理非教。名心無所依。乃識理教意也。如法華云。我以無數方便引導眾生令離諸著。像法決疑經云。我從初出世乃至涅槃。不說一字不度一人。大集經云。菩薩了一切法門疾得菩提。所謂一切法心無所著。肇法師云。其為論也。言而無當。破而不執。儻然靡據。事不失真。蕭焉無寄。理自玄會。家師朗和上。每登高座。誨彼門人。常云。言以不住為端。心以無得為主。故深經高匠。啟悟群生。令心無所著。所以然者。以著是累根。眾苦之本以執著故。三世諸佛敷經演論。皆令眾生心無所著。所以令無著者。著者是累根。眾苦之本。以執著故。起決定分別。定分別故。則生煩惱。煩惱因緣。即便起業。業因緣故。則受生老病死之苦。有所得人未學佛法。從無始來任運於法而起著心。今聞佛法更復起著。是為著上而復生著。著心堅固。苦根轉深。無由解脫。欲令弘經利人。及行道自行。勿起著心。此敘說教之大意也。次明教門不同。南土人云。教有三種。一頓教。二漸教。三無方不定教。頓教。謂華嚴之流。漸教。從趣鹿苑乃至涅槃。五時次第。目之為漸。三無方之教。出前二種之外。即勝鬘尊經是也。故此經過大品。包法華。與涅槃齊極。雖以一乘為體。而顯言常住。故得與涅槃理同。雖說一體三歸。而以一乘為致故包法華之說。既義適兩教。故屬無方。又是別應於機。非雙林之說。故異涅槃。立三教者云。楞伽法鼓及以此經。並屬無方之教。但法鼓居此經之前。何以知之。法鼓在舍衛城為波斯匿王說。王於佛所。始得大乘之信。方遣書報女。乃有今說。故知法鼓居此經之前。楞伽經第四卷云。我以神力建立。令勝鬘及二智滿足諸菩薩等。宣說如來藏及識藏。亦文云。勝鬘夫人承佛威神力說如來境界。以此故知楞伽在此經後也。在南海楞伽山頂。為海中住大菩薩。明八識二死五住一乘無相常住如來藏等。法鼓對大迦葉說。明如來常住真我之性。又明化城窮子等譬。事似法華。佛因波斯匿王擊鼓吹唄來佛所。因為說法鼓。在此經前後義實如之。三教五時非今所用。北土彰於五時。立四宗教。謂因緣假名不真及真。如是等義。法華疏內具論得失。從菩提留支度後至於即世。大分佛教為半滿兩宗。亦云聲聞菩薩二藏。然此既有經論誠文。不可排斥。但眾生聞於二藏。則起大小二心。然須知至道未曾小大。赴大緣故而強名為大。隨順小緣故假名為小。欲令因此大小。了悟至理非大非小。然既不住於兩是。豈可心存於二非。識此大宗。則三藏無失。問。為大小人說二藏者何等是大小人耶。答。菩薩有二。一直往菩薩。二迴小入大。為此二人說菩薩藏。為直往人說。亦得名之為頓。以不從小入於大故。為迴小人說。目之為漸。以其從小入於大故。此之頓漸如法華說。是諸眾生始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。此直往頓也。除前修習學小乘者。如是之人我今亦令得聞是經入於佛慧。即迴小漸也。說聲聞藏亦為二人。一本乘聲聞。二退大取小。為此二人說聲聞藏。今此經。二藏之中菩薩藏攝。二菩薩中直往所收。以彼七歲已上。未曾入小。頓聞大乘。是故名為直往人也。問。大小二乘俱有三藏。此經於三藏中何藏所收攝。答。題既云經。經者謂修多羅。修多羅藏攝。問。何故非餘二藏所收。答。修多羅通。又為三藏之本通詮一切者。名修多羅本教。局詮戒行。名曰毘尼。重辨前二者。名阿毘曇。故婆沙云。種種雜說。名修多羅。廣說戒律。名曰毘尼。說總相別相。名阿毘曇。涅槃經云。此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是毘曇分別法句。故知此三。約能詮之教有其本末。約所詮有通局不同。是故此經初藏所攝

　　次明經分齊門。若依天竺。二種不同。龍樹釋般若不開章門。天親解涅槃預科分齊。震旦諸師亦有二說。如什肇注淨名不開於文。融朗解法華有其章段。今謂開與不開。可適時而用。又佛意在悟道但令得悟。則隨時用之。攝大乘論云。教無定相。以利益為定。但使得益。則稱會佛心。中論云。諸法無決定相。諸法無量方便。眾生根性亦復無遍。故隨機用之。勿生執著也。但末代相承多開章門。以其章門示經起盡。識義類不同。今略明三說。一分為七分。二開為二章。三開為三段。言七分者。第一初五句。結集緣起幽宗分。第二信法未久已下。壽量所解接化分。第三而說偈言已下。方便顯德起信分。第四說調伏大願已下。契理之行修成分。第五初觀聖諦已下。明行所契理非作分。第六勝鬘夫人已下。真子勝鬘必堪紹繼聖蹤分。第七祇洹已下。付囑流通奉行分。有人言。此經二處二會。言二處者。一舍衛處。二踰闍處。舍衛處。謂出家人處。踰闍在家人處。又舍衛是佛住處。踰闍是菩薩住處。又舍衛是他業所起處。謂須達為佛造也。踰闍是自業所感處。約此二處說法。即成二會。一一會中各有三分。從初乃至哩念請佛為序分。十五章經以為正宗。佛去已後勝鬘及王宣通此法。謂流通分。第二會三分者。爾時世尊入祇桓林名為序分。爾時世尊告天帝已下。廣說是經明正宗。說已告天帝已下。讚歎勸學付囑流通。古舊相傳多開三分。謂序正流通。從初至咸以清淨心。歎佛實功德。名序分。從如來妙色已下十五章經。為正說分。從放勝光明以下。為流通分。所以明三者。聖人說法必有由致。故有序分。由致既彰。正宗宜開。故有正說。如來大悲無限。眾生無窮。非止益當時。復欲遠傳遐代。故有流通分。又約時有初中後善。故開三分。又約法有體相用。故開三分。放光動地。表所說相。正說顯諸法體。流通明經有勢力。令聞者得利。故名為用。次約利有三。謂信解行。序分相。令未信者信。正說令已信者解流通歎教勸持。令已解者行。此皆大判也。三章各二。序中二者。一傳經序。二說經序。正中二者。一正說經宗。二勸信護法流通二者。一勝鬘流通。二佛流通。初明二序。義有多門。一約人時有異。傳說不同。故立二序。人異者。所謂如來阿難。時異者。謂當時後代。如來自說益於當時。阿難結集在於後代。宗歸雖一。須立二序。但二序名不同。凡有四對。一從義以立名。謂通序。別序。眾經大同。故名通序。發起事別。稱為別序。二從時作名。謂經前序。經後序。別序謂經前序。通序謂經後序。三從人作名。即如來序。阿難序。如來說經。阿難傳經。四從義意作名。謂證信序。發起序。此皆大判也。言大判者。如是我聞。一向是傳經序。良以說經之前未有此言。既經之後方有。故一向屬傳經序。一時已下可具二義。若阿難後之所立。屬傳經序。當佛說時實有化主時處。屬說經序。若依論所釋。化主時處屬說經序。法華論云。城山最勝。表經亦勝。十地論言。此法勝故。在於初時及勝處說依此二論。即以化主時處屬說經序。依智度論說時方人令生信故。屬傳經序。雖復不定。大判為言。如是等六事佛命令安故。總屬傳經序也。從時波斯匿王下。是發起序。釋此不定。有人言。從初至偈。名之為序。從偈已下即屬正宗。今所明者。如前所說。初至妙色身前名為序說也。今略以六門釋之。一明數門依江南諸師但明五事。以佛屬住處攝。次天親燈論。以明六事。第四是教主。若依三藏。凡有七事。開我聞為二。今以六為定也。二明立六意門。一為證信故立六。如龍樹云。說時方人令生信故。二簡內外。外經以阿漚二字為首。內教以六事在初。三分經論不同。弟子之論。歸敬三寶。如來之經。明乎六事。三有無門。當佛說時。實有六事謂有信心。及傳聞人。時節。教主。處所。同聞。而未立名字。此是體有文無。後之所立文體俱有。四具不具門。餘經具足六事。金光明經略無同聞。此經亦無同聞之文。至後當說五前後門。溫室等經稱我聞如是。要前有傳法之人。方有所傳之法。二如是我聞。要有信心方得入於佛法。六因緣門。阿難四問答。第四問答故。有此六事也。如三世諸佛證。如三世諸佛說。故言如是。問。稱如便足。何須言是。答。為欲簡相似言。是者。是三世諸佛說。是三世諸佛證。故言是也。故古注云。說得於理。文旨相扶為如。理說應解。徵信無昧為是。有人言。阿難遵佛所說之言。如於諸佛法說。理如理說。事如事說。因如因說。果如果說。如是一切如法之言。是當道理。故言如是也。良以乖法名之為非。故如法之言。得稱如是。有人言。如是者。謂指牒法辭。如經中說。如是等功德。如是菩薩等。今亦爾。如是所說教門。我皆得聞。故云如是我聞。亦是印述之辭。如是如是。誠如聖教。如是如是。如汝所說。今亦爾。印定佛法。使人生信。故言如是。有人言。依智度論意。如是者。是信義。要具三。一是所信之法。二明信心。三明信相。內心信可是法。口如是言。言是法稱合道理。故言如是。我聞者。古注云。明用表承宣。明其能虛已崇聽。祗納音旨也。有人言。阿難對彼未來眾生。陳已所說。故言我聞。問。阿難既是得理聖人。有何所以同凡說我。答云。阿難雖復說我。不同凡夫云何不同。說我有三。一者。凡夫見使未亡。見心說我。二者。學人見使雖除。慢使猶在。慢心說我。三無學人見慢已除。隨世流布。宣說言我。然今阿難結集法時。身居無學。見慢已斷。隨世流布宣說我聞。故不同凡也。問。無我是勝。真諦所收。有我既著。世諦所攝。何不從勝宣說無我。從劣說我。答。化我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標別彼此令人識。故知為別此彼令人識故。須說我也。乃至諸佛化我眾生。例皆同爾我有三種。一佛性是主是常。是故名我。二八自在作用故名我。三統御名我。若就阿難實得具有二我。今辨圓經。但用後我。問。三種阿難。持於三藏。出何經耶。答。出闍王懺悔經。如法華疏說。阿難有三種。一直阿難。翻為歡喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此云歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此云歡喜海。持菩薩藏。此是一人為三。亦是非三示三。又非三非一。能三能一。以其能三。故三人持三也。聞者。智度論云。耳根不壞聲在可聞處。意欲聞。情塵和合。故耳識生。隨耳識即生意識。能分別種種因緣得聞。地持亦云。聽所知言說。是名聞也。一時者。古注云。美不異時。不失機。感應冥符也。大明一義凡四種。一者人一。二者法一。三者時一。四者機一。言人一者。從始至末。並是如來一人說。無有餘人。故言人一。二者法一。阿難所領還是佛所說。無有異法。故言法一。三者時一。如來一時說。阿難一時領。故言時一。四者機一。眾生一時有感。如來一時有應。機感交接。故云一時。此一皆大判也。言大判者。初亦有勝鬘說義不同。得言人一。但始終印定成經。皆由於佛。故推功在佛。名為人一。亦不得定如來一時說阿難一時領。自有阿難初未得聞。後方得聞。今但始終皆是阿難從佛聞法故云一時耳。所言時者。攝論云時有三種。一平等。謂無沈浮顛倒。二和合。謂令聞正法能聞。三轉法輪時。正說正受。佛者。標其化主也。問。何故標佛耶。答。略明四義。一簡邪明正。阿難若從外道天魔邊聞。則不可信。以從一切智正師邊聞。故傳經可信。二簡師弟子。佛法五人說。今不從餘四人邊聞。唯從佛聞是故稱佛。三者為印定成經。雖有餘人所說。佛不印定。不得成經。今欲印定成經。是故標佛。四明教起所由由佛在舍衛。故勝鬘父母生信心。父母既信。書報勝鬘勝鬘請佛。故如來應之。由佛應故。勝鬘歎佛。如是展轉有十五章經。皆由於佛佛為教本。是以標佛也。佛者。覺也。覺有兩義。一覺察二者覺悟。言覺察者。對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。如人覺賦賊無能為。故名為覺。言覺悟者。對其智障無明昏侵事等如睡。聖慧獨朗。如曉得悟故名為覺所對無明有二。一性結無明迷覆性理對除彼迷。覺法實性。故名為覺。二事中無明。於事不了。對除彼迷。覺知一切善惡無記。故名為覺。故持地云。義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚平等開覺。故名為佛既能自覺。復能他覺。覺行窮滿。說之為佛。言其自覺。簡異凡夫。云覺他者。彰別二乘。覺行窮滿。顯異菩薩。又四句。一眠而不覺。謂凡夫。二覺而不眠。所謂諸佛三亦眠亦覺。所謂菩薩二乘望凡為覺。望佛為眠。四非眠非覺。泯上三門歸言亡慮絕。問。佛有三種。一化佛。二應佛。三法佛。今稱佛住者。三佛之中是何佛住耶。答。義有多門。今就一途論之。普賢觀經云。釋迦牟尼。名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。毘盧遮那。即是法身。法身佛住於常樂我淨四德之土。然佛與土義論人法。謂人為能住。四德為所住。若同性經云。應身住淨土。化身居穢國今是化佛也。攝論云。地前見化佛。登地見應身者。此應身是與真如相應。名為應身。應身有二。一內應。與真如相應。住真如土。二外應。住淨土。奇特相好教菩薩也。地前未見真如。但見八相成道故言見化身。更有四句。如金光明三身品說也。所言住者。凡有二種。一者內住。二者外住。內住有二。一約人論。六欲天住法。是為天住。梵天乃至非想非非想住法。說為梵住。諸佛辟支羅漢住法。說為聖住。三種住中。住聖住。憐愍眾生故。住舍衛國。二約行以別。論云。布施持戒善心三事。故名天住。慈悲喜捨。名為梵住。空無相無作說為聖住。聖住法。佛於中住。復說四住。三如上。第四佛住。首楞嚴三昧十力無畏等。如地持中亦約行分三。與彼說大同小異。若說梵住與前不異。若說天住。以八禪等為天住此義則異若說聖住。亦同亦異。同住三空。更加滅盡正受為異。地持又說。梵住中多住大悲。天住中多住第四禪。聖住中多住空及滅盡定也。所言外住者。凡有四雙一化處住有淨穢二土。如釋迦居穢彌陀住淨。二者異住同住。如釋迦異俗住伽灆。天王佛與俗同住。猶如天子。三未捨壽分住。捨壽分住。未捨壽分住則無量歲捨壽分住。如答魔王請。唯留三月。餘無量歲。悉皆捨之四通住別住。行住坐臥。皆名為住。謂通住也。四儀中一。稱為別住。若內若外。皆是無住而住。住無所住也。古注云。列佛所在。重明旨異。舍衛是六師所居。佛住伏其頑首也。舍衛國者。此住處有二。一通處。二別處。亦是在家人處。出家人處。亦是喧處之與靜慮。一欲生信。故委曲題之。二欲道俗兼化。所以喧靜雙舉也。舍衛國者。三藏云。彼國正音。應云奢羅摩死底。此言好名聞國。昔有仙人好名聞在此中住。從仙人作名故云好名聞國也。又云。此國具有四義一多寶。二此中人多受五欲樂。三有法德。此國中人多行施戒。謂之法德。四未來得解脫。明此國中人。未來多生人天中及得解脫果。有此四義。遠聞餘國。故云好名聞國也從來舊翻為聞物國。此多出好物。遠聞諸國。故名聞物也十二由經云。無物不有。勝於餘處也問何故復名舍婆提。答昔劫初有仙人兄弟二人。弟名舍婆。此云幼少。兄稱阿婆提。此云不可害二人共造此城。因以名之。弟略去婆。兄略去阿。二名雙取。故名舍婆提。舍婆提復名憍薩羅。故智度論云。有好妙國土。名憍薩羅。近在雪山邊日種諸釋子。我在此中生。憍薩羅。未詳翻譯。仁王經列十六大國。第一憍薩羅。第二舍衛國。兩國為異。與釋論不同。今未詳。問。佛何故多在王舍城及舍婆提。答。佛前受頻婆娑羅請。故故住王舍城。次受波斯匿王請。住舍衛。又王舍城舍衛。國土豐樂。多有人眾。佛於多人處教化眾生也。如經說舍衛國有九億家。賢愚經說有十八億人也。王舍城中有十二億家。又此二國多聰明人及六師等。故佛多住。又報法身恩。多住王城。報生身恩。多住舍衛。問。佛生迦維羅衛。云何乃云生舍婆提。答。佛元祖已來在舍婆提。未居迦維。從本立名。故云住舍衛。報生身恩。問佛從幾世已來。住迦維羅國耶。答。佛祖名彌悉離王。在雪山南住。國名舍婆提。王有二夫人。后生一子名長生。次夫人生四子。一名聽目。二名照目。三名爾樓。四名彌樓。后子立用為太子。四子多計才藝。后恐父王死後。四子奪其位。故數向王讒之。王遂用其語。徙四子并母在雪山西北憍娑羅二國界空地。此是波斯匿王國地界。造城名迦毘羅城。四子中。其彌樓王。即是親祖。從彌樓生烏樓。烏樓生劬頭羅。劬頭羅生尸烋羅。尸烋羅生淨飯王。至佛為七世祖也。此合取彌悉離王為七世。若直從四子已後。只六世耳。問。佛住舍衛凡得幾年。答。經云。住舍衛得二十五年。有九億家。三億家不見佛不聞法。三億家亦見佛亦聞法。三億家見佛不聞法。真諦三藏云。舍衛始終得七年。王城得四年。今未詳也。問。住阿踰闍國。對勝鬘說此經。何故不云佛住阿踰闍國。而言住舍衛耶。答。是佛住舍衛。付囑此經。故從佛住處立名也。又舍衛是大國。踰闍是小國。從大處立名也。又從本立名。佛本在舍衛。勝鬘於踰闍感佛。故末在踰闍。從本立名。故稱舍衛。問。若從佛住處立名。亦應從佛題經。答。各就一義。約能說人立名。故名勝鬘經就佛印定付囑。故舉佛住處也。祇樹給孤獨園者。此第二別處。就文為二。一者祇樹。二給孤獨園。祇謂祇陀。三藏云。外國云鳩摩羅陀。此云童真太子。又言祇陀者。此翻戰勝。昔有賊欲破舍衛。舍衛國主與賊交戰遂使勝賊。因戰勝日仍生太子。故字為戰勝。太子捨此樹處。為佛起立門樓。故云祇樹也。給孤獨園者。有長者名須達多。有人言。須謂須陀洹。其人得須陀洹果。故以為名。今謂不爾。未見佛時。已名須達也。須達是外國語。此名善與。彼家父母乞子。禱祠神祇。遂生此子。以善神授與。故名善與。彼土曾十二年不雨。其人巨富。拔濟孤獨。從德立名。稱給孤獨也。以黃金布地。市得此園。名給孤獨園。又給孤獨。敘其下愍。以金市園。標其上敬。又給孤獨。敘其能濟悲田。市園造寺。敘其能供敬田。又給孤獨。敘其未見佛時修善。市園。明其見佛已後殖福。必是大權。故有斯盛德。問。國為通處。園為別處。而前通後別。樹為別處。園為通處何故前別後通。答。祇陀為君。須達為臣。是君臣次第。不就通別前後也。又祇樹是門處故前明。園是精舍故後舉。又祇陀是本稱。給孤是末名。問。何因造立精舍。答。餘經廣說須達長。者有七男兒。六已婚竟。為第七兒婚。往王舍城。因得見佛。遂獲初果。仍請佛還舍衛。佛命身子與其俱還。以黃金滿八十頃市得此園。此園在舍衛城南。去城一千步。三藏云。須達為過去第四鳩留村馱佛。已於此地起精舍。爾時此地廣四十里。佛及人壽四萬歲。須達爾時名毘沙長者。以黃金版布地。寶衣覆之。供養佛也。第五狗那含牟尼佛。人及佛壽三萬歲。爾時須達名太家主長者。以銀布地。滿中乳牛牛子。以為供養。爾時地廣三十里。第六迦葉佛壽及人壽二萬歲。須達爾時名大悉長者。以七寶布地。地廣二十里為供養。第七釋迦佛及人壽百歲。地廣十里。以金布地用為供養。彌勒佛出世。地還廣四十里。以七寶布地為供養。佛及人壽八萬歲。須達爾時名儴伽王。儴伽此云螺。其色白如螺。出家得成羅漢。問。餘經皆有第六同聞。今何故闕耶。答。一云。佛說經時在於宮內。無聲聞菩薩。唯下有婇女。上有諸天。不足為證。古注云。良以勝鬘淵悟超絕。獨感至聖。不參凡學也。又如來現證。傳天帝阿難是末。故不列也。後付囑經時。囑經時囑為。唯有阿難及以帝釋。亦不足為證。故無同聞眾也。二解云。亦有同聞。即此經文云。如來光明普照大眾。及天人修羅。而不列者為略故也。又此經本有四卷。今存略有一卷。時波斯匿王下若七分明義。上來明結集緣起幽宗分。今是第二籌量所解接化分。若就二序明義。上來證信序竟。今第二次釋發起序。就文為二。第一明外緣發起。第二明內因感悟。二文各五。初章五者。一總明信法未久。二別敘王問夫人。三末利訓答。四者作書歎佛。五遣使送書。敬授勝鬘。此五生起即成次第。初中前牒王及夫人。次總明信法未久。波斯匿王者。此翻為和悅。以其情用弘和。故云和悅。又以德接民。能令萬性和悅。又翻為月光。如仁王經云月光王。三藏云。性月。而言光者。聞法解悟。得法光明。故言光也。有人言。波斯匿王。與佛同日生。佛號日光。國人言佛既號日光。當號大王為月光也。因國人號稱為月光。若依父母所立名者。字為勝軍。以其鬥戰無敵不勝。故云勝軍。次論王位。仁王經云。於過去十千劫。於龍光王佛法中為四住開士。今位登十地。言時波斯匿王者。猶是佛住舍衛時。約前佛住。以明信法未久時故言時也。末利夫人者。亦云摩利。此是華名。江南有中寺安法師。多所博識。云此華色白而形小。故以華為名。此間無物以翻之。猶存末利之稱。有人言。末利本字黃頭。從末利園得之。因園受稱。故云末利。如經云。其人本是舍衛城內。耶若達家守園之婢。於一日中請食守園。路值如來入城乞食。黃頭見佛相好具足。發信敬心。念言我奉獻飲食。或見哀受。遂往求施。佛時許之。當施食時。即自要願。願脫婢使為王夫人。其時值王出田遊獵。天時暑熱。遙見黃頭所守之園。叢林鬱茂馳往就之。王馬駿快。在前而至。黃頭見王迎接扶下。引至涼處敷衣請坐。隨王所須。巧稱王心。王問[仁-二+爾]是誰家之女。黃頭實答。王具問已。將從始至。遣使人呼耶若達。達至。王問是卿何親。達答曰是婢。王令索價。達云。直爾奉上。乞不用價。王言。我今婢為夫人。不得虛爾。達時遂索百千兩金。王即與之。香湯洗浴。衣夫人服。與王同輦。載之還王宮。王極寵厚。五百夫人中得為第一。故今舉之。此能信人。有人言。末利。是釋摩男家庶女也。言信法者。先事外道。今始歸佛。信於佛法故言信法。何緣得信。如經中說。末利夫人。因獻佛食。得脫婢使。為王夫人。常自思念何緣得爾。豈不由昔施沙門食。得此福報。即問左右。頗曾見如是人不。傍人對曰。此應是佛。今在祇園。末利聞已。辭王禮覲。佛為說法。遂得信解。因信勸土。王心未迴。因十七群童子比丘入城乞食。食已出城。於阿脂羅河遊戲。王與夫人昇樓遙見。王語夫人。所作正爾。何是可尊。勸我令信。夫人有愧。答云。此是年少耳。王何不看舍利弗大迦葉等。十七群中有一人得禪定天耳。遙聞王語。在岸上向諸比丘云。汝等洗竟。可上岸著衣。各盛滿瓶水置前。結跏趺坐。諸比丘隨其言。是得定比丘。以神通力。接諸比丘昇空而去。末利夫人見已而白王言。王看我所尊者。作如是行。王遂起信。便往佛前。佛為王說法。得正信解。名為信法。此事出僧祇律第九卷。十誦律第三卷。問。為信大法。為信小法。答。相傳云信小法已久。中阿含第六十卷。有善生經。廣說彼王得信之事。中本起經度波斯匿王品。亦說得小乘信。故知得小乘信已久。但得大乘信未久。問何緣信大乘。答波斯匿王吹蠡擊鼓。與末利夫人相隨詣佛。佛因為說擊法鼓經。出常樂我淨之音。王於是始得信大乘法。故云信法未久。未久者。以前初信望後籌量時不遙也。故言未久。問。何故敘信法未久。古注云。王世事邪道。始悟正信。今欲顯必不得久習為未久。又就事言之。父母之情慈愛於子。父母始得信解。即欲以已所信。令子悟之。故有未久之言。若就理辨。波斯末利多是大權。勝鬘夫人亦非實行。每欲速弘大道。使物早悟一乘。故敘信法未久之言也。共相謂言下。第二別明王告夫人。就文有四。一標女名位。二歎女內德。三明若女見佛。必蒙深利。第四明宜可與書。共相謂言者。夫妻共談。欲論女量行。迭相告發。故云共相謂言。斯句是總敘夫妻之言。問。王告夫人。夫人未語。云何得名共相謂言。一釋云。前來本有語論。因此而生今說。故云共相謂言。又人云。王向夫人有所說。即是共語。不必兩人同語。為共相謂言。且王今前言。夫人後答。始終論之。則是共相謂言也。古注云。天慈發內。理化無偏。故云共也。勝鬘夫人是我之女者。正別標女名位也。勝鬘為名。夫人是位。又末利亦是夫人。今欲標異母親。故復云勝鬘夫人也。是我之女者。知子莫若於父。故云我之女也。又顯父慈愛之重。欲以道法利之。故云是我之女。又我以生其肉身。復欲使佛發其慧命。故云是我之女。聽慧利根。通敏易悟者。第二歎女之德。女若無德。雖報無益。良由有德。報必蒙利。故歎女之德也。智之在耳曰聽。智之在心曰慧。速疾達理稱利。能生妙解為根。故云聽慧利根也。通敏易悟者。上歎其內解。今美其外學。博達事理曰通。內明在心為敏。一聞即領稱易。未解令解名悟。問。善聽為聰。善察為明。今何故云聰慧。不言明慧。答。今正示因聞得悟故也。若見佛者下。上敘其內德。今第三明外值勝緣。或可勸其自往佛所。或可知其必能通感。仰睹金容。為見佛義。見佛者。見佛寶也。必速解法。明聞法能解也。必速解法。謂解也。心得無疑。謂信也。即上敏悟之義也。若前未得小乘之信。今報令得正解。為離邪道之疑。前若已得小乘之信。於大乘理未解。今報得大乘之信。必離小乘之疑。古注云。封形存見。亦未識佛。能深悟速解。為見真佛也。宜時遣信發其道意下。第四章也。以內有明慧之因。外值諸佛之緣。因緣既具。故宜及時遣信發其道心也。夫人白言今正是時下。第三敘夫人答也。今正是時者。道機不可差也。又以勝鬘感佛必蒙利益。故言今正是時。又正是踰闍國內眾生機感得益之時故也。以事為釋正是作書遣使之時。王及夫人與勝鬘書下。第四作書歎佛。所以須父母作書者。一欲明父母之言。必無虛妄。使勝鬘信受。是故作書。二使勝鬘知二親萬德。心生歡喜。是故作書。三欲使勝鬘傳教。傳教未聞。使同發道意也書疏之儀。各隨國風。在始或當前有勞問。而今此中但云歎佛。作書正應是王。而言王及夫人者。共議既同。則是父母同作一書也。書者舒也。若使不舒。即隱內義。是故遣書。略讚如來無量功德者。書不能載故稱略。又書尚不能盡言。焉能窮德。是以言略。又勝鬘根利。不煩廣美故云略歎。雖復略讚。而言約事圓。故云無量功德。歎美聖德名讚。惡盡曰功。善滿稱德。又德者得也。修功所得。故名功德也。又功謂功能。諸行皆有潤益之力。此功是其善行家德。名功德也。如清冷功能。是水家之德。即遣內人下。第五遣使送書。就文為二。初遣內人。次內人[銜-金+缶]命。宮閤之事。非外所通。故言內人也。名旃提羅者。出使人名也。依外國語。四名相濫。一名旃提羅。此云奄人。二扇提羅。此云石女。三云旃陀羅。此云殺狗人。四旃荼羅。此名為月。又旃提羅者。此云善信。其人善而有信。故言善信。今謂奄人是其通名。善信當其別稱。未曾有經云。旃提羅翻為應作。王宮內有四石女。此則一人。古注旃提羅內監也。使人奉書下。第二內人[銜-金+缶]命。王既有命。故齎書往。彼阿踰闍者。此翻云無生。此國往昔大乘人住。多解無生。國從人立名。故云無生國也。又翻為不可戰。邊城嶮固。不可攻戰。是支祥王所居。為舍衛之附庸。入其宮內者。上敘其通處。今到其別處也。既是女人。又是家信。故直進宮內。跪而授書。故云敬授。是敬君王之命。意不在勝鬘。勝鬘得書下。自上已來外緣發起。今第二內因感悟。由外緣發起。故內因感悟。故此二章。通名發起序也。就文亦五。第一明勝鬘歡喜。二明述書歎佛。欲申供養。三明興請感佛。第四辨於佛應。第五三業敬歎。此五即是次第可生起之。得書歡喜者。就理釋者。書中詮明佛德。發以大乘之信。是冥相關。有逾常意趣。是故歡喜。又事中。女在他國。得父母書。復睹使人顏色知國平安。二尊萬福。是故歡喜。頂受者。上明內心歡喜。今明外形頂戴。又所詮事重。冥致極敬。故頂戴而受。不云奉敕。直言得書者。此是經家述事。非勝鬘自言。又外國之法。得尊長書。前以手受。次頂戴之。顯已敬仰。然後尋讀。故云頂受。又法。前拜書及信人。然後受書頂戴而受。執文曰讀。背文曰誦。始則領受在心曰受。終則憶而不忘曰持。此書讚揚佛德。異於常信。故言生希有心。又此心由來未發。故名希有。上父母遣書。令發道意。今果如上語。則顯知子莫若於父也。又佛德超出世間。深懷奇特。為生希有心。向旃提羅者。對使而言。故云向旃提羅。旃提羅是父母之使。對之如對父母。又旃提羅是傳佛之使。對之猶如對佛。所以說偈者。一偈言約。能攝多義。勝鬘欲以略言攝佛廣德。二者偈言巧妙。勝鬘欲以美妙之言讚揚佛德。是故說偈。三者隨從國法。天竺風化。若見國王父母尊長及以三寶。多說偈讚歎。勝鬘今隨國法。是故說偈。如法華疏內具陳也。我聞佛音聲者。依七分明義三分已竟。今是第三方便顯德起信分。所言方便顯德起信者。父母送書。勝鬘悟解。感佛臨降。即欲承佛威神。為眾說法。但恐物未肯信受。故前歎佛德。次明佛為授記。物方生信。然後始得為物說法。故言顯德起信分。今明遠亦有斯意也。但如前分文。今是五中第二。上半述書歎佛。下半審書許供。我聞佛音聲者。我聞父母歎佛音聲。故云我聞佛音聲也。問。勝鬘用眼讀書。不曾耳聽。何故言聞。答。父母作書。以身表口。勝鬘覽讀。以目代耳。故名為聞。又解。書本詮聲。勝鬘尋書。如從父母面聞也。又解。傳道聲於書上故言聞。又解。父母作書讚歎於佛。此是身造口業。勝鬘讀書。目作耳業也。世所未曾有者。述書所讚也。如書所歎。乃是出世功德。故云世所未曾有也。所言真實者審定書言也。問。前云勝鬘利根易悟。今既得書。何故疑惑不即領受。答。事有難信易信。世事易信。出世難信。今書所傳。世間未有。故須審定。又勝鬘是聰慧人。凡所得事。審而詳之。不同愚人遇便信受。故毘婆沙云。聰明之人有二種相。一善說法。二善思量也。應當修供養者。一解云。佛必如書中讚歎真實不虛者。則是無上福田。理合供養也。又解。必如書所歎真實不虛者。則傳書之人有大恩德。我須報其人恩供養之也。故梵本文云。是言若真實。我當與汝衣也。修謂營修。修飾供具。又修是修行。欲令行供養仰惟佛世尊者。此第三勝鬘仰請。所以仰請者。既書所歎必能利益於我。是故仰請令我得見。半行以下須上。明佛有普慈之惠。半行明上哀於下。請令得見。書云慕上曰仰。勝鬘在生死內。復受女形。是極凡下。如來居生死之外。為大丈夫高遠之極。故以下情慕上。所以稱仰。惟者思惟。將欲請感。而下情測度。意地思惟也。仰惟如伏度。伏度之例也。佛世尊者。出所測度之人。佛者覺也世間有一夕之眠。則有一朝之覺。既有生死長夜。則有朗然大覺也。既能自覺。復能覺悟世間。為世崇重。故云世尊。普為世間出者釋上思惟測度之意。我思惟測度。如來大慈無偏。如日月之照世。故云普為世間出。如華嚴云。無盡平等妙法界。悉皆充滿如來身。無取無起永寂滅。為一切歸故出世也。亦應垂哀愍者。夫如來出世。正為救苦眾生。然我是世間一數。亦應哀愍於我。言亦應者。以上世間之言。以類於已。故亦應也。又慈在於佛。未敢自專。故言亦應。上心慈下。目之為垂。我則有苦無樂。故請佛哀愍。請心決定故言必令我得見。即生此念時下。第四明如來赴應。但釋應凡有三家。第一解云。無應法起。如涅槃云。五指實無師子但以慈善根力令見師子。今亦如是佛實不從空而應。但勝鬘默念。自於空中見佛。此解似同攝論心外無境之義也。第二釋云。有應法起。勝鬘默念。如來應起。故有應法起。第三釋云。經具二文。宜應雙用。隨心所見。心外無法。是故無起。而境宛然。故言有起。須知無起而起。起無所起也。就文有三。一明應時。二辨應處。三出應儀。即生此念時者。謂應時也。一釋云。佛應與心念同時。若聲響之相應。故云念也。又釋。要須念力成就。如來應念現身。但起示起速無差。故云即念時而現耳。空中現者。第二明應處也。今就事理釋之。就事而言。男女有隔。既應後宮。不宜到地。就理釋者。法身無為。而無所不為。即寂而動。故云空中現。又示赴感無方。來無處所。卓爾現空。又示普應十方。常是四絕。又示如來覺諸法如幻如虛空。以示常行於空。故於空現。又云。佛真法身。猶若虛空應物現形。如水中月。此明法身如空。以本垂跡。如從空而現。又會勝鬘上歎云。我聞佛音聲。世所未曾有。世間之人不知感逝空即應。今既知感。逝空即應。故是世間所無也。問。前云男女事隔於空現者。觀經何故於宮現耶。答。彼言宮中現者。在虛空之宮現耳。未必在地。又聖跡無方。不可一類。或處空現形。或入宮應物也。普放淨光明。顯示無比身者第三明應儀。凡有二句。一者普放光明。二者現無比身。有四面大光。及項後圓光。此並常光今更現非常之光謂於支節毛孔舉體放光。故名為普亦可一光遍滿虛空。通徹宮內。故稱為普。又欲明感者便見。無感者不睹。非是光有偏私。故名為普。所言淨者。一光體皎潔。二能除眾生垢闇。顯示無比身者。佛常身丈六。已自端嚴。今復為光所照。相好明了。故云顯示。天下無類。故云無比。如常歎佛偈云。天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我悉見。一切無有如佛者。又本有常光今更普放光。本是丈六身。今更示奇特之身故云無比身也。所以顯示無比身者。欲起勝鬘願求之心。復欲發其不虛之歎故也。勝鬘及眷屬頭面接足禮者。此第五勝鬘敬歎。初半偈敘敬。下半偈明歎。自有見佛歎而不敬。今具足也。頭是一身之尊。足是一身之卑。以尊捉卑。顯敬誠之至。問。勝鬘在地。如來處空。云何得接。答。此舉內心運想言接耳。咸以清淨心者。又上是身業敬。今是意業敬。歎佛實功德。口業敬。此是總標歎。如來妙色身下。別出歎辭。咸者同也。勝鬘之與眷屬。同運淨心。以歎於佛。又淨者信也。起淨信之心。又不雜煩惱心歎。名淨心。實功德者。書內歎佛。但是聞聲。有言無事。今睹佛形。則事稱於言。故稱為實。又眾德依實理而成。又妙出妄情故名為實。如來妙色身下。經有三分。自上已來序說已竟。今是第二正說。依經下文。凡有十六名字。一歎如來第一義真實功德。二不思議大受。三一切願攝大願。四說不思議攝受正法。五說入一乘。六說無邊聖諦。七說如來藏。八說法身。九說空義隱覆真實。十說一諦。十一說常住安隱一依。十二說顛倒真實。十三說自性清淨心隱覆。十四說如來真子。十五說勝鬘夫人師子吼。此十五並有別章解釋。第十六云。復次憍尸迦。此經所說。斷一切疑決定了義。入一乘道。今謂前十五有別章解釋。後章之一章。總貫前之十五。故章雖十六。不出總別二也。有人言。唯有十四章。第十五無別體。今用十五也。就前十五章。古今南北開合不同。隨心所見種種異說。今前以六門總釋十五章經。宜留意觀之。則略見一部之大意。勿咎其煩也。一鉤鎖相生。二章段次第。三適機前後。四互相攝。五以言無言。六如行說。鉤鎖相生者。書傳盛德。面睹妙身。故前歎佛發心願求也。歎佛既發菩提心。次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故次明受十大受。十受辨其止善。故次明行善。是以興於大願。十受之終云不忘失正法。三願之末明攝受護持正法。今欲廣釋攝受正法成前願行。故次明攝受正法。攝受正法雖是一乘。但欲轉名示義。明攝受從一生多。一乘則攝多歸一。故次明一乘。一乘所以究竟。由究竟諦成。故次明無邊聖諦。無邊聖諦說如來藏。故次明如來藏。藏顯成身。故次明法身。法身不離如來藏。佛知所藏是其真實。能藏是空。以空義隱覆真實。故次明其義。所覆即是一諦。故次明一諦。此之一諦可以依憑。故明一依。接此一依。即明依藏有生死故是真實。不依藏有生死名為顛倒。故有顛倒真實章。生死依藏所依是深。今欲明此義。故有自性清淨煩惱隱覆。始從歎佛。終竟自性清淨。能信此法。堪紹佛業。為佛真子。故有真子章。若不信此法。則是外道種子非法惡人。宜須降伏。故有勝鬘師子吼章也。次明章段次第。此欲示經起盡。明義之大節也。然章雖十五。大開二門。初十三章。正明說法。次有二章。明勸信護法。所以有此二者。勝鬘當今教主。機緣屬在其人。於前明說法。說法既竟。則信之大益。毀之大損。故次明勸信守護。就此兩章。各分為二。初門二者。前有三章明起說方便。次十章經正明說法。所以然者。夫妙道難弘。喜生疑謗。要須三行三成。止謗息疑。尊人受道。方得演說也。三行三成者。一歎佛發心。佛即授記。二受大受。佛為現證。空出聲華。三發大願。則如來印成。以此三門為說法由漸。故是方便。方便既成。然後開宗授道。故有第二次明正說。後章二者。勝鬘說法既竟。佛欲令人信。故第一前明勸信。如來既明信法有益。勝鬘則明不信為損。宜須摧伏。故第二次明護法也。就前說法方便及與正說。各開為二。初門二者。歎佛明菩提心。十受三願明修菩薩行。正說二者。一明乘行。二明乘境。然由境成行。應前明境。但欲接上願行之因。故明攝受一乘之果。故前明乘行。行不孤生。起必託境。故次明境。就乘行乘境。各開為二。乘行二者。攝受辨廣大出生。一乘明無二收入。乘境二者。初有四章。總明量無量諦。顯佛與二乘究竟非究竟。次有四章。就無量諦中。自明三諦非究竟。一諦為究竟。此之兩章。各開為二。初章二者。第一聖諦一章。明二乘依有量諦。無有三法。所謂無究竟智。無究竟諦。無究竟聖。佛依無量諦。則有此三也。次之三章。依無量諦中說藏。說法身及空義隱覆。即顯有量諦中不說此三法。後章二者。一依。一諦。此二約顯時之境。顛倒真實。及自性清淨煩惱隱覆。此二隱時之藏。至此已來。敘章段次第意竟。第三適機前後門者。夫根性不同。法無定相。如來善巧非一。故教門無定前後。若應聞四諦以得悟則前明四諦。若宜聽一乘以受。則後演一乘。餘章類爾。其猶六度。自有從檀至智。自從智至檀。次第相生。無方演說。今亦爾也。第四明相攝門者。若作一乘明義。則一切無非一乘。故十五章經皆一乘也。若四諦明義。則十五章經無非四諦。故華嚴云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。但諸佛菩薩約義不同。轉勢說法。故有十五章經之差別也。第五言無言者。無言而言。故言有十五。言而無言。故不吐一字。此如空中種樹。華果宛然。虛裏織羅。文綵不失。肇公云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提無言而顯道。釋梵絕聽以雨華。若留意此言。則小參聖旨。其守著文字。則是堅執妄談。第六行說門者。夫留古訓今。則使今學古。勝鬘如行而說。亦令末俗如說而行。勝鬘歎佛。末俗亦須用之而歎。十受三願。乃至信正降邪。並須如說行也。若不爾者。聖有徒勞之弊。貧人有數寶之失。第一歎如來真實第一義功德章。略以三門釋之。一來意門。二釋名門。三分齊門

　　一來意門者。略明六義。一承書所聞。二眼親睹。三欲信佛。佛為生信之本。四欲歸依於佛。歎佛功德。即明堪歸之事。五發心求佛。須識佛勝德。可以願求。六欲利益群生。令識佛德。方得禮念稱歎及以歸依。前五自行。後一利他也

勝鬘寶窟卷上(之本)終

勝鬘寶窟卷上(之末)

　　慧日道場沙門釋吉藏撰

　　二釋名門者。體如而來。故名如來。又如諸佛。故名如來。問。體如而來。故名如來。此是應身可有來義。真如法身云何有來。答。如本隱今顯。亦得稱來。德不虛稱。故云真實。古注云。聖應除惑。功德之實也。理極莫過。名為第一。深有所以。目之為義。修功所得。故名功德。又即功為德。如燈有破暗顯物之功。即以此功為燈家之德。故名功德。美其實德。故名為歎。次分齊門者。就此一章。大開為二。第一歎佛功德。第二請護。所以有此二者。佛有勝德。是故揄揚。欲發心願求。是以請護。就初歎佛又開為二。一者別歎。二者總歎。如來廣德。非別不彰。故前別歎。非別能盡。故須總歎。又前正明歎。後辨歎所不能歎。乃窮稱歎之美。就別歎中有四義三義二義一義無義。所言四義者。一歎應身。二歎法身。三歎解脫。四歎波若。面睹金容。故前歎應身。本故次歎法身。法身清淨。無諸非法。故次歎解脫。解脫得成。功由波若。故次歎波若。所言三義者。應身真身。並屬法身。次歎解脫。後歎波若。此三次第者。生死有三。謂報及業與煩惱以為次第。法身對報。解脫對業。般若對於煩惱。亦成次第。所言二義者。雖有三德。不出二義。解脫一德。累無不盡。法身波若。德無不圓。所言一義者。累無不盡。不可為有。德無不圓。不可為無。名為中道。是故經云。佛性名為中道種子。中道之法名之為佛。說中道故名大法師。此三種中道必有次第。由佛性本是中道。中道未現名種子。中道顯現目之為佛。還為眾生說中道法名大法師。次言無義者。經云。遠離二邊。不著中道。如後文說敬禮難思議。心行滅故不可思。言語斷故不可議。故如來之德。舒之則遍乎法界。卷之則慮絕言亡。若體斯意者。方可識此中文也。今且就三德釋之。初兩偈歎法身。次一偈歎解脫。後一偈歎般若。涅槃經三法。以解脫為初。法身為次。般若為後。今法身為端者。正以仰對金容。就跡尋本也。但解三德不同。江南有其三釋。第一雲法師云。舉法身對生死色。舉般若對生死中心。生死色心被縛。佛地法身般若無累。故舉解脫對彼有縛。第二藏法師云。法身當體。舉解脫對昔有餘涅槃。舉般若對昔無餘涅槃。第三旻法師云。法身當體與第二不異。但萬德不出智斷。舉解脫明斷。舉般若明智。北土諸師云。夫涅槃以對生死。生死有三。一果報身。二業。三煩惱。對生死報身故說法身。對生死故說解脫。對生死煩惱故說般若。今明可具此諸義也。初歎法身二偈。四門釋之。一卷舒門。二出正解門。三同異門。四詳得失門。卷舒門者有四義三義二義一義無義有義。所言四義者。初偈歎應身。如來色無盡一句。歎色報身。智慧亦復然。歎智慧身。一切法常住。歎如如身。楞伽經中有此四身。言三義者。初有五句。歎佛色身。智慧亦復然。歎佛智慧。一切法常住。歎餘戒定等諸功德法。言二義者。前別歎色智。後總美眾德。謂總別一雙也。言一義者。雖有總別不同。望後解脫波若。皆屬歎法身。故是一義。又一義者。如肇公云。本跡雖殊。不思議一。故一義也。又一義者。即寂而動。故真即是應。即動而寂。故應即是真。故肇師云。豈近捨丈六。遠求法身者哉。言無義者。即寂而動。雖真而應。即動而寂。雖應而真。雖真而應。故真非定真。雖應而真。故應非定應。非真非應。慮絕言亡。稱為無義。雖非真應。而真應宛然。故是無義而有義。故稱有義也。第二正釋門者。古舊釋次第相生。如來妙色身者。既面睹金容。故前歎妙色。一從妙因所生。二由妙本所垂。是故稱妙也。世間無與等者。無物與之齊。故言無等。無物可比。故言無比。出情識之外。故言不思。超言說之境。稱為不議。此皆自近之遠有五歎也。言自近之遠者。妙微語過世間。亦有無等語能過出世間。雖過世間。於出世中有二乘菩薩可得比類。是故今明於出世中亦無比類。猶言可思可議。是故今明心不能思。口不能議。有此妙身。是故今敬禮。又上三句辨歎。下一句明敬。自有敬而不歎。歎而不敬。今則具足。又三句辨口業。下句明身業。心通二處。如來色無盡者。上雖五歎。恐物有盡極。未必能一切處一切時常應。是故今明能應物無盡。所以無盡者。由本無盡。故應常不盡。由群生無盡。故垂形不窮。故有無盡歎也。智慧亦復然者。上歎色形。今美智慧。歎色有六。一微妙。二無等。三無比。四不思。五不議。六不盡。今歎智慧義亦應然。但略示智同於色。色既無盡。則智亦無盡。無盡者。無量無邊之智慧也。所以偏歎色智者。形則無倫。智則無盡。蓋是物之欣要。故偏說之。問。上睹金容。可歎妙色。未明智慧。云何歎智。答。將一色類智。既有絕妙之身。必有超群之智。又前赴感中具明色智。知感即應。故是智無不周。普放淨光。故形色無比。上既雙睹。故今俱歎。一切法常住者。上雖歎色智。恐未必具於餘德。是故今明具一切德。故下文說。成就一切佛法。名如來法身。問。若爾。法身攝一切德。何故復有波若。答。若作法身名說。無非法身。餘二亦爾。故下文說智慧身自在。則波若中有法身。今法身中亦有波若。故云智慧亦復然。解脫亦有法身。故云是故禮法王。若就別義者。攝論云。法身是眾德所依。如身根為眾根所依。是故法身具一切德。雖具眾德。未必是常。故云常住。所以常者。如來藏中過恒沙佛法。顯成今德。是故為常。若是無常。不足歸依。以是常住。故可歸依。今佛異昔佛。故明常住佛。今歸異昔歸。故歸依常住。古舊之釋判其真應者。一行半歎應身。常住已下歎法身。今用此意。第三同異門。初偈及第二偈下半。人無異釋。有人言。如來色無盡者。此歎報身。報身其有常色。常故無盡。智慧亦復然者。此歎智慧報身之中不出功德智慧。以智慧同色常住。故言亦復然。第四詳論得失門。且前問後家若言無盡是常住義者。下句復云一切法常住。文則為煩。又下歸依章中。明無盡歸。常住歸。若無盡即是常住者。文則不應兩出。又即言不巧。世間云。絕倫之貌。無盡之才。若以常釋無盡。則於歎不巧。是故應用初師之說。次論法身有色無色。古今論諍。有人言。法身有色。泥洹經云。妙色湛然常安穩。不隨時節劫數遷。涅槃云。捨無常色。獲得常色。地論云。如來相好莊嚴為實報身。又菩薩廣劫修作相好之因。而何無果。以文義推之。當知法身有色。破無色者云。若言色是礙義。故佛果無色者。亦應心是緣義。應說佛果無心。佛遂有無緣之心。應有無礙之色。問。無礙云何名色。答。若爾。佛無緣云何有知。次江南雲旻藏等悉云。佛果無色。故涅槃云。願得如來無色主身。文殊十禮經云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀也。破有色者云。若言佛果有色者。應架芎隆之屋。帶楚之裳。難意云。法身既有無礙之色。應處無礙之宅。應著無礙之衣也。肇公注淨名。至人空洞無像豈國土之有恒。竺道生著法身無淨土論。明法身無淨土。此皆用無色義也。通初家難云。色與心此二非類。麤心可研習為妙心。麤色不可研習為妙色。是故佛果則無色有心。問。若爾經云何言捨無常色。答。蓋是妙有炳然。故言色耳。二家各執。互成諍論。今依龍樹一言決之。中論法品云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我非無我。亦應云。諸佛或說色。或說於非色。諸法實相中。非色非無色。又非色非不色。不知何以目之。歎美為色。亦非心非不心。不知何以目之。歎美為心。故色與無色。義不相違。又若言有色異心。有心異色。則成二見。經云。諸有二者無道無果。又若言有色有心。則名有所得。有所得者。無四無礙。有色無色。此雖一句之經。乃是佛法大事。悉須用龍樹意通之。則無所滯著也。降伏心過惡者。第二歎解脫。前既明法身。則無非法故次明解脫。又前既對生死之報以明法身。今對生死之業故次明解脫。降伏心過惡者。斷意地煩惱。除其因患。謂心解脫也。及以身四種。歎離果患。身有生老病死四種之縛。佛悉斷盡。故言身四種。色難已窮。心滯復盡。便到佛果難伏之地。如來生不能生。老不能老。病不能病。死不能死。故云難伏地。佛能伏於眾累。不為眾累所伏。以能伏眾累。不為眾累所伏。便是自在法王是故致敬。有人言。身四種者。分段之身。四大所成。以為四種。如六種成人。是業果義。言難伏地者。謂金剛心。金剛能滅眾惑。不為眾惑所侵。故言已到。馥師以無明住地為難伏地。無始無明最為大力。唯佛能除。二乘不斷到之言度。謂已過此累也。此實是斷。而言伏者。如降伏四魔。難伏已伏。則高昇累表。於法自在。故稱法王。有人言降伏心過惡。則是遠離意三邪也。及與身者。身三殺盜婬也。及四種者。離口四過。但舉身則兼口。言四則兼意三。蓋是偈要略之巧也。知一切爾炎者。第三歎般若。障累得除。功由般若。故次歎之。又歎法身無感不應。讚解脫則無累不除。美般若則無境不照。問。上云智慧亦復然。已歎智竟。今何故復歎。答。上略歎。今廣歎。又上歎為成法身。今別歎般若也。釋此不同。有人言。知者。敘其能照之智也。爾炎者。一切境界。是其所照境也。攬智慧以成身。縱任達觀。故言智慧身自在也。一切萬境。秉在佛心。無不練知。故言攝持一切法。妙德過人。堪可致敬。言是故今敬禮。此不分智釋也。初句境智一雙。次句體用一雙。下句能持所持一雙。有人言。初句歎智能照盡有無。故云知一切爾炎。一切即是有無二諦境。次句歎智用隨心。故云自在。第三一句。攝理在心。記持不忘。如鏡在高臺。萬像皆現。故云持一切法也。初句明智體。次句明智用。此二句明遍知。今辨常知也。古注云。照得其會。理宣於解。為攝持。有人言。初有兩句。歎於空慧。攝持一切法。歎於有慧。即權實二智。亦是一切智。一切種智也。有人言。知一切爾炎。此歎一切智也。爾炎謂智母。以能生智故。又亦名為智境。則五明等法。能生智解。故智母。為智所照。名智境也。智慧身自在者。歎無礙智也。於諸法中。不假方便。任運能知。故云自在也。攝持一切法。歎清淨智也。如實法性。謂一切法也。明證在心。故曰攝持。此三智出地持文。法華囑累品亦明三智。謂如來智。佛智。自然智。即是地持三也。一切智。謂知世諦諸法。以無礙智。於世諦法知之自在也。三清淨智。證第一義。又即是法華經三智。謂佛智。自然智。如來智。敬禮過稱量下。有人言。上來別歎。今是結歎。亦云總歎。正歎者。歎應身法身般若解脫四德也。今明結歎前四也。即成四別。敬禮過稱量者。結歎前應身。過於稱量境界也。敬禮無譬類者。結歎前真身非譬類所及也。敬禮無邊法者。結前歎解脫自在。離於繫縛無邊表也。敬禮難思議者。結前歎般若。內智深遠。下地不測也。今明不然。前已四歎。今更結者。便是煩重。又攝德不盡。今明所以有此文來者。上但略歎三德。人情謂如來理極於此。故今明如來體與虛空同量不可窮盡。上所歎者。略歎少分耳。又上來歎如來德。人謂佛德可歎。今明歎所不能歎。乃窮稱歎之美。故有此文來也。又上歎四德。此一一德。具過稱量等四義。世間之物。可稱其重輕。量其長短。佛德過稱之故言過稱量也。世間之物。可以譬況。可以類取。佛德不爾。故云無譬類。世間之物。有其邊表畔齊。佛德不爾。故稱無邊法。世間之法。可以心思。可以口議。佛德不爾。故言敬禮難思議也。問。云何名為難思議。答。夫欲禮佛。須精識佛。龍樹中論云。如來在世時。不言有與無。亦有及亦無。非有及非無。滅後亦爾。佛既絕乎四句。不可作四句而禮。若作有而禮。佛非是有。此則謗佛。又是禮有。不名禮佛。下三句亦然。問作絕四句而禮。是禮佛不。答亦非禮佛。所以然者。大品云。行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。則知五句皆捨。而般若即是佛。龍樹云。若如法觀佛。般若及涅槃。是三則一相。其實無有異。故知般若絕五。佛亦如之。問。所禮之佛既絕五句。能禮之人其義云何。答。須識不二二義。二不二義。若不二而二。師弟宛然。二而不二。則尊卑寂滅。故維摩云。普於一切國。供養諸如來。諸佛及以身。無有分別想。此意明上半即是不二二義。下半即是二不二義也。禮佛既爾。念與歸依。義亦如是。此雖一句之經。乃是佛法大事。不可不留心也。哀愍覆護我下。第二明請護。上歎如來累無不盡。德無不圓。有堪護之德。是故今請佛覆護。又上來歎佛德。今發菩提心。佛既有勝德。故發心求佛也。又上通歎佛德。今欲請佛為師。己為弟子。結師徒也。又勝鬘將欲請佛為師。就佛受戒。故請護也。建此四意。使萬類學之。就文開為四段。初請護。二許護。三明請護事。四與護事。此四即次第宜生起之。請護有四。初句正請護。次明所護事。三明護時節。四請攝受。哀者悲也。愍者慈也。願佛內運慈悲之心。外以事來覆護於我。慈陰令我善增為覆。大悲使我離惡為護。令法種增長者。出覆護之事。勝鬘上來歎佛之善。能為未來法身種子。名為法種。願佛覆護。令得增長。增長者。橫闊為增。豎進為長也。問。但法身因增長真如。法身亦增長耶。答。本有漸顯。亦有增長之義。種子二義。一廣大。二甚深。令種子廣大為增。令種子甚深為長。法身亦二義。令廣大漸顯為增。甚深漸顯為長。此世及後下。出請護之時節也。此即現世。後謂來生。不但請如來慈陰現在。亦願後生覆護。非止此世後生暫請如來。於一切處一切時願佛常攝受。問。攝受與請護何異。答。覆護語通攝受。明別常攝受。所以為異。又請護明生善滅惡。攝受辨於人法。謂以法攝我為攝。我為弟子為受。問。何故不言過去攝受。答。過去事竟。不須請也。我久安立汝下。第二如來受請許護。佛言我前世已為汝作師。安立汝在正法中也。問。勝鬘之請。與今受請有何異耶。答。勝鬘但請二世。今許其三世。謂過去曾護。現在今護。未來當護。明我過去廣劫已來。久安立於汝。是故今現世與汝相值。則知今日相值。未來亦然。此舉過去證成現在未來也。此義一名異。始建曰安。終成為立。問。安立與開覺何異。答。令汝依福捨罪。名為安立。令汝罪福俱捨。名為開覺。又令發菩提心為安立。修菩薩行為開覺。又離生死厄苦為安立。漸入涅槃門為開覺也。又久安立者。安立功德也。開覺者。開覺智慧也。今復攝受汝者。以法攝汝令住正法中。受汝為弟子。我為汝作師。未來亦爾。我以作功德下。此第三明請護事。就文為二。一者口請。二者身請。就初有二。初三句牒三世善。第四句請佛攝受。就初又二。兩句別明三世善。次一句總牒三世善。我已作功德者。領佛前世以開覺之言也。佛所以前世開覺我者。良由我過去世已曾種功德故也。現在者。現世也。及餘世者。未來也。如是眾善本者。總牒三世之善也。故云眾善也。善雖三世。其理冥同。故總言如是眾善本。本亦因也。欲以此善為菩提根。故名為本。唯願見攝受者。明我過去已生善。現生善。當生善。攝此三善。一者令莫向三有。二者令莫向二乘。三者令莫取相。次將此眾善亦有三事。一者令此善與眾生共。二者令我與眾生共成佛。三者以此善同入實相。今請佛攝受如此之善。故言唯願見攝受也。爾時勝鬘下。古注云。既頌美已畢。則法供理同。今標寄歸誠。欲化洽親屬。此意明禮佛。佛既授記。則引親屬修淨土之因也。今明上來口請。今身請也。眾師解云。上是口請乞記。今是身請乞。今謂不爾。此乃是請佛攝受。上是口請攝受三世之善為菩提基。今是身請三世之善為菩提基。夫善向菩提。是為理之中極。必須心形俱至。故上口請。今明身請。而心通二處。問。何故口禮。何故身禮。答。為歎故口禮為敬故身禮。又於暗處則須口禮。於明處則須身禮。又盲人故即須口禮。為聾人故即身禮。又生自他身業善故明身禮。生自他口業善故明口禮。又師徒相去遠故即身禮。相去近故即口禮。問。敬與禮何異。答。凡有四句。一者禮而不敬。如惡心禮也。二者敬而不禮。如善心歎佛及念佛也。三亦敬亦禮。謂善心禮佛也。四不禮不敬。謂敬無所敬禮無所禮。又有四句。一心禮而身不禮。如須菩提端坐念佛。名真禮佛。二身禮而心不禮。如調達禮佛。密欲害傷。三身心俱禮。即是勝鬘。四身心俱不禮。謂外道見佛。將口對心亦有四句。義推可知。佛於眾中下。第四許攝受。即是與護事。而與授記者決也。以汝未來必當作佛。是故受汝眾善為菩提基。又以受汝眾善為菩提基。故汝未來必當作佛。互相釋。又勝鬘歎佛請護。現在得記。未來成佛者。令一切眾生學之。歎佛請護。現在得記。未來成佛。又授勝鬘記者。為利時眾。以眾中諸天及人見勝鬘得淨土記。發願往生。故與之記。又將欲明勝鬘受十大受。及發三大願。乃至廣為大眾說法。故須前為授記。以勝鬘現在得記。未來成佛。言必可信。則勝鬘所說宜應受行不須疑也。為此因緣。故授勝鬘記。就文為二。初明與記。二明得益。就與記中有二。一總明得記。二別明得記也。言即為授記者。總明得記也。法華疏內具釋。一者記謂別也。佛記其不成六道及以二乘。當得作佛。以別於佛道。異於外道。故名為別。今授此記。故名授記。二者勝鬘行因。記得來果。此是有來果可記。故名為記。聖說授與。故名授記也。如地持中授記有六。一種姓未發心記。二已發心。三現前。四不現前。五時量時定。六時無量時不定。前之二種得記人。位地上下差別。前一在種性地。發心者位在解行已上。次二約處同異差別。同處對面而記者名現前。異處遙記者名不現前。後二約時分定不定差別。若記時劫數量名字。并記佛及國土名字者。名時定。若總言無量劫作佛。不委曲辨時劫數量及佛國土名字者。名時無量時不定。今勝鬘得記者。或是種姓。或是發心。經無成文。位地難定也。乃是現前授記非不現前也。若記近果。言無量劫人天中王者。應是時無量時不定也。記其遠果。言過二萬劫作佛號普光者。應是時量時定也。此六種授記。更有異釋。如法華疏解。汝歎如來下。第二別明授記。就文為二。一明現因記得近果。二明當因記得遠果。亦是當因當果。亦是菩薩因菩薩果。亦是佛因佛果。就初又二。初明因。次明得果。汝歎如來真實功德者。牒前善因也。以此善根下。第二明得果。得果中。前明時節。次明得果。今前釋阿僧祇劫義。依法華論。但明二種僧祇。一明日月歲數不可數。謂小僧祇。二劫不可數。為大僧祇。有人言。三種僧祇。二種同上。三大劫僧祇。雜心說六十四劫名一大劫。所言六十四劫者。始從初火劫。終訖風劫。有六十四。六十四者。七火一水。過七水已。更經七火。方有一風。故合成六十四。合此六十四為一大劫。此大劫不可數。名一大僧祇。善生經云。刀兵飢饉為一小劫。十九小劫為一中劫。俱舍云。八十小劫為一大劫。依瓔珞經下卷亦明三劫。一里二里三里乃至四十里石。方廣亦然。以天衣重三銖。人中日月歲數三年一拂。此石乃盡。名一小劫。就小劫中自有一里二里乃至四十里也。六十里石。方廣亦然。以梵天衣重三銖。梵天中百寶光明珠為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名為中劫。有八百里石。方廣亦然。以淨居天衣重三銖。即淨居天百寶光明鏡為日月歲數。三年一拂。此石乃盡。名一大僧祇劫。問。今經中明三阿僧祇劫行行成佛。定用何等劫耶。答。智度論攝論等云。或四十里石。天衣三年一下。拂之使盡。又四十里城。滿中芥子不[既/木]令平。有百歲人取一芥子。取芥子盡。名一大劫。取此劫不可數為一大僧祇劫。望瓔珞經即是彼小劫。多作此說。或可依瓔珞經中大劫不可數名一僧祇。問。為直取三阿僧祇時節滿即得佛不。答。不爾。若直數時節者。於時節中有或當空過。今取三僧祇念念善相次。取三阿僧祇劫善滿。方乃得佛。問。三僧祇劫善滿者。亦取人天及二乘及佛因不。答。法華論云。凡夫善及決定聲聞善非佛因。不得成佛。要取發菩提心行菩薩行善。滿三僧祇方得作佛。雜心中二種僧祇。善行僧祇。與劫僧祇。善行僧祇。即前善是。劫僧祇。謂時節也。問。三僧祇約位云何。答。初一僧祇行行到初地。二從初地行行經一僧祇到八地。三從八地一僧祇行行到佛地。問。何故爾。答。初從凡至聖。次從功用到無功用。後從因到果。問。約值佛云何。答。智度論述小乘云。釋迦過去為凡之師。值過去釋迦佛初發心。至賴耶尸棄佛為一僧祇。從賴耶尸棄至燃燈為二僧祇。從燃燈至毘婆尸佛為三僧祇。從毘婆尸至今釋迦成佛復經九十一劫。小乘又云。前三僧祇行有漏六波羅蜜。後九十一劫種相好業。龍樹但破其行有漏六度及百劫種相好業。不破其三僧祇。當知三僧祇。此通大小乘為定數。通名劫者。梵云劫波。此云分別時節。梵云迦羅波。此云時也。問。何故火劫起燒世界耶。如第一義法勝經說。佛欲示眾生令知時節。又示眾生業果成壞。又示眾生有劫火起。令其畏劫火故。預修善法。今謂或佛示現劫火。或眾生報盡一期。是故劫火等起。問。既但三僧祇行行成佛。今經文何故言無量阿僧祇耶。答。有人言。此云無量者。依華嚴經是百二十數中一數之名也。非是汎爾。言無量也。僧祇是外國語。此云無數。亦是一百二十數中一數之名。若爾。則無量無邊及阿僧祇。經是僧祇劫。故下文作自在王則是初地。以一僧祇劫行行至初地故。亦可依經無量無邊僧祇。即是僧祇無量。僧祇無邊也。問。但三僧祇行行。云何言無量僧祇。答。此或可是時節僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。於人天中。第二明得果。人天簡惡趣。自在王簡庶民。勝鬘受質五礙三濫。對此故言自在。古注云。居上化物。為自在王也。勝鬘未來形遍六道。無所不為。就勝言之故云人天之中為自在王也。一切生得處常得見我者。上明尊勝果。今得見佛果。雖得尊勝果。若不見佛。則行願不成。故須明見佛也。又尊勝果者受世樂。見佛者求出世樂。又尊勝果者明受果也。見佛者行因也。又尊勝果下利也。見佛者上弘也。即顯成上佛攝受義也。又自有尊勝而不見佛。自有見佛而不尊勝。今具二也。通而言之。讚佛一因。得此兩果。別而言之讚佛感尊勝請攝受感見佛。隨相似義也。以常得見我。則知我常攝受汝也。即詶上願佛常攝受言也。現前無異者。此一往美其歎佛之言耳。若後時悟解。則有勝於今也。過二萬已下。第二得遠果。前辨時節。次明得果。問。二萬僧祇劫當得作佛者。是何位人耶。答。有人言。此是第十地入住滿三心外。更起勝進。金剛心中所經小劫。進入佛地方便。非是大劫僧祇劫。今謂瓔珞經說。無垢地菩薩千劫學佛威儀。謂象王視觀等。無垢地即是等覺地金剛心菩薩。不云無量僧祇劫學佛威儀。有人言。前云無量僧祇劫為自在王者。此在初地。更經二萬僧祇修行方得作佛。經二萬僧祇劫者。此是水火等中劫。經言三大僧祇行成佛者。此取數六十四為大劫之劫。滿三僧祇劫也。今謂經中多明水火等劫為三僧祇。不取後大劫為三僧祇。若必有文證者。亦宜用之。今言過二萬僧祇者。或可是劫僧祇。非善行僧祇。或可是小僧祇也。當得作佛者。第二明得果。若長望文。自上來並是行因。今始明得果。就文為二。一明正果。二辨依果。兩文各二。正果二者。一者別號。二者通號。諸佛立號義有多門。或從姓立名。如迦葉釋迦等。或從光立名。如錠光等。或從聲立名。如微妙聲佛等。或從喻立名。如滿月光佛等。或從因立名。燃燈佛等。今言普光者。從前見佛普放光明起心願求。故成佛時名曰普光。古注云。照極無遺為普光也。如來已下。第二明通號。具足應十。明今略三。謂如來應供正遍知也。此三是十中之要也。彼佛國土下。第二次明依果。今且前論土義。古注云。國土是養眾生封疆之域秤也。以理推驗而實成佛者。則不必待乎記[卄/別]。既以權記。引於庸信故成佛必云封疆是妙。然封疆實是眾生惑報。既以惑盡成佛。佛焉得有惑報之封疆哉。但道極則兼化物。故示居惑報之封疆耳。苟得摧級之旨。解亦無傷於佛實無土也。而眾生惑報封疆復劣不同者。寔由資善有濃淡。煩惑有厚薄也。若惑薄善濃者。致報則妙。惑甚善微者。報必穢惡。經論備明也。所以授淨土記者。一表勝鬘心淨故生淨土。二欲引同行眷屬發願往生。就文亦二。初明無穢。次辨有淨。無穢中有二。一無穢果。二無穢因。無惡趣者。無三塗苦也。無老病者。無人中苦也。中年夭喪名為衰惱。又解無衰惱者。明無天中苦。天中五衰相現。是故生惱。故言衰惱也。不適意苦。前明無人天內苦。今明無人天外違緣不適意苦也。亦無不善惡業道名者。上來明無惡果。此辨無有惡因。十惡破戒違理名為不善。造作稱業。通人向於三塗名之為道。淨土中尚無此名。況復其事。依攝大乘論云。淨土中無七種眾生。謂二乘外道等。如彼廣說。彼國眾生以下。第二明有淨土。亦開為二。一有淨果。二有淨因。彼國眾生。謂人與天。翻前諸惡趣也。色。翻上老也。老侵於彼壯。故以好色翻之。力。翻前病。病奪強力。故以力翻之。壽。翻衰惱。衰惱夭於長壽。故壽命翻之。五欲眾具皆悉快樂。翻上不適意苦。勝於他化自在諸天者。淨土是人中果報。勝彼天也勝有二種。一境勝。如他化自在天。此人五欲昇降非並。無量壽經云。他化自在天比無量壽國。如乞人之比帝釋。淨土五欲他化天優劣亦爾。二受用勝。穢土五欲受用生罪。淨土五欲受用生福。如香積飯等具二種勝也。彼諸眾生純一大乘者。上來明有淨果。今辨有淨因。即翻上亦無不善惡業道等。諸有修習善根眾生者。此是住處眾生。對諸惡趣。教化眾生是淨土業。如經說直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國。如是等是勝鬘未成佛時所化眾生修善根者。勝鬘後成佛時得生其國。又他方世界大乘眾生。見聞勝鬘國中純說大乘。故發願往生。如此眾生願生阿彌陀阿[門@(人/(人*人))]佛土等。又上明淨土精妙。時眾或謂難往生。今欲引之。若改惡修善者必得往生。勝鬘夫人下。上來明授記竟。今第二明大眾願生。就文為二。初正願生。世尊悉記下。第二明佛如願與記。授記之興。正為此意也。佛所以記者。進此往生眾生動一淨土耳。爾時勝鬘下。自上已來明歎如來真實第一義功德門竟。今明受十大受。可作十門釋之。一來意門。前章歎佛。明發菩提心。今次明修菩薩行。菩薩之行以止惡為本。故前明受戒。即菩提心菩薩行一雙也。二上歎佛真實功德及以請護。此明就佛受於三歸。歸依既竟。次明受戒。即歸戒一雙。三上歎佛真實功德。此福既樹。必招當果。故佛即授成佛之記。佛既記果在於當。此之當果。非行不得。行者無惡不止。無善不行。無人不度。上明當果。今辨行因。則因果一雙。四上明淨土有三。一無穢。二有淨。三純善眾生來生其國。息一切惡。得土無穢果。修一切善。得土有淨果。度一切人。得純善眾生來生其國也。以成上淨土有三義。故明受三戒。五依瓔珞經明有二本。一切眾生初入三寶海。以信為本。住在佛家。以戒為本。上歎佛歸依。即是信本。今欲生佛家。以戒為本。是故受戒。六涅槃經云。一切眾生皆有佛性。悉當成佛。要令持戒。然後見性。戒即是引出佛性。是故受戒也。七上請護中云。令法種增長。今受十大受等。即是法種增長之義。故有此章之義。第二釋名門者。依下文云不思議大受。菩薩戒法深且廣。難持難行。非二乘所持。故明不思議。又不持不犯為正法戒。名不思議。所言大者。一當體大。謂普息一切惡。普修一切善。普度一切人。二得果大。謂諸佛菩薩大人王大天王。三是大人所行故名為大。九道中。六道二乘皆不能行。唯菩薩能行。故名大也。四者時大。謂三大僧祇劫常持此戒。五者永不失。一日之戒。日盡便無。一形之戒。形盡便滅。若一受菩薩大戒。雖經六道而戒法不失。故名為大。馥法師云。虛心敬納。剋已奉行。故稱為受。第三明受戒不同門。依瓔珞經受戒有三種。一者諸佛菩薩在前受。得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有前受戒菩薩者。請為法師。教授我戒。我前禮足。應以如是語。請大尊者為師。授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩像前。胡跪合掌。自誓受戒。應如是言。我某甲白十方諸佛及大菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。今勝鬘現前值佛是上品。但是自誓受。非佛所授。但第二從法師受有二種。若依瓔珞經。戒師不作羯磨方法。初令禮過去一切佛。次禮未來佛。次禮現在佛。如是三禮已。法僧所爾。次令受三歸依戒法。次令懺悔三世罪。次後正授十無盡戒。若如地持。菩薩戒師前為作羯磨。然後授戒相。乃是前後方便。非正授戒。又如受五戒十戒。受三歸已。說戒相者。方名受戒。此則受三歸復說戒相。乃得戒。何以知之。如直受三歸人。但得歸不得戒。如受大比丘戒前羯磨。則已受戒竟。後說四重等。令受者堅持。非說戒相為受戒也。以此證知。須前作羯磨。方得授戒。而瓔珞梵網無羯磨者。或可前略。或可教門不定。適時而用。問。菩薩戒師。為用在家人。為用出家人。答。通於道俗。瓔珞經云。夫妻六親。得互為師也。問。第三於佛像前受戒。若無佛像。得自誓受不。答。依普賢觀經。但虛心奉請釋迦為和上。文殊為闍梨。彌勒為教授師。一切佛為尊證。一切菩薩為同學。不論有像無像也。問。何故戒法一種。要須受耶。答。欲顯惡可頓止。以戒是止惡為宗。故有受法。以要期頓發故也。善難並生。餘行皆是修善為宗。故無受法。以漸生故也。問。若惡可頓止。善不可頓生者。亦應惑可頓滅。解不可頓生。答。戒是止相。其相即靜。故常有戒法。惡有頓止之義。餘善是動相。修習方生。不可一時並修諸善。滅惑生解。並是行善。故與此非類。問。自誓發戒。與從師發戒何異。答。若從戒師作法成時。則一時俱發。今既心發口言。隨發隨生。非一時。問。授戒受戒。得何功德。答。瓔珞經云。若能教一人出家授菩薩戒。勝造八萬四千塔。其受戒者。墮在菩薩之數。超過三劫生死之苦。問。受戒而犯。何如不受不犯。答。瓔珞云。有戒而犯。勝無戒不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。問。五戒有受一分。乃至具足受五。菩薩戒云何。答。瓔珞云。十重戒中有受一分名一分菩薩。乃至二分三分。若受十分名具足受戒。十重有犯無悔。得使重受。八萬四千威儀戒。盡名為輕。有犯得使悔過。對手便滅。第四戒體相門。毘曇以色聚為體。成實用非色非心為體。譬喻部以心為體。瓔珞云。一切菩薩凡聖戒。盡以心為體。心若盡者戒則盡。心無盡故戒無盡。故六道得受戒。但解語而受得不失。若依瓔珞別明三戒體者。攝律儀戒。謂十波羅密攝眾生戒。謂慈悲喜捨。攝善法戒。所謂八萬四千法門。此以四等為化他。故是攝眾生戒。十度是自行。故取為攝律儀。攝善法通自他。故取八萬四千法門為攝善法也。第五戒所對治門。大宗此三種戒。則無惡不止。無善不行。無人不度。則五住地惑。通是所治也。然戒法以止善為體。止棄物之惡。為攝眾生戒。止不修行之惡。為攝善法戒。除此二外。止起惡之心。為攝律儀。故三戒別治三惑也。又此三戒。行二乘三戒惡。攝律儀者遍防三業罪非。行二乘但防身口。攝眾生者。不棄物之心。行二乘獨善之行。攝善法者。誓行眾善。行二乘偏近小行。第六作無作門。一云單用作善為體。二單用無作善為體。三合用作無作善為體然此三戒並有作無作。作即誓心。無作即是從心生戒遠至菩提。小乘正以無作為體。作心羅難恒。大士即兩取也。若尸羅與波若合用。則以心戒為本。常有心。則無作常生。第七通別門。通而為論。悉是攝律儀戒。皆有被物之用。通是攝眾生戒。地持云。律儀悉總三聚戒。通名律儀。於律儀中分出餘二聚。餘殘戒者是律儀。律儀既通。餘二亦通。但約立意不同。故分為三。第八次第門。瓔珞經。前明攝善。次明攝生。後明律儀。又初明無惡不息。次明無善不行。後明無人不度。今文明三戒次第者。前要須自行息惡。故第一明攝律儀。然後方能及他。故第二明攝眾生。自行化他必須生善。通自行他化故明攝善法也。第九因果門。依攝大乘論。三戒為三德因。息一切惡為斷德因。修一切善為智德因。度一切眾生為恩德因。初一累無不寂。次一德無不圓。謂自成佛也。恩德亦令眾生具得二事。則他成佛也。故受此三戒。若自若他一切成佛。即是不可思議廣大之義。第十大小門。小乘無重受。大乘有重受。小乘有捨戒。大乘無捨戒。小乘有簡眾。大乘無簡眾。故奴婢畜生解佛語者。皆得受戒。小乘二師十師二十師。大乘唯一師。小乘防二業。大乘防三業。小乘盡一形。大乘至佛果。小乘隨犯漸制。大乘未犯頓制。小乘戒有定數。如從十戒乃至五百。大乘不定。或六重。或八重。二十八輕。或四十二種。或十重四十八輕。涅槃疏內具會其同異也。就文為三。第一經家敘列受戒之儀。第二正受戒。第三請證除疑。初是受戒前方便。次正受戒。後是方便。攝三為二。初兩正明受戒。後一明受之意。菩薩所以受戒者。為欲止謗除疑。令尊人重道。然後始得開宗授法。爾時勝鬘聞授記已。此領前記也。恭敬而立者。正敘授戒之儀。佛處空。勝鬘在地。欲使空地言交。受法儀便。是故立也。又勝鬘禮佛。請佛攝受。佛即授記。故聞記歡喜。恭敬而立。非欲立而受戒也。又佛前授記。聞記歡喜。將欲受戒。更整容儀。盡於處悟。為受戒方便。是故立。或言立是將行之貌。勝鬘將欲受行戒法。是故而立。受十受者。上之受字。明內心能受。下之受字。明戒是所受法。為行者預納。故稱為受。又要心攝持故名受。十是圓數之名。菩薩戒法長而且廣。是故稱大。世尊我從今日下。第二明正受戒。釋此不同。凡有五師。曇林云。自此章為十大願。然下別有三願一願。故不同此釋。馥師云。前五為止惡。後五為生善。不分三戒。第三師云。初戒是總。謂總要心發戒。總出所防。從第二已去。謂別要心發戒。別出所防。第四師云。前九受世教戒。後一得正法戒。隨事防禁。名受世教戒。證實離過。名得正法戒。前九中。初一受律儀。中四受攝善法。後四受攝眾生。第五師云。初五攝律儀。中四攝眾生。後一攝善法。此五隨人取捨。但今用第五師釋也。問。何以得知初是攝律儀。答。初五並明息惡。故是攝律儀。五為二。前一總明息惡。於所受戒不起犯心者。若從來已曾受五戒八戒等。今於佛前自誓於所受戒不起犯心。又昔受但防七支。不防意地。今欲遍心。故不起犯心。若從來未曾受戒。今自誓於所受戒不起犯心。即是受戒。亦即是得戒。亦即是持戒。於所受戒者得戒有二。一從受得。是所受戒。二非受得。謂定共道共戒也。今是受戒。謂息一切惡。修一切善。度一切生。不起犯心者。不起不息惡心。不修善心。不度生心也。故即是受三得三及持三也。又戒法有二。一受。二持。但受易而持難。故前明難必得其易又本為持故受。故持為受本。故前明於持也。又持必得戒。受未必得。又恐物謂勝鬘是深宮之女。一時勇猛能受。未必始終常持。是故今前明能持即是受也。一一戒中有三句。初言世尊者。請佛證也。又佛是發戒之緣。故對佛也。我從今日乃至菩提下。第二出受戒時節。今日。明持戒始也。乃至菩提。明持戒終也。無臂林云。梵本言菩提縵莚羅。此云道場。又為對於二乘盡形。故明時長也。於所受戒。第三明受戒。前辨時長。今明防廣。並是異二乘也。大品云。有身口意。即是菩薩麤業。亦是犯戒。今知三業無生。故犯心不起。顯勝鬘位高也。世尊我從今日。第二四戒。別防四惡。今是不慢戒。止於慢惡。師父為尊。兄姊為長又但今年高德勝。便是尊長也。慢譬高山。法水不住。是故於尊不起慢者。敬事尊長心不慢故。尊長便得如法教授。具如戒中說。人坐比丘立。不得為說法者也。第三於諸眾生不起瞋心。亦得前於上不慢。此於下不瞋。又前別明於上不慢。今總辨於諸眾生不起瞋心。此總別互得通二文也。菩薩以化物為首。若起瞋心。則於物隔礙。是故除之。問。於諸眾生不起恚心者。此是何心。答。是慈悲心。以於眾生起恚心者無慈故。以不瞋善根。是慈悲體故。金剛仙論師解四無量。言慈悲心體者。不瞋善根。是以對治瞋法故。問。慈悲治何等瞋。答。可瞋處瞋。以慈治。不可瞋處瞋。以悲治。又治殺眾生心為慈。治打眾生心名悲。又涅槃經云。瞋有二種。一上。二中。修慈斷上。修悲斷中。又瞋有二。一有因緣。二無因緣。慈心者斷有因緣。悲心者斷無因緣。有論師云。修慈為除眾生瞋覺。修悲為除眾生惱覺。第四於他色身及外眾具不起嫉心者。謂是喜無量。嫉妒他者。心無喜愛。故知不嫉是喜心也。色身。謂內之好報。及外之妙果。夫為菩薩本應與物內外好果。而今他自得之。應生慶悅。豈更起於嫉心。第五戒於內外法不起慳心者。林公云。自財為內。他財為外。梵本云爾。有人言。內謂己身。外謂妻子財物。菩薩發願。為眾生故。受身及妻子財物。今眾生來取內外之物。則會菩薩。林公云。不起慳心。是捨無量。金剛仙論師解云。捨心體者謂無貪善根。問。捨心治貪。不淨觀治貪。此有何異。答。色貪不淨能治。婬貪捨心能治。此中明慳心不能捨。貪心亦不能捨。是故能捨必破慳貪。經論說四無量不同。或言大悲拔苦。大慈與樂。喜心慶前脫苦得樂。見前人脫苦得樂其心放捨。今攝此四或為兩雙詺之。謂敬上不慢。悲下不瞋。於他不嫉。於自不慳也。問。何故本命初即明不慢。答。勝鬘現居高位。多生慢心。前明不慢。故外書云在上不憍也。既於上不慢。恐於下起瞋。故明不瞋。又慢則不受他化。則自不成佛。瞋則不化於他則他。不成佛。過之大矣。故命初辨之。問。何故於慢瞋後辨不慳嫉。答。前二為使。後兩為纏。使重纏輕。故前離於重。後息於輕。則眾惡都寂。問。纏既有十。何故偏明離二。答。嫉是下賤之因。慳是貧窮之業。大士方欲為尊為導。宜應離之。又慳則不施他財。嫉則忌他得樂。箇是障慈之本。故偏明離。又修羅則慳色嫉味。天主則慳味嫉色。故九結因之以成。菩薩對此偏言離也。問。第一戒既是總。何故別明不慢不瞋不嫉不慳四種戒耶。答。有人言。此四重故。地持論中說此四種為波羅夷。地持論明四法。第四是癡心。即是今文之第一慢也。今之第二。當地持中之第三。即是瞋心。今之第三。當地持中第一貪心。今之第四。當地持中第二慳吝心。故偏說四也。世尊我從今日乃至菩提不自為已聚畜財物。此下第二明有四戒。謂攝眾生戒也。所言四戒者。第一戒別明以財攝眾生。第二戒通明四攝法攝取眾生。第三戒拔眾生現世苦果。第四戒斷眾生苦因。四戒兩雙。初二止自為之惡。後二止棄他之惡。初二止自為惡者。一明不自為受樂果。次明不自為行樂因。後二止棄他之惡者。初明不棄物更受苦果。後明不棄物行苦因。此四攝生義盡。初文為二。第一明不自為己聚畜財物。凡有所受下。第二明為救眾生。問。菩薩何故不為身畜財。答。為身畜財。但身自得樂。為他畜財。則與一切樂。又為自畜財。則豪善不生。為他畜財。則恒發無作。又為身畜財。則屬五家。為他畜財。則屬自己。又為身畜財。不得常財。為他畜財。自得常財。又為己畜財。則長慳貪。為他畜財。則知足少欲。勝鬘受此一戒。令我等學之。願一切人畜一豪財。不隔三寶。無礙四生。又為他畜財。不說淨不犯長物罪。第二戒中亦開為二。初明不自為己行四攝法。為一切眾生下。第二為一切眾生行四攝法。問。行四攝法本是為他。云何言不自為己行四攝耶。答。自有菩薩雖行四攝。以攝善歸己。是故今明為他行攝。則攝善與他。又四攝攝他。即似如貪他屬己。是故明不自為己。問。前已明布施。與今四攝中施何異。答。上別明布施。今通辨四攝。又上直明布施。救其交切之苦。四攝中施。攝令住理。是故為異也。以不染愛心者。凡行四攝。攝取眾生。多起愛心。令知能攝所攝皆空。故不起染愛也。無厭足心者。從今時至後際。常行四攝。故無厭足也。無礙心者。行四攝時。怨親平等也。又不染愛者。行四攝時。於親人不起染也。無厭足者。於中人無懈怠也。無礙心者。於怨憎人無隔礙也。離此三種。故能攝受四生也。世尊我從今日若見孤獨下。此第三拔眾生苦前明有苦。次辨拔苦。無父曰孤。老人無侍曰獨。重牢曰幽。謂深遠無人處也。枷鎖稱繫患之輕者曰疾。重者稱病。不安曰危。障礙為難。數窮稱困。逼惱名苦。亦得以為五雙。孤獨一雙。據無眷屬。幽繫一雙。約罪輕重。疾病一雙。據其差甚。危難一雙。就其自他。困苦一雙。據其內外。經本不同。或云厄難。或云危難。馥法師云。對下安隱。應云危難。對下饒益。應云厄難。則二義俱通。但厄是災厄。危是危亡。此二皆是障難也。終不暫捨者。上來敘苦。今欲拔苦。初明不捨苦。必欲安隱。正明拔苦。安隱者。安隱上五雙眾生也。無二親者。為作父母。無侍者。為作兒息。乃至困苦者。令得安樂。以義饒益者道理。非唯損彼而益此也。又安隱者。與出世樂因。饒益。與其出世樂果。脫苦已後。任其所從。不相妨礙。故名然後乃捨也。世尊我從今日。第四拔苦因。或亦前是拔現苦。今是拔當苦也。今總釋四戒。雖有四戒。不出慈悲。前兩戒大慈與樂。後兩戒大悲拔苦。與樂中。初一與現樂。次一與未來樂。又初一與世樂。次一與出世樂。又初一與樂果。後一與樂因。大悲戒中亦二。初一拔現苦。後一拔當苦。又初一拔苦果。後一拔苦因。又初一別拔人間苦。後一總拔一切眾生苦。故下折伏攝受。明世出世利。故知遍拔一切苦。又初一拔其輕苦。後一拔其重苦。又初一拔其少時之苦。後一拔其長時之苦。就文為三。第一敘惡因眾略生明不捨。第二廣明不捨。第三釋不捨意。捕鳥故名為捕。養豬羊雞牛。稱之為養。餘屠殺等。事別非一。不可具舉。是故總言諸惡律儀也。以罪眾生。各有律儀戒。品類不同。故言諸惡律儀又解惡法名律。無作之罪。合此律儀式。故稱為儀也。律儀多少。經論不同。依涅槃經說有十六。牛。羊。豬。雞。為利故養。肥已轉賣。即以為四。利故買。買已屠殺。復以為四。通前為八。捕魚為九。捕鳥為十。獵師十一。劫盜十二。魁膾十三。兩舌十四。獄卒十五。咒龍十六也。依雜心論說有十二。屠羊為一。養豬為二。養雞為三。捕魚為四。捕鳥為五。獵師為六。作賊為七。魁膾為八。守獄為九。咒龍為十。此十與前涅槃經同。屠犬十一。伺獵十二。此異前。此十二與涅槃所說有同異者有六。彼此是一。名字少異。一捕鳥。二捕魚。三作賊。四屠膾。五守獄。六咒龍也。屠羊養雞豬等。雜心中合之為三。涅槃中說之為八。獵師伺獵。雜心中說之為二。涅槃合之為一。是等彼此離合互異。雜心中屠犬。涅槃中略無。涅槃中養牛羊二種及兩舌。雜心中略無。是等彼此有無互異也。如涅槃中十六。略為四不善律儀攝。劫盜一種。即是劫盜。兩舌是兩舌。即是有綺語。餘者是殺業。若通取咒龍。亦得名綺語。但多取咒龍為殺方便也。雜心中十二。略為二不善律儀攝。作賊一種。是盜不善。自餘是殺不善。此等猶自狹於成實身口七不善律儀也。問幾捕。幾養。幾非捕養。答。捕鳥捕魚獵師是捕攝。養豬羊牛雞是養。餘非捕養。正作惡因。未肯受化。始終須拔。故云終不捨置也。我得力時下。第二廣明不捨。即是正斷惡因也。力有二種。一者勢力。二者道力。勢力者。菩薩或時受於王位。能遮斷之。或作天龍神鬼。令其捨離惡業。道力者。菩薩以道德之力。現通變化。斷其惡業。問。前救苦中何故不爾。答。拔苦理亦須力。但今為明拔苦與樂。人皆樂從。不須強力。降惡就善。違情難化。人多不從。故求強力。於彼彼處者。所作惡者非一。故稱彼彼。剛強應伏。伏令離惡。柔軟應攝。攝令住善。故名折伏攝受也。何以故下。第三釋折伏攝受之意。何以故者。即是問也。問意云菩薩。但應攝受。何故復行折伏。又問意者。菩薩何故行折伏攝受二種事耶。以折伏攝受令法久住者。此下即是答也。凡有二益。一令眾生得世間益。二令眾生得出世益。一一中有二句。初二句。第一令法久住。即是上弘大法。天人充滿。惡道減少。下益眾生。使其改惡修善。修善故天人充滿。改惡故惡道減少。於如來所轉法輪。第二得出世益亦二。初明佛轉法輪。即是上弘大法也。如來所以不出世不轉法輪者。良由眾生無善感佛。眾生若改惡修善。便感佛出世轉法輪也。轉法輪者。謂知苦斷集證滅修道。而得隨轉者。佛今已解化於前人。前人依佛教修行。亦得見苦斷集證滅修道。故言隨轉也。次合四句為三。一正明法久住。二正益人天。三終致出世。由行惡犯戒。則正法毀滅。惡道增長。障生無漏。令斷其惡。故法得久住。天人增長。終置聖果也。見是利故者。見眾生得世利出世利。是故行折伏攝受事也。世尊我從今日下。釋此一戒不同。有人言。十戒為二。前九受世教戒。第十受正法戒。今明攝善法戒。然攝善即是正法。攝善之外無別正法。故三戒攝一切戒盡也。就文為二。第一正明戒體。第二解釋。初言攝受正法終不忘失。有人言。正法者。即六度行也。攝者。攝六度也。故言攝受正法者。只以攝受正法不忘失故。六度便得成也。有人言。諸法實相理。名為正法。證法在心。名為攝受。一證常然。名不忘失。然正法語通。若理若行皆是正法。故備取此二現於後文。問。忘失是何惑耶。答。忘失是無明獨一癡使也。何以故下。第二解釋。此中應有問答。何以故。即是問也。問意云不攝受正法。此有何失。攝有何利。而言不得忘失。忘失正法者下。第二答也。就文為二。初明忘失之損。次辨不忘之益。損中又二。前別明損。後總結也。就別明失凡有二。一者。從初至攝受正法欲。明忘正法則退聖。隨所樂入下。第二明不得越凡。初又二。第一明失乘三義。第二明失乘兩欲。失乘三義者。乘有三種。謂乘性乘隨乘得。忘失正法者。謂失乘性。乘性即是實相理。忘失正法則忘失大乘者。第二明失乘得。乘得即是乘果。乘由實相理成。既忘失實相。則忘失大乘也。忘大乘則忘諸波羅蜜者。第三忘失乘隨。乘隨謂因也。以隨順實相以修諸度。故以諸度故名曰乘隨。問。此釋出何文。答。龍樹十二門論云。大分深義。所謂空也。若通達是義。則通達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。大分深義。所謂空也。所謂乘性。通達是義。則通達大乘。即是乘得。具足六波羅蜜。即是乘隨也。彼論與此經文義全同。忘波羅蜜者則不欲大乘者。上來明忘正法失於乘三。今明失於兩欲。初辨忘失六度之因。則於佛果大乘無欲樂心也。若菩薩不決定大乘者。決定謂信也。不決定。明於大乘無信。既於大乘無信。則於實相正法之理無欲樂心也。前明於佛果無欲。後明於理無欲。佛果望理。由理果成。故理為本。以果為末。故無本末二欲也。若欲於佛果。則欲於正法。若不欲於佛果。則不欲於正法。故文相接也。若約位論者。忘失大乘。謂忘失佛果。忘失諸一切波羅蜜。則忘失十地。於大乘不欲。則無內凡三十心。於正法不欲。則無外凡十信。此四攝一切位盡。從本以至末也。此四位得成者。初正法實相觀明晦。故有四種階位。故忘失正法。失此四位。後攝受正法中亦明四位。謂廣大無量。得一切佛法。八萬四千。今之四位。即是後四中。則是無量及得一切佛法之二位也。今之大乘。即是後得一切佛法。今之波羅蜜及二欲。此三位並攝入後之無量。後但明二者。無量謂因。得一切佛法謂果。但明因果二義。故今三位屬因。一位屬果。今欲廣忘失之果過。故開為四。後欲明因果之義。故合之為二。至後當顯。隨所樂入下。上辨明忘正法故退聖。此明忘正法故不得越凡。既於實相之理無欲樂心。則隨虛妄所樂便入三有。故永不得越凡。有人言。就位釋之。凡有六階。從上向下次第論忘失。忘失正法者則忘大乘。是第一階。謂失佛果。諸佛得果大人所乘。故云大乘。乘依理成。理是正法。故不成彼乘。是以言忘。忘大乘者則忘波羅蜜。是第二階。失十地行。十地所行名波羅蜜。忘正法者。非直失彼佛果大乘。亦失十地波羅蜜行。波羅蜜義後當釋之。忘波羅蜜者則不欲大乘。是第三階。失初地心。初地發心求佛大乘。名欲大乘。忘正法者。非直失波羅蜜行。亦失初地欲大乘心。不決定大乘。則不能得攝正法欲。是第四階。失解行心。不決大乘。猶前文中不欲大乘。欲於大乘。決定趣向。故名決定。解行發心。求初地上攝受正法。名攝正法欲。忘正法者。非直失彼初地之中決定欲心。亦失解行攝正法欲。則不能得隨所樂入者。是第五階。失種性心。前一不能。括通此句。樂入。猶前攝正法欲。前正法欲。於初地上攝受正法。願樂趣入。故名樂入。種入種性所行。隨彼樂入。名隨樂入。忘正法者。非直失前解行地中攝正法欲。亦失種性隨樂入行也。永不堪任越凡夫。是第六階。失種性前善趣行心。善趣位中修習淨信。能越凡地。忘正法者。非直失前種性隨樂。亦失善趣。故不堪忍越凡夫地。良由諸行皆依理成。故忘理者。諸行皆失。此皆應得不得名失也。我見如是下。上來第一別明過失。今第二總結也。又見未來下。上第一明忘失正法之損。今第二明不忘之益。而言未來者。若據勝鬘一人。據今受時為現在。說後時為未來。若就二人。勝鬘為現在。勝鬘已後為未來。攝受正法菩薩者。出未來證理之人也。無量福利者。還翻上失也。此受十大受者。結歸大宗也。菩薩摩訶薩義。如法華疏釋。得實慧故名菩薩。得方便慧名摩訶薩。又得般若故名為菩薩。得大悲故名摩訶薩。又具智慧故名為菩薩。具福德故名摩訶薩。聲聞下根。從教立名。聲者教也。緣覺中根。從義立名。緣者十二因緣名為義。菩薩上根。從果立名。菩提者無學果智也。求此果智。故名菩薩。聲聞一超。但能超凡。故受一名。菩薩二超。故有二名。菩薩者超凡也。摩訶薩者超聖也。所謂有大心大行大願。故名摩訶薩。法主世尊現為我證下。第三請證除疑。就文為二。初明請證。次辨除疑。所以須請證者。十戒難行。恐勝鬘有言無事。是故請證。佛既現前證我。必能行此十事。即是如說而行。凡有二句。初明佛親現前。簡非隔世。則對面前故名為現。唯佛世尊下第二句正請。明佛內心現知證法。自有對面。未必現知。今對佛面。佛復現知。而諸眾生下。第二除疑。就文亦二。初明除疑請瑞。第二明大眾疑除歡喜發願。就初又二。前明生疑。次辨除疑請瑞。而諸眾生者。辨所為之人也。善根微薄者。顯須為所以。亦是起疑之因也。或起疑網者。正明生疑。薄善則疑。厚善不疑。所以稱或。以十大受極難度故者。上明起疑之因。今明起疑之緣。即釋生疑也。度謂究竟。恐勝鬘但有十受之初言。未能究竟到度彼岸。是故疑也。故俗書云。靡不有初。尟剋有終。彼或長夜非義饒益下。出生疑之過也。非義饒益。謂失現在善法利也。不得安樂者。疑既在心。或當起謗。則未來受苦。故云不得安樂也。又非義饒益者有苦。不得安樂者無樂也。為安彼故下。第二斷疑請瑞。前請瑞。問。何故偏請華及音聲。答。華令彼見。聲使其聞。問。佛何故不自發言印證。答。不須佛言。空自聲出。如自所誓。則取信為易也。又佛若發言。謂是人情。是故默證。正明感瑞。彼見妙華下。第二睹瑞疑除歡喜發願。初明發願。世尊悉記下。明佛記其所願也。爾時勝鬘下。十五章二章已竟。今第三次明三大願章。可作七門釋之。一來意門。第一歎如來真實義功德。此善必種至菩提。故佛為授記。如來既記。果在未來。此果非行不剋。故第二勝鬘對佛自誓受十大受。明修取果之因。因義雖多。不出止行兩善。受十大受。即是止善。今發大願。此明行善。問。三種戒中。初止一切惡。可是止善。第二修一切善。第三度一切生。云何亦是止善。答。第二戒止不修一切善之惡。第三戒止不度一切眾生惡。故三戒並用止善為體。問。上亦有作義。云何判為止善耶。答。雖有作義。而意為止不作之失。故止門所攝。又求於佛果不出行願。就行願門相對者。上十大受名為行門。今三大願即是願門。又十受事難。誓期遐遠。要須以大願故扶持。故次十受而明三願。又若作分外內義。上來明內分之行。今明分外之行。以明自誓受戒。是分內行。願者求分外之事。未得者願得之。問。上云我從今日乃至菩提。豈非分外勝進行耶。答。凡受三種戒。一切人皆得。此三戒在心。而發願要求。未得之事令得。故願是分外勝進解也。若文鉤鎖相生者。上第十受。明攝受正法終不忘失。是故今發願。願得正法智。乃至守護正法也。又前云令法種增長。上十受及以三願。即是法種增長之事。第二釋名門者。名一切願攝大願章。好體應云三大願攝一切願也。於出世道悕求名願。亦是期心名願。故地論云。願者發心期大菩提故也。此願義廣。故稱為大。此三大願。總收一切諸願。故言攝大願也。又此三願能得大果。能大利益。又是大人所發。故名為大。問。願之與誓有何同異。答。亦同亦異。同者。如智之與慧。眼之與目。異者。以即事而行為誓。如十受等。要期未得為願。第三體相門者。正以菩提心為願體。如法華云。一切智願猶在不失。以願得一切智。故名一切智願是菩提心。又地論云。願善決定者。初地中說發菩提心。即是本分中願。應知也。第四相攝門者。初一願自行。成上攝律儀戒。第二外化願。成上攝眾生戒。第三護法願。成上攝善法戒也。第五與十願同異門者。第一願。是十願中第二願攝。第二願。是十願中增長眾生心行願攝。第三願。非實願境界攝。須檢十地十願文也。第六自他門者。若論願意。唯他非自。故此經云。以此實願安慰無量眾生。若以境別心。初一後一是自利願。第二是利他願。又前二顯正願。後一摧邪願也。第七論位門者。有人言。初二願境通於上下。第三願境始從初地乃至金剛。若論願心是地前也。就文有二。第一勝鬘發三大願。二如來述讚。前發三願。即是大願。後佛述讚。明此三願廣攝多願。即是大願攝一切義。初中勝鬘復於佛前發三願者。經家總舉也。言爾時者。發願時也。勝鬘者。舉發願人也。所言復者。前已辨行。今更明願。所以言復也。於佛前者。發願處也。發三願者。正舉願心也。汎解發義有其四種。一前未生心。今忽起意。是故言發。二前已生心。今彰在口。所以言發。三先有願心。今起行意。是以言發也。四先修行心。今始得證。是以言發。今此發者。就初言耳。勝鬘現在初起要期。名發三願。作是言下。寄言顯心。別明三願。即是第二彰口名發。以此實願安慰下。此明願心所為。菩薩所以興願者。為欲安慰眾生故也。眾生既處生死。無歸無救。常有恐怖。今以大願攝受安慰。問。前受戒初通明不起犯戒之心。故則為一受。今總明安慰。何故不總為一類。答。亦得相類。但今安慰明發願意。未正明發願。即指下三願以為安慰。不別為一願也。問。受既有十。願何故但三。答。互相類。止亦得三。即上三止。息惡。修善。度人。願亦得十。如願止一切惡。乃至不忘失正法。但受別明一一止惡。故數滿為十。願是總相說羅。故但為三也。此願必有行來應之。故名為實願也。又真實心起願。故名實願。又此願實能利物。故名為實。又以此願實能得果。故名為實。以此善根。於一切生得正法智。正明願體也。指前歎佛歸依受戒。用前實願安慰眾生善根。得正法智慧。故言以此善根也。三願者。初名求正法智願。第二名說智願。第三名護法願。言於一切生者。下謂未來一切受生身也。上明乃至菩提。今云生處。互舉也。佛無生處。今約菩薩云生處也。正法智者。下有人言即六度智也。所言正者。此中論境不出有無。智不出權實。五度是緣有之心。波若是緣無之心。如有解有。如無解無。於正法道理中生。故言正法智也。有人言。正法智者。謂證真如慧此單取空智。隔凡成聖。導遠眾行。以空理為正法願智此。又釋。以同歸之解為正法智。三乘為方便。以一乘為正法。解一乘為正法智。又釋。取解常住法為正法智。後二是成論師釋也。今明正法者。不可說其權實及以境智。如華嚴云。正法性遠離。一切言語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。當知內外並實。緣觀俱寂。不知何以目之。故強歎為正法智也。我得正法智已下第二名說智願。得如實悟。還為眾生如實說也。前是智慧心。後是大悲心。又前是智慧心。今是功德心。又前是自覺。後是覺他。又前是如說行。後是如行說也又佛敕弟子常行二事。一聖默然。二聖說法。前是聖默願。後是聖說法願。問。此正法智。起自何位。為物說耶。答。菩薩從初發心自學此智。得在初地。究竟在佛。為眾生說亦復如是。今初發心。即學此智。得在初地。究竟在佛地也。我於攝受下。第三大願。有人言。然此非是用身命財布施。名之為捨。證實離相。得淨法身。捨離無常身命財等。故名為捨。與涅槃經中。破壞一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命同也。護持正法者。上明捨身命財。求所離欲。捨無常身命財。此明求所得。非謂降伏惡人。興通聖教。名為護法。蓋乃證法在已不失。名為護法矣。今謂經文及古舊意不同。此經正明捨身命財。弘通大法。謂護法願也。或有眾生須捨命得正法智。或捨二或捨三。而得正法智。問。初是自行願。次是化他願。今第三是何願耶。答。通自行化他也。以護持正法得金剛身。欲自得金剛身。亦須護法。令他得金剛身。亦須護法。故通自他也。又護法正成化他之行。以天魔外道學三乘及有所得人。欲壞正法。正法不宣。眾生便不得聞而生智慧。故須摧邪顯正。眾生使聞生法智也。所以護法屬化他行。問。三願是四無礙中備幾無礙。答。前一願是法義二無礙。以識正法名為正法義。故名正法智。第二是後二無礙。無厭心是樂說無礙。為眾生說是辭無礙。第二有四。一法。二譬。如是菩薩下。第三合譬。此三大願者。第四如來歎印。所以歎印者。一合理。二稱物機。三可聖意。又上受十大受。空中有於瑞證。以釋物疑。今乃無瑞證。正為大聖印述。即知其願不虛。令人信受。又欲使一切眾生。同此勝鬘發此三願。故須歎述也。又勝鬘雖發三願而不明大義。佛述中舉聖。即是釋其大義也

勝鬘寶窟卷上(之末)

勝鬘寶窟卷中(之本)

　　慧日道場沙門釋吉藏撰

　　爾時勝鬘下。第四明攝受正法章。作三門釋之。一來意門。若明說法次第者。上來三章明起說方便。今此一章正明說法。江南彬師正為此釋。中寺安師還傳此解具如前釋。若就化他門釋者。上來三章明勝鬘自興行願。即言即行。謂自己所作利益。從此以去十章經。正明為他說法。若作因果門次第者。上來三章。並是地前菩薩所興行願。名世間行。即是因門。今明攝受正法。證悟於理。謂出世間行。名為果門。若對二章生起者。上二章經名為略說。從此以去稱為廣說。言略說者。第十受云。攝受正法令不忌失。第三願云。於攝受正法捨身命財而守護之。此之二章。雖唱攝受正法之言。由未解釋。故名為略。從此已去。廣明攝受正法行相。故名為廣。鉤鎖接次相生者。上明三願攝一切願。今明攝於三願。同入一攝受正法願。第二攝受位門。江南凡有三說。一彬師云。起自外凡。攝行萬善。教化眾生。出生五乘善根。便是攝受正法。莊嚴趣師正傳此義。二宗師云。登地已上。真得萬行。攝出生五乘。以為其位。傳此說者。其人甚多。三曇達師釋云。起八地之初。一心具萬行教化眾生。中興寺鍾表師。及安師。莊嚴旻師。盛傳此解。今所明者。初心即行攝受正法。故涅槃云。發心畢竟二不別。大品云。菩薩從初發心即行無所得。故知起自初發心即行無所得故知起自初心。但成在初地。故前文云。若忘失正法。不得越凡夫地。故知不忘正法便能越凡。即初地也。仁王云。初地一心具八萬波羅蜜。故知成在初地。任運現前。則居八地也。究竟圓滿。在於佛地。故下文云。攝受正法。捨三得三。即是佛地。第三釋名門。依下章文。此名為說不思議攝受正法。實相之理為正法。舊云。顯證在心。名為攝受。今謂錄法在心為攝。如法領證為受。大宗猶是悟解於理。與理相應名攝。攝受之德。妙出心言。名不思議。即是心行處滅。言語道斷也。勝鬘於無名相中。為眾生故。以假名相寄言標顯。故名為說。問。前來何不名說。至此方明說耶。答。前來亦得名說。謂為眾生說佛功德。說十大受。乃至說三大願。但上歎佛功德。不名為說。十受就佛受戒。亦非是說。三願是勝鬘發願。亦不得稱說。今欲為眾談上地之法。是故稱說。就說法中有十章經。大開為二。前二章經。說於乘行。後八章經。說於乘境。然行由境成。應前境而後行。但為攝上願行之因。明攝受一乘之果。是故前行後境。就境行各開為二。行中二者。攝受明廣大出生。一乘辨無二收入。佛法雖曠。此二網羅。無義不盡。後當具說。就攝受一章。大開為二。一者略說。二者廣說。前略後廣。解義法然。又略說明收入義。謂攝一切諸願。悉入一願。廣說辨出生義。明攝受正法出生八萬法藏恒沙法門。又初明攝受正法體。正體外更無有法。次明攝受正法用。更無有出正法用。又前明攝受正法願。後明攝受正法行。欲顯攝受正法總攝一切願行也。前三章明初行後願。以歸戒為本。方以大願扶持。今印述他行。成前三願。故前明願攝。後明行攝也。就此二章各開為四。初章四者。第一請說。第二許說。第三正說。第四如來讚述。爾時者。標欲請時也。勝鬘者。說法之人也。白佛言者。諮啟上聖也。我今當復承佛威神者。夫弟子說法。大聖在座。要假佛威神。方乃得說。不蒙教輒爾而言。即是慢相。故言當承佛力說也。又解。前三願是勝鬘自力能辨。不假佛威。今欲說上地深法。非己分力所能。要假如來神力加被。然後得說也。問。佛既有力何不自說。勝鬘無力承於佛力而欲說耶。答。凡有二義。一者勝鬘當今教主。機屬在其人。不屬在佛。故無力而說。有力不說。二者眾生若聞佛自說者。則謂法是甚深。唯佛能說。則唯佛能知。非我所解。則便自絕。以今勝鬘承佛神力能說。則我亦同然。故須勝鬘說也。此與地經金剛藏說增菩薩力。其義大同。又勝鬘欲令聽眾生信故言承佛神力。既承佛神力。則解如佛解。說如佛說。時眾聞勝鬘說。即便信受也。前說三願。今更說攝受。故名為復。復說在後。故名為當。外使物畏。目之為威。內難測度。稱之曰神。下稟上力。名之為承。調伏大願真實無異者。請說所說事也。證實相理。煩惱清淨。故名調伏。要期曠濟。故云大願。離於虛忘。稱為真實。稱理不乖。說與佛同。故言無異。又一切諸行同入一願。故名無異。如下章明從一生多。今辨攝多入一。故名無異。佛告勝鬘下。第二如來許說。說既合理。任其斟酌。故言恣聽汝說。勝鬘白下。第三正說。就文有三。一稱歎大願。第二出願體。第三結歎大願。初明稱歎大願者。即是攝用歸體。亦是勸物令修一正觀。所謂攝受正法者。第二出體也。前明恒沙諸願入於三願。今收三願入一大願也。故外書云。詩雖三百。一言弊之。謂心不邪。淺法尚爾。況方等焉。問。此與前一切願入三願何異。答。前明攝一切願以歸三願。今攝三願以歸一願。謂攝受正法。又上明諸願入三願。謂以略攝廣。今諸願入一願入一願者。謂以總攝別。故攝受正法。深而且廣。深則言忘慮絕。廣則無德不苞。是故但明此一願也。馥師云。即是第十受及第三大願。但上離之為二。今合之為一。有人言。七地已前。隨事立願。隨起行。今入八地。一心現前。具得前願。為願波羅蜜。是為一切入一大願。謂攝受正法。真為大願。今明位義。如上所判也。問。出世無量行德。以何義偏言願耶。答。出世實有無量眾行。今據一門說以為願。如地經中彰其地體。說名為願。雖復說願。餘皆在中。故地論云。是中即攝智斷證修。及餘助法。又復諸行趣順菩提。通名為願。又得正法者。是三世佛也。今一切菩薩意願。悟解正法。猶如諸佛。以是因緣。攝受正法。攝一切願行。又攝受正法。有行有願。今此章明攝受之願。後章辨攝受之行。文正爾也。攝受正法真為大願下。第三結歎也。若悟解正法。證理不虛。故云真為大願也。如地論云。願善決定者。真實智攝故。問。何故舉恒河沙。答。於諸河中。恒河中沙最多。故取為喻。又於四河中最大故。又餘河名字喜轉。此河名字世世不轉。又世俗謂為吉河。入中洗者罪垢清淨。又此河近佛生處。佛弟子眼見故舉為喻。又此河廣四十里。象馬入中皆沒。佛歎下。第四如來讚述。就文為二。一總歎。二別歎。總歎中言善哉者。良由勝鬘所說。一合理。二稱機。故重言善哉也。依外國有三善哉。此間嫌多。所以存二。又一善善實慧。一善善方便慧。善是好之別稱。哉是助語之辭。智慧方便下。第二別歎。又上是歎辭。今是所歎事。就文為二。第一歎其能說之功。第二歎所說正法功德無邊。就初文又二。第一歎其所說會理稱機。第二歎其所說同三世佛。引己為證。初文又二。第一歎教主。第二歎聽眾。初又二。第一歎其說功。第二釋歎。智慧者。實智也。方便者。權智也。此二智經論中辨異有四。一約境分異。所謂照真諦名實智。照俗諦名方便智。二約行分異。照二諦名實智。隨機宜利益他者名方便智。三體名實智。用名方便智。四約修辨異。修未成就名方便。修成滿足名實智。甚深微妙者。實智證理。名為甚深。方便巧說。稱為微妙。又二智並有甚深微妙二義。微曰玄微。微中之精為妙。汝以長夜下。第二釋歎。何由有此二智能證能說良由過去行因來久。故能爾也。生死淵曠名長。無解自照稱夜又生死難脫。故稱長夜。而汝能於長夜之中。修於萬行。故言殖諸善本。來世眾生下。前歎教主。此歎聽眾。說既深而非淺識所解。故云久種善根乃能解汝所說。如中論引四百觀論云。真法及說者。聽者難得故。如是則生死。非有邊無邊。攝受正法名為真法。勝鬘為說者。久種善根眾生則是聽眾。得此三事。生死有邊。不得此三。生死無邊。又舉其解者尚難。顯成勝鬘說是勝說也。汝之所說下。第二明說同諸佛。引己為證。欲使物生信。故有此章來也。初明同三世佛。我今得是無上菩提下。引己為證。所以具須明通別二佛。恐物謂釋迦化偏。故須通引諸佛為證。如是我說下。上來第一歎能說合理稱機。此第二歎所說正法功德無邊。就文為二。初正歎。何以故下。釋歎。我說攝受正法。稱歎攝受正法功德也。如來智慧辨才亦無邊際。以攝受正法功德無邊。如來證此正法。故內智外辨亦無邊也。又上明所說無邊。今明能說無邊。疑者云。理既甚深。說應不盡。故舉無邊之智。說無邊之法也。又如來以無邊德說無邊法。故能說所說相稱。是此不足稱歎。勝鬘能以有邊之德。說無邊之法。方為希有。又如來有無邊辨慧。說此攝受正法。不得其邊。何以故下。第二釋上如來辨慧無邊及功德無邊也。明攝受正法。體具恒沙功德。故攝受正法無邊及如來辨慧無邊。有大利益者。智慧也。又有大功德。出生萬行。有大利益。出生五乘。勝鬘白佛下。所以有此章來者。若就略廣明義。上來略明攝受正法。從此已下。第二廣明攝受正法。問。何以知前略後廣。答。前直明菩薩所有恒沙諸願。皆入一大願中。所謂攝受正法。故知是略。從此已去。曠舉法譬而解釋之。故知是廣。二者。上明收入。今辨出生。問。何以知上明收入。今辨出生。答。上明恒沙諸願皆入大願中。故知是收入。今具舉大雲大地能生諸法。故是出生。收入者。攝用歸體。所謂攝一切願行同入實相正法。言忘慮絕。如法華云。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。出生者。從體起用。從一正法。出生一切五乘因果。三者。上就願門明攝受正法。今就行門明攝受正法。故前文云。所有恒沙諸願皆入一大願中。故知是願。今明攝受正法是行。是故文云。由攝受正法。出生一切因果。文具三條之義。就文亦四。第一勝鬘請說。第二許說。第三正說。第四稱歎。今是初文。我當承佛神力者。攝受正法。位窮佛地。唯佛能說。今承佛神力。方能演說。承佛力者。請如來三業加。即加其三業也。更復演說者。前已略說。今復廣說。故稱更復。前說收入。今說出生。又前已說願。今次說行。故更復演說也。攝受正法廣大之義者。前明略大。今辨廣大。前明體大。今明用大。前明願大。今明行大。如是三條。有深所以。故稱為義。佛言便說下。第二如來許說。林公云。此訓為錯。應言辨說。今謂辨說於言不便。依經便說是也。勝鬘白佛下。第三正說。就文為二。第一正明攝受正法。第二從世尊我見攝受正法有如是力下。仰推於佛。請佛證知。初以五門釋之。一異釋門。二正釋門。三同異門。四引類門。五行用門。異釋門者。有人言。攝受正法其義廣大。謂總標也。即是無量釋上廣。得一切佛法已下。釋上大。大有二種。得一切法謂證大。八萬已下謂教大。則證教二道也。二正釋門者又二。第一略標章門。第二廣釋。標章門者。通唯是一正法。別有四義不同。一廣大。二無量。三得一切佛法。四八萬四千。此四門可具二義。初句為總。後三句為別。以別釋成於總。所以稱廣大者。以無量得一切佛法及八萬四千。故稱廣大也。二者通是一正法。法法不同。凡有四種。一理。二行。三果。四教。理者。諸法實相理。如實相理而修行。故有行正法也。行滿得果。故次明果。前三為自德。教正法者。即化他。此四攝一切正法盡。初言廣大者。謂理正法也。次言無量者。行正法也。得一切佛法者。果正法也。八萬四千者。教正法也。今標此四門。後次第解釋也。又前三句即是乘三義。理正法。是乘性也。行正法。即乘隨也。果正法。即乘得也。教正法。為他說乘三也。第三同異門者。此四與前不妄失正法中有同有異。上有五句。一正法。二一乘。三波羅蜜。四大乘欲。五正法欲。前之正法。即是今理正法。前大乘。即是今果正法。前波羅蜜及二欲。即是今行正法。但上廣彰不妄失義。故復開為三。今作因果。故攝三為一。上但明自行。故不論教。今具自行化他。故有八萬教門。第四引類門者。此四句。即龍樹中觀論三字也。中者。理正法也。觀者。即行及果正法也。論者。即教正法也。故叡師云。其實既宣。其言既明。於菩薩之行。道場之照。無不朗然懸解矣。第五行用門者。即就事作之。七尺之身。本來四絕。即理正法。作四絕之觀。謂行正法。四絕之觀了了現前。即果正法。既如說而行。還如行而說。即教正法也。八萬四千。如賢劫經說。彼有菩薩。名曰喜王。晏坐七日。作是思惟。菩薩行何三昧。便速逮致八萬四千諸度法門。諸三昧門。諸陀羅尼解脫門等。過七日已。往諸佛所。頂禮佛足。請前所念。佛時對曰。快問是義。有三昧門名了諸法本。行是三昧。便速逮致八萬四千諸度門等。何者是其八萬四千。彼經宣說。諸佛功德。凡有三百五十種門。於彼三百五十種德。各修六度以之為因。便有二千一百諸度用此諸度。對治四大六衰之患。便有二萬一百諸度。言四大者。所謂成身地水火風。由前諸度得淨法身。故能捨之。言六衰者。外六塵。六塵之賊。衰耗善法。故名為衰。由前諸度。證諸法空。故能治之。彼前二萬一千諸度。各對眾生四種心患。便有八萬四千諸度。言四患者。多貪為一。多瞋為二。多癡為三。三毒等分為四。又解。取身見為等分。以身見能生三毒故也。八萬四千者。三百五十度謂果。六度謂因。謂因果一雙也。此因果謂得也。自下明離四大六衰謂離果。果中有內蛇外賊。下明離因。因中有三毒及等分。故八萬四千。無義不攝。八萬四千既爾。三昧解脫陀羅尼等類亦同然。今說諸度。以為八萬四千門矣。此八萬四千善法。種別不同。故名為門。又此八萬四千。通人神解。故稱為門也。譬如劫初成時下。第二釋四章。明即成四別。還依前次第釋。第一從初至即是攝受正法。釋上第一廣大之義。第二從無異波羅蜜至最後即是波羅蜜。釋第二則是無量因行章門。世尊我今承佛威神下竟之所瞻仰。釋上第三得一切佛法果德章門。從世尊又善男子下。釋上第四八萬四千教法章門。就初又二。第一前釋正法廣大。第二從世尊攝受正法下。釋攝受義。勝鬘前標二門。謂攝受正法廣大之義。是故今雙釋此二門也。初門有四譬四合。第一興雲注雨譬。第二大水出生世界譬。第三大地能持重擔譬。第四大地有寶藏譬。問。此四譬有何異。答。有人言。第一譬攝受正法能生多行。第二譬攝受正法能成多德。第三譬攝受正法能益多眾。第四譬攝受正法備含多法。具此四多。是故前文云則是無量也。今明不爾。以三門釋之。一次第門。二不同門。三釋廣大門。次第門者。雲為水本。故前明雲譬。水從雲生。故次明水譬。地成由水。故有地譬。寶由地生。故有寶譬。合譬次第者。由實相理。出生於教。如雲生於水。教由理成。如水由於雲。稟教成人。故有地譬。由人有寶。故有寶譬。又初以雲譬實相正法。次以水譬實相正法。第三以正法成人。第四得實相正法人。能生出世大寶。故並以理正法為四譬。未論教也。至後釋八萬法藏。方明於教。第二不同門者。雖有四譬。合成二章。前之二譬。明成人之法。後之兩譬。辨法所成人。又前兩譬明自行。後兩譬辨化他。又前二譬明本出生。後兩譬明末利益。第三釋廣大門者。此章名釋上廣大章門。所言廣大者。四譬即成四大。謂大雲大雨大地大寶。次合四大為二大。前二辨法大。後二明人大。次合二為一。雖有人法。總譬一正法。又一義者。即人是法。即法是人。如後章說也。次泯一歸無。即人是法人。人非定人。即法是人法。法非定法。故非人非法。慮絕言忘。今且依人法各為二法。法中二者。初略。後廣。又初明人天乘。後明四乘。人中二者。至後當釋。又初明與四乘因益。後明與四乘果益。至文當顯。初文前譬次合。所以舉譬者。法之理深。非譬莫悟。故據近事以明遠理。劫初成時者。今前敘壞。後次辨成。火災起時。壞欲界至初禪。水災起時。壞欲界至二禪。風災起。壞欲界至三禪。既有三壞。即有三成。若壞欲界至初禪。世界成時。從二禪邊興雲注雨。故欲界至初禪便成。若壞欲界至二禪。便從三禪邊注雨。故欲界乃至二禪得成。若壞欲界至三禪。從四禪邊注雨。故欲界至三禪便得成也。廣如三界義中說。今取劫成者。一切世間諸成之中。劫成最大。譬得初地。乃至得佛。亦是一切成中之最大也。問。今正據何成喻。答。正就佛地。非佛究竟成就。無以能出生五乘等法也。故以劫初喻攝受正法人也。成時者。譬攝受也。正法顯現在心。名為攝受。即是成時。問。劫初成時喻攝受正法人。普興大雲喻攝受正法。此是從人有法。乃是正明人出生。寧是法出生耶。答。譬意不正在人。乃明劫成時。大雲普興。雨眾色雨。正明法出生。不明人出生。水聚譬亦爾。故二處文並不合劫成。問。云何理出生。答。由會實相理。得有諸佛菩薩及以二乘。由佛菩薩二乘故有人天也。普興大雲者。所以舉劫初大雲大雨者。雲雨之大。莫過劫初。故借此大雲大雨。以喻攝受正法之廣大也。大雲者。依法華經四義譬雲。一如來大形普應。猶如大雲。二如來大聲普遍。猶如大雲。三如來大號普遍。猶如大雲。四如來大德充滿。猶如大雲。則是形聲德號攝佛事盡。今以大雲譬攝受正法。攝受正法。則無法不攝。猶如大雲雨眾色雨者。攝受正法為體。則是能生。從攝受正法出生因。如雨大雨也。及種種寶者。出生果。如種種寶也。以因果是眾義大宗。立信根本。初譬但明此二。所以為略。又此中但明正法出生人天之因。人天之果。是以為略。故經云。雨無量福報。人天果也。無量善根。天人因也。如是攝受正法下。第二合譬。略不合劫初成時。雖舉劫初時。意正在興雲注雨。故不合也。攝受正法。合上興雲。雨無量福報。合上雨種種寶。即果名為福報。及無量善根之雨。合因也。世尊又如劫初成時下。第二有三。一譬。二合。三結。劫初成時。不異向解。有大水聚者。劫初成時有持水風。令水不散。有消水風。令水漸盡。以成世界。世界壞從下以向上。世界成從上以成下。故論云。初壞處最後成。最後壞最初成。故用水聚出生三千大千世界。水之輕妙者。成上諸天宮殿。水之滓濁者。成下山河大地。是水聚能出生大千世界藏。問。欲界身不能觸得上界物。云何得以欲界火燒上界禪。答。俱舍論云。從欲界火。別出火燒初禪。不用欲界火燒初禪。問。云何為三千大千世界。答。如龍樹說。一四天下。合以為一。數之至千。名為小千。小千為一。數復至千。名為中千。中千為一。數復至千。名為三千大千世界。此大千界成壞同時。故合為一。三千隔別。故稱為界。三千苞含人物。目之為藏也。四百億類洲者。三千界中。有其百億四天下。別名四百億。地形各異名種種。東方有洲。名弗婆提。形如滿月。人面像之。南方有洲。名閻浮提。其形上方下尖。人面像之。西方有洲。名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有洲。名鬱單越。其形正方。人面像之。洲謂洲渚。此等皆是水中高原。故名為洲也。釋合譬文。凡有四家。今具敘之。第一家云。出生大乘無量界藏者。菩薩地中。要說有十。廣則無邊。故名大乘無量界藏。此正取菩薩十地諸位為無量界大乘界藏。一切菩薩神通之力者。合上四百億類洲。菩薩神通之力是其行用。一切世間已下。明其行體。行有世間出世間別。三地已還。名為世間。四地已上。名出世間。是二之中。各有證行阿含行異。故有四句。一切世間安隱快樂。是三地證行體也。證行寂滅。名為安隱。證法適神。名為快樂。一切世間如意自在。釋三地已還阿含行。謂八禪等也。及出世間安樂劫成。是四地已上證行體也。法從喻稱。故言劫成也。乃至天人本所未得者。是四地已上阿含行。謂道品等也。三地已還阿含之行。是凡夫法。人天共得。四地已上阿含之行。是賢聖之法。人天不得。故名天人本所未得。此等皆從攝受中出也。第二家。餘義並同。但取證道即是無分別正體智。阿含行即是後得智。用攝論意也。有人言。初譬明正出人天乘。今譬明正法出生三乘。謂菩薩及三乘也。從菩薩神通下。合四百億類洲。於中有二。一以大乘行相合也。乃至人天未得者。以二乘行合也。菩薩行相中有四。菩薩神通力者。出世作用殊能行也。一切世間安穩快樂者。世間福報行。謂因為安穩。果為快樂。世間如意自在。世間作用殊能行也。出世安樂劫成者。出世方便福報行。以喻為法。故言安樂劫成。世出世各具二種行。但文中說之非次第耳。人天本所未得者。聲聞緣覺善法。人天本所不得也。皆於中出者。皆於攝受中出。問。此師既云此譬出生三乘。云何合四百億類洲。答。彼不分明相當。以菩薩世間出世間及二乘為四也。今謂此三家釋。乃取十地位。義有餘。而於文凡有二失。一者義局。二者破句。言義局者。大水聚譬。明世出世一切。云何但出生十地義耶。破句至後當顯也。今所明者凡有二義。一者總別。二者因果。言總別者。大千為總。四百億類洲為別。則以大乘為總。於大乘中離出四乘為別。又總別者。大乘為總。菩薩神通之力。於大乘中別明菩薩神通之用。二者以大乘為果乘。四乘為因乘。所以知然者。下明四乘中。但辨菩薩神通。不明佛乘。故知大千喻果乘。四百喻因乘。一切菩薩神通之力下。合上四百億類洲。菩薩神通果報。喻如一百億類洲也。菩薩神通者。總舉大乘因行化導之要。如法華信解云。於菩薩法。遊戲神通也。一切世間安穩快樂者。人中果報。一切世間如意自在者。是諸天果報。合此人天為二百。人報劣。直云安穩快樂。天報勝。故云如意自在。所以知是人天者。並稱世間故也。及出世間安樂者。二乘人即成二百。合前為四也。此是古舊所說。於文相顯。然四乘各有因果。夫因樂義不顯。果報則歡樂義顯。今欲歎正法能生四乘樂果。使物行正法。是故偏明果也。問。四種云何並稱為樂。答。菩薩運五通。度六道。適大士之懷。所以稱樂。如世間之戲樂也。又作事若難。則名為苦。菩薩運用自在。如戲不難。故名為樂。餘三樂在文顯然。劫成乃至天人本來所得皆於中出者。前二家牽劫成屬上出世間。古舊牽劫成向下也。上有三。謂譬合結。今是第三結也。就結中。初結能生。次結所生。劫成者。牒上劫成也。即是明攝受正法義成。即是能生也。乃至天人者下。結所生也。明天人乘從攝受正法出也。本所未得者。大乘及二乘非是世間所得。亦從正法中出也。此文非但偏結水聚譬。亦通結雲雨譬。此二通舉劫成之事。是故通結也。又如大地下。第三譬。前之二譬。明所秉之法。法不自弘。弘之由人。故次明秉法之人。又上明理正法。由理成人。故人有利物之用。如由水成地。地有昇持之能。及出寶之用也。問。此章正明理正法出生。云何今兩譬乃明人出生耶。答。由理正法出生人故。人能出生四乘等用。則終是明法出生義耳。兩譬為異者。今作三雙釋之。一初譬以荷負義為正。後以出寶義為正。二者初譬與眾生四乘因行。後譬與眾生四乘果德。又初譬師化弟子。後明弟子得法由師。文四。一譬。二合。三結。四歎。所以借大地譬者。地有三義。一牢固難傾。二生長萬物。三能擔[尸@貝]山河。攝受正法菩薩亦具三義。一行體牢固。二廣生物善。三荷[尸@貝]眾生。令離苦得樂也。又如大地者。上明雲水出生四分藏。即是用雲水以成地。今明地亦有荷[尸@貝]之義。上明攝受正法出生五乘。今明攝受正法以成於人。人亦有荷[尸@貝]義。故以地況人。如地能持四重擔。得正法菩薩亦利益四種之人。大地即是能持。四重擔即是所持也。有人言。大海最重。喻於凡夫。諸山次輕。喻於聲聞。草木轉輕。喻於緣覺。眾生最輕。譬於菩薩。今明不爾。大海最重。喻於菩薩。諸山雖重。猶輕於大海。喻於緣覺。草木輕於諸山。喻於聲聞。眾生復輕草木。喻於凡夫。所以作此釋者。物重譬於德重。物輕譬於德輕。如是攝受正法下。第二合譬。攝受正法以成男女。此得正法男女人。猶如大地。堪能荷[尸@貝]四種重任也。踰彼大地者。地雖能持。無心[尸@貝]擔。菩薩大悲。有心能[尸@貝]。又大地持少。菩薩[尸@貝]多。又大地劫成能[尸@貝]。劫壞不能。菩薩於一切時常能荷[尸@貝]。故踰地也。何等為四下。合上所持。初解以大海喻凡夫者。依文次第合之。前舉海山草木次人。今還次第合也。第二師釋意。譬則從重至輕。合則從輕至重者。承文勢故爾。以最後譬輕。故接輕合輕也。離善知識。謂不近善友也。雖有善友不相值遇。親近義希。故稱為離。三乘人及人中善人。能以善法利物。為善知識。不能聽受正法。故曰無聞。或都不聞正法。或聞之甚希。或可雖聞不解。無惡不造。不能繫念思惟。如法修行。言非法。授與福分善根。令修福捨罪。後生善處。漸得入道。故言而成就之。有下乘根性。後欣樂下法。故為求。為說四諦欣厭觀法。故授與聲聞乘。求聲聞者。即是合上所擔。所言求者。此是樂欲名之為求。授與之言。合上大地能持。下例作此釋。問。緣覺之人。佛在世時。為其說教。可得是授。出無佛世。叵有授義以不。答。亦有二種授義。一者諸佛菩薩以神通力。起風動樹。因而葉落。令其思量。故云授與。二者以人為緣。如獼猴教仙人坐禪。遂得緣覺。亦是授義。是名攝受正法下。第三總結。世尊如是攝受下。第四歎。為眾生作不請之友者。四乘眾生。雖有根性。樂欲未生。不能請求。菩薩照機。知其堪受。即便為說。故言不請。聞必得益。目之為友。同門曰朋。同志曰友。大士以善法惠利眾生。令同志修學。故名為友。肇公言。真友不待請。如慈母之赴嬰兒也。問。何故經中或云待請。或云不待請。答。待請方說者。顯菩薩重法之心。不待請者。顯菩薩大悲敦至。又待請者。令前人重法。不待請而說者。令物尊人也。若請方說。則能說之人便無大悲。故人則不尊也。大悲安慰下。前歎菩薩為物之友。今歎菩薩能生四乘善根。名之為母。眾生在生死怖畏。菩薩以大悲覆護。以名安慰也。又如大地下。此第四譬。與上異者。上但明菩薩化眾生。不明人得益。此下明上能化下。復明前人得益。何以知然。上云普為眾生作不請之友。故知上直言師化弟子。此下言得大寶眾生。皆由攝受正法男子女人。故知此明眾生得益。餘二義如上。就文有四。一喻。二合。三釋。四結。菩薩化功利益眾生也。又如大地有四寶藏。此句總標。何等為四下。別出四名。一者無價。喻於菩薩。二者上價。喻於緣覺三中價喻聲聞。四下價喻人天。是名大地四種寶藏者。總結也。就合譬中。初總合。即合總文也。問。菩薩自得已家自法。云何名為得眾生四寶。答。此四是化他法。故名眾生四種大寶。此四種寶雖主化物。出在菩薩。故云菩薩得之。何等為四下。合上別也。譬中從上至下。合從下至上。前已釋之。如是得大寶眾生下。第三解釋。眾生得益。皆由菩薩也。世尊大寶藏者下。第四總結。前明得正法菩薩有四寶藏。此結明菩薩之人。所以能荷[尸@貝]四擔者。皆由攝受正法。故推功於法也。世尊攝受正法攝受正法者。自上已來釋廣大章門。今釋攝受章明。所以知上釋廣大者。上明有四譬。即是四大。謂大雲大水大地大寶。雖有四大不出二種。前二明人秉法大後二明法所成人大。一切諸大不出人法。故知是釋廣大章門也。自上已來。凡四處明攝受正法。一第十受明攝受正法。令不妄失。次第三願明攝受正法。捨身命財。而救護之。第三攝受正法願章。明一切諸願同入一願。謂攝受正法。第四攝受正法行章。攝受正法其義廣大。雖四處標名。猶未解之。至此方釋也。攝受者。若智證於理。理生於智。則是境智二見。不名攝受。若能所並冥。境智俱寂。乃名攝受正法也。蓋是佛法之大宗。證悟之淵府。又有此文來者。智證於理。有不二二義。二不二義。不二二義者。智為能證。理為所證。理為能生。智為所生。二不二者。不見智為能照。理為所照。理為能生。智為所生。如大品云。與般若相應。而不見應與不應。與般若相應。謂不二二義。不見相應不相應。謂二不二義。智度論云。實相非般若。能生般若。此是不二二義也。又云。緣是一邊。觀是一邊。雖是二邊。名為中道。即是二不二義。自上已來。明攝受正法。明不二二義。今明相即。是二不二義。又若約位論之。地前菩薩。未能證理。故境智猶二。登地已上。與理相應。緣觀俱寂。若破病論之。時眾聞攝受正法。則謂智為能攝。正法是所攝。則起境智二見。今破二見。故明不二。是以有此文來也。此四條義。通貫於後。並不可出也。世尊攝受正法。此一句牒前攝受正法語來也。前已釋廣大義竟。未釋攝受正法。今欲釋之。故牒將來。攝受正法者。正解攝受義也。將欲解釋。故重題章門也。無異正法者。此明攝受即正法。謂智不異境。無異攝受正法者。此明正法不異於智也。正法即攝受正法。正結理不異智也。以不二故言不異。非是相似故言無異。世尊無異波羅蜜下。自上已來釋廣大章門竟。今釋第二無量因行章門。由理成行。故次理明行也。又正法語通。非但理是正法。行亦是正法。故有此文來也。就文亦二。初明攝受。次明正法。上前明正法。後明攝受。今前明攝受。後明正法。與上不同者。接上攝受即明攝受故也。又攝受與正法。義無前後。故得迴互釋之。又欲明標釋結義。所以前明攝受。言標釋結者。初標即義。從何以故下。釋即義。次此後結即義也。此中應明釋名門。所言攝受正法者。六度即是因行正法。錄六度之法在心。名之為攝。如六度法而頓證。故名為受。頓證之時。不見能攝所攝。能證所證。不知何以目之。強名攝受。此即是今文明相即義。又攝受有不二二義。二不二義。不二而二。故有能攝所攝能證所證。二而不二。則能所宛然而常寂滅。又約位明之。地前未得真證。故猶有能所。登地已上。永得於真證。故緣觀俱寂。若破病者。眾生謂能攝所攝異。破彼二見。故明不二。此是破二明不二。二病若去。不二亦除。如華嚴云。不著不二法。以無一二故。又智度論云。破二不著一。是名為法忍。法忍者。心安理法。不見一二也。就文有二。初總明不二。次別明不二。三總結不二。初文三句。無異波羅蜜者。明攝受正法不異波羅蜜。無異攝受正法者。明波羅蜜不異攝受正法。問。此與上攝受何異。答。有同有異。若言攝受不異波羅蜜。波羅蜜不異攝受。此與上智不異理。理不異智。其義則同。但上明理不異智。智不異理。今明智不異行。行不異智。若言攝受正法不異波羅蜜。波羅蜜不異攝受正法。此欲明攝受正法廣大之義。非但理正法是。攝受正法。波羅蜜行法亦是攝受正法。是故攝受正法其義廣大。攝受正法即波羅蜜者。上來兩句明無異。今第三句結簡無異。所以無異者。以即是故。名曰無異。非謂相似故言無異。問。結即中何因少一句。答。既言攝受即波羅蜜。當知波羅蜜即攝受。故不須第二句也。結中亦有二義。一結智與波羅蜜不異。二結攝受正法與波羅蜜無異。問。攝受是能攝受之智。正法是六度之行。智與行既其不二。云何一智體即具一切行。答。如一正觀。止惡義邊說名為戒。證靜義邊名之為定。能照義邊稱之為慧。達到義邊即波羅蜜。是故一智攝一切行。問。六度與正觀無異。此是解與行無異。亦得言實相正法與六度無異不。答。上明智與理無異。望理智即是行。智既與理無異。即是行與理無異。問。云何無異。答。菩薩以實相心行六度。故六度即實相。今且就檀釋之。然雖復四絕。三事宛然。此實相即檀。雖三事宛然。常是四絕。故檀即實相。檀度既爾。餘行例然。問。上明從實相出生四乘因果。菩薩即以四乘因果行。利益於人。與今文明攝受正法何異。答。上明四乘之法利人。今明以六度之行益物。若爾。上即是四乘。六度益物即是一乘。前即是出生益物。今是收入利人。又上明從理出生行。今明行成。故用行益物。則上明其本。今辨末也。何以故下。上來第一明攝受。今第二明正法。亦上是標即。今是釋即。何以故者。此是問辭。問意云。何故攝受正法即是六波羅蜜。攝受正法已下。此是答。答意云。六度即是正法。菩薩攝受六度正法。以化於人。故攝受正法與波羅蜜無異。此中明六度即為六階。一一度中各有三句。一標機緣。二明菩薩行施。三結行成為波羅蜜。初言應以施成就者。此明所化機緣也。問。此是何等人耶。答。有人言。此是慳貪眾生。宜教行施。故名成就。今謂文相不爾。經云應以施成就者。此明前人根緣應見菩薩行施得成就者。菩薩則為之行施。何關教前人行施耶。六度皆有此文。必宜前定之也。問。此是何人。答。此人不定。自有慳貪眾生。不肯布施。菩薩前自行施。使彼學之。二者。自有貧窮眾生。菩薩施其財物。令其歡喜。與菩薩為眷屬。然後化令入道。故云以施成就之。自有眾生。應見菩薩行施。而得悟道。故菩薩為之行施也。以施成就下。第二明菩薩行施。就文為二。初標二章門。次釋二章門。以施成就者。標二章門也。施之一字。謂菩薩行施章門也。成就者。利物章門。乃至捨身支節者。釋兩章門。即前釋行施章門。施有內外。捨身是內。捨餘是外。外易內難。從外至內。故云乃至捨身支節也。乃至是其窮到之辭。將護彼意已下。釋第二成就章門。將護彼意者。善順機緣。名將護彼意。菩薩雖復內外頓捨。此是合理。未必稱機。今欲明稱機。故云將護彼意也。而成就之者下。以順機緣行施。而前人遂便得益。故言而成就之。彼所成就眾生建立正法者。釋上成就之義也。菩薩以攝受正法心。為物行施。遂令眾生悟道。得入攝受正法之中。故攝受正法得攝施行。亦得攝受一切眾生。是故攝受正法其義廣大。故前云攝受正法。即是波羅蜜。施行既爾。餘五類然。攝受正法有二。一者攝行。謂攝受正法攝受正法。攝受六度等萬行。二者攝緣。菩薩行六度。令一切眾生皆得悟道。入正法中。故攝受正法其義廣大也。是名檀波羅蜜者。第三結檀行成就。守護六根下。第二戒度亦三。一標機緣。二辨菩薩持戒。三結行成名波羅蜜。應以戒成就者。標機緣也。問。是何等緣。答。亦有多種。自有破戒之緣。令其改悔持戒。自有本未有戒。令其受戒。自有見持戒而起愛敬之心。自有見持戒而得悟道。問。何故一一度中出多緣耶。答。若如大品。一一度中凡有四句。一自行六度。二教他行。三歎行法。四美行人。則六度各對六緣。今此文中。藥別病通。以明六行。故是藥別。所對之緣不別標之。知病通也。以守護六根下。第二明菩薩持戒。就文為二。一明菩薩自持戒。第二明菩薩持戒。令物得益。守護六根者。六根如門。能通六塵惡賊。損壞戒善。故須防護。防護之法。唯念與慧。念心守境。慧巧分別知其損益。淨身口意業者。菩薩持戒有始有終。守護六根。是其始也。淨身口意。戒行成就。成就之中。淨身口意。是正戒離性罪也。乃至正四威儀。謂離遮罪。乃至還是窮到之辭。性罪易離。遮罪難防。從易至難。亦是從重至輕。故云乃至正四威儀。將護彼意者。上來第一明菩薩持戒。今第二明使他行戒。具以如上說。是名下。第三結具戒行名波羅蜜。就忍行中亦三。一標所為緣。故言應以忍成就者。若彼眾生下。第二明菩薩行忍亦二。初明行忍。二為成就眾生也。罵詈毀辱誹謗是口辱。對面而論名為罵詈。背後道說稱為毀辱。全無忘造稱曰誹謗。恐怖者。是其身辱。打縛割截繫閉等事說為恐怖。又恐怖者。亦通於口。以說諸惡事而恐怖之故也。以無恚心者。此明忍也。得無嗔善根。故云無恚。饒益心者。非但無嗔。菩薩見打罵時。即於前人起饒益心。羅漢之人得打罵時心亦不嗔。不能於中即起慈心饒益於彼。菩薩能也。第一忍力者。忍辱是第一道。如經中說。忍之為德。持戒苦行所不能及。故稱第一。又智度論云。行生忍時。得無量功德。行法忍時。得無量智慧。德兼福慧。故云第一。乃至顏色無變者。乃至還是窮到之辭。菩薩行忍。不起嗔恚。不生結恨。亦不加報。此離重過。今明乃至無變。遠離輕失。將護已下。第二同前。是名下。第三結成忍度也。進度亦三。易知。菩薩精進。為度眾生。是故說言於彼眾生不起懈心。此明離過。如經說。懶墮是精進家障。懈怠是精進之垢。障重垢輕。今說離輕也。尚無有輕。況當有重。生大欲心者。上明離過。今辨習德。於諸善法皆有修意。名大欲心。又於諸眾生皆有度意。名大欲心。欲心是其精進方便。故前生之。第一精進者。正明精進體。第一精進。是心精進。乃至已下。謂身精進。行住坐臥。常能懃苦。名若四威儀。心易身難。從心生身。故言乃至也。禪度亦三。於彼眾生以不亂心不外向心者。心不住於一境。名為亂心。心緣外境。名外向心。此是定障。菩薩得定。故遠離之。有人言。不亂者。離性亂。不外向者。離事亂。佛性論云。性亂者是五識中亂。事亂者是意識中亂。又淨名云。心不住內。亦不在外。是為菩薩晏坐。第一正念者。上明所離。今明所得。生空法空。常以空理自安。故云正念。問。生空法空。此是正慧。云何言正定。答。即一空觀。二義說之。窮照曰慧。極靜為定。故成實論云。爾時二種。如實知名慧。攝心名三昧。又念是禪因。能生定心。如禪支及四如意足。不言第一正定。而舉其因者。對下不忘。顯守境力。乃至久時所作。身業也。久時所說者。口業也。終不忘失。明定心恒憶。久時身口業不忘也。問。何故有此意來。答。菩薩因定發宿命通。故憶持久所作事。又因定得於三輪。第一正念。謂因定得他心輪。久時所作。是神通輪。久時所說。是說法輪。並不忘失也。夫心喧則情暗。神靜則慮明。故見曠劫如在目前。故云不忘失也。智慧亦三。彼諸眾生問一切義者。問五明等一切義也。亦問五法藏一切義也。五法藏者。三世為三。無為為四。不可說為五。以無畏心而演說者。夫畏由癡生。安由解發。既明達在壞。故有難能詶。有詶必塞。故云以無畏心而為演說也。一切論。謂世辨論。隨世論。圍陀論。毘伽羅論。衛世師論。又是五明論。此是明智人之所造。又學此論者。亦能生人明慧。故稱五明。五明論者。謂內論。因明論。聲明論。醫方論。工巧論。故稱五也。此五並須賓主論量。故稱為論。但前之四種。假文處多。說之為論。第五一門。隨事習之。宜稱工巧。故文云一切論一切工巧。此五是生明智處。故言明處。義通真俗。故地持云。於五明處。具足一切聞思修證。則知通二諦也。如地持論具釋。乃至種種工巧諸事者。乃至還是窮到之辭。始從第一內論。乃至第五工巧諸事也。是故世尊無異波羅蜜者。前攝受正法無異波羅蜜有三。一總標無異。二何以故下。別約六度釋無異。今第三總結無異也。問。餘處皆以六度為自行。今此何故說為化他。答。所對不同。餘對四攝。故為自行。今對攝受內證之德。為物行六度。名為化他。問。布施施他。四攝攝他。何故六度為自行。四攝為化他。答。六度中但云布施。故是自行。攝中云布施攝。攝即是化他。故為化他也。問。此中何故以六度為化他行。答。欲釋上則是無量義。無量義者。猶是廣大異名。若自行六度。則行不廣大。以為物行六。故六度廣大。又六度有三種廣大。一無惡不息。二無行不修。三無人不度。復名廣大。世尊我今承佛威神下。第三次釋上得一切佛法章門。所以知釋得一切佛法章門者。下明捨三不堅。得於三堅。三堅即是果地佛法。故知是釋上果德門也。又接六度文生。上明行於六度。即下利眾生。今行六度。上求佛道。故以六度之因。得三堅之果。而文且據檀因。得於檀果。餘行類之。故有此文來。又上明六度。即是化他。今明捨三得三。即是自行。又上明六度即是行廣。今明捨三與後際等即時長。並具諸義也。就文亦三。一請說。二許說。三正說。所以至此更稱承力者。上明因行易陳。今明果德難說。故重承佛力也。更說大義者。上明理大行大。今更說果大又上已說六度之因下利。今說捨三。得於上求之三。故名大義。許說可知。勝鬘白佛下。第三正說。就文為二。第一明捨三得三。第二稱歎。就初又二。第一明攝受。第二辨正法。問。今攝受與上何異。答。上明攝受於理。即是智與理無異。次明攝受行。即智與行無異。今明攝受果。所言果者。謂佛地常身命財。明人攝受此果法。故人與果法無二。所以然者。證常身命財人。與常身命一體。故人法無二。又此中明無所得心。捨三即是檀行正法人。與此檀行正法無二。問。上已明六度無異。何故復明檀行無異。答。上雖明行廣。今辨時長。遷應有上四義。未得人法不二觀。則人法二。得不二觀。即明人法無二。又破人法二。故明人法不二。惑者謂人能攝受正法。正法為人攝受。則起二見。為破二故明不二。具如上釋。又具有二不二義。不二而二。法成人。人能御法。二而不二。即法統御名人。即人可軌名法。又即人之法。能生四乘因果。即法之人。亦能出生四乘因果。功用既齊。故人法無二。故前四譬中。前二明法出生。後二明人出生。即其事也。初文有三句。初雙牒人法。無異攝受正法者。此明人不異法。無異攝受正法者者。此辨法不異人。攝受正法善男子女人下。結人即法。何以故下。上明攝受。今第二明正法。正法即是常身命財。何以故者。問也。此問有二意。一問所攝正法。二問人法何故不二。若攝受正法下。正答其兩問。大意明其人捨三分已。得攝受中常身命財。身命則是正法。故詶其一問。常身命財。以成於人。故人不異法。詶第二問。就文有三。一總明此人為攝受正法。故捨於三分。二列三名。三廣解釋。就初中若攝受正法男女。為攝受正法故捨三分者。此明攝受菩薩為得佛果常身命財。故捨無常三分。此明捨意也。問。但應言為得常身命財。故捨三分。何得言為攝受正法。故捨三分。答。欲顯攝受正法。其義廣大。既明為攝受正法。當知攝受正法。即是常身命財。若言為常身命財。故捨三分者。或便謂攝受正法不攝常身命財。以是義故。言為攝受正法也何等為三下。第二列出三名。問。捨身命財何異。答。若捨身為奴。則不開捨命。又捨頭目支節施人為捨身。為人取死為捨命。又釋。捨身即是捨命。但本意不同。故成兩別。如投身救虎。命雖不存。以肉施彼。意在施身也。他不耐我在。須得我死。於彼事乃辦。菩薩為茲殞命。身雖不存。是只捨命。自身命外。國城妻子。悉以施人。為捨財。梁武別釋此為一小科義。善男子下。第三廣釋。即成三別。男子女人。出能捨之人也。捨身者。正明捨也。生死後際等者。北土人有二釋。一云。生死是前際。涅槃為後際。而言等者。生死涅槃於事不齊。於理則等。要得此等。方有捨得。等謂空平等觀。上絕涅槃。下亡生死。得此等觀。故能離老病死。得常身命財。此空平等觀。為捨得處。此乃證實離相。故名為捨。非以身施人名之為捨。有人言。生死後際者。非生死為先際。涅槃為後際。唯就生死中自辨於前後。若具縛凡夫。是生死前際。金剛三昧。一品惑在。是生死後際。故詺金剛三昧。以為生死後際。言其等者。取佛果種智。良以金剛斷種智證。此據終盡處以說。故舉後際等也。南方人亦有兩釋。但有異有同。一云。以金剛窮學。為生後際。謂生死訖於此時。意明捨身之事。從初發心訖此為極。自此已外無復無常身可捨。又釋。以涅槃為後際。生死盡於此時。故言生死後際等。毘婆沙中具此兩釋。但彼舉小涅槃。今言大涅槃為異耳。馥師意。攝受正法以菩提為期。捨身命財以後際為限也。今須平量之。北土人以空平等為捨。此事不然。凡論空平等捨。從初地得平等觀。即能平等行施。云何乃言後際方辨空平等施。若以涅槃為後際。此是捨無常身盡極處。自此已外。無復無常身可捨。此言合理也。若以金剛為後際。金剛猶是生死後分。此猶有無常身可捨。若以涅槃為後際。即得常身。更無有無常身可施。但得常而捨無常。約此亦得云有無常身可捨。今詳經意。從因到果。則如向釋。但今言與後際等。生死自有三際。一前際。謂過去。二中際。謂現在。三後際。謂未來。際既無盡。捨身與後際等亦無盡。如地經十無盡義。不取盡極為等。問。後際無盡。捨身亦無盡者。何由得常果耶。答。菩薩建無盡意。行滿自然得常。離老病死者。上明行因。今辨得果。捨無常身布施。凡得二果。一所離果。二所得果。離老病死。謂所離果。老病唯在分段。死義通於變易。又變易亦有念念之老。無常之病。得不壞常住下。第二明所得果。就文有三。一所得常。二所得深。三所得體。體是常故。名為法身。亦無諸非法。妙法斯滿。是法身義。既為身捨身。故得法身之報。此約相似因為論。不可破壞。故名常住。謂離分段也。無有變易。離變易也。又無有變易。釋上常住。不思議功德者。第二明所得深。道出三乘十地。故無人能思也。如來法身者。第三明所得體。以功德法成身。故云功德身也。捨命者。標捨命布施也。生死後際等者。明布施時長也。畢竟離死下。上辨行因。今明得果。有二。一者所離。二者所得。言離死者。謂所離也。捨命是為他取死。故以離死為果。無常壽命要必有死。今明無有死。故云離死也。得無邊常住下。明所得也。亦三。一所得常。二所得深。三所得體。無邊者。生死之命有其分限。名之為邊。常命異之。故言無邊。以無邊故。所以常住。不可思議功德者。明所得深。一切眾生。無有能思議如來壽命。知其齊限。名不思議。此常命是修功所得。故名功德。通達已下。第三所得體。功德。總明其體。通達一切甚深佛法者。此別出命體。正用慧為命。所以偏說慧者。以慧為行主。能持眾德。如命能持色心之報。故說慧為命。通達一切。謂廣大慧。甚深佛法。謂甚深慧。以此廣大甚深之慧為命。故名慧命也。如經言慧命須菩提。慧命舍利弗也。今言通達一切甚深佛法者。出慧命所照境也。捨財者。牒所捨也。生死後際。不異上解。得不共下。此明得果。但明所得。則兼所離。於中有二。一得自報財。二得他供財。自報財中亦三。一所得常。二所得深。三所得體。言得不共者。世財五家共有。今捨世財。得不共財。世財或盡或減。常財無盡無減。畢竟常住者。前辨異無常財。今顯常住財也。問。何等為常住財。答。法華論釋。我淨土不毀。而眾見燒盡。天親云。報佛如來淨土。第一義諦所攝。不可燒。彼論明報佛是常。報佛土亦常。故是常財也。有人云。常財者。謂十力無異無量佛法。故名為財。如維摩云富有七財寶。故以眾德為財也。不可思議下。第二顯所得深。具足功德下。第三顯所得體。即以功德為財也。又上畢竟常住。成前無盡。具足功德。成上無減。總論世財有五。一五家共。二減。三盡。四無常。五非妙。法財翻之也。得一切眾生殊勝供養者。財有二種。一自報財。二他供財。自所招淨土境界是報財。天人奉養是他供財也。上來辨自供財。今明他供財。應跡為論。應感既彰。能致眾生四事勝供。又能感三乘聖人四事勝供。世尊如是捨三分下。上第一明人法不二。行因得果。今第二稱歎。凡有二句。第一牒所歎人。常為已下。正明稱歎。歎中有二。一者上為佛記。二下為眾生瞻仰。又上入佛境。故為佛記。下過群品。故為眾瞻仰。問。何故云為佛所記。答。捨身財。此是大事。物恐未必得果。故明行因必有果可得。故佛記之。又記者決也。其人必得三果。又記者別也。其人不作八道必成佛也。為眾生瞻仰者。眾生不能捨三。其人能捨。眾生厭無常欣常三。其人得常三。故為物所仰。又上弘佛法。故為佛所記。今成就眾生故為眾生所仰。世尊又善男子下。自上已來釋三章門竟。謂理行果。由理成行。由行得果。此是自行。自行既成。則明化他。化他者。謂八萬四千法門。謂化他之極。故上有四標。至此便有四釋。問。今文乃明護法。云何言釋上八萬四千教法耶。答。夫護法者。正明護教。是以今明護法。即釋上教也。捨邪教。顯正教。稱為護法。又有此文來者。釋成捨三意也。所以捨三者。為護法故。如上第三願云。為護正法捨身命財。佛性論明十因緣故常。第一義云。捨身命財為攝受正法。正法既無窮。以無窮之因。感無窮果。果即三身。故是常住。又成上得三。如涅槃云。護法因緣。得金剛身。又菩薩捨三為二事。一為下利眾生。二為上護大法。前明為利四生。是故捨三。今為上護三寶。是故捨三。問。上三皆明攝受。護法中何故不明攝受。答。理行果是證義。故明攝受。護法中明教。故不明攝受。又為略故。又例前可知也。就文有四。一舉護法之人。二法欲滅下。辨護法時。三不諂下。顯能護行。四入法朋下。護之成益。善男子善女人者。出護法人也。法欲滅時者。護法時也。比丘下。出滅法人也。梵言比丘。此方義翻乃有五種。一名怖魔。初出家時。令魔怯怖。此義據始。二名乞士。既出家已。無所積聚。乞求自活。三名淨命。以法乞求。離於邪命。此二據次。四名淨持戒。出家已修持梵戒。五名破惡。以持戒故。離犯戒惡。此二據終。尼者言女。優婆塞。此翻為善宿男。懷善自居。故云善宿男。亦云近住。以懷善自居。近於佛住故也。夷者女也。此之四人。若能依教修行。則是護法人。故仁王經云。如師子不為餘獸所食還為自身中蟲所食。佛法亦爾。天魔外道不能殂壞我法。還是我四部弟子能壞我法也。朋黨諍訟者。出滅法相也。朋黨者。心壞也。諍訟者。口壞也。破壞離散。謂身壞也。又結集邪律。情助彼此。名為朋黨。言競是非。名為諍訟。分為異部。故名破壞。各各別行。故名離散。又是破和合眾。故言離散也。以不諂曲下。正明護法。凡六句。前三異邪。後三同正。以不諂曲。身不邪也。形隨惡黨。名為諂曲。不欺誑者。口不邪。口宣邪法。稱為欺誑。不幻偽者。心不邪也。惑心邪法。名為幻偽。又不諂曲。謂離諂垢。不詐善外相。不欺誑者。謂離誑垢。不覆藏內惡。四卷毘曇云。曲從諂偽生。故今合為不諂曲。成論云。諂心事成故名誑。故次不諂曲明不欺誑也。不幻偽者。若當詐善外相。覆藏內惡。名為幻偽。以不詐善外相。覆藏內惡。故名不幻偽。林公云。口業為欺誑。意為諂曲。身業為幻偽。又說法之人。於勝上者。則諂曲面之。於劣己者。則起欺誑。心不真實。名為幻偽。如梵天王為諸梵子說法。黑齒比丘乘神通往彼問之。是身從何三昧生。何三昧滅。彼不能答。但云我是大梵王。我是大梵王。彼說法竟。執黑齒手。汝莫眾中問我。此則於黑齒而諂。於小梵而起欺誑。於二處心不真實。又凡夫二見顛倒。名為諂曲。二乘未究竟為欺誑。舍利弗言。嗚呼深自責。云何而欺。空亂意菩薩名為幻偽。今護法菩薩無此二心也。下同正中。愛樂正法。是心正也。攝受正法。是口正也。善言求法。名為攝受。又愛樂是入正行。又愛樂正法者。始心欲樂也。攝受正法者。終心相應。入法朋中。是身正也。攝受法故。入諸德菩薩數中。名入法朋。入法朋者。此明護法行成。決定得佛。故為佛所記也。世尊我見攝受正法下。此文來者。凡有二意。一者遠生。二者近生。遠生者。上來勝鬘說攝受正法。今仰推於佛。仰推於佛者。顯攝受正法有大功德力。二近生。歎攝受正法護法菩薩有於大力。請佛證知。就文為二。初明佛有能知之德。亦悉知見下。正明佛知也。佛為實眼者。如此護法之人。化功淵曠。下地不測。唯佛照之分明。故言佛為實眼。實智等五句。歎佛。為二。初實眼實智二句。歎佛能知見攝受正法之用。次有三句。歎佛能了於法。初照名眼。後知名智。又眼稱。據五眼之中佛眼。智約三乘智中。取其佛智也。皆能如實稱境。故名為實。龍樹云。獨佛一人有不誑法。故四眼中取佛眼。十一智取如實智。為法根本者。佛是得法之原。又法從佛出故。故為法根本。具了達一切。為通達法。能以正法授與眾生。為正法依也。亦悉知見者。明勝鬘云。我見護法菩薩有如是力。佛有實眼實智。亦悉知見此人大力也。爾時世尊下。前廣說攝受正法有四。前三章已說。今是第四隨喜讚歎也。就文為二。第一明如來內心隨喜。第二明外發言讚述。言大精進者。並起萬行。遍趣群機。念念法流。此明可喜之事。上來勝鬘廣明攝受出生自利。出生利他。及捨無常三分得常三分。乃是護法。並是大精進力。起隨喜心者。隨順勝鬘所說。而生歡喜。又慶其所行。美其所說。故言起隨喜心也。三義故喜。一所行合理。二所說稱機。三仰推如來。情無專執。故佛隨喜。如是勝鬘下。第二發言讚述。就文為二。一者印定。二者稱歎勸修。初印定者。令一切眾生生信心故。又欲成於經。夫佛所說者。方得稱經。自外所說。須佛印定。又佛欲使物信受無疑。故須印定。如大力士下。第二稱歎勸修。就文有四。一舉力士對魔稱歎。二舉牛王對二乘歎。三舉山王對菩薩歎。四明有大利益是故勸修。若據述成者。上四標四釋。今還四述成。第一述成理法。第二述成行法。第三述成果法。四述成教法。並顯在文。初三。一譬。二合。三舉餘善對以顯勝。少觸身分令人大苦者有人言。應云力士少身分觸他。亦得云少觸者。薄觸他身則生大苦。合意明一念與攝受正法相應。出魔境故。魔大苦也。有人言。受五戒乃至出家。夜叉聞之。展轉相告。乃至魔王。魔王聞之。宮殿便動。生於驚怖。聞攝受正法。生大苦惱。甚驚怖也。此以少況多。何況與正法相應。成諸佛菩薩。能以四乘之法。授與眾生。馥師云。以攝受正法欲為小攝受正法。此意明直發心樂欲攝受。已勝出人天。實登聖故。功德無比也。我不見下。第三對餘善歎。餘善者。謂攝受正法外餘凡夫二乘有所得善也。又如牛王下。第二舉牛王對二乘歎。明述成意。二乘不攝受六度正法。今對之。故述成上因行也。亦三。謂合譬結。所以舉牛王者。如法華云牛鹿羊譬三乘。今明牛王。即法華大白牛也。形色無比者。當相顯勝。一切牛者。對劣顯勝。譬菩薩行六度因。勝二乘也。又牛王取運[尸@貝]之。譬攝受正法運出之力。超過二乘。問。法華以牛喻大乘。今云何以牛喻二乘。答。彼以三獸相對。故牛喻大乘。此牛王及餘牛相對。故以牛王喻大乘。餘牛喻二乘。合譬中。如是大乘少攝受者合牛王形色無比也。勝於二乘善者。合勝一切牛也。以廣大者。第三結釋勝之所以。六度行無不包。故言廣。超二乘之上。故云大。譬如須彌山下。第三舉山王對菩薩歡。又是述成第三果德。所以文云。能捨三分。勝不捨三分人也。一一譬。須彌。此云妙高。亦名安明。亦言善積。林公云。須彌留。此云善高。三百三十六萬里。縱廣亦然。略說有十寶山。廣說六萬諸山。以為眷屬。須彌最勝。此山四寶所成。東面黃金。西有白銀。南有琉璃。北有頗梨。是故此山端嚴殊特。端嚴殊特。當相顯勝。譬攝受正法中。攝證行勝。勝於眾山。對劣顯勝。譬攝證行。勝於近學。如是大乘下。第二合譬。大乘合須彌山。果德高勝。云大乘捨身命財。以攝取心攝受正法。合前譬中端嚴殊特。捨身命財。彰其所離。以攝取心攝受正法。明其所得。以攝取心者。趣證方便也。攝受正法。是其正證也。又以攝取心。謂願攝也。攝受正法。謂行攝也。勝不捨身命財初住大乘一切善根者。此合勝於諸山。地前菩薩。未能捨離無常三分。始學大乘。名為初住。此非得初地名為初住。以地前菩薩有相心多。學空心少。故不能捨。有人言。山王譬八地。超出七地。文言初住大乘者。七地始過二乘。習行成滿。將進法流。故言一切善根。此非初地為初住。如大品說。或言七地為菩薩位。今云初住。其義亦爾。而云不捨身命財者。未能常捨。此於八地。故言未捨。非都不捨。今謂同初釋也。以廣大釋勝所以。是故勝鬘下。第四勸修。若據述成者。則述成第四護法。以勸其開示教化。即是護法義也。已明理行果竟。故須護此三法。就文有二。初正勸修。第二舉德釋成勸修。開示者。有人言。用前力士開眾生也。言教化者。用前牛王化眾生也。言建立者。用前山王果德建立眾生也。馥師同此釋。有人言。智度論釋無作品。為他說法。凡有十門。謂開示教詔等。大開為開。曲示為示。便捨邪取正為教化。令其善根成就為建立。又生其聞慧為開示。生其思慧為教化。生其修慧為建立。又生信心為開示。合其得解為教化。令如說修行為建立。又化下根為開示。化中根為教化。化上根為建立。又以教開悟。以理示之。教令脩善。化令改惡。始建因行。終立果德。如是大利。即上理正法出生四乘名為大利。如是大福。即六度行稱為大福。如是大果。即捨三得三。有人言。如是大利。謂斷德也。大福。謂福德莊嚴。大果。謂智慧莊嚴。有人言。如是大利。謂得常身。如是大福。即是常命。如是大果。即是常財。有人言。化他之善為大利。化功還歸菩薩故言大福。此二是因。必當成佛。故言大果。勝鬘我於下。第一正明稱歎。今第二明歎所不能歎。若據稱歎。上如是大利三句。以歎理行果三種功德。今歎第四護法功德。護法是化他行。故功德無邊。從初攝受正法廣大之義至此。勝鬘有四標四釋。如來四述四歎。佛告勝鬘下。此是第五一乘章。略作八門釋之。一來意門。一乘正是此經宗旨。又以一乘立名。故題云勝鬘師子吼一乘大方便。又一乘是三世諸佛出世本意。如法華說。三世諸佛。唯為顯一理。唯為教一人。是故出世。為此義故。須明一乘也。問。此經以一乘為體。及用一乘標名。又是三世諸佛本意者。若爾。何不命初即說。至今方乃辨耶。答。若就修行次第。勝鬘初歎佛請攝。發菩提心。發菩提心竟。次修菩薩修菩薩行以止惡為本。故自誓受戒。既竟。次須發願。願行既成。便得證悟正法。故次明攝受。攝受從初地已上乃至佛地。但攝受多明因行。因行既成。次得一乘佛果。是故至此。乃得辨於一乘。若約位論之。初三。謂地前位也。攝受。明登地已上。一乘。正明佛果。問。何以得知攝受正法是登地已上。答。以文義兩證。義證者。釋攝受是證悟之名。是以攝受文中明相即無二之義。地前未能真證及境智俱寂。故知登地已上方有攝受。次文證者。山王譬中。攝受正法勝地前未能捨三。故知登地已上是攝受也。又一門因果次第者。一者發菩提心。二者修菩薩行。三者得於佛果。所以但明三者。如人欲到所在。必具三事。一發心欲到。二正陟路而行。三得到所在。勝鬘五章亦唯此三義。初一章謂發菩提心。次三章謂修菩薩行。後一章明得佛果。金剛般若亦明此三章。初廣大等四心。謂發菩提心。次不住六塵行於六度。即行菩薩行。後明不可以身相見佛。明無為法身果。若明說法次第者。初三章明起說方便。令尊人重法。止謗除疑。攝受已去。正明開宗投道。稱為正說。正說有二。一行法。二境法。如上釋之。行法之中。有攝受之與一乘。前已說攝受竟。今次說一乘。是故有一乘章來也。第二同異門。凡有十種攝受正法與一乘同異者。大明佛法。凡有二門。一攝邪歸正門。二攝異歸同門。攝邪歸正門者。眾生失一正法成二種邪。一者起愛。二者起見。愛則天魔之流。見則九十六術。法華中。以天魔起愛之流。譬如毒蟲。外道等喻同惡鬼。此二乖於正法。故名之為邪。諸佛出世攝此二邪。歸五乘之正。名為攝邪歸正門。稟教之流。雖捨二邪。封執五異。今攝彼五異同歸一乘。故名攝異歸同。法華之前多辨初門。法華已去多明後門。勝鬘前明攝受正法。略說諸佛攝邪歸正門。今一乘章。略說諸佛攝異歸同門。二者能釋所釋門。明以後成前。攝受正法。無法不攝。如上理行果教。但未對劣顯勝。今一乘章。顯攝受正法德行勝出二乘。故名以後釋前。則攝受正法義乃圓備。三者因果不同。攝受正法。雖明理行果教。而多明因行。一乘雖具明一切法。多明於果。所以然者。攝受中。正明修行次第。如上生起。故多說因。一乘中。次對劣彰勝。就果德辨勝義顯。故多說於果。四者攝受中顯出生四乘行德。此一乘中但顯出生聲聞緣覺。所以然者。攝受中欲明廣大。故須辨出生四乘。一乘欲明破二歸一。以二乘多自謂究竟。故須破之。人天菩薩不執為究竟。故不須破。是故出生二乘行德。還就破之。以明會入。五者所出生因果廣狹不同。攝受中出生通於因果。一乘中但出生二乘果德。所以然者。攝受中欲顯廣大。故須明出生因果。一乘中明二乘人。執果為究竟。不執因為究竟。是故但明出生果德。還就破之。以明會入。六者出生廣略異。攝受中以出生為宗。欲顯廣大之義。故廣辨其出。略明其入。正欲以入顯出。一乘以會入為宗。欲顯攝權入實。故廣彰其入。略辨其出。正欲以出顯入。七者願行不同。攝受明收入。攝諸願同入一大願。所以然者。欲攝前三願同入一願。又未得證悟正法。故前起於願。是故明攝諸願歸於一願。一乘中明收入二乘。若行若願若因若果並收入一乘。如說六處等以歸一。即是攝二乘因果德以歸於一也。攝受中出生四法。謂四乘因果。一乘中亦明出生四法。謂二乘果及世間出世間。至文當釋之。八者大小不同。攝受正法中明收入。攝一切願歸於一願。此則以大攝大。一乘中明收入。則攝小歸大。攝受出生具生大小。一乘中出生以大生小。九者明廣釋義。更欲廣釋。攝受正法出生收入。未明攝受正法即是一乘。今欲明攝受正法即是一乘。明一乘生諸乘。攝諸乘歸一乘。即是從正法生諸乘。攝諸乘歸正法也。十者名義不同。攝受正法雖是一乘。隨人隨義。故三異名。如智度論云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立異字。仁王經云。八萬法藏。即載名摩訶衍。即滅金剛。第三釋名門。此章名為說入一乘章。交言曰論。直言名說。今無人論義。勝鬘直言演之。故言說也。會權入實。故名為入。亦得說於四乘為大乘方便。故名為入。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。故稱為一乘也。又如法華論。以何義故名為一乘。謂同義故。言同義者。如來法身。聲聞法身。緣覺法身。以三乘人同一法身。是故三乘同名一乘。所以言一。所言乘者。名為運載。運載有三。一者運人從因至果。如大品云是乘從三界出。到薩婆若中住。二者以德運人。令縱任自在。如法華云。得如是乘。令諸子等喜戲快樂。三者以自運他。如涅槃云。乘涅槃船。入生死海。運度眾生。亦如法華云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生也。第四明乘體門。乘體不同。略明四種一依法華論。云何體法者。謂真如法身。為一乘體也。此就根本釋體。根本即是真如法身。真如法身是佛性。故說為本。然後方有終因得果。二者。亦如法華論云。以無上菩提為一乘體。此據顯時究竟果乘體也。三者。以萬行為體。如智度論云。六波羅蜜以為乘體。此就因乘。四者以慧為乘體。如攝論云。乘以智為體。此就主為言。乘雖具萬行萬德。而慧為其主。故法華云。釋迦玄音始唱。歎佛智甚深。多寶歎善。稱大慧平等。故知就主為言。又示一德攝一切德。故但說於慧。又示根本唯有智慧。而下文云自性清淨心即是慧也。又一切眾生悉有佛性。佛性者即覺性。覺性者即是慧也。問。此經文正用何法。為一乘體。答。若會二乘因果悉入一乘因。得用因行為體。若因未究竟。果乃究竟。則以果德為一乘體。就果德中。對二乘無涅槃。佛有涅槃。對二乘無四智。佛有四智。則以涅槃四智為一乘體。又下文明一乘普攝眾德。故云無邊不斷。無德不攝。故稱無邊。體是常住。目為不斷。第五明一乘相。楞伽第四卷云。何者一乘相。謂如實覺知一乘道故。不分別所取能取境界。不生如是諸法相住。以不分別一切諸法。故名一乘道相。此是內外並冥。緣觀俱寂。為一乘相也。此即泯上體門。謂非因非果。乃至非智非愚。始是一乘真體。一乘妙相也。第六明乘差別門。有一乘二乘三乘四乘五乘六乘七乘。一乘者。謂根本。唯有一佛乘也。言二乘者。此有多門。初明就一佛乘自開二種。一者根本一。謂為直往菩薩說於佛乘。二者攝末歸本一。謂於佛乘分別說三。然後攝三歸一。謂攝末歸本一也。此為迴小入大菩薩說也。二者次明因果為二。謂一乘因。一乘果。如法華唯顯一理。謂一乘果。唯教一人。謂一乘因也。所言三者。如攝論云。乘性。乘隨。乘得。乘性。謂真如。乘隨。謂福慧。乘得。謂佛果也。所言四者。即前三種有其四義。乘性謂本有。隨得名為始有。謂本始一雙。就始有中。乘隨為因。乘得為果。謂因果一雙。即是四也。次明五種者。如中邊論說。三即上性隨得也。四謂乘障。五謂乘境。所言六者。十二門論云。一超二乘之上。故名為大。二諸佛最大。是乘能至。故云大乘。三諸佛大人之所乘故。故名為大。四滅眾生大苦。與大利。故名為大。五觀音勢至之所乘故。故名為大。六者能盡諸法邊底。故名為大。所言七義者。如地持說。一者法大。謂方等十二部經。二者發心大。由方等經發菩提心。三者解行大。由發菩提心增進得深解高行。四者淨心大。由解行成就。得入初地。見真如法身。其心清淨。名淨心大。五眾具大。謂修大福德。大智慧。六時大。謂三大阿僧祇劫行行。七者果大。謂無上菩提。第七明教意門。問。依何義故佛說一乘。答。有二種意。故說一乘。一者為密意。二者為顯意。如法華前三乘教意。佛於三乘教中。若說三乘眾生空。即說無三人。即密說三人同歸一乘。又昔於三乘法中。說三乘法空。亦是密說三乘法。同歸一乘。前據人無我同。後據法無我同也。次顯說一乘者。即法華教及以此經。問。顯說一乘為何等人。答。通為聲聞菩薩二人。言為菩薩者。有二種菩薩。一者昔三乘中菩薩。其人雖學大乘。既聞說三乘。則心猶進退。或謂進成菩薩。或可退作聲聞。是故為說有一無二。無二故無退。有一故唯進。為此菩薩故說一乘。二者一乘根性菩薩。過去聞一乘教。故有一乘種子。今世還為演說一乘也。前是三乘菩薩。後是一乘菩薩。言為聲聞說一乘者亦有二人。法華之前。以大乘法密化。淘練其心。至法華經方得說一。故法華云。佛昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。即是證密說一乘事也。二者有未定根性聲聞。可得轉小成大。如小乘義云。從初方便至煖頂已來。根猶未定。可得迴轉。故得為說一。至增上忍時。餘二乘根性。皆非數緣滅。不可迴轉。故不為說一乘也。第八攝人門。問。人天乘入一乘以不。答。有人言。人天眾不入一乘。凡論入者是趣向故。入人天因。得人天果。以因感果竟。是故不入。問。若爾。聲聞緣覺迴向者可入一乘。不迴者入無餘涅槃應不入一乘。答。後迴心時。二乘薰習種子猶在。故入一乘。問。若爾。人天種子豈不在耶。答。此不定。人天或斷善根。故不說入。又二乘體是出法。雖未迴心。以理說之則入一乘。問若爾。五善明義。應不攝凡夫善以為菩薩。答。攝善明菩薩意。有善皆行。故通攝凡夫十善。今一乘明義。辨出世因果。故但攝二乘入一乘。人天是世間因果。故不入一乘。今所明二乘有不入一乘。人天亦爾。如法華論云。人天善根。及決定聲聞。並不成佛。故要須發菩提心。方得成佛。而今言五乘眾生並皆成者。取人天二乘遠為菩提心緣。籍人天二乘值佛菩薩發菩提心。然後方入一乘作佛。又言五乘作佛者。以五乘人從一乘出。是故五乘同歸一乘。又五乘同有佛性。故同入一乘。如華論說。以二乘授記者。以三乘人法身平等故。常不輕授惡人記者。亦示眾生有佛性故也。雖同有佛性。要須發菩提心方得作佛。不發者則不得作佛。就此一章開為二別。一佛命說。二受命說。所以命說者。以前善說攝受正法。深稱聖心。如來讚述。因即勸之說於一乘。又復一乘是佛果德。懼彼勝鬘不敢宣說。故命令說。又前請事多。不敢復請。更有所說。須命乃說。汝更說者。已說因。今更說果。故云更說。問。應命說一乘。云何乃言更說攝受正法。答。以攝受即一乘。故仍前名命其說。前已說竟今更說者。以攝受有二義。前雖明出生。未辨收入。故云更說。又上已說攝受德行廣大。今欲令其說此行德顯異二乘。故言更說。所說攝受。乃是十方三世諸佛同說。故言更說諸佛所說也。所以明同說者。為欲遮疑使物信受故也。諸佛所說攝受正法者。舉所說法。命令說也。問。何故不言諸佛所證。乃云所說。答。佛法二分。一者證分。二者說分。離相平等。自覺相應。是其證分。寄言顯德。是其說分。證分絕言。說分可顯。故今舉說分勸其宣揚。故言汝說諸佛所說攝受正法也。勝鬘白佛下。第二受命而說。問。前說攝受之時。承佛力說。今既不承。云何能說。答。今亦是承力。但承力義異。前歎佛中。為佛光照。是佛身加。所以能擔歎。前攝受中。蒙佛意加。所以能說。今此佛告。是口加。故能宣說。善哉世尊唯然受教者。勝鬘先自有心欲說大法。今聞佛告稱其本意。故言善哉。又說於大法。必能下利群生。故復言善。以受命恭諾。故稱為唯。稱理合機。所以稱然。然即可也。即白佛言下。受教正說。就文為二。初略說一乘。如世尊說六處下。第二廣說一乘。前略後廣。解義常法。略中明從一出多。顯乘之本。廣中明一切諸乘同歸一乘。明乘之一。即是收入之義。問。此章明入一乘。但應說入。何故明出生耶。答。乘具出生收入二義。是故勝鬘俱說兩門。又將明攝多歸一。必須前辨從一生多。以從一生多。故方得攝多歸一。法華亦爾。故將說一乘。前說無量義經。無量義經從一生多。法華則攝多歸一。又法華自具二義。於一佛乘分別說三。謂出生義。我設是方便。令得入佛慧。謂收入義。今亦爾矣。問。攝受正明出生。何前明收入。後辨出生。一乘正明收入。何故前明出生。後明收入。答。攝受中欲攝三願同入一願。故前明收入。又未得證悟。故總發一願。故前明收入。一乘中如上釋。將明攝多歸一。必須前明出生。就文為二。第一總標。第二解釋。攝受正法是摩訶衍。總標也。攝受正法與摩訶衍體一義異。證悟離邪。名攝受正法。即此正法。為諸佛大人所乘。故名大乘。所以此攝受正法。即是大乘。問。何故勝鬘轉攝受為大乘耶。答。今欲破二歸一。攝小入大。故須轉名大乘。何以故下。第二解釋。就文又三。初問。次釋。後結。何以故者。問也。然此非謂疑攝受正法非摩訶衍。蓋未識摩訶衍義。所以為問。問意云。雖知攝受是摩訶衍。以何義故。名摩訶衍。摩訶衍者下。第二解釋。就文為二。一者就法略釋。二約喻廣釋。略釋云。摩訶衍名為大乘。言大乘者。能生二乘。故名為大。聲聞緣覺如上釋之。更有二義名為聲聞。一者從他聞法。即悟得解。故號聲聞。二就所觀法門解釋。如地論說。我眾生等。但有名字。故名為聲。悟解義說為聞。緣覺。如法華疏觀音品具釋。世出世者。前二乘中。見道之前名為世間。見諦已上名出世間。又前二中。世俗善法名為世間。如下所說六處等法。無漏善法名出世間。如下四智及涅槃等。今欲將彼二中一切善法。皆從大出。故說世間出世間矣。有人言。從大乘出生四乘。聲聞緣覺即是二乘。世間者。謂人天乘。出世間者。菩薩乘也。今以前釋為正

勝鬘寶窟卷中(之本)

勝鬘寶窟卷中(之末)

　　慧日道場沙門吉藏撰

　　世尊如阿耨大池下。第二就譬廣釋。大乘凡有二譬。初池譬。明大乘出生多乘。故名為大。二種子譬。明其多乘同依一乘。故得稱大。又池譬明其始出生。種子譬辨其終。謂小乘依大乘得增長。又初譬本生於末。第二譬末依於本。又從池出河。河在池外。從大乘出小乘。小乘應在大乘外。為釋此疑。故說種子依地。而種子不離地。一一中皆前譬次合。阿耨大池。此云清涼。亦名無熱惱。清涼據其水稱。無熱惱從主得名。阿耨大龍。居此池中。無熱之苦。林公云。具外國語。應云阿那婆達多。池出八大河。喻大乘能出諸乘。有人言。此中但明出生二乘。而譬中言出八河者。但取出生為喻。不論多少也。有人言。就二乘中亦有八。二乘即二。及下六處。故成八也。有人言。上大地出四檐檐既別喻四乘。今言出八。亦喻出生八乘。言八乘者。謂四乘因。四乘果也。問。如地經明大池出生四河。此經及涅槃云出八池河。阿含及婆沙云出二十河。復有餘經云出八千二十河。云何通會。答。舊相承直云。閻浮中近北邊有山名香山。縱廣五百由旬。阿耨達池在香山頂。若依立世毘曇。從此北度九黑山香北有雪山。此山有池縱廣五十由旬。名阿耨大池。於四面有四獸頭。東有金象頭。口中流出恒伽大河。即有四眷屬小河。南有銀牛頭。口中出辛頭大河。亦有四眷屬小河。西有琉璃馬頭。口中流出悉陀大河。亦有四眷屬小河。北有頗梨師子頭。口中流出慱叉大河。亦有四眷屬小河。此四大河去池四十里外。各分為五。隨方赴海。四五即成二十。故阿含及婆沙說二十河。問。各流出四。云何言五。答。四本河即四。復有十六眷屬。故成二十也。而言八者。佛出香山之東。今就東方一本大河。及四眷屬合成五河。人皆同見。共取為喻。餘方三大河。有大名聲。人皆聞之。故取為喻。合前為八。餘方小河。無大名聲。人多不聞。故隱而不取。然諸四眷屬河。一一各有五百眷屬小河。隨方入海。是故經中說八千二十河。合譬可知。種子喻中。前喻後合。種子譬諸乘差別。依地生是喻諸乘同依一乘。諸乘依一乘始起名生。依一乘增乃至成就名長。合譬易知。是故世尊下。第三總結。住於大乘者。明大乘人住大乘之法。攝受大乘者。智了悟大乘也。又依法起行名之為住。行成證法名為攝受。即是住於二乘攝受二乘者。大外無別小。小乘即是大乘麤近之法。故云即是住於二乘攝受二乘。又昔教說大為小。故云大即是小。又如池出大河。雖復池河名異。而同是一水。雖有大小名異。同是一乘。如世尊說六處下。自上已來名為略說。從此已去第二廣說。亦是上明從一生多。今辨攝多歸一。文為二。一會小因以入一乘。從阿羅漢歸依佛下。會彼小果以入一乘。小因小果。皆入一乘之法。因人果人。皆成菩薩之人。如世尊說六處者。總舉如來昔說於六。所以舉昔六者。此是小乘經中說於六處。將欲會小入大。故前說小也。此六法是起行之所。故名為處。何等已下。次列於六。釋六不同。今且為三雙。一法住法滅一雙。二約戒法得離一雙。三約人始終一雙。正法住正法滅者。問。云何為正法。云何為住滅。答。依雜心。經律阿毘曇。是名俗正法。三十七覺品。是名第一義。二種正法中。無漏正法。一得不失。不論住滅。今正論教法住滅。於教法中。通論三藏住滅。若別論。正辨戒律住滅。以戒律正是出家人所行故。如云戒律是佛法壽命。戒律住故佛法性。戒律滅故佛法滅。就戒律中凡有三種。一別解脫戒。二定共戒。三道共戒。道定二戒通於道俗。又一得不失。不論住滅。今正論別解脫戒住滅也所言住滅者。有二種住滅。一者時節理數有定期限。故有住滅。如釋正法千年。像法千年。末法萬年。所以有定數者。此是諸佛本願故爾。如俱舍論云。釋迦過去作瓦師。見過去釋迦佛眷屬及法住千年。是故發願。願我作佛國土弟子及法住世亦同千年。是故今成佛住法得於千年。首楞嚴經云。三昧力故。現分舍利。以本願故。示法滅盡。此是期限定數也。二者人行法故。法則久住。人不行法。法則便滅。雖有二意。正以行佛法故。法則久住。不行佛法。法則便滅。以勸人行佛法故也。問。前云由本願故滅盡。後云眾生不行故滅盡。二義相違。云何會通。答。佛知眾生不行法故滅盡。故與本願不相違。波羅提木叉。毘尼。第二得離一雙。此文來有多意。一法住法滅通三藏。今則別明以戒律正是出家所行。故所以別。又河西道既師云。佛法有二種。一者經藏。二者律藏。經藏以化外。律藏以化內。又經通化道俗。律則別化於道。上法住滅是經法。今是律法。又上是通法。今是別法。所以立波羅提木叉二名者。有其多義。一者得離之名。波羅提木叉。此云報解脫。持戒之因得解脫報。故云報解脫。故經言戒是正順解脫之本。故木叉從德立名也。毘尼者。此翻為滅。謂滅現在身口七非。離過為稱。木叉從未來受名。毘尼以現在為目。又解脫出於三界。毘尼滅於三塗。此一戒法。有期功能。是故如來立於兩稱。律名通上二義。亦得律是此間之名。木叉毘尼外國之稱。如上玄章已說。出家受具足者。第三約人有始終一雙。始則出家。終則受具足。約人者。佛法五眾。出家得攝三乘。謂沙彌。沙彌尼。式叉摩尼。具足則攝比丘比丘尼二眾。又出家三眾。防惡不盡。但防身三口四。故與出家之名。二眾防惡義盡。謂身三口四。故與具足之稱。小乘法中受十戒為出家。受大戒為具足。大乘發菩提心為出家。受菩薩戒為具足。又淨名云。發菩提心。是則出家。是則具足。而文中據羅漢為具足。蓋據究竟處為言耳。實通凡聖也。又詳文大意。此六始終但明一戒法。初明戒住滅。次明戒法得離。後明戒法始終。以戒是三學本故也。戒法既爾餘行類爾。為大乘故說此六處者。第二會小入大。上小乘中。初總明六。次別明六。今會亦二。一總會。二別會。今前明總會。佛說此六為趣入大乘。為大乘家方便。故法華云。我設是方便。令得入佛慧。又云。入大乘為本。以故說是經。攝論云。大清淨方便故。又上來說六。今明六意。佛所以說六者。言雖屬小而意在於大。故云為大乘故說此六處。何以故下。第二解釋。即別會。何以故者。謂問也。問意云。何故為大而說六耶。正法住者。答上問也。就文釋三雙即三。會初二中。前會住。次會滅。住中。前牒小乘中住。故云正法住者也。為大乘故說者。此明說大意。佛昔於小乘中說正法住者。說大乘為小住。當知小住即是大住。大住之外無別小住。如說大因為小果。大因之外無別小果。問。若爾。應云小住即是大住。何故乃說大乘住即正法住。答。今以本攝末。故大乘住。故即正法住。滅義亦爾。以顯大外無別小故。離小乘興廢。無別大乘興廢也。波羅提木叉毘尼者。此第二雙也。就文有四。一牒。二會。三釋。四結。前雙牒二法。故言波羅提木叉毘尼也。此二法者。義一名異。言義一者。體義一也。同是一戒。故言義一。所以於一戒上立二名者。即一戒體而有二能。能得未來解脫之果。故戒受木叉之名。能滅現在身口七非。故戒受毘尼之稱。佛欲勸人持戒。故於一戒上立此二名。雖有解脫滅二名。而同是一戒法。故言義一。問。何故辨二法體一名異。答。為欲會小入大中義便。欲明會一即會二。故前明兩法自相會也。毘尼者即大乘學者。第二正會。是大乘中所學法也。前是小乘中自相會。今是會小入大也。何以故下。第三釋上即大乘學也。何以故者問也。毘尼本是小乘學法。何故說為大乘學。以依佛出家受具足。是正答問也。以小乘人無別出家受具足。依大乘佛出家受具足戒。所學毘尼寧非大乘。此舉後出家受具足。以釋木叉毘尼即大乘學。兼會出家受具足也。是故說大乘威儀下。第四總結也。以說大乘威儀。為彼毘尼出家受具足戒。是故毘尼出家受具足。即以大乘也。前明依大乘出家。此是就大乘人會小。今明就大乘法以會小。離大乘之法無別小乘法。示離大乘菩薩無別小乘羅漢。會小乘教入大乘教。即是教一。會小乘行入大乘行。即是因一。會小乘人入大乘人。即是人一。會小乘果入大乘果。即果一。是故阿羅漢下。會第三雙出家受具足。又就文為三。初明無別小乘出家具足。次問。三釋。是故。乘前顯後。前明以說大乘威儀是毘尼是出家是具足。是故羅漢無別出家受具足。何以故下。問羅漢實有出家具足。何故言無。阿羅漢下。第三釋也。以羅漢依佛出家受具足故無別出家受具足。況爾前有耶。又欲以前類後。羅漢既無出家受具足。且無四智涅槃。問。羅漢何時出家。何時受具足。答。此就因中論出家耳。非羅漢出家也。阿羅漢歸依於佛下。自上已來明會因。今第二次明會果。會因者。會小乘因成大乘因。無別小乘因。又是集其因義。會果者。無有小乘究竟果。小乘究竟果。還是大乘因。故小乘因果。並屬大乘因。又上奪因。今奪果也。又舉果釋成奪因。若得果滿足。因便滿足。果既非究竟。所行因寧得滿耶。又上來會其世間善入一乘。今會出世善以入一乘也。又上會六處等。是會小乘之始。今會小乘之終。中間可知。就文為二。第一雙標二種章門。何以故下。第二雙釋二章門。雙標二章門者。阿羅漢歸依佛。是一章門。明德不圓。阿羅漢有恐怖。第二章門。明障不盡。又羅漢有歸依。標章門也。有恐怖者。釋歸依也。以有恐怖。故須歸依。問。此章會果。何故奪其歸依。答。前奪出家受戒。今奪歸依。歸戒是本。是故次戒明歸。問。有歸有幾種義。答。一對昔明依無常佛。非究竟歸依。今歸依常住佛。始是究竟歸。故下文云。無盡歸常住歸。為真歸依。二者對昔別體歸非究竟。明今一體歸方是究竟。故下文云。如來即三歸。此二義通顯二乘。若因若果人。雖後歸依於佛。而未識歸依。三者。上破其有六。故明無六。今破二無明於二有。言二無者。一謂無歸依。二謂無恐怖。二有者。一有歸依。二有恐怖。有歸依者。其人謂有生死怖。故有歸依。今以免生死怖。故不須歸依。今明雖免分段怖。猶有變易。故須歸依也。問。羅漢何時有歸。何時有怖。答。不愚法者。現知變易生死未盡。依佛求出也。現知變易對治未立。所以有怖。愚法之人。未來無餘涅槃之後。心想生時。方歸方怖。是義後當釋。問。何故不言辟支有歸怖耶。答。羅漢現在聞大乘經。自覺住有餘地。有歸怖。辟支出無佛世。不聞大乘。不知自住有餘地。故不知歸依也。問。若爾。何故下文說言羅漢辟支有怖畏耶。答。此論未來辟支。故爾。何以故下。第二釋章門為二。初略釋。次廣釋。略中釋二即二。前解後怖章門。承言便故。次追釋有歸章門。前解怖中。何以故者問也。如來昔於餘契經中。常說羅漢離於怖畏。今此何故說言有畏。阿羅漢下。次解釋有三。初法。次譬。後結。阿羅漢於一切無行怖畏想住者。羅漢有三界內治道之智。名之為行。斷三界煩惱盡。無有三界內分段生死。於三界內無有怖畏。是故昔日說羅漢無怖畏。未有三界外治道之智。名為無行。故有變易生死苦。明阿羅漢自知有三界外變易生死未盡。畏彼生死之苦。緣已無行。而生畏心。名怖畏想。由在怖畏中住。故名為住。又未進斷。且名為住。有人言。一切無行。是怖畏境。五陰非一。名為一切。無定實遷流。故云無行。二乘人不知陰等生滅無性。謂有實相逼迫而生怖畏。心想此事。故云想住。故寶性論云。不斷一切煩惱習氣。故於一切有為行相。生極怖心常現在前。問。云何五陰無定實遷流名為無行。答。如人想謂言炎水流。言野馬走。其實無流。且無馬走。故言無定實遷流也。林公云。外國云。僧塞迦邏。此云行。大乘云行無體。故云無行。而小乘謂實有行。故生恐怖。如大品云。一切眾生沒在無所有中。此與後釋意同也。前師約三界外事生怖。後師即約三界內事生怖。前師解行是治道之行。後師解行是遷流之行。如人執劍欲來容已下。第二譬說。初師云。變易之因。喻之為人。能招未來變易之果。名為執劍。當果臨至。故云欲來。以必切身。名為害己。第二師云。如人者。喻五陰也。執劍者。喻陰體生滅也。欲來害己。譬生滅相逼切也。是故羅漢無究竟樂者。第三結也。依初師。是阿羅漢於變易生死有畏想。故無究竟樂。依後師。雖得有餘涅槃。以怖畏心隨逐。故無究竟樂。何以故下。第二釋歸依章門。何以故者問也。羅漢已證無學之果。何故須歸耶。世尊下解釋。於中初法。次喻。後合。依不求依者。是法說也。如來是不求依人。羅漢依彼不求依人。名依不求依。如眾生無依下。第二譬說。如世間眾生無所依憑。故多有怖畏。緣境生怖非一。名為彼彼。以怖畏故則求歸依者。正明須依。求依大力。防所畏也。如是下。第三合譬。如是羅漢。合前眾生。有恐怖。合彼彼怖。以恐怖故依如來者。合以恐怖求歸依也。世尊下。上來第一略釋歸怖。今第二廣釋歸怖。就文為二。從初至無邊不斷。廣釋怖畏。如來無有齊限時住下。廣解歸依。初文又二。第一正明羅漢辟支有畏所以。第二不受後有智下。會小入大。以有畏故。終須入大。此與前會世間善法小異者。前世間善法但舉以會入。今此會出世中。廣奪非究竟。後方會入。所以然者。欲明二乘不執世間善法以為究竟。故不須奪顯非究竟。故直舉會入而已。二乘執出世間法以為究竟。故須奪顯非究竟。然後會入也。又是互文現意。且顯會義多。初言阿羅漢及辟支佛有怖畏者。牒前怖畏。是故阿羅漢下廣釋。何故須廣。前言羅漢於一切無行怖畏想住。未知此等無何等行。故須廣釋。謂無智及涅槃行。無四智故。智行不成。無涅槃故。斷行不足。又無四智。道行不圓。無涅槃故。滅行不足。又無四智。菩提不圓。無涅槃故。涅槃不極。又無四智故。有為功德不滿。無涅槃故。無為功德不圓。又就文有二。第一正明二乘四智未圓。涅槃不滿。第二何以故唯如來下。釋彼二乘不得所以。以其不成一切德故。就初。前明四智不圓。後彰涅槃不滿。今言是故羅漢辟支者。牒彼不具四智人也。問。上來何故不顯辟支。唯顯羅漢。今此二人並舉耶。答。良以辟支出無佛世。現在不彰依佛。乃可過未有依。不同羅漢。一切時依佛。故上顯依佛中。不彰辟支。但彰羅漢。今此四智涅槃。二人齊有。故並舉此二人。奪非究竟。有餘生法不盡故。我生已盡智不究竟也。於中先略釋四智義相。然後釋四智義。三門辨釋。一釋四智義緣不同。二約四諦智分別。三約盡智無生智分別。義緣不同者。若阿羅漢無學理觀智慧。於念念中皆具此四種義能。我生已盡乃至不受後有。如似一念精進。則能懃斷二惡懃修二善。然理觀智慧具此四義能現時。而無四種緣心。後出觀在事中。有其四種緣心。緣已智能我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。而無四種義能也。若論大乘中。佛及大菩薩。二諦並觀。無入出觀異。而義差別者。但真諦觀。皆具此四種義能。而無四種緣心。俗諦觀。有四種緣心。無四種義能。約四諦分別。若依婆沙論。我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辦是滅智。不受後有是苦智。彼論但隨相別屬四諦智異。據實一一諦皆具此我生已盡。乃至不受後有等四種義用也。約盡智無生智分別者。婆沙中諸師差別不同。說有四種。一說我生已盡是盡智。次餘三智是無生智。二說我生已盡智。梵行已立智是盡智。餘二是無生智。三說前三智是盡智。第四是無生智。彼論中問言。無有阿羅漢二剎那盡智後起無生智。何故我生已盡等三智是盡智。此問意云。羅漢唯一剎那照煩惱盡名盡智。第二剎那即是無生智。云何言盡智中具有我生已盡梵行已立所作已辦等三智耶。彼論答言。雖一剎那。而有三種義。故作是說也。四說我生已盡等四智。非盡無生智。亦非無與十正見智。此是讚歎羅漢辭。言阿羅漢我生已盡。乃至不受後有。此言非盡智無生智等者。非是前三家別相屬對。故言非。不一向非也。然盡智無生智中。具此四種。若直言我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是說者。是盡智中四智。若言我生已盡不復更生。梵行已立不復更立。所作已辦不復更辦。不受後有不復更受。如此說者。是無生智中四智也。依毘婆沙。我生已盡是斷集智。依此文者。是斷苦智。所以然者。婆沙據集能招生。故我生已盡是斷集智。此經言苦有二種。一分段生死苦。二變易生死苦。二乘雖斷分段之苦變易猶在。故言有餘。以不盡故。當更有生也。所以我生已盡智。是苦智。故當更有生也。有餘梵行成故不純者。梵行已立不究竟也。依毘婆沙梵行已立是修道智。依此文是證滅智。所以然者。梵名涅槃。證梵行名為梵行。是故說梵行已立是修道智。此經取梵行所證名為滅智。所證有二。一是有餘。二是無餘。分段盡處是其有餘。變易盡處是其無餘。羅漢辟支始證有餘。雖有所成。而為變易因果所雜。名有餘梵行成故不純。故梵行已立是證滅智。事不究竟當有所作者。所作已辦智不究竟也。依毘婆沙是證滅智。依此文是修道智。所以然者。依婆沙證得涅槃名所作已辦。故所作已辦是證滅智。此經明修道有二。一分段對治。二變易對治。二乘但修分段對治。餘者未修。是故說言事不究竟。謂修道事不究竟故。當有所作。是故此經是修道智。不度彼故當有斷者。不受後有智不究竟也。依毘婆沙是知苦智。若依此文是斷集智。所以然者。苦果是後有。故婆沙不受後有是知苦智。此經明集有二種。一分段因。二變易因。二乘雖斷分段之因。變易因在。名不度彼。故當必須斷也。是故此經名斷集智。若不須會。直依婆沙義且可爾。故諸勝鬘師有會不會者。上來奪其四智也。以不斷故下。第二明涅槃不滿。以不斷故。牒前顯後。理應具牒四智。但據後言之耳。去涅槃界遠者。去大般涅槃。正明涅槃不滿足也。又且得言奪四智。奪其有餘。奪涅槃。奪其無餘。何以故下。上來明四智不圓。涅槃未滿。此下第二解釋二乘不得所以。何以故者問也。如來昔說二乘四智究竟涅槃滿足。今何故言不滿足耶。唯有如來者。此解問也。以其不成一切德故。是以二乘四智及涅槃皆不滿足。就文為二。一前解涅槃不滿。二從羅漢辟支觀察解脫四智究竟得蘇息下。釋前四智不圓。就初約人有二。文有五對。言人二者。一明如來得般涅槃。二明羅漢辟支不得。此據佛得顯彼不得。又欲顯示二乘歸依之處。故明佛得。言文五對者。下有五番。明如來得二乘不得。今前總釋涅槃大意。所以然者。此中既明佛涅槃。宜就此文釋涅槃大意。此中有一義二義三義四義無義。言四義者。即是此中四種功德。言三義者。攝受五義。以之為三。初三句明般若。第四句明解脫。第五句明法身。所以明此三者。攝三德成總涅槃故也。次攝三為二。解脫一德累無不盡。法身般若德無不圓。次攝二句歸一句。累無不盡不可為有。德無不圓不可為無。非有非無名中道一句。一句歸無句。如法華云。究竟涅槃。常寂滅法相。終歸於空。終歸於法者。言亡慮絕。不可說涅槃及不涅槃。如肇公涅槃論云。有無絕於內。稱謂論於外。九流於是乎交歸。群聖於是乎冥會。次從無句而起於句。如涅槃云。低羅婆夷。實不食油。強名食油。涅槃亦爾。實無名相。強名相說。此明至理不可說涅槃不涅槃。不知何以美之。故強歎為涅槃耳。若言實有涅槃常。生死無常。則成斷常二見。如下章說。若成斷常二見。則生死涅槃皆生死。又生死涅槃皆是。則生死涅槃皆涅槃家之彰。故不應定執言有涅槃也。今以五番為二。初四明四種功德。後一總結。初四番者。一廣狹相對。二淺深相對。三麤細相對。四清淨不清淨相對。一一對中有二義三義四義。言二義者。約人論之。言佛有涅槃。言二乘無涅槃。言三義者。一明佛得涅槃。次明二乘不得涅槃。第三會教。言四義者。一明佛得。二釋佛所以。三明二乘不得所以。四正明二乘不得。唯有如來應等正覺得般涅槃者。此明如來獨得涅槃也。般之言入也。成就一切功德故者。獨釋成佛得涅槃所以。佛成就一切德故得涅槃也。阿羅漢下。第二句顯二乘不得涅槃所以也。言得涅槃者。第三會昔教也。其實不得。但昔方便言其得耳。唯有如來下。此第二對亦有三。一明佛得。成就無量功德。釋成佛得所以。羅漢下第二句。明二乘不得。言得涅槃者。第三會教。唯有如來下。第三對且有三句。初明佛得。次明二乘不得。言得涅槃者。第三會教。唯有如來下。第四對且有三句。一明佛得。次明二乘不得。第三會教。初言所應斷過皆悉斷滅者。謂方便淨也。成就第一清淨。謂性淨也。又以斷一切過故。所以一切清淨也。佛性論中。約位辨此四德。一切功德在第八地。無量功德在第九地。不思議功德在十地。第一清淨功德在佛地。故論云。一切功德即是第八不動地位。無分別。無穿漏。無中間。自然成。菩薩聖道恒相應故。諸佛如來無境界中。一切功德皆得成就。二無量功德者。是第九善慧地位。無數禪定陀羅尼門海能攝。無量智所依止故。無量功德皆成就。三不可思議功德。是第十法雲地位。一切如來祕密法藏。證見明了。智慧所依故。故不思議皆得成就。四究竟清淨者。一切惑及一切習氣一切智障已滅盡故。由滅盡智彰故。究竟清淨功德圓滿成就。問。何故明此四功德。答。涅槃與此四功德相攝不相離故。故論云。對身見眾生說名法身。對顛倒眾生說名如來。對始行大乘菩薩說名真諦。此三後當釋。對十地菩薩說名佛有涅槃。具四功德。獨佛有四功德。前約四人具四。後獨佛有四。今此中但就佛論也。問。此四功德云何淺深。答。一切止是該羅之名。其義猶通。無量是數極。過前一切。不思議絕於圖度。又過無量。此三就德門。故有勝劣。第四就斷門。對二乘不淨明佛淨也。江南人。明佛具有四功德。即是四智義。初是我生已盡智。第二梵行已立智。第三所作已辦智。第四不受後有智也。對上二乘四智。故明佛有四智。唯有如來得涅槃下。第五。前結歎如來得涅槃。是故羅漢下。結二乘不得。文處易知。言瞻仰者。降金剛已還。是眾生位。如來居宗體極。道出三乘十地行外。為三乘十地眾生之所瞻仰也。言阿羅漢辟支佛觀察解脫者。此下明四智不究竟。於中且合為二。離成四。合為二者。一明二乘不得四智。若知一切苦下。明如來得。問。但應明二乘不得。何故明佛得。答。凡有二義。一舉佛得顯其不得。二欲標示二乘所入故也。前涅槃中初明佛得。後辨二乘不得。今前明二乘不得。後明佛得者。互現也。言離成四者。一顯二乘不得。二何以故有二死下。釋二乘不得所以。三若知一切苦下。釋如來得之所以。四如來正師子吼我生已盡下。釋如來得。二乘前明不得。後明不得所以。如來前明得之所以。後明得者。皆且互現也。前涅槃中。前明佛得。後明得之所以。今四智中。前明得之所以。後明得者。且是互現也。二乘涅槃中。前明不得所以。後明不得。方便言得。今四智中。前明不得。後明不得所以。且是互現。明不得中有二。一牒如來昔言。從且是如來方便下。會佛教意也。牒昔言中有二。一明二乘四智究竟。二從得蘇息處。明二乘涅槃究竟。阿羅漢辟支佛。此是得智人也。觀察解脫四智究竟者。是四智相。無學聖智。有為解脫。解脫即是四智正體。二乘出現有中。觀彼解脫生四智究竟之想。名觀解脫四智究竟。得蘇息處第二得涅槃究竟。離分段死。故名為蘇。六道之中不得往來。稱之為息也。有人言。觀察者。依雜心。盡無生二智境界在四門。盡無生二智開之。即成四智。境界在四門者。通觀四諦為境界。故言觀察。言盡無生二智境界在四門者。開盡無生智成四智如上釋。境界在四門者。如言苦我已知。是盡智。不復更知。是無生智。餘三亦爾。故云境界在四門解脫者。無學解脫位也。以得四智故。所以解脫四智究竟也。就釋而言。二乘四智究竟得到彼岸也。有人言。此總結奪有餘無餘二果也。觀察者。即是有餘果。解脫者。即是無餘果。四智者。只以有觀察故。四智有解脫故。便得蘇息。蘇息處者。灰身滅智永寂之處也。且是如來方便者。第二會教。同上五對。故稱為且。以方便者對實也。實錄不得。言得故稱方便。望法華即是兩種方便。未得四智謂四智。皆是三車方便。未得究竟蘇息處。自謂已得。皆是化城方便。又初句是法華前二周說。後是法華第三周說。但彼廣故開三周。此略故但云一方便。有餘者。明義不盡。對盡理之說。不了義者。對於了義也。何以故有二種死下。上總明二乘不得四智。今第二別明不得也。又上來明不得四智。今釋不得所以。就文有二。初何以故者問也。問意云。如來昔說二乘有四智究竟。今何故言不究竟。有二種死者。第二答也。答中有二。一別釋不得四智所以。二阿羅漢辟支佛後身菩薩為無明所覆下。通釋不得四智所以。且初是明二乘不得四智。次明二乘不得四智功德。即成四別。前辨我生已盡智是方便。得有餘下。就梵行已立是方便。凡夫人下。就所作已辦明方便。所斷煩惱更不能下。就不受後有明方便。今前明我生已盡中。正以有二種生死者就斷一生死盡。權言究竟。餘有一生死在。故不究竟。是故今昔教不相違。餘三智且爾。我生已盡中。前明二死。次辨方便。初文有三。一舉數。二列名。三分段者謂虛偽眾生下。約人顯別。有二種死者。此舉二數也。且有二生。但死是可厭之法。故偏說耳。二死別有義章。今略以四門解釋。第一釋名門。言分段生死者。謂色形區別。壽期短長也。言變易者。無復色形區別壽期短長。但以心神念念相傳前變後易也。如地持云。生滅壞苦。名變易苦。此微細生滅變易。通於凡聖。次三乘所得法身。神化自在能變易。故名變易。此變易性是死法。名變易死。此之一義。聖有凡無。三證得真實法身。隱顯自在。名為變易。變易非死。但此變易。猶為無常死法所隨。名變易死。此之一義。大有小無。今所論者。正據第二門說。聖人無漏法身為生死。不就神道變化為變易。以其雖是無漏。猶是有為。故名變易。問。云何名生死。答。初受名生命斷為死。諸受根起。名生。諸受根沒。次第不受根起。名死。後當釋之。不思議者。三種人雖受彼生。不能測度。名不思議。又三界分段顯然易了。變易取其微細改易。難可了知。名不思議。又此生死至佛方盡。故不可能測度也。第二出體門。有人言。分段有二種。一者繫業分段。下二界用五陰為體。上界則用四陰為體。若不繫業分段。用苦樂等受為體。變易亦有二種。一自報變易。用無漏五陰為體。若為物變易依身起化。用色陰為體。此唯據佛一人也。有人言。變易無色。直是心識冥傳。念念生滅。相續不斷。其中無有分限隔絕。劫數近遠。乃至菩提。此生死方盡。故但用心法為體。第三明因緣門者。繫業分段。用罪福不動業為因。四取為緣。不繫分段。用微業為因。慈悲願等緣。自報變易。用無漏業為因。無明為緣。為物變易。悲願為因。眾生根欲為緣。第四大意門者。諸法實言亡慮絕。未曾生死。未嘗涅槃。但於顛倒眾生。故成生死。對彼生死。故強名涅槃。但虛妄有其重輕。虛妄重者。說為分段。虛妄輕者。稱為變易。蓋是聖人善巧方便隨虛妄顛倒。故立二死之名。此知分別空華。談道陽炎。勿作實二妄解。此興皇師大意也。何等為三下。第二列二死名也。分段者謂虛偽眾生。第三約人顯別。虛偽眾生者。以取相為因。相心虛妄也。又未得無漏實解。隨惑受生。迴轉五趣。或墮或昇。無有定實。故為虛偽。此就凡夫為釋。不論聖人。以三界本是凡夫惑故也。若通取小乘法。凡夫人及三果四向。乃至二乘未入無餘之前。所受報身。名虛偽眾生也。有人言。大乘法中。外凡善趣菩薩。皆於三界地中。妄愛受生。故言虛偽。若依舊明。從凡夫地逕大乘。未受初地已來。悉受分段死。此用法華論意釋攝論及仁王經云。若如三藏云。十行第六心斷惑。與二乘齊。未與二乘齊已來。並受分段身也。不思議變易謂阿羅漢辟支佛者。謂二乘入無餘之後。未迴小入大之前。取此羅漢辟支佛。迴小入大二乘有二人。一在界內迴小心。猶屬分段所攝。二界外迴心。為變易所攝。此二人迴心入大。並是大力菩薩。大力菩薩且有二種。一直往大力。二迴小入大名為大力。言大力者。以不為業繫。自在受生。故言大力。問。云何故大力菩薩位耶。答。有人言。所謂種姓菩薩。所以然者。二障煩惱。都未斷除。而不為煩惱所牽。又於三界受生自在。故名大力。此師雖云種姓受變易。而未判是何種姓。有人言。地前菩薩。能作五生。稱為大力。地前位通。且未分判是地前何位。依三藏釋攝大乘及仁王經並云。十行菩薩斷惑。與二乘齊。即十行之人。為大力菩薩也。此大意同前二師。而判位在於十行。有人言。六地猶屬分段。六地終心。三界報盡。便受變易。正取此經證。有人言。有四種生死。一流來生死。謂初託空。起一念識。二分段。三中間生死。二乘無學。四變易。七地所受餘習為因。不生三界。未至法有。故中間生死。二乘無學。三界報盡。同生中間。聞法華等經。轉為菩薩。習行滿於七地終心。入八地法流。乃名變易。故以六地分段。七地受中間。八地受變易。有人言。不立四種生死。但立分段變易二種生死。六地為分段。七地已去為變易也。今謂位義難知。憶生罪過。不可定判也。若依法華論數處分明。又明地前是凡夫受分段身。捨分段身方入初地。則知初地已去是變易生死大力菩薩也。言意生身者。是初地已上一切菩薩。彼人受生。無礙自在。如心如意。名意受生。意有三義。一遍到。二速疾。三無礙。故云意生身。此等皆是變易生死差別也。有人言。從變易已去。無復形方分段。直是心識受生。故云意生身。馥師云。變易是借喻之名。杳深難測。如識代謝。故云意生身。乃至究竟無上菩提者。敘此生死分齊。至佛時乃盡耳。又此舉不受位處。對顯受處位別也。二種死中下。以無分段生死。故言我生已盡。此顯二死中。但盡分段。未盡變易。此會釋今昔二教義也。得有餘果證故說梵行已立者。依涅槃經有二種。一所修梵行已畢竟故。說已立。二又捨學道。且名為立。今文明梵行已立。是證滅智。若就有餘無餘論者。分段盡處名曰有餘。變易盡處說為無餘。二乘但得分段盡處。名為有餘證。如來就此。說其梵行已立。故是方便也。凡夫人天者。此明所作已辦是方便。涅槃經曰有二。一如本所求。今日已得。說言已辦。二修道得果。且說已辦。所作已辦是修道智。道有二種。一分段對治。二變易對治。二乘但修分段對治。如來就此。說其所作已辦。故是方便。文中兩句。第一對人彰釋方便。第二對障顯釋方便。凡夫不辦。七學未作。是對人也。凡夫於彼無學聖道。未能成辦。二乘對彼。故說已辦。學人亦爾。問。但云凡夫便足。何故復云人天耶。答。凡夫者。內凡夫人也。人天者。外凡夫也。三果四向。此為七學人。問。所作已辦何異。答。所作已辦差別者。如智度論說有其多種。今略顯要者。斷屬愛煩惱名所作。斷屬見煩惱名已辦。煖等四心名所作。苦法忍等無漏名已辦。見諦名所作。思惟名已辦。心解脫名所作。慧解脫名已辦。今此二乘上果人所作已辦者。應是心解脫名所作。慧解脫名已辦也。隨言義次第應言凡夫作。學人未辦。而今此文不然者。非凡夫力所能辦。故言未辦。學人未作者。但作學地之行。未作無學之行。故言未作。又若言學人未辦。功濫上果所作。所以然者。如心解脫人。望慧解人。亦是未辦故也。若對凡夫及七種學人。說言所作已辦。若對諸佛菩薩。則所作未辦。虛偽煩惱斷故說所作已辦者。第二句對障顯也。一切煩惱無非虛偽。於中分別妄愛受生。虛妄中極。故偏名虛偽。如來以其所修正道。能斷如是虛偽煩惱。是故說言所作已辦。望於無明。故是方便。又顯虛偽麤煩惱斷。未能斷細。阿羅漢下。此第四明不受後有智以為方便。不受後有智是斷集智。集有二種。一分段因。二變易因。二乘但斷分段。餘因未斷。如來偏就斷分段因。說不受後有。故是方便。文中初言所斷煩惱障。昔日是方便也。非盡已下明。今有餘不了之義。明今有餘不了義中。前略開二門。次廣釋之。言二門者。非盡一切煩惱。是第一門。謂不斷集體。集體即是煩惱體。亦盡一切受生者。是第二門。謂不斷集能。謂煩惱招生用。又非盡一切煩惱。謂無盡智。非盡一切受生。謂無無生智。以此二智。為不受後有智體。何以故下。第二廣釋。何以故者問也。二乘兩輪惑亡。三界生盡。今何故言非盡煩惱。非盡受生。有煩惱下。第二解釋。釋二章門即二。前明非盡一切煩惱。又如取下。廣明非盡一切受生。前明非盡一切煩惱中又二。言有煩惱是羅漢辟支所不斷者。略明非盡一切煩惱也。煩惱有二種下。廣明非盡一切煩惱。初明有煩惱。是煩惱章門。從阿羅漢辟支佛所不斷下。彰其不盡。是不盡章門。而云有煩惱羅漢不盡者。正取無明住地二乘不能盡。煩惱有二種下。第二解釋。然但應釋無明。其二乘不能斷。而今釋四住者。以舉四住之麤。對無明之細故也。就文為二。前釋煩惱章門。次釋不斷章門。此中應有五住地義。今略以八門釋。第一釋名門。見一處住地者。能生名地。令所生成立名住。心迷不解名惑。八忍七智推求諦理名見。緣一理總斷煩惱。故名一處。故云見一處住地也。有人言。初一是見諦惑。繫在三塗。一處具有五見。示其尤重以見諦為標。餘三住地。即是三界思惟。受為繫縛。故以受為名。又解。五利煩惱推求名見。入見道一處併斷。名見一處。言住地者。本為末依。名之為住。本能生末。目之為地。今言四住地唯有二種。一見。二受。合三界見。總為一處。故云見一處住地。以對離愛為三處。故云見一處也。愛地者。欲界地中一切煩惱。除無明及見。說為欲愛。以此地中。著外五欲。故名欲愛。然欲界亦愛自身。但著欲情多。故偏言之。又簡上界所愛色身。偏說欲愛也。色愛者。色界地中一切煩惱。除無明見。說為色愛。以此界中。捨外五欲。著己色身。故名色愛。然色界且愛己心。以此界中著色情多。偏說色愛。又簡無色愛著心。故遍說色愛。有愛者。無色界中一切煩惱。除無明見。說為有愛。若就簡下說之。應名無色愛。若隨所取。應名心愛。但今為破患。故名有愛。外道多取無色界中以為涅槃。今為破之。故名有耳。有者。謂生死三有之法。故名為有。又總論五鈍使。以愛為主。能感欲界果報者。名為欲愛。以愛為主能感色界果報者。名為色愛。以愛為主。能感無色界果報者。名為有愛。潤業潤生。愛結最強。

偏說愛。無有明解。染污如此。目無明。第二得名門。若依初解。見於一理。名見一處。此從能治得名。若依後意。五利煩惱名見。見道時一切併斷。名見一處住地。此從能治所治合解名也。若四住地為二位。謂見與愛。離愛為三。以見為一。故名見一處住地。此則當體從處得名。餘三住地當體立名。後一以過患為目。三釋之中。以後意為正。所以然者。今釋四住煩惱。且應從惑立名。豈得就解及惑合釋也。瓔珞經下卷釋五住地。眾生識始起一想。住於緣。順第一義諦起名善。背第一義諦起名為惑。以此二為住地。故名生得善。生得惑。因此善惑為本。起一切善及惑。從一切法。緣生善惑名作。以得善作。以得惑作。而心非善惑。從二緣名。故名善惑二心。起欲界惑。名欲界住地。起色界惑。名色界住地。起心惑。名無色住地。以此四住地起一切煩惱。故為始起四住地。其四住前。便無法起故。故為無始無明住地。金剛智。知此始起一想有終。而不知其始前有法無法。生得一住。作得三住。唯佛知始知終。此經文難解。今略釋之。一切眾生識起一想。此是無明住地也。住於緣。起一念善惡。此是見一處住地。以初地也。一念生得善惡。故名見一處住地。以其順諦起惡。當應見諦斷之。故名為見。從一念生得。起三界惑。三界惑。即名三住地。三界惑從前生得惑起。故名為作。從四住地。更生四住地煩惱。亦名為起。此以前念四住。生後念四住。亦得以性成四住。起現行四住。金剛心。但見初起一念識有終滅之義。而不知其一念識前為有為無。佛則具知始終。此與涅槃經同。十地菩薩。但見其終。不見其始諸佛如來。具見始終。第三明體門。八十八使。為見一處住地體。貪瞋慢無明四使。為欲愛住地體。愛慢無明三使。為色有二住地體。若以愛見二法為體者。三界見。為見一處住地體。三界愛。為三住地體。所以合見而離愛者。正欲彰愛過患。潤業潤生皆由於愛。故今此經正明受生義。故廣彰愛也。又眾生多起於愛。少起於見。是故合見而離愛也。雖舉愛見為端。其中有屬愛屬見煩惱者。皆攝入愛見中也。無明住地體者。謂不了生法二空及如來藏。為無明住地體。第四地起門有二種。一同類分別。五住種子能生為地。上心所生為起。二異類分別。四住地中。見一處為地。三住地。從見一處住地起。名起。故雜心云。見諦所斷。是一切染污法因。又無明住地。無始能生是地。恒沙煩惱從無明生為起。次約麤細分別地起。無明是地。四住煩惱為起。又人言。起有四種。一性事分別。彼事識中。取性煩惱。名為性或。說之為地。餘見愛等。緣境別生。說為事惑。通名為起。彼取性者。馬鳴論中名執取相。亦名執相應染。餘見愛等。馬鳴論中名計名字相。尋名計我。及生諸結。名計名字。成實論師大意。且同此解。以通取相為根本。名住地。別相煩惱為枝條。故名為起。二本末分別。於前事中。十使為地。餘纏垢等。以之為起。三成起分別。一切煩惱。宿習性成。同名地。對緣現生。斯名為起。四前能生後。通名為地。後起依前。同名為起。第五相應不相應門者。一就作緣念法辨相應不相應。不作緣念法不相應。即五住種子是也。上說心相應。故此文云起者剎那心相應。無始無明不相應。恒沙煩惱是相應。二麤細分。四住地是相應。以其麤故。無明不相應。以其細故。故起信論云。麤惑名相應。細惑不相應。第六依止門。見一處住地。及有愛住地。此二依意識生。欲愛依六識生。色愛依身眼耳意識生。無明不了性空及如來藏。依意識生。五住種子。並依本識生。第七門斷惑位門。斷惑義別有大章。若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。從十行第七心去。伏無明及四住習。從初地已去。斷無明四住習。今此大意。四住二乘所斷。無明佛地斷盡。若依前文。羅漢辟支及大力菩薩。此三人同受變易生死。若爾。則二乘與初地菩薩同斷四住盡。從初地至佛地斷於無明。其不盡者。地持法華疏中已釋也。第八大意門。然凡夫隨名著名。隨相取相。聞說有五住煩惱。則言有惑可斷。二乘未除。唯佛能盡。則言有人能斷。有五住可斷。則成斷見。惑斷而證涅槃。則成常見。法華中。以此喻窮子。是除糞之人。以有惑可斷。有人能除。故名除糞。今大乘學。還作此解。是大除糞人也。金光明云。無明體性。本自不有。妄想因緣和合而有。無所有故。假名無明。是故我說名曰無明。無明既爾。四住且爾。豈可言有五住可斷。但今約空。謂眾生故。強名五住。知此五住本來無生。故名為斷耳。大品云。若法先有後無。諸佛菩薩則有過罪。此經云。非壞法滅。本性清淨。故名為滅。須留此門也。就釋煩惱又為三。一別明四住。二心不相應無始已下。別彰無明。三此四住地力下。四住無明相對辨異。就釋四住中有三。煩惱有二種。謂標數也。何等為二下。第二列名也。住地有四種下。第三廣釋。釋上二門即二。一釋住地章門。次釋起章門。釋住地章門中前列四數。此四住地生一切起煩惱者。總釋住地之名。此之四種。性成在已。故名為住。地者。能生現起。故說為地。今言此四住生一切起煩惱者。對所生顯能生為地。亦是能生起煩惱為地。起煩惱依之得立名住。起者剎那心剎那相應。次釋起章門也。外國稱剎那。此云念也。王一念緣境。煩惱法數隨心而起。同時不相離。故言剎那相應。故馬鳴言。心異念異。而同知同緣。名相應染。若非起煩惱。心自緣境。煩惱不起。不與心應。彼名愛結為念也。有人用成實論釋。欲明從地起煩惱轉麤。便有識想受行四心之異。前後想受。同緣一境。故言相應。此釋意。唯是一境。識得此境上實法。想得境上假名。次想後起受。領境上好惡。次行於境起善惡。四心前後。緣一境。故名相應。世尊心不相應無始無明住地下。第二辨無明住地也。心不相應者。簡上剎那心相應。無始者。簡心剎那剎那起。若是起煩惱。與心別體。共心相應。此無明住地。即指妄想心體以為無明。不別心外有數法。共心相應。是故說為心不相應。故馬鳴言。即心不覺。常無別異。故名相應。此無明住地。久來性成。不同起惑。作念現生。故言無始無明。暗惑之心。體無慧明。故曰無明。為彼恒沙起惑所依。名之為住。能生恒沙。故稱為地。有人言。心不相應無始無明者。無明住地惑。即於一切有漏三性心中。以三性心。皆取相不悟理實。悉名無明。與心無別體。無可說相應。故名不相應。一切時恒有。不同餘煩惱或有或無。故說無始。良以無明與一切有漏三性心無別體。故不可說相應。復以義異。故三性諸心或有或無。無明常有。故說無始也。體非慧明。故名無明。在一切心中成就。不同現起。故名為住。以此無明住。生一切煩惱。故說為地。問。四住中有住有起。無明中何故但說住不說起。答。以無明住地。更無別起。故不別說起。只以前所列見受等。通說為無明所起也。有人言。此無明是生死本因。故云無始是始。是以攝論云。無始者。即是顯因也。若有始則無因。以有始則有初。初則無因。以其無始。則是有因。所以明有因者。顯佛法是因緣義。有人言。無始無明者。始背明入暗時。煩惱微細。唯同是一無明。無有四心次第起。故言心不相應。此師云。所以明相應不相應者。為欲簡惑麤細。惑麤者有四心。故相應。惑細者無四心。故不相應也。無始者有二釋。一云。無明無有始。故眾生無頭。波若無底。二云。無明最在初。實錄有始。但無有一法在此前者。故言無始也。世尊此四住地力下。此第三辨四住與無明優劣。為彰二乘有斷不斷。所以須辨也。又雖舉五住。意在無明。就中前彰四住之力不及無明。後說無明勝過此四住力者。總以標舉。四住能生現起。故名為力。一切上煩惱依種者。顯其力相。此舉所生。顯前能生是力義。四住所起煩惱。麤強名上。故云一切上煩惱。四住。與上煩惱作依作種。已起煩惱依之得立。故名依也。未起煩惱。四住能生。因之為種。以作依作種。故稱為力。比無明住地下。對勝顯劣也。世尊如是無明住地下。此第二辨無明勝四住。如是無明住地者。總以標舉也。於有愛下。對劣顯勝。初法。次喻。後合。於有愛數四住地者。牒舉前劣。有愛是其第四住地。前三皆是有愛品數。舉後括前。名有愛數四住地也。無明住地其力最大者。辨勝過劣也。問。云何名算數譬喻。答。算數者。依振旦法。從一乃至載。數之極也。依外國。且從一數起。十萬為一羅刃。十羅刃為一阿知羅刃。十阿知羅刃為一居致。十居致為一摩陀。十摩陀為一阿由陀。如是乃百二十轉。至阿僧祇。名為算數。過算數道。名算數不能及。恒沙微塵。是譬喻辭。譬如惡魔下。第二譬說。惡魔喻無明地。魔名殺者。波旬此云極惡。智度論說惡有三種。一名惡。所謂有惡而加報也。二名大惡。無事橫加。三惡中之惡。所謂於有恩處。反加毀損。今波旬者。前世於三寶中殖因。得此天報。不念報恩。返欲加損。故名極惡。然佛出世。都有一百二十部耶正。更相影嚮。得弘道利人。經言。住不思議解脫菩薩。多作魔王。即百二十部中之一部也。既言多有。必有非菩薩者。林公云。外國法。佛在世及滅後。共魔語。皆悉笑之為彼卑面。此云惡者。且惡物。此天有六種勝。一色勝。色中有二。一資貌等色。彼云槃泥。二青等色。彼留烏。此云[荁-旦+欺]。此方色字。翻彼二色。三力勝。四眷屬勝。五眾具勝。六自在勝。應有壽命勝。人中千六百年。是彼天一日一夜。彼三十日以為一月。於人中四萬八千年。彼十二月以為一歲。於人中五十七萬六千年。彼天壽命萬六千年。於人中則有九百二十一居致。居致此方云千萬。漢徑常以億字翻之。故千萬為一億。王民皆爾。多減少出。問。涅槃云。兜卒中有三事勝。謂壽命勝等。今兜卒天不及他化。云何言壽命。答。此取命能值佛。故言勝。不云命長勝。且可上天壽命不定。而兜卒壽命定也。此魔居在第六天上。鄰近他化。且領於他化。而勝他化。色力壽命者。正報勝也。眷屬眾具者。依報勝也。喻前文中於有愛等其力大也。合中云。如是無明力者。合前惡魔。於有愛下。合於他化自在勝也。恒沙等下。顯其力也。於恒沙等數上煩惱依者。此辨無明能生恒沙力也。無明所起眾多。喻同恒沙。所起增強。故名為上。且覆於諸佛上法。故名為上也。恒沙等惑。依無明得立。故稱為依。且令四種煩惱久住者。前明四住煩惱。但能與四住所起為依為種。其義則劣。無明住地。能生恒沙。故能持四住。故名為勝。總論以四義為勝。一為眾惑所依。二令見思久住。三二乘不能除。四唯佛能斷。阿羅漢下。上廣明煩惱。從此下去。彰其不盡。即是釋不斷章門。就文為三。初明二乘不斷無明。二唯如來下。明佛能斷。三結無明其力最大。但應明二乘不斷。今為欲舉佛能。顯二乘不斷也。又明二乘不斷唯佛能斷者。此顯上無明力最大故也。後結云。如是世尊無明住地其力最大。故云大力也。問。佛是無學之人。菩提無學之智。云何以無學人。秉無學智。更斷煩惱耶。答。佛智斷與不斷。自古及今。凡有兩釋。一云。金剛心為無礙斷。佛果起證。則金剛心斷。佛果不斷。大品云。菩薩在無礙道中行。佛在解脫道中行也。二云。金剛心無礙伏。佛果起則斷。用此文也。今所明者。檢眾經論。以金剛心斷。而此文云佛果斷者。諸佛果解脫道起證。故名斷耳。又無明常相續。金剛心斷其前念。佛果起。鎮惑無處。而遮後念。種類不生。故名為斷。又佛性論云。二乘住安立諦。故不能斷。佛住非安立諦。故能斷。安立是二諦觀。無安立諦是中道觀。又云。安立者名有所得。無安立者名無所得。故涅槃云。有所得者名為二乘。無所得者名為菩薩。世尊又如取緣下。廣明非盡受生。即是釋上節二章門。就文為二。一從又如取緣明受生差別。二從無明住地異離四下。明斷惑不同。前中還三。一四住受生。二無明受生。三四住無明相對辨異。與前一切煩惱相似。舉麤。正顯細者不能斷也。又如取緣有漏業因而生三有。是第一段。前已廣明不盡煩惱。今此更明不盡受生。是故言又。前明惑體。今明惑用。故言又也。又如者。是指示之辭。指彼分段因之與果。是故言如也。取者。是其愛之別稱。愛心取著。故名為取。助業牽生。因之為緣。理實諸結。皆名為緣。愛力增強。故偏說也。古疏多云。取支之取。起有漏業。如十二緣中取緣有也。馥師註且爾。斯則通說諸使助業取果。非止四取也。中論云。若取者不取。則解脫無有。又言。取者謂四取。欲取。戒取。見取。我語取。欲界一切煩惱。除戒見。名欲取。上二界一切煩惱。除戒見。名我語取。三界見名見取。三界戒名戒取。執受境界名之為取。熾然發業亦名。又佛性論云。取有二。一受資糧。受取者。如因受生愛。受資糧者。貪此受故。取四種資糧。四種資糧者。即四取也。一欲取者。貪欲界六塵。二見取者。於欲界中。唯除戒取。所餘四見。名之為見。貪著此見。名為見取。三戒取者。於三界取世間邪正二道。為離苦得樂。是名為戒。貪著此戒。故名為戒取。四我語取者。緣內身故。一切內法。名為我語。貪著內法。名我語取。言緣內法者。色無色界定。緣內法成。故名我語。貪著此定。名之為取。此四。前二屬斷見。但執現在。謂無未來。後二屬常見。執有未來故。又前二是在家人起。後二出家人起。又前出家在家鬥諍因。後二是在家出家人修行因。又前二欲取為所成。見取為能成。後二我語為能成。戒取為所成。緣謂緣助。業為正主。牽生苦樂二受。故名有漏業因。問。何故名有漏業。答。煩惱是漏。善惡之業。從於漏生。與漏相隨。名有漏業。問。今明四住受生。何須論業。答。由業受生。方得為緣。是以論云。煩惱為緣。有漏業為因。因緣具足。故得受生。如是無明住地緣下。第二辨無明受生。就文為二。一彰無明能生變易。二此三地下。彰彼變易同依無明。初中言無明緣者其兩義。一潤業牽生緣。用此無明瞙。潤前生無漏。令因牽生果報。二發業緣。發業有二。一前為後緣。以前無明覆障真法。修起後治。故名為緣。故地持云。以有無明樂求淨法。淨法得生。故十因中。名已有因。二同時緣。無明住地。是妄識心。依此心體。修起得治。如依睡心。起夢中解。故名為緣。無漏業者。三乘聖人無漏之解。正能感於變易。故說為因。成論師云。有二種潤。一膜潤。二入體潤。入體潤有二說。一云。其解之體。帶無明惑得變易報。二云。三十心中相似之解。及七地之前觀外無漏體。帶無明惑。得變易之果也。問。今正明無明受生何須論業。答。業牽生。方得為緣。故須辨也。問。無明為緣。斯事不疑。既稱無漏。云何是感生因也。答。此無漏是有漏耳。但對三界內之有漏。故三界外者名無漏耳。問。云何對界內名為無漏。答。諸勝鬘師多不尋經首尾。好疑此事。下文云。生死有二種。一有為生死。二無為生死。分段是有為生死。變易無為生死。變易對界內名無為。實是有為。今且爾。感有為生死業。名為有漏。對此有漏故。感界外生死者。為無漏而體實是有漏。若體實是有漏。此即是入體潤。非瞙潤。以此釋之。映如明鏡。問。若對界內有漏業。詺界外為無漏業者。且應對界內。四住之暗。詺界外之惑名明。答。通義悉例。界外生死果。是無為因。是無漏緣。亦得是明。今文分四住受生。無明受生。是故不得說之為明也。佛性論明九種煩惱。釋第五無明住地煩惱。在羅漢心中。為無漏業生家因。流有三義。一流入三界。二退失。如退失色界。生下界等。三流脫功德善根。失戒定慧。今無三流。故名無漏。業者。作意為義。能生四種生死。今文但作一變易生死。問。無漏云何是業。答。即此無漏作意之義。故名為業。生羅漢業。是變易果。生相云何。如智度論云。有妙淨土。出過三界。是阿羅漢當生彼中。所言三種意生身者。如楞伽說。一三昧意生身。二覺法自性意生身。三種類俱生無行作意生身。初地至五地。禪度增強。是故說為三昧意生身。六七地。知法無性。故名覺法自性身。八地已上。無功用行。任運續起。名種類俱生無行作身。此之三種是其因行。用此三種因行。隨意受生。故皆名意生身。今謂文云意生身者。非謂三種意為因而受生。三種意乃是所生之果。此三種果。由無明緣無漏業因所生。故文云。三種意生身生。皆由無明。又聖諦章云。滅意生身陰。名為苦滅諦。若以意為因受生者。意是集諦。不得云滅意生身陰苦名苦滅諦。有人言。三種意生身者。三界外阿羅漢辟支佛大力菩薩謂三也。此中唯是意。念念冥傳。相續不斷。故名意生身。今謂楞伽三種。約十地分之。乃是明菩薩有此三種生。今文乃明羅漢辟支大力菩薩三乘人意生身。不應以楞伽為釋。後見林公疏同吾此釋。此三地彼三種意生身生者。第二明彼變易因之與果同依無明。就中前辨。後結。辨中。初言此三地者。此世間中三乘地。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩。是三乘地。故寶性論云。此三乘地。彼三種者。彼三乘變易三種果。復言生者。總顯上三地及三種身起。名之為生。有人言。上來明別潤。謂無明別潤無漏業生三界外。從此三地去。辨無明通潤三界內外。此三地。謂分段三界地也。彼三種意生身者。牒變易三種生也。復言生者。是分段及無漏業生者。謂無漏業能得變易之生。簡異昔教。無漏不招生。故別稱之。此二生及無漏業。悉依無明。故有是遠相。由是通潤義也。今謂不同此釋。如前解也。有人言。此三地者。即是三界也。彼三種意生身者。如上解。謂三界外羅漢辟支大力菩薩。此三人以是意生。及無漏業生者。上三種意生身也。依無明住地者。明因果皆由無明也。有緣非無緣者。重顯依之分齊。顯無明與彼作緣。故有能生。非無緣而有也。是故三種意生身者。此第二自結也。是故者。能生所生無明。故三種意生身及無漏業。緣無明住地。略不結彼三地也。世尊如是有愛住地下。第三明四住無明相對辨異。為彰二乘有盡。故須辨之。如是有愛住地數四住地者。牒前四住。不與無明住地業同。對後辨異。此乃煩惱作果。名之為業。非是行業。四住之業。唯作分段。無明之業。能作變易。故曰不同也。上明四住不與無明同。今辨離無明不與四住同。上明惑不同。今明斷惑不同。無明四住不同者。謂障弊不同。治道不同。為潤不同。麤細不同。本末不同。一釋云。四住未斷。則不起無明。若起無明。則四住已斷。又釋云。四住惑中。帶無明住地分起。無明住地異離下。上來廣明一切受生差別。以下明斷惑不同。就文有三。一總標離麤細有異。二舉佛能盡於細。何以故。第三問答。辨釋二乘。但能離麤。不能離細。無明住地異離四住地者。略以標舉。無明受生。離在如來。四住受生。離在二乘。故云異離。即是離無明住地。異於離四住。故云無明住地異離四住也。佛地所斷下。第二舉佛能盡。顯其異相。佛地所斷。就位論也。對二乘不能斷。故佛位能斷。菩提智斷。就行論之。又佛地所斷者。明能離位異也。佛菩提智。明能治智異也。實是金剛斷。而言佛菩提智斷者。毘婆沙第三十六卷。明雙道斷惑。具有此釋。謂忍能斷。忍屬於智。故言智斷。如屬王之人。其所作。皆言王作。今且應爾。實是金剛盡。故云佛斷。何以故者。徵前起後。何故無明唯是佛斷。餘人不斷。下對釋之。就文有二。一顯二乘但能斷麤。無漏不盡下。第二明不能斷細。於中有三。一無漏不盡者。總顯不斷。以二乘無漏不能盡無明。故云無漏不盡。又解云。五住煩惱通名為漏。二乘但斷四住之惑。謂所無之漏不都盡也。林公云。二乘無漏。猶是無明。無漏不盡。即無明不盡。故云無漏不盡。二不得自在已下。顯不盡相。不得自在力者。顯不得無礙道正斷自在力也。亦不作證者。且不作解脫道證除也。有人言。由不斷無明。故滅道不圓。不得自在力者。道諦不圓。且不作證。滅諦不圓也。三無漏不盡者即是無明下。指出所未斷者體也。此中有二句。無漏不盡者。牒上二乘無漏不能盡也。即是無明住地者。出所不盡者之體性也。世尊阿羅漢下。上來別明羅漢辟支不得四智。此下總明其不得所以。又上來別明羅漢不得四智。今明不得四種功德。所以然者。恐物但言羅漢不得四智。得諸功德。是故今明非但不得四智。亦不得四智之外四種功德。故有此章來也。就明不得四智功德中有四。言其四者。一斷過有餘。二以不斷下。明三事有餘。三以成就下。知諦有餘。四名得少分下。得涅槃有餘。此四次第者。初接上無漏不盡即是無明住地。故前明斷過有餘。以不斷無明故。但得有餘解脫。故次明三事有餘。以三事有餘。但知有餘四諦。故明知諦有餘。四諦為歸涅槃。故明涅槃有餘。又四中。初一明二乘人有餘過不淨。第二不成一切功德。第三不成無量功德。以不能觀無量諦故。第四不成不思議功德。不能即寂而常用故。具此四義。故二乘人不得四智。與涅槃中四義相似。初中有二。一彰二乘及後身菩薩。為無明覆故。不能證見諸法。二不知見下。顯不能證見。故不能除障。羅漢辟支後身菩薩。為無明所覆。是障也。羅漢辟支後身菩薩者。舉被覆人也。菩薩之人。於最後生未成佛前。名最後。此等皆為無明所覆。最後既覆。餘不待言也。問。正應言二乘不得四智。為無明覆。何故舉菩薩也。答。舉菩薩顯二乘被覆深重。宗師通以變易望分段為最後身。馥師且爾。此意不局補處為最後身也。於彼彼法不知不覺。是無治也。如來藏中。恒沙佛法。是彼彼法。是無明覆。故不知不覺。羅漢辟支。全不斷故。一向不解。名為不知。後身菩薩。雖斷未盡。不得同佛圓覺。故云不覺。以不知見故者。以不證見。故不能除障。亦是無治有障。以不知見。是無治也。不見由是前之不覺。所應斷者不斷不究竟者。是有障也。二乘不知。是故不能分斷。後身不見。顯後身雖斷不盡。故不究竟。以不斷下。第二明三事有餘。以不斷故者。牒前起後也。以不斷故者。謂不斷無明。名有餘解脫者。離四住之因分段之果也。非離一切解脫者。未離無明之因變易之果。故法華云。但離虛妄。名為解脫。其實未得一切解脫也。當知法華與勝鬘無異。而昔執五時四宗之流。謂法華未了。斯經了義。其言誤矣。有餘淨非一切。此明法身有餘也。二乘所得五分法身。名有餘淨。未得真如法身。非一切清淨。問。清淨與解脫何異。答。解脫從離過受名。清淨是當體為因。故法華論云。法身者。是自性清淨。若三德各分。解脫離業障。法身離報障。故云清淨。此如上釋。有餘德非一功德。此明般若有餘也。若福智分別。般若非功德。若通論之。則般若亦是功德。慧有斷障照法之功。故名為功。此功是慧家之德。故云功德也。二乘但得戒定慧功德。名有餘功德。第三知諦中。牒前三事以起後。知有餘苦乃至修有餘道。正明二乘知諦有餘。但知有量。不知無量。故曰有餘。第四涅槃有餘之中。名得少分。是小涅槃。涅槃云滅。但滅分段因果。故名少分。又少分者。三德不備。故言少分。得身智時。未有解時。無復身智。向涅槃者。向大涅槃。良以二乘不成此等。故四智不究竟。若知一切苦下。上來第一明小乘不得四智。此下明佛得四智。就中為二。第一前明得之所以。由佛成就一切功德故。從如來應等正覺師子吼下。正明佛得。前涅槃中。初明如來得般涅槃。後明如來得之所以。今此前明得之所以。後方明得者。文互現意。又對二乘不得四智所以。是故今明佛得四智所以。且是鉤鎖相生。又上明二乘不得四智所以。次明二乘不得四種功德。今前明佛得四種功德。後明得四智者。對二乘不得四種功德。即明佛得四種功德。此是鉤鎖相生。四種功德者。翻前二乘四種有餘。明佛得四種無餘。一明如來知諦無餘。二於無常壞世間下。明涅槃無餘。三無優劣下。明三事無餘。四若無明地不斷已下。明斷過無餘。此四無餘次第者。諦是根本。故前明知諦無餘。雖有四體。為歸涅槃。故次明涅槃無餘。舉三事無優劣。釋成涅槃。故次明三事無餘。所以得三事一味者。由斷無明。故次明斷過無餘。又四中。初二明佛成就無量世間。為物依故。第三明成一切功德。三事等故。第四明佛無過清淨。滅無明故。具此四義。故得四智。初諦中。知一切苦者。分段變易二種因果及對治。皆悉知也。第二涅槃無餘之中有二。一顯自利德。二無覆護世間。明利他德。自德中又二。於無常壞世間。明其所離。得常住涅槃。明其所得。分段世間名無常壞。變易世間名無常病。分段以五陰離散為死。變易猶有生滅之患為病。通稱生死以為世間。馥師以苦集是世間。苦是無常壞。集為無常病。此則通論因果亡。故得涅槃。又釋。變易聖人。皆有法身。死法隨故。說為病苦。乃形上望下為名。若唯望下。但是法身。不得言病。若唯望上。一向是死。且不得論無病。又壞者死也。義則重。故是分段生死。病義則輕。如變易生死又病者苦也。故變易生死有苦。又變易與功德身作病。如來於此二種世間。斷之畢竟。故得涅槃。於無覆下。是利他德。雖住涅槃。無緣大悲。不捨世間。故名化他德。答以三德論之。於無常壞世間謂斷德。常住涅槃謂智德。今明恩德。就化他德亦二。一舉無護無依。二為護為依者。顯涅槃德作護作依。無覆護世間者。分段世間也。離佛更無餘人覆護。無依是變易出世間。離佛更無餘人可依。以變易人覺生死過。求歸依處。故就彼人說其無依。言為護者。如來為彼無覆護世。作覆護也。言為依者。為無依世間作歸依也。使外惡不侵為護。令物始終憑附為依。馥師云。以道化物為護。以滅化人為依。此是對前苦義為死。集義為病也。第三三事無餘之中。初何以故。徵前起後。何故如來獨得涅槃。法無優劣故者。第二釋也。就文為三。初總標無優劣。從智慧等故下。第二明別釋三事無優劣。是故涅槃一味等味下。第三結無優劣。法無優劣者。舉後顯前。正以如來三事等成。故得涅槃也。法無優劣者。總明如來三事平等也。於一心中隨義互分。故無優劣。如無累邊名解脫。照義邊名波若。又復同是究竟窮滿。故無優劣。如世伊字無優劣。故得涅槃。答上何以故問佛何故獨得常住涅槃。今釋此因。以佛得三法無優劣故得涅槃。下別顯之。智慧等者。名般若無優劣。解脫等。明解脫無優劣。清淨等者。名法身無優劣。三事平等。故名為等。問。何故前明般若。次解脫。後法身。答。生死法。前煩惱。次業。後報。今對煩惱。故前明般若。對業故。次明解脫。對報故。後明法身也。是故下。結也。是故涅槃一味等味。就總結別。是前所說。法無優劣。三事平等得涅槃。故涅槃之法一味等味。一味結前法無優劣。等味結前三事平等。所言味者。從喻為名。如彼大海。雖復廣大。同一鹹味。涅槃如是。三德雖廣體同一味。是故言味。涅槃經文字功德品。分四德為八味。今對於異。故正為一味。於三德中。對昔涅槃。以解脫為要。故獨云謂解脫味也。又出世法中有三種味。一者法味。二禪悅味。三解脫味。今言味者。是何等味。故下說言。謂解脫味。此乃是共通名解脫。一切諸德。出離垢障。故名解脫。如地論云。法身所解脫及般若等。通皆名為淨相解脫。又有人言。法無優劣故得涅槃者。道理之中。無有下中上三種涅槃之優劣。諸佛同涅槃。故言法無優劣也。智慧等故得涅槃者。諸佛同一平等大慧。無有聲聞下慧。緣覺中慧。菩薩上慧也。解脫等故。明無有三乘優劣解脫。一切諸佛同一解脫。清淨等故。且無三乘優劣清淨。一切諸佛同一清淨。是故涅槃一味者。謂同一涅槃味也。等味謂解脫味者。如法華云。為大眾說甘露淨法其法一味解脫涅槃。前釋就三德無優劣。故云等。後釋無有三乘之優劣故。故云無優劣。以理言之。應如後說。世尊若無明住地不斷下。第四明斷過無餘。前略明三無餘。今廣明斷過無餘。互其文也。又欲廣彰無明過患。故廣彰斷過無餘。第四斷過無餘之中。前反後。從初乃至緣無明地。反明如來不斷之失。世尊於此起煩惱下。順明如來斷之為得。何故須反。為欲舉失彰其得義故。如羝羊鬥。將前更卻。二章各兩。初章者。一明由不斷無明故。不得一切佛法。二從是故無明住地下。顯無明生一切煩惱。障一切佛法。初又二一略明不斷無明。不得三事。二廣明不斷無明。不得一切佛法。初段中。若無明地不斷不究竟。返明不斷。不斷無明地體。一向未除。名為不斷。斷猶未窮。名不究竟。不得一味等味。返明不得三事功德。顯果解脫離無明。名為明解脫味。又對二乘灰斷。故以圓覺湛然。體無眾累。謂明解脫。攝論云。一味。謂一真如來。一味就其得。解脫明其離。又諸佛說法。意在解脫。故偏明之。第二段中。初何以故。徵前起後。何故不斷無明住地。即便不得三事功德。無明住地不斷已下。用後釋前。由不斷無明住地。故不得恒沙一切佛法。是故不得三事功德。就文為二。一明不斷無明住地。故恒沙不斷。煩惱多於恒沙邊沙。名過恒沙。煩惱是虛空法。聖所應斷。名為斷法。問。何者是恒沙惑。答。略明二種。一就心麤細分別。住性無知。是無明地。於諸法中緣而不了。是恒沙惑。二癡妄分別。癡暗之心。是無明地。妄取分別。是恒沙惑。謂八妄等。不斷不究竟。義同前解。二過恒沙不斷故下。明由不斷恒沙惑。故不得過恒沙一切佛法。佛法多於恒河邊沙。名過恒沙。應得不得。明無始解。緣觀相應。名之為得。謂以實相智。觀實相理。故言緣觀相應。應證不證者。明無終證。滅緣觀相應。目之為證。此則內外並冥。緣觀俱寂。又解。不得菩提。不證涅槃。故言應得不得。應證不證。又釋。應得不得失智。應證不證失斷。今不以斷德為涅槃。為對二乘智斷不具。故作此說。第二段中。前彰無明能生恒沙。次明恒沙依於無明。前中合有十二句文。初句是總。餘句是別。是故無明積聚生一切修斷煩惱上煩惱者。是初總也。是故之言。承前顯後。是前不斷無明住地。過恒沙等且不斷故。無明住地積聚生於一切煩惱。積聚者。謂從輕之重。品數無極。故云積聚。所生煩惱。應為道治。是故名為修斷煩惱。一切對治道。名修道。覆諸德上。名上煩惱。又起增強。且名為上。又起自根本之上。故名為上。彼生心上煩惱。是其別也。別中前七。能覆因上。後之四句。能覆果上。彼生心上煩惱者。覆菩提心。彼無明地。生於菩提心上煩惱。於大菩提。不知願求。是其相也。舉此能治之心。別所治煩惱。故名生心上煩惱。言上者。顯心所治者是增強煩惱。故名為上。又通言上者。上是諸德之處名也。如物在瓶上住。上第故名為上。有人言。心為萬行之體。覆行則覆心。故云心上煩惱。此句是總。不只局菩提心也。下有六句。覆菩提行。止是定初。觀是慧初。故叡師註淨名云。止觀。定慧之根也。禪與正受。是定行成也。世俗八禪。名之為禪。合理之靜。說為正受。雜心云。謂滅盡定名正受。馥師以四禪為禪。無色為正受。瑤師以諸禪為禪。三三昧為正受。一釋云。以靜為禪。以散為障。一釋云。以靜知為禪。散動無知為障。方便與智。是慧行成。功用之慧。名為方便。實慧名智。菩薩行中。略明定慧。止觀是定慧之因。禪與正受是定果。方便與智是慧果。二智障者。或以無知為障。或以偏執為障。下覆果中。果上是總。後三是別。得是功德。力與無畏。是佛智慧。又果是涅槃。得是菩提。力無畏等。是菩提別義。又菩提涅槃。智斷不同。力無畏。內外有異。有人言。十住論云。菩薩成就堪受等七法。以菩提為德。七法為果。若就小乘。八賢聖為得。智斷為果。此則人法相對。故有果得不同。此果得等。雖不正斷。且有證斷之義故舉以別煩惱也。又此中直舉能障之惑。以彰諸德。不即明諸德即斷此惑也。於此等行。不知修習。名為煩惱。上來無明能生恒沙。次顯恒沙依於無明。過恒沙一切皆依無明住地所建立起者。以恒沙依無明地得存立也。無明望恒沙有三義。一者無明生恒沙。故是因義。二者有四住種子。藉無明而生。故是緣義。三由無明方生恒沙。令恒沙迷境障牽生。故名建立。上來第一反明不斷。從世尊已下。第二順佛斷。斷中對前文還有二。一明如來斷無明。故恒沙隨斷。翻上第二。二如是一切上煩惱斷過恒沙等如來得下。明由斷恒沙惑。故得恒沙佛法。翻前第一。所以第一翻第二者。由上第二無明生一切惑。是故今明斷無明故一切惑斷。第二翻第一者。上明由不斷無明不得一切佛法。是故斷無明故得一切佛法。初中有三。謂法。譬。合。三文各二。法中二者。一雙牒麤細。二明麤依於細。前中初言。於此起煩惱剎那相應。彰恒沙惑麤於無明。於此無明起恒沙惑。名於此起。作念而起。名剎那心。作念所起。與心別體。共心相應。名剎那相應。世尊心不相應無始無明下。彰無明地細於恒沙。心不相應。翻前相應。無始翻前剎那心也。久來性成。非作念起。故曰無始無明住地。對前於此起煩惱也。問。前明二種煩惱麤細之相。今何故辨。答。今為欲結如來能斷。故復舉也。又欲明煩惱若麤若細。皆是無明住地所持也。世尊若復過於恒沙下。第二麤依於細。過恒河沙如來菩提智應斷者。彼恒沙惑佛應斷也。一切皆是無明住地所持立者。彰彼恒沙依無明也。所持者能生。所立者能增長。然四住望無明。悉是無明家起。但就起中。復分住地性成在已者。名四住地。現行於緣。說之為起。然此四種住地性成者。現行緣時。且得說四種現起。即此恒沙起者。性成不行緣時。且得說恒沙住地也。若此四住起正使者。若治斷時。無明不必斷。論其習氣。要斷無明盡。習氣方盡。如地持說。十地斷習氣。佛地斷無明。又四住望恒沙。四住麤。恒沙細。故四住是界內惑。恒沙是界外惑。若通論之。四住恒沙。並是恒沙煩惱。何以得知。如止上煩惱觀上煩惱等。豈當是恒沙煩惱。非四住煩惱。譬如一切種子下。第二譬說亦二。一明種子依地。二明地壞彼且隨壞。所以作二譬者。欲顯無明是眾惑根本義。以一切惑皆依無明。無明若斷。一切惑斷。如是過恒沙下。第三合譬亦二。初合種子依地譬。若無明下。合第二地壞故種子壞也。如是一切上煩惱者。自上已來。明斷無明。故一切惑斷。今第二斷無明。故一切惑斷。得恒沙功德。翻前第一不斷無明。故不得一切佛法。上有二。一不斷無明。故不得三事。二不斷無明。故不得一切佛法。今翻二即二。初翻第二斷無明。故得恒沙功德。次翻第一斷無明。故得三事功德。所以不次第者。由上明斷無明。故一切惑斷。以一切惑斷。故得一切佛法。文勢相接故也。次翻第一得三事者。欲顯三事猶屬恒沙功德所攝故也。今前第一明恒沙功德。一切知見下。第二明得三事。一切知見。得般若也。離一切惡。得一切功德法身也。法王已下。得解脫也。法王法主。得解脫人。於法自在。故名法王。佛得諸法。故名法主。而得自在。是解脫德。於二障中智心無礙。名得自在。登一切法自在之地。是解脫位。解脫山頂名自在。自上已來。明佛得智所以也。如來下。正明佛得四智。詳文鉤鎖相生。由屬恒沙德攝。若就曲分。上明四智所以。今正明得四智。就文為二。前辨後結。如來等覺。是得智人。正師子吼。正明得智。內德難彰。寄言以顯。師子吼。喻說也。所言不怯。名師子吼。我生已盡。法說言也。是故下結。是佛具前四種功德。得四智故。正師子吼。我生已盡。梵行已立等。是故世尊。結得智人。以師子吼。結師子吼。依於了下。結我生等。如來四智。究竟窮極。名為了義。於此了義。一向記說我生盡等。彼二乘人。望下言得。望上不得。名兩向說。如來唯有望下說得。名一向記說。林公云。外國或名說。或名記。此方翻之不悉。故記說兩存。眾師並云。佛得四智中有二。一者明佛得四智所以。第二正明佛得四智。作此判者。於文不足。若二段皆明四智者。於四無餘中。但得知諦無餘耳。以知四諦。故名四智。若爾。便失三無餘意。今詳文大意者。以不斷無明。故不得一切佛法。由斷無明。故得一切佛法。一切佛法。難可具敘。上來略明四種無餘。乃至最後明得恒沙佛法及四智等也。略寄四智一條。如上所判文也

勝鬘寶窟卷中(之末)

勝鬘寶窟卷下(之本)

　　慧日道場沙門釋吉藏撰

　　世尊不受後有智者。上來廣明二乘有畏。從此下第二會之入大。以有畏者。終趣無畏。就文有二。第一牒前二種四智。二從彼先所得地不愚法下。會小入大。牒四智者。由佛四智究竟。二乘四智不究竟。是故會二乘以入佛乘也。不受後有智有二者。總牒大小二種四智。舉後以牒。是故偏言不受後有智有二也。下別牒之。前牒佛智。羅漢辟支度生死下。牒二乘智。牒佛智中。前牒三事得智所以。一切爾炎無礙慧下。正牒智體也。得所以中。上有四無餘。今具牒三事。前牒法身。次牒般若。後牒解脫。就法身中。初至出世。明其位極。餘顯德滿。三事之中齊有此二。位極中。無上調御。對治勝也。佛善調御中極。故曰無上。降伏四魔。離過盡也。如來善斷生死因。故降煩惱魔。亦能滅除生死果。故降伏陰魔及以死魔。內患既除。外無不伏。故降天魔。智度論云。得無生法忍。降煩惱魔。得法身。降伏陰魔。得無生法忍及法身。降伏死魔。得不動三昧。降伏天魔如大集經中。對四種功德。破壞四魔。一對四諦智以說。若知苦能壞陰魔。若斷集壞煩惱魔。若為證滅壞死魔。若能修道壞天魔。二對四法印智以說。若能見苦壞陰魔。若見無常壞煩惱魔。若見無我壞死魔。若見涅槃寂滅天魔。三對四念處智以說。若能觀身壞陰魔。若能觀受壞煩惱魔。若能觀心壞死魔。若能觀法壞天魔。四對三空門智及迴向智以說。若觀空壞陰魔。若觀無相壞煩惱魔。若觀無願壞死魔。具足三法迴向菩提壞天魔。此等悉是隨相別德。若實論之。一一行通壞四魔。今顯如來證窮後際。究竟降伏四魔。出一切世間位中極也。超過分段變易。名出一切也。下德滿中。為一切眾生之所瞻仰。應身也證得不思議法身。真如身也。就波若中。於爾炎地無礙自在。彰德滿也。生智境界。名爾炎地。如來於此具知。名於一切無礙自在。於上無作無所得地。明位極也。佛望上更無所作。明其因圓。無所得地。彰其果極。亦可諸佛種智圓備。名無所作。一切智滿。名無所得。就解脫中。十力勇猛。彰德滿也。十力堅固。魔不能動。故得勇猛。昇於第一無畏之地。明位極也。亦可前句明得十力。此明無畏。上來牒三事明得智所以。下牒智體一切爾炎無礙智觀。牒上般若。般若是智體。故復牒之。不由他下。就前所牒明不受後有不由於他。簡大異小。小乘四智由他教得。如來自證故。不受後有智師子吼者。正說智體。如來得此無礙智時。名不受後有。說無礙智。名不受後有智。道理決定。名師子吼。世尊阿羅漢下。次此牒二乘四智。於中亦二。一明二乘自謂四智究竟。世尊阿羅漢辟支佛觀第一下。第二自謂涅槃究竟。所以明此二者。前是智究竟。後是斷究竟。前是菩提究竟。後是涅槃究竟。又前是有為功德究竟。後是無為功德究竟。初文有三。一明其所得相。二作是念下。說其自觀所得究竟。三羅漢辟支觀察時下。結自謂究竟也。羅漢辟支。舉得智人。度生死畏次第得解脫樂。是四智體。度生死畏者。度分段生死畏也。次第得解脫樂者。得有為無為解脫樂也。觀四諦及九地。皆次第斷次第得。初果見諦盡。二果六品盡。三果欲界盡。羅漢辟支三界盡。因盡果亡。是次第得解脫。脫生死之苦。故得無為之樂。作是念下。是四智相。出觀有中。緣己所得。生究竟想。故言作是念。我離生死。不受生死。離生死現除苦因。不受生死當無苦果。又離生死現滅諸苦。不受生死當苦永息。又我離生死怖。不受生死苦。猶是得解脫樂。但前就得說。明得解脫樂。今就離過說。故云不受苦。世尊阿羅漢觀察時。第三文也。詺向作念。為觀察時。為此觀時。生得智想。是故名為得不受後有智觀第一蘇息處。有人言。此是牒大小兩涅槃。觀第一處涅槃者。牒上如來所得涅槃。勝鬘觀佛所得涅槃。故名為觀。如來所得蘇息中極。名第一也。涅槃地者。出其息處。有人言。還是二乘自知變易外有圓極第一涅槃。今謂不然。上來明二乘自謂四智究竟。今明二乘自謂涅槃究竟。故云第一蘇息處涅槃地。彼前所得地者。有人言。上第一蘇息是大乘涅槃。今牒小乘涅槃。今謂不然。上明小乘自謂涅槃究竟。今牒彼小乘涅槃不究竟。欲明會入究竟。就文為四。一牒不究竟。會入究竟。二何以故下。問答辨釋。三是故三乘即一乘者。結也。四得阿耨菩提下。就所會入一乘普攝眾德。即顯所入一乘是究竟也。彼前所得地者。有人言。二乘所得涅槃。對後際大涅槃。故名為前。有人言。彼前所得地者。謂乾慧地性地。內凡之始。五根成立。便自知還原。必應作佛。名不愚於法。然因時本自知。非至果始自知。但厭苦情深。且取小果耳。有人言。猶是牒前句。故稱為前。今謂不然。二乘自謂四智究竟。涅槃滿足。此是愚法之時。後值善友聞說一乘。得不愚法。愚在不愚之前。故名彼前得地也。不愚於法者。舉所會人。聲聞有二。一愚法人。二不愚法人。現在時中。種性聲聞。執小迷大。名為愚法。退菩提心聲聞。知小解大。名不愚法。問。愚法之人。何時得不愚耶。答。愚法之人。未來無餘涅槃之後。心想生時。值佛聞說法華。方得不愚於法。故法華化城品云。我滅度後。復有弟子不聞是經。自於所得生滅度想。我於餘國作佛。為說是經。得入佛慧。不愚法者。不愚迷大乘究竟法也。問。前云謂四智究竟。後云不愚於法。自知不究竟。為是一人。為是二人。答。猶是一人。初自謂究竟名為愚法。後聞一乘經。迴小入大。自知不究竟。名不愚法。今明本乘聲聞。退菩提心聲聞。並是愚法。所以然者。夫自知作佛。必不證羅漢。若證羅漢。則自謂究竟。不知作佛。二種聲聞並證羅漢。自謂究竟。悉是愚法。此之二人。若聞一乘經。迴小入大。自知作佛。皆是不愚法。於二人中。根性無量。或利或鈍。入大早晚。若迴小入大。並是不愚法人。問。二人何異。答。本乘聲聞。昔不聞大乘。未發菩提心。無一乘種子。入無餘後。值佛聞經。方乃發菩提心。退菩提心聲聞。昔曾聞一乘發菩提心。有一乘種子。但中途退大乘取小。現在聞一乘經。續發菩提心。自知作佛。故二人為異。問。此之二人藉二種他。一者人他。謂佛菩提。二者法他。謂一乘。何故言不由於他。自知作佛。答。實由二種之他。但今言自知者。若明由他方知作佛者。則作佛義不分明。今欲明了了自知作佛。是故說不由他後當廣說。問。何故明二乘之人了了自知作佛。答。欲明無二有一故也。所以然者。非但佛說道理有一無二。亦二乘之人自知有一無二。具斯二義。故有一無二義成。所以會入義顯也。亦自知有餘者。非直不愚大乘是究竟法。亦知自分有餘非究竟故。必當趣菩提者。既知自分非究竟大乘是究竟故。必當捨不究竟入於究竟。何以故下。第二問答辨釋。何以故者。問也。二乘與佛乘異。何由能得無上菩提。下對釋之。彰彼二乘同入大乘。故得菩提。依法華論。三乘人法身無異。是故三乘同入一乘。又說一為三。故三是一也。問。大乘一乘。云何同異。答。有人言。大乘通因果。一乘唯是果。今明此中是異名。或名大乘。或名一乘。但顯所入一乘是佛乘。故是究竟。是故三乘即是一乘者。第三結。是二乘入一乘。故三乘即是一乘也。問。何故或言二乘入一乘。或言三乘入一乘。答。若言二乘入一乘者。唯會別二乘以歸一。故但說二乘入一也。若言三乘入一乘者有多意。一者非直會別二歸一。亦會權大以入實。故具說三以入一也。二者然但會二而言三者。但二是三中之數。故通以舉。言三而實二也。此如法華疏說。又如四卷楞伽說。三乘亦非乘。一乘亦非乘。最上摩訶衍。是名為大乘。彼說會二歸一。及會權大以入實。故說三乘亦非乘。并復會實因以入果。故言一乘亦非乘。言非乘者。非究竟果乘也。摩訶衍名大乘。名究竟果大乘也。又一就理釋之。三乘一衍。並非真乘。非三非一。中道之法。始是大乘。此如法華方便品同異門中說。得一乘者。第四明一乘並攝眾德。顯所入者是究竟。就文有三。初以一乘即攝眾德。二得究竟法身即一乘下。以眾德即一乘。三究竟無邊不斷下。顯究竟一乘。德無不含。體是常住。一乘即眾德中。初以一乘即菩提。次菩提即涅槃。後以涅槃即法身。所以但明三法者。以三法即三德。菩提即般若。涅槃即解脫。後明法身。三法並即者。對二乘三法異體。二乘般若法身是有為。涅槃是無為。是故今明三法同體。皆是無為。又菩提與涅槃異者。菩提為智。涅槃是斷。菩提為果。涅槃為果果。又涅槃云。生因所生。名曰菩提。了因所顯。名曰涅槃。此明菩提為生因所生。名為始有。是方便淨。涅槃為了因所了。名為本有。是性淨。又同體義分。一切諸德。圓通無礙悉名菩提。寂滅無為。通稱涅槃。得究竟法身。第二眾德即一乘。亦開三別。初法身即一乘。二如來即法身。三復宗還明法身即一乘。初句如文。無異如來者。第二句。無異如來。明法身不異如來也。無異法身。明如來不異法身。如來即法身。結成無異。問。何故明人法不異。答。人聞乘是所乘之法。如來是能乘之人。謂人法異。是故今明人法不二。又歎一乘無義不攝。非但攝法。亦攝於人。又上來明三法相即。未明人法相即。是故今明人法即也。得究竟法身者。第三還復宗結。法身即一乘也。江南莊嚴旻師。用因為一乘。今不得釋此文。竺道生。以果為一乘。而未見此經。玄與經合也。究竟一乘即是無邊不斷者第三。上來雖明人法相即。然眾德不可具舉。故總結之。一乘德無不攝。稱曰無邊。體是常住。目為不斷。馥師以果為一乘。云法身常住。故云無邊不斷。有人言。以因為乘。總萬行。故曰無邊。相續成佛。故云不斷。又曠該五乘。故曰無邊。傳化無盡。是不斷義。今如前釋。自上已來。廣釋羅漢有異義竟。從世尊如來無限齊時住下。第二廣釋有歸。所以須廣釋。凡有四義。一者。前明能歸。未顯所歸。故須辨之。二者。前說歸佛。未說法僧。故須辨之。三者。說權歸。未曾顯實。故須辨之。四者。昔說別歸。未說一體。故須辨之。問。上明二乘有怖無四智。今明二乘無究竟歸。須歸依佛。此二何異。答。略有三種義異。一自他異。二乘無四智。佛有四智。此論自德。三歸。論化他德。二乘猶須歸他。不能為他作歸。佛則為他作歸。不須歸他。二人法異。四智中。但就人明。二乘人四智非究竟。佛究竟。三歸中。明二乘法僧非究竟。一乘法僧是究竟。三者有無異。會二乘歸一乘。無復二乘。會別體歸入一體歸。猶有三歸。問。何故非類。答。三歸是佛始終教門。昔為翻邪三。明別體正三。今對別體三。故明一體三。故始終皆明有三歸也。三乘義則不爾。昔為眾生未堪受一。故於一說三。以三乘調柔其心竟堪受於一。是故會三同歸於一。則無復三乘。故與此非類。問。何故始終並說三歸。答。昔說三歸。凡有三義。一為翻邪三明正三。但邪三有二種。一者事天有邪三。如以自在天等為佛。所說教為法。行法人為僧。二者事人邪三。如迦毘羅等為佛。僧佉經等為法。行此法者為僧。為翻此三邪。故以如來為佛。所說經為法。行法者為僧。二者治病說三。眾生有煩惱病。以佛為良醫。法為妙藥。僧為看病人。具此三種。煩惱病差。為此義故。所以說三。三者為免三怖。如鹿為獵師所逐。得三跳故。則便免怖。眾生為生死魔所逐。歸依三寶。得免生死怖。今說一體三者。明昔三歸異體是無常。法無常法故非究竟。如涅槃云。如汝父母。各各異故。故是無常。今明一體三。即是常住。以常住故。即是究竟。故明一體也。二者此經意昔日以羅漢為僧寶。為他作歸依處。今明羅漢猶自有怖。須歸依他。不能為他作究竟歸。唯佛究竟。不依於他。為他作依。小乘法義亦爾。非究竟。若究竟之法。則堪為物歸也。是故今教亦明三歸。問。對昔別體歸。明今一體。亦得道對昔邪三別體。明今正三一體不。答。亦遠有此義。但昔別體之三。已破邪三。今一體三。復破昔別體三。故義不同也。問。外道執別體邪三。以正三治之。亦得言外道自有一體三。今以一體正三治之以不。答。未見外道執。設有。治亦無妨。問。今明常住一體三歸。為永廢別體三歸。為二種合用。答。實中具權實。一體則是實歸。別體此是權歸。須具識之。當時而用。權歸之中。但有權歸。無有實歸。一乘三乘。義亦類之。昔三乘則無一乘之體。今一乘之體具有三乘之用。用識三體。方識一乘。此義不盡者。法華疏已說。前會四智中有二。一明會入。二明會入所以。今亦二。一正明會入。二何以故下。明會入所以。就初文又二。第一佛依是究竟。二從法者是說一乘道下。顯法僧二歸有究竟非究竟。若即佛果辨二歸。便是究竟。不即佛果辨二歸。不究竟。今汎舉三歸有究竟不究竟者。只欲顯二乘人是不究竟僧歸。以不究竟故。歸依如來。趣入究竟。遠釋成前阿羅漢歸依佛也。前明佛歸。文別有三。一明歸德。二無限悲無限安下。寄說顯德。故下。第三結德屬人。初中四句。初兩自德。後二化他。就自德中。如來無有限齊時住。明時有二種。一有限時。日月歲等。二無限時。猶如虛空。佛果常住。出過時分也。故說如來無限時住。如來等覺後際等住者。明證涅槃常住義也。涅槃後際是所得。彼是法常。如來等之。故曰常住。又言等者。諸佛道同。故名為等住。今謂生死有三際。謂前際。中際。後際。生死後際既無邊。如來與後際等住亦無邊。故言後際等住。問。何故明此二住。答。前明法身常住。後明應身常住。應身常住者。常化眾生。無休息時。故名常住。後釋為佛性論云。世間有得四神足者。尚能住四十小劫。何況如來為大神足師。而當不能久住化物。又云。眾生無盡。故化身常化物無盡。問。若以二住明二身住。則法身是自德。應身是化他。復何得言初二句是自德。後二是化他。答。前雖明二身住。未明利益。故說為自德。後兩明利益。故說為化他。如來無限齊大悲下。第二化他德。無限大悲。是化他心。無限安慰。是化他行。亦可得前句是大悲無量。無限安慰是慈無量。心之與行。慈之與悲。不簡彼此。有緣普益。又無緣慈悲等眾生界等。故稱無限。無限大悲下。第二寄說顯德。就文為二。前就化他德。寄說以顯。承言便故。後就自德。寄說以顯。就化他德中。無限大悲。牒上初句。無限安慰。牒上後句。作是說者是名善說。言稱佛德名善說也。又舉說者是善。顯所說得是實非虛也。若復說言下。第二明自德。若無盡法。牒上文中無限時住。常住法者。牒前文中後際等住。此當相顯德。一切世間之所歸者。佛具前德。為世歸趣。亦名善說。顯於自德義善同前。故言是名善說。是故下。第三結德屬人。但就自德結以屬人。不結化他德屬人也。是故者。是佛具前無盡常住二種功德。為一切世間之所歸故也。於未度世間。無依世間。為作歸依。分段世間。名為未度。變易世間。名為無依。與後際下。正明如來與作歸依。與後際等者。盡未來際為物作歸依也。無盡歸者。猶是前無盡法。常住歸依者。猶是常住法也。問。無盡歸依。常住歸依。此二何異。答。無盡者據應身。以眾生無盡。故佛出世無盡。為物作歸依也。常住歸依者據法身也。法身常住。是為真歸。以具應二歸者。謂是如來等正覺也。法者即是說一乘道。此下第二次明法僧二歸有權有實。初明權歸。謂不究竟。從歸依第一義是歸伏如來下。第二明實歸。究竟也。就不究竟中有二。一當相以顯二歸非究竟。從若有眾生如來調伏下。約能歸顯所歸非究竟。前當相中有三。一舉宗辨非究竟。二何故下。問答解釋。是故二歸下。第三結。辨宗中有二。一出法僧別。二此歸依下。通辨二歸非究竟。問。此中為明二乘所歸趣處。但應論實。何須辨權。答。有三義。一舉權顯實。二欲令人捨權歸實。三欲彰彼權歸不真。終須通實。問。何故法僧歸中。舉權顯實。佛不如是。唯彰實乎。答。理應義齊。但今為明佛中權者。即是實佛大悲之用。不須破之。故不別論佛權義也。法僧二歸。通真及偽。偽妄須捨。所以論之。初言法者。有人言。標舉權法。即是說一乘道。略示其相。此言不足。若具足應言說一乘為三乘法。如上文言。說大乘戒為毘尼等。其義相似。亦可此言舉實顯權。真實之法說一乘道。則知三乘是權也。今謂此二解悉非。今言法者。牒昔教法也。近取則三乘法。遠取五乘法。即是說一乘道者。一乘謂佛果也。五乘三乘之法。是佛果之因。故名為道。即是法華中。種種譬喻。種種說法。是法智為一佛乘故。是以一切諸法。為一乘家道也。僧者是三乘眾者。僧者。標總權僧。是三乘眾。略示其相。問。聲聞緣覺。可是權僧。何者是大乘中權僧。答。如三藏中所辨。菩薩三僧祇但修有漏六度成佛者是也。又若望一體歸。大乘菩薩未與佛一體。故亦非究竟。問。僧既言三乘眾。法何故不言三乘法。法既言一乘道。僧亦應言一乘僧。答。亦得如此。但互文顯意也。但法據修會。故說一乘道。僧約未會。故說三乘眾。此會未會亦是互說也。此二歸依非究竟者。略明不真。非是真歸。故非究竟。但是權歸。故名少分。此就權實義門釋也。又此二未成果德。故非究竟。但是因位。目為少分。何以故下。此是解釋。何以故者問也。今言乖昔。是故致問。說一乘道法。此答釋也。明法權中。一乘道得究竟身。於上更無一乘法事。一乘因道。得果德究竟法身。舉所得身是究竟果。故知能得之因非究竟也。於上更無說一乘法者。於究竟法身上也。故顯法身可得是究竟即顯於說一乘道上更說得究竟法身。故知一乘道非究竟。三乘眾者。牒前權僧。下辨其相。言有恐怖。明惡未盡。歸如來等。明善未滿。亦可怖者。對治未成。歸如來等。彰果未盡。求出修學向三菩提者。釋上有恐歸依如來。以求出恐怖。故修學大乘善法。謂發菩提心。行菩薩行。故趣向無上菩提。是故下第三結。是前二歸非真實。故非究竟歸。是有限依。有限由是前之少分歸耳。又二乘人。不能常住。不能無限。為物作歸。故名有限。若有眾生下。上來第一當相顯二歸依非究竟。今第二約能歸顯所歸非究竟。就文亦三。一明能歸。二明歸依法僧者。辨所歸。三是二歸依下。牒所歸彰未即佛果。故顯非究竟二歸也。若有眾生者。汎舉能歸之人也。如來調伏歸依如來者。釋歸法僧所以也。由如來調伏歸依如來。是故歸依法僧也。所言調伏者。佛未出世。眾生歸依外道及以天神。佛降伏故。得翻邪入正。故名調伏。得法津澤生信樂心者。由如來調伏歸依如來。故得法津生樂心也。此即是能歸之心。歸依法僧者。以生信樂心。故歸依法僧。即是所歸依。是所歸依是二歸依者。重牒歸依僧也。非此二歸依是歸依如來者。明此二歸依。非即佛果。顯非究竟也。問。何故舉能歸顯所歸。答。欲顯二乘人隨分得是歸依也。歸依第一義者是歸依如來者。上來第一明不究竟歸依。今第二明究竟歸依。就文亦二。一舉二歸即佛果。二何以故下。問答解釋。就前又二。一略辨。二此二歸依第一義下。重辨。言歸依第一義者。此言不足。若具應言法僧二歸依是第一義也。言第一義者。非是空理名第一義。乃詺果德為第一義。此文意正欲顯法僧二歸。是果德第一義。歸依此第一義。即是歸依如來也。此二歸依第一義是究竟歸依如來者。重論前也。顯此法僧二歸是果德第一義。即是究竟歸依如來。何以故下。何以二歸即佛歸。故對問辨釋中。初相望顯無異。後正出即一。簡除相似。無異如來者。法僧不異如來。無異二歸依如來即三歸依者。正明即一也。問。但應言如來即二歸依。云何乃言即三歸依。答。據如來德體以辨。故言即三。如來舉體覺義為佛。舉體軌義為法。舉體和義為僧。又解。二歸乃是三中之二。故通舉言三。如涅槃經言。世第一法緣於四諦。然實但緣一諦。就通以舉。故言緣四。此亦如是。此中舉佛歸者。正欲辨即佛法僧是究竟。何以故說一乘道。此文來意。有遠有近。遠生者。從上羅漢有歸怖大段第二會彼小果以入一乘。訖何以故下第三釋會所以。何故問也。三乘皆是如來所說。何故上來會二入一。下釋會意。明一乘道是佛實說。餘二方便非實說。故會入一。於中初明一乘是實。若如來下。第二明二是權。即是大下。第三會權入實。明一實中。說一乘道如來無畏師子吼者。依實而說。內心不怯。故名無畏。所言決定。名師子吼。明二權中。若隨彼欲而方便者。佛隨小欲方便為說二乘法也。下會入中。即大無二。攝權入實。二乘入一。釋無所以。以入一。是故言無也。一乘即是第一義乘。辨定所以。前入是其第一義乘也。又此即是法華中三輪之義。從初至師子吼。是根本法輪。若如來隨彼下。是支末法輪。即是大乘下。是攝末歸本法輪也。又此文近生者。上明三歸究竟非究竟。何以故下。問解釋。問意。云何如來昔說三歸非究竟。今說一體歸是究竟也。解釋亦明三輪。初辨一體歸。是根本歸。隨彼所欲。支末歸依。即是大乘。攝末歸本歸依。無如來出世。但為明根本歸依。為物不堪。故方便說支末歸依。調柔心竟。然後方說攝末歸本歸依。又初為直往菩薩說。次為二乘。後為迴小入大菩薩說也。世尊聲聞緣覺下。此是第六說無邊聖諦章。略作八門釋之也。一來意門。上說法中有二。第一明一乘行。從此已去說一乘理。行所以得成。要由於理。故次行明理。行中有二。攝受明廣大出生。一乘明無二收入。如上所明。前五章。人無異釋。今就境中有八章經。但古今南北解釋不同。或依章名次判文處。此則得於大章。而失鉤鎖相生之意。或但直明鉤鎖相生。而失大章之智。今具兩用。方得釋文。上明說行有出生收入。開之為二。今明乘理亦分為二。初四章經。總明有量無量。顯無量是究竟。有量非究竟。一諦一依已下。重就無量諦中分別取捨。前三諦是虛妄非究竟。一苦滅諦是真實為究竟。此皆大判為言也。就前四章。即為四別。今前序其來意。初舉無邊聖諦者。通而言之。從經初五章始歎佛發心。終一乘之果。並是明大乘行。行不孤生。起必託境。故今明無邊聖諦。出行境也。就別而言。舉無邊聖諦有量無量。有量之諦非究竟諦。無量之諦為究竟諦。以顯一乘二乘究竟非究竟義。一乘依無量諦起。故是究竟。二乘依有量諦起。故非究竟。是以次明一乘。以明無量諦也。又此欲說佛法大事。佛法大事。所謂四諦。如來出世。初轉四諦法輪。小乘之人執為究竟。今欲破之。明昔說四諦。此是不了義說。無量四諦。是了義說。令彼小乘識無量諦。更知苦斷集證滅修道得成佛也。從一乘章至此。凡奪四種四法。初明佛有四種功德。故有涅槃。二乘無四種功德。故無涅槃。次明二乘無四智。佛有四智。次明二乘無四無餘。佛有四無餘。今明二乘無四諦。佛有四諦。又一乘是佛果德。四諦是佛所證。前已明果。今次辨證。故有此章來也。又一乘依如來藏。要由見佛性。故得成一乘。如來藏由四諦而顯。故須明諦也。第二釋名門。今前釋四諦名。餘三名後當解。此章名為說無邊聖諦。無分別中。善巧分別。故名為說。苦集滅道。審實不虛。故名為諦。又能生不顛倒實解。故名為諦。聖謂諸佛。就聖辨諦。故云聖諦。又此諦能生無漏聖解。目之為聖。故云聖諦。有量之諦。名曰有邊。無量之諦。名曰無邊。故云無邊聖諦。第三名義門者。苦者逼惱為義。經云逼迫相。集者招集牽後義。經云能生長相。滅者離有為相續義。亦是已有還無。經云寂滅相。道者能除義。除謂除障。經云除障。又能通義。通至於滅。經云大乘相。第四出體門。二種生生果為苦諦體。一切煩惱漏無漏業為集諦體。五住惑無為滅諦體。常無常戒定慧為道諦體。第五約人門。經云。凡夫有苦無諦。苦集二種。凡夫有之。然不能解。是故無諦。寂滅無為。或有或無。凡夫之人。斷惑則有。不斷惑則無。道諦一向無。聲聞有苦有諦。而無真實。有有量之苦。故云有苦。了達有量。是故有諦。未有大乘正觀。故無真實。經言。菩薩有苦有實有諦。凡夫有一。謂有苦也。聲聞有二。有苦有諦。菩薩有三。有苦有諦有實。經又言。菩薩之人。解苦無苦。而有真實。此據佛地諸菩薩也。問。何位菩薩。具有三耶。答。三藏言。從十解至十行菩薩。與聲聞大同。十迴已上。乃至諸佛。具三義也。第六漸頓門。若依雜心及此經。二乘漸漸見諦。初見苦。乃至後見道。若依成實。見道前漸見四諦。見道已去頓見四諦。有人言。十解菩薩與此經同。明漸見義。十行已去與成實同。至經文當更釋也。第七料簡門。問。四諦中道與菩提道何異。答。莫問大小乘。四諦中道。名為因道。即是無常。故云。集諦為因。苦諦為果。道諦為因。滅諦為果。無上菩提。謂果道也。即是常住。問。大品云。菩提即是道。道即是菩提。此明何義。答。菩提者。即是無上菩提果也。道者。謂因道也。此欲明因果不二。所以言即。但名字之中。菩提據外國音。道就此間說。前無漏業。因無明為緣。生三種意生身。此則無漏屬集諦。今復用何為道諦耶。答。三乘無漏凡有二義。一為無明潤牽生之義。名之為集。即無漏有進趣斷惑之功。說之為道。第八大意門。華嚴經云。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。此意明約虛妄重輕。故分量與無量。虛妄重者。名為有量苦集。離重虛妄。名有量滅道。虛妄輕者。名無量苦集。離輕虛妄。名無量滅道。然虛妄本自不生。今則無滅。不生故未曾苦集。不滅故何有滅道。故非苦非集。非滅非道。豈是量無量耶。須深得此意。若定作量無量解。則成有所得。不識經之旨趣也。就文為二。初一章。明二乘依有量諦。若無智無聖無諦。佛依無量諦。故有此三法。次三章。於無量中說如來藏法身空義隱覆。故無量甚深。即顯有量諦不說此三法。故有量非甚深。始終論之。有量無六法故。佛依無量諦故究竟。二乘依有量故不究竟。此章名無邊聖諦。宜依章名以開文。又為二。前明有聖無聖。次明有諦無諦初又二。初明有聖法無聖法。次明有聖人無聖人。如涅槃云。以何義故名聖人耶。有聖法故。有聖戒故。有聖定故。有聖慧故。常觀諸法性空寂故。以是義故。諸佛菩薩為聖人也。是故前論聖法。次明聖人。聖法乃多。今正論慧。慧中四對明量無量智異。初一對顯諦有漸至非漸至。第二金剛喻下一對顯第一非第一。三以無二聖諦智下一對明思識不思議。四若壞一切煩惱藏下一對顯究竟不究竟。初對中。前明觀有量諦智漸至。後明觀無量無漸至。問。此中約如來智以明無邊諦。何須說彼二乘智耶。答。凡有三義。一舉小以顯於大。二欲簡小取於大故。三欲令小入於大故。問。四對中。何故初明漸至非漸至耶。答。漸至無漸至。即是漸見四諦頓見四諦。二乘人漸見四諦。大乘頓見四諦。今欲明大小二種見諦不同。是故今初論有漸至無漸至義。前有四句。一初觀聖諦者。明二乘中聲聞緣覺初觀聖諦。總以標舉對後如來無作諦觀。說彼為初。故經云。聲聞見諦之始。佛見諦之終也。問。緣覺觀十二緣。今此何故說言觀諦。答。緣覺所觀因緣。是苦集攝。故名觀諦。又復緣覺就十二緣。作四十四智觀。此亦是四諦觀故。四十四者。十二因緣。次第相生。有十一對。一一對中。名觀四諦。名四十四也。又須解。小乘法中。明悟道義。雖言為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。為菩薩說六度。此教有三耳。若入道斷惑。終觀四諦。若不觀四諦。無斷惑法。今據此義。故聲聞緣覺同觀四諦也。故智度論云。菩薩若證四諦。成辟支佛。二以一智斷諸住地者。明二乘人。單用初一有作諦智。斷四住地。不用無作斷無明地。故名一智。一智者。靈味寺諒法師及馥師悉云。以一平等智斷四住地。今不用。如向釋也。第三以一智四者。明二乘人。單就初一有作智中。約境歷分。故成四智。名一智四也。從斷下。別列也。斷者斷集。知者知苦。功德者修道。作證者證滅。餘經論中。前果後因。今依順觀所以前因後果。此則四智漸至。有人言。以一智者。上直言以一智斷諸住地。猶未識是何智。為用有智斷惑。為用空智斷惑。是故釋云。非用有智斷。正用一空平等智斷。故云一智也。四斷智者。四住地煩惱斷也。智乃非斷。以智斷煩惱。故說斷知。此因智得斷。果中說因。故名斷智。如毘曇說九斷知。婆沙亦云斷知。阿含亦云斷知。故名善逝。此皆以惑斷因智而得。故云斷知也。功德作證者煩惱斷處無。為功德也。聲聞證此無為功德為果也。善知此四法義者。此第四顯善知有量四諦義。上一智四明四智漸至。今明四緣漸至。無量中既言無漸至。故知有量有漸至。有人言。亦善知此四法義者。出空觀緣四諦差別分明。故言善知四法義也。當在無生空平等理觀時。不見四諦苦集之異。若得四諦空解者。識有中便分明。故云亦善知此法也。顯無漸至中有二。一辨上上智無漸至。二從如是出世間上上智。此明無漸至者是上上智。如此翻覆相成說也。無有出世間上上智。四智漸至。四緣漸至者。對二乘人觀有作聖諦。有四智漸至及四緣漸至。是故今明出世間上上智。無有四智漸至及四緣言。此對有明無也。而言上上智者。二乘觀有作諦之智。對凡名上。對觀有作之上。明觀無作是上上智。又菩薩智慧是出世。佛智過彼。名上上智。如涅槃經言。上智觀故。得菩薩菩提。上上智觀故。得佛菩提。故名上上也。正對二乘也。無有出世間上上智。此明上上智無漸至義。無漸至者。明佛果起時。無有前得苦智。不得餘三。故言無出世間上上智四智漸至也。及四緣漸至者。一切境界於佛心內顯現。故言無四緣漸至也。以佛頓得四智。頓見四境故也。無漸至法者。總結一切諸佛同無漸至法。如是出世間上上智者。此出無漸至智斷也。有人言。有二種四諦解也。其止得一種。是得智之漸。故云四智漸至。境是發智之緣。其止得一智之境。故亦云漸至。若金剛行滿。照八諦佛心頓了。為無漸至。乃是出世上上智也。今不用此釋。但二乘漸見四諦。佛頓見也。有人言。小乘宗有二。一次第見諦。二一時見諦。次第見諦。則有四諦漸至及四緣漸至。故有漸至法。一時見諦。無四智漸至及四緣漸至。無漸至法。今勝鬘評量道理無漸至。不用有漸至。即是對有漸至明無漸至。故言無有出世間上上智。四智漸至及四緣漸至。無漸至家凡有二種。見諦道前。次第見諦。故有漸至。見諦已去。空平等頓見四諦。無有漸至。見諦道前。從四念處至世第一法。名之為上。見諦已去。過於彼上。故云上上。今撿佛性論聲聞有二種。一利根人。於一念中等觀四諦。八十八惑一時俱斷。皆名為見諦。若鈍根人次第觀。即初念見苦不見餘三諦。但苦下四諦名為見諦。今明前解。以聲聞為漸見。佛為頓見。以聲聞多漸見諦也。第二對中。前明佛智是第一義。卻明二乘非第一義。有人言。金剛心惑盡照圓。名金剛能斷。如說得佛時。猶有首楞嚴定及金剛定。故說金剛心為金剛也。今明佛智是常。不為生滅所壞。類同金剛堅固。不為物壞。故云金剛喻者。又金剛無惑不摧。如云無明住地。佛菩提智斷。又徹窮際。本非際不停。佛智亦然。徹窮無作諦理。非住有作四諦而停也。能滅無明。見第一義。故名第一義智。非聲聞緣覺者。此明二乘無第一義智。初非之一字。對上是起。上明金剛喻者。是第一義智。今對彼是。故明二乘非也。須長牽非字向下。謂非聲聞緣覺不斷無明初聖諦智。是第一義諦智也。聲聞緣覺不斷無明住地。此句明二乘不斷無明。

斷惑不盡。初聖諦智。此明二乘初觀有作聖諦。謂見理未周。是第一義諦智者。結非也。不用二乘斷惑不盡見理未周之智。為第一義諦智也。世尊以無二聖諦智斷諸住地。此第三對。承言便故。前明二乘斷障不窮。是可思議。第二明佛斷盡。是不可思議。明二乘中以無二聖諦智斷諸住地者。二乘但得一有作智。斷四住地。不得第二無作智。故不滅無明。有人言。二乘無有作及無作二聖智。斷五住煩惱。故無第一義智。諸住地者。總五住地。故言諸也。有人言。此語承前文。前云二乘既非第一義智。今何者是第一義諦智。是故言以無二聖諦智斷諸地。無二者。是一實智。故能斷五住惑。惑盡。故言以無二聖諦智斷諸住地也。有人言。以之言用。謂用無作智觀理盡。以境非二。故言無二也。後之二解。語雖小異。無二之言同約佛智也。世尊如來應等正覺。若依前門。無二聖諦。辨二乘不盡。今明佛盡。如來等覺。舉能斷之人。非聲聞下。明能斷智。就此智中。言非聲聞緣覺境界者。對劣顯勝。不思議空智。正明智體。斷一切下。明能盡障。五住皆滅。名斷一切。問。何故言不思議空智耶。答。佛乃雙照有無。然斷煩惱。要是實相之智。然實相實非空有。但對有故名之為空。問。但應言空智。何故言不思議。馥師云。佛智能照空照有。而非空非有。故名不思議空智。得此空智。故一切惑斷。龍樹云。空有三。一外道邪見空。二者但空。謂二乘空智。三者無所得空智。謂菩薩空智也。今是無所得空智。非二乘所知。故言不思議。問。何故言煩惱藏。答。四住及無明。攝一切煩惱皆在其內。故名為藏。又此惑能藏如來法身。故名為藏。世尊若壞一切煩惱藏。此第四對。承前便故。前明如來果德究竟。後明二乘果德不究竟。明佛智中壞一切煩惱者。牒前起後。究竟智者。正明其相。是名第一舉境以結。初聖諦智下。第二明二乘果不究竟。初聖諦智。牒二乘智。非究竟者。正辨其相。向菩提者。顯不究竟義。世尊聖義下。自上已來第一明有聖法無聖法。此下第二明有聖人無聖人。上二乘無聖法。佛有聖法。今亦應明二乘非聖人。佛是聖人。而文但明二乘無。即顯佛是有。故不別明佛是聖人。就文有二。一明實無。二辨權有。初言聖義者。總以標舉。窮極大聖義也。即是明佛有聖義也。聖者正也。以理正物。名為聖義。如涅槃云。二乘之人名邪曲見。故非正義。又法華云。二乘之人。眇目矬陋。亦非正也。二者。法性為正。窮體法性。故名為聖。三者。聖以對凡為義。二乘苦法忍時。以斷凡法。凡法未盡。則聖義不顯。佛則五住頓盡。二死皆亡。始絕凡夫法。聖義方滿。故稱為聖。大聖不在二乘。是故言非也。聲聞緣覺成就有量少分功德名為聖者。第二明權有。此文釋疑故來。二乘若非是正。昔何故說名為聖耶。是故釋云。二乘但有少分功德。故昔說為聖耳。有量功德者。有三界內治道斷四住煩惱盡。所得無為名有量功德。有量以對聖無量。少分以對多分。若望法華五百由旬。但度三百。未度二百。故言有量。有量正約無為功德。少分約有為功德也。聖諦者。自上來明聖義竟。此第二次論於諦。就文為二。第一明二乘無諦。第二明佛有諦。言聖諦者。謂無作諦也。言非聲聞緣覺諦者。境非彼法也。亦非聲聞緣覺功德者。能觀之智非彼德也。又解諦者。通四諦也。亦非聲聞緣覺功德者。偏奪其道滅二諦。謂聖道不足。無為不滿也。有人言。聖諦者非聲聞緣覺諦。偏奪苦集也。諦名雖通四。下次明功德。別其滅道。故此偏其集苦。苦集相生。起因緣之原。此理幽玄。非二乘所了。諦名雖同前。理亦從智為體稱。二乘智淺不能窮理。故云非其諦也。第二句云亦非聲聞緣覺功德者。是奪其滅道。四卷毘曇云。建立功德惡。次第見真諦。長行釋云。惡是苦集。功德是滅道。今言非其功德。是奪滅道。夫修道證滅。是修功所得。二乘不盡其理。故復奪之。世尊此諦下。上奪二乘諦。今明諦唯屬佛。經文應具明二句。一者對前二乘非聖。唯佛是聖。二者對前二乘非諦。唯佛是諦。今以文中略無初句。但明諦是如來。就文有三。一明如來有諦。二歎諦甚深。三出諦名義。初文又三。此諦謂無作四諦也。第二如來初覺智者。明此諦是如來聖諦。所以如來所知如來所說故。又此文來者。即是解聖。以如來知此諦。說此諦。是故佛名為大聖。即顯二乘不能知此諦。不能說此諦。故不名聖諦。亦不名大聖。初覺者。依法華經有二種初。若據化身。伽耶初覺。若就報身。久久初覺。涅槃師子吼偈云。世間皆處無明[穀-禾+卵]。無有智慧能得破。如來唯乃能初破。是故名為最大覺。然後明[穀-禾+卵]藏下。前是自覺。今是覺他。[穀-禾+卵]藏有二。一是四住。二是無明。四住煩惱。覆障眾生。名四住[穀-禾+卵]藏。無明覆障。謂無明[穀-禾+卵]藏。所覆眾生。名為世間。佛為四住[穀-禾+卵]藏眾生。說有作諦。為無明[穀-禾+卵]藏眾生。說無作諦。通名[穀-禾+卵]者。所化人為於無明纏覆。如鳥在[穀-禾+卵]。為[穀-禾+卵]所藏。故名為藏。故名為藏。問。何故偏言無明[穀-禾+卵]藏。答。正明二乘人猶在[穀-禾+卵]內。又簡異為四住[穀-禾+卵]藏。說有量諦。是故下。第三結也。是故者。是無量諦。佛聖所知。故名聖諦。良以此諦。是佛大聖所覺所說。故名聖諦也。聖諦者說甚深義下。晚講人從此是如來藏章。次此後明法身章。今不同也。依古舊猶是四諦。上正明佛有聖諦。此下第二舉藏及法身歎諦甚深義。所以非別章者。此章名四諦章。釋四諦義猶未竟。而復明如來藏及法身章者。則義成雜亂。是故舉藏及身歎諦甚深。猶屬聖諦章也。就歎諦甚深。更開三別。一舉藏甚深歎諦甚深。二舉藏類法身。三總舉身藏權實勸信解二諦。此章既言涉於藏。即得釋如來藏義。以二門釋之。來意門者。上已明佛有聖諦。今就諦說藏深。欲舉藏深歎諦深義。是故說如來藏也。又一乘由於藏成。故須藏。遠而言之。由如來藏故。一切顛倒及不顛倒。其義得成。言由如來藏顛倒成者。眾生失佛性。故輪轉苦海。如涅槃云。是一味藥。隨其流處成六道味。又如來藏為生死作依持建立。是故顛倒由藏而成。言不顛倒由藏成者。若無佛性。雖起大行大願。不得成佛。如龍樹云。鐵無金性。雖復鍛煉。終不成金。要由來有佛性。然後起大行大願。然後成佛。如龍樹云。如黃白石有金銀性。由人功鑪冶。故有金銀。故不顛倒法由藏而成。又顛倒由藏而成。故有苦集。不顛倒由藏而成。故有滅道。故四諦義成由如來藏。故就四諦明藏義也。又破二乘執。自謂究竟。故說如來藏。唯如來藏無有餘乘。又為破外道。故說如來藏。如楞伽云。大慧。我說如來藏者。為諸外道執著於我。攝取彼故。令彼外道離於神我妄想見心執著之處。入三解脫門得成菩提。故說如來藏。又為斷見眾生。謂眾生之性同於草木。盡在一期。無復後世。為破此故。是故今明如來藏。必當作佛。不同草木。盡在一期。故涅槃云。佛性者。非如牆壁瓦石也。如法華常不輕菩薩。為令增上慢人。發菩提心。故說眾生悉有佛性。又令眾生知自身中。有於佛性。發菩提心。修行成佛。故說佛性。又令眾生知他心身中悉有佛性。不行殺等十惡業罪。又於眾生不起二乘等見。既唯有佛性。則無復二乘。故於眾生不起二乘之見。又欲說波若。故說佛性。波若即是中道智慧。中道智慧者。令眾生遠離有無二見。令知生死之中。無虛妄我故。息其有見。有如來藏。息於無見。如攝論云。為破外道邪我。故說波若為我因。以如是等諸因緣故。說如來藏。此是佛法之大意也。第二釋名門者。言如來者。體如而來。故名如來。依佛性論。藏有三種。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。所攝藏者。約自性佛性。說一切眾生無有出如如境者。並為如如之所攝。故名藏也。則眾生為如來所藏也。隱覆藏者。如來性住在道前。為煩惱隱覆。眾生不見。故名為藏。前是如來藏眾生。後是眾生藏如來也。能攝藏者。謂果地一切過恒沙功德。住應得性時。攝之以盡。故能攝為藏也。第一句以實攝妄。第二句以妄攝實。第三句以實攝實。問。既得以實攝實。亦得以妄攝妄不。答。亦有。以一切煩惱並攝在五住之中。前文云斷一切煩惱藏也。又此文中。出生如來。是故亦名如來藏。雖有諸義。今此文中如來在隱不現也。故名如來藏。三藏云。亦言如來胎。如來藏在煩惱之中。名如來藏。如來藏即是佛性。佛性有三。一自性住佛性。二引出佛性。三至得佛性。引出佛性。從初發意至金剛心。此中佛性名為引出。引出者。凡出五住。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出緣覺。五出菩薩無明住地位。諸佛三身。即是至得佛性。以前二為本。此語出佛性論。就文為二。一就諦明藏。二從如來藏處說聖諦下。就藏明諦。初有四。第一言聖諦者說甚深義下。第一總標甚深。微細難知下。第二顯甚深之相。何以故下。問答釋。如來藏者如來境界。第四寄人顯深。聖諦者說甚深義。第一文也。此文從上生。上結云是名聖諦。今續此文。即名明聖諦甚深。明聖諦甚深者。為成上佛有聖諦。二乘無聖諦。故有此文。言甚深者。此藏中出如來法身。微妙難知。又如來藏為煩惱所隱。非二乘所知。故言甚深也。又三義故甚深。一生死即如來藏。故甚深。如華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。法華論云。眾生界則涅槃界。不離眾生界有如來藏性故。二眾生身即法身。故甚深。如中論。如來身絕四句。眾生身亦絕四句。維摩云。觀身實相。觀佛亦然。是故眾生身即法身。故甚深。三明聖諦即一實諦。故甚深。深中之極。是故言甚。一實諦者。非苦非集非滅道。故名一實諦。又言聖諦者。通舉八諦說甚深義。甚深有三。一則十地不能見。當體為甚深。此即是自性住佛性甚深。二者佛性即是極滅。隱而未彰。須萬行了出。所了既深。能了亦深。是則道諦甚深。謂引出佛性甚深也。三者四諦俱深。謂苦集能覆甚深之藏。彰甚深之道。故苦集為深。如因緣之理。皆性下墜。唯佛能見其始。故極深。斯則四諦俱深。原由佛性。故將明八諦。舉之致歎。微細者。第二顯甚深相。細中之妙。故言微細也。非聞慧境。故言微細。非思慧境。故言難知。非世間修慧境界。故言非思量。非報趣生識智境界。以是真證智境界。故言是智者所知。又解。微細難知。此非聞慧境。非思量者。非思慧境。是智者所知。是修慧境。依勝天王波若經有四種慧。謂聞思修證慧也。證慧者是修慧後分。故從微細等。即是三慧。智者所知。是其證慧。一切世間不能信者。有三慧者不知。無三慧者不信。又亦得為三。初明非二乘所知。是智者所知。明唯佛能知。佛名智者覺者見者。一切世間。明凡夫不知。應有四句。一凡夫不知不信不見故。下以生盲者為譬。二二乘信而不知。菩薩知而未見。佛則知見了了。第三何以故下。解釋甚深。何以故者。問也。四諦唯染淨因果。此義淺麤。何故言深。下次釋之。以此諦處。說如來藏。是故言深。第四如來藏者如來境界下。寄人顯之。是如來境。就勝顯深。非聲聞緣覺境者。就下顯深。問。何故唯說非二乘境界耶。答。凡夫全不觀諦。非彼境界。故不說凡夫。問。何故不言菩薩。答。地前菩薩能信。地上菩薩能知。是故不說。如來藏處說聖諦義下。第二就藏說諦。句別有三。初言藏處說聖諦者。如來藏不染而染為苦集諦。非淨而淨為滅道諦。故就藏處說聖諦矣。如來藏處甚深故下。第二以藏甚深。類顯諦亦深。顯就藏說諦之意也。將諦攝藏。藏即諦實。故諦深也。藏即諦實者。四諦通虛實。佛性即滅諦。故言藏即諦實。微細難知下。第三顯甚深相。還同上非三界境界。是智者所知也。若於無量煩惱藏煩惱所纏者。若鉤鎖相生者。即是第二舉藏類身。欲將身藏類諦。故有此章來也。既言法身。亦得釋法身義。作二門釋。一來意門。前明如來藏。藏義則隱。法身是顯。藏義既隱。此則難明。法身居顯。斯則易辨。欲以出纏易顯之身。顯彼隱時難明之藏。此則為成藏義。故辨法身也。二者就正道論之。言亡慮絕。身未曾隱顯。但於顛倒眾生不了。是故名隱。約緣了悟。所以言顯。上已論緣迷成隱。今次辨了悟名顯。是故名法身也。然如來藏之與法身。更無有二。只是隱顯之名。隱法身故名如來藏。顯如來藏故名法身。斯則隱於顯。故明隱。顯於隱。故名顯也。隱於顯故名隱。隱實無所隱。顯於隱故名顯。顯亦無所顯。故就正道未曾隱顯。隨緣迷悟。故稱隱顯耳。復須了迷悟之義。雖隨緣迷名隱。然迷實無所迷。雖隨緣悟名顯。然悟實無所悟也。故華嚴云。如來深境界。有量齊虛空。一切眾生入。真實無所入。入者悟也。對入辨出。出者迷也。入既無所入則知悟者無所悟。出既無所出。當知迷者無所迷。故知法實非隱非顯。不迷不悟也。若言實有隱有顯。有迷有悟。還是有所得義。涅槃經云。有所得者。是魔眷屬。非佛弟子。又須識無增減義。若隱名如來藏。則在隱不減。顯名法身。則顯亦不增。故經云。有佛無佛。性相常住。又隱名如來藏。如來藏不減。顛倒生死不增。顯名法身。法身不增。顛倒生死不減。故大品云。雖生死道長。眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。又波若云。無縛無脫。是名菩薩大莊嚴義。若有縛脫增減。則是二見。名為醜陋。不名莊嚴。若離縛脫增減。得於正觀。名大莊嚴。須深得如是意。不爾。還成有所得。有所得易信易解。無所得則難信解。故此經云。一切世間所不能信。則其事也。第二釋名門。所言藏法身者。經論不同。或明一身二身三身四身。如法華經論中說。今此中明法身者。即是實相真如法也。此實相正法隱名如來藏。此實相法顯。故名身。唯是一實相法。約隱顯不同。故有藏之與身。又法者。謂諸功德。法之所依。名身。故攝論云。與功德法相應名法身。即此經下文。成就一切佛法。說名如來法身。問。若顯名法身者。何故法華論云。法身者。謂如來藏性淨涅槃。答。經論不同。各有其義。法華論明三身次第義。隱時是真如法隱。故云自性清淨心。即此法有體。故名為身。顯時修因所得。故名為報。有應物之用。故稱為化。今此經就隱顯分之。隱為煩惱所藏。則身義未現。若出煩惱胎。身相便現。名法身。如世間云。在胎中之時。身相未現。但名處胎。出胎之時。身相方現。是故經論。義不相違也。於說如來藏如來法身不可思議下。第三總舉身藏勸信二諦。初言於說藏者。舉如來藏。如來法身者。舉佛法身。此雙牒藏身二句也。不可思議境界者。明藏身真實。則非餘人所測。故不思議。唯佛所知。名佛境界及方便說者。明藏身權實也。問。何者是藏身權實。答。藏實者。謂真如佛性。藏權者。如說生死以為藏等。又說如來藏明眾生有佛性者。此是真實。說有三乘等性者。此是方便。身實者。所謂諸佛法身。身權者。所謂化身。又如來藏及法身。有佛無佛。性相常住。非是說時便有。不說便無。故是身藏實也。及方便者。昔說無常教也。有人言。明佛善巧。能為眾生說如來藏以為作無作二聖諦。名方便說。此師以所說身藏為真實。巧方便說名方便也。今謂不然。正以身權實。類諦亦有權實。有作為權諦。無作為實諦。心得決定者。於彼藏身權之與實信不疑也。信者。是決定義也。此則信解說二聖諦者。以前類後。若能信彼藏身權實。當知亦信諦權實也。如是難知難解下。第三廣釋二諦名義。就釋二諦為四。一標二數。何等以下。第二列二名。從說作聖諦義者已下。第三廣釋二聖諦。從如是八聖諦已下。第四明開權顯實。如是難知下。標二名。何等已下。列二數。權名有作。亦名有量。實名無作。亦名無量也。言作無作。從行立名。舉小乘諦聖後。更有大乘觀諦。可以修作。名為有作。以有作觀智。詺所觀諦。故名有作諦。舉大乘觀諦聖後。更無餘觀可作。名曰無作。以無作觀智。詺所觀諦。名無作諦。又釋有邊四諦。是二乘所觀。其人未是究竟。方有所作。無邊四諦。是如來所照。佛是究竟。更無所作。故作無作從人為別。又云。有為諦名作。以有為法是起作義。無為諦名無作。以無為法無起作故。故下文云。有為生死。無為生死。亦云有量無量者。二乘智力有限量。佛智無限量。邊無邊亦如是。二乘智有岸極為有邊。佛智無岸極為無邊。悉是隨人為名。今以四義釋之。一麤細門。若說分段因果。及能治滅道。稱為有量。若說變易因果。及能治滅道。稱曰無量。二廣狹門。若說苦集唯其分段因果。滅道唯是分段對治。故名有量。若說苦集該通分段變易兩種因果。滅道該攝分段變易二種對治。故名無量。三淺深門。小乘所願。唯知染淨因果法相。此毘曇宗也。□又說極深。唯知四諦。因緣假有。無性之空。此成論宗也。故名有量也。大乘所觀。明空則本性寂滅。辨有則窮如來藏。故名無量。四總別門。小乘法中。雖觀四諦。總相麤知。名為有量。大乘法中。隨別細知。名為無量。知一苦中。具知法界微塵數苦。集等亦然。故涅槃經云。所說苦等中智所知。分別苦等有無量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。今且約行明作無作也。說作聖諦義者。三廣釋。釋二即二。前釋有作。次釋無作。作中四。第一牒。二略釋。三何以故下。廣釋。四是故下。結也。作聖諦者。牒也。是說有量。轉名顯示。第二略釋也。何以故者。第三廣釋。何以故有作名有量。下對釋之。明二乘人因他知故。不知一切。故名有量。文言非因他能知一切苦者。二乘是因他得悟之人。今明非是因他之人得知一切苦。故名有量。有人言。若觀解中。未知萬法唯心。謂心外有法。心依境起。名曰因他。若因他知者。非是一切。是有量也。今謂非無唯識之義。此法師安不得所。今如上釋也。是故世尊下。第四結也。是二乘人。因他不知一切苦。故但知有為生死。不知別更有其無為生死因他不能知一切滅。故但知有餘涅槃。不知別更有其無餘涅槃也。有為生死無為生死者。此二生死立名。凡有四種。一者分段變易。如上所釋。二者思議不思議。分段麤近。易可測度。名可思議。變易微細。難可測度。名不思議。三有量無量。分段局在三有。名為有量。變易出於三有。乃至金剛。名曰無量。四有為無為。分段名曰有為。變易名曰無為。分段之因名為有漏。變易因名無漏。分段果名有為。變易果名無為。對界內有漏。語界外為無漏。然實是有漏。對界內有為。名界外無為。然實是有為。又出三界分段桎梏籠煩。名為無為。而有念念生滅。稱為生死。如法華諸子出於火宅。到於空地。空地即是無為也。此以重苦為有為。輕苦為無為。如以重苦為苦。輕苦為樂。滅有為生死名有餘。以其猶有無為生死故。滅無為生死名曰無餘。以其無復餘生死故。有人言。有為生死者。蓋是從人以判名。凡夫學人。於三有中造有漏業起分段生。故曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。無學人不造結業起分段生。名曰無為。無為聖人所受生死。名無為生死也。有人言。有為生死者。為之言作。猶是有作智所觀生死。無為生死者。猶是無作智所觀生死也。涅槃亦有有餘無餘。有餘涅槃。是有量滅諦。有餘不盡。無餘涅槃者。是無量滅諦。無復餘果也。有人言。二乘方有所為。能知分段。故謂分段。名有為生死。如來無復所為。能照變易。故曰變易。名無為生死。此並從人得名。有人言。有漏業報得分段名有為。無漏因無明緣起變易名無為。此從因受名。有漏因感名有為。無漏因感名無為。依寶性論云。三種意生身。因無漏善根所作。名為世間。以離業煩惱所作。故亦名涅槃。有人釋此論云。約有為義。名有為生死。約無為義。名無為生死。無約世間名有為。名有餘涅槃。約無為涅槃。名無餘涅槃。今此論文者。三種意生身人。無復分段名為涅槃。猶有變易名為世間。故此人亦是涅槃人。亦是世間人。故有四句。一但生死非涅槃。謂凡夫及學。二但涅槃非生死。所謂佛也。三亦生死亦涅槃。謂二乘人也。四俱非者。泯上三句。故華嚴云。生死及涅槃。二俱不可得。此得無為涅槃人。所感生死。名無為生死。未得無為涅槃人。所感生死。名有為生死也。得無為人所得涅槃。名無餘涅槃。未得無為所得涅槃。名有餘涅槃。望後猶有大涅槃在。故名有餘。此是將後別前。故名有餘。無餘可知。有人言。從人別餘無餘。有餘果人所證。故曰有餘。無餘果人所證。故曰無餘。汎經論中。明餘無餘涅槃。略為五對。一。唯就小乘說。因亡名有餘。果盡名無餘。二。唯就大乘說。因盡名有餘。果盡名無餘。如變易因盡為有餘。變易果盡為無餘。所以然者。金剛心斷變易因盡。而變易果猶存。有餘累故。曰有餘。佛果為解脫道起。則無復因累。變易生死果亦亡。則無復果累故。故名無餘也。問。若爾。小乘金剛心斷分段因盡。分段果猶存。羅漢果作解脫道起。分段因既盡。分段果亦應無。答。不類。佛解脫道起。此是常智起。常智起。即是常身起。常身起。故無常身即謝。小乘解脫道起。此是無漏智。非是變易報。不得言智起。變易報亦起。分段報即謝。所以然者。無漏智是變易因故。文云無漏業因。無明為緣。感變易報。所以無漏起時。非變易報起。是故分段報不即無。問。要待佛果常身起。無常報方無者。亦應要待變易報起。分段報方無。答。非類。斷分段因盡。而灰身滅智。分段報任運無。變易報方起。如人報謝。故天報起。不由天報起。故人報謝。佛果法身。與此非類。要由解脫起。解脫道是法身故。法身起。變易報方無。所以非類也。問。金剛心斷變易因盡即名有餘涅槃者。亦應金剛心斷變易因盡即是盡智。答。此是一類義。要由佛果起。方名盡智。要由佛果起。方名有餘涅槃。但約佛果望因盡義邊為有餘。望果盡義邊名無餘耳。非金剛心斷惑盡。即名有餘涅槃。問。若爾金剛心斷惑不盡。答。雖盡。要待解脫道起。證惑無處。始相離。故金剛心未得盡智名。問。若佛果起。變易因果即無。若今豈非生死斷為斷見。佛果起為常見。如下文見諸行無常為斷見見涅槃常為常見。答。有所得人。非此解者。則墮斷常。今明悟變易因果。本來無生。故名為斷。非前有法斷。即今無也。三。菩提所得因果無處為有餘。佛所得因果無處為無餘。四。如攝大乘論及金光明。應化身為有餘。法身為無餘。故金光明云。是二身者。是假名有。念念滅故。名曰無常。此取其非究竟義為有餘。法身究竟故名無餘。五。大小相對。小乘中因果盡名有餘。大乘因果盡名無餘。佛性論云。二乘有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。謂無漏業。三果報餘。即意生身陰。問。前具明四諦。今何故但云生死涅槃。答。略論。苦滅二果。集道二因。集道易知。又舉二死結苦集。舉涅槃結滅道。雖對舉二種。意明二乘止度一死。止證一涅槃也。說無作聖諦義者。第二釋無作諦也。就文有三。一牒。二略釋。三廣釋。說無量者。轉名顯示。第二略釋。何以故者。第三廣釋。何故無作名為無量。次下釋中。以一切釋無量也。如來自力故知者。謂如來不從他悟。自力知故。能知一切也。問。何故云一切眾苦。答。馥公云。凡有識知痛痒皆名為受。又釋。變易之苦。無別外具。宜是受性。三諦隨之。皆云受也。一切苦報。由因網得。名為受苦。受苦家集。名為受集。受苦家滅。名為受滅。受滅家滅道。名受滅道。今云受者。依毘曇。無漏五陰直名五陰。有漏五陰名受陰。故名為受也。問。有漏五陰何故名受。答有二義。一為過去業煩惱受得。故名為受。二復能成受未來果報。故名為受也。經論中明四諦智。皆是知四諦。故名四諦智。而苦上言知。乃至道上立言修者。但苦智當相以彰。故名知苦。餘三就知意以說。知集之意欲斷。乃至知道之意欲修。故經論中差別說四諦智也。若就智功能。隨提一諦智。則具四能。知苦智。知苦時。斷迷苦煩惱名斷集。未來苦果不起名捨。因果無處屬已名證滅。苦智增名修道。乃至知道智亦具四能。唯有知苦知道之異也。如此四諦智各具四能者。所謂我生已盡梵行已立等四智是也。如是八聖諦下。第四開權顯實。就文為二。一者權實雙舉。第二偏釋於實。權實各四。故云八諦。如來說四諦者。第二偏明於實。就文又二。一者略說。二者廣論。前八之中。無作四諦。是佛所知。故言如來說四諦也。馥師云。雖有作無作者。其名目唯苦集滅道之四。此意離故成八。合成四也。如是四無作聖諦義者。此下第二廣辨。無作四諦是如來諦。即是顯如來唯說無量諦之所以。前開二門。次廣釋之。如是四諦如來究竟。第一章門。非羅漢下。第二章門。成上如來說四諦所以。所言事者。諦有三種。一者解究竟。所謂一切染淨法相。自身染淨因果。究竟解知一切四諦法相。二行究竟。於己諦事。苦集斷盡。滅道修滿。三說究竟。既如實悟。還如實說。佛具此三也。故云事究竟。二乘事不究竟亦有三義。一解不究竟。於四諦法知之不窮。二行不究竟。於己苦集斷之不盡。於己滅道證之未圓。三說不究竟。既不如實悟。亦不如實說。是故二乘事不究竟也。何以故下第二釋也。前釋二乘非究竟。次釋佛究竟。何以故者。問也。何故二乘諦不究竟耶。非下中上得涅槃者。此答釋也。有人言。此文是倒。若正。應言下中上法非得涅槃。二乘隨別漸觀四諦。名下中上。以漸觀故。不能究竟除苦斷集證滅修道。故名非得涅槃。所謂不得大般涅槃。以不得故。名四諦事不究竟也。如來頓得涅槃究竟盡原。始與無作名也。有人言。非二乘利鈍中根人得究竟涅槃。有人言。下中上者。七學為下。羅漢為中。辟支為上。此三隨所滅處。皆是涅槃。有人言。下者聲聞。中者緣覺。上者佛也。如涅槃云。聲聞之人。以小涅槃而般涅槃。緣覺之人。以中涅槃而般涅槃。諸佛如來。以上涅槃而般涅槃也。明涅槃體性平等。無三差別。良以大乘者。得涅槃究竟。中下二乘。未得此理。故言事不究竟也。今明此文非倒。所言非者。非是下中上三法差別得大涅槃也。何以故下。此釋如來究竟涅槃。前問。次答。問意。何故如來於無作諦事究竟。以一切如來下。第二對問解釋。明四諦究竟。即四成別。知一切苦者。於苦究竟。斷一切煩惱下。於集究竟。滅意生身陰下。於滅究竟。壞一切煩惱藏。修一切苦滅道者下。於道究竟。所以須示文處者。以此中文相交加。故宜應記之也。知一切未來苦者。佛斷現在習盡。則未來報不起。故言知未來苦也。又苦果對於集因。則因在現。果在未來。有人言。苦輪通於三世。過去已謝。現事易知。未來無極。二乘方所應經。故別言之。馥師云。意生身苦。於二乘是未來。能知是苦。則無苦不知。斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集。五住根本性成者。是一切煩惱。五住所起。是上煩惱。此二煩惱。通攝分段變易因盡。故言攝一切集。有人言。所攝受一切集。是所潤之業能招變易者也。斷一切煩惱者。無明住地也。上者。恒沙及四住也。所攝受一切集者。明一切煩惱皆悉攝盡。總名集諦。滅一切意生身除一切苦滅作證者。上來略別釋佛知苦究竟。斷集究竟。今第三廣釋知滅究竟。就文有三。一略明知滅究竟。二非壞法故下。廣明知滅究竟。一切苦滅。唯佛得證。下結佛知滅究竟。所以須示文處者。亦以文相交加故也。初地已上。變易之身。是意生身陰。然佛實具滅分段變易因果。但對二乘。故偏說滅變易耳。一切苦滅者。上但言滅意生身。恐畏疑滅苦不盡。故云一切苦滅作證。世尊。非壞法故名為苦滅者。第二廣明知滅苦究竟。就文為二。一簡非。二明是。非壞法下簡非也。二乘得滅。名壞法滅也。昔教以身灰智斷。是壞法之滅。今則妙有常住。無累湛然。非同此滅。問。小乘滅分段苦集。既是壞法滅。大乘滅變易苦集。何故非壞法滅。答。了變易因果。本自不生。則今所無滅。說此為滅耳。大品云。若法前有後無。諸佛菩薩則有過罪。即其證也。佛性論云。破三界諦得有餘。破四種生死。思惟煩惱。得無餘。此皆是壞法滅。與大品意同。所言苦滅者。第二明是。無始者。理滅本有也。非生因造。故云無作。若為生因造作。則是本無今有。故名為起。既非本無今有。故無起。若本無今有。則已有還無。故名滅盡。既非本無今有。則非已有還無。是故無盡。有盡故則是無常。今既離盡是故常住。自性清淨者。未現之時。名為性淨。顯現之時。為方便淨。故云自性清淨。離一切煩惱藏者。本隱之時。有惑不能染。顯現之時。無惑之可染。故云離煩惱藏也。有人言。無始無作者。顯理滅不同於道。始生終作也。無起無盡者。顯理滅不同於苦。始起終盡。離盡常性者。顯前無起無盡。故離盡。以無起。故常住。自性清淨。故離一切煩惱藏。上對苦明滅。今對集明滅。以自性清淨故。非是對治故令煩惱滅也。此釋對三諦明滅。故滅諦異三諦。世尊過於恒沙者。釋此一章不同。凡有□□。一古舊釋云。上來所說雖有藏身。並為成聖諦。此文如是法身章。下不離煩惱藏。是如來藏章。問。依後立名次第。前如來藏。後法身。今乃前明法身。後如來藏。何故爾耶。答。上已論藏身次第竟。今直說身藏體。故不相違。問。今何故不依章名次第。前藏後身。而前身後藏。答。諦是果。法身亦是果。欲接果。故滅果。明法身果。卻明此果本由於藏。故次明於藏。故前章前藏後身。是一種次第。今前身後藏。復是一種次第。第二江南旻師等。從此文即明空義隱覆成上如來藏及法身章者。上舉身藏。為明聖諦甚深。故在聖諦章內。今明在昔。所以未說。由於眾生常我病重。出世之始。須說苦空。破物常我。未得早明甚深之理。是為空義隱覆於理。又是空教隱覆真智。故名空義隱覆真實。略同涅槃塗乳之譬。彼釋文云。過於恒沙者。謂五住煩惱數過恒沙。法身理隱在眾惑之內。故云不離不脫。與惑識混然未得相異。故云不異。二乘不能思議。故名不思議。以是大覺真性。故云佛法。了因具足。煩惱斷除。真性顯現。是法身成就。今亦不同此說。凡有三意。一者此中未有空義隱覆之文。二者此文亦無無常隱覆之說。三者此文乃明法身不離不脫。不應就佛性釋之。今所明者。如上說。上來明諦體相竟。今第二明法身體。二者若長觀文意。此二猶屬釋滅諦文。但釋滅諦體有三。初正明滅諦體。今次約滅諦明法身。次約法身明如來藏。所以然者。欲明滅諦法身如來藏。體一義異。約苦滅義。稱為滅諦。即此苦出纏之義。名為法身。即此法身為煩惱所藏。名如來藏。故既滅諦體中。明此三法。又於滅諦明三法者。二乘之人苦滅之時。同於虛空無有法身。亦無如來藏。為對此義。故就苦滅明於身藏。又亦是對二乘明於四法。一者二乘壞法明滅。今明不壞。二者二乘但滅分段。不滅變易。今則一切俱滅。三對二乘滅諦無有法身。今明法身。四對二乘滅諦無如來藏。今則明有。以是義故。就滅諦中明此四法也。問。何故此章明小滅無四。大滅有四。答。滅諦是大乘究竟極地。是故須明大小差別。下辨其相。是諸佛同體義分。非今別體。故言不離。又對生死五陰成身。其體各別。故云不離。體真常住。不可因緣易脫使失。故云不脫。對眾生五陰成身前後易脫。始終不變。名為不異。對眾生身十時之異。故云不異。妙出情外。名不思議也。佛法成就說如來法身者。上來解法身體。此正解法身名。以一切佛法成就。故名為法身。世尊如是法身不離煩惱藏名如來藏者。此第八如來藏章。約法身顯藏。顯時法身。本為煩惱所隱。名如來藏也。世尊如來藏智下。此是第九次明空義隱覆真實章。略以二門釋之。一來意門。所以次明空義隱覆真實者。前明如來法身不離如來藏。但如來藏有其能藏所藏。所藏即是真實。能藏即是虛妄煩惱。今欲論能藏之法。成所藏義。故有此章來。次釋章名者。妄法非有。名之為空。有空所以。故目之為義。空覆佛性。名隱真實。又虛妄之法。情有理無。以理無故。名為空義。以情有故。障覆實性。故名為空義隱覆真實。問。云何名為情有理無。為。五住常四絕。故名空義。四絕常五住。故稱為隱覆。就人作之。六道常四絕。故名為空義。四絕常六道。故稱為隱覆。三乘亦然。三乘常四絕。故名為空義。四絕常三乘。故名為隱覆。問。六道可爾。云何三乘亦然。答。下云二乘及大力菩薩。大力菩薩。即是大乘。本所不見。本所不見。本所不得。故知雖復四絕。於緣成三。名為隱覆。然無覆而覆。覆無所覆。是故三乘本來四絕。名為空義。此乃是佛法之大宗。得失之根本。可留心於其間哉。欲見此旨。當尋龍樹正觀論也。問。此是何等妄法覆真實耶。答。眾生聞真實是所覆。煩惱為能覆。則謂能覆所覆。並是真實。是故今明能覆者。此是虛妄。非實有法。如空中華。以覆虛空。非實有法。是故說能覆之法。名之為空。又言空義隱覆者。約二乘人有四轉倒。謂苦。無常。空。無我。四種轉倒。俱覆真實。於四法中。略舉其空義隱覆。又此四轉倒法。並是虛妄。故名為空。問。但有眾生覆義。亦有佛覆義耶。答。就教而言。亦有佛覆。若說無常。以覆佛常。故言是覆。昔說有量。覆佛無量。亦名為覆。然通有諸義。若就別。正以妄法覆真也。林公言。應言空義真實隱覆。以二乘執空為真實。故隱覆如來藏。就此章中。人二。文別有四。言人二者。一明佛有智不為空覆。二明餘人無智。為空所覆。問。是中為明隱覆。但應明餘人被覆。何須明佛耶。答。有二義。一對智辨愚。舉不覆以顯覆義。二欲使人捨愚求智。舉於不覆也。言文四者。一略明如來有能知二藏之智。二從一切阿羅漢下。略明二乘及大力菩薩無二智。三有二種下。廣釋如來有二智。四從此二空智下。廣釋二乘大力菩薩無二智。初文中。如來藏智是如來空智者。如來智藏。名為藏空。知藏之智。絕離取相。故名空智。故言如來藏智。如來空智也。問。此文因何生耶。答。上云不離煩惱藏名如來藏。如來藏即是所知。今對所知。故明能知。知所藏義。名不空智。知能藏義。名為空智。故有此文來也。江南二釋。一云。此文舉智顯境。如來藏智。是如來空智。隱名如來藏。顯名如來空智。謂眾累脫盡。隱顯不同。理常無二。隨義生知。而同一常解。故云藏智是如來空智。又釋。法身具萬德。從此生解。是如來藏智。隱時未有萬德。照此生解。為如來空智。今不同此解。第二段中。羅漢辟支大力菩薩。舉無二智人。不見不得者。正明無二智。見者是解。得者是證。此智昔來。於藏於空。未解未證。名不見不得。又前明唯上能知。此顯非下所測也。然小乘法中。凡夫學人。亦未見得。但據勝偏舉羅漢辟支。勝尚不見。況劣見耶。大乘法中。外凡善趣。亦未見得。據勝偏舉大乘大力菩薩也。二事覆故不見。一為煩惱覆。如涅槃云。十住菩薩為無我輪之所惑亂。又言十住菩薩。見法有性。故不見佛性。此證菩薩無有空智。菩薩尚爾。況復二乘。地上分見猶名不見。地前故不足論。世尊有二種者。此第三段。就文有二。一者雙標。二者雙釋。雙標有二。種二種者。舉其數也。如來藏空智。列其二名。照於二藏。故名二種如來藏智也。復有人言。空智者。能照之智離相。故名空智。如甚深妙智。以自空無諸相名為空。非是照空故名空智。此標能知之智也。有人言。如來藏。此是藏智。空智者。此是空智。則知真名藏智。知妄名空智。此則藏智與空智分為二也。今如前釋。知二種藏名智。智體無相。故名空智。問。今明藏智空智。欲明何義。答。欲明佛知如來藏義。所以名如來藏者。有能藏所藏。故名如來藏。佛了了知能藏之法。從本已來。無生畢竟空。如大藏云。菩薩知眾生所著虛。無毛髮許所有。佛照能藏之法畢竟空故。名空如來藏智。佛知所藏中道佛性。具一切德。故名不空。此如涅槃云。智者見空及以不空。空者二十五有。不空大般涅槃。以明佛照能藏所藏。故有空不空二智。問。二乘之人。可無不空智。二乘知空。應有空智。答。二乘人亦不知一切煩惱。從本已來。畢竟空。是故亦無空智。又空如來藏。即是明如來藏是中道義。空藏明煩惱畢竟空。故不可為有。不空藏具一切功德。故不可為無。非有非無。即是中道。故涅槃經云。佛性者。是三菩提中道種子。中道種子者。此舉隱時為言。故名種子。中道顯現。即是佛也。故涅槃經云。中道之法。名之為佛。得空不空二智。即是得於中道。故涅槃經云。得中道故。名大法師。問。妄法云何名藏。答。以能藏故。問。云何名空。答。以妄法無所有故。問。真實之法。云何名藏。答。以前所藏故。問。知藏智空智。云何俱名空。答。以二智體無相及無性故。問。何故明二智體絕一切相。答。眾生聞佛知空不空二智。則謂智體是有。故今明智體絕於四句。如云。波若波羅蜜。法不轉倒。念想觀已除。言語法亦滅。又如馬鳴說。是真如法。從本已來。離一切相。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非非一異俱相。如是一切妄心分別。皆不與真如相應。故說無相。問。云何名無性。答。如來藏中。恒沙佛法。同一體義分。如就諸德。說名為常。離諸德外。無別有一常性可得。我樂淨等。類亦同然。又就常等。說為解脫。離常等外。無別有一解脫自性。法身波若。類亦同然。如是一切。是故諸德。皆無自性。無此性相。故說為空。問。世法緣集無性。則是無常。真法緣集。以何義故。非是無常。答。世法別體緣集。以別體故。可離可脫。可斷可異。故是無常。如來藏中。雖具諸法。同體義分。以同體故。不離不脫。不斷不異。故非無常。如世虛空。無為。無礙。無有。不動。同體義分。不可易脫。故非無常。問。上來所引馬鳴說。乃是明如來藏離於性相耳。何關證佛智離於性相。答。如來藏顯成於佛智。如來藏既離性相。當知佛智亦離性相。世尊空如來藏者。上雙標。此下雙釋。標謂能照智。雙釋中。明智所照境。釋二即二。前明空藏。次辨不空藏。空如來藏即是妄。不空如來藏即是真也。世尊空如來藏者。將欲釋故前牒也。釋有二種。一妄法中空無真實如來藏。此是互無空也。二妄法虛誑。故名為空。此當體明空。以此空義。能藏如來。故名空如來藏。若離若脫。此辨釋其相。妄法別起。其體不一。是故言離。可以對治。因緣易脫。故名為脫。始終變改。目之為異。一切煩惱者。指示其體。煩惱業苦。皆是空藏。就本以說。偏言煩惱。世尊不空如來藏者。牒也。恒沙佛法體有不空。故名不空。過恒河沙。列其數也。不離脫等。辨其相也。言佛法者。指示其體。此佛本法。非果法矣。江南師釋云。二種如來藏空智者。一是照隱。二者照顯也。下兩句。還釋隱顯。從世尊空如來藏若離若脫。此釋空如來藏。謂脫離眾惑煩惱藏。無累故云空。蘊萬德故云藏。此則法身也。此大意明法身顯時。空無諸果。故言空如來藏。世尊不空如來藏者。此明隱時之藏。隱時未脫離異於煩惱。為不空如來藏。以其深隱。故云不思議佛法。以未脫眾累。故云不空。隱而未彰。名之為藏。大意明隨時佛性為煩惱所覆。故云不空。今謂此釋二事不可。一者。正明如來藏空。云何乃明法身及如來藏空不空耶。二者文云一切煩惱。此乃明煩惱為如來藏。不應取於法身。次明不空如來藏。此明佛性具於萬德。不應言具於眾累。世尊此二空智者。上來第三廣明如來有二智。此下第四廣明餘人無二智。文有三句。一舉如來二智。二明有能信之人。三正明被覆之者。世尊此二空智者。總牒二智也。知空不空二種藏義。名二種空智。諸大聲聞能信如來。寄人顯深。佛智深故。唯大聲聞能信如來。如來有此二智。能知二藏。有人言。諸大聲聞。猶是前大力菩薩。受教得智。故名聲聞。前據不見不得處同。故三人通舉。今就不起轉倒。能信有異。故別舉也。有人言。地前菩薩。阿含行成。名大聲聞。依教信佛。能知二藏。名信如來。今謂不同此二釋。上來明大力菩薩。乃是初地。不應稱為聲聞。故不同第一。經自言是聲聞。不應言地前菩薩。今明如身子等。大利根聲聞。聞佛說教。則信佛也。一切阿羅漢下。第三明被覆之者。就文為二。一辨不得所以。二是故羅漢下。結不得也。羅漢辟支。舉能覆人。言空智。是能覆心。所解不解不信。故名空智。又二乘智。隨分離相。故名空智。又執著於空。於四不轉倒境界轉者。正明覆真也。如來藏性。常樂我淨。說為四種不轉倒境。二乘妄謂無常苦無我不淨。目之為轉。又於常等四境。轉為無常等四。故名為轉。又轉之言起。於常起無常倒也。是故下。結也。是二乘人。於四不轉倒轉。故於如來藏不見不得。凡夫二乘。地前菩薩。智不見得。今偏說二乘者。二乘尚不見。何況凡夫。又二乘於如來藏起四轉倒。過障深重。是故偏說。地前菩薩。信佛語故。起常樂相。無四轉倒。問。空如來藏不空如來藏。二乘於何藏起倒。答。正於不空如來藏起四倒也。不空藏具常樂我淨四德。而彼謂苦無常空無我也。故涅槃經云。二乘人但見於空。不見不空。又於不空藏而見空。故是轉倒。苦無常實非有。而見為有。又是倒也。一切苦下。明知苦滅有三。一略釋。二廣釋。三總結。今是第三也。但上來就廣中。即明空義隱覆。既明空義隱覆竟。即是於滅諦。是故今總結也。問。何故就滅諦體中。明空義隱覆真實。答。通別二義。言通義者。真實即是滅諦。此真為空義隱覆。故就滅諦明空義隱覆。言別義者。上滅諦體中明二法。一法身。二如來藏體。如來藏體。即是真實。此真實為空隱覆。故接於藏體明空義隱覆。壞一切煩惱藏者。上來明佛三諦究竟。今第四釋佛知道諦究竟。悟煩惱本來不起。故名為壞。非前有今無。故稱為壞也

勝鬘寶窟卷下(之本)

勝鬘寶窟卷下(之末)

　　慧日道場沙門釋吉藏撰

　　世尊此四聖諦下。此是第十。一諦章。上來前四章。通明量無量究竟非究竟。此下四章。就無量諦中更明取捨。謂三諦不究竟。一滅諦究竟。上四章為二。初明無量諦。次三章辨如來藏法身空義隱覆。今四章亦開為二章正論諦究竟非究竟非究竟。次兩章。謂如來藏依持及清淨隱覆。初二章論諦即二。第一對三諦非究竟。明滅諦是究竟。第二對昔依非究竟。今一滅諦依是究竟。問。何故一諦對今。一依對昔。答。前聖諦章。以對昔有量。明今無量。故一諦不復對昔。上來對今三諦非究竟。是故須對今三非究竟。明一滅究竟。上來未對昔依明今一依。是故對昔依非究竟。辨今依究竟。一諦章。以對今三非究竟。明今一滅究竟。是故一依不更對今三依非究竟。一依是究竟。就此一章。以二門釋之。一來意門。從聖諦其空義隱覆上。已論昔諦非究竟。今無量究竟。今就無量諦中。自簡三非究竟。一是究竟。故有一諦章來。又欲明佛教大宗舒卷之。佛法廣說則八萬四千。攝八萬四千在於八諦。次攝八諦唯成一四諦。雖有四諦終歸一諦。唯此一諦。是其真實。對多是故言一。若歸一諦。則無覆多。無多亦不可言一。故法華云。是法不可示。言辭相寂滅。大品云。是四諦平等。佛不能行。佛不能到。蓋是佛法之大宗也。第二釋名門。言一諦者。四諦之中其唯簡取一苦滅諦。故名為一。此一非虛妄及異。故名為諦也。就文二。一對虛明實。二不思議下。對情顯深。初中。前略。後廣釋之。此四諦三是無常一是常者。是其略也。此四者。牒上無作四也。上從一切如來乃至壞一切煩惱藏修一切苦滅道。此是廣釋無作四聖諦竟。故今牒之。所以云此四聖諦也。三是無常者。謂苦集道也。此之三諦。四義故無常。一相各異故。二因緣生故。三本無今有故。四已有還無故。滅諦翻此四。故名為常。然若通就理論之。則四諦同入真如。故悉名為常。此是差別無差別義。若無差別差別者。宜開四句。一苦集二諦。但是無常。二滅諦但是常。三道諦亦常無常。若是四諦中道常。此是因道。故名無常。若是佛果之道。稱之為常。四泯上三門。歸乎一相。言妄慮絕。不可說常無常也。故中論觀如來品云。寂滅相中。無常等四也。即此章下文。若定執涅槃常。生死無常。是墮二見。故知理未曾常無常也。何以故下。第二廣釋。前問起發。何故三諦皆是無常。一諦是常。下解釋之也。前解三諦有二。初正解。是故苦諦下。總結也。正解凡有六句。初三明是。後三辨非。三諦者牒前也。入有為者。苦集及道為三相所為。故曰有為。又有為是總。三諦是別。收別入總。故言入有為相。本無今有。已有還無。故是無常。實無有法。倒有情所起。故名虛妄。言非諦者。非是真諦。言非常者。非是真常。言非依者。非是真依。有為剎那不住。不能作染淨依持。故言非依。總結易知。下釋一諦亦二。初釋。後結。還翻上六。三句明非。三句明是。離有為相者。異上初句。不從緣集。故離有為。言是常者。此句正應名非無常。異前第二。非虛妄者。異上第三。言是諦者。對前非虛妄是真諦。涅槃云。若法不真。不名實諦。此是就體為言。若智會前理。智亦名諦。是則二乘有苦諦。而無真實。今以境實為諦。如云諸佛菩薩有諦有真實。言是常者。對前第二明理是常。言是依者。對上非依。以是常住是可依。是故下結。結中少前二句。謂非常非依。有人言。從一苦滅諦。是第十一章。常住安隱一依。前明有虛妄法非是依。今明真依者。乃是金剛心外眾苦盡處。離有為相。常住不變。此真依也。今明此中雖辨於依。為成滅諦。故不同此釋。上來第一對虛明實。不思議下。第二對妄情顯深。於下初言不思議者。總歎顯深。絕凡聖境界。故名不思議。下別顯之。別中有二。一理出情外。二凡夫識者二見顛倒下。有人言此文是顛倒真實章。既言二見顛倒及二乘。如七日嬰兒。以二乘執苦無常。不見常樂滅理。亦是顛倒。一滅諦理。出此凡聖境界。稱為真實。此釋於今文及義並好。但後列十五章名。顛倒真實是一依之後。今乃明在一依之前。有此一好。未敢用也。今謂上明理出情外。此辨情不及理。初中有三。謂法。譬。合。三章各二。初二者。滅諦過一切眾生心識所緣者。出過凡也。亦非二乘智慧境者。過二乘。以出過凡聖境界。則釋上不思議也。有人言。從是滅諦過一切眾生心識所緣。是顛倒真實章。今且依前說也。但須知之。譬中二者。如盲喻不見眾色。譬過眾生心所緣也。色譬滅諦。盲喻凡夫也。七日嬰兒不見日輪。第二譬過二乘境界。日喻滅諦。七日嬰兒喻二乘也。七日嬰兒。但見餘色。不見日輪。二乘能觀苦空。日輪既盛。翻有損眼之義。以譬常住。二乘所未宜知。凡夫全不見。如生盲。二乘分見。如嬰兒嬰兒有眼。而眼弱。日輪強。故不明了。又嬰兒但見光。全不見輪。喻二乘但得事滅。不體法身本性寂滅。下合亦二。苦滅諦者。合前眾色及日輪也。非凡心緣。合生盲不見。亦非二乘下。合嬰兒不見日輪也。凡夫識者。上來第一理出情外。自下第二情不及理。又法。譬。合。明凡夫二乘不見本性寂滅諦。此下釋不見所以。凡夫二乘並有過失。是故不見滅諦。就文為二。一雙標二門。二雙釋二門。初中有二。一標凡夫過失章門。一切羅漢下。標二乘章門。凡夫章門有二。初二見章門次顛倒章門。二乘智是清淨者。對凡夫二見顛倒。故目二乘為清淨。邊見者。此下廣釋章。二門即二。初釋凡夫過失章門。次釋二乘章門。初門中。前釋二見。後釋顛倒。前中初言邊見者有三。謂標。釋。結。斷常二見乖於中道。故目為邊。若以無見為斷見。有見為常見。此則通於五見。今唯邊見。為斷常正是五見中之一也。釋有二。一依我起邊。二見諸行下。依法起邊。依我起中。凡夫者出起見人也。於五受陰起見境界。我見妄想計著生見者。正明起見。明起見中有二。一起我見。二起斷常。於五受陰前起我身中有我。則是身見。故經言六十二見。以身見為本。身見為本身見即是斷常之因。是故前明起我見。妄想者。起我見所由。無我計我。所云妄想。執實有我。起決定心。名為計著。生二見者。此明從我見生邊見。計即陰我。陰滅我滅。而生斷見。離陰計我。陰滅我存。而生常見。是名下。第三結也。若望正道。凡夫有三重顛倒。本來無陰。而計有陰。一顛倒也。二於陰上。復計為我。二重倒也。三而於我上復起斷常。謂三重倒也。故法華論解種種驚怖云無人法。謂人法即是顛倒驚怖也。見諸行無常。第二計行斷。就法明斷常。昔羅什法師云。斷常有二。一執人斷常。二計行斷常。當羅什在世。未有此經。而解與經合。就依法中。初依生死涅槃二法。以起邊見。二依色心而起邊見。就初生死涅槃法中有二。初別明於生死涅槃起斷常見。次總明起見過失。見諸行無常是斷見者。依生死法起斷見也。五陰集起。名為諸行。又中論行品云。五陰從行生。故名行見。此諸行無常滅壞。故斷見。是斷見非正見者。結以顯非也。見涅槃常是常見者。依涅槃法起常見也。別論正是大涅槃。通則三乘所得。皆是涅槃。問。涅槃實常。還見為常。應是正見。何故言是邊見。答。涅槃雖復是常。是因緣常。非定性常。取為性常。故是邊見。是常見非正見者。結以顯非。理實生死涅槃中。皆起斷常。但眾生現見生死無常滅壞。多起斷見。見涅槃法無為永安。多起常見。故偏說之。妄想見故者。總明斷常起之所由。妄想見故。起於斷常。言妄想者。實非是常。橫謂言常。故云妄想。寶性論云。不滅有為行。以離斷見邊。不取無為涅槃。以離常見邊。所以爾者。以生死即涅槃。故無可滅。涅槃即生死。故無別常。故論云。第一義諦。說生死法名為涅槃。此二法不分別故。彼論云。無分別之人。不分別世間。不分別涅槃。有人言。明此計非是念念生滅無常。乃言一切萬法死後生見。淨佛國土見。亦不應除也。於身諸根者。此就色心起邊見亦二。初明邊見。次明過失。然於色心得具起斷常。於色法起常見者。如謂五大是常。及微塵之常。心法亦起斷見。如受滅我滅。今此中就色明斷。就心辨常者。並據顯現為言耳。於身諸根。分別見壞。於續不見。起斷見者。依壞色起斷見也。眼耳鼻等。是身諸根現見盡滅。名見法壞也。於未來世。更有報起。名有相續。愚暗不見。謂之斷。此是見壞。而不見續。故是斷見。妄想見故者。明起見所由也。於心相續下。明依心計常。心法續起。明心相續。凡夫不知。謂是常然。愚暗不解。不知剎那間意識境界。顯不解相。剎那是念。念念之中。前為意根。後為意識。意根意識。分齊各異。名剎那間意識境界。凡夫不解。故便起常見。猶如小兒。見旋火輪謂不斷絕也。問。何故云意識境界起常見。不云五識起。答。意識多緣無量境界。故多計意識為常。五識各主一塵。代謝易知。故偏言意識。又五識託現五塵。不得循環長久在緣。意識通緣去來。或憶本事。故於意識通緣多生常見。又釋。前已云心相續。此言意與識。於中不知隨境生滅。故生常見。則六識通在其內。上來第一明起邊見。下對顯起見過失。此妄想見。牒上所辨斷常二見。於彼義若過若不及者。正明過失。有人言。謂於前一苦滅義。斷者太過。常者不及。問。前計我人等以為斷常。何關滅事。而於滅事明過與不及。答。理不離事故爾。故起斷見。謗無世事。以無事故。不得就之推求取實。名為太過。彼常見者。執取事相。不得捨事以取實義。說為不及。其猶世人。見繩為蛇。棄求繩。此是太過。留蛇取繩。便為不及。此亦如是。有人言。此斷常妄見。於彼理滅定義。若過不及也。以斷見謂諸法一向滅。不知理滅是有。故名太過。以常見謂諸法相續常。不知理滅。離相寂滅靜。不可說常。故名不及也。有人言。色心皆有過與不及。於色法過者。現陰壞。謂是斷。是為若過。不見後續。名為不及。見心相續。謂是常。名為若過。不知剎那相間。名為不及。有人言。有為諸法無常。計佛亦無常。故言若過。若不及者。涅槃是真常。乃居金剛心外。向計現五陰無常身。即是涅槃。此去涅槃太遠。故言不及。今依文釋。斷為太過者。見諸根滅壞。即謂未來無復續起。故為太過。見心生滅相續。即謂凝然常。不知生滅。名為不及。無常謂常。無斷謂斷。名為異想分別。上來第一廣明二見。顛倒眾生下。第二次明顛倒。顛倒眾生者。舉倒見人也。見於五受陰。是倒見處。謂是有漏五陰也。無常常等。是倒見相。別就常倒中有三。一無常者。是倒所迷法。二言常者。是倒所建立。三言想者。是倒想也。體是真見。通名說想。又無為有。故名為想。常倒既爾。餘三亦然。通而論之。於五陰同起四倒。別則迷色起於淨倒。迷受起樂。迷識起常。迷想迷行起於我倒。問。五陰實是無常苦樂等。凡夫何緣計為常等。答。如雜心云。以其相似相續覆故。計之為常。威儀覆故。計以為樂。作業覆故。計以為我。薄皮覆故。計以為淨。問。經中說生死法具有五義。無常。苦。空。無我。不淨。今此何故偏說四種。翻為四倒。答。此等離合故爾。若就生死無我法中。分二無我。則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空法。法體空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。說為無我。法體空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知無我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二。故有五義。翻對此五。倒亦應爾。言此今合故。但云四耳。問。凡夫起我倒。是何等我。答。是人我也。今明無我者。人無我也。又問。無我理通染淨。今此何故偏說生死。以為無我。翻之為倒。答。然我無我。通局不定。凡有四種。一就解惑二情相對。生死有我。涅槃無我。以著我故。世間受生。故說有我。離我不生。使證涅槃。故說無我。故地經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無有生。斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我。涅槃有我。生死之法。虛誑不實。又不自在。故名無我。涅槃真實。具八自在。故說有我。故經說言。生死無常。無我樂淨。涅槃之法常樂我淨。三據如理二俱無我。故經言。凡夫我空。乃至諸佛。生死法空。乃至涅槃者。四就假用及實。以論生死涅槃二俱有我。生死我者有其二種。一者世諦假名之我。謂五陰法和合為人。故經說言。眾生佛性不離六法。六法者。所謂五陰及我。二實性之我。故經說言。二十五有有我不耶。佛言有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯二我。涅槃亦爾。諸德和合。名之為佛。是其假我。窮其體實。即是性我。我無我義。通局如是。今據第二。故說生死一向無我。翻之宣說取我為倒也。一切阿羅漢下。上來明凡夫二見及顛倒。從此下釋二乘上智。就文為二。初明二乘不見真實。從或有眾生信佛語下。第二明有能信之人。淨智者。對前凡夫二見及顛倒之垢。故名淨智。於一切智境界者。一諦理是一切智之境界。及如來法身者。是佛界德。二乘雖有淨智。本不見此二也。或有眾生下。第二出能信之人。於中有三。一明地前以為正見。二何以故下。釋正見。三是真子下。歎其正見。初句言或有眾生者。汎舉正見人也。能信者希。故言或有。所謂種性解行眾生。亦通發心已上也。信佛語故者。正見所由。自未證法。依教生信。名信佛語。起常等想。是正見心。未有真智。故名為想。非顛倒見。辨正異邪。異前凡夫所起四倒。是名正見下。此結名也。何以故下。第二解釋。何以故者問也。前於五陰起常等想。名為顛倒。今亦起常等想。何以故名正。下對釋之。如來法身是常。舉境顯心。以法身既常。如常而解。是故非倒。常波羅蜜者。良以如來到常住彼岸。故稱波羅蜜。問。佛德無量。何故偏舉四耶。答佛德雖眾。蓋乃且據一門為言耳。於中略以七義釋之。一簡異凡夫。於有為中妄謂常樂我淨。是故今就佛果德說真常樂我淨。故經言。世間常樂我淨有字無義。出世常樂我淨有字有義。二治患不同。生死法中有四種患。謂無常苦無我不淨。翻對彼故。宣說如來常樂我淨。三翻倒不同。聲聞聞說生死之法無常苦等。謂佛亦然。起四顛倒。翻對彼故。說佛常等。四除障不同。故立四種。言四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地。障佛真淨。對除彼故。說佛真淨。二者因相。謂無漏業。障佛真我。對除彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。對治彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。對除彼故。說佛真常。五對治闡提等四種過故。果德佛說常樂我淨。如寶性論說。一闡提謗法。對治彼故。說佛真淨。二外道著我。對治彼故。說佛真我。三聲聞畏苦。對治彼故。說佛真樂。四辟支捨心。捨諸眾生。對治彼故。說佛真常。六酬因不同。故立四種。言四因者。如寶性論說。一者信心。除闡提謗法。得佛真淨。二者波若。除外道著我。得佛真我。三者三昧。以空三昧。除聲聞畏苦。得佛真樂。四者大悲常隨眾生。除辟支捨心。得佛真常。以斯四義。故立四種也。七攝論云。四種生死。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。方便生死者。即是寶性論中緣相也。無明為感生之緣。故名為緣。即此緣是感生死家之方便。果從緣作。名方便生死。對治方便生死。故說於淨德。因緣生死者。即寶性論中因相也。無漏業因緣。能感變易生死。果從因立名。故云因緣生死。對治彼故。說於我德。有有生死者。有生復有死。故言有有生死。即是寶性論中生相。此是當體立名。故言有有生死。對治彼故。說於樂德。問。寶性論直言生相。今何故言有生復有死。答。寶性論對第四壞相。故說第三為生。攝論對第四有死無生。故說第三有生有死。無有生死者。金剛心唯有於死。無復有生。故言無有生死。亦當體立名。即寶性論中壞相。壞相即是有死無生。對治此故。說佛真常。通稱波羅蜜者。謂到彼岸事究竟。無極佛果為彼岸。智度論云。智度是真波羅蜜。菩薩因佛慧而得波羅蜜名。問。以何義故。名常樂我淨。答依寶性論。淨有二義。一本來自性清淨。以同相故。言同相者。法華論云。三乘六道。同有真如法身。故云同相。二離垢清淨。以勝相故。同相即是有垢真如。勝相即無垢真如。同相即法華論性淨。勝相即方便淨。我有二義。一離外道虛妄我執戲論故。二離聲聞無我戲論故。樂有二義。一離一切煩惱習氣。證一切法故。二離一切苦。滅一切意生身故。常有二義。一不滅一切諸有行。以離斷見故。二不取無為涅槃。常見故也。於佛法身。上來舉境顯心。此明心稱境。以佛法身是常等故。於佛法身起常等想。名為正見。問。前言諸行無常是為斷見。見涅槃常是為常見。今何故言於佛法身起常等。名為正見。答。前據執著。故是常見。今約信悟。故非常見。又前就正道。實不可說其常與無常。而眾生於非常無常。橫謂言常見。今明雖非常無常。無名相中強名相說。歎以為常。還如歎信解。故是正見。第三歎中。正見牒前。下歎有五。前四行益。後一法資也。行中真子一句。是總成人益也。有此正見。定能紹繼。故名真子。如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂是信心。二是緣。謂是波若。三是依止。謂三昧。四者成就。謂大悲。又彼論云。信因如父般若母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩薩由此四義名為佛子。此從佛口生等四種。應是彼四義也。從佛口生者。應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。應是般若。證正法故。從化生者。應是三昧。以三昧修生。本無今有故。得餘財者。應是大悲。以大悲功德財故。得之未盡。故名餘財也。後三是起行益也。從佛口生。是聞慧也。教出佛口。依之生解。名從佛口生。從正法生。是思慧也。思從理起。名正法生。從法化生。是修慧也。行德先無。今時忽起。名為化生。得法餘財。是法寶也。地上得理。是為正財。今得教資。說為餘財。又解。得小分解。故言餘財。又解。夫世間之財。父存之日所用。名曰正財。父沒已後。子之所用。名曰餘財。如來在世。自悟正法。傍以化人。名曰正財。佛滅以後。能信解正法。兼傳以化人。名曰餘財。又以法委寄。故言得法餘財。廣釋佛子。如法華疏。世尊彼淨智者。有人言。此文猶屬一諦章。今所明者。從此已去是一依章。作二門釋之。一來意門者。上來對三諦非究竟。明一滅諦究竟。今對昔依非究竟。一依是究竟。具如前辨。又上明一諦究竟。今顯此一諦是究竟故。可以依憑。故有此章來也。二釋名門者。此章名為常住安隱一依。非生滅故。名為常住。體離危嶮。故云安隱。至理無二。目之為一。可以依憑。故稱為依。汎論能依所依義。具如攝論。有能依非所依。約本識言之。是煩惱種子。約佛性言之。是生死妄想。二所依非能依。約種子言之。謂本識。約生死妄想言之。謂佛性。三亦能依亦所依。約生死言。即是本識。本識依如來藏。故是能依。復為種子所依。名為所依。四非能依所依即是法身。法身顯時。不復名藏。故非是所依。法身無生死。不為生死。所依。今此中明一滅諦。為至人所依。故名一依。從聖諦至一依。凡六章經。言並涉諦。知諦是解行之本。宜以諦為其正宗。雖六章辨諦。有四義不同。初聖諦章。明二乘無知聖諦。佛則有之。歎諦甚深。出二種諦名體章。一釋無作諦虛實。一依章。明一滅諦是可依。三處言並涉於諦。而此義不同。下二章。雖言不涉諦。並是論滅諦事。就文為二。第一明昔四依。第二明今一依。就昔四依為三。一者舉勝說劣。二明昔說劣意。第三對劣顯勝。言淨智者。有人言。牒上地前正見眾生。彼於佛身離四顛倒名為淨智。羅漢辟支智波羅蜜者。對劣顯勝。地前淨智。望彼小乘羅漢辟支智。得為究竟智波羅蜜。不名羅漢辟支智為波羅蜜。第二句中。此淨智者。牒上地前淨智之者。雖曰淨下。將勝況劣。地前菩薩。望彼二乘雖名淨智。於一苦滅尚非境界。況彼二乘四依之智。今明不爾。依文釋之。世尊淨智者。牒淨智也。一切阿羅漢辟支者。此約人明淨智義也。智波羅蜜。即二乘滿足無漏智。即四智究竟。為智波羅蜜。又利根聲聞辟支。名波羅蜜聲聞辟支也。又二乘地。度分段彼岸。知苦斷集證滅修道事訖。故名波羅蜜。惑障已盡。故云淨智。又望凡夫。亦名淨智。此淨智者。牒上二乘無學果智。所以牒者。欲明校量。是故牒也。雖曰淨智。於彼滅諦尚非境界。況四依智者。正校量也。明二乘無學果智。於一無作苦滅諦尚非境界。何況因中四依智耶。言四依智者。有人言。因中依四諦生智。故云四依智。所以因中稱四依智者。至羅漢果唯正觀一滅諦。故對果觀一滅。故以因中為四依智。有人言。即是依法不依人。四依智。求法之始。憑理生智。法即四諦之法。了義是四諦之教。義是四諦之義。智四真之解。返於識著。起自外凡。來入內凡。為四依智。今以果況之。極果不知無邊之滅。況四依智能知滅耶。問。二種釋四依。以何為正。答。依四諦而生智。名為四依。此文無所出。故不用之。又依四諦而生智。名為四依。有濫上果。是故不用。又若用依四諦而生智。為四依智者。此非釋初業義。依毘曇前三方便。未作諦觀。後四方便。方作諦觀。依成實念處。亦未作諦觀。今文明三乘初業義。云何偏取諦觀已上。方為初業。又舉羅漢之終果。況羅漢之始因。故不應偏取諦觀已上。宜以依法不依人四依為正意也。何以故。二釋昔說劣意。若極果尚不知滅。況四依而能知耶。如來何故說四依。下釋云。四依稚劣。因此得值諸佛菩薩說一乘經。為悟入一乘由漸。故須說之。三乘初業不愚法者。江南旻師云。三乘初業。即是乾慧地。爾時即自知作佛。但厭苦情深。且取羅漢。故實有聲聞。後方迴小入大。復有人言。二乘初業。不愚於法。即成菩薩。故無復聲聞。但取菩薩為聲聞耳。故用無聲聞義。即開善智藏法師。其人初執有聲聞。於楊都興皇寺正導有聲聞義。而志公云。汝[言*呆][手*賣][託-七+史]於都亭頭。法師解此語。昔在會稽靈嘉寺道有聲聞義。靈嘉正在都亭頭也。因此遂改無聲聞。問。今為用有為用無耶。答。亦有亦無。不同兩說。言亦有者。於緣有隨緣有。言無者。就理明無。故法華論破無聲聞義。明有聲聞。不同開善。亦不同莊嚴。初業已知無聲聞。且取羅漢為證。若初業已知無聲聞。不應取證。若以取證。則不知無也。今總問。法華經三周明乘權乘實。辨聲聞人未聞法華。自保究竟。若聞說法華。迴心入大。方自知作佛。今此經云。三乘初業不愚於法者當覺當得。云何會通。答。有人言。聲聞有二種。一者愚法。二不愚法。不愚法人。謂退菩提心聲聞。愚法之人。謂本乘聲聞。乘聲聞。自保究竟。聞說一乘。方知作佛。不愚法人。自知作佛。今須難之。法華經云。舍利弗等一切聲聞。皆自保究竟。聞說法華方知作佛。云何乃取舍利弗等一切聲聞為愚法人耶。此一不可。又舍利弗等。即是退菩提心聲聞。何處離此已外。更有不愚法人。此二不可也。江南諸成實論師釋。有理教。若就道理。三乘人初業。即自知作佛。初業者。從四念處已上。即是三乘初業。此時已自知作佛。羅漢故自能知也。若就教中明義。三乘初業。乃至羅漢。不自知作佛。要待聞法華。自方知作佛。故此經據其不愚。法華據其教。故明其愚也。理是實說。教是方便說。問。若勝鬘是實說。法華據教為方便者。則勝鬘是了義經。法華名不了。詎可然耶。法華論云。此經正明因辨果。因則七處佛性。果則三佛菩提。豈可言其不了。又若法華據教說。則三根之人無有稟教之益。三周之說則有徒勞之弊。汝言勝鬘據理說三乘初業乃至羅漢自知作佛者。今撿勝鬘始終。及法華經論。以定其得失也。勝鬘一文云。羅漢辟支佛觀察時。得不受後有。此是羅漢自謂究竟。自知作佛。若自知作佛。則知更受。不名不受後有。汝言初業不愚法自知作佛者。云何復言得不受後有智。而是究竟。次文云。羅漢辟支佛於四不顛倒境轉。若三乘初業及阿羅漢自知作佛。即知佛常樂我淨。云何於法身而起四倒也。問。若引前二文云。羅漢自保究竟。不知作佛者。今亦二文。初文云。彼前所得地。不愚於法。自知有餘地。當得菩提。後文云。三乘初業不愚於法。當覺當得。答。前文後文。若未聞法華一乘等經。則自保究竟。若聞法華等一乘經。則知作佛。是以兩文無相違背。故此勝鬘與法華同也。問。文云。不由於他。自知作佛。云何乃言聞法華等經。方知作佛。答。此言自知者。要聞他說。而自心證見。故言自知。如華嚴云。有所聞法。即自開解。不由他悟。又如舍利弗云。而今乃自覺。非是實滅度。身子聞經而稱自覺。今亦然也。佛性論云。如來他身為五因緣。一為說無常苦。涅槃寂靜。令眾生於三有中而生怖畏。二生怖畏已。令入二乘聖道。三入聖道已。生究竟涅槃心。為破如是增上慢心。故說大乘法華真實教。令諸眾生捨本所執。攝取慈悲波若方便。四攝已於無上乘而成就之。五成就已。授其無上道記。是名化身事。此五中第三正明二乘未聞法華自謂究竟之大證也。若二乘自知作佛者。則化身無五事。此又證法華經是化佛說。以化佛有此五事。餘二佛無五事。又法華論解開示悟入中云。所言悟者。謂不知義。明一切二乘不知究竟唯一佛乘。又釋。破十種人病中。阿羅漢有三種顛倒信。一者信有三乘。名顛倒信。道理無三種。有於三。名顛倒信。為破此病。明乘平等門。明三乘人同受大菩提記故。以此推之。當知二乘未聞法華。並是愚法。又龍樹云。阿羅漢生三界外淨土中。聞法華經。方乃作佛。亦是其證。以經論驗之。故知未聞一乘。則自保究竟。若聞一乘。則自知作佛。問。約何位論初業。答。江南諸師云。雖有二文。並是初業已自知作佛。今不爾。有二種不愚。一者後業不愚。二者初業不愚。後業不愚。得羅漢果竟。值善友聞一乘經。迴心信大。故不愚大法。故前文云。得不受後有智。彼前所得地不愚於法。二者初業不愚。即四依之人名為初業。聞一乘經迴小信大。法華亦有二人。一果人不愚。謂身子等聞一乘經自知作佛。二因人不愚。謂發二乘心人聞法華經。迴心信大。略舉始經二種不愚。中間無定。問。小乘初業正據何位。答。謂小乘七方便等。故雜心云初則名始業。成實論以念處為初業。此以小乘為初業。於小乘初業中。於小乘初中值善友。聞大乘經。方知作佛。此四依者是世間法者。第三對劣顯勝。有人言。彼二乘所依四諦是世間法者也。苦集是分段世間。滅道是變易世間。一依已下。簡真異偽。言一依一切依上者。總以簡之。一滅諦真依。過彼小乘有作四依。亦過大乘無作三依。名一切依上。下別簡之。出世間者。過前世間有作四依。故名為上。復過大乘無作三依。故名上上。無作三依望有作四依。已名為上。一苦滅諦。復上於三依之上。故云上上。今評定之。此釋有二失。一文煩誤。所以然者。前已云一依者一切依上。謂出二乘有作四依上。復出大乘無作三依之上。故云一切。而後復云出世間上上。出有作之四。無作之三。故云上上。是為煩也。二相違失。前云一切

上。後復云上上。同是一滅諦依。不應有此二句若云上上。前復皆爾。若直云上。初後亦然。今明上辨佛說四依意。今是簡彼四依勝劣不同。故有此章來也。此四依是世間法者。依法不依人等四依。此是依教尋理。本是凡夫。為世間法。世尊一依者。此明二乘果也。婆沙中正明小乘一諦。一諦即是一依。故小乘人亦明一諦一依義。小乘以滅諦一依為究竟。普勝一切法。故云一切依上。又因中依法不依人等四依。果中無復此四。唯作一滅。故云一依。問。因中四依。既稱世間。果中一依。應是出世。何故直云一切依上。而不云是出世間。答。既云一切依上。即知是出世間。但為後大乘出世。是故不說。出世間上上第一義依所謂滅諦者。上來明小乘依。今對小依。以辨大依。從此文始。正是一依章。小乘一滅諦。已名為上。今大乘過於彼上。故云上上。以上上故。名第一義。所謂滅諦者。前對小明大。今出依體也。此釋無前二失。復得大乘義分明。世尊生死依如來藏。江南諸師從此下是顛倒真實章。顛倒是生死。真實是一依。明本在因中。能為生死依作持建立。是為顛倒依於真實。今但存略故云顛倒真實。今謂此章實是顛倒真實章。但釋顛倒真實。與南北義不同。若言生死是顛倒。如來藏是真實。與上空義隱覆是復何異。空義隱覆。亦明能覆是虛妄不實。所覆是實。又與下自性清淨心煩惱隱覆此復何異。今所釋者。依如來藏有生死。作此說者。名為善說。是不顛倒。若三種眾生外道二乘空亂意菩薩。不依如來藏而有生死。作此說者。名曰顛倒。故真實。問。此章何故不屬一依。答。一依章。對昔小乘依非究竟。明今常住一依究竟。今文乃對三種人不依如來藏有生死是顛倒。依如來藏有生死是不顛倒。故不屬一依章。此章為二。一明真實。二者明顛倒。真實中為二。初略明真實。次廣明真實。各有三句。初三者。一明依如來藏有生死。二以如來藏故說生死本際不可知。三明能如上說當於道理名不顛倒。問。此與上一依何異。答。上是境為智依今明染淨依。又前亦得是顯為顯依。今亦得是隱為顯依。境為智依。一實諦境。能生一實智。故境為智依。問。何以得知境為智依。答。上明二乘四依智。乃至二乘果智。依有量滅諦境。既非究竟故智亦非究竟。為對彼故。明無作滅諦是究竟。能生究竟智故。故境為智依。又前明顯法為依者。滅諦顯現為如來所證。故前云一切智境界及如來法身。又前是能生依。以境能生智故。後明依持名依。非佛性能生生死。就前釋依。以依憑為依。就後釋依。以依持為依。後以隱法為顯依者。如來藏即是隱。能為生死顯法作依。生死依如來藏者。為對外道小乘人及餘大乘人。不依如來藏有生死故。今明依如來藏有生死。外道有二人。一執邪因。二執無因。執邪因中。一計人為因。次計法為因。計人為因者有二種。一計自在天為生死之因。二計神我為生死因。計法為因。或計世性。或計塵微。為生死因。言無因者。謂自然而有生死。今為對彼邪因無因。故說生死依如來藏。故如來藏為其本因。二小乘及餘大乘人。但知依結業而有生死。此但得末。未窮本。今為對彼故。明依如來藏故有生死。又欲明一切眾生有佛性義。故說依如來藏有生死。以如來藏故說本際不可知者。此是第二句釋上依義。既明由如來藏有生死。如來藏本際無始不可知。依藏有生死。生死亦無始。本際不可知。若不依藏有生死。則不可無始來有生死也。有人言。佛性無始。生死有始。始應可知但與佛性合用。故云本際不可知。又釋佛性無始。生死有始。背佛性故有生死。須見佛性。方了生死之始。唯佛能見其始。十地亦不知其始。故云本際不可知。問。龍樹云。生死有始無始。皆是邪見。今何故偏言生死無始答。雖二俱邪見。但為破眾生有始。故說無始。無始者。欲明其有因義。又中論中。佛說無始者。欲明空義。既其無有始。亦無中間。亦無有終。無中無終。故無生死。有言其無始者。欲明無有始。非謂有無始。是故無始辨生死實。不作此解。則是邪見。世尊如來藏故說生死是名善說者。此第三句。能如是上說信依如來藏有生死。此是當理之言。名為善說。即是真實。若如外道二乘所說者。名不善說。又舉能說是善。顯所說不虛。世尊生死生死者。此第二廣辨依相。就文亦三。一明能依所依不二。二明能依所依不一。三明重論不一。初文又二。前敘能依之相。次明能依即是所依。今前辨能依之相。上云生死依如來藏。又云有如來藏故說生死。故今解釋生死之義。有人言。生死生死者。總以標舉生死非一。故重言之。又生死中。其有二種。一生死生死。凡夫所起。二涅槃生死。如涅槃說。住大涅槃。能建大義種種示現。今為簡後涅槃生死。偏舉初門。是故說言生死生死也。今明釋生死中有三。謂標釋結。初生死兩字。標生死也。生死者。此三字將能解釋。故牒之也。諸受根沒者。釋生死也。眼耳等六根生識。領納六塵。故云諸受。又此六根。能容受識住。故名為受。此六能生識。故名根。沒者死也。生分已謝。死分次起。故云次第也。不受根起者。雖有根相。不能生識領納前塵。故云不受根。又不容受六識。故言不受根也。是名結也。問。此句何等為生。何等為死。答。有人言。諸受根沒是死。次第不受根起是生也。今謂如前釋也。諸受根。此敘生識領納六塵。故是生。從沒已下。釋其死也。若受根前念滅。次念滅次念受生根。此猶是生也。今受根滅壞。次念生不受根。故名為死也。問。若其不受。亦應非根。云何言不受根起。答。成實論文云。同性不依時。皆名為根。是就體為言。然其實非根。論又云。根童子滅。非根童子在。名根。又一義就五受作之。諸受根者。謂五受根。五受者。憂喜苦樂捨也。若五根後所生受名苦樂。意根後所生受名憂喜。不苦不樂不憂不喜。通從六根後生也。明此諸受能生煩惱。故名受根。五受是根。名諸受根。眾生若命未盡。受根常在。隨何受念念不住。一一受根。隨有幾念。或多或少。同類異類。受受相續。不得斷絕。四受心強。不得命終。命終之時。要在捨根。一報盡時。捨受滅盡。名沒也。次第不定根起者。應言受根不起。此言無有受根次第續起。此云生者已死。故言是名生死也。世尊生死者。上明生死。今辨生死與如來藏不二。生死者。牒前生死也。此二法者。生死二法也。是如來藏者。明生死即是如來藏也。就理而言。若體性者。知生死即是涅槃。仁王經云。菩薩未成佛時。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。故肇法師云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。中論云。生死之實際。及以涅槃際。如是二際者。無毫釐差別。法華經云。如來如實知見三界之相。天親釋云。眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏性也。問。是相云何。答。如人夜中見繩為蛇。蛇是繩歟。亦知迷南為北。北是南也。有人言。此二法是如來藏者。此空如來藏耳。前明生死。此明死生也。若生便歸死者。眾生便成灰滅。誰得成佛。正以生者死。死者生。相續不斷。至菩提乃盡。故得修行求於佛果。生死煩惱隱藏法身有成之理。故名如來藏。亦能生如來故名藏。今謂道理難知。且用前解。世間言說故有死有生下。此第二明不一義。亦先明生死。次辨不一。第一義中本來無有生死。何故聖人說有生死。是故今明於顛倒眾生故有生死。佛隨顛倒故說有生死。龍樹云。於生死人有生死。於不生死人則無生死。死者諸根壞。前牒生死與藏不異。故須辨生死。今欲牒生死與藏不一。故須辨生死。前後有此二意異。故兩處生死非生死義異也。又既隨顛倒世間說有生死。故今示生死之相。諸根壞者。眼等諸根壞。五受中捨受根壞。生者新諸根起。由業煩惱力。未來還生。為起。五受根中是喜受根起。四識住中喜潤故。亦是十二緣中識支也。非如來藏有生有死者。此正明不一義。顛倒故有生死。非如來藏體有生死。法華經云。無有生死若退若出天親云。如來藏性清淨。故法華經兩句。還是此經初句。明眾生界即涅槃界。此是二不二義。如來藏體性清淨無有生死故。是明不二二義。若不見法華論。釋此二句便不分明。問。何故有不二二。二不二義。答。於佛未始二。六道常法身。於緣未始一。法身常六道。譬如病眼人。於空常見華。是故空成華。如不病眼人。知華常是空。以有此二義。故明二不二。不二二義也。若依前第二師。初明生死二即如來藏。此是空如來藏。今明非如來藏有生死。此明不空如來藏。今且依前釋。離有為相者釋成不一。以離有為故非死。常住不變。釋離有為。約凡夫有三不變。一不為煩惱水漬變。二不為業風吹變。三不為生老死火燒變故。菩薩不變有二。一不為變易陰生所變。二不為變易陰滅所變。佛不變有四。以常故不生。以悼相故不死。清淨故不病。不變故不老也。是故如來藏是依是持是建立也。結也。以體是無為常住。故能為眾生作依持建立。是所依處名依。持者連持令不斷絕。建立者始終令得成佛。三藏師意。依者即自性住佛性。不從緣有。名為自性體是常法。故名為住。以是常住。為生死作依也。持者即引出佛性。由有佛性。故得修行顯出本有之法。故名為持。建立者即至得果性。以有佛性。故成果德。名為建立。世尊不離不脫下。第三重釋不一。所以重明不一者。正欲成能依義。就文為二。一當相明所依。二斷脫異外下。對能依辨所依。不離者。體是無為。不可離也。非煩惱繫縛之法。不可斷。非是有為。不可脫也。千變萬化其體不改。故言不異也。出三乘地行外。故云不可思議。世尊斷脫異外者。生死是斷脫異法也。藏體異之。是故言外。而能為妄本。名有為法依持建立。有人言。斷脫異外者。並目生死。斷脫異。如上釋。外者。生死出在理外。故名為外。分明不然。如上解也。世尊若無如來藏者。上明真實。今明顛倒。就文亦三。一破二乘及空亂意二種顛倒。明不顛倒。第二破外道顛倒。明不顛倒。第三總結顛倒人。明不知如來藏。初又三。一破其謂無如來藏。二破其七法有依持之義。三對顯如來藏為正依。若無如來藏不得厭苦樂求涅槃者。此第一破其不立如來藏為依持義。破意云。若不依真。妄不孤立。故無厭苦樂求涅槃。如人睡時。若無報心。則無夢中向河求水。此亦如是。又此文是反解。反解者以無顯有。若無藏不得厭苦求涅槃。當知厭苦樂求涅槃。要由於藏。又勝鬘為破小乘等人不知有佛性者。尚無厭苦求涅槃之因。云何有離生死苦得涅槃之果。是故應當信有佛性也。靈味淳師云。是理知厭苦求樂。故終能反。異於木石。由有佛性故爾。用此厭苦求樂之心為正因佛性。由之得佛。于時猶有光宅師。以厭苦求樂為正因。但厭苦求樂是功德性。極至金剛心得佛時則無。今謂文意悉不爾。但明有佛性。故得厭苦求樂。無佛性。不得厭苦求樂。不用厭樂以為佛性也。何以故下。第二破其七法自能作依持之義。小乘及餘大乘人云。妄心自能造於善惡。何須依藏。下對破之。破中有三。一此六識及心法智者。牒小乘人七法。二此七法剎那不住者。第二正破。三不能種眾苦下。正明不能起於染淨。於此六識及心法智者。有人言。六識者。六是事識。及心法智是第七識。迷時名心。解名法智。第八名藏識。是阿利耶。此造疏人。不見攝論謂第七識名法智。攝論第八識名阿陀那。此云無解識豈得稱法智耶。今所明者。六識不異舊。及心法智。能厭苦樂求涅槃。何須佛性。此七法剎那不住者。第二破。以念念不住。故不能起於染淨也。不種眾苦者。明六七心不能種有生死苦也。不厭苦求涅槃者。明六七心不能厭苦樂求涅槃得解脫也。舊法師多作此釋。今謂不爾。所以舉此七法者。舉六識。明不能起染淨及以種苦。舉心法智。明不能厭苦樂涅槃。故楞伽說六七不受苦樂非涅槃因也。六七不受苦樂者。猶是不種苦。非涅槃因。猶是不厭苦求涅槃也。待至後釋。然經論中釋染淨緣起要有四別。一約緣不約佛性。二約佛性不約緣。三亦約緣亦約佛性。四不約緣不約佛性。一約緣不約佛性者。只由六七妄緣。不由如來藏。此小乘教及大乘教相中。彰染淨緣中因果自招感故有。都不言由藏實而有。如是一切。二明約佛性不約緣。染淨之興。只由藏實。不言從緣而有。此如楞伽說。六七非受苦樂。非涅槃因。藏識受苦樂。是涅槃因。如是一切。今此說二同彼也。三明亦約緣亦約佛性者。此亦如楞伽說。藏識海常住。境界風所轉。種種諸識浪。騰躍而轉生。如海水起波浪。非異非不異。佛性亦爾。心俱和合生。亦非異非不異。如是一切。故知真妄和合。方起染淨。海水起波浪非異非不異者。彰不可水外求波。波外求水。故言不異。而波息水靜。故言非不異也。佛性亦爾。心俱和合生非異非不異者。彰佛性與六七妄心和合生時。不可真外求妄。妄外求真。故言不異。而妄盡真顯。故言非不異。亦可在緣常靜。故言非不異。法華論云。不即眾生界。不離眾生界。有如來藏性。故經言。佛性雖在陰界入中。而不同陰界入也。四不約緣不約佛性者。實相之外無緣故。無染淨法可起。此如金剛波若論說。平等真法界。佛不度眾生。以無佛為能度。無眾生為所度。又如佛地論說。煩惱妄想中。無一法可滅。清淨法中。無一法可增。泯上三門。歸乎一絕。世尊如來藏者。此第二對邪顯正。即是對顛倒明真實。舉如來藏。明有如來藏故得厭苦樂求涅槃。有三。一如來藏者舉法實體。二無前際下。辨能起染淨所以。良由藏體無前際等。故能起染淨。無前際。明本有義。以本有故。無始起修滅。能為染淨因也。三種眾苦下。正明能起染淨。問。由佛性故得厭苦樂求涅槃。此事可爾。若由佛法性種眾苦者。豈非佛性力故令眾生種生死苦。若言不由佛性力種生死苦。亦應不由佛性力樂求涅槃。又若不由佛性力種眾苦者。即是七法種苦。云何言七法一念不住不得種眾苦耶。答。須解此章大意。此章為破外道二乘人不知有佛性。欲勸一切眾生信有佛性。故說由佛性故得厭眾苦樂求涅槃。問。勸信之言有餘。而釋經意不足。若由佛性得種眾苦。即是佛性令物受苦。此乃是同於魔性。何名佛性。答。此乃明有佛性眾生。故得種眾苦。非是佛性令其種苦。亦明佛性眾生令其厭苦。非是佛性令其厭苦。如有海水風吹成浪。非是海水令其成浪者。亦應非佛性種苦及厭苦。但顛倒妄緣種苦及厭苦。則違前文。答。雖因風成浪。終由有海。雖因妄心種苦及厭苦。終由有佛性。故說佛性為本。故說由佛性故種苦厭苦也。如來藏乃至墮身見下。江南諸師及北土有師。並以此章屬前。是明顛倒真實。今直簡所依之藏不同陰內之我。明藏體絕離眾相。故有此章來耳。今明上章。對破小乘及餘大乘人不立如來藏境。今第二次破外道。上來辨一切眾生有如來藏為生死作依持。疑者云。若爾。與外道何異。龍樹中論本住品云。眾生身中有神我。名為本住。本住者神為諸根之本。苦樂等諸根。依神得住。又我本來已有。體是常法。苦樂等法依之得住。故名本住。若爾與如來藏異有得何。今欲簡此義。故有此文來也。如來藏者。牒真實也。非我非眾生非命非人者。正破外道也。問。我等四。有何異。答。經論釋不同。如經云。觀內無我。外無眾生。內外和合無命。畢竟清淨無人。陰非神主。名為無我。離陰亦無。名外無眾生。陰與假名眾生相續名命。無別命體。故言內外和合無命。諸陰和合宰用名人。無別人體。故名畢竟清淨。智度論云。於五陰起我我所心。故名為我。五陰等眾法和合生。故名眾生。命根成就。故名受者命者。能行人法。故名為人。金剛波若論具釋此四。可尋之。今明如來藏並異此四法。故不同外道也。此但明藏體一同人我。佛性正是人體。故須簡人。不明是法體。略不辨不同法我也。問。顛倒真實與空義隱覆真實何異。答。前章明佛有二智。知能藏畢竟空。知所藏不空。故能藏覆所藏。此章明所藏之體空無諸相。而眾生不了成三種顛倒眾生。故成藏。然前章明能藏空所藏有。此章明所藏空能藏有也。亦得俱有。解此四句者。是人解如來藏者也。如來藏者下。第三明如來藏非三種眾生境界。三種眾生者。一墮身見眾生。此是凡夫外道。於五陰身內而見有我。明名身見眾生。顛倒眾生者。二乘人也。於法身常樂我淨。起無常等四顛倒也。空亂意眾生者。初學大乘人。多習空觀。妨亂真解。名空亂意眾生。涅槃云。十地菩薩為無我論之所惑亂。今文無乃非十地。但學大乘人。為空見惑。不知佛性。非境界者。總明如來藏非此三種人之境界也。如來藏非我人眾生。橫計我人眾生。不識如來藏。如來藏非是無常無我。計無常無我者。不識如來藏。如來藏非空非有。若計空有者。亦不識如來藏。是故如來藏言亡慮絕不可思議。豈得言有如來藏一初。為生死作依持建立。若言有如來藏為生死作依持建立者。是有見眾生。又若言有能藏所藏作有見解者。皆是能藏無所藏故。有所得眾生。生死涅槃皆是真實生死。所得人。眾生與佛皆是眾生。故中論云。若不受諸法。我當得佛涅槃。當知是人。還為受所縛。故受此無受。無受還成受。即其證也。有人言。意散亂失空解眾生。明真實法體即是空。此人不解。而於有解外別求於空。故失空解也。不得禪定。不得一心。名為亂意。故名散亂失空意眾生。亦三種眾生。出佛性論撿佛性論無差別品為四種人。為身見眾生。故論法身。身見眾生不了我我所。為對治此。故說法身。二為對二乘顛倒眾生故。說名如來。二乘於常真如中。計無常等四倒。為對此故。說真如常。無有四倒。三為散動眾生。說名真諦。始行菩薩有二種人。一見諸法。折之故空。二謂有實法。名之為有。第一人執空。第二人執有。故此二人並迷如來藏中道之法。為對此故。說於真諦。世尊如來藏者。第十三自性清淨隱覆章。作三門釋之。一來意門。所以有此一章來者。上顛倒真實章。明依如來藏說有生死。是真實說。三種眾生不依如來藏說有生死。是顛倒。今次論能依所依染淨之義。能依生死。此即是染。所依之藏。此即是淨。淨不應有染。染不應有淨。此事難明。唯佛能了。今欲論此義。有此章來也。又前如來藏章中。但云不離煩惱藏是如來藏。未知云何不離。今此中正明如來藏客塵煩惱染。名為不離。故有此章來也。又近從顛倒章來。生疑者云。三種眾生有如來藏。何因緣故非其境界。為釋此疑。言三種眾生雖皆有藏。以諸煩惱覆故。非其境界也。又上顛倒真實。明下情不及。今此自性清淨難知。是佛境界。顯唯上智能知。故次明也。又上釋如來藏一名一義。此章明多名多義。所以然者。其此章明如來藏究竟。故其此廣辨。又論佛法根本大事。大事謂佛性。佛性即自性清淨心。此事應須論辨。故有此章也。第二同異門。此經始終明如來藏凡有六處。一如來藏章。明如來藏甚深。非三慧境竟。此明諦處說藏深。以藏深類諦深。二空義隱覆章。明佛知能藏是空。所藏非空。佛具空不空二智。此就一滅諦中辨空不空。為成一滅諦義。三顛倒真實章。明如來藏為一切染淨作依持用義。四顛倒真實章。未明如來藏絕一切相。即是明所藏是空義。於緣不了。故成顛倒。即是能藏不空。五明如來藏有五藏義。六明如來藏自性清淨為煩惱染。此明佛性有六條義乃圓足。第三釋名門。藏體無垢。名自性清淨。隨緣相染。故云隱覆。問。既有自性清淨心。何不立自性清淨色。答。色從心變起。以心為本。所以云心。又色是形礙。心法不爾。故不立色也。問。何故經云佛性亦色非色也。又言妙色湛然常安住。答。若色性說色。亦得是色。故起信論云。色心不二。以色性即智。智性即色。但以無形礙。故不名色也。故起信論云。色體無形。故說名智。就文為二。一勝鬘正說。二如來述成。勝鬘說中有二。第一總明五藏。二從此自性清淨下。別釋。第一總明五藏。如佛性論中說。一如來藏。以自性為義。一切諸法不出如來自性。無我為相故。二法界藏者。彼說正法藏。今言法界者。界即境界。即是因義。聖人四念處等。皆取此性作境故。三法身藏者。以至得為義。至者證也。一切聖人信樂正性。由此信樂。令諸聖人得如來功德。四出世間上上者。三由有倒見。不得聖法。具此三義。名之為世。此法無彼三義故名出世真實也。五自性清淨藏。以祕密為義。若一切法隨順此性。則名為內。是正非邪。若違此理。則名為外。是邪非正。彼論辨五藏訖。引此經說五藏為證。如來藏自性義者。辨是藏此一切諸法體性也。法界藏以因為義者。辨此藏是聖人行境界。名為因也。法身藏以至得為義者。通辨依此藏能修因至得佛果。故名至得義。出世上上藏真實義者。辨此藏性不因緣相。故名真實也。自性清淨藏祕密義者。甚深也。辨此藏無一相可取。而順之大益。違之極損。故名祕密。如攝大乘論中辨五藏相義亦如是也。此等隨義別分非體別有五也。此自性清淨下。第二解釋。就文為三。第一略釋。第二何以故下。廣釋。第三唯佛世尊下。仰推於佛。初文中。一牒淨心。二客塵煩惱。顯隨緣隱覆。此自性清淨者牒第五。如來藏牒第一。但牒始終。餘三略。而雖牒第一。為成第五。以第五正明自性清淨不染故也。是以文牒第五無藏字。故知以第一成第五也。而客塵。凡言而者。返前述後之辭也。客塵煩惱者。是性成煩惱。望推本性淨心之舊。故說之為客。又無始無明自心分別所作。無有真實。故名為客。坌污稱塵。上煩惱者。現起煩惱也。淨心為此二煩惱所染也。不思議者。性淨而染。明下情不及也。如來境界者。辨唯上智能知也。何以故下。第二釋也。何以故者問也。何以淨心而染是不思議佛境界故耶。剎那善心下。對問釋也。有人言。剎那善心不善心不為煩惱所染者。正解淨義。剎那是念。念善心體。念惡心體。煩惱俱不能染。不能染故淨。煩惱不觸心心不觸煩惱者。釋前不染。煩惱出自妄情。不及真識。故不觸心。據真無妄。故不觸煩惱。其猶世人見繩為蛇。蛇出妄情。故不觸繩。繩體常淨。亦不觸蛇。云何不觸法而能得染心者。責遣染過。今明經言剎那善心不為煩惱染。汝淨心無剎那。又正應觸善心無染。云何亦舉不善心耶。今就文為二。一者舉現近麤法無染而染。以況遠細。二從自性清淨下。正明細心不染染義。就初又二。第一明染無所染。二從世尊然有煩惱下。明不染染義。就文又二。一正明無染。二從煩惱不觸心下。舉不觸釋成無染。剎那善心非煩惱所染者。此借麤顯細也。善心是淨。不善心是垢。善心之中無有貪瞋癡。是為淨中無垢。無有染義也。剎那不善心亦非煩惱所染者。不善心者。即是貪瞋癡心也。當起貪瞋癡時。善心已謝。不善心既即是煩惱。是則唯垢無淨。唯能染無所染。亦無染義。前句有淨無垢。有所染無能染。不成染義。後句有垢無淨。有能染無所染。亦不成染義。如帛與渥合時。可得名染。唯渥無帛。唯帛無渥。並不成染義。若善心與不善心兩共合者。如渥帛合。可為染義。而二心未曾共俱。垢時無淨。淨時無垢。何得有染。故中論縛解品云。若謂五陰是可縛。五陰中餘煩惱來縛者是亦然。曇影法師釋云。心淨時則無物來縛。心垢時則無可縛。此明心淨時有所縛無能縛。心垢時有能縛無所縛。故羅什云。傳吾業者寄在道融曇影僧叡乎。釋彼論與此經同。又一意。夫論煩惱染心心不出二種。一者善心。二者不善心。善心者無貪瞋心也。不善心者貪瞋心也。煩惱並無染此二心義。所以然者。當起善心時無不善心。但有所染無能染。不成染義。不善心即是貪瞋癡。云何有能染所染。不善心既即是貪瞋癡。則唯是能染無有所染。不爾。唯是所染無有能染。若有能所染。便一剎那中有二貪瞋癡心。而實不爾。此亦如中論縛解品。眾生謂五陰身是縛。論云有身則不縛。若身是所縛。則無能縛。若是能縛。則無所縛。若有能縛所縛。便成二身。心不觸煩惱者。第二舉不觸釋成無染。善心不善心。通名為心。此二種心並不觸煩惱。有善心時則無煩惱。一切無相觸。如指端不自觸。煩惱不觸心者。善心不善心家二種煩惱並不觸。有煩惱時無有善心。故煩惱不觸善心。煩惱即是不善心。一體之法亦無相觸。故煩惱不觸不善心也。若就成論義。識想受三心未起善。行心中方起善不善。從行心中起不善。染前三心。然行心起不善時。前三心已滅。有能染無所染。當有前三心時。所染無能染。大意同前。云何不觸法而能得染心者。此結無相染義。善不善心。竟無相觸近義。云何得有相染耶。世尊然有煩惱有煩惱染心者。上來求煩惱染心義不可得。即是染無所染。而於眾生宛然有煩惱煩惱染心。此是不染而染。如中論觀染染者品。種種門求染染者不可得。而假名因緣有能染所染。問。云何是不染而染。答。前心是淨。後心是垢。垢心起時障於淨心。故名為染。自性清淨心而有染者難可了知。上來舉麤。今是況細。三界麤心染義。尚難可了知。自性清淨心而為所染。豈易可知。雖本性清淨。而於眾生成顛倒不淨。故名為客塵煩惱所染。雖為客塵煩惱所染。而常本性清淨。故實無所染。難可了知。唯佛世尊下。此明唯佛能知。實眼者。佛有實眼。見此自性清淨心為煩惱所染。了了分明。故如眼見。實知照於此理。一切善法皆從佛出。故為法根本。佛知一切法。為通達法。為正法依。佛能秉持此法。法由人弘。故為正法依。義此上來已釋第一勝鬘正說。自下第二如來述可。就文有二。一明勝鬘問佛。二如來隨喜述成。前勝鬘問佛者。明理既深妙。故問佛取審也。佛即隨喜者。第二明如來隨喜述成。就文為二。一明隨喜。二明述成。以勝鬘所說合理稱機。故佛內心隨喜。如是已下。發言誠述。初總述勝鬘自性清淨心而有煩惱難可了知。有二法下。別述成。就文為二。一明述成二法難可了知。二從如此二法下。明有信受之人。初總明二法。次別明二法。初法中。自性清淨心。言亡慮絕。故難可了知。第二法。若一向淨而無染。若一向染而無淨。此易可了知。以雖淨而染雖染常淨。故難可了知。汝及成就大法菩薩者。種性已上菩薩。馥公云。是大力之例。勝鬘之與齊位。故知同是法身人也。有人言登地已上菩薩也。有人言八地已上菩薩也。諸餘聲聞能信佛語者。謂信行菩薩。與教法相應。故言聲聞。此在種性已前十信菩薩也。今依經是聲聞也。舉此等方能聽信者。顯成難知故也。又上明難可了知。恐其望岸而退。今欲勸物信受。故舉此等人來也。馥師云。聞說入禪。以為聽受。言外之旨非是所窺。名信佛。此一章義。若我弟子下。此是第十四真子章。略作三門釋之。一來意門。前十三章經。明一乘法。今明於法信順。有大利益。故次論之。又乘有三種。一乘體。二乘境。三御乘人。從初至一乘章。謂乘體。無邊聖諦。謂乘境。今明真子。謂御乘人。約大品是乘乘人。約信受是行乘人。故有此章來也。又近從上自性清淨章來。然子本從生為義。若能解行相資。必得成佛。故名真子。然若有能解上十三章經理若行。悉名真子。但今就自性清淨心明真子者。以自性清淨心最甚深難解。故偏就此以明真子。二釋名門。於法信順。堪紹佛業。故名真子。又行解非妄名真。從佛口生。從正法生。故名如來真子。如法華舍利弗領解章廣說。又攝論意。佛子有五義。一以信心為種子。二以般若為母。三以禪為胎。四以忍為乳。五以佛為父。又如無量義經。以諸佛為父。方等經為母。生菩薩子。又如華嚴經第五十卷初廣釋。三定人門。此章佛自說。餘皆勝鬘說。所以然者。信解深法。要須佛明。故須佛說。又勝鬘問佛。佛即隨喜。因明能信之人。是故佛說。又勝鬘親信人。自彰信益。義中不便。是故佛說也就文有三。一明信利益。二於我滅下。歎行功德。三信如來有如是下。結信利益。若我弟子者。汎舉能信之人也。此中凡有四信。就文為二。第一明四位為真子。二隨順法智者下。偏釋第三觀解相。前四為二位。初二辨信位。次兩明解位。如龍樹云。佛法大海。信為能入。智為能度。即其事也。初中信位有二。言隨信者。是十信位。隨教生信。故名隨信。又此信心。隨順種性已上增上之信。故名隨信。又隨所有事皆信。歎信廣也。如維摩云。所未聞。聞不疑。信增上者。十解菩薩。得證法明。信根堅固。名為增上。又上歎信廣。今歎信深。如維摩云。深信堅固。猶若金剛。故名增上。依明信已隨順法智。上來明二種信。此下明二種解。此是解行地所成益也。名前上信以為明信。依彼信已。起解行中觀解方便。此觀順於初地已上。成就法智。名隨法智。第四名為究竟。今第三仰順彼法智而觀。故名隨順法智也。又順法成智。名隨順法智。而得究竟。謂初地已上無生忍也。然初地未究竟。但望前三種。故說為究竟耳。於解中開二者。地前為順忍。登地以為無生忍。有人言。但有三位。初二種信。為十信位。依明信已。第二在種性解行地。而得究竟。第三在初地已上。若隨行以分。於一切位中。初信。次解。後行。即為三。若以四位者。信中開二。解中開二。如上釋也。隨順法智者。第二偏釋第三隨順法智。江南諸師有多釋。一云。此中明二忍。一信忍。二順忍。初信及增上。為信忍。隨順法智下明順忍。依十地四忍明義。初三地為信忍。四五六地為順忍。於初地為真乘之始。既會二乘以入大乘。故齊六地方進七地乃至十地。故略舉二忍。文云而得究竟者。四地至六地。順忍位極此。故云而得究竟。上隨順法智之言難解。故重牒而解釋也。又將入初地。捨凡登聖。必須多修觀解。方能起入。故須重辨。就文為二。前別。後結。別中有五。言五者。一觀十八界。二觀業報。三觀羅漢眠。四觀禪定。五觀神通。十八界觀名。江南琮師旻師所說。此間有同者。初二觀深。後三觀淨。觀深中。初一觀十八界。觀察施設根者。根謂六根。根無定性。因緣故有。名為施設。如華嚴云。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。大集經云。若有說言眼見色。乃至意能知諸法。是人轉輪生死中。無量億劫受諸苦。故知根無定性。意解境界者。意解者。觀察中間六識。境界者。觀察外六塵。此十八界。皆是因緣和合故有。無生故空。取上施設之言。通貫十八界也。有人言。此正作唯識觀義。實無六塵境界。但是自心妄見有耳。故言意解境界。有人言。觀察施設。此顯所觀分齊。意解境界。顯能觀心分齊。但想觀相應。未能正證。故名意解境界。馥師云。信等五根為根是立行之本。施設為用。謂三乘立行施用。五根不同。為難知境界。解是禪定門。謂非青見青等。信解諸觀。逐意迴轉。假想無定。亦為難知境界。觀察業報者。觀因果也。諸法雖空。而不失因果。如華嚴云。智慧分別無業相。善解因緣非無業。維摩云。無我無造無受者。善惡之業亦不敗亡。故言觀察業報也。古疏釋。觀有漏業為觀。觀無漏業得變易之報。此皆難知之理。無量壽經云行業果報不可思議。成論云業力甚深。此通明因果難知之義也。觀察阿羅漢眠下。上來觀察深。今是觀淨。又上觀凡夫。今此觀聖中。前觀二乘。羅漢入無餘時寂滅際。猶如醉人酒未消時。如眠不異。後出寂滅際。目之為覺。問。其人何時覺耶。答。其人內有佛性。外值諸佛說法華經。得迴小入大。此時名覺。有人言。羅漢有二種。一有眠。二無眠。依電光定得羅漢。此是慧解脫人。未得四禪。不得發通。不得上界四大。是故有眠。若依四禪得羅漢者。得上界四大。是故無眠。今觀察此事。故言觀阿羅漢眠。有人言此語倒耳。未得羅漢果有眠。得羅漢果無眠。有人言。阿羅漢無明住地煩惱在故。所以名眠馥師云。羅漢四住已盡。猶如覺。餘無明住地不了。名眠。此眠若覺便成大覺。是故觀之。有外國僧字法智云。依梵本。此文不正。應言阿羅漢明。謂三明也。今此經本不同。有經本云阿羅漢眠。有經本阿羅漢眼也。觀察心自在樂者。上觀羅漢眠。是淨果。此之二句。觀淨法因也。心禪樂。是其定也。心樂謂定果。神通稱意。名心自在禪樂。此是定體。有人言。觀察心自在樂者。總顯也。禪樂者。重以簡別。謂前心是禪。心自在樂。非餘心也。所以作此釋者。以後第五觀別有自在通。故此中但明禪樂也。有人言。心樂禪樂者。此是定慧樂。實慧怡神。為心自在樂。智度論云。納衣行乞食。動止心常一。一切諸法中。皆以等觀入。斯樂非定樂。禪樂者諸禪妙受以為禪樂。精妙故須觀察。觀察羅漢辟支乃至聖自在通者。上一觀定。今觀慧也。聖智自在。通解諸法。名聖自在通。又解。神通轉變。名聖自在。問。何故但明大力菩薩。答。從大力已上類然。但據初為言耳。此五種下。總結也。此五觀皆能離相。故名巧方便觀。第三人既作此觀。當知初後亦然。自下第二歎信益中。初牒前四。後就歎益。於我滅後未來隨信。牒上門。當佛在時。多善眾集。非直能信。亦堪入證。未來惡時。信之者難。是故偏舉。信增上者。牒前第二。依明信已隨順法智。牒上第三。自性清淨心乃至而得究竟。牒上第四。問。牒第四中。何故牒自性清淨心為煩惱所染。答。顯所究竟法對之以彰人究竟也。馥師云。以五觀盡煩惱顯淨心之故。云而得究竟。此明歎益。是究竟者入大乘道因者。此詺佛果為大乘道。彼究竟者能入彼乘。名入大乘。與佛作因。名大乘因。非但第四入大乘因。前三亦爾。但據後為言耳。信如來者。是第三結信利益。既言信如來。亦信勝鬘。但佛述勝鬘。故言如來耳。不謗深義者。既信佛所說。離闡提障。故不謗深義。爾時勝鬘下。第十五勝鬘師子吼章。二門釋之。一來意門。所以有此章來者。上十四章明說法。今明護法。又真子章末云有大利益不謗深法。此章明謗者有大衰損。無大利益故。今明救攝謗者是大利益。故涅槃云。雖能如是種種說法。然不能作師子吼。不能降伏非法惡人。今日始能。故名師子吼。又通論之。說前十四章。大判而言。明自行。自行既成。得堪化益。故次論之。又勝鬘既見如來述成所說。顯信者損益。故即發誓願。若有不信之者摧伏令信。故次論也。二釋名門。勝鬘者。舉能說之人也。師子吼者。美其所說也。問。何故此章偏題勝鬘。答。以此外化之益在人。故偏舉之。問。何故此章名師子吼。答。如師子吼。有所摧伏。勝鬘如是外化之德。能摧惡人。是故就喻名師子吼。如經中說。世間師子哮吼之時。為十一事。一為破壞實非師子詐師子。二自試身力。三自淨住處。四令諸子知其處所。五令群輩無怖畏心。六眠者得悟。七為一切放逸諸獸使不放逸。八令諸獸咸來依附。九為調伏大香象等。十為諸子。十一莊嚴諸眷屬故。諸佛菩薩為師子吼。事亦同然。一為摧魔軍。二示眾十力。三開佛行處。四為邪見作歸依處。五為安撫怖畏眾生。六覺悟無明睡眠眾生。七惡法者為作悔心。八開示邪見令諸眾生知六師等不正師子。九為破壞富蘭那等。十令二乘生反悔心。十一為令五住菩薩生大力心。習種性種合為一。住解行為二。淨心為三。二地已上行跡為四。八地已上決定為五。勝鬘今日為師子吼。齊應具此。但今文中說降惡人為師子吼。即是向前十一章中。第一第四第五第八第九事。此章有五。一勝鬘承力請說。二如來聽許。三勝鬘正說。四勝鬘說竟禮佛。五如來述讚。勝鬘白佛更有餘益我承佛威復說斯義。是初段。對前自利。詺後化他以為餘益。又對前佛說信者利益。今更摧不信者令信。故言更有餘益利。又上佛明四位利益。今辨三善男子解法離謗。故是大益。既承佛威。將說契理。前顯自利。今論利他。故云復說。佛言便說。是第二段。化德須陳。故言便說。勝鬘自下。是第三段。於中有二。一簡取善人。二諸餘下。偏就惡人以明化益。前中初言男子女人於甚深義等者。總舉善人。前真子中有四。此合為三。初二為一。後二各各一。故有三種。三中初一。於義不謗。名離毀復。第二能出生正道。名生功德。第三能入諸佛果德。名入大乘。江南有人言。前真子章明信順二忍。今章辨三忍。離自毀傷。即信忍。謂三地。生大功德。謂前五種巧便。為順忍。四地至六地。入大乘道。謂無生忍。七地至十地。又總明三人具此三義。此之三人。一者離過。二生諸功德。已離過生德。故入大乘道也。何等已下。別列善人。從上至下。次第列之。前明四人。從劣至勝。謂修行次第也。今明說門次第。故從勝至劣者行相鄰次摧惡人故。從勝向劣也。又佛說真子。從始至終。勝鬘所說。從終至始。此是相成之道。互文現意也。男子女人成深法智。是初地上究竟成也。隨順法智。是解行地隨順法智。於諸深法不自了下。是解行前隨信信增。除此已下。總以簡之。下對惡人明化益中。除此者除上三善人也。諸餘眾生。明三善人外總舉惡人。於諸深下。別列惡人。於諸深法堅著妄說者。堅著。心邪也。妄說。謂口邪。違背正法。上明起邪。今明違正。習諸外道下。然惡人有二。一於佛法中起過。二於外道法中起過。上明佛法中起有所得過。今明於外道中起諸過失。既能損正增邪。不堪紹繼。如腐種子也。當以王力者。降邪有二法。一以說法。二以威勢力。說法力有二。一用濡語。二以苦言。威勢力有二。一以顯力。謂王力等。二以幽力。謂天龍力等。然降內邪。多用說力。降伏外邪。多以威力。今此惡人。難以理從。宜以威伏也。爾時勝鬘下。第四勝鬘致敬。所以須致敬者。一欲請佛述成。是故致敬。二上明用威伏物似非善。故須請述令化學之。又此經始末。勝鬘凡有三禮。初請佛應。佛遂應之。以見佛歡喜。是故致禮敬。次請佛攝受。欲明師資道成。是故致禮。今說經竟。致如來印可。故欲報佛恩。是故頂禮。佛言善哉下。第五讚述。就文為二。一歎現德。汝已親近下。美其往因。現益德為二。初歎護正。降伏已下。歎其摧邪。護正摧邪。合理稱機。故云善得其義。爾時世尊下。第三大段。次明流通。就文為四。一明如來為化既周還歸舍衛。二時勝鬘下。明勝鬘瞻睹起戀仰心。三還入城下。勝鬘以法傳化流通。四入祇洹下。如來以法付屬流通。又合四以為二。初一勝鬘流通。次佛流通也。勝鬘流通一國。佛流通十方。初中。世尊放光普照大眾者。一示將別相故放光。又初放光明令勝鬘正說。今放光明使其流通。身昇虛空者。初應從空而來。今說經竟還乘空而去。乘空而來。蓋不來而來。來無所來。乘空而去。此是不去而去。去無所去也。去地七多羅樹者。彰去分齊。前說經時。佛雖在空。去地不遠。欲使空地交接。得申禮歎。今示說經既竟。將欲迴還。故昇空轉高。多羅樹。此無別翻。餘處或翻為肘。從肘盡中指。七多羅樹。則七十肘。亦言四十九尺。又言一多羅樹。去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十三尺。林公云。從肘盡中指。名毘陀私多。此方無名字翻。處處多翻為肘。足步虛空還舍衛者。現勝神力。令物敬也。時勝鬘下。第二段。初標列敬人。合掌已下。明三業虔仰。初明身業。合掌者敬也。觀無厭足者愛也。俗云。於君敬。於母愛。兼之者父也。今佛是慈父。故具二也。過眼境已。歡喜各歎如來功德。是口業。慶已遣過。故云歡喜。次口嗟盛德。目為稱歎也。具足念佛。是意業也。佛色身及諸功德皆念在心。故云具足。第三段中。還入城傳化方便。勝鬘住宮。與王別城。今欲化王。須詣王所。故入城中有。又解。勝鬘出城送佛。今送佛竟。還歸入城。向友稱歎。大乘者。王為地主。一為化易。二為化廣。故云以上化下如風靡草。故前化王也。王及夫人各化男女者。各化同類也。而言化七歲男女者。此土八歲入禮。外國多以七為數。故云化七歲已上人也。如前高七多羅樹等。天竺七歲許為沙彌。七是一數之滿。爾時世尊下。第四段。就文有四。一佛入祇洹。告念所付。二時天帝下。所付皆至。三向天帝下。佛為說經。以法付屬次天帝阿難及大會下。四明大眾聞法喜行。初段中。如來前身入祇洹。次口言告命阿難。次心念帝釋。即是三業。帝是主也。釋是能也。能為天主。故名帝釋。第二段中。時天帝忽然至者。聖心相鑒。故佛念時。天帝即至。阿難先在佛所。故不說之。第三段中。前為說經。說已告下。以法付屬。前為說經者。為天帝阿難廣說此經。令二人聞已。各於天上人間流通此法也。說已天帝下。第二付屬流通。前為說令其解。今付屬使其化他。又前說令其然燈。今付屬令其傳燈。又前為說生其智慧。今付屬生其功德。又前為說明佛是善知識。今顯菩薩是善知識也。就文有二。一勸發流通。二帝釋白佛下。立經名字。持經之方。謂付屬流通。初中。前付天帝。次付阿難。付阿難令人間化。付帝釋令天上化。又付阿難付出家人。付帝釋付在家人。付帝釋中有三。汝當受持讀誦此經者。直勸持也。男女人於恒沙下。歎益勸持。是故已下。結勸受持。歎益勸中。憍尸迦者。告命所付。此憍尸迦。帝釋別稱。如龍樹說。過去時波羅奈國。有波羅門姓憍尸迦。聰明多智。與其同類三十三人。共修學福業。命終。憍尸迦得為天主。餘三十二皆為補臣。佛知此事。從本以呼。名憍尸迦。三十三天者。浮荼不多羅經云。須彌樓山。山有九級皆四面。帝釋居之。自下八級。級皆四面。并有四八三十二處。一處有一臣居之。三十二臣通天主合數三十三。更有餘經云。有一龍王。名曰善住。若帝釋行時。即便化出三十三頭。當中帝釋在上。前後兩箱皆有兩行。合有八行。行有四頭。并有四八三十二臣。各在一頭。天主并臣有三十三。即以此數名第二天。亦名三十三天。言為三十三天說者。第二天處一切諸天。勸帝釋王普為廣說。理實通勸諸天說也。此言三十三天者。中國音言悉怛梨余悉衛陵。此中唯取怛梨二字。為忉利天也。怛梨刀利。彼國音不同耳。此翻為三十三天也。於恒沙劫修菩提行行六波羅蜜。舉劣顯勝。若復聽受乃至執經福多彼者。辨勝過劣。謂於三乘中大乘取相修行六波羅蜜。不如於此顯實一乘教中聽受讀誦乃至執經。以此經中顯彰一乘開示藏性。故少聽受讀誦執持福多於彼。執持者。於經深愛。欲披求理。如此執持。福多於彼。非是汎爾。何況為人。以劣顯勝。自此尚多。況為他說。是故已下。結初受持。有人言於恒沙劫行六波羅蜜者。此是小乘教中說菩薩三阿僧祇劫行有漏六波羅蜜。今標小劫。故言恒沙劫耳。今謂若小乘中六波羅蜜。及執三乘中別異大乘有所得六波羅蜜。並不及此經也。如涅槃云。雖修一切契經諸定。未聞涅槃。咸言一切悉是無常。聞此經已。雖有煩惱。如無煩惱。能多利益。曉了己身有於佛性。名之為常。一切諸定。似是中多劫修六度也。下付阿難。相顯可知。第二列名教持之中。就文有五。初帝釋請當何名經。問經名字。云何奉持。問持之儀式。二佛告下。歎經勝德。誡聽許說。三帝釋阿難受教。四此經歎如來下。題列經名。勸持付屬。五帝釋白佛下。頂受尊教。第二章有三。一歎教。二許說。三誡聽。歎教中文別有二。初言此經成就無量德聲聞緣覺不能究竟觀察知見者。彰此法廣。名不能窮。二憍尸迦下。顯此法深。名不能盡。我今當下許說。諦聽下。三誡聽也。佛言已下。列名勸持又二。初列別名勸持。二復次憍尸迦下。列總名以付屬。一一章中。皆初列名。對上初問。後教受持。對上後問。此教歎如來真實德者。是前如來妙色身等。如是持者。依止名字慍守不失。即名受持。後餘類爾。不思議大受。是前恭敬等十受等。一切願攝。是勝鬘復於佛前發三願等。不思攝受。是前承佛說調伏等。說入一乘。是上佛告汝今更說諸佛所說攝受正法。無邊聖諦。是前文中初觀諦等如來藏。是前文中如來藏不離煩惱藏等。說法身者。是前若過恒河沙等。空義隱覆。是前文中如來藏智是空智等。說一諦者。是上此四三是無常一是常等。說一依者。是前文出世間上上依。顛倒真實。是前文中生死依如來藏等。自性清淨隱覆。是前文中如來藏者。是法界藏等。說真子者。是前隨信信增上等。勝鬘夫人師子吼者。是前文中更有餘益復說斯等。自下第二別付帝釋。良以帝釋在家俗人。慮不在心。故別付之。又以帝釋住壽多時。傳其末法。故佛別付。先歎經勝。次以付屬。乃至法住者。出其時分。釋迦正法有五百歲。像法千載。末法萬年。於此時中。汝當讀誦。為人廣說。帝釋白下。奉教傳持。第四大眾聞法喜行。相顯可知

勝鬘寶窟卷下(之末)