No. 1928 [cf. No. 1927]

　　指要鈔序

　　　　宋東山沙門遵式述

大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息。時不可以久替。必有間世者出焉。四明傳教導師禮公。實教門之偉人也。童子受經便能思義。天機特發不曰生知之上性者乎。及進具稟學於寶雲。通師初預法席。厥父夢其跪于師前。師執瓶水注於口中。其引若泉其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受即了不俟再聞。師謂之曰。子於吾言無所不達非助我也。逮師始滅公復夢貫師之首擐于左臂而行。嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶之莫二也。後表傳持操師種智之首而行化也。淳化初郡之乾符寺請開講席。諸子悅隨若眾流會海。繇是堂舍側陋門徒漸繁。未幾遂遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環講貫歲無虛日。嘗勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始不以教觀權實之旨。為服味焉為杖几焉。汝無怠也。大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善誘不可得而稱矣。釋籤十不二門者。今昔講流以為一難文也。或多註釋各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠。揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啟發之所。公覽之再歎。豈但釋文未允奈何。委亂大綱山隤角崩良用悲痛。將欲正舉捨我而誰。遂而正析斯文。旁援顯據綽有餘刀。兼整大途教門權實。今時同昧者於茲判矣。別理隨緣其類也。觀道所託連代共迷者於茲見矣。指要所以其立也。至若法華止觀綱格之文。隱括錯綜略無不在。後之學者足以視近見遠。染指知味。易不云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。實此一二萬言得矣。式忝同學也。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長其理無取長其情。文理明白誰能隱乎云也

十不二門指要鈔卷上

　　　　宋四明沙門知禮述

十不二門者。本出釋籤豈須鈔解。但斯宗講者。或示或註著述云云。而事理未明解行無託。荊谿妙解翻隱於時。天台圓宗罔益于物。爰因講次對彼釋之。命為指要鈔焉。蓋指介爾之心。為事理解行之要也。聊備諸生溫習。敢期達士披詳邪。時大宋景德元年歲在甲辰正月九日。敘

鈔曰。此文題目多本不同。或云法華本迹十妙不二門。或無本迹二字。有唯云玄文十不二門。此或以所通之義所釋之文而冠於首。蓋不忘其本也。而盡是別錄者私安。取捨由情無勞苦諍。若十不二門四字乃作者自立。故文云。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。法既教部咸開成妙。故此十門不二為目。須據此文釋其題旨。豈非四時三教所談。色心乃至受潤無不隔異故皆名二。今經開會實理既彰十異。皆融互攝無外咸名不二。即以不二當體為門。然亦可云十不二為能通。十妙為所通。問妙即不二不二即妙。俱名俱體何分能通所通。答今不以麤妙分能所。亦不以名體分之。蓋以十妙法相該博學者難入。此文撮要徑顯彼意。乃以略顯廣以易通難。義立能通所通。數至十者。蓋從十妙而立。雖立門對妙互有多少。而不虧本數也。此且總明待至釋文。更為點示若欲標。述作人者即是。荊谿尊者既是後人錄出不可正斥其諱。釋文為三。初總敘立意。二從一者去列門解釋。三是故十門訖文結。攝重示此三即擬三分也。初又四。初敘前文立述作之意又二。初敘前又二。初敘教廣。二初十妙意。然者是也。即領上之辭。亦信解之語。若不信者乃云不然。此迹門等者。指上玄文所談十妙。境智行位因也。三法果也。感應兼自他神通說法。是能化者作屬自也。眷屬利益是所化者事屬他也。故因等四收十妙盡。一代教門所明法相豈過於此。今於十義皆用待絕二妙。而融會之令無壅礙。故云融通入妙。二凡諸下。眾釋意。如初理境具有七科。一一皆用四教揀之意。開藏等俱圓。復以五味判之。欲開兼等皆妙。即使醍醐之外更無餘味。如此釋之方稱妙法。智行乃至利益各明種種法相。無不皆用四教五味判。後開之皆成極味。二觀心下。敘觀略。樞即門之要也。機謂機關有可發之義。蓋一切教行皆以觀心為要。皆自觀心而發觀心空。故一切法空即所修諸行。所起諸教皆歸空也。假中亦然。豈不以觀心為樞機邪。然今玄文未暇廣明。寄諸文末略點示爾。又雖據義一一合有。為避繁文故有存沒。如十二因緣境後則有四諦則略。蓋有止觀對此。明乎教觀旁正。如常所說託事。則借彼事義立境立觀。如王舍耆山等。附法則攝諸法相。入心成觀如四諦五行等。既非專行故十乘不委。此即義例約行等三種觀相也。二所明下立意又二。初重示大部意更舉十妙方出其意。能化即應。并神通說法也。所化即感。及眷屬利益也。此十乃是一代教中能詮名字。大部明此意。在開顯諸名咸妙故也。須辨十者。欲收始末自他盡故。始謂境等。即自行因。末謂三法。即自行果自他如前。若辨此十一一咸妙。則了如來出世意。盡二故不下。正明今述意二。初為成妙解。欲知此十皆妙須了開顯大綱。即三千世間俱空假中是今經之大體。能開之絕妙。境即此故事理俱融。智發此故無緣。行起此故無作。位歷此故相攝。三法究盡此故果滿。生具此故一念能感。佛得此故無謀而應。神通用此故化化無窮。說法據此故施開自在。眷屬全此故天性相關。利益稱此故無一不成佛。今此十門正示於此若能知者名發妙解。二故撮下為成妙行。言觀法者十乘也。應知止觀十乘是別論行相。而一一乘不離三千。即空假中故云觀法大體。義例云散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經。一依法華本迹顯實。二依涅槃扶律顯常。以此二經同醍醐故。是知用此十妙絕待之義。為觀體者。方譬日光不與暗共。又此三千法門遍於諸法。若色若心依之與正。眾生諸佛。剎剎塵塵無不具足。故華嚴云。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。故今家釋經題。法字約此三法各具。三千互具互融方名妙法。然雖諸法彼彼各具若為觀體必須的指心法三千。故玄文云。佛法太高。眾生法太廣。於初心為難。心佛及眾生。是三無差別觀心則易又義例云。修觀次第必先內心。今家凡曰觀心皆此意也。故今文中撮乎十妙入一念心。十門示者為成觀體故也。若不爾者何故節節唯約心說。豈塵剎生佛而不具邪。若不見。此全失今文述作之意也。二若解下。例後義彰法理無殊二。初例本妙。若本若迹各論十妙。而不同者但是互有離合故也。迹因具明境智行位四者離因故。迹果惟明三法。一妙者合果故本中不云境等。唯明一本因妙者。合因故本果之外。更立本國土本涅槃本壽命者離果故。故知唯云因妙必具境等。唯云三法必具國土等。若知因果不殊自他豈應有異。以本初坐道場時亦遍赴物豈不現通說法。豈無眷屬獲益邪。應知久近雖異。皆以三千俱空假中而為大綱。故云不思議一。二況體下例四章如上所明。二十重妙皆是釋名而含體等以釋名是總三章。是別總總別故。目十妙中境即是體智行位。法是宗應等三妙。是用感及眷屬既獲利益。必合從因至果還起利他之用。亦具體等故云秖是自他因果法故。又名等四章皆是被下之法即屬教也。而須以相別其麤妙。今之四章出前三教。四時之上復能開前令皆圓妙故。永異之言含其待絕。以唯今經能遍開故。三若曉下別示妙體令解行俱成。三初指妙歸心。三千妙體為教所歸故。一期之內五味傳傳相生故縱。四教各各趣理故橫。而所詮法雖有顯覆準今經意。未嘗暫離三千妙法。又雖諸法皆具三千。今為易成妙解妙觀故。的指一念即三法。妙中特取心法也。應知心法就迷就事而辨。故釋籤云。眾生法一往通因果。二往唯局因。佛法定在果。心法定在因。若約迷悟分之佛唯屬悟。二皆在迷。復就迷中眾生屬他通一切故。心法屬己別指自心故。四念處節節皆云觀一念無明心。止觀初。觀陰入心九境。亦約事中明心。故云煩惱心病心乃至禪見心等。及隨自意中四運心等。豈非就迷就事辨所觀心。有人解今一念云是真性。恐未稱文旨。何者若論真性諸法皆是何獨一念。又諸文多云觀於己心。豈可真理有於己他。更有人全不許立陰界入等為所觀境。唯云不思議境。此之二師灼然違教。唯摩訶止觀先於六章廣示妙解。豈不論諸法本真皆不思議。然欲立行造修。須揀入理之門起觀之處。故於三科揀卻界入復於五陰。又除前四的取識陰。輔行又揀能招報心。及以發得屬於下境。此是去丈就尺。去尺就寸如炙得穴也。乃依此心觀不思議。顯三千法乃至貪瞋等心。及諸根塵皆云觀陰入界及下九境。文中揀判毫末不差。豈是直云真性及不思議。問常坐中云以法界對法界起法界。安心中云但信法性。不信其諸及節節云不思議境今何不許。答此等諸文皆是能觀觀法。復是所顯法門。豈不讀輔行中分科之文。先重明境即去尺就寸文也。次明修觀即觀不思議境等十乘文也。況輔行委示二境之相非不分明。豈得直以一念名真理及不思議邪。應知不思議境對觀智邊不分。而分名所觀境。若對所破陰等諸境故。不思議境之與觀皆名能觀。故止觀云。譬如賊有三重。一人器械鈍身力羸智謀少先破。二重更整人物方破。第三所以遲迴日月。有人身莊兵利權多。一日之中即破三重輔行。釋云。約用兵以譬能所。今以身壯譬圓三諦。兵利譬圓三止。權多譬圓三觀。械等並依身力故也。上皆輔行文也。豈非諦觀俱為能觀邪。今更自立一譬雙明兩重能所。如器諸淳朴豈單用槌而無砧邪。故知槌砧自分能所。若望淳朴皆屬能也。智者以喻得解幸可詳之。皆為不辯兩重所觀故迷斯旨。又若不立陰等為境。妙觀就何處用。妙境於何處顯。故知若離三道即無三德。如煩惱即菩提生死即涅槃。玄文略列十乘皆約此立。又止觀大意以此二句為發心立行之體格。豈有圓頓更過於此。若如二師所立。合云菩提即菩提涅槃即涅槃也。又引常坐中起對俱法界者。今問法界因何有起對邪。須知約根塵識故方云起對法界。故義例釋此文云。體達(修觀)若起若對(陰入)不出法界(成不思議)彼有約理約觀約果三義。此文正約觀行辨也。又安心文云。唯信法性者未審信何法為法性邪。而不知此文正是於陰修乎止觀。故起信論云。一切眾生從本已來未曾離念。又下文云。濁成本有若不觀三道即妙。便同偏觀清淨真如。荊谿還許不故輔行解安住世諦云。以止觀安故世諦方成不思議。又云安即觀也故談圓妙不違現文方為正說。今釋一念乃是趣舉根塵和合一剎那心。若陰若惑若善若惡皆具三千。皆即三諦乃十妙之大體。故云咸爾斯之一念為成觀。故今文專約明乎不二。不可不曉故茲委辨。問相傳云。達磨門下三人得法而有淺深。尼總持云斷煩惱證菩提。師云。得吾皮。道育云迷即煩惱悟即菩提。師云。得吾肉。慧可云。本無煩惱元是菩提師云。得吾髓。今煩惱即菩提等稍同皮肉之見。那云圓頓無過。答當宗學者因此語故迷名失旨。用彼格此陷墜本宗。良由不窮即字之義故也。應知今家明即永異諸師。以非二物相合。及非背面相翻直須當體全是方名為即。何者煩惱生死既是修惡。全體即是性惡法門故。不須斷除及翻轉也。諸家不明性惡。遂須翻惡為善。斷惡證善故。極頓者仍云本無惡元是善。既不能全惡是惡故皆即義不成故。第七記云忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。若爾何不云煩惱即煩惱等。而云菩提涅槃邪。答實非別指秖由性惡融通寂滅。自受菩提涅槃之名蓋從勝立也。此則豈同皮肉之見乎。又既煩惱等全是性惡。豈可一向云本無耶。然汝所引達磨印於可師。本無煩惱元是菩提等。斯乃圭峰異說致令後人以此為極。便棄三道唯觀真心。若據祖堂自云二祖禮三拜依位立。豈言煩惱菩提一無一有耶。故不可以圭峰異說。而格今家妙談爾(元本云此乃又超得髓之說也。可師之見意縱階此語且未圓。問今明圓教豈不論斷惑證理及翻迷就悟邪。若論者何異持育之解。答秖如可師豈不斷惑翻迷。豈亦同前二邪。故知凡分漸頓。蓋論能斷能翻之所以爾)。今既約即論斷故無可滅。約即論悟故無可翻。煩惱生死乃九界法既十。界互具方名圓。佛豈壞九轉九邪。如是方名達於非道魔界即佛。故圓家斷證迷悟但約染淨論之。不約善惡淨穢說也。諸宗既不明性具十界。則無圓斷圓悟之義。故但得即名而無即義也。此乃一家教觀大途能知此已。或取或捨自在用之。故止觀亦云唯信法性。不信其諸語似棄妄觀真(元云豈異可師之說)而義例判。云破昔計故約對治說。故知的示圓觀須指三道即是三德。故於陰等觀不思議也。若不精揀何稱圓修。此義難得的當至因果不二門更為甄之。二則止下。示成由行。已約心法顯乎妙旨。雖知十妙不離一念。若非妙行何能成之。故玄文雖立觀心而且託事附法。蓋非部意故多闕略。若具論能成之功。須指摩訶止觀也。故境等五妙且論諸聖。及佛世當機所觀所發所行所歷所究盡法。而於我曹稟教行人。如何成就故令修止觀用十法成乘。方能親觀妙境。發智立行歷位登果故。彼十乘能令行人成就自行因果也。言起教一章成今化他能所者。彼文起教雖即弗宣而且不出裂網之意。此裂網文泛論生起。雖在果後化他細尋其意。多明初心自行。故文云種種經論開人眼目。執此疑彼是一。非諸今融通經論解結出籠。豈非始行能裂他網。又文云。若人善用止觀觀心。則內慧明了通達。漸頓諸教如破微塵出大千經卷。河沙佛法一心中曉。豈非自行起教。又云。若欲外益眾生逗機設教等。此文方是果後化他也。輔行二釋謂化他裂網自行。裂網但自行文略故。讀者多暗至于歸大處文。亦為初心修觀而說。故云膠手易著寱夢難醒。封文齊意自謂為是。乃至云為此意故須論旨歸。故知五略十廣。雖該自他。始終而盡。是行者修法。若了彼文方可銷今相成之意。故今十門從染淨不二已去。皆指果後設化之相。悉在初心剎那一念。而必須三觀功成此用方顯故。文云故須初心而遮而照等。故知能修起教之觀。則能成就應機現通說法之用也。此意稍隱解者方知不作此解。則止觀裂網旨歸之文。記中自行之釋。及今相成之語如何銷之。若云但修十乘果用自顯者。則合云十乘成今化他能所。爾三則彼下功成識體。故知得此相成之意。則不唐學問。不謾修行。教下所詮妙體可識。四故更下結示立名使詮旨斯顯。四初立門所由如文。二何者下出門名義。理事三千本皆融。即實機未熟權化宜施。佛須物情分隔而說故云不二而二。半滿諸法暫有差殊權化。若成實理須顯佛隨自意。開會而談故云二而不二境等。十法即是所通既約教部判。後開之俱圓俱妙故。能通門宜名不二。三各自高深一家所判。法門名義無間高下。己他無不理性本具。全性起修分顯究盡。故今十門一一如是。皆為觀體其義更明。然事異故六。理一故即。此宗學者誰不言之而的當者無幾。應知圓家明理已具三千。而皆性不可變。約事乃論迷解真似因果有殊。故下文云。三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂(約事明六)三千無改無明即明三千。並常俱體俱用(約理明即)若見斯旨稍可持論。四直彰宗趣如文

二一者下。第二列門解釋二。初列門對妙。二初列門可見。二是中下。對妙七科之境不出色心。此二不二則諸境皆妙故云第一從境立名。智行二法正論修相。儻二境不融修性有異則不成妙故。二三從智行立名位多在相。三法唯果若了始終理一。此二皆妙故。第四從位法立名。通應二事果後利他。既是淨用依正必融。縱是他機亦同自體。此之妙事在今染心。能如是觀妙用方顯故。五六七從感應神通立名。三業是能說之人。權實是所說之法。此二若融說法方妙故。八九從說法立名。眷屬是三草二木利益由法雨所滋。若知本一地雨則權實益等故。第十從眷屬利益立名。立此十門意成十妙解行故也

二一色下。釋門旨趣十段。初色心不二門三。初標一切諸法無非妙境。本文七科亦且從要。七科尚廣妙旨難彰。今以色心二法收盡。故大論云。一切世間中唯有名與色。若欲如實說但當觀名色。此二不二諸法皆妙。故今攝別入總。特指心法明乎不二。以此為門則解行易入也。二且十下。釋中又二。初約諸境明總別二。初雙標。總在一念者。若論諸法互攝。隨舉一法皆得為總。即三無差別也。今為易成觀故。故指一念心法為總。然此總別不可分。對理事應知。理具三千事用三千各有總別。此兩相即方稱妙境。二何者下。雙示二。初別十如中。相可別故屬色。性據內故屬心。觀音玄義指心為體。而諸文中雙取色心。力作單不能運緣。或指愛或指具度。既存兩說義必雙兼。若云業為因者。則似兼色。今從習邊故因果皆心。五陰皆報則須兼心。今從受身約色義彊本末究竟。文雖不對既論三等。同後三諦因緣中。現未七支皆須雙具。識名雖獨必含中陰故亦兩兼行有是業不可遍屬。無明愛取唯心可知。諸諦中苦同七支集既兼業。道亦含戒皆具色心。俗論諸法兼二可知。滅及真中一實無諦。體唯是理無相可表。並心證故故不兼色。然上所對不可永殊欲成別義故且從彊。二既知下。次總。前約諸法不失自體為別。今明諸法同趣剎那為總。終日不失終日同趣。性具諸法總別相收。緣起諸法總別亦爾。非謂約事論別以理為總。又復應知若事若理。皆以事中一念為總。以眾生在事未悟理。故以依陰心顯妙理故。問他云。一念即一性也。一念靈知性體常寂。又云。性即一念謂心性靈寂。性即法身。靈即般若。寂即解脫。又云。一念真知妙體。又云。並我一念清淨靈知。據此等文乃直指文中一念名真淨靈知。是約理解。今云。屬事是陰入法。與他所指賒切如何。答此師秖因將此一念約理釋之。致與一家文義相違。且違文者。一違玄文彼判心法定在因。佛法定在果。眾生法一往通因果。二往則局因。他執心法是真性。故乃自立云。心非因果。又礙定在因句。復自立云。約能造諸法故判為因。佛定在果者。乃由研修覺了究盡為果。今問既將因果分判法相。何得因果卻不相對果。若從覺因須指迷。何得自立理能造事而為因邪。既不相對何名分判。又違華嚴心造之義。彼經如來林菩薩。說偈云。心如工畫師造種種五陰。一切世間中無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。輔行釋云。心造有二種。一者約理造即是具。二者約事即三世。變造等心法既有二造經以心例於佛。復以佛例於生。故云如心佛亦爾。如佛眾生然。是則三法各具二造方無差別。故荊谿云。不解今文如何銷。偈心造一切三無差別。何忽獨云心。造諸法得名因邪。據他所釋心法是理唯論能具能造。生佛是事唯有所具所造。則心造之義尚虧。無差之文永失矣。又若約能造釋因。則三法皆定在因。以皆有二造故。此文應今家立義綱格。若迷此者一家教旨皆翻倒也。焉將此解定教文之欠剩邪。二違大意。及全剛錍。他自引云。隨緣不變名性。不變隨緣名心。引畢乃云。今言心即真如不變性也。今恐他不許荊谿立義。何者。既云不變隨緣名心。顯是即理之事。那得直作理釋。若云雖隨緣邊屬事。事即理故。故指心為不變性者。佛法生法豈不即邪。若皆即理何獨指心名不變性。故金錍云。真如是萬法由隨緣故。萬法是真如由不變故。故知若約萬法即理。則生佛依正俱理皆不變故。何獨心是理邪。若據眾生在事。則內外色心俱事皆隨緣故。何獨心非事邪。他云。生佛是因果。法心非因果驗。他直指心法名理。非指事即理。生佛二事會歸心故。方云即理。亦非當處即具三千。是知他師雖引唯色之言亦秖曲成唯真心爾。況復觀心自具二種。即唯識觀及實相觀。因何纔見言心便云是理。又實相觀雖觀理具非清淨理。乃即事之理也。以依陰等顯故。問若爾二觀皆依事如何分邪。答實相觀者即於識心體其本寂。三千宛然即空假中。唯識觀者。照於起心變造十界即空假中。故義例云。夫觀心法有理有事。從理則唯達法性更無餘途。從事則專照起心四性叵得。亦名本末相映事理不二。又應知觀於內心二觀既爾。觀於外境二觀亦然。此皆止觀及輔行文意非從臆說。他云真心具三千法。乃指真如名不思議境。非指陰入也。金錍云。旁遮偏指清淨真如。那得特偏指邪。又云。夫唯心之心豈唯真如心邪。須知煩惱心遍。第一記云。專緣理性而破九界是別教義。那得句句唯於真心。又此標一念乃作一性真如釋之。後文多就剎那明具三千。亦作真如釋邪。問永嘉集既用今家觀法。彼奢摩他云。一念即靈知自性。他立正合於彼何謂不然。答彼文先於根塵體其本寂。作功不已知滅對遺。靈知一念方得現前。故知彼之。一念全由妙止所顯。不爾何故五念息已一念現前。秖如五念何由得息。那得將彼相應一念類今剎那念邪。況奢摩他別用妙止安心。毘鉢舍那別用妙觀安心。優畢又方乃總用止觀。故出觀體中一念。正是今之陰識一念也。何者。彼文序中先會定慧同宗法。爾中乃云故即心為道。可謂尋流得源矣。故出觀體云秖知一念即空不空非空非不空言秖知者乃即體(止也)了(觀也)理今剎那是三諦理。不須專亡根境顯其靈知。亦不須深推緣生求其空寂。故云秖知。此乃即心為道也。若奢摩他觀成。顯出自性一念。何用更修三觀。問彼云。若於相應一念起五陰者。仍以二空破之。那云不更修觀。答於真知起陰以觀破之。不起陰者何用觀之。彼二空觀乃是觀陰非觀真知。故知解一千從。迷一萬惑。若欲廣引教文驗其相違。不可令盡書倦且止。二違義者。問據上所引眾教雖見相違。且如立此十問。欲通妙理亡於名相。若一念屬事豈但通事。將不違作者意乎。答立門近要則妙理可通。若敻指真如初心如何造趣依何起觀邪。今立根塵一剎那心。本具三千即空假中。稱此觀之即能成就十種妙法。豈但解知而已。如此方稱作者之意。若也偏指清淨真如。偏唯真心則杜初心入路。但滋名相之境。故第一記云。本雖久遠。圓頓雖實。第一義雖理。望觀屬事。他謂圓談法性便是觀心為害非少。今問一念真知為已顯悟。為現在迷。若已顯悟不須修觀。十乘觀法將何用邪。若現在迷全體是陰。故金錍云。諸佛悟理眾生在事。既其在事何名真淨。然誰不知全體是清。其奈濁成本有。應知觀心大似澄水。若水已清何須更澄。若水未清須澄濁水。故輔行。釋以識心為妙境云。今文妙觀觀之令成妙境。境方稱理。又解安於世諦云。以止觀安故。世諦方成不思議境。故知心雖本妙。觀未成時。且名陰入。為成妙故。用觀體之。若撥棄陰心。自觀真性。正當偏指清淨真如之責。復招緣理斷九之譏。且如今欲觀心。為今剎那便具三千。為須真如體顯方具三千。若即剎那。何不便名陰心為於妙境。而須立真心邪。又大師親令觀於陰等諸境。及觀一念無明之心。何違教邪。應是宗師立名詮法未的。故自別立邪。又若謂此中一念不同止觀所觀陰等諸心者。此之十門因何重述。觀法大體觀行可識。斯言謾設也。又中諦一實別判屬心。與總真心如何揀邪。心性二字不異而異。既言不變隨緣名心。即理之事也。隨緣不變名性。即事之理也。今欲於事顯理。故雙舉之。例此合云不變隨緣名佛。隨緣不變名性。生性亦然。應知三法俱事俱理。不同他解。心則約理為通。生佛約事為別。此乃他家解心佛眾生之義。不深本教。濫用他宗。妨害既多。旨趣安在。一性等者。性雖是一。而無定一之性。故使三千色心相相宛爾。此則從無住本立一切法。應知若理若事。皆有此義。故第七記釋此文云。理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如此四重。並由迷中實相而立。今釋曰。迷中實相即無住本。乃今文一性無性也。上之四重即立一切法。乃今文三千宛然也。第一重既以性德緣了。為一切法。須以正因為無住本。餘之三重既將逆順二修為一切法。必以性德三因為無住本。此即理事兩重總別也。問既以迷中實相為一性。對三千為別。正當以理為總。何苦破他。答以三千法同一性故。隨緣為萬法時。趣舉一法總攝一切也。眾生無始全體在迷。若唯論真性為總。何能事事具攝諸法而專舉一念者。別從近要立觀慧之境也。若示一念總攝諸法則顯諸法同一真性。故釋籤云。俗即百界千如。真則同居一念。須知同一性故。方能同居一念故。以同居一念用顯同一真性。非謂便將一念名為真諦。豈同居一塵非真諦邪。今文以一性為總。前後文以一念為總。蓋理事相顯也。此之二句正出攝別入總之所以也。由一性無性立理事三千故。故兩重三千同居一念也。豈同他釋直以一念名真性邪。二當知下。就理事明諦境二。初約理事明三諦二。初明理事心之色心者即事明理具也。初言心者趣舉剎那也。之者語助也。色心者性。德三千也。圓家明性既非但理。乃具三千之性也。此性圓融遍入同居剎那心中此心之色心乃秖心是三千色心。如物之八相更無前後。即同止觀心具之義。亦向心性之義。三千色心一不可改故名為性。此一句約理明總別。本具三千為別。剎那一念為總。以三千同一性故。故總在一念也。即心名變等者。即上具三千之心。隨染淨緣不變而變。非造而造。能成修中三千事相。變雖兼別。造雖通四。今即具心名變。此變名造則唯屬圓不通三教。此二句則事中總別。變造三千為別。剎那一念為總。亦以三千同一性故。故咸趣一念也。造謂體用者。指上變造即全體起用。故因前心具色心隨緣變造。修中色心乃以性中三千為體。修起三千為用。則全理體起於事用。方是圓教隨緣之義。故輔行云。心造有二種。一者約理造即是具。二者約事乃明三世凡聖變造。即結云。皆由理具方有事用。此文還合彼不。問變名本出楞伽。彼云。不思議熏不思議變故。造名本出華嚴。彼云。造種種五陰。故華嚴唯有二教。楞伽合具四教。何故金錍云變義唯二。造通於四。答部中具教多少。雖爾今約字義通局不同何者大凡云變多約當體改轉得名。故變名則局。若論造者。乃有轉變之造。亦有構集之造。故造名則通別圓皆有中實之性。是故二教指變為造。藏通既無中實之體。但明業惑構造諸法不云變也。大乘唯心小乘由心。故云變則唯二造則通四。問他云造謂體同。及改此文二十來字。而云收得舊本。又云勘契多同。今何違舊答舊本諸文全無錯邪。應是荊溪親書本邪。又多本同者。止如杭州十藏中台教。頃曾略續錯字不少。豈非初將一本寫之。一本或錯十處皆訛。又云日本傳來別行十門。題云國清止觀和尚錄出。亦云體同等者未審。止觀和尚又是誰邪。此人深諳一家教不。始錄之本全不錯不。豈以先死之人遵之為古。所立之事皆可依邪。如乾淑所錄邃和尚止觀中異義。乃以三界為無漏總中之三。可盡遵不。況諸異義特違輔行。自立己見故皆云記文易見。和尚云云。此師又稱第七祖。故知止觀和尚多是此師。若其是者則全不可依。既暗荊谿深旨必有改易也。又日本教乘脫誤亦多。唯有別行十不二門。則全同他所定之本。他既曾附示珠指。往於彼國必是依之勘寫爾。設是舊本須將義勘莫可專文。問文縱難定義復相違。何者此文攝別入總。合云變造體同。若云從體起用還是開總出別既失不二之義。便無開會之功也。答若得前之總別意者。則自不執舊訛文也。豈理體唯總。事用唯別。如常坐中修實相觀。既云唯觀理具文中廣辨三千還。有總別不。若無者。那云一心具三千邪。隨自意中修唯識觀。觀於起心即約變造事用而說。還有總別不。若無那云一切法趣檀等。那云觀一念善惡心起十界邪。豈隨自意三昧非不二開會觀邪。應知立茲體用。欲於理體及以事用皆明三諦事用苦即空假中還成不二圓妙不。既於理事兩重總別皆顯絕妙。那將攝別入總而為難邪。又夫開顯乃示法法皆妙。若知即具而變用豈不妙邪。問他云之猶往也。即全真心往趣色心則全理作事此義如何。答非唯銷文不婉抑亦立理全乖。何者心不往時遂不具色心邪。又與心變義同。正招從心生法之過。況直云心是真理者。朗乖金錍釋。心既云不變隨緣名心。何得直云真理。又造謂體用方順文勢。如何以同釋造。問若真心往作色心。有從心生法之過者。文云即心名變亦有此過邪。答不明剎那具德。唯執真心變作。灼然須招斯過。今先明心具色心。方論隨緣變造。乃是全性起修。作而無作何過之有。問即心名變此心為理事邪。若理者上約隨緣名心。若事者乃成事作於事。那言全理起事。答止觀指陰入心能造一切。而云全理成事者。蓋由此心本具三千方能變造。既云心之色心。已顯此心本具三千。今即此心變造。乃是約具名變。既非但理變造。自異別教也。二是則下。結成三諦者。上之事理三千。皆以剎那心法為總。心空故理事諸法皆空。即非色非心也。心假故理事諸法皆假。即而色而心也。心中故理事諸法皆中。即唯色唯心也。故輔行云。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。言良由於此者。即由心之色心故(理也)即心名變故(事也)全體起用故(理事合也)方能一空一切空。一假一切假。一中一切中也。他解此文分擘對當大義全失。仍不許對三諦。而云此中未論修觀故。設未修觀立諦何妨。況此色心本是諦境。更有人互對三諦云得圓意。蓋不足言也。二故知下。會生佛居一念。已生佛者。心法三千。他生佛者。佛法眾生法並名為他各具三千。三千不出生佛也。以理攝事同趣我心。蓋心之具故。即心變故。全體用故。故識一念即能遍見也。三故彼下。結不二可見。他云。此本多一差字。存略無妨不須苦諍。二內外不二門又三。初標。正約三法立內外境也。眾生諸佛及以依報名為外境。自己心法名為內境。故觀音玄義立所觀境有二。所謂自他。他者謂眾生佛。自者即心而具。乃引華嚴心如工畫師等為證。有人立佛界為內。九界為外。乃引此經。或說己事。或說他事證之。而不知彼明果後垂迹。乃以佛界為己。九界為他。今論初心觀所依境。既未成佛安用佛為己邪。據觀音玄方為允愜。問前引大部。揀於佛法太高眾生太廣。今何取。之答辨其難易故且揀之。若論機入不同故須雙列。復為顯其妙義必須內外互融。隨觀一境皆能遍攝故名不二。此之不二悉得稱門。泛論雖爾一家觀法多用內心妙義為門也。二凡所下。依門釋二。初明內外境觀二。初標示者。大小乘中所明觀法二境收盡故云不出。今非偏小也。二外謂下。釋相二。初明外境觀相。言託者依也。彼者既以內心為自。乃指依報及生佛色心為彼。此乃正立外境。即空假中去。即是妙觀及觀成相。於依等四隨託一境。皆以圓融三觀觀之。此觀既妙故令陰入染體泯淨。即前依正等全為妙體一實圓理。故云體絕及一實等。所觀陰境既絕能觀妙觀亦寂。則病去藥亡能所雙絕。故云無空假中。於雙絕之處融妙三千一時顯現。豁然同皆真淨。法法皆實故真。皆非染礙故淨。故云宛然等。如是則一切眾生皆毘盧體。一切國土悉常寂光。有何定法名三五七九及淨穢邪。故云無復至差品也。而彼彼三千圓融互入猶因陀羅網。終自炳然即是外觀功成之相。觀行已上至于妙覺節節無非如此顯發。不爾安云發心畢竟二不別邪。問他云舊本無兩假字。唯云即空即中空中妙故。而云以空中亡彼依正之假。此本何得妄加邪。答雖欲依於舊本其如義理殘缺。必是往時讀者不諳境觀。故妄有改削矣。且文標所觀境有內外。豈以依正色心陰入之境而為假觀邪。遍尋荊谿之意必不闕此一觀。何者如止觀破思假文中。云因緣生法即空即中。輔行云。且以法性空中對幻假說其實幻假即不思議假。既云且以知非盡理。須即妙假故云其實。文中不云即假尚欲據義加之。豈自著述而特略之。況彼云因緣生法。方有幻假之義。今直云依正等。且未成幻假況妙假乎。又第一記中釋十二入各具千如。中云境據假邊且存其數。空中尚無其數安在。然必約假以立空中。此雖將境為假。然與今文不同。何者彼約十二入各具千如為境。即已成不思議假故非此例。恐未解者以此為據。故粗引之仍出其意。又上若不立假觀下何亡之。而云無空假中邪。又若更云空中兼上依正俱亡故。云無空假中者。文已自云。色心體絕何繫重乎。若以色心體絕亡所觀陰境。無空假中泯能觀妙觀。則無是過也。又準內體三千即空假中。三千已是妙境猶尚更立三觀。今但云依正等未結成妙境。那便略慈假觀邪。問前門心之色心。云是三千妙體。今云依正色心何非妙境。答上云心之色心。即剎那念本具七科色心。此非妙境更指何邪。今但云依正等。乃是直論外陰入界故不例上。問既將佛法眾生法為外境。佛已離陰何得皆是陰入邪。答修觀行者外境未亡已來見有他佛。故起信論云。以依轉識故說為境界。則知過在於我何關佛邪。然且置所定之文。試論能定之義。還合一家教宗不。秖如他於諭迷顯正決中。指色心門為外境者。豈可內境離色心門邪。又解外觀成相豁同真淨文。云同者似也。乃似其分真即六根淨也。豈外觀功能止齊相似。又解內觀先了外色心一念無念。謂外境亡唯內體三千。即空假中謂內體顯。既全不約解行分文。先了之言乃是牒前外觀。內體已下方觀於內。是則六根淨後方修內觀。則識陰十乘初心絕分又若謂外境亡時內體必顯者。則唯有外觀不須觀內。又成內觀初心後心皆不修也。此等相違請當宗匠者觀之。還可將此見解。定教文之是非乎。或須云終日炳然。有何損益而苦諍之。境觀乖失而全不知。況依正本融迷情彊隔。觀成情遣且云不見。塵去鑑淨現像非磨。故云終自炳然。此則自勝於日他莫知之。問染淨不二門云照故三千常具。遮故法爾空中。又云亡淨穢故以空以中。又義例云。觀此一運即具十界百界千如。即空即中。此文何須添假字邪。答因徵彼文驗知舊本是往人改削。何者若不解彼之文意。須據彼文除今假字。今人既。然往人亦爾。不足疑也。嗚呼不解境觀以至於斯。且如染淨門云。故須初心而遮而照。照故三千常具。遮故法爾空中。蓋三觀相成也。既云照故三千常具。照是觀不。三千是妙假不。既不可單修假觀。遂須空中成之。故云遮故法爾空中。因茲遮照妙用現前。故云遍應無方。既以妙假歷於淨穢。復須空中亡之。故云亡淨穢故以空以中。義例照此一運即具十界百界千如者。即於內心唯識之境。用不思議假觀照之。方顯百界千如。仍須遮之故云即空即中。正是三觀相成。則與染淨門中觀相恰同也。故彼三文有即是剩。此文無即是欠何者今文標云凡所觀境不出內外。即云外謂託彼依正色心。既無心具及百界等言未成妙境。又無觀照之義。因何便云是假觀。邪黨理之者見斯曉諭更何由執。二所言下。明內境觀相者。先了等者。初心行人欲依內心修觀。先須妙解了達外法唯一念造。此能造念本無念性。能造既無所造安有。外法既虛唯有內體三千實性。如是解已方依內心修乎三觀。故內體二字亦事理雙舉。內即內心隨緣義故對外立也。體即是性不變義故非內外也故義例云。修觀次第必先內心。乃至云又亦亦先了諸法唯心方可觀心。又彼文云。唯於萬境觀一心故知。若無此解如何知心具足諸法。若不知具但直觀心何殊藏通。藏通何曾不云觀心。縱知心體是中。若不云具未異別教教道也。故止觀先。開六科妙解然始正修。觀心之義如是。如何釋云先修外觀。至六根淨方修內觀邪。又此內觀含於唯識實相兩觀之義學者尋之問外觀何不先明解了。而直修三觀邪。答據義合有但是文略。何者若不先了唯色唯香。如何觀外依正等邪。但為外觀攝機須故。為對內故顯不二故。故且並列。今之文意正明內觀。以十門妙理唯指心法故。諸部中皆云觀心。二是則下。明內外融泯二。初互融。三法體性各具三千本來相攝。前雖解了心攝一切。今觀稱性包攝灼然。故是則下。先明內心融於外法。既云互攝生佛亦然。故十方下。次明若生若佛各自遍融。又此性體非謂一性。蓋三千性也。以佛具三千方攝心生生。具三千方融心佛。心具三千豈隔生佛。若心無佛性豈能攝佛。佛無生性何能攝生。故性體無殊之語有誰不知。一切咸遍之言須思深致。他解唯論融外歸內名不二者。一何局哉。一切咸遍如何銷之。況餘九門皆歸一邊全傷大體。二誰云下。俱泯既各融即不可定分。故稱理觀誰云有二。然內外等三雙但泛舉相對今皆融泯。亦可云內色心為己。外色心為他。更用己他揀其內外。三此即下結門所從。十門理一莫不相由。今從依境修觀。內外二境皆色心故。此二妙故內外不二也

十不二門指要鈔卷上十不二門指要鈔卷下

　　　　宋四明沙門知禮述

三修性不二門三。初標。修謂修治造作即變造三千。性謂本有不改即理具三千。今示全性起修則諸行無作。全修在性則一念圓成。是則修外無性。性外無修。互泯互融故稱不二。而就心法妙為門。二性德下。釋二。初修性雙立三。初修性對論二初直明性德。言德者即本具三千皆常樂我淨故。界如一念即前內境具德剎那心也。界如既即空假中任運成於三德三軌等。即空是般若清淨義故。則假是解脫自在義故。即中是法身究竟義故。諸三例之。然諸法皆可論於修性亦為成觀唯指一念。應知前二門直明依境立觀。此門及因果不二乃委示前二。令成圓行始終也。何者性德豈出色心不二。修德莫非一心三觀。今示修性。互成成妙智行。以此智行從因至果。則位位無作方名如夢勤加等。即自行始終皆妙也。二性雖下。以修對辨二。初相成者。性雖具足全體在迷。必藉妙智解了發起圓修。故云性雖本爾藉智起修。由此智行方能徹照性德。而此智行復由性德全體而發。若非性發不能照性。若非徹照性無由顯。故云由修照性由性發修。此二句正辨相成之相。二在性下。明互具者。相成之義雖顯。恐謂修從顯發方有。性德稍異修成。故今全指修成本來已具。如止觀廣辨三千之相。雖是逆順二修全。為顯於性具則全修成性也。又一一行業因果自他。雖假修成全是性德三千顯現。故云全性成修也。又雖全性起修。而未嘗少虧性德。以常不改故。故云性無所移。雖全修成性。而未始暫闕修德。以常變造故。故云修常宛爾然。若知修性各論三千。則諸義皆顯。故荊谿云。諸家不明修性。蓋不如此明也。問他云。舊本作藉知曰修。而以本性靈知用釋知字。若云藉智起修者。蓋寫者書曰逼知。後人認作智字。既不成句。又見下句有起修之言。遂輒加起字爾。此復云何。答既許寫曰逼知。遂成智之一字。何妨往人寫日遠知誤成知曰二字。必是因脫起字。復由二字相懸。致使有本作藉知曰修也。故知寫字添脫遠近難可定之。魚魯之訛豈今獨有須將義定方見是非。何者他既暗於三法妙義。尚將一念因心陰識。直作真知解之。況今有此訛文知字可執。豈不作靈知解邪。且靈知之名圭峰專用。既非即陰而示。又無修發之相。正是偏指清淨真如。唯於真心及緣理斷九之義也。他云。因真教。緣示善惡知即是真知。乃知諸法唯心。故云藉知曰修。今問此之知字。為解為行。若隨闕者則不名修。若單立知字解行足者。乃玄文智行二妙。止觀妙解正修便為徒設。則天台但傳禪詮都序也。又言示善惡知即真知者。還須先用妙解即之不。次用妙行即之不。若然者正是藉智起修。若不然者智行二妙全無用也。今云藉智起修。直是由於智妙起於行妙耳。故後結文云。如境本來具三。依理生解故名為智。智解導行。行解契理三法相符不異而異。然智行俱修今偏在行者蓋智從解。了發起義彊。行就進趣修治義彊故從彊也。又此一句全是釋籤行妙中文。彼云藉智起行故。他又云智名未稱全性成修。若爾何名智妙。應亦本是知妙後人改為智妙乎。二修又下。明逆順相返二。初明對逆故二性並存。二明因順故二心俱泯。初文者。上之全性。起修一往且論順修。修名既通有順有逆。今欲雙亡先須對辨。了性為行者。即藉智起修也。背性成迷者。始從無間至別教道皆背性故。逆稱修者。即修惡之類也。心雖不二等者。隨緣迷了之處。心性不變故云不二。逆順二性是全體隨緣故。即理之事常分故曰事殊。是則以前稱圓理修。對今背性故成二也。二因順故二心俱泯者。可不可也。由因也。不可因逆順二事同一心性。便令迷逆之事作了順邪。此乃責其不分迷悟也。故正立理云。故須一期迷了照性成修。言一期者。即與一往之語同類。乃非終畢之義也。蓋言雖據寂理二修終泯。且須一期改迷為了。了心若發必照性成修。若見性修心自然二心俱泯。此義顯然如指諸掌人何惑焉。豈非逆修如病順修如藥。雖知藥病終須兩亡。一往且須服藥治病。藥力若效其身必康。身若安康藥病俱泯。法諭如此智者思之。問他云舊本作此其字。釋意云。豈可由不移生死涅槃常殊之性事。便任此為了修乎。是故下句便云。故須一其迷了照性成修。此復云何。答他雖執於舊本而違現文。何者文云。可由事不移心則令迷修成了。文意唯責執迷為了。何曾雙責迷了為了邪。豈非彰灼違文乎。故知迷了雙泯功由了修。何者迷既背性。故立了修翻之。遂一期事殊也。了既順理。理無違順。故二心自泯也。是知用此期字者。既不違文兼得順理。若用此其字。相違稍多不能廣破也。三又了下。明離合本同二。初約法明離合相異者。復置逆修但論順修法相離合。蓋此修性在諸經論不易條流。若得此離合意。則不迷修性多少。如金光明玄義十種三法。乃是采取經論修性法相。故具離合兩說。如三德三寶。雖是修德之極義必該性。三身三智文雖約悟。理必通迷。三識三道既指事。即理必全性起修。此六豈非修性各三。三因既以一性對智行二修。三菩提三大乘三涅槃。並以一性對證理起用二修。此四豈非修二性一。若各三者唯屬於圓。以各相主對全性起修故。修二性一則兼於別。直以修二顯於性一。則教道所詮。若知合九為三復是圓義。此文多用各三。如云性指三障。是故具三。修從性成。成三法爾。又云。一念心因既具三軌。此因成果名三涅槃。若後結文三法相符。雖似修二性一。乃合九為三也。修二各三等者就合各開。如三般若等是了因之三。如三菩提等。是緣因之三。共發三道等正因之三。既發性三俱云修九者。雖兼性三咸為所發故皆屬修。又凡論修者必須兼性。九秖是三者如三般。若秖是了因如三解脫。秖是緣因如三道等。秖是正因為對等者。釋前合意性既唯立正因。為對性以成三。故修但緣了也。諸合三義例皆如是。問十種三法俱通修性。各可對三德三因。何故三般若等唯對了因。三菩提等獨對緣因。答如此對之方為圓說。單云。了因不少以具三故。了三自具三因三德等。故緣正亦然。應知一德不少。三九不多至於不可說法門。豈逾於一邪。二二與下。約諭明修性體同者。雖明修性及智行等別。皆不二而二。故約波水橫豎諭之。仍約合中三法而說。開豈不然。初明修二如波性一如水。二而不二波水可知。修性既然。修中二法。亦二而不二同乎波水。問修二性一已同波水。修尚即性豈修中二法。更須約諭融之耶。答如身兩臂雖與身連臂自未合。為防此計故云亦如波水。有本云。亦無波水者。既不成諭此定訛也。二應知下。修性俱亡正示不二。性指三障等者。既全理成事乃即障名理。是故立性為三。性既非三立三。修性從成亦非三立三。豈唯各定無三。抑亦修性體即。如是了達即不動而運。游於四方直至道場。名一妙乘也。問性三本具。那言對障名三。答本具妙理。若定是三不能作一及無量故。故知立則一多宛然。亡則修性寂矣。今就亡說豈得將立以難之。三結門從前可解。四因果不二門三。初標。因果名通今就開顯唯約圓論。因從博地至等覺還。果唯妙覺雖通傳立約極義彊。三千實相未顯名因。顯則名果。隱顯雖殊始終常即。故名不二。門義如前。二眾生下。釋三。初就圓理明因果暫存三。初明始終理一。眾生一往通於因果。佛名無上眾生故。二往則局因對佛立生故。生雖在因復通一切。唯取心因是今觀體。體具三軌是果之性。故名為因。此性若顯名三涅槃。三法體常始終理一。二若爾下。悟迷事異二。初問意者。求證果位為成功德。因德既具何須求果。二但由下。答意者。因德雖具但為在迷。諸法本融執之為實。始從無間終至金剛皆有此念。若不謂實鐵床非苦變易非遷。此念若盡即名妙覺。故云各自謂實。若了所迷之性有何佛果別生。還證因德故云住因。而因德顯處自受果名。故約迷悟而分事殊。三秖緣下。明事極理亡。理顯等者。對隱名因稱顯為果。顯已無對果名豈存。果能稱實名尚不存。因既屬權故宜雙廢。又對因果事立理融之。所對既泯能融自亡。二秖由下。依圓解明修證無得二。初約法明惑智之體本虛。言亡智者。即上事理頓亡之。智方能圓斷故云秖由。圓人始終用絕待智。頓亡諸法理果尚亡惑何次第。秖由此智功力微著故成疏親。由疏親故惑落前後名迷厚薄。智疏惑厚。智親惑薄。傳傳明之。此乃約智分惑也。既有厚薄之義故彊分三惑。又義開六即名其亡智淺深。若論亡智了於即理。無一德可修無一惑可破。彊名厚薄淺深也。二故如下。約諭明修證之功不立二。初明修證功亡。他云。夢空幻像四皆是諭。以對智斷因果。釋意雖即不顯。對法稍似相當。又云。空下須作此名。其義甚便。蓋言惑體如空但有名字。故大乘十諭第四云。虛空者空但有名而無真實等。作此冥字義說雖眾終恐未親。今秖圖顯理豈敢黨情。如予意者舊文諸字。若稍有理即便遵行。必諸聖眼洞見我心。儻智短言疏未能稱理。請諸匠碩示以彈訶。然舉此四諭者蓋顯圓人妙解。眾德元具萬惑本空。雖立證修一一無作。故勤修慧行如夢作為都無所辨。惑但有名如空無實知無即絕。復約智斷始終以明因果。因無能感故如幻。果非所克故如像。解既稱實四皆無作。因果既爾何有二邪。二空像下。明德障體異。空惑像果不實之義雖同。而空但有名知無永絕。像雖無性色相宛然。故云空虛像實也。像實等者。釋成體異。果德三千非今方得故論非果。然稱本而證不可泯亡。故云稱理本有。迷即無明。無明轉故即變為明。迷名永失轉成性明。故云迷轉成性。他云。須作性成。若云。成性則令果成因也。若爾後文云。了今無明為法性。豈亦果為因邪。三是則下。約圓乘明始終不二二。初翻覆對揚明體一。可解。二所以下。高廣無減明不二。大乘因果皆是實相。三千皆實相相宛然。實相在理為染作因。縱具佛法以未顯故同名無明。三千離障八倒不生。一一法門皆成四德故咸常樂。三千實相。皆不變性迷悟理一。如演若多失頭。得頭頭未嘗異。故云無明即明。三千世間一一常住。理具三千俱名為體。變造三千俱名為用。故云俱體俱用。此四句中初二明因果各具三千。三明因果三千秖一三千。以無改故。四明因果三千之體俱能起用。則因中三千起於染用。果上三千起於淨用。此第四句明圓最顯。何者夫體用之名本相即之義故。凡言諸法即理者。全用即體方可言即。輔行云。即者。廣雅云合也。若依此釋仍似二物相合。其理猶疏今以義求體。不二故。故名為即(上皆輔行文也)今謂全體之用方名不二。他宗明一理隨緣作差別法。差別是無明之相。淳一是真如之相。隨緣時則有差別。不隨緣時則無差別。故知一性與無明合方有差別。正是合義非體不二。以除無明無差別故。今家明三千之體隨緣起三千之用。不隨緣時三千宛爾。故差別法與體不二。以除無明有差別故。驗他宗明即。即義不成。以彼佛果唯一真如。須破九界差別歸佛界一性故。今家以即離分於圓別不易研詳。應知不談理具單說真如隨緣仍是離義。故第一記云。以別教中無性德九故。自他俱斷九也。若三千世間是性德者。九界無所破。即佛法故。即義方成圓理始顯。故金錍云。變義唯二。即是唯圓。故知具變雙明方名即。是若隨闕一皆非圓極。荊谿云。他家不明修性。若以真如一理名性。隨緣差別為修。則荊谿出時甚有人說也。故知他宗極圓秖云性起不云性具深可思量。又不談性具百界。但論變造諸法何名無作邪。世人見予立別教理有隨緣義。惑耳驚心。蓋由不能深究荊谿之意也。且如記文釋阿若文中云。別教亦得云從無住本立一切法。無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。既許所覆無住真如安不隨緣。隨緣仍未即者為非理具隨緣故也。又云。真如在迷能生九界。若不隨緣何能生九。又輔行釋別教根塵一念為迷解本。引楞伽云。如來為善不善因。自釋云。即理性如來也。楞伽此句。乃他宗隨緣之所據也。輔行為釋此義引大論云。如大池水象入則濁珠入則清。當知水為清濁本珠象為清濁之緣。據此諸文別理豈不隨緣邪。故知若不談體具者。隨緣與不隨緣皆屬別教。何者如云梨邪生一切法。或云。法性生一切法。豈非別教有二義邪。問淨名疏釋無明無住云。說自住是別教意。依他住是圓教意。且隨緣義真妄和合。方造諸法正是依他。那判屬別。答疏中語簡意高。須憑記釋方彰的旨。故釋自住法性煩惱。更互相望俱立自他。結云。故二自他並非圓義。以其惑性定能為障。破障方乃定能顯理。釋依他云。更互相依更互相即。以體同故依而復即。結云。故別圓教俱云自他。由體同異而判二教。今釋曰。性體具九起修九用。用還依體名同體依。此依方即。若不爾者。非今依義。故妙樂云。別教無性德九。故自他俱須斷九。是知但理隨緣作九全無明功。既非無作定能為障。故破此九方能顯理。若全性起修乃事即理。豈定為障而定可破。若執但理隨緣作九為圓義者。何故妙樂中真如在迷能生九界判為別邪。故真妄合即義未成。猶名自住。彼疏次文料簡開合。別教亦云依法性住。故須究理不可迷名。此宗若非荊谿精簡圓義永沈也。他云。舊本云三身並常。今問如何說俱體俱用邪。他恐應身說體。法身說用不便。乃自立云。舉體全用。縱茲巧釋義終不允

五染淨不二門三。初標。以在纏心變造諸法一多相礙。念念住著名之為染。以離障心應赴眾緣。一多自在念念捨離名之為淨。今開在纏一念染心。本具三千俱體俱用。與淨不殊故名不二。有人云。染即是惑。淨即是應。不解文旨但對而已。須知此門指果後淨用。凡夫染心已具。乃令觀此染心顯於淨用。并後依正俱在能應。自他不二方兼於感。二若識下釋二。初明所顯淨法。二初染淨體用理無增減三。初法二。初明染淨體者。三千寂體即寂而照。既無能照亦無所照名為法性。以本愚故妄謂自他。三千靜明全體暗動。即翻作無明本來不覺故名無始。若識此者即照無明。體本明靜即翻為法性。二法性下。明染淨用者。體既全。轉用亦敵翻。法性既作無明全起無明之用。用既縛著名之為染。無明若為法性全起法性之用。用既自在名之為淨。問他云。無二與字。及將二之訓往。迷即法性往趣無明。悟即無明往趣法性。其義云何答二與有。無俱有其義。二之訓往釋義稍迂。且之字者乃是常用文字而多為語助。雖爾雅訓往用自有處。安於此中文似不便。如一理之內淨穢之土。豈皆訓往邪。若舊本無二與字。則之字不須訓往但為助辭其義自顯。何者但云。即法性之無明其用則染。即無明之法性其用則淨。其文既宛其義稍明。問若有與字義復云何。答此文既辨二用。有則於義更明。何者夫與者。借與賜與也。亦助也。法性無明既互翻轉成於兩用。互有借力助成之義。而劣者借力助於彊者。若法性內熏無力。無明染用彊者。則法性與無明力造諸染法。若無明執情無力。法性內熏有力。則無明與法性力起諸淨應。以由無明雖有成事之用。以體空故自不能變造。須假法性借力助之方成染法。法性雖具三千淨用顯發由修。真修縱不藉無明緣修寧無欣厭故下文云。必藉緣了為利他功。無明與力助於法性方成淨用。荊谿既許隨緣之義。必許法性無明互為因緣。但約體具明隨自異權教。二濁水下諭。濁水諭迷中染心。清水諭果後淨心。波諭三千俱用。濕諭三千俱體。須知染中其水雖濁。亦全濕為波。清時豈別有波濕故云無殊。則波之與濕皆無殊也。他謂波中之濕無殊者。濕性既不變波性豈變邪。問第四記云。如清濁波濕性不異。豈非波異濕同今何違彼。答讀彼文者不看前後。但取一文成我局見。今為粗引彼文仍聊釋出。令欲據彼證唯濕無殊者聞之自誡。何者彼文本釋世間相常。但相本流動。今欲說常須約位顯。全位為相位常相亦常。故文數云。相位無二。仍自問云。位可一如相云何等。答曰。位據理性快不可改。相約隨緣緣有染淨。緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波故。皆以如為相同以波為濕性故。皆以如為位所以相與常住。其名雖同染淨既分如位須辨。釋曰。彼問既云。相云何等。故知答文以位例相成乎等義。乃先法次諭。諭中以法參而合之。法中先舉位一。故云決不可改。次明相等故云同名緣起。諭中亦先舉濕性不異顯上位一。次明以濕為波以波為濕。正當顯上位相無二位等相等。故知文中本答相等。但相兼染淨等義難彰。故光以濕性諭位論等。仍顯全位為相。全濕為波。以位例相明其咸等。因何但將濕性不異一句為證。全不以濕而例於波。及拋相等之問豈可得乎。況若論異義豈獨相異位無異義邪。故當科即云染淨既分如位須辨。豈非染相必以在纏真如為位。豈可淨相不以出纏真如為位。若論等者濁水清水既同一濕。豈不得言同一波邪。以水清後還是濁時動用故也。三清濁下合者。水之波濕常無增減。若其清濁必各由緣。雖象入則濁。珠入則清。而其濁緣與水俱有。從來未悟故濁在前。如山抱玉。如沙有金。礦璞本有。水雖本濁濁非水性故全體是清。以清濁二波秖一動性故云理通。而皆全濕為動故云舉體是用。既悟後不迷知清是水性。違性可轉稱性則常故也。二故三下。界如緣起性本圓常二。初約性德直示者。迷悟緣起皆三千之體。起於妙用體既不出剎那。妙用豈應離體。故使緣起咸趣剎那。三千既其不變。剎那之性本常。以體收用緣起理一。不分而分十界百界。約十界則六穢四淨。約百界則十通淨穢。十中一一各六四故。二故知下。約修反顯者問前云。剎那百界有穢有淨今何悉淨。答前論淨穢法門皆理本具。通於迷悟無有增減。即性善性惡也。今之染淨約情理說。情著則淨穢俱染。理性則淨穢俱淨。故剎那染情體具十界。互融自在故名悉淨。疑者云。剎那既具三千我何不見。答未顯者驗體仍迷非理不具。此名字中疑也。觀行既亦未顯。遂以相似驗之。父母生身發於相似五眼五耳乃至五意皆能遍照。自身既現十界以驗他身亦然。故相似位人。比知百界同在一心。若至分真普現色身能現十界。一一復起十界三業故云亦然。果地究盡諸法實相。等彼性中所具百界。故知性具百界互融廣遍。染心自局濁體本清。二故須下明能顯妙觀。然今十門皆為觀心而設。故色心門攝別入總。專立識心為所觀故。內外門正示觀法雖泛論二境正在內心。第三門全性起修辨觀令妙。第四門即因成果顯證非新。故此二門皆論一念。已上四門攝自行法門。同在剎那而為觀體。從此門去純談化他。而化他法門雖即無量豈出三千。亦攝歸剎那同為觀體。此當其首故廣示觀門。後既倣此但略點示。不得此意徒釋十門空談一念。故今文先明淨用同在染心。理具情迷顯發由觀。遮照者。空中名遮。一相不立假觀名照。三千宛然。復令三觀俱亡三諦齊照。乃亡前遮照。照前遮故。故各名雙。亡照同時故云終日。此則同前即空假中無空假中也。他見法爾。空中欲例即空即中。而不看上句照故三千常具。彼門但舉依正之境。況不云三千及以百界。尚未結成妙境何關假觀邪。若此中縱無上句照故三千常具。但云空中於理亦成。何者上已具示三千淨用在剎那。故彼秖云依正色心。據何文義云是妙假。思之思之。不動此念者明觀成相。不移即今剎那之念。而能盡未來際作三千化事。此之剎那。即法界故有何窮盡。第五記云。剎那剎那皆盡過未。施設三千皆妙假力。亡淨穢相須藉空中。故云以空以中。染中淨穢更顯明者復是空中之力。故云轉染為淨染淨各具三千。空中了之三千既亡。空中亦泯方名染淨不二。此則同前因果。既泯理性自亡

六依正不二門三。初標。果後示現下三國土名為依報。示現前三教主及九界身名為正報。以寂光圓佛本無二故。即是能開之妙法故也。此淨穢土及勝劣身同在初心剎那有何二邪。二已證下釋二。初明果用由因本具三。初示依正不二二。初明不二之由。已證者蓋舉已證之位也。寂光遮那依正不二。全由因德一念三千。儻因本不融果何能一。縱修治令合亦是無常終歸分隔。二以三千下。示不二之相。在文可見。二是則下。明因理本融二。初明三位本妙。理等三位融相未顯如五品人。雖以理觀遍融一切。而於事用未能自在。此位尚爾。前二可知。然迷情自異不二天真故云己有。自即己心他是生佛。佛唯在果。餘二在因。果攝心生縱由修證心能攝二。全由性融推功歸理乃言故使。二但眾下。示一切皆融。不可任情必須順理。理智未顯見法仍差。須知本融無非妙境。三然應下。明始終無改二。初明情智局遍。於生局處佛能遍融。於佛遍處生自局限。二始終下。明體用常融二。初略示有四句。初三約因果豎辨理同。二四約諸法橫辨相入。意顯終既大小無妨。始亦如是由不改故。果既依正不二。因亦復然。由理同故。二故淨下廣示。文有八句。初二句雙舉依正。同居等三土傳作淨穢。地獄等十界身迭分勝劣。次塵身下二句雙示依正體性。一微塵身。一微塵國。各具三千體遍法界。彼彼身土亦復如是。三是則下。二句明遍攝一切剎趣一剎。一切身趣一身。文雖剎身各攝。意必依正互收。四廣狹下二句結妙。三千無礙出生無盡不可心思。不可口議。如是融相今古常然。迷悟不改。二若非下。明理顯以觀為功二。初克彰觀行之功。性具三千若體若用。本空假中常自相攝。微塵本含法界。芥子常納須彌。無始無明強生隔礙。順性修觀即空假中。則自在體用顯現成就。性本空假中性淨解脫也。修成空假中實慧解脫也。起用空假中方便淨解脫也。雖是修二性一。以皆空假中故則成合義。二如是下。結示生佛一致。既解修成全是本具。即知迷悟體用不二。波濕無殊之譬於茲更明。我心為此。生佛為彼。緣起為事。性具為理。彼此三千理同不隔。遂令緣起互入無妨。依正不二斯之謂歟。七自他不二門三。初標。染淨依正及以此門都為感應神通而立。且即染之淨依正必融即是神通及以能應。既由已辦須名為自。唯未論感。感即他機。雖分自他同在一念。故上文云他生。他佛尚與心同況己心生佛寧乖一念。佛法眾生法皆名為他。而各具生佛。若己生佛顯則與他佛生佛同俱為能化。唯他眾生生佛而為所化。既同一念自他豈殊故名不二。依此觀察能成二。妙復名為門。二隨機下釋二。初示感應之體本同二。初約法示三。初約一性明自他。證果之後不動而應眾機普益。既非謀作皆由性同。因果驗之灼然不二。二如理下。約三千明感應。先以三諦例自他本同。三千既即空假中。乃三德三諦之三千也。自行即淨穢亡泯無不空中。利他則帝網交羅三千皆假。三諦既即三。是一自他則分而不分。然今所辨自他俱在妙假。以能化所化皆三千故。欲約三諦論不二。故且對空中辨之。妙假尚不離空中一假豈應隔異。問前修外觀既當自行。但列空中與今符合何苦責之。答往時不解境觀之徒。據此等文妄有除削。何者此約三千以明空中。已具不思議假。況復利他之觀。初心豈可不修。不修則何名摩訶薩。秖為假觀始行須修。方得感應同居一念。自他不二據茲而立。如何劫云自行無假。又若自行唯修空中。內觀豈非自行。何故言即空假中邪。物機等者。正明自他各具三千。細辨故三千。總論故十界。轉現互生即無記化。化化復作化也。依正皆爾。應必對感機豈不然。一念從事寂光約理。二必相即故互舉爾。三眾生下。約俱具明道交。既三無差別則感應相收。眾生感心中他佛諸佛應心中他生。不然豈能一念皆令解脫邪。二不然下。約諭示二。初順諭。諸佛三千即現像之理。眾生三千即生像之性。若不然者。不能即感即應。非任運化也。二若一下反諭。以鑑淨形對無不現之理。而反顯之。意云若不現者可言鑑理有窮形事不通也。諸佛悟理眾生在事。三千理滿若一機扣之不應。則可云三千互闕。既無此理則前義善成。仍釋伏疑何故眾生多不見佛。故云。若與鑑隔則容有是理。即障重機生名與鑑隔。機成名對。若其對者終無不現。然未通字必誤。合云不通。縱移於下句語稍不便智者詳之。二若鑑下。明觀行之功方顯二。初帶諭彰用匪功成者。故知心鑑本明三千之像本具。對物未能現者。蓋三惑之塵所遮。去塵雖緣了之功。現像乃全由性具。此中正明觀心發用。他云。由機現像其義天隔。觀法大旨者非唯此中。諸門皆爾。但在此說為便耳。二應知下。就法明發由觀合。雖由緣了須揀前三。稱性圓修方名一合。功成用顯設化無方

八三業不二門三。初標者。果後逗機示諸三業。四時三教謂有差殊。今經開之唯圓法體。諸身尚即三業豈分。故名不二。亦就心法示也。二於化下釋二。初明所顯果用二。初約對機顯逗會無差二。初示三輪不同。三皆祕妙非下地知故名為密。能轉摧碾復名為輪。轉己示他摧他惑業。稱機示現毫髮不差。二在身下。明真應復殊。說三權法皆是應身。若聞圓乘必見法佛。別縱睹報猶是修成。圓見應身皆唯本具。仍約四味權實未會真應且分。二約稱理明卷舒自在二。初融身說。問此中法身說佛道邪。餘文何故不許法身有說。答蓋華嚴宗獨謂我經是遮那說。餘經皆是釋迦所說。故今家會之。遮那乃是釋迦異名。縱勝劣有殊而說必是應。法定無說。若相即者法全是應無說即說。應全是法說即無說。今云。法身者非離應之法。故經云。微妙淨法身具相三十二等。若論即者凡說圓教皆即法身何獨華嚴。但彼經隔小故現勝身。乃報身像而即法身。今經開權故於應身。即法身也。問現住靈山豈不垂世。答身既即法土非寂光邪。故施開廢會身土咸然。二身尚下。會三輪。雖知權實相冥真應互。即儻三業尚殊則色心不泯。故會身說令知身口本融。以二等意使色心不二。方名即應見法不動而施。靈山見聞無不爾也。二豈非下。明能顯觀體三。初結指心因。指上果人三業真應互融。雖即難思豈過百界。百界融泯全在我心。因心若無果須造得。若信因果相稱方知三密有本。他云。信下無因果字。有亦未多令義易顯故須存之。二百界下。觀成用顯。百界一念本空假中。須順性三以成修德。修性一合果用乃彰。遂使色聲傳生百界。豈無記化化禪不即陰發邪。三故一下。染體本妙。三密相海本理遮那心塵皆具。例彼生佛名三無差。既云。一念凡心那作非因果釋

九權實不二門三。初標。權是九界七方便。實則佛法圓乘。四時未會權實不融。此經開之皆稱祕妙。故云不二。二平等下釋三。初明等鑒由理融。權實優劣不名平等。實不融權復非於大。故法法皆妙一一互收。常如是知。即名平等大慧。此之大慧雖由果證凡心本然。故但觀心此慧自發。二至果下遍逗由心證。證果之後於體內不分之權實。而被機分隔說之。既理元不分故此經稱理而會。如是施會自在者由契本因。因本若隔果那得融。若欲契之但觀一念。三對說下結示歸理一。如文十受潤不二門三。初標者。從諭立也。能受者即三草二木七方便眾生。能潤者即大雲注雨。即前四時三教。今經開之唯一地所生。一雨所潤無復差降名為不二。觀己心地三千與佛心地三千不殊。則念念受潤常沾妙益。依此為門則成二妙。二物理下釋三。初明權實本圓熏修如幻。二初由具可熏如文。二因熏可發。豈唯權實相冥。抑亦感應體一性本圓具。偏發由熏以性奪修故修如幻。平等法界佛不度生。不分而分暫立感應。欣赴本虛故皆如幻。然此尚非但理隨緣之幻。豈同緣生無體之幻邪。今明各具本融暫分如幻。能知此者方是圓乘。二然由下。明生佛一際欣赴不遍。若圓理無偏感應一致。故一塵應色無非法身。自他所依不逾祕藏。方為色香中道起對法界也。三故知下。明地雨無殊利益平等。四微約諭。即一地所生。權實約法。即一雨所潤。凡地三千無隔隨一念以俱圓佛地三千既融隨一應而盡具。況生感心中之佛。佛應心中之生。感應之體尚同權實之益何別。故云但化菩薩不為二乘。其有聞法者無一不成佛。方名受潤不二

是故下結文示意三。初明十門通貫理體無殊二。初約十門明理一。門門皆顯三千即空假中。十門既然。十妙亦爾。故云通入及理一也。二如境下。約十妙釋理。一性德三千。即空假中名為境三。境能發智照此三千。即空假中。故名智三。智能導行契此三千。即空假中。名為行三。此是修中論九。九秖是三。一一具三開合無礙。功成歷位雖有淺深。三九圓融未始差別。三九究盡等彼三千。即空假中。名為三法。由空假中方能起用。他機因果亦復如然。故十章始終皆得稱妙。二既是下。明一念包容觀行可識三。初明一念境觀之功。此上十門十妙。攝法雖廣同在凡夫剎那一念。三千世間即空假中。性三為境。修三為觀。成則是果。用則化他。若不攝歸心法焉能成辦自他。是故指要其功莫大。二若了下。明心法攝成之要。言非遙者。一念三千總攝故非遙。一心三觀易成故非遙。三故重下。明重述觀行易明。將彼十妙無邊法相。攝作十門不離一念。令修觀者可識。作者再三顯示何以迷之。三首題下。明得意符文總別無異。此之十門雖在迹門之後仍例本門。復將釋名例餘四章。故知五義釋題盡備。故云既爾。此既一部都名。必覽三分諸品別相而立。既得總意令將此總符彼別文。故云可知。欲銷一部文文句句。皆須預知絕待之意。無不入心成乎觀行。儻迷茲旨銷彼別文何能顯妙乎。問他云釋名是總三章是別。名中具三即覽別為總。將此四章符教相文則可知也。今以首題為總。經文為別。據何所出。答名總三別少分可然。以教相為符文全不允當。況餘四章前文已例不須更示。令依記文云所以釋題不可率爾。題下別釋理非容易。豈非以題為總。以文為別。問觀心既非此部正意。何故十門皆約觀釋。豈作者特違部意邪。答文初既云觀心乃是教行樞機。信非閑緩之義。但為妙義難解故。部中判教生解義強觀且旁示。然部之妙旨乃摩訶止觀之大體也。何者。若非三千空假中。何能頓止三惑圓觀三諦。故義例云。唯依本迹顯實。應知止觀用此妙義為能止能觀。蓋不思議境即觀故三障四魔為所止所觀也。故千如妙旨玄文廣約眾生法示之。文句廣約佛法明之。此十門欲與止觀同成觀體。皆專約心法說之。所以節節云一念或心性剎那等也。故總結文云。令觀行可識。前文云。則彼此昭著法華行成。又云故撮十妙為觀法大體。應知前四門為十乘觀體。後六門為起教觀體也。大部既教廣觀略。此文乃行正解旁互相顯映。方進初心。豈重述十門但銷名相而已。願詣聞見如理思修云爾

十不二門指要鈔卷下