法言義疏

〔注〕夫學者，所以仁其性命之本，本立而道生，是故冠乎眾篇之首也。〔疏〕音義

本標題如此。論語學而，皇侃義疏云：「降聖以下，皆須學成。故學記云：『玉不琢，不成

器；人不學，不知道。』是明人必須學乃成。此書既遍該眾典，以教一切，故以學而為先

也。」按：法言象論語，故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言

〔疏〕治平本題「揚子法言」，在「學行卷第一」之上。按：論衡案書云：「董仲舒著書不

稱子者，意殆自謂過諸子也。」子雲自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即

為怪迂析辯詭辭，以撓世事。雖小辯，終破大道而或眾，使溺於所聞而不自知其非也。及太

史公記六國，歷楚、漢，訖麟止，不與聖人同是非，頗謬於經。故人時有問雄者，常用法應

之，譔以為十三卷，像論語，號曰法言。」是此書作，意在於糾繩諸子，故更立名號，明非

諸子之儔，則舊題法言上有揚子者，後人妄加也。詩大題下，孔穎達正義云：「詩者，一部

之大名；國風者，十五國之總稱，不冠於周南之上，而退在下者。案：鄭注三禮、周易、中

候尚書，皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所注者，莫不盡然。然則本題

自然，非注者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作漢書，陳壽之撰國

志，亦大名在下，蓋取法於經典也。」臧氏琳經義雜記云：「魏、晉之儒，如何晏論語、郭

璞爾雅釋文本皆小題在上，尚依漢儒之舊。小題所以在上者，以當篇之記號，欲其顯也；大

題所以在下者，總攝全書之意也。然則小題在上，大題在下，乃經典通義。班書、陳志並猶

取法，況子雲此書本象論語，其例不容獨異，則舊題法言在學行之上者，亦非也。名曰法言

者，說文：『●，刑也。平之如水，從水；廌，所以觸不直者去之，從廌、去。法，今文，

省。』按引伸為典則之稱。爾雅釋詁云：『法，常也。』論語云：『法語之言，能無從

乎？』孝經云：『非先王之法言不敢道。』荀子大略云：『少言而法，君子也。』此子雲名

書之旨也。」漢書藝文志「揚雄所序三十八篇」，入儒家。班自注云：「太玄十九，法言十

三，樂四，箴二。」則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書，初不別出單行。此子雲所自

為詮次，以成一家之言者，故謂之揚雄所序。序者，次也。其自序一篇，當在此三十八篇之

末，為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之，故贊首云「雄之自序云爾」，與司馬遷

列傳篇末「遷之自序云爾」文同。遷傳乃全錄史記自序，則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳

末「法言文多不著，獨著其目」以下云云，乃班氏所增益。故顏師古注云：「自法言目之

前，皆是雄本自序之文也。」蓋自序既為楊書三十八篇之總序，則法言十三即在本書，何有

更著其目於序末之理？故師古所謂「自法言目之前」者，決非兼包法言目而言，而自謂法言

目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後云「『雄之自序云爾』，自是總上一篇之辭。若法言序

目前既雲『法言文多不著，獨著其目』矣，又何必贅此語？師古注亦曰：『自法言目之前，

皆是雄本自序之文也。』師古正恐人疑為結法言序目之辭，故辨之曰：『法言目之前皆

是。』傳首序世系，師古注曰：『雄之自序譜牒，蓋為疏謬。』是師古以班傳皆錄雄自序甚

顯明。班氏錄雄自序為之傳，如文心雕龍所云『太史公錄司馬相如自序為之傳』也。鄭仲師

注周禮遂人職云：『揚子雲有田一廛。』仲師卒於建初八年，於時漢書初成，仲師未必見，

實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬，皆於贊中補載，而不系諸傳，與他篇體例不同，

則傳文為錄雄自序，不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本，師古特就贊首一語顯之。宋

洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢志，初無所謂方言。其謂方言非子雲書，非也；其直

稱班傳為自序，則是也。」按：若膺此論，可謂明辨以析。惟謂「雄之自序云爾」為兼包法

言目而言，則為誤解顏注。蓋顏意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後，苟不加別白，則似

班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文，故特著此注，以明傳末所載法言目不在贊首所謂自

序之內，非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說，則注但云「以上皆雄本自序之文」

足矣，何必別異其詞，斷自法言目之前為自序文耶？此由段不悟自序為楊書三十八篇之總

序，而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末，史、漢、論衡猶可考見，

未有無所附麗，單行一序者。唐初，楊書三十八篇本雖已無存，而不得謂太玄、法言舊本絕

無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱「揚子雲有田一廛」，亦不以為漢書，正與鄭司農注周禮同為

引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世系為疏，苟非親見自序，必不輕信其為出於子雲，

則段所謂唐初序無單行之本，師古特就贊首一語推之者，亦臆說也。楊雄字今相承從手，作

「揚」。段又云：「劉貢父漢書注雲楊氏兩族，赤泉氏從木，子雲自序其受氏從手，而楊修

書稱『修家子雲』，又似震族。貢父所見雄自序，必是唐以後偽作。雄果自序其受氏從手，

不從木，為漢書音義者必載其說。即音義不載，師古注必引用。何唐以前並無此論，至宋而

後有之？且班氏用序為傳，但曰『其先食采於楊，因氏焉』；『楊在河、汾之間』。考左氏

傳，霍、楊、韓、魏皆姬姓國，而滅於晉。羊舌肸食采於楊，故亦稱楊肸，其子食我，亦稱

楊石。漢書地理志『河東郡楊縣』，應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書家未有謂其字從手

者，則雄何得變其受氏之始而從手也？修與雄姓果不同字，斷不曰『修家子雲』，以啟臨淄

侯之●笑，修語正可為辨偽之一證。造偽自序者，殆因班傳『無它楊於蜀』一語，師古注固

雲『蜀諸姓楊者皆非雄族』，不言諸楊姓者皆從木，與雄從手異也。廣韻從手『揚』字之下

不言姓，從木『楊』字注云：『姓出弘農、天水二望，本自周宣王子尚父，幽王邑諸楊，號

曰楊侯，後并於晉，因為氏。』近時字書又以此語系之從手揚氏之下，目為揚雄自序，是又

非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否，而據班贊，則班傳之外別無自序，其謂雄

姓從手者，偽說也。」王氏念孫漢書雜誌云：『念孫按：若膺之論致確。景佑本、汪本、毛

本『楊』、『揚』二字雜出於一篇之中，明監本則皆改為『揚』，其分見於各志、各傳者，

景佑本、汪本、毛本從木者尚多，而監本則否。余考漢郎中鄭固碑云：『君之孟子有楊烏之

才。』烏即雄之子也，而其字從木，則雄姓之不從手益信矣。」榮按：同聲通用，古書常

例，托名■幟，尤無正假可言。謂雄姓從手，與「楊」不同，斯為妄論；必以作「揚」為

謬，亦乖通義。今所引用，悉依原書，楊、揚並施，無取膠執也。藝文類聚四十、御覽五百

五十八引揚雄家牒云：『子雲以甘露元年生，以天鳳五年卒，葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山

平陵如子禮，弟子鉅鹿侯芭共為治喪，諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂

賻，起祠塋；侯芭負土作墳，號曰『玄塚』。」李軌注〔疏〕音義：「軌字弘范，東

晉尚書郎、都亭侯，撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一卷，泰始、泰寧、鹹和

起居注共六十七卷，又撰齊都賦一卷、集八卷，見隋書經籍志。」按：經典釋文序錄云「為

易音者三人」，「李軌字弘范，江夏人，東晉祠部郎中、都亭侯」。玄應一切經音義引李洪

范，「弘」作「洪」。隋志：晉泰始起居注二十卷、晉咸寧起居注十卷（一）、晉泰康起居

注二十一卷（二）、晉鹹和起居注十六卷，均李軌撰，凡六十七卷。此音義「泰寧」二字，

乃「咸寧、泰康」之誤。（一）「十卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。（二）「二

十一卷」原本作「二十卷」，據隋書經籍志改。

學行之，上也；言之，次也；教人，又其次也；鹹無焉，為眾人。〔注〕此三者，教

之大倫也。皆無此三者，民斯為下矣。〔疏〕「學，行之，上也」者，荀子儒效云：「學至

於行之而至矣。行之，明也；明之，為聖人。」「言之，次也」者，左傳襄公篇云：「其次

有立言。」孔穎達正義云：「謂言得其要理，足可傳記。傳稱『史逸有言』，論語稱『周任

有言』，及此『臧文仲既沒，其言存，立於世』，皆其身既沒，其言尚存。老、莊、荀、

孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒製作子書，屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰

集史傳及製作文章，使後世學習，皆是立言者也。」「教人，又其次也」者，中庸云：「修

道之謂教。」荀子修身云：「以善先人者謂之教。」然則教人未有不本言行者。此別諸言行

而雲教，謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解云：「著作者為文儒，說經者為世

儒。」立言即著作之儒，教人即說經之儒。教人者，己無所作，而惟述一師之說以為傳授，

故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒，其義同也。「鹹無焉，為眾人」者，淮南子修務

高誘注云：「眾，凡也。」

或曰：「人羨久生，將以學也，可謂好學已乎？」曰：「未之好也，學不羨。」

〔注〕仲尼志道，朝聞夕死，楊子好學，不羨久生。〔疏〕「人羨久生」云云者，說文：

「羨，貪慾也。」音義：「好學，呼報切，下同。」凡人之貪久生，將以縱欲而已，若有人

學而自知不足，而願得緩須臾無死，以益其炳燭之明，亦君子愛日以學之意，宜若可以好學

許之也。「未之好也，學不羨」者，詩皇矣云：「無然歆羨。」論語云：「君子之於天下

也，無莫也。」鄭玄注云：「無所貪慕。」司馬光云：「死生有命，富貴在天。好學者修己

之道，無羨於彼。有羨者，皆非好學者也。」

天之道不在仲尼乎？〔注〕不在，在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也，不在茲儒

乎？〔注〕駕，傳也。茲，此也。如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

〔注〕金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道，謂若易、春秋所

垂教，聖人微言之所在也。論語云：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可

得而聞也。」鄭玄注云：「天道七政，變動之占。」何晏集解云：「天道者，元亨日新之

道。」劉氏寶楠正義云：「集解釋天道，本易言之，與鄭氏之據春秋言吉兇禍福者，義皆至

精，當兼取之。」宋氏翔鳳論語發微云：「易明天道以通人事，故本隱以之顯。春秋紀人事

以成天道，故推見至隱。」天官書曰：「孔子論六經，紀異而說不書，至天道、命不傳，傳

其人不待告，告非其人，雖言不著。」漢書李尋傳贊曰：「幽贊神明，通合天人之道者，莫

著乎易、春秋，然子貢猶雲『夫子之文章，可得而聞；夫子之言性與天道，不可得而聞』已

矣。」班氏以易、春秋為性與天道之書，故引子貢之言以實之。顏師古注以易、春秋為夫子

之文章者，誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者，易與春秋之義也。「不在仲尼

乎」者，論語云：「文王既沒，文不在茲乎？」劉氏逢祿論語述何云：「春秋憲章文王。傳

曰：『王者孰謂？謂文王也。』禮樂制度，損益三代，亦文王之法也。」「仲尼駕說者也」

者，說文：「駕，馬在軛中。」方言：「稅，捨車也。」經傳多以「說」為之。詩甘棠「召

伯所說」，定之方中「說於桑田」，碩人「說於農郊」，株林「說於株野」，蜉蝣「於我歸

說」，周禮「典路掌王及後之五路，辨其名物，與其用說。若有大祭祀，則出路，贊駕

說」，又「趣馬掌駕說之頒」，是也。實皆「挩」之假。說文：「挩，解挩也。」說駕本謂

捨車，因以為休息之喻，諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳云「吾未知所稅駕也」，謂未知死

所也。陸士衡吊魏武帝文云「將稅駕於此年」，謂將死於是歲也。然則仲尼駕說，猶雲仲尼

既沒。古「也」、「矣」字多互用，詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也，猶雲沒矣。文選潘

安仁西征賦、江文通雜體詩、陸士衡吊魏武帝文，李善注三引此，皆作「仲尼之駕稅矣」，

文異而義同也。「不在茲儒乎」者，謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略云：「孔

子修成、康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。」

藝文志云：「儒家者流，游文於六經之中，留意於仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗

師仲尼，以重其言。」「如將復駕其所說」云云者，音義：「復駕，扶又切。」按：復駕其

所說，謂修聖道於孔子既沒之後，譬復駕其已捨之車，有若孔子復生然也。音義引柳宗元

云：「金口木舌，鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。」按周禮小宰鄭玄注云：「古者，將

有新令，必奮木鐸以警眾，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。」賈公彥

義疏云：「以木為舌，則曰木鐸；以金為舌，則曰金鐸。」淮南子時則高注云：「鐸，木鈴

也，金口木舌為鐸，所以振告萬民也。」論語云：「天將以夫子為木鐸。」孔安國注云：

「言天將命孔子製作法度，以號令於天下。」按：即所謂制春秋之義，以俟後聖也。使諸儒

金口而木舌者，欲其宣揚聖人製作之義，亦如奮木鐸以警眾也。注「駕，傳也」。按：此妄

人所改。西征賦、吊魏武帝文注再引法言此文，李軌註：「稅，捨也。」是弘范不以駕說為

傳言可知。今各本作「駕，傳也」，乃校書者誤讀「說」為如字，又因後注「儒言如此」，

「儒」誤作「傳」，遂以「駕說」為「傳言」，而妄改此「說，捨也」字為「駕，傳也」

字，以傅合之耳。注「傳言如此，則是仲尼常在矣」。按：仲尼常在，乃釋復駕所說之義，

謂已捨之車復御，無異聖人未沒。弘范之不以「駕說」為「傳言」，益可證明。而此注更有

「傳言」字者，古從「需」之字或書作「●」，易既濟「繻有衣袽」，子夏作「●」；

孟郁修堯廟碑「●術之宗」，假「濡」為「儒」，而書作「●」。「●」、「專」形近易

誤。儀禮聘禮鄭註：「紡，紡絲為之，今之●也」。釋文：「●，劉音須。一本作

『縳』。」蓋此注書「儒」為「●」，傳寫者少見「●」，遂誤為「傳」矣。「儒言如

此」，承「金寶其口，木質其舌」而雲，謂諸儒能立言如此。

或曰：「學無益也，如質何？」曰：「未之思矣。夫有刀者礱諸，有玉者錯諸，不礱不

錯，焉攸用？〔注〕礱、錯，治玉名。礱而錯諸，質在其中矣。否則輟。」〔注〕

長輟，猶言不為耳。否，不也。輟，止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕「學無益也，如質

何」者，謂材美者無恃於學，材下者學無所施也。說苑建本云：「子路曰：『南山有竹，弗

揉自直，斬而射之，通於犀革，又何學為乎？』」論語云：「朽木不可雕也，糞土之牆不可

圬也。」王肅注云：「喻雖施功，猶不成也。」皆學無益於質之喻。此文當兼備此二義也。

「未之思矣」，明世德堂五臣注本作「未之思也」。宋鹹云：「苟思矣，何無益焉？」按：

謂或人之為此言，乃不思之過，非謂學而不思故無益也。「有刀者礱諸」云云者，音義：

「礱諸，盧紅切。」按：說文「礱，●也」；又「厝，厲石也」，引詩「佗山之石，可以為

厝」。經傳皆以「錯」為之音義。「焉攸，於虔切。下『焉知』同。」爾雅釋言云：「攸，

所也。」司馬云：「雖有良金以為刀，不礱則不能斷割；雖有美玉，不錯則不能成器。如是

則何所用矣？」「礱而錯諸，質在其中」者，謂材美者學則增其智，其下者亦以愈其愚。質

在其中雲者，明有益於用，而無傷於質。「否則輟」，即「不礱不錯，焉攸用」之義，重言

之者，明學不可以須臾已。注「礱、錯，治玉名」。按：治平本作「治之名」，世德堂本作

「石名也」，皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。注「長輟，猶言不為

耳」。按：各本皆無此語，今依錢本補。注「輟，止也」。按：爾雅釋詁：「輟，已也。」

已、止義同。注「此章各盡其性分而已」。按：「章」乃「言」之誤，言各盡其性分

而已，乃釋「否則輟」之義。司馬云：「不學則盡其天質而止矣，不復能進益光大也。」即

李義之引伸。

螟●之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼

也。〔注〕肖，類也。蜾蠃遇螟●而受化，久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。

〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。「螟●之子」云云者，音義：「螟●，上音冥，

下音靈。殪，於計切。蜾蠃，上音果，下郎果切。祝之，之又切。」螟●，今毛詩、爾雅皆

作「螟蛉」。此作「●」，蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四家異文考云：「『●』與『蛉』

同。如『蘦落』亦作『零落』。」按：說文●、蛉異字，亦異物。●，螟●，桑蟲也；蛉，

蜻蛉也。則螟●字以作「●」為正。說文：「殪，死也。」釋名釋喪制：「殪，翳也，就隱

翳也。」蜾，小篆作「●」，說文：「●，●蠃、蒲盧，細要土蜂也。」重文「蜾」，從

「果」。又說文：「詶，詛也。」經傳通作「祝」。又說文：「肖，骨肉相似也。」詩小宛

云：「螟蛉有子，蠃蜾負之，教誨爾子，式谷似之。」法言此文，全本此詩為說。「祝之」

云云，即負之之謂；久而肖之，即似之之謂。毛訓負為持，鄭箋以為，「負持而去，煦嫗養

之」。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正「正月雞桴粥」傳「桴，嫗伏也」，讀負為伏，而通

之於「孚」，謂負之即孚育之，解最精當。鄭云「煦嫗養之」，實用嫗伏之意，惟不雲負即

是伏，而增「持」、「去」字說之，於義轉紆。此文「祝之曰類我類我」，即像其嫗伏之

事，取蟲聲以為形容耳。式谷似之，毛傳無文，鄭以似之為似蜾蠃，謂「今有教誨汝之萬民

用善道者，亦似蒲盧，言將得而子也」。近人說詩者，又以似當讀為似續之「似」，而訓為

嗣有，以似之為似爾子，謂嗣有汝之萬民。其辭支離，殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育

桑蟲，使其肖己，為興人當教誨其子，使其象賢。古謂不肖為無似，此以肖釋似，最為通

義。似之，謂似己也，之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂「不惟獨善其身，又

當教其子使為善者」，其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一，且與首章「明發不寐，

有懷二人」，下章「夙興夜寐，無忝爾所生」均相貫通。子雲於詩多用魯義，本篇「正考甫

嘗睎尹吉甫矣」，吾子「夏屋之為帡幪」，先知「周公東征，四國是王；召伯述職，蔽芾甘

棠」，孝至「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上」皆是。疑此文云云，即本小宛魯故。古

人以為細腰之屬純雄無雌，不能生子，謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子，故必

取他蟲子養為己子，因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏云：「蜾蠃取桑蟲負之於木空

中，或書簡筆筒中，七日而化為其子。裡語曰：『■云：「像我像我。」』」莊子天運司馬

彪注云：「取桑蟲祝使似己。」張華博物誌物性篇亦云：「細腰無雌，蜂類也，取桑蟲與阜

螽子■而成子。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「茂先引詩十月之交，用魯詩文，則此亦魯詩

也。自陶弘景本草注始云：『細腰土蜂之作房者，自生子，如粟米大，捕草上青蜘蛛滿房

中，仍塞口，以擬其子大為糧。其入蘆管中者，亦取草上青蟲。』因以前人說詩，言細腰之

物無雌，教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草注、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新

錄、葉大慶考古質疑、范處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶

說，而羅願爾雅翼謂陶說實當物理，箋疏及子雲之語疏矣。」近人考訂此事者，皆以目驗所

得，益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏云：「蓋蜾蠃之負螟蛉，與蜜蜂採蜜以食子同。物之

初生，必待飼於母，胎生者乳，卵生者哺，細腰之屬則儲物以使其自食，計日食盡而能飛，

一造化之巧也。釋詩者因下有『似之』之文，遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者，

人之聽之，髣佛相似耳。彼蜾蠃者何嘗知，何以謂之似？何者謂之我乎？物理不審而穿鑿立

說，釋詩者之過，非詩之過也。」孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云：「因所見而類推之，細

腰之有子，是卵非化，了無疑義也。人見蟲入蜂出，遂疑為化生，又因其鳴聲之似，

而撰為祝辭。以繸所見，其為是聲者，乃結房如管不取蟲之蜂，又鱗次結房取蟢子，與攫取

螽斯埋地之蜂，其聲相近而較低，古人倚其聲以命名，若蜾蠃，若蠮螉，若蒲盧，皆類我之

轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲，說者比類傅會，且以概天下之細腰盡有雄無雌，雖原本於

莊、列，庸可信乎？」以上諸說，皆得之實驗者，然亦非絕無異論。李含光本草音義云：

「■變成子，近亦數有見者。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「細腰者化，今目驗知未盡然。

惟一種入竹管中，嘗啟其封，有青蟲數枚，未見其子。古語所云，或指此也。」榮按：詩人

托物比興，以意取象，不須盡符事實，必執物理求之，斯乃高叟之固至。法言此文，則亦姑

據傳說，以資罕譬。夫蟲之不能人言，恆情所曉，寧俟參以目驗，始悟其妄？故知「類我」

之雲，但取托諷，無關博物，以此為病，豈復通方之論？然則船山所譏，子雲固不受也。文

選劉伯倫酒德頌，李善注引此文作「螟蛉之子，蜾蠃祝之，曰：『類我，類我。』久則肖之

矣」，無「殪而逢」三字。又「祝之曰類我類我」，御覽九百四十五引作「祝曰類我」。

「速哉，七十子之肖仲尼」者，藝文志云：「七十子喪而大義乖。」顏師古注云：「七十

子，謂弟子達者七十二人，舉其成數，故雲七十。」又儒林傳云：「七十子之徒散游諸

侯。」注云：「七十子，謂弟子達者七十七人也，稱七十者，但言其成數也。」按：孔子世

家云「身通六藝者七十有二人」，而仲尼弟子列傳云「受業身通七十有七人」。今考弟子列

傳，自顏回至公西蒧，凡七十七人。漢書地理志亦云：「弟子受業而通者，七十有七人。」

又今本孔子家語七十二弟子解篇末云：「右件夫子七十二人，弟子皆升堂入室者。」而弟子

列傳司馬貞索隱云：「孔子家語亦有七十七人，惟文翁孔廟圖作七十二人。」臧氏庸拜經日

記云：「是可證史記、漢書、家語皆七十七人。孔子世家身通六藝者七十有二人，當據弟子

列傳正之。孟子曰『如七十子之服孔子也』，太史公曰『學者多稱七十子之徒』，此皆舉成

數言之耳。」是也。酒德頌注引此文作「速哉？二三子之化仲尼也」。按：游、夏大

賢，猶不過得聖人之一體，七十子學有淺深，材有高下，豈得盡肖仲尼？則作「二三子」

者，於義為優。二三子之肖仲尼，謂若冉牛、閔子、顏淵具體而微。注「肖類」至「於

是」。按：酒德頌注引此文，李軌注云：「螟蠕，桑蟲也。蜾蠃，蜂蟲也。肖，類也。蜂蟲

無子，取桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：『類我！』久則化而成蜂蟲矣。速疾哉！二三子

受學仲尼之化疾也。」與今各本絕異，知弘范舊文為後人改竄多矣。

學以治之，思以精之，朋友以磨之，〔注〕切磋琢磨。名譽以崇之，不倦以終

之，可謂好學也已矣。〔注〕上士聞此五者，勤而行之，不可謂不好也。〔疏〕前文云：

「礱而錯諸，質在其中矣。」礱、錯，皆治也。後文云：「學者所以修性也。」修亦治也。

學記云：「學無當於五官，五官弗得不治。」皆謂學以治之也。學而不思則罔，故思以精

之。說文：「精，擇也。」本書寡見云：「精而精之，是在其中矣。」獨學而無友，則孤陋

而寡聞，故朋友以磨之。磨亦治也。學記云：「相觀而善之謂摩。」鄭注云：「摩，相切磋

也。」陸德明釋文：「本或作『靡』。」按：摩、靡皆「磨」之假。說文作「●」，石□

也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴，故名譽以崇之。孟子云：「令聞廣譽施於身，所以不

願人之文繡也。」生無所息，故不倦以終之。按：此節論為學之本末，「學以治之」，義雖

可通，疑當作「學以始之」，與「不倦以終之」文義尤相應也。治、始形近易誤，史記夏本

紀「來始滑」，索隱云：「古文尚書作『在治忽』。」可證。一年視離經辨志（一），始學

之事也；九年知類通達，強立而不反，不倦之德也。始於學，終於不倦，所謂「念終始典於

學」，學者之能事畢矣。注「上士」至「好也」。按：老子云：「上士問道，勤而行

之。」（一）原本「志」字空缺，據禮記學記補。

孔子習周公者也，顏淵習孔子者也，羿、逄蒙分其弓，良捨其策，般投其斧而習諸，孰

曰非也？或曰：「此名也，彼名也，處一焉而已矣。」曰：「川有瀆，山有岳，高而且大

者，眾人所能踰也。」〔注〕言諸賢之有妙藝，猶百川之有四瀆，眾山之有五嶽，而川可

度，岳可登。高而且大者，惟聖人之道，如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜，憲章文、

武，而雲習周公者，以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義云：

「周公成文、武之德，致治太平，制禮作樂，魯是周公之後，故周禮盡在魯。夫子言『捨魯

何適』，又屢言『從周』，故綴周之禮。其修春秋，繩之以文、武之道，成一王法，與周公

製作之意同也。」「顏淵習孔子」者，莊子田子方云：「顏淵問於仲尼曰：『夫子步亦步，

夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣』。」「羿、逄蒙分其弓」云云

者，音義：「羿，五計切。逄蒙，薄江切。」按：說文：「羿，射師。」經傳省作「羿」。

逄蒙，漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門，荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門，

莊子山木作蓬蒙，呂氏春秋具備作蜂蒙，惟孟子離婁作逄蒙，與此同。世德堂本作逢蒙，俞

氏樾平議云：「分字之義不可通，當讀為『焚』，正與下文『良捨其策，般投其斧』一

律。」按：說文：「分，別也。」別，分解也。後漢書寇恂傳「今日朕分之」，章懷太子注

云：「分，猶解也。」說文：「弛，弓解弦也（一）。」分、弛同訓解，則分弓猶雲弛弓

矣。左傳哀公篇：「郵無恤御簡子。」杜預注云：「郵無恤，王良也。」孔疏云：「古者，

車駕四馬，御之為難，故為六藝之一，於書傳多稱之。」說文「捨，釋也」；「策，馬棰

也」。音義：「般，音班。」檀弓云：「季康子之母死，公輸若方小，斂，般請以機

封。」鄭注云「般若之族多技巧者」，字亦作「班」。孟子「公輸子之巧」，趙岐注云「公

輸子魯班，魯之巧人也」，亦作「盤」；墨子公輸云「公輸盤為楚造雲梯之械」，是也。王

氏引之經義述聞云：「魯公輸般字若，與鄭公子班字子如同義。若猶如也。」說文：「投，

擿也。」又：「斧，所以斫也。」司馬云：「三子皆以其術名於世，則其才必有過人者。鄉

使捨其術而習聖人之道，烏有不可也？」「處一焉而已」者，吳秘云：「或人謂有道之名，

有藝之名，有名無二。」「川有瀆」云云者，釋名釋水云：「天下大水四，謂之四瀆，江、

河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」說文：「岳，東岱，南靃，西華，北

恆，中泰室，王者之所以巡狩所至。」又說文：「踰，越也。」「能踰」，各本作「不能

踰」，此據音義妄改。音義出「不能踰也」，云：「俗本脫『不』字，諸本皆有。」今按

李、宋、吳本皆無「不」字，觀各注文可明。俞云：「『也』字古通作『邪』。荀子正名：

『其求物也，養生也，粥壽也。』楊註：『也皆當為邪，問之辭。』今依此讀之。眾人所能

踰也，猶曰眾人所能踰邪？雖無『不』字，其旨亦同。疑楊子原文本如此，其有『不』字

者，乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者，轉是古本矣。」按：俞說是也。此破或

說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子，而設喻以明之。作反詰語，自較正言尤峻。言川之大者為

瀆，山之高者為岳，眾人之名猶山川，聖人之名之高大猶岳瀆，岳瀆非山川所能並，聖人之

名豈眾人所能及耶？注「言諸賢」至「升也」。按：此為李本無「不」字之證。宋鹹云：

「觀正文之意，當雲高而且大者，眾人所不能踰也，脫其『不』字矣。何以明之？或人問

般、羿、周、孔之名如一，楊以川有瀆、山有岳而對之，是謂般、羿之徒猶山川，周、孔之

道猶岳瀆，自然小大不同，高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之，楊之旨

皆以岳瀆比聖人明矣。注不能辨，但依誤文以為之解，反謂聖人之道如天不可升。且正文安

有如天之說哉？儻謂楊此文以岳瀆為易踰，不足方聖人，則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈

首尾自相反如是耶？」俞云：「今按正文初無如天之說，李氏增益其義，誠非楊子雅

意。然宋著作謂其依誤文為解，則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道，如天不可升也，則

其所據本作『高而且大者，眾人所不能踰也』，明矣。使無『不』字，何以有天不可升之說

哉？推尋李意，直以論語有『他人丘陵，仲尼日月』之說，疑岳瀆未足擬聖人之高大，故必

極之於天，然後見人之不能踰也。以是言之，李本當有『不』字，宋氏糾之，反為疏矣。」

按曲園此說，實為誤解李注。正惟李所據本無「不」字而讀「也」如字，故不得不以岳瀆為

譬羿、逄蒙、良、般，雖高且大，猶復可度可登，而別以天不可升譬聖人之道，為子雲言外

之意。假如本作「不可踰也」，又何必更增此義？然則李本固無「不」字，但李未得其說

耳。（一）今本說文無「弦」字。

或問：「世言鑄金，金可鑄與？」〔注〕方術之家言能銷五石，化為黃金，故有此

問。曰：「吾聞覿君子者，問鑄人，不問鑄金。」或曰：「人可鑄與？」曰：「孔子鑄

顏淵矣。」〔注〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰：「旨哉！問鑄金，得鑄人。」

〔注〕踧爾，驚貌。旨，美也。喜於問財而得為人，富莫大焉，利莫重焉。〔疏〕「世言鑄

金」云云者，說文：「鑄，銷金也。」史記封襌書云：「是時，李少君亦以祠灶、谷道、卻

老方見上。少君言上曰：『祠灶則致物，致物而丹砂可化為黃金。』」又云：「欒大言：

『臣之師曰黃金可成。』」漢書劉向傳云：「上復興神僊方術之事，而淮南有枕中鴻寶、苑

秘書，書言神僊使鬼物為金之術。」又淮南王安傳云：「招致賓客方術之士數千人，作為內

書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言神僊黃白之術。」關尹子四符云：「譬如金之為

物，可令異金鑄之為一金。」是世有鑄金之說。音義：「鑄與，音余，下同。」按：世德堂

本凡音余之「與」皆作「歟」。「吾聞覿君子者」云云者，說文：「儥，見也。」經傳皆作

「覿」。爾雅釋詁云：「覿，見也。」吳云：「楊子以或者非問之問，故答以鑄人。」按：

本書君子云：「或問仙之實。曰：『無以為也。有與無。非問也。同也者，忠孝之問

也。』」與此義同。「孔子鑄顏淵」者，司馬云：「借令顏淵不學，亦常人耳。遇孔子而教

之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金，何以異此？」「或人踧爾」云云者，音義：「踧爾，子

六切。」按：說文：「●，惄然也。」經傳通用「踧」。注「方術之家言能銷五石，化為黃

金」。音義：「五石，俗本作『玉石』，誤。」按：抱樸子登涉云：「五石者，雄黃，丹

砂、雌黃、礬石、曾青也。」注「鑄之令殆庶幾」。按：系辭云：「子曰：『顏氏之子，其

殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」注「踧爾，驚貌」。按：論語「君在，

踧踖如也」，馬融注云：「踧踖，恭敬貌也。」注「旨，美也」。按：說文：「旨，美也。

從甘，匕聲。」

學者，所以修性也。視、聽、言、貌、思，性所有也。學則正，否則邪。〔疏〕此章

與善惡混之說相為表裡，乃子雲論性之獨見，法言要義之所在也。「修」，世德堂本作

「修」，下皆同。廣雅釋詁云：「修，治也。」書洪範云：「二、五事：一曰貌，二曰言，

三曰視，四曰聽，五曰思。」按本書修身云：「人之性也善惡混，修其善則為善人，修其惡

則為惡人。」是修性者，長善去惡之謂。學則正，所謂修其善為善人；否則邪，所謂修其惡

為惡人也。子雲論學，推尊孟子，以為知不異於孔子。而其論性，則不取性善之說，乃與孟

子所斥「或說性可以為善，可以為不善」者相似，故程子以子雲為不識性。而近儒為孟子之

學者，又推闡荀、楊論性之旨，以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證云：「荀、

楊所謂性者，古今同謂之性，即後儒所謂氣質之性，但不當遺義理而以為惡耳！在孟子時，

則公都子引『或曰：性可以為善，可以為不善。或曰：有性善，有性不善』。言不同，而所

指之性同。荀子見於聖人生而神明者，不可概之人人，其下皆學而後善，順其自然則流於

惡，故以惡加之。論似偏，與有性不善合。然謂禮義為聖心，是聖人之性獨善，實兼公都子

兩引『或曰』之說。楊子見於長善則為善人，長惡則為惡人，故曰『人之性也善惡

混』，又曰『學則正，否則邪』。與荀子論斷似參差而匪異。」愚謂東原此論，實為誤解子

雲。子雲但言性善惡混。不言性惡。而此文所云「學則正，否則邪」者，乃謂性必修而後能

長善而去惡，非謂性本惡，而不學則不善也。蓋子雲之意以為人性之中有理有欲，理勝欲則

為善，欲勝理則為惡，理欲之消長，則視人之所以修之何如，存理以遏欲，是為修其善，窮

欲以滅理，是為修其惡。而性於何見？則見之於心知、百體之運行，是為視、聽、言、貌、

思。修性之效於何求？則求之於博文約禮之事，是為學。學記云：「學無當於五官，五官弗

得不治。」朱氏彬禮記訓纂引戴□隱云：「學何有於五官？然視、聽、言、貌、思非學則不

得其正。」此為善解子雲之言。太玄玄線云：「維天肇降生民，使其貌動、口言、目視、耳

聽、心思有法則成，無法則不成。」此雲學則正，否則邪，即有法、無法之謂。然則子雲固

謂此五事者，性之見端，學則得其正而免於邪，不學則反是，而未嘗以發此五事者之本體為

邪，必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡，而善乃全由於後起之人為者，其

立論之根本絕不相同也。孔子以克己復禮為仁，而語其目則曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非

禮勿言，非禮勿動。」子雲釋克己之義曰：「勝己之私之謂克。」見本書問神。朱子論語集

注云：「克，勝也。己，謂身之私慾也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間莫非天理

之流行矣。」即用子雲語。己不能無私，由於性不能無慾。欲不必惡，而縱欲即惡。縱欲之

念亦與生俱來，驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見，故必有以節之，使五事皆得

其正，而後性乃有善而無惡，是之謂克己，是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子雲之

論性，與孔子無所不合，而不得謂其遺義理而以為惡也，亦明矣。蓋孔門論性，無不兼理、

欲而言，即無不以存理遏欲為治性之要，未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者，故

亦未有捨容貌、顏色、辭氣以為學者。樂記云：「人生而靜，天之性也；感於物而

動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅

矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人

欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。」又云：「是故君子反情以和其志，比類

以成其行，奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使

耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。」此於子雲之言若合符節，而以之為不

識性，則其所謂性者，非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓云：「性字從心，即血氣、心知

也。有血氣無心知，非性也；有心知無血氣，亦非性也。血氣、心知皆天所命，人所受也。

人既有血氣、心知之性，即有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之，修道

以教之，因其動作，以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩「天保定爾，亦孔之固」之

「定」。能者勤於禮樂威儀，以就彌性之福祿；不能者惰於禮樂威儀，以取棄命之禍亂。是

以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命，未聞如李習之之說，以寂明通照復性也。」文達

此論，曲鬯旁通，深協經義。知此，則可見子雲之學之醇乎醇，而不疑其擇焉而不精矣。

師哉！師哉！桐子之命也。〔注〕桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命於師

也。再言之者，歎為人師，制人善惡之命，不可不明慎也。務學不如務求師。〔注〕

求師者，就有道而正焉。師者，人之模範也。模不模，范不范，為不少矣。〔注〕傷

夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕「師哉！師哉！桐子之命」者，音義：「桐子，音通，與

侗同，亦音同，未成人也。漢書曰：『毋桐好逸。』」按：讀桐為侗，義固可通，然侗子連

文，殊無所據，實即僮子耳。說文：「僮，未冠也。」廣雅釋言：「僮，稚也。」國語魯

語：「使僮子備官而未之聞邪？」韋昭注云：「僮，僮蒙不達也。」經傳通用

「童」。孟子：「人之患在好為人師。」趙岐章指云：「故曰：『師哉！師哉！桐子之

命。』不慎則有患矣。」孫奭音義云：「桐子與童字同。」周氏廣業章指考證云：「古本旁

注『桐』讀為『僮』。」蔣氏仁榮音義考證云：「郝敬讀書通云：『童通作桐。』安世歌

『桐生』之桐，幼稚也；楊子學行篇『桐子』，並與童、侗同。」按：人稚曰僮，木小曰

桐。說文「榮，桐木也」；「桐，榮也」；「榮，從木，熒省聲」。熒者，屋下鐙燭之光。

鐙燭之光，則小光也。故凡從熒省得聲之字，多有小義。謍，小聲也；●，小瓜也；滎，絕

小水也；嫈，小心態也。此皆以聲兼義，與榮同例。漢書本傳顏注云：「榮謂草本之英。」

管子禁藏房玄齡注云：「英謂草木之初生也。」桐、榮互訓，知桐木即小木。至梧桐之桐，

則所謂本無其字，依聲托事者，非「榮，桐木」之本訓。經義述聞云：「桐之言，童也，小

木之名也。淮南兵略訓：『夫以巨斧擊桐薪，不待利時良日而後破之。』桐薪對巨斧，蓋言

其小者也。然則此以桐為僮者，聲、義皆近也。」說苑建本云：「人之幼稚童蒙之時，非求

師正本無以立身全性。」按：此文所謂「命」，即立身全性之意。「務學不如務求師」者，

荀子勸學云：「學莫便乎近其人。禮、樂法而不說，詩、書故而不切，春秋約而不速，方其

人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。」楊倞注云：「謂賢師也。」御覽四百四引桓譚

新論云：「諺言：『三歲學，不如一歲擇師。』」「師者，人之模範」云云者，說文：

「模，法也。」又：「笵，法也。」經傳通作「范」。司馬云：「師者，先正己而後能正

人。」注「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時」。俞云：「按：桐者，『侗』之假字。法

言序云：『天降生民，倥侗顓蒙。』即此桐子之『桐』。李注曰：『桐，洞也。桐子，洞然

未有所知之時。』夫洞有通達之義，故淮南子原道篇『遂兮洞兮』，高誘注曰：『洞，達

也。』此乃雲『洞然未有所知』，義不可通。疑注文『洞』字即『侗』字之誤。莊子山木篇

『侗乎其無識』，正李注所本矣。」按：俞說深得李意，音義云「桐子」與「侗」同，即引

伸注義耳。

一哄之市，不勝異意焉；〔注〕賣者欲貴，買者欲賤，非異如何？一卷之書，不

勝異說焉。一哄之市，必立之平；一卷之書（一），必立之師。〔注〕市無平必失貴賤之

正，書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕「一哄之市，不勝異意」者，音義：「一哄，下降

切。」按：與「巷」同字。孟子：「鄒與魯哄。」音義引張鎰云：「哄，胡弄切，斗聲；從

門下共者，下降切，義與巷同。此字從鬥，與門不同，是巷字古或作門下共，而俗書哄字亦

變斗為門。廣韻：『哄，斗也。俗作哄。』故不識哄為古巷字者。遂誤認為哄矣。」此文宋

鹹注云：「哄，斗也。言市聲如斗而哄然。」按：文選任彥升宣德皇后令，李注引法言，作

「一巷之市」，是「一哄」之非「一哄」甚明。吳云「一哄猶一巷也」，得之。古者市皆別

為區域，不與人家雜處，市有垣，有門，有樓，其中有巷。市垣謂之闤，市門謂之闠，市樓

謂之旗亭，而市巷亦謂之闤。左太沖蜀都賦劉淵林注云「闤，市巷也」，是也。一巷之市與

一卷之書相比為義，一卷之書，書之至少者；一巷之市，市之至小者。今文人承用多作「一

哄」，乃襲宋鹹之謬。音義：「不勝，音升。」「異意」，選注引作「異價」。「一卷之書

不勝異說」者，藝文志云：「仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，書分為

四，易有數家之傳。戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。」儒林傳云：「一經說至

百餘萬言。」按：「異說」，選注引作「異意」。「一哄之市、必立之平」者，音義：「之

平，皮命切。鄭司農云：『質劑，月平價也。』」按：淮南子時則「是故上帝以為物平」，

高注云：「平，正。讀評議之評。」廣韻：「評，皮命切，平言又音平。」司農說見周禮小

宰、司市、質人諸職注。漢書景武功臣表云：「梁期侯當千，太始四年，坐賣馬一匹，賈錢

十五萬，過平，臧五百以上，免。」是漢時物價皆官為制定，謂之平，過平為贓。每月更

定，故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言云「蓋市價以時貴賤，故每月更平之」，是也。

「一卷之書，必立之師」者，漢時經傳皆置傅士。劉歆傳：「歆移書讓太常博士云：『至孝

文皇帝，天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士。』」趙岐孟子題辭

云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五

經而已。」百官公卿表云：「武帝建元五年，初置五經博士。」儒林傳贊云：「初，書惟有

歐陽；禮，後；易，楊；春秋，公羊而已。至孝宣世，復立大、小夏侯尚書，大、小戴禮，

施、孟、梁丘易，谷梁春秋。至元帝世，復立京氏易。平帝時，又立左氏春秋、毛詩、逸

禮、古文尚書。」注「賣者」至「如何」。按：注專以貴賤為言，似所據本亦作「異價」，

與選注所引本同。「非異如何」者，非異而何也。「如」、「而」字古通。（一）「書」字

原本訛作「師」，據四部叢刊影宋治平本法言改。

習乎習！〔注〕歎所玩也。以習非之勝是也，況習是之勝非乎？於戲！學者審其

是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小

也。」〔注〕大小之相形，高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓云：「民生而有習有常，以習

為常，以常為慎。」按：慎、順古通。大戴禮保傅云：「孔子曰：『少成若性，習貫之為

常。』」「習乎習」者，甚歎之詞。論語云：「孝乎惟孝。」包鹹注云：「孝乎惟孝者，美

大孝之辭。」古書多有此句例，詳閻氏若璩古文尚書疏證。「以習非之勝是也」，治平本無

「也」字，依集注補。音義：「於戲，上音烏；下音呼，又虛宜切。」匡謬正俗云：「烏

呼，歎辭也。古文尚書悉為『於戲』字。」「學者審其是而已矣」者，說文：「寀，悉也。

知寀，諦也。篆文審從番（一）。」經傳皆作「審」焉。「知是而習之」者，莊子齊物論

云：「物無是非（二）。」又云：「彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果

且無彼是乎哉？」此是非之難審也。「視日月而知眾星之蔑也」云云者，方言云：「小，

江、淮、陳、蔡之間謂之蔑。」郭璞注云：「蔑，小貌也。」司馬云：「人苟盡心於聖人之

道，則眾說之不足學易知矣。」按：諸子之言，紛然殽亂，此之所是，或彼之所非，惟折中

於聖人而是非立見。本書吾子云：「或曰：『人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？』

曰：『萬物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸聖。』」春秋繁露深察名號云：「聖人之所

命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。」並與此文同義。御覽六百十三引鄒

子曰：「見日月而知眾星之照微也，仰聖人而知眾說之少觀也。」按：鄒子乃晉鄒湛。此湛

書用法言語耳。（一）「審」，說文作「寀」。（二）「是非」，莊子齊物論作「非是」。

學之為王者事，其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇，其已久矣。

〔疏〕顧氏炎武日知錄云：「三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。

孔子之於弟子也，四代之禮樂以告顏淵，五至、三無以告子夏，而又曰『雍也，可使南

面』。然則內而聖，外而王，無異道矣。其系易也，曰：『九二曰見龍在田，利見大人，何

謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而

化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。』故曰師也者，所以學為君也。」按：即學為王

者事之義。廣雅釋訓云：「彶彶、惶惶，●也。」王氏念孫疏證云：「問喪云：『望望然，

汲汲然，如有追而弗及也。』汲與彶通。問喪云：『皇皇然若有求而弗得也。』皇與惶

通。」按：重言形況，以聲為義，無正字也。司馬云：「仲尼雖不王，乃所學則王也。」朱

子語類云：「學之為王者事，不與上文屬，只是言人君不可不學底道理。所以下文雲『堯、

舜、禹、湯、文、武汲汲，仲尼皇皇』，以數聖人之盛德，猶且如此。問：『仲尼皇皇如

何？』曰：『夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。』」按：學之為王者事，

謂古人為學，皆所以學為君，非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得

志，則大行其道；孔子學而不得志，則制春秋之義，以俟後聖。其為王者之事，一也。

或問「進」。曰：「水。」或曰：「為其不捨晝夜與？」曰：「有是哉！滿而後漸者，

其水乎？」〔注〕水滿坎而後進，人學博而後仕。或問

「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水

之因地制行。「請問木漸」。曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣。」

〔注〕止於下者，根本也；漸於上者，枝條也。士人操道義為根本，業貴無虧；進禮學如枝

條，德貴日新。〔疏〕「或問進」者，問仕進之道也。易漸云：「進得位，往有功也。」王

制云：「大樂正論造士之秀者，以告於王，而升諸司馬，曰進士。」鄭注云：「進士，可進

受爵祿也。」本書君子云：「或曰：『子於天下則誰與？』曰：『與夫進者乎！』或曰：

『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進也。』」明或問所謂進，必謂仕進

也。「為其不捨晝夜與」者，音義：「為其，於偽切，下『為道』、『為利』同。」不捨晝

夜，論語子罕文，彼作「不捨」。捨，正字；捨，通用字。此設為或人不悟答義，謬以為仕

進之道當學水之進而不已也。「有是哉」者，論語云：「子路曰：『有是哉，子之迂

也！』」皇疏云：「子路聞孔子以正名為先，以為不是，故雲有是哉。」按：驚怪之詞，謂

不意子之迂遠如此也。此文「有是哉」，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸，即盈科而

行之謂。劉氏寶楠論語子罕正義云：「法言所謂進，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進

也。春秋繁露山川頌篇云：『水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持

平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬里而必至，既似知者；

障防山而能清淨，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不

疑，既似勇者；物既困於火，而水獨勝之，既似武者；鹹得之生，失之而死，既似有德者。

孔子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜！此之謂也。』董引論語以證似力一節，非以論全德

也。至法言所謂滿而後漸，則又一義。孟子離婁篇：『徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉！

水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海。有本者如是，

是之取爾。』此即滿而後漸之義，亦前義之引申。」按：法言此文所云進，自指仕進而言，

與孔子歎逝義別。滿而後漸，乃學而優則仕之喻，亦無所謂前義之引申。劉解誤也。「或問

鴻漸」者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：「鴻，大鴈也；漸，進也。」按：此難滿而後漸之

義，謂水雖必盈科而後進，而鴻則乘時而翱翔已耳。必學優而後仕，則鴻漸何以稱焉？「非

其往不往」云云者，夏小正「九月遰鴻鴈」，傳云：「遰，往也。」按：自北而南也，從我

見言之曰來，從其居言之曰往。淮南子時則：「仲秋之月，候鴈來。」高注云：「候時之鴈

從北漠中來，過周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈來。」注云：「蓋以為八月來

者，其父母也；是月來者，蓋其子也。」月令作「鴻鴈來」。淮南、小戴謂之來，小正傳及

此謂之往，其義同也。又小正「正月，鴈北鄉」，傳云：「先言鴈而後言鄉者，何也？見鴈

而後數其鄉也。鄉者，何也？鄉其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長焉爾。何不謂

之南鄉也？曰非其居也。」月令鄭注云：「凡鳥隨陰陽者，不以中國為居。」「漸猶水」也

者，言鴻之往來有候，居處有常，猶水之流必循理，萬折必東，以喻君子之仕非其道不由，

非其位不處也。「請問木漸」者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：「山上有

木漸，君子以居賢德善俗。」然則漸不一象，仕不一術。鴻漸之說，即有如上文所答者，而

山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進亦或可以勢厚為憑借。「止於下而漸

於上」云云者，說文：「木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根。」徐鍇

系傳云：「屮者，木始甲坼也。萬物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木從屮。木之性，

上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也。」言木必根深而後枝茂，猶水必源盛而

後流長，以喻君子必下學而後上達也。注「水滿坎而後進，人學博而後仕」。按：孟子云：

「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」趙岐注云：「盈，滿也；

科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學必成章乃仕進也。」邠卿以仕進解達，正用法言釋孟

子。弘范此注，乃更以趙義釋法言也。

吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也。〔疏〕「斧藻

其德」，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長曲水詩序、張茂先女史箴，李注再引此

文，均無「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書音義遇呼報切之「好」，多為作音，

此獨無文，是音義本亦無此字。今各本有之，乃校書者依論語「吾未見好德如好色者也」妄

增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無義，今訂正。音義：「楶，音

節。」「者也」，世德堂本作「者歟」，誤。注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器

云：「斧謂之黼。」郭璞注云：「黼文畫斧形，因名雲。」考工記云：「畫繢之事，白與黑

謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾。注「楶櫨也」。按：說文：

「楶，欂櫨也。」爾雅釋宮：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也。」

鳥獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閒其邪情，故異於鳥獸也。賢人

則異眾人矣，〔注〕奉宣訓誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，

有以矣夫。〔注〕言訓物者，其豈徒哉！人而不學，雖無憂，如禽何？〔注〕是以

聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。〔疏〕「鳥獸觸其情者也」者，

易系辭：「觸類而長之。」虞注云：「觸，動也。」說苑修文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽

獸。」眾人，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩外傳云：「不肖者，精化始

具，而生氣感動，觸情縱欲。」孟子盡心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂。」「賢人

則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬人曰傑，倍傑曰聖。」「禮

義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩

失之矣。」詩關雎序云：「發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學，雖

無憂，如禽何」者，說文：「●，愁也。」經傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥獸之

總名。」荀子勸學云：「故學數有終，若其義，則不可須臾捨也。為之，人也；捨之，禽獸

也。」注「是以」至「禽獸」。按：曲禮文。

學者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有

其具，猶或不能成其事，無其志，必不能立其業。〔疏〕哀公問云：「君子也者，人之成名

也。」白虎通號云：「或稱君子者何？道德之稱也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱

也。」按：「求而不得者有矣夫」，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是。」又

云：「不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術業，顏

淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰御焉？』」然則學者患不求為君子耳，無容有求而不得

者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學者，所以

求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮

矣」，疑鄒湛所見法言如此。文選曹子建與吳季重書，李注引此文作「求而不得者有矣」，

無「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各

本皆作「有矣夫」，蓋校書者習見論語「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據以

妄改，與上文「吾未見斧藻其德」妄增「好」字例同。（一）「有矣」，習俗誤以下文

「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字

為從前校書者所妄增。今正以「夫」為發語詞，與下文「未有」連讀，於義固無可疑，汪氏

按語以為「有」當作「鮮」，「夫」字系妄增者，差矣。

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則

是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹

吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。

〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰御焉？」

〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說文：「睎，望也。」經傳多作「希」。論語：「驥不稱其

力。」皇疏云：「驥者，馬之上善也。」音義：「之乘，繩證切。」詩渭陽「路東乘黃」，

毛傳云：「四馬也。」晉書虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫。」

文選李蕭遠運命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」。「顏徒易乎」，音義：「易

乎，以豉切。」「曰睎之則是」，世德堂本無「曰」字。「曰昔顏嘗睎夫子矣」云云者，此

更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也。』曰：『寡

人嘗學斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也。』曰：『市南有熊宜僚者。』」

皆其例。說詳俞氏樾古書疑義舉例。此文「曰」字，俞雲當在「正考甫」句上，因或人問顏

徒易乎，故應之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能

睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為

主，正考甫、公子奚斯不過泛舉之，以小見大，以淺見深。若其間無「曰」字以別之，則漫

無主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專就睎顏而言，乃答問之語。以下三事，則更自發

意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見更端。至此三事雖有大小、深淺之

異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語勢貫注，無容間隔。俞說非也。汪氏中

釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱子，稱子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配

子，所謂取足以成詞爾。孔子為魯司寇，其門人稱之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長之通

稱，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」。「不欲睎」，世德堂本作「如不欲

睎」。按：此涉下文而衍。「孰御焉」者，爾雅釋言云：「御，禁也。」注「正考甫」至

「商頌」。按：此魯詩說也。史記宋世家贊云：「襄公之時，修行仁義，欲為盟主，其大夫

正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌。」遷為申公再傳弟子，說詩皆本魯義。

裴駰集解云：「韓詩商頌章句亦美襄公。」是韓義同魯，法言多魯詩說，故亦以商頌為正考

甫作。毛詩那序云：「微子至於戴公，其間禮樂廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大

師，以那為首。」國語魯語記閔馬父語云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師。」則古

文說以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時人，非襄

公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣。」孔子世家文同。今按十二諸侯年表，戴

公末年，當周平王五年乙亥，下距襄公元年，當周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮

事戴公，雖甚壽考，不當至襄公時尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩古微云：「考父佐

戴、武、宣，不逮事襄公。或宋襄所作惟殷武一篇，其前四篇則考父作之，至襄公而追錄其

詩，遂序以為美襄。猶秦風車鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例。」榮謂

今、古文說所傳各異，不能強同；史公博取百家，時多抵牾，亦無須曲解，魏說未為允也。

詩嵩高、烝民並云：「吉甫作誦。」潛夫論三式云：「周宣王時，輔相大臣以德佐治，亦獲

有國，故尹吉甫作封頌二篇。」注「奚斯」至「魯頌」。按：詩閟宮云：「新廟奕奕，奚斯

所作。」毛傳以所作為作廟，而詩乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之

法，儉以足用，寬以愛民，務農重谷，牧於□野，魯人尊之，於是季孫行父請命於周，而史

克作是頌。」孔疏云：「其義通於下三篇，亦是行父所請，史克所作也。」是古文說

不以閟宮之詩為奚斯作。據法言此文，則知魯詩解奚所斯作為作詩，與韓詩同。班孟堅兩都

賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見采於孔氏，列於詩、書。」李注引韓詩薛君章句

云：「奚斯，魯公子也。是詩公子奚斯所作也。」段氏玉裁經韻樓集云：「此章自『徂來之

松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭

甚長，且甚大，萬民皆謂之順也。作詩之自舉其名者，小雅節南山曰：『家父作誦，以究王

5，式訛爾心，以畜萬邦。』巷伯曰：『寺人孟子，作為此詩，凡百君子，敬而聽之。』大

雅嵩高曰：『吉甫作誦，其詩孔碩，其風肆好，以贈申伯。』烝民曰：『吉甫作誦，穆如清

風，仲山甫永懷，以慰其心。』並此篇為五雲。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰

『孔曼且碩，萬民是若』，即其詩孔碩，以畜萬邦之意也。『所』字不上屬，『所作』猶作

誦、作詩之雲。以作為韻，故不曰作誦、作詩耳。漢人言詩者，無不如是。偃師武虛谷援楊

子法言，後漢書曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費

泛碑、楊震碑、沛相楊統碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌

魯』，注云：『韓詩魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕

奕然盛，是詩公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學者多謂毛詩與韓大異。毛傳曰：『有大

夫公子奚斯者作是廟也。』愚謂毛詩『廟』字必『詩』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，

而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩也。』剪割毛傳者，盡去其復舉之文，則以新廟閔公

廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯為順，而改『詩』為『廟』，此其與韓不同之故。

以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說，非古說也。」榮謂若膺分析此詩句讀，及以節南山諸

篇釋此詩文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說之不可易。

惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩」字之誤，則近武斷。毛詩與魯、韓固不須強同也。文

選謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，

望也。」又李蕭遠運命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子

也。」今各本無此注。

或曰：「書與經同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發策

決科。」〔注〕射以決科，經以策試，今徒治同經之書，而不見策用，故笑之。曰：

「大人之學也，為道；小人之學也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不獲，獵不

饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是獲饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大

焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡

遷善，兼總仁義也。徒猶弟子也。百川學海，而至於海；〔注〕行之不息，歸之不

已。丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫也。〔注〕畫，止。〔疏〕白虎通五經云：

「經所以有五，何？經，常也，有五常之道，故曰五經。樂仁，書義，禮禮，易智，詩信

也。」又云：「五經何謂？易、尚書、詩、禮、春秋也。」陳氏立疏證云：「以易、尚書、

詩、禮、春秋為五經，與上異，蓋兼存兩說也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經」，李

注云：「五經及樂經也。」子雲劇秦美新「製成六經」，李注云：「經有五，而又有樂，故

雲六經也。」是皆以易、書、詩、禮、春秋為五經，並樂經為六也。漢書武帝本紀，元朔五

年，置五經博士。同經之書，謂若論語、孝經之屬，漢時謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇

帝欲廣遊學之路，論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」是

也。「世不尚」，謂不立學官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切。」說文：「啞，笑

也。」易震云：「笑言啞啞。」釋文引馬融云：「笑聲。」「發策決科」者，漢書蕭望之傳

云：「以射策甲科為郎。」顏注云：「射策者，謂為難問疑義，書之於策，量其大小，署為

甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優劣。」史

記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補郎中；乙科二百人，補太子

捨人，皆秩比二百石。次郡國文學，秩百石。」「大人之學也，為道」云云者，孟子云：

「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情慾。」

按：世德堂本兩「也」字各在「為道」、「為利」字下。「耕不獲，獵不饗」云云者，說

文：「獲，刈谷也。」又：「享，獻也。」周禮大司馬云：「獻禽以祭社。」鄭注云：「田

止，虞人植旌，眾獻其所獲禽也。」是獵饗字正當作「享」。經傳通用「饗」。「是獲饗

已」，世德堂本作「是獲饗也」。御覽六百七引亦作「也」。「吾不睹參辰之相比也」者，

參辰，說文作「■●，或省作「參晨」。經傳多以「晨」為「■」，而以「辰」為「晨」。

文選陸士龍答兄機詩，李注引此作「吾不見參商之相比也」。又蘇子卿詩注引與今本同；又

引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見龍、虎俱見。」天官書云：「參為白虎，

三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股。」按參之

正體止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數之為七。以衡石三星與罰三星並數

為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參

伐。夏小正「五月參則見」，傳云：「參也者，伐星也。」詩小星「維參與昴」，毛傳云：

「參，伐也。」此通謂之參也。考工記「熊旗六斿以象伐也」。鄭注云：「伐屬白虎宿，與

參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰。」何休解詁云：「伐謂參伐

也。」徐彥疏云：「正以伐在參旁，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故

也。」此兼舉二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大

辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時候，故曰大辰。大火，心

也，在中最明，故時候主焉。」按：房四星，心三星，尾九星，通謂之大辰。心當中一星尤

明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專蒙大辰之名也。汪氏中釋●■二文云：「東方七

宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如■，故古人多用之以紀時令。於文■

從晶，大火為大●，●亦從晶，並像二星之形，而●即從之，故知●■之用，該乎列宿

矣。」音義：「相比，毗志切。」天官書云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。」又：

「危東六星，兩兩相比，曰司空。」正義云：「比，近也。」按：參屬西宮，辰屬東宮，此

見彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，

不相能也，日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，主辰，商人是因，故辰為商

星；遷實沈於大夏，主參，唐人是因，故參為晉星。」故凡人事相離反者，皆以參辰為喻。

此句舊解為冒下之辭，長沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學與為利

之學不相為謀，義當上屬為一節。」按：章說至當，可破曲園錯簡之疑，說見下文。「君子

貴遷善」云云者，易益云：「風雷益，君子以見善則遷，有過則改。」荀子大略云：「君子

之學如蛻，翻然遷之。」音義：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距

楊、墨者，聖人之徒也。」趙注云：「徒，黨也。」按：此又承上而正告之言。苟知為道之

學與為利之學不相為謀，則當決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫，故下文又設二

譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」。「百川學海」云云者，廣雅釋丘云：「小

陵曰丘。」說文：「陵，大□也。」釋名釋山云：「大阜曰陵。」司馬云：「百川動而不

息，故至於海；丘陵止而不進，故不至於山。學者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於

山，各相類似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫也。御覽六百七引

「而至於海」作「而歸於壑」；又五十三引「惡夫畫也」作「惡夫住者」。注「射以決科，

經以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數十

人」，趙注云：「其徒，學其業者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子

也。」注「畫，止」。按：論語「力不足者中道而廢，今女畫」，孔注云：「畫，止也。力

不足者當中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說文曰：『畫，界也，像

田四界。聿，所以畫之。』引申之，凡有所界限而不能前進者，亦為畫。故此注訓止。」

頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄谷，諭人黨比游宴，賊

害糧食，有損無益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所

恥；面朋，楊子之所譏。〔疏〕「頻頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓云：「頻頻，比也。」

說文：「擋，朋群也。」經傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也。」音義：「●斯，

羊茹切。鸒，雅烏。」按詩小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提。」毛傳云：「鸒，卑居。卑

居，雅烏也。提提，群貌。」孔疏云：「鸒，卑居，釋鳥文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：

『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥。』是也。此鳥名鸒，而雲斯者，語辭。猶蓼彼蕭

斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無『斯』字。以劉孝標之博學，而類苑鳥部立

鸒斯之目，是不精也。此鳥性好群聚，故雲『提提，群貌』。」今本爾雅作「●斯，鵯

鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無此字。案：『斯』是詩人協句之言，後人因將添此字

也。而俗本遂斯旁作鳥，謬甚。」是斯為語詞，孔、陸說同。而法言雲●斯者，陳氏奐詩毛

傳疏云：「此用詩辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩桑柔云：「降此蟊

賊，稼穡卒癢。」爾雅釋蟲云：「食節賊。」李巡注云：「食禾節者，言貪狠，故曰賊

也。」按：此文雲賊，即以蟊賊為喻，猶雲蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒

也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當以誠心相與切磋琢

磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居遊戲，相從飲食而已。」俞云：「君子貴遷

善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫之義亦不相承，疑此兩節傳寫互誤。楊子蓋因

參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯。』廣雅釋訓曰：『頻頻，

比也。』李軌注亦以黨比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷

善，乃申明惡畫之義。遷善，是不畫也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，

甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學海，而至於海；丘陵學山，不至於山，是故惡夫畫

也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書與經同」至「參辰不相比」為一

節；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫」為一節；「頻頻之黨」至「友而不心，面

友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生

義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰

耶？斯為謬矣！注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦

恥之。」皇疏引范寧云：「藏怨於心，詐親於形外，揚子法言曰：『友而不心，面友也。』

亦丘明之所恥。」

或謂子之治產，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則

以財與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無以養也，死無以葬也，如之何？」曰：

「以其所以養，養之至也；以其所以葬，葬之至也。」〔注〕養不必豐，葬不必厚，各順

其宜，惟義所在。〔疏〕丹圭者，史記貨殖傳云：「白圭，周人也。當魏文侯時，李克務盡

地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節衣服，與用事僮僕

同苦樂，趨時若猛獸贄鳥之發。故曰：『吾治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行

法是也。』蓋天下言治生，祖白圭。」孟子云：「白圭曰：『吾欲二十而取一。』」又云：

「白圭曰：『丹之治水也，愈於禹。』」趙注云：「白圭，周人也，節以貨殖，欲省賦利

民。」又云：「丹，名；圭，字也。」朱子集注亦云周人；又引林氏據史記以為圭為此論，

蓋欲以其術施之國家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說。閻氏若

璩四書釋地續云：「韓非書白圭相魏。鄒陽書：『白圭戰亡六城，為魏取中山。』

又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年

癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國之將相者，尚能存於爾時乎？縱存於爾時，尚

能為國築堤防治水害乎？苟皆能之，孟子與之晤對，其爵之尊，壽之高，當何如隆禮，而但

曰『子之』、『吾子』之雲乎？我故斷其為兩人也。」毛氏奇齡說與閻氏同。周氏廣業孟子

四考云：「白圭，貨殖傳雲當魏文侯時，樂觀時變。鄒陽書曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜

光之璧。計其年且長以倍，不當自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩、毛初晴並言有兩白

圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故

無水難。』正鄰國為壑之證。呂氏春秋審應覽有白圭與惠施折辨語，則其為另一人，似無可

疑。然史又稱白圭自言：『吾治生產，猶商鞅行法。』據竹書紀年，秦封衛鞅於商，在梁惠

鹹王三十年，是圭後於鞅甚明。國策昭王時白圭始見，而拔中山者，言樂羊，不言白圭，呂

氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問答，於魏文侯皆稱謚，恐史與鄒陽之說誤以武侯為文侯

也。」宋氏翔鳳孟子趙注補正引管氏同云：「戰國時蓋有三白圭。鄒陽書白圭戰亡六城，為

魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳

白圭樂觀時變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書自謂治水愈禹，欲二十而取

一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時。圭之言曰：

『圭治生產，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法。』白圭拔中山，去商鞅之死七十三

年，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂羊、吳起之流，貨殖之

白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而

不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通

曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時若贄鳥猛獸之發者，亦豈一人哉？」榮

按：鄒陽書之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自

言：「吾治生產，猶商鞅行法。」其非鄒陽書之白圭，顯然可見。正即孟子所見欲二十取

一，自稱治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語，乃追敘之辭，與傳末「天

下言治生」云云，文義相應，所以志生產事業之沿革，時世風尚之異同。李悝為魏文侯作盡

地力之教，詳見漢書食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以

來，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務。至白圭出而一變其術，以觀時變、決取捨為

務，於是天下言治生者，亦一變其宗師，捨悝而祖圭。此即由農利而進於商利之說，本不謂

圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩以下，讀史記不精，又牽引鄒陽書，並為一談，

妄意治產之圭與名丹之圭當為兩人，乃以子雲、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫

魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱及商鞅，稍治史事者所知。何有一

傳之中，方謂其與魏文侯同時，又稱其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容抵牾至此。

於庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當是一人，所見甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。

白圭名丹，而雲丹圭者，名字連稱，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人

連言名字者，皆先字後名。」又僖公篇疏云：「古人之言名字者，皆先字後名而連言之。」

是也。此先名後字者，按家語弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱原亢籍。又弟子傳商瞿

字子木，而漢書儒林傳稱商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、

王子中同，漢書悉改為橋庇子庸、周丑子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後

字，漢時稱人之例然也。其名丹字圭者，經義述聞云：「圭讀為■，聲近假借也。說文：

『■，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，■聲，讀若墮壞。』是黃謂之■也。名

丹字■，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說文丹部云：『丹，

巴、越之赤石也。』說苑修文篇云：『圭者，玉也。』考工記匠人注云：『圭之言圭，潔

也。』潔者，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取

歟？」焦、王說異，理堂為優。自序云「揚季官至盧江太守，有田一■，有宅一區，世世以

農桑為業，家產不過十金。」故或以治產相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士

安三都賦序，李注云：「先生，學人之通稱也。」初學記引風俗通云：「市，亦謂之市井。

言人至市，有所鬻賣者，當於井上洗濯，令香潔，然後到市也。或曰古者二十畝為井田，因

井為市，故雲也。」四書釋地續云：「後漢劉寵列傳：『拜會稽太守，山民願樸，乃有白首

不入市井者。父老自稱山谷鄙生，未嘗識郡朝。』郡朝，太守之廳事也。此可證市井貼在國

都言。注引風俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節曰：

『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣，故言市井。」陳氏立公羊傳宣公

篇義疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時，民情儉樸，無非尋常日用，故於井

田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會聚集之所，因亦謂之市

井。」榮謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟

記云：「長安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市。」此則後代都市之制，廣袤倍

增，然正可因此以想見三代恆常之市，其地不過方里也。漢書貨殖傳引管子曰：「士相與語

仁義於宴間，商相與語財利於市井。」明古有是言，故云「吾聞」也。「如其富！如其富」

者，論語云：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰

如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其

智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當相似，故通於此而扞

格於彼之說，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。

此句法本於論語之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經，頗非經旨。以楊子之意推

之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：

『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其

賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見矣。吾子篇：

『或問屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可

互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節可也，不必論其智

也。」榮按：論語如其仁之為深許管仲，義無可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸

侯，功濟天下，此仁為大。死節，仁小者也。」義同孔注。假如俞說，如其仁者，不許之之

辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說斷非經

旨。經傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為

此訓最當，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專據功業言之。然此說按之論語及吾子篇之「如

其智」，於義似協，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可

通。是子雲亦必不訓如為乃，可知也。今細繹之，竊謂子雲解論語，實同孔義。此文如其富

雲者，其字指上文之丹圭，謂士相與語不及財利，若必以財利為言，則吾豈如丹圭之富也。

以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，

其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門，以揚其名，豈如其弟子之湮沒

不彰也。如此解之，於論語及本書三文，似皆可通，當得為子雲本意也。公羊傳隱公篇「如

勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語也。」然則以如為誰如，為豈如，猶以如為不

如。蓋古人自有語急、語舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下

句作『如其義』，非。」按：集注引宋、吳本及今漢魏叢書本，下句均作「如其義」；又世

德堂本不重此句，皆非。「或曰先生」云云者，此承上文「先生相與言」云云，而以養生送

死之事相難，以見空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無以養，死無以葬」，

無兩「也」字。「以其所以養」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不

必厚也。孔子曰：『啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無槨，稱其財，斯之謂

禮。』」按：治平本「以其所以葬」作「以其所葬」，與上句不一律。秦氏恩復校謂上句衍

下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當從之。

此答或人生無以養、死無以葬之問，故云然。李注云：『惟義所在。』吳注云：『生事之以

禮，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李

本與各本同也。秦校反謂以其所以養句衍下『以』字，文理未協，恐不可從。」按：陶說是

也。治平本偶脫此「以」字耳。

或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其

回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足

者，外物不能累其內。〔疏〕「猗頓之富」者，音義：「猗頓，於離切。」史記貨殖傳云：

「猗頓用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業，與王者埒富。」集解云：「孔叢曰：『猗頓，魯

之窮士也，耕則常饑，桑則常寒，聞朱公富，往而問術焉。朱公告之曰：子欲速富，當畜五

牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計，貲擬王公，馳名天下。

以興富於猗氏，故曰猗頓。』」按孔叢陳士義文，「西河」當作「河東」。漢書地理志，河

東郡有猗氏。文選賈誼過秦論，李注引孔叢正作「乃適河東」。「顏其餒矣」者，說文：

「餒，饑也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音

義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養體為粗，養志為精；驕亂爭疾為邪，屢空不改其樂為

正。」按：精、貞為韻。「顏其劣乎」者，說文：「劣，弱也。」按：經傳以為優之反。此

與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠

不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈

也。」注「回，邪也。貞，正也」。按說文：「●，邪也。」經傳皆通作「回」、「邪」。

易：「干，元、亨、利、貞。」子夏傳云：「貞，正也。」

或曰：「使我紆朱懷金，其樂可量也。」曰：「紆朱懷金者之樂，不如顏氏子之樂。顏

氏子之樂也，內；〔注〕至樂內足，不待於外。紆朱懷金者之樂也，外。」〔注〕

內樂不足，是故假於金朱外物爾，乃說樂也。或曰：「請問屢空之內。」〔注〕欲以

此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂。」「然亦有苦乎？」曰：「顏苦

孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，只其所以為樂也與！」〔疏〕「紆朱懷金」

者，音義：「紆朱，邕俱切。」張平子東京賦：「紆皇組。」薛綜注云：「紆，垂也。」按

說文：「紆，詘也。一曰縈也。」續漢書輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太

子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬。」然則猶言為侯王也。音義：「其樂，音洛，下同。」

「可量也」，治平本作「不可量已」；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李

注、後漢書宦者傳章懷太子注引同，此皆校書者妄改。惟毛本文選鮑明遠擬古詩注引作「可

量也」，為古本之僅存者。楊書多以「也」為「邪」，說見各本條。妄人不知「也」字之

義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂可量也』，

猶雲『其樂可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律。」榮按：此乃設想之辭。「其樂可

量邪」，見歆羨無極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭

之妙矣。「不如顏氏子之樂」者，易系辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語云：「子

曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回

也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂，故深賢之。」「顏氏子之樂

也，內；紆朱懷金者之樂也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦

樂，達亦樂。所樂非窮達也，道得於此，則窮達一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無「者」

字。「請問屢空之內」者，論語：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖

道，雖數空匱，而樂在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之

庶幾，猶不至於知道者，各內有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠。不虛心不能知

道。』」潘氏維城論語古注集箋云：「案說文無『屢』字。古只作『婁』，說文云：『婁，

空也。』則與下『空』字同義。然下文雲『億則屢中』、『空中』殊不成義，當以新附屢字

訓數之說為得。」劉疏云：「詩節南山：『不宜空我師。』毛傳：『空，窮也。』引申之，

凡貧窮無財者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭。』鹽鐵論地廣云：

『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：

『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽矣。』是漢人解屢

空皆為空匱，注前說是也。」俞氏樾群經平議，據說文婁空連文，謂：「古語有如此，許君

猶及知之。凡物空者無不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以婁空

稱顏子，蓋謂顏子之心通達無滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無所不說，並其證

也。」榮按：論語以顏子屢空與子貢貨殖對舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空

者能久處約之驗。久處約而不改其樂，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實踐之美，

較諸泛論心德，遠為深切著明。平叔漸染玄風，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔

明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語涉襌悅，去古彌

遠。曲園傅會許書，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂道之學。此用屢

空字，自亦解為數匱，與集解前一說同也。「屢空之內」，謂屢空者之內樂何事也。「顏不

孔，雖得天下不足以為樂」者，此明顏子所樂非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至

樂，雖王天下不與易，為真能道顏子之樂事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非

可樂，蓋自有其樂爾。」及云：「昔受學周茂叔，每令尋顏子所樂何事。」捨昔賢親師樂道

之義不言，而故為隱約難知之說以疑學者，遠不若子雲此言之親切而有味也。「然亦有苦

乎」者，此問辭而省「曰」字。古人多有此法，說詳古書疑義舉例。「顏苦孔之卓之至也」

者，論語云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然

善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也

已。』」鄭注云：「卓，絕望之辭。」按：謂高遠窮絕瞻望也。說文：「●，高也。」古文

作「卓」。潘氏集箋云：「經義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨

也。』廣雅：『趠，絕也。』李善西都賦註：『逴躒，猶超絕也。』趠、逴與卓，古並同

聲，其義一也。漢書河間獻王傳：『卓爾不群。』說苑君道篇：『踔然獨立。』說文：

『●，特止也。』徐鍇傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨貌也。據

此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚子法言學行篇『顏苦孔

之卓』指此。」劉疏云：「道不外學，學不外禮。夫子十五志學，三十而立。志學即博文

也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無非道也。顏子於博約之

後，服習既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏子曰：

『夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，

則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅

也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏子之未達一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故

夫子又言：『回，吾見其進，未見其止矣。』」按：既竭吾才，欲從末由，故謂之苦。世德

堂本無「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說文：「●，舉目驚

●然也。」經傳通作「瞿」。莊子徐■鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌。」又李

頤注云：「驚視貌。」音義：「只其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見其

止，故所苦正其所樂而已。後漢書宦者傳注引此文。李軌註：「朱，朱紱也。金，金印

也。」選注分引宦者傳論及擬古詩下。今法言各本無此注。注「欲以此義嘲楊子也」。按：

論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內，內中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之

宅，亦以一丈為內，內中空虛，徒四璧立，故曰貧。」弘范意以或人以內外字可兼通居處而

言，因以內為室中之義，戲言屢空之家，復何所有，而雲樂耶？故雲欲以此義嘲楊子。實則

法言此文乃欲申論顏子所樂何事，特假問發之。內者，內樂之省。正以屢空之遇，當使人困

心衡慮，不堪其憂。今雲內樂，果為何義？故云「請問屢空之內」。以為嘲謔之詞，非也。

曰：「有教立道，無止仲尼；有學術業，無止顏淵。」或曰：「

立道，仲尼不可為思矣。術業，顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰御焉？」

〔注〕孔子習周公，顏回習孔子，無止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語

之後，故特著「曰」字以起之。「無止」，各本皆作「無心」。音義云：「天復本並作『無

止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據訂正。俞云：「術當讀為述。禮記祭義：『結諸

心，形諸色，而術省之。』鄭注曰：『術當為述。』韓敕後碑『共術韓君德政』，張表碑

『方伯術職』，樊敏碑『臣子褒術』，並以術為述，皆其證也。述業與立道正相對，有教立

道，作者之謂聖也；有學述業，述者之謂明也。又按音義曰：『天復本心作止。』當從之。

言立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫

公從之，非是。」按：俞說是也。經傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道為教，進而不

已，斯仲尼矣；或以述業為學，進而不已，斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互

文。

〔注〕崇本在乎抑末，學大道絕乎小辯也。

法言　李軌注

或問「吾子少而好賦」。曰：「然。童子彫蟲篆刻。」〔注〕少年之事。俄而，

曰：「壯夫不為也。」〔注〕悔作之也。或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎！

〔注〕駭歎之聲也。諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」〔注〕相如作大人賦，武帝

覽之，乃飄飄然有陵雲之志。或曰：「霧縠之組麗。」〔注〕言可好也。曰：「女

工之蠹矣。」〔注〕霧縠雖麗，蠹害女工；辭賦雖巧，惑亂聖典。劍客論曰：「

劍可以愛身。」〔注〕言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也。曰：「狴犴

使人多禮乎？」〔注〕言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。〔疏〕「吾子少而好

賦」者，音義：「少而，詩照切。好賦，呼報切。」自序云：「先是蜀有司馬相如作賦，甚

弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以為式。」傳贊云：「辭莫麗於相如，作四賦。」

按：四賦者，甘泉、河東、羽獵、長楊也，並見自序。藝文志，楊雄賦十二篇，列賦第二

類，結題「右賦二十一家，二百七十四篇」。班自注云：「入揚雄八篇。」周氏壽昌漢書注

校補云：「前賦二十家，應是莊雅之作，以屈原、相如、武帝知之。此二十一家，疑有類俳

倡嫚戲者，以枚皋知之。又注云：『入楊雄八篇。』殆即逐貧賦、解嘲、解難之類，凡規諷

設辭，皆入其中。」榮按：本類收楊賦十二篇，而注雲入八篇，明七略原錄四篇，班

增八篇也。原錄四篇，必即傳贊所謂四賦，莊雅無異相如，何以彼則入第一類，此則入第二

類？且又何以解於第三類之以孫卿賦為首耶？班之為此分類，自當有說，然必不如周氏所

雲，以枚皋有類俳倡嫚戲，子雲皆是規諷設辭，故為一類也。「童子彫蟲篆刻」者，說文：

「雕，琢文也。」「篆，引書也。」蟲者，蟲書。刻者，刻符。說文序云：「秦書有八體：

一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。

漢興，有草書。尉律：『學僮十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移

大史，并課最者以為尚書史。』」系傳云：「按漢書注，蟲書即鳥書，以書幡信，首象鳥

形，即下雲鳥蟲是也。」又：「按蕭子良以刻符、摹印合為一體。臣以為符者，內外之信，

若晉鄙奪魏王兵符，又雲借符以罵宋。然則符者，竹而中剖之，字形半分，理應別為一

體。」是蟲書，刻符尤八書中纖巧難工之體，以皆學僮所有事，故曰「童子彫蟲篆刻」。言

文章之有賦，猶書體之有蟲書、刻符，為之者勞力甚多，而施於實用者甚寡，可以為小技，

不可以為大道也。「俄而曰壯夫不為」者，公羊傳莊公篇「俄而可以為其有矣」，解詁云：

「俄者，謂須臾之間，創得之頃也。」曲禮云：「三十曰壯。」自序云：「雄以為賦者，又

頗似俳優淳於髡、優孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為賦。」「可

以諷乎」者，詩關雎序釋文云：「用風感物謂之諷。」甘泉賦李注云：「不敢正言謂之

諷。」朱氏駿聲說文通訓定聲云：「風動物而無形，故微言婉詞謂之風。漢書志、傳凡幾十

見，皆作『風』，注乃雲讀為『諷』，反以借字為正字，失之矣。」藝文志云：「傳曰：

『不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。』言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為

列大夫也。古者，諸侯、卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志。蓋

以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰『不學詩，無以言』也。春秋之後，周道寖壞，聘問歌

詠，不行於列國，學詩之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈

原，離讒憂國，皆作賦以風，鹹有惻隱古詩之義。」然則賦之本旨在於風諭，故以為問。

「諷乎」者，此復舉問語而反問之，本書多有此例。如問道云「嬰犢乎」，重黎云「裸

乎」，皆是。世德堂本無此二字，非。「諷則已」云云者，漢書司馬相如傳贊云：「揚雄以

為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，曲終而奏雅。」自序云：「雄以為賦者，將以

風之。必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也。既乃歸之於正，然覽者已

過矣。往時武帝好神仙，相如上大人賦，欲以風帝，反縹縹有陵雲之志。繇是言之，賦勸而

不止，明矣。」均足與此文相發明。「不已」，即彼所云不止。論衡譴告云：「孝武皇帝好

仙，司馬長卿獻大人賦，上乃僊僊有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，楊子雲上甘泉頌，妙稱

神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。」按：子雲之悔其少作，

實由於此。「霧縠之組麗」者，說文：「●，細縳也。」漢書禮樂志「廁霧縠」，顏注云：

「言其輕細若雲霧。」又相如傳「垂霧縠」，張揖注云：「縠縐如霧。」音義：「組麗，音

祖。」書禹貢，馬融注云：「組，文也。」御覽八百十六引此，作「霧縠之麗」，無「組」

字。「女工之蠹」者，說文：「蠹，木中蟲。」引伸為賊害之稱。國策秦策，高誘注云：

「蠹，害也。」鹽鐵論散不足云：「衣服靡麗，布帛之蠹也。」劍客論蓋兵技巧家之書，藝

文志有劍道三十八篇。又司馬遷傳云：「在趙者，以傳劍論顯。」顏注云：「劍論，劍術之

論也。」劍客論當即此類。鹽鐵論箴石云「若夫劍客論、博弈辯」，則假以為雄談析辯之

稱，明必彼時通行習見之書也」。「劍可以愛身」者，愛讀為●。說文：「●，蔽不見

也。」廣雅釋詁云：「●，鄣也，字亦作薆。」爾雅釋言云：「薆，隱也。」方言云：

「翳，薆也。」古通作「愛」。詩靜女「愛而不見」，方言郭注引作「薆而不見」。廣雅

云：「翳，愛也。」按：薆之本義為隱蔽，引伸之為保鄣。漢書雋不疑傳云：「劍者，男子

武備，所以衛身。」愛身即衛身之意。狴犴讀為批扞。擊虛謂之批，堅不可入謂之扞，皆劍

術之要。所謂為劍者示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至也。說文：「●，反

手擊也。」經傳多省作「批」。莊子養生主云：「批大卻。」郭象注云：「有際之處，因而

批之令離。」史記孫子吳起傳云：「批亢搗虛。」亢讀為坑，坑亦虛也。淮南子說林云：

「故解捽者，不在於捌格，在於批伉。」高注云：「推擊其要也。」此批之說也。說文：

「扞，忮也。」段注云：「忮當作枝。」按：枝，挌也。學記云：「發然後禁，則扞格而不

勝。」鄭注云：「扞格，堅不可入之貌。」漢書董仲舒傳，顏注云：「扞，距也。」此扞之

說也。蓋擊人之虛，而自為堅不可入以距人，是為批扞。墨子修身云：「批扞之聲，無出之

口。」易林睽之賁云：「批捍之言，我心不快。」皆此義也。史記蔡澤傳云：「批患折

難。」按：折難無義，必「扞難」之誤，扞、折隸形相似也。楚公子比字子干，王氏引之名

字解詁以為本於牧誓「比爾干」。此望文生訓，蓋亦取於批扞以為義也。然則批扞連文，古

人常語。此以狴犴字為之者，疑亦出劍客論，古書多同聲通用也。「狴犴使人多禮乎」者，

蓋擊劍之道，坐作進退，鹹有法則，猶禮之於升降上下，皆有節文，故為此術者，必有學劍

使人多禮之說。而此即用其語以反詰之，謂批扞之術豈能使人多禮，以明劍可愛身之亦為妄

也。猶賦家之說，謂賦可以諷，而不知靡麗之辭，豈能使人歸於正也。注「駭歎之聲也」。

陶氏鴻慶讀法言札記云：「李於『諷乎』注云：『駭歎之聲。』非也。此因或人之問而許之

之辭。蓋諷為五諫之一，為賦之旨，取足以諷而止。若靡麗相尚，則非惟不足諷諫，反勸誘

之使人於淫矣。」按：陶說非也。諷乎雲者，言賦而可以諷乎？明無其效也。凡諷之旨，將

以止人之過，而歸之於正也。賦而能諷，則覽者當止而不為。今乃為之不止，則是賦者勸而

已矣，何諷之有？故云：「諷乎？」李謂駭歎之聲，正得楊意。如陶說，則上下文義全不相

應矣。注「擊劍使人狴犴多禮」。按音義：「狴，邊衣切；犴，音岸，獄也。太玄曰：『蹛

於狴獄。』家語曰：『獄犴不治。』」則以狴犴為牢獄之謂。按：說文：「●，牢也，所以

拘非人。從非，陛省聲。」陛即●之異文。易林比之否：「失意懷憂，如幽狴牢。」

又，說文：「豻，胡地野狗也。」或作「犴」。古亦以為獄稱。詩小宛：「宜岸宜獄。」釋

文云：「韓詩作『犴』，鄉亭之系曰犴，朝廷曰獄。」此音義說所本，宋、吳、司馬均依此

為說。宋云：「若使擊劍可衛身，則囹圄之牢有三木之威，囚者多恭，豈使人多禮乎？言不

能也。」吳云：「言劍之威，人莫敢犯，豈牢獄之威，使人多禮乎？」司馬云：「人在牢獄

之中，不得動搖，因謂之多禮。不知已陷危辱之地，不若不入牢獄之為善也。劍雖可以衛

身，不若以道自防，不至於用劍之為善也。」按：溫公之說，略同著作。囚者不能動搖，因

謂之多禮，近於謔矣。吳說甚簡，未詳所云。若謂劍佩之衛身，猶刑法之輔治，而牢獄之

威，不能使人畏法而重禮，豈一劍之威，乃能使人不犯耶？舉大明小，義亦可通。然此文前

後皆論辭賦，劍可以愛身，明與霧縠之麗同是假物取譬，以見好賦之固非無說。今雲牢獄之

威，將何所取？喻賦則乖於事類，喻劍則不應問旨，更令上下文理都成阻隔。然則音義此

讀，殊不可從。治平本此文李注云：「言狴犴使人多禮，辭賦使人放蕩惑亂也。」語意乖

舛，必非弘范之舊。世德堂本此注作「言擊劍使人狴犴多禮，辭賦使人放蕩惑亂也」，則與

上句注云「言擊劍可以衛護愛身，辭賦可以諷諭勸人也」，句法一律，似較治平本為近是。

然擊劍使人狴犴多禮，亦不成義。疑「多禮」當作「無禮」，今作「多」者，乃涉正文而

誤。觀宋駁李注云：「今注文與好賦相聯。段解之復以狴犴為擊劍之形貌。」可悟宋所見李

注必尚作「狴犴無禮」，故知其為狀擊劍之貌。是弘范不讀狴犴如字，顯然可見。惜其文太

略，又為後人竄亂，遂不可通耳。

或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？」曰：「必也，淫。」〔注〕言無

益於正也。「淫，則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，〔注〕陳威儀，布法則。辭

人之賦麗以淫。〔注〕奢侈相勝，靡麗相越，不歸於正也。如孔氏之門用賦也，

則賈誼升堂，相如入室矣。如其不用何？」〔疏〕音義：「景差，初佳切。舊本作景

●。」按：史記屈原傳云：「楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。」索隱

云：「揚子法言及漢書古今人表皆是景瑳。」按：今漢書人表尚作「景瑳」，而法言各本均

作「景差」，乃校者依史記等書改之。藝文志無景差賦。楚辭大招序云：「大招者，屈原之

所作也。或曰景差，疑不能明也。」志有唐勒賦四篇，注云：「楚人。」又宋玉賦十七篇，

注云：「楚人，與唐勒並時，在屈原後也。」音義：「枚乘，繩證切。」枚乘傳云：「枚

乘，字叔，淮陰人也，為吳王濞郎中。漢既平七國，景帝召拜乘為弘農都尉。以病去官，復

游梁。梁客皆善屬辭賦，乘尤高。」志有枚乘賦九篇。詩關雎序，孔疏云：「淫者，過也。

過其度量，謂之為淫。」按：法言此文，當有脫誤。論語「必也」字凡七見：「君子無所

爭，必也，射乎！」「何事於仁？必也，聖乎！」「必也，臨事而懼，好謀而成者也。」

「聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！」「必也，正名乎！」「不得中行而與之，必也，狂

狷乎！」「人未有自致者也，必也，親喪乎！」皆於前文所否之外，別求一義以當之，謂有

之，則惟此而已。若然，則「必也，淫」，不與文義相反乎？竊意原文當作「或問：『景

差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？』曰：『淫（一），必也。』」則言景差諸人之賦不

免於淫，故為無益。賦之益者，所惟則乎！故後文直云：「淫、則柰何！」淫、則二字平列

為義，則非語辭，即「麗以則」之「則」，謂淫與則之別若何？正蒙此文而言。若如今本，

則非特義不可通，亦令後文則字上無所承，失文例矣。李注「言無益於正也」，即解淫字之

義，當在「必也」字上。此蓋校書者見「必也，則。淫則奈何」連文，誤以「則」為語辭，

於義不順，遂將「必也」字移置正文「淫」字上，而更刪去一「則」字，遂使正文與注均不

可解矣。詩人之賦，謂六義之一之賦，即詩也。周禮：「大師教六詩：曰風，曰賦，

曰比，曰興，曰雅，曰頌。」班孟堅兩都賦序雲（二）：「賦者，古詩之流也。」李注云：

「毛詩序曰詩有六義焉，二曰賦。故賦為古詩之流也。」爾雅釋詁云：「則，法也。」「詩

人之賦麗以則」者，謂古詩之作，以發情止義為美。即自序所謂：「法度所存，賢人君子詩

賦之正也。」故其麗也以則。藝文志顏注云：「辭人，謂後代之為文辭。」「辭人之賦麗以

淫」者，謂今賦之作，以形容過度為美。即自序云：「必推類而言，閎侈鉅衍，使人不能加

也。」故其麗也以淫。藝文類聚五十六引摯虞文章流別論云：「古之作詩者，發乎情，止乎

禮義。情之發，因辭以形之；禮義之指，須事以明之，故有賦焉。所以假像盡辭，敷陳其

志。古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，

則言省而文有例矣；事形為本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假

象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辨言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情

相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，楊雄疾辭人之賦麗以

淫。」按：過即淫也。仲洽此論，推闡楊旨，可為此文之義疏。「如孔氏之門用賦也」云云

者，用賦，謂以賦為教也。「也」讀為邪。賈誼、相如，史記、漢書均有傳。藝文志有賈誼

賦七篇，司馬相如賦二十九篇。論語云：「由也，升堂矣，未入於室也。」皇疏云：「若近

而言之，即以屋之堂室為喻。若推而廣之，亦謂聖人妙處為室，麤處為堂。故子路得堂，顏

子入室。」顏云：「言孔子之門，既不用賦，不可如何。謂賈誼、相如無所施也。」孔氏之

門，志引作「孔子之門人」。按：志有「人」字，非也，詳王氏念孫漢書雜誌。又「升堂」

志引作「登堂」。御覽五百八十七引此作「若孔氏之門而用賦」。（一）「淫」下原有旁書

小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。（二）「都」字原本訛作「部」，今改。

或問「蒼蠅紅、紫」。曰：「明視。」〔注〕蒼蠅間於白、黑，紅、紫似朱而非朱

也。問「鄭、衛之似」曰：「總聽。」或曰：「朱、曠不世，如之何？」曰：「亦精之

而已矣。」〔疏〕「蒼蠅紅紫」者，詩青蠅云：「營營青蠅，止於樊，豈弟君子，無信讒

言。」鄭箋云：「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」按：此魯詩說

也。劉向九歎云：「若青蠅之偽質兮。」王逸注云：「偽，猶變也。青蠅變白使黑，變黑成

白，以喻讒佞。詩云：『營營青蠅』，言讒人若青蠅，變轉其語，以善為惡也。」陳氏喬樅

魯詩遺說考云：「鄭箋與叔師語合，是鄭亦用魯訓之義。」是也。論語云：「紅、紫不以為

褻服。」皇疏云：「五方正色：青，赤，白，黑，黃。五方間色：綠為青之間，紅為赤之

間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅、紫，以其是間色也。」又引穎子

嚴云：「南方火，火色赤。火克金，金色白。以赤加白，故為紅，紅為南方間也。北方水，

水色黑。水克火，火色赤。以黑加赤，故為紫，紫為北方間也。論語云：『惡紫之奪朱

也。』孟子云：『孔子曰：惡似而非者，惡紫恐其亂朱也。』」「鄭、衛之似」者，樂記

云：「鄭、衛之音，亂世之音也。」又云：「魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則惟

恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。』」又云：「子夏對曰：『鄭音好濫，淫志；宋音燕女，

溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志。此四者皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」

按：備舉之，則鄭、宋、衛、齊之音皆為溺音。舉一以例其餘，則曰鄭。偶文為名，則曰

鄭、衛。論語云：「惡鄭聲之亂雅樂也。」孟子云：「孔子曰：『惡鄭聲。』恐其亂樂

也。」「朱、曠不世」者，朱，離婁；曠，師曠。孟子離婁，趙注云：「離婁，古之明目

者，黃帝時人。黃帝亡其玄珠，使離朱索之。離朱，即離婁也。」師曠，晉平公之樂太師

也，其聽至聰。莊子駢拇釋文云：「離朱，司馬云：『黃帝時人，百步見秋豪之末，一雲見

千里針鋒。』孟子作離婁。」又云：「師曠，司馬云：『晉賢大夫也，善音律，能致鬼

神。』史記云：『冀州南和人，生而無目。』」「不世」，謂不代有。「亦精之而已

矣」者，精視則明，精聽則聰，人皆可為，無待朱、曠。以喻讒諂奸慝，審察則自知，不必

上智乃能辦也。注「蒼蠅間於白、黑」。俞云：「蒼蠅當以聲言，此乃與紅、紫並以色言，

義似可疑。李注曰：『蒼蠅間於白、黑。』夫蒼蠅則何間於白、黑之有？疑楊子原文本作

『蒼駹』。駹與蒼皆色也。周易說卦傳：『震為龍。』虞翻本『龍』作『駹』，云：『駹，

蒼色，字亦通作尨。』文選思玄賦：『尉尨眉而郎潛兮。』舊注曰：『尨，蒼也。』是蒼、

駹同義，故得連文。廣雅釋器：『蒼，青也，故亦曰青駹。』史記匈奴傳：『其西方盡白

馬，東方盡青駹，北方盡烏驪，南方盡騂馬。』然則李注所稱間於白黑，其即本史記為說

與？」按：青蠅變亂黑白，魯詩舊訓，漢人以為常言。易林革之解云：「青蠅污白，恭子離

居。」論衡商蟲云：「讒言傷善，青蠅污白。」蒼蠅即青蠅。曹子建贈白馬王彪詩云：「蒼

蠅間白黑，讒巧令親疏。」李善注引廣雅云：「間，毀也。」此正弘范語所本。俞乃云：

「蒼蠅則何間於黑白之有？」疏陋已甚。古無蒼蠅亂聲之說，惟陸佃埤雅嘗分青蠅、蒼蠅為

二種，謂青蠅善亂色，蒼蠅善亂聲，故詩以青蠅刺讒，而雞鳴曰「匪雞則鳴，蒼蠅之聲」

也。其為謬妄，不足置辨。俞雲蒼蠅當以聲言，毋乃類是。至牽引匈奴傳之文，以為蒼駹之

證，尤皮傅無理。夫蒼蠅喻讒，蒼駹將何所取義耶？

或問：「交五聲、十二律也，或雅，或鄭，何也？」〔注〕交猶和也。五聲，宮、

商，角、征、羽也。十二律者，十二月之律呂也。曰：「中正則雅，多哇則鄭。」

〔注〕中正者，宮商，溫雅也。多哇者，淫聲，繁越也。請問「本」。曰：「黃鐘以生

之，中正以平之，確乎，鄭、衛不能入也！」〔注〕聲平和，則鄭、衛不能入也。學業常

正，則雜說不能傾也。事得本，則邪佞不能謬也。〔疏〕「交五聲十二律」者，司馬云：

「交，俱也。」按：孟子云：「上下交征利。」趙注云：「又言，交為俱也。」焦疏云：

「交又訓俱。高誘注淮南，韋昭注國語，皆如此訓。」「或雅或鄭」者，論語云：「惡

鄭聲之亂雅樂也。」樂記孔疏引異義云：「今論語說鄭國之為俗，有溱、洧之水，男

女聚會，謳歌相感，故雲鄭聲淫。左氏說煩手淫聲謂之鄭聲者，言煩手躑躅之音使淫過矣。

許君謹案鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」白帖引通義云：「鄭國有溱、洧之

水，會聚謳歌相感。今鄭詩二十一篇，說婦人者十九，故鄭聲淫也。」又云：「鄭重之音使

人淫，故也。」俞氏正燮癸巳類稿云：「鄭對雅言之。雅，正也。鄭，從奠，下也，定也，

重也。聲相應故生變，變成方謂之音。春秋昭二十年傳所謂『一氣、二體、三類、四物、五

聲、六律、七音、八風以相成，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出

入、周疏以相濟，君子聽之，以平其心』。昭元年傳，醫和言：『先王樂有五節，遲速本末

以相及，中聲以降，五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和。』今其

聲鄭，則奠定專一，沈下滯重。樂記所謂『新樂進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止』。乃不

變，不成，不濟。五降後之淫聲，狄成滌濫，而民淫亂正。奠下之謂鄭，從奠聲，奠亦義

也。鄭重乃主定慎重之義，申之則謂鄭重為頻繁之意也。」按理初發明左氏古義，頗言之成

理。惟此文先云「問鄭、衛之似」，後云「確乎，鄭、衛不能入也」，則此雅、鄭對舉，鄭

即鄭、衛之「鄭」，明不用左氏說也。「交五聲、十二律，或雅或鄭」，喻六藝之文，古今

無二，而或以致治，或以文奸也。「中正則雅」者，白虎通禮樂云：「樂尚雅何？雅者，古

正也，所以遠鄭聲也。」風俗通音聲雲（一）：「雅之為言，正也。」樂記云：「紀綱既

正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦詩頌（二），此之謂德音。德音之謂樂。」是也。

「多哇則鄭」者，王氏念孫讀書志余云：「引之曰：『多讀為哆。哆，邪也。』下文雲述正

道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。哆與多，古字通用。孟子梁惠王篇云：

『放僻邪侈。』字亦與哆同。多、哇皆邪也，中亦正也，正則雅，邪則鄭，多哇與中正相反

也。」按：說文：「迤，邪行也。」引伸之，得為凡邪之稱。邪侈、邪哆，字皆迤之假，此

以多為之。猶左傳哀公篇「魏曼多」，史記晉、魏世家作「魏侈」，趙世家作「魏哆」也。

音義：「多哇，烏瓜切。」說文：「哇，諂聲也。」引伸之為奸邪。廣雅釋詁云：「哇，邪

也。」「邪則鄭」者，白虎通禮樂云：「鄭國土地民人，山居谷浴，男女錯雜，為鄭聲以相

誘悅懌，故邪僻聲皆淫色之聲也。」是也。「黃鐘」，世德堂本作「黃鐘」，古字通用。

「黃鐘以生之」者，律歷志云：「五聲之本，生於黃鐘之律九寸為宮，或損或益，以定商、

角、征、羽，九六相生，陰陽之應也。黃鐘，黃者中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中

數五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫

盛焉。故陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。」呂氏春秋音律云：「黃鐘生林鐘，林

鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷

則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。三分所生，益之一分以上生。三分所生，去其

一分以下生。」按：黃鐘之管九寸，為律元。下生林鐘，三分去一，故林鐘六寸。林鐘上生

太簇，三分益一，故太簇八寸。太簇下生南呂，三分去一，故南呂五寸又三分寸之一。南呂

上生姑洗，三分益一，故姑洗七寸又九分寸之一。姑洗下生應鐘，三分去一，故應鐘四寸又

二十七分寸之二十。應鐘上生蕤賓，三分益一，故蕤賓六寸又八十一分寸之二十六。蕤賓又

上生大呂，三分益一，故大呂八寸又二百四十三分寸之百四。大呂下生夷則，三分去一，故

夷則五寸又七百二十九分寸之四百五十二。夷則上生夾鐘，三分益一，故夾鐘七寸又二千一

百八十七分寸之千七十五。夾鐘下生無射，三分去一，故無射四寸又六千五百六十一分寸之

六千五百二十四。無射上生仲呂，三分益一，故仲呂六寸又萬九千六百八十三分寸之

萬二千九百七十四也。「中正以平之」者，樂記云：「是故君子反情以和其志，比類以成其

行。奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。使耳、目、

鼻、口、心知、百體皆由順正，以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽

旄，從以簫管。奮至德之光，動四時之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始

象四時，周還像風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。小大相成，終

始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆

寧。」是其義也。「確乎，鄭、衛不能入」者，音義：「確乎，俗本作『榷』，非。」按：

說文：「塙，堅不可拔也。」即「確」字。易文言云「確乎，其不可拔。」釋文：「確乎，

鄭云：『堅高之貌。』」注「五聲，宮、商、角、征、羽也。十二律，十二月之律呂也」。

按：律歷志云：「聲者，宮、商、角、征、羽也。商之為言，章也，物成孰，可章度也。

角，觸也，物觸地，而出戴芒角也。宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。

征，祉也，物盛大而繁祉也。羽，字也，物聚臧，宇覆之也。律有十二，陽六為律，陰六為

呂。律以統氣類物，一曰黃鐘，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰無射。呂

以旅陽宣氣，一曰林鐘，二曰南呂，三曰應鐘，四曰大呂，五曰夾鐘，六曰仲呂。」按：黃

鐘，十一月律；大呂，十二月律；太族，正月律；夾鐘，二月律；姑洗，三月律；仲呂，四

月律；蕤賓，五月律；林鐘，六月律；夷則，七月律；南呂，八月律；無射，九月律；應

鐘，十月律，故雲十二月之律呂。析言之，則陽六為律，陰六為呂。總言之，則律呂通謂之

律也。注「多哇，淫聲，繁越也」。按：文選謝靈運擬鄴中集詩，又嵇叔夜養生論，李注再

引法言「哇則鄭」，無「多」字。又引李軌註：「哇，邪也。」治平本李注無此語。吳曹侍

讀元忠云：「反於中正為邪。哇訓邪聲，此其本字。假借為『蛙』。漢書王莽傳讚：『紫色

蛙聲。』紫色即用上文『蒼蠅紅紫』，蛙聲即用『哇則鄭』之文。故應劭注云：『紫，

間色；蛙，邪音也。』李注用應舊訓，其本本無『多』字，淺學人欲整齊句法而增之。知治

平本注云：『多哇，淫聲，繁越也。』以繁越釋多，非李義也。」榮按：君直以莽傳贊「紫

色蛙聲」為即用法言語，其說甚精。然則孟堅固以此為子雲刺莽之微文矣。惟謂「多」字乃

淺學者欲整齊句法增之，則未必然。多、哇同訓，恐非淺學所知。謂繁越非李義則可，謂李

本本無「多」字則不可也。（一）今本風俗通義「音聲」作「聲音」。（二）「弦詩頌」，

樂記作「弦歌詩頌」四字。

或曰：「女有色，書亦有色乎？」曰：「有。女惡華丹之亂窈窕也，書惡淫辭之淈法度

也。」〔疏〕「女惡華丹之亂窈窕」者，音義：「惡，烏路切。」文選曹子建洛神賦云：

「鉛華弗御。」李注；「鉛華，粉也。」釋名釋首飾云：「唇朱，以丹作之，像唇赤也。」

方言云：「美狀為窕，美心為窈。」按：窈窕疊韻連語。文選顏延年秋胡詩，李注引韓詩薛

君章句云：「窈窕，貞專貌。」是也。漢書杜欽傳云：「禮，壹娶九女，求窈窕，不問華

色。」「書惡淫辭之淈法度」者，孟子云：「吾為此懼，閒先聖之道，距楊、墨，放淫辭，

邪說者不得作。」趙注云：「淫，放也。」焦疏云：「禮記哀公問云：『淫德不倦。』注

云：『淫，放也。』周禮：『宮正去其淫怠與其奇邪之民。』注云：『淫，放濫也。』楊、

墨不習六經，違悖先聖之道，作為為我、兼愛之言，因而天下之人亦不習六經。由楊、墨之

言，而又放濫之，遂成一無父無君之害，所謂淫辭也。」音義：「淈，古忽切。」說文：

「淈，濁也。」經典或作「汩」，洪範：「汨陳其五行。」應劭注云：「汩，亂也。」

或問：「屈原智乎？」曰：「如玉如瑩，爰變丹青。如其智！如其智！」〔注〕夫智

者達天命，審行廢，如玉如瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，雖有文彩，丹青之倫

爾。〔疏〕音義：「屈原，九勿切。」史記屈原傳云：「屈原者，名平，楚之同姓也。為楚

懷王左徒，上官大夫與之同列爭寵，而心害其能，因讒之，王怒而疏屈平。屈平憂愁幽思，

而作離騷。頃襄王立，以其弟子蘭為令尹。令尹子蘭卒使上官大夫短屈原於頃襄王。

頃襄王怒而遷之，遂自投汨羅以死。」自序云：「怪屈原文過相如，至不容，作離騷，自投

江而死。悲其文，讀之未嘗不流涕也。以為君子得時則大行，不得時則龍蛇。遇不遇，命

也，何必湛身哉！」故或以其智為疑。「如玉如瑩」者，音義：「如瑩，烏定切，又音榮。

石次玉者，一曰玉色。逸論語曰：『如玉之瑩。』」按：說文：「瑩，玉色也。一曰石之次

玉者。逸論語曰：『如玉之瑩。』」段注云：「此蓋引證玉色之義。」按：「如玉如瑩」，

即如玉之瑩也。定海黃先生經說略云：「詩：『匪紹匪游。』毛傳云：『不敢繼以敖游。』

按：詩人作歌，多助語以成句，每無意義可求。如剝菹非平列字，曰『是剝是菹』，是剝以

為菹也。始謀非平列字，曰『爰始爰謀』，於是始其謀也。宣畝非平列字，曰『乃宣乃

畝』，乃宣其畝也。此曰『匪紹匪游』，亦非平列字。毛傳最合古訓。孔疏謂：『各言匪，

每一義。』則剝菹、宣畝等亦可平分為二義乎？則此文玉瑩亦非平列字，猶雲如玉如其瑩

耳。疑子雲所據逸論語如此。」「爰變丹青」者，廣雅釋詁云：「變，化也。」丹青猶雲采

色。聘義云：「孚尹旁達，信也。」鄭注云：「孚讀為浮，尹讀如竹箭之筠，浮筠謂玉采色

也。采色旁達，不有隱翳，似信也。」左太沖蜀都賦云：「符采彪炳。」劉逵注云：「符

采，玉之橫文也。」山海經郭璞注引王子靈符應云：「赤如雞冠，黃如蒸栗，白如割肪，黑

如純漆，玉之符采也。」然則丹青謂玉采。屈原以忠信之質，蔚為文章，猶玉以皎潔之色，

化為華采。此與君子篇「丹青初則炳，久則渝」異義。彼謂繪事之所施，乃人為之飾；此謂

玉色之所見，則自然之美也。屈原傳云：「屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。濯淖污泥

之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與

日月爭光可也。」「如玉如瑩，爰變丹青」，即泥而不滓，可與日月爭光之義。再言「如其

智」者，謂誰如屈原之智，說見學行疏。君子比德於玉，智即玉德之一。聘義云：「縝

密以栗，知也。」管子水地雲；「夫玉鄰以理者，知也。」荀子法行云：「夫玉者，

栗而理知也。」說苑雜言云：「玉有六美，近之栗理者，君子比智焉。」說文：「玉有五

德，其聲舒揚，專以遠聞，智之方也。」然則以玉喻德，而智在其中。昭質無虧，以成文

采，智孰有過於此者？此子雲深致讚美之義也。注「夫智者」至「倫爾」。按：此顯悖楊

意。龔鼎臣東原錄云：「嘉佑中，予在國子監，與監長錢象先進學官校定李軌注楊子法言。

後數年，乃於唐人類書中見『如玉如瑩』一義，惜其未改正也。『或問：屈原智乎？曰：如

玉加瑩，爰見丹青。』軌注曰：『夫智者達天命，如玉加瑩，磨而不磷。』往日不知其誤，

遂改軌注，以就文義爾。」則龔所校法言，李注「如瑩」本作「加瑩」，以其與正文不合，

故改「加」為「如」。及見唐人類書，乃悟唐本法言正文本作「加瑩」。注文「如玉加瑩，

磨而不磷」八字當連讀，乃以磨訓瑩也。「感激爰變」亦當作爰見，於義方順。謂原被放

逐，而感憤之情見於文辭也。然弘范解此二句，以上句為喻智者，以下句為喻屈原之不智，

則語意不貫。無論為「如瑩」，為「加瑩」，為「爰變」，為「爰見」，皆不可通。此秦序

所謂弘范所學，右道左儒，每違子雲本指者，斷不足取。俞云：「華嚴經音義引倉頡篇曰：

『瑩，治也。』爾雅釋鳥篇釋文曰：『瑩，磨瑩也。』『如玉加瑩、爰見丹青』，言屈原之

放逐，猶玉加磨瑩而成文采也。當據龔說訂正。」榮按：俞以磨瑩成文說此二句，較李義自

優。然「如玉之瑩」出逸論語，許君取證玉色之義，則不當訓治可知。以磨治喻放逐，亦不

如以玉色喻忠信之質為尤合。初學記二十一引此文及李注，與各本同，惟無「審行廢」三

字。龔所見唐人類書，未知何種，不必可信也。又按：吳仁傑兩漢刊誤補遺云：「法言玉瑩

丹青之答，說者亦謂不予之之詞。按逸論語『如玉之瑩』，子雲蓋用其意。則如瑩之

『如』，當訓為而。爰，易也。丹青非繪事之謂，蓋言丹砂、空青，周官『入玉石丹青於守

藏之府』是也。子雲以為三閭不肯喔■嚅唲，從俗富貴偷安，寧殺身以全其潔，如玉而

瑩，其可變易而為丹青也哉！故玉可碎，瑩不可奪。子雲之予原，亦孔子予管仲之意

歟？」此深得子雲之旨，惟以爰變丹青為反言，則以未悟丹青即為符采之義，故亦不得其解

也。

或問：「君子尚辭乎？」曰：「君子事之為尚。〔注〕貴事實，賤虛辭。事勝辭

則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。〔注〕夫事功多而辭美少，則聽聲者伉其動也。事功

省而辭美多，則賦頌者虛過也。事、辭相稱，乃合經典。足言足容，德之藻矣。」

〔注〕足言，誇毗之辭；足容，戚施之面。言皆藻飾之偽，非篤實之真。〔疏〕「或間君子

尚辭乎」，世德堂本「或問」作「或曰」，文選皇甫士安三都賦序，李注引亦作「或曰」。

易文言云：「修辭立其誠，所以居業也。」左傳襄公篇云：「叔向曰：『辭之不可以已也如

是夫！子產有辭，諸侯賴之。若之何其釋辭也？』」故有此問。「君子事之為尚」者，史記

自序云：「孔子曰：『我欲載之空言，不如見之行事之深切著明也。』」「事勝辭則伉」

者，音義：「伉，口浪切，健也。何休曰：『有辯護伉正者為裡正。』陸德明：『一音苦杏

切。』」按：讀為炕。說文：「炕，干也。」漢書五行志，顏注云：「凡言炕陽者，枯涸之

意，謂無惠澤於下也。」事勝辭者，言之無文，有類枯槁，故雲炕也。「辭勝事則賦」者，

即所謂辭人之賦麗以淫也。吳胡部郎玉縉云：「伉即陳伉之伉。見說文人部。今論語作

『亢』，即爾雅『亢鳥嚨』之亢，故字子禽。」「事勝辭則伉」言其辭之咽，與下「辭勝事

則賦」為辭之敷相對。「事、辭稱則經」者，音義：「稱則，尺證切。」考工記鄭注云：

「稱猶等也。」儀禮聘禮記云：「辭無常，孫而說。辭多則史，辭少則不達，辭苟足以達，

義之至也。」治平本「事、辭稱」上重衍「事」字，今據各本刪。「足言足容，德之藻矣」

者，俞云：「按學行篇曰：『吾未見斧藻其德若斧藻其楶者也。』然則『德之藻矣』自是美

之之辭。容猶用也。釋名釋姿容曰：『容，用也。』字亦通作『庸』。莊子胠篋篇『容成

氏』，六韜大明篇作『庸成氏』，庸亦用也。『足言足容』，謂既足以言之，又足以

用之，斯其言非空言，為德之藻飾也。今試連上文讀之：『或問：君子尚辭乎？曰：君子事

之為尚。事勝辭則伉，辭勝事則賦，事、辭稱則經。」然則『足言足容』，所謂事辭稱者，

正申明君子事之為尚也。」按：舊注皆以此八字自為一章，不與上文連屬。俞讀容為用，以

為即申明上文之語，於義為長，今從之。荀子禮論：「法禮、足禮，謂之有方之士。」楊倞

注云：「足，謂無闕失。」然則「足言足容」謂觀其辭則無闕於言，驗之事則無闕於用，本

末兼備，所以為德之文也。胡部郎云：「此即中庸『足以興』、『足以容』之義。曰足言，

而又曰足容，正以見事之為尚，而不專尚辭也。既明且哲，以保其身，德之藻為何如矣！」

按：言足以興，默足以容，似不得云「足言足容」，此說恐非也。注「聽聲者伉其動也」。

按：治平本如此，當有誤。世德堂本作「聽聲者伉直也」，似為近之，而「聽聲」字終不可

解。注「足言」至「之真」。按：弘范讀「足言足容」為論語「足恭」之「足」，故音義

雲；「足言，將住切，又如字。下同。」即用論語「足恭」釋文也。彼孔注云：「足恭，便

僻之貌也。」皇疏引謬協云：「足恭者，以恭足於人意，而不合於禮度。斯皆適人之適，而

曲媚於物也。」劉疏云：「此讀足為將樹反，是也。」然則李意亦謂此足言足容者，是求足

人意而不合禮度之言語、容色也。「誇毗」、「戚施」者，爾雅釋訓云：「籧篨，口柔也。

戚施，面柔也。誇毗，體柔也（一）。」邢昺疏引李巡云：「籧篨，巧言好辭以饒人，是謂

口柔。戚施，和言悅色以誘人，是謂面柔。屈己卑身，求得於人，曰體柔。」是足言當雲籧

篨之辭。而雲誇毗者，析言之，則籧篨、戚施、誇毗三者各有專指；通論之，則巧言亦得雲

誇毗也。胡氏承珙毛詩後箋引援鶉堂筆記云：「隋書何妥傳論當時改作之弊云：『莫不用其

短見，便自誇毗，邀射名譽，厚相誣罔。』此則誇毗之義與毛、鄭不同。承珙按：法

言吾子篇『足言足容』注云：『足言，誇毗之辭。』亦不用爾雅。是隋、唐間有此解，非古

義也。」榮按：胡說殊泥。且弘范晉人，亦不得雲隋、唐間有此解也。藻飾之偽者，李既以

足言足容為巧言令色，自不得不以德藻為貶辭，故以藻為藻飾，而訓為偽也。呂氏春秋知度

云：「情者不飾。」高注云：「飾，虛也。」虛、偽同義。司馬云：「足言善詞令，足容盛

威儀，有德則為文章，無德則為澆偽。」則以此為兼美惡二義，語近依違，似非楊旨。

（一）原本「體」訛作「禮」，據下文邢昺疏引「李巡雲」改。

或問：「公孫龍詭辭數萬以為法，法與？」曰：「斷木為棋，捖革為鞠，亦皆有法焉。

不合乎先王之法者，君子不法也。」〔注〕大匠之誨人也，必以規矩；君子之訓物也，必

以仁義。〔疏〕公孫龍者，史記孟荀列傳云：「趙有公孫龍，為堅白同異之辯。」索隱云：

「即仲尼弟子。」按：仲尼弟子列傳云：「公孫龍，字子石，少孔子五十三歲。」集解引鄭

玄云：「楚人。」顧氏炎武日知錄云：「漢書註：『公孫龍，趙人，為堅白異同之說，與平

原君同時。』去夫子近二百年，殆非也。」按藝文志：公孫龍子十四篇，入名家，注雲；

「趙人。」又毛公九篇，注云：「與公孫龍並游平原君趙勝家。」此與弟子傳之公孫龍，蓋

同名而異人。弟子傳之公孫龍，楚人，字子石；堅白異同之公孫龍，趙人，字子秉，見列子

仲尼殷敬順釋文。是不但年代相隔，其國與字亦判然殊異，索隱既誤以子秉即子石，亭林因

疑子石非孔子弟子，皆為疏也。「詭辭數萬以為法」者，音義：「詭辭，九委切。」說文：

「■，變也。」引伸為詐偽。經典通作「詭」。荀子非十二子云：「不法先王（一），不是

禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀。然而

其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。」琦辭即詭辭，皆「■」之

假。莊子天下云：「桓團、公孫龍，辯者之徒。飾人之心，易人之意，能勝人之口，

不能服人之心，辯者之囿也。」荀子修身云：「夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也。」

楊倞注云：「此言公孫龍、惠施之曲說異理，不可為法也。公孫堅白論曰：『堅、白、石三

可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。謂目視石，但見白，不知其堅，則謂之白石；手觸石，

則知其堅，而不知其白，則謂之堅石。是堅、白終不可合為一也。』司馬彪曰：『堅白，謂

堅石非石，白馬非馬也。同異，謂使異者同，同者異。』」孔叢子公孫龍篇云：「公孫龍

者，平原君之客也，好刑名，以白馬為非白馬。或謂子高曰：『此人小辨，而毀大道，子盍

往正諸？』子高曰：「大道之悖，天下之交往也，吾何病焉！』或曰：『雖然，子為天下

故，往也。』子高適趙，與龍會平原君家。謂之曰：『僕居魯，遂聞下風，而高先生之行

也，願受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬為非白馬爾。誠去非白馬之

學，則穿請為弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也，龍之學，正以白馬為非白馬者也。今使

龍去之，則龍無以教矣。令龍無以教，而乃學於龍，不亦悖乎？且夫學於龍者，以智與學不

逮也。今教龍去白馬非白馬，是失教也。失教而後師之，不可也。』又云：『且白馬非白馬

者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲、夢之囿。

反而喪其弓，左右請求之。王曰：止也。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？仲尼聞之，曰：

楚王仁義，而未遂。亦曰人得之而已矣，何必楚乎？若是者，仲尼異楚人於所謂人也。夫是

仲尼之異楚人於所謂人，而非龍之異白馬於所謂馬，悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，

欲學而使龍去所以教，雖百龍之智，固不能當其前也。』」又云：「公孫龍又與子高泛論於

平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辨析，子高弗應，俄而辭出。明日復見，

平原君曰：『疇昔公孫之言信辨也，先生實以為何如？』答曰：『然，幾能臧三耳矣。雖

然，實難。願得又問於君：今為臧三耳甚難，而實非也；謂臧兩耳甚易，而實是也。不知君

將從易而是者乎？亦其從難而非者乎？』」此公孫龍詭辭數萬以為法之大略也。「斷

木為棋」者，音義：「斷木，都管切。」說文：「棋，博棋。」系傳云：「棋者，方正之名

也。古通謂博弈之子為棋。」按：有博棋，有弈棋。博、奕異法，而所用之子通有棋名。方

言云：「簙謂之蔽，或謂之箘。秦、晉之間，謂之簙；吳、楚之間，或謂之蔽，或謂之箭

裡，或謂之簙毒，或謂之夗專，或謂之●璇，或謂之棋。所以投簙謂之枰，或謂之廣平。所

以行棋謂之局，或謂之曲道。」說文：「簙，局戲也，六箸、十二棋也。」楚辭招魂云：

「菎蔽象棋，有六簙些。」王逸註：「投六箸，行六棋，故謂六簙也。」此博棋也。方言

云：「圍棋謂之弈。自關而東，齊、魯之間，皆謂之弈。」班固弈旨云：「北方之人謂碁為

弈。」說文：「弈，圍棋也。」廣雅釋言云：「圍棋，弈也，此弈棋也。」孟子告子，焦疏

云：「博蓋即今之雙陸，弈為圍棋，今仍此名矣。以其局同用板平承於下，則皆謂之枰。以

其同行於枰，皆謂之棋。」是也。博棋，古以竹為之，說文：「箘，箘簬也，一曰博棋

也。」亦以木為之，韓非子外儲說云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心為博，箭

長八尺，棋長八寸，而勒之曰：『昭王嘗與天神博於此矣。』」亦用石為之，山海經中山經

云：「休與之山，其上有石焉，名曰帝台之棋。」又南山經云：「漆吳之山多博石。」是

也。其弈棋之子，今多用石，古亦以木為之。韋弘嗣博弈論云：「枯棋三百。」李注引邯鄲

淳藝經云：「白、黑棋子各一百五十枚。」此明謂奕棋，而雲枯棋者，是用枯木為之。說

文：「枯，木名也。」夏書曰：「惟箘、輅、枯。」今書作「楛」，馬注云：「楛，木名，

可以為箭。」鄭注云：「肅慎氏貢楛矢，知楛中矢干。」蓋楛之質堅，可以為矢，故斷以為

棋，猶箘、路性勁，故以為矢，亦以為棋也。「捖革為鞠」者，捖，各本皆作「梡」。音

義：「梡革，音緩，又音款。斷木也。」此不得其義。司馬云：「梡舊本作捖。」今據訂

正。說文「刓，摶也」；「摶，圜也」。字亦作「捖」，淮南子俶真云：「嫥捖剛柔。」高

註：「和調也。」嫥捖，即摶刓也。孫氏詒讓札迻云：「梡為垸之假字。垸革，言以

革為圓丸也。考工記：『冶氏重三垸。』註：『鄭司農云：垸，量名，讀為丸。』列子黃帝

篇『累垸二而不墜』，莊子達生篇『垸』作『丸』。此垸亦謂丸也。」按：孫說亦通。音

義：「為鞠，居六切。」說文：「鞠，蹋鞠也。」文選曹子建名都篇，李注引郭璞三蒼解詁

云：「鞠，毛丸，可蹋戲。」史記衛將軍驃騎列傳云：「穿域蹋鞠。」索隱云：「鞠戲以皮

為之，中實以毛，蹴蹋為戲也。」「亦皆有法」者，列子說符釋文引古博經云：「博法，二

人相對坐，向局。局分為十二道，兩頭；當中名為水。用棋十二枚，法六白、六黑。又用魚

二枚，置於水中。其擲采以瓊為之。二人互擲採行棋。棋行到處即豎之，名為驍棋，即入水

食魚，亦名牽魚。每一牽魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚，

彼家獲六籌，為大勝也。」淮南子泰族云：「故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。

故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝，偷利不可以為行，而智術可以為法（二）。」按：

食兩而路窮，謂已食兩魚而不勝者；予踦而取勝，謂翻一魚獲三籌者也，此博棋之有法也。

御覽七百五十三引桓譚新論云：「俗有圍棋之戲，或言是兵法之類。及為之，上者遠棋疏

張，置以會圍，因而伐之，成多得道之勝。中者則務相絕遮要，以爭便求利，故勝負狐疑，

須計數而定。下者則守邊隅，趨作罫目，自生於小地。」弈旨云：「夫博懸於投，不專在

行，故優者有不遇，劣者有僥倖。踦挐相凌，氣勢力爭，雖有雄雌，未足以為平也。至於弈

則不然。高下相推，人有等級，若孔氏之門，回、賜相服。循名責實，謀以計策，若唐、虞

之朝，考功黜陟。器用有常，施設無祈，因敵為資，應時屈伸，此弈棋之有法也。」史記蘇

秦傳，集解引別錄云：「蹴鞠者，傳言是黃帝所作，或曰起戰國之時。蹋鞠，兵勢也，所以

練武士，知有材也。皆因嬉戲而講練之。」藝文志有蹴■二十五篇，入兵家。顏注云：「蹴

■，陳力之事，故附於兵法焉。」此蹴鞠亦有法也。「不合乎先王之法者，君子不法

也」者，荀子非相云：「凡言不法先王，不順禮義，謂之奸言。雖辨，君子不聽。」楊注

云：「公孫龍、惠施、鄧析之屬也。」（一）原本「王」訛作「生」，據荀子非十二子篇

改。（二）「可以」上原本有「不」字，據淮南子泰族訓刪。

觀書者譬諸觀山及水，升東嶽而知眾山之邐迤也，況介丘乎？浮滄海而知江河之惡沱

也，況枯澤乎？捨舟航而濟乎瀆者，末矣；捨五經而濟乎道者，末矣。〔注〕末，無。

棄常珍而嗜乎異饌者，惡睹其識味也；委大聖而好乎諸子者，惡睹其識道也。〔疏〕「升

東嶽而知眾山之邐迤」者，「岳」治平本作「岳」，依各本改。學行云「山有岳」，可證。

爾雅釋山云：「泰山為東嶽。」「邐迤」各本皆作「峛崺」。音義：「峛崺，上力紙切，下

移爾切。」司馬云：「宋、吳本『峛崺』作『邐迤』。」按：吳季重答東阿王書云：「夫登

東嶽者，然後知眾山之邐迤也。」用法言語，而字作「邐迤」，當是所據本如此。李注引法

言亦作「邐迤」，足證宋、吳本此條乃舊本之偶存者也，今據改。說文無峛崺，有邐迤：

「邐，行邐邐也」；「迤，邪行也」。「迤」即「迤」字。爾雅釋丘釋文引說文正作

「迤」。邐迤，疊韻連語。釋丘云：「邐迤沙丘。」郭注云：「旁行連延。」是也。「介

丘」者，宋云：「介，小也。」按：周禮司市鄭注云：「介次，市亭之屬別小者也。」是介

有小義。俞云：「廣雅釋詁：『介，獨也。』此『介』字當訓獨，與眾山相對。」為義亦

通。「浮滄海而知江河之惡沱」者，音義：「惡沱，上哀都切，下徒何切。」班孟堅答賓

戲：「振拔洿塗。」李注引說文云：「洿，濁水不流也。塗，泥也。」按：洿塗亦疊韻連

語，即濁水不流之貌，急言之曰洿，長言之曰洿塗，無二義也。惡沱即洿塗。亞聲、它聲，

古不同部，此以惡沱為疊韻者，漢時魚、歌同用之列然也。「枯澤」者，周禮司書，鄭注

云：「山林川澤童枯則不稅。」孔疏云：「川澤無水曰枯。」荀子致士云：「淵枯則龍魚去

之。」按：本字當作「涸」。說文：「涸，渴也。」周禮草人，鄭注云：「渴澤故水

處也。」枯、涸皆從古聲，故得通用。「捨舟航而濟乎瀆者」云云者，「捨」治平本作

「捨」，依各本改。學行「良捨其策，不拾晝夜」可證。音義：「捨，書也切。下同。」方

言云：「舟，自關而東或謂之舟，或謂之航。」說文作「斻」，方舟也。「棄常珍而嗜乎異

饌者」云云者，「棄」世德堂本作「棄」。說文：「棄，古文棄。」段注云：「棄中體似

『世』，唐人諱『世』，故開成石經及凡碑、板皆作『棄』。」則此治平本作棄者，承唐本

之舊也。周禮膳夫云：「珍用八物。」鄭注云：「珍謂淳熬、淳母、炮豚、炮牂、搗珍、清

熬、肝、膋也。」音義：「惡睹，音烏。下同。」廣雅釋詁云：「委，棄也。」音義：「好

乎，呼報切。下『好書』、『好說』同。」藝文志云：「諸子十家，其可觀者九家而已。皆

起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之說，蜂起並作，各引一端，崇

其所善，以此馳說，取合諸侯。」按：諸子十家者，一儒，二道，三陰陽，四法，五名，六

墨，七從橫，八雜，九農，十小說也。不數小說，故云「可觀者九家而已」。本書君子云：

或曰：『子小諸子，孟子非諸子乎？』曰：『諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不

異。』」然則諸子非盡不可好，惟當捨其異於孔子者耳。注「末，無」。按：檀弓：「不忍

一日末有所歸也。」鄭注云：「末，無也。」

山●之蹊，不可勝由矣；向牆之戶，不可勝入矣。〔注〕●，谷也。曰：「惡由

入。」曰：「孔氏。孔氏者，戶也。」曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！吾獨有不戶者

矣。」〔注〕惡夫不由聖人之道者也。〔疏〕「山●之蹊不可勝由」者，音義：「山●，

戶經切，又口耕切。孟子曰：『山徑之蹊。』」按：孟子云：『山徑之蹊間介然，用之而成

路。」彼「山徑」亦「山●」之假。說文：「徑，步道也。」釋名釋道云：「步所用道曰

蹊。」是蹊、徑同詁，不得云「山蹊之蹊」。彼趙注云：「山之領有微蹊。」則讀徑為頸

也。御覽一百八十四引法言亦作「山徑」，此據孟子改之。「向牆之戶，不可勝入」

者，論語云：「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與？」馬注云：「如向牆而立

也。」朱子集注云：「言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。」按：山●之蹊，道

之險阻而難行者；向牆之戶，戶之有所窒礙而不可通者，皆以喻諸子。「孔氏者，戶也」

者，戶者，自堂入室之戶也。論語云：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」劉疏云：「宮室

之制，外半為堂，內半為室。室有南壁，東開戶以至堂。」說文：「戶，護也。半門曰戶，

象形。」一切經音義十四引字書云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」禮器云：「未有入室而不由

戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶，何莫由斯道。意

與禮器同也。按：法言此文，以室喻道，故以戶喻孔氏。言孔氏者，自堂入室之戶，非諸子

向牆之戶也。「子戶乎」者，蒙上而言之，謂子亦以孔氏為戶乎？「吾獨有不戶者矣」者，

經傳釋詞云：「獨猶寧也，豈也。矣猶乎也。」然則「吾獨有不戶者矣」，猶雲吾寧有不戶

者乎？御覽一百八十四引作「我戶哉，無獨有不戶者矣」，此不達古書詞例而妄改之。注

「●，谷也」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。吳云：「●宜讀為陘。陘，山中絕

也。蹊，逕也。言山中絕之徑，不可勝由矣。」按：音義二音，實兼此二義。前一音即讀為

陘，後一音乃讀●如字。廣韻：「●，口莖切，入耕；陘，戶經切，入青也。」說文：

「●，谷也」；「陘，山絕坎也」。二說並通。然與向牆之戶為比，似以山絕坎之義為合。

經義述聞云：「說文：『陘，山絕坎也。」陘之為言，●也。廣雅：『●，隔也。』隔絕不

相連之稱也。凡兩山中斷以成隘道者，皆謂之陘。故述征記云：『太行山自河內北至幽州，

凡有八陘。』或曰山阪謂之陘。廣雅：『陘，阪也。』孟子盡心篇：『山徑之蹊間介然。』

趙注云：『山徑，山之領。』徑與陘通，領亦阪也。法言吾子篇作『山●之蹊』。」

或欲學蒼頡、史篇。〔注〕多知奇難之字，故欲學之。曰：「史乎！史乎！愈於

妄闕也。」〔注〕再言史乎者，善之也。言勝於不學而妄名，不知而闕廢。〔疏〕

蒼頡者，蒼頡篇也。音義：「蒼頡，戶結切。」按：荀子解蔽作「倉頡」。藝文志：「蒼頡

一篇。」注云：「上七章，秦丞相李斯作。爰歷六章，車府令趙高作。博學七章，太史令胡

毋敬作。」序云：「漢興，閭裡書師合蒼頡、爰歷、博學三篇，斷六十字以為一章，凡五十

五章，并為蒼頡篇。」說文序云：「斯作蒼頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，太史令胡毋敬作

博學篇，皆取史籀、大篆。或頗省改，所謂小篆者也。」系傳云：「蒼頡、爰歷、博學，通

謂之三蒼。」按：此取篇首二字為名。孫氏星衍倉頡篇序云：「倉頡始作，其例與急就同。

名之倉頡者，亦如急就以首句題篇，凡將、飛龍等皆是。詞或三字、四字，以至七字，備取

六藝群書之文，以便幼學循而誦之，故七略目之小學。」史篇者，史籀篇也。志：「史籀十

五篇。」注云：「周宣王太史作。」說文序云：「及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或

異。」段注云：「大篆十五篇，亦曰史籀篇，亦曰史篇。王莽傳：『征天下史篇文字。』孟

康云：『史籀所作十五篇，古文書也。』此『古文』二字，當易為『大篆』。大篆與倉頡古

文或異，見於許書十四篇中者，備矣。凡雲籀文作某者，是也。或之雲者，不必盡異也，蓋

多不改古文者矣。大篆之名，上別乎古文，下別乎小篆，而為言曰史篇者，以官名之；曰籀

篇、籀文者，以人名之。」按：漢書本傳讚：「史篇莫善於倉頡。」則以史篇為大名，蒼頡

亦史篇之一。古者史官主文字，故凡小學書類通謂之史篇。至此文以史篇與蒼頡並舉，則自

指史籀而言，與傳贊所稱同名而異實。許書引史籀多單稱史篇，如云「奭，史篇名丑」；

「姚，史篇以為姚，易也」；「匋，史篇讀與『缶』同」，皆是。御覽二百十三引漢官儀

云：「能通蒼頡、史篇者補蘭台令史。」亦以二者並列，皆謂三蒼、史籀也。說文序云：

「孝宣皇帝時，召通蒼頡讀者張敞從受之，涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近亦能言

之。孝平皇帝時，征禮等百餘人，令說文字未央庭中，以禮為小學元士。黃門侍郎楊雄采以

作訓纂篇。」然則當時蒼頡已成絕學，朝旨復興之，而子雲又斯學之專家，故時人有

欲從受其說也。「史乎！史乎！愈於妄闕」者，妄謂詭更正文，虛造不可知之書；闕謂不見

通學，未常睹字例之條。三蒼為小篆之學，史籀為大篆之學，信而有徵，故愈於妄；多識古

字，故愈於闕。注「再言史乎者，善之也」。按：論語：「使乎！使乎！」集解引陳群云：

「再言使乎，善之也，言使得其人也。」即此注所本。

或曰：「有人焉，自雲姓孔，而字仲尼。入其門，升其堂，伏其幾，襲其裳，則可謂仲

尼乎？」曰：「其文是也，其質非也。」「敢問質。」曰：「羊質而虎皮，見草而說，見豺

而戰，〔注〕戰，悸。忘其皮之虎矣。」〔注〕羊假虎皮，見豺則戰；人假偽名，

考實則窮。〔疏〕此刺新室之辭也。「自雲」之「自」，治平本作「曰」。秦校云：

「『曰』作當『自』。」各本作「自」而奪「雲」，今訂正。國語晉語，韋注云：「伏，隱

也。」孟子：「隱幾而臥。」趙注云：「隱倚其幾。」說文：「褻，重衣也。」經傳多以

「襲」為之。王莽傳云：「始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。』又曰：

『姚、媯、陳、田、王氏，凡五姓者，皆黃、虞苗裔，予之同族也。』」正「自雲姓孔，字

仲尼」之類。其依仿典、誥，空言古法，是入門、升堂、伏幾、襲裳之類也。音義：「見草

而說，音悅。天復本作『見羊而悅』。」按：文選棗道彥雜詩：「羊質服虎文。」魏文帝與

吳質書：「以犬羊之質，服虎豹之文。」陳孔璋檄豫州：「被以虎文。」李注三引此文，皆

作「見草」，惟兩引作「悅」，一引作「說」。御覽七百六十七，又九百二，再引均作「見

草而悅」，羊、草形近易誤，羊為草食之屬，故見草而悅。然羊性尤好群，則作見羊而悅

者，於義亦通。說、悅古今字。「見豺而戰」者，蒼頡篇云：「豺似狗，白色，爪牙迅快，

善搏噬也。」「忘其皮之虎矣」，世德堂本「矣」作「也」。注「戰，悸」。按：說文：

「顫，頭不正也。」段作「不定」雲。引伸為凡不定之稱。淮南子說山云：「故寒顫

者，懼亦顫。」經傳通用「戰」。爾雅釋詁云：「戰，懼也。」說文：「悸，心動也。」

聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。

〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人狸別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於

貒、貉。狸變則豹，豹變則虎。〔疏〕「聖人虎別」以下四句，易革象文。聖人，今

易作「大人」；虎別、豹別，今易作「虎變」。「豹變」。按：變、別皆「辨」或「辯」之

異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以「辨」為「別」，或以「辨」為「變」也。周禮小

宰：「聽稱責以傅別。」鄭司農註：「傅別，故書作『傅辨』」。士師：「正之以傅別約

劑。」鄭註：「故書『別』為『辯』。」是『辨』、「辯」或為「別」之例。易文言：「由

辯之不早辯也。」釋文：「由辯，如字。馬云：『別也。』荀作『變』。」孟子：「萬鐘則

不辯禮義而受之。」音義：不辯，丁本作「變」，雲於義當為「辯」。辯，別也。是辯或為

變之例。虎變、豹變，易本作「辨」，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇「紵

絮三千」，用京氏易「繻有衣絮」；五百篇「月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其Y於

日乎」，本京氏易占重黎篇；「仕無妄之國」，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳

引京氏易，虎變、豹變皆作「辨」。然則此作「別」者，即本京氏讀辨如字故也。音義：

「虎別，彼列切。下同。」按：辨之為言，辨也。說文：「辨，駁文也。」蒼頡篇：「●，

文貌也，雜色為●也。」字亦作「斑」。司馬長卿上林賦：「被斑文。」李註：「斑文，虎

豹之皮也。」曹子建七啟：「拉虎摧斑。」註：「斑，虎文也。」辨、辯、●，語異而源

同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰●。虎別、豹別、狸

別，即虎●、豹●、狸●之謂。「聖人虎別，其文炳也」者，易馬融傳云：「虎變，威德折

沖，萬里望風而信，以喻舜舞干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。」說文：「炳，

明也。」虞云：「干為大明，四動成離，故其文炳也。」「君子豹別，其文蔚也」者，易釋

文：「文蔚，音尉，又紆弗反。」虞云：「蔚，蔇也。」按：說文：「蔇，草多

貌。」陸績云：「兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰『豹

變，其文蔚』也。」干寶云：「君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之

屬；蔚，炳之次也。」毛氏奇齡仲氏易引王湘卿云：「虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰

蔚。」「辯人狸別，其文萃也」者，新書道術云：「論物明辯謂之辯。」荀子非相云：「君

子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁

之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下

矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君

子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。」此辯人之義。方言云：

「貔，關西謂之狸。」說文：「狸，伏獸，似貙（一）」；「貔，豹屬」。則許君分貔、狸

為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注云：「狸之言不來也。」史記封禪書云：「狸首

者，諸侯之不來者。」徐廣云：「狸一名不來。」是則本為二名，音與不來相似，故藉以為

不來者之喻。字亦作「●●」。方言云：「江、淮之間謂之●，北燕、朝鮮之間謂之●。」

是也。貔、●、狸、●，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰●，省其發聲，則曰狸，曰

●。貔之與狸，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙狸名，或專貔號。本草集解

云：「狸有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓狸；有斑如貙

虎，而尖頭方口者，為虎狸，似虎狸而尾有黑白錢文相間者，為九節狸；有文如豹，而作麝

香氣者，為香狸。」然則許雲狸伏獸似貙者，即虎狸；雲貔豹屬者，即九節狸、香狸之類。

此以狸別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之狸矣。說文：「萃，草貌。」按：蔇為草

多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。「狸變則豹，豹變則虎」者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似

虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人

也。按：上文引易作「虎別」、「豹別」，則字不作「變」可知。此「狸變」、「豹變」雲

雲，乃子雲自以己意論斷，非用易語，「豹變」字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論

之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言製作。

若夫不仁之人，勞心作偽，雖復緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注「異於

貒、貉」按：方言云：「獾，關西謂之貒。」則貒即獾也。貉讀為●，說文：「●，似狐，

善睡獸。」引論語曰：「狐●之厚以居。」今經典皆以貉為之。（一）「貙」字原本訛作

「貔」，據說文改。

好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，

說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，

何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言

有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。

〔注〕習實生常。〔疏〕「好書而不要諸仲尼，書肆也」者，音義：「不要，一遙切。」說

文：「肆，極陳也。」假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，

更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。御覽六百八及八百二十

八引作「好書不能要諸仲尼」。「好說而不要諸仲尼，說鈴也」者，說文：「鈴，令丁

也。」說鈴，謂聲小而眾。前篇云：「莫若使諸儒金口而木舌。」金口木舌，鐸也。大者為

鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句「不要」，世德堂本作「不見」，誤也。「君子言

也無擇」者，擇讀為●。說文：「●，敗也。」商書曰：「彝倫攸●。」今洪範作「斁」。

鄭注云：「言王所問所由敗也。」與許同義。呂刑云：「敬忌，罔有擇言在身。」王氏引之

經義述聞云：「●、斁、擇，古音並同。『敬忌，罔有擇言在身』，言必敬必戒，罔或有敗

言出乎身也。表記引作『敬忌而罔有擇言在躬』。而，女也。言女罔或有敗言出乎身

也。孝經：『口無擇言，身無擇行。』口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以

為無可擇，殆似迂迴，失之。太玄玄線曰：『言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無

敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。』法言吾子篇『君子言也無擇』云云。然

則邪哆之言，謂之擇言。故孝經雲『非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行』也。蔡邕

司空楊公碑曰：『用罔有擇言失行在於其躬。』擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證

矣。」「聽也無淫」者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。「擇則亂」者，洪範「斁」與

「敘」對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁云：「敗，壞也。」呂氏春秋義賞，高注

云：「敗，破也。」凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉「思無斁」，泮水

「徒御無斁」，皆不失其敘之義。知「擇則亂之」雲，必古訓有然也。「淫則辟」者，音

義：「則辟，芳辟反。」按：讀為僻。說文：「僻，一曰從旁牽也。」引伸為傾邪。詩板釋

文云：「僻，邪也。」經傳多以闢為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰「淫則

辟」。王制云：「志淫好辟。」「述正道而稍邪哆者」云云者，音義：「哆，昌者切，又尺

氏切。」按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃「迤」之假。說文：「迤，邪行也。」前文雲

「多哇則鄭」，則假多為之。孟子雲；「放僻邪侈」。則假侈為之。彼音義雲丁作「移」，

則又假移為之。義皆為邪也。「稍正」，音義云：「天復本作『稍正道』。」按：天復本非

也。正與邪哆對文。「未有述邪哆而稍正」，猶雲未有述邪哆之道而稍正。「正」下不得更

有「道」字。注「非法不言，何所擇乎」。按：表記鄭注云：「言己外敬而心戒懼，則無有

可擇之言加於身也。」讀擇如字。此李注云云，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓

為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注

「習實生常」。按：「實」乃「貫」之形誤。大戴禮保傅云：「少成若性，習貫之為常。」

孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：「童而習之，白紛如也，

〔注〕言皓首而亂。何其較且易？」曰：「謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸

者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？」

〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕「孔子之道，其較且易也」者，音

義：「其較，音角。且易，以豉切，下並同。」按：「也」讀為「邪」，歎美之辭。「童而

習之，白紛如也」者，史記自序引司馬談六家要指云：「儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬

數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」是其說也。「謂其不

奸奸，不詐詐也」者，干正謂之奸，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成

物，則詐偽者不至。論語云：「季康子問政於孔子，孔子對曰：『政者，正也。子帥以正，

孰敢不正！』」大戴禮哀公問云：「公曰：『敢問何謂為政？』孔子對曰：『政者，正也。

君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？』」又主言雲

（一）：「上者，民之表也。表正，則何物不正？」此所謂不奸奸也。論語云：「不逆詐，

不億不信。」皇疏引李充云：「物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則

懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閒邪存誠，不在善察，若

見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。」此所謂不詐詐也。正以

化奸，誠以應詐，所以為較且易也。「如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸」者，奸奸

者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而御之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防

詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。注

「言較然易知」。按：弘范此注，似讀較為「皎」或「皦」。說文：「皎，月之白也」；

「皦，玉石之白也。」引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁云：「較，明也」。即其

義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁云：「較，直也。」釋文：「較，古學

反。」大射義鄭註：「鵠之言，較較直也。」釋文言「較音角」是也。（一）「主」字原本

訛作「王」，據大戴禮記改。

多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡

聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕「多聞則

守之以約，多見則守之以卓」者，論語云：「君子博學於文，約之以禮。」朱子集注云：

「約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。」劉疏云：「博文

者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所

箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所

可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，

是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上『博』字為反對也。」按：楚楨釋博文之義，是

也。以約為約束，非也。孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」又云：「守約而施博

者，善道也。」皆博、約對舉。荀子不苟云：「推禮義之統（一），分是非之分，總天下之

要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。」淮南子主術

云：「所守甚約，所制甚廣。」亦以約為廣大之對。淮南子高注云：「約，要也，少也。」

何氏焯義門讀書記云：「約，漢人讀曰『要』。」是也。此雲多聞則守之以約，即謂守之以

要也。戴氏震孟子字義疏證云：「約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而

已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事

情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！」榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮

之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。

荀子勸學云：「學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終

乎為聖人。」始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃

孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，

約、卓又韻語也。俞云：「莊子大宗師篇：『彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？」郭

象注云：「卓者，獨化之謂也。」是卓有獨義。說苑君道篇：「踔然獨立。」踔與卓同。多

聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。「寡聞則無約也，寡見則

無卓也」者，孟子：「博學而詳說之，將以反說約也。」彼趙注云：「廣學，悉其微言，而

說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。」按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以

得其要也。（一）「統」字原本訛作「解」，據荀子不苟改。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不

可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以御冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕「綠

衣三百，色如之何」者，詩綠衣云：「綠兮衣兮，綠衣黃裡。」毛傳云：「綠，間色；黃，

正色。」又序云：「綠衣，衛莊姜傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。」「紵絮三

千，寒如之何」者，說文：「紵，■屬，細者為絟，粗者為紵。」周禮典枲，鄭注云：「白

而細疏曰紵。」毛詩草木鳥獸蟲魚疏云：「紵亦麻也。」絮，音義不為作音，則讀如字。

按：此用京氏易「繻有衣絮」，當讀女居切。今易既濟作「繻有衣袽」。彼釋文云：「衣

袽，說文作『●』，子夏作『茹』，京作『絮』。」周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引

「繻有衣絮」，字皆作「絮」。彼釋文並云：「衣絮，女居反。」段氏玉裁周禮漢讀考、李

氏富孫易經異文釋皆以司農注「衣絮」為「●」之誤。按：易釋文明以「京作絮」與「說文

作●」分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、●皆「袽」

之假，何必作「●」之是，而作「絮」之非耶？易虞注云：「袽，敗衣也。」說文無

「袽」有「●」，云「敝衣」，即「袽」字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，

故字作「絮」也。經義述聞云：「說文『襦，●衣也』；『●，溫也』。●衣所以御寒也。

易通卦驗曰：『坎主冬至，四在兩坎之間』。固陰冱寒，不可無●衣以御之。乃或不衣完好

之襦，而衣其敗壞者，則不足以御寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣

袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。」按：「綠衣」本詩語，「色如之何」即用詩

義為說，則紵絮之「絮」本易語，「寒如之何」亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒

之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖

極繁富，一無所用。注「綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟」。按：詩綠衣鄭箋云：

「『綠」當為『褖』。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮制也。」然此云「色如之何」，明以間色

為義。淮南子精神云：「逯然而來。」高注云：「『逯』讀詩綠衣之『綠』。」陳氏喬樅魯

詩遺說考云：「楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作『綠衣』，是魯與毛同。鄭君箋詩，定

『綠衣』為『褖衣』之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。」榮按：易林觀之

革云：「黃裡綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。」易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知

間色之義，三家無異說矣。弘范云：「色雜不可入宗廟」，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可

以共祭祀也。

君子之道有四易：簡而易，用也；要而易，守也；炳而易，見也；法而易，言也。

御覽四百三引作「君子之道有四」，無「易」字。

震風陵雨，〔注〕陵，暴。然後知夏屋之為帡幪也；〔注〕帡幪，蓋覆。虐

政虐世，然後知聖人之為郛郭也。〔注〕郛郭限內外，御奸宄；聖人崇仁義，正愆違。

〔疏〕「震風陵雨」者，怒風暴雨也。太玄：「釋震於廷。」范望注云：「震，怒

也。」陸士衡贈顧彥先詩云：「振風薄綺疏。」李注引鄭禮記注云：「振，動也。風以動

物，故謂之振。」按：震、振古字通用，振風即震風。演連珠云：「震風洞發，則夏屋有時

而傾。」士衡正用法言語耳。「陵」，世德堂本作「凌」；御覽十，又四百一，兩引，一作

「凌」，一作「陵」。二字古亦通用。演連珠：「迅風陵雨，不謬晨禽之察。」陵雨字本

此。「然後知夏屋之為帡幪」，演連珠注引作「然後知廈屋帡幪」，御覽四百一引亦作「廈

屋」。詩權輿：「夏屋渠渠。」毛傳云：「夏，大也。」鄭箋云：「屋，具也。言君始於我

厚設禮食，大具以食我。」王肅駁鄭，以為屋則立之於先君，食則受之於今君，故居大屋而

食無餘。孔疏申鄭，以為此詩皆說飲食之事，不得言屋宅。按：魯、韓皆以夏屋為宮室之

事。楚辭哀郢王注云：「夏，大殿也。」引詩云：「於我乎夏屋渠渠。」又招魂云：「夏，

大屋也。」引詩同。淮南子本經高注云：「夏屋，大屋也。」高、王皆用魯詩，此訓當出魯

故。孔疏引崔駟七依說宮室之美云：「夏屋渠渠。」王文考魯靈光殿賦，李注引七依作「夏

屋蘧蘧」，明必魯詩異文。通典五十五引韓詩云：「殷，商屋而夏門也。」又引傳云：

「周，夏屋而商門。」則韓詩雖不以夏為大，而以屋為屋宇則同。士冠禮鄭注云：「周制，

卿大夫以下，其室為夏屋。」又檀弓注云：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」彼孔疏

云：「殷人以來，始屋四阿。夏家之屋，惟兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」御覽一百八

十一引崔凱云：「禮，人君宮室之制，為殷屋，四夏也；卿大夫為夏屋，隔半以北為正室，

中半以南為堂。」此皆韓詩說也。陳氏喬樅韓詩遺說考云：「商屋、夏屋，為殷、周宮室之

異制，後人因以為人君及卿大夫尊卑之等差。殷屋即重屋，四屋即四阿，以其正中為室，四

面有溜，重承壁材也。夏屋以近北為正室，中半以南為堂，其制與商屋殊。後人定宮室之

制，人君宮殿始有重屋四阿，卿大夫以下但為南北簷，皆以近北為正室，中半以南為堂，如

周人夏屋之制，故亦稱夏屋耳。」按：法言此文單以夏屋為大屋之義，不關宮室制

度，與王逸、高誘說合。此子雲習魯詩之證也。音義：「帡幪，李善曰：『帡，莫經切；

幪，莫公切，覆也。帡又音并，又音萍』。「按：李善語見演連珠注。「虐政虐世」者，說

文：「●，殘也。從虎，足反爪人也。」今字省「人」。「郛郭」者，說文：「郛，郭

也。」按：郛郭之「郭」，說文作●，「●，度也，民所度居也。從回，像城●之重兩亭相

對也」。系傳云：「重城也。」「虐政虐世，然後知聖人之為郛郭」者，謂無道之世，惟篤

守聖人之道者足以自全，猶「舉世寒，貂狐燠」之意也。注「陵，暴。」按：演連珠注引此

文李軌注作「陵雨，暴雨也」。廣雅釋言云：「凌，暴也。」義出法言此文，當是侯芭、宋

衷舊義。注「帡幪，蓋覆」。按：廣雅釋詁云：「●帡，覆也。」王疏云：「帡之言，屏蔽

也。」引法言此文及注。又云：「幪與●同。」按：說文無帡幪，「屏，蔽也」；「●，蓋

衣也」，即其字。世德堂本此注上有「夏，大也」三字。

古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。〔疏〕

「楊、墨」，治平本作揚，今依世德堂本。「楊、墨塞路」云云者，孟子云：「楊子取為

我，拔一毛而利天下不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。」趙注云：「楊子，楊朱

也；墨子，墨翟也。」按：楊朱書今無可考，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，及孟孫陽與禽

滑厘問答之語，蓋道家之流。故禽子云：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。」彼釋文

云：「楊朱，或雲字子居，戰國時人，後於墨子。」藝文志有墨子七十一篇，云：「名翟，

宋大夫，在孔子後。」又云：「墨家者流，蓋出清廟之守。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五

更，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝

視天下，是以上同。此其所長也。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知

別親疏。」按：墨子今存五十二篇。孟子云：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨

翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」又云：「楊、墨之道不息，孔子之道

不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閒先聖之

道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。」塞路即充塞仁義之喻。牟融理惑論云：「楊、墨

塞群儒之路，車不得定，人不得步，孟子辟之，乃知所從。」此則因法言文而加之以形容者

也。說文：「辟，開也。」按：辟與塞相反為義。辭而辟之，謂著書以開通已塞之路，即闡

明仁義之道是也。後人習用此文者，皆以辭闢為辟楊、墨，因而有辟佛老、辟邪說等語。則

讀為荀子解蔽「辟耳目之欲」之「辟」。彼楊注云：「辟，屏除也。」義雖可通，然非法言

本旨矣。廓，說文作「霩」，雨止雲罷貌。經傳多作「廓」。一切經音義引字林云：「廓，

空也。」「後之塞路者」云云者，自序云：「雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即為

怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾。」按：即本書所斥狙詐之家，及申、

韓、莊、鄒之屬，皆後之塞路者也。

或曰：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」曰：「萬物紛錯則懸諸天，眾言

淆亂則折諸聖。」或曰：「惡睹乎聖而折諸？」曰：「在則人，亡則書，其統一也。」

〔疏〕「萬物紛錯則懸諸天」者，詩漢廣毛傳云：「錯，雜也。」說文作「●」。懸猶正

也。說文無「懸」，古止作「縣」。考工記云：「豆中縣。」鄭注云：「縣，縣繩正豆之

柄。」按：縣繩所以知正，若今言垂線也。墨子法儀云：「百工為方以矩，為圜以規，直以

繩，正以縣。」是懸所以為正，故正即謂之懸也。懸諸天，謂辨方正位者，萬象雜陳，無可

依據，則觀於天文以正之也。考工記云：「匠人營國，水地以縣，置槷以縣，□以景。為規

識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。」詩定之方中毛傳云：

「度日出、日入，以正東西。南視定，北準極，以正南北。」是也。「眾言淆亂則折諸聖」

者，說文無「淆」，「殽，相雜●也」，即「淆」字。藝文志云：「諸子之言，紛然殽

亂。」乃用法言語，而字正作「殽」，蓋古本如此。說文「●，斷也」，篆文作「折」。孔

子世家云「中國言六藝者，折中於夫子」是也。春秋繁露深察名號云：「正朝夕者視

北辰，正嫌疑者視聖人。」義同此文。「在則人，亡則書」者，與聖人並世，則親就其人而

正焉；生於聖人既沒之後，則正之以其書。苟聖人之書不亡，則何患乎不睹聖也？「其統一

也」者，說文：「統，紀也。」白虎通三綱六紀云：「紀者，理也。」

〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作「修」，下並

同。注「守母以存子」。按：老子云：「既知其子，復守其母。」

修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下

也。〔疏〕「矯思以為矢」者，說文：「矯，揉箭箝也。」段注云：「引伸之為凡矯枉之

稱。」蒼頡篇云：「矯，正也。」漢書嚴安傳：「矯箭控弦。」顏注云：「矯，正曲使直

也。」音義：「矯思，斯恣切。」「立義以為的」者，說文：「旳，明也。」段注云：「引

伸為射旳。」經傳多從「白」，作「的」。射義：「發彼有的。」鄭注云：「的謂所射之識

也。」「莫而後發，發必中矣」者，書禹貢：「奠高山大川。」夏本紀作「定」，奠即定之

假。古音奠、定同也。音義：「必中，丁仲切。」系辭云：「易曰：『公用射集於高墉之

上，獲之■不利。』子曰：『隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，

待時而動，何不利之有？』」姚氏配中周易姚氏學云：「藏器於身，故曰公用射隼，不言弓

矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼■所匿。君子有時位，則所處者高，

動■所壅，而道可行矣。法言曰：『修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發

必中矣。』此君子之器也。」榮按：「修身以為弓，矯思以為矢」，所謂藏器於身也。「奠

而後發」，所謂待時而動也。

人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以

為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔念作狂，惟狂克念

作聖。楊子之言，備極兩家，反覆之喻，於是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡

人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕御氣為人，若御馬涉

道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕「人之性也，善惡混」云云者，司馬云：「孟子

以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一

偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故

雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；

惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝

其惡，不勝則從而亡矣。故曰：『惟上智與下愚不移。』雖然，不學則善日消而惡日滋，學

焉則惡日消而善日滋，故曰：『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。』必曰聖人無惡，則安用學

矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其

藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反

之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出

乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之

所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞

惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以為人之性

善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則

為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡

者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者

也。」溫公此注，反覆推勘，曲暢旁通，深協子雲之旨。今按論衡本性云：「周人世

碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各

有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與

世子相出入，皆言性有善有惡。」是善惡混之說，實本世碩。藝文志世子二十一篇。注云：

「名碩，陳人也，七十子之弟子。」則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並

同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記云：「人生而靜，天之性也。

感於物而動，性之欲也。」孔疏云：「自然謂之性，貪慾謂之情。」然則性者，情之元始；

情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性云：「性情者何？性者，陽之

施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。

此人所■六氣以生者也。故鉤命決曰：『情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽

氣者仁，陰氣者貪，故情有利慾，性有仁也。』」說文：「情，人之陰氣，有欲者。性，人

之陽氣，性善者也。」此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實

則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號云：「天地之所生，謂之性情。性情相與為

一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。

戴氏震字義疏證云：「謂者猶雲借口於性耳。君子不借口於性以逞其欲，則孟子亦以欲為性

也。荀子言性惡，然亦云途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。」又

云：「有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為

性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子雲『形而後有氣質之性』，朱子雲『氣質之性，固有

美惡之不同』，則正與子雲之論性合。子雲所謂性，固兼氣質而言也。朱子又云：『氣質所

稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而

不修亦不能為善矣。』」宋氏翔鳳論語說義云：「問：『孟子言性善；荀子言性惡；董子以

性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？』答曰：『周易者，窮理盡性至命之書也。

易之干元即謂性善，坤元即謂性惡。釋干元在初九，曰：『潛龍勿用，陽在下也。』陽是

善，故曰：『元者，善之長也。』釋坤元在初六，曰；『履霜堅冰，陰始凝也。』陰是惡，

故曰：『積不善之家，必有餘殃。』然初六爻辭言堅冰，干為冰，干位西北，故雲堅冰。此

坤初凝干元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝干元以為元。觀干初不變，知陽靜為性，而

性出於天。觀坤初凝干，知陰動為情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理

明矣。言性善者曰：『必先有善，而後知其惡也。』此推本之論也。言性惡者曰：『必見其

惡，而後知其善也。』此後起之議也。聖人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽

氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之

後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：『少成若天性，習貫如自然。』又曰：『習與智長，故切

而不愧。況與心成，故中道若性。』儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：『喜怒哀樂

之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言

性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性

惡者，後起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不

言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子

誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之教也。」

由於庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。

益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。「氣也者，所以適善惡之馬

也與」者，司馬云：「夢得曰：『志之所至，則氣隨之。』言不可不養以適正也。乘而之

善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。」按：孟子云：「夫志，氣之帥也；氣，體

之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：『持其志，無暴其氣。』」趙注云：「言志所向，氣隨

之。」注「混，雜也」。按：讀為「溷」。說文：「溷，亂也。」漢書五行志：「溷餚亡

別。」顏注云：「溷餚，謂雜亂也。」

或曰：「孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？」曰：「聖人樂天知命，樂天則不勤，

知命則不憂。」〔疏〕「孔子之事多矣」者，事謂能事。荀子大略，楊注云：「事，所能

也。」論語云：「夫子聖者與？何其多能也！」「不用，則亦勤且憂乎」者，本書先知云：

「或問民所勤。」此「勤」字與同詁，勤亦憂也。呂氏春秋古樂「勤勞天下」，又不廣「勤

天子之難」，高誘注並云：「勤，憂。」太玄以勤准坎，坎亦憂也。太玄內云：「坎我西

階。」范注云：「坎，憂也。」是也。谷梁傳僖公篇云：「不雨者，勤雨也。」謂憂雨也。

彼釋文勤雨如字，糜氏音覲，此以別於勤動字，故異其音也。今用於此義者，多假「廑」為

之，字亦作「慬」。廣韻：「慬，憂哀，巨斤切。」與勤音同也。「聖人樂天知命」云云

者，音義：「樂天，音洛。」系辭云：「樂天知命，故不憂。」

或問「銘」。曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」〔注〕歎美戒慎之至。〔疏〕字林

云：「銘，題勒也。」國語晉語，韋注云：「刻器曰銘。」注「歎美戒慎之至」。

按：再言銘哉，是歎美之辭。中庸云：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」是

戒、慎同義。詩定之方中，毛傳云：「作器能銘。」孔疏云：「所以因其器名而書以為戒

也。」文心雕龍銘箴云：「昔帝軒刻輿幾以弼違，大禹勒筍■而招諫。成湯盤盂，著日新之

規；武王戶席，題必戒之訓。周公慎言於金人，仲尼革容於欹器。則先聖鑒戒，其來久

矣。」皆戒慎之義。

聖人之辭，可為也；〔注〕所謂文章可得而聞。使人信之，所不可為也。是以君

子強學而力行。〔注〕貴令信敬素著。〔疏〕音義：「『聖人之辭，可為也；使人信之，

所不可為也』，天復本作『不可為也，使人敬之』。」按：「聖人之辭，可為也」者，謂可

依放而得之；「使人信之，所不可為也」者，有其辭而無其德，人不信也。天復本蓋以「可

為也使人信之」連讀為義，故「不可為也」下有「使人敬之」字。兩「也」字皆讀為

「邪」。若曰聖人之言有眾人所能行者，有眾人所不能行者。眾人能行耶，則以為聖人之不

我欺而益信之；不能行耶，則以為聖人之不可幾及而益敬之。說雖可通，義轉膚淺。此蓋因

李注「信敬」連文，而妄於正文增益者。「君子強學而力行」者，儒行云：「夙夜強學以待

問，力行以待取。」強、強古字通，強亦力也。力行，音義無音，則讀如字。按：儒行釋

文：「儒行，下孟反。下『力行』同。」則此亦當讀去聲。言聖人之所以能使人信者，不惟

其辭，而惟其學與行。故求為聖人者，亦不惟務為聖人之辭，而當務為聖人之學與行也。緇

衣云：「君子寡言而行，以成其信。」中論貴驗云：「孔子曰：『欲人之信己也，則微言而

篤行之。』」皆其義。注「所謂文章可得而聞」。按：治平本脫此注，今據世德堂本補。此

可證弘范以「聖人之辭可為也」七字為句，益足見天復本之非李義矣。注「貴令信敬素

著」。按：此弘范以敬釋信，非分信、敬為二義。廣雅釋詁云：「信，敬也。」

珍其貨而後市，〔注〕貨珍，價必貴。修其身而後交，〔注〕身修，交必固。

善其謀而後動成道也。〔注〕無所不通。〔疏〕「珍其貨而後市」者，爾雅釋詁云：

「珍，美也。」廣雅釋詁云：「市，買也。」按：此以為賣則市者，買賣之通稱，猶買謂之

沽，賣亦謂之沽也。論語：「沽酒市脯。」劉疏云：「沽與酤同。說文云：『酤，一曰買酒

也。』廣雅釋詁：『酤，賣也。』酤為買賣通稱，說文、廣雅各舉其一耳。」是也。「修其

身而後交」者，楚辭湘君王注云：「交，友也。」成道，謂成功之道。太玄玄錯云：「成

者，功就不可易也。」

君子之所慎言禮書。〔注〕慎言無口過，慎禮無失儀，言、禮是慎，兼之於書。

〔疏〕禮謂冠、婚、喪、祭之事。箸於竹帛謂之書。言以接人，禮以正俗，書以傳後。慎

言，故言而世為天下則；慎禮，故行而世為天下法；慎書，故百世以俟聖人而不惑。

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。或曰：「君子自守，奚其交？」曰：「天地交，

萬物生；人道交，功勳成，奚其守？」〔注〕天地之交以道，人道之交以理，俱當順天人

之道理，而無所迕逆也。〔疏〕「上交不諂，下交不驕」者，說文：「□，諛也。」重文

「諂」，從●。論語云：「貧而無諂，富而無驕。」皇疏引范寧云：「不以正道求人為諂

也。」又皇疏云：「陵上慢下曰驕也。」系辭云：「君子上交不諂，下交不瀆，其知幾

乎？」侯果注云：「上謂王侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝■從而

生，豈非知微者乎？」「則可以有為」者，「有」讀為「友」。論語：「有朋自遠方來。」

釋文：「有，本作『友』。」魯公子友字季父，鹽鐵論殊路作「季有」，是二字古互通，為

語助也。詳見經傳釋詞。可以友為，猶雲可與言友也。音義：「可以有為，俗本作『可以為

友』，非是。」此蓋傳寫者不知「為」字之義，故倒「友為」之字為「為友」。然正

可見法言此文之「有」本作「友」矣。「君子自守，奚其交」者，解嘲云：「哀帝時，丁、

傅、董賢用事，諸附離之者，起家至二千石。時雄方草創太玄，有以自守，泊如也，故此以

為問。」「天地交，萬物生；人道交，功勳成」者，易泰云：「泰，小往大來，吉亨。則是

天地交而萬物通也。」干鑿度云：「泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也。」隨：「初

九，出門交有功。象曰：『出門交有功，不失也。』」鄭注云：「臣出君門，與四方賢人

交，有成功之象也。」風俗通愆禮云：「易稱天地交，萬物生；人道交，功勳成。」蓋易緯

文，生、成韻語。吳胡部郎玉縉云：「有為對自守而言，功勳成即可以有為之驗。」按：此

章論交友之道，非論有為。自守對交而言，非與有為相對，胡說恐誤。

好大而不為，大不大矣；好高而不為，高不高矣。〔疏〕音義：「好大，呼報切。」

按：兩句均當於「為」字句絕。好而不為，則大者無以成大，高者無以成高也。

仰天庭而知天下之居卑也哉！〔注〕睹聖道然後知諸子之淺小。〔疏〕天官書云：

「三能、三衡者，天廷也。」廷、庭古字通。晉書天文志云：「帝坐一星，在天市中星西，

天庭也。」音義：「卑也，如字。又音婢。」注「睹聖道然後知諸子之淺小」。按：學行

云：「視日月而知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」君子云：「聖人之書、言、行，

天也。」故知天庭喻聖道，卑居喻諸子也。

公儀子、董仲舒之才之邵也，〔注〕公儀子為魯相，婦織於室，遣去之；園有葵，拔

棄之，不與民爭利也。董仲舒為江都相，下帷三年，不窺園。此二子才德高美。使見善

不明，用心不剛，儔克爾？〔注〕儔，誰。〔疏〕說文：「剛，強斷也。」論語云：「吾

未見剛者。」皇疏云：「剛謂性無慾者也。」按：見善明者，智也；用心剛者，勇也。明、

剛亦韻語。注「公儀」至「窺園」。按：史記循吏傳云：「公儀休者，魯博士也。以

高第為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。

客有遺相魚者，相不受。客曰：『聞君嗜魚，遺君魚，何故不受也？』。相曰：『以嗜魚，

故不受也。今為相，能自給魚。受魚而免，誰復給我魚者？吾故不受也。』食茹而美，拔其

園葵而棄之。見其家織布好，而疾出其婦，燔其機。云：『欲令農士工女安所售其貨

乎？』」又儒林傳云：「董仲舒，廣川人也。以治春秋，孝景時為博士。下帷講誦，弟子傳

以久次相受業，或莫見其面。蓋三年董仲舒不觀於捨園，其精如此。進退容止，非禮不行，

學士皆師尊之。」漢書藝文志有董仲舒百二十三篇。注「此二子才德高美」。按：系辭：

「彖者，材也。」韓康伯注云：材，才德也。」是才、德可通謂之才。才、材古字通。說

文：「卲，高也。」字當從■。經典通用「邵」。廣雅釋詁：「邵，高也。」又小爾雅廣

詁：「邵，美也。」是邵兼高、美二義。世德堂本此注首有「邵，高也」三字。按：才德高

美，高美字即釋邵義，無取偏舉，更成贅設。今依治平本。注「儔，誰」。按：此爾雅釋詁

文。說文：「誰，何也。」言使非二子智勇具備，何能高美如此也。

或問「仁、義、禮、智、信之用」。曰：「仁，宅也。義，路也。禮，服也。智，燭

也。信，符也。〔注〕仁如居宅，可以安身。義如道路，可以安行。禮如衣服，可以表

儀。智如燈燭，可以照察。信如符契，可以致誠。處宅，由路，正服，明燭，執符，君

子不動，動斯得矣。」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」，誤也。白虎通情性云：

「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得

中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。信者，

誠也，專一不移也。」「君子不動，動斯得矣」者，本書君子云：「君子言則成文，

動則成德。」得即成德之謂。注「信如符契，可以致誠」。按：說文：「符，信也。漢制以

竹長六寸分而相合。」系傳云：「史記：『漢文帝三年始為銅虎符、竹使符（一）。』注

云：『銅虎符一至五，國家當發兵，遣使至郡合符（二），符合乃聽受之。竹使符皆以竹

箭，五枚，長五寸，旁鐫篆書第一至第五，以代古之圭璋，從簡易也。』」又說文：「契，

大約也。」曲禮：「獻粟者執右契。」鄭注云：「契，券要也。」孔疏云：「契謂兩書一

札，同而列之。」是也。銅虎、竹使，非民生日用之物，故廣其義於契，明符是凡所以為信

者之總稱也。（一）「三年」史記孝文本紀作「二年」。（二）「郡」字原本訛作「都」，

據史記孝文本紀改。

有意哉！孟子曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」〔疏〕「有意

哉」，歎美所引孟子之言之有意也。史記張釋之馮唐傳云：「太史公曰：『張季之言長者，

守法不阿意；馮公之論將率，有味哉！有味哉！』」有意即有味之謂。所引孟子，今七篇無

是語，蓋外篇文。孟子題辭云：「又有外書四篇：性善辨、文說、孝經、為政。其文不能弘

深，不與內篇相似，非孟子本真，後世依放而托之者也。」風俗通窮通云：「孟軻作書，中

外十一篇。」按：七篇為中，四篇為外，故十一篇。王應麟困學記聞云：「法言修身篇引

『孟子曰』云云，今孟子無此語，其在外書歟？」方仲美孟子集語此條作「孟子居齊，公孫

丑、王子墊侍側，孟子喟然而歎」云云，乃以意妄加。「夫有意而不至者有矣」，此「有

意」謂志於道，與句首「有意」字異義。「不至」，謂中道而廢。

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」或曰：「治己以仲尼，仲尼奚寡也！」曰：「率

馬以驥，不亦可乎？」或曰：「田圃田者，莠喬喬；思遠人者，心忉忉。」〔注〕雖有喬

喬之莠，其谷不可得；雖懷忉忉之思，遠人不可見。言仲尼之道深遠，不可以強學。

曰：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。〔注〕不見日月而

盲蒙，以諭不學為闇人。熒魂曠枯，糟莩曠沈，〔注〕莩，熟也。擿埴索塗，冥行

而已矣。」〔注〕埴，土也。盲人以杖擿地而求道，雖用白日，無異夜行。夜行之義，面

牆之諭也。〔疏〕「治己」者，禮記大傳鄭注云：「治猶正也。」「率馬以驥」者，說文：

「●，先導也。」經傳通用「率」。「田圃田者，莠喬喬」云云者，或人引詩，以為志大功

寡之喻，言治己以仲尼，徒勞無益也。音義：「田圃田，上『田」音佃，下『田」如字，圃

音甫；莠，羊久切；喬喬音驕，詩作『驕』。」按：世德堂本「圃」作「甫」，此承溫公據

宋、吳本所改，集注可證。詩甫田云：「無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。」此

引詩「甫」作「圃」，「驕」作「喬」者，蓋魯詩異文。車攻：「東有甫草。」班孟堅東都

賦，李注引韓詩作「圃草」，是三家詩「甫」作「圃」之例，實皆「橆」之假。說文：

「橆，豐也。」此本字也。毛傳云：「甫，大也。」即讀為橆也。馬高六尺曰驕，木高而曲

曰喬，二字古書通用。中庸：「居上不驕。」釋文：「驕，本或作『喬』。」此文喬喬，則

又重言形況，本無正字。傳箋於驕驕皆無釋。按：漢廣：「翹翹錯薪。」傳云：「翹翹，薪

貌。」廣雅釋訓：「翹翹，眾也。」即其義。爾雅釋訓：「忉忉，憂也。」「日有光，月有

明」者，論語云：「仲尼，日月也。」「三年不目日」云云者，廣雅釋詁云：「目，視

也。」說文：「盲，目無牟子也。蒙，不明也。」音義：「必蒙，音蒙，瞽也。」言不觀孔

子之道，猶不見日月。不見日月，久則目盲；不觀孔子之道，久則心頑。光、明、盲、蒙皆

韻語。「熒魂曠枯，糟莩曠沈」者，音義：「熒魂，戶扃切。」糟當依舊本作「精」，精、

糟形近而誤。熒魂，精莩皆疊字為義，熒魂謂神，精莩謂光也。熒讀為老子「載營魄」之

「營」，營亦魂也。彼河上公注云：「營魄，魂魄也。」又王弼注云：「營魄，神之

常居處也。」素問調經論：「取血於營。」王冰注云：「營主血，陰氣也。」淮南子俶真：

「嬈其精營，慧然而有求於外。」精營當連讀，亦謂精神也。說文：「魂，陽氣也。」詩：

「出其東門。」釋文引韓詩云：「魂，神也。」是熒魂者，神氣也。陸士衡文賦：「攬營魂

而探賾。」營魂即熒魂，士衡用法言語也。淮南子本經，高注云：「精，光明也。」亦通作

「晶」。說文：「晶，精光也。」莩讀為聘義「孚尹旁達」之「孚」。彼鄭注云：「謂玉采

色也。」家語問玉，王肅注云：「孚尹，玉貌。」說文「璠」篆下引孔子曰：「美哉璵璠，

遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。」系傳云：「孚謂玉之光采

也。」一切經音義引纂文云：「孚瑜言美色也。」音轉為「符」。左太沖蜀都賦：「符采彪

炳。」劉注云：「符，採玉之橫文也。」是精莩猶言光采。曠者，久廢之謂。「熒魂曠

枯」，謂目之神氣久廢而枯槁；「精莩曠沈」，謂目之光采久廢而湛沒也。皆承三年不目日

月而言。「擿埴索塗，冥行而已矣」者，音義：「擿埴，他歷切；下宮職切。索塗，山責

切。」按：說文：「擿，搔也」；「入索家搜也」。引申為凡搜求之稱。冥，幽也。御覽八

百十七引「治己以仲尼，奚寡矣」，又引注云：「言學孔子道多，而成者何少也？」按：今

各本皆無此注。注「雖有」至「強學」。按：甫田序云：「甫田，大夫刺襄公也。無禮義而

求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。」傳云：「大田過度而無人功，

終不能獲。」然則甫田之旨，在刺志大心勞，求而不獲者。治己而以仲尼，志大心勞，孰過

於此？弘范此注，正得此文引詩之意。魯詩遺說考云：「詩意言為國之道，當自近始，毋厭

小而務大，毋忽近而圖遠。」鄭箋亦云：『喻人欲立功致治，必勤身修德，以成高大。』法

言引此詩為修身之證，義亦猶是也。」按：法言引詩，自為或人設難之詞，非為修身之證，

陳說殊誤。又按：「不可以強學」，治平本「強」作「治」，乃「強」之形誤，今依世德堂

本。注「莩，熟也」。按音義：「糟莩，李軌讀『糟』如字；莩音浮，熟也。」似弘

范讀莩為烰。說文「烰，烝也」；引詩「烝之烰烰」。毛詩作「浮」。然「糟烰曠沈」，義

實難通（一）。音義引柳宗元曰：「熒，明也。熒魂，司見之用者也。『糟』當為『精』、

『莩』如葭莩之『莩』，目精之表也。言魂之熒明，曠久則枯；精之輕浮，曠久則沈。不面

日月，則目之用廢矣，以至於索塗冥行而已。」舊本亦作「精莩」。俞云：「熒魂以喻輕清

之氣，糟莩以喻重濁之質。糟者，酒之滓；莩者，米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日

以沈，斯盲矣。」榮按：俞以糟莩為喻重濁之質，夫重濁之質無取其上浮，盲者亦不因重濁

之質日沈而致盲，此說殊不可從。子厚破糟為精，是矣。而以精莩為目精之表，則亦失其

義。注「埴，土也」。按：說文：「埴，黏土也。」（一）「難」字原本作「雖」，形近而

訛，今據文義改。

或問：「何如斯謂之人？」曰：「取四重，去四輕，則可謂之人。」曰：「何謂四

重？」曰：「重言，重行，重貌，重好。言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有

觀。」〔注〕可觀望也。「

敢問四輕。」曰：「言輕則招憂，行輕則招辜，貌輕則招辱，好輕則招淫。」〔疏〕

「取四重，去四輕」者。論語云「君子不重則不威。」皇疏云：「重為輕根，靜為躁本，君

子之體，不可輕薄也。」「重言，重行，重貌，重好」，司馬云：「宋、吳本作『言重，行

重，貌重，好重』。」按：此涉下文而誤。音義：「重行，下孟切，下『行重』、『行輕』

同。「重好」，呼報切，下『好重』、『好輕』、『好問』並同。」「言重則有法，行重則

有德」者，太玄玄■云：「擬行於德，行得其中；擬言於法，言得其正。言正則無擇，行正

則無爽。」「貌重則有威」者，論語云：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然，人望而畏之，

斯不亦威而不猛乎？」音義：「有觀，古玩切。」按：觀者，示也。考工記云：「嘉量既

成，以觀四國。」鄭注云：「以觀示於四方，使人放象之。」釋文：「以觀，古亂

反，示也。」「好重則有觀」者，好是懿德，所以視民不佻。「行輕則招辜」者，說文：

「辜，罪也。」「好輕則招淫」者，王制云：「志淫好辟。」鄭注云：「民之志淫邪，則其

所好者不正。」

禮多儀。〔注〕美其多威儀也。或曰：「日昃不食肉，肉必干；日昃不飲酒，酒

必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」曰：「實無華則野，華無實則賈，華實副則禮。」

〔注〕華實相副，然後合禮。文質彬彬，然後君子。〔疏〕「禮多儀」者，禮謂士禮，今

所謂儀禮也。漢書景十三王傳云：「河間獻王所得書，皆古文先秦舊書，周官、尚書、禮、

禮記。」是漢世獨稱十七篇為禮也。中庸云：「威儀三千。」孔疏云：「即儀禮，行事之威

儀。儀禮雖十七篇，其中事有三千。」按：三千，言其多也。「日昃不食肉」云云者，說

文：「■，日在西方時也。」「昃」即「■」之訛體。小徐本●部有「昃」，非。說詳段氏

「■」篆下注。又說文：「酸，酢也。」按：酒味變也。聘義云：「聘射之禮，至大禮也。

質明而始行事，日幾中而後禮成，非強有力者，弗能行也。故強有力者，將以行禮也。酒

清，人渴而不敢飲也；肉乾，人饑而不敢食也；日莫人倦，齊莊正齊而不敢解惰，以成禮

節。」「賓主百拜而酒三行」者，三行獻醋酬也。古飲酒之禮，主人酌賓，謂之獻。賓還酌

主人，謂之醋。主人又自飲以酌賓，謂之酬。而後一獻之禮成焉。酒三行，是士飲酒禮也。

樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。」鄭注

云：「壹獻，士飲酒之禮。百拜，以喻多。」孔疏云：「凡饗禮，案大行人云：上公九獻，

侯伯七獻，子男五獻，並依命數。其臣介則孤同子男，卿大夫略為一節，俱三獻。則天子諸

侯之士同壹獻。言百拜喻多者，案今鄉飲酒之禮是壹獻，無百拜。今雲百拜，故喻多也。」

「實無華則野，華無實則賈」者，音義：「則賈，音古。俗本作『史』，後人改之爾。舊本

皆作『賈』，謂賈人衒鬻過實。下篇雲『衒玉賈石』是也。」按：說文：「賈，市

也。」周禮大宰，鄭注云：「處曰賈。」野、賈韻語，本作「史」者，蓋或據論語野、史對

文改之。世德堂本作「史」，此承溫公依宋、吳本所改，集注可證。真西山文集、楊實之字

說引亦作「史」，則所據即集注本也。「華實副則禮」者，漢書禮樂志，顏注云：「副，稱

也。」禮器云：「先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不

立，無文不行。」按：實即本也，華即文也。

山雌之肥，其意得乎？或曰：「回之簞瓢，臞如之何？」曰：「

明明在上，百官牛羊，亦山雌也；闇闇在上，簞瓢捽茹，亦山雌也，何其臞？千鈞之

輕，烏獲力也；簞瓢之樂，顏氏德也。」〔注〕千鈞之重，烏獲舉之而輕，多力耳。簞食

瓢飲，顏氏處之而樂，德盛也。〔疏〕「山雌之肥」者，論語云：「山梁雌雉，時哉！時

哉！」皇疏云：「言人遭亂世，翔集不得其所，是失時矣。而不如山梁間之雉，十步一啄，

百步一飲，是得其時，故歎之也。獨雲雌者，因所見而言也。」易遯：「上九，肥遯，■不

利。」侯果注云：「最處外極，■應於內，心■疑戀，超世高舉，果行育德，安時■悶，遯

之肥也。故曰：『肥遯，■不利。』則穎濱巢、許當此爻矣。」王弼注云：「憂患不能累，

矰繳不能加，是以肥遯■不利也。」孔疏引子夏傳云：「肥，饒裕也。」按：遯得其時，故

謂之肥。「回之簞瓢，臞如之何」者，言賢人在下，身淪道隱，不得謂肥。說文「簞，笥

也」；「瓢，蠡也」。段注云：「以一瓠劙為二曰瓢，亦曰蠡。」論語云：「子曰：『賢

哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！』」音

義：「臞如，其俱切，瘠也。」按：臞瘠，爾雅釋言文。說文：「臞，少肉也。」「明明在

上」云云者，爾雅釋訓云：（一）「明明，察也。」詩江漢：「明明天子。」司馬云：「百

官牛羊，若堯之所以養舜也。」按：孟子云：「帝使其子九男二女，百官牛羊，倉廩

備，以事舜於畎畝之中。」趙注云：「百官致牛羊，倉廩致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜

於畎畝之中。」焦疏云：「周禮掌訝，若將有國賓客至，則戒官修委積。注云：『官謂牛

人、羊人、捨人、委人之屬。』賈氏疏云：『以委積有牛、羊、豕、米、禾、芻、薪之等，

捨人掌給米稟，委人掌芻薪之委。』是牛、羊、粟、米皆有官掌之，故雲『百官致牛羊，倉

廩致粟米之餼』。倉廩亦百官所致也。此言明王在上，君子得行其道。雖如舜於畎畝之中，

受百官牛羊倉廩之饋，亦時也。」「闇闇在上」云云者，天問云：「明明闇闇，惟時何

為？」音義：「捽茹，上音在忽切，下音人恕切，菜也。」俞云：「捽讀為啐。禮記雜記

篇：『主人之酢也，嚌之；眾賓兄弟，則皆啐之。』鄭注云：『嚌、啐皆嘗也，嚌至齒，啐

入口。』」按：當讀為「●」。說文：「●，小飲也。」啐即●之假。此以捽為之，其義亦

同。方言云：「茹，食也。吳、越之間，凡貪食者謂之茹（二）。」然則捽茹猶言飲食耳。

言天下無道，君子隱居，以求其志。如顏子之一簞食，一瓢飲，亦時也，不改其樂，何臞之

有！「千鈞之輕」云云者，說文：「鈞，三十斤也。」孟子云：「然則舉烏獲之任，是亦烏

獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。」史記秦本紀云：「武王有力

好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。」韓非子觀行云：「烏獲輕千鈞而重其身，非其身

重於千鈞也，勢不便也。」音義：「之樂，音洛。」（一）「訓」字原本訛作「言」，據爾

雅改。（二）凡貪食者謂之茹，方「食」上有「飲」字。

或問：「犁牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？」曰：「同。」「然則何以不犁也？」曰：

「將致孝乎鬼神，不敢以其犁也。〔注〕宗廟貴純色，君子貴純德。如刲羊刺豕，罷

賓犒師，惡在犁不犁也！」〔注〕刲羊義見易。〔疏〕「犁牛之鞹」云云者，論語云：

「子謂仲弓曰：『犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其捨諸？』」集解云：「犁，雜

文。」皇疏云：「雜文曰犁。」或音狸；狸，雜文也。或音梨，謂耕犁也。釋文：「犁牛，

利之反，雜文曰犁。又力之反，色如狸也。又力兮反，耕犁之牛。」按：近人多據說文

「●，耕也」之訓，謂「犁」即「●」省，犁牛即耕牛，因以平叔雜文之說為非。惟經義述

聞云：「犁與騂對舉，當以何注雜文之訓為長。犁牛之子騂且角，則用以祀山川。猶列子說

符篇雲『黑牛生白犢，以薦上帝』耳。犁者，黃、黑相雜之名也。魏策：『幽莠之生也似

禾，驪牛之黃也似虎。』『驪』與『犁』通。東山經：『□□之魚，其狀如犁牛。』郭注

云：『犁牛，白牛似虎文者。』則犁牛即驪牛矣。廣韻：『黧，黑而黃也。』『黧』亦與

『犁』通。然則犁牛者，黃黑相雜之牛也。淮南說山訓云：『髡屯、犁牛，既●以●，決鼻

而羈，生子而犧，屍祝齋戒，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？』犧與犁相對為

文，犧為純色，則犁為不純色者矣。故高注雲『犁牛，不純色』，引論語『犁牛之子騂且

角』云云。據此，則雜文之訓確不可易，不得以為誤也。經云：『犁牛之子騂且角，雖欲勿

用，山川其捨諸？』是騂牛宜用之以祭，而犁牛色雜不宜用，淮南說林訓所謂『騮駁不入

牲』也。若以犁為耕，則耕牛何必無純色者，無以見其不可用矣。且犁牛為雜文之牛，故東

山經云：『□□之魚，狀如犁牛。』以犁牛之狀與他牛不同也。若以為耕牛，則耕牛之狀與

凡牛不異，東山經但雲『其狀如牛』足矣，何所取於耕犁之牛，而用以相況乎？」按：王辨

甚精。說文：『●，●黃也，一曰楚雀也，其色黎黑而黃。」然則鳥黃黑者謂之●，牛黃黑

者謂之犁，其義同也。音義：「鞹，苦郭切；騂，息營切。」說文：「鞹，皮去毛也。」檀

弓云：「夏後氏尚黑，牲用玄。周人尚赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑類也。騂，赤

類。」按：法言此文以犁與玄、騂對舉，而謂去毛則無以異，是明以犁為雜文，不以為耕。

知集解之說，乃漢師古義也。「然則何以不犁也」者，此或人問辭而省「曰」字也。司馬

云：「或者言凡人顧其中心何如耳，何必外貌之禮文！」「將致孝乎鬼神，不敢以其犁」

者，論語云：「菲飲食而致孝乎鬼神。」馬注云：「致孝乎鬼神，祭祀豐潔也。」

「刲羊刺豕」云云者，音義：「刲羊，苦圭切。」說文：「刲，刺也。」楚語云：「刲羊擊

豕。」音義：「罷賓，音疲，勞也。犒，考告切（一）。」按：罷、犒同意，罷者勞其疲

勞，犒者勞其枯槁，皆慰恤之稱。說文：「疲，勞也。」經典通用「罷」。儀禮覲禮云：

「侯氏再拜稽首，出自屏南，適門西，遂入門左，北面立，王勞之。」鄭注云：「勞之，勞

其道勞也。」犒者，槁之俗。說文：「槁，木枯也。」引伸為因槁而潤之之稱。潤槁曰槁，

猶慰勞曰勞也。周禮小行人：「若國師役，則令槁禬之。」故書「槁」為「槁」。鄭司農

云：「『槁』當為『槁』，謂槁師也。」釋文：「槁禬，苦報反。」此僅異其音，字仍作

「槁」也。左傳僖公篇：「公使展禽犒師。」孔疏引服虔云：「以師枯槁，故饋之飲食。」

淮南子泛論：「犒以十二牛。」高注云：「牛、羊曰犒，共其枯槁也。」明犒即槁也。字亦

作「■」，斥彰長田君碑云：「史見勞，■芳馨馥芬。」是則以牛、羊言曰犒，以酒言曰

■，皆隸體之變也。音義：「惡在，音烏。」此章之意，乃承前章「實無華則野」而更設問

以明之（二），鞹以喻實，玄、騂以喻華，鞹同則何取乎玄、騂，言實是則何求於華也。答

義謂雖有忠信之質，猶當文之以禮樂者，此君、師之道則然。若夫一官一邑，小知之事，片

善曲藝，皆有可使，固不必得成德之士而為之也。注「刲羊義見易」。按：歸妹云：「土刲

羊■血，■攸利。」虞注云：「刲，刺也。」（一）「切」字原本訛作「反」，據音義改。

（二）「問」字原本訛作「間」，據文義改。

有德者好問聖人。或曰：「魯人鮮德，奚其好問仲尼也？」〔注〕言魯定、哀公，

孟、仲、季孫皆問仲尼。曰：「魯未能好問仲尼故也。如好問仲尼，則魯作東周矣。」

〔疏〕「魯人鮮德」者，音義：「鮮德，息淺切。」說文：「■，是少也。」經傳

通作「鮮」。按：祿去公室，政逮大夫，不能變而至道，是其鮮德之證也。「如好問仲

尼」，世德堂本「如」作「如其」。「則魯作東周矣」者，論語云：「公山弗擾以費畔，

召，子欲往。子路不說，曰：『末之也已，何必公山氏之之也？』子曰：『夫召我者，而豈

徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！』」集解云：「興周道於東方，故曰東周也。」按：孔

子世家云：「定公九年，孔子年五十，公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，

溫溫無所試，莫能己用，曰：『蓋周文、武起豐、鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！』欲往。

子路不悅，止孔子。孔子曰；『夫召我者，豈徒哉？如用我，其為東周乎！』」是史公說孔

子自擬文、武。文、武起豐、鎬而王，豐、鎬在西。今魯在東，若起魯而王，是以魯為東方

之豐、鎬，故曰「吾其為東周」。此文「魯作東周」，即用其義，謂魯用孔子則王也。鹽鐵

論■賢云：「孔子曰：『如有用我者，吾其為東周乎！』庶幾成湯、文、武之功，為百姓除

殘去賊，豈貪祿樂位哉？」說苑至公云：「孔子懷天覆之心，挾仁聖之德，憫時俗之污泥，

傷紀綱之廢壞，服重歷遠，周流應聘，乃俟幸施道以子百姓，而當時諸侯莫能任用。是以德

積而不肆，大道屈而不伸，海內不蒙其化，群生不被其恩，故喟然歎曰：『而有用我者，則

吾其為東周乎！』二書解此均與史公義同，蓋西漢論語家師說如此。後世學者多所忌諱，重

言革命之事，故變其義曰「興周道於東方」，而鄭康成以為東周據時成周，王輔嗣則以為不

擇地而興周室，杜元凱又以為指平王以下所都之王城，皆為曲說。

或問：「人有倚孔子之牆，弦鄭、衛之聲，誦韓、莊之書，則引諸門乎？」曰：「在夷

貉則引之，倚門牆則麾之，〔注〕「莊周與韓非同貫，不亦甚乎？惑者甚眾，敢問何謂

也」？曰：「莊雖借諭以為通妙，而世多不解。韓誠觸情以言治，而險薄傷化。然則周之益

也，其利迂緩；非之損也，其害交急。仁既失中，兩不與耳。亦不以齊其優劣，比量

多少也。統斯以往，何嫌乎哉？」又問曰：「自此以下，凡論諸子，莫不連言乎莊生者，何

也？」答曰：「妙指非見形而不及道者之言所能統，故每道其妙寄，而去其麤跡。一以貫

之，應近而已。」惜乎衣未成而轉為裳也。」〔注〕衣，上也；裳，下也。聖典，本

也；諸子，末也。轉上為下，捨本而逐末者，是可惜。〔疏〕「人有倚孔子之牆」云云者，

說文：「倚，依也。」論語云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之

富。」「弦」，世德堂本作「弦」。按：說文無「弦」。弦，弓弦也，假借為琴瑟弦之稱。

今施於弓者作「弦」，施於琴瑟者作「弦」，此妄為分別，古弦歌字皆止作「弦」也。

「鄭、衛之聲」，義見前篇。說文：「誦，諷也。」藝文志：韓子五十五篇，注云「名非，

韓諸公子，使秦，李斯害而殺之」；莊子五十二篇，注云「名周，宋人」。按：韓非五十五

篇，今並存，與漢志合；莊子郭象注本止三十三篇，以志校之，亡十九篇也。韓、莊所學不

同，此並稱者，史記老莊申韓列傳云：「莊子散道德放論，要亦歸之自然；韓子引繩墨，切

事情，明是非，其極慘礉少恩，皆原於道德之意。」是其義也。音義：「引諸門乎，本或作

『問』。」按：「門」謂孔子之門，即論語云「不得其門而入者也」。作「問」，義不可

通。「在夷貉則引之」云云者，音義：「夷貉，莫白切。」說文：「夷，東方之人也。貉，

北方豸種。」荀子勸學云：「干越，夷貉之子，生而同聲，長而異俗。」麾讀為「揮」，說

文：「揮，奮也。」按：謂振去之也。「在夷貉則引之」嘉其處僻遠而知慕中國之化；「倚

門牆則麾之」，惡其已近聖人之宇，而猶惑於邪僻之俗、異端之說，是亦不可教誨也已矣。

註：「莊周」至「而已」。按：泰康以來，天下共尚無為，學者以莊、老為宗，而黜六經，

故其言如此。秦序謂弘范所學右道左儒，每違子雲本指者，謂此類也。又按：「其害交

急」，「交」讀為「絞」。絞、急同義。論語：「直而無禮則絞。」鄭註：「絞，急也。」

「道其妙寄」，治平本作「遺其妙寄」，今依世德堂本。注「衣上」至「可惜」。按：論語

云：「君子上達，小人下達。」集解云：「本為上，末為下也。」陶氏鴻慶讀法言札

記云：「衣裳之喻，與上文意不相涉。李注云云，說殊紆曲。疑此句本在上文『如好問仲

尼，則魯作東周矣』句下，傳寫誤著於此耳。問神篇雲（一）：『衣而不裳，未知其可

也。』李注云：『有上無下，猶有君而無臣。』此言衣裳，義與彼同。言孔子不用於魯，有

德無位，但垂空文以教世也。下文『聖人耳不順乎非，口不肄乎善』云云，當在『倚門牆則

麾之』句下，合為一章，則文義俱足矣。」按：陶說非也。衣未成而轉為裳，即小人下達之

謂。李注以本末為言，義本平叔，文理明白，無煩改置。（一）「神」字原本訛作「道」，

據本書問神篇改。

聖人耳不順乎非，〔注〕惟正之聽。口不肄乎善；〔注〕性與天道，發言成

章，不肄習。賢者耳擇、口擇；〔注〕耳擇所聽，口擇所言。眾人無擇焉。

〔注〕觸情任意。或問「眾人」。曰：「富貴生。」〔注〕苟貪富貴，不義而生。

「賢者」。曰：「義。」〔注〕行義以達其道。「聖人」。曰：「神。」〔注〕神德

行也。觀乎賢人，則見眾人；觀乎聖人，則見賢人；觀乎天地，則見聖人。天下有三

好：眾人好己從，賢人好己正，聖人好己師。天下有三檢：眾人用家檢，〔注〕家人自以

為法。賢人用國檢，聖人用天下檢。天下有三門：由於情慾，入自禽門；〔注〕所謂

觸情。由於禮義，入自人門；由於獨智，入自聖門。〔疏〕「聖人耳不順乎非」者，

論語：「六十而耳順。」皇疏引李充云：「耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行，從帝

之則，莫逆於心，心與耳相從，故曰耳順也。」按：順乎正，故不順乎非。「口不肄乎善」

者，音義：「肄乎，羊至切。」按：「肄」當為「違」，隸形相近而誤。違與順相反為義。

論語云：「君子無終食之間違仁。」不順乎非，故不違乎善。「賢者耳擇、口擇」

者，非禮勿聽，是耳擇也；非禮勿言，是口擇也。「眾人無擇焉」者，妄言、妄聽，無是非

善惡之別也。「『眾人』。曰：『富貴生。』『賢者』。曰：『義。』」者，御覽四百二十

一引屍子雲（一）：「賢者之於義，曰貴乎？義乎？曰：『義，是故堯以天下與舜。』曰富

乎？義乎？曰：『義，是故子罕以不受玉為寶。』曰生乎？義乎？曰：『義，故務光投水而

殪。』三者人之所重，而不足以易義。」「『聖人』。曰：『神。』」者，孟子云：「聖而

不可知之謂神。」眾人之情，凡可以富貴、可以生者則趨之，不問其它。賢者則裁之以義。

義者，事之宜也。故富與貴是人之所欲也，不以其道得之不處也。生亦我所欲，義亦我所

欲，二者不可得兼，捨生而取義者也。聖人則神而明之，從心所欲不踰矩，難以恆理測矣。

「觀乎天地，則見聖人」者，司馬云：「天地，聖人之所取法。」「天下有三好」云云者，

音義：「三好，呼報切，下同。」司馬云：「己師，為己之師也。」按：「己從」謂從己，

「己正」謂正己，則「己師」謂師己也。「聖人好己師」者，言而世為天下則，行而世為天

下法，若孔子制春秋之義以為後王師矣。「天下有三檢」云云者，檢讀為譣。說文；「譣，

譣問也（二）。」引伸為占譣。經傳通作「驗」，或作「檢」。眾人以其家之肥瘠為憂樂，

故用家為占。賢者則推之於國，聖人則推之於天下也。「天下有三門」云云者，音義：「人

門，俗本作『仁』，誤。」按：仁、人古字通。入聖門者亦必由禮義，神而明之，無所不

通，斯聖人矣。此以獨智與禮義分為二者，謂造詣有淺深，入自人門，進而不已，則可以入

聖門也。「獨智」者，神明之域。荀子勸學云：「其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久

則入。」又不苟云：「誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則

能變矣。變化代興，謂之天德。」又勸學云：「積善成德，而神明自得，聖心備

焉。」此「由於獨智，入自聖門」之義。禮義為人禽所由分，以有禮自別於禽獸者，乃為人

之始。由是而真積力久，以馴至於神明之域，則睎聖之事也。陶氏鴻慶讀法言札記云：

「『由於獨智，入自聖門』。『智』當讀為『知』，即君子慎獨之義。」按：慎獨不得謂由

於獨知，此說非也。注「性與天道，發言成章，不肄習」。按：論語：「夫子之言性與天

道，不可得而聞也。」舊解或以性與天道四字連讀，與猶合也，謂聖人之言自然合於天道。

晉書紀瞻傳云：「陛下性與天道，猶復役機神於史籍。」是也。詳見錢氏大昕潛研堂集。弘

范解論語亦如此，故引以為不肄習之證。然性合天道，正不違乎善之義，謂聖人不勉而中，

則可；謂其不肄乎善，則於義未安也。注「耳擇所聽，口擇所言」。按：若然，則前篇注雲

「非法不言，何所擇乎」，與此注適成矛盾，益可證彼文「君子言也無擇」之「擇」當讀為

「●」矣。注「神德行也」。按：系辭云：「顯道，神德行。」孔疏云：「言易理備盡天下

之能事，故可以顯明■為之道，而神靈其德行之事。」注「家人自以為法」。按：弘范讀

「檢」為「蠢迪檢柙」之「檢」。晉書庾峻傳雲；「此其出言合於國檢。」即用法言語，亦

以為國法之意，與弘范義合。然家人自以為法，不得雲用家檢。且天下之本在國，國之本在

家，誠令家以為法，正見刑於之有道，何以謂之眾人？然則此義亦未安也。（一）「四百二

十一」原本訛作「四百二十二」，據御覽改。（二）說文「問」上不重「譣」字。

或問：「士何如斯可以禔身？」〔注〕禔，安。曰：「其為中也弘深，〔注〕

中者，心志也。弘深猶敦重也。其為外也肅括，則可以禔身矣。」〔注〕外者，威儀

也。肅，敬也；括，法也。〔疏〕音義：禔身，是支切，又音支，又音題。」「士何如斯可

以禔身」者，系辭云：「君子安其身而後動。」家語入官云：「子張問入官於孔子，孔子

曰：『安身取譽為難。』」然則安身者，士行之本，故欲問其道。說文：「宏，屋深響

也。」引伸為凡深大之稱，經傳通作「弘」。爾雅釋詁云：「弘，大也。」「弘深」

者，大而深也。「肅括」者，敬而法也。「其為中也弘深」者，能有容也。「其為外也肅

括」者，不可狎也。有容則嫉怨寡矣，不可狎則恥辱遠矣，斯安身之道也。注「禔，安」。

按：易坎：「只既平。」釋文：「只，京作『禔』，安也。」說文：「禔，安福也。」注

「中者，心志也。弘深猶敦重也」。按：文王世子云：「禮樂交錯於中。」鄭注云：「中，

心中也。」說文：「惇，厚也。」經傳通以「敦」為之。按：厚重者，言乎其體；弘深者，

言乎其量。雖通謂之大，而義自有別。其為中也弘深，明以量言，非以體言，可以為寬廣，

不可以為厚重。弘范此義，蓋為疏矣。注「外者，威儀也。肅，敬也；括，法也」。按：詩

抑云：「抑抑威儀，惟德之隅。」鄭箋云：「人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之

賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之制，內有繩直，則外有廉隅。」孔疏云：「言內

有其德，則外有威儀。」說文：「肅，持事振敬也。」又說文：「括，絜也。」按：絜者，

結束之謂。劉越石答盧諶詩李注引韓詩章句云：「括，約束也。」約束邪曲，以為正直，謂

之括；其器謂之栝。說文：「栝，檃也。」字亦作「隱括」。公羊解詁序云：「故遂隱括使

就繩墨焉。」徐疏云：「括謂檢括。」是也。然則括之本義為矯曲使直，故引伸之得為法則

之稱。廣雅釋詁云：「括，■也。」

君子微慎厥德，悔吝不至，何元■之有？〔注〕微，纖也。悔吝，小疵也。元■，大

惡。〔疏〕音義：「元■，徒對切。」「君子微慎厥德」云云者，系辭云：「善不積不足以

成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為■傷而弗去也，故惡積而

不可弇，罪大而不可解。」然則大罪起於小惡，慎之於微，則小惡必去，而安有大罪之能成

也！注「微，纖也。悔吝，小疵也。元■，大惡」。按：說文：「纖，細也。」系辭云：

「悔吝者，言乎其小疵也。」又云：「憂悔吝者存乎介。」韓注云：「介，纖介也。」即此

注所本。說文：「憝，怨也。」■即憝之變體，字亦作「譈」。康誥：「凡民罔不

憝。」孟子引作「譈」，亦或以「諄」為之。廣雅釋詁云：「諄，罪也。」

上士之耳訓乎德，〔注〕訓，順。下士之耳順乎己。〔注〕苟欲令人順己。

〔疏〕「上士之耳順乎德」者（一），聞善則服也。「下士之耳順乎己」者，聞諛言則悅

也。注「訓，順」。按：說文：「順，理也。」引伸為循，為從。經傳多以「訓」為之。洪

范「於帝其訓」、「是訓是行」，史記宋微子世家皆作「順」。詩烈文「四方其訓之」，左

傳哀公篇引作「四方其順之」。「順乎己」，世德堂本「順」作「訓」。（一）「士」字原

本訛作「下」，據正文改。

言不慚、行不恥者，孔子憚焉。〔注〕言不違理，故形不慚；行不邪僻，故心不恥。

言行能如此，仲尼所敬（一）。憚，難也。〔疏〕論語云：「其言之不怍，則為之也難。」

馬融注云：「怍，慚也。內有其實，則言之不慚；積其實者，為之難也。」皇疏引王弼云：

「情動於中，而外形於言，情正實而後言之不怍。」按：「孔子憚焉」者，謂孔子以為難能

也。即據論語「其為之也難」生義。注「憚，難也」。按：說文：「憚，忌難也，一曰難

也。」（一）「敬」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

〔注〕夫道者，弘乎至化，通乎至理也。〔疏〕本篇皆糾繩諸子之語。自「道、德、

仁、義、禮譬諸身乎」至「未若父母之懿也」，多論道家之失。「狙詐之家」一章，論兵家

之失。「申、韓之術，不仁之至矣」至「如申、韓！如申、韓」，論刑名家之失。「莊周、

申、韓」以下，又雜論諸子也。

或問「道」。曰：「道也者，通也，無不通也。」〔注〕萬物由之以通。或曰：

「可以適它與？」〔注〕言道既可以通中國而適夷狄，學亦可以統正典而兼諸子也。

曰：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道，君子正而不它。」〔疏〕

「道也者，通也，無不通也」者，說文：「通，達也。」聖道無所不通，猶大路無所不達。

太玄達：「次五達於中衢，大小無迷。測曰：『達於中衢，道四通也。』」「可以適它與」

者，大學鄭注云：「它技，異端之技也。」按：謂道既無所不通，則亦可由是以通於百家之

說。藝文志云：「易曰：『天下同歸而殊塗，一致而百慮。』今異家者各推所長，窮知究

慮，以明其指。雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。」然則諸子之言，本由聖人之道

而出，為聖人之道者，何不可通於諸子之術耶？「它」，世德堂本作「他」，下同。「適

堯、舜、文王者為正道」云云者，此孔子之志，春秋之義也。孔子作春秋，口授弟子，大要

在乎法堯、舜，述文王。故開宗明義既系正月於王，明人道之始，而終書西狩獲麟，以比

堯、舜之隆，鳳皇來儀。弟子傳其義，則於篇首述之曰：「王者孰謂？謂文王也。」於篇終

述之曰：「撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。其諸君子樂道堯、舜之道也與！」明乎經世之

事，太平之效，非三聖人者莫與歸也。子思述其義於中庸，則曰：「仲尼祖述堯、舜，憲章

文、武」鄭注云：「此以春秋之義明孔子之德。」是也。故序錄尚書，則托始二典；而於匡

人之厄，又曰：「文王既沒，文不在茲乎！」蓋孔子之志可推見者如此。自余衰周諸子，若

農家者流為神農之言，道家者流為黃帝之言，墨家者流為夏後氏之言，捨堯、舜、文王而依

托古聖，別立宗旨，則董生所謂非六藝之科、孔子之術者，皆子雲所謂它道也。

或問「道」。曰：「道若塗若川，車航混混，不捨晝夜。」〔注〕車之由塗，航之由

川，混混往來交通。或曰：「焉得直道而由諸？」〔注〕塗、川皆形曲也，此亦因形

以取譬。曰：「塗雖曲而通諸夏則由諸，川雖曲而通諸海則由諸。」〔注〕以諭經學

通於聖道。或曰：「事雖曲而通諸聖則由諸乎？」〔注〕大解曲通歸正之義。〔疏〕

「或問道」，集注引宋、吳本無「道」字，故宋、吳皆以「道若塗若川」云云為或問之語，

而下無答文，乃子雲鄙或人之問，非所問而不應也。此因緣誤文，妄自生義，無異郢書燕說

矣。「車航混混」者，廣雅釋訓云：「混混，流也。」「不捨晝夜」，論語子罕文，此喻道

之不可須臾離也。「或曰『焉得直道而由諸』」，音義：「天復本無『或曰』二字。焉，於

虔切，下以意求之。」「塗雖曲而通諸夏則由諸」云云者，說文：「●，中國之人也。」

按：經傳以為中國之稱。隸省「臼」作「夏」。通諸之「諸」義如「於」，儀禮鄉射禮鄭注

云：「諸，於也。」由諸之「諸」義如「之」，土昏禮記注云：「諸，之也。」「或曰：事

雖曲而通諸聖則由諸乎」，音義：「天復本無『或曰』二字。」按：與上文同，皆二人之

詞，而中省「曰」字例，說詳古書疑義舉例。各本有「或曰」字，義較易明。又按：音義兩

出此文「或曰」云云，次「請問禮莫知」之下、「天與」之上，是其所據本此章當在「焉以

為德」之後，「或問天」之前。今本移此，蓋校書者以與上章同是問道，故使以類相從歟？

注「大解曲通歸正之義」。按：司馬云：「楊子設為或人意寤，以結上意耳。」

道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？〔注〕不可無之於一。夫道以導之，德以得

之，仁以人之，義以宜之，禮以體之，天也。〔注〕五者人之天性。合則渾，離則

散，一人而兼統四體者，其身全乎！〔注〕四體合則渾成人，五美備則混為聖，一人兼統

者，德備如身全。〔疏〕「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎」者，全體謂之身。後文云：

「一人而兼統四體者，其身全乎！」明身為大名，體為小名。說文「身，■也」；「體，總

十二屬也」。段注云：「首之屬有三：曰頂，曰面，曰頤。身之屬三：曰肩，曰背，曰●。

手之屬三：曰■，曰臂，曰手。足之屬三：曰股，曰脛，曰足。」是許以體為大名，身為小

名，適與此相反。按：爾雅釋詁云：「身，我也。」墨子經上云：「體，分於兼也。」然則

全謂之身，分謂之體，經籍相承以為通詁。許君此解，有異常行也。「道以導之」云云者，

管子君臣云：「道也者，上之所以導民也。」釋名釋言語云：「道，導也，所以通導萬物

也。」說文：「導，引也。」樂記云：「德者，得也。」釋言語云：「德，得也，得事宜

也。」中庸云：「仁者，人也。」鄭注云：「人讀如『相人偶』之『人』，以人意相存問之

言。」春秋繁露仁義法云：「仁之為言，人也。」中庸又云：「義者，宜也。」釋言語云：

「義，宜也，裁製事物，使合宜也。」禮器云：「禮也者，猶體也。」釋言語云：「禮，體

也，得事體也。」「合則渾，離則散」者，音義：「則渾，戶昆切。」按：列子天瑞云：

「氣形質具而未相離謂之渾淪。」渾即渾淪之謂。說文：「●，分離也。」經典通用

「散」。太玄玄瑩云：「其所循也直，則其體也渾。其所循也曲，則其體也散。」亦渾、散

對文。「一人而兼統四體者，其身全乎」者，此證明合則渾之義。道、德、仁、義、禮稱名

不同，同施於事則一。猶人之四體所處各異，而運行則通。差別道、德、仁、義、禮，而去

彼取此，猶欲分析四體，用其一而廢其餘也。老子云：「故失道而後德，失德而後仁，失仁

而後義，失義而後禮。」是道家分道、德、仁、義、禮為五等，道為上，德次之，仁次之，

義又次之，禮為下。此文即所以明彼說之非者也。注「五者人之天性」。按：司馬云：「天

性自然，不可增損。」注「四體」至「身全」。按：弘范此注，循文釋義，雖未盡楊旨，而

大體不誤。陶氏鴻慶讀法言札記云：「人，即上文『人以仁之』之『人』。禮記中庸篇：

『仁者，人也。』鄭注云：『人也，讀如相人偶之人。』是人即仁也。四體指道、德、義、

禮言之。道、德、義、禮以仁為本，故曰以一人而兼統四體也。」不知此文以四體譬道、

德、仁、義、禮，乃從不可分離之義為言，非以四體分配此五事。必膠執數目以求符合，斯

亦惑之甚矣！

或問「德表」。曰：「莫知作，上作下。」〔注〕作，為也。莫知為上之樂，為下之

苦。請問「禮莫知」。〔注〕言已有禮制，則有尊卑。曰：「行禮於彼，而民得於

此，奚其知！」〔注〕君自行禮於上，而民承化於下。或曰：「孰若無禮而德？」

曰：「禮，體也。人而無禮，焉以為德？」〔注〕禮如體。無體，何得為人？無禮，何能

立德？〔疏〕「德表」者，說文：「●，上衣也。」引伸為凡外著之義。司馬云：「問有德

之人在上，其治化表見於外者何如。」「莫知作，上作下」者，「莫知作」為句，「上作

下」為句，「作」與「下」韻。蓋古書有是語，子雲引之，以證德表之說也。作者，興起之

謂。康誥云「作新民」，孟子云「民日遷善而不知為之者」，即此文之義。言莫知所以興起

而興起者，乃上之有以興起其下也。「請問禮莫知」，音義：「天復本作『請問莫知』。」

按：此承上文而發問，不得有「禮」字，當以天復本為正。「行禮於彼，而民得於此，奚其

知」者，大戴禮禮察云：「故婚姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉飲酒之禮

廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。聘射之禮廢，則諸侯之行惡，而盈溢之敗起矣。喪祭

之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生之徒眾矣。凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者禁

將然之前，而法者禁於已然之後，是故法之用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸

善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地

爾。豈顧不用哉？然如曰『禮雲，禮雲』，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使民日徙善遠罪

而不自知也。」孔氏廣森補注云：「先王之治天下，戶戶而賞之，不能遍也；人人而刑之，

又不可勝誅也。是故因人之情而為之節文，以喪祭之禮作其孝，以射鄉之禮作其讓，以朝覲

聘享之禮作其恭。天下卉然知天子之意，曰：『禮於死者尚不忘也，況生存乎？禮於它人之

長尚如此其敬也，況君父乎』？是故示之以恭，則不臣者愧；示之以讓，則不弟者恥；示之

以孝，則不子者悔。此『行禮於彼，而民得於此』之說也。」「孰若無禮而德」者，此道家

言也。老子云：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」莊子馬蹄云：「夫至德之世，同與禽獸

居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無慾，是為素樸。素樸而

民性得矣。」前文言「行禮於彼，而民得於此」，故設此問，謂孰若行德而民性自得之為至

也。「禮，體也」云云者，儒者之意，以禮為德之本，聖人緣人情以制禮，禮成而後德生

焉。系辭云：「是故履德之基也。」侯果云：「履禮，蹈禮不倦，德之基也。」荀子勸學

云：「禮者，法之大分，群類之綱紀也，故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。」是禮為

德體，無禮是無體也。故曰：「人而無禮，焉以為德？」注「作，為也。莫知為上之樂，為

下之苦」。按：此增字為解，而於上下文義仍不相協，恐非楊旨。注「言已有禮制，則有尊

卑」。按：此據誤本作義，殊不可通。疑出後人增益，非弘范舊文也。

或問「天」。曰：「吾於天與，見無為之為矣！」或問：「雕刻眾形者匪天與？」曰：

「以其不雕刻也。如物刻而雕之，焉得力而給諸？」〔疏〕前文以道、德、仁、義、禮為

天，故設此問。音義：「天與，音余。」「無為之為」者，哀公問云：「無為而物成，是天

道也。」荀子天論云：「不為而成，不求而得，夫是之為天職。」本書孝至云：「或曰：

『君逸臣勞，何天之勞？』曰：『於事則逸，於道則勞。』」按：於事逸者，無為也；於道

勞者，無為之為也。「雕刻眾形者匪天與」者，莊子大宗師云：「覆載天地，刻雕眾形而不

為巧。」又天道云：「覆載天地，刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。」「物刻而雕之」，御

覽一引作「物物刻而雕之」（一）。（一）今本御覽此段引文在卷二，「物物」但作

「物」。

老子之言道德，吾有取焉耳。〔注〕可以止奔競，訓饕冒之人。及搥提仁義，絕

滅禮學，吾無取焉耳。〔注〕老子之絕學，蓋言至理之極，以明無為之本。斯乃聖人所

同，子雲豈其異哉？夫能統遠旨，然後可與論道。悠悠之徒，既非所逮，方崇經世之訓，是

故無取焉耳。無取焉何者？不得以之為教也。〔疏〕史記老莊申韓列傳云：「老子者，楚苦

縣厲鄉曲仁裡人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。老子修道德，其學

以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，強為我

著書。』於是，老子乃著書上、下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」陸德明老

子道德經釋文：「老子姓李名耳。河上公雲名重耳，字伯陽，陳國苦縣厲鄉人。史記雲字

聃，又雲仁裡人，又雲陳國相人也。」四書釋地又續云：「苦縣屬陳，老子生長時，地尚楚

未有。陳滅於惠王，在春秋獲麟後三年，孔子已卒，況老聃乎？史記冠楚於苦縣上，以老子

為楚人者，非也。」梁氏玉繩史記志疑云：「考葛洪神仙傳謂楚苦縣人。隸釋邊韶老子銘謂

楚相縣人，春秋之後，相縣虛荒，今屬苦，在賴鄉之東，濄水處其陽。並仍史誤。而晉皇甫

謐高士傳雲陳人，陸氏經典序錄雲陳國苦縣厲鄉人，唐段成式酉陽雜俎玉格篇雲老君生於陳

國苦縣賴鄉渦水之陽九井西李下，固未嘗誤。」又云：「老子是號，生即皓然，故號老子。

耳其名，聃其字，非字『伯陽』。索隱本作『名耳，字聃』，無『伯陽謚曰』四字，與後書

桓紀延熹八年注引史合。并引許慎雲『聃，耳漫也』，故名耳，字聃。有本字伯陽，非正。

老子號伯陽父，此傳不稱，則是後人惑於神仙家之傅會，妄竄史文。」按：梁說是也。傳

「楚苦縣」字亦後人妄改，曾子問孔疏引史記作「陳國苦縣」可證。「老子之言道德，吾有

取焉耳」者，前文云：「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎？」則道德本儒家所同言，故有取

也。「及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳」者，音義：「搥，都回切。舊本皆從『手』，

擲也。提，徒計切，亦擲也。漢書云：『以博局提吳太子。』」按：廣雅釋詁云：「搥，擿

也。」擿、擲同字。老子云：「絕仁棄義，民復孝慈。」又云：「絕學無憂。」藝文志云：

「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然後知秉要執本，清虛以自

守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長

也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治。」注「老子」至「教

也」。按：此與前篇論莊注義相同，所謂右道左儒，乃晉人風尚然也。

吾焉開明哉？惟聖人為可以開明，它則苓。〔注〕焉，安也。開，發也。大哉，

聖人言之至也！開之，廓然見四海；〔注〕日月齊明，視其文者，不下堂知四方。閉

之，閛然不睹牆之裡。〔注〕不開聖卷，諭無所見。〔疏〕「吾焉開明哉？惟聖人為可以

開明」者，前篇云：「日有光，月有明。三年不目日，視必盲；三年不目月，精必蒙。」謂

不見聖人之道，猶不見日月。此又申其義，謂欲自求光明者，捨聖人之言則不可得也。仲尼

燕居云：「三子者，既得聞此言也於夫子，昭然若發蒙矣。」「開明」即發蒙之意，言開蒙

以為明也。「它則苓」者，音義：「則苓，音聆。」俞云：「『苓』當讀為『笭』。說文竹

部：『笭，車笭也。』釋名釋車曰：『笭橫在車前，織竹作之，孔苓苓也。』此言惟聖人為

可以開明，其它則如車笭然，所見者小矣。」按：俞說是也。苓、笭古字通。「開之，廓然

見四海；閉之，閛然不睹牆之裡」者，音義：「閛然，匹庚切，閉門也。俗本作『闇然』，

誤。諸本皆作『閛』。」按：此承上文而言，開之謂開明，閉之謂閉明也，「閛」當為

「闇」，闇然與廓然相反為義。玉篇：「閛，門扉聲。」閛以聲言，與「不睹」云云意不相

協。「闇」字漫漶，故誤為「閛」。音義所謂俗本者，乃舊本之僅存者耳。「四海」，喻

遠；「牆之裡」，猶雲牆以內，喻近。學者能開其明於聖言，則廓然可以見至遠；苟閉其

明，則闇然不能睹至近。御覽三百九十引作「開之，廓然見四海之內；閉之，寂然不睹牆垣

之裡」。注「焉，安也。開，發也」。按：學記：「開而弗達。」鄭注云：「開為發頭

角。」孔疏云：「開謂開發事端，但為學者開發大義頭角而已。」是開即發也。世德堂本正

文「它則苓」下有「開發」字，此明是涉注而衍。可悟舊本此文李注止「開發」二字，在正

文「它則苓」三字之下，傳寫者不知「苓」字之義，更誤以此二字與「苓」字連屬為文也。

治平本此注有「焉，安也」字，乃後人妄增。焉安常訓，固無煩解說也。注「不開聖卷，諭

無所見」。按：弘范意以開之，閉之為開卷、掩卷，增字為說，於義未安。俞云：「此即所

謂『不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富』者。上句雲開之廓然見四海，言聖道之大

也。此雲閉之閛然不睹牆之裡，言聖道之深也。是則開之、閉之雲者，謂聖人之言一辟一

闔，猶雲放之則彌六合，卷之則退藏於密。」說似可通。然聖人之道無行不與，不得雲閉之

閛然。所謂不見宗廟之美、百官之富者，乃人自不得其門而入則然，非聖人之有所閉而不與

人以可睹。則謂以此喻聖道之深，亦殊未當也。

聖人之言，似於水火。或問「水火」。曰：「水，測之而益深，窮之而益遠；火，用之

而彌明，宿之而彌壯。」〔疏〕說文：「測，深所至也。」段注云：「深所至謂之測，度

其深亦謂之測，猶不淺曰深，度深亦曰深也。」司馬云：「宿，蓄火也。」按：說文：

「宿，止也。」引伸為留，為積。廣雅釋言：「宿，留也。」莊子徐■鬼釋文：「宿，積久

也。」易大壯王肅注云：「壯，盛也。」

允治天下，不待禮文與五教，則吾以黃帝、堯、舜為疣贅。〔注〕允，信。〔疏〕堯

典：「敬敷五教。」馬注云：「五品之教。」鄭注云：「五品，父、母、兄、弟、子也。」

漢書百官公卿表云：「■作司徒，敷五教。」應劭注云：「五教，父義、母慈、兄友、弟

恭、子孝也。」國語鄭語韋昭注同。系辭云：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸干、

坤。」尚書大傳云：「黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風雨。禮文法度，興事創

業。」白虎通號云：「黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，

萬世常存，故稱黃帝也。」莊子在宥云：「昔者，黃帝始以仁義攖人之心。堯、舜於是乎股

無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏，以為仁義，矜其血氣，以規法度。」音義：「疣

贅，羽求切；下之瑞切。」按：說文：「■，贅■也。」疣、■同字。段注云：「贅同

綴。」書傳多贅、綴通用。綴，屬也，屬於地上，如地之有丘。釋名釋疾病云：「贅，屬

也，橫生一肉，屬著體也。■，丘也，出皮上聚，高如地之有丘也。」荀子宥坐云：「今學

曾未如■贅，則具然欲為人師。」楊注云：「■贅，結肉。」莊子大宗師：「彼以生為附贅

縣疣。」又駢拇：「附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。」字並作「疣」。玉篇有「疣」，

云：「結肉也。」今疣贅之腫也。注「允，信」。按：爾雅釋詁文。

或曰：「太上無法而治，法非所以為治也。」曰：「鴻荒之世，聖人惡之，是以法始乎

伏犧，而成乎堯。〔注〕伏犧畫八卦，以敘上下。至於堯、舜，君臣大成也。匪伏匪

堯，禮義哨哨，聖人不取也。」〔疏〕「太上無法而治」，此亦道家言也。音義：「而

治，直吏切。下『為治』同。」文選應吉甫晉武帝華林園集詩：「悠悠太上，民之厥初。」

李注云：「太上，太古也。」莊子天地云：「玄古之君天下，無為也，天德而已矣。」「法

非所以為治」者，莊子胠篋云：「殫殘天下之聖法，而民始可與論議也。」「鴻荒之世，聖

人惡之」者，爾雅釋詁云：「洪，大也。」經傳通作「鴻」。廣雅釋詁云：「荒，遠也。」

白虎通號云：「古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後。臥

之●●，行之吁吁，饑即求食，飽即棄余，茹毛飲血，而衣皮葦。」是洪荒之世，人與禽獸

相近，故聖人惡之。「法始乎伏犧，而成乎堯」者，系辭云：「古者包犧氏之王天下也，仰

則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八

卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁。蓋取諸離。」釋文：

「包，本又作『庖』，白交反。鄭云：『取也。』孟、京作『伏』。犧，許宜反，字又作

『羲』。鄭云：『鳥、獸全具曰犧。』孟、京作『戲』，云：『伏，服也。戲，化也。』」

按：「伏」又作「虙」，「包」又作「炮」。上古語言，與後代絕異，人名、地名，意義多

不可考。經典傳寫，但取聲近，略同譯名，故異文甚多。注家各為釋義，皆臆說也。路史注

引含文嘉云：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸、文章，地應以河圖、洛書，乃則象而作易。」

又引六藝論云：「伏羲作十言之教，以厚君臣之別。」又引古史考云：「伏羲制嫁娶，以儷

皮為禮。」然則書契、佃漁、綱紀、人道，皆伏犧所創，故云「法始於伏犧」也。云「成乎

堯」，不言舜者，尚書大傳云：「舜者，推也，循也，言其推行道德，循堯緒也。」白虎通

號云：「舜猶●●也，言能推信堯道而行之。」是知舜惟紹堯之法，無所改易，故言堯即該

舜矣。「禮義哨哨」者，音義：「哨哨，音消，又七笑切。」按：音義前一音蓋讀為

「莦」，說文「莦，惡艸貌」，廣韻「莦，所交切，又音消」，是也。後一音則讀為「枉矢

哨壺」之「哨」。投壺：「某有枉矢哨壺。」鄭注云：「哨，枉哨不正貌。」釋文：「哨

壺，七笑反。」是也。此當以讀「莦」為合。「禮義莦莦」，猶雲治道榛蕪耳。堯、哨韻

語。

或問：「八荒之禮，禮也，樂也，孰是？」曰：「殷之以中國。」〔注〕殷，正。

或曰：「孰為中國？」〔注〕正直北辰，為天之齊。今俱偏僻，未知誰為居中國？

曰：「五政之所加，七賦之所養，中於天地者，為中國。〔注〕五政，五常之政也。七

賦，五穀、桑、麻也。中於天地者，土圭測景，晷度均也。過此而往者，人也哉。」

〔注〕譬八荒之於中國如彼，諸子之於聖人如是。〔疏〕「八荒之禮，禮也，樂也」者，離

騷云：「將往觀乎四荒。」王注云：「荒，遠也。」按：以四方言，曰四荒；兼四維言，曰

八荒。說苑辨物云：「八荒之內有四海，四海之內有九州。」則八荒猶言海外矣。周禮：

「鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌。」白虎通禮樂云：「王者制夷狄樂，不制夷狄禮，何也？

以為禮者，身當履而行之，夷狄之人，不能行禮；樂者，聖人作為，以樂之耳。」是古有夷

樂，無夷禮。此云「禮也，樂也」者，乃就其國俗所自有者言之。疑元文當作「八荒之禮

也，樂也」，不重「禮」字。猶雲八荒所謂禮，所謂樂耳。「孰是」者，謂誰為近正。「中

於天地者，為中國」者，春秋繁露王道通三云：「取天、地與人之中以為貫，而參通之，非

王者，孰能當？」是所謂中於天地也。吳胡部郎玉縉云：「春秋無通辭於中國、夷狄，惟其

德，不惟其人。公羊於宣十二年邲之戰，曰：『不與晉而與楚子為禮。』於昭二十三年獲陳

夏嚙，曰：『不與夷狄之主中國也。然則曷為不使中國主之？中國亦新夷狄也。』語尤明

顯。楊子謂中於天地者為中國，意即本此。」「過此而往者，人也哉」者，系辭云：「過此

以往，未之或知也。」荀爽注云：「出干之外，無有知之。」則此文「過此而往」，猶雲出

「五政、七賦、中於天地之道」之外也。「人也哉」者，即後文云「無則禽，異則貉」，言

不合以上之道者，禽與貉耳。禽則非人，貉則非中國之人也。胡部郎云：「『過此而往者，

人也哉』，言此後孰為中國，亦存乎其人耳。蓋刺莽之為夷狄之行也。」世德堂本作「過此

而往」，無「者」字。注「殷，正」。按：爾雅釋言云：「殷，中也。」中、正同義。注

「正直」至「中國」。按：此古蓋天家說也。晉書天文志云：「周髀者，即蓋天之說。其言

天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下。北極之下，為天地之中，其地最高，而滂□四

隤。」是蓋天家以北極下為地中。爾雅釋天云：「北極謂之北辰。」郭注云：「北極，天之

中。」公羊傳昭公篇，徐疏引李巡云：「北極，天心也。」天齊即天中、天心之義。齊者，

臍也。朱子語類云：「帝座惟在紫微者據北極二十七度，常隱不見之中，故有北辰之號，而

常居其所。蓋天形運轉，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如□之臍。」又云：「南極、

北極，天之樞紐，只是此處不動，如磨臍然。此是天之中至極處，如人之臍蔕也。」此北辰

天齊之說。地軸北端，略當鉤陳座第一星，古謂之北辰，以識天極，亦謂之極星。考工記：

「夜考之極星。」孫氏詒讓正義云：「北極正中，即天之中，古謂之天極，又謂之北極樞，

後世謂之赤道極。然天中之極無可識別，則就近極之星以紀之，謂之極星。沿襲既久，遂并

稱星為北極，又謂之北辰。北極者，以天體言也；北辰者，以近極之星言也。極星繞極四

游，非不移者。其不移者，乃天極耳。然則北辰者，最近天極之星；天極者，正對地軸之

處。蓋天家以地體為半球形，自不得不以北極直下為中央，非國於此，無緣名中。故據以難

儒者之所謂中國也。」注「五政，五常之政也。七賦，五穀、桑、麻也」。按：大戴禮盛德

云：「均五政。」盧注云：「五政謂天子、公、卿、大夫、士。」孔氏廣森補注云：「五

政，明堂五時之政也。」五常之政，即明堂五時之政。說文：「賦，斂也。」五穀之名，自

來說者各異。程氏瑤田以為粱、黍、稷、稻、麥，詳見所著九谷考，近儒多從之。桑麻之

賦，謂布帛之貢。子雲司空箴云：「九一之政，七賦以均。」注「中於天地者，土圭測景，

晷度均也」。按：周禮大司徒：「以土圭之■測土深，正日景以求地中。日南則景短，多

暑；日北則景長，多寒；日東則景夕，多風；日西則景朝，多陰。日至之景，尺有五寸，謂

之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃

建王國焉。」鄭司農云：「土圭之長尺有五寸，以夏至之日立八尺之表，其景適與土圭等，

謂之地中。今穎川陽城地為然。」江氏永周禮疑義舉要云：「周都洛邑，欲其無遠天室，而

四方入貢道裡均。所謂土中者，合九州道裡形勢而知之。非先制尺有五寸之土圭，度夏至景

與圭齊，而後謂之土中也。既定洛邑，樹八尺之表，景長尺有五寸，是為土中之景，乃制土

圭以為法，他方度景亦以此，土圭隨其長短量之。是景以土中而定，非土中因景而得也。」

盛氏百二尚書釋天云：「地中之名不一。有一定之中，有無定之中，有有定而仍無定之中。

周髀以北極之下為中，此一定之中也。今人隨所立以望地平之四際無不適均，程子所謂地無

適而不為中，此無定之中也。二者皆就大地之全體言。若以方域為界論之，則一邑有一邑之

中，一郡有一郡之中，九州有九州之中，此有定而無定之中也。大司徒之地中，召誥之土

中，特雲九州之中耳。蓋四方分測，乃宅洛而後測之，非先測之而後宅洛也。夫豫為九州之

中，何必度景始知？即使不得九州之正中，而略差百數十里，將風雨寒暑頓異乎？如果氣侯

懸絕，若閩、廣炎地，蠶叢漏天，聖人又豈待度景而知不可都哉？惟是既宅洛而後測之，制

八尺之表於夏至日中，求得表景尺有五寸，於是土圭之長亦准之。凡四方行測，皆以土圭為

根數，地北則景較土圭長，地南則景較土圭短，即今法以緯度定諸方晝夜長短之差也。在洛

之東者日出早，在洛之西者日出遲，即周髀所謂加四時相及今法以經度定諸方時刻之差也。

由是以四方晷景之加減，計裡而較之，則天下道裡之遠近可得。周禮所謂『以土地之圖，周

知九州廣輪之數』，即今方輿圖計度以開方之法也。若夫多陰、多風、多暑、多寒雲者，李

安溪謂罕譬九州，明洛中土耳。」按：江、盛二說，皆以洛之為中，乃按九州道裡形勢言

之，非緣土圭測景而得。其土圭測景之法，乃宅中以後，以京師為本，實測四方里差之事。

非先制此法，以求得地中。義甚精核，足正前人之誤。至此文中國，對八荒而言，乃九州之

總稱，尤不得以周禮地中為說。子雲覃思渾天，已知地為渾圓，既不取蓋天家北極地中之

說，更無以土圭測景晷度均為中國之理。然則弘范此說，不可從也。

聖人之治天下也，礙諸以禮樂。〔注〕礙，限。無則禽，異則貉。吾見諸子之小

禮樂也，不見聖人之小禮樂也。孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之筆、舌也。

〔注〕天常，五常也，帝王之所制奉也。譬諸書、言之於筆、舌，為人之由禮、樂也。

〔疏〕「聖人之治天下，礙諸以禮樂」者，「礙」讀為「凝」。樂記云：「禮樂偩天地之

情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。」鄭注云：「凝，成

也。精粗，謂萬物大小也。」然則「礙諸以禮樂」者，成之以禮樂也。中庸「至道不凝

焉」，釋文：「本又作『疑』。」此以「礙」為「凝」，猶以「疑」為「凝」也。「無則

禽，異則貉」者，謂純無禮樂，則禽獸之行；或雖有禮樂，而異於聖人之所制，則亦夷狄之

俗也。音義：「則貉，莫白切。」「吾見諸子之小禮樂，不見聖人之小禮樂也」者，莊子馬

蹄云：「及至聖人，澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。」又云：「性情不離，安用禮

樂？」又云：「及至聖人，屈折禮樂，以匡天下之形，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可

止也。」此道家之小禮樂也。墨子非儒云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫

人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導

眾。孔丘盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，儒學

不可使議世。」此墨家之以禮樂病儒也。「孰有書不由筆，言不由舌？吾見天常為帝王之

筆、舌」者，司馬云：「天常即禮樂也。言治天下而不用禮樂，猶無筆而書，無舌而言

也。」御覽三百六十七引此，作「五常者，帝王之筆、舌，寧有書不由筆、言不由舌也」。

又六百零五引同，惟「帝王」作「三王」，「也」作「耶」。注「礙，限」。按：說文：

「礙，止也。」限即止之引伸義。限天下以禮樂，蓋禮以防淫，樂以禁邪之謂。說雖可通，

然於義似隘。注「天常，五常也」。按：樂記云：「道五常之行。」鄭注云：「五常，五行

也。」孔疏云：「謂依金、木、水、火、土之性也。」論衡問孔云：「五常之道，仁、義、

禮、智、信也。」前文「五政之所加」，彼注云：「五政，五常之政也。」然則五常即明堂

五時之政。五常為禮樂之本，故為帝王之筆、舌也。

智也者，知也。夫智用不用，益不益，則不贅虧矣。〔疏〕司馬云：「不贅虧，

『不』蓋衍字。有餘曰贅，不足曰虧。言天地之理，人物之性，皆生於自然，不可強變。智

者能知其可以然，則因而導之爾。苟或恃其智巧，欲用所不可用，益所不可益，譬如人之形

體，益之則贅，損之則虧矣。孟子曰：『所惡夫智者，為其鑿也。』」俞云：「凡物用之則

虧，益之則贅。智者以不用為用，以不益為益。用而不用，是不虧也；益而不益，是不贅

也。文義甚明，亦無衍字。」按：太玄玄瑩云：「故不●所有，不強所無。譬諸身，增則

贅，而割則虧。」此溫公說所本。「●」即「攫」字。攫者，妄取之謂。用所不可用，是攫

所有；益所不可益，是強所無。攫所有則虧，強所無則贅。依此為解，故疑衍「不」字。然

古人「矣」字或用如「乎」字，若依溫公說而讀「矣」為「乎」，則雖有「不」字，義亦可

通。曲園解較直捷，然云「智者以不用為用，以不益為益」，似有語病。榮謂此承「智也

者，知也」而言。有所知而不用，則其知若贅；有所不知而不益，則其知必虧。能用人所不

用，則知不贅；能益人所不益，則知不虧。不知則求所以知之，知之則求所以用之。此智者

之事也。

深知器械、舟車、宮室之為，則禮由已。〔疏〕宋、吳、司馬皆作「禮由己」。吳

云：「深知制度之所為，則禮無不在己。子曰：『制度在禮文為在禮，行之其在人乎？』」

司馬云：「器械、舟車、宮室，皆聖人因物之性，制而用之，推而行之。苟或識聖人之心，

則禮雖先王未之有，可以義起也。故曰『由己』。」今按音義，則「禮由已」一木作「由

也」，明「已」為語辭，作「己」者，誤也。廣雅釋詁云：「由，行也。」「深知器械、舟

車、宮室之為，則禮由已」者，言深知聖人製作之意，則禮無不行也。蓋古者民未知器械，

以手足役，以木石用而已。及備物成器，以利天下，然後物名可得而正，地利可得而盡，則

器械之為奉生送死之禮之所由生也。古者民未知舟車，居山知山，居澤知澤而已。及刳木為

舟，剡木為楫，服牛乘馬，引重致遠，而後有無可以貿遷，盈虛可以酌劑，則舟車之為交際

之禮之所由生也。古者民未知宮室，上者木處，下者穴居而已。及上棟下宇，以蔽風雨，而

後升降有節，內外有別，則宮室之為尊卑男女之禮之所由生也。故器械、舟車、宮室者，禮

之始也。引而伸之，觸類而長之，罔不由此。知其源則眾流順，得其綱則萬目舉，自然之道

也。

或問「大聲」。曰：「非雷非霆，隱隱耾耾，久而愈盈，屍諸聖。」〔注〕屍，主

也。雷霆之聲聞當時，聖人之言傳無窮。〔疏〕「或問大聲」者，老子云：「大音希聲。」

河上公注云：「大音猶雷霆，待時而動。」喻常愛氣希言也，故設問以論其義。「非雷非

霆」云云者，雷霆不足以為大聲，聲之大者，莫如聖人之言，久而愈盈，則何貴乎希聲矣！

說文：「霆，雷余聲也。」張平子西京賦：「隱隱展展。」薛綜注云：「隱隱，重車聲。」

音義：「耾耾，戶萌切。俗本作『肱』，誤。宋玉風賦曰：『耾耾雷聲。』裨蒼曰：『耾，

聲貌。』」按：說文無「耾」有「●」，谷中響也。集注引宋、吳本作「谹」，即「●」

字。霆、耾、盈、聖韻語。注「屍，主」。按：爾雅釋詁文。

或問：「道有因無因乎？」曰：「可則因，否則革。」〔注〕革之與因雖異，隨變而

通，理也。故先王之事世相反，而其道一也。〔疏〕「或問：『道有因無因乎』」者，司馬

云：「黃、老之道貴因循。」「可則因，否則革」者，司馬云：「前人所為，是則因之，否

則變之，無常道。太玄曰：『夫道有因有循，有革有化，因而循之，與道神之；革而化之，

與時宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天道乃馴。夫物不因不生，不革不成。故知

因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時，物失其基；因之匪理，物喪

其紀。因革乎因革！國家之矩范也。矩范之動，成敗之效也。』」按：玄瑩文。

或問「無為」。曰：「奚為哉？〔注〕應化而已。在昔虞、夏襲堯之爵，行堯之

道，法度彰，禮樂著，垂拱而視天下民之阜也，無為矣。紹桀之後，纂紂之餘，法度廢，禮

樂虧，安坐而視天下民之死，無為乎？」〔注〕紹桀者，成湯也；纂紂者，周武也。當此

之時，湯、武不可得安坐視天下民之死，而欲無為也。所謂可則因，否則革矣。應變順時，

故跡不同，致理而言，皆非為也。〔疏〕「問無為。曰：『奚為』」者，論語云：「無為而

治者，其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣。」「在昔虞、夏襲堯之爵」云云者，曲禮

孔疏引五經異義云：「天子有爵不易。孟、京說易，有君人五號：『帝，天稱，一也；王，

美稱，二也；天子，爵號，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也。』

是天子有爵。古周禮說天子無爵，同號於天，何爵之有？許君謹案春秋左氏雲施於夷狄稱天

子，施於諸夏稱天王，施於京師稱王，知天子非爵稱，從古周禮義。鄭君駁云：『案士冠禮

云：古者生無爵，死無謚。自周及漢，天子有謚，此有爵甚明。雲無爵，失之矣。』」按：

此云「襲堯之爵」，明亦以天子為爵稱，用孟、京易說也。大戴禮保傅：「桓公垂拱無事而

朝諸侯。」盧注云：「垂拱，言無所指麾者也。」漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞虞舜之

時，游於巖廊之上，垂拱無為而天下太平。』仲舒對曰：『堯在位七十載，乃遜於位，以禪

虞舜。堯崩，天下不歸堯子丹朱，而歸舜。舜知不可辟，乃即天子之立，以禹為相，因堯之

輔佐，繼其統業，是以垂拱無為而天下治。』」按：經傳惟雲舜無為而治，此雲虞、夏者，

今文書說，所謂虞、夏同科，雖虞事，亦連夏也。「紹桀之後，纂紂之餘」云云者，說文：

「纘，繼也。」經典通用「纂」。吳云：「湯、武革命，應天順人，自然有為之時。」「天

下民」，世德堂本皆作「天民」，無「下」字。注「應化而已」。按：即應變順時之謂。淮

南子原道云：「應化揆時，莫能害之。」

或問：「太古塗民耳目，惟其見也聞也。見則難蔽，聞則難塞。」〔注〕人以為太古

不如絕禮樂以塗塞人之耳目，令不見不聞，使之純一。曰：「天之肇降生民，使其目見

耳聞，是以視之禮，聽之樂。〔注〕因其耳目而節之。如視不禮，聽不樂，雖有民，

焉得而塗諸？」〔疏〕「或問」，世德堂本作「或曰」。「太古塗民耳目」云云者，俞

云：「『塗』當讀為『●』。說文丹部『●』篆下引周書『惟其●丹●』，今書梓材篇作

『惟其塗丹●』，是『塗』與『●』通也。說文■部：『●，閉也。從■，度聲，讀若

杜。』經典即以『杜』為之。尚書粊誓篇『杜乃擭』，周官雍氏注引作『●乃擭』是也。●

民耳目者，謂閉塞民之耳目也。若以今字書之，當雲『杜民耳目』矣。」按：俞讀是也。史

記貨殖列傳云：「老子曰：『至治之極，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民各甘其食，美其服，

安其俗，樂其業，至老死不相往來。必用此為務，輓近世塗民耳目，則幾無行矣。』」按：

此難「聖人治天下，礙諸以禮樂」之說。「天之肇降生民」云云者，太玄玄■云：「維天肇

降生民，使其貌動、口言、目視、耳聽、心思，有法則成，無法則不成。」「視不禮，聽不

樂，雖有民，焉得而塗諸」者，司馬云：「聖人所以能使其民者，以有禮樂也。若皆去之，

則民將散亂而不可制，雖欲取其耳目而塗之，安可得哉？」注「人以」至「純一」。按：此

注語有脫誤，當云「或人以為太古無禮樂，以禮樂治天下，不如絕禮樂」云云，於義方憭。

或問「新敝」。曰：「新則襲之，敝則益損之。」〔注〕值其日新，則襲而因之；值

其敝亂，則損益隨時。〔疏〕「或問新敝」者，說文：「●，敗衣也。從巾，像衣敗之

形。」引伸為凡敗壞之稱。經傳通用「敝」，或以「●」為之。俗字作「弊」。老子云：

「●則新。」河上公注云：「自受●薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。」故欲問其

義。「新則襲之，敝則益損之」者，小爾雅廣詁云：「襲，因也。」樂記云：「三王異世，

不相襲禮。」鄭注雲；「言其有損益也。」白虎通三教云：「王者設三教者何？承衰救●，

欲民反正道也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如

敬，殷人之王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如

忠，繼周尚黑，制與夏同。三者如順連環，週而復始，窮則反本。」世德堂本「益損」作

「損益」。

或問：「太古德懷不禮懷，嬰兒慕，駒犢從，焉以禮？」曰：「

嬰、犢乎！〔注〕歎無禮也。嬰、犢母懷不父懷。母懷，愛也；父懷，敬也。獨

母而不父，未若父母之懿也。」〔注〕兼乎愛敬，然後盛其美善。〔疏〕「嬰兒慕，駒犢

從，焉以禮」者，釋名釋長幼：「人始生曰嬰兒，或曰嫛婗。」雜記鄭注云：「嬰猶鷖彌

也。」按：嬰兒、嫛婗、嫛彌皆連語形容字，言人始生不能言語，嫛婗然也。玉篇引蒼頡篇

云：「女曰嬰，男曰兒。」強為區別，失之。孟子：「人少則慕父母。」趙注云：「慕，思

慕也。」說文「馬二歲曰駒」；「犢，牛子也」。按：謂太古之民不識不知，順帝之則，至

誠無偽，何事於禮？「母懷愛也，父懷敬也」者，道家之說以愛為誠，以敬為偽，莊子天運

云「故曰以敬孝易，以愛孝難」是也。然愛而能敬者，乃人之所以異於禽獸，犬馬皆能有

養，不敬何以別乎？注「兼乎愛敬，然後盡其美善」。按：說文：「懿，嫥久而美也。」引

伸為凡美善之稱。爾雅釋詁：「懿，美也。」逸周書謚法：「溫柔聖善曰懿。」

狙詐之家曰：「狙詐之計，不戰而屈人兵，堯、舜也。」曰：「

不戰而屈人兵，堯、舜也。沾項漸襟，堯、舜乎？衒玉而賈石者，其狙詐乎！」或問：

「狙詐與亡孰愈？」〔注〕亡，無。曰：「亡愈。」或曰：「子將六師，則誰使？」

曰：「御得其道，則天下狙詐鹹作使；御失其道，則天下狙詐鹹作敵。〔注〕失其御則反

間背叛。故有天下者，審其御而已矣。」或問：「威震諸侯，須於征與狙詐之力也，如

其亡？」曰：「威震諸侯須於狙詐，可也。〔注〕未足多也。未若威震諸侯而不須狙

詐也。」或曰：「無狙詐，將何以征乎？」曰：「縱不得不征，不有司馬法乎？何必狙詐

乎！」〔疏〕音義：「狙詐，千預切，又七余切。」按：狙詐疊韻連語，古且聲、乍聲同

部也。王氏念孫讀書雜誌雲；「狙、詐疊韻字，狙亦詐也。荀子大略云：『藍苴路作，似知

而非。』楊注引趙蕤長短經知人篇云：『姐者，類知而非知。』苴、姐並與『狙』同。狙詐

者有似智，故『藍苴路作，似知而非』。『作』即『詐』字也。」按：王說是也。後漢書黨

錮傳序：「狙詐萌起。」章懷太子注引廣雅「狙，彌猴也」，以其多詐，故比之也。望文生

訓，失之。狙詐之家者，兵權謀家也。藝文志兵權謀十三家有吳孫子八十二篇、齊孫子八十

九篇，吳起四十八篇。志云「吳、孫狙詐」，是也。「不戰而屈人兵」者，志又云：「權謀

者，以正守國，以奇用兵，先計而後戰。」孫子謀攻云：「是故百戰百勝，非善之善者也；

不戰而屈人之兵，善之善者也。」音義云：「天復本無『堯、舜也』三字。」「沾項漸襟，

堯、舜乎」者，「沾項」，世德堂本作「沾」。說文：「沾，雨●也。」引伸為凡染之稱。

經典通用「沾」。說文：「項，頭後也。」音義：「漸襟，子廉切。」按：說文：「瀸，漬

也。」經典通用「漸」。廣雅釋詁云：「漸，漬也。」說文：「■，交衽也。」襟、■同

字。爾雅釋器云：「衣眥謂之襟。」郭注云：「交領。」字亦作「衿」，方言云：「衿謂之

交。」郭注云：「衣交領也。」詩子衿，毛傳云：「青衿，青領也。」顏氏家訓書證云：

「按古者斜領，下連於衿，故謂領為衿。」沾項漸襟，謂頸血也。言狙詐之家雖有不戰之

名，而有殺人之實也。「衒玉而賈石者，其狙詐乎」者，音義：「衒，音縣；賈石，音

古。」按：說文：「●，行且賣也。」重文「衒」。「狙詐與亡孰愈」者，亡如字，謂敗亡

也。言狙詐而勝，孰與不狙詐而敗亡。「曰亡愈」者，此春秋大宋襄之義也。公羊傳僖公篇

云：「宋公及楚人戰於泓，宋師敗績，君子大其不鼓不成列，臨大事而不忘大禮，以為雖文

王之戰亦不過此也。春秋繁露俞序云：「宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，

故春秋貴之，將以變習俗而成王化也。」劉氏逢祿谷梁廢疾申何云：「春秋貴偏戰，惡詐

戰，以為彼善於此者，正以其信耳。詐而勝，不如信而敗也。」皆可證亡愈狙詐之義。「子

將六師，則誰使」者，音義：「子將，子亮切。」論語云：「子行三軍則誰與？」「御得其

道，則天下狙詐鹹作使」云云者，廣雅釋詁：「御，使也。」周禮：「大宰以八柄詔王馭群

臣。」鄭注云：「凡言馭者，所以驅之內之於善。」「馭」即「御」之古文。荀子議兵云：

「且仁人之用十里之國，則將有百里之聽；用百里之國，則將有千里之聽；用千里之國，則

將有四海之聽。」楊注云：「言遠人自為其耳目。」又云：「湯、武之誅桀、紂也，拱挹指

麾，而強暴之國莫不趨使。」此御得其道，狙詐作使之事也。又云：「秦四世有勝，諰諰然

常恐天下之一合而軋己也。」此御失其道，狙詐作敵之事也。孟子云：「得道者多助，失道

者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君

子有不戰，戰必勝矣。」即此文之義。「威震諸侯，須於征與狙詐之力也」者，說文：

「●，待也。」經傳皆以「須」為之。言威震諸侯而猶待於征討乎？則狙詐不可廢也。「如

其亡」者，謂豈如不用狙詐而敗亡。「縱不得不征，不有司馬法乎」者，藝文志有軍禮司馬

法百五十五篇，入禮家。雲下及湯、武受命，以師克亂，而濟百姓，動之以仁義，行之以禮

讓，司馬法是其遺事也。按：詩維清云：「維清緝熙，文王之典。」序云：「維清，奏象舞

也。」鄭箋云：「天下之所以無敗亂之象而清明者，以文王有征伐之法故也。」文王征伐之

法即周時軍禮。宋襄公所云「不推人危，不攻人厄，不重傷，不禽二毛，不鼓不成列」，蓋

皆文王軍禮文，故曰「臨大事而不忘大禮」，又曰「雖文王之戰不過此」，是其證也。周衰

禮廢，乃有狙詐。刑法志云：「春秋之後，滅弱吞小，并為戰國，稍增講武之禮，以為戲

樂，用相誇視。而秦更名角抵，先王之禮沒於淫樂中矣。雄桀之士，因勢輔時，作為權詐，

以相傾覆。吳有孫武，齊有孫臏，魏有吳起，秦有商鞅，皆禽敵立勝，垂著篇籍。」明狙詐

之術緣禮廢而後起。今云「無狙詐何以征」，是忘其本，故以此正之也。

申、韓之術，不仁之至矣，若何牛羊之用人也？〔注〕峻刑戮之術，制民如牛羊，臨

之以刀俎，故曰不仁之至也。若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘也與？〔注〕膢，八

月旦也，今河東俗奉之以為大節，祭祀先人也。臘，●也，見禮記。或曰：「刀不利，

筆不銛，而獨加諸砥，不亦可乎？」〔注〕刀鈍礪之砥，筆禿挺削以刀，申、韓行法，欲

以救亂，如加刀砥，亦所以利也。曰：「人砥，則秦尚矣。」〔注〕嚴刑裁民，亦猶

刀之割肉，以人為砥，酷之甚也。秦之嚴刑，難復尚矣。〔疏〕「申、韓之術，不仁之至

矣」者，藝文志，申子六篇，入法家。注云：「名不害，京人，相韓昭侯，終其身諸侯不敢

侵韓。」韓非，見修身疏。「若何牛羊之用人也」者，用義如春秋僖公篇「執鄫子用之」。

刑法志云：「陵夷至於戰國，韓任申子，秦用商鞅，連相坐之法，造參夷之誅，增加肉刑。

大辟有鑿顛、抽脅、鑊烹之刑。」此所謂牛羊用人也。「若牛羊用人，則狐狸、螻螾不膢臘

也與」者，音義：「螻螾，上落侯切，下余忍切。」按：說文：「螻，螻蛄也。」廣雅王疏

云：「膢蛄短翅四足，穴土而居，至夜則鳴，聲如丘蚓。」按；今京師人謂之拉拉古，即螻

蛄之聲轉。說文：「螾，側行蟲也。」重文「蚓」。荀子勸學：「螾無爪牙之利，筋骨之

強。」楊注云：「螾，丘蚓，蟲也。」考工記梓人，鄭注云：「螾衍之屬。」釋文：「螾

衍，今曲■也。」按：今吾府人猶謂螾曰曲■。音義：「膢臘，上音力朱切，又落侯切。」

宋云：「臘，獵也。冬則獵取百獸，故狐狸至是死矣。呂氏春秋曰南呂之月，蟄蟲入穴。故

螻螾至是絕矣。夫以申、韓刑名，如牛羊之用人，則人之生也何可久乎？其趨死猶狐狸、螻

螾，不過乎膢臘之候矣。」俞云：「此說亦殊不可通。正文言狐狸、螻螾，不言人如狐狸、

螻螾，不可通一也。正文言『不膢臘也與』，若謂不過乎膢臘之候，當雲『不膢臘矣』，如

左傳雲『虞不臘矣』，於義方合。詠歎之文，非所施也，不可通二也。且冬日雖獵取百獸，

然狐狸之類不應便絕，而雲『不過此候』，不可通三也。尋楊子之意，直以申、韓之法行，

則人死者多，屍相枕借，狐狸、螻螾得饜其肉。如人遇膢臘，有酒食醉飽之樂。故曰：『狐

狸螻螾，不膢臘也與？』正與上文牛羊用人相應，以人為牛羊，則食之者必狐狸、螻螾

也。」按；俞說是也。鹽鐵論散不足云：「古者，庶人非膢臘無酒肉。」故此用以為饜飫之

稱也。「刀不利，筆不銛」云云者，刀謂治書之刀。漢書蕭曹傳贊云：「蕭何、曹參皆起秦

刀筆吏。」顏注云：「刀，所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。」賈誼傳云：

「俗吏之所務，在於刀筆、筐篋。」按：刀筆一物而二用，筆所以書，刀所以削。酷吏傳顏

注云：「古者書於簡牘，故筆用刀焉。」後漢書劉盆子傳章懷太子注云：「古者記事，書於

簡冊。謬誤者，以刀削而除之，故曰刀筆。」是也。刀不利，筆不銛，皆互文。銛亦利也。

音義：「銛，息廉切。本或作『鈷』，誤。」按；廣雅釋詁云：「銛，利也。」賈誼傳晉灼

注云：「世俗謂利為銛徹。」音義：「砥，音紙。」按：說文：「底，柔石也。」重文

「砥。」廣雅釋器云：「砥，礪也。」此承申、韓不仁之至而設問以難之。古者吏以刀筆決

法，故因以取譬。言刀筆不銛利，當以砥礪瑩治之，刑法不嚴峻，獨不可使申、韓增益之

乎？「人砥，則秦尚矣」者，人砥，用人為砥也。言人之能瑩治刑法者，無過於秦者也。問

意以刑法譬刀筆，以治法之人譬砥，故答之如此。司馬云：「言用法以礪人，如用砥以礪

刀。」如其說，則本文當云「砥人」，不當云「人砥」矣。注「峻刑戮之術」。按：治平本

作「刑戰」，此形近而誤，今依世德堂本訂正。注「膢，八月旦也」。按：說文：「膢，楚

俗以二月祭飲食為膢。」御覽引說文作「十二月」，風俗通祀典亦云楚俗常以十二月祭飲食

為膢，此蓋方俗之異。後漢書劉玄傳，章懷太子注云：「冀州北郡以八月朝作飲食為膢，其

俗語曰：『膢臘社伏。』」一切經音義引三蒼云：「膢，八月祭名也。」並與弘范此注合。

注「臘，●也。見禮記」。按：郊特牲云：「伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也。歲十二月，合

聚萬物而索饗之也。」蠟、●古今字。廣雅釋天：「●，祭也。」家語觀鄉射：「子貢觀於

蠟。」王肅注云：「今之臘也。」注「刀鈍」至「利也」。按：世德堂本「挺削以刀」作

「銛之以刀」，「欲以救亂」無「欲」字，「如加刀砥」無「加」字，「所以利也」作「所

以利之也」。

或曰：「刑名非道邪？何自然也？」曰：「何必刑名？圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆

自然也。由其大也，作正道；由其小者，作奸道。」〔注〕大者，聖人之言；小者，諸子

之言。〔疏〕「刑名非道邪？何自然也」者，史記老莊申韓傳云：「申子之學，本於黃、

老，而主刑名。」又云：「韓非者，韓之諸公子也，喜刑名法術之學，而其歸本於黃、

老。」集解引新序云：「申子之書，言人主當執術無刑，因循以督責臣下。其責深刻，故號

曰術。商鞅所為，書號曰法，皆曰刑名。」按：「刑」讀為「形」，古字通用。申子之書，

今無可考。韓非多以形名或刑名並言。如主道云：「有言者自為名，有事者自為形，形名參

同，君乃無事焉。」又云：「同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊。」揚權云：「上

以名舉之。不知其名，復修其形。形名參同，用其所生。二者誠信，下乃貢情。」明「刑

名」即「形名」也。老子云：「天法道，道法自然。」莊子天道云「：是故古之明大道者，

先明天，而道德次之。道德已明，而仁義次之。仁義已明，而分守次之。分守已明，而形名

次之。」郭注云：「天者，自然也。自然既明，則物得其道也。物得其道，而和理自適也。

理適，而不失其分也。得分，而物物之名各當其形也。」此刑名自然之說。「何自然也」，

世德堂本「也」作「矣」。「圍棋、擊劍、反目、眩形，亦皆自然也」者，圍棋，見吾子

疏。漢書東方朔傳云：「十五學擊劍。」顏注云：「學劍，遙擊而中之，非斬刺也。」音

義：「反目眩形，一本作『反自眩刑』。眩，音縣。」按；當作「反身、眩形」。一本作

「反自」，「自」即「身」之駁文。淮南子主術：「先自為檢式儀表。」讀書雜誌云：「當

作『先以身為檢式儀表』。今本『身』誤為『自』，『自』上又脫『以』字。文子上義篇作

『先以自為檢式』，『自』亦『身』之誤，惟『以』字未脫，是『身』與『自』形近易誤之

證。此文『身』誤為『自』，傳寫又改為『目』，宋、吳本作『反自眩刑』，溫公從之，而

不知『自』為『身』誤，『刑』為『形』假，依文解之，殊不可通。圍棋、擊劍、反身、眩

形，平列為四事。張平子西京賦云：『侲僮程材，上下翩翻，突倒投而跟絓，譬隕絕而復

聯。』薛注云：『突然倒投，身如將墜，足跟反絓橦上，若已絕而復聯。』即此所謂反身。

『眩』讀為『幻』，漢書張騫傳云：『大宛諸國發使隨漢使來觀漢廣大，以大鳥卵及□靬眩

人獻於漢。』顏注云：『眩讀與幻同，即今吞刀、吐火、植瓜、種樹、屠人、截馬之術皆是

也。』後漢書西域傳，章懷太子注引魏略云：『大秦國俗多奇幻，口中出火，自縛自解。』

西京賦云：『奇幻儵忽，易貌分形，吞刀吐火，雲霧杳冥。』此眩形之說。四者皆術之甚

難，而為之既熟，則行所無事，故曰『亦皆自然也』。」「由其大者，作正道；由其小者，

作奸道」者，司馬云：「禮樂可以安固萬世，所用者大；刑名可以偷功一時，所用者小。其

自然之道則同，其為奸正則異矣。」

或曰：「申、韓之法非法與？」曰：「法者，謂唐、虞、成周之法也。如申、韓！如

申、韓！」〔疏〕再言「如申、韓」者，吳云：「豈如申、韓之法？」司馬云：「如申、

韓者，何足為法？」俞云：「兩言如申、韓，謂如何其用申、韓也。與學行篇『如其富！如

其富」，吾子篇『如其智！如其智』，淵騫篇『如其寢！如其寢』同義。」按：司封解此用

論語孔注，最為允洽。俞說非子雲意，詳見學行、吾子各疏。

莊周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子、閔氏之孫其如台。〔注〕言此數子

之才苟不乖少聖人之術，漸染其心於篇籍之中，以訓學徒，則顏、閔不能勝之。〔疏〕「莊

周、申、韓不乖寡聖人而漸諸篇」者，乖、寡雙聲連語，猶云「睽孤」。漢書五行志顏注

云：「睽孤，乖剌之意也。」凡雙聲疊韻連語，以聲為義，無正字也。音義：「漸諸，子廉

切。」按：漢書董仲舒傳：「漸民以仁。」顏注云：「謂浸潤之也。」「漸諸篇」，猶雲浸

潤之於六藝之文。「則顏氏之子、閔氏之孫其如台」者，音義：「如台，音貽。」經傳釋詞

云：「如台，猶柰何也。書湯誓『夏罪其如台』，史記殷本紀作『有罪，其柰何』。高宗肜

日『乃曰：其如台』，殷本紀作『乃曰：其柰何』。西伯戡黎『今王其如台』，殷本紀作

『今王其柰何』。是古謂柰何為如台也。」又引法言此文解之，云：「言三子若不詆訾聖

人，則顏、閔之徒其柰之何也。」段氏玉裁古文尚書撰異云：「謂顏、閔其柰之何，言不能

勝之也。」注「言此數子之才」。按：世德堂本「此」作「以」。

或曰：「莊周有取乎？」曰：「少欲。」〔注〕有簡貴之益焉。「鄒衍有取乎？」

曰：「自持。〔注〕有凝跱之風焉。至周罔君臣之義，衍無知於天地之間，雖鄰不覿

也。」〔疏〕「莊周有取乎？曰少欲」者，前文云：「老子之言道德，吾有取焉耳。」莊

周之學，原於老氏。莊子天下云：「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠無形，變化無

常。死與？生與？天地並與！神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之

道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不

儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為

廣，獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。」周之自序如此。所謂齊死生，同貧富，等貴賤

者也。故取其少欲。「鄒衍有取乎，曰自持」者，鄒衍，史記田敬仲世家、孟荀列傳作「騶

衍」，周禮司爟鄭注、禹貢釋文作「鄹衍」。漢書藝文志：鄒子四十九篇，又鄒子終始五十

六篇，入陰陽家。注云：「名衍，齊人，為燕昭王師，居稷下，號『談天衍』。」孟荀傳

云：「騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息，

而作怪迂之變，終始大聖之篇，十餘萬言。」又云：「然要其歸，必止乎仁義、節儉。」故

取其自持。「周罔君臣之義，衍無知於天地之間」者，論語云：不仕無義。長幼之節，不可

廢也，君臣之義，如之何其廢之？」荀子解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」孟荀傳云：

「騶衍以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名赤縣神州，赤縣神州內

自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有

裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，

天地之際焉。」鹽鐵論論鄒云：「鄒衍非聖人而作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所

謂匹夫熒惑諸侯者也。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？』近者不達，焉能知瀛海？」「雖

鄰不覿」者，吳云：「雖與親鄰，亦不欲見之矣。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「天地之間，

謂人道也。君子篇云：『通天地而不通人曰伎。』即此義矣。周明於生死之理，而昧於君臣

之義；衍能窺天地之奧，而不知人事之變，皆楊子所不取也。鄰，近也；覿，見也。言二子

不能見近，即論語『不學牆面』之義。」按：吳說是也。雖鄰不覿，言不惟無取而已，且深

疾之也。注「有簡貴之益焉」。按：世德堂本「簡貴」作「簡質」（一）。（一）「堂」字

原本無，據本書疏例增。

〔注〕測於天地之情者，潛之乎心也。心能測乎天地之情，則入乎神矣。〔疏〕此篇

多闡發經義。自「或問神」至「聖人以不手為聖人」，皆論易道。「經可損益與」以下，則

雜論五經。說文：「神，天神，引出萬物者也。」引伸為神智。易系屢言神。如云：「神無

方而易無體。」又云：「陰陽不測之謂神。」又云：「知變化之道者，其知神之所為乎？」

又云：「易■思也，■為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於

此？」又云：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」又云：「利用出入，民鹹用之謂之

神。」又雲；「鼓之舞之以盡神。」又云：「於是始作八卦，以通神明之德。」子雲欲明其

義，故假問發之。

或問「神」。曰：「心。」「請問之。」曰：「潛天而天，潛地而地（一）。〔注〕

惟其所潛。天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之，況於人乎？況於事倫乎？」

「敢問潛心於聖。」曰：「昔乎，仲尼潛心於文王矣，達之。〔注〕達，通。顏淵亦

潛心於仲尼矣，未達一間耳。〔注〕其殆庶幾。神在所潛而已矣。」〔注〕神道不

遠，潛心則是。〔疏〕「或問『神』。曰：『心』」者，素問靈蘭秘典論云：「心者，君主

之官也、神明出焉。」又六節藏象論云：「心者，生之本，神之變也。」荀子解蔽云：「心

者，形之君也，而神明之主也。」說苑辨物云：「易曰：『仰以觀於天文，俯以察於地理，

是故知幽明之故。』夫天文地理，人情之效，存於心，則聖智之府也。」音義：「『請問

之』，天復本作『請聞之』。」按：詩車攻「有聞無聲」，卷阿「令聞令望」，左傳襄公篇

「令聞長世」，論語「聞一以知十」，釋文並云：「本作『問』。」檀弓「問喪於夫子

乎」，莊子庚桑「楚因失吾問」，釋文並云：「本作『聞』。」是問、聞二字古書互用。俞

云：「『之』當作『心』，隸書相似而誤也。上文『或問神。曰：心。』故或人又請問心

也。』按：俞說是也。隸體「心」形、「之」形、「止」形相近易誤。學行：「無止仲尼、

無止顏淵。」今本皆作「無心」。「心」之誤「之」，猶「止」之誤「心」也。蒙上發問，

本書多有此文例。如「其質非也。敢問質」，「莫知作，上作下。請問莫知」，「先知其幾

於神乎？敢問先知」，「或問：『為政有幾？』曰：『思斁。』或問思斁」，「為政日新。

或人敢問日新」，「天道勞功。或問勞功」，皆是。「潛天而天，潛地而地」者，易干：

「初九，潛龍勿用。」崔憬注云：「潛，隱也。」按：引伸為深入之義。潛天而天崇，效天

也；潛地而地卑，法地也。「天地，神明而不測者也。心之潛也，猶將測之」者，中庸云：

「天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。」文言云：「夫大人者，與天地

合其德。」系辭云：「易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是

故知幽明之故。」又云：「與天地相似，故不違。」又云：「夫易廣矣，大矣！以言乎遠，

則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」又云：「以體天地之撰，以通

神明之德。」又云：「參天兩地而倚數。」「況於人乎？況於事倫乎」者，樂記鄭注云：

「倫謂人道也。」孟子滕文公，趙注云：「人倫者，人事也。」文言云：「天且弗違，而況

於人乎？況於鬼神乎？」東原錄云：「楊子：『潛天而天，潛地而地。』人之神潛天地，則

其德如天地矣。書曰：『惟克天德。』故仲淹謂『天隱地隱者，此也』。真西山潛齋記引

此，作『心之潛也，猶將見之』。」惠氏棟易微言引此文而說之云：「潛天而天，潛地而

地，所謂知情天地，即神也。心之潛也，猶將測之，所謂形不測也。天地神明不測，而心能

測之，伏犧、文王、孔子是也。知情天地形不測，人與事倫不足言矣！」按：「知情天地形

不測」，本書孝至文。「昔乎」，世德堂本無「乎」字。「仲尼潛心於文王矣，達之」者，

系辭云：「易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？」惠氏棟周易述云：「中古，謂

文王也。文王蒙大難而演易，故作易者其有憂患乎！」傳曰：「作者之謂聖。」系辭又云：

「易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？」左傳昭公篇孔疏引易鄭注

云：「據此言，以易文王所作，斷可知矣。」張氏惠言易鄭氏義云：「卦爻之辭，鄭俱以為

文王作。作者，謂卦辭、爻辭也。後儒疑王用亨於岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌稱

王，豈嫌書經以法後世？」是也。藝文志云：「孔氏為之彖、象、系辭、文言、序卦之屬十

篇。」按：仲尼祖述堯、舜，憲章文、武，獨雲潛心文王者，以此章乃論易道。易是文王所

作，孔子述之故也。「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳」者，系辭云：「顏氏之子，其殆

庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。易曰：『不遠復，■只悔，元吉。』」虞

注云：「謂顏回不遷怒，不貳過，克己復禮（二），天下歸仁。」侯果注云：「此明知微之

難，則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微，而未得也。在微則昧，理章而悟。失在

未形，故有不善；知則速改，故■大過。」說文：「間，隙也。」未達一間，即冀近於知微

而未得之意。注「達，通」。按：廣雅釋詁文。此文「達」當訓為「至」。考工記「專達於

川」，鄭注云：「達猶至也。」「仲尼潛心於文王，達之」，謂仲尼學文王，而至於文王。

「顏淵亦潛心於仲尼，未達一間耳」，謂顏淵學孔子，而未至於孔子僅一隙之地耳。（一）

下「地」字原本訛作「潛」，據法言改。（二）「禮」字原本作「理」，音近而訛，今改。

天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光燭幽冥，照曜四方；人以潛心，鉤深致

遠，探賾索隱。天精天粹，萬物作類。〔注〕天以精粹覆萬物，各成其類；人以潛心

考校同異，披揚精義。〔疏〕「天神天明，照知四方」者，易離象曰：「明兩作離，大人以

繼明照於四方。」虞注云：「兩謂日與月也，日月在天，動成萬物，故稱作矣。震東，兌

西，離南，坎北，故曰照於四方。」荀子不苟云：「君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣，

惟仁之為守，惟義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，

明則能變矣。變化代興，謂之天德。」又云：「故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方

也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。」「天精天粹，萬物作類」者，

說文：「粹，不雜也。」文言云：「大哉，干乎！剛健中正，純粹精也。」系辭云：「精氣

為物。」虞注云：「干純粹精，故主為物。」干彖曰；「大哉，干元！萬物資始。」九家易

云：「干者純陽，眾卦所生，天之象也。觀干之始，以知天德。」荀爽注云：「冊取始於

干，猶萬物之生本於天。」文言云：「聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則

各從其類也。」崔憬注云：「謂動物親於天之動，植物親於地之靜。」虞注云：「方以類

聚，物以群分。幹道變化，各正性命，觸類而長，故各從其類。」真西山云：「楊子默而好

深湛之思，故其言如此。『潛』之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故萬

物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潛，故神明者昏，而精粹者雜，不能燭物而應

理也。」明、方、粹、類，韻語。注「光燭幽冥」。按：世德堂本「冥」作「明」。注「披

揚精義」。按：世德堂本「披揚」作「搜暢」。

人心其神矣乎？操則存，捨則仁。〔注〕人心如神，變化無方。操而持之則義存，捨

而廢之則道亡，操而不捨則道義光大。能常操而存者，其惟聖人乎？〔疏〕「操則

存，捨則亡」，「捨」，世德堂本作「捨」，注同。音義：「捨則，書也切。」孟子云：

「孔子曰：『操則存，捨則亡，出入無時，莫知其鄉，惟心之謂與？』」朱子集注云：「孔

子言心操之則在此，捨之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明

不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養，學者當無時而不用其力，使神清氣定常如

平旦之時，則此心常存，無適而非仁義也。」注「變化無方」。按：世德堂本「方」作

「常」。

聖人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大順，致天下之大利，

〔注〕順事而無逆，利物而無害。和同天人之際，使之無間也。〔注〕至化混然，歸

於一也。〔疏〕「存神」者，存其神也；「索至」者，求其至也。音義：「索之，山責

切。」系辭云：「易其至矣乎？」周禮：「師氏以三德教國子，一曰至德以為道本。」鄭注

雲；「至德，中和之德，覆燾持載含容者也。孔子曰：『中庸之為德，其至矣乎！』」為此

文「至」字之義。「順」者，坤德也。文言云：「坤道其順乎？承天而時行。」「利」者，

干德也。文言云：「干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。」「和同天人之際」者，干

鑿度引孔子曰：「故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人

之際也。」漢書眭弘等傳贊云：「通合天人之道者，莫著乎易、春秋。」和同即通合之意。

「使之無間」者，音義：「無間，間廁之『間』。」按：解嘲云：「細者入無間。」李注

云：「無間，言至微也。」按：謂不可分析也。世德堂本作「使之而無間者也」，「而」、

「者」皆衍字。

龍蟠於泥，蚖其肆矣。〔注〕惟聖知聖，惟龍知龍，愚不知聖，蚖不知龍。聖道未

彰，群愚玩矣；龍蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與！〔注〕歎之甚

也。或曰：「龍必欲飛天乎？」曰：「時飛則飛，時潛則潛，〔注〕時可而升，未可

而潛。既飛且潛。〔注〕義兼出、處。食其不妄，形其不可得而制也與！」

〔注〕飲食則不妄，有形而不可制也。曰：「聖人不制，則何為乎羑裡？」曰：龍以不

制為龍，聖人以不手為聖人。」〔注〕手者，桎梏之屬。〔疏〕「龍蟠於泥，蚖其肆矣」

者，說文：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛

淵。」干：「初九，潛龍勿用。」馬融注云：「物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。」又

沈驎士注云：「稱龍者，假像也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能

潛，故借龍比君子之德也。」尚書大傳云：「蟠龍賁信於其藏。」鄭注云：「蟠，屈也。」

音義：「蚖，音元。」按：說文：「蚖，榮蚖，蛇醫。」國語鄭語：「化為玄黿。」韋注

云：「『黿』或為『蚖』。蚖，蜥蜴也，像龍。」「蚖哉，蚖哉，惡睹龍之志也與」者，音

義：「惡睹，音烏。」文言云：「確乎其不可拔，潛龍也。」虞注云：「干剛潛初，坤亂於

上，君子弗用，隱在下位，確乎難拔潛龍之志也。」「龍必欲飛天乎」者，干：「九五飛龍

在天，利見大人。」虞注云：「謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰

飛龍在天，天下之所利見也。」按：聖人受命製作，為萬世法，是為飛天。或問此者，據文

王、孔子皆受命製作。「時飛則飛，時潛則潛」者，干象曰：「潛龍勿用，陽在下也。飛龍

在天，大人造也。」荀爽注云：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰勿用也。飛者喻■

所拘，天者首事造制。大人造法，見居天位，聖人作而萬物睹，是其義也。」「飛且潛」

者，謂聖人雖受命製作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子則終老於

庶位也。「既食其不妄，形其不可得而制也」者，音義：「食其不妄，俗本作『不忘』，字

之誤也。非義不妄食，故不可得而制。楚辭曰：『鳳亦不貪餧而妄食。』」按：所引楚辭宋

玉九辯文。彼洪興祖補注引楊子曰「食其不妄」，又引說者曰「非義不妄食」，即此文音義

語。呂氏春秋舉難：「孔子曰：『龍食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎濁，魚食乎濁而游乎

濁。』」食其不妄，即食乎清之謂。宋、吳本「妄」作「忘」。宋云：「雖飲食之間，不敢

忽於形。」吳云：「雖一食之間，不忘隱見之形，安得而制哉？」均不可通。「聖人不制，

則何為乎羑裡」者，音義：「羑裡，羊久切。」說文：「羑，進善也，從羊，久聲。文王拘

羑裡，在湯陰。」史記殷本紀云：「紂囚西伯羑裡。」御覽六百十三引風俗通云：「殷曰羑

裡，言不害人，若於閭裡，紂拘文王是也。」亦作牖裡，書鈔四十五引白虎通云：「殷曰牖

裡。」淮南子泛論云：「悔不誅文王於羑裡。」高注云：「『羑』古『牖』字。」大傳云：

「文王一年質虞、芮，二年伐於，三年伐密、須，四年伐畎夷，紂乃囚之。」「龍以不制為

龍，聖人以不手為聖人」者，公羊傳莊公篇云：「手劍而叱之。」解詁云：「手劍，持拔

劍。」陳疏云：「凡以手持物謂之手。下十三年傳『曹子手劍而從之』，亦謂持劍也。檀弓

云：『子手弓而可。』謂持弓也。周書克殷云：『武王乃手大白以麾諸侯。』史記周本紀

『手』作『持』。又吳世家『專諸手匕首刺王僚』，楚世家『自手旗左右麾軍』，司馬相如

上林賦『手熊羆』，義皆作持也。蓋手所以持，因而持即謂之手，以名辭為動辭也。不持謂

不專執一端，即毋必、毋固之義，故可常亦可變，可伸亦可屈。龍之為物，能細能巨，能短

能長，故其形不可制也。聖人之所不可制者道而已矣，其形則固可得而制也。故以龍象聖人

者，謂其道，非謂其形也。文王當憂患之世，事逆天暴物之君，義當受制則受之，此為不

手，此為聖人也。」注「惟聖」至「肆矣」。按：惠氏棟易微言解此文云：「龍蟠於泥，獨

也，以況君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎獨也，以況小人閒居為不善也。」定宇此說與弘范

絕異。榮謂「蟠泥」與下文「飛天」相對，當以李義為長。班孟堅答賓戲云：「應龍潛於潢

污，魚黿媟之。不睹其能奮靈德，合風雲，超忽荒，而躆昊蒼也。」語即本此。是孟堅解此

亦與弘范義同。龍蟠者，文王之蒙難，孔子之困厄也，蚖其肆者，紂之逆天暴物，衰周之邪

說暴行也。此聖人失位、小人得志之喻。注「手者，桎梏之屬」。按：東原錄云：「楊子

曰：『聖人以不手為聖人。』李軌注謂：『手者，桎梏之屬。』賈誼新書云：『紂作梏數

千，晲天下諸侯之不順己者，杖而梏之。文王桎梏，囚於羑裡，七年而後得免。』其注意以

文王聖而免桎梏，則與楊子合矣。」所引新書見君道篇，龔取證弘范此注，語似有據。然聖

人以得免桎梏為聖，殊不成義，此決非子雲本旨。音義云：「不手，不制於人之手。」宋

云：「『手』當為『干』字之誤也。言聖人雖為紂所囚，然終不干其刑，故能謂之聖人。」

吳云：「手，持也，執也。文王事不道之紂，雖以非禮見囚，終不能執而戮之。」司馬云：

「光謂手謂為人所提攜指使，枉己之道而隨人左右也。」俞云：「『手』當為『午』。成二

年公羊傳『曹公子手』，釋文曰：「『手』本作『午』。』是其例也。說文午部：『午，啎

也。五月陰氣午，逆陽冒地而出。』釋名釋天曰：『午，仵也。陰氣從下上，與陽相仵逆

也。』然則不午者，不逆也。此言聖人之德與神龍異，龍以不制為龍，聖人則以不午為聖

人。記曰：『素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患

難。君子無入而不自得焉。』此不午之義也。文王之囚於羑裡，正所謂『素患難，行乎患

難』，何損於文王之聖乎？諸說皆不得其義。吳訓『手』為『持、執』，是矣；而以不手為

不能執而戮之，則亦失之。」

或曰：「經可損益與？」曰：「易始八卦，而文王六十四，其益可知也。詩、書、禮、

春秋，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春

秋。故夫道非天然，應時而造者，損益可知也。」〔疏〕「易始八卦，而文王六十

四」者，系辭云：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，

與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」按：經

惟言伏犧作八卦，不言重卦始自何人。子雲以為文王六十四，此漢易家相傳之師說也。易通

卦驗云：「虙羲作易仲，仲命德，維紀衡。周文增通八八之節，轉序三百八十四爻。」鄭注

云：「仲謂四仲之卦震、兌、坎、離也。維者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之節六十

四卦，於節■各有王也。」是緯說與此合也。周本紀云：「西伯蓋即位五十年，其囚羑裡，

蓋益易之八卦為六十四卦。」三代世表云：「季歷生文王昌，益易卦。」是史遷說與此合

也。淮南子要略云：「八卦可以識吉兇、知禍福矣，然而伏犧為之六十四變，周室增以六

爻。」高注云：「八八變為六十四卦，伏犧示其象。周室謂文王也。」按：高云「伏犧示其

象」者，物生而後有象，像而後有滋，滋而後有數。伏犧為之六十四變，未滋之虛象也；周

室增以六爻，已滋之實數也。是淮南說與此合也。藝文志云：「文王於是重易六爻，作上、

下篇。」按：班志本劉向父子，其說云爾。是二劉、班固與此合也。論衡正說云：「說易者

皆謂伏犧作八卦，文王演為六十四。」是王充以前易家無異說也。又對作云：「易言伏犧作

八卦。前是未有八卦，伏犧造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四。」是充說亦與此合

也。其諸儒異說有謂伏犧自重者。系辭「以類萬物之情」，九家易云：「六十四卦凡有萬一

千五百二十冊，冊類一物，故曰類萬物之情。以此知庖犧重為六十四卦，明矣。」又系辭

「引而信之，觸類而長之」，虞注云：「引謂庖犧引信三才，兼而兩之，以六畫觸動也，謂

六畫以成六十四卦。」又系辭「爻彖以情言」，崔憬注云：「伏犧始畫八卦，因而重之，以

備萬物，而告於人也。」易孔疏論重卦之人云：「王輔嗣等以為伏犧重卦。」又云：「今依

王輔嗣，以伏犧既畫八卦，即自重為六十四卦，為得其實。」是也。有謂神農所重者，困學

紀聞引京氏易積算法云：「八卦因伏羲，暨於神農，重乎八純。」御覽一引帝王世紀云：

「庖犧作八卦，神農重之，為六十四卦也。」周禮大卜賈疏云：「後鄭專以為伏犧畫八卦，

神農重之。」易孔疏論重卦之人云：「鄭玄之徒，以為神農重卦。」是也。有謂夏禹所重

者，孔疏論重卦之人云：「孫盛以為夏禹重卦。」是也。今按孔疏駁神農重卦之說云：「若

言重卦起自神農，其為功也豈比系辭而已哉？何因易緯等數所歷三聖，但雲伏犧、文王、孔

子，竟不及神農？」其說良是。以為夏禹，更無煩置辯。惟系辭言十二蓋取於神農、黃帝、

堯、舜，有取益，取噬嗑，取渙等文，似彼時已有六十四卦。謂伏羲自重，疑最近理。然系

辭以後名被前事言卦象，兼備萬物，非謂先有某卦，而後聖人製作某事以象夏之徒不能贊一

辭。」此春秋稱作之義也。「道非天然，應時而造者，損益可知也」者，天然者，董仲舒傳

云「道之大原出於天，天不變，道亦不變」是也。道之天然者，謂若禮記大傳云「親親也，

尊尊也，長長也，男女有別，此其不得與民變革者也」。應時而造者，謂若白虎通三教雲

「王者設三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。」五經皆應時而造，明得損益。白虎通五

經云：「孔子所以定五經者何？以為孔子居周之末世，王道陵遲，禮樂廢壞，強陵弱，眾暴

寡，天子不敢誅，方伯不敢伐，閔道德之不行，故周流應聘，冀行其聖德。自衛反魯，自知

不用，故追定五經以行其道。」是也。

或曰：「易損其一也，雖憃知闕焉。至書之不備過半矣，而習者不知。〔注〕本百

篇，今二十九，故曰過半。惜乎！書序之不如易也。」〔注〕歎恨書序雖存，獨不如

易之可推尋。曰：「彼數也，可數焉，故也。如書序，雖孔子末如之何矣。」〔注〕

數存，則雖愚有所不失；數亡，則雖聖有所不得。〔疏〕「易損其一也，雖憃知闕焉」者，

「也」讀為「邪」。世德堂本無此字，蓋以不得其義而妄去之。音義：「憃，書容切；又醜

江切；又醜用切。」說文：「惷，愚也。」吳云：「言易之六十四，若損其一，雖愚人可以

知其闕者。」按：論衡正說云：「孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸易、禮、尚書各一

篇，奏之。宣帝下示博士，然後易、禮、尚書各益一篇。」隋書經籍志云：「秦焚書，周易

獨以卜筮得存，惟失說卦三篇，後河內女子得之。」徐氏養原今古文書增太誓說云：「充言

益一篇，不知所益何篇。以他書考之，易則說卦，書即太誓，惟禮無聞。」洪氏頤烜讀書叢

說云：「易益說卦，尚書益太誓，皆三篇合為一篇。然則易於漢時固嘗有逸。但此文『易損

其一邪』，乃是設辭，吳解得之，非指論衡所云也。」「書之不備過半矣，而習者不知」

者，藝文志「尚書古文經四十六卷」，注云「為五十七篇」；又「經二十九卷」，注雲

「大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷」，顏注云：「此二十九卷，伏生傳授者。」志云：

「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。漢興亡失，求得二十九篇，以教齊、魯之間，訖孝宣

世，有歐陽、大、小夏侯氏，立於學官。古文尚書者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子

宅，欲以廣其宮，而得古文尚書及禮記、論語、孝經，凡數十篇，皆古字也。孔安國者，孔

子後也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。」今

按經二十九卷者，堯典一，咎繇謨二，禹貢三，甘誓四，湯誓五，盤庚六，高宗肜日七，西

伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪範十二，金縢十三，大誥十四，康酷十五，酒誥

十六，梓材十七，召誥十八，洛誥十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十

三，立政二十四，顧命二十五，鮮誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。

康王之誥與顧命合為一卷，書序附秦誓之後，不入卷數。其中太誓一篇，劉向以下皆謂後來

民間所獻。或以為武帝時，或以為宣帝時，而其為後得，則眾說所同。是伏生所傳，惟有二

十八篇，無太誓。然無以合於史、志伏生求得二十九篇之說。王氏引之力辨伏書本有太誓，

其雲後得者，乃向、歆諸人傳聞之誤。按：劉子政博極群書，立言不苟，豈於經籍源流，本

朝掌故，漫不深考，率以無據之辭著諸別錄，而馬季長、趙邠卿、王子雍之徒從而妄信之？

此事理所必無。然則伏書既無太誓，而篇數又為二十九，其說頗不可通。於是，陳氏壽祺欲

以書序當其一篇，而俞氏正燮、龔氏自珍則欲析康王之誥於顧命以當之。顧按諸舊聞，皆相

乖剌。魏氏源又謂伏生所得與民間所獻皆是太誓殘本，此之所有或彼之所無，故可取為增

補。然使伏書本有太誓，則民間所獻即有可以增補之處，亦必不能謂太誓為後得。榮謂太誓

後得充學之說，兩漢諸儒從無異同，其為信而有徵，顯然可見。班志所云伏生求得二十九

篇，及雲孔安國以古文尚書考二十九篇得多十六篇者，皆尚書二十九篇既定以後追數之辭。

史記儒林傳亦云：「伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇。」此則後人據漢書校改之。論

衡正說述此事，謂晁錯往從受尚書二十餘篇，不言其小數；至宣帝得逸書一篇，下示博士，

乃云「尚書二十九篇始定」。其說足補諸史之闕。若夫宣帝以前，漢人引書有在後得太誓中

者，此蓋出大傳或其它故書雅記，不必即為彼時尚書已有太誓之證。大傳載尚書逸文在二十

八篇以外者甚多，不得以伏書無太誓，便謂大傳不當有其逸文；亦不得因大傳有太誓逸文，

即斷為伏書有此篇也。由是言之，二十八篇者，漢初伏生之書；二十九篇者，宣帝以後夏

侯、歐陽之書。歐陽經又為三十二卷者，以後得太誓析為三篇，又以書序自為一卷，故三十

二。不為書序作章句，故志有歐陽章句仍三十一卷矣。古文經四十六卷者，今文所有之二十

九篇，古文悉有之。又於其中出康王之誥於顧命，是為三十；多舜典、汩作、九共、大禹

謨、益稷、五子之歌、胤征、湯誥、鹹有一德、典寶、伊訓、肆命、原命、武成、旅獒、冏

命，凡十六篇，故四十六。其為五十七篇者，十六篇中九共為九，三十篇中盤庚、太誓各為

三，為五十八；武成逸篇亡於建武之際，故五十七。班於總目據舊題，於注據見存耳。雲

「不備過半」者，此據當時學官傳習尚書二十九篇言之。書本百篇，今於二十九篇中析盤

庚、太誓各為三，顧命、康王之誥為二，不過三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文經五十

八篇計之，則不備者止四十二，不雲過半矣。「習者不知」者，漢書劉歆傳：「歆移書讓太

常博士雲以尚書為備。」臣瓚注云：「當時學者謂尚書唯有二十八篇，不知本有百篇也。」

論衡正說云：「或說尚書二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二

十九。」是也。「惜乎！書序之不如易」者，書序謂百篇之序。今文尚書之有序無序，說者

各異。陳氏壽祺力主今文有序，討論經傳，舉十有七事以證之。其第十四證即據法言此文為

說，詳見左海經辨。既今文有序，而習者不知書之不備者。正說又云：「或說曰：『孔子更

選二十九篇，二十九篇，獨有法也。』」是當時學者未嘗不見書序，即未嘗不知書有百篇，

而猶為此說者，以為二十九篇之外皆孔子所不取者也。「彼數也，可數焉，故也」者，兩

「數」字音義不為作音。按：數也之「數」，所據切。廣韻十遇：「數，算數。」周數有九

數。世本曰：「隸首作數。」是也。可數之「數」，所矩切。廣韻九麌：「數，計也。」是

也。司馬云：「八卦重之成六十四，自然之數。」按：六十四卦，三百八十四爻，闕一可知

者，以其可用算數證明之。易經卦八，六十四為八自乘之數也。又六畫而成卦，三百八十四

為六與六十四相乘之數也。」「如書序，雖孔子亦末如之何矣」者，征實易明，憑虛難曉。

百篇之序雖存，而篇亡不足以證之，則序為空文。學者既以尚書二十九篇為備，則雖時有聖

人，不能執空文與之爭，明書序無所用也。注「本百篇，今二十九，故曰過半」。按：「二

十九」治平本作「五十九」，世德堂本作「四十九」，皆妄人所改。不知此據當時所誦習之

三家經文為言，故雲不備過半。注「故曰過半」四字，即承正文而言，謂不備者過半也。若

作「五十九」，則語不可解。此謬誤之顯然者，今訂正。注「歎恨書序雖存，獨不如易之可

推尋」。按：俞云「書有序，易亦有序，今序卦傳是也。序卦傳自『盈天地之間者唯萬物，

故受之以屯』，至『物不可窮也，故受之以未濟終焉』，皆以意義聯貫其間。其或闕失，可

以推求。故上文曰『易損其一，雖憃知闕焉』。至書序則但雲為某事作某篇，不相聯貫，故

上文曰『至書之不備過半矣，而習者不知』。此或人歎書序不如易之意也。」榮謂：此言書

有百篇，猶易有六十四卦。書序者，書有百篇之證。然易能證明六十四卦之不可闕一，而書

序不能證明二十九篇之為不備，故發此歎。殊不謂書序作法不及序卦傳之意義聯貫。俞說謬

矣。

昔之說書者，序以百，〔注〕敘以百篇。而酒誥之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕

秦焚書，漢興求集之，酒誥又亡一簡。中者先師猶俄而空之，今漸亡。〔疏〕「昔之說書

者，序以百，而酒誥之篇俄空焉」者，此明當時博士以尚書二十九篇為備，乃俗學之失真，

非先師舊說如此，故舉昔之說書者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之數以

百，不以二十八或二十九，謂並有目無書者數之，不以見在為數也。蓋以見在為數，則堯典

第一，咎繇謨第二，禹貢第三，訖於秦誓為第二十八；加後得太誓，則秦誓為第二十九。而

依百篇之序為次，則堯典、咎繇謨之間有舜典、汩作、九共、槁飫、大禹謨，凡十三篇，故

咎繇謨為第十五。而咎繇謨、禹貢之間有棄稷，故禹貢為第十七。如是數之，訖於秦誓為第

百也。伏生所傳雖止二十八篇，然尚書大傳篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二

十八篇以外，是為伏生弟子親聞百篇之說之明證。論衡正說云：「尚書本百篇，孔子以授

也。遭秦用李斯之議，燔燒五經。濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存尚書。伏生

已出山中，景帝遣晁錯往從受尚書二十餘篇。伏生老死，書殘不竟。」然則伏生教授之際，

百篇儼存。其所傳二十餘篇，乃生自全書中擇取以先付講習者。傳授雖有後先，篇第不容改

易。及生終業輟，尚書乃以二十八篇為止。弟子詮次，雖復以此二十八篇自為甲乙，然亦必

兼列舊第，以存伏書之真。其後展轉傳寫，則專數見在，凡不傳諸篇，但列序目，不複數

之。亦如傳詩者虛存南陔等篇之義，更不入諸什中。則鄭君所謂推改什首，非孔子之舊矣。

意尚書歐陽、大、小夏侯三家舊本有序篇以百者，子雲猶及見之，故其言如此。此昔之說書

者不以尚書為備之事，一也。音義；「俄空，苦貢切，缺也。」按：古書凡有脫文，每中空

以識之，逸周書此例最多。「酒誥之篇俄空」，謂於酒誥脫簡之處中空若干字，以示其有脫

也。藝文志云：「劉向以中古文校歐陽、大、小夏侯三家經文，酒詰脫簡一，召誥脫簡二，

率簡二十五字者脫亦二十五字，簡二十二字者脫亦二十二字。」蓋古者削竹為札以書，謂之

簡。連編眾簡，謂之篇。一簡當今書之一行。簡之長短有定，而其字數之多寡，每因篇而

異。傳寫之際，必依原書以為程。伏生書與中古文同出先秦定本，其每篇簡數、字數，彼此

較若畫一。及三家以今文寫之，則改著縑帛，行數、字數非復竹書之舊。在竹書為一簡者，

在今文本或分屬兩行。然竹書有脫簡，則今文本有脫字，簡若干字，即脫若干字矣。酒誥、

召誥之有脫字，既為三家所同。則必所據伏生書有然。伏書所脫者，而中書有之，故以中書

校三家書，而得三家書酒誥、召誥脫字之數。因三家書二篇脫字之數，而知伏書脫簡之數

也。伏書有脫簡，伏生不容不自知之。知有脫簡，而老耄遺忘，不復能舉其辭，而令傳寫者

於此姑空若干字，以俟異日之或求得其文而補焉，故謂之俄空。俄之為言，假也。下文「天

俄而可度」云云，王氏念孫雜誌云：「俄與假聲近而義同，周頌維天之命篇『假以溢我』，

說文引作『8以溢我』，是其例也。」按：王讀彼文「俄而」為「假如」，不必盡合，而以

釋此文，則為確詁。故「俄空」雲者，非忽亡之謂，乃姑闕之意。「酒誥之篇俄空」雲者，

非此篇全闕之謂，乃一篇之內有所中闕之意也。最初三家先師知其說者，其所寫經文必皆如

是。久而失其真，則不復爾。而舊本固不容盡亡，此必子雲所見三家經文猶有於酒誥、召誥

脫簡之處中空若干字，以示其闕者，故云「酒誥之篇俄空焉」。不兼及召誥者，文不備耳。

此昔之說書者不以尚書為備之事，二也。「今亡夫」者，「亡」讀為「無」。論語云：「吾

猶及史之闕文也。有馬者，借人乘之，今亡矣夫。」包注云：「孔子自謂及見其人如此，至

今無有矣。」法言此語正用論語文，其義亦同。蓋子雲晚年所見尚書通行之本已盡去舊第，

直以二十九篇為孔子刪定舊數。又酒誥、召誥脫簡之處盡已聯屬無跡，不復知有闕文。專己

妄作，全失本真，故發此慨。自來說法言此文者，皆不得其解。而王氏鳴盛尚書後案■段氏

玉裁異之說，尤謬誤不可從，今詳論之。後案云：「酒誥今見在，何得言俄空？此言甚可

疑。李軌、吳秘注皆不明確，徒亂人意。王應麟困學紀聞謂劉向以中古文校歐陽、大、小夏

侯三家經文，酒誥脫簡一，『俄空』即脫簡之謂，而大傳引酒誥『王曰封，惟曰若圭璧』，

今無此句，疑所脫即此等句。應麟此說亦非也。劉向校書，見有脫簡，即應補入，必不任其

脫落。但劉向以中古文校今文，所云脫簡者，乃古文有而今文無。大傳則伏生今文之學。歐

陽、大、小夏侯三家所輯圭璧之句，想是伏生於他處別得逸文，古文所無、故今酒誥亦無此

句。其俄空自指全亡，非脫一簡之謂，不可以圭璧句當之。然則酒誥既已全亡，今酒誥甚完

善，又從何而出？朱子語類徐孟寶問一條，竟以子雲不見孔壁古文為說。孔壁古文，漢大儒

多見之。況酒誥古、今文皆有，子雲豈有不見？語類尤大誤。反覆考之，韓非說林篇引酒誥

之文以為康誥，蓋尚書或有別本，將酒誥混入康誥，揚雄偶據其本，遂以為俄空耳。」撰異

云：「謂書序有百，而酒誥則無序，非謂尚書闕酒誥也。凡後人所謂數篇同一序者，皆有有

目無序者廁其間。如：『咎繇矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹謨、咎繇謨、棄稷。』

按其實，則棄稷不統於此序。所以作棄稷者，不傳也。『湯既勝夏，欲遷其社，不可，夏

社、疑至、臣扈。』按其實，則疑至、臣扈不統於此序。所以作疑至、臣扈者，不傳也。

『大戊贊於伊涉，作伊涉、原命。』按其實，則原命不統於此序。所以作原命者，不傳也。

『高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，祖己訓諸王，作高宗肜日、高宗之訓。』按其實，則高

宗之訓不統於此序。所以作高宗之訓者，不傳也。酒誥、梓材亦正此類。以殷余民邦康叔，

故作康誥一篇，其酒誥、樟材不統於此序，蓋失其傳。『俄空』雲者，偶不存之謂，非竟亡

也。然至於久而闕，則竟亡矣，故雲『今亡夫』。子雲獨舉酒誥者，舉一以例其餘也。」

按：段不見百篇之書，安能知某篇不統於某序？酒誥、梓材，皆康叔受封時，周公稱王命以

戒之之辭，正當與康誥同序，何以知其別有作意而不傳耶？且即如其說，謂酒誥等篇別自有

序，而百篇之中如九共當九篇，鹹乂當四篇，太甲、盤庚、說命、太誓各當三篇，亦篇皆有

序耶？古來尚書家但有百篇之說，從無百序之說，子雲獨何所據而雲昔之說書者序有百耶？

上文方云「書序，孔子末如之何」，明書序雖存，不能諭習者之罔。此忽慨歎於書序之有闕

亡，義不相應，將安取耶？王自誤解酒誥俄空為書亡酒誥，乃謂尚書別本嘗有將酒誥混入康

誥者，子雲偶據其本，遂以為酒誥全亡。夫三家經文明明二十九篇，酒誥明明在二十九篇之

內，孔壁古文，大儒猶多見之，豈博士定本，子雲反未寓目，顧據其顯然錯誤之別本，妄以

不亡為亡，更為俗學所笑耶？至後案駁困學紀聞之語，尤全無是處。伯厚疑大傳引酒誥「王

曰封，惟曰若圭璧」八字即脫簡中之殘句，本未必然。陳氏壽祺為今文與古文章句，多寡異

同，非止一二，酒誥篇有「王曰封，我聞惟曰，在昔殷先哲王」之語，大傳所引，疑或此處

之異文，未必為逸句也。其說深為近理，足破伯厚之疑。若後案以今酒誥無此句，即為劉向

未嘗補人之故，向之未嘗補入，即為中古文並無此句之故，因而推定「俄空」之雲，非指脫

簡之事。此其率臆速斷，可謂一言以為不智。夫三家經文，皆漢時官書，功令所垂，上下共

守。自非奏下博士從容集議，安能輒有增損？向但校三家與中古文異同，未聞有據中古文改

定三家之事。不能將舜典、汩作諸逸篇並列學官，獨能將酒誥、召誥脫簡補入經文耶？今之

尚書，絕非向所見之中古文。以今酒誥無此句，遂謂中古文之亦未嘗有之，豈復有當耶？伯

厚以酒誥脫簡證明俄空之說，是也。惟雲俄空即脫簡之謂，則語殊未晰。蓋脫簡者，伏生書

之事，俄空者，三家書所以識此脫簡之事。脫簡無所謂昔有而今無，知有脫簡而為之中空以

識之，則與序篇以百同為昔人存古闕疑之美，乃昔人所有者，而今更無之，所以為可喟。若

解俄空為脫一簡，則「今亡夫」三字為無義。或讀「亡」如字，以為始也偶脫，而今也遂

亡，則顯與論語「今亡矣夫」異義，必不然也。吳胡部郎玉縉云：「楊子舉酒誥，不及召

誥。俄空者，疑所見酒誥首句為『囗王若曰』，以其空圍在第一字，故曰俄空。俄之言俄然

也，忽也。後所見本，則有人已補成字。何以言之？釋文出『王若雲』，馬本作『成王若

曰』，注云：『言成王者，未聞也。吾以為後錄書者加之。』馬所據蓋即增補之本，而致疑

於『成』字，以為後加。所見甚卓。楊於書用歐陽義。孔疏云：『馬、鄭、王本以文涉三

家，而有成字。』歐陽即三家之一，孔所引亦增補之本。孔又稱：『三家雲王年長，骨節成

立。』此三家字渾舉，或大、小夏侯之說。歐陽原本作空圍。決不為『成』字作訓。或後來

增字者并增此注，亦未可知。馬注稱：『衛、賈以為戒成康叔以慎酒成就人之道。』則衛

宏、賈逵亦有『成』字。蓋自西漢末已盛行增字本，而空圍之本殆絕，故衛、賈、馬、鄭諸

儒皆未及見，宜楊子之致慨矣。」按：此說亦可備一義。

虞、夏之書渾渾爾，〔注〕深大。商書灝灝爾，〔注〕夷曠。周書噩噩爾。

〔注〕不阿借也。下周者，其書譙乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕「虞、

夏之書渾渾爾，商書灝灝爾，周書噩噩爾」者，音義：「渾渾，戶昆切，又胡本切。灝灝，

胡老切。噩，五穀切。」書堯典下偽孔傳題「虞書」，孔疏云：「馬融、鄭玄、王肅別錄

題，皆曰「虞夏書」，虞、夏同科，雖虞事，亦連夏。鄭玄序以為虞夏書二十篇，商書四十

篇，周書四十篇。贊云：『三科之條，五家之教。』是虞、夏同科也。堯典雖曰唐事，本以

虞史所錄，末言舜登庸由堯，故追堯作典，非唐史所錄，故謂之虞書。鄭玄云：『舜之美

事，在於堯時。』是也。」段氏玉裁云：「五家之教，是今文尚書例也；三科之條，是古文

尚書例也。三科謂作三書之時代。堯典、皋陶謨、禹貢是三篇者，或曰虞史記之，或曰夏史

記之，莫能別異，故相承謂之虞夏書，合商書、周書而有三科之說。」按：鄭君尚書贊多從

書緯，緯說皆為今文。法言說書，亦據當時所誦習。此文以虞夏之書與商書、周書別為三

種，明用三科之條，則不得以此為古文尚書例可知。蓋以有天下者之號名其書，則曰唐書、

虞書、夏書、商書、周書；依作史之時代詳近略遠，則曰虞夏書、商書、周書。其例皆出於

今文諸師。古文無師說，安得有所謂書例耶？「下周者，其書譙乎」，音義：「譙乎，俗本

非『誰』。舊本皆作『譙』。」宋、吳作「誰」，司馬從之，云：「其書誰乎？言不足以為

書也。」按：譙乎與渾渾爾、灝灝爾、噩噩爾相對，皆形容之辭，溫公說非。御覽六百七引

作為「憔悴乎」。注「深大」。按：方言：「渾，盛也。」廣雅釋訓：「渾渾，大也。」本

篇云：「聖人之辭，渾渾若川。」注「夷曠」。按：史記司馬相如傳「灝溔潢漾」，正義引

郭璞云：「皆水無涯際也。」夷曠即平廣無涯之謂，灝溔疊韻，灝灝重言，其義同也。注

「不阿借也」。按：世德堂本作「不阿附也」。漢書韋賢傳「咢咢黃發」，顏注云：「直言

也。」「噩」即「咢」字，文選韋孟諷諫詩作「諤諤」，李注云：「正直貌。」不阿借即正

直之義。注「下周者秦，言酷烈也」。按：音義引詩傳云：「譙，殺也。殺，所戒切。故注

雲酷烈。」所引詩傳，鴟鴞毛傳文。說文：「譙，嬈譊也。」嬈譊疊韻連語，煩苛之意，與

酷烈義近。秦書酷烈，謂若始皇、二世詔令及諸刻石之辭，□厲峻急，無復三代遺意。

或問：「聖人之經不可使易知與？」〔注〕嫌五經之難解也。曰：「不可。天俄

而可度，則其覆物也淺矣；地俄而可測，則其載物也薄矣。大哉！天地之為萬物郭，五經之

為眾說郛。」〔注〕莫有不存其內而能出乎其外者也。〔疏〕「聖人之經不可使易知與」

者，藝文志云：「故曰易道深矣。」史記自序云：「夫詩、書隱約者，欲遂其志之思也。」

又云：「『夫禮禁未然之前，而法施已然之後。法之所為用者易見，而禮之所為禁者難

知。」荀子勸學云：「春秋之微也。」雲深，雲隱約，雲禁未然，雲微，皆不可使易知之

說。「天俄而可度」云云者，吳云：「俄猶俄頃。」王氏念孫云：「俄而之言假如也。言天

假如可度，則其覆物必淺；地假如可測，則載物必薄也。『俄』與『假』聲近而義同，周頌

維天之命篇『假以溢我』，說文引作『8以溢我』，是其例也。而、如古通，見日知錄卷三

十二。」按：吳解是也。吾子：「俄而曰：『壯夫不為也。』」必不得讀為「假如」。此

「俄而」字當與同義，與上文「易知」字相應。凡事俄頃可知可能者，皆易易耳。天惟高

也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可測，不可俄而測；聖人之經惟象天地

也，故非不可知，不可俄而知。若讀「俄而」為「假如」，則是天竟不可度，地竟不可測，

聖人之經竟不可佑矣，義殊未安。音義：「覆物，敷又切。」「大哉！天地之為萬物郭，五

經之為眾說郛」者，郛、郭解見吾子疏。吳云：「言不能出其域。」北堂書鈔九十五引作

「天地為萬物之郭，五經為眾說之郛」。注「莫有不存其內而能出乎其外者也。」按：世德

堂本作「莫有不在其內而能出乎其外也。」

或問：「聖人之作事，不能昭若日月乎？何後世之■■也！」曰：「瞽曠能默，瞽曠不

能齊不齊之耳；狄牙能喊，狄牙不能齊不齊之口。」〔疏〕「何後世之■■也」者，音

義：「■■，語巾切，爭訟也。」廣雅釋言：「■■，■■語也。」王疏云：「■■猶■■

也。法言問神篇云：『何後世之■■也！』」史記魯世家讚：「洙、泗之間，斷斷如也。」

徐廣注云：「斷斷，爭辭（一）。」鹽鐵論國病篇云：「諸生誾誾爭鹽鐵。」斷、誾並與■

同。按：宋、吳作「誾誾」，溫公依李本作「■」，云：「■■，爭論之貌，謂學者爭論是

非。」漢魏叢書本作「誾誾」。「瞽曠能默」者，師曠，見吾子疏。周禮春官序官云：「大

師下大夫二人，小師上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。」鄭注云：

「凡樂之歌，必使瞽蒙為焉。命其賢知者以為大師、小師。晉杜蒯云：『曠也，大師也。』

鄭司農云：『無目眹謂之瞽。』」賈疏云：「以其目無所睹見則心不移於音聲，故不使有目

者為之也。」孫疏云：「命其賢知者以為大師、小師者，明大師、小師亦以瞽蒙為之。以其

賢知，使為瞽官之長，故殊異之而稱師也。」引「晉杜蒯曰：曠也，大師也」者，檀弓文。

曠即師曠。鄭意師曠亦瞽蒙，以賢知而為大師，故引以為證。然則曠為瞽蒙之長，故謂之師

曠，亦謂之瞽曠。莊子篋胠云：「塞瞽曠之耳。」默謂口不言而心通。論語云：「默而識

之。」皇疏云：「見事心識而口不言，謂之默識者也。」按：即所謂心不移於音聲。解嘲

云：「知玄知默，守道之極。」「狄牙能喊」者，吳云：「狄牙，易牙也。」俞云：「狄牙

即易牙，猶『簡狄』漢書古今人表作『簡X』也。」按：狄、易古音相同，故得通用。說文

「逖，遠也」，古文作「X」，從易聲。又「惕，敬也」；重文「悐」，從狄聲。白虎通禮

樂云：「狄者，易惕也，辟易無別也。」廣雅釋詁云：「狄，■也。」皆其證。莊子駢拇釋

文：「淮南云：『俞兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。』狄牙則易牙，齊桓公時識味人

也。」左傳僖公篇云：「雍巫有寵於衛共姬，因寺人貂以薦羞焉。」杜注云：「即易牙。」

孔疏云：「此人為雍官，名巫，而字易牙也。」魏策□云：「齊桓公夜半不嗛，易牙乃煎、

熬、燔、炙，調五味而進之。桓公食之而飽，至旦不覺。」孟子云：「易牙先得吾口之所耆

者也。」音義：「喊，呼覽切；又呼嫌，下斬切。」說文無「喊」，朱氏駿聲以為即「●」

之異文。說文：「●，嚙也。」通訓定聲雲字亦作「喊」，引此文「狄牙能喊」。俞云：

「喊者，諴之異文，從口與從言同。詠、詠，診、吟，即其例也。說文言部：『諴，和

也。』廣雅釋詁：『諴，調也。』狄牙能喊，謂狄牙能和調也。」按：俞說是也。司馬云：

「瞽曠能審正聲，而人之耳清濁高下各有所好，瞽曠不能齊也。狄牙能嘗和味，而人之口酸

辛鹹苦各有所好，狄牙不能齊也。聖人能行正道，而愚闇邪僻之人相與非之，聖人不能止

也。」（一）「辭」字原本作「辨」，據史記魯周公世家改。

君子之言幽必有驗乎明，遠必有驗乎近，大必有驗乎小，微必有驗乎著。無驗而言之謂

妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕說文：「譣，譣問也（一）。」引伸為征

譣。經傳皆以驗為之。漢書董仲舒傳：「制曰：『蓋聞善言天者，必有征於人；善言古者，

必有驗於今。』」此必古有是語，故云「蓋聞」。春秋繁露深察名號云：「不法之言，無驗

之說，君子之所外，何以為哉？」（一）今本說文「問」上無重文「譣」字。

言不能達其心，書不能達其言，難矣哉！惟聖人得言之解，得書之體，白日以照之，

江、河以滌之，灝灝乎其莫之御也！〔注〕有所發明，如白日所照；有所蕩除（一），如

江、河所滌，灝灝洪盛，無能當之者。面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍

者，莫如言。〔注〕嚍嚍，猶憤憤也。彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之●●，傳

千里之忞忞者，莫如書。〔注〕●●，目所不見；忞忞，心所不了。故言，心聲也；

書，心畫也。〔注〕聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史野，二者之來，皆由於心。

聲畫形，君子小人見矣。〔注〕察言觀書，斷可識也。聲畫者，君子小人之所以動

情乎？「疏」「難矣哉」者，吳云：「難乎為君子也。」司馬云：「難以明道。」按：論

語云：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」鄭注云：「『難矣哉』，言終無成功

也。」「惟聖人得言之解，得書之體」者，音義：「之解，胡買切，曉也。」按：說文：

「解，判也。」引伸為分析，為節理。史記呂後本紀：「君知其解乎？」正義云：「解，節

解也。」體謂體裁。文選沈休文謝靈運傳論：「延年之體裁明密。」李注云：「體裁，制

也。」言不必繁而皆中於倫，是謂得言之解；書不必多而皆應於法，是謂得書之體。得言之

解，故言足以達其心；得書之體，故書足以達其言也。「江、河以滌之」者，說文：「滌，

灑也。」灝灝乎，世德堂本作「浩浩乎」。「面相之，辭相適」者，音義：「面相，息亮

切。」宋云：「面相，猶面對；適，往也。言面對之時，以辭相及也。」司馬云：「『之』

亦『適』也。」俞云：「『之』字絕句。相之、相適，對文成義。」按：司馬、俞說，是

也。爾雅釋詁云：「適、之，往也。」面謂顏色，辭謂辭氣。荀子大略：「愛之而勿面。」

楊注云：「謂以顏色慰悅之。」「面相之，辭相適」，謂以顏色辭氣相交接，若往來然也。

「捈中心之所欲」者，音義：「捈，他胡切，又同盧切，引也。」說文：「捈，臥引也。」

通訓定聲云：「謂橫引之。」字亦通作「抒」。廣雅釋詁云：「捈，抒也。」漢書劉向傳：

「一抒愚意。」顏注云：「抒，謂引而洩之也。」又王褒傳：「敢不略陳愚，而抒情素。」

注云：「抒，猶洩也。」「通諸人之嚍嚍」者，音義：「嚍嚍，音即刃切。俗本作『●

●』，誤。」按：宋、吳本作「●●」，此音義以為俗本者。然音義引俗本，往往有古音古

義存其間，轉較勝其所據本。嚍、●形近易誤。列子天瑞篇「畫其終」，又湯問篇「畫

然」，釋文並云：「『畫』一作『盡』。」重言形況，以聲為義，尤難定其文字之是非。法

言多韻語，今以聲韻求之，頗疑作「●●」者為合。蓋此文「面相之」四句釋言，與下文

「彌綸天下之事」四句釋書，文義相對。「彌綸」四句，「遠」與「忞」為韻；此「面相

之」四句，「適」與「●」為韻。若作「嚍嚍」，則不韻矣。離騷：「忽緯繣其難遷。」王

注云：「緯繣，乖戾也。」字亦作「●■」，廣雅釋訓云：「●■，乖剌也。」王疏云：

「意相乖違，謂之●■。」然則●●即緯繣、●■之意。「通諸人之●●」，猶雲通■意之

相乖耳。「彌綸天下之事」者，系辭云：「易與天地准，故能彌綸天下之道。」虞注云：

「彌，大。綸，絡。」按：彌綸疊義連語，不容分疏。文選陸士衡文賦，李注引王肅易注

云：「彌綸，纏裹也。」得之。「著古昔之●●，傳千里之忞忞」者，音義：「●●，呼昆

切。」文賦注引法言作「昏昏」。又音義：「忞忞，武巾切。」「忞」與「遠」韻，段氏玉

裁六書音韻表袁聲第十四部、文聲第十三部合用，最近。按：楚辭悲回風「還」與「聞」

韻，天問「文」與「言」韻。此「遠」與「忞」韻，亦其例。「著古昔之●●」，承「記

久」為義，以時言；「傳千里之忞忞」承「明遠」為義，以地言也。「君子小人見矣」者，

音義：「見矣，賢遍切。」「聲畫者，君子小人之所以動情乎」者，樂記云：「情動於中，

故形於聲。」關雎序云：「情動於中，而形於言。」注「有所」至「之者」。按：孟子云：

「江、漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎，不可尚已！」趙注云：「聖人之潔白，如濯之江、

漢，暴之秋陽，皜皜甚白也。」毛氏奇齡四書索解云：「『江、漢以濯之，秋陽以暴之』，

從來訓作潔白。夫道德無言潔白者。惟志行分清濁，則有是名。故夫子稱『丈人欲潔其

身』；孟子稱『西子蒙不潔』，又稱『狷者為不屑不潔之士』；司馬遷稱『屈原其志潔』。

大抵獨行自好者始有高潔之目，此非聖德也。夫子自云：『不曰白乎？涅而不淄。』只以不

為物污，與屈原傳之『皭然泥而不滓』語同。豈有曾子擬夫子，反不若子貢之如天如日，宰

我之超堯越舜，而僅雲潔白？非其旨矣。」焦疏云：「毛氏說是也。列子湯問篇云：『皜然

疑乎雪。』釋文云：『皜又作皓。』文選李少卿與蘇武詩『皓首以為期』，注云：『皓與

顥，古字通。』說文頁部云：『顥，白□。楚辭曰：『天白顥顥。』皜皜即是顥顥。爾雅釋

天云：『夏為昊天。』劉熙釋名釋天云：『其氣布散皓皓也。』然則皜皜謂孔子盛德如天之

元氣皓旰。尚，即上也。不可上，即子貢云：『猶天之不可階而升也。』以此推之，江、漢

以濯之，以江、漢比夫子也。秋陽以暴之，以秋陽比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子

也。」榮按：理堂解「江、漢」二句為即以江漢、秋陽比夫子，其說甚是。而解皜皜乎不可

尚已為擬夫子於天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋陽以暴之之義；

江、河以滌之，即江、漢以濯之之義；灝灝乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之義。謂聖人

之言與書，明照四方，若日月之經天；蕩滌濁惡，若江、河之行地。其光與力至盛、至大，

莫之能敵。弘范以灝灝為洪盛，即形容白日、江、河之辭，為得其義。皜皜即灝灝，亦以形

容江、漢、秋陽光力之盛大，固不僅狀其潔白，亦不必謂如天之元氣皓旰也。世德堂本此注

上有「鹹曰」字，則以為宋著作語，誤也。注「嚍嚍，猶憤憤也」。按：「嚍」字說文、玉

篇均不錄。荀子非十二子篇：「盡盡焉。」彼楊注云：「極視盡物之貌。」此望文生訓。俞

氏樾平議云：「盡盡猶津津也。莊子庚桑楚篇曰：『津津乎猶有惡也。』此作盡盡者，聲

近，故假用耳。周官大司徒職曰：（二）『其民黑而津。』釋文云：『津本作濜。』然則津

津之為盡盡，猶津之為濜矣。」按：庚桑楚釋文津津如字。崔本作律律，云：「惡貌。」嚍

嚍當即盡盡、津津之謂。弘范以為憤憤者，方言云：「憤，盈也。」國語周語：「陽癉憤

盈。」韋注云：「積也。」淮南子俶真：「繁憤未發。」高注云：「繁憤，眾積之貌。」然

則憤憤者，積意欲發之義。注「●●，目所不見；忞忞，心所不了」。按：俞云：「忞忞與

●●同義。史記屈原傳：『受物之汶汶。』索隱曰：『汶汶，昏暗不明也。』汶汶即忞忞

也。」（一）「所」字原本作「如」，據文義改。（二）「司徒」二字原本互倒，今據周禮

改。

聖人之辭渾渾若川。〔注〕渾渾，洪流也。順則便，逆則否者，其惟川乎！

〔疏〕說文：「便，安也。」考工記云：「水屬不理孫謂之不行。」鄭注云：「孫，順

也。」按：此以譬聖人之言，其理至深至大，而不可違。

或曰：「仲尼聖者與？何不能居世也，曾范、蔡之不若！」曰：「聖人者范、蔡乎？若

范、蔡，其如聖何？」〔疏〕「曾范、蔡之不若」者，經傳釋詞云：「曾，乃也。」吳

云：「范睢，魏人也，說秦昭王而為相。蔡澤，燕人也，說范睢而代睢為相。言孔子不

如。」按：范睢、蔡澤，史記有傳。解嘲云：「范睢，魏之亡命也。折脅折髂，免於徽索，

翕肩蹈背，扶服入橐。激卬萬乘之主，介涇陽，抵穰侯而代之，當也。蔡澤，山東之匹夫

也。顩頤折頞，涕吐流沫。西揖強秦之相，搤其咽而亢其氣，拊其背而奪其位，時也。」

「若范、蔡，其如聖何」者，司馬云：「仲尼若為范、蔡之行，則亦為小人，安得為聖？」

或曰：「淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！」曰：「雜乎雜！〔注〕歎不純

也。人病以多知為雜，惟聖人為不雜。」〔疏〕「淮南、太史公其多知與」者，漢書

淮南王安傳云：「淮南王安，為人好書、鼓琴，不喜弋獵狗馬馳騁。亦欲以行陰德，拊循百

姓，流名譽，招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有中篇八卷，言

神僊黃白之術，亦二十餘萬言。」藝文志有淮南內二十一篇，淮南外三十三篇，入雜家；又

有淮南雜子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高誘注。史記自序云：「罔羅天下放

失舊聞，王跡所興，原始察終，見盛觀衰，論考之行事，略推三代，論秦、漢，上記軒轅，

下至於茲，著十二本紀，既科條之矣。並時異世，年差不明，作十表。禮樂損益，律歷改

易，兵權、山川、鬼神，天人之際，承敝通變，作八書。二十八宿環北辰，三十輻共一轂，

運行無窮，輔弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶義俶儻，不令己失

時，立功名於天下，作七十列傳。凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。序略，

以拾遺補藝，成一家言，厥協六經異傳，整齊百家雜語，藏之名山，副在京師，俟後世聖人

君子。」漢書司馬遷傳贊云：「至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其

涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯已勤矣。又其是非頗謬於聖人，論大

道，則先黃、老而後六經；序遊俠，則退處士而進奸雄；述貨殖，則崇勢利而羞貧賤，此其

所蔽也。」此准南、太史公多知而雜之事。「人病以多知為雜」，文選何平叔景福殿賦李注

引作「人病多知為雜」，無「以」字。聖人不雜者，一以貫之也。

書不經，非書也；言不經，非言也。言、書不經，多多贅矣。〔注〕動而愈偽。

〔疏〕不經，謂不在六藝之科，非孔子之術者。吾子云：「好書而不要諸仲尼，書肆也；好

說而不要諸仲尼，說鈴也。」「多多贅矣」者，司馬云：「言書不合於經，知之愈多，則愈

為害而無用，若身之有贅然。贅，附肉也。」

或曰：「述而不作，玄何以作？」曰：「其事則述，其書則作。」〔注〕言昔老彭好

述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之書，故作之也。或曰：「孔

子述事者有矣，然何嘗作書乎？」〔疏〕「述而不作」，論語述而文。彼皇疏云：「述者，

傳於舊章也；作者，新製作禮樂也。孔子自言我但傳述舊章，而不新制禮樂也。夫得制禮樂

者，必須德位兼併，德為聖人，尊為天子者也。孔子是有德無位，故述而不作也。」劉疏

云：「述是循舊，作是創始。禮記中庸云：『非天子不議禮，不制度，不考文。』議禮，制

度，考文，皆作者之事，然必天子乃得為之。故中庸又云：『今天下車同軌，書同文，行同

倫，雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。』鄭注

『今，孔子謂其時。』明孔子無位，不敢作禮樂，而但可述之也。」是皆以作為指作禮樂而

言。然廣言之，則凡有所創始皆謂之作，不必以禮樂為限。論語云：「蓋有不知而作之者，

我無是也。」包注云：「時人多有穿鑿，妄作篇籍者，故云然也。」是凡以新意創著篇籍，

亦皆是作。此文云「玄何以作」，明以作為創著篇籍之義也。「玄何以作」者，自序云：

「雄以為賦者，非法度所存，賢人君子詩賦之正也，於是輟不復為。而大潭思渾天，參摹而

四分之，極於八十一。旁則三摹九據，極之七百二十九贊，亦自然之道也。故觀易者，見其

卦而名之；觀玄者，數其畫而定之。玄首四重者，非卦也，數也。其用自天元推一晝一夜陰

陽數度律歷之紀，九九大運，與天終始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十

三表、七百二十九贊，分為三卷，曰一、二、三，與泰初歷相應，亦有顓頊之歷焉。■之以

三策，關之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德、仁義、禮知。無

主無名，要合五經，苟非其事，文不虛生。為其泰曼漶而不可知，故有首、沖、錯、測、

攡、瑩、數、文、掜、圖、告十一篇，皆以解剝玄體，離散其文，章句尚不存焉。觀之者難

知，學之者難成。」（漢書本傳「尚不存焉」句下有「玄文多，故不著」六字，此班氏所增

益，非自序文。）後漢書張衡傳章懷太子注引桓譚新論云：「揚雄作玄書，以為玄者，天

也，道也。言聖賢製法作事，皆引天道以為本統，而因附續萬類、王政、人事、法度，故宓

羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚雄謂之玄。玄經三篇，以紀天、地、人之道。

立三體，有上中下，如禹貢之陳三品。三三而九，因以九九八十一，故為八十一卦。以四為

數，數從一至四，重累變易，竟八十一而遍，不可損益，以三十五蓍揲之。玄經五千餘言，

而傳十二篇也。」劉攽云：「『以三十五蓍揲之』，案：太玄乃用三十六揲，作『五』字，

誤也。」說文：「玄，幽遠也。黑而有赤色者為玄，像幽而入覆之也。」宋云：「或人以為

孔子述而不作，疑太玄不當作，故問之。」「其事則述，其書則作」者，謂玄之義理亦述

也，其文辭則作耳。自序云：「無主無名，要合五經。苟非其事，文不虛生。」所謂其事則

述也。前文云：「道非天然，應時而造者，損益可知也。」故其書則作也。道之大原出於

天，雖聖人亦但能有所發明，而不能有所創造。若夫援據所學，發為文辭，垂著篇籍，則正

學者之所有事，雖作，亦述也。司馬云：「仁義，先王之道也。方州部家，楊子所作也。言

楊子雖作太玄之書，其所述者亦先聖人之道耳。」是也。注「言昔」至「書乎」。按：治平

本無此注；世德堂本有之，其下更有「鹹曰」、「秘曰」等條，則此非宋、吳注文甚明，當

是弘范語。然謂孔子但述古事，子雲乃成一家之言，此顯悖楊旨。所引或說，疑「何嘗」下

脫「不」字，言孔子於事則述，於書則作，兼而有之，初不相悖。明子雲之於玄，亦猶孔子

之為。若無「不」字，則不可解矣。

育而不苗者，吾家之童烏乎！〔注〕童烏，子雲之子也。仲尼悼顏淵苗而不秀，子雲

傷童烏育而不苗。九齡而與我玄文。〔注〕顏淵弱冠而與仲尼言易，童烏九齡而與楊

子論玄。〔疏〕「育而不苗」者，廣雅釋詁云：「育，生也。」蒼頡篇云：「苗，禾之未秀

者也。」論語：「子曰：『苗而不秀者有以夫！秀而不實者有矣夫！』」劉疏云：「法言問

神篇『育而不苗者』云云，後漢書章帝八王傳贊『振振子孫，或秀或苗』，皆以此章喻人早

夭也。」「九齡而與我玄文」者，禮記文王世子云：「古者謂年齡。」孔疏云：「謂稱年為

齡。」音義：「與我，音預。」按：與之本義為黨與，引伸為與聞、與知。黨與之「與」今

韻在「語」，與聞、與知之「與」今韻在「御」。此「與我玄文」，則與知之義，故云「音

預」。與聞、與知字，古或假「豫」為之。「預」即「豫」之俗也。注「童烏，子雲之子

也」。按：華陽國志序志云：「文學神童楊烏，雄子，七歲預父玄文，九歲卒。」御覽三百

八十五引劉向別傳云：「楊信字子烏，雄第二子，幼而聰慧。雄算玄經不會，子烏令作九數

而得之。雄又擬易『羝羊觸藩』，彌日不就。子烏曰：『大人何不曰荷戟入榛？』」按：童

烏卒九歲，未必有字，烏蓋小名耳。若雲名信，字子烏，則此以父稱子，乃字而不名，非其

理矣。且子雲草玄，潭思渾天而得，豈有子烏令作九數乃會之事？今太玄無「荷戟入榛」

語，惟干次七云：「何戟解解遘。」測曰：「何戟解解，不容道也。」別傳云云，即因此傅

會之，殊不可信。又袁文甕牖閒評以「育而不苗，吾家之童」為句，「烏乎」為句，謂子雲

歎其子童蒙而早亡，故曰烏乎，即嗚呼字。張氏澍蜀典駁之云：「考漢郎中鄭固碑云：『君

大男孟子有楊烏之才。』文士傳漢桓驎答客詩云：『伊彼楊烏，命世稱賢。』客示桓驎詩，

亦云：『楊烏九齡。』此豈作歎詞解乎？」按：自來說法言者，皆以「童烏」連文，烏是童

名。質甫盡廢諸書，妄為穿鑿，不足置辯也。御覽五百五十六引新論云：「楊子雲為郎，居

長安，素貧，比歲亡其兩男，哀痛之，皆持歸葬於蜀，以此困乏。雄（嚴氏可均云：「當作

子雲，御覽變其詞耳。」）察達聖道，明於死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以義割

恩，自令多費，而至困貧。」按：子雲為郎，在成帝元延二年，時年四十三。新論云「比歲

亡其兩男」，則童烏之卒，蓋元延三、四年間事。九齡與玄，可謂智百常童。育而不苗，甚

於夫人之為慟；持歸葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而謂「不能以義割恩，自令多

費」，斯鄙夫之見也。注「仲尼悼顏淵苗而不秀」。按：論語「苗而不秀者」章，皇疏云：

「又為歎顏淵為譬也。」翟氏灝四書考異云：「牟融理惑論云：『顏淵有不幸短命之記，苗

而不秀之喻。』檷衡顏子碑云：『亞聖德蹈高蹤，秀不實，振芳風。』李軌法言注云：『仲

尼悼顏淵苗而不秀，子雲傷童烏育而不苗。』文心雕龍云：『苗而不秀，千古斯慟。』皆以

此為惜顏子。而世說新語謂：『王戎之子萬子，有大成之風，苗而不秀。』梁書：『徐勉因

子悱卒，為客喻云：秀而不實，尼父為之歎息。』亦借顏子以言其短折之可惜。自漢迄齊、

梁，相沿如此，當時必自有依據。」注「顏淵弱冠而與仲尼言易」。按：顏子與孔子言易，

經典無文。惟北堂書鈔百三十七引韓詩外傳云：「孔子使子貢，為其不來，孔子佔之，遇

鼎。謂弟子曰：『佔之遇鼎。』皆言無足而不來。顏回掩口而笑。孔子曰：『回也，何哂

乎？』曰：『回謂賜必來。』孔子曰：『何如也？』回對曰：『乘舟而來矣。』賜果至

矣。」亦見藝文類聚七十一引沖波傳。此注所云，疑即指此。其雲弱冠者，列子力命云：

「顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。」淮南子精神云：「顏淵夭死。」高注云：「顏淵十

八而卒。孔子曰：『回不幸短命死矣！』故曰夭也。」是周、漢間傳說有解顏子短命為年止

十八者，故後漢書郎顗傳云：「昔顏子十八，天下歸仁。」弘范蓋亦用其說，故以為童烏九

齡之比。

或曰：「玄何為？」曰：「為仁義。」曰：「孰不為仁？孰不為義？」曰：「勿雜也而

已矣。」〔注〕純則巧偽息，雜則奸邪興。〔疏〕「玄何為」者，司馬云：「為，於偽

切，言為何事而作。」「為仁義」者，按：自序云：「擬之以道德、仁義、禮知。」此獨雲

仁義者，備言之則曰道德、仁義、禮知，約言之則曰仁義，仁義足以該道德、禮知也。系辭

云：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」玄推自然

以明人事，故約其指於仁義也。玄瑩云：「故質干在乎自然，華藻在乎人事。人事也，具可

損益。與夫一，一所以摹始而測深也；三，三所以盡終而極崇也；二，二所以參事而要中

也，人道象焉。務其事而不務其辭，多其變而不多其文也。」「孰不為仁？孰不為義」者，

吳云：「賢者立言，無不為仁義，何必玄？」「勿雜也而已矣」者，前文云「惟聖人為不

雜」，此云「忽雜也而已矣」，然則子雲之於玄，固以睎聖之事自任也。陸績述玄云：「雄

受氣純和，韜真含道，通敏叡達，鉤深致遠，建立玄經，與聖人同趣。雖周公繇大易，孔子

修春秋，不能是過。論其所述，終年不能盡其美。考之古今，宜曰聖人。」可以為知言矣。

注「雜則奸邪興」。按：世德堂本「興」作「生」。

或問「經之艱易」。曰：「存亡。」或人不諭。曰：「其人存則易，亡則艱。延陵季子

之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何矣。如周之禮樂庶事之備也，每可以為不難

矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。」〔疏〕「或問經之艱易」者，問群經之

中孰為難治，孰為易治也。「曰存亡」者，經有存有亡，全存者，易、詩、春秋是也；亡過

半者，書、禮是也；全亡者，樂是也。「其人存則易，亡則艱」，司馬云：「『人』當作

『文』，字之誤也。秦火之餘，六經殘缺，雖聖賢治之亦未易悉通。」俞云：「今以下文證

之，頗以溫公之說為然。下文曰：『延陵季子之於樂也，其庶矣乎！如樂弛，雖札末如之何

矣。』夫人如延陵季子，而樂弛則無如何，是所重者在於文，不在其人也。下文又曰：『如

周之禮樂庶事之備也，每可以為不難矣。如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣。』是難

不難由於備不備，益足見經之艱易存乎文矣。」按：司馬、俞說是也。上文「存亡」，即指

經之存亡。謂經之難易，視其書之完闕何如耳。義本自憭，而或人不諭，故釋之曰：「其文

存則易，亡則艱。」其文者，經文也。若云「其人」，則上文漫雲存亡，絕無主名，孰能知

其所指？法言雖簡奧，亦安有故作廋辭如此者？且其人云者，謂作經之人耶？謂說經之人

耶？經師代有，求則得之，存亡之雲，於義無當。若夫作者之聖，長往不返，必遇其人而後

可言治經，將終古無此事，何以云「在則人，亡則書，其統一也」耶？蓋「文」之駁形似

「人」，校書者習知中庸「其人存，則其政舉；其人亡，則其政息」，遂臆改為「人」字

耳。陸士衡演連珠：「問道存乎其人。」李注引法言：「或問經難易。曰：其人存則易，亡

則難。」士衡所謂存乎其人，不必用法言語。而據李注，則唐初所行法言，此「文」字已作

「人」，其誤為已久矣。「延陵季子之於樂也，其庶矣乎」者，史記吳太伯世家云：「季札

封於延陵，故號曰延陵季子。」漢書地理志會稽郡有毗陵，注云：「季札所居。」顏注云：

「舊延陵，漢改之。」越絕書吳地傳云：「毗陵，故為延陵，吳季子所居。」又云：「毗陵

上湖中塚者，延陵季子塚也，去縣七十里。」江氏永春秋地理考實云：「晉置延陵縣，宋熙

寧中省為鎮，在鎮江府丹徒縣南三十里。」按：延陵季子亦稱延州來季子，見左傳襄公篇，

彼孔疏云：「蓋並食二邑，故連言之。」則州來或後所益封。他書多止稱延陵季子。季子請

觀於周樂事，詳左傳襄公二十九年。「如樂弛，雖札末如之何矣」者，說文：「弛，弓解弦

也（一）。」引伸為凡廢解之稱。藝文志云：「孔子曰：『安上治民，莫善於禮；移風易

俗，莫善於樂。』二者相與並行，周衰俱壞。樂尤微眇，以音律為節，又為鄭、衛所亂，故

無遺法。漢興，制氏以雅樂聲律世在樂官，頗能記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。」按：此舉

證以明文存則易，文亡則艱之義。魯備四代之樂，季札得以遍觀，故聞音知政如此。若使生

今之世，樂無遺法，則雖以札之見微而知清濁，亦無所用其聰焉矣。「如周之禮樂庶事之備

也，每可以為不難矣」者，此又因論經而推之於一切制度文為也。司馬云：「監於二代，曲

為之制，事為之防，學者習之，固無難矣。」「如秦之禮樂庶事之不備也，每可以為難矣」

者，司馬云：「秦訕笑三代之禮樂，屏而去之，自為苟簡之制。後之學者，求先王之禮樂於

散亡之餘，誠亦難矣。」（一）今本說文「解」下無「弦」字。

衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上無下，猶有君而無臣。裳而不衣，未知其可

也。衣裳，其順矣乎！〔注〕三桓專魯，陳恆滅齊，王莽篡漢，三奸之興，皆是物也。

〔疏〕此明上下綱紀之為自然，去之則不可以為治也。「衣裳，其順矣乎」者，系辭云：

「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」九家易云：「衣取象干，居上覆物；裳取

象坤，在下含物也。」虞注云：「干為治，在上為衣，坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣

裳。干為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故天下治。」蓋取諸此也。注「有上無

下，猶有君而無臣」。按：「有君無臣」，公羊傳僖公篇文。漢書王褒傳云：「蓋君為元

首，臣為股肱，明其一體，相待而成。有君而無臣，春秋刺焉（一）。」鹽鐵論論誹云：

「故雖有堯之明君，而無舜、禹之佐，則純德不流。故春秋刺有君而無臣。」（一）今本漢

書王褒傳中無此文。

或問「文」。曰：「訓。」〔注〕訓，順。問「武」。曰：「克。」〔注〕

克，能。未達。〔注〕不諭。曰：「事得其序之謂訓，〔注〕順其理也。勝己

之私之謂克。」〔注〕惟公亮也。〔疏〕「事得其序之謂訓」者，序者，敘之假。敘為次

第，故以敘釋訓。訓即順也。爾雅釋詁云：「順，敘也。」左傳昭公篇云：「經緯天地曰

文。」服虔注云：「德能經緯順從天地之道，故曰文。」「事得其序」，即順從天地之道之

謂也。「勝己之私之謂克」者，此本論語「克己復禮」。彼馬注云：「克己約身。」皇疏以

為約儉，劉疏以為約束，皆不如子雲勝己之私之說之精。左傳昭公篇引孔子曰：「古也有志

克己復禮，仁也。」孔疏引劉炫云：「克訓勝也，己謂身也。身有耆欲，當以禮義齊之；耆

欲與禮義交戰，使禮義勝其耆欲，身得歸復於禮，如是乃為仁也。」朱子論語集注云：

「克，勝也；己，謂身之私慾也。蓋心之全德莫非天理，而亦不能不壞於人欲，故為仁者，

必有以勝私慾而復於禮，則事皆天理，而本心之德復全於我矣。」皆本子雲為說，實較馬義

為長。劉疏乃云：「法言謂勝己之私之謂克，此又一義。劉炫援以解左傳『克己復禮』之文

意，指楚靈王多嗜欲誇功伐而言。乃邢疏即援以解論語，朱子集注又直訓己為私，並失之

矣。」此則墨守季長，意存伐異，非篤論也。勝己之私則寡慾，所謂剛者強志不撓，武之至

也。逸周書謚法云：「剛強理直曰武。」然則孔子以為仁，子雲以為武者，仁是克己之效，

武則克己之德也。注「訓，順」。按：訓、順並從川聲，音、義俱同，古書互為通用。洪

范：「於帝其訓，是訓是行。」宋微子世家「訓」皆作「順」。詩烈文：「四方其訓之。」

左傳哀公篇引作「順」。本書修身：「上士之耳訓乎德，下士之耳順乎己。」亦訓、順互

文。說文：「順，理也。」漢書韋玄成傳：「五品以訓。」顏注云：「訓，理也。」注

「克，能」。按：「克，能」，爾雅釋言文。洪範：「二曰剛克，三曰柔克。」馬注云：

「克，勝也。」鄭注云：「克，能也。」按：能亦勝也。史記田敬仲世家：「寡人弗能

拔。」索隱云：「能猶勝也，言不勝其拔。」勝之本義為任，引伸為力能過之。能義亦然。

能從■聲，古音奴來或奴代切。今才能、知能字轉奴登切，而訓勝者乃以耐為之。下文云：

「勝己之私之謂克。」明克是勝。李訓為能者，能，奴代切，即今「耐」字也。注「不

諭」。按：論語云：「樊遲未達。」皇疏云：「達猶曉也。」曉、諭同義。注「順其理

也」。按：釋名釋言語云：「順，循也，循其理也。」注「惟公亮也」。按：勝私則公，公

則明，故雲公亮。

為之而行，動之而光者，其德乎！或曰：「知德者鮮，何其光？」曰：「我知，為之；

不我知，亦為之，厥光大矣。〔注〕所謂大人用之，不為善惡改常；日月用之，不為賢愚

易光。必我知而為之，光亦小矣。」〔疏〕「為之而行」者，施於事則無不通。「動

之而光」者，發於身則令聞廣譽集之。詩假祿：「顯顯令德。」鄭箋云：「顯，光也。」又

韓奕：「不顯其光。」箋云：「光，猶榮也。」行、光亦韻語。「知德者鮮，何其光」者，

音義：「者鮮，悉淺切。」言世不好德，有德之士多隱沒不彰，安得榮顯？論語云：「子

曰：『由，知德者鮮矣！』」王注云：「君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德。」朱子

集注云：「德謂義理之得於己者，非己有之，不能知其意味之實也。」劉疏云：「中庸之

德，民所鮮能，故知德者鮮。」此諸說皆以知德為通曉道德，據法言此文，則子雲解此，乃

以知德為能識賢德，知德者鮮，猶未見好德如好色者之意。潛夫論德化云：「孔子曰：『仁

遠乎哉？我欲仁，仁斯至矣。』又稱：『知德者■。』」其下云：「孝成終沒之日，不知王

章之直；孝哀終沒之日，不知王嘉之忠也。」是王符以欲仁為思仁人，知德為知有德，蓋論

語古義如此。「我知，為之；不我知，亦為之」云云者，孝至云：「不為名之名，其至矣

乎！為名之名，其次也。」即此文之義。

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸名卿，可幾也。」〔注〕盍，何不也。勢，親

也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以近名也。此義猶王孫賈勸仲尼媚於灶也。

曰：「君子德名為幾。〔注〕積德然後近名。梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡

乎成名？〔注〕四國，漢時諸侯王。谷口鄭子真，不屈其志，而耕乎巖石之下，名振

於京師。豈其卿！豈其卿！」〔注〕審乎自得而已矣。慨夫逐物以喪真，而不能求己以絕

偽。〔疏〕「君子病沒世而無名」，論語衛靈公文。彼文作「君子疾沒世而名不稱焉」。集

解云：「疾，猶病也。」此采論語義為說，其文不必盡合。孔子世家述此語「疾」亦作

「病」，皆以詁訓字易之也。漢書王貢兩龔鮑傳引揚雄書作「疾沒世而名不稱」，此則依論

語文改之。「盍勢諸名卿，可幾也」者，「盍勢諸」為句，「名」為句，「卿可幾也」為

句。言君子貴名，何不以勢位為憑借乎？沒世之名，苟位至九卿，則可幾幸得之也。漢制太

常、光祿勳、衛尉、太僕、廷尉、大鴻臚、宗正、大司農、少府為九卿，位高則易於樹立，

祿裕則易於為善，是名與勢相因。下文梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，明勢即富貴之

謂。音義：「幾，音機，下同。」司馬云：「幾，冀也。」按：檀弓：「其庶幾乎？」孔疏

云：「幾，冀也。」晉世家：「毋幾為君。」索隱云：「幾，謂望也。」朱駿聲以為皆

「覬」之假。「君子德名為幾」者，德名對勢名而言，借勢位以傳者，為勢名；由德行而成

者，為德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齊、趙、楚之君，漢書引作「梁、齊、楚、

趙」；惡乎成名，漢書引作「惡虖成其名」。司馬云：「言四王者非無勢也，死之日，民無

德而稱焉。」按：此破勢名之說，言無德而以勢，雖為侯王，猶不能成名，何有於卿也？

「谷口鄭子真」者，地理志谷口屬左馮翊，注云：「九□山在西。有天齊公、五■山、僊

人、五帝祠四所，莽曰谷喙。」按：今陝西漢中府褒成縣地。華陽國志漢中士女贊自注云：

「鄭子真，褒中人也，玄靜守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝愛敬，天下之至行；神

中五征，帝王之要道也。成帝元舅大將軍王鳳備禮聘之，不應。家谷口，號谷口子真，亡漢

中，與立祠。」漢書顏注引三輔決錄云：「子真名樸。」按：高士傳云：「鄭樸，字子真，

不屈其志而耕乎巖石之下。」屈，漢書作「詘」。按：寡見「詘人而從道」，又「詘道而從

人」；五百「或問聖人有詘乎」以下，「屈」皆作「詘」，此亦當依漢書。顏延年侍游蒜山

詩，李注引亦作「詘」。又劉孝標辯令論注引作「不詘其節而耕乎」，漢書引無「而」字，

「乎」作「於」。「名振於京師」，「振」漢書作「震」。司馬云：「李、宋、吳本『震』

作『振』。」治平本作「震」，秦校云：「『震』當作『振』，音義可證。此『震』字依溫

公集注所改，非其舊。」今據正。御覽八百二十二引亦作「振」。侍游蒜山詩注，又江文通

詣建平王上書注，引皆作「震」，蓋依漢書改之。「豈其卿！豈其卿」者，此證德名之說，

謂子真之得名何嘗以卿，非如俞說為對卿可幾而言也。注「勢親」至「名也」。按：李訓勢

為親，又以名卿為親執政者，又云「與之合勢」，三句義不一貫，當有脫誤。吳云：「幾，

近也。言何不附勢於有名之卿，可以近名也。」乃用李義而整齊其語。俞云：「二注大略相

同，以下文求之，則似皆失其義，且失其讀矣。此當以『盍勢諸』為句。古勢力字止作

『埶』，種蓺字亦止作『埶』，蓋本一字耳。『盍勢諸』即『盍蓺諸』，蓺猶樹也。襄三十

一年左傳：『吾子盍與季孫言之，可以樹善。』正與此言『盍蓺諸』同意。『名卿可幾也』

五字為句，名可幾是一事，卿可幾又是一事。下文『梁、齊、趙、楚之君非不富且貴也，惡

乎成名』，是對『名可幾』而言；『谷口鄭子真不屈其志，而耕乎巖石之下，名振於京師。

豈其卿！豈其卿』！是對『卿可幾』而言。」按：俞讀「盍勢諸」三字為句，甚是。而讀

「勢」為「蓺」，殊不必然。至雲名可幾是一事，卿可幾又是一事，下文兩節是分承此二義

而言，尤悖楊旨。漢書引「盍埶諸？名卿可幾」，孟康注云：「言何不因名卿之勢以求

名。」顏注云：「或人以事有權力之卿用自表顯，則其名可庶幾而立。」並與弘范語大同小

異。惟韋昭注云：「言有勢之名（一），卿庶幾可不朽。」義最近之，特語未晰耳。注「積

德然後近名」。按：世德堂本無此注。漢書韋昭注云：「惟有德者可以有名。」即弘范義所

本。顏云：「自蓄其德，則有名也。」則又用弘范語。積、蓄義同。注「四國，漢時諸侯

王」。按：世德堂本亦無此注。漢書諸侯王表云：「漢興之初，海內新定，同姓寡少。懲戒

亡秦孤立之敗，於是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有餘邑；尊王子弟，大啟九國。

自鴈門以東，盡遼陽，為燕、代；常山以南，太行左轉，度河、濟，漸於海，為齊、趙；

谷、泗以往，奄有龜蒙，為梁、楚；東帶江、湖，薄會稽，為荊、吳；（顏註：「荊、吳同

是一國。」）北界淮瀕，略廬、衡，為淮南；波漢之陽，亙互九嶷，為長沙。」按：此為漢

初之制，文、景以降，代有變置，梁分為五，齊分為七，趙分為六，楚廢而復建。自元封元

年齊王閎薨，無後，不復置齊國。故子雲之時，諸侯王國有梁、趙、楚而無齊，惟城陽、菑

川、高密、膠東四國存，皆故齊地。吳云：「梁孝王武、齊懷王閎、趙敬肅王彭祖、楚孝王

囂非不富且貴也，鹹不修德，而何有成名？」按：梁、齊、趙、楚之君，猶泛言諸侯王，舉

四國以統其餘耳，非指孝王等四君而言。（一）原本「名」下有偏書小字「句」，蓋作者以

示句讀，今刪。

或問「人」。曰：「艱知也。」〔注〕艱，難也。人之難知，久矣。堯、舜之聖，而

難任人。莊周亦云厚貌深情。曰：「焉難？」〔注〕未諭其難，所以又問。曰：

「太山之與蟻、垤，江、河之與行潦，非難也；〔注〕形彰於外，視之易見。大聖之

與大佞，難也。〔注〕物形外顯，人神內藏，外顯易察，內藏難明。烏呼！能別似者

為無難。」〔疏〕「艱知也」，世德堂本作「難知也」。「太山之與蟻、垤，江、河之與

行潦，非難也」者，音義：「蟻垤，上魚綺切，下徒結切。」說文：「蟻，蚍蜉也。」爾雅

釋蟲云：「蚍蜉，大蟻；小者，蟻。」詩東山毛傳云：「垤，蟻塚也。」方言云：「垤，封

場也。楚郢以南，蟻土謂之封垤，中齊語也。」又云：「蚍蜉，其場謂之坻，或謂之垤。」

說文：「潦，雨水也。」詩采蘋：「於彼行潦。」毛傳云：「行潦，流潦也。」孔疏云：

「行者，道也。」然則行潦，道路之上流行之水。孟子云：「泰山之於邱垤，河海之於行

潦，類也。」司馬云：「言才德之大小著明者易知。」是也。「大聖之與大佞，難也」者，

說文：「佞，巧□高材也。」孟子云：「孔子曰：『惡佞，恐其亂義也。』」趙注云：「佞

人，詐飾似有義者。」按：此文亦為王莽而發。「能別似者為無難」，音義：「能別似者，

彼列切。俗本作『能參以似』，非是。」按：世德堂本依集注作「能參以似」。司馬云：

「李本作『能別似』，今從宋、吳本。見玉參以■，見■參以玉，則真偽易知矣。」榮謂■

之亂玉，正由見玉者不能辨其為玉，見■者不能辨其為■，故或以玉為■，或以■為玉。若

已知其為玉、為■矣，則真偽既判，何用參為？吾子云：「或問蒼蠅紅紫。曰：『明視。』

問鄭、衛之似。曰：『聰聽。』或曰：『朱、曠不世，如之何？』曰：『亦精之而已

矣。』」能別似即精之之謂。精則能辨，能辨則物不能遁其情，而難知者為易知也。注

「艱，難也」。按：世德堂本無此注。注「堯、舜之聖，而難任人」。按：堯典：「惇德允

元，而難任人。」偽傳云：「任佞難拒也。」釋文：「而難，乃旦反。」本書淵騫：「昔在

任人，帝曰難之，亦才矣。」彼音義亦云：「難之，乃旦切。」弘范此注，引以證艱知之

義，則讀難如字。今按皋陶謨：「皋陶曰：『都！在知人，在安民。』禹曰：『吁！鹹若

時，惟帝其難之。』」說者皆讀此「難之」之「難」如字，與堯典「難任人」異義。而法言

云：「昔在任人，帝曰難之。」明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝其難之」同為一事，

下文「大聖之與大佞，難也」，即任人難知之謂。是子雲固讀難任人之「難」如字也。蓋不

易謂之難，知其難而慎之亦謂之難，詩桑扈孔疏云：「難者，戒懼之辭。」然則難任人猶雲

戒懼於佞人，不必讀乃旦反也。注「莊周亦云厚貌深情」。按：列禦寇篇引孔子曰：「凡人

心險於山川，難於知天。天猶有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。」是亦謂

人難知之語，故引以為證。

或問：「鄒、莊有取乎？」曰：「德則取，愆則否。」〔注〕愆，過也；否，不也。

「何謂德、愆？」曰：「言天、地、人經，德也；否，愆也。〔注〕論天、地、人經，

是德也，不為過愆，可採取也。愆〔注〕欲問其義。語，君子不出諸口。」

〔疏〕此問已見前篇。此重出之者，彼文猶云「取其少欲自持」，是必不得已而節取之。此

則辭益嚴峻，直謂無可取也。言天、地、人而經者，易、春秋也。系辭云：「易之為書也，

廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」春秋繁露王道通三云：「古之造文者，三畫

而連其中謂之『王』。三畫者，天、地與人也；有連其中者，通其道也。取天、地與人之

中，以為貫而參通之，非王者孰能當是？」漢書眭弘等傳贊云：「幽贊神明，通合天人之道

者，莫著乎易、春秋。」是也。莊周蔽於天而不知人，鄒衍無知於天地之間，故其言天、

地、人皆繆於經義，是愆非德，執此以繩，則二子之無可取自見。非謂二子之言天、地、人

有經有否也。「愆語，君子不出諸口」者，愆語謂不經之言。前文云：「言不經，非言

也。」即「愆語，君子不出諸口」之義。注「愆，過也」。按：說文「愆，過也。從心，衍

聲」；或體「●，從寒，省聲」；籀文「9，從言，侃聲。」注「論天」至「取也」。按：

此亦弘范不欲子雲於莊周有所訾議，故特曲解楊語，以阿其所好，而不復顧文義之不合也。

注「欲問其義」。按：世德堂本「問」作「聞」。俞云：「李於『愆』下出注曰：『欲聞其

義。』是『愆』一字為句，或人問辭也。吳讀同。然義實未安。『愆』字當合下『語』字為

句。愆語，過愆之言也。過愆之言，君子不出諸口，鹹曰『恥言之也』，正得其義。或宋固

以愆語連讀乎？」按：俞說是也。司馬云：「鄒、莊淫誕之語，君子所不道也。」則溫公固

已作如是解矣。

〔注〕防奸必有其統，揆物必以其度，察見至微之理，探射幽隱之情。

或問「明」。曰：「微。」或曰：「微何如其明也？」曰：「微而見之，明其誖乎？」

〔疏〕說文：「微，隱行也。」按：引伸為凡隱之稱。經傳以為顯著之反。問明而曰微，

猶問大曰小，問遠曰邇，取相反為義也。「微而見之，明其誖乎」者，音義：「誖，布內

切。」按：讀為「孛」。說文「孛，●也，從●，人色也，從子。論語：『色孛如也。』」

是此。今論語作「勃」。劉疏云：「謂夫子盛氣貌也。」廣雅釋訓：「勃勃，盛也。」經傳

亦以「悖」為之。左傳莊公篇云：「禹、湯罪己，其興也悖焉。」杜注云：「悖，盛貌。」

誖、悖同字，俗本作「浡」焉。然則明其誖乎者，謂明其盛矣也。中庸云：「知微之顯，可

與入德矣。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著

也。吉兇未形，聖人所獨立也。」

聰明其至矣乎？〔注〕在於至妙之人。不聰，實無耳也；不明，實無目也。敢問

大聰明。曰：「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明。夫能高其目而下其耳者，匪天也夫？」

〔注〕目高則無所不照，耳下則無所不聞。言人高其目，則睹德義之經，聖人之道；下其

耳，則聞芻蕘之言，負薪之語。〔疏〕「聰明其至矣乎」者，司馬云：「聰者，聞言察其是

非；明者，見事知其可否。人君得之，為堯為舜；匹夫得之，窮神知命。才之至美，莫尚於

此。」按：論語云：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」本書孝至云：「孝至矣乎？

一言而該，聖人不加焉。」此亦謂聰明之德，民所鮮能，雖聖人無以加之，故曰至矣乎也。

「不聰，實無耳也；不明，實無目也」者，俞云：「兩『實』字皆當為『是』。不聰，是無

耳也；不明，是無目也。非實無耳、無目也。『是』通作『寔』，故爾雅釋詁曰：『寔，是

也。』『寔』通作『實』，故詩韓奕篇鄭箋云：『趙、魏之東，實、寔同聲。』然則『實』

亦可通作『是』矣。」按：俞說是也。司馬云：「愚者顛倒是非，反易忠邪，雖有耳目，何

異聾瞽！」「眩眩乎！惟天為聰，惟天為明」云云者，音義：「眩眩，胡涓切，幽遠貌。」

按：說文：「玄，幽遠也。」音義讀「眩」為「玄」，故音釋如此。榮謂「眩」讀為

「炫」，胡練切。廣雅釋訓云：「炫炫，明也。」司馬云：「物之視聽，局於形聲。天則聽

於無聲，視於無形，發於心者，天必知之，故無若天之聰明也。目高，所以見遠；耳下，所

以聽卑。」按：皋陶謨云：「天聰明自我民聰明。」鄭注云：「天之所謂聰明有德者，由民

也。」言天所善惡與民同。然則集眾聰以為聰，是為大聰；積眾明以為明，是為大明。高其

目者，自我民視；「下其耳」者，自我民聽。惟天能之，故惟天為聰明也。「匪天也夫」，

御覽二引作「惟天也夫」。

或問：「小每知之，可謂師乎？」曰：「是何師與！是何師與！天下小事為不少矣，

〔注〕巧歷所不能算。每知之，是謂師乎？師之貴也，知大知也。〔注〕大知者聖

道。小知之師，亦賤矣。」〔注〕致遠恐泥，是以君子不為，故不貴也。〔疏〕「或

問」世德堂本作「或曰」。「小每知之，可謂師乎」者，前文言「微而見之，明其誖乎」，

疑其近於小必知之之義，故更設此問。「師之貴也，知大知也」者，音義：「大知，如

字。」按：論語云：「子曰：『賜也，女以予為多學而識之者與？』對曰：『然。非與？』

曰：『非也！予一以貫之。』」集解云：「善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一

致。知其元，則眾善舉矣，故不待多學，一以知之也。」知大知，即知其元之謂。荀子儒效

云：「君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當為

『止』，言止於禮義也。」禮義即大知之事。「小知之師，亦賤矣」者，學記云：「記問之

學，不足以為人師。」鄭注云：「記問謂豫誦雜難、雜說，至講時為學者論之。」小知即記

問之學。注「致遠」至「貴也」。按：藝文志云：「孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉。政

遠恐泥，是以君子弗為也。』然亦弗滅也，閭裡小知者之所及，亦使綴而不忘。」孟堅以小

道為閭裡小知，與集解以為異端者不同。蓋漢儒說論語如此。此注以小知為致遠恐泥，與班

義合。

孟子疾過我門而不入我室。或曰：「亦有疾乎？」曰：「摭我華而不食我實。」

〔注〕華者，美麗之賦；實者，法言、太玄。〔疏〕「孟子疾過我門而不入我室」者，少儀

鄭注、楚辭惜誦王注並云：「疾，惡也。」音義：「過，古禾切。」孟子云：「孔子曰：

『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」趙注云：「人過孔

子之門而不入，則孔子恨之。獨鄉原不入者，無恨心耳。以其賊德故也。」按：子雲解此，

與邠卿異義。摭我華而不食我實，以草木為喻；則過我門而不入我室，以宮室為喻也。論語

云：「由也，升堂矣，未入於室也。」又云：「夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之

美、百官之富。」過我門之云「門」，即不得其門之門；不入我室之云「室」，即未入於室

之室。過我門，謂嘗附弟子之列；不入我室，謂不聞微言大義。鄉原自以為是，不可與入

堯、舜之道。為其自棄，故不以其不入室為恨。外此，則凡行束修以上者，無不欲其由文章

而進於性與天道之學。其有中道而廢，則孔子以為憾。憾焉者，非憾其人，乃自憾啟發有未

至也。此自聖人悔人不倦之意，若以為所居之室，則過門者之不入，是其常事。古人相見之

禮，先之以介紹，重之以辭令，無過門便入之理。及階及席，事止升堂，更無無故入室之

理。以此為恨，殆非人情。然則邠卿此注，實乖經旨。子雲以為取譬之辭，於義允矣。但此

孔子之事，而雲孟子者，語見七篇，遂以為孟子之言。猶漢人引論語所記諸弟子之言，皆以

為孔子。蓋當時引述之例如此。「或曰：『亦有疾乎』」者，司馬云：「問楊子亦有所惡

乎。」是也。「摭我華而不食我實」者，音義：「摭我，音只。」說文「拓，拾也」，重文

「摭」。按：「拓」或為「摭」，猶「跖」或為「跖」，今專以「摭」為「拓」，而以

「拓」為「●」，音、義皆別矣。「華」謂文辭，「實」謂義理，「摭我華而不食我實」，

謂但賞文辭，不研義理。「實」與「室」為韻。司馬云：「皆謂小知浮淺之人，不能窮微探

本。」注「華者，美麗之賦；實者，法言、太玄」。按：弘范解此，義極明憭。音義云：

「不入室者，孟子疾之；不食實者，楊子疾之。近人注法言，誤以『孟子疾』為句絕。」音

義所見法言注，未知何等。而此文宋注則云：「門與華謂法言，室與實謂太玄，言孟子七篇

與法言為教一也，但無太玄爾。」其意殊不可曉。至吳司封乃解「亦有疾乎」為孟子亦有所

短乎，遂以「摭我華而不食我實」為子雲譏孟子之語。謂孟子與子雲俱游於聖人之門，而不

與同入室，孟子不言易，而子雲准易，是以謂之。此則謬以千里，又不僅如音義所譏者矣。

或謂「仲尼事彌其年，蓋天勞諸病矣夫」？曰：「天非獨勞仲尼，亦自勞也。天病乎

哉？天樂天，聖樂聖。」〔疏〕「仲尼事彌其年」云云者，司馬云：「彌，終也。言仲尼

終身棲棲汲汲，未嘗無事，蓋天勞苦之，亦困病矣。莊、列之論如此」。按：說文：「□，

滿也。」經傳多以「彌」為之。漢書司馬相如傳：「彌山跨谷。」顏注云：「彌，滿也。」

「事彌其年」，謂年促事繁，事溢於年也。莊子大宗師云：「子貢曰：『然則夫子何方之

依？』曰：『丘，天之戮民也。』」列子楊朱云：「孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於

宋，削跡於衛，窮於商、周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死，此

天民之遑遽者也。」皆天勞仲尼之說。「天非獨勞仲尼，亦自勞也」者，司馬云：「天日行

一週踰一度，未嘗休息。」按：易干象曰：「天行健，君子以自強不息。」虞注云：「天一

日一夜過周一度，故自強不息。」本書孝至云：「天道勞功。或問『勞功』。曰：『日一曰

勞，考載曰功。』」是天亦自勞也。「天樂天，聖樂聖」者，於穆不已，天之所以為天也；

學不厭，教不倦，聖之所以為聖也。各樂其道，何病之有？

或問：「鳥有鳳，獸有麟，鳥、獸皆可鳳、麟乎？」〔注〕言凡鳥、獸之不可得及

鳳、麟，亦猶凡人不可強通聖人之道。曰：「群鳥之於鳳也，群獸之於麟也，形性。豈

群人之於聖乎？」〔注〕鳥獸大小，形性各異；人之於聖，腑藏正同。〔疏〕「鳥、獸皆

可鳳、麟乎」者，孟子云：「有若曰：『豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之

於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。』」然則萬類之中，各有卓絕。謂人

皆可以為聖人者，是謂鳥皆可以為鳳，獸皆可以為麟也。「群鳥之於鳳也」云云者，鳥、獸

者，羽蟲、毛蟲之總稱，鳳、麟特其中之一種，形性各異，非聖人於民之比，不得以群鳥、

獸之不可為鳳、麟，證群人之不能為聖也。司馬云：「聖人與人，皆人也，形性無殊，何為

不可跂及？」注「言凡鳥、獸之不可得及鳳、麟，亦猶凡人不可強通聖人之道」。按：世德

堂本「及」作「而」，「凡人」作「凡夫」，「強」作「強」。注「腑藏正同」。世德堂本

「正」作「並」。

或曰：「甚矣！聖道無益於庸也。聖讀而庸行，盍去諸？」曰：「甚矣！子之不達也。

聖讀而庸行，猶有聞焉。去之，抏也。抏秦者，非斯乎？投諸火。」〔注〕斯，李斯。

〔疏〕「聖道無益於庸也」者，荀子修身云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」楊注云：

「庸，凡庸也。」此因世人以五經為祿利之路，雖日習聖人之教，而無裨於身心，故以為

喟。「聖讀而庸行」者，音義：「庸行，下孟切，下『庸行』同。」按：淵騫云：「孔子讀

而儀、秦行，何如也？」彼音義亦云：「秦行，下孟切。」然李注云：「欲讀仲尼之書而行

蘇、張之辯。」是弘范讀「行」如字。謂孔子之書是讀，而儀、秦之術是行。則此聖讀而庸

行者，亦謂聖人之經是讀，而凡庸之習是行也。「行」字不必讀去聲。「盍去諸」者，音

義：「去諸，丘莒切。」司馬云：「言俗儒雖讀聖人之書，而所行無所異於庸人，盍去此俗

儒乎？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「夫世之俗儒多矣，正之可也，黜之可也。苟欲去之，則

必出於始皇之坑儒而後可。或人之問，不倫甚矣。今以上下文義推之，或人蓋謂聖道雖高

美，而無益於人，故欲去聖道以為治，即老、莊絕聖棄智之意。問道篇云：『孰若無禮而

德？』先知篇云：『聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。』皆此意。蓋自秦焚詩、

書，微言已絕。漢興而後，文帝好刑名，景帝好黃、老。武、昭以還，稍用儒術，諸儒始為

章句之學。而老氏之書風行已久，蔚成政俗，當世好之者至以為過於五經。觀本書問答屢及

莊周、韓非，莊、韓固去聖道以為治者也。或人之問，猶是當時習尚之見耳。」榮按：去謂

去讀，非謂去俗儒，亦非欲去聖道也。此憤時嫉俗之意，謂口誦聖人之言，而身為鄙夫之

事，虛費日力，了無所補，則不如廢讀之為愈也。「聖讀而庸行，猶有聞焉」者，謂雖以讀

經為干祿之術，然猶得借是以聞聖人之教，愈於不聞。荀子儒效云：「不聞，不若聞之。」

是也。「去之，抏也」者，音義：「抏也，五官切。漢書云：『海內抏獘。』下『抏秦』

同。舊本皆作『抏』。」宋、吳作「坑」，司馬從之。宋云：「坑，陷也，言聖人之道陷

矣。」司馬云：「言俗儒雖不能行聖人之道，猶得聞其道而傳諸人，愈於亡也。若惡其無實

而遂去之，則與秦之坑儒何異哉？」世德堂本因之作「坑」。按：此承「猶有聞焉」而言，

意謂去讀則並此無之。則「抏也」雲者，必與「有聞」字相反為義。破抏為坑，固非；解為

抏獘，亦於義未協。抏之為言，頑也。左傳僖公篇云：「心不則德義之經為頑。」抏、頑聲

同義近。漢書陳平傳：「士之頑頓耆利無恥者，亦多歸漢。」如淳云：「頑頓，謂無廉隅

也。」史記酈生陸賈傳：「刻印，刓而不能授。」孟康云：「刓斷無復廉鍔也。」然則人無

廉隅，謂之頑頓；物無廉鍔，謂之刓斷。簡言之，則曰頑，曰刓，其義一也。頑頓、刓斷，

本皆無廉鍔之謂。引伸之，則以為無分別、無智慮之稱。說文：「頑，●頭也。」段注云：

「凡物渾淪未破者，皆得曰●。凡物之頭渾全者，皆曰●頭。●、頑雙聲。析者銳，●者

鈍，故以為愚魯之稱。」莊子天下論彭蒙、田駢、慎到之蔽云：「椎拍輐斷，與物宛轉，捨

是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後。」輐斷即刓斷。又云：「而不免於魧斷。」魧

斷，亦刓斷也。莊子以狀無知之貌，明與「頑頓」義同。此以「抏」為之，抏亦刓也。今用

於愚魯之義者，習以「頑」為之，而不知「抏」之即「頑」；猶頑頓之「頓」今習以「鈍」

為之，而不知「頓」之即「鈍」也。此言聖讀庸行者，其於聖人之道雖不能行，猶有所知。

若去讀，則一無所知，直頑而已矣。「抏秦者，非斯乎？投諸火」者，抏秦，猶云「愚

秦」。史記秦始皇本紀云：「三十四年，丞相臣斯昧死言：『古者，天下散亂，莫之能一，

是以諸侯並作，語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所私學，以非上之所建立。今皇帝

并有天下，別黑白而定一尊。私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，

出則巷議，誇主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎

下。禁之便。臣請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣

守、尉雜燒之。有敢偶語詩、書，棄市；以古非今者，族。吏見知不舉者，與同罪。令下三

十日不燒，黥為城旦。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏為師。』制

曰：『可。』」然則愚秦者，非李斯乎？不惟去讀而已，且並其所讀者焚之，較之猶有聞焉

者，果孰愈乎？吳胡部郎玉縉云：「『抏』當徑讀為『刓』。廣雅釋詁『刓』與『絕』並訓

為『斷』，斷亦絕也。聖讀庸行者，猶有所聞。若去讀，則一無所聞，是自絕也。」注

「斯，李斯」。按：「非斯乎」之為指李斯，義無可疑。宋、吳解亦同。司馬云：「斯，此

也。言諸儒之所以見坑於秦者，亦以聖讀庸行，好橫議以非世，故秦人深疾之，並其書焚

之。若使秦之法遂行於世，則聖人之道絕矣。」如溫公說，則「坑秦者，非斯乎」，猶云：

「坑於秦者，非即此聖讀庸行者乎？」欲以秦法之不可行，明俗儒之不可去也。然如此解

之，與「投諸火」三字文義不貫。且橫議非世，正俗儒所不肯為，謂秦人所坑者皆是俗儒，

亦害於理。然則溫公此解必不可通也。

或問：「人何尚？」曰：「尚智。」曰：「多以智殺身者，何其尚？」曰：「昔乎，皋

陶以其智為帝謨，殺身者遠矣；箕子以其智為武王陳洪範，殺身者遠矣。」〔疏〕「『人

何尚？』曰：『尚智』」者，春秋繁露必仁且智云：「知者見禍福遠，其知利害蚤，物動而

知其化，事興而知其歸，見始而知其終。言之無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可捨。前後

不相悖，終始有類，思之而有，復及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，

少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者，謂之知。」「多以智殺身者，何

其尚」者，此誤以小慧為智也。方言云：「智，或謂之慧。」論語：「好行小慧。」鄭注

云：「小慧，謂小小之才智。」然則智、慧散文亦通。故不識智之義者，恆以小慧當之。說

文：「慧，儇也。」苟以儇為智，則智者乃所以殺其身者矣。孟子論盆成括云：「其為人也

小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」趙注云：「言括之為人小有才慧，而

未知君子仁義謙順之道，適足以害其身也。」焦疏云：「慧則精明，精明則照察人之隱；慧

則捷利，捷利則超越人之先，皆危機也。」即此或問之意也。「昔乎，皋陶以其智為帝謨」

者，「昔乎」，世德堂本無「乎」字。按：此與問神「昔乎，仲尼潛心於文王矣」世德堂本

亦無「乎」字同。皋陶，古書或作咎繇，亦作咎陶，俗字作「皋」。音義：「皋陶，音

遙。」按：書序云：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」史記

夏本紀云：「帝舜朝，禹、伯夷、皋陶相與語帝前，皋陶述其謀。帝禹立而舉皋陶薦之，且

授政焉，而皋陶卒。」正義引帝王紀云：「皋陶生於曲阜。曲阜，偃地，故帝因之而以賜姓

曰偃。堯禪舜，命之作士。舜禪禹。禹即帝位，以咎陶最賢，薦之於天，將有禪之意。未及

禪，會皋陶卒。」又引括地誌云：「咎繇墓在壽州安豐縣南一百三十里，故六城東東都陂內

大塚也。」白虎通聖人云：「何以言皋陶聖人也？以自篇曰（一）：『若稽古皋陶。』聖人

而能為舜陳道，『朕言惠，可底行』；又旁施象刑維明也。」「箕子以其智為武王陳洪範」

者，書序云：「武王勝殷，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。」史記宋微子世家云：「箕

子者，紂親戚也。」集解引馬融云：「箕，國名也；子，爵也。」索隱引司馬彪云：「箕子

名胥余。馬融、王肅以箕子為紂之諸父，服虔、杜預以為紂之庶兄。杜預云：『梁國蒙縣有

箕子塚。』」尚書大傳云：「武王勝殷，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞

之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。」漢書五行志云：

「禹治洪水，賜■書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道，而寶其真。降及於殷，箕子在父

師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。」榮按：詩、書所載聖賢多矣，明

哲保身，其事非一。今論智而獨舉皋陶、箕子以為例者，皋陶兩更禪讓，歷仕三朝；箕子先

蒙內難，繼丁革命，並以上哲，克全令名，各著彝訓，傳於後世。子雲自審遭際，有類於

斯，而哇紫之廷，不可論治，括囊■咎，終守吾玄。雖語默不同，所以全生遠害，其道一

也。是則明道為大，詘身為小，苟任斯文之重，何取匹夫之諒！問答之旨，實存於茲，聊借

皋、箕隱以自喻耳。其後班孟堅答賓戲亦云：「昔咎繇謨虞，箕子訪周，言通帝王，謀合神

聖。」沿襲法言，而未知子雲語意之所指。若崔寔政論云：「自古堯、舜之帝，湯、武之

王，皆賴明哲之佐，博物之臣。故皋陶陳謨，而唐、虞以興；伊、箕作訓，而殷、周用

隆。」斯則本孟堅而增益之，以為明良之泛論矣。（一）「自」字原本訛作「目」，據白虎

通德論聖人改。

仲尼，聖人也，或者劣諸子貢。子貢辭而精之，然後廓如也。〔注〕精，明。於

戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為？〔疏〕「或者」，世德堂本無「者」字。「仲尼，聖

人也，或者劣諸子貢」者，吳云：「叔孫武叔、陳子禽皆有是言。」按：見論語。彼劉疏

云：「夫子歿後，諸弟子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫

武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。」是也。

「子貢辭而精之，然後廓如也」者，即子貢答武叔、子禽諸語，及孟子所引「見其禮而知其

政」云云是也。趙氏佑溫故錄引李光地讀孟子札記云：「夫子所以超於群聖者，以其祖述

堯、舜，憲章文、武，使先王之道傳之無窮也。宰我、子貢、有若推尊之意，蓋皆以此。而

子貢獨顯言之，如能言夏、殷之禮，知韶、武之美善，告顏子為邦之類，皆所謂見禮知政，

聞樂知德，等百王而莫違者也。孟子引之，以是為孔子所以異者。蓋聖則同德，孔子則神明

天縱，有以考前王而不謬，俟後聖而不惑，非列聖所可同也。然則宰我、子貢、有若雖皆智

足以知聖人，而惟子貢能明言夫子之所以異於群聖，使後世無所疑惑，所謂辭而精之也。」

「於戲」，宋、吳本作「烏呼」。「觀書者違子貢，雖多亦何以為」者，學者不以子貢之言

為圭臬，篤信孔子之聖超越百王，知所宗仰。則雖博極群書，亦所謂多多贅矣也。論語云：

「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦奚以為？」

「盛哉！成湯丕承也，文王淵懿也。」或問「丕承」。曰：「由小致大，不亦丕乎？革

夏以天，不亦承乎？」「淵懿」。曰：「重易六爻，不亦淵乎？浸以光大，不亦懿乎？」

〔疏〕「盛」，宋、吳本作「慎」，屬上章。宋云：「言無慎於子貢之明師道也。」司馬從

之，云：「李本『慎』作『盛』，屬下章。今從宋、吳本。」世德堂本因之，作「慎」。

按：「盛哉」，歎美之辭。欲言湯、文之丕承淵懿，故先以歎美之辭起之。上文「雖多亦何

以為」，明用論語文，其下不得更綴「慎哉」字也。「成湯丕承也」者，白虎通謚云：「謚

或一言，或兩言，何？文者以一言為謚，質者以兩言為謚。故湯死後稱成湯，以兩言為謚

也。」爾雅釋詁云：「丕，大也。」說文：「承，奉也，受也。」「文王淵懿也」者，詩燕

燕毛傳云：「淵，深也。」爾雅釋詁云：「懿，美也。」「由小致大，不亦丕乎」者，孟子

云：「湯以七十里。」「革夏以天，不亦承乎」者，湯誓云：「有夏多罪，天命殛之。予畏

上帝，不敢不正。爾尚輔予一人，致天之罰。」「重易六爻，不亦淵乎」者，文王重卦，詳

前篇疏。系辭云：「夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，

故能成天下之務。」「浸以光大（一），不亦懿乎」者，莊子大宗師釋文引向秀注云：

「浸，漸也。」詩文王云：「文王在上，於昭於天。」鄭箋云：「文王初為西伯，有功於

民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也。」史記周本紀云：「西伯蓋即位五十

年，其囚羑裡，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王，而斷虞、芮之

訟。後七年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。」（一）「大」字原本訛作「火」，據正

文改。

或問「命」。曰：「命者，天之命也，非人為也，人為不為命。」請問「人為」。曰：

「可以存亡，可以死生，非命也。〔注〕是人為者。命不可避也。」〔注〕大理然

者也。或曰：「顏氏之子，冉氏之孫。」曰：「以其無避也，若立巖牆之下，動而征

病，行而招死，命乎！命乎！」〔注〕自詒伊戚。〔疏〕「命者，天之命也」者，白虎通

壽命云：「命者何謂也？人之壽也，天命己使生者也。」論語雍也皇疏云：「命者，稟天所

得以生，如受天教命也。」是也。「可以存亡，可以死生，非命也」者，司馬云：「人事可

以生存而自取死亡，非天命也。」按：韓詩外傳云：「哀公問孔子曰：『有智壽乎？』孔子

曰：『然。人有三死而非命也者，自取之也。居處不理，飲食不節，勞過者，病共殺之；居

下而好幹上，嗜欲無厭，求索不止者，刑共殺之；少以敵眾，弱以侮強，忿不量力者，兵共

殺之。故有三死而非命者，自取之也。詩云：『人而無儀，不死何為？』」即此文之義。

「命不可避也」者，孟子云：「莫非命也，順受其正。」趙注云：「命有三名：行善得善，

曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也。」「或曰顏氏之

子，冉氏之孫」者，司馬云：「言顏淵、冉伯牛非不知修人事，而顏淵早夭，伯牛惡疾，何

也？」按：論語：「有顏回者，好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。」邢疏云：「凡事

應失而得曰幸，應得而失曰不幸。惡人橫夭，則惟其常。顏回以德行著名，應得壽考，而反

二十九發盡白，三十二而卒，故曰不幸短命死矣。」今本史記弟子傳但云「回年二十九，發

盡白，蚤死」，無「三十二而卒」之文。惟家語弟子解則云：「顏回二十九年而發白，三十

一早死。」翟氏灝四書考異謂王肅摭拾史文，於「蚤」字上妄增「三十一」三字。臧氏庸拜

經日記亦云：「『三十一「之文，不知所本，必系王肅偽撰。」今考公羊傳哀公篇徐疏引弟

子傳云：「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。」是舊本史記如此。今本弟子傳此文下索隱

云：「家語亦云年二十九而發白，三十二而死。」可見司馬貞所據史記正作「三十二而

卒」，與家語文同，故稱「家語亦云」。此邢疏所稱「發盡白」三字明用弟子傳語，則「三

十二而卒」之說亦本史記，與公羊疏所據同也。然則舊本史記、家語於顏子卒年固同作三十

二，今史記作蚤，家語作三十一，皆後刻書者所改。翟、臧二家以「三十一」之文為子雍增

造，失考已甚。毛氏奇齡論語稽求篇，又據王肅家語注有「顏回死時，孔子年六十一」之

語，謂舊家語本原是三十一歲，坊本誤作「二」字，則以不誤為誤也。（肅注孔子年六十

一，當是六十二之誤。）然伯魚卒時，孔子年且七十。顏子卒，又在其後。謂鯉也死有棺而

無槨，為設事之辭，斷不可通。以顏淵少孔子三十歲計之，孔子七十，顏已四十，則三十二

而卒之說固自相抵梧。稽求篇因謂弟子傳所云少孔子三十歲者，原是「四十」之誤。錢氏坫

論語後錄亦同此說。然子路少孔子九歲，若顏淵少孔子四十歲，則與子路相差至三十以上，

而論語記顏淵、季路侍，猶先淵後路，於義可疑。人生四十而仕，顏子甫在立年，孔子遽謂

行藏與共，亦嫌過早。故李氏鍇尚史推定顏子享年四十有一，四書考異亦同，拜經日記謂顏

子卒年四十，說皆近理。金氏鶚求古錄禮說，謂顏子之卒與子路相近而稍先，時孔子年七十

二，顏子少孔子三十歲，則其年四十二也。古「三」、「四」字皆積畫，每多互訛，此蓋

「四」誤為「三」也。其言最允。然則舊本史記「三十二而卒」，乃「■十二而卒」之誤，

子雍偶據誤文生疑。若以為偽撰，則必不自為此矛盾矣。洪範六極，一曰兇短折，偽傳云：

「短未六十，折未三十。」孔疏云：「傳以壽為百二十年，短者半之，為未六十；折又半，

為三十。」是則六十以下猶當為短，況四十二耶？至若顏淵十八之說，（見問神疏。）則潘

氏集箋所謂，按諸經傳，無一合者，此真不足辯者矣。又論語：「伯牛有疾，子問之，自牖

執其手，曰：『亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」弟子傳云：

「冉耕，字伯牛。孔子以為有德行。伯牛有惡疾，孔子往問之。」淮南子精神：「冉伯牛為

厲。」毛氏奇齡四書剩言云：「古以惡疾為癩。禮，婦人有惡疾去，以其癩也。韓詩解芣衛

之詩，謂蔡人之妻傷夫惡疾，雖遇癩而不忍絕。劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣衛，正指是

也。」武氏億群經義證云：「厲、癩音相近。史記豫讓傳『漆身為厲』，注『音』賴，索隱

曰：『惡瘡病也。』又論衡命義篇：『伯牛空居而遭惡疾。』是致病之由，又可附見，疏家

皆不及之。」論語劉疏云：「白虎通壽命篇：『命有三科。有遭命，以遇暴。遭命者，逢世

殘賊。若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命。』下云：『冉伯牛危言正行而遭惡疾，孔子

曰：命矣夫！斯人也，而有斯疾也。』是則孔子此歎，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，

與哭顏淵同意。」「曰以其無避也」者，即所謂行善得惡曰遭命是也。「若立巖牆之下」雲

雲者，孟子云：「是故知命者不立乎巖牆之下。」司馬云：「巖牆，欹危欲崩之牆也。」

「動而征病」，即詩傳所謂「病共殺之」；「行而招死」，即詩傳所謂「刑共殺之」、「兵

共殺之」者，皆自取之，而非命，故曰：「命乎！命乎」也。注「是人為者」。按：世德堂

本「者」作「也」。注「大理然者也」。按：世德堂本無此注。注「自貽伊戚」。按：世德

堂本作「自詒伊戚」。

吉人兇其吉，〔注〕居安思危，存不忘亡。兇人吉其兇。〔注〕以小惡為無傷

而不去也，惡積而罪彰，滅身之兇至也。〔疏〕司馬云：「楚莊王以無災為懼，曰：『天豈

棄忘寡人乎？』是得吉猶以為兇也。紂淫虐將亡，災異並臻，而曰：『我生不有命在天？』

是廢人事而任天命，得兇而以為吉也。」按：此亦譏王莽之辭。莽傳云：「天鳳三年二月乙

酉，地震。大司空王邑上書願乞骸骨。莽曰：『夫地有動有震，震者有害，動者不害。春秋

記地震，易系坤動，動靜辟脅，萬物生焉。』十月戊辰，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等

曰：『虞帝辟四門，通四聰。門鳴者，明當修先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆

賀。所舉四行，從朱鳥門入而對策焉。四年，莽遣使者即赦盜賊，還言『盜賊解輒復合。問

其故，皆曰愁法禁煩苛，不得舉手。力作所得，不足以給貢稅；閉門自守，又坐鄰伍鑄錢挾

銅。奸吏因以愁民，民窮悉起為盜賊』。莽大怒，免之。其或順指，言民驕黠當誅，及言時

運適然，且滅不久。莽說，輒遷之。」此真所謂兇人吉其兇也。子雲以天鳳五年卒，以上諸

事，皆子雲晚年所聞見，故有此言。注「居安思危，存不忘亡」。按：世德堂本無此注。注

「以小」至「至也」。按：世德堂本亦無此注。

辰乎，辰！〔注〕歎時逝也。曷來之遲，去之速也，君子競諸。〔注〕進德修

業，欲及時也。〔疏〕小爾雅廣言云：「競，逐也。」注「歎時逝也」。按：爾雅釋訓云：

「不辰，不時也。」是辰實時也。漢書蒯通傳云：「時乎！時不再來。」顏注云：「此古

語，歎時之不可失。」

謣言敗俗，謣好敗則，姑息敗德。〔注〕則，法。君子謹於言，慎於好，丞於

時。〔注〕丞，急。〔疏〕「謣言」、「謣好」，治平本作「●言」、「●好」。音義：

「●，女耕切，譻●。天復本作『謣』。謣，音於，又音紆，妄言也。」按：謣訓妄言，引

伸為凡妄之稱。妄言者謹於言之反。妄好者慎於好之反，猶姑息者亟於時之反。若作「●

言」、「●好」，則義不相應，此形誤之顯然者。司馬依天復本作「謣」，世德堂本從之，

甚是。今亦據改。「謣言敗俗」者，音義：「敗俗，必邁切，下同。又如字。」按：廣雅釋

詁：「敗，壞也。」司馬云：「妄言者，不知而作，惑亂後生，故敗俗也。」按：即自序所

謂「析辯詭辭，以撓世事」也。「謣好敗則」者，音義：「●好，呼報切。下『於好』、

『好文』同。」司馬云：「妄好非聖之書，敗先王之法。」按：即修身所謂「好輕則招淫」

也。「姑息敗德」者，姑息，古語苟安之謂。司馬云：「宴安鴆毒，故敗德。」按：檀弓

云：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」明姑息為德之賊也。「君子謹於言，慎

於好，亟於時」者，音義：「亟於，紀力切。」謹慎則無妄，亟則無苟安。無妄言，故民聽

不惑，俗之所以正也。無妄好，故民志不淫，法之所以立也。無苟安，故自強不息，德之所

以修也。注「則，法」。按：世德堂本無此注。注「亟，急」。按：世德堂本亦無此注。說

文：「亟，敏疾也。」廣雅釋詁：「亟，急也。」

吾不見震風之能動聾聵也。〔注〕雷風非不猛，不能動聾聵；聖教非不明，不能化頑

嚚。〔疏〕音義：「瞶，五怪切。」說文：「聵，生而聾也。」陸士衡演連珠李注引無

「之」字。注「雷風非不猛」。按：弘范以「震」為「雷」，則震、風平列為義。然吾子

云：「震風陵雨，然後知夏屋之為帡幪也。」震風與陵雨對文，明非雷風，則此亦當與彼文

同義，猶雲怒風耳。「不猛」世德堂本作「不烈」。注「聖教」至「頑嚚」。按：「不明」

世德堂本誤作「不服」。「頑嚚」治平本作「頑嚚之人」，於文為衍，今依世德堂本刪「之

人」字。

或問「君子」。「在治曰若鳳，在亂曰若鳳。」或人不諭。曰：「未之思矣。」曰：

「治則見，亂則隱。〔注〕隨時之義，美之大者，治見亂隱，鳳之德也。鴻飛冥冥，

弋人何慕焉？〔注〕君子潛神重玄之域，世網不能制御之。鷦明遴集，食其絜者矣；

〔注〕遴集者，類聚群游，得其所也。●明非竹實之絜不食，君子非道德之祿不居。

鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。」〔注〕蹌蹌者，步趾之威儀也。言其降步於堯之庭，非堯之庭則

不降步也。〔疏〕音義：「在治，直吏切，下同。」御覽九百十五引作「在位」，誤。

「『未之思矣』。曰：『治則見，亂則隱。』」司馬云：光謂『曰』衍字。」按：語有間

斷，故更著「曰」字，非必衍也。音義：「則見，賢遍切。」論語：「子曰：『鳳鳥不至，

河不出圖，吾已矣夫！』」孔注云：「聖人受命，則鳳鳥至，河出圖。今天無此瑞，吾已矣

夫者，傷不得見也。」說苑辨物云：「夫惟鳳為能究萬物，通天祉，像百狀，達於道。去則

有災，見則有福。覽九州，觀八極，備文武，正王國，嚴照四方，仁聖皆伏。故得鳳之像一

者，鳳過之；得二者，鳳下之；得三者，則春、秋下之；得四者，則四時下之；得五者，則

終身居之。」論衡指瑞云：「儒者說鳳皇、麒麟仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則

來，無道則隱。」「鴻飛冥冥，弋人何慕焉」者，廣雅釋訓：「冥冥，暗也。」素問征四失

論：「窈窈冥冥。」王注云：「言玄遠也。」說文：「隿，繳射飛鳥也。」按：經傳通以

「弋」為之。易小過「公弋」，虞注云：「弋，矰繳射也。」按：矰者，短矢；繳者，生絲

縷。以縷系矢而射，謂之弋，故曰矰繳射。音義：「弋人何慕，後漢書逸民傳序引揚子作

『弋者何慕』。宋衷注云：『篡，取也。鴻高飛冥冥薄天，雖有弋人執矰繳，何所施巧而取

焉。喻賢者深居，亦不罹暴亂之害。今篡或為慕，誤也。』」按：文選范蔚宗逸民傳論李注

引法言宋衷注如此。後漢書此傳章懷太子注云：「『篡』諸本或作『慕』，法言作

『篡』。」下引「宋衷曰『篡，取也』」云云，至「不離暴亂之害也」，與選注引同，而文

字小異。其下云：「然今人謂以計數取物為篡，篡亦取也。」然則選注「今篡或為慕誤

也」，乃崇賢所加，音義亦以為宋妻注語，疏矣。溫公集注據音義此條，遂改「慕」為

「篡」，云：「光謂逆取曰篡。」榮按：治平本作「慕」，錢本同，御覽九百十六引亦同。

音義出「弋人何慕」，是其所據本如此。又音義往往引天復本異文，此不及之，明天復本亦

作「慕」。藝文類聚九十引亦作「慕」。張九齡感遇詩云：「今我游冥冥，弋者何所慕？」

用法言語，而以「慕」與顧、樹、懼、惡為韻，其非「篡」誤可知。是唐初所行法言多作

「慕」。然則作「篡」者，宋衷本；作「慕」者，李軌本。慕者，貪羨欲得之謂。淮南子原

道：「誘慕於名位。」高注云：「慕，貪也。」漢書董仲舒傳：「古人有言曰：『臨淵羨

魚，不如退而結網。』」此言慕，猶彼言羨，於義甚順，較宋衷本為優。今文人承用，乃以

作「慕」為誤，妄也。「●明遴集，食其絜矣」者，音義：「●明，上音焦。說文曰：『東

方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。』又司馬相如傳云：『●鵬已翔乎寥

廓之宇。』又樂緯云：『●鵬狀如鳳皇。』」按：續漢書五行志注引湊圖征云：「似鳳有

四，三曰焦明，長喙、疏翼、圓尾，身義，戴信嬰仁，膺知負禮。」文選江文通雜體詩李注

引樂緯云：「●鵬，狀似鳳皇，身禮，戴信嬰仁，膺智負義。」並引宋均注云：「身禮，質

赤色。」選注所引樂緯即湊圖徵文，而禮、義字與續漢志注引互異。禮赤義白，焦明南方

鳥，故身禮，與鷫鷞西方鳥身義者不同。南齊書五行志引湊圖征云：「焦明鳥，質赤。」劉

志注此文禮義字誤倒，當以選注為正。又●鵬之「鵬」，玉篇：「靡京切，鳥似鳳。」廣

韻：「武兵切，似鳳，南方神鳥。」溫公集注引相如傳、樂緯字皆誤「鵬」，乃云：「光謂

說文『朋』及『鵬』皆古『鳳』字也。鳳鳥象形，鳳飛，群鳥從以萬數，故以為朋黨字。」

不知焦明、肅爽等皆合二言為一名，俗施鳥旁，故有「鵬」字。此與古文以為鳳字之「鵬」

絕不相涉也。音義：「遴集，鄰振切。」宋、吳並云：「遴，行難也。」義本說文。彼段注

云：「引伸為遴選，選人必重難也。」然則遴集者，審擇所止，不輕集也。「絜」，世德堂

本作「潔」。按：潔清字古止作「絜」。廣雅釋言云：「絜，靜也。」靜者，「■」之省。

說文：「■，無垢薉也。」今皆以「淨」為之。經解云：「絜靜精微，易教也。」絜靜即潔

淨也。說文無「潔」。莊子秋水云：「南方有鳥，其名鵷雛，非梧桐不止，非練實不食，非

醴泉不飲。」釋文引李頤云：「鵷雛，鸞鳳之屬也。」按：南方鳥，鳳屬，即●明。然則鵷

雛者，●明異名。非梧桐不止，是遴集也；非練實不食，非醴泉不飲，是食其絜也。「鳳

鳥」御覽九百十五引作「鳳皇」。音義：「蹌，七羊切。」「鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭」者，皋

陶謨云：「下管"鼓，合止柷敔，笙鏞以間，鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。」說苑辨物

引書：「鳥獸鶬鶬，鳳皇來儀。」字作「鶬」。尚書大傳引舜時樂云：「舟張辟雍，鶬鶬相

從；八風回回，鳳皇喈喈。」與說苑引書合。明今文尚書如此。說文「牄」篆下引虞書：

「鳥獸牄牄。」周禮大司樂鄭注引同。則古文經作「牄」。子雲於書皆用歐陽，此文亦當作

「鳳鳥鶬鶬」。今作「蹌」者，乃校書者依偽孔改之。廣雅釋言云：「匪，彼也。」按：古

無輕唇音，匪、彼聲近，故詩多以「匪」為「彼」，詳見經傳釋詞。藝文類聚九十九引尚書

中候云：「堯即政七十載，鳳皇止庭，巢阿閣讙樹。」淮南子繆稱云：「昔二皇鳳至於庭，

三代至乎門，周室至乎澤。德彌麤，所至彌遠；德彌精，所至彌近。」按：鴻喻避人之士，

●明喻避地之士，鳳鳥喻避世之士。鴻者隨陽而至，有稻粱之謀，然羽翼以就，一舉千里，

雖有矰繳，將安所施？猶避人之士，雖不能預擇治亂，然色惡言惡則去，終免辱殆。●明則

擇木而棲，擇食而食，猶避地之士，不仕亂朝，不受非義之粟。若鳳鳥，則惟至德之世游於

門庭，猶避世之士，必天下有道，然後一見也。論語云：「賢者辟世，其次闢地，其次辟

色，其次辟言。」子華子神氣云：「吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。」注「潛神

重玄之域」。按：陸士衡漢高祖功臣頌：「重玄匪奧。」李注云：「重玄，天也。」注「遴

集者，類聚群游」。按：弘范讀「遴」為「鱗」，故訓為類聚群游。司馬長卿難蜀父老云：

「二方之君，鱗集仰流。」李注云：「鱗集，相次也。」漢書楚元王傳云：「夫乘權借勢之

人，子弟鱗集於朝。」顏注云：「言其相次如魚鱗。」然則●明鱗集，喻眾賢並進也。注

「蹌蹌，步趾之威儀也」。按：鳥獸蹌蹌，禹本紀作「鳥獸翔舞」，步趾即翔舞之謂。詩楚

茨毛傳云：「濟濟蹌蹌，言有容也。」威儀即有容之謂。說文：「牄，鳥獸來食聲也。」玉

篇引作「食谷聲」。孫氏星衍書今古文註疏云：「此古文說，以牄牄為樂聲，如鳥獸之來食

谷，不以為真鳥獸也。」榮謂重言形況，以聲為義，往往與本義迥別。許君「牄」字之訓，

自當有本，然不必為古文書說，其引書者，亦但示古文尚書「牄牄」字如此，非以為說解之

證。王氏筠說文釋例云：「牄下引書則重言之，形容之詞也，與食谷聲毫不相涉。」為得其

義。大司樂賈疏引鄭君書注云：「鳥獸牄牄，謂飛鳥走獸牄牄然而舞也。」然則牄、鶬、蹌

字異而義同。夫樂聲而如鳥獸食谷，豈復可聽？古文即有異義，不容怪誕至此，孫說誤也。

亨龍潛升，其貞利乎？〔注〕貞，正也；利者，義之和。美龍潛升，得正之利。

或曰：「龍何如可以貞利而亨？」曰：「時未可而潛，不亦貞乎？〔注〕得潛之正。

時可而升，不亦利乎？〔注〕得義之和。潛升在己，用之以時，不亦亨乎？」

〔注〕行止不失其所，得嘉之會。〔疏〕「亨龍潛升，其貞利乎」者，干元亨利貞，子夏傳

云：「亨，通也；利，和也；貞，正也。」初九潛龍勿用，沈驎士注云：「稱龍者，假像

也。天地之道有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。」

按：前篇云「時飛則飛，時潛則潛」，此變飛言升者，升兼見龍、飛龍而言也。「龍何如可

以貞利而亨」，世德堂本無「如」字。「時未可而潛，不亦貞乎」者，初九潛龍勿用，干寶

注云：「陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而干元所始也。陽處三

泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑裡之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰勿用。」

逸周書謚法：「清白守節曰貞。」「時可而升」，世德堂本無「時」字。「時可而升，不亦

利乎」者，九二見龍在田，利見大人。干云：「陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地

上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免於羑裡之日也。故曰利見

大人。」又九五飛龍在天，利見大人。干云：「陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天

位，故曰飛龍。此武王克紂之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰利見大人矣。」「潛升在

己，用之以時，不亦亨乎」者，內有其德，而行合乎宜，貞而不諒，利而非貪，非聰明聖知

達天德者，孰能知之？故曰亨也。注「美龍潛升，得正之利」。按：治平本如此，錢本同，

世德堂本作「得正之和」。榮謂此以正釋貞，以和釋利，疑當作「德正而和」。其作「得正

之和」及「得正之利」者，皆涉下兩注而誤耳。

或問「活身」。曰：「明哲。」〔注〕既明且哲，以保其身。或曰：「童蒙則

活，何乃明哲乎？」曰：「君子所貴，亦越用明保慎其身也。〔注〕越，於。如庸行

翳路，沖沖而活，君子不貴也。」〔疏〕「或問活身」者，莊子至樂云：「天下有至樂無

有哉？有可以活身者無有哉？」又云：「列士為天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善

邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。」云：「至樂活身，唯無

為幾存。」故欲問其義。「童蒙則活，何乃明哲」者，易蒙云：「匪我求童蒙，童蒙求

我。」釋文云：「蒙，蒙也，稚也。稽覽圖云：『無以教天下曰蒙。』方言云：『蒙，萌

也。』『童』，鄭云：『未冠之稱。』廣雅云：『癡也。』」按：童蒙疊韻連語，無知之

貌。淮南子齊俗云：「古者，民童蒙不知東西。」法言序：「倥侗顓蒙。」顏注引鄭云：

「童蒙，無知也。」司馬云：「言愚者乃所以全生，若莊子論櫟社、支離疏。」按：易蒙

云：「童蒙吉。象曰：『童蒙之吉，順以巽也。』」王注云：「付物以能，不勞聰明，功斯

克矣，故云何乃明哲。」「君子所貴，亦越用明保慎其身」者，吳云：「君子所以貴而異於

童蒙者，亦曰用明哲保慎其身也。越，曰也。」此以保、慎二字連讀。晉書曹毗傳載毗對儒

云：「虞公潛崇巖以頤神，梁生適南越以保慎。」當是用法言語，則曹亦讀保、慎連文。榮

謂「明保」字用洛誥「公明保予沖子」，偽傳云「言公當明安我童子」。「慎其身」字用皋

陶謨「慎厥身修」及詩燕燕「淑慎其身」。「用明保慎其身」，謂以明安之道謹慎己身耳。

「庸行翳路，沖沖而活，君子不貴也」者，音義：「翳路，烏計切。」宋云：「庸，愚也。

翳，塞也。」吳云：「翳路，言多也。」俞云：「漢書甘泉賦：『乃登夫鳳皇兮，而翳華

芝。』注引韋昭曰：『翳，隱也。』如庸行翳路，謂以庸愚之人，而行翳隱之路也。」榮謂

「庸」讀為「容」，莊子胠篋「容成氏」，六韜大明作「庸成氏」。容亦翳也，行亦路也。

容行翳路，偶文以足句耳。周禮巾車：「三侯，三獲，三容。」鄭司農云：「容者，乏也。

待獲者所蔽也。」爾雅釋宮：「容謂之防。」郭注云：「形如今床頭小曲屏風，唱射者所以

自防隱。」又月令：「羅網畢翳。」鄭注云：「翳，射者所以自隱也。」管子小匡：「兵不

解翳。」房注云：「翳所以蔽兵。」是容、翳並隱蔽之器。引伸之，得為凡隱蔽之稱。釋宮

又云：「路、場、猷、行，道也。」是行與路亦同詁。容行翳路，謂障蔽其當由之道，令不

知所趨向也。吳胡部郎玉縉云：「公羊傳隱元年，疏引春秋說：『庸者，通也。』庸行即信

道。翳者，隱也。通與隱相反為義。庸行翳路，猶言通衢僻徑也。」按：胡說亦可備一義。

「沖」，說文作「□」，從行，童聲。今多作「沖」。俞云：「此沖字即上文童蒙之

『童』，因或人言童蒙則活，故楊子應之曰：『□□而活，君子不貴也。』字不作『童』而

作『□』者，承上庸行翳路為文，故從行作□也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「沖沖讀為憧

憧。易鹹卦：『憧憧往來。』劉瓛註：『意未定也。』五百篇『沖沖如也』，義同。」按：

陶說是也。廣雅釋訓云：「□□，行也。」「沖沖而活」，謂行無趨向，隨眾往來，罔之生

也，幸而免耳。注「既明且哲，以保其身」。按：詩烝民文。世德堂本此注上有「秘曰」

字，而無「既且」二字，則以為吳司封語，誤也。注「越，於」。按：世德堂本無此注。爾

雅釋詁：「粵、於、爰，曰也。」於、於、粵、越聲近義同，詳見經傳釋詞。

楚兩龔之絜，其清矣乎？〔注〕楚人龔君賓、龔長倩也。當成、哀之世，並為諫大

夫，俱著令聞，號曰「兩龔」。王莽篡位之後，崇顯名賢，復欲用之，稱疾，遂終身不仕，

絜清其志者也。蜀莊沈冥，〔注〕蜀人，姓莊，名遵，字君平。沈冥猶玄寂，泯然無

跡之貌。是故成、哀不得而利之，王莽不得而害也。蜀莊之才之珍也，不作苟見，不治

苟得，〔注〕所謂沈冥也。久幽而不改其操，雖隨、和何以加諸？〔注〕久幽，謂

賣卜於成都。舉茲以旃，不亦珍乎！吾珍莊也，居難為也。〔注〕人所不能，非難如

何？不慕由，即夷矣，何毚欲之有？〔注〕許由、伯夷無慾之至，既不可害，亦不可

利。〔疏〕「楚兩龔之絜，其清矣乎」，漢書王貢兩龔鮑傳引同。「蜀莊沈冥」，漢書引作

「蜀嚴湛冥」。按：後漢明帝名莊，故改「莊」之字曰「嚴」。漢書孟康注云：「蜀郡嚴君

平，湛深元默，無慾也。」音義引此注作「淵默」。按：當作「玄默」，以深釋湛，以玄默

釋冥也。顏注云：「『湛』讀曰『沈』。」吳曹侍讀元忠云：「此顏據李本法言改讀。世說

新語棲逸篇：『雖古之沈冥，何以過此？』劉孝標注引楊子李軌注，字並作『沈』。王元長

曲水詩序李注引侯巴云：『嚴君平常病不事，沈冥而死，亦絜矣。』按：此侯氏法言注之僅

見者。」「不作苟見，不治苟得」，漢書引同。顏云：「不為苟顯之行，不事苟得之業。」

司馬云：「見，賢遍切。養諸內而晦諸外，不苟徇名而求利。」「久幽而不改其操，雖隨、

和何以加諸」，「隨」各本皆作「隋」。音義作「隨」，是其所據本如此，今從之。漢書引

同。顏云：「隨，隨侯珠也；和，和氏璧也。諸，之也。」按：李斯上秦始皇書云：「有

和、隨之寶。」淮南子覽冥云：「譬如隋侯之珠，和氏之璧，得之者富，失之者貧。」高注

云：「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報

之，因曰隋侯之珠，蓋明月珠也。楚人卞和得美玉璞於荊山之下，以獻武王。王以示玉人，

玉人以為石，刖其左足。文王即位，復獻之，以為石，刖其右足。抱璞不釋而泣血。及成王

即位，又獻之。成王曰：『先君輕刖而重剖石。』遂剖視之，果得美玉，以為璧，蓋純白夜

光。」「舉茲以旃，不亦珍乎！」治平本「珍」作「寶」；錢本作「珍」，音義本同，今從

之。漢書引亦作「珍」。顏注云：「旃亦之也。言舉此人而用之，不亦國之寶乎」，俞云：

「旃字義不可通。鹹曰：『旃，之也。言舉此諸德以議之，莊亦寶也。』則增出議字矣。

『旃』疑『稱』字之誤。禮記射義篇注曰：『稱猶言也。』」按：曲園僅讀宋注，知「以」

字之為語助，而未檢漢書顏注，不知此「以」字之當訓用也。論語云：「如有政，雖不吾

以，吾其與聞之。」馬注云：「我為大夫，雖不見任用，必當與聞也。」正此文「以」字之

確詁。陶氏鴻慶讀法言札記云：「承上言隨珠和璧皆以用而見珍，惜蜀莊生不遇時，故才不

見用耳。」是也。「吾珍莊也，居難為也」者，經傳釋詞云：「居，詞也。」易系辭傳曰：

「噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。」鄭、王注並曰：「居，辭也。」詩柏舟曰：「日居月

諸。」正義曰：「居、諸者，語助也。故日月傳曰：『日乎，月乎』，不言居、諸也。」十

月之交曰：「擇有車馬，以居徂向。」居，語助。言擇有車馬，以徂向也。生民曰：「其香

始升，上帝居歆。」居亦語助。上帝居歆，上帝歆也。禮記郊特牲曰：「以鐘次之，以和居

參之也。」居亦語助。居參之，參之也。然則此「居難為也」，居亦語助，猶易云「居可知

也」。「不慕由，即夷矣」，華陽國志蜀郡士女贊自注引作「不慕夷，則由矣」。「何毚欲

之有」，音義：「毚欲，士銜切，貪也。俗本作『利慾』。」宋、吳本作「利慾」，宋云：

「何利慾之能動。」按：音義是也。「毚」讀為「饞」。玉篇：「饞，不嫌也。」廣韻：

「饞，不廉。」說文無「饞」，古止作「毚」。言君平非許由、伯夷之志不志，豈復有貪慾

之念擾其中乎？陶氏鴻慶讀法言札記云：「莊當王氏擅權，慕伯夷之行，許由實非其類。楊

子不欲顯言，故游移其辭，以寓意耳。」注「楚人」至「者也」。按：世德堂本此注惟有

「楚人龔君賓、龔長倩」八字，以下皆刪。漢書王貢兩龔鮑傳：「兩龔皆楚人也。勝字君

賓，捨字君倩，二人相友，並著名節，故世謂之楚兩龔。勝為郡吏，三舉孝廉，再為尉，壹

為丞。州舉茂才，為重泉令，病，去官。哀帝征為諫大夫，數上書，其言祖述王吉、貢禹之

意。二歲余，遷丞相司直。徙光祿大夫，守右扶風。數月，上復還勝光祿大夫。勝言董賢亂

制度，繇是逆上指。後歲余，勝乞骸骨，出為渤海太守。積六月，免歸。上復征為光祿大

夫。會哀帝崩，王莽秉政，勝遂歸老於鄉里。莽既篡國，遣五威將帥親奉羊酒存問勝。明

年，莽遣使者即拜勝為講學祭酒，勝稱疾不應徵。後二年，莽復遣使者奉璽書、太子師友祭

酒印、綬，安車駟馬迎勝即拜。勝稱病篤，使者要說，勝遂不復飲食，積十四日死。死時七

十九矣。勝居彭城廉裡，後世刻石表其里門。龔捨以龔勝薦，征為諫大夫，病免。復征為博

士，又病去。頃之，哀帝遣使者即拜捨為太山太守。捨家居在武原，使者至縣請捨，欲令至

廷拜授印、綬。捨曰：『王者以天下為家，何必縣官？』遂於家受詔，便道之官。既至數

月，上書乞骸骨。上征捨，至京兆東湖界，固稱病篤。天子使使者收印、綬，拜捨為光祿大

夫。數賜告，捨終不肯起，乃遣歸。捨亦通五經，以魯詩教授。捨年六十八，王莽居攝中，

卒（一）。」地理志：「楚國，高帝置。宣帝地節元年，更為彭城郡。黃龍元年復故。縣

七：彭城、留、梧、傅陽、呂、武原、甾丘。」按：今徐州府地。勝，彭城人；捨，武原

人，故皆為楚人。彭城，今府治；武原，今邳州西北。漢書「捨字君倩」，此注作「長

倩」，蓋弘范所據漢書如此。今漢書作「君倩」，疑涉上文「勝字君賓」而誤。注「蜀人，

姓莊，名遵，字君平」。按：地理志：「後有王褒、嚴遵、揚雄之徒，文章冠天下。」顏注

云：「遵即嚴君平。」而王貢兩龔鮑傳顏注引三輔決錄云：「君平名尊。」尊、遵字異。

按：名遵，字平」，蓋取洪範「遵王之道，王道平平」為義，則作「遵」是也。華陽國志蜀

郡士女贊自注云：「嚴遵，字君平，成都人也。」注「沈冥猶玄寂，泯然無跡之貌」。按：

弘范喜老、莊，故其言如此。司馬云：「光謂沈冥言道德深厚，人不能測。」榮謂沈冥者，

幽邃之貌，言其潛隱之深。即下文所謂「久幽而不改其操」，非專指道德言也。注「是故

成、哀不得而利之，王莽不得而害也」。按：以上三注，世德堂本皆節去。王貢兩龔鮑傳

云：「蜀有嚴君平，揚雄少時從遊學，已而仕京師顯名，數為朝廷在位賢者稱君平德。杜陵

李強素善雄，久之，為益州牧，喜謂雄曰：『吾真得嚴君平矣。』雄曰：『君備禮以待之，

彼人可見而不可得詘也。』強心以為不然。及至蜀，致禮與相見，卒不敢言以為從事。乃歎

曰：『揚子雲誠知人。』君平年九十餘，遂以其業終。」注「久幽，謂賣卜於成都。」按：

世德堂本亦無此注。王貢兩龔鮑傳云：「君平卜筮於成都，以為卜筮者賤業，而可以惠眾

（二）。人有邪惡非正之問，則依蓍龜為言利害。與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人

臣言依於忠，各因埶導之以善。裁日閱數人，得百錢足自養，則閉肆下簾而授老子，博覽亡

不通。依老子、嚴周之指，著書十萬餘言。」皇甫謐高士傳云：「蜀有富人羅沖者，問君平

曰：『君何以不仕？君平曰：『無以自發。』沖為君平具車馬、衣糧。君平曰：『吾病耳，

非不足也。我有餘而子不足，柰何以不足奉有餘？』沖曰：『吾有萬金，子無儋石，乃雲有

余，不亦謬乎？』君平曰：『不然。吾前宿子家，人定而役，未息晝夜，汲汲未嘗有足。今

我以卜為業，不下床而錢自至，猶餘數百，塵埃厚寸，不知所用。此非我有餘而子不足

乎？』沖大慚。君平歎曰：『益我貨者損我神，生我名者殺我身。』竟不仕。」注「許由、

伯夷無慾之至，既不可害，亦不可利」。按：弘范訓毚為害，訓欲為利，故釋之如此。荀子

修身云：「傷良曰讒，害良曰賊。」廣雅釋詁云：「讒，賊也。」毚、讒同聲通用。孟子：

「養心莫善於寡慾。」趙注云：「欲，利慾也。」然則「何毚欲之有」，謂讒賊之所不能

加，利慾之所不能動也。（一）自「兩龔皆楚人也」至「王莽居攝中，卒」止，蓋節錄漢書

本傳，錯綜成文。（二）「眾」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「堯將讓天下於許由，由恥，有諸？」曰：「好大者為之也。顧由無求於世而已

矣。允■堯儃舜之重，則不輕於由矣。〔注〕允，信也。■，知也。好大累克，巢父

灑耳，不亦宜乎？〔注〕累，積；克，勝也。積大言以相勝也。巢父洗耳河瀕，河主逐

之，皆非通理之談。靈場之威，宜夜矣乎！」〔注〕靈場，鬼神之壇祠也。靈壇所以

為威，可冥夜，不可經白日。偏謬之談可獨說，不可核諸實。〔疏〕「或問堯將讓天下於許

由，由恥，有諸」者，莊子逍遙游云：「堯讓天下於許由，曰：『日月出矣，而爝火不息，

其於光也，不亦難乎？時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我

猶屍之，吾自視缺然，請致天下。』許由曰：『子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾

將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？●鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿

腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。』」釋文：「許

由，隱人也，隱於箕山。」司馬云：「穎川陽城人。」簡文云：「陽城槐裡人。」李云：

「字仲武。」按：亦見呂氏春秋求人。史記伯夷列傳云：「說者曰堯讓天下於許由，許由不

受，恥之逃隱。」「好大者為之也，顧由無求於世而已矣」者，吳云：「好大言者為此，無

其實。由，隱者也，無所求於世，其行止此耳。」按：陸士衡演連珠李注引譙周古史考云：

「許由，堯時人也。隱箕山，恬怕養性，無慾於世。堯禮待之，終不肯就。時人高其無慾，

遂崇大之，曰：『堯將以天下讓許由，由恥聞之，乃洗其耳。』」譙語正本此文。「允■堯

儃舜之重」，世德堂本「■」作「哲」。按：說文：「哲，知也。■，古文『哲』，從三

吉。」■即古文「哲」之省。詩下武：「世有哲王。」釋文：「哲王，本又作『■』。」又

抑：「靡哲不愚。」釋文出「靡■」云：「本又作『哲』。」晉書文帝紀：「惟公經德履

哲。」何超音義：「履哲，本或作『■』，與『哲』同。」此文治平本、錢本皆作「■」，

當是舊本如此。音義：「儃舜，蟬戰切。」按：說文：「嬗，一曰傳也。」漢書律歷志云：

「舜處虞之媯汭，堯嬗以天下。」此正字也。經典多假「禪」為之。孟子云：「唐、虞

禪。」或假「擅」為之，荀子正論云：「堯、舜擅讓。」此文則以「儃」為之。後人於「嬗

攘」字習用「禪讓」，故律歷志顏注云：「嬗，古禪讓字也。」正論楊注云：「擅與禪

同。」此文司馬注亦云「儃與禪同」也。伯夷列傳云：「堯將遜位，讓於虞舜。舜、禹之

間，岳牧鹹薦（一），乃試之於位。典職數十年，功用既興，然後授政，示天下重器。王者

大統，傳天下若斯之難也。」「允■堯儃舜之重，則不輕於由矣」者，重，猶難也。言學者

誠知堯禪舜之難，則知必無輕以天下讓許由之事也。「巢父灑耳」，治平本「灑」作

「洗」，今依錢本。音義：「灑耳，音洗。」是音義本亦作「灑」也，實皆「灑」之假。說

文：「灑，滌也。」曹子建七啟李注引皇甫謐逸士傳云：「巢父者，堯時隱人，常山居，以

樹為巢，而寢其上。時人號曰巢父也。」灑耳事書傳多屬之許由，具見陸士衡演連珠李注

引。惟彼注又引皇甫謐高士傳云：「巢父聞許由之為堯所讓也，以為污，乃臨池水而洗

耳。」則以屬之巢父。後漢書嚴光傳載光謂光武云：「昔唐堯著德，巢父洗耳。士故有志，

何至相迫乎？」演連珠亦云：「巢箕之叟，不眄丘園之幣；洗渭之民，不發傅嚴之夢。」李

注云：「書傳之說洗耳，參差不同。陸既以巢箕為許由，洗耳為巢父，且復水名不一，或亦

洗於渭乎？」此皆以洗耳為巢父事，與法言此文合。演連珠劉孝標注謂：「或言巢父即許

由。」李注亦云：「或曰許由夏常居巢，故一號巢父，不可知也。」則又以巢、許為一人。

然諸書記巢、許問答之語，其非一人可知。蓋事出假托，傳述參差，不足怪也。注「允，信

也。■，知也」。按：世德堂本無此注。凡傳注訓哲為知者，音家皆讀知為「智」。然方

言：「黨、曉、哲，知也。」兼釋曉義，當讀知如字。詩鴻雁：「維此哲人。」鄭箋云：

「此哲人謂知王之意及之子之事者。」則鄭亦以知曉字訓哲。哲人，猶雲曉人也。本書孝至

云：「知哲聖人之謂俊。」謂智足以知聖人者，謂之俊。亦以哲為知曉之知。此文「允

■」，明是誠知之義。弘范此訓，當從本讀。司馬云：「光謂信以堯禪舜之重為智，則必不

輕授天下於由矣。」失之。注「累積」至「勝也」。按：說文：「絫，增也。」俗作

「累」。「累克」，謂層累而上以競高也。蓋堯讓天下為高矣，而許由恥之不受，是許由高

於堯也。由恥堯之以天下見讓為高矣，而巢父聞其言而灑耳，則尤高於由也。以此相勝，可

至無窮，故曰累克。音義：「累克，俗本誤作『刻』。」按：此以音同而誤。宋、吳本作

「刻」，吳云：「累刻，猶累日也。」無異燕說郢書矣。注「巢父」至「之談」。按：世德

堂本刪此注，「河瀕」治平本作「河濱」，今依錢本。說文：「瀕，水■也。」詩召旻釋文

引張揖字詁云：「瀕，今濱。」則瀕是古「濱」字也。藝文類聚三十六引魏隸高士傳云：

「巢父聞由為堯所讓，以為污，乃臨池水而洗其耳。池主怒曰：『何以污我水？』」河主即

池主耳。注「靈場」至「諸實」。按：世德堂本刪「祠也」二字，「冥夜」誤「宜夜」，又

無「偏謬之談可獨說，不可核諸實」句。治平本「核」作「校」，此形近而誤，今據錢本訂

正。說文：「場，祭神道也。」孟子：「築室於場。」趙注云：「場，祭祀壇場也。」國語

楚語：「壇場之所。」韋注云：「除道曰場。」漢書郊祀志：「能知四時犧牲，壇場上下，

氏姓所出者，以為宗。」臣瓚注云：「平地為場（二）。」是靈場為鬼神之壇祠也。荀子解

蔽云：「冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為後人也，冥冥蔽其明也。」楊注云：

「冥冥，暮夜也。」又云：「凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此人所以無

有而有無之時也。」注云：「必以此時定其有鬼也。無有，謂以有為無也；有無，謂以無為

有也。」按：荀子以此喻百家異說之蔽，法言此文，意亦猶是。弘范引伸其辭，正用荀義。

吳云：「靈壇鬼神之威，施於暮夜則見悚；虛誕累久之說，施於庸常則見信。」司馬云：

「妄言可以欺愚，不可以誣智。」並與弘范義同。俞云：「楊子因或問堯讓天下於許由而為

此說。靈場者，禪位之壇也。鄭康成注尚書大傳曰：『古者天子命大事，命諸侯，則為壇國

之外。堯聚諸侯，命舜陟位居攝，致天下之事使大錄之。』其後，漢、魏之事，循用此義。

故魏公卿上尊號奏有曰『遵大鹿之遺訓，遂於繁昌築靈壇，皇帝乃受天下之籍』云云。此靈

場之義也。楊子以為帝者禪位，其事至大，其禮至嚴，若如或說堯讓天下於許由，則以天下

之重輕相傳受，靈場之威不必在白日，而宜在冥夜矣，豈其然乎？故曰：『靈場之威，宜夜

矣乎！』說者以靈場為鬼神壇祠，斯失其義。且如李說，靈場之威實宜於夜，『矣乎』之

文，施之不當矣。」按：此承「好大累克」而言，靈場之威喻傳言之妄，夜喻庸愚，舊注並

皆明憭。曲園以靈場為禪位之談，義轉膚淺。至云「如李說，則『矣乎』之文施之不當」，

尤為無理。本書用「矣乎」字多為唱歎之辭。如云「人心其神矣乎」，「延陵季子之於樂

也，其庶矣乎」，「聰明其至矣乎」，「雷震乎天云云其事矣乎」，「儀、秦其才矣乎」，

「孝至矣乎」，「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎」，「漢興二百一十載而中天，其庶矣

乎」皆是，何雲施之不當耶？且此與上文「不亦宜乎」相疊為文，兩「宜」字，兩「乎」

字，義皆相應。如俞說，則屬辭之妙全失矣。（一）「牧」字原本訛作「收」，據史記伯夷

列傳改。（二）據漢書郊祀志注，此為師古曰，非臣瓚注。

朱鳥翾翾，歸其肆矣。〔注〕朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。或曰：「奚取於朱

鳥哉？」曰：「時來則來，時往則往，〔注〕取其春來秋往，隨時宜也。能來能往

者，朱鳥之謂與？」〔注〕不愆寒暑之宜，能知去就之分。〔疏〕「朱鳥翾翾，歸其肆

矣」者，音義：「翾翾，許緣切，飛貌。」按說文：「翾，小飛也。」徐氏灝說文注箋云：

「翾者，輕舉之貌。重言之，則曰翾翾。廣雅釋訓：『翾翾、翻翻、騫騫、●●，飛也。』

皆一聲之轉也。」按：此蓋子雲久處偽朝，苦其拘束，思歸蜀不得，故見秋燕之去而歎其能

肆其志也。「時來則來，時往則往」云云者，月令：「仲春之月玄鳥至。」鄭注云：「燕以

施生時來，巢人堂宇。」又：「仲秋之月玄鳥歸。」注云：「歸謂去蟄也。」凡鳥隨陰陽

者，不以中國為居。左傳昭公篇：「玄鳥氏，司分者也。」杜注云：「以春分來，秋分

去。」所謂時來則來，時往則往也。山林之士，往而不能反；朝廷之士，入而不能出。二者

各有所短，則以人而不如鳥矣。故曰：「能來能往者，朱鳥之謂與？」注「朱鳥，燕別名

也」。按：廣雅釋鳥云：「玄鳥，朱鳥，燕也。」然則朱鳥、玄鳥異名同物。弘范說正本稚

讓。宋云：「朱鳥，隨陽之鳥，謂雁也。雁以時來時往，何獨燕哉？」吳云：「朱鳥，鳳

也。（鳳，世德堂本誤「鴈」，今據纂圖互注本。）南方朱鳥，羽蟲之長。大戴禮雲『羽蟲

三百六十，鳳為之長』，是也。」此皆杜撰故訓，妄更舊說。廣雅王疏駁宋說云：「燕頷下

色赤，故謂之朱鳥。且說文云：『翾，小飛也。』韓詩外傳云：『翾翾十步之雀。』是翾翾

為小鳥翻飛之貌，惟燕雀之屬為然。故晉夏侯湛玄鳥賦雲『擢翾翾之麗容，揮連翩之玄翼』

也。若鴈色遍體蒼黑，不得言朱鳥。又翰飛戾天，不得言翾翾矣。」按：王說至當。鳳翔千

仞，尤不得以翾翾為言。則吳說亦可以此駁之也。注「肆，海肆也」。按：音義云：「注非

也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。」溫公亦用此說，於義為長。五百云：「周之士

也肆，秦之士也拘。」此「肆」字與同義。

或問：「韓非作說難之書，而卒死乎說難，敢問何反也？」〔注〕韓非作書言說難是

也。而西入關干秦王，伏劍死雲陽，故曰何反。曰：「說難蓋其所以死乎？」曰：「何

也？」曰：「君子以禮動，以義止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也。夫說人而憂其不

合，則亦無所不至矣。」或曰：「說之不合，非憂邪？」曰：「說不由道，憂也；由道而不

合，非憂也。」〔注〕譏其本自挾詭情以說秦。〔疏〕「韓非作說難之書」者，音義：

「說難，劉伯莊史記音義曰：『說難，上式拙切，下如字。』司馬貞史記索隱曰：『說音

稅，難音奴（各本皆誤「如」，今依史記正。）干切。言遊說之道為難，故曰說難。』」

（各本無「曰」字，今依史記補。又各本此下尚有「其書辭甚高」云云。按：此乃索隱解釋

史記具載說難篇於韓非傳之義，與法言此文全不相涉，音義無引用之理。此皆後刻書者依史

記竄入，故於「故曰說難」句既脫「曰」字，又「其書辭甚高」誤作「書其辭」，皆妄人竄

改之跡也。）按：史記老莊申韓傳云：「韓非觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、

說林、說難十餘萬言。然韓非知說之難，為說難書甚具，終死於秦，不能自脫。」索隱於

「十餘萬言」下云：「說難者，說前人行事與己不同而詰難之，故其書有說難篇。」又於

「不能自脫」下云：「言遊說之道為難，故曰說難。」前後自相違異至此，義甚可疑。蓋韓

非書有說難篇，有難篇，史記原文當作「孤憤、五蠹、內外儲說、說林、難十餘萬言」。索

隱說「前人行事」云云，乃釋難篇之義。至下文「遊說之道」云云，乃釋說難篇之義。自史

記傳寫「說」、「林」二字誤倒，讀者乃以內外儲說之「說」字屬「林」，而以下「說」字

屬「難」，以難為說難，因於索隱「難者」字及「難篇」字上各增一「說」字。於是，索隱

於「說難」字一篇之中乃有兩解，不可通矣。史記敘韓非著書十餘萬言，舉孤憤等五篇目，

而不舉說難者，以下文別有「為說難書甚具」一語，故不復重出耳。韓非子說難云「凡說之

難，非吾知之有以說之之難也」以下云云，皆論遊說之難，明「難」讀如字，必不得以詰難

為訓也。「而卒死乎說難」者，非傳云：「秦王見孤憤、五蠹之書，曰：『嗟乎！寡人得見

此人，與之遊，死不恨矣。』李斯曰：『此韓非之所著書也。』秦因急攻韓。韓王始不用

非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：『韓非，韓之諸公

子也。今王欲并諸侯，非終為韓不為秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患

也。不如以過法誅之。』秦王以為然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，

不得見。秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。」集解引戰國策云：「秦王封姚賈千戶，以為

上卿。韓非短之曰：『賈，梁監門子，盜於梁，臣於趙而逐。取世監門子，梁大盜，趙逐

臣，與同社稷之計，非所以勵群臣也。』王召賈問之，賈答云云，乃誅韓非也。」按：秦策

文，此非卒以說難而死之事也。俞云：「下『難』字，衍文也。此本云：『韓非作說難之

書，而卒死乎說。』蓋傷其知說之難，而終以說秦王為李斯、姚賈所毀害致死也。太史公

曰：『余獨悲韓子為說難而不能自脫耳。』亦是此意。今作『死乎說難』，義不可通。且如

此，則或人已知韓非之死由於說難矣，何以楊子又應之曰：『說難蓋其所以死乎？』然則此

文『卒死乎說』下不當有『難』字，蓋涉上下文並言說難而衍。」榮按：「死乎說難」，謂

以遊說之難為而死，「難」非衍字。說難云：「說不行而有敗，則見疑。如此者身危。」索

隱云：「是恩意未深，輒評時政，不為所信，更致嫌疑。」非在秦未見信用，而輒短其重臣

於王，正其所謂如此者身危者。知其難而猶犯之，終以取死。然則非之死果由於說之難也。

曲園習知說難為篇目，故疑「死於說難」為義不可通。不知此正用非語以著其不能自脫，所

以云「何反」。若無「難」字，則語弱而義不見矣。「說難蓋其所以死乎」者，謂以說為難

而憂之者，是正所以取死之道也。司馬云：「宋、吳本無『其』字。」「君子以禮動，以義

止，合則進，否則退，確乎不憂其不合也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以義。」論語

云：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」音義：「確，苦角切。」司馬云：「確乎，守

正不移貌。」「夫說人而憂其不合，則亦無所不至矣」者，論語云：「苟患失之，無所不至

矣。」鄭注云：「言諂佞邪媚無所不至也。」「說之不合，非憂邪」，司馬云：「宋、吳本

作『非憂說之不合非邪』。」又云：「邪，余遮切。」「說不由道，憂也；由道而不合，非

憂也」者，孔子世家云：「顏回曰：『夫道之不修也，是吾丑也；夫道既已大修而不用，是

有國者之丑也。不容何病？』」注「伏劍死雲陽」。按：宋云：「李斯遺非藥自殺。注謂

『入關干秦王，伏劍死』，未知其據也。」今考秦始皇本紀：「十四年，韓非使秦。用李斯

謀，留非。非死雲陽。」正義引括地誌云：「雲陽城在雍州雲陽縣西八十里，秦始皇甘泉宮

在焉。」此非死雲陽之證。非傳惟云「李斯遺非藥，使自殺」，不雲非飲藥死。秦策謂秦王

乃復使姚賈而誅韓非。非傳亦云：「秦王后悔之，使人赦之，非已死矣。」明非死以誅。賈

誼新書階級云：「古者大臣在大譴大訶之域者，聞譴訶則白冠厘纓，盤水加劍，造請室而請

其罪耳。其有大罪者，聞令則北面再拜，跪而自裁。」非之誅死，當用此法，故雲伏劍耳。

注「譏其本自挾詭情以說秦」。按：世德堂脫「其」字，又「詭情」誤「詭憒」。

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」〔注〕動靜不能由

一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！〔疏〕「問『哲』。曰：

『旁明厥思』」者，說文：「旁，溥也。」廣雅釋詁：「旁，大也。」又云：「廣也。」司

馬云：「欲知聖人之道，宜廣其思。」「問『行』。曰：『旁通厥德』」者，音義：「問

行，下孟切。」司馬云：「欲行聖人之道，宜廣其德。」注「動靜」至「通乎」。按：世德

堂本「靜」作「情」，「能」下有「得」字。聘義：「孚尹旁達。」孔疏云：「旁者，四面

之謂也。」史記五帝紀：「旁羅日、月、星辰。」索隱云：「旁非一方。」是旁者，不由一

塗之義。系辭云：「天下同歸而殊塗，一致而百慮。」韓注云：「夫少則得，多則惑。塗雖

殊，其歸同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。」論語衛

靈公集解云：「天下殊途而同歸，百慮而一致。」焦氏循論語補疏云：「易傳言：『同歸而

殊途，一致而百慮。』何氏倒其文為『殊途而同歸，百慮而一致』，則失乎聖人之指。莊子

引記曰：『通於一而萬事畢。』此何、韓之說也。夫通於一而萬事畢，是執一之謂也，非一

以貫之也。孔子以一貫語曾子，曾子即發明之云：『忠恕而已矣。』忠恕者何？成己，以成

物也。孟子曰：『大舜有大焉，善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。』舜於天下之善無

不從之，是真一以貫之，以一心而同萬善，所以大也。一貫則為聖人，執一則為異端。」

按：焦說甚精。此注謂動靜不能由一塗，正博取於人之義；應萬變而不失其正，即一以貫之

之義。

〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。〔疏〕注「大道甚夷，而民好

徑」。按：老子文。

吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近

言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿

門。」〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：「不得已也，得已則已

矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策試而

後學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之與內，

由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕「吾寡見人之好徦者也」者，音義：「好

徦，音遐，本或作『遐』，下同。」按：法言序：「遐言周於天地。」字作「遐」。漢書本

傳載此序作「假」，溫公從之。彼注云：「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書。」於

是法言各本「徦」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳秘注云：「遐，一本作『徦』，古

字也。」正與音義語相應。今世德堂本此「徦」字亦改「假」，不知字惟作「徦」，故吳以

為古字耳。說文無「遐」，古止作「徦」。漢書禮樂志「徦狄合處」，華山碑「思登徦之

道」，武斑碑「商、周徦●」，繁陽令楊君碑「寮類徦爾」，皆是。亦或以「假」為之。曲

禮：「天王登假。」釋文：「假音遐。」列子黃帝：「而帝登假。」張湛注云：「假當為

遐。」實當為「嘏」。說文：「嘏，大遠也。」徦、假皆同聲通用也。「邇文之視，邇言之

聽」者，說文：「邇，近也。」邇文，謂近代之書；邇言，謂閭裡小知之說。「徦則偭焉」

者，音義：「■焉，彌兗切。」吳云：「至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背

也。離騷曰：『偭規矩而改錯。』」按：說文：「偭，鄉也。」系傳云：「鄉謂微向，非正

向也。故史記本紀曰：『項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：『面，謂微背

之也。』」段注云：「偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：『偭規矩而改

錯。』王逸曰：『偭，背也。』賈誼吊屈原曰：『偭蟂獺以隱處。』應劭曰：『偭，背

也。』項羽傳：『馬童面之。』張晏曰：『背之也。』張驅傳：『上具獄事不可卻者，為涕

泣，面而封之。』師古曰：『謂偝之也。』」惠氏定宇左傳補注曰：「面縛之，謂反背而縛

之。」考工記：「審曲面勢。」先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通

作「面」。「先王之道滿門」者，司馬云：「言學先王之道者，所在滿於師門，不為少。」

按：學記云：「古之學者家有塾。」鄭注云：「古者仕焉而已者，歸教於閭裡。朝夕坐於

門，門側之堂謂之塾。」孔疏云：「周禮：百里之內，二十五家為閭，同共一巷。巷首有

門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恆就教於塾，故雲家有塾。」然則門謂閭門，先

王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」，司馬云：「宋、吳本作『得已

則至矣』。」按：至者，「止」之誤，止亦已也。吳云：「如得已則各至其所至矣，所至邇

文、邇言。」此據誤文生義，失之。「得已則已」者，書非策試所須，則不以為學，一也；

干祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。注「歎人」至「視

聽」。按：世德堂本無此注。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓，蓋讀為「●」

也。注「不得已者，官有策試者也」。按：世德堂本亦無此注。

好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音

義：「好盡，呼報切。」

多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而

心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注「小人多聞見而心愈偽也」。按：治平本如

此，錢本同；世德堂作「情愈偽也」，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。

如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞云：

「如，猶與也。」如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得

通用。說見王氏經傳釋詞。宋云：「美，善也。」說文：「詘，詰詘也。」朱氏通訓定聲

云：「詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈為之。」「詘道而從

人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如賢人謀之美也」七字連讀，「如小人謀之不美

也」八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬云：「如，往也。往

就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絕，而以「美也」、「不美

也」為論斷之語。蓋因未得「如」字之義，故句讀亦誤也。

或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應

四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔注〕

正百事之體也。說志者莫辯乎詩，〔注〕在心為志，發言為詩。說理者莫辯乎春

秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。」〔疏〕五經有辯乎」者，老子云：

「善者不辯，辯者不善。」故以為問。「說天者莫辯乎易」，御覽六百八引作「辨」，下

同。「說事者莫辯乎書」，意林引作「說地」。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然於義

為隘。蓋妄人取與上文「說天」字相對改之。「說理者莫辯乎春秋」者，喪服四制，鄭注

云：「理者，義也。」孟子云：「詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子

曰：『其義，則丘竊取之矣。』」萬氏斯大學春秋隨筆云：「春秋之文，則史也；其義，則

孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不修春秋曰：『雨星不及地尺而復。』

君子修之曰：『星霣如雨。』諸侯之策曰：『孫林父、寧殖出其君。』春秋書之曰：『衛侯

衎出奔。』此以變為義者也。晉史書曰：『趙盾弒其君。』春秋亦曰：『趙盾弒其君。』齊

史書曰：『崔杼弒其君。』春秋亦曰：『崔杼弒其君。』此以因為義者也。因與變相參，斯

有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。」孔氏廣森公羊通義

序云：「漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時

與此傳抵牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂

賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘云爾。董狐、倚相之

才優為之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大

惑。魯之春秋，史也；君子修之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世

俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。」注

「惟變所適，應四時之宜」。按：系辭云：「易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，

周流六虛，上下■常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」文言云：「與四時合其序。」

注「尚書，論政事也」。按世德堂本作「尚書可論政事」。春秋繁露玉杯云：「書著功，故

長於事。」史記自序云：「書記先王之事，故長於政。」注「正百事之體也」。按：世德堂

本無此注。釋名釋言語云：「禮，體也，得事體也。」注「在心為志，發言為詩」。按：詩

關雎序文。注「屬辭比事之義」。按：經解云：「屬辭比事，春秋教也。」鄭注云：「屬，

猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」孔疏云：「春秋聚合會同之

辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。」

春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而

進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」

曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無復能尊用聖道者久故

也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」〔疏〕

「春木之芚兮」四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬云：「李本『芚』作『芒』。」

按：錢本作「芒」，是元豐監本如此。今治平本作「芚」，乃後校書者依溫公集注修改。秦

校云：「音義不出『芚』字，是其本作『芒』也。其實『芚』是『芒』非，音義本傳寫訛

耳。」按：秦說是也。「芚」與「鶉」、「存」為韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部，

作「芒」則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為「芒」也。湘鄉曾編修廣鈞云：

「說文無『芚』。篆書『春』作『●』，從艸、屯，從日。『芚』即『●』之省。然則春木

之芚語意重複，疑當作『眷木』。『眷』與『援』韻，此句首用韻例也。說文：『眷，顧

也。』眷木之春，猶雲顧彼木之春耳。」捨■杳寶云：「芚即屯也。說文：『屯，難也。象

艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。』此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃

聚之義，而本義轉微，故更造從艸之『芚』字當之，猶出之本義，像艸木益滋上出達。及後

習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。」榮按：東說是

也。「春木之芚」，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：「援我，音

袁。鶉兮，音純。」按：鶉者，「奄」之假。說文：「奄，大也。讀若鶉。」經傳多以

「純」為之。爾雅釋詁云：「純，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五經之作，如聖

人援我以手，奄乎其大也。吳云：「孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四

百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。」

按：吾子云：「或曰：『惡睹乎聖而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統一也。』」然則

五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。「譊譊者天下皆說

也」者，音義：「譊譊，女交切。」按：說文：「譊，恚呼也。」廣雅釋訓：「譊譊，語

也。」字亦作「呶」。說文：「呶，讙聲也。」詩賓之初筵：「載號載呶。」毛傳云：

「號、呶，號呼讙呶也。」亦作「怓」，民勞：「無縱詭隨，以謹惛怓。」鄭箋云：「惛

怓，讙嘩也，謂好爭者也。」釋文作「猶讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言

之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：「皆說，一本『說』作『訟』。」司馬依宋、吳作

「訟」，云：「李本『訟』作說』，今從宋、吳本。」世德堂本承之。按：說謂師說，即下

文云「各習其師」者也。舊刻「說」字多作「說」，漫漶其下半，則為「訟」矣。藝文志

云：「昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之

傳。」儒林傳云：「自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一

經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。」所謂天下皆說也。「奚其存」者，正以仲尼沒而微言

絕，故眾說紛呶如此。今雲其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無極

也。」按：小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏翔鳳訓纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是為

也」者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語云：「子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀

也。』」皇疏云：「子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。」朱子集注云：「無以

為，猶言無用為，此『曼是為也』，即『無以為也』之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸

經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之

聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不

慎也。」「天下之亡聖也久矣」者，「亡」讀為「無」。司馬云：「天下之無聖人已久

矣。」是也。「呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師」者，音義：「呱音孤。」說

文：「呱，小兒啼聲。詩曰：『後稷呱矣。』」按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之

陋。後漢書儒林傳論云：「夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固

焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。」此文宋注云：「赤子雖識親，因其愛而不知禮之

序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。」吳注云：「呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵

之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是為也」，後雲

「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學，各習其師」之雲，決非鄙夷之語。學行云：「務

學不如務求師。」又云：「一卷之書，必立之師。」古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤

重師法，趙氏春沂兩漢經師家法考云：「六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其

學。左雄傳注所謂『儒有一家之學，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁

姬，易祖師丁將軍之玄孫。』師古註：『祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。』自夫子

傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法

異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經學精習，有師法。』翼奉傳：

『元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。』五行志：『朱博為丞相，受策，有大聲如

鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳：『東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通

師法，經任博士。』李尋傳：『治尚書，與鄭寬中同守師法。』劉寬傳注引謝承書云：『寬

學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。』翟茂傳：『元帝時，學於長安，事博士江生，習

詩、禮，究極師法。』大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法

者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，

可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。」此雲各習其師，即各

守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以

為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。「精而精之，是

在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』。」按：學行云：「以習非之勝是也，

況習是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」此是在其中之

「是」，即是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其

中。」漢書儒林傳云：「所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠

卿所見法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師

之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合

者，則聖道之正即在其所習師說之中也。注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦

校云：「此正文與注歧異，乃初皆作『芒』，後改未畫一。」按：正文改「芚」，則注亦當

爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋

文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其即讀為萬物蠢生之『蠢』歟？」注「有似援手

而進」。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：「狸首之斑然，執女手

之卷然。」上句謂木材文采如狸之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：「女，

徐音汝。」是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五

經之功德如己方溺而援手而出之也。弘范合二句說之，終嫌牽強。胡云：「檀弓『狸首斑

然』，喻槨材；『執手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手雲者，倒文耳，言手

援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是

也。」注「言其純美也」。按：世德堂本刪此語。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』為

『純』。」注「其義」至「故也」。按：「言」當為「然」，方俗或讀「然」如「言」，故

傳寫誤耳。「其義雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」，釋「曼是為

也」句。「久故也」，釋「天下之無聖也久矣」句。弘范未得「曼是為也」之義，故釋之如

此，非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。

或曰：「良玉不雕，美言不文，何謂也？」曰：「玉不雕，璵璠不作器；言不文，典謨

不作經。」〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云：「至

味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初學記二十一引作「璠

璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢

本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠而望

之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七

引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」，段本據改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今

考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽

傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經」者，文心雕龍宗經云：「三極

彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人

紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶鹹耀，於是易張十翼，書標七

觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明

有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響

矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。」阮氏元文言說云：「許氏說文：『直言曰言，

論難曰語。』左傳曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳

事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其

詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始

能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道

也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達

遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言

之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。」

或問：「司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其

業。」〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通

一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老

也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分

明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：「學者之說可約邪？」〔注〕疾夫說學繁多，

故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失

其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼

文云：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，採儒、墨之

善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功

多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而

寡要，勞而少功。」按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講

業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老

子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷「論大道，先黃、

老而後六經」，良乖事實。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼溪田封孔子。晏

嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃

私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳雲『學者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦

以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法

言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信

如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。

「惑」與「賊」為韻。「古者之學耕且養」，俞云：「此本作『古之學者耕且養』，傳寫誤

倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語陽貨篇

『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無不

知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：

漢書藝文志正作「古之學者耕且養」，此可為曲園說之證。然古者之學猶雲古人之為學，於

義自通，不必為誤倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一經」，司馬云：

「李本無『經』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時

學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作「三年而通一

藝」，此孟堅增成其辭。宋、吳本有「經」字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義

云：「存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。」按：弟子傳云：

「孔子曰：『受業身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四

十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其它姓字不

見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通

六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。「今之學也」，後漢書

儒林傳論引作「今之學者」。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋

引法言，並與後漢書同。按：「今之學也」，承上文「古者之學」云云而為頓挫之辭，自以

作「也」為優。曲園以為此「者」、「也」互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，

上無所承，則改「也」為「者」，於文為順。義各有當，故不同耳。「非獨為之華藻也，又

從而繡其鞶帨」者，音義：「鞶帨，上音盤，下音稅。」藝文志云：「後世經傳既已乖離，

博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬

言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此

學者之大患也。」後漢書儒林傳論云：「至有分爭王庭，樹朋私裡，繁其章條，穿求崖穴，

以合一家之說。故楊雄曰：『今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨。』」章懷太子注

云：「喻學者文煩碎也。」是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之

耳，豈儒術之過也！「惡在老不老也」者，音義：「惡在，音烏。」此對五經不如老子之約

而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，

則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五

經雖博，何難之有也？「學者之說可約邪」者，前文云：「譊譊之學，各習其師，精而精

之，是在其中。」然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經

說之煩如此，終不能求所以約之者耶？「可約解科」者，孟子題辭云：「儒家惟有孟子閎遠

微妙，縕奧難見，宜在條理之科。」焦疏云：「廣雅釋言云：『科，條也。』又云：『科，

品也。』蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著

明，故宜在條理之科。『解科』即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟

其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約

矣。」注「言其奧妙」。按：世德堂本無此注，治平本作「言其要妙」，今依錢本。注「無

訓解故」。按：下注云：「訓解之書，灼然易曉。」是弘范解此章之義，以為古之為學難，

今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，

則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一

義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。「古者」云云，即指司馬談作六家要

指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。

注「鞶，大帶也；帨，佩巾也」。按：鞶有二義，說文：「鞶，大帶也。」易訟虞注、左傳

莊公篇服虔注並同。太玄：「周帶其鉤鞶。測曰：『帶其鉤鞶，自約束也。』」孫根碑：

「束鞶立朝。」此皆以鞶為帶也。內則：「男鞶革，女鞶絲。」鄭注云：「鞶，小囊，盛帨

巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。」士昏禮記：「視諸衿鞶。」鄭注云：「鞶，鞶囊也。

男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云：「鞶，古制

也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。」此皆以鞶為囊也。此「鞶帨」

連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲箋云：「固於張

掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。」東觀漢紀云：「鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎

頭鞶囊是也。」後漢書儒林傳論章懷太子注云：「鞶，帶也。字或作『幋』，說文曰：

『幋，覆衣巾也。』」是唐時法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假，非

用本義也。說文：「帥，佩巾也。」重文「帨」。注「衣有」至「易曉」。按：皋陶謨：

「山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施於五色，

作服。」尚書大傳云：「山、龍，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、

火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」是華者，華、蟲；藻

者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之

後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若

鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、

范二書之義適成相反。弘范所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云「說五字之文

至於二三萬言」，及儒林傳論所謂「繁其章條，以合一家之說」者，皆元始以後傳業寖盛之

事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂「儒者博而寡要，勞而少功」之說。

然「今之學者」云云，乃子雲泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘范以書無訓解為古人

治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加註釋，豈非以甚難之業遺之世

人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以「文繡之衣，分明易察」喻「訓解之書，灼然

易曉」，亦為牽強，更與下文「可約解科」之雲義不相應。然則弘范此解不如班、范二書之

長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：「鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶

皆文之如繡也。」與今本不同。蓋弘范舊文如此。「喻今之文字多」云云，當在「衣有華藻

文繡」之上，後校書者據說文改「帶巾」字為「大帶、佩巾」，而節去「喻今之文字多」數

語耳。「文繡之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。注「言自可令約省耳」。世德堂本

「耳」作「爾」。

或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎

淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：「其求之

也拂。」子夏曰：「今君之所好者，其溺音乎？」〔疏〕「君子聽聲乎」者，御覽五百六十

五引新論云：「揚子雲大才而不曉音，余頗離雅樂而更為新弄，子雲曰：『事淺易善，深者

難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。』」是當時有以不曉音短子雲者，故或以此為問。

「君子惟正之聽」者，正謂雅樂，義詳吾子疏。「拂乎正」者，音義：「拂乎，符勿切。」

世德堂本作「佛」。按：說文：「弗，撟也。」引伸為戾，為違。經傳多以「拂」或「佛」

為之。「沈而樂者」，「沈」讀為「●」。說文：「●，樂也。」經傳通作「耽」。廣韻：

「●、耽皆丁含切。」書無逸：「惟耽樂之從。」偽傳云：「過樂謂之耽。」沈、耽皆從冘

聲，古音相同。詩賓之初筵序：「沈湎淫液。」釋文云：「沈字或作『耽』，皆『●』之

假。」音義：「而樂，音洛。」「沈而樂」，謂淫過而以為樂也。「君子不聽也」，世德堂

本作「弗聽」，浙江局本同。注「亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」。注「拂違」至「音

乎」。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。「拂，違也」，世德堂本作「佛，違也」；

「其求之也拂」，錢本、世德堂本皆作「佛」。按：學記：「其求之也佛。」釋文：

「『佛』本又作『拂』。」弘范所據禮記字正作「拂」，故引以為此文之證。自正義本禮記

作「佛」，校法言者因改此注引學記「拂」字為「佛」，而正文及注「拂，違也」猶仍其

舊。治平本見其前後不相應，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃並改正文及注「拂，違也」

字悉為「佛」，以求合於禮記矣。引「子夏曰」者，樂記文。弘范讀「沈」為「湛」，故釋

之如此。

或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不

有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子

者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡

斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，

「博」詳見吾子疏。說苑君道云：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞君子不博，有之乎？』孔子

對曰：『有之。』哀公曰：『何為其不博也？』孔子對曰：『為其有二乘。』哀公曰：『有

二乘則何為不博也？』孔子對曰：『為行惡道也。』」韓非子外儲說左云：「齊宣王問匡倩

曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩對曰：『博貴梟，勝者必殺梟。

殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。』」是古有君子不博之說，故欲知其然否

也。「侍坐則聽言」者，曲禮云：「坐必安，執爾顏。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必

恭。」鄭注云：「聽先生之言，既說又敬。」是也。「有酒則觀禮」者，樂記云：「壹獻之

禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。」孔疏云：「終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以

其恭敬，示飲而已，故不得醉也。」此以不醉為禮也。燕禮云：「賓醉，北面坐，取其薦脯

以降，奏陔，賓所執脯以賜鐘人於門內溜，遂出。」鄭注云：「明雖醉不忘禮。」此既醉亦

有禮也。詩賓之初筵云：「飲酒孔嘉，維其令儀。」鄭箋云：「飲酒而誠得嘉賓，則於禮有

善威儀。」是也。「焉事博」者，音義：「焉事，於虔切。」「或曰：『不有博弈者乎？』

曰：『為之猶賢於已耳』」者，世德堂本「耳」作「爾」。論語云：「飽食終日，無所用

心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」皇疏云：「博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋

也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食

終日，則猶勝無事而直止住者也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「『為之猶賢於已耳』，疑亦

或人之言，『曰』字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事

也。如今本，則或人之問不成辭矣。」按：「不有博弈者乎」，乃借論語文以明古有博弈之

事，非不成辭。「曰：『為之猶賢於已耳』」者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如

此，不可以為侍君子以博之說，「曰」字不當在句下。「侍君子，晦斯光」云云者，音義：

「窒，珍栗切。」「亡」讀為「無」。司馬云：「宋、吳本『有』作『存』。」此誤讀亡如

字，故改「有」為「存」，以相對耳。光、通、榮、成為韻。注「今之所論，自謂侍於君子

也」。按：宋云：「此文本連下句，意未終，不當於此注之。兼注語大與正文不類，頗失楊

旨。」不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子雲之旨。宋語殊謬。注「人

師難遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彥升王文憲集序李注引任昉雜傳：「魏德公

謂郭林宗曰：『經師易獲，人師難遭。』」注「窒，塞」。按：世德堂本此注上有「秘曰」

字，衍也。說文：「窒，塞也。」

鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能

沖天，適足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕「鷦

明沖天」者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：「是鳥雖無飛，飛將沖天。」高注云：

「沖，至也。」按：讀為「沖」。廣雅釋詁云：「沖，當也。」「不在六翮乎」者，音義：

「六翮，下革切。」爾雅釋器云：「羽本謂之翮。」說文：「翭，羽本也；翮，羽莖也。」

王氏筠句讀云：「蓋謂羽本無毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也。」「拔而傅尸鳩」者，

國語晉語韋注云：「傅，箸也。」詩鳲鳩毛傳云：「鳲鳩，秸鞠也。」說文句讀云：「說苑

反質篇引詩『尸鳩在桑』，高注淮南時則訓同。是詩釋文云：『本又作屍。』鵲巢序云：

『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』，云：『本又作鳲。』乃至王符潛夫論尚云：『內懷尸鳩之

恩。』則知經典中所有『鳲』字，皆後人改也。」按：荀子勸學引詩正作「尸鳩」。今本說

苑「屍」作「鳲」，淮南高注「屍」作「鳴」，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說

苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鳲鳩字古但作『屍』，作

『鳲』者，今字也。列女傳引詩亦作『尸鳩』、與荀子同。而說苑引詩作「鳲鳩」，此後人

用今字改之耳。」（樸園不見明鈔本說苑，故雲。）法言各本皆作「尸鳩」，亦舊文之未改

者。爾雅釋鳥云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布谷也，江東呼為獲谷。」方言云：

「布谷，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊谷。自關而西，或謂之布

谷。」戴氏震疏證云：「此條之首：『布谷』二字，當作『尸鳩』。」「其累矣夫」者，音

義：「其累，力偽切。」按：系辭云：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及

矣。」即此文之義。注「適足為累耳」。按：世德堂本「為累」作「以累」。

雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，〔注〕徂，往也。方，四方。其事

矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷、風、雲、雨，人事詩、書、禮、

樂也。〔疏〕「雷震乎天，風薄乎山」，顏延年曲水詩序李注引作「雷震於天，風薄於

山」。廣雅釋詁：「薄，聚也。」天、山、淵韻語。天聲，●聲，段表第十二部；山聲，段

表第十四部。文子上德山、淵為韻，太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者，爾雅釋詁：「事，

勤也。」注「徂，往也；方，四方」。按：世德堂本此語在吳注中，蓋司封承用李義，而為

五臣注本者因於李注刪此語也。注「言此」至「樂也」。按：孔子閒居云：「天有四時，春

秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」

鄭注云：「皆人君所當奉行以為政教。」

魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」〔注〕辭在史記。

曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕「魏武侯與吳起浮於西

河」者，史記魏世家云：「文侯卒，子擊立，是為武侯。」孫子吳起列傳云：「吳起者，衛

人也，好用兵，嘗學於曾子。魏文侯以為將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能

（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田

文。吳起不悅。田文既死，公叔為相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，即之楚。楚悼王素聞

起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王屍而伏之，擊起之徒因射

刺吳起，并中悼王。」漢書藝文志有吳起四十八篇，入兵權謀家。禹貢：「黑水西河惟雍

州。」偽傳云：「龍門之河在冀州西。」孔疏云：「河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之

河在冀州西界，故謂之西河。王制云：『自東河至於西河，千里而近。』是河相對而為東西

也。」墨子兼愛：「古者禹治天下，西為西河漁竇。」畢氏沅注云：「西河在今山西、陝西

之界。」宋氏翔鳳孟子趙注補正云：「魏世家：『惠王十九年，築長城，塞固陽。』固陽，

漢志屬五原郡，在今陝西榆林府谷縣。魏河西地為極北。秦本紀正義云：『魏西界與秦相

接，南自華州鄭縣，西北過渭水，濱洛水東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦

境。』在今華州，北至榆林，縱長千餘里，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，據全晉之

險，足以西制秦，所謂『天下莫強者』也。」按：秦本紀孝公元年下令國中曰：「昔我穆

公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河為界。往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國

家內憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，丑莫大焉。」然則西河本秦、晉之界，

秦厲公以來，晉始蠶食河西地。三家建國，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以

前，西河盡在魏封域內，故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，

吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不過六年。（魏世家：「武侯九年，使吳起伐齊，至

靈丘。」按：武侯九年，當安王二十四年癸卯，起死已久。此「使吳起」三字，必誤文

也。）起之相楚，史稱其明法強兵，南平百越，北并陳、蔡，卻三晉，西伐秦，為時必不得

甚暫。而起去魏適楚之前，為西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數月間之

事。此皆在武侯與起浮於西河以後，然則此「浮於西河」，必即武侯初立時事。「寶河山之

固」者，起傳云：「武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：『美哉！山河之固，此魏國之寶

也。』」按：水經注河水篇云：「孟門即龍門之上口也，實為河之巨阨，兼孟門津之名矣。

此石經始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜復倚。其中水流交沖，素氣

雲浮，往來遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪貝怒，鼓若

山騰。浚波頹疊，迄於下口。」又引魏土地記曰：「梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河

口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尚存。昔魏文侯與吳起浮河而下，美河山之固，即於此

也。」（按：諸書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）「曰在德不在固」者，起傳云：「起

對曰：『在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不修，禹滅之。夏桀之居，左河、

濟，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，修政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太

行，常山在其北，大河經其南，修政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不修

德，舟中之人盡為敵國也。』」周禮夏官序官掌固，鄭注云：「國曰固，野曰險。」按：

險、固散文亦通。周禮大司馬：「負固不服。」注云：「固，險可依以固者也。」鹽鐵論險

固云：「故在德不在固。」又按：國策魏策云：「魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：『河山

之險，不亦信固哉！』王鐘（一作「錯」。）侍王，曰：『此晉國之所以強也。若善修之，

則霸王之業具矣。』吳起對曰：『吾君之言，危國之道也。而子又附之，是重危也。』武侯

忿然曰：『子之言有說乎？』吳起對曰：『河山之險，信不足保也。是霸王之業，不從此

也。昔者三苗之居云云。』武侯曰：『善！吾乃今日聞聖人之言也。西河之政，專委之子

矣。』」是起之再為西河守，即以此言。然呂氏春秋長見（亦見觀表。）云：「吳起治西河

之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。」則起之被讒而去西河，亦即以此言也。「美哉

言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？」纂圖互注本、世德堂本均作「使起之兵」，

無「固」字，錢本作「用兵」。吳起傳集解引法言「使起之用兵每若斯」，字亦作「用」。

按：司馬云：「李本作『使起之固兵』，（此「固」字世德堂亦作「用」，纂圖互注本作

「固」。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐，不能充其言也。」明集注本依宋、吳作

「用」，而溫公所見李本則作「固」，自五臣注本正文脫「用」字，校刊者以為宋、吳本如

此，因以作「用」者為李本，而將集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改為「用」，遂使

集注「惜起之用兵」云云與上文「今從宋、吳本」之語不相應矣。此承「在德不在固」而

言，故云「使起之固兵每如斯」。蓋險可依以固者謂之固，依險以固亦謂之固。泛言之，則

凡安定堅強及能使安定堅強者皆謂之固。「使起之固兵每如斯」者，謂起知固國以德不以

險，不知強兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成為王者之師，故曰：

「雖太公何以加諸？」注「辭在史記」。按：世德堂本無此注。（一）「能」下原本有偏書

小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」〔注〕道存則器

不亡，道亡則器不存。〔疏〕「周寶九鼎」者，左傳宣公篇云：「昔夏之方有德也，遠方圖

物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷於周。成王定

鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。」漢書郊祀志云：「有司皆言：聞昔禹收九牧

之金，鑄九鼎，像九州，其空足曰鬲，以像三德，饗承天祐。夏德衰，鼎遷於殷。殷德衰，

鼎遷於周。周德衰，鼎遷於秦。秦德衰，宋之社亡，鼎乃淪伏而不見。」又吾丘壽王傳云：

「臣聞周德始乎後稷，長於公劉，大於太王，成於文、武，顯於周公。德澤上昭天，下漏

泉，無所不通。上天報應，鼎為周出，故名『周鼎』。」公羊傳桓公篇，徐疏云：「殷衰之

時，鼎沒於泗水。及武王克殷之後，鼎乃出見。」「器寶，待人而後寶」者，左傳宣公篇

云：「德之休明，雖小，重也；其奸回昏亂，雖大，輕也。」即其義。按：元後傳：「初漢

高祖入咸陽，至霸上，秦王子嬰降於軹道，奉上始皇璽。及高祖誅項籍，即天子位，因服御

其璽，世世傳受，號曰『漢傳國璽』。以孺子未立，璽藏長樂宮。及莽即位，請璽太后，不

肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太后知其為莽求璽，怒罵之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。

良久，乃仰謂太后：『臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽，太后寧能終不與邪？』太后聞舜

語切，恐莽欲脅之，乃出『漢傳國璽』投之地，以授舜。舜既得傳國璽，奏之。莽大說。」

此文當為此而發。

齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，

觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不

以道。言秦兵之無可觀，則莽之篡不言可知。〔疏〕「齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀

已」者，孟子云：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。」趙注云：「孔子之

門徒，頌述宓戲以來，至文、武、周公之法制耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒家後世無慾

傳道之者。」此桓、文不足觀也。說文：「兼，并也。」秦始皇琅邪台刻石云：「維秦王兼

有天下，立名為皇帝。」賈誼新書過秦下云：「周室卑微，五霸既滅，令不行於天下。是以

諸侯力勁，強凌弱，眾暴寡，兵革不休，士民罷獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。即

元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當此之時，專威定功，安危之本，在於此矣。

秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，

先詐力而後仁義，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也。」此秦之兼不足觀也。司馬云：

「言皆尚詐力，不以其道而得之，雖強大，無足觀也。」「秦無觀，奚其兼」者，謂霸業之

成，必有其道。桓、文之事遠矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵云：「秦

人功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾強長久。多地以正，故秦四世有勝，非幸也，數

也。」又強國云：「應侯問孫卿子曰：『入秦何見？』孫卿子曰：『其固塞險，形埶便，山

林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流污，其服不

挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古

之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門，出於公門，歸於其家，無有私事也。

不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間聽決百事不留，恬

然如無事者，古之朝也。故秦四世有勝，非幸也，數也。」然則謂秦無觀者，是未知秦之所

以為秦也。「所謂觀，觀德也」者，荀子又云：「兼是數者而盡有之，然而縣之以王者之功

名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此

亦秦之短也。」縣之以王者之功名，即觀德之謂。所謂秦無觀者，正謂其去王者之功名遠

也。「如觀兵，開闢以來，未有秦也」者，兵謂武功。或人之所謂可觀者，皆武功之類也。

如以武功而已矣，則古之能以力征定天下者，孰有過於秦者哉？秦始皇本紀載丞相綰等議

云：「昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義

兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統。自上古以來未嘗有，五帝所不及。」蓋

專以武功論，則此言固未為誇矣。注「秦以」至「可知」。按：此言五霸之獘，極於嬴秦，

論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮於新莽，觀其邪佞，亦書契所無。李注正得楊意。宋

云：「此正文義似止論秦兵之由，而注兼王莽，亦猶蛇足矣。且雲莽以詐篡不以道，夫豈有

以道篡人哉？甚非謂焉！」不知古人微文刺譏，罕譬而喻。子雲於莽，口誅筆伐，每托文於

秦。如重黎云：「趙世多神。」又云：「恐秦未亡而先亡矣。」又云：「攘肌及骨，而赧獨

何以制秦乎？」又云：「子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？」語雖謂秦，意實在莽。

漢書王莽傳贊云：「昔秦燔詩、書，以立私議，莽誦六蓺，以文奸言，同歸殊塗，俱用滅

亡。皆亢龍絕氣，非命之運。」弘范此注，亦同班義。宋以為蛇足，可謂不善讀書。至注雲

「秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道」，乃謂秦之得天下由於力征，而不由於德，

以比莽之得天下由於詐取，而不由於道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭，益形其陋矣。

或問：「魯用儒而削，何也？」〔注〕楊子貴儒學而賤兵強，魯國嘗為齊、楚所侵，

所以譏問。曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京。〔注〕皇

皇歸美，安枕而臥，以聽於京師。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。〔注〕章章，

悚懼也。一時暫用，猶至於是，況能終之乎？魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天

下，安得削？」〔注〕萬物將自賓。〔疏〕「魯用儒而削」者，孟子云：「淳於髡曰：

『魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益於國

也。』」趙注云：「魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，洩柳也；子思，孔急也，二人為

師傅之臣。不能救魯之見削奪，亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家，何用賢為？」則

此魯謂繆公時之魯也。「昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕於京」者，廣雅釋訓：「惶

惶，●也。」又釋詁：「●，疾也。」皇皇即惶惶。學行「仲尼皇皇」，義與此同。劉向九

歎：「征夫皇皇，其孰依兮？」王注云：「皇皇，惶遽貌。」「奠」者，「停」之古字。考

工記：「凡行奠水。」鄭司農注云：「奠讀為停。」士冠禮：「贊者奠灑笄櫛於筵南端。」

士昏禮：「坐奠觶。」鄭注並云：「奠，停也。」內則：「奠之而後取之。」鄭注云：

「奠，停地也。」說文無「停」，古止以「奠」為之，奠、停一聲之轉。音義：「奠枕，章

衽切。」方言云：楚、衛之間，「軫謂之枕」。郭注云：「車後橫木。」釋名釋車云：「枕

橫在前，如臥床之有枕也。」小爾雅廣器云：「軫謂之枕。」宋氏訓纂云：「釋名變後言

前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見。唯軫後一面，

人共見之。故諸家皆以車後橫木釋軫。」按：軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來，每以「軫」

代「車」字用之。「四海惶惶，停軫於京。」謂四方諸侯爭先恐後朝貢京師耳。魯周公世家

云：「武王既崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當國。

管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，

放蔡叔；收殷余民，以封康叔於衛，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定，諸

侯鹹服宗周。」新語無為云：「周公製作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而

四海之內奉供來臻，越裳之君重譯來朝。」即其事。胡部郎云：「枕當讀為●。●即醓之正

字，亦借『●』為之，詳說文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』為『●』，枕、●

同從冘聲也。周禮：『醢人朝事之豆，其實韭菹、醓醢。』此在第一豆，為最尊，故楊子特

舉之。」「四海皇皇，奠●於京」者，即詩文王「殷士膚敏，裸將於京」，孝經聖治章「周

公郊祀後稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之內，各以其職來祭」者也。「孔

子用於魯，齊人章章，歸其侵疆」者，廣雅釋訓云：「章章，沖沖，行也。」是章章猶沖

沖，皆謂往來無定之貌。子雲羽獵賦：「章皇周流。」李注云：「章皇，猶彷徨也。」左太

沖吳都賦：「輕禽狡獸，周章夷猶。」劉注云：「周章，謂章皇周流也。」然則雙聲言之曰

周章，疊韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇云：「齊人曷為來歸、

讙、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人為是來歸之。」解詁云：「齊侯自頰谷會

歸，謂晏子曰：『寡人獲過於魯侯，如之何？』晏子曰：『君子謝過以質，小人謝過以文。

齊嘗侵魯四邑，請皆還之。』」左傳定公篇云：「夏，公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。

將盟，齊人加於載書曰：『齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。』孔丘使茲無

還揖對曰：『而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。』齊人來歸鄆、讙、龜、陰之

田。」孔疏云：「八年，陽貨入於讙陽關以叛。九年，伐陽關，陽虎奔齊。其時，虎以讙

去，鄆與龜、陰亦從之，皆為齊所取，至今始歸之。」此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。

解詁以運、讙、龜、陰為四邑。龜也，陰也，同為邑名。服虔、杜預皆以為龜是山名；陰

者，山北；鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說為長。鄆，今曹州府鄆城

縣；讙，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑，蓋

三邑之訛。運也，讙也，邑也；龜陰，田也。然新語辨惑亦云：「齊人懼然而恐君臣易操，

不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無乘魯之心。」則邵公語固有所本，不必為訛文也。

皇、京、章、疆為韻。「魯不用真儒故也」者，俞云：「或人所問魯用儒而削，自指魯穆公

時事。鹽鐵論相刺章曰：『昔魯穆公之時，公儀為相，子柳、子原為之卿。然北削於齊，以

泗為境；南畏楚人；西賓秦國。』或人此問，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒，

必如周公、孔子，乃見用儒之效。故曰：『魯不用真儒故也。』孟子告子篇『魯繆公之時』

云云，是魯以用儒而削，自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原，不然何以反列子柳之下？

且果用子思，不得謂非真儒矣。觀楊子『不用真儒』之說，益見穆公之未能用子思也。」今

按鹽鐵論作「子思、子原」，非「子柳、子原」；說苑雜言引孟子作「子思、子庚」；盧氏

文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚為洩柳字。鹽鐵論作子原，疑即子庚之誤，庚、

原隸形相近也。孟子云：「昔者魯繆公無人乎？子思之側，則不能安子思。」然則子思之曾

仕繆公，固無可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用真儒耳。「如用真儒，無敵於天下」

者，荀子儒效云：「故人主用大儒，則百里之地久，而後三年，天下為一，諸侯為臣。用萬

乘之國，則舉措而定，一朝而伯。」王氏念孫云：「伯讀為白，言一朝而名顯於天下也。」

注「魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問」。按：世德堂本「嘗」作「常」，「所以譏問」作

「故譏問之」。注「皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師」。按：吳云：「皇皇，美也；奠，

定也，定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛，安枕無虞，歸向於京師。」義同李注。依此為解，

則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以聽命於京師，則謂之「奠枕於京」，於文為漏。司

馬云：「四海既平，則王者安枕於京師。」說較可通。然「四海皇皇，奠枕於京」與「齊人

章章，歸其侵疆」相偶為文，「歸其侵疆」即就齊人言，則「奠枕於京」亦當就四海言，增

「王者」字解之，既為牽強，且前後文義參差不相應矣。注「章章」至「終之」。按：世德

堂本無此注，有吳注云：「章章宜為慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也。」下述魯定公十年夾

谷之會云云。說文無「慞」，古止作「章」。華嚴經音義引切韻：「慞，懼也。」此俗字。

注「萬物將自賓」。按：老子云：「道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物

將自賓。」

灝灝之海濟，樓航之力也。〔注〕濟，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂。

航人無楫，如航何？〔注〕雖有舟航，而無楫棹，不能濟難；雖有民人，而無禮樂，不能

熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作「浩」。按：問神（一）：「商書灝灝爾。」又：「灝

灝乎其莫之御也。」治平本皆作「灝」，世德堂本灝、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百

七十一引作「灝灝於海」。按：經傳釋詞云：「於猶乎也。」又為歎美之詞，論語為政篇：

「孝乎惟孝！」釋文及漢石經「乎」並作「於」，是也。然則「灝灝於海」猶雲灝灝乎海，

疑舊本如此，校書者不知於字之義，改為「之」字耳。「濟，樓航之力也」者，司馬云：

「濟謂所以得濟。」音義：「樓航，或作『斻』，亦作『杭』。」按：說文作「斻」。方

言：「舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。」左太沖吳都賦劉注云：「樓

船，船有樓也。」「船人無楫」，御覽七百七十一引作「舫人無烜」。吳曹侍讀元忠云：

「作『舫人』者，是也。說文：『舫，船師，明堂月令曰：舫人，習水者。』北堂書鈔一百

三十八引明堂月令曰：『榜人，舫人，習水者。』是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近，又

涉上下文而誤。」按：曹說是也。楫、烜古今字。「舫人無楫如航何」者，謂通曉治術之人

而不假以政柄，不能治國也。司馬云：「海以喻艱難，航以喻國，航人以喻儒，楫以喻勢

位。」是也。注「雖有」至「熙化」。按：世德堂本此注全刪。「雖有民人」，錢本作「雖

有人民」。（一）「神」字原本訛作「明」，據治平本法言改。

或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」〔注〕言治國及修身者，如車奔舟覆，故欲

救之。曰：「否。」〔注〕否，不也。或曰：「

焉用智？」〔注〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰「焉用智」。

曰：「用智於未奔沈。〔注〕言奔沈，吾猶人也。必也，使無奔沈。大寒而後索衣

裘，不亦晚乎？」〔注〕御災在於未發，思患在乎預防。〔疏〕「奔壘之車，沈流之航，

可乎」者，司馬云：「奔壘，謂馬驚逸抵敵壘者。可，謂可救乎？」俞云：「說文夭部：

『奔，走也。從夭，賁省聲。』故『賁』與『奔』古通用。詩『鶉之奔奔』，禮記表記引作

『鶉之賁賁』，是也。『奔壘』當作『賁壘』。射義：『賁軍之將。』鄭注曰：『賁讀為

僨，僨猶覆敗也。』然則『賁壘之車』謂車之覆於壘者。下句『沈流之航』，謂舟之沈於流

者。兩文正相對。隱三年左傳：『鄭伯之車僨於濟。』車以僨言，古語然也。」按：俞說是

也。韓非子安危云：「奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。」奔車與覆舟相對，亦謂僨車

也。若顧譚新語云：「奔車失轄，泛舟無烜，欲以不覆，未之有也。」（御覽七百六十九

引。）則以為奔馳之義，此誤讀韓非耳。「壘」當為「●」。說文：「●，絫墼也。」段注

云：「墼者，令適未燒者也。已燒者為令適，今俗謂之磚，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂

之土墼。●土則又未成墼者。積●土為牆曰●，積墼為牆曰●。禮喪服：『剪屏柱楣。』注

曰：『於中門之外●墼為之。』今本『●』皆訛『壘』。急就篇『墼壘』亦當作『●』。蓋

俗字●、畾之不分者多矣。」然則●本積墼為牆之謂，引伸之為積土之稱。僨●之車，謂車

之覆於積土者也。「可乎」當作「可救乎」。李注云：「故欲救之。」明其所據本有「救」

字。今本無者，傳寫偶脫耳。「用智於未奔沈」者，司馬云：「制治於未亂，保邦於未

危。」按：素問四氣調神大論云：「故聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。」王注

云：「智之至也。」「大寒而後索衣裘，不亦晚乎」者，言車僨舟沈而後求救，猶大寒而後

索衣裘，雖有智者，末如之何。四氣調神大論云：「夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，

譬猶渴而穿井，斗而鑄椎，不亦晚乎！」注云：「智不及時也。」司馬云：「言不足以為

智。」似失其義。注「言治國及修身者，如車奔舟覆」。按：二句義不可通，當有脫誤。注

「否，不也」。按：世德堂本無此注。注「御災在於未發」。按：世德堂本「御」作

「御」。

乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔注〕航傾則人危，法亂則國亡。〔疏〕

「乘國者，其如乘航乎」者，詩七月：「亟其乘屋。」鄭箋云：「乘，治也。」治航，謂主

航之事者。胡部郎云：「乘如論語『有馬者借人乘之』之『乘』。包注云：『有馬者不能調

良，則借人乘習之。』」宋氏翔鳳發微云：「借人乘習，則皆期於善御，亦六藝之一。」然

則乘國猶言御國也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩「浩蕩天風駕海航」，蘇軾賦亦云「駕一葉之

扁舟」，是也。「人斯安矣」，書鈔一百三十八、藝文類聚七十一併引作「民斯安矣」。曹

侍讀云：「蓋唐以前本如此。今作『人』者，乃唐人避諱改之。」按：人謂航人，不當作

「民」。此唐以後校書者以唐諱「民」曰「人」，故遇唐本「人」字輒還為「民」，或於所

不當改者亦改之也。「航安則人斯安矣」者，喻治國者當知為政之大體，國之利害，先於一

切，不得違道以干百姓之譽。

惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。

〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身後之。處上而民不重，在前而民不害。誠

哉，是言也！〔注〕誠，信也。〔疏〕「惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞」

者，此言上下報禮之事出於人情之自然，非強而致也。易兌彖曰：「說以先民，民忘其勞；

說以犯難，民忘其死。」詩東山序引作「說以使民，民忘其死」。左傳襄公篇引夏書曰：

「惟帝念功。」司馬云：「言志不在於取而自得之。」是也。「自後者，人先之；自下者，

人高之。誠哉，是言也」者，此引古語以證上文之義。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自

後也。而民至不愛其死以報之，是「自後者，人先之」也。忠以衛上者，輕其身而重其君，

是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是「自下者，人高之」也。注「欲上」至「不害」。按：

皆老子文。注「誠，信也」。按：世德堂本無此注。論語云：「子曰：善人為邦百年，亦可

以勝殘去殺矣。誠哉，是言也！」皇疏云：「誠，信也。古舊有此語，故孔子稱而美信

之。」

或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」〔注〕盍，何不也。曰：「譬諸父子，

為其父而榷其子，縱利，如子何？〔注〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之

雲，不亦匡乎！」〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之時，天下大旱。卜式曰：「獨烹弘羊，

天乃雨。」式之所言，大匡正矣。〔疏〕「弘羊榷利而國用足」者，史記平准書云：「桑弘

羊以計算用事，侍中。弘羊，雒陽賈人子。」音義：「榷利，音角。」世德堂本作「搉」，

從手。漢書武帝紀：「天漢三年二月，初榷酒酤。」如淳云：「榷音較。」韋昭云：「以木

渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨官開置。如道路設木為榷，獨取利也。」顏云：「榷者，步渡

橋。爾雅謂之石槓，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無由以得，有若渡水之榷，

因立名焉。」然則榷利之「榷」，乃取於步渡橋以為義，字當從「木」作「榷」。說文：

「榷，水榷橫木（一），所以渡者也。」朱氏通訓定聲以此為「核」之假。說文：「核，實

也。考事襾笮，邀遮其辭，得實曰核。」按：榷者，總利入官，其義為專，為獨，非考事得

實之謂。榷酒酤之雲，必當時立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之龍斷，古語有

然，不煩改讀也。史記平准書云：「元封元年，桑弘羊為治粟都尉，領大農。以諸官各自

市，相與爭（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主

郡國，各往往縣（漢書食貨志無「縣」字。）置均輸、鹽鐵官。令遠方各以其物貴時（志作

「如異時」。）商賈所轉販者為賦，而相灌輸。置平准於京師，都受天下委輸。召工官治

車、諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大

賈無所牟大利，則反本，而萬物不得騰踴。故抑天下物，名曰平准。天子以為然，許之。於

是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並（志作「旁」。）北邊以歸。所過賞賜用帛百餘萬

匹，錢金以巨萬計，皆取足大農。弘羊又請令吏（志作「民」。）得入粟補官，（志作

「吏」。）及罪人（志作「以」。）贖罪。（志無此字。）令民能入粟甘泉各有差，以復終

身，不告緡。他郡國各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘

泉倉滿，邊余谷諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長，黃金再

百斤焉。」漢書車千秋傳：「桑弘羊為御史大夫。八年，自以為國家興榷筦之利，伐其功，

欲為子弟得官，怨望霍光，與上官桀謀反，遂誅滅。」「譬諸父子，為其父而榷其子」，世

德堂本作「為人父」。按：為其父之「為」，於偽切。若作「為人父」，則「為」當平聲。

「卜式之雲，不亦匡乎」者，平准書云：「是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作

「百官」。）求雨。卜式言曰：『縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無

「肆」字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。』」漢書卜式傳云：「卜式，河南人也，以田畜

為事。時漢方事匈奴，式上書願輸家財半助邊，上不報。數歲，乃罷式。式歸，復田牧。歲

余，召拜為中郎。歲余，拜緱氏令，遷成皋令，拜為齊王太傅，轉為相。會呂嘉反，式上書

請行，死之以盡臣節。元鼎中，征式代石慶為御史大夫。式既在位，言郡國不便鹽鐵而船有

算，可罷。上由是不說式。明年，當封禪，式又不習文章，貶秩為太子太傅，以兒寬代之。

式以壽終。」注「盍，何不也」。按：世德堂本無此注。注「楊子譏榷利之例」。按：治平

本「例」作「權」，錢本同，於義難通。今依世德堂本改。注「匡，正」至「正矣」。按：

世德堂本此注上冠「秘曰」字，則以為吳注語，其文亦小有增損，蓋吳襲李語而略改之耳。

史、漢並雲是歲小旱，此雲天下大旱，誤也。又正文「卜式之雲」，當指「縣官食租衣稅而

已」之語，此專以請烹弘羊當之，亦非。（一）今本說文「榷」作「上」。（二）原本

「爭」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因

之，亦不可以致簫韶矣。」〔注〕俾，使也。譬之琴瑟調，正則合雅，鄭、衛則為淫。秦

法酷暴，雖欲使聖人因之，不可以致康哉。鄭、衛本淫，雖使夔拊之，而不可致簫韶。

〔疏〕「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎」者，漢法多因秦制，故以為問。致平謂致治

太平。「譬諸琴瑟鄭、衛調」者，顏延年秋胡詩：「聲急由調起。」李注云：「調猶韻

也。」又：「義心多苦調。」注云：「調猶辭也。」「俾夔因之，亦不可以致簫韶矣」者，

樂記云：「夔始制樂。」鄭注云：「夔，舜時典樂者也。」公羊傳哀公篇徐疏引鄭書注云：

「簫韶，舜所制樂。」又引宋均樂說注云：「簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道，故謂之

簫韶。或曰韶，舜樂名，舜樂者其秉簫乎（一）？」按：簫韶疊韻連語，字亦作「箾」。說

文：「虞舜樂曰箾韶。」簡言之則曰韶。論語：「子謂韶盡美矣，又盡善也。」秦法不可以

為治，猶鄭聲不可以為雅。極亂之後，非撥亂反正，無以致太平。荀子不苟雲（二）：「國

亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。」是其義也。注「俾，使」至「簫

韻」。按：世德堂本此注全刪。皋陶謨云：「夔曰：『於予擊石拊石，百獸率舞。』」故雲

使夔拊之。「拊」與「撫」同。（一）「秉」字原本訛作「乘」，據公羊傳徐疏改。（二）

「不苟」原本訛作「修身」，據荀子改。

或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」〔注〕

貂、狐之裘，於體溫燠。或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」〔注〕言秦焚

書坑儒於湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰：「燠哉！燠哉！時亦有

寒者矣。」〔注〕歎秦之無道也。時亦有寒者，謂四皓隱居，屍子避地，斯皆清涼其身，

不燠秦之湯火。〔疏〕「處秦之世，抱周之書，益乎」者，周書謂孔子之書。言世尚刑法，

而獨守六藝之文，與世不合，無所用也。「舉世寒，貂、狐不亦燠乎」者，音義：「貂，音

雕。」爾雅釋言：「燠，暖也。」司馬云：「天下無道，而獨得先王之術，可以自治矣。」

「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣」者，說文：「●，溉灌也。」今字省作「沃」。吳云：

「何必貂狐之為燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之為治，若用刑法，亦可治矣。」司

馬云：「言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！」「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣」者，司

馬云：「言雖不得已，一時暫從，而中心不服，終致乖亂。」按：謂湯火之焰，俄頃即衰；

刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以為燠者，燠暫而寒常；用刑法以為治者，小治而大亂也。注

「言秦」至「之辭」。按：焚書坑儒，世德堂本作「燒詩、書，坑儒士」。此注云云，乃弘

范之誤解，不如吳注之長。注「屍子避地」。按：史記孟荀列傳：「楚有屍子。」集解引別

錄云：「楚有屍子，疑謂其在蜀。今案屍子書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅，商

君，謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐并誅，乃逃亡入蜀。」藝文志

「屍子二十篇」，注云：「名佼，魯人。」

非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其時，人由其道，非時之

有，望之不可得見；非道而行之，不可得至。〔疏〕司馬云：「用秦之法以求治，猶冬而望

生，春而望獲，之燕而南，適楚而北，終不能致。」注「非時」至「得至」。按：世德堂本

作「非時之夏，望之不可見；非道之正，行之不可至。」

秦之有司負秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負聖人之法度，秦

弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報，何其驗哉！〔疏〕「秦之有司負秦

之法度」者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防奸邪，而秦臣之

奸邪愈滋，是負秦之法度也。「秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣」者，宋云：「秦欲以

萬世君之，天地止以二世滅之。」吳云：「秦自以為關中之固，金城千里，子孫帝王，萬世

之業。止二世而亡，是天地違秦亦大矣。」按：此承秦之有司負秦之法度而言。聖人之法

度，天地之道也。秦負聖人之法度，是為弘違天地之道。而天假手於有司，使負其法度，以

亡秦。是天地違秦亦弘也。注「秦法已酷，吏又毒之」。按：世德堂本「已酷，作「酷

矣」。吳云：「秦之法度本以刑罰決斷為本，而秦之有司乃以慘酷為能，是負其法度矣。」

司馬云：「秦法雖酷，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷，

有司從而加甚，不得云「負」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。

〔注〕夫言者，所以通理也。五百歲一聖，非經通之言，故辨其惑罔之迷也。

或問：「五百歲而聖人出，有諸？」〔注〕孟軻、史遷皆有此言。曰：「堯、

舜、禹，君臣也而並；文、武、周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生。因往以推來，雖

千一不可知也。」〔注〕千歲一人，一歲千人，不可知也。〔疏〕「五百歲而聖人出」

者，孟子云：「五百年必有王者興，其間必有名世者。」又云：「由堯、舜至於湯五百有餘

歲，若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。由湯至於文王五百有餘歲，若伊尹、萊朱則

見而知之，若文王則聞而知之。由文王至於孔子五百有餘歲，若太公望、散宜生則見而知

之，若孔子則聞而知之。」趙注云：「言五百歲聖人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正

五百歲，故言有餘歲也。」是古有是言，故以為問。「堯、舜、禹，君臣也而並；文、武、

周公，父子也而處。湯、孔子數百歲而生」者，吳云：「堯、舜、禹三聖相並，後數百年始

生湯。文、武、周公三聖同處，後數百年始生孔子。先則比年而三聖，後則遠年而一聖。」

司馬云：「湯上距禹，下距文王，孔子上距周公，皆數百歲。」「因往以推來，雖千一不可

知也」者，俞云：「千謂千歲，一謂一歲。從其極疏者言之，或千歲而生一聖人；從其極數

者言之，或一歲而生一聖人。故曰雖千一不可知也。」按：承上文「五百歲而聖人出」為

言，故省其辭。猶雲雖千歲而聖人出，或一歲而聖人出，不可知也。千歲而聖人出，因湯、

孔子之例推之；一歲而聖人出，因堯、舜、禹、文、武、周公之例推之也。注「孟軻、史遷

皆有此言」。按：孟子見上引。史記自序云：「先人有言，自周公卒，五百歲而有孔子。孔

子卒後，至於今五百歲，有能紹明世，正易傳，繼春秋，本詩、書、禮、樂之際，意在斯

乎？意在斯乎？小子何敢讓焉。」是史遷亦有此言也。彼索隱云：「此言略取於孟子，而揚

雄、孫盛深所不然，所謂多見不知量也。以為淳氣育才，豈有常數？五百之期，何異一息？

是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩並列。降及周室，聖賢盈朝。孔子之

沒，千載莫嗣。安在於千年、五百年乎？」司馬貞以子雲之駁孟子、史遷為不知量，然其所

論乃全同子雲，不知其意之所在也。注「千歲一人，一歲千人」。按俞云：「夫聖人之生，

必無一歲千人之理。疑李注本作『一歲一人』，傳寫誤耳。」

聖人有以擬天地而參諸身乎！〔注〕稟天地精靈，合德齊明，是以首擬天，腹擬地，

四支合四時，五藏合五行，動如風雷，言成文章也。〔疏〕音義：「參諸，七南切。」孔子

閒居云：「三王之德，參於天地。」鄭注云：「參天地者，其德與天地為三也。」中庸云：

「可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」朱子集注云：「與天地參，謂與天地並立為三

也。」荀子王制云：「故天地生君子，君子理天地，君子者，天地之參也。」楊注云：

「參，與之相參，共成化育也。」然則「擬天地而參諸身」，謂傚法天地而身與之為三也。

注「稟天」至「章也」。按：「四支」，世德堂本作「四肢」。注意謂聖人比象天地，備天

地之德於一身，身亦天地也。即與天地為三之義。宋鹹、司馬皆以此與上章相連說之。宋

云：「夫天地之道，或泰而通，或否而塞。泰則萬物阜，否則萬化閼，弗一而常也。夫聖人

之道，或生（困學紀聞翁注引作「存」。）而出，或亡而絕，出則萬物遂，絕則萬化滅，亦

弗一而常也。是故天地不常泰，亦不常否；聖人不常出，亦不常絕。楊子因上論聖人之生有

以合天地之化，遂為之言爾。」司馬云：「言德與天地參者則為聖人，無疏、數之期也。」

宋注「天地不常泰」云云，困學紀聞論諸子嘗稱之。然聖人擬天地而參諸身，與聖人之生有

合天地之化，義實不同，未可強為傅合。溫公謂聖人之出無疏、數之期，即人皆可以為堯、

舜之說。然以解法言此語，亦是意為增益，非正文固有之義。然則上章論聖人之生，此章論

聖人之德，各為一義，不須穿鑿求通。弘范隨文解之，正得楊旨，未可以為非也。

或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「

仲尼於南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」

曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為

也。」〔注〕仲尼之敬陽虎，楊子之臣王莽，所詘者形也，於神何時撓哉？諸如此例，學

者宜識其旨。〔疏〕「聖人有詘乎」者，音義：「有詘，與『屈』同。」按：詘伸字正當作

「詘」，古書多假「屈」為之。「焉詘乎」者，音義：「焉詘，於虔切。」「仲尼於南子，

所不欲見也」者，論語云：「子見南子，子路不說。夫子矢之曰：『予所否者，天厭之！天

厭之！』」孔子世家云：「孔子過蒲，反乎衛。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：『四方

之君子不辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。』孔子辭謝，不得已而見之。夫

人在絺帷中，孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：『吾鄉為弗

見。見之，禮答焉。』」按：史稱是歲魯定公卒，則此定公十五年事。孔叢子儒服云：「平

原君問子高曰：『吾聞子之先君親見衛夫人南子，信有之乎？』答曰：『昔先君在衛，衛君

問軍旅焉，拒而不答。問不已，攝駕而去。衛君請見，猶不能終，何夫人之能覿乎？古者大

饗，夫人與焉。於時禮儀雖廢，猶有行之者，意衛君夫人饗夫子，則夫子亦弗獲已矣。』」

孔叢此說，乃因坊記有「陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮」之語而傅會之，而不

知其悖於禮乃愈甚也。毛氏奇齡四書改錯云：「諸侯大饗，夫人出行祼獻（一），禮同姓諸

侯有之，異姓則否。故禮正義謂：『王饗諸侯，及諸侯自相饗，同姓則後夫人親獻，異姓則

使人攝獻。』自繆侯、陽侯以同姓而遭此變，凡後同姓亦攝獻。然則因大饗而見夫人，惟同

姓諸侯有。然孔子，魯之大夫，衛君夫人安得以待同姓諸侯之禮待之？縱衛君夫人有其事，

孔子安得受之？錢氏坫論語後錄乃謂：『此孔叢子之說，必有所據。』可謂無識。論語劉疏

則云：『南子雖淫亂，然有知人之明，故於蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無慾用

孔子之意。子路亦疑夫子此見為將詘身行道，而於心不說。正猶公山弗擾、佛肸召，子欲

往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而有此疑也。』其說似為近是。而謂南子有欲用孔子之

意，而孔子見之，則亦害於理。蓋孔子之自蒲反衛，主遽伯玉家，未嘗無仕衛之志。孔子言

衛靈公無道，『而仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪』，則猶足

用為善。魯為孔子父母之邦，衛則魯兄弟之國，不得志於魯，猶思行其道於衛。孔子之去魯

而即適衛，去衛未幾而復反者以此。是時衛俗仕於其國有見其小君之禮，世家所云『四方之

君子欲與寡君為兄弟者，必見寡小君』，明南子之見異邦之臣，不自孔子始。孔子既欲仕

衛，則依其國俗行之。猶魯人獵較，孔子亦獵較之意。故於南子之請雖辭謝，而猶終應之

者，以行道之利天下大，見小君之為非禮小也。若呂氏春秋貴因云：『孔子道彌子瑕見厘

（「靈」之音轉。）夫人，因也。』淮南子泰族云：『孔子欲行王道，東、西、南、北七十

說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。』鹽鐵論論儒云：『孔子適衛，因嬖臣彌子

瑕以見衛夫人。』此乃秦、漢間流俗相傳之陋說，不足置辯也。」「陽貨所不欲見也」，世

德堂本此句首亦有「於」字。論語云：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡

也，而往拜之。」孔注云：「陽貨，陽虎也，季氏家臣，而專魯國之政。欲見孔子，使仕

也。」劉疏云：「貨、虎一聲之轉，疑『貨』是名，『虎』是字也。」「見所不見，敬所不

敬，不詘如何」者，「如」猶「而」也，詳見經傳釋詞。「曰衛靈公問陳，則何以不詘」，

世德堂本「曰」作「或曰」。音義：「問陳，直刃切。」說文：「敶，列也。」經傳多以

「陳」為之，俗字作「陣」。論語云：「衛靈公問陳於孔子，孔子對曰：『俎豆之事，則嘗

聞之矣；軍旅之事，未之學也。』明日遂行。」孔注云：「軍陳行列之法也。」世家云：

「孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河而聞竇鳴犢、舜華之死也，乃還，息乎陬鄉，

而反乎衛，入主蘧伯玉家。他日，靈公問兵陳，孔子曰『俎豆之事』云云。明日，與孔子

語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子，孔子遂行。」按：此哀公三年，衛靈公末年之事。「詘

身，將以信道也」，曾子固答王深甫書引，「將以」作「所以」。音義：「信道，音伸。下

同。」按：信即伸之假。說文：「伸，不屈也。」宋注引孔子曰：「君子之行己，可以詘則

詘，可以伸則伸。」按：家語屈節解文，「詘」今家語作「屈」。「如詘道而信身，雖天下

不為也」，世德堂本作「不可為也」，焦氏筆乘引同。按：孟子云：「行一不義，殺一不

辜，而得天下，皆不為也。」雖天下不為，即雖得天下不為之意，不當有「可」字。注「所

詘者形也」。按：世德堂本無「者」字。（一）「祼」字原本作「裸」，形近而訛，今改。

聖人重其道而輕其祿，眾人重其祿而輕其道。聖人曰：「於道行與？」眾人曰：「於祿

殖與？」〔注〕聖人以行道為務，凡人以祿食為先。〔疏〕「眾人重其祿而輕其道」，世

德堂本作「眾人輕其道而重其祿」。「於祿殖與」者，廣雅釋詁云：「殖，積也。」國語晉

語韋注云：「殖，蕃也。」注「凡人以祿食為先」。按：「祿食」疑「食祿」之誤，「食

祿」與「行道」相對也。世德堂作「祿殖」，此涉正文而誤。

昔者齊、魯有大臣，史失其名。〔注〕以道事君，不可則止，為大臣也。史失其名

者，不書其名也。曰：「何如其大也？」曰：「叔孫通欲制君臣之儀，征先生於齊、

魯，所不能致者二人。」〔注〕高帝時，叔孫通為奉常，欲制君臣之禮。乘亂之餘，權時

之制，不合聖典，雖盡其美，未盡其善，故不能致之。曰：「若是，則仲尼之開跡諸侯

也，非邪？」曰：「仲尼開跡，將以自用也。〔注〕欲行其道，制素法也。如委己而

從人，雖有規矩準繩，焉得而用之？」〔疏〕「昔者齊、魯有大臣」者，漢書地理志：

「齊郡，秦置，縣十二：臨淄、昌國、利、西安、鉅定、廣、廣饒、昭南、臨朐、北鄉、平

廣、台鄉。」又：「魯國，故秦薛郡，高後元年為魯國。縣六：魯、卞、汶陽、蕃、騶、

薛。」吳云：「遷、固二史皆曰魯有兩生，而楊謂齊、魯，豈其接近而言哉？」按：此稱兩

生曰大臣，故變魯曰齊、魯，蓋雲魯有大臣，嫌謂春秋時魯國，今雲齊、魯，著其為地名，

而非國名也。」「叔孫通欲制君臣之儀，征先生於齊、魯」者，史記叔孫通傳云：「叔孫通

者，薛人也，秦時以文學征，待詔博士。數歲，陳勝起山東，使者以聞。二世召博士、諸儒

生問。叔孫通前曰：『此特群盜鼠竊狗盜耳，郡守、尉今捕論，何足憂？』二世喜，拜為博

士。叔孫通已出宮，反捨，乃亡去。之薛，薛已降楚矣。及項梁之薛，叔孫通從之，敗於定

陶，從懷王。懷王為義帝，徙長沙，叔孫通留事項王。漢二年，漢王從五諸侯入彭城，叔孫

通降漢王，漢王拜叔孫通為博士，號稷嗣君。漢五年，已并天下，諸侯共尊漢王為皇帝於定

陶，叔孫通就其儀號。高帝悉去秦苛儀法，為簡易。群臣飲酒爭功醉，或妄呼，拔劍擊柱。

高帝患之。叔孫通知上益厭之也，說上曰：『夫儒者難與進取，可與守成，臣願征魯諸生與

臣弟子共起朝儀。』高帝曰：『得無難乎？』叔孫通曰：『五帝異樂，三王不同禮。禮者，

因時世人情為之節文者也。故夏、殷、周之禮所因損益可知者，謂不相復也。臣願頗采古

禮，與秦儀雜就之。』上曰：『可試為之，令易知，度吾所能行為之。』於是叔孫通使征魯

諸生三十餘人。」司馬云：「先生謂宿儒。」按：皇甫士安三都賦序李注云：「先生，學人

之通稱也。」學行云：「吾聞先生相與言則以仁與義。」「所不能致者二人」者，通傳云：

「魯有兩生不肯行，曰：『公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷

者未起，又欲起禮樂。禮樂所由起，積德百年而後可興也。吾不忍為公所為，公所為不合

古，吾不行。公往矣，無污我。』叔孫通笑曰：『若真鄙儒也，不知時變。』」「是其事

也，何如其大也」，世德堂本「何如」作「如何」。「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪」

者，「跡」世德堂本作「跡」，班孟堅典引云：「舖觀二代，洪纖之度，其賾可探也。並開

跡於一匱，同受侯甸之服。」李注云：「言殷、周二代初皆微（一），開跡於一匱，並受

夏、殷侯甸之服。論語曰：『雖覆一簣。』」是班用開跡字為創業之義。開跡於一匱，猶雲

始於一簣耳。司馬長卿封禪文：「後稷創業於唐堯，公劉發跡於西戎。」子雲解嘲云：「公

孫創業於金馬，驃騎發跡於祁連。」皆以創業、發跡相偶為文。開、發同詁，開跡即發跡

也。開跡諸侯，謂孔子作春秋，托王於魯也。春秋之義，始於亂世，終於太平；始於粗Н，

終於精微。必如魯兩生之說，積德百年而後制禮，則新王之法托始於隱公者為非矣。「仲尼

開跡，將以自用也」者，自用，謂守先王之道，製作以為後王法。公羊傳哀公篇云：「君子

曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋，則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道

與？末不亦樂乎，堯、舜之知君子也。制春秋之義，以俟後聖，以君子之為，亦有樂乎此

也。」是其義。「如委己而從人，雖有規矩準繩，焉得而用之」者，宋云：「規矩準繩，猶

制度也。」按：謂禮也。言捨己之所學，而徇當世之所好，雖嘗習三代之禮，何所用之？此

亦明不與王莽之製作。吳云：「通制漢儀，得隨時之義。而楊獨許此二生者，蓋善其惡叔孫

之面諛，而雜用秦儀，且欲自明。楊之志不隨莽改作也。」注「高帝」至「之禮」。按：漢

書百官公卿表：「奉常，秦官，掌宗廟禮儀，有丞。景帝中六年，更名太常。」通傳：通說

上起朝儀，在高帝五年；拜太常，在高帝七年。注謂通為奉常，欲制君臣之禮，先後倒置。

此「奉常」字當作「博士」也。注「欲行其道，制素法也」。按：孟子云：「孔子懼，作春

秋。春秋，天子之事也。」趙注云：「孔子懼正道遂滅，故作春秋，因魯史記，設素王之

法，謂天子之事也。」素法即素王之法之謂。上文「若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？」

李注無釋。宋云：「開跡，謂開布其跡於諸侯之國。」吳云：「開，開說其君臣之義；跡，

跡述其禮義之制。」司馬云：「以齊、魯二生知道不行而不起為是，則仲尼之歷聘為非

耶？」俞云：「國語晉語『夫樂以開山川之風』，呂氏春秋樂成篇『夫開善豈易哉』，韋

昭、高誘注並曰：『開，通也。』然則開跡者，通跡也。如魯兩生之不肯行，則絕跡於漢廷

矣，故以孔子之歷聘諸侯為通跡也。諸說皆以開跡為遊說之意，其釋字義雖不同，而以為歷

聘諸侯之事則一。今以封禪文、解嘲、典引證之，開跡猶雲創業，乃當時習用之語。弘范解

此句為欲制素法，則亦必不以開跡諸侯為歷聘之事可知。蓋此章要旨在論製作之義，非在論

出處之節。或人之問，謂春秋托始魯隱，是據亂而作，正與兩生所持太平而後製作之說相

反，兩生為是，則孔子為非。子雲之答，則謂春秋雖據亂而作，而其義在述堯、舜之道以俟

後聖，乃撥亂而反正，豈委己而從人也！」（一）「微」下原本有偏書小字「句」，蓋作者

以示句讀，今刪。

或問：「孔子之時，諸侯有知其聖者與？」曰：「知之。」「知之則曷為不用？」曰：

「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」曰：「用之，則宜從之。從之，則棄其所

習，逆其所順，強其所劣，捐其所能，沖沖如也。非天下之至，孰能用之？」〔注〕捐，

棄。〔疏〕「孔子之時，諸侯有知其聖者與」，藝文類聚二十引「其聖」作「孔子聖」，御

覽四百一引作「孔子之聖」。論衡講瑞：「桓君山謂楊子雲曰：『如後世復有聖人，徒知其

才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。』子雲曰：『誠然。』」故設此問。「曰知之」

者，白虎通聖人云：「聖人未歿時，寧知其聖乎？曰：『知之。論語曰：夫子聖者與？孔子

曰：太宰知我乎？』」「知之則曷為不用」，世德堂本「知之」上有「曰」字，類聚、御覽

並引作「若知之」。「棄其所習」，各本「棄」皆作「棄」。按：治平本於「棄」字，前後

皆作「棄」。吾子「棄常珍而嗜乎異饌」，先知「與眾棄之」，可證御覽引此正作「棄」，

今據改。「逆其所順」，類聚、御覽引並作「所從」。「強其所劣」，治平本作「強」，御

覽引同，古字通用。音義：「強其，其兩切。」按：強者，賢也，當讀平聲。管子地員房注

云：「強，堅也。」廣雅釋詁云：「賢，堅也。」賢、強同訓堅，故賢亦謂之強。「強其所

劣」，謂賢其所不肖也。「捐其所能」，音義：「捐，與專切。」御覽引作「損」，此形近

而誤。「沖沖」，義見問明。彼謂往來無定，此謂思慮不決也。「非天下之至，孰能用

之」，類聚引同。音義：「非天下之至，天復本作『天下之至德』。」溫公從之。世德堂本

依集注增「德」字，御覽引作「至聖」。按：此不曉「至」字之義而妄增者。考工記：「覆

之而角至。」鄭注云：「至猶善也。」管子法法：「夫至用民者。」房注云：「至，善

也。」然則「天下之至」猶云「天下之善」，不必謂至德、至聖也。注「捐，棄」。按：世

德堂本無此注，治平本「棄」作「棄」，今依錢本。

或問：「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之？」〔注〕欲知載送道術何所之詣。

曰：「之後世君子。」〔注〕許來哲。曰：「賈如是，不亦鈍乎？」〔注〕言畜貨

以遺後，畜道俟將來，是遲鈍。曰：「眾人愈利而後鈍，聖人愈鈍而後利。關百聖而不

慚，蔽天地而不恥，能言之類，莫能加也。貴無敵，富無倫，〔注〕倫，匹。利孰大

焉？」〔疏〕「孔子知其道之不用也，則載而惡乎之」者，論語云：「子曰：『道不行，

乘桴浮於海，從我者其由與？』」皇疏云：「孔子聖道不行於世，故或欲居九夷，或欲乘桴

泛海。」劉疏云：「夫子本欲行道於魯，魯不能竟其用，乃去而之他國，最後乃如楚。則以

楚雖蠻夷，而與中國通已久，其時昭王又賢，葉公好士，故遂如楚，以冀其用。則是望道之

行也。至楚又不見用，始不得已而欲浮海居九夷。史記世家雖未載浮海及居九夷二語為在周

游之後，然以意測之，當是也。其欲浮海居九夷，仍為行道，非遯世幽隱，但為世外之想。

即其後皆不果行，然亦見夫子憂道之切，未嘗一日忘諸懷矣。」按：此問之設，正以孔子嘗

有浮海居夷之語，而其後終不果行，故欲明其義之所在也。司馬云：「惡音烏。」「曰：

『之後世君子』」者，謂作春秋也。公羊傳哀公篇云：「制春秋之義，以俟後聖。以君子之

為，亦有樂乎此也！」世家云：「子曰：『吾道不行矣，吾何以自見於後世哉？乃因史記作

春秋。」按：依上引劉疏之說推之，則孔子發浮海居夷之志，在周遊之後。此作春秋之事，

又在志浮海居夷之後。蓋以其事終不易行，且即使行其所志，其利亦不若製作以遺後世之大

且遠也。「賈如是，不亦鈍乎」者，音義：「賈如，音古。」按：前文云「載而惡乎之」，

是以商賈為喻，故此云「賈如是」也。詩正月：「其車既載。」毛傳云：「大車重載。」孔

疏云：「考工記車人為車有大車。鄭以為平地任載之車，駕牛車也。尚書曰：『肇牽車牛，

遠服賈用。』是大車，駕牛車也。此以商事為喻，而雲既載，故知是大車也。」司馬云：

「言行道者貴於及身，乃載以遺後世，譬諸為賈求利者如此，不亦鈍乎？」「眾人愈利而後

鈍，聖人愈鈍而後利」者，司馬云：「言利愈近則愈小，愈遠則愈大也。」「關百聖而不

慚，蔽天地而不恥」者，「關」讀為「毌」。說文：「毌，穿物持之也。」經典通作

「貫」，古音關，讀如管。管叔，墨子耕柱及公孟並作關叔，故與毌音相近。禮記雜記孔疏

云：「關，穿也。」是亦以「關」為「毌」也。公羊傳哀公篇解詁云：「樂其貫於百王而不

滅。」語即本此。司馬云：「蔽當作『弊』，終也。」按：弊者，「獘」之俗字，此當讀為

「敝」。說文：「敝，一曰敗衣。」引伸為凡抏敝之稱；又引伸為盡，為極。古書敝、蔽、

獘三字每多互通。呂氏春秋當染云：「功名蔽天地。」高注云：「蔽猶極也。」「能言之

類，莫能加也」者，吳云：「自生民以來，未有如夫子也。」司馬云：「為眾說郛。」按：

吳說是也。能言之類，謂人類也。注「許來哲」。按：「許」當作「訴」。班孟堅幽通賦：

「訴來哲以通情。」此用其語。訴、許形近而誤。

或曰：「孔子之道不可小與？」〔注〕嫌孔子大其道，故當其時不能見用。曰：

「小則敗聖，如何？」曰：「若是，則何為去乎？」曰：「愛日。」曰：「愛日而去，何

也？」曰：「由群婢之故也，不聽正，諫而不用。噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭觀

也。〔注〕齊人歸女樂，季桓子受之，三日不聽朝正，諫而不用，於是遂行。由此觀

之，夫子之日亦愛矣。」〔注〕惜寸陰。或曰：「君子愛日乎？」曰：「君子仕則欲

行其義，居則欲彰其道。事不厭，教不倦，焉得日？」〔注〕日不暇給。〔疏〕「孔子之

道不可小與」者，下文云：「仲尼，神明也，大以成大，小以成小。雖山川、丘陵、草木、

鳥（一）獸，裕如也。」然則孔子之教，因材異施，故或疑亦可小其道以合世用。「小則敗

聖，如何」，音義：「天復本無『如何』二字。」按：敗聖如何者，如敗聖何也。各本有此

二字，於義為長。世家云：「子貢曰：『夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋（同

盍。）少貶焉？』孔子曰：『賜，良農能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能

修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。』」即此文之義。「若是，則何為去乎」者，

去謂去魯。司馬云：「道既不可小，則所如不合，何必去父母之邦？」「愛日」者，表紀：

「愛莫助之。」鄭注云：「愛猶惜也。」孔子三朝記小辯：「社稷之主愛日。」洪氏頤烜注

云：「曾子曰：『君子愛日以學。』孫卿書曰：『王者敬日。』敬猶愛也。」按：皆不虛費

之謂。君子生無所息，故知其不可為而為之，不見用於此，則思行其道於彼。道不行而不

去，將虛費日力，坐以待老，故汲汲然思它往也。」「由群婢之故也」，治平本作「群

謀」，錢本同，今依世德堂本。此用史記文，不得作「謀」。蓋「婢」誤為「媒」，又誤為

「謀」也。世家云：「定公十四年，（按：當作「十二年」。）孔子由大司寇行攝相事，誅

魯大夫亂政者少正卯，與聞國政。三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遺，四

方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼，曰：『孔子為政，必霸。霸則吾地近

焉，我之為先并矣，盍致地焉！』犁鉏曰：『請先嘗沮之。沮之而不可，則致地庸遲乎？』

於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、文馬於

魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。子

路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒

受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：『夫子則

非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋

優哉游哉！維以卒歲。』師己反，桓子曰：『孔子亦何言？』師己以實告。桓子喟然歎曰：

『夫子罪我以群婢故也夫！』」即其事。「不聽正，諫而不用」者，宋云：「『不聽正』當

作『不聽政』，字之誤也。」司馬云：「正與政同。」按：正、政古字通用。詩大序「正得

失」，周禮「都司馬掌其正學」，釋文並云「正」本作「政」。世家無孔子諫受女樂之文。

韓非子內儲說下云：「仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：『去仲尼，

猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公女樂以驕榮其意。哀公新樂之，必怠於政，仲尼

必諫，諫必輕絕於魯。』景公曰：『善。』乃令黎且以女樂六遺哀公（二）。哀公樂之，果

怠於政。仲尼諫不聽，去而之楚。」翟氏灝四書考異云：「此事在定公時，韓非作『哀

公』，誤也。（按：後漢書馮衍傳章懷太子注引韓子，「遺哀女樂」作「魯公」，「哀公新

樂之」作「魯君樂之」，「以女樂六遺哀公」作「以女樂遺魯」，惟「哀公樂之」同今

本。）其雲諫而不聽乃去，則是當歸女樂時，孔子必嘗極諫，觀齊人之不敢直陳魯庭，桓子

之不敢公行魯國，可以意會其故。史記不兼收韓非語，蓋失之。」按：晏子春秋外篇述此

事，亦稱「晏子曰：『魯君，弱主也；孔子，聖相也。君不如陰重孔子，設以相齊。孔子強

諫而不聽，必驕魯而有齊。』」並與法言此文合。「噫者！吾於觀庸邪？無為飽食安坐而厭

觀也」者，司馬云：「宋、吳本作『不用雉噫者』，今從李本無『雉』字。」按：「雉噫」

義不可通。宋、吳本往往與音義所引俗本合，此音義無文，則其所見俗本猶無作「雉噫」

者。宋、吳所據，乃俗本之誤本也。噫者，語辭。莊子在宥：「意，治人之過邪！」釋文：

「意，本又作『噫』。」新序雜事載楚丘先生語再云「噫將」，韓詩外傳述此均作「意

將」。語辭以聲為主，多無正字，「噫者」即「意者」耳。觀，謂魯君臣游觀之事，即世家

云「為周道游往觀終日者」也。庸之為言，倦也。今字作「慵」。說文新附：「慵，懶

也。」古止作「庸」。爾雅釋詁：「庸，勞也。」廣雅釋詁：「勞，懶也。」廣韻：「勞，

倦也。」於觀庸，謂倦於觀也。音義：「厭觀，一鹽切。」世德堂本作「■」。說文：

「■，安也。」孔子諫受女樂，不聽，不得已而思去，乃言：「吾之出此，豈為於游觀之

事，性所懶倦不好耶？誠以愛日之故，不為飽食安坐而■觀也。」蓋不願顯言魯君臣之非，

而託言己之去國，為不欲曠日游觀之故。此必孔子去魯之時嘗有此語，今無從知其出於何書

也。吳胡部郎玉縉云：「庸當如字讀之。於觀庸，就己言；■觀，則就人言。若曰『意者，

吾於游觀之事愚闇而不知其可樂邪？乃欲他人之毋為飽食安坐而■觀也』。也與邪同義，古

邪、也弗殊，見釋文敘錄。此上句用邪，下句用也，猶昭二十六年左傳『不知天之棄魯邪？

抑魯君有罪於鬼神故及此也？』史記淮南衡山王傳『公以為吳興兵是邪？非也』？貨殖傳

『豈所謂素封者邪？非也』？漢書龔遂傳『今欲使臣勝之邪？將安之也？』之比。孔子因諫

而不用，臨行發此疑詞以自咎，聖人之心事若揭，而魯君臣之失亦隱然見於言外矣。由此觀

之，夫子之日亦愛矣者。自『不聽正』以下，皆古書記孔子去魯之事，子雲引之以證愛日而

去之說。至此引古已畢，自為論斷，故雲『由此觀之』也。其以『正』為『政』，以『噫』

為『意』，必是原文如此，故仍而不改，引書之例然也。楊書『政』字十餘見，並不作

『正』，此獨以『正』為之，可以悟其文之必有所據也。」「君子愛日乎」者，吳云：「君

子必如夫子愛日乎？」按：此因述孔子之事而通論凡為君子者之道也。「仕則欲行其義，居

則欲彰其道」者，司馬云：「居處不仕。」按：荀子非十二子：「古之所謂處士者。」楊注

云：「處士，不仕者也。」居、處同義。束廣微補亡詩：「彼居之子。」李注云：「居謂未

仕者。」是也。「事不厭，教不倦」者，音義：「不厭，於艷切。」論語云：「學而不厭，

誨人不倦，何有於我哉？」孟子云：「學不厭，知也；教不倦，仁也。」「焉得日」者，音

義：「焉得，於虔切，下『焉支』、『焉離』同。」日之不足如此，是以可惜，明愛日之至

也。注「齊人」至「遂行」。按：弘范於「噫者！吾於觀庸邪」無釋。俞云：「『噫』當作

『意』。『意者吾於觀庸邪』七字為句，『邪』乃語詞。蓋托為孔子之言。若曰：『意者！

吾將於此觀彼庸庸者邪？』故又曰：『無為飽食安坐而厭觀也。』楊子書每以庸為庸眾之

稱，問明篇『甚矣，聖道無益於庸也！』又曰：『如庸行翳路。』宋、吳並以庸愚釋之，此

文『庸』字亦當與同。因假『噫』為『意』，說者遂不得其解。宋、吳本又增『雉』字於

『噫』字之上，於義益不可通矣。」曲園以「噫者吾於觀庸邪」七字為句，以「噫」為

「意」，以「邪」為語詞，甚是。而解「吾於觀庸」為「吾將於此觀彼庸庸」，殊為不辭。

君子絕交，不出惡聲。孔子去父母之邦，豈肯直斥其君臣之惡？庸之為眾，為愚，自是常

訓。然必謂楊書「庸」字皆為此義，亦非通論。宋讀「邪」如字，而以為庸邪之樂，尤誤。

（一）「鳥」，原本誤作「草」，據下文改。（二）「女樂六」，今本韓非子內儲說下作

「女樂二八」。

或問：「其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？」

曰：「聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲太平也，如欲太平也，捨之而用它道，亦無由至

矣。」〔注〕暴秦之繼周，王莽之篡漢，臧獲猶將悼之，賢者能無慨歎乎？〔疏〕「其有

繼周者，雖百世可知也」，論語為政文。「其有」論語作「其或」。按：有、或同義通用，

書無逸「亦罔或克壽」，漢書鄭崇傳作「亦罔有克壽」。論語馬融注云：「物類相招，勢數

相生，其變有常，故可豫知也。」日知錄云：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，

所損益可知也，數往者順也。其或繼周者雖百世可知也，知來者逆也。」「秦已繼周矣，不

待夏禮而治者，其不驗乎」者，白虎通三教云：「王者設三教者何？承衰救獘，欲民反正道

也。三正之有失，故立三教以相指受。夏人之王教以忠，其失野。救野之失莫如敬，殷人之

王教以敬，其失鬼。救鬼之失莫如文，周人之王教以文，其失薄。救薄之失莫如忠，繼周尚

黑，制與夏同。三者如順連環，週而復始，窮而反本。」史記高祖本紀云：「三王之道若循

環，終而復始。周、秦之間，可謂文敝矣。秦政不改，反酷刑法，豈不繆乎？」是秦繼周，

當以夏禮為治也。「不待夏禮而治者」，句末「者」字無義。此文本云「其者不驗乎」，

「其者」即「其諸」也，者、諸古音相同，故多互用。郊特牲：「於彼乎？於此乎？或諸遠

人乎？」或諸即或者也。爾雅釋魚：「龜，俯者靈，仰者謝，前弇諸果，後弇諸獵。」上雲

「俯者」、「仰者」，下云「弇諸」，明「者」、「諸」一也。論語：「其諸異乎人之求之

與？」經傳釋詞云：「其諸亦擬議之詞也。」後人不知「其者」即「其諸」之異文，故後重

黎篇「其者未辯與」，音義云：「『者』衍字。」而於此文則以意倒之矣。「聖人之言天

也，天妄乎」者，「妄」與「驗」相反為義，問神云：「無驗而言之謂妄。」吳云：「聖人

之言，天意也。聖言不驗，豈天或妄乎？無妄也。言暴亂者非天意也。」「繼周者未欲太平

也」者，繼周者，秦也。不雲秦而云「繼周」者，明漢欲致太平亦當用夏禮。世德堂本

「太」作「泰」，下同。「捨之而用它道，亦無由至矣」者，捨之謂捨夏禮，「它」各本皆

作「他」，今據問道改。「至」讀為「致」，大學鄭注、禮器釋文，又莊子外物釋文並云：

「致，本作『至』。」「無由至」者，謂無以致太平。春秋制新王之法，以詒後聖。用夏

道，正黑統，示繼周者不循其法，不能以撥亂反正。注「暴秦」至「歎乎」。按：此與前篇

「秦無觀」章注同義。宋注於此文尚不能得其句讀，乃謂注非正文之意，謬矣。

赫赫乎日之光，群目之用也；渾渾乎聖人之道，群心之用也。〔疏〕「赫赫乎日之

光」，世德堂本作「日出之光」。按：說苑建本引河間獻王云：「湯稱學聖王之道者，譬如

日焉。夫捨學聖王之道，若捨日之光。」此以日之光喻聖人之道，即本河間獻王書。世德堂

本有「出」字，乃淺人欲整齊文句妄增之。「渾渾乎聖人之道」，音義：「渾渾，戶昆切，

又胡本切。」司馬云：「目因日光然後能有見，心因聖道然後能有知。渾渾，廣大疏通之

貌。」

或問：「天地簡易，而聖人法之，何五經之支離？」〔注〕嫌難了。曰：「支離

蓋其所以為簡易也。〔注〕支離，分別之，而後朗然，事得簡易。已簡，已易，焉

支？焉離？」〔注〕既簡既易，乃是混茫之初。焉支焉離，言不可了也。〔疏〕「天地簡

易，而聖人法之」者，音義：「簡易，以豉切，下同。」系辭云：「干以易知，坤以簡能。

易則易知，簡則易從。」又云：「天地變化，聖人效之。」「何五經之支離」者，莊子人間

世：「支離疏者。」釋文引司馬云：「支離，形體不全貌。」王文考魯靈光殿賦：「支離分

赴。」李注云：「支離，分散也。」亦作「支繚」，荀子富國「其候徼支繚。」楊注云：

「支繚，支分繚繞。」按：支離，疊韻連語，離、繚一聲之轉。支離、支繚皆繁多歧出之

意。五經支離，即前篇「五經不如老子之約」之說。上文云「聖人之言天也」，故復設此

難。「支離蓋其所以為簡易也」者，吾子云：「多聞則守之以約，多見則守之以卓，寡聞則

無約也，寡見則無卓也。」即其義。說詳彼疏。「已簡，已易，焉支？焉離」者，謂既得歸

於約卓矣，則何繁多歧出之有。注「既簡」至「了也」。按：此未得正文之旨。司馬云：

「道之未明，則支離以明之；道之既明，則坦然簡易，安用支離也？言經者所以明道，道既

明，則經不繁矣。」

或曰：「聖人無益於庸也。」曰：「世人之益者，倉廩也，取之如單。〔注〕有時而

盡。仲尼，神明也，小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也。

〔注〕學其道者，大小各隨其本量而取足。如不用也，神明亦末如之何矣！」〔注〕

神明有所不及，聖人有所不訓。〔疏〕「聖人無益於庸也」者，吳云：「庸，用也。老子有

絕聖棄智之言，故曰無益於用。」按：問明云：「或曰：『甚矣，聖道無益於庸也！聖讀而

庸行，盍去諸？』」聖、庸對文，明「庸」是庸眾之義。以彼證此，則聖人無益於庸者，亦

謂聖人無補於眾人也。下文「仲尼，神明也」，則此文聖人專謂孔子。「世人之益者，倉廩

也」者，說文：「倉，谷藏也。」又：「●，谷所振入宗廟，粢盛倉黃，謹●而取之，故謂

之倉●。」重文：「廩，從■，從禾。」「取之如單」者，俞云：「『如』讀為『而』，古

字通用，故李注曰『有時而盡』。」按：俞說是也。「單」讀為「殫」，說文：「殫，極盡

也。」司馬云：「倉廩雖於人有近益，而所藏不多。」按：此蓋亦古書成語，下文「言可觀

而不可殫」，字不作「單」，此以「單」為之，引古然也。「仲尼，神明也」者，司馬云：

「神明，造化也，生物無窮。」按：問神云「天地神明而不測者也」，是神明即天地，故下

文云：「聖人之材天地也。」「小以成小，大以成大，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如

也」者，謂物無高下靈蠢，無不涵濡於天地之化育以成其材，天地有以遍應之而無不足。喻

士無智愚賢不肖，苟游於孔子之門，孔子皆有以善誘之而無所窮也。說文：「裕，衣物饒

也。」引伸為凡饒之稱。司馬云：「裕如，有餘貌。」「如不用也，神明亦末如之何矣」

者，司馬云：「頑石朽木，造化所不能移；昏君愚人，聖人所不能益。」按：謂自暴自棄

者，天地無如之何。然則非聖人之無益於眾，乃眾人之不求有益耳。

或問：「聖人占天乎？」曰：「占天地。」〔注〕言能佔之。「

若此，則史也何異？」曰：「史以天佔人，聖人以人占天。」〔注〕聖人以人占天

者，先乎天也；史以天佔人者，後乎天也。大聖先天而天不違，良史後天而奉天時，知其所

先後，則天人之情得矣。〔疏〕「聖人占天乎」者，說文：「占，視兆問也。」系辭云：

「極數知來之謂占。」「占天」者，謂觀乎天文以先知吉兇之事。「占天地」者，俞云：

「『地』疑『也』字之誤。下文『史以天佔人，聖人以人占天』，但言天，不言地，可證

『地』字之誤。」按：俞說是也。依下文云云，則惟聖人而後為能佔天，史不過佔人而已，

故直應之曰「占天也」，言占天正聖人之事也。此蓋「也」字漫漶，傳寫者習以天地連文，

遂改為地耳。「若此，則史也何異」者，史者掌天文之官之總稱，周禮大史及其所屬馮相

氏、保章氏皆是。彼鄭注云：「馮，乘也；相，視也，世登高台以視天文之次序。保，守

也，世守天文之變。」月令孔疏云：「馮相、保章俱掌天文，其事不同。馮相氏主日月、五

星、年氣、節候，推步遲疾，審知所在之處。若今之司歷，主其筭術也。保章者，謂守天之

文章，謂天文違變度數，失其恆次，妖孽所在，吉兇所生。若今之天文家，惟主變異也。此

其所掌別也。」「史以天佔人，聖人以人占天」者，吳云：「以天佔人者，觀天以見人事

也；以人占天者，因人以知天意也。」司馬云：「史考察象數，知人事之吉兇；聖人修人

事，知天道不能違。」按：此亦刺王莽之妄稱天命及好時日小數之事。注「言能佔之」。

按：治平本作「言皆佔之」，錢本同，此因正文「天也」誤作「天地」，而校書者乃並改注

文以傅合之也。世德堂本作「能」，纂圖互注本同。「能佔之」正聖人為能佔天之義，蓋猶

弘范舊文，今據訂正。吳云：「孔安國曰：『事無不通謂之聖。』」司馬云：「仰觀象，俯

觀法。」此依誤文作解，與上下文義皆不相應。

或問：「星有甘、石，何如？」〔注〕甘公、石申，夫善觀天文者也。曰：「在

德不在星。德隆則晷星，星隆則晷德也。」〔疏〕「星有甘、石」者，史記天官書云：

「昔之傳天數者，在齊，甘公；魏，石申。」集解引徐廣云：「或曰甘公，名德也，本是魯

人。」正義引七錄云：「楚人，戰國時作天文星占八卷。」漢書藝文志亦作「楚有甘公」。

史記張耳陳余傳：「甘公曰：『漢王之入關，五星聚東井。東井者，秦分也，先至必

霸。』」集解引文穎云：「善說星者，甘氏也。」索隱云：「天官書雲齊甘公，藝文志雲楚

有甘公，齊、楚不同。（未知孰是。）劉歆七略云：『公，一名德。』」按：潛夫論志氏姓

州、蒲、甘、戲、露、怡皆姜姓也，則甘與齊為同姓。蓋本為齊人，後家於楚歟？續天文

志、隋書、晉書天文志皆以為齊人。天官書正義又引七錄云：「石申，魏人，戰國時作天文

八卷。」藝文志作「魏有石申夫」。「何如」者，欲知二家之異同長短也。「在德不在星」

者，天官書云「大上修德，其次修政，其次修救，其次修禳，正下無之。蒼帝行德，天門為

之開；赤帝行德，天牢為之空；黃帝行德，天矢為之起；白帝行德，畢昴為之圍；黑帝行

德，天關為之動」也。「德隆則晷星，星隆則晷德」者，司馬云：「晷，影也。影，從形者

也。德崇則星從而祥，星崇則德從而壞。」朱子語類云：「晷，影也，猶影之隨形也。蓋德

隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。」俞云：「晷者，日景也。古人以土圭致日景，

以定南北。易通卦驗所謂『樹八尺之表，日中視其晷』（按：通卦驗作「規其晷之如度

者」。）是也。故楊子即借晷為推測之義，言君德隆盛則當晷之於星，以驗德之至與不至；

星象隆盛則當晷之以德，以驗星之應與不應也。」按：晷者表之景，猶星者德之應，晷之曲

直視乎表，星之吉兇視乎德。人君以德為尚，則表德而晷星，吾第修吾德，而星之妖祥不必

問矣。反是而以星為尚，則表星而晷德，將詘折人事以傅合天象，或假借天象以粉飾人事，

斯惑之甚也。溫公注及朱子語類云云，皆即此意。曲園謂君德隆盛當晷之以星，顯與在德不

在星之義相剌謬。其解星隆為星象隆盛，尤不可通。注「甘公」至「者也」。按：世德堂本

無此注。

或問「大人」。曰：「無事從小為大人。」〔注〕賢者，志大之謂。請問

「小」。曰：「事非禮義為小。」〔注〕尚志在乎禮義，大人之事備矣。〔疏〕「無事於

小為大人」者，孟子云：「公都子問曰：『鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？』孟子

曰：『從其大體為大人，從其小體為小人。』」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情

欲。」「事非禮義為小」者，孟子云：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」荀子儒效云：

「曷謂中？曰禮義是也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非

能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非

能遍察人之所察之謂也，有所正矣。」楊注云：「『正』當為『止』，言止於禮義也。」司

馬云：「治禮義，則余無不治者，所以為大。」注「賢者，志大之謂」。按：論語「賢者識

其大者，不賢者識其小者」，漢石經「識」作「志」，劉歆移書讓太常博士、孟子尹士章章

指引皆作「志」。注「尚志在乎禮義」。按：此解賢者志大為尚志在乎禮義，則不以志為記

識之「識」，而以為志意之「志」。孟子白圭治水章章指云：「是故賢者志其大者、遠者

也。」義與此同。蓋漢儒說論語者有此義也。

聖人之言遠如天，〔注〕天懸象著明，而人不能察；聖人設教施令，而人不能究。

賢人之言近如地。〔注〕山川、澤田之形可得而鑒。〔疏〕「賢人」，御覽一百四引作

「賢者」。司馬云：「天高，遠不可及；地雖近，亦承天而時行。」注「天懸象著明」。

按：系辭云：「懸象著明，莫大乎日月。」

瓏玲其聲者，其質玉乎？「注」玉之瓏玲其聲，亦猶君子清泠其德音。〔疏〕「玲」

各本作「●」。音義：「瓏●，上音龍，下音靈。」按：集注引宋、吳本作「玲瓏」。說文

無「●」，有「玲」。玲，玉聲也。漢書本傳「和氏瓏玲」，太玄唐「亡彼瓏玲」，字皆作

「玲」，今據改。廣雅釋詁云：「玲瓏，聲也。」王疏云：「玲與瓏一聲之轉。說文：

『籠，笭也。』笭之轉為瓏，猶玲之轉為瓏。合言之則曰玲瓏，倒言之則曰瓏玲。」按：瓏

玲雙聲連語，非「玲」轉為「瓏」。說文云「玲，玉聲」者，省言耳。彼段注云：「法言、

廣雅作『玲瓏』。」按：今法言各本皆作「瓏●」，段據宋、吳本為說也。司馬云：「質美

則聲清，德充則言善。」按：問神云：「故言，心聲也。」注「君子清泠其德音」。按：宋

玉風賦云：「清清泠泠，愈病析酲。」李注云：「清清泠泠，清涼之貌也。」

聖人矢口而成言，肆筆而成書，〔注〕矢，正也；肆，操也。言可聞而不可殫，

書可觀而不可盡。〔注〕性與天道。〔疏〕「聖人矢口而成言，肆筆而成書」者，吳云：

「矢，放也；肆，恣也。放口恣筆，動成典訓。」爾雅曰：「矢，弛也。」郭云：「弛，

放。」「言可聞而不可殫，書可觀而不可盡」者，吳云：「所以遠如天。」司馬云：「聖人

從心所欲，皆合於道，不可殫盡，言深遠也。」注「矢，正也；肆，操也」。按：「矢，

正」，廣雅釋詁文。肆為操者，詩昊天有成命云：「肆其靖之。」毛傳云：「肆，固。」國

語周語叔向釋此詩亦同。（彼文云：「廣厚其心，以固和之。」又云：「終於固和。」明

「固」非「故」誤，蓋安固之謂。）國語晉語：「亦固太子以攜之。」韋注云：「固，固持

也。」操、持同詁，如此轉相訓解，義雖可通，然似紆回。疑肆亦正也，與「矢」同意。史

記樂書：「肆直而慈愛者宜歌商。」集解引鄭玄云：「肆，正也。」系辭：「其事肆而

隱。」虞注云：「肆，直也。」然則矢口肆筆猶雲正口直筆，言不假思索也。注「性與天

道」。按：弘范解性與天道為自然合於天道，詳修身「聖人口不肄乎善」注下，此亦引以證

「矢口成言，肆筆成書」之義，動合天道，故不可殫盡也。

周之人多行，〔注〕貴尚德義，人人得行其道。秦之人多病，〔注〕道屈沈

也。行有之也，病曼之也。〔注〕行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。周

之士也貴，〔注〕道泰業隆故尊貴。秦之士也賤；〔注〕道否人卑故窮賤。周之

士也肆，〔注〕肆放任意而道義行。秦之士也拘。〔注〕拘制曲從，不肆正道。

〔疏〕「周之人多行」者，音義：「多行，如字。」按：當讀下孟切。荀子正名云：「正義

而為謂之行。」「秦之人多病」者，韓詩外傳云：「學而不能行之謂之病。」是病與行相反

為義，行、病亦韻語。「行有之也」者，表記云：「是故君子恥服其服而無其容，恥有其容

而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰絰則有哀色，端冕則有敬

色，甲冑則有不可犯之色。」詩裳裳者華云：「左之左之，君子宜之；右之右之，君子有

之。維其有之，是以似之。」說苑修文引此詩傳「x冕厲戒，立於廟堂之上」云云，略與表

記文同，則以有之為有其容、有其德之義。潛夫論邊議云：「且夫議者明之所見也，辭者心

之所表也，維其有之，是以似之。」與說苑引傳合，皆魯詩說。「行有之也」，即本詩義，

言周之人多行者，內有其德，故外有其行也。「病曼之也」者，音義：「曼之，莫半切，無

也。又母伴切。」按：寡見云「曼是為也」，謂無是為也；重黎云「聖人曼雲」，謂聖人不

言也。此曼之者，謂不病病也。老子云：「夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是

以不病。」陳氏登澥老子今見云：「言聖人所以不病者，以病為病，故不病也。」然則「病

曼之也」者，謂不以病為病，故病也。文子符言云：「眾人皆知利利，而不知病病。」曼之

即不知病病之謂。「秦之人多病」者，虐政之下，凡民皆不能直道而行，舉世莫知病其病

者，故多病矣。「周之士也貴，秦之士也賤」者，承多行而言，人有行則貴，無行則賤也。

「周之士也肆，秦之士也拘」者，承多病而言，多病則拘，無病則肆也。注「貴尚德義，人

人得行其道」。按：「人人」世德堂本作「仁人」，此承宋、吳本之誤。宋據誤文為駁，義

謬甚。又按：得行其道，即正義而為之謂，非讀「多行」為如字，音義亦誤解也。注「道屈

沈也」。按：道屈沈，即學而不能行之意。國語周語：「氣不沈滯。」韋注云：「沈，伏

也。」注「行有」至「道也」。按：此未得「有之」、「曼之」之義，宋、吳、司馬皆不得

其說。陶氏鴻慶讀法言札記云：「五臣注皆未得兩『之』字之義，故多曲說難通。今案：

之，往也，適也。問神篇：『面相之，辭相適。』宋云：『適，往也。』司馬云：『之亦適

也。』是也。坦坦然由於大道，所以多行，故曰行有之也；倀倀然無所適從，所以多病，故

曰病曼之也。」陶讀「行」如字，訓「之」為「往」，說雖可通，義甚膚淺，亦非楊旨。注

「道泰業隆故尊貴」。按：司馬云：「閒於禮樂，故可貴。」注「道否人卑故窮賤」。按：

司馬云：「習於刑名，故可賤。」注「肆放任意而道義行」。按：司馬云：「優遊仁義之

間。」注「拘制曲從，不肆正道」。按：司馬云：「動為文罔所制。」

月未望則載魄於西，〔注〕載，始也；魄，光也。載魄於西者，光始生於西面，以漸

東滿。既望則終魄於東，〔注〕光稍虧於西面，以漸東盡。其Y於日乎？〔注〕

Y，迎也。言為人臣，終始盛衰，向迎其君，如月迎日，天理然。〔疏〕「月未望則載魄於

西」者，說文：「朢，月滿，與日相望，似朝君也。從月，從臣，從壬，會意。壬，朝廷

也。」經傳通以「望」為之。又說文：「霸，月始生魄然也。承大月二日，承小月三日，從

月、●聲。周書曰：『哉生霸。』」按：周書者，康誥及顧命並有其文。此「載魄」即「哉

霸」之異文，古文尚書作「哉霸」，今文尚書作「載魄」也。王莽傳：「元始四年，群臣奏

言：『公以八月載生魄庚子，奉使朝用書，臨賦營築。』」字亦作「載魄」，與此同，皆本

三家書。今偽孔本康誥、顧命作「哉生魄」，乃雜采今、古文為之。康誥釋文引馬云：

「魄，朏也。謂月三日始生兆朏，名曰魄。」鄉飲酒義云：「月者三日則成魄。」孔疏云：

「魄謂月輪生，傍有微光也。此謂月盡之後而生魄，非必月三日也。若初以前月大，則月二

日生魄；前月小，則三日乃生魄。」藝文類聚二引干鑿度云：「月三日成魄，八日成光。」

白虎通日月云：「月之為言，闕也，有滿有闕也。所以有闕，何歸功於日也？三日成魄，八

日成光，二八十六日轉而歸功晦至朔旦，受符復行。故援神契曰：『月三日而成魄，三月而

成時。』」初學記一引釋名云：「朏，月未成明也。魄，月始生魄然也。」並引注云：「承

大月，月生二日謂之魄；承小月，月生三日謂之朏。」是其義也。「既望則終魄於東」，書

鈔一百五十引作「月之望則魄落於東」。「其Y於日乎」者，御覽四引劉向七略載京房易說

云：「月與星，至陰也，有形無光，日照之乃有光。喻如鏡照日即有影見。（類聚二引物理

論引京房說作「如以鏡照日而有影見」。）月初光見西方，望已後光見東（一），皆日所照

也。」宋史律歷志引京房占云：「月有形無光，日照之乃光。始知月本無光，Y日以為

光。」即此文所本。此文蓋為元後發也。古以月為后妃之象，元後之生，其母有夢月之祥，

故子雲作元後誄云：「太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成。」漢書元後傳引此，而

釋之云：「太陰精者，謂夢月也。」莽既篡，改號太后為新室文母，絕之於漢，不令得體元

帝。墮壞孝元廟，更為文母太后起廟，獨置孝元廟故殿，以為文母篹食堂，太后驚泣。莽知

太后怨恨，求所以媚太后無不為，然愈不說。具見元後傳。子雲蓋有感其事，故著此語。言

後之於帝，猶月之於日，月不能背日以為光，後豈得絕帝以為尊？以見莽之為逆人情而悖天

理也。注「載，始也；魄光也」。按：此皆尚書舊訓。皋陶謨：「乃賡載歌。」鄭注云：

「載，始也。」魄之為光，義見上引各條。劉歆作三統歷，推算牧誓、武成、召誥、顧命諸

篇所紀月日，乃以死霸為朔，生霸為望。見漢書律歷志。彼孟康注云：「月二日以往，月生

魄死，故言死魄。魄，月質也。」偽孔承之，云：「始生魄，月十六日，明消而魄生。」於

是，說書者一變舊義。偽武成孔疏云：「魄者，形也，謂月之輪郭無光之處名魄也。朔後，

明生而魄死；望後，明死而魄生。」正與其所作禮記疏之說相反。此說盛行，學者習知魄為

月質，遂以古訓為非。雖近人治許書者，亦不免此惑。徐氏灝說文注箋云：「月體渾圓，隨

天旋轉，受日而成光，其黑體謂之霸。晦則光盡，至朔而蘇，謂之生明。明生而霸死，故曰

死霸。望則光滿，既望，黑體漸見，謂之生霸。故漢志曰：『死霸，朔也；生霸，望也。』

古通作『魄』，孟康云：『魄，月質也。』是也。許雲『月始生霸然』者，謂月初生明時，

見其黑體霸然也。蓋光盛則霸不可見矣。鄉飲酒義、白虎通謂月三日成魄，蓋就月魄初見時

而言，猶自可通。若馬融以為『月三日始生兆朏，名曰魄』，則大誤矣。」此正以不誤為誤

也。此文宋注云：「朏為明，魄為晦。」月未望者，即始生明之時也，正文宜曰：「月未望

則載朏於西。」夫月既望者，即始生魄之時也，正文故曰：「既望則終魄於東。」今未望亦

言魄，蓋字之誤也。司馬從之，於「載魄於西」云：「『魄』當作『朏』，明也。」皆襲偽

孔之謬。雷氏浚說文引經例辨云：「霸從月，月始生為本義，假借為王霸。哉生霸，今書作

『魄』，假借字。魄，陰神也，與『霸』義遠而音相近。淺人不知其借音，泥魂魄之義以求

之，遂有以魄為月質者，以哉生魄為月十六日，皆巨謬也。生魄為月之三日，見於經文者，

見於漢人舊注者，皆與許合。而劉歆三統歷獨云：『成王元年，正月己巳朔。後三十年，四

月庚戌朔，十五日甲子哉生魄。故顧命曰惟四月哉生魄云云。』其說引顧命為證，而實於顧

命文義尚未了了。案顧命：惟四月哉生魄，王不懌；甲子，王乃洮z水。哉生魄與甲子一日

乎？非一日乎？後世又誤以十五日為十六日，相沿至今不改。段氏注說文，於『霸』字條歷

舉鄉飲酒義、周書馬注、白虎通及三統歷『死霸，朔也；生霸，望也』之文，而雲『三統說

是，則此說非矣。』蓋猶未免騎牆之見。雲甘溪即以顧命文義證三統歷之謬，其言最中肯

綮。愚更以聲訓求之，魄之為言，白也。（見白虎通情性，又古微書引援神契。）月之始

生，魄然而白，故謂之魄。因聲制字，則為霸。霸從月、●聲，●、魄古音同也。以魄為無

光之處，乖於聲理。弘范不惑劉歆謬說，其識甚卓。」俞云：「李注曰『魄，光也』云云，

此古義也。魄者，『霸』之假字。壁中古文本作『霸』，後人因經傳相承作魂魄字，遂誤以

魄為月質，而有『死霸朔，生霸望』之說，與禮記鄉飲酒義、白虎通之說皆不合矣。是故康

誥之『惟三月載生魄』，實即洛誥之『惟三月丙午朏』。」說詳群經平議。（按：釋名「朏

為月三日，生魄為月二日」，義自有別。俞此說亦臆測。）此文云云，足征偽孔傳之誤。宋

鹹輒生異說，溫公亦為之惑，信古義之久湮矣。注「光始生於西面，以漸東滿。光稍虧於西

面，以漸東盡。」按：世德堂本作「光始出於西而漸東滿，光稍虧於西而漸東盡」。朱子語

類引「稍虧」作「消虧」。歷象考成云：「太陰之體賴太陽而生光，其向日之面恆明，背日

之面恆晦，而行則甚速於太陽。當其與太陽相會之時，人在地上見其相背，故謂之朔。朔後

漸遠太陽，人可漸見其面，其光漸長。至距朔七日有奇，其距太陽九十度，人可見其半面，

太陽在後，太陰在前，其光向西，其魄向東，（此俗說所謂魄，下皆同。）故名上弦。上弦

以後，距太陽逾遠，其光漸滿，至一百八十度，正與太陽相望。人居其間，正見其面，故謂

之望。自望以後，又漸近太陽，人不能正見其面，其光漸虧，其魄漸生。至距望七日有奇，

其距太陽亦九十度，則又止見其半面，太陽在前，太陰在後，其光向東，其魄向西，故名下

弦。下弦以後，距太陽逾近，其光漸消，至復與太陽相會，其光漸晦，復為朔矣。」此月光

始生於西面，而終盡於東面之理。朱子語類說此文云：「載者，加載之義。如老子雲『載營

魄』，左氏雲『從之載』，正是這個『載』字，諸家都亂說，只有古注解雲『月未望則光始

生於西面，以漸東滿；既望則光消虧於西面，以漸東盡』，此兩句略通而未盡。此兩句盡在

『其Y於日乎』一句上。蓋以日為主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。載猶加載之

『載』。蓋初一、二間時，日落於酉，月是時同在彼。至初八、九，日落在酉，則月已在

午。至十五日相對，日落於酉，而月在卯，此未望而載魄於西，蓋月在東而日在西，日載之

光也。及日與月相去逾遠，則光漸消而魄生。少間，月與日相蹉過，日卻在東，月卻在西，

故光漸至東盡，而魄漸復也。當改古注云：『日加魄於西面以漸東滿，日復魄於西面以漸東

盡。』其載也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日。」此亦因習於偽傳明消魄生之說，以

魄為月體無光之處，故於此極明白易曉之文不復能得其義，反以古注不誤者為誤，紆回說

之，而終不可通也。注「Y，迎也」。按：說文：「泝，向也。」重文作「Y」。字亦作

「傃」，中庸：「素隱行怪。」鄭注云：「『素』讀為攻城攻其所傃之『傃』，傃猶鄉

也。」迎、向義同。呂氏春秋音初，高注云：「鄉，迎也。」鄉、向古通。注「言為人」至

「理然」。按：司馬云：「月迎日而有光，如臣賴君而有功（二）。」義同弘范。朱子語類

云：「秦、周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人。猶月之載魄、終魄，皆繫於日。故曰：『其

Y於日乎？』」則以此與上章連屬為一。然士之貴賤、拘肆繫於上之人者，謂民俗視君德為

轉移，君德有隆污，故民俗有美惡。月之載魄、終魄繫於日者，此月行去日有遠近，向日有

正負使然，乃月之自為，非日有晦明之異。二者之義固有不同，以彼喻此，蓋為非類。似各

隨文解之為是，不必通其所不通也。（一）「後」下「光」字，原本作「先」，形近而訛，

據太平御覽改。（二）「臣」字原本作「日」，形近而訛，今改。

彤弓盧矢，不為有矣。〔注〕以諭有君而無臣。〔疏〕「彤弓盧矢」，世德堂本

「盧」作「●」。按：說文：「齊謂黑為●。」經傳通以「盧」為之。書文侯之命：「彤弓

一，彤矢百，盧弓一，盧矢百。」偽傳云：「彤，赤；盧，黑也。」字亦作「玈」，左傳僖

公篇：「彤弓一，彤矢百，玈弓矢千。」杜注云：「彤，赤弓；玈，黑弓。」釋文：「玈音

盧。本或作『旅』字，非也。」按：彤弓盧矢，謂九錫之事。曲禮孔疏引含文嘉云：「九

錫：一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓

矢，九曰秬鬯。」「不為有矣」者，論語云：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為

亡？」孔注云：「言無所輕重也。」皇疏云：「世無此人則不足為輕，世有此人亦不足為

重，故雲無所輕重也。」然則不為有猶雲不足重。元始五年，策莽加九命之錫。莽稽首再

拜，受綠□、袞冕、衣裳、瑒琫、瑒珌、句履、鸞路乘馬、龍旗、九旒、皮弁、素積、戎路

乘馬、彤弓矢、盧弓矢，左建朱鉞，右建金戚，甲冑一具，秬鬯二卣，圭瓚二，九命青玉圭

二，朱戶納陛。事詳莽傳。是時，莽方詭稱盡力製作，篡跡未彰，其受此錫，必以為人臣莫

大之光寵。爾後居攝踐阼，服天子□冕，負斧依於戶牖之間，車服出入，警蹕前之，再拜稽

首，受而寶之者，至此已不足輕重。及受嬗即真，改正朔，易服色，變犧牲，殊徽幟，異器

制，則務盡去漢舊，還視彤弓、盧矢，皆土苴矣。此莽篡國以後，子雲追感前事，私憤竊歎

之辭。與前章論月之Y日同為有為而發，以意逆志，猶可得之者也。注「以諭有君而無

臣」。按：此公羊傳僖公篇文，義見問明疏。白虎通考黜引禮說云：「能征不義者，賜弓

矢。」曲禮疏引含文嘉，宋均注云：「內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使其專征。」弘范

蓋以莽之篡漢，內而公卿大臣，外而諸侯王，未有執義不傾能任誅伐者，子雲以為慨，故有

此言。若曰世無忠義之士，雖有彤弓、盧矢，將安用之？故注云「以諭有君而無臣」。依此

為解，似亦可通，然於義為已曲矣。

聆聽前世，清視在下，鑒莫近於斯矣。〔注〕執古以御今，御今以古，則殷鑒不遠。

〔疏〕「聆聽前世，清視在下」者，說文：「聆，聽也。」音義：「聆聽，俗本作『聆

德』，非。」集注依宋、吳本作「聆德」，世德堂本承之。俞云：「聆聽疊用無義，故宋、

吳本改作『聆德』，溫公從之。今按『聆』當作『泠』，泠與清本雙聲字。（按：泠、清古

雖異部，而令聲之字後轉入青，可以言疊韻，不可以言雙聲。曲園偶誤書耳。）風賦曰：

『清清泠泠。』蓋聲近者義亦相同。『泠聽前世，清視在下』。泠亦清也，揚子正以泠聽與

清視相對為文。」按：美新云：「鏡照四海，聽聆風俗。」此聆聽疊用之證，不當作「聆

德」，亦不必改泠聽也。「前世」，謂己所代者。「在下」，謂臣民。司馬云：「前世不可

見，故雲聽；臣民今在下，故雲視也。」「鑒莫近於斯」者，廣雅釋器云：「鑒謂之鏡。」

字亦作「鑒」，古止作「監」。林氏義光文源云：「監即鑒之本字。上世未制銅時，以水為

鑒，像皿中盛水，人臨其上之形。從臣，臣伏也。」按：林說是也。後世以銅為之，故施金

旁，聲轉則曰鏡也。詩蕩云：「殷鑒不遠，在夏後之世。」大戴禮武王踐阼載武王席銘雲

（一）：「所監不遠，視爾所代。」皆謂以聆聽前世為鑒也。酒誥云：「古人有言曰：『人

無於水監，當於民監。』」殷本紀載湯誓云：「湯曰：『予有言，人視水見形，視民見治

不。』」皆謂以清視在下為鑒也。蓋法戒在近不在遠，博稽歷代之得失，不如切求勝朝之廢

興。禍福在人不在天，仰觀垂象之吉兇，不如俯察庶民之從逆。故鑒古莫近於聆聽前世，鑒

今莫近於清視在下也。注「執古」至「不遠」。按：聆聽前世，清視在下，各為一事。此解

為執古以御今，似失其義。（一）「阼」字原本為「作」，據大戴禮記改。

或問：「何如動而見畏？」曰：「畏人。」「何如動而見侮？」曰：「侮人。」

〔注〕禍福無門，惟人所召。夫見畏與見侮，無不由己。〔注〕我欲仁，斯仁至。

〔疏〕「何如動而見畏？曰：畏人」者，宋云：「鄭康成雲心服曰畏。此言畏，猶心服而畏

敬之也。」按：鄭義見曲禮注。廣雅釋詁云：「畏，敬也。」孟子云：「敬人者，人恆敬

之。」「何如動而見侮？曰：侮人」者，曲禮云：「不侵侮。」釋文：「侮，輕慢也。」注

「我欲仁，斯仁至」。按：世德堂本「至」下有「矣」，此校書者依論語增之。

或問「禮難以強世」。〔注〕言禮事至難，難可以強世使行。曰：「難故強世。

如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強？或性或強，及其名，一也。」〔注〕性者，天

然生知也；強者，習學以至也。雖為小異，功業既成，其名一也。〔疏〕「禮難以強世」

者，治平本「強」作「強」，下同。按：前文「強其所劣」，治平本作「強」，彼音義亦作

「強其」。此音義出「強世，其兩切。」字又作「強」，蓋傳寫參差耳。司馬云：「世人皆

苦禮之拘難以強之。」按：此亦老氏「貴德賤禮」之意，言治天下者務因自然以為教，何必

以繁重難行之禮強使人行之？「曰：難故強世」者，吳云：「禮者，君子之所好，而世俗之

所難也。以其難，故強之，使過者俯而就之，不及者跂而及之。」司馬云：「以其難，故強

使遵之也。」「如夷俟倨肆，羈角之哺果而啖之，奚其強」者，夷俟、倨肆皆古語蹲踞之

謂。論語：「原壤夷俟。」馬注云：「夷，踞；俟，待也。踞待孔子。」漢書敘傳：「何有

踞肆於朝？」倨肆即踞肆。彼顏注云：「肆，放也，陳也。」焦氏循論語補疏引法言此文，

又引廣雅「蹲跠，●啟肆踞也」，云：「夷俟即是倨肆。俟、肆音相近，夷俟猶跠肆，與鞠

躬為●匑同。鞠躬，雙聲也；夷俟，疊韻也。馬氏訓俟為待，而謂踞待孔子，失之。」按：

焦說是也。夷俟、倨肆皆以二言為一義，不當分釋。省言之曰跠，曰踞；備言之曰夷俟，曰

倨肆，曰踞肆。師古以肆為放，為陳，其失與季長同。古者席地而坐，蹲、踞皆為非禮。說

文「居」篆下段注云：「跪與坐皆□著於席，而跪聳其體，坐下其●。若蹲則足底著地，而

下其●，聳其□；箕踞則●著席，而伸其腳於前。」徐氏灝箋云：「蹲●不著席，踞則著

席，唯此為異。箕踞者，●著席而兩足盤屈於前，如箕前闊後狹之形。段謂伸腳於前，乃承

曲禮孔疏之誤。」然則「夷俟倨肆」謂居處之非禮者也。音義：「羈角，男角女羈。」按：

內則文。彼鄭注云：「夾囟曰角，午達曰羈。」孔疏云：「夾囟曰角者，囟，首腦之上縫，

夾囟兩旁當角之處留發不翦。午達曰羈者，儀禮注雲，一從一橫曰午，今女翦發留其頂上縱

橫各一，相交通達，故雲午達。不知兩角相對，但縱橫各一在頂上，故曰羈。羈者，只

也。」按：羈、角對文則異，散文亦通。谷梁傳昭公篇：「羈貫成童。」范注云：「羈貫謂

交午翦發以為飾。」是男亦得為羈也。羈角乃童子之飾，二十而冠，則不復為此。此云「羈

角之」，謂成人而如童子之飾，猶雲不冠也。音義：「哺，薄故切。啖，徒濫切。」按：說

文：「哺，哺咀也。」爾雅釋鳥，釋文引作「口中嚼食也」。又說文：「啖，食也。」朱氏

通訓定聲云：「與啖微別。自食為啖，食人為啖。」按：古無此別。說文「噬」篆下云：

「啖也。」明啖非食人之義。史記項羽本紀：「樊噲覆其盾於地，加彘肩上，拔劍切而啖

之。」漢書霍光傳：「與從官飲啖。」詩東門之墠鄭箋：「慄人所啖食而甘耆。」皆以啖為

自食。國語晉語：「主孟啖我。」史記高祖本紀：「啖以利。」又滑稽傳：「啖以棗脯。」

則為食人之義。猶自食曰食，食人亦曰食，異其音，不異其文也。啖亦有二音。項羽本紀索

隱云：「啖，徒覽反。以食餧人則去聲，自食則上聲。」漢書高帝紀顏注云：「啖者本謂食

啖耳，音徒敢反。以食餧人，令其啖食，音則改變為徒濫反。」此哺果而啖乃自食之

「啖」，若依彼說，則當讀上聲，音徒覽切；不當如音義讀去聲，音徒濫切也。「哺果而啖

之」，謂若未知粒食之民，以果為餌，無飲食之禮也。此言聖人作為禮以教人，事為之制，

曲為之防，居止有容，冠服有度，飲食有法，本不求其易也。苟求其易而已，則夷俟倨肆，

豈不愈於屍坐齋立？羈之角之，豈不省於三加彌尊？哺果而啖，豈不便於疏食菜羹必祭？然

而聖人不以此易彼者，人有禮則安，無禮則危。使人以有禮知自別於禽獸，故寧為其難，不

為其易也。舊解皆以「羈角之哺果而啖之」八字為句。宋云：「總角之童，哺啖其果亦易之

耳。」（按：當作「易易」。）司馬云：「人之箕踞驕慢，及幼子啖果，皆其情所欲，何必

強也？」按：幼子可以謂之羈角者，不可但謂之羈角。猶成人可以謂之冠者，不可但謂之

冠。舊說似於文義未安。胡部郎云：「詩氓『總角之宴』，謂總角時之宴安。則此羈角之哺

果而啖，亦云羈角時之啖果，不必解為羈角者。」按：如綏之之說，則夷俟倨肆云云，猶言

凡人之縱體自逸，及童時之嗜果食，皆性之自然，無待勉強。於義亦通。「或性或強，及其

名，一也」者，王云：「名，成也。言或性或強，及其成，則一也。廣韻引春秋說題辭曰：

『名，成也。』廣雅同。」按：王說是也。中庸云：「或生而知之，或學而知之，或困而知

之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」即此

文之義。注「難可以強世使行」。按：世德堂本無「以」字。注「天然生知也」。按：世德

堂本「也」作「之」。注「功業既成，其名一也」。按：李以名為聲聞之稱。言人之於禮，

或生而能，或學而能，始雖不同，及學業已成，則俱為令聞所歸，無生知與強學之異矣。

見弓之張兮，弛而不失其良兮。〔注〕弛，捨。或曰：「何謂也？」曰：「●之

而已矣。」〔注〕弓良在●格，人良在禮樂。〔疏〕音義：「●之，居影切。●所以正

弓。」按：說文：「●，榜也。榜，所以輔弓弩也。」亦謂之「柲」，儀禮既夕記鄭注云：

「柲弓檠弛則縛之於弓裡，備損傷，以竹為之。」賈疏云：「此弓檠謂凡平弛弓之時，以竹

狀如弓，縛之於弓裡。亦名之謂柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓

傷，故謂之柲。」宋云：「言弓之一弛一張而不失其良者，以有●正之也。人之一動一靜而

不失其善者，以有禮制之也。」注「弛，捨」。按：廣雅釋詁文。說文：「弛，弓解弦

也。」

川有防，器有范，見禮教之至也。〔注〕川防禁溢，器范檢形，以諭禮教人之防範

也。以舊防為無所用而壞之者，必有水敗；以舊禮為無所用而去之者，必有亂患也。〔疏〕

說文：「防，堤也」；「笵，法也」。經傳通以「范」為之。水曰法，木曰模，金曰鎔，土

曰型，竹曰笵。注「以舊」至「患也」。按：經解文。彼文「防」皆作「坊」，坊記孔疏

云：「坊字或土旁為之，或阜旁為之，古字通用也。」

經營然後知干、楨之克立也。〔注〕干、楨，築牆版之屬也。言經營宮室，立城郭，

然後知干、楨之能有所立也；建宗廟，立社稷，然後知禮樂之能有所成也。〔疏〕詩靈台：

「經之營之。」毛傳云：「經度之也。」鄭箋云：「營表其位。」孔疏云：「經度之，謂經

理而量度之；營表其位，謂以繩度立表以定其位處也。」說文「營」篆下系傳引此詩，釋之

云：「東西為經，周回為營也。」劉向九歎：「經營原野。」王注云：「南北為經，東西為

營。」按：經，猶今言徑；營，猶今言圍。度徑謂之經，度圍謂之營，皆建築測量之事。說

文：「干，築牆端版也。從木、●聲。」干即「干」之俗體。六書故引唐本說文有此字，蓋

隸變為已久也。書費誓：「峙乃楨干。」馬注云：「楨、干皆築具，楨在前，干在兩傍。」

說文「栽」篆下段注云：「古築牆先引繩營其廣輪方正之制。詩曰『俾立室家，其繩則

直』，是也。繩直則豎楨干。題曰楨，植於兩頭之長杙也；旁曰干，植於兩邊之長杙也。植

之謂之栽。栽之言，立也。而後橫施版於兩邊干內，以繩束干實土，用築築之。一版竣，則

層絫而上。詩曰『縮版以載，捄之仍仍，度之薨薨，築之登登』，是也。」「經營然後知

干、楨之克立也」者，經營以喻為國，干、楨以喻賢才，作室非干、楨不立，為國非賢才不

成。詩嵩高云：「維申及甫，維周之翰。」毛傳云：「翰，干也。」又文王云：「王國克

生，維周之楨，濟濟多士，文王以寧。」傳云：「楨，干也。」楨、干對文則異，散文亦

通。注「然後知禮樂之能有所成也」。按：弘范蓋以此篇自「或問禮難以強世」以下皆言禮

教，故以此文為喻禮樂。左傳成公篇云：「禮，身之干也。」

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，〔注〕險克所以無德化。

鄒衍迂而不信。〔注〕迂迴不可承信。〔疏〕「莊、楊」，治平本作「莊、揚」。按：修

身「楊、墨塞路」，治平本亦作「揚、墨」，今依世德堂本。「莊、楊蕩而不法」者，曹侍

讀元忠云：晉書王坦之傳：「坦之有風格，尤非時俗放蕩，不敦儒教，著廢莊論，引楊雄

曰：『莊周放蕩而不法。』是文度所見本作『莊周』，與下『鄒衍迂而不信』句法一例，不

作『莊、楊』也。蓋『楊』與『蕩』形近妄增。漢書藝文志無楊朱，子雲不見其書，詎能與

莊並論乎？」按：藝文志雖無楊朱，列子有楊朱篇，具載楊朱之言，大意謂「百年壽之大

齊，仁聖亦死，兇惡亦死，生則堯、舜、桀、紂，死則腐骨。乃復規死後之餘榮，失當年之

至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？」彼張湛注論此篇之要旨云：「夫生者一氣

之暫聚，一物之暫靈。暫聚者終散，暫靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂

者，厚味美服，好色音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛。以仁義為關鍵，用

禮教為衿帶，自枯槁於當年，求余名於後世者，是不達乎生生之趣者也。」此正楊朱蕩而不

法之確證。子雲即不見楊朱書，而據列子此篇，已可得其梗概。況彼時故書雅記不傳於今者

甚多，安知其中不更有稱引及楊朱者？豈得以藝文志無楊朱，遂謂子雲不見其書，不能與莊

並論乎？若王坦之廢莊論引此文有莊無楊者，此自古人引書但取大意，不拘文辭之例。引

「莊、楊」作「莊周」，不可謂其所見本無「楊」字，猶引「蕩」作「放蕩」，不可遂謂其

所見本有「放」字也。胡部郎云：「坦之著論廢莊，故引此增損其文，不及楊朱。假使原文

作『莊周』，不作『莊、楊』，則句當在『申、韓』句下，使與『鄒衍』句比聯，此文例

也。」「墨、晏儉而廢禮」者，藝文志晏子八篇，入儒家。今按墨子非儒篇引晏子與齊景公

論孔子云：「夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，

不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。」鹽鐵論論誹云：「晏子有

言，儒者華於言而寡於實，繁於樂而舒於民，久喪以害生，厚葬以傷業，禮煩而難行，道迂

而難遵，講往古而言訾當世，賤所見而貴所聞。」是晏子之術非樂、非命、短喪、薄葬，全

與墨同。晏子春秋內篇問上，又雜上，兩引墨子曰：「晏子知道。」明墨、晏為一家也。藝

文志論墨家之失云：「及蔽者為之，見儉之利，因以非禮。」「申、韓險而無化」者，新書

道術云：「反平為險。」系辭：「德行恆易以知險。」京注云：「險，惡也。」藝文志論法

家之失云：「及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法，而欲以致治，至於殘害至親，傷

恩薄厚。」「鄒衍迂而不信」者，史記孟荀列傳云：「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之

變，終始、大聖之篇，十餘萬言。其語閎大不經。」迂即怪迂之謂，亦作「怪誤」。鹽鐵論

論鄒云：「鄒衍非聖人，作怪誤，惑六國之君，以納其說。此春秋所謂匹夫熒惑諸侯者

也。」張氏敦仁考證云：「『誤』當作『迂』，史記所謂作怪迂之變者也。」按：迂、誤音

近，「怪誤」即「怪迂」，古語大言無實之意。封禪書：「燕、齊海上之方士傳其術不能

通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興。」義同彼傳。亦謂之「詭訛」，說文「吁，詭訛也。」

是也。以形體言，則謂之魁梧。留侯世家：「余以為其人計魁梧奇偉。」應劭云：「魁梧，

丘虛狀大之意。」是也。體之大而無實者曰魁梧；言之大而無實者曰詭訛，曰怪誤，曰怪

迂，其義一也。合音言之，則曰誇逸，周書謚法「華言無實曰誇」，是也。省言之則曰吁，

玉篇引說文「齊、楚謂大言曰吁」，是也。亦曰吳，說文「吳，一曰大言也」，是也。亦曰

謣，說文「謣，妄言也」，是也。亦曰迂，國語周語：「卻讎見其語迂，卻至見其語伐。」

又云：「叔迂、季伐。」新書禮容「迂」皆作「吁」。漢書五行志引「叔迂、季伐」，顏注

云：「迂，夸誕也。」是也。此文迂亦夸誕之義。迂而不信，即史云「閎大不經」也。注

「險克所以無德化」。按：世德堂本無此注。「克」當為「刻」，聲之誤也。詩雲漢：「後

稷不克。」鄭箋云：「『克』當作『刻』。」問明：「好大累克。」音義：「俗本誤作

『刻』。」即其比。國策秦策：「深刻寡恩。」高注云：「刻，急也。」注「迂迴不可承

信」。按：「迂而不信」，明用史記「怪迂」字。彼集解、索隱、正義皆無釋。漢書郊祀志

「怪迂阿諛苟合之徒」句下，顏注云「迂，謂回遠也」，與弘范此注同，皆未達古語之義。

聖人之材，天地也；〔注〕覆載，與天地合其德。次，山陵川泉也；〔注〕次

聖者，大賢也。高顯如山陵，通潤如川泉。次，鳥獸草木也。〔注〕區別各有所長。

〔疏〕「聖人之材，天地也」者，司馬云：「無不覆載。」按：即上文「大以成大，小以成

小，雖山川、丘陵、草木、鳥獸，裕如也」之義。「次，山陵川泉也」者，司馬云：「得天

地之一端，佐天地以育物。」按：山陵川泉，喻韞藏宏富，民用所資。祭法云：「山林、川

谷、丘陵，民所取財用也。」即其義。「次，鳥獸草木也」者，司馬云：「依於山陵川泉以

自生，所得彌小。」按：鳥獸、草木亦各能以其羽毛、齒革、華實、枝幹效用於人，然性有

所偏，量有所止。猶眾人之材，知效一官，德合一君，可小知而不可大受也。注「高顯如山

陵，通潤如川泉」。按此章論材之大小，非論德性，「高顯」、「通潤」，似非其義。注

「區別各有所長」。按：論語云：「譬諸草木，區以別矣。」朱子集注云：「區猶類也。」

〔注〕圖難於其易，求大於其細，為之乎其未有，治之乎其未亂，如斯而已矣。

〔疏〕注「圖難」至「已矣」。按：老子云：「圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於

易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是

以聖人猶難之，故終無難。」

「先知其幾於神乎！〔注〕幾，近也。神以知來，探未兆也。逆識先知，近於神也。

敢問先知。」曰：「不知。〔注〕答以不知者，神悟則先知，非問之所及也。知其

道者其如視，〔注〕舉目便見。忽、眇、綿作■。」〔注〕眇綿，遠視。〔疏〕

「先知其幾於神乎」者，音義：「其幾，音機。下『有幾』同。」中庸云：「至誠之道，可

以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體，禍福將至。善

必先知之，不善必先知之，故至誠如神。」孔疏云：「言至誠之道豫知前事，如神之微

妙。」朱子集注云：「神謂鬼神。」「問先知，曰不知」者，天官書云：「傳其人，不待

告。告非其人，雖言不著也。」「知其道者其如視」者，聖人所以能先知如神者，非有異術

也，見微知著而已。此其道猶目之於視也，善用明者，察秋毫之末；善用知者，見幾微之

萌，其理一也。「忽、眇、綿作■」者，王云：「忽、眇、綿皆微也。漢書律歷志『無有忽

微』，孟康曰：『忽微，若有若無，細於發者也。』大戴禮文王官人篇曰：『微忽之言，久

而可復。』是忽為微也。方言十三曰：『眇，小也。』顧命曰：『眇眇予末小子。』是眇為

微也。說文曰：『綿，聯微也。』廣雅釋詁四曰：『綿，小也。』大雅綿篇：『綿綿瓜

瓞。』鄭箋曰：『綿綿然若將無長大時。』司馬相如上林賦曰：『微睇綿藐。』是綿為微

也。廣雅釋詁四曰：『●、紗、●，微也。』曹憲：『●音忽，紗音眇，●音蔑。』集韻：

『●音綿。』●、紗、●與忽、眇、綿同義。孫子算經曰：『蠶所吐絲為忽，十忽為秒。』

忽與總同，秒與紗同。說文：『緬，微絲也。』玉篇：『●，與緬同。』然則●、紗、●皆

絲之微者。」按：王解是也。說文無「●」，古止作「忽」；亦無「紗」。秒，禾芒也，故

十忽為秒。「眇」即「秒」之假，「綿」即「緬」之假也。音義：「作■，音炳。」按：

宋、吳本作「炳」。「■」亦說文所無，即「炳」之或體，猶「耀」之或為「曜」，「輝」

之或為「暉」也。一切經音義七十四：「古文昺、芮二形今作『炳』。」是也。系辭云：

「知幾其神乎？幾者動之微，吉之先見者也。」春秋繁露二端云：「夫覽求微細於無端之

處，誠知小之為大也，微之將為著也。吉兇未形，聖人所獨立也。故聖人能系心於微而致之

著也。」「忽、眇、綿作■」，即微者為著之謂。疑此亦古書成語，子雲引之以證知之理通

於視。不雲微而雲忽、眇、綿，字不作「炳」而作「■」，皆引古故然，非故作此艱深之語

也。注「幾，近也」。按：爾雅釋詁文。注「神以知來，探未兆也」。按：系辭云：「神以

知來，知以藏往。」注「舉目便見」。按：李於「其如視」絕句而釋之如此，義雖未安，句

讀則是。宋以「其如視」下屬為句，云：「此言先知之道，臨事則悟。如明目之視，忽輕、

眇細、綿遠之物皆炳然而見也。」王從其讀云：「視忽、眇、綿作■者，見微而知著也。」

義似可通。然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作■」足矣。

榮謂此以目證心，以視驗知。蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。知明視之

道，則知先知之道矣。故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀。注「眇綿，遠視」。

按：上林賦：「微睇綿藐。」郭璞注云：「綿藐，遠視貌。」弘范以眇綿雙聲連語，即綿藐

之倒言，故用郭義為訓。忽者，忽然。言苟知其道，則忽然遠視皆為明也，故上文云「舉目

便見」。然如此說之，先知之義乃近頓悟。斯晉人之玄言，非子雲之法語已。

先甲一日易，後甲一日難。〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。先之一日，未兆

也；後之一日，已形也。夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難。〔疏〕易蠱孔疏引鄭注

云：「甲者，造作新令之日。」按：古者國家發佈政令，四時各有定日，當春發政，必以甲

乙。春者，歲始。甲日之政為一歲之政之首。言甲足以統其它發政之日，故云「甲者，造作

新令之日」也。政令當慎思於未發之前，不得輒改於已發之後。「先甲一日易」者，先時圖

惟，則其成功也易。「後甲一日難」者，事後補救，則其致力也難。雲一日者，從其至迫之

期言之也。注「甲者」至「後難」。按：「已有之初」，世德堂本作「已有之秘」。宋云：

「甲者，教令之始也。夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。示之而雖犯，猶

宥之，故曰『先一日易』也。後甲一日，以廣而諭之也。諭之而再犯，則刑之，故曰『後一

日難』也。」吳云：「周禮縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。鄭司農云：

『從甲至癸謂之挾日，凡十日。是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之義。夫

干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；庚金主

義，而示其嚴令也。今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。如當已犯

之後，後一日申其令，則其為治難也。」二說皆略本弘范義敷衍之。俞云：「管子四時篇

曰：『春三月，以甲、乙之日發五政。夏三月，以丙、丁之日發五政。秋三月，以庚、辛之

日發五政。冬三月，以壬、癸之日發五政。』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月

言也；又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。其

三日、一日皆行事之節，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；『子生三日，卜士負

之』，此後三日之例也。祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；鄉射禮『明日

有息，司正之事』，此後一日之例也。」說互見群經平議。先甲一日易，後甲一日難，即所

謂靡不有初，鮮克有終耳。此以管子「春三月發政之日」釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先

後一日為行事之節，則近穿鑿。不如弘范求福未兆易，救禍已形難之說為近是矣。

或問：「何以治國？」曰：「立政。」曰：「何以立政？」曰：「政之本，身也。身立

則政立矣。」〔注〕子帥以正，孰敢不正？

或問：「為政有幾？」〔注〕幾，要也。欲知為政善惡之要。曰：「思斁。」

〔注〕斁，厭。或問「思斁」。曰：「昔在周公，征於東方，四國是王；〔注〕王，

正。召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！

〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。於戲！從政者審其思斁而已矣。」或

問：「

何思？何斁？」曰：「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。

〔注〕為政如此，民所思也。若污人老，〔注〕污，慢。屈人孤，〔注〕屈，

窮。病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。」〔注〕民厭苦也。〔疏〕「昔在周

公」云云者，詩破斧：「周公東征，四國是皇。」毛傳云：「皇，匡也。」王應麟詩考引董

氏云：「齊詩作『四國是匡』。」按：此作「王」者，蓋魯詩異文。春秋繁露深察名號云：

「王者，皇也，匡也。」然則三字聲近義同。古文詩作「皇」，傳寫或為「匡」，或為

「王」，其義皆為正也。荀子王制云：「周公南征而北國怨，曰：『何獨不來也？』東征而

西國怨，曰：『何獨後我也？』」公羊傳僖公篇云：「古者周公東征則西國怨，西征則東國

怨。」解詁云：「此道黜陟之時也」，引詩云「周公東征，四國是皇」。白虎通巡狩云：

「三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡狩；三年二伯出，述職黜陟；一

年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。傳曰：『周公入為三公，出為二

伯，中分天下，出黜陟。』詩曰：『周公東征，四國是皇。』言東征述職，周公黜陟，而天

下皆正也。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「何邵公述破斧詩義，與白虎通合。公羊家用齊詩，

邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說同矣。荀子言『周公南征而北國怨，東征而西國怨』，即

魯詩之義所本也。」榮按：子雲說詩，皆用魯義。此以周公東征與召伯述職並舉，是亦以破

斧為黜陟時之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說。音義：「召伯，寔照

切。」述職有二義：諸侯時朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經云「是以四海之內，各以其

職來祭」；孟子云「諸侯朝於天子曰述職。述職者，述所職也」，書大傳云「古者諸侯之於

天子，五年一朝，朝見其身，述其職」。公羊傳桓公篇解詁云：「王者亦貴得天下之歡心，

以事其先王，因助祭之述其職。」是也。二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。公羊

傳隱公篇解詁云：「三年一使三公絀陟。」白虎通封公侯云：「王者所以有二伯者，分職而

授政，欲其亟成也。」又巡狩云：「三年二伯出，述職黜陟。」是也。此「召伯述職」，則

行國之辭也。音義：「蔽芾，上必袂切，下非貴切。」「蔽芾甘棠」，詩甘棠文。韓詩外傳

引詩作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「■沛」，涼州刺史魏元丕碑作「■芾」，並三家異文。

今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作「蔽芾」，

與法言文同。蔡伯喈劉鎮南碑亦云：「蔽芾甘棠，召公聽訟」。似魯詩字如此。或皆校書者

據毛詩改之。毛傳云：「蔽芾，小貌；甘棠，杜也。」史記燕世家云：「召公之治西方，甚

得兆民和。召公巡行，鄉邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。召公

卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。」說苑貴德引詩傳云：「自陝以東者，周公主

之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，捨於甘棠

之下，而聽斷焉。陝閒之人，皆得其所。是故後世思而歌詠之。善之，故言之；言之不足，

故嗟歎之；嗟歎之不足，故歌詠之。夫詩思然後積，積然後滿，滿然後發，發由其道，而致

其位焉。百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？孔子曰：『吾於甘棠，見宗廟

之敬也。』甚尊其人，必敬其位。順安萬物，古聖之道幾哉！」按：子政世傳魯詩，此所引

詩傳必甘棠魯故文。法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩傳為說。漢書王吉傳

載吉上疏諫昌邑王云：「昔召公述職，當民事時，捨於棠下而聽斷焉。是時，人皆得其所。

後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。」吉傳韓詩，而此疏云云，與說苑引傳全

合，是魯、韓說同。「齊桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。音義：「果

內，音『納』。」按：說文：「內，入也。」自入曰內，使入亦曰內。使入字今皆以「納」

為之。「袁」治平本作「轅」，今依世德堂本。公羊傳僖公篇：「齊人執陳袁濤塗。」字正

作「袁」。左傳作「轅」。子雲於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據左傳改之。國

三老袁良碑云：「周之興，滿為陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁。」可證漢人皆以濤塗之氏字

作袁也。公羊傳云：「濤塗之罪何？辟軍之道也。其辟軍之道柰何？濤塗謂桓公曰：『君既

服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？』桓公曰：『諾。』於是還師濱海而東，大陷

於沛澤之中。顧而執濤塗。執者曷為或稱侯？或稱人？稱侯而執者，伯討也；稱人而執者，

非伯討也。此執有罪，何以不得為伯討？古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。桓公假途

於陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。不修其師而執濤塗，古人之討，則不然

也。」按：此以齊桓之執袁濤塗與周公東征對舉，分證思斁之說，即本公羊為義。吳云：

「左氏無『斁之』之文，楊據公羊而言。」是也。「於戲」，世德堂本作「嗚呼」。按：學

行：「於戲！學者審其是而已矣。」問明：「於戲！觀書者違子貢，雖多亦何以為

（一）？」溫公並云：「宋、吳本作『嗚呼』，今從李本。」則此亦當爾。「老人老，孤人

孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：「使人各得其所，則見思矣。」

按：即本甘棠詩傳之義詳言之。老與孤為韻，養、葬、桑為韻。段表老聲在第二部，瓜聲在

第五部，以「孤」協「老」，所謂合韻也。琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦

以「老」入第五部。段云：「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區

分。」「污人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：「污人，

哀都切。」俞云：「『逋』乃『膊』之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通

用。說文肉部：『膊，薄脯，膊之屋上也。』方言：『膊，暴也。燕之外郊，朝鮮洌水之

間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。』然則『死者膊』猶言暴露也，正與上文

『死者葬』相對。」按：俞說是也。音義：「杼軸，直呂切。」按：說文：「杼，機之持緯

者。」又：「滕，機持經者。」軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。詩大東「杼柚其空」，

字作「柚」。按：作「柚」者，古文詩；作「軸」者，今文詩。彼釋文云：「柚，本又作

軸。」正三家異文也。老、孤、逋為韻，荒、空為韻。荒從巟聲，段表第十部；空聲，段表

第九部。段云：「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻

盲、爽、狂字。其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、

同、降、功、公、蒙、江、聰、縱、蓬、兇、容、重、東、壅十五字合韻；莊忌哀時命用第

十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、兇、宮、窮、匈、●十字合韻。」按：此以

空韻荒，亦其例。注「幾，要也」。按：弘范讀幾為機，故訓為要。國策秦策：「聽者，存

亡之機。」高注云：「機，要也。」注「斁，厭」。按：爾雅釋詁文。注「王，正」。按：

世德堂本「正」作「匡」。注「伐楚」至「令徑」。按：「御師不整」者，即傳云「師不

正」之謂。公羊傳陳疏云：「左傳：『濤塗謂鄭申侯曰：師出於陳、鄭之間，國必甚病。』

明師不正也。通義云：『師有失律，不便於陳者。』是也。」「不欲令徑」，世德堂本

「欲」作「敢」。注「污，慢。屈，窮」。按：荀子儒效云：「行不免於污漫。」漫、慢聲

同義近。呂覽安死云：「智巧窮屈。」窮、屈一聲之轉。（一）「為」字原本訛作「違」，

據本書問明篇改。

為政日新。或人：「敢問日新。」曰：「使之利其仁，樂其義。厲之以名，引之以美，

使之陶陶然之謂日新。」〔疏〕論語云：「智者利仁。」王注云：「智者知仁為美，故利

而行之也。」音義：「樂其，音洛。下『樂陶』同。」荀子富國：「故使或美或惡。」楊注

云：「美謂褒寵。」

或問「民所勤」。〔注〕勤，苦。曰：「民有三勤。」曰：「何哉所謂三勤？」

曰：「政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。〔注〕政，君

也。駢，並也。禽獸食人之食，土木衣人之帛，谷人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡

政。」〔注〕人君苑囿禽獸，故谷人竭力於晝也；土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。晝夜

竭力而猶不足，是故為惡政。〔疏〕「民所勤」者，俞云：「僖二年谷梁傳：『不雨者，勤

雨也。』釋文曰：『糜氏音覲。』集韻去聲二十二：『稕勤，渠吝切，憂也。』春秋傳勤

雨，糜氏說此文『勤』字，當從彼讀。音義無音，失之。」按：谷梁傳勤雨字本有二音，彼

釋文云：「勤雨，如字。糜氏音『覲』。」是陸固讀勤如字也。廣韻：「慬，憂哀，巨斤

切。」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。然則此勤字雖訓為憂，不必音覲也。「政善而吏惡」雲

雲者，政猶法也。論語：「道之以政。」孔注云：「政謂法教也。」皇疏云：「政謂法制

也。」法者治人之具，吏者治人之人。政善吏惡，徒法不能以自行也；吏善政惡，徒善不足

以為政也。「禽獸食人之食」云云者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而

不可止矣，故曰惡政。音義：「衣人，於既切。」世德堂本「惡政」下有「也」字，御覽八

百十六引作「此謂惡政也」。注「勤，苦」。按：修身云：「樂天則不勤。」是勤者樂之

反，故訓為苦。憂、苦同義。注「政，君也。駢，並也。」按：廣雅釋詁云：「正，君

也。」政、正古通。弘范以此文政、吏對舉，故讀為「正」，而訓以君。然「禽獸食人之

食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當訓為君也。

駢、並一聲之轉。

聖人，文質者也。〔注〕因人才質，刻而畫之，文而藻之。車服以彰之，

〔注〕車服等差，辨彰貴賤。藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。聲音以揚

之，〔注〕歌於管弦，詠其德美。詩、書以光之。〔注〕載其功德，光照後世。

籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鐘鼓不抎，則吾無以見聖人矣。〔注〕言此諸禮存，故

得睹聖人。〔疏〕「聖人，文質者也」者，謂施文於質。鹽鐵論毀學云：「故學以輔德，禮

以文質。」與此同義。今本後漢書輿服志注引作「聖人文質備也」，此校書者誤以文、質二

字平列為義，遂用說文「份」篆之訓，改「者」字為備耳。紹興本後漢書正作「文質者

也」，不誤。彰、明、揚、光為韻。「琴瑟不鏗」者，論語云：「鏗爾，捨瑟而作。」孔注

云：「鏗者，投瑟之聲。」廣韻十三耕：「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。」說文無

「鏗」；「硻，余堅聲」，即「鏗」字。「鐘鼓不抎」者，鐘、鐘古字通用。音義：「不

抎，於粉切。天復本作『■』，音『雲』，耳中聲也。」按：紹興本後漢書輿服志注引正作

「■」，與天復本同。廣韻：「■，耳中聲。」即音義所本，集注從之。然鐘鼓不■，義殊

未協。說文：「抎，有所失也。」亦非此文之義。按：子華子虎會云：「鐘鼓柷圉，日以抎

考，而和聲不聞。」抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。今本後漢書作「鏘」，亦妄

人所改。陳、分、鏗、抎為韻。鏗從堅聲，堅從●聲。說文：「●讀若鏗鏘之鏗。」明鏗音

如「●」。今韻以鏗入耕，非古音也。「則吾無以見聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」

上，輿服志注引作「吾無以見乎聖也」。注「因人才質，刻而畫之，文而藻之」。按：宋

云：「質者，言世之質野，如鳥獸草木然。聖人因為禮樂制度以文飾之，故有別也。」司馬

云：「質者，為政之大體也。質既美矣，又須禮樂以文之。」注「言此諸禮存（一），故得

睹聖人」。按：世德堂本「睹」作「觀」（二）。司馬云：「言聖人事業皆在制禮作樂之中

也。」（一）「存」字原本作「在」，據其上原注文改。（二）原本「睹」、「觀」二字誤

倒，據世德堂本乙。

或曰：「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？」曰：「有之。」曰：「聖君

少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。」〔注〕漆甚於膠。曰：「聖人之法，未嘗

不關盛衰焉。昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！

〔注〕卓，遠。唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。夏後肉辟三千，不膠者卓矣！

〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。堯親九族，協和萬國；湯、武桓桓，征伐

四克。由是言之，不膠者卓矣！〔注〕五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也。禮樂征

伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！」〔注〕禮樂征伐當由天子所出，

而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不

予，而實予之，存於公正也。〔疏〕「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟」者，淮南子

齊俗云：「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。」鹽鐵論相刺云：「大夫

曰：『堅據古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。』」是漢時說者有此

語，故欲問其信然否也。「曰：有之」者，司馬云：「言當隨時制宜。」「聖人之道未嘗不

關盛衰」者，鹽鐵論錯幣云：「三王之時，迭盛迭衰。衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷

敬，周文。」「堯有天下，舉大綱，命舜、禹」者，司馬云：「大綱謂天下之政。」「夏、

殷、周屬其子」者，音義：「屬其，音『燭』。」「唐、虞象刑惟明」者，「象刑惟明」，

書皋陶謨文。大傳云：「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。唐、虞之象刑，上

刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州裡，而民恥之。」又云：「唐、虞象刑，犯墨者

蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。」史記孝文本紀

云：「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，異章服，而民不犯。何則？至治也。」此唐、虞象刑之

說。「夏後肉辟三千」者，音義：「肉辟，婢亦切。」漢書刑法志云：「禹承堯、舜之後，

自以德衰，而制肉刑。湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」大傳云：「夏刑三千

條。」按：肉刑三千者，呂刑云：「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三

百，大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。」白虎通五刑云：「科條三千者，應天地人情

也。」「堯親九族，協和萬國」，堯典文。白虎通宗族云：「族所以有九，何？九之為言究

也，親疏恩愛究竟謂之九族也。父族四，母族三、妻族二。四者，謂父之姓為一族也，父女

昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。母族三

者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。母昆弟者，男女皆在

（一），外親，故合言之也。妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。妻之親略，故父母

各為一族。」按：白虎通此說於母族則以一世為一族，於妻族則又以一人為一族，義甚可

疑。左傳桓公篇：「親其九族。」孔疏引異義稱「今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓為一

族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓

為一族。」較白虎通說為密。堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽等」，是尚書三家說同。

白虎通云云，蓋傳述之誤。至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王

姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。母之考、妣與從母，母族三也。妻則父、母二族而

已。俞氏樾九族考又別為之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之

族；母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；妻族二，曰妻之祖之族，曰

妻之父之族。此皆率臆虛造，不可為訓。「萬國」偽孔本作「萬邦」。按：史記高祖功臣侯

年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作「萬國」，蓋今文尚書有然，非必避諱。說詳撰異。

「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓云：「桓桓，武也。」國與克為韻。「禮樂征伐自

天子所出」者，論語云：「天下有道，則禮樂征伐自天子出。」按：此文當云「自天子

所」，無「出」字。「堯親九族」四句，句皆四言，國、克為韻。此文「禮樂征伐」四句，

亦句皆四言，所、予為韻。「自天子所」，語本詩出車，淺學人習知論語「自天子出」之

文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韻。不知二語雖用論語文，而變「出」

為「所」，所以協韻。古人多有此法，說詳古書疑義舉例變文協韻條。「春秋之時，齊、晉

實予」者，音義：「實予，音與。」公羊傳僖公篇云：「齊師、宋師、曹師次於聶北，救

邢。救不言次，此其言次何？不及事也。不及事者何？邢已亡矣。孰亡之？蓋狄滅之。曷為

不言狄滅之？為桓公諱也。曷為為桓公諱？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓

公不能救，則桓公恥之。曷為先言次而後言救？君也。君則其稱師何？不與諸侯專封也。曷

為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義不得專封也。諸侯之義不得專封，則其曰實

與之何？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。」此實予之

說。予、與古通。「實與文不與」，公羊於僖公篇凡三發傳，其一即此，其二為城楚丘，其

三為城緣陵，並齊桓公事。又文公篇：「晉人納接菑於邾婁，弗克納。納者何？入辭也。其

言弗克納何？大其弗克納也。何大乎其弗克納？晉卻缺帥師，革車八百乘，以納接菑於邾

婁，力沛若有餘，而納之。邾婁人言曰：『接菑，晉出也。貜且，齊出也。子以其指，則接

菑也四，貜且也六。子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。貴則皆貴矣，雖然，貜且也

長。』卻缺曰：『非吾力不能納也，義實不爾克也。』引師而去之。故君子大其弗克納也。

此晉卻缺也，其稱人何？貶。曷為貶？不與大夫專廢置君也。曷為不與？實與而文不與。文

曷為不與？大夫之義，不得專廢置君也。」又定公篇「晉人執宋仲幾於京師」，傳亦有是

語。皆晉事，故云「齊、晉實予」。宣公篇「楚人殺陳夏征舒」，亦發是傳，則楚莊王事，

此不及之，舉齊、晉以見義耳。注「卓，遠」。按：說文：「卓，高也。」高、遠義同。吳

云：「卓然可見。」則讀為「焯」。說文：「焯，明也。」注「五君之跡雖異，隨時順宜，

其道一也」。按：五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注雲二帝三王。世德堂本作「人君」，

誤。注「禮樂」至「正也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「『實』讀為『是』。齊、晉實

予者，齊、晉是予也。問明篇云：『不聰，實無耳也；不明，實無目也。』俞氏雲兩『實』

字皆當為『是』，即其例矣。此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，與上文意同。

李注云云，正得其旨，惟解『實』字意稍回曲耳。」榮謂「實予」字正用公羊傳「實與而文

不與」之說，弘范解此，援據至當。以為回曲，竊所未喻。又按：上三節不膠者卓，指禹、

湯、武；此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。言明王在上，人臣而專禮樂征伐誅絕之罪

也。而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實與之。此素王黜陟之法，亦隨時順

宜，與三代聖王之變革同也。吳乃云：「自湯、武以上稱。由是言之，明二霸之跡不可繼

也。」失之遠矣。（一）「在」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或曰：「人君不可不學律、令。」曰：「君子為國，張其綱紀，謹其教化。〔注〕網

之有綱紀，猶君之有股肱也，綱紀張則網目正，股肱良則庶事康。導之以仁，則下不相

賊；邪之以廉，則下不相盜；臨之以正，則下不相詐；修之以禮義，則下多德讓。此君子所

當學也。如有犯法，則司獄在。」〔注〕執契而已。〔疏〕律、令者，刑法志云：「漢

興，相國蕭何■摭秦法，取其宜於時者，作律九章。及至孝武即位，招進張湯、趙禹之屬，

條定法令，律令凡三百五十九章，大辟四百九條、千八百八十二事，死罪決事比萬三千四百

七十二事。」「謹其教化」，治平本「謹」作「議」，秦校云：「『議』當作『謹』。」

按：世德堂本作「謹」，今從之。韓詩外傳云：「謹其教道。」「導之以仁，則下不相賊」

云云者，賊盜、詐偽皆律、令所有事，李悝法經首盜法，次賊法，漢律沿用之，詳長孫無忌

等唐律疏義。律、令之用，在罰已然；仁義廉正之用，在禁未然。罰已然者，有司之事；禁

未然者，化民成俗，大學之事。人君當為化民成俗之學，不當為有司之學也。「如有犯法，

則司獄在」者，周禮大司徒鄭注云：「爭罪曰獄，爭財曰訟。」然則獄即今刑事訴訟，訟即

今民事訴訟。獄、訟對文則異，散文亦通。國語周語：「夫君臣無獄。」韋注云：「獄，訟

也。」漢時司獄之官為廷尉，百官公卿表：「廷尉，秦官，掌刑辟。有正、左、右監，秩皆

千石。景帝中六年，更名大理。武帝建元四年，復為廷尉。宣帝地節三年，初置左、右平，

秩皆六百石。哀帝元壽二年，復為大理。」顏注云：「廷，平也。治獄貴平，故以為號。」

注「執契而已」。按：老子云：「是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。」

河上公注云：「古者聖人執左契，合符信也。但刻契之信，不責人以他事也。」晉書劉恢傳

云：「古之善政，司契而已。」此弘范語所本。然法言此文固與老氏無為之旨不同。弘范此

義，乃晉人常語，亦當時風習如此。

或苦亂。〔注〕苦，患。曰：「綱紀。」〔注〕綱紀然後網目正。曰：「惡

在於綱紀？」曰：「大作綱，小作紀。〔注〕網賴綱紀，君任輔佐。如綱不綱，紀不

紀，〔注〕謂失綱紀之任。雖有羅網，惡得一目而正諸？」〔注〕網無綱紀目不

正，君無股肱國不治。〔疏〕「或苦亂」者，吳云：「或人以專任有司，苦患其紊亂。」

按：苦亂猶論語云「季康子患盜」，當自為一章，不必承上而言。「綱紀」者，詩棫樸：

「綱紀四方。」鄭箋云：「以網罟喻為政，張之為綱，理之為紀。」孔疏云：說文：「綱，

網紘也。紀，別絲也。」然則綱者網之大繩，故盤庚云：「若網在綱，有條而不紊。」是其

事也。以舉綱能張網之目，故張之為綱也。紀者別理絲縷，故理之為紀。「惡在於綱紀」

者，音義：「惡在，音烏。下『惡得』同。」「大作綱，小作紀」云云者，白虎通三綱六紀

云：「何謂綱紀？綱者，張也；紀者，理也。大者為綱，小者為紀，所以張理上下，整齊人

道也。人皆懷五常之性，有親愛之心，是以綱紀為化，若羅網之有紀綱而萬目張也。」注

「苦，患」。按：廣雅釋詁云：「患，苦也。」是苦、患互訓。

或曰：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器。請問大器。」曰：「大器其猶規矩準繩乎？先自

治而後治人之謂大器。」〔注〕夫以規矩準繩而能使上下無猜者，大器也。大器者必籠沓

群疑之表，莫得與之爭量也。管子相桓公，不能以之自固，三歸反坫，然後獲安。〔疏〕

「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器」者，論語云：「子曰：『管仲之器小哉！』」皇疏云：「管

仲者，齊桓公之相管夷吾也。器者，謂管仲識量也。」孫綽曰：「功有餘而德不足，以道觀

之，得不曰小乎？」「大器其猶規矩準繩乎？先自治而後治人之謂大器」者，吳云：「規矩

先自圓方，準繩先自平直，然後能為器。器出於是，大器者也。管子不知禮，安能以禮正國

哉？」惠氏棟云：「堯、舜，性之也；湯、武，身之也。此先自治而後治人者也。五霸，假

之也，故器小。此王、霸之辨也。以大學言之，誠意、正心、修身，規矩、準繩也，所謂先

自治也；齊家、治國、平天下，所謂治人也。先誠意、正心、修身，而後齊家、治國、平天

下，所謂先自治而後治人。由本達末，原始反終，一以貫之之道也。」注「大器者必能籠沓

群疑之表」。按：籠沓即籠罩之謂。夏侯孝若東方朔畫讚：「籠罩靡前。」沓、罩一聲之

轉，籠罩之為籠沓，猶騰踔之為騰踏也。器大則能籠罩萬物，故云「籠沓群疑之表」。注

「管子」至「獲安」。按：國策東周策云：「齊桓公宮中七巿，女閭七百，國人非之，故為

三歸之家，以掩桓公非（一），自傷於民也。」列子楊朱云：「管仲之相齊也，君淫亦淫，

君奢亦奢。」說苑善說云：「桓公立仲父，致大夫曰：『善吾者入門而右，不善吾者入門而

左。』有中門而立者，桓公問焉，對曰：『管子之知可與謀天下，其強可與取天下，君恃其

信乎，內政委焉，外事斷焉，驅民而歸之，是亦可奪也。』桓公曰：『善。』乃謂管仲：

『政則卒歸於子矣，政之所不及，惟子是匡。』管仲故築三歸之台，以自傷於民。」論語八

佾皇疏引李充云：「齊桓隆霸王之業，管仲成一匡之功，免生民於左衽，豈小也哉！然苟非

大才者，則有偏失。好內極奢，桓公之病也。管生方恢仁大勳，宏振風義，遺近節於當年，

期遠濟乎千載，寧分謗以要治，不潔己以求名，所謂君子行道，忘其為身者也。漏細行而全

令圖，唯大德乃堪之。季末奢淫，愆違禮則，聖人明經常之訓，塞奢侈之源，故不得不貶以

為小也。」是舊說皆以管仲之淫奢為分謗求全之計。弘范此注，亦用此義。（一）「非」下

原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」〔注〕躬，身也；工，官也。言先正身以

臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。〔疏〕「躬工人績」者，司馬云：「工巧則績善，工

拙則績惡。言當先正其身，而後正人。」按：躬與人對文，工與績同義，工讀為「功」，績

亦功也。躬工人績，謂己勤其職，則人亦效之，而事無不治也。注「躬，身」至「績也」。

按：弘范以躬、工、人、績平列為四事，似失其義。「覽察其人」，世德堂本作「覺察其

人」。

或曰：「為政先殺後教。」曰：「於乎！〔注〕於乎者，駭歎之聲。天先秋而後

春乎？將先春而後秋乎？」〔注〕天道先春後秋以成歲，為政先令後誅以成治。〔疏〕

「為政先殺後教」者，法家之蔽有如此。藝文志序法家云：「及刻者為之，則無教化，去仁

愛，專任刑法，而欲以致治。」「於乎」，音義：「於，音『烏』。」世德堂本作「嗚

呼」。「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎」者，御覽二引風俗通云：「易稱天先春而後

秋，地先生而後凋，日月先明而後幽，聖人則之，故先教而後刑。」按：蓋易緯文。漢書董

仲舒傳云：「王者承天意以從事，故任德教而不任刑。刑者不可任以治世，猶陰之不可以成

歲也。為政而任刑，不順於天，故先王莫之肯為也。」注「於乎者，駭歎之聲」。世德堂本

亦作「嗚呼」。按：字作「於乎」，故有此注。若作「嗚呼」，則注為贅設矣。

吾見玄駒之步，〔注〕玄駒，蚍蜉子也。雉之晨雊也，〔注〕雊，鳴。化其

可以已矣哉！〔注〕感陽應節，自然之化。化之所感，有自來矣。〔疏〕「玄駒之步」

者，夏小正：「十有二月，玄駒賁。」傳云：「玄駒也者，蟻也。賁者何也？走於地中

也。」按：步猶賁也。賁者，奔之假。疾行為奔，徐行為步，對文則異，散文亦通。吳云：

「步，行也。」是也。俞云：「襄二十六年左傳：『左師見夫人之步馬者。』杜注曰：『步

馬，習馬。』字亦作『●』，玉篇馬部：『●，盆故切，習馬。』此雲玄駒之步，蓋因蟻有

駒名，故借用步馬之義。」按：玄駒合二言以成辭，不可分釋。亦作玄蚼。蚼者，北方蚼

犬，食人。呼蟻為玄駒，而謂之有駒名，然則呼蟻為玄蚼者，亦得謂之有蚼犬名乎？古今注

云：「河內人並河而見人馬數千萬，皆如黍米，游動往來，從旦至暮。家人以火燒之，人皆

是蚊蚋，馬皆是大蟻，故今人呼蚊蚋為黍民，名蟻曰玄駒也。」斯則委巷之無稽，不可以為

雅訓。且習馬之為步馬，乃調良之事，蟻之走於地中，誰為習之，而謂之步耶？夫以步為

行，經典常語。詩白華：「天步艱難。」毛傳：「步，行也。」左傳僖公篇：「將步師出於

敝邑。」釋文：「步猶行也。」玄駒之行，辭順理昭，無須穿鑿也。「雉之晨雊也」者，

「晨」當為「震」。晨篆作■，震之壞體似■，傳寫者又因詩匏葉有「雉之朝雊」語，遂改

為「晨」矣。夏小正：「正月，雉震呴。」傳云：「呴也者，鳴也；震也者，鼓其翼也。正

月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之（一）？雷則雉震呴，相識以雷。」（據孔氏

廣森補注本。）然則鼓翼而鳴謂之震。呴震者，振之假。說文：「振，一曰奮也。」呴、雊

同聲通用。「化其可以已矣哉」，司馬云：「宋、吳本『已』作『成至』。」按：「至」蓋

「止」之誤。寡見云：「得已則已矣。」宋、吳本「已」作「至」，正其例。止亦已也。止

誤為至，而以至矣哉為歎美之辭，遂於「可以」字下妄增「成」字耳。注「玄駒，蚍蜉子

也」。按：說文作「●●」，重文作「蚍蜉」，大蟻也。方言云：「蚍蜉，齊、魯之間謂之

蚼蟓，西南梁、益之間謂之玄蚼，燕謂之蛾蛘。」注「雊，鳴」。按：說文：「雊，雄雉鳴

也。雷始動，雉鳴而句其頸。」（一）「之」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，

今刪。

民可使覿德，〔注〕是以堯、舜之民可比屋而封。不可使覿刑，〔注〕是以

桀、紂之民可比屋而誅。覿德則純，覿刑則亂。〔疏〕「民可使覿德，不可使覿刑」

者，說文：「儥，見也。」經傳皆作「覿」。國語周語云：「武不可覿。」「覿德則純，覿

刑則亂」者，純讀為惇，說文：「惇，厚也。」經傳通以淳、醇、敦、肫、純為之。吳云：

「觀德則民歸厚，故純；觀刑則民生偽，故亂。」

象龍之致雨也，難矣哉！〔注〕象，似也。言畫繒刻木以為龍而求致雨，則不可得

也。曰：「龍乎！龍乎！」〔注〕歎非真龍。真龍而後能致雲雨，明君而後道化行

也。〔疏〕「象龍之致雨也，難矣哉」，後漢書禮儀志注引作「艱矣哉」。按：春秋繁露求

雨云：「春旱求雨以甲乙日，為大蒼龍一，長八丈，居中央；為小龍七，各長四丈，於東

方。皆東向，其間相去八尺。小童八人，皆齋三日，青衣而舞之。夏求雨以丙丁日，為大赤

龍一，長七丈，居中央；又為小龍六，各長三丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去七尺。壯

者七人，皆齋三日，赤衣而舞之。季夏以戊己日，為大黃龍一，長五丈，居中央；又為小龍

四，各長二丈五尺，於南方。皆南鄉，其間相去五尺。丈夫五人，皆齋三日，黃衣而舞之。

秋以庚辛日，為大白龍一，長九丈，居中央；又為小龍八，各長四丈五尺，於西方。皆西

鄉，其間相去九尺。鰥者九人，皆齋三日，白衣而舞之。冬以壬癸日，為大黑龍一，長六

丈，居中央；又為小龍五，各長三丈，於北方。皆北鄉，其間相去六尺。老者六人，皆齋三

日，黑衣而舞之。」又云：「四時皆以水日為龍，必取潔土為之結蓋，龍成而發之。」禮儀

志注引新論云：「劉歆致雨，具作土龍，吹律及諸方術無不備設。譚問求雨所以為土龍，何

也？曰：『龍見者，輒有風雨興起以迎送之，故緣其象類而為之。」按：子雲此言，當即為

此而發，乃因請雨術之不驗，而歎一切作偽之無益，以譏王莽製作之為徒勞也。曰：「龍

乎！龍乎」，禮儀志注引無「曰」字，「龍乎！龍乎」，與重黎云「禹乎！盧乎！始終乎」

義同。言作偽者皆可作如是觀也。

或問「政核。」曰：「真偽。〔注〕用真人，遠佞偽。真偽則政核。〔注〕善

善明則真人顯，惡惡著則佞偽息，真偽審則政事核也。如真不真，偽不偽，則政不

核。」〔注〕北面之禍，南面之賊也。〔疏〕「政核」者，音義：「政核，下革切。」

按：讀為「核」。宋云：「核，實也。問為政之實。」司馬云：「謂精確得其實。」「真

偽，真偽則政核」者，司馬云：「『真偽，真偽』當作『真真，偽偽』，古書多然。」按：

司馬說是也。古書凡遇重言及復舉之辭，皆省略不書，止於本字下作二短畫以識之，傳寫每

易致誤。詩羔羊：「委蛇委蛇。」釋文云：「沈讀作『委委蛇蛇』。」即其例。此文真真偽

偽，與真不真、偽不偽相對為義。正與論語「君君、臣臣、父父、子子，君不君、臣不臣、

父不父、子不子」，本書吾子「奸奸、詐詐，不奸奸、不詐詐」，文例相同。真者真之，偽

者偽之，則事得其序，而物莫能遁其情，故曰政核。「如真不真，偽不偽，則政不核」者，

真不真者，以不真為真；偽不偽者，以不偽為偽。吳云：「真偽而偽真，則政事不核。」

按：此亦譏莽之作偽。注「北面之禍，南面之賊也」。按：莊子天地文。

鼓舞萬物者，雷風乎！鼓舞萬民者，號令乎！〔注〕天以雷風鼓舞萬物，君以號令制

御萬民。雷不一，〔注〕三令五申。風不再。〔注〕制無二也。〔疏〕世德堂本

「雷風乎」上有「其」字，「號令乎」上同。「雷不一，風不再」者，後漢書郎顗傳載顗奏

云：「雷者號令，其德生養。號令殆廢，當生而殺，則雷反作，其時無歲。」又云：「風者

號令，天之威怒，皆所以感悟人君忠厚之戒。」又寇榮傳載榮上書云：「連年大風，折拔樹

木，風為號令。」章懷太子注引翼奉云：「凡風者，天之號令，所以譴告人也。」然則雷、

風雖同為號令，而雷象生養，風象譴告，乃齊詩舊說。生養之令不厭周復，故當不一；譴告

之令無取狎見，故當不再。不一謂不可止於一，不再謂不可至於再也。注「制無二也」。按

俞云：「李解甚得楊子之旨，惜其說下句未了耳。易通卦驗曰：『立春調風至，春分明庶風

至，立夏清明風至，夏至景風至，立秋涼風至，秋分閶闔風至，立冬不周風至，冬至廣莫風

至。』是一時有一時之風。風不再，謂不並至也。王者法之，故號令亦無錯出矣。」榮謂一

時有一時之風，乃風因氣候之變而異其涼燠，遂各為之名。非此諸異名之風之不並至。且

「不並」之與「不再」，義亦有別。俞說非也。

聖人樂陶成天下之化，使人有士君子之器者也，故不遁於世，不離於群。遁離者，是聖

人乎？〔注〕言遁離者非聖人也。〔疏〕「聖人樂陶成天下之化」，世德堂本依宋、吳本

「樂」下有「天」字。俞云：「疑『天』乃『夫』字之誤。『聖人樂夫陶成天下之化，使人

有士君子之器者也』，其旨亦與李本不殊。因『夫』字誤作『天』，宋、吳遂依誤本為說，

鑿矣。」「使人有士君子之器者也」者，春秋繁露俞序云：「教化流行，德澤大洽，天下之

人，人有士君子之行，而少過矣。」「不遁於世，不離於群」者，音義：「不離，力智切。

下同。」「遁離者，是聖人乎」者，論語云：「鳥獸不可與同群也，吾非斯人之徒與而誰

與？」孔注云：「隱居於山林，是與鳥獸同群也。吾自當與此天下人同群，安能去人從鳥獸

居乎？」明遁世離群非聖人之道也。注「言遁離者非聖人也」。按：世德堂本無此注。

雌之不才，其卵毈矣；〔注〕毈，敗。君之不才，其民野矣。〔注〕民之陶

化，猶泥之在鈞。〔疏〕「雌之不才，其卵毈矣」者，音義：「毈，徒玩切，卵壞。」「君

之不才，其民野矣」者，荀子勸學云：「不由禮則夷固僻違，庸眾而野。」按：「野」與上

文「士君子」相反為義。注「毈，敗」。按：說文：「毈，卵不孚也。」

或問曰：「載使子草律。」〔注〕載，設也；草，創也。曰：「

吾不如弘恭。」「草奏。」曰：「吾不如陳湯。」曰：「何為？」曰：「必也律不犯，

奏不剡。」〔注〕論語云：「聽訟吾猶人也，必也使無訟乎？」此亦言當以純德化之，使

不犯律，不剡奏也。〔疏〕「或問曰」，世德堂本無「問」字。「載使子草律。曰：吾不如

弘恭」者，漢書佞幸傳云：「弘恭，沛人也。恭明習法令、故事，善為請奏，能稱其職。」

「草奏。曰：吾不如陳湯」者，論衡對作云：「上書謂之奏。」獨斷云：「凡群臣上書於天

子者，有四名：一曰章，二曰奏，三曰表，四曰駁議。」陳湯傳云：「字子公，山陽瑕丘人

也。少好書，博達，善屬文。」「必也律不犯，奏不剡」者，音義：「剡，以冉切。」說

文：「剡，銳利也。」按：銳所以刺，故此藉以為譏刺之意。民無罪行則律不犯，君無過舉

則奏不剡。犯、剡韻語。注「載，設也」。按：經傳釋詞云：「載猶則也，則猶若也。」注

「論語」至「奏也」。按：弘范意似專以奏為劾治之事，與律同意，故云：「以純德化之，

使不犯律，不剡奏。」謂以德化民，使民無罪，既不犯律，又不煩削牘為劾奏也。

甄陶天下者，其在和乎？剛則甈，柔則壞。〔注〕甈，燥也；壞，濕也。言失和也。

夫陶者失剛柔之和則不成器，為政者失寬猛之中則不成治。〔疏〕「甄陶天下者，其在和

乎」，何平叔景德殿賦李注引無「者」字。「剛則甈，柔則壞」，音義：「甈，五計切，破

瓦也。壞，芳杯切，未燒瓦也。俗本作『怌』，字之誤也。」按：宋、吳本作「怌」。景德

殿賦注引李聃曰：「埏埴為器曰甄陶。王者亦甄陶其民也。」胡氏克家考異云：「『聃』當

作『軌』，謂李軌注法言也。」按：今各本皆無此注。注「甈，燥」至「成治」。按：音義

注「甈，燥也」，俗本誤作「躁」；「壞，濕也」，誤作「怌，懼也」。世德堂本「壞，濕

也」，「濕」作「慢」。司馬云：「壞，土疏慢不黏也。言甄者和土剛柔之齊，太剛則破

裂，太柔則疏慢。治天下之道，亦猶是也。」似溫公所據本亦作「慢」。說文：「甈，康

瓠、破罌也。」段注云：「康之言，空也；瓠之言，壺也。空壺謂破罌也。罌已破矣，無所

用之，空之而已。釋器曰：『康瓠謂之甈。』甈之言，滯而無用也。法言曰『甄陶天下者』

云云，此引申之義也。」榮按：康之言孔，非謂空虛。器有罅隙謂之甈。埏埴過燥，則器生

罅隙。非有二義也。又說文：「壞，丘一成者也，一曰瓦未燒。」段注云：「今俗謂土壞，

古語也。」按：未燒謂之壞，燒而未成亦謂之壞。太玄干云：「或錫之壞。」范注云：

「壞，未成瓦也。」

龍之潛亢，不獲其中矣。〔注〕初九，潛龍勿用；上九，亢龍有悔。是以過中則

惕，〔注〕九三居下卦之上，過其中則夕惕也。不及中則躍，〔注〕九四居上卦之

下，不及中故躍淵。其近於中乎！〔注〕二五得中，故有利見之吉。〔疏〕「龍之潛

亢，不獲其中矣」者，系辭云：「天下之理得，而易成位乎其中矣。」荀注云：陽位成於

五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故易成位乎其中也。然則初為下下，六為上上，極

卑極高，去中彌遠，故雲不獲其中也。」「是以過中則惕，不及中則躍」者，系辭云：「三

多兇，四多懼。」惠氏棟周易述云：「六爻以二五為中和，卦二五兩爻又以五爻為主。四不

中而近五，故多懼；三過中，故多兇也。」「其近於中乎」者，吳云：「以其惕躍故近中，

愈於潛亢。」惠氏棟易例云：「惕躍近中，猶忠恕近道，進德修業，故近於中。」按：過而

能惕則知退，不及而能躍則知進，斯勉幾於中之道也。

聖人之道，譬猶日之中矣。〔注〕光被四表。不及則未，〔注〕不及中，未盛

明。過則昃。〔注〕日昃明盡，言昏昧也。〔疏〕「不及則未」者，方言云：「未，

未及也。」「過則昃」者，易豐云：「日中則昃。」昃與昃同。注「光被四表」。按：堯

典：「光被四表。」鄭注云：「言堯德光耀及四海之外，至於天地，所謂大人與天地合其

德，與日月齊其明。」弘范此注，亦同鄭義，不以光被為廣被也。

什一，天下之中正也。〔注〕什一稅民，天下之中賦正法也。多則桀，寡則貉。

〔注〕公羊傳曰：「多乎十一，大桀、小桀；寡乎十一，大貉、小貉。」〔疏〕「什一天

下之中正也」，各本皆無「中」字，今依錢本補。注「中賦正法」，乃分釋中、正二字，明

李本如此。孟子云：「夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。」

趙注云：「民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為

賦。雖異名，而多少同，故曰皆什一也。」公羊傳宣公篇云：「什一者，天下之中正也。」

注「公羊」至「小貉」。按：宣公篇文。「十一」，世德堂本作「什一」。按：治平本作

「十一」，必是弘范所據公羊傳如此。今本公羊傳亦作「什一」，彼解詁云：「奢泰多取於

民，比於桀也。蠻貉無社稷、宗廟、百官、制度之費，稅薄。」徐疏云：「夏桀無道，重賦

於人，今過什一，與之相似。若十取四五，則為桀之大貪；若取二三，則為桀之小貪。故

曰：『多乎什一，大桀、小桀。』所以不言紂者，略舉以為說耳。舊說雲，不言紂者，近事

不嫌不知。若十四五乃取其一，則為大貉行；若十二、十三乃取一，則為小貉行，故曰：

『寡於什一，則大貉、小貉也。』然則多於什一則有為桀之譏，寡於什一則有蠻貉之恥，是

以什一而稅，三王所不易，故傳比於中正之言。」按：孟子云：「欲輕之於堯、舜之道者，

大貉、小貉也；欲重之於堯、舜之道者，大桀、小桀也。」趙注云：「堯、舜以來，什一而

稅，足以行禮，故以此為道。今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子（按：謂白圭。）

為小貉也。欲重之過什一，則是夏桀為大桀，而子為小桀也。」尚書大傳云：「古者十稅

一，多於十稅一謂之大桀、小桀，少於十稅一謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作

矣。故書曰：『越維有胥賦，小大多政。』」公羊傳陳疏云：「伏氏以小桀、大桀、小貊、

大貊明多方大小二字。政者，正也，今書作『正』，小大多得其正也。」按：伏、趙、徐解

大小二字，義各不同，似以徐說為優。

井田之田，田也；〔注〕謂古八家是治田也。肉刑之刑，刑也。〔注〕三千之

屬，是正法也。田也者，與眾田之；刑也者，與眾棄之。〔疏〕「井田之田，田也」

者，孟子云：「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。」公羊傳宣

公篇解詁云：「是故聖人制井田之法而口分之，一夫一婦受田百畝，以養父母妻子，五口為

一家。公田十畝，即所謂什一而稅也。廬捨二畝半。凡為田一頃十二畝半，八家而九頃，共

為一井，故曰井田。」「肉刑之刑，刑也」者，荀子正論云：「世俗之為說者曰：『治古無

肉刑而有象刑。』是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為

人或觸罪矣，而直輕其刑，則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡

矣，亂莫大焉。」本篇云：「夏後肉辟三千，不膠者卓矣。」「田也者，與眾田之」者，音

義：「眾田，音佃。」鹽鐵論未通云：「什一而借民之力也，豐耗美惡與民共。民饉己不獨

衍，民衍己不獨饉。」「刑也者，與眾棄之」者，王制云：「刑人於市，與眾棄之。」注

「謂古八家是治田也」。按：萬氏斯大學春秋隨筆云：「孟子言三代田制莫善於助。言助法

之形體曰方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田。非謂成周之徹法如

此也。趙岐孟子注云：『周人耕百畝者，徹取十畝以為賦。』斯言得之矣。司馬法云：『畝

百為夫，夫三為屋，屋三為井。』小司徒亦云：『夫九為井。』據此二文，是周人井九百

畝，分之九夫，每夫百畝，中以十畝為公田，君取其入，而不收余畝之稅。周氏柄中四書辨

正云：『徹本無公田，故孟子雲惟助為有公田。商家同井，公田在私田外。周九夫為井，公

田在私田中。周何以變八家為九夫，此則任鈞台嘗言之矣。蓋自商至周，歷六百餘年，生齒

必日繁，無田可給，不得不舉公田授之民。及列國兵爭，殺戮過甚，民數反少於周初，而徹

法之壞已甚，故孟子欲改行助法，所謂與時宜之者，此真通人之論也。然則八家九夫，商、

周已異其制，井田之田，但當就稅制為言。孟子雲，其實皆什一也。苟行什一之稅，即是井

田之意，似不必泥古八家為說也。」又按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「田也之『田』，當讀

為『佃』；刑也之『刑』，當讀為『型』。李注雲，謂古八家是治田也，三千之屬是正法

也，正得其義。音義於下文『眾田』及『田侯田』皆音『佃』，此獨無音，失之。」榮謂

「田也」雲者，謂田制之正；「刑也」雲者，謂刑法之正。李注治田乃對正法而言，治亦正

也，不讀平聲。陶解殊誤。世德堂本「治田」作「治宜」，誤。

法無限，則庶人田侯田，處侯宅，食侯食，服侯服，〔注〕法制無限，則興奢侈，長

僭亂。人亦多不足矣。〔注〕僭亂既興，民多匱竭。〔疏〕「法無限，則庶人田侯

田」云云者，音義：「田侯田，上『田』同上音，下如字。」按：同上音，謂同「與眾田

之」之「田」。食貨志云：「至秦，用商鞅之法，改帝王之制。除井田，民得賣買，富者田

連阡陌，貧者無立錐之地。」鹽鐵論散不足云：「宮室、輿馬，衣服、器械，喪際、食飲，

聲色、玩好，人情之所不能已也，故聖人為之制度以防之。間者士大夫務於權利，怠於禮

義，故百姓倣傚，頗踰制度。」

為國不迪其法，〔注〕迪，蹈。而望其效，〔注〕效，功。譬諸算乎？

〔注〕夫算者不運籌策，不能定其數；治國者不蹈法度，不能致其治。〔疏〕「為國不迪其

法，而望其效，譬諸算乎」，治平本「算」作「筭」，各本皆作「算」。說文：「算，數

也。從竹，從具。讀若筭。」又：「筭長六寸，計歷數者。從竹，從弄，言常弄乃不誤

也。」算者計數之事，筭者計數之器，音同義近，古書通用。此言為國之有治法，猶算之有

數術。為算者不循數術，不可以得數；為國者不循治法，不可以致治。不循治法而冀治效，

猶不循數術而冀得數之效也。「譬諸算乎」雲者，謂譬諸算不迪其法而望其效，蒙上而省

耳。注「迪，蹈」。按：廣雅釋言文。注「效，功」。按：淮南子修務：「效亦大矣。」高

注云：「效，功也。」注「夫算」至「其治」。按：籌策即筭。老子云：「善計不用籌

策。」俞雲；「正文並無不運籌策之說，以意增益，非楊子意也。『算』疑『篡』字之誤。

方言曰：『凡取物而逆謂之篡。』為國者，必先迪其法，而後望其效。今不迪其法，而即望

其效，猶之乎逆而取之矣。故曰：『譬諸篡乎？』論語陽貨篇：『譬諸小人，其猶穿窬之盜

也與？』亦以人事為喻，正與此同。」榮按：運籌策者，算之法。不運籌策，即不迪算法之

謂，非以意增益。俞說殊謬。「不能致其治」，世德堂本作「不能致康哉」。

〔注〕真偽美惡，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不

察也。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。〔疏〕注「明此以南面」至

「臣也」。按：莊子天道文。

或問：「南正重司天，北正黎司地，今何僚也？」〔注〕司，主也；僚，官也。少皞

氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：「近羲，近和。」〔注〕堯有羲、

和之官，王莽時亦復立焉。聖王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所

立也。「

孰重？孰黎？」曰：「羲近重，和近黎。」〔注〕羲主陽，和主陰，故雲耳。〔疏〕

「南正重司天，北正黎司地」者，音義：「南正重，直龍切。」按：史記自序云：「昔在顓

頊，命南正重以司天，北正黎以司地。」即此文所本。國語楚語作「命南正重司天，以屬

神；命火正黎司地，以屬民。」史記歷書文同。漢書司馬遷傳即采史記自序為之，亦作「火

正」。歷書集解引應劭云：「黎，陰官也。火，數二；二，地數也。故火正司地，以屬萬

民。」漢書遷傳張晏注云：「南方陽也，火、水配也，水為陰，故命南正重司天，火正黎兼

地職。」歷書索隱云：「左傳重為句芒，木正；黎為祝融，火正。此言南者，劉氏以為

『南』字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽，南是陽位，

故木亦是陽，所以木正為南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數二，二地數，地陰主北

方，故火正亦稱北正，為此故也。」此諸說皆以火之與地義有相通，故火正又為北正，語近

附會。堯典孔疏引鄭答趙商云：「先師以來，皆雲火掌為地，（按：「掌」乃「噹」字之

誤，「地」乃「北」字之誤。）當雲『黎為北正』。」詩譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商雲

「火」當為「北」，則黎為北正也。楚語韋注引：「唐尚書雲火當為北。北，陰位也。周禮

則司徒掌土地人民也。」遷傳臣瓚注云：「重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司

地者宜曰北正。古文作『北正』。」（史記自序索隱引臣瓚說作「古文作『火』字，非

也」。漢書律歷志臣瓚注云：「古文『火』字與『北』相似，故遂誤耳。」）此皆以國語及

他書「火正」字為「北正」之誤。今按堯典孔疏云：「左傳稱重為句芒，黎為祝融。祝融火

官，可得稱為火正；句芒木官，不應號為南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南

正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽位，故掌天謂之南正；黎稱本

官，故掌地猶為火正。」其說最為近理。陳氏喬樅今文尚書經說考云：「以五行官有火正，

祝融則火官之號。若天地之官，據陰陽之位，對南正為文，則為北正。是黎一人居二官

也。」朱氏芹十三經札記云：「蓋重以木正兼掌天，南為陽位，故謂之南正；黎以火官兼掌

地，北為陰位，故謂之北正。」皆本孔義。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國

語於重稱南正，於黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正為北正，則並以兼官言，與上句南

正重一例。遷傳作火正者，此孟堅用國語改史記，非所據遷自序如此。法言作「北正」，則

子雲所見遷自序正與今本史記同也。中論歷數篇采楚語為文，亦云：「命南正重司天，以屬

神；北正黎司地，以屬民。」梁氏玉繩史記志疑云：「今本國語及經疏中所引皆作『火

正』，漢書遷傳同。自史公有『北正』之文，後儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志

同。（按：梁不數法言及中論，疏漏已甚。）其實史歷書序仍是『火正』。顏師古、司馬貞

據鄭語與班固幽通賦作『火正』為是。路史注亦以『北黎』為妄，此則不達古人文例，是丹

非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對魏獻子問五祀云：『少皞氏有四叔，曰重，曰該，

曰修，曰熙，實能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮

桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。』

犁即黎也。賈公彥周禮疏序引國語及堯典鄭注，凡重、黎之『黎』皆作『犁』，明古字通

用。重、黎之名，異說甚多。左傳孔疏云：『少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非

一時也，未知於少皞遠近也，四叔出於少皞耳。其使重為句芒，非少皞使之。楚語云：少皞

氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，火正黎司

地以屬民。是則重、黎居官，在高陽之世也。又鄭語云：黎為高辛氏火正，命之曰祝融。則

黎為祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：

楚世家作「重黎」。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語云：少皞之衰，顓頊受之，即命重

黎。似是即位之初，不應即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長短，顓頊初已命黎，至高辛

又加命，不應一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作「重黎」，下

同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，（世家作「為重黎後」。）復居火正，為

祝融。即如此言，黎或是國名官號，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。

傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也。』」陶氏定山重黎解云：「左傳少昊

氏之子重為句芒，是重也；顓頊氏之子曰黎為祝融，是黎也。楚語曰『少昊氏之衰，九黎亂

德』云云，左傳疏引之，以南正為木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之

黎，無二人也。史記楚世家云：『高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛火正。』鄭語

『黎為高辛氏火正』者，此是重黎，非黎也。左傳云：『五官世不失職，以濟窮桑。』明

木、火二正皆是世掌。重黎既為稱孫，稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛時，重黎能繼

之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混為一，故加『重』字以別之，與句芒之事無與

也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回為火正，為重黎後。是重黎

無子，以弟為後也。楚語：『三苗復九黎之德，堯復育重黎之後，使復典之。至於夏、商，

世守其官。其在周，程伯休父其後也。當宣王時，失其官，而為司馬氏。』與史記自序所載

並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與也。（按：此陶氏誤解，說見後。）自史

公自序承楚語『重黎氏世掌天地』之文，不加修削，遂使黎與重黎蒙然莫辨，束■譏其並兩

為一，此也。」梁氏志疑雲重與黎乃少皞、顓頊之後世子孫，當高陽時為南正、火正之官，

歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙為木正故耳。（按：此亦臆測，重

本句芒世官，不得雲徙為木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重無後，決非因其徙為

木正也。）其後遂以重黎為號，不關少皞之重。韋註：「重、黎官名，楚之先為此二官。」

大紀云「嚳使火正兼掌重職」，是以楚語云「重黎氏世敘天地」，鄭語云「荊，重黎之

後」，大戴禮、世本、山海經皆云「老童（即史記之卷章。）生重黎」，史公本之，作楚世

家及自序，傳非誤也。若以史為誤，無論楚不應有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之

理乎？綜上諸說求之，則有高陽時之重、黎，有高辛時之重黎。高陽時之重、黎為二人之

名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊氏之子犁，即此文「南正重司天，北正黎司地」

者也。高辛時之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、

地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語所謂「黎為高辛氏火正」者也。此重黎既

誅，其弟吳回為之後，世掌天地，遂以重黎為氏。自是以降，凡書傳所謂重黎氏者，皆即此

吳回之子孫也。楚世家云：「吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其後也。」

史記自序索隱云：「按彪之序及干寶皆雲『司馬氏，黎之後』，是也。」又楚世家索隱引劉

氏云：「少昊氏之後曰重。顓頊氏之後曰重黎。對彼重則單稱黎，若自言當家則稱重黎，故

楚及司馬氏皆重黎之後，非關少昊之重。」由是言之，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，

司馬氏之先，皆此高辛以來之重黎氏，實即高陽時黎一人之後也。然則並兩為一，自高辛時

已然，陶氏謂楚語堯復育重黎之後云云，與史記自序所載並是兼重與黎二氏言之，與高辛氏

所誅之重黎無與。不知高辛氏所誅之重黎，即是兼重與黎二人之名以為名，其後因以為氏。

正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則為一官之稱。楚語云「堯育重黎之後」，及云「重黎

氏世敘天地」，皆指此並兩為一之重黎氏，非謂重氏與黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高

辛時事，為傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語為文，其義相同。陶氏以

為不加修削，遂使黎與重黎蒙然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也。「今何僚也」者，吳

云：「昔之重、黎，當今之世何官也。」「近羲，近和」者，宋云：「莽更名大司農曰羲

和，義與古殊矣。楊故舉其本，而譏其殊。」按：百官公卿表：「治粟內史，秦官，掌谷

貨，有兩丞。景帝后元年，更名大農令。武帝太初元年，更名大司農，屬官有太倉、均輸、

平准、都內、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長、丞。又郡國諸倉農監、都水六十五官長、丞

皆屬焉。王莽改大司農曰羲和，後更為納言。」莽傳：「始建國元年，更名大司農曰羲

和。」今考平帝紀：「元始元年二月，置羲和官，秩二千石。」劉歆傳：「哀帝崩，王莽持

政，太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹。」律歷志：「元始中，王莽秉

政，征天下通知鐘律者百餘人，使羲和劉歆等典領條奏。」又平帝紀：「元始五年，羲和劉

歆等四人使治明堂辟雍。」莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其

服，少阿、羲和劉歆與博士諸儒云云。又：始建國元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少

阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國師、嘉新公。是元始以來即有羲和之官，始終皆劉歆為

之。律歷志載劉歆鐘律書，一曰備數，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權衡。數者，

一、十、百、千、萬也，其法在算術，宣於天下小學，是則職在太史，羲和掌之。聲者，

宮、商、角、征、羽也，職在太樂，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內官，

廷尉掌之。（按：內官長、丞初屬少府，中屬主爵，後屬宗正，不屬廷尉。此雲廷尉掌之，

蓋事關審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉，大司農掌之。衡權

者，衡平也，權重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時羲和為太史之長，若太常之於太樂，

大司農之於太倉，大鴻臚之於大行，班與九卿同，而職治歷數者也。至始建國元年，更定百

官，乃改大司農曰羲和，則與前此之羲和同名異實。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四

年，更授諸侯茅土於明堂，各就厥國，其侍於帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲復明六

筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問群臣禽賊方略，故左

將軍公孫祿征來與議。祿曰：「羲和魯匡設六筦以窮工商，宜誅以慰天下。」則又以納言為

羲和。此或追論前事，或祿應徵而至，未知莽之號令變易，故仍用舊官稱耳。據以上諸文，

羲和乃一官之名，不可析言。今云「近羲，近和」，明羲、和必是二官，其掌各異。莽制以

太師、太傅、國師、國將為四輔，而莽傳雲國將哀章頗不清，莽為選置和叔，事在天鳳元

年。彼顏注云：「特為置此官。」其後天鳳六年傳云：「太傅羲叔士孫喜清潔江湖之盜

賊。」又地皇二年傳云：「遣太師羲仲景尚將兵擊青、徐，國師和仲曹放擊句町。」是莽時

又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當是天鳳元年同時並置者。羲和之更名納

言，亦當在是時。蓋既於四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以

為名者也。此四官各系以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其

為四輔之貳也。此「近羲，近和」，即指此二仲、二叔而言，非謂元始以來掌大史之事者，

亦非謂始建國之大司農也。「羲近重，和近黎」者，莽以四輔分主四方，謂之岳。莽傳云：

「東嶽大師，典致時雨；南嶽太傅，典致時奧；西嶽國師，典致時陽；北嶽國將，典致時

寒。」又云：「東嶽太師，保東方三州一部二十五郡；南嶽太傅，保南方二州一部二十五

郡；西嶽國師，保西方一州二部二十五郡；北嶽國將，保北方二州一部二十五郡。」岳即堯

典之岳。陳氏今文經說考云：「說文『岳』，古文『岳』，則尚書今文皆作『岳』字。」是

也。堯典鄭注云：「四岳，四時之官，主四岳之事。始羲、和之時，主四岳者謂之四伯。至

其死，分岳事置八伯，皆王官。」（周禮疏序。）又云：「堯既分陰陽為四時，命羲仲、和

仲、羲叔、和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳。」（聖賢群輔錄注。）然則四輔入為

王官，出主方岳，皆依放堯典為之。元鳳以後，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分

掌方岳，故景尚、曹放等多出典兵事，即其證。羲、和四官，而雲近重、近黎者，堯典孔疏

云：「顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者既

多，且後代稍文，故分掌其職事。四人各職一時，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之

命重、黎，惟司天地，主岳與否，不可得知。設令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西

也。」然則羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故雲羲近重；和仲、和叔分主西、北，

皆北正黎之事，故雲和近黎也。按：此章之旨，弘范以為在譏莽之作偽，下文「讎偽者必假

真」，注云：「深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發重、黎之問，而此句明

言真偽之分也。」愚謂李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見於呂刑，謂之「絕地天

通」。外傳釋其義則曰：「民神異業，不相侵瀆。」莽托符命以自立，用人行政，一切決之

神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子雲深有慨其事，故於莽

設羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之

官，何耶？其云「孰重？孰黎」者，所以譏羲和之名是而實非。云「羲近重，和近黎」者，

所以著莽之假真以讎偽也。注「司，主也；僚，官也」。按：詩羔裘：「邦之司直。」毛傳

云：「司，主也。」又板：「及爾同僚。」傳云：「僚，官也。」字亦作「寮」，爾雅釋

詁：「寮，官也。」注「少皞」至「地也」。按：楚語云：「昭王問於觀射父曰：『周書所

謂重、黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？』對曰：『非此之謂也。古者民

神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊受之，乃命南正重司天，以

屬神；命火正黎司地，以屬民。使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其後三苗復九黎之

德，堯復育重、黎之後，不忘舊者，使復典之，以至於夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其

分主者也。』」韋注云「少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也」；「少皞氏沒，顓

頊氏作。受，承也」；「其後，高辛氏之季年也。三苗，九黎之後也。高辛氏衰，三苗為

亂，行其兇德，如九黎之為也。堯興而誅之」；「育，長也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之

後，使復典天地之官，羲氏、和氏是也」。「皞」說文作「□」，從日、皋聲。今經傳此字

皆從「白」。亦通作「昊」，五帝本紀索隱云：「孔安國、皇甫謐帝王代紀及孫氏注系本並

以少昊、高陽、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：「九黎之君於少昊氏衰而棄

善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居於西裔者三苗。至高辛之

衰，又復九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時又竄之。」五帝本紀云：「帝顓

頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」索隱引宋衷云：「顓頊，名（三）。高陽，有天下

號也。」注「堯有羲、和之官，王莽時亦復立焉。」按：堯典「乃命羲、和」，又「分命羲

仲」，「申命羲叔」，「分命和仲」，「申命和叔」。釋文引馬云：「羲氏掌天官，和氏掌

地官，四子掌四時。」孔疏云：「馬融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下雲分

命、申命，為四時之職。天地之與四時，於周則塚宰、司徒之屬，六卿是也。」孫氏今古文

註疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應篇，謂

今文說以羲仲等四人即是羲和，羲和於周為太史之職，不以為六卿，與馬、鄭異。今以莽時

先後羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數之事，純為太史之職。始建國之羲

和，為六卿之一，當周禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼塚宰、司徒之事。天鳳中之羲

和，則析為四官，為四輔之貳，分主方岳。然此四官設而羲和之官廢，明四子即是羲和，無

六官之說。蓋當時經義如此，雖以國師之顛倒五經，變亂家法，亦未能盡易其說也。注「考

其所以重、黎、羲、和耳」。按：世德堂本「考」作「者」，屬上句，此形近而誤。注「羲

主陽，和主陰」。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽，是羲主陽也；和仲掌西

方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。（一）「叔是」二字原本誤倒，據左傳孔疏

改。（二）「孫」字原本作「系」，形近而訛，今改。（三）「名」下原本有偏書小字

「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問「黃帝終始」。〔注〕世有黃帝之書，論終始之運，當孝文之時三千五百歲，天

地一週也。曰：「托也。〔注〕假黃帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；

〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自聖人，是以鬼神、猛獸、蜂

蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫多盧。〔注〕太山盧人。

夫欲讎偽者必假真。〔注〕讎，類。禹乎？盧乎？終始乎？」〔注〕言皆非也。

於是捨書而歎曰：「深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發重、黎之問，

而此句明言真偽之分也。」〔疏〕「黃帝終始」者，封禪書云：「自齊威，宣之時，騶子之

徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇採用之。」集解引如淳云：「今其書有

五德終始，五德各以所勝為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德。」孟荀列傳云：

「騶衍乃深觀陰陽消息，而作怪迂之變，終始大聖之篇十餘萬言。」藝文志有鄒子終始五十

六篇，入陰陽家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰國時陰陽學者所創。志又有公檮生終始

十四篇，注云：「傳鄒奭始終書。」是二鄒同為此學。錢氏大昭漢書辨疑以公檮生傳鄒奭始

終書，「始終」當作「終始」；「奭」字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二

篇，非終始書。不知終始乃學術之名，非衍書專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽家，則公檮所傳

者何必非奭書？又稱名小異，無關閎旨，奭書自名始終，其義亦同，不必為終始之誤。此五

德終始之說而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書大略云：「必先驗小物，推而大之，至於無

垠。先序今以上至黃帝，學者所共術。推而遠之，至天地未生。」又三代世表云：「余讀諜

記，黃帝以來皆有年數。稽其歷譜諜終始五德之傳，古文鹹不同乖異。」索隱云：「謂帝王

更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而復始，故雲終始五德之傳也。」是為此術

者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之於黃帝，故有黃帝以來年數、歷譜，傳述者

遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽家，雲六國時韓諸公子所作。顏注引別

錄云：「或言韓諸公孫之所作也。言陰陽五行，以為黃帝之道也，故曰泰素。」史記歷書載

武帝元封七年詔云：「蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗，（漢書律歷志作「察發斂」。）

定清濁，起五部，建氣物分數。」集解引孟康云：「黃帝作歷，歷終復始，無窮已，故曰不

死。」（歷律志孟康注「不死」下有「名」字，則讀「不死名」句絕。）則又緣終始之義而

演為黃帝不死之說。其後五德終始又變而為五行吉兇之占，傳者亦托之於黃帝，以神其術。

藝文志五行家有黃帝陰陽二十五卷、黃帝諸子論陰陽二十五卷，志云：「其法亦起五德終

始，推其極則無不至，而小數家因此以為吉兇而行於世，寖以相亂。」是也。五行吉兇再變

則為讖緯之說，三代世表附褚先生語引黃帝終始傳曰：「漢興百有餘年，有人不短不長，出

白燕之鄉，持天下之政，時有嬰兒主，卻行車。」意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學

者所造，為王莽符命所從出，非復戰國時五德終始之本義。此問黃帝終始，蓋即指此，與上

文問重、黎，下文問趙世多神，同為一義，皆以刺新室之假托神怪，造作圖讖之事也。「姒

氏治水土，而巫步多禹」者，音義：「姒音似。」荀子非相云：「禹跳湯偏。」楊注引屍子

云：「禹之勞，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過，人曰『禹

步』。」又帝王世紀云：「堯命禹以為司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛

日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過，至今巫稱『禹步』。」是也。「扁鵲，盧

人也，而醫多盧」者，音義：「扁鵲，薄弦切。」史記扁鵲倉公傳云：「扁鵲者，勃海郡鄭

人也，姓秦，名越人。」正義引黃帝八十一難序云：「秦越人與軒轅時扁鵲相類，仍號之為

扁鵲。又家於盧國，因命之曰盧醫也。」集解引徐廣云：「『鄭』當為『鄚』。鄚，縣名，

今屬河間。」索隱：「案：勃海無鄭縣，徐說是也。」按：地理志鄚屬涿郡。應劭云：「音

莫。」後漢屬河間。說文「鄚」篆下段注云：「司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以

前人，不當核以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來孔道也。」然則扁鵲

本鄚人，因後家於盧，而謂之盧人也。淮南子齊俗高注云：「扁鵲，盧人，姓秦，名越人，

趙簡子時人。」解嘲李注引法言：「扁鵲，盧人而善醫。」即此文之誤。「夫欲讎偽者必假

真」者，司馬云：「『讎』與『售』同。」是也。詩谷風：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣

物之不售，價不相當也。」張平子西京賦薛注云：「售猶行也。」說文無「售」。古止作

「讎」，漢書食貨志（一）：「收不讎與欲得。」顏注云：「讎讀曰售。言賣不售者，官收

取之；無而欲得者，官出與之。」墨子貴義：「商人用一匹布不敢繼苟而讎焉。」畢氏沅注

云：「讎即售字。」正文「禹乎？盧乎？終始乎」者，與先知云「龍乎？龍乎」同義，言天

下之作偽者皆此類也。注「世有」至「周也」。按：漢書律歷志：「元鳳三年，太史令張壽

王言黃帝至元鳳三年六千餘歲。丞相屬寶、長安單安國、安陵桮育治終始，言黃帝以來三千

六百二十九歲，不與壽王合。」昭帝元鳳三年癸卯，上距文帝后七年甲申，凡八十年；又上

距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年

為三千五百二十八歲，至後七年為三千五百五十歲。此注雲三千五百歲者，舉成數言之也。

又按：弘范解終始字極為明憭，乃宋、吳非之，宋云：「注殊不明楊之旨，大非矣。學者宜

自思之。」吳云：「或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀、史記皆有是言，故問其終

始。」則解終始為本末，此於舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李為不明楊旨，真謬

妄之尤矣。注「姒氏，禹也。」按：史記夏本紀云：「禹於是遂即天子位，南面朝天下，國

號曰夏後，姓姒氏。」集解引禮緯云：「祖以吞薏苡生。」注「太山盧人」。按：地理志泰

山郡盧都尉，治濟北王都也。今泰安府平陰縣地。注「讎，類」。按：弘范以讎為匹儔之

義，故訓為類。說文：「讎，猶■也。」此本義。又：「仇，讎也。」此引伸義。爾雅釋

詁：「仇，匹也。」經傳通以「儔」為之。玉篇：「儔，侶也。」注「捨書而歎」。按：世

德堂本「捨」作「撫」。（一）「漢書」原本訛作「漢食」，今改。

或問「渾天」。曰：「下閎營之，鮮於妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違

也。」〔注〕幾，近也。落下閎為武帝經營之；鮮於妄人又為武帝算度之；耿中丞名壽

昌，為宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無能違遠也。請問「蓋天」。〔注〕欲

知蓋天圖也。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未幾也。」〔注〕再言「蓋哉」者，應難八

事，未有近其理者。〔疏〕「渾天」者，音義：「渾天，胡昆切，又胡本切。」續漢書天文

志注引蔡邕表志云：「言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學，絕無

師法。周髀術數具存，考驗天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所

用候台銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象，以正黃道，以察發斂，以行日月，以

步五緯，精微深妙，萬世不易之道也。」書鈔一百四十九引張衡渾天儀云：「渾天如雞子，

天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居於內。天大而地小，天表裡有水，天之包地，猶殼之裹

黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二

度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱，其兩端謂之南、

北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規經七十二度，常見不隱。

南極天之中也，在正南，入地三十六度。南極下規七十二度，常伏不見。兩極相去一百八十

二度半強。天轉如車轂之運也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也。」開元占經一引王蕃渾

天象說云：「渾象之法，地當在天中，其勢不便，故反觀其形，地為外匡。（按：渾象製作

如地居上而下視天，東西易位，故雲，反觀其形，地為外匡。）於己解人，（按：猶雲自我

觀他。）無異在內，詭狀殊體，而合於理，可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度，凡周七尺三

寸半分。漢張衡更制，以四分為一度，凡周一丈四尺六寸一分。」落下閎，舜典孔疏引法言

「落」作「洛」。華陽國志序志作「洛下宏」，云：「文學聘士洛下宏，字長公，閬中人

也。」按：廣韻「落」字注云：「漢複姓二氏，漢有博士落姑仲異；益部耆舊傳有閬中落下

閎，善歷也。」則「落下」字以作「落」為正也。「落下閎營之」者，歷書云：「今上即

位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運算轉歷。」索隱引益部耆舊傳云：「閎字長

公，明曉天文，隱於落下。武帝征待詔太史，於地中轉渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，

不受也。」律歷志云：「武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長樂司馬可、酒泉候宜

君、侍郎尊及與民間治歷者凡二十餘人，方士唐都、巴郡落下閎與焉。」顏注云：「姓落

下，名閎，巴郡人也。」按：地理志巴郡縣十一，有閬中。隋書天文志云：「古渾象以二分

為一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：『落下閎為武帝於地中轉渾天，

定時節，作太初歷，或其所制也。」「鮮於妄人度之」者，廣韻「鮮」字注云：「漢複姓鮮

於氏。」律歷志云：「元鳳三年，太史令張壽王上書，言『歷者天地之大紀，上帝所為，傳

黃帝，調律歷。漢元年以來用之，今陰陽不調，宜更歷之過也。』（按：宜猶殆也，見經傳

釋詞。）詔下主歷使者鮮於妄人詰問，壽王不服。妄人請與治歷大司農中丞麻光等二十餘人

雜候日月、晦朔、弦望、八節、二十四氣，鈞校諸歷用狀，奏可。詔與丞相、御史、大將

軍、右將軍史各一人，雜候上林清台，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬

至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠。」是鮮於於昭帝之世為治歷之長，主持更歷之

事。蓋自太初歷行用後，至此二十餘年，是非未定，故設主歷使者司其考校。主歷使者猶稻

田使者、河堤使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事即罷，無常員，故不

列百官表中也。鮮於主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發其端，而鮮於更

為之精密測算，使無違失也。「耿中丞象之」者，宣帝紀：「五鳳四年，大司農中丞耿壽昌

奏設常平倉，以給北邊，省轉漕。賜爵關內侯。」百官公卿表：「治粟內史，（武帝太初元

年，更名大司農。）有兩丞。」周氏壽昌漢書注校補云：「宣帝紀五鳳四年中丞耿壽昌，食

貨志中丞桑弘羊，成帝紀永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞。」錢氏大

昭辨疑云：「蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣。」耿職在大農，而有為渾天象之事者，食

貨志云：「大司農中丞耿壽昌以善為算，能商功利，得幸於上。」然則耿長於算術，或以大

司農中丞而兼治歷，如昭帝時麻光之事也。象之，謂鑄銅為儀也。隋書天文志分儀象為二

篇，謂機衡為儀，謂有機而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器，積代相傳，謂之機衡。而據

虞喜說，以渾天象為落下閎所制。按：舜典疏引法言此文，釋之云：「閎與妄人，武帝時

人。宣帝時，司農中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。」盛氏百二尚書釋天云：「儀、

像二者，皆為治歷之首務。但必有渾儀測知日月之躔度，星辰之經緯，而後著之於象，始與

天體密合。故欲制象，必先制儀。則洛下閎經營者宜為儀，耿中丞鑄者宜為象，鮮於量度之

者正測量星辰之經緯也。」然史傳無明文。隋志據虞喜之言，以渾象為閎制。不知渾天者，

儀象之統名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，為作渾天儀。然先儒儀象又或統稱，均難足

據。如盛說，則似以儀為器，而以象為圖，與隋志所分又復乖異。其實儀、象古訓相通，初

無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之機衡者，後代久無其器。而前漢以來，候台所存周七

尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此即蔡志所謂立八尺圓體之度者，以成數言，故雲八尺

耳。）蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營之者，不過發意造端，未必即為制器也。若晉書天

文志云：「暨漢太初，落下閎、鮮於妄人、耿壽昌等造員儀以考歷度。」則以此渾天象為太

初之世閎等三人同時造作者。然耿為司農中丞在五鳳中，明不與落下同時。法言所謂營之、

度之、象之者，固有先後，非一時之事也。「幾乎！幾乎！莫之能違」者，音義：「幾乎，

音幾，下同。俗本作『幾幾乎』。尚書舜典正義引楊子雲『幾乎！幾乎！』」司馬云：

「宋、吳本作『幾幾乎』。」今崇文局本同。宋書天文志引亦作「幾幾乎」。按：系辭虞注

云：「幾，神妙也。」廣雅釋詁：「幾，微也。」然則「幾乎！幾乎」者，歎美渾天微妙之

辭，作「幾幾乎」，誤也。「莫之能違」，宋志引作「莫之違」，亦非。晉志引葛洪云：

「諸論天者雖多，然精於陰陽者張平子、陸公紀之徒鹹以為推步七曜之道度，歷象昏明之證

候，校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗於事情，莫密於渾象者也。」

按：御覽二引新論云：「通人揚子雲因眾儒之說天，以天為如蓋，轉常左旋，日月星辰隨而

東西，乃圖畫形體行度，參以四時歷數，昏明晝夜，欲為世人立紀律，以垂法後嗣。余難之

曰：『春秋晝夜欲等，平旦日出於卯（一），正東方；暮日入於酉，正西方。今以天下人占

視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當北斗極。北斗極，天樞。樞，天軸也。

猶蓋有保斗矣。蓋雖轉而保斗不移，天亦轉周匝，斗極常在，知為天之中也。仰視之，又在

北，不正在人上。而春、秋分時，日出入乃在斗南，如蓋轉，則北道近，南道遠。彼晝夜刻

漏之數何從等乎（二）？』子雲無以解也。後與子雲奏事待報，坐白虎殿廊廡下，以寒故，

背日曝背。有頃，日光去背，不復曝焉。因以示子雲曰：『天即蓋轉而日西行，其光影當照

此廊下而稍東耳，不當拔出去。拔出去，無乃是反應渾天家法焉。』子雲立壞其所作。」如

新論所云，則子雲初信蓋天，後因君山說而更為渾天之學。考子雲之作太玄，潭思渾天，事

在作長楊賦以後。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除為郎時，當元延二、三年也。

又御覽二引新論云：「揚子雲好天文，問之於黃門作渾天老工，曰：『我少能作其事，但隨

尺寸法度，殊不曉達其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫適知己，又老且死矣。』」然則子

雲之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門老工亦與為討論，可以見其潭思之梗概矣。「請問蓋

天」，治平本「天」字誤入注文，今據錢本訂正。晉志云：「蔡邕所謂周髀者，即蓋天之說

也。其言天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂□

四潰，三光隱映，以為晝夜。天中高於外衡冬至日之所在六萬里。北極下地高於外衡下地亦

六萬里，外衡高於北極下地二萬里。天地隆高相從，日去地恆八萬里。日麗天而平轉，分冬

夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經裡數，各依算術，用句股重差推晷影極游，以為遠近

之數，皆得於表股者也，故曰周髀。又周髀家雲天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉如推磨而

左行，日月右行，隨天左轉，故日月實東行，而天牽之以西沒。譬之於蟻行磨石之上，磨左

旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下，日出高故見，日入下

故不見。天之居如倚蓋，故極在人北，是其證也。極在天之中，而今在人北，所以知天之形

如倚蓋也。日朝出陽中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒不見也。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光

明，與日同輝，故日出即見，無蔽之者，故夏日長也。冬天陰氣多，陽氣少，陰氣晦冥，掩

日之光，雖出猶隱不見，故冬日短也。」尚書釋天云：「六天沸騰，而蓋天一家之說，復言

人人殊。」其解周髀也，曰：「髀者，股也，周人志之，故曰周髀。」又曰：「周經裡數，

皆得於表股，故曰周髀。」虞喜云：「地體不動，天周其上，故曰周髀。」其論晝夜也，

曰：「地勢穹隆，三光隱映，以為晝夜。日出高故見，日入下故不見。」又曰：「日朝出陽

中，暮入陰中，陰氣晦冥，故沒入不見。」其論地體也，既云：「地勢穹隆，滂□四隤，地

為圓象，明矣。」又云：「方如棋局。」其言天體也，既云：「中高四下，形如覆盆。」王

仲任又云：「天平正與地無異。」自余矛盾甚多也。「蓋哉！蓋哉！應難未幾也」，御覽

二，又事類賦注一，引作「蓋哉！蓋哉！未幾也」，無「應難」字。俞云：「『應難』二字

衍文也。此文本云：『蓋哉！蓋哉！未幾也。』李注『再言蓋哉者，應難八事，未有近其理

者』。是應難之文，乃李氏解再言『蓋哉』之意，猶言應之難也，正文即涉注而衍耳。」

按：俞說非也。應難之「難」不讀如字。司馬云：「難，乃旦反。」是也。子雲有難蓋天八

事，見隋志及開元占經。其一雲日之東行循黃道，晝中規，牽牛距北極北百一十度，東升距

北極南七十度，并百八十度，周三徑一，二十八宿周天當五百四十度。今三百六十度，何

也？其二雲春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。即天蓋轉，夜當倍晝。今夜亦

五十刻，何也？其三曰日入而星見，日出而不見，即斗下見日六月，不見日六月，北斗亦當

見六月，不見六月。今夜常見，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。

今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見者當少，不見者當多。今

見與不見等，何出入無冬、夏，而兩宿十四星當見，不以日長短故見有多少，何也？其六曰

天至高也，地至卑也，日托天而旋，可謂至高矣。縱人目可奪，水與景不可奪也。今從高山

之上，設水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天體常高，地體常卑，日無出下之

理，於是蓋天無以對也。其七曰視物近則大，遠則小，今日與北斗近我而小，遠我而大，何

也？其八曰視蓋橑與車輻間，近槓轂即密，益遠益疏，今北極為天槓轂，二十八宿為天橑

輻，以星度度天，南方次地星閒當數倍。今交密，何也？以上皆子雲難蓋天之說，彼時蓋天

家必有強辭奪理以應之者，故曰「應難未幾也」。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始為

渾、蓋合一之說，見梁書本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說，近梅

氏文鼎歷學疑問補益推闡其義，以為蓋天即渾天也。天體渾圓，故惟渾天儀為能惟肖。然欲

詳求其測算之事，必寫寄於平面，是為蓋天。故渾天如塑像，蓋天如繪象，總一週天也，總

一週天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見，而造之亦易。蓋天

寫渾度於平面，則正視與斜望殊觀，仰測與旁窺異法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者

不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學原即渾天，而微有精粗難易，無二

法也。夫蓋天理既精深，傳者遂■，而或者不察，但泥倚蓋、覆盤之語，妄擬蓋天之形，竟

非渾體，天有北極，無南極，倚地斜轉，出沒水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚雄、蔡

邕輩之辭而辟之矣！漢承秦後，書、器散亡，惟洛下閎為渾天儀，而他無考據，然世猶存蓋

天之名，說者承訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術，今密而古疏。蓋天之學，當

起於渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時世為之，不足為怪。梅

氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆後人之承訛，而非本來

如是。言之彌近理，而彌遠於事實，不足置信也。注「幾近」至「遠也」。按：弘范訓違為

遠，故訓幾為近，遠、近對文，然義實未安。又按：「言近，近其理矣」，世德堂本作「言

乎近其理矣」，疑兩文皆誤，當作「言近乎其理矣」。此釋「幾乎」之義，故雲近乎其理。

以正文或作「幾幾」，校書者遂改注為「近近」，而不知其不辭矣。「無能違遠也」，世德

堂本脫「遠」字。注「應難八事」。按：各本「八」皆作「以」，曹侍讀元忠云：「當作

『應難八事』。宋書天文志：『或問蓋天於揚雄。揚雄曰：「蓋哉！蓋哉！」難其八事，為

蓋天之學者不能通也。』即應難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語詳隋書

天文志。軌在晉時，必見為蓋天學者答難之語，故以釋未幾也。草書『以』、『八』形近，

因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣。」按：曹說至核，今據訂正。（一）「於」字原

本作「子」，形近而訛，今據御覽改。（二）「乎」字原本作「平」，形近而訛，今據御覽

改。

或問：「趙世多神，何也？」〔注〕如簡子之事非一，故問之。曰：「神怪茫

茫，若存若亡，聖人曼雲。」〔注〕子不語怪力亂神。〔疏〕「趙世多神」者，趙謂秦

也。趙世家云：「趙氏之先，與秦共祖，至中衍為帝大戊御。其後世蜚廉有子二人，而命其

一曰惡來，事紂，為周所殺，其後為秦。惡來弟曰季勝，其後為趙。季勝生孟增，是為宅皋

狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸於周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。」秦本

紀云：「惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太幾，太幾生大駱，大駱

生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏。」秦始皇本紀云：「秦始皇帝者，名為政，趙

氏。」索隱云：「秦與趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏。」曹子建求自試表：「絕纓盜馬之

臣，赦楚、趙以濟其難。」李注云：「此秦而謂之趙者，史記曰：『趙氏之先，與秦共

祖。』然則以其同祖，故曰趙焉。」梁氏志疑云：「秦、趙同祖，後人或互稱。故陸賈傳

曰：『秦任刑法不變，卒滅趙氏。』漢書武五子傳曰：『趙氏無炊火焉。』左思魏都賦曰：

『二嬴之所曾聆。』三國誌陳思王疏曰：『絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟其難。』楚世家及

越絕書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文

選王融策秀才文云：『訪游禽於絕澗，作霸秦基。』」按：據梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃

漢、魏以來之常習。法言每托秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之

符命也。秦世多神者，秦本紀云：「蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報得石棺，銘曰：

『帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏。』」索隱云：「處父，蜚廉別號。」又云：「文公

十九年得陳寶。」正義引晉太康地誌云：「秦文公時，陳倉人獵得獸若彘，不知名，牽以獻

之。逢二童子，童子曰：『此名為媦，常在地中食死人腦。』即欲殺之，拍捶其首。媦亦語

曰：『二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸。』陳倉人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉北阪

為石。秦祠之。」封禪書云：「文公獲若石雲於陳倉北阪，城祠之。」又封禪書云：「秦文

公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。」又封禪書云：「秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢見

上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而後世皆曰秦繆公上天。」張平子西京賦

云：「昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦

諸鶉首。」李注引列仙傳贊云：「秦繆公受金策祚世之業。」又封禪書云：「櫟陽雨金，秦

獻公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽而祀白帝。」按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵

契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。「神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲」者，左太

沖魏都賦：「茫茫終古。」李注云：「茫茫，遠貌也。」茫、亡韻語。吳越春秋夫差內傳

云：「上天蒼蒼，若存若亡。」小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏訓篹云：「俗通作

『漫』。」俞云：「此刺莽之以符命自立。」是也。注「如簡子之事非一」。按、弘范不以

趙為秦，故以簡子事為證。趙世家云：「趙簡子疾，五日不知人，大夫皆懼醫扁鵲視之，

出，董安於問。扁鵲曰：『血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾

與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。』居二日半，簡子寤，語大夫曰：『我之帝所甚

樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊來，欲援我。帝

命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有

副。吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國且世衰，七世

而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勳，適余將以其冑女孟姚配

而七世之孫。』董安於受言而書藏之。」此簡子夢之帝所之事也。又云：「他日，簡子出，

有人當道，辟之不去（一）。簡子召之，曰：『嘻！吾有所見子晰也。』當道者曰：『主君

之疾，臣在帝側。』簡子曰：『然，有之。子之見我，我何為？』當道者曰：『帝令主君射

熊與羆，皆死？』簡子曰：『是，且何也？』當道者曰：『晉國且有大難，主君首之。帝令

主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也。』簡子曰：『帝賜我二笥皆有副，何也？』當道者曰：

『主君之子將克二國於翟，皆子姓也。』簡子曰：『吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰及而

子之長以賜之。夫兒何謂以賜翟犬？』當道者曰：『兒，主君之子也。翟犬者，代之先也。

主君之子且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國於翟。』簡子問其姓而延之以

官，當道者曰：『臣野人，致帝命耳。』遂不見。簡子書藏之府。」此簡子遇神人致帝命之

事也。雲如此者非一者，趙世家又云：「知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，

至於王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節，莫通。曰：『為我以

是遺趙毋恤。』原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：『趙毋恤，余霍

泰山之陽侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。

至於後世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而馮（二），左衽界

乘，奄有河宗，至於休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。』襄子再拜受三神之命。」又云：

「武靈王十六年，王游大陵。它日，王夢見處女鼓琴而歌詩曰：『美人熒熒兮，顏若苕之

榮。命乎！命乎！曾無我嬴。』異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人

而內其女娃嬴，孟姚也。」索隱云：「孟姚，吳廣女，舜之後。故上文雲『余思虞舜之勳，

故命其冑女孟姚以配而七代之孫』是也。」此皆簡子以後之事，協於簡子之夢者也。注「子

不語怪力亂神」。按：論語文，彼王肅注云：「怪，怪異也；神，謂鬼神之事也。或無益於

教化也，或所不忍言也。」世德堂本作「子不語怪之謂」。（一）「去」字原本作「出」，

涉上文「簡子出」而訛，今據史記趙世家改。（二）「馮」下原本偏書小字「句」，蓋作者

以示句讀，今刪。

或問：「子胥、種、蠡孰賢？」曰：「胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都

也。鞭屍〔注〕掘平王墓而鞭其屍。借館，〔注〕君捨君之室，大夫捨大夫之

室。皆不由德。〔注〕報父兄之恥於斯則無禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。

不能去，〔注〕三諫不從，於禮可去。卒眼之。〔注〕夫差伐越，越棲會稽，請

委國為臣。子胥諫曰：「吳不取越，越必取吳。」又曰：「有吳無越，有越無吳，不改是

矣。」吳將伐齊，又諫曰：「兵疲於外，越必襲吳。」不聽，遂伐齊。反役，夫差殺之。將

死，曰：「吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門，以觀越之滅吳。」種、蠡不強諫而山棲，俾

其君詘社稷之靈而童僕，又終●吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策種而遁，

肥矣哉！」〔注〕美蠡功成身退，於此一舉最為善。〔疏〕子胥者，史記伍子胥列傳云：

「伍子胥者，楚人也，名員。」按：亦作申胥。國語吳語韋注云：「申胥，楚大夫伍奢之子

子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅於楚，員奔吳，吳子與之申地，故曰申胥。」汪氏遠孫國

語發正云：「申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采於申，故一氏申也。」種者，呂氏春秋當染高注

云：「大夫種，姓文氏，字禽，楚之鄒人。」又尊師注云：「楚鄞人。」畢氏沅校謂皆誤，

當作「楚之郢人」，引錢詹事說太平寰宇記「文種，楚南郢人」，此必本於高氏注。吳胡部

郎玉縉云：「陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：『文種者，本楚南郢人也。』當為寰宇記

所本。種為郢人無疑。」蠡者，當染高注又云：「范蠡，楚三戶人也，字少伯。」問孰賢

者，越絕書紀策考引子貢云：「胥執忠信，死貴於生；蠡審兇吉，去而有名；種留封侯，不

知令終。二賢比德，種獨不榮。」越語云：「范蠡曰：『四封之內，百姓之事，蠡不如種

也；四封之外，敵國之制，立斷之事，種亦不如蠡也。』」是三子功業相似，而志趣不同，

材能亦異，故欲論其優劣也。「胥也，俾吳作亂」者，左傳昭公篇云：「二十年，員如吳，

言伐楚之利於州於。公子光曰：『是宗為戮，而欲反其讎，不可從也。』員曰：『彼將有他

志，余姑為之求士，而鄙以待之。』乃見鱄設諸焉，而耕於鄙。」杜注云：「州於，吳子

僚。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士。」子胥傳云：「伍子胥知公子光有內志，欲殺王而自

立，未可說以外事，乃進專諸於公子光，退而耕於野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二

公子將兵往襲楚。吳國內空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂

吳壬闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而與謀國事。」是也。「破楚入郢，鞭屍

借館」者，左傳定公篇：「四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳於柏舉。

闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳

從楚師，五戰及郢。庚辰，吳入郢。」子胥傳云：「楚昭王出奔，吳王入郢。伍子胥求昭王

既不得，乃掘楚平王墓，出其屍，鞭之三百然後已。」吳太伯世家亦云：「子胥鞭平王之

屍，以報父讎。」索隱云：「左氏無此事。」按：越絕書荊平王內傳云：「子胥將卒六千，

操鞭棰笞平王之墓，而數之曰：『昔者，吾先人無罪而子殺之，今此報子也。』」呂氏春秋

首時亦云：「鞭荊平之墳三百。」惟言鞭墓，不言鞭屍，理較可信。史記云云，疑傳述之

過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說，乃云「鞭平王之屍，血流至踝」；吳越春秋闔閭內傳又

云：「掘平王之墓，出其屍，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：『誰使汝用讒諛

之口殺我父兄，豈不冤哉？』」則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：「借館，慈夜

切。」小爾雅廣言：「借，借也。」左傳云「以班處宮」，即闔閭內傳云「乃令闔閭妻昭王

夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣」也。「謀越諫齊」者，左

傳哀公篇：「元年，冬，吳王夫差敗越於夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保於會稽，使大

夫種因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：『不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如

盡。句踐能親而務施，施不失人，親不棄勞，與我同壤，而世為仇讎。於是乎克而弗取，又

將存之，違天而長寇讎，後雖悔之，不可食已。』弗聽。三月，越及吳平。」又：「十一

年，吳將伐齊，越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：『是豢吳

也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲於我。夫其柔服，求濟其欲也，不如早從

事焉。得志於齊，猶獲石田也，無所用之。越不為沼，吳其泯矣。』弗聽。」按：哀公十一

年吳伐齊之前，吳世家尚有「吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭寵，新君弱，乃興師北

伐齊。子胥諫」之文。彼索隱云：「此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事。」子胥

傳文同吳世家。然則胥之諫伐齊，先後二次也。「卒眼之」者，國語吳語云：「吳王還自伐

齊，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對曰：『昔吾先王世有輔弼

之臣，以能遂疑計惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠其

大憂，王若不得志於齊而以覺寤王心，吳國猶世。今王無以取之，而天祿亟至，是吳命之短

也。員不忍稱疾辟易，以見王之親為越之禽也，員請先死。』將死，曰：『而縣吾目於東

門，以見越之入，吳國之亡也。』」胥傳云：「太宰嚭既與子胥有隙，因讒曰：『子胥為人

剛暴，少恩猜賊，其怨望恐為禍深也，願王早圖之。』吳王乃使使賜子胥屬鏤之劍，曰：

『子以此死。』伍子胥仰天歎曰：『嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我。』乃告其捨人曰：

『必樹吾墓上以梓，令可以為器，而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。』」眼之

字用此，謂死而猶欲親見吳亡以為快也。「種、蠡不強諫而山棲」者，越語云：「越王句踐

即位三年，（韋注云：「魯哀之元年。」）而欲伐吳。范蠡進諫曰：『夫國家之事有持盈，

有定傾，有節事。持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而

不矜其功。夫聖人隨時以行，是謂守時。天時不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。今君

王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時不作而先為人客，人事不起而創為之始，此逆

於天而不利於人。王若行之，將妨於國家，靡王躬身。』王弗聽。范蠡進諫曰：『夫勇者，

逆德也；兵者，兇器也；爭者，事之末也。陰謀逆德，好用兇器，始於人者，人之所卒也。

淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利。』王曰：『無是貳言也，吾已斷之矣。』果興師而

伐吳，戰於五湖，不勝，棲於會稽。」又越語云：「越王句踐棲於會稽之上。」韋注云：

「山處曰棲。會稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越於夫椒，遂入越，越子保於會稽，在魯

哀元年。」越世家索隱云：「保山曰棲，猶鳥棲於木以避害也。故六韜曰：『軍處山之高者

則曰棲。』」越絕書記地傳云：「會稽山上城者，句踐與吳戰大敗，棲其中。」吳云：「言

蠡初諫不從，二臣盍強諫而免此敗。」司馬云：「責其不強諫於未敗，至使句踐棲於會

稽。」是也。「俾其君詘社稷之靈而童僕」者，越語云：「越王句踐棲於會稽，王召范蠡而

問焉。范蠡對曰：『卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身與之市。』王曰：

『諾。』乃令大夫種行成於吳，請委管鑰，屬國家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令

大夫種守於國，與范蠡入宦於吳。」韋注云：「宦，為臣隸也。」吳越春秋句踐入臣外傳

云：「越句踐五年（哀公三年。）五月，入吳，見夫差，稽首再拜稱臣，曰：『東海賤臣句

踐，上愧皇天，下負后土，不裁功力，污辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役

臣，使執箕■。誠蒙厚恩，得保須臾之命，不勝仰感俯愧。』夫差遂不誅越王，令駕車養

馬，秘於宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無緣之裳，施左關之襦。夫斫剉、養馬，

妻給水、除糞、灑掃，三年不慍怒，面無恨色。」是其事也。「又終●吳」者，說文：

「●，頓僕也。」重文「斃」，俗字作「弊」。吳語雲（三）：「吳王夫差起師伐越，越王

句踐起師逆之江。（按：此當為夫差十二年伐齊以前之事，韋以為即夫椒之役，誤也。）大

夫種乃獻謀曰：『夫吳之與越，唯天所授，王其無庸戰。王不如設戎，約辭行成，以喜其

民，以廣侈吳王之心。吾以卜之於天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越

為饜足。韋云：「言越不足畏。」失之。）將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷●其民，而天奪

之食，安受其燼，乃無有命矣。』越王許諾，乃命諸稽郢行成於吳。吳王夫差乃告諸大夫

曰：『孤將有大志於齊，吾將許越成，而無拂吾慮。』申胥諫曰：『不可許也。夫越非實忠

心好吳也，又非懾畏吾甲兵之強也。大夫種勇而善謀，將還玩吳國於股掌之上，以得其志。

夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂於諸夏之國以自傷也。使吾甲

兵頓●，民人離落，而日以憔悴，然後安受吾燼。』」是吳之●，種之謀也。越語又云：

「王遂興師伐吳，至於五湖。吳人聞之，出挑戰。一日五反，王弗與戰。居軍三年，吳師自

潰。（韋云：「魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳。」）吳王帥

其賢良與其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成於越，王弗忍，欲許之。范蠡進諫曰：『臣聞

之，聖人之功，時為之庸，得時弗成，天有還形。天節不遠，五年復反。小兇則近，大兇則

遠。先人有言曰：伐柯者，其則不遠。今君王不斷，其忘會稽之事乎？』王曰：『諾。』不

許。使者往而復來，辭俞卑，禮俞尊，王又欲許之。范蠡進諫曰：『孰使我蚤朝而晏罷者，

非吳乎？與我爭三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，

其事易冀已。』王曰：『吾欲勿許，而難對其使者，子其對之。』范蠡乃左提鼓，右援枹，

以應使者，曰：『昔者上天降禍於越，委制於吳，而吳不受。今將反此義以報此禍，吾王敢

無聽天之命，而聽君王之命乎？』王孫雄曰：『子范子，先人有言曰：無助天為虐，助天為

虐者不祥。今吾稻、蟹不遺種，子將助天為虐，不忌其不祥乎？』范蠡曰：『王孫子，昔吾

先君，固周室之不成子也。故濱於東海之陂，黿、鼉、魚、鱉之與處，而‥、黽之與同陼。

余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？』王孫雄曰：『子范子將助天為虐，

助天為虐不祥，雄請反辭於王。』范蠡曰：『君王已委制於執事之人矣。子往矣，無使執事

之人得罪於子。』使者辭反，范蠡不報於王，擊鼓興師以隨使者，至於姑蘇之宮，不傷越

民，遂滅吳。」是吳之●，蠡成之也。「賢皆不足卲也」者，治平本作「邵」，世德堂本

同。錢本作「卲」，今從之。胥助光弒僚，是不仁也；報仇過當，是無禮也；諫不用而不

去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。種、蠡知伐吳之不利，不力

阻而致敗，是無斷也；使句踐臣隸於吳，是無恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此種、蠡之賢

之不足美也。「至蠡策種而遁，肥矣哉」者，音義：「策種絕句。種，章用切。」按：當於

「遁」字絕句。越語云：「反至五湖，范蠡辭於王曰：『君王勉之，臣不復入於越國矣。』

王曰：『不谷疑子之所謂者何也？』范蠡對曰：『臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣

死。昔者君王辱於會稽，臣所以不死者，為此事也。人事已濟矣，蠡請從會稽之罰。』王

曰：『所不掩子之惡，揚子之美者，使其身無終沒於越國。子聽吾言，與子分國；不聽吾

言，身死，妻子為戮。』范蠡對曰：『臣聞命矣。君行制，臣行意。』遂乘輕舟以浮於五

湖。」越世家云：「范蠡遂去，自齊遺大夫種書曰：『蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。

越王為人長頸烏喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？』種見書，稱病不朝，人或讒種

作亂，越王乃賜種劍，曰：『子教寡人伐吳七術，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從

先王試之。』種遂自殺。」司馬云：「策謂警之使去。賢此一節。」榮按：策猶書也。策

種，謂為書遺種。易遯：「上九，肥遯，■不利。」釋文云：「遯字又作『遁』，同隱退

也。」又引子夏傳云：「肥，饒裕。」孔疏云：「遯之最優，故曰肥遯。」按：此作

「遁」，蓋子雲所據易如此。注「郢，楚都也」。按：楚世家云：「文王熊貲立，始都

郢。」正義引括地誌云：「紀南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預云：『國都於郢，今南

郡江陵縣北紀南城。』是。」括地誌又云：「至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢

城。」是也。說文：「郢，故楚都，在南郡江陵北十里。」段注云：「今湖北荊州府治江陵

縣，府治即故江陵城。府東北三里有故郢城。」桂氏馥義證引王觀國云：「史記周成王封熊

繹於荊蠻，為楚子，居丹陽。楚文王自丹陽徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽

春，命曰郢。觀國案：前漢地理志曰：『江陵，故楚郢都。』楚既屢徙至壽春，則去郢遠

矣。地既非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。」注「掘平王墓而鞭其屍」。按：世德堂

本無此注。注「君捨君之室，大夫捨大夫之室」。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：「捨其

室，因其婦人為妻。」注「式，用」。按：爾雅釋言文。注「三諫不從，於禮可去」。按：

曲禮云：「為人臣者不顯諫，三諫不從則逃之。」即此注所本。注「吳其亡矣乎」。按：世

德堂本無「乎」字。注「吳不取越，越必取吳」。按：呂氏春秋長攻云：「越國大饑，越王

乃使人請食於吳。吳王將與之，伍子胥進諫曰：『不可與也。夫吳之與越，接土鄰境，道易

人通，仇讎敵戰之國也。非吳喪越，越必喪吳。』」注「有吳無越，有越無吳，不改是

矣」。按：越語載子胥之言也。彼韋注云：「言勢不兩立，滅之之計不可改易也。」注

「卲，美」。按：小爾雅廣言文。說文：「卲，高也。」高、美義同。注「美蠡功成身

退」。按：老子云：「功成名遂身退，天之道。」（一）「之卒」二字原本互倒，據左傳

改。（二）「哀」字原本作「衷」，形近而誤，據左傳改。（三）「吳」原本訛作「越」，

據國語改。

或問「陳勝、吳廣」。曰：「亂。」〔注〕此暴亂之人也。曰：「不若是則秦不

亡。」曰：「亡秦乎？恐秦未亡而先亡矣。」〔注〕夫有干越之劍者，匣而藏之，不敢

用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運，不足為福先，適足以為禍始。〔疏〕

「陳勝、吳廣」者，史記陳涉世家云：「陳勝者，陽城人也，字涉。吳廣者，陽夏人也，字

叔。二世元年七月，發閭左適（同「謫」。）戍漁陽九百人屯大澤鄉。陳勝、吳廣皆次當

行，為屯長。會天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀舉大計。廣殺

尉，陳勝佐之，并殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項燕，袒右，稱大楚。陳勝自立為將軍，吳廣

為都尉，攻大澤鄉。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千餘，卒數萬人。乃入據陳。數

日，陳涉乃立為王，號為張楚。以吳叔為假王，監諸將，以西擊滎陽。吳廣圍滎陽弗能下，

陳王征國之豪傑與計。周文嘗事春申君，自言習兵，陳王與之將軍印，西擊。行收兵，至

關，車千乘，卒數十萬，至戲，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關，止

次曹陽二、三月。章邯追敗之，復走次澠池十餘日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不

戰。將軍田臧等相與謀曰：『周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽城弗能

下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權，不

可與計，非誅之，事恐敗。』因相與矯王令以誅吳叔，獻其首於陳王。陳王使使賜田臧楚令

尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽城，自以精兵西迎秦軍於敖倉。與戰，田臧

死，軍破。章邯進兵擊李歸等，破之。章邯又進兵擊陳西張賀軍。陳王出監戰，軍破。□

月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍

呂臣為倉頭軍，起新陽，攻陳下之，殺莊賈，復以陳為楚。陳勝王凡六月也。」「問陳勝、

吳廣。曰：亂」者，司馬云：「言非有高才遠慮，但首亂之人耳。」「不若是則秦不亡」

者，世家云：「陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也。」「恐秦未亡而先亡

矣」者，吳云：「言為權首者先亡也。范曄曰：『夫為權首，鮮或不及。陳、項且猶未興，

況庸庸者乎？』」按：恐者，疑辭。陳勝、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑

辭？此蓋指當時郡縣起為盜賊者而言也。莽傳：「五原、代郡起為盜賊，數千人為輩，轉入

旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵與郡縣合擊，歲余乃定。」此天鳳二年事。又：「臨淮瓜田儀

等為盜賊，依阻會稽長州。琅邪女子呂母亦起，遂攻海曲縣，殺其宰，引兵入海，其眾浸

多，後皆萬數。」此天鳳四年事。是時天下囂然，勢已無異秦末。子雲蓋知莽之必敗，而懼

首事者之徒為勝、廣，恨己之不得復見太平，故云「恐秦未亡而先亡」。秦亦謂莽也。注

「夫有」至「至也」。按：莊子刻意文。彼釋文引司馬云：「干，吳也。吳、越出善劍

也。」又引李云：「干溪，越山，出名劍。」案：「吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善

鐵，鑄為名劍也。」「匣」莊子作「柙」。又按：「寶之至也」錢本作「寶之之至也」。注

「不足為福先，適足為禍始」。按：莊子刻意云：「不為福先，不為禍始。」弘范援以解

此，非子雲本旨也。

或問：「六國並，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而鹹。〔注〕皆屬秦也。時

激，地保，人事乎？」曰：「具」。請問「事」。曰：「孝公以下，強兵力農，以蠶食六

國，事也。」〔注〕是人事也。「保」。〔注〕問保何等。曰：「東溝大河，南

阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也。〔注〕采，食稅也。涇，涇水

也。「激」。〔注〕問激者何？曰：「始皇方斧，將相方刀；六國方木，將相方

肉，激也。」〔注〕方，比。〔疏〕「六國並，其已久矣」者，六國表索隱云：「六國乃

韓、魏、趙、楚、燕、齊，并秦凡七國，號曰七雄。」按：表周威烈王二十三年，魏、韓、

趙始列為諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列為諸侯；二十三年，田氏遂并齊而有之，太

公望之後絕祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絕無後。秦始皇二十六年，初并天下，立為皇

帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年。「一病一瘳」者，一

猶或也。樂記云：「一動一靜者，天地之間也。」左傳昭公篇云：「疆場之邑，一彼一此，

何常之有？」又云：「一臧一否，其誰能常之？」谷梁傳莊公篇云：「一有一亡曰有。」爾

雅釋地云：「泉一見一否為瀸。」文例與此相同。經傳釋詞云：「諸一字並與或同義。」是

也。說文：「瘳，疾愈也。」此謂六國並立，更盛迭衰，如人之有時而病，有時而愈也。

「迄始皇三載而鹹」者，吳云：「按始皇即位，以歲在乙卯為元年，至二十六年始并天下，

乃稱皇帝。今言始皇三載而鹹者，蓋言稱皇帝後三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功

德，封泰山，禪梁父，而天下鹹一也。」司馬云：「按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅

齊，天下為一。今雲三載，闕。」俞云：「始皇二十六年始并天下，稱皇帝，而此言三載，

於義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：『深矣！楊子之談也。王

莽置羲和之官，故上章寄微言以發重黎之問，而此句明言真偽之分也。』然則楊子之文，固

有深意矣。夫始皇以二十六年并天下，當時無不知之，乃雲始皇三載者，故為悠謬之詞以寓

意也。按：漢書元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊

辰，即真天子位，以十二月癸酉朔為始建國元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其

意則在新莽。以居攝三年當始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣。」榮

按：法言借論古以寓刺時，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當始皇二十六年，

故曰「始皇三載」，則似過於穿鑿。疑「三載」乃「三十載」之誤，舉成數言，故曰三十

載。傳寫脫「十」，遂為三載耳。鹹猶兼也。詩閟宮：「敦商之旅，克鹹厥功。」鄭箋云：

「鹹，同也。」廣雅釋詁：「兼，同也。」鹹、兼俱訓同，故兼亦可謂之鹹。「迄始皇而

鹹」，猶寡見云：「至於秦兼」也。溫公云「天下為一」，解鹹為一，一亦同也。「時激，

地保，人事乎」者，司馬云：「『激』當作『徼』，古堯切。徼其可取之時。」按：說文：

「憿，幸也。」桂氏義證云：「幸也者，檀弓：『幸而至於旦。』注云：『幸，覬也。』」

玉篇：「憿，行險也。」經典借「徼」字。中庸：「小人行險以徼幸。」漢書高帝紀：「願

大王以幸天下。」晉灼曰：「臣民被其德，以為徼幸也。」又或作「儌」，一切經音義八

「儌冀（一），冀幸也。」王氏句讀云：「玉篇：『憿，行險也。』與許君此說皆用中庸

『小人行險以徼幸』也。」中庸古本蓋作「憿」，「憿幸」是連語，兩字同義。激即「憿」

之假。古感激字或以「憿」為之，童子逢盛碑「感憿三成」，是也。故憿幸字亦以「激」為

之，因經典多借「徼」為「憿」，故溫公雲當作「徼」也。幸之本義為吉而免兇，活用之則

以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡雲徼福及雲徼天之衷者，皆憿之活用。此雲時激，則用

「憿」之本義，猶雲天幸也。左傳僖公篇：「今虢為不道，保於逆旅。」孔疏云：「保者，

固守之語。」國策魏策：「魏武侯稱曰：『河山之險，不亦信固乎！』吳起對曰：『河山之

險，信不足保也。』」明保、固互用。周禮大司馬鄭注云：「固，險可依以固者也。」然則

地保猶雲地險也。「孝公以下，強兵力農」者，史記秦本紀：「秦獻公二十四年，獻公卒，

子孝公立。」索隱云：「名渠梁。」按：六國表秦獻公二十四年，即孝公元年，當周顯王八

年庚申也。「強兵」，治平本作「強」，今依錢本。荀子議兵云：「秦人，其生民也狹阨，

其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，(tm)之以刑罰，使天下之民所以要利於

上者，非斗無由也。阨而用之，得而後功之，功賞相長也。五甲首而隸五家，是最為眾強長

久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數也。」楊注云：「四世：孝公，惠王，武王，昭王

也。」是其強兵之事也。秦本紀云：「孝公十二年，為田開阡陌。」又商君傳云：「定變法

之令，令大小僇力本業，耕織致粟帛多者，復其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥。」漢

書地理志云：「孝公用商君，制轅田，開阡伯，東雄諸侯。」張晏云：「周制三年一易，以

同美惡。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制。」孟康云：「三年爰土易居，古制

也，末世浸廢。商鞅相秦，復立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復

易居也。」食貨志云：「自爰其處而已。」是也。轅、爰同。顏云：「南北曰阡，東西曰

伯，皆謂開田之疆畝也。」是其力農之事也。史記秦楚之際月表云：「秦起襄公，章於文、

繆，獻、孝之後，稍以蠶食六國。」按：六國表秦孝公八年與魏戰元裡，取少梁；十年，伐

安邑，降之；十一年，圍固陽，降之。惠文王三年，拔韓宜陽；六年，魏以陰晉為和，命曰

寧秦；八年，魏入少梁、河西地於秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍

蒲陽，降之，魏納上郡；又後九年，取趙中都西陽。（表「西陽」下有「安邑」字，今據本

紀。）武王四年，拔宜陽城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河東四百

裡；又韓與秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂

陽；二十年，拔魏新垣、曲陽之城；二十一年，魏納安邑及河內；二十二年，拔齊列城九；

二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，

拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，

魏與秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏與秦南陽以和；三十七年，拔趙閼與，

又擊齊剛壽；三十九年，拔魏懷；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，

拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽，（本紀作「南郡」。）又擊韓太行；四十五

年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽城。莊襄王元年，拔

韓成皋、滎陽；二年，擊趙榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上黨。始皇元年，

拔趙晉陽；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏

垣、蒲陽、衍；十一年，拔趙閼與、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽；十四年，拔趙宜安；

十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，

拔趙，虜王遷，公子嘉自立為代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊

魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊

代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蠶食六國之事也。「東溝大河」者，禹

貢云：「黑水西河維雍州。」孔疏云：「計雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑

水。王肅云：『西據黑水，東距西河。』所言得其實也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍

門之河在冀州西界，故謂之西河。」秦本紀云：「孝公元年，令曰：『昔我穆公，自岐、雍

之間修德行武，東平晉亂，以河為界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，為後

世開業，甚光美。會往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國家內憂，未遑外事。三晉攻奪我先

君河西地，諸侯卑秦，丑莫大焉。」是穆公之時秦已有河西地，東境至河，與晉夾河為界。

後晉復奪河西，至三家建國，河西為魏地，故秦本紀正義云：「魏西界與秦相接，南自華州

鄭縣西北過渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。」此孝公之初，

秦東境以魏長城為界，其長城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉為

和，八年魏入少梁、河西地於秦，十年魏納上郡，於是魏河西之地尺寸悉歸於秦，而秦境得

東至於河也。「南阻高山」者，詩終南毛傳云：「終南，周之名山中南也。」地理志：「右

扶風武功太壹山，古文以為終南。」張平子西京賦云：「漢氏初都，在渭之涘，秦裡其朔，

實為咸陽。於前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔鬱律，連岡乎嶓塚。」李注云：「終南，南山

之總名；太一，一山之別號。」水經注渭水篇云：「渭水又徑武功縣故城北。地理志曰：

『縣有太一山，古文以為終南。』杜預以為中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長安二百

裡，不知其高幾何。俗云：『武功太白，去天三百。』杜彥達曰：『太白山南連武功山，於

諸山最為秀傑，冬、夏積雪，望之皓然。』」乾隆府廳州縣考：「西安府終南山，在府城南

五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按

舊圖經，西自鳳翔府郿縣入境，連亙盩厔、鄠縣及長安、咸寧四縣之南，又東抵藍田縣界。

今考在盩厔、鄠縣者為南山，其自長安以東者蓋秦嶺，三秦記所謂『長安正南，山名秦嶺』

是也。」音義：「高山，本或作『商山』。」司馬云：「宋、吳本作『商山』。」按：爾雅

釋地：「河西曰雝州。」釋文：「雍者，擁也。東崤：西漢，南商於，北居庸，四山之內擁

翳也。」王莽傳莽命五威前關將軍之文云：「繞溜之固，南當荊、楚。」顏注云：「謂之繞

溜者，言四面塞●，其道屈曲，溪谷之水，迴繞而溜也。其處即今商州界七盤十二繞是

也。」然則或作「商山」者，義亦可通。商山在今陝西商州東也。「西采雍、梁」者，音

義：「西采，倉代切。雍、梁，於用切。」西京賦云：「右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、

梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉。」按：岐、梁、汧、雍皆漢右扶風地。岐謂美陽，梁謂好畤，

汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文「雍、梁」即指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：「右扶

風雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公

起；棫陽宮，昭王起。」水經注渭水篇云：「渭水又東徑雍縣南，雍水注之，水出雍山，東

南流，歷中牢溪。南流徑胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。

雍水又東，左會左陽水，世名之西水。雍水又與東水合，東流，鄧公泉注之。數源俱發於雍

縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應劭曰：『四面積高曰雍。』闞駰曰：『宜為

神明之隩，故立群祠焉。』雍水又東，逕召亭南，世謂之樹亭川。雍水又東南流，與橫水

合。雍水又南，逕美陽縣之中亭川，合武水。雍水又南，逕美陽縣西，其水又南，流注於

渭。」是雍縣之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當亦由此。所謂「四面積高」，

及云「四山之內擁翳」者，蓋皆後起之義。雍山在今鳳翔府汧陽縣東。又志：「右扶風好畤

有梁山宮，秦始皇起。」水經注渭水篇云：「莫水出好畤縣梁山大嶺，東南徑梁山宮西，故

地理志曰：『好畤有梁山宮，秦始皇起。』水東有好畤縣故城。」閻氏若璩四書釋地續云：

「雍州有二梁山，一在今韓城、合陽兩縣境，書『治梁及岐』，詩『奕奕梁山』，春秋『梁

山崩』，爾雅『梁山，晉望也』皆是。孟子梁山則在今干州西北五里，其山橫而長，自邠抵

岐二百五十餘里，山適界乎一百三十里之間。太王當日必踰此山，然後可遠狄患，營都

邑。」按：此即酈注所謂梁山大嶺，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經

之域；梁者，莫水所經之域，皆秦西沃壤，班孟堅西都賦所謂「眾流之隈，汧湧其西，華實

之毛，則九州之上腴」者，故曰「西采」。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：「西以

雍、梁二州為供事、采事也。書曰：『百里采。』孔云：『供王事而已。』」司馬云：「梁

州，蜀地也。」按：龍門河以西即為雍州之域，前文既雲東溝大河，則秦境東不踰雍，何得

目雍為西也？「北鹵涇垠」者，音義：「鹵音魯。」按：谷梁傳昭公篇云：「中國曰大原，

夷狄曰大鹵。」古微書引春秋說題辭云：「廣延曰大鹵。」地理志：「安定郡涇陽，■頭山

在西，禹貢涇水所出。東南至陽陵，入渭。過郡三，行千六十里，雍州川。」說文：「涇水

出安定涇陽■頭山，東南入渭，雝州之川也。」段注云：「今甘肅平涼府附郭，平涼縣西

南，有故涇陽城，漢縣也。■頭山亦作笄頭山，始皇紀作雞頭山，在今平涼府西南四十里。

今涇水出山之涇谷，經涇州，又經陝西邠州長武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇

口，大致東南流也。」說文：「垠，地垠也，一曰岸也。」史記河渠書云：「韓聞秦之好興

事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國間說秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口為渠，並北上，東

注洛，三百餘里，欲以溉田。中作而覺，秦欲殺鄭國。鄭國曰：『始臣為間，然渠成，亦秦

之利也。』秦以為然，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬餘頃，收皆畝一

鐘。於是關中為沃野，無兇年，秦以富強，卒并諸侯。因命曰鄭國渠。」「便則申，否則

蟠」者，史記范睢傳：「睢說秦昭王曰：『大王之國，四塞以為固，利則出攻，不利則守，

此王者之地也。』」「始皇方斧」云云者，司馬云：「始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚

昧，方如木。秦之將相銳於功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下

者，適丁是時也。」按：謂秦君臣有剛強之資，而所遇六國君臣適皆脆弱，因得以斬伐宰割

之，是亦天幸也。注「皆屬秦也」。按：弘范訓鹹為皆，而雲皆屬秦，則以為指六國而言。

俞云：「鹹者，『●』之假字。說文戈部：『●，絕也，讀若鹹。』經傳即以『鹹』為之。

尚書君奭篇『鹹劉厥敵』，周書世俘篇：『越五日甲子朝至，接於商，則鹹劉商王紂』，

『鹹』皆『●』之假字也。迄始皇三載而鹹，謂至始皇三載而絕也。李注訓鹹為皆，失

之。」榮謂曲園讀鹹為●，義雖與弘范異，其以為指六國言則同。然下文「時激，地保，人

事乎」，及「孝公以下，強兵力農」云云，均謂秦，不謂六國。則所謂三載而鹹者，自即就

始皇言。若以為指六國，則上下文義不能一貫。李注固非，俞說亦未得也。注「是人事

也」。按：世德堂本無此注。注「問保何等」。按：世德堂本無此注。注「采，食稅也」。

按：詩緇衣孔疏云：「采謂田邑，採取賦稅也。」注「問激者何」。按：世德堂本無此注。

注「方，比」。按：考工記：「梓人為侯，廣與崇方。」鄭注云：「方猶等也。」廣雅釋

詁：「方，類也。」（一）「冀」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「秦伯列為侯衛，〔注〕在外候望，羅衛天子。卒吞天下，而赧曾無以制

乎？」曰：「天子制公、侯、伯、子、男也，庸節。〔注〕庸，用也；節，節度也。

節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，〔注〕既盜土地，又盜祭天。

則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄

公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致

文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆

之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」〔注〕人之迷也，其日固已久矣。

數世之壞，非一人之所支也。〔疏〕「秦伯列為侯衛」者，詩譜云：「秦者，隴西谷名，於

禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者，實皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌

上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。歷夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭

之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之於秦谷。至曾孫秦仲，

宣王又命作大夫，始有車馬、禮樂、侍御之好，國人美之，秦之變風始作。秦仲之孫襄公，

平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。」國語

周語云：「侯衛賓服。」韋注云：「此總言之也。侯，侯圻也；衛，衛圻也。言自侯圻至衛

圻，其間凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中國之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見於

王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，採圻之外曰衛圻。周

書康誥曰『侯、甸、男、采、衛』是也。」按：康誥作「侯、甸、男邦、采、衛」，孔疏

云：「『男』下獨有『邦』，以五服男居其中，故舉中則五服皆有邦可知。」尚書大傳云：

「周公攝政，四年建侯衛。」陳氏今文經說考云：「據韋昭解侯衛引康誥云云，則知大傳所

雲『四年建侯衛』，即此經侯、甸、男邦、采、衛。侯衛者，總侯圻至衛圻，包五服而言

之。」經傳釋詞云：「為猶於也。」然則列為侯衛者，謂列於五服也。「卒吞天下，而赧曾

無以制乎」者，音義：「赧，奴板切。」周本紀：「慎靚王立，六年崩。子赧王延立。」索

隱引皇甫謐云：「名誕。赧非謚，謚法無『赧』，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號曰

赧耳。又按尚書中候以『赧』為『然』，鄭玄云：『然讀曰赧。』王劭按：『古音人扇反，

今音奴板反。爾雅：『面慚曰赧。』」又本紀：「周君、王赧卒。」正義引劉伯莊云：「赧

是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足為慚赧，故號之曰赧。」又六國表「周赧王元

年」，索隱云：「赧音泥簡反。宋衷云：『赧，謚也。』」竹書紀年作「隱王」，沈約注

云：「史記作『赧王』，名延。蓋赧、隱聲相近。」胡部郎玉縉云：「赧王卒於西周武公、

東周文君之前，不應無謚，赧即其謚也。皇甫謐雲謚法無赧，蓋所見謚法已脫此條。宋衷

云：『赧，謚也。』宋在皇甫前，其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近，意以隱為

赧之假字也。說文：『赧，面慚而赤也。從赤、●聲。周失天下於赧王。』夫曰失天下，曰

赧王，赧之為謚可知，其取慚赤之義亦可知也。」按：本紀書「赧王延立」，六國表書「周

赧王元年」，赧當是謚。漢書人表：「赧王延，慎靚王子。」即本史記，亦以赧為謚。然本

紀於「赧王延立」以下皆稱「王赧」，楚世家亦云「周王赧使武公謂楚相昭子」，赧既是

謚，似不應有「王赧」之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非謚之說，遂於「赧王」字或改為

「王赧」。然韋孟風諫詩「王赧聽譖，實絕我邦」，子雲豫州箴「王赧為極，實絕周祀」，

論衡儒增引傳「秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受

其獻，還王赧。王赧卒」，此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者，生時之號；赧王者，歿後之

稱。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下為恥，即以赧為謚，遂謂之赧

王。或諱「赧」而以聲近之字易之，則謂之隱王耳。「天子制公侯伯子男也，庸節」者，喪

服四制云：「節者，禮也。」宋云：「言天子用禮節以制馭五等諸侯，各有其序。」「節莫

差於僭」者，公羊傳隱公篇解詁云：「僭，齊也，下效上之辭。」論語八佾皇疏云：「卑者

濫用尊者之物曰僭也。」「僭莫重於祭」者，祭統云：「凡治人之道，莫急於禮。禮有五

經，莫重於祭。」鄭注云：「禮有五經，謂吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭，

謂以吉禮為首也。」國語魯語云：「夫祀國之大節也。」世德堂本作「僭莫僭於祭」。「祭

莫重於地」者，地謂祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說文：「畤，天地五帝所基址，祭地

也。」系傳云：「祭地，所祭之地也。」按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一

切牲玉之制，籩豆之數，樂舞之節，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重於僭祭地也。「地莫重於

天」者，祭地之中，莫大於祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚於僭立其它壇廟也。「襄、文、

宣、靈其兆也」者，秦本紀：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，

太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武

公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦

作「穆公」。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，

卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公

立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，

是為靈公。按：自靈公以後，又七世十一君，而為始皇也。左太沖魏都賦：「兆朕振古。」

李注云：「兆猶機事之先見者也。」「襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、

密、上、下，用事四帝」者，音義：「西畤，音止。鄜，芳無切。」按：封禪書云：「秦襄

公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一

雲。」（按：秦本紀作「各三」。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其後，「秦文公東獵

汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：

『此上帝之征，君其祠之。』於是作鄜畤，用三牲，（按：本紀作「三牢」。）郊祭白帝

焉」。其後，「宣公作密畤於渭南，祭青帝」；其後，「秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下

畤，祭炎帝（一）。」索隱云：「鄜，地名，後為縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在岳之南。

雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也。」周禮：「小宗伯兆五

帝於四郊。」鄭注云：「兆為壇之營域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝

食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於

南郊。」此秦畤之用事四帝，即周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周

禮「大宗伯以禋祀祀昊天上帝」，與「小宗伯兆五帝於四郊」有別。此兆五帝之事而謂之祭

天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏云：「鄭氏以為天有六

天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體只應是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其

實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據其在上之體謂之天，天為

體稱，故說文云：『天，顛也。』因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故毛詩傳云：『審諦

如帝。』故周禮司服云：『王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。』五帝若非天，何為

同服大裘？又小宗伯云：『兆五帝於四郊。』禮器云：『饗帝於郊，而風雨寒暑時。』帝若

非天，焉能令風雨寒暑時？又春秋緯：『紫微宮為天帝。』又云：『北極耀魄寶，又雲大微

宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含

樞紐。』是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經曰：『嚴父莫大於配天，則周公其人

也。』下即云：『宗祀文王於明堂，以配上帝。』帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、

馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非

也。」近儒於六天之說，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨云：「五天

帝之說不始於鄭，靈威仰之屬亦不獨出於緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭

黃帝、炎帝。漢高祖曰：『天有五帝，而有四帝，何也？』乃立黑帝祠。然則五色之帝，自

周已來有是名矣。古巫鹹、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一

星，在鉤陳口中。又有五帝內座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐，

在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內座像南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周

人，其所據又三代古書，讖緯如後出，亦當本此。又開元占經引黃帝占曰：『天皇大帝名耀

魄寶。』其名出黃帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼

號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之為天，何必辨之？」其以為非者，則金氏鶚求

古錄禮說云：「五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，為天之佐。猶四岳之於地，

三公之於王耳。周禮掌次上言『大旅上帝』，下言『祀五帝』，與『朝日』連文。司服上言

『祀昊天上帝』，下言『祀五帝』，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小

次，而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同，五帝之卑於天可知。小宗伯云：『兆五帝於四郊，

四望、四類亦如之。』四望謂岳、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、岳、瀆大

略相準，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞云：『四圭有邸，以祀天，旅上

帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。』此上帝別言於天之下，明非天帝。鄭注以為五帝，是

也。旅上帝與旅四望對言，則五帝與四望略相等可知，而其卑於天益明矣。靈威仰等名，又

甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號，一曰神號，五帝若無靈威仰等稱，何以辨之？不知月令大皞

等名，即五帝之號也。鄭注月令，以大皞等為五人帝，其說亦誤。大皞等為五帝之號，自古

有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，後人因以配五帝，而以五帝之號稱之耳，非五帝本無

號也。月令言五時生育之主，自當以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。」按：誠齋以月令

五帝即古五天帝之名，所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注「五帝謂五方神也。東方為

太皞，南方為炎帝，西方為少皞，北方為顓頊，中央為黃帝」，謂漢人已有以太皞等為五方

帝之名者，足與金說互證。胡部郎玉縉云：「晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之

形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戲與重等也。愚更以

封禪書『秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝』之文證之，明白帝即是少皞之神。又

秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農氏人帝可知。淮南子說

林：『黃帝生陰陽。』高注云：『黃帝，古天神也。』則太皞等為古五天帝之稱，確不可

易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天

上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器云：『大旅具矣，不足以饗帝。』鄭注云：『大旅，

祭五帝也。饗帝，祭天。』而以祭之類別言，則五帝同是天神，亦通稱上帝，祭五帝即祭天

之一種，故郊特牲疏引皇氏云：『天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二

也；五時迎氣，五也，通前為七也。九月大饗，八也。』此文先雲祭莫重於天，後雲僭西畤

以祭白帝，又雲用事四帝，明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義，安得雲五帝非天也？蓋

天之為神，出於人之想像，非實有其質。苟以清虛之體言之，則豈獨五帝非天，即所謂昊天

上帝者，亦何必天哉？而以神明不測之德言之，則昊天者群靈之總匯，五帝者一神之化身，

分之則為六天，合之仍為一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見也。」「天王不匡，反致

文、武胙」者，音義：「天王不匡，俗本作『天下』，誤。」司馬云：「宋、吳本『天王』

作『天下』。」按：致胙乃天子之事，若作「天下」，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。

獨斷云：「天王諸夏之所稱，天下之所歸往，故稱『天王』。」周本紀云：「顯王九年，致

文、武胙於秦孝公。」又：「三十五年，致文、武胙於秦惠王。」集解云：「胙，膰肉

也。」按：周禮大宗伯：「以脤膰之禮，親兄弟之國。」鄭注云：「脤膰，社稷宗廟之肉，

以賜同姓之國，同福祿也。」是周制膰肉惟賜同姓之國，若異姓，則二王后亦得有此賜。左

傳僖公篇云：「宋，先代之後也，於周為客，天子有事，膰焉。」是也。其異姓復非二王后

而得此賜者，則為異數。僖公篇又云：「王使宰孔賜齊侯胙，曰：『天子有事於文、武，使

孔賜伯舅胙。』」杜注云：「尊之，比二王后。」然則顯王之致胙於秦，是尊秦，比於二王

後也。六國表云：「太史公讀秦記，至犬戎敗幽王，周東徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西

畤，僭端見矣。禮曰：『天子祭天地，諸侯祭其域內名山大川。』今秦位在藩臣，而臚於郊

祀，君子懼焉。」按：曲禮：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，

祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。」孔疏云：「諸侯方祀者，諸侯既不得祭天

地，又不得祭五方之神，惟祀當方，故雲方祀。」似襄、文祠少皞之神，得以方祀為解。然

曲禮此文，鄭君以為殷制，故與王制「天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀」之文不合，

則西畤、鄜畤雖獨祠白帝，已非周法所許。至宣公祠青帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加

厲，無異僭王。襄、文當平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時若正秦之僭，秦當有所憚而

不復為。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王為

美，雖不能討，亦可聲其罪於諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當威烈王

之世，周之號令不行於天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不為匡正，更無加僭亂者以

殊錫之理。及顯王致胙於秦，而後天下知周之果不復存矣。「是以四疆之內各以其力來侵」

者，謂自此以後，秦遂稱王，韓、趙、燕繼之，戰國之禍於是烈也。「攘肌及骨」者，呂刑

云：「奪攘矯虔。」鄭注云：「有因而盜曰攘。」宋云：「肌喻遠，骨喻近。」「而赧獨何

以制秦乎」，世德堂本無「而」字。按：秦之吞天下，非王赧所能制，無待發問。此章之

旨，亦以秦喻莽也。「襄、文、宣、靈其兆也」者，謂莽乘四父歷世之權也。「天王不匡，

反致文、武胙」者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也。「攘肌及骨」者，謂

始而輔政，繼而居攝，終而篡國也。「赧獨何以制秦乎」者，赧謂元後。元後傳贊云：「位

號已移於天下，而元後卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！」即其義也。注「在

外候望，羅衛天子」。按：此釋侯服、衛服之義也。逸周書職方：「方千里曰王圻，其外方

五百里為侯服，又其外方五百里為甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里為衛

服。」孔注於「侯服」下云「為王者斥候也」，於「衛服」下云「為王扞衛也」。注「庸，

用也；節，節度也」。按：世德堂本「用」作「以」，又不重「節」字。注「既盜土地，又

盜祭天」。陶氏鴻慶讀法言札記云：「李注云：『既盜土地，又盜祭天。』然正文但言僭

祭，不言盜土地。吳注云：『天子得祭天地。』然正文但雲地莫重於天，不雲祭莫重於天

地。是二說均未安也。今案：地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀志載平帝元始五年，大司馬王莽

奏請如建始時丞相衡等議，復長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，

天子親合祀天墜於南郊，以高帝、高後配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽；

日夏至使有司奉祭北郊，高後配，而望群陰。皆以助致微氣，信道幽弱。奏可。蓋自建始以

來三十餘年間，天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊，山川各因其方。今五帝兆

居在雍五畤，不合於古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒

宮、羲和歆等八十九人議，稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜只稱皇墜後只，兆曰廣

畤。又分群神以類相從為五部，兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是，長

安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當時依附周官，變易舊制，於天地群神之兆域廢置獨繁。此

節之文亦為莽而發，故曰『祭莫重於地，地莫重於天』也。」榮按：此假秦之僭畤，以喻莽

之盜竊魁柄，由來者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義，陶解亦

失之。注「非一朝一夕矣」。按：世德堂本無「矣」字。注「宗，尊也」。按：白虎通宗

廟、宗族並云：「宗者，尊也。」（一）「炎帝」原本訛作「炎地」，據史記封禪書改。

或問：「嬴政二十六載，天下擅秦。〔注〕嬴，秦姓；政，始皇名。秦十五載而

楚，〔注〕楚，項羽。楚五載而漢。五十載之際，而天下三擅，天邪？人邪？」曰：

「具。〔注〕備有之也。周建子弟，列名城，班五爵，流之十二，當時雖欲漢，得

乎？六國蚩蚩，為嬴弱姬，卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦。〔注〕卒，終也。之，至

也。秦失其猷，罷侯置守，守失其微，天下孤睽。〔注〕睽猶乖離也。項氏暴強，

改宰侯王，故天下擅楚。擅楚之月，有漢創業山南，發跡三秦，追項山東，故天下擅漢，天

也。」〔注〕山南，漢中也。三秦，雍、翟、塞也。「人」？〔注〕問人事者何也？

曰：「兼才尚權，右計左數，動謹於時，人也。天不人不因，人不天不成。」〔注〕

天人合應，功業乃隆。〔疏〕「嬴政二十六載，天下擅秦」者，始皇本紀云：「二十六年，

得齊王建，秦初并天下。」索隱云：「六國皆滅也。十七年得韓王安，十九年得趙王遷，二

十二年魏王假降，二十三年虜荊王負芻，二十五年得燕王喜，二十六年得齊王建。」「擅」

讀為「嬗」。說文：「嬗，一曰傳也。」荀子正論：「堯、舜擅讓。」亦以「擅」為之。

「秦十五載而楚」者，始皇本紀云：「二世三年八月，二世自殺。趙高乃悉召諸大臣、公

子，告以誅二世之狀，曰：「秦故王國，始皇君天下，故稱帝。今六國復自立，秦地益小，

乃以空名為帝，不可，宜為王如故。便立二世之兄子公子嬰為秦王。子嬰為秦王四十六日，

楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，使人約降子嬰。子嬰即系頸以組，白馬素車，奉天子

璽符，降軹道旁。沛公遂入咸陽，封宮室府庫，還軍霸上。居月餘，諸侯兵至，項籍為從

長，殺子嬰及秦諸公子、宗族，遂屠咸陽，燒其宮室，虜其子女，收其珍寶貨財，諸侯共分

之。」「楚五載而漢」者，項羽本紀云：「項籍者，下相人也，字羽。其季父項梁。項氏世

世為楚將，封於項，故姓項氏。秦二世元年，陳涉等起大澤中，梁遂舉吳中兵，以八千人渡

江而西，求楚懷王孫，立以為楚懷王，都盱台。懷王使項羽為上將軍。項羽引兵西，屠鹹

陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三月不滅，收其貨寶婦女而東。尊懷王為義帝，分天下，

立諸將為侯王。立沛公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。項王自立為西楚霸王，王九郡，

都彭城。」集解引孟康云：「舊名江陵為南楚，吳為東楚，彭城為西楚。」高祖本紀云：

「漢五年，高祖與諸侯兵共擊楚軍，與項羽決勝垓下。項羽之卒可十萬，大敗垓下。追殺項

羽東城，遂略定楚地。」按：項籍以漢元年乙未正月（按：時以十月為歲始。高祖以十月建

元，二年正月，即建元後之第四月也。）自立，至漢五年己亥正月敗亡，故雲五載。項羽本

紀太史公曰：「羽非有尺寸，乘勢起隴畝之中，三年遂將五諸侯滅秦，分裂天下而封王侯，

政由羽出，號為霸王。位雖不終，近古以來未嘗有也。及羽背關懷楚，放逐義帝而自立，怨

王侯叛己，難矣。自矜功伐，奮其私智，而不師古，謂霸王之業，欲以力征（一），經營天

下，五年卒亡其國。」正義云：「五年，謂高帝元年至五年殺項羽東城。」「五十載之際，

而天下三擅」者，謂自始皇元年乙卯，至高祖五年己亥，四十六年間更秦、楚、漢三世也。

秦楚之際月表云：「太史公讀秦、楚之際，曰：『初作難，發於陳涉。虐戾滅秦，自項氏。

撥亂誅暴，平定海內，卒踐帝阼，成於漢家。五年之間，號令三嬗。」又太史公自序云：

「秦既暴虐，楚人發難，項氏遂亂，漢乃扶義，征伐八年之間，天下三擅。」明嬗、擅互

用。月表索隱云：「三嬗謂陳涉、項氏、漢高祖也。」梁氏志疑云：「自陳涉稱王，至高祖

五年即帝位，凡八年，故序傳云：『征伐八年之間，天下三擅。』此言五年，非也。」按：

陳涉雖首難，僅六月而滅，未嘗能制天下。二世三年以前，天下大政猶在秦，故月表所謂

「號令三嬗」，及自序所謂「天下三擅」，皆謂秦、楚、漢，不數陳涉。五年之間，號令三

嬗，謂二世三年甲午，秦嬗於楚；高祖五年己亥，楚嬗於漢。首尾涉六年，中間不過四年餘

而已。至自序「八年」字，乃當連「征伐」字讀之，謂自二世元年兵興，至高祖五年事定，

前後征伐八年也。此文「天下三嬗」，正用史記文，明指秦、楚、漢而言。蓋並始皇在位之

年數之，則雲五十載；從秦亡之年數之，則雲五年。索隱以表有「初作難，發於陳涉」語，

其解三嬗遂首數陳涉，乃其誤謬。曜北不辨索隱之誤，反以史公為非，乖矣。「周建子弟，

列名城，班五爵」者，尚書大傳云：「周公攝政四年，建侯衛。」荀子儒效云：「周公兼制

天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人焉。」周之子孫苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。

說文：「列，分解也。」按：此列之本義也，古書多假「裂」為之。白虎通爵云：「爵有五

等，以法五行也。或三等者，法三光也。或法三光，或法五行，何？質家者據天，故法三

光；文家者據地，故法五行。含文嘉曰：『殷爵三等，周爵五等，各有宜也。』王制曰：

『王者之制祿，爵凡五等，謂公、侯、伯、子、男也。』」此據周制也。「流之十二」者，

今文太誓：「流之為鵰。」鄭注云：「流猶變也。」十二國有二義：有春秋之十二國，史記

十二諸侯年表謂魯、齊、晉、秦、楚、宋、衛、陳、蔡、曹、鄭、燕也。表於燕下更列吳。

彼索隱云：「篇言十二，實敘十三者，賤夷狄不數吳，又霸在後故也。不數吳而敘之者，闔

閭霸，盟上國故也。」史記考證云：「臣德齡按：是表主春秋，吳於春秋之季始通上國，而

壽夢以前自不得列於是表。然則十二之號固不得不仍其舊。司馬貞之論，鑿矣！」是也。有

戰國之十二國，漢書東方朔傳載朔答客難云：「夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，

力政爭權，相禽以兵，并為十二國，未有雌雄。」顏注云：「十二國謂魯、衛、齊、楚、

宋、鄭、魏、燕、趙、中山、秦、韓也。」又子雲解嘲云：「往者周罔解結，群鹿爭逸，離

為十二，合為六、七。」顏注同東方朔傳注是也。此文「流之十二」，與「六國蚩蚩」相接

為文，當指戰國之十二國言，即解嘲所謂「離為十二，合為六、七」也。「六國蚩蚩，為嬴

弱姬」者，廣雅釋詁：「蚩，亂也。」王氏疏證云：「方言：『蚩，愮悖也。』注云：『謂

悖惑也。』法言重黎篇云：『六國蚩蚩。』張衡西京賦云：『蚩眩邊鄙。』皆惑亂之義

也。」按：詩氓：「氓之蚩蚩。」毛傳云：「蚩蚩，敦厚之貌也。」蓋敦厚引伸之為惷愚，

又引伸之遂為惑亂。釋名釋姿容云：「妍，研也。研精於事宜，則無蚩繆也。」又云：

「蚩，癡也。」癡即愚，繆即亂也。音義：「為嬴，工媯切。下『無為』同。」後漢書袁紹

傳：「楊雄有言，六國蚩蚩，為嬴弱姬，今之謂乎？」章懷太子注云：「六國悖惑，侵弱周

室，遂為秦所並也。」「卒之屏營，嬴擅其政，故天下擅秦」者，音義：「屏營，上音

并。」廣雅釋訓：「屏營，征伀也。」王氏疏證云：「屏營、征伀皆驚惶失據之貌。」按：

子雲豫州箴云：「成、康太平，降及周微，帶蔽屏營，屏營不起，施於孫、子。」然則屏營

者不起之貌，謂微弱也。嬴擅之「擅」讀如字。說文：「擅，專也。」與擅秦、擅楚、擅漢

字異義。「嬴失其猷，罷侯置守」者，爾雅釋宮：「猷，道也。」音義：「置守，手又

切。」始皇本紀云：「二十六年，丞相綰等言諸侯初破，燕、齊、荊地遠，不為置王，毋以

填之，請立諸子，唯上幸許。始皇下其議於群臣，群臣皆以為便。廷尉李斯議曰：『周文、

武所封子弟同姓甚眾，然後屬疏遠，相攻擊如仇讎，諸侯更相誅伐，周天子弗能禁止。今海

內賴陛下神靈一統，皆為郡縣，諸子、功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制，天下無異意，則

安寧之術也。置諸侯不便。』始皇曰：『天下共苦戰鬥不休，以有侯王。賴宗廟，天下初

定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉？廷尉議是。』分天下以為三十六郡，郡

置守、尉、監。」漢書百官公卿表云：「郡守，秦官，掌治其郡，秩二千石。景帝中二年，

更名太守。」「守失其微，天下孤睽」者，音義：「『守失其微』，本或作『徽』。」按：

作「徽」是也。徽、微形近，傳寫易誤。法言序「諸子圖徽」，漢書揚雄傳作「諸子圖

微」。說文：「徽，一曰三糾繩也。」廣雅釋詁：「徽，束也。」守失其徽，謂守令無以維

系人民也。孤睽雙聲連語，乖離分散之意，單言之則曰睽。雜卦傳：「睽，乖也。」長言之

則曰睽孤，睽九四、上九並云「睽孤」。漢書五行志引易傳：「睽孤，見豕負塗。」顏注

云：「睽孤，乖剌之意也。」諸侯王表云：「大者睽孤，橫逆以害身喪國。」顏注同。倒言

之則曰孤睽，其義一也。「項氏暴強，改宰侯王」者，白虎通爵云：「宰者，制也。」孟

子：「可使制梃。」趙注云：「制，作也。」項羽本紀云：「分天下，立諸將為侯王。立沛

公為漢王，王巴、蜀、漢中，都南鄭。三分關中，王秦降將；立章邯為雍王，王咸陽以西，

都廢丘；立司馬欣為塞王，王咸陽以東，至河，都櫟陽；立董翳為翟王，王上郡，都高奴。

徙魏王豹為西魏王，王河東，都平陽。立申陽為河南王，都雒陽。韓王成因故都，都陽翟。

趙將司馬卬為殷王，王河內，都朝歌。徙趙王歇為代王。趙相張耳為常山王，王趙地，都襄

國。當陽君黥布為九江王，都六。鄱君吳芮為衡山王，都邾。義帝柱國共敖為臨江王，都江

陵。徙燕王韓廣為遼東王。燕將臧荼為燕王，都薊。徙齊王田巿為膠東王。齊將田都為齊

王，都臨淄。故秦所滅齊王建孫田安為濟北王，都博陽。成安君陳余在南皮，因環封三縣。

番君將梅鋗封十萬戶侯。項王自立為西楚霸王。」是其事也。蚩、姬、營、政、猷、守、

徽、睽、強、王各為韻。「擅楚之月，有漢創業山南」者，秦楚之際月表：「義帝元年二

月，西楚霸王項籍始為天下主命，立十八王。」索隱云：「高祖及十八諸侯受封之月，漢書

異姓王表作『一月』，應劭云：『諸侯王始受封之月，十八王同時，稱一月。』」高祖十月

至霸上，改元，至此月，漢四月也。按：月表項籍自立為西楚霸王在義帝元年一月，籍立十

八王在二月，高帝本紀總隸之漢元年正月。漢元年正月即義帝元年一月，蓋本紀中間省「二

月」字，不及表之晰。漢書異姓王表乃隸十八王之立於義帝元年一月，遂與史記秦楚之際月

表相差一月也。漢以十月建元，即以十月為歲首，故元年正月為四月，二月為五月也。「創

業」世德堂本作「創業」。司馬云：「創與創同。」「發跡三秦」者，「發跡」詳五百疏。

高祖本紀云：「漢元年八月，漢王用韓信之計，從故道還襲雍王章邯。雍兵敗，漢王遂定雍

地。二年，漢王東略地，塞王欣、翟王翳皆降。」「追項山東」者，本紀又云：「五年，高

祖與諸侯兵共擊楚軍，追殺項羽東城。」羽本紀云：「項王引兵而東，至東城，乃有二十八

騎。分其騎以為四隊，令四面騎馳下，期山東為三處。」正義引括地誌：「九頭山在滁州全

椒縣西北九十里（二）。」江表傳云：「項羽敗，至烏江，漢兵追羽至此，一日九戰，因

名。」按：今安徽滁州全椒縣西北有九斗山，即羽敗處。正義引括地誌作「九頭」，即「九

斗」之音轉，故云「一日九戰因名」也。「兼才尚權」者，司馬云：「兼才謂總攬天下之英

才。」高祖本紀云：「高祖曰：『夫運籌策帷幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房；鎮國

家，撫百姓，給饋饟，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓

信。此三人皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為

我擒也。」是兼才之事。喪服四制云：「權者，知也。」羽本紀云：「項王謂漢王曰：『天

下匈匈數歲者，徒以吾兩人耳。願與漢王挑戰，決雌雄，毋徒苦天下之民父子為也。』漢王

笑謝曰：『吾寧鬥智，不能鬥力。』」是尚智之事。陸士衡漢高祖功臣頌：「奇謀六奮，嘉

慮四回。」李注引宋仲子法言注曰：「張良為高祖畫策六，陳平出奇策四，皆權謀，非正

也。」按：宋語當即此文之注，以尚權為權謀，非正，則是貶辭，失子雲本旨矣。「右計左

數」者，司馬云：「言不離計數之中。」是也。「動謹於時」者，高祖始避項羽之鋒，終乃

乘其弊而擊之，時可而後動，謹之至也。「天不人不因，人不天不成」者，司馬云：「天之

禍福，必因人事之得失；人之成敗，必待天命之與奪。」按：孟子充虞路問章章指云：「聖

賢興作，與天消息。天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。」風俗通皇霸引尚

書大傳說云：「遂人以火紀。火，太陽也。陽尊，故托遂皇於天。伏羲以人事紀，故托戲皇

於人。蓋天非人不因，人非天不成也。」然則此語乃大傳說，蓋古有是言也。此章之旨，在

正史公之失。秦楚之際月表論秦、楚、漢五年三嬗之事云：「王跡之興，起於閭巷，安在無

土不王？此乃傳之所謂大聖乎？豈非天哉！豈非天哉！」是史公以為高祖之興專由天授，意

存譏訕。子雲則以為天命、人事兼而有之也。注「嬴，秦姓；政，始皇名」。按：秦本紀

云：「非子居犬丘，好馬及畜，善養息之，犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬於汧、渭之

間，馬大蕃息。於是孝王曰：『昔■翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其後世亦為

朕息馬，朕其分土為附庸。』邑之秦，使復續嬴氏祀，號曰秦嬴。」又始皇本紀云：「始皇

以秦昭王四十八年正月生於邯鄲，及生，名為政。」集解引徐廣云：「一作『正』。」又引

宋忠云：「以正月旦生，故名正。」正義云：「正音政。周正建子之月也，始皇以正月旦生

於趙，因為政。」注「睽猶乖離也」。按：「睽」上疑脫「孤」字。世德堂本無「也」字。

注「山南，漢中也」。按：秦置三十六郡，梁州之域為郡三，曰漢中，曰巴，曰蜀，在終南

山之南，故謂之山南。高祖初王巴、蜀、漢中三郡，此止雲漢中者，以漢王都南鄭，屬漢中

郡，故舉漢中以統巴、蜀耳。注「三秦，雍、翟、塞也」。按：地理志左馮翊故秦內史，高

帝元年屬塞國；右扶風故秦內史，高帝元年屬雍國；上郡，秦置，高帝元年更為翟國。注

「天人合應，功業乃隆」。按：班孟堅西都賦云：「天人合應，以發皇明。」李注引四子講

德論曰：「天人並應。」（一）「征」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

（二）今本史記項羽本紀正義引括地誌「九十」作「九十六」。

或問：「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』〔注〕項羽為高祖所敗於垓下，臨死，歎

曰：「非我用兵之罪，乃天亡我。」諒乎？」〔注〕信如羽之言否邪？曰：「漢屈

群策，群策屈群力。〔注〕屈，盡。楚■群策而自屈其力。〔注〕■，惡。屈人

者克，〔注〕克，勝。自屈者負，〔注〕負，敗。天曷故焉？」〔注〕言無私

親，惟應善人。〔疏〕「楚敗垓下，方死，曰：『天也。』諒乎」者，音義：「垓下，古哀

切。」羽本紀云：「漢五年，項王軍壁垓下，兵少食盡。漢軍及諸侯兵圍之數重，項王直夜

潰圍南出，至陰陵，迷失道，漢追及之。項王自度不得脫，謂其騎曰：『吾起兵至今八歲

矣，身七十餘戰，所當者破，所擊者服，未嘗敗北，遂霸有天下。然今卒困於此，此天之亡

我，非戰之罪也！今日固決死，願為諸君決戰，必三勝之，為諸君潰圍，斬將刈旗，令諸君

知天亡我，非戰之罪也。』於是項王大呼馳下，漢軍皆披靡，遂斬漢一將，復斬漢一都尉，

殺數十百人。項王乃欲東渡烏江，烏江亭長檥船待，項王笑曰：『天之亡我，我何渡為？』

乃自刎而死。楚地皆降。」「垓下」者，集解引徐廣云：「在沛之洨縣。」索隱引張揖三蒼

注云：「垓，堤名，在沛郡。」正義云：「按垓下是高岡絕巖，今猶高三四丈，其聚邑及堤

在垓之側，因取名焉。今在亳州真源縣東十里，與老君相接。」水經注淮水篇云：「洨水又

東南流，經洨縣故城北，縣有垓下聚，漢高祖破項羽所在也。」按：在今安徽鳳陽府靈璧縣

東南陰陵山之南。「漢屈群策，群策屈群力」者，即前文云「兼才尚權，右計左數」是也。

「楚■群策而自屈其力」者，音義：「楚■，徒對切。」按：說文：「■，怨也。」怨、讎

同義。■群策，謂與群策為讎也。「屈人者克，自屈者負」者，荀子堯問楚莊王引中蘬之言

云：「諸侯自為得師者王（一），得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。」即其義。

「天曷故焉」者，司馬云：「言何預天事。」注「非我用兵之罪，乃天亡我」。世德堂本作

「天亡我，非戰之罪」。此校書者據史記改之。注「屈，盡」。按：荀子禮論云：「使欲必

不窮乎物，物必不屈於欲。」楊注云：「屈，竭也。」是屈者窮盡之謂。屈群策群力，謂能

盡群策群力之用也。司馬云：「群策無能出漢之右者，故曰漢屈群策；群力為群策所制，故

曰群策屈群力。」訓屈為制，不如李義之優。注「■，惡」。按：修身云：「何元■之

有？」彼文元■是大惡，故此注亦以惡釋■。■群策，猶雲以群策為不善。司馬云：「廢群

策而不用。」即李義之引伸。（一）「侯」字原本作「俟」，形近而訛，據荀子堯問改。

或問：「秦、楚既為天典命矣，秦縊灞上，楚分江西，興廢何速乎？」〔注〕典，

主。曰：「天胙光德，而隕明忒。〔注〕天之所福，光顯有德。而今隕之者，明乎

秦、楚忒惡之所致。昔在有熊、高陽、高辛、唐、虞、三代，鹹有顯懿，故天胙之，為

神明主，且著在天庭，是生民之願也，厥饗國久長。〔注〕神明主，主郊祀。若秦、

楚強鬩震撲，胎借三正，播其虐於黎苗，子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？廢未速

也！」〔注〕不道早亡。〔疏〕「秦縊灞上者」，縊謂子嬰系頸以組而降也。「灞」當為

「霸」。水經注渭水篇云：「霸者，水上地名也，古曰滋水矣。秦穆公霸世，更名滋水為霸

水，以顯霸功。」然則霸水之稱，取霸功為義，俗書施水旁耳。始皇本紀云：「子嬰為秦王

四十六日，楚將沛公破秦軍，入武關，遂至霸上，約降子嬰。子嬰即系頸以組，白馬素車，

奉天子璽符，降軹道旁。」集解引應劭云：「霸，水上地名，在長安東三十里；系頸者，言

欲自殺也。」「楚分江西」者，司馬云：「分，謂身首五分。」按：羽本紀云：「項王乃自

刎而死。王翳取其頭，郎中騎楊喜、騎司馬呂馬童、郎中呂勝、楊武各得其一體，五人共會

其體，皆是。分其地為五，封呂馬童為中水侯，封王翳為杜衍侯，封楊喜為赤泉侯，封楊武

為吳防侯，封呂勝為涅陽侯。」梁氏志疑云：「『分其地』通鑒作『分其屍』，非。『分其

地為五』當屬下文，謂分地以封呂馬童等五人為侯耳，其地不必定泥作楚地。」按：梁解分

其地為五為分地以封呂馬童等五人，不必泥作楚地，殊為曲說。通鑒作「分其屍」，當是溫

公所據舊本史記如此。此承「五人共會其體，皆是」而言，蓋戰亂之際，死者枕借，爭相蹂

踐，不知項王屍之所在。及五人各出所得之體，會之而合，乃知已分項王屍為五也。此文

「楚分江西」與「秦縊灞上」對文，亦正謂屍體被分，非謂分其地也。「興廢何速乎」，世

德堂本「乎」作「也」。「天胙光德，而隕明忒」者，說文：「胙，祭福肉也。」引伸為凡

福之稱。周語韋注云：「胙，福也。」字亦作「祚」。爾雅釋詁：「隕，墜也。」洪範：

「民用僭忒。」馬注云：「忒，惡也。」吳云：「昭德者，天福胙之令長；彰惡者，天隕越

之令短。」司馬云：「光德謂德之昭融者，明忒謂惡之顯著者。」「昔在有熊、高陽、高

辛」者，五帝本紀云：「黃帝者，少典之子。」集解引徐廣云：「號有熊。」又引皇甫謐

云：「有熊，今河南新鄭是也。」紀又云：「帝顓頊高陽者，黃帝之孫，而昌意之子也。」

又云：「帝嚳高辛者，黃帝之曾孫也。」集解引張晏云：「高陽、高辛皆所興之地名。」

按：劉越石勸進表、王元長曲水詩序、班叔皮王命論，李注三引此文，皆作「有熊、高

辛」，無「高陽」字，此宋鹹注亦止釋有熊、高辛，不及高陽，是宋所據本無「高陽」字甚

明。然集注於此不言宋、吳本有異同，則溫公所見宋、吳本已為校書者據通行本增入「高

陽」字，非著作所據本之舊矣。「鹹有顯懿」，司馬云：「宋、吳本『顯懿』作『顯

德』。」按：選注三引並作「顯懿」。「故天胙之」，選注引皆作「故天因而祚之」。「著

在天庭」者，司馬云：「猶雲簡在上帝之心。」按：金縢云：「乃命於帝庭，敷佑四方，用

能定爾子孫於下地，四方之民，罔不只畏。」馬注云：「武王受命於天帝之庭。」著在天

庭，即命於帝庭之謂。「厥饗國久長」者，無逸：「肆中宗之享國，七十有五年。」魯世家

作「故中宗饗國七十五年」。又：「肆高宗之享國，五十有九年。」熹平石經作「肆高宗之

饗國百年」。是今文尚書「享」作「饗」。此「饗國」字亦本歐陽書也。「若秦、楚強鬩震

撲」者，音義：「強鬩，許激切。震撲，上如字，又音真；下音普卜切。」按：詩常棣：

「兄弟鬩於牆。」毛傳云：「鬩，很也。」孔疏云：「很者，忿爭之名。故曲禮曰『很毋求

勝』，是也。」太玄：「釋震於廷。」范注云：「震，怒也。」淮南子說林高注云：「撲，

擊也。」字亦作「□」。廣雅釋詁：「□，擊也。」「胎借三正」者，音義：「胎借，『胎』

當作『跆』，徒來切。跆，蹋也。借，慈夜切。」按：胎借乃古語蹂躪之意，或作「駘

借」。天官書：「兵相駘借。」漢書天文志作「跆籍」。亦作「跆借」，夏侯孝若東方朔畫

讚：「跆借貴勢。」說文無「跆」。凡連語皆以聲為義，不容析詁。俗學以跆借既為蹂躪，

字當從足，乃以作「胎」為非，此不知古人連語之義例也。甘誓：「有扈氏威侮五行，怠棄

三正。」鄭注云：「三正，天、地、人之正道。」「播其虐於黎、苗」者，吳云：「黎、

苗，九黎、三苗也。布其虐甚於九黎之亂德，三苗之不恭。」司馬云：「黎苗，民也。」

按：溫公義是也。黎、苗皆眾也。詩天保：「群黎百姓。」鄭箋云：「黎，眾也。」廣雅釋

詁：「苗，眾也。」成陽靈台碑云：「躬行仁政，以育苗萌。」謂眾民也。後漢書和熹皇后

紀載劉毅上安帝書云：「損膳解驂，以贍黎苗。」崔駰七依云：「仁臻於行葦，惠及乎黎

苗。」皆以黎苗為民庶之稱。「子弟且欲喪之」云云者，俞云：「此論秦、楚，而秦、楚初

無子弟欲喪之事。楊子是言，豈虛設乎？蓋為王莽發也。莽子宇非莽隔絕衛氏，恐帝長大後

見怨，與師吳章、婦兄呂寬議其故。使寬持血灑莽第門，吏發覺之。莽執宇送獄，飲藥死。

其後，皇孫功崇公宗坐自畫容貌，被天子衣冠，自殺，莽有『宗屬為皇孫，爵為上公，不知

厭足，窺欲非望』之語。事在天鳳五年，亦楊子所及見也。然則所謂子弟且欲喪之，殆以是

而發乎？至地皇二年，太子臨與莽妻侍者通，恐事洩，謀共殺莽。此則非楊子所及見。然其

言愈信而有徵矣。」按：俞說是也。此言莽之惡逆，滅絕正道，必無饗國久長之理，托秦、

項為喻耳。注「天之」至「所致」。按：弘范讀「天胙光德而隕」為句，而以明忒為明乎

秦、楚忒惡之所致，義甚紆曲。司封及溫公改之，是也。注「神明主，主郊祀」。按：詩卷

阿云：「豈弟君子，俾爾彌爾性，百神爾主矣。」鄭箋云：「使女為百神主，謂群神受饗而

佐之。」

或問：「仲尼大聖，則天曷不胙？」〔注〕胙，主。曰：「無土。」〔注〕言

無土地可因。「然則舜、禹有土乎？」曰：「舜以堯作土，禹以舜作土。」〔注〕道貴

順理，動無常因也。因土以行化，湯、文也；因聖以登禪，舜、禹也。上無舜、禹之時，下

無湯、文之土，故不胙耳。若秦、楚之胙，非所以為胙也。〔疏〕「仲尼大聖，則天曷不

胙」者，承上章「天胙光德」而設問以難之。吳云：「不胙之為神明主。」是也。「無土」

者，秦楚之際月表云：「安在無土不王？」集解引白虎通云：「聖人無土不王，使舜不遭

堯，當如夫子老於闕裡也。」孟子云：「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？曰：『否。』曰：

『然則有同與？』曰：『得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下。』」明聖人無百里之

地亦不能以有天下矣。「舜以堯作土，禹以舜作土」者，有天子薦之，與得百里之地同也。

孟子云：「匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子薦之者。故仲尼不有天下。注

「胙，主」。按：弘范讀「胙」為「阼」，故訓為主。不阼猶雲不以為主也。說文：「阼，

主階也。」引伸為凡主位之稱。廣雅釋詁：「胙，主也。」然上文「天胙光德」，又「故天

胙之，為神明主」，義皆為福。弘范釋「天阼光德」，亦云：「天之所福，光顯有德。」此

文「天曷不胙」，明承彼文而言，不當異訓也。

或問「聖人表裡」。〔注〕表裡，內外。曰：「威儀文辭，表也；德行忠信，裡

也。」〔注〕明乎得一而已。〔疏〕音義：「德行，下孟切。」按：潘安仁夏侯常侍誄李

注引此文與今本同。注「明乎得一而已」。按：老子云：「侯王得一以為天下正。」弘范援

以釋此者，謂威儀文辭即德行忠信之所發。主於中者謂之德行忠信，現於外者謂之威儀文

辭，其實一而已矣。

或問：「義帝初矯，〔注〕，矯，立。劉龕南陽，〔注〕劉，高祖。龕，取

也。項救河北，〔注〕項羽。二方分崩，一離一合，設秦得人，如何？」〔注〕

設，假。曰：「人無為秦也，喪其靈久矣。」〔注〕非一朝一夕也。〔疏〕「義帝初

矯」者，項羽本紀云：「項梁求楚懷王孫心民間，為人牧羊，立以為楚懷王。」又云：「項

羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，使人致命懷王，乃尊懷王為義帝。」按：楚懷王之立，在

二世二年六月；懷王之尊為義帝，在漢元年正月。此文義帝初矯，謂懷王初立之時，非謂尊

懷王為義帝之時。雲義帝者，用後名概前事耳。「劉龕南陽」者，音義：「龕音堪，與

『戡』同。」按：爾雅釋詁：「戡，克也。」謝元暉和伏武昌登孫權故城詩云：「西龕收組

練。」李注云：「龕與戡音、義同。」高祖本紀：「秦三年四月，沛公襲陳留，得秦積粟。

攻開封，未拔。南攻穎陽，屠之。遂略韓地轘轅。乃北攻平陰，絕河津，南戰雒陽東，軍不

利，還至陽城，收軍中馬騎，與南陽守齮戰犨東，破之。略南陽郡，南陽守齮走，保城守

宛。」是也。「項救河北」者，羽本紀云：「章邯已破項梁軍，則以為楚地不足憂，乃渡河

擊趙，大破之。當此時，趙歇為王，陳余為將，張耳為相，皆走入鉅鹿城。章邯令王離、涉

閒圍鉅鹿，章邯軍其南，築甬道而輸之粟。陳余為將，將卒數萬人而軍鉅鹿之北，此所謂河

北之軍也。懷王因使項羽為上將軍，當陽君、蒲將軍皆屬項羽。項羽乃遣當陽君、蒲將軍將

卒二萬渡河救鉅鹿。戰少利，陳余復請兵，項羽乃悉引兵渡河，皆沈船，破釜甑，燒廬捨，

持三日糧，以示士卒必死，無一還心。」是也。按：月表羽之救鉅鹿在二世三年十一月，

（按：即其年二月。）沛公之攻南陽在是年六月，（即九月。）時懷王立甫一年，故云「義

帝初矯」也。「二方分崩，一離一合」者，一猶或也，與上文「一病一瘳」義同。沛公始與

項羽北救東阿，破秦軍濮陽；又與項羽西略地，斬三川守，是其合也。及章邯破殺項梁於定

陶，羽救鉅鹿，沛公獨西，是其離也。「設秦得人，如何」者，新書過秦云：「借使子嬰有

庸主之材，而僅得中佐，山東雖亂，三秦之地可全而有，宗廟之祀未宜絕也。」即此或問之

意。「人無為秦也，喪其靈久矣」者，孫氏詒讓云：「靈謂威福之柄。淵騫篇曰：『遊俠曰

竊國靈也。』與此義同。」按：始皇本紀附錄班固典引云：「河決不可復壅，魚爛不可復

全。賈誼、司馬遷曰『向使嬰有庸主之才』云云。秦之積衰，天下土崩瓦解，雖有周旦之

材，無所復陳其巧，而以責一日之孤，誤哉！俗傳：『始皇起罪惡，胡亥極。』得其理矣。

復責小子雲『秦地可全』，所謂不通時變者矣。」即本此文為說。注「矯，立」。按：蔡伯

喈郭有道碑李注引蒼頡云：「矯，立也。」注「龕，取也」。按：廣雅釋詁文。

韓信、黥布皆劍立，南面稱孤，卒窮時戮，無乃勿乎？〔注〕窮，極。或曰：

「勿則無名，如何？」曰：「名者，謂令名也。忠不終而躬逆，焉攸令？」〔疏〕「韓

信、黥布」者，淮陰侯列傳：「淮陰侯韓信者，淮陰人也。始為布衣時，貧無行，不得推擇

為吏，又不能治生商賈，常從人寄食飲。及項梁渡淮，信仗劍從之，居戲下，無所知名。項

梁敗，又屬項羽，以為郎中，數以策干項羽，羽不用。漢王之入蜀，信亡楚歸漢。」黥布列

傳云：「黥布者，六人也，姓英氏。秦時為布衣少年，有客相之，曰：『當刑而王。』及

壯，坐法黥。布欣然笑曰：『人相我當刑而王，幾是乎？』陳勝之起也，布與其眾叛秦，聚

兵數千人。章邯之滅陳勝，破呂臣軍，布乃引兵北擊秦左、右校。聞項梁定江東會稽，以兵

屬項梁。項梁擊景駒、秦嘉等，布常冠軍。項梁敗死定陶，秦急圍趙，項籍使布先涉渡河擊

秦，布數有利。項籍之引兵西至新安，至關，至咸陽，布常為軍鋒。項王封諸將，立布為九

江王，都六。漢二年，項王往擊齊，徵兵九江，九江王布稱病不往。漢之敗楚彭城，布又稱

病不佐楚，項王由此怨布，數使使者誚讓召布。漢三年，漢王擊楚，大戰彭城，不利。漢王

曰：『孰能為我使淮南，令之發兵倍楚？』隨何乃與二十人俱使淮南，布因起兵而攻楚。楚

使項聲、龍且攻淮南。數月，龍且擊淮南，破布軍，布與何俱歸漢。」「劍立」者，劍讀為

撿。說文：「撿，拱也。」撿立，即拱立也。「南面稱孤」者，曲禮云：「庶方小侯自稱曰

孤。」呂氏春秋士容云：「南面稱寡。」高注云：「孤、寡，謙稱也。」魏豹彭越列傳云：

「太史公曰：『魏豹、彭越雖故賤，然已席捲千里，南面稱孤。』」淮陰侯傳云：「漢四

年，立信為齊王。五年正月，徙齊王信為楚王，都下邳。」布傳云：「四年七月，立布為淮

南王。」「卒窮時戮」者，謂受當時之極刑也。漢書刑法志云：「漢興之初，雖有約法三

章，網漏吞舟之魚，惟其大辟尚有夷三族之令。令曰：『當三族者，皆先黥，劓，斬左、右

趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉於巿。其誹謗詈詛者，又先斷舌。』故謂之具五刑。彭越、

韓信之屬，皆受此誅。」勿讀為●，司馬長卿難蜀父老李注云：「曶，字林音勿。」是二字

古音相同也。廣雅釋詁：「昒，冥也。」易升釋文：「冥，闇昧之義也。」言信、布皆拱立

南面為侯王，而終至被當時之極刑，豈不由於闇昧乎？「勿則無名，如何」者，據信、布並

得名於時言，假如信、布果闇昧，則無名矣。今信、布有名，如何謂之勿也。「忠不終而躬

逆，焉攸令」者，音義：「焉攸，於虔切。下『焉用』同。」淮陰侯傳云：「漢六年，人有

上書告楚王信反。高帝以陳平計，發使告諸侯會陳，吾將游雲夢，實欲襲信。信謁高祖於

陳，遂械系信至雒陽。赦信罪，以為淮陰侯。信知漢王畏惡其能，常稱病不朝從。陳豨拜為

鉅鹿守，辭於淮陰侯。淮陰侯辟左右，曰：『公所居，天下精兵處也，而公，陛下之信幸臣

也。人言公之畔，陛下必不信；再至，陛下乃疑矣；三至，必怒而自將。吾為公從中起，天

下可圖也。』陳豨信之，曰：『謹奉教。』漢十一年，陳豨果反。上自將而往，信病不從。

乃謀與家臣夜詐詔赦諸官徒奴，欲發以襲呂後、太子。部署已定，待豨報。其捨人得罪於

信，信囚，欲殺之。捨人弟上變，告信欲反狀於呂後。呂後乃與蕭相國謀，詐令人從上所

來，言豨已得死，列侯群臣皆賀。相國紿信曰：『雖疾，強入賀。』呂後使武士縛信，斬之

長樂鐘室。」布傳云：「十一年，高後誅淮陰侯，布因心恐。夏，漢誅梁王彭越，醢之，盛

其醢遍賜諸侯。至淮南，淮南王方獵，見醢，因大恐，陰令人部署兵候伺旁郡警急。布所幸

姬疾，請就醫。醫家與中大夫賁赫對門，姬數如醫家，賁赫自以為侍中，乃厚饋遺，從姬飲

醫家。姬侍王，從容語次譽赫長者也。王怒曰：『汝安從知之？』具說狀。王疑其與亂，赫

恐，稱病。王愈怒，欲捕赫。赫言變事，乘傳詣長安，布使人追，不及。赫至，上變，言布

謀反有端，可先未發誅也。布遂族赫家，發兵反。上遂發兵自將東擊布，布遂西，與上兵遇

蘄西，會甀。布軍敗走，渡淮，數止戰，不利。與百餘人走江南。番陽人殺布茲鄉民田捨，

遂滅黥布。」按此亦托信、布以示誅伐新莽之意。俞云：「忠不終而躬逆，焉攸令？亦刺莽

始以誅淳於長及徹去定陶太后坐獲忠直名，而後乃躬為大逆也。」

或問「淳於越」。曰：「伎曲。」請問。曰：「始皇方虎●而梟磔，噬士猶臘肉也。越

與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。〔注〕有才伎也。仕無妄之國，〔注〕易有■妄

卦，此亦依義取譬。食無妄之粟，分無妄之橈，自令之間而不違，可謂曲矣。〔注〕

橈，橈時策也。自令與始皇並心為無道。〔疏〕「淳於越」者，始皇本紀云：「三十四年，

始皇置酒咸陽宮。博士七十人前為壽，僕射周青臣進頌曰：『他時秦地不過千里，賴陛下神

靈明聖，平定海內，放逐蠻夷，日月所照，莫不賓服。以諸侯為郡縣，人人自安樂，無戰爭

之患，傳之萬世，自上古不及陛下威德。』始皇悅。博士齊人淳於越進曰：『臣聞殷、周之

王千餘歲，封子弟、功臣自為枝輔。今陛下有海內，而子弟為匹夫，卒有田常、六卿之臣，

無輔拂，何以相救哉？事不師古而能長久者，非所聞也。今青臣又面諛，以重陛下之過，非

忠臣。』」「伎曲」者，伎讀為為●。說文：「●，馬強也。」引伸為凡強之稱。廣雅釋

詁：「●，強也。」通俗文：「強健曰●。」伎曲相反為義，謂強而終屈也。「始皇方虎●

而梟磔」者，音義：「虎●，音列。梟磔，涉格切。」按：說文無「●」，有「●」，云：

「齒分骨聲。」虎●之「●」，當即此字。詩瞻卬：「為梟為鴟。」釋文：「梟，古堯

反。」漢書郊祀志：「用一梟。」孟康云：「梟鳥食母。」廣雅釋詁：「磔，開也。」字亦

作「矺」。李斯傳：「十公主矺死於杜。」索隱云：「矺音宅，與『磔』同。磔謂裂其肢體

而殺之。」「噬士猶臘肉」者，臘讀為齰。說文：「齰，嚙也。」「越與亢眉，終無橈辭」

者，音義：「越與，音預。俗本作『興』字，誤。」司馬云：「宋、吳本作『越興』。」

按：當音余呂切。廣雅釋詁：「抗，舉也。」古書或以「亢」為之。大戴禮主言（一）：

「孔子愀然揚麋。」舊本：「『麋』一作『眉』。」亢眉猶雲揚眉。越與亢眉，謂與始皇揚

眉而道也。音義：「橈辭，女教切。下同。」按：說文：「橈，曲木。」引伸為凡曲之稱。

左傳成公篇：「師徒橈敗。」杜注云：「橈，曲也。」眉、辭為韻。「仕無妄之國」云云

者，錢本作「■妄」。易■妄虞注云：「京氏及俗儒以為大旱之卦，萬物皆死，無所復

望。」按：釋文：「馬、鄭、王肅皆雲妄猶望，謂無所希望也。」是馬、鄭等皆同京義。子

雲於易多用京氏，故亦以無妄為無望也。史記春申君列傳云：「朱英謂春申君曰：『世有毋

望之福，又有毋望之禍。今君處毋望之世，事毋望之王，安可以無毋望之人乎？』」正義

云：「無望，猶不望而忽至也。」毋望即無妄也。漢書谷永傳云：「陛下承八世之功業，當

陽數之標季，涉元元之節季，遭■妄之卦運。」後漢書崔駰傳云：「吾生■妄之世，值澆、

羿之君。」又李通傳論云：「猖狂無妄之福。」吳志王樓賀韋華傳評云：「此數子處■妄之

世而有名位。」是皆以■妄為毋望之義。毋望猶言不虞也。漢書百官公卿表：「博士，秦

官，秩比六百石。」故雲食■妄之粟。橈讀為饒，如昭切。與上文「終無橈辭」音、義俱

異。胡部郎玉縉云：「說文：『余，饒也。』是饒即余。廣雅釋詁：『饒，益也，多也。』

皆即余義。分無妄之饒，猶雲分無妄之餘。」按：綏之說是也。「自令之間而不違」者，令

之，疑謂鮑白令之，亦始皇時博士也。吳本「分無妄之橈」，橈作撓，云：「或本作

『鮑』。」纂圖互注本、世德堂本並同。疑「橈」下本有「鮑」字，「自」即「白」之誤。

校書者以「鮑白令之」不可解，遂刪「鮑」字，而改「白」為「自」也。說苑至公云：「秦

始皇既吞天下，乃召群臣而議曰：『古者五帝禪賢，三王世繼，孰是將為之。』博士七十人

未對，鮑白令之對曰：『天下官，則讓賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，

三王以天下為家。』秦始皇帝仰天而歎曰：『吾德出於五帝，吾將官天下，誰可使代我後

者？』鮑白令之對曰：『陛下行桀、紂之道，欲為五帝之禪，非陛下所能行也。』秦始皇帝

大怒，曰：『令之前！若何以言我行桀、紂之道也？趣說之，不解則死。』令之對曰：『臣

請說之：陛下築台干雲，宮殿五里，建千石之鐘，萬石之■，婦女連百，倡優累千，興作驪

山宮室至雍，相繼不絕。所以自奉者，殫天下，竭民力，偏駁自私，不能以及人。陛下所謂

自營僅存之主也，何暇比德五帝，欲官天下哉？』始皇闇然，無以應之，面有慚色。久之，

曰：『令之之言，乃令眾丑我。』遂罷謀，無禪意也。」爾雅釋詁：「間，代也。」始皇既

以令之之言為丑己，雖不加誅，亦必免其官而代之以他人。斯時，博士之賢者皆可以去矣，

越終不行，故云：『鮑白令之間而不違。』謂令之以直諫見代，而越猶不去也。違猶去也，

行也。注「有才伎也」。按：弘范讀伎為技，與君子篇「通天地而不通人曰伎」義同。然抗

辭不橈可以為強，不可以為才技，且「技曲」連文，義亦無取，恐非。注「橈，橈時策

也」。按：「橈時策」，世德堂本作「時榮」，錢本作「橈時榮」。按：似當以「時榮」為

是。朱氏通訓定聲以為弘范讀橈為耀，故云「時榮」，是也。傳寫或誤重「橈」字，校書者

以「橈時榮」於義難通，遂改「榮」為「策」。橈讀為撓。撓者，擾也，安也。橈時策猶雲

安時之策。然安時之策不可以單言橈，且亦不可以雲分也。注「自令與始皇並心為無道」。

按：弘范以不違為順從之意，故雲並心。然則「間」字為無義。且越極言封建之事，以青臣

面諛為重始皇之過，亦不得雲並心為無道也。（一）「主」字原本訛作「王」，據大戴禮記

改。

或問：「茅焦歷井干之死，使始皇奉虛左之乘。〔注〕始皇以嫪毐事，幽母咸陽宮，

諫者輒殺於井干闕下。茅焦歷井干之死而諫，始皇即駕輿執轡虛左，親迎其母。蔡生欲

安項咸陽，不能移，又亨之，其者未辯與？」〔注〕項羽欲東還下邳，蔡生說使都咸陽，

既不能移，又為所亨。案：漢書雲韓生，楊子雲蔡生，未詳韓、蔡孰為是。曰：「生捨

其木侯而謂人木侯，亨不亦宜乎？〔注〕語在漢書。焦逆訐而順守之，雖辯，劘虎牙

矣。」〔注〕逆意而諫，順義而守，可謂辯說矣。然劘近虎牙，言其殆也。〔疏〕「茅焦

歷井干之死，使始皇奉虛左之乘」者，說苑正諫云：「秦始皇帝太后不謹，幸郎嫪毐，封以

為長信侯，為生兩子。毐專國事，浸益驕奢，因作亂，戰咸陽宮。毐敗，始皇乃取毐四支車

裂之，取其兩弟囊撲殺之，取皇太后遷之於萯陽宮。下令曰：『敢以太后事諫者，戮而殺

之，從蒺藜其脊，肉乾四支，而積之闕下。』諫而死者二十七人矣。齊客茅焦乃往上謁，

曰：『齊客茅焦願上諫皇帝。』皇帝使使者出問：『客得無以太后事諫也？』茅焦曰：

『然。』使者還白。皇帝曰：『走往告之，若不見闕下積死人耶？』使者問茅焦，茅焦曰：

『臣聞之天有二十八宿，今死者已有二十七人矣，臣所以來者，欲滿其數耳。』使者入白

之。皇帝大怒，曰：『是子故來犯吾禁，趣炊鑊湯煮之，是安得積闕下乎？』趣召之入。茅

焦至前，再拜謁起，稱曰：『臣聞之夫有生者不諱死，有國者不諱亡，諱死者不可以得生，

諱亡者不可以得存。死生存亡，聖主所欲急聞也。不審陛下欲聞之不？』皇帝曰：『何謂

也？』茅焦對曰：『陛下有狂悖之行，陛下不自知邪？』皇帝曰：『何等也？』茅焦對曰：

『陛下車裂假父，有嫉妒之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母萯陽宮，有不孝之行；從蒺藜

於諫士，有桀、紂之治。今天下聞之盡瓦解，無向秦者，臣竊恐秦亡，為陛下危之。所言已

畢，乞行就質。』乃解衣伏質。皇帝下殿，左手接之，右手麾左右，曰：『赦之。先生就

衣，今願受事。』乃立焦為仲父，爵之為上卿。皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后萯

陽宮，歸於咸陽。」即其事。始皇本紀正義引括地誌雲（一）：「茅焦，滄州人也。」音

義：「井干，胡安切。」按：說文作「●」，井垣也。古書通作「干」。莊子．秋水：「跳

梁於井干之上。」釋文引司馬彪云：「井干，井欄也。」「歷井干之死」者，司馬云：「光

謂井干謂始皇殺諫者二十七人，積屍闕下，如井干之狀。」按：溫公義是也。說苑：「從蒺

藜其脊，肉乾四肢，而積之闕下。」「肉乾」義不可通，即「井干」之誤。隸體「井」或作

「丼」（二），「肉」或作「■」，二形相近，傳寫誤「井」為「■」，遂誤為「肉」。從

蒺藜其脊，謂以蒺藜縱貫其脊。井干四肢，謂斷割四肢，駕積作井干形也。「死」當為

「屍」，淵騫「力不足而死有餘」，宋、吳本作「力不足而屍有餘」，明二字亦形近易誤。

歷井干之屍，謂經過積骸之旁，「井干」字正用秦令文也。音義：「之乘，繩證切。」虛左

之乘，即說苑云「皇帝立駕千乘萬騎，空左方，自行迎太后」也。按：本紀此事在始皇十

年，是時始皇猶為秦王，無皇帝之稱。說苑云云，皆後人追改之辭耳。「蔡生欲安項咸陽，

不能移，又亨之」者，項羽本紀云：「項羽引兵西屠咸陽，殺秦降王子嬰，燒秦宮室，火三

月不滅，收其貨寶、婦女而東。人或說項王曰：『關中阻山河四塞，地肥饒，可都以霸。』

項王見秦宮室皆以燒殘破，又心懷思欲東歸，曰：『富貴不歸故鄉，如衣繡夜行，誰知之

者？』說者曰：『人言楚人沐猴而冠耳，果然。』項王聞之（三），烹說者。」集解云：

「駰案：楚漢春秋、揚子法言雲說者是蔡生，漢書雲是韓生。」音義：「亨，普耕切。下

同。」「其者未辯與」者，音義：「其者未辯，『者』衍字。」世德堂本作「或者」。按：

其者猶云「其諸」，說詳五百疏。陶氏札記云：「者讀為諸，五臣注本作『或者』，與『其

諸』義同。音義以『者』為衍字，失之。」按：音義說固非，五臣注本改「其」為「或」，

尤妄。「生捨其木侯而謂人木侯」者，音義：「木侯、漢書作『沐猴』。」按：羽本紀同。

集解引張晏云：「沐猴，獼猴也。」沐、獼一聲之轉。亦謂之母猴，說文「為」篆下云：

「母猴也。」王氏句讀云：「母猴者，名也。史記謂之沐猴，今呼馬猴，聲皆相近也。按：

沐猴合二言為一名，古止作木侯；或單言侯，遂施犬旁耳。」司馬云：「蔡生知項羽暴伉，

素不為羽所知信，獻策不用，又從而訕之，是自有沐猴之狂也。」「焦逆訐而順守之」者，

音義：「逆訐，居竭切。」按：說文：「訐，面相斥罪，相告訐也。」司馬云：「直數其

惡，是逆訐。勸之以孝（四），入之以忠，是順守也。」「雖辯，劘虎牙矣」者，音義：

「劘，音摩。」按：說文無「劘」，劘即「摩」之俗。系辭：「剛柔相摩。」釋文引京云：

「相□切也。」注「幽母咸陽宮」。按：史記呂不韋列傳：「始皇九年，有告嫪毐常與太后

私亂，生子二人。於是秦王下吏治，具得情實，夷嫪毐三族，殺太后所生兩子，而遂遷太后

於雍。」索隱引說苑云：「遷太后咸陽宮。」又引地理志：「雍縣有咸陽宮，秦昭王所起

也。」今按：地理志右扶風雍有棫陽宮，秦昭王起。顏注云：「棫音域。」索隱引地理志

「咸陽」字乃「棫陽」之誤。其引說苑「遷太后咸陽宮」，今說苑作「萯陽」。地理志右扶

風鄠有萯陽宮，秦文王起。宣帝本紀：「甘露二年十二月，行幸萯陽宮。」李斐云：「萯音

倍。」水經注渭水篇云：「渭水又東合甘水，水出南山甘谷，北徑秦文王萯陽宮西，又北徑

五柞宮東。」是萯陽宮與五柞宮相鄰接，在今西安府鄠縣西，去咸陽為近。始皇遷太后，當

即在此。作「棫陽」，亦誤也。注「諫者輒殺於井干闕下」。按：世德堂本「殺」誤

「取」。弘范以井干為闕名，未見所據，殆因漢有井干樓而傅合之。注「井干之死。」按：

世德堂本「死」作「上」。注「駕輿執轡」。按：世德堂本「輿」誤「與」。注「漢書」至

「為是」。按：音義：「蔡生，史記作『蔡生』，漢書作『韓生』。」今史記項羽本紀止雲

「人或說項王」，不書說者姓氏。音義所據史記與今本不同。或音義「史記」字本作「史記

集解引楚漢春秋」，妄人刪改作「史記」也。法言作「蔡生」，即本陸賈。漢書作「韓

生」，又不雲烹而雲斬，當別有所據也。未詳韓、蔡孰為是，世德堂本作「未知孰是」。注

「語在漢書」。按：世德堂本無此注。（一）「引」字原本作「行」，音近而訛，據史記秦

始皇本紀正義改。（二）「體」字原本作「禮」，形近而訛，今改。（三）「聞」字原本作

「問」，形近而訛，據史記項羽本紀改。（四）「勸」字原本作「歡」，形近而訛，今據五

臣注本改。

或問：「甘羅之悟呂不韋，張辟強之覺平、勃，皆以十二齡，戊、良乎？」〔注〕甘

羅，戊之孫也，以張唐之相燕割趙事，發悟呂不韋也。辟強，張良之子也，以孝惠崩，呂太

後哭不哀事，覺悟陳平、周勃也。言此之時，各年十二，欲知自出其意，為復戊、良教之

乎？曰：「才也戊、良，不必父祖。」〔注〕天才自然，發其神心，無假其父祖也。

〔疏〕「甘羅之悟呂不韋」者，史記樗裡子甘茂列傳云：「甘羅者，甘茂孫也。茂既死後，

甘羅年十二，事秦相文信侯呂不韋。秦始皇帝使剛成君蔡澤於燕，三年而燕王喜使太子丹入

質於秦。楚使張唐往相燕，欲與燕共伐趙，以廣河間之地。張唐謂文信侯曰：『臣嘗為秦昭

王伐趙，趙怨臣，曰得唐者與百里之地。今之燕，必經趙，臣不可以行。』文信侯不快，未

有以強也。甘羅曰：『君侯何不快之甚也？』文信侯曰：『吾自請張卿相燕而不肯行。』甘

羅曰：『臣請行之。』文信侯叱曰：『去！我身自請之而不肯，女焉能行之？』甘羅曰：

『夫項橐生七歲為孔子師，今臣生十二歲於茲矣，君其試臣，何遽叱乎？』於是甘羅見張卿

曰：『卿之功孰與武安君？』卿曰：『不如也。』甘羅曰：『應侯之用於秦也，孰與文信侯

專？』張卿曰：『應侯不如文信侯專。』甘羅曰：『應侯欲攻趙，武安君難之，去咸陽七里

而立死於杜郵。今文信侯自請卿相燕而不肯行，臣不知卿所死處矣。』張唐曰：『請因孺子

行。』令裝治行。行有日，甘羅謂文信侯曰：『借臣車五乘，請為張唐先報趙。』文信侯乃

入，言之於始皇曰：『昔甘茂之孫年少耳，然名家之子孫，諸侯皆聞之。今者張唐欲稱疾不

肯行，甘羅說而行之。今願先報趙，請許遣之。』始皇召見，使甘羅於趙。趙襄王郊迎甘

羅。甘羅說趙王曰：『王聞燕太子丹入質秦歟？』曰：『聞之。』曰：『聞張唐相燕歟？』

曰：『聞之。』『燕太子丹入秦者，燕不欺秦也；張唐相燕者，秦不欺燕也。燕、秦不相

欺，無異故，欲攻趙而廣河間。王不如□臣五城以廣河間，請歸燕太子，與強趙攻弱燕。』

趙王立自割五城以廣河間。甘羅還報秦，乃封甘羅以為上卿。」「張辟強之覺平、勃」者，

音義：「辟強，必益切。」治平本作「辟強」。按：錢本、世德堂本皆作「強」，與音義

合，今從之。呂太后本紀云：「七年，秋八月戊寅，孝惠帝崩。發喪，太后哭，泣不下。留

侯子張辟強為侍中，年十五，謂丞相曰：『太后獨有孝惠，今崩，哭不悲，君知其解乎？』

丞相曰：『何解？』辟強曰：『帝毋壯子，太后畏君等。君今請拜呂台、呂產、呂祿為將，

將兵居南、北軍，及諸呂皆入宮，居中用事，如此則太后心安，君等幸得脫禍矣。』丞相乃

如辟強計。太后說，其哭乃哀。呂氏權由此起。」按：是時王陵為右丞相，陳平為左丞相，

本紀此文惟雲丞相，不言其名。漢書外戚傳作「丞相陳平」。此紀下又云：「太后稱制，議

欲立諸呂為王，問右丞相王陵。王陵曰：『高帝刑白馬，盟曰：非劉氏而王，天下共擊之。

今王呂氏，非約也。』太后不說，問左丞相陳平、絳侯周勃。勃等對曰：『高帝定天下，王

子弟。今太后稱制，王昆弟諸呂，無所不可。』太后喜，罷朝，王陵讓陳平、絳侯。陳平、

絳侯曰：『於今面折廷爭，臣不如君；夫全社稷，定劉氏之後，君亦不如臣。』」然則請用

諸呂，平、勃謀同，蓋皆用辟強計，故云「張辟強之覺平、勃」也。「皆以十二齡」者，

史、漢皆雲辟強為侍中，年十五，此雲十二，或別有所據，或所據史記如此也。「戊、良」

纂圖互注本、世德堂本並作「茂、良」，此刻五臣注者據今本史記改之。說苑雜事：「甘戊

使於齊。」字正作「戊」，與法言同。釋名釋天：「戊，茂也，物皆茂盛也。」二字同聲通

用。「戊、良乎」者，司馬云：「以甘茂之孫，張良之子，故能如此其慧乎。」是也。「才

也戊、良，不必父祖」者，謂此生才之美，非由種姓。戊、良之才不因其父祖，羅與辟強之

才又何必因戊、良也。注「甘羅」至「之乎」。按：世德堂本此注上冠「秘曰」字，而文字

小有增損，此司封改竄弘范語，而作五臣注者因刪李注此條也。

或問：「酈食其說陳留，下敖倉；說齊，罷歷下軍，何辯也？韓信襲齊，以身脂鼎，何

訥也？」曰：「夫辯也者，自辯也。如辯人，幾矣！」〔注〕幾，危也。小有才，未聞君

子之大道也。斯足以殺其軀而已，非長生久視之道。〔疏〕「酈食其說陳留，下敖倉；說

齊，罷歷下軍」者，音義：「酈，音歷。食其，異基二音。說陳，失贅切，下『說齊』

同。」史記酈生陸賈列傳云：「酈生食其，陳留高陽人也，好讀書，家貧落魄，無以為衣食

業。沛公將兵略地陳留郊，至高陽傳捨，酈生入謁，因言六國從橫時。沛公喜，賜酈生食。

問曰：『計將安出？』酈生曰：『足下起糾合之眾，收散亂之兵，不滿萬人，欲以徑入強

秦，此所謂探虎口者也。夫陳留，天下之沖，四通五達之郊也，今其城又多積粟。臣善其

令，請得使之，令下足下。即不聽，足下舉兵攻之，臣為內應。』於是遣酈生行，沛公引兵

隨之，遂下陳留。號酈食其為廣野君。漢三年秋，項羽擊漢，拔滎陽，漢兵遁，保鞏、洛。

漢王數困滎陽、成皋，計欲捐成皋以東，屯鞏、洛，以拒楚。酈生因曰：『王者以民人為

天，而民人以食為天。夫敖倉，天下轉輸久矣，臣聞其下乃有藏粟甚多。楚人拔滎陽，不堅

守敖倉，乃引兵而東，此乃天所以資漢也。願足下急復進兵收取滎陽，據敖倉之粟，塞成皋

之險，杜大行之道，距蜚狐之口，守白馬之津，以示諸侯劾實形制之勢，則天下知所歸矣。

方今燕、趙已定，唯齊未下。田廣據千里之齊，田閒將二十萬之眾軍於歷下，諸田宗強，負

海阻河、濟，南近楚，人多變詐，足下雖遣數十萬師，未可以歲月破也。臣請得奉明詔，說

齊王，使為漢而稱東藩。』上曰：『善。』乃從其畫，復守敖倉，而使酈生說齊王。田廣以

為然，乃聽酈生，罷歷下兵守戰備，與酈生日縱酒。」漢書地理志陳留郡陳留，孟康云：

「留，鄭邑也，後為陳所并，故曰陳留。」臣瓚云：「宋亦有留，彭城留是也。留屬陳，故

稱陳留也。」按：今河南開封府有陳留縣。本傳正義云：「敖倉在鄭州滎陽縣四十五里石門

之東北，臨汴水，南帶三皇山。秦始皇時置倉於敖山上，故曰敖倉。」按，敖山在今滎陽縣

西北。又地理志濟南郡歷城。按：今為山東濟南府治，縣西有歷下故城，戰國齊歷下邑也。

「韓信襲齊，以身脂鼎」者，本傳云：「淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，乃夜度兵平原，

襲齊。齊王田廣聞漢兵至，以為酈生賣己，乃曰：『汝能止漢軍，我活汝。不然，我將亨

汝。』酈生曰：『舉大事不細謹，盛德不辭讓，而公不為若更言。』齊王遂烹酈生，引兵東

走。」淮陰侯列傳云：「六月，（按：漢三年。）漢王出成皋，東渡河，拜韓信為相國，收

趙兵未發者擊齊。信引兵東，未渡平原，聞漢王使酈食其已說下齊，韓信欲止，范陽辯士蒯

通說信曰：『將軍受詔擊齊，而漢獨發間使下齊，寧有詔止將軍乎？何以得毋行也！且酈生

一士伏軾，掉三寸之舌，下齊七十餘城，將軍將數萬眾，歲余乃下趙五十餘城，為將數歲，

反不如一豎儒之功乎？』於是信然之，從其計，遂渡河。齊已聽酈生，即留縱酒，罷備漢守

御，信因襲齊歷下軍，遂至臨菑。齊王田廣以酈生賣己，乃亨之，而走高密。」「夫辯也

者，自辯也。如辯人，幾矣哉」者，司馬云：「辯者以辭自明其志，則可矣。若恃其辯，欲

以欺誘他人，此危事也。」注「幾，危也」。按：爾雅釋詁文。注「小有」至「而已」。

按：孟子文。「未聞」世德堂本作「猶未聞」，「軀」作「身」。注「非長生久視之道」。

按：世德堂本無此語。

或問「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」。〔注〕蒯通說韓信，令左漢、右楚，鼎足而

立。不能下之，佯狂棄走。曰：「方遭信閉，如其抵！」〔注〕信盡忠高祖，若門戶

之閉，無有巇隙也。曰：「巇可抵乎？」曰：「賢者司禮，小人司巇，況拊鍵乎？」

〔疏〕「蒯通抵韓信，不能下，又狂之」者，音義：「蒯通，苦怪切。」淮陰侯列傳云：

「齊人蒯通知天下權在韓信，欲為奇策而感動之，以相人說韓信曰：『僕嘗受相人之術。』

韓信曰：『先生相人何如？』對曰：『貴賤在於骨法，憂喜在於容色，成敗在於決斷，以此

參之，萬不失一。』韓信曰：『善，先生相寡人何如？』對曰：『顧少間。』信曰：『左右

去矣！』通曰：『相君之面，不過封侯，又危不安。相君之背，貴乃不可言。』韓信曰：

『何謂也！』蒯通曰：『天下初發難也，俊雄豪桀，連號一呼，天下之士，雲合霧集。當此

之時，憂在亡秦而已。今楚、漢分爭，楚人起彭城，轉斗逐北，至於滎陽，乘利席捲，威震

天下。然兵困於京、索之間，迫西山而不能進者，三年於此矣。漢王將數十萬之眾，距鞏、

雒，阻山河之險，一日數戰，無尺寸之功，折北不救，敗滎陽，傷成皋，遂走宛、葉之間，

此所謂智勇俱困者也。足下為漢則漢勝，與楚則楚勝，誠能聽臣之計，莫若兩利而俱存之，

三分天下，鼎足而居，其勢莫敢先動。夫以足下之賢聖，有甲兵之眾，據強齊，從燕、趙，

出空虛之地而制其後，因民之欲，西鄉為百姓請命，則天下風走而響應矣。』韓信曰：『漢

王遇我厚，吾豈可以鄉利倍義乎？』蒯生曰：『足下自以為善漢王，欲建萬世之業，臣竊以

為誤矣。夫以交友言之，則不如張耳之與成安君者也；以忠信言之，則不過大夫種、范蠡之

於句踐也。今足下戴震主之威，挾不賞之功，歸楚，楚人不信；歸漢，漢人震恐。夫勢在人

臣之位，而有震主之威，名高天下，竊為足下危之。』韓信謝曰：『先生且休矣，吾將念

之。』後數日，蒯通復說。韓信猶豫不忍倍漢，又自以為功多，漢終不奪我齊，遂謝蒯通。

蒯通說不聽，已詳狂為巫。」漢書蒯通傳云：「蒯通，范陽人也，本與武帝同諱。」顏注

云：「通本燕人，後游於齊，故高祖云：『齊辯士蒯通。本名為徹，其後史家追書為

『通』。」音義：「抵巇，上都禮切。」按：說文：「扺，側擊也。從手，氏聲」；「抵，

擠也。從手，氐聲」。此文蒯通抵韓信，即史遷云「為奇策感動之」，字當作「扺」，今各

本並作「抵」，故音義讀都禮切。而吳注亦云：「抵，擠也。」謂其談說若擠排使之，則其

誤為已久矣。以奇策感動，謂不以直言正諫，而紆回其辭以觸發之，正側擊之謂。以為擠

排，於義未協。「方遭信閉，如其抵」者，言信方深信高祖，不納異說，當此之時，若閉門

然。孰如通之不曉事而扺之也。「巇可扺乎」者，音義：「抵巇，下許羈切。」按：抵巇乃

古語，鬼谷子有抵巇篇，云：「巇者，罅也。罅者，■也。■者，成大隙也。巇始有朕，可

抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得。此謂抵巇之理也。」陶弘景注云：

「抵，擊實也；巇，釁隙也。牆崩因隙，器壞因釁，而擊實之，則牆器不敗。」彼注訓抵為

擊，是亦以「抵」為「扺」，其雲擊實者，謂擊而實之，猶言填補。此文巇可抵乎，則謂擊

而離之，猶言開坼。蓋抵巇字備此二義也。「賢者司禮，小人司巇」者，宋云「司，伺

也。」按：方言：「伺，視也。」字林：「伺，候也，察也。」說文無「伺」，古止作

「司」，荀子王霸：「日欲司間。」楊注云：「司間，伺其間■。」是也。司馬云：「賢者

見有禮則從之，小人見釁隙則抵之。」按：謂君子候禮可而後動，小人視釁生而後乘，明抵

巇非君子之為也。「況拊鍵乎」者，音義：「拊鍵，上音撫，下其輦切。」按：左傳襄公篇

釋文：「拊，拍也。」義與搏同。考工記鄭注云：「搏之言，拍也。」說文：「楗，岠門

也。」古書通作「鍵」。廣雅釋宮室：「鍵，戶牡也。」月令：「修鍵閉，慎管鑰。」鄭注

云：「鍵，牡；閉，牝也。管鑰，搏鍵器也。」孔疏云：「凡鎖器入者謂之牡，受者謂之

牝。搏鍵器以鐵為之，似樂器之有管鑰搢於鎖內，以搏取其鍵也。」是「拊鍵」亦古語，喻

無隙可乘，而欲啟閉而強入也。注「蒯通」至「棄走」。按：世德堂本無此注。佯狂，史記

作「詳狂」，漢書作「陽狂」。「詳」即「陽」之假，佯則俗字也。「棄」，錢本作

「棄」。

或問：「李斯盡忠，胡亥極刑，忠乎？」曰：「斯以留客〔注〕秦嘗欲逐諸侯之

客，斯上書以為不可，秦聽之。是一事，忠也。至作相，用狂人之言，從浮大海，立趙

高之邪說，廢沙丘之正，阿意督責，焉用忠？」〔注〕始皇信妖言，東浮滄海，斯為宰

相，不能諫止而從行。及始皇崩於沙丘，斯納趙高之計，矯廢扶蘇，而立胡亥。胡亥既立，

縱暴。斯諫之而見怒，恐誅，作督責之書，以阿二世之意。此諸事，皆非忠直也。」

「霍？」〔注〕漢大將軍霍光。曰：「始元之初，擁少帝之微，摧燕、上官之鋒，處

廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！至顯，不終矣。」〔注〕顯，光之夫人名也。毒殺許皇

後，光心知之，而不討賊。〔疏〕「李斯盡忠，胡亥極刑」者，史記李斯列傳云：「李斯

者，楚上蔡人也。從荀卿學帝王之術，學已成，度楚王不足事，而六國皆弱，無可為建功

者，乃求為秦相呂不韋捨人。不韋賢之，任以為郎。李斯因以得說說秦王，秦王乃拜斯為長

史，卒用其計謀，官至廷尉。二十餘年，竟并天下，尊王為皇帝，以斯為丞相。胡亥立，為

二世皇帝，以趙高為郎中令，常待中用事。趙高恐大臣入朝奏事，乃說二世不坐朝廷見大

臣，居禁中。李斯不得見，因上書言趙高之短。二世已前信趙高，恐李斯殺之，乃私告趙

高。高曰：『丞相所患者獨高，高已死，丞相即欲為田常所為。』於是二世乃使高案丞相

獄，治罪。責斯與子由謀反狀，皆收捕宗族賓客。趙高治斯，榜掠千餘，不勝痛，自誣服。

二世二年七月，具斯五刑，論腰斬咸陽巿。斯出獄，與其中子俱執，顧謂其中子曰：『吾欲

與若復牽黃犬，俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？』遂父子相哭，而夷三族。」魯仲連鄒陽

列傳載鄒陽上梁孝王書云：「昔卞和獻寶，楚王刖之，李斯竭忠，胡亥極刑。是以箕子佯

狂，接輿辟世，恐遭此患也。」「斯以留客，至作相」者，斯傳云：「秦宗室大臣皆言秦王

曰：『諸侯人來事秦者，大抵為其主游間於秦耳，請一切逐客。』李斯議亦在逐中。斯乃上

書曰：『夫物不產於秦，可寶者多，士不產於秦，而願忠者眾。今逐客以資敵國，損民以益

讎，內自虛而外樹怨於諸侯，求國無危，不可得也。』秦王乃除逐客之令，復李斯官。」集

解引新序云：「斯在逐中，道上上諫書達始皇，始皇使人逐至驪邑得還。」按：地理志京兆

尹新豐，秦曰驪邑。音義：「作相，息亮切。」百官公卿表：「相國、丞相，皆秦官，金

印、紫綬，掌丞天子，助理萬機。秦有左、右。」按：始皇本紀及斯傳皆不言斯以何年遷丞

相。始皇二十八年，琅邪台刻石猶書「丞相隗狀、丞相王綰、卿李斯」，則斯之為相必在是

年以後。而斯傳載二世二年斯從獄中上書云：「臣為丞相治民三十餘年矣。」梁氏志疑云：

「始皇二十八年，李斯尚為卿，本紀可據。疑三十四年始為丞相，則相秦僅六年。若以始皇

十年斯用事數之，是二十九年，亦無三十餘年也。」榮謂李斯入秦，在莊襄王末年。其為長

史，在始皇初年，故本傳云：「用其計謀，二十餘年，竟并天下。」此雲三十餘年，乃自仕

秦之歲計之，謂自仕秦至為相，凡治民三十餘年。非謂為相三十餘年也。」留客者，見留之

客。以留客至作相，謂以既逐復留之客，官至丞相也。「用狂人之言，從浮大海」者，狂人

謂方士。史記封禪書云：「自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其

傳在勃海中，去人不遠，患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸僊人及不死之藥皆在焉。

其物禽獸盡白，而黃金、銀為宮闕。未至，望之如雲；及到，三神山反居水下。臨之，風輒

引去，終莫能至，世主莫不甘心焉。及至秦始皇并天下，至海上，則方士言之不可勝數。始

皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃□童男女入海求之。船交海中，皆以風為解，曰：『未

能至，望見之焉。』其明年，（按：始皇二十九年。）始皇復游海上，至琅邪，過恆山，從

上黨歸。後三年，（三十二年。）游碣石，考入海方士，從上郡歸。後五年，（三十七

年。）始皇南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇藥。」音義：「從浮，才用

切。」「立趙高之邪說，廢沙丘之正」者，斯傳云：「三十七年七月，始皇帝至沙丘，病

甚，令趙高為書賜公子扶蘇曰：『以兵屬蒙恬，與喪會咸陽而葬。』書已封，未授使者，始

皇崩。書及璽皆在趙高所，獨子胡亥、丞相李斯、趙高及幸宦者五六人知始皇崩，余群臣皆

莫知也。高乃謂丞相斯曰：『上崩，賜長子書與喪會咸陽，而立為嗣。書未行，今上崩，未

有知者也。所賜長子書及符、璽皆在胡亥所，定太子在君侯與高之口耳，事將何如？』斯

曰：『安得亡國之言，此非人臣所當議也。』高曰：『皇帝二十餘子，皆君之所知，長子剛

毅而武勇，信人而奮士，即位，必用蒙恬為丞相，君侯終不懷通侯之印，歸於鄉里，明矣。

高受詔教習胡亥，使學以法事數年矣，未嘗見過失。秦之諸子未有及此者，可以為嗣，君計

而定之。』斯曰：『斯奉主之詔，聽天之命，何慮之可定也？』高曰：『安可危也，危可安

也，安危不定，何以貴聖？』斯曰：『斯上蔡閭巷布衣也，上幸擢為丞相，封為通侯，子孫

皆至尊位重祿者，故將以存亡安危屬臣也。人臣各守其職而已矣，君其勿復言。』高曰：

『蓋聞聖人遷徙無常，就變而從時，見末而知本，觀指而睹歸。方今天下之權命懸於胡亥，

高能得志焉，君何見之晚？』斯曰：『吾聞晉易太子，三世不安；齊桓兄弟爭位，身死為

戮；紂殺親戚，不聽諫者，國為丘墟，遂危社稷。三者逆天，宗廟不血食，斯其猶人者，安

足為謀？』高曰：『君聽臣之計，即長有封侯，世世稱孤。今釋此而不從，禍及子孫，足以

為寒心。』斯乃仰天而歎，垂淚太息曰：『嗟乎！獨遭亂世，既以不能死，安托命哉！』於

是斯乃聽高，相與謀，詐為受始皇詔丞相，立子胡亥為太子。」始皇本紀正義引括地誌云：

「沙丘台在邢州平鄉縣東北二十里，又雲平鄉縣東北四十里。」按：在今直隸順德府平鄉縣

東北。「阿意督責」者，斯傳云：「李斯子由為三川守，群盜吳廣等西略地，過去弗能禁。

章邯已破逐廣等兵，使者覆案三川相屬，誚讓斯居三公位，如何令盜如此？李斯恐懼，重爵

祿，不知所出，乃阿二世意，欲求容，以書對曰：『夫賢主者，必且能全道而行督責之術者

也。督責之，則臣不敢不竭能以徇其主矣。此臣主之分定，上下之義明，則天下賢不肖莫敢

不盡力竭任以徇其君矣。故曰王道約而易操也，惟明主為能行之。若此則謂督責之誠則臣無

邪，臣無邪則天下安，天下安則主嚴尊，主嚴尊則督責必，督責必則所求得，所求得則國家

富，國家富則君樂豐。故督責之術設，則所欲無不得矣。群臣百姓救過不給，何變之敢圖？

若此則帝道備，而可謂能明君臣之術矣。雖申、韓復生，不能加也。』書奏，二世悅，於是

行督責益嚴，稅民深者為明吏。二世曰：『若此則可謂能督責矣。』刑者相半於道，而死人

日成積於市，殺人眾者為忠臣。二世曰：『若此則可謂能督責矣。』」「焉用忠」者，司馬

云：「於此數事皆不忠，欲於何所用其忠乎？」按：斯傳太史公曰：「斯知六藝之歸，不務

明政，以補主上之缺。持爵祿之重，阿順苟合，嚴威酷刑。聽高邪說，廢適立庶。諸侯已

畔，斯乃欲諫爭，不亦末乎？人皆以斯極忠而被五刑死，察其本末，乃與俗議之異。」義與

此文同。「霍」者，漢書霍光傳云：「霍光，字子孟，票騎將軍去病弟也。父中孺，河東平

陽人也，以縣吏給事平陽侯家，與侍者衛少兒私通，而生去病。中孺吏畢歸家，娶婦生光。

少兒女弟子夫得幸於武帝，立為皇后。去病以皇后姊子貴幸，會為票騎將軍擊匈奴，道出河

東，乃將光西至長安，任光為郎，稍遷諸曹侍中。去病死後，光為奉車都尉、光祿大夫，出

則奉車，入侍左右，出入禁闥二十餘年，小心謹慎，未嘗有過。後元二年，以光為大司馬大

將軍，遺詔封光為博陸侯。光秉政前後二十年，地節二年春，光薨，謚曰宣成侯。」「始元

之初」治平本作「始六之詔」。音義出「始六世之詔」，云：「天復本作『始元之初』。」

司馬云：「李本作『始六世之詔』，宋、吳本作『始六之詔』。」秦校治平本云：「始六之

詔，『六』下當有『世』字，音義及集注皆可證。此修板去『世』字，非其舊。」按：今治

平本「始六之詔」，「六」字占二格，竄改之跡顯然。然「始六世之詔」義不可通，天復本

作「始元之初」，當是舊本如此。蓋隸體「元」、「六」形近易誤，「詔」、「初」上形微

同，「初」字漫漶，遂誤為「詔」，校書者見「始六」不詞，又於「六」下臆增「世」字，

是宋、吳所據尚較治平初刻為近古。錢本亦作「始六之詔」，無「世」字，蓋元豐監本所據

與宋、吳所據同。今治平本修板復去「世」字者，當是後校者又據元豐本改之耳。溫公以為

李本作「始六世」，不知此乃治平刻之誤，非弘范舊本有然。天復本亦李本也，今據訂正。

孝昭即位，明年為始元元年。始元七年八月，改是年為元鳳元年。則始元之初者，謂孝昭之

初年也。「擁少帝之微」者，光傳云：「征和二年，衛太子為江充所敗，而燕王旦、廣陵王

胥皆多過失。是時，上年老，寵姬鉤弋趙婕妤有男，上心欲以為嗣，命大臣輔之。察群臣，

唯光任大重，可屬社稷。上乃使黃門畫者畫周公負成王朝諸侯以賜光。後元二年春，上游五

柞宮，病篤，光涕泣問曰：『如有不諱，誰當嗣者？』上曰：『君未諭前畫意邪？立少子，

君行周公之事。』武帝崩，太子襲尊號，是為孝昭皇帝。帝年八歲，政事壹決於光。昭帝既

冠，遂委任光，訖十三年，百姓充實，四夷賓服。」「摧燕、上官之鋒」者，說文：「摧，

一曰折也。」昭帝紀云：「元鳳元年九月，鄂邑長公主、燕王旦與左將軍上官桀、桀子票騎

將軍安、御史大夫桑弘羊皆謀反伏誅。」光傳云：「光與左將軍桀結婚相親，光長女為桀子

安妻，有女，年與帝相配。桀因帝姊鄂邑蓋主內安女後宮，為婕妤。數月，立為皇后。公主

內行不修，近幸河間丁外人。桀、安欲為外人求封，光不許。又為外人求光祿大夫，欲令得

召見，又不許。長主大以是怨光，而桀、安亦慚。燕王旦自以昭帝兄，常懷怨望。及御史大

夫桑弘羊建造酒榷、鹽鐵，為國興利，伐其功，欲為子弟得官，亦怨恨光。於是蓋主、上官

桀、安及弘羊皆與燕王旦通謀，詐令人為燕王上書，言光專權自恣，疑有非常，臣旦願歸符

璽，入宿衛，察奸臣變。書奏，帝不肯下。有詔召大將軍。光入，上曰：『朕知是書詐

也。』而上書者果亡。自是桀等不敢復言，乃謀令長公主置酒請光，伏兵格殺之，因廢帝，

迎立燕王為天子。事發覺，光盡誅桀、安、弘羊、外人宗族。燕王、蓋主皆自殺。光威震海

內。」「處廢興之分」，世德堂本「廢興」作「興廢」。光傳云：「元平元年，昭帝崩，亡

嗣。武帝六男，獨有廣陵王胥在，群臣議所立，鹹持廣陵王。王本以行失道，先帝所不用。

光內不自安。郎有上書言周太王廢太伯，立王季；文王捨伯邑考，立武王，唯在所宜，雖廢

長立少可也。廣陵王不可以承宗廟。言合光意。光以其書視丞相敞等，即日承皇太后詔迎昌

邑王賀。賀者，武帝孫，昌邑哀王子也。既至，即位，行淫亂。光憂懣，獨以問所親故吏大

司農田延年。延年曰：『將軍為國柱石，審此人不可，何不建白太后，更選賢而立之。』光

曰：『今欲如是，於古嘗有此不？』延年曰：『伊尹相殷，廢太甲，以安宗廟，後世稱其

忠。將軍若能行此，亦漢之伊尹也。』光遂召丞相、御史、將軍、列侯、中二千石、大夫、

博士會議未央宮。議者皆曰：『萬姓之命，在於將軍，唯大將軍令。』光即與群臣俱見白太

後，具陳昌邑王不可以承宗廟狀。皇太后乃車駕幸未央承明殿，群臣以次上殿，召昌邑王伏

前聽詔。光與群臣連名奏王荒淫迷惑，失帝王禮誼，亂漢制度。臣敞等數進諫，不變更，日

以益甚，恐危社稷，天下不安。陛下未見命高廟，不可以承天序，奉祖宗廟，子萬姓，當

廢。皇太后詔曰：『可。』光令王起拜受詔。王曰：『聞天子有爭臣七人，雖亡道，不失天

下。』光曰：『皇太后詔廢，安得天子？』乃即持其手，解脫其璽、組，奉上太后。扶王下

殿，出金馬門，送至昌邑邸。太后詔歸賀昌邑，賜湯沐邑二千戶。光會丞相以下議定所立，

近親唯有衛太子孫號皇曾孫在（一），民閒鹹稱述焉。光遂復與丞相敞等上奏迎曾孫，封為

陽武侯。已而光奉上皇帝璽、綬，謁於高廟，是為孝宣皇帝。」「堂堂乎忠，難矣哉」者，

司馬云：「堂堂，勇貌。言此皆霍光忠於社稷之事，人所難能。」按：論語：「曾子曰：

『堂堂乎張也，難與並為仁矣。」皇疏引江熙云：「堂堂，德宇廣也，仁行之極也。難與並

仁，蔭人上也。」然江熙之意是子張仁勝於人，故難與並也。按法言此文正用論語，明以難

為難能之意。是江說即本子雲，乃古義也。「至顯不終矣」者，外戚傳：「孝宣許皇后，元

帝母也。霍光夫人顯欲貴其小女，道無從。明年，許皇后當娠，病。女醫淳於衍者，霍氏所

愛，嘗入宮侍皇后疾。顯因生心，辟左右，謂衍曰：『將軍素愛小女成君，欲奇貴之。婦人

免乳大故，十死一生。今皇后當免身，可因投毒藥去也，成君即得為皇后矣。』衍良久曰：

『願盡力。』即搗附子，□入長定宮。皇后免身後，衍取附子并合大醫大丸，以飲皇后，

崩。後有人上書告諸醫侍疾無狀者，皆收系詔獄，劾不道。顯恐事急，即以狀具語光，因

曰：『既失計為之，無令吏急衍。』光驚鄂，默然不應。其後奏上，署衍勿論。」光傳云：

「初光愛幸監奴馮子都。及顯寡居，與子都亂。」晉灼注引漢語云：「東閭氏亡，顯以婢代

立，素與馮殷奸也。」顏注云：「殷者，子都之名。」周氏校補云：「竊以情事推之，疑東

閭氏無子，僅一女，為上官安之妻。顯生子霍禹，故光以為後妻。光薨後，禹奉其母為太夫

人，遂縱所欲也。」司馬云：「光知妻顯為邪謀，而隱蔽不言，忠不終矣。」按：光傳贊

曰：「霍光以結髮內侍，起於階闥之間，確然秉志，誼形於主。受襁褓之托，任漢室之寄，

當廟堂，擁幼君，摧燕王，僕上官，因權制敵，以成其忠。處廢置之際，臨大節而不可奪，

遂匡國家，定社稷。擁昭、立宣，光為師保，雖周公、阿衡何以加此？然光不學亡術，闇於

大理，陰妻邪謀，立女為後，湛溺盈溢之欲，以增顛覆之禍。死財三年，宗族誅夷，哀

哉！」語意全本此文。注「秦嘗」至「忠也」。按：弘范讀「斯以留客」句絕，而解為此一

事為忠，實乖文義。司馬云：「因上書留客為秦王所知，始用事，以至為丞相。」亦未得其

旨。注「斯為宰相」。按：世德堂本「相」下衍「也」字。注「作督責之書」。按：世德堂

本「作」上有「乃」字。注「皆非忠直也」。按：世德堂本無「也」字。注「漢大將軍霍

光」。按：錢本無「漢」字。世德堂本此注刪。注「光心知之，而不討賊」。按：光傳：

「顯恐事敗，即具以實語光。光大驚，欲自發舉，不忍，猶與。」顏注云：「猶與不決也。

『與』讀曰『豫』。」即心知而不討賊之說。（一）「在」下原本有偏書小字「句」，蓋作

者以示句讀，今刪。

或問：「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用也，諒乎？」曰：「彼將有激也。親屈帝尊，

信亞夫之軍，至頗、牧，曷不用哉？」〔注〕馮唐所知魏尚者，為雲中守，擊匈奴，有

坐，欲諫之，故激文帝耳，非平談也。「德？」〔注〕用士則聞之矣，於德又何如？

曰：「罪不孥，〔注〕止罪其身，不收入妻孥。宮不女，〔注〕出宮人嫁之，令無

怨曠。館不新，〔注〕仍舊制也。陵不墳。」〔注〕葬於霸陵，因山，不起墳。

〔疏〕「馮唐面文帝得廉頗、李牧不能用」者，司馬云：「面謂面折。」史記張釋之馮唐列

傳云：「馮唐者，其大父趙人，父徙代。漢興，徙安陵。唐以孝著，為中郎署長，事文帝。

文帝輦過，問唐曰：『父老何自為郎？家安在？』唐具以實對。文帝曰：『吾居代時，吾尚

食監高袪數為言趙將李齊之賢，戰於鉅鹿下。今吾每飯，意未嘗不在鉅鹿也。』唐對曰：

『尚不如廉頗、李牧之為將也。臣大父在趙時為官卒將，善李牧。臣父故為代相，善趙將李

齊，知其為人也。』上既聞廉頗、李牧為人，良說，而搏髀曰：「嗟乎！吾獨不得廉頗、李

牧時為吾將，吾豈憂匈奴哉？』唐曰：『主臣，陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。』」音

義：「廉頗，滂禾切。」史記廉頗藺相如列傳云：「廉頗者，趙之良將也。趙惠文王十六

年，廉頗為趙將，伐齊，大破之，取陽晉，拜為上卿，以勇氣聞於諸侯。趙惠文王卒，子孝

成王立。七年，秦與趙兵相距長平。趙使廉頗將，攻秦。秦數敗趙軍，趙軍固壁不戰。秦數

挑戰，廉頗不肯。趙王信秦之間言，曰『秦之所惡，獨畏馬服君趙奢之子趙括為將耳』。趙

王因以括為將，代廉頗。括軍敗，數十萬之眾遂降秦，秦悉坑之。明年，秦兵遂困邯鄲。自

邯鄲圍解，而燕舉兵擊趙。趙使廉頗將，擊，大破燕軍於鄗，遂圍燕，燕割五城請和。趙孝

成王卒，子悼襄王立，使樂乘代廉頗。廉頗怒，攻樂乘，樂乘走，廉頗遂奔魏之大梁。久

之，魏不能信用。趙以數困於秦兵，思復得廉頗，廉頗亦思復用於趙。趙王使使者視廉頗，

以為老，遂不召。楚聞廉頗在魏，陰使人迎之。廉頗一為楚將，無功，曰：『我思用趙

人。』廉頗卒死於壽春。李牧者，趙之北邊良將也，常居代鴈門，備匈奴。厚遇戰士，為約

曰：『匈奴即入盜，急入收保，有敢捕虜者斬。』如是數歲，亦不亡失。然匈奴以李牧為

怯，雖趙邊兵，亦以為吾將怯。趙王讓李牧，李牧如故。趙王怒，召之，使他人代將。歲

余，匈奴每來，出戰。出戰，數不利，失亡多，邊不得田畜。復請李牧，牧曰：『王必用

臣，臣如前，乃敢奉令。』王許之。李牧至，如故約。匈奴數歲無所得，終以為怯。邊士日

得賞賜而不用，皆願一戰。於是乃具選車得千三百乘，選騎得萬三千匹，百金之士五萬人，

彀者十萬人，悉勒習戰。大縱畜牧，人民滿野。匈奴小入，佯北不勝，以數千人委之。單于

聞之，大率眾來入。李牧多為奇陳，張左右翼擊之，大破殺匈奴十餘萬騎，滅襜襤，破東

胡，降林胡，單于奔走。其後十餘歲，匈奴不敢近趙邊城。趙悼襄王元年，趙使李牧攻燕，

拔武遂、方城。後七年，秦破趙。趙乃以李牧為大將軍，擊秦軍於宜安，大破秦軍，封李牧

為武安君。居三年，秦攻番吾，李牧擊破秦軍，南距韓、魏。趙王遷七年，秦使王翦攻趙，

趙使李牧御之。秦為反間，言李牧欲反，趙王乃使趙■及齊將顏聚代李牧。李牧不受命，趙

使人微捕得李牧，斬之。後三月，王翦遂滅趙。」「彼將有激也」者，唐傳云：「當是之

時，匈奴新大入朝那，殺北地都尉昂。上以胡寇為意，乃卒復問唐曰：『公何以知吾不能用

廉頗、李牧也？』唐對曰：『臣聞上古王者之遣將也，跪而推轂，曰：閫以內者，寡人制

之；閫以外者，將軍制之。軍功爵賞，皆決於外，歸而奏之。今臣竊聞魏尚為雲中守，匈奴

遠避，不近雲中之塞。虜曾一入，尚率車騎擊之，所殺甚眾。坐上功首虜差六級，陛下下之

吏，削其爵，罰作之。由此言之，陛下雖得廉頗、李牧，弗能用也。』文帝說。是日，令馮

唐持節赦魏尚，復以為雲中守，而拜唐為車騎都尉，主中尉及郡國車士。」「親屈帝尊，信

亞夫之軍」者，世德堂本「信」上有「以」字。音義：「信亞，音伸。」司馬云：「信與申

同。」按：五百：「詘身，將以信道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」屈、伸字並作

詘、信。疑親屈帝尊，字本亦作「詘」，後人改之耳。絳侯周勃世家云：「絳侯卒，子勝之

代侯，坐殺人，國除。文帝乃擇絳侯勃子賢者河內守亞夫，封為條侯，續絳侯後。文帝之後

六年，匈奴大入邊，乃以宗正劉禮為將軍，軍霸上；祝茲侯徐厲為將軍，軍棘門；以河內守

亞夫為將軍，軍細柳，以備胡。上自勞軍，至霸上、棘門，直馳入，將以下騎送迎。已而之

細柳軍，軍士吏被甲，銳兵刃，彀弓弩持滿。天子先驅至，不得入。先驅曰：『天子且

至。』軍門都尉曰：『將軍令曰：軍中聞將軍令，不聞天子之詔。』居無何，上至，又不得

入。於是上乃使使持節詔將軍：『吾欲入勞軍。』亞夫乃傳言開壁門。壁門士吏謂從屬車騎

曰：『將軍約，軍中不得驅馳。』於是天子乃按轡徐行，至營，將軍亞夫持兵揖曰：『介冑

之士不拜，請以軍禮見。』天子為動，改容式車，使人稱謝：『皇帝敬勞將軍。』成禮而

去。既出軍門，群臣皆驚，文帝曰：『嗟乎！此真將軍矣。曩者霸上、棘門軍若兒戲耳，其

將固可襲而虜也。至於亞夫，可得而犯邪？』稱善者久之。月餘，三軍皆罷，乃拜亞夫為中

尉。」「罪不孥」者，孝文本紀云：「元年，除收孥、諸相坐律、令。」集解引應劭云：

「孥，子也。秦法一人有罪，並坐其家室。今除此律。」「宮不女」者，紀又云：「帝崩，

遺詔歸夫人以下至少使。」應劭云：「夫人以下有美人、良人、八子、七子、長使、少使，

凡七輩，皆遣歸家，重絕人類也。」紀又云：「孝景元年制詔：孝文皇帝臨天下，罪人不

孥，不誅無罪，出美人，重絕人之世。」是也。「館不新」者，紀又云：「孝文帝從代來，

即位二十三年，宮室、苑囿，狗馬、服御，無所增益。有不便，輒弛以利民。嘗欲作露台，

召匠計之，直百金。上曰：『百金，中民十家之產。吾奉先帝宮室，常恐羞之，何以台

為？』」「陵不墳」者，紀又云：「治霸陵，不治墳，欲為省，毋煩民。遺詔霸陵山川因其

故，毋有所改。令郎中令武為復土將軍。」應劭云：「因山為藏，不復起墳，山下川流不遏

絕也。」索隱云：「復音伏。謂穿壙出土下棺，已而填之，即以為墳，故雲復土。復，反還

也。」注「馮唐」至「談也」。按：世德堂本刪此注。注「葬於霸陵」。按：治平本作「霸

陽」，今依錢本改，世德堂本亦作「霸陵」。地理志：「京兆尹霸陵，故芷陽，文帝更名。

莽曰水章也。」水經注渭水篇：「霸水又左合滻水，歷白鹿原東，即霸川之西故芷陽矣。史

記秦襄王葬芷陽者是也，謂之霸上。漢文帝葬其上，謂之霸陵。上有四出道以瀉水，在長安

東南三十里。」

或問「交」。曰：「仁。」問「余、耳」。〔注〕陳余、張耳。曰：「光初。」

〔注〕有始無終。「竇、灌」。曰：「兇終。」〔注〕竇嬰、灌夫甚相親友，不勝相

助，犯觸田蚡，並皆罹禍。〔疏〕「問『交』，曰：『仁』」者，司馬云：「惟仁人之交不

以利勢，而以德義。」「問『余、耳。』曰：『光初』」者，史記張耳陳余列傳云：「張耳

者，大梁人也。其少時及魏公子毋忌為客，宦魏為外黃令。陳余者，亦大梁人也，好儒術。

餘年少，父事張耳，兩人相與為刎頸交。陳涉起蘄，至入陳，兵數萬。張耳、陳余上謁陳

涉。陳余復說陳王，願請奇兵，北略趙地。於是陳王以故所善陳人武臣為將軍，邵騷為護

軍，以張耳、陳余為左、右校尉，予卒三千人，北略趙地，以城下者三十餘城。至邯鄲，張

耳、陳余乃說武臣曰：『陳王起蘄，至陳而王，非必立六國後。將軍今以三千人下趙數十

城，獨介居河北，不王無以填之。』武臣遂立為趙王，以陳余為大將軍，張耳為右丞相，邵

騷為左丞相。張耳、陳余說武臣北徇燕、代，南收河內以自廣。趙王以為然，因不西兵，而

使韓廣略燕，李良略常山，張□略上黨。李良已定常山，還報，趙王復使良略太原，至石

邑，秦兵塞井陘，未能前，乃還之邯鄲，竟殺武臣、邵騷。客有說張耳立趙後，扶以義，可

就功。乃求得趙歇，立為趙王，居信都。李良進兵擊陳余，陳余敗李良，李良走歸章邯。章

邯引兵至邯鄲，皆徙其民河內，夷其城郭。張耳與趙王歇走入鉅鹿城，王離困之。陳余北收

常山兵，得數萬人，軍鉅鹿北。章邯軍鉅鹿南棘原，築甬道屬河，餉王離。王離兵食多，急

攻鉅鹿。鉅鹿城中食盡兵少，張耳數使人召前陳余。陳余自度兵少不敵秦，不敢前。數月，

張耳大怒，怨陳余。當是時，燕、齊、楚聞趙急，皆來救。來，皆壁余旁，未敢擊秦。項羽

兵數絕章邯甬道，王離軍乏食，項羽悉引兵渡河，遂破章邯。於是趙王歇、張耳乃得出鉅

鹿，謝諸侯。張耳與陳余相見，責讓陳余以不肯救趙。陳餘怒，乃脫解印綬，推予張耳。張

耳乃佩其印，收其麾下。陳余獨與麾下所善數百人之河上澤中漁獵。由此陳余、張耳遂有

卻。趙王歇復居信都。張耳從項羽、諸侯入關。漢元年二月，項羽立諸侯王。張耳雅游，人

多為之言，項羽亦素數聞張耳賢，乃分趙，立張耳為常山王，治信都，信都更名襄國。陳余

客多說項羽曰：『陳余、張耳，一體有功於趙。』項羽以陳余不從入關，聞其在南皮，即以

南皮旁三縣以封之，而徙趙王歇王代。張耳之國，陳余愈益怒，曰『張耳與余功等也，今張

耳王，余獨侯，此項羽不平。』及齊王田榮畔楚，陳余乃使說田榮，請以南皮為扞蔽。田榮

乃遣兵從陳余，陳余因悉三縣兵襲常山王張耳。張耳敗走，謁漢王，漢王厚遇之。陳余已敗

張耳，皆復收趙地，迎趙王於代，復為趙王。趙王德陳余，立以為代王。陳余不之國，留傅

趙王。漢二年，東擊楚，使使告趙，欲與俱。陳余曰：『漢殺張耳，乃從。』於是漢王求人

類張耳者，斬之，持其頭遺陳余，陳余乃遣兵助漢。漢之敗於彭城西，陳余亦復覺張耳不

死，即背漢。漢三年，遣張耳與韓信擊破趙井陘，斬陳余泜水上，追殺趙王歇襄國。漢立張

耳為趙王漢五年，張耳薨，謚為景王。」「『竇、灌。』曰：『兇終』」者，魏其武安侯列

傳云：「魏其侯竇嬰者，孝文後從兄子也。孝文時，嬰為吳相，病免。孝景初即位，為詹

事。孝景三年，吳、楚反，上察宗室、諸竇毋如竇嬰賢，乃拜嬰為大將軍。七國兵已盡破，

封嬰為魏其侯，諸游士賓客爭歸魏其侯。武安侯田蚡者，孝景後同母弟也。孝景崩，太子

立，封蚡為武安侯。建元元年，以魏其侯為丞相，武安侯為太尉。及建元二年，魏其、武安

以侯家居。武安雖不任職，以王太后故，親幸，數言事，多效。天下吏士趨勢利者，皆去魏

其，歸武安。建元六年，竇太后崩，以武安侯蚡為丞相。魏其失竇太后，益疏不用，無勢，

諸客稍稍自引而怠傲，唯灌將軍獨不失故。魏其日默默不得志，而獨厚遇灌將軍。灌將軍夫

者，穎陰人也。孝景時，至代相。孝景崩，今上初即位，徙夫為淮陽太守。建元元年，入為

太僕。二年，徙為燕相。數歲，坐法去官，家居長安。灌夫為人剛直使酒，不好面諛，貴戚

諸有勢在己之右，不欲加禮，必陵之。諸士在己之左，愈貧賤，尤益敬，與鈞。稠人廣眾，

薦寵下輩。士亦以此多之。夫不喜文學，好任俠，已然諾，諸所與交通，無非豪傑大猾。家

累數千萬，食客日數十百人，陂池田園，宗族賓客為權利，橫於穎川。及魏其侯失勢亦欲倚

灌夫引繩批根生平慕之後棄之者。灌夫亦倚魏其而通列侯宗室為名高。兩人相為引重，其游

如父子然，相得驩甚，無厭，恨相知晚也。元光四年春，丞相言灌夫家在穎川橫甚，民苦

之，請案。灌夫亦持丞相陰事，為奸利，受淮南王金，與語言。賓客居間，遂止，俱解。

夏，丞相取燕王女為夫人，有太后詔，召列侯宗室皆往賀。武安劾灌夫罵坐不敬，系居室。

遂按其前事，遣吏分曹逐捕諸灌氏支屬，皆得棄市罪。魏其銳身為救灌夫。孝景時，魏其常

受遺詔曰：『事有不便，以便宜論上。』及系灌夫，罪至族，事日急，魏其乃使昆弟子上書

言之，幸得復召見。書奏上，而案尚書大行無遺詔。詔書獨藏魏其家，家丞封。乃劾魏其矯

先帝詔，罪當棄巿。五年十月，悉論灌夫及家屬。魏其聞即恚，病痱，不食慾死。或聞上無

意殺魏其，魏其復食治病，議定不死矣。乃有蜚語為惡言聞上，故以十二月晦論棄市渭

城。」司馬云：「竇嬰、灌夫之交，雖不變其初，然終以朋黨陷於大戮，亦不足貴也。君子

義之與比。」注「有始無終」。按：張耳陳余傳太史公曰：「張耳、陳余，世傳所稱賢者，

其賓客廝役莫非天下俊傑，所居國無不取卿相者。然張耳、陳余始居約時，相然信以死，豈

顧問哉！及據國爭權，卒相滅亡。何鄉者相慕用之誠，後相倍之戾也？豈非以利哉！」即其

義。

或問「信」。曰：「不食其言。」〔注〕食，偽。「請人」。曰：「晉荀息，趙程

嬰、公孫杵臼，秦大夫鑿穆公之側。」〔注〕此章全論不食言之德。問「義」。

〔注〕既聞諸賢之信，又問於義誰得。曰：「事得其宜之謂義。」〔注〕義者，得死

生之宜也。不得死生之宜者，非義也。若程嬰、杵臼，兼乎信義者也。秦、晉大夫，可謂重

食言之信，蹈義則未也。〔疏〕「問信，曰：『不食其言。』」者，公羊傳僖公篇：「晉裡

克弒其君卓子及其大夫荀息。及者何？累也。何以書？賢也。何賢乎荀息？荀息可謂不食其

言矣。」解詁云：「不食言者，不如食受之而消亡之。」「晉荀息」者，左傳僖公篇云：

「九年九月，晉獻公卒，裡克、平鄭欲納文公，故以三公子之徒作亂。初，獻公使荀息傅奚

齊，公疾，召之曰：『以是藐諸孤辱在大夫，其若之何？』稽首而對曰：『臣竭其股肱之

力，加之以忠貞，其濟，君之靈也；不濟，則以死繼之。』公曰：『何謂忠貞？』對曰：

『公家之利，知無不為，忠也；送往事居，耦俱無猜，貞也。』及裡克將殺奚齊，先告荀息

曰：『三怨將作，秦、晉輔之，子將何如？』荀息曰：『將死之。』裡克曰：『無益也。』

荀叔曰：『吾與先君言矣，不可以貳，能欲復言而愛身乎？雖無益也，將焉辟之！且人之欲

善，誰不如我？我欲無貳，而能謂人已乎？』冬十月，裡克殺奚齊於次，書曰：『殺其君之

子。』未葬也，荀息將死之，人曰：『不如立卓子而輔之。』荀息立公子卓以葬。十一月，

裡克殺公子卓於朝，荀息死之。」杜注云：「荀叔，荀息也。」公羊傳云：「奚齊、卓子

者，驪姬之子也，荀息傅焉。驪姬者，國色也，獻公愛之甚，欲立其子，於是殺世子申生。

申生者，裡克傅之，獻公病將死，謂荀息曰：『士何如則謂之信矣？』荀息對曰：『使死者

反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣。』獻公死，奚齊立。裡克謂荀息曰：『君殺正而立不

正，廢長而立幼，如之何？願與子慮之。』荀息曰：『君嘗●臣矣，臣對曰：使死者反生，

生者不愧乎其言，則可謂信矣。裡克知其不可與謀，退，弒奚齊。荀息立卓子，裡克弒卓

子，荀息死之。荀息可謂不食其言矣。」「趙程嬰、公孫杵臼」者，趙世家云：「晉景公之

三年，大夫屠岸賈欲誅趙氏。賈不請而擅與諸將攻趙氏於下宮，殺趙朔、趙同、趙括、趙嬰

齊，皆滅其族。趙朔妻成公姊有遺腹，走公宮匿。趙朔客曰公孫杵臼，杵臼謂朔友人程嬰

曰：『胡不死？』程嬰曰：『朔之婦有遺腹，若幸而男，吾奉之。即女也，吾徐死耳。』居

無何而朔婦免身生男，公孫杵臼曰：『立孤與死孰難？』程嬰曰：『死易，立孤難耳。』公

孫杵臼曰：『趙氏先君遇子厚，子強為其難者，吾為其易者，請先死。』乃二人謀，取他人

嬰兒負之，衣以文葆，匿山中。程嬰出，謬謂諸將軍曰：『嬰不肖，不能立趙孤，誰能與我

千金，吾告趙氏孤處。』諸將皆喜，許之。發師隨程嬰攻公孫杵臼，遂殺杵臼與孤兒。諸將

以為趙氏孤兒良已死，皆喜。然趙氏真孤乃反在，程嬰卒與俱匿山中。居十五年，景公乃與

韓厥謀立趙孤兒，召而匿之宮中。趙孤名曰武。於是攻屠岸賈，滅其族，復與趙武田邑如

故。及趙武冠，為成人，程嬰乃辭諸大夫，謂趙武曰：『昔下宮之難，皆能死。我非不能

死，我思立趙氏之後。今趙武既立，為成人，復故位，我將下報趙宣、孟與公孫杵臼。』遂

自殺。趙武服齊衰三年，為之祭邑，春、秋祠之，世世勿絕。」「秦大夫鑿穆公之側」者，

音義：「鑿穆，顏師古漢書注曰：『鑿謂所穿塚藏，音在到切，或如字。』」按：所引顏注

見劉向傳。左傳文公篇云：「秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉，皆秦之

良也。國人哀之，為之賦黃鳥。」杜注云：「子車，秦大夫氏也。」按：秦本紀作「子

輿」。彼正義引應劭云：「秦穆公與群臣飲，酒酣，公曰：『生共此樂，死共此哀。』於是

奄息、仲行、針虎許諾。及公薨，皆從死。黃鳥詩所為作也。」按：左傳及毛傳皆以黃鳥為

刺穆公以人從死，此以三良從死為不食其言，與應劭說同，蓋皆本魯詩。漢書匡衡傳云：

「秦穆貴信，而士多從死。」亦以三良之從死為信。匡學齊詩，則此詩齊、魯說同也。「事

得其宜之謂義」者，祭義，又大戴禮曾子大孝並云：「義者，宜此者也。」新書道術云：

「行充其宜謂之義。」注「食，偽。」按：爾雅釋詁文。王氏經義述聞云：「孫、郭皆以食

為虛偽之偽，而證以湯誓之『朕不食言』。韋注晉語，亦以食言為偽言。皆非也。食言者，

言而不行則為自食其言。食者，消滅之義，非虛偽之義也。哀二十六年左傳：『是食言多

矣，能無肥乎？』若以食言為偽言，則與『能無肥乎』之文了不相涉矣。而梅氏書傳乃曰：

『食盡其言偽不實。』正義曰：『言而不行，如食之消盡，後終不行，則前言為偽，故通謂

偽言為食言。』不幾於穿鑿而失其本恉乎？公羊傳陳疏云：『按僖十五年左傳：我食吾言。

又哀元年傳：不可食已。杜注並云：食，消也。蓋言既出而復背，如飲食之消，與偽無異，

因謂食為偽。此食言之本義，其實食不得訓偽也。』」榮按：言出於口，自無而之有；食入

於口，自有而之無。言而不踐，則言如未言。猶取既出於口者，而復入之口，故謂之食。食

雖非偽，然食言之效，無異偽言。故因以食言為偽。孫炎云：「食（一），言之偽也。」最

為得之。王氏以爾雅此條之偽皆作為之義，因通食於飭，而訓為治，則真穿鑿而失其本恉者

矣。注「既聞」至「誰得」。按：孟子云：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」

趙氏章指云：「言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也。」然則不食其言雖可謂之

信，不必皆可謂之義，故云「又問於義誰得」也。注「若程嬰」至「未也」。司馬云：「程

嬰自殺以報公孫杵臼，劉向以為過，恐亦未盡其宜。」按：新序節士云：「程嬰、公孫杵臼

可謂信交厚士矣，嬰之自殺下報，亦過矣。」此溫公義所本。然三良從死，為成君之過。左

氏以為「人之雲亡，邦國殄瘁」。荀息死難雖賢，然解詁以為「不日者，不正遇禍終，始惡

明，故略之」。程嬰之死則無此，故弘范以為兼乎信義，不必執劉說駁之也。又按：「可謂

重食言之信」，世德堂本作「止可謂重言之信」。（一）「食」下原本有偏書小字「句」，

蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「季布忍焉，可為也？」〔注〕季布為項羽將，嘗困高祖。高祖既立，購之千

金。困迫，乃為奴，賣與魯朱家。曰：「能者為之，明哲不為也。」〔注〕言能忍辱

貪生者乃為之。或曰：「當布之急，雖明哲之如何？」曰：「明哲不終項仕，如終項

仕，焉攸避？」〔注〕苟患失之，無所不至。〔疏〕「季布忍焉，可為也」者，史記季布

欒布列傳云：「季布者，楚人也，為氣任俠，有名於楚。項籍使將兵，數窘漢王。及項羽

滅，高祖購求布千金，敢有捨匿，罪及三族。季布匿濮陽周氏，周氏乃髡鉗布，衣褐衣，置

廣柳車中，并與其家僮數十人之魯朱家所賣之。朱家心知是季布，乃買而置之田，誡其子

曰：『田事聽此奴，必與同食。』朱家乃乘軺車之洛陽，見汝陰侯滕公曰：『季布何大罪而

上求之急也？』滕公曰：『布數為項羽窘上，上怨之，故必欲得之。』朱家曰：『君視季布

何如人也？』曰：『賢者也。』朱家曰：『臣各為其主用，季布為項籍用，職耳。項氏臣可

盡誅耶？今上始得天下，獨以己之私怨求一人，何示天下之不廣也？且以季布之賢而漢求之

急如此，此不北走胡，即南走越耳。夫忌壯士以資敵國，此伍子胥所以鞭荊平王之墓也。君

何不從容為上言邪？』汝陰侯滕公心知朱家大俠，意季布匿其所，乃許曰：『諾。』待間，

果言如朱家指，上乃赦季布。當是時，諸公皆多季布能摧剛為柔，朱家亦以此名聞當世。季

布召見謝上，拜為郎中。孝惠時為中郎將。季布為河東守，孝文時人有言其賢者，孝文召，

欲以為御史大夫。復有言其勇，使酒難近。至，留邸一月見罷。布辭之官。」太史公曰：

「以項羽之氣，而季布以勇顯於楚，身屢典軍搴旗者數矣，可謂壯士。然被刑戮，為人奴而

不死，何其下也？彼必自負其材，故受辱而不羞，欲有所用其未足也，故終為漢名將，賢者

誠重其死。夫婢妾賤人感慨而自殺者，非能勇也，其計畫無復之耳。」此季布忍焉之說。忍

謂受辱而不羞也。音義出「焉可」，云：「於虔切，下同。」則以「焉」屬下讀。司馬云：

「季布勇者，乃至髡鉗為奴，安能忍恥如此？」亦依音義讀為說，似失其義。「可為也」

者，陶氏鴻慶讀法言札記云：「也讀為邪。」按：陶說是也。世德堂本無「也」字，蓋既以

「焉可為」三字連文，則句末雖無「也」字，於義亦同，故傳寫遂刪「也」字耳。此承上章

「事得其宜之謂義」而復發問，言殺身以成其信者，不必皆合乎宜；則忍辱自全以待用者，

亦賢者之所或為耶？「能者為之，明哲不為也」者，司馬云：「有才能自惜其死，欲有所

施，如管仲、季布者則為之。君子既明且哲，以保其身，則不然。」「明哲不終項仕，如終

項仕，焉攸避」者，司馬云：「明哲必知項羽之終不可輔，而早去之。若終仕羽，羽敗當死

之，復安所避乎？」世德堂本「不終項仕」作「不終」，無「項仕」二字。注「季布」至

「朱家」。按：世德堂本無此注。注「言能忍辱偷生者乃為之」。按：此未得楊旨，當以溫

公義為長。注「苟患失之，無所不至」。按：論語文。此引之者，謂布知羽之不可輔而不

去，是亦患失之過。然此文本旨乃譏布之未能明哲，非譏其患失，弘范引此為說，似亦未

當。

或問「賢」。曰：「為人所不能。」「請人」。曰：「顏淵、黔婁、四皓、韋玄。」

〔注〕顏淵簞瓢，不改其操；黔婁守正不邪，死而益彰；四皓白首，高尚其事；韋玄，漢丞

相賢之少子也，賢薨，玄當襲封，被發佯狂，欲以讓兄。或曰：「擬人必於其倫，顏子至

賢，其殆庶幾。黔婁、四皓，既非其儔，況以韋玄，不亦甚哉？」釋曰：「顏淵之賢，備體

之賢。韋玄之賢，一至之賢。王莽篡天下，而韋玄讓一家，於是乎賢耳。亦猶論德行稱顏

淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓，凡此數子，豈必皆與顏淵俱盡至賢之道哉？」問「長

者」。曰：「藺相如申秦而屈廉頗，欒布之不倍，朱家之不德，直不疑之不校，韓安國之通

使。」〔注〕相如申理於秦王，屈意於廉頗，義在史記。欒布為梁大夫，奉使，高祖誅梁

王彭越，布使還，報命首下，哭而祠斂之也。朱家以季布有阨見滕公，得解其急也，而不使

布知，又終身不復見布。直不疑常為郎，三人同室。一人有金，一人急歸，誤持金去。主意

不疑，不疑買金償之。其後歸者持金還，乃明之。又人謗其淫嫂，而乃無兄，亦不自明也。

韓安國，梁孝王內史。時景帝疑梁王，梁王大懼，安國稱病去官，陰往長安，因長公主以解

王事。〔疏〕「黔婁」者，音義：「黔婁，其廉切，又音琴。」列女傳賢明云：「魯黔婁妻

者，魯黔婁先生之妻也。先生死，曾子與門人往吊之。其妻出戶，曾子吊之。上堂，見先生

之屍在牖下，枕墼席稿，縕袍不表，覆以布被，手足不盡斂，覆頭則足見，覆足則頭見。曾

子曰：『斜引其被則斂矣。』妻曰：『斜而有餘，不如正而不足也。先生以不斜之故，能

（同「乃」。）至於此。生時不邪，死而邪之，非先生意也。』曾子不能應，遂哭之曰：

『嗟呼！先生之終也，何以為謚？』其妻曰：『以康為謚。』曾子曰：『先生在時，食不充

口，衣不蓋形；死則手足不斂，旁無酒肉。生不得其美，死不得其榮，何樂於此而謚為康

乎？』其妻曰：「昔先生君嘗欲授之政，以為國相，辭而不為，是有餘貴也。君嘗賜之粟三

十鐘，先生辭而不受，是有餘富也。彼先生者，甘天下之淡味，安天下之卑位，不戚戚於貧

賤，不忻忻於富貴，求仁而得仁，求義而得義，其謚為康，不亦宜乎？』曾子曰：『唯斯人

也而有斯婦。』王氏照圓補注云：「黔婁，姓名也。同時，齊有黔敖，蓋其族人。張景陽雜

詩李注引皇甫謐高士傳云：『黔婁先生者，齊人也。』是先生亦齊人，此作『魯』，或誤

耳。」四皓，詳後篇。說文：「顥，白貌，從頁，從景。」會意。商山四顥，白首人也。古

書通作「皓」。韋玄者，漢書韋賢傳云：「本始三年，封扶陽侯，食邑七百戶。賢四子，少

子玄成復以明經歷位至丞相。玄成字少翁，以父任為郎，常侍騎。少好學，修父業，以明經

擢為諫大夫，遷大河都尉。初玄成兄弘為太常丞，職奉宗廟，典諸陵邑，煩劇多罪過。父賢

以弘當為嗣，故敕令自免。弘懷謙不去官。及賢病篤，弘竟坐宗廟事系獄，罪未決，室家問

賢當為後者，賢恚恨不肯言。於是賢門下與宗家計議，矯賢令，使家丞上書以玄成為後。賢

薨，玄成在官聞喪，又言當為嗣，深知其非賢雅意，即陽為病狂，臥便利，妄笑語昏亂。征

至長安。既葬，當襲爵，以病狂不應召。大鴻臚奏狀，章下丞相、御史案驗。玄成素有名

聲，士大夫多疑其欲讓爵辟兄者，丞相、御史遂以玄成實不病劾奏之。有詔勿劾引拜，玄成

不得已受爵。宣帝高其節，以玄成為河南太守，兄弘太山都尉，遷東海太守。及元帝即位，

以玄成為少府，遷太子太傅，至御史大夫。永光中，代於定國為丞相。玄成為相七年，守正

持重不及父賢，而文采過之。建昭三年薨，謚曰共侯。」音義：「韋玄，天復本作『韋玄

成』。」按：司馬云：「李、宋、吳本無『成』字。」明舊本皆作「韋玄」，天復本有

「成」字，乃校刊者所增。困學紀聞諸子引亦作「韋玄成」，則所據即溫公集注本也。「問

長者」者，韓非子詭使云：「重厚自尊謂之長者。」漢書趙廣漢傳顏注云：「長者，有名德

之人也。」後漢書馬援傳章懷太子注云：「長者，謂豪俠者也。」「藺相如申秦而屈廉頗」

者，世德堂本「申」作「伸」。按：當作「信」。「屈」當作「詘」，說見上。廉頗藺相如

列傳云：「藺相如者，趙人也，為趙宦者令繆賢捨人。趙惠文王時得楚和氏璧，秦昭王聞

之，使人遺趙王書，願以十五城請易璧。趙王於是遂遣相如奉璧西入秦。相如奉璧奏秦王，

秦王大喜。相如視秦王無意償趙城，乃前曰：『璧有瑕，請指示王。』王授璧。相如乃謂秦

王曰：『和氏璧天下所共傳寶也。趙王送璧時，齋戒五日。今大王亦宜齋戒五日，設九賓於

廷，臣乃敢上璧。』秦王遂許齋五日。相如乃使其從者衣褐，懷其璧，從徑道亡，歸璧於

趙。秦王齋五日後，引趙使者藺相如。相如至，曰：『臣誠恐見欺於王而負趙，故令人持璧

歸，間至趙矣。且秦強而趙弱，大王遣一介之使至趙，趙立奉璧來。今以秦之強而先割十五

都予趙，趙豈敢留璧而得罪於大王乎？』秦王卒廷見相如，畢禮而歸之。相如既歸，拜為上

大夫。其後秦王使使者告趙王欲與王為好會於西河外澠池。趙王遂行，相如從。秦王飲酒

酣，曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟，秦御史前，書曰：『某年、月、日，

秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。』藺相如前，曰：『趙王竊聞秦王善為秦聲，請奉盆□秦

王，以相娛樂。』秦王怒，不許。於是，相如前，進□，因跪請秦王曰：『五步之內，相如

請得以頸血濺大王矣。』左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。於是秦王不懌，為一擊

□。相如顧召趙御史書曰：『某年、月、日，秦王為趙王擊□。』秦之群臣曰：『請以趙十

五城為秦王壽。』藺相如亦曰：『請以秦之咸陽為趙王壽。』秦王竟酒終不能加勝於趙，趙

亦盛設兵以待秦，秦不敢動。既罷，歸國，以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。廉頗

曰：『我為趙將，有攻城野戰之大功，而藺相如徒以口舌為勞，而位居我上，我見相如，必

辱之。』相如聞，不肯與會。每朝時，常稱病不欲與廉頗爭列。相如出，望見廉頗，引車避

匿。於是捨人相與諫，請辭去。藺相如固止之，曰：『夫以秦王之威而相如廷叱之，辱其群

臣，獨畏廉將軍哉！顧吾念之強秦之所以不敢加兵於趙者，徒以吾兩人在也。今兩虎共鬥，

其勢不俱生，吾所以為此者，以先國家之急而後私讎也。』廉頗聞之，至藺相如門，謝罪

曰：『鄙賤之人，不知將軍寬之至此也。』卒相與驩，為刎頸之交。」「欒布之不倍」者，

季布欒布列傳云：「欒布者，梁人也。始梁王彭越為家人時，嘗與布游。布為人所略賣為奴

於燕，燕將臧荼舉以為都尉。及臧荼反，漢擊燕，虜布。梁王彭越聞之，乃言上請贖布以為

梁大夫，使於齊。未還，漢召彭越，責以謀反，夷三族。已而梟彭越頭於雒陽，下詔曰：

『有敢收視者，輒捕之。』布從齊還，奏事彭越頭下，祠而哭之。吏捕布以聞，上召布，罵

曰：『若與彭越反邪？吾禁人勿收，若獨祠而哭之，與越反明矣。』趣亨之。布顧曰：『願

一言而死。方上之困於彭城，敗滎陽、成皋間，項王所以遂不能西，徒以彭王居梁地，與漢

合從苦楚也。且垓下之會，微彭王，項氏不亡。今陛下一徵兵於梁，彭王病不行，而陛下疑

以為反。反形未見，以苛小案誅滅之，臣恐功臣人人自危也。』於是上乃釋布罪，拜為都

尉。孝文時，為燕相，至將軍。吳軍反時，以軍功封俞侯，復為燕相。景帝中五年，薨。」

「不倍」，各本皆作「不塗」。音義：「欒布之不塗，天復本作『不倍』。」按：不塗無

義。司馬云：『塗』當作『渝』，變也。」亦未確。作「不倍」，於義為長，今從之。孟

子：「師死而遂倍之。」彼音義引丁云：「義當作偝，古字借用耳。」按：說文無「偝」，

古止以「背」或「倍」為之，不倍謂不負死者也。會稽刻石云：「有子而嫁，倍死不貞。」

史記自序云：「欒公不劫於勢而倍死。」然則倍死乃秦、漢常語。此文「欒布之不倍」，即

用史記自序文也。「朱家之不德」者，遊俠列傳云：「魯朱家者，與高祖同時。魯人皆以儒

教，而朱家用俠聞，所藏活豪士以百數，其餘庸人不可勝言，然終不伐其能，歆其德。諸所

嘗施，唯恐見之。振人不贍，先從貧賤始。家無餘財，衣不完采，食不重味，乘不過駒牛，

專趨人之急，甚己之私。既陰脫季布將軍之阨，及布尊貴，終身不見也。」此文「不德」，

即「不伐其能，歆其德」之謂。「直不疑之不校」者，萬石張叔列傳云：「塞侯直不疑者，

南陽人也，為郎，事文帝。其同捨有告歸，誤持同捨郎金去。已而金主妄意不疑，不疑謝有

之，買金償。而告歸者來而歸金，而前郎亡金者大慚，以此稱為長者。文帝稱舉，稍遷至太

中大夫。朝廷見人或毀之曰：『不疑狀貌甚美，然獨無柰其善盜嫂，何也？』不疑聞曰：

『我乃無兄。』然終不自明也。吳、楚反時，不疑以二千石將兵擊之。景帝后元年，拜為御

史大夫。天子修吳、楚時功，乃封不疑為塞侯。不疑學老子言，不好立名稱，稱為長者。」

索隱云：「直，姓也；不疑，名也。」「韓安國之通使」者，音義：「通使，色吏切。」韓

長孺列傳云：「御史大夫韓安國者，梁城安人也，事梁孝王為中大夫。梁孝王，景帝母弟，

竇太后愛之，令得自請置相、二千石，出入遊戲，僭於天子。天子聞之，心弗善也。太后知

帝不善，乃怒梁使者，弗見，案責王所為。韓安國為梁使，見大長公主而泣曰：『夫前日

吳、楚、齊、趙七國反時，自關以東皆合從西鄉，梁王念太后、帝在中，而諸侯擾亂，一言

泣數行下，跪送臣等六人，將兵擊卻吳、楚，吳、楚以故兵不敢西而卒破亡，梁王之力也。

今太后以小節苛禮責望梁王，梁王恐，日夜涕泣思慕，不知所為。何梁王之為子孝，為臣

忠，而太后弗恤也？』大長公主具以告太后，太后喜，曰：『為言之帝。』言之，帝心乃

解，而免冠謝太后曰：『兄弟不能相教，乃為太后遺憂。』悉見梁使，厚賜之。太后、長公

主更賜安國，可直千餘金，名由此顯。建元六年，安國為御史大夫，以元朔二年中卒。」注

「高尚其事」。按：易蠱上九文。注「或曰」至「甚哉」。按：世德堂本「或曰」作「鹹

曰」，以為宋注語，誤也。注「釋曰」至「道哉」。按：世德堂本「釋曰」作「秘曰」，以

為吳注語；又「一至之賢」作「未至之賢」，皆誤也。困學紀聞引王介甫云：「出乎顏淵，

則聖人矣；出乎韋玄成，則眾人矣。」注「相如申理於秦王」。按：世德堂本「申」作

「伸」。注「義在史記」。按：世德堂本無此語。注「其後歸者持金還」。按：世德堂本作

「其後誤持金者還之主」。注「而乃無兄」。按：世德堂本「乃」作「雲」。注「安國稱病

去官，陰往長安」。按：史記、漢書惟言安國為梁使，見大長公主云云，無「稱病去官，陰

往長安」之語。然法言以安國為長者，則其為梁王解說，當有不令王知者，弘范此注，必別

有所據也。

或問「臣自得」。曰：「石太僕之對，金將軍之謹，張衛將軍之慎，丙大夫之不伐

善。」〔注〕丞相石慶嘗為太僕，時御，上問輿中馬幾匹，太僕以策數之畢，對曰：「六

匹。」金將軍名日磾，為人謹慎，目不忤視數十年。張衛將軍名安世，為人周密重慎。丞相

丙吉，宣帝少時以巫蠱事嘗在獄中，吉常救護，又養視有恩紀而終不言，官至御史大夫。乳

母述之，然後乃知，封博陽侯。請問「臣自失」。曰：「李貳師之執貳，田祁連之濫

帥，韓馮翊之愬蕭，趙京兆之犯魏。」〔注〕貳師將軍李廣利說劉屈□立昌邑王為太子，

二心不端，武帝疑之，遂降匈奴。祁連將軍田廣明為宣帝擊匈奴，不到質，淫婦人也。韓馮

翊名延壽，愬御史大夫蕭望之與廩犧為奸而焚其廩也。趙京兆名廣漢，疑魏丞相夫人殺傅

婢，圍捕之，而皆無實，反獲其罪也。〔疏〕「臣自得」者，自以忠信謹厚，獲知於上也。

「石太僕之對」者，萬石張叔列傳云：「萬石君少子慶為太僕，御出，上問車中幾馬，慶以

策數馬畢，舉手曰：『六馬。』慶於諸子中最為簡易矣，然猶如此。元鼎五年，制詔以慶為

丞相，封為牧丘侯。太初二年中，丞相慶卒，謚為恬侯。」漢書百官公卿表云：「太僕，秦

官（一），掌輿馬。」按：表不著石慶為太僕年月，然慶以孝武建元二年為內史，而太僕灌

夫以三年為燕相，至六年而有太僕賀，則慶為太僕當在建元三年至六年中也。「金將軍之

謹」者，漢書金日磾傳云：「金日磾，字翁叔，本匈奴休屠王太子也。武帝元狩中，與母閼

氏弟倫俱沒入官，輸黃門養馬。日磾長八尺二寸，容貌甚嚴，馬又肥好，上奇焉，拜為馬

監。遷侍中、駙馬都尉、光祿大夫。日磾既親近，未嘗有過失，上甚信愛之，賞賜累千金，

出則驂乘，入侍左右。初，莽何羅與江充相善，及充敗，何羅兄弟懼及，上行幸林光宮，何

羅矯制夜出發兵。明旦，上未起，何羅□白刃從東箱上，見日磾，色變，走趨臥內，欲入。

日磾得抱何羅，窮治，皆伏辜，繇是著忠孝節。日磾自在左右，目不忤視者數十年。賜出宮

女，不敢近。上欲內其女後宮，不肯。其篤慎如此。及上病，屬霍光以輔少主，光讓日磾，

日磾曰：『臣外國人，且使匈奴輕漢。』於是遂為光副。初，武帝遺詔以討莽何羅功，封日

磾為秺侯。日磾以帝少不受封。輔政歲余，病困。大將軍光白封日磾，臥授印綬。一日薨，

謚曰敬侯。」贊曰：「金日磾夷狄亡國，羈虜漢廷，而以篤敬寤主，忠信自著，勒功上將，

傳國後嗣，世名忠孝，七世內侍，何其盛也！本以休屠作金人為祭天主，故因賜姓金氏

雲。」顏注云：「磾音丁奚反。」百官公卿表云：「前、後、左、右將軍皆週末官，秦因

之，漢不常置，皆掌兵及四夷。」續漢書百官志注引蔡質漢儀云：「漢興，置大將軍、驃

騎，位次丞相。車騎、衛將軍、左、右、前、後，皆金紫，位上卿，典京師兵衛、四夷屯

警。」按：表：「後元元年，侍中、駙馬都尉金日磾為車騎將軍。」「張衛將軍之慎」者，

張湯傳云：「上惜湯，復稍進其子安世。安世字子孺，少以父任為郎，擢為尚書令，遷光祿

大夫。昭帝即位，大將軍霍光秉政，以安世篤行，光親重之。會左將軍上官桀父子及御史大

夫桑弘羊皆與燕王、蓋主謀反誅，光以朝無舊臣，白用安世為右將軍、光祿勳，以自副焉。

久之，封為富平侯。昭帝崩，徙為車騎將軍。光復與安世謀，尊立宣帝。大將軍光薨後，御

史大夫魏相上封事曰：『車騎將軍安世事孝武皇帝三十餘年，忠信謹厚，勤勞政事，夙夜不

怠。與大將軍定策，天下受其福，國家重臣也。宜尊其位，以為大將軍。』上亦欲用之。安

世聞指，懼不敢當，深辭弗能得。後數日，竟拜為大司馬、車騎將軍領尚書事。數月，罷車

騎將軍屯兵，更為衛將軍，兩宮衛尉、城門北軍兵屬焉。安世職典樞機，以謹慎周密自著，

外內無間。元康四年薨，謚曰敬侯。」百官公卿表：「地節三年四月戊申，車騎將軍、光祿

勳張安世為大司馬、車騎將軍。七月戊戌，更為大司馬、衛將軍。」「慎」世德堂本作「善

慎」。「丙大夫之不伐善」者，世德堂本「丙」作「邴」。丙吉傳云：「丙吉，字少卿，魯

國人也。治律令，為魯獄史，積功勞，稍遷至廷尉右監。坐法失官，歸為州從事。武帝末，

巫蠱事起，吉以故廷尉監征，詔治巫蠱郡邸獄。時宣帝生數月，以皇曾孫坐衛太子事系，吉

見而憐之，擇謹厚女徒令保養曾孫，置閒燥處。後元二年，望氣者言長安獄中有天子氣，於

是上遣使者分條中都官詔獄系者，亡輕重，一切皆殺之。內謁者令郭穰夜到郡邸獄，吉閉門

拒使者不納，曰：『皇曾孫在。他人亡辜死者猶不可，況親曾孫乎？』穰還以聞，因劾奏

吉。武帝亦寤，因赦天下。曾孫病幾不全者數焉，吉數敕保養乳母加致醫藥，視遇甚有恩

惠，以私財物給其衣食。後吉遷大將軍長史，霍光甚重之，入為光祿大夫。昭帝崩，昌邑王

賀即位，以行淫亂廢。光與諸大臣議所立未定，吉奏記光曰：『武帝曾孫名病已在掖庭外家

者（二），吉前使居郡邸時，見甚幼少，至今十八九矣，通經術，有美材，願將軍決定大

策，天下幸甚！』光覽其議，遂尊立皇曾孫。宣帝初即位，賜吉爵關內侯。吉為人深厚，不

伐善。自曾孫遭遇，吉絕口不道前恩，故朝廷莫能明其功也。地節三年，吉為太子太傅，數

月，遷御史大夫。及霍氏誅，上躬親政，掖庭宮婢則上書自陳嘗有阿保之功。章下掖庭令考

問，則辭引使者丙吉知狀。上親見問，然後知吉有舊恩而終不言，上大賢之，制詔丞相：

『朕微眇時，御史大夫吉與朕有舊恩，厥德茂焉，其封吉為博陽侯。』後五歲，代魏相為丞

相。五鳳三年，吉薨，謚曰定侯。」百官公卿表：「御史大夫，秦官，位上卿。」按：吉終

丞相而雲丙大夫者，以詔書褒美其不言舊恩時吉方為御史大夫也。「臣自失」者，謂不由構

陷，自以罪過取誅滅也。「李貳師之執貳」者，漢書武帝紀：「太初元年八月，遣貳師將軍

李廣利發天下謫民西征大宛。」張晏云：「貳師，大宛城名。」李廣利傳云：「李廣利女弟

李夫人有寵於上，產昌邑哀王。太初元年，以廣利為貳師將軍，期至貳師城取善馬，故號貳

師將軍。征和三年，貳師復將七萬騎出五原擊匈奴，度郅居水，兵敗，降匈奴，為單于所

殺。」劉屈□傳云：「貳師將軍李廣利將兵出擊匈奴，丞相（按：謂屈□。）為祖道，送至

渭橋，與廣利辭決。廣利曰：『願君侯早請昌邑王為太子，如立為帝，君侯長何憂乎？』屈

□許諾。昌邑王者，貳師女弟李夫人子也。貳師女為屈□子妻，故共欲立焉。是時，治巫蠱

獄急。內者令郭穰告丞相夫人以丞相數有譴，使巫祠社，祝詛主上，有惡言。及與貳師共禱

祠，欲令昌邑王為帝。有司奏請案驗，罪至大逆不道。有詔載屈□廚車以徇，要斬東市，

妻、子梟首華陽街。貳師將軍妻、子亦收。貳師聞之，降匈奴，宗族遂滅。」「執貳」世德

堂本作「執二」。按：謂降匈奴也。「田祁連之濫帥」者，宣帝紀：「本始二年，匈奴數侵

邊，又西伐烏孫。烏孫上書，言願發國精兵擊匈奴，唯天子哀憐出兵。秋，御史大夫田廣明

為祁連將軍，後將軍趙充國為蒲類將軍，雲中太守田順為虎牙將軍，及度遼將軍范明友、前

將軍韓增，凡五將軍，兵十五萬，騎校尉常惠持節護烏孫兵，鹹擊匈奴。三年春正月，五將

軍師發長安；夏五月，軍罷。祁連將軍廣明、虎牙將軍順有罪下有司，皆自殺。」應劭云：

「祁連，匈奴中山名也。諸將分部，廣明值此山，因以為號也。」顏云：「祁音上夷反。」

匈奴傳云：「祁連將軍出塞千六百里，至雞秩山，斬首捕虜十九級，獲牛、馬、羊百餘。逢

漢使匈奴還者冉弘等，言雞秩山西有虜眾，祁連即戒弘使言無虜，欲還兵。御史屬公孫益壽

諫，以為不可，祁連不聽，遂引兵還。上以祁連知虜在前，逗遛不進，下吏，自殺。擢公孫

益壽為侍御史。」酷吏傳：「田廣明，字子公，鄭人也。」濫帥，謂盜竊將帥之任也。論

語：「小人窮斯濫矣。」鄭注云：「濫，竊也。」禮器：「君子以為濫矣。」鄭注云：「濫

亦盜竊也。」「韓馮翊之愬蕭」者，韓延壽傳云：「韓延壽，字長公，燕人也，徙杜陵。少

為郡文學，父義為燕郎中，剌王之謀逆也，義諫而死。是時，大將軍霍光持政，魏相以文學

對策，以為日者燕王為無道，韓義出身強諫，為王所殺，宜顯賞其子，以示天下。光納其

言，因擢延壽為諫大夫。遷淮陽太守，治甚有名。徙穎川。數年，徙為東郡太守。在東郡三

歲，令行禁止，斷獄大減，為天下最。入守左馮翊，滿歲，稱職為真。延壽代蕭望之為左馮

翊，而望之遷御史大夫。侍謁者福為望之道延壽在東郡時放散官錢千餘萬。望之與丞相丙吉

議，吉以為更大赦，不須考。會御史當問事東郡，望之因令並問之。延壽聞知，即部吏案校

望之在馮翊時廩犧官錢放散百餘萬，廩犧吏掠治急，自引與望之為奸。延壽劾奏，移殿門禁

止望之。望之自奏職在總領天下，聞事不敢不問，而為延壽所拘持。上由是不直延壽，各令

窮竟所考。望之卒無事實。而望之遣御史案東郡，具得其事。於是望之劾奏延壽上僭不道；

又自陳前為延壽所奏，今復舉延壽罪，眾庶皆以臣懷不正之心，侵冤延壽。願下丞相、中二

千石、博士議其罪。事下公卿，皆以延壽前既無狀，後復誣愬典法大臣，欲以解罪，狡猾不

道。天子惡之，延壽竟坐棄市。」百官公卿表：「內史，周官，秦因之，掌治京師。景帝二

年，分置左內史。武帝太初元年，左內史更名左馮翊，屬官有廩犧令、丞、尉。」張晏云：

「馮，輔也；翊，佐也。」顏云：「廩主藏谷，犧主養牲，皆所以供祭祀也。」按：表神爵

三年，東郡太守韓延壽為左馮翊；二年，下獄，棄市。「趙京兆之犯魏」者，趙廣漢傳云：

「趙廣漢，字子都，涿郡蠡吾人也，故屬河間。少為郡吏、州從事，以廉絜、通敏、下士為

名。舉茂材，平准令；察廉，為陽翟令。以治行尤異，遷京輔都尉，守京兆尹。會昭帝崩，

昌邑王征即位，行淫亂，大將軍霍光與群臣共廢王，尊立宣帝。廣漢以與議定策，賜爵關內

侯，遷穎川太守。本始二年，漢發五將軍擊匈奴，征廣漢以太守將兵，屬蒲類將軍趙充國。

從軍還，復用守京兆尹，漢歲為真。廣漢為人強力，天性精於吏職，尤善為鉤距以得事情。

好用世吏子孫新進年少者，專厲強壯蜂氣，見事風生，無所迴避，率多果敢之計，莫為持

難。廣漢終以此敗。初，廣漢客私酤酒長安市，丞相史逐去之。客疑男子蘇賢言之，以語廣

漢。廣漢使長安丞案賢。尉吏禹故劾賢為騎士屯霸上（三），不詣屯所，乏軍興。賢父上書

訟罪，告廣漢。事下有司覆治，禹坐要斬，請逮捕廣漢。有詔即訊，辭服。會赦，貶秩一

等。廣漢疑其邑子榮畜教令，後以他法論殺畜。人上書言之，事下丞相、御史，案驗甚急。

（按：是時丞相為魏相，御史大夫為丙吉。）廣漢使所親信長安人為丞相府門卒，令微司丞

相門內不法事。地節三年七月中，丞相傅婢有過自絞死，廣漢聞之，疑丞相夫人妒殺之府

捨，而丞相奉齋酎入廟祠。廣漢得此，使中郎趙奉壽風曉丞相，欲以脅之，毋令窮正己事，

丞相不聽，案驗愈急，廣漢即上書告丞相罪，制曰：『下京兆尹治。』廣漢遂自將吏卒突入

丞相府，召其夫人跪庭下受辭，收奴婢十餘人去，責以殺婢事。丞相魏相上書自陳妻實不殺

婢，廣漢數犯罪法，不伏辜，以巧詐迫脅臣相，幸臣相寬不奏。願下明使者治廣漢所驗臣相

家事。事下廷尉治罪。實丞相自以過譴笞傅婢，出至外第乃死，不如廣漢言。司直蕭望之劾

奏廣漢摧辱大臣，欲以劫持奉公，逆節傷化，不道。宣帝惡之，下廣漢廷尉獄，又坐賊殺不

辜、鞠獄故不以實、擅斥除騎士、乏軍興數罪。天子可其奏。吏民守闕號泣者數萬人，或言

臣生無益縣官，願代趙京兆死，使得牧養小民。廣漢竟坐要斬。」百官公卿表：「右內史，

武帝太初元年更名京兆尹。」顏云：「京，大也；兆者，眾數。言大眾所在，故雲京兆

也。」按：表本始二年，穎川太守趙廣漢為京兆尹；六年，下獄，要斬。注「金將軍名日

磾」。按：世德堂本無「名」字。注「目不忤視」。按：世德堂本作「逆視」。注「丙

吉。」按：世德堂本作「邴吉」。注「嘗在獄中」。按：世德堂本「嘗」作「噹」。注「吉

常救護」。按：世德堂本「常」作「嘗」。注「養視有恩紀而終不言」。按：世德堂本作

「養視有恩，絕口終不言」。注「田廣明」。按：世德堂本「明」誤「名」。注「不到質，

淫婦人也」。按：世德堂本「到」誤「利」。酷吏傳云：「廣明以祁連將軍擊匈奴，出塞至

受降城，受降都尉前死，喪柩在堂，廣明召其寡妻與奸。既出，不至質，引軍空還。下太守

杜延年簿責，廣明自殺闕下。」服虔云：「質，所期處也。」注「傅婢」。按：世德堂本

「傅」誤「侍」。王吉傳顏注云：「凡言傅婢者，謂傅相其衣服衽席之事。一讀傅曰附，謂

近幸也。」榮謂傅婢蓋司保傅童子之事者。顏氏家訓序致云「禁童子之暴謔，則師友之誡不

如傅婢之指揮」，可證。注「而皆無實」。按：世德堂本無「皆」字。（一）「秦」字原本

作「奏」，形近而訛，據漢書百官公卿表改。（二）「帝」字原本作「常」，形近而訛，今

改。（三）「吏」原本作「史」，形近而訛，據漢書本傳暨顏注引「主穎曰」改。

或問「持滿」。曰：「扼欹。」〔注〕欹器在魯桓公廟者，欲人推心當如此器戒之。

〔疏〕「扼欹」，治平本無「欹」字，世德堂本作「□欹」，此承集注依宋、吳本增補。

□、扼同字。欹，說文從■，今俗相承作「欹」。司馬云：「李本無『欹』字，今從宋、吳

本。」按：李本若無「欹」字，則注必不引欹器為說。治平本注「欹器」上有「扼」字，則

似以扼為欹器之名，益為謬誤。蓋傳寫者既於正文脫「欹」字，又於注文增「扼」字也。音

義出「扼」，云：「音厄，欹器。」此亦經妄人刪改。音義舊文當出「扼欹」，云：「扼，

音厄；欹，欹器。」正以弘范語約，故伸之如此。自正文傳寫脫「欹」，注文增「扼」，校

音義者遂據刪大小兩「欹」字以求合。不知此章正文李注及音義此條果如今治平本，則音義

「欹器」字純系複述注語，無所取矣。「問『持滿』，曰：『扼欹』」者，扼亦持也。說

文：「搤，捉也。」廣雅釋詁：「搤，持也。」字亦作「□」，作「扼」。欹讀為●。說

文：「●，頃也。」朱氏通訓定聲云：「敧側字當作此。」然則扼欹猶雲持傾，能持傾，斯

滿而不溢矣。注「欹器在魯桓公廟者」。按：世德堂本「欹器」上無「扼」字，今據訂正。

此弘范以欹器釋欹，不重「欹」字者，語之約耳。荀子宥坐云：「孔子觀於魯桓公之廟，有

欹器焉。孔子問於守廟者曰：『此為何器？』守廟者曰：『此蓋為宥坐之器。』孔子曰：

『吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。』孔子顧謂弟子曰：『注水焉。』弟子挹水

而注之，中而正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然而歎曰：『吁！惡有滿而不覆者哉？』子路

曰：『敢問持滿有道乎？』孔子曰：『聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫

世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也。』」按：「魯桓公廟」韓詩

外傳及說苑敬慎並作「周廟」；淮南子道應作「桓公之廟」，「欹器」作「宥卮」。如李義

則扼欹雲者，謂如持欹器之道。吳云：「持滿盈，如持欹器也。」即申弘范之說。

揚王孫裸葬以矯世。〔注〕悼厚葬也，事見漢書。曰：「矯世以禮，裸乎？如矯

世，則葛溝尚矣。」〔注〕古者未知喪送之禮，死則裹之以葛，投諸溝壑。若王孫之矯

世，此事復尚為之矣。言不可行也。孝子仁人必有道以掩其親，賢人君子必率禮以正其俗

也。〔疏〕揚王孫，漢書揚胡朱梅雲傳作「楊王孫」，古字通用。世德堂本作「楊」，此即

據漢書改之也。音義：「裸葬，郎果切。」按：說文「■，袒也。」重文「裸，從果。」■

即裸之別體。漢書作「臝」。彼傳云：「揚王孫者，孝武時人也，學黃、老之術。家業千

金，厚自奉養，生亡所不致。及病且終，先令其子曰：『吾欲臝葬，以反吾真。死則為布囊

盛屍，入地七尺。既下，從足引脫其囊，以身親土。』其子不忍，乃往見王孫友人祁侯。祁

侯與王孫書，王孫報曰『蓋聞古之聖人緣人情不忍其親，故為制禮，今則越之，吾是以臝

葬，將以矯世也。夫厚葬誠亡益於死者，而俗人競以相尚，靡財單幣，腐之地下。或乃今日

入而明日發，此真與暴骸於中野何異？且夫死者終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者

得變，是物各反其真也。反真冥冥，亡形亡聲，乃合道情。夫飾外以華眾，厚葬以鬲真，使

歸者不得至，化者不得變，是使物各失其所也』云云。祁侯曰：『善。』遂臝葬。」

西京雜記云：「楊貴，字王孫，京兆人也。生時厚自奉養，死卒裸葬於終南山。其子孫掘土

鑿石，深七尺而下屍，上覆蓋之以石，欲儉而反奢也。」「矯世以禮，裸乎」者，言俗之不

正，惟禮可以正之，而乃以裸耶？裸之為非禮，甚於厚葬也。「如矯世，則葛溝尚矣」者，

苟不以禮，而惟以矯世為事，則不如廢葬之為愈。司馬云：「尚，上也。言君子矯世當以禮

乎？當以裸乎？若欲為已甚以矯世，則莫若效古葛溝者為上矣，何以葬為？」注「事見漢

書」。按：世德堂本刪此語。注「古者未知喪送之禮」。按：治平本作「葬送」，今依錢

本，世德堂本亦作「喪送」。注「死則裹之以葛，投諸溝壑」。按：世德堂本「裹之」作

「裹屍」。俞云：「葛溝未詳何義。李注曰：『古者未知喪送之禮，死則裹屍以葛，投諸溝

壑。』然裹屍何必以葛？亦似曲說也。『葛』疑『楬』之假字。周官蠟氏：『若有死於道路

者，則令埋而置楬焉。』楬溝言棄屍於溝，而置楬其上，較之裸葬為更疏略矣。」榮按：墨

子節葬云：「禹葬會稽，衣衾三領，桐棺三寸，葛以繃之。」御覽五百五十五引屍子云：

「舜西教乎七戎，道死南巴之中，衣衾三領，谷木之棺，葛以緘之。」王孫報祁侯書云：

「昔帝堯之葬也，窾木為並，葛藟為緘。」潛夫論浮侈云：「後世聖人易之以棺槨，桐木為

棺，葛采為緘。」則以葛束棺，乃中古聖人送死之通禮。上古未知棺槨，則止以葛裹屍。中

古葛緘，即其遺俗。弘范此注，語即本此。曲園以為曲說，殆未深考。注「此事復尚為之

矣」。按：弘范以尚為猶且之意，似失其義。問道「人砥，則秦尚矣」，文例與此相同。彼

注云：「秦之嚴刑難復尚矣。」此亦謂苟為矯世而已，則上古葛溝之法難復尚也。

或問「周官」。曰：「立事。」「左氏」。曰：「品藻。」「太史遷」。曰：「實

錄。」〔注〕不虛美，不隱惡。〔疏〕「問『周官』。曰：『立事』」者，藝文志：「周

官經六篇。王莽時，劉歆置博士。」顏注云：「即今之周官禮也。」通志藝文略云：

「漢曰周官，江左曰周官禮，唐曰周禮。」按：孫疏於周禮大題下云：「此經史記封禪書、

漢書禮樂志及河間獻王傳並稱周官；藝文志本於七略，則稱周官經。斯蓋西漢舊題。隋書經

籍志云：『周官蓋周公所建官政之法。』是也。若鄭眾以為即尚書周官，則賈疏引馬融及鄭

序已斥其失矣。其曰周禮者，荀悅漢紀成帝篇云：『劉歆以周官經六篇為周禮。王莽時，歆

奏以為禮經，置博士。』釋文敘錄亦云：『王莽時，劉歆為國師，始建立周官經為周禮。』

案漢書王莽傳：歆為國師，在始建國元年；而居攝三年九月，歆為羲和，與博士諸儒議莽母

功顯君服，已雲發得周禮，以明殷監。又引司服職文，亦稱周禮。然則歆建周官以為周禮，

疑在莽居攝、歆為羲和以前。陸謂在國師以後，未得其實。通核諸文，蓋歆在漢奏七略時，

猶仍周官故名。王莽時，奏立博士，始更其名為周禮，殆無疑義。」然則此經在莽居攝時已

更名周禮，法言此篇之作，在天鳳之世，而猶稱之曰周官，明子雲意趣不與歆同也。書立政

云：「繼自今，我其立政，立事。」論語子路馬注云：「政者，有所改更匡正也。事者，凡

所行常事也。」按：政、事對文異，散文亦通，此云「立事」，即隋志所云「建官政之法」

也。「『左氏』。曰：『品藻』」者，史記十二諸侯年表序云：「孔子西觀周室，論史記舊

聞，興於魯，而次春秋。七十子之徒，口受其傳指。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其

意，失其真，故因孔子、史記，具論其語，成左氏春秋。」劉氏逢祿左氏春秋考證云：「夫

子之經，書於竹帛。微言大義，不可以書見，則游、夏之徒傳之。丘明蓋生魯悼之後，徒見

夫子之經及史記、晉乘之類，而未聞口授微恉，當時口說多異，因具論其事實，不具者闕

之。曰『魯君子』，則非弟子也。曰左氏春秋，與鐸氏、虞氏、呂氏並列，則非傳春秋也。

故曰左氏春秋，舊名也；曰春秋左氏傳，則劉歆所改也。」藝文志：左氏傳三十卷。劉氏考

證云：「太史公時名左氏春秋，蓋與晏子、鐸氏、虞氏、呂氏之書同名，非傳之體也。左氏

傳之名，蓋始於劉歆七略。」按：法言此文亦但稱左氏，而不稱左傳，與周官不稱周

禮同義。說文：「品，眾庶也。」品藻猶雲多文采。司馬云：「品第善惡，藻飾其事。」以

品、藻平列為義。此用漢書偽淵騫序稱述品藻，顏注「定其差品及文質」之意而小變之，非

子雲本旨。蓋品藻與立事及實錄相對為文，明非平列字也。「『太史遷』。曰：『實錄』」

者，漢書司馬遷傳贊云：「自劉向、揚雄博極群書，皆稱遷有良史之材，服其善序事理，辨

而不華，質而不俚，其文直，其事核，不虛美，不隱善，故謂之實錄。」應劭云：「言錄其

事實。」按：實錄者，謂核實之紀錄，所謂其文直、其事核也。按：周官、左氏，漢世皆不

立學官，不在經傳之列。劉歆始盛稱之，以為周官，周公致太平之跡；左氏親見夫子，好惡

與聖人同。賈公彥序周禮廢興云：「周官，孝武之時始出，秘而不傳。至孝成皇帝，達才通

人劉向子歆校理秘書，始得列序，著於錄、略，然亡其冬官一篇，以考工記足之。時眾儒並

出，共排以為非是，惟歆獨識。末年乃知其周公致太平之跡。」劉歆傳云：「歆校秘書，見

古文春秋左氏傳，歆大好之，以為左丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊、谷梁在七十子

後，傳聞之與親見之，其詳略不同。及歆親近，欲建立左氏春秋及毛詩、逸禮、古文尚書，

皆列於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義，諸博士或不肯置對。歆因移書太常博士責讓

之，其言甚切，諸儒皆怨恨。」是周官、左氏皆劉歆所力為表章者，而法言此篇乃以二書儕

諸史遷，示不列於經傳。而一則稱為立事，一則目為品藻，亦未嘗以為聖人之言。然則子雲

之於經學，固猶是當時博士之見矣。

〔疏〕吳曹侍讀元忠云：「漢書藝文志：『揚雄所序三十八篇。』本注云：『法言十

三。』此十三篇，即本傳之十三卷。文選班孟堅答賓戲注引作『十二卷』者，宋祁校本云：

『李軌注法言本，淵騫與重黎共序。』知軌據漢世傳本，重黎、淵騫并為一篇，故合法言序

為十三篇，可由祁校語得之。」榮按：李本自學行卷第一，至孝至卷第十三，每卷標題下皆

有注語，惟淵騫卷第十一下無文，蓋重黎、淵騫本為一篇，多論春秋以後國君、將相、卿

士、名臣之事，以其文獨繁，倍於他篇，故自篇中「或問淵、騫之徒惡乎在」以下，析為卷

第十一。雖自為一篇，然實即重黎之下半，既非別有作意，遂不為之序。弘范知其然，故於

此卷標題下亦不為之注。藝文志「法言十三」，此據卷數言之則然，若論其作意，不數淵

騫，則止十二。答賓戲注引揚雄傳：「譔十二卷，像論語，號曰法言。」此可證舊本漢書此

傳承用子雲自序，其文如此。卷末所載法言序中之不得別有淵騫序，更不辯自明。淺人習見

通行法言卷數皆為十三，疑雄傳「十二卷」字為「十三」之誤，又疑淵騫獨無序為傳寫闕

失，遂改「二」為「三」。且妄造「仲尼之後，迄於漢道」云云二十八字，為淵騫序，竄入

傳中。於是雄傳此文不獨非子雲之真，亦並非孟堅之舊矣。君直據選注此條，證明重黎、淵

騫共序之義，至為精核。然謂軌據漢世傳本合法言序為十三篇，似亦未協。李本法言序附孝

至之後，明不以為一篇。蓋重黎、淵騫之析為二篇，漢世已然。謂法言序無淵騫序，則是；

謂十三卷為數序，不數淵騫，則非也。

或問：「淵、騫之徒惡乎在？」曰：「寢。」或曰：「淵、騫曷不寢？」曰：「攀龍

鱗，附鳳翼，巽以揚之，勃勃乎其不可及也。如其寢！如其寢！」〔疏〕「淵、騫之徒惡

乎在」者，學行注云：「徒猶弟子也。」淵、騫之徒，猶雲七十子之弟子。仲尼弟子列傳以

顏淵、閔子騫居首，故舉淵、騫以統其餘也。音義：「惡乎，音烏。」按：七十子皆身通六

藝，而其弟子多不傳，故以為問。「寢」者，廣雅釋詁：「寢，藏也。」按：謂湮沒不彰

也。音義：「曰寢，俗本作『曰在寢』，『在』，衍字。」司馬云：「宋、吳本作『在

寢』。」按：此因未解寢字之義而妄增者。「攀龍鱗，附鳳翼」者，伯夷列傳云：「顏淵雖

篤學，附驥尾而行益顯。」索隱云：「喻因孔子而名彰。」即此文所本。巽以揚之，集注本

無「巽」字，云：「宋、吳本作『巽以揚之』，今從李本。」是溫公所見監本無此字。今治

平本有之，而「巽以揚之」四字占三格，明是修板擠入。秦校云：「當衍『巽』字，溫公集

注可證。」是也。俞云：「盧氏文弨云：『李本巽作翼。』不知翼者即涉上句『附鳳翼』而

誤衍。溫公但雲『揚，發揚也』，不及翼字之義。是其所據本無『巽』字，亦非別有他字

也。今各本皆作『巽以揚之』，蓋據宋、吳本加，非李本之舊。」榮按：舊監本固無「巽」

字，然此或傳寫偶脫，非必李本如此。後漢書光武帝紀章懷太子注引此文正作「巽以揚

之」，（各本皆同。）則其所據本有「巽」字，為宋、吳本所自出，錢本亦有之，於義為

足。蓋下文勃勃乎其不可及也，即承巽字而言。巽為風，故雲勃勃。龍麟、鳳翼喻孔子之

道，巽風喻天。言七十子得孔子而師事之，天實助之，以成其名也。勃勃乎其不可及也，世

德堂本作「不可及乎」。「如其寢！如其寢」者，七十子之成名皆以孔子，七十子之弟子源

遠而流益分，不復能有所附麗以成其名，然則七十子之遭際，豈得與其弟子之遭際相提並論

也！

七十子之於仲尼也，日聞所不聞，見所不見，文章亦不足為矣。〔疏〕「七十子之於

仲尼也」，司馬云：「宋、吳本作『七十二子』。」按：孟子云：「如七十子之服孔子

也。」本書學行云：「速哉！七十子之肖仲尼也。」皆舉成數言之，此亦同。宋、吳本非。

「日聞所不聞，見所不見」者，聖人之言行，如天道之日新，學者得聖人而師之，其進益無

有已時也。「文章亦不足為矣」者，司馬云：「言游孔門者，務學道德，不事文章。」按：

謂七十子不必皆有著述傳於後世，非其才有所不逮，乃日有所不給，亦意有所不屑也。

君子絕德，小人絕力。或問「絕德」。曰：「舜以孝，禹以功，皋陶以謨，非絕德

邪？」〔注〕是皆德之殊絕。「力」。〔注〕絕力者何？「秦悼武、烏獲、任鄙扛

鼎抃牛，非絕力邪？」〔注〕此等皆以多力舉重，崩中而死，所謂不得其死然。〔疏〕

「君子絕德，小人絕力」者，絕謂不可幾及。言君子小人各有其不可幾及者，君子之於德，

小人之於力是也。「舜以孝」者，堯典云：「有鰥在下，曰虞舜，父頑，母嚚，像傲，克諧

以孝。」中庸云：「舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫

保之。」「禹以功」者，禹貢云：「禹錫玄圭，告厥成功。」左傳昭公篇云：「美哉禹功！

明德遠矣。微禹，吾其魚乎？」「皋陶以謨」者，皋陶謨云：「曰若稽古皋陶曰：『允迪厥

德，謨明弼諧。』」書序云：「皋陶矢厥謨。」「秦悼武、烏獲、任鄙扛鼎抃牛」者，秦本

紀云：「惠王卒，子武王立。」索隱云：「名蕩。」按：本紀稱武王者，省言之。下云「悼

武王后出歸魏」，又始皇本紀云「悼武王享國四年，葬永陵」，是以二字為謚也。本紀又

云：「武王有力好戲，力士任鄙、烏獲、孟說皆至大官。王與孟說舉鼎絕臏，八月，（按：

悼武四年。）武王死，族孟說。」是烏獲、任鄙皆秦悼武王同時人。孟子云：「然則舉烏獲

之任，是亦為烏獲而已矣。」趙注云：「烏獲，古之有力人也。」則烏獲乃古有力者

之稱。秦悼武王時之烏獲，以有力著，因取此名名之耳。梁氏玉繩漢書人表考云：「案文子

自然篇，老子曰：『用眾人之力者，烏獲不足恃。』是古有烏獲，後人慕之，以為號也。」

樗裡子甘茂列傳云：「秦人諺曰：『力則任鄙，智則樗裡。』」音義：「扛鼎，音江。」司

馬云：「抃牛，謂以兩牛相擊，如抃手狀。」按：張平子思玄賦舊注云：「抃，手搏也。」

又通作「卞」，漢書哀帝紀贊蘇林注云「手搏為卞」，是也。然則抃牛即手搏牛之謂。殷本

紀正義引帝王世紀云：「紂倒曳九牛。」注「是皆德之殊絕」。按：司馬長卿封禪文：「未

有殊尤絕跡可考於今者也。」是殊、絕義同。注「此等皆以多力舉重，崩中而死」。按：世

德堂本無「此等」二字。秦本紀：「舉鼎絕臏。」集解引徐廣云：「一作『脈』。」弘范所

據史記，字蓋作「脈」，故雲崩中。內經陰陽別論云：「陰虛陽搏謂之崩。」王注云：「陰

脈不足，陽脈盛搏，則內崩而血流下。」即其義。史記惟言秦武王舉鼎而死，今按告子孫疏

引皇甫士安帝王世說（當作「世紀」。）云：「秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦

王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。」則烏獲蓋亦不得其死。任鄙死狀未聞。白起列傳云：

「昭王十三年，穰侯相秦，舉任鄙以為漢中守。」則鄙至昭襄王時猶存。弘范雲此等皆以舉

重死，或別有所本。

或問「勇」。曰：「軻也。」曰：「何軻也？」曰：「軻也者，謂孟軻也。若荊軻，君

子盜諸。」請問「孟軻之勇」。曰：「勇於義而果於德，不以貧富、貴賤、死生動其心，於

勇也，其庶乎！」〔注〕或人之問勇，猶衛靈公之問陳也。仲尼答以俎豆，子雲應之以德

義。〔疏〕「若荊軻，君子盜諸」者，刺客列傳云：「荊軻者，衛人也。其先乃齊人，徙於

衛，衛人謂之慶卿。而之燕，燕人謂之荊卿。」索隱云：「軻先齊人，齊有慶氏，則或本姓

慶。春秋慶封，其後改姓賀，此亦至衛而改姓慶爾。荊、慶聲相近，故隨在國而異其號

也。」又同傳正義引燕太子篇云：「荊軻神勇之人，怒而色不變。」吳云：「為燕太

子刺秦王，以君子之道類之，則大盜耳。」司馬云：「比諸盜賊。」按：義詳後文。「請問

孟軻之勇」，治平本無「問」字，錢本同，今依世德堂本。「勇於義而果於德，不以貧富、

貴賤、死生動其心」者，吳云：「養浩然之氣，勇之大者。」按：「孟子云：『我四十不動

心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣。』」趙注云：「孟子勇於德。」又：「孟子云：

『我善養吾浩然之氣。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，

配義與道，無是餒也。』」又云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈

夫。」「其於勇也，其庶乎」者，荀子性惡云：「天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其

義。上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民。仁之所在亡貧窮（一），仁之所亡無富貴。天

下知之，則欲與天下共苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏。是上勇也。」注

「或人」至「德義」。按：世德堂本「猶」作「若」；「應之以德義」，無「之」字。

（一）「亡」字原本訛作「雖」，據荀子性惡篇改。

魯仲連●而不制，〔注〕高談以救時難，功成而不受祿賞。藺相如制而不●。

〔注〕好義崇理，屈身伸節，輔佐本國，系時之務也。〔疏〕「魯仲連●而不制」者，魯仲

連鄒陽列傳云：「魯仲連者，齊人也，好奇偉俶儻之畫策，而不肯仕官任職，好持高節。游

於趙，會秦圍趙，聞魏將欲令趙尊秦為帝，乃見平原君曰：『事將柰何？』平原君曰：『勝

也何敢言事？前亡四十萬之眾於外，今又內圍邯鄲而不能去。魏王使客將軍新垣衍令趙帝

秦，今其人在是，勝也何敢言事？』魯仲連曰：『吾始以君為天下之賢公子也，吾乃今然後

知君非天下之賢公子也。梁客新垣衍安在？吾請為君責而歸之。』魯仲連見新垣衍曰：『昔

者齊愍王欲行天子之禮於鄒、魯，鄒、魯之臣不果納。今秦萬乘之國也，梁亦萬乘之國也，

俱據萬乘之國，各有稱王之名，睹其一戰而勝，欲從而帝之，是使三晉之大臣不如

鄒、魯之僕妾也。且秦無已而帝，則且變易諸侯之大臣。彼將奪其所不肖，而與其所賢；奪

其所憎，而與其所愛。彼又將使其子女讒妾為諸侯妃姬，處梁之宮，梁王安得晏然而已乎？

而將軍又何以得故寵乎？』於是新垣衍起，再拜謝，不敢復言帝秦。適會魏公子無忌奪晉鄙

軍以救趙，擊秦軍，秦軍遂引而去。於是平原君欲封魯連，魯連辭讓。使者三，終不肯受。

平原君乃置酒，酒酣起，前以千金為魯連壽。魯連笑曰：『所為貴於天下之士者，為人排患

釋難，解紛亂而無取也。即有取者，是商賈之事也，而連不忍為也。』遂辭平原君而去，終

身不復見。其後二十餘年，燕將攻下聊城，聊城人或讒之燕，燕將懼誅，因保守聊城不敢

歸。齊田單攻聊城，歲余，士卒多死，而聊城不下。魯連乃為書，約之矢，以射城中，遺燕

將。燕將見魯連書，猶預不能自決。欲歸燕，已有隙，恐誅；欲降齊，所殺虜於齊甚眾，恐

已降而後見辱，乃自殺。聊城亂，田單遂屠聊城，歸而言魯連，欲爵之。魯連逃隱於海上，

曰：『吾與富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉。』」音義：「●與蕩同。」司馬云：

「宋、吳本『●』作『●』，『制』作『剬』。介甫曰：『●古蕩字，剬古制字。』」按：

說文：「愓，放也。」古書多假「蕩」為之。●、●皆「愓」之俗。玉篇：「●，他莽切，

直也。」非此文之義。五帝本紀：「依鬼神以剬義。」正義云：「剬古制字。」梁氏志疑

云：「古制字作『制』，若『剬』，音端，與『剸』同。則『剬』乃『制』之訛矣。」按：

篆文製作「●」，隸變作「●，傳寫遂誤為「剬」耳。●謂自適，制謂自持。魯仲連●而不

制，謂其能輕世肆志，而不能仕官任職。藺相如，見重黎疏。制而不●，謂其能懲忿以先國

家之急，而嘗為宦者令繆賢捨人，亦降志辱身矣。司馬云：「仲連不以富貴動其心，而未能

忘死生；相如不以死生動其心，而未能忘富貴，故云然。」溫公意以此為承上章而言，故釋

之如此，然義似未確。注「功成而不受祿賞」。按：世德堂本作「爵賞」。注「好義崇

理」。按：世德堂本作「崇禮」。

或問「鄒陽」。曰：「未信而分疑，慷辭免罿，幾矣哉！」〔注〕鳥罟謂之罿，猶人

之縲紲。幾，危也。獄中出慷慨之詞，得以自免，亦已危矣。〔疏〕史記鄒陽與魯仲連同

傳，既論魯仲連，故遂及鄒陽也。彼傳云：「鄒陽者，齊人也，游於梁，與故吳人莊忌夫

子、淮陰枚生之徒交，上書，而介於羊勝、公孫詭之間。勝等忌鄒陽，惡之梁孝王。孝王

怒，下之吏，將欲殺之。鄒陽客游，以讒見禽，恐死而負累，乃從獄中上書。書奏梁孝王，

孝王使人出之，卒為上客。」太史公曰：「鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可

謂抗直不撓矣。」「未信而分疑」者，宋云：「言未為梁王所信，方為其所疑，雖能分解以

免，固亦危矣。」司馬云：「孔子稱信而後諫，未信則以為謗己也。陽初仕梁，未為孝王所

信，而深言以觸機事，分取孝王之疑，故曰未信而分疑。」吳胡部郎玉縉云：「疑，謗也。

未信而分疑，未信而致與人分謗也。鄒陽云：『為世所疑。』謂為世所謗，楊子蓋本此。」

榮按：鄒陽書云：「臣聞忠無不報，信不見疑，臣常以為然，徒虛語耳。昔者荊軻慕燕丹之

義，白虹貫日，太子畏之。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。夫精變天地，

而信不喻兩主，豈不哀哉！今臣盡忠竭誠，畢議願知。左右不明，卒從吏訊，為世所疑。是

使荊軻、衛先生復起，而燕、秦不悟也。願大王孰察之！』」是書意以疑、信對舉，疑即不

信之謂。曲禮：「分爭辯訟。」鄭注云：「分、辯皆別也。」然則分疑即辯疑，似以宋義為

長。「慷辭免罿」者，音義：「慷辭，苦兩切。免罿，音沖。」按：說文：「抗，扞也。」

引伸為不詘之義。慷辭即抗辭，史雲鄒陽辭不遜，及雲抗直不撓，是也。「幾矣哉」者，音

義：「幾矣，音機。」按：重黎云：「如辯人，幾矣！」與此同義。注「鳥罟謂之罿」。

按：說文：「罿，罬也」；「罬，捕鳥覆車也」。爾雅釋器：「罬謂之罦。罦，覆車也。」

郭云：「今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。」王氏筠說文釋例云：「覆車，吾鄉

謂之翻車，不用罔目，以雙繩貫柔條，張之如弓，繩之中央縛兩竹，竹之末箕張亦以繩貫

之，而張之以機。機上系蛾，鳥食蛾則機發，竹覆於弓，而●其項矣。以其弓似半輪，故得

車名。」注「獄中出慷慨之辭」。按：弘范讀慷如字，故以為慷慨之辭。慷即「■」之俗，

說文：「慷，慨也。」又「慨」篆下云：「慷慨，壯士不得志也。」然「慷辭」字明用史公

鄒陽傳贊語，意非慷慨之謂，此注似失其義。

或問：「信陵、平原、孟嘗、春申益乎？」曰：「上失其政，奸臣竊國命，何其益

乎！」〔注〕當此四君之時，實皆有益於其國，而楊子譏之者，蓋論上失其政，故辯明

之。〔疏〕「信陵、平原、孟嘗、春申益乎」者，信陵君列傳云：「魏公子無忌者，魏昭王

少子，而魏安厘王異母弟也。昭王薨，安厘王即位，封公子為信陵君。公子為人仁而下士，

士無賢不肖，皆謙而禮交之，不敢以其富貴驕士。士以此方數千里爭往歸之，致食客三千

人。當是時，諸侯以公子賢，多客，不敢加兵謀魏十餘年。魏有隱士曰侯嬴，年七十，家

貧，為大梁夷門監者。公子聞之，從車騎，虛左，自迎夷門侯生，侯生遂為上客。魏安厘王

二十年，秦昭王已破趙長平軍，又進兵圍邯鄲。公子姊為趙惠文王弟平原君夫人，數遺魏王

及公子書，請救於魏。魏王使將軍晉鄙將十萬眾救趙。秦王使使者告魏王曰：『吾攻趙，旦

暮且下，而諸侯敢救者，已拔趙，必移兵先擊之。』魏王恐，使人止晉鄙留軍壁鄴，名為救

趙，實持兩端以觀望。公子患之，因問侯生。乃屏人間語曰：『嬴聞晉鄙之兵符常在王臥

內，而如姬最幸，力能竊之。公子誠請如姬，如姬必許諾，則得虎符，奪晉鄙軍，北救趙而

西卻秦。』公子從其計，如姬果盜晉鄙兵符與公子。公子行，侯生曰：『臣客屠者朱亥可與

俱。此人力士，晉鄙聽，大善；不聽，可使擊之。』公子遂行。至鄴，矯魏王令代晉鄙。晉

鄙合符，疑之，欲無聽。朱亥袖四十斤■椎椎殺晉鄙，公子遂將晉鄙軍，得選兵八萬

人，進兵擊秦軍，秦軍解去，遂救邯鄲，存趙。魏王怒公子之盜其兵符，矯殺晉鄙。公子亦

自知也，使將將其軍歸魏，而獨與客留趙，十年不歸。秦日夜出兵東伐魏，魏王患之，使人

往請公子，公子歸救魏。魏王以上將軍印授公子，公子率五國之兵破秦軍於河外。秦王患

之，乃行金萬斤於魏，求晉鄙客，令毀公子於魏王。魏王日聞其毀，不能不信，後果使人代

公子將。公子自知再以毀廢，乃謝病不朝，與賓客為長夜飲。飲醇酒，多近婦女，日夜為樂

飲者四歲，竟病酒而卒。」索隱云：「地理志無信陵，或曰是鄉邑名。」又平原君虞卿列傳

云：「平原君趙勝者，趙之諸公子也。諸子中，勝最賢，喜賓客，賓客蓋至者數千人。平原

君相趙惠文王及孝成王，三去相，三復位，封於東武城。秦之圍邯鄲，趙使平原君求救合從

於楚。平原君已定從而歸，楚使春申君將兵赴救趙，魏信陵君亦矯奪晉鄙軍往救趙，皆未

至。秦急圍邯鄲，邯鄲傳捨吏子李同說平原君令夫人以下編於士卒之間，分功而作，家之所

有，盡散以饗士。平原君從之，得敢死之士三千。李同遂與三千人赴秦軍，秦軍為之卻三十

裡。亦會楚、魏救至，秦兵遂罷，邯鄲復存，李同戰死。平原君以趙孝成王十五年卒，子孫

代後，竟與趙俱亡。」又孟嘗君列傳云：「孟嘗君名文，姓田氏。文之父曰靖郭君田嬰。田

嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。田嬰相齊十一年，宣王卒，泯王即位，封田嬰於薛。

文承間問其父嬰曰：『君用事相齊，至今三王矣。齊不加廣，而君私家富累萬金，門下不見

一賢者，文竊怪之。」於是嬰乃禮文，使主家，待賓客，賓客日進，名聲聞於諸侯，諸侯皆

使人請薛公田嬰以文為太子，嬰許之。嬰卒，而文果代立於薛，是為孟嘗君。孟嘗君在薛招

致諸侯賓客及亡人有罪者，皆歸孟嘗君，孟嘗君捨業厚遇之，以故傾天下之士，食客數千

人，無貴賤，一與文等。秦昭王聞其賢，乃先使涇陽君為質於齊，以求見孟嘗君。齊泯王二

十五年，卒使孟嘗君入秦，昭王即以孟嘗君為秦相。人或說秦昭王曰：『孟嘗君賢，

而又齊族也，今相秦，必先齊而後秦，秦其危矣。』秦昭王乃止，囚孟嘗君，謀欲殺之。孟

嘗君使人抵昭王幸姬求解。姬曰：『妾願得君狐白裘。』孟嘗君有一狐白裘，直千金，天下

無雙。入秦，獻之昭王，更無他裘。客有能為狗盜者，夜為狗以入秦宮藏中，取所獻狐白裘

至，以獻秦王幸姬。幸姬為言昭王，昭王釋孟嘗君。孟嘗君得出，即馳去。夜半至函谷關，

關法雞鳴而出客，孟嘗君恐追至，客有能為雞鳴，而雞盡鳴，遂發傳出。出如食頃，秦追果

至關，已後孟嘗君出，乃還。齊泯王不自得，以其遣孟嘗君。孟嘗君至，則以為齊相任政。

居數年，人或毀孟嘗君於齊泯王，孟嘗君因謝病歸老於薛。後齊泯王滅宋，益驕，欲去孟嘗

君。孟嘗君恐，乃如魏，魏昭王以為相，西合於秦、趙，與燕共伐破齊。齊泯王亡在莒，遂

死焉。齊襄王立，而孟嘗君中立於諸侯，無所屬。齊襄王新立，畏孟嘗君，與連和復親

（一）。薛公卒，謚為孟嘗君。諸子爭立，而齊、魏共滅薛，孟嘗絕嗣，無後也。」索隱

云：「孟嘗襲父封薛，而號曰孟嘗君。此雲謚，非也。孟，字；嘗，邑名。嘗邑在薛之

旁。」按：文襲父封，本為薛公，別號孟嘗君，死而遂以為謚，猶父謚靖郭君之比，謚亦號

也。又春申君列傳云：「春申君者，楚人也，名歇，姓黃氏。遊學博聞，事楚頃襄王，使於

秦。秦昭王方令白起與韓、魏共伐楚，未行而楚使黃歇適至於秦，聞秦之計。當是之時，秦

已前使白起攻楚，取巫、黔中之郡，拔鄢、郢，東至竟陵。楚頃襄王東徙，治於陳縣。黃歇

恐一舉而滅楚，乃上書說秦昭王，昭王乃止白起而謝韓、魏，發使賂楚，約為與國。黃歇受

約歸楚，楚使歇與太子完入質於秦，秦留之數年。楚頃襄王病，於是黃歇乃說應侯曰：『今

楚王恐不起疾，秦不如歸其太子，太子得立，其事秦必重，而德相國無窮，是親與國而得儲

萬乘也。』應侯以聞秦王，秦王曰：『令楚太子之傅先往問楚王之疾，返而後圖之。』黃歇

為太子計，變衣服為楚使者，御以出關，而黃歇守捨，常為謝病。度太子已遠，秦不

能追，歇乃自言秦昭王，願賜死。秦因遣黃歇。歇至楚三月，楚頃襄王卒，太子完立，是為

考烈王。以黃歇為相，封為春申君。是時齊有孟嘗君，趙有平原君，魏有信陵君，方爭下

士，招致賓客，以相傾奪，輔國持權。春申君為楚相四年，秦破趙之長平軍四十餘萬；五

年，圍邯鄲，楚使春申君將兵往救之，秦兵亦去。春申君相楚八年，北伐滅魯，以荀卿為蘭

陵令。春申君相二十二年，諸侯患秦攻伐無已時，乃相與合從西伐秦，而楚王為從長，春申

君用事。至函谷關，秦出兵攻諸侯兵，皆敗走，楚考烈王以咎春申君，春申君以此益疏。楚

於是去陳，徙壽春。楚考烈王無子，趙人李園持其女弟欲進之楚王（二），聞其不宜子，恐

久無寵，求事春申君為捨人，乃進其女弟，即幸於春申君。知其有身，乃與其女弟謀，承間

以說春申君曰：『君貴，用事久，多失禮於王兄弟，禍且及身。今妾自知有身矣，誠以君之

重而進妾於楚王，妾賴天有子男，則是君之子為王也，楚國盡可得，孰與身臨不測之罪

乎？』春申君大然之，乃出李園女弟謹捨，而言之楚王。楚王召入幸之，遂生子男，立為太

子。李園恐春申君語洩，陰養死士，欲殺春申君以滅口。春申君相二十五年，楚考烈王卒，

李園伏死士於棘門之內，春申君入棘門園，死士俠刺春申君，斬其頭，投之棘門外，於是遂

使吏盡滅春申君之家。」正義云：「四君封邑檢皆不獲，唯平原有地，又非趙境，並蓋號

謚，而孟嘗是謚。」「上失其政，奸臣竊國命，何其益乎」者，漢書遊俠傳云：「古者天子

建國，諸侯立家，自卿大夫以至於庶人，各有等差。是以民服事其上，而下無覬覦。孔子

曰：『天下有道，政不在大夫。』百官有司，奉法承令，以修所職。失職有誅，侵官有罰。

夫然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂征伐自諸侯出，桓、文之後，大夫世權，陪

臣執命。陵夷至於戰國，合從連衡，力政爭強。繇是列國公子魏有信陵，趙有平原，

齊有孟嘗，楚有春申，皆借王公之埶，競為遊俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。皆以取重諸侯，顯

名天下，搤■而游談者，以四豪為稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。」按：

孟堅此論，原本儒術，可為此文之義疏。（一）「親」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以

示句讀，今刪。（二）「王」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

樗裡子之知也，使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。〔注〕疾者，樗裡子之名。死葬，豫

言後當有兩天子宮夾我，果如其言。使其策算國事如之，則吾以疾為蓍龜者，有為有行動而

問焉。〔疏〕「樗裡子之知也」，世德堂本「知」作「智」。按：音義出「之知」，云：

「音智，下『知國』如字。」明不作「智」。樗裡子甘茂列傳云：「樗裡子者，名疾，秦惠

王之弟也。樗裡子滑稽多智，秦人號曰智囊。秦惠王卒，太子武王立，以樗裡子、甘茂為

左、右丞相。秦武王卒，昭王立，樗裡子又益尊重。昭王七年，樗裡子卒，葬於渭南章台之

東，曰：『後百歲，是當有天子之宮夾我墓。』樗裡子疾室在於昭王廟西，渭南陰鄉樗裡，

故俗謂之樗裡子。至漢興，長樂宮在其東，未央宮在其西，武庫正直其墓。秦人諺曰：『力

則任鄙，智則樗裡。』」索隱云：「樗，木名也，音攄。高誘曰：『其裡有樗樹，故曰樗

裡。』然疾居渭南陰鄉之樗裡，故號曰樗裡子。又紀年則謂之褚裡疾。」「使知國如葬，則

吾以疾為蓍龜」者，世德堂本作「使知國如知葬」。樗裡子為秦相，未聞有所益於國，而獨

以知葬聞，是其智不足稱也。蓋謂樗裡子知葬云云者，本秦人傳言之妄，此不斥其妄，而惜

樗裡子之不能用其智於國，明傳言即非妄，亦不可以為智也。袁彥伯三國名臣序贊（一）：

「思同蓍蔡。」李注引此文作「樗裡之智也，使知國若葬，吾以疾為蓍蔡也」。似舊本

「龜」作「蔡」。論語：「臧文仲居蔡。」苞云：「蔡，國君之守龜也。出蔡地，因以為名

焉。」注「疾者」至「問焉」。按：世德堂本此注全刪。「策算」錢本作「算策」。

（一）「彥伯」二字原本互倒，據文選改。

「周之順、赧，以成周而西傾；秦之惠文、昭襄，以西山而東并，孰愈？」曰：「周也

羊，秦也狼。」「然則狼愈與？」曰：「羊、狼一也。」〔注〕過猶不及，兩不與也。

〔疏〕「周之順、赧，以成周而西傾」者，音義：「周之順、赧，諸本皆作『順、赧』，順

靚王及赧王也。俗本作『周之傾』，字之誤也。史記作『慎靚王』，索隱作『順靚王』，或

是『慎』轉為『順』。赧，奴板切。」司馬云：「宋、吳本作『周之傾赧』。」按：周本

紀：「顯王崩，子慎靚王定立。」梁氏志疑云：「晉常璩華陽國志作『慎王』，而路史前紀

注引志作『靜王』，又作『順王』，蓋單稱之耳。靚即靜字，順與慎通。」按：逸周書謚

法：「慈和遍服曰順。」別無「慎」字，明慎即順也。作「傾」者，順、傾形近，兼涉下文

「西傾」字而誤。本紀又云：「慎靚王立六年崩，子赧王延立。」按：詳重黎疏。成周，周

敬王至順靚王所都之東周也。自春秋至戰國，東周凡三：其一，平王以後所都之王城也。詩

黍離序鄭箋云：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。」是也。其二，敬王

以後所都之成周也。公羊傳昭公篇云：「王城者何？西周也。成周者何？東周也。」是也。

其三，考王之弟之孫所封之鞏也。周本紀索隱云：「西周，河南也。東周，鞏也。」是也。

漢時，王城為河南縣，成周為雒陽縣，鞏為鞏縣，並屬河南郡。宋云：「平王東遷於洛，即

周公所營之王城，是謂成周。」此誤以河南縣與雒陽縣牽合為一也。周本紀：「王赧徙都西

周。」正義云：「敬王從王城東徙成周，十世至王赧，從成周西徙王城。」然則王赧之時已

去成周而復都王城，此雲以成周西傾者，因兼舉順靚王，從其前者言之耳。西傾謂王赧奔

秦，（本紀書「西周君」。正義以為西周武公，誤也。）盡獻其邑三十六，口三萬，是也。

「秦之惠文、昭襄以西山而東并」者，秦本紀：「孝公卒，子惠文君立。」索隱云：「名

駟。」又本紀：「武王取魏女為後，無子，立異母弟，是為昭襄王。」索隱云：「名

則，一名稷，武王弟。」按：武王即悼武王，為惠文君子，昭襄為悼武弟，亦惠文子也。吳

云：「秦都雍州，西山在焉，而東滅周，故曰東并。」本紀曰：「文公卒，葬西山。」按：

秦文公葬地，據集解引皇甫謐雲，在今隴西之西縣，則當今甘肅鞏昌府西和縣境。此文西

山，不當指此。易隨「上六，王用亨於西山」，又升「六四，王用亨於岐山」，毛氏奇齡仲

氏易云：「西山者，岐山也。」焦氏循易章句亦云：「岐山猶西山也。」然則此即用易文，

西山猶雲岐山耳。地理志：「右扶風美陽，禹貢岐山在西北中水鄉，周太王所邑。」音義：

「東并，音並。」新書過秦云：「孝公既沒，惠文、武、昭襄蒙故業，因遺策南取漢中，西

舉巴蜀，東割膏腴之地，北收要害之郡，諸侯恐懼。」秦本紀云：「昭襄王五十一年，西周

君走來自歸，頓首受罪。」按：不雲莊襄、始皇者，以周之亡在昭襄之世也。「孰愈」者，

問道云：「或問：『狙詐與亡孰愈？』曰：『亡愈。』」故復發此問。「周也羊，秦也狼」

者，國策楚策云：「夫秦虎狼之國也。」「然則狼愈與」者，既無許周之文，故更疑強勝於

弱也。「羊、狼一也」者，宋云：「言周以不道而弱，秦以不道而強，強與弱雖異，而不道

一也。」

或問：「蒙恬忠而被誅，忠奚可為也？」曰：「塹山堙谷，起臨洮，擊遼水，力不足而

死有餘，忠不足相也。」〔注〕相，助也。雖盡一身之節，而殘百姓之命，非所以務民之

義。〔疏〕「蒙恬忠而被誅」者，蒙恬列傳云：「蒙恬者，其先齊人也。恬大父蒙驁自齊事

秦昭王，官至上卿。驁子武，武子曰恬，蒙恬弟毅。始皇二十六年，蒙恬因家世得為秦將，

攻齊，大破之，拜為內史。秦已并天下，乃使蒙恬將三十萬眾北逐戎狄，收河南，築長城。

因地形用險制塞，起臨洮，至遼東，延袤萬餘裡。於是渡河據陽山，逶蛇而北，暴師於外十

餘年，居上郡。是時蒙恬威振匈奴，始皇甚尊寵蒙氏，信任賢之而親近。蒙毅位至上卿，恬

任外事，而毅常為內謀，名為忠信。故雖諸將相，莫敢與之爭焉。始皇欲游天下，道

九原，直抵甘泉。乃使蒙恬信道，自九原抵甘泉，塹山堙谷，千八百里，道未就。始皇三十

七年冬行出遊會稽，並海上，北走琅邪。道病，使蒙毅還禱山川。未反，始皇至沙丘崩。中

車府令趙高乃與丞相李斯、少子胡亥陰謀，立胡亥為太子。太子已立，遣使者以罪賜公子扶

蘇、蒙恬死。扶蘇已死，蒙恬疑而復請之。使者還報。毅還至，趙高因為胡亥忠計，欲以滅

蒙氏。胡亥聽而系蒙毅於代，前已囚蒙恬於陽周。喪至咸陽，已葬，太子立，為二世皇帝。

而趙高親近，日夜毀惡蒙氏。胡亥令蒙毅曰：『先主欲立太子，而卿難之，今丞相以卿為不

忠，罪及其宗。朕不忍，乃賜卿死，亦甚幸矣。』遂殺之。二世又遣使者之陽周，令蒙恬

曰：『君之過多矣，而卿弟毅有大罪，法及內史。』恬曰：『自吾先人及至子孫，積功信於

秦三世矣。今臣將兵三十餘萬，身雖囚系，其勢足以倍畔。自知必死而守義者，不敢辱先人

之教，以不忘先主也。恬之宗世無二心，而事卒如此，是必孽臣逆亂，內陵之道也。』使者

曰：『臣受詔行法於將軍，不敢以將軍言聞於上也。』蒙恬喟然太息曰：『我何罪於天，無

過而死乎！』良久，徐曰：『恬罪固當死矣。起臨洮，屬之遼東，城塹萬餘裡，此其中不能

無絕地脈哉，此乃恬之罪也。』乃吞藥自殺。」「塹山堙谷」者，音義：「塹山，七艷

切。」按：世德堂本作「塹」。說文：「塹，坑也。」塹即塹之別體，史記亦作「塹」。說

文：「垔，塞也。」俗字作「湮」。「起臨洮，擊遼水」者，音義：「臨洮，音叨

（一）。」按：地理志：「隴西郡臨洮，洮水出西羌中，北至抱罕，東入河。禹貢西傾山在

縣西（二），南部都尉治也。今甘肅鞏昌府岷州，秦長城起州西。秦校云：「『擊』當作

『系』。系，屬也。史記雲屬之遼東，不作『擊』，可知。但各本皆誤，或治平初刻已如

此。」俞云：「擊字無義，疑『罄』字之誤。爾雅釋詁：『罄，盡也。』言起臨洮，

而盡遼水也。史記作『起臨洮，至遼東』，『至』即盡義。」按：秦說是也。地理志：「遼

東郡望平，大遼水出塞外，南至安市入海，行千二百五十里。」按：今遼河有東、西二源，

自邊外合流而南，逕開原、鐵嶺縣西，又徑承德、遼陽、海城之西，又南入海。「力不足而

死有餘」，司馬依宋、吳本，「死」作「屍」。俞云：「力者，功也。周官司勳『治功曰

力』，是也。言蒙恬為秦築長城，無救於秦之亡，以論功則不足，以致死則有餘矣。故曰力

不足而死有餘。宋、吳本『死』作『屍』，誤也。溫公從之，非是。」按：宋、吳本固非，

俞義亦未安。力不足而死有餘，謂用民之力而不惜民之死，民力匱而死者多耳。太史公曰：

「吾適北邊，自直道歸，行觀蒙恬所為秦築長城亭障，塹山堙谷，通直道，固輕百姓力矣。

夫秦之初滅諸侯，天下之心未定，痍傷者未瘳，而恬為名將，不以此時強諫，振百姓之急，

養老存孤，務修眾庶使之和，而阿意興功，此其兄弟遇誅，不亦宜乎！」即此文之義。忠不

足相也，音義：「相，息亮切。」按：「相」疑「稱」之駁文，傳寫誤耳。注「相，助

也」。按：俞云：「說文木部：『相，省視也，從目從木，易曰：地可觀者，莫可觀於

木。』是相與觀義近。忠不足相也，猶曰忠不足觀也。不曰觀而曰相，子雲好為艱深之辭故

耳。李注訓相為助，將誰使助之乎？失楊旨矣。」榮按：弘范以相為助，猶雲贊也，義雖稍

紆，然固可通。曲園訓為觀，而以此為子雲好作艱深之辭，尤謬。（一）「叨」字原本作

「洮」，音近，且涉上文「臨洮」而訛，今據音義改。（二）「西」下原本有偏書小字

「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「呂不韋其智矣乎，以人易貨？」〔注〕呂不韋，陽翟賈人也，出千金以助子

楚，子楚既立，不韋相之。曰：「誰謂不韋智者與？以國易宗。〔注〕雖開列封，先

笑後愁；身既鴆死，宗族竄流。不韋之盜，穿窬之雄乎？〔注〕不以其道，非盜如

何？穿窬也者，吾見擔石矣，未見雒陽也。」〔注〕雒陽，不韋所國地也。揭雒

陽而行天下，豈徒擔石乎？〔疏〕「呂不韋其智矣乎？以人易貨」者，呂不韋列傳云：「呂

不韋者，陽翟大賈人也，往來販賤賣貴，家累千金。秦昭王太子死，以其次子安國君為太

子。安國君有子二十餘人，中男名子楚，（按：本名異人。）為秦質子於趙，車乘進用不

饒，居處困不得志。呂不韋賈邯鄲，見而憐之，曰：『此奇貨可居。』乃往見子楚，說曰：

『秦王老矣，安國君得為太子。竊聞安國君愛幸華陽夫人。華陽夫人無子，能立適嗣者，獨

華陽夫人耳。子貧，客於此，非有以奉獻於親及結賓客也。不韋雖貧，請以千金為子西遊，

事安國君及華陽夫人，立子為適嗣。』乃以五百金與子楚為進用，結賓客。而復以五百金買

奇物玩好，自奉而西遊秦，求見華陽夫人姊，而皆以其物獻華陽夫人。因言子楚賢智，日夜

泣思太子及夫人。夫人大喜，承太子閒，從容言子楚質於趙者絕賢，來往者皆稱譽之，妾不

幸無子，願得子楚，立以為適嗣，以托妾身。安國君許之。秦昭王五十年，使王齮圍邯鄲

急，趙欲殺子楚。子楚與呂不韋謀，行金六百斤予守者吏，得脫，亡赴秦軍，遂以得歸。秦

昭王五十六年薨，太子安國君立為王，華陽夫人為王后，子楚為太子。秦王立一年薨，謚為

孝文王。太子子楚代立，是為莊襄王。以呂不韋為丞相，封為文信侯，食河南洛陽十萬

戶。」此以人易貨之事。傳「奇貨可居」下集解云：「以子楚方財貨也。」正義引戰國策

（按：秦策文。）云：「濮陽人呂不韋賈邯鄲，見秦質子異人，歸謂其父曰：『耕田之利幾

倍？』曰：『十倍。』『珠玉之贏幾倍？』曰：『百倍。』『立主定國之贏幾倍？』曰：

『無數。』不韋曰：『今力田疾作，不得暖衣飽食；今定國立君，澤可遺後世，願往事

之。』」是其義也。「誰謂不韋智者與？以國易宗」者，傳又云：「莊襄王三年薨，太子政

立為王，尊呂不韋為相國，號仲父。始皇九年，有告嫪毐常與太后私亂，事連相國呂不韋。

九月，夷嫪毐三族。十年十月，免相國呂不韋，就國河南。歲余，諸侯賓客使者相望於道，

請文信侯。秦王恐其為變，乃賜文信侯書曰：『君何功於秦？秦封君河南，食十萬

戶。君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀。』呂不韋自度稍侵，恐誅，乃飲酖而死。」

此以國易宗之事。國謂雒陽。以國易宗，謂得雒陽之封，而終乃身誅而家族徙也。「不韋之

盜」，世德堂本作「呂不韋之盜」。「穿窬之雄乎」者，音義：「窬，音踰。」論語云：

「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」孔注云：「穿，穿壁也；窬，窬牆也。」

皇疏云：「窬，竇也。」「吾見擔石矣，未見雒陽也」者，音義：「擔石，都濫切，又都甘

切。」按：說文：「儋，何也。」今字作「擔荷」。漢書蒯通傳：「守儋石之祿者，闕卿相

之位。」應劭云：「齊人名小罌為儋，受二斛。」晉灼云：「石，斗石也。」顏云：「儋，

音都濫反。或曰儋者，一人之所負擔也。」地理志云：「河南郡雒陽。」顏注引「魚豢云：

『漢火德忌水，故去「洛」「水」，而加「隹」。如魚氏說，則光武以後改為「雒」字

也』。」說文「洛」篆下段注云：「雍州洛水，豫州雒水，其字分別，自古不紊。許書水部

下不舉豫州水，尤為二字分別之證。後人書豫水作『洛』，其誤起於魏。裴松之引魏略曰：

『黃初元年，詔以漢火行也，火忌水，故洛去水而加隹。魏於行次為土，土，水之牡也，水

得土而乃流，土得水而柔，故除隹而加水，變雒為洛。』此丕妄言，以揜己紛更之咎，且自

詭於復古。自魏至今，皆受其欺。」又「雒」篆下注云：「自魏黃初以前，伊、雒字皆作

此，與雍渭、洛字迥判。」汪氏之昌青學齋集云：「洛水有二原，只作『洛』，其作『雒』

者，假借字。文選江賦：『聿經始於洛、汭。』李善註：『洛與雒通。』恐亦古有其說。就

漢碑考之，孔龢碑『奏雒陽宮』，韓敕碑『河南雒陽史晨奏銘鉤河擿雒』，此皆假『雒』為

『洛』；袁良碑『隱居河、洛』，仍作『洛』字。說文羽部『翬』註：『一曰伊、雒而南，

雉五釆皆備曰翬。』隹部則云：『伊、洛而南曰翬。』一作雒，一作洛，尤雒、洛兩字容得

通假之一證。以例經傳之伊、雒，則古不必定作『伊、雒』也。」按：托名■幟，本無正

字，伊、雒雖水名，其文不必皆從水。古「伊、雒」字作「雒」者，所以別於「渭、洛」之

「洛」，不得以「洛」為正，而「雒」為假也。雒陽故城在今河南河南府洛陽縣東北二十

裡。秦本紀：「昭襄王五十一年，秦使將軍摎攻西周，西周君走來自歸，頓首受罪，

盡獻其邑三十六城，口三萬。」又：「莊襄王元年，東周君與諸侯謀秦，秦使相國呂不韋誅

之，盡入其國。秦界至大梁，初置三川郡。」集解引「韋昭云：『有河、洛、伊，故曰三

川。』駰按：地理志，漢高祖更名河南郡。」則莊襄王時盡有東、西周地，故得以雒陽為不

韋封國也。吳云：「穿窬者伺慢藏，而得之不過一擔一石，而不韋伺人顏色，而取雒陽之

封，是其雄也。」注「呂不韋，陽翟賈人也」。按：此本史記列傳。彼索隱云：「翟，音

狄，俗又音宅。地理志：縣名，屬穎川。戰國策以不韋為濮陽人，又記其事跡亦多與此傳不

同。班固雖雲太史公據戰國策，然為此傳當別有所聞見，故不全依彼說。或者劉向定戰國策

時以己異聞改易彼書，遂令不與史遷記合也。」榮按：陽翟，戰國時為韓都，今河南開封

府。禹州治濮陽，為衛都，今直隸大名府開州西南。史稱不韋「陽翟大賈」，不云「陽翟

人」，則不韋乃衛人而賈於韓者。國策就生地言，史記就賈地言，本無不合。至事跡偶有異

同，則史公齊整百家，不必專採一書，劉子政校書，必無據異聞改易正文之理。司馬貞說殊

謬。注「雖開」至「竄流」。按：世德堂本「開」誤「聞」，此弘范以列封字釋國，謂不韋

得雒陽之封而隕其宗也。吳云：「徼取國權，以易宗族。」司馬云：「貪國權而喪其宗。」

則皆以國為國權，與弘范義異。班孟堅答賓戲云：「呂行詐以賈國，秦貨既貴，厥宗亦

墜。」語意本此。似孟堅解「以國易宗」亦與司封、溫公同。注「非盜如何」。按：治平本

作「何如」，今依世德堂本。如之為言，而也。非盜如何，猶雲非盜而何。學行注云：「賣

者欲貴，買者欲賤，非異如何？」問明注云：「人所不能，非難如何？」孝至注云：「自然

之美，非至如何？」文義並同。注「雒陽」至「石乎」。按：秦策云：「子楚立，以不韋為

相，號曰文信侯，食藍田十二邑。」蓋初封藍田，及秦使不韋滅東周，乃以雒陽為其封國

也。莊子胠篋釋文引三蒼：「揭，舉也，儋也，負也。」小爾雅廣言：「荷，揭擔也。」揭

雒陽而行天下，喻以雒陽為擔石也。

「秦將白起不仁，奚用為也？」「長平之戰，四十萬人死，蚩尤之亂，不過於此矣。原

野猒人之肉，川谷流人之血，將不仁，奚用為！」〔注〕奚，何。「翦？」〔注〕問

王翦何將也。曰：「始皇方獵六國，而翦牙欸。」〔注〕咀噬用牙，言其酷也。欸

者，絕語，歎聲。〔疏〕「秦將白起」者，音義：「秦將，子亮切，下同。」按：白起王翦

列傳云：「白起者，郿人也，善用兵，事秦昭王。昭王十三年，為左庶長。其明年，為左

更，遷為國尉。明年，為大良造。後遷為武安君。四十八年，韓、趙使蘇代厚幣說秦相應侯

曰：『武安君所為秦戰勝攻取者七十餘城，南定鄢、郢、漢中，北禽趙括之軍，雖周、召、

呂望之功不益於此矣。今趙亡，秦王王，則武安君必為三公，君能為之下乎？』於是應侯言

於秦王，許韓、趙之割地以和，且休士卒。正月，皆罷兵。武安君聞之，由是與應侯有隙。

其九月，秦復使王陵攻趙。四十九年正月，秦王欲使武安君代陵，武安君終辭不肯行，遂稱

病。秦圍邯鄲不能拔，軍多失亡，秦王強起武安君。武安君遂稱病篤，應侯請之不起，於是

免武安君為士伍，遷之陰密。武安君病未能行，秦王乃使人遣白起不得留咸陽中。武安君既

行，至杜郵，秦昭王與應侯、群臣議曰：『白起之遷，其意尚怏怏不服，有餘言。』乃使使

者賜之劍自裁，武安君遂自殺。武安君之死也，以秦昭王五十年十一月（一）。死而非其

罪，秦人憐之，鄉邑皆祭祀焉。」「長平之戰，四十萬人死」者，列傳云：「四十七年，秦

使王齕攻韓，取上黨，上黨民走趙。趙軍長平，齕因攻趙。趙使廉頗將，廉頗堅壁以待秦，

秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓，而秦相應侯又使人行千金於趙為反間，曰：『秦之所

畏，獨畏馬服子趙括將耳，廉頗易與，且降矣。』趙王因使趙括代廉頗將，以擊秦。秦乃陰

使武安君白起為上將軍。趙括至則出兵擊秦軍，秦軍詳敗而走。趙軍逐勝，追造秦

壁。壁堅，拒不得入，而秦奇兵二萬五千人絕趙軍後，又一軍五千騎絕趙壁間。趙軍分而為

二，糧道絕，而秦出輕兵擊之，趙戰不利，因築壁堅守，以待救至。秦王聞趙食道絕，發年

十五以上悉詣長平，遮絕趙救及糧食，至九月，趙卒不得食四十六日，皆內陰相殺食。趙括

出銳卒自搏戰，秦軍射殺趙括，括軍敗卒四十萬人降武安君。武安君計曰：『前已拔上黨，

上黨民不樂為秦而歸趙，趙卒反覆，非盡殺之，恐為亂，乃挾詐而盡坑殺之，遺其小者二百

四十人歸趙。前後斬首虜四十五萬人，趙人大震。」彼集解云：「長平在泫氏。」索隱云：

「地理志泫氏在上黨郡也。」正義云：「長平故城在澤州高平縣西北一里也。」水經注沁水

篇引上黨記云：「長平城在郡之南，秦壘在郡之西，二軍共食流水，澗相去五里。秦坑趙

眾，收頭顱築台於壘中，因山為台，崔嵬桀起，今仍號之曰白起台。城之左右沿山亙堤，南

北五十許裡，東西二十餘里，悉秦、趙故壘，遺壁舊存焉。」按：上黨，今山西澤州府地；

泫氏，今澤州府高平縣。長平故城，在縣西北。四十萬人死，後漢書班固傳章懷太子注引作

「坑四十萬人」，文選班孟堅東都賦李注引與今各本同。「蚩尤之亂，不過於此矣」者，呂

刑云：「蚩尤惟始作亂，延及於平民。」五帝本紀云：「軒轅之時，神農氏世衰，蚩尤最為

暴，莫能伐。軒轅與炎帝戰於阪泉之野，三戰然後得其志。蚩尤作亂，不用帝命，於是黃帝

乃征師諸侯，與蚩尤戰於涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。」正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩

尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙，造五兵仗，刀戟大弩，威振天下。」「原

野猒人之肉，川谷流人之血」者，說文：「猒，飽也。從甘，從●。」會意，甘亦聲。古書

多以「厭」為之。東都賦用此語，後漢書班固傳作「猒」，章懷注引法言同，明舊本法言如

此。世德堂本作「厭」，文選及李注引法言同。蓋校書者以少見「猒」字改之。國策秦策

云：「白起北坑馬服，誅屠四十餘萬之眾，流血成川，沸聲若雷。」「將不仁，奚用為」

者，司馬云：「用將所以救亂誅暴。」是也。「翦」者，史記王翦與白起同傳，故因

論起而遂及翦也。列傳云：「王翦者，頻陽東鄉人也，少而好兵，事秦始皇。始皇十八年，

翦將攻趙，歲余，遂拔趙，趙王降，盡定趙地為郡。明年，秦王使王翦攻燕，燕王喜走遼

東，翦遂定燕、薊而還。秦始皇既滅三晉，走燕王，於是王翦將六十萬人擊荊，大破荊軍，

至蘄南，殺其將項燕，荊兵遂敗走，秦因乘勝略定荊地城邑。歲余，虜荊王負芻，竟平荊地

為郡縣。」「始皇方獵六國，而翦牙」者，王翦與其子賁同時為秦將，六國表始皇十九年，

王翦拔趙，虜王遷；二十二年，王賁擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，王翦、蒙武破

楚，虜其王負芻；二十五年，王賁擊燕，虜王喜；二十六年，王賁擊齊，虜王建，初并天

下。總核六國，惟韓為內史勝所滅，其餘五國悉見滅於王翦父子，故太史公云：「王翦為秦

將，夷六國。」是始皇為虎狼，而翦為之牙也。音義：「牙欸，烏開切，又許介切。」按：

說文：「欸，訾也。」朱氏通訓定聲云：「實與『誒』同字。」按：說文：「誒，可惡之詞

也。」蒼頡訓詁：「欸，恚聲也。」亦以「欸」為之，今猶有此語。南人讀烏開切，音如

哀；北人讀許介切，音如●也。注「欸者，絕語，歎聲」。按：弘范讀欸單字為句，不與上

文相連。音義出「牙欸」，乃摘正文二字為識，非以牙欸連讀。吳云：「牙欸，謂切齒而怒

也。」失之。（一）「月」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。

或問：「要離非義者與？不以家辭國。」曰：「離也，火妻灰子，以求反於慶忌，實蛛

蝥之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕義者，臣子死節乎君親之難也。離由平人而焚燒妻、

子，詐為吳讎，求信於慶忌，反而刺之，若蜘蛛之小巧耳。「政？」〔注〕問聶政。

「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊，實壯士之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕俠累，韓

相名也。「軻？」〔注〕問荊軻。「為丹奉於期之首、燕督亢之圖，入不測之秦，實

刺客之靡也，焉可謂之義也？」〔注〕三士所死，皆非君親之難也。非義之義，君子不為

也。〔疏〕「要離非義者與？不以家辭國」者，音義：「要離，一遙切。」呂氏春秋

忠廉云：「吳王欲殺王子慶忌，而莫之能殺，吳王患之。要離曰：『臣能之。』吳王曰：

『汝惡能乎？吾嘗以六馬逐之江上矣，而不能及；射之矢，左右滿把，而不能中。今汝拔劍

則不能舉臂，上車則不能登軾，汝惡能？』要離曰：『士患不勇耳，奚患於不能？王誠能

助，臣請必能。』」高注云：「吳王闔閭先篡庶父僚，而即其位。慶忌者，僚之子也，故欲

殺之。慶忌有力捷疾而人皆畏之，無能殺之者。」吳越春秋闔閭內傳云：「要離曰：『臣國

東千里之人，臣細小無力，迎風則僵，負風則伏，大王有命，臣敢不盡力。』王曰：『慶忌

明智之人，歸窮於諸侯，不下諸侯之士。』要離曰：『臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，

非忠也；懷室家之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負罪出奔，願王戮臣妻、子，斷臣

右手，慶忌必信臣矣。』」此不以家辭國之事。「離也，火妻灰子，以求反於慶忌」者，音

義：「求反，俗本脫『求』字。」按：世德堂本無「求」字。公羊傳哀公篇：「其易奈何？

詐反也。」解詁云：「反，報也。」求反於慶忌，謂求報償其火妻灰子之事於慶忌之身也。

忠廉云：「吳王曰：『諾。』明旦，加要離罪焉，摯執妻、子而焚之，揚其灰。要離走，往

見王子慶忌於衛。王子慶忌喜曰：『吳王之無道也，子之所見也，諸侯之所知也。今子得免

而去之，亦善矣。』要離與王子慶忌居，有間，謂王子慶忌曰：『吳之無道也愈甚，請與王

子往奪之國。』王子慶忌曰：『善。』乃與要離俱涉於江，中江，拔劍以刺王子慶忌。」畢

氏沅校云：「左氏哀二十年，傳云：『慶忌適楚。』此與吳越春秋皆雲在衛。」榮按：闔閭

內傳云：「慶忌死，要離渡至江陵，愍然不行，遂投身於江。未絕，從者出之。要離乃自斷

手足，伏劍而死。」若自衛返吳，不得遠經江陵，當依左傳作在楚也。「實蛛蝥之靡也」

者，音義：「蛛蝥，俗本作『蛛螫』，誤。賈誼新書曰：『蛛蝥作網。』蝥，音矛。」按：

新書禮篇文。「蛛」亦作「■」。方言：「■■，■蝥也。」「靡」治平本作「劘」，錢本

同。秦校云：「『劘』當作『靡』。」按：下文壯士之靡、刺客之靡，字皆作

「靡」，此不當歧出。世德堂本作「靡」，今據改。俞云：「靡與為古音相近，故廣雅釋詁

云：『靡，為也。』蛛蝥之靡即蛛蝥之為，猶曰是乃蛛蝥之所為耳。下文兩『靡』字義

同。」舍弟東寶云：「左太沖吳都賦：『其鄰則有任俠之靡，輕訬之客。』劉注『靡，美

也』，引法言『刺客之靡』。靡、美聲義略近，凡訓美善者，皆有雄長之義。廣雅：『英，

美也。』王氏疏證引『百人曰俊，千人曰英』。然則蛛蝥之靡猶雲蛛蝥之雄，與上文穿窬之

雄，下文滑稽之雄同義。」按：東說是也。靡、美一聲之轉。「政」世德堂本作「政也」。

按：刺客列傳云：「聶政者，軹深井裡人也。」「為嚴氏犯韓，刺相俠累，曼面為姊」者，

音義：「為嚴，於偽切。下『為姊』、『為丹』同。刺相，息亮切，下『董相』同。曼面，

謨官切，塗面。」按：列傳云：「濮陽嚴仲子事韓哀侯，與韓相俠累有卻，嚴仲子恐誅，亡

去，游求人可以報俠累者。至齊，齊人或言聶政勇敢士也，避仇隱於屠者之間。嚴仲子至

門，奉黃金百鎰，前為聶政母壽。聶政驚怪其厚，固謝嚴仲子。嚴仲子辟人，因為聶政言

曰：『臣有仇而行游諸侯眾矣，然至齊，竊聞足下義甚高，故進百金者，將用為大人麤Н之

費，得以交足下之驩，豈敢以有求望邪？』聶政曰：『臣所以降志辱身，居市井屠者，徒幸

以養老母。老母在，政身未敢以許人也。』嚴仲子固讓，聶政竟不敢受也。久之，聶政母

死。既已葬，除服，乃遂西至濮陽，見嚴仲子曰：『前日所以不許仲子者，徒以親在。今不

幸而母以天年終，仲子所欲報仇者為誰，請得從事焉。』嚴仲子具告之，曰：『臣之仇韓相

俠累，累又韓君之季父也，宗族甚多，居處兵衛甚設，臣欲使人刺之，眾終莫能就。今足下

幸而不棄，請益其車騎、壯士可為足下輔翼者。』聶政曰：『韓之於衛，相去中間不甚遠，

今殺人之相，相又國君之親，此其勢不可以多人。』遂謝車騎、人徒，獨行仗劍至韓。韓相

俠累方坐府上，持兵戟而衛侍者甚眾。聶政直入上階，刺殺俠累，左右大亂。聶政大呼，所

擊殺者數十人。因自皮面、抉眼，自屠出腸，遂以死。韓取聶政屍暴於市，購問莫知

誰子。政姊榮聞人有刺韓相者，乃於邑曰：『其是吾弟與？』立起如韓之市，而死者果政

也。伏屍哭極哀，曰：『是軹深井裡所謂聶政者也。嚴仲子察舉吾弟困污之中而交之，士為

知己者死。今乃以妾尚在之故，重自刑以絕從。（索隱：「從，音蹤。」）妾其柰何畏歿身

之誅，滅賢弟之名？』大驚韓市人，乃大呼天者三，卒於邑悲哀而死政之旁。」索隱引高誘

云：「嚴遂，字仲子。」又云：「按表，聶政殺俠累在列侯三年。列侯生文侯，文侯生哀

侯，凡更三代。哀侯六年為韓嚴所殺，今言仲子事哀侯，恐非其實。」按：事亦見國策韓

策，在烈侯時。嚴仲子，策作「嚴遂」；俠累，策作「傀」；姊榮，策作「嫈」。俞云：

「曼當讀為鏝。爾雅釋宮：『鏝謂之杇。』說文木部：『杇，所以塗也。』是鏝者，所以塗

之具，故塗即謂之鏝。鏝面者，塗面也。音義說得之。」按：傳作「皮面」，韓策同，蓋

「柀」之假。說文：「柀，析也。」謂破析其面，不欲令人識之。此雲曼面者，曼謂曼漶。

子雲自序云：「為其泰曼漶而不可知。」張晏云：「曼，音滿。」顏云：「曼漶，不分別

貌。」是也。「軻」世德堂本作「軻也」。按：荊軻見前。「為丹奉於期之首、燕督亢之

圖，入不測之秦」者，音義：「督亢，音剛。」刺客列傳云：「荊軻既至燕，會燕太子丹質

秦亡歸燕。秦日出兵山東，以伐齊、楚、三晉，稍蠶食諸侯，且至於燕。燕君臣皆恐禍之

至，太子丹患之，問其傅鞠武，武對曰：『請入圖之。』居有間，秦將樊於期得罪於秦王，

亡之燕，太子受而捨之。鞠武諫曰：『願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連

齊、楚，北購於單于，（索隱：「購，讀與『媾』同。」）其後乃可圖也。』太子曰：『太

傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。願太傅更慮之。』鞠武曰：『燕有田光先生，其

為人智深而勇沉，可與謀。』太子曰：『願因太傅而得交於田先生。』田光乃造焉。太子避

席而請曰：『燕、秦不兩立，願先生留意也。』田光曰：『雖然，光不敢以圖國事。所善荊

卿，可使也。』太子曰：『願因先生得結交於荊卿。』荊軻遂見太子，太子避席頓

首，曰：『今秦有貪利之心，而欲不可足也。非盡天下之地，臣海內之王者，其意不厭。燕

小弱，數困於兵，今計舉國不足以當秦，諸侯服秦，莫敢合從。丹之私計，愚以為誠得天下

之勇士使於秦，劫秦王，使悉反諸侯侵地，若曹沫之與齊桓公，則大善矣。則不可，因而刺

殺之。彼秦大將擅兵於外，而內有亂，則君臣相疑。以其間諸侯得合從，其破秦必矣。此丹

之上願，而不知所委命，唯荊卿留意焉。』荊軻許諾。久之，秦將王翦破趙，虜趙王，盡收

入其地。進兵北略地，至燕南界。太子恐懼，乃請荊軻曰：『秦兵旦暮渡易水，則雖欲長侍

足下，豈可得哉？』荊軻曰：『微太子言，臣願謁之。今行而毋信，則秦未可親也。夫樊將

軍，秦王購之金千斤，邑萬家，誠得樊將軍首與燕督亢之地圖，奉獻秦王，秦王必說見臣，

臣乃得有以報太子（一）。』乃遂私見樊於期曰：『今有一言可以解燕國之患，報將軍之仇

者，何如？』於期乃前曰：『為之柰何？』荊軻曰：『願得將軍之首以獻秦王，秦王必喜而

見臣，臣左手把其袖，右手揕其胸，然則將軍之仇報，而燕見陵之愧除矣。』樊於期遂自

剄。太子聞之馳往，既已不可柰何，乃遂盛樊於期首函封之。燕國有勇士秦舞陽，年十三，

殺人，（當重「人」字，燕策可證。）不敢忤視，乃令秦舞陽為副。於是荊軻遂至秦，持千

金之資幣物，厚遺秦王寵臣中庶子蒙嘉。嘉為先言於秦王，秦王大喜，乃朝服，設九賓，見

燕使者咸陽宮。荊軻奉樊於期頭函，而秦舞陽奉地圖匣，以次進。軻既取圖奏之，秦王發

圖，圖窮而匕首見，因左手把秦王之袖，而右手持匕首揕之。未至身，秦王驚，自引而起，

袖絕，拔劍，劍長操其室，不可立拔。荊軻逐秦王，秦王環柱而走。左右乃曰：『王負

劍！』負劍，遂拔以擊荊軻，斷其左股。荊軻廢，乃引其匕首以擿秦王，不中，中銅柱。秦

王復擊軻，軻被八創，於是左右既前殺軻。秦王大怒，益發兵詣趙，詔王翦軍以伐燕。後五

年，秦卒滅燕。」按：亦見國策燕策。樊於期，武梁祠畫像作「樊於其」。列傳集解

引「徐廣云：『方城縣有督亢亭。』駰按：劉向別錄曰：『督亢，膏腴之地。』」索隱引司

馬彪郡國志云：「薊縣方城有督亢亭。」正義云：「督亢坡在幽州范陽縣東南十里，今固安

縣南有督亢陌，幽州南界。」燕世家集解云：「督亢之田在燕東，甚良沃，欲獻秦，故畫其

圖而獻焉。」水經注巨馬水篇云：「巨馬水又東徑督亢澤，澤苞方城縣，縣故屬廣陽，後隸

於涿。郡國志曰：『縣有督亢亭。』孫暢之述畫有督亢地圖，言燕太子丹使荊軻□入秦，秦

王殺軻，圖亦絕滅。」按：方城故城在今順天府固安縣南。入不測之秦，用荊軻語，彼傳雲

「提一匕首，入不測之強秦」也。注「若蜘蛛之小巧耳」。按：治平本「小巧」上有「蟲」

字，衍也；錢本無，世德堂本亦無。弘范訓靡為細，故云爾。小爾雅廣言：「靡，細也。」

然壯士之靡、刺客之靡似不得訓為細，則此注亦未安也。」注「問聶政」。按：世德堂本無

此注。注「俠累，韓相名」。按：廣韻「俠」字注云：「任俠。又姓，戰國策有韓相俠

累。」則以俠為姓，然俠累，韓君之季父，俠非其姓可知。或俠累之後以俠為氏耳。又韓策

作「傀」，廣韻誤以史記為國策也。韓非子內儲說作「廆」，即「傀」之異文。俠累之

「俠」，索隱音古挾反，則與任俠字異讀。疑俠累為廆，猶壽夢為乘之比，急言之曰傀，曰

廆，緩言之曰俠累耳。古今人表作「俠絫」。注「非義之義，君子不為也」。按：孟子云：

「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」（一）「子」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示

句讀，今刪。

或問：「儀、秦學乎鬼谷術，而習乎縱橫言，安中國者各十餘年，是夫？」曰：「詐人

也，聖人惡諸。」曰：「孔子讀，而儀、秦行，何如也？」〔注〕欲讀仲尼之書，而行

蘇、張之辯。曰：「甚矣！鳳鳴而鷙翰也。」「然則子貢不為與？」〔注〕言子貢亦

行遊說，抑齊、破吳以救魯。曰：「亂而不解，子貢恥諸；說而不富貴，儀、秦恥

諸。」〔注〕恥國亂而不解，於義高；恥遊說而不富貴，其情下。〔疏〕「儀、秦學乎鬼

谷術，而習乎縱橫言」者，張儀列傳云：「張儀者，魏人也，始嘗與蘇秦俱事鬼谷先

生學術，蘇秦自以不及張儀。張儀已學而遊說諸侯。蘇秦已說趙王而得相（一），約從親。

張儀乃遂入秦，惠王以為客卿，與謀伐諸侯。秦惠王十年，儀言秦復與魏，而使公子繇質於

魏。儀因說魏王入上郡、少梁謝秦惠王，惠王乃以張儀為相。儀相秦四歲，立惠王為王。居

一歲，為秦將取陝，築上郡塞。其後二年，免相，相魏以為秦，欲令魏先事秦，而諸侯效

之。魏王不肯聽。留魏四歲而魏襄王卒，哀王立。張儀復說哀王，哀王不聽。於是張儀陰令

秦伐魏，張儀復說魏王事秦，哀王乃倍從約，而因儀請成於秦。張儀歸，復相秦。三歲而魏

復背秦為從，秦攻魏，取曲沃。明年，魏復事秦。秦欲伐齊，齊、楚從親，於是張儀往相

楚，說楚王閉關絕約於齊，請獻商、於之地六百里，秦、楚長為兄弟之國。楚王大說而許

之，遂閉關絕約於齊，使一將軍隨張儀至秦。齊王大怒，折節而下秦，秦、齊之交合。張儀

乃謂楚使者曰：『臣有奉邑六里，願以獻大王左右。』楚使者還報楚王，楚王大怒，發兵而

攻秦，秦、齊兵共攻楚，斬首八萬。楚又復益發兵而襲秦，至藍田大戰，楚大敗，於是楚割

兩城以與秦平。秦要楚，欲得黔中地，欲以武關外易之。楚王曰：『不願易地，願得張儀，

而獻黔中地。』張儀乃請行，曰：『臣善靳尚，尚得事楚夫人鄭袖，袖所言皆從。且臣奉王

之節使楚，楚何敢加誅？假令誅臣，而為秦得黔中之地，臣之上願。』遂使楚。楚懷王囚張

儀，將殺之。於是鄭袖日夜言懷王，懷王后悔，赦張儀，厚禮之如故。張儀既出，未去，聞

蘇秦死，乃說楚王請使秦太子入質於楚，楚太子入質於秦，長為昆弟之國，終身無相攻伐。

於是楚王卒許張儀與秦親。張儀去楚，因遂之韓，說韓王西面而事秦以攻楚。韓王聽儀計。

張儀歸報，秦惠王封儀五邑，號曰武信君。使張儀東說齊愍王事秦，齊王曰：『齊僻陋，隱

居東海之上，未嘗聞社稷之長利也。』乃許張儀。張儀去，西說趙王曰：『今楚與秦

為昆弟之國，而韓、梁稱為東藩之臣，齊獻魚鹽之地，臣竊為大王計，莫如與秦王遇於澠

池，面相見而口相結，請案兵無攻。』趙王許張儀。張儀乃去，北之燕，說燕昭王曰：『今

趙王已入朝澠池，效河間以事秦。今大王不事秦，秦下甲雲中、九原，驅趙而攻燕，則易

水、長城非大王之有也。』燕王聽儀。儀歸報，未至咸陽而秦惠王卒。武王自為太子時不說

張儀，及即位，群臣多讒張儀。張儀懼誅，乃因謂秦武王願乞其不肖之身之梁。秦王乃具革

車三十乘，入儀之梁。張儀相魏一歲，卒於魏也。」索隱云：「年表雲張儀以安王十年卒，

紀年雲梁哀王九年五月卒。」蘇秦列傳云：「蘇秦者，東周雒陽人也，東事師於齊，而習之

於鬼谷先生。出遊數歲，大困而歸。出其書遍觀之，得周書陰符，伏而讀之。期年，求說周

顯王，顯王弗信。乃西至秦，說惠王。秦王方誅商鞅，疾辯士弗用。乃東至趙，趙肅侯令其

弟成為相，號奉陽君。奉陽君弗說之，去游燕，歲余而後得見，說燕文侯與趙從親。文侯資

蘇秦車馬金帛以至趙，而奉陽君死，即因說趙肅侯一韓、魏、齊、楚、燕、趙以從親，以畔

秦，令天下之將相會於洹水之上，通質，刳白馬而盟。諸侯有不如約者，以五國之兵共伐

之，六國從親以賓秦，（按：賓讀為「擯」。）則秦甲必不敢出於函谷，以害山東矣。趙王

乃飾車百乘，黃金千鎰，白璧百雙，錦繡千純，以約諸侯。於是說韓宣王，又說魏襄王，因

東說齊宣王，西南說楚威王（二），六國從合而并力焉。蘇秦為從約長，并相六國。北報趙

王，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦，秦兵不敢窺函谷關十五年。其後秦使犀首欺齊、

魏與共伐趙，欲敗從約。齊、魏伐趙，趙王讓蘇秦，蘇秦恐，請使燕，必報齊。蘇秦去趙而

從約皆解。秦惠王以其女為燕太子婦。文侯卒，太子立，是為燕易王。易王初立，齊宣王因

燕喪伐燕，取十城。蘇秦大慚，曰：『請為王取之。』蘇秦見齊王，於是乃歸燕之十

城。人有毀蘇秦者，曰：『左右賣國，反覆之臣也，將作亂。』蘇秦恐得罪，歸，燕王益厚

遇之。易王母，文侯夫人也，與蘇秦私通，蘇秦恐誅，乃說燕王詳為得罪於燕而亡走齊。齊

宣王以為客卿。齊宣王卒，愍王即位，說愍王厚葬以明孝；高宮室，大苑囿，以明得意。欲

破敝齊而為燕。其後齊大夫多與蘇秦爭寵者，而使人刺蘇秦，不死，殊而走。蘇秦且死，乃

謂齊王曰：『臣即死，車裂臣以■於市，曰：蘇秦為燕作亂於齊。如此，則臣之賊必得

矣。』於是如其言，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。」集解於「習之於鬼谷先生」下引

徐廣云：「穎川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因為號。」又引風俗通義云：「鬼谷先生，六

國時從橫家。」索隱云：「鬼谷，地名也。扶風池陽、穎川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所

居，因為號。又樂台注鬼谷子書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」按：今河南河南

府登封縣東南有鬼谷。「縱橫」古書多作「從橫」，或作「從衡」。淮南子覽冥云：「晚世

之時，七國異族，諸侯製法，各殊習俗，縱橫間之，舉兵而相角。」高注云：「蘇秦約從，

張儀連橫，南與北合為從，西與東合為橫。」周本紀：「西周恐，倍秦與諸侯約從。」集解

引文穎云：「關東為從，關西為橫。」又引孟康云：「南北為從，東西為橫。」又引臣瓚

云：「以利合為從，以威勢相脅曰橫。」正義云：「按：諸說未允。關東地南北長，長為

從，六國共居之；關西地東西廣，廣為橫，秦獨居之。」漢書藝文志有蘇子三十一篇、張子

十篇，今並不存。「詐人也，聖人惡諸」者，張儀列傳云：「太史公曰：『三晉多權變之

士，夫言從橫強秦者，大抵皆三晉之人也。夫張儀之行事，甚於蘇秦，然世惡蘇秦者，以其

先死。而儀振暴其短，以扶其說，成其衡道。要之，此兩人真傾危之士哉！』」音義：「惡

諸，烏路切。」「孔子讀，而儀、秦行」者，音義：「秦行，下孟切。『美行』同。」按：

秦行之「行」，當讀如字，說見問明「聖讀庸行」疏。「鳳鳴而鷙翰」者，音義：「鷙翰，

胡安切，又侯旰切。」司馬云：「鷙，鷹隼也；翰，羽翼也。」「然則子貢不為與」

者，此據弟子列傳子貢傳設難，言子貢即讀孔子之書而為蘇、張之祖者也。世德堂本此句上

有「曰」字。「亂而不解，子貢恥諸」者，論語云：「子貢問曰：『何如斯可謂之士矣？』

子曰：『行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。』」皇疏引李充云：「古之良使者，

受命不受辭，事有權宜，則與時消息，排患釋難，解紛挫銳者，可謂良也。」即其義。「說

而不富貴，儀、秦恥諸」者，音義：「說而，失贅切。」按：蘇秦列傳云：「蘇秦游數歲，

大困而歸，兄弟、嫂妹、妻妾竊笑之。蘇秦聞之而慚自傷，曰：『夫士業已屈首受書，而不

能以取尊榮，雖多亦奚以為？」又云：「蘇秦為從約長，并相六國，北報趙王。乃行過雒

陽，車騎輜重，諸侯各發使送之甚眾，疑於王者。蘇秦之昆弟、妻、嫂側目不敢仰視，俯伏

侍取食。蘇秦喟然歎曰：『此一人之身，富貴則親戚畏懼之，貧賤則輕易之，況眾人

乎？』」又張儀列傳云：「蘇秦已說趙王，而得相約從親，然恐秦之攻諸侯，敗約後負，念

莫可使用於秦者，乃使人微感張儀曰：『子始與蘇秦善，今秦已當路，子何不往游以求通子

之願？』張儀於是之趙上謁，求見蘇秦。蘇秦乃誡門下人不為通，又使不得去者數日。已而

見之，坐之堂下，賜僕妾之食，因而數讓之曰：『以子之材能，乃自令困辱至此，吾寧不能

言而富貴子，子不足收也。』謝去之。張儀之來也，自以為故人求益，反見辱，怒，念諸侯

莫可事，獨秦能苦趙，乃遂入秦。」此皆儀、秦以不富貴為恥之事。注「言子貢亦行遊說，

抑齊、破吳以救魯」。按：世德堂本「說」上無「行」字。弟子列傳云：「田常欲作亂於

齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。子貢遂行至齊，說田常不如伐吳。田常曰：

『吾兵已加魯矣，去而之吳，大臣疑我，柰何？』子貢曰：『君按兵無伐，臣請使吳王，令

之救魯而伐齊，君因以兵迎之。』田常許之，使子貢南見吳王，說曰：『救魯，顯名也；伐

齊，大利也，以撫泗上諸侯。名存亡魯，實困強齊，智者不疑也。』吳王曰：『越王苦身養

士，有報我心，子待我伐越而聽子。』子貢曰：『置齊而伐越，則齊已平魯矣。夫伐

小越而畏強齊，非勇也。且王必惡越，臣請東見越王，令出兵以從。』吳王大悅，乃使子貢

之越。越王遂問子貢，子貢曰：『吳王為人猛暴，群臣不堪，國家敝於數戰，士卒弗忍，百

姓怨上，大臣內變。今王誠發士卒佐之，其伐齊必也。彼戰不勝，王之福矣。戰勝，必以兵

臨晉，臣請北見晉君，令共攻之，弱吳必矣。其銳兵盡於齊，重甲困於晉，而王制其敝，此

滅吳必矣。』越王大說，許諾。子貢遂行報吳王。於是吳王乃遂發九郡兵伐齊。子貢因去之

晉，謂晉君曰：『齊與吳將戰，彼戰而不勝，越亂之必矣。與齊戰而勝，必以其兵臨晉，修

兵休卒以待之。』晉君許諾。子貢去而之魯，吳王果與齊人戰於艾陵，大破齊師，果以兵臨

晉，與晉人相遇黃池之上。吳、晉爭強，晉人擊，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳。吳王去

晉而歸，與越戰，不勝，越遂破吳。故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一

使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」司馬云：「子貢存魯，亂齊，破吳，強晉，霸

越，考其年與事皆不合，蓋六國時遊說之士托為之詞。太史公不加考校，因而記之，楊子亦

據太史公書發此語。」梁氏志疑云：「子貢說齊、晉、吳、越一節，家語屈節、越絕陳恆

傳、吳越春秋夫差內傳並載之，昔賢歷辯其謬。墨子非儒下篇謂孔子怒晏子沮尼溪之封於景

公，適齊欲伐魯，乃遣子貢之齊，勸田常伐吳，教高、鮑毋得害田常之亂，遂勸伐吳，三年

之內，齊、吳破國。其為六國時之妄談可見，孔鮒詰墨辯之矣。或曰弟子傳皆短簡不繁，獨

子貢傳榛蕪不休，疑是後人闌入，非史本文也。」榮謂史遷雜采百家，本多抵牾。子貢傳之

有此語，蓋六國時盛傳之說，史遷因而收之，不必非史本文。至法言此文，乃或人據史記設

難之辭，子雲但謂「亂而不解，子貢恥諸」，則即本論語「使於四方，不辱君命」為義，非

遂信史記所載為真也。注「於義高」。按：世德堂本作「其義高」。（一）「相」下原有偏

書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。（二）「西」字原本作「東」，涉上文「東說齊宣

王」而訛，今據史記本傳改。

或曰：「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已。」〔注〕儀不跡秦。蘇秦佩六國相印以抑強

秦，張儀入秦而復其衡，後破山東。曰：「昔在任人，帝曰難之，亦才矣。〔注〕

任，佞。才乎才，非吾徒之才也。」〔疏〕「儀、秦其才矣乎？跡不蹈已」者，治平

本作「跡」，而注文「儀不跡秦」作「跡」，今改一律。說文：「蹈，踐也。」論語云：

「不踐跡。」按：謂儀、秦之才，敻絕一時，後有作者，不能更踐其跡。「昔在任人，帝曰

難之，亦才矣」者，音義：「任，音壬；難之，乃旦切。」司馬云：「宋、吳本作『昔在任

人，帝而難之，不以才矣』。難讀如字。佞者，口才也。舜謂知人安民，惟帝其難之；能哲

而惠，何畏乎巧言令色孔壬。楊子言驩兜之徒能以巧言惑聖人，其才亦不在人下矣。」按：

溫公說是也。皋陶謨之「知人，惟帝其難之」，即堯典之「難任人」，偽傳訓堯典之「難」

為拒，而以皋陶謨之「難」為如字。釋文因於堯典「難」字音乃旦反，於皋陶謨無音，此妄

生區別，非古義也。此文「昔在任人，帝曰難之」，明以堯典之「難任人」與皋陶謨之「帝

其難之」為一事。難之為言，憚也。說文：「憚，忌難也。一曰難也。」蓋不易謂之難，知

其不易而戒慎恐懼以臨之，亦謂之難。問神云：「大聖之與大佞，難也。」即任人難知之

謂。此引書以明才之不盡可貴，謂佞人之為佞，雖聰明如堯猶難於別之其才為何如。儀、秦

之才，亦佞人而已，何足算哉！「才乎才，非吾徒之才也」者，司馬云：「口才，君子所不

貴。」按：自「或問淵、騫之徒」至此，皆論先秦之事。自「美行園公」云云以下，則論漢

事也。注「儀不跡秦」。錢本「跡」作「跡」，今依治平本。世德堂本無此語。按：弘范解

此謂儀、秦不相蹈襲，秦言縱，而儀言橫也。吳云：「儀、秦雖同術，秦則務縱橫，儀則務

解之，二人之跡，各不相蹈。」即李義之引伸，惟當云「秦則務縱」，衍「橫」字耳。然二

人不相蹈襲，不必即為才。或人以為儀、秦之行事非後人所能企及，故謂之才。跡不蹈，即

行事不可企及之意。宋云：「言儀、秦之才術超卓自然，不踐循舊人之跡。」亦非其

義。注「蘇秦」至「山東」。按：治平本此注惟有「儀不跡秦」四字，以下全刪。世德堂本

無此四字，而有「蘇秦以下」云云。錢本並有之，今據補。「復其衡」錢本、世德堂本作

「復其衛」，乃形近而誤。此用史記「成其衡道」語，作「衛」無義，今訂正。注「任，

佞」。按：爾雅釋詁文。世德堂本無此注。

美行，園公、綺裡季、夏黃公、角裡先生。〔注〕避秦之亂，隱居商山，不朝高祖，

而從太子，帝客禮之。言辭，婁敬、陸賈。〔注〕婁敬說高祖都關中；陸賈說尉佗為

漢臣，又作新語，高祖善之。執正，王陵、申屠嘉。〔注〕呂後欲王諸呂，陵執意不

從，免陵，乃得封。文帝愛幸鄧通，至使慢禮，嘉收通；晁錯犯憲，嘉奏誅錯。折節，

周昌、汲黯。〔注〕折節謂直諫。高祖欲易太子，周昌面爭，以為不可。武帝時，公孫弘

為丞相，汲黯面折弘於上前，以為弘諛不忠。守儒，轅固、申公。〔注〕轅固守正，

以得罪於竇太后，後使入圈擊彘。申公守正，以事武王，卒為所亨。此二人終不屈其道。

菑異，董相、夏侯勝、京房。〔注〕董仲舒、夏侯勝、京房皆善推陰陽，知菑異。〔疏〕

「美行」，音義見前。「園公、綺裡季、夏黃公、角裡先生」者，音義：「園公，史記留侯

世家作『東園公』。角裡，上音鹿，漢書作『甪裡』。」按：世德堂本作「甪裡」。司馬

云：「甪，盧谷切；或作『角』，音同。」留侯世家云：「上欲廢太子，立戚夫人子趙王如

意。呂後乃使建成侯呂澤劫留侯，曰：『君常為上謀臣，今上欲易太子，君安得高枕而臥

乎？』留侯曰：『此難以口舌爭也。顧上有不能致者，天下有四人。今公誠能無愛金玉璧

帛，令太子為書，卑辭安車，因使辯士固請，宜來。來以為客，時時從入朝，令上見之，則

必異而問之。問之，上知此四人賢，則一助也。』於是呂後令呂澤使人奉太子書，卑辭厚

禮，迎此四人。四人至，客建成侯所。漢十一年，黥布反，上病，欲使太子將往擊之。四人

相謂曰：『凡來者，將以存太子。太子將兵，事危矣。』乃說建成侯請呂後承間為上泣言，

於是上自將兵而東。漢十二年，上從擊破布軍歸，疾益甚，愈欲易太子。及燕，置酒，太子

侍。四人從太子，年皆八十有餘，鬚眉皓白，衣冠甚偉。上■之，問曰：『彼何為者？』四

人前對，各言名姓，曰東園公、甪裡先生、綺裡季、夏黃公。（按：此文當在上文「上有不

能致者，天下有四人」下，不當在此處，前漢紀高祖紀可證。漢書張良傳述此，惟云「四人

前對，各言其姓名」，無「曰東園公」云云。蓋今本史記多為後人竄改。梁氏志疑云：「侍

宴時各言姓名，必有真敷奏，乃對以號，又自稱曰公，曰先生，草野倨侮，必無此理。卮林

嘗辨之，似以此為史遷之妄，則亦忘今本史記之多非史遷舊文也。」）上乃大驚，曰：『吾

求公數歲，公辟逃我，今公何自從吾兒游乎？』四人皆曰：『陛下輕士善罵，臣等義不受

辱，故恐而亡匿。竊聞太子為人仁孝，恭敬愛士，天下莫不延頸欲為太子死者，故臣等來

耳。』上曰：『煩公幸卒調護太子。』四人為壽已畢，趨去，上目送之。召戚夫人，指示四

人者，曰：『我欲易之，彼四人輔之，羽翼已成，難動矣。』」按：法言此文，敘四人先

後，與世家不同。東園公作園公，亦與世家異。漢書王貢兩龔鮑傳云「漢興，有園公、綺裡

季、夏黃公、甪裡先生。此四人者，當秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也」云云，

姓字及次第並與法言合，蓋子雲、孟堅所見史記如此。世家索隱引陳留志云：「園公姓唐，

（隸釋十六引作「庾」。）字宣明，居園中，因以為號。夏黃公姓崔，名廣，字少通，齊

人，隱居夏裡修道，故號曰夏黃公。甪裡先生，河內軹人，太伯之後，姓周，名術，字符

道，京師號曰霸上先生，一曰甪裡先生，孔父秘記作祿裡。皆王劭據崔氏、周氏世譜及陶潛

四八目（按：即聖賢群輔錄。）而為此說。」王貢兩龔鮑傳頻注云：「四皓稱號，本起於

此，更無姓名可稱知。此蓋隱居之人，匿跡遠害，不自標顯，秘其氏族，故史傳無得而詳。

至於後代，皇甫謐、圈稱之徒，及諸地裡書說，競為四人施安姓字，自相錯互，語又不經，

班氏不載於書，諸家皆臆說，今並棄略，一無取焉。」梁氏志疑云：「索隱引東留志、崔、

周世譜、四八目載園公等姓名及字，師古王貢等傳注並棄略無取，是也。又有以『園』為

『圈』者，東觀余論據漢世石刻作『圈』，以『園』是冊牘傳寫之差。圈稱陳留風俗傳自序

云：『圈公之後。』匡謬正俗辨之曰：『四皓有園公，非圈公。』又有以綺裡季夏為一人，

黃公為一人者，見周密齊東野語，而後書康成傳孔融即稱夏黃公。周密歷引諸書以證『綺裡

季夏』之非。又有以角裡之『角』當作兩點下『用』者，見宋史儒林傳，而『●』無其字，

路史發揮四皓辨已言其誤矣。」胡部郎玉縉云：「東園一隻作『園』，又作『圈』。圈為邑

名，玉篇及廣韻二十五願言之；又為國名，二十阮言之。東園之為地名既有明證，則知綺

裡、夏黃、甪裡亦地名。綺裡、甪裡尤與樗裡、槐裡、戚裡類也。曰公，曰季，曰先生，皆

所以尊之。季即士冠禮『伯、仲、叔、季，唯其所當』之『季』，所謂且字者也。」榮按：

隸釋十六載四老神坐、神祚機，有圈公神坐，圈公神祚機，甪裡先生神坐，綺裡季神祚機，

而夏黃公並闕。廣韻「圈」字注云：「後漢末，圈稱字幼舉，撰陳留風俗傳。」圈氏本氏於

其國，證以四老神坐、神祚機，則幼舉自序以為圈公之後，固非無據。公羊傳文公篇：「楚

子伐圈。」元和姓纂云：「圈，風俗通雲楚鬻熊之後。一本雲姓卷氏，鄭穆公之後，秦末為

博士，避難改為圈氏。」陳士元姓觿五引國名紀云：「圈國，■姓後，因氏。」然則圈公以

國為氏，或作「園」者，托名■幟，本無正字，聲近通用，古書常例。師古據班書作

「園」，遂以幼舉為非，良為疏陋。以此推之，綺裡、夏黃、角裡亦皆其人之姓氏。古來托

名■幟字往往多存舊讀，如『貰陽』讀『射陽』，『允吾』讀『鉛牙』，其例非一。此『角

裡』相承讀如『鹿裡』，俗以其與『角』之今音不同，欲並異其文，故或書『角』為

『甪』，而據四老神坐觀之，則隸變為已久。崔偓佺以作『●』為是，作『甪』為非（宋史

儒林傳。），尤為無稽。又綺裡季者，季即其字。然則四皓名雖不詳，而姓字未嘗盡秘。後

人不知『園』為『圈』之異文，妄謂居園中，故號園公，因疑綺裡季等亦皆是號，若漢陰丈

人、河上公之比。好事者遂別撰邑裡姓名，列之譜諜，其為虛妄，本不足辨。而師古乃謂隱

居之人秘其氏族，正與諸家同為臆說耳。」「言辭，婁敬、陸賈」者，劉敬叔孫通列傳云：

「劉敬者，齊人也。漢五年，戍隴西，過洛陽，高帝在焉。婁敬脫挽輅，衣其羊裘，見，說

曰：『陛下都洛陽，豈欲與周室比隆哉？』上曰：『然。』婁敬曰：『秦地被山帶河，四塞

以為固，卒然有急，百萬之眾可具也。因秦之故資，甚美膏腴之地，此所謂天府者也。陛下

入關而都之，山東雖亂，秦之故地可全而有也。』高祖問群臣，群臣皆山東人，爭言周王數

百年，秦二世即亡，不如都周。上疑未能決。及留侯明言入關便，即日車駕西都關中。於是

上曰：『本言都秦地者，婁敬。婁者，乃劉也。』賜姓劉氏，拜為郎中，號為奉春君。漢七

年，上使人使匈奴。匈奴匿其壯士、肥牛馬，但見老弱及羸嬴畜。使者十輩來（一），皆言

匈奴可擊。上使劉敬復往使匈奴，還報曰：『兩國相擊（二），此宜誇矜見所長。今臣往，

徒見羸瘠老弱，此必欲見短，伏奇兵以爭利。愚以為匈奴不可擊也。』上怒罵曰：『齊虜！

以口舌得官，今乃妄言沮吾軍。』械擊敬廣武。遂往，至平城。匈奴果出奇兵圍高帝白登，

七日然後得解。高帝至廣武，赦敬曰：『吾不用公言，以困平城。』乃封敬二千戶，為關內

侯，號為建信侯。當是時，冒頓為單于，兵強，控弦三十萬，數苦北邊。上患之，問劉敬。

劉敬對曰：『誠能以長公主妻之，冒頓在，固為子婿，死則外孫為單于，兵可無戰以漸臣

也。』上取家人子，名為長公主，妻單于，使劉敬往結和親約。劉敬從匈奴來，因言匈奴去

長安近者七百里，輕騎一日一夜可以至秦中。臣願陛下徙齊諸田，楚昭、屈、景，燕，趙，

韓，魏後及豪桀名家居關中。無事可以備胡，諸侯有變，亦足率以東伐。此強本弱末之術

也。』上乃使劉敬徙所言關中十餘萬口。」藝文志有劉敬三篇，入儒家，今不傳。酈生陸賈

列傳云：「陸賈者，楚人也。以客從高祖定天下，名為有口辯士，居左右，常使諸侯。及高

祖時，中國初定，尉他平南越，因王之。高祖使陸賈賜尉他印為南越王。陸生至，因進說他

曰：『秦失其政，諸侯豪桀並起，唯漢王先入關，據咸陽。項羽倍約，然漢王起巴、蜀，鞭

笞天下，劫略諸侯，遂誅項羽，滅之。五年之間，海內平定，此非人力，天之所建也。天子

聞君王王南越，遣臣授君王印，剖符通使。君王宜郊迎，北面稱臣，乃欲以新造未集之越，

屈強於此。漢誠聞之，掘燒王先人塚，夷滅宗族，使一偏將將十萬眾臨越，則越殺王降漢，

如反覆手耳。』於是尉他謝陸生曰：『居蠻夷中久，殊失禮義。』因問陸生曰：『我孰與皇

帝賢？』陸生曰：『皇帝起豐沛，討暴秦，誅強楚，為天下興利除害，繼五帝三皇之業，統

理中國。今王崎嶇山海間，譬若漢一郡，何乃比於漢？』尉他大笑曰：『使我居中國，何渠

不若漢？』乃大說陸生。陸生卒拜尉他為越王，令稱臣，奉漢約。歸報，高祖大悅，拜賈為

太中大夫。陸生時時前說稱詩、書。高帝罵之曰：『乃公居馬上而得之，安事詩、書？』陸

生曰：『居馬上得之，寧可以馬上治之乎？』高帝乃謂陸生曰：『試為我著秦所以失天下，

吾所以得之者何？及古成敗之國。』陸生乃粗述存亡之征，凡著十二篇。每奏一篇，高帝未

嘗不稱善，號其書曰新語。孝惠時，呂太后用事，欲王諸呂。陸生自度不能爭之，乃病免家

居。呂太后時王諸呂，諸呂擅權，欲劫少主，危劉氏。陸生為陳平畫呂氏數事，呂氏謀益

衰。及誅諸呂，立孝文帝，陸生頗有力焉。孝文帝即位，陸生為太中大夫，往使尉他，令尉

他去黃屋稱制，令比諸侯，皆如意旨。陸生竟以壽終。」藝文志春秋家有楚漢春秋九篇，陸

賈所記。又儒家有陸賈二十三篇。按：今存新語十二篇。「執正，王陵、申屠嘉」者，音

義：「執正，谷本作『執政』，誤。」司馬云：「宋、吳本『正』作『政』。」按：執正猶

雲持正，正、政古雖通用，然此不必假「政」字為之，宋、吳本蓋傳寫之誤。陳丞相世家

云：「孝惠帝六年，以安國侯王陵為右丞相。王陵者，故沛人，始為縣豪，高祖微時兄事

陵。陵少文任氣，好直言。及高祖起沛，入至咸陽，陵亦自聚黨數千人居南陽，不肯從沛

公。及漢王之還攻項籍，陵乃以兵屬漢，卒從漢王定天下，封為安國侯。安國侯既為右丞

相，二歲，惠帝崩，高後欲立諸呂為王，問王陵，王陵曰：『不可。』呂太后怒，乃詳遷陵

為帝太傅，實不用陵。陵怒，謝疾免，杜門，竟不朝請，七年而卒。」史記張丞相列傳云：

「申屠丞相嘉者，梁人，以材官蹶張從高帝擊項籍，遷為隊率。從擊黥布軍，為都尉。孝惠

時，為淮陽守。孝文帝元年，張蒼已為丞相，嘉遷為御史大夫。張蒼免相，乃以御史大夫嘉

為丞相，封為故安侯。嘉為之廉直，門不受私謁。是時太中大夫鄧通方隆愛幸，賞賜累巨

萬。文帝嘗燕飲通家，其寵如是。是時丞相入朝，而通居上傍，有怠慢之禮。丞相奏事畢，

因言曰：『陛下愛幸臣則富貴之，至於朝廷之禮，不可以不肅。』上曰：『君勿言，吾私

之。』罷朝，嘉為檄召鄧通詣丞相府，不來，且斬通（三）。通恐，入言文帝。文帝曰：

『汝第往，吾今使人召若（四）。』通至丞相府（五），免冠徒跣頓首謝。嘉責曰：『夫朝

廷者，高皇帝之朝廷也。通小臣，戲殿上，大不敬，當斬。吏今行斬之。』通頓首，首盡出

血，不解。文帝度丞相已困通，使使者持節召通，而謝丞相曰：『此吾弄臣，君釋之。』鄧

通既至，為文帝泣曰：『丞相幾殺臣。』孝景帝即位，二年，晁錯為內史，貴幸用事

（六），諸法令多所請變更，議以謫罰侵削諸侯，而丞相嘉自絀所言不用（七），疾錯。錯

為內史，門東出，不便，更穿一門南出。南出者，太上皇廟堧垣，嘉聞之，欲因此以法錯擅

穿宗廟垣為門，奏請誅錯。錯恐，夜入宮上謁，自歸景帝。至朝，丞相奏請誅內史錯。景帝

曰：『錯所穿非真廟垣，乃外堧垣，故他官居其中，（按：官謂官署，若今言衙門。）且又

我使為之，錯無罪。』罷朝，嘉謂長史曰：『吾悔不先疑斬錯，乃先請之，為錯所賣。』至

捨，因歐血而死，謚為節侯。」「折節周昌、汲黯」者，音義：「折節，之設切。」俞云：

「『折』『抗』字之誤，言其能抗節而不撓也。隸書『亢』字或作『●二』，華山碑『禮與

岱●』是也。凡從『亢』之字亦或作『●』，劉寬碑『●浮雲之志』，『●』即『伉』字，

殽坑神祠碑『於是殽●以為之夤』，『●』即『坑』字，並其證也。此文『抗』字從隸體作

『●』，形與『折』似，因誤為『折』。」按：俞說至核，折節無義，必「抗節」之誤。張

丞相列傳云：「周昌者，沛人也，秦時為泗水卒史。及高祖起沛，擊破泗水守、監，於是周

昌自卒史從沛公。沛公立為漢王，以周昌為中尉。漢王四年，拜為御史大夫。以六年中，與

蕭、曹等俱封，封周昌為汾陰侯。昌為人強力，敢直言，自蕭、曹等皆卑下之。昌嘗燕時入

奏事，高帝方擁戚姬，昌還走。高帝逐得，騎周昌項，問曰：『我何如主也？』昌仰曰：

『陛下即桀、紂之主也。』是上笑之，然尤憚周昌。及帝欲廢太子，而立戚姬子如意為太

子，周昌爭之強。上問其說，昌為人吃，又盛怒，曰：『臣口不能言，然臣期期知其不可。

陛下雖欲廢太子，臣期期不奉詔。』上欣然而笑。既罷，呂後側耳於東廂聽，見昌，為跪謝

曰：『微君，太子幾廢。』是後戚姬子如意為趙王，年十歲，高祖憂即萬歲之後不全也。趙

堯年少，為符璽御史，侍高祖，曰：『陛下獨宜為趙王置貴強相，及呂後、太子、群臣素所

敬憚，乃可。』高祖曰：『群臣誰可者？』堯曰：『御史大夫周昌，其人有堅忍質直，且自

呂後、太子及大臣皆素敬憚之，獨昌可。』於是徙御史大夫周昌為趙相。高祖崩，呂太后使

使召趙王，其相周昌令王稱疾不行。使者三反，周昌固為不遣趙王。乃使使召周昌，昌既

征，高後使使召趙王，趙王果來，月餘，飲藥而死。周昌因謝病不朝見，三歲而死。」汲鄭

列傳云：「汲黯，字長孺，濮陽人也。孝景時，為太子洗馬，以莊見憚。孝景帝崩，太子即

位，黯為謁者，遷為滎陽令，病歸田裡。召拜為中大夫，以數切諫，不得久留內，遷為東海

太守。歲余，東海大治。召以為主爵都尉，列於九卿。黯為人性倨少禮，面折不能容人之

過，合己者善待之，不合己者不能忍見，士亦以此不附焉。然好學遊俠，任氣節，內行修

絜；好直諫，數犯主之顏色。天子方招文學儒者，黯曰：『陛下內多欲而外施仁義，柰何欲

效唐、虞之治乎？』上默然怒，變色而罷朝，謂左右曰：『甚矣！汲黯之戇也。』黯多病，

上常賜告者數。最後，莊助為請告，上曰：『汲黯何如人哉？』助曰：『使黯任職居官，無

以踰人。然至其輔少主，守城深堅，招之不來，麾之不去，雖自謂賁、育，亦不能奪之

矣。』上曰：『然。古有社稷之臣，至如黯，近之矣。』張湯方以更定律令為廷尉，黯數質

責湯於上前。上方向儒術，尊公孫弘，而黯常毀儒，面觸弘等徒懷詐飾智，以阿人主取容。

弘、湯深心疾黯。弘為丞相，請徙黯為右內史，數歲，官事不廢。淮南王謀反，憚黯，曰：

『好直諫，守節死義，難惑以非。』後黯坐小法，會赦免官，於是黯隱於田園。居數年，召

拜黯為淮陽太守，七歲而卒。」「守儒，轅固、申公」者，「轅固」世德堂本作「袁固」。

儒林列傳云：「清河王太傅轅固生者，齊人也。以治詩，孝景時為博士。竇太后好老子書，

召轅固生問老子書，固曰：『此是家人言耳。』太后怒曰：『安得司空城旦書乎？』乃使固

入圈刺豕。景帝知太后怒，而固直言無罪，乃假固利兵下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手

而倒。太后默然，無以復罪，罷之。居頃之，景帝以固為廉直，拜為清河王太傅。久之，病

免。今上初即位，復以賢良征固，時固已九十餘矣。固之征也，薛人公孫弘亦征，側目而視

固，固曰：『公孫子，務正學以言，無曲學以阿世。』自是之後，齊言詩皆本轅固生也。」

又：「申公者，魯人也。高祖過魯，申公以弟子從師入見高祖於魯南宮。呂太后時，申公游

學長安，與劉郢同師。已而郢為楚王，令申公傅其太子戊。戊不好學，疾申公。及王郢卒，

戊立為楚王，胥靡申公。申公恥之，歸魯，弟子自遠方至，受業者百餘人。蘭陵王臧，今上

初即位為郎中令，及代趙綰為御史大夫，請天子，欲立明堂以朝諸侯（八），不能就其事，

乃言師申公。於是天子使使束帛加璧（九），安車駟馬，迎申公。至，問治亂之事。申公時

已八十餘，老，對曰：『為治者不在多言，顧力行何如耳！』天子默然。然已招致，則以為

太中大夫，議明堂事。太皇竇太后好老子言，不說儒術，得趙綰、王臧之過，以讓上，上因

下趙綰、王臧吏，後皆自殺。申公亦疾免以歸，數年，卒。」「菑異董相、夏侯勝、京房」

者，音義：「菑與災同。」按：世德堂本作「災異」，劉孝標辯命論李注引亦作「災異」。

董仲舒見修身疏。漢書眭兩夏侯京翼李傳：「夏侯始昌族子勝，字長公，東平人，少孤好

學，從始昌受尚書及洪範五行傳，說災異。後事卿，又從歐陽氏問，為學精孰，所問非一師

也。征為博士、光祿大夫，用尚書授太后，（按：上官太后。）遷長信少府，賜爵關內侯。

宣帝初即位，欲褒先帝，詔丞相、御史，孝武皇帝廟樂未稱，其與列侯、二千石、博士議。

群臣大議廷中，皆曰宜如詔書。長信少府勝獨曰：『詔書不可用也。人臣之誼，宜直言正

論，非苟阿意順指。』於是丞相義、（蔡義。）御史大夫廣明（田廣明。）劾奏勝非議詔

書，毀先帝，不道。下獄。至四年夏，關東四十九郡同日地動，下詔大赦，勝出，為諫大

夫、給事中，復為長信少府，遷太子太傅，受詔撰尚書、論語說，賜黃金百斤。年九十，

卒。」又：「京房，字君明，東郡頓丘人也，治易，事梁人焦延壽，其說長於災變，分六十

卦，更直日用事，以風、雨、寒、溫為候，各有占驗。房用之尤精。好鐘律，知音聲。初元

四年，以孝廉為郎。永光、建昭間，西羌反，日蝕，又久青亡光，陰霧不精。房數上疏言其

將然。所言屢中，天子說之。房奏考功課吏法，上令公卿朝臣與房會議溫室，皆以房言煩

碎，不可許。是時中書令石顯顓權，顯友人五鹿充宗為尚書令，二人用事。房嘗宴見，因免

冠頓首曰：『春秋紀二百四十二年災異，以視萬世之君。今陛下即位已來，春秋所記災異盡

備，今所任用者誰與？明主宜自知之。』房指謂石顯，上曰：『已諭。』石顯、五鹿充宗皆

疾房，欲遠之，建言宜試以房為郡守，元帝於是以房為魏郡太守。房去月餘，顯告房與張博

通謀，非謗政治，歸惡天子，詿誤諸侯王。房、博皆棄市。房本姓李，推律自定為京氏，死

時年四十一。」注「避秦之亂，隱居商山」。按：今陝西商州山中。梁氏志疑云：「四人或

聚隱一處，亦未可知。然史但言逃匿山中，不詳何山。王貢等傳序雲商雒深山，後書鄭康成

傳雲南山，四八目雲上洛商山，水經丹山注雲隱上洛西南楚山。夫商、楚在關中，寧有避秦

謝漢而反居近地乎？是說未可信。」按：水經注丹水篇云：「楚水源出上洛縣西南楚山，昔

四皓隱於楚山，即此山也。其水兩源，合捨於四皓廟東。」然則四皓隱居楚山，信而有徵。

楚山在今商州西南，為商雒諸山之一，商雒諸山皆終南之支脈，故亦謂之商山，亦謂之南

山，非有異也。圈公嘗為博士，則始固仕秦，避亂入山，以待天下之定，何必不在近地？梁

氏疑其所不當疑，其說殊不足取。注「免陵，乃得封」。世德堂本「封」下有「之」字。注

「文帝愛幸鄧通，至使慢禮，嘉收通」。按：「愛幸」，各本皆作「佞幸」，義不可通。此

謂文帝愛幸通，而使通有怠慢之禮於朝。語本史記。妄人以通在佞幸列傳，遂改為「佞

幸」，則與「至使慢禮」句不相銜接矣。又「嘉收通」世德堂本作「嘉折之」。注「晁錯犯

憲」。按：世德堂本「晁錯」上有「又」字。注「折節謂直諫」。按：此李本「折節」作

「抗節」之證。字惟作「抗」，故以直諫釋之。錢本「謂」作「為」，則以正文及注「抗」

皆誤「折」，折節之與直諫義有不同，故不云「謂」而云「為」耳。世德堂本無此注。注

「高祖」至「不忠」。按：治平本無此注，今據世德堂本補。注「卒為所亨」。世德堂本作

「卒為楚王所烹」。按：儒林傳作「胥靡申公」，彼集解引徐廣云：「腐刑。」傳稱申公自

楚歸魯，年八十餘見征，安有為楚王戊所亨之事？此注「亨」字必「刑」字之誤。注「善推

陰陽，知菑異」。按：治平本、世德堂本皆作「災異」；錢本作「菑異」，與正文一律，今

據改。漢書眭兩夏侯等傳贊云：「漢興，推陰陽，言災異者，孝武時有董仲舒、夏侯始昌，

昭、宣則眭孟、夏侯勝，元、成則京房、翼奉、劉向、谷永，哀、平則李尋、田終術。」又

按：辯命論李注引此文李軌注云：「董相，江都相董仲舒也。」當在此注之首。今各本皆無

此語。（一）「輩來」原本訛作「相國」，據史記本傳改。（二）「國相」原本訛作「輩

來」，據史記本傳改。（三）「來且」原本訛作「若通」，據史記本傳改。（四）「若」字

原本訛作「來」，據史記本傳改。（五）「通」字原本訛作「且」，據史記本傳改。（六）

「貴幸」原本訛作「丞相」，據史記本傳改。（七）「丞相」原本訛作「貴幸」，據史記本

傳改。（八）「堂以」原本訛作「束帛」，據史記儒林列傳改。（九）「束帛」原本訛作

「堂以」，據史記儒林列傳改。

或問「蕭、曹」。曰：「蕭也規，曹也隨。」〔注〕蕭何規創於前如一，曹參奉隨於

後不失。「滕、灌、樊、酈」。曰：「俠介。」〔注〕滕公、灌嬰、樊噲、酈商，此四

人前後輔介高帝。「叔孫通」。曰：「槧人也。」〔注〕叔孫通，秦博士，避二世之

亂，遇高祖起兵，從之。天下既定，還復從儒，見事敏疾。「爰盎」。曰：「忠不足而談

有餘。」〔注〕說景帝斬晁錯以謝七國，實挾私怨而不為國。「晁錯」。曰：「愚。」

〔注〕畫策削諸侯王，七國既反，令盎得行其說，智而不能自明，朝服斬於東市。「酷

吏」。曰：「虎哉！虎哉！角而翼者也。」〔注〕郅都、寧成、張湯、杜周之徒。「貨

殖」。曰：「蚊。」曰：「血國三千，使捋疏，飲水，褐博，沒齒無愁也。」或問「循

吏」。曰：「吏也。」〔注〕鄭子產、公儀休、孫叔敖之徒。「遊俠」。曰：「竊國靈

也。」〔注〕靈，命也。朱家、田仲、郭解、劇孟、原涉之徒。「佞幸」。曰：「不料

而已。」〔注〕籍孺、鄧通、周仁、韓王孫、李延年之徒。〔疏〕「問『蕭、曹』。曰：

『蕭也規，曹也隨』」者，蕭相國世家云：「蕭相國何者，沛豐人也，為沛主吏掾。高祖

起，為沛公，何常為丞，督事。沛公至咸陽，諸將皆爭走金帛財物之府分之，何獨先入收秦

丞相、御史律令圖書藏之。沛公為漢王，以何為丞相。漢王所以具知天下阨塞，戶口多少，

強弱之處，民所疾苦者，以何具得秦圖書也。何進言韓信，漢王以信為大將軍。漢王引兵東

定三秦，何以丞相留收巴、蜀，填撫諭告，使給軍食。漢二年，漢王與諸侯擊楚，何守關

中，侍太子治櫟陽，為法令約束，立宗廟、社稷、宮室、縣邑，計戶口轉漕給軍。漢王數失

軍遁去，何常興關中卒輒補缺，上以此專屬任何關中事。漢五年，定天下，論功行封，高祖

以蕭何功最盛，封為酇侯，賜帶劍履上殿，入朝不趨。漢十一年，拜丞相何為相國。何素不

與曹參相能，及何病，孝惠自臨視相國病，因問曰：『君即百歲後，誰可代君者？』對曰：

『知臣莫如主。』孝惠曰：『曹參何如？』何頓首曰：『帝得之矣，臣死不恨矣。』孝惠二

年，相國何卒，謚為文終侯。」又曹相國世家云：「平陽侯曹參者，沛人也，秦時為沛獄

掾。高祖為沛公而起也，參以中涓從。沛公為漢王，封參為建成侯。高祖三年，拜為假左丞

相。漢王為皇帝，以長子肥為齊王，而以參為齊相國。以高祖六年賜爵列侯，與諸侯剖符，

世世勿絕，食邑平陽，號曰平陽侯。參功凡下二國、縣一百二十二，得王二人、相三人、將

軍六人、大莫敖、郡守、司馬、候、御史各一人。孝惠帝元年，除諸侯相國法，更以參為齊

丞相。相齊九年，齊國安集，大稱賢相。惠帝二年，蕭何卒，參聞之，告捨人趣治行，吾將

入相。居無何，使者果召參。參始微時，與蕭何善，及為將相，有卻。至何且死，所推賢唯

參。參代何為漢相國，舉事無所變更，一遵蕭何約束。擇郡國吏木詘於文辭，重厚長者，即

召除為丞相史。吏之言文刻深，欲務聲名者，輒斥去之。日夜飲醇酒。惠帝■相國不治事，

以為豈少朕與？至朝時，惠帝讓參，參免冠謝曰：『陛下自察聖武孰與高帝？』上曰：『朕

乃安敢望先帝乎？』曰：『陛下觀臣能孰與蕭何賢？』上曰：『君似不及也。』參曰：『陛

下言之是也。且高帝與蕭何定天下，法令既明，今陛下垂拱，參等守職，遵而勿失，不亦可

乎？』參為漢相國，出入三年，卒，謚懿侯。」解嘲云：「蕭規曹隨。」顏注云：『言蕭何

始作規模，曹參因而從之。』按：規謂定法令，隨謂無所變更。規、隨亦韻語。「『滕、

灌、樊、酈』。曰：『俠介』」者，音義：「樊、酈，音歷。」樊酈滕灌列傳云：「汝陰侯

夏侯嬰，沛人也。高祖之初與徒屬欲攻沛也，嬰時以縣令史為高祖使。上降沛，高祖為沛

公，以為太僕。從擊秦軍，賜爵封，轉為滕公。項羽立沛公為漢王，漢王賜嬰爵列侯，號昭

平侯。從擊項籍至彭城，漢王敗不利，馳去，見孝惠、魯元載之。漢王急，馬罷，虜在後，

常蹶兩兒，欲棄之，嬰常收，竟載之，卒得脫。漢王既至滎陽，賜嬰食祈陽。至魯，益食茲

氏。漢王立為帝，嬰更食汝陰，剖符世世勿絕。嬰自上初起沛，常為太僕，竟高祖崩，以太

僕事孝惠。孝惠帝及高後德嬰之脫孝惠、魯元於下邑之間也，乃賜嬰縣北第第一，曰：『近

我，以尊異之。』卒，謚為文侯。」集解云：「漢書曰：『嬰為滕令，奉車，故號滕公。」

正義云：「滕即公丘故城，是在徐州滕縣西南十五里。」又：「穎陰侯灌嬰者，睢陽販繒者

也。高祖之為沛公，嬰初以中涓從。沛公立為漢王，拜嬰為郎中。十月，拜為中謁者，賜爵

列侯，號昌文侯，食杜平鄉。拜為中大夫，遷為御史大夫。漢王立為皇帝，剖符世世勿絕，

食穎陰，號曰穎陰侯。凡從得二千石二人，別破軍十六，（按：「別」與「從」對文，從謂

從高帝，別謂自率一部。）降城四十六，定國一、郡二、縣五十二，得將軍二人、柱國、相

國各一人、二千石十人。高帝崩，嬰以列侯事孝惠帝及呂太后，孝文皇帝三歲，嬰為丞相。

後歲余，卒，謚曰懿侯。」又：「舞陽侯樊噲者，沛人也，以屠狗為事，與高祖俱隱。初從

高祖起豐，攻下沛。高祖為沛公，以噲為捨人，以卻敵先登，賜爵封，號賢成君。項羽在戲

下，欲攻沛公，沛公從百餘騎因項伯面見項羽謝。羽既饗軍士，中酒，亞父謀欲殺沛公。樊

噲在營外，聞事急，乃持鐵盾入，到營，營衛止噲，噲直撞入，立帳下。項羽目之，問為

誰。張良曰：『沛公參乘樊噲。』項羽曰：『壯士。』賜之卮酒、彘肩。噲曰：『沛公先入

定咸陽，暴師霸上，以待大王。大王今日至，聽小人之言，與沛公有隙。臣恐天下解心，疑

大王也。』項羽默然。沛公歸，使張良謝項羽，項羽亦因遂已。是日微樊噲，沛公事幾殆。

項羽立沛公為漢王。漢王賜噲爵為列侯，號臨武侯。遷為郎中，攻城先登，遷郎中騎將，卻

敵，遷為將軍，賜食邑杜之樊鄉，益食邑平陰。漢王為帝，更賜爵列侯，與諸侯剖符，世世

勿絕，食舞陽，號為舞陽侯。遷為左丞相。從斬首百七十六級，虜二百八十八人，別破軍

七，下城五，定郡六、縣五十二，得丞相一人、將軍十二人、二千石以下至三百石十一人。

孝惠六年，卒，謚為武侯。」又：「曲周侯酈商者，高陽人。陳勝起時，商聚少年東西略

人，得數千。沛公略地至陳留，商以將卒四千人屬沛公於歧。項羽立沛公為漢王。漢王賜商

爵信成君，以將軍為隴西都尉，賜食邑武成。漢王為帝，遷為右丞相，賜爵列侯，與諸侯剖

符，世世勿絕，食邑涿，號曰涿侯，更食曲周。凡別破軍三，降定郡六、縣七十三，得丞

相、守、相、大將各一人、小將二人、二千石已下至六百石十九人。商卒，謚為景侯。」俞

云：「俠與夾通。尚書多方篇：『爾曷不夾介乂我周王。』此即楊子所本。」按：俞說是

也。子雲於書歐陽，此作「俠介」，疑亦歐陽之異文。規、隨疊韻，夾、介雙聲。吳王吏部

仁俊云：「規隨、夾介，一縱一橫。規隨者，言乎其相先後也；夾介者，言乎其相左右

也。」「『叔孫通』。曰：『槧人也』」者，叔孫通見五百疏。音義：「槧人，七艷切。」

按：槧讀為「憸」，義詳後。「『爰盎』。曰：『忠不足而談有餘』」者，「爰」世德堂本

作「袁」。按：史記作袁盎，漢書作爰盎，袁、轅、爰同為一氏。陳胡公之裔名諸，字伯

爰。其孫濤塗以王父字為氏，左傳僖公篇作轅濤塗，公羊、谷梁作袁濤塗。音義：「盎，烏

浪切。」袁盎晁錯列傳云：「袁盎者，楚人也，字絲。孝文帝即位，盎為中郎。絳侯為丞

相，上禮之恭，袁盎進曰：『臣主失禮，竊為陛下不取也。』後朝，上益莊，丞相益畏。及

絳侯免相之國，國人上書告以為反，征系清室。宗室諸公莫敢為言，唯袁盎明絳侯無罪，絳

侯得釋，盎頗有力。淮南厲王驕甚，袁盎曰：『諸侯大驕，必生患。』及棘蒲侯柴武太子謀

反事覺，治連淮南王，上遷之蜀，轞車傳送。袁盎時為中郎將，乃諫曰：『淮南王為人剛，

如有遇霧露行道死，陛下有殺弟之名，柰何？』上弗聽。淮南王至雍病死，上哭甚哀。盎

曰：『陛下有高世之行三，此不足以毀名。陛下居代時，太后嘗病，三年陛下不交睫，不解

衣，湯藥非口所嘗弗進，過曾參孝遠矣。諸呂用事，大臣專制，陛下從代馳不測之淵，雖

賁、育之勇不及陛不。陛下至代邸，西向讓天子位者再，南面讓者三，許由一讓，而陛下五

以天下讓，過許由四矣。』於是上乃解。宦者趙同以數幸，常害袁盎。孝文帝出，趙同參

乘，袁盎伏車前曰：『臣聞天子所與共六尺輿者，皆天下豪英。陛下獨柰何與刀鋸餘人

載？』上笑，下趙同。文帝從霸陵上，欲西馳下峻阪，袁盎曰：『聖主不乘危而徼幸，陛下

縱自輕，柰高廟、太后何？』上乃止。上幸上林，皇后、慎夫人從。袁盎引卻慎夫人坐，因

前說曰：『臣聞尊卑有序，則上下和。今陛下既已立後，慎夫人乃妾，妾主豈可與同坐哉？

陛下所以為慎夫人，適所以禍之，獨不見人彘乎？』於是上語慎夫人，慎夫人賜盎金五十

斤。然袁盎亦以數諫不得久居中，調為隴西都尉，遷為齊相，徙為吳相，吳王厚遇盎。盎告

歸，道逢丞相申屠嘉，下車拜謁，丞相從車上謝袁盎，袁盎乃之丞相捨上謁，即說曰：『君

為丞相，自度孰與陳平、絳侯？且陛下從代來，每朝，郎官上書疏，未嘗不止輦受其言。言

不可用，置之；言可受，採之，未嘗不稱善，何也？則欲以致天下賢士大夫。上日聞所不

聞，明所不知，日益聖智。君今自閉鉗天下之口，而日益愚。夫以聖主責愚相，君受禍不久

矣。』丞相乃再拜，引入與坐，為上客。盎素不好晁錯，兩人未嘗同堂語。及孝景帝即位，

晁錯為御史大夫，使吏案袁盎受吳王財物，抵罪。詔赦以為庶人。吳、楚反聞，晁錯欲請治

盎。人有告袁盎者，袁盎入見，請辟人賜間，具言吳所以反狀以錯故，獨急斬錯以謝吳，吳

兵乃可罷。及晁錯已誅，袁盎以太常使吳，吳王欲使將，不肯，欲殺之，袁盎馳去，遂歸

報。吳、楚已破，上更以平陸侯禮為楚王，袁盎為楚相。嘗上書有所言，不用，病免居家，

景帝時時使人問籌策。梁王欲求為嗣，袁盎進說，其後語塞。梁王以此怨盎，使人刺殺盎安

陵郭門外。」「『晁錯』。曰：『愚』」者，「晁」史記、漢書列傳皆作「晁」，史記孝景

本紀及漢書景帝紀皆作「晁」，史記酷吏傳作「晁」，太史公自序作「朝」。廣韻：「晁，

亦姓。」引風俗通云：「衛大夫史晁之後，漢有晁錯。」直遙切，又陟遙切，晁上同，晁古

文。按：說文：「晁，匽晁也，讀若朝。從黽，從旦。」「晁」即「●」之俗。「晁」亦說

文所無，蓋「朝」之別體，今晁氏字皆作「晁」。袁盎晁錯列傳云：「晁錯者，穎川人也，

以文學為太常掌故。孝文帝時，太常遣錯受尚書伏生所（一）。還，因以書稱說。詔以為太

子捨人、門大夫、家令，以其辯，得幸太子，太子家號曰『智囊』。遷為中大夫。景帝即

位，以錯為內史。錯常數請間言事，輒聽，寵幸傾九卿，法令多所更定。遷為御史大夫，請

諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。錯所更令三十章，諸侯皆諠嘩，疾晁錯。錯父聞之，從穎

川來，謂錯曰：『上初即位，公為政用事，侵削諸侯，何也？』晁錯曰：『不如此，天子不

尊，宗廟不安。』錯父曰：『劉氏安矣，而晁氏危矣。』遂飲藥死，曰：『吾不忍見禍及吾

身。』吳、楚七國果反，以誅錯為名。及竇嬰、袁盎進說，上令晁錯衣朝衣（二），斬東

市。晁錯已死，謁者僕射鄧公為校尉，擊吳、楚軍為將。還，上書言軍事曰：『吳王為反數

十年矣，發怒削地，以誅錯為名，其意非在錯也。夫晁錯患諸侯強大不可制（三），故請削

地以尊京師，萬世之利也。計畫始行，卒受大戮，內杜忠臣之口，外為諸侯報仇，臣竊為陛

下不取也。』於是景帝默然，良久，曰：『公言善，吾亦恨之。』」音義：「晁錯曰愚，天

復本作『由忠』。」司馬云：「天復本『愚』作『由忠』，今從諸家。錯知諸侯太強，必為

亂，故削之。而七國尋反，身死東市。不若主父偃從諸侯所欲，分國邑侯子弟，而諸侯自弱

也。故以錯為愚。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「上文論爰盎，曰：『忠不足而談有餘。』是

以盎之挾私害錯為不忠也。又以錯之盡忠為愚，豈君子善善從長之義乎？天復本作『由

忠』，當從之。『由』與『猶』同。禮記檀弓註：『猶，尚也。』說文：『尚，庶幾也。』

言庶幾其忠也。許其忠而愚自見，義較今本為長。」按：溫公說是也。盎之請誅錯，誠為挾

私，然其事由於錯之挾私而欲請治盎，二人心術相似，盎特先發以制人耳。太史公曰：「晁

錯為家令時，數言事不用。後擅權，多所變更。諸侯發難，不急匡救，欲報私讎，反以亡

軀。」然則盎固忠不足矣，錯亦豈得謂庶幾其忠哉？李注「智而不能自明」，正釋愚字之

義，是舊本不作「由忠」，可知也。「『酷吏』。曰：『虎哉！虎哉！角而翼者也』」者，

自酷吏至佞幸，皆史記列傳名。先酷吏而後循吏者（四），酷吏列傳云：「孝景時，晁錯以

刻深，頗用術輔其資，而七國之亂髮怒於錯，錯卒以被戮。其後有郅都、寧成之屬。」是史

以錯為開酷吏之先，故此文因論錯而遂及酷吏也。司馬云：「不仁之人而得勢位，如虎之得

角翼。」俞氏樾群經平議云：「角字之義，自來皆屬獸言。說文角部：『角，獸角也。』其

實角字本義當為鳥喙，漢書董仲舒傳：『予之齒者去其角，傅之翼者兩其足。』此二句以

鳥、獸對言。予之齒者去其角，謂獸有齒以嚙，即不得有角以啄；傅之翼者兩其足，謂鳥有

兩翼以飛，即不得有四足以走也。若以角為獸角，則牛、羊、麋、鹿之類有齒復有角者多

矣，安得雲『予之齒者去其角』乎？文選射雉賦：『裂膆破觜。』注曰：『觜，喙也。』觜

為鳥喙，而其字從角，可知角字之義矣。」按：俞說至核。大戴禮易本命：「四足者無羽

翼，戴角者無上齒。」此亦因不得角字之義，而曲為之說。虎而角翼，謂以猛獸而兼鷙鳥之

利，其搏噬不可當也。世德堂本作「角而翼也」，無「者」字。「『貨殖』。曰：『蚊』」

者，論語：「賜不受命而貨殖焉。」貨殖列傳之名本此。論語集解云：「賜不受教命，唯財

貨是殖。」劉疏云：「廣雅釋詁：『殖，積也。』周語：『財蕃殖。』韋昭解：『殖，長

也。』子貢貨殖，謂居貨財以生殖也。」是解貨殖為貨財蕃殖之義。皇疏云：「財物曰貨，

種藝曰殖。」則以貨、殖為平列字。按：中庸云：「貨財殖焉。」然則貨以殖言，古人常

語，不得以為二事也。宋云：「蚊之為蟲，喙人而求生，可鄙惡者也。貨殖之徒，兼并聚

斂，非義是存，亦所謂喙人而求生矣。」「曰：『血國三千，使捋疏，飲水，褐博，沒齒無

愁也』」者，音義：「捋疏，上音郎活切，俗本作『將』，誤。沒齒無愁也，俗本誤作『沒

齒然也』。」按：宋、吳本「捋疏」作「將疏」，「無愁」作「然」，司馬從之，世德堂本

承之，今悉依治平本。此引伸前義之辭，故更著「曰」字。吳云：「楊恐未諭，故再釋

之。」俞云：「上文已有『曰』字，而此復有『曰』字者，乃更端之語。」是也。宋云：

「或以是言難之，下無答文者，蓋鄙其不諭教而強見難，故不對之。」司馬云：「『蚊』下

『曰』，衍字。」皆未得其說。宋云：「三千國者，昔禹會塗山，執玉帛者萬國，於商、周

之世，已漸并之矣，故至漢但可三千而已。」吳云：「周一千八百國，而漢郡國一百三、縣

邑千三百一十四，雲三千者，蓋貨殖之人倍取於國，且言其多歟？」司馬云：「三千，言其

眾也。」俞云：「漢書王莽傳：『始建國四年，授諸侯茅土，諸侯之員千有八百，附城之數

亦如之。』是合諸侯與附城凡三千六百國。血國三千，依莽制言之，舉成數耳。楊子此文，

蓋亦有譏焉。是時以圖簿未定，未授國邑，且令受奉都內，月錢數千，諸侯皆困乏，至有庸

作者。楊子因或問貨殖，而應之曰蚊，又復為此言，若謂彼貨殖者，亦猶蚊之為蟲，食人之

血以生耳。今天下建國三千，彼得國者亦將血之以自肥也。乃使之捋疏，飲水，褐博，沒齒

無愁邪？句末『也』字當讀為『邪』，楊子書多有此文法，學行篇『眾人所能踰也』、『其

樂可量也』，並以『也』為『邪』，說已見前矣。」按：宋、吳解此，固為曲說。俞據莽制

為釋，亦紆回難通。溫公謂三千言其眾，是也。吾子云：「綠衣三百，色如之何矣？紵絮三

千，寒如之何矣？」此三千義與彼同，皆侈言之以見其多。汪氏中釋三九，發明此義，最為

通論。三千國，猶詩、書所謂萬邦、萬國之比，必求其數以實之，則惑矣。說文：「捋，取

易也。」按：與采同詁。詩桑柔云：「捋采其劉。」周禮太宰：「八曰臣妾，聚斂疏材。」

鄭注云：「疏材，百草根實可食者。」「疏」即「疏」之別體。孟子：「不受於褐寬博。」

焦疏云：「詩七月篇：『無衣無褐，何以卒歲？』箋云：『人之貴者無衣，賤者無褐。』是

褐為賤者所服。『褐寬博』，蓋當時有此稱也。」論語云：「問管仲。曰：『人也，奪伯氏

駢邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言。』」孔云：「伯氏食邑三百家，管仲奪之，使至蔬食，而

沒齒無怨言，以當其理故也。」按：此言貧而無怨，恆情所難；聚斂為富，天下必有受其困

者。今貨殖之徒，皆務朘天下之脂膏以自肥，則天下之受其困者能惡衣惡食，終無所怨乎？

此聖人不患貧而患不安之意，明貨殖之術，徒足以致天下之不安而已。「或問『循吏』。

曰：『吏也』」者，說文：「循，順行也。」循吏列傳云：「奉職循理，亦可以為治。」

按：吏者，治人者也，奉職循理，則無忝於治人者之名，故曰吏也。新書大政云：「吏之為

言，理也。」「『遊俠』。曰：『竊國靈也』」者，遊俠列傳集解引荀悅云：「立氣齊，作

威福，結私交，以立強於世者，謂之遊俠。」（按：前漢紀武帝紀文。「氣齊」彼文作「氣

勢」，此文宋注引亦作「氣勢」。）前篇云：「人無為秦也，喪其靈久矣。」孫氏詒讓云：

「靈謂威福之柄。」此文「國靈」，亦謂國家威福之柄也。漢書遊俠傳云：「古之正法：五

伯，三王之罪人也；而六國，五伯之罪人也。夫四豪者，又六國之罪人也，況於郭解之倫，

以匹夫之細，竊殺生之權，其罪已不容於誅矣。」竊國靈即竊殺生之權之謂。「『佞幸』。

曰：『不料而已』」者，佞幸列傳云：「此兩人，（按：謂籍孺、閎孺。）非有材能，徒以

婉佞貴幸。」然則佞幸者，謂以佞見幸也。國策秦策高注云：「料，數也。」不料，謂不數

之，猶云何足算也。司馬云：「不自料其才德不稱其寵祿而貪竊之，以取禍敗。」似失其

義。注「蕭何」至「不失」。按：曹相國世家云：「參為漢相國，百姓歌之曰：『蕭何為

法，斠若畫一。曹參代之，守而勿失，載其清淨，民以寧一。」注「滕公」至「高帝」。

按：治平本作「此四人前後輔夾高帝」，乃校者刪改，今依世德堂本補。注「叔孫」至「敏

疾」。按：治平本此注惟存「見事敏疾」四字，今依世德堂本補。俞云：「李注謂見事敏

疾，未詳其義。據五百篇楊子以魯兩生為大臣，則其不滿於叔孫通也，甚矣！不當如李氏說

也。秘曰：『叔孫通采古禮與秦儀，雜著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。』此說亦殊未安。

『槧』疑當為『■』，太玄上：『初一，挫厥■■。』溫公解為挫其銳進躁急之志。叔孫通

不知禮樂百年而後興，而急欲為之，豈非所謂■■者乎？故楊子以為■人。『■』字依說文

本作『鏨』，茲作『槧』者，或亦如『■』之與『盤』，古本一字耳。」平議所引李注，似

僅據治平本刪節之語，而失檢世德堂本此注全文，故雲未詳其議。今觀全注，則見事敏疾雲

者，承上文而言，謂通見高祖方事力征，則姑捨所學，專言斬將搴旗之士；及天下已定，乃

更汲汲請起朝儀。迎合巧捷，故以「槧」為敏疾之義。胡部郎云：「槧當讀為婕。說文：

『婕，佽也』；『佽，便利也』。方言：『虔儇，慧也。宋、楚之間謂之婕。』郭註：

『婕，言便利也。』廣雅釋詁：『●，疾也。』●即婕字，今以捷為之。叔孫通為人機警，

故楊子以為婕人，而李注即以見事敏疾釋之。『敏疾』疑本作『敏捷』，蓋讀『槧』為

『捷』，猶寡見篇：『援我手之鶉兮。』注云：『言其純美。』即讀『鶉』為『純』也。」

綏之此說，甚得李義，然讀「槧」為「婕」，「婕人」連文，亦嫌無據。榮謂說文：「憸，

險陂也，憸利於上，佞人也。」盤庚云：「相時憸民。」馬云：「憸利，小小見事之人

也。」又立政云：「國則罔有立政用憸人。」馬云：「憸利，佞人也。」釋文兩引徐邈音並

七漸反，是讀與「槧」同，則槧人即憸人，用尚書語。字作「槧」者，當亦三家異文。弘范

雲見事敏疾，正本馬義也。注「說景」至「為國」。按：治平本此注刪節為「挾私斬錯」四

字，事既疏漏，文亦未洽，今依世德堂本補。注「畫策」至「東市」。按：此注亦依世德堂

本增補。治平本作「削諸侯以危身」，則於愚字之義無所發明，不知原注「智而不能自明」

一語，正釋愚義。荀子子道云：「顏淵入，子曰：『回，知者若何？仁者若何？』顏淵對

曰：『知者自知，仁者自愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」然則智莫大於自知，晁錯有智

囊之號，而無自知之明，則愚而已矣，何智之有？漢書錯傳贊云：「晁錯銳於為國遠慮，而

不見身害。」又敘傳云：「錯之瑣材，智小謀大。」皆智而不能自明之義。注「郅都、寧

成、張湯、杜周之徒」。按：「寧成」世德堂本誤「寧戚」，郅都以下均見酷吏列傳，傳作

「寧成」，集解引徐廣云：「『寧』一作『寧』。」注「鄭子產、公儀休、孫叔敖之徒」。

按：並見循吏列傳。注「靈，命也」。按：李訓靈為命者，讀為「令」也。前文論信陵、平

原、孟嘗、春申云：「上失其政，奸臣竊國命，何其益乎？」遊俠之風，成於四豪，此雲

「竊國靈」，正猶前文之義。故知靈即是命，命謂國之號令，亦即威福之柄之謂。注「朱

家、田仲、郭解、劇孟、原涉之徒」。按：並見遊俠列傳。「朱家」世德堂本誤「朱亥」。

注「籍孺、鄧通、周仁、韓王孫、李延年之徒」。按：並見佞幸列傳。「周仁」，世德堂作

「周仁文」，傳云：「景帝時，中無寵臣，然獨郎中令周文仁。」索隱云：「案：仁字

文。」又傳云：「今天子中寵臣，士人則韓王孫嫣。」又云：「嫣者，弓高侯孽孫也。」集

解引徐廣云：「韓王信之子頹當也。」則嫣為韓王信之孫，故稱曰王孫，非其字也。（一）

「所」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。（二）「晁」字原本訛作

「錯」，據史記本傳改。（三）「晁錯」二字原本互倒，據史記本傳改。（四）「循吏」原

本訛作「循史」，據本段正文改。

或問「近世社稷之臣」。曰：「若張子房之智，〔注〕用行捨藏，功成身退。陳

平之無悟，〔注〕內明奇畫，外無違悟。絳侯勃之果，〔注〕誅諸呂，立文帝也。

霍將軍之勇，〔注〕處廢興，無所懼。終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣。」

〔注〕此數公遭漢初定，倉卒之制，權應當時，苟以救世，不能與稷、契、伊、周同風，未

終先王禮樂。或問：「公孫弘、董仲舒孰邇？」〔注〕欲知此二人用心誰近聖人之

道。曰：「仲舒欲為而不可得者也，弘容而已矣。」〔注〕利在安身。〔疏〕「社稷

之臣」者，孟子云：「有安社稷臣者，以安社稷為悅者也。」袁盎列傳云：「社稷臣，主在

與在，主亡與亡。」按：孟子云：「民為貴，社稷次之，君為輕。」社稷臣以國家之安危為

己任，不必與一君共存亡，盎說非古義。「張子房之智」者，留侯世家云：「留侯張良者，

其先韓人也。秦滅韓，良年少，未宦事韓。韓破，良悉以家財求客刺秦王，為韓報仇，得力

士擊秦皇帝博浪沙中，誤中副車。秦皇帝求賊甚急，良乃更姓名亡匿下邳，為任俠。後十

年，陳涉等起兵，良亦聚少年百餘人。景駒自立為楚假王，在留，良欲往從之，道遇沛公，

遂屬焉。沛公拜良為廄將，良數以太公兵法說沛公，沛公善之，常用其策。漢六年正月封功

臣，良未嘗有戰鬥功，高帝曰：『運籌策帷帳中，決勝千里外，子房功也，自擇齊三萬

戶。』良曰：『始臣起下邳，與上會留，此天以臣授陛下。陛下用臣計，幸而時中，臣願封

留足矣，不敢當三萬戶。』乃封張良為留侯。留侯所與上從容言天下事甚眾。留侯乃稱曰：

『家世相韓，及韓滅，不愛萬金之資，為韓報讎強秦，天下振動。今以三寸舌為帝者師，封

萬戶，為列侯，此布衣之極，於良足矣。願棄人間事，欲從赤松子游耳。』乃學辟谷、道

引、輕身。會高帝崩，呂後乃強食之，曰：『人生一世，如白駒過隙，何至自苦如此？』留

侯不得已強聽而食。後八年，卒，謚為文成侯。」漢書張陳王周傳：「張良，字子房。」

「陳平之無悟」者，陳丞相世家云：「陳丞相平者，陽武戶牖鄉人也。少時家貧，好讀書。

為人長，美色。陳涉起而王陳，立魏咎為魏王。陳平從少年往事魏王咎於臨濟，魏王以為太

僕，說魏王不聽，人或讒之，陳平亡去。久之，項羽略地至河上，陳平往歸之。殷王反楚，

項羽以平為信武君，往擊降殷王而還。居無何，漢王攻下殷王。項王怒，將誅定殷者將吏，

陳平懼誅，間行杖劍亡，渡河，至修武，降漢，因魏無知求見漢王，乃拜平為都尉。絳侯、

灌嬰等鹹讒陳平曰：『平反覆亂臣也，願王察之。』漢王召讓平，平曰：『臣事魏王，魏王

不能用臣說，故去，事項王。項王所任愛非諸項即妻之昆弟，雖有奇士，不能用，平乃去

楚。聞漢王之能用人，故歸大王。誠臣計畫有可采者，顧大王用之；使無可用者，得請骸

骨。』漢王乃謝，拜為護軍中尉，盡護諸將，諸將乃不敢復言。漢六年，與平剖符，世世勿

絕，為戶牖侯。平辭曰：『此非臣之功也。』上曰：『吾用先生謀計，戰勝克敵，非功而

何？』平曰：『非魏無知，臣安得進（一）？』上乃復賞魏無知。高帝南過曲逆（二），

曰：『壯哉縣！』乃詔御史更以陳平為曲逆侯。凡六出奇計，輒益邑，凡六益封。奇計或頗

秘，世莫能聞也。孝惠帝六年，以陳平為左丞相。孝惠帝崩，呂太后徙平為右丞相。呂太后

立諸呂為王，陳平偽聽之。及呂太后崩，平為太尉勃合謀（三），卒誅諸呂，立孝文皇帝，

陳平本謀也。孝文帝立，以絳侯勃為右丞相，位次第一，平徙為左丞相，位次第二。居頃

之，絳侯謝病，請免相，陳平專為一丞相。孝文帝二年，丞相陳平卒，謚為獻侯。」「無

悟」世德堂本作「無■」，此承集注依宋、吳本改。吳云：「所舉必行，無謬誤。」司馬

云：「李本『■』作『悟』，今從宋、吳本。■與忤同。」按：悟者，「啎」之假。說文：

「啎，逆也。」陳平之無啎，謂其不事面折廷爭，曲從應變，終全社稷也。太史公曰：「陳

丞相平，少時本好黃帝、老子之術，傾側擾攘楚、魏之間，卒歸高帝，出奇計救紛糾之難，

振國家之患。及呂後時，事多故矣，然平竟自脫，定宗廟，以榮名終，稱賢相，豈不善始善

終哉！非知謀，孰能當此者乎？」即無啎之義。「絳侯勃之果」者，絳侯周勃世家云：「絳

侯周勃者，沛人也，以織簿曲為生，常為人吹簫給喪事，材官引強。高祖之為沛公，初起，

勃以中涓從。楚懷王封沛公號安武侯，為碭郡長，拜勃為虎賁令。項羽以沛公為漢王，漢王

賜勃爵為威武侯，拜為將軍。項籍已死，賜爵列侯，剖符世世勿絕，食絳，號絳侯。最從高

帝，（索隱：「最，都凡也。謂總舉其從高祖攻戰克獲之數也。」）得相國一人、丞相二

人、將軍、二千石各三人，別破軍二，下城三，定郡五、縣七十九，得丞相、大將各一人。

勃為人木強敦厚，高帝以為可屬大事。勃不好文學，每召諸生、說士，東鄉坐而責之：『趣

為我語。』其椎少文如此。高祖已崩，以列侯事孝惠帝。孝惠帝六年，置太尉官，以勃為太

尉。十歲，高後崩，勃與平謀，卒誅諸呂，而立孝文皇帝。文帝既立，以勃為右丞相。居月

余，人或說勃曰：『君既誅諸呂，立代王，威震天下，而君受厚賞，處尊位以寵。久之，即

禍及身矣。』勃懼，亦自危，乃謝，請歸相印。上許之。歲余，丞相平卒，上復以勃為丞

相。十餘月，免相就國。其後人有上書告勃欲反，下廷尉。廷尉下其事長安逮捕勃治之。薄

昭為言薄太后，太后亦以為無反事。文帝朝（四），太后曰：『絳侯綰皇帝璽，將兵於北

軍，不以此時反，今居一小縣，顧欲反邪？』文帝於是使使持節赦絳侯，復爵邑，絳侯復就

國。文帝十一年，卒，謚為武侯。」正義引括地誌云：「漢絳縣在絳州曲沃縣南二里。」

按：今山西平陽府曲沃縣南。論語：「由也果。」苞云：「果謂果敢決斷也。」「霍將軍之

勇」者，霍光見重黎疏。「終之以禮樂，則可謂社稷之臣矣」者，吳云：「言此數公既立功

之後，以禮樂自終，則社稷臣矣。」司馬云：「言雖兼數公之才業，不能修禮樂以成治平之

化，亦未足謂之社稷之臣也。」按：此謂張、陳、周、霍輩皆可為近世社稷之臣，所不足

者，不能進於禮樂之治耳。司封說似較溫公為允。「公孫弘、董仲舒孰邇」者，平津侯主父

列傳云：「丞相公孫弘者，齊菑川國薛縣人也，字季，年四十餘乃學春秋雜說。建元元年，

弘年六十，征以賢良，為博士。使匈奴，還報，不合上意，病免歸。元光五年（五），有詔

徵文學，弘對策，第居下，天子擢弘對為第一，拜為博士。弘為人恢奇多聞，常稱以為人主

病不廣大，人臣病不節儉。弘為布被，食不重肉。後母死，服喪三年。每朝會議，開陳其

端，令人主自擇，不肯面折庭爭，於是天子察其行敦厚。辯論有餘，習文法吏事，而又緣飾

以儒術，上大說之，二歲中至左內史。元朔三年，以弘為御史大夫。汲黯曰：『弘位在三

公，奉祿甚多，然為布被，此詐也。』上問弘，弘謝曰：『有之。夫九卿與臣善者無過黯，

然今日庭詰弘，誠中弘之病。且無汲黯忠，陛下安得聞此言？』天子以為謙讓，愈益厚之，

卒以弘為丞相，封平津侯。淮南、衡山謀反，弘病甚，自以為無功而封，位至丞相，今諸侯

有畔逆之計，此皆宰相奉職不稱，乃上書願歸侯印，乞骸骨。天子因賜告牛、酒、雜帛。居

數月，病有瘳，視事。元狩二年（六），弘病，竟以丞相終。」董仲舒見修身疏。上文以

張、陳、周、霍不能進於禮樂之治為病，則近世名臣以經術見稱者無如公孫弘、董仲舒，故

問其孰邇。吳云：「誰近社稷之臣。」是也。「仲舒欲為而不可得者也」，世德堂本無「者

也」二字。言仲舒有社稷臣之才與志，而無其遇。漢書董仲舒傳贊云：「劉向稱董仲舒有王

佐之材，雖伊、呂亡以加；筦、晏之屬，伯者之佐，殆不及也。」「弘容而已矣」者，列傳

云：「弘奏事有不可，不庭辯之。常與公卿約議，至上前，皆倍其約，以順上旨。汲黯庭詰

弘曰：『齊人多詐而無情實，始與臣等建此議，今皆倍之，不忠。』上問弘，弘謝曰：『夫

知臣者以臣為忠，不知臣者以臣為不忠。』上然弘言，益厚遇之。」然則弘以容悅為事，直

事君人而已，何足以言社稷之臣哉？孟子云：「有事君人者，事是君，則為容悅者也。」朱

子集注云：「阿殉以為容，逢迎以為悅，此鄙夫之事，妾婦之道也。」注「內明奇畫」。世

德堂本「奇」作「其」，誤。奇畫即傳云「凡六出奇計」是也。注「外無違悟」。俞云：

「按李注云云，疑其所據本作『無啎』。說文午部：『啎，逆也。』故注曰：『外無違

啎。』若是『悟』字，則違悟之文不相屬矣。後人多見『悟』，少見『啎』，因改『啎』為

『悟』。宋、吳本又因悟字無義，易以『■』字，而訓為謬■，愈失其真。溫公反謂『■與

忤同』而從之，其失甚矣。」按：啎、悟同聲通用，李訓為違，蓋讀為「啎」也。音義無

文，是舊本不作「啎」可知。注「誅諸呂，立文帝也」。按：治平本無「也」字，世德堂本

無此注，今依錢本。注「處廢興，無所懼」。錢本作「處興廢」，世德堂本無此注。按：重

黎篇論霍光云：「處廢興之分，堂堂乎忠，難矣哉！」即注語所本。事詳彼疏。注「此數公

遭漢初定」。按：霍光擁昭、立宣，不得云「遭漢初定」，此注於義疏矣。注「倉卒之

制」。按：世德堂本「制」作「際」。注「欲知此二人用心誰近聖人之道」。按：弘范似以

此「或問」以下別為一章，不與上屬，不如吳說為長。注「利在安身」。按：世德堂本

「在」作「用」，此作五臣注者，據系辭改之。然「利在安身」雲者，謂弘曲學阿世，知利

其身而已，與系辭「利用安身，以崇德也」，文義不同。（一）「進」字原本作「追」，據

史記留侯世家改。（二）「過」字原本作「遏」，據史記留侯世家改。（三）「為」字史記

留侯世家作「與」。（四）「朝」下原本有「句」字，乃汪氏標注以示絕句，今刪。（五）

「光」字原本作「先」，形近而訛，據史記本傳改。（六）「元」字原本作「光」，形近而

訛，據史記本傳改。

或問「近世名卿」。曰：「若張廷尉之平，〔注〕張釋之惟存公平，不阿於意。

雋京兆之見，〔注〕雋不疑，當昭帝時，有人自稱亡衛太子，百官莫知其所。不疑後至，

收而治之，乃明巫成方遂也。尹扶風之絜，〔注〕尹翁歸清廉有節，不被滋垢。王

子貢之介，〔注〕王子貢，名尊，成帝時人，治任公正，誅鋤豪強，不避貴戚。斯近

世名卿矣。」「將」。〔注〕既聞名卿，次問名將。曰：「若條侯之守，長平、冠軍

之征伐，博陸之持重，可謂近世名將矣。」請問「古」。〔注〕欲知古之良將。曰：

「鼓之以道德，征之以仁義，輿屍、血刃，皆所不為也。」〔疏〕「張廷尉之平」者，張

釋之馮唐列傳云：「張廷尉釋之者，堵陽人也，字季，以訾為騎郎。事孝文帝，十歲不得

調，欲自免歸。中郎將袁盎知其賢，惜其去，乃請徙釋之補謁者。於是釋之言秦、漢之間

事，秦所以失，而漢所以興者，文帝稱善，乃拜釋之為謁者僕射。上召釋之參乘，問釋之秦

之敝，具以質言，上拜釋之為公車令。頃之，拜為中大夫，至中郎將。其後，拜釋之為廷

尉。上行出中渭橋，有一人從橋下走出，乘輿馬驚，使騎捕，屬之廷尉。廷尉奏當罰金。文

帝怒曰：「此人親驚吾馬，而廷尉乃當之罰金！』釋之曰：『法者，天子所與天下公共也。

今法如此，而更重之，是法不信於民也。且方其時，上使立誅之則已，今既下廷尉，廷尉，

天下之平也，一傾而天下用法皆為輕重，民安所錯其手足？唯陛下察之。』上曰：『廷尉當

是也。』其後，有人盜高廟坐前玉環，下廷尉，釋之案律奏當棄市。上大怒曰：『人之無

道，乃盜先帝廟器，吾屬廷尉者，欲致族之，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也。』釋

之謝曰：『法如是，足也。今盜宗廟器而族之，假令愚民取長陵一抔土，陛下何以加其法

乎？』文帝與太后言之，乃許廷尉當。（按：當謂處斷。前云「廷尉當是也」，義同。）張

廷尉由此天下稱之。後文帝崩，張廷尉事景帝，歲余，為淮南王相，久之，卒。」百官公卿

表：「廷尉，秦官，掌刑辟。」顏注云：「廷，平也。治獄貴平，故以為號。」按：表書中

郎將張釋之為廷尉在孝文三年，與列傳諸紀事多不合，梁氏志疑謂當依大事記書為廷尉於文

之後三年，或得其實也。「雋京兆之見」者，音義：「雋京，徂兗切。」漢書雋不疑傳云：

「雋不疑，字曼倩，勃海人也。治春秋，為郡文學，名聞州郡。武帝末，暴勝之為直指使

者，督課郡國（一）。勝之素聞不疑賢，至勃海，請與相見，深接以禮意，問當世所施行，

遂表薦不疑，征詣公車，拜為青州刺史。昭帝即位，擢為京兆尹。始元五年，有一男子乘黃

犢車，建黃旐，衣黃襜褕，著黃帽，詣北闕，自謂衛太子。公車以聞，詔使公卿、將軍、中

二千石雜識視。長安中吏民聚觀者數萬人，右將軍勒兵闕下，以備非常。丞相、御史、中二

千石至者立，莫敢發言。京兆尹不疑後到，叱從吏收縳。或曰：『是非未可知，且安之。』

不疑曰：『昔蒯瞶違命出奔，輒距而不納，春秋是之。衛太子得罪先帝，亡不即死，今來自

詣，此罪人也。』遂送詔獄。天子與大將軍霍光聞而嘉之（二），曰：『公卿大臣當用經

術，明於大誼。』繇是名聲重於朝廷，在位者皆自以不及也。久之，以病免，終於家。廷尉

驗治何人，竟得奸詐，本夏陽人，姓成名方遂，居湖以卜筮為事。有故太子捨人嘗從方遂

卜，謂曰：『子狀貌甚似衛太子。』方遂心利其言，幾得以富貴，即詐自稱，詣闕。廷尉逮

召鄉里識知者張宗祿等，方遂坐誣罔不道，要斬東市。一姓張，名延年。」（昭帝紀作「夏

陽男子張延年」。）京兆解見前。百官公卿表：「孝昭始元元年，青州刺史雋不疑為京兆

尹；五年，病免。」見猶明也。謂其明於大誼，臨事不惑。「尹扶風之絜」者，尹翁歸傳

云：「尹翁歸，字子兄，河東平陽人也。會田延年為河東太守，行縣至平陽，悉召故吏，延

年親臨見，次及翁歸，召上辭問，甚奇其對，除補卒史。徙署督郵，所舉應法。舉廉，為緱

氏尉，遷補都內令。舉廉，為弘農都尉，征拜東海太守。翁歸治東海，明察郡中吏民賢不肖

及奸邪罪名盡知之。以高第入守右扶風，滿歲為真，選用廉平疾奸吏以為右職，接待以禮，

好惡與同之，扶風大治，盜賊課常為三輔最。翁歸為政雖任刑，其在公卿之間清絜自守，語

不及私，然溫良嗛退，不以行能驕人，甚得名譽於朝廷。視事數歲，元康四年病卒，家無餘

財。」百官公卿表：「主爵中尉，秦官。武帝太初元年，更名右扶風，治內史右地，與左馮

翊、京兆尹是為三輔。」服虔注云：「皆治在長安中。」顏注云：「長安以東為京兆，長陵

以北為左馮翊，渭城以西為右扶風也。」按：表孝宣元康元年，東海太守尹翁歸為右扶風；

四年，卒。絜猶清也，今字作「潔」，詳問明疏。「王子貢之介」者，王尊傳云：「王尊，

字子贛，涿郡高陽人也。治尚書、論語，略通大義。舉幽州刺史從事，補遼西鹽官長。初元

中，舉直言，遷虢令，以高第擢為安定太守，坐殘賊免。起家復為護羌將軍，轉校尉。坐擅

離部署，會赦，免歸家。涿郡太守徐明薦尊不宜久在閭巷，上以尊為郿令，遷益州刺史。博

士鄭寬中使行風俗，舉奏尊治狀，遷為東平相。是時，東平王以至親驕奢不奉法度，尊謂王

曰：『尊來為相，人皆吊尊也，以尊不容朝廷，故見使相王耳。天下皆言王勇，顧但負貴，

安能勇？如尊，乃勇耳。」太后征史，奏尊為相倨慢不臣，尊竟坐免為庶人。大將軍王鳳奏

請尊補軍中司馬，擢為司隸校尉。元帝崩，成帝初即位，尊劾奏丞相衡、（匡衡。）御史大

夫譚（張譚。）附下罔上，懷邪迷國，無大臣輔政之義。有詔左遷尊為高陵令。數月，以病

免。會南山群盜數百人為吏民害，歲余不能禽，或說大將軍鳳獨選賢京兆尹乃可（三）。於

是鳳薦尊，征為諫大夫，守京輔都尉，行京兆尹事。旬月間，盜賊清。遷光祿大夫，守京兆

尹，後為真，凡三歲，御史大夫中（宋祁云：「諸本作『忠』，謂張忠也。」）奏尊暴虐不

改，外為大言，倨嫚姍上，威信日廢，不宜備位九卿。尊坐免，吏民多稱惜之。天子復以尊

為徐州刺史，遷東郡太守。久之，河水盛溢，泛浸瓠子金堤，尊躬率吏民，祀水神河伯，因

止宿，廬居堤上。及水盛堤壞，吏民皆奔走，唯一主簿泣在尊旁。吏民嘉壯尊之勇節，奏其

狀，秩尊中二千石，加賜黃金二十斤。數歲，卒官。」顏注云：「贛音貢。」百官公卿表建

始四年，守京輔都尉王遵為京兆尹。傳作「尊」，表作「遵」者，古字通用。前文張釋之、

雋不疑、尹翁歸並稱以官，此不爾者，尊子伯亦為京兆，見本傳；而尊之前有王昌，其後有

王章、王駿、王建、王嘉之屬，均見表，故王吉傳云：「吉子駿為京兆尹。先是，京兆有趙

廣漢、張敞、王尊、王章，至駿，皆有能名。故京師稱曰：『前有趙、張，後有三王。』」

是則但稱京兆，嫌於無別，故字之也。孟子云：「柳下惠不以三公易其介。」音義引陸善經

注云：「介謂持立之行，斯近世名卿矣。」世德堂本無「近世」二字。音義：「將，子亮

切，下同。」「條侯之守」者，絳侯周勃世家云：「文帝擇絳侯勃子賢者河內守亞夫，封為

條侯。文帝之後六年，匈奴大入邊，以河內守亞夫為將軍，軍細柳以備胡。月餘，拜亞夫為

中尉。孝文且崩時，誡太子曰：『即有緩急，周亞夫真可任將兵。』文帝崩，拜亞夫為車騎

將軍。孝景三年，吳、楚反，亞夫以中尉為太尉，東擊吳、楚，因自請上曰：『楚兵剽輕，

難與爭鋒，願以梁委之，絕其糧道，乃可制。』上許之。太尉既會兵滎陽（四），吳方攻

梁，梁急請救，太尉引兵東北走昌邑（五），深壁而守。梁日使使請太尉，太尉守便宜不肯

往。樑上書言景帝，景帝使使詔救梁，太尉不奉詔，堅壁不出，而使輕騎兵絕吳、楚兵後食

道。吳兵乏食饑，數欲挑戰，終不出。夜，軍中驚，內相攻擊擾亂，至於太尉帳下，太尉終

臥不起。頃之，復定。吳奔壁東南陬，太尉使備西北，已而其精兵果奔西北，不得入。吳兵

既餓，乃引而去。太尉出精兵追擊，大破之。凡相攻守三月而吳、楚破平。五歲，遷為丞

相。景帝中三年，以病免相。條侯子為父買工官尚方甲楯五百被可以葬者，庸知其盜買縣官

器，上變告子，事連污條侯，召詣廷尉，嘔血而死。」按：條侯，漢書功臣表作「修」，顏

注云：「修讀曰條。」絳侯世家集解引徐廣云：「表皆作『蓨』字。」服虔云：「蓨音

條。」地理志：「勃海郡修市，侯國。」應劭云：「音條。」條侯之守，謂其威重堅忍。太

史公曰：「亞夫之用兵，持威重，執堅忍，穰苴曷有加焉？」即其義。「長平、冠軍之征

伐」者，衛將軍驃騎列傳云：「大將軍衛青者，平陽人也，字仲卿。建元二年，青姊子夫得

入宮幸上，乃召青為建章監，侍中。子夫為夫人，青為太中大夫。元光五年，青為車騎將

軍，擊匈奴。出上谷，至蘢城，斬首虜數百騎。元朔元年，衛夫人有男，立為皇后。青出鴈

門三萬騎擊匈奴，斬首虜數千人。明年，青出雲中以西，至高闕，遂略河南地，至於隴西，

捕首虜數千、畜數十萬，走白羊樓煩王，遂以河南地為朔方郡，封青為長平侯。元朔五年，

青將三萬騎出高闕，匈奴右賢王當衛青等兵，以為漢兵不能至此，飲醉，漢兵夜至，圍右賢

王，右賢王潰圍北去，得右賢裨王十餘人，眾男女萬五千餘人，畜數千百萬，引兵而還。至

塞，天子使使者即軍中拜青為大將軍，諸將皆以兵屬大將軍，大將軍立號而歸。其明年，大

將軍青出定襄，斬首數千級而還。月餘，復出定襄，斬首虜萬餘人。是歲也，大將軍姊子霍

去病年十八，幸為天子侍中，善騎射，再從大將軍為剽姚校尉，斬捕首虜過當，封去病為冠

軍侯。元狩二年春，以冠軍侯去病為驃騎將軍，將萬騎出隴西，有功。其夏，驃騎將軍踰居

延，至祁連山，捕首虜甚多。由此驃騎日以親貴，比大將軍。其秋，單于怒渾邪王居西方數

為漢所破，亡數萬人，欲召誅渾邪王。渾邪王與休屠王等謀欲降漢，使人報天子。天子令驃

騎將軍將兵往迎之，遂獨遣渾邪王乘傳先詣行在所，盡將其眾渡河，降者數萬。元狩四年

春，上令大將軍青、驃騎將軍去病將各五萬騎，鹹擊匈奴。大將軍出塞千餘里，遂至窴顏

山，凡斬捕首虜萬九千級。驃騎將軍出代、右北平千餘里，所斬捕功已多大將軍。既還，定

令驃騎將軍秩祿與大將軍等。自是之後，大將軍青日退，而驃騎日益貴。驃騎將軍自四年軍

後三年，元狩六年而卒，謚曰景桓侯。其後大將軍青卒，（徐廣云：「元封五年。」）謚為

烈侯。」地理志汝南郡有長平，即青封地，與泫氏之長平同名異實。又南陽郡有冠軍，武帝

置，故穰盧陽鄉、宛臨駣聚。應劭云：「武帝以封霍去病。去病仍出征匈奴，功冠諸軍，故

曰冠軍。」史記項羽本紀集解引張晏云：「霍去病功冠三軍，因封為冠軍侯，至今為縣

名。」音義：「冠軍，古亂切。」「博陸之持重」者，霍光事詳重黎疏。光傳云：「遺詔封

光為博陸侯。」文穎注云：「博大陸平，取其嘉名，無此縣也。」顏注云：「蓋亦取鄉聚之

名以為國號，非必縣也。」按：史記建元以來侯者年表補引臣瓚云：「漁陽有博陸城。」則

顏說是也。持重者，光傳云：「光為人沈靜詳審，每出入，下殿門，止進有常處，郎、僕射

竊識視之，不失尺守，其資性端正如此。」是其義也。「可謂近世名將矣」，世德堂本無

「近世」字。按：無此二字，則下文「請問古」語不相承矣。「鼓之以道德，征之以仁義」

者，俞云：「『征』乃『鉦』字之誤。詩采芑篇：『鉦人伐鼓。』傳曰：『鉦以靜之，鼓以

動之。』是鉦、鼓相對為文。鼓之以道德，鉦之以仁義，猶言以道德動之，以仁義靜之耳。

今誤作『征』，殊失其義。」按：邱希范與陳伯子書李注引班孟堅涿邪山祝文「徵人伐

鼓」，用采芑語，而字作「征」，蓋魯詩如此。此以「征」為「鉦」，即本魯詩。俞讀得

之，但不必以為誤文耳。「輿屍血刃，皆所不為也」者，易師：「六三，師或輿屍，兇。」

又「六五，長子帥師，弟子輿屍。貞兇。」荀子議兵云：「兵不血刃，遠邇來服。」按：輿

屍者，敗創之事；血刃者，斬獲之事。仁人之師，不戰而勝，糜爛其子弟固不可，克敵而多

殺傷亦不為也。注「不阿於意」。按：世德堂本作「無阿」。注「收而治之，乃明巫成方遂

也」。按：世德堂本「收」誤「取」，又脫「明」字。注「欲知古之良將」。按：下文推論

用兵之事，與名卿無預，故知此專承近世名將而言。（一）「課」字原本作「謀」，形近而

訛，據漢書本傳改。（二）「光」字原本作「先」，形近而訛，今據漢書本傳改。（三）

「軍」字原本無，據漢書本傳增。（四）「滎」字原本作「榮」，形近而訛，據史記絳侯周

勃世家改。（五）「走」字原本作「是」，形近而訛，據史記絳侯周勃世家改。

張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命，雖古之膚使，其猶劣諸！〔注〕膚，

美。〔疏〕「張騫、蘇武之奉使也，執節沒身，不屈王命」者，漢書張騫傳云：「張騫，漢

中人也。建元中，為郎，應募使月氏，與堂邑氏奴甘父俱出隴西，逕匈奴，匈奴得之，傳詣

單于，留騫十餘歲，予妻有子。然騫持漢節不失，居匈奴西，騫因與其屬亡鄉月氏。至大

宛，大宛為發譯道抵康居，康居傳至大月氏。騫從月氏至大夏，竟不能得月氏要領。留歲余

還，並南山，欲從羌中歸，復為匈奴所得。留歲余，單于死，國內亂，騫與胡妻及堂邑父俱

亡歸漢，拜騫為太中大夫。初騫行時百餘人，去十三歲，唯二人得還。騫身所至者大宛、大

月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五、六，具為天子言其地形所有。初，漢欲通西南夷，

費多，罷之。及騫言可以通大夏，乃復事西南夷。騫以校尉從大將軍擊匈奴，封騫為博望

侯，是歲元朔六年也。後二年，騫為衛尉，出右北平，擊匈奴，後期當斬，贖為庶人。後二

年，天子數問騫大夏之屬，拜騫為中郎將。騫既至烏孫，致賜諭指，未能得其決。即分遣副

使使大宛、康居、月氏、大夏，烏孫發譯道送騫。騫還，拜為大行。歲余，騫卒。」蘇建傳

云：「武字子卿，少以父任，兄弟並為郎，稍遷至移中廄監。天漢元年，遣武以中郎將使持

節送匈奴使留在漢者，因厚賂單于。武與副中郎將張勝及假吏常惠等俱，既至匈奴，置幣遺

單于。會緱王與長水虞常等謀反匈奴中。虞常在漢時，素與副張勝相知，私候勝曰：『聞漢

天子甚怨衛律，常能為漢伏弩射殺之，吾母與弟在漢，幸蒙其賞賜。』張勝許之。月餘，單

於出獵，虞常等七十餘人欲發，其一人夜亡，告之。單于子弟發兵與戰，緱王等皆死，虞常

生得。單于使衛律治其事，張勝聞之，以狀語武。武欲自殺，勝、惠共止之。虞常果引張

勝，單于使衛律召武受辭。武謂惠等，屈節辱命，雖生，何面目以歸漢？引佩刀自刺，氣絕

半日復息。單于壯其節，朝夕遣人候問武，而收系張勝。勝請降，武不動。單于愈益欲降

之，乃幽武置大窖中，絕不飲食。天雨雪，武臥嚙雪與旃毛并咽之，數日不死。乃徙武北海

上無人處，使牧羝。武杖漢節牧羊，臥起操持，節旄盡落。初武與李陵俱為侍中，武使匈

奴，明年，陵降。久之，單于使陵至海上，為武置酒設樂，因謂武：『人生如朝露，何久自

苦如此？』武曰：『武父子亡功德，皆為陛下所成就，位列將，爵通侯。兄弟親近，常願肝

腦塗地，今得殺身自效，雖蒙斧鉞湯鑊，誠甘樂之。』陵見其至誠，喟然歎曰：『嗟乎！義

士。陵與衛律之罪，上通於天。』因泣下沾衿，與武決去。昭帝即位數年，匈奴與漢和親。

漢求武等，單于召會武官屬，凡隨武還者九人。武以始元六年春至京師，詔武奉一太牢謁武

帝園廟，拜為典屬國。武留匈奴凡十九歲，始以強壯出，及還，鬚髮盡白。武年八十餘，神

爵二年病卒。」音義：「奉使，色吏切。『膚使』同。」司馬云：「沒身者，久留匈奴，不

顧其死。」注「膚，美。」詩狼跋：「公孫碩膚。」文王：「殷士膚敏（一）。」毛傳並

云：「膚，美也。」（一）「敏」字原本作「毓」，形近而訛，據毛詩文王改。

世稱東方生之盛也，言不純師，行不純表，其流風遺書，蔑如也。或曰：「隱者也。」

曰：「昔之隱者，吾聞其語矣，又聞其行矣。」〔注〕昔之隱者，文王拘於羑裡，而重易

六爻；箕子隱於殷朝，而為周陳洪範；接輿之在楚，而歌鳳兮。或曰：「隱道多端。」

曰：「

固也！聖言聖行，不逢其時，聖人隱也。賢言賢行，不逢其時，賢者隱也。談言談行，

而不逢其時，談者隱也。昔者箕子之漆其身也，狂接輿之被其發也，欲去而恐罹害者也。箕

子之洪範，接輿之歌鳳也哉！」或問：「東方生名過實者，何也？」曰：「應諧、不窮、正

諫、穢德，〔注〕由此四事得名。應諧似優，〔注〕似倡優。不窮似哲，正諫似

直，穢德以隱。」請問「名」。曰：「詼達。」「惡比？」〔注〕欲知誰比。曰：

「非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎！」〔注〕非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同，

依隱玩世，飽食安坐，以仕易農，此滑稽之雄者也。或問：「柳下惠非朝隱者與？」

〔注〕此問發於東方朔也。曰：「君子謂之不恭。古者高餓顯，下祿隱。」〔注〕孟

子曰：「伯夷隘（一），柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」然則餓顯不獨高，祿隱未

為下，今發高下之談，蓋有厲乎素■也。〔疏〕「世稱東方生之盛也」云云者，東方朔傳

云：「東方朔，字曼倩，平原厭次人也。武帝初即位，征天下舉方正、賢良、文學、材力之

士，待以不次之位。四方士多上書言得失，自衒鬻者以千數。朔初來上書，文辭不遜，高自

稱譽，上偉之，令待詔公車。久之，使待詔金馬門，稍得親近。時有幸倡郭捨人，滑稽不

窮，常侍左右。捨人所問，朔應聲輒對，變詐■出，莫能窮者，左右大驚。上以朔為常侍

郎，遂得愛幸。上使太中大夫吾丘壽王與待詔能用筭者二人，舉籍阿城以南，盩厔以東，宜

春以西，提封頃畝，及其賈直，欲除以為上林苑，屬之南山。又詔中尉、左、右內史表屬縣

草田，欲以償鄠、杜之民。吾丘壽王奏事，上大稱善。時朔在傍，進諫，上拜朔為太中大

夫，給事中。然遂起上林苑，如壽王所奏雲。帝姑館陶公主號竇太主，寡居，年五十餘矣，

近幸董偃。上為竇太主置酒宣室，使謁者引內董君。是時朔陛戟殿下，辟戟而前曰：『董偃

有斬罪三，安得入乎？夫宣室者，先帝之正處也，非法度之正不得入焉。故淫亂之漸，甚變

為篡，是以豎貂為淫，而易牙作患；慶父死而魯國全，管、蔡誅而周室安。』上曰：

『善。』董君之寵，由是日衰。時天下侈靡趨末，百姓多離農畝，上從容問朔：『吾欲化

民，豈有道乎？』朔對：『願近述孝文皇帝之時，以道德為麗，以仁義為準，天下望風成

俗，昭然化之。陛下誠能用臣朔之計（二），推甲乙之帳，燔之於四通之衢，卻走馬，示不

復用，則堯、舜之隆，宜可與比治矣。』朔雖詼笑，然時觀察顏色，直言切諫，上常用之。

自公卿在位，朔皆敖弄，無所為屈。時方外事胡、越，內興制度，國家多事，自公孫弘以

下，至司馬遷，皆奉使方外，或為郡國守相，至公卿。而朔嘗至太中大夫，後常為郎，與枚

皋、郭捨人俱在左右，詼啁而已。久之，朔上書陳農戰強國之計，因自訟獨不得大官，欲求

試用。其言專商鞅、韓非之語也，指意放蕩，頗復詼諧，辭數萬言，終不見用。」「行不純

表」傳贊引作「行不純德」。司馬云：「朔言行駁雜，所師表者不能純壹。」榮謂「言不純

師，行不純表」，謂言而不皆足為法，行而不皆足為率，故漢書引「表」作「德」，其義亦

同。若如溫公說，則「行不純德」，不可通矣。傳贊又云：「朔之詼諧，逢占射覆，其事浮

淺，行於眾庶，童兒牧豎，莫不炫耀。而後世好事者因取奇言怪語，附著之朔。」按：此即

世人盛稱東方朔之所由。藝文志東方朔二十篇，入雜家。本傳載答客難及非有先生論，云：

「朔之文辭，此二篇最善。其餘有封泰山、責和氏璧及皇太子生禖、屏風殿上柏柱、平樂觀

賦獵、八言、七言上下、從公孫弘借車，凡劉向所錄朔書具是矣。世所傳他事，皆非也。」

此流風遺書蔑如之說，謂其書不副其名之盛也。「或曰：『隱者也』」者，司馬云：「宋、

吳本『或曰』作『或問』。」史記滑稽傳補云：「朔行殿中郎，謂之曰：『人皆以先生為

狂。』朔曰：『如朔等，所謂避世於朝廷間者也。』」然則朔以隱者自居，故或以為言。

「昔之隱者」云云者，即下文所稱箕子、接輿是也。「隱道多端」者，宋云：「或言隱之道

多端，如朔者，亦其一也。」「曰：『固也』」者，宋云：「固，實也。」「聖言聖行，不

逢其時」，錢本「不逢」上有「而」字。逢讀為逢君之惡之「逢」，下皆同。方言云：

「逢，迎也。」聖人隱謂箕子，賢者隱謂接輿。「談言談行，而不逢其時，談者隱也」者，

「談」皆「詼」字之誤。下文「詼達」，音義云：「本或作『談達』。」按：隸書「詼」或

作「●」，與「談」形相似，傳寫每易致誤。公孫弘傳「詼笑多聞」，今本作「談笑」，顏

注云：「或作『詼』。」是其證。史記滑稽列傳：「談言微中，亦可以解紛。」「談言」疑

亦「詼言」之誤。玉篇：「詼，調戲也。」詼言詼行而不逢其時，即朔所云「依隱玩世，詭

時不逢」，乃詼者之隱，非聖賢之隱也。此言隱有三品，上者聖隱，次者賢隱，最下詼隱。

若朔之所謂隱，則詼隱而已。世德堂本「不逢」上無「而」字。「昔者箕子之漆其身也，狂

接輿之被其發也，欲去而恐罹害也」者，箕子見問明疏。論語云：「箕子為之奴。」馬云：

「箕子佯狂為奴。」韓詩外傳云：「紂作炮烙之刑，箕子曰：『知不用而言，愚也；殺身以

彰君之惡，不忠也。遂被發佯狂而去。」文選東方曼倩非有先生論李注引屍子云：「箕子胥

余漆體而為厲，被發佯狂。」論語云：「楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮，鳳兮，何德之

衰？往者不可諫，來者猶可追，已而！已而！今之從政者殆而。」孔云：「接輿，楚人也，

佯狂而來歌，欲以感孔子也。」皇疏云：「接輿，楚人也，姓陸，名通，字接輿。昭王時，

政令無常，乃被發佯狂不仕，時人謂之楚狂也。」按：狂接輿猶直躬之比，躬與接輿皆其

名，而以直與狂為號。論語稱楚者，特著其國，猶雲鄭子產、吳季札耳。皇疏以「楚狂」連

讀，又別撰姓名，此襲皇甫謐高士傳之謬。莊子應帝王云「肩吾見狂接輿」與此文「狂接輿

之被其發」，皆可證論語「狂」字不上屬於「楚」也。國策秦策云：「箕子、接輿漆身而為

厲，被發而為狂。」然則此漆身、被發亦互文也。「箕子之洪範，接輿之歌鳳也哉」者，箕

子當紂之時，在父師之位，典洪範之書，懼其遭亂亡失，故全身遠害以存之。接輿當昭王之

時，晦跡不仕，知孔子有聖德，懼其非時見辱，故作歌以感之。今朔既非有斯文之寄，亦非

有治見亂隱之志，詼嘲取容，固與昔賢異趣。然其作非有先生論云：「接輿避世，箕子被發

陽狂，此二人者，皆避濁世以全其身者也。使遇明王聖主，得賜清燕之閒，寬和之色，發憤

畢誠，圖盡安危，揆度得失，上以安主體，下以便萬民，則五帝三王之道可幾而見也。」是

朔之意乃欲竊比二子，以己之避世於朝廷間為合於二子之義，故此即用其語以詰之，言朔於

此兩無所處也。「應諧、不窮，正諫、穢德」云云者，朔傳：「妄為諧語。」顏注云：「諧

者，和韻之言也。」說文：「薉，蕪也。」引伸之為污，為濁，俗作「穢」。穢德謂自污濁

其行，托於陽狂之為以示高。夏侯孝若東方朔畫贊所謂「潔其道而穢其跡，清其質而濁其

文」是也。「應諧似優」者，俳優之為術，或滑稽多辯，或笑言而合於道，非專精其業者不

能工。而朔之應聲輒對，變詐■出，雖專於為俳優者無以過，故謂之似優，明其不學而能

也。「不窮似哲」，司馬云：「吳本『哲』作『智』。」按：傳贊作「智」，疑司封即據漢

書改之。不窮謂朔逢占射覆無所不通，故有似乎智也。「請問名。曰：『詼達』」者，音

義：「詼達，上音恢。舊本皆作『詼達』。漢書曰：『朔詼達多端，不名一行。』本或作

『談達』，又作『名字達』，皆誤。」按：詼達即承上文「詼言詼行」云云而言。音義知

「談達」之誤，而不知「談言談行」之亦為誤，則以舊本「詼言詼行」、「詼者隱也」，字

皆已誤「談」，無作「詼」者故也。詼達謂詼而能通，即下文所謂滑稽之雄也。「惡比」

者，音義：「惡比，音烏。」按：問朔何所比擬也。「非夷尚容，依隱玩世」，今各本皆作

「非夷、齊而是柳下惠，戒其子以尚容，首陽為拙，柱下為工，飽食安坐，以仕易農，依隱

玩世，詭時不逢」。按：司馬云：「李、宋、吳本皆云：『非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之

雄乎？』按：漢書具載揚子之言，恐諸家脫■也。今從漢書。」是今本此文皆溫公據漢書朔

傳贊增補。後作五臣注者承之，而翻刻治平本者亦依之擠入，非舊本如此。顧氏廣圻石研齋

藏宋本法言跋云：「何義門學士校李軌注十三卷，雲絳雲舊藏。竊疑其校與司馬溫公所見李

本頗有不同。如第十一卷，溫公云：『李本非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？今從漢

書。』明文顯然，而何以義門之校全反此言耶？今年再至揚州，過石研齋主人，出示新得此

書，按而稽之，在本卷第三葉，（按：當作第五葉。）首七行行字較前後獨多，而修板添補

痕跡尤宛然。方悟溫公所言者，其初板也；義門所校者，其後來修改者也。」按：錢本正作

「非夷尚容，依隱玩世」，黃太史集任淵注引法言此文亦然，所據皆未經修改之本。此八字

乃節取朔誡子之語，全文見藝文類聚二十三及御覽四百五十九引。「非夷」即彼文所云「首

陽為拙」，「尚容」即彼文所云「明者處世，莫尚於中」。（類聚引如此，御覽「中」作

「忠庸」。）此作「容」者，蓋子雲所見朔詩如此。傳贊亦作「上容」。尚、上義同，顏

云：「容身避害也。」按：傳贊此文雖用子雲語，然以法言文簡，恐人不憭，故還取朔語增

成其辭。自師古不注所出，而溫公見前後皆引法言文，遂疑此亦揚子之言，而以諸家為脫■

矣。「滑稽之雄」者，音義：「滑稽，音骨。」史記有滑稽列傳，彼索隱引楚辭崔浩注云：

「滑，音骨；稽，流酒器也。轉注吐酒，終日不已，言出口成章，詞不窮竭，若滑稽之吐

酒。故揚雄酒賦云：『鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人復籍沽。』是也。」按：詼嘲謂

之滑稽，猶鄙細謂之鬥筲，皆取器物以喻人事，蓋古語有然。若訓滑為亂，訓稽為同，而以

為能亂同異；或讀滑如字，而以為諧語滑利；讀稽為計，而以為智計疾出，皆望文生義之陋

也。「柳下惠非朝隱者與」者，朔非夷、齊而是柳下惠，柳下惠不羞污君，不卑小官，或以

朔之所為有類於此，故以為問。音義：「朝隱，直遙切。」按：即朔所謂避世於朝廷之意。

夏侯孝若東方朔畫贊云「染跡朝隱」，語本此文。「君子謂之不恭」者，孟子文。言雖柳下

惠，亦非君子所當取法者也。「古者高餓顯，下祿隱」者，司馬雲（三）：「餓顯謂伯夷、

叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。」按：論語云「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其

中矣」，是高餓顯也；「邦有道谷，邦無道谷，恥也」，是下祿隱也。注「文王拘於羑裡，

而重易六爻」。按：詳問明疏。正文惟言箕子、接輿，而此注更引及文王，似無所取。注

「似倡優」。按：俞云：「此說非也。下文『不窮似哲，正諫似直，穢德似隱』，哲也，直

也，隱也，皆美名，不應首句言似倡優也。且似倡優矣，尚何名過其實之有？與問意亦不相

應也。此『優』字乃優遊之義。論語憲問篇皇侃疏曰：『優猶寬閒也。』左氏春秋序：『優

而柔之。』正義曰：『優、柔俱訓為安，寬舒之意也。』皆可說此優字之義。」不知詼諧正

俳優之事，解為安閒，則與「應諧」字義不相承。古俳優不必為賤業，優孟、優旃並以諷諫

成名，朔之應諧似優，乃其不名一行之真正，世人所艷稱。以為與問意不相應，亦失其旨。

漢書敘傳云：「東方贍辭，詼諧倡優，議苑扞偃，正諫舉郵，懷肉污殿，（按：污殿謂醉入

殿中，小遺殿上。見朔傳。）弛張沈浮。」詼諧倡優，即應諧似優之義；正諫舉郵，即正諫

似直之義；懷肉污殿，弛張沈浮，即穢德似隱之義。班語全本法言，是班亦解優為倡優。弘

范此解即據敘傳，俞說失之。注「非夷、齊，是柳下惠」。按：語本傳贊，即朔詩「首陽為

拙，柳下為工」之義。今傳贊「柳下」作「柱下」，則與上文「是柳下惠」語義不相應。御

覽引朔詩作「柳下」，必所據朔書舊本如此。類聚引直作「柳惠」，益可證明「柱下」之

誤。注「戒其子以尚同」。按：「同」疑「容」字之誤。注「飽食安坐」。按：傳贊作「安

步」，類聚、御覽引並同。注「孟子」至「飧也」。按：所引孟子公孫丑文。彼趙注云：

「柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無慾憚正之心，言其大不恭敬也。聖人之道，不取於此。」

詩伐檀：「彼君子兮，不素飧兮。」毛傳云：「熟食曰飧。」釋文：「飧，素門反。」說

文：「飧，餔也，從夕、食。」會意。（一）「夷」字原本作「益」，據孟子公孫丑上改。

（二）原本「朔之」下衍「之」字，據漢書本傳刪。（三）「馬」字原本作「高」，訛。據

五臣注本，明此下引文均出自司馬光，今改。

妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也。賊仁近鄉原，賊義近鄉訕。〔注〕同乎流俗，合

乎污世，眾皆說之以為是，而不可與入堯、舜之道者，德之賊也。孔子惡似而非者，孟軻論

之備矣。〔疏〕「妄譽，仁之賊也；妄毀，義之賊也」者，音義：「妄譽，音余。」司馬

云：「仁以褒善，義以貶惡，而妄以毀譽加人，是賊傷仁義者也。」「賊仁近鄉原，賊義近

鄉訕」者，司馬云：「鄉原，謂所至之鄉，徇眾隨俗，求媚於人者。鄉訕，謂所至之鄉，喜

造謗訕，使人畏其口者。」按：論語：「鄉原，德之賊也。」集解引周生烈云：「所至之

鄉，輒原其人情而為己意以待之，是賊亂德者也。」此讀「原」如字，而以為察度之意。孟

子：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。」趙注云：「人皆以為原善所至，亦謂之善

人。」此讀「原」為「願」，而以為謹厚之稱。論語劉疏云：「前篇『侗而不願』，鄭註：

『願，善也。』『原』與『願』同。中論考偽篇：『鄉願無殺人之罪，而仲尼深惡之。』字

直作『願』，與趙訓同矣。一鄉皆稱善，而其忠信廉潔皆是假托，故足以亂德，所謂色取仁

而行違者也。」按（一）：劉說是也。鄉原閹然媚世，已多妄譽，而人亦譽之為善，故曰

「賊仁近鄉原」也。說文：「訕，謗也。」是訕即妄毀之謂。無所往而不為訕謗，以取憎於

人，行與鄉原相反，而賊德則同，故名之曰「鄉訕」，而以為義之賊也。原、訕韻語。注

「同乎」至「備矣」。按：此約孟子盡心文為說。弘范似以「眾皆說之以為是」七字為句，

與趙本不同。（一）「按」字原本作「接」，形近而訛，今改。

或問：「子，蜀人也，請人。」曰：「有李仲元者，人也。」〔注〕蜀有嚴君平，豈

伊仲元？君平已顯，仲元未聞。「其為人也，奈何？」曰：「不屈其意，不累其身。」

曰：「是夷、惠之徒與？」曰：「不夷不惠，可否之間也。」〔注〕隨時之義，治亂若

鳳。「如是，則奚名之不彰也？」曰：「無仲尼，則西山之餓夫與東國之絀臣惡乎聞？」

〔注〕餓夫，夷、齊；絀臣，柳下惠也。曰：「王陽、貢禹遇仲尼乎？」曰：「明星

皓皓，華藻之力也與？」〔注〕星雖皓皓有華藻，然非能自顯耀也，要須著天而後天下見

之。曰：「若是，則奚為不自高？」曰：「皓皓者，己也；引而高之者，天也。

〔注〕星，著天而後天下見；王陽、貢禹，時主所揚，而後名顯也。仲元雖有賢德（一），

而時不高之，故不彰。子欲自高邪？〔注〕君子行德俟命而已。仲元，世之師也。

見其貌者，肅如也；聞其言者，愀如也；觀其行者，穆如也。鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘

於人也。仲元，畏人也。」〔注〕言可畏敬。或曰：「育、賁。」〔注〕言夏育、

孟賁亦使人畏也。曰：「育、賁也，人畏其力，而侮其德。」「請條。」〔注〕問其

目也。曰：「非正不視，非正不聽，非正不言，非正不行。夫能正其視聽言行者，昔吾

先師之所畏也。〔注〕所畏，謂言不慚，行不恥，孔子憚焉。如視不視，聽不聽，言

不言，行不行，雖有育、賁，其猶侮諸！」〔疏〕「子，蜀人也」者，子雲自序云：「揚

雄，字子雲，蜀郡成都人也。楚、漢之興也，揚氏Y江上處巴江州，而揚季官至廬江太守。

漢元鼎間，避仇，復Y江上處□山之陽，曰郫。有田一■，有宅一區，世世以農桑為業。自

季至雄五世而傳一子，故雄亡它揚於蜀。」按：成都，今四川成都府成都縣；郫，今成都府

郫縣。楊氏田宅皆在郫，而自序雲成都人者，蓋楊季始家於郫，其後復遷成都。方言載子雲

答劉歆書云：「雄始能草文，作成都城四隅銘。」明子雲必家成都裡中也。「請人」者，人

謂賢才。論語：「子游為武城宰，子曰『汝得人焉耳乎哉？』」皇疏引袁宏云：「謂得其邦

之賢才不也。」是請人謂請言其鄉之賢才也。「有李仲元者，人也」者，高士傳云：「李

弘，字仲元，蜀人也，成都裡中化之，班白不負擔，男女不錯行。弘嘗被召為縣令，鄉人共

送之，仲元無心就行，因共酣飲，月餘不去。刺史使人喻之，仲元遂游奔不之官。」華陽國

志蜀郡士女贊云：「仲元抑抑，邦家儀形。」自注云：「李弘，字仲元，成都人，少讀五

經，不為章句，處陋巷，淬勵金石之志，威儀容止，邦家師之。以德行為郡功曹，一月而

去。子贅以見辱殺人，太守曰：『賢者之子，必不殺人。』放之。贅自以枉語家人，弘遣亡

命。太守怒，讓弘，弘對曰：『贅為殺人之賊（二），明府私弘枉法，君子不誘而誅也。石

碏殺厚，春秋譏之。孔子稱父子相隱，直在其中。弘實遣贅。』太守無以詰也。州命從事，

常以公正諫爭為志。」「不屈其意，不累其身」者，華陽國志引揚子雲、御覽二百六十五引

益部耆舊傳引揚雄、意林引法言「意」均作「志」。音義：「不累，良為切。」論語云：

「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？」「不夷不惠，可否之間」者，即論語云「無可無

不可」也。後漢書黃瓊傳載李固遺瓊書云：「蓋君子謂伯夷隘，柳下惠不恭，故傳曰：『不

夷不惠，可否之間。』蓋聖賢居身之所珍也。」章懷太子注云：「論語：『孔子曰伯夷、叔

齊不降其志，不辱其身，謂柳下惠、少連降志辱身。我則異於是，無可無不可。』」鄭玄注

云：「不為夷、齊之清，不為惠、連之屈，故曰異於是也。」然則「不夷不惠，可否之

間」，謂願學孔子也。子堅引此以為「傳曰」者，蓋古有是語，法言此文亦引古之辭也。華

陽國志引作「不夷不惠，居於可否之間」，此以意增益之。「無仲尼，則西山之餓夫、東國

之絀臣惡乎聞」者，史記伯夷列傳云：「及餓且死，作歌，其辭曰：『登彼西山兮，採其薇

兮。』」索隱云：「西山即首陽山。」音義：「絀臣，與『黜』同。」按：論語云：「柳下

惠為士師，三黜。人曰：『子未可以去乎？』曰：『直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事

人，何必去父母之邦？』」「絀臣」字本此，蓋子雲所據論語作「三絀」也。書序「湯既黜

夏命」，又「成王既絀殷命」，明黜、絀互用。說文：「黜，貶下也」；「絀，絳也」。是

「黜」正字，「絀」假字也。任彥升王文憲集序李注引作「夷、齊無仲尼，則西山餓夫」。

意林引作「柳下，東國之逐臣；夷、齊，西山之餓夫」。吳曹侍讀元忠云：「後漢紀太尉袁

湯曰（三）：『不值仲尼，夷、齊西山餓夫，柳下東國絀臣，致聲名不泯者，篇籍使然

也。』疑晉時流傳別本如此。」榮按：梁書劉顯傳載劉之遴啟皇太子云：「夷、叔、柳惠，

不逢仲尼一言，則西山餓夫，東國黜士，名豈施於後世？」此皆引用者自以己意增損，不必

盡合原文也。司馬云：「『惡』音『烏』。」胡部郎云：「史記伯夷列傳：『伯夷、叔齊雖

賢，得夫子而名益彰。』又云：『砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世？』楊子蓋本

此而推衍。」「王陽、貢禹遇仲尼乎」者，王貢兩龔鮑傳云：「王吉，字子陽，琅邪皋虞人

也。少好學，明經，以郡吏舉孝廉為郎，補若盧右丞，遷雲陽令。舉賢良，為昌邑中尉，甚

得輔弼之義，雖不治民，國中莫不敬重焉。久之，昭帝崩，亡嗣，大將軍霍光秉政，遣大鴻

臚、宗正迎昌邑王即位。二十餘日，以行淫亂廢昌邑，群臣皆下獄誅，惟吉與郎中令龔遂以

忠直數諫正，得減死，髡為城旦。起家復為益州刺史，病，去官。復征為博士、諫大夫。是

時，宣帝頗修武帝故事，宮室車服盛於昭帝時，外戚許、史、王氏貴寵，而上躬親政事，任

用能吏。吉上疏言得失，上以其言迂闊，不甚寵異也。吉遂謝病歸琅邪。吉與貢禹為友，世

稱『王陽在位，貢公彈冠』，言其取捨同也。元帝初即位，遣使者征貢禹與吉。吉年老，道

病卒。貢禹，字少翁，琅邪人也。以明經絜行著聞，征為博士、涼州刺史，病，去官。復舉

賢良，為河南令。歲余，以職事為府官所責，遂去官。元帝初即位，征禹為諫大夫，數虛己

問以政事。是時年歲不登，郡國多困，禹奏言『古者宮室有制』云云，天子納善其忠，乃下

詔令太僕減食谷馬，水衡減食肉獸，省宜春、下苑以與貧民，又罷角抵諸戲及齊三服官，遷

禹為光祿大夫。頃之，禹上書願乞骸骨，天子報曰：『生其強飯慎疾以自輔。』月餘，以禹

為長信少府。會御史大夫陳萬年卒，禹代為御史大夫，列於三公。自禹在位，數言得失，書

數十上。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。（按：武帝以來，民產子三歲則出

口錢。）又罷上林宮館希幸御者，及省建章、甘泉宮衛卒。減諸侯王廟衛卒，省其半。余雖

未盡從，然嘉其質直之意。禹又奏欲罷郡國廟，定宗廟迭毀之禮，皆未施行。為御史大夫數

月卒。」司馬云：「言王、貢力學絜己而名著海內，豈必遇仲尼？」「明星皓皓，華藻之力

也與」者，說文：「■，日出貌。」俗從「白」。廣雅釋訓：「■，■明也。」華藻猶言光

采。後漢書孟嘗傳載楊喬薦嘗書云：「嘗匿景藏采，不揚華藻。」義本此文。言星之所以明

見天下者，非獨星體之光采使然，由其位置之高也；王、貢之名所以彰於仲元者，非獨其節

行使然，由其仕宦之顯也。「若是，則奚為不自高」者，司馬云：「言仲元何不仕。」「皓

皓者，己也；引而高之者，天也。子欲自高邪」者，言節行在己，登用在君、相，士雖有節

行，豈能自為登用耶？「仲元，世之師也」御覽四百四引作「李仲元，一世之師也」。「見

其貌者，肅如也」云云者，音義：「愀如，親小切；舊本皆作『俶如』，昌六切。動色

貌。」按：益部耆舊傳引作「戚如」。哀公問：「孔子愀然作色。」鄭注云：「愀然，變動

貌也。」說文無「愀」有「●」，云：「●然也。」引孟子曰：「曾西●然。」即「愀」

字。秋聲、■聲古讀相近也。本作「俶」者，即「●」之假。華陽國志引「觀其行者，穆如

也」在「聞其言者，愀如也」之上。「鄲聞以德詘人矣，未聞以德詘於人也」者，音義：

「鄲音丹，猶但也。或古鄲、但通用，亦音但。本或作『但』。」按：世德堂本承集注從

宋、吳本作「但」。鄲、但同部，故得通用。此類語辭，以聲為義，多無正字。但之本義為

裼，假為承轉之辭，後人習見，故不疑耳。司馬云：「言仲元德能服人而未嘗屈節。」「仲

元，畏人也」者，廣雅釋言：「畏，威也。」逸周書謚法「猛以強果曰威」，又「強義執正

曰威」。「或曰：『育、賁』」者，音義：「育賁，音奔。」史記范睢列傳：「成荊、孟

賁、王慶忌、夏育之勇焉而死。」集解引漢書音義云：「夏育，衛人，力舉千鈞。」又蔡澤

列傳：「夏育、太史噭叱呼駭三軍，然而身死於庸夫。」索隱引高誘云：「夏育為田搏所

殺。」「育」亦作「鬻」，王子淵洞簫賦：「桀、跖、鬻、博，儡以頓悴。」李注云：

「鬻，夏育也，古字同。博，申博也，未祥其始。陸機夏育贊曰：『夏育之猛，千載所希；

申博角勇，臨雒奮椎。』」申博即田搏，史記袁盎列傳索隱引高誘戰國策注作「申繻」。又

范睢傳集解引許慎云：「孟賁，衛人。」袁盎傳索隱引屍子云：「孟賁水行不避蛟龍，陸行

不避虎兕。」按：此問勇者之所以為威，與仁者之所以為威，其異同若何也。「育、賁也，

人畏其力，而侮其德」者，宋云：「非心服之畏。」「『請條。』曰：『非正不視』」云云

者，論語：「顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿

動。』」鄭注云：「此四者，克己復禮之目也。」注「蜀有」至「未聞」。按：世德堂本此

注無「豈伊仲元」四字，「君平已顯」上有「然」字（四）。經傳釋詞云：「伊，是也，有

也。」注意謂子雲之時，蜀之賢才無過嚴君平，何雲仲元？然君平之名已著，而仲元之德未

彰，子雲旨在表微闡幽，故不舉君平，而舉仲元也。三國誌秦宓傳云：「如李仲元不遭法

言，令名必淪，其無虎豹之文故也，可謂攀龍附鳳者矣。」注「隨時之義，治亂若鳳」。

按：即可以仕則仕，可以止則止之謂。「治亂若鳳」，本書問明篇文。注「君子行德俟命而

已」。按：孟子云：「君子行法以俟命而已矣。」法、德草形相近，疑此注「德」字乃

「法」之誤，或弘范所據孟子作「德」也。注「言不慚，行不恥，孔子憚焉」。按：本書修

身篇文。（一）「雖有」二字原本誤倒，據法言疏證改。（二）「賊」字原本作「賦」，形

近而訛，據華陽國志改。（三）「袁」字原本作「哀」，形近而訛，據後漢紀改。（四）

「君平」二字原本訛作「仲元」，今改正。

君子卷第十二〔注〕夫君子之所以為美，布護蔓延，在乎眾篇，豈惟於此？而表其

篇目者，絕筆在乎孝至，無以加之而已。〔疏〕注「夫君」至「而已」。按：法言篇目，皆

摘篇首語二字為之。此以君子命篇，不必別有意義也。布護、蔓延並疊韻連語，分散周匝之

謂。

或問：「君子言則成文，動則成德，何以也？」曰：「以其弸中而彪外也。〔注〕

弸，滿也；彪，文也。積行內滿，文辭外發。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有

中也；不行，行必有稱也。」〔疏〕「以其弸中而彪外也」者，音義：「弸中，蒲萌切，

又普耕切。」司馬云：「學成道充，言行皆美。」「般之揮斤，羿之激矢」云云者，音義：

「般，音班；有中，丁仲切。」按：般、羿並詳學行疏。吳云：「輸般之揮斤，后羿之激

矢，猶如君子之言行，素習於內，發中繩准。」「行必有稱」，音義無音，似讀如字。司馬

云：「稱，尺證切。稱者，得事之宜。」按：溫公音是也。稱亦中也，荀子禮論：「貧富輕

重皆有稱者也。」楊注云：「稱謂當其宜。」中、稱並訓當，故此以為互文。中、稱亦韻

語。注「弸，滿也」。按：說文：「弸，弓強貌。」引伸為凡強之稱。司隸校尉魯峻碑云：

「弸中獨斷，以效其節。」「弸中」字用此，似即以為強中之意，疑本侯芭注舊義。弘范訓

為滿者，甘泉賦云：「帷弸彋其拂汩兮。」孟康云：「弸彋，風吹帷帳鼓貌。」是弸有充滿

之意。古亦以「憑」為之。離騷：「憑不厭乎求索。」王注云：「楚人名滿曰憑。」憑即弸

也，聲轉為「彭」，易大有：「九四，匪其彭。」釋文引干云：「彭亨，驕滿貌。」俗字作

「膨」。廣韻：「膨脝，脹貌。」注「彪，文也」。按：說文：「彪，虎文也，從虎，■象

其文也。」引伸為凡文之稱。易蒙：「九二，苞蒙。」釋文引鄭云：「『苞』當作『彪』。

彪，文也。」注「積行內滿，文辭外發」。按：急就篇云：「積行上究為牧人。」「文辭」

當作「文德」。此承「言則成文，動則成德」而言，不專指文辭。文辭者，言之文；德行

者，行之文也。樂記云：「和順積中，英華發外。」

或問「君子之柔剛」。曰：「君子於仁也柔，於義也剛。」〔注〕仁愛大德，故柔屈

其心；節義大業，故剛厲其志。〔疏〕「君子於仁也柔，於義也剛」者，司馬云：「柔於愛

人，剛於去惡。」按：後漢書吳佑傳論云：「夫剛烈表性，鮮能優寬；仁柔用情，多乏貞

直。仁以矜物，義以退身，君子哉！」即此文之義。彼章懷太子注引法言云：「君子於仁也

柔，於義也剛。」

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」〔注〕樓航不挹漿，沖車不載薺。曰：「有

之。」或曰：「大器固不周於小乎？」曰：「斯械也，君子不械。」〔注〕械，器也。航

沖之器充大，則不能小矣。君子不器，無所不施。〔疏〕「航不漿，沖不薺」者，說文：

「●，陷敶車也。」經傳通作「□」，隸變作「沖」。淮南子覽冥高注云：「沖車，大鐵著

其轅端，馬被甲，車被兵，所以沖於敵城也。」俞云：「『薺』當為『齏』。周官醢人：

『以五齊、七醢、七菹、三臡實之（一）。』鄭注曰：『齊當為齏。凡醢醬所和，細切為

齏。』然則航不漿，沖不齏，謂樓航不可挹酒漿，沖車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從，作

『薺』者，假字耳。」按：俞說是也。此亦古舊相傳之語，故云「有諸」。其以「薺」為

「齏」者，原文然也。「大器固不周於小」者，後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云：「此言大器

之於小用，固有所不宜也。」蓋亦古有是語也。注「械，器也」。按：說文：「械，一曰器

之總名。」注「航沖」至「不施」。按：世德堂本脫「充大，則不能小矣。君子不器」十一

字，此承宋、吳本之誤。宋云：「航沖之器，主一而用。注謂航沖無所不施，反矣。」此據

脫誤本妄生駁義也。論語：「君子不器。」苞云：「器者，各周不用，至於君子，無所不施

也。」注語本此。（一）「三」原本作「之」，形近而訛，據周禮改。

或問「孟子知言之要，知德之奧」。曰：「非苟知之，亦允蹈之。」〔注〕允，信

也；蹈，履也。或曰：「子小諸子，孟子非諸子乎？」曰：「諸子者，以其知異於孔子

也。孟子異乎？不異。」〔注〕道同於仲尼也。〔疏〕「知言之要」者，廣雅釋言：

「要，約也。」孟子云：「博學而詳說之，將以反說約也。」「知德之奧」者，國語周語韋

注云：「奧，深也。」孟子云：「君子深造之以道，欲其自得之也。」「非苟知之，亦允蹈

之」者，經傳釋詞云：「苟猶但也。易系辭傳曰：『苟錯諸地而可矣，借之白茅，何咎之

有？』言但置諸地而已可矣，而必借之以白茅，謹慎如此，復何咎之有乎？桓五年左傳曰：

『苟自救也，社稷無隕多矣。』襄二十八年傳曰：『小適大，苟捨而已，焉用壇？』苟字並

與但同義。」然則此亦謂非但知之而已，又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語。「孟子非諸

子乎」者，孟子題辭云：「孟子既沒之後，大道遂絀。逮至亡秦焚滅經術，坑戮儒生，孟子

徒黨盡矣。其書號為諸子，得不泯絕。」藝文志凡諸子百八十九家，孟子十一篇，入儒家。

「諸子者，以其知異於孔子也」者，音義：「其知，音智。」司馬云：「以其小知，立異於

孔子之道。」按：溫公讀知如字，是也。問明云：「師之貴也，知大知也。」李云：「大知

者，聖道。」「孟子異乎？不異」者，孟子題辭云：「衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；

梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱：『天生德於予。』魯臧倉毀鬲孟

子，孟子曰：『臧氏之子焉能使予不遇哉？』旨意合符，若此者眾。」焦疏云：「以孟子似

續孔子，自趙氏發之。其後，晉鹹康三年，國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏云：『孔子恂恂，

道化洙、泗；孟軻皇皇，誨誘無倦。是以仁義之聲，於今猶存；禮讓之風，千載未泯。』見

宋書禮志。韓愈原道云：『斯道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是

傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻。』皆本諸趙氏。」

按：孟子荀卿列傳有「仲尼菜色陳、蔡，孟軻困於齊、梁。衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠

王謀欲攻趙，孟軻稱太王居邠」之語，已以孔、孟並稱；此文云云，直謂孟子之道同於孔

子，皆在邠卿以前。然則以孟子似續孔子不自趙氏始，理堂說疏矣。注「允，信也；蹈，履

也」。按：「允，信」屢見，「蹈，履」廣雅釋詁文。世德堂本此注入宋鹹注中，又「履」

作「行」。

或曰：「孫卿非數家之書，侻也；〔注〕彈駁數家，侻合於教。至於子思、孟

軻，詭哉！」〔注〕譏此則謬。曰：「吾於孫卿，與見同門而異戶也，〔注〕同出

一門而戶異，同述一聖而乖詭。惟聖人為不異。」〔注〕前聖後聖，法制玄合，大同

仁義。〔疏〕「孫卿」，世德堂本作「荀卿」。按：孟子荀卿列傳云：「荀卿，趙人，年五

十始來遊學於齊。齊襄王時，荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人

或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯常為弟

子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬不遂大道，而營於巫祝，信禨祥。鄙儒小拘

如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列，著數萬言而卒。」索隱云：

「名況。卿者，時人相尊而號為卿也。後亦謂之孫卿子者，避漢宣帝諱也。」漢書藝文志孫

卿子三十三篇，入儒家。顏注云：「本曰荀卿，避宣帝諱，故曰孫。」謝氏墉荀子序云：

「荀卿又稱孫卿，自司馬貞、顏師古以來，相承以為避漢宣帝諱，故改『荀』為『孫』。考

漢宣帝名詢，漢時尚不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字，詎反於

周時人名見諸載籍者而改稱之，若然，則左傳自荀息至荀瑤多矣，何不改邪？且即前漢書任

敖、公孫敖俱不避元帝之名『驁』也。蓋荀音同孫，語遂移易。如荊軻在衛，衛人謂之慶

卿，而之燕，燕人謂之荊卿。又如張良為韓信都，潛夫論云：『信都者，司徒也，俗音不

正，曰信都，或曰申徒，或勝屠，然其本一司徒耳。』然則『荀』之為『孫』，正如此比。

以為避宣帝諱，當不其然。」胡氏元儀郇子別傳考異云：「謝東墅駁郇卿之稱孫卿，不因避

諱，足破千古之惑。以為俗音不正，若司徒、信都，則仍非也。郇卿之為郇伯後，以國為

氏，無可疑矣。且郇卿，趙人。古郇國在今山西猗氏縣境，其地於戰國正屬趙，故為趙人。

又稱『孫』者，蓋郇伯公孫之後以孫為氏也。王符潛夫論志姓氏篇云：『王孫氏、公孫氏，

國自有之。孫氏者，或王孫之班，或公孫之班也。』是各國公孫之後皆有孫氏矣。由是言

之，郇也，孫也，皆氏也。戰國之末，宗法廢絕，姓氏混一，故人有兩姓并稱者，實皆古之

氏也。如陳完奔齊，史記稱田完，陳恆見論語。史記作田常，陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、

田仲互見。田駢見郇卿書，呂覽作『陳駢』，陳、田皆氏，故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿，

亦是類耳。若以俗語不正，二字同音，遂致移易為言，尚未達其所以然之故也。」榮按：謝

說是也。托名■幟，但取音近，本無正、假可言。荀卿之為孫卿，正猶「宓」之為「伏」，

「圈」之為「園」，「楊」之為「揚」，「袁」之為「轅」、為「爰」，其例至繁，不勝枚

舉。胡氏據元和姓纂荀卿乃郇侯之後，以國為氏，直書荀卿，字為郇卿。不知荀卿即出自郇

國，其文亦不必作「郇」，蓋國名之施「邑」旁，多後起之字，非本來如此。至援陳、田互

稱諸例，以戰國之末人有兩姓，並稱荀卿之稱孫卿，蓋郇伯公孫之後，以孫為氏，尤為臆

說。陳、田古音相同，陳之或為田，亦聲近通用，非二氏也。「孫卿非數家之數，侻也」

者，荀子非十二子謂它囂、（韓詩外傳四作「范睢」。）魏牟、陳仲、史(tm)、（外傳作

「田文、莊周」。）墨翟、宋鉼、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義：「侻

也，他括切，可也。」按：廣雅釋詁：「侻，可也。」說文無「侻」有「●」，好也。當與

「侻」同字。宋、吳本「侻」作「脫」。「至於子思、孟軻，詭哉」者，荀子非十二子云：

「略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無

類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而只敬之曰：『此真先君子之言也。』子思唱之，

孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後

世。是則子思、孟軻之罪也。」困學紀聞云：「荀卿非十二子，韓詩外傳引之，止雲十子，

而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子，蓋其門人如韓非、李斯之流，托其師說，以毀聖

賢，當以韓詩為正。」四庫全書總目云：「況之著書，主於明周、孔之教，崇禮而勸學。其

中最為口實者，莫過於非十二子。王應麟困學紀聞據韓詩外傳所引卿但非十子，而無子思、

孟子，以今本為其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定為聖賢耳，其在當時固亦卿之曹

偶，是猶朱、陸之相非，不足訝也。」說文：「■，變也。」引伸為譎詐怪異之義。經傳通

以「詭」為之。淮南子本經：「詭文回波。」高注云：「奇異之文也。」「吾於孫卿，與見

同門而異戶也」者，司馬云：「言荀卿亦述孔子之道，而所見不能無小異。」四庫總目云：

「卿之學源出孔門，在諸子之中最為近正，是其所長；主持太甚，詞義或至於過當，是其所

短。韓愈『大醇小疵』之說，要為定論。余皆好惡之詞也。」注「譏此則謬」。按：世德堂

本「謬」作「乖詭」。注「同出」至「乖詭」。按：世德堂本「戶異」作「異其戶」，「乖

詭」上有「有」字。注「前聖」至「仁義」。按：孟子云：「先聖後聖，其揆一也。」

牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。〔注〕色純曰睟。〔疏〕「牛玄

騂白，睟而角」者，音義：「牛玄騂白，俗本作『玄牛騂白』，誤。騂，息營切。睟而，

『睟』與『粹』同。」按：宋、吳本作「玄牛騂白」，義不可通；又「睟」作「粹」。檀

弓：「夏後氏尚黑，牲用玄。殷人尚白，牲用白。周人尚赤，牲用騂。」鄭注云：「玄，黑

類也。騂，赤類也。」說文無「睟」，蓋即「粹」之或體。太玄以睟准干，即取干德純粹之

義。玄沖云：「睟君道也。」范注云：「陽氣純也。」又玄錯云：「睟文之道，或淳或

班。」注云：「淳睟其道，班有文也。」明「睟」即「粹」也。論語：「犁牛之子騂且

角。」集解云：「角者，角周正，中犧牲也。」王制云：「祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角

握，賓客之牛角尺。」公羊傳僖公篇解詁引禮云：「祭天牲角繭栗，社稷、宗廟角握，六

宗、五嶽、四瀆角尺。」論語劉疏云：「繭栗者，言其堅細。角以細小為貴，故握大於繭

栗，尺又大於握也。」「君子全其德」，世德堂本無「其」字。按：宋、吳皆以此章與上章

相連說之。宋云：「荀卿學聖人之道而非孔、孟，亦不粹矣。」吳云：「韓吏部曰『大醇小

疵』，此之謂歟？」陶氏鴻慶讀法言札記云：「上文言聖人道大，不分門戶。此文義不相

屬，蓋錯簡也。『牛玄騂白』以下四句，疑當在『君子不械』之下，合為一章。試連上文讀

之云：『或問：航不漿，沖不薺，有諸？曰：有之。或曰：大器固不周於小乎？曰：斯械

也，君子不械。牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。』言君子德行純粹，非

器械可比。即孔子以尚德許子賤，而以汝器稱子貢之意。『或問君子似玉』又與『君子全

德』之義相承。自篇首至此凡四章，皆論君子當以類相從也。至下文『或曰仲尼之術』雲

雲，當在上章『惟聖人為不異』句下，或人因揚子此言，疑聖人之道大無所施，故有是問。

自『或問孟子』以下，歷舉孫卿、淮南、長卿、子長諸家之書，而折衷於仲尼，亦以類相從

也。」榮謂此數語自為一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以為錯簡，

尤誤。注「色純曰睟」。按：說文：「粹，不雜也。」廣雅釋詁：「粹，同也。」又釋言：

「粹，純也。」

或問「君子似玉」。曰：「純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。」〔注〕

君子於玉比德焉，禮記論之備矣。〔疏〕「君子似玉」者，詩小戎云：「言念君子，溫其如

玉。」鄭箋云：「念君子之德溫然如玉，玉有五德也。」「純淪溫潤」者，釋名釋水云：

「淪，倫也。水文相次，有倫理也。」淪本謂水之文理，引伸為凡文理之稱。淮南子覽冥

「純溫以淪」，義與此同。彼高注云：「淪，沒也。」失之。「柔而堅」者，柔謂玉色，堅

謂玉質。聘義云：「夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也。」鄭注

云：「色柔，溫潤似仁也。栗，堅貌。」是也。「玩而廉」者，司馬云：「『玩』當作

『刓』，音完，謂廉而不劌。」俞云：「如溫公說，則當改『玩而廉』謂『廉而不玩』矣，

殆亦未得也。蓋溫公雖知『玩』為『刓』之假字，而未得其義。凡物刓之則圜，楚辭懷沙篇

『刓方以為圜兮』是也。故史記酈生陸賈傳：『刻印刓而不能授。』集解引孟康曰：『刓，

刓斷無復廉鍔也。』然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳：『士之頑鈍耆利無恥

者。』如淳曰：『頑鈍，謂無廉隅也。』孟子萬章篇曰：『頑夫廉。』頑與廉對。足證此文

之義以物言之為刓而廉，以人言之為頑而廉矣。」榮按：說文：「劌，利傷也。」義與刓斷

相反，不正劌即刓斷之謂。刓而廉，猶雲不劌而廉，用聘義文義而轉易其辭耳。溫公以廉而

不劌釋刓而廉，證據精確，曲園乃謂未得其義，殊不可解。「隊乎其不可形也」者，音義：

「隊乎，直類切。」吳云：「隊乎，猶言垂之如隊。」司馬云：「隊與墜同，謂垂之如

墜。」俞云：「說文心部：『●，深也。』『隊』疑『●』之假字。或學者多見隊，少見

●，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。」榮謂「隊」當讀為詩柏舟「威儀棣棣」之

「棣」，彼毛傳云：「富而閑習也。」新書容經云：「棣棣，富也。」孔子閒居引詩作「逮

逮」，彼鄭注云：「安和之貌也。」注「君子」至「備矣」。按：聘義文。

或曰：「仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。」〔注〕使牛捕鼠，雖大

無施。曰：「仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，

綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。」〔疏〕「或曰」世德堂本作「或問」。「仲尼之術，

周而不泰，大而不小」者，易序卦傳云：「泰，通也。」周而不泰，謂廣博而有所不能通

也。「用之猶牛鼠也」者，言聖之與庸，猶牛之與鼠。用聖道於庸眾，猶以牛入鼠，大小縣

殊，終不可合。方言載子雲答劉歆書云：「恐雄為太玄經，由鼠坻之與牛場也。」謂以玄擬

易，猶以鼠擬牛也，義與此近，蓋當時有此語也。「仲尼之道，猶四瀆也」者，殷本紀引湯

誥云：「古禹、皋陶久勞於外，東為江，北為濟，南為淮，西為河，四瀆已修，萬民乃有

居。」白虎通巡狩云：「瀆者，濁也。中國垢濁發源東注海，故稱瀆也。」釋名釋水云：

「天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。」風俗

通山澤云：「瀆，通也，所以通中國垢濁，民陵居，植五穀也。」水經注河水篇云：「自河

入濟，自濟入淮，自淮達江，水經周通，故有四瀆之名。」「經營中國，終入大海」者，地

理志：「金城郡河關，積石山在西南□中，河水行塞外，東北入塞內，至章武入海。過郡十

六，行九千四百里。」按：十六郡者，金城、朔方、五原、雲中、西河、上郡、左馮翊、弘

農、河東、河南、河內、陳留、濟陰、（宣帝更名定陶。）東郡、平原、勃海也。又志：

「蜀郡湔氐道，禹貢崏山在西徼外，江水所出，東南至江都入海。過郡九，行七千六百六十

九里。」（按：「九」今本誤「七」，「七千」今本誤「二千」，茲據說文系傳所引正。）

九郡者，蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志：「南陽郡

平氏，禹貢桐柏、大復山在東南，淮水所出，東南至淮陵入海。過郡四，行三千二百四十

裡。」按：四郡者，南陽、汝南、九江、臨淮也。胡氏渭禹貢錐指引易氏云：「淮自桐柏縣

東流二百八十里至真陽，又三百里至汝陰，又二百里至下蔡，又五百里至蘄縣，又二百四十

裡至臨淮，又二百七十里至漣水縣入海，通計一千八百里。」又引金吉甫云：「自桐柏至

海，凡千七百里。」二說近是。漢志雲至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五里，此

地距海甚遙，淮何得於縣界入海？淮陵乃淮陰之訛。「三千」字亦謬也。又志：「河東郡

垣，禹貢王屋山在東北，沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至琅槐入海。

過郡九，行千八百四十里。」按：沇者，濟之異名。說文：「沇水出河東垣王屋山，東為

泲。」又云：「泲，沇也。」四瀆之濟當作「泲」，經傳通假常山濟水字為之。九郡者，河

東、河內、陳留、梁國、濟陰、泰山、濟南、齊郡、千乘也。以今地言之，黃河源出新疆巴

顏哈喇山之麓，為阿勒坦郭勒水，東渟為札凌湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行，經甘肅之西

寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行，經內蒙古之西二盟，自西二盟南行，經山西、陝西交

界之處。凡經山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府，陝西之榆

林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行，經山西之解州，河南之陝州、河

南府、懷慶府、衛輝府、開封府。自開封府北行，經山東之曹州府、東昌府、濟南府，為大

清河入海。舊自開封府東南行，經山東之曹州府，江蘇之徐州府、淮安府入海，今為淤道。

其江、淮入海之道，則江水出今四川龍安府松潘廳北二百三十里大分水嶺，即古□山，流經

茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府，湖廣之宜昌府、荊

州府、岳州府、武昌府、漢陽府、黃州府，江西之九江府，江南之安慶府、池州府、大平

府、江寧府、鎮江府、常州府諸境，至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海。淮水出河南桐

柏縣桐柏山，東流經羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州，又入江南界，經穎州府霍丘

縣、穎上縣、壽州懷遠縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州，至清河縣，曩合於河，

經山陽縣、阜寧縣、安東縣，至雲梯關入海。今河於山東入海，不與淮合。河雖未復禹時之

故道，而淮則與古無殊矣。若泲水之道，則變遷最劇。今河南懷慶府濟源縣王屋山有東、西

二池，合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考，即所謂東流為泲者，自王莽時

溫之故瀆枯絕，其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間，而名實俱異

矣。「它人之道者，西北之流也」者，「它」治平本作「他」。按：問道篇「他」字均作

「它」，此文世德堂本亦作「它」，今據改。「綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢」者，綱紀

亦經營之意。說文：「沱，江別流也。」按：江水行至今四川成都府灌縣西，別流為沱，東

經郫縣北，又東經新繁縣南，又東經成都縣北，又東經新都縣南，又南經金堂縣南，又東南

經簡州北，又東南經資陽縣西，又南經資縣西，又南經富順縣東，又東南經瀘州北，又東南

與江水合。其西北諸流之入於沱者，會典四川水道圖說云：「沱江又分數道而東合綿陽河，

雒水又東南徑資州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又經敘州府，合榮溪橋河是也。說文：

「漢，漾也，東為滄浪水。」按：漢水有二，一出今陝西漢中府寧□州北嶓塚山者，為漾，

至南鄭縣西為漢，東流至湖北襄陽府均州為滄浪水，又東南流至漢陽府漢陽縣合於江，此為

禹貢「嶓塚導漾，東流為漢」之漢。一出今甘肅秦州嶓塚山者，其下流為嘉陵江，今謂之西

漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢，當指禹貢之漢而言。西北諸流之淪於漢者，戴

氏祖啟陝甘資政錄云「南山之南，經流為漢，其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿

水、洋水、木馬河、饒風河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水，而皆入於漢」是也。吳云：

「西北之流水，經夷貉而不返，或向東者，亦入沱、漢而已。言其異而小也。」司馬云：

「言諸子之道雖時有小用，而非順正，不可以致遠。」按：「綱紀夷貉」，對「經營中國」

生文，「或入於沱，或淪於漢」，對「終入大海」生文。綱紀夷貉，喻其所灌溉者陋；入於

沱，淪於漢，喻其所歸宿者小，意義相承。司封以為二事，失之。注「使牛捕鼠，雖大無

施」。按：莊子逍遙游云：「今夫□牛其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。」御覽

九百十二引屍子云：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」注義本此。然正文止雲牛鼠，注增

「捕」字為解，於義未安。

淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；〔注〕實錄不隱，故可采

擇。淮南，鮮取焉爾。〔注〕浮辯虛妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南

也；〔注〕或出經，或入經。文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。〔注〕史記

敘事，但美其長，不貶其短，故曰多愛。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。

〔疏〕「淮南說之用，不如太史公之用也」者，本書問神云：「或曰：『淮南、太史公者，

其多知與？曷其雜也！』曰：『雜乎？雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。』」是淮南、

太史公皆不合於聖人，而於二家之中求其言有可用者，則太史公為善也。「太史公，聖人將

有取焉；淮南，鮮取焉爾」者，音義：「鮮取，悉踐切。下『鮮儷』同。」宋云：「司馬遷

雖雜，尚有禮樂儒學之說，於聖人之道可取而用之。如（各本作「於」，誤。）劉安，溺異

端之痼者也，故曰鮮取焉。」吳云：太史公實錄，猶如魯史舊文，聖人將有取焉，以正褒

貶。淮南劉安之書，雜而不典，少有可采。」司馬云：「今之所以知古，後之所以知先，史

不可廢。空言雖辯博，而駁雜迂誕，可取者少。」榮按：史記於本紀則斷自五帝，而不取洪

荒之前支離之說；於列傳則以老、莊與申、韓同篇，而雲申、商慘礉少恩，原於道德之意。

又述週末諸子則推崇孟、荀，而於鄒衍諸家多有微辭。於自序述春秋之義，則元本董生。又

諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬，皆是史公特識，故云：「聖人將有取焉。」謂聖人復

起，將有取於是也。若淮南雜家，其文雖富，然氾濫而無所歸，僅足為呂覽之儔，去史公遠

矣，故云：「鮮取焉爾。」「必也，儒乎」者，吾子云：「眾言淆亂，則折諸聖。」問道

云：「適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。」然則評論百家之是非，惟以

六藝之言，孔子之術為斷。合乎此者有取，不合乎此者則無取也。「乍出乍入，淮南也」

者，謂淮南之言，時而近正，時而乖詭，近正者入於儒，乖詭者出於儒也。淮南子要略自述

其著書之旨云：「若劉氏之書，觀天地之象，通古今之論，權事而立制，度形而施宜。原道

之心，合三王之風，以儲與扈治（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統

天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘系牽連於物，而不與世推

移也。」此淮南不專一家之意。彼自謂應變通類，正子雲所謂「乍出乍入」者也。西京雜記

云：「淮南王安著鴻烈二十一篇，自雲『字中皆挾風霜』，揚子雲以為一出一入，字直百金

（二）。」彼文「一出一入」，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲云「深者入黃泉，高者出蒼

天」，與此文「出入」字異義。然則同為子雲評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，

此則裁以義理故也。「文麗用寡，長卿也」者，史記司馬相如列傳云：「司馬相如者，蜀郡

成都人也，字長卿。」漢書司馬相如傳贊引「揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛

之聲，曲終而奏雅」。即文麗用寡之義。漢書敘傳云：「文艷用寡，子虛烏有。」班語本

此。「多愛不忍，子長也」者，宋云：「遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨

殖、遊俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。」吳云：「不可以垂世立教者，司馬遷皆序而錄

之，是多愛不忍也。」「仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也」者，司馬云：「仲尼稱管

仲為仁，史魚為直，蘧伯玉為君子之類，亦多愛。」榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂

多聞擇其善者而從之。（一）「扈」字原本作「雇」，形近而訛，據淮南子要略改。（二）

據今本西京雜記，「字直百金」四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當

刪。

或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，〔注〕苟非所能，自可爾。

又以巫鼓。」〔注〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果

而已，乃復寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子既吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕

「甚矣！傳書之不果也」者，宋云：「非經謂之傳。」按：音義於「傳書」無音，似讀如

字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子云：「於傳有之。」詩靈台孔疏引作「書傳有

之」，傳書即書傳耳。俞云：「說文木部：『果，木實也。』木實謂之果，故果與實同義。

淮南子道應篇高誘注曰：『果，誠也。』誠即實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。」

按：俞說是也。廣雅釋詁：「果，信也。」信、實同義。「不果則不果矣，又以巫鼓」者，

「又」各本皆作「人」。音義：「人以巫鼓，天復本作『又以巫鼓』。」按：此形誤之顯然

者，今據訂正。巫讀為誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故

其害為尤甚也。注「苟非所能，自可爾」。按：孟子：「君是以不果來也。」趙注云：

「果，能也。」弘范訓不果為不能，故云爾。然「傳書之不能」，於義未洽，當以俞解為

長。注「巫鼓猶妄說也」。按：曾子問：「故誣於祭也。」鄭注云：「誣猶妄也。」巫、誣

古通。注「一曰」至「之義」。按：弘范以「乃復」云云釋「又以巫鼓」，是其所據本

「人」作「又」之證。「觸情」，見學行。

或問：「聖人之言，炳若丹青，有諸？」曰：「吁！是何言與？〔注〕吁者，駭歎之

聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？」〔注〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，

久而益明。〔疏〕「聖人之言，炳若丹青」，後漢書來歙傳章懷太子注引「炳」作「明」。

按：此蓋因後漢避沖帝諱所改。王元長曲水詩序李注引作「炳」，下文「初則炳」同此。亦

古有是語，故以為問。「丹青初則炳，久則渝，渝乎哉」者，爾雅釋言：「渝，變也。」

或曰：「聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？」曰：「聖人固多變。

〔注〕天縱之也。子游、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得

其所以言也；顏淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔注〕聖人以妙外往，諸賢以方

中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？」〔注〕所以應無方也。〔疏〕「奚

聖人之多變也」者，宋云：「言五經支離，萬物錯綜。」「聖人固多變」者，司馬云：「聖

人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。」按：繁露竹林云：「春秋之道固有

常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。」「子游、子夏得其書也」者，論語

云：「文學，子游、子夏。」皇疏引范寧云：「文學，謂善先王典文。」「未得其所以書

也」者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說云：「孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授

游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。」「宰我、子貢得其言矣」者，論語云：「言語，宰

我、子貢。」范云：「言語，謂賓主相對之辭也。」孟子云：「宰我、子貢，善為說辭。」

「未得其所以言也」者，論語云：「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天

道，不可得而聞也。』」「顏淵、閔子騫得其行矣」者，「閔子騫」，世德堂本無「騫」

字。音義：「其行，下孟切。下『以行』、『言行』同。」論語云：「德行，顏淵、閔子

騫、冉伯牛、仲弓。」范云：「德行，謂百行之美也。」孟子云：「冉牛、閔子、顏淵，善

言德行。」按：此惟稱顏、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顏淵，而不及

仲弓也。「未得其所以行也」者，本書問神云：「顏淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。」司

馬云：「六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。」按：此言孔

子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而

未達其本原也。「聖人之書、言、行，天也。天其少變乎」者，吳云：「夫天之高也，及其

變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不為少也。」注「天縱之也」。按：論

語文。劉疏云：「風俗通窮通篇引『固天縱之，莫盛於聖』，似以『縱之』為句。」按：此

注亦以「縱之」為句，是古讀如此。注「聖人以妙外往，諸賢以方中來」。按：吳胡部郎玉

縉云：「注文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外

往，猶雲超以象外也。諸賢亦步亦趨，游方之內，是為以方中來，猶雲得其環中也。方者，

道也，常也。下注『應無方』，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。」

或曰：「聖人自恣與？何言之多端也！」曰：「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無

礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。」

〔疏〕「聖人自恣與？何言之多端也」者，太玄文：「次六，鴻文無范恣於川。測曰：『鴻

文無范，恣意往也。』」范注云：「如川之流，從所投也。」然則自恣謂恣意所之，無復常

范。司馬云：「問同答異，理或相違。」榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋

無通辭也。「子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也」者，孟子云：「禹之行水也，行

其所無事也。」一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有曲也。「君子之行，獨無礙乎？如何

直往也」者，繁露楚莊王云：「義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義

兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋

之道也。」此君子立言不欲直往之義也。「水避礙則通於海，君子避礙則通於理」者，水直

往則有決溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆回曲折而終可以至於海；言

不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。

君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己

之惡，〔注〕我惡而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不識彼。〔疏〕音義：

「好人，呼報切。下同。」「小人好己之惡」，世德堂本作「好己之好」。注「我惡而不自

知」。按：世德堂本「我惡」作「我名」。注「物好而不識彼」。按：世德堂本「物好」作

「物物」。皆誤。

或曰：「子於天下則誰與？」曰：「與夫進者乎！」或曰：「貪夫位也，慕夫祿也，何

其與？」曰：「此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而

退，日孳孳而不自知倦者也。」或曰：「進進則聞命矣，請問退進。」曰：「昔乎，顏淵以

退為進，〔注〕後名而名先也。天下鮮儷焉。」〔注〕言少雙也。或曰：「若

此，則何少於必退也？」曰：「必進易儷，必退易儷也。〔注〕必，苟也。苟進則貪祿

利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。」〔注〕進退不失其正者，君子

也。〔疏〕「子於天下則誰與」者，司馬云：「與，許也。」按：論語：「子路曰：『子行

三軍則誰與？』」孔注解為當誰與己俱（一）。皇疏引沈居士云：「子路聞孔子許顏之遠，

悅而慕之，自恨己才之近，唯強而已，故問：『子行三軍則誰與？』言必與許己也，言許己

以麤近也。」此文擬論語，正以與為與許之義，即沈說所本。「與夫進者乎」者，老氏之

學，貴止，貴退，故曰：「進道若退。」又曰：「知止不殆。」此欲明其蔽，故設論以起

問。「貪夫位也，慕夫祿也，何其與」者，老子云：「跂者不立。」河上公注云：「跂，進

也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。」即此或問之意。「進而進，退而

退」者，吳云：「禮進則進，義退則退。」司馬云：「『退而退』當作『退而進』。言不以

祿位之進退，務進於道德而已。故下文雲『請問退進』。」按：溫公說是也。下云「進進則

聞命矣」，此承進而進言之也；云「請問退進」，此承退而進言之也。日孳孳而不自知倦者

也，世德堂本無「自」字。音義：「■，與倦同。」進進則聞命矣，世德堂本「進進」作

「進退」，誤。「昔乎，顏淵以退為進，天下鮮儷焉」者，音義：「儷，音麗。」吳云：

「人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退為進，少有其偶。」司馬

云：「顏回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退為進。」按：以退為進，謂在陋巷之中而有

為邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：「天下鮮儷焉。」「何少於必退也」，世德堂本

「少」作「小」。按：少、小義同。司馬云：「楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必

退。」按：必退者，老氏之旨，上文言「與夫進者」，即少必退之謂。言以退為進，則與老

子同符，何故少之？「必進易儷，必退易儷也」，世德堂本兩句皆有「也」字，錢本兩句皆

無「也」字，今依治平本。「進以禮，退以義，難儷也」者，孟子云：「孔子進以禮，退以

義，得之不得，曰有命。」按：論語：「我則異於是，無可無不可。」馬云：「亦不必進，

亦不必退，唯義所在也。」季長語本此。注「後名而名先」。按：老子云：「是以聖人後其

身而身先。」注「言少雙也」。按：世德堂本無此注。士昏禮：「儷皮。」鄭注云：「儷，

兩也。」故以鮮儷為少雙。注「必，苟也」。按：論語：「毋必。」集解云：「用之則行，

捨之則藏，故無專必。」是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必為苟也。

胡云：「『必，苟也。』乃從■省之『苟』，非從艸之『苟』。廣雅釋詁：『必，敕也。』

說文部首『苟』，自急敕也。爾雅釋詁：『亟，速也。』釋文：『字又作苟同，居力反。』

經典亦作『棘同』。李訓必為苟，蓋謂急於進、急於退者也。」按：綏之說亦通。注「進退

不失其正者，君子也」。按：文言云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」（一）

「誰」字原本作「唯」，形近而訛，據論語述而改。

或曰：「人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？」〔注〕齊死生者，莊生所謂齊物

者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：「作此者其有懼乎？〔注〕懼者，

畏義也。此章有似駁莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之

也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以

聖人為囂囂。」〔疏〕「人有齊死生，同貧富，等貴賤」者，齊、同、等皆互文，齊、等

亦同也。司馬云：「莊、列之論如是。」按：莊子天地云：「藏金於山，藏珠於淵，不利貨

財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下

為己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。」列子仲尼云：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為

辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。」皆齊死生，同貧富，等貴賤之

說。「作此者其有懼乎」者，司馬云：「懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。」「信死

生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂」者，音義：「囂囂，五刀切。」司馬云：「人

好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政教。若信然齊等，則

聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。」注「齊死」至「故問」。按：世德堂本無此注。莊子

內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑云：「將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？」（嵇中散

集。）夏侯孝若莊周贊云：「遁時放言，齊物絕尤。」（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧

諶書云：「遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。」（文選。）皆以「齊物」連讀，與此注

同。困學紀聞云：「齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。」引張文潛云：「莊周患夫彼

是之無窮而物論之不齊也，而托之於天籟。」王氏先謙莊子集解云：「天下之物之言，皆可

齊一視之。」又引蘇輿云：「天下之至紛莫如物論。」則皆以「物論」連讀。榮按：齊物論

云：「萬物一馬也。」又云：「萬物與我為一。」正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正

論、禮論、樂論耳。當以舊解為正。注「懼者」至「意也」。按：此亦弘范右道左儒之常

言。

通天、地、人曰儒，〔注〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎藝偏

能。〔疏〕「通天、地、人曰儒」者，繁露立元神云：「天、地、人，萬物之本也。天生

之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以

成體，不可一無也。」又王道通三云：「古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、

地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當

是？」按：仲舒云「通天、地、人謂之王」，子云云「通天、地、人曰儒」者（一），學記

云：「師也者，所以學為君也。」本書學行亦云：「學之為王者事，其已久矣。」即其義。

「通天地而不通人曰伎」者，說文：「技，巧也。」古通作「伎」。伎謂一端之長。

荀子解蔽云：「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。」楊注云：「一曲，一端之曲說也。」

伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：「莊子蔽於天而不知人。」本書問神云：「言天、地、

人經，德也；否，愆也。」齊死生，同貧富，等貴賤，即蔽於天而不知人之說，乃一曲之

論，非經德之言也。注「道術深奧」。世德堂本「道術」作「道業」。按：「道術」字屢見

莊子天下，作「道業」，誤也。（一）「地」字原本無，據章首正文增。

人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔注〕人理云云，萬物動靜，無不由我

以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至

也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕「人必先作，然後人名之；

先求，然後人與之」者，司馬云：「作為善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與

之。」按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所為也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，

己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。「人必其自愛也，而後人

愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸」，世德堂本「而後」字皆作「然後」。「自愛，仁之至

也」云云，荀子子道云：「子路入，子曰：『由，仁者若何？』子路對曰：『仁者使人愛

己。』子曰：『可謂士矣。』子貢入，子曰：『賜，仁者若何？』子貢對曰：『仁者愛

人。』子曰：『可謂士君子矣。』顏淵入，子曰：『回，仁者若何？』顏淵對曰：『仁者自

愛。』子曰：『可謂明君子矣。』」是自愛者，仁之極致。推之於敬，義亦同也。注「人理

云云」。按：老子云：「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。」河上公注云：

「芸芸者，華葉盛。」云云即芸芸，言蕃變也。注「無不由我以名彼者」。按：世德堂本

「名」作「明」。

或問：「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎？」曰：「壽。」曰：「人可壽乎？」曰：「物以其

性，人以其仁。」〔注〕物性之壽，其質生存，延年長也。仁者之壽，死而不亡，名無窮

也。〔疏〕「龍、龜、鴻、鵠不亦壽乎」者，淮南子墬形云：「食氣者神明而壽。」意林引

此下有「龜、蛇之類，王喬、赤松是也。」桂氏說文義證「龍」篆下引莊述祖云：「鐘鼎文

龍字從辰巳之『巳』，巳為蛇象，龍、蛇同類。」抱樸子對俗引玉策記云：「蛇有無窮之

壽。」初學記三十引洪範五行傳云：「龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉兇者也。」說

文：「鴻，鴻鵠也。」又：「鵠，鴻鵠也。」王氏句讀云：「鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此

鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。」博物誌云：「鴻鵠千歲者，皆胎產。」按：爾雅翼云：「鵠

即是鶴音之轉，後人以鵠名頗著，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有『鶴』，又有『鵠』。

蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、龍、鴻、鵠為壽，壽亦鶴

也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或為

『鶴』，或為『鵠』者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。」不知「鴻鵠」合二言為一

名，與鶴異物。書傳或單言鴻，或單言鵠，則猶鳳皇之單言鳳，麒麟之單言麟，乃文辭之

省。劉孝標辨命論云：「龜鵠千歲。」李注引養生要論（今本脫「論」字。）云：「龜鵠壽

千百之數，性（今本誤作「注」。）壽之物也。」後人習聞鶴壽，每以「鵠」為「鶴」字之

誤，然此文「鴻鵠」連稱，明不得以為鴻、鶴，羅說殊謬。「物以其性，人以其仁」者，論

語：「仁者壽。」申鑒嫌俗云：「或問：『仁者壽，何謂也？』曰：『仁者內不傷性，外不

傷物，上不違天，下不違人，處中居正，形神以和，故咎征不至而休嘉集之，仁之術也。』

曰：『顏、冉何？』曰：『命也。』」中論夭壽云：「或問孔子稱仁者壽，而顏淵早夭，豈

聖人之言不信，而欺後人耶？故司空穎川荀爽論之，以為古人有言，死而不朽。謂太上有立

德，其次有立功，其次有立言。其身既歿，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄；

（按：「精」疑「糟」之形誤，下同。）德義令聞者，精魄之榮華也。君子愛其形體，

故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物，壽與不壽不過數十歲。德義立與不立，差數千

歲。豈可同日言也哉？顏淵時有百年之人，今寧復知其姓名耶？詩云：『萬有千歲，眉壽無

有害。』人豈有萬壽千歲者？皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽，豈不信哉！北海孫翱以為

死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納於善之理也。

干以為二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰：『五

福：一曰壽。』此王澤之壽也。詩云：『其德不爽，壽考不忘。』此聲聞之壽也。孔子曰：

『仁者壽。』此行仁之壽也。孔子雲『爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。

昔者帝嚳已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，

皆仁人也，君臣之數不為少矣，考其年壽不為夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者

哉？顧其仁有優劣耳。其夭者為顏回（一），據一顏回而多疑其餘，無異以一鉤之金權於一

車之羽，雲金輕於羽也。」按：悅、干二書並解仁者壽為自然感應之理，義甚精卓，然下文

或問「壽可益乎？曰德」云云，則與爽說同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之謂，不必指

形體言也。注「物性」至「窮也」。按：此即中論所引荀爽之說，深得子雲之旨。（一）

「為」字今本中論作「惟」，疑是。

或問：「人言仙者，有諸乎？」「吁！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文

王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之匯矣！」〔注〕

匯，類。或曰：「聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天

下，恥一日之不生。」曰：「生乎！生乎！名生而實死也。」或曰：「世無仙，則焉得斯

語？」曰：「語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。」或問「仙之實」。曰：「無以

為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。」〔注〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣

孝子，偟乎不偟。」〔注〕偟，暇。〔疏〕「人言仙者，有諸乎」者，釋名釋長幼云：

「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故其制字人旁作山也。」按：說文作「僊，長生遷

去也。從人，■聲」。「有諸乎」，秦校云：「『乎』當作『曰』。」按：此以下為子雲答

問之語，故秦疑「乎」為「曰」字之誤。然各本「有諸」下皆有「乎」字，似非誤文。古書

有兩人之辭而中省「曰」字例，說已詳前。「吁！吾聞虙羲、神農歿」云云者，世德堂本

「吁」字上有「曰」字，此不解古書義例而臆增者。「虙羲」，治平本作「宓羲」，世德堂

本作「伏羲」。按：音義出「虙，音伏」。是舊本作「虙」，今據改。問道作伏犧，說詳彼

疏。系辭云：「庖犧氏沒，神農氏作。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。」此作「歿」者，

「歿」正字，「沒」通用字。爾雅釋詁：「殂落，死也。」今云「殂落而死」者，「而」之

言，與也，及也。詳見經傳釋詞。堯典於堯稱「放勳乃殂落」，於舜稱「陟方乃死」，故兩

舉之。書不及黃帝，今雲黃帝、堯、舜者，推類言之。白虎通崩薨云：「禮始於黃帝，至

堯、舜而備。易言沒者，據遠也。書雲殂落死者，各自見義，堯見憯痛之，舜見終，各一

也。」孟子云：「文王生於岐周，卒於畢郢。」趙注云：「書曰：『太子發上祭於畢，下至

於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬也。」周本紀云：「武王上祭於畢。」集解引馬融云：

「畢，文王墓地名也。」又太史公曰：「畢在鎬東南杜中。」按：在今陝西西安府咸寧縣

南。或誤以為在咸陽畢陌，則秦悼武王葬地，前人辨之已詳，具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟

與劉龔書云：「畢為天網，主網羅無道之君，故武王將伐紂，上祭於畢，求天助也。」陳氏

今文經說考云：「竟通今文尚書，此所引正說此經之事。馬用古文家說，故與今文家解

異。」按：子雲說經，俱用今文。此云「文王，畢」，即本今文太誓，明以畢為文王

墓地。邠卿亦用今文，其說與法言同。則季長此義之非古文家說可知。蘇竟天網之解，疑出

大、小夏侯氏，夏侯氏長於災異之學，故好以天文為說。子雲於書用歐陽，下篇「螭虎桓

桓」可證。則以畢為文王墓，乃歐陽書說。樸園以為古文，誤矣。水經注泗水篇引說題辭

云：「孔子卒，以所受黃玉葬魯城北。」按：白虎通崩薨文同，惟「黃玉」作「魯君之璜

玉」。御覽五百六十引皇覽塚墓記云：「孔子塚魯城北便門外，南去城十里。塚營方百畝，

南北廣十步，東西十步，高丈二尺也。」金樓子志怪云：「孔子塚在魯城北，塋中樹以百

數，皆異種，魯人世世無能名者。」按：魯城，今山東兗州府曲阜縣，孔林在今縣北二里。

據以上所引，則虙羲、神農歿本系辭，堯、舜殂落而死本堯典，文王畢本太誓說，孔子魯城

之北本春秋緯，並經典明文，信而可征者，故統云「吾聞」也。「獨子愛其死乎」者，愛猶

吝也。孟子：「百姓皆以王為愛也。」趙注云：「愛，嗇也。」朱子集注云：「愛猶吝

也。」「非人之所及也」者，孟子云：「是謀非吾所能及也。」即其義。「仙亦無益子之匯

矣」者，司馬云：「借使有仙，亦如龍、龜等，非人類所能學也。」按：申鑒俗嫌云：「或

問神僊之術。曰：『誕哉！末之也已矣，聖人弗學，非惡生也。終始，運也；短長，數也。

運數非人力之為也。』曰：『亦有僊人乎？』曰：『僬僥桂莽，產乎異俗，就有仙人，亦殊

類矣。』」荀語全本此文。「生乎！生乎！名生而實死也」者，吳云：「神仙者，謂之羽化

蟬蛻而升天，是名生也。其實則降年盡而死耳，故曰實死。」司馬云：「安期、羨門，徒有

其名，而人未嘗見，實死也。」「世無仙，則焉得斯語」者，嵇叔夜養生論云：「夫神仙雖

不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。」與此或問意同。「語乎者，非囂

囂也與？惟囂囂為能使無為有」者，「囂囂」音見前。吳云：「囂囂然方士之虛語爾。囂囂

之多，則能使無為有也。」司馬云：「多言之人喜妄說。」「或問仙之實」者，承上文名生

實死而復發問，以窮其說也。「無以為也」者，論語云：「叔孫武叔毀仲尼，子貢

曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」朱子集注云：「無以為猶言無用為此。」「有與無，

非問也」者，宋云：「謂之有，謂之無，皆不當問。」「問也者，忠孝之問也」者，論語

云：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼。』」忠孝者，事人之大本，學者之所

當問惟此而已。「忠臣孝子，偟乎不偟」者，音義：「偟，音皇。」宋云：「忠臣謇謇於事

君，孝子汲汲於事父，何暇其仙乎？」按：此章亦譏王莽之辭。莽傳：「天鳳二年（一），

或言黃帝時建華蓋以登僊。莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，載以秘機四輪車，駕

六馬，力士三百人，黃衣幘，車上人擊鼓，挽者皆呼登仙。莽出，令在前。百官竊言此似輀

車，非僊物也。」然則莽晚年頗好神仙之事，亦子雲所及見，故有此文。言莽色取仁而行

違，不惜倒行逆施，躬為篡弒。及至毒流海內，民欲與之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保

其一日之命。人倫道絕而獨愛其死，則真非人之所及矣。注「匯，類」。按：易泰：「初

九，拔茅茹，以其匯。」虞注云：「匯，類也。」世德堂本無此注，乃因宋注有此語，而刪

李注此條也。注「偟，暇」。按：爾雅釋言文。今毛詩多作「遑」。偟、遑並說文所無，表

記引詩「皇恤我後」，則「偟，暇」字古止以「皇」為之也。（一）漢書王莽傳，「天鳳」

作「地皇」。

或問：「壽可益乎？」曰：「德。」曰：「回、牛之行德矣，曷壽之不益也？」曰：

「德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？」〔注〕言復甚也。曰：「殘、賊或

壽。」曰：「彼妄也，君子不妄。」〔注〕論語曰：「人之生也，直；罔之生也，幸而

免。」楊子之談，亦猶此義。〔疏〕「壽可益乎？曰：『德』」者，司馬云：「惟修德可以

益壽。」按：此即不朽有三，太上立德之義，中論所謂聲聞之壽也。修短，數也，非人力所

能為。而聲聞之壽，則可以令德致之，是惟德可以益壽也。「回、牛之行德矣，曷壽

之不益也」者，語詳問明疏。「德，故爾」者，宋云：「庸以長生為壽，聖以不朽為壽。

顏、冉有德，故不朽爾。」「如回之殘（一），牛之賊也，焉得爾」者，孟子云：「賊仁者

謂之賊，賊義者謂之殘。」「焉得爾」，世德堂本「得」作「德」，俞云：「當作『焉得

爾』。鹹曰：『言假令顏行之殘，冉行之賊，則安得不朽之壽如是哉？』正釋焉得爾之義，

因涉上文『德故爾』而誤耳。」按：治平本正作「得」，纂圖互注本亦同，並不誤。曲園僅

據世德堂本為說，疏矣。「殘、賊或壽」者，論衡命義云：「盜跖、莊蹻橫行天下，聚黨數

千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。」是殘、賊或壽也。按此文

「殘、賊」字亦有所指，莽以地皇四年誅死，年六十八。此文如發於天鳳二年莽造華蓋、言

登仙之時（二），則莽年已六十，行甚於一夫，而誅伐之事未至，似天道有不可盡知者，故

設此問。「彼妄也，君子不妄」者，言殘、賊之人縱得壽考，亦倖免而已。倖免之生，非君

子所貴也。注「言復甚也」。按：胡云：「李意回、牛而如殘、賊，將并所得之壽而益少

之，故曰言復甚也。」注「論語」至「此義」。按：法言此文正用論語義為說，而字作

「妄」者，蓋讀罔為妄也。彼苞注云：「誣罔正直之道而亦生。」以罔為誣罔，與子雲義

異。朱子集注引程子云：「罔，不直也。」則讀為枉。榮按：孟子：「此亦妄人也已矣。」

趙注云：「妄人，妄作之人無知者。」然則妄之生即無知之生，所謂與禽獸奚擇也。（一）

「之」字原本作「雲」，形近而訛，據本章正文改。（二）漢書王莽傳「天鳳」作「地

皇」。

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。〔注〕因論神仙之事，遂至原始要終，

以知死生之說也。〔疏〕論衡道虛云：「有血脈之類，無不有生，生無不死。以其生，故知

其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。

夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶冰也（一）。水

凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學

仙術為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。」按：仲任此說，反覆詳明，足證法言

此文之義。注「因論」至「說也」。按：系辭云：「原始反終，故知死生之說。」孔疏云：

「言用易理原窮事物之初始，反覆事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅。以此之故，知生死之

數也。」又系辭云：「易之為書也，原始要終，以為質也。」虞注云：「以干原始，以坤要

終，謂原始及終，以知死生之說。」彼釋文：「要，於遙反。」（一）「冰」字原本訛作

「水」，據宋孝宗幹道三年原刻，元、明二代遞修本論衡改。

君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？〔注〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者，

言乎有其真然後可以訓物。況乃其身之不諭，又安能諭諸人哉？〔疏〕司馬云：「盡誠於人

曰忠。」按：荀子禮論：「其忠至矣。」楊注云：「忠，誠也。」反於誠謂之欺。此文忠、

欺對舉，故溫公以誠釋忠。注「夫至」至「人哉」。按：大學：「是故君子有諸己，而後求

諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」

〔注〕始於學行，而終於孝至，始終之義，人倫之事，畢矣。〔疏〕困學紀聞云：

「論語終於堯曰篇，孟子終於堯、舜、湯、文、孔子，而荀子亦終堯問，其意一也。」翁氏

元圻注云：「揚子法言終以孝至篇，亦及堯、舜、夏、殷、周、孔子。其以孝至名篇，蓋以

堯、舜之道，孝弟而已矣。孔子曰：『吾志（按：當作「行」。）在孝經。』自謂得與於斯

道之傳，與荀子一也。然則何解於語焉不精，擇焉不詳哉？」（按：「語」、「擇」字互

誤。）按：法言象論語，故始學行而終孝至，朱氏一新謂子雲以是寓依歸聖人之意，是也。

道者，天下之公器，人人得而有之。古代學者樸謹，初未嘗立道統之說，而自謂得預其傳。

至韓文公作原道，始有此意。其詆斥荀、揚者，殆欲擯之而自與。實則所譏不精、不詳，固

未可以為定論。載青謂法言義同孟、荀，是也；謂無解於不精、不詳，則篤信韓公之過也。

孝，至矣乎！〔注〕將欲言其美，所以歎其至。一言而該，聖人不加焉。

〔注〕一言而孝，兼該百行，聖人無以加之，是至德也。〔疏〕「孝，至矣乎」，世德堂本

無「乎」字。按：問明云：「聰明，其至矣乎！」本篇云：「不為名之名，其至矣乎！」又

云：「麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！」文與此同，皆本系辭「易，其至矣乎」，論語

「中庸之為德也，其至矣乎」。無「乎」字，非。「一言而該」者，說文：「●，兼

日也。」引伸為凡兼包之稱。古書通以「該」為之。「聖人不加焉」者，孝經云：「聖人之

德，又何以加於孝乎？」注「將欲言其美」。按：世德堂「美」作「義」。注「一言而孝，

兼該百行」。按：一言而孝，義不可通。疑此注本作「一言而該，孝兼百行」，傳寫誤倒

耳。一言謂孝，該謂兼百行。孝兼百行，正釋「一言而該」之義。注「是至德也」。按：孝

經云：「先王有至德要道，以順天下。」釋文引王肅云：「孝為德之至也。」

父母，子之天地與？〔注〕天縣象，地載形，父受氣，母化成。無天何生？無地

何形？天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？〔注〕裕，足也。言萬物取足於天地，天地不

取足於萬物也。裕父母之裕，不裕矣。〔注〕養父母自以為足者，乃不足也。事父

母自知不足者，其舜乎？〔注〕自知不足，則是舜。〔疏〕「父母，子之天地與」者，繁

露順命云：「父者，子之天也。」漢書武五子傳載壺關三老茂上書云：「臣聞父者猶天，母

者猶地，子猶萬物也。」「天地裕於萬物乎？萬物裕於天地乎？」世德堂本無兩「乎」字。

宋云：「正文當雲『萬物非裕於天地』，疑脫其『非』字。裕，饒裕也。天地生萬物，非冀

其報，故能饒裕於萬物，而萬物不能饒裕於天地也。」俞云：「觀宋鹹注云云，是宋所據本

亦無兩『乎』字。不然則豈不知其為疑問之辭，而顧疑其脫『非』字乎？」按：世德堂本即

承宋注本之誤。司馬云：「裕謂饒益優厚也。楊子設為疑問，以明天地則能裕萬物，萬物豈

能裕天地乎？」似溫公所據本有兩「乎」字。榮按：此兩句乃詰難之語。學行云：「子為道

乎？為利乎？」先知云：「天先秋而後春乎？將先春而後秋乎？」本篇云：「寧先病而後瘳

乎？寧先瘳而後病乎？」文例皆同。萬物之不能有厚於天地，乃盡人所明之理，子於父母則

亦猶是。謂子能裕於父母者，是謂萬物能裕於天地矣。明無是理也。宋據誤本增字為解，固

失其旨；溫公謂設為疑問，亦未吻合。「裕父母之裕，不裕矣」者，子於父母之德，

無厚薄可論，猶萬物於天地之施，無多寡可校。以父母之愛己而厚之者，必有以父母之不慈

而薄之者矣。若是，則儕父子之道於朋友之交，雖自謂知所厚，而適見其薄而已。「事父母

自知不足者，其舜乎」者，孟子云：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」

自知不足，即終身慕之謂。舜父頑、母嚚，克諧以孝，雖極人倫之變，無改烝烝之行。是裕

父母之不裕者，乃真裕也。注「裕足」至「物也」。按：說文：「裕，衣物饒也。」引伸為

凡富足之稱，又引伸之為優厚。弘范訓裕為足者，蓋以下文「事父母自知不足者，其舜乎」

即承此文而言，故疑裕當為足。然謂萬物取足於天地，天地不取足於萬物，則以裕為取足之

意。但足與取足義實不同。裕可以訓足，不可以訓取足。愚謂下文云云，雖以舜之事父母自

知不足引證「裕父母之裕，不裕矣」之義，而非以不足釋不裕。此兩句當以溫公解為長。言

天地厚於萬物耳，豈有萬物厚於天地之理耶？注「養父母自以為足者，乃不足也」。按：足

父母之足，於義難通，故變其文曰「養父母自以為足」，然義與正文迥殊矣。注「自知不

足，則是舜」。按：正文「其舜乎」，即孟子「予於大舜見之矣」之謂，此解為有為者亦若

是，似亦非此文之旨。

不可得而久者，事親之謂也。孝子愛日。〔注〕無須臾懈於心。韓詩外傳引曾子云：

「往而不可還者，親也；至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待

也。」「愛日」義見五百。

孝子有祭乎？有齊乎？〔注〕祭嚴、齊敬，孝子之事。夫能存亡形，屬荒絕者，

惟齊也。〔注〕亡形復存，荒絕復屬者，謂祭如在。故孝子之於齊，見父母之存也，

是以祭不賓。〔注〕夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見所為齊者。禮記之論齊備

矣，而發斯談者，有慨乎時人。人而不祭，豺獺乎！〔注〕九月豺祭獸，正月獺

祭魚。豺、獺猶有所先，人而不祭，豺、獺之不若也。〔疏〕音義：「有齊，側皆切，下

同。」按：世德堂本作「齋」，下同。說文：「齋，戒潔也。」經傳通以「齊」為之。「孝

子有祭乎？有齊乎」者，言齋、祭皆孝子之事，惟孝子為能行之。祭義云：「唯聖人為能饗

帝，孝子為能饗親。」「夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也」云云者，音義：「屬荒，音

燭。」廣雅釋詁：「屬，續也。」祭義云：「致齊於內，散齊於外。齊之日，思其居處，思

其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。」「齊三日乃見其所為齊者」，祭統云：「及時

將祭，君子乃齊。齊之為言，齊也。齊不齊，以致齊者也。是故君子之齊也，專致其精明之

德也。故散齊七日以定之之謂齊。齊者精明之至也，然後可以交於神明也。」「祭不賓」

者，宋云：「孝子盡精極思而存夫親，何暇乎賓之接也？」吳云：「專乎所親。」司馬云：

「賓謂敬多而親少，如待賓客。」俞云：「以儀禮言之，則祭必有賓。楊子此言，非古制

矣。『祭』疑『齊』字之誤。上文曰『夫能存亡形，屬荒絕者，惟齊也。故孝子之於齊，見

父母之存也』，此雲『是以齊不賓』，義正相應。謂方齊之時，不接見賓客也。『齊』誤作

『祭』，義不可通。宋、吳之解，與禮不合。光曰（一）：『賓謂敬多而親少，如待賓

客。』則曲為之說矣。」按：溫公義是也。祭義云：「仲尼嘗，（鄭註：「嘗，秋祭。」）

奉薦而進，其親也愨，（鄭註：「親，謂身親執事時。」）其行也趨趨以數。已祭，子贛問

曰：『子之言祭，濟濟漆漆然。今子之祭，無濟濟漆漆，何也？』子曰：『濟濟，客也，遠

也；漆漆者，容也，自反也。客以遠，若容以自反也。夫何神明之及交？夫何濟濟漆漆之有

乎？反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？夫

言豈一端而已，夫各有所當也。』」鄭注云：「行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人愨而趨

趨。」釋文：「客也，口白反，賓客也。下『客以遠』同。」然則賓者賓客之容，即所謂濟

濟漆漆者也。不賓謂不為賓客之容，正本祭義。曲園妄據儀禮「祭必有賓」，而謂楊

子此言非古制，乃以「祭」為「齊」之誤。夫齋者心不苟慮，手足不苟動，豈但不接賓客而

已耶？「人而不祭，豺獺乎」者，豺祭獸，獺祭魚，夏小正、月令、呂氏春秋孟春紀、季秋

紀及淮南子時則並有其文。說文：「獺，如小狗，水居，食魚。」月令鄭注云：「漢始亦以

驚蟄為正月中，此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。」淮南子高注云：「獺取鯉魚於水邊，

四面陳之，謂之祭魚也。豺祭獸，四面陳之，世謂之祭獸。」注「祭嚴、齊敬，孝子之

事」。按：孝經云：「君子之事親也，祭則致其嚴。」詩采蘋：「有齊季女。」毛傳云：

「齊，敬也。」注「夫齊」至「齊者」。按：見上引祭義，彼孔疏云：「齊三日乃見其所為

齊者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所為齊之親也。」注「禮記之論齊備

矣」。按：世德堂本作「論之備矣」。注「有慨乎時人」。按：世德堂本「人」作「也」。

注「九月豺祭獸」。按：此月令，若夏小正則隸之十月。洪氏震烜疏義云：「月令季秋之

月，豺乃祭獸。乃者，急辭也，故視此為蚤。」呂氏春秋、淮南子並同月令。注「正月獺祭

魚」。按：諸書皆同。注「豺、獺猶有所先」。按：夏小正傳於「獺祭魚」下雲（二）：

「祭也者，得多也。美其祭而後食之。」於「豺祭獸」下亦云：「善其祭而後食之也。」公

羊傳昭公篇解詁云：「食必祭者，謙不敢便嘗，示有所先也。」月令：「鷹乃祭鳥。」鄭注

云：「鷹祭鳥者，將食之，示有先也。」孔疏云：「謂鷹欲食鳥之時，先殺鳥而不食，與人

之祭食相似。猶若供祀先神，不敢即食，故雲示有先也。」（一）「光」字原本訛作

「先」，據法言疏證改。（二）「獺」下原本衍「獸」字，據夏小正刪。

或問「子」。曰：「死生盡禮，可謂能子乎！」〔注〕生事愛敬，死事哀戚。〔疏〕

「或問子」，世德堂本無「問子」二字，此承宋、吳本之誤，溫公不言李本異同，蓋所據本

亦已誤脫也。「問子」者，問為子之道。「死生盡禮」二句，乃答問之語。論語云：

「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」即死生盡禮之義。不直云「可謂能子矣」，

而云「可謂能子乎」者，「乎」是庶幾之辭，言為子如此，庶可謂之能也。校書者誤以

「乎」為疑辭，遂以此二句皆或問之語，因刪「問子」字，以與下章併合，而語意不相銜接

矣。司馬云：「此問答不類，疑下有脫文。」不知脫在上，不在下也。治平本、錢本並不

脫。注「生事愛敬，死事哀戚」。按：孝經文。

曰：「石奮、石建，父子之美也。無是父，無是子；無是子，無是父。」或曰：「必

也，兩乎？」曰：「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也。」〔注〕必不得雙於斯二者，

當如堯之為父，舜之為子。〔疏〕此別為一章，不與上章相屬。章首「曰」字，亦俗本妄

增。蓋既於上章刪「問子」字，以「死生盡禮」云云為或問之語，因以「石奮、石建」云云

為答問之語，而於其上增「曰」字也。治平本「曰石」二字占一格，增補之跡顯然，此舊監

本無「曰」字之證。石奮、石建者，萬石君張叔列傳云：「萬石君名奮，其父趙人也，姓石

氏。趙亡，徙居溫。奮年十五為小吏，侍高祖。高祖以奮為中涓，受書謁。至孝文時，積功

勞至大中大夫。無文學，恭謹無與比。時東陽侯張相如為太子太傅，免。奮為太子太傅。及

孝景即位，徙奮為諸侯相。奮長子建，次子甲，次子乙，次子慶，皆以馴行孝謹官至二千

石，於是景帝號奮為萬石君。孝景帝季年，萬石君以上大夫祿歸老於家，子孫為小吏，來歸

謁，萬石君必朝服見之，不名。子孫有過失，不誚讓，為便坐（一），對案不食，然後諸子

相責，因長老肉袒固謝罪改之，乃許。子孫勝冠者在側，雖燕居必冠，申申如也，僮僕欣欣

如也（二），唯謹。其執喪哀戚甚悼，子孫遵教亦如之。萬石君家以孝謹聞乎郡國，雖齊、

魯諸儒質行，皆自以為不及也。建元二年，皇太后以為儒者文多質少，今萬石君家不

言而躬行，乃以長子建為郎中令，少子慶為內史。建老白首，萬石君尚無恙。建為郎中令，

每五日洗沐歸謁親，入子捨，竊問侍者取親中裙，■牏身自浣滌，復與侍者，不敢令萬石君

知，以為常。建為郎中令，事有可言，屏人恣言極切，至廷見，如不能言者。萬石君以元朔

五年中卒，長子郎中令建哭泣哀思，扶杖乃能行。歲余，建亦死。諸子孫鹹孝，然建最甚，

甚於萬石君。」按：「石奮、石建父子之美也」九字連讀，歎美起下之辭。秦校云：「『石

奮、石建』衍下『石』字。」按：有「石」字語自完足，各本皆有，秦說未知何見。「無是

父」云云者，司馬云：「言父子孝謹相成也。」「必也，兩乎」者，吳云：「言人必須父子

孝謹方為美乎？」「與堯無子，舜無父，不如堯父舜子也」者，五帝本紀云：「堯知子丹朱

之不肖，不足授天下。」索隱引皇甫謐云：「堯娶散宜氏之女曰女皇，生丹朱，又有庶子九

人，皆不肖也。」本紀又云：「舜父瞽叟頑。」吳云：「與堯之無子，舜之無父，不若使堯

為父，而舜為子，不必兩也。堯子丹朱不肖，舜父瞽叟頑，雖有如無。」司馬云：「父子俱

聖尤美。」按：經傳凡言「與」，言「不如」者，多彼善於此，或與恆情相反之辭。如檀

弓：「喪禮，與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也。祭禮，與其敬不足而禮有餘

也，不若禮不足而敬有餘也。」晉語：「與余以狂疾賞也，不如亡。」呂氏春秋貴直：「與

吾得革車千乘也，不如聞行人燭過之一言。」堯父舜子乃曠代未有之盛事，而云「不如」，

義似可疑。蓋此文不如猶雲豈若。孟子「與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使

是君為堯、舜之君哉」云云，即此文之比。言聖如堯、舜而遭遇人倫之變，猶有所憾，豈若

父子俱為堯、舜之善？所以申明父子之美必也兩之說。與檀弓諸文異例。注「必不」至「為

子」。按：弘范此解未得「與」與「不如」之意，似非子雲本旨。（一）「坐」字原本與下

文「對」互倒，據史記萬石張叔列傳改。（二）「欣欣」原本訛作「訴訴」，據史記萬石張

叔列傳改。

「子有含菽縕絮而致滋美其親，將以求孝也，人曰偽，如之何？」〔注〕含，食也。

菽，豆也。曰：「假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？」或曰：「何以處

偽？」曰：「有人則作，無人則輟之謂偽。觀人者，審其作輟而已矣。」〔注〕視其所

以，觀其所由，人焉廋哉！〔疏〕「子有含菽縕絮」云云者（一），音義：「含菽，本亦作

『唅』，音同。」按：「唅」即「含」之俗。說文無「唅」。「縕」讀為「薀」，說文：

「薀，積也。」字亦作「韞」，廣雅釋詁：「韞，裹也。」說文：「絮，敝綿也。」玉藻孔

疏云：「好者為綿，惡者為絮。」按：縕絮與含菽對文，義當為裹，若讀為論語「衣敝縕

袍」之「縕」，則縕、絮二字同詁，與「含菽」字不相協矣「假儒衣書，服而讀之」云云

者，論語：「回也，其心三月不違仁。」朱子集注云：「三月，言其久。」孟子云：「久假

而不歸，惡知其非有也。」章指云：「言仁在性體，其次假借，用而不已，實何以易？在其

勉之也。」司馬云：「服儒衣，讀儒書，經時不輟，斯亦儒矣。」「何以處偽」者，俞云：

「物居其所謂之處，使物各得其所亦謂之處。魯語『夫仁者講功，而知者處物』，是其義

也。故處即有審察之義。文十八年左傳：『則以觀德，德以處世。』大戴禮文王官人篇：

『以其聲，處其氣。』漢書谷永傳：『臣愚不能處也。』淮南子主術篇：『援白黑而示之，

則不處焉。』其義並同。何以處偽，謂何以辨別其偽也。」榮按：處者，斷決之謂。谷永傳

顏注云：「處，斷決也。」今言處分，亦即此意。「有人則作，無人則輟之謂偽」云云者，

世德堂本「作」、「輟」下皆有「之」字。宋云：「禮雲道不可斯須離其身，可離，非道

也，所以君子慎其獨矣。故有人則修而作之，無人則輟而止之，非偽而何？君子恥之！」

按：此亦刺王莽之辭。莽傳云：「莽事母及寡嫂，行甚敕備。莽子納婦，賓客滿堂。須臾，

一人言太夫人苦某痛，當飲某藥。比客罷者，數起焉。」所謂有人則作也。傳又云：「居攝

元年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服。劉歆與諸儒博士皆曰：『禮，庶子

為後，為其母緦，攝皇帝當為功顯君緦。』莽遂行焉。」所謂無人則輟也。注「含，

食也」。按：說文：「含，嗛也。」「嗛，口有所銜也」。管子弟子職：「同嗛以齒。」房

注云：「食盡曰嗛。」呂氏春秋仲夏紀：「羞以含桃。」高注云：「□鳥所含食，故言含

桃。」是含、食同義。注「菽，豆也」。按：說文：「■，豆也。」經傳多以「叔」為之。

後又以叔為伯叔字所專，故別作「菽」。檀弓：「啜菽飲水。」釋文本作「叔」，云：

「『叔』或作『菽』，音同，大豆也。」注「視其」至「廋哉」。按：論語文。彼孔注云：

「廋，匿也。言觀人之終始，安有所匿其情也。」（一）「子」字原本訛作「人」，據本章

首句正文改。

不為名之名，其至矣乎！〔注〕太上以德，自然之美，非至如何？為名之名，其

次也。〔注〕力行近仁，斯亦次矣。〔疏〕「不為名之名，其至矣乎」，音義：「為名，

於偽切。」世德堂本無「乎」字，非。說見上。「為名之名，其次矣」者，孟子云：「好名

之人，能讓千乘之國。苟非其人，簞食豆羹見於色。」趙注云：「好不朽之名者，能讓千

乘，伯夷、季札之類是也。誠非好名者，爭簞食豆羹，變色訟之致禍，鄭公子染指黿羹之類

是也。」錢氏大昕養新錄云：「愚謂孔子疾歿世而名不稱，孟子亦惡人之不好名，名謂不朽

之名也。不好名必專於好利，雖簞食豆羹且不能讓，況千乘乎？」注「太上」至「如何」。

左傳襄公篇云：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。」「非

至如何」世德堂本作「非至而何」。按：如、而古通。注「力行近仁」。按：中庸文。

或問「忠言嘉謀」。曰：「言合稷、契之謂忠，謀合皋陶之謂嘉。」或曰：「邵如之

何？」曰：「亦勖之而已。〔注〕勖，勉。庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣。」

〔注〕庳，下也，此所以微言貶乎漢臣而為王莽之將相者。〔疏〕「忠言嘉謀」，錢本、世

德堂本作「嘉謨」，下「謀合皋陶」作「謨合」，此校書者因皋陶謨乃尚書篇名，故改

「謀合皋陶」字為「謨」，而並改「或問嘉謀」字為「嘉謨」也。治平本兩「謨」字皆

作「謀」，今浙江局翻刻秦氏影宋本乃皆作「謨」，此又校者用世德堂本改之。漢書匈奴傳

□「忠言嘉謨之士」，語即本此，明法言舊本作「謀」也。「言合稷、契之謂忠」者，周本

紀：「周後稷名棄，其母姜原，為帝嚳元妃。棄為兒時，屹如巨人之志，其遊戲好種樹麻

菽，麻菽美。及為成人，遂好農耕，相地之宜，宜谷者稼穡焉，民皆法則之。帝堯聞之，舉

棄為農師，天下得其利，有功。帝舜封棄於邰，號曰後稷，別姓姬氏。」又殷本紀：「殷

契，母曰簡狄，為帝嚳次妃。契長而佐禹治水有功，帝舜乃命契為司徒，敬敷五教，封於

商，賜姓子氏。契興於唐、虞、大禹之際，功業著於百姓，百姓以平。」按：書序：「皋陶

矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之，作大禹、皋陶謨、棄稷。」今偽孔本分皋陶謨為兩篇，其所

分之下篇改題益稷，孔疏云：「馬、鄭、王所據書序此篇名為棄稷（一），又合此篇於皋陶

謨，謂其別有棄稷之篇，皆由不見古文，妄為說耳。」王氏鳴盛後案云：「蔡邕獨斷云：

『漢明帝詔有司采尚書皋陶篇制冕旒。』今其制正在益稷內，可見不可分篇。且孔穎達於書

疏以馬、鄭、王合為一篇，別有棄稷為妄說及作詩齋譜疏，又引皋陶謨『弼成五服』，一人

之作，自相矛盾。據法言云：『言合稷、契之謂忠。』若如晚晉本，稷、契無一遺言，子雲

何以遽立此論？知楊所見真棄稷篇中多稷、契之言也。此篇至晉而亡，今之割皋陶謨下半篇

以為益稷者，乃晚晉人所分也。」西莊此說甚允。子雲說經雖皆用今文，然固非不見古文

者。重黎云：「或問『周官』。曰：『立事。』『左氏』。曰：『品藻』。」苟非親見二

書，必不妄作此語。此雲言合稷、契之謂忠，亦正據尚書棄稷逸篇為說，非想當然語也。

「謀合皋陶之謂忠」者，皋陶見問明疏。皋陶謨：「允迪厥德，謨明弼諧。」夏本紀作「信

道其德，（今本「道」、「其」二字互倒。）謀明輔和」。段氏玉裁考異云：「『信

道其德，謀明輔和』，即『允迪厥德，謨明弼諧』之詁訓也。」此云「謀合皋陶之謂嘉」，

亦用經訓為答，其字不必作「謨」也。司馬云：「言不以聖人之正道佐其君者，皆非忠

嘉。」按：即孟子云「使是君為堯、舜之君」，及云「我非堯、舜之道不敢陳於王前」之

義。「●如之何」，錢本作「邵」。按：說文：「邵，高也。」邵，正字；●，通假字。修

身「公儀子、董仲舒之才之●也」，下文「年彌高而德彌●」，字皆作「邵」，錢本亦同。

司馬云：「問稷、契、皋陶道高不可及，柰何？」「庳則秦、儀、鞅、斯亦忠嘉矣」者，音

義：「庳音婢，下也。」按：說文：「庳，屋卑。」引伸為凡卑之稱。庳對邵為高而言也。

秦、儀見淵騫疏。斯見問明及重黎疏。商君列傳云：「商君者，衛之庶孽公子也，名鞅，姓

公孫氏。鞅少好刑名之學，事魏相公叔痤，為中庶子。公叔既死，公孫鞅聞秦孝公下令國中

求賢者，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公，語事良久，弗聽。後五日，復見孝公，

益愈，然而未中旨。復見孝公，善之而未用也。復見，語數日不厭。景監曰：『子何以中吾

君？吾君之驩甚也！』鞅曰：『吾說君以帝王之道比三代，而君曰：久遠，吾不能待。且賢

君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎？故吾以強國之術說君，君大說

之耳。然亦難以比德於殷、周矣。』孝公既用衛鞅，以為左庶長，卒定變法之令。行之十

年，秦民大說。於是以鞅為大良造，封之於、商十五邑，號為商君。商君相秦十年，宗室貴

戚多怨望者。秦孝公卒，太子立，車裂商君以徇，遂滅商君之家。」司馬云：「若嫌論太高

而卑之，則陷入於狙詐矣。」按：正文「矣」猶「乎」也。言苟不能取法乎上，而唯同流合

污之是務，則如秦、儀、鞅、斯之言與謀，亦可以為忠嘉乎。注「勖，勉」。按：爾雅釋詁

文。言稷、契、皋陶之道雖高，然非不可幾及，苟能勉而行之，則亦稷、契、皋陶也。注

「庳，下也」。按：漢書司馬相如傳顏注云：「庳，下地也。」（一）「序」字原本訛作

「據」，據尚書益稷篇孔疏改。

堯、舜之道皇兮，〔注〕皇，美。夏、殷、周之道將兮，〔注〕將，大。而

以延其光兮。〔注〕二帝、三王光延至今。或曰：「何謂也？」曰：「堯、舜以其

讓，夏以其功，〔注〕平水土也。殷、周以其伐。〔注〕聖德同而禪伐異者，隨時

之義一也。此又寄言以明其旨焉，五君應乎天，順乎人；王莽違乎人，逆乎天。〔疏〕

「堯、舜之道皇兮」云云者，皇、將互文，「而以延其光兮」總承上二句，皇、將、光為

韻。「堯、舜以其讓」云云者，司馬云：「盡美盡善。」注「皇，美」。按：詩烈文：「繼

序其皇之。」毛傳云：「皇，美也。」注「將，大」。按：爾雅釋詁文。以上二注世德堂本

並冠以「秘曰」字。注「平水土也」。按：堯典云：「帝曰：『俞！咨禹，汝平水土，惟時

懋哉！』」又呂刑云：「禹平水土，主名山川。」注「聖德同而禪伐異」。按：世德堂本

「禪伐」誤「禪代」。

或曰：「食如蟻，〔注〕言精細也。衣如華，〔注〕服文彩也。朱輪駟馬，

金朱煌煌，無已泰乎？」曰：「由其德，舜、禹受天下不為泰。〔注〕言當理也。不

由其德，五兩之綸，半通之銅，亦泰矣。」〔注〕綸如青絲繩也。五兩之綸，半通之銅，

皆有秩嗇夫之印、綬，印、綬之微者也。言不由其德而佩此亦泰，況可滔天乎？〔疏〕「食

如蟻」者，音義：「蟻，與蟻同。」御覽八百四十九，又九百四十七引並作「蟻」。按：

「食如蟻」於義難通，疑當作「皚」。說文：「皚，霜雪之白也。」「食如皚」，猶雲食如

霜雪狀，精米之潔白也。「皚」誤為「蟻」，傳寫遂改為「蟻」耳。世德堂本誤作「■」。

「衣如華」者，檀弓：「華而睆，大夫之簀與！」鄭注云：「華，畫也。」孔疏云：「凡繪

畫五色，必有光華，故云：『華，畫也。』」「朱輪駟馬」者，續漢書輿服志注引古今注

云：「武帝天漢四年，令諸侯王大國朱輪（一），特虎居前，左兕右麋；小國朱輪，

畫特熊居前，寢麋居左右。」（按：今本古今注無此文。）又引逸禮王度記云：「天子駕六

馬，諸侯駕四，大夫三，士二，庶人一。」「金朱煌煌」者，金謂印，朱謂綬。輿服志注引

徐廣云：「太子及諸王皆金印，纁朱綬。」然則朱輪、駟馬、金印、朱綬，皆漢時諸侯王之

儀也。宋、吳本於「駟馬」字下、「金朱」字上有「受天」字。吳云：「受天子之金朱煌煌

然。」按：此涉下文「舜、禹受天下」而誤衍。「無以泰乎」，御覽九百四十七引「無以」

作「不以」，又八百四十九引「泰」作「太」。孟子云：「後車數十乘，從者數百人，以傳

食於諸侯，不以泰乎？」趙注云：「泰，甚也。」朱子集注云：「泰，侈也。」焦疏云：

「荀子王霸篇云：『縣樂奢泰，游抏之修（二）。』注云：『泰與汰同。』奢泰連文，是泰

亦奢也。」「由其德，舜、禹受天下不為泰」者，孟子云：「如其道，則舜受堯之天下不以

為泰。」「五兩之綸，半通之銅」者，兩，古「緉」字。說文：「緉，一曰絞也。」方言：

「緉、●，絞也。關之東西，或謂之緉，或謂之●。絞，通語也。」音義：「之綸，古頑

切，又音綸。」按：綸從絲，侖聲，音當如「倫」。徐氏灝說文注箋云：「綸舊讀古還切，

非其本音。釋名曰：『綸，倫也，作之有倫理也。』是本讀與倫同。廣韻亦諄、山兩收。其

古還一音，未知起於何時。蓋綸繫於腰，以貫佩印；綸巾以繩貫巾，其義皆與■相近，故讀

為■音。注家相承，遂並絲繩之綸概讀古還切，其誤甚矣。」按：以綸貫印，或以綸貫巾，

不得遂有■音，此皆俗讀之陋，不足為訓。古今注云：「漢舊制：百石，青紺綸，一采，宛

轉繆織。」段氏說文「綸」篆注云：「自黃綬以上，綬之廣皆尺六寸，皆計其首。（按：古

今注四絲為一扶，五扶為一首，五首成一文。）首多者絲細，首少者絲粗，皆必經緯織成。

至百石而不計其首，合青絲繩辮織之，有經無緯，謂之宛轉繩，若今人用絲繩如箸粗為帶者

也。」然則綸蓋辮合五股為之，故謂之五緉也。困學紀聞云：「半通之銅。」注云：「半

通，闕。」（按：謂溫公注。）今按仲長統昌言曰：「身無半通青綸之命。」註：

「十三州志曰：『有秩嗇夫得假半章印。』」半通，半章也。（後漢書仲長統傳。）按：漢

制官印多正方，然都尉等印亦有長方者，若鄉印則皆長方。錢塘陳大令漢第藏留浦、都鄉、

櫃鄉三印，京師尊古齋主人黃百川藏西立鄉、樂鄉二印，並同。其廣略半於修，即所謂半章

印，正有秩嗇夫所佩也。注「言精細也」。按：論語：「食不厭精，膾不厭細。」然以如蟻

為喻精細，似未安。注「服文彩也」。按：皋陶謨以五彩章施於五色作服。注「言當理

也」。按：注以不泰為當理，蓋亦訓泰為甚。甚者，過當之謂。事當其理，則不為甚也。注

「綸如青絲繩也」。按：宋云：「綸，青絲綬也。諸本注皆作『青絲繩』，蓋傳之誤也。」

似宋所據本無「如」字。說文：「綸，青絲綬也。」段注本作「糾，青絲綬也」，云：「各

本無『糾』字，今依西都賦李注、急就篇顏注補。糾，三合繩也。糾青絲成綬，是為綸。郭

璞賦雲『青綸競糾』，正用此語。緇衣注曰：『綸，今有秩嗇夫所佩也。』釋草：『綸，似

綸。』郭曰：『今有秩嗇夫所帶糾青絲綸。』法言：『五兩之綸。』李軌曰：『綸，青絲綬

也。』（按：各本此注皆作「如青絲繩」，不作「綬」。）今本法言改『糾』為『如』，不

可通矣。」按：糾之駁形近「如」，故傳寫致誤。注「皆有秩嗇夫之印、綬」。按：百官公

卿表：「百石以下有斗食佐史之秩，是為少吏。大率十里一亭，亭有長；十亭一鄉，鄉有三

老、有秩嗇夫、游徼，三老掌教化，嗇夫職聽訟、收賦稅，游徼徼循禁賊盜。」注「佩此亦

泰」。按：世德堂本作「佩猶為泰矣」。注「況可滔天乎」。按：世德堂本無「可」字。滔

天謂王莽。漢書莽傳□云：「滔天虐民，窮兇極惡。」又敘傳云：「巨滔天而泯夏兮。」又

云：「咨爾賊臣，篡漢滔天。」（一）「令」字原本作「今」，形近而訛，據續漢書與服志

注引古今注改。（一）「抏」字原本作「抗」，形近而訛，據荀子王霸篇改。

天下信道五，所以行之一，〔注〕五，謂仁、義、禮、智、信也。曰勉。

〔注〕勉，勵。〔疏〕「天下信道五」，世德堂本作「天下之信道五」。按：中庸云：「天

下之達道五，曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。」信道即達道也。

「所以行之一」，世德堂本作「所以行之者一」。勉者，謂為君臣則勉於義，為父子則勉於

親，為夫婦則勉於別，為昆弟則勉於序，為朋友則勉於信也。注「五，謂仁、義、禮、智、

信也」。按：正文「天下信道五」，不言其目，蓋以用中庸文，故省略之。此別以五常之道

為釋，似於文理未協。注「勉，勵」。按：說文：「勱，勉力也。」今字相承作「勵」。

或曰：「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有之乎？」曰：「百人矣。〔注〕此力百人

便能敵之。德諧頑嚚，〔注〕諧，和也。頑嚚，舜父母。讓萬國；〔注〕以禪禹

也。知情天地，〔注〕與天地合其德，知鬼神之情狀。形不測，百人乎？」

〔注〕人見其形而不能測其量，非百人之倫也。〔疏〕「力有扛洪鼎，揭華旗。知、德亦有

之乎」者，「力有」論衡效力、王元長曲水詩序李注引並作「力能」。音義：「扛，音

江。」「洪鼎」論衡、選注引並作「鴻鼎」。音義：「揭，渠列切。」按：說文：「揭，高

舉也。」「知、德」各本皆作「智、德」。按：下文「德諧頑嚚，讓萬國；知情天地，形不

測」，即分承此句知、德字而言，而以知為智，則此「智」字當亦作「知」，論衡、選注引

並作「知德」，今據改。「百人矣」者，謂百倍於常人。白虎通聖人云：「百人曰俊。」義

與此同。扛鼎、揭旗之力，可謂百倍於常人矣，然至此而止，不能更有所加也。「德諧頑

嚚，讓萬國」者，左傳僖公篇云：「心不則德義之經為頑，口不道忠信之言為嚚。」堯典

云：「有鰥在下，曰虞舜。父頑，母嚚，像傲，克諧以孝。」按諧頑嚚、讓萬國同為舜事，

舉舜以為例也。「知情天地，形不測」者，司馬云：「『知』與『智』同。陰陽不測之謂

神，惟聖人能形容之。」俞云：「『知情天地，形不測』，與上文『德諧頑嚚，讓萬國』相

對為文。天地不能匿其情，是謂情天地。不測者無所隱其形，是謂形不測。」按：情、形並

以名詞為動詞，謂智足以知天地之情，窮不測之形也。情天地、形不測，若伏羲、文王、孔

子，作易之聖人是也。國、測亦韻語。「百人乎」者，言智德如此，何止百人而已。白虎通

聖人云：「萬人曰傑，萬傑曰聖。」然則力之絕者，百倍常人而止；智、德之絕者，萬

萬於常人而未已也。注「此力百人便能敵之」。按：謂一能當百，即百倍常人之意。注「與

天地合其德，知鬼神之情狀」。按：文言及系辭文。弘范引此為釋，似讀「知」如字，未得

其義。注「人見其形而不能測其量」。按：此似用問神篇「形其不可得而制」及「聖人以不

手為聖人」語意而推演之，然實非此文之旨，曲園糾之當矣。

或問「君」。曰：「明光。」問「臣」。曰：「若禔。」〔注〕若，順也；禔，安

也。「敢問何謂也？」曰：「君子在上，則明而光其下；在下，則順而安其上。」

〔注〕明而光其下，堯所以為君也；順而安其上，舜所以為臣也。王莽之事漢，則傾覆其

上；篡位居攝，則暴亂其下也。〔疏〕「問『臣』。曰『若禔』」者，音義：「若禔，是支

切，又音支，又音題。」按：修身云：「士何如斯可以禔身？」音、義並與此同。「君子在

上，則明而光其下；在下，則順而安其上」者，吳云：「明而光其下，法天也；順而安其

上，法地也。」司馬云：「光謂能顯忠遂良，安謂能順美救惡。」注「若，順也；禔，安

也」。按：世德堂本無此注，因司封注有此語而刪之也。「若，順」常訓。「禔，安」見修

身疏。注「明而」至「臣也」。按：世德堂本兩「所以」字皆作「之」。莊子天道云：「明

此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。」注語本此。注「王莽」至「下也」。

按：「篡位居攝」當作「居攝篡位」。

或曰：「聖人事異乎？」曰：「聖人德之為事，異亞之。故常修德者，本也；見異而修

德者，末也。本末不修而存者，未之有也。」〔注〕惑此之甚者，必亡而已矣。〔疏〕

「聖人事異乎」者，白虎通災變云：「災異者何謂也？春秋潛潭巴曰：『災之言傷也，隨事

而誅；異之言怪也，先發感動之也。』繁露必仁且智云：『天地之物有不常之變者，

謂之異；小者，謂之災。災常先至，而異乃隨之。災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之

而不知，乃畏之以威。詩云：「畏天之威。」殆此謂也。』」初學記二十一引春秋握成圖：

「孔子作春秋，陳天人之際，記異考符。」明聖人事異，故以為問。「聖人德之為事」云云

者，荀子天論云：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本

而節用，則天不能貧。養備而動時，則天不能病。修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使

之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之兇。」又云：「星隊、木鳴，國人皆恐，曰：『是

何也？』曰：『無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非

也。日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世

起，無傷也。上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。』」此「常修德者，本也」之說。繁

露五行變救云：「五行變至，當救之以德，施之天下，則咎除。」漢書谷永傳載建始三年永

對云：「臣聞災異皇天所以譴告人君過失，猶嚴父之明誡。畏懼敬改，則禍銷福降；忽然簡

易，則咎罰不除。」此「見異而修德者，末也」之說。按：此問答亦為王莽而發。莽傳：

「天鳳元年四月，隕霜，殺艸木，海瀕尤甚。六月，黃霧四塞。七月，大風拔樹，飛北闕、

直城門屋瓦；雨雹，殺牛羊。二年二月，日中見星。三年二月，地震，大司空王邑上書乞骸

骨。五月戊辰（一），長平館西岸崩，邕涇水不流，毀而北行。群臣上壽，以為河圖所謂以

土填水，匈奴滅亡之祥也。十月，王路朱鳥門鳴，晝夜不絕。崔發等曰：『虞帝辟四門，通

四聰。門鳴者，明當修先聖之禮，招四方之士也。』於是令群臣皆賀。」然則天鳳之世，災

異疊出，而莽且以為祥，所謂兇人吉其兇者，此皆子雲所見，故曰：「本末不修而能存者，

未之有也。」亦及汝偕亡之意矣。注「惑此之甚者，必亡而已矣」。按：當作「此惑之甚

者」，惑之甚即謂本末不修者也。世德堂本無「而已」字。（一）「月」字原本訛作

「年」，據漢書王莽傳改。

天地之得，斯民也；〔注〕得養育之本，故能資生斯民也。斯民之得，一人也；

〔注〕得資生之業，是故系之一人也。一人之得，心矣。〔注〕一人之得統御天下

者，以百姓之心為心。〔疏〕司馬云：「天地因人而成功，故天地之所以得其道者，在民

也。民之所以得其道者，在君也。君之所以得其道者，在心也。」注「一人」至「為心」。

按：漢書董仲舒傳載仲舒對策云：「故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官

以正萬民，正萬民以正四方。」即一人之得在心之義。弘范謂以百姓之心為心，似非此文之

旨。

吾聞諸傳（一），老則戒之在得。年彌高而德彌邵者，是孔子之徒與？〔注〕王莽少

則得師力行，老則詐偽篡奪，故楊子寄微言而歎慨焉。〔疏〕「吾聞諸傳」，音義：「諸

傳，直戀切。」按：引論語而謂之傳者，孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學之路，論語、孝

經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士，獨立五經而已。」是漢時以論語等書為傳記也。

劉向荀子序云：「其書比於五經，可以為法。」謂比於論、孟也。「老則戒之在得」者，論

語云：「及其老也，血氣既衰，戒之在得。」孔注云：「得，貪得也。」釋文云：「在得，

或作『德』，非。」按：子雲以年彌高而德彌邵釋此文之義，是其所據論語正作「戒之在

德」。戒猶謹也。凡人於少壯之時，多能強學力行；及衰老，則志體懈惰，不復能有所進

益，所謂「靡不有初，鮮克有終」者，故曰：「及其老也，戒之在德。」謂晚暮之年，當益

謹於德，以成有終之美也。義較孔注為長。下章「德有始而無終」云云，即反覆申明此旨。

則此章「戒之在得」，字當作「德」無疑。今各本皆作「得」，乃校書者據通行論語改之。

「年彌高而德彌邵」者，宋云：「邵，美也。」吳云：「邵亦高也。」按：義詳修身

疏。德彌邵即老而益謹其德之效，此能躬行孔子之所戒者，故曰「孔子之徒」。注「王莽少

則得師力行」。按：莽傳：「莽受禮經，師事沛郡陳參，勤身博學，被服如儒生。事母及寡

嫂，養孤兄子，行甚敕備。又外交英俊，內事諸父，曲有禮意。」注「老則詐偽篡奪」。

按：莽年五十一居攝，五十四即真。（一）「聞」字原本作「問」，據本章義疏改。

或問：「德有始而無終，與有終而無始也，孰寧？」曰：「寧先病而後瘳乎？寧先瘳而

後病乎？」〔注〕病篡之深，故有先瘳之喻。〔疏〕「德有始而無終，與有終而無始

也」，司馬云：「宋、吳本作『有始而無終歟？有終而無始歟』？」按：「有始而無終」句

絕，「與」字屬下讀。音義：「與有終而無始，『與』如字。」是也。「孰寧」者，寧猶願

也。說文：「寧，願辭也。」音義：「孰寧，天復本作『孰愈』。」「寧先病而後瘳乎？寧

先瘳而後病乎」者，先病謂無始，後病謂無終。吳云：「德寧有終也？」注「故有先瘳之

喻」。按：世德堂本「喻」誤作「愈」。

或問「大」。曰：「小。」問「遠」。曰：「邇。」未達。曰：「天下為大，治之在

道，不亦小乎？〔注〕道至微妙，故曰小也。四海為遠，治之在心，不亦邇乎？」

〔疏〕注「道至微妙」。按：秦氏石硯齋影宋治平本「妙」作「渺」；錢本、世德堂本作

「妙」，浙江翻刻秦本同。今檢治平原本，正作「妙」。說文：「秒，禾芒也。」引伸為凡

微細之稱。經傳通以渺、妙字為之。先知：「忽、眇、綿作■。」忽、眇、綿皆微也。

「渺」即「眇」之俗。老子：「故常無慾以觀其妙。」王注云：「妙，微之極也。」又老

子：「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。」是妙亦微也。注語用老子，當以作「妙」為

是。

或問「俊哲、洪秀」。曰：「知哲聖人之謂俊，〔注〕深識聖義，是俊傑也。秀

穎德行之謂洪。」〔注〕禾之秀其穎，猶人之洪其道也。禾秀穎則實結，人崇道則德聞洪

大。〔疏〕「俊哲、洪秀」者，俊讀為峻。大學：「克明峻德。」鄭注云：「峻，大也。」

今堯典作「俊德」。古俊、峻、駿三字通用。俊與洪同義。爾雅釋詁：「洪、駿，大也。」

「俊哲、洪秀」，疑當時制科有是名，故以為問。「知哲聖人之謂俊，秀穎德行之謂洪」

者，音義：「知哲，上音智。」司馬云：「『知哲』當為『哲知』，言哲能知聖人之道，不

溺於異端，智之俊者也。秀謂材秀，能修德行，使穎出於眾，秀之大者也。」按：知哲、秀

穎，皆文異而詁同，上用如名詞，下用如動詞。言知足以知聖人，斯為俊矣；秀足以秀出於

群行之宗，斯為洪矣。古無「智」字，知聞為知，仁知亦為知，哲義亦然。洪範云：「明作

哲。」此仁知之哲也。本書問明云：「允哲堯儃舜之重。」先知序云：「中和之發，在於哲

民情。」此知聞之哲也。溫公未知哲有知聞之訓，又因問語哲、秀對文，哲乃仁知之哲，則

答說當與相應，故疑「知哲」字互倒。然古人屬辭，錯綜見義，不必如後世行文之整齊。知

哲聖人，義自可通，不須倒置。少儀孔疏云：「禾之秀穗，謂之為穎。」是秀、穎亦同詁。

言智德如此，乃始無忝此名，豈俗學所能冒濫乎？注「深識聖義，是俊傑也」。按：如弘范

義，則俊哲猶雲傑出之智。注「禾秀穎則實結」。按：論語：「秀而不實者有以夫？」劉疏

云：「凡禾、黍先作華，華瓣收即為稃而成實，實即稃中之仁也。」

君子動則擬諸事，事則擬諸禮。〔注〕事不來則不動，動非禮則不擬。〔疏〕宋云：

「『擬』或作『凝』，非也。擬，據也。言君子不妄其動，乃據事而後動；不偽其事，乃據

禮而後事。」按：吳本作「凝」，吳云：「凝，成也。君子不妄動，動則成於事，事則成於

禮。」司馬云：「擬，度也。動則度其事之可否，事則度於禮為是為非。」按：溫公義是

也。動則擬諸事，謂揆之事情，必得其宜而後動也。事則擬諸禮，謂舉事則准之禮

制，必有合焉而後為也。

或問「群言之長，群行之宗」。曰：「群言之長，德言也；群行之宗，德行也。」

〔疏〕陸士衡文賦李注引此文。宋衷注云：「群，非一也。」音義：「之長，丁上切。群

行，下孟切。『德行』同。」按：宗亦長也。初學記五引五經通義云：「泰山，一曰岱宗。

宗，長也，言為群岳之長。」

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？觀書及詩溫溫乎，其和可知也。」

〔注〕發號出令而民說之。〔疏〕「或問『泰和』。曰：『其在唐、虞、成周乎？』」曹子

建七啟，又求自試表，又顏延年宋文皇帝元皇后哀策文，李注三引此文，並作「太和」。求

自試表注引「乎」作「也」，讀與「邪」同。「觀書及詩溫溫乎，其和可知也」者，宋云：

「言觀書二典，詩小、大雅，見唐、虞、成周之盛信泰和矣。」司馬云：「言千載之後，觀

其詩、書，猶溫溫然和樂，況生其世乎？」注「發號出令而民說之」。按：選注三引此文，

並引李軌曰：「『天下太和』在『其在唐、虞、成周乎』之下。」今各本皆無此注。經解

云：「發號出令而民說，謂之和。」

周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。

〔注〕縕亦亂也。故習治則傷始亂也，〔注〕傷，悼。習亂則好始治也。

〔注〕好，樂。〔疏〕「周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也」者，周本紀云：

「成王興，正禮樂（一），度制於是改，而民和睦，頌聲興。成王崩，太子釗立，是為康

王。成、康之際，天下安寧，刑錯四十餘年不用。」公羊傳宣公篇：「什一行而頌聲作

矣。」解詁云：「頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高致也。」詩譜周頌譜：「令頌之

言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，

頌聲乃作。」十二諸侯年表云：「周道缺，詩人本之衽席，關雎作。」列女傳仁智載魏曲沃

負上書云：「周之康王，夫人晏出，朝。關雎起興，思得淑女，以配君子。夫雎鳩之鳥，猶

未嘗見乘居而匹處也。」漢書杜欽傳載欽上疏云：「后妃之制，夭壽治亂，存亡之端也。是

以佩玉晏鳴，關雎歎之。知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗

也，故詠淑女，冀以配上。忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇云：「後夫人雞鳴佩玉去君所，

周康王后不然，故詩人歌而傷之。」臣瓚云：「此魯詩也。」論衡謝短云：「周衰而詩作，

蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故詩作。」後漢紀靈帝紀載楊賜上書云：「昔周康

王承文王之盛，一朝晏起，夫人不鳴璜，宮門不擊柝，關雎之人見機而作。」任彥升齊竟陵

王行狀李注引風俗通云：「昔周康王一旦晏起，詩人以為深刺。」張超誚青衣賦云：「周漸

將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎性不雙侶，願得周公，配以窈窕，防微消

漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」（古文苑。）陳氏喬樅魯詩遺說考云：「此以關雎

為畢公作，與論衡『大臣刺晏』之語相合，蓋魯詩所傳如此。」按：子雲說詩，皆用魯義，

故此以關雎為刺康王之詩，而云「作乎上」，亦即大臣刺晏之說。吳云：「習治，習見治世

之事。」按：謂康王之時，詩人習於文、武無逸之教，故晏起雖小節，即以為刺也。「齊桓

之時縕，而春秋美邵陵，習亂也」者，公羊傳僖公篇云：「楚屈完來盟於師，盟於召陵。曷

為再言盟？喜服楚也。何言乎喜服楚？楚有王者則後服，無王者則先叛，夷狄也，而亟病中

國。南夷與北狄交，中國不絕若線。桓公救中國，而攘夷狄，卒怗荊，以此為王者之事

也。」邵陵，今三傳皆作召陵，此作「邵」者，蓋子雲所據公羊經如此。鹽鐵論執務亦作邵

陵，下引公羊傳「予積也」，（今本作「序績」。）明公羊經作「邵」。水經注穎水篇云：

「齊桓公師於召陵，闞駰曰：『召者，高也。其地丘墟，井深數丈，故以名焉。』」

解召為高，是亦以「召」為「邵」，（「●」之假。）蓋皆本公羊。今公羊作「召」者，乃

後人據左傳改之。召陵故城在今河南許州郾城縣東三十五里。吳云：「言齊桓之時，下陵上

替，而春秋美邵陵之會能服楚也。習亂，亦謂習見亂世之事。」榮按：按：習亂者，春秋本

據亂而作，隱、桓、莊、閔、僖五世皆傳聞世，傳聞世為亂世也。「習治則傷始亂也」者，

今本列女傳「關雎起興」，文選范蔚宗後漢書皇后紀論李注引作「關雎豫見」，王氏念孫

云：「作豫見者，是也。漢書杜欽傳□言『關雎見微』（二），後漢書楊賜傳言『關雎見

幾』，即此所謂豫見也。今本作『起興』者，後人不曉魯詩之義，而妄改之耳。」按：此雲

「傷始亂」，即豫見之說。「習亂則好始治也」者，此以齊桓之後為治世，乃謂僖公之後當

入所聞無所聞世，為治升平世也。孝經緯說以僖十九年即入治升平世，（公羊傳大題下引援

神契。）此邵陵之役在僖公四年，下距所聞世為近，故云「好始治」。又所謂始治，始亂

者、皆賢人君子先睹治亂之萌時，實未至於治亂。僖公世之未即為治升平，猶康王時之未即

為亂世也。注「縕亦亂也」。按：說文：「縕，紼也」；「紼，亂系也」。引伸為凡亂之

稱。廣雅釋詁：「縕，亂也。」注「傷，悼」。按：說文：「■，●也。」經典皆以

「傷」、「憂」字為之。注「好，樂」。按：詩彤弓：「中心好之。」毛傳：「好，說

也。」說、樂同義。依以上各篇音義例，此當有「好始，呼報切」語。（一）「樂」下原本

有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。（二）「欽」字原本訛作「預」，據漢書杜欽

傳改。

漢德其可謂允懷矣。〔注〕允，信；懷，至。黃支之南，大夏之西，東鞮、北

女，來貢其珍。漢德其可謂允懷矣，世鮮焉。〔注〕明此奕世之所致，而莽一旦行詐以取

之。〔疏〕「黃支之南」者，漢書平帝紀：「元始二年春，黃支國獻犀牛。」應劭云：「黃

支在日南之南，去京師三萬里。」地理志：「自日南障塞徐聞、合浦船行可五月，有都元

國。又船行可四月，有邑盧沒國。又船行可二十餘日，有諶離國。步行可十餘日，有夫甘都

盧國。自夫甘都盧國船行可二月餘，有黃支國，民俗略與珠■相類。其州廣大，戶口多

（一），多異物，自武帝以來皆獻見。平帝元始中，王莽輔政，欲耀威德，厚遺黃支王，令

遣使獻生犀牛。自黃支船行可八月，到皮宗，船行可二月，到日南象林界雲。黃支之南有己

程不國，漢之譯使自此還矣（二）。」「大夏之西」者，史記大宛列傳云：「大宛之跡，見

自張騫。騫身所至者，大宛、大月氏、大夏、康居，而傳聞其旁大國五六，具為天子言之，

曰：『大夏在大宛西南二千餘里媯水南。其俗土著有城、屋，與大宛同。俗無大王長，往往

城邑置小長。其兵弱，畏戰。善賈市。及大月氏西徙攻敗之，皆臣畜大夏。大夏居民多可百

余萬，其都曰藍市城，有市，販賈諸物。其東南有身毒國。』天子乃令騫發間使四道並出。

其後，騫所遣使通大夏之屬者皆頗與其人俱來，於是西北國始通於漢矣。」「東鞮、

北女」者，音義：「東鞮，都奚切。」按：地理志：「會稽海外有東鯷人，分為二十餘國，

以歲時來獻見雲。」孟康云：「音題。」晉灼云：「音鞮。」東鞮即東鯷也。北女未聞。司

馬云：「女，女國也。」按：後漢書東夷傳：「又說海中有女國，無男人。或傳其國有神

井，窺之輒生子雲。」此東夷之女國也。文獻通考四裔：「東女亦曰蘇伐剌拏瞿咀羅，羌別

種也，東與吐蕃、黨項、茂州接，西屬三波訶，北距于闐，南屬雅州、羅女蠻、白狼夷。又

西女國在蔥嶺之西，其俗與東女略同。」此西羌之東、西女國也。三者並不得謂之「北

女」。惟山海經海外西經：「女子國在巫鹹北。」又大荒西經：「西北海之外，大荒之中，

有女子之國。」其地域不可考。或以在西北陬，而有北女之稱。然事涉荒誕，不足置信。法

言此文，皆據當時史事為言，信而可征，非若瀛談稗說，浮誇無實。今以事實方輿度之，於

北當言匈奴。王莽傳：「元始五年，莽奏雲『太后秉統數年，恩澤洋溢，和氣四塞，絕域殊

俗，靡不慕義。越裳氏重譯獻白雉，黃支自三萬里貢生犀，東夷王度大海奉國珍，匈奴單于

順製作，去二名，今西域良願等復舉地為臣妾』云云。」於北惟舉匈奴，是其明證。吳胡部

郎玉縉云：「北女者，北匈奴也，省稱曰北奴。『奴』字斷爛，脫右旁，遂為『女』耳。匈

奴在光武時分南、北二庭。東觀漢記有匈奴南單于列傳，范曄後漢書仍之，為南匈奴列傳。

南對北立文。今楊子稱北奴者，疑匈奴此時已分南、北，後南單于始求內附耳。楊子單舉北

匈奴，所以明其遠也。然匈奴之分南、北，自奧鞬日逐王比自立為南單于始，事在建武二十

四年冬，見後漢書光武帝紀及南匈奴傳。前此雖有五單于爭立之亂，固無南、北匈奴分立之

事。則以『北女』乃『北奴』之誤，而為北匈奴之省稱者，亦與史未合。」榮按：下文「55

北夷，被我純繢，帶我金犀」云云，稱匈奴為北夷，疑此文「北女」或即「北夷」之誤。

「夷」字漫漶，傳寫因改為「女」歟？來貢其珍，珍與西為韻。古音西讀如「先」，與

「●」聲相近。尚書大傳：「西方者，鮮方也。」白虎通五行：「西方，遷方也。」

此漢時讀西如先之證。匡謬正俗：「今俗呼東西之『西』音為『先』。」按：王延壽靈光殿

賦云：「朱柱黝儵於南北，蘭芝婀娜於東西。祥風翕習以颯灑，激芳香而常芬。神靈扶其棟

宇，歷千載而彌堅。」晉灼漢書音義反西為洗，是知西有先音也。則此音至唐時猶存矣。再

言「漢德其可謂允懷矣」者，與下文「鳥夷、獸夷，郡勞王師。漢家不為也」及「漢興二百

一十載而中天，其庶矣乎」云云意同，皆於王莽篡國以後盛稱漢德，以明人心之攸在。舊君

故國之思，有不覺長言之不足者也。「世鮮焉」者，音義：「世鮮，息淺切。」注「允，

信；懷，至」。按：並爾雅釋詁文。偽伊訓：「惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允

懷。」傳云：「兆民以此皆信懷我商王之德。」則訓懷為思。弘范解此允、懷字絕不據彼為

說，此亦偽書晚出之一證矣。（一）「口多」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，

今刪。（二）「還」字原本作「遠」，據漢書地理志改。

芒芒聖德，遠人鹹慕，上也；〔注〕芒芒，大也。武義璜璜，兵征四方，次也；

宗夷猾夏，蠢迪王人，屈國喪師，無次也。〔注〕宗夷者，四方群夷也。〔疏〕「芒芒聖

德」，秦氏影宋本作「荒荒」，注同。按：音義：「芒芒，謨郎切。下同。」是音義所據本

此與下文「芒芒天道」字同。司馬云：「李本『芒芒』作『荒荒』，今從宋、吳本。」則溫

公所見李本與音義本不同。錢本亦作「荒荒」，蓋當時所傳李注別本如此。今檢治平原本，

此正文及注均作「芒芒」，正與音義合。秦本作「荒荒」者，蓋據集注語改之耳。「武義璜

璜」者，音義：「璜璜，音黃。」吳云：「璜璜，猶言煌煌也。」王云：「爾雅曰：『洸

洸，武也。』釋文：『洸，捨人本作「■」。』詩谷風篇：『有洸有潰。』江漢篇：『武夫

洸洸。』毛傳並與爾雅同。鹽鐵論繇役篇引詩作『武夫潢潢』。洸、潢、■、璜古同聲通

用。」陳氏喬樅魯詩遺說考云：「考古文苑班固車騎將軍竇憲北征頌『光光神武』，注引詩

『武夫■■』；又舞陽侯樊噲贊『●●將軍』，注亦引詩『武夫■■』，是三家詩『洸洸』

皆作『潢潢』。桓寬鹽鐵論繇役篇引詩『武夫潢潢』，段氏玉裁云：『蓋■■之誤。

法言孝至篇：武義璜璜，兵征四方。喬樅謹按：此作『璜璜』，疑即『■■』轉寫之誤。」

榮按：重言形況，以聲為義，本無正字。■、潢、璜並一聲，子雲說詩皆用魯義，此作「璜

璜」，蓋亦魯詩異文。「宗夷猾夏」者，堯典：「蠻夷猾夷。」此云「宗夷」者，湘鄉曾編

修廣鈞云：「魏英義夫人碑書『蠻』作『●』，與『宗』形相近。此文本作『京夷』，傳寫

誤作『宗』耳。」吳王吏部仁俊云：「宗讀為賨。說文：『賨，南蠻賦也。』因以為南蠻人

之稱。晉書音義：『巴人呼賦為賨，因謂之賨人。』是也。故左太沖蜀都賦『奮之則賨

旅』，注引風俗通云：『巴有賨人慓勇。』然則賨夷即蠻夷也。」按：堯典「於變時雍」，

孔宙碑作「於●時廱」。書蠻為「●」，猶書變為「●」，皆俗書之省也。五帝本紀集解引

鄭云：「猾夏，侵亂中國也。」「蠢迪王人」者，迪讀為妯。爾雅釋詁：「蠢、妯，動

也。」左傳昭公篇：「今王室蠢蠢焉。」杜注云：「蠢蠢，動擾貌。」方言：「妯，擾也，

人不靜曰妯。」是蠢、妯皆動擾之義。妯本有迪音，方言郭音云：「妯音迪。」爾雅釋文

云：「妯郭，盧篤反，又徒歷反。」徒歷即迪字之音也。「屈國喪師」者，屈猶竭也，詳重

黎「漢屈群策，群策屈群力」疏。「無次」者，司馬云：「言最下也。」按：此文亦為王莽

而發。漢書匈奴傳：「莽大分匈奴為十五單于，遣中郎將藺苞、副校尉戴級將兵萬騎，多□

珍寶，至雲中塞下，招誘呼韓邪單于諸子，欲以次拜之。單于聞之，怒曰：『先單于受漢宣

帝恩，不可負也。今天子非宣帝子孫，何以得立？』遣左骨都侯、右伊秩訾王呼盧訾及左賢

王樂將兵入雲中益壽塞，大殺吏民。是歲，建國三年也。是後，單于歷告左、右部都尉、諸

邊王入塞寇盜，大輩萬餘，中輩數千，少者數百，殺雁門、朔方太守、都尉，略吏民畜產不

可勝數，緣邊虛耗。莽新即位，怙府庫之富欲立威，乃拜十二部將率，發郡國勇士，武庫精

兵，各有所屯守，轉委輸於邊。議滿三十萬眾，□三百日糧，同時十道並出，窮追匈奴，內

之於丁零，因分其地，立呼韓邪十五子。莽將嚴尤諫曰：『臣聞匈奴為害，所從來久

矣，未聞上世有必征之者也。後世三家周、秦、漢征之，然皆未有得上策者也。周得中策，

漢得下策，秦無策焉。當周宣王時，獫允內侵，至於涇陽，命將征之，盡境而還。其視戎狄

之侵，譬猶□之螫，驅之而已。故天下稱明，是為中策。漢武帝選將練兵，約□輕糧，深入

遠戍，雖有克獲之功，胡輒報之，兵連禍結三十餘年，中國罷耗，匈奴亦創乂，而天下稱

武，是為下策。秦始皇不忍小恥，而輕民力，築長城之固，延袤萬里，轉輸之行，起於負

海，疆境既完，中國內竭，以喪社稷，是為無策。』」此文即本嚴尤語而約言之，所謂無

次，即無策之說。匈奴傳又云：「初北邊自宣帝以來，數世不見煙火之警，人民熾盛，牛馬

布野。及莽撓亂匈奴，與之構難，邊民死亡系獲。又十二部兵久屯而不出，吏士罷弊。數年

之間，北邊虛空，野有暴骨矣。」此真所謂動擾王人，竭國喪師者也。注「芒芒，大也」。

按：詩長髮：「洪水芒芒。」又玄鳥：「宅殷土芒芒。」毛傳並云：「芒芒，大貌。」注

「宗夷，四方群夷也」。按：陶氏鴻慶讀法言札記云：「廣雅釋詁：『宗，眾也。』李注正

得其義。」

麟之儀儀，鳳之師師，其至矣乎！螭虎桓桓，〔注〕仁少威多。鷹隼●●，

〔注〕攫撮急疾。未至也。〔注〕未合至德。〔疏〕「麟之儀儀，鳳之師師」者，廣

雅釋訓：「儀儀，容也。師師，眾也。」司馬云：「儀儀、師師皆和整尚德之貌，以喻德服

四夷。」按：即芒芒聖德之喻。胡云：「皋陶謨偽傳、漢書敘傳鄧展注、東京賦薛綜注，皆

訓師師為相師法。然則鳳之師師，謂鳳飛，群鳥隨以萬數，如相師法也。」「螭虎桓桓」

者，音義：「螭，丑知切。」按：此用今文書牧誓語也。偽孔本作「尚桓桓，如虎、如貔，

如熊、如羆。」周本紀作「如虎、如羆，如豺、如離。」集解引徐廣云：「此訓與螭同。」

字亦作「螭」。班孟堅西都賦李注引歐陽書說云：「螭，猛獸也。」說文作「●」，云：

「山神獸也。」引歐陽喬說：「●，猛獸也。」段氏撰異云：「歐陽尚書，唐初已不

存，李蓋於各家注記得之，與說文引歐陽喬說正合，正牧誓說也。『●』正字，離、螭皆假

借字。」陳氏今文經說考云：「說文所引歐陽喬說，即歐陽章句也。歐陽尚書今文作

『●』，說文所稱，其正字也；文選注引歐陽說作『螭』，其假借字也。螭為龍之無角者，

與龍同類；●為獸之淺毛者，與虎同類也。」按：●者，古文；螭者，今文。許引歐陽說作

「●」者，以歐陽書之「螭」即古文書之「●」也。此作「螭虎桓桓」，正與選注引歐陽書

說合，此子雲用歐陽尚書之明證也。「鷹隼●●」者，易解集解引九家易云：「隼，騺鳥

也。」今捕食雀者，其性疾害。音義：「●，財千切，又側板切。」廣雅釋訓：「桓桓、●

●，武也。」司馬云：「以喻用兵，威服遠方。」按：即「武義璜璜」之喻。桓、●亦韻

語。注「攫撮急疾」。按：淮南子說山高注云：「攫，撮也。」是攫、撮同詁。李斯列傳索

隱云：「凡鳥翼擊物曰摶，足取曰攫。」

或曰：「55北夷，被我純繢，〔注〕純，繒；繢，畫。帶我金犀，〔注〕金，

金印；犀，劍飾。珍膳寧餬，〔注〕寧餬，餬其口也。不亦享乎？」〔注〕嫌禮

胡如此，太盛也。曰：「昔在高、文、武，實為兵主，今稽首來臣，稱為北蕃，是為宗

廟之神，社稷之靈也，可不享？」〔注〕言如此不可不以盛禮待之也。〔疏〕「55北

夷」者，音義：「55，許容切，又翔拱切。」按：說文：「5，訟也。」（據六書故引唐

本，今本作「說」。）●●，重言形況，諠譁之意。字亦作「●」，荀子解蔽：「聽漠漠而

以為晴●●。」楊注云：「●●，喧聲也。」亦以「匈」為之，荀子天論：「君子不為小人

匈匈也輟行。」注云：「匈匈。諠譁之聲。」漢書高帝紀：「天下匈匈。」顏注云：「喧擾

之意。」「被我純繢，帶我金犀」者，匈奴傳：「呼韓邪單于款五原塞，願朝。三年（按：

宣帝甘露三年。）正月（一），漢遣車騎都尉韓昌迎（二）。單于正月朝天子於甘泉

宮，漢寵以殊禮，位在諸侯王上。贊謁稱臣而不名，賜以冠帶、衣裳，黃金璽，盭綬，玉具

劍，佩刀，弓一張，矢四發，棨戟十，安車一乘，鞍勒一具，馬十五匹，黃金二十斤，錢二

十萬，衣被七十七襲，錦、繡、綺、縠、雜帛八千匹，絮六千斤。又明年，（按：黃龍元

年。）呼韓邪單于復入朝，禮賜如初，加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤。竟寧元年，

單于復入朝，禮賜如初，加衣服、錦帛、絮皆倍於黃龍時。呼韓邪死，復株絫若鞮單于（呼

韓邪子。）立，上書願朝，河平四年正月，遂入朝。加賜錦繡、繒帛二萬匹，絮二萬斤，它

如竟寧時。烏珠留單于（復株絫弟。）立，元壽二年，單于來朝，加賜衣三百七十襲，錦

繡、繒帛三萬疋，絮三萬斤，它如河平時。」「珍膳寧餬」，御覽八百四十九引作「曼

餬」。按：「寧餬」於義難通，當依御覽作「曼」。楚辭招魂王注云：「曼，澤也。」後漢

書杜篤傳章懷太子注云：「曼，美也。」世德堂本「餬」誤作「餬」，注文同。按：爾雅釋

言：「餬，饘也。」莊子人間世釋文引李云：「餬，食也。」然則曼餬謂精米之食，與珍膳

對文，曼、寧形近而誤。宣帝紀：「甘露三年，置酒建章宮，饗賜單于。」是也。「不亦享

乎」者，俞云：「享字無義，乃『厚』字之誤。隸書『厚』字或作『●』，婁壽碑『高位●

祿』是也。亦或作『●』，度尚碑『惠以●下』是也。●、●二形均與隸書享字作『●』者

相似，因誤為『享』耳。此言單于來臣，禮之太厚也。」按：俞說是也，御覽八百四十九引

正作「厚」。「昔在高、文、武，實為兵主」者，謂三朝以來，匈奴常為兵禍之主，承「55

北夷」為答，故省「匈奴」字也。匈奴傳載子雲諫哀帝勿許單于朝書云：「北地之狄，五帝

所不能臣，三王所不能制。漢初興，以高祖之威靈，三十萬眾困於平城，士或七日不食。時

奇譎之士，石畫之臣甚眾，卒其所以脫者，世莫得而言也。及孝文帝時，匈奴侵暴北邊，候

騎至雍甘泉，京師大駭，發三將軍屯細柳、棘門、霸上以備之，數月乃罷。孝武即位，設馬

邑之權，欲誘匈奴。使韓安國將三十萬眾，徼於便墬，匈奴覺之而去，徒費財勞師，一虜不

可得見，況單于之面乎？其後深惟社稷之計，規恢萬載之策，乃大興師數十萬，使衛

青、霍去病操兵，前後十餘年。於是浮西河，絕大幕，破寘顏，襲王庭，窮極其地，追奔逐

北。封狼居胥山，禪於姑衍，以臨翰海，虜名王、貴人以百數。自是之後，匈奴震怖，益求

和親，然而未肯稱臣也。至本始之初，匈奴有桀心，欲掠烏孫，侵公主。乃發五將之師十五

萬騎獵其南，而長羅侯以烏孫五萬騎震其西，皆至質而還。時鮮有所獲，故北狄不服，中國

未得高枕安寢也。」此高、文、武三朝，匈奴常為兵主之事也。「今稽首來臣，稱為北蕃」

云云者，匈奴傳載竟寧元年郎中令侯應對云：「今聖德廣被，天覆匈奴，匈奴得蒙全活之

恩，稽首來臣。」宣帝紀：「甘露二年，詔曰：『今匈奴單于稱北藩臣，朝正月。朕之不逮

德，不能弘覆，其以客禮待之。」又匈奴傳載光祿大夫谷永等議云：「今單于詘體稱臣，列

為北藩。」蕃即藩也。說文：「藩，屏也。」經典通以「蕃」為之。子雲諫哀帝書又云：

「逮至元康、神爵之間，大化神明，鴻恩博洽，而匈奴內亂，五單于爭立，日逐呼韓邪攜國

歸死，扶伏稱臣。自此之後，欲朝者不距，不欲者不強。今單于歸義，懷款誠之心，欲離其

庭，陳見於前，此乃上世之遺策，神靈之所想望，國家雖費，不得已者也。」即此文之義。

「可不享」世德堂本作「可不享乎」，御覽八百四十九引作「不可不厚也」。司馬云：「高

帝得天下之後，文帝、武帝承平之時，兵所以不得息者，正以匈奴之故也。今幸而得其臣

服，豈可不厚撫之，使之離叛，愛小費而就大患乎？」按：此章亦追論漢事，以見莽之輕開

邊隙，為馭夷失道之至也。注「純，繒；繢，畫」。按：說文：「純，絲也；繒，帛也。」

故訓純為繒，謂雜帛也。說文：「繢，織余也；繪，五采繡也。」經典多以繢為繪，此訓繢

為畫，亦讀為繪也。繪謂錦繡也。注「金，金印；犀，劍飾」。按：上文「金朱煌煌」，金

謂金印，朱謂朱綬，故此亦解金、犀為二事。匈奴傳：「賜黃金璽、玉具劍。」金即謂璽，

則犀當是以犀角為劍飾也。然玉具劍摽、首、鐔、衛盡用玉為之，（彼傳孟康注。）

不得以角為飾。弘范此注，亦想當然語。榮謂犀者，犀毗之略。孝文前六年，遺單于服物有

黃金犀毗一，見匈奴傳。彼顏注云：「犀毗，胡帶之鉤也。亦曰鮮卑，亦謂師比，總一物

也，語有輕重耳。」史記匈奴列傳作「胥紕」，索隱云「胥、犀聲相近」，引班固與竇憲箋

云「賜犀比金頭帶」是也。然則金犀即黃金犀毗，謂帶鉤，故云「帶我金犀」也。注「寧

餬，餬其口也」。按：注未及「寧」字之義，當作「餬，餬其口也」，「寧」字乃後人妄

增。御覽引正文作「曼餬」，當是舊本如此，則李本不必作「寧」也。（一）「正月」下原

本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。（二）「迎」下原本有偏書小字「句」，蓋

作者以示句讀，今刪。

龍堆以西，〔注〕白龍堆也。大漠以北，鳥夷、獸夷，〔注〕鳥夷、獸夷者，

衣鳥獸皮毛。郡勞王師，漢家不為也。〔注〕皆在荒忽之外，不為郡屬者也。若使勞

王師而郡縣之，漢家不為此也。〔疏〕「龍堆以西」者，漢書西域傳贊云：「且通西域，近

有龍堆，遠則■嶺。」匈奴傳孟康注云：「龍堆形如土龍，身無頭尾（一），高大者二三

丈，埤者丈餘，皆東北向，相似也，在西域中。」按：亦作「隴堆」，王逸九思：「踰隴堆

兮渡漠。」註：「隴堆，山名。」徐氏松西域傳補注云：「即今順沙磧千餘里，無水草。」

「大漠以北」者，說文：「漠，北方流沙也。」古書亦以「幕」為之。史記匈奴列傳云：

「信教單于益北絕幕。」漢書武帝紀：「衛青復將六將軍絕幕。」應劭云：「幕，沙幕，匈

奴之南界也。」臣瓚云：「沙土曰幕。」子雲諫哀帝書云：「浮西河，絕大幕。」「鳥夷、

獸夷，郡勞王師，漢家不為也」者，王云：「郡，仍也。仍，重也，數也。言數勞王師於荒

服之外，漢家不為也。」爾雅云：「郡、仍，乃也。」乃與仍同。小雅正月篇：「又窘陰

雨。」鄭箋云：「窘，仍也。」窘與郡同。按：此與上數章義同。莽傳云：「始建國元年，

五威將奉符命，□印綬，外及匈奴、西域，徼外蠻夷，皆即授新室印綬。其東出者至

玄菟、樂浪、高句驪、夫余。南出者踰徼外，歷益州，貶句町王為侯。西出者至西域，盡改

其王為侯。北出者至匈奴庭，授單于印，改漢印文，去『璽」曰『章』。單于欲求故印，陳

饒椎破之，單于大怒。而句町、西域後卒以此皆畔。」此莽構怨四裔，重勞師旅之事。云：

「漢家不為」，則子雲之痛心於新室者。深矣。注「白龍堆也」。按：西域傳：「樓蘭國最

在東垂，近漢，當白龍堆，乏水草。」是龍堆乃白龍堆之略言也。注「鳥夷、獸夷者，衣鳥

獸皮毛」。按：錢本作「衣鳥獸皮也」。禹貢：「■夷皮服。」夏本紀、地理志引皆作「鳥

夷」。夏本紀集解引鄭注云：「鳥夷，東北之民，賦食鳥獸者（一）。」地理志顏注云：

「此東北之夷，搏取鳥獸，食其肉而衣其皮也。」並與弘范義同。王制：「西方曰戎，被發

衣皮。北方曰狄，衣羽毛，穴居。」孔疏云：「以無絲麻，惟食禽獸，故衣皮。東北方多

鳥，故衣羽。正北多羊，故衣毛。」注「皆在」至「此也」。按：「荒忽」世德堂本作「荒

服」，又「不為」下無「此」字。周語：「戎、狄荒服。」韋注云：「荒忽無常之言也。」

匈奴傳贊引蕭望之云：「戎、狄荒服，言其來服，荒忽無常，時至時去。」是荒忽即荒服之

謂。但解郡為郡縣屬之，於義似未安。（一）漢書匈奴傳「身無頭尾」作「身無頭有尾」。

朱崖之絕，捐之之力也。〔注〕朱崖，南海水中郡。元帝時背叛不臣，議者欲往征

之。賈捐之以為無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威。元帝聽之。事在漢書。否則介

鱗易我衣裳。〔注〕否，不也。言不然，則介鱗之類易我衣裳之民也。〔疏〕「朱崖之

絕，捐之之力也」者，朱崖，漢書作「珠■」。武帝紀顏注引應劭云：「崖岸之邊出真珠，

故曰珠■。」又引張晏云：「珠崖，言珠若崖矣。」按：前漢紀武帝紀亦作「朱崖」，與此

同。音義：「捐之，與專切。」地理志：「自合浦、徐聞南入海，得大州，東西南北方千

裡，武帝元封元年，略以為儋耳、珠■郡。民皆服布，如單被，穿中央為貫頭。男子

耕農，種禾稻、紵麻，女子桑蠶、織績。亡馬與虎，民有五畜，山多麈、■。兵則矛盾刀

木，弓弩竹矢，或骨為鏃。自初為郡縣，吏卒中國人多侵陵之，故率數歲壹反。元帝時遂罷

棄之。」賈捐之傳云：「賈捐之，字君房，賈誼之曾孫也。元帝初即位，上疏言得失，待詔

金馬門。初，武帝征南越，元封元年立儋耳、珠■郡，皆在南方海中洲居，廣袤可千里，合

十六縣，戶二萬三千餘。其民暴惡，自以阻絕，數犯吏禁，吏亦酷之，率數年壹反，殺吏，

漢輒發兵擊定之。自初為郡，至昭帝始元元年，二十餘年間，凡六反叛。至其五年，罷儋耳

郡，并屬珠■。至宣帝神爵三年，珠■三縣復反。反後七年，甘露元年，九縣反，輒發兵擊

定之。元帝初元元年，珠■又反，發兵擊之，諸縣更叛，連年不定。上與有司議大發軍，捐

之建議以為不當擊。上使侍中駙馬都尉樂昌侯王商詰問捐之曰：『珠■內屬為郡久矣，今背

畔逆節，而雲不當擊，長蠻夷之亂，虧先帝功德，經義何以處之？』捐之對云云。對奏，上

以問丞相、御史。御史大夫陳萬年以為當擊。丞相於定國以為前日興兵，擊之連年，護軍、

都尉、校尉及丞凡十一人，還者二人，卒士及轉輸死者萬人以上，費用三萬萬餘，尚未能盡

降，今關東困乏，民難搖動，捐之議是。上乃從之。遂下詔罷珠■郡，民有慕義欲內屬，便

處之；不欲，勿強。珠■由是罷。」「否則介鱗易我衣裳」者，言病中國以事■夷，是棄冠

帶之族，以求魚鱉之民，所得不償所失也。捐之對云：「今陛下不忍悁悁之忿，欲驅士眾擠

之大海之中，快心幽冥之地，非所以校助饑饉，保全元元也。駱越之人，顓顓獨居一海之

中，其民譬猶魚鱉，何足貪也？臣愚以為非冠帶之國，禹貢所及，春秋所治，皆可且無以

為。」即此文之義。後漢書楊終傳載終上書云：「孝元棄珠崖之郡，光武絕西域之國，不以

介鱗易我衣裳。」語本此文。彼章懷太子注引此，「朱崖」作「珠崖」，「介鱗」作「鱗

介」。注「朱崖，南海水中郡」。按：今廣東瓊州府地。朱崖故郡治，在今府治瓊山縣東南

三十里。注「賈捐之以為無異禽獸也，棄之不足惜，不擊不損威」。按：皆捐之對

語。（一）史記夏本紀集解引鄭玄曰「賦」作「搏」。

君人者，務在殷民阜財，〔注〕殷，富；阜，盛。明道信義，致帝者之用，成天

地之化，使粒食之民粲也，晏也。〔注〕粲，文采；晏，和柔。享於鬼神，不亦饗

乎？〔注〕實受其福。〔疏〕明道信義，「信」讀為「伸」。本書五百：「詘身，將以信

道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」又重黎：「親屈帝尊，信亞夫之軍。」並以信為

伸，此亦同伸義，謂伸大義於天下也。「使粒食之民粲也，晏也」者，司馬云：「粒食謂中

國之民。」按：王制云：「西方曰戎，北方曰狄，有不粒食者矣。」鄭注云：「不粒食，地

氣寒，少五穀。」大戴禮少閒云：「粒食之民，昭然明視。」吳云：「粲然明盛，晏然安

和。」按：廣雅釋詁：「粲，明也。」說文：「●，安也。」經傳多以「宴」或「晏」為

之。粲也、晏也，謂能明上之教化而各安其業也。粲、晏亦韻語。「享於鬼神，不亦饗乎」

者，說文：「享，獻也。」爾雅釋詁：「享，孝也。」廣雅釋言：「享，祀也。」左傳哀公

篇：「其使終饗之。」杜注云：「饗，受也。」此承上文而言，謂王者能使其民既明且安，

如是而後孝祀鬼神，則鬼神受之也。享、饗字古亦互通。孟子云：「使之主祭，而百神享

之。」吳云：「民，神之主也。民之豐阜，則神饗其祀也。」按：此亦刺莽不能務民之義，

而妄言符命之事。注「殷，富；阜，盛」。按：說文：「殷，作樂之盛稱殷。」引伸為凡盛

之稱。殷、阜同詁。詩：「大叔於田，火烈具阜。」毛傳云：「阜，盛也。」張平子西京賦

云：「百物殷阜。」注「粲，文采；晏，和柔」。按：廣雅：「粲，文也。」文、明義同。

爾雅釋訓：「晏晏，柔也。」故注以晏為和柔。注「實受其福」。按：禮器云：「我戰則

克，祭則受福。」

天道勞功。或問「勞功」。曰：「日一曰勞，考載曰功。」〔注〕日一，猶日日也。

考，成也；載，歲也。週而復始，以成其歲，故曰功。或曰：「君逸臣勞，何天之

勞？」〔注〕言於人事則君逸臣勞。天為君，四時行，百物生，以喻無勞也。曰：

「於事則逸，於道則勞。」〔注〕於事則逸，無功可名；於道則勞，運轉機衡。〔疏〕

「日一曰勞」，各本皆誤作「日一日勞」。按：此承上文「天道勞功」而分釋其義。日一曰

勞，是釋勞義也；考載曰功，是釋功義也。二句相偶為文。各本作「日一日勞」，義不可

通，此形誤之顯然者，今訂正。「日一曰勞」者，干象曰：「天行健，君子以自強不息。」

虞云：「天一日一夜過周一度，故自強不息。」李氏道平篹疏云：「周天三百六十五度四分

度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰天一日一夜過周一度也。」「考載曰功」者，堯

典云：「以閏月定四時成歲。」白虎通巡狩云：「天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天

道小備；五歲再閏，天道大備。」「於事則逸，於道則勞」者，司馬云：「天則無為自然，

而萬物生成；君則垂衣端拱，而百姓乂安，是其事逸也。天則陰陽往來，生生日新；君則求

賢訪道，一日萬機，是其道勞也。」注「日一，猶日日也」。按：「日一」各本皆作「日一

日」，此因正文既誤，遂並改注文以應之也。天一日過周一度，日日各過周一度，故云「日

一，猶日日」。若正文本作「日一日」，則日一日之為日日，又何煩解釋耶？注「考，成

也；載，歲也」。按：谷梁傳隱公篇云：「考仲子之宮。考者，成之也。」白虎通四時云：

「或言歲，或言載，或言年，何？言歲者以紀氣物，帝王共之。載之言成也，載成萬物，終

始言之也。二帝為載，三王為年。」是考載即成歲也。司馬云：「載，事也。天運行不息，

是其勞也；成造化之事，是其功也。」訓載為事，義固可通，然李義為優矣。注「周而」至

「曰功」。按：世德堂本割裂正文，自「或問勞功」至「考載」為一段，以「曰功」二字為

一段，因割裂此注「日一」至「歲也」，次正文「考載」之下，而以「周而」至「曰功」次

正文「曰功」字下。此因正文既有誤字，乃至失其句讀，強析注文，分隸之也。注「四時

行，百物生，以喻無勞也」。按：世德堂本「無勞」作「其勞」。論語：「天何言

哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」無言即不勞之義，故雲喻無勞也。作「其勞」，

誤。注「於事」至「機衡」。按：名、衡韻語。

周公以來，未有漢公之懿也，勤勞則過於阿衡。〔注〕漢公，王莽也。或以此為媚莽

之言，或以為言遜之謂也，吾乃以為箴規之深切者也。稱其漢公，以前之美耳，然則居攝之

後，不貶而惡可知，楊子所以玄妙也。發至言於當時，垂忠教於後世，言蔽天地而無慚，教

關百代而不恥，何遜媚之有乎？〔疏〕「周公以來，未有漢公之懿」者，王莽傳：「元始元

年，群臣盛稱莽功德，致周成白雉之瑞，千載同符。聖王之法，臣有大功，則生有美號，故

周公及身在而記號於周，莽有定國安漢家之大功，宜賜號曰安漢公，益戶疇爵邑，上應古

制，下准行事，以順天心。太后乃下詔以莽為太傅，干四輔之事，號曰安漢公，以故蕭相國

甲第為安漢公第，定著於令（一），傳之無窮。莽受太傅、安漢公號，讓還益封疇爵邑

事。」是漢公者，安漢公之略言也。「勤勞則過於阿衡」者，詩長髮：「實維阿衡，實左右

商王。」鄭箋云：「阿，倚；衡，平也。伊尹，湯所依倚而取平，故以為官名也。」莽傳：

「元始四年，有司請采伊尹、周公稱號，加公為宰衡，位上公。」音義引柳宗元云：「伊尹

之事，不可過也，過則反矣。」宋云：「成王幼，太甲昏，勢亦殆矣。然周公居叔父之尊，

伊尹當阿衡之重，二公可取而不取，卒以忠勤復辟而正之。夫舉其可取不取之因，明其不可

取而取之事，則子雲之罪莽亦大矣。」吳云：「班固曰：『莽知漢中外殫微，本末俱弱，亡

所忌憚，生其奸心，因母后之權，假伊、周之稱。』子雲因其假也，故以伊、周為言。」司

馬云：「法言之成，蓋當平帝之世，莽專漢政，日比伊、周，欲興禮樂，致太平，上以惑太

後，下以欺臣民。附己者進，異己者誅，何武、鮑宣以名高及禍，故楊子不得不遜辭

以避害也。亦猶薛方云：『堯、舜在上，下有巢、由也。』當是之時，莽猶未篡，人臣之盛

者，無若伊、周，故楊子勸以伊、周之美，欲其終於北面者也。或曰：『楊子為漢臣，漢亡

不能死，何也？』曰：『國之大臣，任社稷之重者，社稷亡而死之，義也。向使楊子據將相

之任，處平、勃之地，莽篡國而不死，良可責也。今位不過郎官，朝廷之事，無所與聞，柰

何責之以必死乎？夫死者，士之所難。凡責人者，當先恕己，則可以知其難矣。』或曰：

『楊子不死，可也。何為仕莽而不去？』曰：『知莽將篡而去者，龔勝是也。莽聘以為太子

師友，卒不食而死。楊子名已重於世，苟去而隱處，如揭日月潛於蒿萊，庸得免乎？』或

曰：『楊子不去則已，何必譽莽以求媚，豈厭貧賤，思富貴乎？』曰：『昔晉袁宏作東征

賦，不序桓彝、陶侃，猶為桓溫、陶胡奴所劫，僅以敏捷自免。況楊子作法言，品藻漢興以

來將相名臣，而獨不及莽，莽能無恥且忿乎？此杜預所謂吾但恐為害，不求益也。且楊子自

謂『不汲汲於富貴，不戚戚於貧賤』。始為郎，給事黃門，與王莽、劉歆並。哀帝之初，又

與董賢同官。當成、哀中間，莽、賢皆為三公，權傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙

官，此豈非言行相副之明驗乎？古今之人能安恬如此者幾希！而子乃疑其求媚而思富貴，不

亦過乎？使楊子果好富貴，則必為莽佐命，不在劉、甄之下矣。」俞云：「王莽居攝三年，

劉歆與博士諸儒議莽母功顯君服，稱『殷成湯既沒，而太子蚤夭，其子太甲幼少不明，伊尹

放諸桐宮而居攝，以興殷道。周武王既沒，周道未成，成王幼少，周公屏成王而居攝，以成

周道。是以殷有翼翼之化，周有刑錯之功。』然則伊尹、周公者，莽居攝以前所以自比者

也。至始建國元年，莽曰：『王氏，虞帝之後也，出自帝嚳。劉氏，堯之後也，出自顓

頊。』則不自以伊尹、周公，而以為虞舜矣。楊子此言，與阮嗣宗為鄭沖勸晉王箋同意。箋

曰：『昔伊尹，有莘之媵臣耳，一佐成湯，遂荷阿衡之號。周公借已成之勢，據既安之業，

光宅曲阜，奄有龜、蒙。』是亦以伊、周比之也。末曰：『今大魏之德，光於唐、

虞，明公盛勳，超於桓、文，然後臨滄洲而謝支伯，登箕山以揖許由，豈不盛乎？』是亦不

許其為虞舜也。此皆古人之微辭，後人鮮或能喻矣。或疑楊子既不諂莽，何必為此言。溫公

釋之曰『晉袁宏作東征賦』云云，溫公之論，亦屬膚淺。楊子特著此文，蓋有微意矣。法言

一書，終以孝至，是篇論唐、虞、成周，而終之以漢。上文曰：『或問泰和。曰：其在唐、

虞、成周乎？』又曰：『漢德其可謂允懷矣。』下文曰：『漢興二百一十載而中天，其庶矣

乎？』終之曰：『唐矣夫！』蓋以漢德上媲唐堯也。中間特著此文，以見漢祚中絕之由。且

上言允懷，見民心之思漢也；下言中天，見漢祚之方半也。若無此文，則前後文之微意皆不

見矣。故依楊子之文觀之，自唐、虞、成周而漢，漢絕於新，新復為莽，歷歷可數。至誠前

知，楊子之謂矣。」榮按：法言此文，最為後儒詬病。困學紀聞云：「法言末篇稱漢公，斯

言之玷，過於美新矣。司馬公雖曲為之辯，然不能滌莽大夫之羞也。」其為子雲解脫者，或

以此為出於後人之附益，張氏澍蜀典云：「太平御覽揚子恬淡寡營，以賣文自瞻。文不虛

美，人多惡之。及卒，怨家取法言援筆益之曰『自周公以來』云云，繕寫多行於世，至今無

有白其心跡者。按抱樸子云：『王莽之世，賣餅小人皆得等級；斗筲之徒，兼金累紫。』揚

子雲確然忠貞之節形矣。亦可見莽大夫之誣題目也。」凡此皆未達古人立言之旨，而謬為之

說。竊謂欲明此文之義，有不可不最先明辯者，即法言之成，果以何時是也。溫公謂此書之

成當在平帝之世，而弘范發揮本書微旨，多雲病篡之辭，則以此書為成於莽世。愚考子雲自

序歷述生平著書，至譔法言而止，且此後更無它文，則法言必為子雲晚年之作。其成書之

年，去卒年當無幾。以本書各篇明文證之，如本篇稱「漢興二百一十載」，明用始建國元

年，莽策命孺子嬰「昔皇天右乃太祖，歷世十二，享國二百一十載」之語。又稱「復其井、

刑，免人役」，莽制井田及禁民買賣奴婢，均始建國元年事。而重黎篇稱「羲近重，

和近黎」，莽之分置羲仲、和仲、羲叔、和叔，在天鳳元年，詳見重黎疏。則法言之成，乃

在天鳳改元以後，辭事明白，無可疑者。是時莽盜竊已久，普天率土，同蜷伏於新皇帝威虐

之下，而此乃用其居攝以前稱，稱莽為公，系之於漢，其立言之不苟為何如？孟子言：「無

伊尹之志，則篡也。」今謂過於阿衡，即不啻直斥其篡逆之惡。故使此言而發於孝平之世，

則不免於遜媚之譏；若發於莽稱新皇帝以後，則正名之義，謂之嚴於斧鉞，可也。注「言蔽

天地而無慚，教關百代而不恥」。按：此用本書五百語。（一）「令」字原本訛作「今」，

據漢書王莽傳改。

漢興二百一十載而中天，其庶矣乎！〔注〕言人民眾多富盛也。辟廱以本之，校

學以教之，禮樂以容之，輿服以表之，服其井、刑，勉人役，唐矣夫！〔注〕言若盡此諸

美以儕勉人者，無羨唐、虞之世也。〔疏〕「漢興二百一十載而中天，其庶矣乎」者，音義

引柳云：「楊子極陰陽之數，此言知漢祚之方半耳。」按：前漢起高帝己未，至平帝乙丑，

凡二百十二年。後漢書張衡傳云：「衡善機巧，尤致思於天文、陰陽、歷算，常好玄經，謂

崔瑗曰：『吾觀太玄，方知子雲妙極道數，乃與五經相擬，非徒傳記之屬，使人難論陰陽之

事，漢家得天下二百歲之書也。復二百歲，殆將終乎？」此即子厚說所本，然實未當。宋

云：「子雲雖學極陰陽，然亦不當逆知漢祚方半也。夫中天者，猶中興也。蓋子雲睹莽之強

篡而立，復暴桀如是，天下思漢德未已，知赤氏之運未去，必有中興而王者，言庶幾乎近

也。」吳云：「子雲上稱漢德之允懷，中言王莽之不正，下言漢載之中天，是睹民思漢德，

莽為不道，必有中興之義，且明德之不可已也如是。孔子曰：『其或繼周者，雖百世可知

也。』以禮明之也。子雲曰：『漢興二百一十載而中天。』以德明之也。是知子雲其聖人之

徒歟？」二說雖與子厚小異，然其以此文為子雲逆知漢道之當復興則同，但不言數而言理

耳。榮謂中天猶雲極盡。子雲不與莽之篡漢，故雖玉步已更，猶視為天命未改。下文

辟廱、校學云云，皆聖人治致太平之事，非極盛之世不能有此，而漢興二百一十載始見其

盛，故雲中天也。司馬云：「庶者，庶幾於治也。」「辟廱以本之」者，說文：「廱，天子

饗飲辟廱。」王制云：「天子曰辟廱。」鄭注云：「辟，明也；廱，和也。」古亦通作

「雍」。白虎通辟雍云：「天子立辟雍何？所以行禮樂，宣德化也。辟者，璧也，像璧圓。

又以法天於雍水側，像教化流行也。」俞云：「後漢書：『世祖建武五年，初起太學。中元

元年，起辟廱。』楊子之言，至是驗矣。」按，俞說非也。平帝紀：「元始四年，安漢公奏

立明堂、辟廱。」莽傳：「莽奏起明堂、辟雍、靈台。群臣奏言：『昔周公奉繼體之嗣，據

上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興。今安漢公起於第家，輔翼

陛下，四年於茲，功德爛然。』」劇秦美新云：「明堂、雍台，壯觀也。」「學以教之」

者，平帝紀：「元始三年，立官稷及學官，郡、國曰學，縣、道、邑、侯國曰校，校、學置

經師一人。鄉曰庠，聚曰序，序、庠置孝經師一人。」「禮樂以容之」者，莽傳：「元始四

年，莽奏立樂經。五年正月，祫祭明堂。於是莽上書曰：『臣以外屬，越次備位，未能奉

稱。伏念聖德純茂，承天當古，制禮以治民，作樂以移風，四海奔走，百蠻並轃。願使臣莽

得盡力畢制禮作樂事，事成以傳天下，與海內平之。』」廣雅釋詁：「容，飾也。」「輿服

以表之」者，平帝紀：「元始三年，安漢公奏車服制度。」美新云：「式軨軒旗旗以示之，

揚和鸞肆夏以節之，施黼黻袞冕以昭之。」「復其井、刑者」，井謂井田，刑謂肉刑。先知

云：「井田之田，田也；肉刑之刑，刑也。」即井、刑之說。莽傳：「始建國元年，莽曰：

『古者設廬，井八家，一夫一婦田百畝，什一而稅，則國給民富而頌聲作。此唐、虞之道，

三代所遵行也。秦為無道，厚賦稅以自供奉，罷民力以極欲。壞聖制，廢井田，是以兼并

起，貪鄙生，強者規田以千數，弱者曾無立錐之居。予前在大麓，始令天下公田口井，時則

有嘉禾之祥，遭反虜逆賊且止。今更名天下田曰王田，皆不得賣買。其男口不盈八，

而田過一丼者，分余田予九族、鄰里、鄉黨。故無田今當受田者，如制度。敢有非井田聖

制，無法惑眾者，投諸四裔，以御魑魅，如皇始祖考虞帝故事。』」此莽復井田之事。美新

云「經井田」，是也。莽復肉刑，未聞。按：先知云：「夏後肉辟三千，不膠者，卓矣。」

又云：「肉刑之刑，刑也。」是子雲以肉刑為刑法之正。孝文罷肉刑，其後議者，以為名輕

而實重刑法志雲（一）：「除肉刑者，本欲以全民也。今去髡鉗一等，轉而入於大辟，以死

罔民，失本惠矣。」蓋當時儒者之說皆如此。莽喜言古制，必嘗有復肉刑之事。美新云：

「方甫刑。」甫刑乃今文尚書呂刑之稱，為經典言肉刑之最詳者，美新言「方甫刑」，即莽

復肉刑之證，但史傳無文以實之。美新李注引漢書云：「莽分移律、令、儀法。」此誤讀莽

傳文耳。彼文云：「始建國三年，莽曰：『百官改更（二），職事分移（三），律、令、儀

法，未及悉定，且因漢律、令、儀法以從事。」言官識更移，而法令未定，姑用漢法為之。

「更」「移」字不屬下讀。崇賢割裂文句，以當「方甫刑」之說，誤甚矣。「勉人役」者，

宋云：「『勉』當為『免』字之誤也。」按：勉、免古字通。人役謂奴婢也。孟子云：「人

役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。」是人役乃古語。莽傳：「始建國元年

（四）莽曰：『秦為無道，又置奴婢之市，與牛馬同蘭，制於臣民，顓斷其命。奸虐之人，

因緣為利，至略賣人妻子。逆天心，誖人倫，繆於天地之性人為貴之義。書曰：予則奴戮

女。唯不用命者，然後被此罪矣。今更名天下奴婢曰私屬，皆不得賣買。』」美新云：「免

人役。」字正作「免」。「唐矣夫」者，說文：「唐，大言也。」引伸為凡大之稱。

太玄玄沖云：「唐，公而無慾。」玄錯云：「唐，蕩蕩。」皆其義。班孟堅典引：「唐哉皇

哉！皇哉唐哉！」唐、皇疊韻，皆美大之辭，與此文同意。此章之旨，宋注以為為後之中興

者而言。今以美新及漢書紀、傳諸文考之，「辟雍」以下皆謂莽制，辭事甚明。然子雲象論

語為法言，而於終篇盛稱詐偽之政，義似可疑。不知章首明言「漢興二百一十載」，見漢祚

之未絕，則此辟廱、校學諸事，凡莽之所為，皆歸之於漢，使若漢之所為。蓋出之於莽，則

為飾六藝以文奸；出之於漢，則固王者治定功成之所宜有事也。是時莽既即真，世已無漢，

而此於國亡之後，猶著「漢興」之文，位號可移，而忠臣孝子之心終不可變，子雲著書之

意，於是見矣。注「言人民眾多富盛也」。按：「其庶矣乎」，用系辭「其庶幾乎」，非用

論語「庶矣哉」，注失之。注「言若」至「世也」。按：弘范讀勉如字，而解為「濟勉

人」，則「役」字無義。又以唐為唐、虞之世，則因唐為托名■幟字所專，而本義久廢，故

亦不得其說。宋云：「以是道而化天下，則唐堯如矣。」吳云：「孔子刪書，始於唐堯，而

子雲法言以是終之，蓋百王之表則也。」司馬云：「用唐堯故事。」俞云：「蓋以漢德上媲

唐堯也。」其誤皆與弘范同。（一）「志」字原本作「制」，音近而訛，今據漢書改。

（二）原本「更」下有小書「句」字，以示句讀，今刪。（三）原本「移」下有小書「句」

字，以示句讀，今刪。（四）「元」字原本訛作「三」，據漢書王莽傳改。

法言序〔注〕子雲歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。

按：古書序錄皆綴篇末，或自為一卷，如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是，淮南要略亦

即其類。子雲此序總列孝至之後，其例正同。以之分冠各篇者，乃宋鹹所移，而溫公從之，

非其舊。四庫全書總目云：「法言十卷，司馬光集注。時惟李軌、柳宗元、宋鹹、吳秘之注

尚存，故光裒合四家，增以己意，各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後，蓋自書序、詩

序以來，體例如是。宋鹹不知書序為偽孔所移，詩序為毛公所移，乃謂子雲親旨反列卷末，

甚非聖賢之法，今升之章首，取合經義。其說殊謬。」按：治平本序在書後，卷數為

十三，皆舊本相承如此，今一仍之。

天降生民，倥侗顓蒙，〔注〕倥侗，無知也；顓蒙，愚頑也。恣乎情性，

〔注〕觸意而行。聰明不開，〔注〕闇塞之謂。訓諸理，〔注〕訓，導。譔學

行。〔疏〕漢書楊雄傳：「法言文多不著，獨著其目。」以下全載此序，文字與今法言各

本頗有異同，每篇目下皆有「第若干」字，蓋孟堅所見舊本如此。「倥侗顓蒙」，音義：

「侗，音通。說文：『大貌。詩：神罔時侗。』」一曰侗，未成器之人。漢書顏注云：「倥

音空，侗音同，顓與專同。」按：倥、侗疊韻，顓、蒙疊義，皆連語，不可析言。音義引

詩，非此文之義。「恣乎情性」，漢書「乎」作「於」。「訓諸理」，顏云：「訓，告

也。」「譔學行」，顏云：「譔與撰同。」（見「譔以為十三卷」下。）說文無「撰」，古

止以「譔」為之。祭統：「論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。」釋文：「譔

音撰。」按：子雲論性，皆兼性情而言，故云：「學者，所以修性也。」又云：「人之性

也，善惡混。」恣乎情性，即不知修性之謂。不知修性，則視、聽、言、貌、思五事皆失其

正，而日趨於下愚，故曰：「聰明不開。」舉視、聽以該五事耳。「學以修性」一章，為學

行一篇之要旨，故其序云爾。凡序言各篇之作意，皆舉其尤要者言之。注「倥侗，無知也；

顓蒙，頑愚也」。按：漢書注引鄭氏云：「倥侗顓蒙，童蒙無所知也。」與弘范義同。注

「觸意而行」。按：學行云：「鳥獸觸其情者也。」觸意即觸情，猶雲恣意。注「訓，

導」。按：詩抑：「四方其訓之。」毛傳：「訓，道也。」道、導古今字。

降周迄孔，成於王道，〔注〕禮樂備也。終後誕章〔注〕諸子應時而作詭世之

言。乖離，諸子圖徽，〔注〕貴此聖人坦蕩之夷路，賤彼百家穢雜之邪路。譔吾

子。〔疏〕「降周迄孔，成於王道」，音義：「迄孔，許訖切。」司馬云：「宋本『迄』

作『訖』。」顏云：「言自周公以降，至於孔子設教垂法，皆帝王之道。」「終後誕章乖

離，諸子圖徽」，各本「終後」並作「然後」。司馬云：「漢書及李本『然』作

『終』。」是溫公所見監本法言作「終後」，與漢書同。今治平本作「然」，蓋亦修板據通

行本改之，今訂正。李注於「誕章」絕句，以「乖離」字屬下讀。宋云：「然後誕章乖離，

當為一句。言自仲尼之後，詭誕之章作，而乖離於道。」按：宋讀甚是，而以「誕章」為詭

誕之章，則非。劉敞云：「誕，大也；章，法也。言王道息而諸子起也。」為得其義。漢書

敘傳云：「國之誕章，博載其路。」顏注云：「誕，大也，謂憲章之大者。」班語正用此。

終後大章乖離，謂仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖也。說文：「■，幟也。」經傳通以

「徽」為之。禮記大傳：「殊徽號。」鄭註：「徽號，旌旗之名也。」諸子圖徽，謂諸子各

圖畫徽幟，自張一軍，以與周、孔之道為敵也。漢書作「圖微」，「微」即「■」之誤，蓋

孟堅承用舊本法言作「■」，傳寫者少見「■」，遂改為「微」也。注「諸子應時而作詭世

之言」。按：弘范訓誕為詭，故云「詭世之言」。顏云：「言其後澆末，虛誕益章。」亦以

「誕章」絕句，與李讀同。注「賤彼百家雜穢之邪徑」。按：弘范讀「乖離諸子圖徽」六字

為句，而釋之如此。蓋解乖離為違，為去；讀「圖」為「●」，而以為鄙陋；讀「徽」為

「微」，而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以「●」為「圖」，是漢時隸俗二字互通，然於義

已紆。顏同李讀，而解為「乖於七十弟子所謀微妙之言」，尤為支離。法言用「諸子」字，

從無作七十弟子解者，何得此序獨有異義耶？

事有本真，陳施於意，動不克鹹，〔注〕克，能；鹹，皆。本諸身，〔注〕自

求之義。譔修身。〔疏〕「事有本真」者，吳云：「凡事有本有真。真，正道也。」

按：古詩十九首：「識曲聽其真。」李注云：「真猶正也。」「陳施於意」，漢書作「陳施

於億」，李奇云：「布陳於億萬事也。」俞云：「溫公不言諸本有異同，是其所據本皆作

『意』。然秘曰：『言陳施之動成萬法。』則吳司封本固作『億』也。」按：作「億」，是

也。「事有本真，陳施於億」，言事得其本正，則能推行於億萬事而無不通也。「動

不克鹹，本諸身」者，司馬云：「鹹，感也。動而不能感人者，蓋由外逐浮偽，內無本真，

不能正己以正物，故當先本諸身也。」按：溫公義是也。「鹹，感」，易鹹彖文。本諸身謂

反求諸身。動而不能有所感，則當求其本於身也。注「克，能；鹹，皆」。按：漢書李奇注

云：「不能皆善也。」義同弘范。然與上下文意不能融洽，恐非。注「自求之義」。按：中

庸云：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

芒芒天道，〔注〕洪荒混芒之初。昔在聖考，〔注〕聖人作而萬物睹，謂宓羲

肇畫八卦，六位成章。過則失中，不及則不至，〔注〕二五得中，然後利見。不可

奸罔，譔問道。〔疏〕「芒芒天道」，世德堂本「天道」作「大道」，此承集注依宋、吳

本改。漢書亦作「天道」。「昔在聖考」，漢書作「在昔聖考」，李奇云：「聖人能成天

道。」則訓考為成。胡云：「說文：『考，老也。』獨斷：『老謂久也，舊也。』聖考猶言

古聖。」按：綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道云：「適堯、舜、文王者為正

道，非堯、舜、文王者為它道。」又云：「法始乎伏羲，而成乎堯。匪伏匪堯，禮義哨哨，

聖人不取也。」考與道為韻。「過則失中，不及則不至」者，吳云：「河出圖也，大易明二

五之中；洛出書也，洪範貴皇極之義。舜執其兩端，用其中於民。回之為人也，擇乎中庸。

孔子曰：『道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。』」「不可奸罔」者，蘇林

云：「罔，誣也。言不可作奸，誣於聖道。」司馬云：「奸謂侵壞，罔謂誣罔。言聖人大中

之道，莫能易也。」按：奸謂若申、韓，問道云「由其小者作奸道」是也；罔謂若莊、鄒，

問道又云「周罔君臣之義，衍無知於天地之間」是也。注「洪荒混芒之初」。按：孝至：

「芒芒聖德。」彼注云：「芒芒，大也。」此以為洪荒混芒者，劇秦美新云：「爰初生民，

帝王始存，在乎混混茫茫之時，舋聞罕漫而不昭察，世莫得而雲也。」混芒即混茫也。注

「聖人」至「成章」。按：宓羲，世德堂本作伏犧，又上脫「謂」字。言天道者莫備

乎易，易始伏羲，故注以宓羲為說，舉最初作易之聖人，以該後聖耳。宋以此注獨指伏羲畫

卦為謬，未達其旨。注「二五得中，然後利見」。按：此仍據易義為言。先知云：「龍之■

亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。」即此注所本。宋亦訾為非類，可謂不善讀

書。

神心忽恍，經緯萬方，事系諸道、德、仁、義、禮，譔問神。〔疏〕「神心忽恍」，

世德堂本作「惚怳」。漢書作「曶怳」。按：忽恍雙聲連語，忽、曶同聲，恍、怳同字。說

文無「恍」。顏云：「曶讀與忽同。」蕭該漢書音義：「怳，韋昭：『熙放反。』今音

『況』，為是。」司馬云：「忽恍無形。」按：老子云：「其上不皦，其下不昧，繩繩不可

名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。」又云：「道之為物，惟怳惟忽。

忽兮怳兮，其中有象；怳兮忽兮，其中有物。」忽恍字用此。「經緯萬方」者，司馬云：

「方，道也。」按：即問神云「潛天而天，■地而地，天神天明，照知四方」之義，不必以

方為道也。恍、方為韻。「事系諸道、德、仁、義、禮」，漢書「義」作「誼」。問道云：

「道、德、仁、義、禮，譬諸身乎。」彼注云：「不可無之於一。」按：儒與道之異同在

此。神經萬方，儒、道之所同也；事系諸道、德、仁、義、禮，儒之所以異於道也。說詳問

道疏。子雲言神言心而必系之於此五者，是其學之所以為醇乎醇，而異於黃、老者也。朱子

語類云：「揚雄全是黃、老。」又云：「楊雄真是一腐儒，他到急處，只是投黃、老。」又

云：「雄之學似出於老子，如太玄曰：『■心於淵，美厥靈根。測曰：■心於淵，神不時

也。』乃老子說話。」可謂一言以為不智者也。

明哲煌煌，旁燭無疆，遜於不虞，以保天命，譔問明。〔疏〕「明哲煌煌，旁燭無

疆」者，顏云：「煌煌，盛貌也。燭，照也。無疆猶無極也。」宋云：「明哲之人，逆見微

隱，故施照無窮。」按：煌、疆亦韻語。「遜於不虞，以保天命」者，李奇云：「常

行遜順備不虞。」司馬云：「雖有明智，旁照無極，不能思不虞之患而預防之，使墜失上天

福祿之命，猶未足以為明也。」按：明燭無疆，處常之事也；遜於不虞，應變之道也。明足

以處常，又足以應變，則能全其性，而順受其正也。程子遺書云：「『明哲煌煌，旁燭無

疆』，悔其蹈亂，無先知之明也。其曰『遜於不虞，以保天命』，欲以苟容，為全身之道

也。使彼知聖賢見幾而作，其及是乎？」此於昔賢立言之意無所體會，而妄以輕薄施其謗

訕，乃晚宋陋習，不足為訓。

徦言周於天地，〔注〕徦，遠；周，遍。贊於神明，幽弘橫廣，絕於邇言，譔寡

見。〔疏〕「徦言」，治平本作「遐」；漢書作「假」，溫公集注從之，世德堂本因承作

「假」。按：寡見：「吾寡見人之好徦者也。」又「徦則偭焉。」治平本作「徦」。音義：

「好徦，音遐，下同。」漢書此序作「假」，疑本亦作「徦」，傳寫改「假」耳，今改與寡

見一律。「周於天地，贊於神明」者，系辭云：「夫易廣大配天地。」又云：「幽贊於神明

而生蓍。」荀爽云：「贊，見也。」干寶云：「贊，求也。」幽弘橫廣，治平本「橫」作

「撗」，世德堂本承集注「廣」作「度」，漢書作「橫廣」。俞云：「宋、吳及溫公本均作

『橫度』，當從之。廣即度字之誤耳。『橫』與『光』同，書堯典：『光被四表。』後漢書

馮異傳作『橫被四表』是也。『度』與『宅』同，『五流有宅』，史記五帝紀作『五流有

度』；禹貢『三●既宅』，夏本紀作『三●既度』，是也。然則橫度即光宅也。書序：『昔

在帝堯，聰明文思，光宅天下。』此即楊子所本。」榮按：橫、廣與幽、弘對文，幽、弘皆

深也。修身云：「其為中也弘深。」幽弘即弘深之謂，弘讀為宏，說詳彼疏。橫亦廣也，皆

疊義連語。幽弘承「贊於神明」而言，橫廣承「周於天地」而言。若依俞說，則「幽弘光

宅」，義不可通矣。「絕於邇言」者，李奇云：「理過近世人之言也。」司馬云：「絕於近

言，言去之遼邈也。」注「徦，遠」。按：對邇為文，故訓為遠。漢書作「假」，其義亦

同。彼顏注云：「假，至也。」似並寡見篇首數語未見矣。注「周，遍。」按：治平

本「遍」作「遍」，今依世德堂本。

聖人聰明淵懿，繼天測靈，冠乎群倫，經諸范，〔注〕范，模。譔五百。

〔疏〕「經諸范」漢書作「經諸范」，顏云：「經，常也；范，法也。」按：范者，「笵」

之假。漢書作「范」，疑本作「笵」，傳寫改「范」耳。司馬云：「聖人以聰明深美之德，

繼成上天之功，測知神靈之理，首出群類，立之法度，以為萬世之常道。」注「范，模」。

按：詳學行疏。

立政鼓眾，動化天下，莫尚於中和。中和之發，在於哲民情，〔注〕哲，知。譔

先知。〔疏〕「立政鼓眾，動化天下」者，鄧展云：「鼓亦動也。」司馬云：「鼓謂鼓

舞。」按：先知云：「何以治國？曰：『立政。』」又云：「鼓舞萬民者，號令乎？」又

云：「化其可以已矣哉！」又云：「聖人樂陶成天下之化。」此即摘取彼語，隱括為文者

也。「莫尚於中和」，漢書「尚」作「上」，古字通。先知篇自「甄陶天下」以下，皆論中

和之德，義見各本文。「中和之發，在於哲民情」者，民情即思斁之事，所謂為政有幾也。

然則知幾其神者，無他道焉，知民情而已。注「哲，知」。按：「知」各本皆作「智」，誤

也。本書多以哲為知聞之「知」。問明：「允■堯儃舜之重。」注語：「■，知也。」■、

哲同字，孝至：「知哲聖人之謂俊。」注云：「深識聖意。」識亦知也。此文顏注云：

「哲，知也。」即用李義。各本作「智」，乃校者妄改，今訂正。司馬云：「『哲』當作

『■』。■，明也。言將發中和之政，在先明民情也。」此因不知哲有知聞之訓，故以為

「■」之形誤耳。

仲尼以來，國君將相，卿士名臣，參差不齊，〔注〕患世論之不實，褒貶之失中。

一概諸聖，〔注〕一以聖人之道概平之。譔重黎、淵騫。〔疏〕「參差不齊」，顏

云：「言志業不同也。參音初林反。」「一概諸聖」，漢書「一」作「壹」，顏云：「概音

工代反。」「譔重黎」下，各本皆別有淵騫序云：「仲尼之後，訖於漢道，德行顏、閔，股

肱蕭、曹，爰及名將，尊卑之條，稱述品藻，譔淵騫。」此乃校法言者據漢書增補，

絕非其舊。音義引柳宗元云：「按：漢書淵騫自有序，文語俗近不類，蓋後人增之，或班固

所作。」宋祁校漢書，於淵騫序下云：「李軌注法言本無此序，雲與重黎共序。」又引張慈

云：「慈疑弘范不見漢書中序，故雲共序。」是則李本別無淵騫序，較然甚明。蓋重黎、淵

騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事，本為一篇，以文字繁多，故中析為二。於是

淵騫雖亦為一篇，然非別有作意，故不為之序。漢書此文，乃淺人見此篇有目無序，疑為缺

失，遂妄撰此二十八字竄入，不獨文語俗近如子厚所云，又且意義與重黎序復重，了無所

取，固非子雲舊文，亦並不得以為班固所作也。自漢書竄入此序，後校法言者因悉據漢書增

補，並以顏注定其差品及文質也。八字■入，而柳注、宋校所謂「淵騫無序，與重黎共序」

之語不可解矣。然則子京校漢書何以於「訖於漢道」句下，又雲李軌注法言本「訖」作

「迄」耶？蓋當時通行法言均已補入此序，其雲李本無此序者，據舊本言之；雲李本「訖」

作「迄」者，據通行本言之也。集注於此亦云：「宋、吳本『迄』作『訖』，今從李本。」

是溫公所據，正即子京所見之通行本。今治平本作「訖」，則又修板據漢書改之，非宋初之

舊矣。注「一以聖人之道概平之」。按：顏云：「以聖人大道概平。」即用李義。韓非子外

儲說：「概者，平量者也。」俞云：「舊讀皆於『齊』字絕句，非也。詩載馳篇毛傳曰：

『進取一概之義。』正義曰：『一概者，一端。』然則此雲一概諸聖，不可通也。疑當於一

『字』絕句。淮南子修務篇：『故立天子以齊一之。』是『齊一』連文之證。惟其參差不齊

一，故必概諸聖也。學行篇序曰：『訓諸理。』五百篇序曰：『經諸范。』此云：『概諸

聖。』句法正同。」榮按：孟子：「禹、稷當平世。」章指云：「上賢之士得聖一概。」

又：「魯欲使樂正子為政。」章指云：「好善從人，聖人一概。」似皆一端之義，足為曲園

說之證。然弘范解「一概」固不用此義。古書中文字相同，而解釋各異者甚多，未可執一求

之也。

君子純終領聞，〔注〕純，善也；領，令也；聞，名也。言善於終而有令名也。

蠢迪檢柙，〔注〕蠢，動也；迪，道也；檢柙，猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。

旁開聖則，〔注〕開，通也；則，法也。譔君子。〔疏〕「純終領聞」者，國語周

語：「純明則終。」韋注云：「終，成也。」「蠢迪檢柙」者，爾雅釋詁：「蠢、迪，作

也。作，為也。」此與孝至「蠢迪王人」異義。彼文謂動、擾，即釋詁之「蠢，妯」；此文

謂作為，則釋詁之「蠢，迪」也。「檢」治平本作「撿」，今依漢書改。「柙」各本及漢書

皆作「押」，今正。司馬云：「『檢押』當作『檢柙』。檢柙猶雲法式，荀子儒效：『禮

者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」注「純，善也；領，令也」。按：純、善

古音相近，方言：「純，美也。」美、善義同。史記漢興以來諸侯年表：「非德不純。」索

隱云：「純，善也。」領、令亦同聲通用。李奇云：「領，理所聞也。」讀領為理，於義未

安。注「言善於終而有令名」。按：顏云：「言君子之道能善於終，而不失令名。」全同李

義。司馬云：「君子既樂善以終，又有令名聞於後世者，以立言不朽故也。」亦與李義相

似。此皆未得「終」字之義。純終領聞，謂善成其令名，非善終與令名為二事也。注「蠢，

動也；迪，道也」。按：此析蠢、迪為二義，似亦未得。注「檢柙，猶隱括也」。按：「隱

括」說文作「檃栝」，矯曲木之器。引伸之亦為法式，說詳修身疏。故此以釋檢柙之義，顏

注同。

孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，〔注〕言尊祖考，安神

靈，故四方驩心。譔考至。〔疏〕「寧親莫大於寧神」者，司馬云：「神者，祖考之

神，大孝宜若周公然。」按：孝經：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔

者周公郊祀後稷以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。是以四海之內，各以其職來祭。」即

其義。「寧神莫大於四表之歡心」，漢書「歡」作「驩」。按：孝經：「故得萬國之歡心，

以事其先王。」「歡」正字，驩、歡皆同聲通用。注「言尊」至「驩心」。按：顏

云：「安，寧也。言大孝在於尊嚴祖考，安其神靈。所以得然者，以得四方之外驩心。」即

本李語而敷衍之。

[[學行卷第一]]

仲尼駕說者也，不在茲儒乎？

李註：「駕，傳也。」案：文選陸機吊魏武帝文注引作「仲尼之駕稅矣」；又引李

范（上脫「弘」字。）曰「稅，捨也」。是李本「駕說」作「駕稅」，上有「之」字；「者

也」作「矣」。今本挩李注詁「稅」之詞，正文復異，（古「稅」字亦作「說」。或李本正

文亦作「說」，選注所引，亦用正字。）知非李本之舊。又案：注文「駕，傳也」三字如系

李注，似「傳」字當讀傳遽之「傳」，今下注又云「傳言」，知非李注。

如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。

李註：「金寶其口，木質其舌，傳言如此，則是仲尼常在也。」案：李本「說」字

亦當作「稅」。駕其所稅，謂駕其既息之道也。今注以傳言為訓，明系以「言」訓「說」，

亦非李注。

螟●之子殪而逢，蜾臝祝之曰：「類我，類我。」久則肖之矣。速哉！七十子之肖仲尼

也。

李註：「肖，類也。蜾臝遇螟●而受化，久乃變成蜂耳。七十子之類仲尼，又速於

是。」案：文選劉伶酒德頌注引「●」作「蛉」，（太平御覽九百四十五、廣韻十五青、葉

大慶考古質疑六、史容山谷詩外集注二引同。廣韻二十四果又作「臝」作「蠃」。）引「速

哉！七十子」作「速哉！若二三子」。又引李軌注云：「螟蛉，桑蟲也；蜾蠃，蜂蟲也；

肖，類也。蜂蟲無子，引桑蟲蔽而殪之，幽而養之，祝曰：『類我。』久則化而成蜂蟲矣。

速疾哉！二三子受學仲尼之化疾也。」據彼引，是李本「七十」作「二三」，注文亦殊。今

本惟「肖，類也」三字與同，嗣外均非李注，即正文亦非李本也。

羿、逢蒙分其弓。

案：分當訓裂。

師哉！師哉！桐子之命也。

李註：「桐，洞也。桐子，洞然未有所知之時，制命於師也。」案：嘉佑本注文

「洞也」作「侗也」，下「桐子」亦作「侗子」，當據正。漢書禮樂志：「桐生茂豫。」顏

注訓桐為通。劉攽刊誤云：「桐，幼稚也。楊子曰：『師哉！師哉！桐子之命。』」據彼

說，蓋以「桐」誼同「僮」。俞正燮云：「桐讀為僮。」（癸巳存稿。）本此。

師者，人之模範也。（徐養原考異云：「一本無『也』字。」）案：初學記十八引有

「也」字，「也」非衍文。

視日月而知眾星之蔑也。

案：孟子盡心上篇疏云：「楊子云：『視日月而知眾星之蔑如，仰天庭而知天下之

居卑。』」

為其不捨晝夜與？

案：王觀國學林九引此文及問道篇「不捨」字並作「捨」，謂捨字之意與論語「不

捨」不合。是所據本作「不捨」。

滿而後漸者，其水乎？

李註：「水滿坎而後進，入學博而後仕。」（考異云：「宋刻一本無。」）案：事

類賦注七引「漸」作「進」，疑涉注誤。御覽五十九引注「學博」作「博學」，當據訂。

吾未見好斧藻其德若斧藻其楶者也。（世德堂本作「歟」。）案：文選女史箴注、王

融曲水詩序注所引並無「好」字，御覽百八十八引同。（戴望校本引。）「好」疑後人所

增。蓋既言斧藻，不必更著「好」字矣。

睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：（世德

堂本無「曰」字。）「睎之則是。昔顏常睎夫子矣。」

案：文選運命論注、御覽八百九十七引「睎」並作「希」。運命論注又引李軌云：

「希，望也。言顏回嘗望孔子也。」謝朓辭隋王箋注亦引「希驥」語，復引李軌云：「希，

望也。」與運命論注引同。今本並挩。

吾不睹參、辰之相比也。

案：文選蘇武古詩注引「睹」作「睹」，又引宋衷曰：「辰，龍星也；參，虎星

也。我不見龍、虎俱見。」疑宋衷注本作「辰、參」。

百川學海，而至於海；丘陵學山，不（世德堂本上有「而」字。）至於山。

案：御覽六百七引「至於海」作「歸於壑」。事類賦注引「不至」作「而不至」，

「而」字當有。

是故惡夫畫也。

李註：「畫，止。」案：御覽六百七引「也」上有「者」字；五十三引「畫也」作

「住者」，引注「畫，止」作「住，止」。

使我懷金紆紫，其樂不可量已。（世德堂本作「也」。）案：文選鮑明遠擬古詩注引

無「不」字，「已」作「也」；宦者傳論注、讓平原內史表注及後漢書宦者傳注亦引「已」

作「也」。（「也」與「邪」同，「不」字當衍。）宦者傳論注引李軌曰：「朱，紱也。」

擬古詩注引李軌曰：「金，金印也。」後漢書注並引之。（「朱」字疊。）今本並挩。

顏苦孔之卓之至也。

案：溫公從宋、吳本無「之至」二字，非也。修身篇云：「公儀子、董仲舒之美之

邵也。」此文句例正與彼同。之卓之至，猶雲卓且至。

曰：「有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。」（音義云：「天復本並作『無

止』。一止雲天復本『心』作『止』。」案：音義一本云云，蓋謂他本校引天復本。）案：

兩「心」字嘉佑本並作「止」。「無止」即下文所云「孰御」。彼文李注云：「孔子習周

公，顏回習孔子，無止之者。」是其說。（「術」與「述」同。）

[[吾子卷第二]]

童子彫蟲篆刻。

案：顏氏家訓文章篇、後漢書楊賜傳注、文選任昉為范尚書讓吏部封侯第一表注、

楊修與臨淄侯箋注並引「雕」作「雕」，（白帖八十六引同。惟王觀國學林九引此並下文

「雕刻」作「雕」，引「玉不雕」作「雕」。）

或問景差。（音義云：「舊本作『景●』。」）

案：嘉佑本正作「●」。又史記屈原傳「景差」，索隱云：「楊子法言及漢書古今人表

並是『景瑳』。」足考唐本異文。

詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也。

案：意林引「用賦也」作「而用賦」，（御覽五百八十七引同。）引「如」作

「若」，「淫」作「媱」。

或問蒼蠅紅、紫。

李註：「蒼蠅間於（世德堂本作「乎」。）白、黑、紅、紫，似朱而非朱（世德堂本作

「紫」。）也。」（世德堂本「也」上有「非朱之義四字。）案：俞樾平議云：「蒼蠅則何

間白、黑之有？疑原本本作『蒼駹』。」其說非也。李注所言本屬古訓，詩小雅青蠅鄭箋已

標此誼。楚辭九歎云：「若青蠅之偽質。」王注云：「青蠅變白成黑，變黑成白。」文選曹

子建贈白馬王詩亦曰：「蒼蠅間白、黑。」蓋蠅淆白、黑，紅、紫亂朱，同為有害於色，故

楊子並言。藝文類聚九十七及御覽九百四十四並引此文入蠅部，足證李說非訛。又案：類聚

引注無「也」字，亦作「非朱」，明本注誤，疑非李本之舊。

多哇則鄭。

李註：「多哇者，淫聲繁越也。」案：文選東京賦注、謝靈運擬陳琳詩注、養生論

注並引李注云：「哇，邪也。」今本挩。（李既訓哇為邪，或此注「淫聲繁越」亦非

李注。）

如玉如瑩，爰變丹青。

李註：「如玉如（世德堂本作「之」。）瑩，磨而不磷。今屈原放逐，感激爰變，

雖有文彩，丹青之倫耳。」案：龔鼎臣東原錄云：「嘉佑中，予在國子監，與監長錢象先進

學官，校定李軌注楊子法言。後數年，乃於唐人類書中見『如玉如瑩』一義，惜其未改正

也。『或問：屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見丹青。』軌注云：『夫智者達天命，如玉加瑩

（一），磨而不磷。』往日不知其誤，遂改軌注以就文義耳。」據龔說，似以作「加」為

正。今考此語本於佚論語，說文引之，近儒考辨甚詳。古籍所稱，多作「如」字。如隸釋十

一高陽令楊著碑云：「其德伊何？如玉如瑩。」又蔡邕集幼童胡根碑云：「實有令儀，而氣

如瑩。」是「如瑩」本非誤字，故初學記廿一、山堂考索前集二十一併引此作「如」。惟李

以磨而不磷為釋，似注本作「加」。（初學記亦引作「如」。）加、如形近，惟不得以

「如」為誤字耳。又案：考索引注「之倫」作「之論」，亦通。（一）「加」字原本訛作

「如」，形近而誤，今改。

觀書者譬諸觀山及水。

案：文選吳質答東阿王書注引「諸」作「如」。

升東嶽而知眾山之峛崺。

案：文選褚淵碑文注引「升」作「登」，「峛崺」作「迤邐」。（答東阿王書注亦

引作「迤邐」，惟袁本作「峛崺」。）據慧琳一切經音義七十八云：「『峛崺』或作『邐

迤』。」（文選甘泉賦：「登降峛崺。」李注云：「邪道也。」）是兩文古通。（御覽六百

十三引鄒子曰：「夫觀書者，譬猶登東嶽而知丘陵之□●也，浮滄海而知江河之不廣

也。」意與此同。）

捨五經而濟乎道者，末矣。

李註：「末，無。」案：御覽七百七十引注作「末，無之也」。

山●之蹊。

案：御覽百八十八引「●」作「徑」，（戴校引。）二字古通。

曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！」

案：御覽引無上「曰」字；「戶哉」作「我戶哉」，無下「戶哉」二字。「我戶

哉」與「子戶乎」相應，似屬古本。

見草而說。（音義云：「天復本作『見羊而悅』。」）案：文選棗據雜詩注、御覽七

百六十六、九百二並引「說」作「悅」。

綠衣三百，色如之何矣？

李註：「綠衣雖有三百領，色雜（世德堂本作「雜色」。）不可以入宗廟。」案：

類聚十五引裴頠女史箴云：「綠衣雖多，無貴於色。」說本此。據裴說，蓋為綠為賤色，即

詩邶風綠衣毛傳所云「綠，間色」也。李云：「領色雜」。蓋以綠衣為緣衣。緣謂緣飾，即

禮記深衣篇所云：「純袂緣純邊。」與裴似異。

震風陵雨。

李注「陵，暴。」案：御覽十、洪興祖楚辭九章補注引「陵」作「凌」，文選陸機

連珠注引注作「陵雨，暴雨也」。

然後知夏屋之為帡幪也。

李註：「帡（世德堂本「帡」上有「夏，大也」三字。）幪，蓋覆。」案：文選連

珠注引「夏」作「廈」，御覽十引注亦有「夏，大也」。三字，當從明本。又案：連珠注引

此文，下有「帡，莫經切；幪，真公切」八字，亦古音。

[[修身卷第三]]

或問「治己」。曰：「治己以仲尼。」

案：御覽八百九十七引此文，夾注云：「問治己何用？益以用孔子之道。」疑李注

挩文。

仲尼奚寡也。

案：御覽引此文，夾注云：「言學孔子道多，而成者何少也。」疑亦李注。

熒魂曠枯，糟（音義云：「李軌讀『糟』如字。」）莩曠沈。

李註：「莩，孰（考異云：「一本作『熟』。」）也。」案：「糟」字當從柳注易

「精」。淮南淑真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營（一），慧然而有求於外，（高注「營

彗」連讀，失之。）此皆失其神明，而離其宅也。」熒、營古通。（「營」即老子「營

魄。」後漢書寇榮傳：「營魂識路之懷。」李注云：「老子曰：『載營魄。』猶營魂

也。」）熒魂、精莩，即淮南所謂「精營」。又荀子賦篇云：「血氣之精也，志氣之榮

也。」成相篇云：「思之精，志之榮。」管子內業篇曰：「精存自生，其外安榮。」精、營

對文，亦與此文熒、精意合。（李注不改字者，蓋以「糟」猶淮南道應訓「糟粕熒

魂」，糟粕別精粗言之。）（一）「營」下原本有旁書小字「句」，蓋校補作者以之示句

讀，今刪。

敢問四輕。

案：意林引作「何謂四輕」。

[[問道卷第四]]

或曰：（音義云：「天復本無『或曰』二字。」）「事雖曲而通諸聖。」

案：「或曰」二字衍。

請問禮莫知。（音義云：「天復本作『請問莫知』。」）李註：「言已有禮制，則有

尊卑。」案：「禮」字涉注而衍，溫公從天復本，是也。

或問：「雕刻眾形者匪天與？」曰：「以其不雕刻也。」

案：北堂書鈔百四十九引「雕刻」作「刻雕」。（引「曰」作「因」，誤。）

如物刻而雕之。

案：御覽二所引疊「物」字，是也。

及搥（音義云：「舊本皆從手。」案：據此則音義所據本不從手，當作「槌」。）

提仁義。

案：宋雲翻譯名義集半滿書籍篇引「搥」作「槌」。

惟聖人為可以開明，佗（考異云：「一本作『他』。」）則苓。

案：管子宙合篇云：「明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大行。」下文釋之曰：

「奮，盛；苓，落也。」彼文明、苓對文，（此文「開明」，「開」與「闓」同。李注訓

發，似非。）與此文同，即此文所本。苓義詁落，當從彼說。

或問（世德堂本作「曰」。）「太古塗民耳目」。

李註：人以為太古不（世德堂本作「下」。）如絕禮樂以塗塞人之耳目。」案：文

選劇秦美新云：「弛禮崩樂，塗民耳目。」亦即絕禮樂言。彼注引六韜云：「先塗民耳

目。」據李雲，塗塞似亦讀「塗」為「●」。

御失其道，則天下狙詐鹹作敵。

李註：「失其御則反間（考異云：「宋刻一作『聞』。」）背叛。」案：范祖禹唐

鑒六引「敵」作「逆」，與注義合。

刀不利，筆不銛，（音義云：「或作『鑽』，誤。」）而獨加諸砥，不亦可乎？

李註：「刀鈍礪之以砥，筆禿鋌削（世德堂本作「銛之」。）以刀，申、韓行法，

欲以救亂，如加（世德堂本無「欲」字、「加」字。）刀砥，亦所以利也。」案：意林及御

覽三百四十六引「獨加諸砥」作「宜加砥（御覽作「●」。）削。」據注，以砥釋刀，以鋌

削釋筆，「削」字應有。

[[問神卷第五]]

李註：「□能測乎天地之情。」案：嘉佑本缺處乃「心」字。

天精天粹，萬物作類。

李註：「天以精粹覆萬物，各成其類。」案：書鈔百四十九引注「類」下有「也」

字。（「成」作「色」，誤。）

龍蟠於泥，蚖其肆矣。

案：玉燭寶典二云：「韋昭所注國語，一本雲『化為玄蚖』。昭解云：『蜥蜴

類』。楊子法言雲『龍蟠於泥，蚖其肆矣』，即是此蟲。李軌同。」今注無詁蚖之詞，疑

挩。

聖人以不手為聖人。

李註：「手者，桎梏之屬。」案：「手」疑「●」誤，即古「●」字。荀子富國

篇：「垂事養民。」楊註：「垂，下也。」是●為降抑之義。蓋或人以不受拘執為不制，楊

子以志不降抑為不制也。說苑權謀篇「東郭垂」，韓詩外傳「垂」作「牙」，「手」即

「●」誤，知古籍「垂」恆作「●」也。

至書之不備過半矣，而習者不知。

李註：「本百篇，今有五（世德堂本誤「四」。）十九，故曰過半。」案：李合偽

古文數之，故曰「五十九」。若楊子所言，自指今文二十九篇，故曰「不備過半」。

今亡夫。

案：王觀國學林一引「夫」作「矣」。

周書噩噩爾。

李註：「不阿附（考異云：「宋刻作『階』。」）也。案：御覽六百八引注「阿

附」作「可名」，是也。

下周者，其書譙（音義云：「俗本作『誰』，舊本皆作『譙』。」）乎？

李註：「下周者秦，言酷烈也。」案：御覽六百八引「譙」作「憔悴」，「悴」字

疑衍。憔、譙古通。溫公從宋、吳本作「誰」，誤矣。

大哉！天地之為萬物郭，五經之為眾說郛。

案：書鈔九十五引「郭」亦作「郛」。

君子小人見矣。

案：文心雕龍書記篇引「見」作「可見」。

人病以多知為雜。

案：「以」字疑衍，文選景福殿賦注引無。

育而不苗者，吾家之童烏乎！

李註：「童烏，子雲之子也。」案：王楙野客叢書八云：「童烏，舊說謂楊子雲之

子小名。有一老先生讀法言，謂『吾家之童』為句，『烏』連『乎』字，作『嗚呼』字讀，

謂歎聲。似亦理長。僕觀後漢鄭固碑曰：『大男有楊烏之才，年七歲而夭。』蘇順賦：『童

烏何壽之不將？』是時去子雲未遠，所舉想不謬。於是知童烏為子雲之子小名。」其說是

也。童烏見御覽所引劉向書。

九齡而與我玄文。

李註：「童烏九齡而與楊子論玄。」案：音義云：「與音預。」白帖二十及八十七

兩引並作「預」，預謂參預，義較李注為長。（如李說，必增字乃通。）

或問經之艱易。

案：文選連珠注引「艱」作「難」，下同。

盍勢諸名卿，可幾也。

李註：「盍，何不也。勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢而成名

也。」案：漢書王貢兩龔鮑傳序「勢」作「執」。勢無親訓，疑李本舊作「執」字，執即

「●」省。國語周語云：「居寢有●御之箴。」韋註：「●，近也。」●有近訓，故李注詁

親，謂親近名卿也。（注文「親執政」，「親」字衍。）今本作「勢」，與韓非子有度篇

「●在郎中」今作「勢在」例同。注文「言何」以下又以勢為合勢，與親訓殊，疑非李注。

漢書顏注引韋昭說云：「言有勢之名卿，庶幾可不朽。」與李異。

不屈其志。

案：文選顏延年侍游蒜山詩注引「屈」作「詘」，與漢書合。辨命論注引作「不詘

其節」。

而耕乎巖石之下。

案：文選注兩引「乎」作「於」。御覽八百廿二引「巖」作「巖」，葉夢得避暑錄

話上引作「巖」。

名振於京師。

案：文選侍游蒜山注引「振於」作「震乎」，避暑錄話亦引作「震」，（與漢書

合。蓋據溫公本。）史容山谷詩外集注五引作「而名震於京師」。

愆語，君子不出其口。

李註：「欲聞其義。」案：此注應在「何謂德愆」下，今本誤移此文「愆」字下。

此文「愆語」聯詞，猶雲過失之語，非愆為或人所問之詞也。

[[問明卷第六]]

匪天也夫？

案：御覽二引「匪」作「惟」。

鴻飛冥冥，弋人何慕焉？

李註：「君子潛神重玄之域，世網不能制御之。」案：「慕」字惟宋衷本作

「篡」，溫公言之甚詳。後漢書逸民傳：「弋人何篡？」注謂諸本或作「慕」，法言作

「篡」，又引宋衷注，訓篡為取。文選逸民傳論注引法言作「弋者（或作「人」。）何

篡」，亦引宋衷注。（音義引後漢書注所載宋注，與今選注所引悉同。）又云：「今『篡』

或為『慕』，誤也。」並據宋本。野客叢書六云：「楊子雲法言：『鴻飛冥冥，弋人

何慕焉。』一本作『纂』，故退之詩云：『久嫌弋者纂。』（案：韓集酬崔十六少府三十韻

詩云：「久嫌弋者纂。」字不作「纂」。王伯大音釋引方崧卿云：「楊子：『鴻飛冥冥，弋

人何纂焉。』古本及後漢書均然，蓋篡取之義也。然今本楊子亦作『慕』，非也。」）僕觀

後漢逸民傳序及注云云引節乃是『篡』字，非『纂』字也，故陳子昂碑曰『弋人何篡，鴻飛

高雲。』張曲江詩曰『今我游冥冥，弋者何所慕』，則用元字。梁肅四皓贊曰『弋者何思，

鴻飛冥冥』，又轉為『思』字，是『何慕』宋本或作『纂』也。據李雲不能制御，與宋注訓

取不同，李本自不作『篡』，類聚九十引作『慕』，自據李本。白帖九十四引作『弋者何

篡』，據宋說改」。（梁肅云：「何思」亦據作「慕」之本。）

鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。

李註：「匪堯之庭則不降步也。」案：周禮考工記：「且其匪色必似鳴矣。」鄭

註：「故書『匪』作『飛』。」是飛、匪互通。此文「匪」字疑亦「飛」假，若如李說，必

增字而後通。蜀莊沈冥。

案：漢書王貢兩龔鮑傳序作「蜀嚴湛冥」。（世說新語注十八引此亦作「沈」。）

舉茲以旃。

案：旃當詁表。漢書顏注云：「旃，亦之也。」非是。

靈場之威，宜夜矣乎？

李註：「靈場，鬼神之壇祠也。（世德堂本挩「祠也」二字。）靈場所以為威，可

冥（世德堂本作「宜」。）夜，而不可白日。」案：靈場蓋即受禪靈壇。（「靈壇」

見魏受禪碑。）此節謂禪讓至重，堯無輕禪許由之事。其曰「靈場之威」云云者，「威」與

「嚴」同。蓋謂授禪之際，厥典至嚴，不得於幽隱行之。若如或說，不啻於昏夜私為授受

也，故曰「宜夜矣乎」？

朱鳥翾翾，歸其肆矣。

李註：「朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。」案：御覽九百二十二引此文，又引侯苞

（即侯芭。）注云：「朱鳥，燕別名；肆，恣肆也。」說與李殊。（音義亦云：「注非也。

朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。」與侯注同。）

而卒死於說難。

案：「難」字當衍。

[[寡見卷第七]]

說天者莫辯乎易，說事者莫辯乎書。

案：書鈔九十五引「辯」作「辨」，下同。意林引「事」作「地」。

春木之芒兮，援我手之鶉兮。

李註：「春木芒然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進。」案：溫公從宋、吳

本「芒」作「芚」，當從之。注云「芒然」，亦「芚然」之誤。

美言不文。

案：御覽三百九十引「美」作「至」。

古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨。

李註：「鞶，大帶也；帨，佩巾也。」案：後漢書儒林傳論引「學也」作「學

者」，文選齊故安陸昭王碑文注、御覽八百十五引同。後漢書注云：「『鞶』或作

『幋』。」選注引注文「巾也」下有「喻今之文字煩多，非獨華藻也。巾、帶皆文之如繡

也」二十字，今本並挩。又案：「三年通一」下，李刻據盧校本無「經」字，嘉佑本有之，

當據補。

雷震乎天，風薄乎山。

案：文選顏延年曲水詩序注引「乎」作「於」。

使起之用兵每如斯。

案：溫公從宋、吳本無「用」字，疑非。史記吳起傳集解引有「用」字，「如」作

「若」。

航人無楫，如航何？

李註：「雖有舟航，而無楫棹，不能濟難；雖有人民，而無禮樂，不能熙化。」

案：御覽七百七十一引「楫」作「烜」，引注作「喻有民無禮樂治也」，系約引，「治」上

有挩字。（疑今注「熙化」，「化」本作「治」。）

航安，則人斯安矣。

案：類聚七十一引「則人」作「而民」，御覽七百七十亦引作「人」。

[[五百卷第八]]

李註：「五百□□，非通經之言。」案：嘉佑本作「五百歲一聖」。

仲尼開跡，將以自用也。

李註：「欲行其道，制素法也。」案：「素法」疑當作「素王法」。

曰：「知之則曷為不用？」曰：「不能。」曰：「知聖而不能用也，可得聞乎？」

案：類聚二十、御覽四百一引「曰知之」作「若知之」，類聚引無「也」字。

逆其所順。

案：類聚、御覽並引「順」作「從」。

捐其所能。

案：御覽引「捐」作「損」。

非天下之至。（音義云：「天復本『至』下有『德』字。」）案：御覽引「至」下有

「聖」字。

關百聖而不慚。

案：「關」與「貫」同，猶禮記雜記下「關轂」即「貫轂」也。

占天地。

李註：「言皆（世德堂本作「能」。）佔之。」案：注文「皆」字當作「能」，蓋

正文衍「地」字，校者易注以就之。

月未望則載魄於西。

李註：「漸東滿。」案：嘉佑本注文「漸」上有「以」字。

既望則終魄於東。

案：書鈔一百五十引「終魄」作「魄落」。

●之而已矣。

案：禮書一百十二引「●之」作「亦檠之」。

莊、楊蕩而不法。

案：晉書王坦之傳載所著廢莊論引「蕩」作「放蕩」。

鄒衍迂而不信。

李註：「迂迴不可承信。」案：史記封禪書云：「騶衍以陰陽主運，顯於諸侯，而

燕、齊海上之方士傳其說不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。」此文

「迂」字即怪迂之「迂」。漢書郊祀志顏注云：「迂謂回遠也。」

[[先知卷第九]]

忽眇綿作■。

李註：「眇綿，遠視。」案：文選江賦注云：「●眇，遠視貌。法言曰：『眇綿作

炳。』」●音綿，與李說同。學林六引作「忽忽眇綿作炳」，疑非。

政善而吏惡，一勤也；吏善而政惡，二勤也；政、吏駢惡，三勤也。

李註：「政，君也；駢，並也。」案：書鈔七十七引作「一曰善政，二曰吏善政

惡，三曰政、吏戒惡，此曰三勤也」。「戒」乃「鹹」訛。（文選景福殿賦注引李註：

「駢，並也。」）

之謂惡政。

案：御覽八百十九引作「此謂惡政也」。

聖君少而庸君多。

案：文選辨命論注引「庸」作「亂」。（裕孚案：「文選各本多作『庸』。」）

修之以禮義。

案：「修」當作「循」。循與順同，（說文：「循，順行也。」）猶雲順之以禮義

也。（古籍修、循互訛，弗具引。）

吾見玄駒之步。

李註：「玄駒，蚍蜉子也。」案：「孫詒讓札迻云：「『步』當作「走』。」今考

玉燭寶典十二引「步」作「●」，（似「走」字艸書之誤。）又引郭璞蚍蜉賦云「感萌陽以

潛步」。文心雕龍物色篇亦云：「蓋陽氣萌而玄駒步。」據郭、劉二文，似「步」非誤字。

象龍之致雨也，難矣哉！

案：續漢書禮儀志注引無「也」字，「難」作「艱」。

君之不才。

案：御覽九百二十八引作「君乏才」。

甄陶天下者，其在和乎？

案：文選景福殿賦注引此文，又引李注曰：「埏埴為器曰甄陶，王者亦甄陶其民

也。」今本挩。（選注又有「埏，失然切」四字，蓋隋、唐以前李注音義文。）

剛則甈。

案：學林八引楊子音義曰：「甈，五計切，破罌；又力制切，破瓦。」今本音義

挩。（學林引本文「甈」誤「甔」，又云：「太剛則有玻裂之患也。」）

譬猶日之中矣。

案：事類賦注一引「矣」作「乎」。

什一，天下之中（世德堂本無「中」字。）正也。

李註：「什一稅民，天下之中賦正法也。」案：事類賦注一引作「什一之稅，天下

正也」，亦無「中」字。據李注，「中」字應有。

[[重黎卷第十]]

羲近重，和近黎。

案：書堯典疏引此文，申之曰：「是羲承重，而和承黎矣。」

蓋哉！蓋哉！應難未幾也。

李註：「再言『蓋哉』者，應難以事，未有近其理哉。」案：事類賦注一、御覽二

引無「應難」二字。北史信都芳傳載芳四術周髀宗自序雲（一）：「漢成帝時，學者問蓋

天。楊雄曰：『未幾也。』問渾天。曰：『幾乎！』言蓋差而渾密也。」亦無「應難」二

字，當系衍文。（注云「應難以事」，蓋謂楊子難蓋天八事。）（一）「宗」字原本訛作

「周」，據北史本傳改。

至蠡策種而遁，肥矣。

案：「肥」即易下經「肥遯」之「肥」，肥與蜚同。

六國蚩蚩，為嬴弱姬。

案：後漢書袁紹傳載沮授引此文，注云：「方言：『蚩，悖也。』」

守失其微。（音義云：「本或作『徽』。」）案：作「徽」是也。嘉佑本亦作

「徽」，爾雅釋詁：「徽，善也。」守失其徽，猶言傷其美。

天胙光德，而隕明忒。

李註：「天之所福，光顯有德。而令隕之者，明乎秦、楚忒惡之所致。」案：嘉佑

本注文「令」作「今」。

故天之胙，為神明主。

案：文選王融曲水詩序注引作「故天因而瑞之」，王命論注引作「故天因而胙

之」，又引「天因胙之」，是古本當有「因而」二字，今本挩。

胎籍三正。

案：此語蓋本書甘誓「怠棄三正」。胎、怠同聲假用。

越與（音義云：「俗本作『興』。」世德堂本亦作「興」，從宋﹑吳本。）亢

眉，終無橈辭，可謂伎矣。

李註：「有才伎也。」案：伎眾亢眉及無橈言，與曲對文。疑與史記項羽傳「枝

梧」義同。莊子齊物論釋文引司馬彪云：「枝，柱也。」是其誼。李說非。

自令之間而不違。

案：「自令之間」，猶雲獨善其間。

不能移。

案：學林二引「不」上有「項」字。

劘虎牙矣。

案：史容山谷詩外集注六引「劘」作「摩」。

張辟疆之覺平、勃。

案：學林八引音義：「辟，必益切；又蒲必切。」今本音義挩下四字。（學林二又

云：「觀辟疆啟陳平之語，殆非十二齡所能言，當從漢書作『十五』也。」）

始六之詔。（音義云：「天復本作『始元之初』。」）案：嘉佑本「六」下有「世」

字，是也。始六世者，謂高帝至武帝計六君。（李刻據盧校本無「世」字，與宋、吳本

同。）

事得其宜之謂義。

案：孟子題辭解疏引作「謂之義」。

四皓、韋玄。（音義云：「天復本作『四皓、韋玄成』。」）案：嘉佑本正引「韋玄

成」。

欒布之不塗。（音義云：「天復本作『不倍』。」）案：嘉佑本亦作「倍」。「倍」

字疑非。不塗，猶雲弗偽飾。

左氏。曰：「品藻。」

案：類聚五十四引「氏」下有「傳」字。

[[淵騫卷第十一]]

攀龍鱗，附鳳翼，巽以揚之。

案：戴校云：「據溫公集注，則古本無『巽』字。今考後漢書光武紀注引有『巽』

字，似唐本已然。」

請（世德堂本下有「問」字。）孟軻之勇。

案：御覽四百三十七引「請」作「或問」，「問」字當有。

魯仲連●而不制，藺相如制而不●。

案：學林九引作「●而不剴」，「剬而不●」，釋云：「皆讀音旨兗切，乃鱄、剸

二字正音。」則所據之本不作制。陳騤文則上引兩「制」字亦作「剬」。（引「●」誤

「傷」。）

使知國如葬，則吾以疾為蓍龜。

案：文選三國名臣序贊注引「如」作「若」，「龜」作「蔡」，下有「也」字。

周之順、（音義云：「俗本作『周之傾』」。）赧以成周而西傾。

案：音義云：「順靚王及赧王也。」俞正燮說亦同，（癸巳存稿。）其說似確。惟

書鈔四十二引「順」作「從」，立義似別。

忠不足相也。

李註：「相，助也。」案：「相」乃「●」訛。晏子春秋雜下：「望之相相然。」

王氏雜誌云：「『相』當作『●』。說文：『●，高貌。』」此文訛「●」為「相」，與彼

例同。忠不足●，猶雲功不足崇也。

焉可謂之義乎？

李註：「義者，臣子死節乎君親之款也。」案：嘉佑本注文「款」作「難」，當從

之。

實刺客之靡也。

案：文選吳都賦劉注云：「靡，美也。楊子法言曰：『聶政、荊軻，刺客之

靡。』」蓋本書古訓。

角（世德堂本作「甪」。）裡先生。

案：洪括隸釋十六、陳騤文則上亦引作「甪」，與溫公所引或本同，當從之。

菑（世德堂本作「災」。）異董相。

案：文選辨命論引「災異董相」，又引李軌曰：「董相，江都相董仲舒也。」今本

挩。

叔孫通。曰：「槧人也。」

李註：「見事敏疾。」案：槧無敏訓，疑與荀子「漸詐」義同。

陳平之無悟。

李注「內明奇畫，外無違悟。」案：李注蓋讀「悟」為「啎」。據文選長笛注引法

言註：「遻，觸也，五故切。」似即此文佚注。遻、悟、啎三字並古通。或李本舊作

「遻」，陳揆文則上引作「無■」，與溫公所據宋、吳本同，則俗本也。又案：文選陸機漢

高功臣頌注引宋仲子法言注云：「張良為高祖畫策六，陳平出奇畫四，皆權謀，非正也。」

即此文及上張子房語宋注。

非夷尚容。

李註：「非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：注本漢書朔傳惟「尚容」作

「尚同」，疑李本正文「容」亦「同」字。文選顏延年陶征士誄曰：「依世尚同，詭時則

異。」疑據此。

「有李仲元者，人也。」「其為人也，奈何？」曰：「不屈其意，不累其身（一）。」

案：意林引「意」作「志」，「累」作「辱」。華陽國志「意」亦作「志」，國志

稱：「李弘，字仲元，成都人。以德行為郡功曹，一月而去。州命從事，常以公正諫正為

志。」（又國志贊云：「仲元抑邦家儀形。」）三國誌蜀秦宓傳載宓與王商書，論嚴君平、

李弘立祠事云：「李仲元不遭法言，令名以淪。」均本此。（一）「不」字原本訛作

「又」，據法言正文改。

則西山之餓夫與東國之絀臣。

案：文選陸機連珠注引「絀」作「黜」，意林引作「逐臣」。

[[君子卷第十二]]

人以巫鼓。（音義云：「天復本作『又以巫鼓』。」）李註：「巫鼓猶妄說也。」

案：「鼓」疑「瞽」省，猶雲巫史。

或問：「聖人之言，炳若丹青。」

案：後漢書來歙傳注引「炳」作「明」，公孫述傳注引「聖人」作「王者」，疑

誤。（文選王融曲水詩序注亦引，同今本。）

如回之殘，牛之賊也，焉德耳？

李註：「言復甚也。」案：謝應芳辨惑編一引「德」作「得」。據宋鹹注云：「假

令顏行之殘，冉行之賊，則安得不朽之業如此？」似「德」字舊亦作「得」。

[[孝至卷第十三]]

故孝子之於齊，見父母之存也，是以祭不賓。

李註：「夫齊者，交神明之至，故致齊三日，乃見其所謂齊者。」案：俞樾平議

云：「『祭』疑『齊』字之誤。」其說是也。據李注，似亦作「齊」，「祭」涉下文「不

祭」而誤。禮書七十六正引作「齊不賓」，當據訂。

死生盡禮，可謂能子乎！

案：上四字乃答詞，下五字乃或人問詞。

無已泰乎？

案：御覽八百四十九引「泰」作「太」，下同。

天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。

李註：「得養育之本，故能資生斯民也。得資生之業，是故系之一人也。一人之得

統御天下者，以百姓之心為心。」案：李說迂曲，必增字而後通。以意揆之，此中三「得」

字似均「中」字假文。周禮：「師氏掌國中失之事。」鄭注云：「故書『中』作『得』」呂

氏春秋行論篇：「以中帝心。」高注云：「中猶得。」淮南齊俗訓：「天之圓也，不得

規。」文子自然篇「得」作「中」。此均中、得互通之證。斯文作「得」，與周禮故書例

同。天地之中斯民，即禮記禮運篇所謂人者天地之心也。斯民之中一人，又緇衣篇所謂民以

君為心也。心矣之「心」，指君心言，李以百姓之心為釋，亦非。

或問群言之長。

案：文選文賦注引此文，又引宋衷曰：「群，非一也。」

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎？」

案：文選宋元後哀策文注引「泰」作「太」，七啟注、求自試表注亦引作「太」，

「乎」作「也」。又七啟注引注文云「天下太和也」，求自試表注亦引「天下太和」四字，

今本挩。

珍膳寧餬。（世德堂本作「■」，注同。）

李注云：「寧餬，餬其口也。」案：御覽八百四十九引作「曼餬」。（書鈔百四十

二亦引作「寧」。）

不亦享乎。

李註：「嫌禮胡如此，太盛也。」案：平議云：「『享』當作『厚』。」其說是

也。據李注，似亦作「厚」，故云「太盛」。御覽八百四十九正引作「厚」，當據訂。

可不享。（世德堂本下有「乎」字。）李註：「言如此不可不以盛禮待之也。」案：

御覽引作「不可不厚也」，當據訂。注云「盛禮」，似亦以盛訓厚。

否則介鱗易我冠裳。

案：後漢書楊終傳注引「介鱗」作「鱗介」。

或問「勞功」。曰：「日一日勞，考載曰功。」

李註：「日一，日猶日日也。考，成也。週而復始以成其歲，故曰功。」案：此節

勞、功並文，正文「日勞」當作「曰勞」，與「曰功」對文。注文「日一日」當作「日

一」，日一即日省言，故曰「猶日日」。今本「一」下衍「日」字，因誤正文為「日勞」，

誤矣。

漢興二百一十載而中天。

案：此乃楊子自述其作書之歲也。以史考之，當為平帝三年。此書成於居攝前，故

稱新莽為漢公。互相勘驗，厥證益昭。李注不察，以漢公為稱其前美之詞，並雜引新事緣飾

楊書，以為慨寄微言，箴規深切。所謂本無其意，妄欲強合也。（或以重黎篇羲和為莽

官。今考漢書平帝紀：「元始元年，置羲和官，秩二千石。」楊子所云，即屬此秩，非王莽

所改大司農也。）

[[序]]

案：序篇引入漢書本傳。其文字小有異同者，如「恣乎情性」、「冠乎群倫」，漢

書「乎」並作「於」；昔在聖考，作「在昔」；「忽恍」作「曶怳」；「莫尚」作「莫

上」，「一概」作「壹概」；以及「遐」字作「假」，「范」字作「范」，「歡」字作

「驩」，是也。或古字兩通，或字體稍別，具詳溫公所引，茲不悉著。

恣乎情性。

案：黃氏日鈔引「乎」作「於」。

終後誕章乖離，諸子圖徽。

李註：「諸子應時而作詭世之言。」案：溫公從宋、吳本「終」作「然」，與漢書

合。李讀「終後誕章」為句，似非。「誕章」二字當連下文「乖離」讀六字為句。徽、■古

通，當從俞正燮說。漢書作「微」，亦假字。

陳施於意。

案：漢書「意」作「億」。顏注引李奇曰「布陳於億萬事也」，系本書古誼。

動不克鹹，本諸身。

李註：「克，能；鹹，皆。」案：李讀「動不克鹹」為句，似非。「鹹」當下屬。

孟子離婁篇：「行有不得者，皆反求諸己。」即此所本。鹹本諸身，猶彼文皆反求諸己。動

與行同，不克猶不得也。

神心忽恍。（世德堂本作「忽怳」。）案：羅大經鶴林玉露三引作「忽恍」。

譔先知。

案：漢書亦作「先」。宋祁引景本作「光」，似誤。

[[法言逸文]]

或問：「屈原、相如之賦孰愈？」曰：「原也過以浮（一），如也過以虛。過浮者蹈雲

天，過虛者華無根。然原上援稽古，下引鳥獸，其著意子雲，（或本作「虛」，是也。）

長卿亮不可及。」（文選宋書謝靈運傳論注引法言。案：「然原」以下，似非本

書。）

周穆王少不好學，至乎耄長。（御覽八十五引楊子法言。）（一）原本「浮」下有

「過」字，據文選宋書謝靈運傳論注引法言，此「過」字當在「如也」下，今正之。

[[楊子法言校補校勘記]]

裕孚既校楊子法言校補訖，復得先生手■數頁，亦題「法言校補」，與前互見異

同，有足資參證者。不忍割棄，因刊諸校勘記中。片玉碎金，都為瑰寶，固不妨兼收並載

也。鄭裕孚記。

吾未見好斧藻其德若斧藻其楶者也。（學行。）李註：「斧藻猶刻桷丹楹之飾。楶，

櫨也。」案：「好」字後人所增也。既言斧藻，則不必更有「好」字。太平御覽一百八十八

引此文無「好」字，此古本無「好」字之確證。

然亦有苦乎？曰：「顏苦孔之卓之至也。」

考異云：「宋、吳本無『之至』二字，溫公從之。」案：「之至」二字非衍文。修

身篇「公儀子、董仲舒之才之邵也」，與此句詞例正同。之卓之至，猶言卓且至也。蓋或人

以顏子所苦為問，楊子答之謂顏子所苦在於孔子之道既卓且至，難於躋及，故曰：「顏苦孔

之卓之至也。」不得以「之至」為衍文。

或問蒼蠅紅、紫。（吾子。）李註：「蒼蠅間於白、黑。」俞云：「蒼蠅則何間白、

黑之有？疑原文本作『蒼駹』。」案：俞說無他證，且蠅、駹字形匪近。李注所言，本屬古

訓，詩小雅青蠅鄭箋已標此義。文選曹子建贈白馬王詩曰：「蒼蠅間白黑。」蓋蒼蠅能淆黑

白，故凡黑白相淆者，以蒼蠅為喻。蒼蠅能淆黑白，與紅紫之亂朱物異，而有害於色

則同，故楊子並言之。俞蓋未達斯旨。

曰：「子戶乎？」曰：「戶哉！戶哉！」

案：御覽一百八十四引此無上「曰」字，「戶哉！戶哉」！作「我戶哉」！無下

「戶哉」二字。「我戶哉」與「子戶乎」相應，似屬古本。

它則苓。（問道。）管子宙合篇云：「明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大

行。」下文釋之云：「奮盛苓落也。」

宋註：「『苓』當為『蒙』。」吳註：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之

實。」俞云：「當讀為笭，言如車笭也。」案：吾子篇云：「好說而不要乎仲尼，說鈴

也。」李註：「鈴以喻小聲。」此文之「苓」，蓋即彼「鈴」字之假字也，言惟聖人能開

明，余皆所聞弗遠也。李於此文無注，蓋以「鈴」字已註釋於前，「苓」與「鈴」同，故不

加釋訓。此「苓」當作「鈴」之確據。（此條改前作。）

聖人以不手為聖人。（問神。）李註：「手者，桎梏之屬。」宋註：「當作

『干』。」吳註：「手，持也，執也。雖以非禮見囚，終不能執而戮之。」俞云：「『手』

當為『午』。午，啎也。不午者，不逆也。」案：上云「龍以不制為龍」，其上又言「聖人

不制，則何為乎羑裡」，則手義當與制近，「手」乃「●」之誤也。「●」即古「●」字，

見說文我部。說文云：「●，草木華葉下●。」●恆作「垂」，荀子富國篇：「垂事養

民。」楊註：「下也。」則●有降抑之義。不●者，猶言不屈不抑也。言文王雖囚，終不因

囚而詘，故曰「不●」，蓋或人以不受拘執為不制，揚子以志不屈抑為不制也。古

「●」字恆書作「●」，故說苑權謀篇「東郭垂」，呂覽重言作「牙」，牙即「●」字之

訛。是古籍恆用「●」字也。

至書不備者過半矣，而習者不知。

李註：「本百篇，今五十九，故曰過半。」案：李合後世偽古文尚書數之，故曰五

十九。若揚子所言，則指今文二十八篇言，故曰不備者過半。然其說足破漢博士以尚書為備

者之妄。

九齡而與我玄文。

李註：「童烏九齡而與揚子論玄。」案：與猶舉也。舉訓左傳襄二十七年「使舉此

禮」之「舉」。與我玄文，猶言記誦太玄之文也。李說非。

議其教化。（先知。）案：「議」讀若「儀」。儀為儀型之「儀」，猶言准一其教化

也。

修之以禮義，則下多德讓。

案：「修」當作「循」，循與順同。（說文：「循，順行也。」淮南本經訓：「五

星循軌。」高註：「順也。」）循之以禮義，猶言順之以禮義也。古籍循、修互訛，說別

見。

守失其微。（重黎。）音義：「微或作徽。」案：作「徽」是也。爾雅釋詁：「徽，

善也。」書堯典：「慎徽五典。」徽亦訓善，即「媄」字之假。失其徽者，猶言失其

善也。宋嘉佑本正作「徽」。

天胙光德，而隕明忒。

李註：「天之所福，光顯有德，而令（當作「今」。）隕之者，明乎秦、楚忒惡之

所致。」案：「明」借為「盲」。賈誼新書大政篇曰：「萌之為言也，盲也。」明假為盲，

猶萌之訓盲也。與望諸即萌都，●通作（詩墉風載馳毛傳：「，貝母也。」爾雅釋草作

「●」。）同例。白虎通八風篇云：「清明者，青芒也。」亦其證。呂氏春秋音初篇云：

「天大風晦盲。」高註：「盲，瞑也。」則明忒之義與光德相反。光德者，明而善也；明忒

者，闇而惡也。言天於明而善者賜以福，闇而惡者覆其位。明忒與光德對文。李說非是。

自令之間而不違。

李註：「自令與始皇並心為無道。」案：「令」與「善」同，「之」與「是」同。

自令之間而不違，猶言獨善於無道之朝而不去也。「之間」指秦之朝廷言。

始六之詔。

考異云：「溫公曰：『李本作始六世之詔。宋、吳本作始六之詔。』音義曰：『天

復本作始元之初，今從之。』盧云：『宋本作始六之詔。』案：如天復本，文理最順。但未

知李本如是否。宋、吳本尚可通。若監本，則不可通矣。宋刻既與宋、吳同，今姑從宋、吳

本。」案：作「始六世之詔」是也。六世者，漢由高祖至武帝，計六君也。詔謂制令之屬。

爾雅釋詁訓「基」為「始」，始猶基也。始六世之詔者，言霍光之治以先世之制令為其基，

猶言本六世之令也。與賈誼新書過秦篇「奮六世之餘烈」詞例相似。作「始元之初」

者，則俗儒不達「始」字之義所妄改也。宋嘉佑本亦作「始六世之詔」。

欒布之不塗。

案：不塗猶言不偽飾。言布哭彭越，順情而發，對於高祖，不飾偽言也。嘉佑本作

「倍」，疑後人所改。

■龍鱗，附鳳翼，巽以揚之。（淵騫。）考異云：「案：溫公曰：『宋、吳本作巽以

揚之，今從李本。』而今本仍與宋、吳本同。盧云：『李本巽作翼。』又云：『有誤，今姑

缺疑。』」（以上考異。）俞云：「李本無『巽』字，亦無他字。今各本皆作『巽以揚

之』，蓋據宋、吳本。」案：「巽」字系衍文，即「翼」字訛文之並入者也。今當據李本

刪。

忠不足相也。

李註：「相，助也。」俞云：「相與觀近。」案：「相」當作「●」。晏子春秋雜

下：「望之相相然。」王氏雜誌云：「『相』當作『●』。說文：『●，高□』。」此文訛

「●」為「相」，與彼同例。忠不足●，猶言忠不足崇也。

焉可謂之義也。

李註：「義者，臣子死節乎君親之款也。」案：李注「款」字系「難」字之訛，宋

嘉佑本正作「難」。

有李仲元者，人也。

案：李仲元見華陽國志，名弘，成都人，志載其事甚詳。又三國誌蜀秦宓傳載宓與

王商書論嚴君平、李弘立祠事，即其人也。又下文「不屈其意」，華陽國志引「意」作

「志」。

或問「泰和」。曰：「其在唐、虞、成周乎！」（孝至。）案：文選曹子建求自試表

李注引此文，「泰」作「太」，「乎」作「也」。此系故本。「也」與「邪」同，後人不達

其義，改「也」為「乎」。文選注引李注有「天下太和」四字，今挩。

仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）李注云：「駕，傳也。」案：駕說猶淮南

子所謂騰詞。淮南繆稱訓云：「子產騰辭。」高注云：「騰，傳也。」而說文亦說騰為傳。

騰、駕二字義同。

羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：「分讀為焚。」案：俞說非。說文訓分為

別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：「遠哉！其分於道也。」司馬彪注云：「分，離

也。」素問五常政大篇云：「分潰癰腫。」王砅注云：「分，裂也。」則羿、逢蒙分其弓猶

言裂其弓耳，不必改「分」為「焚」也。

有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顏淵。或曰：「立道，仲尼不可為思矣。術業，

顏淵不可為力矣。」曰：「未之思也，孰御焉？」（同上。）音義云：「天復本『無心』

並作『無止』。」俞氏樾從之，謂：「立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顏淵也。」

（俞讀「術」為「述」，是也。）案：「無心」當作「無止」，是也。而俞氏所解則非。無

止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顏淵，猶言有學術業者不獨顏淵也。「無止」與

「豈惟」同，故或人以為難，謂「立道仲尼，不可為思；術業顏淵，不可為力。」其意

無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則「學未之思也，孰御焉」，「孰御」上疑脫一

「思」字，言果其能思，雖欲為仲尼，無御之者。所以申明上文「無止仲尼」之語，言欲為

仲尼，只在能為。非仲尼之後無仲尼也。

或曰：「賦可以諷乎？」曰：「諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。」（吾子

篇。）案：「勸」字不可解，當讀為「倦」。古「卷」字作「倦」，（漢書嚴助傳：「士卒

罷倦。」即罷倦也。）卷、雚古通。莊子天運篇云：「淫樂而勸。」「勸」即「倦」字。此

文亦然。禮記樂記云：「吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。」即此文

「倦」字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，捨諷誦而外，則令人觀之思臥矣。

綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注云：「綠衣雖有三

百領，色雜，不可入宗廟。」案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑「色」當作「炎」。

（毛詩傳云：「炎，熱氣也。」爾雅釋訓云：「炎炎，熏也。」）炎字古與焰通。（左傳莊

十四年「其氣焰以取之」，漢書五行志作「炎」。）焰字從●，色字篆文之形與●字相近，

故由●字誤為色字，實則●字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅

注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。

孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此「勤」字當訓為苦。本書

先知篇：「或問民所勤。」注云：「勤，苦也。」此文勤字與彼義同。

熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）李注云：「莩，熟也。」柳注以「糟」為「精」之

誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：「熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者

酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。」案：眾說均非。惟

柳改「糟」為「精」，則其說甚確。淮南子俶真訓云：「夫人之事其神而嬈其精營，慧然而

有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。」精營二字正此文「熒魂精莩」之的解。（高注以

「營慧」連文，失之。）「熒」當作「營」，老子云：「載營魄。」注云：「神之常居處

也。」法言之「熒魂」，即老子之「營魄」。（素問調經論云：「取血於營。」與老子「營

魄」同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之

義。（如「浮」字、「郛」字、「烰」字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為

目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之

義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：「精神亂

營。」注云：「營，惑也。」漢書禮樂志云：「以營亂富貴者之耳目。」注云：「營猶迴繞

也。」案：亂營、營亂，與莊子齊物論「黃帝之所聽熒」、史記孔子世家「以匹夫而熒惑諸

侯」之「熒」字同義，則「熒」字當作「營」。此熒、營古通之證也。）

其為外也肅括。（同上。）李注云：「括，法也。」案：薛君韓詩章句云：「括，約

束也。」則括即約束之義，與肅字略同。（說文：「括，絜也。」案：絜亦約束之義。）

惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）「苓」字義不可通。宋鹹以為「蒙」字之

誤。吳秘曰：「苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。」俞氏樾曰：「苓讀為笭。說

文：『笭，車笭也。』釋名：『笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。』此言惟聖人可以開

明，其它則如車笭，言所見者小也。」案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智

字之義，則苓字必當愚昧之義。古字「令」與「民」通。說文：「笢，竹膚也。從竹，民

聲。」而儀禮士喪禮作「靲」，此其確證，則「苓」當作「民」。鄭註：「民，冥也。」春

秋繁露：「民者，暝也。」賈子新書：「民之謂言萌也，萌之謂言盲也。」荀子注云：「民

泯無所知。」則揚子所謂「苓」，即泯無所知之義。書呂刑「泯泯焚焚」，漢書「泯」作

「湎」。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。

龍以不制為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）李注云：「手者，桎梏之屬。」俞

氏樾云：「手，『午』之誤字。午，啎也。」案：二說均非。古文「手」字作「又」，說文

云：「又，手也，象形。」而「又」字復通作「有」，詩終風「不日有曀」，既醉「昭明有

融」，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮「吾子有辱」，周禮考工記弓人云「有三均」，鄭注

亦訓有為又。（又「宥」字亦通作「又」，禮記王制：「王三又。」鄭注云：「又當作

宥。」）皆其確證。且古文「囿」字亦作「有」，風俗通云：「囿猶有也。」而商頌「九

有」即「九囿」之假文。均囿、有古通之證。此文「手」當作「囿」。蓋「囿」字古文作

「有」，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不制義符，言龍無所制，聖人亦無

所囿。與前文「聖人不制」相應。

至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八

篇為備之證。

下周者，其書譙乎！（同上。）案：「譙」當作「■」。禮記樂記云：「其聲■以

殺。」又云：「志微■殺之音作。」「■」即「遒」字，其書譙者，言其文促急，無

安雅之音也。此節系揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚

而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙

為殺，其義稍晦。

或曰：「君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。」（同上。）李注云：「勢，

親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。」洪氏頤烜、俞氏樾均讀「勢」為

「埶」，均以「盍勢諸」三字為句。俞氏又謂「名卿可幾」，名與卿各為一事。案：李氏之

說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相

親附，則名可幾。下語「可幾也」三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有「無名」二

字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦

成名者也。

鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）李注云：「言鳳降步於堯之庭，非堯之庭則不降

步也。」案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋「匪」字即古「飛」字也。

古匪字與飛同，考工記：「且其飛色必似鳴矣。」先鄭注云：「飛讀為匪。」此其證也。蓋

匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作「蜚」。如史記周本紀「蜚鴻滿野」、司馬長

卿封禪文「蜚英聲」是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：「飛陶

唐氏。」孔耽碑：「飛其學也。」此兩飛字，其一即「非」字，其一即「匪」字也。亦匪、

飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。

舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）宋注云：「旃，之也。言舉此諸德以議之。」俞氏

樾曰：「『旃』疑『稱』字之誤。稱猶言也。」案：「旃」字不必改字，說文：「旃，

旗曲柄也，所以旃表士眾。」蓋旃為軍中之■識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之

旌也。此文「舉茲以旃」，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改「旃」為「稱」乎？

或問「哲」。曰：「旁明厥思。」問「行」。曰：「旁通厥德。」（同上。）李注

云：「動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！」案：旁

當訓廣。說文：「旁，溥也。」廣雅：「旁，大也。」又曰：「旁，廣也。」故荀子「旁

魄」，（性惡篇。）楊注訓為廣博；莊子「旁礡」，（逍遙游。）司馬注訓為混同；而吳都

賦「旁魄論都」，文選注亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字

「橫」、「光」二字均與「廣」同。如書「光被四表」，漢書作「橫」；詩「緝熙光明」，

傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：「或問哲」之「哲」，與前文「允■堯儃舜之重」之

「■」，古亦通用。彼文李注訓為知。方言云：「曉、哲，知也。」則允■之「■」當作

「哲」矣。此文之哲則系「知」字之代詞。）

假則偭焉。（寡見篇。）李注云：「至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。」案：偭

者，背也。離騷云：「偭規矩而改錯。」王注云：「背也。」漢書賈誼傳應邵注同。又夏侯

嬰傳曰：「面雍樹馳。」集解曰：「面，偝也。」蓋假「面」為「偭」。此文言今人所視者

邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文「寡見人好」之義也。李注未晰。

春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）李註：「春木芒

然而生。」宋、吳本「芒」作「芚」，溫公從之。案：易「芒」為「芚」，斯與下語協韻。

序卦傳曰：「屯者，物之始生也。」說文曰：「屯象艸木之初生。」是屯象春木初生

之形。古「芚」字均作「屯」，後人加艸為「芚」，遂由芚而誤作「芒」矣。

秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）李注曰：「秦法已酷，吏

又毒之。」案：負猶背也。戰國策秦策云：「魏必負之。」注云：「負，背也。」釋名：

「負，背也。」禮記明堂位鄭注云：「負之言背也。」史記五帝紀：「負命毀族。」正義

云：「違也。」違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語「負版」，方言「負

佗」，以及爾雅之「負丘」，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非

聖人之法度。（古音負與否同。否又與非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言「秦弘違天地

之道」，即指背聖人之法言也。

若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）宋鹹曰：「開，開布也。」俞氏樾

曰：「開，通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。」案：爾雅釋言：「愷、悌，發也。」郭注

云：「發，發行也。」此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風云：「齊子豈弟。」箋云：「此

豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為『圛』。圛，明也。」孔疏申其義曰：「上

言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。」（案：闓亦有明義，方言：「暟，臨昭

也。」蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋「闓」即「豈」字之正字。又與「開」通，

方言云：「閻、苫，開也。楚謂之闓。」是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同，言孔子歷

聘諸侯，數往來於列國也。

關百聖而不慚。（同上。）案：「關」讀為「貫」。禮記雜記云：「見輪人以其杖關

轂而輠輪者。」關轂即貫轂。又孟子「越人關弓而射之」，史記陳涉世家載賈生過秦

論作「士不敢貫弓報怨」，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅云：「貫，穿也。」詩齊

風「射則貫兮」，易剝卦「貫魚以宮人寵」，貫均訓穿。貫百聖者，言其貫通百王之道也，

即論語「一貫」之「貫」。

周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）李注曰：「行有之者，

周有德也；病曼之者，秦無道也。」蓋以德與道訓兩「之」字。不知道、德二字未見於前

文，此文安得用「之」字以為代？案：前文云：「則載而惡乎之？曰：『之後世君子。』」

此「之」字與彼「之」同。爾雅：「之，往也。」小爾雅：「之，適也。」戰國策齊策曰：

「之其所短。」注云：「之猶用也。」此文兩「之」字，意與「用」近。周人所以多行者，

由於有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈沈，是也。）者，由於無所用也。李說非。

申、韓險而無化。（同上。）李注云：「險克所以無德化。」案：「險」當作

「檢」。古檢、險二字均與「歛」同，（如爾雅釋言「檢，同也」，「檢」即「歛」字。書

「其勿以歛人」，「歛」即「險」字。）故可通用。倉頡篇云：「檢，法度也。」荀子儒效

篇云：「禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。」注云：「檢，束也。」後漢書

仲長統傳：「是婦女之檢柙。」注云：「規矩也。」又周黃徐姜申屠傳云：「執法以檢

下。」注云：「猶察也。」檢而無化者，言其以法制束民，而不知以德化之也。即重法律而

輕道德之義。史記自序：「名家儉而難遵。」「儉」亦「檢」字，蓋苛察繳繞乃名、法二家

所同也。

鄒衍迂而不信。（同上。）李注云：「迂迴而不可承信。」案：迂當作誇。史記孝武

紀云：「事如迂誕。」注云：「夸誕也。」此迂字通誇之證。佚周書謚法解雲

（一）：「華言無實曰誇。」呂覽本生篇云：「非誇以名也。」注云：「虛也。」誇而不

信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。

怪迂之「迂」，亦當作「誇」。此亦「鄒衍誇而不信」之確證。

若污人老。（先知篇。）李註：「污，慢也。」案：左傳昭元年：「處不辟污。」注

云：「勞也。」詩周南：「薄污我私。」傳云：「煩也。」污人老者，言不知古人安老之

義，以勞苦之事役之也。孟子云：「頒白者不負戴於道路。」是古代之老休而不勞，今反其

道，故揚子以為譏。李注非也。

或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」（同上。）李注云：「躬，身也；工，官

也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。」案：李說非是。說文云：「工，巧

飾也，像人有規矩也。」是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字

爾雅訓為繼，而左傳昭元年「遠績禹功」，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人

循之耳。論語曰：「其身正，不令而行。」董子春秋繁露亦謂「正朝廷以正百官，正百官以

正四方」。均以正己在先，正人在後，即法言「躬工人績」之義也。法言文詞隱奧，李注望

文生義，可謂失揚子之旨矣。（一）「謚」字原本作「證」，形近而訛，今改。

吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）案：此數語之旨，前儒多

未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之「步」，實則此即步趨之「步」也。蓋玄駒之

步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩

曰：「雉鳴求其牡。」又曰：「雉之朝雊，尚求其雌。」）物尚如此，則民間之化安得從

緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。

剛則甈，柔則壞。（同上。）李注云：「甈，燥也；壞，濕也。」案：李注未窮甈、

壞之本訓。廣雅云：「甈，裂也。」（釋詁二。）說文亦云：「甈，康瓠破罌也。」甈、劓

均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文云：「壞，一曰瓦未燒也。」史記

張釋之傳云：「盜長陵一壞土。」索隱云：「磚未燒之名也。」太玄云：「或錫之壞。」注

云：「未成瓦也。」是壞為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則壞又為不堅致之義矣。

昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）李注云：「俗巫多效禹步。」案：巫、

步皆為官名。周禮夏官校人：「冬祭馬步。」鄭注云：「馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若

玄冥之步、人鬼之步。」步與酺同。地官旅師祭酺，故書作「步」。鄭注云：「酺者，為人

物■害之神也。」蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云：「帝令大

禹步於上帝。」（下言「方淮用咎於下」。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害

之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：「羿除天下之害，死為宗布。」（除害者，即除害人之

物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降

神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多托大禹之說。揚子巫、

步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。

夫欲讎偽者必假真。（同上。）李註：「讎，類也。」案：讎當作售。詩谷風云：

「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售。」文選西京賦注云：「售猶行也。」均即此

「讎」字之的解。

請問「蓋天」。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未譏也。」（同上。）李注云：「再言『蓋

哉』者，應難以事，未有近其理者。」俞樾曰：「『應難』二字涉注文而衍。」案：此乃揚

子自言其難蓋天八事也。「未幾」承上文「幾乎！幾乎」言。「應難」為句，「未幾也」為

句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。

至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）李註：「美蠡功成身退，於此一舉最為善。」

案：「肥矣哉」三字為句，與先知篇「難矣哉」一律。易遯卦「肥遯」，漢本多作「飛」，

或本作「蜚」。此「肥」字亦與飛同。漢書五行志云：「慧孛飛流。」注云：「飛絕跡而去

也。」揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，與「肥遯」之「肥」同。李說非。

始皇方虎●而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）李

註：「伎，有才伎也。」案：李注望文生意。「支」與「搘」同。國語注（國語「天之所

壞，不可支也」注。）云：「支，柱也。」國策注（西周策「魏不能支」注。）云：「支猶

拒也。」（後漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：「師曠之

枝策也。」司馬氏注云：「拄也。」史記項羽本紀云：「莫敢枝梧。」注引瓚說曰：「小柱

為枝。」）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：「技桓公

之心。」亦與此文之「伎」同。

周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故

與赧王並言。

實蛛蝥之靡也。（同上。）李註：「若蛛蝥之蟲小巧耳。」案：下文言聶政壯士之

靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言

云：「●■，■蝥。」爾雅注作「蝃蝥」，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，

故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而樑上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從●聲之字均

訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦

謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之「長」及丈人是。體愈短者愈賤，如童是

也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同，猶

孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻

（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為「為」，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所

為耳。下文兩「靡」字亦然。（一）「興」字於此義不可解，疑當作「則」。

「叔孫通」。曰：「槧人也。」（同上。）李注云：「見事敏疾。」吳注云：「叔孫

通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。」俞樾曰：「『槧』疑作『■』。溫公注太

玄，以■■為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為■人。」案：

槧與漸同。蓋古「漸」或書作「槧」，與槧相似，故爾致訛。書呂刑：「民興胥

漸。」王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云：「知則攫盜而漸。」議兵篇曰：「是漸之也。」

正論篇曰：「上幽險則下漸詐矣。」莊子胠篋篇曰：「知詐漸毒。」諸「漸」字均當訓詐。

蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通征，

稱為「大臣」，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。

非夷尚容。（同上。）李注云：「非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：此指

東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此「容」字疑「禽」字之訛。禽即柳下惠

之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。「尚禽」與「非夷」對文。

或問：「航不漿，沖不薺，有諸？」（君子篇。）李注云：「樓航不挹漿，沖車不載

薺。」俞樾云：「『薺』當為『齊』，齏之假字。鄭注周禮，曰：『凡醢漿所和，細切為

齏。』此言樓航不可挹酒漿，沖車不可盛齏醢也。」案：「漿」當作「槳」。方言云：「所

以隱棹謂之●。」注云：「●，搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇

言君子之在車也，「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以採齊」，而夏官復有齊

右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，沖為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓棹之用，

兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周於小」為問，即言大器於小者有所不備也。采薺

單稱為薺，與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。

孫卿非數家之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！（同上。）李注云：「彈駁數家，

侻合於教。」案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作「對」；心有所非則

稱之若丫。侻即「兌」字之音，詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟

為非也。李注未晰。

或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，人以巫鼓。」（同上。）俞

樾曰：「說文：『果，木實也。』淮南高註：『果，誠也。』傳書之不果，猶言傳記之書多

失實耳。」案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。「不果則不果」者，則訓為法言後世之

書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信於前，斯後世之書不能垂信於後，猶近人

所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若「人以巫

鼓」，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌

樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出於巫、瞽二官。「人

以巫鼓」者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。

語乎者，非囂囂也與？（同上。）案：此「乎」字系代詞。語乎者，猶言語此也，即

指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。

天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）李軌注「天

地之得」云：「得養育之本，故能資生斯民也。」注「斯民之得」云：「得資生之業，是故

系之一人也。」注「一人之得」云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。」其說均望文

生訓。初疑「得」當作「德」，自今觀之，則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙

聲，東、得雙聲，而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為

真，與職韻同轉。今川、蜀之人於職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，

書中為得。禮運云：「人者，天地之心也。」此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣

云：「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：「惟大人為能格君心

之非。」又云：「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以

為天下之治亂，繫於君心之邪正。一人者，即君之謂也。

周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。

（同上。）案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從

也。

或曰：「55北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）李軌

注云：「嫌禮胡如此，太盛也。」司馬光曰：「『享』當作『亨』。」俞樾云：「『享』當

作『厚』，厚、享二字隸文相似而訛。」案：享字不誤。下文云：「是為宗廟之神，社稷之

靈也，可不享？」又自序云：「孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，

譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以

「四海之內以職來祭為孝」，即揚子此文所本。「55北夷」四語，言匈奴臣服於漢，無異

漢民，即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得

四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：「是為宗廟之神，社稷之靈也。」惜注家未明此

義。

郡勞王師。（同上。）李軌注曰：「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云：「郡者，仍

也；仍，重也，數也。言數勞王師。」案：「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西，大漠以

北，鳥夷、獸夷」，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借「群」

為「郡」。

降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）李注讀「終後誕章」為

句，「乖離諸子圖徽」為句。宋鹹云：「圖徽，圖善也。」案：「終後誕章乖離」為句，

「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。

（「乖離」即「華離」，即下文所謂「差參不齊一也。荀子：「四方之國有侈離之德，則必

滅。」亦即此乖離之義。）「徽」與「■」通。諸子圖■，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一

說，自相旌異之義。李、宋二說均非。

動不克鹹，本諸身。（同上。）李注讀「動不克鹹」為句，「本諸身」為句，訓克為

能，訓鹹為皆。案：「動不克」三字為句，「鹹」字當連「本諸身」讀。考修身篇云：「君

子不動，動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言「行有

不得者，皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同，「鹹本諸身」即彼書所謂「皆反求

諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由於不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非

是。