****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2732 梁朝傅大士頌金剛經   No. 2732 [cf. No. 235]   梁朝傅大士頌金剛經序   金剛經歌者。梁朝時傅大士之所作也。武帝初請志公講經。志公對曰。自有傅大士善解講之。帝問。此人今在何處。志公對曰。見在魚行。於時即照大士入內。帝問。大士欲請大士講金剛經。要何高坐。大士對曰。不用高坐。只須一具柏板。大士得板。即唱經歌四十九頌終而便去。志公問武帝曰。識此人不。帝言不識。志公告帝曰。此是彌勒菩薩分身。下來助帝楊化。武帝忽聞情大驚訝。深加珍仰因題此頌。於荊州寺四層閣上至今現在。夫金剛經者。聖教玄關深奧難測。諸佛莫不皆由此生。雖文疏精研浩汗難究。豈若慈頌顯然目前。遂使修行者不動足而登金剛寶山。諦信者寂滅識而超於涅槃彼岸故書。其文廣博無窮。凡四十九篇烈之。於後所謂惠日流空照如來之淨土禪刀入手破生死之魔軍。既人法雙祛俱遣快哉。斯義何以加焉。有一智者不顯姓名。資楊五首以申助也。其層閣既被焚燒。恐文隋墮。聊請人賢於此閣見本請垂楷定。   若有人持誦金剛般若波羅蜜經。先須至心念淨口業真言。然後啟請八金剛四菩薩名號。所在之處常當擁護。   淨口業真言   唵修利修利摩訶修利修修利莎婆訶   虛空菩薩普供養真言   唵哦哦曩三婆縛襪曰羅斛   雲何梵。雲何得長壽。金剛不壞身。復以何因緣。得大堅固力。雲何於此經。究竟到彼岸。願佛開微蜜。廣為眾生說。   發願文  稽首三界尊  十方無量佛  我今發弘願  持此金剛經  上報四重恩  下濟三塗苦  若有見聞者  悉發菩提心  盡此一報身  同生極樂國  奉請八金剛   第一奉請青除災金剛。第二奉請辟毒金剛。第三奉請黃隨求金剛。第四奉請白淨水金剛。第五奉請赤聲金剛。第六奉請定除災金剛。第七奉請紫賢金剛。第八奉請大神金剛。   第一奉請金剛□菩薩。第二奉請金剛索菩薩。第三奉請金剛愛菩薩。第四奉請金剛語菩薩。   金剛般若波羅蜜經   法會因由分第一   如來涅槃曰。  娑羅雙樹間  阿難沒憂海  悲慟不能前  優婆初請問  經首立何言  佛教如是著  萬代古今傳   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。食時著衣持缽入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。   善現起請分第二   時長老須菩提。在大眾中。即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應雲何住雲何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心。唯然世尊。願樂欲聞。   大乘正宗分第三   佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。   彌勒頌曰。  空生初請問  善逝應機詶  先答雲何住  次教如是修  胎生卵濕化  鹹令悲智收  若起眾生見  還同著相求   妙行無住分第四   復次須菩提。於法應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提。菩薩應如是佈施不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。   檀波羅蜜(佈施) 彌勒頌曰。  施門通六行  六行束三檀  資生無畏地  聲色勿相干  二邊純莫立  中道不須安  欲覓無生處  背境向心觀   屍波羅蜜(持戒) 彌勒頌曰。  屍羅得清淨  無量劫來因  妄想如怨賊  貪愛若參辰  在欲而無慾  居塵不染塵  權於離垢地  當證法王身   羼提波羅蜜(忍辱) 彌勒頌曰。  忍心如幻夢  辱境若龜毛  常能修此觀  逢難轉堅牢  無非亦無是  無下亦無高  欲滅貪瞋賊  須行智慧刀   毘離耶波羅蜜(精進) 彌勒頌曰。  進修名焰地  良為慧光舒  二智心中遣  三空境上祛  無明唸唸滅  高下執情知  觀心如不間  何啻至無為   禪波羅蜜(禪定) 彌勒頌曰。  禪河隨浪淨  定水逐波清  澄神生覺性  息慮滅迷情  遍計虛分別  由來假立名  若了依他起  無別有圓成   般若波羅蜜(智慧) 彌勒頌曰。  慧燈如朗日  蘊界若乾城  明來闇便謝  無暇暫時停  妄心猶未滅  乃見我人形  妙智圓光照  唯得一空名  三大僧祇劫  萬行具齊修  既悟無人我  長依聖道流  二空方漸證  三昧任遨遊  創居歡喜地  常樂逐忘憂   須菩提。於意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相佈施福德。亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。   彌勒頌曰。  若論無相施  功德極難量  行悲濟貧乏  果報不須望  凡夫情行劣  初且略稱揚  欲知檀貌狀  如空遍十方   如理實見分第五   須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相即非身相。佛告須菩提。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。   彌勒頌曰。  如來舉身相  為順世間情  恐人生斷見  權且立虛名  假言三十二  八十也空聲  有身非覺體  無相乃真形   正信希有分第六   須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句。生實不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。於此章句能生信心以此為實。   彌勒頌曰。  因深果亦深  理密奧難尋  當來末法世  唯慮法將沈  空生情未達  聞義恐難任  如能信此法  定是覺人心   當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見是諸眾生。得如是無量福德。   彌勒頌曰。  信根生一念  諸佛盡能知  生因於此日  證果未來時  三代經多劫  六度久安施  薰成無漏種  方號不思議   何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。   彌勒頌曰。  人空法亦空  二相本來同  遍計虛分別  依他礙不通  圓成說識海  流轉若飄蓬  欲識無生忍  心外斷行蹤  是故不應取法  不應取非法   彌勒頌曰。  有因名假號  無相乃馳名  有無無別體  無有有無形  有無無自性  妄起有無情  有無如谷響  勿著有無聲   以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚應捨何況非法。   彌勒頌曰。  渡河須用筏  到岸不須船  人法知無我  悟理詎勞筌  中流仍被溺  誰論在二邊  有無如取一  即被污心田   無得無說分第七   須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。   彌勒頌曰。  菩提離言說  從來無得人  須依二空理  當證法王身  有心俱是妄  無執乃名真  若悟非非法  逍遙出六塵   所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。   彌勒頌曰。  人法俱名執  了即二無為  菩薩能齊證  聲聞離一非  所知煩惱障  空中無所依  常能作此觀  得聖定無疑   依法出生分第八   須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用佈施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者即非佛法。   彌勒頌曰。  寶滿三千界  齎持作福田  唯成有漏業  終不離人天  持經取四句  與聖作良緣  欲入無為海  須乘般若船   一切無相分第九   須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也世尊。何以故。須陀洹名為入流而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名為不來而實無來。是故名阿那含。   彌勒頌曰。  捨凡初至聖  煩惱漸輕微  斷除人我執  創始至無為  緣塵及身見  今者乃知非  七返人天後  趣寂不知歸   須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。   彌勒頌曰。  無生即無滅  無我復無人  永除煩惱障  長辭後有身  境亡心亦滅  無復起貪瞋  無悲空有智  業然獨任真   莊嚴淨土分第十   佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。   彌勒頌曰。  昔時稱善慧  今日號能人  看緣緣是妄  識體體非真  法性非因果  如理不從因  謂得然燈記  寧知是舊身   須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者則非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。   彌勒頌曰。  掃除心意地  名為淨土因  無論福與智  先且離貪瞋  莊嚴絕能所  無我亦無人  斷常俱不染  穎脫出囂塵   須菩提。譬如有人身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。   彌勒頌曰。  須彌高且大  將喻法王身  七寶齊圍遶  六度次相鄰  四色成山相  慈悲作佛因  有形終不大  無相乃為真   無為福勝分第十一   須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用佈施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德勝前福德。   尊重正教分第十二   復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。則為有佛若尊重弟子。   彌勒頌曰。  恆沙為比量  分為六種多  持經取四句  七寶詎能過  法門遊歷處  供養感修羅  經中稱最勝  尊高似佛陀   如法受持分第十三   爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。   彌勒頌曰。  名中無有義  義上復無名  金剛喻真智  能破惡堅貞  若到波羅岸  入理出迷情  智人心自覺  愚者外求聲   須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。   彌勒頌曰。  積塵成世界  析界作微塵  界喻人天果  塵為有漏因  塵因因不實  界果果非真  果因知是幻  逍遙自在人   須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命佈施。   彌勒頌曰。  施命如沙數  人天業轉深  既掩菩提相  能障涅槃心  猿猴探水月  莨菪拾花針  愛河浮更沒  苦海出還沈   若復有人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。   彌勒頌曰。  經中持四句  應當不離身  愚人看似妄  智者見唯真  法性無前後  無中非故新  蘊空無實法  憑何見有人   離相寂滅分第十四   爾時須菩提。聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。   彌勒頌曰。  聞經深解義  心中喜且悲  昔除煩惱障  今能離所知  遍計於先了  圓成證此時  宿乘無礙慧  方便勸人持   世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。   彌勒頌曰。  未有無心境  曾無無境心  境忘心自滅  心滅無境心  經中稱實相  語妙理能深  證知唯有佛  小聖詎堪任   世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一諸相則名諸佛。   彌勒頌曰。  空生聞妙理  如蓬植在麻  凡流信此法  同火出蓮華  恐人生斷見  大聖預開遮  如能離諸相  定入法王家   佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。   彌勒頌曰。  如能發心者  應當了二邊  涅槃無有相  菩提離所緣  無乘及乘者  人法兩俱捐  欲達真如理  應當識本源   何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。   彌勒頌曰。  波羅稱彼岸  於中十種名  高卑緣妄識  次第為迷情  焰奡M求水  空中覓響聲  真如何得失  今始號圓成   須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王。割截身體。我於爾時。無我相無人相。無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾世無我相無人相。無眾生相無壽者相。   彌勒頌曰。  暴虐唯無道  時稱歌利王  逢君出遊獵  仙人橫被傷  頻經五百代  前後極時長  承仙忍辱力  今乃證真常   是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是佈施。   彌勒頌曰。  菩薩懷深智  何時不帶悲  投身憂虎餓  割肉恐鷹飢  精勤三大劫  曾無一念疲  如能同此行  皆得作天師   如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。   彌勒頌曰。  眾生與蘊界  名別體非殊  了知心似幻  迷情見有餘  真言言不妄  實語語非空  始終無變異  性相本來如   須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行佈施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。   彌勒頌曰。  證空便為實  執我乃成虛  非空亦非有  誰有復誰無  對病應施藥  無病藥還祛  須依二空理  穎脫入無餘   持經功德分第十五   須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身佈施。中日分復以恆河沙等身佈施。後日分亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫以身佈施。若復有人聞此經典。信心不逆其福勝彼。何況書寫受持讀誦為人解說。   彌勒頌曰。  眾生及壽者  蘊上假虛名  如龜毛不實  似兔角無形  捨身由妄識  施命為迷情  詳論福比智  不及受持經   須菩提。以要言之。是經有不可思議不可稱量無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦廣為人說。如來悉知是人悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經不能聽受讀誦為人解說。須菩提。在在處處若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞。以諸華香而散其處。   彌勒頌曰。  所作依他性  修成功德林  終無趣寂意  唯有濟群心  行悲悲廣大  用智智能深  利他兼自利  小聖詎能任   能淨業障分第十六   復次須菩提。善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞心則狂亂狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議果報亦不可思議。   彌勒頌曰。  先身有報障  今日受持經  暫被人輕賤  轉重複還輕  若了依他起  能除遍計情  常依般若觀  何慮不圓成   究竟無我分第十七   爾時須菩提白佛言。世尊。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。   彌勒頌曰。  空生重請問  無心為自別  欲發菩提者  當了現前因  行悲疑似妄  用智最言真  度生權立我  證理即無人   須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我受記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我受記作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以須菩提。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是念。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。   彌勒頌曰。  人與法相待  二相本來如  法空人是妄  人空法亦祛  人法兩俱實  受記可非虛  一切皆如幻  誰言得有無   一體同觀分第十八   須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提。於意雲何。如來有惠眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。   彌勒頌曰。  天眼通非礙  肉眼礙非通  法眼唯觀俗  慧眼直緣空  佛眼如千日  照異體還同  圓明法界內  無處不含容   須菩提。於意雲何。恆河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有眾生。若干種心如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。   彌勒頌曰。  依他一念起  俱為妄所行  便分六十二  九百亂縱橫  過去滅無滅  當來生不生  常能作此觀  真妄坦然平   法界通化分第十九   須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界。七寶以用佈施。是人以是因緣得福多不。如是世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福得有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。   離色離相分第二十   須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。   彌勒頌曰。  八十隨形好  相分三十二  應物萬般形  理中非一異  人法兩俱遣  色心齊一棄  所以證菩提  寔由諸相離   非說所說分第二十一   須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者無法可說。是名說法。   爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生者。如來說非眾生。是名眾生。   無法可得分第二十二   須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅三藐三菩提。   淨心行善分第二十三   復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法。   彌勒頌曰。  水陸同真際  飛行體一如  法中無彼此  理上豈親疏  自他分別遣  高下執情除  了斯平等性  鹹共入無餘   福智無比分第二十四   須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。   彌勒頌曰。  施寶如沙數  唯成有漏因  不如無我觀  了妄乃名真  欲證無生忍  要假離貪瞋  人法知無我  逍遙出六塵   化無所化分第二十五   須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者如來說則非凡夫。是名凡夫。   法身非相分第二十六   須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來者。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。   彌勒頌曰。  涅槃含四德  唯我契真常  齊名八自在  獨我最虛長  非色非聲相  心識豈能量  看時不可見  悟理即形彰   無斷無滅分第二十七   須菩提。汝若作是念。如來以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅相。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。   不受不貪分第二十八   須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶佈施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提。以諸菩薩不受福德。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德不應貪著。是故說不受福得。   威儀寂靜分第二十九   須菩提。若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來。亦無所去故名如來。   一合理相分第三十   須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意雲何。是微塵眾寧為多不。甚多世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾則非微塵眾。是名微塵眾世尊。如來所說三千大千世界則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說一合相則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人貪著其事。   彌勒頌曰。  界塵何一異  報應亦同然  非因亦非果  誰後復誰先  事中通一合  理則兩俱捐  欲達無生路  應當識本源   知見不生分第三十一   須菩提。若人言佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義不。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見如是信解不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。   應化非真分第三十二   須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施。若有善男子善女人發菩提心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦為人演說其福勝彼。雲何為人演說。不取於相如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。   彌勒頌曰。  如星翳燈幻  皆為喻無常  漏識修因果  誰言得久長  危脆同泡露  如雲影電光  饒經八萬劫  終是落空亡   佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。   金剛般若波羅蜜經   頌遍計  妄計因成執  迷繩為是蛇  心疑生闇鬼  眼病見空花  一境雖無異  三人乃見差  了茲名不實  長馭白牛車   頌依他  依他非自立  必假眾緣成  日謝樹無影  燈來室乃明  名因共業變  萬像積微生  若悟真空色  翛然去有情   頌圓成  相寂名亦遣  心融境亦亡  去來終莫見  語默永無方  知入圓成理  身同法性常  證真還了俗  不廢亦津梁   大身真言   那謨薄伽跋帝缽喇壤缽羅弭多曳唵伊利底伊室利輪盧□毘捨耶毘捨耶娑婆訶   隨心真言   那謨婆伽筏帝缽[口*束*頁]惹波羅蜜多曳怛姪他唵吽筏折羅襪麗娑婆訶   心中心真言   唵烏倫泥沙娑婆訶 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2733 御注金剛般若波羅蜜經宣演   No. 2733 [cf. No. 235]   御注金剛般若波羅蜜經宣演捲上   敕隨駕講論沙門道氤集  稽首善逝大仙雄  智斷慈悲眾德備  演說金剛清淨句  理深功妙福難思  稽首□時能發請  具壽觀空善現尊  補處極喜與明增  開釋此教諸菩薩  今為自他生福惠  佛種不斷法流通  採集□義贊真文  願以威神見加護   敘曰。真際寥廓。理□□□□覺杳冥。本亡言論。而起說於無說之域。立名於不名之境者。寔由昏衢未曉。見海長論。將以燈炬。幽關津航。庶品教之興也。其功大哉。況般若諸佛之母。金剛難壞之句。括眾部以獨立。冠群經而迥翥。三問九喻。終始發明八執五耶。心言蕩滅。護念付囑。道豈虛行者歟。   大唐開元中。歲次大泉獻皇帝御天下之二十三載。四門允穆。百揆時敘。至化洽於無垠。玄風昌於有截。迺凝睿思。暢述儒道。仍懷妙覺。注訣斯經。直照精微。洞開祕密。天章發耀。佛日增輝。映千古以首出超百王以垂範。既而雄都上京。刊勒金石。溥天率土。班宣句味。洗生靈之耳目。裂魔著之籠樊。曠劫未逢。今茲何幸。氤臥病林藪。杜跡彌年。伏覽聖謨載懷拚躍。旋荷明詔。濫預弘揚。力課疲朽之餘虔。敷幽奧之蹟。才微任重。覆餗增尤處座之辰詎忌詞費竊惟。君唱臣和。絲發輪行。若不廣引教文。何以委明。注意是用。提撕眾論。對會六經。適自唇吻。彰乎翰墨。頓犀象而輸牙角。括川澤而薦珠珍。所以附贊天文所以莊嚴義府涓波赴海。豈益洪溟之深。螢爝呈光。未助太陽之景。恭申罔極俯效忠勤者也。開釋經題注分為四。一釋喻。即金剛真寶。能碎堅積。二釋智。即般若正智。能破煩惱。三辯德。即無住無取。證波羅而捨筏。即色即空。契菩提於中道。四釋經。即如是降伏。可以稱常。故言金剛般若波羅蜜經。   讚揚經注。略啟五門。一敘教興由。二明經體性。三攝歸宗旨。四所被根宜。五依文正解。教興由致。曲作兩門。初敘教興意。後傳譯年代。初中復二。先依論釋。後總料簡。依論釋者。無著菩薩釋三問意。論雲何故上座須菩提。發斯問耶。有六因緣。且一部宗旨。在在乎三問。善現為發教之主。既有斯意。世尊順問。而答其意必同故。六緣即教興意。其六者何。論雲。為斷疑故。為起信解故。為入甚深義故。為不退轉故。為生歡喜故。為正法久住故。即是般若波羅蜜。令佛種不斷。雲何以此令佛種不斷耶。若有疑者。得斷疑故。有樂福德。而心未成熟。諸菩薩等。聞多福德於般若波羅蜜。起信解故。已成熟心者。入甚深義故。已得不輕賤者。由貪受持修行。有多功德。不復退轉故。已得順攝及淨心者。於法自入及見生歡喜故。能令未來世。大乘教久住者故。演曰。初五為利樂眾生。後一為正法久住。前五之中。初二。佛法外人以有疑惑。不生定信。次二。已入佛法者。雖欣正法。未解進修。後一已進修者。未能證達。由教但為未解者解。未度者度。若已證悟。言教都亡。是故此中為令眾生。不信者信。未修者修。未達者達。然此六因。攝為三對。初二除疑起信對。次二生智攝福對。後二悟理興教對。又前前因。能引後後由。疑斷故信解生。信解生故入深法。入深法故不退轉。不退轉故生歡喜。歡喜故法久住。其配位地。至文當釋。又依功德施菩薩論雲。佛所說法。鹹歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫。聲聞。獨覺。菩薩。如來乃至名義智境。業果相屬。演曰。俗諦之中。人法不同。人中凡聖。聖中三乘。大乘因果。如是差別法中。能詮所詮。能緣所緣。能感所感。各相繫屬。是謂俗諦。論又雲。真諦者。謂即於此都無所得。如說第一義。非智之所行。何況文字。乃至無業無業果諸聖種性。論釋二諦已次屬當。經雲。是故此般若中。說不住相。佈施一切法無相。不可取。不可說。生法無我。無所得。無能證。無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內外。世間出世間。一切法相。及諸功德。此建立俗諦。如是應知。演曰。六塵外五眼內。色外心內。眾生器為世間。無漏無為為出世間。總說此等名。一切法相所有。校量身命資財。持經福等及諸功德。論意。眾生不識二諦。常處沈淪。為令眾生識達二諦。發生勝智。當得解脫。如有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻士等。雖有而非真。由觀勝義。而生正智。以悟真空。由達世俗發生後得。而知緣起。略有六對。理智。事智。一切智。一切種智。如睡夢覺智。如蓮花開智。空智。有智。自利智。利他智。如所有智。盡所有智。諸佛菩薩無量功德。二智為本因識真俗有此智生。是故說經令悟二諦。又由證真故。生智而不住生死。由悟俗故。興慈而不住涅槃。或無住處涅槃資糧。永出二乘。利樂無盡故說經也。上依論釋。次總料簡者。無著菩薩依教起行。功德施論。依境生智。各據一義。亦不相違。然總參詳經之與論起一至六。攝意周盡。言一意者為令佛種不斷絕故。無著菩薩總結六因雲。即是般若波羅蜜。令佛不斷。此意若翻六因疑不住等勝智不生。如理不顯。佛種永斷。由說經故。除疑生信。入法不退。歡喜弘通。當成正覺。故雲佛種不斷。言二意者。即向論說二諦者。是開為三者。一為悟教理之深微。二為起斷修之妙行。三為識果德之真化。初門復二。初教深。後理妙。言教深者。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。一切諸佛從此經生。須菩提深解義趣。涕淚悲泣。我從昔來。所得惠眼。未曾得聞。如是之經。無著論雲。令大乘教久住於世。由斯廣讚持說功德勝。以無量身財佈施令知教深。其福勝大專心受學。言理妙者。為顯真如無相。法身究竟之理。雖說真理。不壞俗諦。故功德施論。依經製名。由破取著。得入真諦。不壞假名。悟達俗諦。廣百論第十雲。然佛所說無不甚深。二諦法門。最為難測。唯識論雲。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。由此有雲。般若經說一切空者。非盡理也。二起斷修之妙行。亦為二。初所斷。後所修。言所斷者。欲入佛法。以信為先。猶預懷疑。障生淨信。依初入法論說斷疑理實。此經兼斷餘障。障有二種。煩惱所知。尋其根源。二執為本。此經正除我法二執。根本既盡。支末隨亡。如經若有我人眾生壽者相。即非菩薩等。是除我執。無法相亦無非法相等。是除法執。又障有三。即三雜染。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨等。除煩惱障。善男子善女人。受持讀誦此經。為人輕賤。先世罪業。即為消滅等。除其業障。當知是經義不可思議。果報亦不可思議等。是除報障。又准寶性論。障有四種。一闡提不信。二外道著我。三聲聞畏苦。四緣覺捨心。今於經中。隨文取義。具除四障。如經一念淨信。曾於多佛。久種善根。信心清淨。則生實相等。皆初障。是故論雲。有樂福德。而心未成熟。諸菩薩等聞多福德於般若波羅蜜起信解故。上下經文。說無我等。除第二障。忍辱波羅蜜。即非忍辱波羅蜜等。論中判為忍苦住處。除第三障。廣大第一。常其心不顛倒等。四恩之心。除第四障。若樂小法者。則於經不能受讀誦。為人解說等。及無住涅槃文。通除後二。又依無著菩薩八住處中。攝彼十二為離障礙。一一對除謂少聞等故。為除障而說斯經。二所修者。萬行雖殊不過六度。世親論雲。檀度攝於資生無畏法。此中一二三。名為修行住。又捨身財等為檀。後五百歲。持戒修福等為戒。又離一切相等。為攝律儀戒。修一切善法得阿耨菩提等。為攝善法戒。為利益一切眾生等為攝眾生戒。是三聚淨戒。亦瑜伽厭有為等。三種發心為三德因。是名為戒。忍辱可知。五百世中。長時修習。是為精進。前後諸文。所修觀行。論判以為三摩跋提。毘缽捨那等。是為空惠。六度圓滿。大經最後六明度。此略舉標明無相修引生後故。三為識果德之真化者。善現三問雖在因中因。必有趣無上果。色聲求我。不見如來是真法身。行住坐臥是應化身。應化非真佛。亦非說法者。令識化身。求趣真佛。又功德施論釋。雲何住者。於何相果心住願求。雲何修行者。當修何行而得其果。雲何降伏者。降伏等心使因清淨。諸法先因而後果。何故先說果。先讚果德令彼欣求而修因故。無著菩薩中開三因理包行果。其二諦境通在果因上三意訖。開為四者。一為令聞無說至教。二為令知無生勝理。三為令修無得妙行。四為令得無為極果。具如經。應尋引之。若開五意。前四更加。為令攝得無相妙福。言六意者。即論六因惑。即於前三意之中。各開為二。一者教。二理。三斷。四修。五真。六化。故依經論總意欲令除疑斷障。生信起行。識真俗理。攝福惠德。證法身果。佛種不斷。斯經起也。   明傳譯年代者。自漢明感夢。摩騰振錫。世高赴洛之後。僧會遊吳之前。微言雖被於中州。茲典未流於震域。始從符秦之日。暨乎皇運之年通應有期。凡經六譯。第一後秦弘始四年。鳩摩羅什法師。於長安草堂寺譯(十一紙)名捨衛國。第二元魏天平二年。菩提流支三藏。於洛陽譯(十四紙)名婆伽婆。於時並譯天親菩薩論三卷。金剛仙記十卷。第三陳太康元年。真諦三藏。於南朝譯(十五紙)名祇陀樹林。並出本記四卷。第四隋開皇十年。達摩笈多譯(十六紙)名剛斷割。並譯無著菩薩論兩卷。第五大唐三藏玄奘法師。貞觀年。於玉華宮譯(十八紙)名能斷金剛。又有三藏地婆訶羅。此雲日照。譯功德施菩薩論兩卷。第六大周義淨三藏。聖曆二年於佛授記寺譯(十二紙)亦云能斷金剛。文雲薄伽梵在名稱大城戰勝林等。並再譯世親菩薩論三卷。前後傳燈。異代俱美。文雖少別。法寶無差。良由所得梵本。互有不同。或翻之人。廣略有異。遞相參照。理義思圓。若乃經論合舉。則周魏各分。唐梵不虧則貞觀最備。至於文約義著當根赴緣。書寫盛於寰區。持誦周於道俗者。期惟捨衛國乎。聖札光輝諒在茲矣。故今用隋魏之論附姚秦之經。問。經本可知諸家論請申作者。答。佛滅度後九百年中。無著初地之聖人。世親暖頂之高士。俗則昆季。法乃師資。各製論文。讚弘此典。然金剛仙記判世親論雲。長行是彌勒菩薩。為無障礙菩薩說。無障礙轉授世親。世親後尋經論意。更作偈頌 廣興問答。以釋此經者。不然眾論之作偈頌為主長行釋之。豈有先釋後偈。亦猶子先父後。又尋長行屢牒偈文。豈補處慈尊。引地前菩薩偈頌為證。故不可依今據慈恩三藏等所傳八十行。誦是彌勒菩薩造。西方具有傳記。若爾何故淨三藏譯論題雲。無著造頌。世親作釋。答。偈頌定是慈尊所說。以授無著。無著傳授世親。世親得之造長行釋。故彼論初歸敬頌雲。大智通達教我等。歸命無量功德身。應當敬彼如是等。頭面禮足而頂戴。即是通敬本論大師。及傳授者而後論本題雲。無著造者。據傳授說。亦不相違。問。慈尊造頌。理為準的因。何無著更自造論。別起異端。答。法歸分別。理有多途。前論所無。更補其闕。尋文雖異。據理不差。待至釋文。一一通會。若唯依無著。斷疑之旨未明。必獨天親行位之門蓋闕。兼而雙辨類曦舒之。合耀或乃偏棄。惜珠寶之不全。勿怖廣聞當勤勉勵。其功德施論依附天親時。有異釋不乖於本。總是第一教興門訖。   第二明經體性者。先體。後性。出諸教體。凡有五重。一能詮性用體。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三依聲。假實合明。聲名句文四法為體。十地論說。說者聽者。皆以二事而得究竟。一者善聲。二者善字(字為所依亦攝名句)成唯識雲。此三離聲雖無別體而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解境有差別。法緣名等詞緣於聲。二隱假談實。體雖名句文。約用假立。然無別體。不離於聲。但說聖教聲為體性故。對法有成所引。聲不說名等為成所引。唯識亦云。若名句文離聲實有。應如色等非實能詮。三能所詮顯體。瑜伽八十一出契經體。略有二種。一文二義。由能詮文義得顯等。此體合取能詮所詮。聖教必有所詮義。故四攝法從心體。花嚴等說。三界唯心。又契經說。諸識所緣。唯識所現。論說心心所。色不相應行。及諸無為。皆不離心故。唯識心為此教體。若就根本能說者心。若取於末亦能聞者識心為體。故二十唯識展轉增上力。二識成決定謂餘相續。識差別故。令餘相續。差別識生展轉互為增上緣故。五攝事歸如體。淨名經雲。一切法皆如也。眾聖賢亦如也等。又雲。文字性雖無有文字。是則解脫。又雲。法非見聞覺知等處處非一。事相如波。理性如水。波不離水。事法皆如故。教唯以真如為體。上來出體。從未向本。從淺至深。但說所不違餘義。後明性者。復有三門。一圓成等性。二漏無漏性。三善等三性。圓成等者。攝事歸如。即圓成性。攝法從心亦依他性。其前二門。亦即依他。若第三門。通屬三性。由計所執。雖無實體。亦所詮故。漏無漏者。據本質教。如來所說。一切無漏言十五界是有漏者。隨小乘宗。非大乘義。大乘佛身。十八界等。皆無漏故。十地菩薩。及二乘人說聽教者。應須分別。菩薩第八有漏性收。所變聲等。亦唯有漏。若於無漏心中。說聽通第六七。此影像教。亦唯無漏。由見相分性類同故。二乘雖有遊觀無漏入滅定等。少不足言說聽法時。唯是有漏。異生可知。善等三性者。無漏所變。一向善性。其有漏心所說聽者。所變聲等。皆唯無記。是性境故。問。第八所變可唯無記。若約六識。善等位中所變如何。答。見分善等所變無記以許見相離引生故。論說色聲。非善惡性。隨能發心。假說善惡。問。聲唯無記。名等如何。答。若隨所詮。假通三性。隨所依聲亦唯無記。若爾何故世親論雲。我法是善。汝唯無記。答。汝小乘師。聲界有漏。名唯無記。我大乘宗。佛聲無漏。故唯是善。   第三攝歸宗旨者。初辨攝歸。後明宗旨。攝歸有五。一歸藏。二歸分。三歸乘。四歸時。五歸會。初歸藏者。藏有二種。一聲聞藏。二菩薩藏。獨覺教少入聲聞中。此經即菩薩攝。由滿字教。被大根性。又藏有三。謂奈耶。素呾纜。阿毘達磨。如次詮於戒定惠學。各據增說不爾。三藏俱詮三故。今此經是素呾纜藏。又准十二分。有論議經等。可通三攝。非別部袟。第二歸分者。十二分義。具如別章。今應列名。略配經說。一契經。相有通有別。通即十二俱名契經。別謂長行綴緝。略所應說義。此經俱通。二應頌。應重述頌。謂長行已說後重頌明。如下經雲。若色見我等。三記別。此有三相。一記大人當成佛。第二記弟子死此生彼。三為記諸法之義。今經可通。第三記別。雖釋迦汝當成佛談往佛事非今記。他故非彼。又但經詮。即彼分故。今非要佛。四諷訟。謂前未說。直以偈明。可諷誦故。最後偈是。五自說。謂不待請。觀機即說令法久住。惑顯悲深。今此經中。令生企敬故。無自說。六緣起。此有三相。因一犯制戒。二因事說法。三因請說法。此通第三。七譬喻。謂以喻況曉所說義。如說虛空喻施福等。八本事。謂除自身說。於過去弟子。及法名本事。今經無此。九本生。說佛自身在過去世。方彼所若死若生。行菩薩行等。即說過去作忍辱仙等。十方廣。此有二相。一說行菩薩道。二法廣多極高大故。此經具有。十一希法。謂說八眾所有共不共德。及餘最勝殊特驚異之法。如說日捨三恆河沙身命不及信經。十二論義。謂諸經典循環研覈。磨怛理迦。一切了義經。皆名磨怛理迦。今者此經雖無顯文。准天親論。乘前起後。所有疑請佛為斷除。循環而說。亦是論議。即通十分。唯無自說及本事經。三歸乘者。或唯一乘。如法花言唯有一乘法無二亦無三。或立二乘。如攝論雲上乘下乘有差別故。或立三乘。如法花雲為求聲聞者說應四諦法等。如是乃至立五乘等。如常具辯。今此經者。即一乘故。下文雲為發大乘者說。勝鬘經雲。一乘即大乘故。二三乘中上乘所攝。為發最上乘者說故。四歸時者。古立教時。多少不定。皆無憑據。廣如慈恩法師法苑敘破。今者唯敘正義。釋雲。慈恩三藏依解深密經。立教三時。彼經廣為勝義生菩薩說三無性。皆依遍計所執。以勝義生菩薩深生領解。世尊讚歎善解所說。勝義生菩薩白佛言世尊。初於一時波羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇。甚為希有。一切世間諸天人等。先無有能。如法轉者。而於彼時。所轉法輪。有上有容。是未了義是諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法無自性。無生無滅。本來寂靜。自性真如。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論。安足處所。世尊於今。第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性以顯了相。轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容。是真了義。非諸諍論安足處所。此同涅槃經。初教服乳。次教總斷。後教有服有不服者。亦同金光明經所說。轉照持三種法輪。法花經信解品。亦有明說大意論之對不定性。大由小起。漸次而被。可有三時。解深密等。約此而說。若唯頓悟大不由。小則無三時前後次第。亦非年月定制。後先但以義類。相從而說。若不爾者。花嚴經等最初宣說。豈即初時。遺教最後第三時。問。若爾何故法花經。唯說二時。彼雲昔於波羅奈。轉四諦法輪。乃至今復輪最妙無上大法輪。答。彼以大小相對。隱第二時但說前後。實即三時。今者此經隨頓發性。總不立時。若約漸根。第二時攝。以初時教。唯說於有。此不唯有。故非彼時。若第三時顯說空有。普為發趣一切乘者。此經下雲。唯為發趣最上乘者故。第二時又無著釋。不驚不怖等。約三無性。然三無性。是佛密意說諸法空。問。解深密經雖說三時。文中不說第二時教。是般若等。准何得知。答。即彼經雲。唯為發趣修大乘者。此經亦云。如來為發大乘說。為最上乘者說等。其文正同。若不爾者。更有何經。唯為發趣修大乘者。隱密相轉。況大般若數處有文。如來說已。諸天喜讚。皆雲。我今見世尊第二轉法輪等。問。准深密經說。第二時隱密相轉。若爾此經非了義耶。又准此經。持說修行。其福無量。不可思議。而解深密以不了義。持說讀誦所有功德。如牛跡中水。比大海水等。勝劣懸殊。既爾此福即應狹劣。答。河南法師釋雲據乘以辨名為了義。非約顯密。又彼約漸悟當隱密門。此約頓悟。即成顯了。又復具說五位。修習豈唯空也。演曰。深密經中。說第二時。隱密等者。以隨漸悟多分佈而說。以多覆相說皆空故。理實般若。亦以有義何以知者。准此二論釋。經文中皆約中道。離空離有。非一向空。至下當悉。又准唐攝論。辨中邊論。皆引般若證。彼三性通有及無。非一向空。況說諸佛從此經生究竟法身。離一切相。寧非了義。而深密經。校量福德。有勝劣者。若隨多分執空為了。而持說等功德為劣。若解空有離相。契真而受持者。與彼深密福德是同。於此義中。當審思察。五歸會者。大般若經。總依四處十六會說。言四處者。一王捨城鷲峰山。二室羅筏給孤獨園。三他化天宮摩尼寶藏殿。四王捨城竹林園白鷺池側。其十六會初之五分。更無別名。但以標其分目。第六最勝天王分。第七曼殊室利分。第八那伽室利分。此之三分從請主為名。下八分名隨所詮立。謂第九能斷金剛分。第十般若理趣分。及後六分如此六度以題分名。此經即是第九分攝。四處之中。給孤園說。准據梵本。有三百頌。大經部中第五百七十七卷也。然古說有八部般若。謂大品。小品。放光。光贊。道行。勝天王。文殊。金剛。由各異譯。未見廣本。故雲八部今即不然。若約部帙六百卷經唯是部。若依部分乃有十六。況復八部多是重譯。如放光。光贊合入大品。道行般若即是小品。故言八部未可為依此在諸分處中而說。蓋般若之鈴鍵。大經之開軸。文句盤錯。意象精微。包真俗攝行位。有慢斯遣無執不除。破相忌情修心之極。鎖災極厄攝福之最。是以西方造論二十餘家。此地弘宣不可稱數。雖窮劫讚美。碎身護持。豈是荷難思之力。報莫大之恩歟。上攝歸訖。明宗旨者。先通後別且通辯宗。此方先德總攝諸教以立四宗。一立性宗。安立五蘊界處有體。如婆沙雜心迦延論等。二破性宗。破彼三科所有實性。而言諸法但有於相。如成實論等。三破相宗。言一切法非但性。無相亦非有。如般若等。四顯實宗。明一切法真實道理。隨其所應。若空若有。如花嚴涅槃等。准彼所判。此經即是破相宗收。然立四宗攝藏非盡。如一說部。世出世間但有言說。都無性相。其說假部。立蘊是實處界門中。法皆是假。不唯立性。復非皆相說出世部。世間非實。皆虛妄故。出世可實。非虛妄故。凡此等類。四內何收。又復小乘二十部。計宗類不同。計法各殊。豈唯性相故分四宗。未為準的。又有法師立三宗義。一法相宗。二破相宗。三法性宗。謂深密佛地等經。瑜伽等論。皆法相宗。依三性門。建立諸法。為究竟故。大般若等經。智度。中。百等論。皆破相宗。依勝義門。破遣諸法。為究竟故。花嚴。涅槃。楞伽等經。寶性。起信等論。皆法性宗。彼依法性如來藏門。融會諸法。為究竟故。乃至立一味之理。非言不顯。顯理之言。不能稱實。由斯皆隨空有等邊始自諸佛。下至凡夫。所設言教。無有異也。是故諸教有此三別者。法師所雄名絕代。英識邁時。學富五乘。理高於葉。艤惠舟於法海。桂掉翻波。揮智劍於義山霜鋒切玉。判斯宗旨。誠可軌摸。有所未明。聊為質問。何者。法雖離言。本無名相。然假詮召許得法體不爾聖教應非定量表蘊等法遮勝性等。又諸凡夫盲無惠日說不稱法。可墮諸邊。諸佛聖智。親證法體。如其所證。無倒宣說。說空定空。說有亦爾契會中道。豈可同凡。若不爾者。如何得有稱教生解。發真勝智而得解脫。若以不稱實故。隨所發言。墮空有等。是則應有八萬四千無量諸宗。何唯有三。又分三宗。無教空說。如何自意分判聖教。又雲。法相存依圓破相被三性法或存破各為究竟樂。了不了者。便令教理。遞相乖違。亦違究竟一實中道。以許佛說。三種究竟。猶豫多端。若為證會。又依深密。佛自會釋諸說空教。唯依遍計。說諸法空。如何可言。破相宗中。三性俱遣餘一一義。有多妨礙。略舉可知。不能繁廣。當知瑜伽補處宣說。乃通解釋一切諸經。勿謂但釋深密等教。故彼論釋。歸敬頌雲。此論殊勝若蓮花。猶如寶藏如大海。具顯諸乘廣大義。善釋其文無有遺。又雲。今說此論。所因雲何。謂諸有情。無始時來。於一切法。處中實相。無知疑惑顛倒僻執。乃至如來出世隨其所宜。方便為說種種妙法。處中實相。令諸有情。知一切法。法如是如是空。故非如是如是有。故非空了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。修行滅障。得三菩提。證寂滅樂。佛涅槃後。魔事紛起。部執竟興。多著有見。龍猛菩薩。證極喜地。採集大乘。無相空教。造中論等。究暢真要。除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義。由是眾生。復著空見。無著菩薩。位登初地證法先定。得大神通。事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩。令於諸乘境行果等。皆得善巧。勤修大乘。證大菩提。廣為有情。常無倒說。兼為餘乘。令依自法。修自分行。得自果證。如是略說。此論所由。故知。通釋一切聖教。除空有見。起處中行。寧說瑜伽。唯法相宗。問。豈不諸經。多說法相。或多破相。或復融會。寧不分宗。答。誰言諸教無此三義。但說定判如是如是經與論。彼彼宗攝。即為不可。皆不空故。是故應說大乘如理。隨何等經。皆有法相。破相融會。雖有偏明一義多處。理實此三不相捨離。以辯法體除執會通義皆遍故。問。若爾何故。於大乘中中宗邊宗。清辨護法。無相法相。諸宗各別。答。但由釋者製作不同。隨能釋意。說宗有異。非是佛語。墮諸邊故。先別立宗。由此應說於大乘中宗分有二。一勝義皆空宗。二應理圓實宗。初宗即是龍猛菩薩。下至清辯論師。依無相教。說勝義中一切皆空。世俗是有。掌珍。頌雲。真性有為空如幻緣生故無為無有實不起似空花。乃至不立三性。唯識等後宗。即是慈氏如來。乃至護法菩薩。依深密等顯了言教。說勝義諦。非空非不空。辯中邊論慈尊頌雲。虛妄分別有於此二都無此中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。三性之中。遍計性無依圓。是故有二宗別。問。所言勝義及世俗諦。其相如何。答。還依二宗。所說有異。且勝空宗真勝義諦一切都空。世俗諦中。可有色心修斷等。法如經說雲。凡所有相。皆是虛妄。此世俗諦。諸相非相則見如來。此勝義諦。四生三界。所有眾生。是世俗諦。實無眾生得滅度者。是勝義諦。應理宗說。真俗二諦。二義不同。一依人辯諦。二約法辯諦。二種二諦。俱通空有。且依人者。涅槃經雲。上智所知名勝義。中智所知名世俗。二智所知通空有。故知二諦空有。俱通言依法者。法有勝劣。互相形待。而為真俗。此有四重。一虛實二諦。瓶軍林等。虛為世俗。蘊處界等。實為勝義。二理事二諦。蘊等事法。粗為世俗。四諦道理細為勝義。三淺深二諦。四諦安立淺為世俗。二空真如深為勝義。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗。一真法界亡詮勝義。總有五法。初軍林等俗而非真。後真法界真而非俗。中間三法亦真亦俗。互相形故。廣如唯識第九。顯揚第六。大論等說。然初一種。世間共執以為實有。我法性故空而非有。餘之四法。通是依他圓成性。故有而非空。故說二諦。體通空有。非如前說。勝義皆空。既知二宗所說二諦。次應徵問空有所由。勝空者曰。大經說雲。設有一法過涅槃者。我亦說為如幻如化。般若雲。色即是空。空即是色。受相行識。亦復如是。此經亦云。般若波羅蜜即非般若波羅蜜。乃至無法可說等。准此等教。諸法皆空。又立理雲。法若有體。自可能生。既藉眾緣。明知非有。如結手巾為兔等像。無兔等性。應理者曰。即准此經。福聚無量如何非有。又說如來有五眼等。又發阿耨菩提者。於法不說斷滅相等。又復經雲。有為無為名為有。我及我所名為無。又雲。無我無造受者善惡之業。亦不亡等。雖說藉緣。豈幻化體。都無所有。由應理者。亦以幻化。喻依他故。星翳燈幻喻有為故。又說眾生我。皆令入無餘涅槃。滅度若皆空者。何假令空花而般於涅槃。勝空者雲。此等諸文。皆據俗諦。非真空中。有造修等。應理難曰。汝之俗諦。與勝義諦。為一為異。若言一者。有空相違。不見苦樂。及冷熱等得為一故。若言異者。二諦本俱。如何一有而一非有彼。答。二諦其體無別。俗諦體有。可苦樂等。非同體過。二諦相對。妄情是有。真理皆空。今隨妄情。說俗諦有。就實而談。俗諦亦空。難曰。世俗妄故。令捨俗諦。入真空者。豈無諸法斷滅相過。答。體既是無。可斷滅故。言不說法斷滅相。此與應理。解釋全別。問。依勝空說。妄有真無。二諦體一。未審應理所說二諦。為一為異。答。應理所說。非一非異。何以故。義用別故非一。無別體故非異。即如瓶軍林等五法相望展轉皆爾。既非一異。翻此即說。或異或一。皆無有妨。仁王經雲。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一非二何可得。於解常自一。於諦常自二。通達此無二。入真第一義。頌意。真如為勝義諦。依他遍計為世俗諦。二智境故名為諦異。唯約真智。即稱解。或異或一。皆無有違。唯識亦云。故此與依他非異非不異。如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五雲。於大乘中。或有一類惡取。故作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言。何者世俗。何者勝義。彼若。答言。若一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中。建立世俗。假名言而起說故。應告彼雲。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得為唯名言世俗說有若名言世俗。從因有者名言世俗。從因而生非是有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者。此無自性(此難俗有勝義即無)彼若答言顛倒事故(謂心顛倒於天謂有如見空花)復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無若言有者說一切法由義故。皆無自性。不應道理。若言無者顛倒事故。諸可得者。此無自性不應道理(既無顛倒從何起執而言顛倒事故諸可得者此自性)勝空者曰。大菩薩藏經第二卷雲。空與菩薩性無有二。由無二故。不可言說。又雲。遠離取執勝義諦中。無法可得。由性無故。說名為空由此說空為極了義。應理者曰。此亦非證為依瞬若遍計無故與覺無二。又瞬若多空性真如與覺無二。不言菩提體即空無若實皆空何空何覺。若雲隨破妄情空覺無二。據勝義諦無覺無空。即應分別兔角長短此既不爾。彼雲何然。又雲。遠離取執勝義諦中無法可得。不言非報勝義諦中亦空無法。又若二諦體性是一而非有者。應無凡聖染淨作業人天五趣即無三惡。悲所度生。菩薩徒自行於勤苦。以空無故。誰為誰說何法何求不應智者為除幻敵求石女兒用為軍旅。又凡夫妄倒。可有世俗色心等法。諸佛如來妄倒已斷。何有色身淨妙土等。若言以佛悲心。為眾生故。示現身土。眾生妄倒。若已斷盡。諸佛身土。無不立者。勝義既空。悲智之心。亦應非有。誰為能度眾生之本。故言空者是密意說。教理既然。故與前說掌珍比量。作聖教相違過。以違法教。不空義故。唯識亦云。彼特違害。前所引經。   勝空者曰。我亦有教引前所說。大般若等為證成。故應理者曰。教有顯了及不了義違顯了教故汝為過。謂深密經。說第二時。以隱密相。轉正法輪。說一切空。非真了義。又雲。相生勝義無自性如是我皆已顯示。若不知佛此密意失壞正道不能往經既自說。諸法無性。是隱密相。非真了義。今判說空。為第一說。是故為過。問曰。龍猛。無著俱登極喜。同證法性。智見不殊。因何二宗所說有異。答。據其至理平等無差。佛對根宜。顯密異說。菩薩亦爾。對根宜聞。所弘各異。由著有見。龍猛菩薩。密弘於空空見若生。亦成其病故。須雙說非有非空。遠離二邊。契會中道。如向瑜伽釋論等說。又復大乘無相空教。依真智境。遣一切相。密說皆空。諸大菩薩。對著有病。弘斯密教。非於中道。而不證悟。末葉不悟。廣興乖諍。豈大菩薩有所相違。上通辯宗。隨其勝空。及應理者。所弘二諦。並此經明。如功德論。鹹歸二諦。通二宗解。智者當悉。別明宗者。題名般若故即為宗般若有三。實相觀照。及與文字。慈恩三藏。依諸經論更加二種。謂即境界。及以眷屬。通有五種。一般若性。二般若相。三般若因。四般若境。五般若伴。剋性相從。俱名般若。有義此經觀照為宗。說能斷故。如大經說。六度之中。其般若度為洲。為渚。為道。為目。為燈炬等。故此唯以惠相為宗。即無分別本後二智通生法空。或取加行。亦不違理由十八住。通攝地前地上住故有義。亦以實相般若。為經所宗。能斷性故。真理為本。智方生故。金寶亦喻如來藏故經中廣明無相直理法身極果是無相。智正所觀故。答辯如體。諸釋不同。如淨業障經疏述。問。何故不取文字等三。答。非經正明彼是末故。此二本故。菩薩涅槃二種故。即五法性。攝三身故。能緣所依若性若相。功德本故。第三問訖。   第四所被根宜者。初辨根性。後以教被且初根性差別不同。一乘五性。自故紛諍。今略敘之。三說不同。一雲眾生皆有佛性。決定無有定性二乘及無性者。涅槃經第二十七雲。師子吼者。是決定說一切眾生悉有佛性。又雲。一切眾生悉皆有心。凡有心者。悉當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說一切眾生悉有佛性。又第三十七雲。為非佛性。說於佛性。非佛性者。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。准此經文。非是唯理。有情五蘊。不被簡故。亦非少分離無情。是佛性故。豈可為非佛性。說於佛性。佛性之中有佛性。如說離有為法。說於無為。無為之中有有為耶。又涅槃雲。一切眾生。皆有三定。謂上中下。上者佛性。中者初禪。下者大地。中定數下中二定非是少分故知上定。亦是一切同一文故。既雲。是定故非唯理說。首楞嚴定。為佛性故。法花經雲。一大事因緣。出現於世。欲令眾生開佛知見。使得清淨等。又雲。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字。引道於眾生。佛性論雲。二空真如名應得因。以應得佛果故。名應得因。故知有理性者。定有行果理既一切皆有行果故非少分。若謂法花二乘無滅悉當成佛此說不定二乘。非是定性者。不然不定。亦成佛教。起初轉法輪。今說與昔說若同。何故慇勤三請許說增上慢人。起誑驚怖。舍利弗等。疑佛為魔良由今昔懸殊。有斯疑謗故。經雲。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。故知今說非先說也。又雲。種性有五。一聲聞性。二緣覺性。三如來性。四不定性。五無種性。問雲。何得知有無種性。答。四卷八卷二楞伽經。皆雲。大悲菩薩一闡提人。畢竟不成正覺。若有性眾生。即應有成佛盡。如何大悲。畢竟不作。又勝鬘經雲。離善知識無聞非法眾生以人天善根而成熟之。善戒經雲。無種性人。無種性故。雖復發心勤行精進。終不能得無上菩提。地持瑜伽亦同此說。又涅槃經。三種病人。第三若遇不遇。一良醫決定不善。若是有性。如何不差。又恆河七人第一常沒七人各一。即無種性。大莊嚴論第一說闡提有二種。一時邊。二畢竟。時邊有四。一者一向行惡。二者普斷諸善法。三者無解說分善根。四者善根不具足。畢竟無涅槃法者。無因故。彼無般若涅槃性。謂但求生死不樂涅槃。然有釋雲。畢竟者。一約所斷兼善生得善斷三世因盡。名為畢竟。無涅槃法。兩約時以有鈍根長時流轉。不能生信。名為畢竟。無涅槃法不言。盡未來際。決定無性。名為畢竟。此釋不然。諸斷善根。但斷生約非方便善。又伏現行。非無種子。如何無因。又與時邊。普斷善法。應無差別。又斷善根。大小經論。俱是利根者。畢竟之與盡未來際。文別義同。若不爾者。究竟如虛空。應非遍法界。又瑜伽第六十七。更有五難六答。廣成無性。此應撿敘。上來無性。次成定性。依大般若五百九十三。善勇猛請言。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法已。速能證。問。自無漏地於獨覺乘性決定者。聞此法已。速於自乘。而得出離。乃至雲若有情類。雖未已入正性離生而於三乘性不定者。聞此法已。速證無上正等覺。心既決定。外別說不定。明知別有決定聲聞。又瑜伽七十六。解深密第二。皆說一向趣寂聲聞花嚴第四十。說定性緣覺。大莊嚴經第一。亦爾。涅槃第三十言。我於經中。為諸比丘。說一乘一道一行一緣。乃至我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢。皆得作佛。若皆作佛。無決定性。是解佛意。何須此說。若爾如何法花經中。唯說一乘而為究竟。答。如攝論中。以十義會深密。亦有會一乘父。總依經論。佛性有三。聲聞有四。闡提有三。佛性三者。一理性謂真如。二行性謂無漏種子。三隱密性。即塵勞之疇。聲聞四者。一應化。二退菩提心。三增上慢。四趣寂。闡提三者。一大悲。二斷善。三無種性。上來兩家所引教文。並有明說。其釋難及會違父。一一研究。廣如別記。樂廣言論勤說法者。皆應敘之。三雲此有種性及無種性。乃是如來祕密境界。散在諸經。佛不定說如何前釋欲定是非此十力中。種種界力之所知故。唯佛與佛。乃能證了。涅槃第十七雲。三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜說三。乃至如來明見眾生根故。終無虛妄。斷罪過故。雖無虛妄。若知眾生因虛妄說。得法利者。隨宜方便。則為說之。是則諸佛甚深境界。非二乘知。准此經文。豈可下凡謬為商略。又彼三十四雲。善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。乃至雲。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義。作定說者。則不得稱我為如來具知根力。三十五雲。善男子。如是諍訟。是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱。如須彌山。若於是中。生決定者。是名執著。乃至善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言世尊。如是人者。本自不疑。雲何說言不壞疑網。善男子。其不疑者。即是疑也。三十六雲。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子如是語者。後身菩薩尚不能知。況於二乘其餘菩薩。又覆文雲。若有說言一切眾生定有佛性。定無佛性。是人皆名謗佛法僧。准此等文。推功歸佛謹述而以故於諸釋隨所愛樂。任情取捨。以有教理各齊均故不應於中起用。執心強生偏見。謂契佛言。無有是處。然應具敘諸家教理。欲令學者知所在故。問。理有一長。不應俱示。開釋教藏。須定指歸。今但和光作不定說。將令後學何所承稟。答。義有可定不可定者。不決定義理通多解。豈可一向要令定釋。佛尚不定誰敢定乎。問。祕密難知誠如所道。此土眾生樂聞佛性。何故如來不作定說答。誰言一向樂聞說有。然諸眾生自有二類。一聞佛性欣樂有憑。勇猛進趣若聞無性。無所因託。息進求心。二者若聞一分無性。恐墮此流。加功進習。若聞皆有恃此佛性。卻生怠墮。由對機異教不定。明但應精勤堅集行願。面奉金顏當自知矣。上來解釋根性不同。以經被者。若依初釋。更無異論。五性之家。應須料簡。約正所被。唯是上乘。經雲。為發大乘者。說故即餘經雲。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得一切種智。若約兼。被通諸二乘及以無性。下列四眾及於八部。無所簡故。大般若雲。般若波羅蜜多。能辯聲聞及獨覺地。即前所引善勇猛文。亦被二乘。此下菩薩廣大之心。三界四生俱令滅度。無著菩薩問雲。何故願釋者有二。初釋題目。後解經文。釋經題者。秦魏梁本。俱題金剛般若。唐周兩本。同號能斷金剛隋朝所翻。准彼論。後乃名金剛斷割。前三本略。後三具足。舉體攝用。但標法喻之名。體用雙彰。兼陳能斷之因。廣略雖異義則無違。初離釋。後合釋。梵雲。跛闍羅。此雲金剛。寶中最勝。體類多種。正理論雲。帝釋有寶。名為金剛。不為餘眾生見。真諦記雲。有六種寶。皆名金剛。一青色能除一切災厄。二黃色能隨人所須。出種種物。三赤色能令人遊行空中。四白色能出水亦能清濁水。五空色能出火。六碧色能消諸毒。上釋喻體。次舉義用。先依諸教。後據此論。先諸教如涅槃第二十四。廣讚金剛三昧。譬如金剛所擬之處。無不碎壞。而是金剛無所折損。又雲。如諸寶中金剛最勝。依梁攝論天親菩薩釋。金剛定四義為喻。一能破煩惱。二能引無餘功德。三堅實不可破。四利用通達。一切法定既如是。准智亦然。對法論第十二。釋金剛定有四義。一無間。非世間行所間缺故。二堅固能壞一切障。非障所壞故。三一味無分別性。純一味故。四遍滿緣一切法。共相真如為境界故。金剛亦四。一體無間隙。非沙石所雜。二可知。三純一類不變不異。四遍滿世界。如金剛山。金剛杵等總攬。諸文金剛十義。一最勝。二難見。三除災。四堅實。五稱求。六能引。七利用。八無間。九一味。十遍滿。此經文義亦有十種。最上第一希有法故。義及果報不思議故。罪業障惱為消滅故。能破堅執非彼破故。利生嚴土得菩提故。能生諸佛集善法故。通達無我智見淨故。非住相心之取故。諸法如義體無為故。福惠如空叵思量故對前十喻。如此配釋。此雖義具。非本論意。本論四義。一細。二罕。三能斷。四相似。初三共義。觀照實相。遍在諸教。後一不共。文字般若。唯在此經論。先標雲。金剛能斷者。此名有二義相應。應知如說。入正見行。入邪見行。然釋此文。諸說不同。慈恩解雲。二義相應者。此顯金剛通能所治。如說已下是舉例釋。正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚名彼二行。或汎指言如說。善惡二人行善惡行。此行入正見聚類。此行入邪見聚類。邪正雖殊。俱名見行。今者能持三惠。所持二障。染善雖殊。俱名金剛。如涅槃經雲。金剛極堅萬物不能壞除。白羊角以龜甲意以二障隨其所應凡夫二乘所不能斷。唯發大菩提心。三惠方能折伏。或斷此以所斷喻於金剛如入邪見行。又如玉石性極堅牢非物所壞。唯有金剛。能摧破之。二障亦爾。非凡夫俗智二乘真知之所摧壞二乘不斷惑障習故大乘三惠如彼金剛方能伏斷究竟斷位金剛修惠故經唯說金剛喻定即此能斷喻金剛如入正見行故言二義。一所破義。二能破義。若唯能破邪正二見喻不相應然論文略不解出所治金剛於能斷中菴含方顯何南又釋金剛但喻三惠及教。所以然者。涅槃經雲。喻如金剛極堅。無能損壞。除龜甲等。彼經亦爾。唯除闡提。不能令立菩提之因。既羊角等。以喻闡提。明非所斷。名為金剛。而言二義者。一證真如理。如入正見行。二斷諸惑。如入邪見行。此金剛智。能破大乘有善根人根熟之者二重障惑。不能除彼斷善根人身中惑。故又有釋雲。准此論。初金剛難壞句義聚明非所斷雖有別處說煩惱難斷猶若金剛此處說其可斷不合以金剛為喻如說闡提難化以燋穀為喻若說闡提可治即不用此喻而言二義相應者金剛能斷堅不堅物名為二義演曰。初釋為勝順論文故正以金剛喻能智兼喻所斷障顯智功能。十輪經第二雲。雲何破相續。如金剛煩惱理有多途喻亦何定如說虛空以喻佛性亦有以喻二障粗金如正理門門通理智舉障難斷猶若金剛以表智能殊勝超絕非喻所喻誰要令觀煩惱堅硬起觀行耶。若爾涅槃經曰羊角等喻不相應。當雲何通。答。涅槃文意。非釋此經。今借彼喻。以顯金剛。是彼二物對所礙而喻所治非謂涅槃障喻金剛上解金剛通能所斷論下別釋唯就能斷乃有四義。如前所列。論雲。細者智因故。牢者不可壞故隋朝諱堅故翻為細。取堅密義智因即種子不可壞即現行智超惑除明暗不並故不可壞又釋智能證如了因性故名為智因以無間隙非世間行所相雜故名之細密又以細妙非二乘等粗所緣故二名細密言不可壞者顯所治障性堅難壞若依此釋論中四義通能所斷。論又雲。能斷者般若波羅蜜中聞思修所斷如金剛斷處而斷故此以智如金剛可斷二障如玉石等名為斷處。即舉所斷以顯能斷。若作二障喻金剛解者。此舉能斷以顯所斷。猶若金剛謂聞思修所斷之障乃如金剛斷處而斷然准論意即釋題名金剛能斷般若以初標之金剛能斷者後又結雲是名金剛能斷。釋中亦爾先釋金剛後斷釋能斷此順西域語。若言能斷金剛。則順此方語。皆不相違。總以能詮之教。所詮之理智。及所斷障。喻於金剛。論釋第四義雲。又如畫金剛形。初後闊中則狹。如是般若波羅蜜中。狹者謂淨心地。初後闊者謂信行地。如來地。此顯示不共義也。演曰。依此經教。文字般若初後廣明。中間即狹。不同餘經。名不共義。是故此經獨名金剛。亦即餘分不同。所以一如畫金剛神。膊跨則闊。在腰則狹。有動作故。喻令進趣。亦如畫金剛杵。兩頭闊。中腰狹。極堅勝故。令知深妙。問何故廣明信行佛地。略淨心耶。答。此經意令發心修行佛種不斷。廣談果德。勸彼欣樂而能發心。地前初修有退轉故。廣示行相。令其進入初地已去。自證得故。非退轉故。不假多陳故。初後廣中間略說。又從凡位紹繼佛種。爰生佛果不斷義成。中間可知。何煩廣說。故經文義。闊狹不同。雖如來地釋者即是十地位收然經不明十地行相。還指佛果。所有功德。名如來地。故作是釋。至下當知。問。勝天王般若雲。般若波羅蜜無有一法可為譬喻。如何今說智喻金剛。答。彼顯智勝超過萬法。無可全分相比況者。比約少分。義用相似故。譬金剛。諸有智者。以喻解故。法藉喻明徵由顯著舉已見邊。證未見邊。和合一處。令義平等。所有政說名之為喻。即以顯了分。顯未顯了分也。般若梵音此雲智慧。總有五種。文字即是能詮教法。觀照惠體實相。真性境界。即是空有二諦。三無性等。眷屬者相應四蘊性助伴五蘊性隨其所應。即定道共二種戒。故然此般若名寬通故。理該五種。就勝唯取實相觀照。如宗中辯釋。此智慧。初別後通。言別相者。具足梵音。應言波羅腎若。此翻為惠。梵雲若那。此翻為智。體雖是同。俱別境惠。義用有異。故得名殊。擇法決斷二種異故。即准大品涅槃經等。若字通因智慧二義。此智慧二字界故般那兩字。是其因緣。以般助若為慧。以那助若為智。由是諸經十度之中。智慧二別。勝天王般若雲。菩薩具足般若。具足闍那。又雲。得闍那門。能入眾生諸根利鈍得般若門。分別句義。言通相者。由體同故。智處說慧。慧處說智。一切無違。即說第六名智度等。問。題名般若。何故行中乃明佈施。答。約前引後即檀度收後淨。於前即智度攝互舉一種理實相似又立名據勝修行約初故。檀智二所。舉各別言。波羅者。此雲彼岸。法有四種理教行果。但取於果。菩提涅槃以為彼岸。教理通因果。行唯在因。故未起苦集以為河流。現起集苦以為此岸。六度為舟船。即以行人五蘊假者而為度。蜜多者。離義到義。由修施等。離出生死。達到彼岸。唯識第九。要七最勝之所。攝受方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依正最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事業。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝。受者所行施等。非到彼岸。由斯施等。對波羅蜜多。一一皆應。四句分別。辯中邊論第二。有十二最勝。是故皆得到彼岸。名對法論第十一。有五義。解深密經。由五因緣。此等相攝如別章。辯經者。梵音修多羅。修姤路皆訛也。正雲素怛攬。乃目四義。衣綖席經。猶如瞿名。仙陀婆等。令取經義。亦取綖義。何者四分律雲。如種種花置於案上。風吹散落。以綖速持則不散失。眾生根性如案。佛說教義如花。若不連持。邪見異風惑當飄散。今結集家連。綴佛語如綖。貫花如經持緯。佛地論雲。以聖教貫穿攝持。所應說義及所化生。如次可配綖經二義。然其經字即與此方經。誥名同此方俗釋。經者。常也法也經也。故今不易為常。揩定是非為法律。通物理為經。佛教同之。亦無有失。小乘論中。雜心五義。謂湧泉等義。如常說經雖在教。依瑜伽論。出經體中。通取所詮。故總言經通教及理。般若波羅蜜多亦通理教。由此對經綺互相望總有四句。謂金剛般若波羅蜜多即經等持業。依主隨應解釋。   解經文中先科判。後解釋。依無著菩薩判釋。此經有十義句十八住處。餘二論釋無別科判。真諦三藏。正宗分中分四。一護念付囑。二住。三修。四斷疑。兼序流通為六分。菩提流支金剛仙記。判為十二。一一廣多。既非論意。今並不取。然晉朝道安法師。時人稱為寶印手菩薩。科判諸經。以為三分。序分。正宗。流通。後譯佛地論。親先菩薩釋佛地經。三分正同是。知妙理潛通。惠心玄合彌天之稱。豈虛也哉。言三分者。一教起因緣分。二聖教所說分。三依教奉行分。名雖少差義理無別。即依此判經文有三。始從如是至敷坐而坐。為序分。時長老須菩提在大眾中。至應作如是觀。為正宗分。餘名流通。序分又二。初通序。即如是等。後別敘。爾時世尊以下文是。經此二序有五對名。一通別對。諸經共有當部別緣故。二證信發起對。初傳法者引證令信。後說法者別緣發起。三經後序經前序對。經後教置經前自有故。四阿難序如來序對。從請得名為說方便故。五未來序現在序對。阿難後請當時緣起故。雖有多名。初二對名。義理周盡能。然各隨勝以立二名。不爾證起豈不遍也。將釋通序證信。先以三門分別。一起之因由。二建立所以。三開合不同。起之因由者。摩訶摩耶經。大悲經。智度論等。具述其事。然大悲經。優波離教阿難問。大術經等。阿泥樓豆教。二人共教互舉其一。請問四事者。一佛滅度後諸比丘等以誰為師。二依何住。三惡性比丘如何調伏。四一切經首當置何言。佛教之雲。我滅度後。以波羅提木叉為汝大師。依四念處住。惡性比丘梵檀治之。梵默然故。不應打罵但擯默故。一切經首當置如是我聞等言。問。何故阿難但申四問。不增減耶。答。戒能止惡可以為師。念處破倒依之修學。梵法默然能伏惡人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三門必依聖教。由斯所問不增不減。又破生死病。要具四事。一須名醫。二求妙藥。三識觸犯。四善經方義。如次佛大醫王滅度之後。此四為要。是故問之。又此即是三寶不斷。以戒為師。即當佛寶。不斷惡性比丘。既調伏已。眾得和合。即僧寶。不斷餘二法寶。念住即通理行二法。結集教法。理等不斷果法自是故四義更無增減。後結集時。阿難依命置如是等。建立所以者。立如是等。自有四意。一為除疑。二為生信。三為簡邪。四為顯正。言除疑者。真諦引微細律。阿難昇高座。眾有三疑。一疑佛大悲從涅槃起。二疑更有佛從他方來。三疑阿難轉身成佛為眾說法如是等。三疑併斷。二生信者。智度論雲。說時方令人生信。故信為能入。智能度故。問。信何功能最初令生。答。夫信體者。心淨為性。如水清珠。能清濁水能與一切善而為根本。故花嚴雲。信為道元功德母。且如發心趣向三乘有善法欲信為欲依故初令生於大乘位。聖胎三十以信為首。五根五力及七聖財。皆信為初。入聖即證四不壞信。信三寶故能越惡道由信戒故離貧賤因。故論亦說有信現觀。又婆沙論說學佛法者如大龍象以信為首。以捨為牙。以念為頸。以惠為頭。於其兩肩擔集善法。像所飲噉以鼻為手。故學法者最初令生。又拔眾生出生死泥。須舉信首。後陳正宗。為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相接出淤泥。故智度論雲。如人有手至於寶山。隨意所取。若其無手空無所得。有信心人入佛法寶。能證道果。若無信心雖解文義。空無所得。是故經初令生淨信。三簡邪者。外道教初皆置阿漚二字雲梵王有七十二字。以訓於世。眾生轉薄。梵王嗔怒吞噉諸字。唯此二字在口兩角。阿表於無。漚表於有置。彼教初令置六句。為簡於彼。故智論雲。一切經首當置何言簡異外道。四顯正者。三寶最吉祥故。我經初說化為佛寶。我聞比丘為僧寶。如是一時及處為法寶。法寶三者。一所說法。二說時。三說處故。第三開合者真諦記中開為七事。一如是者標所聞法。二我者辯能聞人。三聞者親承音。四一時者。顯所聞法。善合時宜。五佛者。明能說主。六住處者。顯說有處。七大比丘等顯非獨聞。智度論中。合我聞為一。總說六義。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。世親菩薩般若燈論。亦有六義。故彼頌雲。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅。其事皆如是。有引法花論雲。證信序中分六成就者謬也。或總分五。如佛地論。一總顯又聞。二說經時分。三明說經主。四說經處。五同聞眾。即合如是我聞為一。今又助釋可分為五。謂能說為一。然佛說法離四種失。一無非法即如是。二無非根即我聞比丘。三無非時即一時。四無非處在捨衛等。或總為四。真諦三藏所釋七事總唯有四。初如是者。明所聞法。次我聞者。辨能聞人。次二證所聞法。後二證能聞人。今又解雲。能說能受所學依故分為四。佛為能說主。我聞比丘為受教人。如是為所學法。一時及處為說所。能依受弟子有眾別。故說法所依有時處。故或合為三。即前三寶。又依佛地義可分三。一總顯已聞及說教時。二別顯教主及說教處。三教所被根。或合為二。一人法人稟法以成得。法藉人以弘宣。兩相資成互為因果。一佛。二我聞。三比丘眾。此三屬人。一如是。二時。三處。此三屬法。人有師資。資中傳證。法有假實。假中時處。故總為二。成合為一。即證信通序。   經。如是 演曰。自古多釋。今敘三門。一別解如是。二合解如是。三帶我聞解。初即如是兩字。各別訓釋。次即總申二字之意。後將如是二字連我聞解非釋我聞。初別解者。唐梵道俗總有九釋。一安法師雲。有無不二為如如。非有無為是如無所如是無所是故雲如是。二友公雲。教能顯理為如。智能照理為是。三智者禪師雲。以文為如。以理為是。文以巧詮為如。理以無非為是。四注法花雲。如是者感應之端。如以順根受名是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順根為應。傳法者欲顯名教。出於感應。故建言如是。五注無量義經雲。至人說法但為顯如唯如為是故言如是。六澤州法師雲。所說之法如於前事。故雲如說事如事說理如理因果亦爾。此所說言。皆當道理。故稱如是乖法為非。如法為是。此約法解。又約人解。阿難道佛所說之法。如過去佛所說不異故名為如。正而非邪故稱為是。七梁武帝雲。如即指法。是即定詞。如斯之言。是佛所說故言如是。八長耳三藏雲。如是有三。一就佛。三世諸佛共說不異名如。是以同說故稱是。二就法。諸法實相古今不異故名為如如。如而說故稱為是。三就僧。以阿難聞望佛本教所傳不異為如。永離過非為是。由此同說稱理無謬故。經可信。九相傳釋。真不違俗為如。俗不違真為是。順理為如。遮妄為是。攝福為如。生惠為是。教順於理為如。依教起行為是。境如智是等。曆法廣說義乃無窮。次合解如是。復有六釋。一肇法師。如是者信順之詞。信則所言之理順。順則師資資道成詞無繁。約非信不傳。是故經初建言如是。二真諦記雲。如是者決定義。決定有二。一文二理。三理興皇法師雲。如是者無差異義。四法智注涅槃雲。如是者阿難自明之詞也。金口所說旨深意遠。非所仰側而章句始未正自如是也。五瑤公雲。以離五謗名為如是。第一句如是此經離執有增益謗。第二句如是此經離執無損減謗。第三句如是此經離執亦有亦無相違謗。第四句如是此經離執非有非無愚癡謗。第五句如是此經離執非非有非非無戲論謗。六智度論第一雲。如是義者即是信也。不信者言是事不如是。後帶我聞。以帶釋如是復有五釋。一光宅法師雲。如是者將傳聞前顯舉一部。如是一部我親從佛聞。即為我聞作呼輒耳。二惠朗雲。如是者直指之詞。謂如是之經。我從佛聞非自造也。三功德施論雲。如是我聞者。顯示此經。是世尊現覺而說非自所作。四佛地論雲。如是總言。依四義轉。一依譬喻。謂當所說如是文句。我昔聞。二依教誨。謂告時眾如是當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言汝當所謂說昔定聞耶。故此答言如是我聞四依許可。結集時。諸菩薩眾鹹共請言。如汝所聞當如是說傳法菩薩便許彼言如是。當說如我所聞。又如是言可審定。謂如是法我昔曾聞。此事如是齊此。當說定無有異。五菩提流支依金剛仙論。一發心如是。二教化如是。三譬喻如是四決定如是。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行。教化如是者。教示人言。汝當如是發菩提心修諸善行。譬喻如是者。是人如是威德熾盛如日光明。智惠深廣猶如大海。決定如是者。我如是見我如是聞等。今言如是但取第四決定如是。演曰。此之四種如次即當佛地所說許可教誨。譬喻。問答。思準可知。總別凡有二十家釋。   經。我聞 演曰。第二能聞傳法菩薩自指己身言如是。法親從佛聞故名我聞。非為我者。定屬一人。所言聞者。且小乘宗薩婆多師耳聞非識。經部翻此譬喻師說。心心所法和合能聞。依大乘宗。根識心所和合為聞。雜集第二。問。為眼見色為識等耶。答。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由和合假立為見。耳等亦爾。然諸聖教就勝所依。或說根聞以能分別。或說識聞具前二義。說根識聞皆不相違。又依世俗耳等能聞依勝義理耳非能聞亦非識等。瑜伽五十六說。法自性眾緣生故剎那滅故無作用故。智度亦云。非耳及識意等能聞。從多緣故得聲聞。乃至雲佛法中無有一法能作能見能知等。又耳根識唯聞於聲而不聞教。若約名句唯意識聞故。瑜伽言聞謂比量。然由耳識親聞於聲。與意為問意方得聞耳。意為緣熏習在識因聞所成。總說名聞廢別耳等總名我聞故。佛地論雲。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總故說我聞一。問何須廢別而就於總。答若不言我不顯自他耳。通一切是誰耳聞。又復聞時非唯耳等待緣極多。若一一陳遂成煩廣。若唯說一義用不周。顯和合聞總標假者然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒強施設故。三世流布我。謂世共傳天授詞授等。今傳法者。隨順世間自指稱我。不同前二。即是無我之大我也。遍計無體圓成無相無不可說。聞然就依他亦無聞。因緣和合假說名聞。二問諸佛說法本除我執。何故不稱無我乃言我聞。答瑜伽第六。四義釋之。一言說異故。若說無我通蘊處界知此說誰。二順世間故。三除無我怖故。言無我者。為誰修學。四為宣說自他染淨因果事業令生決定信解心故。所以稱我。智論第一。四悉檀中。依世界悉檀。說我無過。即當瑜伽順世間故。又雲世間語言有三。一根本見。二慢。三名字。前二不淨。後一通淨一切凡夫三種語言。見道學人二種除見。今依第三說我無失。三問既依名字何故不言阿難聞。答有五義。一示不乖俗宗雖顯。真諦不乖俗理。雖顯妙言。不乖粗欲。顯真諦不離俗故。二我聞者。主宰自在之義。佛地論雲。顯示聞者。有所堪能集法。傳雲有三阿難。一阿難此雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀此雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅此雲喜海。持菩薩藏。但爾一人隨得名別阿難於教總持自在若稱名字雖順正理。無於諸法得自在義。由斯稱我不道阿難。三表親聞。世間共言我見我聞。此將為親證。若言阿難聞或非親聞以破疑網。四不識阿難者。謂言誰聞。五有同名者。為言彼聞。四問慶喜於時親見覺。何唯說聞。答有四義。一名等詮義非色等故。欲證深理要聞法故。二此界以聲而為佛事。聲為所依名等有故。三希證菩提要聞熏習。由聞熏習成出世故。四顯非現證故。有釋雲。諮承有所無自信之過。即推功歸佛。表己因位。未現見法。但聞而已。若言見覺。謂言同佛。五問為佛說法言我能聞為佛不說言我聞耶。答有二解。一者龍軍無性等說諸佛唯有三法。謂大定智悲久離戲論。曾不說法。由佛慈悲本願緣力。眾生識上文義相生雖親依自善根力起。而就強緣名佛說。譬如天等增上力故令於夢中得咒論等。佛地一師亦同此解。二者親光等言。佛身具有蘊處界等。由分別名無戲論。謂從聞者善根本願緣力。如來識上文義相生。是佛利他善根所起名為佛說。聞者識心雖不親得。然似彼相分以顯現。故名我聞。應智說此如是我聞意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞。非他展轉。顯是聞者有所堪能。諸有所聞皆離增減異分過失。為令眾生恭敬信受。文義決定無所增減。是故聞者應正聞已。如理思惟當勤修學。六問阿難是佛成道日生。二十年後方為侍者。已前諸教何得親聞。答有六義。一本願力故。過去作長供養誦經沙彌今得總持。龍樹讚雲。面如淨滿月。眼如青蓮花。佛法大海水流入阿難心。二展轉聞。智度論第二說。佛初轉法輪。爾時我不見。如是展轉聞。三佛加持故。報恩經雲。佛入世俗心令阿難知。四佛為略說故。亦出報恩經。佛粗舉其端。而能盡解。五三昧力故。金剛花經說。阿難得法性覺性自在。六聞法力故。觀佛三昧海經第五。阿難見佛聞法。說菩薩行即憶過去九十億佛所說經藏。法花經第四雲。自開受記等即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏通達無礙而說偈言世尊甚希有等。上來六緣由本願力得成後五。七問有無量故唯付阿難持法。答諸菩薩等各各匆務莊嚴眷屬調伏自身不能宣通。阿難寫瓶有寄所以傳燈是屬。又復阿難常隨如來。人天所識傳必生信。諸菩薩等形異處疏非眾皆識或容不信。八問諸經皆如是我聞。何故溫室經雲。阿難曰吾從佛聞。藥師經雲。聞如是等。答隨方置言。其意無別。如阿難昇座說經已。大眾欲言無常力大無常力大如此等法我於佛所親自聽聞。今者乃言我聞如是。   經。一時 演曰。第三時成就無非時失。初明如實義。次汎敘解。後問答分別。明實義者。佛說眾經。前後多時。今者正指說此部時。於一時中在其處說。如涅槃經雲。我於一時在屍國。我於一時在恆河岸屍首林等。功德論雲。一時者。說此經時。餘時復說無量經。故金剛仙論意同此說。問字名句等說聽多時如何言一。答佛地論雲。此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時。若不爾者。字名句等說聽時異雲何言一。彼論意說無問時之長短總說一部。說聽究竟名為一時。以有勝人得陀羅尼。或淨耳根於剎那須能說能受亦名為一。非唯相續。論又釋雲。或相會遇時分無別。故名一時。即說聽共相會遇同一時義。演曰。彼論二義。一說聽究竟為一時。二說聽會遇為一時。前簡說餘部時。後簡說聽前後時。次敘異釋者。長耳三藏解有三種。一分段。二流轉時。三不思議變易時。上二即二種生死。三假名。假名時有三。一伽羅時。二三摩時。三世流布時。伽羅時者。此雲別相時。如制戒律大戒時。聞小戒時不聞出家時。聞在家時不聞國三得。餘人不得聞。三摩耶時者。此雲破邪見時。謂五部阿含九分達摩。不簡白黑。一切得聞。此二與智論同。世流布時者。即是世人語法。如言一時在恆河岸等。今依破邪見及世流布時。改名一時。真諦三藏說時有十義。一佛出世時。二說正法時。三聽正法時。四持正法時。五思正法時。六修正法時。七下善種時。八成熟善根時。謂生中國修四念處。九解脫善根時。為聽法說法思法靜心修習具此五事。得入解脫。十心平等時。若下若高聽法不入。若作棄捨正法心。此是無時不平等心。聽亦不入。若能拔沈抑浮。念捨平等得入正法。故名平等捨心時。具此十義故名一時。後問答辨者。一問一之與時何法為體。答皆是假法。不相應行依色心立。即數與時二種為體。法處亦即數。識世識所收。二問大乘過未既非實。有。於三世中如何立時。答。時有二義。一道理即約法體。五蘊諸行剎那生滅。唯有一念現在之法。然有酬前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說。為現在今說聽者五蘊之法。剎那生滅前後相續。事緒究竟。假立三世。總名一時。非一生滅之一時也。二唯識心之上。變作三時。相狀而起理實。唯有現一念心。今說聽者。隨心分限。變作短長。事緒終說。總名一時。如夢所見。謂有多生覺位。唯心都無實境。三問。說聽一念生已即滅。如何識上聚集解生答。雖唯一念。然前前聞者熏習成種。後識心上連帶解生。是故文義聚集顯現。如言諸惡者莫作。至作字時。前之四字一時聚集。乃至一偈一章一品連帶亦爾。雖無過未而說。受義成因。此應明五心之義。如別章說。四問如何不言四八等時。答一日一月照四天下。長短喧寒遠近晝夜諸方不定。恆二天下同起用故。又除已下上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時流行不遍故亦不定。約成道已後年數時節。由三乘凡聖所見不同。佛身報化年與歲短長。成道已來。近遠各不同故。經擬三乘。凡聖同聞故不定說。成道已後若干年歲。雖諸經典下別文中有說四時十二時等。即此經食時著衣持缽乃至敷坐而坐日正午時。或說成道近遠時等。皆隨一方。眾生聞見結集之象。且作是說然非一部。初總明時。今總明故。但言一。五問。時中凡聖殊今但總言一。處中淨穢別如何說定方。答處中唯淨穢標處可定知時中萬品差不准。唯言一一會。根宜凡聖勝劣利鈍長短有多差別。不可定准故處可定說而時但總言一。   經。佛 演曰第四化主成就。智度論第二。五種能說。一佛。二聖弟子。三諸天。四神仙。五變化。今明佛說。表可崇信。魏本名婆伽婆。梁本言佛。婆伽婆隋言世尊。貞觀名薄伽梵。周雲佛婆伽梵。此但言佛。准經梵本皆稱大師。名薄伽梵。即十號中第十號也。佛地論雲。具十種功德名號何故如來教傳法者。一切經但置如是。薄伽梵名謂此一名世鹹尊重。故諸外道稱本師。名薄伽梵。又此一名總攝眾德 餘名不爾。此故置此名。准周梁本。加似佛名。為簡外道。餘本略也。今翻譯者更存省略。隨方生善但標佛名。梵雲陀。此名覺。覺者具有三義。一自覺簡凡。二覺他簡二乘。三覺滿簡菩薩。佛地論雲。具一切智一切種智。能自開覺。復能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。故稱為佛。一切智者。能自開智如睡夢覺。智觀於空智。理智。真智。無分別智。如所有也。總相而言斷煩惱障得。一切種智者。覺有情智如蓮花開。智觀於有智。事智。俗智。後所得智。盡所有也。總相而言斷所知障得。又成實論。十義釋覺。大般若七義應檢敘之。薄伽梵者。唯佛地論以二義釋。一成德義。二破魔義。就成德中。復有六義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。其義雲何。謂諸如來永不繫屬諸煩惱故。炎猛智火所燒練故 三十二大士相等所莊飾故。殊勝功德圓滿無不知故。一切世間親近供養咸稱讚故。具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故。初得後得四恩德如次配釋。二破魔義者彼論又雲。或能破壞四魔怨故名薄伽梵。攝大乘論雲。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。又自在等功德相應。是故說佛名薄伽梵。二義正同。涅槃經第十八有七復次釋婆伽婆雲。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大惠施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。初一離障。後六成德。如次配前佛地六義。瑜伽八十三雲。薄伽梵者。坦然安座妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。演曰。佛地攝論及涅槃經。皆約二義。瑜伽論中。唯約破魔。廣略異故。由能離障德自成故。涅槃離障唯約煩惱。舉因攝果。即破四魔。問。佛有三身。此說何者。答。據標穢土。為聲聞說。即是化身論。其實義具足三佛。由空無相真如妙理。生智解故。名法身說。應化非真佛。亦非說法者。推功歸本即真報身。若約十地菩薩。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2733 御注金剛般若波羅蜜經宣演   金剛般若經宣演卷下   敕隨駕講論沙門道氤集   經。須菩提忍辱至說非忍辱波羅蜜 演曰。第九為離不忍苦障。即第十法界無量迴向。第十三忍苦住處。前希當福以修勝因勸勵雖成須能忍苦。若修道時不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老等苦。雖勤修道便捨眾生。又無福果。亦不長時便同二乘早入寂滅。若無諦察法忍。於無相理不能證悟。亦無前二以諦察法與前二忍作依止故。又若不能忍流轉苦。便樂涅槃不發大意。若不能忍眾生相違苦。便生恚心不能攝化。亦無相好四眾八部一切眷屬。若不能耐乏受用苦不能精進。數生退敗。於無上果如何克成。今為對除有此文起。其不能忍即是嗔恚。懈怠愚癡通二障攝。能忍即是無嗔。精進審惠三種忍流轉苦。及乏受用皆精進故修勝福因之良助也。前約能忍名忍苦住。今約斷障離不忍苦。准前通釋彼論為斷。第八經成苦果。疑論雲。向說彼身苦。以彼捨身苦身果報而彼福是劣。若爾依此法門受持演說。諸菩薩行彼苦行。行彼苦行即是苦果。雲何此法門不成苦果。演曰。前說苦身以得苦果故福是劣。依經苦行亦是苦果。若爾此經應成苦果。如何福勝耶。下文意說。前捨身命有我法相。或有嗔恚不能忍苦。有疲懈故感於生死而福是劣。今有忍度及以慈悲能趣菩提故福為勝。舉彼能治不忍正行以答前疑不連此論。依此論判文則有四。一如所能忍即是忍體。二明忍相及生忍處。三如忍差別即種類忍。四對治不忍因緣此初也。論雲。何者能忍。謂達法無我故。此論問略意言何者如所證境而為能忍。謂如其所證真境之能忍體即無瞋。勤惠無嗔。勤惠如其所證法無我理境而方能忍境。既無我忍心如何有我。故無瞋等得彼無我如所境也。又解如所對境之所行能忍。思對能行名所對諸境界名能。是修行者如所對境之所行能忍即忍體也。經言說忍辱波羅蜜者。正明此體。又言非波羅蜜等者。以無我等想及不著度想於非度中不住無想。如是行忍即安立第一義故名非波羅蜜。貞觀有結。是故如來說名忍度。餘本皆無彼論頌雲。  能忍於苦行  以苦行有善  彼福不可量  如是寂勝義  離我及恚想  實無於苦惱  苦樂有慈悲  如是苦行果   釋雲。雖此苦行同於苦果。而此苦行不疲倦。以有忍度名為第一故。彼岸有二種義。一者波羅清淨善根體。二者彼岸功德不可量。如經即非波羅蜜故。非波羅蜜者。無人知彼功德岸故。演曰。經言如來說忍辱波羅蜜者。以有清淨善根體故。又言非者不可量故。由此二義名第一。餘意可知。   經。何以故 演曰。自下第二明忍相及生忍處。初徵後辨。此初也。以何等處故能生忍。又行忍度而復言非何所以故。   經。須菩提至割截身體 演曰。下辨分二。初明生忍處。後正明忍相。此初也。即此他處忍度非度及餘一切法而為生處。謂於他處生耐怨害忍即無嗔。於忍度及諸法中不生有無想。即諦察法忍。是審惠故略無安受苦忍生處。此即耐怨害忍生處。言歌利者。此雲忍害。以能安忍行損惱事故名忍害。西域傳雲。鬥諍王餘本音殊而名不異。說此因緣廣如餘處。   經。我於爾時至壽者想 演曰。正明忍相有二。初順釋後返顯。順釋有三。初他害不瞋無人我想。二精勤行忍不著有想。三於非度等不著無想。初一耐怨。後二諦察法略無安受苦。或非勝不辨。或初中攝此文初也。論雲。雲何應知忍相。若他於己起惡等時。由無有我等想故不生嗔想。菩薩地說。若遇他害應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼無知故增害。我身我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他應忍他害。作是思已應修五想。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。此於他害不生我想。即五想中唯法想也。由修無我唯有法故不報彼怨生初忍也。唯此餘忍應有起緣略故不辨。又解即前割截及耐怨忍是餘二種之所起處不離此故。由斯貞觀我於爾時都無有想亦非無想。此本經中闕無此文。准論釋者。亦不於羼提波羅蜜中生有想。於非波羅蜜中生無想。演曰。即餘二想於忍度中不執法有。及非忍中不起無執。而常修習合是諦察法忍想。若執法無總撥無體不斷不修不欣不厭不慾利樂。是故復令不住無想。維摩經雲。但除其病而不除法。又非度者即前非忍辱波羅蜜非有別法。彼論雲。此苦行勝彼捨身。何況離我相嗔恚想故。又此行無苦。不但無苦及有樂。以有慈悲故。如經我於爾時無我想乃至無想亦非無相故。此明慈悲心相應故如是說。演曰。彼離我相嗔恚相。釋經無我相等。又此行無苦等釋經無相。雖為苦行不見苦相。不但無苦及有樂等者。釋經非無相。以有慈悲共樂和合故與此論別。又解彼文不於忍度生有苦想故言無想。不於非波羅蜜外眾生中起於無想。不救不化。由見生苦而行拔濟與樂想。應而起慈悲雲非無想。正當此同。又此三想如次能生彼三種忍。無相者安受苦忍。以不見苦有寒熱等想苦故。又此三相。初一離我執。後二離法執之中有無別故。皆令離之。非全執無即為真忍故言亦非無想。   經。何以故至應生嗔恨 演曰。返顯也。先徵後釋。何所以故知於彼時無有我等想耶。具徵之想釋但顯。初以影略故。嗔由我見生。若有我見應生嗔恨。恨依嗔立。懷惡不捨結怨為性。即隨煩惱嗔恨既無明無我想。由如是故行忍度時無我想等。   經。須菩提又念至無壽者相 演曰。第三明如忍差別。即種類忍。論雲何者種類忍。謂極苦忍相續苦忍。此意極苦忍者。謂割截身份。相續忍者。謂於五百世作忍辱仙等。非唯一忍名為差別。生生常行前後相似名種類忍。論中欲辨忍差別故。更舉割截理實屬前。言忍辱仙者。慈悲人也。   經。是故須菩提至三菩提心 演曰。第四對治示忍因緣由三想生。一住流轉苦想。二住眾生相違苦想。三住乏受用苦想。由初想故不發菩提心。即不能忍生死流轉。不起安受苦忍。及諦察法忍。住眾生相違想故。見怨害苦。不起耐怨害忍住乏受用苦想。亦不能起安受苦忍。不能忍受寒熱飢乏等故。今為對治此三想故令生勝忍。初流轉苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界。色界已上無寒熱乏少等故。然依相增眾生相違是苦苦。乏受用是壞苦。又流轉攝五苦。謂生老病死五陰盛苦。眾生相違攝怨憎會苦。愛別離苦。乏受用攝求不得苦。前明忍相中論解有二耐怨諦察。今明對治不忍因緣方解安受苦忍。或初流轉苦相雖亦不能起安受忍。而今意即不起諦察法忍。由不諦察二空道理住流轉想。或一向厭求自滅度。或由住著流轉苦生皆障菩提故。正對治令不住著。以下第三別解對治之受用因安受苦故。問。准論下解明暗喻中。唯據當果名乏受用。亦無安受苦忍之相。如何說是安受苦忍。答。下有二意。一令當果不乏。二雖乏受用而不生苦。不住相故。故論說為忍苦住攝對治。此三即為三段。初對流轉苦因緣中分四。初總標二別釋三重成四結勸。此初也。論雲發菩提心者。以三種苦想故則不欲發心故。說應離一切相等。此中一切想者。為顯如是等三苦想也。演曰。大發大心要起慈悲救濟。含識觀諸法空解苦無苦。方於生死長時救度共證菩提。永出流轉。若見三苦起逼迫想。如人畏時非人得。便如是菩薩畏生死故。六塵得便自受流轉。安能救人。或見苦想自求涅槃不能息他流轉之苦。或見苦相相縛縛深復增粗重。或全誹撥邪見流迷常處生死。不能自息流轉之苦。是故發心不起三想免受流轉名為對治。其不發心是流轉苦之因緣也。問。此言邪三苦相障發大心勸離三相發菩提心。若爾應是三苦對治。如何唯說對治流轉苦因緣耶。答。理實發心能治三苦。由發心者起三妙觀。一厭生死即除流轉。二愍眾生即除相違。三求菩提即除乏受用。況此說為離三想故應治三苦。而言唯治流轉苦者。總別異故。謂發心是總離一切相。餘二是別各離相故。所治亦然。流轉是總。餘二苦別。以總除別故不相違。問。不發心障以何為體。答。即法執三想及癡貪等一切二障以為體性近流轉因正是無明。無明緣行故受流轉。癡之根本。即是智障。三相心是。由此離相發菩提心。癡等自滅無明滅故。乃至老死亦復隨滅。流轉自息故。彼論雲。若有菩薩不離我相等。彼菩薩見苦行苦亦欲捨菩提心。為彼故說應離一切相發心等。偈言。  為不捨心起  修行及堅固  為忍波羅蜜  習彼能學心   演曰。准長行釋上二句問。下二句答。一問為何等故心得不捨菩提相。二問為何起行相而修行。下二句答。為忍等者。謂以無我等相而發心修行也。然准彼論初地以去證第一義。所得忍度名不住心。舉此為證勸。彼地前菩薩發心亦離一切相故雲未生。第一菩提心者有如是過為防此過等。   經。不應住色至味觸法生心 演曰。二別釋不住。於相令離相縛及粗重縛。由執相故。使為境相之所拘礙。於生死中生粗重縛。粗重縛者。不安隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲之性故。有經頌雲。相縛縛眾生。亦由粗重縛善雙修止觀。方乃得解脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦後休息已方覺疲乏。此想拘心生乏亦爾。此相縛者。體通一切三世三性。有漏境相所生。粗重亦通一切有漏之性。故說三界皆是行苦。或此文意由執色等以為實有。便起希求追戀慳惜。於流轉苦更憎疲乏。永處生死。安能發心。為遮此等故勸不住色等生心。論雲。若著色等。則於流轉苦中疲乏故菩提心不生。釋文如前。願淨土解。論文雲。不住非法者。謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。演曰。貞觀不住六塵及非六塵。梁本及此論。但有不住前五塵無不住非五塵。其法非法即皆不住故。論逐難先解非法。然准論意。經言法者謂法無我。言非法者謂非法無我。即有法我故。總結雲。於非法及法無我中皆不住故。謂於法無我及非法無我中皆不住也。   經。應生無所住心 演曰。第三重成。論雲。為成就彼諸不住故說遮餘事。如經應生無所住心。何以故。若心有住則為非住等。此意遮餘事者遮心有住也。文分為二。初順成後返遮。此初也。上說不住色非色我無我等生心。為成此義住空住有皆不應故。故雲應生無所住心。   經。若心有住即為非住 演曰。返遮也。餘本先徵無住所以。若心有住便是執著非為真住。真如理中無所住故。發心亦應順理無住故住。淨名經雲。無住即無本從無住本立一切法。彼論雲。示不住生心義故。若心住於色等法。彼心不住佛菩提。佛菩提者即真理也。   經。是故佛說至不應住色佈施 演曰。第四結勸。引前所說諸菩薩心不住佈施。此及魏經略舉於色。貞觀六塵皆稱不住。此舉經中初不住心起行方便以勸久學。或舉十地真行方便不住佈施。以勸地前不住修行。如勸離相發菩提心。問。何故引施證忍勸發心耶。答。彼論釋雲。以檀波羅蜜攝六波羅蜜故。   經。須菩提菩薩至應如是佈施 演曰。第二對除眾生相違苦因緣。雖復發心不住流轉。若為眾生相違之時。便起勞倦不能濟度。而生退轉故為除此。問。准此應言流轉苦因緣對治等。或應言流轉苦不忍因緣對治等。如何論言流轉苦忍因緣對治。乃至乏受用苦忍因緣對治等。以忍非所治故。又論第二雲。顯示對治眾生相違苦忍。即似以忍為所對治其義如何。答。論總說。此為對治不忍因緣故。非以忍為所對治。然總相言此忍因緣之中而為對治。謂於此忍種種因緣而不能忍故對除之。文分有二。初正對除以令信受。後遣執著。初中復二。初總標對除。後別釋所以。此初也。論雲。既為一切眾生而行於捨。雲何於彼應生嗔也。捨即佈施。菩薩發心及行施等。本為眾生既為利樂。應當如是不住眾生相違苦想。不生瞋恚而行佈施。彼論疑雲。雲何為利眾生修行。而不名住於眾生事。疑意修行利生應住生想。如何不住。偈雲。  修行利眾生  如是因當識  眾生及事相  遠離亦應知   演曰。初二句修因所為。下兩句令除我法執。彼意只由不住能利眾生故除二執。眾生相違時便能忍受。正與此同彼曲生疑屬第八攝更不別開。   經。如來說至即非眾生 演曰。別釋所以。初法無我。後人無我。論雲。由不能無眾生想。以此因緣故。眾生相違時即生疲乏。故顯示人無我法無我。此意既無實法及實眾生。何故於無妄生有想而行佈施。又亦不應起相違想。而生疲乏故應不住而修佈施。魏雲。一切眾生相即是非相一切眾生即非眾生。梁隋唐周並初眾生想後但眾生。唯此本中初無眾生但言想即非相。彼論頌雲。  假名及陰事  如來離彼相  諸佛無彼二  以見實法故   演曰。准彼釋意眾生事有二。一眾生名二五陰事。即彼眾生能詮名相非實體相。以名自在無實體故。由是一切眾生相即非相。眾生名相無實體相故。能詮名成法無我。餘本雲。想者由想起名。即顯名相。又以五陰假名眾生。於五陰中無眾生體。以無實故。由是一切眾生即非眾生。明人無我故。論結雲。如是明法無我人無我。若依此經初法後我。文更明顯。梁週二本。此下雲何以故者諸佛如來遠離一切相故。餘本並闕。准彼論引應合有之。論雲。此句明彼二相不實。若彼二實有者。諸佛如來應有彼二相。何以故。諸佛如來實見故。演曰。顯佛說無由自內證如證而說。或前二無佛自證達令為汝說勸。彼發心修行之時。有眾生相違觀二我無勿生嗔恨。   經。須菩提如來至不異語者 演曰。次令信受而行於忍。世善賢良猶無諸誑。況乎大聖。對誘天龍有四諦語而為詭說。論雲。真語者為顯世諦相故。實語者為顯世諦修行有煩惱及清淨相故。於中實者此行煩惱。此行清淨故。如語者為第一義諦相故。不異語者為第一義諦修行有煩惱及清淨相故。演曰。初總說俗諦。二別說俗諦。三總說真諦。四別說真諦。別說俗中。此有為行煩惱。此有為行清淨。或此行生煩惱如為名利行。此行增清淨如捨名利行。別說真中。依真修行有所斷煩惱有能斷清淨。或依真諦而修行時。此行生煩惱如有住心施。此行增清淨如無住心施。今勸菩薩依真諦修應信生忍。此不誑語者。即屬不異約口名誑約心名異。彼論自下為斷第九道非作因段。論雲。此中有疑於證果中無道。雲何彼於果能作因。頌雲。  果雖不住道  而道能為因  以諸佛實語  彼智有四種   此有二釋。一雲。謂諸聖人以無為法而有差別。即無聖道雲何觀二無我。利益眾生道能為彼因。為破此疑故說四語。以佛真智證理無言後得如證而起言說真無取得。俗諦離妄方便因緣修二無我非不為因得佛果也。顯佛能知彼道為因故說四語。以斷情疑即令生信順修無我果之因道而生於忍與此同也。二雲。證無為時。但用真智不用言說之道。即謂佛說持經功德為法身因。是其虛妄故。說四語除彼疑謗。前解疑從忍起。後解疑從經起。觀彼論意後釋為長。此由境四故有四智。由智有四故起四語。頌雲。  實智及小乘  說摩訶衍法  及一切受記  以不虛說故   一實智即菩提。二小乘。三大乘。四受記。如次四境皆不妄說。以配四語。除此已外。或假設說。於小乘等說苦諦等。大乘中說法無我。如受記即是說三世事。決定無謬。如彼義而說不顛倒故。今說菩提及以大乘勸信佛語。   經。須菩提至無實無虛 演曰。後遣執著。論雲。說此真語等已。於此中如言說性起執著。為遣此故。經言如來正覺法及說於中無實無妄。無實者。如言說性非有故。無妄者不如言說自性有故。此意以見佛證二無我理。說二諦語。便執此言詮著彼法定實相屬故。今破之可言。之法無故名無實。離言智證不可名法有故名無虛。魏雲所得法所說法。貞觀有二。所證所說所思智所契證言所詮說心所思慮。此中總雲所得即所得法名為此法。彼論頌雲。  隨順彼實智  說不實不虛  如聞聲取證  對治如是說   演曰。上二句正釋經文。下二句明遣執著。准彼釋者。以所說法不能得彼證法故無實。以所說法隨順彼證法故無虛。說此意者。不應如所聞聲而取證法。又亦不應離所說法而求證法以隨順故。   經。須菩提若菩薩至則無所見 演曰。大段第三對治乏受用苦因緣。由著未來果事行施心有相故。果有限量。受用便乏。即心住著。是乏受用因緣所乏受用是外資具增上果攝。依此論解前不住於事行施是佈施度。今於未來果說不依彼論自身名事。此中說是乏受用故。若不住施外資不就。外資不就因乏與果翻前可知故為對除有此文起。彼論自下為斷第十證如不證疑論雲。若聖人以無為真如得名。彼真如一切時一切處有。雲何不住心。得佛菩提。佛菩提則非不住。若一切時一切處實有真如。何故有人能得有不得者。此中得佛菩提四字。通上下用。依彼新論雲。如何佛果以無住心方能證得非有住心也。此有二問。一問有得不得。二問不住心得住心不得。總舉一頌以答二疑雲。  時及處實有  而不得真如  無智以住法  餘者有智得   彼釋意雲。真如雖復遍於時處。無智者住法故不得。有智者不住法故得。此答初問。又心住法者。不清淨故不得。不住法者清淨故得。此答後問。彼總結雲。以是義故。諸佛如來清淨真如得名。是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文。此約修行以起說。既以不住得彼真如。當果無限不乏受用二論無違。文中有二。初法喻明無智不得。後法喻明有智證得。若依此論。初明有相著果報施即是所治乏受用因。後明無相不著事施即能治行。此初也。初法後喻。論雲。若為果報佈施便著於事而行捨施。彼於異施欲樂苦受中不解出離。猶如入闇不知我何所趣。彼欣樂欲樂亦爾。演曰。欲樂苦受是當來果。與施異時名為異施。彼當欲樂是勝義苦。有漏皆苦故名苦受。非是三受之苦受也。經言如人喻。無智者由無智故著果行施名為入闇。無所見者喻不見真理故。不求出離如在闇室無所見故。盤旋在中莫知所趣。無智亦爾。由著相施當果有限受用匱乏。   經。若菩薩心不住法至見種種色 演曰。有智證如不著事施即能治行。初法後喻。論雲。彼無明夜過惠日出已。種種爾涅槃如實見之。喻言如人即有智者言有目者。惠俱心等日光明照即喻智惠。種種色者喻真如等種種理事。所除闇相即前無智。餘本說。為夜分已盡由不住絕得無限果受用無乏。又釋若住於事執有實境不見過患而受用之。於中生忍如人入闇。若不住法不執境有。於中行忍如目得自見種種物。由見過患生知。是故雖乏不苦故。能對治乏受用苦。起安受苦忍。前釋據當果受用不乏。此解據現雖乏不苦。彼論頌雲。  暗明愚無智  明者如有智  對法及對治  得滅法如是   頌初二字總舉明暗喻也。故長行雲彼暗明喻者相似法故已下。別釋闇喻無智。明喻有智。對法即是能對除。惠日喻惠體日喻惠用。雖俱是惠體用不同。分為二喻。頌言對治及滅法者。即所對治闇相滅也。故雲夜分已盡者如所對闇法盡故。   經。須菩提當來之世至受持讀誦 演曰。第十為離闕少智資糧障。即第十四離寂靜味住處。前福資糧有三住處。初親近佛行供養因。次修因時少欲勸進。後勸行忍。所以然者。由供養等故。值佛聞法當得淨土珍饒樂。備由少欲等故。麾空出寶果報不斷。所作究竟好為勝事。由諦察忍故為他說法。所言誠諦他皆信受。由耐他害故眷屬圍繞。相好莊嚴。由安受忍故。生死不拘隨類化物無苦逼惱。皆福德明故有三文。下修智因亦三住處。初捨定味。次離喜動。三求教授。初勤依經而捨靜味。持讀為因發生修惠。前資糧道雖復總為無相理觀而修。等至由耽定味尚未別修。從此已下是加行道。別修理觀。初得修惠在煖位中。次由得智名位。既高我慢便增遂生喜動。為離此故有第二文。喜動除已入於頂位。後為得入忍第一法。然外求良緣以希教授。此後鄰近即入初地證道住處非求第一法。後更求教授唯一剎那即入見故。故求教授在見位。前煖頂兩位觀所取無初作難故。今至忍位即所取無順觀能耶。世第一法二空雙印因成滿故。前修福德在四位。前諸迴向位。今修惠正入四位。即是第十迴向未心。由此准前文亦三段。初文之中大分為二。初明五種殊勝功德勸捨味定以修修惠。後我念過去下重釋。五中第二福聚前離少聞多。是聞思障雖已令離猶有分別二障。微起俱生二障。多數現行未能別修無相修惠由闕。此故不得證真。今為令於修惠位中別觀真理。令分別障一向不行俱生二障亦能漸伏速入見道。故有此文。前言寂靜味者。愛味禪定體即是貪。由愛定故不肯修惠。此名智障即彼貪也。或此正邪所知障體名為智障。前煩惱障故。此所除通二障。攝彼論為斷。第十疑中大分有二。初正斷疑。後挍量顯勝。前斷疑訖自下挍量。彼先問起頌雲。  於何法修行  得何等福德  復成就何業  如是說修行   演曰。初句問修法。次句修益。次句修用。後句總結。即於此經讀誦受持以生修惠。修惠功德所作勝業而生。下文正與此同。先依此論總申經意雲。此中為離三摩提攀緣顯示。與法相應有五種勝功德。演曰。三摩提者等持義。攀緣者作意義。對法論雲。得定心者名得。作意與法相應者。法謂經教。此中令離不順教法一向專修等持作意貪著禪味。是菩薩縛故勸令離之。與經相順而修作意能除亂障。有五功德發生修惠。以愚斷癡非是總令不修於定意。欲令其順法修定。定生修惠故。行者必須止觀雙運故。五功德者。論雲。一如來憶念親近二攝福德三讚歎法及修行四天供養五滅罪。明此五種即分為五。初中分二。初所修法行。後佛念親近。此初也。彼論於何法修行。即此如來憶念。次得何等福德。即此攝福德。後成就何業。即此歎法修行乃至重解前福德文。皆屬第三。彼先答於何法修行。頌雲。  名字三種法  受持聞廣說  修從他及內  得聞是修智   謂於此經名字教中三種修行得成聞惠。一受二持三讀誦。即頌中受持聞廣說如次配之。三皆聞惠。前二聞惠依總持生。第三聞惠依廣聞生。彼雲廣多讀習亦名聞惠。此簡有部。彼宗讀誦三部經是生得惠。大乘異彼故言亦名聞惠。切顯少讀不解義理生得惠攝。雖依名字而生三行復問。修行雲何而得。即頌下二句答。謂外從他聞內持不忘數數思惟便生修惠。此中具足三惠四親近行。依中邊論十法行中開讀誦為二。合受持為一。與彼論不同者。彼論雲。受持修行。依總持法故讀誦修行。依廣聞故。意以受持之行體即總持。初受後持故開為一。讀之與誦。但一廣聞故合為一。中邊約總持為依故合為一。對文皆句讀誦分二。又依此論法行者四。一受二持三讀四攝。論雲。受者習誦故。持者不忘故。若讀若攝者。此說受持因故為欲受故。讀為欲持故攝又復讀者習誦故。攝者總攬義故。演曰。此論前文釋受者受文字攝者攝義也。准釋此者。於文字中先讀次誦後受。於義中初攝後持之論不同。各據義別。彼又頌雲。  此為自淳熟  餘者化眾生  以事及時大  福中勝福德   上之二句釋前修行為自他利。論雲。此義雲何。彼名字聞惠修行為自身淳熟故。餘者化眾生。廣說法故下之二句釋得何等福德。   經。則為如來至悉見是人 演曰。後佛念親近。文如前釋。   經。皆得成就無量無邊功德 演曰。第二攝福德分二。初標多後校量顯勝。此初也以此持經之福在於地前有漏熏習資無漏種。遠與佛果四智而為疏緣。近與十地無漏亦為增上緣。與十地位十王果報為異熟因故。彼論下解何福業中雲所謂攝受四天王釋提桓因等成就勢力故。中應敘十王果報所生之處故。言功德無量無邊。   經。須菩提若有善男子至恆河沙等身佈施 演曰。下校量顯勝。於中有二。初舉捨身多後校聞經福。初中復二。初施廣後時長。此初也。彼論得何等福德示現勝挍量故。頌雲以事及時大。此即事大以一日中捨多身故。   經。如是至以身佈施 演曰。時長即彼論時大也。   經。若復有人至其福勝彼 演曰。校聞經福有二。初舉劣校量後況福勝行。此初也。於拾法行各起四行。一自作二教他三讚勵四慶慰。慶慰即隨喜。即是此中信心不逆。逆者謗也。餘本有勝彼無量無數。釋雲。以第一百六數名無量數數一百四。又解但言無量無數何必即是彼之數也。上來至此四重校量。如彼論說漸化義故直聞說多。或生不信故。彼論雲漸化眾生令生信心上妙義故。依此論中所對位地轉勝轉上故。校量福漸以深勝。是故已下不約身財。但依然燈行等而為校量。   經。何況至為人解說 演曰。況福勝行也。由此勝故不可將彼捨身功德用。為校量故舉信心不謗少福。彼尚不如況心正法行。   經。須菩提以要言之至無邊功德 演曰。第三讚歎法及修行。初讚歎法勝後讚修行人。初中復二。初正讚後重成。此初也。論雲不可思議者。唯自覺故。不可稱者無有等及勝故。此非十地菩薩所思。即法花經唯佛與佛乃能究盡。彼經論雲等現難思故。思謂世間尋伺心等法。非彼境名不可思議。今經更加無邊功德。即通兩處為不可思議無邊功德。不可稱量無邊功德。彼論自下釋復成就何業。頌雲。  非餘者境界  唯依大人說  及希聞信法  滿足無上界  受持真妙法  尊重身德福  及遠離諸障  復能速證法  成種種勢力  得大妙果報  如是等勝業  於法修行知   兩行半頌有九種義。備在經文。下二句結。此即第一非餘者境界。彼雲。不可思議者。示不可思議境界故。不可稱量者。謂唯獨大人不共。聲聞等亦同此論。   經。如來為發至最上乘者說 演曰。此重成也。論雲。此成就不可稱義。於中餘乘不及故。最上煩惱障所知障淨故名為最勝。此經名為大乘。簡小為稱。小乘不能淨二障故。問。何須說二。答。雖體無別。此中意說為頓悟大乘根性。所說之法名最上乘。希求此人名發趣最上乘者。為不定姓中大乘根性。所說之法名最勝乘。離二障故。若離惑障未離智障名為劣乘。今學一乘離二障盡名最勝乘。希求此人名趣最勝乘者。體雖無別。依所被根分為二種。此約正被不為二乘。兼亦無失。解深密經第二時中。唯為發趣大乘者。說亦同此會。今釋大乘及最上乘。但是義分未必對根分為二種。不爾一乘更無上乘等種種多名更對何根。由是依論餘乘不及故。最上二障淨故。最勝不煩異解。彼論不可稱量。及此唯為大乘者說。並是第二唯依大人說也。第三及希聞信法。論雲。以信小乘等則不能聞此。示希聞而能信法。又雲希聞者謂不可思議等文句。新論說為難可得聞。   經。若有人能至不可思議功德 演曰。讚修行人有四。一舉修行。二成勝德。三荷正法。四簡非根。此初二也。如來悉知已下是第二文。問。前說佛知與此何別。答。前約憶念親近如說記念。如此人等。今約唯佛能知。行法行人所成福等餘不能知。故二意別。釋文如前。即是彼論第四句滿足無上界。界者因義。   經。如是人等至三菩提 演曰。三荷正法無上菩提不過理智。以此教法詮菩提故亦名菩提。今持妙法蘊積在心。即為以肩荷擔菩提。或以念惠而為兩肩總持體故。令經文義集之。於彼此為如來二種菩提生了因故亦名菩提。以念惠二荷佛菩提。彼論第五句受持真妙法。   經。何以故須菩提若樂小法至為人解說 演曰。四簡非根。先徵後簡。總徵前意。何所以故法行可歎。成大福聚為荷菩提。答中有二。一樂小乘法者。謂二乘人唯信人空不信法空。有法執故。志意狹劣不堪聞大。論雲。不能聞者。謂聲聞獨覺乘者故。二著我見等。外道凡夫先執有我自謂菩薩人法執縛不求二空。亦不能受返顯能受是大乘人無人我者故能成就。如前功德。彼論不釋。此段文者。以前釋最上乘中因解信小乘等則不能聞。前已釋訖故不重釋。理必如是。不爾此文何故不解。   經。須菩提在在處處至而散其處 演曰。第四天等供養。論雲。於中以花鬘等供養恭敬禮拜右繞故名支提。舉此意者。說聽之處他尚可尊。況持經者必成勝德。彼論第六句尊重身德福。釋雲。在在處處供養者。當知是人必定成就無量功德。   經。復次至若為人輕賤 演曰。第五滅罪。初標輕毀後釋所由。此初也。言輕賤者。謂陵辱毀罵。餘本更有極輕毀。謂拘執朽縛。論雲。此毀辱事有無量門為顯示。此故復言甚輕賤。   經。是人先世至則為消滅 演曰。釋所由中。餘本有徵說經之處。八部尚且虔恭持讀之人。理應凡聖稱讚返被輕毀。有何所由。釋中文二。初明滅罪後得菩提。此初也。彼論第七及遠離諸障。釋雲。何故為人輕賤。而離諸障以有大功德故。演曰。經言先世則過去世。一過去世生二讀誦經。前亦名先世。依前先世轉後報業。依後先世通轉生後及現報業。於此諸業之中。由持經力轉不定業。輕罪皆滅重罪令輕。被人罵等便為先當三惡重苦。業有四種。順現生後第四不定。不定有三。謂時定報不定。報定時不定。時報俱不定。此中所轉是第二句。所以者何。由報定故轉重令輕。由時不定墮惡道業人間受故。其餘二句一切都滅。對法論雲。若作不增長不必受異熟。乃至業有五種。一他所教敕。二他所勸請。三無所了知。此之三業持經力故一切都滅。以業非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二業重作必增長定受異熟。由持經力轉此二業令成輕受。問。現後生業時報俱定者得轉以不。答。由持經故。一切皆轉。不爾如何速證菩提。若爾既皆得轉。何故名定。答。據不發心若發不定故。涅槃經雲。未入我法名決定業。若入我法則不決定。又解。准闍王造五逆罪時報俱定。見佛懺悔聞小乘經。初懺悔故應入拍毬地獄轉重令輕。後聞大乘至誠懇悔逆罪消滅故。入佛法名不定業。若准此義。此中且說中庸受持轉重輕受。若心精懇一切都滅。問。准大般若唯除決定惡業應熟。如何今言定業亦轉等。答。彼據定受受有輕重。此轉令輕非全不受。與彼無違。與涅槃經亦無乖返。持經即是入佛法故。此依前解。若依後解。彼亦據其中庸受持任意取捨。問。注雲業若先定應墮惡道。即是鈍根聞必驚怖。安能信奉而讀誦此經耶。若後五百歲聞是章句能生信心者。此人已於千萬佛所種諸善根。復若為人輕賤乎。如何會釋。答。遽旨天懇叵難雲興自非聖心玄鑒。何以發斯幽賾有難而無釋者。蓋欲推功歸論表佛意之深微耳。今依論宗奉宣其趣。此論五種殊勝功德。即當第五滅罪所收。彼論九種成就業因即當第七遠離諸障故。長行雲。示現遠離一切諸障故。何故為人輕賤而離諸障。以有大功德故。周本經雲。此為善事。新論雲。此為善事者。謂遭輕辱時顯被辱之人。有福德性故言此為善事。准此罪福各別有種。由福德故。能信此經令罪業滅。自下經文不但罪滅亦得菩提。   經。當得至菩提 演曰。此得菩提。論雲。當得菩提者。顯示罪滅故。由前罪滅故得菩提。   經。須菩提我念過去至無空過者 演曰。上來別釋五種功德訖。自下大段重釋前第二攝福聚。於中准論分之為三。初顯經威力。次辨福德多。三何人能說。初中復二。初舉餘福德。後校量顯勝。此初也。論初標雲。應知威力者成熟熾然故。多者具足勝大故。配釋此文。即是福聚威力。以彼所有福聚遠絕高勝故。此中阿僧祇劫者。乃至燃燈佛故。應知過阿僧祇者更過前故。演曰。明經威力。所有福聚遠絕高勝。言過去無數劫者。謂金剛定乃至七地滿心為一阿僧祇。逢燃燈佛。非此所論。今取燃燈佛以前。二僧祇劫所修供養除持經外以用校量故。餘本經皆有兩重僧祇。燃燈前為一重。燃燈佛後為一重故。貞觀本雲。先復過先此言無量阿僧祇劫。是總言也。以有經言未逢燃燈佛。心有所得不蒙受記將入八地逢燃燈佛得無生忍。無所得心方蒙受記是故不以燃燈佛後功德校量以無相修即惠度故。以前雖有學無相時而不相續。猶有加行故功德劣。故有論言。入第八地一剎那中所有功德勝前兩劫。正同於此。又說兩劫所修供佛色相功德。不如其中持經勝福。彼順世間有為之相。還招色身故福為劣。此生三惠。斷惑證理速證法身故福為勝。然彼劣福。皆七地前八地已去。純無相修福惠通故。所逢佛數經本不同。數有大小不相違也。那由他者。准法花經即是諺數。依此方數億兆。京諺十二而數。即為極少。依花嚴經。從一百洛叉為一俱胝。俱胝俱胝為一阿庾多。阿庾多阿庾多為一那由他。而法花經以此方大數目那由他理實應依花嚴經數。然此佛數且舉一位所逢之佛。據二僧祇非唯爾所。此古釋雲。通舉因位三僧祇劫以用校量。若爾即但應雲我念過去無量劫等。何須別舉燃燈佛前。亦有釋雲。由供養佛但是福因持經智因故不為比者。不然若但智因而非福者。何故持經。二論解為攝福德聚。故知持經福智俱生。但順無相法身故為殊勝。若爾何故頌雲福不趣菩提。答。以施等有相福不趣菩提。非為持經無相不趣以福智二菩提。正行感法身故。問。餘本燃燈皆言前先。何故梁經乃言佛後。答。彼譯經主取意有殊。以在過去故名為後。如說未來名之為前。約向背說未來。向前背過去故。論雲親近者供養故不空過者。常不離供養故。即以常供養釋不空過。   經。若復有人至所不能及 演曰。校量顯勝下位有情惡世持說勝佛兩劫修因勝福顯經威力。所以如前彼論第八復能速證法。釋雲。此是速證菩提法故。以多福德莊嚴速疾滿足。故與此意同。   經。須菩提若善男子至狐疑不信 演曰。第二辨福德多。以福廣多非情計境。若具說者。新學菩薩二乘凡夫。即便迷悶心發狂亂。論雲。此顯示多故。或為狂因。或得亂心果。應知一為狂因生狂病故。二設不狂亦生亂心果。故不具說。彼論可解。   經。須菩提當知至不可思議 演曰。第三何人能說。論雲。此三威力及彼多等何人能說。是故經言等。此顯示彼福體及果不可測量故。此意是經文義福因之體及所得果。皆離心言不可思議難可瞭解。誰能演說。唯佛能知非餘所測勸。但持宣佈當勝果。彼論第九成種種勢力得大妙果報。釋雲。所謂攝受四天王釋提桓因梵天王等。成就勢力故。總是復成就何業訖。由如是事故持經勝。問。前說經力能斷有漏感得法身。如何今說得人天果。答。如無漏業資變易生。為斷於彼號斷。有漏據究竟說。何妨疏緣能感世果。   經。爾時至降伏其心 演曰。下第十一遠離自取障第十五遠離喜動住處。暖頂二位觀所取無作。四尋思觀時節稍長。前文為入暖位人說。彼位依修已得。修惠觀所取無安立有情而作利益。分別二執雖皆折伏。俱生二執猶有少起。我能住心。修行伏障。度眾生等名為自取。今為治此故有斯文。論雲。何故復發起此初時問耶。將入證道菩薩自見得勝處作是念。我如是住如是修行如是降伏。我滅度眾生為對治此故。須菩提問。當於彼時。如所應住如所修行如所應降伏及其心世尊。答。應生如是心等。演曰。所住所行所降者是所取。及心者是能。所取未全除。能取全未伏。於執心中二取皆起有我能等。前卷名為於證道時喜動者。由能修惠。下品尋思觀無所取。遂生我能我得之慢。自恃高舉喜躍掉動正在暖位。斷此喜動即入頂位。此卷初名離不自攝。以煩惱生放逸。其心不自修攝。攝持謹攝令入頂位。重觀所取無能作。上品尋思觀。即名自攝。彼論雲。何故前說三種修行。今復重說此有何勝。頌曰。  於內心修行  存我為菩薩  此則障於心  違於不住道   釋意菩薩於自身修行生如是心。我住大乘等有此分別障於菩提行。又雲。障何等心。偈言。違於不住道故。近違頂位遠違初地。不住之道即由暖位猶存。我心生如是慢障入聖道故今破之。故論偏指實無有法。名為菩薩發阿耨菩提等。此文正破我能如是與此論同。然彼略無別起疑文。謂有疑雲。前說菩薩都無所住修行施等。若爾則應一切無住。如何初說應如是住如是修行如是降伏為斷。此疑再興三問答。以雖說住不言我住即是為斷。第十一應無住修疑而有此文。問。觀此下經問之與答一同。前文既爾。即應是兩周說。如何前雲非兩周耶。答。文雖似重所為對治其意全別。且如三問依此論說通凡聖位答亦如之。文皆有不名重說所為別故。又如於十行位多行勝行。遂有動生。我能如是故。將入十迴向。先除彼慢為說修道得勝無慢。令其進入令得暖位亦復生慢故。令除之而進入頂。以此唯知。經初問者未入佛法。先有慢等。我能如是。住作業等故。初問答勸發勝心。先教無相令其發趣。今將入聖。彼得勝道。斯慢更生。將欲革凡為障既重故再興問。令斷進修。彼論初問除其所度中慢見及所度無同己樂非恆救濟。今問除其我能度心。又前於所住所修所伏中不住。今於能住能修能伏中不住故 文似重意義全別。若謂彼論判二周者。何故經文唯有答住而無修行降伏。答處又准兩論。皆唯問此一段經文再說所由。答雲以除我能住修等兩論相似。若從此去迄至經終為第二周。即應總相生起。第二周意。何故唯問此一段文。是故經文非兩周說。文分有二。初問後答。此問也。論雲。將入證道菩薩自見得勝處。更作是念。我如是住如是修行如是降伏。心我滅度眾生准此應問。雲何能滅度眾生。若別開者。三為自利一為利他。若合說之。三種俱通二利。所攝經據合說論據別開。此中問意菩薩住修降伏三心既能如是。為作我能住等修。為不作我能住等修。以居暖位。尚有二取。今令除之故發此問。彼論意同。   經。佛告須菩提至滅度一切眾生 演曰。下答分二。初答所住等三對治所取。後辨能行者無正治能取。待所立能。所亡能滅故。初中答三即為三段。此初答住佛引十地菩薩勝行。為欲除破彼能所執令進入頂故以為答也。   經。滅度一切至實滅度者 演曰。答修行問即不見有所度眾生。所取既無能取寧有。   經。何以故至則非菩薩 演曰。答降伏問。若住真道得無所得。則無我人眾生等相。是真菩薩。今勸地前既欲趣證彼真無住。應當如彼真無住者。不有此想而為降伏。論雲。若菩薩眾生等想轉者。為顯我執取或隨眠故。此意眾生想轉者。顯是我執分別現行。設無現行由有種子亦名我執。二乘無學至此位中。雖無人我而有法我。現行種子由此等故非真住道故。應降伏而入真住。   經。所以者何至三菩提者 演曰。此正對治能取心也。真住菩薩不見有少法。是能行者亦不見有少法。而是可取生於喜動。我為能得彼為所得故。若有此能住所得心等現前應觀無有少法可名能發趣者。故此對治我是能住我能修伏等而生喜動。   經。須菩提於意雲何至三菩提不 演曰。下第十二離無教授障第十六求教授住處。既住頂位觀所取無。將起忍及世第一法中。即無所取。觀能取無及單雙印入於真聖證道之位。若無教授不能進成。故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住頂不求教授規上法耶。不求教授。是所知障為離。此障說此經文。前據正行名求教授。今約所除離無教授。互舉能所亦不相違。彼論斷第十二菩薩修因疑論雲。此中有疑若無菩薩。雲何釋迦如來。於燃燈佛所行菩薩行。為斷此疑。以次前文實無有法發菩提心者。若實無菩薩。雲何於燃燈如來所昔修因行。明燃燈所亦無有法。以答此疑。此論令求能教授人以希教授引生勝智。彼論約明教授之法無少可得。以破前疑。各據一義文分為三。初問次答後佛印成。此初也。於彼佛時。實道理中頗有少法為勝。修行而能所證佛菩提不。   經。不也至三菩提 演曰。答准問可知。   經。佛言如是至菩提 演曰。下佛印成文二。初總印後別成。此初也。   經。須菩提至牟尼 演曰。下別成中。依此論科展轉釋疑。文分有六。初無法得授記。二真如不可說。三佛不得菩提。四遮止增減執。五真如遍諸法。六安立第一義。初中有二。返釋順成。此初也。依彼論科有二。初法說斷疑。後譬如人身長大。下喻說斷疑。初中有六。即前六段其有異同。至文對辨。論雲。此有何意。若正覺法可說。如彼燃燈如來所說者。我於彼時便得正覺。燃燈如來則不授記。言汝當得等。以彼法不可說故。我於彼時不得正覺。是故與我授記。演曰。若正覺法如言可說。有實體者。我於彼時有實勝行。何故不得良為正覺無如言體。我於彼時無實勝行。是故彼時不得正覺。但與我記當得菩提。彼論亦同。彼頌曰。  以後時授記  燃燈行非上  菩提彼行等  非實有為相   釋雲。此義雲何。於燃燈佛時非第一菩薩行。何以故。我於彼時所修諸行無有一法得阿耨菩提。若我於彼佛所已證菩提。則後時諸佛不授我記。是故我於彼時行未成佛。演曰。意同此論。然釋中雲。則後時諸佛不授我記者。譯家倒錯。應言則不與我授後時記故。新論頌雲。授後時記故。燃燈行非勝。問。前言八地無所得故蒙佛授記。如何今言行非勝。上不得菩提。答。所望義別。前以八地得無生忍相續現前。無所得故而蒙授記。今據無生真實理中無勝上行。若實有者。何故當時不得菩提而蒙遠記。即是釋通前所疑問。以不得菩提故。明非第一菩薩行也。   經。以實無有法至號釋迦牟尼 演曰。順成此有二意。一者以實無有執著心故。行順於理故蒙授記。二者以實無勝行無實菩提可證得故。但蒙遠記。言釋迦牟尼。此雲能寂。餘本有如來。此中文闕。又餘本呼摩納婆。此雲儒童。梁本雲婆羅門。此雲淨行。據姓呼耳。   經。何以故如來者即諸法如義 演曰。第二真如不可說。論雲。又何故彼法不可說。如經須菩提如來者即是真如故如清淨故名為如來。以如不可說故作此說。清淨者如名為真如。猶如真金。演曰。先徵意者。何故當授記時無法而言不可說耶。答。意所授如來記者。如來即是法身真。真如清淨而不可說。是故彼時無法可得。表如清淨無有垢染。是故諸教多以真如喻如真金。以性淨故。彼論雲。若無菩提即無諸佛如來有如是謗。謂一向無佛。為斷此疑如經言等。實者非顛倒義故。真如者不異不變故。演曰。若准彼徵。何故菩提無實法耶。若無菩提佛亦非有。意雲。既無能證之行。所證菩提亦無耶。經答由離相執稱之為無。不可如言。即撥非有。所以然者。實者非顛倒義。此簡所執人法二我。彼顛倒故。真如者。不異簡無漏。有為彼生滅故。此即如義。不變簡有漏。有為可對除故。此即真義。此經雲諸法如義者。謂真如性遍一切故名諸法如義。義謂義理。此論明如不可說。彼論明如不倒變等。非一向無各辨一義。   經。若有人言至三菩提 演曰。第三佛不得菩提。論雲。或言燃燈如來所於法不得正覺。世尊後時自得正覺為離此取故。經言等。或者以法不可說故。燃燈佛時不證菩提唯得遠記者。後成佛時既證菩提。應有實法得正覺耶。故破此疑得後菩提。亦無有法。彼論頌雲。菩提彼行等。此義雲何。彼菩薩行。若人言有實者。此則虛妄。如是如來阿耨菩提。若人言得者。此亦虛妄。故言菩提彼行等。演曰。前說無實菩薩能行。行者今菩提亦然。無有實法故。言菩提與彼行等正同。此論以有難言因非勝上不得菩提果位殊勝得菩提耶。故有此文。又由次前雲真如非一向無故。若爾佛有得耶。有此文起。   經。須菩提如來所得至無實無虛 演曰。第四遮止增減執。論雲。顯示真如無二故。雲何不實。謂言說故。不妄者謂彼正覺不無世間言說故。演曰。言無二者。謂虛實二也。於真如中無實言說遮增益執。不無隨順世間言教遮損減執。此由前說佛得菩提為不實。語即執一切言。皆是妄故有此文亦非虛說。彼論雲。若如是有人謗言如來不得阿耨菩提。為斷此疑如經言等。此義雲何。以如來得彼菩提故。演曰。此之謗言乘前文起。以前文言若得菩提不實語故。便謂如來不得菩提故有此文。亦同此論。彼又成立佛得菩提。頌雲非實有為相故。有為相者謂五陰相。彼菩提法無色等相故。此復雲何。頌雲。  彼即非相相  以不虛妄說  是法諸佛法  一切自體相   上之二句正明菩提。雖非色等五陰之相。而有實相故不虛說明得菩提。言非實有為相者釋非實。彼即非相相等釋非虛。   經。是故如來至皆是佛法 演曰。第五真如遍諸法。論雲。顯一切法法如清淨故。如者遍一切法故。由前文雲佛得菩提。文外有疑佛修滿故能證法身。餘無勝道不得正覺。便謂佛法唯在佛身故。此釋雲。真如遍有由前菩提是真如故有。是故言真如之體既遍一切故。一切法皆是佛法。欲令眾生知有佛性而進修習。彼論雲。以如來得如是法。偈言是法諸佛法一切自體相故自體相者。非體自體故。此明何義。一切法真如體故。彼法如來所證。是故言一切法佛法故。演曰。非體自體者。如言非相為相。此顯如來能遍知法以一切法即真如故。   經。須菩提所言至名一切法 演曰。第六安立第一義。論雲。又彼一切法法體不成就為安立第一義。前說一切皆是佛法真如遍彼恐存一切法體實有故。今遣之體不成就破相證真安立勝義。所言一切法者。謂俗諦法。即非一切法者。約真而談。無實體法是名一切法者。卻結俗諦。彼論雲。彼處色等相不住故。彼一切色等諸法非法。如是諸法非法。即是諸法法以無彼法相。常不住持彼法相故。演曰。彼真如處無色等相故。彼色等非常住法。此解即非一切法。言如是諸法非法即是諸法法者。此解是名一切法。如是諸法非常住法故。即顯真如。是諸法家之常住法。餘本雙牒一切法。一切法者一謂世間妄取一切法。一謂如來所證一切法也。上依此論明求教受。說八地行及佛果中菩提無得。真如離相遮增減執。無能所得。令從頂位修無相觀引生忍及世第一法雙印二空趣見道智。若依彼論法說斷疑問。前後三處說燃燈佛有何差別。又唯說燃燈不說餘佛有何所以。答初問者依此論釋。初說燃燈在不離佛出時住處離少聞障為第二迴向人說。次說燃燈在離寂靜味住處除智不具障為暖位菩薩說。今說燃燈在求教授住處除不求教授障為頂位菩薩說。若依彼論。初在斷第五佛有說受疑中。佛於燃燈語不取理實智。以是真實義成彼無取說。次在第十證如不證疑中。復能速證法校量福勝。復在第十二菩薩修因疑中法說斷疑以後時授記燃燈行非上是故不同。答後問者。此經多說無相無生勝義之法。佛於燃燈任運相續以得此道。布髮散花超於八劫。掩泥髮跡今現由存。生信既多故唯稱說。上來已說信行地中。合十六處八住處中來之為四。一攝住處即是發心。二波羅蜜淨。三欲住處。四離障住處。合十二種以為第四。若據位地總為三文。初攝住處是十住位。次波羅蜜及欲住處是十行位。離障住處是迴向位。行相配屬如前應知。   經。須菩提譬如人身長大 演曰。下第十七證道住處三地之中是淨心地。已於地前無生而不願度。無行而不遍修。復以難得福身智身故伏二障。俱生漸除分別頓盡。於暖頂位希求教授觀無二取作安非安二諦無相唯識等觀。資糧加行二因具足。今為辨說初地之理。令求證道入真聖位。發無漏智斷分別障。親證二空得無住道故。此文來彼論喻顯於前真如法身亦不違此。此論文二。初明證道得智。後明證道離慢。論雲。如是顯示入證道時得智慧故離慢。前中有二。初如來喻告後善現答成。此初也。真如妙理唯內證知非其言相。即稱彼體。然諸智者因喻得明故。況大身以通玄旨。譬如人身洪滿端偉而無實體假名為身。所成理智攝領成就故名為身。如彼俗身。然在纏名如來藏。出纏已去與其法身名。仍寄喻顯。魏雲其身妙大。貞觀雲具身大身。周及此雲長大。長即具妙。梁雲遍身大身。依此論說得智之中。別釋妙大分為兩義。論雲。雲何得智有二種智故。謂攝種性智及平等智。若得智已得生如來家得決定紹佛種。此為攝種性智。得此智已能得妙身。若於此家長夜願生既得生以便得彼身。是名妙身。演曰。此有二義。一得智二證理。若得智已至能得妙身。已來是為得智顯智功能。若於此家已下為證理理為妙身智能得故亦名妙身。如來家者謂即真如畢竟空寂以為捨故。於中證會名之為生未證如時長夜願證既得智已便得真如。是名妙身。雖身與家同是真如。而法性身依法性土故有差別。謂真見道正智起時。能證真如名為得已。若細分別。無間解脫正得已得。上解妙身。論又雲。平等智復有五種平等因緣。謂粗惡平等。法無我平等。斷相應平等。無悕望心相應平等。一切菩薩證道平等。得此等故得為大身。攝一切眾生大身故。演曰。此釋大身以智能證五平等理。五平等理遍攝一切故名大身。理即真如平等分五者。從詮以辨。大莊嚴論亦說。平等有五而名稍異。一無我平等。二有苦平等。三所作平等。四不求平等。五同得平等。此中第一粗惡平等。真如遍在善惡之法故無自他別。即彼第二。以於自他身所有諸苦無差別故。二無我平等諸法無我性。即彼第一。三斷相應平等。離二取故。又斷自他如如無二。相應者相似義。他性相應非自性故。今斷自他故名平等。即彼第三。四無悕望心相應平等。悕望者攀緣義。行利他時不求返報。相應同前。即彼第四。五一切菩薩證道平等。共所證故。即彼第五。佛地論說。十地菩薩證得十種平等性理名平等性智。與此相攝思唯可知。若依此論。前卷科釋證道住處中雲。妙身者謂至得身成就身。得畢竟轉依故。大身者一切眾生身攝身故。演曰。由修二智乃至十地所應證理。皆悉圓證能得法身名至得身。報化二身名成就身。或自受用及真如理合名至得。依金光明經俱名法身故。他受變化名成就身。即攝四佛總名妙身。言大身者。由得五平等故攝一切生與己無別。以己自體能攝一切故名大身。妙身通攝理智二種大身。唯在平等真理。然非圓滿滿在佛地。此說分得能畢竟得非是已滿。彼論頌雲。  依彼法身佛  故說大身喻  身離一切障  及遍一切境  功德及大體  故即說大身  非身即是身  是故說非身   演曰。已前說言一切諸法即是佛法。彼真如體如來所證。今顯如體即是法身。譬如有人其身妙大。即彰果位所證法身。此論證道能分得故。亦通因位兼能證智名妙大身。具義而論。因果理智俱法身故。彼論因前諸佛能證而有此喻。唯說果位真如法身各據義明不相違也。其釋頌文如彼。長行文易可解。上二句說喻之意。下六句正釋經文。於中分二。初四句釋大身。大身有二義。一者遍一切處。二者功德大。此二種義由離障證。後二句釋非身。非身者無有諸相。大者有真如體。   經。須菩提言世尊至是名大身 演曰。善現答成論雲。於彼身中安立非自非他故。此意據相而說。唯是菩薩所得之妙大身。非餘能得此妙大身。然於真理不可說。是菩薩之身非餘人身。以真如理遍一切故。言非身者非自他身故。故論雲於彼身中安立非自非他。故上釋非身言是名大身者。以隨順世間施設言說名妙大身。彼論雲。非身者無有諸相。是名非身。有真如體如是即名妙大身。問。此與山王何別。答。依此論前約報化成熟眾生。此約證道通明理智。彼論前約報身明無取說。今依法身喻顯真如。   經。須菩提菩薩亦如是至不名菩薩 演曰。自下離慢非證真者。當隨於真無有能所。有能所者即障證真得聖證真理。應隨真不起我。能行菩薩行及度生等。若起此者必不見真如。以顛倒故。障後真理。由彼菩薩得真理。已於後散心起俱生慢雲我能行得證真理。今為斷故有此文生。然此慢者是所知障。以煩惱名說第六識俱。八地以上方永不起。第七俱者。至金剛喻方永不行。此所說慢。且約第六起我能等非七行相故。前七地起慢之時必不證真。自謂證真為非菩薩。非不起時亦非菩薩。唯識論等皆說十地斷所知障不斷煩惱故。彼論自下為斷第十三行願不成疑論雲。若無菩薩者諸佛亦不成大菩提。眾生亦不入大涅槃。亦無清淨佛國土。若如是為何義故。諸菩薩發心欲令眾生入涅槃。起心修行淨佛國土明雖修行而無顛倒。以釋前疑故有此文。此約除慢彼除顛倒。倒即想倒亦所知障。既除慢倒以破疑情。同是一義。文分有四。初告二徵三釋四結。此初也。前說如來能證真如具妙大身非身名身。菩薩亦應稱彼真如不起慢倒故言亦如是。若言我能滅度眾生不稱真理非菩薩也。   經。何以故 演曰。徵非所由。   經。須菩提實無有法名為菩薩 演曰。釋雲。以菩薩名聖教假說無有一法別名菩薩。欖五蘊成。又真如理中無菩薩相恃何起慢。   經。是故佛說至無壽者 演曰。結非但菩薩無其實法乘明一切諸法亦然。人法二我二俱無故。論雲。若菩薩有眾生念則不得妙身大身故。彼論頌雲。  不達真法界  起度眾生意  及淨佛國土  生心即是倒   演曰。由起倒故非真菩薩。此頌通釋淨國土文。問。上依此論證道住處訖。其此證道定是何位。答。此有二釋。一雲此通十地說妙大身通十地故。其所離慢諸地所斷所知障故。又五平等與十相攝非唯初地有此行相。平等遍在十地中故。若爾如何前說淨心地狹初後闊耶。答。地前行願弘廣佛果亦爾。十地位中近求後地有分齊修一如一行。分分修證故名為狹。其究竟地唯在佛果。一雲淨心唯是見道。如來地者是修道。從果為名名究竟地。如圓滿持為證道故。起加行資糧為究竟故。修六具足如見修俱見理。見道得見名十地皆淨心。唯初淨心地。若十地皆是淨心。淨心地後更何所作。又應淨心闊信行地淨心二劫信解一劫故。三地闊狹非唯說教亦兼行故。評曰。後釋為勝。以究竟地淨佛國土等。多約菩薩以顯其行。若唯佛果何論菩薩。又既名為上求佛地。如何說是佛果位收。又准三問唯在因中不應答中。爾許經文唯在佛果。佛果圓滿非所勸化。因何廣說。故廣說者對誘十地雖談果德。約所被人乃居因位。若不對因唯談果者。起懸崖想。何所造修。若爾平等通諸地有及說離慢如何通會。答。以初所證與後體同言得平等。非淨心地。可通於後。其所離慢在見位中理然非有經文指說見道無慢令前後位。諸菩薩等同證真位不起於慢故。文但是見道位收。問。何故此經廣明地前及以佛果。既對十地何不廣明十地行耶。答。經宗為明種性不斷果是所紹。發心已去是能紹繼。舉果令求地前難修。廣辨令學不斷義成故。修十地而不廣辨。由此名為金剛般若。以初後中闊狹異故。   經。須菩提若菩薩至不名菩薩 演曰。自下第十八上求佛地住處八中究竟三地之中是如來地。上明地前及淨心地。今辨果德令欣求趣十八之中。據能行人名為上求。八及三中據所求果名為究竟及如來地。唯論下文有六具足。一國土淨具足。此等文是。二明五眼等為無上見智淨具足。三佛可以具足色身見等名隨形好身具足。四如來可以具足諸相見不等為相身具足。五勿謂如來作是念我當有所說等為語具足。六佛得阿耨菩提為無所得耶等訖至經終為心具足。以此六種攝佛身中轉依具足。自利利他無不皆盡。將欲求佛先嚴淨心。嚴淨心故則佛土淨。佛土淨故則智見淨。境能生心故。先明土心為土本故。次明心由心內淨外嚴色身得好及相。此四自利自利德圓。雲可利他利他之中先粗後細。語先心後。又解此六皆為利他。即由利他還成自利。此釋為勝。理應先辨佛之身心方明淨土。先明土者。以諸菩薩多欣淨土願求生故。最初明之。為眾生故願取佛國依境令生能見之智。見智既滿現妙色身身不徒然。為生說法為他演說。須運慈心攝取法身施設大利。還令有情展轉證悟。種姓不斷義在於斯。是故佛地分之為六如是次第。上求之中應辨離障少故不明但明於行。又六具足初一依報後五正報。正報之中三業。隨智惠行故以見智為先。即所隨智惠。後四如次身語意業。即是能隨相好二具同身業故。有義雖此所被通於十地。然六具足對八地已去三地以明。所以然者。純無相修順經宗趣。是故前舉燃燈佛等。正對三地令七地前趣向修證。即有兩重。一對三地令學佛地。二令已前學彼三地。若不爾者果德極多。何故偏明六種具足。謂前四具足對第八地相土自在在此地故。其見智淨是能受用。語對第九地具四無礙法師位故。心對第十地大法智雲金剛心故。初國土淨文分有四。初舉執顯非。二徵非所以。三正釋嚴土。四結真菩薩。此初也。論雲。為淨國土三摩帝故。經言乃至則非菩薩。此義為於共見正行中轉故為斷彼故。演曰。即是正修無分別智相應等至。除彼二執而作真嚴。言我當者是人我執。莊嚴佛土是法我執。二執既起不證於真則非心淨。豈能嚴土故非菩薩。依貞觀本此雲菩薩亦如是。謂既一切法無我故。菩薩亦如是。應無我相也。   經。何以故至是名莊嚴 演曰。第二徵。何所以故非菩薩耶。第三正釋嚴土。貞觀雙牒單非雙結。魏本雙牒單非單結。此三皆單。其雙舉者謂有相無相二嚴。或能所嚴故。佛重牒無相為真。有相為妄故。佛單非於無相中言說安立令莊嚴故雙牒結之。論雲。安立第一義俗諦可嚴。真中無嚴名第一義。是名莊嚴卻結俗諦。此中通嚴四身淨土名具足故。前淨土文為因位不名具足故。前願淨佛土為地前故。說除小攀緣作念修道。是今在地上前障已除。但有俱生我法二執。復令除斷而求佛地故與前別。   經。若菩薩通達至真是菩薩 演曰。四結真菩薩。不言我能是達生空無土可嚴。是達法空如來說為是真菩薩。返顯有執不達二空非真菩薩。依餘本經有。二無我及二菩薩。准此論釋者。一者人無我。二法無我。即由二無我故顯二菩薩。今但總舉彼論雲生心即是倒非菩薩者。起何等心名為菩薩。即指此文。又頌言。  眾生及菩薩  知諸法無我  非聖自智信  及聖以有智   演曰。詳新舊論釋此意者。一知所度眾生無我。二知能度菩薩自無我。故言無我。無我聖及非聖二種菩薩。以有智故。能以自智信解於彼二無我故名二菩薩。即彼凡天亦名世諦菩薩。聖人亦名出世諦菩薩。是故重說菩薩。菩薩問。彼論前說嚴淨佛土亦是斷疑。今亦斷疑。二文何別。答。前除無所取淨土疑。今除無能嚴淨土者疑。此等諸文由聞前說無菩薩故應無利生嚴土等事。即執有能行返疑說無能行。今答令知實我。是無假我修行緣和方便。此即是有然不見身土為能所嚴。以順無相當成佛果。真嚴淨土與求佛地亦不相違。   經。須菩提乃至如來有佛眼 演曰。下第二無上見智淨具足。前求佛土。佛土體通情與非情。如說眾生之類是菩薩。淨土七珍八寶是所受用。其中眾生是所化度。若無智見誰能受用及能化度。故淨智見為能受。化由達一切色與非色。理事等法亦能了知淨非淨土。所有眾生八萬四千心行差別。而為濟利故有此文見即五眼智即六通。論雲。如來不唯有惠眼為令智見淨勝故。顯示有五種眼。若異此則唯求惠眼見淨故。演曰。令其求佛見及智淨。即是四智一切妙用略舉照境。及他心智利他中勝所以。偏舉其福自在具足。雖非是智因智所成。與智為依。明智必有所依之福故。合福惠名智見淨。又佛三身具攝福智故。前令種福智資糧。今說果圓令欣求趣。彼論為斷第十四佛非能見疑。論雲。前說菩薩不見彼是眾生。我為菩薩淨佛國土以不見諸法名為諸佛。若如是者或謂諸佛如來不見諸法。自下經文為斷此疑故說五種眼。此論意說淨土之中有能受化令起欣求。彼論有此能知見故。勿謂諸佛都無所見。以遣疑意疑除智有。即是上求二論無違。文分為三。初明見淨具足。次明智淨具足。三明福身具足。鑒照名見。決斷名智。可受名福。離障圓明名淨具足。見淨五眼即分為五。一段中先問後答。初中問雲。頗同凡下見障內故有肉眼不。答。言有者雖以肉眼通見一切。且順淺知故答言有。又即諸佛利他德中亦有化身。父母所生清淨四大報得肉眼。其天眼中准例可知。二並色質涅槃經雲。捨無常色獲得常色者。是問肉天二體為同為別。答在因有別處果無差。皆唯無漏非實業感及修生別。不可佛身有粗細。眼照理名惠。觀教名法。緣真緣俗一智義分。或時別起佛眼。即前四眼為體遍緣一切總名佛眼。然唯論中束五為四。謂色攝第一義諦攝世諦攝一切種一切應知攝。色攝復有二種。謂法果修果此為五眼。粗境界故。是初色攝。演曰。此四皆從所緣得名。以有難言。如來五眼得一切境如何。此中但言色攝故。論釋言。此五眼中具依粗顯同類境說言初色攝。理實亦能取非色境。由是業感故名法果。由彼業體是法塵故。法名雖通此肉別稱如言色處。別得總名天眼。依定起故名修果。因修得故如言修惠。若爾如何得有報得天眼。答。阿那律等名為修得。設生彼王報所得眼。因中亦由修定而得總名修得。論又釋惠法二眼次第雲。第一義中智力故。世智不顛倒轉。是故第一義諦攝在法先非不見。如了諸行故。論又釋法佛二眼行相。如文可解。准論下釋智淨中雲。於此智淨中說心住即非心住。如是見淨中。何故不說眼即非眼。以一住處故。見智淨後安立第一義故。初亦得成就。演曰。以後例前應言。如來說肉眼即非肉眼。是名肉眼。由安立第一義故。彼法無實體故。無如其名有自體故。名之為非隨順世間。為令修證強立其名。是名肉眼。餘四准此而不說者。同一住處最後說故。例前亦爾。彼論頌雲。  雖不見諸法  非無了境眼  諸佛五種實  以見彼顛倒   釋意以見顛倒故名非顛倒何者顛倒。偈言。  種種顛倒識  以離於實念  不住彼實智  是故說顛倒   經。須菩提至如來說是沙 演曰。下明智淨。前之見淨鑒照於境。此隨彼起抉擇。有情心行差別。染與非染倒與非倒皆悉了知。令彼彼心離諸散亂證真境故名智淨住。論雲。為應知中證故安立見為教。彼彼眾生寂靜心故安立智。演曰。見為令知智為利益故。彼論不分見與智別。但由五眼見彼眾生種種心住。即是前明能見之智。後明所見之境。是故頌雲。諸佛五種實以見彼顛倒。餘同此論。文分為三。初舉智所緣境。次明佛能知。後徵釋。所以初中有四。初因河辨沙。二依沙數界。三因界說生。四依生說心。此初也。先問後答。如來依俗有此言說故。說是沙善現知心故說如是。   經。須菩提於意雲何如一恆河至甚多世尊 演曰。依沙數界。   經。佛告須菩提至若干種心 演曰。第三因界說生。第四依生說心。   經。如來悉知 演曰。大文第二明佛能知。一則數多。二心法難見。佛智明瞭悉能知之。   經。何以故至是名心住 演曰。第三徵釋。所以於中有四問答徵釋此。初徵問。多心難見。而悉知者有何所以。答中魏本雲。如來說諸心住皆為非心住。是名為心住。貞觀雲心流注。心流注者如來說非流注。是故如來說名心流注。心流注論雲。心流注者謂三世心。若干種心者應知有二種。為染及淨。即是共欲心離欲心等。世者謂過去等分。於此二中安立第一義故。   經。言心住者即為非住乃至過去心不可得等 演曰。此初所知心通染及淨。染心共欲。與欲俱故淨心離欲。言非心住等。以住三世住染及淨名之為住。據第一義說為非住真勝義中無有染淨心住相故。此意由佛見心非心得真實理故。故能遍知。若取心相觸途生礙不能遍知眾生心也。是答前問。不爾疏略無所結歸。彼論重約能知染心說顛倒故。何所以者。以彼染心能為障礙。正是所度。是故偏說不違此論彼雲如來說諸心住皆為非心住者。此句示現遠離四念處故。此以何義心住者。住彼念處以離彼念處故雲不住。演曰。汎論心住自有二義。一者愚夫於境染著名住。二者賢聖觀四念處住亦名為住。今說染心離彼念住故雲不住。是名為心住者。總結凡愚住於顛倒也。彼又雲。又住不動根本名異義一。金剛仙釋雲。以四念處棲心真如理中故名為住。不為五欲所壞。又不為二乘所壞故曰不動。能與菩提為基故名根本。演曰。三名雖異然其所詮同目念住故雲名異義一。此即汎解念住異名也。新論稍別應勘彼文。   經。所以者何 演曰。第三徵。既名心住復名非住有何所以。   經。過去心至不可得 演曰。第四釋。論雲過去心不可得者。以滅故。未來者未有故。現在者第一義故。彼論大同。然雲現在心虛妄分別故不可得。如是示彼心住顛倒諸識虛妄以無世觀故。此論現在真無分別。彼論現在妄有分別。皆不可得。言無世觀者。以彼妄心無三世法為所觀境故。能取心成虛妄性。新論雲。此顯流轉之心。是虛妄識性所緣無有三世性故。演曰。非但心於三世不可得。其三世境亦不可得。   經。須菩提至以是因緣得福多不 演曰。智見淨中第三福自在具足。所以智後明福身者。智為能導福為所導。福為能資智為所資。以二相須故次明之。又顯見智別有總依福。若不具見智無總所依處故。有以此文屬下好身相身者。不然以前卷科配無上見智淨雲乃至。若此三千大千世界如是等。又科隨形好身具足。但牒應以色身成就見如來等文論自配屬。故知此文定屬智見。彼論自下為斷第十五福得非善疑。論雲。向說心住顛倒。若如是福德亦是顛倒 若是顛倒何名善法。為斷此疑示現心住。雖顛倒福德非顛倒。頌雲。  佛智惠根本  非顛倒功德  以是福德相  故重說譬喻   演曰。意明有漏福聚。有所住故可是顛倒。無相福聚唯住念處不住染相。能與佛智作根本故非為顛倒不遣。此論文中有三。初問次答後佛釋成。問以寶供佛生無量福當得成佛福身自在。可為多不。貞觀雲。奉施如來。   經。如是至甚多 演曰。答也。問既總。問通真俗諦答亦如之。   經。須菩提至福德多 演曰。如來釋成。魏及貞觀但有上返釋文無以福德無故下順結文。論雲。於中亦安立第一義故。經言須菩提若福聚有實等。此意三輪體空不見實故說福德多。若住三輪見實施等有限量故不福福多。如是名為安立勝義。彼論意說有漏福聚是其顛倒。由住三輪得有漏果。但積聚義而非進趣。是故如來不說彼是進趣福聚。其無相福以是諸佛智慧根本故。說彼為進趣福聚。依彼釋經如文可解。   經。須菩提至具足身見不 演曰。第三隨形好身具足。前來既說有淨見智及無相福必有所變所生圓滿相好之身故此明之。又前嚴土學佛見智求福身已此須嚴佛所有形相。然雖上求不能稱實除彼局執。但謂佛有八十隨好三十二相即為圓滿。然法身體具恆沙德。報佛相好如所證性無量無邊不可形相。求不可執心取故。有經雲。文殊師利菩薩雲。如來相好無窮無邊說不可盡。順世間法。是以略說三十二相八十種好。是故今者欲令真嚴及以真觀須無分別稱實相嚴意如嚴土故有此文。彼論謂斷第十六相好非佛疑。若諸佛以無為法得名。雲何諸佛成就八十種好三十二相而名為佛。是故說非成就色身非成就諸相得見如來。此論觀無相以上求。彼論中即法身。而是佛二論俱明法報二身義不相違。文分為四問答徵釋。此問也。可以色身即究竟圓實觀如來不准上諸文。皆說真如以為如來。以相求真失真而不得。故舉為問欲令斷執稱實求也。問。若爾雲何名好身具足。答。由內真圓外好自滿故也。又欲令其即色觀空若也唯見色身執形相而不融真理。唯觀空理住寂滅而闕利眾生。除其執情獲彼常色。此如欲得色身住處中解。問。地前化身相好可樂為化地上何唯爾所。答。正為地上兼為地前隨粗且爾。又解經論總言相好不顯別說 隨其位地應見不同。然依彼論說八十等隨淺識疑故無有失。   經。不也世尊至色身見 演曰。善現據真理以答。   經。何以故至具足色身 演曰。徵及釋也。言即非者非稱執情。而是實有據真理中無色相故。論雲。亦以安立第一義故。此言色身雖通相好。而論以好別屬色身。猶如色處故。彼論雲。色身攝得八十種好三十二相。如經等偈言。  法身畢竟體  非彼相好身  以非相成就  非彼法身故  不離於法身  彼二非不佛  故重說成就  亦無二及有   演曰。初二句顯法身非相好身。次二句顯相好身非是法身。次三句顯相好身不離法身亦得名。佛言彼二者一色身即隨好。二諸相具足。言重說者。謂色身成就諸相成就。後一句顯相及好。亦有亦無。尋彼釋意。色身相好報化成就。不離法身亦得名佛。若推入真為真如觀。二亦非有性相別觀可有相好。故雲亦無二。及有法身不爾。一向無相故。論雲而法身不如是說。以身非彼體故。   經。須菩提至是名諸相具足 演曰。第四相身具足。問答徵釋。一准於前。但相好別分之為二。若依彼論同是一文釋前疑故。   經。須菩提至莫作是念 演曰。第五語具足。前明相好求佛身業依身說法。次明語業。既離執以求身亦亡銓而學說故有此文。彼論斷第十七佛有所說疑 疑雲。若如來色身相好不可得見雲何言如來說法。演曰。以情見佛宣說於法。謂有所說法義。離如今聞所緣相好。不離法身不可得見。若爾所說文義不離法身不可得聞。既現可聞文義之相。明有所說故有此疑。答意相好不離如俗見真無見。文義不離如俗說真無說故。約無說以斷疑情。彼約無說以破疑。此據上求而遣執。問。與前如來有所說法耶何別。答。此論前為地前約智相法身明無得說。今為地上上求佛語離執而求。彼論前約能說生疑故。論答言應化非真佛亦非說法者等。今約所說法疑故。論答言所說二差別。不離於法界等文分有五門。遮徵釋成。此初二也。初言物謂又言莫作是念。文言似重。尋義不爾。以准餘本上是問辭勿應是頗汝頗謂如來作是念我當有所說法耶。此論問意謂我真中及以俗諦有實說耶。彼論問意我有離如所說法耶。言莫作是念者。第二遮心以真無說俗諦假說離如無法故。遮莫作有實說念。   經。何以故 演曰。徵。   經。若人言至所說故 演曰。釋以真中絕相俗幻非實。若言如來於真有說實能所詮如言為實。即為謗佛增益謗也。依彼論頌釋此文雲。  如佛法亦然  所說二差別  不離於法界  說法無自相   演曰。以佛法身體即真如法亦如是不離真如故言亦然。二謂文義以所說法離於真法界不可得自相見故。故言說法無自相。釋經文雲。若言如來有離真如所說法者。亦增益謗不解我義。   經。須菩提說法者至是名說法 演曰。第五成餘言說法說法依彼論釋。即由所說二差別故。重言說法無法可說者。以真中無可說法俗中無實有法。無名義定相。屬法無離真如可說法。二論隨應釋此文意。是名說法者俗有說故。此論自下明心具足。是第六文。於中分六。一念處。二正覺。三施設大利法。四攝取法身。五不住生死涅槃。六行住淨。然此經中闕念處文。餘本皆有。魏雲。爾時惠命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法生信心不。佛言須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。論雲。此處於諸眾中顯示如世尊念處故。彼非眾生者第一義故。非不眾生者世諦故。演曰。此顯眾生是佛慈悲所念之處故名念處。如三念住對眾生立。然佛常緣眾生之時。依真俗理非有非無。勸諸菩薩亦如是觀故。言如世尊念處故。問。此中善現問有眾生生信心不。應答有無。何故乃言非眾生等。乍似問答兩不相應。答。准離懈怠中雲。後五百歲眾生信持是人則為第一希有。此中亦應作如是說。由前既說。今但約真諦顯非眾生。是不共義。又約俗諦非不眾生。是相應義。是故論雲。此文如前說。指離懈怠中說也。即顯能如佛念處者。信受此經。問。欲得言說中亦明後世能信離懈怠中亦明今此又說。三文何別。答。初顯言說法身。次勸發精進。此令求佛地故有差別。若依彼論。初破能說八不說法疑。次挍量經勝堅實解深義。後破無能信人疑。是故此文為斷第十八何人能信疑。論雲。復有疑。若言諸佛說者。是無所說法不離於法身。亦是其無有何等人。能信如是甚深法界。偈曰。  所說說者深  非無能信者  非眾生眾生  非聖非不聖   准彼論釋意能說所說雖復甚深。亦有大乘種性能信。非眾生者非凡夫體故。非不眾生者以有聖性故。彼人非凡夫眾生。非不是聖體眾生。此論約真俗諦釋。彼論據凡聖釋。地上菩薩能深信故所望義別。或約無性有性以解言。聖體者通種及現。或約發心未發釋。以發心者六名聖胎故。   經。須菩提白佛至為無所得耶 演曰。心具足中。第二正覺所以。明此者前明念處大悲為首。愍念眾生故。先明之欲得利生。次自成覺故次明。又此前淨土智見身相語等。若非行圓果滿必無斯德故。具明佛行無上行證無上果。言正覺者。法報二佛覺性覺相俱名正覺。能所覺故。欲令菩薩覺佛具因及圓於果故有此文。彼論為斷第十九有得證果疑。論雲。若如來不得一法得阿耨菩提者。雲何離於上上證。轉轉得阿耨菩提。演曰。以前聞說然燈佛等無得證等。遂執於中無有一法可得。而無一行可修。能得菩提。復見如來三劫修因不無得行。遂復疑雲。雲何如來離無所得無所行。此上上證取於菩提。而依展轉行有得行而證正覺。下顯真理。雖無一法可得可修。若離俗諦修行方便無由獲證明佛方便修行具足證彼平等無上之法。方便善法即報身圓滿。無上平等即法身圓滿。即是顯佛行圓果滿意。令知已隨佛求證。與此無違。准餘本經下文分四。一佛問善現頗有少法得菩提不。二善現答無少法得。三如來印言如是如是。四佛廣釋。此經乃二。初善現問。後如是。如是下如來印答。梵本不同廣略故爾。此初問也。依此論問所成正覺為有所得為無所得。彼論意問三劫修因所得菩提豈無得耶。准論此中雙問因果。謂佛行因得果之時。為以有所得因得有所得果。為以無所得因得無所得果。下答因果俱無有得。論雲。於中無有法者。為離有見過。已顯示菩提及菩提道故。論先總標菩提及菩提道。又下釋文果配菩提因配於道。故知此中總問因果。   經。如是如是至乃至無有少法可得 演曰。下答有二。初明菩提果無所得。二修一切善法。下明菩提道因無所得。初中復二。初法身果。後復次下明報身果。論雲。彼復顯示菩提有二種因緣。謂阿耨多羅語故。三藐三佛陀語故。於中經言微塵許法不可得不可有者。此為阿耨多羅語故。此顯示菩提自相故。菩提解脫相故。演曰。二種因緣如次法報二菩提也。所言語者明法離言非上無上。約於別義言假安立故名為語。如言增語。此中二佛俱名菩提。菩提斷俱名菩提。說智及智處。皆名為般若。雖此二語通法報身。然隨相增各配其此文即是阿耨多羅語法身菩提。於中復三。初印次釋無得後結名。此初二也。乘前問詞無所得耶。故今印言如是如是。實無所得。釋文可知。此論雲。彼中無微塵許法有體。是故亦無可得亦無所有。   經。是名阿耨至菩提 演曰。後結也。由證真理無所得法障盡理圓名得菩提。若有所得不名證得。若依彼論如來答中大分有二。初標法身無得無證。後一切善法下明報身方便修生。初中復二。初明法身無得以釋前疑。後釋成前無上之義。此等初也。   經。復次須菩提至三菩提 演曰。下報身果。論雲為三藐三佛陀語故顯示菩提者人平等相者。謂假者即報佛也。於中有二。初明菩提平等。後釋平等所由。此初也。論雲。於中平等者。以菩提法故得知是佛。此中經言無有高下者。顯示一切諸佛第一義中。壽命等無高下故。演曰。若凡若聖。無我真如平等之理雖皆齊有。由佛能證此平等理故名為佛故名以菩提法故得知是佛。又由同證平等理故諸佛平等。是故說為人平等相。又由諸佛證此平等無高下理第一義故。得壽命等亦無高下。雖他受化身壽等不齊。據自受用真佛而說故無高下。或攝化歸真他受變化亦無高下。彼論頌雲。  彼處無少法  知菩提無上  法界不增減  淨平等自相  有無上方便  及離於漏法  是故非淨法  即是清淨法   演曰。初頌法身非證而證。後頌報身修生。初中上之二句。解前經標無所得文。下二句釋成前無上之義。於中法界不增減句正釋此文。彼長行雲。不增減者。是法平等。是故名無上。以更無上上故。此以法界中功德起非增煩惱滅非減。更無有法能過此故名為無上。若有增減即非無上。彼論攝相歸性故屬法身。此論性相別論故屬報身。亦不相違。   經。以無我無人無眾生無壽者 演曰。此釋平等所由。准餘經本及論。應言以無我人眾生壽者得平等阿耨多羅三藐三菩提。此文中略此。論雲顯示菩提於生死法中平等相故。演曰。所證真如具恆沙德。在纏名如來藏。出纏名法身。位別名殊。體無差異。我人眾生是生死法無彼我等。是名法身。故雲於生死法中平等相也。彼頌淨平等自相。釋意由法無我清淨平等真實自體無有勝者。故名無上。   經。修一切善法至三菩提 演曰。下第二明菩提道。即因無所得。若依彼論下明報身方便修生。釋曰有二。初直明後料簡。此初也。一切善法六度萬行。若望法身能為了因。若望報身即為生因故。此論雲顯示菩提道也。此明具修一切善法方證菩提。非如二乘少修善法故。貞觀能斷雲一切善法無不現證一切善法無不妙覺。彼論唯約報身明方便修生。彼雲又彼法有無上方便以一切善根滿。是故說阿耨菩提者。餘菩提善法不滿足。更有上方便。演曰。明佛報身。因無上故果成無上。又釋彼論唯明法身。頌初二句總標無上。下釋無上別有之義。一不增減。二淨平等。三無上因。由此六句三種義故得成無上。此釋為優。以彼長行初總釋雲。示現非證法名為得阿耨菩提。後釋因中猶解無上。亦無分明。釋報身文故。唯法身於理為勝。若依此判如來答中大分有二。初總標無上。即當此論法身菩提三段文是。二別釋無上。後諸文是。於中有三。一不增減。二淨自相。三無上因。前二當體無上。後一由因無上果亦無上。隨應配頌文易可知。   經。須菩提所言善法至是名善法 演曰。下料簡。貞觀雙牒單非雙結。魏本雙牒單非單結。此三俱單。其雙牒者。福智二因事理二智。隨應為二。言非善法者。真勝義中無實法故。是名善法者。於方便道寄言安立令證得故。故論雲安立第一義故。彼論下三句釋此經文。長行雲。偈言及離於漏法。是故彼漏非是淨法故。此即是清淨法故。依彼釋經善法。善法者雙牒有漏無漏善法。即非善法者非有漏善。彼有漏法望無上果不能為因故此不取。雖為遠緣非親證故。是名善法者結無結善故。論雲以決定無漏善法故。貞觀雙結者。以福智理事二門別故。此約同善故合為一。   經。須菩提若三千至持用佈施 演曰。下第三施設大利法。前已學佛證得正覺法報二身。次當學佛以所得法施與群生設大福利。前語具足。但令於語不執定能詮著於法未教被生。今此令自得勝覺。已廣為餘生施大法利故有此文。彼論為斷第二十無記非因疑。疑雲。若一切善法滿足得阿耨菩提者。則所說法不能得大菩提。何以故。以所說法無記法故。演曰。小乘師等執名句等性無記故。故有此疑。雲何修學無記教法得大菩提 頌曰。  雖言無記法  而說是彼因  是故一法寶  勝無量珍寶   准釋上二句隨他義答。雖是無記而能為彼大菩提因。以遠離所說法不能得大菩提故。下二句據自我答。汝小乘等教法無而記我大乘性是其善故。一法寶勝無量寶。令知教善為菩提因成大勝利。亦與此同。此文分二。初施設法利。後安立第一義教授。初中分三。初舉劣次明勝後校量意明持經既有勝福應將此法。以利群生。此初也。問。何故地前四重校量捨身命等所況極多。此中唯說三千須彌所校卻劣有何所以。答。有三釋。一雲。對所化生隨舉爾所。地前難化不舉勝福。而作校量難以發心希求持學。地上根勝少聞即悟知經福勝而行法施。是故不同。二雲。前後文中隨舉勝劣為顯經福非彼世福。所能校量故。彼偈言。一切世間法不可得為喻。下更校量。皆應准知。三雲。承前校量不分。經福以為多分。此分經福故。與前文亦無勝劣。   經。若人以此至為他人說 演曰。次明勝文准前釋。   經。於前福德百分至所不能及 演曰。此正校量分持經福以為百分全舉施福不及其一。千等亦爾。此中文略。魏本雲。百分千分百千萬分。歌羅分數分憂波尼沙陀分。乃至算數譬喻所不能及。貞觀等本廣略有異。教法不同不可一准。彼論偈雲。  數力無似勝  無似因亦然  一切世間法  不可得為喻   准彼釋意上之二句明四種勝。下之兩句由四勝故非喻所喻。一者數勝。如經百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。故以數無限齊故攝得餘數。應知。演曰。由無漏福無盡法故數亦無限。論以譬喻等數文同。所以合舉理實譬喻非數勝攝。此乃百千萬億等數不及。是為數勝也。二者力勝。如經不及一歌羅分故。流支釋雲。梵音歌羅。如折一毛以為百分。一分分一歌羅。此我翻為力勝。新論名勢勝。勢即力義。以無漏善斷。或證理非有漏善力所比並故雲力勝。三者無似勝。論指如經數不能及。以此福德不可數故。演曰。准此數字應上聲呼。故新論雲。由品類別言此福類元不比數。前之福類如貴賤人不相比數故。梁本經說為品類。此言無似即品類勝。四者因勝。論雲。因果不相似。以此因果勝彼因果故。如經乃至憂波尼沙陀分不及一故。梵雲鄔波尼殺曇。義譯為因。舉因攝果。施因能招三界果報。因果俱劣。經福出世因果俱勝故言因勝。論雲因果不相似。此因果勝彼因果故。問。力類及因此三種勝。何故經中皆言不及一耶。答。謂以初百千等數數彼勢力品類及因以為多分施福勢等。不如持經一分勢等也。論釋譬喻文易可知。梁本經雲。窮於算數乃至威力品類相應譬喻所不能及言。相應者謂因果也。   經雲。須菩提至我當度眾生 演曰。下安立第一義教授。謂設法利度眾生時勿起生見。依第一義教授。地上諸菩薩類。應如如來度諸眾生無實生想故有此文。彼論為斷第二十一佛能度生疑。疑雲。若是法平等相無有高下者。雲何如來名為度眾生。疑意佛及眾生不離真如。真如平等說無高下。如何說佛度彼下類諸眾生耶。頌雲。  平等真法界  佛不度眾生  以名共彼陰  不離於法界   釋意眾生假名與五陰共。謂於五陰共立假名。一名為眾生名及五陰不離法界故。法界中無生可度。此依久機以教授。彼約初根以斷疑。此論二諦彼唯真諦。皆不相違。文分為四問遮徵釋此問也。   經。須菩提莫作是念 演曰。遮止。   經。何以故至如來度者 演曰。三徵四釋。釋中有三。初順成次返顯後簡異。此初也。真如理中一相不存。若依俗諦但有五蘊無實眾生。以天我故無實可度。依彼論解如次前引問。設謂實有而生度想有何過失而遮止耶。   經。若有眾生至我人眾生壽者 演曰。返顯也。此中雖無執字意顯則有我人等執故。論雲如來如爾炎而知。是故若有眾生如來則為有我耶。此意佛一切智稱理而知無中。謂有即為妄執違爾炎境。既無妄執。是故不見有少眾生如來度者。彼偈雲。  取我度為過  以取彼法是  取度眾生故  不取取應知   演曰。上之三句正釋此文初句。五陰中有眾生可度者。此是取相過。次句以取五陰是眾生故。次句欲令眾生得解脫有如是相。即初句標餘二句釋。故為過也。   經。須菩提至為有我 演曰。第三簡異有三。初佛知無次凡執有後破凡愚。此初二也。言有我者。即是有我執。如來說為非執者。若實有我可有執取。我體既無故非實執。即是我無之執名為非執。而諸凡愚見道以前起分別見妄。謂為有橫生實執故。貞觀雲善現我等執者。如來說為非執故名我等執。而諸愚夫強有此執。此論雲。若實無我而言有我取為離此著故。經言須菩提我取者即為非取。如是等彼論偈言不取取應知故。此以何義。以彼不實義。是故彼不取。以不取者。即是毛道凡夫取而即是不取故言不取取故。演曰。無實可取名為不取。即當非執。又言取者凡愚取故二論意同。   經。須菩提凡夫者如來說即非凡夫 演曰。此破凡愚。因辨妄執勿謂實有起執之人故便破之。真諦無生何凡之有。俗諦幻有亦非實故名非凡夫。此略無結。餘本結雲。是名凡夫。魏唐本雲。如來說為非生彼論釋雲。不生聖人法故言非生。若依彼釋。即非凡夫者即是非生聖法之凡夫也。梁經此論俱雲小兒凡夫。魏本雲毛道凡夫生。流支釋雲。毛道領法心小如毛孔道即愚小義。此譯者謬。梵雲縛(去聲)羅。此雲愚。以二聲相近遂錯雲毛。正應雲婆羅畢栗託(魚訖反)那。婆羅雲愚。畢栗託雲異。仡那雲生。總雲愚夫異生。此言凡夫順方俗耳。問。此非凡夫。與前眾生即非眾生何別。答。前是能信經人。此是法利所化。破執義同。   經。須菩提至觀如來不 演曰。第四攝取法身。前正覺處雖相法身而非正明具顯報佛。是無上覺因顯無上故明法身。又前雙明法報二身。以法身是本。今令攝取正觀正證故此明之。其欲得色身。住中雖明法身。因求色身令欣真理而不取相說。是欲得色身住處非欲法身。其欲得法身中所明三種言說及福。與此懸殊。智相法身為明智相。兼辨無為非正明理。其供養給侍如來住處。雖明無相。彼約所供佛身而說非明自得。今明自得亦明上求佛地法身令自攝取。及明法身非以相比知非相福因得故有此文。彼論意同為斷第二十二比知法體疑。及斷第二十三相福成因疑。論雲。復有疑。雖相成就不可得見如來。以非彼體。以如來法身為體。而如來法身以見相成就。比知則知如來法身為福相成就。自下經文為斷此疑。演曰。此敘二疑。一者如來法身雖不可以相成就。現證應言可以相成就比知。二者如來法身應由福相成就所得。此下論文有三行偈。初後兩偈答第一疑。中間一偈答第二疑。然中一偈及諸長行。應在後明以此偈文釋經頌。後可以相成就得阿耨菩提文故。而作論者以此二疑義相連帶故。前敘疑合一處問。逐便釋之後引經文遂更不釋前已釋故。又轉輪王為例相似故一處明古今諸德謂翻譯錯。理未必然。以前後譯次第皆示菩提流支譯文。依論論主意然。何謂翻譯錯。如下文中真化一異疑。長行及頌隔越而解。至下當知。此亦如是。文中有二。初明觀相不可識真後明相因非得真體。即是如次答前二疑。初文又二。長行及頌。故長行文四問答質領。此即佛問。可以三十二相比知如來法性身不。   經。須菩提至觀如來 演曰。第二答。然准供侍如來住中善現答言不應相見。何故此答與前不同。又餘五本經皆言不應以諸相觀如來。何故此文獨異餘本。答。梵本有別義則無違。何者前實理答。今假設答。顯發如來真妙義故。又理有二。一俗二真。真雖無相。於俗諦中可以分明三十二相觀如來故。佛依真問。此據俗答。   經。佛言須菩提至則是如來 演曰。第三質由轉輪王亦具相故。彼論頌雲。  非是色身相  可比知如來  諸佛唯法身  轉輪王非佛   彼論長行但釋頌意不釋其文相易故。意謂約果而說。既不可以色相比知如來。約因而談。亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者。轉輪聖王亦有相福能感相好。即彼輪王應是如來因果雖殊。為難相似細尋論文其意彌遠。   經。須菩提白佛至觀如來 演曰。第四領悟。   經。爾時世尊至不能見如來 演曰。偈頌重成。此中文略。貞觀雲。  諸以色觀我  以音聲求我  彼生履邪斷  不能當見我  應觀佛法性  即導師法身  法性非所識  故彼不能了   魏經初頌即此經文。後頌雲。  彼如來妙體  即法身諸佛  法體不可見  彼識不能知   論雲。初偈顯示如所不應見不可見。演曰。謂若求見法身而尋色聲。乃是所不應見。依彼色聲求見法身不可得。故論雲。第二偈顯示如彼不應見及不見因緣。謂初分次分。演曰。後偈之中上二句為初分。如彼不應見。謂是彼前行偈之所不應見。法即法身是也。下二句為次分。即不見因緣。由以粗識不見細境。是為因緣。因緣者所以也。由此依論分之為三。一如所不應見不可見。二如彼不應見。三不見因緣。初中論雲。雲何不可見諸見世諦故。謂見色力聞說法聲。是見俗諦法身真諦故不得見。履謂遊履。即此行義。斷謂禪定。即此道義。依其事定見色聞聲之時。非緣於理故不見我真實法身。名之為邪。非同外道所有邪定。論雲是人行邪靜者。定名為靜。以得禪者。說名寂靜者故。又復禪力思惟修故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者。即說意及識。此意明依世間禪定以思量分別故。名之為意。了別粗境故。名之為識但依世俗見色聞聲不能見真。或可斷者即有漏觀。以有漏中定彊慧劣。此論雲定理實有智故。秦魏梁本總名為道。周本名勤。隋名邪解脫。名別義同。彼論雲不能見者。謂凡夫人即地前菩薩。小乘異生皆此所攝。言應觀佛法性。即導師法身者。此如彼不應見也。觀色聲心所不得見者即法身。是謂有問言。既色聲心不能見。我如何可見。是故此中令起真觀應觀法性。法性即真如。真如即是導師法身。何以故。以真如體眾德所依。即是出纏清淨法身故。佛真身不可相見故。論雲以如為緣故出生諸佛淨身。此不可見。但應見法故。言法性非所識故。彼不能了者。此第三不見因緣也。論雲。彼不應見。復何因緣故不可見。以彼法真如相故。非如言說而知。唯自證知故。不如言說者。非見實不能知故。演曰。以彼真如非是分別思量識之所了非言說。說唯內證知故。彼緣色等識不能解了。彼偈雲。  唯見色聞聲  是人不知佛  以真如法身  非是識境故   長行雲。以何等人不能見。謂凡夫不能見故。   經。須菩提汝若作是念至莫作是念 演曰。上明觀相不可識真訖。不明相因非得真體。彼斷福相成因疑也。論結前雲。於此住處中約顯示。以法身應見如來非以相具足故。又生起此文雲。若爾如來雖不應以相具足見。應以相具足為因。得阿耨菩提。為離此著故經言等。彼論引經文雖在後義屬於前。然准餘本。須菩提於意雲何。可以相成就得阿耨菩提耶。須菩提莫作是念。不以相成就得阿耨菩提等。諸本經文雖少有異。大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此經文加其不字乃遮。不以相成就得便與二論意不符會。故初文中賸一不字譯家誤耳。或可此中意言不以者。謂豈不以具足相得菩提。即以相得菩提。莫作是念。亦不須除。不字文中有三。初問次遮後結示正義。此初二也。論初卷釋攝取法身中。指此文雲。此義明相具足體非菩提。亦不以相具足為因也。以相是色自性故。演曰。相為色性自招色身相好之報。法身菩提體性非色。如何乃以相為因也。彼論頌雲。  非相好果報  依福德成就  而得真法身  方便異相故   釋雲。此明何義。法身者是智相身。福德者是異相身故。演曰。智為了因。得法身果福為生因。成相好報故。說相好為異相身。佛問善現。汝作是念。如來豈不以相具足得阿耨菩提耶。謂以具足福相而得。次遮止雲。莫作是念。約情破也。此中亦應雲。若以相具足因故得無上覺。轉輪聖王亦應得證。以具相故。以前影后經不重言。彼論因解轉輪聖王在前文釋。此亦不解。   經。如來不以至三菩提 演曰。第三結示正義。但由具無相智現證菩提。不以福相具足為因證無上覺。梁本雲。如來不由具相得阿耨菩提。雖彼福業為證疏緣非親了因故不說得。   經。須菩提若至說諸法斷滅 演曰。心具足中。自下第五不住生死涅槃。即無住涅槃也。向說法身非福因得便捨於福而求涅槃。若爾便同二乘寂滅或樂取福不求涅槃。便於生死受諸苦惱。為除此著令成佛德無住涅槃。故此文起論雲。此中為遮一向寂靜故顯示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦。為離此著等。彼論為斷第二十四失福及果疑。論雲。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是諸菩薩則失福德及失果報。此意既以福一相非法身之因。則證法身時福德應失。福德既失。應無所感果報之身故成斷滅。尋彼釋意。雖不得法身菩提。而亦不失福德及彼果報。以能成就智慧莊嚴功德莊嚴得報身菩提故。由有報身非同二乘。一向寂滅即不住涅槃。由受無漏福不取有漏福故。不住生死。彼因斷疑亦顯不住。與此無違。文分為二。初不住涅槃後不住流轉。初文有四問遮徵釋此問也。此雖教誡十地菩薩令求佛果無住涅槃。然說一切發趣大乘初心菩薩。尚不欲住生死涅槃。況於如來。故令菩薩知佛果德。而以願求。然諸菩薩意願虛空法界等盡。我願方盡故不可說。同於二乘有其斷盡。況同外道撥無因果起於斷見空見等耶。   經。莫作是念 演曰。第二遮止莫作是念。趣菩薩乘無餘涅槃得真法身。諸勝無漏一切皆滅。論雲。於法不說斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。於涅槃自在行利益眾生事。此中為遮一向寂靜故。顯示不住涅槃。演曰。所住法者謂即真如。真如雖在生死不為苦逼。雖處涅槃不同惑斷。故雲如所住法而通達也。不斷一切生死法者。非如二乘厭苦欣滅。從初發心多劫生死廣行妙行。若至佛果示現生死以利群生即是不住無為不盡有為。此應料簡無住涅槃菩薩得不。   經。何以故至不說斷滅相 演曰。徵及解釋。相謂狀貌體相行相。餘如上釋。彼論頌雲。  不失功德因  及彼勝果報  得勝忍不失  以得無垢果  示勝福德相  是故說譬喻  是福德無報  如是受不取   初頌說斷疑。即當此論不住涅槃。後頌廣釋所以。即當此論不住生死。彼初長行文易可解。此論生下雲。若不住涅槃應受生死苦惱。為離此著故。   經。須菩提若菩薩至七寶佈施 演曰。下明不住流轉。文分有二。初明受福德非苦所惱。次明受報而不住著。初中又二。初舉劣後顯勝。此初也。貞觀雲。奉施如來應正等覺明凡夫人施佛勝因感得輪王釋梵等報。尚非苦逼。況佛菩薩勝福德耶。淨名經雲。轉輪聖王以少福故尚無病等。   經。若復有人至所得功德 演曰。顯勝也。論雲無我無生法忍者何義。如來於有為法得自在故。無彼生死法。我又非業煩惱力生故名無我。無生者此中雲何得顯示。如說攝取餘福。尚於生死中不受苦惱。何況菩薩。於無我無生法中得忍。已所生福德勝多於彼。演曰。此中且以菩薩校量意顯佛果所受福報。定無有苦勸令攝取。彼論釋無我得無生雲有三種。無我不生者。謂本性無生忍。自然無生忍。惑苦無生忍。言二種無我相者。謂人無我法無我也。問若福田不滅雖感果報不受苦迫。如梵釋等。應處生死不住涅槃。   經。須菩提至不受福德故 演曰。此明受報而不住著也。雖福因不滅。由不取著不住生死。若取著福住生死故。亦是釋前福勝所由。只緣不著所以成勝。文分為三。初標次問後釋。此初也。   經。須菩提白佛至不受福德 演曰。正申問也。善現以佛前說求福資糧。次前復言福勝於前。今後說言不受福德故問所以。論雲以世尊於餘處說應受福聚故。   經。須菩提菩薩所作福德至不受福德 演曰。第三為釋。魏本雲。言須菩提菩薩受福德不取福德。是故菩薩取福德。論雲。以方便故應受而不應取。受之與取通名相似。若依別義。受謂領受。取謂貪著。故經論中隨舉取受。或別或通故。貞觀雲。所應攝受不應攝受是故說名所應攝受。演曰。與魏本經文別義同。雖受福德。而不取著取著福德即同有漏。沈淪生死故。受福德故。不住涅槃。非如二乘永寂滅故。不取福德不住生死。不同凡夫增染著故。前卷論釋此雲。受者說有故。取者修彼道故。如福聚及果中皆不應著。更勘餘論。彼論頌文。  是福德無報  如是受不取   取者彼福德得有漏果報。以有漏果故。彼福德可訶。如是取者名之為取。如取非道故。此福德無報。無報者。無彼有漏報。是故此福德受而不取。演曰。因取福德而生有漏故。是可訶無漏福德不招漏果。是故可受大意同此。   經。須菩提若有人至不解我所說義 演曰。心具足中第六行住淨。為化有情往來行住神通方便說法流轉有為之事。此勝惠行名之為行安處。如是名之為住。而無諸染故復名淨。前第五心總明不住生死涅槃。而未別明方便化用。今為明之有此文起。於中有三。一威儀行住。二破名色身自在行住。三不染行住。明隨感應似有往來。往來之中觀性不執成大神通。復於說法及生死法而無染著。今具足說令諸菩薩上求學故。次第如是。初文來者以諸菩薩上求佛地所有事業化眾生等。乃謂如來實有來去而生習學故。今為說實無去來令知修學故有此文。彼論為釋第二十五化無受用疑。疑雲。若諸如來不受彼果報。雲何諸菩薩福德眾生受用。疑意既雲是福德無報無有漏報。雲何得於十方世界出沒往來。現身說法令生睹見而受用耶。既爾法身應有來去。由不悟化而迷於真也。文言菩薩意說如來從因為名 解中雲。佛就果為語。不爾問答文不相應。釋此疑者化有來去不妨受用。然據真理本無去來。此論除報已上求彼論遣疑而識化亦不相違。文分為三。初牒報顯非。次徵非所以。後釋義所由。此初也。先牒後非。此論但雲 於中行者謂去來。住者餘威儀。餘威儀者攝餘三種。謂住坐臥。餘本有住。此中略無。彼論偈雲。  是福德應報  為化諸眾生  自然如是業  諸佛現十方   釋雲。明諸佛化身有用。彼法身諸佛不去不來故。依彼釋經若言真身如來有來去等。彼不解我所說義也。而化有用不妨往來眾生受用以釋前疑。   經。何以故至故名如來 演曰。徵及釋也。何故說為不解。我意以真法身無所從來無所至去。湛然常住故說來去不解。我意彼頌雲。  去來化身佛  如來常不動  於彼法界處  非一亦非異   釋雲。若如來有去來差別即不得言常。如是住常。如是住者。不變不異義故。演曰。頌初句化有去來。次句真無去來。後之二句明化。與真不一不異。性相別論故不一。攝相歸性故不異。問。自受用身由遍滿故亦無來去。何故不約自受用說唯據法身。答。彼論前後多依法身。具約真如說無來去不障自受。亦無來去又無去來。約法報化因緣唯識無相真如。此等觀門皆來去。經中且依法身真如理實報化。唯識等門皆可通說。   經。須菩提若善男子至寧為多不 演曰。下第二破名色身自在行住。以諸菩薩見佛化身有去來像執為實有前。且約真言無來去。於形相身來得自在惠行而住。離真見有去來之相。今令觀折諸佛相身五蘊無實故無所見。所見者妄謂有來去。除所見已即證於真。真無去來故。於名色得自在惠行住。今為明此故斯文起。又前明威儀實無去來。以顯法身常住不動。而未廣顯神通化用巧便自在。今令學佛觀彼五陰細末不念空無所得。發起神通所化自在故有此文。問。前第十住處色及眾生身搏取中觀破相應行。與此何別。答。前化地前令除法執自不造業及生死輪迴。今化地上令求佛地利他事中神通作用故有差別。若依彼論前明施福生染如塵以辯校量。今斷第二十六真化一異疑。謂聞前說化有去來及說法等真無。此事有二疑生。一疑真化為一為異。二疑化佛非真所說之法應不得益。論無疑詞。准釋合有為斷初疑有此文來。以見有化不了相無方疑一異說。塵界喻曉法無我悟證於真不見實相。何有一異。故於名色得自在行住與此不異。人界喻法性塵喻化身喻中塵界既非一異。法中真化亦非一異。此論據法以生智。彼論約喻以除疑。不相違也。依此論科文分為六。一無所見方便。二如所不分別即無能見。三何人無分別。四於何法不分別。五何方便不分別即何智證。六雲何不分別即何行相。初一總明破折方便。後五別釋意義所由。初中有二。初明蘊非實。後約二諦辨。初中復三。初破色二破名後雙破。依彼論科大分為二。初舉喻。後須菩提若人言下法合。喻中復二。初如來以微塵喻告。後善現以世界喻領。初文即此折破色身。就中有六。一問二答三徵四釋五難六通。此初佛問。但以三千世界碎為微塵。依魏本經乃有兩重複以示許微塵世界碎為微塵阿僧祇。貞觀亦示自餘四經。皆唯一重其兩重者顯折塵多更無別義。論雲。於中細末方便無所得方便。無所得如前說。此即細末方便。成唯識雲。於粗色相漸次除折至不可折。假立極微梁本微塵亦名鄰虛。即極微也。彼論雲碎微塵喻示現何義。偈言。  世界作微塵  此喻示彼義  微塵碎為末  示現煩惱盡   釋意示彼義者。示彼前偈。於是法界處非一亦非異義故。彼諸佛如來。於真如法界中。非一處住。亦非異處位。為示此義故。演曰。微塵碎為末者。即是碎末為微塵。謂破粗色以作細塵。非謂折塵以成其末。塵不可折如何成。示此之喻意。總聚粗色以況真如。折為細塵以喻化相法身。一而喻總化身。多而比塵起化之。能要由障盡故雲微塵碎為末。示現煩惱盡也。文言煩惱亦攝所知。新論雲。應知諸佛世尊。於法界中煩惱障盡非一處性亦作異性。此問善現數量多不。   經。甚多世尊 演曰。第二答多。准餘本經。自下三段並善現說成佛塵喻。此論既有多塵。何有其實色身之體。彼論由煩惱盡證真如理故起化彌多。然此名眾餘本名聚故。貞觀雲。彼微塵聚甚多世尊。此及魏經聚名為眾。餘四本經眾名為聚。明知眾聚其義是同。   經。何以故 演曰。第三徵雲微塵。若實有便同外道。既無實體。何故言多。   經。若是微塵眾至佛則不說是微塵眾。演曰。第四釋也。論指此文。是為無所見方便。此說有何義。若微塵聚第一義是有者。世尊即不說非聚世尊說微塵聚非聚。是名微塵聚者。以此聚體不成就故。若異此者。雖不說亦自知。是聚何義須說 演曰。此明佛說微塵與外道異。若同外道是實有者不說自知何須佛說。今既佛說明微無體。但令折觀非實故也。故唯識雲。為執粗色有實體者。佛說極微令其除折。非謂諸色實有極微。彼即正釋此等文意。此約觀行勝道理故名第一義。非據真諦。又解依真名第一義。以彼極微依俗觀察入真無故若依此解。便與唯識意稍不同。思之可解。彼論釋雲。若實有一物聚集如來則不說微塵聚集。演曰。釋喻同此法合意者化身假相非真佛故還同假塵。   經。所以者何 演曰。第五難。微若實佛何故說之所以者何謂也。   經。佛說微塵至是名微塵眾 演曰。第六通。佛雖說塵但假非實。非實之理依俗。依真已如前解。結假名微彼論頌雲。  非聚集故集  非唯是一喻  聚集處非彼  非是差別喻   上二句喻非一義。下二句喻非異義。彼長行釋非一雲。如微塵碎為末非一處住。以無有聚集物故。演曰。粗聚體無而微是有。各各別住故。望總聚名為不一。又釋非異義雲。以聚集微塵差別不可得故。以差別不住故。演曰。即攬極微以為總聚。離微無聚故不可說異處。而住名為不異餘文可知。   經。世尊如來所說至是名世界 演曰。下破名身如前文。釋言世界者。亦是為明眾生世故。彼論自下善現以世界喻領。於中有二。初善現說喻。後如來釋成。前文有四。一標二徵三破實四存假。此初標也。前說微塵喻以化對真辨非一異。今說世界喻以真對化辨非一異。言三千大千世界者。謂總聚世界積微所成言即非世界者。以彼所成無實體故。言是名世界者。結成如來假說相也。故彼論雲。如是三千世界一合相喻。非聚集故。新論亦云。此即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。演曰。由所成無體。望彼極微非一非異。即喻真如。望彼化身非一異耳。問。准彼論世界喻法身。此論此文世界乃是名身所攝。而經前文以三千界折為微塵。豈以心法折為色耶。答。不爾。前世界者器及眾生總在其內。謂取其中根塵色蘊而破折之。此文世界唯是名身。其下雙破名色之中雲。若世界實有。則是一合相。亦是名色兩種總名世界總相為破色及名相實。   經。何以故 演曰。此論自下雙破名色。先徵後釋。此即雙徵色及名身。皆說無實有何所以。彼論徵雲世界無實何所以故。   經。若世界實有者則是一合相 演曰。雙釋所由。論雲若世界是實有者。即為有搏取者。於中為並說。若世界若微塵界故。有二種搏取。謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者。此為一搏取。微塵有者。此為差別搏取。以取微塵聚集故。演曰。四蘊無形執為是實。冥然一故但名一搏。微塵眾多執為一搏。實有差別故名差別搏取。一及差別此中總名為一合相。經言世界似唯名身其一合相即兼微塵。是故雙破。問。執彼五蘊為一合相有何過耶。答。便同外道數勝論等執器身等積微所成而是實有。亦同小乘心心所實皆是法執。是故為過。彼論第三破界實有故。論雲若實有一世界。如來則不說三千大千世界。問。彼以世界喻真法身。今說界無有何所以。答。法身無相總界亦無法喻相似。又界若實有可喻塵異。今既非實便成與塵非一非異。   經。如來說一合相至是名一合相 演曰。此論第二約二諦辨。初善現辨。後佛重成。此初也。梁唐本名一合執據能執心。此但言相依所執境。言如來說一合相者。於俗諦中有言說故。即說彼情名一合執情所執境名一合相。又釋此執行相相執無別。言即非一合相者。以勝義中情有理無。成真諦中情亦非有故。論雲此上座須菩提安立第一義故結文可知。彼論第四存假謂顯如來說一合相大千界等非有實體但相無差名一合耳。   經。佛言須菩提一合相者即是不可說 演曰。後佛重成有二。初明勝義無。後明俗諦有。此即初也。謂佛了達色及名身搏取之相勝義中無不可以言說說及分別戲論心之所分別以心言路絕故。貞觀雲。不可言說不可戲論。此論雲。世尊成就如是義故說搏取者。即是不可以言說說等。此何所顯示。世諦言說故。有彼搏取第一義故。不可說。彼論第二如來釋成有二。初體實無。後妄執有。此初也。以聚集相無實體性故不可說。   經。但凡夫之人貪著其事 演曰。明俗諦有凡夫不了法體無故妄生法執。法執起故我執亦生增愛貪等。論雲。彼小兒凡夫如言說取非第一義。彼論妄執意亦同此頌雲。  但隨於音聲  凡夫取顛倒   釋意以彼聚集無物可取。但隨於聲虛妄分別故是顛倒。若有實者即是正見。上來彼論非但喻顯。真化一異亦是因破我法二見所緣境無即同此論。此論第一無所見方便訖。   經。須菩提若人言至所說義不 演曰。下第二明如所不分別。即無能見。前破我法所緣之境令知不實。今破能緣我法見心見心乃是所起分別。今翻令作無分別心故。言如所不分別也。論雲。已說無所見方便。破義未說。無所見等入相應三昧時不分別。謂如所不分別等。雲何得顯示如外道說我如來說。為我見故安置人無我。又為說有此我見故安置法無我。若有彼我見是見所攝。如是觀察。菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察。為入方便。演曰。由執我者。說彼為見明人無我名無我見也。執有此見名為法執明見亦是法無我。彼論自下明其法合文亦為二。初離我執。後離法執。所以然者。前喻中雲。微塵碎為末。示現煩惱盡。雖言煩惱亦兼所知二障乃以二執為本。今明斷執障盡理圓證真起化非一非異故。說此文名為法合。頌雲。  非無二得道  遠離於我法   釋雲。非無我無法。離此二事而得菩提。雲何得菩提。遠離彼二見故。偈言遠離於我法者。意令不起我法見也。又復此經承前唯破我法等想。息我等見令起正見。未明我見體非實有。今經將終明起邪見亦非實見。於真理中無邪無正。此文有四問答徵釋。此初也。餘本此上徵雲。何以故。若一合執雲不可說。凡夫妄者。何所以故。如來說有我見等耶。然佛為遮外道我故說有我見等。佛亦不說我見實有故。佛卻問有人。謂佛說實我見解我意不。   經。世尊是人至所說義 演曰。第二答。佛為利生說假我見。非如凡夫說有實真故。說實見名不解意。   經。所以者何 演曰。徵意無實我見有何所以而佛說耶。   經。佛說我見人見至壽者見 演曰。釋也。此文有三。初牒次非後結。初牒佛說我見等者。隨順世俗為欲對除令息虛妄。是故說也。次文非者。非如外道及諸凡夫說有實我而起實見。亦異小乘雖無有我而有實見。今大乘宗說我等見無始世界虛妄分別。於真理中本無實見。是故非也。後結可知。彼論頌雲。  見我即不見  無實虛妄見  此是微細障  見真如遠離   釋雲。是故如來說彼我見即是不見。以其無實。無實者即是無物。以是義故說我見即是虛妄見。演曰。准彼釋。經說我見等者。說虛妄見。即非等者。非實見也。是名等者。結虛妄見。上依此論以彼我見是人無我。即我見體虛妄不實。是法無我。一我見言具含二義。今者非之明二我見。一切都妄令息分別。即是如所不分別破能見心。然論說此名入方便。因觀二妄能證真理故名方便。以證如時不作我無我解故。彼論上來唯破人我見。下破法我見。   經。發阿耨多羅三藐三菩提心者 演曰。此論第三何人無分別。此簡凡夫外道二乘有學我法二見俱是實有。二乘無學雖無我見法見未亡不能悟入二空之理。唯菩薩者有勝智能欲趣大覺斷二障故。   經。於一切法 演曰。此論第四於何法無分別。二乘之人非於一切而求遍智菩薩異彼。於一切法觀無我法以除二見。   經。應如是知至如是信解 演曰。第五何方便不分別。即何智定。前第二文翻彼能見總無分別。今此別明所有智定。論雲。若智依止奢摩他故知。依止毘缽捨那故見。此二依止三摩提故。勝解以三摩提自在故。解內攀緣影像。彼名勝解。演曰。因止生智名知。因觀生智名見。如次即本後智止之與觀皆依等持。由智離障觀彼影像有勝惠解。定為此依故名勝解。故論雲以三摩地自在故解內攀緣影像彼名勝解。彼論雲。如是示現我見不見故。見法者亦是不見。如經發菩薩心等者乃至不住法相故。此復何義。以見法相即不見相。如彼我見即非見故。何故此二見說名不見。偈雲。此是微細障見真如遠離故。此復雲何。彼見我見法。此是微細障。以不見彼二故。是以見法而得遠離。偈言見真如遠離故。演曰。言不見彼二者。以於無我法處妄起其見。是以見真而得遠離。彼論又釋知見信之。偈雲。  二智及三昧  如是得遠離   長行雲。示現世智第一義智。及依止三昧得遠離彼障。與此論同。   經。不生法相 演曰。第六雲何不分別。即何行解。論雲。而不住法相者。此正顯示無分別。彼論意說若生法相亦是見真所遠離法。文分有二。謂標及釋。此初也。   經。須菩提所言法相至是名法相 演曰。釋也。有牒非結。論雲。此顯示法相中不共義。及相應義。如前已說。法即是境相即是心。雙牒能所緣。說非相者。於勝義中說為非相。是名等者。於俗諦中說有能所相也。彼論以見法相即不見相。如彼我見。即非見故法合已訖。   經。須菩提若有人以滿至持用佈施 演曰。下明不染行住。於中復二。初說法不染。復流轉不染。此初也。前語具足不取言說。所詮體義與名相屬真俗雙明。明所取無。今此處明不取教法。取教法者即為法取法取即染。此能取心令不染彼體故。又不令求供養信敬等。復雲不染其施設大利法總明法施未明不染。今此明之故與前別。文分為二。初校量說勝。二正明不染。前文又二。初舉施福後正校量。彼論為斷第二十七化說無量福疑。疑雲。前說化身有去來故既非真佛。又前頌言非說法者。既爾化佛所說之經持說無福故。為斷此疑而有斯文。明化雖示現所說之法持說經等非無盡福故。重以喻而為校量。論雖不敘疑起所由。准頌及釋當知定爾故頌雲。  化身示現福  非無無盡福   何故。得福以得二智。三昧能遠離障而起化身。是故獲福文乘前起有。是故言而別破疑說非無福。於中有二。初示現有福。後明有敬信。既由敬信。是故福生。此初舉劣。   經。若有善男子至其福勝彼 演曰。正校量。論雲。以有如是大利益故。決定應演說。如是演說而無所染。彼論雲。雖諸佛自然化身作業。而彼諸佛化身說法。有無量無盡無漏功德故。   經。雲何為人演說 演曰。正明不染。一問二答。問。如何演說而得生福。彼論自下明有敬信。問意既是化說非正實故無人敬信。何能生福。   經。不取於相如如不動 演曰。此答也。准餘經本雲。而不名說。是名為說。貞觀雲。如不為他宣說開示故名為他宣說。開示此經無結不取於相。即是餘本不宣說義。更加如如不動。釋此所由。論雲。此有何義。顯示不可言說故不演說。彼法有何說體。應如是演說。若異此者。則為染說。以顛倒義故。又如是說時不求信敬等。亦為無染說法。演曰。一無可言說體故名不演說。二不求信敬等無染說故亦名不說。彼論頌雲。  諸佛說法時  不言是化身  以不如是說  是故彼說正   釋雲。若化身諸佛說法時不言我是化身。是故彼所說是正說。若不如是說者。可化眾生。不生敬心。何以故。不能利益眾生故。即說彼是不正說。是故不說我是化佛。演曰。釋經意不言我是化佛故。名而不演說。是故彼說正故。是名為說。問曰。諸小乘經不說是化。然大乘經佛皆自說我是化佛如何不言。答。雖說是化不言離真迥然別有皆是真說。是故為正。又解對不生敬信者言非化身。若生敬信亦說我化。梁本亦有如如不動。謂不取實能所詮相心如真如而不動故。名為不染而是正說。   經。何以故至應作如是觀 演曰。言何以故者。准此論生下經文。何以說法。能不染者以諸有為如幻等故。非如所見有自性故。故說法時能不染也。非但說法不染亦即是流轉不染。彼論答徵意以諸有為如幻等故。即真而說不言化相離真而有也。准彼論疑即何以故釋九喻。略以七門分別。一說意。二開合。三次第。四屬當法喻。五建立。六問答。七說喻勝益。初說意者。此論流轉不染明佛示現受於生死。常在三界化利眾生。以了有為如幻等故。不為所染故有此文。彼論為斷二十八佛涅槃疑。論雲。若諸佛如來常為眾生說法。雲何言如來入涅槃。為斷此疑。是故說彼偈。此義雲何。偈言。  非有為非離  諸如來涅槃  九種有為法  妙智正觀故   上二句明無住道以答前疑。下二句釋此所由。正觀故示初文。論雲。以諸佛得涅槃。化身說法示現世間行。為利益眾生故。此明諸佛以不住涅槃不住世間故。此意非有為故不住生死。不離有為故不住涅槃。何故能示耶。以觀有為如幻等故。疑意以佛受生說法應拘生死。雲何言佛入涅槃耶。若入涅槃應同二乘如何。復言受生說法。答以佛般涅槃非有為法。亦不離有為法。何故能然得無住道。由何得無住道。以正觀有為故。二開合者。總名有為由滯三相表是有為緣起之法。此論為四。一自性相。謂初三喻。二著所住味相。謂次一喻。三隨順過失相。謂露泡二喻。四隨順出離相。謂後三喻。彼論為三。一觀相謂初三。二觀受用謂次三。三觀三世事謂後三。故頌雲。  觀相及受用  觀於三世事   合此第二第三為觀受用。彼以能受身及能受用並所用境。能受所受同名受故。此以能所性別故離為二。亦不相違故。彼長行雲。一觀有為法。以觀見相識。二者觀受用。以觀器世間等。以何處住。以何等身受用何等。三者觀有為行。以何等法三世差別轉。三次第者。且自性相總談世間外道邪妄所執能執一切自性及二所依。次明由有自性而生味著。次明由味著故過失隨起。後明除彼過失而修出離。彼論為三開合雖異。義與此同。就初自性相中有其三喻。一星二翳三燈。此論初相如星。次見如翳。彼論初見次喻於相。何故爾耶。法喻義多。而作論者所取意別。謂此論中境心次第。先相後見。是故第二著所住味以境為初方說能受。彼論生起次第見為根本。依心變境故相為後。問。法中可爾。在喻如何。答。喻亦多義。且星在夜中為他所見。亦能明照。晝則俱無。此論取為他所見義。彼論取能照明義。俱有隱顯。翳有二義。一者由翳體故實無見有此喻於見。二者由翳見毛輪等彼喻於相。若爾彼相應喻毛輪。答。毛輪無體。不離於翳故但喻翳。四屬當法喻者。論雲於中自性相者共相見識。演曰。此為總標三喻所喻。一共相二見三識。一星。論雲。此相如星。無智闇中有彼光故。有智明中無彼光故。演曰。未見真如。彼相可有真智。既起都不現前。彼論雲。譬如星宿為日所映有而不現。能見心法亦復如是。二翳。此論雲。人法我見如翳。以取無義故。彼論雲。如目有翳則見毛輪等色。觀有為法亦復如是。以顛倒見故。三燈。此論雲。識如燈。以渴愛潤取緣故熾然。彼論亦云。依止貪愛法住故。演曰。此明報識。由業所引愛潤熾然而生。四幻。此論雲。於中著所住味者。味著顛倒境界故。以顛倒見故。彼論雲。又如幻所住處亦復如是。以器世間種種差別無一體實故。問。彼論如幻唯器世間此論境界與相何別。答。相通一切染淨俱論。此中境界唯顛倒境五露。此論雲。於中隨順過失相者。無常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。以隨順無常故。彼論雲。又如露身亦如是。以少時住故。演曰。彼論唯身。此論通喻有為無常。六泡。此雲顯示隨順苦體以受如泡故。若有受皆是苦故。隨有應知。彼苦生故是苦苦。破滅故是壞苦。不相捨離故是行苦。復於第四禪及無色中。立不苦不樂受以勝故。演曰。彼釋行苦。由與生滅不相離故。又依捨立四禪以上。依增勝故。理實捨受亦通。下有問。若爾無漏智應名行苦。由有生滅及捨受故。答。性非順染故不立苦。由有生滅。有漏性者順於染著方立苦故。彼論雲。又如泡所受用事亦如是。以受想因三法不定故。演曰。以假者能受故說受體名所受事。所言三法謂根境識。由三易脫速起速滅受亦如是。七夢。此論雲。於中隨順出離相者。隨順人法無我。以攀緣故。得其出離故。說無我以為出離。演曰。攀緣者作意義者。此言屬下意觀三世遷流不定。除人法執而得出離。此總釋也。論文雲。彼過去行。以所念處故如夢。演曰。過去無體如夢所見。唯有其念而無實法。唯自心故。八電。論雲。現在者不久時住故。九雲。論雲。未來者彼粗惡種子似虛空引心出故如雲。演曰。種子在識。但是功能而無體相故喻虛空。所生現行即有相狀故喻於雲。彼論雲。以於子時阿梨耶識。與一切法為種子根本故。亦與此同。空本無云云在來設至現在。須臾變滅觀未來法亦復如是。有雲。雲能含雨雨在未來者。若爾即應舉雨為喻故為不可。五建立者。問。何故唯立九種譬喻不減不增。答。由法有九故唯九喻。何者依此論說自性有三。謂相見識。著所住味有一。謂顛倒境界。隨順過失有二。謂無常苦隨順。出離有三。謂即三世。是為九法。若依彼論。觀相有三。謂見相識。受用有三。一器二身三能受用。約世有三。論總名為九種境界。頌雲。  見相及於識  器身受用事  過去現在法  亦觀未來世   功德施論觀察有為九種體相。頌雲。  觀自在境物  遷動及體性  少盛壽作者  觀心並有無   觀察自在。譬如星等著像於空隨方運行。光色熾盛。假令久住終隨劫盡。如是人天受諸福報。豐財重位眾所瞻仰。雖久自在會亦歸空。觀察境物如翳。譬如翳目於淨空中見有毛輪飛花二月。無明翳識亦復如是。於真實理無物之處。而見內外世出世間種種諸法。觀察遷動如燈。譬如燈焰。即生處滅不至餘處。然因此焰餘處焰生。如有遷動。諸蘊亦爾。觀察體性如幻。變作女人容貌。可觀體性非有。不了之者取為真實。諸法亦爾。觀察少盛如露。露見日晞。盛年容色。一遇無常已從遷謝。觀察壽如泡。譬如水泡。或有始生未成體相。或纔生已或暫停住即歸壞滅。壽生亦爾。始生胎藏乃至衰老歸於滅壞。觀作者如夢。夢中隨先見聞。憶念分別熏習住故。雖無作者諸境現前。無始時來諸煩惱業熏習住故。雖無有我是能作者。而現無涯生死等事。觀心如電。生時即滅剎那必謝觀有無如雲。如空中雲。先無後有須臾變滅。有為亦爾。體性本空從妄緣有。有緣既散還復歸無。功德更有多。復次釋煩不具引。六問答者。問。遍計等三性之中此喻何性。答。此喻依他。言有為故。由觀依他如幻等故。能除遍計執實有心所顯真理即圓成實故。由此觀悟入三無性。問。亦有經中色如聚沫乃至識如幻化。與此何殊。答。法有多途。喻亦多義。隨舉為喻。不可一准。亦有水月光影谷響變化。或總喻有為或別喻諸法。此中所舉是其別喻。然據二論說九喻為正。此經闕四。星翳燈雲。而加影喻。梁本闕星而加於暗。彼以星光暗中現故。或譯者意別或梵本殊不可和會。七說喻勝益者。依此論說作是觀故。於有為流轉生死而無染著故得出離。若爾九觀皆得出離。何故後三獨名出離。答。理實俱能得於出離。然於前喻別顯餘義。此無人法出離義增又順滅諦。即彼所觀出離相故。是故言之。彼論頌雲。  觀相及受用  觀於三世事  於有為法中  得無垢自在   上料簡訖。次釋經文者。初一句法。次二句喻。後一句勸。   經。佛說是經已至信受奉行 演曰。流通分有三。初標佛化畢。次明眾同聞。後歡喜信奉優婆塞等義如常說。准魏周經有菩薩摩訶薩。貞觀具引八部。此中文略。此論頌雲。  若聞如是法  於大乘無覺  我念過於石  究竟無因故  下人於此深大法  不能覺知及信向  世間眾生多如此  是以此法成荒廢   演曰。初偈明不悟解者無菩提因。後偈明不信向故法成湮滅。前令人發心。後希法久住。彼論頌雲。  諸佛希有總持法  不可稱量深句義  從尊者聞及廣說  迴此福德施群生   上二句歎佛法殊妙。次一句繼軌傳燈。下一句發願迴施。歡喜奉行者。智度論雲。為生智也。文殊師利所問經雲。有三種義歡喜奉行。有雲伽耶山頂經亦同。此說應檢之。一說者清淨以於諸法得自在故。意明不為取執利養所染。二所說清淨以如實知清淨法體故。意明說彼所證實理離虛妄執說教理根性皆相應故。又初中後善等十種淨勝故。三得清淨果。意明受者隨所聞說境行果三。起行得果證彼境故。所以歡喜。以其聽者根器宜聞佛正為說無不信悟。領納在心敬順修學。由斯故說歡喜奉行。  妙理非愚測  憑論略敷宣  福善共含生  速證無所證   建中四年年正月二十日僧義琳寫勘記   金剛般若宣演卷下   (朱) 貞元十九年聽得一遍   又至癸未年十二月一日聽第二遍訖   庚寅年十一月二十八日聽第三遍了   義琳聽   常大德法師說 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2734 金剛映捲上   No. 2734 [cf. No. 2733]   金剛映捲上   京地清發道場沙門寶達集   讚揚經注略啟五門者。此疏宣演□御注般若故之經。啟者開也。略則簡要之義也。五門生起次第可知。於中前四懸談經義。第五正釋經文。准疏中各開為二則為十門亦得。第一漸教興由門。先依論釋者。疏中依兩論明教意。雖各不同牒。是宣明此經之興也。簡要故爾然。准諸家疏牒有總別之意。總者即明如來出現一代說法之大意也。則如法花經。唯以一大事因緣故出現於世。謂令眾生開佛知見。使得清淨故。示佛知見故。□佛知見故入佛知見道故等。准法花論自釋之。開者無上義。除一切智智□無餘事故。示者同義。悟者不知義。入者為令證得不退轉地。示現與無量智業。故慈恩釋雲。一切智者佛也。又雲。智者根本後得知也。此二是智用。此二智性即是真如。若用若性。合名為智。一切智人云智故。名一切智智。又一切智者根本智。重言智者後得智。舉此二智攝於智性真如妙理。又一切智者。智用菩提。重言智者性涅槃。今顯此二悉皆無上。此即雙開菩提涅槃名二無上。除此二種更無餘事。勝過二法故名無上也。二示者別開涅槃也。以聲聞辟支佛佛三乘法身法身平等平等者。佛性法身無差別故。此意說言三乘法身本來平等。眾生無智不肯修證法身圓滿。諸佛出世欲示眾生此佛知見之性。三乘同有平等無二會同證滿如來法身故名同義也。三悟者。別開菩提也。以一切聲聞辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者不知究竟。唯一佛乘故。欲令眾生悟於究竟唯一乘。佛菩提智令修生長故雲不知義也。四入者。上三總別雖顯佛果菩提涅槃未知如何可能獲證。今顯能證之因故名為入也。總而言之。諸佛出世轉於法輪。雖即大小徵謂不同其本意也。皆欲普令一切眾生悉當成佛故說法也。二別意中亦有通別。通者則明說諸部般若之意。如解深密經說。謂欲令於生無自姓姓等中。如實了知相無自性性及勝義無自性性等。所以說般若。廣如彼說。恐繁不錄。無著菩薩釋三問意等者。問曰。得六因緣者乃釋善現問意。何以將明佛說意耶。答。如疏且一部宗旨已下。釋通此意也。故知問意有六。依問而答佛意必同也。其六者何已下。併除論文。則是般若波羅蜜令佛種不斷者。總結六因意也。別雖有六。總令佛種不斷也。雲何以此已下論自徵釋不斷。所以則前五因。始從斷疑至於歡喜利益有情令行增進。後一則令正教久住。行進則必證於果。教住則真理恆明。由此能令佛種不斷。然隨此論文。謂依位地。疏中自指下文故。此無勞繁述。初佛法外人等者。准下配位地中疏有兩釋。此依前解意也。則十信已前未入三僧祇數名佛法外人也。以有疑或不生定信者。則所為二類人也。有疑或者。是未發心人令其斷疑入十善位。則是第一為斷疑故。而說此經。不生定信者。即是十善菩薩。意雲既已斷疑即必生信。然信未定故。此第二令生信者。則令入十信位生決定信也。生定信已則名佛法內人入三劫數也。次二乃至未解進修者。則是為令入佛法者解進修故入甚深者令入六住已來不退轉者令入七住已去故。此二種皆名進修。後一已進修者。未能證達者即地前人令入初地已去親證法性生如來家住極喜地名證達也。故第五雲為生歡喜故。此則雖有五因束為三位也。由教但為已下。釋三位所以。尋之可知。若已證悟言教都亡者。問。若入初地名為證達。豈不藉教而言都亡耶。答。據增勝說。由在地前未證於理。必由信教方能入證。若入初地親證真如。依理觀證真如。依理觀修非全漸教故。下疏釋攝付中言多依地前以明攝付。初地已去親證法性二利行強等故。有頌雲。菩薩在法流。前後見諸佛。已去菩提近。無難易得故等。此中之意當知亦然。生智攝福對者。入甚深是生智也。攝福者論雲。由貪受持修行有多功德不復退轉故。故是攝福也。其配位地至文當釋者。即此卷末釋三問中說也。佛所說法鹹歸二諦者。准此說意雖通諸教論。而但配說此經意。則是以通釋別也。謂即於此都無所得者。即此前所說俗諦之中。離能所相不見差別。終於真性第一義理名無所得。是諸聖種性者。一切聖人。皆由證此真諦無相之理。而成於聖也。如有頌言等者。成唯識論引經頌也。初句明真諦。下三句明俗諦。意雲。要由證真方能了俗。諸行者則有為法也。非是不證真者。而能了俗如幻等也。證成上說二諦意也。略有六對者。則真俗二智有六對差名也。第一對證理之智真勝事之智俗。第二對知一切法真性故名一切智。知一切法差別相故名一切種智。則種類差別而知故。以種言而簡別也。第三對從喻為名。如蓮花開敷眾見鹹悅。喻後得說法令生喜也。如所有智者真如所有智也。故對法論雲。如所有者。三脫四諦十六行等也。盡所有者。謂後得智中遍緣諸境也。故對法論雲。盡所有者。蘊處界等攝事盡故。次總料簡者有其二意。一料簡兩論不同所以。二總對經文及論。以明說意多少不同。如疏可知。依教起行者。由說教故除疑生信等。即是起進修行也。依境生智者。境即二諦。由依二諦生真俗等六對之智。如上疏說。悟教理之深微者。令悟大乘教深理妙也。不同外道二乘等教。從我法二執分別所起不勉生死二乘教等。雖斷我執法執。仍存住著涅槃□□糕模□□椸□□□糖□□□□□妳□娜□□埤□槄□稫橇□□□□橫□□□□逆□□奐□x□埤□延褓□靈婖□□□糖□□奇□□□欖飯□□娀埤□褽□說椹□□□□□x□娀埤□□G□觭□□稈□夾□□□□騫橇□□□橡□□□□糖□□□□□□□□□□□□□□駢詖□□□送□□橠觥□裀□□□□露□□檳埤□□亳Zs□魯□□埤□□瓷慼牖□□□榜□qj□垓□礹覕馳姪□□□□□量祋□□□□□□□□□埤□祏息□□□□榼□□□祊量逆□□□礸□□媧□□□□□□□露□□□□□□□□秦率觀□□□送□膳□衽□桌□□楸□□□□□□□夾□□□□□□堅榕□□□飣□□□駭送膳□衽□桌□□楸□□椸□□□□□□□□□□驁□□漶摩姜堙撫k□□駭騺□□□□□□□□□□□□□□□□□□□行首□□誇□槂□饈□□要□□饑□□□龍□蓼□□□□□□□□□□□□f□□□□檢□□祊量礸□樀誇□礹□□奊量禍□□箋□□□□□埤□量禖□延椸□□□□□橡□□□□□□姠□樑礸□N祐□檢□□樑禘隆飼檢□□N祐□□錄稫檢□□鷺□□□□褓□榕埤□□娃□□□槶□□□□□□□□□橫□秖□□埤□鷺□□□楅□□□□□□□秖□埤□□黎□礹□□□□□錄□飀□矩黎□獺慼慼慼熬恁慾j□□□駟婚□餺□醷_□□□娀埤□□嬪槾飀□駾饐□□□□媽□鶴信槬□□□□粿□□埤□□榵□羇□禎櫚□騿樀樦□□□□檢□G□□□馜□粿□□□□馵□□覓粿□□□榆□□粿□□□□□妧□□粿□□□□婚□埤□□榵□羇□禎榳娖騿樀樦□□□□檢□□□□部慼慼熱u□櫸□奢□□□□逆□□□餾□□□婚□□□榠馺□□□□□埤□□□榖榵□羇□禎櫚□奪□□□□霸馳婂□□□□穫□逆□□□示□□□□□□□□姈G□□□□□□□□□□□□言□示□□□□奪□□□□□槴□楈埤□禜餞□飀□□禳延楸□□□□粿□□□霸饋□□楟示橚□□□妧□埤□覈□禕埤□訶媧□送□覈□埤□□□l逆□□□□□□裀□□□□□□祔聾□□□□□□□□婚□□榜餉U埤□□□□□祔聾□□飀□穚□□秋糖□□妓□粿□□□□粿□□□□□□□□□□□□祔聾□□□□□婚□禳□穫□□□飀□□□□□襏□□□裀□□□□樏騖飀□□□設訇□□□餞榕埤□□餘祿□□榜馳□逆□□□□□□橫□樈祛□檻霸囊□□□礹□□□□送駭□埤□□粿□□□驚□□□□驛□□□羇□□□□□椸□呂□□飀□□□□□埤□□□□橇□□□穇□姭飀□□淚□□□□□粿□□□□□□□□□襯□稫楛□□□□□□暈粿□□□□□□黎□婚□□□姴□駩□□I練稀埤□□穇□□□□□□□□賂□□□□□□埤□□溺□□祿溺□□□□楈媽□□□□□M□□□埤□□□□□□□□□□綠□□□衝間撩k□委列馱□觀埤□□□禍詛□玲□□駕□埤□楈媽□□□□玲□□z□奈□□逆□□□□婚□□□□穚□□□計□妧□□□□禕埤□□□西□□婚□□□首逆□□□樧□□□□□埤□□糖□□埤□廉□□橫□□□□□櫸□□□秭饛□□□逆□□榬□□□□□餒飀□□□饖□女駜說□糖□□□□□梱□□檳埤□□□禮妧□稀埤□槄□稫橇□□□逆□□□□□饅□恣慼慼慼慼慼慼憮菗癒撬y□□□□□逆□訏餾□□□□□勵妊□切襤□誇□□埤□□觀妖離姛討□□勵姭首禘魯□□□□禮妧□埤□□□□g□□□□□□饅□榔□□□□□埤□□吝□部慼慼慼慼熬恁F□□□□弁診□□餉□□□□秶□祈匊□□椹□□詛□□□觭駂□□□□□埤□騁□覈□□□□□□□□□□□□□□黎□拌榭□□檢□□□□□□□觙□餾□□飀□□□□觭□矩黎□礹□埤□□奐□□□□□□□露騁□覈□□□□I□□□埤□□□□駂□□□□覜□靈妘屢□稫覃□□□稫覃□埤□□□□□□□□□□□□□飀□璉□□□□□□□□餾□□□L衛矷慼L衛矷摯鞢慼慼播活慼慼慼慼憮o裡□□□□□□□□□□襤礹覜□稜□□□]馥□□誇□p埤□□□□□□□錄j□□□□□□切埤□駝q□□□□璉□□媽□□餕□□粿奿□□□□□□□□□□□飽撫r□□粿□獢慼部慼慼慼撫銦熱u□□□□D麗□□□榬□□□□□褙□禁餖礸□F□□□診□示□禘輻□駩□□餖禘賂糕模□□□□□j□奜襜□□□□□□□奜襜□□□西□□□奜覞□□□□楜□□榭□饌□埤□□□神妝蓼□饜□送□□□埤□楈□□□饉騷□□□埤□□椏騖騫橇□□□褚飥□履大□都□餺□□□□□□糕榕垓埤□□□□□□□嬪□□□□□饉餾□□□□□□□□□露□礽神誇□霸送饉餾□餾鷺褥馮o姭飀□□褽神誇□□□紐n飀□矩玲□□□□□□椹□□秶□□□□矩嚏摯鞢慼撐z□姶□□□□□□□□□□□榬□□□□□□娜□□樀飯□□□□□□奅□楛□馜□□□□鷺□□□□溺□□□□□□妨駢饅□椹□馘鞳慼咿e□□□□□□□糖□□騭覞□礹□樓樀飯□□騺□饐□□□□□褻□覞□□埤□垓□□□□□姈隉慼慼模澺JE饕露饕聯□b□□□□□□□□□□□□□□□□鷺□□E饕□楜襛□□餉□□□□□□襼□□□楅騫欖□□□□□□橫□□L鷺□J□□□□□□□□粳診□觀□綠□□楏粳診□□□樺□□L綠□□橚襜□□□□□縷□送□□□□騺□□□□糖羇□□□□□詡怴慼慼撫魽慼樑縑慼慼慼慼慼慼J□□□榕埤□樓樨□□□□□□□觀奅襛□□□□□埤□□樇□婇□□□□□饛□楌□□□□埤□□□馨□粿誇□□秖□□□黎□禕埤□□□□□輦咽□埤□□□□□□□□□□□□□□視□□□埤□錄□飀□驀□□□□□福□□□□飾□夾□埤□□□示□□□娀□□奏飯□□縷□□埤□□餺□□□橫□埤□□□礽□飀□龍□□□糖□□□穩□檢□椻□□□娀□飀□奈娏騖驀□□□□娀埤□□橫□□□□□騖駭膳□龍□屢□椹□□□馳奾穘切訏餾□□槙褽□□□禈□□觭飀□覈□□切訏餾□□□□□□靈奏量逆□□龍□福駩□□□□娉□□□□□嬪□姛□K裀□稦□□槭飀□龍□□妞□□□□□□婚霸饇橫□□□□喱芋犛獺慼慼樁v飀□□□均犛H□□□□□□□□□□襹□□□□□□□□□□□□□□魯□□□□寧弄稿樑饉驨□□樇□諢慼慼標情慼慼慼慼慼慼慼慼潼銦潔H馳娘□□樇□□魯□□橫□□□□□埤□□□□□□□送□葉送橫裀□□□□□魯□□禜□□□□□埤□餃□奜□K評祭□□祇□榮縷□禜□□Q□□□□槂□□□□□□□□□□□蝦詫齥l韓赤烏四年至於吳國。於時三國鼎立(魏曹操等蜀劉備吳孫權等也)自明帝永平十年佛法至漢。至吳赤鳥四年凡經一百七十年。佛法東至江表者為永平十四年。五嶽道士與摩騰較力。不如南嶽道士。結善信費升才等。在捨自感而死。不預出家無人流通。復遭漢正陵遲兵戎不息。遂經多載佛法未行。今以四年初達南國。營立茅茨設像行道。吳人初見謂為□異。有司聞奏。吳主曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈立出餘千載。置骨舍利應現無方。吳主曰。若得舍利當為起塔。經三七日。遂獲舍利五色曜天。剖之逾堅。燒之不燋。光明出炎作大蓮花。照曜宮殿。吳主驚嗟希有瑞也。信情大發。因為造塔度人立寺。以其所住為佛陀果。又以教法初興故。名建初寺也。舉此三人者。並是漢吳。國初傳佛法之導首也。故偏舉之。已上即是明佛法來時也。徵言雖備於中洲已下。明此經初來時也。然約計從孫權至苻秦時。經一百三十餘年。並前晉一百七十年。即佛法至漢三百餘年。方有此經也震域者。即是梵語。呼此漢國為震旦國也。正梵音雲支那摩訶。義翻雲大漢國也。鳩摩羅什法師者。此是譯此經主。應略徵因由。然晉書第六十五。費長房三寶記第八。及高僧傳等具說。所由大意相似。廣略有殊。今且依三寶記說。彼雲。沙門鳩摩羅什婆。此雲童壽。本印度人。公明聰愍見稱。龜茲王聞以女妻之。而生於什(晉書及傳雲。父鳩摩羅炎。聰惠有大志節。將嗣相位乃辭避出家。東度蔥嶺。龜茲王帛純聞其名郊迎之請為國師。王有妹年二十。方悟明敏。體有赤黶後生智子。諸國交嫂並不許之。及見炎心欲當之。王乃逼而妻焉。餘文大同也)。   法師居胎之日 母增辨惠。七歲出家。日誦千偈義旨亦通。至年九歲。與外道論義失邪止解感聞愧伏。年十二有羅漢奇之。謂其母曰。常守護之。若年三十五不破戒者。當大興佛法度無數人。又習五明論四韋陀典陰陽星算必窮其妙。後傳習大乘數破外道。遠近諸國威謂神異。母生法師之後亦即出家。聰拔眾尼得第三果。法師受具。母謂之日。方等深教應大闡秦都。於汝自身無利如何。法師曰。菩薩之行利物亡軀。大作必行鑪鏺無垠從此已後廣誦大乘洞其祕典。西域諸王每請法師講說。必長跪座側。命法師瑜而登焉。苻堅建元九年歲在丁丑七處奏雲。有星現外國。當有大德智人入輔中國。堅曰。朕聞西有羅什襄陽有道安。將非此耶。復遣將軍呂光等承兵七萬。西伐龜茲。光與羅什同來。法師在道數言。應受光盡用之。光於是即據西涼亦請師留(晉書雲。光還至涼州。聞[竺-二+府]堅已死。為姚長所害。於是竊號河石也)至姚秦弘始三年興滅西呂方入長安。秦主興存加禮之。延入西明閣及逍遙園別館安置。敕僧珞等八百沙門。以受法師義旨。興卑萬乘之心尊三寶之教。於草堂寺。共三千僧手執舊經而纂定之。上莫不精究洞其深旨。時有僧叡興聞加焉。法師所譯經叡並參正。法師以姚秦弘始四年歲次辛丑起譯經論也。然前雲與秦之曰□。據法師初至以說亦不相違。晉書雲。法師臨終覺四大不愈。乃誦出三番神咒。令外國弟子誦之。以自救未及致力轉覺危殆。於是力疾。與眾僧告別。由因法相遇殊未盡心。方後沒世慚愧何言死於長安。姚興於逍遙園。依外國法以火焚屍。薪滅形碎。唯舌不爛也。草堂寺者。今在霸縣東南終南山陰是也。准三寶記雲。先吳長安自前漢廢改苻秦興其間三百三十一載。曠絕都市民俗荒蕪。雖數伽藍歸信斷寮三千德。僧同止一處。共受姚秦天王供養。世稱大寺。非是本名。中構一堂摧以草苫。即於其內及逍遙園二處翻譯。魏末周初微漸稍整大寺因爾成四伽藍。草堂本名為一寺。草堂東常住南京地王寺。復改為安定國寺。安定國寺西為大乘寺邊安定。即天街東畔八偶大井。即舊大寺之東廚供三千僧之甘泉也(今此非現在)元魏等者。是後魏。本姓託跋。後改為元也。意骨前魏故。以姓標別也。菩提留支者。魏雲道希。新雲覺愛也。名婆伽婆等者。是名隨經。初時俗呼名。非謂是經題目名也下皆准知。陳太康等者。即上表陳羅時也。問。若爾何故下六梁經。答。准譯經圖錄等。真諦三藏者。梵雲波羅末陀。梁雲真諦。本西印度優禪國人。風神英拔悠然自遠群藉廣部罔不精通。以梁太清二年□□□襱褓恁歎ョ毅腄憮菕纂慼潘`禳潮□□□□□臨□檢□□夾□辰□□□□□□□□饇□□檢□□媽樨□□□□橫□□□□椸□詁埤□祉禘業□□埤□樦□□□□□樦□奐□樗□□檢□□祤駉□□□餞□奜□□□□□襤□□□□□□□□□□□訿檢□□露餺□□□稙婕礸樦□□□□□□□□□芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼樂牷慼慼樂熱u□奕諒□□□□礹裀□樦□□□魯裀□□□□禕饌檢□餳□□□襤禍□□礹觭飀□□□□□□□□□□□褙□□□饋□□埤□褙□飯□諒□□騖糖□□□壘量稚□矩□□□□□□駕榕□□□吝□埤□□□槄□椏騖飀□□□□榭覕□誇□□送□□□□□□□□□飀□□□□糖□□秕誇□橫□糖□□□□好□□□□□婖□姾□□□□□橖□□□□瓷慼潛□□□饋□飀□餛鷺□褙□□□婖□姾馘М鬩謘慼撚}□□□□□□□□□□□餺□□□□埤□□煄慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩蛂熱u□□□楈娀埤□□驠□□□覭覞□□□□視□□□榭覶妧□□□□楈埤□□□n福□韣□   第二明經體性門。先體後性者。汎明體性有通有別。通者體即性。別者性體各殊。如慈恩總章中。約通義說如言。此人體性善惡等體無別也。今此錄中約別義說。體即五重名句等不同。性即圓成三門辨別五種之性也。即體粗性細義各細也。能詮性用體者。聲是能詮性。名句文三是能詮用。假實合明者。名等三是假。聲是實。以名句等依聲上屈曲假立。離聲無體。其猶忿等依嗔假立。即嗔為體。此二亦如是。即聲為體。此依大乘宗說也。若准小乘薩婆多宗。即名句文三離聲實有也。亦不即聲者。以假實別論名句文三。知聲有別。所以名等是行蘊法處法界所收。聲是色蘊聲處聲界所攝。各不同也。由此法詞乃至詞緣於聲等者。四無礙解今依識論略列名義。一義無礙解。論雲。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。二法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故。此即緣名句文身為境。三詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲現一切音聲故。此即緣聲而為境也(已上兩釋配錄可知)四辨無礙解。善達機宜。次為說故(述曰)既聲與名等別為法詞。二境明知名等非無體也。二隱假談實體者。即攝假歸實。離聲之外無別名等也。故對法有成所引聲者。對法論聲有十一種。一因執受大種聲。藉能覺受執四大種之所發故。二因不執受大種聲。即外風鈴等聲。三因俱聲。即內外合發如擊鼓吹貝等。四可意聲。五不可意聲。六順相違聲。此三但約順違俱非說故。即好惡非好非惡三種也。七世所共成聲。世謂世間。世間成立言教之聲也。八成所引聲謂諸聖者。成就無漏所引成就無漏所引之聲。此聲成立聖教道理。即三藏教是(此即錄中所引也。意雲。但說成所引聲為教體。不說成所引名等為體。故知位用聲為教體也)九遍計所起聲。即諸外道等。妄情計度成。即矯言所起之聲也。十聖言所攝聲。即見言見不見言不見等八種淨語。十一非聖言所攝聲。即見言不見不見言見等八非淨語是也。應如色等非實能詮者等取香味觸也。以聞是離聲實有體故。此意破薩婆多名句文三離聲實有。若是實有應非能詮。比量雲汝實名等應非能詮。是宗中法。因雲離聲實有故。同喻雲猶如色等。並例准知。三能所詮顯體者。能詮是文所顯是義。故錄雲。由能詮文義得顯等。此示舉一色象理實能詮所詮能顯所顯。如次是文義兩種合為教體也。前二後二。此之四法約能詮以明教體。今此一門兼說所詮義等為體故 彼論雲。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。由文顯義。方能解生生解究竟必由文義故。說二法合為經體。又雲。然文差別略有六種。一名身。一句身。三文身。四語。五行相。六機請。此與唯識說文不同可知。義差別者。乃至無窮略說十種。一地義。二相義。三作意義。四依處義。五過違義。六勝利義。七所對治義。八能對治義。九略義。十廣義。一一指文恐繁且止。四攝法從心體者。即攝境歸心也。法者即且聲名句文等能詮之法。若假若實。皆不離心。三界唯心者。彼雲。三界虛妄唯心所現。又雲。諸佛常身知一切從心轉。若人如是解。是人真見佛等。又契經說等者。即密嚴經雲。我說識所緣唯識所現故。楞伽亦云。一切諸法皆是自心現量所作等。論說心心乃至皆不離心等者。瑜伽成唯識等。皆作此說。以色心等五位法。即是大乘百法皆唯識攝也。如其次第。是識自體門。識相應門。識所變門。識差別門。識實性門故。攝五位皆唯一心故。此教體不離心也。二十唯識者。是天親所造。有二十行頌名二十行頌。名二十唯識論也。二識成決定者。准彼論文有其兩義。一自他為二。二善惡為二。今取自他二也。相續者。即是身之異名也。五攝事歸如者。即攝相歸性也。慈恩釋雲。諸教廣說雖復不同。以類而言不出四種。一約緣論實性。以妄辯真。於際法中有其情。如人言冰有等。二□□論實性。直談真如性非染淨。三以實從緣性。即此真性由隨染淨二緣。即能成彼生死涅槃。其猶冰體水自性不殊。由遇炎涼冰水成異故。涅槃經雲。佛性一味。以煩惱故出種種味。四以緣從實性。即染淨法體即真如。今此錄中依第四義。即攝末歸本。唯以真如為體。猶百川之趣海同一味鹹。萬法歸於一如。並皆真性。無有文字者。文字即真如故。圓成等者三性義。略以二門辨釋。一列數釋名。二出體性。就初門中先列次釋。言列數者。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。次釋名者。周通計度故名邊計。性者體也。此邊計以所執實我實法即空性故。持業釋也。依他因緣之生起性名依他起性。依主釋也。圓謂圓滿。成即成就。實者諸法實性故名圓成實性。圓成實性圓成即真如性。持業釋也。二出體。遍計所執性。據護法師義。即有漏六七二識所執蘊等起自心相計為實我實法。如兔角等。其體即空為體性也。問。體既空無。如何立性。答。情有理無。隨彼妄情教所詮故立為性也。問。有漏第六通緣諸法可名遍計。有漏第七唯緣第八。如何名遍。答。是此類故且名遍計。理實言之。計而非遍。由此應作四句分別。有遍非計。謂無漏識有漏善識等。能遍廣緣而非計執也。有計非遍。謂有漏第七有亦遍亦計。謂有漏第六我法二執。有非遍非計。謂有漏五識及賴耶識也。依他起性者。即眾緣所生心心所體。及見相分有漏無漏諸有為而為體也。圓成實性者。謂依他起。且彼妄執實我實法。二空所顯真如為體故。唯識雲。二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實也。攝事歸如。即圓成等者。此下約上五重教體以辨性也。第五門是真如故。是圓成性攝也。亦依他性者。亦圓成故。意雲。攝法從心門中。有其圓成。兼亦有依他。以是因緣法故。據性相二種為二性所收也。下皆准知。據本質教者。如來所說聲名句文名之為本。聞者識變名之為影。謂由聞者善根增上緣力引佛利他無漏種子。於佛識且文義相生等名本質教。此唯無漏聞者。識變通有漏無漏。是影像教也。隨小乘宗者。以薩婆多宗說佛身。十八界中唯意界意識界法界。此三通無漏。餘並唯有漏。然大乘宗中對法論說十五界有漏者。是且隨小乘宗義。佛地論成唯識等。皆說十八。唯無漏故。聲名句文皆無漏也。菩薩第八有漏性收者。即第八識也。一切菩薩要至金剛喻定。為菩提時方轉第八異熟識。成大圓鏡智故。十地已還一切菩薩。生第八識。皆是有漏故。所變相分五塵等亦是有漏。若於無漏心說神通第六七者即六七二識也。准成唯識論等說。菩薩八地見道已去。即許轉六七二識成妙觀察智平等性智故。通無漏。此顯像教之唯無漏等者。即六二識所變相分聲名句等。名影像教也。以六七二識見分是無漏故。所變相分必無漏也。以唯識道理諸識起時。必自實相而緣 即能變為見分。所變為相分。其見分是無漏所變。相分亦是無漏。有漏亦然故。錄雲。由見相分性類同故。即漏無漏性也。問。何故不言前五識耶。答。轉前五識諸論有二師釋。一雲。菩薩修道位中。後得智引眼等諸識得成無漏故。成事智亦得初起。一師雲。要成佛位方得現起。以十地中眼等五識依異熟根。彼根即是異熟識變非無漏故。依有漏根發無漏識。不應理故。故攝大乘論雲。平寺性智妙觀察智。於初現觀最初現行修道位中。縛後清淨大圓鏡智成所作智。佛果始證一得已後無有增減。諸論皆取後師為定。皆至佛果方縛五識故。說菩薩無漏唯通六七也。二我雖有遊觀無漏入滅盡定等者。以二乘人入滅盡定時。要依遊觀無漏為加行入言遊觀者。意簡根本無分別智顯是後得智所攝。即取遊履觀察之義也。故唯識論雲。此定初起必依有頂遊觀無漏為加行入。次第定中最居後故。下文又雲。隨應後得所引發故等。今此意顯二乘人後得所攝無唯有。此入滅定時加行左有餘位即無故。雲少不足言也。以力劣故。法智類智等。但能斷或證理不能緣事。以說謂教時是緣事知後得所攝故。二乘無。若准小乘。滅定是有漏所攝。不同大乘也。是性境故者。慈恩極要總攝諸境有其三類。一者性境。諸真法體名為性境。色是真色。心實是心。真實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識。通三性故等。此即見相二分各別種生也。二者獨影之境。唯從見分。性繫種子皆定自故。如第六識緣亂色空花石女兒等。皆定隨心無別體用。假境攝故名為獨影。三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無記等。亦從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故等。如彼頌曰。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應(性謂三性。種謂種子等。即界繫等。隨應者是不定義也)以許見相雜引生故者。識論第十雲。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故(述曰)此約有漏位說見分識等。雖是其善所變相分聲等是無記也。論說色聲非善惡性等者。顯揚論第十八說也。即大乘五塵皆唯無記。經部亦體。薩婆多宗色聲通善惡。餘三唯無記。由大乘等。以思為業體故。色聲無記。薩婆多以色聲為業體故。通善惡宗不同也。名等如何者等句文也。此已下唯問名句文三也。汝小乘師聲界有漏等者。汝薩婆多宗執佛聲是有漏。雖通善惡名句文三。離聲實有。唯是無記。我大乘宗佛聲無漏。名等三種依聲假立。攝假歸實名等即聲故。唯是善也。   第三攝歸宗旨門。藏有三種者。藏者是攝持義。以教攝義。或攝於人皆名藏也。二藏約人以立。言聲聞者。因聲悟道名曰聲聞。故法花雲。從佛世尊聞法信受。經勤精進。欲速出三界自求涅槃。是名聲聞乘也。釋菩薩名如下所說。此之二藏皆依主釋。獨覺教少者。唯觀十二因緣。不假多說也。又藏有三者。約能詮教分為三也。毘奈耶者。或雲毘尼那耶。皆梵音梵發也。此或翻為滅。母論第一雲。毘尼名滅滅諸惡法故。滅翻調伏。天親攝論第一雲。調者和御。伏者制滅。調和控御身語等業。制伏除滅諸惡行故。此通調伏身等三業。離三惡行。即調伏是所詮行。調伏之藏依主釋也。素怛纜者。或雲修多羅。修姤路等。亦梵音不同也。此雲契經。釋此名者。如下釋題目中說。契經即藏持業釋也。阿毘達摩者。或雲何毘曇等。此雲對法藏也。法謂涅槃。或四聖諦。對謂淨惠。或隨行等。以無漏惠對向涅槃。對觀四諦故名對法。此是勝義對法也。又能詮無漏惠等。所有教法亦名對法。故俱捨雲及能得此法惠論等也。釋藏名可知。各據增說等者。婆沙第一廣說其相。今略說者。彼雲。如是三藏有何差別。或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教從一智海之所生故。隨一覺池之所出故。等力無畏所攝受故。同大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即差別。謂此名素怛纜等。後次依處亦有差別。謂若依增上心論道是素怛纜(餘二准說)問。於一切中一切可得。謂於經中亦詮戒惠(餘二准說)如是三藏應無差別。答。依增勝說。謂於經中雖詮戒惠。唯詮心勝故。但名契經(餘二准說)錄中所說同此義也。又十二分有論義等者。等取因緣經也。意雲。論議是論藏。因緣者即因事制等。是律藏也。十二分經既無別部帙。故知三藏非必別卷也。此義即同婆沙第二師說故。波論雲。有作是說素怛纜中。依增上心論道是素怛纜。依增上戒是毘奈耶等(餘二准說)此意隨經律論中。但詮心處即是經藏。詮制處即是律藏。詮惠處即是論等。非要別部帙也。十二分教具如章者。今依主位章門等略以五門分別。一釋名辨相。二總明體性。三相攝有無。四大小具不具。五配入藏。就初門中先釋名。次隨配辨相。釋名中先總後別釋。總名者舊譯名十二部經。部有二義。一部類義。二部帙義。今取部類。即所說法義類差別有其十二名十二部也。此濫部帙之義故。大唐三藏法師譯為十二分教。分即於十二不同。教謂能詮。十二通自即帶數釋也。次別名者。隨錄便釋。一契經者。梵雲修多羅。義翻契經也。如下釋題目中廣釋。能契即經持業釋也。或契物之經亦依主釋也。通即十二俱名契經者。如涅槃經雲。從如是我聞至歡喜奉行。如是一切名修多羅。別謂長行等者。此雜集論文也。二應頌者。梵雲祇夜。舊名重誦偈。此有二義。一為利益後成之說應為重頌。二為長行義不了故應更頌釋。應字(並平聲)或為後成應物之頌去聲亦得。瑜伽雜集並顯兩義。錄中總相說也。故雜集論雲。即法中或後以頌重頌(述曰為後成)又不了義經應更頌釋(述曰。此即長行不了應更頌釋也)英法師雲。應雲頌故唯依主釋。後有釋者。應有彼頌即有義釋也。三記別者。梵雲和羅那。記別即經。記別之經。通二釋也。一記大人當成佛事者。如涅槃雲。何等名為授記經。如為經律如來說時為諸人天授佛記別。汝阿逸多。未來為王名曰穰佉。當於時世而成佛道號曰彌勒。是名授記經。二記弟子等者。雜集論雲。謂於是聖弟子等謝往過去記別得涅槃。生處無別也。三記別諸法者。雜集雲。又了義經說名記別。記別開示深密意故。四諷頌者。梵雲伽他舊雲不重誦偈。結頌諷誦故名諷頌。唯依主釋。此唯有一相。顯揚論雲謂諸經中非長行直說。然以句結成。或二句乃至六句等名諷誦經也。五自說者。梵雲直陀那。自說之經。唯依主釋。此唯有一相。如涅槃雲。如來明旦。從禪定起。無有人問即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝等比丘。善哉為他不求自利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。六緣起者。梵雲尼陀那。亦名因緣。因緣之經。依主釋也。此有三相者。瑜伽論雲。謂依有請而說法。法如經說。言世尊一時依鹿子五為諸比丘宣說諸要(述曰。此即依請說)又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說(述曰。此即因犯戒也)又於是處。依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語(述曰。此即因事說法)七譬喻者。梵雲阿波陀耶。釋名可知。雜集雲。謂諸經中作以說等也。八本事者。梵雲伊希曰多伽。本體即事本世雲事通二釋也。謂除自身者。除佛自身本生攝故。故瑜伽雲。謂除佛本生宣說前際。若人若法諸所有事也。九本生者。梵雲闍陀伽。本體即生本世之生。亦通二釋也。此有二相。一說過去受生死身。二說佛過去行難行。行錄中所說。即顯揚論文也。十方廣。梵雲毘佛略。西明法師釋雲。理正名方廣。陳名廣。方理之廣。依主釋也。二法廣多者。瑜伽論雲。又復此法廣故(述曰。唯為大乘極廣甚深)多故(無邊法門無有盡也)極齊大故(果超眾聖非二乘及也)時長遠故(經三無數劫長時修)名為方廣。十一希法。梵雲阿浮陀達磨。舊名未曾有經。希有之法名為希法。依主釋也。謂說八眾者。即佛及比丘等七眾為八也。此出顯揚論文故。彼第六雲。未曾有經者。謂諸經中宣說。諸佛及諸弟子。比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼鄔波素迦鄔波利迦等共不共功德。及餘最勝殊特驚異甚深之法。是為未曾有(已上論也)涅槃雲。如彼菩薩初生之時。無人扶恃即行七步。放大光明遍照十方。亦如彌猴手捧聲器以獻如來。如白頭狗佛邊請法。如魔波旬變為青牛。以凡缽間今在棠觸無所傷損。如佛初生入天廟時。天像禮敬等名未曾有經也。十二論議者。梵雲優波提捨。談論□議故名論議。英法師雲。論體即議。唯持業釋也。此有二相者。一者佛自說。如錄所釋。即瑜伽論文也。二弟子何說。如瑜伽雲。又聖弟子已見諦者。依自所證無倒分別諸法體性。亦名摩怛理迦也。已亦隨錄釋名辨相訖。第二總明體性者。即如上明經體性中所說無異第三明相攝有無者。謂十二分展轉五相攝也。今略示法隅不可繁廣。且契經中。若據通相即攝十二。如涅槃說。皆名契經。若據別相。唯除二頌。以長行偈頌相差別故。二頌之中亦無契經義。準可知。又二頌相望。亦互無也。以重不重別本事之中。定無本生。本生之中定無本事。以師資別故。由此義准總分為三。謂契經應頌。此三皆容攝十部。本事本生此二名攝士部。餘之七部皆具十二也。第四大小隱顯者。若就顯說大小乘各有九部無三部也。小乘說九帶三三者。如法花雲。我此九部法。隨順眾生說等。釋雲。以小乘中未求佛果故無授記。又小乘人根性狹劣。必待請說無自說也。又小乘中理義廣無身廣也。故除此三大乘說。九三者如涅槃雲。護大乘者。受持九部。釋雲。菩提上根多不犯戒。又不待請故。無因緣經。又不假譬喻。能曉於法故無譬喻。又非徵詰身方生惠心故無論議。故無此三具餘九部。若據隱顯通論。盡理而說。即大小皆具十二分也。具十二諸經皆說不言可知。小乘具十二。如瑜伽二十一雲。哀愍一切法聲聞故。依四聖諦宣說真實者。舉滅道。所謂契經乃至方廣。又四分律等皆說十二故並通也。第五配入三藏者。諸論所說有少不同。今且依顯揚第六瑜伽二十五。十二分中緣起一部因事制戒毘奈耶攝。論議一部徵詰深義阿毘達磨攝。餘之十部皆修多羅藏收。乃至立五乘等者。有立四等。即三乘外加人天乘為四也。故勝鬘經雲。既無非法眾生。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授。以大乘也。五乘者。智度論中開人天為二。加三乘為五也。又楞伽經等。合人天為一。開不定種性為一。並三乘定性為五。通別異故。種異故為五乘也。十八立教時多少不定等者。自空諸位有五說不同。初略制其義。後明破意。第一後魏菩提留支三藏立一時教。意雲。諸佛聖教但唯一時。無有世間大小乘別。亦無半滿頓漸等異。所以然者。由佛本願欲令有情證大果故。道成正覺轉正法輪。曾不起心說有大小。隨所演說究竟大乘。隨諸眾生根性有異稟教不同。教成差別故。經雲。佛以一音演說。此眾生隨類各得解等。法花經雲。佛平等說如一味雨。隨眾生性所受不同。花嚴經雲。如來微妙音。如空無有異。隨應受化者。所聞各不同。此即教唯有一實。由能聞者。隨受不同而成差別。即同法花。一地所生一雨所潤三草二木生長不同也。二宋朝北涼曇無讖三藏。立教二時。依楞伽經等以立一頓教。即為諸菩薩上根種性。說二空智。證二空如大小由小稱為頓也。二者漸教。始從道樹終至鶴林。從淺至深。漸次演說名為漸教。初說人天施戒等法。令離惡趣。以於爾時未有出世善根器故。即提謂等經是也。次說生空無我之教。令出生死。即阿含等經是也。次說法空之教破有疑故。即般若經等。次說一乘無二之教。令知佛法。唯一無二。即法花經等。最後宣說諸佛法身常樂我淨佛性體常一切有情皆當作佛令欣大果。即大涅槃經也。此等諸教。藉淺至深名為漸教。又依涅槃亦有二。謂半滿二教也。彼雲。雲何半字及與滿字義等。三依梁朝真諦三藏立三時教。第一如來成道七年已還。唯說四諦法輪名轉法輪。即四阿含等也。第二時者。即七年已前後三十八年已前說般若等。顯法空理照破前有名照法輪。三時三十八年已後未涅槃前說深密等。餘遣邊疑住持中道不失自相名持法輪也。四者隋朝笈多三藏立四時經。一者四諦教。即小乘經。二者無相大乘。即般若教。三者法相大乘。即楞伽經。四者觀行大乘。即花嚴經。廣明三十二賢聖行位等也。第五南二向居士劉亂立五時教。第一時者。佛初成道三七日中。為提謂波利等五百價人。但說三歸五戒。以彼未有出世器故。第二時者。三七日外十二年中。唯說三乘有行之教。未為說空。即阿含等。第三時者。十二年後三十年中。說彼三乘同行空教。即般若等。第四者。即三十年後四十年前。破權顯實。唯說一乘以為究竟。亦未顯說。常住佛性。當說無常佛性。明一乘佛果。以為真實。即法花等。第五時者。四十年後未涅槃前。顯說常住佛性。常等四德。即涅槃經等。略明破意者。且第一師一時教者。若癈事談理。及同一會有大小機別可如。所說若通一切。即為不可如勝鬘經等。唯被大故。遺教經等。唯被不故。又違解深密經三時文也。破第二師意說有。於理雖可然。定制諸經為漸。頓者義即難解。皆不定故等。第三師說三時教者。義即可然。約年數定。即為不可如花嚴經等最初說故等。破第四師意。觀行無想貫通諸經義。即可爾局定於教理即不然等。第五立五時義。亦約年數。准同前破。又無文說故義不可依等。恐繁不錄。判正義中錄有二。初總立教時二合者。此經已下別名此經。何時中攝。立教時中初引文後釋義。即錄可知。波羅□斯者。即波羅奈國也。婆沙一百八十三釋雲。是河名。去此不遠造立王城。因以為名也。仙人墮處者。昔有一王將諸採女在園遊戲。有五百仙。乘空欲度。見生染並失神通。一時墮落。從此為名施鹿林者。智度論雲。波羅奈國梵摩達王。遊獵於林見二群鹿。各有一王。一是提婆達。一釋迦菩薩。鹿王身七寶色見彼人王。大眾殺其部黨。起大悲心。直往王前。諸人恣射飛矢如雨。王見此鹿直進於前。敕諸從人令攝弓箭。鹿王既進跪向人王。王以遊嬉逸樂小事。群鹿一時皆受死苦。若以供膳當自著。次日旦一鹿以供王廚王遂然許。乃至後時於提婆達多群中有一白鹿。次當送王。腹中有兒訴雲。兒不合死。請且差替。彼王不許。鹿母來向菩薩鹿王。菩薩鹿王言。汝雖有理越行差他又為不可。我自替汝去。既至王所。人王怪問鹿王。何得自來。遂具陳其事。人王聞已大生慚愧。而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是鹿身。名曰鹿頭人。以理而言之。非以形為人。若能有慈惠。雖獸實是人。我從今日始不食一切肉我以無畏施且可安汝意。遂將此林以施群。因事名焉。是諸諍論安足處所者。即諍起處也。第一時唯為小乘說四諦。有言遍計是空。意在依圓密談於有。既非至極名有上容。是未了義故諍興也。第二時中。唯為大乘除其有廣說遍計所執。是空不言依圓。是有相密說空亦為未了。第三時中。普為一切乘者。通大小也。說遍計為空。依圓是有。顯說性遍計空故不著於有。依圓有故不著於空。遠離二邊契合中道。是真了義故。無上無容也。涅槃初教服乳等者。彼經第二初喻外道說一切有我。如愚醫師。但教服乳。意雲。雖說我名。如蟲食木偶成字等非常我也。二總教斷乳。即是相望喻佛總說無我教也。第三隨病論執有服不服。即涅槃等教分說也。無我者名為生死或業在不自在故。我者名為如來。有大智惠得自在故等。彼文本意雖不說三時教。今據義取文。即彼初執一切有。第二說一切空。第三分別即同有無□說。是三時義也。雖外道所說不同小乘。然且據執有義邊相似而說。是慈恩意非謂奘引也。二種法輪者。如上真諦所立三時教中釋也。信解品亦有明說者。彼雲。我等內滅自謂為足。唯了此事更無事初時教也。我等若聞淨佛國土教作眾生都無欣樂。第二時也。佛亦如是。現希有事知樂小者。以方便力調伏其心。乃教大智。我等今日得未曾有非先所望。而今自得等。第三時也。若唯頓悟大不由小者。謂定性大乘。或不定種性。始從凡位員義發大心修行大行名為頓也。問。此立三時。知上真諦三時何別。答。即由約漸頓二義及雲亦非年月定制後先等。此即正簡不同真諦三時之所以也。釋不驚怖等約三無性者。聞相無自性性不驚。聞生無自性性不怖。聞勝義無自性性不畏。皆為希有也。意雲。說三無性是第二時教也。故約此義以釋經文。河南法師者。淄州法師也。標我以辨名為了義等者。河南總以四重簡了不了。一法印非印門。即小乘經說諸行無常諸法無我涅槃寂靜。有此三印名之為了。無者不了。二說佛身常無常門。即大乘說常名為了義。小乘說無常名不了義。三顯了非顯了門。即隱密顯了二相說也。四言廣語略門。即廣略二說為了不了也。如其次第。初簡外道。次簡小乘。次簡第二時 後簡略說義。錄中所引當第二義也。即約大乘名了義了也。涅槃經第六雲。聲聞乘法猶如初科未得果實。是故不應依聲聞乘。如名為不了義。大乘之法即應依止。是名了義。故知大乘皆名了義也。又彼約漸悟者。彼深密經也。安國法師釋雲。由二乘人不能了此經名為不了。非謂此經於義不了也。五位修習者。即資糧加行見道究竟位也。無著論三科制等。應知其相。王捨鷲峰山者。據西域記雲。是摩揭陀國正中十八先君王所都之處。出勝且吉祥茅草。謂之茅城。崇山四周以為外廓等云云。鷲止在城之正北十四五里接北山之陽也。山頂形如鷲鳥故為名。竹佛園者。即迦蘭陀竹園。在城北門可一里餘也。白鷺池者。多居此鳥故以為名。那伽室利者。此雲龍志譯也。又舉四處攝十六會者。初之六會及第十五會。此七並在鷲峰山說。從第七會至第十四會。餘十會此亦有七。並在給園說。第十會在他化天宮。第十六會即鷺池說也。經十八說有八部般若等者。十八論相傳有兩種八部。一此土深行八部即錄中所列者。是二菩提留支金剛仙論所說八部。一十萬偈部。二二萬五千偈部。已上二部此方未有。三一萬八千偈部。即大品是。四八千偈部。即小品是。五四千偈部。此方未有。六二千五百偈部。即天王問般若。七六百偈部。即文殊問是。八三百偈部。即金剛般若也。真諦般若記中亦說八部。與上並同。然雲第六部。此方未有。西明法師雲。問曰。照三藏□闐三藏皆雲。彼方未聞八部之名。又慈恩三藏亦云。西方不限八部。是以錄中不記也。鍵者鍵字(奇寒反也)字書雲。鍵牡簡鑰牡也者。所以關司□不可開也。揚雄方言雲。關東謂之鍵。關西謂之鑰也。通辨宗中分錄為二。一判昔辨非。二由此說應已下述今正義。判昔中遠述二師別也。一立性宗者。性者體也。即薩婆多宗立一切法皆有實體。即色心心所有不相應及無為。此五位法皆有實體也。破彼三科所有實性者。即前蘊界處是三科諸門也。彼宗蘊等。但是假相無其實性故。成實論中立五種假。一相待假。如長餘等。二相續假。如色業等。三因成假。如從因生法等。四緣成假。如待緣成位即瓶盥等。所以皆是假法無有實性。名破性宗也。非但性無相亦非有者。依勝義門性相俱遣改。仁王般若雲。相非相皆遣法非法皆空。用心乘於群身之身滋湧。住於無住之住。是般若宗也。問。若般若宗名破相者。何故大品經及智論等立三種假。一法假。謂即所依五蘊等法。二受假。謂能依假依者。三名假。謂能詮教法既存假法。何名俱遣。答。據世諦門安立三假。據勝義門假立非有故皆破也。明一切法真實道理者。即有空二理變說也。然立四宗攝義非盡等者。四宗中前二是小乘。後二是大乘。已下是就小乘中。別指出三部計宗不同非前所攝。以明收宗不盡。又後小乘二十部計已下類。准諸部宗計既多明收不盡也。故慈恩法師總立二十二宗。謂小乘有二十部。別大乘有二宗不同。即中宗邊宗。清辨護法等也。又十八論。又別義類同邊束二十部。總有六宗。恐繁不述。然應略判二十部名。如宗輪雲。佛涅槃後。百有餘年立聖時淹。如日久沒。摩揭陀國俱蘇摩城王號無憂。統攝贍部。感二一白蓋。化洽人神。是時佛法大眾初破謂因四眾共議大天五事不同。分為兩部。一大眾部。二上座部。彼即於此第三百年。大眾部中流出三部。一一說部(此部所計如錄所說)二說出世部(亦如錄說)三雞胤部(上十八有仙染雞生子是此之族)次復大眾部中後出一部。名多聞部(多弘深義稍以大乘成實論等從此出也)次復更出一部。名說假部(所計如錄)第二百年滿時。又分出三部。一制多山部(此雲靈廟山也)二西山住部。三北山住部(制多山西及北從此為名。此三皆部之所在)如是大眾部四破戒五破(後根本四義根本五也)本末別說合成九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤。五多聞。六說假。七制多山。八西山住。九北山住部也。其上座部。經爾所時一味和合。三百年初分為兩部。一說一切有部。亦名說因部。二即本上座部。轉名雪山部(謂因從居雪山從處為名也)復即於此第三百年。說一切有部流出一部。流出一部名犢子部(上十人有仙染犢出子)次復於此犢子部中流出四部。一法上部(有□可上故以為名焉也)二賢胄部(謂部主是賢徒胄胄者苗也)三正量部(刊正無語)四密林山部(山有密林部主居之)次復於說一切有部後出一部。名作地部(部主曾化國已化行承出後捨出家從本為名也)次復於此化部流出一部名法藏。或雲法密(慈恩雲。是部主名福。先雲是法名)次至三百年末。從說一切有部流出一部。名飲光部(上十八有仙身光捨成一。是此雲同也。或雲此部主身光飲餘光也)至第四百年。初從一切有部復出一部。名經量部。亦名說轉部(立名依經故。又執有種子 墮在相續轉至後世故名說轉也)如是上座部。或七破或八破。本末別說成十一部。一說一切有部。二雪山。三犢子。四法上。五賢胄。六正量。七密林山。八化地。九法藏。十飲光。十一經量也。又有法師立三宗義者。崇聖法師義也。彼以八門分別(一列名。二辨相。三立。四指教。五本末。六同異。七了不了。八問答)錄中所判略要而述也。一法相宗者。後列名門也。謂深密等經。已下彼第四指教門也。乃至立一味之理等者。是彼第三建立門也。彼雲。諸法實相本唯一味。如何聖教得有三別。答。諸法實相本唯一味。一味之理非言不顯等。如錄所引。即除彼第三門錄文盡也。艤者正船向岸曰艤也。聊為質問等者。此已下錄中出其七妨。以質難也。一聖言非量妨。二諸佛同凡妨。三宗不盡妨。四無久孤立妨。五教理互違妨。六違一中道妨。七制教違文妨。約尋錄文其相皆顯。不爾聖教應非定量者。是初妨也。總有三量。一比量。二現量。三聖言量。諸大乘經是真教量。今意雲。若言諸佛下至凡夫言教無異。皆墮二邊。則諸教何成定量也。表蘊等法等者。是唯識論第三文也。彼雲。諸大乘經皆順無我違數取趣。棄背流轉趣向還滅。贊佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝曰(述曰)言表蘊等者。等處界也。即表詮門顯三科為有也。遮勝性等者。遮外道所立冥性神我等為無。即遮詮門也。表有定有遮無定無。依言生解誦凡成聖豈同凡說也。又諸凡夫等者。第二妨也。說空定空者。遍計所執也。說有亦爾者。依圓二性也。若以不稱實故已下。第三妨也。又分三宗已下。第四妨也。又雲。法相存依圓已下。第五妨也。於中先明義後出妨。乃至了不了者。明彼第六第七三義也。彼設第六門。皆約勝義門中。辨三宗不同也。法性或存破者。彼雲。若就相空三性俱遣。釋雲。三性皆是如來藏假相故須遣也。若就性空二俱不遣。釋雲。三性皆以法為性。從本已來性自空寂故。無可遣故。起信論雲。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。雲了不了者。彼第七門雲。三宗相對一一之有了不了義。且法相宗以三性門分別諸法名為了義。以餘二門名為不了。餘二宗義。准此應知。便令教理違相乖違者。正出妨也。各為究竟。即理相違雲了不了。則相違也。亦違究竟已下。第六妨也。又依深密已下。第七妨也。餘一一義有多妨者。且依彼雲。門中□申七妨。餘門義中一有多妨不能繁舉故。彼論釋歸敬頌雲。等者謂瑜伽論釋有一卷。是最勝子等菩薩造。是彼釋中歸敬偈。及判造論之意也。證法光定者。無性釋雲。謂於此中證希有定能發智光照了法故。或雲。日光明定等。從喻為名也。得三菩提者。乘菩提也。由此應說已下。明正義也。錄中有二。初明二宗不同。二問答和合。明二宗中有二。初略標二宗空。二有不同。次問答漸詰定其優劣尋錄可見。於大乘中宗分有二者。簡小乘也。以小乘部計多種不同。今明大乘故略不說。然就大乘中諸菩薩等解釋不同。有兩宗別。如錄所引。真性有為空等者。約真勝義性說一切空也。簡於世諦。亦兩句比量破依他性也。有為是宗法。真性故空是宗中法。因雲似從緣生故。同法喻雲。猶如解作順結頌法故。因喻不次下兩句破圓成性。無為是宗法。無有實是宗中法。因雲。似不起故。起者生也。同法喻雲。猶如空花。遍計是無兩宗共許故不破也。虛妄分別有者。即是有三界虛妄心也。即能分別分別境故能起執故。唯識論雲。即現識等總名分別。虛妄分為自性故。此即除分依他有也。於此二部無者。此依也。此依他且無能取所取二。或我法二即遍計所執無也。此中唯有空者。此依他中唯有空性真如。如依空門顯名為空也。即有圓成性也。於彼亦有此者。彼空性中亦有此依妄分別也。法性不相離故。故說一切法者。即有為無為此二攝法盡故。有為即虛妄分別。無為即性空也。非空非不空者。依圓有故非空。遍計無故非不空也。有無及有故者。有謂妄分別有故。無謂二取我法無故。及有者。謂於妄分別中有真空故。於真空中亦有妄分別故。此中應有三故。字結頌雲。法有略言也。是界契中道者可知。所言勝義及世俗諦其相如何者。二諦深妙非可盡言。今是略釋總名。次隨錄辨相。言勝義者。勝謂殊勝義有二種。一境界名義。即依圓二性。隨其應根本後得二智境故。勝之義故名為勝義。依主釋也。此即前三勝義二道理名義。即第四勝義廢詮談旨非境界故。勝即是義持業釋也諦者實義。理事不謬。名之為諦。勝義即諦。勝義之諦。持業依主兩釋。皆通此約應理宗釋也。若約勝空宗釋真性名勝。勝即義故。名為勝義。諦義同前。言世俗者。護法釋雲。世謂隱覆可毀從義。俗謂顯現。隨世錄義。此諦理應名隱顯諦。隱覆空理有相顯現。如結手巾為菟等。物隱不手巾菟相現故。此亦如是。今隨古名名為世俗。又復性墮起盡名之為世。體相顯現目之為俗。世即是俗。   曇無讖。此雲法豐。天竺人也。六歲丁巳夏隨母庸。讖見沙門達摩耶捨。道俗宗教豐於利養。其母羨之。遂以讖為弟子。十年而同學教人誦咒。聰愍出群。誦經日得萬言。初學小乘兼攬五明諸論。講精妙莫能酬對。後遇白頭禪師。而讖論義習業既異。交爭十旬。讖雖攻難鋒起而禪師終不肯屈。讖精理。乃謂禪師曰。頗有經典可得見不。禪師即授以樹皮涅槃經。無讖尋讀驚悟方自慚伏。恨以坎井之識久迷大方。於是集眾悔過。遂專大乘。年二十所誦大小乘經二百餘萬言。讖從兄善調象。騎殺王所乘白象耳大象。王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。親屬莫敢往。讖哭而葬之。王怒欲誅讖。讖曰。王以法故殺人。我以親而葬之。不違大義也。何為見責。傍人謂寒心。其神色自若。王奇其志氣。留供養焉。讖明解神咒。所向皆驗。西域呼之為大咒師。後隨王入山。王渴三從求水不得。讖乃密咒山出水。因讚曰。大王惠澤所感遂使祐石生泉。鄰國聞者皆歎王德。於時雨澤甚調王悅其道術。深加優寵。頃之王意稍歇待之漸薄。讖怒曰。當以瓶水諸龍咒令入瓶。令天下大旱。王必請咒。然後放龍降雨。有人密告於王。王怒捕讖。讖懼乃齎大涅槃經前分十二卷。並菩薩戒奔龜茲國。龜茲國多信小乘不信大乘。遂至姑臧止於傳捨。恐失經本枕之而寢。有人牽之在地。讖驚謂是盜賊。如是再三。乃聞空語曰。此是如來解脫之藏。何以枕之。讖乃漸悟別置高處。夜有盜者。舉不能昇。明日讖持經去。不以為重。盜者見之。謂是聖人悉來拜謝。北涼王蒙遜。聞名召其相見。接待皆厚。素奉遵大法志在弘通。請出經本。讖以未參土言。恐乖於理。於是學語三年。方共翻譯。是時沙門惠嵩。道朗獨步河西。值其宣出。深相推重。嵩公筆授。道俗數百人。疑難縱橫。讖臨機釋滯未曾留礙。更出大乘菩薩戒經二十餘部。讖以涅槃經本品數未足。還國尋求。值其母亡。遂留歲餘。于于闐更得經本。還復姑臧譯之。續為三十六卷。嘗告蒙遜曰。有鬼入聚落。必多災疫。遜不信欲躬見為驗。即以術加遜。遜見而驚怖。讖曰。宜潔誠齋戒神咒驅之。乃誦咒五日。謂遜曰。鬼貝北去矣。既而北境之外疫死百餘萬。遜益敬讖禮遇珍重。□魏主託跋聞其道術。遣使迎請。且造遜曰。若不遣便即加兵。遜自撥國弱難以拒命。兼慮讖多述。或為魏謀。乃密計除之。初讖出涅槃卷數已定。有沙門雲。此經品未足。讖常慨然誓必重尋。蒙遜因其行志。乃偽資發厚贈寶貨。未發數日。乃流涕告眾曰。讖業對將至。眾聖不能救焉。以本誓心義不可停。行四十里。遜遣刺客害之。時年四十九。眾鹹慟惜焉。   (重答三問)   依無著十八住八住處三地仍橫三問多是定位文隱或重天親堅答三問亦名單答三問天親文顯顯答仍斷疑。   波羅呢斯者。即波羅柰也。梵語輕重不同。此是河神名之也。   有王遊獵原藪。   十支。一略錄名數支。即百法論是。二粗釋體支。五蘊論是。三總句眾義支。即顯揚論是(上三論世親造)。四總攝大義支。攝大乘論是(無著造。無性菩薩及世親各造釋十卷)。五分別名數支。集論是。慈氏釋。六離僻彰中支。辨中邊論。是慈氏釋。七指破耶山支。二十唯識。世親是。八高建法幢支。三十唯識是。世親護法等。七莊嚴體義支。大莊嚴論。慈氏造。十攝數歸睹支。分別瑜伽論是。慈氏造(此雲十支淄州沼法師造)。   沙門玄奘法師。河南洛陽人。俗姓陳氏。穎□陳仲弓之後。鳩車之年落綵。竹馬之齒通玄。牆刃千霄風神朗月京落名德鹹用器之。但以隨歷雲湮四郊多壘碩德高僧第如西蜀。三藏以志學之歲即□問道至止。未久半滿洞徹。二江鑒徒莫不驚駭。戒具雲畢偏賜肆毘尼儀止祥寂妙式群範。洎武德定鼎文軌攸同□江。侚友途經鄔郢。於時漢陽王以盤石之寄蕃鎮荊楚。先聞高譽殷請敷揚。爰於荊府天皇寺講攝大乘及阿毘曇等論。江淮名僧欽風雲萃。王及公卿親詣法莚。三藏折微通質妙盡理源。王公碩學得未曾有。其時大德智琰等。並江下英靈解窮三藏。既覯妙辯泣而歎曰。豈期以桑榆末光得遇太陽初耀。遂以從心三年師之卒禮。三藏自是厥後閱筌蹄於九丘。探幽旨於八藏。常慨教缺傳受理味譯者。以如意寶寶不全雪山之偈猶半。遂杖錫西域履陰若夷。既學盡五明解窮三藏。然彼小乘及外道。各搆異論誹毀大乘。因造制惡見論。制十八部小乘破九十五種外道。並造會中論融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糾紛。於時中印度戒日王總領五印度諸國。內外博綜十藝俊越。觀乎斯論歎而泣曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之蔑人。吾方九旬大施可因此會定其臧否。遂散馳眾傳告。萬里令論者畢萃大眾咸集召。以所造二論六十餘頌書於大施場門雲。其有能碎一偈當截舌謝之。日日捊鼓命之凡一十八日莫敢當者。於時戒日王等內外莫不駭忸。在彼一十七年遊攬百有餘國。以貞觀十九年迴見帝於洛陽。帝大悅。即命所司將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻之。仍敕尼僕射方玄齡並碩學沙門惠明等五十餘人助光法化。至二十二年已譯之經聞奏太宗以悟達之懷而為聖教序。天文絢髮冠日月而揚輝。又為文德皇后敬造大慈恩寺。東西兩宮大出幡像敕九部樂京城諸寺奇妙幡花寬車眾伎送所將經像至慈恩寺。   四百年後八百年來諸眾生等著有非空不達無相。時有菩薩名為龍樹。出興於世。初時同伴總有四人。唯龍樹天聰事不再告。在乳餔之中聞法。梵志一誦韋陀典各四萬偈。偈三十二字。皆諷其文。而領其義。弱冠馳名獨步諸國。天文地理及諸道術無不該綜。亦是一時之傑也。相與議曰。天下義理可以開神明悟深旨者吾等知之矣。亦若恣極情慾最為一生之樂。遂至術師宗求隱人云。法術師念曰。此四人者擅名一代草介群生今以賤術屈辱。就我今若與三即不渡來也。且去其藥而祕其方便而用之不知其味。即永以我師也。遂各與青藥一丸而告之曰。汝可於靜處以水磨之。用塗眼瞼汝形必隱。世尊能見龍樹摩藥聞其氣。即皆識之。數分多少還告師曰。向所得藥有七十種分數。多少皆如其方。師聞驚歎。何以知之。答曰。藥必有氣。如何不知。師曰。若斯人者聞之尚難。況乃相遇會。我賤術何足惜之。乃與其方四人得之。縱意自在隱身入宮。數月之後宮女有娠。王遂問臣。臣曰。請於宮門置以細灰。若有是跡即是妖人。若無是跡即是鬼。鬼媚可以咒力遣之。妖人可以利劍除之。王如其言。果有人跡。王令壯士揮刀遍宮亂斫。餘之三人無智並被刀損。唯龍樹有智當隨王后一步之內免被損傷。即便發心出家入於深山。隱九十日中備用三藏。自是一切智人。西方諸寺例有三門。兩邊門者比丘出入。其中門者唯以往來。自佛滅度後中門常同。龍樹息具一切智。開門出入因被神打悶絕而死亦得蘇息。遂往名室於彼不久。恐門大怪。變石室皆作琉璃。仍謂解佛法總畫龍王知已化作僧人即請。龍樹就□□供養。既至龍宮。於九十日讀釋迦所說經教目錄不畫龍王。更引示過去三世佛經藏。龍樹□涯際龍生曰。今我宮中□分天一帝釋宮中有過去七佛經藏數若塵沙。龍樹得生慚愧。指我慢心遂造智度論中百十二門論等。更有餘義不繁廣敘。   鳩摩羅什法師。此雲童壽。後秦姚興時至長安。什天竺人也。王聞其棄榮位自出郊迎之。家國相。什祖父達多。倜儻不群名重於國。父鳩摩羅炎。聰惠有懿節。將嗣國相。乃辭出家。度蔥嶺。龜茲王聞其棄榮□自出郊迎請為國師。王有妹年始二十才。識明愍。過目必能。一聞召誦。體有赤黶。法生智子。諸國娉之。並誓而不許。及見炎欲當之。王聞大喜。逼炎妻之。遂生什。什之在胎。其母惠解倍常。往寺誦經。忽自通天竺語。眾鹹敬異。有羅漢僧記之。必懷智子。以舍利弗之事證之。既而生什。岐嶷若神。什生之後。還忘前語。頃之其母出家。遂證初果。什年七歲出家口授日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇。師授其義。即自通解。無幽不暢。時國以其母王女利養甚多。攜什避之。什年九歲。至罽賓國。遇師受業。其師即罽賓王之從弟也。亦日誦千偈。什誦雜藏中長阿含凡四百萬言。其師與什論議。推服之聲徹於王。王召請入。集外道外道諸師卒共攻難。輕其幼稚。言頗不順。什果其隙而挫之。莫不愧伏無言。王益敬異。日給鵝□露□飀□□□□奐□膳逆□祅□逆□□楜□□□□□□□□□□q禡示□□餑□□□□□□箋□□□□□□□榯□堙慼慼慼慼慼慼熬X□□□□□□□嬌□□□□□□□逆□奅樼夾□□□□橇□□屢□□□□□□□□聾榕埤□□□□□□饈楈□埤□□□婇□□□□□飯橘羚覛祅□□□楢E□縷□飀□□□□□樂□□□□□礸□□□□□□橝T□□□□奅椸□□□露□□□糖□□□□□□□□□□蝗芊潮峞慼歎晼慼撚M逆□□□橁□騾襐饇榖□鍊□□□飀□椸□蝗芊暱P禔R駢□埤□□□□□□□榖逆□都□□□□□婭□□□□h□□□□穡刺□□□□□□□礹觶□□□□□驒□□□□蓮□□□□娮□□□□□□□殺□□□□□□□□□□□□□□□糖□□□□楸□□□□襦駾飀□□廬勵□聾槥L□□輻□□□□覦□稷□襺礹□□□□□□樆□妊□□□□逸寧度□□□□□榰糧□□□□□□□□□□裀□□□鍊□□馘都□楜□□□騥祿□□□□□□□□飣□□□□奭□□□蓼□□□忡□楜樂□□□□□□婦榵□□□夾□□□□□□禎檢□葉□奾堙摯f□驦□□□□□□槎□□□□□樂□□□□□榜馗誇□□檢□橋□□崙檢□力礹□□□□p□□□秸R騮□訌□□□堙慼樟C楹□□□□□□□□□偷□□□□□□□□□逆□□槔□逆□□□□□□□□□R覽檢□□糖□□楮□□□糠□□□□□□□□□□榯□椹□□□□誇□□覈□□椽□璉綠□□□碌□吽慼慼慼慼慼慼慼g□□□騁\榰亮□□□馬□糖□□□□□□□褓□□□□□魯奱埤□□□□□□□□騰樂□□□□飀□□□□j□檸□□婆糠□□□齱憫執恁熱u□椻□試□□□╮慼撮芊撮痋慼潮痋慼慼撳q□椹□□□□樇□媸鞳慼慼慼撬`□□□□□□□□□妎檻禰□□蝖摩j□□契跺}□□□襻□祤□覮妥□□□□糕□業□□聾□□□□G□□F□□糕奕碌□□□□□□□□□□楈飀□□□□□□送□j□□□□□祂埤□□□□□□送□觛□娳禖穛夾□□□□□□□□□飣橁□□□□奏飀□□□□□□□饖□□□□□□□□禛□□褸□□Fp□□□奪□□□□騮□□□□□□□□□奇□□□□□埤□奪椸□□訇j□□□T□□□覲□□飀□□娳示□□首□□□□□□□□駌□省□□□□驠□□□□□□誇□雷□□埤□□□□□□□姾怎d□□□□□覜駕□禖□橙□□銵慼慼潔蛂慼撰G□□□鍊□□□□□□大模觕□□□送□□□□□□□□□□媓v□騪□□□□□堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬_□□E□□□□□□□埤□縷□□□□□□□□□□□椹□□榭□F□□□□□□□□□詁□□H□□□祰餖□奜□□□j□□□□羇□臨□禢□□□□姚榭□□□□禭吽慼{娑祤礹信檢□栱]□椹□□□□□□覭□□□襯□□觿禳撬芊撬s樀□□G□□□□□□□□椻□□誇□奰璘□□□□部樊峞撫mF□□□□禖□□□□□j□楅□堙慼慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼暴砡窕芊潠藈誺M□襴□襟qH□婕祰糖□吽慼x禭□□□誇駙穱H□□□槄□□□驁禖□槔□□□觥□□U姜吽慼慼樁o詁禜□□□□□騶□□榃□□□□□□婗禘糯□奐□□□□□露□□□□□□□□孌□□□□礹□□□□□祰飀□□楜□婀□饜□姁□□□□□好□槂□□□行□□□□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2735 金剛般若經旨贊   No. 2735 [cf. No. 235]   金剛般若經旨贊捲上   京西明道場沙門曇曠撰   夫實際無言。必即言以辨實。真宗匪相。要假相以顯真。言即實故。雖說而無說。相即真故。現形而無形。無說而說。何言說而不盡。無相之相。何形相而不周。故說非□□□□名具。□無法可說。是說法焉。斯乃般若之真宗。覺者之師母也。故使四生□□□□積之有惑。二乘漸悟。斷深密之無明。諸佛體會。成不壞之四身。菩薩契修□□斷之三慧。顯斯妙用。迥拔群經。假喻金剛。以彰妙智。既前佛後佛。由如是住。大聖小聖。應如是修故。善現啟迪於真筌。如來式揚於奧旨。三問九喻。終始發明。八執五邪。心言蕩成。乃真護念付囑。佛種不斷者歟。既為方廣之關樞。大經之鉗鍵。言約而義遠。文密而理該。開闡者莫得其宗源。誦持者。但修其章句。故我補處慈氏。創釋頌以贊幽。作宣唱之指歸。為論者之規矩。乃使初聖無著。列諸住於行。一鄰地天親。遣群疑於真際。金剛仙記。會一實於有空。功德施論 生二智於真俗。各申雅趣。共釋茲文。雖曰異端。鹹階至妙。若不會融諸說。何以委贊幽宗耶。纂殊途□遵同□用通理。以闢玄關。題言金剛般若波羅蜜經者。即到彼岸。能斷慧教。融理事於行位。故稱智慧。碎堅積之疑執。假喻金剛。出生死而至涅槃。雲到彼岸。貫法義而攝群品。目以為經。故言金剛般若波羅蜜經。   贊釋此經。五門分別。一敘教興由。二述經宗趣。三顯經威力。四明經所被。五贊經本文。初敘教興。依經及論。總開四義。一為拔苦。二為與樂。三令起行。四令得果。言拔苦者。為除眾生老病死苦無常。經雲由此三事應正等覺。出現於世。為諸眾生。說證法等。此雖總言。於別亦轉。佛所證法。唯真般若故。除三事而說。此經令四生等皆入無餘。但滅其生。無老等故。不住色等而生。其心心念不生。離生因故。言與樂者。謂眾生佛知見樂。知見即是菩提涅槃。在果在因。能所知見為開示故。而說此經。故法華雲。諸佛唯一大事故。出現於世。開示悟入佛知見等。諸佛及法。從經出生。如來即是諸法如義。是相非相。即見如來。離一切相。即名諸佛。如次即為開示悟入。經文非一。應尋引之。言起行者。隨其所應法。外人等起行位故。故無著論。說六因雲。為斷疑故。為起信解故。為入甚深義故。為不退轉故。為生歡喜故。為正法久住故。即是般若波羅蜜令佛種不斷。雲何以此種不斷耶。斷二乘等自無分疑。令入大法。故名斷疑。初入取相。而心未定。生定信故。名起信解。雲定信者。令入二空無為理故。名入甚深。謂得勝處。便樂住寂。令進修故。名不退轉。既進修已。無得而得。自慶悅故。名生歡喜。聞法慶慰。轉為他說遍流通。故名法久住。由此法故。益遍自他。故說般若佛種不斷。隨所引文。釋廣論義。言得果者。為依二諦得無住果故。功德施菩薩。論雲佛所說法。鹹歸二諦。一者俗諦。即人及法差別假相。二者真諦。即此人法無自性空。此真及俗。體不相離。俗即真故。有而不有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。得中道故。不住二邊。由此不住流轉寂滅。成無住處大般涅槃。故佛說經。令悟二諦。即俗觀真。離諸相故。有正智起。即真觀俗。無不達故。有後智生。由後智而興悲故。四生三界。皆令滅度。由真智而無住故。實無眾生得滅度者。生智而無住故。不住生死興悲而度生故。不住涅槃。即成無住大涅槃果。下文皆爾。應尋引之。敘興由竟。   顯宗趣者。復分為二。初顯所宗。後明所趣。所宗有三。即三般若。雖餘處說有其五種。今順智論及論喻故。一者實相。即是真如無相妙理。二者觀照。依真所起無相妙智。三者文字。即能筌此名句文等。初即是性。次即是相。後即是因。說智及智處。皆名般若故。更加境界眷為五。既非經宗。如餘處說。雖有三種。今所宗者。正唯前二。兼通文字。非實相觀照之智不生。無觀照實相之理不顯。是故境智為正所宗。其文字者。但是假筌。得證亡教。非正明故。既為證因。兼所宗也。所趣有四。一教般若。謂說無說能筌名等。是實巧筌契真實故。二理般若。謂得無得所筌妙理。如能筌證無倒相故。三行般若。謂行無行無相六度。能感能證。無上因故。四果般若。無得而得。菩提涅槃。是所筌證無上果故。如是四種所趣般若教淺理深。行分果滿。此所說者。正唯理果。是所筌趣。深圓法故。兼通教行 雖雲淺分。亦是假者。所歸趣故顯宗趣竟。   言威力者。略顯此經有十威力。猶如金剛。故得此名。一最勝威力。最上第一希有之法。所在之處皆應敬故。如彼金剛勝諸寶物。故涅槃雲。如諸寶中金剛最勝。隨彼寶膜。成彼寶故。二難見威力。經義果報。皆不思議。樂小法者。不能受故。如彼金剛非餘能見。故正理雲。帝釋頂寶。名曰金剛。非餘能見。光赫奪故。三除災威力。下品持經。為人輕賤。先世罪業。尚消滅故。如彼金剛能消災毒。如真諦記。有六種寶。皆名金剛。青碧二色。除災毒故。四稱求威力。有目能見。普利眾生。能嚴淨土。得菩提故。如彼金剛滿人所願。如六寶中其餘四色。黃赤白空。隨須遊空。出水火故。五堅實威力。能摧我人眾生壽者。法非法相非彼破故。如彼金剛非彼物所壞。故涅槃雲。金剛擬處。物無不破。而是金剛無折損故。六利用威力。通達無我。得成於忍。以佛眼等。悉知見故。如彼金剛。穿通諸物。故梁攝雲。譬如金剛其體鋒利。悉能穿割一切物故。七無間威力。不住行施。生無住心。相即非相。無所得故。如彼金剛非物不雜。故對法雲。譬如金剛體無間隙。非沙石等所相雜故。八一味威力。皆以無為而有差別。諸法如義。皆佛法故。如彼金剛其體純一。故對法雲。譬如金剛其體一類。純一無雜。不變異故。九能引威力。諸佛及法。從此出生。成不思議無邊福故。如彼金剛能引諸寶。故梁攝雲。金剛能招一切寶物。有金剛處寶自集故。十遍滿威力。福廣如空。利益一切。離一切相。度一切故。如彼金剛遍滿一切。故對法雲。譬如金剛遍一切處金剛輪等。遍世界故。更有諸文。隨應引說。顯威力竟。   所被根宜。於中有二。初辨根性。後明教被。辨根性中。復分為二。一者正因究竟遠性。二者緣因差別近性。所言正因究竟遠性者。即是樹通真如本覺。凡聖本來實無二體。眾生及佛。平等一因。由此實無種性差別。但由無明厚薄不同。所聞教法。邪正有異。佛法因緣。大小頓漸。故說眾生有種種界。由其一體正因佛性。內外因緣。薰習力故。究竟皆得無上菩提故。說眾生皆有佛性。所言緣因近別性者。即是橫剋近薰五性。一無種性。謂有無明厚重之類。染邪教等。因緣力故。誹謗正法。撥無因果。焚燒一切善根種子。未可記彼出世時故。謂阿闡提名無種姓。二聲聞性。謂曾聞說四諦之教。欣樂力故。薰成識種。因種力故。深厭生死。求自解脫。不願利他。由此當得聲聞小果。即說此種。名聲聞性。三緣覺性。謂曾聞說十二緣教。欣樂力故。薰成種子。由種力故。樂自寂靜。觀緣起理。捨說聽心。由此當成緣覺中果。即說此種。名緣覺性。四菩薩性。謂曾聞說同體真如。悲利自他。大乘滿教。欣樂力故。薰成種子。因緣力故。能發大心。由此當成究竟佛果。即說此種。名菩薩性。五不定性。謂聞三乘出世正教。於三乘出世正教。於三乘果。俱有欣求。於三乘法。悉樂修習。於三乘果不定趣求。由此應得三乘聖果。即說此種。名不定性。明種性竟。次教彼者。若據正因究竟遠性。此經通被一切眾生。用大外緣。薰內體相。令從無明而顯出。故無雲信謗。皆使得聞。豈簡五乘有無定性大悲。依體無別異故。若據緣因差別近性。此經正為大乘者。由說滿字教。被大性故。令起大行。成大果故。樂小法者。不能受故。佛所說法。無虛設故。若約兼被。亦通四乘。般若能辨二乘地故。感不思議人天果故。令不定性。迴趣大故。初後別眾。非唯大故。依兼正通被五乘。明教所被。   次下第五解經文者。於中有二。先釋題目。後釋經文。釋題有五。一解金剛。二明般若。三明波羅。四顯蜜多。五辨經字。言金剛者。有總別釋。總言金剛。顯能斷義。然斷二障。要具理智。謂若無理。智必不生。因理生智。方能斷惑。是故論言。二義相應。恐謂。能斷唯屬於智。故言二義。顯兼於理。如彼邪正二行雖殊。既俱名見故。此理智性相雖異。皆如金剛。既許所宗通於實相。不應金剛唯喻觀照。故通理智。稍近論宗。所言別者。有其三義。一者細牢。二者能斷。三者相似。如次即喻實相觀照文字般若。言細牢者。所喻實相。而為智因。不可壞故 謂此實相。其體真實。因證能生真實正智。故說實相。名為智因。非有為相之所間雜。如彼金剛非沙石等所相雜故。名之為細。又非二障所能損壞。如彼金剛其體堅硬。非物所壞。故名為牢。論以細牢義殊故各別釋。今以所喻體同故合為一。是則深契論之本意。言能斷者。謂即般若波羅蜜中。聞思修慧所斷之障。乃如金剛斷處而斷。即此觀照聞等三惠所斷之障。如彼玉石即是金剛之所斷處。而為觀照智所斷故。故說觀照。名為能斷。言相似者。謂即如彼盡金剛像。若金剛杵。兩頭則闊在中即狹。有堅勝用。若金剛神。膊[月*捨]即闊。在腰乃狹。有動作義。文字般若。亦復如是。前後即闊。在中乃狹。前後闊者。信行佛地中間。狹者謂淨心地。是勝所依進趣處故。此顯示不共義也。謂前二義。名金剛者。即餘般若。皆得此名。實相觀照。通諸部故。若依後義。唯在此經。文字闊狹。非餘經故。不同餘經。名不共義。是故此經。獨名金剛。言般若者。即是梵音。華言譯雲無分別慧。此有二種。謂生法空。皆通加行根本後得。隨其所應。有漏無漏。然慧與智。而有通別。通謂智慧。其體無別。皆別境中慧數攝故。故說第六。名智慧度。別謂智慧。其用不一。擇法決斷。用各異故。故說十度。智與慧別。前以相從。通三五種。今據剋性翻為智慧。以能斷伏二重障故。故以金剛而為喻也。問。題稱般若。既曰所宗。何故行中。乃舉其施。答。約前引後。即檀度收。以後淨前。即智度攝五。舉其一理實皆齊。若爾應名金剛佈施。答。施為萬行之初。粗而易習。智為百法之極。勝而難成。題令企敬。標般若之勝名。行引初機。舉檀那之首號。故題與行所舉有殊。皆喻金剛。無理乖返。言波羅者。此雲彼岸。即是佛果菩提涅槃。由對此岸。得彼名故。即已起苦集為此岸。當起苦集名中流。六度妙行為舟船。佛菩薩等。是能度。修行人是所度者。既超生死得至菩提。故說佛果。名為彼岸。言蜜多者。離義到義。要由修習最勝施等。離出生死此岸中流。達至菩提涅槃彼岸。故說施等為離到焉。今此所說。無住六度。故深密雲。施等一無染著故。無顧戀故。無罪過故。無分別故。正迴向故。由斯方得到彼岸名。所言經者。梵雲素怛攬。乃目四義。謂衣綖席經。今取綖義。及取經義。如綖穿花。風不能散。以教貫義。邪不能除。如經持緯。方織物成。以教攝生。令得聖果故。以教法目乎經。若真實論。說有五義。一曰湧泉。二稱繩墨。三名結鬘。四謂出生。五號顯示。若准此方。經者常也法也逕也。古今不易故。揩定正邪故。津通物理故。佛教同之。亦無有失。總雲。今此所筌。如金剛智慧。能斷二障。達到彼岸。以其教法貫穿攝持。是其凡聖常行之道。故雲金剛般若波羅蜜經。   經。如是我聞至五十人俱 贊曰。上釋題目。次解經文。依佛地論。彌天法師。大判經文。以為三分。初從如是我聞。至敷座而坐。教起因緣。說經由致。名為序分。次從時長者須菩提。至應作如是觀。聖教所說。正談經體。名正宗分。後從佛說是經。已訖至經。依教奉行。歡喜弘通。名流通分。序中文二。此段經文。諸經共有。故名通序。爾時已下。當部別緣。名為別序。初傳法者。引證令信。亦名證信序。後說位者別緣發起。亦名發起序。釋此三門分別。一起之因由。二說之所以。三正釋其文。起因由者。佛化緣畢。將歸涅槃。侍者阿難。親愛未除。悶絕擗地。不能自醒。時阿那律。以水灑面。而語之曰。佛付汝法。今迷悶失所受時事。豈得名為護正法者。大師世尊。今日則在。明日則無。設有疑者。當於何問。汝依我語。當問於佛。如來在世。以佛為師。世尊滅後。以何為師。如來在世。依佛而住。世尊滅後。依何而住。世尊在世。自調惡人。滅度之後。雲何共住。如來在日。自能說經。滅度之後。一切經首。安置何言。令眾生信。爾時阿難。如從夢覺。既問如來。世尊告曰。我涅槃後。以戒為師。斷一切惡。修一切善。設我在世。無異此故。依四念處。專心而住。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。由此能除常等四倒。既出生死。得成聖道。是故常應依之而住。諸惡比丘。梵檀治之。但莫與語。自當調伏。一切經首。當置如是我聞等語。則眾生信。因阿難請。而置此文。即是此中起因由也。明所以者。略有四義。一為除疑。二令起信。三為簡邪。四為顯正。言除疑者。微細律雲。於結集時。阿難昇座。以法威力。形忽如佛。眾起三疑。一疑大悲從涅槃起。二疑別佛從他方來。三疑阿難轉身成佛。說如是等。三疑併斷。言生信者。智度論雲。說時方。人令生信故。佛法大海。信為能入。又是道元功德母故。又拔眾生。出生死泥。須舉信手授於教手。序生信手。正宗教手。兩手相接。出於泥故。如人有手至山取寶。若無手者。空無所得。有信心人。入法得證。若無者。雖解無益。是故經初。令生淨信。言簡邪者。但無如是六句經文。當知皆是外道教收。如有外道。一切教初。皆必安置阿漚二字。阿表於無。漚表於有。言其教旨。不離有無。今置六句。為簡於彼。故智度雲。一切經首。當置何言。簡異外道。言顯正者。真實論雲。三寶最吉祥故。我經初說佛為佛寶。我聞阿難及比丘眾。名為僧寶。如是一時捨衛國等。所說時處。皆為法寶。以茲四義。置如是等立。所以竟。正釋文者。准智度論。分六成就。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。言如是者。舉所聞法。令眾生信。名信成就。今括諸說。以三義釋。初以二字。各別訓釋。次乃總申二字之意。後帶我聞以解如是。言別釋者。自古多解。大意不離教理行果。故今依此四義釋之。教能顯理為如。文不乖義稱是。理順教顯為如。義不差文稱是。依教起行為如。順理亡相為是。依願得果為如。果稱於因為是。言總申者。顯說此經。離四種過。故言如是。一離自說。佛所說法正如是故。二離差異。文義決定。皆如是故。三離不信。若有信者。言如是故。四離非法。若正法者。稱如是故。後帶我聞釋如是者。依佛地論及諸釋意。如是總言依四義轉。一依問答。顯離自離說傳聞過失。謂結集時眾鹹問言。汝當所說。昔定聞耶。故即答言如是我聞。二依譬喻。顯離增減異分過失。謂當所說如是文句。如我昔聞。齊此當說。定無有異。三依許可。顯有自在堪能功德。眾鹹請言。如汝所聞。當如是說。便許彼言。如是當說。如我所聞。四依教誨。顯起恭敬信受功德。謂告結集諸時眾言。如是當聽。如我所聞。應正聞已。如理修行功德施等。所說諸義。應知皆是此四義攝。言我聞者。舉能聞人。顯自親聞。名聞成就。謂傳法者。自指己身。言如是法我自親聞。我謂諸蘊和合假者。有主宰用故。稱為我。聞謂耳根發識聽聲。意隨耳識而取於聲所發名等。薰習在識。聚集顯現。總說名聞。癈別就總。答顯藉眾緣故。謂聞法要。故名我聞。問。何須如是癈別就總。答。顯藉眾緣故。謂聞法時。要具八緣。若一一陳。遂成繁廣。但舉其一。義用不周。顯假具緣。言我聞矣。若爾何不言無我聞。答。除怖畏心故。恐諸外道。及凡夫等。聞無我聲。既言無我。誰聞誰學。怖畏佛法。不肯入故。若爾何不言阿難聞。答。顯自在德故。我謂主宰自在之義。顯傳法者有所堪能。總持三乘廣大教法。若稱名字。無是義故。若爾何異凡愚妄執。答。隨世流布故。世間皆說自他彼我。染淨因果。所作事業。今傳法者。雖無妄執。隨順世間。令生決定信解之心。入正法故。而順世俗。假稱我焉。若爾何獨指阿難邪。答。是傳法者故。過去供養誦經沙彌。今得多聞總持第一佛法海藏。流入其心。如彼寫瓶。無有遺失。又親侍佛二十餘年。人天所識。傳必生信故。佛以法而付囑之。既傳教主自指己身故。我聞者囑阿難矣。若爾亦有傳聞之失。答。佛為重說故。阿難請佛說已前經。然諸聖者。理無重語。佛粗舉其端。則悉通一切。況聞授記菩薩所行。得覺法性自在三昧。諸佛法藏。尚能憶持。況已前經。而不通悟。雖二十年後。方侍佛聞經。稱我聞者。理亦無違。若爾應言我見覺。答。推功歸佛故。此所傳教。屬佛世尊。是諸如來。現覺而說。阿難因位。覺道未圓。若稱知見。謂言自說。恐餘不信。故但言聞。況乎此界。聲為佛事。名等詮法。不依色香希證菩提。要聞深法。多聞薰習。為出世因故。但言聞不雲見覺。更有問答。如餘處明。言一時者。顯所聞法善合時宜無非時失。時成就也。謂明說此一部經時。於一時間。在某處說。則顯說此一部經時。餘時復說無量經故。眾生根熟。為感如來逗機。而應藥病相應。隨言得益。說者聽者。時分無差。共相會遇。名一時矣。外道世典。無如是名能故。我佛教名一時也。前簡說聽餘部經時。後簡說聽前後之時。顯佛教勝。令生信也。若爾諸法應非唯識。說一及時。心外法故。答。雖言一時。不離心識。謂此識心。隨色分齊。妄相建立一之與時。若離色心。則不可得故。不應行蘊取攝。攝論說為世識數識所聞之法尚不離心。況一及時而別有也。若爾三世應皆是有。說一時者。對過未故。答。五蘊諸法。生已即滅。生則酬前滅而引後。所酬為過去。所引為未來。已滅未生。雖不可得。假對此二。說現在焉。如知往因。應觀現果。知未來果。當觀現在因。豈則一人有三身也。但是現在一念妄心。今說聽者。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有多生。覺後唯心。都無實竟。若爾何不同下經等。言四八時十二時等。答。顯佛教勝簡外道故。如諸外道。皆是凡愚所說。諸法悉是顛倒虛妄。說者聽者。根緣不同。雖有教旨。不成藥石。徒增惡業。虛長邪心。既無證悟。寧階聖道。故彼教首。不言一時。今言簡邪。言一時矣。若言四八。何異邪經。不言四時十二時等。更有問答。非要不明。所言佛者。顯說經主。是最勝尊。表經可信無非主失。主成就也。若不言佛。不知此經是誰所說。一切生疑。又智度論說。能說有五。一佛世尊。二聖弟子。三天龍等。四神仙等。五變化等。若不言佛。恐謂餘說。今言佛說。表可崇信。佛者梵語。應言勃陀。自覺覺他覺行圓滿。具三覺人。故名覺者。謂從煩惱。而得開覺。具一切智。永出生死。如從夢寤。故名自覺。斷所知障。而得種智。說自覺法。令他開覺。如蓮華開。故名覺他。諸障遍斷。諸行遍修。諸境遍知。諸果遍證。出過眾聖。故名覺滿。初勝人覺賊異凡夫。次覺勝天鼓異聲聞。後覺勝千日異菩薩。三者備矣。受佛名焉。然佛世尊。有其三身。今此經者。是何身說。若對地前。則化身說。如對地上。即應身說。若法報身。亦無說法。自受法樂。不說法故。佛不相為說法故。非諸菩薩所見身故。既三身者。其體不殊。是則三身。無說不說。諸經有言薄伽梵等。依梵本譯。今言佛者。隨方生善。亦有經說佛婆伽婆。為簡辟支及外道故。言在捨衛國祇樹等者。是說經處。顯說此經。必有其處。無非處失。處成就也。若不說處。未知此經何處而說。一切生疑。為令生信。故說其處。捨衛梵音。此雲豐德。謂豐財寶女色。多聞解脫。四德故名豐德。亦名聞物。以多寶物。及以人物。諸方聞故。正雲室羅筏。謬雲捨婆提。是憍薩羅國之都城名。以是王都。而言國也。祇謂祇陀。此雲戰勝。即勝軍王之太子也。太子生日。王破敵軍。因而立名。謂之戰勝。祇陀有園。地周十里。在於城南。五六里餘。花卉滋繁。泉池交影。於園囿中。特為殊勝。給孤獨者。國之大臣。本名藉達多。此雲善德。施仁而聰敏。積而能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。有七子男。六已婚娶。因為小兒。耽室遂至王捨大城。佛初成道。正在彼國。見佛聞法。果證預流。遂請世尊降臨捨衛。如來既許。願造僧坊。佛命鶖子隨而瞻揆。唯有此處。堪造僧坊。遂詣太子。殷求貨買。太子戲言。金遍乃賣。須達聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布地。太子感念。而告之曰。若佛非是良田。寧使輕金貴土。我植善種。亦是其時。地任卿收。樹當自施。須達得地。大建僧坊。崇飾已周。遙請佛降。大悲聖懸監。乘通而來。既至伽藍。謂大眾曰。林樹祇陀自施。園地須達買施。二人同心。式崇功業。君上臣下。世典格言。自今已後。應謂此地為祇陀樹。給孤獨園。遊化居心。目之為在。遊化在城。居心在園。雙舉城園。顯斯二義。二義雖異。俱名在焉。故名在捨衛國等。此舉化佛所居。化土為對小根。令生信故。顯佛慈悲。救重障故。理實亦有二身。實土淨穢之方。無別質故。言與大等。舉同聞眾。顯說此經必稱根宜。無非眾失。眾成就也。若不列眾。不知此經與誰同聞。一切生疑。為生信故。舉同聞眾。與者兼併共及之義。謂與阿難。問在一時。同一集會。同無漏心。同離諸惡。同無學見。同我空道。同斷煩惱。具此七義。故名為與。此同聞眾。而言大者。眾數多故。名稱高故。皆羅漢故。離重障故。德難測故。王等敬故。向佛果故。破外道故。總□諸釋。有斯大義。比丘梵言。具含多義。一曰怖魔。初出家時。魔宮動故。二稱乞士。乞食及法資身心故。三謂淨戒。離身語意諸過惡故。四名淨命。離五邪求惡活命故。五雲破惡。能破見修薰煩惱故。言含五義。無以譯之。但存梵語。顯斯五義。由此五義。故曰比丘。眾者僧也。四人已上。理事二和。得僧名故。同戒見等。名曰理和。同布薩等名曰事和。以和合故。名之眾也。千二百五十人者。即優樓頻迦攝。五百弟子伽耶迦攝。那提迦攝。各有二百五十門徒。舍利弗。目乾連。共有二百五十弟子。此等五師外道。門徒共有一千二百五十人。佛初成道。初會度之。常隨如來。影響正法。故諸經律。多皆舉也。理實亦有餘比丘眾。以此皆是淨行出家故。五師門徒故。邪捨歸正故。初會所度故。善來得戒故。得二解脫故人天所識故。具斯七義。故偏舉之。俱者同時一處義。前以阿難。對彼名之為與。此以自同時處。名之為俱。故與前說。無重言失。故總說言千二百等。佛說經時。應有菩薩。而今但列聲聞眾者。總依經論。略顯二義。一令餘聲聞趣大果故。見為聲聞。說如是法。便生念言。彼尚聞此。求無上果。我亦應然。已迴心者。更不退轉。未迴心者。亦發心故。二令小菩薩不退轉故。彼見聲聞。尚能聽此。求無上果故。便生念言。彼小乘人尚發勝進。況我今者。而生退耶。便勵其心。不退轉故。由斯二義。但列聲聞。   經。爾時世尊至敷座而坐 贊曰。上明證信。下顯發起。言發起者。即表彰也。言明內真。先與外化。表正宗之意義。行發起之事相。然釋此文。總分二義。先別明化相。後總顯其意。於中則顯十種化相。爾時世尊者。即化主也。指陳控引。名曰爾時。當爾世尊說經時也。具足六義。備有三德。更無與等。世所欽重。名曰世尊。即十號中。第十號也。故佛地論。六義頌雲。自在熾盛。與端嚴名稱。吉祥及尊貴。具此六種。最勝義成。薄伽梵功德名。婆伽婆名。與此無別。言食時者即化時也。謂即辰時以。此時中人家饌食。或即初熟。或當正飯。求之易得。不惱自他。若乞得已。還至本處。正時齋前。不失時節。若過於此。即是外道諸惡鬼神。畜生食時。今顯出家清淨勝法故。於此時而行乞也。言著衣等。顯化具也。著初三衣出家淨居之衣。初無田相。後變成故。然出家法。皆畜三衣。若於行道作務之時。著安多會五條之衣。若於大眾及說法時。著鬱多羅僧。七條之衣。若入王宮乞食等時。僧伽梨九條等衣。總名袈裟。依色立稱。亦名功德衣。成勝功德故。亦名消瘦衣。衰損諸障故。亦名福田衣。是世福田故。亦名涅槃印。要服得度故。亦名佛標相。諸佛儀服故。持四天王所舉石缽。及三衣並錫杖等。各有所在。如來懸記。展轉隨緣。至於漢地。非如儒道。唯有虛名。此即為入城故著衣。為乞食故持缽。言入捨衛大城者。顯化處也。城過十延居家九億。處廣人多名大。自外之內名入。言乞食者。顯化緣也。然佛身者。金剛為體。豈資於食而行乞耶。有多因緣。示行求食。瓔珞女經說二十益。瑜伽論說由十因緣。今總參揉有其十意。一為引攝已乞未乞。令住頭陀功德法故。二為未來作大照明故。免生譏毀乞食事故。三為救引粗弊外道。既不歸伏因行化故。四為正彼承聲起謗。現妙相儀令驚信故。五為處中未信眾生。以其少功獲多福故。六為雖信放逸眾生。令生愧恥而修行故。七為六根不具眾生。種種災患。皆靜息故。八為六種有障苦人。見佛植福。離苦障故。九以八部導從世尊。令世間人深歸學故。十令八部羨仰世人。勤加護故。賓衛無災害故。於其等者。明化等也。謂由內證平等理故。慈悲之心。無偏濟故。不簡貧富貴賤人故。而於美惡無愛憎故。具大威德。無所懼故。永離諸過。無猜謗故。降二乘人之偏濟故。止外道之嫌疑故。具斯八義故。於城中次第乞已。還至本處。明化終也。前已知足。乞不過量。此□少欲。顯其樂靜。本自祇園。入城乞食。既等乞已。故還本處。飯食訖者。顯化滿也。本言利生。入城乞食。今若不食。事涉憑虛。為滿福田。故示飯食。雖金剛身實無食事。為成滿福故食訖焉。收衣缽者。顯化息也。本以入城乞食故。藉著衣持缽。今既事終食訖。迺須併攝資緣衣缽。不收攀緣心起。既增勞慮。豈得安禪。雖復佛無散心。為後軌模故。須收置。即疊僧伽梨大衣。還著鬱多羅僧七條。洗滌其缽。著常著處。故言收衣缽也。洗足已者。顯化淨也。由諸如來受步行法。途跣而行。故須洗足。然佛行時。下生蓮華。豈有塵垢而須洗邪。表清淨義。故言洗足。敷座而坐。顯化儀也。謂將說法。自施座具。敬佛母故。不使人敷。即於此座。結跏趺坐。端其身正。其念一心不亂。對真境也。雖四威儀佛常在定。為後軌摸故。敷座而坐。前來已顯發起事相。既發起者。表彰之義。即表眾生本淨而後染。因說經故。返動而歸寂謂眾生心。本來清淨。具恆沙德。是真法身。無明覆染。遂入生死。味著五欲。輪轉四生。六道巡環。八苦更受。因佛說經。返照心本。永離貪著。除滅無明。顯淨法身。常住安樂。爾時世尊者。即表眾生真法身也。食時著衣持缽者。即為無明覆染時也。入捨衛大城者。入於生死大苦趣也。言乞食者。染著世間六塵境也。於其城中次第乞已者。於六道中。備受輪轉也。還至本處者。由般若力。照心本也。飯食訖者。永離貪著也。收衣缽者。除滅無明也。洗足已者。顯淨法身也。敷座而坐者。安樂無為也。從始至終。表彰斯意。是故現此發起事焉。   經。時長者至而白佛言 贊曰。上明序分。下顯正宗。准無著論。有七義句。一種姓不斷。二發起行相。三行所住處。四對治。五不失。六地。七立名。應知前六義句。正所明宗。第七義句。釋經名字。就前六中。初三別配經文。後三住處通義。既前三句。別配經文。後正宗分。分之為三。初從時長者。至善付囑諸菩薩。名種姓不斷。次世尊善男子。至願樂欲聞。名發起行相。後從佛告須菩提。至應作如是觀。名行所住處。即初明讚佛。為請說之由。次問修行。為趣大之本。後佛廣說。辨修伏之宗。天親等論。既無科文。但逐便明不假預述。初種姓不斷中分二。初善現請儀。後正申不斷。此文初也。將申讚問。先整儀形。若處座居。然匪諮諮之。禮故表虔。奉而現敬儀。須菩提者。梵語訛也。梵語典音雲蘇步位。此雲善現。或雲善吉。以初生時家物皆空。父母驚怪。以問相師。相師答言。善相現耳。唯善唯吉。因斯瑞相。而以名焉。十弟子中。解空第一。言長老者。歎其德命故。有釋雲。德長年老故。餘經本名為具壽。謂即具與福惠命故。此即東方青龍陀佛。為弘般若正法。影響正法。示處下乘。為佛弟子。在大眾中者。明混跡於聲聞。即從坐起者。彰穎拔於群輩。通肩披衣。示敬之相。袒其一膊。驅榮之容。左膝著地。降今昔之執情。合掌恭敬奉。冥合於妙理。將發疑問。敬法重師。若不避廗虔恭早躬。屈己何以表身心之府順。明信向之深城。故盡敬儀。方申請問。啟辭道意。而白佛言。   經。希有世尊至付囑諸菩薩 贊曰。此正申不斷也。前以身行肅敬。表自恭勤。此乃語盡虔誠。述其尊德。希有世尊者。總談妙德。善護念等者。別嘆勝能。希有有四。一時希有。曠劫難逢故。二處希有。大千唯一故。三德希有。福惠起絕故。四事希有。救護巧便故。雖有四種。今者唯取事之希有。此為總標。善護念等。是別釋故。護念付囑。巧便事故。由能護念付囑。菩薩未成熟者。而成熟之已。成熟者。轉復增進。當成正覺。紹佛菩提。展轉相續。佛種不斷。故護念等。是佛勝能。善現欲表佛說此經。能令眾生佛種不斷。偏舉此德。以歎如來。即因讚佛。顯經意也。故說此經名種姓不斷。加衛覆攝。是名護念。加被擁衛。覆陰攝受。即是此中護念義。故委託授與。是名付囑。故委大訓小。託深化淺。委杖憑託。是付囑故。謂佛世尊。斷一切障。心歸本源。名曰如來。由此方能護念付囑。雖菩薩等亦能攝付。今就最勝。唯說如來。乘如實道。來成正覺。說一切位。極深妙法。能遍攝付。非餘能故。故說如來善護念等。如彼師父勝昆友等。雖佛大悲普皆饒益。然行二利。求三菩提。餘乘不能。唯大乘者故。菩提者智所求果。言薩埵者。悲所度生。具此智悲。名為菩薩。由此能勝。而偏攝付。猶如三子及三田等 然菩薩者。有大有小。根熟未熟。可退不退。若佛在世。轉法輪時。以菩薩法。而為護念。若入滅時。以菩薩法。及未熟者。付大菩薩。如父在日悉陰諸子。及臨終時而付囑故。菩薩法者。即下所說依等五義。於中別詮菩薩所行。名菩薩法。以是菩薩三種轉道。斷惑證理。生智義故。是故論言。其五義中菩薩法。而建立故等。雖所攝付皆菩薩法。然其行相。各有差別。謂各六種。第一義故。且護念中六種義者。一時。二差別。三高大。四牢固。五普遍。六異相。所言時者。顯菩薩法。是二世勝得。現世安樂。當來利益故。言差別者。顯菩薩法。是超過勝。不同世間二乘法故。言高大者。顯菩薩法。是最上勝。非餘護念所能及故。言牢固者。顯護念法。是究竟勝。乃至成佛。非可捨故。言普遍者。顯護念法。是廣大勝。問護念者。誠二利故。言異相者。顯護念法。是清淨勝。異於地處未淨法故。言付囑中六種義者。一入處。二法爾得。三轉教。四不失。五大悲。六尊重。雲何入處。為佛以法付囑。根熟與未熟。作入學故。雲何法爾得。謂根熟者。得佛付囑。於未熟者。法爾攝故。雲何轉教。謂現以法付囑根熟。令其轉教根未熟故。此三如次。即是後三。雲何入處。而名不失。謂前根熟。作入處故。不失而化。應時攝引。令根未熟。不失行故。雲何法爾得。名為大悲。得付囑者。於未熟人。法爾生悲。又由悲故。於未熟人。法爾攝故。雲何轉教。而名尊重。謂佛付囑。令其轉教。由尊重佛。及尊重教。於未熟人。能轉教故。由佛最勝護念力故。乃令根熟諸菩薩等。得智惠力。成就佛法。得教化力。成熟眾生。初即大智。後即大悲。得此二身。固於佛行。故佛付囑。名故善巧。由其最勝。付囑力故。令根未熟。諸菩薩等。於已修得大乘行願。而不退失。於未修得大乘行願。而能進求。故佛付囑。亦名善巧。故天親論頌此義雲。  巧護義應知  加彼身同行  不退得未得  是名善付囑   經。世尊至降伏其心 贊曰。次下第二發起行相。於中有三。初善現發問。次如來印發。三善現敬承。此初也。言行相者。謂即般若。行謂行解。所修行法。相謂體相。所行相狀。即行所住。其所修行。能住修伏般若行相。善現創為啟發。如來重垂印發。由斯廣說。行所住中。所修智惠。名發起行相。即因問而許宣。亦因許而廣說。故問及許。俱發起焉。此文三節。初標所為。善現所問。非自有疑。為善男子善女人故。次彰問本。謂因發心。而為發問。若不發心。不為問故。阿之言無。耨多羅言上。三藐言正。三者言等。菩提雲覺。總雲無上正等覺。謂顯諸佛三身覺智。起因三乘故。言無上。離二邪障。故謂之正。遍達真俗。故稱為等。成無上覺。二處明之。無上正覺即正體智。無上遍覺。即後得智。諸釋有此開合異故。若人發心。求此菩提。故言發阿耨多羅三藐三菩提心。後正申所問。即應住等。此問意雲。善男子等發心。求此最勝菩提。必有所修。及有所斷。安住何行。而成修行。降伏何障。使行清淨。由斯當得所求菩提。修覺所要。故申二問。然修行中。有初後位。初住加行。後正修行。故餘本經。開為三問。謂雲何住。雲何修行。雲何降伏。即發心者。求佛果時。安住何心。修行何行。若有障垢。雲何降伏。餘經以其初後位。別開住為二。即有三問。此經以其同所修。故合為一住。故唯二問。故此彼本。亦不相違。由此諸論。依三問解。故無著論。釋三問雲。彼應住者。謂欲願也。欲謂希求。願謂思念。凡欲修行。先住欲願。希求思念。方修得故。即發心者。欲修行時。雲何住於欲願心也。彼應修行者。相應三摩缽帝時也。三摩缽帝。此雲等至。即無分別等持真定。由修此定。發生般若。即發心者。正修行時。雲何修行此三昧也。雲何降伏者。折伏散時也。若有散亂。執著心生。如實覺悟。令不得起。即伏執著散亂之心。令還入定。名降伏心。即發心者。若時散亂執著心生。雲何降伏。即由三問。顯發三道。初成攝道。攝取眾生。誠加行持。成攝生戒。攝取化身。恩德因故。次成熟道。修成佛法大圓滿持。成善法戒。及成報身。智德因故。後不失道。折伏煩惱。不起諸通。使行清淨。為律儀戒。成其法身。斷德因故。修學所要。不過此三。故為三問不增不減。其功德施論。所釋三問意。乃令經意問答乖違。既非應理。此中不敘。問般若深宗。正被菩薩。何故大人緘默。而小聖問耶。由此論雲。何故上座須菩提問耶。答。般若以無相為宗。善現以解空成德。現冥至理。可以對揚將欲引攝聲聞。及以進持菩薩。由斯善現而發問焉。如眾成就所說之相。是故論雲。有六因緣。若二乘者。於大乘中。恐自無分。懷猶豫故者。便得斷疑向大乘故。初心菩薩。樂著福德。於無相教。心未成熟。聞多福德。起信解故。雖得已定信心得成熟。然於二執。未入二空。便勵其心。住真理故。雖得勝理。能不自輕。而樂住寂。便能受持。有勝福資。不退轉故。雖已進修。順佛攝受。然未真證。尚取相者。便能證悟。極慶慰故。雖能證悟。樂觀法流。弘教利生。未能發起。便於現當。能久傳故。然此六因。或略為四。合第六因入前五中。即是前五所學法故。合第二三。同名攝受。信解甚深。皆稱理故。是故論言。疑者令見樂福。已熟而攝受故。得不輕賤者。令精勤心故。已淨心者。令歡喜故。   經。佛言善哉至囑諸菩薩 贊曰。次下如來印發。於中有三。初明證印。次敕聽許宣。後正發起。此初也。重言善哉。智度論雲。此顯佛喜之極甚也。善現所陳有其二意。一所讚稱德。護念付囑。稱佛德故。既因歎佛。兼顯經宗。種姓不斷。意趣玄遠實為善哉二所問稱根位。修降伏攝諸行盡。稱大根姓所應。希學發起行行之相狀。故亦為善哉。由所讚問。稱德稱根。深善其辭。故重贊印。印述等文。文易可解。   經。汝今諦聽當為汝說 贊曰。此敕聽許宣也。汝今諦聽。即是敕聽。當為汝說。即是許宣。諦謂審諦。顯離三失。謂即散亂輕慢顛倒。如次猶如覆漏穢器。而即能生三種功德。謂聞思修。勝三慧也。由此方堪聽受正法。故智度論所說偈雲。聽者端示如飢渴一心。入於語義中。聞法踴躍心悲喜。如是之人可為說。故先敕聽。方復許宣。   經。善男子至降伏其心 贊曰。此正發起也。言如是者。指陳控引。我當為汝。委細宣說。如是注心。修行降伏。既為控引行所住文故。說此文為正發起。   經。唯然世尊願樂欲聞 贊曰。此善現敬承也。唯然者。敬諾之辭。願樂者。喜承之意。既蒙敕聽。未可安然。況復許宣。寧得緘默。故申唯諾承。奉尊言故。十地論樂法偈雲。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良藥。如眾蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法。善現亦爾。言願樂等。   經。佛告須菩提至降伏其心 贊曰。次下第三行所住處。是前所發住心。修行降伏三種。別修行相雲總所依。道理處所。名行所住處。謂依此中歷行別明。廣分十八所應住法。文義相攝。勒為八種。以行就位。略束為三。言十八者。一發心。如經佛告須菩提。至即非菩提至即非菩薩。二波羅相應行。如經復次須菩提。至如所教住。三欲得色身。如經須菩提於意雲何。至即非菩薩見如來。四欲得法身。曲分為三。初言說法身。如經須菩提白佛言世尊。至何況非法。次智相法身。如經須菩提於意雲何。至而有差別。後福相法身。如經須菩提於意雲何。至即非佛法五修德勝中無慢。如經須菩提須陀桓。至阿蘭那行。六不離佛出時。如經佛告須菩提。至無所得。七願淨佛土。如經須菩提於意雲何。至而生其心。八成熟眾生。如經須菩提譬如。至是名大身。九遠離隨順外道論散亂。如經須菩提如恆河中。至如來無所說。十色及眾生身搏取中觀破相應行。如經須菩提於意雲何。至是名世界。十一供養給侍如來。如經須菩提可以三十二相。至是名三十二相。十二遠離利養及疲乏熱惱故。不起精進及退失。如經須菩提若善男子。至是名第一波羅蜜。十三忍苦。如經須菩提忍辱波羅蜜。至見種種色。十四離寂靜味。如經須菩提當來之世。至執果亦不可思議。十五於證道時離喜動。如經爾時須菩提。至三菩提者。十六求教授。如經須菩提於意雲何。至是名一切佛法。十七證道。如經須菩提譬如人身長大。至無眾生無壽者。十八上求佛地。已下文是。於中分為六種具足。一國土淨。如經須菩提若菩薩作是言。至說名真實菩薩。二無上見智淨。如經須菩提於意雲何。至如來說得福多。三隨形好身。如經須菩提佛可以具足色身見不。至是名具足色身。四相者如經須菩提如來可以具足諸相見不。至是名諸相具足。五語語具足。如經須菩提汝勿謂如來。至是名說法。六種心具足。已下文是。於中復開有六種心。一念處。經闕此文。餘本即有。謂彼非眾生非不眾生等。至下當知。二正覺。如經須菩提白佛言。至名善法。三施設大利法。如經須菩提若三千大千。至即非凡夫。四攝取法身。如經須菩提於意雲何。至不可以具足相故得阿耨菩提。五不住生死涅槃。如經須菩提汝若作是念。至說不受福德。六行住淨已下文是。於中顯有三行住淨。一威儀。如經須菩提若有人。至故名如來。二破名色身自在。如經須菩提若有善男子。至是名法相。三不染。已下文是。於中顯有二種不染。一說法。如經須菩提若有人。至如如不動。二流轉。如經何以故。至應作如是觀。文義相攝。勒為八者。一攝住處。即前發心。於此文中。攝取菩提心。攝取眾生故。二波羅蜜淨。即前波羅蜜相應行。由無相智。與行相應。得清淨故。三欲住處。合前三四色身法身。皆是所求佛果身故。四離障礙。合前十二。總為一住。始從第五修道得勝。乃至十六求教授。文皆能離彼所除障故。五淨心。即前證道。由證道時淨心故。六究竟。即前上求。是所上求究竟果故。第七廣大。第八甚深。是前十八住處通義。皆有廣大甚深行故。以行就位。束為三者。一信行地。即十八中。前十六住。皆是地前所依行故。二淨心地。即第十七證道住處。是無滿心所依位故。三如來地。即第十八上求佛地。求如來果所依地故。雖以廣略三種料經。然今且依三地料判。依位起行。寬攝狹故。行所住總分三地。信行地中。分之為四。即八住中。前四住處。以信行地三十心中。皆有發心修行求果。離障四行。無不起故。若依無著。十八住處。住處文中。皆答三問。若依天親。別以三文。單答三問。餘皆斷疑。經文是一而論異者。一會之中。根有利鈍。樂有廣略。行有定散。障有執疑。是故聖教。雲有單重。義有橫豎。理有隱顯。治有破遣。由斯二論。各據一明。具顯深宗。不相乖背。無著第一發心住處。即是天親答住問。文顯以四心而明所住。一廣大利益心。謂能遍緣一切眾生。而起悲心。思拔其苦。由無所簡。名平等恩。二第一利益心。謂起慈心。恩與其樂。令得涅槃第一樂果。由唯與此。名不施恩。三常利益心。離眾生相。不取度相。而常喜慶一切眾生。由心無著。名善意恩。四不顛倒利益心。不見我人壽者等。相無心住相平等捨相。由無妄取。名真實恩。正是菩薩所應住處故。明四心而答住問。若依無著。此及諸住。皆顯三義。而答三義。言三義者。一七義句。二八住處。三即五義。七義句者。文如前列。前六正所明宗。第七釋經名字。此一義句題中已顯。就前六中。初三別配經文。其義句相。已隨文釋。後三住處。通義諸住。皆有能治能證所依地故。就後三中。對治顯行相為能治。不失顯行相為能證。正是諸住所應住修降伏之法地。是此二法之別位。而無別體。不離此故。對治有二。一邪行。二共見正行。若生起心。我能如是行。如是行。是名為邪行。菩薩雖行。不生心故。若謂對治。此邪行故。雖行諸行。不作行相。此即名為邪行對治。雖名正行。仍猶二見。謂能如是不住行。不住行與見俱。名共見正行。為離此見。行不行相皆應不住。即名共見正行對治。若有二見障無相心。雖行諸行。不稱般若。故諸住處。皆應住修此對治道。而降伏之。不失是離增損二邊。謂一切法皆歸二諦。一者俗諦。因緣假有。二者真諦。無自性故空。如是二諦。其體不異。俗即真故。有而非有。真即俗故。空而不空。非有非空。是中道理。若執法有。是增益邊。若執法無。是損減邊。離此二邊。是真般若。故諸住處。皆應住修降二邊。心不失中道。次八處住者。有文有義。已如前列。前六別配經文。後二住處。通義廣大。甚深通是諸住。住心修行降伏處故。度一切眾生。修一切善法。離一切諸相。名廣大行。雖行廣大之行。不見能行之相。由證真空甚深理故。行亦甚深。名甚深行。後五義者。一依義。即諸住處所對治法。謂不住修降伏等障。依此所斷方說能治。住心修行降伏行故。所治者名為依義。二說相。即一住處。能所斷證。依義攝持。安立顯現所有文義。名所說相。三攝持。即諸住處。欲願住心。凡欲修行。初生欲願。修行降伏。勝行方成。即攝後行以令生。持後行令不退。故說欲願。亦為攝持。四安立。即諸住處。第一義諦。內證真理。名非安立。今以言說。而施說故。故說真如。名為安立。五顯現。即諸住處。所修無相相應。定惠現量。顯了證真如故。名為顯了。折伏散心。亦是此攝。如爾焰境。制令住故。即初依義。是所斷障。第四安立。是所證理。攝持顯現。是能治行。前之三問。但問能治。就勝問故。影略問故。須佛廣答。具明三種。欲顯斷障證理修習。若有一時。必有餘故。前七義句。及八住處。通顯住修降伏之處。今則別顯斷修證法故。說五義而答三問。如是三義。既遍諸住。此亦三義而答三問。於中有二。初總標。後別顯。此文初也。此中應言諸菩薩等應如是住降伏其心。舉終括始。但言降伏。謂應如是住其心等。即五義中。初依義也。顯示所治不降等故。   經。所有一切眾生之類 贊曰。次下別顯准天親論。顯別四心。即分為四。所有已下。名廣大心。我皆等者。名第一心。如是等者。名為常心。何以故下。不顛倒心。若依無著。顯答三問。即分為三。初答住問。即前二心。次答修行。即前常心。後答降伏。即不顛倒心。初答住問。復分為二。初名願所度之生。即廣大心。後欲願。令生所得之果。即第一心。初中復二。初標舉。後差別。此初也。所言眾生。有其三義。一眾多念生。謂本一心。言無動念。而為無明所薰染故。五意意識。眾多妄念生。而生起故。名曰眾生。即此依於起信意解。二眾多緣生。謂因五蘊。及十二處十八行等。眾多因緣。而生起故。名曰眾生。此即依於智度論解。三眾多類生。謂有四生三界五趣。多生類故。名曰眾生。此即依於無著意解。由初種種妄念生故。即有蘊等眾多緣生。遂受趣等眾多生類。始終三義。名曰眾生。今言一切遍舉此等。復言之類。意簡非情。謂外道等邪教邪思念說草木名為眾生。而佛教等不同於彼。具前三義。有情識者。方是佛教眾生之類。   經。若卵生至非無想 贊曰。次辨差別也。謂以三類。顯生差別。卵生等者。受生別故。若有色等。依正別故。若有相等。境界別故。受生別者。卵等異故。五蘊初起。名之為生。依聲方出。名為卵生。含藏而起。名曰胎生。假潤而興曰濕生。無而忽有稱化生。由內思業外聲胎藏濕潤四緣。而蘊生起。於四緣中。卵生具四。胎生具三。濕生具二。化生唯一。謂內思業。藉緣多少。如是次第。以此四生。攝五趣者。如俱捨論頌此義雲。人傍生具四。地獄及諸天。中有唯化生。鬼通胎化二。多少勝劣。如餘處明。依止差別。即身異也。身通五蘊及四蘊成。若具五蘊。而成身者。名為有色。即欲界二十處。色界十七處。皆有形質故。若唯四蘊而成身者。名為無色。則空處等。無色四天。厭色生彼。無形質故。雖有定果色。而無業果色。由此但名無色界耳。境界差別。即心異也。若有分別境界相者。名為有相。即欲界地。除睡悶位。下三靜慮。第四靜慮。除無想天。三無色全並無粗境。心相分明。故約有境。名為有想。若都無境。名為無想。即第四禪。無想一天。諸外道等。計為涅槃。修行無想定。生彼天中。於五百劫。全無心相。不緣境界。故名為無想。若雖有境。而不分明。則彼心想。亦復昧劣。名非有想非無想也。謂有頂地以次。下地心心所法。而為所緣境。既微細心亦闇劣。不同於前諸有想地。心想分明。名非有想。亦不同前無想有情。全無心想。名非無想。謂此一天。雖無明想。而有闇想。是故雙非。如是遍舉三類生者。意顯普攝眾生界盡。並是欲願所度之生。菩薩皆以大慈之心。而當濟度。無所簡故。名廣大心。   經。我皆度令入至滅度之 贊曰。此欲願令生所得之果。即第一心。如前所說。三類眾生。為生死苦之所煎迫。菩薩發心希求思念。皆願度脫。與第一樂。第一樂者。即是涅槃。寂靜殊勝。名為第一。希願彼故。名第一心。涅槃梵音。此雲圓寂。圓謂圓滿。具足三德故。寂謂寂靜。異生死喧故。涅槃不同。有其四種。一自性清淨。謂諸眾生本靜心體。此體即是諸法真如。具恆沙德。常恆安樂。雖為二障之所覆染。在二生死處於輪迴。而亦不失本清淨性。其體本寂。故名涅槃。二有餘依。謂即真如。出煩惱障。此有三種。若二乘人。雖斷煩惱。餘苦依身。猶未棄捨。若諸如來。雖無煩惱所感苦身。而有無滿功德依身。雖實無苦。而有示現苦所依。所依身皆名有餘。而障永寂。故名涅槃。三無餘依。謂即真如。出生死苦。此有二種。若二乘人。先斷煩惱。令捨分段粗苦之身。若諸如來。永離生死。是故皆得名無餘依。而苦永寂。故名為涅槃。四無住處。謂即真如。出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無學。容有前三。唯我世尊。可言具四。今無餘者。即前第三。離生死苦。永安樂故。言滅度者。滅障度苦。即滅二障。度二死苦。寂靜安樂。故名為滅度。唯得無餘。滅障度苦。故入無餘。而滅度之。問。眾生既廣。六道類多。亦五乘性別。有緣無緣。可不可度。若一人而能遍救。則諸聖何置劬勞故。令皆入涅槃。此乃非所應。問。何故而願此不可得義耶。答。菩薩發心。希成佛果。資乎福智。本乎慈悲願行之興。依坐以立。若有所棄。豈曰弘慈。凡起大心。皆無所簡。生所攝者。我皆度之。性類雖多。皆是生攝。但念普救。勝行剋成。度生無多。速自成佛。睹斯妙益。勸發其心。是故經言。我皆令入。若爾則是。意願弘通。故知實理。非皆度盡。然應度者。亦通四生。其胎化生。多人夫攝。有色有想。或具身心。既非難處。可容滅度。卵濕二類。固則不然。既居難處。又未成熟。如何亦使入涅槃耶。答。若在難處。要待其時。若未成熟。而令成熟。已成熟者。而解脫之。皆入涅槃。亦何疑難。若爾涅槃言諺四種。足令滅苦。樂果昭宣。長言無餘。起非煩迂。答。但言涅槃。恐濫方便。凡夫外道。六行所成。未免淪迴。尚拘苦網。為簡於彼。要舉無餘。是故不但言涅槃矣。若爾有餘。亦能滅障。既非方便。聖者方成。何故不言餘滅也 答。由三義故。不言有餘。一是共果故。有苦無苦。所依身者。皆共所得。解脫果故。二宿業得故。謂二乘者。要依故業。分限之身。而證得故。三佛說得故。謂近聞法。修行所得。苦依未滅。非究竟故。非如無餘。是其究竟。要無苦依。故業身盡。任運謝滅。而方證得。是故不說。令得有餘。若爾自性。即是真如。諸佛所師。眾聖所趣。何不令入自性涅槃。答。自性涅槃。眾生本有。但未離障。尚處淪迴。眾生無明。不能契悟真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺拔苦與樂。是曰慈悲。願與本性。何所利益。況皆本有。豈願與之。是故不願與其自性。若爾菩薩。有大悲心。應願與其最勝之果。何不願與無住涅槃。答。無住涅槃。唯大乘有。而今般若。通被三乘。能辨聲聞獨覺佛地故。舉三乘通得之果。是故但說無餘涅槃。故亦不是佛無餘涅槃也。若爾不應名第一心。二乘無餘非第一故。答。對生死苦。亦名第一。希願此故。名第一心。如摩訶薩初發心位。亦得此名。此亦爾故。即此無餘。是第一果。是諸眾生。皆所應得。是故菩薩。發大慈悲。四生三界。一切眾生。皆以無餘而令滅度。正是菩薩廣大之行。令一切生得滅度故。亦是菩薩。離損減邊。能度眾生不執空故。亦是欲願能攝持心。攝持修伏度生行故。既是應住願樂之心。故說此文。名答住問。   經。如是滅度至得滅度者 贊曰。此常利益心。答修行問也。如是滅度者。牒前第一心。無量等者。牒前廣大心。三世言之則無量。十方求之乃無邊。種類言之即無數。故言無數無量無邊等也。實無等者。釋成常義。二論意雲。由依無相相應定慧。觀一切法。平等真如。生死涅槃本來不異。眾生諸佛。性自無差。由妄想故。菩提為煩惱。若了悟也。生死即涅槃。由此言之。凡聖一如。眾生我身。實無別體。豈我身外。別有眾生。由得如是同體大悲。他縛即我縛。他度即我度。由無彼此。不生勞倦。故能常度一切眾生。如是皆因得無相定慧。悟無相理。此即菩薩菩薩邪行對治。遠離執著。我能度故。亦是遠離增益之邊。不執實有眾生度故。亦名安立。第一義諦。第一義中。無生度故。亦則名為甚深之行。廣度眾生。無度相故。亦名顯現。二量顯了。證真如理。無度相故。既為菩薩常利益心。亦即名為大喜無量。無相定慧。既有此能。是故菩薩。應如是修相應定慧無相之行。   經。何以故至即非菩薩 贊曰。此不顛倒利益心。答降伏問。前令修行無相定慧。起同體相。而常度生。此恐散亂起顛倒心。取自他相。故相為遮止。於此文中。有徵有釋。徵之意者。何所以故。滅度眾生。不取度相。釋之意雲。若有自他二相不亡。則於自他身。而起我相。亦於他身。起人等相。是有顛倒之心。寧得名為菩薩。既無同體悲智。豈能常度眾生。且身本無我。孰為能度。眾生本空。曷為所度。妄生取相。見自他耶。故淨名雲。譬如幻士。為幻人說法。當達是意。夫真菩薩者。一於自身。無其我相。二者於眾生。離其法相。故能常度一切眾生。汝今發心。欲度眾生。故應不起自身我相。亦不於他起人等相。若能如是。名真菩薩。方能濟度一切眾生。則是共見正行。對治遠離我。能不住相故。亦即同前是顯現。心除自他相。了真如故。亦是所住不顛倒心。遠離我等顛倒相故。又是菩薩大捨無量。能離自他。住平等故。離自他相。既有此能。菩薩應當如是降伏。勿起妄念而有自他。若能如是菩薩則能攝菩提心。攝取眾生。正是菩薩四利益心。別修行相之總住處。豈唯別答前之三問。及是總答雲何住義。故天親論。頌此義雲。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。   經。復次須菩提至行於佈施 贊曰。次下第二明其修行八住處中。波羅蜜淨。即十八中。波羅蜜相應行住處。前令發心以希佛果。次令修行為菩提因行。若不修果不成故。故說萬行為圓滿持。能持佛地圓滿果故。若爾妙業八萬四千。何故此中。但言其施。答。以施為萬行之初。且粗而易習。況言包於六度。亦舉此而統餘。其義者何。施有三種。一資生施。謂以資財資彼生故。二無畏施。謂以慈愛令彼安故。三者法施。謂以善法濟其苦故。以此三施。攝彼六度。初資生施。攝初施度。施彼資財資益彼故。次無畏施。攝彼戒忍。由持戒故。不損惱他。於菩薩所。未加惡者。知不行惡。不生怖故。由忍辱故。能忍他害二菩薩者。知能忍耐。終無返報。亦不怖故。後善法施。攝進定慧。若為眾生。說法之時。由精進故。不憚寒熱。不告勞倦。常勤說法。由禪定故。不貪敬養。能善知心稱根說法。由智慧故。解了於法。無有倒錯。如實而說。既以三施。具包六度。施言通三。即六度也。故天親論。頌此義雲。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三。是名修行住。由行如是六度行故。一一皆得二世果報。現在報恩。恭敬供養。當謂六度諸別異果。施得大財富。戒成大尊貴。忍招善眷屬。進獲果不絕。定感身無損。慧根利悅樂。然其修行。有其二種。若求此果。名住相行。不求此果。名不住行。若不求報。而行施者。便與七種最勝相應。既皆得彼。到彼岸名近成。此報遠成佛果。若求果報而行。行者心有垢故。行不精淳。既不得到彼岸名焉。感菩提極果。為遮住相之施。故令不住其心。又文中分二。初明不住行施。以答三問。後釋此疑難。勸勉令修。初文復二。初明三不住施。答。其住問。後令不住於相。合答修伏問。初中復二。初不住於法施。後不住六塵施。此初也。准餘本經。有三不住。是故諸論依三以解。三不住者。不住於事施。都無所住施。不住六塵施。初中事者。有其三義。謂於現生。自身體事。於彼資生。所施物事。於當來世。施物果事。若於現在。愛著自身。為存己故。起不行障。設不獲已而行施時。或復生苦。或復追悔。或由住著。求當物果。由此不成所求勝體。設得當果。而不圓常。為遮此故。是故經言。不住於事。應行佈施。既離三事。說此經文。是故三論。各明一義。下二不住。亦准此知。次下所住。有其二義。初住現在。報恩供養。成僻行障。為邪僻因。後住當來邪僻之果。此復有二。或無畏施。戒忍二果。或除財施。餘五度果。皆是通別當來果故。若求此等。心既邪僻。名求異事。勝果不成。為遮此等。是故經言。都無所住應行佈施。戒忍等果。不可別分。故總說言都無住也。財及五果。皆當果法。自身報恩。皆現在法資生。無畏皆世道法。是故此經總合兩文。名為住法。既皆不住。故總說雲。於法無住。雖與此本。作此道理。終成譯主鹹文妄耳。   經。所謂不住至觸法佈施 贊曰。此不住六塵施也。文言所謂。似釋前標三不住施。文義既殊。前文非標。此亦非釋。又是譯者妄加文耳。此文亦通或總或別。六度所得。二世果報。二世之果。皆有二種。現二報者。外得供養世間五塵樂。內成適悅現法涅槃。當二報者。近得美妙五欲之樂。遠得法身萬德之果。此二世果。或通六度。或別法施之所成就。若求現當五塵果者。名住色等而行佈施。求現涅槃當法身者。名為住法而行佈施。若住此等而行施者。心不順故。名倒行障。不契菩提名求異事。為遮此等。是故經言。不住色聲香味觸法佈施。經以粗細有殊。別開其色。論以寬狹有異。別釋其法。經論開合理不相乖。為顯如此三不住義故。天親論而說頌雲。  自身及報恩  果報斯不著  護存已不施  防求於異事   如是於三不住行施。正是菩薩邪行對治。以無所住。治住著故。亦是不失中道正行。不住於相。而行佈施故。亦是廣大甚深二行。以無住心。行大行故。亦名依義。依所住著。顯示無住能治法。故亦名說相。說一住處。所治階治。而證相故。亦是欲願能攝持行。攝持無住清淨行故。亦名安立。第一義諦。順第一義無所住故。菩薩若時在散位中。應觀如是。殊勝道理。應行如是三不住施。故天親說答修行問。即是無相定前加行。菩薩欲入無相定慧。得成真實。無相施者。應如是住欲願心也。故無著判為答住問。經有二意。論隨一明。所顯似殊。理極相順。   經。須菩提至不住於相 贊曰。此即合答修伏問也。一切諸法。其體皆空。何有施者受者財物。不應於中強生分別。起住著心。而行佈施。若能離相而行於施。行既清淨。心又稱理。乃是共見正行。對治離住。不住取相心故。又是顯現。不住於相。現量顯了。證真如故。既達彼岸。當感菩提故。諸菩薩。應修無相相應定慧。而行佈施。勿起散心而住於相。由修定慧。能不住相。故無著說答修行問。若心散亂取相心生亦應如是。而為降伏。如爾涅槃境。不取於相。由於散住有取相心。應可降伏。是故兩論。亦說此文。答降伏問。故天親論障伏頌雲。  調伏彼事中  遠離取相心  及斷種種疑  亦防生成心   上半顯降伏義。釋此經文。下半明斷諸疑。釋徵已下文。然准無著。乃至下文。皆答三問。若天親論。略答三問。下皆斷疑。所以如是兩論異者。修行之人。有二種障。既生取相。或復懷疑。由有疑故。不肯修行。由取相故。行非稱實。然經為斷。而起勝行。略答問而多斷疑。令離執而行稱真。廣答問而明正行。經文既有二意。論者各據一明。同契至真。共彰妙旨。天親前來。已答問訖下淨前義而斷法疑。   經。何以故 贊曰。此下第二釋此疑難。勸勉令修。於中有二。先徵後釋。此徵也。以諸菩薩心有相故。貪於福德。疑無相施功德是無。於無相行。心不堪樂。今佛將欲斷彼疑心。堪樂修行無相行故。以彼疑情。而徵問之雲。夫行施行為住福田。今令不住。何所以也。不存施相。豈有福乎。   經。若菩薩至不可思量 贊曰。下釋疑情。於中分三。初標福廣。次喻校量。後勸修住。此初也 夫善以順理為義。若取相則乖背於真乘。必能離相而修行。乃玄契於如義。法性之體。既自無邊順性而修。福乃無限。亦何必取相而有大福耶。故應捨儒末之小心。從江海之大志。勿謂無福。固滯相迷。是答前徵。是斷疑意也故下半頌。釋此經文。謂於此中非但降伏。及下諸文。斷種種疑。下文所斷二十九疑。疑非一故。故雲種種其下諸文。亦如此中。防其初後取相之心。故言及斷種種疑亦防生成心。   經。須菩提至可思量不 贊曰。此下喻顯校量。於中有二。初舉喻問答。後正顯校量。前中有二。初舉東方。後例九方。初中復二。初如來問。後善現答。此初也。虛空無像。其際叵量。施而不住。其福無限。故以施福。借喻虛空。西國尊人。坐皆東面。且隨所向。偏指東方。故問善現。於汝之謂為雲何耶。東方虛空。應可以意思慮。度量得邊際不。經不也世尊。贊曰。此善現答也。虛空之體。無際無涯。不可以意思慮度量得其邊也。   經。須菩提至可思量不 贊曰。此下重例餘九。文亦分二。此初佛問也。前舉東方。足彰福廣。重問餘九。顯利尤多。然虛空者。無礙為名。實不可說。有其方所。且隨色相。假說十方。若無其色。無虛空故。言四維者。即四隅也。餘文易解。不繁廣釋。   經。不也世尊 贊曰。此重答也。文准前知。   經。須菩提至不可思量 贊曰。此正顯校量也。然以虛空總有三義。故無著說有三因緣。若具而言。有其六義。與無相福。正為校量。一周遍礙非礙。無住施福。通感色法。有相無相。二身果故。二含容色非色。無住施福。所有因果。含有為無為一切德故。三該通情非情。無住施福。所有因果。通於凡聖染淨心故。四不為塵垢染。無住施福。所有因果。淳淨無有業惑染故。五畢竟無變異。無相施福。所有因果。究竟常住。無變異故。六無有窮盡時。無住施福。所有因果。所成利樂。無盡期故。論以義類同故。合之為三。此以具義別故。開之為六。由此諸義。猶如虛空。亦復不可意思量得邊際也。故勝天般若經雲。若此福德。有形相者。空界不受。且以虛空。為少分喻。然無住福。出過虛空。不舉虛空。無所喻故。   經。須菩提至如所教住 贊曰。此勸修住也無住佈施。順法性修。既如虛空。其福無限。因之與果。福德如斯。是故菩薩。作應如我所說之教。於無相施。住心修行。勿疑無福。   經。須菩提至見如來不 贊曰。次下第三明其求果。即八住中。欲住處也。前既發心。次修諸行。若不求果。心行無依。顯行所依。故明求果。然果有二。謂色非色。色相果者。即相妙身。非色果者。即真法身。故於此中。分之為二。初欲色身。後欲法身。初欲色身。即十八中。第三欲得色身住度。斷其第一求佛作相疑。令修稱真求色身行。謂佛色身。依真而起。欲成色果。要見法身。若執色相為真。迷法身而不成色果。若能不報色相。得真體而成色身故。欲求佛色身。先觀無相法體。然初學菩薩。未悟真身。執化相身。為真究竟。既懷慢執。遂有疑生。寧求有相佛菩提。令行無住之施。由執故不成所求之果。由疑故不修感果之因。故執與疑。為果之障。今佛欲斷疑執之心。令成所求色身之果。故顯佛體非相好身。既為二意。而說此文。是故兩論。各明其義。無著約其破執。判為欲得色身。天親就其斷疑。名斷求佛住相。文分為二。初問答如來法身非相。後結成前義。以答三問。初中又四。問答徵釋。此初也。將欲斷彼疑執之心。令其離相而觀法體。故寄與問起。此義雲何。以有為生住異滅三十二相觀。為如來真法身不。   經。不也世尊至得見如來 贊曰。此答也。以須菩提懸解佛意。答言不也。不可以有為生住異滅三十二相觀。為如來真法身也。   經。何以故 贊曰。此徵也。何所以故。不以有為生住異滅三十二相觀。見如來真法身耶。   經。如來所說至即非身相 贊曰。此釋也。如來所說有為諸相。非是法身真實之相。以法身者即是無為無相。為相非有為故。是故化身有為身相。即非法身真實相也。若能如是觀於如來。是即名為邪行對治。離執有為邪行心故。亦是遠離增益之邊。不執化身為實相故。亦是依義。以依所治色身之慢。顯能治故。亦名說相。顯說欲得色身住處。文義相故。亦是安立第一義諦。第一義中無色相故。由是義故。菩薩但行先住之施。得無相果。勿執化身為真佛體。返疑所修無相之行。   經。佛告須菩提至皆是虛妄 贊曰。下顯結成前義。以答前三問。於中有二。初答住心問。後答修伏問。此初也。將欲成滿善現所言。令於無相而住修伏故。復遍遣一切相也。非但在佛諸相非真。若凡若聖。情與非情。有之與空。相與非相。凡所有相。皆是虛妄焉。由達諸相皆虛妄故。即是欲願能攝持心。攝持離相觀真行故。諸菩薩應如是住。   經。若見諸相非相則見如來 贊曰。此答修伏問也。既執諸相。是其虛妄。不見如來。明知離相是其真實。則見如來。故天親論。頌此義雲。  分別有為體  防彼成就得  三相果體故  離彼是如來   既能觀相皆是非相。即是共見正行對治。非相相見相皆遠離故。亦是不失所修中道。離虛妄相。見真佛故。亦是廣大甚深二行。觀相非相。見如來故。亦是顯現離相觀佛。現量顯了。見真理故。由如是義故。諸菩薩應修無相相應定慧。離一切相而觀法身。若心散亂執相復生還。應如是降伏其心。亦拘執相而為真佛。若能如是見真如來法身。既成色果。亦備依體起相。理恆數故。問。諸佛身相。悲智所成。豈得為說虛妄相也。答。佛之色相。圓智所成。既遍十方。亦無分限。隨其根性。所見不同。然非是佛本真實體。若執為實。自為虛妄。豈於佛相。有虛妄耶。但除其病。非除法故。   經。須菩提至生實信不 贊曰。下明法身。即十八中。第四欲得法身住處。於中顯有三種法身。謂即言說智相福相。欲三法身。即分別為三。第一欲得言說法身。當斷第二不信空說疑。令修稱實持說之行。前文既言。欲得如來色身果者。當觀法身。故此令其欲得法身。然夫法身。有其二種。謂佛菩薩。福之與智。此福及智。是功德法。及依止故。皆名法身。此依言說教法而生故。此言說亦名法身。由能生詮福智身故。猶如實相觀照二種。正名般若。能詮文字。能生詮故。亦名般若。故此文字。亦名法身。既此言說。是法身因。若欲希求福智身者。應先欲得言說法身。現在當來。俱流行世。若欲流行。不應取為法非法相。而為持說。既令希願當現流通故。即於此而生疑念。向法無相行於佈施。是因深義。又說如來非有為相。是果深義。因深果遠。邃旨難知。佛在之時。尚難信解。況佛滅後。時惡根微。豈更離相而為信解。雲何令我當現流通。既無信者。寧非空說。此即由先欲得。有此疑生。疑念既興。便不希願。今者欲斷彼疑念心。令其希求現當持說。故說惡時有信持者。既為二意。說此經文。由此兩論。各明一義。無著約令希願。名欲得言說法身。天親就斷疑心。名斷不信空說。文中有二。初善現發問。後如來為說。此初也。善現意。欲斷彼疑心。令希求故。而發問雲。於當後世。豈有眾生聞此言說法身章句。而生真實信解以不。   經。佛告須菩提至莫作是說 贊曰。以下如來為說。於中有二。初正答前問。後明法身要義。初中復二。初止說無。後正答有。此初也。勿謂當來無信受者。而作是說。   經。如來滅後後五百歲 贊曰。下正答有。然此答有。有其二意。近答生實相問。遠答住修伏問。於中有二。初明生實相因。以答住問。後明能生實相。答修伏問。初中有二。初有時後有因。此初也。即佛滅後五五百歲。大集經說。佛滅度後。第一五百年。解脫牢固。樂行聖行。多得聖果故。第二五百年。禪定牢固。雖不得聖。深樂禪定故。第三五百年多聞牢固。不習禪定。多持文義故。第四五百年。福德牢固。又捨多聞。樂修塔寺故。第五五百年。鬥諍牢固。又捨福德業。多樂忿諍故。如是五種牢固之時。出家之人。於彼行增多分而說。非越此時不修餘行。如初五百解脫堅固。然亦有人。修餘四行。如阿育王。廣造塔等故。於後後時。亦有前前行。但約多分而作是說。此望佛在。皆名為後。故經說言後五百歲。皆佛滅後。惡世代故。或可偏指第五五百。以是極惡鬥諍時故。明於彼時有信經人。況餘好時而不信也。   經。有持戒至以此為實 贊曰。次明有因。於中有四。一久修三學行。二遇佛集妙因。三為佛所攝受。四離障得勝報。由此四因故。能信受。此初因也。言三學者。謂戒定慧。以此三學。備攝諸行。具三學者。知教順理。故具三學。能信此經。以此經為真實稱理。既有信者。亦不空說。故天親論。頌此義雲。  說因果深義  於彼惡世時  不空以有實  菩薩三德備   言三德者。即三學也。然此文中。闕其智慧。若准餘本。應合有之。以譯經者隨此義雲謂信。經者有教理別。此戒定因。但信於教。下由智因而信於理。故天親論。隱智不論。離我相中。方明智慧。故於此中。隱智不舉。雖有此理。終譯者失。佛豈不解而說之耶。持戒二學修福定學。謂有持戒修定慧者。以此經為實而生信心也。   經。當知是人至而種善根 贊曰。次遇佛集妙因。於中有三。初非供少佛。次久事多尊。後舉劣況勝。此初也。言善根者。即前戒定。謂非少佛修戒定慧。非謂財供而種善根。財供養時。不以為喜。正行供養。方歡喜故。   經。已於無量至種諸善根 贊曰。此久事多尊也。顯於多佛。具修三學。故言無量千萬佛所。種諸善根。故論頌雲。  修戒於過去  及種諸善根  戒具於諸佛  亦說功德滿   經。聞是章句至生淨信者 贊曰。此舉劣況勝也。意說。一念生淨信者。尚於多佛。久種善根。況不取相。而為持說。當知。必有廣大功德。是故菩薩。應住欲願之心。而為攝持持說之行。故諸菩薩。應如是住。   經。須菩提至是諸眾生 贊曰。次為佛所攝受也。此顯信經。是根熟者。佛所記錄。而攝受之。故能於經而生實相。言悉知者知其心。言悉見者見其身。顯佛世尊。以其願智三昧之力。於一切時。現知現見。非比智知。非肉眼見。是故雙說悉知悉見。如來知見。有五勝益。不為魔惱壞其道行。修斷事中。有勇猛力。不敢懈慢作諸非法。常自慶慰。修行不倦。雖入三空門。不墮二乘地。由此不敢自說己德。求於供養。及求恭敬。便能清淨信受持說。勤於斷修。喜無倦等。故天親論。頌此義雲。  佛非見果知  願智力現見  求供養恭敬  彼人不能說   經。得如是無量福德 贊曰。此離障得勝報也。顯持經人。雖無如前戒定慧等。三種勝因緣。但由過去無法障故。得是無量福報之身。故能不謗而信持說。即復由此持說經故。當得如是無量福德。顯斯二意。總說得言。非准信經當生福也。   經。何以故 贊曰。上明生實相因。答□問竟。次明能生實相。答修伏問。於中分五。問答徵釋結。此初也。此問意。雲何以要由修三學等。前四種因。方能於經生實相耶。   經。是諸眾生至非法相 贊曰。此第二答也。文中二節。初我後法。然初我相。有總有別。總謂四種。皆名為我。皆執諸蘊有主宰故。別謂四蘊。於三世蘊。總別分別。執我等故。若約三世差別五蘊。總執主宰。名為我相。執過去我是今世我。多生不斷。名眾生相。執現在我一期命住。是我之壽。是名壽者相。執我當來復生異道。數取趣故。名為人相。以梵語雲補特伽羅。俗語目人典數取趣。經依俗譯。論依典文。故生異道。以釋人相。故論釋此四相頌雲。  差別相續體  不斷至命住  復取於異道  是我相四種   如是我相。若隨總別。行相不同。乃有四種。若隨能起此。我相人合四。總名外道耶。取多是外道妄所起故。然其法相。亦有總別。總則四句。皆名法相。皆是迷真四種謗故。別謂四種不執有。殊法非法等。四種別故。一者法相。即諸聲聞。及大乘中內法凡夫。由處下位。不了法空。執有二取實法相體。即增益謗經。隨執執相。名之法相。論依起執人。名聲聞內法邪取。二非法相。即增上慢菩薩。聞遣相空。便撥真如。及諸功德。皆是空無究竟理。此即損滅謗。經隨執著相。名非法相。論依起執人。名增上慢菩薩邪趣故。三者相。即外道等。聞非有無。便執諸法亦有亦無二相違相。即相違謗。由此執故。迷真滅理。執有想定。為勝涅槃。經隨執行。故名為相。論隨執心所求之境。亦名世間共想定邪取。四者非相。即二乘等。不了諸法非非有無。便執諸法定非有無取。既非遮表。言成戲論。即戲論謗。既執諸法非有非無。便樂滅心。離有無相。執滅定等。為勝果等。經隨執行。名為非相。論約執心所求之果。名為無想定邪取。此依人境。或合為五故。無著論名五邪取。若依行相。乃有八種。故天親論。開為八執。若以類分。總為二種。所謂我相。法相異故。由依執八。有能離八一。是故經言無我相等。故天親論。總別頌雲。  彼壽者及法  遠離於取相  亦說知彼相  依八八義別   初句總顯我法二相。壽者亦是我總名故。次句顯離我法二相。其第三句。明能離心即釋。經言無我相等。其第四句。釋八所以。由依執八。能離八故。無我相者。謂無我性。以三世蘊。皆無實體。非主宰故。無人相者。其未來蘊。未生無體。非今至後可當得故。無壽者相者。現在諸蘊。唸唸不住。無有壽命性可得故。無眾生相者。其過去蘊。已滅無體。無有自性可至今故。無法相者。謂真如上。遠離能取所取二相。以真空無一切物故。亦無非法相者。謂真如理。雖無二取。而體不無。真如實有功德體故。言無相者。謂真如理。性離言說。非有非無。不可說為有空相故。亦非無相者。謂真如理。雖不可說。而為迷者。以依言辭而演說故。而此本經。但有二者。合彼無相。入無法相。同遣相故。合亦非無相。入亦無非法相。同遣無相故。是故二句。能攝四種。雖有此理。終譯者失。無著具釋我法二相。而不別顯無我相等。天親但顯四種我相。不顯無我及四法相。而但解釋無法相等。皆是影略互顯其義。故天親論。法空頌雲。一切空無物。實有不可說。依言辭而說。是法相四種。然諸外道。內法凡夫。及二乘等。無戒定故。隨應不離五邪八執。既無智慧。不生實相。今此菩薩。由前四因能離我法。有智慧故。故能於經而生實相。是故要由三學行等。方能於經而生信解。故以此文。答前問也。   經。何以故 贊曰。此第三徵也。我相多是外道所起。虛妄執故。故信經者。可無外道所起我等。然此經教法體。不無於經生信。應有法體。無法等者。何以故耶。   經。是諸眾生至眾生壽者 贊曰。次第四釋。於中有二。初總明取相我執不亡。後別顯取於法非法相。此初也。然諸我執。依法執生。如要迷杌方謂人等。若取教法。既為法執。由此亦生我人等相。二執既起。實相是迷。由如迷淨空過由翳目。既有法相。即我等生故。雖信經而亦不取。以取經時。暫伏我相。由有法執我執種存。根本不亡。枝葉當起。是故經言。若心取相即著我等。   經。若取法相至眾生壽者 贊曰。次下別顯。於中有二。初明取法相。後顯取非法相。此初也。然前總雲。若心取相。即前所說。四種法明。四種不離法與非法故。此別明法非法相。若執教法。既為法執。由此便生我等相也。   經。何以故至眾生壽者 贊曰。此顯取非法相也。何以故者。曲問辭也。執教為有。是法執故。可有我生。撥教為無。既稱實相。應無我等。而前所言。無非法相。何以故耶。故即答雲。夫實相者。離有離空。若執法無不稱實相。既為法執。我執亦生。故取非法相。亦即著我等。   經。是故不應至取非法 贊曰。此第五結也。是前取於法非法相。皆是法執著我等故。不應於經取法非法。然夫信經。有其二種。一者信教。謂雖無智而有戒定。以恭敬心。而生實相。即前所說。一念淨信。二者解理。即因智慧。不如言聲。而取於法。亦不撥教。能順於理。即是不取法非法相。契證於真。而生實相。故天親論。頌此義雲。  彼人依信心  恭敬生實相  聞聲不正取  正說如是取   上半顯由戒定信教。下半明由智慧解理。若離信教而不悟理。由此不能廣大持說。諸菩薩等。若欲得此言說法身。現當流轉。應亦於理而生實相。是解理者故。不如聲取法為有法。離言故亦不棄撥法。順真故不如聲取法。故能離法相。順教而修。故離非法相。離相非相。契證於真。由此便能現當持說。故諸菩薩。應如是修離相非相持說之行。若心散亂取相。復生亦應如是降伏其心。如前不起法非法相。   經。以是義故至何況非法 贊曰。上來總名。正答前問。此即第二法身要義。欲令遠離前法非法。故引昔說筏喻之義。令於教法雜有無相。如於船筏。離取捨心。如已到岸捨筏故。知當可捨。不應先著。未到彼岸取筏故。知憑而渡。不應捨棄。教亦如是。不應取捨。知法離言。但假詮故。當得證智。既捨不住故。雖未證亦不執著。順第一義之正說故。必因此法。而得證智故。未證者依之而修故。於教法不應取捨。然佛所說皆離有無執法非法。不契中道。執法為有。尚應捨之。況執非法而不捨也。故天親論頌此義雲。  彼不住隨順  於法中證智  如人捨船筏喻  法中義亦然   若能了達筏喻之義。離法非法。契證於真。便能經廣大持說故。判此文法身要義。其依義等三種大義。住文中既皆具有。如前應知。不能煩述。但約答三問義。解經文義耳。   經。須菩提至有所說法耶 贊曰。次下第二欲得智相至得法身住處。斷彼第三佛有得說疑。修無得說真智相行。前明欲得言說法身。以為證得法身之因。此明證得法身之果。然所證果。通福及智。皆因果位所證。法身智為福。依福田智起。是故先辨智相法身。然智智性相理事雖殊。對福相故。總名智相。理智無至。是功德法。及依止故。皆名法身。言至得者。即證得義。是修行人。不證得故。得此身故。便得佛果。說法度生。希求此故。故言欲得智相至得法身。雖於俗諦有德有說。據勝義諦得說。皆無由達。勝義無得說故。方於俗諦。能有得說。然諸菩薩。未達勝義。執有得說。求智相身。既有執心。便生疑念。義如前說。不可以身相得見如來。如來非有為相者。何故釋迦。證得菩提。而名為佛。雲何說法。以度群生。有得有說。非無為故。由執故迷智相之正行。由疑故不修智相之行因。今欲令得智相法身。故說佛身無得無說。既以此文。斷其疑執。是故兩論各明一義。無著約遣執而修正行。名欲得智相法身。天親就斷疑而修行因。名斷佛有得說。文分為二。初問後答。此初也。真實理中。可有少法是能證得有所說邪。   經。須菩提至如來可說 贊曰。下答有三。初正答。次徵起。後釋成。此初也。然佛說法。常依二諦。一者俗諦有法。諸法緣生故。二者真諦空法。緣生無性故。如是二諦。既不相離。空而不空。有而不有。故佛不說。遠離二邊。今於此中。顯斯中道。若約俗諦。有應化身。有得菩提。有可說法。義就真諦。應化非真。非得菩提。非說法者。既彼真俗。自性無差。得而無得。說而無說。為顯是義故。言如我解佛不說無定法等。論依是義。而說頌雲。  應化非真佛  亦非說法者  說法不二取  無說離言相   上半釋此經文。下半釋徵已下文。則謂佛果。無得而得。無說而說。是智相身。真實得說。正是菩薩所應希願故。諸菩薩欲成如是智相法身。真實得說。於無得說。應如是住。   經。何以故 贊曰。此徵起也。有何所以不得菩提。不說法耶。   經。如來所說至非非法 贊曰。次下釋成。於中有二。初依徵釋。後轉徵釋。此初也。分別性非有故非法。法無我性真實。故非非法。既所說法。離有無相。非法非非法。故說者不可以言顯示法非法相。聽者不可如言執取法非法相。故前半頌。顯此義雲。說法不二取無說離言相。此即顯說內證之法。不可取說非法非非法。以成於前無得說也。   經。所以者何 贊曰。下轉徵釋。於中有二。初轉徵。後轉釋。此初也。此有二意。前徵意雲。以何義故。不可得說而經答雲以何說法。依彼內證。不可取說非法非非法。故今轉徵雲。此所說法。得如是者。何所以耶。又前所徵。無得無說。而但答雲。如來所說。不言所得。所以者何。   經。一切賢聖至而有差別 贊曰。此轉釋也。由能內證無為法故。得名聖人。及能說法。然無為法。既不可取說非法非非法。故所說法。亦不可取說非法非非法也。又彼無為是能說因。由證此故。方能說法。故雖但言說。亦顯其證得。若不證者。不能說故。然無為者。真如理也。由證此理。得成聖人。隨證滿分。聖有因果。諸佛圓證。無學智成。餘證隨分。名為有學聖。既因轉釋。兼顯無為非獨佛證。故言一切賢聖皆以無為而有差別。既由內證無為。方得成於聖智。故諸菩薩。應如是修無分別定。以證無為。若分別生。亦應降伏。順於智相。以住無為。是釋前徵。答修伏問。   經。須菩提至寧為多不 贊曰。次下第三福相至得法身住處。斷彼第四持說無福疑。令依經修勝福身行。前令修證無為。當成智相之果。智不孤立。必假福資故。次相明其福相之果。然其福身。通因果位。果謂所感萬德佛身。因為所修持經之福。因中少持四句。福尚多。而難量。況廣持說。此經當感法身福果故。應希求當果。而專持說此經。然諸菩薩。未悟深宗 聞前所說。不可取說非法非非法故。遂疑無福。不能持經。今者將斷彼疑惑心。令持此經希當福相。故以施福。校量持經。既為二意。說此經文。是故兩論。各明一義。無著約令希願。名欲得福相法身。天親就斷疑情。名斷持說無福。文分為三。初問次答。後校量顯勝。此初也。此舉不為七種最勝所攝受施。而為校量。若七最勝所攝受施。與持經福差別故。   經。須菩提至甚多世尊 贊曰。次答有三。初標次徵後釋。此初也。餘本更有甚多善逝。論釋顯示攝心持心。謂經福中。有其二行。一者受持。二者顯說。今自令他攝心持心。不外散亂。成勝福聚故。於此中預舉二相。   經。何以故 贊曰。此徵也。據真諦理。物我皆空。施尚不存。寧有其福。設就俗諦。施福不亡。但招生死。不趣菩提。而言福多。何以故也。   經。是福德至說福德多 贊曰。此釋也。若就真諦。法皆空故。不可分別執有福德。況此不能招感菩提。非如收質。進趣福德。說福德性即非福德。今於俗諦。施福不亡。又能感招多生死果。是如擔重押溺福德。是故如來說福德多。   經。若復有人至其福勝彼 贊曰。次顯校量。於中有三。初明福勝。次詰所由。後釋所以。此初也。以彼施福但招生死。不趣菩提。故福為劣。若於此經。受持演說。當感菩提。其福勝彼。是故菩薩。應斷疑情。勿謂無福而不持說。故天親論。斷疑頌雲。  受持法及說  不空於福德  福不趣菩提  二能趣菩提   所言偈者。梵雲伽他。伽他不同有二種。戍路迦。戍路迦者。此雲數字。不約顯義。但數八字。數八字為句。四句為偈。即如此方數紙言等。嗢陀南者。此雲攝散。不限字數。但依顯義。顯義周圓。即名為句。四句成偈。如詩頌等。今四句偈。但取前義。異此云云。皆為謬說。言乃至者。顯就少說極。少受持一四句偈。福尚勝彼。況能盡持所成佛果。福相法身故。於福相。應如是住。   經。何以故 贊曰。此詰所由也。文字之法。非是法身。況所說法。不可取說受持福勝。何以故耶。   經。一切諸佛至皆從此出 贊曰。下釋所以。於中復二。初正釋。後轉釋。此初也。謂即正釋福勝所由。以能為彼二種佛因故。持經福勝福也。一切諸佛。即報化身佛也。由報化身各自差別。無數量故。故言諸佛及諸佛。阿耨菩提法者。即報化佛所依法身。法身是彼二佛所依。無上正等菩提法故。故言諸佛阿耨等也。故天親論。頌此義雲。  於實為了因  亦為餘生因  唯獨諸佛法  福成第一體   上之二句。釋此經文。以持此經。福相殊勝。於實法身。而為了因。於餘化報。而為生因。是故皆言從此經出。   經。所謂佛法者即非佛法 贊曰。此則轉釋。通外難也。何故佛法。從經出生。是則應經說經。先佛後佛既未有。誰說此經。如何乃言。佛從經出故。餘經本有何以故。顯通此難。故有斯文。兼顯出生佛之所以。言佛法者。即佛三身。報化名佛。法身名法。約俗有故。假名佛法。就真空故。佛法則無。既此真俗。自體無差。空而不空。有而不有。空而不空故。所謂佛法。有而不有故。即非佛法。非有非空。是真佛法。此理深妙。性相常存。要證此理。方得成佛。既成佛已。皆發大悲。為未悟者。如證而說。此所證說。並得名經。故說教理。俱為經體。若約理經。經先佛後故。說佛師所謂法也。佛從經出。所謂佛法。若論教經。佛先經後故。說佛出方轉法輪。佛非經出。即非佛法。理既無始。佛亦無初。依證而說教亦無始。依教悟理。亦得成佛。教理相應。亦名佛法。唯獨佛說。不共二乘。顯不共義。即非佛法。既說理教。皆能出生故。說諸佛從此經出。由能為彼第一法因故。福德中此福為勝。故下半頌。顯此義雲。  唯獨諸佛法  福成第一體   故諸菩薩。於此佛法。應如是修。若有疑惑。執著心生。亦應降伏。   經。須菩提至須陀洹果不 贊曰。上明求果。下明離障。八中第四離障礙處。十八之中。十二住處。謂從第五至第十六。於中修行十二種行。對治慢等十二種障故。合名為離障礙住。十二障者。一慢。二少聞。三少念攀緣修道。四捨眾生。五樂隨外論散動。六於影像相自在中無巧便。七福資糧不具於。八於懈怠等樂味。九不忍苦。十闕少智資糧。十一喜動。十二無教授。離十二障。即分十二。第一離慢。即是第五修道得勝中。無慢住處。斷其第五諸聖得說疑。令修無慢真實勝行。前既發心。普攝眾生。次能修行。遍起諸行。後求佛果。希色法身。由此便生得勝之慢。既懷高舉。為障已深更迷無相。返生疑念。若說聖人無為得。名無為之法。無取無說。何故四果。皆能自知。我得彼果。如證而說。若無取說。何要修行。由慢故雖修而不進趣。由疑故復不欲修行。今者將斷疑慢之心。令修得勝無慢之行故。說小果智德至微。尚於證時。無取無說。況爾菩薩而懷慢心。返疑聖人有得有說。既以二意。而有此文。是故兩論。各舉其一。無著約除其障。名離慢住處。天親就斷疑情。名斷諸聖得說。文分為二。初問答四果。欲明離慢。後尊者善現。引己為證。初問答四果。即分為四。四文皆四。問答徵釋。所問意者。正證果時。叵作是念。我能證得預流等不。答之意雲。正證果時。不作念也。徵之意曰。不作證念。何以故邪。所釋意雲。梵雲須陀洹。此雲入流。亦名預流。能除見惑。而證無為。得成初果。預入聖人之流類故。名為預流。既證無為。離一切相。於內不見入流之相。於外不受六塵之境。由亡內外。復離能所。故正證時。不作是念。斯陀含者。雲一往來。謂斷欲界修惑六品。而證無為。成第二果。由下三品。令其聖者於其欲界。一往天上。一來人間。而般涅槃。名一往來。阿那含者。此雲不來。亦名不還。謂斷欲界九品惑盡。以證無為。成第三果。生上二界。便般涅槃。更不還來欲界生故。故說此果。名不來等。阿羅漢者。此雲無生。謂斷三界見修惑盡。而證無為。成第四果。更不復受三界之生。故第四果。名曰無生。此文有二。同前順釋。影前返顯。實無有法名羅漢者。此順釋也。雖得聖果名羅漢等。於正證時。離一切相。實不有彼無生等念。故言實無有法等也。阿那含中。應言而實無不來。但言而實無來者。少其不字。譯者忤耳。非經意也。要由無得。乃證無為。是故得名阿羅漢等。世尊等者。是返顯也。若正證時。有我得念。即同凡夫。未證真者。著我見等。豈名聖人。既無如是我人等見。故得果時。不作念也。此於羅漢。有返顯文。影前三果。有此義也。此約入觀正證時說。若出觀時。前三果人。尚有俱生我見未盡。第四果人。法見猶存。既有我生已盡等語。亦應作彼我得果解。今就正證故。不作念故。天親論。頌此義雲。  不可取及說  自果不取故  依彼善吉者  說離二種障   上之二句。釋前經文。即顯聖人正證之時。不取無為法。以不取自果故。   經。世尊佛說至阿羅漢 贊曰。上舉四果。以明離慢。下顯善現引己為證。於中有四。一明佛印許。二表自無心。三卻釋佛言。四順成前義。此初也。於中顯得二種功德。一不共有。無諍三昧。唯俱解脫。方能得故。二者共有。離欲羅漢。雖慧解脫。亦成就故。然諍與欲。皆煩惱名。於生貪勝故。偏舉欲。諍因惑起。舉果顯因。若得第四靜慮邊際勝定。觀他惑。諍令不得生。名無諍三昧。由得金剛喻定。斷諸惑盡。得無生果。更不受生。名離欲阿羅漢。善現既是利根無學。能得如是共不共德。而所得中行增於人。故我世尊。於諸經中。偏說須菩提得無諍三昧。及是離欲阿羅漢矣。   經。我不作是念至阿羅漢 贊曰。此表自無心也。由離煩惱內證無為。不作是念。我能得相。欲令他人信無得說故。舉自身不作念也。   經。世尊至阿蘭那行者 贊曰。此卻釋佛言也。若有取相。我得之心。內有惑纏。外起他諍。佛即不說我是能行無諍行者。   經。以須菩提至阿蘭那行 贊曰。此順成前義也。以無起念我得羅漢。及無諍行。離煩惱障。及三昧障故。我世尊名須菩提是樂修行無諍行者故。下半頌顯此義雲。依彼善吉者。說離二種障。離煩惱障故。說為離欲阿羅漢。離三昧障故。說得無諍三昧。善現雖得既無得相。故四果人亦無取說。故汝諸菩薩。不應妄生得勝之慢。返於聖人所證無為。疑有取說。   經。佛告須菩提至有所得不 贊曰。次下第二離少聞障。十八之中。不離佛出時住處。斷其第六佛有說受疑。令修圓滿真多聞行。然諸菩薩。信行地中。既未親證應學多聞。然其多聞。總有二種。求外善友。數聞正法。內自思惟離所得相。要具二種。是真多聞。故涅槃雲。聞涅槃經。不作字相。不作句相。若各偏住。非真多聞。是故花嚴及本事經。皆以偈頌。而為呵責。此二相即是四親近行。近善知識。聽聞正法。如理思惟。如法修行。由此便能薰出世種。常不離佛。近大涅槃。前雖令離我得之慢。若不能修二多聞行。由此便成少聞之障。由少聞故。便生疑念。若說無為無取無說。何故過去然燈佛所。釋迦有受燃燈有說。既有說受。寧說聖人由無為故。無取說耶。既由疑故。不修多聞。由此便成少聞之障。今欲斷彼疑執之心。故說過去然燈佛邊。雖住八地都無所得法。駛流中任運而轉。相用煩惱。都不現行。尚近然燈聽受正法。況信行地。諸小菩薩。不近善友。聞正法耶。然所聞法。本自無相。然燈雖說。無說無示。釋迦雖受。無聞無得。寧不思惟。而執文字。不如法修乃取相乎。返疑如來有於說受。既以二意而說。此文由是。論者各明一義。無著約其除障。名離少聞住處。天親就其遣疑。名斷佛有說受。文中有二。初問後答。此初也。我於往昔然燈佛所。於真實法。有所得耶。   經。世尊至實無所得 贊曰。此答也。以真實法無得無說。以真實智。證此理時。既不見有所得說相。故於法昔然燈語下。於真實法。實無得說。故天親論。頌此義雲。  佛於然燈語  不取理實智  以是真實義  成彼無得說   此頌意密。今略釋雲。佛於昔日然燈語下。不取證理。有實智故。以是理智平等離相。真實義故。成彼前說。無為之法。無得說義。   經。須菩提至莊嚴佛土不 贊曰。次下第三離小念攀緣修道障。即十八中。第七願淨佛土住處。斷其第七嚴土取相疑。令修無相真淨土行。前令多聞生出世果。當果必有所依淨土故。次令修願淨土行。然其淨土。有其二種。一真淨土。嚴飾無涯。即以智如為其自體。二應化土淨穢有限。隨彼根宜。依真變起。若修無相。隨順無為。此即名為真嚴淨土。真土既成。化土亦就。是故經言。欲得淨土當淨其心。乃至廣說。然諸菩薩。未識真嚴。希求色聲。以為淨土。行有相行。小念攀緣。既懵真嚴返生疑念。若如前說無為得名。無為之法。無取說者。雲何菩薩。莊嚴佛土。由執故設修。不成真土。由疑故復不欲修行。今說此文。斷其疑執。令修無相真嚴淨土。故說應生清淨心等。既以二意。而說此文。是故兩論。各明一義。無著約其除障。名離小念攀緣。天親就彼遣疑。名斷嚴土取相。文中有二。初興問答。令捨有相莊嚴。後勸生心當修無相清淨。初中有四。問答徵釋。此初也。久修菩薩。於真理中。見有莊嚴有相土不。   經。不也世尊 贊曰。此答也。久修菩薩。證第一義。不以形相而莊嚴也。   經。何以故 贊曰。此徵也。何故不嚴有土相耶。   經。莊嚴佛土至是名莊嚴 贊曰。此釋也。清淨土者。智如為體。但習真識。通達真如。真土既成。相土自得。豈執色聲為實。而嚴形相土耶。是故形相莊嚴者。即非真實莊嚴。若能離相。自淨其心。是名第一莊嚴佛土。故天親論。頌此義雲。  智習唯識通  如是取淨土  非形第一體  非嚴莊嚴意   言嚴意者。即淨心也。即以形嚴非第一。意嚴為第一。   經。是故至生清淨心 贊曰。下勸生心當修無相清淨。於中有三。初總令發意。次不住六塵。後結都無住。此初也。既其有相是為雜染。非真莊嚴。則知無相是清淨行。為真莊嚴。是故菩薩。應生如是清淨心也。   經。不應住色至味觸法生心 贊曰。此不住六塵也。既以形相非真嚴土。不應著於六塵境界。生有相心。求淨土也。   經。應無所住而生其心 贊曰。此結都無住也。既其取相。非真莊嚴。故於無住真如理中。應生無住。契證心也。雖復無住。何有生心。乃是淨心。不取相也。   經。須菩提至是身為大不 贊曰。次下第四離捨眾生障。即十八中。成熟眾生住處。斷其第八法王取身疑。令修成熟眾生妙行。前令遠離小念修道。隨順無為。修淨土行。土不虛設。必有眾生故。次令離捨眾生障。而修成熟眾生真行。然雖度生應觀空理。離眾生相。而成熟之。故大品雲。不見生相。方於眾生常利益。縱於欲界。成熟眾生。大如修羅。量如須彌。尚不分別為大身相。由證無為。無取說故。何況其餘一切眾生。而諸菩薩。不順無為。執實身相。返疑報佛有其自取。若順無為。無取無說。不見眾生大身相者。何故受樂報佛。取自法王身。世間復取彼是法王身。既見能化報身。應見所度生相。雲何不見所度生耶。既因執著。而起疑心。由此便是捨眾生障。今欲斷彼疑執之心故。說大身如山王喻。既以二意。而說此文。由是論者。各明一義。無著約除所度之執。名離捨眾生障。天親就遣能度之疑。名斷法王取身文中有四。問答徵釋。此初也。所化身如修羅。其量如彼高山王。是身為大不。   經。須菩提言甚大世尊 贊曰。此答也。能化所化身。如山王其量甚大。   經。何以故。贊曰。此徵也。能化所化。俱離分別。而言甚大。何以故耶。   經。佛說非身是名大身 贊曰。此釋也。然能所化。俱離空有。雖緣生故約俗假有。而無性故。就真是空。若就緣生。世情所見。假若義說。可是大身。若約性空。真理而說。無實身相。即是非身。如彼山王。其體性空。又不自取我是山王。世人妄取是實山王。況佛報身。非可分別。有漏自取身故。而乃自取我是法王。既於自體。尚無取心。況於所化了達空。可取為大身相也 經言非身。非有實體。有為有漏。分別身故。言大身者。是其假有。無為無漏。離取身故。而佛所問。身大不者。說彼妄情所取身相。我隨所問。答言甚大。若據實理。悉是非身。即說非身。為大身耳。若能了達身非身相。即能成熟一切眾生。故諸菩薩。應知報身無為無漏。不自取故。亦於所化。不應取為大身相也。故天親論。頌此義雲。  如山王無取  受報亦復然  遠離於諸漏  及有為法故   金剛般若波羅蜜經旨贊捲上 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2735 金剛般若經旨贊   金剛般若經旨贊卷下   京西明□□□□□   □□□□□□□贊曰。次下第□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠離隨順外論散亂住處□□□□□□□□□□□□校量顯經福勝攝屬第八斷疑□□□□□□住處文以義一段令知教勝起於離亂觀□□□□□進行故。初財校量顯四勝德起前三行。後身校量□□□□□□□初顯依經成。二勝德起離亂□□□□□□□□□□□□□□□□□時□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□日□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□令□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□為□□□□□□□□□□□□障後破如言執。初中又二。初佈施福多。後持經福勝。初中□二。初施福多。後持經福勝。初中有二。問答少數欲□定界。後以界持財。正為行施。初中復二。初問後答。此初也。言恆河者。即四大河之一數也。本出阿耨達池。南面深而且闊。細沙□流布。佛常近故偏舉也。文相當知。無□解。   經。須菩提□至何況其沙 贊曰。此答也。   經。須菩提□□□□□□□□□□□□□行施文□□□□□□□□□□□□□□□□□□現□□□□□□□□□□□□□□□□□□起□□□□□□□□□□□說多福□□□□□前重□□□□□□□□□差別義故。一漸化義。欲令眾生漸次信解入上妙義故。復漸以勝福校量。二成勝德。前說此經能為佛因。未顯有何殊勝功德。今為明此故重校量故。天親論頌。此義雲。說多義差別亦成勝□後福過於前故。重說勝喻。   經。佛告至□□□□□□□□□□□□□□□□一攝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□初□□□□□□□□□□□□□□□□□□□明□□□□□□□□□□□□□□自他故。能出三界故。能斷無明故。能淨法身故。福不然故。福為劣故。迦攝經而說頌言。若恆沙世界珍寶滿其中。以施諸如來。不然如一法。寶雖無量不如一法施。一偈福尚勝。況多難思議。既攝勝福故持四句。所生福德勝施福也。   經。復次至如佛塔廟 贊曰。此天等供養也。塔者梵□□□□□□□義。廟□□□□形貌義。即齊□處置佛龍□□□□□□□□乃是法身舍利三世諸佛此出□□□□□□□何處即是諸佛舍利塔。應天人修羅三種勝趣有智惠故應供養也。既說經處是可尊崇故。持經福勝施福也。   經。何況有人至希有之法 贊曰。難作能作也。乃至一偈福尚勝前。況盡受持實為希有。四句受持尚不可得。若盡能持頌為難作。既於難作而能作之。當知是人能顯法身成就報身得起化身。以得如是三身果法故。言成就最上第一希有之法。既受持人是可尊崇故。持經福勝施福也。   經。若是經典至尊重弟子 贊曰。此第四起如來為念。若有持說此經典處。則是大師是法身在皆報化身。於此說法故。於此處起有如來菩薩等念。既說受持憶念解說。當知是人行普賢行故。於是人起佛菩薩聲聞等念。既施財處無如是德故。持經福勝施福也。故天親論頌此義雲。  尊重於二處  因習證大體  彼因習煩惱  此降伏染福   初句釋復次隨說是經。已下諸文總別顯其二處尊重。餘三句釋如來無所說。已下經文皆是校量顯經福勝。內經既有如是勝德。非彼外論而相此對從長散亂為障極多。是故菩薩不應樂著。但應依經修行離障住處之行。   經。爾時須菩提至雲何奉持 贊曰。次下第二破如言執。於中有三。初問名體持次告示令舉。後正破彼執。此初也。既聞勝福生希有□未□經終且申啟問既有斯德。當是何名。又恐聞福多而隨言執實言令知說而無說。離執而依受持生福方多故。勝外論顯斯二意特異諸經。是故居中而請問也。   經。佛告至汝當奉持 贊曰。此告示令學也。金剛妙惠能到彼岸。依此名字當勤奉持。   經。所以者何 贊曰。下正破執。於中有三。初徵次破後問答重成。此初也。然佛常說不應如名取著於法。而今乃言。以是名字汝當奉持何所以耶。   經。須菩提佛告至波羅蜜 贊曰。此破也。佛說般若破迷假說。即非所證真實般若。以真理中離言說故。故雖說而無說。但是假詮般若。是故不應如言執實。   經。須菩提至說法不 贊曰。下問答成。先問後答。此初也。為但此經真實般若離言相故。說而無說。真勝義中更有餘法。是可說不。   經。須菩提至無所說。贊曰。此答也。非但般若。是無所說亦無餘法。是佛說者。以一切法其體平等。無非般若第一義故。故一切法亦無所說。此平等理諸佛同證如證而說。亦說般若。既非此佛獨說之法。是故亦言如來無說。既同證說故法可尊。施福不然。不可為比。是故前頌第二句雲因習證大體也。因習般若而成大體同證同說而福勝也。然楞伽經佛不說法有其二義。一內證之法離言說故。二本住之法諸佛同故。既有二意。兩論各明同同契至真因無乖返。   經。須菩提至是為多不 贊曰。次下第六離影像相。自在中無巧便。障即十八中第十色。及眾生身搏取中觀破相應行住處。財施校量顯經勝中。第三明經能離煩惱令其依經起觀破行。前令遠離樂外論障。依經受持發生勝福。然應契證二空真如發起神通化導群品。若欲發起殊勝神通。應觀五蘊為空非有。既無罣礙。便能發通。以五蘊身是心影像。雖有假相體非真故。然諸菩薩不了蘊空執為實有。蘊和合相。法執既起煩惱隨生。造種種業受諸苦果。由此拘礙不能發通。既由此執不得巧便。即是無惠巧方便障。今為破此無方便障。令其折觀五蘊搏相故。說世界所有微塵 蘊假合。如界假塵塵界既空。蘊相寧有。故舉塵界以況內身。破彼五蘊搏取相也。既依經故能離煩惱。故前頌雲彼因習煩惱。經能離障福為勝故。故諸菩薩。應依此經發巧便惠觀破五蘊搏取之相而發神通。然世界言惠內及外。內謂眾生五蘊身相。外謂山河器世界相。經言世界所有微塵有其二意。一喻顯施福能生多染如界起塵。二為觀破眾生內蘊和合身相。既有二意而說此文。是故論者各明一義。天親就喻以顯經名。彼論因習煩惱。無著約法而起行名離無巧便障。文中分三。初問次答後告。此初也。色身世界所有微塵施如世界所生染塵。此二界塵寧為多不。   經。須菩提言甚多世尊 贊曰。此答也。折觀身界以為微塵施如世界所生染塵。此二界塵皆甚多也。   經。須菩提至是名微塵 贊曰。下告有二。初告令觀色身非實。後告觀名身。亦復此初也。然其內蘊總有二類。一者是色。即初色蘊。以有形質可表示故。二者是名。即餘四蘊以皆是心法不可表示故。此名及色似為一搏和合身相愚夫不了執為實有。一合相故。二執便生。今欲破彼搏執故。顯色及名皆不可得。是故此初破色身也。然破色身有二方便。一分折方便。即折粗色以為細塵。二不念方便即說微塵亦不可得。前言三千世界所有微塵者。即是第一分折方便明此身。此界用多微塵成虛假不實令悟我空也。此文所言微塵即非微塵等者。是其第二不念方便令觀微塵。於心內外皆非實有念悟法空也。佛令折觀彼粗色故。假說微塵眾。但是觀者心量所現即非實有心。外微塵但是假名微塵眾矣。能成微塵既不可得故。所成身為非實有。即是破其色身相也。故瑜伽說佛說微塵有五勝利應撿敘之。   經。如來所說至是名世界 贊曰。此後告令觀名身亦假也。言名身者。即餘四蘊受想行識非可表示。皆但名顯故總雲名。經言世界即此名身。雖世界言通色非色。今此但取名身四蘊以彼色蘊前已破故。然此名身皆非實有。四緣假合三相遷流。過現未來皆不可得。故知無實四蘊名身。今佛所說眾生界者。為破眾生虛妄執故。隨世流布而說世界即非實有名身世界。但是假名名身世界。此即以其不念方便破彼名身為非實有。前三色身可分折故具二方便。今此名身不可分折故唯不念。既以依經修二方便破彼五蘊和合搏取發巧便智。契證二空起勝神通化導群。而正是修行離障之法故。名色及眾生身搏取中觀破相應行住處故。亦說經能離煩惱非如施福能生煩惱。如彼世界能起微塵。亦以界塵喻施因果。又界起塵不生煩惱塵。但坌色不汙法身施福因果尚劣界塵。何況得比。持經功能勝福。有斯別義言即非等。以此釋經義可知也。   經。須菩提至見如來不 贊曰。次下第七離福資糧不具障。即第十一供養給侍如來住處。財校量中當其第四降伏染福。修真供養福資糧行諸菩薩等為趣菩提。信行地中修二資糧。鳥翼車輪闕一不可。若欲成就福德資糧無過供養給侍於佛。以福田中為最勝故。若行供養應觀法身。是無限礙真實體故。故行給侍成福資糧。前雖令離蘊識影中無巧便障發起神通。而猶未離法執。貪著取色分齋供養如來故。不能具廣大福德。即是不具福資糧障。今佛欲令觀於法身而行給事侍破其執障故。說如來非以相見。既因經故成福資糧。當感法身無相真體故。持經福勝佈施福。顯斯二意說此一文。是故兩論各以有約一義。無著約其離障名離不具福資糧障。天親就其校量名為持經得淨勝報。文分為四問答徵釋。此初也。法身無相真體故。問善現可以色身三十二相觀為如來真法身不。   經。不也世尊 贊曰。此答也。不以色身三十二相觀為如來真法身也。   經。何以故 贊曰。此徵也。不以色相見如來者何以故耶。   經。如來所說至三十二相 贊曰。此釋也。如來說彼三十二相即是非真化身假相。以佛真體即是法身。法身乃是無相故相故三十二即是非相。是名應化假身相也。然相好果別福因招真佛法身持經福感。既以約果而談法身真佛色相非真。即知約因而說持經之福勝相因福。其佈施福感有漏報。尚不如彼色相福因。何況得此持經功德。故論頌雲。此降伏染福。是故菩薩應當受持成福資糧感法身果。   經。須菩提至其福甚多 贊曰。次下第八為離懈怠利養等樂味障。即第十二遠離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發住處。於彼第八斷疑分中。內財校量顯經福勝。令其依經發起精進。前為令其福資糧故。依經修學供養如來修福因時。應須捨離懈怠利養。而常修行持說等行。答修行時愛味利養。身有疲乏心有熱惱故。生懈怠不發精進。即便不能行勝持說不得近。供養如來資糧不具菩提難滿。今為對持此諸過障令勤依經修勝福行故。舉內財而為校量。既由經故能離此障。是故兩論各明一義。無著約所除之障名離懈怠利養。天親就能除勝教名內財校量。文分有五。一對捨身福破著身懈怠。二破聞福已生如義相執。三令小菩薩生慚愧策勤。四破二乘人驚怖不精進。五令生不放逸。第二慚愧處。初中又二。初如來校量。後善現悲對。此初也。此中意雲。捨身命雖復勝前施。實功德不及持經四句偈福。以現捨身苦身心故。何況更求當苦法果而行捨施因果俱苦而得比於。持經勝福。以此經有七種勝能持說經時因果俱樂。是故勝彼捨身功德。故天親論頌此義雲。  苦身勝於彼  希有及上義  彼智岸難量  亦不同餘法  堅實解深義  勝餘修多羅  大因及清淨  福中勝福德   初一句釋此經文明經福勝。次六句釋下經文。舉七種因釋勝所以。後一句總結福勝。   經。爾時至如是之經 贊曰。此善現悲對也。聞捨多身不如經福。領解此經為菩提因。深妙理趣法喜之極感激生悲。謂我昔得見道真智契證無為。雖名惠眼未曾聞是希有之法。即義中法門希有。准餘本經。此下更有何以故佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜。即七義中法門。第一頌中上義智岸難量。釋此文也。何以故者。徵不聞之所以。佛說已下釋不聞之所以。此智岸有二種義故。雖惠眼而未聞也。一是智岸勝上義故。故雲佛說般若波羅蜜。二以智岸難測量故。故雲即非般若波羅蜜。由斯二義特異餘經故。總說為法門第一。   經。世尊至希有功德 贊曰。次破聞福已生如義想執。於中有二。初總標勝能。後拂彼情想。此初也。為欲破彼懈怠利養令發精進故。說持經勝捨身福。不應如言執實功德。若能依此實相之經生實相智而發精勤。當知是人為第一希有也。   經。世尊至說名實相 贊曰。此拂情想也言實相者無相為相。為令離於虛妄執故。非謂即有此實相也。若離虛妄契乎無相。是故佛說為實相耳。既於此經詮實相理。餘經未說。不同餘經。即頌七義中亦不同餘法。   經。世尊至不足為難 贊曰。次令小菩薩生慚愧策勤。於中有二。初今逢佛說信受不難。後未來信持方是希有。此初也。一類菩薩而懷懈怠令生慚愧而策勤故。故說惡時尚有持說。況佛在好世而不發精勤。將欲激令慚愧發生勉勵之心故。言我今信解受持不足為難。   經。若當來世至第一希有 贊曰。未來信持方是希有。於中有二。初標後釋。此初也。多障難世土劣機微。若但生信心。或深解義理領文在口攝義在心。當知是人第一希有。   經。何以故至壽者相 贊曰。下釋所以。文復分三。初達我空。次悟法空。後順諸佛。然其三文皆有徵釋。此達我空也。何所以故信解受持。是人則為第一希有。以能斷伏人我相故。   經。所以者何至即是非相 贊曰。此悟法空也。無我等者。何所以耶。以能依經悟法空故。由彼我執依法執生法執尚除我見。寧有諸相非相是法空故。   經。何以故至即名諸佛 贊曰。此順諸佛也。何故能離我法見耶。以持經人順諸佛故。佛離妄相。其智堅實能契深妙。而說此經故。經所詮堅實深妙而受持者。順佛而行發堅妙智。能除二執故。當來世信解受持第一希有。即頌七義中堅實解深妙也。   經。佛告至甚為希有 贊曰。次破二乘人驚怖不精進。如來昔於二乘教中。說有諸法即蘊處等。及說空法即無我等。有為無為皆說為有。今說此經有空發遣。於聽聞時乍聞有法是無。恐謂此經為非正道。如坑谷等非處行故遂生驚懼。又聞空法。亦無其心猶豫不能斷疑故為恐怖。後思惟已驚怖轉深。一向不迴總生畏憚。今此經者兼被二乘令其迴心趣無上覺。既由驚等不能策勤故。今破之令發精進。謂真實理遠離二邊。若執有空不契中道。為破執相故說二無。非謂都無有空等法故。二乘等能悟此理不驚怖等為希有也。又復此經顯三無性為破遍計空有執心。非謂撥無依圓二經故。二乘等聞相無自性性故不驚聞。生無自性性故不怖聞。勝義無自性性故不畏。皆為希有也。   經。何以故至波羅蜜 贊曰。次生不放逸第二慚愧處。文中徵釋有何所以不驚怖等。即說此人為希有耶。謂由此經有三勝上故。使聞者不驚怖等為希有也。一勝餘契經故。謂於六度所詮義中。唯詮慧度為導等故。即頌七義中勝餘修多羅。二能為大因故。大謂佛果菩提涅槃。由此所詮無分別慧。以能出生法報佛故。即七義中大因義也。依斯二義故。經說言如來說第一波羅蜜等。能詮所詮皆殊勝故。言即非者破取相心。三諸佛同說故。即餘本言彼無量諸佛亦說第一波羅蜜。即七義中清淨義也。由佛同證此清淨理。如其同證亦同說故。此經即有如是勝上二乘。今能不驚怖等而為信持。汝等菩薩雲何放逸不勤修也。前第二文已勸味著利養懈怠諸菩薩等生慚愧已。今此復令不起精進放逸菩薩生於慚愧名第二處。既說此經有七種因勝捨身福。是故菩薩應當捨離懈怠利養。而常精勤修勝因經。   經。須菩提至忍辱波羅蜜 贊曰。次下第九離不忍苦障。即第十三忍苦住處。斷其第八經成苦果等斷三種疑心。依經修行忍辱之行。前供養處。令依此經而行供養成福資糧。離懈怠處。令起精進。舉經勝益。而為勸勉勸勵。雖成須能忍苦。若修行時不能忍苦。即有退轉便成障礙。忍有三種。能除三苦。一諦察法忍。於二空理審觀察故。不見生死流轉苦相。能發大心求無上果。二安受苦忍。由能安受寒熱等故。不見疲乏老病等等苦。能發精勤剋成上果。三耐怨害忍。由能忍耐他怨害故。不捨慈悲無苦惱相。能廣攝化速成大果。即由初忍能起後二。由察空理無怨等故。若心起於我法等相見有苦想。不起此者便樂流轉。或樂住寂不發大心。不耐疲乏不起精進。見怨害苦而生退心。便於佛果而成障礙。而諸菩薩不能依經。離我人相起三忍故。返疑此經能招苦果。若謂捨身苦身心故。因果俱苦故。福劣者依經行行遭寒熱等亦苦身心。雲何福勝。由執故不能依經而起忍。由疑故不樂起忍之經。今欲斷彼疑執之心令其依經成忍行故。故說割截無我人等。無著約除執障名離不忍苦障。天親就斷初疑名斷經成苦果故。依無著離不忍中文分為四。一如所能忍即是忍體。二明忍相及生忍處。三如忍差別即種類忍。四明對治不忍因緣。此初也。文中二句。初句令如所證真境而行能忍。謂如所證法無我理起前所說三種忍度。皆依真境而能起故。忍體即是無嗔勤惠。如所證境無嗔等故。故前標雲。如所能忍由依真境而行真忍。即是波羅蜜清淨善根體。是故經雲忍辱波羅蜜。後句令如所證真境離其忍相。由離相故。即是彼岸德不可量。是最勝義。能離我相及嗔恚相無苦惱相。不但無苦並有慈悲共樂和合。由是等故經言即非忍辱等也。既如所證行離相忍。是故論雲如所能忍。既由有此離相忍故。依經苦行而是其善故。天親論頌此義雲。  能忍於苦行  以苦行有善  彼福不可量  如是最勝義  離我及恚相  實無於苦惱  共樂有慈悲  如是苦行果   如前彼福不可量等等。皆是此中依經苦行所得苦果故。故雖行忍而有忍度。不同捨身而有苦果。   經。何以故 贊曰。下明忍相及生忍處。於中有二。初徵後釋。此初也。於何處故而生忍相。既令生忍。而復言非何以故也。   經。須菩提至割截身體 贊曰。下釋有二。初明生忍處。後正明忍相。此初也。然生忍處有其三種。謂於他處起怨害忍。於寒熱等起安受忍。於法我等起諦察忍。此中應明三忍生處。下忍相中應明三忍。而能所起唯耐怨者。以文略故舉初顯後。顯於昔時作忍辱仙。被鬥諍王割截身體能忍此苦不生嗔心故。但他人所怨害處即耐怨忍所生處也。   經。我於爾時至壽者相 贊曰。下明忍相。於中有二。初順釋後返顯。此初也。由於彼時無我等故。身相既離他相。亦無不見苦惱。而可嗔恚故能起彼耐怨害忍。如瑜伽論菩薩地雲。若遇他害應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。既為苦縛。豈成自愛。作是思已應修五想。一攝受想。二親善想。三唯法想。四有苦想。五無常想。此於他害不生我相。即五相中唯法相也。由修無我唯法相故不報彼怨生初忍也。   經。何以故 贊曰。下返顯中文復分二。初徵後釋。此初也。何所以故知。於彼時無我等相。   經。我於往昔至應生嗔恨 贊曰。此釋也。嗔由我生。若有我見應生嗔恨。恨依嗔立。懷惡不捨結怨為性。嗔恨既無明無我相故。行忍時無我等相。   經。須菩提至壽者相 贊曰。下明忍差別。即種類忍。言種類忍者。此五百世相續苦忍。是前割截極苦忍類。或五百世生生常行前後相似故名種類忍。非一故名為差別。忍辱仙人者即慈悲仙人也。   經。是故至三菩提心 贊曰。下顯對治不忍因緣。不忍因者。即三苦想。由有苦想便不忍故。三苦想者。一住流轉苦想。二住眾生相違苦想。三住乏受用苦想。由初想故見流轉苦。不忍生死不發大心。便不能起諦察法忍。由次相故見怨害苦不能忍耐。眾生違便不能起耐怨害忍。由後想故見有所乏。不能忍受寒熱等等。便不能起安受苦忍。今為對治此三想故。生諦察等三種勝忍對治三想。即分為三。初治流轉苦因緣中。文復分四。總標別釋重成結勸。此初也。然三苦忍有總有別。總苦謂初流轉苦想。由不諦察二空理故。見生死苦見相違害見乏受用。由此不能發菩提心。常處生死忍流轉苦故。彼論雲。未生第一菩提心者有是過等。總忍謂初諦察法忍。由能諦察二空理故。不見生死不見疲乏不見他害。由此乃能發菩提心共證菩提。同出流轉故。彼論雲。以無我相而能發心修忍行等。別苦忍者。謂即此餘二想二忍各依境生。各離相故。今此欲令離總苦想故。以總忍而為對治。故說應離一切諸相發菩提心。即以諦察無我理故。能離我等三種苦想。發心修行忍波羅蜜故。天親論而作頌雲。  為不捨心起  修行及堅固  為忍波羅蜜  習彼能學心   上二句問下二句答。為者依也。依何等故心不捨菩提想。依何等起行相而修行。依無我等忍波羅蜜而能發心。亦以無我而能修行行得堅固。是釋經言離一切相發心義也。   經。不應住色至觸法生心 贊曰。此別釋也。若執色等以為實有。便起希求追戀慳惜更增流轉永處生死。安能離相而發菩提。為遮此等故。勸不住色等生心。   經。應生無所住心 贊曰。次重成中文復分二。初順成後返遮。此初也。既住色等而生其心增流轉苦。不能發心。若欲發心出生死者。是故應生無所住心。   經。若心有住即為非住 贊曰。此返遮也。前令不生色等心故。故勸應生無所住心。非謂更住無住心相。若有住無住相者。亦是生心即為非住。以真住者都無住故。若無住者契真理故。即此真理。是佛菩提。若心住於色等相者。彼心不住佛菩提也。   經。是故至色等佈施 贊曰。此結勸也。是有住者。即非忍故。故佛前說諸菩薩心不應住色而行佈施。既住色等非真佈施故。住色等亦非真忍。是故其心應無所住。   經。須菩提至如是佈施 贊曰。次顯對治眾生相違苦因緣中。文有其三。初正對治。次令信受。後遣執著。初中復二。初總標對治。後別釋所以。此初也。雖復發心不住流轉。若有眾生相違苦想強生忍時。便起勞倦而生退轉。不能常度菩薩發心行施等行。本為利益一切眾生。應當如是不住眾生相違苦想。而行施行生相違時勿生嗔恨。而強行忍當生退轉。只因不住能利眾生故。於此事相皆應遠離故。論依此而作頌雲。  修行利益生  如是因應識  眾生及事相  遠離亦應知   經。如來說至即非眾生 贊曰。此別釋所以也。文中四句。初二句明無我相。後二句明無法相。由諸菩薩不了眾生實無我法見相違害。今欲治彼故說二無。既無相違。寧生苦相。論依此義而作頌雲。  假名及陰事  如來離彼相  諸佛無彼二  以見實法故   言假名者即是我相。眾生我相但假名故。言陰事者即是法相。五陰體事為法相故。由佛證實故。說二無無我相故。說一切相即是非相無法相故。一切眾生即非眾生。如此釋經順論意故。   經。如來至不異語者 贊曰。此令信受也。即斷第九道非作因疑。令信此經。依而行忍。前令作依經修供養行當成福果。持說經時應離懈怠及須忍苦。以是佛因應勤受持速成佛故。故說應無我法等相忍彼眾生相違苦等。而諸菩薩未離執心。不堪依經行忍行故。不欲信受離相違行。返疑此經非為佛因。若證果中有言說道可說此經為佛正因。令我忍苦而持行之。既證果時。離言說道。雲何令我忍受勤苦而為持說非因經耶。今為令知經。是佛因斷彼疑心令修忍行故。說四語令其信受。論依此義而說頌雲。  果雖不住道  而道能為因  以諸佛實語  彼智有四種   謂證果時雖復不住言說之道。而言說道亦能為因得佛果也。則以諸佛有四實智。依實而語無虛妄故。言真語者。總說俗諦為顯世諦。是虛妄相唯修實智。是真實故。言實語者。別說俗諦。謂說小乘四諦之行。此苦集是煩惱行。此滅道行是清淨故。言如語者。總說真諦。謂法無我第一義諦。是說大乘平等法故。言不異語者。別說真諦。授記三世。依真修行所得之果。記住無住行及當果淨非淨故。不作是釋。兩論相違。名有義者。寧成會釋。其不誑語譯者。妄加論及餘經皆不舉故。故天親論而說頌雲。  實智及小乘  說摩訶衍法  及一切受記  以不虛說故   既於四境如義而說不顛倒故。應信修行。   經。須菩提至實無虛 贊曰。此遣執著也。聞前所說真語等故。雖生信受而名為得如言執故。返成其失。顯佛所說。雖無虛妄。而亦不可如言執取。為遮顯此說無實等。謂言說者。但是假詮法本離言言非是法。但是隨順彼證實智。如言可取法非有故無實。離言智證法不無故無虛。法既離言言非法故無實。而能隨順得證智故無虛。論依此義而作頌雲。  隨順彼實智  說不實不虛  如聞聲取證  對治如是說   經。須菩提至則無所見 贊曰。次顯對治之受用苦因緣。即斷第十證如不證疑。令作經起安受苦忍。前雖令離相違苦相。若心住於乏受用想。亦不精勤數生退轉。而諸菩薩心有所住不契真如。有苦想故返疑真如不遍時處。聖人若以真如得名。此一切時一切處有。而人何故有得不得。而證真者如何要以不住心得住者。不得由住故。雖修而契證。由疑故不修無苦之因。今欲斷彼疑住之心。令具證如而起真忍故。說心住為入闇等。無著約令不住名治乏受用苦想。天親就斷疑情名證如不證。疑文中有二。初法喻明無智妄住。後法喻明有智不住。此初也。謂真如理萬德皆圓無住。內證則無所少有住。外念即為所之由。諸菩薩心有所住無明染故。不見真如。由此便於現在世中見乏受用而生苦想。凡所修行求當樂果。若爾豈唯現乏生苦當果亦乏苦想。不亡真如。既實遍於時處。智人不住心淨故。得愚者住法染故。不得如人入闇。則無所見不見真故。而見現乏。設於當果寧免苦耶。如彼愚人投闇覓物無所見。得始終乏故。故心住著。即是所治乏受用因應離之。故天親論遣疑頌雲。  時及處實有  而不得真如  無智以住法  餘者無智得   經。若菩薩至見種種色 贊曰。此有智證如不住。於相即能治行。若諸菩薩不住於相。出無明夜心清淨故。便證真如種種德用。既於現在無乏苦相。所行施等不求當果。當果不乏何所苦耶。如有智人而有惠目智日光照見種種物。隨見而用始終何乏即心無住。是能對治故。諸菩薩應無所住。而能發生真安受忍勿於受用生乏苦想。所行施等求當樂果。論依此義故說頌雲。  闇明愚無智  明者如有智  對法及對治  得滅法如是   頌初二字總舉二喻。對法即是能對治惠如目及日。對治即是所對治障如所入闇。得滅法者證真如理如破闇已見種種色。餘文可解。   經。須菩提至受持讀誦 贊曰。次下第十為離闕少智資糧。即第十四離寂靜味住處。斷第十疑中。校量經勝令持生惠。勸捨味定。前三住處滿福資糧。初行供養正修福因。次修因時少欲勤進。後精勤時忍而無退故。前三文成其福行。下修智因亦三住處。初離靜處勸捨定味持續為因發生三惠。次離動處恐證道時生喜動慢而為智障。後教授處外求良緣除所得心得成證智。由此唯前文亦三。假信行地中多修禪定。恐生味著成所傳故。而不能修智惠資糧。如何剋成無上大果。故為除此寂靜味故。而顯持經殊勝功德。令其修行離味著障。無著約其所除障名離寂靜味。天親就能除法名校量顯勝。文分有二。初明五種殊勝功德。以生三惠。後我念過去。下重釋五中。第二福聚。初中有五。一佛念親近。二攝取福德。三歎法修行。四天等供養。五能滅罪障。初中復二。初所修法行。後歎佛憶念。此初也。謂有菩薩一向專修等持作意。不欲持經返疑持經。得何福德。本就何業故。論依此疑起頌雲。  於何法修行  得何等福德  復成就何業  如是說修行   前三句問。後一句結為答。初問故經說雲當來之世。於此經等法行有十。此略舉五。一受。二持。三讀。四誦。五為人說。謂文字中以其總持初受後持。於義理中以其廣聞初讀次誦。為持故受。為誦故誦故讀。然讀與誦二論開合對文背向。無著分二俱廣聞故。天親合一。此前四法行為自淳熟故。外從他聞便生聞惠。內持不妄得生思惠數數思惟。乃至修惠。第五法行為化眾生。論頌雲。  文字三種法  受持聞廣說  修從他及內  得聞是修智  此為自淳熟  餘者化眾生   經。則為如來至悉見是人 贊曰。此蒙佛憶念也。若能捨離樂味禪定。能於此經具修三惠四親近行。自他利者佛知見之常親近也。   經。皆得成就至無邊功德 贊曰。次攝福。於中有二。初標福德多。後校量顯勝。此初也。以信行他持說經。福雖是有漏。聞熏習故。而能資長。本無漏遠與佛果圓滿四智而為疏緣。近與十地二無漏智亦為增上。亦與十地十王果報為異熟因。能成此因。得此等果故。言成就無邊功德。   經。須菩提至身命佈施 贊曰。下校量顯於中有二。初舉捨身多。後校聞經福。初中復二。初施廣後時長。此初施廣。即天親論明事大也。   經。如是無量至以身佈施 贊曰。此顯時長。即天親論顯時大也。   經。若復有人至其福勝彼 贊曰。下校量經福。於中有二。初舉劣校量。後況復勝行。此初也。於中法行各起四行。自作教他讚勵慶慰。其慶慰者是隨喜。由隨喜故信心不迷。迷者即是不隨喜義。既能隨喜故心不迷。   經。何況有人至為人解說 贊曰。此況復勝行也。不謗少福。彼尚不如況盡受持行五法行不可將彼事。大時大捨身功德用為校量。即是答前得何福問。論依此義而作頌雲。  以事及時大  福中勝福德   經。須菩提至無邊功德 贊曰。次歎法修行。於中有二。初讚歎法勝。後歎修行人勝。初中復二。初正讚後重成。此初也。天親自下顯九種義答前成就何業頌雲。  非餘者境界  唯依大人說  及希聞信法  滿足無上界  受持真妙法  尊重身得福  及遠離諸法  復能速證法  成種種勢力  得大妙果報  如是等勝業  於法修行智   頌初十句顯九種義釋經文。其後二句總結勸智。前中初句釋此經文。此勝功德。唯佛與佛乃能自覺雲不可思。無可及勝。非彼聲聞菩薩所測名不可稱。以此功德無邊際故。是故偈言非餘者境界。   經。如來為發至上乘者說 贊曰。此重成也。為成此前不可稱義故。說為發大乘者。說上乘者說此二空是菩薩。體雖無別。約義下二能淨二障故名大乘。餘乘不及復名最上希求。此人名為發者。大心者論名大人。是前頌唯依大人說為大人說故不可稱。   經。若有人能至思議功德 贊曰。次讚修行人。於中有三。一歎行德。二荷正法。三簡非相。此初也。此法行人所得功德。唯有如來能悉知見。餘不能知。以是能成極果因故。即前滿足無上果也。   經。如是人等至三菩提 贊曰。此荷正法也。無上菩提不過理智。此經詮亦名菩提。今以念惠蘊持在心。即是以肩荷擔何種菩提法也。即前受持妙法也。   經。何以故至聽受讀誦 贊曰。此簡非相也。先徵後釋。何以故法行可難。成大福聚為荷菩提。答中有二。樂不法者。謂二乘人唯信人空不信法空。有法執故。志意狹劣。不皆聞故。著我見等。即諸外道未離我執。同謂有智人法執縛不求二空不能受故。返顯能受。是大乘人離土者故。能成就如前功德。即前及希聞信法與為大乘者義相違帶故在第二而義樂此。   經。須菩提至而散其處 贊曰。此天等供養。以花鬘等恭敬供養。右繞禮拜故名是塔。說經之處地當可尊。次持經人身可重生無量殊勝福德。即前尊重身得福也。   經。復次須菩提至為人輕賤 贊曰。此顯滅罪。於中有三。初明於賤次彰滅罪復得菩提。此初也 輕賤有二。一謂罵辱。二謂打縛。無著雲輕賤其輕賤。   經。是人先世至則為消滅 贊曰。此彰滅罪也。餘本此文即何以故。贊曰先世有二。一過去生。二持經。前罪經被輕。所以即以滅罪釋其所由。業有四。一順現受。二順生受。三順後受。四不定受。若前先世有順後受及不定受。若後先世惠現生後不定。四業罪業既爾。福業亦然。除謗正法。顯善報人及登地上諸聖菩薩。餘說一向偏善惡者。具二業者。隨其善惡有勝劣故受罪福。報彼業盡已受彼業果。而持經人具二業者。由福勝故得持此經。有罪業故被人輕賤。若不持經。善業勢盡惡業不亡。當隨惡道。由持經故。輕受毀辱罪業消滅故說輕賤。是其善事。若唯一向有癡業者。當隨惡道。豈合聞經。若唯一向有福業者。受極樂果。豈被輕賤。妄興色難。未融妙趣妨而不通。若作斯何或不遣。此中且據中處受持令持經人遇難勿退。若心邈到淳至持者。雖無輕賤重罪亦除。   經。當得阿耨三菩提 贊曰。此得菩提也。得菩提者。顯乎罪滅。由前罪滅故得菩提。即前頌雲及遠離諸障。   經。須菩提至無空過者 贊曰。上明五種殊勝功德捨靜味。次下重釋五中。第二攝福德聚。於中唯論下三為三。初顯經滅力。次闕福德多。後何人能說。初中復二。初舉餘福德。後校量顯勝。此初也。我曾過去阿僧祇者。謂成佛前。從金剛定七時滿心然燈佛後為一僧祇。非此所論。今取已前二僧祇劫。所修供養餘持經外有所得行。以用校量故。言過去阿僧祇劫。然燈佛前然燈佛後。能無相修福惠。廣大不可校量。一剎那福實勝前故。所言八百四千等者者。此順西方倒陳其福。順此方者即那由他億萬四千八百諸佛。西方數法與此不同。亦餘諸經數各差異。但可總言然燈佛前供諸佛福不如於此不所於中強生下別二祇逢佛非佛爾故。經中隨舉顯校量故。   經。若復有人至所不能及 贊曰。此校量顯勝也。下位有情惡世持說勝佛二祇修因勝福顯然。燈前雖行供養心有所得未蒙授記。是故不如持說經福無所得因。速成佛故即前復能速證法也。   經。須菩提至狐疑不信 贊曰。此闕福德多也。以福廣多非情計壞。若今說者。新學菩薩二乘凡夫。即便迷悶心發狂亂返生狐疑而不信受故。但略說不具言耳。   經。須菩提至不可思議 贊曰。此何人能說也。是經文字福因之能及所得果不離心言。不可思議難可解了。雖人能但唯佛能生非餘所測。但勸持宜希當勝果故。前論頌顯此義雲。  成種種勢力  得大妙果報   由是菩薩。應懃受持勿耽定味而為智障。   經。爾時須菩提至降伏其心 贊曰。次第十五歡喜勸住處。顯第十一應非無住疑。令修真實無住無道。謂信行地雖未證得真無住道。而於比觀證無住道。亦得相應。數修此故。能離二取證真見道。斷伏二障。由證以觀以證道故。自見得勝起我而生喜躍掉動之心。當不能處證無住道。次復得入真無住道故。自取心深成障礙故。論頌雲。  於內心修行  厚我為菩薩  此即障於心  違於不住道   由住自取返疑無住。若說菩薩。都無所住而生其心。若爾則應一切無住。如何前雲應如是住亦是降伏。既勸住伏非不住故。由自取故。雖修而不契真住。由生疑故復不修無住之道。今言顯彼疑取之心。令其微契無住之道。是故善現再興前日日雖以重所為立別。是故此文非二固說。無著約餘住障名離喜勸住處。天親就顯住疑應非無住疑。文下為二。初問後答。此初也。菩薩約前住心降伏為道。我能自取之心為復不起我能心耶。是故問言雲何住等。   經。佛告須菩提至實滅度者 贊曰。下答上二。初明無所住。後明無所伏。此初也。菩薩所住為度。眾生妄心取相。謂有所度及其度已實無眾生如界生齊覺乃無故。   經。何以故至則非菩薩 贊曰。此顯無所伏也。先徵後釋。所住若無妄心寧有。若亦無妄所伏亦無。既有所伏妄心明有所相。而言無所度者。何以故耶。故即答雲亦無所伏。若諸菩薩謂有我等是所伏者則非菩薩。見有我等則不能伏。不伏我等是凡夫故。   經。所以者何至三菩提者 贊曰。此約無能取也。先徵意雲。既有發趣菩提心人明意應有所住所伏無所住伏之。所以者為何謂耶。故即答雲勿謂實有。能發趣者能發趣心本無起故。依所住伏說能發趣。所取本無能取無故。二取既無。都無所得。雲何菩薩智自取心而乃障於真無住義。然宣演中強以此文配樂頂德深成不可頂德未離能取心故。   經。須菩提至三菩提不 贊曰。次下第十二離無教授障。即第十六求教授住處。次第十二菩薩修因疑。令修勝進求教授行。前雖令離自取之障。依無二取住無住道。而諸菩薩謂為究竟不欲離此處求勝進。豈求教授觀上法取由自不能求教授故。返疑釋迦妄有所行。既其實理都無所得。無發趣人亦無菩薩。雲何釋迦於然燈所布髮敬花而求教授。妄有所作何所益耶。既爾彼時應有所得。既由疑執不求教授。由此便是無教授障。將欲斷彼執疑之心故。舉昔於然燈佛惠求教授行。我於彼略得住八地。至無功用能無相修雖都無得當相。然燈以求教授進成上位。況信八地未得真住。不求教授觀上法耶。既顯疑執而說此文。是故兩論各明一義。無著約除其執名離不求教授障。天親就顯疑念名顯菩薩修因疑。文分為三問答即成此問也。於彼佛時真實理中頗有取證佛菩薩不。   經。不也世尊至三菩提 贊曰。此答也。准問應知。   經。佛言如是至三菩提 贊曰。下佛印成。於中有二。初總印。後別成。此初也。   經。須菩提至釋迦牟尼 贊曰。下別成中展轉釋疑文下有六。一無法得受記。二真如不可說。三佛不得菩提。四遮正增減執。五真如惠信法。六安立第一義。初中又二。初返釋後順成。此初也。菩提若實是可得者。我於彼時實行勝行。應於彼時便得正覺。然燈便不與我授記。以於彼時便應得故。釋迦牟尼此雲能寧。既自能寧能寧他故。   經。以實無有至釋迦牟尼 贊曰。此所成也。良以實無勝行可行。亦無如言菩提可證。復於彼時心無所得行順於理。既無退轉。是故然燈授我當記故。論頌雲。  以授後時記  然燈行非上  菩提彼行等  非實有為相   經。何以故至諸法如義 贊曰。此真如不可說。文中徵釋。何故菩提無有實法。若無菩提佛亦非有。言於彼時無可得者。何以故耶。彼時所授如來記者。如來即是諸法真如。而此真如實不可說。以離戲論煩動心故。非有為漏實異性故。故於彼時無說無得。   經。若有人言至三菩提 贊曰。此佛不得菩提也。文中二答舉執遮遣。若有人言然燈佛時因行非上不得菩提。後成佛時果德殊勝。應有實法得正覺耶。故遮正雲非但彼時不得菩提。後成佛時亦如因行實無所得故。前頌雲菩提彼行等。   經。須菩提至無實無虛 贊曰。此遮正增減執也。恐聞因果信無所得。便謗如來都無菩提。謂菩提者言皆虛妄為遮。此故言無實虛。佛菩提者。即是真如。真如無有虛實。一實二相以實無有有為五陰言說相故。故言無實故。前頌雲非實有為相不無證修世間言道真實相故。故說無虛。故後頌雲。彼即非相相以不虛妄說。   經。是故如來至皆是佛法 贊曰。此真如遍諸法。由前菩提是真如故。真如即尊佛自體法亦是諸佛所證之法。真如遍為一切法性。是法諸佛法。一切自體相。佛無所得能得是法。菩薩亦應無得而得。   經。須菩提至是名一切法 贊曰。此安第一義。前以真如遍諸法故。一切法皆是佛法。恐彼妄執能所下別色等諸法。以為佛法故。今遣之言即非等。所言一切是佛法者。以無所得契證真如。能見色等而不下別故。說一切皆是佛法。即非妄起。有所得心下別一切名為佛法。若離能所下別之心即色觀真即真觀色故。一切法是名佛法。我於彼時蒙佛教授。知一切法皆佛法故。故授我記當得作佛。故諸菩薩亦求教授悟諸佛法速成佛果。釋迦過去亦逢諸佛而縛三文舉然燈者。此經正以無相為宗。然燈佛時萬方契證功德八劫行入三祇。是故此中句偏舉也。   經。須菩提譬如人身長大 贊曰。已顯地前信解八地。次下第二明淨心地。即第十七證道住處。天親論釋喻說顯疑。同入真見。前為信行三災菩薩則說地前四種妙行。無生而不遍度。無行而不遍。修無果而不遍相無障而不遍。顯四弘所行已備。於前二真見道將開。於後今為闕說故。此文生則為闕說法身理智。令此菩薩顯下別障發無漏心。親證體會。而諸菩薩不離所得下別心故。雖聞前說。以無所得證真法身。仍未顯疑。恐謂法身亦有所得。遂以喻顯。而顯所疑故。說譬如身長大等。無著約所喻之理智故。說淨心證道。天親就舉喻而顯前疑故名喻說顯疑。文下為二。初得智令顯。後離慢令證。前中又二。初如來喻教後善現答成。此初也。真如理智唯內證真非其言相可稱彼體。然諸智者因喻得明故。次大身以通玄旨。譬如人身讚滿端緯攝彼德貌。總名大身。所成理智名之為法。攝領成就故謂之身。而此法身名長大者。謂入證道所顯法身。以得二智而顯證故。所言證得二種智者。一攝種姓智。始從初地得此智。已生如來家。定殖佛種。先於此家長夜所生。既得生已畢竟縛依便能得彼至得成就。三功德相妙身相故名為長身。三功德者即報應化三妙果也。二樂直有始從初地能證五種平等理故。成平等智。五平等者。一斷惡平等證智不見苦樂異故。二無我業等證智不見有我異故。三顯相應平等證智不見自他異故。四無希望心相應平等證智利他無求報故。五一切菩薩證道平等證此能發同體智故。得此智已普攝眾生。是攝身故名為大身。既從證道得此智故。下顯法身當名長大。況至果德所顯法身離一切境。遍一切境大功德體最名長大。故論約果法身頌雲。  依彼法身佛  故說大身喻  身離一切障  及遍一切境  功德及大體  故即說大身  非身即是心  故即說非身   上之二句說喻之意。下之二句釋次經文。中間四句正明此義。   經。須菩提言至是名大身 贊曰。此蘊現答成也。如來說身為長大者。安立非自非他相故。若有自他異身相者。即為非大身。若離異相有彼真如同體相者。是名大身。故前頌雲非身即是身。故即說非身。於彼身中安立非自非他相故。   經。須菩提菩薩至不名菩薩 贊曰。次下離慢令證顯第十三疑。由從初地離我得慢得二智故。乃至成佛能顯清淨妙大法身。欲令信行終滿菩薩速入證道而證會故說長大身。令離自他我慢相心而為體證。而諸菩薩不能離慢而證道故。返疑無我。則無菩薩。若無菩薩則亦無佛。雖度眾生嚴淨國土。若如是者。何要發心修行行法而求法身。由慢故無智而不證道。由疑故有慢而不契真。今欲顯彼疑慢之心故。說應如淨心菩薩離煩倒慢成妙大身。無著約障慢執名離慢令證。天親約遣疑情名顯行佛不成疑。文下為四。告徵釋結。此初也。由必不遍真如法界妄懷慢故。謂度生等聞說實無有菩薩故。返疑行耶。都無所成。疑慢若生豈成行耶。如諸佛等得智離慢無我能等成長大身。嚴土度生自然成就故。則菩薩亦如佛等離慢證真成身長大故。言菩薩亦如是。若欲我當度眾生者。由知我故。是自慢倒如何能得攝種姓智。見眾生故。於他妄倒如何能得平等姓智。既由慢等不得智故。無妙大身。何名菩薩。故論頌雲。  不達真法界  起度眾生意  及淨佛國土  生心即是倒   經。何以故 贊曰。此徵非所以也。   經。須菩提至名為菩薩 贊曰。此釋義所由也。以於俗諦攬五蘊成。若於真諦都無名相。若俗若真。何有一法名菩薩者。恃何起慢言我度耶。   經。是故佛說至無壽者 贊曰。此結會諸法非但菩薩無差實法。我明一切諸法亦然。人法二乘二俱無故。人法既空不應生會。若不盡此起眾生會。則不得成妙身大身。是故不得名菩薩也。即由初地入見道時。離上別慢名為淨心。心淨得智名為證道。而經廣明信行佛地。略說初地見道淨心不明十地證淨心者。經宗為明佛種不顯佛果菩提。是其所紹發心。已知是能紹繼舉果令求廣明佛地。地前雖修廣身令學。若入見道十地自成剋紹佛果成種不顯故。略十地而不廣明。由此名為金剛般若。以初後中闊狹異故。   經。須菩提至不名菩薩 贊曰。上明第二淨心地竟。次下第三顯如來地。即十八中上求佛地八中第六究竟住處。前明地前及後心地。今辨果德令欣求趣。即舉佛身六種具足。令十地位菩薩。上求據能求人名為上求佛地住處。約所求果名為究竟。及如來地六具足名如前配列。總顯佛果依正二執。佛果必有依正報故。初一依報。後五正報。為成依報先明淨土。正報之中三業必以知為導故。先明知見。三業之中身為所依故。先明其相好。二具相為表德令人敬德而會佛好為嚴身令人愛慕。而親近利他中勝。先明好身相為好依故。後顯相語利他勝故。先明之心為益本故。為後辨且初第一國土淨具足。即在顯前行何不成疑中令修佛果圓滿土行。文中分四。一舉執顯非。二徵非所以。三正顯嚴土。四結真菩薩。此初也。菩薩若求佛果依報應正修行無相定慧。除彼二執而作真嚴。若言我當是人我執莊嚴佛土是法我執。二執既起不證於真。即非心淨。何能嚴土。言我嚴者非菩薩也。故前頌雲。及淨佛國土生心即是倒。   經。何以故 贊曰。此徵非所以也。   經。莊嚴佛土至是名莊嚴 贊曰。此正顯嚴土也。此中若欲真嚴土者。即非有相能所莊嚴。若離能所無相嚴者。是名莊嚴。是真嚴故。便能具足四身淨土。是故此文名土具足。前餘地前小念修道。今令地十等以具足故文似重。與前別也。   經。若菩薩通達至真是菩薩 贊曰。此結真菩薩。不言我能是達生空無所嚴相。是達法空如來說為是真菩薩故。論頌雲。  眾生及菩薩  知諸法無我  非聖自知信  及聖以有知   真菩薩者能知自身及眾生身。皆無有我非聖菩薩。當以自智信無我法。次及聖位以有聖知不通達耶。即顯有執不達二空非真菩薩。   經。須菩提至有肉眼不 贊曰。次下第二無上見智淨具足。顯第十四佛無能見令稱實求具足知見。前令求佛依報淨土。土體通情與非情。即是菩薩所用所化七珍為實。是所受用。其中眾生是所化利。若無知見誰受化耶。是故雲由見淨五修智淨六通及所依福。方能了達色非色等而為受用。亦知眾生心行差別而為濟利。亦能無盡令他愛樂常寧化導。而諸菩薩志樂求佛無上見智。聞前所說不見諸法名為諸佛。遂疑如來恐無見智。今說佛有見智具足下彼疑心今欣求趣。無著約有所求之果若見智得具足。天親約顯疑今求名說佛無能見疑。文下為三。初明見淨具足。次明智淨具足。後顯福德具足。鑒照名見。既顯名智。可愛名福。離障圓明名淨具足。見淨五眼即下為五。一一又二。初問後答。此初也。問肉眼破膚四塵名之為肉清淨五報依照名眼。若諸願共未得通者。除轉輪王。唯見近處欲相無明障內之色離業報障方能成就。若諸菩薩自為導此身心故。見眾生者。生憐愍故。初修成之。然隨大小見百由旬乃至三千大千世界。由有障故不見他方。若在佛身色即是智理即是事。一即一切。見因法界無障礙故。以是清淨無漏色報利他善報之所見障肉邊亦名肉眼。今欲顯佛具此見淨故。問善現如來有不。   經。如是世尊如來有肉眼 贊曰。此答也。佛離諸障能益自他平同凡夫亦五義。五所生淨色無漏肉眼。若無此者非具足故。   經。須菩提至有天眼不 贊曰。此問天眼也。先舉淨慮名之為天。因天而照故名天眼。然此天眼有報修得。若順靜慮引色界中所盡淨色名為修得。若生天中業因所生法淨色報名為報得。此二天眼聞能徵見欲約外色而其塵近。即有差別。若願所得見四天下羅漢辟支。小大漸次見小中大三千界色。菩薩為離前肉眼過欲惠知彼六趣。諸本論修天眼。其最小者見百由旬。乃至最大見十方界。諸天二乘所不見色。及見三世染淨因果。若在佛身。是真天眼以無二相見一切故。今欲顯佛具此見淨故。問善現如來有不。   經。如是世尊如來有天眼 贊曰。此答也。以佛過去具足離修。於現果德常在三昧。能利自他觀無盡境。有報修得真天眼也。   須菩提至有惠眼不 贊曰。此問惠眼也。簡釋染淨名之為惠。能照真理即名為眼。三乘聖者隨證二空解真之智以為惠眼。前之天眼未離虛妄。菩薩欲知諸法實性成就真故出生死道。及欲今生離虛妄者為救濟故。次修惠眼。若至佛身一即一切障以一智見通理事。約照理邊亦名惠眼。今將顯今此故問有不。   經。如是世尊如來有惠眼 贊曰。此答也。由佛離相即色觀雲遍證諸法真如理性故。佛世尊有惠眼也。   經。須菩提至有法眼不 贊曰。此問法眼也。眾生報性名等稱法。後智照達名之為眼。大乘因果照二空。如由此復能發俗。後智能知眾生報性差別。及能照解名句等法。逆所觀法名為法眼。若唯惠眼於法無知。便同二乘不能普利菩薩。為知眾生報。欲及度生法故修法眼。若至佛身雖即照理。約達俗邊亦得名有。將顯今此故為問起。   經。如是世尊如來有法眼 贊曰。此答也。佛既體真通達諸法。何報欲而不了。何名句而不知。利他之最是法眼也。   經。須菩提至有佛眼不。贊曰。此問佛眼也。覺道圓滿故稱為佛。普觀理事故名為眼。佛眼有二。一總二別。總謂攬前四眼。所成如四河流。總聚名海。別謂佛身。以一切種無功用智而為體性。前之四眼名別。因位未通離障見境未周自利利他。尚猶賤劣等令圓勝故修佛眼。今將顯佛令此見淨故。先問起如來有不。   經。如是世尊如來有佛眼 贊曰。此答也。超前因位通顯無知理事雙融故有佛眼。前諸住文不立勝義。此皆言有不言非者。此與智淨既同住處以後彰前亦同解也。   經。須菩提至說是沙 贊曰。下明智淨。前之見淨能照惠體。此之智淨能照智用體用別故。無著下二用不離體。天親合一即由見淨能發淨智。既釋眾生心行差別。令彼之心離諸散亂。證真境故名智淨住。文下為三。初舉智所能。次明佛能知。後徵釋所以。初中復四。一因河辨沙。二因沙數界。三因果說生。四因生說心。此初也。如來依俗欲顯數多事理智心故。說如是此如起信空無邊報。   經。須菩提至寧為多不 贊曰。此因沙數界也。如起信論空無邊故界無邊也。   經。佛告須菩提至所有眾生 贊曰。此因果說生也。亦如起信。世界無邊故眾生無邊也。   經。若干種心 贊曰。此因生說心。亦如起信眾生無邊故心行差別。亦復無邊。若干種者重知二種。一者染心。即是凡夫共欲之心。不能修初四念處故。於常樂我淨體上而妄執為常樂我常而生愛護。二者淨心。即二我者離欲之心。不能修真四念處故。於自佛性常樂我淨真實體上而倒執為非常樂等。以求出離故。天親論法真念處更名常住不動根本名異義。皆法真說故四念處有其二種。   經。如來悉知 贊曰。上明所境。此顯能知。知有二。一於染淨而悉知之。二於染淨悉知是倒。故論頌雲。  雖不見諸法  非無了境眼  以見彼顛倒  種種顛倒識  以離於實念  不住彼實智  是故說顛倒   經。何以故 贊曰。下釋所以。於中有四。問答徵釋。此初也。非但境多而心難見。能悉知者何以故也。   經。如來說諸心至是名為心 贊曰。此答也。如來說此染淨諸心。於俗諦門少為非住四念處心。於真諦門住非住心不可得故。但是俗諦假名染淨。顛倒之心若取心相獨□生礙。於一心念尚不能知。由見諸心不為非心。得真理故能通知也。此同起信應引說之。   經。所以者何 贊曰。此徵也。既說為心復說非心。何所以者。   經。過去心至不可得 贊曰。此釋也。然心能變境。境復生心。心境相因而成緣相。若緣過境名過去心。若慮來境名未來心。若取現境名現在心。三世之境既離心無已滅未生妄無住故。故三世心已滅未生亦妄無住。皆不可得故。說諸心為非心□。   經。須菩提至得福多不 贊曰。智見淨中福德具足。顯第十五福德非善疑。令修佛身具足福德智。為能導引生福故。福為所依能資智故。若無福者知見何依既不能居。前之淨土亦不能感。後相兩身為成。前後假真福而諸菩薩不能了心。皆為非心離顛倒故。返疑福德亦是離倒。作是疑雲。若說染淨心皆倒者。依心修福亦是離倒。既非善何要修行。由執故不離顛倒之因。由疑故不修離倒之福。今欲顯彼疑執之心。令其修行離倒之福故。顯離相福德甚多。無著約離執而修福名福德具足。天親遣疑而知善名顯福德非善疑。文下為三問答於成。此初也。以離顛倒無住之心。而以七寶奉施如來。當得佛身福德自在。以是因緣福寧多不。   經。如是世尊至得福甚多 贊曰。此答。以如是等無住施緣。當感佛身其福甚多。   經。須菩提至得福德多 贊曰。此釋成也。若住三輪執實有福心。既顛倒福有限量。不說福多。以無相心所修福德。能與佛智而為根本。非是有住顛倒福故。我如來福德多故。論頌雲。  佛智惠根本  非顛倒功德  以是福德相  故重說譬喻   經。須菩提至具足色身 贊曰。次下第三隨形好身具足。顯第十六相好順佛疑。令修佛身圓滿。身業前既學佛嚴淨佛土修勝智見鑒照理事。次便嚴佛所有相好。然佛相好從法身起。真德無限相好無邊。皆如真體周遍法界。由此名為相好具足。故說身有無量色等不成就者。應觀法身。法體若成相好亦就。然諸菩薩於出觀時有執心故。隨其行位所見相好執為定實。既示體真返生疑念。既說佛以無為得名。雲何諸佛成就相好。既成相好應非無為。佛若無為相好非佛。寧求相好觀法身耶。不觀真故。雖修而不具足。由懷疑故。後不修相好。今欲顯彼疑執之心。令觀法身。成相好體得真體。已相好自故。顯不以相好見佛。無著約體真而修學名相好具足。天親就遣疑而上求名顯相好非佛。天親以同是身業故。合說顯疑。無著以相好有殊。乃開二具足。此隨好中文分為四。問答徵釋。初問意者。欲具隨好應觀法身。法身心隨從應化具足。隨好色身見不。答徵可見。不煩再舉。釋之意雲。如來所說應化隨好以為具足。佛道身者。但隨彼位散心所見即非法身。恆沙性德所起隨好具足色身。若能離相觀佛法身。所成圓滿真隨好者。是則名為具足色身。雖相及好皆是色身。而以隨好配色身者。別德總名猶如色處。以非秉著但名為色。如彼四蘊非表示故。但總稱名此亦應爾。   經。須菩提至諸相具足 贊曰。次顯第四相身具足。故非秉著。但名色身相既秉著故。別標舉生起義意。顯彼疑情問答徵釋。一准隨好但相好殊而文別耳。此相及好既依真起。雖不離真非即真體性相別觀不可為無。即性而觀不可為有。以離法身既無相好。故此相好非不是佛。既對法身非無非有。是故不應定執求也。論依此義而說頌雲。  法身畢竟體  非彼相好身  以相好成就  非是法身故  不離於法身  彼二非不佛  故重說成就  亦無二及有   經。須菩提至莫作是念 贊曰。次下第五明語具足。顯第十八佛有所說疑。令修佛身圓滿語業。前明相好求佛身業。身不徒然。為生說法。既離執以求身之方具足。亦已詮而學說說法方圓。若執有說而求具足有所說故有所不說。何能圓滿佛之語業。由佛無說無所不說故說。於一語言中。演說無邊契經海一切眾生語言法。一言演說盡無餘。眾生所有諸言音莫非如來說。輪攝能如是者。名語具足。皆由了說而無說故。而諸菩薩。於散位中不能契真無說而說。返疑如來有實說法。不契真故。雖學而不具足。由有疑故。不觀無說之理。今欲顯彼疑執之心。令知無說而求具足故。言說法者。無法可說等。無著約令順無說而上求人語具足。天親就顯義而契理名顯佛有所說疑。中下五句遮徵釋成。此初二也。如頗謂佛若真若俗。即如離如有所說解。便遮止雲莫作如來五所說念。   經。何以故 贊曰。此徵也。   經。若人言至我所說故 贊曰。此釋也。若言如來於真於俗。即如離如而有所說。即言離言能詮所詮實體法者。有所說故有所不說。是即如來語不具足不解義故。豈非謗佛。   經。須菩提至是名說法 贊曰。此成也以所說法不過文義。離法界外即無自求。如前求佛。即相無相說法亦能說而無說。無所說故無不說。能以一言盡說諸法。離所說外更無可說。語具足故。是名說法故。論頌雲。  如佛法亦然  所說二差別  不離於法界  說法無自相   次下第六明心具足。於中准論有六種心。一念處。二正覺心。三施設大利法。四攝取法身。五不住生死大心。六行住淨心。於中第一念處心。經顯第十八。何人能信疑。而斯經亦闕此經文。餘本即有故論列之如魏本雲。爾時須菩提白佛言。世尊。頗有眾生於未來世聞說是法生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生非不眾生。何以故。眾生者如來說非眾生。是名眾生。此中意者。菩薩如佛常念眾生。若善不善若信不信。常應利益。而不捨離。而諸菩薩不能如佛起樂等念。恐諸眾生有惡不信難可悲念。便生疑雲。既此前言能說所說。皆是其無有何等人信是深法。於無信者。如何悲念不已相而興悲。由疑故不以法。而後欲顯彼疑執之心。令起無解大悲念處故。說眾生若真若俗非有非無。若信不信非凡非聖。於中不可定執是非。但樂等念如三念。更不捨眾生。無著約等念而令悲名念處心。天親約有信而令名顯何人能信疑。故論頌雲。  所說說者深  非無能信者  非眾生眾生  非聖非不聖   經。須菩提至為無所得耶 贊曰。次下第二明正覺心。顯第十九有得證果疑。修菩提勝因果行前明念處大悲為首。大悲之智必由果圓果滿滿來順成正覺。欲成正覺即令修行有為無為無上妙行。而諸菩薩不離我法。不能如佛具此二行。返疑佛行非無上行。作是疑雲。何故如來離無所得及無所行。此上上證依展轉行有得行□證菩提。而今令我行二行耶。由執故雖行而乖正覺。由疑故復不欲修行。今欲顯彼疑執之心故說真理。雖無一法可修。若離俗諦修行方便無由彼證。無著約除執而令學名正覺心。天親就顯疑而令修名顯有得證果疑。文下為二。初善現發問。後如來即答。此初也。三僧祇劫二諦雙修。所成正覺若因若果。豈非為彼無所得耶。   經。如是如是須菩提 贊曰。下答有二。初明菩提果無所得。後明覺道因無所得。初中復二。初法身果。後報身果。初中復三。初即次釋後結。此初也。承前問辭。若因若果無所得耶。故今即言如是如是所菩提也。   經。我於阿耨至少法可得 贊曰。此釋也。我觀菩提。若因若果無微塵許所取法體。無少法故心無可得。   經。是名阿耨至三菩提 贊曰。此結也。由證真如無所得理無有少法。是可得故。障盡理圓而成法身。是名阿耨無上菩提。是故論言阿耨多羅語故復說頌雲。  彼處無少法  知菩提無上  法界不增減  淨平等自相  有無上方便  及離於漏法  是故非淨法  即是清淨法   前之二句釋此三文。彼法身處無少可得。故知即是菩提無上。   經。復次須菩提至三菩提 贊曰。下報身果。於中有二。初明菩提平等。後釋平等所由。此初也。若凡若聖無我真如平等之理。雖皆齊有由佛能證此平等理。得成報身名正等覺。故論說為三藐三佛陀語故。顯身菩提者。人平等相相謂假者即報佛也。以法界中功德起而非增煩惱滅而非減。由非增減即名平等。由佛同證此平等理故。得壽命功德身相。悉皆齊等名無齊下。由證平等成無齊下。是故說為人平等相。即是前頌法界不增減也。   經。以無我無人至無壽者 贊曰。此釋平等所由也。餘本及論。此下皆有得者等阿耨多羅三藐三菩提。此文闕者譯者慢耳。所證真如具恆沙德。在經名如來藏。出經名法身位。別名殊體無差別。我人眾生是生死法無彼我等。是名法身。故論說為於生死法中平等相也。即是前顯淨平等自相。由法無我清淨平等自體相故。顯其報身平等相也。   經。修一切善至三菩提 贊曰。下顯菩提道。因無所得。於中有二。初旨明後料簡。此初也。一切善法六度萬行。若望法身能為了因。若望報身即為生因。故論說為菩提道也。即明令修一切善法。方得菩提。非如二乘少修善法。即是前頌有無上方便。餘菩提者善法不滿足。更有上方便故。   經。須菩提至是名善法 贊曰。此料簡也。所言善法者。即彼無漏福德智惠理事等行。即非善法者。非是有漏世諦善法。是名善法者。即是隨順第一義諦無漏善法故。前頌雲及離於漏法。是故非淨法。即是清淨法。如顯釋經彼非結也。雖法報身互通□義。皆名無上正等菩提。性相別觀隨義增勝法身菩提。得名無上報身菩提名正等覺。攝相歸性總名法身。皆名無上不增減等。是釋法身無上所以。由斯兩論各依一釋。   經。須菩提至持用佈施 贊曰。次下第三施設大利法心。顯第二十無記非因疑。及二十二佛能度生疑。令眼如佛大法利行前已學佛證得正覺。次當學佛法施群生。以所得法施大福利。施福利時不應見有我。謂能說彼謂能受以法及人皆非有故。而諸菩薩不能學佛無所得心。施法利故。返疑所施文字教法。是無記故非菩提因。何要施設。由執故雖施而不廣大。由疑故復不欲信施。令欲顯彼疑執之心。令其學佛設大法利故。說受持得無量福。實無眾生如來度等。無著約除執而廣利生名施設大利法。天親就顯義而行廣利名顯二種疑。文分為二。初施設法利。即顯無記非因疑。後安立第一義教授。即顯佛能度生疑。顯初疑故。論頌雲。  雖言無記法  而實是彼因  是故一法寶  勝無量殊寶   上之二句假設問答。雖是無記。且為佛因。以離所說不成佛故。下之二句據實理答。言無記者是小乘義。豈大乘者執無記耶。以所說法。從前流故。眾生但聞成出世故。故一法寶勝無量寶。令知教善為菩提因。顯彼疑心行法利故。故以財施而為較量。此文後三。初舉劣。次明勝。後校量。此初也。地前持說功德應少所舉較量財命極多。地上持說功德應廣所校財施都少者。何以施多少皆劣持經。地前難化多以勤勉。地上易知少之自達。隨舉並得據理皆齊。地上縱多無所喻故。   經。若人以此至為他人說 贊曰。此明勝也。文准前釋。   經。於前福德至所不能及 贊曰。此正校量也。下持經福以為多。下全舉施福不及其一千萬億。下亦復如是。算數譬喻所不及。此中准論有四勝故。所不能及一者數勝。即是此中算數不及。經福雖少性無限故。數亦無限。非彼施福有限數法所能及故。二者力勝。即餘本言歌羅分也。如折一毛百分之心。一名為歌羅。義釋為力。以無漏福少分力勢非即漏善力所及故。三無似勝。即餘本言數不能及。以持經福全不比數施福類故。如貴賤人不相以數。四者因勝。即餘本言鄔波尼殺曇。此譯為因。舉因攝果。施福招苦因果俱劣。經因雖少福成佛果因果勝故。由四勝故譬喻不及。故論頌雲。  數力無似勝  無似因亦然  一切世間法  不可得為喻   經。須菩提至我當度眾生 贊曰。此下安立第一義教授。顯第三十一佛能度生疑。令其行真利樂行。謂設法利度眾生時。而起生凡。依第一義教授。地上諸菩薩類。應如如來度諸眾生。無實生相。而諸菩薩不能學佛。依第一義而度生故。返疑如來有實度生。非是依於第一義諦。若說真如是法平等諸何更有度眾生。既有度生明非平等。由迷故雖度而不成真利。由疑故總不欲度生。今欲顯彼疑執之心。令其依真而度生故。故說無實眾生可度。無著約遣迷而真度名第一義教授。天親就顯疑而體真名顯佛能度生疑。文下有四。問遮徵釋。此初也。作念於真理有度生耶。   經。須菩提莫作是念 贊曰。此遮止也。   經。何以故 贊曰。此徵也。   經。實無有眾生如來度者 贊曰。下釋有三。初順成。次返顯。後簡異。此初也。真法界中一相不存。若依俗諦但有五蘊。即於蘊體假名眾生名及五蘊不離法界故。法界中無生別度故。論頌雲。  平等真法界  佛不度眾生  以名共彼陰  不離於法界   經。若有眾生至眾生壽者 贊曰。此返顯也。佛一切智稱理而知無中。謂有即為妄執。既無妄執。是故不見有少眾生如來度者故。無著雲。如來如爾而不知故。天親頌雲。  取我度為過  以取彼法是  取度眾生故  不取取應知   於中三句釋此經文。初五陰中有生度者。是取相過。次顯以取五陰之法是眾生故。後令眾生而得解脫有度生相。即初句標下二句釋。   經。須菩提至即非有我 贊曰。下簡異中復有三。初佛知無。次凡疑有。後破凡愚。此初也。言有我者。是有我執。非有我者。是無我執。有所執我可有我執。所我既無何有所執。即本無我而妄生執名為我執。既無我執佛何故說。   經。而凡夫之人以為有我 贊曰。此凡執有也。佛知我無都無我執。而諸凡愚起心別見妄說為有橫生實執。如來欲顯無所取我但妄執故說為我執。於無所取而妄執故。故前頌雲不取取應知。   經。凡夫者至即非凡夫 贊曰。此破凡愚也。豈唯無彼所起之我。勿謂實有能起執人真諦無生。何凡之有俗諦。約化亦非是真故。凡夫者即非凡夫。餘本有言愚夫異生。即稟異見而更生故。   經。須菩提至觀如來不 贊曰。次下第四攝取法身心。顯第二十三比知法體疑。及二十四相福成因疑。令離相修攝法身行。前來諸文雖明法身未顯攝取故與前別。而諸菩薩法執未亡。不能離相攝法身故。返於法身而生疑念。法身雖非相成就見。應以見相而得比知。既爾法身應以所修相好福因而能證得。由執故雖修而不能攝取。由疑故不修能攝之因。今欲顯彼疑執之心。令離執相而觀法體。修離相行攝取法身故。說不以相觀佛等。無著約離執而自契證名攝取法身。天親就顯疑而修正因名顯比知相因疑。文分為二。初明觀相不可識真即顯比知法體疑。後明相因非得真體即顯相福成因疑。初中後二長行頌故。長行文四問答覓領此初也。可以觀見三十二相比知如來法性身不。   經。須菩提言至觀如來 贊曰。此答也。須菩提將導佛覓故。以菩薩執疑之心答言如是。以觀諸相以知如來真法身也。   經。佛言須菩提至即是如來 贊曰。此覓也。由轉輪王亦今相故。故論頌雲。  非是色身相  可顯知如來  諸佛唯法身  轉輪王非佛   經。須菩提白佛至觀如來 贊曰。此領也。如我先來解佛所說。應不可以觀見諸相。比知如來覓真法身也。   經。爾時世尊至不能見如來 贊曰。此顯成也。餘本此後更一頌雲。  應觀佛法性  即導師法身  法性非所識  故彼不能了   廣而頌顯示如來所不應見。謂若求見真佛法身。而尋色聲行耶。定故但見世諦。非契於理則不能見如來法身。如此法身所不應見故。色聲心不可見也。既爾法身如何可見。故次半頌答此義雲。應觀佛體真如法性。性即是導師法身報化德法名曰導師。導引凡聖。於真理故導師應以法性為德。是彼色聲心所不應見也。何故色聲心而不能見色聲。是者分別識。以此法性唯內證知。非是心別識所識故。彼色聲心不能見也。故論頌雲。  唯見色聞聲  是人不知佛  以真如法身  非是識境故   經。須菩提至莫作是念 贊曰。下明相因非得真體。次第二十三相福成因疑。文中有三。問遮身正。此初二也。恐諸菩薩復作是執。若不以相以見如來。寧以相因得法身果。說相兩因得作佛故。為離此著故復答言也。更作念如來。豈不以相具足為因證得。便遮止雲莫作是念。若以相因得菩提者。轉輪聖王亦應證得。此中亦應作是例難。以前影后經不重言。   經。如來至三菩提 贊曰。此經示正義也。謂佛身者理智為體。但由發起真無相智觀證法性名得菩提。不以具足福相為因。而能證得無上正覺方便因相各差別故。論依此義而說頌雲。  非相好果報  依福德成就  而得真法身  方便異相故   經。須菩提至莫作是念 贊曰。次下第五不住生死涅槃心。斷第二十五失福及果疑。令其學佛無住妙行故。令學佛以無相智正觀正證攝取法身。非得法身便永寂滅。次令學佛起報化身。不顯福業不住涅槃。不著物福業不住生死。而諸菩薩不能學佛行無住道契大涅槃。返疑福業有捨有取。作是疑雲。既說如來唯智如來非福因。得則應證得法身之時所修相好福德應失福德。失故無所感果。豈非證寂為斷滅。般若非斷滅。不住涅槃。則取福德應住生死。若證寂滅便同二乘住生死故。則同凡數。如何能得無住涅槃。由執故不契無住之理。由疑故不修無住之因。今欲斷彼疑執之心。令成無住大涅槃果故。說發心不說斷滅。所作福德不應貪著。無著約除執而成無住名不住生死涅槃心。天親就遣疑而修行因名斷失福及果疑。文分為二。初不住涅槃。後不住流轉。初文後四問遮徵釋。此初二也。發趣大乘初心菩薩。尚不欲住寂滅涅槃。況我如來得無住道。故令菩薩知佛果德而以行求速成大果。然諸菩薩意行虛空法界等盡我行方盡故不可說。同於二乘捨大悲心而求斷滅。便遮止雲莫作是念。   經。何以故 贊曰。此徵也。   經。發阿耨至斷滅相 贊曰。此釋也。發菩提者能住真如。真如在纏不為苦逼。雖處涅槃不同惑斷故。發心者得勝忍智。如所住法。而能通達不厭生死。不欣涅槃說。初發心多劫生死廣行妙行。若至佛果示現生死以利群生。利眾生時必憑勝福。福於佛果雖非親因。於能證智而有助力故。得法身不失福業。由是亦說斷滅相狀。論假此義而作頌雲。  不失功德因  及彼勝果報  得勝忍不失  以得無垢果   經。須菩提至七寶佈施 贊曰。下明不住流轉。文分為二。初明有福非苦所惱。後明受報而不住著。初中復二。初舉劣後顯勝。此初也。恐諸菩薩生如是心。若不住涅槃應生死苦逼。為離執著疑惑之心。說有福德而無苦惱故。舉凡人施寶福因感得輪王釋梵等報。尚非圓勝尚無苦逼。況佛菩薩勝福德耶。如經說雲。轉輪聖王以少福故當得無病等。   經。若復有人至所得功德 贊曰。此顯勝也。如前凡人施寶功德。雖在生死當非苦逼。況若復有佛殊勝人知一切法無彼二我得成三忍。於有為法而得自在。非業煩惱力所生起。所有福德勝過於前。而更有苦所逼惱耶。二無我者。一人無我二法無我。言三忍者。由知二種無我理故。能於三性。如次起於苦性無生忍。自然無生忍。惑苦無生忍。   經。須菩提以諸至不受福德故 贊曰。下明受報而不住著。於中有三。初標次問後釋。此初也。即是釋前福勝所由。由知無我得成於忍。於所作福而不受故。   經。須菩提白佛至不受福德 贊曰。此中問也。以前佛說求福資糧。次前復雲福勝。於前即是菩薩應受福德。雲何復雲不受福德。   經。須菩提菩薩至不受福德 贊曰。此為釋也。受有二種。一者無貪領受。二者貪著取受。若是無貪無漏福德。即應領受不住涅槃。若是貪著有漏福德。則應不受不住生死故令領受故。說菩薩求福資糧福勝於前。今說所作不應貪著故。說菩薩不受福德。非是總令棄捨於福故。論頌雲。  身勝福德相  故重說譬喻  是福德無報  如是受不取   經。須菩提至我所說義 贊曰。次下第六行住淨心。為化眾生集行住神通方便說法流轉所作殊勝有為之事。此勝惠行名之為行安處。如是名之為住。而無諸染故復名淨。前雖總明無住寂用。而未別明方便作用。今為明之有下文起。於中有三。一威儀行住淨。二破名色身自在行住淨。三不染行住淨。緣隨感應似有來者。觀語不執成大神通。於說法等而無染著。今具足說令其上求所學之求如是次第。初威儀行住淨。即次第二十六化無受用疑。令修佛果淨。以諸威儀行。菩薩上求佛地。所有事業化眾生等未亡執故。乃謂如來實有知來而生習學。由不語□□迷真故。返疑法身有知來相。作是疑雲。既如前說是福德無報無有漏報。雲何得於十方世界出沒往來現身說法。令生睹見而受用耶。有往來故即是漏果。又如何得無苦惱耶。由執故雖求而不成就。由疑故不修成就因。今欲斷彼疑執之心。令其欣樂勝感應用故。說實無來去之相。無著約除執而上求名威儀行住淨。天親就斷疑而識化名斷化無受用疑。文下有三。初牒執顯非。次徵非所。次後釋義所由。此初也。先修後非。此中應有四種威儀言來知即謂行也。餘本有住此中略無此四威儀。但隨感應不化所作意任運而成。若化若真皆無來去。若言實有四威儀者。當知是人不解我意故。論此義而說頌雲。  是福德應報  為化諸眾生  自然如是業  諸佛現世間   經。何以故 贊曰。此徵非所以也。   經。如來者至故名如來 贊曰。此釋義所由也。謂智如如義如如智。真如來者湛然常住。其應化身與真法界非一非異。若隨感應非一門說雖似去來攝相福性非異門說則無來去。況是如來大悲願力。但法心現。是淨威儀豈得說有去來之相。故應契理稱實而求故。論頌雲。  去來化身佛  如來常不動  於彼法界處  非一亦非異   經。須菩提至寧為多不 贊曰。次下第二破名色身自在行住淨。斷第二十七真化一異疑。前明依真隨感而應。離往來相而現威儀。而未廣顯神通化用。巧便自在。諸勝惠行若無此者。亦不能起諸淨威儀。而諸菩薩未離執心。不能學佛起發惠行。返疑化身所有神通。與真法界為一為異。若是異者。真既無動。離真起惠。即應是妄。如外諸惠不應發起。若是一者。此即真如。不應離真別有動用。如何令我強發起耶。由執故雖修而不能發起。由疑故不修發起之因。今欲斷彼疑執之心。令其依真發無相惠故。說世界作微塵喻。舉界與塵非一異義顯化與真亦非一異。無著約除執而能起名破名色身自在行住淨。天親就斷疑而修一因名斷真化一異疑。文分為六。一無所見方便。二如所不分別。三所心不分別。四於何法不分別。五何方便不分別。六雲何不分別。初中二。初如來以微塵喻告令拆觀蘊相。後善現以世界喻顯令知蘊相是空。初中又六。一問二答三徵四釋五難六通。此初也。然世界言通喻二義。一喻真如總體法身。二喻所執諸蘊總相。其微塵眾亦喻二義。一喻所起無數化身。二喻分拆蘊和合相。由執蘊相不分拆故。不能契真而起於化因。以世界喻其蘊相。令其觀破碎如塵眾。法執煩惱皆斷盡故。便能證真。依真起化。真之與化非一非異。如碎世界而起多塵。總界與塵非一非異。顯斯二義故。問善現三千世界破為微塵。其微塵眾寧為多不。論雲。  世界作微塵  此喻示彼義  微塵碎為末  示現煩惱盡   經。甚多世尊 贊曰。此答也。既有多塵。何有實界甚多寧有實身觀外了。內無身相故執惑都盡。證真法身。即依真身而能起化。化別真相。真化非一。化不離真。真化非異。如外境塵非一。無別體故非異。顯斯喻義故言甚多。故論頌雲。  非聚集故集  非唯是一喻  聚集處非彼  非是差別喻   非聚集者。顯所集塵體各別故。言故集者顯多別塵集成總界。總別既異是非一。喻聚集處者。顯微聚處。即是總界。言非彼者。非離總界而有界塵。總別無差是非異喻。   經。何以故 贊曰。此徵也。徵若實有便執求塵。若無實不應言多。言甚多者何以故耶。   經。若是微塵至是微塵眾 贊曰。此釋也。明佛說塵非謂實有。若是實者。佛雖不說世情自知。佛何論說。   經。所以者何 贊曰。此難也。塵若無實佛何故說。說之所以者為何謂耶。   經。佛說微塵至名微塵眾 贊曰。此通也。佛說微塵以喻拆身相。不見色心和合相故。能離惑執。依真起化。如界起塵非一非異。顯如是義。假說微塵。即非實有。內外塵眾但是假報。下拆遮蘊色心心所假名微塵。以喻化身。依真而起非一異義。而乃說是微塵眾耳。   經。世尊如來至是名世界 贊曰。此下善現以世界喻顯令知總蘊是空。於中分三。初標舉次徵起後解釋。此初也。如來所說三千界者。總聚世界。積微所成。喻彼內身眾生世界。總攬五蘊多分所成。即非世界者。以彼所成無實體故。內亦無自體。是名世界者。但假名世界。假名故由以外界喻觀內身無實相故能離執惑。又如外界攬眾微成無有體相。但能起彼微塵眾故名世界。所顯法身攬萬德成無有諸相。以能起名化身耳。   經。何以故 贊曰。此徵起也。外界內身及與法身皆無相者何以故耶。   經。若世界至則是一合相 贊曰。下釋所由也。於中有二。初正破後顯空。此初也。若說外界內身實者是一合相。相者執也。謂執內外都無體相。假聚集物為一。轉合既有執心。便生煩惱。如何能顯無相法身。   經。如來說一合至名一合相 贊曰。下顯空中。文復分二。初善現□。後如來成。此初也。如來常說外界內身一合相者。其體都空。以於勝義情有理無。而真諦中情亦非有。但順彼情名一合耳。   經。佛言須菩提至是不可說 贊曰。下佛重成。於中又二。初體實無後妄執有。此初也。謂佛了知外界內身無實自體。是可說者。   經。但凡夫之人貪著其事 贊曰。此妄執有也。凡夫不了體空無故。但隨音聲妄生法執。法執起故我執亦生。增貪愛等諸煩惱也。故論頌雲。  但隨於音聲  凡夫取顛倒   經。須菩提至所說義不 贊曰。下明如所不分別即無能見。前破我法所緣之境。今破能緣我法見心。見心乃是所起分別。今翻令作無分別心故。言如所不分別也。文中分四。問答徵釋。此初也。佛說我見有其二空。一為安置人無我理。謂顯無有所執我相。但有虛妄我見心故。二為安置法無我理。謂我見體亦非實法所見。既無能見無故。如是觀察實無二見。能取心者。即是相應三摩缽底之方便也。非謂知無所取我法為能見心為入方便故。論頌雲。  非無二得道  遠離於我法   佛欲破彼有我見疑故。問善現有人為佛說實我見永我空不。   經。世尊至所說義 贊曰。此答也。為破二執假說我見。非謂實有。此我見體。若言佛說實我見者。則是彼人不解佛空。   經。何以故 贊曰。此徵也。既無實見佛何故說。說我見者何以故耶。   經。世尊至壽者見 贊曰。此釋也。文中有三。謂牒非結。世尊說有我見等者。為欲除彼我法執障。令息虛妄而假說也。即非實有。此我見等以無所我豈有能見。無始熏習妄分別起。於真理中本無見故是名細障。令見真如二無我理。得遠離故。而假說為我見等也。論明此義而說頌雲。  見我則不見  無實虛妄見  此是微細障  見真如遠離   經。發阿耨至菩提者 贊曰。此顯何人不分別也。此所簡者。凡夫外道及二乘者有學無學。隨應二見但是實有未能悟入二空之理。唯菩薩者有勝智能欲趣菩提。斷二障故。是可名為不分別者。   經。於一切法 贊曰。此明於何法不分別。二乘之人不求遍者。非於一切而不分別。菩薩異彼。於一切法觀無我法而不分別。   經。應如是至信解 贊曰。此顯何方便不分別。即何定智必以此緣無分別故。然此方便總別有三。若依止寂諸境義邊名奢摩他。是為止品。若依鑒照諸境義邊名毘缽捨那。是為觀品。若此二品齊均之位名三摩提。是為等持。體雖無別而義有異。依止生智即是根本第一義智。名之為知。依觀生智。即是後得世俗智故。名之為見。若依等持所生之智融照真俗。名為信解。由此知見信解三種總別寂照。無分別智能離我法分別之心。即無分別之方便也。論彰此義而作頌雲。  二智及三昧  如是得遠離   經。不生法相 贊曰。此顯雲何不分別即何行相。於中有二。初標後釋。此初也。法即是境。相即是心。依真定智離能所相。即無分別之行相也。   經。須菩提至是名法相 贊曰。此釋也。有牒非結。言法相者。但是虛妄。能取所取分別之心。即非有此虛妄法相。如彼見我即不見故。但欲破彼虛妄分別。假說妄情名法相耳。   經。須菩提至佈施 贊曰。次三明不染行住淨。於中復二。初說法不染。後流轉不染。初說法不染。即斷第二十八化說無福疑。令學清淨說法之行。前令觀察五蘊體空。發起神通利濟群品。若不說法利濟不成。必欲利生應無染說。謂於文義無取著染亦於說時無名利染。菩薩不能學無染說。返疑佛化所說之法。非真說故無所利益。若謂去來說法等事。皆是化現非真法身。既非真實。何能益物。人知化說不生信心。設我持說豈成我益。由染故雖說而不成勝利。由疑故不佛說而被生。今欲斷彼疑執之心。顯雖化說亦是真說。能為眾生廣大利益。謂佛法者自真而流能成眾生出世之種。不信聞者尚為佛因。若信者聞寧非大益。況無染說與佛齊功。但當精勤勿疑真化。顯斯妙趣啟發其心故。重舉施校量經論。無著約持說而離著名說法染。天親就斷疑而勸持名斷化說無福。文分為二。初校量顯勝。後正明不染。前文復二。初舉財福後正校量。此初也。將顯持說經福廣多。是故先舉多財施也。   經。若有至福勝彼 贊曰。此正校量也。以得二智及正三昧能遠離障而起化身。化身所說即是真說故。所說法功德無邊。能令聞者獲大勝福。論明此義而說頌雲。  化身示現福  非無無盡福   經。雲何為人演說 贊曰。正明不染。於中有二。初問起後釋顯。此初也。既是化佛所說之法非真實故。無人信敬。雲何演說而成勝益。既令說法應取文義。不取文義說法不成。雲何為人不染說法。   經。不取於相如如不動 贊曰。此釋也。化身所說不說於相如所證如無動念故。既不取相不言是化但依正證正念而說則所說法而名為正故。能普遍利眾生。汝諸菩薩。亦應如是不取佛身。化非化相。不取於法。說非說相。不取聽者。信非信相。但如所證無動真如其心湛然無所動念。取相動心即是染故。論明此義而說頌雲。  諸佛說法時  不言是化身  以不如是說  是故彼說正   經。何以故至如是觀 贊曰。次下顯其流轉不染。斷第二十九佛入涅槃疑。令修流轉不染之行。前令學佛無染說法。次令學佛常在世間示現流轉世法不染。而諸菩薩未盡執心執實有為生厭離故。便欣寂滅不樂世間。不能如佛處世說法。由此返疑佛入涅槃。作是疑雲。若說諸佛常在世間說法利者。雲何說言佛入涅槃。若常處世應流轉故。由執故雖處世而染著。由疑故復不樂處世。今欲斷彼疑之心。令常處世而不染著說觀有為如星幻等。無著約除疑而不著名流轉不染。天親就遣疑而住世名斷入涅槃疑。文中徵釋。徵之意者。若說諸佛常在世間說法利者。何所以故雲般涅槃。若般涅槃則不處世而言。諸佛常住涅槃。復常處世何以故耶。以彼疑執而作此徵故。以斯偈遣彼疑執。佛涅槃者非同二乘。以非即有為非離有為故。非有為故不住世間。非離有為故不住寂滅。始可名為佛涅槃真何故能爾耶。得無住道故。如何能得無住道耶。以了有為如幻等故。佛說由此得無住道。雖處流轉而能不染故。諸菩薩應於有為如星翳等。如是觀察。論明此義故說頌雲。  非有為非離  諸如來涅槃  九種有為相  妙智正觀故   言有為者。謂餘起法由帶四相之所表示。顯是遷流造作法故。然有總別開合之相。總合相者或總為三。謂初三喻顯自性相。即見相識有為自一切有為不離此故。其次三喻顯受用相。即器身受能所用器為所受身受。是能必以此三成受用故。其後三喻顯三世相。即過現未三世之事。必以此三來世法故。或總為四。一自性相。即前初三義如前釋。二著所住味相。即前所受器世界相。於中境界是所住味顛倒境故。三隨順過去相。謂前能用身受二法身。是無常過去隨逐受為苦過。所隨順故。前同受用故合為一。今能所別故開為二。四隨順離相。謂前三世由觀三世遷流不定成出離故。論依前義而說頌雲。  觀相及受用  觀於三世事  於有為法中  得無垢自在   言別釋相者。別以九喻喻九有為。一觀相如星。星在夜有晝日則無相分亦爾。無明夜有智日無故。二觀見如翳。翳於淨空妄見毛等二見亦爾。妄於真理見我法故。三觀識如燈。燈以油注潤而得住報識亦爾。由業所引愛潤住故。四觀器如幻。幻以倒見妄生味著器境亦爾。無實體妄著用故。五觀身如露。露少時住不得久停身亦如是。無常過去常隨逐故。六親受如泡。泡起滅是不安隱受亦如是。隨順三苦故。七觀過去如夢。夢唯是念都無實體過境亦爾。唯是心念無實體故。八觀現在如電。電忽有無非久時住現法亦爾。適生即滅不暫停故。九觀未來如雲。於淨空無而忽有。未法於種本無相狀忽生起故。功德施論觀察九為九種體相如星翳等。與此異同而義無越彼論。所喻觀察頌雲。  觀自在境物  遷動及體性  少盛壽作者  觀心兼有無   彼論長行廣釋頌意。恐繁不敘。樂者述之謂以妙智觀諸有為如星等故。於有為法得無垢深自在而住故。前半頌顯此義。雲於有為法中得無垢自在。然經偈中有其三節。即初一句舉所喻法。其次二句舉能喻相。其後一句總結勸觀。餘本論皆有九喻。此本唯六。仍加影喻。次第又前後者。不知什別有何意而譯此文。深成可怪加減佛言極過失耳。   經。佛說至信受奉行 贊曰。上來已釋正宗分竟。此即第三流通分也。文中三節。初標佛化畢。次明眾同聞。後仰受遵奉。須菩提等義如前釋。優婆塞等。此雲近事。謂授五戒近事三寶。並前比丘尼者。以男女聲別四眾矣。天人修羅如常所明。智廣論雲。如是我聞者令真法也。信□行為生智也。由佛所說有三淨勝故。便聞者歡喜奉行。一說共清淨。以於諸法得自在故。顯無取執妄相愚癡□所覆障不為名譽利養我慢之所深故。二所說清淨。如以實知諸法體故。謂即說彼所證實理根性皆得相應。初中善等不淨勝故。三得果清淨。以離諸障成法器故。謂彼受者隨所宜聞境行果三。遠離疑謗起行得果證彼境故。以其聽者根器宜聞佛正為說無不信□□□在心敬順修學由□故說歡喜奉行。若聞此德不生歡喜不樂奉行。當人如無情物。則無種性。故無著論流通頌雲。  若聞如是義  於大來無覺  我名過於石  究竟無因故   由法深廣信受□□故。便此德不能流布。既無著論後□頌雲。  下人於此深大法  不能覺知反信向  世間眾生多如此  是以此法成荒廢   金剛般若經旨贊卷下   廣德二年六月五日釋普遵於沙州龍興寺寫□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2736 金剛般若經依天親菩薩論贊略釋秦本義記捲上   No. 2736 [cf. No. 235]   金剛般若經依天親菩薩論贊略釋秦本義記   西京崇聖寺沙門知恩集   將釋此經五門分別。一辨教因緣。二定經宗旨。三明處會。四敘翻譯。五正釋文義。第一辨教因緣者。於中有十。一為宣說菩薩行故。如經汝今諦聽當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住如是降伏其心等。二隨順諸佛法故。如經須菩提於意雲何。如來有所說法不。須菩提言。世尊。如來無所說。解雲。諸佛說同名為無說。三為對除我法執故。如經若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相人相眾生相壽者相即是非相等。解雲。此文初何以故對除我執。後所以者何對除法執也。四為遮斷種現疑故。言種疑者謂遮彼未來。如經不可以身相得見如來。乃至下文莫作是念等。言現疑者為防其已起。如經佛告須菩提莫作是說等。五為發生比證信故。言比信者。如經當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信等者。言證信者。如經何以故。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相。無法相亦無非法相等。六為成就自利利他故。言自利者。如經須菩提菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至佛說菩薩心不應住色佈施等。言利他者。如經須菩提菩薩為利益一切眾生應如是佈施。乃至如來說一切眾生即非眾生等。七為轉滅輕重業故。如經須菩提若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。八為解脫見修惑故。如經我於爾時無我相無人相眾生相壽者相。乃至我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生瞋恨等。九為顯示福慧因故。如經善男子善女人。以滿恆河沙等世界七寶佈施。若復有人知一切法無我得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。解雲。知一切法無我得成於忍者。即是智度名為慧因顯法身故。此菩薩勝前菩薩所得功德者。即是五度名為福因生報化故。十為發明真應果故。如經若有人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者無所從來亦無所去故名如來。解雲。若來若去等相明應身果。亦無所去等明真身也。   第二定經宗旨者。此經上明智慧。即以般若為宗。然般若不同有其三異。一實相。二觀照。三文字。如是三種義該諸慧。實相顯般若之境。觀照彰般若之體。文字即般若之詮。無詮不可以會旨故。文字得智慧之名。無境不可以標真故。實相同般若之位。是知相從而說慧包文理。剋實而言宗唯觀照。觀照即此經之義。金剛有斷割之功法喻相明宗斯在矣。然觀照般若依莊嚴論以六義釋。一以慧為性。以能正擇諸法故。二以定為因。依定生故。三以解脫為果。於染污法得解脫故。四以命說為業。菩薩以智慧為命。以正說為業故。五以上首為相應。於一切法為上首故。六以三種為品。謂世間出世間大出世間故。   第三明處會者。依大般若經總有四處十六會說。言四處者。一在王捨城鷲峰山中。二在室羅筏城給孤獨園。三在他化自在天摩尼寶藏殿。四在王捨城竹林園白鷺池側。言十六會者。具如彼說。問。此經四處之中當何處說。十六會中於何會說。答。四處之中當在給孤獨園說。十六會中第九說也。   第四敘翻譯者。此經前後凡經六譯。第一後秦時鳩摩羅什法師於長安譯。文雲捨衛國。第二後魏時三藏法師菩提流支於洛陽譯。文雲婆伽婆。並譯天親菩薩論三卷金剛仙記十卷。第三陳梁間真諦三藏於廣州譯。文雲祇樹林。並出本記四卷。第四隋大業中笈多三藏所譯金剛能斷。並譯無著論兩卷。第五大唐三藏玄奘法師所譯名能斷金剛。又有日照三藏功德施論兩卷。第六周義淨三藏所譯。文雲佛薄伽梵在名稱大城。並重譯天親論三卷。如上諸本大況相同。於中文質遂成廣略故。使讀持之者偏仰秦經。義學之徒多從魏本。今所釋之者。即當羅什法師所譯秦本經也。   第五正釋文義者。於中有二。一釋經題目。二科文解義。初釋題目者。經金剛者舉能喻之寶也。金中之剛故名金剛。此寶殊勝體類眾多。今略取其堅利二義。堅即就體利即就用。體堅故物不能壞。用利故能摧萬物。般若者即所喻法也。梵音般若。此名淨慧。亦云無相智。以三種智即名慧。如是智慧同彼金剛。波羅者梵語。此翻雲岸。岸有二種。一此岸。二彼岸。蜜多者梵語。此雲能到。亦云能離。即以三界生死為此岸。菩提涅槃為彼岸。二障煩惱為中流妙用般若為船筏故。發心者乘妙用船捨生死岸。度煩惱海登涅槃山。是故名為波羅蜜也。經者以貫穿攝持所義。即貫穿所應說義攝持所化眾生。上之七字所詮。下之一字能詮。能詮所詮及法喻等。是故題曰金剛般若波羅蜜經。已上釋題目訖。自此已下科斷經文。   經。如是我聞一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱 依道安法師經無大小例開三分。謂序正流通。今判此經亦為三分。初名序分。時長老須菩提下至應作如是觀。即正宗分。後佛說此經已下至信受奉行。是流通分。就初序分中復分為二。初名證信序分。後爾時世尊下名發起序。前證信序中。依真諦三藏般若記中開為七事。一如是者標所聞法。阿難雲佛所說經如於諸法故名為如如。諸法言契理非謬稱之為是。二我者辨能聞人。傳法弟子阿難比丘五蘊假者稱之為我。三聞者即親承音言。謂耳根發識聽受曰聞。四一時者明所聞法善合時機。謂說者聽者共相會遇非前非後名曰一時。五佛者彰能說師。梵音佛陀。此名覺者。具真俗智自他覺滿故名為佛。六在捨衛國等者。顯說有處也。遊化所居目之為在。捨衛國者此雲聞物也。祇樹者謂祇陀太子所施樹也。此雲戰勝。即波斯匿王之太子也。給孤獨園者。須達長者所買園也。此雲善施。其人內慈外富。賑貧恤寡鄉人美之號給孤獨也。須達布金買園。祇陀施樹共立精舍故。於此處雙舉二人之名。以辨伽藍之目矣。故曰祇陀樹給孤獨園也。七與大比丘眾等者。明非獨聞也。與者共也大也勝也。此諸比丘皆是大阿羅漢。勝前有學故名為大。言比丘者此雲乞士。清淨活命故。眾者四人已上和合名眾。千二百五十人俱者。智度論雲。優樓頻螺迦葉並門徒五百人。伽耶迦葉那提迦葉並門徒各二百五十人。舍利弗目犍連並門徒共二百五十人。此等多是應化聲聞。常隨逐佛。是故經中往往別列。俱者同處同時之義。即是阿難或是如來。與諸比丘及四部眾同在給孤獨園時也。   經。爾時世尊食時著衣持缽入捨衛國大城乞食於其城中次第乞已還至本處 自下明第三發起序也。發起之義多種不同。廣如諸經。而今此經偏明智慧故。以戒定而為發起。發起序中文分為三。初示以戒化明三昧有因。後示以定攝明智慧為果。此文初也。文中有七句。第一爾時世尊者明化主也。成實論雲。具上九號故曰世尊。食時者第二明化晨也。寅卯所營未辨巳午飯食已終辰時行乞故曰食時。著衣持缽者。第三明化儀也。言著衣者入王宮聚落僧伽梨等是也。亦云降伏外道衣。持缽者即持菩提樹下四天王所獻石缽。如是四缽佛神力故。按之為一名應量器。世尊為破裸形外道故。所以著衣。為破手捧食故。所以持缽。入捨衛大城者。第四明化處也。准西域記。園在城南五六里。今自外適內名之為入。智度論雲。此城縱廣十二由旬。居家九億故名為大。乞食者第五明化事也。依轉女身經雲。如來化身全段金剛無生熟二藏。今示有乞食者。有眾多利益生彼福田也。如大迦葉捨富從貧益貧不益富。須菩提捨貧從富益富不益貧。佛等利益故次第行乞也。還至本處者第七明化終也。如來食處有二。一者受請在白衣家。二者不受乞食事訖還所住。今卻至祇園義當第二。總以知足故乞不過量故知時故還至本處也。   經。飯食訖收衣缽者。第二示以定攝明智慧為果也。文中有三。一併資緣。二清淨業。三正明入定。此文初也。外化必資於衣缽故。先明著持衣內靜要併於資緣故今收置。   經。洗足已者。第二清身業也。仙記雲。如來行時地神化花以承其足。離地四指為眾生故。途行示污足故。教入定示清身業也。   經。敷座而坐者。第三正明入定方便。先敷座具。即尼師檀此雲敷具也。言而坐者正明入定也。已上明序分訖。   經。時長老須菩提在大眾中即從座起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬 自下第二明正宗分也。此中人多粗判分為二周。初明地前。後第二雲何下明其地上。今詳文理將為不然斷疑中論自釋雲。自此已下明一切修多羅示現斷生疑心。既雲一切明知非別。今就正宗之中文分為四。一善現申請。二如來讚許。三善現樂聞。四如來正答。此文初也。文復有三。一標列請人。二讚佛化德。三正宣請詞。此文初也。所言時者問法時也。言長老者是尊之稱也。謂有長者老年之德。言須菩提者請法人也。須菩提聲含三義。謂生時室空現空善相父母問師唯善唯吉故名善吉。亦云善現。亦曰空生。隨舉無失。在大眾中。即從座起者。問法之義也。偏袒右肩者。敬師之相也。右膝著地者。發問之端也。合掌恭敬者。斂容專念也。   經。而白佛言希有世尊 第二嘆佛化德也。文中有二。一總嘆。二別嘆。此文總也。十住婆沙論雲。一者現通希有。二者逆說彼心希有。三者教化希有。今言希有者。即當第三教化希有也。言世尊者。第十號也。   經。如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩者。第二別嘆德也。言如來舉佛第一號也。如者所證之法。來者能證之智。智證真如來成正覺故曰如來。言善護念諸菩薩者。根熟菩薩。佛自護念令成就佛功德法同佛自利行。及化眾生法同佛利他行。言付囑者。根未熟菩薩佛將付與根熟菩薩囑令教受令於已得大乘不退未得大乘進修也。種性已去菩薩名為根熟。種性已前菩薩名根未熟也。   經。世尊善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應雲何住雲何降伏其心 第三正宣請詞也。言世尊者標能答人也。善男子善女人者。明所為人也。具信等根名為善也。發阿耨多羅三藐三菩提心者。標所起心也。阿之言無。耨多羅者上。三名正。藐名遍。後三名知。菩提名覺。總曰無上正遍知覺。正是如理智。遍是如量智。知是無分別智。覺是後得智。如理智緣真故言正。如量智緣俗故言遍。無分別智斷二無知故言知。後得智出過眼夢之表故言覺。此之四智即佛果正體。若人發心遠求此果名發菩提心也。應雲何住雲何降伏其心者。明所請行也。准魏本經及無著天親等論。合有三問。今闕第二修行問也。言應雲何住者。問發趣大乘菩薩。於一切時住何等心。次問雲何修行者。問發趣大乘菩薩。於一切時修何等行。後問雲何降伏者。問發趣大乘菩薩。於一切時降伏何想。   經。佛言善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩 自下第三明如來讚許也。於中有三。一讚述。二敕聽。三許說。此文初也。言善哉善哉者。讚之極也。所以重讚者。以須菩提讚問兩所契故。一契所化者心。二契能化者德。如汝所說等述也。   經。汝今諦聽 第二敕聽也。諦謂審實。欲令須菩提以實信深慧。樂聞觀察故言諦聽。   經。當為汝說善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住如是降伏其心 第三許說也。以將說故名之為當。言應如是住如是降伏其心者。謂如來許可說也。謂隨二問我當分別教示。令汝等如是住如是修行如是降伏其心也。   經。唯然世尊願樂欲聞 第三善現樂聞也。既承印述又蒙敕聽。一心渴仰故曰樂聞。   經。佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心 自下第四如來正答也。於中有二。初答問。後可以身相下斷疑。前中有三。第一答前雲何住問。第二復次須菩提菩薩於法下。答前所闕雲何修行問。第三須菩提菩薩應如是佈施下。答前雲何降伏其心問。此文第一答前住問也。准魏本經。此中雲何菩薩生如是心。此本雲降伏者。准梵本但能生能度眾生之心。即有降伏不度眾生之義故。此就降伏義譯也。文中有二。初總令降伏示起廣大等四心。後別教生四心行相。此文初也。言菩薩者。菩謂菩提。即所求佛果。薩謂薩埵。即所化眾生。良以此人有智故能上求佛果。有悲故能下化眾生。菩下去提。薩下去埵故雲菩薩。應如是降伏其心者。謂降伏凡夫二乘不度眾生心也。即是生起菩薩度眾生心也。   經。所有一切眾生之類者。第二別教生起四心行相也。文別有四。一明廣大心。二明第一心。三明常心。四明不顛倒心。就廣大心中文別有二。初總舉後別顯。此總舉也。言廣大者。即是約境以顯心也。由境寬遍心名廣大。言所有一切眾生之類者。總舉四生三界等所有眾生也。故無著論雲。此總相說也。言眾生者。智度論雲。五蔭和合中生名眾生也。   經。若卵生若胎生若濕生若化生 後文顯也。依無著論分為三攝。一受生攝。二依止攝。三境界攝。此即第一受生攝也。受生不同有其四種。依殼而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興稱濕。無而忽有名化。如是四種稱一切眾生盡。是故菩薩總之為願。   經。若有色若無色 第二稱依止是身也。若有色者。謂欲色二界有色身故。若無色者。謂上四空眾生無形色故。此二亦攝一切眾生。是故菩薩總令眾生出離三界也。   經。若有想若無想若非有想若非無想 第三境界稱也。想是能取境。是所取就想明境故。雲境界攝也。若有想者。謂無所有處已下眾生除無想一天。餘皆有粗想取粗境界故。若無想者。謂四禪中無想一天都無想心取境界故。若非有想若非無想者。謂有頂一地無粗想故名非有想故名非無想。此中言若非有想若非無想者。賸一若字若存下若字即非一地。此三亦攝一切眾生盡。   經。我皆令入無餘涅槃而滅度之 第二明第一心也。謂令眾生得大涅槃第一樂故。然彼菩薩所起如上廣大願者定也。為與眾生究竟常樂名第一心。我皆令入者舉菩薩之大慈也。無餘涅槃者。明所得之圓寂也。永盡三火名之為滅。高昇彼岸目之為度。以斯證入名滅度之。言無餘涅槃者。離二生死故名無餘也。   經。如是滅度無量無數無邊眾生實無眾生得滅度者 第三明心常也。然此菩薩遠離分別見成就同體悲。此悲所成由智所立智通一想。悲即無二即無疲厭。通一想故常自涅槃。是故論雲。菩薩取一切眾生由如己身。以此義故。菩薩自滅度無異眾生滅度也。   經。何以故者。第四明不顛倒心也。文中有二。初徵起。後釋成。此文初也。徵之意者。菩薩設見眾生。是己所度有何過耶。   經。須菩提若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩 後文釋成也。今泛明顛倒有其三種。一見倒。二想倒。三心倒。此中離想倒故名為不顛倒。如是想倒依身見起。是故菩薩起如是想失菩薩名。若翻於此即順正慧不起如是名不顛倒心也。   經。復次須菩提菩薩於法應無所住行於佈施 自下第二答前所闕雲何修行也。文中有三。一教菩薩不著自身修行。二教菩薩不住報恩修行。三教菩薩不住果報修行。此中闕初段文也。所以答修行問。先明佈施者。以菩薩萬行六度為願源。波羅蜜中檀義通攝。是故舉斯一號該彼六門。即檀波羅蜜名資生施。屍波羅蜜羼提波羅蜜名無畏施。謂持戒忍辱施人無畏故。毘離耶禪那般若等名為法施。由精進故說不疲惓。由禪定故能知物心。由智慧故能如實說也。言於法應無所住行於佈施者。不著果報恩修行也。不應求彼供養恭敬讚嘆等報也。   經。所謂不住色佈施不住聲香味觸法佈施 第三明不住果報修行也。謂不求未來人天等果。此果酬因故名果報。即六塵等是當果體為此行施名著果報。菩薩遠離名不住色等。   經。須菩提菩薩應如是佈施不住於相 第三答降伏心問也。准魏經雲。不住於相想。此中略想字文中有六。一標二徵三釋四喻五合六勸。此文初也。若起相想二取未亡。欲求真空還成有漏。是故菩薩除滅妄想清淨三輪故。於施門更彰降伏。言不於相想者。謂不見施物受者及施者故。   經。何以故者。第二明徵起也。此之徵意。謂拂疑心。所以然者。凡施等福從心想生。想既不存福憑何起。   經。若菩薩不住相佈施其福德不可思量 第三釋也。住相有漏果報有邊不住無漏故。福聚無量也。   經。須菩提於意雲何東方虛空可思量不 第四喻也。喻中有二。一略舉東方。二廣引九方。就初喻中文復有二。一如來問。二善現問答。此即問也。虛空界非十方。方是不相應行法色上假立。今以方辨空故。名東方虛空耳。   經。不也世尊 第二善現答也。不者非義也。者助詞。虛空無邊故非思量矣。   經。須菩提南西北方四維上下虛空可思量不 第二廣引九方也。文復有二。名義如上。此即第一如來問也。言四維者不正之義也。   經。不也世尊 第二善現答也。   經。須菩提菩薩無住相佈施福德亦復如是不可思量 第五合也。謂無住施福如十方虛空不可思量也。   經。須菩提菩薩但應如所教住 第六勸也。此中勸意義合六度准知萬行例亦應然。   經。須菩提於意雲何可以身相見如來不 自下大文第二明斷疑也。准下論雲疑有總別。總即二十七段。別有三十二疑。論雖不敘而無別目。今取論意略為立名。此即第一名不住為佛疑也。論敘疑雲。若不住於法行於佈施。雲何為佛菩提行於佈施。為斷此疑經文有六。一問二答三徵四釋五述六成。此即第一問也。謂可以得生住異滅三種有為色身之相得見真法身以不。   經。不也世尊不可以身相得見如來 第二答也。為防疑者。妄起分別執有為相言見法身。是故答中總言不可。   經。何以故 第三徵也。現見如來王宮生雙林滅八十年住世三十二相成身。何故言不可以身相見也。   經。如來所說身相即非身相 第四釋也。身相是妄相法身名實相。妄相非法身名相即非相。   經。佛告須菩提凡所有相皆是虛妄者。第五述也。有相虛誑而不稱真故。言凡所有相皆是虛妄。   經。若見諸相非相即見如來 第六成也。若見有為虛妄之相。非是無為真實之相。即是了悟法身名為見佛。故言即見如來。   經。須菩提白佛言世尊頗有眾生得聞如是言說章句生實信不 自下斷第三疑。此名因果難信疑。論敘疑雲。向依波羅蜜說不住行。於佈施說因深義。向依如來非有為體說果深義。若爾未來惡世人不生信心。雲何不空說耶。為斷此疑經文有二。一須菩提疑問。二如來正答。此初問也。言頗者能也。如是深經現在正法有能信者。未來惡世人能生實信也耶。   經。佛告須菩提莫作是說 第二如來正答也。文中有二。先呵後教。此初呵也。所以呵者止其疑耳。   經。如來滅後後五百歲 後文教也。文復有二。初總教後別教。總中有三。一明信時。二明信德。三明信相。此初明信時也。准大集經說五種堅固。初五百年解脫堅固。次五百年禪定堅固。次五百年多聞堅固。次五百年福德堅固。次五百年鬥諍堅固。今言後五百歲者。即當第五五百年也。於此惡世時有能生信者也。   經。持戒修福者 第二明信德也。准魏本經加其智慧此本略也。言持戒者謂息滅諸惡。福德者謂修諸三昧。智慧者謂隨順二空。要當具此三學。方能生其實信。問。前之五度總名福德。焉知此義偏受定門。答。通而論之即該前五。剋取殊勝定學偏優。以定善中能集福德。引諸神通安樂事故。   經。於此章句能生信心以此為實者。第三明信相也。於此章句者。謂因果深教也。能生信心者。謂德備人也。以此為實者。正明信相也。信既備矣。說豈徒然。   經。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根已於無量百千萬佛所種諸善根者。後文別教也。於中有二。初明修福。後明修智。此文初也。於中有四。一明信因。二明信體。三明信緣。四明集果。此即第一信因也。言不於一佛二佛三四五佛者。明其不少簡異初心。已於無量千萬佛所者。彰其已多記明根熟 種諸善根者。謂於佛田燒香散花稱名讚德。種無貪等三種善根也。   經。聞是章句乃至由一念生淨信者。第二明信體也。乃至一念生淨信者。一念即一剎那心淨意樂也。信以心淨為性故言淨信矣。   經。須菩提如來悉知悉見是諸眾生 第三明信緣也。為佛知見故信心不退。問。知見二種有何別耶。答。肉眼是見而非知。比智是知而非見。願智亦知亦見。異肉眼故言知。異比智故言見。故曰悉知悉見。由佛知見故。若有人欲得供養恭敬。自嘆已有持戒等功德。彼人不能說是人自知故。   經。得如是無量福德 第四明信果也。信雖一念福即無量。莊嚴論雲。謂有智人。於大乘勝法而生大信得三種果。一得大勝果信增長故。二得大福果福增長故。三得大菩提果功德無等及佛大體故。   經。何以故 自下後文明修智也。文中有三。初正釋次重成後辨別異。初中復二。先徵後釋。此文徵也。徵之意者。修習成福已生淨信。復說修智有何意耶。   經。是諸眾生無復我相人相眾生相壽者相 後文釋也。此復有二。先釋離我相。後釋離法相。此文初也。問。我等四相通名我執。有何差別建立四名。答。不觀三世差別之異。總執為我名為我相。計現在蘊有續。前義名眾生相。計現在蘊。一期住因名壽者相。計現在蘊趣。後六通名為人相。由斯差別故名四種。   經。無法相亦無非法相 後文別釋離法相也。准魏經有四句。此中但有兩句。無法相者離增益過。亦無非法相者離損減執。   經。何以故 自下第二重成也。文中有二。先徵後釋。此初徵也。徵之意者。先離我相已成證淨。更離法相其故何耶。   經。是諸眾生若心取相即為著我人眾生壽者 後文釋也。文復有二。先總後別。此文初也。通舉有無二執故言總也。夫法執為因我執為果。不斷法執我執還生故。雲若心取相。取有無二種相也。即為著我人等者。我執因之而起。   經。若取法相即著我人眾生壽者 後別釋也。於中有二。一明離我相。二明離法相。此文初也。若取法相者。謂妄執諸法實有體故。即為著我人等者。法執為因我執還生也。   經。何以故 第二釋無法相也。文中有二。先徵後釋。此初徵也。前離法相已我執不生。更離非法相其故何耶。   經。若取非法相即著我人眾生壽者 後文釋也。雖離法相不起我執。若取非法相還成法執。法執為因人執還生故。雲若取非法相。即著我人眾生壽者。   經。是故不應取法不應取非法 後文辨異也。文中有二。初正簡後引證。此文初也。此中文意欲明證信。離法非法不同向前所說此信。不應取法者。不應如聲取法也。不應取非法者。隨順第一義智正說如是取也。   經。以是義故如來常說汝等比丘知我說法。如筏喻者法尚應捨何況非法 後文引證也。得旨忘詮法尚應捨。憑詮會旨。何況取為非法。此意明證信。於言教上不得作有無信也。   經。須菩提於意雲何如來得阿耨多羅三藐三菩提耶如來有所說法耶 自下斷第三疑也。此名化佛證說疑。論敘疑雲。向說不可以身相成就得見如來。何以故如來非有為相得名故。若如是雲何釋迦牟尼佛得阿耨多羅三藐三菩提說名為佛。雲何為人說法。為斷此疑經文有二。一問答斷疑。二校量顯勝。前中有六。一問二答三徵四釋五重徵六重釋。此初問也。汝意可謂。化身如來所得菩提是真得耶說四諦法是真說耶。   經。須菩提言如我解佛所說義無有定法名阿耨多羅三藐三菩提亦無有定法如來可說 第二答也。言如來者。三身之中是化身也。此佛於金剛座上示得菩提。不依法空非真證故。鹿野苑中十二行相現轉法輪。但說小乘非真說故。由斯善現答此二相無有定法名為證說矣。   經。何以故 第三徵也。豈得如來都不說耶。是故論雲。有人謗言如來一向不說法故。   經。如來所說法皆不可取不可說非法非非法 第四釋也。此中但說言化說非真非謂都無言說。是故經言。如來所說法皆不可取不可說也。聽者不可作有無相取說者不可作有無相說。何以故。非法非非法故。言非法者妄法無體故。非非法者真如實有故。   經。所以者何 第五重徵也。何故但言如來所說法耶。不言如來所證法耶。   經。一切賢聖皆以無為法而有差別 第六重釋也。一切聖人皆證真如無為。為此立三乘賢聖等差別名也。以下智證故得聲聞菩提。以中智證故得緣覺菩提。以上智證故得無上菩提。故言而有差別也。   經。須菩提於意雲何若人滿三千大千世界七寶以用佈施是人所得福德寧為多不 第二較量顯勝也。文別有二。初舉劣後辨勝。初中復四。一問二答三徵四釋。此初問也。所以斷疑之後有較量者。當知疑生即理惑。疑斷即福增。福增既在於能詮故彰施福之非福。而今返問善現者。寶豐而福勝故曰甚多。   經。何以故 第三徵也。以多為聚。聚有二義。一積聚義。二進趣義。義既有兩。今但言多為目何等故須徵矣。   經。是福德即非福德性是故如來說福德多 第四釋也。言福德者。謂施等積聚之福也。即非福德性者。謂非持經說法進取之福也。是故如來說福德多者。是積聚多也。   經。若復有人於此經中受持乃至四句偈等為他人說其福勝彼 第二辨勝也。文中有四。一標二徵三釋四結。此初也施寶雖滿於大千。總以積聚之福故多為劣。持經下至於四句為是進取之福。故名為勝。言受持者。受謂領納聽聞。持謂任持不忘。受持者令自成佛。為他說者令他成佛。自利利他皆菩提業。是故此福勝彼難量矣。   經。何以故 第二徵也。怪其福勝所以返徵。是故論云云何此二能大得菩提耶。   經。須菩提一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出 第三釋也。一切諸佛者。所謂法身諸佛也。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提者。謂報化身也。皆從此經出者。法身從此經顯出。報化二身從此經生出也。   經。須菩提所謂佛法者即非佛法 第四結也。此明生了二因得三身果。總名佛法。佛謂覺者。即能覺為智身。法謂所證。即所覺為法身。能覺所覺合而稱之故名佛法。即非佛法者。謂如來所得佛法非二乘等共佛法矣。   經。須菩提於意雲何須陀洹能作是念我得須陀洹果不 自下斷第四疑。此名聲聞得果疑。論敘疑雲。何說聖人以無為法得名。以是義故。彼法不可取不可說。若爾須陀洹等聖人取自果。雲何言彼法不可取不可說。既如證如說。雲何成不可取說。為斷此疑經文有三。一總約四果以顯其得。二別約羅漢以顯其失。三引己證成種彰其事。前中有四。所謂四果。一一果中皆有問答徵釋。此即初果之中第一問也。須陀洹者名合二義。一名預流。創預出世聖果流故。二名逆流。已逆世間生死流故。此人永斷三界見惑我執已亡。以須菩提證無學道能知是事。為欲成其無取說義。是故問言。須陀洹人已斷我執。作是念言我得果以不。   經。須菩提言不也世尊 第二答也。善現了知須陀洹人我執已亡。離分別見故答言不也。   經。何以故 第三徵也。   經。須陀洹名為入流而無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹 第四釋也。名為入流者。義如上解。而無所入者。以無我故。而不見有我。是入流者不入色聲香等者。以無我故不見六塵境界。以為我所故言不入也。   經。須菩提於意雲何斯陀含能作是念我得斯陀含果不 第二果中初問也。   經。須菩提言不也世尊 第二答也。   經。何以故 第三徵也。   經。斯陀含名一往來而實無往來是名斯陀含 第四釋也。斯陀含者名一往來。人中得果。一往天上一來人間便得滅度。天中亦然。如是之人同證我空亦無所得。   經。須菩提於意雲何阿那含能作是念我得阿那含果不 第三果中初問也。   經。須菩提言不也世尊 第二答也。   經。何以故 第三徵也。   經。何那含名為不來而實無來。是故名阿那含 第四釋也。阿那含者此雲不來。亦曰不還。已盡欲界漏故。非數數來又不還來二十五有。此等所斷我執前亦同前故無所得。   經。須菩提於意雲何阿羅漢能作是念我得阿羅漢道不 第四果中初問也。   經。須菩提言不也世尊 第二答也。   經。何以故 第三徵也。   經。實無有法名阿羅漢 第四釋也。阿羅漢者名曰不生。已盡三有業煩惱故。獲得盡智無生智。深證我空故無所得。   經。世尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道即為著我人眾生壽者 大文第二。別約羅漢以顯其失也。若阿羅漢起得果之念。即有著我人等過也。   經。世尊佛說我得無諍三昧人中最為第一是第一離欲阿羅漢 第三引己證成重彰其事。文復有四。一明佛先記。二彰己不取。三返釋。四順成。此即第一明佛先記也。言無諍者定之別名。三昧者定之總稱。此定具足慈悲能護彼我遠離惑諍有勝功德。俱解脫中離空障者。善現最勝故稱第一。言離欲者。欲即是貪。貪於諸惑過失偏重。今舉重以攝輕。即是離煩惱障也。   經。我不作是念我是離欲阿羅漢 第二彰己不取也。   經。世尊我若作是念我得阿羅漢道世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者 第三返釋也。若有我見即有彼諍。諍若不亡佛不應記。記必不妄當知無我。阿蘭那者此雲無諍也。   經。以須菩提實無所行而名須菩提是樂阿蘭那行 第四順成也。實無所行者。謂心善解脫。於二障中不復行故。而名須菩提是樂阿蘭那行者。由斷二障故樂行也。   經。佛告須菩提於意雲何如來昔在燃燈佛所於法有所得不 自下斷第五疑也。此名菩薩得法疑。論敘疑雲。釋迦如來昔於燃燈佛所授法。彼佛為此佛說法。若如是雲何彼法不可取不可說。為斷此疑。經文有二。先問後答。此初問也。如來所以反問須菩提者。欲明佛及菩薩已證真如。真如法中豈取說耶。   經。世尊如來在燃燈佛所於法實無所得 第二答也。善現所以有此答者。正顯燃燈如來已證菩提法故。離名言即佛無說示之相。復明釋迦菩薩已登受記之位。位證無生。即知無聞無得之取故。曰於法實無所得也。   經。須菩提於意雲何菩薩莊嚴佛土不 自下斷第六疑也。此名菩薩莊嚴土疑。論敘疑雲。若聖人以無為法得名。是法不可取不可說。雲何諸菩薩取莊嚴淨佛國土。為斷此疑經文有五。一問二答三徵四釋五勸。此初問也。如來所以反問須菩提者。為明菩薩必不以取相之心莊嚴佛土不。   經。不也世尊 第二答也。   經。何以故 第三徵也。何故菩薩非莊嚴佛土不耶。   經。莊嚴佛土者即非莊嚴是名莊嚴 第四釋也。莊嚴者有二。一取識外淨土為所莊嚴。此是取想莊嚴也。二了知淨土不離自心。此是離想莊嚴。今言莊嚴者。是離想莊嚴也。即非莊嚴非取心外形相莊嚴也。是名莊嚴者。是第一義諦離想莊嚴也。   經。是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心 第五勸也。如來所以誡勸者。欲令眾生不住心外形相莊嚴成就。唯識第一義諦莊嚴也。不應住色生心者。以彼六塵即形相莊嚴。若住於此便失於彼。是故重言應無所住而生其心。   經。須菩提譬如有人身如須彌山王於意雲何是身為大不 自下斷第七疑也。此報佛有取疑。論敘疑雲。若聖人以無為法得名。彼法不可取不可說。雲何受樂報佛自取法王身。雲何餘世間人復取彼是法王身。為斷此疑經文有二。初問答斷疑。後校量顯勝。前中有四。一問二答三徵四釋。此初問也。言譬如有人舉報佛之身也。如須彌山王者。顯身勝大也。是身為大不者。問佛大身有分別心取大相不。須彌山者此雲妙高。四寶合成。六萬諸山而為眷屬。然今此中以彼山王喻報佛身。如須彌山王出過眾山故名為大。而不自取我是山王。受樂報佛出過眾聖勝故名大。而不自取我是法王。其義相似故引為喻。   經。須菩提言甚大世尊 第二答也。答意是身雖大以無分別不取大相。   經。何以故 第三徵也。其無分別其故何耶。   經。佛說非身是名大身 第四釋也。佛說非身者。非有漏有為身也。是名大身者。是無漏無為身也。   經。須菩提如恆河中所有沙數如是沙等恆河於意雲何是諸恆河沙寧為多不 第二校量顯勝也。文中有二。先約外財。後約內財。前中復二。一舉劣勝。二釋勝所以。前中復二。初舉劣後顯勝。前中又四。一問沙二答沙三問福四答福。此即第一問沙也。此下所以重校量者。為破疑情外人疑曰。前說持經四句過於三千世界七寶佈施。今說無量恆河沙世界七寶。亦過三千世界七寶佈施。二義俱勝。何等勝功德而能得大菩提。今斷此疑。顯此持經功德非但過於三千世界七寶佈施。亦勝捨無量恆河沙世界七寶佈施。由此持福能得大菩提。非由施福故重校量。顯其勝劣。言如恆河中所有沙數者。第一重略明沙無量也。如是恆河沙者。第二重總明河無量也。於意雲何是諸恆河沙寧為多不者。第二廣明沙無量也。寧之言能總問爾許河沙能為多不。   經。須菩提言甚多世尊但諸恆河尚多無數何況其沙 第二答沙也。獨舉沙河尚多無量況說河沙此非甚耶多。   經。須菩提我今實言告汝若有善男子善女人以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界以用佈施得福多不 第三問福也。我今實言告汝者。為欲校量先顯如來口無失故。若善男子等者。兼明能之心也。以七寶者。正明所施之量也。滿爾所恆河沙數世界者。總顯施寶量也。   經。須菩提言甚多世尊 第四答福也。   經。佛告須菩提若善男子善女人於此經中乃至受持四句偈等為他人說而此福德勝前福德 第二顯勝也。此中施多而福劣者。以有漏因違涅槃故。持經至少而福增者。以無漏因破生死故。   經。復次須菩提隨說是經乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟 大文第二釋勝所以也。文總有四。一尊處故勝。二同說故勝。三降染故勝。四超淨故勝。就中第一尊處故勝中文復有四。一辨處尊。二明人勝。三雙釋。四問答。此即第一辨處尊也。如王所居非說多少。乃至暫時一切見者。悉皆恭敬說。此經處亦復如是。非論多少。下至一偈應當供養。所以然者。此大乘法諸經王故。天人阿修羅者。六趣之中略舉三也。此三福業供養義增。是故偏述餘三罪報多。諸障礙雖有少分略而不論。   經。何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人成就最上第一希有之法 第二明人勝也。說一偈處處是非情猶應供養義同塔廟。何況盡能受持之人。人成勝慧得非尊重。言何況者。一以無情況有情。謂次處況人。二以少說多。即一偈況於盡受。當知是人成就最上第一希有之法者。總明持經。菩薩成無住行。近超地上諸果具多。百法明門。遠趣無上菩提成一切種智。總以佛之果體無勝故名為最上。超過諸地名為第一。世間所無名為希有。   經。若是經典所在之處即為有佛若尊重弟子 第三雙釋也。今言經典所在之處者。義含說經人及說經處。以處及人皆所依故。即為有佛者。為顯說經處開示法身如塔廟故。若尊重弟子者。為敬持經人如弟子重佛相似也。故魏本雲尊重似佛也。   經。爾時須菩提白佛言世尊當何名此經我等雲何奉持 第四問答也。文復有四。一問二答三徵四釋。此初也。此中所以問答經名及受持者。以佛世尊嘆二處勝故。今明受持者。應先知名字及受持方法。是故於此尊處文中便申問答。當何名此經者。問經名也。我等雲何奉持問受持方法也。   經。佛告須菩提是經名為金剛般若波羅蜜以是名字汝當奉持 第二答也。金剛者喻也。即堅利寶。般若者法也。即無分別智。波羅蜜者名到彼岸。顯此真智極究竟故。以是名字汝當奉持者。以猶用也。是由此也。用此能詮之名詮彼所詮之理。理為義持名為文。持文義恭受總名為奉持。   經。所以者何 第三徵也。徵經名義是何意也。   經。須菩提佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜 第四釋也。言佛說般若波羅蜜者。謂觀照等真實慧也。即非般若波羅蜜者。謂非二乘等相似慧也。   經。須菩提於意雲何如來有所說法不 總中第二同說故勝也。文復有二。一問二答。此初問也。此中問意。明釋迦如來離諸佛所說法外別有一法。是佛所說不。   經。須菩提白佛言世尊如來無所說 第二答也。總言如來無所說者。為顯說同非謂世尊都無言說也。   經。須菩提於意雲何三千大千世界所有微塵是為多不 總中第三降染故勝也。將明此義。先辨因果有其三種。一佈施因果。因謂佈施果謂煩惱。由取相施增煩惱故。二世界因果。因謂世界果謂微塵。由界聚相散為塵故。三持經因果。因謂持經果謂法身。由能持說證法身故。今此文中校量前二以顯後一。然經舉諸微塵等者。即世界因果。此之微塵名為色塵。體是無記。但坋色身不坋法身。非如佈施所生煩惱名為法塵。能坋淨心及以法身故。今將此無記因果對彼佈施染污因果。彼尚不及無記塵。因何能更方持說之福。故知施福增有因經滅惑也。今釋此文復分為二。初舉劣顯勝。後辨勝過劣。前中有二。一問二答。此初問也。三千大千世界者。舉其因也。所有微塵者。顯其果也。是為多不者。問其量也。所以問此微塵多少者。將顯染塵過於此故。   經。須菩提言甚多世尊 第二答也。此中所言甚者。即以世界至大微塵極少破粗為細塵即無邊多義難量故言甚也。   經。須菩提諸微塵如來說非微塵是名微塵 第二辨勝過劣也。文復有二。初約果辨。後約因辨。此即初也。諸微塵者。謂世界無記塵也。如來說非微塵者。謂非如施福所生染煩惱塵也。是名微塵者。是地等之微塵也。   經。如來說世界非世界是名世界 第二約因辨也。如來說世界者。謂微塵之因器世界也。非世界者。謂非染塵之因施福之世界也。是名世界者。是無記塵因器世界也。此中文意。為明施福是染煩惱因。尚劣世界無記塵因。何能比此持經功德也。   經。須菩提於意雲何可以三十二相見如來不總中第四超淨故勝。文復有四。一問二答三徵四釋。此初問也。將釋此義。先明因果有其三種。一佈施因果。因謂佈施果即依報。二持戒因果。因謂持戒果即正報。三持經因果。因謂持說果即法身。今明三十二相者。此乃偏舉中間持戒因果。對量前後之優劣耳。總以持戒為正報之因。已勝佈施依報之業。何況佈施為取相之福。而能比持經離相之福耶。此中文意舉果顯因故。問持戒所感三十二相之身為是持經所顯法身以不。   經。不也世尊不可以三十二相得見如來第二答也。若以相見同法身者。義不然也。   經。何以故 第三徵也。何故持戒福所感之身非法身也。   經。如來說三十二相即是非相是名三十二相 第四釋也。言如來說三十二相者。謂持戒福所感色身之相也。即是非相。謂非持經智慧所得法身之相也。是名三十二相者。結成初句也。此中文意。明其持戒不及持經故名超淨也。戒福能生淨報。尚自不及持經施福能生染因。豈比持經功德。   經。須菩提若有善男子善女人以恆河沙等身命佈施 第二內財校量也。文復有二。一舉劣顯勝。二釋勝所以。前中有三。一舉劣。二顯勝。三領解。此初舉劣也。前雖捨無量珍寶為是外財。猶疑輕鮮。今舉恆沙身命為是內財。恐將殊勝。有斯疑惑故重校量。言善男子等者。兼舉無貪心也。以恆河沙等身命佈施者。正明無量福也。   經。若復有人於此經中乃至受持四句偈等為他人說其福甚多 第二顯勝也。取相佈施雖捨多身。終成有漏離相持經縱傳一偈已過無量。所以然者。世間出世間因非□故。   經。爾時須菩提聞說是經深解義趣涕淚悲泣 第三領解也。文復有二。一領解。二歎勝。此文初也。言涕淚悲泣者。涕者落也。淚者目津也。神慟謂之悲。無聲淚下謂之泣。彼須菩提聞能詮深教解所詮深義。又聞捨恆河沙身命不如持經一偈。所以念彼捨身之苦。欻爾增悲敦敬法之誠零然下淚。問。聞經悟解應喜。何以悲泣。答。有悟解生悲。如須菩提聞此經有悟解生喜。如舍利弗。聞法華經有悟解生悲喜。如善集王。聞金光明經悲喜交集。今須菩提所以悲泣者。謂耳餐正說慧鑑真如。一即愍彼捨身之苦。二即忻今所說。三即恨不早聞。四傷不聞之者。所以有此悲泣也。   經。而白佛言希有世尊佛說如是甚深經典 此下第二嘆勝也。而白佛言者。啟告之詞也。希有世尊者。總嘆勝也。佛說如是甚深經典者。別舉所嘆希有法也。   經。我從昔來所得慧眼未曾得聞如是之經 大文第二釋勝所以也。文別有四。一希有故勝。二不同餘法故勝。三堅實故。四勝餘修多羅故勝。此文初也。所謂昔得慧眼開人空目出煩惱障見無我理。其所得者。謂是化城非究竟故。今聞此經聞法空目破所知障。見法空如其所得者。即真實所乃名希有也。   經。世尊若復有人得聞是經信心清淨即生實相當知是人成就第一希有功德 第二不同餘法故勝。文復有二。初標舉。後釋成。此文標舉也。此經不同餘教。詮佛所得甚深法故。   經。世尊是實相者則是非相是故如來說名實相 第二釋成也。言實相者。謂依此經生如實信。即是非相者。謂不同世間虛妄信也。是故如來說名實相者。引教證成結初句也。   經。世尊我今得聞如是經典信解受持不足為難若當來世後五百歲其有眾生得聞如是信解受持是人即為第一希有 第三堅實故勝也。文復有三。一總舉。二別釋。三述讚。此總舉也。為此法門智體堅實猶若金剛。慧用深入能除惑障故。令持者處下惡之世成第一之功。今總以須菩提成就五義故。聞經信解不足為難。一非難時故謂得值如來。二佛攝授故謂具信出家。三得無學果故謂辦諸功德。四蒙佛加持故謂速令開解。五成就變化謂實是菩薩。由斯道理不名希有。彼未來者無是五義。具多障難能受持者故稱第一也。   經。何以故 第二別釋也。文中有三。一明我空。二明法空。三明俱空。就我空中先徵後釋。此即初也。總問未來受持之人。何以獨成第一希有也。   經。此人無我相人相眾生相壽者相 第二釋也。此中相字並從想義。由持經人了我空故。不復能起我人等想故。   經。所以者何 第二明法空也。先徵後釋。此初徵也。但說我空想應有耶。   經。我相即是非相人相眾生相壽者相即是非相 後文釋也。我相等者。謂能取我等之心也。即是非相者。謂此執心當體故。   經。何以故 第二明俱空也。先徵後釋。此初徵也。一切諸法不離能取所取。今總言空其意何也耶。   經。離一切諸相即名諸佛 後文釋也。相若不空佛不應離。離得覺者即是空。   經。佛告須菩提如是如是若復有人得聞是經不驚不怖不畏當知是人甚為希有 第三述讚也。言如是如是者。謂上所說正是其義故名如是如是。即印可之詞也。得聞是經不驚不怖不畏者。謂成就信解也。論雲驚者謂非處生懼。是故名驚。以可呵故。如非道行故。怖者心體怖故已起不能斷。疑心者畏者一向怖故。其心必竟驚怖墮故。離此三種聞經信解故名希有。   經。何以故 第四勝餘修多羅故勝也。文復有二。先徵後釋。此初徵也。不驚等者。有何奇特名希有也。   經。須菩提如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜是名第一波羅蜜 後文釋也。謂顯此經。於一切波羅蜜教中是最妙故。由此世間難生信解。多起疑謗。是故若聞不生驚等即為希有。如來說第一波羅蜜者。即是此經所詮第一波羅蜜也。非第一波羅蜜者。謂非是餘經所詮第一波羅蜜也。是名第一波羅蜜者。結成初句也。   金剛經疏捲上 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2737 金剛經疏   No. 2737 [cf. No. 235]   金剛經疏   念無。舉。須菩提。於意雲何。斯陀含。我得斯陀含果不。是第二問也。須陀洹人。尚不生念。斯陀含人。豈敢生念。斯陀含人。進斷六品煩惱。生□二家。即證得二果。我得斯陀含果。無問竟也。答。舉。須菩提言。不也。世尊。是直答也。不能生念。何以故徵。徵以何故。從以下。斯陀含疏。舉。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。斯陀含者。是此西音。此名往來。亦名薄貪嗔。貪嗔邪見賊菴爾也。故薄貪嗔欲。似如來大圓鏡智。名一反往來。得無餘故。喻趙老停查。閤家總滅門。趙老兒。從西征迴。改業治畜。生其大富。後有查還來。趙雲。且脫菴爾也。斯陀含名。結得成名。上來諸文不同。斯陀含斯陀含了既不生念。問陀那含人生念無。舉。須菩提於意雲何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不者。是第三問也。若一來。若一間。總名斯陀含。修斷九品。名阿那含。問竟也。須菩提答。舉。須菩提言。不也世尊。是正答也。不能生念。何以故徵。徵以何故。從此以下釋。看舉。阿那含名為不來。而實無來。是名阿那含者。譯語釋也。臭身者。漏身也。蟲身者。一切蟲身也。食身者。阿那含人。不食五穀之類也。毒身者。龍蛇蠍等也。更不還來欲界受身。欲界攝不得。故名不來。經雲不來相而來。不見相而見。若來以更不來。若去以更不去。西方名阿那含。此名不來。是名阿那含。從實立名。名阿那含阿那含人既不生念。問阿羅漢人生念無。舉。須菩提。於意雲何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。是第四問也問竟。舉。須菩提言。不也世尊。是直答也。不能生念。何以故釋。看舉。實無有法。名阿羅漢。西方名阿羅漢。此名無生。亦名無著。我生以盡。不受後有。誦曰。無量劫來為恩愛。不能割捨離舉緣還復將身歸惡趣。貪財競色受諸愆。阿羅漢三名。無賊。賊有三義。一密入人家。二偷人財物。三共主啾唧。從此以下番釋。阿羅漢分疏看舉。世尊若羅漢。作是念。即著我相。人相眾生相。受者相者。此番顯也。總名離一切相。故名羅漢。從此以下引證看舉。世尊佛說。我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲。阿羅漢者。用已證成過去諸佛。未來諸佛。現在諸佛。入無諍三昧。是羅漢引證成。諍者啾唧義。羅漢人故名。無諍三昧者。西方音。此名等持。平等持心。一境性故。欲界煩惱。故名為諍。沙彌愛味。被海龍之災。比丘愛花。被河神之所罵五欲者。色聲香味觸。非唯離欲。欲而得離欲名。從此下引成。舉。我不作是念。是離欲阿羅漢。世尊者。稱佛所說也。但有證智。無妄念故。從此以下證成。看舉。若我作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說。佛如實知。無妄語故。從此已下。釋成是羅漢無。舉。須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提。實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。自念我得阿羅漢道。即未離欲。非阿蘭那行者。是此西音。此名寂靜行也。上來諸文不同。四沙門果並了。從此以下。降伏正報相依報相。事在明朝。從此以下。說然燈佛。以廣所聞。於中有二。先舉初文。舉。佛告須菩提。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。問所解也。如來昔在然燈佛所。有法得無法得。仰答也。從此以下。止陳實狀。須菩提分疏。舉。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。以解仰答也。釋迦曾供養百萬恆沙諸佛。不得佛。何以故。以有所得故。所以不得佛。後於然燈佛。乃蒙受記。何以故。以無所得故。此名真得。喻有一小兒覓度。處處求阿師。處處求索。即敬不得度。何以故。以有覓心。於後自讀經即得 然燈者會須自然。即得成佛。摩納仙人者。然燈佛與受記。今釋迦者是也。四緣者。一因緣。二無上緣。三等無間緣。四所緣緣。一切法。具此四緣。然可成佛言於者。於自身中。十八界中。求其定主。竟不可得。然可得記。上來諸不同。降伏正報相了。從此以下。降伏依報相。於中有三問答。先舉。初文。舉。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。問所解也。菩薩莊嚴佛土。無問竟也。答。不也世尊。以意正答也。何以故者。自徵自釋。若也不莊嚴。如得淨土。從此以下釋。看舉。莊嚴佛土者。增益心謗。則非莊嚴。損陷心謗。是名莊嚴者。離有離無。啟會中道。謂取形相。計為清淨。則非莊嚴。取於妄說。實嚴故。此莊嚴是名莊嚴。不依形相。但依實體。名真莊嚴。維摩經雲。以其心淨。佛土淨故。此名真莊嚴。所見有四。各見不同。且如諸天。見水喚作琉璃。餘者三種。以廣所聞。從此以下釋迦一一教真莊嚴。舉。是故須菩提。菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。教真莊嚴也 以我生清淨心即得成佛。須三業清淨。一切者。總名菩薩。大者是摩訶薩。小者是菩薩。眾生有疑。若為生清淨心。舉。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。若住諸塵。非淨心故。不應住色生心者。有外界內界。內外俱捨。故名不住色生心。聲香味觸法生心。於六塵境界。元無染著。若住諸塵。非淨心故 從以下結勸修學。舉 應無所住。而生其心。即得解脫。不取下塵界。無所住者。心自淨也 上來諸文不同。降伏依報相了 從此以下。第六降伏勝身相。佛為末代眾生。妄情執著。富者陵貧。故須降伏 為遣此疑。依喻審。問。於中有兩問答。先舉初文。舉 須菩提。譬如人身。如須彌山王。於意雲何。是大不。問所解也。於諸山中最大。故名山王。為遣此疑。依喻審問。問竟也。答。舉 須菩提言。甚大。世尊是領答也。須彌山縱廣八萬四千由旬。故以為喻。須菩提言甚大世尊 何以故徵。從此以下。釋成大義。舉 佛說大身。是名大身者。須彌山雖高。心無分別。佛身亦爾。不分別眾生佛身。世間八法。所不能動。八法者生老病死。地水火風。故名世間八法 衢師羅長者。見三尺身。應持菩薩。見千尺身。阿修羅大身無智慧。舍利弗身子小智慧大。可向身量理看。須菩提。上來諸佛不同。第六降伏勝身相了。從以下第七降伏染福相。於中有三四五禮。先舉初文。舉 須菩提。如恆河中。所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。於意雲何者。問彼所解。是諸恆河者。因神立稱。故名恆河。東面流出。遶阿耨大池。流入東海。京州真諦法師。其河初初水出處。闊一由旬。滿中細沙。與水同流。取一河內所有諸沙。以沙計河。一沙一河為甚多。如是諸河沙。可說為多不。釋迦問敬也。須菩提答。舉 須菩提言。甚多世尊。是略答也。為多須菩提兩迴答。前略答。後釋答釋答看舉。但諸恆沙。尚多無數。何況其沙。是釋答也。從此以下。釋迦實答。舉 須菩提。我今實言告汝者。合信也。若有善男子善女人。以七寶滿。貴財多也。爾所恆河沙數。三千世界。以用佈施。起行勝也。得福多不。問彼所解也。得福多釋迦。問須菩提多少。舉 須菩提言。甚多世尊。是領答也。從此以下。釋迦教量。看舉。佛告須菩提。若善男子善女人者。亦取發心向大乘也。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。事業勝也。而此福德。勝前福德。勝前福德者。正校量也。勝有四種。一攝授勝福。持經勝佈施。二堪受敬養。三難作能作。四能生勝想。聽金剛經者。得此四箇勝。勝前福德者。攝授福勝也 誦曰 表知持經四句偈。勝施恆沙七寶因。是故顯示諸眾生。普令勸知實相義 施非菩提因。法得菩提故。從此以下。說校量。舉 復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處。一切世間。天人阿脩羅。皆應供養者。隨說是經者。不簡取眾生。諸勝劣也。即與隨說一切世間者。俱是眾生類也。間者輪迴六趣也。皆應供養者。堪受敬養也。為勿事天人供應。舉 如佛塔廟如佛塔廟者。類令解也西方本音。名窣堵波傳者訛略。而雲塔也。譯就中言。名高勝處三界不能動得。廟者貌也。是此中言塔者。勝者所居。皆應供養。從此難作能作。舉。何況有人。盡能授持讀。誦。須菩提當知是人。成就最上第一希有之法者。又般若勝相前之五度。故名第一希有之法。總授持讀誦得何勿。舉 若是經典。所在之處。則為有佛。若尊重弟子。尊重弟子者。真菩薩也。三乘弟子。菩薩為尊。此名結文 外器者天親釋也。故名外器也。上來諸文不同。是第二讚深生信。並降伏七箇相並了。從此第三當立名勸學。於中有二問答。先舉初文。舉 須菩提。白佛言世尊。當何名此經。我等雲何奉持者。當何名此經者。問前所說經之總名。我等雲何奉持者。問得名已受持軌範。範是則也 此是須菩提。索經名。須菩提言。我所得惠眼。未曾得聞如是深經。敬法希奇。伏望世尊。與我說名。喻隱士撫琴。整半道索名。為此希奇。所以半道。問名其琴所撫曲。名青磎。幽澗嚮山。石一非泉 須菩提請問敬。釋迦答。舉。佛告須菩提。是經名金剛般若。波羅蜜。答前問也。以是名字。汝當奉持。答後問也。此是略答答敬。所以者何者。徵問。廣釋。舉 須菩提。佛說般若波羅蜜(名句味也是智慧)則非般若波羅蜜者。遮取著也。依名言取非實故。所以不言。是名般若波羅蜜。是到彼岸也。喻昏定晨省。即是孝養。於意雲何下。四問。顯示是金剛義。即般若波羅蜜故。第一。於意雲何。破說法相。第二於意雲何。破世間微塵相。第三於意雲何。破三十二見。如來相。若善男子善女人。破有身命懈怠相。無說法者。空斷相。從此以下。第一破說法相。舉。須菩提。於意雲何。問何解也。如來有所說法不。是第一問問敬也。答舉。須菩提。白佛言世尊。如來無所說者。是第一答。正說法時。無能所故。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。但以方便。曉悟眾生。實無有法。如來可說此。破說聽能行等相。故名金剛。從此以下。第二破世間微塵。舉。須菩提。於意雲何。問所解也。三千大千世界。名一佛剎。所有微塵凡夫妄計。喻煩惱是為多不。是第二問問敬也。答舉須菩提言甚多世尊。是第二答。然是失旨故。須如來重自正說。從此以下。釋迦正釋。舉。須菩提。諸微塵。取彼所解。如來說非微塵。示現正義。是名微塵貪嗔等相乃是實塵。從此以下。破世界。舉。如來說世界非世界。凡夫妄計。是名世界。此破微塵及世界名相。世界總是喻也。從此以下。第三破三十二相舉。須菩提。於意雲何。問所解也。不可以三十二相。得見如來不。是第三問。最可敬者。所謂如來。觀如來者多觀妙相能破此相故。問可以見如來不 不也世尊。是真答也 何以故徵。不敢自決。引佛言成 舉。如來說三十二相。是隨俗相。即非三十二相。能破此相。故名金剛。從此以下。破我我等相舉。須菩提。若善男子善女人。以恆河沙等身命佈施者。破我我所。身命上捨知復何慳。知身非身。命是假命。放捨身命。施與眾生。破無說法。空斷相也。舉 若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多者。破無說法空斷相也。此是結文。前頭破空取有。後破有取空。上來諸文不同。立名勸學了。明朝領解修行。此下第四領解修行。於中有二。先舉初文舉 爾時須菩提聞說經者。簡昔曾聞。顯希有也。深解義趣(者。善相句義。得意趣也。對除無失。向大乘故)涕淚悲泣(者。喜極曰悲。自鼻曰涕。自目曰淚。含啼曰泣。舍利不聞說法經懽喜勇躍)而白佛言。希有世尊(者從)佛說。如是甚深經典(者。是希有也。從甚深智之所發故)我從昔來。所得惠眼。未曾得聞如是之經(者。未聞而聞。成希有也。聞思修惠。俱名惠眼)此是須菩提領解修行文。從此以下。須菩提勸修。舉 世尊若復有人者。不簡貴賤得聞是經者。勤當時也。信心清淨者。於正聞時。信無疑故。則生實相者。于思修時。如實解故。當知是人。成就第一希有功德者。得法利也。三惠所成。皆名功德。依難聞法。得希有名。喻如意珠。所求皆得。眾生不免落地獄。此般若經。能究眾生地獄苦。此下教實相。舉 世尊是實相者(信心清淨之所生也)則非實相者。無相實相。非言說等。所有相故。是故如來。說名實相(者。有巧方便。顯示眾生)從此以下。須菩提著哭。舉 世尊我今得聞如是經典。信解受持。不足為難者。判令為易也。已得惠眼。親從佛聞。理在不疑。有何難處。此以下說愁意。看舉 若當來世(者。現前無佛也)後五百歲。其有眾生(者。謂有持戒及修福也)得聞是經(者。展轉傳聞也)信解受持(者。信文解義。得念總持也)是人則為第一希有(者。斷後為難也。於難信解處時難信解故。故名希有)何以故。此釋迦徵。以下有三徵釋。先舉初文。舉。從以下。須菩提分疏。此人無我相人相。眾生相壽者相。極顛倒時。能離四倒故。喻畫師修壁。不久即有形像。此名第一希有 所以者何。第二徵也。徵何所以。無我等相故。名第一希有。緣何勿事無顛倒。舉。我相即是非相。人相眾生相受相者。即是非相者。以彼到相非真實故。無無相倒 何以故者。第三徵也。徵敬也。舉。離一切諸相(者。想不現也)則名諸佛者。離諸到相。即實相故。是故說言離一切相。則名諸佛。總是須菩提勸修了。從此以述勸文。有三節。先舉初文。舉 若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有者。驚怖五。不驚怖有五。當知是人。甚為希有 何以故者。徵。緣何勿事不驚怖舉 須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜者。顯示此法門。為大波羅蜜因故。喻第一邪郎賣奴。更喻□羅 更喻嫁女媒人。更喻靴楦 尋文得義。是第一故。上來諸文不同。離著教果了。從此以下。第三於修行時。離嗔慳過。舉。須菩提。忍辱波羅蜜(者。眾所謂也)如來說非忍辱波羅蜜(者。欲斷所疑也)此於修行時。離嗔慳過也。從此證成 何以故。徵其義也 何勿是真辱。舉 須菩提。如我昔為哥利王(者。事證也)割截身體。我於爾時(者。世流布語)無我相人相(者。離報著言。照見五蘊皆空。一一無我)無眾生相。無壽者相(者。不見嗔怒害我者。相故。言無眾生無壽者相)此引事證成。哥利羅王者。是烏[例/木]利城人也。為者作也為者被也。以空無相故。無嗔害 何以故下。重徵番釋。看舉。我於往昔。節節支解時(者。刖足截手。各於節節。分四支故)若有我相人相。眾生相受者相。應生嗔恨。無我相無人相。多少時去來。從此以下結者。止陳實狀。舉 須菩提又念過去。於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相。無眾生相。無壽者相。為明為劫。久聞此經以曾多劫。堪忍眾苦。即得成佛。但須修已。無嗔恨心。故列此文。以為永施。釋迦成道。先度驕陳如。是釋迦大善知識。前文以釋。以上三果並了。第四於傳法時。離取相過舉 是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於傳法時。離取相過也。前文以說離一切相。則名諸佛。此文又說。離一切相。發菩提心。即是菩薩轉相。勸發因果。相承即得解脫 滅度一切眾生。是佛大事作。勿生。離一切相。舉 不應住色生心不應住色生心。不應住聲香味觸法生心者。皆是生死故說。不應住色生心者。五蘊空寂。不應住聲香味觸法生心者。不染六塵境界。住六塵者。起或業故有。或業者當受苦故。作勿生住心。即得成佛。舉 應生無所住心者。一切諸法性無住。住乃是真住是真住者。即心自住。實無所住。即得涅槃。離一切相。即名真住。離有無。啟會中道。即得成佛。住少許得無。舉 若心有住。則為非住者。不知外性非性。不是自覺聖智住故不得。從此以下引證。看舉 是故佛說。菩薩心不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是佈施者。此引佛正言。以為法也。凡一切者。總名菩薩。作如是見。即解此經 上求菩提。下化薩埵。此西音譯就中言故。名道心眾生 誦曰。菩提子由如底。泥從他踏納心頭。唸唸低緣何勿事。舉 如來說。一切諸相。即是非相。又說。一切眾生。則非眾生者。所執我人。相無性故。但隨妄情。而施設故。不知實恆遍不離者。是正趣生。不知如來施設。依者是二無我。次下第五於佛所說。離不信過。舉 須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者第五於佛所說。離不信過也 如來昔說小乘。且令脫苦。今說大乘。乃令得樂。從此以下。釋迦得佛。用何勿法得佛。舉 須菩提如來所得法。此法無實無虛者。善分別相自心現。知外性非性。於法實無所得。故名無實。次下第六於行施時。離道過舉 須菩提。若菩薩。心住於法。而行佈施。如人入闇。則無所見者。第六於行施時。離障道過。誦曰 身雖處世明足仍闇中行。直知簷外事豈憶□夾樿j□□U纂慼慼慼慼慼慼慼毅瞗慼敷XT□□楦□□□隉慼慼潑`□□□飀□娏騖飀□□□靈娀□□□□□□□駛j□奅馘羺f□□Xy□埤□□□榵□□□澮窗憧窄A□□□□□埤□□痢禨騮業□襜□□觕楺礸□□j□□覜□□□□□□逆□饈饅□□□隉撓堙慼撓苤慼潠鶠慼熱u□訏餾□□箋椹□檢□□饖□祭□□□□□□□□□□息□□檢□□□□檢□□□□逆□駟妘□□□□□鷺□埤□□觶□埤□□覭□埤□□隆D□□□縷□□□祭□□□□□□禂駟如□□埤□□□香□禔□襼□□□嬪□逆□奊量逆□飀□□禈□□□龍□□量稀埤□奈騪襼□□租□□□耔□綠□□□□□奈楊□埤□□堅視礸□□□驁X褸褓檢□□□□□祋裀□飀□訏餾□□□饖□祭□□□□□□奈檢□妁□□駭騺□□□□□奈檢□糕妁□□駭騺□□□□□奈檢□椻妁□□駭騺□□□埤□□□□□撰E□□□□□□香□□檢□□妁□騺□□□□埤□榕襤□□□□□□□□□□飀□□龍□慄Z□□□□□□□□埤□□橕礹□□□□葉□□□綠娙奾禜驅腹慼慼慼慼慼慼潦H□□□□□騪F□□□□楅□□□□省□□□□橠襴□□□□□□□□埤□騖餺槄檢□奮葉□稈飀□奾馜餺□隉慼慼慼慼慼撬芊澆廜臐慼慼憬p□襯□息□□檢□□□□□埤□□□□□□□□□□茶□□□□量祤□□□□忡□社檢□飀□訏餾□□嬪□□□□臨□送□呂□□□□裡□龍□□量稀埤□奻□□□□W□□□奷禖餾□□嬪□□□□□□言j□□□□□□裀□飀□□槂□□稀□□□□□□□言□□埤□□□襼□□□g□□殺魯言埤□□隉慼慼慼樅聾蟆鞢慼慼慼摯f□慄□稀埤□□□□□□覂切埤□□□□穄癵L□魯□□飯□駟如□□□飀□奾馜餺□□□息□□檢□□□□□□□概駟妘鷺□□□□鷺□□櫚□□□□露□裡□□□驂□□□呂□□量稀埤□□誇□飀□吟□□□□駟嬪□駾飀□□□□□□奮鷺□襾稿j□飀□□鷺□飀□□□禓□□檢□切襤□誇□□騏餾□埤□橇□魯□□□□送□□磻飯□□□□□梱□□□穇□□□切訏餾□□復□褓□□襛□騖膳□福□橇□□騖膳□福□橇□□□□□婇□□□飀□訏餾□□妨□靈娀埤□禈□□□□□D都□稀嬪□□禖□□□□□□□種□檢□□□□□埤□□□□□□禭□□□□□逆□□□□檢□馘禨□□□□□□埤□魯言埤□□隉慼慼毅芊潦A□□□禈□□□□拌櫬餾□□□飀□訏餾□□襜訊娙埤□□馭□□□□礸橖□□餺□錄n埤□□餾□□埤□祰□□□□褽妙□檢□□□襜裀□□□□埤□奐□襜裀□□奮鷺□社□□□飀□檳□□埤□□□率□□櫬餒□□□□i□檢□延訊□飀□□□標娀埤□□祅騉□j□□如婠□□饉穠腄慼憤p奮馨□□媧□覕□□□□裀□□堅視礸□□□祈饋□檢□□□□姽□裀□襋雜□□□□覜□□□□饅馮姶□逆□計饈□逆□飀□馬□訏餾□□獎□祭□□□□□息□□榭□□□□□□娳□□鷺□褸槽□□□□瓷慼慼慼慼播□娳□埤□褸槽□□□□□覷埤□□穘切襤□誇□□騏餾□埤□妥□j□奾□姽□□□□□□羇□□□□□餺□j□□奮□逆□□誇□□逆□□□礸□□馥□□□□□□□□□□□餾□□□□□逆□□□□奮雜□□□□覜□□□饛□姶□□計饈□逆□飀□訏餾□□婁[□□□弄粘祊□□□□褽□□□祀□□h□□□□□□堅褽□□□箋□□鷺□□□□p埤□間慼慼慼慼慼毅牷慼慼播m逆□妘□□魯□□□□槙覓逆□奐□□槙褽□□隉撓堙慼樁k□□□□飀□奾馜餺□□□□檢□□息□□榭□□□□祊量逆□□□□□□□褽□量逆□U椸□□□□□□□檢□□□禕設□□□□□□□埤□姶□□魯□□□□□埤□蓼□□埤□隉撓堙慼樂邏鶠慼慼熱u□訏餾□□獎□祭□□□□□□□□檢□□息□□榭□□□□祊量逆□□奅□□埤□榜餺□恣慼憔謘慼慼慼慼慼慼摯鞢樂邏鶠撫|□□□奅□□□楏息□□祊量逆□綠□礽□□□□租埤□□□□□□□□礸□□□埤□□□滋秩□□□□隉撓堙慼熨□□埤□□□□飀□訏餾□□檳妘臨□飀□□呂□□□□□椸□呂□□埤□襴□□夾□□□□□□□□誇□稫褽□量逆□□礸□祭觀姜D□□□醴□□□□□□□□□□□逆□□□呂□□□□稫褽□□□覘□□穌□□□□祭□□□□禎□□騖囊駜D□□□飥□□□□□E□禕埤□□堅視礸□□□妘□□拏□姶□褓檢□榛□□□襜褸橖□□□□橖□埤□□楈誇榕□□鞳慼慼慼漿□□祄E橖□□□□E橖□□□□_□饡埤□腹慼慼歎ョ慼慼慼慼撚砲傱芊隉暴苤撰滌f□   次下當釋趣究竟地。無住般若。如來功德。於此分中。初善現略問。次如來廣說。於中有二。先舉初文。舉 爾時須菩提。白佛言世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心者。初略問也。善男子者。是發心人。發阿耨多羅三藐三菩提者。是發大心。此為依也。發心有四。一發信心。二發解心。三發行心。四發證心。前三發心。前文以說。從此入證。釋迦答。舉 佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生者。眾生不能自滅度故。菩薩應作滅度眾生。是佛大事。是故菩薩。應住此心。如來廣說。作何等度。若為度脫。舉 滅度一切眾已。而無有一眾生實滅度者。答降伏心也。於中有三。一行菩薩行。降伏我相。心入無我故。二於如來地。降伏法相心入於法空故。三於生死涅槃地。降伏有住。心得無住故。證了我空。如來不滅故 何以故徵。於徵隱文。未得義故。據何事不得名眾生舉 若菩薩。有我相人相。眾生相受者相。則非菩薩者。是可滅度非實眾生也 所以者何者。以未證真。不了俗故。從此示現證義。舉 須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提者。無一眾實滅度故。十八界聚。名一眾生。十八界中。無一定主。不可謂有一眾生故。十八界法。無一獨用。不可說有實法發心。說有眾生。及發心者。皆是方便。隨俗說也。上來諸文不同。降伏我相。心入於我空智了。從此以下。降伏法相。於中三段經文。先舉初文。舉 須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。為表聖賢知證同故。有法得不言言。無實法也。有法得無法得。不也世尊。善現此答為成佛義。故言不也。從此須菩提釋答。看舉 如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者。一切法性無住。住尚不自得。何能得餘。況然燈佛時。釋迦未有。既無所得。能得亦無為釋迦時。然燈已滅。能得已無所得。寧有不道法都無。但無能所得。從此釋迦聊述。舉 佛言如是。如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。實無有法。如來得菩提者述彼所說。言當義故。從此以下辨。看舉 須菩提。若有如來。得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛。則不與我受記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼者。辨也 先番後順。此即番也。若有法得菩提者。即應與法記。不合與我記。我謂世俗假者。如終一性故。得與記法。謂執持唸唸不住。無受記者。故名與記。釋迦是性。釋之為能。上代先祖能為王故。又明現在能化眾生。善療眾病。得已利故。牟尼者寂滿義。身口意滿大寂靜故 釋迦牟尼佛。是西音譯。就中言能人寂滿覺。釋迦者能人也。種種捨施。故名能人。現在者所以不能人捨施。故名不能人。從此順釋。看舉 以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛。與我受記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼者。順辨也。十八界中。無得記者。是故然燈。不受法記。佛語無有不如我故。是故然燈。與我受記者。知有假者。無斷滅故。諸有所說皆如實故。汝於來世者。以非常故。雖唸唸滅。無失懷故。當作佛者。於受記時。未得作故。所化根機。當成覺道。後當滿故。號釋迦牟尼者。佛眼明見。無錯謬故。會須自然燈。即得成佛。看他然燈。無有是處。會須自照。何以故者。徵也。若全無佛。落斷滅見。未曾審如來。是義故如來者。如諸法義。即如來故。是何勿義。舉 如來者。即諸法如義者。釋也。十號號人而不號法。法無名號。不可與記。即諸法如義者。是如諸法義。西方語法。與此不同。遂令譯者到智。其義法有何義。令如來如應知諸法。有不動義。喻草束取。亦不生嗔。不取亦不生喜。若如是見解。即得成佛。得作心。覓佛得無。舉 若有人。言如來得阿耨多羅三藐三菩提者。斥妄也。言有所得。非如來故。從此以下。顯真。看舉 須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提者。顯真也。知無所得。即如法故。如來有法得無法得。舉 須菩提。如來所得。阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛者。令住也。於所得中。離二障故。法則無實。不可得故。智乃無虛。稱法知故。此結人如法。一切法是佛法不是舉 是故如來。說一切法皆是佛法者。攝法屬人也。一切眾生。三乘聖者。但有法忍。未有法智。所以不成佛。實知諸法。非彼有故。唯諸如來。住成自性。同有法智。已超法忍。有如實智法。是佛有知一切法無實即得成佛。恐眾生一切法理。覓佛去遮卻。舉 須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法者遮也。言所言者。非佛法也。不依言而取法。故知。一切法離言性故。是故名一切法。所言一切法。是言一切故。離言非一切。是施設處施設處者。一法即是一切法故。此第一菩提果了 誦曰 或復曾修戒定惠。不知諸法本元由。妄執我見。以為真。所作違於無我理。以違利故名顛倒。還被業知之所牽。常生三界牢獄中。縱得生天。不脫苦。從此第二法身果。文有三句。先舉初文。舉 須菩提。譬如人身長大者。如來密言也。從此善現說。看舉 須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身者。入真也。不被三界纏縛。解脫。是如來身。智惠是如來身。具一切智。是如來身。從此以下。菩薩證得大身無。舉 須菩提。菩薩亦如是者。如來類明也。菩薩亦爾。證得大身。菩薩若為化眾生。舉 若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩者。菩薩有此相者。非淨果也。菩薩雖度眾生不立眾生相。菩薩說法。不立說法相。喻女官著衣女官立少許相得無。何以故者。如來自徵也。從此以下釋。看舉 須菩提。實無有法。名為菩薩者。義釋也。無一定法。名菩薩故。但豈方便教化眾生。故名菩薩。據何勿道理。不立眾生相。舉 是故佛說。一切法無我。無人無眾生。無受者。法自無我。何得名人。上來諸文不同。法身果了。次釋淨土果。文有四句。謂立徵釋結。先舉初文。舉 須菩提若菩薩。作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩者。立也。或者疑雲。菩薩有此二相。非真菩薩。若菩薩。莊嚴佛土。在何以故者。是徵句也。徵竟也釋。看舉 如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴者。即是釋句。遮增益也。是名莊嚴。遮損滅也。心淨則佛淨土淨。妙境者淨土是也。但修菩提。即得於此生長。從此以下結。看舉 須菩提。若菩薩。通達無我法者。如來說名真是菩薩者。結也。離妄想相。得真知故。瑜伽論說。菩薩有五功德。又五希奇。疏文廣釋。上來諸文。不同。淨土果了。以下當釋功德清淨。於中有四。先舉初文。舉 須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。於功德清淨中有四。一眼智清淨。二身相清淨。三境界清淨。四心行清淨。此四清淨。攝一切淨。是第一問也。問敬也。舉。如是世尊。如來有肉眼者。是菩提隨俗答也。如來有肉眼。無障隔處。見者。是肉眼見。此言見者。非正見也是第六意識生分別故第六識者。心是也。法花經雲。應以種種身得度者。即現種種身。而為說法。此下第二問如來有天眼無。舉 須菩提。於意雲何。如來有天眼天眼不。有二。具在疏中。問敬也。舉。如是世尊。如來有天眼。是第二答也。第四禪者。五淨居天是也。天眼者。亦以肉團為體。發光見色。法花經雲。若能受持讀誦。見障外色。此名現世見。從此第三問。有惠眼無。舉 須菩提。於意雲何。如來有惠眼不。是第三問敬也。舉 如是世尊。如來有惠眼。是第三答也維摩經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。觀察抉擇。稱之為惠。喻大圓鏡智。種種皆見。從此以下。第四問有法眼無。舉 須菩提。於意雲何。如來有法眼不。是第四問敬。問敬也。舉 如是世尊。如來有法眼。是第四答。眼者是勇泉義。證濟一切。故名勇泉。泉水不分別。一切眾生自分別泉水。喻海水盤理。著盤理。海水碗理。著碗理。海水。水皆一等。器有差別不同。水皆一等。從此以下。第五問有佛眼無。舉 須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。是第五問。問敬也。舉 如是世尊。如來有佛眼。是第五答也。以前諸文。皆有遮立。何為此文。何不遮邪。此文是第一義諦。所以不遮。從此以下。釋智清淨有三。先舉初文。舉 須菩提。於意雲何。恆河中所有沙。佛說是沙不 從此以下。須菩提答。舉 如是世尊。如來說是沙□□□□此第三問恆河中有多少沙。舉 須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。如是等恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不□□□□□□□從此第四答。看舉。甚多世尊□□□□□此須菩提問。釋迦答。看舉。佛告須菩提。爾所土中。所有眾生。若干種心者。種難計故名若干 從此以下。顯能知舉。如來悉知者。此顯能知也 此下兩徵兩釋。作何勿心想 何以故。是初徵也 從此以下。釋迦分疏。知眾生心無。舉。如來說諸心。皆為非心。是名為心者。貪嗔邪見心取。作罪者發者。不簡不信者。簡卻為勿妄相顛倒 所以者何 是第二徵也。第二釋。看舉。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得者。三心之中。是何心造罪。過去心已過。未來心未到。現在心不住。何須一一妄豈執著 第三讚染生信相中有三。先舉初文。舉 須菩提。於意雲何。若有人。滿三千大千世界。七寶以用佈施。是以是因緣。得福多不。從此須菩提述答。看舉。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多者。第二述答也。何勿是多。舉。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多者。此釋成也。三事不空者。見乞人。見財勿見。自身施。此不空三事。體空者。不見乞人。不見財。勿不見自身施者。此三事體空 從此眼智。有兩問答。先舉初文舉 須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不 問敬也。答。看舉 不也尊。如來不應以具足色身見 色身不是如來。何以故者。欲明義也。從此明。看。舉 如來具足色身。即非具足色身。是名具足色身者。由身不具。令身闕故 第二如來可以諸相無。舉 須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。是第二問也 如來不可諸相見。不也世尊。以理正答 如來不應以具足諸相見 何以故徵。徵敬也。舉 如來說。諸相具足。即非具足。是名諸相具足者。文勢同前。義準可知無勞廣釋。上來諸文不同。身相清淨了。次下釋境。清淨相中。有兩三箇徵詰。先舉初文。舉 須菩提。汝勿謂如來作念。我當有所說法者。遮彼所有。佛無此念。不應謂故 我當有所說法。莫作是念者。莫作謂如來作是念也 何以故。徵其遮意。從此以下。徵遮意。看舉 若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。釋遮意也。謗佛即有罪。不解即無利。已遮妄計。須教實解。解即有益。無謗罪故 從此以下。示現正義。看舉 須菩提。說法者無法可說。是名說法者。法不受教。眾生受教。佛為眾生。隨根異說。根有種種。說亦如之。上來諸文不同。境界清淨了 次釋心行清淨。文有四。先舉初文。舉。須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得邪者。如來顯說中。有四字句。一印成二出體。三立法。四遮。從此無印。看舉如是如是者即也。印敬也。從此成。看舉 須菩提。我相阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提者。成也。不可以身得。不可以心得。從此出體看舉 復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提者。出體也。   是法平等有三。一者事平等。二者相平等。三者性平等。從此第三法。舉 以無我無人。無眾生無受者。立也。法有我眾生。是修皆到。縱有善法。則分別俱行。所以不得。無人無受者。所修皆正。不與分別俱。所以別得。從此以下。何勿名善法。舉修一切善者。如來說非善法者。遮也 作勿生名善。舉則得阿耨多羅三藐三菩提者。修一切善。則得阿耨多羅三藐三菩提。大寬遮卻。舉。須菩提。所言善者。如來說則非善法。是名善法者。遮也。意令離文字故 喻女兒作莊。空說不得莊會須開鏡。合然始得莊 次施大利。以法教量。舉 須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。以俗譬喻方便顯多。須彌山王。最大故名山王。其山縱橫八萬四千由旬。因地論說。一四天下。有一須彌山須彌山外有七重金山金山之中。有七由海水。水皆八得。八得者。一輕。二冷。三軟。四美。五清淨。六不臭。七飲時條適。八飲以無患。是中輕冷軟三種。是觸塵。美一種。是味塵。清淨一種。是色塵。不臭一種。是香塵。條適無患。是具世力。是八和合。假名為水。故知。諸大亦是假名 從此以下。教量。看舉 若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。相前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及者。是謂此經。為利大也 從此以下。釋第三無妄失念。舉 須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生者。顯佛無此念也。釋迦遮須菩提。舉 須菩提。莫作是念者。正遮疑者之所疑也 何以故。自徵遮意。緣何勿事不念。舉 實無有眾生如來度者。佛以平智知。平等法平等法界中。無實眾生故。意不立眾生相。設使有眾生度無。舉 若有眾生如來度者。如來則有我人眾生受者。就彼解也據佛法。有眾生無舉 須菩提。如來說有我者。則非有我者。但有我相。非實我故。何誰有我。舉。而凡夫之人。以為有我者。是彼外道到見。雖有我見。不見我有。不見佛性。無般若故 誦曰。凡夫人妄相起貪嗔。日日憂他死。寧愁自己身。又曰。眾生福業薄。不堪受法藥。破袋盛真珠。出門還漏卻 凡夫有無。舉 須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫者。是佛真智也。以凡夫見如來。亦凡夫謂佛為惡人。共佛事利故 誦曰。凡夫相何似。總是淨虛無。識心除妄想。捨報利凡夫。次釋現見法身。有六字句。先舉初文。舉 須菩提。於意雲何。可以三十二相。觀如來不者。審問也 妙相者即智深智深者四智菩提也審問竟。舉 須菩提言。如是如是。以三十二相。觀如來者。誤答也。餘類無此相。是不共法 從此以下。釋迦呵須菩提。舉 佛言須菩提。若以三十二相。觀如來者。轉輪聖王。則是如來者。阿難也。呵令捨邪難。令入正。此相望例。出不定過 從此以下。正解。看舉 須菩提。白佛言世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相。觀如來者。正解也。得正難已。正解生故 從此須菩提伏也 相貌理無如來。從此第五示現令見。舉 爾時世尊。而說偈言。若以色見我。以音聲。求我。是人行邪道。不能見如來。偈言者。示現令見也 色見我者。相好觀也 音聲求我者。說法觀也 行邪道者。相非如來。生如來想。此妄想心。非正見故。不能見如來者。不如來妙法身故 觀有二種。一正觀。二邪觀。正觀有五。一色蘊如聚末。二受蘊如浮泡。三相蘊如陽焰。四行蘊如巴椒。五識蘊如幻化 從此以下。拔彼疑心。看舉。須菩提。須若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提者。拔彼疑心也。語稍難解者。以相言中少一。豈字又相語末。少一。邪字實生如是疑。舉 須菩提。莫作是念者。遮彼疑也 從此以下。示現正義看舉 如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提者。教令解也。阿耨菩提。當不可得。雲何修具。能為得因 次下當釋生死涅槃地。降伏有住心。得無住處。相中有二。先說不住無為。後說不住有為。不住有為文有一訟。不住染。五欣佛妙智。六熾然精進。相中有二。先舉初文。舉 須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說法斷滅者。呵也。說諸法斷滅無。舉。莫作是念者。教也。除相取故。莫立相趣 何以故。徵也。求正義故。從此以下。釋迦分疏。舉。發阿耨多羅三藐三菩提者。相法不說斷相者。釋迦也 一切總是法身作。如何簡辨。須菩提。不捨生死。不入涅槃。眾生界無盡。菩薩願亦然 從此以下。第二了知諸行。舉 須菩提。若菩薩。以滿恆河沙等界。七寶佈施者。第二了知諸行也 從此以下。功德大小。舉 若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德者。了知諸行無染著故。從此釋勝所由。緣何勿事勝。舉 須菩提。以諸菩薩。不受福德故。釋知勝所由也。知無我以不受福德故。菩薩行有二。一自利行二利他行。故雲菩薩不受福德。受敬不受。是菩薩行不受非菩薩行。受敬不捨。非菩薩行。菩薩行行由如大地故。名不受福德 從此善現 生疑菩薩不受福得。舉 須菩提。白佛言世尊。雲何菩薩。不受福德者。善現生疑也。未能了達不受義故 從此釋看。為何勿不受福得。舉 須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。如來重釋也。知法無我者。不著我所故。菩薩退果不退行 凡夫人行果俱退。聲聞人行果俱不退 從此第三。入佛威儀。舉 須菩提若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。第三入佛威儀也。闕住威儀。所以大人。不合住威儀。立亦如之。不解如來所說義 何以故者。如來自徵。現見威儀。雲何不解。舉 如來者。無所從來。亦無所去。故名如來者。佛還自解。坐不離行。行不離坐。意諸法無定相 從此以下。第四輪迴不染相中有二。先舉初文。舉 須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意雲何。是微塵眾。寧為多不。第四輪迴不染也。相中有二。先遣細相。無塵即不染。後遣粗相。無粗即不著。問微塵眾。寧為多不 甚多世尊。是略答 何以故釋。舉 若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾者。先自是塵不須拆故。實塵能染 不可離故。既無實塵 所以者何 更重徵起 釋迦分疏。舉。佛說微塵眾。則非微塵眾者。假想分拆。無實塵故 從此破相。看舉。世尊如來所說。三千大千世界。則非世界。是名世界者遣粗相也。先遣次釋後印。初破微塵。喻無所蘊 次破世界。喻無思蘊 初破微塵。喻器不實。次破世界。喻無眾生。初破微塵。喻無煩惱。次破世界。喻無身心。初說微塵。喻佛化身。遍周法界。教化眾生。次說世界。喻諸眾生。得聞佛法。苦身以盡。總不實 何以故 從此以下番釋。舉 若世界實有者。則是一合相。番釋也。意一切勿無實世界者。亦復如是 從此引佛言成。舉。如來說一合相。則非一合相。是名一合相者。引佛所說成。已所解 一切物不是無不實 從此以下。明一合相。舉 須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事者。如來印也。一切物皆不可說。即得成佛。所以一切相。是不可說。恆沙諸佛。參羅萬象。一法印也。皆到不可說。即得成佛。上來諸文不同。總是輪迴不染了 次下第五欣佛妙智。文有三句。先舉初聞舉。須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見受者見。須菩提。於意雲何。是人解我所說義。是初審問也 喻父設客不共。家內平章。直喚客來。大兒少多解。以下。小者總不解。父意亦如須菩提。須菩提喻大兒。小者喻末代凡品。問敬也。須菩提答。舉。世尊是人不解如來所說義者。正答也。為成如來智深妙故。為成如來智深妙故。何以故。釋。從此以下。須菩提分疏。舉 世尊說。我見人見。眾生見受者見。即非我見人見。眾生見受者見。是名我見人見。眾生見受者見者。彼但有見無我等故所見既無能非見故。意不生法相。生法相不可成佛。從此以下。第三如來仰勸。舉 須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知如是見。如是信解。不生法相者。□勸也。知從無始法相如是。見遣未來法亦如是。信解現在法皆如是 立少法相得無。舉 須菩提。所言法相者。凡所有相也。如來說即非法相者。知彼諸相皆虛妄也。是名法相者。若見諸相非相。即見如來無相之相。是實也。此一段便消文卻。請勿怪之 從此以下。釋第六識然精進。舉 須菩提。若有人。以滿無量阿僧祇世界七寶。持用佈施者。第六熾然精進也。財法二種。攝養眾生。勸一不可。此則財攝也。從此法攝。看舉 若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。及至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼者。此則法攝也。法攝勝財攝。財攝生勝法攝。生智。生智即解脫。生福有染故 釋迦牟尼佛。若為為人演說舉 雲何為人演說者。請說法儀。從此以下。釋迦示傳法軌則。舉 不取相於如如不動者。亦傳法無說說無聽無聽同說同能善分數諸法於相第一義。而不動故。放捨身命。任眾生用。即是如如不動 不取於相。如如不動。何以故者。乘前問起 此經六義。以如前釋。後有一訟。此即當宗。舉。若為一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。一切有為法。是所觀境 如夢亦如電。喻示境相。應作如是觀。結勸修學。然依論釋。訟有九喻。如星翳燈幻露泡夢電雲 誦曰 親同宿林鳥。曉即隨緣去。恩愛當頭棲。相看如陌路 合殺父將知。妻奴子非君。已有萬貨。豈我常珍。自非十善菩提。自外蓋非身寶。所恨生生貪吝。不以善善為懷。一旦墮落三塗。臨急將何憑託後悔。悔之不及。更求求亦無由。自然甘羅。其中進退欲何遊越。此經一部。約有三文。一經前由敘分。二當根正說分。三受流行分。此文當宗。即其是也。舉。若為 佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。一切世間。天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。文相皎然。無勞廣說。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2738 金剛經疏   No. 2738 [cf. No. 235]   金剛經疏   故女人以嗔為力。欲有所索必先嗔故。國王以嬌豪為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。比丘以忍為力。故遺教經雲。能行忍者。乃可名為有力大人。七佛偈雲。忍辱第一道。佛說無為最出家惱他人不名為沙門。忍雖有三。今此中取無生法忍。何以故。依經起行。無人法二執故。文中有三。一能忍。二無苦。三有樂。此明能忍也。無生法忍。唯諸佛之所窮故。名如來忍辱波羅蜜。非餘人之能究故。說非波羅蜜。今言忍辱波羅蜜者。是如來清淨善根。非波羅蜜者。非二乘人善根。若然者依經起行。既生無生之勝忍。豈見苦受之所倦哉。故偈曰。  能忍於苦行  以苦行有善  彼福不可量  如是最勝義   能忍於苦行者。依經起苦行能忍也。以苦行有善者。由此苦行以清淨忍善根為體故。言有善也。彼福不可量者。彼忍善根非餘人所惻量也。如是最勝義者。唯如來之所量也。故曰忍辱波羅蜜說非忍辱波羅蜜。   經曰。何以故至無壽者相者。自下明無苦。一立無苦二證無苦。此立也。前明有若而能忍。此明有忍故無苦。何者若見自我他我之異。便見能害所害之殊。我於爾時依經修行。既無兩我之執。則不見歌利為能害我身為所害。既無兩害之體。苦受從誰兩生。論經雲。無我相人相眾生相壽者。相無相亦非無相。真諦雲。無我等相者無自相也。無相者無他也。亦非無相者非不有悲智相也。無著雲。能忍者謂達法無我。故如經如來說羼提波羅蜜。案此謂無生法忍也。又雲。雲何知忍相若他於已起惡等時。無有我等相。不生嗔想。亦不於羼提波羅蜜中生有想。於非波羅蜜中生無想。案此解稍異。今明於忍度上不作法想。於非忍上不作非法想。故曰無相亦非無相也。此等雖有不饒益事。而是法思惟忍攝也。歌利王事。此中應廣說。   經曰。何以故我於往昔至應生嗔恨者證也。更曉無苦義。節節支解害事極也。不生嗔恨忍力猛也。嗔恨因我執而生。我執既無嗔恨。從誰而作。然嗔是大惑。恨是小纏。大惑即可報之以殺心。小纏但可加之以楚毒。由嗔具五義故名大。恨不具故名小。如心說。   經曰。須菩提又念過去至無壽者相者。明有樂也。前明有忍故無苦。此明無苦故有樂。何者作忍仙人顯有慈悲。無我等相明無嗔恨。無嗔恨故無苦。有慈悲故有樂。偈曰。  離我及恚相  實無於苦惱  苦樂有慈悲  如是苦行果   案上半明無苦無自他相故。下半明有樂有悲智相故。由悲有樂。由智無苦。悲智和合故名共也。   經曰。是故須菩提至三菩提心者。自下第二更防其過也。夫見苦而行苦者。則心疲而退沒。忘苦而行苦者。則心輕而進昇。為防退沒之行所以。教發無住之心也。文中有四。一示無住心。二示無住境。三示無住障。四示無住行。此明無住心也。夫菩提以無住為體。若能忘相發心。心即泯同無住。所以離相發心。即無住之體也。無著雲。為顯示流轉苦對治故說應離一切想等。案流轉者謂生死流轉。若著相行施。則於流轉中有疲乏之苦。今為對治言離一切相也。偈曰。  為不捨心起  修行及堅固  為忍波羅蜜  習彼能學心   為不捨心起者有二。一不捨菩提心。二不捨無相心也。故言應離一切相發阿耨菩提心。此則不捨心也。修行者謂不住色聲香味觸而修行也。堅固者若離於相修行堅固也。論釋發心修行何所為為忍波羅蜜。習彼能學心。案忍波羅蜜者。如來忍度也。能學心者。初地心也。今為求如來忍度發心修行。求初地能學之心也。又忍波羅蜜者。初地心也。能學心者。地前心也。故習地前無住心也。故曰習彼能學心。故論曰。入初地羼提波羅蜜。此名不住心。案不住者。不住法非法也。故無著雲。於非法及法無我中皆不住故。   經曰。不應住色生心至應生無所住心者。此示無住境也。不住色生心。令離報恩障。不住聲香味觸法生心。令離果報障。應生無所住也。令離相疑障也。真諦雲。此中應具離三障。一己身。二報恩。三果報。己身者若著己身即起二見。謂常見斷見。由常故不求未來。由斷故不見未來。故障修行也。餘二可見。   經曰。若心有住則為非住者。此示無住障也。若心有住住前二境則為非住不住菩提。若有此心便成障也。真諦雲。若心有住者住三執也。三執者。一常見。二斷見。三有無見。為離常見故不令住法。為離斷見故不令住非法。為離有無見故即令住中道。前一破凡夫執分別性為有。次一破凡夫執依他性為無。後一破二乘執真實性亦有亦無。若不離此三執。即不與菩提相應故言非住也。   經曰。是故佛說至佈施者。此示無住行。夫昇高者必自述涉深者必自淺。是故欲入無住之心位者。應修無住之行也。無住心位初地已上。無住行位道種已還。故攝論雲。願樂位六波羅蜜。雖是世間法能引出世心。真諦雲。無住心者即真心。若與忍辱相應位在三地。若與施相應位在初地。若與戒相應位在二地。四地已上精進禪定智慧方便願力智。隨義應知。為不捨此真心故。離一切相發心修行也。通論地上束為四僧俱修六度。一無羞僧。謂破戒人。二啞羊僧。謂凡夫持戒。三有羞僧。謂二乘人四第一義僧。謂真菩薩。初三地修世間行相。同凡夫不堪斷決譬之啞羊。次四地修出世行相。同二乘不復作惡譬之有羞。後三地修出出世行。是菩薩自位不離雜道故稱第一義。一切淨土中有凡夫二乘者。悉須作此判之。若就實為論。則淨土中無復凡夫二乘故。往生論曰。女人及根缺。二乘種不生也。寄相則有故。觀經明三輩九品。則凡夫二乘亦往生也。波頗雲。應佛淨土有凡夫二乘。報佛淨土則無。真諦雲。凡夫二乘於穢土中見阿彌陀佛。諸菩薩於淨土中見阿彌陀佛。案此二說。報土則一向純淨。應土則有染有淨。   經曰。須菩提菩薩至應如是佈施者。自下約無住斷疑兩重。一約斷疑。二約自行斷。外化者疑曰。若其無住為誰修行。若見眾生可為應名住著眾生。今明約俗可言有為。約真即無所為故。偈曰。  修行為眾生  如是因當識  眾生及彼事  遠離亦應知   上半明俗。下半明真。文有兩重。一約俗二約真。此約俗也。為利益一切眾生應如是佈施者。明約俗有眾生可言有為故。言為利益一切眾生應如是佈施。何以故。由約俗諦陰界入等有故。言利益者三檀分別。即登眾生捨三種苦。得三種樂。由資生檀故。令捨貧窮苦得巨富樂。由無畏檀故。令捨怖畏苦得安穩樂由法檀故。令捨生死苦得涅槃樂。菩薩所以能三檀利益眾生者。六真七似故。能利益眾生。六真者。謂以六度利益眾生也。以施令成善器。以戒令其禁守。以忍耐與違惡。以進助其順善。以定化令入法。以智斷其疑網。如偈說令器及禁耐惡與助善入法亦斷疑六行饒益事。七似者。一似母。二似父。三似善友。四似同侶。五似健奴五六似闍梨。七似和上。此七各有五業。合三十五種饒益。如法華讚述中說。由菩薩能具六真七似。能利益眾生故。言為利益一切眾生應如是佈施也。   經曰。如來說一切諸相至則非眾生。此約真也。意明約真得言無住。何者諸相是眾生之體。眾生即眾生之名。諸相非相。體空而非實。眾生非生名空。而是假名體空矣。何所住哉。故偈曰。  假名及陰事  如來離彼相  諸佛無彼二  以見實法故   案初二句約真無住。後兩句證無住意。無彼二者無名及體也。餘可見。無著雲。由不無眾生故。眾生相違時生疲乏。故顯示人無我法無我等。案此即約真無住也。真諦雲。假名者有二。一通名。謂六道名。二別名。謂父母所立名。此二名若離六根六識名則不可得。故名是假。若離名色根識亦不可得。若離四大色亦不可得。不可即得是境無。境無故識無。識無故眾生名體並皆無也。名色無者分別無也。識無者依他無也。二既空矣。何所度哉。故言約真即無所為也。   經曰。須菩提如來是真語者至不異語者者。前約外化明無住。此約自所明無住。疑曰。道若無住不應與果為因。若住果者何得復名無住。今明道雖不住。而能為因。此乃證真者雲所通非理外者雲能達。但可依我語。以取信憑聖教修行耳。文有二重。一勸信。二防過。此勸信也。五語為顯四意。真語說真智。如語說真如。實語說四諦之理。不誑語記三世之事。不異一語總定前四迴不可迴也。故偈曰。  果雖不住道  而道能為因  以諸佛實語  彼智有四種   然初兩句明因果俱無住果。由離相故不住因中因。由離相故不住於果。雖各不住而因果相承。此則無住之中住也。問。無住之住豈非住耶。答。約俗則有因果得論有住非住。約真明無因果不得論有住不住也。故無著雲。俗諦故有因果及菩提。次兩句總標五語。偈曰。  實智及小乘  說摩訶衍法  及一切受記  以不虛說故   實智者謂真語也。小乘者實語也。摩訶衍者如語也。一切受記者不誑語也。以不虛說者不異語也。無著雲。真語者為顯世諦相故。實語者為顯世諦修行。有煩惱及清淨故。如語者為第一義諦相故。不異語者為第一義修行。有煩惱及清淨故。案前二語明說俗為實。後二語明說真不虛。真諦雲。真語謂如來自誓。自誓有二。一明如來所轉法輪。一切世間波羅門天魔等。無能翻我所說。二明如來立十號名。一切世間波羅門天魔等。無能破壞此名。由說真故名真語也。實語者約小乘說四諦三解脫門。一切諸法無自性空。空故無相。無相故無願。此但約人空說也。雖有三名總同一體。此說實故名實語也。如語者約大乘說三性三無性。即法空真如。謂三解脫門。此等三門能離三障故。佛性論雲。知分別性通達空解脫門。能除肉煩惱。知依他性通達無願解脫門。能除皮煩惱。知真實性通達無相解脫門。能除心煩惱。初解脫障 次禪定障。後一切智障。離此三障悟。於如如說如如故名如語也。不誑語者記三世事必無錯謬。不同餘人有著不著。此四語皆從境得名也。   經曰。須菩提如來所得法此法無實無虛者。防過也。前既舉言以勸信。或畏守言而失道。為防彼故。今對治之。此法者即目如來言教之法。此法是佛法辨之所通。是佛辭辨之所說。與佛相應故。是如來所得法。夫道處無言。守言則失道。所以此法無實。然言能示道離言不見道。所以此法無虛言。能示道故。指月之譬。與道處無言故。捨船之喻作也。偈曰。  隨順彼實智  說不實不虛  如聞聲取證  對治如是說   上半立義。下半釋義。由如來言說。隨順實智故不虛。證理無言故不實。如聞聲取證對治。如是說者。謂聽法之時。離於二取。為破執言。是道非道故。言對治如是說也。故無著雲。如來正覺法及說於中無實無妄。無實者如言說性非有故。案言說體虛自性空也。無妄者不如言說自性有故。案言說雖空。所顯之理自性有也。真諦雲。非實非虛者凡有三意。一了不了。二至不至。三顯實事。初意者。依了文取理即非虛。依不了文取理則非實。次意者。尋言能至道則非虛。道處離言故則非實。後意者。言非實者。實是非實。言非虛者。實是非虛。虛實既實即顯□□實語也。然如來說法有實有虛。由四意四依□□□□嚴論說。一平等意。如說昔毘婆屍佛□□□□□如是等。案約法身因果平等。作如是說。二別義意。如說一切諸法無自性無生等。案前為二乘說人無我。今為菩薩說法無我。然前說人無我者。意在別義法無我也。三別時意。如說。若人願見阿彌陀佛皆得往生。此由別時得生故如是等。四別欲意。彼人有如是善根。如來或讚或□□彼少□□是故如是等。然此四□意者。事或實虛同以□□□意故名意也。立□□者為破八障。平等意者破輕佛障。有人云。為之□□爾生滅。生即有滅。佛與我同遂生輕慢。為破此□□平等意。過去毘婆屍佛即是我身。豈同汝生滅也。立別義意者。破輕法障。有人云。乃至嬰兒亦能見色聞聲。解人意義法有何難。破此障故。說三無性法入地方悟也。立別時意。破懈怠障。有人聞長時起行方生淨土。聞此即生懈怠。為破此障故。言□□□生不退也。立別欲意。破後五障。一破少慾障。□□已不持戒故。須毀施讚戒也。二破貪行障。謂貪□□境讚淨土也。三破慢行障。謂執自土為膝故。須□□妙淨土也。四破悔行障。謂推山壓佛不見臭□□生惱故。須說於佛起不饒益事得生善道。文□□佛事。此中應廣說。五為破不定障。有執二乘不定作佛。為破此障。須說受記及一乘也。於此五中。皆先□讚後毀故。言樂欲意也。四依者。莊嚴論名四節。一令□節。教諸聲聞入於法義令不怖色等有故。案令悟人無我也。二相節。於分別等三性無體無起自性清淨。說一切法故。案令菩薩悟法無我也。三對治節。依斷諸過對治障故。案通為前二人也。為小乘說□門令離四例。為大乘說如如令離八例。四祕密節。依□深語迴語方得義故。案為破外道□□□□□□不堅堅固解善住於顛倒□為□□□□□□□□不堅者本主煩惱。今乃目□□□□□□□□□能於不堅中堅固即不出□□□□□□□□□□謂解也。顛倒者謂常樂□□□□□□□□□□□即成聖者。良以善住之名通□□□□□□□□□□若執例則名凡解例則成聖□□□□□□□□□□煩惱所惱者煩惱之名目人法□□□□□□□□□□□惱所惱故不出生死。菩薩為□□□□□□□□□□相名為受用。受用法樂故。故真諦雲□□□□□□□□□實有不達。是真無由執著虛妄□□□□□□□□□□見故。心有住著。以住著故不能得無□□□□□□□□□□遍不遍也。而言闇者有三一闇二□□□□□□□□□□闇日光能破大闇者二世□□□□□□□□□□□□謂生盲人曾有目者屬大□□□□□□□□□□□□皮肉心皮惑世間道能暫□故。但如闇□□□□□滅故。如大闇心惑。准菩薩登地方能除□□□□□□闇也。若菩薩心有住時。則墮十想不能證十七空□盲闇也。十想十七空如中邊論說。   經曰。須菩提當來之世至受持讀誦者。從上初恆已來大意主明經□自此訖於後問義旨為顯修行。修行兩重。一□修。二美業勸修。四重。一教因。二示果。三舉劣。四顯勝。此教因也。能於此經修行處也。受持讀誦修行事也。修行有二種。一文二義。文有三種 一受二持三讀誦。義亦有三。一從他聽聞。二內自思惟。三如說修行。由此義故復成二德。一為說者能利他故。二為行者能自利故。由自利利他能顯法。有二種人有三種法。二者一顯能詮。謂十二部經。即是文字。二顯所詮。謂道及果。即修行義。人三者。一能持。二能說。三能行。能行者自利成熟一自善根故。能說者利他成熟他善根故。能持者利自他。由自憶持為他說故。然約文及義合有十種正行。一書寫。二供養。三傳流。四諦。五自讀。六憶持。七自誦。八廣說。九思惟。十。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2739 金剛般若經挾註   No. 2739 [cf. No. 235]   金剛般若經挾註   見諸相非相。即見如來(如來法空)□□□□□□(離相而見矣也)須菩提。白佛言世尊。□□□□□□□句。生實信不(凡夫心。信因取相生恐聞是理無處寄。心)□□□□□□作是說(般若深宗。為最上乘者。說聞□即悟不應不信故。莫作此問也)□□□□□戒修福者。於此章句。能生信□□□□□□(況今正法流通。而無信耶)當知是人。不於一佛二佛□□□無量千萬佛所。種諸善根(能之)□□□□□□章句。乃至一念。生淨信者(不見能生)□□□□□□來。悉知悉見。是諸眾生。得□□□□□□□(具佛法眼故。能悉見知見。是淨信眾生。得如是無量福德)何以故。是諸□□□生相壽者相。無法相。亦無非□□□□□□(一念淨。三空頓解。若計諸相。則不名淨信。能信般若。知達法空。故知。是眾生無復諸相)□□□則為著我人眾生壽者(何以相即)□□□□□□□(生淨信也)若取法相。即著我人眾生□□□□□□以故。若取非法相。即著我人眾□□□□□法不應取非法(不取法相。以空破有。若滯空不空。還著有相)□□□□如來常說。汝等比丘。知我說□□□□□□況非法(以是不取於相故。如來常說。說無法本破於有。若知有不有。遂悟)□□□□(岸筌。以取魚得魚忘筌。到岸捨筏故。大聖諸見。諸見既除。空法亦盡。況非空法其可)□□□□何如來。得阿耨多羅三藐三□□□□□□耶(前令捨法遣彼兩偏。則佛於菩提。如何獨得。而為人說法耶)須菩□□□□□無有定法。名阿耨多羅三□□□□□□□如來可說(無上正道。寂然無體。無相悟。佛得菩提已。悟則無佛)□□□□□以故。如來所說法。皆不可取。不□□□□□(眾生離相故。不可取。離言故不可說。而妙不有。非非則不無。不有不無。離諸言相故)□□□□所以者何(所以佛當說法。而無定法可說者何)一切賢聖。皆以無為法而有差別(無為法中本無差別。三乘賢聖根識不同。一音演說淺深隨□□未悟則量病授藥。故常說法。已悟則藥病皆除。無法可說□□)須菩提於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用佈施(□□□□□□□若人財寶之施。以明章句。理實非虛)是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多世尊(七寶珍異。三千皆滿。無性之福施。廣增多)何以故。是福德。即非福德性。是故如來。說福德多(所以施廣而福多。由非福德性故。若是福德性。則不應寶□而福多。只由無性之福假外緣。是故如來。說福德也)若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼(財施之福。非福德性。福雖因施。不趣菩提。持經之功。句偈雖少。能令眾生除煩惱障。是真福德。故勝於彼)何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出(般若正智。圓照無礙。無上正道。因是發明。諸佛始則自修。終以化物。利濟弘遠 何莫由斯)須菩提所謂佛法。即非佛法(法無自性。證則彌同。因教悟空故稱佛。法由教立。悟不滯空。直論無法可非。豈但即非佛法)須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不(修習無漏。證無漏果。悟無所得。名須陀洹。借小乘之無我。明般若之忘相)須菩提言。不也世尊(是人不起得果之念)何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹(習無漏果。則名入道流。不取果相。故無流可入。豈以忘相。而無道流可入。復於有我。而入聲色六塵耶)須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不(斷欲界思惟。得人我空相。證果之時。有斯念不)須菩提言。不也世尊(是人不起得果之念)何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含(盡天人趣。獲往來生一。斯往來則明所得果。不取果相。故實無往來。若見一往來果。是生我慢。則非斯陀含)須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不(斷欲界思盡。更不復來。證果之時。有斯念不)須菩提言。不也世尊(是人不起得果之念)何以故。阿那含名為不來。而實無來。是故名阿那含(達無人我。不復還來。故名不來人法二空。無取住相。故實無來。即阿那含。而具斯義)須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不(修習智慧。斷除煩惱。證果之時。有是念不也)須菩提言。不也世尊(是人不起得果之念)何以故。實無有法。名阿羅漢(以斷煩惱。名阿羅漢。煩惱性空。斷無所斷。悟無所斷。豈復別有阿羅漢耶)世尊。若阿羅漢。作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者(若取果相。即計有我。於我不忘諸相。鹹著相受報 眾惱皆生。取相受生。豈名羅漢)世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢(善吉樂阿蘭行。得三昧定。深入觀不相違諍。凡諸人中。最為超勝。故雲第一。三界煩惱。逐境愛累。是名為欲。如是悉離。故亦云第一)我不作是念。我是離欲阿羅漢(我於爾時。曾不起念雲。有欲可離。有果可得)世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者(我若起念。計有得果。獲離欲道。即成著我。違無諍行。則世尊。不應說我是樂阿蘭那也)以須菩提。實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行(於行無行。是了空相)佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不(將明菩薩亦悟於空。故卻問。我昔為菩薩。於然燈佛所。受記菩提。當爾之時。見有菩提法可得不)世尊。如來昔在然燈佛所。於法實無所得(悟法性空。得無生忍。勤行般若。勝果則曰菩提。深入正觀。諸佛由之授記)須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不(菩薩修持淨土行業。見有淨土可莊嚴不)不。也世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴(萬行不常。畢竟空寂。亦有修習。假名莊嚴。國土本空。無莊嚴相。能了無相。即以是莊嚴故。是名莊嚴也)是故須菩提。菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心(是以修習者故。不取莊嚴之相。應如是生畢境空寂心。是心清淨故。不住於色。及聲香等。若於是法。而生心者。即非清淨心所證之果。非畢境果故。不應如是也)應無所住。而生其心(知色相空。心無所住故。於無所住。生清淨心。雖假生心之名。而無住心之相。無住正觀。慧照湛然。是則以不住法。住般若中也)須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不(身相空。假如須彌山。雖有大名。皆非實體。不應起心取相。以為大身。破前取色之心。故起大身之問)須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。(觀乎泰山。木石同壇。和合眾材。假名為大。本無自性。何定大耶。所以佛說非身。是名大身。不應生心。以取身相。如色聲等不可取)須菩提。如恆河中。所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不(以一恆河沙。而數。於河河中之沙。亦復如彼。如此之數。為多不耶)須菩提言。甚多世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙(以沙數河河尚無數況復於沙。實為甚多)須菩提。我今實言告汝。若善男子善女人。以七寶滿。爾所恆河沙數。三千大千世界。以用佈施。得福多不。須菩提言。甚多世尊(無性之福。施廣福多。沙河大千。其數無量。故知。所得福。至於甚多)佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德(財施雖多。無益慧解。章句雖少。必趣菩提。以此校量。故無等級)復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知。此處一切世間。天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟(更標勝義。以勸修行。佛滅度後。有塔廟遺像若復有人。隨說是經兼持句偈。則天人等輩。皆當供養。如彼塔廟)何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法(般若正智。能趣菩提。若人受持。必生信解。即知是人。能成就無上菩提。故雲最上第一希有之法也)若是經典。所在之處。則為有佛若尊重弟子(此雲經典所在之處。則上成就希有之人。勝法在人。則為有佛。少有差降。猶如尊重弟子)爾時須菩提。白佛言世尊。當何名此經。我等雲何奉持(前來所明。皆無定法。法雖無定。教必有宗。欲宣是義。故起斯問)佛告須菩提此經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持(般若正智。喻如金剛。破煩惱障。了出中道。渡貪愛流。超到彼岸故。以是名字。無量勝義。汝當循名責實。依是奉持)所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜(說般若法。差煩惱病。煩惱是妄。由執見生。妄病既除。真法應捨。若執持般若。不解空義。惟此般若。亦成煩惱故。佛說般若波羅蜜。則無定法名般若)須菩提。於意雲何。如來有所說法不(前雲則非般若。未明所以。則非。故卻質此疑。以通前義)須菩提。白佛言世尊。如來無所說(於言無滯。終身言而未嘗言。於法無取。終身說而未嘗說。如我所說。則法尚應捨。昧於斯道。則言者不知故。於此二夜□。我都無所說)須菩提。於意雲何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊(前明理教無取。此明境界亦空)須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界是名世界(散彼世界。以為微塵。於彼塵中。本無自性。積彼微塵。以成世界。於此世界。豈有性耶。本無自性。故非微塵。為是假緣。是名世界)須菩提。於意雲何。可以三十二相。見如來不。不也世尊。(法本無言。因言立教。身本非相。因相見身。因言立教。既不可執言。而求理。因相見身。故不可取相而見佛)何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相(假立身相。以表法王。諸法本空。身相非有。能知諸相。非相。色相皆空。即此妙身。是名三十二相)須菩提。若善男子善女人。以恆河沙等。身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持。四句偈等。為他人說。其福甚多(多以身命佈施。勝報尚有輪迴。少能受持是經。累盡自無生滅。校量其福。持經甚多)爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經(昔得慧眼。於有見空。今聞是經。於空亦遣 是名中道故未曾聞。善吉解空。久得深趣。將欲起教。以示未來故。涕淚悲泣。歎其希有)世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨則。生實相。當知是人。成就第一希有功德(信不著相。是清淨心。得清淨心。則能照般若。真實之相。得茲實相。必趣菩提菩提果成。即名第一希有功德)世尊。是實相者。則是非相。是故如來。說名實相(以般若智。趣真實相。夫實相者。豈有相哉。則妙色法身。真空無礙。非假有相。離空無相。即此之相。非實相耶也)世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難(親承受記。久誤空法。今復聞說。信解非難)若當來世。後五百歲。其有眾生 得聞是經。信解受持。是人則為第一希有(像法之中。去聖逾遠。但聞遺教。便解奉持。則知是人。了甚深義。無出其右。故雲第一)何以故。此人無我相人相。眾生相壽者相(何以故。此人得名第一希有者。為不著如是等相故。能信解是經。得為第一)所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相(於我無相。妄計有我。了我了我相非相。即不著人眾生壽者矣)何以故。離一切諸相。則名諸佛(何以故。此人無我。則為希有者。能離諸相。即是菩提。故為希有)佛告須菩提。如是如是(印可其說)若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有(於無為法。而有差別。如是賢聖。優劣不同。也小二乘係執因果。福德報應。聞是深義。必當驚怖。能不怖畏。已是希有。況能信解。而受持耶也)何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜(諸法莫二。故雲第一。到彼岸者。為對此流。此流已盡。彼岸何有。是知諸法。但亦假名。累盡名去。故非第一。於斯了義。能入深門。故是名第一波羅蜜)須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜(忍辱者明無我也。人辱我忍。以為勝行。本無人我。誰辱忍耶)何以故。須菩提。如我昔為歌利王。割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相(無我無人。誰忍誰辱)何以故。我於往昔。節節支解時。若有我相人相。眾生相壽者相。應生嗔恨(前舉割截無我。以明無忍。今舉不生嗔恨。復明無我。小乘計執我相。則多起貪嗔今隳裂支體。不生嗔恨者。則復何外相。預其間乎。知無我矣)須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相。無眾生相。無壽者相(了無我相。非止此生。當於爾時。已達斯趣)是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心(從前已來。明無相降住之義。今明離相無性。乃是菩薩發心。況於菩提。且無定法。發心取相。不亦難乎)不應住色生心。不應住聲香味觸法生心(菩提無定相可取。況六塵乎。是假合相。不應生心住於此)應生無所住心(以有所住。即著諸相故。勸於無所住。而生其心。斯對辯也。夫無所住。豈生心哉。若於無所住。而生心。是未免於有所住也 但於一切法。無所住。以此為生心爾。非謂別生無所住心也。故下文雲)若心有住則為非住(此又遣無所住也。言若心。於無所住有住。則為非住無所住也)是故佛說。菩薩心。不應住色佈施(引前佛說以證今義)須菩提。菩薩。為利益一切眾生。應如是佈施(菩薩住相佈施。未名懸解眾生欲求。利益不亦難乎。故菩薩用心。應如是不住相佈施也)如來說。一切諸相。即是非相(如來所說。福德因果報應等。一切諸相。皆因眾生妄心起念爾。於法性本空。是故非相)又說。一切眾生。即非眾生(若住相佈施。則見有施者受者。今不住相。則無我相人相。生性空故。即非眾生)須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者(夫無我人相。及無住佈施。此甚深般若。中道義門。恐二乘之人不生信實。故因五語。以示真如。善吉當知。不誑不異)須菩提。如來所得法。此法無實無虛(有虛有實。約教以示人。無實無虛。兩忘而自化。故如來說法。寄實以遣虛。虛法既忘。實法亦盡。故於是法。無實無虛)須菩提。若菩薩。心住於法。而行佈施。如人入闇。則無所見(存受施法。計報應果。則不了般若無相之義。是無明慧故。如入暗無所見也)若菩薩。心不住法。而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色(太陽朝昇。有目者見諸色象。般若圓就無住者。了諸法空。為利眾生故。行不捨之檀。不住諸相。則未嘗生心佈施也)須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經。受持讀誦。則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德(印可勸修如上深義)須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恆河沙等身佈施。中日分。復以恆河沙等身佈施。後日分。亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。以身佈施(分日三時。以內財施。如是億劫。計福德多)若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼(聞前不住之施。即順無相之心。唯此信心。可名達解。則達解之福。勝彼施身)何況書寫受持□□誦。為人解說(信心不逆。其福已多。況能書誦。而為人解說。弘益之利。其可量乎)須菩提。以□□□□是經。有不可思議。不可稱量無邊功德(以要□□□□□□大□□□□□□□與真如等故。非思議得其淺深。稱量。得其輕重。如是功德。豈有邊際耶)如來為發大乘者。□□□□最上乘者說(上品利根。了真實相。是名大乘。得無生觀。深入祕藏。加最上之號。非如來聊簡二乘。而不為說。但二乘之人。來能解了爾)若有人。能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量不可稱無有邊。不可思議功德(大乘最上之人。能以般若。自利利他者。佛心悉知。佛眼悉見。皆知是人成就無相勝義。是法離一切相。無斷常邊故。其功德。不可稱量思議知也)如是人等。則為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提(是人深達般若。廣為人說。即是荷負正法。擔運勝義。令諸眾生。成就功德)何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見。眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為他人說(小乘著相。於此深義。不能信奉也)須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處(此經出人諸佛無上正遍知道。塔者。諸佛遺像之所在也。了義當趣菩提。聞經即如見佛。故是經所在之處。同於塔廟遺像。故天人修羅。所應供養。作禮圍繞。示尊敬之意。華香散灑。表清淨信之心。非謂求悟於香華。解空於罄折也)復次須菩提。若善男子善女人受持讀誦此經。若為人輕賤是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提(以此敦勸持經之人爾。夫業若先定。應墮惡道。即鈍根聞必驚怖。安能信奉。而讀誦此經耶。若後五百歲。聞是章句。能生信心者。此人已於千萬佛所。種諸善根。復若為人輕賤乎。況此經。佛為大乘最上乘者說。皆真實不誑不應苟勸愚人。崇信而發菩提。取相之言。將如來別有深意乎。為譯經之人失其旨)須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者(明我今月所證菩提。亦由昔來功德所到也)若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所德功德。於我所。供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及(末世人訛。勝心難發故。於此時能持經者。功德甚多。以我昔供養校量。百分不及其一。乃至千萬億分功歷不知)須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信(報施之福人皆取相章句。功德所趣無為。菩提勝因是而悟。悟則獲證。卒難詳說。小乘執滯謂無。是以狂亂狐疑。不能實信)須菩提。當知。是經義不可思議。果報亦不可思議(深奧祕歲。歸趣菩提。以供養百千萬佛。猶不若持經功德故。無相勝義非思議。及至於果報。亦復如之)爾時須菩提。白佛言世尊。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心(首章此問。以明發心降住之義。今恐菩薩。存我發心。能作如是降住。則障解空不住之道。故於此重破實無菩薩發心來問雖同。往明則異)佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提者。當生如是心。我應滅度一切眾生(眾因緣生。本非有法。妄心執著。起眾生相。今悟性空則眾緣自滅。菩提中道。應發是心也)滅度一切眾生已。而無有一眾生。實滅度者(但滅妄想爾。若計滅此妄。未離妄心。今有妄既滅。無空亦捨。反照於性。不住於常。及吾無身。誰受滅度)何以故。若菩薩。有我相人相。眾生相壽者相。即非菩薩(離彼四相。是名無我。於我無矣。誰當滅耶也)所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者(菩提無定法。法空也。實無發心者。生空也。法空無所住。生空無降伏。正觀如此。是名菩薩。豈復別有一我。雲度眾生我)須菩提。於意雲何。如來。於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不(若前雲無法。發菩提心。則不應於然燈佛所。受菩提記。欲斷此疑。故卻問善吉雲。於汝意以為雲何。如來於昔時。有方法得菩提不)不也世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提(推解於佛以明勝義。以無所得故。故受菩提記。豈有發心者。而得菩提耶。欲明不發得法心。乃真發心爾)佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來。得阿耨多羅三藐三菩提(許善吉之言。是成前問之。無得)須菩提。若有法如來。得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛。則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼(於菩提中。為有法可得。發如是心。則不證斯果。定光不應授記)以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼(以般若智。了諸法如。悟生法空。離斷常見。豈別有法得菩提耶。以是無得之故。故然燈佛。知我修行。與我授記爾也)何以故。如來者。即諸法如義(如者法性也。是性清淨。無有定相。遂通於感物得皆如。既如陰如陽。亦不噭不昧。悟斯如義。來成佛果。了此空相。寂然無體。豈於有法而得是耶)若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提(若有此言。即非如義。)須菩提。實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提(約諸法如義。則如來必不於有得法中。得菩提也)須菩提。如來所得。阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛(此又雙遺也。前雲以有法得者。虛妄也。以無法證者。真實也。此乃寄無以遣有。假實以明虛。虛有之妄。既除。實無之法亦無。但約邊以趣中道爾。於是中。豈有虛實耶)是故如來。說一切法皆是佛法(切法中。皆有中義。能超中道。即會於如故。諸法得中皆佛法)須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法(因緣生法本無自性。無性非有故。即非一切法也。為因緣故。有假名生。假名非無。是故名一切法也)須菩提。譬如人身長大(一切法假因緣生。如人身長大。亦資百骸九竅。以賅而存爾)須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身(人身長大。假合眾緣。分分不同。則為非大。而身相具足。是名大身。則知不離假合之身。而有大身。不離因緣生法。而有佛法。煩惱之外。豈復別有涅槃耶)須菩提。菩薩亦如是(勸菩薩。亦當作如是解行於中道)若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩(以計有眾生故。則著於相。不取中道故。不得名道心眾生)何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩(於五聚蔭中。實無有一法。名為菩薩)是故佛說。一切法無我無人。無眾生無壽者。(以結前無有法。名菩薩故。不著此四相。無是等相。則不應別有菩薩度眾生)須菩提。若菩薩。作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩(於內無相。不應言我度眾生。於外無相 不應莊嚴於佛土)何以故。如來說。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴(無相莊嚴佛土。即非有相莊嚴之法。能了無相。是名莊嚴。故菩薩。不應計我能莊嚴佛土也)須菩提。若菩薩。通達無我法者。如來說。言真是菩薩(於人無我。於法無我。忘於四相。不取六塵。能如此者。則不應計有眾生。可滅度。有淨度。可莊嚴。通達若斯。是真道心眾生矣也)須菩提。於意雲何。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼(色相同眾生。即肉為眼。故雲肉眼也)須菩提。於意雲何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼(於眼淨根。普照一切。故雲天眼)須菩提。於意雲何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼(依定發慧。了一切相。故雲慧眼)須菩提。於意雲何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼(了一切法。於法無滯。故雲法眼)須菩提。於意雲何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼(然彼眾相。成我妙身。圓對無礙。故雲佛眼。是五眼者。約事為名。以所觀之境因能觀之用。如彼摸象生異號。於我佛身。故為同體。若別為階級次第。或雲修證不同。此則以色見如來。非謂通於無相也)須菩提。於意雲何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙(如來說法。常以河沙為喻)須菩提。於意雲何。如一恆河中所有沙。有如是等。恆河。是諸恆河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多世尊(一河之沙數等諸河。諸河之沙。有如世界。如此世界。實為甚多)佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知(世界已多。是中眾生。心心攀緣。數不能舉。如是心等。如來悉知)何以故。如來說。諸心皆為非心。是名為心(何以故。如來悉知。謂此諸心。皆由妄起。與物相力。逐境交馳。如是等是生。知見妄法。非有。異境皆空。唯淨信心。如所教住。證達本末。是名為心)所以者何。須菩提。過去心不可得。見在心不可得。未來心不可得(以三世法。求生知心。是心無常。求不可得。前雲非心名心。借常心以破妄。此雲求不可得。又遣破妄之常。然不將不迎。應而無主。萬境鹹入。我用不疲。千相取容。其求皆給。不唯般若之蘊乎)須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用佈施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多(施寶求福。以果酬因。故知。福德甚多)須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多(寶施求福。非福德性。未絕因地故。說果多。七寶既盡。假名所獲。亦非有實。非有實故。故不取相。是以如來。應緣而說。雲得福多。若行深般若。歸趣中道。罪既不至。福亦不來。心如教住。法尚應捨。有何福德。於其間哉)須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見(色為有分。身假緣成。凡是色身。皆非妙相故。不應以此見如來也)何以故。如來說具足色身。即非具足色身(具足色身。分分假合故。即非具足色身。離假合身。別無真身。故是名具足色身。當試論之。夫無色之色。見一切色。非身之身。見一切身。若以色色空。縱妙身而有我。以空空色。雖色身而見佛。豈復捨此。而別有色身妙身耶)須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足(以一色身。不應見佛。今就諸相得見不耶。則一一相中。同一色相故 不應以此得見如來也)須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法莫作是念(為眾生說。如彼筏喻故。如來無說之念。汝不應作是思惟)何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故(法無定法。說豈說耶。若人以我有法可說。是人不解般若空義。與我說法之謗爾)須菩提。說法者無法可說。是名說法(言者在意。得意而忘言。法者辯空。悟空而無法。空本無法。故雲無法可說。了是義者。得法甚深。故雲是名說法)須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶(前雲無法可說。善吉啟問。欲明無法所由故雲若無法可說者。則佛於菩提無所得耶)如是如是須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提(於菩提中。無有少法。若有少法。不名菩提。為無法可得。而能感而遂通 故名菩提也)復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提(於菩提道。本無異門。泯彼色空。離於常斷。一相無二。是無為法。適使萬殊。鹹其自己。涅槃煩惱。究竟無餘。只於是中。名菩提義)以無我無人。無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提(無彼四相。明己悟空。習此中道。雲修善法。不滯無有。名得菩提)須菩提。所言善法者。如來說非善法。是名善法(稱中道者。因邊獲稱。若存中法。不異於邊故。聖人說空。以破於有雲。善法有法既盡亦無空法。故非善法。能遣斯遣。深入菩提。是名善法)須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用佈施。若有人。以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等受持。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及(如此校量。前來已說。於所明義。一一不同。前雲是法平等。不應經優而寶劣。故自宣此義。將遣是疑。只為般若平等故。勝如山之寶爾)須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念(如來無是念故。汝莫作是思惟)何以故。實無有眾生。如來度者(眾生正性。本來清淨。六根起想。煩惱病生。觀生本空。有何可度)若有眾生。如來度者。如來則有我人。眾生壽者(般若中觀。離諸名相。若見眾生可度者。則於法如中。不了空義)須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我(前雲我於然燈佛所。則是說有我也。然但曉凡順俗。非係有我不同。凡夫執著我相)須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫(未達中道。是名凡夫。了般若空。則證等覺故。即非凡夫)須菩提。於意雲何。可以三十二相。觀如來不(乘如證覺。既非有我故。不應以三十二相觀)須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來(凡夫之人。以相求佛)佛言須菩提。若以三十二相。觀如來者。轉輪聖王。則是如來(汝若以相。見如來者。轉輪聖王。亦具是相。則應是如來。輪王既非如來。故如來不應以三十二相見)須菩提。白佛言世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來(善吉深達法性故。不作凡夫解)爾時世尊。而說偈言(以偈如頌非四句義)。  若以色見我  以音聲求我  是人行邪道   不能見如來(無色見色。不可以色見。非聲應聲。不可以聲求。將令深趣涅槃。必依聲色之外故。以色聲求佛。是人甚好住烏。得見如來也)須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提(前破有相。不見如來。恐眾生即作無相求佛。故此破雲。汝勿謂無相可得菩提。菩提非有無故。以有無求。皆不得也。論曰大聖說空法。為破諸見故。若復見有空。諸佛所不化。今者捨有而滯無亦由避溺而投火也)須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念(汝若作無相。而發道心者。是斷一切行。滅一切法。不得中道也。是故莫作是念也)何以故。發阿耨多羅三藐三菩提者。於法不說斷滅相(菩提中道。不有不無。若作有念者。則墮於諸法常。諸法實非常。若作無念者。則墮諸法斷。諸法實非斷故。於菩提中。不得生有無見。亦不得作常斷說)須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界。七寶。佈施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德(離居兩邊。契於中道。悟無生。勝福甚多。財校量非及也。□無一我亦無。無我遣之有遣。深入菩提。故知。一切法無我)須菩提以諸菩。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2740 金剛般若義記   No. 2740 [cf. No. 235]   金剛般若義記一捲上   然真宗虛寂。妙絕言像言。像既絕。豈容名數於其間者。但眾生居見聞之境。處視聽之域。自非垂影像之跡。布聲言之教。無以引之以歸宗。延之以入軼。是以大聖如來。將欲曜真儀於淨土。垂應形於娑婆。故能降神兜率。誕應王宮。降魔成道。處世垂化。形言之跡。自茲而興。但群生根有利鈍不同。心有廣狹之異致。使一味聖典無量軀分。教雖軀分。大判唯二。一曰大乘滿字法門。二曰小乘半字法門。大乘滿字法者。如來始從得道。終至泥曰。大行之徒。諸菩薩等。說華嚴。十地。大雲。法鼓。摩訶般若。大集。涅槃。如是無量諸修多羅海。是等諸經。皆辨生法二空。無作四諦。說應大機。進成大行。運物中極故曰大乘滿字。言周義足。稱曰滿字。小乘半字教者。如來始欲鹿苑終至娑婆羅。為聲聞緣覺。小行之徒。說戒律毘曇。阿含雜藏。如是無量小乘契經。是等諸經。但明生空。及有作四諦說應小機。進成小行。運物未極。稱曰小乘。言局義隱。名為半字。故經雲。如是苦等。我於彼經。竟不說之。今此經乃是大乘滿字所攝。就大乘滿字教中。如來一代。凡說八部般若。利益當時。何者為八。初部十萬偈。第二部二萬五千偈。此之二部。猶在西國。此土所無。第三部一萬八千偈。此中名為大品般若。第四部八千偈。此中名為小品般若。第五部四千偈。第六部二千五百偈。此之二部。由在胡本。未曾幡譯。第七部六百偈。此中名為文殊般若。第八部三百偈。而此名金剛般若。然數雖有八。得名唯二。前之七部。同名摩訶般若。第八一部名金剛般若。然名既唯二。所以有八部者。此乃時會不同。廣略有以。故有八部之數。前七摩訶。對小彰大。以法為名。非無金剛之義。第八金剛。此乃寄喻明法。顯其治或之功。非無摩訶之義。且倚互彰名。又人王。光讚。大空。道行等。流支三藏雲。此皆十萬偈般若中一品。非是別部。八部大宗。莫不皆名窮眾典之要義。盡萬法之剛。顯明常佛果。至極圓報。佛性正因。十地了因。二種智慧。顯性之解。解滿性顯。則證於常果。於菩薩所行。其德具足。若談其體。則古今清淨。離有離無。言語道斷。心行處滅。若辯其用。則無相未常不相。大用無方。曠周法界。此是八部大宗。今言金剛者。此借喻之名。然世間金剛。有其多義。金略明三種。一寶中最精。希有難得。若人得者。則除貧得福。二體性堅實。能壞萬物。不為萬物所俎。三隨寶住處。能辟毒氣。喻般若亦爾。明般若妙慧。萬行中主。若人得者。則離生死貧窮。證涅槃福樂之果。二明般若智慧。以此法性為體。能彌或盡原。不為煩或所俎。三明般若住處不為邪魔所繞有此相似。借之為況。故雲金剛。般若者。是中國語音。此方雲智慧。能照盡空原。窮監萬有。故雲智慧。仍彼語音。稱曰般若。波羅蜜者。亦是西音。此方名度。亦言到彼岸。明大涅槃。清昇累表。名為彼岸。若人修學般若。則能超度生死。到大涅槃。存彼語音。名波羅蜜。經者。中國名修多羅。此方名為本。明聖人言語。能與眾生。生善滅惡。修道之本又理教相望。互為本義。明理不自顯。由教故彰。若不得言。無以得證。故論雲。果雖不住道。而道能為因。此明教為理本。然教不自發。由理故生。故論雲。若不證者。則不能說。此明理為教本。具此二義。故名為本。今言經者。乃是此方五經之名。鬚其字當修多羅。非正相幡。所以得用經字。相鬚者。凡有三義。一說人相似。二常義是同。三所隨人情所貴。具此義故。以經代之。經者常也。雖復先賢後聖。代謝不同。而君子風禮始終常定。故名為常。明佛法亦爾。然三世諸佛。雖復隨滅去留。而教軌常定。故名為經。論者佛去世後。像連之中。北天笠有大乘開士。名和修槃陀。亦名婆藪豆。此方雲天方菩薩。亦名天親菩薩。付法藏中。是第二十人。實是高行大士。妙辯超群。遍見如來大小教意。常以此經文約義隱。理教玄密。恐末代眾生。尋此略文。取悟莫由。故能仰依聖典。圓制茲論。廣釋實相。敷宣玄要。欲今顯剛中舉大道再興。然無盡法燈。庚暉長夜。問答解釋。目之名論。故名此經。雲金剛般若波羅蜜經 然聖人出世。正為利益眾生。但利道多途。化門非一。化意業冥加。與念增道。然能化有三為化眾生。亦有三種。一邪歸依。二未知法。三禪默眾生。邪歸依者。此人有心求出。但所憑非正。故曰邪歸依。如來為此眾生。故以身業神通。顯佛法勝事。轉彼邪心。迴令入正。此是身業。益利邪歸眾生。未知者。此人敬信佛法。但於法未解。故以口業辨才。廣說三乘教門。修道方軌。令使得知。此是口業。教化未知法眾生。禪默者。此人唯樂獨靜。厭於憒鬧。宜以意業冥加。使增道位。此是業。利益禪默眾生。此汎舉三人。彰三業不同。若就一人始終。亦須三業。何者此人。雖有心求道。而不歸得方。故先示身業神通。令生正信。雖得正信。猶未知法。次以口業就法。令使得解。雖復生信得解。猶未得證。故以意業與念。令使得證。今此經乃是三業中。口業利益。為未知法眾生。轉法輪令使得知 如是已下。終盡奉行。是經之大體。若依此方舊解。不問廣略。皆為三分。謂序正流通。依外國法師。就此經中。分開為十二分。第一序分。第二護念付囑分。第三住分。第四如實修行分。第五如來非有為相分。第六信者分。第七校量分。第八顯性分。第九利益分。第十斷疑分。第十一不住道分。第十二流通分。若以三分相收。初明加其序。復帖流通。中間十分。還是正說。然十二分。釋名生起。具作疑情。至時當解。今略以義次。令文勢相連。所以十二分中。先明序者。但如來曠劫。積德證法在己。欲以己之所得。說示眾生。而眾生未知如來。得是不思議法。是故先假時託處。發起群機。藉此由致 下正說得起。是故第一。別明其序。序義已彰。宜應即說 但法須人請。若不請而說。則聞法之徒。不生難遭之相。是故須菩提將請先歎。歎如來善能護念付囑。二種菩薩即以歎為名。是故第二。次明護念付囑分。讚歎於前。即便請問住地方軌 如來依請而答。廣明住地法用。是故第三。次明住分。然住德雖滿。勝進宜行。若不更修萬行。則佛果路遙。無以速證。是故第四。次明如實修行分。然勝行既成。則因道圓備。但因不妄施。理招勝報。無相因成。無為果就。是故第五。次明如來非有為相分。然因深果妙。聖不虛辨。第六信者分。既當機而說。必有信受深經。其福彌多。自非假近相比。無以顯持經福大。是故第七。次明校量勝分。然持經獲福。則能資發妙解。顯本真無證為已用。是故第八。次明顯性分。然性理既顯。則慧觀轉明。能令行人。近除罪障。當獲妙果。未成佛已來。人天勝報。莫不備受。故第九明利益分。然人天近報可何爾。而招菩提大果。寧可即得。自非備斷眾疑。無以可證。是故第十。次明斷疑分。然疑網既消。則能甄除生死。故與世同居。復能具大慈悲。鬧悼三有。不住涅槃。故次明第十一明不住道分。然上來所說。皆是利益當時。而如來大悲復欲以此勝法。澤沾遐代。是故第十二分。次明流通分。初明序分。言序者。說前由致。發起所說。目之為序。序有二種。一是證信。二是發起。證信序者。就所為作名。發起序者。當體為目。就二序中。解有三幡。一明立二序意。二釋二序名有與奪。三判二序經文通局。初明序意。凡言序者。與經作序。經既無二。何意序便有二。解雲。經若唯一。序亦無殊。但今一經為二經。故須立二序。何者一經為二。然法出佛口。是佛所說經。轉付阿難。是阿難所傳經。但阿難所傳書之竹帛。利益未來。如來所說。利益現在。正以人有上下傳不同。益有現未二時之異。以斯義故。一經為二。對此二經。須立二序。對現在如來說。須立發起序。對未來阿難傳。須立證信序。第二次辨二序名有與奪。然二序大意。都為生信。若無信器。法則不傳。是故如來。將欲說法。先現瑞相。發起淨信。以此發起。令物生信。即是證信序。然阿難所引。發起所傳。亦是發起序。若爾二序皆通。何意阿難經初。名證信序。如來經初。立發起序。釋雲 佛是大聖。理合可信。故就序為名。名發起序。阿難是不足之人。恐未來不信。故就證信事為名。故名證信序。第三次解二序。經文前卻。如是我聞兩句。望現在如來經。一向無發起。望未來阿難經。一向是證信。一時已下。望如來現在。皆發起義。何以得知。然時處及八。是起說中要。故知有發起。爾時世尊已下。阿難引來。亦成證信義。但經初六句。是佛教阿難。置在一切經首。故判為證信序。爾時世尊已下。明發起事別。不同餘經。故判為發起序也。就證信序中。有六句。一如是。二我聞。三一時。四婆伽婆 五住處。六同聞。然六句大意。皆為生信。亦得義兼表異外道阿陀為吉等證生信。所以先標如是者。若不先標法體在初。則信無所歸。是故先明如是。我聞者。出能聞人。既舉法在初。聞必有人。故次明我聞。一時者。明聞經時節。既有能聞之人。聞必有時。故次明一時。婆伽婆者。辨能說人。難雲聞有時。未知從誰而聞。故次明佛婆伽婆。雖辨說人。然說必有處。故次雲在。捨婆提城。雖知處所。猶未知與誰共聞。故次雲與大比丘眾。千二百五十人俱。文義相乘。皆為成信也。如是者。是信順之辭。然佛法大海。以信故入。以智故度。信者當言。是事如是。不信者當言。是事不如是。有信之人。入佛法中。多所利益。是故佛法初首。先唱如是。未期信相。釋論廣說。此但釋大意。猶未消文。今信如是者。解有二種。一就佛。二就理。就佛解者。明三世諸佛。所說不異。故名為如。以同說故。得名為是。正以諸佛同說。是故可信。就理者。明諸法實相。古今不異。故名為如。如說故。得名為是。既是如理之言。不增不減。決定可信。故言如是。□□我聞者。次解能聞人。應問是中言我者誰。又佛法無我。何故稱我。又復正應耳聞。何故言我聞。釋雲。是中言我者。若就別傳。則是須菩提。若據通而言。是阿難雲我聞。然如來所說。有三乘法藏。傳持法人。亦有三種。一名阿難陀。此方名歡喜。持小乘法藏。二名阿難陀拔陀。此方名歡喜賢。持中乘法藏。三名阿難陀婆伽羅。此方名歡喜海。持大乘法藏。三名雖殊。正是一人。如舍利□□□大女。汝於三乘當何悉求。天日若以小乘化我。即為聲聞等。此亦如是。以法不同。故作三名。此義出闍王懺悔經。此三人中。前二人有親聞者。有傳聞故。千結集中。阿難昇坐說偈雲。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊彼羅奈。為五比丘。說四諦之法輪。不得皆雲親聞。第三阿難。得言常聞。故涅槃雲。阿難多聞士。自然能解了。是常及無常。或雲得覺性三昧。一切常聞。故知。是阿難稱我也。然一切諸經。皆總□□□□有別傳者。此經別傳。是須菩提。何以得知。下經中須菩提聞名請受。故知是也。又復依文殊結集中。明如來在此世間。外不至彼世界。諸佛集說法。即名諸佛集會經。亦名諸佛詻經。文殊後時。結集大乘。召諸菩薩。及大羅漢。無量無邊。各各稱某甲經。我從佛聞。須菩提雲。金剛般若。我從佛聞。以此文證。故知是也。然佛法無我。何故稱我。釋雲。理雖無我。而不壞假名。若不言我。則亦無聞。化道則絕。是故□□□我而得說我。如人以金易銅。賣買法爾。人無笑者世俗諦中假名說我。智者不怪也。聞者耳根不壞。聲在可聞境。意欲作聞相。因緣和合。應言耳聞。雲何言我聞。釋雲。雖無神主。而不無假名綰御。以別歸總。故稱我聞也。一時者。辨說經時節。如人王經中。明如來昔二十九年。說摩訶般若。天王聞般若。光讚般若。金剛般若。以此文證。是知時節。而解者不以為定。未能□□□□以說此一部經竟。故總雲一時也。婆伽婆者。是能說人。正以從佛邊聞。是故可信。然婆伽婆。是中國語音。諸佛無量名中。謂此名最勝。統合多義。或言解空義。復能分別諸法總相。或言有人名聲。或言能破煩惱。或言是大丈夫義。既眾多不可定釋。故存胡本。名婆伽婆也。在捨婆提城者。辨其住處。然法身無像。不假方土所居。或言如來常在。聖行中住。而言在捨婆城者何也。釋雲。佛有二種。一父母生身。□□□□身佛。今就父母生身。隨化所居。故言在也。捨婆提者。是中國語音。昔兄弟二人。弟名捨婆。此雲幼少。兄名婆提。此雲不可害 於此處學仙道。後人於中立城。即因人以為名。弟略去婆。兄略去阿。故雲捨婆提城也。釋論中。廣解住城因緣。如來所以多住二城。為報生身恩。多住捨婆提。為報法身恩。多住王捨城。又此二城。多有聰明利智。諸大論師。如來如師子王。又有邪見重病。如來如藥□□又此二城。恆常豐樂。又為護釋種弟子□□□□量因緣。是故在捨婆提城也。祇樹給孤獨園者。共其別處。但彼城是寬廣。有二精舍。一摩伽羅母堂。二祇陀精舍。故須曲指住處。祇者。是波斯□□□□□□□□□□業□言埤□□詁□稀埤□□□□省□逆□□□□淋業□覷□□槥□□覜馭□逆□詁□□□□□□□逆□□覽隉慼慼慼x□□□□□駂□□□詁□例銵慼慼撥~袖□□□□禨騮業□訖礹□□祤襛□言奇□□□□□□□社□觜E□□樈馯□裀□送□□□□□□□□□□□□言埤□磻楜□鞢慼慼撕丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼播U□□□逆□樨□橭□鷺□□□□□□□□□□□□□稀奭□□□奇□檢□□□□□□□□□□□□□F□□□穩□檢□奪□梖□□□□□□□□襤饑□行□餅祛□嚾F孌□□□□□□□□□□禘列襛□穰縷□□□□□□□□□□□□□□□祈□奐□□□□□□□褽□□□□□□□□□□□□□□□□□覹益□□□□□□□□□□□□□縷□襼p□□稀姚矩龍□袖□□□□□□□□□□示□□□□樨□□q逆□奐□襛□襼□□□□□□□□□□□□□觜j□□□□□□□□Z□□□□□□□□□□□□□觜j□□□G□□□埤□饅□禕袖□□□□□□□□膳□□□□馱橁□餺□G□□省□□□□□□□□榕奪□□□G□□□□□□矩吝騫袖□□□□□□奸□褽□埤□□□□□□□飀□□袖□□□□□□□j□□□稽飾□□觀□□塔□□□□□□□□□□□威□埤□□□□奠□□□□□□□□□□橫□□□楅□埤□螢I□□□□□□□□□□□□□□I□祺□□槙□礸□□□□□□□□□□□□□榜駷□□樇□□□□□□□□□□□□□□柳騇□□□楅誇馘碖□□□□□□□□□□□□□□倫□□祝□埤□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2741 金剛般若經疏   No. 2741 [cf. No. 235]   金剛般若經疏   名為究竟□□□□□□□□□相乖違。亦違究竟一實中道□佛說三種究竟。猶豫多端。若為證會。又依深密佛自會釋諸說空教。唯依遍計說諸法空。如□可寧破相宗中三性俱遣。餘一一義有多妨礙□舉可知不能繁廣。當知瑜伽補處宣說乃□解釋一切諸經。勿謂但釋深密等教故。彼論釋□□□雲。此論殊勝。若蓮華猶如寶藏如大海。具□諸□廣大義。善釋其文無有遺。又雲。今說此論所因雲何。謂諸有情。無始時來。於一切法處中實相無知。疑惑顛倒僻執。乃至□□□□□隨其所宜方便為說種種妙法處□□相令諸有情知一切如是如是空故非有。如是如是有故非空。□□□法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執修行滅障證三菩提證寂滅樂。佛涅槃後。魔事紛起部執競起多著有見。龍猛菩薩證極喜地。採集眾義無相空教造中論等。究暢真要除彼有見。暨提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是眾生後著無見。無著菩薩位登初地。證法光定得大神通。□□慈尊請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不諭。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩令□諸乘境行果等。皆得善巧勤修大乘證大菩提。廣為有情常無倒說。兼為餘乘令依自法修自分行得自果證。如是略說此論所由。故知通釋一切聖教。除空有見起。處中行寧說瑜伽唯法相宗。問。豈不諸經多說法相或多破相或復融會寧不分宗。答。准言諸教無此三義。但說定判如是如是經之與論破彼宗攝即為不可皆□。是故是故應說大乘妙理隨何等經皆有法相破□□會□有偏明一義多處理實此三不相捨離。以辨法體除執會通義皆遍故。問。若爾何故於大乘中中宗邊宗。清辨護法無相法相諸宗各別。答。但由釋者製作不同。隨能釋意說宗有異。非是佛語墮諸邊故。先別立宗。由此應說。於大乘中宗分有二。一勝義皆空如應理圓實宗即是龍猛菩薩。下至清辨論師。依無相教說勝義中。一切皆空世俗是有。掌珍頌雲。真證有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空花。乃至不立三性唯識等。後宗即是慈是如來。乃至護法菩薩。依深密等顯了言教說勝義諦非空非不空。辨中邊論慈尊頌曰。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。三性之中。遍計性無。依圓是有故二乘別。問。所言勝義及世俗諦。其相如何。答。還依二宗所說有異。且勝空宗勝義諦一切教都空。世俗諦中可有色心修斷等法。如經說雲。凡所有相皆是虛妄。此世俗諦諸相非相。則見如來此勝義諦四生三界所有眾生是世俗諦。實無眾生得滅度者是勝義諦。應理宗說真俗二諦二義不同。一依人辨諦。二約法辨諦。二種二諦俱通空有。且依人者。涅槃經雲。上智所知名勝義。中智所知名世俗。二智所知皆通有。故知二諦空有俱通。言依法者。法有勝劣互相形待而為真俗。此有四重。一虛實二諦。瓶軍林等虛為世俗蘊處界等實為勝義 二理事二諦。蘊等事法粗為世俗四諦道理細為勝義。三淺深二諦。四諦安立淺為世俗二空真如深為勝義。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗一真法界之詮勝義。總有五法。初軍林等俗而非真。後一真法界真而非俗。中間三法亦真亦俗互相形故。廣如唯識第九顯揚第六大論等說。然初一種世間共執以為實有我法性故。空而非有。餘之四法通。是依他圓成性故。有而非空故。說二諦體通空有。非如前說。勝義皆空。既知二宗所說二諦。次應徵問。空有所由勝空者曰大經說雲。設有一法過盤者我亦說為如幻如化。般若心雲。色即是空空即是色。受相行識亦復如是。此經亦云。般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。乃至無法可說等。准此等教。諸法皆空。又五蘊雲。法若有體自可能生。既藉眾緣。明知非有。如結手巾為兔等像。無兔等性。應理者曰。即准此經福聚無量。如何非有。又說。如來有五眼等。又發阿耨菩提者。於法不說斷滅相等。又復經雲。有為無為名為有。我及我所名為無。又雲。無我無造無受者。善惡之法亦不亡等。雖說藉緣是幻化體都無所有。由應理者。亦以幻化喻依他故。星翳燈幻喻有為故。又說眾生我皆令入無餘滅度。若皆空者何。假令空花而□於涅槃勝空者。雲此等諸法文。皆據俗諦非真空中有造修等應理。難曰。如之俗諦與勝義諦為一為異。若言一者有空相違。不見苦樂及冷熱等間為一故。若言異者二諦本俱。如何一有而一非有。彼答。二諦其體無別。俗諦體有可苦樂等非體通。二諦相對妄情是有真理皆空。今隨妄情說俗諦有。就實而談俗諦亦空。難曰。世俗妄故。令捨俗諦入真空者。是無諸法斷滅相過。答。體既是無。無可斷滅故。言不說法斷滅相。此與應理解釋全別。問曰。依勝空說妄有真無二諦體一。未審應理所說二諦為一為異。答。應理所說非一非異。何以故。義用別故非一。無別體故非異。即如瓶軍林等。五法相望展轉皆爾。既非一異。翻此即說或異或一。皆無有妨。仁王經雲。有無本自二。譬如牛二角。照見解無二。二諦常不即。解心見無二。求二不可得。非謂二諦一。非二何可得。於解當自一。於諦當自二。通達此無二。入真第一義。頌意真如為勝義諦。依他遍計為世俗諦。二智境故名為諦。異唯約真智即稱解或一異或皆無有違。唯識亦云。故此與依他非異非不異。如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五雲。於大乘中。或有一類惡取空故。作如是言。由世俗故。一切皆有。由勝義故。一切皆無 應告彼言。何者世俗何者勝義。彼若本言義。一切法皆無自性。是名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是名世俗。何以無所有中建立世俗經假設名言而起說故。應告彼曰。汝何所欲名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性(此難俗有勝義即無)彼答言。顛倒事故(謂心顛倒於無謂有如見空花)復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不應道理。空者者曰。大菩薩藏經第二卷雲。空與菩薩性無有二。由無二故不可言說。又雲。遠離取執。勝義諦中。無法可得。由性無故。說名為空。由此說空為□了義應理者此亦非證。謂依瞬若遍計無故。與覺無二。又瞬若多空性真如與覺無二。不言菩提體即空無。若實皆空何空何覺。若雲隨破妄情空覺無二。據勝義諦無覺無空。即應分別兔角長短。此既不爾。彼雲何。又雲。遠離取執。勝義諦中無法可得。不言非執。勝義諦中亦空無法。又若二諦體性是一而非有者。應無凡聖染淨作業人天五趣。即無三惡悲所度生菩薩德自行於勤苦。以空無故。誰為誰說何法何求。不應智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。又凡夫妄倒可有世俗色心等法。諸佛如來妄倒已斷。何有色身淨妙土等。若言以佛悲心為眾生故。未現身土眾生妄倒。若已斷盡諸佛身土亦不立者。勝義既空悲智之心亦應非有。誰為能度眾生之本。故言空者。是密意說。教理既然。故與前說掌珍比量作聖教相違過。以違法教不空義故。唯識亦云。彼特違害前所引經。勝空者曰。我亦有教引前所說大般若等為證成故。應理者曰。教有顯了及不可義違顯了教故汝為過。謂深密經說第二時以隱密相轉正法輪說一切空非真了義。又雲。相生勝義無自性。如是我皆已顯不。若不知佛此密意失壞正道不能往。經既自說諸法無性。無量隱密相非真了義。今判說空為第一說是故為過。問曰。龍猛無著俱登極喜同證法性智見不殊。因何二宗所說有異。答。據其至理平等無差。佛對根宜顯密異說。菩薩亦爾。對根宜聞所弘各異。由著有見。龍猛菩薩密弘於空。空見若生亦成其病故。須雙說非有非空遠離二邊契會中道。如向瑜伽釋論等說。又復大乘無相空教。依真智境遣一切相密說皆空。諸大菩薩對著有病弘斯密教非於中道。而不證悟未□不悟廣與乖淨。豈菩薩有所相違。上通辨宗。隨其勝空及應理者。所弘二諦並此經明如功德論鹹歸通二宗。解智者當悉。別明宗者。題名般若故即為宗。般若有三實相觀照及與文字。慈恩三藏依諸經論更加二種。謂即境界及以眷屬。通有五法。一般若性。二般若相。三般若因。四般若境。五般若伴。刻性相從俱名般若。有義此經觀照為宗說能斷故。如大經說。六度之中。其般若度為州為諸為遵為首為燈炬等故。此唯以惠相為宗。即無分別本後二智通生法空。或取加行。亦不違理。由十八住通攝地上位故。有義亦以實相般若為經所宗。能斷性故。真理為本智方生故。金寶亦喻如來藏。故經中廣明無相真理法身極果。是無相智正所觀故。若辨如體諸釋不同。如淨業障經疏述。問。何不取文字等三。答。非經正明彼□末故。此二本故。菩提涅槃二為體故。即五法性攝三身故。能緣所緣能依所依。若性若相功德本故。第三門訖。第四所被根宜者。初辨根性。後以教被□初根性差別不同。一乘五性自古紛諍。今略敘之三說不同。一雲。眾生皆有佛性。決定無有定性二乘及無性者。涅槃經第二十七雲。師子吼者。是決定說一切眾生悉有佛性。又雲。一切眾生悉皆有心。凡有心者悉皆當得阿耨菩提。是故我說一切眾生悉有佛性。又第三十七雲。為非佛性說於佛性。非佛性者。所謂牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。准此經文。非是准理。有情五蘊不被簡故亦非少分。離無情物是佛性故。豈可為作非佛性說。於佛性之中有非佛性。如說離有為法說於無為。無為之中有為耶。又涅槃雲。一切眾生皆有三定。謂上中下。上者佛性。中者初禪。下者大地。中定非是少分。故知如上定亦是一切同一文故。既雲是定故非准理。說首楞嚴定為佛性故。法華經雲。一大事因緣出現世。於欲令眾生開佛知見使得清淨等。又雲。十方佛土中唯有一乘位。無二亦無三。除佛方便說。但以假名字引導於眾生。佛性論雲。二空真如名應得因以應得佛果故名應得知故。有理性者定有行果。理既一切皆有行果故非少分。若謂法華二乘無滅悉當成佛。此說不同。定二乘非是定性者。不然不定亦成佛教起初轉法輪令說與等說。若同何為慇懃三請許說增上慢人起誑驚怖舍利弗等疑佛為魔。良由今昔懸殊有斯疑訪故。經雲所以未曾說說時未生故。令正是其時決定說大乘故知合說非先說也。   二雲。種姓有五。一聲聞姓。二緣覺姓。三如來姓。四不定性。五無種性。問。雲何得知有無種姓。答。四卷八卷二楞伽經皆雲。大悲菩薩一闡提人畢竟不成覺。若皆有姓眾生即應有成佛盡。如何大悲畢竟不作。又勝鬘經雲。離善知識無聞非法眾生以人天善根而成熟之。善戒經雲。無種姓人無種姓故。雖復發心勤行精進。終不能得無菩提。地持瑜伽亦同此說。又涅槃經三種病人第三。若遇不遇良醫決定不差。若是有姓如何不差。又恆河七人第一當設七人各一即無種姓。大莊嚴論第一說闡提有二種。一時邊二畢竟時邊有四。一者一向行惡。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善根不具足。畢竟無涅槃法者。無因故彼無般涅槃姓。謂但求生死不樂但涅槃。然有釋雲。畢竟者。一約所斷善兼生得善斷三世因盡名為畢竟無涅槃性。二約時以有鈍根長時流轉不能生名為畢竟無涅槃法。不言盡未來際決定無性名為畢竟。此釋不然。諸斷善根但斷生得非方便善。又伏現行非無種子。如何無因。又與時邊普斷善法應無差別。又斷善根大小經論俱是利根非鈍根者。畢竟之與盡未來際文別義同。若不爾者。究竟如虛空應非遍法界。又瑜伽論第六十七更有五難六答。廣成無姓此應捨敘。   上來無姓。次成定姓。依大般若五百九十三。善勇猛請言。唯願世尊。哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類於聲聞乘姓。決定者聞此法已速能證得自無諦地。於獨覺乘姓決定者。聞此法已速依自乘而得出離。乃至雲。若有情類雖未已入正性離生而於三乘姓不定者。聞此法已速發無上正等覺心。既決定外別說不定。明知別有決定聲聞。又瑜伽七十六。解深密第二。皆說一向趣寂聲聞。華嚴第四十說定性緣覺。大經第一亦爾。涅槃第三十無我相經中。為諸比丘說一乘道。一行一緣乃至我諸弟子。聞我是說已不解我意唱言。如來說須陀洹乃至羅漢皆得作佛。若皆作佛無決定姓。是解佛意。何須此說。若爾如何法華經中。唯說一乘而為究竟。答。如攝論中。以十義會。深密亦有會一乘文。總依經論。佛性有三。聲聞有四。闡提有三。佛性三者。一理性謂真如。二行性謂無漏種子。三隱密姓即慶慶勞之時。聲聞四者。一應化。二退菩提心。三增上慢。四趣寂。闡提三者。一大乘。二斷善。三無種性。上來兩家頌引教文並有明說。其五釋難及會違文一一研究廣如別記。樂廣言論勤說法者。皆應敘之。   三雲。此有種姓及無種姓。乃是如來教密境界散在諸經。佛不定說。如何前釋欲定是非。此十力中種種界力之所知故。唯佛與佛為能知之證一一。涅槃第十七雲。三乘之諸說。言一乘之法隨宜說三。乃至如來明見眾生根故。終無虛妄斷罪過故。雖無虛妄。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。是則諸佛甚深境界非二乘知。准此經文豈可下凡謬為商略。又彼三十四雲。善男子。如來世尊為眾生故。廣中說略。略中說廣乃至雲。是故隨人隨意隨時故。名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來且知根力。三十五雲。善男子。如來是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞。無量煩惱須彌山。若於是中生決定者。是名執著。乃至善男子。如是執著不名為善。何如故。不能摧壞諸疑網故。伽葉復言。世尊如是人者本自不疑。雲何說言不壞疑網。善男子。其疑者即是疑也。三十六雲。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛姓。眾生不解佛如來等隨自意語。善男子。如是語者。後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。又後文雲。若有說言一切眾生定佛性定無佛性。是人皆名謗佛法僧。准此等又推功歸佛謹述而已。故於諸釋。隨所愛樂任情取捨。以有教理各齊均故。不應於中起朋執心。強生偏見。謂契佛言無有是處。然應是具敘諸家教理。欲令學者知所在故。問。理有一長不應俱是。開釋教藏須定指歸。今但和光作不定說將令後學何所承稟。答。義有可定不可定者。不決定義理過多解是其一向要令定釋。佛尚不定誰敢定乎。問。祕密難知。誠如所過。此土眾生樂聞佛性。何故如來不作定說。答。誰言一向樂聞說有。然諸佛眾生自有二類。一聞佛性欣樂有憑勇猛進趣。若聞無性無所因說恩迢等心。二者若聞一分無性恐墮此緣加功德進習。若聞皆有情此佛性卻生怠墮。由對機異教不定。明但應精勤堅集行願面奉金顏當自知矣。   上來解釋根性不同。以經被者。若依初釋更無異論。五性之家應須料簡。約正所被唯是上乘。經雲。為發大乘說故。即餘經雲。為諸菩薩說應六波羅蜜。今得一切種智。若約兼被通諸二乘及以無姓。下列四眾及於八部無所簡故。大般若雲。般若波羅蜜多能辨聲聞獨覺地。即前所引若勇猛文亦被二乘。此下菩薩廣大之心。三界四生俱令滅度。無著菩薩問雲。何故願此不可得義。答生所攝故無過。至下當知。   第五依文正解者有二。初釋題目後解經文。釋經題者。秦魏梁本俱題金剛般若。唐國兩本同號能斷金。隋朝所翻准彼論後乃名金剛斷割。前二本略後三具足。舉體攝用。但標法喻之名體用雙彰。兼陳斷之因。廣略雖異義則無違。初離釋後令釋。梵雲跋闍羅。此雲金剛。寶中最勝。體類多種。正理論雲。帝釋有寶名為金剛。不為餘眾生見。真諦記雲。有六種寶。皆名金剛。一青多。能除一切災厄。二黃色。能隨人所須出種種物。三赤色。能令人遊行空中。四白色。能出水清濁水。五空色。能出火。六碧色。能消諸毒。上釋喻體。次舉義用。先依諸教後據此論諸教如涅槃第二十四廣讚金剛三昧。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。又雲。如諸寶中金剛最勝。依梁攝論。天親菩薩釋金剛定四義為喻。一能破煩惱。二能引無餘功德。三堅實不可破。四利用通達一切法定既如是。准智亦然。對法論第十二釋金剛定四義。一無間非世間行所間缺故。二堅固能壞一切障非所壞故。三一味無分別性純一味故。四遍滿緣一切法共相真如為境界故。金剛亦四。一體無間隙非沙石所難。二可知。三純一類不變不異。四遍滿世界如金剛輪金剛山金剛座金剛杵等。總攬諸文。金剛十義。一最勝。二難見。三除災。四堅實。五稱求。六能引。七利用。八無間。九一味。十遍滿。此經文義亦有十種。最上第一希有法故。義及果報不思議故。罪業障惱為消滅故。能破堅執非彼故。利生嚴土得菩提故。能生諸佛集善法故。通達無我智見淨故。非相心之所雜故。諸法如義體無為故。福惠如空叵思量故。對前喻十如。次配釋。此雖義具非本論意。本論四義。一細二牢三能斷四相似。初三共義觀照實相遍在諸教。後一不共文字般若。唯在此經論。先標雲金剛能斷者。此名有二義相應應知。如說入正見行入邪見行。然釋此文法說不同。慈恩解雲。二義相應者。此顯金剛通能所治。如說已下是舉例釋正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行能入彼聚名彼二行。或汎指言。如說善惡二人行善惡行。此行入正見聚類。此行入邪見聚類。邪正難殊俱名見行。今者能治三惠所治二障。染善雖殊俱名金剛。如涅槃經雲。金剛極堅萬物不能壞。除白羊角及以龜甲意。以土障隨其所應凡夫二乘所不能斷。唯發大菩提心三惠方能折伏。或斷折或斷。此以所斷喻於金剛。如入邪見行。又如玉石性極堅牢非物所壞。唯有金剛能摧破之。二障亦爾。非凡夫俗智二乘真智之所摧壞。二乘不斷惑障習故。大乘三惠如彼金剛方能伏斷。究竟斷位金剛修惠故。經唯說金剛喻定。此即能斷喻金剛。如入正見行故言二義。一所破義。二能破義。若唯能破邪正二見喻不相應。然論文略不解出所治金剛。於能斷中菴含方顯。河南又釋。金剛但喻三惠及教所以。然者涅槃經喻如金剛極堅無能摧壞除龜甲等。彼經亦爾。唯除闡提不能令立菩提之因。既羊角等以喻闡提明非所斷名為金剛。而言二義者。一證真如理如入正見行。二斷諸惑如入邪見行。此金剛智能破大乘有善根人。根熟之者。二重障惑不能除。彼斷善根人身中或故。又有釋雲。准此論初金剛難壞句義聚明非所斷。雖有別處說煩惱難斷猶若金剛。此處說其可斷不合以金剛為喻。如說闡提難化以燋穀為喻。若說闡提可治即不用此喻。而言二義相應者。金剛能斷堅不堅物名為二義。演曰。初釋為勝。順論文故。正以金剛喻能斷智。兼喻所斷顯智功能。十論經第二雲。雲何破相續如金剛煩惱理有多途。喻亦何定。如說虛空以喻佛性亦有以喻二障粗重。如正理門。通理智舉障難斷。從若金剛以表智能殊勝超絕非喻所喻。誰要今觀煩惱堅硬起觀行耶。若爾涅槃經白羊等喻不相應。當雲何通。答。涅槃文意非釋此經。今借彼喻以顯金剛。是彼二物所對所礙而喻所治非謂涅槃障喻金剛。上解金剛通能所斷。論下別釋。唯就能斷乃有四義。如前所引論雲。細者智因故。牢者不可壞故。隋朝諱堅故翻為細邪堅密義智因即種子不可壞。即現行智起惑除明暗不並故不可壞。又釋智能證如了因性故名為智因。以無間隙非世間行所相雜故。名之細密。又以細妙非二業等粗所緣故。亦名細密。言不可壞者。顯所治障性堅難壞。若依此釋論中四義通能所斷。論又雲能斷者般若波羅蜜中聞思修。所斷如金剛斷處而斷故。此以智金剛可斷二障如玉石等名為斷處。即舉所斷以顯能斷。別作二障喻金剛解者。此舉能斷以顯所斷。猶若金剛。謂聞思修所斷之障。乃如金剛處而斷。然准論意即釋題名金剛能斷般若。以初標雲金剛能斷者。後又結雲是名金剛能斷。釋中亦爾。先釋金剛後釋能斷。此順西域語。若言能斷金剛。則順此語皆不相違。總以能詮之教所詮理智。及所斷障喻於金剛。論釋第四義雲。又如畫金剛形。初後闊中則狹。如是般若波羅蜜中狹者謂淨心地。初後闊者謂信行地如來地。此顯示不共義也。演曰。依此經教文字般若初後廣明中間即狹。不同餘經名不共義。是故此經獨名金剛。亦即餘分不同。所以一如畫金剛神膊跨則闊在腰則狹。有動位故喻令進趣。二如畫金剛杵。兩頭闊中腰狹極堅勝故。令知深妙。問。何故廣明信行佛地略淨心耶。答。此經意令發心修行佛種不斷。廣談果德勸彼欣樂。而能發心。地前初修者退轉故。廣示行相令其進入。初地已去自證得故。非退轉故。不假多陳故。初後廣中間略說。又從凡位紹繼佛種。爰至佛果不斷義成。中間可知。何煩廣說。故經文義闊狹不同。雖如來地釋者。即是十地位收。然經不明十地。何相還指佛果所有功德名如來地。故作是釋。至下當知。問。勝天王般若雲。般若波羅蜜無無有一法可為譬喻。如何今說智喻金剛。答。彼顯智勝超過萬法無可全分相比況者。此約少分義用相似故。譬金剛諸有智者以喻解故。法藉喻明徵。由顯著舉已見邊證未見邊和會一處合義平等。所有正說名之為喻。即以顯了分顯未顯了分地。般若梵音此雲智慧。總有五種文字。即是能詮教法觀照惠體實相真性境界。即是空有二諦三無性等眷屬者。相應四蘊性助伴五蘊性。隨其所應即定道共二種戒故。然此般若名寬道故。理諺五種。就勝唯取實相觀照。如宗中辨。釋此智慧初別後通。言別相者。具足梵音應言般羅腎若此翻為惠。梵雲若那此翻為智。體雖是同俱別境惠義用有異故得名殊。擇法決斷二種異故。即准大品涅槃經等。若字通目智慧二義此是智慧二字界故。般那兩字是其字緣以般助若為慧。以那助若為智。由是諸經十度之智慧二別。勝天王般若雲。菩薩具足般若具足闍那門能入眾生諸根利鈍得般若門分別句義。言通相者。由體同故。智處說慧慧處說智。一切無違。即說第六名智度等。問。題名般若何故行中乃明佈施。答。約前引後即檀度收後淨於前即智度攝。互舉一種理實相似。又立名據勝修行約故。檀智二所舉各別。言波羅者此雲彼岸。法有四種。理教行果。但取於果菩提涅槃以為彼岸。教理通因果。行唯在因故。未起苦集為河深。現起集苦為此岸。六度為舟船。即以行人五蘊假者而為所度。蜜多者離義到義。由修施等。離生死達至彼岸。唯識第九。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要具行一切事業。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等對波羅蜜多。一一皆應四句分別。辨中邊論第二有十二最勝。是故皆得到彼岸名。對法論第十一有五義。解深密經由五因緣。此等相攝如別章辨。經者梵音修多羅。修姤路。皆訛也。正雲素呾纜。乃因四義。衣綖席經。猶如瞿名仙陀婆等。今取經義亦取綖義。何者四分律雲。如種種花置於案上風吹教。若以綖連持則不散失。眾生根姓如案。佛說教義如花。若不連持邪見暴風或當飄散。今結集連綴佛語如綖貫花。如經持□。佛地論雲。以佛聖教貫穿攝持。所應說義及所化生。如次可取綖經二義。然其經字即與此方經結名同。此方俗釋經者。常也法也。古今不易為常。揩定是非為法。津道物理為經。佛教同之亦無有失。小乘論中雜心五義。謂湧泉等義如常所說。經雖在教。依瑜伽論出經體中。通取所詮故。總言經通教及理。金剛般若波羅蜜多上通理教。由此對經□互相望總有四句。謂金剛波若波羅蜜多即經等持業。依主隨應解釋。解經文中。先科判後解釋。依無著菩薩科釋此經。有七義句十八住處。餘二論釋無別科判。真諦三藏正宗分中分四。一護念付囑二住三修四斷疑。兼序流通為其六分。菩提留支依金剛仙記判為十二分。一一廣多既非論意。今是不取。然晉朝道安法師時(人稱為寶印手菩薩)科判諸經八為三分序分正宗流通。後譯佛地論。親光菩薩釋佛地論經。三分正同。是知妙理潛通慧心玄合彌天之稱。豈虛也哉。言三分者。一教起因緣分。二聖教所說分。三德教奉行分。名雖少差義理無別。即德此判經文有三。始從如是至敷座而坐為序分。時長老須菩提在大眾中至應作如是觀為正宗。餘名流。序分又二。初通序即如是等。後別序爾時世尊已下文是。然此二序有五對名。一通別對。諸經共有當部別緣故。二證信序發起序對。初傳法者引證合住。後說法者別緣發起。三經後序經前序對。經後教置經前自有故。四阿難序如來序對。從請得名說方便故。五未來序現在序對。阿難後請當時緣起故。雖有多初二對名義理周盡。然各隨勝以立二名。不爾證起豈不遍也。將釋通序證信。先以三門分別。一起之因由。二建立所以。三開合不同。起因由者。摩訶摩耶經大悲經智度論等具述其事。然大悲經優波離教阿難問大術經等。阿泥樓豆教者。二人共教互舉其一請。又四事者。一佛滅度後諸比丘等以誰為師。二依何處住。三惡性比丘如何調伏。四切經首當置何言。佛教之雲。我滅度後。以波羅提木叉。為汝大師依四念處住。惡性比丘如何調伏四切經首當置何言佛教之雲我滅度後以波羅提木叉為汝大師依四念處住。惡性比丘梵檀治之。梵默然故不應打罵。任擯默故。一切經首當置如是我問等言。問。阿難但申四問不增減耶。答。戒能上進可以為師念處破例依主修學梵法默然能伏惡人。初明正行。次明正解。次明除障。此之三門必依聖教。由斯所問不減不增。又破生死病要具四事。一須名醫。二求妙藥。三識觸犯。四善經方。四義如次。佛大醫王滅度之後。此四為要。是故問之有此即是三寶不斷。以戒為師。即當佛寶。惡性比丘既調伏已眾得和合。即僧寶。不斷餘二法寶。念住即通理行二法。結集教法理等。不斷果法自成。是故四義更無增減。後結集時。阿難依命置如是等。   建立所以者。立如是等自有四意。一為除疑。二為生信。三為簡邪。四為顯正。言除疑者。真諦引微細律阿難昇座眾有三疑。一佛大悲從涅槃起。二更有佛從他方來。三疑阿難轉身成佛為眾說法。說如是等三疑併斷。二生信者。智度論雲。說時方人令生信故。信為能入智度故。問。信何功能最初令生。答。夫信體者心淨為性。如水清珠能清。濁水與一切善而為根本故。華嚴雲。信為道無功德母。且如發心趣向三乘有善法欲信為欲依初今生於大乘位聖胎三十以信為首。五根五力及七聖財。皆信為初入聖。即證四不壞信。信三寶故。能越惡道。由信戒故離貧賤因。故論亦說有信現觀。婆沙論說。學佛法者。如大龍象。以信為手。以捨為牙。以念為頸。以慧為頭。於兩肩擔集善法。像所飲噉以鼻為手故。學法者最初令生。又拔眾生出生死泥。須舉信手。後陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相接出淤泥故。智度論雲。如人有手。至於寶山隨意所取。若其無手空無所得。有信心人。入佛法寶能證道果。若無信心。雖解文義空無所得。是故經初令生淨信。三簡邪者。外道教初皆置阿漚二字雲。梵王有七十二字以訓。於世眾生轉薄。梵王瞋怒吞噉佉字。唯此二字在口兩角。阿表於無。漚表於有。置彼教初。今置六句為簡於彼故。智論雲。一切經首當置信何言簡異外道。四顯正者。三寶最吉祥故。我經初說佛為佛寶。我聞比丘為眾僧寶。如是一時及處為法寶。法寶三者。一所說法。二說時。三說處故。   第三開合者。真諦記中開為七事。一如是者標所聞法。二我者辨能聞人。三聞者親承音旨。四一時者顯所聞法者善合時宜。五佛者明能說主。六住處者顯說有處。七大比丘等顯非獨聞。智度論中。我聞為一總說六義。一信二聞三時四主五處六眾。世親菩薩般若燈論亦有六義。故彼頌雲。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅其事皆如是。有引法華論雲。證信序中分六成就者謬也。或總分五。如佛地論。一總顯已聞。二說經時分。三明說經主。四說經處。五同聞眾。即合如是我聞為一。今又助釋可分為五。謂能說為一。然佛說法離四種失。一無非法即如是。二無非根即我聞此比丘。三無非時即一時。四無非處在捨衛等。或總為四。真諦三藏所釋七事總唯有四。初如是者明所聞法。次我聞者辨能聞人。次二證所聞法。後二證能聞人。又解雲。能說能受所學所依故分為四。佛為能說主。我聞比丘為受教人。如是為所學法。一時及處為說所依。能受弟子有眾別故。說法所依有時處故或合為三。即前三寶。又依佛地義可分三。一總顯已聞及說教時。二別顯教主及說教處。三教所被根。或合為三人二法。人稟法以成德。法藉人以弘宣。兩相資成互為因果。一佛二我聞三比丘眾。此三屬人。一如是二時三處。此三屬法。人有師資。資中傳證法有假實。假中時處故總為二。或合為一。即證信通序。   經。如是 演曰。自古多釋。今敘三門。一別解如是。二合解如是。三帶我聞解。初即如是兩字各別訓釋。次即總申二字之意。後如是兩字連我聞解非釋我聞。初別解者。唐梵道俗總有九釋。一一安法師雲。有無不二為如如非有無為是如無所如是無所如是故雲如是。二支公雲。教能顯理為如。智能照理為是。三智者禪師雲。以文為如。以理為是。文以□詮為如。理以無非為是。四註法華雲。如是者感應之瑞。如以順根受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順根為應。傳法者。欲顯名教出於感應故。建言如是。註無量義經雲。至人說法但為顯如唯如為是故言如是。六□州法師雲。所說之法如於前事故名為如。說事如事說理如是理因亦爾。此說言皆當道理故稱為是。乖法為非如法為是。此約法解。又約人解。阿難道佛所非說之法。如過去佛所說不異故名如。正而非邪故稱為是。七梁武帝雲。如即指法是即定詞。如斯之言是佛所說故言如是。八長耳三藏雲。如是有三。一就佛。三世諸佛共說不異名如。以用說故稱是。二就法。諸法實相古今不異故名為如。如為說故稱為是。三就僧。以阿難聞望佛本教所傳不異為如。永離過非為是。由此同說稱理無謬故經可信。九又相傳釋真不違俗為如。俗不違真為是。順理為如。是以遮妄為是。攝福為如。生慧為是。教順於理為如。依教起行為是。境如智。是等曆法廣說義乃無窮。   次合解如是復有六釋。一肇法師雲。如是者信順之詞。信則所言理順。順則師資之言成。詞無繁約。非信不傳。則經別建言如是。二真諦記雲。如是者決定義。決定有二。一文二理。三興皇法師雲。如是者是無差異義。四法智信涅槃雲。如是者阿難自明雲詞也。金口所說旨深意遠。非所仰測。而章句始末正自如是也。五淫公雲。以離五謗名為如是。第一句如是。此經離執有增益。第二句如是。此經離執無損減謗。第三句如是。此經離執亦有亦無相違謗。第四句如是。此經離執非有非無愚癡謗。第五句如是。此經離執非非者非非無戲論謗。六智論第一雲。如是義者即是信也。不信者言是事不如是。後帶我聞以釋如是復有五釋。一光宅法師雲。如是者將傳聞前題舉一部。如是一部我親從佛聞。即為我聞作呼轍耳。二惠明雲。如是者直指之詞。謂如是之經。我從聞非自造也。三功德施論雲。如是我聞者。顯示此經是也。世尊現覺而說非自所作。四佛地論雲。如是總言依四義轉。一依譬喻。謂當所說如是文句如是我昔聞。二依教海。謂告時眾如是當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言。汝當所說昔定問耶。故此答言如是我聞。四依許可。謂結集時。諸菩薩眾鹹共請言。如汝所聞當如是說。傳法菩薩便許。彼言如是當說如我所聞。又如是言信可審定。謂如是法我昔曾聞。此事如是。齊此當說定無有異。五菩提流支依金剛仙論。一發心如是。二教化如是。三譬喻如是。四決定如是。發心如是者。自念我當如是發菩提心修諸善行。教示言汝當如是發菩提修諸善行。譬喻如是。人如是威德熾盛如日光明。智慧流廣猶如大海。決定如是者。我如是見我如是聞等。今言如是但取第四決定如是。演曰。此之四種。如次即當佛地所說許可教海譬喻問答。思唯可智。總別凡有二十家釋。   經。我聞 演曰。第二能聞。傳法菩薩。自指己牙言。如是法親從佛聞故名我聞。非謂我聞。非謂我者定屬一人。所言聞者。且小乘宗薩婆多師。耳聞非識。經部翻此。譬喻師說心心所法和能聞。依大乘宗根識心所和合為聞。雜集第二雲。問。為眼見色為識等耶。答。非眼見色亦非識等。以一切法無作用故。由有和合假立為見。耳等亦爾。然諸聖教。就勝所依。或說根聞以能分別。或說識聞。具前二義說根識聞皆不相違。又依世耳等能聞。依勝義理耳非能聞亦非識等。瑜伽五十六說。諸法自性眾緣生故。剎那滅故。無作用故。智論亦云。非耳及識意等能聞。從多緣和合故得聞聲。乃至雲。佛法中無有一法能作能知等。又耳根識唯聞於聲而示聞教。若約名句唯意識聞故。瑜伽言。聞謂比量。然由耳識親聞於聲。與意為意門方得聞。意為緣熏習在識因聞所成總說名聞。廢別耳等總名我聞。故佛地雲。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總故說我聞。一問何須廢別而說於總。答。若不言我不顯自他。耳通一切。是誰耳聞。又復聞時非唯耳等待緣極多。若一一陳遂成煩廣。若唯說一義用不周顯和合聞。總標假者。然我有三。一妄所執。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘例強施設故。世三流布我。謂世共傳天授祠等。今傳法者。隨順世間自指稱我不同前。即是無我之大我也。遍計無體圓成無相不可說聞。然就依他亦無實聞。因緣和合假說名聞。二問諸佛說法本除我執。何故不稱無我為言我聞。答。瑜伽第六四義釋之。一言說易故。若說無我通蘊處界知此說誰。二順世間故。三除我怖故。言無我者為誰修學。四為宣說自他染淨因果事業令生決定信解心故。所以稱我。智論第一四悉檀中。依世界悉檀說我無過。即當瑜伽順世間故。又雲。世間語言有三根本。一見二慢三名字。前二不淨後一通淨。一切凡夫三種語言見道學人二種除見。今依第三說我無失。三問既依名字。何故不言阿難問。答。有五義。一示不乖俗宗。雖顯真序不乖俗理。雖顯妙言不乖粗欲。顯真諦不離俗故。二我者主宰自在之義。佛地論雲。顯不聞者有所堪能。集諸傳雲有三阿難。一阿難此雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀此雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅此雲喜海。持菩薩藏。但是一人隨德名別。阿難於教總持自在。若稱名字。雖順正理。無於諸法得自在義。由斯稱我不通阿難。三表親聞世聞共言我見聞。此將為親證。若言阿難聞或非親聞從他傳受。今顯親聞以破疑網。四不識阿難者。謂言誰聞。五有同名者。謂言彼聞。四問慶喜於時親亦見覺何唯說聞。答。有四義。一名等詮義非色等故。欲證深理要聞法故。二此界以聲而為佛事聲為所依名等有故。三希證菩提要聞熏習。由聞熏習出世故。四顯非現證故。有釋雲。諮承有無自信之過。即推功歸佛。表已因位未現見法但聞而已。若言見覺謂言同佛。五問為佛說法言我能聞。為佛不說言我聞耶。答。有二解。一者龍軍無性等說。諸佛唯有三法。謂大定智悲久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力眾生識上文義相生。雖親依自善根力起而就強緣名為佛說。譬如天等增上力故。今於夢中得咒論等。佛地一師亦同此解。二者親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別名無盡戲論。是不說法名無戲論。謂宜聞者善根本願緣力如來識上義相生。是佛利他善根所起名為佛說。聞者識心雖不親得。然似彼相分明顯現故名我聞。應如說此如是說此如是我聞意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞。非他展轉顯示。聞者有所堪能。諸有所問皆離增減異分過失。為令眾生恭敬信受。文義決定無所增減。是故問者應正問。已如理思惟當勤修學。六問阿難成是佛成道日生。二十年後方為侍者。已前諸教何得親聞。答。有六義。一本願力故。去作長者供養誦經。沙彌令得總持。龍樹讚雲。面如淨滿月。眼如青蓮華。佛法大海水。流入阿難心。二展轉聞。智論第二說。佛初轉法輪。爾時我不見如是展轉聞。三佛加持故。報恩經雲。佛入世俗心令阿難知。四佛為略說故。亦出報恩經。佛粗舉其端而能盡解。五三昧力故。金剛華經說。阿難得法性覺性自在王三昧能憶天聞法力故。觀佛三昧海經第五。阿難見佛聞法說菩薩行。即憶過去九十億佛所說經藏。法華第四雲。自聞授記等。即時憶念過去無量千萬億法諸藏通達無礙等而說偈言。世尊甚希有等。上來六緣由本願力得成後五。七問有無量大菩薩。何故唯付阿難持法。答。諸菩薩等。各匆務莊嚴眷屬調伏自身不能宣通難寫瓶有寄。所以傳燈是屬。又後阿難常隨如來人天所識傳必生信。諸菩薩等形異處疏非眾皆識。或容住一問。諸經皆雲如是我聞。何故溫室經雲阿難曰吾從佛聞。藥師經雲聞如是等。答。隨方置言其意無別。如阿難昇座說經已大眾難言。無常力大無常力大。無常力大。如此等法。於佛所親自聽聞。今者乃言我聞如是。   經一時 演曰。第三時成無非時失。初明如實義。次□敘異解。後問答分別。明實義者。佛說眾經前後多時。今者正指說此部時。於一時中在某處說如是。涅槃經雲。我於一時在迦屍國。我於一時在洹河屍首林等。功德論雲。一時者說此經時。餘時復說無量經故。金剛佛論意同此說。問。字名句等說聽多時如何言一。答。佛地論雲。此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時。若不爾者。字名句等說聽時異雲何言一。彼論意說無問時之長短總說一期說聽究竟名為一時。以為騰人得陀羅尼。或淨耳根於剎那須能說能受。亦名為一非唯相續。論又釋雲。或相會遇時分無別故名一時。即是說聽共相會遇同一時義。演曰。彼論二義。一說聽究竟為一時。二說聽會遇為一時。前簡說餘時。後簡說聽前後時。次敘異釋者。長耳三藏解有三種。一分段流轉時。二不思議變易時。上二即二種生死。三假名時。假名時有三。一迦羅時。二三摩耶時。三世依布時。迦羅時者。此雲別相時。如制戒律。大戒時聞。不戒時不聞。出家時聞。在家時不聞。國之得聞餘人不得聞。三摩耶時者。此雲破邪見時。謂五部阿含九分達磨不簡白黑一切得問。此二與智論同世流布者。即是世人語法如言一時。在恆河岸等。令依破邪見及世流布時故名一時。   真諦三藏說時有十義。一佛出世時。二說正法時。三聽正法時。四持正法。五思正法時。六修正法時。七下善種時。八成熟善根時。謂生國中猶四念處。九解脫善根時。謂聽法說法持法思法靜心修習。具此五事得入解脫。十心平等時。若下若高聽法不入。若作棄捨正法心此是無明不平等心聽亦不入。若能拔沈□浮念捨平等得入正法故名平等。捨心時具此十義故名一時。後問答辨者。一問一之與時何法為體。答皆是假法不相應行。依色心立。即數與時二種為體。法界法處亦即數識世識所收。二問大乘過未既非實有。於三世中如何立時。答時有二義。一道理時。即約法體五蘊諸行剎那生滅。唯有一念現在之法。然有酬前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未。對此二種說為現在。令說聽者五蘊諸法剎那生滅前後相續事。諸究竟假立三世總名一時。非一生滅之一時也。二唯識心之上。變作三時相狀而起。理實唯有現一念心。令說聽者隨心分限變作短長事結終說總名一時。如夢所見。謂有多生覺位唯心都無實境。三問說聽一念生已即滅。如何識上聚集解生。答雖唯一念。然前前聞者熏習成種。後識心上速帶解生。是故文義聚集顯現。如言諸惡者莫作。至作字時前之四字一時聚集。乃至一偈一章一品連帶亦爾。故雖無過未而說受義成因。此應明五心之義。如別章說。四問如何不言四八等時。答一日一月照四天下。長短喧寒近遠晝夜諸方不定恆。二天下同起用故。又漏已下上諸天等。無此四時及八時業。經擬上地諸方流通。若說四時流行不遍故亦不定。約成道已後年數時節。由三乘凡聖所見不同。佛身報化年歲短長成道已來近遠各不同故。經擬三乘凡聖同聞故不定說。成道已後若干年歲。雖諸經典下別文中有說四時十二時等。即此經食時著衣乃至敷座而坐日正午時。或說成是近遠時等。皆隨一方眾生聞見結集之家。且作是說。然非一部。初總明時。今初總明故但言一。五問時中凡聖殊。今但總言一處中淨穢別如何說定方。答處中唯淨穢標處可定知。時中萬品差不准。唯言一一念根宜凡聖勝劣利鈍長短有多差別不可定准。故處可定說而時但總言。   經。佛 演曰。第四化生成。智度論第二五種能說。一佛。二聖弟果。三諸天。四神仙。五變化。今明佛說表可崇信。魏本名婆伽婆。梁本言佛婆伽。隋言世尊。貞觀名薄伽梵。周雲佛薄伽梵。此但言佛。准經梵本。皆稱大師名薄伽梵。即十號中第十號也。佛地論雲。佛具十種功德名號。何故如來教傳法者。一切經首但置如是薄伽梵。為此一名世鹹尊重故。諸外道皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝眾德。餘名不爾。故置此名。准梁周本加以佛名。為簡外道。餘本略也。今翻譯者。更存省略隨方生善。但標佛名。梵雲佛名雲佛陀。此雲覺者。具有三義。一自覺簡凡夫。二覺他簡二乘。三覺滿簡菩薩。佛地論雲。具一切智一切種智。能自開覺。復能開覺一切有情。如睡夢覺如蓮華開故稱為佛。一切智者。能自開智。如睡夢覺智觀於空智理真智無分別智如所有也。總相而言斷煩惱得一切智者。覺有情智如蓮如華開智觀。於有智事智俗智後所得智盡所有也。總相而言斷所智知障得。又真實論十義釋覺大般若七義應拾敘之。   薄伽梵者。准佛地論以二義釋。一成德義。二德破魔義。就成德中復有六義。一自在。二熾盛。三端嚴。四名稱。五吉祥。六尊貴。其義雲何。謂諸如來永不繫屬諸煩惱故。炎猛智火所燒練故。三十二大士相等所莊飾故。一切殊勝功德圓滿無不知故。一切世間親近供養咸稱讚故。具一切德常起方便利益。安樂一切有情無懈廢故。初一斷德。次一智德。後四恩德。如次配釋。二破魔義者。彼論又雲。或能破壞四魔怨故名薄伽梵。攝大乘論雲。能破四種大魔怨故名薄伽梵。又自在等功德相應。是故說佛名薄伽梵。二義正同。涅槃經第十八有七。復次釋婆伽婆雲。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大惠施故。又於無量阿僧祇劫吐安根故。初一離障。後六成德。如次配前佛地六義。瑜伽八十三雲。薄伽梵者。怛然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。演曰。佛地攝論及涅槃經皆約二義。瑜伽論中唯約破魔廣略異故。由能離障德自成故。涅槃離障。唯約煩惱舉因攝果。即破四魔。問。佛有三身。此說何者。答。據標穢土為聲果。即破四聞說。即是化身。論其實義具足三佛。由空無相真如妙理生智解故名法身。說應化非真非說法者。推功歸佛本即真報身。若約十地菩薩。可見即他受用。佛地論雲。如實義者。釋迦牟尼說此經時。地前大眾見變化身居此穢土為其說法。地上大眾見受□□居佛淨土為其說法。所聞雖同所見各別。雖俱歡喜信受奉行解有淺深所行各異。准彼論意。隨對根宜所見居別理實三身體示相離。   經。在捨衛國祇樹給孤獨園 演曰。第五處成無非處失。佛地論雲。若示說處及能說者示知此法何處誰說一切生疑故。須具說捨衛澤雲。聞拘國以多出勝大寶拘名流遠方。又有於此修學得仙諸方知聞故。周本雲。名稱大城。正梵音雲室羅筏悉底。此雲豐德。一具財寶。二妙欲境。三饒多聞。四豐解脫。故以名焉。今言捨衛。或捨婆提。皆訛略耳。河南釋雲。此中印度境憍薩國雲都城名為別南憍薩羅故以都城為國之稱。檢西域記有兩憍薩羅國。智度論雲。憍薩羅國主波斯匿王。住捨婆提大城中。如來示教。勝軍王經之雲。憍薩羅主勝軍大王。仁王經第一雲。捨衛國主婆斯匿王國城之名隨舉其一。問據此土境名憍薩羅城名捨衛即體是一。若爾何故仁王經列十六大國。第一憍薩羅國。第二捨衛國。答彼是南憍薩羅。去此懸遠故示相違。有人釋雲。波斯匿王是兩國主。又雲。憍薩羅捨衛本是兩國合為一國者皆為謬釋。由示能了南北二處憍薩羅故。問。准智論雲。復次憍薩羅國佛生身地欲報地恩多住捨婆提城。准此故知捨衛城在憍薩羅國。若爾佛生迦毘羅國。何故乃言此國生。答准西域記。迦毘羅國與捨衛相鄰同中印度境。隨鄰近說言此佛生。仙記雲。昔劫初有仙兄弟。弟名捨婆。魏雲幼小。兄名阿婆提。魏雲不可害。此二人住彼處求道。即國為名。弟略去婆兄略去阿。二名雙存故曰捨婆提城。非但豐德。亦約仙名城南五六里有逝多林(此雲勝木舊雲祇陀訛也)是給孤獨園勝軍之大臣蘇達多(此雲善施)為佛建精舍。善施長者。仁而聽敏積而能散。施乏施貧。哀孤恤老時美其德號給孤獨焉。尊重如來願建精舍。佛命舍利子。隨處瞻揆。唯太子逝多園地爽愷□白太子。太子戲言。金遍乃賣善施豁然即出藏金隨言布地有少未滿。太子請留曰。佛誠良田宜植善種。即於空地建立精舍。世尊即雲告阿難曰。園地善施所買林樹逝多所施二人同心式崇功業。自今已往應謂此地為逝多樹給孤獨園。此舉化佛所居之土。由對聲聞化彼地前發心修行種姓不斷故。偏氣之理實亦有報身淨土劫盡火燒當安隱故。問。何故居此而說般若。答。般若佛母一切諸法從此經生故。智論雲。佛生身地欲報地恩多住捨婆提城等故。於此說。又復般若通貫五門。此捨衛城豐其四德風俗淳質篤學好福人土俱勝故。就此說鷺池鷲嶺其義又殊。隨對根宜不可一准。問。但舉城園隨一即問何須雙舉。答。真諦記雲。住處為二。一境界處。二依止處。住境界處為化。在俗之徒住依止處為說家之眾。是故雙氣。又善見婆沙雲。先舉捨衛國。為遠人令知國城境界住處。後舉祇園為近人令知依止別處故。又傳中說於此城邊有二精舍。一是摩伽羅小堂。二是給孤獨思濫。小堂故標國處令總八義。一化淄素。二眾。二為遠近二人。三為簡濫。四為詮寂兩忘。五□□智二事。六道為體道緣。七為利他自利。八為成無住道。隨其所應故。舉二處遊化居止。目之為在遊化在城居止在園在之。與其義是一。因此應釋聖天梵佛等住思煩不述樂者敘焉。   經。與大比丘千二百五十人俱 演曰。第六同聞眾成就。唯魏周本流通分中有菩薩摩訶薩。餘四本經並唯四眾八部。初不列者欲令聲聞大乘中生疑者除彼疑故。又解不定種姓菩薩生定□故。又復聲聞形同如來常隨於佛。是故偏列流通分中。列菩薩者。欲顯迴心畢竟趣大佛種不斷。其不列者自是文略諸經列眾四句不同。一唯小非大如此經等。二唯大非小如華嚴等。三大小俱列法華經等。四二俱不列如勝鬘金光明等。此等不同。或隨廣略。或對所為。或實有□理非一例。智度論雲。聲聞菩薩藏中准列聲聞。菩薩藏中小大兼列者。隨多分大能兼小。小不兼大。作如是說理實不定。華嚴經等不列小故。即此大乘唯列小故。釋來意有五。一為證信助成阿難聞同可信。二為顯德如帝釋梵王諸天圍繞顯佛諸王諸聖圍繞。三為啟請善現在眾起請問故。四為當根令彼聲聞迴趣大故。五為引攝□□□□若淨位不生引攝現常令同位學所。言與者兼併共及之義智論七義。謂與世尊一處一時一心一□一□一道同一解脫故名為共。次言大有三說不同。一者真諦記釋有三義。一數大如言大軍。二者量大如言大。三者勝大如言大王。比丘亦爾。眾非一故。即是數大德難測故。則當量大修善菩提道高極元上即是。勝大二者。佛地論四義釋大。一者利根波羅蜜多種姓聲聞故。二者無學乘故。三不定種姓迴心向大故。四眾數多故。三者智度論五義。一切眾中最為上故。諸障斷故。□等敬故。數甚多故。能破九十六種外道論故。雖有三說。今者詳之總有八義。一數大千二百等故。二名大名稱遠聞故。三位大大阿難羅漢故。四離大大障礙斷故。五德大功德智慧波羅蜜多種性故。六識大大人所識故。七趣大迴向大菩提故。八敵大能破外道故。梵雲苾芻。訛雲比丘。由具五義所以不譯。一曰怖魔初出家時魔宮動故。二雲乞士故出家已食自濟故。三名淨持戒漸入僧應持戒故。四雲淨命既受得戒。所起三業以無貪發不依於貪邪活命故。五曰破惡漸依□□□煩惱故。眾者僧也。理事二和得眾名也。三人已上得名僧故。千二百五十人者。律及因果經等說。佛初成道度憍陳如等五人。次度優樓頻螺迦葉眾五百人。次伽耶迦葉那提迦葉二眾各二百五十人。次度舍利弗目乾連二眾各一百人。次度耶捨長者子等五十人。總有一千二百五十五人。今舉大數故唯爾所。問。何不標餘但舉此等耶。答。名德高故。當隨佛故。皆先外道捨耶歸政故。毘尼婆沙四義故說。一以皆是婆羅門種淨行出家故。二以皆是上上善來得戒故。三以皆是大阿羅漢故。四以皆是五師大門徒故。又准賢劫定意經說。釋迦初會求說經千二百五十比丘皆得道證經中且標初會所度故無餘也。俱者同時一處義。若爾對前與字應重言失。答。以此兼彼為與。將彼就此為俱。又將此對彼名之為與。彼自同時名之為俱。問。此等聲聞為權為實。答。准智論攝論寶性論。此等聲聞皆是應化。常隨如來影嚮正法。   經。爾時世尊至大城乞食 演曰。下明發起別序。諸經發起隨事不同。入定放光雨花動地。涅槃四門以舒照維摩□□以現奇。各有表彰由來遠矣。今此乞食還歸入定。顯修般若□□法有文分為二。初外化遠步後。收衣缽下內靜入定。所以然者。發起正宗般若義故。雲何發斯乞食威儀。離於邪命故為持戒。屍羅不清淨三昧不現前故。定為所衣。方生正慧為智。慧水修堤增故。由斯次第戒定為序。慧為正宗。三學備矣。又解此經無相福智為正所宗。序中二文。初以事化為世福田。後以理化心凝如定。如其次第發生正宗福智二種。又釋初乞食資身即表身戒。後依定攝心即影心慧。欲明正宗施正法食資於慧命。以無生心明無相理故為二也。前文有五。一化主。二化時。三化儀。四化處。五化事。爾時世尊者明化主也。成實論說。具上九號三德備足。為物欽重故曰世尊。即六義中尊貴一義。言爾時者第二化時。問。言爾時與此何別。答。前總控引。此別指陳故無有失。梁本雲於日前分。唐周雲於日初分。隋雲前分時。唯秦魏雲食時。旦一日之中。寅卯辰是初分。巳午未為中分。申酉戌為後分。食時有二。一出家人法□□□□總為食時。以後非時故。諸本雲。初分前分□□□□唯引取辰以為食時。今言食時意含總別。初成正食。求易得故。不惱自他故。此時乞食還至本處。辰後午前不失時也。著衣持缽。隋雲此顯化儀。唐雲整理常服執持衣缽。隋雲上裙著已著上絡衣持。餘本並雲。著衣持缽。如來三衣。一者安多會。五條衣。是下品服。亦名行道作務衣。亦名儭身衣。真諦雲。今在彌提羅國。二者鬱多羅僧。七條。是中品服。又名入眾衣。亦名說法服。今在半遮羅國。三者僧伽梨。謂九條十五條二十五條。是上品服。亦名入王宮聚落衣。亦名福田衣。□缽錫杖。在罽賓國。總名袈裟。亦云無垢穢。或雲忍辱衣等。□瘦衣等。今入王城即著僧伽梨。唐言常服者。即是入王城之常服也。真諦雲。著初出家淨居所奉袈裟。有雲。此衣未有田相。後方制三衣。豈佛入城不著田衣。今釋不然。真諦說是如白淨尼衣變成袈裟。況佛神力變成田相。於理何失。如四天王缽按成一故不爾。如來不爾。如來不畜長衣。是淨居衣。三衣不攝。梵雲缽多羅。此雲應量器。即初成道四天王所奉獻者□□□□□□諸在家華衣寶器增長放逸太著樂邊出家外道裸形無服以手捧餐致招訶醜太著苦邊佛處中行故持衣缽。仙記雲。表出家人知是之相唯三衣缽更無餘長出入隨身猶如死鳥不捨二翼去住隨意情無繫戀。又為入城故著衣為乞食故持缽。   經。入捨衛大城 演曰。第四化處。唯梁本雲入捨衛大國。餘並雲城已如前釋。國在城南自外之內為入處廣入多為大。西域記雲。國週六十餘里內城故階週二十餘里。智度論雲。居家九億。然仙記雲。城縱廣十二由旬。居人凡有十八億家者謬也。由旬舊釋是四十里城之縱廣大為遼闊。   經。乞食 演曰。第五化事。於中有四。一為世福田。二示平等。三明歸本。四顯事終。此即初也。佛示假食為世福田故須乞食耳。維摩經雲。為不食故應受彼食為壞和合相故應取揣食。此於假觸思識四食之中乞其段食。由其相故可分段故。是以客乞後三體。是心心所法各自內有不可乞故。瓔珞女經等說。化佛身如全段金剛。無生熟藏等。是資於食。而今乞者。即對法論四種依止食中。示現依止住食住識。亦云說為有情依食住者。常知皆衣示現而說依諸經論乞食□□□□□一住正戒。二住正威儀。三住正命。四住正見。五依法。六依處。八依□九離貪。十離瞋。十一離取著。十二離粗□十三離憍慢。此中初四住正乞食。次四住軌則。後五捨煩惱依瑜伽論八十六說。由十因緣。如來入於聚落乞食。瓔珞女經。佛為成就共事無過為故。而行乞食隨應敘之。   經。於其城中次第乞已 演曰。第三不平等有七。一由內證平等理故。二外示現貧富貴賤等相故。三內心離貪慢故。不貪美好不慢粗鄙。四慈悲普等無偏理故。五表大威神不懼惡象沽酒女等家故。六息外猜嫌。若有所簡外道惡人。謂佛受僧有所親疏便生猜毀。七破二乘故。即降迦葉善見貧富之偏。   經。還至本處 演曰。第三歸本趣得支身不令過分。又由知足故乞不過量知時故還至本處。及如來食有種。一受請。二不受請。今不受請故須還歸。又表還源返本歸真住寂將說般若深妙理故。又釋國城雙舉因緣。即是此中往還所以。   經。飯食訖 演曰。第四事終。本行乞食為生福田。今若不食施福未滿故須飯食。寶雲經說。隨所乞得分為四分。一分擬與同梵行者。一分擬施貧下乞人。一分以施水陸眾生。一分自食。然以食供養諸佛及眾賢聖。然後自食當壞食。總如食曠野子肉等願得法身離諸過失。念報施主恩。如是總食。食者如來畢竟不食常有□□□□□形相伐佛受食。將詣餘方如香積飯施作佛事。   經收衣缽 演曰□□□寂靜二內靜入定理化心慧文分有三。一攝資緣。二淨身業。三入寂定。此即初也。將欲入定須息攀緣。衣缽不收必增勞慮為後摸軌故須收置。即疊僧伽梨還著鬱多羅僧。隋本雲。器亦衣收攝。仙記雲。洗已著常處也。   經。洗足已 演曰。第二淨身業也。仙記雲。諸佛常法受步行法。然如來行時離地四指下生蓮華。豈有塵垢。而言洗足示生家人威儀嚴淨有可敬之相也。一者隨順世俗以表從穢得淨顯法身故。二表戒足清淨引生定故。三為敬故定。四為敬法故。將欲說法諸佛師故。五令人於已增敬生福故。六住軌範故。律中先洗足後食令此食。後重洗足者由前義故。   經。敷座而坐 演曰。第三入寂定也。為敬法故自敷坐具。魏本雲。如常敷座結伽趺坐端身而住正念不動。唐雲。敷如常座結跏趺坐端身正願住對面念。餘文大同。此本最略。佛說雲。如來說餘般若常自敷座具敬佛母令說此經。亦如常式自敷法座故言法座故言常即尼師檀。隋本亦云。坐具世尊施設加者重也。婆沙論雲。以兩足趺加其兩髀名結跏趺。本無跏字傳寫謬也。瑜伽第三十由五因緣結跏趺坐。一由身攝斂速發輕安。二能經久時不速疲倦。三是不共法外道他論皆無有故。四形相端嚴令他見已極信敬故。五佛佛弟子共所開許一切賢聖同稱讚故。無著菩薩論雲。世尊何故以寂靜者威儀而坐耶。顯示唯寂靜者於法能學□□□□□□□□□掉正念不動正住於定心安真境離邪分別故□□□□□□□□□唐本雲。端身正願住對面念者正願即是定前加行住對□□□□□□為定境。即真如順向緣故名為對面。若望生死亦名背面。雖復如來無不定心示現審法作後軌摸故須入定。瑜伽八十六。由八因緣如來入定。此應具敘。餘本是有。爾時諸比丘至退坐一面。今略無此釋序分說。   經。時長老須菩提至而白佛言 演曰。自下第二聖教所說分。是為宗。無著菩薩以七義句科釋經旨。一種姓不斷。二發起行相。三行所住處。四對治。五不失。六地。七立名。前六義句顯示菩薩所作究竟。第七義句顯示成立此法門故。演曰。前六正所明宗。後一釋經名字。就前六中初三別配經文。後住處通義義為所詮句為能詮合名義句。何故不言字名而言句者。字非能詮名局自性。今以句寬顯義周圓能詮差別故但言句。若爾何故不言七句義。答若言當義恐句有七。今顯義七句乃無量義之句故依言釋也。而兩論初頌皆言句義者。以教詮義總相而淡非顯七義故無有失。有雲。七句義者謬也就後三中對治是所斷邊報不失。是所修中道地。是此二法之別位。總名為住處。是發大乘者。所依處故別名為地。彼位有漏無漏□順生勝法能持能長□□□總法所依名為住處。是二差別。經文有三。一此文以去種姓不斷。二世尊善男子下發起行相。三佛告下行所住處。初明讚佛為請說之。而次問修行為趣大之本後佛廣說辨修伏之宗。然種姓不斷。自是一部宗竟故□□□□□□□□□佛種分斷故流行□□下六因中亦有此言。今以經初□□□□□□□□□□□□□□□□□□實通也。由此善現偏歎此德。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2742 金剛般若波羅蜜經傳外傳卷下   No. 2742   金剛般若波羅蜜經傳外傳卷下   法無我若有彼我見是見所攝。菩薩入相應三昧時不復分別。即此觀察為入方便菩薩則人無分別也。一切法則法無分別也。欲願及攝散二種。則一切住方便也。不住法想則顯示不分別也。此則與傳總結勸修法空而不住法空。略符同然知見信不明。何者彼雲。顯示增上心增上智故。於無分別中知見勝解。按知者依止奢摩他也。見者依止毘缽捨那。此二勝解者依止三摩提。勝解即如是信也。奢摩他即增上心也。毘缽捨那即增上惠也。三摩提即止觀自在也。按此三但是直往者也。修伏大乘也。不是頓悟者。住最上乘也。彼於三僧祇難解難入。此於一剎那易證易得。具如傳。我皆令入中廣釋。天親以為知是世智。見是第一義智。信是三昧。此則失經之□旨。以見法見我不見真如故。按見法尚不見真如。何況見我。然則世智為知有知無。第一義智為見真見。俗三昧為信住信離。若無有無何名世智。若無真俗何有第一義。若非住離誰入三昧。原夫因定發惠三藏通門。若以此言即合信在前而見知為後。不得言知見信也。差別之名且如上例。按此經文。宣常住智果之體真化二身之極。六喻三義現觀皎然。十聖三賢自修明白。所以如來舉茲正入勸彼真乘不是別明定惠也。斯則唯用三無專除自性。雖雲二我終是一空。然則遍計我相妄有妄故但知也。依他我見假有假故須見也。真實我性證有證故方信也。如是不住無相見性。此是法相對能悟入總為相分。此相即無自性故曰則非猶是我之習氣故曰是名此則不住法空也。具如傳釋。若諸佛說法不言化身者。則釋迦如來誰說是化。按佛身既是福感而現說法。何關佛身。此則常住本法也。緣自得法也。然則化身是影。像增上緣何嘗成道何嘗言說。假令有法亦不能詮。以法性不可言故。是則勸持經者演說勿生我說想勿生詮義相。如彼迷南為北謂之非北。彼終不悟。若自覺了亦不由他無說明矣。且如來演說向是眾心菩薩宣傳。寧容已力。何況能說能聽俱是自心所行所證。悉無自性。如虛空無世界微塵自性也。故雲。  我坐道場時  智慧不可得  空拳誑小兒  以度於一切   按此即菩提之初鑒無性之後心。或演俗諦法門。或說真如理觀。皆緣彼識實無自心此則無染也。此不名說也。如此說者是名真說也。所以持一四句偈。菩薩檀度非疋。良由此焉。無著雲。於生死不染。天親雲。不住涅槃。此則更相表埵P為除疑。按此偈四句文即三重。一指法 舉喻三勸修。彌勒雲。非有為非離諸如來涅槃。此斷疑也。何者若常說法誰入涅槃。故雲。佛得涅槃化身說法。化身說法此非無為也。佛得涅槃非有為也。且有無不住是盡法門。菩薩一別行耳。不可用釋如來也。然則報佛有始無終。若入涅槃與化何異則如來不來不說。具如上傳。豈可以菩薩心量而言佛不住有為無為乎。至若須陀洹果尚離有無品。況佛智乎。淨名雲。我觀如來。前際不來中際不住後際不去。乃至不此岸不彼岸非中流。非有為非無為。不可以識識不可以智知此名正觀。此名見佛。故知對機演說。則雲不住生死涅槃。以彼二性不可得故。自言觀佛則雲離於有為無為。以彼二為是心量心故。前後既無來去。中間說者是誰。而乃以微塵世界解清淨虛空。豈非至惑也。若如彼釋。即應雲一菩薩涅槃非有為非離。何者盡無盡。是應香積菩薩言非諸菩薩故。按涅槃此雲靜息。豈可有無而不靜息乎。然則法無我智中已離真如無為自性。何況最清淨覺。又離法無我智而存不住有無乎。如上傳。彼果斷中正釋彌勒。以九事喻九法。合之為三。一體二用三行識塵根是體也。器身受是用也。過現未是行也。論雲。見相識者。見是見分能受識。相是相分所受識。識是身身者受者識。亦不相違。然則識是了別。星有光輝。若滿月澂明則小星晦色。太陽曜景則大星不現。故聞思惠起分別則微正惠若生彼識則滅。此對除同也。且六塵相現六識見生空花在矚眼翳能起此相由見同也。六根成就是地水火風和合燈景照燭因油盞炷火共明此緣假同也。器是依報從他受用生幻是妄境依他藥草起。此不自生同也。身是正報從業種成露是氣積因夜涼。有此依他起同也。受謂三受。由依正而領納。泡因水激。從風雨而生成。此由觸有同也。過去業緣現在思念夢中妄境寤已覺知。此卻緣同也。現在假有唸唸不停。電光纔現新新謝滅。此勢速同也。以種約報報在當生。以雲約雨雨即未有。此後有同也。由此九觀故。佛於有為法中能得自在。故偈雲。  觀相及受用  觀於三世事  於有為法中  得無垢自在   按此於有為得自在。於無為則不然。何者以此九種唯觀有為故。前偈雲。妙智正觀故。未審此智為是菩薩為囑如來。若是菩薩者不得言諸如來涅槃也。是如來者不可雲應作如是觀也。師資猶自未明文義如何得曉。若此九喻不通顯三無性。是別明九種觀者。未知若為作如星觀。如星闇中有光明處不現。為起闇相為起明心。若起惠明者此則除星觀。不得雲如星也。又如翳觀。則境從翳生。知生不除則翳境恆起。若除翳境即是除翳觀。不可雲如翳也。又如燈觀。燈從眾緣生。根從四大起。若知從緣生有何所得。若緣生故無燈自性者。此則是除燈觀。不得雲如燈也。自後六喻皆同此破。故知勸修法空喻顯無性此為實論。然此九種皆是十八界受用及行業。無八心及心法。假令觀九種成就。只是人空以唯除有為故。攝一切法不盡故。由一切法中有六無為故。此一切者。總於百法成二無我故。無著雲。顯示四種有為相。一自性相。二著所住味相。三隨順過失相。四隨順出離相。此則四九之各雖別。有為之目不殊。然則以人法我見如翳為當也。不通諸喻還非。又隨順人法無我以攀緣故得出離故。是知三世行轉生已則通達無我。此顯示隨順出離相也。餘釋與天親略同。按此出離中。則無人無法總名有為則乖百法無我也。何者如自性相是共相見識真如亦是一切法共相所顯。豈無彼自性耶。若無自性者。不得言六種無為。既差別不同。各有自性明矣。是則自性相中具有有無句性何得。唯言有為相也。又出離相是二無我。此則出離。於有為無為之外不是有為無為之間也。無為尚自出離。何得入四有為乎。奚名義之乖繆若此。故知。計著四相所為四相皆無自性。具在傳文。故能斷本雲。諸和合所為則為有為為無為也。諸大乘經多說此喻。或一或二或七或九或十。或廣如淨名。以一切喻喻身妙德以喻眾生。曇無竭以喻如來豈可星翳定喻相見乎。故知用易解空況難解空是則空中塵界。真應二身尚無自性何況諸法。所以用茲九喻通顯三無。皆非有性。此為正釋。   問。心及心法已聞。於五眼境中六種無為聞之。於四果論內十一色解之。於八識圖中二十四不相應請為出之 答。不相應行法略有二十四種。一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想事。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。問。若說法時出諸經中相違過失及噁心論義墮四惡道。佛有明言何得斥諸經論。及無著天親所解自稱其傳誹謗聖人將墜大坑。如何自曉。答。按法華經雲。眾生諸根鈍著樂癡所盲。如斯之等類雲何而可度。我寧不說法疾入於涅槃。尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應說三乘。爰夫有情善種成熟智慧利根。佛則不說三乘唯宣一實。所云諸法寂滅相。不可以言宣。此則所則所知相自性寂滅一實之理也。言語道斷也。故知不但對彼三機人天亦須接引故。說五戒十善四禪四空。然有厭俗之情。雖勵入真之志未深。所以遍說無生對除人我。是則涅槃佛法僧之差別也。如摩尼珠雖無心施各充所求。如有病者乞藥即遂分外希望終不可得。佛說亦然。他皆放此。楞伽經雲。  若彼心滅盡  無乘及乘者  無有乘建立  我說為一乘   故知無彼五機則一乘不建。亦既宣說深淺有殊。是則後一唯是佛乘。前四並非佛法。或者乃以人法疑於天乘。或以前四而疑後一。或以後一而疑前四。乃至五五相疑成二十五重違滯。此則對機無礙何有相違。且一一乘中自有深淺。於此生惑疑網增多。豈誠言之足深但識照之自淺也。且如不淨小觀即有正邪想。不淨時乃見佛相境。觀相違則為邪觀。何況觀佛見不淨相而得為正觀者乎。如小乘機人。若為說大乘則誹謗不受墮於大坑。所以三七日中思惟不說一乘良為此也。況正說佛乘。而乃雜以獨舉聲聞人天之法。豈非惑乎。然有解說者。或以聲法而解佛法。或以佛法而解人天法。或以初地法而解十地法。對彼本乘雖為正法。將詮此道正是邪言。況乎悟入。真宗清淨妙覺無性無得在五乘之表。雜以無相無生猶甚不可。況以俗中苦空無常無我有為無為釋成現觀者乎。悲夫悲夫何迷繆之甚也。何以知其然。按攝論雲。其有未得真智。覺者於唯識中由教及理應可比知。無性釋雲。由至教量及由比量雖未證得。唯識真知應可比知。故知至教即了義經也。非至教即不了義也。且如度量權衡一。於天下格律令式四海不殊。然而狹幅大尺越於程章誤出故違乖於彝。則自不遵奉自不較量。既受其事兼累良善知而故。縱豈曰存公至若四量四依為未證者之準的通一切義理格一切經論。安可不從之。安可故違之。豈可以已遵奉以已不較量而責於遵奉乎。而責於較量乎。故知對機正說本不相違。妄程邪愚解釋乖繆。是則出諸經中相違過失。魔得其便自取三塗故。雲好心論義生五淨居。噁心論義墮四惡道。此傳唯明悟入成乎。正覺苟違此觀鹹所不依。且智覺真詮猶為增語。況自心現量而為至實者乎。所以有同不同。良為此也。故知。一宣淨覺則福智無窮。以能斥諸邪妄故。一從菩薩則罪業無量。以毀歿圓照故非但自身留滯柳。亦迷誤群生所以。無著雲。  下人於此深大法  不能覺知及信向  世間眾人多如此  是以此法成荒廢   原夫諸佛降靈懸遠難遇。設使逢遇聞法更難。設得聞法聞深又難。設聞深法信解彌難。設能信解悟入最難。此則悟入不悟入。在於精懃不精懃不在聞說也。願同修住者無自輕烏無自棄烏如頌雲。  集求諸欲無厭足  集欲未足而命終  妻子珍寶及名位  臨命終時無隨者  唯有施戒不放逸  今身後身為伴侶   金剛般若波羅蜜經傳外傳卷下 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2743 持誦金剛經靈驗功德記   No. 2743   持誦金剛經靈驗功德記   昔梁時招提寺僧琰師。初作沙彌。時有相師。語琰曰。師子雖大聰明智慧無那相王短命如何琰聞此語。遂請大德。共詳其福。修何功德。更得延年。大德雲。佛教聖言。依法受持金剛般若。功德最大。必得延年。琰時奉命遂即入山受持般若經。六年出來。更見前相師雲。法師比來修何功德。長壽殊相頓能如此。琰便具說前者被相壽短命。遂以入山受持金剛般若。更無餘業。師曰。不可思議。因茲功德。遂為大德。法師年過百歲。方始受終。   梁時開善寺僧藏師講說知名時有胤師。何胤之善能佔相。過見謂曰藏師。須聰明為講說。信手依經藏中撰取一卷擬長壽。持乃得金剛般若。藏在房誦持三年不出。後見胤之喜而言曰師有何法改容貌。弟子所相無驗。藏雲。檀越相大有驗。是時度厄難為得受持金剛般若經力如此。胤之言曰大不可思議功德果報。今得相百年餘。歲果如所說記。   隋時有婆羅僧藏法師。能持金剛經禁咒斷除一切諸惡。有小僧就學成咒法。數年堪伏之耶。來詣江畔見有一胡神之廟宮庭。即於此中坐心宿誦禁咒其犯遂殯。藏聞弟子身死忿恨自來到神所。亦於廟坐誦咒因即致死。於時同寺有一僧。每恆受持金剛般若經。聞藏師師徒並為神打死遂來神所。亦於廟坐誦般若經。至夜來聞有風聲極大迅速。須臾見一物。其形懷異壯麗奇特可畏倍常種種形容眼光似電。師坐正念誦金剛經不息亦無恐懼。神來至前攝諸威勢。右膝著地合掌恭敬。聽誦經訖師問神。檀越是何神祇。初來猛迅後乃寂然不動。神即答曰。弟子是此宮庭胡神。為性剛強。戾見師習大乘經典不可思議。是以伏聽。檀越既能如此信敬。前者二僧誦咒何緣打殺。神言。彼二僧者不能持大乘經典。見弟子來逆頭罵詈口誦惡語咒術。弟子不伏。此二僧見弟子形貌並自怕死。亦非弟子故違殺害。側近之人。知師入其神廟止宿。恐同前者二僧被打殺。至旦諸人共相率往神所看迎乃見平安。問師因緣所有事意具答諸人諸人因此發心受持金剛般若經者不少。   開皇十一年。太府寺丞趙文昌身死唯一上願。家人不敢即斂。然昌遂至閻羅王。問昌曰。從生已來作何福業。昌曰。更無餘功德。唯常誦持金剛般若經。王聞合掌恭敬讚言。善哉受持金剛般若。功德最大不可思議。即語執人曰。汝更勘案勿錯將來。不其人實錯將來不聞。即語昌曰。可向經藏中取金剛般若經來令一人引。昌西南下至經藏。所見大捨數十餘間甚精麗。其中經滿。並金軸寶袟廣嚴妙好華飾不復可言。昌乃一心閉目雲。大德最為弟子一經昌怕懼此非般若。求其使人請換不肯。昌即開看乃是金剛般若。將至王所令執人在西。昌在東立誦金剛般若經一遍。並得通利。王即放還約束。昌受持此經實莫廢忘。仍令一人引。昌送出門便見周武帝禁在門東房內喚言。汝是我國人也。暫來至此須共語。昌即便見武帝再拜。武帝曰。汝識我以不。昌言。臣昔曾任伏事衛陛下。武帝喜雲。卿乃是我故舊也。汝可還家為我向。今帝論說道我諸罪並了。唯有滅佛法事未了當時為衛元嵩讒言不得久禁在。此未知了其。昌問武帝。衛元嵩是三界外人。非閻羅王所管攝。為此不能追得。汝還家為我從。今帝乞少許功德救拔苦難始敢望了。昌還家更得甦活。已經五日其患漸損。具以此事奏聞。文帝知即為出敕國內諸寺師僧。為周武帝三日持齋行道。轉誦金剛般若經。亦錄入史記。   遂州有一人。貞觀元年死經三日得活。說言。初死之時被人遮逐同伴數人至閻羅王所。中有一僧王見先喚。師來一生已來修何功德。師答言。唯誦金剛般若波羅蜜經。王聞即起合掌讚言。善哉既是受持金剛般若波羅蜜經。當得昇天。何因錯將來至此。王言未訖。即見天衣下來引師上天去也。王乃覆坐次問。遂州人汝等從昔已來作何福報。雲一生已來所誦經典好習庾信文章諸子集錄。近來學誦金剛般若經。猶自未得。王曰大罪人汝見識不。報雲。雖讀庾信文章實不識面。王即遣示苦人乃見大龜。一身數頭。人言此是庚信。龜去少時王言。此人學誦金剛般若。且令放出。來見一人云。我是庚信生存之日。好引諸經用作文章。或生誹謗毀呰經文。今受大罪報向見龜刑。是以甦活。說此因緣。眾人傷悲。悉知是實。其遂州人土地多是移人獵生害命充食。當時知見共相識斷除殺害因。得發心悉共受持金剛般若經。信受供人恭敬。   渭州畦彥通一生已來常誦金剛般若。先於李蜜下任武牢縣。令為賊破城求覓欲殺。彥通怕急。即踰城東下投澗取死。其澗深峻百丈有餘。從空而下如人扶接不覺到底。乃於盤石安然端坐。良久而起都無損傷。彥通自怪喜懼非常歎息不已。從已來自知大德金剛般若威力。委知經力極大不可思議功德。加心信敬精勤受持不敢輕慢。常獲果報得福無量。   鄜州寶室寺僧法藏。戒行精淳。為性質直。隋開皇十三年。於洛交縣蔞川城造一所僧房。二十餘間佛堂三口並架塼瓦嚴麗彩飾精茅。丈六素像總有部部別各有十一事。等身觀世音石像一軀千屏風像等。至大業年得寺千。時捨像並令移就州墎伽藍安置破壞補缺並得成就。更造一切經寫得八百餘卷別造長張。於京城月愛寺令人抄寫。並檀香為軸莊嚴妙好。藏至武德二年四月淬患經二旬。乃見一人青衣在高閣上。手把一卷經告言。法師藏作一生已來所造功德悉皆妙好。唯有少互用三寶物得罪未除。我手中者金剛般若最為第一大乘經典。汝自造一卷。所有諸罪悉得除滅。藏聞此教應聲答言。若得病差。即發決定心造百部般若。弟子自省一生已來雖修功德實未寫金剛般若。諸佛菩薩今見學悟必不懈怠。弟子唯有三衣瓶缽。偏袒右肩時盡將付囑。大德弟子親知用造金剛般若。三五日能起依願即造婆伽娑捨衛國中第一部寫訖。並散付諸人流傳讀誦。深知金剛般若大乘經典威力最大不可思議奇情有緣遞相勸率持金剛般若經者。見獲果報功德無量。   隋朝有一僧靈寂。有兩箇弟子。僧主忽一日喚此弟子等。向前我聞。五臺山中有大文殊師利。每有人禮謁者。現其相貌接引蒼生。我等三人往彼禮謁。豈不善。意將兩頭驢一馱生絹二百疋。遣弟子等驅一頭僧自乘騎便即進發。其僧生一年唯持金剛般若經更無別業。當所之時柴箇篋中只將此經捲去。行經數月因歇息草澤中放驢畜。僧即於一樹下歇息鋪之氈睡著。其弟子二人平章我等擬殺和尚。各取絹一百疋取驢一頭。入京遊縱豈不是一生樂矣。興心既了一箇弟子把刀一口當腰即斫。已下三刀至於血下。第四刀便乃各著空中取刀不得平亦不離。刀上如兩食頃其和尚睡覺見此弟子。跪膝兩手扶刀默然無對。僧乃問。汝等何生惡意。其弟子雙跪向前具陳本意。和尚亦可為果過。便即索筒取經擬讀其經。腰間有三箇刀痕。並被斫斷直至經軸。僧人腰間令人看時。為有三道赤色三笙數重衣裳。亦不得透過破損。豈非金剛般若經神力致也。   昔長安溫國寺僧靈幽忽死。經七日見平等王。王問和尚曰在生有何經業。靈幽答曰。持金剛經。王遂合掌請念。須臾念竟王又問。和尚曰雖誦得此經少一偈者何。靈幽答王曰。小師只依本念不知缺何偈。王曰和尚壽命已盡。更放十年活。此經在濠州城西石碑上。自有真本令天下傳。其僧劫活。具說事由矣。   漢州孔目典陳昭死經兩日再甦。具說雲。初到冥間判官問。汝為劉尚書事殺牛四十七頭。昭何故取他牛一頭。昭諱不取。須臾有一人出來稱甲送牛頭使昭即知諱不得。遂諮判官如何得免此罪。判官問曰。在生有何功德。昭答曰。常持金剛經。語未了其經從空而至。便得放歸一十八年活矣。   苟居士樂善專誦持金剛經乃發心。於新繁縣西北村中以筆書空為天寫金剛經。其處每有雨下不濕。初不知。村人在彼放牛。復於彼處避雨。後有一胡僧。從此過見乃告村人曰。此是經壇空中有經。齋日有化寶。蓋往往出現爾。此壇者縣城西北三十里至今見在。   昔王陀一生殺害無數。乃發心專持金剛經一萬遍誦得五千遍。忽於一日午時見數十鬼向前來曰。王有牒追汝。汝且莫持經。陀即告念使鬼從後更有鬼使走馬而來告諭鬼曰。王敕持經人且放王陀遂即免死。壽至九十八終矣。   昔王綽為天水郡司法薛舉作亂殺兵士。次至王綽刀乃寸折。又使力士宋羅持刀斬之刀亦寸折。薛舉怪曰。汝有何法。王綽答曰。幼年持金剛經。應是經力。薛舉遂放王綽。綽怕懼入一廁中藏。念此經廁中有光見賊眾尋光至廁。見人問曰是誰。廁人答曰。被刀刑不死者王綽。賊曰汝不須藏。諸軍盡知。促往歸家。從此得免此難。   昔有朱士衡。為性粗惡不敬三寶。為梁國左僕射。其妻常樂善專持金剛經。其夫不在正持金剛經。次其夫從外而歸見。乃於妻手中奪得經卷。拋入火中及至火滅經亦不損。遂夫妻二人卻收經卷。於佛前懺悔。   昔崔善沖為攜州判官遇反叛次刺史被殺。善沖領二十餘人全弓劍走投昆明城至夜不知路處。善沖告兵士曰。至心念佛。沖自念金剛經。信馬前行忽見一火炬前引而行。行至數里火滅無明。遂得達昆明城。皆是經力者也。   昔唐晏者梓州悽縣吏人也。常持金剛經。緣為事不謹迴被官中行至遂州路本縣使人捕捉。晏空中聞有人聲曰。唐晏汝急急去。晏遂舉頭見有一胡僧。晏即映樹至心唸經。捕者數十人對面不見。即免此難。   魏昫者秦人也。常持金剛經。冥使三度追不得。王敕使來報且放汝。   李延者南陽郡人也。為德州縣尉。一生持金剛經。每到持經時有神光現。   昔竇氏夜患頭痛。令婢廚中取火言無忽見階前有一炬火。遂上階來如晝日。夫人頭痛便愈。莫不精心已。此皆是常持金剛經力也 更有持金剛經得驗者挍多。文繁不具多載者也。   以此前件驗之。假令有人將三千大千世界七寶持用佈施者。不如流傳此經功德最勝。若有人書寫金剛經受持讀誦。亦令餘人書寫流布。譬如一燈燃。百千萬燈幽冥皆照明終不絕。若能抄寫此文牓於寺壁上者功德無量無邊不可思議。   開元皇帝讚金剛經功德  金剛一卷重須彌  所以我皇偏受持  八萬法門皆了達  惠眼他心踰得知  比日談歌是舊曲  聽取金剛般若詞  開元皇帝親自註  至心頂禮莫生疑  此經能除一切苦  發心天眼預觀知  莫被無明六賊引  昏昏中日執愚癡  世尊涅槃無量劫  過去百億阿僧祇  國王大臣傳聖教  我皇敬信世間希  每月十齋斷宰殺  廣修善業度僧尼  胎生卵生懃念佛  勇猛精進大慈悲  厭見宮中五欲樂  了知身相是虛危  一國帝主猶覺悟  何況凡俗不思惟  昔日提娑是國主  為求妙法捨嬪妃  苦行精懃大乘教  身為奴僕何斯仕  今帝聖明超萬國  舉心動念預觀知  文武聖威遍天下  萬姓安寧定四夷  自注金剛深妙義  蠢動含靈皆受持  護法神專善當應  諸天讚歎不隨宜  白象馳來敬壽寺  寶車幡蓋數重圍  明僧手執香花引  仙人駕鶴滿空飛  八難迴生極樂國  五濁翻成七寶池  開元永定恆沙劫  摩王外道總降依  萬歲千秋傳聖教  猶如劫不拂天衣  只是眾生多有福  得逢諸佛重器時  金剛妙理實難詮  一切經中我總懸  佛布黃金遍地滿  擬買祇陀太子園  八部鬼神隨從佛  雁塔龍宮滿化天  祇樹引枝承鳥語  下有金砂洗足泉  食事持缽捨衛國  廣引眾生作福田  世尊爾時無我相  須菩提瞻仰受斯言  四果六通為上品  龍宮受樂是生天  轉輪聖王處仙位  神武皇帝亦如然  又說昔為歌利王  割截身肉得生天  屍毘捨身救鳩鴿  阿羅漢身過及三千  閻浮眾生戀火宅  我皇引出遣生天  一切有情如赤子  但是百姓悉皆憐  既得阿耨多羅果  又共諸佛結因緣  百劫千生不退轉  功德無量亦無邊  非但如影諸寺觀  十方世界亦如然  總是金剛深妙義  弟子豈敢謾虛傳   凡欲轉念金剛般若波羅蜜經者。先須啟請八大金剛名字。發至誠心然後轉唸經。此八金剛自來常當擁護持經之人。   第一奉請青除災金剛。能除一切眾生宿災殃咎悉令消滅(主大海)。   第二奉請僻毒金剛。能除一切眾生熱毒病苦(主除災毒)。   第三奉請黃隨求金剛。能令一切眾生所求如願所願皆得(主堈灑功德)。   第四奉請白淨水金剛。能除一切眾生熱惱苦悉得消除(主一切寶)。   第五奉請赤聲金剛。能照一切眾生光明所得見佛(主能生風)。   第六奉請定災除金剛。能除一切眾生三災八難之苦(主琉璃寶)。   第七奉請紫賢金剛。能令一切眾生心開悟解發菩提心(主堅牢藏)。   第八奉請大神金剛。能令一切眾生智牙成就惠力增具(主龍王)。   大身真言   那謨婆伽筏帝 缽羅壤(二)波羅蜜多曳(三)唵(四)伊利底(五)伊室利(六)輸盧馱(七)毘捨耶(八)毘捨耶(九)娑婆訶(十)   隨心真言   那謨薄迦筏帝(一)缽喇惹(二)波羅蜜多曳(三)怛姪他(四)唵呼(五)筏折羅(六)襪麗(七)娑婆訶(八)   心中心真言   唵嗚倫泥沙莎婆訶   金剛兒咒   南無跋折鳩魔囉迦爾度闇莎訶   佛母咒   南謨陀捨南無陀俱南唵戶嚕戶嚕死陀盧遮爾薩囉娑囉他娑達爾莎訶   文殊菩薩心中真言   阿羅波遮那   凡人至心誦此真言者。猶誦天下藏經一遍也。   梵音雲何於此經究竟到彼岸。願佛開微蜜。廣為眾生說轉大法輪。   於唐天復八載歲在戊辰四月九日。布衣翟奉達寫。此經讚驗功德記添之流布。後為信士兼往亡靈及見在父母合邑等福。同春草罪若秋苗必定當來俱發佛會。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2744 仁王般若實相論卷第二   No. 2744 [cf. No. 245]   仁王般若實相論卷第二   十有三□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾明□□□□□□八修法供□□□□□□□□□□□□□□□□ 般若波□□□□□□□明仁王等觀報佛三□□□供養行□□□□□□□□□至成一花臺明諸王等觀法佛三寶修法供養行□□□方佛諸天散花。經文所以而來。答曰明諸王等修□行訖。更欲興願。是故總舉觀行。無障無礙。遍覆大幹。體真□乃至如雲而下。是以有此經文也。又解。歡喜無量者。明意業供養。即散百萬億花至如雲而下。明身業供養。三從願過去佛。至般若波羅蜜。明口業供養。神通變化已下表三種世間。從一花入無量花。乃至入芥子中者。明同體淨土。是正覺世間。二從一佛身入無量眾生身乃至六道身者。是二十五有眾生世間。入地水火風者。明國土世間。佛身不可思議者。結上正覺世間。眾生不可思議者。結上二十五有眾生世間。世界不可思議者。結上國土世間。爾時十六大國王聞佛說十萬億偈般若波羅蜜歡喜者。體悅相應故雲歡喜。即散百萬億莖花者。法。現在心成行。行有因義曰花。行用非一稱散。故雲即散百萬億花。於虛空中變成一座者。顯無障礙行與虛空平等相應也。十方諸佛共坐說般若者。明證教二道。無二為共。坐為證道。說為教道。故雲共坐般若波羅蜜。無量大眾共一坐者。雖居學地。體無二也。金羅花散釋迦者。顯共因行。自體調柔雖從緣用而性不改。故雲持金羅花散釋迦牟尼佛上。復散八萬四千般若波羅蜜花於虛空中。變成白雲臺者。明性清淨因行也。雷吼花者。先際教行□也。妙覺花者後際果行□□□□□□於也。天人花者世間報行方便行也。蓋中天人散恆河沙□□□□□前方便雖同。世相皆真實般若。故雲而下所說般若□□言□者。自體果實故雲為母。神通生處者。雖是真實而無相不相。自在無礙。故曰神通生處。時佛為王現五不思議者。彰如來具足五忍行也。三種法身者。為顯所修之道除三障故顯也。五種不思議者。明因道無礙也。三種身者明果道也。一花入無量花無量花入一花者。自利無障礙行也。一佛土入無量佛土。無量佛土入一佛土者。直明土體無障礙。無量佛土入一毛孔土。一毛孔土入無量毛孔土者。明廣大無障礙也。無量須彌無量大海入一芥子中者。明大小無障礙故。雲無量須彌無量大海入芥子中。一佛身乃至入地水火風身者。明正報也。佛身不思議者。不捨生死行也。眾生身不可思議者。不捨涅槃行也。世界不可思議者。法界無障礙行也。   受持品   問曰。散花供養融相平等。雲何起行能流通也。答曰。十三大士習觀發解。成就行德。則能流通。就此品中有三分。經文從初至開空法道。明月光王發問。二從大牟尼言至受持般若波羅蜜明。答其所問。三從時諸大眾竟品。明諸悟人道。就發問中。有二句經文。從爾時月光王。至各各說般若波羅蜜。明王心中所念諸佛所行甚深妙事。二從白佛言。至開空法道。正發問於口。爾時月光王心念者。念前品中三種法身也。口言者。正顯實相。先明所念。故雲口言。見釋迦者。顯方便。法身不捨世間而證涅槃。故言見釋迦牟尼。現無量神力者。亦見千花臺上寶滿佛。是一切佛化身主。不捨涅槃而奧集用也。見世界上佛者。法界身也。白佛言即釋口言也。如是般若不可說者。言語道斷故。言不可說。不可解者。二乘莫□□□□□□□□□□碌娭□□埤□□□奈檢□奪□興]裀□鍊□□姜呂逆□□荂摯f□□□妻埤□餺□□□□□□襖□祭□□□□□埤□□□秜D□□□□□襯□大驁□□□□□□膳□飣旅□□駜□□婖□□□□□□□□□□餺□姶□逆□□□姘□馳奸□□□□計褾□□□□c□祭□□□□妳□娜□□□□秸祤□示□部慼慼潮吽慼慼摯鞢慼慼毅牷慼慼慼慼毅芊慼潯恣樁k□逆□榳奸□埤□□□□駕□□R秸□□逆□□J□□□樓硫□□□息□□妳□娜□□q□□□逆□□秸□□□餺□姶□礸□□Z□馳奸□□麗□□□□□□□□c□祭□□飼訏騖飀□□馱□駕□□□膳□馳奸□送□□逆□訃□□□□□□□□餺□埤□U□□露□□□□鷗H殺□□R□□□□К迭樁e埤□□□禮□□□□楚慼慼摯f□□潀l□□□□□□觩□言埤□□□礸□襼□□□□□□□埤□□□□送□襼□□輦列駛裀□□□□□□□□E駕□□□□訧□□□□駕□□駂□□□□□□裀□奪□□訧□□□樂褽□樀埤□□□□□姜復□□檢□奪□樂褽□檢□R□□□埤□馥□□襐□□□□□□腆□□□□□□妳□娜□埤□□R□□□□□□□□秘}娀奪□□R姐榙□□O□□餘逆□奪□□秣f□委裡□□埤□□□□□□□□示□樀埤□□□榯□怒□駔□□妼□□褒礽□聾槦倫□□□□□□□□楮□□奪□□秫□檢□□祅□□埤□□拏□□□□□□□□□□m□j□奪□□祅□□□□□□娀埤□□姶□□饛□□□埤□□菕模憿慼慼慼慼慼慼慼慼{褽□□□□□椏騖饋□□□穬□諫□□枯{診□□褽□□□□□□□□□飣祐□裀□□稿V滿慼慼慼憫芋慼慼潑\^□□□□椹□□誇□p埤□□□□□□□□椻□□□禈□埤□奜□□□□{襛□襼省□□□□忡□□□姠□□埤□櫚□省□□□□□模□□□□送□□□□□綠□□□□□□切姊□□□□□□姶□褽□□槽□□J□□□□馘神娀埤□露□□□□□誇□弄粘祊□I勵□埤□部慼W□□□□□禮□□□埤□□□□茹□□□□E□餺□姶□逆□U□□奿誇□□□□}□□餾□□□□H奪□弄粘逆□□靈□婧□□□楚慼慼摯f□□秘}埤□□□□□□□□逆□奪□秣f□稀□□□□樈礽□□□j□□h□□□□□j□奪□□□秣f□□□□□□飯□□□埤□□娙□□□□□□□幘□□覂□□□□□□□□□□□□□□□□禍□□□□□奪□□□□□飯□□□□□□□□膳插慼慼慼慼慼慼慼慼撙飽摯f□奪□□□□楸吟□╮慼戮R□奿誇□□□埤□□□吟□饅□□□□褓□弄粘祊□□□□奾□□娜□□□埤□□□□j□奪□□娜□□□□□秘}娃□祈□□□□奪□□秣f□□□禳□□綠僚娀埤□E駛觩□□□□□稀埤□□□□□□□□E駕□□□□量禕娀埤□E駕□□□楦□□□□□□□騫樀埤□□□□□□□□溺□□□□□□□□埤□露駕□誇□□□□□□奪□粳露駕□□□□□□□埤□□□□襼□□橁□切埤□椻□□□委□□奪□橁□□□騾弄粘祊□部慼慼慼慼憬p□娜□□□□羚申□□□埤□送□□□□□□□□□□□餺□姶□逆□U□□□禷襜輦}□□餾□□□□均樅吽摯鞢慼慼憮p逆□□楚慼慼慼摯f□憐□□□驒樖餽涼□餓□埤□U□□□□旅□□□□□□□□涼□餓□□部慼慼摯鞢暴珚堙慼慼摯鞢隉敵E餳□□□率觜鶴餽□□□□□□□□祤樇□楂送□□□□□□□部慼慼暴珚堙慼慼慼慼慼歎ョ潠騤媥r□□粿□埤□撲V□□□□□褸□□□奪□□□裀□覷誇駕□□驛粿□□□□□騫樀□□□埤□縑慼潸ご怴慼慼慼D靈妀耔□□埤□□□□□飀□隆說□礹□□□樀□夾□□□規□□埤□□□□□賂□□□□□□□□□□規□□埤□□粿□□□□□□檻規□□覕娀埤□□U□□□□□驚□礸馱□□□□□練餾栗槏V□□埤□礸□□鷗H□□□□檻視餾切妘說榙□□□□□□糖□□□□□埤□|榙□□襼□□□荂標情慼撞諛ョ荂撐躞H淚□露□□□□□騿□□餾切埤□□□騋□奪□□□餾□□□□□視餾切埤□□荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢樁k□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼敷b糖□□□□視餾切埤□□□□裀□□□□□D□□□觿□飀□□奪□□視餾□□□□榖餾切埤□□□□□□訊娙姏D□□奪□□榖餾□□□祭□□□□鷗H□□□□□□□榙□逆□□□□□榙□餾亮粳褸□□埤□□□□視餾□□□□姵□□□□餾□□□□姵□□□□視餾□□□□姵□□□□□榖餾□□□□□視餾率襐□誇□姵□□□□□□□禳□□□□□埤□禎榙□餾綠□□□□□□量稗□□埤□□□□鷗H說□吟□□□□駕□□□魯□□□樅吽摯鞢慼慼慼慼歎ョ潠騤媥r□□粿□□饉駾□□埤□□□□□騖飀□□□禎樗兩□計示□埤□_E□褻□□□槉飀□□□埤□□□禎樗兩計禎□□□□□□□奿誇□□□□□□□□□餺□姶□逆□U□□露□□□□}□□餾□□□□H奪□弄粘祊□□□椸□秜D□□楚慼慼慼慼摯芋慼慼敵E□埤□□□□騖糖□□□□□勵□埤□□Z□□餺□□□□□□馘飼襖□馜□□□□襛□□勵□□□誇駕□□驛粿□埤□□□□□殮□□□□□槙□□□□碌誇□□□□□□□□□奪□姞□飀□粿□露□□□埤□□□□□□□□□祊量稀埤□E馥□□□耔□□飀□□□□祊量逆□禪訧□□□□覯i襉□埤□□□□□勵□□□□□詗□□□娀埤□□□詁□□□驛□□□□奪□□□詗□□□埤□□□馘i□□□U□□礸馘E□祊量褉□埤□}□□餾□□□□褻奅□弄粘逆□□息□□禳埤□楚慼慼摯f□馬□瓷慼樁e埤□妘\□饜□騖□□□□裀□□D飯□埤□□□禘襤鞢慼瓷慼摯鞢撙間慼憐銵慼慼潘U飽摯鞢慼慼慼慼慼慼毅蚾鞢慼慼慼慼摯鞢慼慼憐銵慼慼慼慼樟C□□□h□飀□□□□□□穡□送榕埤□□□馘飽慼撓堸e榳□□楎□□神夾□□□□□娀埤□活慼撒W□j□奪□□□□埤□□駕□□粿□埤□□曏S□□□□襤鞢撫r□□粿□礸馘E□祊量褉□娀埤□□覗□□□輦蘌芋慼個砥j□□□礸馘E□祊量褉□埤□□□□□飽慼慼撙傻C□弄粘祊□□槄□輦漶戮R□埤□□□W□夾□□褓□部慼慼暴芊樊恁慼慼慼憫u□息□□禳娀埤□□□□褻□□西□□□□□□□□□□G□姶□逆□U□□誇駕□□稦□□}□□餾□□□□G椻誇□弄粘祊□□□褸□□□□楚慼慼摯f□馬□q樦□□騖□埤□□□□旅□□□□□□□□□□□洁j□□稈K□□□□i□□褓□□□埤□□□旅□□荂慼潟慼慼慼憮r□□□埤□□□□逆□奪□褓□□□□槄□壘量稀埤□□□□□□□□饋□□□□奪□槄□壘量逆□□詙□餽□埤□□□樨□□i□□褻□駜□□□□□□埤□□□飀□□□□□誇駕□□稦□埤□□□褓□□□□椻誇□弄粘祊□埤□□□槄□壘量□□□□牷慼慼撙飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼撮痋慼慼潯恣樁k□逆□U□□□妖□□□□□}□□餾□□□□倩瞍牷慼憫匊萹禲慼慼慼慼慼慼楚慼慼摯f□馬□□□騖首□橁□□埤□□□旅□□□□□量祊□□□□稫詭□□□□j□奐□□□□□□□□切埤□規□蓮□□□□奪□□□□蓮□□□□□□楸□□稫樀埤□□□□□理□□□□□□□理□□□□礸□□□檢□奪□稫檢□橁□樀奪榜餺□E□娃□褻堅檢□□嬌□□□囊奪□橁□檢□妖騫樀埤□饛□j□□□理□□姍埤□□□理□□□□□□理□□□□礹□埤□□□理□□□□埤□□□□逆□奪□妖騫檢□奷稫樀埤□理□XE榥□□□□奸□贊□飀□□觨X城鞢撕隉潦D檢□□□樀埤□理□社□□□□□□□□□□露□褙□□埤□□□騖飀□□□城鞢慼慼慼撳H□褙□R秩槫僚□□奐□□□褙□□□□□褙□□僚誇駕□□驛粿□□□□□□埤□□率□□蓮□□□□□□□□□奐□□□埤□□□磊□□□□□□□□□□□□□□□□□奐□□□埤□□粿□□□□□□□□□椸駕□□□□G□□騖驛粿□芋慼慼罿O□壘量稀埤□襾部熱u□□橚□□□饅婛□□□□奪□槄□亮□祅妖□□□□□駩□□弄粘祊□□□□W□□□□詙□奰□□埤□觸□□□□□吟□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□姶□逆□U□□□規□言□□□□}□□餾□□□□衡[□□□□□□礽□□□□楚慼慼摯f□馬□覯L說□□□□□埤□R□□旅□驠□□□□□奪□□□□□□V□□埤□襩□餺□□□□□□娏騖驁□姚槏i襉□□奪□□V□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□奪□□□□□□□駕□楛□榥□□秅粿□埤□□□榕嫵□□飀□吽潘U列飀□□□□□嫵□□□□吽潘U龍□□□馱□□奪□□駕□楛□榥□□秅粿□□□□侗m鞳慼慼撲W□言□□□埤□呥窆u□鞳慼慼撕隉侗m鞳慼潑O□□裀□□□裀□奪□□規□裀□□□□□騾□□□□埤□樨□□□V□□□□糕夾□弄粘祊□□隔禘E□□埤□□□W□□□□j□衽□□□□□□奪□糕夾□弄粘祊□隔禘E□□埤□□□露□礽□□切埤□鞳晼慼慼憬聒滿慼慼熬W檇D□□□□□□露□礽□□□埤□馬□□□騖□埤□襩□餺□□□駕□□□姎□□□奪□□□騖飀□□弄粘祊□□埤□荂慼憧嗲謘慼慼W□□□鞳數F妨□□埤□馱□勵□□□夾□□誇駕□□□□□□□□香□□□駕□□□□□□□□□□□裀□奪□誇駕□□□□□□□列□□□□倫觩槫□□□□□□奪□量□□□□□壘□□櫚□□埤□隉敵E駢耔□倫褽□楛□□□倡憿熱u□奪□□壘□□櫚□□□□□□蓮□□榳□□榻□□埤□露□腆夾□□溺□□□埤□□餖□□奪□□□□妼□奸樨□E駕□□□□□□吟□駩□□埤□□膳□裀□□□□裀□□□□□送□□□□□奪□□裀□□□□□囊媸□□□□□緄□□□飀□□□□□□Z□□□馘祅□□埤□量稿□□率□□□□概□馻魯□□襌榳娗切埤□倫□□□□□規□□□姜靈娗樓楈馱□j□□□襌榳娗□□馬□□□埤□驁□□□襼□□□奪□□□□龍□勵□□埤□龍□勵□□□□□□□□娀埤□□□襼□□□□言緄□□夾□□□□□埤□□□襼□□□垓孌□姛襼□□□西□視□□糖□□埤□榙□□□□□□□逆□□□□垓埤□□□練□□魯□切埤□□□□□□□□櫬飀□□□□□□□覜□□Y□姩□訐□樀埤□妓□□□孌示□□□□□□觛裀□姅礸□禳娀威□□□驛耔□□□□妘神婝城鞢慼慼慼慼慼摯鞢慼慼槭O□□□□□□撚驒槾夼□□埤□褓□□槔露□奜□□椸□祜□隆D切埤□□□倫西□□□□秜D諒□□奪□椸□祜□隆D□□□弄粘祊□□□□娀埤□□□W□□□□□霸□□嬪□□馘稀埤□□□□埤□□榵□娖馳□妵逆□奪□□□霸□□嬪□□馘逆□馬□□駥嚏摯鞢F□□騖飀□榃□馘j□烈□E□□奪□□駥嚏慼敷S□□□勵□埤□龍□勵□□□□□奿□□言埤□□□□□□□G橙□□□□奿□□裀□姜□□□禳娀埤□□誇□□□□駜□埤□□送駜□□□妘鞳j□□□樉□□□□妃□□□□□□□駜□□礹□□□穡□□埤□□□□□□□誇□□□□□□□□□□穡□□□觔露□禷襜切埤□g□樓槉糖□□□弄粘祊□槄□綠□送馘禘逆□部慼W□□□□□I╮慼慼撙滿W□埤□□磻衽□桌□□□□□□□□數椼□□□埤□樨□□飥饖□□□楸□□□露馘稀埤□□□馘礹□□褽□W□□□□□□□送□姶□逆□U□□□□□馱□□埤□漶慼慼慼縑慼潯恣慼慼慼慼數O檢□滿慼慼潸J類檻□馘逆□□□□馘逆□]襖□□□□□□□饅□□姶□逆□U□□□□□□部慼W□□餖□西□□□c□祭□□□□□□□纀郕]□裀□餖腹慼慼摯鞢慼慼撬均慼慼J□□楑觛□□□礡潘U逆□□□□□□□□□□□□榜□裀□□a綠□□□□□□□□□□□□□楑觛□□□□諢澗s□□□□駭飀□□□□□□□W□□馬□□□騖餽說□奿□埤□J□□騖饐□覭□□□□o□□□□馘稀埤□E□□□椹□□□□□露□秅粿□埤□E□□騖餼切□酈f□U□□□□□□椼鷺榖逆□綠□□礹□□□□□□□□埤□量奐□妯□□□□誇□秅粿□□驁□□□□□□□切埤□□□□□□秬□□騫樀埤□饅楢□□□□□□□埤□□榜□覕誇□□□□□□□□妘豬餼通娀埤□X□□□□楑觛□□□媽□ョ撬芊撲X□綠□□嬪□□埤□□□騋奩椹□□□□離娀埤□g□夾□□娃□□僚娀埤□鶴香□□□□□妻娀埤□□粿□□□□□□娀埤□□□□□□姐檻□□□馘祐□□□馳妀稀埤□□□□誇□規□襼□□□□□馱□駭□埤□□□襐□□□□□祭□□飼訏騖□埤□□飀□□o□j□□□婛□騖飀□E□□□□□□衽□騫襦□楜□露□饌檇D切埤□Z□馳奸□□□□□□榕饌檇D□□□□□驁□姪襼□□□□娭驁□姪裀□息□□樀埤□□□K裀□□姪訧□□□檻言奐□h□□槔觛霸糖□□□楯槔裀□奪□馱□駕□□□□□□□□饅□姶□逆□□J□□□樓硫□□□□槾駐檢□H□禳姘□信覦□□□□□檢□□秎□H□□檢□□□□□□X信覦□詀□禳埤□餾□馳埤□□□□□□□礸□量逆□餖q秎□□□□□□□f□榷□□□□□□委裀□覦□息□□□q駎□□□□□□□□□□逆□i□□觶□襾穩□橎i□□□□□逆□□q秎□□□椸檢□□□□□□□J□鷺□椏騖騭祅楜□□□觫□□□□□□□□□E餞楏□婦飀□□襛□□□□□□□□□樓硫□□□榻□□□□妻姛□□埤□R榙□□□袖□礹□□息□□□槔□□□妳□娜□埤□R楈駛□糖□□礽□□□埤□□□觔覕埤□□礽□□□□□□襛□襜□□□□□誇□襛□埤□荂潛□□u□□飀□□□□逆□□信覦□□□襛□觜F□□□□□□樧□槾駐樀埤□□信覦□息□□□□□□息□□樧□槾駐檢□□□□誇□□餺□□姶□逆□U□□□□□□□姘□馻婧□詛□□奮視□□□□G□□□□□□□□□□□□E□□褻奪□裀□□□□□□□驁□□檢□覯禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮F□□□祰□□檢□飲□息□妶褸□□□□襤□樀埤□□□□□□□□□飀□□□□椹□□□□□□□□□□碌婦饋□□□□□□□□□□□□□□磻□椹□□□□□h□騫詛櫸□胚□□埤□倫□□送□□□□糖□□私□□□□□□腄慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼潑`□襐□□□□禖送□j□H婘□□□□詁念芊慼慼牖□□禖送□□□□□□□□□□念芊慼慼牖□□□送□□□□婤□□□□□念芊撰A□礹□□□ХU□□□□□□□訪念芊漿□□檢□□□□□□□□礹□□練馘□□□□□□飀□樈礸□□□碌娳□□礹□□□□樇□膳□□□孌饅樦□□奰□□□□輦E□□□□□設礹□娭詁□婠檢□□誇□檢□患妻□□□碌奰□□□好□□□□□□誇□餺□□姶□逆□□q秎□□□□□□槥□□瞴慼憬`駛□糖□□□^□秎□□□□□□□□□腹部摯鞢敵E送□秜D勵□襼□芊慼慼慼摯鞢慼慼芊撬芊慼慼慼撮痋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潟紊|模□□□祜□□□榯□埤□鷗H復粿□□奪□榯□□□□\樀埤□G□□禕驁□觨□□□□□□□埤□}□□□□□□紐□埤□□D□□□□說□飀□祜□□□□□□□□饜□□埤□□□部慼慼慼毅蜲□馽□□□□□□□□褓□□好□楛□□□□□榡褻姶□E□埤□E□餾□□夾□糖□□姎□□□覓R楉□埤□K□餿部慼慼樊鞄[委裀□□L錄j□□□□□□□黹鞢撙{□覓Z□馘p埤□孌膳□□□□□駙j□奪□Z□馘j□□□□礸□□□穢□E□切埤□}□□□□□姎□蓮□□□楸□埤□□□好□□□模□□□□□□□媸□□□□□橫襝□埤□禳姩□霸飀□□□□□襏□p□履埤□□□榯□□□□□□埤□□□□□□□秎□□□□腹摯e椹□□□□□□□埤□J□□□□□□□□□□□檢□餾□□檢□饋□□□□□□磻送□□饋設息□□□□□□□□□□妘蓼□□稿褓□□□□□祈駛□埤□蝌間慼熱u□□w□礹□□□度楜視□□□□馽□橖□□□□□祈囊埤□姎□率□□□□□□娵稀埤□踩謘慼慼慼慼澆j□□□砢ョ慼撮挔W埤□姁□□娵礹□□秎□□□椸椹□□□□□□埤□蝙怴潯鬥翩憐銵慼牖耋^檢□□□□H□□□騖□□□祜□□祤祈駛□□□息□餞樀埤□□鷺□椏騖餖□祅楜□□□秎□□□餞椻襛□□糖□□息□□妳□娜□埤□s□櫬饈□襛□□□□□□□□息□□□□槄□□□饈椸□□饅□□姶□逆□□q秜瞗撐□□□□□□□褸□粳□□□Z□□□□□□□□□□s駩□□馘Z□□□飀□E糖襐□□奮□□□□□□□□□□R橤信觜j□□□榞□□□姦□□□觥牷慼慼慼慼慼慼慼Z□□騖駢襤禂□□□□露送通榃□D□□褻□□馱□□馘逆□□凋瓵砥慼敵E飀□□□z裀□駜靈妀逆□□□□□□秜qJ□□□崙□□□□□□埤□}□□□檢□褸□諒□□埤□□覗□□□覜□□埤□碌奜□□襼磊□樀埤□□禖□□□奐□襼□□賂糕槾糖□□□g□□奇□椿荂慼模蝖慼慼慼憎弘鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕隉慼潠諢模蝖慼慼慼撲]觩□埤□□□祅夾□□□□□□言埤□勵□□□□□□□□□□裀□□□騫椹□□言埤□□□x□妳□娜□□□□飀□□□言埤□□馘怒奿□□隉慼慼慼慼V□□□□□□襼□□□□□□埤□西□□□□□□□□□□奅□□□埤□□□□□露駕□倫觛西□□□□□□□□□婠弁襼□□□□褸□□□□奅□□□□□□□□□□□□□□榜送□□□□奿□□□□□□奅□□□□騧□奅□□□埤□□□誇□□姪訏餾□□倫吟□□龍□詁□□奪□奅□□□□送□□□埤□□□姾飀□□妳□娜□埤□裡槫□□隆鶴馳埤□□□□騾□証□□礸糖訧□□□異□埤□E糖襐□□□□類椹□□□□礸糖訧□□□異□□囊□□□□埤□□□覢姭飀□姪□飲□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼摯f□送□□z□□R奮□好□□□姩□埤□□□□□□誇□□□□□□□□□□□□z□□□楛□□□□□E□□□□飀□□□膳□□□□□□□□□□訧□□□□□膳□□□□埤□□祿勵□□□□□□榵□j□□□送駂□□□□□Q□椏騖駜p姘□膳□□□□□□□埤□□□馜□□□橤褸□秸驁□馞□埤□□□□□□矩練餾□□□□□□埤□□□餓□□□□□□□□送□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□秜p□□□□檢□□□騖□妓□□□□□□□□□□夾椸檇D鶴□□埤□□□□□□s□□馘逆□□□□□馘逆□矩淚□□婂□椼勵□□□拏□□□孌礸馘礹□□□馜膳□□楚慼慼摯鞢慼慼慼摯f□   囑累品   釋秀許   就此品中。有五分經文。從初至化一切眾生。說流通利益分。二從後五濁惡世。至將滅不久。明滅法之相。三從大王怪亂五道。至正法不久。舉七誡觀修。令識患捨離分。四從十六大國王。至當如佛教。明諸國王奉受持分。五從爾時大眾竟經。明時大眾普持正法分。佛告波斯匿王我誡敕汝者。明如來誡敕月光王弘護三寶也。吾滅度後八十年者。正法之中。四百二十年後八十年也。八百年者。像法之中。有一千年。後二百年。有法滅之相也。八千年者。千五百後。亦有遺文。在外道典藉中。猶有利益也。無三寶信男信女者。是千五百年後也。付囑國王四部弟子者。事在正像法中也。教能顯理。名開空法道。又解。開空法道者。性照圓旨。法無不通。故言開空法道。修七賢行者。習種前七方便。是行善故。言修七方便。十善行者。是集善根。眾生是正善。故言行十善。後五濁惡世已下明法滅之相。五濁世者。一劫濁。二煩惱濁。三見濁。四命濁。五眾生濁。七眾八部祥共作制者。正是法滅之相也。有七惡事者。一不聽出家行道。二不得造立佛像塔形。三立統官制眾。四安藉紀僧。五比丘地立白衣高坐。六放兵奴為比丘。七受別請法。問曰。佛在世時亦有兵奴出家。何故後世放兵奴出家。以為惡事。答曰。一以不識根性。二為飽煖而已無心求道。是以滅法。故不聽也。知識比丘共為一心親善者。吉凶之時。迭相資助。同欣俗禮也。比丘為作意會者。專修世行。如似出家人。一生之中方博乞求造立象塔。不遵戒定求福如來道法者。相雖似善。特違佛意。都非吾法者。非如來真軌。第三明誡勸。初一明末世諸王恃已威勢。失腳御於時。以滅正法。勸應順佛教法。弘顯三寶。二明下世之中四部弟子諸國王等。以非法非律。橫與三寶作其留難。勸應順法光揚三寶。三明未來世中。四部弟子。諸小國王郡官百辟。自德佛法。非是外道。應修和敬。莫相是非。四明人怪佛教無正信。死入地獄 餘報下劣。應遵重三寶。依法修行。五明若以俗法禁制眾僧。是滅法之相。不應依俗律治出家人。六明來世弟子自作罪洽破國因緣非三寶也。七明諸比丘受求名利。向國王王子說破法因緣。是故勸諸比丘。不應求名利也。一從爾時十六大國王聞佛七誡所說。至當如佛教。明諸仁王。聞佛誡勸。哀感靈祇。震動大千。自廣受持順佛教法。二從爾時大眾。至是無佛世。明諸天受持。三從爾時無量大眾。至般若波羅蜜。明大眾受持。又解。五滅後八十八百八千者。舉未入者入。未熟者熟。未解脫者令解脫。無佛法僧及信男信女時者。將明法由人弘。故先列也。此經三寶者。舉真實三修。故雲三寶付諸國王。四部弟子者。欲令內外二修行也。為三界眾生者。利他行中起真實緣集。五濁惡世訖於王子者。總舉修相對法隨分不同也。自是高貴滅破吾法者。未證謂證。是增上慢力人也。作法制我弟子者。見世間之行隨情。已執之為是。不聽出家。行道者。見背俗專精。言非出家道。接情以事唱言好人。而不聽造佛像者。修法身行不成佛塔形者。亦無報身行。立官制眾者。各起朋黨稱法主也。安蘇藉記僧者。國已習者不明。不問是非。緣在勝位。故雲安藉記僧。比丘地立白衣高坐者。以出道為劣。世行為高也。兵奴為比丘者。以諭諂之行出利方便也。受別請法者。非是和合有宗行也。法滅不久者。非是真修相。大王怪亂吾道者。正明外護失宜也。大王法末世時。明修相失宜皂白交雜。故言但有修相之名也。作非法之行者。與修法相違也。橫與法佛眾僧作大非法者。唯有世法相永出家正軌。作諸過罪者。對治道陰也。繫縛比丘如獄囚者。雖復觀修。不就出離亦可竟局品限也。我滅度即正明涅槃行也。   仁王般若實相論卷第二   比丘顯秀寫流   通後代化化不絕 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2745 仁王經疏   No. 2745 [cf. No. 245]   仁王經疏   難聞時。更無先後。簡去傳聞。成上我聞。故雲一時。異說如是。次辨過非先以事驗。後引文證。事驗如何。如經中說。阿難是佛得道夜生。如小乘中佛成道已過六七日。即便說經。阿難爾時。猶在懷抱。身不豫會。佛成道已。過二十年方始出家。三十年後方為侍者。自斯已前。所說諸經多不親聞。雖不親聞。而所集經。亦云一時。明知一時。非簡傳之謂。又小乘中。不得說言阿難是權。何由得言說聽一時。人復反微。雲何得知阿難是佛得道夜生。將來破我。為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者。是外國語。此名歡喜。之名三因緣立。一過去因緣。如經中說。釋迦行菩薩時。作一陶師。名曰大光。值過去世釋迦文佛。父名淨飯。母名摩耶。侍者弟子。名曰阿難。因土眷屬。如今無別。因即發願。願我當來成得佛道。還如今佛。由斯本願。今得成佛。故今侍者。還字阿難。二現在因緣。阿難比丘。面貌端正。世人見者。莫不歡喜。是故字歡喜。是故經中。讚嘆阿難。面如月目清蓮。佛法海水阿難心。三父母立字。父母何緣。與字歡喜。喜時生故。何者喜時所謂如來得道夜時。如來十九踰城。出家既出家已五年習定。六年自餓身極羸瘦父王遣人。恆往膳伺。知極微惙。常恐不令。菩薩後時。知餓非道。受食乳糜欲取正覺。魔作是念。若佛道成。空我境界。聞道未成。當敗其志。遂率官屬。十八億萬。持諸菩具來悕菩薩。菩薩於時。入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大悲我能勝。當惱其父。遂便往詣淨飯宮上。唱如是言。悉達太子。昨夜了矣。王時聞已。從林而墮。良久乃蘇。便為傷嘆。念子在家當為輪王。何期出家空無所獲未久之間。菩提樹神。以佛道成。復持天化。慶賀父王。當成佛時。天雨妙花。而為供養。故持慶王。其時亦往淨飯宮上。唱如是言。大王當知。地天太子。昨夜明星出時。降魔兵眾。成得佛道。王時生疑。向者有天。言我子死。今復有天。雲子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔。故相惱耳。我是菩提樹神。以佛於我樹下得道。故相慶賀。王時作念。我子在家。當為輪王。今日出家。為法輪大王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。重大喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯。夜生阿難演說抱詣王第。於昨夜生此一男。王時對曰。我子成道。汝復生男。眾慶併集。與字歡喜。以斯驗求定知。阿難得道夜生。阿難既是得道夜生。何由得言說聽一時。事驗如此。次以文證。佛初成道。在波羅□仙人鹿苑。為五比丘。轉四諦法。名轉法輪經。佛滅度後。阿難比丘。先集此經。將集此經。先昇高坐。說偈自言。佛初說法時。爾時我不見。如時是展轉聞。佛遊波羅□。為五比丘眾。轉四諦法輪。彼經之中。道已傳聞。復言一時。明知一時。非簡傳之辭。辨非如此。次顯正義。言一時者。就佛解釋。為化之辰。目之為時。於佛一代。化時眾多。為簡餘時。是故言一。一時之言。經中大有。如涅槃說。我於一時。在迦屍國。我於一時。在恆河岸。我於一時。在屍首林。我於一時。在王捨城。如是非一。今言一時。共彼相似。雲何得知。一時從後。非是屬前。准依地經。所以得知。華嚴大本十地品初。故言我聞一時。   聖教雖眾。略要唯二。一聲聞藏。二菩薩藏教聲聞法。名聲聞藏。教菩薩法。名菩薩藏。聲藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞者。是人本來。求聲聞道。樂觀四諦。成聲聞性。於最後身。值佛欲小。如來為說四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲。而得悟道。是故名為聲聞聲聞。經言為求聲聞之者。說四真諦。據斯為論。緣覺聲聞者。是人本來。求緣覺道。常樂觀察十二緣法。成緣覺性。於最後身值佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。於最後身。聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。經言為求緣覺之者。說十二緣。據此為言。此二雖殊。同期小果。藉教處等。以是義故。齊號聲聞。對斯二人。所說之法。名聲聞藏菩薩藏中。所教亦二。一是漸入。二是頓悟。言漸入者。是人過去。曾習大法。中聞覺小。後還入大。大從小來謂之為漸。故經說言。除先修習。學小乘者。我今亦令入是法中。此即是其漸入菩薩。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛。即能入大。大不由小。目之為頓。故經說言。或有眾生。世世已來。常受我化。始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來惠。此是頓悟。漸入菩薩。藉淺階遠。頓悟菩薩。一越解大。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是故對斯二人。所說。名菩薩藏聖教雖眾。要不出此。故龍樹雲。佛滅度後。迦葉阿難。於王捨城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。在鐵圍山。結集摩訶衍。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩。行出苦道。說修多羅。結集經者。集為二藏以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩行。為菩薩藏。地持復言。十二部經。唯方廣部。是菩薩藏。餘十一部。是聲聞藏。故知。聖教無出此二。此二亦名大乘小乘。半滿教等。名雖變改。其義不殊。今此經者。二藏之中。菩薩藏收。為根熟人。頓教法輪。已知教分齊。次釋其名。今言佛說仁王護國波若波羅蜜者。蓋乃□經部別名也。諸經所以皆首題其名者。為求所明法。此經以真性為宗。故始□舉。但諸經立不同。乃有多種。或就法為名。如涅槃經波若經等。或就人為目。如薩和樹須達拏等。或就事立秤。如枯樹經等。或就喻障名。如大雲經寶□經等。或就人法並障。如勝鬘經等。或事法覆舉。如彼方等大集經等或法喻但題。如華嚴經等。或人事並立。如舍利弗問病經等。如是非一。今此經者。人法為名。如來所說。是其人名。波若波羅蜜。是其法名。法藉人通。故須□人法。是所須舉法但諸經首。別人有四。一題說人。如勝鬘等。二舉問人。如彼彌勒所問經等。三舉所說。如睒子經薩和檀等。四舉所化人。如玉□經須摩提女等。今舉所說人。說者不同。有其五種。一是佛說。二是聖弟子說。三諸天說。四神仙等說。五變化說。此經如來聖弟子說。   開皇十九年六月二日抄寫訖 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2746 般若波羅蜜多心經還源述   No. 2746 [cf. No. 251]   般若波羅蜜多心經還源述一卷   對人受稱也。行深般若波羅蜜多□□□法也。般若名同深淺體異。行謂□□□□入粗照無相中知無生妙入無性□□□加意悟入。故雲行也。照見五蘊等皆空者。辯宗也。照者宗也。空者義也。五蘊等境□。境相自空。非由造作。若無□入。誰照其□。所以悟入。為真宗。照空為實義。五蘊□□非有。諸法由來性空。故言等也。度一切苦厄者。顯用也。所以有苦。緣為識心。識心既空。苦厄誰受。斯則擇法之妙用焉。   舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識等。亦復如是者。約境詮觀也。文別有四。一觀俗諦虛妄有。二觀真諦真實有。三觀第一義諦非真妄有。四觀非安立諦非非真妄有。色不異空者。觀虛妄有也。言無有俗諦。所取能取。一切法自性。質礙為色。即有無冷煖性。相反之類是也。按有無有性。俱是自心。泠煖相形。還緣共結。離唯心而無。五蔭亡自性而空。諸法色空。非礙有無。不拘真俗。性同故雲不異也。空不異色者。觀真實有也。言無無俗諦有。所取能取。一切法自性。質礙為空。按緣有虛妄。故言真實。虛妄若盡。真實寧存。若捨俗諦妄有無。而滯真諦實無有者。此空則不異於色之拘礙也。色即是空者。觀非真妄有有也。言無有真諦無所取能取。一切法。自性。質礙為色。按俗諦有有有無。真諦無無無有。若見真殊俗。執有異無。此礙之色即空。即空而無有性就彼心生。假言絕待。對茲緣起。觸類相形。空是色空。色為空色。色為空色。故色非色。空為色空。故空非空。故言色即是空也。空即是色者。觀非非真妄有也。言無無第一義諦非有無。所取能取。一切法自性。質礙為空。按第一義諦。從真俗諦生。離彼俗有真無。是稱第一。若存第一。空性還為空性所拘。故知。空若實空。唯是一空。不可言空色。若實色唯是一色。不可言色。色非實色。所以言空。空非實空。所以言色。是則畢竟空中。建立諸法。但是增語。實無自性。若復滯於心量此空。即為色也。受想行識等亦復如是者。類顯諸法。同茲四觀。一一如理尋求。自然悟入空。無非不離。故慈氏頌雲。  一切空無物  實有不可得  依言詞而說  是法相四種   舍利子。是諸法空相。不生不滅不垢不淨。不增不減者。證空明相也。文別有二。一標法空。二明證相。是諸法空相者。標法空也。言諸法無性。不為緣生。若從有證空。斯則誹謗。不可言法空也。不生不滅等者。明證相也。言諸法從本不生。今亦無滅若有生滅為垢。若無生滅為淨。未曾有生滅。故雲無垢淨。若有垢淨為增。若無垢淨為減。本非垢淨。今不空無生滅自由妄識增減。詎緣實智。舉此以言明悟入般若之證相也。故知。正慧無相。則無生滅。真智無生。則無垢淨。淨覺無性。則無增減。此則無始有之初因。無初無之起分也。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼識界。乃至無意識界。無無明亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無德者。被機通釋也。文別有兩。一通明五乘。二別顯三聖。通明五乘。文自有四。一無五蔭。二無六塵。三無六根。四無六識。別顯三聖。文自有三。一明中乘。二彰小道。三詮大法。中乘兩重。一無中乘境。即無無明。乃至無老死也。二無中乘觀。即無無明盡。乃至亦無老死盡也。小道兩重。一無小乘境。即無苦集也。二無小乘觀。即無滅道也。大法兩重。一無大乘觀。即無智也。二無大乘境。即無德也。故楞伽經雲。  人天聲聞乘  緣覺如來乘  乃至有心轉  諸乘非究竟  若彼心滅盡  無乘及乘者  無有乘建立  我說為一乘   按始於色受。終於智德。並是五乘心量。無非一實理門。所以證空之中。無此所相也。至如釋名出體。別有論門。為蛇畫足。此無所取。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃者。舉行明因也。言畢竟空中無諸法者。以無所得故。若有所得。則諸法不空。諸法既空。則於何有得。由無所得故。菩薩依般若波羅蜜多也。據宣理合有此文。蓋翻譯漏耳。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。言正慧擇法。高謝有無生滅。本自不然。增減於何緣起。故雲心無罣礙也。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。言積行有依。心通無住。展轉超越。窮乎實際。達識種而無自性。鑒相見而是唯心。恐怖不由外塵。顛倒還緣內想。想塵寂滅。假號涅槃。恐怖生起。強稱顛倒。若悟生起。從寂滅滅。寂滅從生起起者。則夢想與涅槃雙離。顛倒與究竟並亡。斯則最清淨覺也。由此三因故。空中不得有諸乘法也。   三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提者。引證示果也。文別有二。一引證。即三際諸佛也。二示果。即三菩提也。三際諸佛者。言淨覺也。種智真佛。體絕去來。今眾生妄識。自見生住滅。同彼世識。假言三際也。阿耨多羅三藐三菩提者。此雲無上正遍知覺也。無上在五乘之上也。正謂如理智。入三無性之妙理也。遍謂如量智。緣三有性之粗相也。知謂無分別智。斷二無知也。覺謂無分別後智。過眠夢表也。此為真佛。故攝論雲。如睡夢覺。如蓮花開。染污不不染污。二癡睡盡。故名為佛。   故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛者。總結述成也。文別有二。一總結。二述成。是大神咒等者。總結也。據大般若經。別有四咒。皆是梵言。今茲內護。則非言故。按大神咒。言達唯識也。大明咒。言達唯意也。無上咒。言達唯心也。無等等咒。言達唯智也。若不達唯識。則外境難遍難知。若照唯識。則外境易知易遍。故名為大。然則有無莫測。強謂之神咒。則總持理。無不統故。言是大神咒也。若不達唯意。則相見無分。思量方曉。若知唯意。則等智恆起。緣觀常明。故雲是大明咒也。若不達唯心。則識種生滅。還熏習藏。若證唯心。則識種無性。鏡智現前。物莫之染。故言是無上咒也。若不達唯智。則因種雖淨。畢竟還生。若入唯智。則因性本自不生。智識由來無起。一圓淨覺。永照無餘。堅若金剛。體唯常住故。言是無等等咒也。能除一切苦。真實不虛者。此述成也。按正慧擇法。迥跨心源。離有無自體。即悟入現觀。相見從本非有。因性法爾是無。緣照兩亡。識智俱絕。豈邪妄之能擾。何苦厄之所侵乎。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。   揭帝揭帝波羅揭帝波羅僧揭帝菩提娑婆呵   此外護也。文自兩重。一控引。二說咒。其文易了。無勞重釋。按咒者持也。持有四種。一法。二義。三辭。四理。內護理總持也。外護辭總持也。但此辭。同體大覺。乃能窮盡。十位菩薩。皆所未通。得本行本。不可翻譯。雖然大意有三。一詮甚深般若。二名大力天神。三片浮遊鬼魅。諸佛慈善。密意在中。所以誦持。必招靈祐。此為外護也。頌言。  諸佛所師常住法  無有色空真俗性  我今得聞敬奉持  普願有情皆信解   此經。元於大般若中疏出。如法華經普門品別行之類是也。三藏法師玄奘。每受持而有靈應。是故別譯以流通。若人清心澡浴。著鮮潔衣。端身正坐。一誦五百遍者。除九十五種邪道。善願從心。度一切苦厄。   般若波羅蜜多心經還源述一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2747 挾註波羅蜜多心經   No. 2747 [cf. No. 251]   挾註波羅蜜多心經   般若波羅蜜多心經(般若波羅□□□□□□□□□之一字此經□□□□□□□□佛同斯)觀自在菩薩(觀自□□□□□□□□□□□□縱者□□□□□□□□□□□□眾生所謂持誦講終行之人也)行深般若波羅蜜多時(□□□□□□□□□□者佛惠也波羅蜜多者到彼岸□□□□□□□□□自凡夫終於聖果以正惠力破邪□□□□□□□□)照見五蘊皆空(照見者思惟也。□□□□□□□□□□□聚也菩薩觀此五□□□□□□□□□□□)度一切苦厄(度者越過也一切苦□□□□□□□□□□□眾生執迷招此患□□□□□□□□□□□□)舍利子(問答人也位齊十聖□□通名舍利故雲捨□□□)色不異空空不異色(色者有也空者無也色無□□□□□空無色外之空故雲不□□□□□□)色即是空空即是色(空不離色色不離空故□□□□□□□□□□□□之則有以智惠觀之則無爾乃色空□□□□□□□即也)受想行識亦復如是(受者受納所謂□□□□□□想思惟所謂□□□□□□□者起作所謂興功運動等。識者內緣所謂藏記事等。此四法與色俱空故雲亦復如是也)舍利子(前說假空後明真相故。重命舍利子)是諸法空相不生不滅(諸法假令皆是生滅自體空相不可滅也)不垢不淨不增不減(諸法空體非染淨檢減之所遷動故雲不也)。是故空中無色受想行識(重明五蘊空也)。無眼耳鼻舌身意(初明六根空也)。無色聲香味觸法(次明六塵空也)。無眼界乃至無意識界(後明六識空也)。無無明亦無無明盡(無明體是虛妄不可言有與意俱生不可言盡)。乃至無老死亦無老死盡(生病老死從業緣現無始無終亦不可得)。無苦集滅道(四諦假立無所執取)。無智亦無得(智者發菩提心。得者佛果相貌。菩薩臨證聖位二事俱空了無所得)以無所得故菩提薩埵依般若波羅蜜多(菩薩證聖之時。以智惠觀察萬法俱空。無心念喜動之所鉤礙也)故心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想(菩薩具生空智無有恐怖具法空智無夢想顛倒)究竟涅槃(畢竟滅法無所得)三世諸佛依般若波羅蜜多(三世者過去未來現在。所證菩提皆依妙惠也)故得阿耨多羅三藐三菩提(此翻雲無上正遍知覺。以無心故同日照遐方朗然大晤也)故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無等等咒(菩薩證大菩提永斷生死。顯不思疑心讚歎般若。大神咒者無量變化真言。大明咒者永斷幽闇真言。無上咒者能成果真言。無等等咒者三界獨尊真言也)能除一切苦真實不虛(菩薩發心受持讀誦此般若波羅蜜。能斷生無能除業障能去雜染能發正信故。名持法內護真實不虛也)故說般若波羅蜜多咒(菩薩讚說般若勸令修習)即說咒曰。   羯諦羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提莎婆訶(菩薩誦持此咒。若晝若夜。所在之處。十方善神常來守護一切魔鬼不敢親近故。名持咒不護也)   般若波羅蜜多心經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2748 法華義記卷第三   No. 2748 [cf. No. 262]   法華義記卷第三   不自覺知喻佛亦如是。七偈半。頌合雲喻。離三塗苦。生於人天。名世間樂。修行斷結。名涅槃樂。為大眾說。八偈頌合注兩喻。明亡相心中。不存彼此。信不信異。利鈍差別。等為說也。而無解捲。一切眾生以下。九偈半。頌受潤喻人天聖王。釋梵諸王。受潤處少。除患復微。益物亦□□□□草。聲聞二乘。受潤既多。除患亦勝。益物處強。名中藥草。柱下菩薩。聞說大乘。一□□□□過聲聞百千劫行。深伏煩惱。識眾生機。隨緣益物。名上藥草。初住盡。六住有多□蔭。名為小樹。七住至十地。廣有利益。名為大樹。所稟各異者。明受潤不同。佛以此喻。一偈半釋疑。明如來智惠。如大海水。為人演說。迦葉所知。如一渧也。我雨法雨。八偈半。頌合增長喻。令諸世間以下。明凡夫增長。聲聞緣覺以下。明二乘增長。若諸菩薩以下。明初住以上增長。復有住禪以下。明七住以上增長。如是迦葉。一偈半。頌合不自覺智喻。迦葉當知。一偈半。□迦葉所解也。今為汝等二偈。重固四大聲聞也。   受記品   四大聲□□□解在於譬喻。自陳已得。略領如來化導之方。如來成其所說。功行既就是以列記□□□□受記。我及汝等一偈。起下品也。   化城喻品   上來明中上以悟。下根未解。為引往固因緣故。以化城為喻。名化城品。正欲道我在十六數。曾亦為汝說。不得直爾而道。要須次第。昔何由得說。明大通智勝。入於三昧。所以得說。如來何由入定。明說法華緣在後人。所以入定。所由說法華。由十六王子請是故說也。十六王子。所由如請。由眾生有其大機。所以請也。大根機所由如有。聞說四諦十二因緣。斷除煩□□□大機成也。如來何由說四諦。由王子諸梵請。是故說也諸梵所由如請。見大道智□□□坐道場成佛已。召集有緣。所以請也。從是以來。幾時逕塵沙劫數。故須道爾許多文句。大通智勝。本坐道場。垂得菩提。乃逕十劫。此與壽量為由序。過去垂得。由逕十劫。豈況釋迦六年苦行。得一切智。此為不實也。佛法不現前者。未得一切種智。亦可眾生機鹹未熟也自下明諸天雨華供養。諸比丘以下。明成佛已。十六王子。各捨所珍。來詣佛所。說偈讚歎。請轉法輪。自下明十方諸梵請。就梵請中。皆有五段。第一義光。第二推尋光本。請於佛所。第三散華供養。第四說偈讚歎。第五請轉法輪。東方諸梵。請轉小乘法輪。東南□□□。請小乘無明人天因果。南方梵請說大乘法輪西南方九至下方。亦請大也。上□□□□大小兼請。失樂者五識樂。相者是前樂境。由其罪業因緣。二俱失也。自下明受請轉四諦法輪。上亦有請其大者。何故不明為說大也。過去亦說大品諸經。同於今者。但於今無益。隱而不道。亦可為厲下根。親從二乘。向於法華。故不明也。三轉十二行法輪者。初直言。是苦是集是滅是道。第二勸修。苦應知。集應斷滅應證。道應修。第三引證。苦我以知。集我以斷滅我以證。道我以修。成無上道。三遍說四諦。名十二也。此是出世之法。世間所不能轉也。自下明因緣之道。次第解釋。名十二也。由有無明故。造其行□□□□故行亦滅也。餘者可知。那由他人。不受一切法故者。不受苦集一切法也。又解。明得道之心。□□□一義空。得無相心。不受相類有為一切法也。從是以後諸聲聞不可稱數者。明在後得道欲厲於下根。前者為高勝。後者為不如。皆童子出家者。聞上說法。增道見機處明。勘為請主。故請說大也。如來知見。深心所念者。明心中念。欲修行大乘。自行兼人天下同行。廣作利益故雲深心所念。請佛為證者。故雲佛自識知也。所以道出家。聖王所將八萬。見王子出家。亦求出家。明王子本以見機根。引爾許多人出家。有大利益。正欲厲於下根。本見機明子為汝等說。到今不解。此為可恥也。自下為說大也。菩薩久積□□□便信受聲聞眾中有根者。亦信解也。其餘眾生。皆生疑惑。亦厲下根聲聞。使□□□是其高勝。疑惑者是其卑劣。欲使下根聲聞自知。爾時不得高同勝者。乃下同疑惑也。欲使檢厲其情。自鞭其後。說此經已以下。知緣在後人所以入定。是時十六菩薩以下。明王子同見其機。所以有勝法坐。為眾說也令發無上道意。從大通智勝以下。明王子說法。善法其所故。出定讚歎。勸人供養也所以出定讚歎者。時坐生疑。十六菩薩。在其行地。所說未必當理。今者讚歎。欲使時人信伏十六所說。虛應當取信。其為希有。亦可道本菩薩地時。見機分明。為眾說法。善得其所。況於今日。道成正覺達□□□汝等說。應當生信也。世世所生。與菩薩俱者。明自爾以來。高勝之者。隨其生處。則形心俱到。不如之者。但有窴資遠運。與其善俱也。從其聞法。悉皆信解。於今不盡者。亦厲下根之人。使知在前者為高勝。在後為卑劣也。十六沙彌皆得菩提者。此會師古今。亦可。生導師喻。於今有住聲聞地者。明其劣者。到今住在聲聞位中。我常教化者。常以大乘化也。是諸人等。應以是法。漸入佛道者。應以二乘方便。長進其解。漸入大乘佛道也。所以者何。釋如來智惠大乘之道。深遠髣拂。信之則難。豈況惠解得入。要先□□□其粗哉。方能取信。故言難信難解。所以施三方便也。爾時所化以下。會第□□□及我滅後聲聞弟子者。亦厲下根。親自值我在世。應齊同根。未來世者。是其劣。使彼自生撿厲。今日時中。應當取信。我滅度後。不聞是經。不知不覺。已之所行正是菩薩之道。當入涅槃。明像正得道。得無餘涅槃也。我於餘國作佛者。明如來此方緣盡。應在淨土。言餘國作佛。是人根感於我。同生淨土。還求大乘智惠。始終殖我。明法輪道。同歸於一解。是以今者殖我在世。齊同上根領解。應當生信也。亦是勸厲之辭也。如來自知。涅槃時到以下。起下滅化喻。眾又清淨者□□□就。除二乘著相。名為清淨。便集比丘。遣二假名。歸成一實。比丘當知以下。何以重明三者。欲作勢向下。以嶮道故。施三乘也。自下還喻上火宅中事。初作作嶮道喻。第二作導師喻。第三作化城喻。第四滅化喻。譬如五百由旬者。與上宅禮為喻。五道為五百。何以知之。下文言過三百由旬。化作一城。三塗示不受道。得道之來。要在人天。故言過三百也。又解。三界為三百。七住二乘為四百。八地終至十住。為五百。何以知之。下文言過三百由旬。化作一城。明二乘無漏。三界所無。二乘涅槃。三界外法。名為過也。嶮難惡道者。五道□□□□七住以上。雖無三界分段等苦。由有無常變易生滅。豈非嶮難名惡道也。曠□□□□明三界五道。無其聖人也。雖有二乘之人。陋得無漏。不屬三界名為人出。故言三界衰無聖人也。若就後解。以何為人義。人本達古故今如理周備。人義始足。若爾唯佛。是一切智人降佛以下。人義不備。名無人也。怖畏之處者。生死嶮道。智人之所怖也。若有多眾者。六百萬億。修道進德。欲過嶮道。遠詣佛果。為至珍寶處也。有一導師以下。與第一思惟為喻。昔十六王子。釋迦導師。聞不載告名聰。快伴法相名慧見之分明了曰明。說到法相名達也。知機發為通。未發為塞也。將導眾人。欲過此難。與上第二思惟為喻。□□成道。執理以擬之。所將人眾以下。與上第三思惟為喻。本發大心其於佛果。暫時廢忘。名中路退也。白導師言。機感於佛。義同白也。小懼其劫。大名怖畏。不能復進者。明三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故名為遠。欲退還也。導師多諸方便以下。與上第四思惟為喻。捨教馳輪逕。離生死名可愍也。背其大教。名捨珍寶但起小心。義同退還。上來至此。明念欲作化城。作是念已下。明思惟理教。於嶮道中。過三百由旬。化作一城者。無而說有。名之為化。防非為城。告眾人言以下。為說化城。安慰其心。今□□□□可於中止者。有為無為果。防非為城。可於中止也。若入是城。斷除三界生死。有為□□□□為大樂故。言快得安穩也。若能前至寶所。亦可得去者。若不入城。防城亦得去也。不爾時許。此是理中之言。明道成羅漢。理自向佛故言亦可得去也。是時疲極之眾以下。與上諸子修行為喻。能越度生死。名生已度想。無為寂滅。名安穩想也爾時導師。知此人眾以下。作滅化喻。即上等賜大車也。即滅化城者。釋二假名也。寶處在近者。汝等所行。是菩薩道也。我所作者。是方便也。如來亦復如是以下。合喻。初合導師喻。知諸生死□□□道喻。應去合第一思惟。通塞之想也。應合第二思惟。若有多眾。欲過此難也。若眾生但聞一佛乘者。合第三思惟。所將人眾。中路退還也即作是念。佛道長遠。要逕生歷死。久受懃苦。乃可得成。身命不存。萇壽安在。是故欲退。不復進也。佛知是心以下。合第四思惟。導師多諸方便也。為下劣者。明為懈退者。於三界外為止息故說二乘涅槃。若眾生住於二地以下。合滅化喻。即上爾時導師。知此人眾。既得止息也。汝等所作未辨者。明二涅槃非究竟也。正可近大乘佛惠。而以非真實也。如彼導師。舉喻來帖□□□□第二十劫坐道場。得成於佛。何故不頌初文者。上如來即自說偈頌訖。不須□頌也。彼佛十六子二偈。頌王子請。次十六偈。頌十方諸梵請。次二偈頌受請已。為說四諦十二緣也。次三偈。頌諸人得道。次二偈。頌王子請說大乘。次二偈頌受請為說法華。次一偈。頌入定。次三偈頌王子說法華。次一偈。頌形心俱到。次四偈會古今。以本說為因緣由。至今始得說於法華也。自下頌喻。初二偈。頌嶮道。迥絕多毒獸者。如大澤中。無其人民。但有虎狼師子。降佛以還。皆有生死煩惱。無真是法。及聖人也。又復無水草。□□□□是人之所依。明三界無漏水草也。若就後解。唯佛得真無漏。降佛以下。無無漏□□也。為智人之所怖畏也。欲過此嶮道者。欲背於生死。遠其佛果也。時有一導師三句。頌導師。次一句頌第一思惟。第二思惟。即上通塞之相。欲過此難也。次一偈。頌第三思惟。欲退還也。次四教尋時思方便者。明本無其小。暫順小機權假施設也。二乘無而說有。稱化作城本防非。郭以收人。無為涅槃。防非語難為城。有為涅槃。積諸功德名郭。有為涅槃。修諸功德名莊嚴。為行者棲神之處。義同舍宅。□□功德。遮外惡不入內。善不失散。義同為園。無漏召出於三界。名林渠。□□□人示看之處。以喻四諦。通其行人。觀行之處。八解名浴池。四禪為重門。三空觀心為樓閣。善心有貞幹之用。能有所辨名男。慈悲有外適之義名女。即作是化已下已一偈。頌為說化城。次一偈。頌諸子修行。次二偈半。頌滅化喻。我亦復如是。頌合喻。為一切導師。合時有一導師。見諸求道者頌合第一第二思惟。次三句。頌合第三思惟。次偈半。頌合第四思惟作化城也。次四偈。頌滅化城喻。   第四五百弟子受記品   下根之人。聞上三說。受解在於化城。功行既就。是以列記方將。故名受記。乃與千二百受。但導五百者。此是師徒眷屬。其相屬者故但言五百也。從佛聞是智惠者。方便者。聞上方便品也。又聞授諸大弟子記者。聞受舍利弗。四大聲聞記也。復聞宿世因緣之事者。聞化城品也。復聞諸佛。有大自在神通力者。觀彼久遠由若今也。自下明歡喜。歎如來化導之方。汝等見富樓。那彌多尼子不者。不論見形。問識□□不。實是大行。現居下流。引接未還也。論行既周。次與授記也。千二百念者。請其記□。□□述彼意故。次第與受之。上利根聲聞。先悔過自責。自陳己德。後方列記。今明下根之人。鈍根因緣。故得記決然。方能悔過。自陳己解也。譬如有人以下。還喻上化城。四段文句。第一作親友喻。喻上道師。有人者六百萬億人也。至親友家者。夫為菩薩。為眾生作不請之友。眾生有感。詣王子所。名親友家也。第二醉酒而臥喻。上嶮道文少不次。應言具設飯膳。然後醉臥。偈中顯也。捨教馳輪。妄本大解。起惑以自纏。名醉臥。在生死也。宮事當行者。化導方軌。功赫之事。非已名宮事。明十六王子。此方感□□□□□□影不久。名當行。以無賈寶珠者。明法華大乘。萬善功德。利物顯然。若以寶珠。理出量算。名無賈也。若暫受永失。非謂為繫。今明昔一發之善。窴資遠運。到今由在始。可謂為繫也。衣堣顯之事。明如來玄知。彼人所解不能永固而不語。令汝之所得。必還忘失。若似衣堣]。又解。昔說大乘。令其生信。雖復中間妄失。藉本為機。窴資遠感。玄見到在。百劫之頭。方始解悟。彼人不知。義同衣堙C亦可繫解心衣堣]。與之而去者。說以遷應化土也。其人醉臥。都不覺知者。起惑彰其惠目妄本大解。不□□窴資遠益。故言其人醉臥不覺知也。起已遊行以下。上化城為喻。人天中修善。資其出世機發名起已。心無主當。失於本善名遊行。本大乘為己國。二乘為他國者。有無為果。有資神益。已名衣堶僮W。身行道為求索。菩薩一發心。超過聲聞百千劫行。聲聞心夾劣。所收亦少。故言甚大艱難也。道成羅漢。要求心息。名若少有所得。便以為足。此是小器易盈也。於後友以下。與上滅化為喻。會遇見之者。今□□城中。始得大機也。咄哉丈夫者。呵積之辭。何故為小資神。乃失於大利也。我昔教汝□□□□令得大乘佛果安樂義同五欲樂也。某年日月。以無賈寶珠者。大通智勝王子時。為汝說也。今故現在者。昔一發之善。共相資發。到在於今也。而汝不知有資之益也。棄本大解。而取於小。故言甚為癡也。今道成羅漢行遠之佛果。故言可以此寶貿易所須。亦可以萬善因。資大乘佛果也。稱遂本心。名如意。無所之短者。得一切智。行備滿足。更何所少也。自下合喻。為菩薩智作知時以下。合親友喻。而尋廢忘合醉酒喻。既得阿羅漢以下。合起已遊行喻。一切智願以下。合會過見之喻。汝等所得。無為滅諦非究竟也。但以方便。示小乘涅槃也。我今始知。昔來□□□菩薩道故。生歡喜也。故說偈以重章。初二偈半。頌前悔過自責。次二偈頌至親友家與珠也。其家甚大富者。明大乘之道。萬善備也。具設諸飯膳者。稱其大機。備為說也。默與而捨去者。為說大乘。必知有忘。不言但有遠益。義同默說。竟遷應名捨去。起惑曀彰。忘本大解名臥不覺也。是人既以起。二偈。頌起已遊行喻。次二偈頌會遇見之。亦復如是。一偈半。頌合為菩薩時。次半偈。頌合既得阿羅漢道。次一偈。頌合一切智願。猶在不失。次一偈。頌合我今乃知實是菩薩。   授學無學人記品   阿難羅□羅。所以索記者。若不與我授記。向來得記之者。便生其疑疏者得記。親者不得。此記未必可信。如其與記。遂其索記之願。親疏皆得信之畢然故言眾望亦足也自下與其列記。新發意菩薩。生其疑念。大行之人。由尚不得如是好記。況其聲聞。得如是決。如來下釋明。阿難是大權之人。修行來久。昔日與我空王佛所。同其發心。樂多聞者。是一行精進者。不注一行。萬行俱前。名為精進。故在前成佛也。阿難現同持者。護持我法也。功行如是。故獲好記。何怪之有哉。故阿難聞如來說。得宿命通也。羅□羅者。□□□也。明二千人功行既齊。列記亦等也。此人根鈍竭力讚嘆。正得一偈。   法師品   上來明萬善同歸莫二之道。三根齊悟列記方將。自此以下。流通說也。聖者說法。有二世利益。欲以此法。傳通千載。不墜於地。付囑四依之人也。能通大法。名為法師。因藥王告八萬大士者。此是四依之人可付傳大乘。故名因也。汝見是大眾不者。以現在弟子委付。其師不論見形。同識其心行不。聞妙法華。一偈一句。乃至一念者。不道文句欲明此人理解處鮮。□同一句。以是為因皆與受記。如來滅度之後以下。付囑未來弟子。以一念解因。玄與授佛□記也。此諸人等。要假汝等四依。像正之中流。通為其匠主。使行得成就若復有人以下。勸二種弟子。應識其師。何者是也。人常言。有六種法師。一者受持。二者讀。三者誦。四者解說。五者書寫。供養上五。復是其一。此六皆有資益。名為師也。先師言。此解淺近。不當經旨。受持解說者。此是四依之人。末代世中能流通大法。廣作利益。是汝等師。此經中但伴為二依。住前為初依。上三第二。乃至偈敬視如佛。種種供養者。明敬法之人。畢能流通。勘為依也。以增供養十萬億佛明下□□□語其實行。報生清淨土。愍念眾生。故處惡土。經雲。四住菩薩。自在生也。初住菩薩。分人□百。動百佛世界。化百佛世界。若以願力不可思議。若爾下依菩薩。願力因緣生惡土也。藥王設有人問。未來世中。何等眾生。當得作佛者。此覓其師。未來世中。何等人是我等師如應示是諸人等。四依菩薩。紹繫佛處。未來流通者。是汝師也。下釋敬法情深。畢是流通人也。是人一切所應瞻奉以下。勸人供養。應以如來供養明四依末代益物。功同如來。故言如來供養。而供養之。況何盡能受持以下。明上之三依。捨其淨土報。生於惡世。廣演此經。若是善男子以下。明下依人。第二德行□□無功赫齊同上依。見幾處鮮。義同竊。利物義少。同於一人。正得八分。若似一句。能傳通大教。名如來使。勘可聖意。遣在像正。流通大乘法事也。何況於大眾中。廣為人說。明上三依第二德見機處明。益物亦勝也。若有惡人以下。讚嘆德福。毀罵得罪。罵佛輕者。佛毀譽不動。如須彌所罵者得罪輕也。毀訾在家。讀誦法華者。此是凡夫人聞其毀罵。則不流通所以得罪重也。不爾時許罵佛輕者。但罵其人。不欲斷法。毀呰在家出家者。此是四依。罵者罪同於佛。兼欲訪經斷法之意。罪兼二種。所以重也。以佛莊嚴者。佛正以萬善莊嚴。此人流通大乘。自行兼人。萬善□□。故言而自莊嚴也。則為如來肩所何擔。以大乘名肩。彼人修行。大乘萬善。扶疏理擔其人。至無上菩提。其所至方。應隨向禮者。明四依所在之處。應遙加敬也。什公來時。其母語之。俱摩羅什。汝向東方。漢地有一肉身菩薩。名為道安。汝於神朝。遙禮敬之。可得度難往到。此是其事。自下明供養具。人天中勝者。應以奉獻下釋是人歡喜說法者。凡夫法師。得好供養。稱適其心。說法詣理。聞者具足。得菩提也。又解。四依菩薩。豈容假供。然後歡喜。但見前人。如是捨財□□畢是受法之人。所以喜也。亦可獻供。善助發道幾勘能受法。故生喜也。說法應幾。得理在心。故言即得無上菩提也。初二偈。頌二種弟子。次三偈。頌師。自在所欲生者。四住菩薩。名自在生。隨欲生處。即得往生。次三偈。頌勸弟子供養。次一偈。頌如來所遣行如來事。次四偈頌毀罵得罪。讚嘆得福。次三偈。頌長行未勸供養。爾時佛復告藥王以下。明經染重。已說三乘。當說涅槃。今者說法華。何故為勝。此經偏明一乘。文理周備。勝於涅槃。故言最為第一。又解。三世說三乘。此經最為難信難解。明法華經理深妙。信之則難。豈況惠解。故言難信解也。□□以來。隱而不章名祕。此經即是。向佛之要路。故名要也。不可分佈。妄受與人者。末代流通。當相幾說法。不得妄有所作。明出以來。溫積此理。使外不幹。義同守護。但有小几。隱大不說也。如來親自在世。由多怨嫉。五濁惡世。不得說一。況未來世邪惑競臻。是以應當相幾說法。不得妄有所作。則失幾之辨也。藥王當知以下。就人以歎德則為如來以衣覆之者。明神通衣之所加護。又解。如來正以萬善功德為衣。此人能流通大乘。萬善具備。覆蓋此人。故言以衣覆之也。修行大乘。諸佛護念也。有大信力者。於大乘理中。□□惠信也。及志願力。八住菩薩。稱願以行。願力成就也。諸善根力者。無量善根成就也。與如來共宿者。共佛同棲。宿大乘理中也。為如來智手。摩其心頭。藥王在在處處以下。就處以明經重。明此理在人則人貴。在地則地尊。經住之處。皆應起塔供養。不須復安舍利者。明起塔之意。為安分身舍利。此是弘經之塔。唱說法華一乘。明真妙法身。故言不須也。正應供養。若有人得見此塔。識知是弘經之塔。萬善同歸一乘之道。而禮拜□□近無上菩提也。多有人在家出家以下。就善行不善行。以明經重。在家出家。發心修行。不聞法華。在二教中。修行者。不善行也。所以然者。二乘文理不備。教詮處夾習行之者。不善也。得聞法華一乘。明理處曠。萬善具足。大乘道備。是以習行之者。名善行也。信解受持者。大行之人。得近菩提也。自下與此三人作喻。有人者二乘人也。渴乏須無上菩提水。二乘中修學。求其佛果。去果遠矣。故言於彼高源求之。知水尚遠也。施功不已。與第二人聞經作喻。遂漸至泥。知水畢近。與第三信解受持人作喻。菩薩亦復如是以下。合前第一人。若得聞解。合第二人施功不已也。思惟修習。合第三知水畢近人。下釋所以聞解習行之者。得近無上菩提。不習之者。去遠者何。一切菩薩菩提。皆屬此經。不屬餘經。是以習之者。名善行也得近菩提。不習行者。名不善行也。去之遠矣。凡有五種菩提。一者住前性地。深伏煩惱。於其勝理。未究竟解。名發心菩提。初住至六住無漏在懷。伏心於理。名伏心菩提。七住菩薩。三界惑盡。見理喻明。名明菩提。八住至十住。永離愛結。入法流水。名出到菩提。金剛心謝。種知現前。覺□法相。更無所資。名無上菩提。此經備明。故言皆厲。開方便門。示真實相者。此經釋二假名。歸成一實也。是法華經藏者。積諸功德名藏。亦可出生諸佛也。淵玄絕妙名深。勿不能岨非固。如何求之。[車*奔]然名幽貪賾所不及名遠。十住所不逮。名無人能到。應跡道中。言教開示也。藥王末代世中。菩薩聞之驚疑者。是新發意也。若聲聞人。聞之疑者。無其實德。是增上慢也。自下明流通之行。入室著衣。坐如來坐。然後方說。如來室者。室有覆蔭之□。能去寒暑溫涼適身。義同於室。悲本拔苦盡原。慈能與樂至極。覆蔭三有眾生。離苦得樂。大慈悲心。是汝等未來流通此經。當起慈悲也。如來衣者。衣本能弊身醜。名之衣。未來世中。如令不忍辱在懷。念加及報。則不能流通大法。萬德不備。菩薩行懷。章菩薩之醜。如其忍辱在心。不加及報。則能流通大法。自行兼人。菩薩道備弊其身醜。故言衣者忍辱是也。如來坐者。坐以安為義。明觀心在第一義諦。空中忘相。心及緣於有處有施化。得平等心。不存被此。安空理。然後以不解。代可得說也。故言坐者一切法空是。自下明得果報。初遣化人若說法者以下。遣其實者。為作聽眾。何故爾者。欲使聽者見眾多。故知。其有道生敬信也。雖在異國。令說法者。得見我身。明還感應佛。不爾時許。明理中見我。經雲見法者。即見佛也。忘失句讀。非是忘文。理相難知。客可有忘。還應其人。聞我所說。令具足也。偈中初偈。頌善行不善行三人。略不頌前者。又解。上半偈頌喻前三人。下半偈。頌前三說之中。最為難信。乃至人處。頌不次第耳。聲聞之人。不能行於萬行。若以懈怠。勸聽此經。明於萬行習之者。得近菩提也。自昔以來但施三乘言教。大法不設。豈非難聞也。亦可無量劫中。乃說一乘耳。要積德行。勘聞是經。非近因也。故信受者難。亦可菩薩聞驚。名新發意。聲聞驚疑。是增上慢。能信受者。是其難也。次一偈半。頌喻。次二偈半。頌合喻。次二偈半。頌流通方法。次十一偈。頌得果報。念佛故應忍者。如其不忍加毀。不得流通大法。念佛告敕。故能忍加毀。流通大法。亦可由念佛故。神通守護。勘受加毀。又解。流通之時。其於當佛。如其不忍。不得流通此經。萬行不備。念欲作佛。是故忍也。諸佛加護。大眾信伏也。若親近四依法師。為汝解釋。習之者。速得道也。   見寶塔品   此塔何時而來。上來明其一乘法師流通已竟。此塔忽然。從地而出。證說一乘之果。明其分身。是應化果。明其踴出。是眷屬果。明其壽量。是壽命果。又解。寶塔來意。欲證經真實。正是三請時來。與三乘。作受道之緣。如令一人不集。大法不唱。故知。爾時以來。但出緣經者。見下舉偈。來勸時會。故著之在此。若三請中安者。則隔絕爾許多文句。明破三義賒遠。故置之偈前。從地踴出者。明生死異路。故從地出。不爾時許。將明大乘之道。萬善地中出。住在空中者。空是無類。將表明大乘之果。獨脫無類也。又解。空本是請靜。將明一乘靜理。故住在空也。亦可道因下而果上。自下明莊投寶塔。及以供養。塔中所出音聲。讚嘆釋迦。能以一乘大惠。三乘等與所說不虛。皆真實也。大眾見塔處空。所出音聲。皆得法喜。怪未曾有也。大樂說。知四眾心疑。為設二問。寶塔出之因緣。第二問其音聲所以。如來先答第二問。明塔中有如來全身。所以有聲。非碎身舍利也。自下答初問。過去有佛。號曰多寶。昔有其願。若我成佛。滅度之後。有說法華經處。我之寶塔。皆踴現其前。為作證明。嘆言善哉。所以有此塔也。不但此中有寶塔。說經之處。皆亦如之。大樂說。以如來神力。聞欲見佛身者。上明直問塔之因緣。聲之所以。事相是近。不假神力。率已所見。自能問也。今明因言。以長理明。若欲見者。要集分身。若三變淨土。分身方集。如其一人不集。大法不唱。此亦與三乘。作受道之緣。然後開塔。說於法華。事相是遠。幾會難識。故假神力。問其所以。大樂說。即請見分身佛。即放光召也。所以變土清淨者。有其二意。一欲明賓主相待。二欲移三乘之穢。就一乘之淨也。何故三變也。一變亦能容受。明移三乘故也。一變為菩薩。二變為辟支。三變為聲聞。亦可三變者。明分身多故也。各將一大弟子者。欲明表一乘義也。又解。將欲簡粗就細也。所以召十方者。欲以釋迦為主。十方為分身。若彼方受道緣至。亦以釋迦為分身。彼方為本。此斯皆不實。故知。更有真妙法身。為萬應之本。本畢歸淨。而化在於穢淨即法身所統也。此亦與壽量為由序。諸佛遣使。通其相聞。同於大樂欲開塔也。故言諸佛遣使亦復如是。皆欲開塔顯一乘也。釋迦知諸佛同見。欲開寶塔。知受道時至。從坐而起。住在空中。是以四眾。起立加敬。即開塔戶。見多寶如來。全身不散。如入禪定。發聲讚嘆也。即分半坐。與其釋迦。勸就坐也。坐其半坐者。明過佛與今佛同。將明釋迦雙林。涅槃之相。不爾時許。欲等生死。明過去來同。今明釋迦雙林。滅而不滅。以今同古。明釋迦王宮生。非寶生故。言等生死也。由斯得顯壽量也。佛坐高遠者。空有殊隔也。唯願如來。令我等見輩。俱處空也。即以神力。接諸大眾。皆在虛空上來至此。皆方便品中事。若如是者。廣說以下。皆處空說也。以大音聲以下。接次法師品末文句。誰能於此。廣說法華者。此句結終開始。結終者。結流通也。開始者。由此一唱。持品得興。他方亦然。佛止不須。即顯踴出。得明壽量。此為開始也。佛欲以此大乘之道。付囑有在。故舉偈來勸。初三偈半。以多寶來勸。明過佛久成。由尚為法。豈況汝等。行地不足。境中而當。不為法也。次三偈。舉分身來勸。次五偈半。使識變土之意。正為大法得存也。次一偈半。令發誓。次一偈半。引多寶來證為證。次二偈。明若能受持。得三佛意。次三偈。若能受持。則供養三佛。次一偈。若能流通。則三佛。自下明持之者難。宜發大願。諸餘經典五偈。若說小乘。及神通力。亦未為難。於像正中。說法華者。是則為難。次二偈。明書持經難。次二偈。明讀經難。次二偈。持說者難。次三偈。雖持小乘十二部。為人演說。獲六神通。此是小益。非為難也。聽受大乘。問其義趣。乃達其佛果。是為難也。次三偈。明說小乘。獲得四果。亦是小益。非是其難若能奉持法華經典。是為難也。此經於大乘。故稱第一。佛正以萬善為體。若持大乘。則持萬。故言則持佛身也。自下明能受持者。教其發誓。是則踴猛。能亡身取法。是則精進。萬行俱前。是名持戒。以大乘防非。行頭陀者。能斷諸惡。眾行既備。疾得道也。是真佛子。勸能紹繼也。世間眼者。能解其義。為人演說。開導群朋也。下勸人天供養。   持品   因上如來。唱務受持。說偈。勸人。發誓流通。今者藥王。大樂。並法華坐上聲聞。及小行菩薩。應於上言。感發誓流通受持。故名受持也。初明大士惡世流通。不借身命。第二明聲聞流通唯在淨土。不勘處惡也。自下明與比丘尼授記偈力讚嘆。正得一偈。亦發誓願。淨土流通。視八十億者。此是下依菩薩。欲使發誓流通也。是諸人等。敬順佛意。並滿本願。發誓流通周旋往返者。明小行菩薩。不得高同大士。久處於惡。若一向在淨土。所同聲聞故。言往返下。請佛為護者。即時諸菩薩。俱同發聲說偈者。此是八十億大菩薩也。偈中廣明惡世之中。多有惡人。及增上慢。如是眾惡。我皆能忍。復有受持小乘聲聞戒者。去其聚落五百□空閑靜默。謂是真道也。輕賤人間者。四依菩薩。處俗教化。不順衣議。閑靜比丘。不識擁道。而輕賤其人也。謂四依貪利養故。為白依說法。是人懷惡者。道像正中陳練。覓流通人過。常念世俗事者。噁心慢法。不離生死。名念俗事習行小乘。陳惡非真阿練。名假名。要修行大乘。萬行具備。眾惡永忘。乃可謂為真陳若。好出我等過。假名阿練。好見菩薩過也。謗我所說。言外道經。非是佛說。誑惑求名。分別大小也。常在大眾中。及國王大臣。說我等過。言是邪見人。我四依敬敕。故悉忍受之。汝等皆是佛。此是善罵。汝說大乘。處俗流通。廣作利益者。佛無是語。若說有者。便為勝佛。如此輕慢。皆忍受之。為煩惱惡鬼。入其身故。是以毀我。敬佛囑故。著忍辱鎧。亦可敬於當佛。修其萬行。如令不忍。萬行不備當佛不成故言著忍鎧也。既道其忍。何故不輕。避走遠住者。釋言。不愛身命。要假此身。流通大法。故但言借無上道。惡世比丘。不知小乘獨剬一已是佛方便。聞說大乘。見流通之人惡口頻蹙而賓出之。此等眾惡。念佛敕故。亦忍受之。自下但使有求大乘法者。不遊譏嫌。皆列其所。而為說也。處眾無所畏者。世尊使我惡世流通。神通力加護。更何所畏。自下請佛為證者。  比丘惠業許   正始五年五月十日釋道周所集在中原廣德寺寫訖   安樂行品   指佛果為安樂。為佛果修行。名安樂行。又解。文殊師利。為小行菩薩。請其四行。若能備此四行。惡世流通。堪受加毀。故名安樂。亦可。修此四行。外惡不幹。泰然怡悅名安樂行也。何異於上者。上為利根大行。但開其門。彼人以已解。今為小行。曲辨於釋。廣為四耳。第一明生法二空。第二口無其過。第三內除嫉妒。第四興大慈悲。若具此四行。堪能惡土流通也。初明生法二空。各有其二行之以近處。若觀空理。如理知。名為行處。親而近之。名為近處。安心此理。堪為眾生。演說此經也。自下初解行空處。住忍辱地者。要得生空。柔伏煩惱。出空處。有能忍於苦。是故以忍智生空者。何是忍而雲其地。忍辱堪受加毀。故得名地。地能生為義。若爾即忍辱為地。由有忍故。惡土流通。堪受加毀。萬行扶疏增長。功由於忍。故指忍辱為地。又解。生空是忍家地。若觀心在空。見三事俱不可得。不見打者罵者。是護及以刀杖。皆不可得。是故處有。能忍疲苦者。由斯解空故。所以能忍。故指空為忍辱家地。柔和其言。亦可。柔和其意。善順前人。是口忍。而不卒暴。是其身忍。見三事是空。不念加報。如其不忍念。加返報。卒暴應至。故言而不卒暴也。亦不驚。是其意忍。上之二行。何以得成。要由內心觀空故。是惡來加。已心不驚懼。所以身口二忍。不卒暴也。上來明其生空也。又復於法明法空。明五陰諸法。緣假而有求實性畢竟空。故不可得。故於法所無行也。觀五陰生。理智常爾。古今定准名如。絕於假誑名實相。能觀之心。不空觀境。著即是患。故名不行。能觀所觀。皆不可得。名不分別。觀心調和。名行處也。自下更一周。明近處也。上直明生法二空。以為行處近處。今明修行之法。從淺及深。初戒中定後。則從定發慧。觀生法二空。如是次第不親近以下。及解將明親近。於戒先列不親近。即是親近戒也。不親近國王王子者。皆是宰民之主。□生卒暴。菩薩若當近之。惱生憤怒起心則犯菩薩戒故。所以不近也。不親近外道梵志者。彼人習異。何容近之。讚詠外書者。其心浮薄。去理遠矣。外道師難弟子。為及路。弟子難師。名為逆路。自餘可知。不樂畜年少弟子者。皆是防之緣。自下第二次明定也。菩薩修定。故不畜也。是名初親近處。結戒定二行也。觀一切法空。第三明得勝惠。如實相者。此中明假實合觀。觀假體無。是其空境。觀一切假實。有境如實相也不顛倒者。明能觀之心。如理而觀。名不顛倒。定在於空。名不動心。既不動亦不退。失於空境。空既不退。亦不轉入於有也。下明三空觀。如虛空者。明空門。第一義諦。□然心行處滅。名言語道斷也。不生以下。明死生空門。亦言無相空門。始有名生。增長名起。事成名出。亦可。理非未來名不生。非過去名不出。非現在始生名不起。空理何可表彰名目。明無相空門。名相俱報下實安在。故言實無所有。空理出過量算名無量。自下亦可。明無願空門。既無量數。安有邊也。無礙無彰者。容理移然。誰能居礙。既無其礙。豈為物障也。亦可。觀心明瞭。名無障礙也。若一向道空。凡夫則生其斷滅。故訛有以進行。但以因緣假會而有也。空是顛倒。又解。業行是顛倒。由過去業行顛倒。見一切法是有。亦可。顛倒眾生。說有是常。樂觀緣假。而有實性。則無相也。以戒定為初。始觀慧心。為第二近處也。初一偈半。頌前請。次十三偈半。頌離亂行處近處者。明戒定慧。皆有行處近處也。亦可。二空各有行之近處也。次一偈。頌法空行處。次一偈頌生空。半偈結句。次五偈半。頌二空近處。中間一頌釋定。文少不次。顛倒眾生。著其有無也。次四偈半。明能備此行即得果報。第二明際其口過。若口有過。常欲是已而非物。何能流通大化也。不樂說人者。小乘人。如其道彼長短。即與前人隔絕不得流通大法也。又解。欲流通大法。不樂說前人是非也。經典過者。小乘也。經明如來說法。非唯一道。自有隱伏之言。隨緣化物。有益則行。不得以前責後。不得道經過也。亦不輕慢。諸餘法師者。小乘法師。可有進之義。物輕慢也。不說化人。好惡長短者。道長必別他短。故不得說也。於聲聞不得說其過惡。佛自說三乘教化。如其道過。即生彼懈怠。欲通大法。不說過惡也。若當讚歎。則著於小乘。應當方便引接。趣向大乘。故言不得讚歎其美也。不生怨慊之心。如令怨慊。與前人隔絕。不得流通大法也。不以小乘法答者。彼有請大之幾。不得說小。敢有施言。皆方便接引。趣向大理。故言但以大乘而為解說。初十一偈半。頌說法方軌。次五偈。頌後果報。第三安樂明內無嫉妒者。嫉彼所得。妒者妒忌勝尚之心。先已而後人。有此在懷。何能流通大化。自行兼人。廣作利益。故其教除其嫉妒也。卑顏綺辭。曲取人情。名諂諂。心事成名誑。如其諂誑在懷。則令人虛墜陷前人。故應除之。亦未輕罵學佛道者。三乘之人。皆是學佛道者。無得惱之。生其疑悔。欲流通大化。應當方便接引。進其修行。勿輕學。敬學如佛。故言亦勿輕罵學佛道者。求長時許。欲形彼短。皆是其過。安得流通大法。故勿求之。上來明除其嫉妒。方便接引。自下教求法寶義。又亦不應戲論諸法者。明理外之心。不當法寶。勞而無功名戲論。有所諍競者。喜生是非。故經雲諸法從緣生。萬法皆無性。遍執有是非。達者無違諍。世人說有。我亦說有。故無違諍。故言不應有所諍競也。當於一切眾生起大悲相。教其接下。於諸如來以下。教其奉上。能訓導於我。名之為師。故應加敬。平等說法者。明化導之方。當順其幾。然後為說。勿令增減。故言以順法故。不多不少也。當相幾說法。勿莫妄作也。乃至深愛法者。亦稱幾說法。勿令多少。自下明得果報。初二偈半頌說法宜軌次半偈。頌接下。次二偈。頌奉上。次一偈。頌得果報。第四安樂。以慈悲為體。於家出家人中。是小行菩薩。苦處輕微。作與樂之意。於悲苦人中者。凡夫人中。受苦無邊。起其大悲。以大乘被彼。救拔其苦原也。如來方便。隨宜說法不聞者。不聞一乘之道。破三歸一。故名大失也。我得菩提者。是得性地以上菩提時。識眾生根。隨在何根地中。方便引之。令得住在一乘法中也。又解。我得佛果菩提時。方便始巧見理同備。以神力引之。令得住是一乘法中也。自下明得果報。所以者何。釋弘經之行。得感諸天所護者。何理是深重。乃為三世諸佛之所護念。故乃能爾也。亦可。作勢向下喻。自引於昔以來化道之方。到今出世。不即說一。施三方便。至今方始得說一乘。如來出世。由尚如是。汝等未來流通。應仿而成願。不得妄有所作。教小行菩薩。化道方軌也。譬如強力聖者。喻釋迦如來十六王子也。欲以大乘威勢。使六百萬億。降伏四魔諸國也。而諸煩惱小王。不順其命。起種種兵者。六百萬億。從王子以來。無量出世。教令發心。修行五戒十善。使其調順。故言而往討罰也。王見兵眾戰有功者。見其人天中修善。善幾發也。稱遂聖意。即大歡喜。隨感為說。或與田宅。明二乘理教。生善為田。為行人遷神名宅。聚落者。四禪功德解脫除。入無漏等也。有為果名城邑。或與衣服者。慚愧忍辱等也。或與種種珍寶以下。明有為功德也。唯結中明珠。不以與之者。不得一乘也。下釋明。大乘之道。唯佛獨究。若為彼說。諸大菩薩。同見此幾。未堪受大。故言若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。自下合喻。如來亦復如是。合轉輪王喻。以大乘禪定智慧。名得法國也。而諸魔王。不順伏者。合諸小王也。如來賢聖諸將。合種種兵。其有功者。合王見兵眾戰有功者。為說諸經。合隨功償賜。賜以禪定以下。合式與田宅。亦可。還合種種珍寶金銀。又復賜與涅槃之城。合聚落城邑。而不為說。是法華經。合獨王頂上。有此一珠。不得與之自下。作珠喻。出世以來。慍積此理。不妄與人。但施三乘言教。長養機根。到今方得說也。如來亦復如是以下。合轉輪王喻。見賢聖軍以下。合王見其兵眾戰有功者。賢聖軍者。道成四果也。與五陰魔者。魔名殺者。明彼五陰皆傷害善法名為魔也。煩惱擾亂行人害其善法。名為魔也。臨終之日。多生貪瞋。亦能喪滅善法。名死為魔。初生之時。亦生貪瞋。何故不名生為魔。明生本順情。所以不道。三魔既伏。復能降伏第六天魔也。除瞋癡名三毒。破魔網者。魔網在於三界。今成羅漢。眾患永除。出於三界。故破魔網也。此法華經以下。合以此難之珠。久在髻中。不妄與人。而今說之。即合而今與人。文殊師利以下。歎經深重。舉外喻來怊。明王子以來。所施言教。不說一乘。要待大幾。然後得說。汝等未來。當防則之。勿莫妄作也。初四偈。頌合三乘。次一偈。頌合與珠。次三偈。頌長行末。勸流通之人。應識宜軌。勿莫作也。次二十一偈半。頌得果報也。   從地踴出品   此品何由而來。上唱慕受持。藥王。大樂。順於佛教。他方菩薩。請欲受持。佛止不須。我下方自有六萬恆河沙菩薩。自然持也。聞如來此言。忽然從地而出。故名踴出。所以從地出者。欲彰常住佛果。從無常地出也。就此品中。有其二文。初就汝等。自當因是得聞。明其序說。止他方者。有三意。一由止故得顯踴出。時眾生疑。彌勒致問。得明壽量。二欲使彼具足受持。如其不止。彼人即去。不聞壽量。不得因果具足受持也。有此三義。是故止也。自下明下方菩薩。從地而出也。皆是大眾。唱導之首。列其勝者。為師。各將以下。明其弟子。初多後少。以況師轉多也。如是時間逕五十小劫。謂如半日。事在難智。聖人延從劫數。雲何可識。少病少惱者。問眾生煩惱厚薄也。應度之者。受教易不。如其難者。即生勞疲。還說偈問。下如來答。明有感眾生。易可化度無勞疲也。下釋明受化來久。華嚴會上始見我身。聞我所說。即便信受。入如來慧者。入常住大乘佛慧也除先修習。學小乘者。似若勞吾精神。出世以來。方便誘進。幾根成熟。得聞是經。入於佛慧也。自下師徒迭相讚歎。故使彌勒。大眾生其疑念。彌勒騰眾疑。故說偈而問。是從何所而來。問下方國土無量從何方而來。以何因緣集者。夫菩薩形無定。方待感則應。緣盡則滅。應遊化十方。度於眾生。廣作利益。修其萬行。有何物因緣。爾許大士。位階十地。集在一處。為誰其說法教化。使得十地行備從誰初發心者。問其始行之處。乃不識一人者。彌勒是補處大士。豈可不識。但現疑導惑故。然明大士所為。實自難知。下明釋迦分身。諸佛弟子。各請其師。問踴出因緣也。且待須臾。彌勒已問佛。今當答之。何須我也。自下第二略明常住。將欲為說。先難在前。然後識之。汝等當共一心。被精進鎧者。鎧本防身碎陣。明精進本不主一行。萬行俱前。能摧四魔。敵陣防其身也。故言被精進鎧。將明常住深理。要三大阿僧祇劫修行。始到在佛地。故應發堅固意也。如來今欲顯發宣示。諸佛智慧者。何異於上方便品中□。昔日智慧。緣無常理起。今者智慧。緣常無常二理而起。是故有異□即生下如來如實知見。三界之相。諸佛自在神通之力。明如來生非實生。滅非實滅。達解法相。與法界齊等。豈非自在神通力也。亦可。生下我實成佛以來。甚大久遠。常住不滅。諸佛師子奪迅之力者。奮迅本使毛尾中申舒。去塵之義。明金剛三昧滅。一念相應慧。現在。萬累。雲除。其心舒太。故言師子奮迅之力。亦可。本伏今起。明自昔以來。無常隱真。而不彰名伏。今明丈六方便盡。在此經。常果始顯。義同起也。亦可。生下本行菩薩道時。成所壽命今猶未盡。復位上數也。諸佛威猛。大勢力者。明一得永固。無常大力。所不能動。豈非威猛大勢之力也。亦可。生下眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱也。故說偈以誡之。勿得疑悔。當生信也。自下答從誰初發心者。我於是婆娑。得無上者。答論行至成佛。語其實處。唯一獨脫靈智十住所不逮。今明菩薩行地。發願成佛。要在人天。處空不得化。要在於有也。上言從誰初發心。今言我於淨土娑婆。得無上菩提。教化示導。從我發心也。明道場樹下。一念相應慧。在前緣常無常。二理俱備。即上顯發諸佛智慧。自爾以來。滅不能滅。生非實生。即上自在神之力。一得相應慧。在現前。萬累雲除。即是師子奮迅之力。自爾以來。無常大力。所不能動。豈非威猛大勢之力。此諸菩薩以下。答問是從何所來。明下方空世界中住。若方空中狀。似解怠之人。今釋。於諸經典。讀誦通利。非懈怠也。自下答以何因緣集上問。菩薩大待感則現。緣盡則滅。所由有爾。多菩薩。聚在一處。今答言。不樂在眾。多有所說。士有萬行。各處一行。亦可。大眾是亂獨處為靜。以洗無常為亂。常住為靜。是故菩薩。不樂處眾。樂靜處也。懃行精進。常樂深智。故集在一處也。還說偈以重彰。我於加耶城。菩提樹下。得成正覺。爾時令發道意。是故今日。位階十地。上來一周略說。利根大士。可有髣拂。中下二人。未解。生其疑怪。是以彌勒。為眾騰疑。執跡以問。聞導娑婆加耶。道場成佛。謂是今日。娑婆加耶。始成於佛。得道來近。雲何化爾許多菩薩位階十地。如此之事。世所難信。自下說喻來請。譬如有人。年二十五。指百歲人。言是其父母。是我之留堙C其百歲人。亦指年少。是我之祖宗。生育我等。豈非難信。如其解者。知年少之時。服其仙藥。得仙之後。乃至十年。童顏不毀子孫頭白。何怪之有。未達聞之。生其不信。佛亦復如是。合喻義。同服藥得仙之人明知。來服常住仙藥。一得永固。無常大力。不能毀也。今道生者現應生也。我等解故。知久成佛。始行之人。不達權道。謂言近出。故言得道以來。其實未久。即合年二十五。而此大眾以下。合百歲子。明其老少。既是不定。現在未來。始行之者。聞不能解。而起破法。願為解說。使現在未來。不生疑也。初五偈。頌彌勒騰眾疑請次二偈。訟喻。次七偈。頌合喻矣也。   法花義記第三   比丘法順寫記也 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2749 法華經疏   No. 2749 [cf. No. 262]   法華經疏   值遇者檦難值也。所以者何。諸薄德人。過無量劫。或見不見者。釋難值也。以此事故我言如來難可得見者。結難值也。   經曰。斯眾生等至而言滅度者。此得效也。斯等聞語生難遭想者。內心啟悟也。心懷戀慕渴仰於佛者。外仰至真也。便種善根者。發心修行也。為有此效故。須不滅言滅也。   經曰。又善男子至皆實不虛者。此宗益也。諸佛如來法皆如是者。權行同也。為度眾生皆實不虛者。利物一也。若不權唱涅槃。豈能進彼懈怠。彼既得進利益不虛。   經曰。譬如良醫至善治眾病者。第二譬說兩重。一明不死作住有餘譬。二明唱死作入無餘譬。不死十重。一教主譬。二根緣譬。三道隱譬。四或生譬。五佛興譬。六機過譬。七說教譬。八令修譬。九利解譬。十鈍迷譬。此第一教主譬良善也醫意也。善解四病之原。妙通八術之要。下針定差。投藥必愈故曰良醫。阿含經說良醫有四德。一知病。二知病因。三知治方。四知差已不生。如來亦爾。一知苦。二知苦因。三知苦滅。四知苦滅道故名良醫。凡夫能治二界煩惱為下醫。二乘能治三界煩惱為中醫。如來能治四界煩惱為上醫。又外道治病還發為下醫。二乘治病或發不發為中醫。如來治病畢竟不發為上醫。故曰良醫。意無不決為智。聽無不了為聰。思無不通為達。智譬種智。聰譬六通。達譬三達方。以譬教藥。以譬理審教知理故日明練方藥。隨授必行故曰善治眾病。   經曰。其人多諸至乃至百數者。第二根緣譬。受化為子。傳化為息。舊解上根為十。中根為二十。下根為百數。勝人少劣人多故。   經曰。以有事緣遠至他國者。第三道隱譬。他方感興為事緣。此土息化為遠至。   經曰。諸子於後至宛轉於地者。第四或生譬。諸魔外道。為他所立邪道為藥。能害慧命為毒。諸子信受為飲。藥發者見愛互興。悶絕者癡纏絡無出於三界。輪迴於六道故曰宛轉於地。   經曰。是時其父還來歸家者。第五佛興譬。緣盡所以前去。感熟所以還來。來何所歸還入火宅故曰歸家。   經曰。諸子飲毒至更賜壽命者。第六機過譬。失心者行淺惑深忘於本見。不失心者行深或淺。猶存舊解。位在暖前得暖則不受邪教故。遙見其父者未親給侍。皆大歡喜者意已歸心。禮拜者身業崇重。問訊者口言稱嘆。稱嘆之辭即是善安隱歸。安隱謂涅槃即是真實。善從真實善道中來故曰安隱歸。我等愚癡者悔受邪教。誤服毒藥者悔行邪道。願見救療者邪病須攻。更賜壽命者正道須得。   經曰。父見子等至與子令服者。第七說教譬。見子苦惱者愍彼病機。依諸經方者導行古法。求好藥草者簡偽取真色。香美味者備答三學。色以譬戒。香以譬定。味以譬慧。三學圓滿故言具足。擣篩和合者說有 時。說小為擣。說大為篩。說一為合。又示轉為擣。勸轉為篩證轉為合。又令下種為擣。令修行為篩。令解脫為合。以此授機故曰與子令服。   經曰。而作是言至無復眾患者。第八令修譬。此大良藥色香美味者稱美正教。汝等可服者勸令修行。速除苦惱者必得解脫。除苦苦惱即於嗔解脫。除壞苦惱即於貪解脫。除行苦惱即於癡解脫。於嗔解脫是解脫欲界。於貪解脫是解脫色界。於癡解脫是解脫無色界故曰無復眾患。   經曰。其諸子中至病盡除愈者。第九利解譬。不失心者條前利根。見此良藥者明受正法。即便服之者如說修行。病盡得愈者漏盡解脫。   經曰。餘失心者至而謂不美者。第十鈍迷譬。餘失心者者條前鈍根。見其父來者明得值佛。雖亦歡喜者明有信心。求索治病者厭苦求樂與藥。不服者彰其懈怠。失本心故者見深慢重。於此良藥謂為不美者不得法味。   經曰。父作是念至心皆顛倒者。次第二唱死作入無餘譬。文亦十重。一愍病。二興嗟。三變術。四告期五付囑。六敦勵。七現滅。八解生。九復真。十除妄。此第一愍病也。邪教居心四倒競發封常既重。怠慢更深故曰心皆顛倒。   經曰。雖見我喜至而不肯服者。第二興嗟也。雖有信法之心。而無詣理之行故曰而不肯服。   經曰。我今當設方便令服此藥者。第三變術也。更須權稱滅度令其心生渴仰故。曰令服此藥。   經曰。即作是言至死時已至者。第四告期也。如經說吾年八十形如故車。當般涅槃故曰死時已至。   經曰。是好良藥今留在此者。第五付囑也。三藏法寶尚傳不滅。汝須記憶故曰今留在此。   經曰。汝可取服勿憂不差者。第六敦勵也。四倒雖重行之即除。故曰勿憂不差。   經曰。作是教已至汝父已死者。第七現滅也。作是教已者。付囑已周。復至他國者。身歸寂滅。遣使還告者。碎身布骨。汝父已死者。隱智□光。   經曰。是時諸子至毒病皆愈者。第八解生也。聞父背喪心大憂惱者。承凶權慟父在慈愍。能見救護者。追仰深恩。今者捨我遠喪他國者。慈尊永住。自惟孤露無所恃怙者。飄零何託。常懷悲感心遂醒悟者。憶前付囑。乃知此藥色味香美者。審教中機。即取服之毒病皆愈者道修病破。   經曰。其父聞子至鹹使見之者。第九復真也。權效既彰。真身須現。欲救變易歸令見之。   經曰。諸善男子至不也世尊者。第十除妄也。不滅唱滅於言似虛。無益得益於心即實故。無虛妄之罪也。   經曰。佛言我亦至阿僧祇劫者。次第三合說三重。一合不死譬。二合唱死譬。三合無妄譬。此合不死也。   經曰。為眾生故至言當滅度者。此合唱死也。   經曰。亦無有能至虛妄過者。此合無妄也。次偈頌二十五偈半兩重。初十九偈半頌菩提無上。後六偈頌涅槃無上。菩提兩重。初十一偈半頌前唱久成。後八偈頌後稱不滅。久成轉勢四節。頌之初一偈標久成。次一偈頌久說。次八偈半拂久疑。後一偈示久所。拂久疑八偈半四重。初三偈拂自處滅。次兩偈半拂自處生。次一偈半拂他處生。後一偈半拂他處滅。初三偈拂自處滅。約平等意說他滅為已滅。拂此滅有三意。初偈明滅非實滅破中間不說疑。次偈明不滅能滅破中間不見疑。後偈明不滅須滅破中間何益疑。初偈破中間不說疑者。疑曰。若釋迦久成而常說者何得。於其中間入於涅槃耶。偈答明涅槃者。方便示之耳。上半明以權示滅。下半明以實破之。既滅非實滅。我所以常說。次偈破中間不見疑者。疑曰。若言常說不滅。何故中間不見耶。偈答明不見者。神力隱之耳。上半明我能用神。下半明彼不能見。我既能滅。彼所以不見。後偈破中間何益疑者。疑曰。若能令他不見中間有何利益耶。偈答明令他慕之耳。上半令崇舍利。下半令慕真身。為有此益。我所以須滅。次兩偈半拂自處生者。疑曰。一時一處無有二佛。若釋迦久成不滅。何得中間復有燃燃出世耶。今約平等意說他生為自生拂。此生有四意。初一偈明有生機。次半偈即呈生相。次半偈拂生非實。後半偈顯生是權。生機一偈。上半明內心柔軟。下半明外求見佛。生相半偈。挺出靈山令彼得見此為生耳。拂生半偈。若前有滅可今有生。前既不滅故今不生。顯權半偈。前現涅槃為滅。此滅既為非實。今現不滅為生。此生理即是權。次一偈半拂他處生。明彼處感成則彼生而此滅。後一偈半拂他處滅。明此處感成則彼滅而此生。次一偈第四示久所可見。次八偈頌後稱不滅兩重。初五偈明土不滅。後三偈明身不滅。明土四重。初一偈明土體不滅。次一偈明土相不滅。次一偈明土嚴不滅。後兩偈明土障不滅。土體一偈上半明眾生見滅。下半明土體常存。土障兩偈。初偈明不滅見滅。後偈明應聞不聞。次三偈明身不滅三重。初一偈為緣現身。次一偈為緣說法。後一偈示緣壽量。偈內上半示慧命無盡。下半示身命無盡。次六偈頌涅槃無上明唱滅非虛三重。初一偈勸信非虛。次一偈譬說非虛。後四偈合說非虛。合說四意。初一偈合前唱限次一偈合前指病。次一偈合前說難。後一偈合前宗益。合說難雲行道不行道者。即有功德人無功德人。隨應所可度為說種種法者。為有功德人說佛不滅。為無功德人說佛滅度。難可值遇。宗益偈雲。以何令眾生速成就佛法者。即以不滅唱滅法令不行者得行。   分別功德品第十七   前來十四品廣顯經宗。自下四品廣明經用。故論曰勝妙力無上餘殘修多羅示現。案餘殘二義。一上殘如前解。二下殘即自下四品。初三品明生福勝妙力。常不輕品明進道勝妙力。生福即約多以顯力。進道即約速以顯力。生福有五門示現故。論曰法力有五門。一者證二者信三者供養四者聞五者讀誦持說。四種門彌勒品示現。一法門常精進品示現。案言彌勒品。即攝分別功德品及隨喜品。言常精進品。即法師功德品也。初三門分別功德品示現。第四門隨喜功德品示現。第五門法師功德品示現。分別功德品明聞經得多福。隨喜功德品明隨喜得多福。法師功德品明修行得多福。聞經得多福是生解益。隨喜得多福是方便益。修行得多福是起行益。今隨品別即以為三。初言分別功德者。分別聞經得功德故以為名。品內三序三頌即為三節。第一節明親聞功德。第二節明傳聞功德。第三節明修行功德。初節序說兩重。一總述二別述。   經曰。爾時大會至得大饒益者。此總述也。壽命劫數長遠者。法身之壽無始無終。即無長無短。報身之壽即有始無終。有長無短。應身之壽則有始有終。有長有短。今明報身之壽。雖復有始而無有終故。曰劫數長遠。然當受之壽巧曆所不知故言長。已受之壽心計莫測故言遠。時會聞此深生信仰故得大饒益。   經曰。於時世尊至得無生法忍者。次別述也。經文有十三章。功德論主總為三門。一證二信三供養。依論即為三別。初十一章明因聞得證。第十二章明因聞生信。第十三章明因聞供養。證是得果。信是發心。供是報德。初章兩重。初六章即現聞現證。後五章即現聞當證。現證即深行入法。當證即淺行受道。現證從淺至深。次第六階。當證從賒至促。次第五階。合十一章。初六者。一無生二聞持三樂說四捉持五不退六清淨。無生入見道。聞樂捉三入修道。不退清淨入無功用道。無生忍者。若仁王五忍。地前為伏。初三地為信。四五六為順。七八九地為無生。第十地為寂滅。信者證信無生。順者隨順七地無相無生七地功用無相。八地九地無功用無相。此明初地始證法空無生解行終心聞說進入初地無生。聞持者。攝論雲。三地菩薩得不退定大法光明聞持陀羅尼以為依止。案三地證見法界勝流始得聞持。樂說者。若約師位在第九。隨分在五六地。捉持者。七地證見法界無差別功德功用心住無相無間故得義。持八地證見法界不增滅無功用心恆住無相有相有功用不能退轉。為他說此九地轉不退為勝。從初為名清淨者。第十地因位究竟名清淨。為他說此名清淨。攝論雲。初地名得清淨。至第十地究竟清淨。次現聞當證謂證初無生。   經曰。佛說是諸菩薩至供養大會者。自下第三因聞供養兩重。一諸天供養。二菩薩供養。諸天即祥瑞下羅。菩薩即神幡上列。諸天在上故向下呈祥。菩薩地居故浮空表瑞。初章天瑞有六。一雨花。二雨香。三鳴鼓四雨衣。五垂瓔。六燒香。雨花香是見受用。鳴鼓是聞受用。垂瓔是觸受用。   經曰。一一佛上至至於梵天者。次菩薩供養。一財二法。此財供養。   經曰。是諸菩薩至讚歎諸佛者。此法供養。次頌說十九偈七重。初一偈頌聞法。次一偈頌總益。次七偈頌得證。次一偈頌得信。次一偈頌量福。次六偈頌供養。後兩偈總結歎。七偈頌得證兩重。初三偈頌現聞現證。後四偈頌現聞當證。現證三重。初偈頌四證。次偈頌不退。後偈頌清淨當證得信。量福並可解。六偈頌供養兩重。初四偈頌諸天供養。後兩偈頌菩薩供養。諸天五重。初一偈頌雨華次一偈頌雨香。次半偈頌鳴鼓。次半偈頌雨衣。後一頌偈燒香頌。菩薩兩重。初一偈半頌財供養。後半偈頌法供養。   經曰。爾時佛告至無有限量者。次第二節明傳聞功德。由入道之徒通依五人而受法。一佛二弟子三諸天四變化五神仙。今依後四人故是傳聞也。序說三重。一即信明功德。二對行明功德。三望果明功德。即信五意。一信人即其有眾生。二信境即聞佛壽命。三信時即乃至一念。四信體即是信解。五信益即所得無限。此五中三劣而二勝。人劣時劣體劣。由境勝故得福多也。   經曰。若有善男子至所不能知者。此對行明功德也。亦五意。一行人即善男善女。行境即阿耨菩提。三行時即那由他劫。四行體即五波羅蜜。五行果即得福無邊。此五中三勝而二劣。人勝時勝境勝。但由體劣故得福少也。但明五度者。信解之心即般若也。次頌說十九偈半四重。初十一偈舉行體。次三偈量信力。次四偈發信願。後一偈半獎信人。行體六重。初一偈頌慧行。次三偈頌檀行。次一偈頌戒行。次兩偈頌忍行。次一偈頌進行。後三偈頌定行。檀行三偈。初一偈頌檀境。次一偈頌檀具。後一偈頌檀心。忍行兩偈。初一偈忍重惡。後一偈忍輕惡頌。定行三偈。初一偈離定障。次一偈出定體。後一偈起定願。次三偈量信力三重。初一偈牒行體。次一偈量信力。後一偈結信成。次四偈頌信願四重。一偈歎信壽。一偈歎得壽。一偈歎比壽。一偈歎說壽。   經曰。又阿逸多至天上之慧者。次第三明修行功德。前明信而無行。今明行必有信。有信無行得益則少。有信有行得益則多。從少至多開化漸也。序說兩重。一分別現在修行功德。二分別未來修行功德。現在三重。一行因即聞信功德。二行體即弘法功德。三行果即見佛功德。初即聞惠。次即思惠。後即修惠。此即行因也。   經曰。何況廣聞至一切種智者。此明行體也。   經曰。阿逸多至圍繞說法者。次明行果三重。一見常身。二見常土。三顯見力。此見常身也。   經曰。又見此娑婆至鹹處其中者。此見常土也。   經曰。若有能如是至深信解相者。此顯見力也。   經曰。又復如來至深信解者。自下第二分別未來修行功德。約三行分別。即為三重。一單修弘法行。二兼修六度行。三兼修供養佛僧行。修一行者得福少。修二行者得福多。修三行者得福極。此即初中後次第也。弘法行中八重。一本因。二出體。三顯力。四勸省。五釋意。六示相。七兼成。八結定。此即本因。   經曰。何況讀誦受持者。此出體。   經曰。斯人則為頂戴如來者。此顯力。   經曰。阿逸多至供養眾僧者。此勸省。   經曰。所以者何至供養眾僧者。此釋意。   經曰。則為以佛至供養是已者。此示相亦已供養佛。   經曰。阿逸多至其數無量者。此兼成亦已供養僧。   經曰。以此現前至供養眾僧者。此結定。   經曰。況復有人至一心智惠者。次第二明兼修六度行三重。一明行漸多。二明福漸積。三明力漸速。此明行漸多也。   經曰。其德最勝至亦復如是無量無邊者。此明福漸積。   經曰。疾至一切種智者。此明力漸速也。   經曰。若人讀誦至若教人書者。次第三兼修供養行亦三重。一明行漸多。二明福漸積。三明力漸速。初章復三。一修弘法行。二修供養行。三修六度行。此修弘法行也。   經曰。復能起塔至菩薩功德者。此修供養行也。   經曰。又為他人至善答問難者。次修六度行。解說此經者是法檀行。復能清淨持戒與柔和者而共止者。是持戒行。忍辱無瞋志念堅固者。是忍辱行。常貴坐禪得諸深定者。是禪定行。精進勇猛攝諸善法者。是精進行利根智惠善答問難者。是智惠行。   經曰。阿逸多至諸善功德者。此明福漸積。   經曰。當知是人至坐道樹下者。次明力漸速兩重。一令身尊。二令處貴。此令身尊由成佛故。   經曰。阿逸多至如佛之塔者。此令處貴也。次頌說十九偈半轉勢頌未來功德三重。初四偈半頌兼修供養舍利行。次四偈頌兼修供養眾僧行。次十一偈頌兼修六波羅蜜行。初二章可解。後章三重。初三偈明修法。次三偈明修度。後五偈明修力。修力三重。初一偈半明得天敬。次一偈明速成道。後兩偈半令處尊。   隨喜功德品第十八   此品第二明方便益。隨以順從為義。喜以慶悅為名。所謂聞法順從心生慶悅故名隨喜。隨喜有兩。一自聞生喜。二勸聞生喜。自聞生喜即受他法施。勸聞生喜。即以法施他。受他法施。明生自聞慧。以法施他。令他生聞慧。生自聞慧。即自利行。生他聞惠。即利他行。如是因聞隨喜生聞惠。因聞惠生思惠。因思慧生修惠。因修惠生證智。聞即熏。思即覺。修即寂。證即通。此四即以隨喜為本故。名隨喜品。品內兩序兩頌即為四重。一序問。二頌問。三序答。四頌答。前二可解。   經曰。爾時佛告至隨喜已者。次序答分別五人功德即為五重。一隨喜人。二往聽人。三分坐人。四勸聽人。五修行人。前後二人明因不明果。中間三人明果不明因。隱顯互論耳。初明隨喜有五十人。即十信十解十行十迴向十地為五十。此中從勝向劣而為次第故。以法雲地為最初人。信心為最後人。初隨喜為最勝。後隨喜為最劣。是故數至五十不多不少。文有六重。一立初二總轉三條後四對田五起行六量福。立初兩重。一喜聞二喜化。此明喜聞三意。一喜時即如來滅後。二喜人即道俗四眾。三喜事即聞經隨喜。   經曰。從法會出至隨力演說者。此喜化三意。一化處即僧坊等。二化境即父母等。三化事即隨力演說。   經曰。是諸人等至第五十者。第二總轉也。   經曰。阿逸多至汝當善聽者。第三條後也。   經曰。若四百萬億至眾生數者。第四對田也三意。一器多即四百萬億阿僧祇世界。二生多即五類眾生。三結多即如是等在眾生數也。五類者。一道類。二生類。三界類。四體類。五相類。道類則六趣。如序品解。生類即四生。謂卵胎濕化生者新諸根起也。依□而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而興曰濕。欻然而現曰化。卵生者孔雀鸚鵡等。胎生者象馬駝驢等。濕生者蚊蚋精蛉等。化生者地獄諸天等。於五道中人畜具四生。地獄諸天但化生。鬼神二種化生胎生。人卵生者。如世羅優波世羅二比丘。從鶴卵中生。鶴鳥於山中生二卵卵出兩童子。人奪養之為立名字。一名大山。二名小山。後出家得羅漢。世羅言山。優波世羅言小山。又如彌伽羅母毘捨佉夫人。一時生三十二卵。卵出三十二子。值佛出家並得初果。又如般遮羅王生五百子。並是卵生。王及王子。後時並悟緣覺果。人胎生者如今世人也。人濕生者。如頂生王遮婁王優波遮婁王。劫初時布薩王頂生一胞。胞破生頂生王。頂生王膝上生一胞。胞破生遮婁王。遮婁王□□□露□j□P□籠□□v□□□□膳□痢褥業□槙□□□□□□襦□楩榯□□﹛憫怨吽慼摩x樂委魯□□□槔切埤□□□□□□□□祌槔□□□拏□切奉□□都□□□□□□嫿□饌槔露□□檢□楜□□襤□椸□□□□騙奔樓槔□□□q□槔□□□榜騃D切埤□□□□□□□牷慼慼慼慼數O□□□□□槔鷺□□亮□檸率□□□□□□□□□□委列□□□□□槔□□□□姈G□□□□□騖飀□□粳輻□□累稃D□□□□□祈駛□埤□祈駛□埤□□□□詗□□□□□□槨倔驉慼慼摯鞢慼慼慼慼慼j□槔□□□碌□□□□□□□□覭□埤□□□禭□□飀□祏祌樀埤□□□□埤□□橖□□□□D輦綠她□槂□駂□□埤□□橁□逆□□W□□□□□楙騰露橖□埤□贊□□□駉□□飀□□箋□□粳磻騧□□□□□埤□槔隆D龍□槨z□□□□□□礽□埤□奪□□□饋□詀□禭□□□檢□□樵稫檢□點槔隆D辰□褸□量逆□□□□□□槔□楩□奏楌槔□□□□□□□□□□□□馜騰魯□□□□□□□□騰□□□□□F□□□p飯□餑□□□□□□送飀□□□□□□馱□□□□□□□□□□□□飀□□□□飀□觀□璉□飀□禘拏□飀□□□□襐□K觔□奐□□□□妳□□□□□□奐□□□□□□□□□奐□□□□□□□□□□奐□□□□□騙妒□□憐□矩崙□□騙妒□榳妘崙□□菕慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼牖腔F妒□霸囊埤□□□□騙妒□埤□□□□Д[□禬□□霸囊奐□□□□馬□□□憐□□桌□□□□埤□□□褥j□□□誇駕□□馬□穀□憐□□□□姬□駕□□□□□□禜饛□□□□□□□□□□□騰憐□□□□□□□□餺□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□□□切□□j□□□□切□□鞳慼慼慼撐}□□j□□□□□奐□□□□□譫堙慼慼慼慼潯情樊鞳慼慼慼慼慼慼慼憤楚慼慼慼慼譫堙慼慼慼慼摯芋樊鞳慼慼慼慼撢部慼撫r□□□□奪□□□□□□□□本□□埤□本□□□□□□□□□□□□□□□□姜D廓畚褸檢□獎□晏□□□□□誇□□□駂□駕□□□□駕□□黎□□埤□□□□駕□□埤□□□□侐忑□□□□□獎□□□褸桌□□□□逆□崙□荂慼慼慼暱鹿s□槄□觜D□E□□埤□榭□駕□□□□□□騉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餑□□□□□D□□□□□□□□□D魯□□□p飯□粿□□□呾_□鞳慼慼慼慼模D碌妃□□逆□□粿□□□餓□□□□□□□□□□□□□□駝呾_□鞳慼慼慼撩]餓□M□|□M□□□呾_□□|□□□鞳慼慼殤驉呾_□鞳慼慼慼慼潦_□□□□粿□□□□□D魯□□□□□□□□□□□□□□駜D魯□□□呾_□鞳慼慼慼瓷瓷D魯□□飼楏訧□楈姜D列饇□騁檢□□□□j□□□□□□□□□□□□□□□□窪H奎□□□□□□□秕□□□□□□□□□□□□楈妘□\□駉□椸槔拏□埤□□□□□□□□奷□□□□□□\樇□餖祐□粿□□□□楈妘□\□□駉□椸槔拏□埤□奐□粿□褓□□榜駬□□埤□□瓷瓷瓷摯鞢慼撫r□□□埤□瓷樊寣撫r□□詙□埤□輦露馱□□騪□□□□□魯襾U□□□妼□□礹襾U□□□□□□□□瓷瓷慼慼撳H累□□□□□□裀□□瓷瓷慼慼慼ョ敵E□□榕誇□椹□□詡p埤□□□□□□□□□□□□□□□褓□□□□□搾□U埤□□切夾□□U埤□□□□埤□餑□□□埤□□□□U埤□粿□□□埤□□□U埤□騶□□□埤□□□U埤□□吝饜觜D□言姘□□□□   經曰。有人求福至滿八十年已者。此第五起行也兩重。一起財施行。二起法施行。財施三意。一隨求施。二勝物施。三長時施。隨其所欲皆給與之者。是隨求施。七珍象馬等是勝物施。與七寶者生藏攝利益喜。與象馬車乘者生代步利益喜。與宮殿樓閣等生受用利益喜。是大施主如是佈施滿八十年者。是長時施。佛在時上壽百二十。中壽百歲。下壽八十。欲顯命難保故。以下壽為其量。   經曰。而作是念至而訓導之者。次起法施行三重。一謀化。二正化。三受化謀化也。五欲之具雖充百年之期已及。既與現世之樂。須拔當來之苦故。曰當以佛法而訓導之。   經曰。即集此眾生示教利喜者。此正化也。示教利喜如上解。   經曰。一時皆得至具八解脫者。此受化也。受化之徒並具四沙門果及八解脫。   經曰。於意雲何至寧為多不者。第六量福也。四重。一問多。二答多。三比多。四況多。此問多也。二施既弘兩福理積所生功德可為多不。   經曰。彌勒白佛至阿羅漢果者。此答多也。直施一人之財福已難測。況施多人之法福豈可量。   經曰。佛告彌勒至所不能知者。此比多也。財施但令得世間樂離貧窮苦法施。但令得二乘樂離分段苦。隨喜能令得大乘樂離變易苦。欲量其勝算如難知。   經曰。阿逸多至不可為比者。此況多也。最後人喜最劣。其福既已過前。最初之喜最勝。其福理難為比。   經曰。又阿逸多至及乘天宮者。次明第二往聽人。此中取行詣聽法所故。以乘天宮等為其報。若以聽法根亦無邊。然往人三品。下品得乘象馬。中品得乘寶輿。上品得乘天宮。   經曰。若復有人至所坐之處者。次明第三分坐人。亦由三心分坐故得三王坐處。下品得輪王坐處。中品得帝釋坐處。上品得梵王坐處也。   經曰。阿逸多至利根智惠者。次明第四勸聽人。以勸聽義邊得四種勝根。一得勝智。二無惡相。三有善相。四值善緣。此得勝智也與陀羅尼菩薩同生一處者。此是得智緣。前由勸人聽法故。為他得智緣。今與菩薩同生故為自得智緣。利根智惠者。此是得智體外聞必受為利根。內思必解為智惠。   經曰。百千萬世終不瘖啞者。次明無惡相也。無八種惡相。一無聲惡二無氣惡。三無舌惡。四無口惡。五無齒惡。六無脣惡。七無鼻惡。八無面惡。此無聲惡聲惡有二。言不出為瘖。聲不轉為啞。由高聲勸人聽故無此二惡。   經曰。口氣不臭者。此無氣惡氣惡有一。即是口臭。實語為香語。虛語為臭語。由香語勸人聽故無此臭惡。   經曰。舌無病口亦無病者。此二是無惡舌惡口。口中三等為舌。人之面門為口。舌病則噤口病爽。由耎語勸人聽故無舌噤惡。由正語勸人聽故無口爽惡。   經曰。齒不垢黑至不差不曲者。此無齒惡齒惡有六。薄黧為黑。微赤為黃。本闕為疏。中傷為缺。差者不正之貌。曲者如鉤之像。由齒發聲勸人聽故。總得無此六惡。   經曰。脣不下垂至無諸可惡者。此無脣惡脣惡有九。下垂者遼怊而不掩。褰縮者編淺而露斷。粗澀者加之以皮脧。瘡緊者增之以肉坼。缺壞者體段不足。咼斜者相貌不圓。厚者表媢L肥。大者東西越度。黧黑者自無丹色。可惡者人不喜看。由脣發聲勸人聽故。總得無此九惡。   經曰。鼻不□□亦不曲戾者。此無鼻惡鼻惡有二。□□者高下不平。曲戾者東西不正。由鼻發聲勸人聽故。無此二惡。   經曰。面色不黑至不可喜相者。此無面惡面惡有四。面黑者色乏紅顏。狹長者形虧滿月。窊者邊高中下。曲者額亞頤鉤。由含喜正面勸人聽故。無此四惡。   經曰。脣舌牙齒至人相具足者。此明有善相。翻前惡即是好。   經曰。世世所生至信受教誨者。此明值善緣。見佛者是見受用。聞法者是聞受用。信受者是念受用。教誨者顯觸受用。值此善緣得出世四種受用也。此如序品中解。   經曰。阿逸多至如說修行者。此明第五修行人可解。次偈頌十八偈頌。五人即五重。此中轉勢從劣至勝次第頌之。初九偈隨喜人。次五偈頌勸聽人。次兩偈頌往聽人。次一偈頌分坐人。後一偈頌修行人。隨喜四重。初一偈頌立初。次一偈頌條後。次五偈頌起行。後兩偈頌對量起行兩重。初一偈頌財施。後四偈頌法施。法施三重初一偈半頌謀化。次一偈半頌正化。後一偈頌受化。對量兩重。初一偈初一偈頌比多。後一偈頌況多。次五偈頌勸聽人三重初一偈頌能勸。次一偈頌受勸。後三偈頌勸果可解。次兩偈頌往聽人。初一偈頌往聽。後一偈頌往報頌。分坐修行二人可解。   法師功德品第十九   此品第三分別法師五行得六根功德故以為名。此法師在三賢位。十信一向弟子故。十地已捨分段故。品內兩重。一略標二廣釋。   經曰。爾時佛告至皆令清淨者。略標也。四意。一扣告。二指因。三示果。四顯勝。佛告常精進者。扣告也。欲因名以表義。非常精進者。不能行故。告常精進也。   經曰。受持法華經至若書寫者。指因也。受持是總相。讀誦說寫是別相。受是信力。持是念力。讀誦書寫是精進力。解說是惠力定力。一心通在其間。總別五業即為五因也。   經曰。是人得八百眼功德至千二百意功德者。亦果也。正法華及莊嚴論。六根各具千二百功德。合有七千二百功德。今經六根二例三根各八百三根。各千二百。舊解一雲。十善為本。一善以九善莊嚴。十善成百善。自行百教他百歎百法歎行百者。合有四百善。此四百有三品。成千二百。三根持經勝具三品故有千二百。三根持經劣但有中下品故唯得八百。二雲。六根各具百福。一一福以十善莊嚴成一千。一根一千六根即六千。但三根弘經勝故增二百。三根弘經劣故減二百。   經曰。以是功德莊嚴六根清淨者。顯勝也。論雲。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力得勝根用。未入初地菩薩。應知。又六根清淨者。於一根中悉能具足見色聞聲知香味觸法等。諸根互用應知。   經曰。是善男子至清淨肉眼者。次廣釋。釋六根即六重。六根各有序頌合十二章。經序眼根六意。一體類勝。二照境寬。三緣悉。四過地度。五窮生類。六委事緒。此明體類勝眼體有五。肉天惠法佛。如方便品解。眼類有兩。一果根類。謂宿業所生。二長養類。謂現緣所發。今言父母所生者。明是果根也清淨肉眼者。明是淨根體也。以是地前菩薩分段根故。   經曰。見於三千世界者。照境寬也。明此眼力用。與緣覺修得天眼及佛根。得天眼見境相似。真諦引隨實論雲。聲聞根得天眼見小千世界色。修得天眼見中千世界色。緣覺根天眼見中千世界色。修得天眼見大千世界色。佛眼得天眼見大千世界色。修得天眼見無邊世界色。此與雜心同。彼雲。聲聞不方便見小千世界。方便見二千世界。緣覺不方便見二千世界。方便見三千世界佛不方便見三千世界。方便見無量無邊億百千三千世界。案不方便者是用根得天眼。方便者是用修得天眼。真諦明此言報得天眼者。並是欲界業所感。然勝天中根得天眼。三乘無學漏若不盡應用此業。欲界天中受根。由不受後有故。先所有勝業。悉於無學身中受勝天眼。在肉眼中隨覺觀所弘。若欲見近色則發肉眼識。若欲見遠名則發天眼識。今明持經力故。肉眼亦見三千明力大也。不見三千外者。智度論雲。三千外有風輪。與眼相違故不能見也。   經曰。內外所有山林河海者。見緣悉也。前雖見寬其間或有見大不見小。如遠見大山不睹細物。或見遠不見近。如遠睹日輪不見眼□□□□q祰□□□□禂□□□□□送□饅□□□□饅□□逆□□露膳□桌□駙Q□□□□Q□□□逆□膳□□奜□送□秋奜□□椸□辰□例稫覞稫覲□□屢□裀□□廬□□□   經曰。下至阿鼻上至有頂者。過地度也。地度法上得見下下不見上。今此眼力亦能見上至有色之頂故。過地度也。   經曰。亦見其中一切眾生者。窮生類也。如上五類眾生悉皆見之故。言一切也。   經曰。及業因緣果根生處悉見悉知者。委事緒也。四意。一知業體。二知業因。三知業緣。四知業果。業者業體。謂身口意。身業眼根境。口業耳根境。意業意根境。知身業者自用。知口意者互用。因者業因也。惡業以三惡根為因。善業以三善根為因。並是意根境。眼根知者互用。緣者業緣。一人緣惡業。以惡友為緣。善業以善友為緣。二物緣惡業。以刀仗等為緣。善業以香花等為緣。此是眼根自境果根生處者。是業果也。知果略有六門。一知好惡。二知交賒。三知多少。四知生熟。五知受處。六知受心。一知好惡者。十住論雲。知根者知諸業各各有根。善業或善處生或得涅槃惡業惡處生。二知交賒者。謂知三時根。得現根為交。得生後為賒。三知多少者感一世為少。感二世三世為多。如是過去業得七根。三單感三複感一總感現在業得三報。二單感一總感未來業得一根。一單感合三世業感 一根故。十住論說。佛知眾生過去業根。或業過去根在過去。或業過去根在現在。或業過去根在未來。或業過去根在過去未來。或業過去根在過去現在。或業過去根在未來現在。或業過去根在過去未來現在。或業現在根在現在。或業現在根在未來。或業現在根在現在未來。或業未來根在未來。有如是分別。四知生熟者。智度論雲。二種業必受根不必受根。必受者不可離或待時待處待人受根。如人應共輪王受福。待輪王出時。是待時人即輪王處即輪王出處。五知受處者。智度論雲。欲界受三受業根處。色界受二受業根處。無色界受一受業根處。六知受心者。智度論雲。善心中受善不善無記根不善心無記心亦如是。如是六事一一知是名知業果。問。為即肉眼知未來耶。為有別智知未來耶。若即肉眼知者。肉眼見現在色不應知未來。若有別智知者。云云何說父母所生肉眼知耶。答。因肉眼起別智知故說肉眼知。肉眼見人死時生時色。意識知未來。如天眼知未來。此亦爾故。俱捨雲。天眼天耳以色聲為境。若爾死生通惠。雲何知彼眾生與身口意邪行相應誹謗聖人。由此捨命。必受無行惡道墮負黑闇處生。廣說如經。答由天眼不得知有別智。是天眼通惠伴類聖人相續中生能知如此。解脫道論亦云。天眼生四智。未來分智。自作業智。如行業智。果報業智。以未來分智。於未來色當起知之。以自作業智見他。以此業當往彼趣知之。以如行業智。見此人生趣。以此業在先生此知之。以業果報智。至此明至此煩惱至此方便。此業應熟。此業不應受。此業應多受。此業應少受知之。案今由經力肉眼起。智亦復如是。故雲肉眼知。非即肉眼知也。次偈頌六偈三重。初一偈頌眼因。次一偈頌眼體。後三偈頌眼用。用中雲彌樓山者。此雲高山。亦日光山。須彌山者。此雲妙高山。   經曰。復次常精進至得千二百耳功德者。次明耳根功德。序說四重。一指定因果。二總境寬狹。三委知鉅細。四結其力能。此指定因果也。   經曰。以是清淨耳至言語音聲者。此總境寬狹。   經曰。象聲馬聲至佛聲者。此委知鉅細也。   經曰。以要言之至不壞耳根者。此結其力能也。凡人六根取塵過度。及塵過強其根則壞。今由經力雖過雖強亦不能壞。次頌十八偈四重。初一偈總境寬狹。次九偈半能知事類。次四偈半善聽法音。後三偈美其力用。事類六重。初兩偈聞人中事類聲。次一偈聞天中事類聲。次兩偈聞山中事類聲。次兩偈聞海中事類聲。次一偈聞亂鳥事類聲。後一偈半聞淨天事類聲。次四偈半聞法音三重。初一偈半聞聲聞說法聲。次一偈半聞菩薩說法聲。後一偈半聞如來說法聲。次三偈美其力用。初兩偈美能。後一偈美位。   經曰。復次常精至八百鼻功德者。次明鼻根。序說四重一指定因果。二總境寬狹。三委知鉅細。四結其力能。此指定因果也。   經曰。以是清淨鼻根至種種諸香者。總境寬狹也。   經曰。須曼那華至悉能分別者。次委知鉅細也。四重。一聞地居身外香。二聞地居身內香。三聞天居身外香。四聞天居身內香。此聞地居身外香也。須曼那者此雲好意。闍提者此雲生亦曰實。瞻蔔者此雲黃華。亦曰金色華。波羅羅者此雲重(平聲)。   經曰。又復別知至分別不錯者。此聞地居身內香也。   經曰。持是經者至無不聞知者。此聞天居身外香。波利質多羅者。此雲護種種。□□諢樁e埤□□□榵□□□□□   經曰。又聞諸天身香至皆悉遙聞者。次聞天居身內香兩重。一聞地天身香。二聞空天身香。此聞地天身香。忉利已下地居故。炎摩已上空居故。   經曰。如是展轉至知其所在者。此聞空天身香二意。一聞住空天身香。即生天住空不解空故。二聞解空天身香。即淨天解空不住涅槃故。   經曰。雖聞此香至憶念不謬者。此結其力能也。次頌三十偈三重。初一偈頌總境。次二十八偈頌別用。後一偈頌結力。別用八重。初五偈知人中事。第二四偈知初天事。第三一偈知修羅事。第四一偈知畜生事。第五五偈知未形事。第六五偈知第二天事。第七兩偈知空天事。第八五偈知淨天事。人中五得。一偈知花香。一偈知男女。一偈知君臣。一偈知寶物。一偈知內身第二四偈知初天事。初一偈知遊戲。次一偈知華果。次兩偈知臣人。第三一偈知修羅。第四一偈知畜生可解。第五五偈知未形。一偈知胎男女。一偈知胎成壞。一偈知人善惡。一偈知寶隱伏。一偈知價輕重。第六五偈知第二天事。一偈知華果。一偈知。一偈知宮殿。一偈知園林。一偈知聽法。一偈知周遊。第七兩偈知空天事。一偈知禪出入。一偈知禪死生。第八五偈知淨天事。初兩偈知聲聞事。次一偈知菩薩事。後兩偈知如來事。   經曰。復次常精進至千二百舌功德者。次明舌根序說兩重。一指定因果。二敘其力能。此指定因果也。   經曰。若好若醜至無不美者。次敘力能三重。一能變塵。二能善說法。三善持法。此能變塵也。變成上味者。如佛咽喉有甘露泉和一切食皆成甘露。持經人亦爾。又隨福德力故變成上味。   經曰。若以舌根至隨侍供養者。此明善說五意。一悅眾。二來天。三來神。四來人。五來侍可解。   經曰。又諸聲聞至深妙法音。此明善持四意。一聖人樂見。二諸佛向說。三聞悉能持。四誦聲深妙可解。次頌八偈半兩重。初一偈頌變塵。後七偈半頌善說。善說五重。初一偈半頌悅眾。次三偈頌來聽。次一偈頌來供。後兩偈來護。來聽兩重。一偈頌神來聽。二偈頌人來聽。來護兩重。一偈生天來護。一偈淨天來護。   經曰。復次常精進至眾生喜見者。次明身根。序說兩重。一指定因果。二鏡朗內外。此指定因果也。   經曰。其身淨故至現其色像者。鏡朗內外也三意。一橫鏡三千。二豎朗二界。三遠現。四尊可解。次頌七偈半通為六重。初一偈頌得體。次一偈半頌明用。次一偈半頌橫照。次一偈半頌豎朗。次一偈頌現聖。後一偈頌現力。   經曰。復次常精進至千二百意功德者。次明意根五重。一指定因果。二委知法義。三外引俗論。四善察他心。五美其力用。此指定因果也。   經曰。以是清淨意根至不相違背者。此善知法義也。聞一偈一句者得法辨。通達無量無邊義者。得義辨。演說一句一偈至一月四月一歲者。得辭辨。一月是一時中一月。四月是三時中一時。外國以四月為時。一歲是三時。十二月所說。義趣與實相不違者得應辨。   次頌十一偈通為五重。初一偈頌知法。次一偈頌得辨。次兩偈頌察心。次四偈頌說法。後三偈頌結。能說法四偈。一偈頌受持說。一偈頌不倒說。一偈頌次第說。一偈頌無畏說。次三偈頌結能。一偈結體相。一偈美地位。一偈讚善巧。   常不輕菩薩品第二十   前三品已明生福勝妙力。此一品次明進道勝妙力。前則約多顯力。此則約速顯力速由菩薩常行不輕行故以為名。品內一序一頌。序說三重。一張速本。二序速事。三會速人。   經曰。爾時佛告至如向所說者。第一張速本兩意。一戒惡即張增上慢本。二獎善即張常不輕本。言持法華經者罵詈誹謗獲大罪報如前所說者。如譬喻品末所說。言其所得功德如向所說者。如向法師功德品所說。   經曰。得大勢至阿僧祇劫者。第二序速事四重。一值速緣緣。二逢速障。三違速名。四修速行。值緣兩重。一值一佛緣。二值多佛緣。一佛八重。一時節。二化主。三劫名。四國號。五立教。六壽限。七住持。八歸寂。   經曰。有佛名威音王至佛世尊者。此化主也。   經曰。劫名離垢者。此劫名也。   經曰。國名大城者。此國號也。   經曰。其威音王佛至究竟清淨者。此立教也。   經曰。得大勢至恆河沙□□□限也。   經曰。正法住世至四天下微塵者。此住持也。   經曰。其佛饒益至然後滅度者。此歸寂也。   經曰。正法像法至皆同一號者。次明敘多佛緣。   經曰。最初威音王至有大勢力者。此第二逢速障也。   經曰。爾時有一至名常不輕者。此第三違速名。即名常不輕文六重。一舉名。二徵義。三曉意。四專修。五受難。六得名。此舉名也。   經曰。得大勢以何因緣名常不輕者。此徵義也。   經曰。是比丘至當得作佛者。此曉意。由行不輕行故得不輕名。言我深教汝等不敢輕慢者。為汝本有自性住佛性。言所以者何汝等皆行菩薩道者。為汝即有引出性。言當得作佛者。為汝當有至得果佛性。   經曰。而是比丘皆當作佛者。此專修故。往禮拜者專修身不輕。讚歎者專修口不輕。汝當作佛者。專修意不輕。   經曰。四眾之中至汝當作佛者。此受難。先□□詈難。後受打擲難。此受罵詈難。   經曰。說是語時至皆當作佛者。此受打擲難。杖木以打之。瓦石以擲之。恐其得重罪所以。避走而遠住。恐其不聞記所以高聲唱是言。   經曰。以其常作至號之為不輕者。此得名。   經曰。是比丘臨欲終時至悉能受持者。次第四修速行四重。一威王佛所行速行。二燈明佛所行速行。三雲自在佛所行速行四□□□□□□□□□□佛所六重。一稟速道。二淨速根。三增速壽。四□□□□□□□□□□□□□□善此稟□道也。   經曰。即得。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2750 法華經疏   No. 2750 [cf. No. 262]   法華經疏   華報。若復有人。於講法處坐。至轉輪王所坐之處。第三分坐人。亦是華報也。阿逸多。若復有人語餘人言。至信受教教誨。第四勸人聽經。此人相勸之時。和顏悅色。鼓□脣舌捫今德。諸根具足。悉皆嚴好也。何況一心以下。第五況出初依也。初九偈頌第一人。若有勸一人五偈。先頌第四人。故詣僧房二偈。頌第二人。若於講法處一偈。頌第三人。況復一心聽一偈。頌第五人也。   法師功德品   此品所以而來。上雖明弟子。未明師之現報。今明二依菩薩。未來流通大法。化功歸已。經力勳修。即得現報。六根清淨。所以來也。此品大泮有二段。初總明六根。三根得八百。三根得千二百。耳根生識。能聞十方諸佛。所說經法。意地思惟分別。生其惠解。舌能說法度人。三根入道中勝。偏得千二百。三根發道緣弱。但得八百也。今解。依舊經。六根齊等。鼻舌身三根塵到。故知。三根遙囑者也。此當是凡夫六根也。今道六根清淨者。此是性地菩薩。受持此經。經力勳修。盡皆遙囑。故道遙囑香也。受持得一百。乃至書寫。生五百善。教人復生五百。是一千善。自性隨喜。教人隨喜。復二百。是為千一百也。是善男子以下 別明六根也。舌根道變者。食體資身。要侍破質。得未成身最勝。故道變也。意根道解偈句。非謂文也。初依人得理鮮少。言偈句也。心之所行者。識陰也。心所動作者。起相受也。心所戲論者。行陰也。雖未得無漏智惠者。未得初住無漏也。   常不輕品   此品所以來。上雖復玄談未來之事。現坐未有得者。猶故難信。勿若引成事來證。昔日威音王佛時。窮自受持。即得現報。六根清淨。此事以成證。未來若爾。必得不虛。所以來也。就此品中。可有六段。第一從初。至有大勢力。出不行行之處。獲大罪報者。有如法師品中。毀罵持經。重於罵佛。所得功德。如法師功德品所說。何故道二萬威音。正欲取最初威音王佛像正法中。不惜身命。修行法華。復有一意。若以一佛兩佛為證。何必可信。故須多佛為證。下皆出不輕行行也。第二爾時有一菩薩。至名常不輕。四眾與作不輕名字。流通大乘。行行不同。但見四眾。有舉手抬頭暹豪之善。皆是大乘。故言皆當作佛。不專讀誦。但行禮拜也。避走遠住者。不輕是初依菩薩。豈可畏加毀。惜身身命也。要藉此身。得通大法。故避走遠也。是故經言。不愛身命。但昔無上道也。第三臨欲終時。至三菩提。明不輕聞法華經。得六根清淨現報。更增壽命。廣為人說。增上慢者。信伏隨從。神通力者。六根現報。樂說辨力者。為四眾說法華。萬善資已。名為大善寂力也。菩薩伏化千萬億眾。住菩提者。位皆性地也。第四命終之後。至當得作佛者。三值佛故。同號日月燈明心也。無畏者。初依菩薩。離五怖畏也。第五於意雲何。至不退者是。會古今。得大勢彼時四眾以下。會弟子古今。由輕賤我故。言二百億劫常值佛。千劫於阿鼻。受大苦惱者。若不值我。受苦無遍。由見我以。受苦有其畔濟。以道聖人不作煩惱因緣。畢是罪已。復遇不輕。得性地解。故道得三菩提。得大勢四眾。豈異人乎以下。會弟子名字。第六得大勢。當知是法華經。大饒諸菩薩。訖長行。勸令受持也。說偈重頌。初一偈半。頌第一不輕行行之處。是佛滅後四偈。頌第二四眾與不輕作名字。時諸四眾。計著法者。學小乘人。可有漸化之理。故言到其所也。其罪畢已三偈頌第三六根現報。不輕命終一偈半。頌第四值三佛。下五偈半。頌第五會古今。億億萬劫以下。頌第六勸人受持也。   如來神力品   此品所以而來。上雖引證。未能取信。要須廣現神變。表明大法。現在未來。皆有實益不虛。欲不囑流通。所以來也。爾時千世界。從地踴出者。上明聞如來。言我下方。自有恆河沙菩薩。自能受持。鹹皆從地踴出。今者說法既同。欲以此法。末代世中。流通法華。自行兼人也。爾時世尊。於文殊師利。舊住大眾等前。現其神力。付囑流通也。此品大泮。有七種神力。第一出廣長舌者。表明不談語相。上來明因乘真實。一果長孝。明師及弟子。所得果報。上來所說。皆實不虛。所以出廣長舌。上至梵世者。通化之處故也。第二一切毛孔。放無數色光者。欲明大乘之道。善無不積德無不備表明一乘具足之理。欲使四依。未來於彼有緣經因。開其惠目。照事法相。已如似因光照於萬像。故放無數色光也。教化十方人等。故遍照十方也。分身諸佛。出廣長舌者。證理是一。皆表不望語相。第三一時磬咳者。明道自昔以來。但說三乘。一乘離隔。在於凶衿。今日時中。大理得障。本意得暢也。第四俱供彈指者。明昔日以來。設有所說。皆契當法法相也。是二音聲遍至十方者通化之處也。第五動地者。地本剛礦難動。欲明像正中人。煩惱剛礦。喻若於地。欲使二依。未作流通以大乘柔伏喻除其三毒。故動地應之。豫現柔軟之拔也。欲使他方八部。以佛神力。皆使遙見娑婆淨土。見諸佛及以四眾也。即時諸天。於虛空中唱言以下。所以唱告者。今若不使十方眾生。識諸佛名字。及以國土。二依未來道化。何能取信。故先唱告。使識諸佛名字。及以國土。二依未來流通。聞音都障。靡不從順也。彼諸眾生聞空中聲已。合掌向娑婆者。明十方頓首。理可欽敬。故重歸命。稱南無釋迦也。第六所散諸物以下。變成寶帳者。如來遂其人意。蓋合為一欲明萬善之因。歸一果也。亦欲使二依諸人。未來弘通大乘。十方同行也。第七是時十方世界。如一佛土者。欲明十方諸佛。法輪道同。理處唯一也。爾時佛告上行菩以下。明經理深重。付囑二依。若我以是神力。於阿僧祇劫。為囑累故。說是經功德。曾不能盡明。法華大乘。理處無量何可具說。以要言之者。文簡而理收。為要言也。如來所有一切之法以者。自上以來。明破三歸一。萬善同歸。大乘之道也。自在神通之力者。即是觀彼久遠。由若今日也。祕密之藏者。明此經自昔以來。隱而不彰。名祕密。功德積聚名。如來一切甚深之事者。常住理深。顯在此經。故言甚深藏也。亦言我淨土不毀。而不見燒盡。皆指此法華經。宜示顯說。汝等於如來滅後以下。勸二依人。受持如說修行。若其經所住之處。皆應起塔供養者。明理深故也。所以者何。下釋明經理深重。當知道場者。此經是諸佛之母。由之得佛也。道場者。是得道之處。由此經故。能斷其惑得。一切智。故言是處即是道場。諸佛於此經中。修學道成正覺也。欲以法道照天下。不欲獨善一已。故言請佛於此。轉於法輪。緣盡則化滅。故諸佛於此。而般涅槃。自下說偈。初四偈。頌七種神力之事。上直明歎經理深重。自下有十二偈。人以歎法。何以得知。經文言。囑累是經故。歎美持經者。故知。就人歎經也。   囑累品   此品所以而來。上明師及弟子所得果報。引證分明。現其神力。明經深重。欲以此法委之二依。摩頂付囑。故所以來也。自下正明付囑二依。末代流通。像正中人。要假二依。已為匠主。行得成就。事相之中。似若供相勞累。故言囑累。理而言之應名囑利。所以然者。明二依像正流通。匠導化物□已萬行得成。有此大利。應名囑利也。所以然者。二依□□□以右手摩無量菩薩頂者。明理甚深故。如摩頂勸人。如是慇勤至三。我於無量阿僧祇劫。修集是難得無上菩提法。今以付囑汝等。汝等應末代流通。自行兼人。隨緣施化。廣作利益。令一切眾生。普得聞知。所以者何下。釋所勸汝者。何明如來有大慈悲。慈本與樂至極。悲能拔苦盡原。故言有大慈悲。每歎與人。無說慳吝。更何所惠也。能與眾生。大乘佛之智惠也。如來是一切之大施主者。施中最極。莫過大乘。故言是施主也。汝等亦應隨學如來。勿以慳吝。以法付之。應仿而成。須懃修行之。於未來世。若有善男子等。有大乘幾根。信如知惠者。當為廣說是法華經。若眾生不信受者。當於如來餘深法中。何者是餘深法。二乘是大乘家餘。為說二乘。示教利喜也。汝等若能如是。則已報諸佛之恩也。明釋迦分身。及以多寶。三佛之意。正使流通大法。彼能流通。則稱三佛意。故言。則為已報諸佛之恩。自下明師□慇懃。至為第三。弟子之法。亦須領受至三。唯然世尊。則不有慮。即受之辭也。上來明因果理周。付囑流通。自下唱隨意。分身諸佛。及以多寶。大眾各隨所安。雖唱隨意。由未離坐。普賢品末。方去之耳。何以得知。藥王品。讚嘆宿王。故知未去也。   藥王本事品   此品所以而來。上如來摩頂付囑。四依領受。訖在於上。自下六品。流通方軌。上言因藥王告八萬大士。未知其人有備何德行。所以因之明。藥王昔日有此苦行之德亡身取法。勘能弘經。是以因之也。自下明藥王本流通之事。故名本事品也。此品凡有三意。一者明藥王上依之人彌劫苦行。捨身燒臂。弘通大乘。此是流通方軌。二欲使諸小菩薩。則而行之。三為一段。諸人德道也。就此品中。可有十二段經文。第一明宿王華。問藥王苦行之處。欲列八部三乘人也。佛答劫數久近。佛之名號。先明行行之處也第二爾時彼佛以下。為說法華。第三既聞法已。於中修行□德三昧。第四即作是念以下。明欲報經佛恩。即入三昧。而香華以供養佛。雖以神力供養。未表虔恭之心。單成之至。以身供養。即服諸香。使內外俱香也。以神通願力。而自然身。不由水火也。光明遍照。諸佛讚歎。是名真法供養。身者是財。何故名法。為法燒身。故名為法供養經。佛法施無窮。財施有限也。又解。莫問財法。要解名用。得作法施之名。若不解名用而施者。由名為財也。第五喜見菩薩。命終之後。淨德王家。忽然化生。即為其父說偈。道昔捨身。德報之處。聞法華經。甄迦羅七言偈。頻婆羅五言偈。阿□娑等四言偈。此土方法。西土音異。未必如是也。又此土三句。是國數法。此不得播還。欲供養白父已。住到佛所。頭面禮足。說偈讚歎。猶故在世者。自慶載遇大聖也。第六爾時日月淨明德佛下。明唱告滅度。以佛法委之。使千載不隧。諸菩薩大弟子。付囑於汝。使教令成就。並無上菩提。明法不自顯。弘之由人。故委於汝。七寶世界。及給侍諸天。悉付囑汝。諸天可爾。土田無情。雲何委付。解者言。土田何由有。是眾生果報。淨穢之來。功由眾生行業所成。今以淨土。委付汝使不據□。如若不流通大法。廣作利益。則眾生起惑。若法不行。土由據□。是故委之。舍利者。欲使流通。而起塔供養付囑也。入涅槃。喜見菩薩。敬順佛語故。起塔供養。第七喜見菩薩。復白念言以下。上明法界委之。使不據□。令使供養舍利。即於四眾之前。然百福莊嚴臂。而以供養。令無數聲聞。阿僧祇人。發三菩提。得色身三昧。四眾見其無臂。其意閔然。故立其誓。願力因緣。還復如故。感其異相。眾生歡喜。即是土田據□之義顯矣。第八宿王華以下。明會古今。勸令生信。第九格量功德。若然手指為菩提者。勝以國城妻子。諸珍寶物。而供養也。第十若復有人以下。明經理深。能受持者。其福最高以三千世界。滿中七寶供養三聖。不如受持此經。一四句偈。其福最高。所以爾者。下作喻來。釋明此經最尊第一。故能爾也。有受持以下。明勸人流通。滿一切諸渴乏者。除生死渴乏也。如寒者得火。去煩惱冰霜。稞者得衣。法身嚴宜。商人得主。亦以大□路。如子得母。乳養法身。如度得船。到於彼岸。如病得愈。煩惱患如闇。燈照了法相。如貧得寶七財具足。如民得王。裡煩惱我。如賈客得海。得無賈寶珠。如炬除闇者。惠炬暈世。無幽不朗也。上來明其外喻。今還以法結之。若人得聞此法華經已下。第十一勸人受持。就中有六子句。第一勸下依受持。明流通之人。所得功德。無其遍畔。故言以佛智惠。籌量多少。不得其邊也。第二若有人。聞是藥王本事品者。勸下依弟子。應當隨喜生信。知理是深。要其苦身。而流通者。亦得無量無邊功德也。若有女人。得聞此經。儘是穢惡之刑。後不復受。此是實女也第三若如來滅後。五百歲中。有女人。聞經修行者。勸上依受持。此是依現為女也。諸佛遙讚歎。善男子汝能於釋迦牟尼以下。結勸上依受持也。若有人聞藥王品。隨喜讚善以下。第四勸上依弟子。隨喜生信。能永除三毒。下明聞此品。隨喜讚善者。所德功德。如隨喜品所明也。是宿王華以下。第五總勸二依受持。以此品囑累於汝。當廣流布。勿令斷絕。魔得便也。汝當以神力。守護是經以下。總結勸二依受持。所以然者。此經即是閻浮提人。煩惱病之良藥。若人有煩惱病者。得聞是經。煩惱消滅。得其真常。故言不老不死。亦可。得聞是經。要滿百年。終不中拔。故言不老不死也。宿王華汝若見有受持是經以下。第六總勸二依弟子。隨喜生信。廣興供養也。下勸人供養。何以故。是人當得度脫眾生故。求佛道者。應於是人。生供敬心也。第十二明諸人得道。多寶讚歎也。   妙音菩薩品   此品所以來□欲弘經。要須分身散體。殊刑六道。非行處行。流通大法。故有此品來也。此是藥王一流有三意。一欲顯德行之方軌。二為流通方軌。欲使諸小菩薩則而行之。三為一段諸人得道。就中有三段經文。初又從訖故來至。此應在方便品。略說三請中事。爾時華德白佛以下。至陀羅尼。在藥王品中來。還歸本土以下。應普賢品後也。就中大泮有十二段。第一放二種光。照淨華宿王智佛國。召於妙音妙音大士。何假光召。但此土時會。及妙音所得。諸小菩薩。要以光為緣。故以光召也。放大人想肉結光明者欲顯大乘最上之理也。眉間白豪者。欲明中道之義也。第二一切淨光莊嚴以下。歎妙音德行。初歎智。後歎定。第三釋迦牟尼以下。明妙音與彼佛辭。兼被戒敕。莫輕彼國。生下劣想。釋迦應同丈六。現處苦穢。菩薩眾等。其刑亦等。汝身長大端正。是故敕汝。見彼佛菩薩及國土。於此三事。莫生下劣也。師令教至。妙音即受戒敕也。我今詣彼。皆是如來神力。智惠莊嚴故。得住彼土侍樹。於上三事。不起下劣想也。又解。妙音法身大士。豈假如來之力。俱為會中諸小菩薩。現有所假。故道。皆是如來神力也。第四妙音欲來光現瑞相。欲使土眾生。豫生渴仰。兼作利益也。第五文殊以下。為其請。文殊豈容不達。但始行之流不惻其意。是以文殊為□之流。故發斯問也。第六爾時釋迦以下。如來答。妙音欲來。為供養聽法故。先瑞相也。第七文殊白佛以下。問彼菩薩。修何功德。有是神力。神通是果。果不自有。要由於因。故問行何三昧。識名字故。與彼同習。然後乃可得見。如其不見。其身細妙。非我境界。何由可見。故言。願世尊。以神通力。彼菩薩來。令我得見。所以不答。聖者玄鑑知華得後問。若答華得。即通答也。自下高推多寶。命其人也。所以然者。正欲二佛同心。為於一理也。第八於時妙音菩薩以下。明妙音發來至此。相問相問訊流通方法。請見多寶也。此問同大樂說。欲見多寶也。上來至此。是是方便品中事。第九爾時華得以下。接次藥王品末也。今答華得。即通文殊。亦可前答文殊。但經家見文句相似。不能煩文。隱前而顯後也。下明妙音。過去修行來久。有是神力。即會故今也。第十佛告華得。汝但見妙音以下。明妙音符應六道現刑說法。於神通變化知惠。無所損鹹者。意謂。菩薩非行處行謂損。菩薩得故言無所損鹹也。若干智惠。即釋迦符應六通。乃至後宮流通大化。廣作利益。道成萬行。斯備智惠餘餘明。何損之有也。第十一上明現刑非一。即是神通之果。果不自有。要由因得。何以故。如來下答三昧。名現一切色身。妙音住是三昧。能饒益無量眾生也。第十二說妙音菩薩品時以下。諸人得道。爾時妙音菩薩以下。明供養三佛已。還歸本土。妙音由未去。說普賢竟。爾乃去耳。但出經家。見下諸人得道。故置在此也。既到本國。自言我娑婆世界饒益眾生見其三佛。禮拜供養。又見諸菩薩等。亦命彼菩薩。得見一切色身三昧。來住品時以下。明後得道人也。   觀音品   此品何由而來。娑婆眾生。道悟不同。宜應普現諸門。救危拔苦。乘音齊物。當如觀世。故有此品來也。亦有三意。一顯觀世音德行。二為流通方軌。欲使諸小菩薩。則而行之。三諸人德道。就此品中。大泮有六假。第一從初訖常應心念明剬觀音名。能除內外二患。此是西方菩薩。先在此土修行彼願住生於有緣偏重。故遷施化耳。就中無盡意。問此菩薩之名。所以名觀世音下。答苦惱眾生。稱名念之。必皆得解脫。以是因緣。名觀世音。何故問者。欲使眾生識名。以念之故。先列名也。斷其外也。便得離欲等者。明除其內患。所以常念供敬。便得離三毒患者。解言。為念不以精成之至。感觀世音。為其說法。得生理解。永斷三毒也。第二若有女人以下。明禮拜供敬。必能生福捐之言葉明。供敬禮拜者。福不唐捐也。是故眾生以下。勸人受持。正等無異者。格量功德。一解就前田格量。明觀世音。是十住大士。福田是勝。是故供養六十二億及小菩薩。與供養觀世音。福正等無異。有一解。觀世音。於此土有緣偏強。是以供養者。福德處多。六十二億小菩薩。於此土緣弱。是故供養六十二億。與觀世音正等也。爾時無盡意以下。第四施之方也。從初訖度脫眾生。明法身大士。普現諸身。無盡意有三句。一問法身大士。久絕粗刑。雲何遊於娑婆。符應六道。二問既無身口。為眾生說法。當復雲何。三問方便之力。其事雲何。佛告無盡意以下。答其三問。汝問雲何遊者。正以眾生應見佛身。現種種刑。所以得遊。汝問說法雲何。正由現刑故。隨緣為說也。問方便之力。其事雲何。正以非刑現刑。非說能說。此是其事。第五無盡意以下。訖遊於娑婆。表明法身大士。有此高德。是故勸汝供養也。第六爾時持地以下。明諸人得道也。   陀羅尼品   此品所以而興。未來惡世。多諸流難。大法雍塞不通。自非假咒防護。無以得說。故須說就陀羅尼。就此品之中。有三意。一明格量功德。二明流通方軌。三明諸人得道。此中說咒有五。二是聖人說。二是諸天說。一是鬼子母說咒。初明格量功德。二說咒護於法師初住以上聖人位中不復假咒。住下凡夫菩薩。雖伏煩惱。未得無相真解。必有可假。故須說咒護於法師。爾時藥王以下。況說寧為多不。格量福田。佛告以下。況出下依法師男子。供養八百萬億。恆河沙諸佛其人所得功德。寧為多不。供養諸佛。此是福德業。功德由甚多。豈況理中得真無相解。此是智惠業。俱然高勝。其人既理在懷。不獨善一已。欲流通大法。第一藥王說咒。防護其人。使令大法久流。第二勇世說咒。第三北方毘沙門說咒。第四東持國天王說咒。第五鬼子母說咒。若熱病一日。乃至七日。熱病之鬼。我說咒護之。莫得惱亂。即說偈結罪。從諸羅剎女。說此偈已以下。訖消眾毒藥。明以身咒。防護下依法師。便得流通。佛告諸羅剎女善哉。明如來述歎。汝等擁護受持法華名者。由尚福不可量。說咒擁護。具足受持者。功德甚多。更有一解。下依法師。得理鮮少。由尚不可限量。故知。上依之人。得理俞深。具足受持。所以功德。不可稱計。上來明五種說咒。防護二依法師。得流通大法。以明諸人得道也。   妙莊嚴王品   未來世中。柄善巧方便。為物作真善知識。能命迴邪入正。當知淨藏淨眼。故引妙莊嚴王。此品亦有三意。一表明二子有六度之德。二欲使下依菩薩。則而行之。三明諸人得道。就此品中。有十二段經文。第一從初訖亦悉通達。明雲雷王佛國。及二子德行。師之眷屬。爾時彼佛訖說是法華經。第二為二子說法華經。第三從淨藏淨眼以下。訖好樂佛法。明二子為其父母。廣現十八變。時淨藏淨眼。訖宜應聽受。明二子到其父所勸母。同到佛所。所以勸母。親近者何。此佛於一切天人眾中。說法華經。是以故勸母。往到佛所。而聽受也。母告子言以下。明我久以信竟。汝父雖復染外道邪法。今日根熟時到。但當勸父與供俱去。而生此邪見家者。非是怒辭。我是法王之子。知其根悟時熟。正欲化邪從正。是以應生其中。相順之義也。第四於是妙莊嚴王。訖大王歡悅。明王眷屬相與往詣佛所。為期說法。得法歡喜。第五從爾時妙莊嚴王。訖微妙之色。既到佛所。已蒙法利。捨所珍真珠瓔珞。以供養佛也。第六雲雷音。訖功德如是。上來得理在懷。所施既重其解分明。如來即為受記。號娑羅樹王。第七從其王即時以國付弟。訖莊嚴三昧。明出家修道。第八從即遷虛空訖來生我家。明領解得道成聖。功由善知識。第九從雲雷音以下。訖令住正見。明如來述歎近善知識。第十妙莊嚴王。即從虛空中下。訖禮佛而出。歎如來三十二相功德。第十一佛告大眾。於意雲何以下。訖亦應禮拜。結會古今。第十二說是妙莊嚴王以下。諸得道也。   普賢品   此品所以而來。大法難聞。遠來聽受。請說四行。兼復說咒防護。當如普賢。故次明普賢品也。此品亦有三意。一顯普賢一流通之能。二使下依菩薩。則而行之。三明諸人得道。此品大泮有二種勸發。一賢在勸發。從初訖當為說之。在方便品中事。第二若善男子善女人以下。接次在妙莊嚴王品後。明未來勸發。就未來勸發中。可有六句。第一從善男子善女人以下。至說此陀羅咒。明未來世中。流通方軌。就第一段明善男子。明下依菩薩。具此四法。未來世中。流通大法。何者是。一者為諸佛護念。內有精成之至。外感諸佛威神加護。二者殖眾德本。若不殖眾德本。不為諸佛之所加援。正由其人久殖德本。所以感得諸佛之所加護。三者入正定聚。若在退位之中。不能殖眾德本。正以得登性地。必定位中。故知得本成就。四者發救一切眾生之心。既具三行。成興大慈悲。普度一切。既具四行。未來世中。能流通此經。爾時普賢。五百濁惡世中以下。訖即說咒曰。明普賢擁護二依弟子。得通化也。妄失句偈者。非是妄是妄文理相難知容失。文理俱時。名旋陀羅尼。下依至受持。第二說咒防護敕。第三從世尊若有菩薩。訖使不斷絕。勸二依菩薩受持。就第三假中。從若有菩薩以下。訖威神之力。歎普賢德能。若有受持。訖手摩其頭。舉二依弟子。得行況出弟子。若但自書寫以下。訖娛樂快樂。明二依弟子。流通得果報。何況受持以下。舉二依弟子來勸。自下況出其師。第四爾釋迦牟尼以下。訖普賢之行。竟明其述讚歎佛。第五普賢若如來滅後。訖當如敬佛。明善惡兩相所得果報。第六說是普賢品時。明諸人得道也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2751 法華經疏   No. 2751 [cf. No. 262]   法華經疏   究竟教亦備之理而言之不過身為真應教為權實。此經備明。故知理深說不盡也。此長一中明經功德說示於盡。下偈中道流通之人功德不盡綺事說也。為乘爾者大意。正明流通經人德不盡耳。不欲明經所以。舉經者德備。由經故道也。以要言者。欲明如來德乃無量。為明四義故稱要也。四者是有如來一切所有之者。此句欲明舉手低頭。皆第一理。此是第一明其教實。如來一切自在神力者。是第二明形方便。則短顯長必求應道。即長明短分傷真極明自在神力也。如來一切祕要之藏者。此是第三所乘方便。如來為物分齊亡不求其一。如來一切甚深之事者。至極法身雖復為物權生脫滅真身深無其遷變。此是第四身真寶也。此經備明一切言。皆於此經宜示顯說。從是故已下品之第四結勸二人。是以此經理深益物大故。汝未來不得不說。爾時故言於如來滅後應一心受持讀誦。勸其弟子。解說已下勸其師也。從所在國土已下。正舉理深並勸之。人說經之處卷所住處。皆應於中起塔供養重經故也。所以者何已下。便持所以此中非是生處得道。便轉法輪處般處而起塔者何。若外識知為弘一乘供養法華造此塔者。乘理關心解生或滅萬行滿足。得道之處持其經旨。即轉法輪處知聖應遷即涅槃處。偈中之明不頌品物。第一諸菩薩請求流通初有三偈頌。上第二五種瑞相。就中但頌舌相放光磬欬彈指動地。第五十方欽敬略而不頌。身放無數光者。欲明眾生根感萬差應亦非一。從以滅虔緣已下十一偈半頌。上第三佛告舉經理深以勸二依。初有三偈。正是頌上持經之人功德彌大。從能持是經者已下。廣嘆功德無量勸令弘經。則為見我欲明三以佛真極理用之為體悟理在心名見也。佛亦可隨刑不離聖故恆見也。若能末世通經化物不但見佛。亦復無順即法供養。從於諸法之義已下四得上明自行。從此已下明其外化經理資益具曰無礙便能稱根導利群生。滅惡生善故雲行世間。能滅眾生闇即是滅惡。教化已下明具生善經益既人二依未來不得不懃宜通後代。從是故已下一偈半頌上第四結勸二人。   囑累品   從此已下。後世文中。第二文也。如來親自口告付囑。此明如來以此大法付諸菩薩。惡世宣通即是菩薩累重之事。二者欲使二依。在於未來。宣通此經。使累世不絕。故言囑累品。就此品中凡有四文。第一從初以下。訖普得聞知。欲明如來口自慇懃誡敕二依 第二從所以者何已下訖諸佛之恩。欲明如來勸彼二依。流通之時。應彼二依。通化之時。應□佛成頌 第三從時諸菩薩已下訖願不有慮。明諸菩薩敬諾施行也 第四從命時釋迦已下訖於長行。明此如來說經也。訖唱散隨意。以右手摩無量菩薩頂者。明其一手及於眾頂。亦是神力隱其神力存口告之名。我於無量修集是難得三菩提者。欲明如來因地之時。修行曠劫修因方始剋得法身。其果故雲難得。如來欲以此之大法與物同證故付二依。傳化來聞使千載不隧故雲汝。汝當一心流布此法。廣令增益也。令一切眾生普得聞知。從所以者何已下。品之第二勸彼二依。□佛成頌。所以汝等未來之世能流通者何要當學佛四種之法。一明如來有大慈悲。二明如來無諸慳吝。三明如來應機授法故雲無所畏。四明如來是諸眾生之大施主。若能修持如來四法。便能惡世流通此經故。雲亦應隨學如來之法勿生慳吝。從於未來世若男子女人已下。勸其二依相。根授法有大根者。為說其一故。雲信如來智慧者當為演說此法華經。從若有眾生已下。明根小之人。為說三乘故。雲餘深法中示教利喜。經師尋此經文廣說法華。當是空中所前以得知。從上已來未曾有起。此中始言從法生起摩頂付囑以此驗知。   藥王品   襲 從此已下訖於經末後世文中大段第三教二依。未來之世流通法用。然二依大士豈將聖教方文。於流通欲對二依。該於始學乘世之中苦行流通。當如藥王權道普入當如妙音觀音。說咒擁護。如陀羅尼。藉善知識。汝妙莊敬作善知識如淨藏等也。勸發二人如似普賢。以此證便故引文在此也。若論次第應在不輕後安。就此品中凡為二文 第一從初已下訖聞皆歡喜。將明藥王本苦行事故宿王華說請其佛說 第二從佛告已下訖以明供養。明期藥王苦行流通之處 第三從爾時彼佛如一切眾生已下訖其福最多正。明藥王現在未來燒身辟苦流通。所以乃導。爾時彼佛為一切眾生說法華經者。欲明□見莊嚴法中流通法華蒙經理益。即時獲得色身三昧荷佛恩重。並袍經澤故。盡財命以供養之故。以此苦行彰經理深。得弘法華故雲我今當供養日月淨明德佛及法華經不如以身供養。若欲明此中一段眾生應見燒身喪命報經發道處多故。言不如以身供養也。欲明捨身亦是捨財。雲何道言真法供養。但自悟道不同。要燒身得解大乘為通大法故便捨身。故言真法供養之耳。如似香積因聞香故得解大乘也。第一施者財施養形為下。因財通小乘為中。今日因財通大乘法為上。故言第一千二百歲身乃盡有眾生滅盡應身則遷此之燒辟則燒欲伏還伏。當知大士有物不同隨根隱顯耳。不欲明指福多欲道燒指傷筋傷骨難而能為其功則大。若能持經功過於此。以劣形勝心明經深理勸人流通 第四從宿王譬如一切川流已下訖此經能救一切眾生已來。正明此經理深。言遠益物處多出過餘經二依未來應當流通 第五從此經能救一切眾生者已下訖所得功德亦復無量。上明理深。何以得知下。明此經能除物患利益無量證知深理也 第六從若有人聞是藥王菩薩本事品已下。應當如是□□□心。付囑此品並勸二人。在於末代受持流通。從若有女人聞是品能受持者。先勸弟子未來應當懃加聽受。從若如來滅後二五歲以下。勸其法師流通彼物。從初已下明其滅惡故。雲不復為貪慾所惱。從得菩薩神力已下明其生善。從是時諸佛已下廣明諸佛嘆持經人德行深遠。從是故宿王華已下。正勸法師當於未來通經益物。從宿王汝若見有受持是經已下。勸彼弟子未來應當供養法師諸求大法。從是求佛道者已下。結勸供養 第七從說是藥王品已下。明當時之益。   妙音品   其人乃法身大士先應東方。此土有緣放光召之。就此品中凡有五文 第一從初已下訖而為說法。明其妙音行之之處。此中放光在略說後廣說。初也。所以放二光者放肉結光者結本最上表明一乘最上高勝。放眉間者表明中道不偏之理也 第二從釋已下訖亦欲聽是法華經故。明其妙音將來之相 第三從文殊白佛是菩薩種何善根已下訖如是饒益無量眾生。廣明妙音有其德行 第四從說是妙音品時與妙音俱來已下訖色身三昧。明來往之益 第五從說是來往品已下。明當益也 就第二段中。久已須眾德本乃至道其恆沙等諸大三昧等。皆是經家嘆妙音德。非是如來解其德行。若當此中已明德者。下復何須更列德行。從即自佛淨華宿王智佛已下。欲明妙音將欲發來仰請彼佛辭求至此。從佛告妙音已下。淨華如來言對妙音意在戒。初諸小菩薩所以誡者。彼小菩薩不側釋迦現居勝化應形丈六情生奢敬。是故誡言汝往莫生下劣相也。從妙音菩薩白其佛言已下。欲明妙音仰稟加被。欲至娑婆妙音乃是法雲之士。豈待加被方能來恆為小行觀言有假故雲皆是如來之□。從於是妙音菩薩不起已下。正明妙音將來之相。先觀此瑞相者。使此大眾豫知妙音法身大士。為聽法華不遠不而至。彰理深玄生其懃仰並作益也。從爾時文殊法王子見是蓮華白佛已下。明此大眾睹此瑞相不達何所以生其疑問。從佛告已下。明彼妙音將來釋其疑句故。雲欲供養聽法華經正為弘經故來此也 從文殊師利白佛是菩薩何善根已下品。第三明其德行。就中有二。第一文殊發其三問 第二如來答其問者。種何善根修何功德。此之兩句聞其因行。而能有是大神通力。此之兩句問其果也。現在德也。前明過去因也。行何三昧已下。第二問二其通因通不孤起。起必由定故。雲何行三昧願為我說三昧若乎。從唯願世尊已下第三問其身相 從佛告已下如來答也。從初已下訖並見文殊故身來至。此是答第三問□□以令多寶命者凡有二義。一明多寶弘經之首生緣中最是其上。二明兩佛心同。為明理一一使光召。一則口告彰意無。二從時多寶已下。正明多寶言命妙音。從於時妙音已下。正明妙音仰奉聖敕來至此也。訖到此土奉施供養順宜問訊。我今欲見多寶佛身。此之請見在方便品略說。後廣說前事同大樂說請見莫異。為證流通故在。此明並見文殊者。見其文殊所為者也。從爾時華德白佛言已下。訖是妙音菩薩深種善根。答問一去問遠故重舉請答。彼上問言種何善根。明何功德有神通。妙音過去以十方種種伎樂及七寶缽。是其緣內之拾以是其因也。此是其行果。今報生有是神力。是其德也。從汝但見妙音其身在此已下。廣明現在果報德也。從十萬恆河已下。欲道妙音。非但此方。亦於餘方。亦於種種施化。是妙音深種善根者。此是華德領解之辭從世尊是菩薩住何三昧者。重舉第二問以請其答。彼上問言行何三昧。今答名現一切色身者。此是法身華三昧六根清淨也。   觀世音品   此人亦是法身大士。妙音一流先應西方。此土有緣私化到此。普應諸門乘音度物名觀音。世上之妙音。從已音聲化人為名。此之觀音。從前音聲以得名也。觀前聲而往度之因此為名也。就此品中凡有六文 第一從初已下。訖名觀世音制其名稱也 第二從若復有人已下。訖巍巍如是。欲明觀音於此世界名中益物最是其大。拔苦濟厄利中超勝故。下經言巍巍如是 第三從若有眾生已下。訖福德之利。此道觀音亦名觀音亦名觀念亦名觀形。但此土名益處亦勝其形心。從是故已下。結其名勝勸人。受持觀者名也。從若有人已下。格量名益勝於餘者。所以道受六十二億餘菩薩名不如受持觀世音名者。欲明觀音此少化緣勝餘菩薩。即是眾生持人漏盡 第四從無盡意白佛言已下。訖執金剛神解普門義。廣明其德無盡。此中凡作三問。雲何遊於娑婆世界。問形方便作何等形。凡益群生雲何而為眾生說法。問言方便說何等法。化於眾生方便之力其事雲何者。總舉前二義形。言方便事竟雲何如來下益應見佛身而為得益者現佛身也。欲明聖應殊形六道隨物感見。若形方便而為說法者。隨其根性說法不同。答言方便通答第二更無別文 第五從無盡意觀世音成就如是已下。訖於遊娑婆世界。欲明觀音於人有恩勸人供養。是故者是以觀音垂形六通答無量故。應當盡受與供養也。能施無畏者。四種施中無畏最上。何者為四。一是財施二施小乘。三施大乘。四者無畏施。中最勝故應供養故曰五名名施無畏者。自此已下無盡意仰奉佛教與供養也。珍寶是財。雲何而言受此法施者。欲明無盡意欲使因財以通法也。觀音初時所以不受凡有二意。一欲使生愍懃之心。二表大聖於財無著。後所以受者。知此時會因受迴奉便能解一乘法身故受之。所以分作二施。二佛者欲明佛至極之果。正明萬善同歸妙果理無異趣。此表一乘義。二者欲明一分施佛一分施生佛欲表生滅斯皆是權。准有法身是其真實流通法華正在此文 第六從爾時持地已下。訖品當時之益皆發無等等者。菩提妙絕故雲無等。諸佛有證名為等也。   陀羅尼品   從此下文所以而與猶明方軌末代之中多有流礙。若不加護化道則難欲令化流須咒防護故有此文。二依大士積德遐劫其行深高。內外累亡惡世宣通何待防護令言護者。聽法弟子解不堅信。若不既護心則須動化功虛設。由護弟子化道得宜即護法師也。就此品中凡有四文 第一從初已下。訖得幾所福。問弘經人功德多少 第二從佛告已下。訖功德甚多如來。正為□量持經之人功德無量。供養諸佛有□散善是其福業。豈況持經理中尊淨三相之時解此是惠業俱然高勝。此即出下依功德所以俱言一四句偈者。具欲彰下依得理處少不如上依功德猶常甚多。況復上依俱然。無量所以出此二依。德者起下況文 第三從爾時藥王菩薩白佛言已下。訖應當擁護如是法師。正明諸人說咒加護。就說咒中。第一藥王第二勇施。此之□單以咒護。第三毘沙門天王人咒等護。第四持國天王二單咒護。第五羅剎女亦身咒兩護。從佛告諸羅剎女已下。如來述嘆護功無量。汝等但護四依弟子使經名指尚無量何咒擁護具足受持者咒護法師。今得流通化功不綴福德俱然。不可測量 第四說此陀羅尼品已下。明當時之益。   妙莊嚴王品   從已下欲教眾生未來應當藉善知識應如妙莊嚴王。二依人作善知識應當如彼淨藏淨眼淨德夫人。就此品中凡有五文第一從初已下訖劫名喜見。明妙莊嚴藉善知識處 第二從佛法已下訖好樂佛法。正明三聖同化邪王令生令正見將明化益。先出聽說兩人字也。從是二子有大神力已下。廣嘆二子有其高德必能化邪以生正信。文略不嘆夫人德也。從爾時彼佛欲引導說法華經上出其人令出法藥。所以上子白汝共詣佛所者。欲同與邪王作其化緣。應往任父與共去者。明能化之緣。彼及所化人也。令其文父母心淨信者。既睹神變。背邪歸正道根感發也 第三從於是妙莊嚴王已下訖其國手正功德如是。明妙莊嚴既蒙三聖方便。引化迴邪入正。諸佛聽法解生或滅。如來即為記其功果 第四從其王即時以國付弟已下。訖亦應禮拜。明此邪王既聞授。即便領解歡喜讚嘆 第五從說是妙莊嚴王本事品已下盡品。明當時之益也。   普賢品   此人乃是身法大士。妙音一流奪應東方。此去有緣隨感到此。同與娑婆作受道緣。就此品中凡有二文 第一從初已下訖當為說之。此是普賢現在之世仰勸如來說於法華。此之勸諸與身子請一時之事 第二從若善男子已下訖於品末。此明普賢勸其二依及三品弟子。未來應當受持流通。就初段中復有二文 第一從初已下。訖其達已通此經家序列普賢將來之相 第二從佛言已下。正明普賢勸如來說。遙聞說法華者。聞其略說。唯願說之召請其廣說。就第二後世勸中復有六文 第一初已下訖必得是經。將明二依未來流通。先出二依體相拔根。此中自出下依體根。略不明其上依相也 第二從爾時普賢白佛言世尊後五百歲已下。訖皆是普賢威神之力。正明普賢勸三品弟子。於未來世堅於信受 第三從若有受持讀誦正憶念已下。訖使不斷絕。正明普賢勸上下二依。未來若能流通此經功德於益處大不得不說 第四從爾時釋迦讚言善哉已下。訖能修普賢之行。此明如來述其普賢勸於二依。未來弘經功德處大 第五從普賢勸三品弟子。未來受持功德處大 第六從說是品時已下訖於品末。來明當時之益男子女人如來滅後雲何能說於此經者。欲令如來出下依相。普賢先問具何等行而能惡世弘通經也。即請未來流通之行。正應直問下依之人有何等相。如來下答修其四行便能流通。即下依相。成就四法如來滅後當得是經者。當流通經也。四行是何一者為諸佛護念者。既連習種。亦為護念未得深理。不同佛解 猶有退沒。不與護名。性種已上得埋處深解同如來。必固不退福與護名 第二殖眾德本者。初依大士五恆行道廣積萬行。故雲殖眾德本。亦可能解。一乘法身之理。能生萬德名為本也。又復一解五恆行道是本也。今能流通即是其德 第三入正定聚者。外凡夫人名為邪定。性種人名為不定。一得性地永不退失名為正定 第四發救眾生心者。初依大士善識機性慈悲應根授法。必能流通此經也。此總舉結句也 從爾時普賢已下第二文也。勸三品弟子。若能未來。從二依所聞法受持者。我當設汝護中有二。一以神力護之。二以咒護。從初已下訖亦為供養法華經故。明下品弟子能聽受者我即護之。除其堭w使得寧心受持經也。故雲令得安穩外惡不干言無伺求得其也。若魔已下出媟Q事。是人者下品弟子人也。乘六牙白象者。法身大士。豈可假運而行正欲寄事以明義耳。欲明大士唯有萬行化物中要莫通六度故乘六牙。大乘之理其體光潔稱之白。運物出苦名為象也。舉剛攝因就此事以為況耳。供養守護者供養三品人也。所以而然敬法故也。下言亦為供養供養經也。此品下品弟子。但生聞惠。從是人若坐思惟已下。訖得如是等陀羅尼。明中品弟子。上明下品直雲持。此能思惟即是思惠已勝。於前明知中品。復乘白象現其前者。應現故也。若於法華為所忘失者。此中品人。推生思解過緣還退隨時為說使伏本解故。我述為說令通利也。大士隨機形言道益處沾彌懃情無有已故。言得□□甚大歡喜轉復精進也。從以見我故已下出其所得。前下品弟子中准明所除。此中恆明所得故。雲即得三昧及陀羅尼也。綺文說也。後五百歲為惠惡世中已下。訖我身亦自常護是人。明上弟子。上之二人但生聞思。此言修習即是修惠。此中亦略不明所得但明所除。從於三七日已下。欲教行人修行方法。精進者教明修定。若閑房淨室是下品定形□心攝上品定也。從無有非人已下。正出所除身護三處皆經文。從准願世已下尊說咒總護三品弟子。從有受持讀誦已下第三文勸於二依。未來弘經果報則大。經益既大。未來何得不說被於未聞。就中子分復有四文 第一從初已下訖手摩其頭。正明普賢勸於下依。流通此經功德彌大。當知是人行普賢行者。普賢正以隨根赴感惡世。宣通光揚大乘是普賢行。此人流通功同普賢故雲何行也。初依大士深達乘理善識群機故。為如來摩頂付囑 第二從若但書寫已下訖娛樂快。此是習種性中上品人也。所以舉者。正欲況出上依法師明弟子持經功德尚多。何況上依惡世通經故。自已言是以命終生忉利天者。此已□報驗有內德 第三從何況已下訖功德利益。正勸上依末世弘經功德無量。既有大益不得不說。下就應中明其弘經所感果報。是人命終者感盡故。千遷前言命終者報盡終也。與彌勒等同生兜率得豫清□故知德大 第四從是故已下訖不斷絕。正明普賢結勸。二依智者若能宣通功德無量如上所說也。故雲應當一心自書使人書乃至如說修行也。能通化者我要當以身況二力加護於汝。外於不干流通大法令不隧沒故。以神力通守護。是經閻浮流布使不斷絕。從釋迦讚言已下。大段第四如來述其普賢上依未來流通功德是大。就中復有二文 第一從初已下訖守護是經將述普賢有其高德 第二從我當以神通力已下。正述普賢勸其二依 來世弘經功德甚大。我當以神通力守護能持普賢名。今如來還題說普賢勸三品弟子之言。下品中道其有受持是經典者。我當守護除其變患。乃至上品道我亦自常護是人。受持普賢名者。其受持法華等名也。明弟子持經功德尚大。況復二依未述弟子下別有文。從若有受持不題上普賢勸二依之言汝上道言二依未來流通此經於。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2752 法華問答   No. 2752 [cf. No. 262]   法華問答   蓮花顯教登聞據顯即異故說無量義經。後方□□□□□□同故十七名中無量義經且法花 問。依於三法而說法花。雲何名三法 答。論說依於三法者。一依三昧。謂無量義處三昧。二依器世間。謂天雨四花地六振動。三依眾生世間。謂四眾八部心生歡悅。依此三法而說法花 問。彌勒文殊俱當補處。有何勝劣。一疑一決 答。彌勒是次近當成佛。何以能疑復能何。文殊是分遠過去佛。所以能解復答。雖跡同補處。而實次有高下 問 文殊以何智答彌勒問 答。依德以宿命智現見過去二相。謂因相果相。因者謂見自身過去次種種事故。果相者謂見自身過去說種種法故。依此智以答彌勒問也。   方便品十條 問。方便品五分破二明一。雲何五分雲何破二明一 答。五分者。一歎妙法功德分。二歎法師功德分。三疑請分。四授記分。五斷疑分。破二明一者。破二乘執明一乘道。何者歎妙法分標所明一。歎師分示能明之人。疑請分即所破之二機。授記分是能破之一道。斷疑分更總定時處。通明機五分略同一乘義現故。曰五分破二明一 問。諸佛智慧甚深無量。何者是智慧何者甚深 答。智慧有二種。一一切諸佛如理智。二一切種智。謂如無量智。甚深亦二種。一證甚深。謂理法。二阿含甚深。謂教法阿含。此翻為淨教 問。證明甚深有五。何者是五 答。一義甚深。二實體甚深。三內證甚深。四依止甚深。五無上甚深 問。論說法師功德有四種。何者是四 答。一往成就。謂起眾生機。二教化成就。謂六通身是。三功德畢竟成就。謂智定圓滿。四說成就。謂四辯說法。是名法師四種功德 問。止止不須說者如智慧周萬物慈洽。四生何不當機即說而便唱土以要諸者何 答。洪鐘雖響。必待擊而方鳴。大聖雖慈。亦待請而方說。若請而說。或致自讚之機有情方便令生企道之教 問。示悟入雲何著外示答。開是開佛果。謂一切智。示示是佛體。謂真如法身。悟佛障。謂無明煩惱。入是佛圓。謂令入不退地。是名開示悟入著外 問。經雲若比丘實得阿羅漢。若不信此法無有是處。若示一切聲聞皆應授記。雲何決定性聲聞阿羅漢而不授記作佛 答。依佛教故生信。自未解故不記。故上文言信佛悟故隨順此經。非己智分即其證也 問。諸法從本來常自寂滅相者。此一偈顯何法體 答。此偈明三種佛性。諸法從本來常自寂滅相者。自性住佛性。佛子行道已者是引出佛性。來世當作佛者。是至得果佛性 問。是法住法位一偈顯何義 答。此偈明諸佛三身。是法住法位者。明法身者。道前為法住。在道復為法住。時滯生死為世間。在法位時證涅槃常住。於道場知己者。明應身知法身。道師方便說者。是化身。為眾生說法身 問。何故於三七日中思惟而不說法 答。先受三昧樂故。梵王未來請故。眾生根未熟故。所以於三七日中不說法。   譬喻品二十二條 問。論說十種對治及十種無上名顯何義。並列其名 答。十種對治顯破三義。十種無上顯明一義。十種對治者。七喻三平等。七譬者。一火宅譬。二窮子譬。三藥草譬。四化城譬。五繫珠譬。六髻珠譬。七醫師譬。三平等者。一乘平等。二世間涅槃平等。三身平等。七譬對治有煩惱人病。三平等對治無煩惱人顛倒信。用此十對治破二十障。十無上者。一種子無上雲雨示現。二修行無上大通智勝如來示現。三增上無上商譬示現。四解無上繫譬珠示現。五淨土無上寶塔品示現。六說無上解珠譬示現。七教化力無上踴出品示現。八菩提無上壽量品示現。九涅槃無上醫師譬示現。十勝妙力無上餘殘修多羅示現。用此十種顯菩薩道 問。國邑聚落有大長者。國邑聚洛譬何法。有大長者譬何人 答。國邑聚洛譬如□境。有大長者譬如來身。國為大處譬如來智慧境。以一切世界為境故。邑為中處譬如來神通境。以十億三千界為境故。聚落為小處譬如來說法境。以三千大千世界為境 問。長者見是大火從四面起。大火譬何法。四面譬何法 答。大火譬苦體。謂苦苦壞苦。四面譬苦具。謂生老病死。如來以他心智知眾生三苦之火。從生老病死而發故。言從四面起。生為東面。老為南面。病為西面。死為北面 問。譬如長者有一火宅譬何法復以何法為體 答。火宅譬於三界。以眾以眾生本識為體。本體者籠括空有網羅。天地攝搏色根含藏識種時歷三僧祇位階。五十聚悠悠長道故謂之火宅。舊翻阿賴耶識為家識。斯火宅之馳也 問。何故火宅唯有一門而復狹小 答。唯一佛教能背火宅。諸外道教不能出故曰唯有一門。小乘教中不人人小乘闊度眾生所以言狹小。今小乘求大菩提。何以言小。然則大能權小所以菩薩從中而出不心怖大所以二乘不問大門。而以是故窮子門側則悔來至此。長者放命便則外走也 問。是火宅中有五百人。人數何限獨以五百為數 答。五百人者喻五道種子。以十業為因以十使為緣。因一使發十使發百業。一道有一百五道即五百故。以五百人譬五道種子也 問。當以衣□若以機案從捨出之。衣□機案各譬何法 答。衣□譬甚深禪定。機案譬平等大惠。禪定能起三十二相。令物至信大惠能說力所畏。今物生智。以此二用從捨出之 問。雲何名為東西走戲視父而已 答。東方為苦諦。西方為集諦。北方為滅諦。南方為道諦。子證苦即是走戲東西。父證滅道即是往還南北。東能隨逐。但可顧瞻而已。雖未隨父。終有會化之期故言視父 問。雲何名皆四衢道中露地而坐 答。四衢道中。謂四諦心見中學地有障可言覆無學障盡故言路。所作已辨故言而坐 問。門外三車譬於何法 答。譬三乘。羊車譬小。鹿車譬中乘。牛車譬大乘。羊形小而力小故譬聲聞小乘。鹿形中而力中故譬緣覺中乘。牛形大而力大故譬菩薩乘 問。三車譬智。化城譬何意 答。車是遊戲之具故以譬智。城是息疲之所故譬斷 問。設車以誘諸子言不其開問以出諸子言一不言三何也 答。問可貴賤同行所以言一不言三。車則尊卑別載所以言二不言一 問。何故門外引子智以三車道中自子而以一城何也 答。車是獨載之物。是故言三以外引。城是眾苦之所是故言以總入 問。諸子出於門外不見車而索車。諸子苦於道中不見城何故不索 答。車為虛指令取之不得。是以索之。城為實化入入即是得何須索之。說引息有霑實雨用以門外有索道中不索 問。何故火宅之中乃言諸子爭出火宅。化城中乃言眾人前入化城 答。諸子在家以生死為火宅。由求離故。何以爭出。眾人苦道以涅槃為化城。由求諸故所以言前入 問。火宅中何故言汝等出來。化城中何故言汝等去來 答。火宅是舊苦之處。前說未有出故喚言出來。化城是中息之所。說息己故喚言去來 問。雲何名互相推排競共馳走爭出火宅 答。互相推排者為所狹小。競共馳走者。譬登八正之路。爭出火宅者。譬免五痛之災。五痛者破五戒得五燒為五痛。出無量壽經 問。雲何名等一大車復駕以白牛 答。以一切智為大車。駕以白牛者。以大悲為白牛。車以運載為義。悲拔苦為能非智運拔眾生如牛引物故。涅槃雲。是故稱佛為大非牛 問。雲名故名物貪粗弊色聲香味觸 答。色聲香味觸是五言言界故。言粗污人稱弊也 問。長者門內許子三車。而門外與一車。於三則許當不與。於一則與而不許。此非長者虛妄耶 答。長者全其軀命利益事實故非虛妄 問。經雲如來利益一切人生三界。未審五生中以何生生於三界 答。五生中以最後生而生三界。五生者。一息苦生。二隨類生。三最勝生。四增上生。五最後生 問。經言火宅何法是宅。何法是火 答。三界為宅。三苦為火。苦受以苦苦為火。樂受以壞苦為火。捨受以行苦為火。欲界具三火。無色界具一火。是故火名火宅。   信解品三條 問。窮子五十餘年。何名五十年後得一日之價 答。以五十二賢聖為五十餘年。所謂十信十解十行十迴向十地。是名五十。菩薩等覺二位名日餘年。小乘示得涅槃故雲一日之價。   藥草喻品一條 問。三草二木各喻何人 答。小草喻凡夫。中草喻二乘。大草喻地前菩薩。大木喻後三地菩薩。小木喻初地至七地菩薩。是名三草二木所譬之人。   授記品二條 問。聲聞有幾種授記。何者聲聞作佛 答。授應化聲聞退菩提心。聲聞作佛以根熟故。決定性及增上慢不授作佛以根未熟故 問。若前後二俱授記作佛可使破二明一。後既不授作佛應非破二明一 答。授通授記故四種皆破。據外授記故兩不記 問。菩薩發心理應進發。有何障礙退作聲聞。假顯退由示其性弱 答。此至本發大心希大果中間須行八萬四千波羅蜜行。後經三大阿僧祇時。雖言鼓玄掉於法流怯長波而自息。由是菩薩退作聲聞。故上文言佛道長遠久受勤者乃可得成。我等疲極。今言退還即自證也。   化城喻品一條 問。如來初立作城引接何人。後滅引接何人 答。為引凡夫至聖故。立作城為喻。小乘入大乘故滅為作滅作差別 問。兵將破敵應酬重賞。何故不解明珠乃賜田宅。為是輪王有燒為是將士動一輕仰頓所由使無監 答。王心神珠價重唱賞不伐之勳。佛以妙法經擬被罰群之力。若使勳輕賞重眷屬必致驚嗟。法大機小。菩薩能無怪或所以未解明珠且賜田宅。   壽量品一條 問。時我及眾僧俱出靈鷲山者。為是報佛為是應佛。若是報佛靈鷲山即是應報土。若是應佛不應道常在靈鷲山 答。實是報佛故常在靈鷲山。由現應相故現有滅不滅。靈鷲山者。約體即法性之山鷲應說是靈鷲山故。論雲如來淨土即第一義諦攝。   法師功德品一條 問。持經人得幾種功德。仰顯其數。又得六根清淨。何故功德多少不同者 答。六根淨土令得千功德。顯數者。以十善為本。一善以九善助成十善。各九即九十善。通其本十即為一百。自持經得一百。勸人持經得一百。自勸人讚嘆持經人得一百成四百。即此此十善從心所生生善。三心有其三品。謂上中下。以經力故。上品心中得四百。中品心中得四百。下品心中並得四百。合三令成一千二百功德。眼鼻身三根。以持經功用劣故。唯得中下品。各得八百功德。三八二十四即二千四百。耳舌意三根。以持經功德能勝故。得具三品心別各四百。一根一千二百。三根三千六百帖。前二千四百合成六千功德 問。經雲種種諸瓔珞無能識其價聞香智貴賤出處及所在者。此乃是鼻識所知應言臭。何故言聞。未知所以假碓各並辯其人。於何所任得此功德能也 答。六根雖殊心識是一。鼻雖受入分別。是以遙臭故義同。於耳故言聞也。何行位者四依法者。若依經文即有五種。法師受持讀誦解說書寫即通凡也。故法花論雲。此得六根清淨。謂凡夫人以經力故得勝根用。又雲。諦根亦互用。一一根中皆得。乃色聞香別味覺觸故。下文言雖未得菩薩無漏法生鼻而是持經者即其證也 問。何名八萬四千波羅蜜。具數列名 答。波羅蜜名西域梵音此翻名到彼岸。行此諸行過生死何登涅槃彼岸也。列數者。佛具三百五度功德。始從放光乃至涅槃有三百五十度功德。一一功德以六波羅蜜助成。計當二千一百。又雲。四大並六塵即為十。此各具二千一百。計當二萬一千。得四四別二萬一千即八萬四千法門也 問。一百八煩惱何者是 答。十使煩惱為本。十使者。貪瞋慢癡無明名鈍使。薩迦耶見邊見見取戒取邪見名利使。此十於三界四諦。四諦各十。下欲界即四十。色無色界八諦。中各除瞋。即八九七十二。通言四十即一百一十二。此謂見道也。修道中有貪瞋無明慢薩迦耶見邊見。欲界具六色。無色界各除瞋並有五。即為十。通下界六即十六。謂修道煩惱通凡合一百二十八煩惱。前一百一十二見道所斷。後十六修道所斷。初地各見道二地已者名修道。此謂大乘見修煩惱 問。信解品中明何義 答。信解品中明窮子譬。對聲聞人一向倒。此即是聲聞種姓人。如來方便於獲大寶。故論雲。聲聞人一向增上慢我乘與如來乘等無差別。對此顛倒故說窮子喻 問。信解品中長者是何身。脫珍御服著垢衣裳是何。長者化何等人設具釋 答。寂滅道場無畏之莊嚴。飾革麗身。盧捨那身所說之法。是花羅等教。所被之機純諸菩薩。鹿苑中脫珍御服著弊垢衣者。是釋迦身所說之法。是四謗法苦集滅道五乘難眾。是人天等乘機有大小教有淺深 問。藥草喻品明何義 答。藥草喻品中對治求大乘人一向到此。是菩薩種性人。教雖一味等被三。藥草喻中明一味之雨。三草用潤合知根外破其迷一故。論雲。大乘人一向增上慢無別。聲聞辟支佛乘對治此顛倒故說藥草喻 問。十二因緣假釋名出體一一具釋 答。親生名因助發為緣。列不同有其十二者。一無明.二行.三識.四名色.五六入.六觸.七受.八愛.九取.十有.十一生.十二老死。迷心不了故曰無明。感果遷謝目之為行。現心了別名之為識。四名名色。陰名色根。心名六入。和會根塵名之為觸。領納違順名為受。於境深著名之為愛。四方追求名之為取。能有當果名之為有。未來初起曰生。根德衰變為老。果根代曰死。釋名如是。言體性者。無明愛取以煩惱為體。行有二種以業道體。現在五果。未來生老死以苦道為體 問。五百弟子授記品中明何義 答。對治無定人。散亂心即是菩薩種性人習道不進。要昔大善修空邪僻故名散亂。繫珠譬中。示衣珠令其記憶。故論雲。散亂心人實無有定。過去有大乘善根而不覺知。被不求大乘。於狹劣心中生虛妄解。以為第一乘。於治此故說寶珠譬。妙亦是合解無上故。論雲亦現令解無上。故說繫珠譬 問。記雲繫珠衣喻何法。珠喻何法。何時得珠。何時失珠 答。衣喻阿賴耶識所勳為因。法珠喻聲聞。法花一乘之教。發菩提心修菩提行能勳本識。猶若繫珠。何時失珠者。大遍晦過之後沙彌息教之時背教既遙。又流生死妄於本解故曰失珠。何時得珠者。釋迦出世演教靈山還得本悟故稱得珠 問。授記品中明何義 答此品明與四大聲聞迦葉須菩提迦旋延目連等授記。亦名受記。如來談與記名之為授。弟子領記名之為受 問。化城喻中明何義 答。明對治有定之實無而有增上慢。即凡夫有漏定實非涅槃。於中妄起生涅槃相故名為倒。以權立化城進近令違故。論雲。實無有增上慢人。以有世間三摩拔提實無涅槃生涅槃相。對治此故說化城喻 問。聲聞緣覺各得涅槃。如何共住化城 答。二涅槃同離一障謂煩惱障故曰一城 問。雲何名大乘。何者為一乘 答。一是攝五之總名大是四三之別稱故。下經雲。十方世界由唯有一乘法。唯此一事實餘二則非真。除佛方便說。五乘雖復殊分究竟同歸一法。言大乘者。為對三根故稱大也。下文又言。菩薩求此乘故名為摩薩。言一者一味平等理也 問。如來功德超越十方讀誦之至未逾三界。雲何罵佛尚輕嗔持經至得罪乃重 答。若就因為論。因有厚薄。境有尊卑。則罵佛甚重。毀持經人極輕。令就違順境中以明輕重。如來心在平等門中離愛憎。出入到去八風心行平等毀譽不動其罪即輕。始行菩薩代弘經利益眾生。慈悲攝化廣度一切物廢化斷利佛種。就化為論故言罪重。   壽量品約判三佛菩提。三者法菩提故。下經言釋官託生伽耶來。此是化菩提。又言諸善男子。我實成佛以來。經無量無邊那由他劫。此是根佛菩提。又經言非實非虛非如非異不如三界見於三界。此是法菩提也 問。長短無乖有無願返。雲何六十小劫。謂如食頃理隔言違若為分雪 答。六十之與食頃俱為時收雖復長短不同草不識心變異。若心存分別則長有殊。若三界唯心則長短無二。是以須彌納芥子萬國俱舉毛端。斯乃心長則長亦非定有長短 問。何因履水躍火俱稱名而不禮拜。求男請女則拜而不稱名者何設具釋 答。觀音化物救難為懷既號觀音。理須稱歎。孤獨請求男女難苦未絕身躬所以得蜜禮拜牟過水火之災交恐命將殞。遂急但得稱名何假屈身禮拜 問。提婆達多品中明何義 答。品內顯法花經有三。一由達多者說此法花故。自致成佛有成佛力。二由文殊說此法花經故。無邊菩薩悟道故廣大力。三由龍女修行現身成佛故。即速疾力 問。雲何藥王其有讀誦法花經者。當知是人以佛莊嚴則為如來肩所荷擔其義雲何 答。此是諸品中經文。謂入如來室著如來衣坐如來座故。以莊嚴乃至肩所荷擔也 問。此經雲開方便門示真實相 答。方便門者。開小乘方便門。入一佛乘是真實 問 見寶塔品中明何義 答。明清淨國土無上。故論雲。示現清淨國土無上故。示現多寶如來塔 問。雲何名有功德人 答。是有學聲聞人。斷少煩惱故有功德。解珠譬中。前賜由宅明與小果。後賜明珠與大眾故為對治論雲。有功德人說大乘法。而非大乘對治。此說王解髻中明珠與之譬喻亦名說無上 問。從地踴出品中明何義 答。明教化眾眾無上故。論雲。示現教化眾生無上故。說無量菩薩從地踴出 問雲何對治不舉功德人 答。即三乘種性人。佛說一乘不肯受持修習故。醫師譬中。明醫師設增權身癡子始眼妙藥佛現滅度鈍性萬修一乘故。論雲。無功德人於第一乘不舉功德。說第一乘不取對治。此故說醫師譬喻。應知復是涅槃無上。故論雲。不現涅槃無上故說醫師譬 問。何名陀羅尼用何為體 答。亦以惠為體故。涅槃雲。陀羅尼者亦大念。亦名無事惠念者定也。定能生惠故。維摩經雲念定持即其義也 問。何名咒 答。咒辭不出三義。或說三寶功德使聞者發心。或說大神力勢使諸魔驚退。或說甚深法相使聞者得悟 問。方便品中為小乘人說九部經。十二部中不說何經 答。無授記經。無無自說經。無方廣經 問。經雲。中有人言。汝諸子等先因遊戲來入此定中。有人言。汝諸子等是何人來入此宅從何處來 答。聞有人言中十方諸佛言來入此宅者。凡夫人等行雖未出願門。已出其人夫本願故來入此宅 問。汝來說法必有要歸。未審此經以何為宗旨 答。諸師辯宗各各不同。今依徵宗有二種。一者體宗。二者用宗。非二非一。是其體宗。破三歸一。是其用宗。法無二會。對器得名。會假歸真。形三一立三名無遣一號亦三故。法句經雲。一亦不為一為欲破諸數淺識之所聞見一以為一即其義也。淨法師以一乘為宗 問。佛說法花經。何以不入法花三昧。乃入無量義處三昧 答。法花論雲。此大乘修多羅有十七種名。第一名無量義處經。第十六名法花。故知入無量義處三昧即入法花三昧 問。何故欲說法花。在眉間豪相放光不在餘處放光 答。說此法花。欲表一乘中道故在眉間放光 問。此經既明一乘甚深之行。何故不告菩薩乃告聲聞 答。論明有五義。故不告聲聞為諸聲聞所化事故。二為諸聲聞迴取大菩提故。三為談諸聲聞恐怖弱故。四為令解人善思念故。五為諸聲聞不起所作已辯心故 問。法花會上乃有一萬二千聲聞。故獨告舍利不告餘人 答。捨剎弗與如來相應。是以獨告舍利不告餘人 問。佛放光明計應普照。何因唯照有頂已還不照空處已上 答。解有二種。一二乘先是色法唯在有頂不及空處以上。二就大乘解。如來光者遍一切無物不照 故經說言上到有頂下至水際。此就化相說遍通十方據大乘說 問。經雲有比丘實得阿羅漢。若不信此法無有是處其義雲何 答。謂退菩提心聲聞及應化聲聞得成阿羅漢者。於法花一乘之法決定生信。此乘無有是處 問。雲何名五濁。何者是五濁 答。濁亂不清淨名之為濁。濁義不同有其五。經一劫二煩惱三眾生四見五命。劫者時也。劫中有為濁故曰劫濁。煩惱者令四住他門名煩惱。煩惱迷心名為煩惱濁。眾勞亂行人名為煩惱濁。法成生名眾生濁。邪見決斷名為見濁。違持色以名之為命體從名命濁五何壽命申夭名為命濁。出體者以衣食等命緣為劫濁體。以貪瞋癡三毒為煩惱濁體。以命根為眾生濁體。以五見便為見濁。以命根為體 問。現瑞何故彌勒生疑正說之中由子騰清 答。現瑞通來一部經因果之義。唯佛能了窮子未知。所以彌勒疑也。正說之偏對身子。身子是執異之瑞故。生疑致請也 問。既雲樂小法者。何故復言貪著於生死 答。現在機緣於過去久遠貪著於生死。又解樂於小法則是貪著於生死。以小涅槃即是大乘生死 問。人天善根既所德。雲何此經比已來佛道 答。人天善根比是德佛之違緣故雲成佛也 問。何為兩足尊 答。或心定惠為兩足。或以權實為兩足。或以緣行為兩足。或以人天為兩足 問。故雲何名觀樹亦經行 答。如來在此樹下。成道念根樹思故。達行者本為取道故坐命得道意是故經行 問 佛為眾生故出計應說法。何事待請耶 答。論雲。佛雖不須請而令請者獲福 問。諸天請不明人請耶 答。天勝人故明請不明人也 問。譬喻品中明何義 答。品內明初據舍利弗記。後明火宅譬對治求勢力人倒求增上慢。此是欲界凡夫無勝壞界理實粗弊非樂計樂故名倒求。火宅譬中光明三車。拔其大苦緣合入理與其大乘。論雲。以世間諸煩惱熾然。人天以為妙境。對治此相說火宅譬 問。此經大宗破三歸一味知破三會雲何同異 答。據病為言則破三歸。約行為悟則會三歸一。病則俱破而不會。行則俱會而不破 問。昔以說諸大乘經為菩薩行。今何因緣復後菩薩行假釋 答。菩薩有二種。一者直往。二者迴小入大。直往者。花嚴坐下為諸菩薩說大乘經名無量義經菩薩法佛所護念等故。下文言除先修習學小乘者如來之人今我得中是經入於佛惠。迴小入大者。即令法花坐廣說譬喻。心宿草菴漸淺長等事 問。雲何是度五百由旬。何者是化來。何者是寶所 答。五百比是要法三界為三百二百喻習二乘涅槃。後一百即四住習二乘迴心已知初地。已知為一百即五百。若以二乘為二百者有妨。以化城是東果已度竟故。化城已後方便度二百。然二乘未過寶何故須進途二百二界即五道故不通為五百總為五百。言化城者無而忽有名之為化。防非捍敵目之為城。度三百由旬眾人度退。商主方便權說二乘滅諦涅槃解其疲倦。今前進同趣寶所。言寶者諸師不同。隨人有異。今案此文位當種性羅漢迴心位當十信。若論斷或初地齊功心位同十信。論其究竟佛地方息進求。今就大乘果滿故言實。何者藏法師以三界為三百。二原為二即五百。惠淨法師以五道為五百。三途為三百。人天二百即五百。並此以宗三類不同。地意即同 問。如來十八不共法何者是 答。一身無失。二口無失念無失。四無不定心。五無異相。六不知以捨心。七欲無滅。八念無滅。九智無滅。十通無滅。十解脫無滅。十解脫知見無滅。十三身業修智慧行。十四口業修智慧行。十五意業修智慧智慧者無障。十七智慧知未來無障。十八智慧智見在無障。如業身三四口意三。皆悉已離三業清淨故言無失。乃至智慧懸鑒三世皆悉通達故言無事。此十八者唯佛獨證。菩薩聲聞皆莫能得故言不共。疏言體者八法為體。謂思相欲勝解念定惠勤 問。何名十力 答。十力者。一處非處力。二業力。三定力。四四根力。五念力。六性力。七過處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力 問。經雲五眾之生滅未知。何者是五眾。假出所數列名釋義 答。五眾者五陰也。列名者。色受相行識也。色有青黃赤白。乃至識有八種。五各非一稱為眾。亦可言此之五陰乃有眾多生滅故。涅槃經雲。五陰名眾生。眾生名五陰。即其證也 問。經雲即方便說涅槃真實法。何者是涅槃真實法 答。一切真涅槃妄相真實無生無涅槃。是名為究竟。即是真實也。不滅名為涅槃。俱為眾生起或不順正理。廣造諸業流浪生死。對生死故說有涅槃。若能知生死涅槃本來二不是真實故。上文言我雖說涅槃是亦非真滅。又言諸法從本來常自寂滅相。楞伽又言。我所說者妄智識滅名為涅槃。即其證也 問。此經既雲破三歸一味知三外則有一三內即有一 答。三內即有一。非是三外別有一所以得知。初出現道樹徘徊三七觀機無堪受大乘者。何以於一開三分途漸引靈山會上根器方成。攝彼三權總歸一處。故知三一本自無殊。汝等所行是菩薩道。即其證也 問。經雲道場所得法。未知何者是道場何名所得法 答。道場者。菩提樹下金剛寶坐。得道處中謂之為場。所得法者。三無數修因成果滿湛覺真如是得法故。涅槃經雲。諸佛世尊。從六波羅蜜三十七品十一空求至大涅槃。即其義也 問。經雲日月燈明佛為妙光菩薩說妙法花經。滿六十劫時會經者乃如食頃。此即多少相違長短乖反 答。燈明出世救物為懷悲願不窮。時經六十群機慕道渴仰憶深稟教恬神說如食頃故。下文言是時眾中無有一人若身若心而生懈倦。亦可言燈明神力長中短短中現長轉彼心識令如食頃故。下文言釋迦牟尼佛乃四眾默然而坐。經五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日 問。經雲大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成佛道。何故久坐十劫不得成佛。何名法不現前 答。據論實行因滿名成。為物潛形示言始就稟機赴感延促任情。緣彼群品經停十劫化物未暢法不現前。機教相應方言乃現故。大威德世尊。為度眾生故。於無量億歲爾乃成佛 問。大通智勝佛。即轉十二行法輪。未知何者是十二行法輪。假出數列名解義 答。十二行法輪者。謂三轉四諦謂也。三轉者。一示相轉。二勸修。三引證。示相者謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。勸修者。謂者汝應證道汝應修。引證者。謂引已以為證者。我已知集。我已斷滅。我已證道。我已修三四即是十二也。又解四諦各有四行即十二。苦諦下四行者。謂因舉有緣。滅諦下四行者。謂滅正妙離。道諦下四行者。謂道如我四諦諦別三轉四行各有十二行。今言十二者。以四諦俱同三共十二。舉其通數言十二行法輪。   問。經雲大聖轉法輪度苦惱眾生。未知大聖是□轉何法輪雲何名轉 答。大聖者謂大通智勝佛也。斯乃十方無比三界獨尊。神化通機故言大聖。轉法輪者以已所得說據群機法從佛流謂之為轉。輪者以修環運動為義。如來放命機攝眾生。以機行教轉凡成聖故曰法輪。轉何輪者對彼三根轉三乘教。謂四諦十二緣六波羅蜜也。漲茖奶妒k輪有三。一名轉法輪。二名照法輪。三名轉輪。三乘別機教俱識未得究竟。為一乘所收有遷動之名為轉。為大菩薩等說諸部波若。顯理途明照彼大機名照法輪。大乘頓教果得圓滿。滬c三乘眾聖共臻諸佛護念名持法輪。今明大通三輪俱轉故。上文言時三轉十二法輪。及廣說十二因緣法。為十六王子說阿耨菩提法。即其義也 問。經言百福相莊嚴何者是 答。如來具三十二相。一相中皆以百福者。以十善業為本。十善者始從不殺乃至不邪見。翻其十惡即名十善。即此十善即五十心初心猛利得五十福。後心終成得五十福即成百福 問。經雲入邪見稠林。若有若無等具足六十二。六十二見者何 答。六十二見者。謂世間常無常亦常亦無常非常非無常等四句。有邊無邊亦有邊亦無邊非邊非非邊等四句。如如不如如非如如非非如如等四句。三四十二句偈迷五陰。一一陰中各作十二句即六十帖。是身命各異命異二句即成六十二。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2753 華嚴經章   No. 2753 [cf. No. 278]   華嚴經章   奧妙紹名□□□□□□□□□□□□□□□□□無相之相□□□□□□□□□□□□□□□□□□並舉名號以□□□□□□□起□□非在外。所以即□□□□□□□□□□□□□□□□外故。所以即實故名名號品□□□□□□□□□□□□。   四諦品第四   就此品中前後 □□□□□□□□□□准後列十方名號就文可知。其相旨意□□□□□□□。   光明覺品第五   此品所以興者。上之二品廣□□□理旨之相。正明佛果。契實妙用周於法界。但義苞潤囑諒非玄悟。要由大聖神通道力微見其像。乃有寄心。是以如來從足下相輪放大光明。現真實相含零有心無不啟悟。以是義故首□名曰光明覺品。   明難品第六   此品所以興者。上顯光明覺品現證之驗。但前菩提圓寂真際之實。而顯在於法界名品。然法界名號者。是無相之相。相即之實。眾生海者。亦復如是。此旨沖妙難中之難。是以文殊師利。與諸方大士詳參爾跡且舉十種諮門。一一隨義說正答深旨得彰故曰明難品。   淨行品第七   此品所以興者。上明圓果微妙非因不對因。雖無量無非淨行故。次明淨行品。   賢首菩薩品第八   此品所以興者。文殊上明行要清淨。於中廣大深義其相未彰故。問賢首敷演其奧故。次第八明賢首品。   佛昇須彌頂品第九   此品所以興者。上明佛果真實之德。略辨回行方便。會果之道。自下復明如來至寂虛凝而用周法界。何以知之。然不起道樹之於六天。乃十方亦復如是。後欲廣辨菩薩行位超昇有實出要故。次明昇須彌品。   菩薩雲集品第十   此品所以興者。前明十方法界一合之相。此品欲明平等真寂一切皆是。是故大士十菩薩。皆據實觀窮玄乃名見佛泯於分別。何故然也。欲明菩薩發菩提心決定即是與佛無別故。次明雲集品。   菩薩十住品第十一   此品所以興者。前明真寂無相妙絕分別為開大士菩提圓道。是故有心曉達其趣。創發弘誓心冥大寂安固不動。謂之為住故。次明十住品也。   梵行品第十二   此品所以興者。上明心冥大寂安固不動成就住義。此明真實證修決定勝集。初發心時便成正覺故。次明梵行品。   功德品第十三   此品所以興者。上明梵行是之至寂真實之體。此品明功德是方便莊嚴。前彰行體清淨平等。此顯備用殊致義福塵沙故。次明功德品。   明法品第十四   此品所以興者。上明梵行功德體。義廣大發與佛同理宜勝進。是以惠菩薩。問於法惠廣辨超昇增上之道。其相彰顯故。曰明法品也。   昇夜摩天宮自在品第十五   此品所以興者。前明十二種法。是勝進之道。欲彰勇猛大士。冥心玄會不由階降故。次明昇夜摩宮自在品也。   菩薩說偈品第十六   此說偈起意法用旨況與上相似。但名品行位處別為異。准上可知。   十行品第十七   此十行品與前十住有何異相。十住明信解發心決定相應。今此十行明行成建立往待之義。何故知也。夫解明由行懃行成。由於解悟解行相須理數然矣。此為發起次第故。又言解行者位也。所謂性真明義。拘齊觀解行冥符同融一揆。於法界海臨玄靡注故言解行。亦名迴向。非謂先後之異。夫言行者。體道歸宗安心虛寂土已懷仁無不進達。雖復縱電於八荒之野。如不為非緣所羇慈光等曜十方同一統萬乘於焂忽總眾相於一念不動。如大山王而常熾然。特進如斯之義相非量。何以故。前十住初發心諸佛說所不窮。況此行成建立。雲何名言能盡品。次相接與十住義一。但行位為異。   十藏品第十八   此品所興者。上辨十行超昇增上究竟徹到至融無礙冥心真境法界藏海故。明十種無盡之藏為成上辨十種之行。是故復明十種藏義。十藏者。一信藏。二曰戒藏。三曰慚藏。四曰愧藏。五曰受聞藏。六曰施藏。七曰惠藏。八曰正念藏。九曰持藏。十曰辨藏。是為十。夫言藏者。蓋是法海之名。何故名藏。欲明宗無不統義無不苞德。備眾能理相恆爾故名藏。故次名十藏品。   昇兜率天宮品第十九   此品所以興者。上辨十種藏海。明理行始成勝進轉妙真解踰明解行冥府方便道備正證無漏自然現前。是以寄一生之運。以表其義故次明也。   十迴向品二十一併讚歎品義勢相   此品所以興者。上明行成。由於理資真解非行不顯解行。均融菩提道立誓與眾生同之。佛果雖未究竟不住意成。是故一豪之善自然趣向薩婆若海故。次明迴向品。此十迴向中有三文。初三就法明迴向。次三據道以明向。後三就乘明向。第十法界無量者。備上三義法界海行具足成就。趣證之義非言能盡故。雲法界無量迴向。   十地品第二十二   此品所以興者。前迴向中明大士解達玄原無有一法可起志想行煩虛宗。乃至不見一相可存。是以行滿惠超成就實證理。現心用一切皆是故次明也。所言地者。決定生成佛知住持。又以常起四種大智□輸被化眾生。復自建立五種那羅延幢。以是義故名之為地。故曰十地品也。   十明品第二十三   此品所以興。上辨十地大士德行彌輸道無不備故。以法性為身圓照為用。於一切法皆悉了達。為彰此義故次辨十明品。就中大意不出三明寄六通廣之為十。何以知然。下結雲。菩薩住此知明悉得三世無閡智明。於中一一廣解其義可知。初名善知他心知明。了達一切眾生心相差別。第二無閡天眼智明。如來境界迴轉死此生彼。悉能都見。第三入過去際無礙宿命智明。過明去一切眾生一切事一切佛坐菩薩坐菩提樹。乃至或正覺一切諸佛從初發心修行。乃至得無餘涅槃。一切諸事悉能了知。第深入未來際劫無礙智明。前但明如來境界迴轉。此雲諸事悉能了知。一切未來世中所有事與過去同。第五無礙清淨天耳知明。十方一切音聲乃至句味悉能聞知皆不妄失。第六安住無畏神力智明。此是神通相。第七分別一切言音智明。第八出生無量阿僧祇色身莊嚴智明。第九一切諸法真實智明。第十一切諸法定智明。   十忍品第二十四   此品所以興者。上辨圓照之明了達諸法。此顯實解平等正住無生安心。於理名之為忍。隨相而明故雲十忍品。   阿僧祇品第二十五   此品所以興者。上來廣辨諸佛菩薩德行彌博無量無邊不可思議。皆雲阿僧祇。乃至不可說。以示其行況未釋所以。是故如來敷演此義故次明也。   壽命品第二十六   此品所以興者。上明德行彌廣不可稱說。欲明德以行成人以得立人法成用道被無窮道德既無窮盡。壽命義亦同然。是故次明壽命品也。   菩薩住處品第二十七   此品所以興者。欲明菩薩充滿德行壽命無中無邊法身平等以無住為住。是以次明菩薩住處品。   佛法不思議品第二十八   此品所以興者。上來廣明菩薩德行既不可思議。而未知諸佛功德義。復雲何故。次更明不思議品。就中明如來八種離聲者。一曰梵聲。二曰深聲。三曰遠聲。此三是聲體。次三就喻。一如鼓聲。其音洪韻。二如種聲。其音嚮亮。三如金零聲。其音清辨。餘有二聲疑。一曰鳥聲。二曰三尺鳥聲。   相海品第二十九   此品一時興者。上辨佛法不思議者。欲明體融無礙。此雲海者。欲明相無不實融無礙故則無體而不義相無不實故則無義而不體體無不義故則一體一切體義無不體故則一義一切義。是以體無體相義無義相體義融。於彼此眾用則無相不相。今據實相以彰妙德故雲相海品。   小相品第三十   此品與上者異。是拔別之名。好則隨緣如是以表彰曰相情玩曰如。准此義以小□別故雲小相品。   普賢菩薩行品第三十一   此品所以興者。上明果德稱法界海無中無邊。自非圓因窮於實際何由能契。是以圓果既彰圓因須顯故次明也。亦可言。即是果行寄因彰名。何以故。量周法界名之為普。至順調柔謂之為賢。菩提道用名之為行故。言普賢菩薩行品。   寶王如來性起品第三十二   此品所以興者。上來廣辨圓因圓果。圓因稱於理實圓果等於後際因果妙絕之旨者。所謂真性也。是故次明性起之義。然性用未如如不起而真性古今恆爾。以性用常起故。即用而彌寂。真性古今恆爾故。即寂而喻彰。寂用既無障礙。寧有染淨之法而可得戒。是故真性為違順之原。緣集之本妙用以之而興妄相之而息如興廢出在妄情。於我未曾而為無為而為如無不為故。言性起寶王者喻況也。如意自在名曰寶王。真性亦爾。如來者就圓顯以彰性故言如來。是故名曰寶王如來性起品也。   離世間品第三十三   此品所以興者。上辨真性泯。於諸法一切空寂。萬相歸宗圓明獨曜。若唯寂無起便同太虛。雲何得為性體真明。是故復明義。興後際法界等用用備眾能故名世間。無相可得謂之為離。非是有法可離名為離也。故名離世間品。   入法界品第三十四   此品所以興者。上辨法界等用義興後際。若不在已雖妙何益。是故次明入法界。義理相統目名為法界。解融真寂謂之為入。契用無礙名之為行。是佛真子紹三寶種。即成流通不絕之義故名入法界品。   四弘誓文 菩提難入以願邀期。是以初發心菩薩。將欲逝惡修善廣化眾生遠求佛果。要以弘誓為本。弘誓既立。則願無不從。如佛所讚。如來大智遵演說功德證忍慧福業力誓願力。最勝菩薩一誓過於聲聞百千劫行。菩薩行願乃有無量。略舉此四。總收都盡。何等為四。一者我弟子某甲。誓斷一切煩惱。佛法甚深願盡其源底。常住二帝理相幽玄稱為甚深。願窮理源斷惑斯盡。雖不則斷弘誓力強。生生之處一切煩惱自然衰微。是以經言修心二。常雖有煩惱如無煩惱。是第一願。   二者誓修一切功德。生死可畏願常樂處中。如世人不入臣海則不能得如意寶珠。菩薩若不入生死臣海。則不能得佛果無假寶珠。是以大士至崇勝果願。出生入死廣修萬行。不計眾苦願為種子總攝萬行。於所生處一切善根自然收蔬稱願增長。是第二願。   三者誓度一切眾生。眾生無邊願誓令度盡。於怨捨怨。於親捨親。怨親平等。廣行四攝願。與法界眾生一時成佛。既捨怨親普行大慈。一切怨毒噁心自滅。內善勳修生在佛家種性尊貴無可譏慊。是第三願。   四者誓度一切種智。佛道長遠。其必獲得。終不以天勝果二乘涅槃而生足想。三世善根悉皆迴向。無上菩提不計劫數。願以成佛為期。既志願高遠。不期世報。隨所生處常處。豪尊雖極世榮不生深著。但願勝中勝道。更無餘念。是第四願。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2754 華嚴略疏卷第三   No. 2754 [cf. No. 278]   華嚴略疏卷第三   十地品初記   此品來意有三。一逐答上問。二對果之因。三眾行相資。如大涅槃經三十六。雲何下一一具答。乃至一部之大宗。此品亦如是。自前及下。皆一一次第而答。亦是一部之本也。如上四十二大問。問因果行教文自次第。初問因門中雲十住十行十向十藏十地十願十定十自在十頂。皆答文次第。須彌山頂說十住。夜摩天說十行。兜率說十迴向。他化說十地。梵網雲。五天說十禪定。瓔珞亦云。吾在第三禪中集八禪。眾說一生補處三昧百萬億偈。今且說略一偈。又復第四釋義品雲。吾在第四禪中。為八億梵天說寂照如來無心無色而寂照一切。若依此義處多會廣文有十萬八千偈也。又梵網經雲。妙光堂說十世界。忉利天說十住。夜摩天說十行。兜率天說迴向。化樂天說十忍。十禪十願四禪說盧捨那心地法門品。其餘千百釋迦亦復如是。而四天十藏十自在十頂及昇天說偈。放光流通等經無文故來不盡也。前雲十藏品者。乃是為成行義。如第五迴向。後明十藏。乃是成向之藏即答上問也。故知非答前問十明即十金剛。若此釋明忍二品。亦有說處。僧祇已下三品心王為請主數量住處國土人間不似天中。應是人間說也。今此十地者。約無分濟法以為十數也。廣解在下本分中。及八慎十六分等義及五忍等。然此之為義。乃有無量大剛。而言不出二智。謂實智方便智。亦名證智緣照。亦名證教二道。亦名證助不住。亦名四量智三福慧。如是等無量無邊德行名位。若從所除之或亦復無量也。言實智者。真證不二境智俱融為實智。六度四攝位殊萬品為方便智也。而此二義行無不收德。無不積體用殊別總為十數。始從歡喜終極法雲十之名也。然體用義殊復為八種。一從障別。二以學判。三以解分。四以行□。五以報示。六引喻況。七約之數量。八夷齊一觀。初對十障者。一凡夫我相障。二邪行於眾生身等障。三闇相於聞思修等諸法妄障。四解法慢障。五身淨我慢障。六微煩惱習障。七細相習障。八無相有行障。九不能善利益眾生障。十於諸法中不得自障。故修十地對治行之或治等。以學判者。初地判者。初地十大願。二地戒學。三地定學。四地至七地自利惠學。八地已上利他惠學。就自利惠中道品觀諦緣起觀學真無相觀五地菩提分四種清淨。悕望清淨初地。二增上戒二地也。三增上心三地也。四增上惠清淨。四地至七地攝也。利他之中三業也。中復施戒忍三是增上戒。學禪是增上意。學惠學精進。通一切有三惠攝十二住聞攝種性住思攝解行住修攝十地前行廣果也。言解者分者。初地名信。乃至十地名為十種智。大亦可五忍十四忍見諦修道。言行□者。初地名檀。乃至十地名智也。四依四果。言報示者。初地為閻浮王。乃至十地摩醯首羅天王。言喻況者。初地以火練金。乃至十地為莊嚴具冠自在天。若頸頂池山海珠亦爾。若言約數量者。初地得百三昧。乃至十地得十不可說千萬億那由他佛世界塵數三昧。夷齊一觀者。據無分別證智為言用而常寂諸地行皆雲不可數智體沃。如是理寂為一觀也。今雲地者。菩薩發心荷負如地。仁王經雲。入理般若名為住住生功德名地。龍樹解言。地者乃是菩薩階級住處為地也。瓔珞經雲。地者名持百萬阿僧祇功德也。亦生成一切因果功德也。大士之行淵博難惻如地四義。一者聖行深厚廣大者堅牢難壞。二者生長萬物。三荷負一切如地。四不存情運物如地火風等喻。菩薩行亦爾。就中依論所釋。初地之中為八分。一序分。二三昧分。三如分。四起分。五本分。六請分。七校量勝分。論顯八分者。唯據初地不通十地也。若准前驗後有三分。第一從初訖申右手摩頂已來明序說。第二從三昧起訖摩尼珠喻是第二正說。第三從動地雨華已下明流通顯證。就中序之依前三會應有六段。而此品有三句。謂住列眾入定略無設供偈讚放光等為三。准前會序入加起本分。皆總舉人法十數。與住行向等為總本。此中已眾總請直別十名猶十地。總序集已下始別顯十義也。而論雲。初地八者名濫始末位渾總別。初三為序次三總說。前與正說後二說與教量。始是初地中辨義也。而此於下九地有通有塞。下諸地前別請者不類此也。據分今望昔名爾時。具上九德。群賢加敬名曰世尊。婆伽義論具廣釋。論雲。時處等校量顯示勝故。在於初時及勝處說此處宮殿等勝。是名處勝。何故名不色界說此處說由感果故。何故不初七日說思惟行因緣行也。本為利他成道行故。七日思惟不說。顯示因受大法樂故。何故顯己法樂為令示眾生。於如來所增長愛敬心故。思惟行因緣顯示不共法學無學異名不共法也。已顯於處論列時者非唯此一會。前之五會皆有時處不起道樹。而六天同時乃至十方此時同而處異也。亦可同時同處也。處同時異時異處異四句也。此雲七日不說者。此語正在始成正覺。其地金剛前應料簡也。諸會皆然。此時處勝。顯法勝者。前諸會法豈不勝也。七日不說前亦皆爾也。或言教量小乘耳。大本經中無此時文也。就第二列眾中有二。一先嘆德。二列眾。嘆德之中有二。初四周總嘆自行外化德。二總結二行德。四中初總嘆德者。先嘆此方舊眾自行德也。此諸菩薩舉此方。一切菩薩舉他方。亦可名同生異生眾也。雙舉二眾並嘆其自分他分二行德也。入之言解證也。即是竭思齊照也。   善能以下嘆外化德也。大士所以一自集功德者。為存外益化物之要。其唯神通故次明也。智慧行處者。大士萬行。以智慧為首故先嘆也。   從具足所願已下。第二周嘆德上□障於行。此行願通嘆二處皆有行願也。菩薩由願而成眾行。願為行本故明也。一切世間總舉三種世間也。一切劫總三世中時節。並是舉時節為成行也。土亦如是長短劫也。一切國處所王化土也。常修一切諸菩薩行者。世間與劫時無不周。一切國土處無不通。於此時處修菩薩行。時延處廣故智行亦無邊也。福德智慧而無窮盡者。菩薩所行不過福智惠故。但明此二。能為一切而作饒益者。外化也。上言神通此言饒益。互文興嘆耳。   從能到訖向涅槃門。是第三周明自行外化也。菩薩智惠方便彼圻者。緣真為實惠。取俗為方便。一說智緣空有如空而知名為實惠。知而不著名為方便。此二惠是正覺之父母。眾行之剛要照得其性故到彼圻。能令眾生背生死向涅槃者。外化也。生死至苦涅槃至樂。令眾生背苦至樂者。化之動道之與門皆謂能通也。   從不斷於法輪。是第四周明自利利他行也。不斷一切菩薩所行者。總舉眾行也。從禪定訖明惠是別明眾行也。諸所施為已下明外化也。中有二周明三業。初略其身已下廣如是已下總結。善能示現者。以已所行以示眾生。今仿而行之動成物軌故雲善能。無作神是者。無想而為神。是以心冥實相故能形無不至也。亦云無作者。不作心也。如八地已上任性所為不假作心也。能到十方即念而至勸請說法十方蒙益。故外化也。敬法不忘為受也。亦云前四對是別嘆。   常以大悲已下總嘆四對。四者初以智惠為方便行始神通化物之本。智惠神通為一對也。二顯自內成律益於外。即是內外以相對也。三始由知曉終到彼岸故。能令眾生始背生死終歸涅槃。此就始終以相對也。四修行不斷請受不廢故。能常行一乘廣濟群品。即是第四自利益物以相對也。   如是已下第五總結嘆前四也。   從金剛藏已下列眾中第二列名也。此菩薩是第四會請說之首故列名於先也。論雲何故唯金剛藏說者。釋雲。一切煩惱難壞此法能破善根堅實猶如金剛。故不異名說。何故名金剛藏。藏即名堅其由樹藏又如懷孕在藏。是故名堅如金剛。一切善根中其力最上猶如金剛。能生成人天道行善根所不能壞故名金剛藏。自下列三十七菩薩大無量隨德釋名寄在證說。已說序分。   從入三昧已下。即是第二三昧分也。准諸會即是序中第六入定文也。中有二義。一入定二釋入定釋中有三。一入定所以即初句相也。二欲宣已下明定所為。三辯說已下明定所敢。即是第三加分。即名三業加也。若依論釋初入定者。即三昧分也。即時已下加分也。中有三。一將加相顯示三業即向入定所以是。二何故加雲句自利利他故即向之所為是也。三雲何加謂口意身即向。辯說已下四十句是加相中有五句。初十方各過十億佛土已下明三業加相。初身業次口業次意業。二十方諸佛威神力故加。三本願已下明一佛本願力故加。四威神已下用現神力故加。汝有已下明內因也。前四是緣。第五是因緣和合加之相也。論多佛加者。顯法及法師增長恭敬心故。直名敬人重法。何故同號金剛藏。加以本願力故。此三昧者是法體本行菩薩時同說此法。今成正覺亦名金剛藏故。不異名加也。有此菩薩聞諸如來同已名已故增悅十佛土數者為說十地。故有此多說十數故也。欲宣一切已下。論雲何故加。即是入定所為中有二十句。初十自利後十利他故加。一切菩薩者。謂住信行地。不思議諸佛法者。是出世間道品。明者見智得證。入者信樂得證。智慧地者謂十地智如本分中說。此一句是根本入總也。若依本一切菩薩是總。入智慧地已下句是別。依根本入有九入別也。一攝入聞慧攝一切善根故。二思義入思慧於一切道品中善分別一切佛法故。三法相入廣法智故。四教化入決定說諸法故。五證入無分別智。六不放逸入世法不能染故。七地地轉入無貪善根淨故。八者菩薩盡入得不可思議智力故。九者佛盡入得一切智人智境界故。又雲。以此十句配十地也。自行既爾。外化亦然。何故得知。初十句後雲所謂如實說菩薩十地差別故。若依論釋亦作初物總而中配三慧十入不似配地也。是諸入為校量智義差別次第轉勝非根本入十句中皆有六種差別相應知。六者總相同相異相成相壞相。總者是根本入。別者餘九入。同相入故。異者增相故。成相者略說。壞相廣說。故如世界成壞。此謂總別入增略廣為異耳。次十句依利他利行得十地差別故。大本十一句。初句總後十別也。論經亦十一句。初十地始終一句總十地差別已下十句別也。與大本不相當應解。別中十句。前五自行後五外化。論釋前五所攝利益。後五明能攝利益也。作依論釋得十種始終。論雲。始者信欲親近等。終者念持諸地。復有阿含及證信於佛法相應必然故名信也。欲者依信悕須上法故雲欲。親近者悕須近佛聽法故也。終者念持謂集功德也。復有阿含及證者。阿含為始證者為終。亦可阿含為教。證者為智慧為總餘為別。十種始終中。經本十一。初二句總九句別。一攝始終大本總前二句為思慧智隨所聞法受持說故。如經如實說菩薩十地差別方便故。大本雲。菩薩安住十地故。二者欲始終隨順安住十地。三者行始終說無漏法故。四者證始終無我智大智慧光自在嚴故。光明者對始無明故。五修道始終入具足門故。論雲。此處菩薩有五種障。一者不能破諸邪論障。二者不能答難障。三者樂著小乘障。四者化眾生懈怠障。五者無方便智障。對治是障有五始終。一者能破邪論障始終。如經隨所應住次第說故。二者能答難始終。得無礙樂說光明故。具足大無礙智地故。三者樂著小乘對治始終。不失菩薩心故。四者化眾生對治始終。教化成就一切眾生界故。五者無方便智對治始終。五明處通達分別。得至一切處決定智故 雲何加。謂口意身加。雲何口加。以此十地口業說故。詮能顯理故在初也。大本雲。汝當說此法門差別者。謂十地差別者。種種名相故也。依口業根本辯才有二種。一者他力辯才。謂承佛神力不闇故。二者自力辯才有四。一有作辯才。自善根清淨故。二無作辯才。清淨法界故。三化眾生辯才。饒益眾生故。四身淨辯才。是身淨中顯三種盡。一者菩薩。二者二乘不同盡。三者佛盡。菩薩三種。二乘二種。佛一種。合六種。前自他有四種。合為十種。菩薩三種者。一菩薩盡者。法身離心意識唯智依止法身智身故。二現報利益。於一切佛得受記故。三後報利益。得一切世間高大身故。二乘中二者。初過一切五道世間道故。二淨出世間善根故。佛盡一句者。得入一切智人智滿足故。自力辯才校量勝上上故。是中佛盡一句。大本經無論本經有。他力辯才者有二句。一諸佛神力故。二汝能堪受如來智力故。此二句大本經有論本經無。合為一句。他力一句自力九句。依大本他力二句自力八句。   已說品次說意加。論雲。十種意加。無畏身者有二種。一色身勝。二名身勝。色身勝者。如王處眾真實無上身故名身勝有九種。一者不著辯才。與無障礙樂說辯才故。二者堪辯才。四堪智善分別清淨智慧故。四堪者。一因緣堪。二法堪。三作堪。四成堪。因緣者知一切因緣有為緣集無為緣集等。法者一切法界等。作者違順兩用。違則生死。順則涅槃。此二法各有違順二用。兩成辯者菩提之智不離不脫。乃至一切助菩提法成辨涅槃。三任放辯才。說不待次言辭不斷與善憶念不忘故。四者能說辯才。與善決定慧故。五不雜辯才。與遍至一切智處故。六者教出辯才。與諸佛不壞力故。七者不畏辯才。與諸佛無所畏故。八無量辯才。與諸佛無礙智分別諸法善開法門故。九者同化辯才。與一切諸佛上妙身口意業故。已說意加。   何以故已下十句釋可加故加。何故諸佛慈悲以十種無畏身唯加金剛藏不加餘者。釋雲。以此菩薩得大乘光明三昧法。餘者不得故。得三昧有二種。一者本願成就現前故。亦是菩薩本願力故。二三昧身攝功德故。此三昧身攝功德有八種。依自利利他故。前四自利。後念持等四利他故。一者因淨染心直心清淨故。二者智淨智慧明白故。三身轉淨善集助道法故。四心淨善本業故。此四自利。五聞攝淨念持無量法。六通淨信解清淨光明法故。七辯才淨善得陀羅尼門不可壞故。八離慢淨淨者智也。法界智印善印故。已說可加。   雲何身加。申手已下明身加相。論雲。不離本處。而摩頂者。顯示殊勝神力故。此如意通非餘通也。   已說加分。次說起分 論曰。即從三昧起者。以三昧事訖故。又得勝力。說時復至定無言說故。   已說起分。次說本分。起分已下品中。第二正說文也。何故不說。若不自說眾則不知為說不說。又復不知欲說何法也。   就正說之中有五分。第一總舉法體同三世佛所證法性中生。二為約無分齊法以為十數亦嘆同三世。三列數下之名亦嘆同三世。四厚集善根已下別解亦同三世。五最後結十義也。厚集善已前准諸會。總厚總定總加。乃至總數總請。厚集已下別說別加別請別顯十地義也。初總舉法體中有六種決定。於中願善決定為總。即是菩提心故。餘是別。同相善決定。異相者別相故。成相是略說。壞相是廣說。故六種決定。一觀相善決定。二真實善決定。三勝善決定。四因善決定。五大善決定。六不怯弱善決定。無有過者。即觀相善決定。論雲。真如觀一味相故。不可壞者。即真實善決定。論雲。非世間境界世間。廣大如法界者。即勝善決定。論雲。大法界佛根本故。究竟如虛空者。即因善決定。論雲。有二種。一成無常愛果因。是因如虛空生諸色不可盡故。盡未來際者。論雲。常果因得涅槃道故。大本經中□□□□埤□□椸□禱□□□祖□□□□褓□□詠楈駛□模□埤□□□□誇□□□□□稜□□□□褓□□誇送椸□稫褽□□□埤□   何等已下第二總為十數。何等為十數已下。第三別列名。論雲。對十障故十名生也。中有二。一列名。二何以故已下釋。二行成就。初證聖處故曰歡喜。離悟心犯戒故曰離垢。三惠照法顯現故曰明地。智火燒煩惱薪故曰炎地。出世間智方便善巧故曰難勝地。大智現前故曰現前地。無相行究竟能過二乘地故曰遠行地。報行淳熟無相無簡故曰不動。無礙力說法故曰善慧。得大法身具足自在故曰法雲。   默然已下第四中有二。初明金剛藏說已默然令眾敬人重法。二解脫月已下正明請說初默然有四意。論雲。一欲令大眾渴仰請說故。二復令眾敬人重法故。三雲信解者悕望故。默然不說也。   第四待雲臺加請勸上祥佛加故也。第二請中解脫月三請。初一長行五偈。二長行及二偈。三長行及四偈半。金剛藏答。初一長行六偈。次一長行三偈。此二答解脫月大眾請。一長行五偈半。雲臺加勸。一長行七偈半。金剛藏答解脫月。初一長行及六偈。二長行及偈。後一長行及偈。答總中件答大眾及雲臺勸請也。解脫月初長行及五偈。論雲。初偈顯示說者。淨覺無過故。次偈顯聽者。同法決定。次偈示眾樂聞故。次偈示餘眾淨心故。次偈顯此眾皆勘斯聞故。是中初偈嘆說者。次二偈顯自生眾淨。最後一偈顯二眾清淨。疏雲。初二偈問何故默然。今眾疑也。後三偈明大眾清淨樂。仰慇懃勘聞深法故應說也。   金剛藏已下長行及偈仰酬上請。依論釋下六偈用大本長行作初偈非經本六偈也。欲令眾悅者總將酬答相。經本六偈中。初明難次偈明義難。此之二偈同為說難說則迷悶。第三第四兩偈明難聞也。持心離我者有乃可得聞。第五偈喻顯成初難。第六一偈明生信者少成前難聞也。亦可作二。初二偈及第五直道說難。第三第四直道聞難。解脫重請還執前。二佛子已下幡上聞難。承佛神力已下幡上說難。於是深法已下結成。解脫日第二請中還幡上四。結礙已來幡上勘聞。第二難聞。深心已下幡上第四生信者怖。當承佛神力已下幡上第二喻況說難。於是深法已下幡上第一迷悶難說偈有二行。初一偈直請勘說幡上說難。下一偈成上勘聞。論經唯有長行□□□訪檢□□□□埤□□□餿□婛□秤□j□□坫X訃□獎□覷□□姘□□□餺□j□□□縷□裀□□□裀□縷□覜餺□j□□覜饛□j□□p埤□□□裀□□□裀□□息□裀□□量禷袖□□□p埤□□禷裀□□□□裀□馱□□□裀□□□褻榕□裀□□□篪\□祤禜□□□□觕榕埤□□□縷□□□□□□□□□□□□魯□□   第二金剛藏長行及偈。此是大本經。若依論釋。雖有長行□□□□□饁襼□□□□□餺□□□褸□□□□□□屢言j□□靈奷□□□□□□□□奿□秖□姌櫻□□□□□飀□□婻規檢□褸□□□□□□褸□□□□□□□□□□□□□   第三長行及偈解脫月請。偈有四行半。長行有四句。一勸說之有益不說有咎。二從所以者何已下諸佛護念。三何以故已下明十地根本。四是故已下結勸。有益偈中。初一偈頌上說之有益。次一偈釋上諸佛護念。次一偈頌十地根本。第四結勸。略而不頌。上明解脫月同生眾上首請。此明大眾請。釋加已下雲臺加勸眾請請五偈半論釋有四。初二偈嘆說者成就證力及阿含力。初一偈嘆證力辯才。第二偈上句嘆阿含力辯才。十力已下一偈嘆請覆釋二辨。第二偈嘆眾勘受。阿含及證為第三。一行以喻顯示。喻大眾求法轉深。最後一行結請。此釋與本不相當。後解初三行嘆說者德備二慧故應說。次一偈半明眾勘受。次一行結請。前嘆中初一行總嘆二慧。次一行別嘆智慧。次第三行嘆福德具足故勘說也。   雲臺中有二長行及七偈半。長行身加偈明口加。身加中有二身八業。初業者。一覺業相光是。二因業阿僧祇是。三捲舒業普照是。四止業三惡是。五降伏業大本中無。六敬業悉照已下是。七示現業遍照是。八請業時諸是。二身者。一流星身悉照一切是。二日輪身大光明臺是。先以意加今己身加說偈已下口加也。此正有十一行半。論本有二十行。廣略有異耳。佛不捨本誓。大悲之極故加勸也。雲臺者表合潤高顯之端也。口加有七偈半。中有五句。初二偈顯能加。次一偈加之所為。略開三義也。次二偈聞法有三時利益。次半偈不聞有損。後二偈開後三義前開三義諸地地體也。所行淨地行義差別者地相也。聞益二行中有三。初半明聞時益。次半行修行時益。次一行轉生時益。開後三義中入地行勢力者果也。觀法者滿也。此略開六義。依論口加有四。初一行半顯能加者。謂佛世尊法王成就四種勝故。一自在勝。二力勝。三眷屬勝。四性勝。無等等者。佛法眾生無與等者。故曰無等等者。此彼法身等故。二次有半行顯加之所為。三次有三行顯說法利他有三時益。次有兩行明修三漸次入勢力是二觀漸次法是三修行漸次次第修行是也。   觀察已下長行及偈。大本經十三行半。論經十一行半。明金剛藏略答。論雲觀察十方者。示無我慢無遍心故。欲令大眾重增勇悅。大本雲增益信敬。是故說偈示說正他增益。聞者勘受義故。勇悅有二種。一義大勇悅為得義故。二說大勇悅。因此說大能得彼義故。大本雲增益信敬。以信敬當於勇悅處亦得雲義大信敬說大信敬。雲何義大彼義深故。何者深義。偈雲。諸佛聖主道。微妙甚難解。就中初七行半明義大信敬。初中有二。初五行明義大同第一義諦故。難說所照境也。次二行半義大同佛慧故。難說能照知也。此同體內證境智故。論雲依智地故。又論經本雲。智起佛境界故。消文具在論釋已說義大。自下六偈明說大。就中有二。初有二行半明說大。雖同佛慧。而發願行慈。承佛神力故說。後三行半正開六義以顯於說大。此義說二大文理皆有隱顯互彰也。此二義皆以難況難明。依地論有三種成就大。一因成就大。發願行慈悲是。二因漸成就大。漸次具諸地是。三教說成就大。有二種。一滿足修知者能及是。二觀修者微妙甚難見已下是。當承佛力者。示說者無過。鹹共一心聽者。示聽者無過。智慧所隨順者。此所說法眾生以智隨順。順者入也。諸地相入行。是隨順入六義也。一心恭敬待有二。一形敬二心敬。示已無慢也。大音唱因喻義名不相違。大音唱者說法聲也。因者直說於理。理有所以故名因喻外譬也。名者味也。義者所證旨也。不相違者名義相順也。因說有三。初略說十名。二略開六義。三廣解六義。喻者有五真金喻地地別說餘四池山海珠顯在十地。後說依論釋大音唱因喻義名不相違者有四義。一示現何事謂上法也。二以何事謂大音唱是。三雲何事因喻相應是。四依止何字謂依止善字有二。一隨方言音善隨順故。二字句圓滿與理相應故。佛神力已下正承佛神力欲說地義。上略明十地。自下廣明十地。若依論釋已說請分。自此已後正說初地。就中有三。一住二釋名三安住。初住有四十句。釋名有三十。安住亦有三十句。此一百句總為說分。初釋住中初十句依何身菩提身。次十句為何義為求一切智。次十句以何因大悲。次十句有何相越凡夫地。然初十句者位判不定。或在於慧或在聞慧。或為外凡想信五品。或為內凡十三依初或是迴向終心初地之始入地位故。用多方便三十行為入住忍也。故大本經雲。菩薩發是心時。即過凡夫地入菩薩位。今依梵網仁王瓔珞等經。此三十種即是地前三賢人也。堅信忍十發趣。初十心是堅法忍十長養。次十心是堅修忍十金剛。次十心是堅聖忍中十地。後十心是不名想信也。十句集者。初集總餘九是別集。是中初二顯增上或定學。次四顯增上慧學。後三顯勝二乘。若以深廣屬後時三句為慧四句勝二乘。九集一切集善行集者眷屬持戒故。二定集助道是。三親近集供養是。四聚集清白是。五護集善知是修行實證也。得出世間心智故。六淨心集。七廣集深廣是利益眾生故。八信心集信樂是求一切智故。九現集多向是多行慈悲故。好求佛智慧者。大本第十句如是眾生乃發三菩提心。且當十住位也。   已說依身。次說為何義。是中依一切智知斷證修故。此佛智有九種業差別一切智為總。九者一力佛智。二無畏佛智。三平等佛智。四救佛智。五淨佛智。六無餘佛智。七染佛智。八覺佛地。九轉法輪佛智。此九種皆雲業力佛。佛智者十力也。無畏者諸無畏也。平等者具足。救救世間也。淨者慈悲大也。無餘者無礙智也。染者淨佛國也。覺者知三世。轉法輪者神力一切輪故生。如是心者本分中願善決定故。何故唯言生心不言生智。及餘心數法心為本攝一切智數故。舊解雲。始四句為法身功德。次四句為外化。次二為智說已說為何義生如是心。次說何因故生如是心。此十種大悲總九為別。一增上大。二攝大。三淳至大。四無量大。五決定大。六隨順大。七正受大。八最妙大。九住盡大。增上者細苦智增上故。攝者方便故。淳至者盡眾生界直心深心淳至故。無量者量同佛力故。決定大者深智善決定。眾生力佛力趣向無礙智故。隨順大者隨順自然正覺智。正受大者能受一切乃至教化是。最妙大者廣大如法界故。住盡大者無常愛果因盡。涅槃際究竟已下至盡未來際是。   已說以何因生如是心。次說是心生時有何等相。上來三十心。六義中初明入地行。二越凡夫已下十句明地體。三多喜已下三十句明地相。四大悲已下三十五句淨地行。五少見諸佛已下滿地行。六閻浮王已下地果也。若依論釋中有八句似用。過凡夫地一句為總。下八句是別。皆釋過義。住如是法一句釋亦似總結。即第十句也。就中前後二句為總。中間八句釋過。上下八中。初句明入位過。三種性過。四道過。五法體過。七業過。八畢竟定過。成出世間心如始住胎釋入位過也。家相似如彌勒中說釋家過 生在下已下是。子相似法大乘行故釋。種性已下是。道過世間出世間道不攝攝故釋。過一切已下是。法體者大悲為體。他作如已作。住菩薩已下是。處者不捨世間善巧住故。在諸已下是。業者順空聖智生入三世等是。畢定者佛種不斷。究竟涅槃道畢定等是。論雲。如是示現凡夫生菩薩生入胎不相似有煩惱無煩惱故。凡夫不入胎有煩惱。此三位在地前。菩薩入胎無煩惱。此位在地上。故下八句並雲不相似名曰過也。住如是等過法名歡喜。汝已得不動法故。   已說住義亦云體說佛子次說釋名亦云地相。釋名中有二初說多歡喜有十句。次何念故歡喜有二十句。說十句者。初歡喜總下九句別喜。論經雲多歡喜總多信已下九句別。其中乘加一句踴躍心體根三句釋多喜。九句者。一敬歡喜。二愛。三慶。四調柔。五踴躍。六勘受。七不壞。八不惱。九不瞋。敬三寶故愛者樂觀真如清淨句是。慶者自覺所證校量勝慶悅句是。調柔者自身遍益成就調柔句是。踴躍者自身心遍益增上故。大本中無。勘受者自見至菩提近勘受句是。不壞者自心調伏不好鬥是。不惱者慈悲調柔不好惱亂是。不瞋者忍不瞋故不好瞋是。舊解雲。八中五與喜順下三無忍不喜事。   已說多喜。次說以何念故生歡喜。念有二種。初十句念當得。後十句念現得。初十句者。念佛一句總。餘九句別。論雲。如佛所得我亦當得。是故歡喜。二念佛法。三念菩提。四念菩薩所行。五念佛淨波羅蜜是。六念佛勝。七念不可壞。八念佛教化。九念佛利益。十念佛入。於中初二念共如佛所得。我亦當得故。佛佛法二故。三四菩薩及行此二念佛菩薩。及菩薩行如是次第。餘六句皆念佛淨。舊解雲。初十句明外法緣中生喜。次十自念得勝功德生喜。初有三句。於三寶上生喜。次七於佛菩薩所行法中生喜。亦云初十得生喜。後十離故生喜。後初之中有五對十句。就世出世相對。二凡聖相對。三際礙以相對。四據現生二報相對。五據入離以相對。論釋有十句。一轉離一切世間。二近入如來所。三離凡夫地。四近到智惠地。五斷惡道。六與眾生作依止。七見一切佛。八生諸佛。九入菩薩真如法。十捨一切怖畏。此十皆雲轉離。於中初轉離是總。餘九是別離。一切凡夫取著事釋初總轉離。於中入轉離者顯事不相似故。三遠四近。此二轉離示自身不相似故。餘有六句斷依生入捨止。此六轉離如是次第行不相似故。依止他力生果成就。此等六句皆雲不相似故住歡喜地。所有怖畏即皆遠離。第十捨中遂顯離五怖畏。謂不佸畏。惡名畏。三死畏。四墮惡道畏。五大眾威德畏。離如是等一切諸畏。論雲。此五怖畏是初地障。復說地利益勝。是五怖畏第一第二第五依身口意。第三第四依身。依身者愛增善道惡道捨得依身故。何故但說五怖畏。打縛等諸畏皆五所攝故。此五怖畏因略有二種。一邪見妄取想見愛著故。二善根微少故。此對治如經離相故。尚不貪身乃至無有大眾威德畏毛豎等事。何故二處說前說身怖畏。後說異身怖畏。上三十五句已顯釋名分大悲為首。已下三十句釋第三安住章門。亦名第四淨地行也。亦可就中總別三十句。論雲。前總中唯有三句也。別中有三種成就信成就總別顯十句皆雲增上。次修行成就。總別顯九句皆雲集。次迴向成就。總別顯十二句皆雲求一切智。初十句中信心者總餘九別。九者一敬信增上。二淨信增上。三分別信。四悲信。五慈信。六不疲惓信。七暫愧信。八安樂信。九柔和敬順。此九皆雲信增上。敬信增上。尊敬三寶多行是。淨者證真如智。如解心清淨是。分別者令他證淨智多以信分別是。悲者除苦。慈者與樂。不疲惓者久處利益眾生故。暫愧者於慳等波羅障深暫愧故。安樂者於同法者不惱亂故。敬順者增益敬信殊勝心故。已說信成就。次說修行成就。善根無休息常修也。大本第二句。一親近集釋第二智識大本經初句也。論義解釋心苦樂法集多聞正觀不著集。此三是聞思修惠不貪者不求名聞故不求名不求利養句。是如實心者常實故二經相同。   已說修行。次說迴向成就中有十二句。一樂求一切智地。二觀求一切智地。三無障求一切智地。四離求。五如說能行求。六護。七不行。八不捨。九不動。十不捨成就。十一身集。十二常求。此十二句。皆雲求。一切智地不能具顯耳。此十二句。初樂二觀三無障。此三依論是家家者本也。依家無障求故。雲何求依家本求依六度故無著法。故論雲。以此九求對十種離求如說求對檀中二障一無心許與二而不與。無心者諂曲。許不與者如說實語。本雲常行實語。對二地。不行者惱亂他業行佛家。對三地障。本雲不污故。不捨者持戒生退故不捨對也。不動者。一者亂心。二不能調伏。此五地不動對治如山王。薩婆若心文十攝越不捨成就求集求常。求此三對三障。一無污方便。二不修出世道。三於勝上法願欲心薄。此三障同在六地三行對治。即本雲不樂集助常求勝三文對也。此對行三種成就。初十說增上成就。次十無厭精進日夜是也。次十求一切智方便故。菩薩成就。如是淨地法名為安住歡喜地。說分訖。   次說校量勝分 雲何校量菩薩住此地勝二乘故。校量有三種。一願二修行三果。皆雲勝也。初中有二。一常修無量行故。二十無盡心已下。與一切眾生同行故。以得十無盡法故。願行亦無盡。願雖無量約為十數。十中依疏初三緣三寶也。次說四願化群生修淨土行。後三於十方世權同益物。一中有三。一體二譬三合喻。依論初二明功德智惠滿足。次五就外化中辨。後三顯自身同物。初中二者。一功德滿足以佛為頭。二智惠成就以法為首。初願中有六種大故名大願。一福田大亦名體大。謂一切無餘有三種。一一切無餘。二一切供養無餘。三一切恭敬無餘。佛有三。謂法報應。供養亦三。謂利養敬行等。供敬亦三。謂供敬給侍迎送。二供事大。謂一切供具種種隨意供養勝前故。三發心中大。謂清淨心發是大願故。四攝功德大。廣大如法界故。五因大。究竟如虛空故。無常愛果無量因故。此無常愛果因也。六時大。如經盡未來際故。此因得涅槃常果故。此常果因也。供養一切劫中者時也。所有諸佛者化主也。大供養具者三業行願香華等事也。無有休息者常懃二行不斷絕也。說功德滿足。次顯智慧成就中有五。初明體中三種法謂教證行也。又一切釋教法攝一切釋證法一切佛釋行法。此亦名三種成就發如是大願。已下四句如初願中也。一切劫中者時也。四句如初願未無異。第三願已下次第五願成就外化辨也。一以何身。二以何心。三何者是眾生。四眾生住何處。五自身住何處。初以何身中亦有五義。初體中三世間以身見相有三。初顯世界無邊。二應佛無邊。三爾時攝法無邊。從天入胎處初生出家。成道勸轉法輪入大涅槃。我於爾時皆攝法為首三時轉故。次第解釋如離世間品。答後二十句中說。發如是願已下乃至無休息四義如前。第二以何心中亦具五義。初體中明心行中有四種。一種種謂菩薩行廣大無量不雜是。廣者從初地是。大者七地。無量者從八地至十地。不雜者法無我平等觀出世間智故。二體謂波羅蜜所攝故。三業謂諸地所淨生諸助道法故。四方便謂六種相總別同異成壞等亦可為二。初總舉菩薩行業。二總相已下方便益物也。第三何者眾生五句如上。初明眾生中。論雲九句。今總為二。前六所化。後三明得益也。前六者。一粗細差別。二依止差別。三不淨不處。四苦樂。五自業。六自體。此六皆雲差別。粗細者色無色等生。依止者四生是化生依業。不淨不處者三界所繫。苦樂者入六道是。自業者一切生處是。自體者名色所攝是。教化一句斷一切二句一切智慧三句也。第四爾生住何處中五句如上。初明處中。論雲有三合之為二。初列所住世界相。二隨入已下能知世間。智論雲。三者一一切相者廣狹至方圓等是。二真實義相謂入世界智等是。三無量十方世界等是。自下如前。第五自身住何處五句如上。初明處中。論雲有七今合為三。初國土世間淨。二眾生世間淨。三如來世間淨。我淨是佛土。論雲七者一無休息同體淨入。一佛土已下是。二自在淨大本無此句。三莊嚴淨無量莊嚴是。四受用淨具足清淨是。五住處淨眾生淨等是。六國土淨常有諸佛是。七果淨隨諸已下是。次下三願顯自身權益物。一得地校量勝。二得菩薩地盡校量勝。三一切盡究竟故。初中五句如上。初明菩薩行中。依論總別有十一句。合之為二。初六同修善根。後五明神通力用。論十一者。初同心一句總。後十別。一共集善根二同一境界故。三常不離故。四隨其所應故。五自於心中悉能解知境界神力故。六得隨意神通。七悉能遊行世間故。八一切佛皆現身相故。九一切處生故。十如是不可思議大智慧具菩薩行故。於中初句顯功德行故。第二住寂靜等觀故。第三聚集解說論佛法故。第四隨心成佛故。五自發勝心念佛法身。六得常不退神通故。餘四以通業得名。一往餘世界。二自餘異身示現。三同生往故。四入不可思議大乘故。下四句如前。次明得菩薩地校量勝五義如上。於中有二。初法後喻。初法中明三業不空也。自下如上。次明得一切地盡究竟中五句如上。是中依論作業有七種。今合為二。前三合為八相義業。後四合為說法自在業。論七者。一示正覺業。二說實諦。三證教化。四種種說法。五不斷佛種。六法輪復住。七自在。此七皆雲業。初業者示現入胎是。二實諦業者現大神力是。三業者知一切法已下是。四說法業一音聲已下是。五不斷業示大涅槃已下是。法輪業者示現眾生已下是。七自在業者以大智已下四是。下四如上。自下發諸大願隨心求義故起。如是大方便者。彼所作方便勇猛故。如是大行者。彼所作行成就故。菩薩住此地漸次久習起此三行非一時故。何以故。此十大願一一願中。有百千萬阿僧祇大願以為眷屬故。何故名大願。光明善根轉增廣故。自下十不可盡。論雲。明與一切眾生同行故。大本雲。以十不可盡法而生是願為滿是願懃行精進。何等為十。中有三轉義。初轉列十不可盡法以成十願不可盡。二若眾生盡已下返釋十不可盡法。第三而眾生已下還順釋不可盡以成上願亦不可盡。初十者。四據世境不可盡。後六據聖智應用用同世故亦不可盡。又解十中眾生界是總餘九是別。眾生界盡故。何處住世界盡故。乃至智轉相釋皆爾。已說願校量勝。次顯行校量勝中有十句皆是行義。何等為十。一信.二慈.三悲.四施.五無疲惓.六知諸經書.七善解世法.八慚愧.九勘受論經名堅固力等供養諸佛如說修行。初信行中有二十句。初十句正明信解體。亦名因緣方便也。則成信者已下明信解行用。調順心者諸善根中得自在勝故。承濡心者得勝樂行故。論文正此二句。餘之八句論本無文。信等十句。從信諸佛所行道已下是。十句中前四於菩薩功德生信。後六於佛果功德生信也。又解信等十二句。初一總後一結中間十句正解信解。論經唯有總別四句。餘句則隱信。諸佛本行已下論釋有二。一菩薩六度是。二次第成信善入諸地得殊勝功德。此是菩提所攝。大行入有六種勝。一魔道二乘對治勝。十力已下至不可壞是。二不思議勝。不思議是。不離染勝。無量已下是。四一切種智勝。無量行門是。五離勝。從因緣以成是。六總說行入勝。舉要言之是。信行已說。   自此已下顯慈悲境界中有三。一遠離最上第一義樂。此是慈緣之境。即甚深十句等是。二遠樂境故。具諸苦聚悲緣拔苦之境。而諸凡夫已下二十句是。三彼二顛倒凡夫可愍已下是。慈樂境中十句者。初一句總餘九句別。依論消文。   已說遠離第一義樂。次說第二具足諸苦顯悲境界中有二十句。是苦因業煩惱等。後十句顯苦果。因果二句並是悲境界。是中無我以教影空。因中十句者。一心墮邪見是總。餘九是別。一弊意邪見無明癡冥是。二憍慢。三渴愛。四諂曲。五嫉妒。六集業多集已下是。七吹罪心火。八起業邪見有所施作是。九心意識種子邪見欲流。是中初三邪見依法義妾計。次二諂曲嫉妒。此二邪見。於追求時心行過故。第六已下四種邪見修行善根等是有漏故。   三界地已下果中十句有三種。一自相從復有牙生。乃至於有二同相。謂生老病死等。三顛倒相離我我所等。自相者有三種。一者報相。色一名共阿梨耶識生。二者彼因相。如經不離故。三者彼果相。從六入乃至於有。如經名色增長已從是中我已下空觀也。雲何於彼二顛倒。如經然諸眾生不覺不知而受苦惱故。即釋彼二菩薩。於此已下訖則生大悲智慧已來。即釋悲能拔苦。慈應在前乘勢故即明悲也。是諸眾生已下訖畢竟樂已來。則釋大慈與樂意。慈悲行已訖。以深妙心已下釋第四施門。是中一切物有二。一外財。二顯自已下內財。論釋八句者不出此內外財也。復有二。一所用。二貯積。謂一切財穀庫藏等。廣說有八種。從金銀乃至一切所愛事。初捨是總餘九是別。依二種喜。一藏攝喜二利益喜。藏攝喜者。謂金銀等。利益喜有八種。一嚴飾利益。寶莊嚴等。二代步利益。像馬等。三戲樂。謂國土觀。四代苦。奴婢。五自在。國土聚落。六眷屬。妻子。七堅著。一切所愛等。八稱意利益。頭目耳鼻等。上諸句下皆雲利益喜也。   懃求已下第五心無疲懈於諸經書。第六得如是知已下。第七善解世法知時知量已下。第八暫愧莊嚴功德如是功德已下則是。第九得第九勘受力已得勘受。第十懃行供養一切諸佛如說修行。此十種行顯二種勝成就。一得心成就。謂信悲慈等。二修行成就。乃至如說修行等。七於中自利行。謂信能信菩薩行及諸佛法。求畢能得故。依利他行。慈悲捨不疲惓經書解法世。此六已下法攝他行。餘三行。一不著。二不動。三修行。彼垢清淨依止。前安住中所說三十句。從信增上乃至常求上上勝道。是清淨地法。今此十從信等乃至供養諸佛。儘是障地淨法。十大願障別故不說。   已說行校量。次顯果利益校量勝中有四種。一調柔果。二發趣果。三攝報果。四願智果。調柔利益勝者。金相似法。信等善法猶如真金等中有三。初法二喻三合喻。數數入火有三。一功德入供養佛僧故。二非心入教化眾生故。三無上果入願迴向大菩提故。大神通力見諸佛。以勝神通力見色身佛。大願力者。以因內正願力見法身佛。多百佛乃至那由他佛者。方便見多佛數故。供養三種如上。   初願中已說調柔。次說發趣果利益勝中三。一法說。二喻說。三合喻。論雲相者隨諸地中障對治相故。果者得世間出世間智地成故。地諸法者。謂信等為滿足彼故。有五種方便。一觀方便。二得方便。三增上方便。四不退方便。五盡至方便。觀方便者對治成壞二句是也。得者行果得諸地清淨三句是也。增上者從一地是處轉所住勝進業四句是也。不退者得不退轉是。盡至者知一切菩薩淨地法入如來智地。商主已下喻顯多持人眾向大城者令得正行也。故商主有二。一不迷道方便。先問等是。二資具利益方便。具諸資用等是。三亦復如是合喻也。   次說攝報果有二種。一在家果。二出家果。在家果復有二。一上勝身。閻浮王等。二上勝果。能以大施已下是。以四攝法攝取眾生故。不離念等八句。示現自利益故。此念略有四種。一上念。三寶是。二同法念。菩薩等是。三功德念。念自身他身菩薩行自體轉勝故。四求義念。念諸力無畏不共法至一切智等。此是真實究竟故為首有二。謂勝首大首。導者阿含中分別法義故。諸句如論釋。出家勝業有二。一三昧所作。論文具顯雲。次說願智果。於中總別有十二句。別句身釋在論文。論雲略說一切諸地各有因體果相應知。下偈有四十五行半。二十二行說一分中三義。十一偈頌上住義中有四。初二偈頌依何身。次四偈為仰義。次二偈頌以何心。三偈頌有何相。次有五行半頌上說分中釋名。次有五行半頌上說分中第三安住。次二十一行半頌教量分。就中初五行半頌願校量。次六行半頌行校量。次有九行半頌果校量。最後兩行結成歡喜。歡喜地竟。   略疏卷第三   淵許 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2755 華嚴經疏   No. 2755 [cf. No. 279]   華嚴經疏   剎準可知。頌中有十。初一頌劫差別。二劫長短。三劫多少。已上通頌前列名。四劫染淨。五釋劫淨因。六顯諸劫名。七劫中佛出。八一多劫相入。九劫內嚴具相入。十結歸心想。是故得無礙並可知。   第九明世界海劫轉變。隨所居眾生作業善惡命。一劫中或初染後淨。或初淨後染。如是轉變塵數多端。略列十種。初一總說。謂世界法爾隨業轉變也。餘九別顯。一惡業所感名染眾生。如下文雲。泉池皆枯槁等。二修人天大福。令世界亦染亦淨。如下文。大王出興世。粳米自然生等。三地前信解菩薩所住亦令染淨。以未斷障故非純淨也。四發地上證位菩提心故。令剎純淨也。上來明染淨轉變。五如下文。菩薩將下生時。先嚴此世界等。六多菩薩遊現多嚴等。七如來入滅莊嚴隨謝。八如來出現嚴淨斯出。九神力無染不淨。頌中亦十。一頌總句。二頌染眾生。三頌福眾生。四頌信解。五頌發心。六頌菩薩遊剎。七頌菩薩雲集。八頌佛滅。九頌佛興。十頌神力。准釋可知。   第十明世界海無差別。十列名中。一明一世界海中所含世界數如一世界海塵等。並積在其中諸世界海皆同此數。故雲一一無無差別。二佛威力。三道場處。謂遍微塵中處故雲法界也。四大眾會。五佛放光。六現神變。七圓音遍。八轉法輪。九剎入塵。十塵中佛並諸剎海中。同有此事故雲無差別。頌中亦十次第。頌前十法。但前平漫普遍。今塵內重疊。初中明塵內多剎復互相十而不離亂。二頌佛興。三頌道場。四頌眾會。五頌佛光。六頌神變。七頌法輪。八頌佛音。九頌塵中剎出二因。一佛力。二業力。十頌塵內佛亦出二因。一性通。二願力。並可知。上來明世界海成就品竟。   花嚴藏世界品第五   將釋此品四門同前。初釋名者。梵本具言花。謂蓮花。藏即。含藏。謂花臺之上積諸世界布列校飾名曰莊嚴。數多繁奧故稱為海有釋世界。   發光地。世親釋雲。由此地中。與三摩地三摩缽底常不相離。無退轉故。於大乘法能作光明名發光地。無性釋靜慮名等持。無色名等至。或等持者心一境相。等至正受現前大法光明所依止者。於大乘教得智光明。此地是彼所依因故名為發光。解雲。地從所發果法為名。解深密經及瑜伽論意同攝論。顯揚論雲。證得靜慮三摩地蘊大智光明之所依止。智論四十九名為光地。十住論雲。廣博多學為眾說法。能作照明故名明地。人王經名明慧地。地論等並如前辨 第二來意者有三。一前戒次定義次第故。是故須來。二前位能持微細戒品。未得圓滿世間等持等至。及圓滿聞法總持為令得。此因說此地令勤修學。此依深密經。三者初之三地。總寄世間施戒修法。前二施戒。今此顯修。是故來耳 第三所離障者。依十地論離闇相。於聞思修諸法忘障解雲。此與所得地法。敵對相翻故立斯號。唯識論第九名闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發殊勝三慧入三地時。便能永斷。由斯三地說斷二愚及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔受與貪慾俱故名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。二圓滿陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。解雲。此實是所知障。與欲貪同體故名欲貪愚。以貪妙欲掉重散亂障定發修慧聞持等者。從所障因法以立名。以親障聞思二慧。是彼總持所起果故。此是忘念不正知等同體所知障。解深密經及瑜伽金光明經及梁攝論等。各有二愚。大同此說。又有離業障及報障。准前知之 第四所證者。唯識論雲。勝流真如。謂此真如所流教法。於餘教法極為勝故。攝論第七無性釋雲。謂此所流教法最勝故。捨身命求此善說。不以為難。梁論釋雲。從真如流出正體智。正體智流出後諸智。後諸智流出大悲。大悲流出十二部經。是故名為勝流法界 第五所成行者。略有三種。一十度中成忍度行。二成禪定行。三成求法行。莊嚴論雲。第三住能生欲界而不退禪故。餘行如下辨 第六所得別果者。亦有三種。一依梁論通達勝流法界得無邊法音果。二當位行果。金光明雲 三地發心得難動三昧果。又下文曰。無量五神通。亦是當位所得之果。三顯分位果。謂忉利天王等四果。如下文說 第七釋文中亦三。初讚請分。二正說分。三重頌分。初中十頌分二。初六度聞前地餘四請說。後地前中。初一慶聞心喜。次一身業兩花餘四語業讚述。於中初一總歎。次一別歎說法心。次一別歎所說法。後一歎為機結說。就請後四頌中。初三大眾請。後一上首請。前中初一總請三地行。後二別請十度行。   就第二正說中論為四分。一起厭行分。二厭行分。三厭分。四厭果分。此地修禪厭伏煩惱名為厭地。初入地心修起彼厭名為厭行。趣地加行起彼厭行名起厭行分。所起地初名厭行分。正住地中修八禪等名為厭分。地滿足故名厭果分。又釋此四分。如其次第。即是加行道無間道解脫道勝進道可知。就初分中三。初結前起後。二何等下正明十心。三菩薩以是下結行入地。就十心中。初二一對。一離過心。謂依前淨戒起此深念趣禪淨心。二位善心。謂依自所住大乘之法堅心不動故名猛利。次三一對。於中初二離過後一造行。離過中初一厭當來欲故名厭心。二捨現在欲故名離欲心。當來未起。但可懸厭現在交捨論名不貪。造行中謂不捨前地自分所修進起。此地勝進之行故名不退心。次三一對。於中初一離過後二成善。離過中謂此加行深伏三地所斷煩惱。不令彼惑成。於過患論釋雲。自地煩惱不能破壞名為堅心。遠師釋前二地為自地。辨師釋四禪四空為自地。皆恐不當。後二成善中。初成善體。後成善用。體成故出入自在名明盛心。謂淨之極也。三摩跋提此雲等至。即入定之名後用成故。受生自在。雖生下地不失定用。由此淳厚名為無足。此二種心。至下地滿中究竟成就。下雲。於禪能入能出。是明盛心成不隨禪解脫力生。即此淳厚心也。下論雲。彼淳厚心。此處現成故。末後二心為一對。初一離過。論名依彼生者。依欲界生也。以大智故。煩惱不污故名勝心。後一利生以大悲攝化。不斷諸有故名大心。加行分竟 第二厭行分中論分三。初明厭離有為名護煩惱行。二捨狹劣心名護小乘行。三上求廣大名方便攝行。又由善巧攝起入禪等行故。名方便攝行。就初中有二十句。先十句明無常觀。後十明無有救者。約人顯失。就初中先一句總謂如實相者。有為之法理實無常故名實相。論名命行不住者。有為諸法相續名命。遷流稱行。即此不住名曰無常。別中分二。初雲何此無常者。問彼有為所無常法。二何者是無常。問彼法上無常之義。前中經有六句。於中初四約內正報。後二約外依報。前中一約苦無常者。論釋依身轉時力生三苦者。內報遷流名身轉時轉能生苦。說轉為力。苦由轉生故名為依。又以其苦故。性是無常二無我無常者。論經無此謂。過違緣而便損壽。不自在故無我。無我即無常也。三不淨無常者。依於飲食好惡之力。令其形色不淨。有增有損。增損不定。是無常也。四不亦無常者。論經名無常。此乃以粗無常顯細無常。謂依不護諸惡力者。履嶮餐毒名為不護。依此力故令身夭壽。下二約依報中。初約世界。後約資財。初中依世成力者。由依成力有此滅壞故。名敗壞無常。後一由財無定主之力一處不住故。名不可信相。二何者是無常者。明無常之義。或以生滅流轉為無常義。通大小乘如餘處說。或以不生不滅為無常義。此唯大乘如維摩說。或說二種如此文。或說三種。一無物無常。約遍計性。二生滅無常。約依他性。三離不離無常。約圓成性。以在纏時名不離垢。出障離時名為離垢。約斯不定名為無常。具如中邊論及佛性論等說。上二並大乘終教說。言少時無常者。以唸唸生滅無暫時停故。此中名不生不滅者。謂不定生故速滅。不定滅故還生。是故約俱不定。亦名不生滅也。二自性不成實無常者。謂三世中法無自性故。不從前際中來名為不生。不去至後際名為不轉。現在不住。此中三世約相續門說。若約生滅門。則應說當來名來。過去稱去。由有此二門故。與餘處不相違也 第二無救者。初牒前無常是實也。知諸下正顯無救。初言知無作無起者。於無常法中無能為。其起作救護。論經名無有救者。此是總句。言無來下別辨。於中初四。就死明無救。一於少壯時無常未至。望於後死無所依。告使其得免故名無所依止。此中名無來無去者。無有依怙。來能令無常去故雲也。二於年衰將死名無常至時。無能救者。以無常死臨多共憂故名憂。謂憂念相續曰多。與心俱起曰共。三於生蘊壞時死相現前。中間憂念轉憎名悲。四於四大分時生諸苦惱。上四死時無救相顯故。於先辨也。次二句於外受求事中過患無救。初憎愛繫者。謂追求時謂貪其所欲增。其不欲於順違境愛憎妄想常縛。不捨對治不入故名無救。二論經名憂惱轉多者。於受用時樂少苦多。謂於資財守護致怨。乃至失命苦惱多於貧窮苦也。此經略無此句。下四句約身苦無救。於中初無停積者。明身老時少壯不可復集故名無救。二無定生處者。明設命盡時不能定知生。於何道論經略無此句。三但為貪等者。明少壯時。依三受起三毒自燒善根。亦是衰損自身故名無救。四增長後世者。於年衰時無量病苦不增長也。病通始終老時多故。又釋因病造業增後世苦。無實如幻者。明虛妄也。論中重釋後三句。與初四俱是身患事。何不在初一處同說示。身數數過患事者。顯身患多故。護煩惱行竟 第二護小乘行中。初十句護小心。後二十句護狹心。前中初總後別。總中先臨前。謂初觀無常已生厭心。後觀無救轉更生厭故雲轉。復厭離下趣後。謂正護小乘小心求佛大果故雲趣。佛智慧下別辨中二。初五句求佛菩提。論名攝功德大後四求大涅槃。論名清淨大。前中一通力大。知佛神通難測故雲智。不思議智即是神通之體。二無比大。寄對顯勝無有敵對故雲不可稱。論經名無等也。上二明妙用自在。三大義。大謂義利無量眾生故雲有大勢力。此利他德。四無譏謙大。希有難得故雲無能勝者。論名難得也。此自利德。五不同大。亦寄對顯勝。理實異外越小超因顯勝。今論主從首而說故雲不雜外道也。上三顯德行圓備 第二求涅槃淨果。中論主初總釋攝為三義。一離惑。二離苦。三得涅槃。二別中。初離二障及習故名無衰。二苦根本盡憂悲亦亡故名無惱。三得涅槃中。經有二句。一至涅槃安隱大城名自利德。二至彼不還能廣利益故。雲救苦眾生也。此是無住涅槃故 第二護狹心中。初十起悲。後十救度。亦是先悲後慈。初中先牒前起後舉數總標。謂見佛智勝利傷物不得觀有為苦惱愍物處之。是故轉生殊勝悲心。二何等正顯悲行。於中初句為總。以諸眾生遠佛慈父曰孤。無智悲男女稱獨。由此孤獨在苦無救深成可愍。餘九別中。初二依欲求眾生。一求財無厭名貪無依。二於他資財非分起惑求無休息故。雲三毒等下。三約有求眾生。於中一苦果未脫三界六道。輪轉不絕故雲閉在等。二苦因不除。謂煩惱所覆。是彼苦因故雲常住等。三無對治力。謂生在難處離善導師無善根治故。雲無正觀力。下四約梵行求眾生。初三小乘。後一外道。前中初不求大因名不起勝念故。雲於善法心薄。以唯樂小善不樂大善故名薄也。二不求大菩提果故。雲失佛妙法。謂妄取小果恃為究竟名壞增上慢。三不求大涅槃果故。雲而常隨等。謂縱得小乘無餘涅槃。常隨變易生死水流下一外道過。妄行邪道悕真涅槃。第二正救度中。初牒前起後。一發惱救心。此是總句。下九別中。初三除三障顯度處也。次五授三學明度行也。後一令苦滅即度果也。初三中應解其業結淨。其惑染脫其苦報故雲也。次五授行中。初二授三學。謂一勸置持戒處故雲著善處也。勸住定慧處故雲令安住。何故定慧合為一句。以前地戒成分戒別辨後地。明慧位未至故。慧從定說分為一句。論雲。三昧地故定慧合說。下三明授法利益。初二句約戒。一欲受戒者。令除戒疑信進。於戒有大功德。使樂受故名為歡喜。二已受戒者。示以持犯及顯戒德。令心樂住安因不動故雲令知所宜。後一約定慧。謂掉沒障定。煩惱障慧。滅除此二定慧成就故雲令得度。又釋棹是掉舉障於定。沒是昏沈障於慧。煩惱通障。此是細惑隨逐行人故名隨非隨煩惱也。以是使故下。一救度成者。令得餘無餘二種涅槃故雲使滅苦 第三修方便攝行中。先述意後釋文初者菩薩因前觀有為多過眾生未出佛智大利眾生不得。復念眾生墮惑業苦。以何方便拔苦得樂。即知不離佛無礙智。智由何生。即知不離八地上如實智。實智由何生。即知不離四地已上無行慧。慧由何生。即知不離三地禪定。定由何得。即知不離聞法。是故菩薩先求正法。既聞已靜處思惟。思已修習入禪無色。依定觀法起無生慧。依此漸增生無功用如實智。依此漸增生佛無礙智。得智已能盡眾生界拔苦與樂。常化不絕。文意如此。是故名為方便攝行。二釋文者。此文方便有其五重。一起觀方便。謂牒上三心起後觀求。二即時欲具下標趣方便。謂標其佛慧彰行所趣。三作是思下觀求方便。謂觀察推求度眾生法。四即時知住下正知方便。謂知佛智能救眾生。乃至知由聞法。五菩薩如是知已下攝修方便。謂修聞法行攝取正法。初中三。初牒上護煩惱行故雲如是厭等。二牒上護狹心行故雲深念眾生。三牒上護小心故雲見一切智等。論主依此三心能起後行故。說此三為三種因。初一可知。後二發精進因者。見佛智有利能救眾生。是故因此起大精進。修彼因行。論雲。能修行彼道故。深念為因故。能善化眾生也。二標趣方便中論雲。依如來智慧救度眾生。此言示現發起方便攝行故名也。三觀求方便中眾生墮苦等。論經亦有業。問。前救度十心中。於惑業苦處以三學救度。何故今言以何方便而拔濟之。答。前知戒等度法而未知用。何智慧能授此法。問答爾前護小心中。已知如來智慧有大淨。下九句別。前五是阿含淨。後四是證淨。謂順教修行名阿含淨。證理起行名為證淨。又地前所行名阿含淨。地上所成名為證淨。阿含五中。初欲淨隨所念阿含者。是所求法非一故名隨所也。得方便等者。是能求心經名善修。菩薩道者。念所聞法順教修行也。二是論中第四生得淨。謂出世勝報名上上生。地前起於助道之行。願得彼生名為勝念故雲善集助道法。三是求淨。以身口恭敬起求法行故名敬行。以此隨順諸佛求法名為隨順故。雲善能恭敬供養諸佛。四受持中先釋受於無量世者。聞來久世多聞者所聞廣也。下釋持憶持者非念忘失。言不謬者非少錯誤。如經於無量佛多種善根者。親近多佛種聞持正法善根也。五行淨中為求地上真證法故。習行少欲頭陀離著之行。積集成就多功德故方能入地。故雲成就。無量深厚功德下。明證淨有四。一得淨者。謂初地證實名得。以初見道真智現觀抉擇正證故。雲現智善決定故。又釋法顯於心名為現智。心安於法名為決定。經中離癡是現智也。離疑悔是善決定。二不行淨。於修道位中制彼一切大小煩惱。令永不行故雲無有貪等。然見道位中。非不斷惑見理義增。修道位中。重觀真理除障義增故偏說也。三無厭足淨中對下彰出名。不樂小乘。望上顯入名得上勝悕望。重釋中復念持彼功德故者。謂念彼佛果功德憶持不忘。釋經中安住也。又念彼能對治功德常現前故。四不隨他教淨。謂位在究竟道中名趣盡道。以菩薩道極名之為盡。所證自心開覺顯示名自正行故。雲不隨他教也。   自下第三結請於中二句。初請永佛力說。後歎眾能證知 就第二頌中。初頌舉法請上半舉法願說下半明說有益。後頌歎眾生請上半頌阿含淨下半頌證淨可知 第三請中二。初明金剛藏舉損以違。後明解脫月歎益重請。前中二先長行後偈頌。前中二先領前所歎舉德兼失故雲雖也。二其餘樂小下舉損以違。此中三句。一改善之損。二是人下失樂之損。又可前成苦因後得苦果。三我愍下結其默意。又指彼餘處後時小眾為餘。非是會中 有此小眾。又是地前不定種姓。不能一向修菩薩道故。雲樂小也。論釋中三句內先釋默意。謂不見樂小眾生有此法器。法器非故聞增疑惑。二釋前初句。於中疑妨正行心迷義者。惑障解也。次顯過失。謂以有疑故。敗先所修名壞善法。以有惑故。一向不行名遠善法。如是下釋第二句。以疑故於正行不受。以惑故於退行而受。以此為因故。感彼生死長夜流轉無樂故衰也。有苦故惱也 二頌中二。初一頌半頌前領所難。謂隨阿含信堅。若須彌定心證理不亂如海。後一頌半頌前舉損以違。中初四句頌敗善損。經雲。取相名識。不取相智。又分別名識。隨言取義故。不分別名智。深解言法故。次句頌衰惱等後一句頌默意可知 第二解脫月請中二。謂長行與頌。前中亦二。先正請後結請。前中有三。初願承力等總相勸說翻前默意。二佛所護念下。明以佛力令人信解翻前疑惑。三一切菩薩下。明地法要勝說必多益翻前衰惱。初中勸承力說者。為明大眾承力堪聞故。善分別者令順理說故。不思法者明此地法。從因謗得聞猶護利益故難思也。第二文中二。初標後釋。標中明此地法。雖不思議佛力加護必令易信。釋中所以名此地法。以為佛護念事釋十方世界中。俱說十地十方諸佛法爾護念。如上加分等。第三文中有四。初立宗。謂一切菩薩護持如是十地事故。勤行精進。如下他方證成等。二出因 雲何故菩薩同護此法。以是菩薩最上所行者。上是首義。首是初義。論經名為最初所行。是阿含行故。得至一切佛法故者。是證得行故。三舉喻中初章者。是悉曇章中。初噁阿等十二音。或加唎離等為十四音。即字緣也。為字界也。及迦佉等三十四字。以音加字。轉成一切諸名句文等故。故雲初章為本。然此所成一切諸字。皆即不離本初章故。故雲皆初章所攝。四如是下合結。謂十地合初章也。一切佛法合一切字也。上來請竟。二是故下結請可知。論中何故復重請者。前已重請。今此更重故名復重也。疑惑有二。一不定者則可避。二定者不可避。此約定為言故雲不可避也。不說多過者略有四過。一不定疑惑。眾生不得轉之以成信解。二已成信解者。不得成就阿含行故。三已得成就阿含行者不得入證故。四得入證者。不得佛法故。有斯四失故雲多過也。不成一切佛法者。是上四種皆不成故也。下釋疑中。先問諸佛有力能令生信。何故猶起謗意。此依前不可避。為問下釋中以諸眾生有二種定故不可避也。增已造作決定之業。受報必然名感報定。宿罪熏心令必造惡名作業定。從佛自在。於彼二定欲差闕其緣使不成就。終亦不可。攝論雲。   梵本嘶字似師子□□藹芋慼熨□履埤□□□□□□□□□□姘□訪□逆□□□□□□慼摯鞢慼慼樊峞慼慼毅袑堙慼樁v飀□□□□□□□□□□飯□□妘黎□□□□□襜□□壘□□□□□妘裂馜□□□□襜□□練□□香□□奜□埤□□□吝膳□□□□□□縷□□娭馳誇□□□□□祰□□□膳□送□□□□□稫褽□婦騭祿姭飀□□□□□□□□首逆□□□馳獎□觀誇□□□□婠□□□□□縷□□□□□婠□梱□□娭餖□□□視祏履埤□□□信□□□   第二大眾同請中。先序後頌。頌中五頌半分二。初中四半歎人請。後一歎法請。前中二。初二歎說者請餘歎聽者。前中初五句歎金網藏具證德阿含德。後三句歎網藏能令聽者入證入阿含。前中初四句歎證力辨才成就。後一句歎阿含力辨。以此二力方能有說故偏讚也。故論雲。以證力等。是故讚嘆。初中上者是總。總有二義。一寬。謂該二力顯俱上故。論雲。上者是總也。二狹謂唯就證力以顯勝故。論雲。又復上者顯證力等。妙智慧者。是真實智。即正體智也。樂說無有量者。是後得智。與說法為本故雲體性也。德量如山王者。顯上二智尊重之相哀愍。說十地者。是彼後智對緣巧說故雲果也。此三皆依前起後可知。字義有二。一詮表義。二莊嚴文辭義。論雲。字義成就者。是初義也。釋彼經中真實義相應。復是滑利等者。是後義。釋彼經中。美妙言也。謂言辭流澤名為滑利。言辭巧妙故曰勝上。經戒念慧清淨者。此一句歎阿含德。謂戒者禁心守念。是論經念堅也。能受佛雲雨說法持之不失故雲受持。復為他說令分明顯了故雲顯說。此釋念堅也。是菩薩於阿含中淨慧無疑者。釋慧清淨也。   自下三句能令聽者入教證。於中說是十地義者。謂令聽者得阿含行故。下二句令其入證十力根本者。已入地者令得佛果也。無礙智本行者。未入地者。令得入地無礙智故。以十地智能治十障故。雲無礙也。自下歎眾堪聞。於中初一頌半歎眾有根。後一頌歎眾有欲。前中戒者。善住外威儀對治於慢。定者離取執著內心調伏對治於我。謂由執我故。於法不恭。由起慢故。於師不敬。戒定除此堪聞阿含故。雲憍慢已滅也。慧者正見。善思義對治邪見故。功德者正意歡喜對治疑惱故。由此二行堪能得證故。雲諸邪見已盡也。是眾無疑也。然此大眾如此行德 明金剛藏久自先知故雲集在仁者。心謂仁者是剛藏也。餘句可知。論中妄者妄想見中同使故者。此釋彼經中妄字。謂妄是妄想故。上雲有二妄想。不堪得證。問。妄想是想本非見。疑何得說雲有二妄想。釋以是倒見中同是使故。攝入見中。論中深者。細意善思惟故者。觀真如理故。對治前妄故雲細意等也。譬病思良醫下一頌。歎眾有求法勝欲。論經四種。此中唯二具釋如論自顯但世甘露有四義。一除渴如水。二遣飢如食。三療病如藥。四生樂如蜜。是故況所聞法也。謂聞思修證如論應知自下一頌明歎法請。此中廣大意者。是論中淨慧。此是後得智。是說法所依下三句是體性。此是所說法之體性。三依此所說得佛十力菩提名為果也。經中略無此句可知。此中三義與前不同。前約本智後智及所說為三。此中約後智與所說。並依法所成為三故不同也。論文可解 第三佛加請中有二。先長行明光加後偈頌明請說。但加請分別有四句。一是加非請。如上加分。二是請非加。如上菩薩請。三亦加亦請。如此段文。四非請非加。如餘文。又光明之身。是加非請。所出音聲是加是請。若八望聽者是加非請。就長行中。准論經中有五義。一此佛放光照彼。二彼佛放光照此。三此眾尋光見彼。四彼眾尋光見此。五光臺說偈。此光臺偈應屬口加。何故在此。以所出聲是口加攝。今取能發聲處制屬身。眉間放光表從中道法界流出教道。白豪表十地是無漏法故。於此五段內。經中略無三四彼此相見之文。又於此作三門。一明八業。如論應知。於中略無卷業及降伏業。二顯二身者。八業中卷舒敬示三種。是光體往來名流星身 第八凝停在空名為曰身。三業身相對有四句。一是業非身。謂覺因伏止。二是身非業。謂空中光臺。三亦身亦業。謂卷舒敬示。四非身非業。謂於前五段中第三第四段。但令尋光相見。非業非身。餘義如地論攝中說。   第二頌中有七頌半作三門。一教請分別 前六頌是請為彰法是勝令人敬重。後一頌半是教說為顯說真使眾生深信。二加請分別。就六頌中。初二頌半望於說者亦加亦請。謂與力名加勸說稱請。後三頌半中。初一望聽者與力堪聞為成其請。後二頌半舉法利益為成加請。三釋文中。初一頌半明能加。次一頌顯加之所為。次三頌彰法利益。後一頌半明教說分齊。初中作二釋。一隨經。二就論。隨經中六句顯佛六種殊勝。一極位勝。無等等故。二無染勝。如空無染故。三威力勝。具十力等故。四眷屬勝。菩薩為世間尊佛為彼主故。五會主勝。以釋迦佛為此會主。諸佛放光。對此佛前助揚化故。六作加勝。現神力加說聽故。二就論者。此中神力是彼作加。此中而現者是能現。即天人上也。又此中釋迦佛前現者。釋迦是姓。現猶生也。釋顯如論。又此四義為法王者。一自在不為他屈。二力勝能摧伏他。三眷屬輔弼豪強。四種姓籍胃尊高。初中二句。一慧無比。二心無礙。是故二障並習皆永盡也。何故不但說無等示現等正覺故者。此有二義。一以諸賢聖望於下地。皆亦無等。然其未必上齊佛果故。須明等以顯上齊。二明佛無等。則謂餘佛亦非此等故。顯佛佛齊等無有勝劣故。雲無等等也。餘義如論應知。二加所為中以佛力開者。令承佛力除眾。謂佛不能說疑。法王無畏藏者。文義蘊積故名為藏。文義稱理。無能破者故名無畏。此藏唯佛自在之處故雲法王。此上總顯下二句別辨中。說諸所行者是字藏。成就諸地義差別者是義藏。成就下明說法利益。有三時益 承諸佛神力下一頌明聞時益。謂以法勝故。聞時即得諸佛加護離諸魔事。上半加故能聞。能聞決定故雲無能壞者。下半聞故已得護上。解脫月雲。佛所護念事。令人易信解。是此義也。漸次下二句明修行時益。謂漸次修行諸地具足。必得成就無上菩提。即上句因圓。下句果滿。   自下一頌半明轉生時益。初一頌正明有益。後半簡餘無益。若人堪任聞者。謂有菩薩種姓。曾種此一乘善根者。堪聞此法。能正信受故。雖生在大海龍世界。長壽亦得聞此經。此是惡道難處。長壽者。如說右脅著地未動之間。已逕賢劫千佛出世。更一轉時復逕爾許時。但暫臥息有爾許時。況其一生何可計知。在中不聞佛法故名難處。若是此法器。雖生在彼而亦得聞。為顯法隨機不捨不簡難處故。問。若堪聞此何故生彼。答。由餘宿業故。如龍女聞法等。又以龍宮有經故。問。若生彼得聞。何名難處。答。不聞多故。得聞少故。從多名難。故論經雲。決定信無疑者得聞故。此經雲。癡疑不得聞故。及劫盡火中者。此言順西國語。若順此應雲劫火盡中。此言不足。若具應雲劫火盡時在光音中。以頌迮巧略故也。以光音是第二禪免火災。論中言等者。等取三禪免水。四禪免風。此並是善道長壽無難處。問。通論色界俱是難處。何故不言初禪直舉二禪等耶。答。以彼初禪有覺觀故。難輕不舉。問。若此色界俱是難處。何故梵網等經有彼處說。答。此據聖境故。有說法令彼法器眾生亦得問經。如此所說。若就實報則成難攝。又從多以為難攝。問。無色亦難。何故不說彼。答。菩薩不生無色天故。又釋理實亦聞。但隨相彼無形色絕聽受故。不彰聞也。下二句簡非利益。謂雖生在人中無難之處。然無惠無信。終不能得聞。問。人中不聞。何不難攝。答。亦從多故。由疑故不信。不信故不受也。由癡故不解。不解故輕棄也。自有受而不解。解而不受。是故要須智信。翻此癡疑故得聞也。   是故下二頌教說中。初一頌教依三漸。次說後一舉二利勸說。前中諸地智道者。此是觀漸。次謂加行智推求名觀通生入證故雲是諸地智之道。世論雲。若觀若依止能生諸地智。此釋觀中漸次之義。謂觀者意言觀察。依此增上力生諸地證智故。雲若依止能生等。二入勢力觀法者。是證漸次。謂正體智正證真如。此智能斷惑證理。依起後得。具此三力故名漸次也。次第而修行者。是論中漸次也。得至於餘地者。是論中上句展轉也。各得下二句明修行漸次。是後得智更重觀前所證。及聞受上地進修之法。成自利行故雲得利益。又為他宣說等故。利一切世間故。論雲。此行種種異行境界境界者分齊也。此三次第成故雲漸次。又此三中一一各有漸次故亦名也。又此三鄰接漸次故。雲願說勿令斷也 第二許說分齊中有二。先長行序許說之意。後偈頌顯所說分齊。前中觀察等明其說相。欲令等明其說意。前中論雲。何故觀察十方示無我慢無偏心故者。有別有通。別中二。一觀十方佛欲承力而說故。雲示無我慢。二察十方機欲令同入地。雲示無偏心。二通中有二。初約承力。二約授說。初中何故觀十方佛者。欲承其力故示無慢。隨觀一佛承力便是。何假十方示無偏心。二約授說中。何故觀方以示現說相故。謂前已三位五請備盡慇懃。今若不說即成我慢。是故觀方示說令眾咸知顯已無慢。若爾觀察一眾足示說相。何須具觀十方眾邪示無偏心故。又觀察有二。一內心照察故。二舉自眄視故。二明說意中。增益信敬者。前金剛薩酬解脫月初請之時已令眾悅。今更使明故雲益增也。信敬者有四義故。一金剛藏示已能說去眾何因之疑故令信敬。二明此剛藏不畏大眾不堪聞拂眾何緣之疑故亦令信。三顯義大之法深妙出言令眾知深故生信敬。四許宣說大令彼眾人得聞在今故雲敬信也。   頌中有十三頌半分二。初七頌半明義大。後六頌明說大。此二大義略作四門。一定名。二辨相。三明可說不可說。四釋文。初中所詮故所以故名之為義。深故廣故名之為大。謂義即大故名為義大。表義故顯境故名之為說。因於此說得彼義故。教從所詮亦名為大。此則大之說故名為說大 二辨相者。此十地中宗要有六。一所依果海如太虛空。二地智所詮十重法界如空中所盡之處。三根本地智能證法界如能依盡相。四諸地後得隨事起行悲智不住等。五諸地加行所起行解為趣地方便。六寄法顯成諸地差別。如第二地中。唯明十善為其正地。三地禪支餘地所寄如是知可。於此六中。前之三門合為義大。後之三門合為說大 三明可說不可說者。先就義大次約說大後辨雙融。義中有三義。一約果海。可以總標令人知有名為可說。不可指斥示人名不可說。二約證處。既此所證離相離名。還雲此法不可說聞。以此遣言之言。當彼法故名為可說。有言斯遣故不名可說。三約本智。謂以遮詮令解故名可說。直詮不逮故不可說。攝論雲。無分別智離五相。謂熟睡昏醉等。以直詮不到故。約遮詮以示彼法。二就法二說大中亦三。約後得智隨事行相可以言分。是則可說。是出世間故不可說。二約加行智。謂是意言觀故。是則可說。觀中行相言不至故名不可說。又諸法自相皆不可說法。諸共相皆是可說。此一門通一切法准之。三約所寄法可以寄。此表示令人解十地故名為可說。不可以此即為十地名不可說。三就雙融中。此上六中各說即無說無說即說無二俱融准思可見。又果海離緣故不可說。所證就緣是則可說。二所證非修故不可說。能證修起是則可說。三正證離相故不可說。後得帶相是則可說。四後得無分別故不可說。加行有意言故是則可說。五加行觀無分別故不可說。寄法表地是則可說。此上不可說皆各不異於可說。以真理普遍故。可說不異不可說。以緣修無性故。是故下文雖說一分義亦不少。故論雲。如實滿足攝取故意在於此。思之可見 四釋文中。就義大七頌半中分五。初一頌半總顯地微。二有二頌別顯微相。三有一頌半舉例顯微。四有一頌半寄對彰微。五有一頌引喻辨微。就初中言諸佛聖主道。道者正出十地智。謂道是因義。修行此十地。能到諸佛聖主之處故雲道也。論雲。此偈依何義說。依智地故。解雲。論主何故起此問答。以此頌中所明義理深玄微妙。似是佛果。恐人謬解。謂是佛果非關十地故起此問答。猶恐未悟。更重引彼前後經文。證成地智故。雲上來所說等。微妙已下顯地智微妙言。微妙甚難解者。此中微妙是總句。難解者難知故。別中微有六種。一證微。如經聖主道故。二說時微。如經甚難解故。三離念微。如經非思量所得故。此顯自體無念非是意言比觀所得。四依止微。止如如經唯智行處故。此顯既非比智境。是誰能知證智行。故論釋中自證知者。釋智行義。謂內自證故名行。非謂遊故名行。依彼生者。釋行處義。謂此真如是一切依處。復是此智依生之處。是實諦義故名智者。此釋智義。謂內照實義故也。智中開出三智。一善解法者。是加行勝解故。二善寂滅者。是正體智令惑永滅證寂理故。三世間智隨聞明瞭知者。是後得智。隨聞上地勝進明瞭無錯謬故。以此三智俱堪趣地得為智者也。五清淨微。如經其性從本來寂然故。言自性離煩惱者。解寂滅義也。非先有深後時離者。解其性從本來義。六功德微。如經無滅故。謂寂用之功無住之德。言無滅者非一往滅。為不捨利弗益眾生故。言無生者。出世間故。如是此智不住涅槃世間中故。又釋於此六中准論。前三是二種微。謂說時證時。非思量等釋成。後三是四種甚微。經中略無第一觀行甚微故唯三耳。   自下第二別顯微相中二。初二句明同相。後六句不同相。此二相中略作三門。一定其文。二辯相。三釋文。一定其文者。有人釋雲。此既即是性淨方便淨二種涅槃。故知前微。此相總明果法欲說地法。何故明果以辨甚深。果位顯故。舉顯十地甚深之義。因之與果高下無殊。雲何相顯然。此雖復隨人高下法體不別。其猶虛空。約尺分異。異即是空地法像。此今明此相。總是地智。論釋雲。智相有二種等智。即是地智故不通餘釋。若是智即是因位。如何得有二涅槃邪。釋此是地中所依果分如下文雲。如因大海有十寶山。因於佛智有十地等。如一一山下悉有大海。一一地內佛果。若約三乘佛果唯在十地後。若就圓教佛果通在一一地中。是故一地攝一切地。問。若爾證得一地已得佛果。何須說十。答。引漸機故。是故十地多就三乘差別位說。問。若就三乘則無果法。答。以三乘十地。就一乘十地說故有斯趣 釋文中同相內言從本已來空者。此總明同相。論中先釋相後釋同。前中雲何相者。問。意雲色等法空皆名同相。今言相者是何等相。答。彼智相故者。今此所說是地智相。引頌中自體空。是智自空故。非餘色等諸法空相。又此是體相非是標相。下釋同中雲何同相者。問。意既唯局在智相。雲何名同。答。中一切諸法如說自體空者。以此真空通一切法故名同也。言滅除諸苦惱者。此別顯同相。苦惱者惡取空故。惡取空者。空亂意故。依寶性論。空亂意有三種過。彼論雲。起如是心實有法斷滅後時得涅槃。又復有人以空為有物我應得空。又生如是心離色等法。別更有空我應修行令得彼空。解雲。今此經中本來空者。離此三種亂意苦惱故雲滅除也。論經名有不二不盡者。言別意同。言不盡者離滅色故。不二者離色外故。有者離以空為有故。此義雲何。以若妄謂空為有物則令真空於此不有。若真空有情有則無。是故理有治情有也。彼論約色等簡此論。就地智明空下明不同相中。淨相解脫者。是總顯示。謂對治離染故。別顯中二。先何處解脫者。問。所脫之處諸道即六道也。惑業生者。煩惱是道緣。業是道因。生是道果。六道不出此三故。遠離名解脫也。二雲何解脫者。問。解脫體即五句顯能脫之體一平等相。既言遠離諸趣。雲何離邪。謂見世間即同涅槃。如是遠離非如二乘。有背向故。故雲等同涅槃相也。無中亦無後者。第二斷惑相。論經名非初非中非後。謂於三時皆無斷義方為斷也。釋此文有二門。一約相翻門。二約相續門。初中謂無間道智正斷惑時。為智光起惑後滅邪。為或先滅智後生邪。為同時邪。此三時惑智。各有兩失故不成斷。謂智有自成無漏過。不能滅惑過。煩惱有自滅過。不障聖道過。於三位中思之可知。如燈破闇三時不破。此亦如是。如雜集論第四雲。從何而得斷邪。不從過去已滅無故。不從未來未生故。不從現在道不俱故。從諸煩惱粗重而得斷。乃至廣說。經雲。毘婆捨那不能破煩惱等。皆是此義故雲非初非中非後也。問。唯識論第九中。聖道現前惑種必滅。如秤兩頭低昂時等。若據此說即是同時。如何此中三時俱非。答。粗說可爾。細剋實難。何者若同時者。智自生時惑自滅。時不相由故何成對治。如東家男生西家女死。雖亦同時。然無相由不成對治。問。若爾雲何斷。答。即此三時。求斷不得方成斷義。此即不斷斷也。前中後取故者。謂於前中後三時之中取彼非初中後非異三時取彼非也。如於色等處取彼真空非異色別取斷空。此亦如是故不斷義。二約相續門者。謂此地智生滅相續。前中後三。何時定能斷煩惱邪。唯前不能斷。以落謝故。唯後不能斷。以未起故。中亦不能斷。以不住故。是故三時皆無斷義。若爾雲何斷。論雲。如燈炎非唯初中後前中後取故。此則唯初唯中等不可前中後相續取可有斷義問。既三時單取各不成斷。從此和合豈成斷邪。答。有人解雲。三時別取各不成斷。三時相續假說為斷故。雲前中後取也。此粗說可爾。細剋不然。以別就三時各不成斷。總此三時豈成斷邪。如一沙無油多沙亦無。今釋此言前中後取者。是簡濫之言。何者人謂此智前中後位各不能斷。則謂同於無聖智處惡取空也。故今簡雲此於初上取非初中上取。非中後亦爾。不同無智故非惡取故。雲非初非中後前中後取故。問。餘處論說聖道初起則能滅惑。何故此中乃雲非初。答。依毘曇。一念有燒始終方盡治結周。然依成實。一念不燒相續方盡治結亦爾。若大乘初教。初念亦斷中後亦。然若依終教。如緣起性三時俱不能斷。即由不作緣起方成故不無斷也。言非言辭所說者。第三觀行相。謂此無分別觀智非同世間言說所及故。又不同小乘從聲得悟故也。言出過三世者。第四轉依相。謂此微智依止真如常住法身。以是究竟轉依故。能依所依俱悉常故。出於三世遷動相也。問。所依本有可得。是常能依修智。豈無生滅。答。初教隨相修智生滅。終教已去智如境故。始覺同本覺故亦非無常。論雲。非如無常意識者。簡未轉依時妄念意識是無常。即知轉已去真智是常。此簡能緣也。依止無常因緣法者。簡未轉依時所緣境也。修多羅中決定說者。引經證成境智俱常。如處處大乘經中。皆說佛果常住。又如此經十藏品中信藏之內。信佛智無生滅等。具如彼說。言其相如虛空者。第五解脫相。謂如二乘智雖離惑障。猶有法執故。其解脫猶有障礙。此則不爾。二障及習一切皆盡故。雲如虛空無障礙也。又此明自體清淨如虛空無染。又論中重結。此五種中後三何故重言者。以後三種皆對妄顯真故。雲如是觀觀等。問。詳此五句初句了世間。即涅槃明離而無離。二明三時無斷惑義。即斷而不斷。乃至其相如空。准此等義與上同相何別。答。舉實無別。但約自體處名同相。約智證入處名不同相。若不同彼同相不得成。此不同相也。是故義說有二法體無別。   言諸佛所行處下一頌半。明第三舉例顯微。於中初三句牒前深妙。下三句類顯地微。前中初二句。舉佛所證二種涅槃。於中寂者是同相涅槃。以自性常寂故。滅者是不同相涅槃。以智緣滅故。清淨者顯此二種自性無染。及對治離染故。深者顯此二種甚深微妙故。此二唯是諸佛所證故。名佛所行處也。言說所難及者。正顯此二深妙超言。下三句類顯地法。同彼玄妙故雲地行。亦如是言地者境界。觀者謂照境之智。是地正體故。行者智眷屬者。檀等諸度與智同行故。亦如是者同二涅槃之深妙故說之。猶尚難者。顯教尚難言。何況以示人者。況義深玄何容可示。論雲何故不但說無言等者。徵文顯意。謂何不一向說無言。乃雲言說所難及顯示。依言以求解故。不說無言也。   諸佛之智慧下下一頌半。第四寄對彰微。以此地智是諸佛境故。名佛之智。離諸心數者。此智不同思慧境故。離心道者。不同報生識智。彼二可說。此智非彼境故雲不可說也。言不可得思議者。以非耳識所知。非意識思量故。此顯不可聞。言非有陰界入者。如陰界入。有色心根境識等差別 是則可說。證智不爾。無能所平等無分別故。離文字不可說也。是故但可證智內契不可分別。非染識所能了知。以取相名識。不取相名智故非彼境。論雲。智者地智。即根本智也。起者以何觀者。以加行觀智起本智故。以何同行者。檀等餘行亦資起故。   言如空跡下第五一頌舉喻顯微。上半舉喻。下半顯法。此中喻義略作三門。一對前辨異。謂與前盡空何別。太空喻果海。跡處喻地體。跡相喻地相。鳥足喻言教意。不同者喻地法難說難聞成默不說。今喻地法難說難聞。誡眾捨著許為宣說。二顯義意者。如鳥行空。鳥身過後跡處不可說。相亦不可見。然有鳥行不可言。無非以有鳥行故。令有跡相可取。非以無跡相故。總無鳥行鳥行喻言教。跡相喻地法。尋鳥求跡。跡不可得。尋言求地。地不可得。但約鳥行十步說有十跡。實無十跡之異。約言分十地。實無十地之異相。是故十地如空中十跡。豈有差別。問。如空中鳥已行未行及正行處。俱無有跡。豈可十地言下無所詮義。答。有所行空處故有所詮義。問。鳥足空中不能現跡。言下既不能顯理。何用斯言。答。鳥行沙土如足現跡。鳥行空中足現無跡。小乘言教顯如言義。大乘言教顯離言義。若無鳥行無以得知虛空無跡。故知鳥行能顯無跡。非無能詮所況可知。三釋文者。論中有二。初三句解喻。後三句合法。喻中鳥行跡處是一句。直舉喻體。二不可說。相亦不可見。是第二句顯跡。離相難說難見。謂不可說。其跡數多少不可見。其跡相差別下。釋成何故問也。釋以空無相故。即空之跡亦不可分別也。三非無行跡。是第三句以有鳥行故非無跡。又此三中。初總舉。二離有。三離無。下合中三句次第。合如是鳥跡處。明前初句名等住處。證智攝者。合之以法准法驗。喻應言如是鳥行跡處。虛空所攝。文中存略世名句字身。合鳥行住處證攝合跡處。虛空所攝不可說。聞合第二句明離有難說聞也。下亦釋成非如聲性者。明此地法出言非如音聲之性。是可聞法。又釋明地出言非可如言聲性而執取也。非無地智多句字身者。合第三句顯不無義。非無地智者。有所詮離相之法。非無名句字者。有能詮之教。何故言有教。擬欲宣說故。何故言地。離相不令如言而取故。雲何故我復說。此汝等不應隨聲取義。此是論主義。作金剛藏語誡眾離著。五過中前二違行過。次二違人過。後一違法過。謂如言之義。都無所有。而謂實有故不正信。二不能勵心捨相求實名退勇猛。三法實不然。為他宣說雲法正爾故雲誑他。四言是佛說故雲謗佛。又佛意正在離言之義。而謂佛智緣所執相故亦謗也。五謂法淺薄同於世間稱言之事故雲輕法。又佛教指示離言義。令諸眾生越凡成聖。今取如言。只是世語。不能令人超凡得聖故。輕法之過實為重也。釋義大竟。   自下第二明其說大。於中六頌分五。初一頌三句明所說分齊。二有三句彰已無過誡眾除失。三有一頌半顯其所說略而非廣。四有一頌勸眾敬聽彰已善說。五有一頌顯已得力為生物信。前中初一句是總言。是事雖為難者。是事謂牒前義大之事。雖者是不定之辭。謂此地法有其二分。果分雖不可說然因分可說故。論經雲。我但說一分。謂因分於果為一分故。此二分義諸說不同。有說能詮之教為因分。所詮之義為果分。此說甚疏。有說地前因行為因分。地上證智為果分。此品豈說地前法邪。故知不然若約諸地加行等為因。正證為果。亦少分得。有說十地有二種門。一若約漸增之門名因分。十地是則可說。有分齊故。如月漸增可說差別。二若就圓滿時門名果分。十地是不可說。無分齊故。如月滿時無差別故。此二十地其體無別。但隨分滿假立二分。此亦未然。豈可未至。法雲則歡喜可說。待十圓滿方不可說。若前能起後為因。後依前起為果。亦少分可然。猶非文意。有說十地有二種義。一者教所安立十地法門。在聞者識上似義顯現名為因分。因此表彼離言義故。二者已詮證入十地正行離諸言教所安立相說名果分。由彼因分之所表故。是故因分可說果分不可說。此說少順文意。猶非正當。今釋有兩重。一此十地有二分。一就實十地。唯佛所知佛智所行名為果分。上論雲。此智是誰證偈言佛所行故文。上文雲。智起佛境界故。又上加分中言不思議佛法。又如鳥跡所依太空為果海等。二隨相十地菩薩所知菩薩所行名為因分。是則果分玄絕。當不可說。因分約機是則可說。此義通一部經中大意。問。若爾喜菩薩證智豈可說邪。答。教說修中滿足修等是也。二雲十地有二分。一約妙智。正證智如境故。離相離言故。名果分則不可說。如彼鳥跡同於虛空不可說也。二約方便。寄法顯地差別。如下文初二三地寄同世間。四五六地同二乘等。又寄禪支道品。諸諦緣生以顯地別令眾因。此表解地義故名因分。如空中跡。約鳥說異名為因分。同空無別名為果分。一跡通二故為二分。問。約鳥約空跡皆離相。雲何有說有不可說。答。跡雖離相就鳥得說。就鳥得說所說常離也。跡同虛空理不可說。所況地智准此可知。此釋局斯地品故。雲雖為難即是一分也。此為總句。下有六句。別顯三大。初一句明因成就大。次有一句明因漸成就大。餘有四句明教說修成就大。釋此三大略作四門。一釋名者。悲願重心為起行。本名因成就。說大之中開出此故。名之為大。二聞思修等次第。能生出世證智故。名因漸成就。三實智證真指陳不到。假言寄顯故名教說修。問。此三俱是說大中出。何故前不名教說。又俱是因分中出。何故後一不名因邪。答。前二生後功能顯故。同得名因。體非玄妙故。不待言簡不稱教說。後一證智玄妙。濫同果分故。以言簡名教說修。二就處以定有二。先約假處寄顯因成。在地前種姓位。以彼種子因成就故。因漸寄在解行位。起聞思等行趣真證故。教說修寄在初地已上智證實故。二約實位。此三俱在地上。但諸地之前加行修中慈悲願等名為因成。聞思修等名為因漸。正證後得名教說修。三就文辨。定者下說分中諸地之內。皆有此三。何者且菩薩因何求此地智。有二所因。一為救眾生。二為求菩提。由上求菩提下救薩埵名為菩薩。故雲慈悲願也。二既內有此因欲趣求諸地。有何漸次。謂修學三慧漸入諸地。此二同在加行智中。三加行既終必契真理。前二相粗直陳可得故。不別寄證智地體。不可直示故。寄別法用以顯表示。如二地正地中說十善等。三地正地中說四禪等。四地正地中說道品等。並是如此教說修攝。四釋文中。初句慈悲。是利他行。發願是自利行。釋此二文。如論應知。因漸成就者。如偈漸次具諸地故。謂三慧次第能生世出智。以是彼因故名具諸地也。教說修者有二滿足。修者聞思慧等。但能為彼出世智因不能滿彼。智地要出世淨心方能滿彼故。雲智者所能及也。下明觀修。於中如是諸地行者。牒舉地行也。微妙甚難見者。明觀境非餘心所能見也。不可以心知者。不可以染心能知。論雲。自心清淨可知。此中滿足修據根本智觀修。約後得智及緣觀內俱不可說。故名教說修也。   自下三句。是第二顯已善說誡眾除失。先顯已離二過。一離佛不隨喜故。雲當承佛力說也。二離不平等說故。雲成聽也。二誡眾令離二失。一於說者不敬。離是過故雲汝等當恭敬。二於法見諍。離是過故雲共一心聽也。   自下一頌半。第三明所說。略而非廣。初二句牒舉地法。是智所通達故雲隨順也。以此智入彼諸地相中故。雲諸地相入行。論雲如行修故者。如加行修而得入如行修滿足者。加行入證契理圓滿故。雲如實滿足。攝取入此智入之行無量無邊故。雲於無量億劫說之不盡。今但略說者。是要略故雲如實也。雖是略說。而具攝廣義故雲其義無有餘。   自下一頌第四勸眾敬聽彰已善說。一心恭敬待者有二。一身恭敬。如威儀住者釋敬也。堪受說法者釋待也。二心恭敬。謂決意求法故。雲如心決定。此釋心敬堪能憶持者釋待也。前則身恭能受。此則心敬能持。今承佛力說者。顯非己力。離增上慢故。下半顯所說。謂以何事者。以大音喝故。雲何事者。出因引喻故。依止何事者。依止名字不違義故。示現何事者。示現地義故。又釋大音喝因喻依證成道理說義名不相違。依法爾道理說可知。論中善字者。是善巧之字故有二義。一巧同他者。二詮義周備。如論應知。   自下一頌。第五顯已得力令物生信。初二句明雖得廣多諸佛神力聚在我身。後二句然顯已所說如海一渧。所不說者猶如大海。況無佛力從此一渧亦不能說。上來至此請分竟。   自下第七明說分作四門。初釋名者。演暢宣陳十地差別故名說分。二來意者。前略請滿剛藏告眾許說一分故。次正說以顯地法。三說意者。前本請分中已說地體。令彼上機悟解玄旨。今辨地相。令中下之流隨相開解故明說也。又前已略示令生正解。今更廣陳令起行修故明說也。四釋文中說十地即為十段。就初地中略作七門。一釋名。二來意。三斷障。四證理。五成行。六得果。七釋文。初釋名者。唯識論第九雲。一極喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大喜故。解雲。此有三義。一得位。二證理。三成行。皆初獲得故生歡喜也。攝論中唯依第二成行義釋故。無性及世親各第七卷雲。由此最初得能成辨自他義利勝功能故。謂如菩薩入現觀時。得能成辨自他義利最勝功能。生極歡喜。非聲聞等入現觀時。唯得成辨自利功能。生如是喜故。不說彼名極喜地。依十住毘婆沙論。唯約證理釋。彼論雲。始得法味生大歡喜。依瑜伽七十八。及解深密經第四。同約二義釋。彼雲。成就大義。得未曾得出世間心生大歡喜故。解雲。大義即是二利行。成出世間心。是得聖位。同十地論成就二行及得聖位。如本分中釋。餘義如下釋名分。辨二次第者。何故最初明此地者。謂先地前加行功力無間發起。本性無漏功能令生現行。初無漏智證見真理。滅惑成行故。先明此三所斷者。唯識論第九斷異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。二乘見道現在前時。唯斷一種名得聖性。菩薩見道現在前時。具斷二種名得聖性。解雲。異生者執異見而生故○異生即舊名凡夫也。性者即是分別二障種上假立不相應法。依彼種上立此性故。即說彼種名異生性障。此即異生之障依主釋。梁論名凡夫性。無明十地論名凡夫我相障。解雲。此約二執道名我相故不相違。又此異生性雖依種立。然見道前現行分別。亦此障攝故。唯識雲。執著我法愚即是此障。故知通現。問。若分別二障現種為體。如何二愚唯現非種。答。障寬愚狹故不相違。又此異生性。雖通本隨分別現種。然由執著雲何引發。故貪瞋等攝屬二執。問。聖位翻凡。何故初地聖性唯依種立。答。以現行間斷故非聖性。問。若爾地前已有無漏法爾智種。何不於彼立為聖性。答。以凡聖二性同時相違過失故。雖有種而非聖性。如滅心定。依種假立微。微心時雖有彼性而非滅定。以有心無心義相違故亦同彼。又釋地前未有彼無漏種故非聖性。法爾種子非所許故。問。既異生性是不相應行攝。聖性翻凡。何不亦立不相應邪。答。依大乘宗。聖性亦是不相應攝。即二十四中非得是也。以宗許此通無漏故。不同小乘不通無漏。又釋異生劣故。別立不相應。聖法力勝故。不別立亦不相違。又唯識雲。雖初地所斷實通二障。而異生性障意取所知說。十無明非染污故。無明即是十障品愚。上來且約斷煩惱說。理實初地亦除惡趣諸業果等。是故要說具斷二愚及彼粗重。一執著我法愚。即是異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業果等。應知愚品總說為愚。解雲。顯上二愚非唯無明執我法時。所有愚及俱起法說為初愚。愚品類惡趣業果體雖非愚。愚所發業及所感果總說為愚。彼論又說。利鈍障品俱起以為二愚。即與五見利品俱起同時無明名為初愚。與貪等鈍品俱起名為後愚。言粗重者。彼論二釋論雲。彼粗重言顯彼二種。或二所起無堪任性。解雲。此初釋粗重。即是二愚種子惡故名粗。沈沒稱重。故知二愚唯約現行。復釋二愚所引。令身心中無堪任性粗梗沈重故名粗重。非現非種。唯此二愚亦通種子。又案此中二愚或分為三。謂惑業報。或分為四。加彼粗重。或分為五。謂或中分二障故。此等並是此中所除。汎論斷義有其三種。一自性斷。謂諸煩惱及相應心心所不善有覆無記諸染污法見修道生惑種永斷。此中心王遍行別境性非染污非可斷法。而煩惱俱名相應。得斷煩惱故說名斷。二種縛斷。謂有漏善無覆無記通色心等非正違道性非可斷。由斷六識緣彼煩惱故說為斷。三不生斷。謂此見道斷見惑已捨外道方所依身無。即無想定及無想報並永不生。又招三惡道總報惡業。皆非擇滅。亦名不生。三惡道報無根二根。鬱單越等亦皆不生畜生餓鬼別報。善業所依果無亦不生也。此上且約初教說之。若約終教。初地亦捨三界分段及惑業苦也。地上唯斷彼所知障及變易報。其煩惱障地前漸伏。初地斷盡。所知障地前亦伏。初地斷一分。餘在諸地各斷一分。佛地方盡。此如梁論及寶性等論說。四所證者。謂法界真如遍行之義。唯識論雲。遍行真如。謂此真如二空所顯。無有一法而不在故。解雲。行謂有為諸行。我法二空所顯真如。遍於一切有為諸行故名遍行。梁攝論中名為遍滿。遍滿一切有為行故。世親攝論第七雲。無有少法非無我故名遍行。無性攝論第七亦云。無有少法非是空故名為遍行。理實二空通餘九地。以初位創證故以為名。五所成行者。略有四種。一約增勝修成施行。二約所成起十六願。三約修成。謂信等十行。四約實行。謂十度等行。無不皆修餘所修行。釋文自顯。六所得果者。略有四種。一得當地滿時調柔等四果如下應知。二得檀行所成大財等果。三依攝論通達障空義得一切障滅果。四通論得唯識三性三無性理智。及奢摩他毘缽捨那等果。餘如文說。七釋文者。就此地中文別有二。初長行後偈頌。前中有四。一始住地分。二地釋名分。三安住地分。四校量勝分。就初分中論分為四。一依何身者。謂厚集善根為所依身。二為何義者。為求佛果。三以何因者。以大悲為因。四有何相者。過凡得聖為相。此四各有十門。別辨名為創住菩薩初地。又此四義。與瑜伽四十八住品中極喜住內菩薩發心有其四相。文同語少別。會意可知。彼雲。一何相菩薩發心。二發心何所緣慮。三發心何狀何相。四發心有何勝利。彼論依此經文作彼略釋不具。初依何身中有三。初結前總告。二正顯行相。三如是眾生下結行入位。正顯行中初句是總。謂一大僧祇積集勝善故名厚集。若有眾生者。是此初入地眾生。非是地前。有人制此十句。屬地前發心方。入初地者此不順文。豈可地前屬初地攝。以此文說初地不說地前故。應知此是初住地處說。此所依善根行相別辨中。此集有九種。一行集。善作眷屬持戒者。以慧為主。戒隨助伴故雲眷屬。如經修諸善行故。謂三聚非一故雲諸善行也。二定集。謂定助智道名為善作眷屬三昧。如經善集助道法故。三親近集。謂親近諸佛供養恭敬習聞慧智。如經供養諸佛故。四聚集。謂思慧智善能思量積集諸度故雲聚也。如經集諸清白法故。謂六度治垢故雲清白也。五護集。謂修慧之行上順善友故為攝護。出世真證修能趣入故名修行實證。行實證故。為彼善友教授攝護故。雲善知識所護。六廣集。謂廣於一切眾生。以慇至深心作利益故。七信心集。謂決定信樂求大法故。八現集。謂隨所集善多向益生故雲心多向慈悲。於中慈念依苦苦壞苦者。以慈行粗故。悲依行苦者。明是細故。問。上文雲。慈與樂悲拔苦。何故與此不同邪。答。此二有通有別。別如前辨。通論俱有與樂。如三地中慈有廣大無量者與樂。謂廣與欲界樂大與色界同。喜樂無量與色界不同。喜樂悲喜捨亦爾。故知。同與樂也。又如三地為苦眾生入慈悲。故知同拔苦也。此文亦是故知同也。九求集。謂與眾生求一切智智故。雲好求佛智慧。依論經此句攝在第七信集中。別有第六淨心集。謂出世真證心無垢染故。雲善清淨心故。又此九中初五護煩惱行。謂一戒學。二定學。餘三慧學。即聞思修三慧。依論有四。加淨心集出世智故。後四護二乘行。於中初二護二乘心。謂廣護狹心信護小心。後二護二乘行。謂慈護狹行求護小行。又此十中初一總相。謂統括諸行成一厚集故。餘九皆是集中開出故是別相。九中皆有集義是同相。或定等別名為異相。成壞同前可知。依此諸集集成之身。乃能發此真證之心。住於初地故。此諸集總在地中。初分所攝故。雲如是眾生乃能發阿耨等心。此心即是本分中願善決定。彼文指此也 第二為何義生如是心者。如經為得一切種智故。此顯佛無上智。具知斷證修究竟滿故。此為總句。佛智業用利益眾生差別有九。為求彼故生如是心。一力佛智能作同記業。此是如來處非處智隨諸眾生。同因果等義悉能記□。此義廣如餘修羅多說。故雲為得十力故。二無畏佛智能作破邪業。以四無畏破外道說故。雲為得大無畏故。三平等佛智能作教授業。謂得二空具足。佛法轉教眾生令同證入故。雲為得具足佛法故。四救佛智能作救濟業。謂以四攝巧化眾生故。雲為救一切世間故。五淨佛智能作救攝因業。以大慈悲為救生因故。雲為淨大慈悲心故。六無餘智佛智能作普觀之業。謂常以佛眼普觀十方世間眾生無不窮盡故。雲無向十方無餘無礙智故。七無染佛智能作嚴土攝生為業。謂莊嚴一切世界令無障礙無有雜染。不待功力以土應機令生信入法故。雲為淨一切佛國令無餘故。論中智心無礙者。智無礙顯前無障心。無礙顯前無染。又初慧解脫。後是心解脫故也。八覺佛智能於一念頓覺三世眾生心數。以為業用故。雲為於一念中知三世事故。九轉法輪佛智於諸眾生能令解脫善巧為業故。雲為自在轉乃至佛神力故。生如是心者。即是前發阿耨菩提心也。論雲。何故唯言生心不言生智為一問也。及餘心數法。謂念定等為二問也。理實此時諸德皆生何獨心邪。釋雲。心是總主。舉此即攝智等心故。雲心中即攝知斷證修答初問也。亦攝一切助道法者答後問也 第三以何因生如是菩提心者。如經是心以大悲為首故。前說為何義中顯所求果。今此以因何顯能成因。謂以何因求大菩提。以大悲為首。濟眾生故。求此菩提非為自安。何以故。若非如是大菩提法。無以究竟救眾生故。是故諸行大悲為首。此悲大有九種。一增上大。緣微細苦生增上智故。雲智慧增上。論釋智與慧二差別者。然此智慧有通有別。通而言之所知無別。開別有二門。一智知俗諦慧照真諦。如十度中第六名慧。以照理故。第十名智。以鑒事故。二智能決斷因果逆順染淨差別。慧能照達諸法假實體性有無。此中約後義辨。又觀眾生十二緣起。前能起後。皆名為因。後依前起。悉名為果。逆順觀之有染有淨。染逆順者。無明緣行乃至老死。是名順觀。何緣老死。謂由生故乃至無明。是名逆觀。淨順逆者。無明滅故行滅乃至老死。是名順觀。何緣老死滅。由生滅故乃至無明。是名逆觀。是觀名智決斷義故。觀一切法。但名無實名自相觀。觀一切法真如一味名同相觀。是觀名慧照察義故。二攝大。謂前既知苦。今以四攝方便善巧救苦眾生故。雲方便所攝。三淳至大。淳謂淳厚。至謂至到。慈悲增上故曰淳至。淳至有二。一直心淳至。謂向時發心許盡眾生界作利益。其心一向無改易故。二深心淳至。謂愍苦情殷徹於後際故。雲直心深心淳至故。又直心令證理。深心令集善故。起信論雲。直心者正念真如法故。深心者樂集一切諸善行故。四無量大。謂攝取如來無量神力化物生信故。雲量同佛力故。五決定大。上妙決定信深智勝對治者。決定信知諸佛深智堪授眾生。令成最勝對治之用故。雲善決定眾生力佛力故。謂以佛智力授與眾生益其智力故。雲眾生力也。六隨順大。謂隨順菩提令得正覺故。雲趣向無礙智隨順自然智故。七正受大。謂能領受諸佛大勝教法轉授眾生故。雲能受一切佛法以智慧教化故。八最妙大。攝受勝妙平等功德故。雲廣大如法界故。九住盡大。謂住是無常愛果之因盡。是涅槃常果之因故。雲究竟如虛空盡未來際故 第四明是心生時有何等相者。如經菩薩發如是心。即時過凡夫地者。以此心即是出世間道。此時捨離凡夫性故。又創得聖位過於地前內凡位故。此是總句。過義有九。下別顯之。一入位過。此時初成出世間心。猶如世人初始住胎相似法故。雲入菩薩位故。此句約位故。瑜伽住品名入菩薩正性離生。梁攝論第十雲。一入菩薩正定位。以入菩薩初無流地故。二家過。以得佛所證法界之分故。雲生在佛家。故梁論雲。二生在佛家。如諸菩薩生法二傢俱足尊勝故。解雲。前住胎若下賊家不足為過。要在王家受生。方顯其勝故。此句約得法為家。瑜伽住品雲。生如來家。三種姓過以大行成立。堪紹佛種故雲種姓尊貴。無可譏嫌者。梁論雲。以過二乘及世間種姓故。解雲。良以二乘亦得生空法界。然彼不能紹佛果位。如雖生王家。然或是王之僕隸等不足為貴故。今要得王之體分繼於王位故。子相似也。四道過。以非有漏故世道不攝。是無漏故出世道攝。故雲過一切乃至出世間道故。以雖得大乘在世間未足為勝。如雖是王種若是鬼神之王不足為貴。要是人天之王。方顯道過故。雲異道生相法。故梁論雲。四已轉一切世間行。決定不作殺生等邪行故。五法體過。謂菩薩正以大悲為體。於所作他事即是已事。以為自身體性相似法故。雲住菩薩法中。故瑜伽雲。設有問言菩薩以何為體當雲何答。應正答言大悲為體。此之謂也。前雖道勝。若己身殘闕未足為勝。故舉大悲顯成自體。六住處過。以不捨世間。是不住涅槃方便不染。是不住世間巧離二邊住。住無住處故雲在諸菩薩。數論經名住在菩薩正處故也。如王子諸根備具。若住處下劣亦不足為勝。菩薩雖有大悲。若著二邊亦未為勝。七生業過。以順空聖智等。入三世真如法中。顯無終極無際限相生命相似故。雲等入三世等如也。論經名三世真如法中。是故此中如字即是平等法故名真如兩處用之。應知如彼王子雖依正俱勝。若壽命短促不足為勝。八畢定過。佛種不斷顯因畢定。究竟涅槃顯果畢定。成就相似者。如似王子。雖依正命勝。若志氣不立所作不成。不堪紹繼故雲如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提故。住如是法等者。牒以總結。謂前四義中。初明內所依身。二辨外所求果。三顯求果所因。此三明發心由致。四正顯所發心相。此即是初住地相故。雲住如是法名住菩薩歡喜地。以不動法。不動法故不動法者。釋成住義。謂一證真理不復失故。二乘異道所不動故。已說住義竟。   第二釋名分中有三。初十句明多喜。次十明念當得生喜。後十念現得生喜。又釋此三中初一明歎喜差別。後二明喜因差別。又前一正是此地行報之喜。後二明於此地舉緣方喜。又初一對前依何身生喜。以厚集善根得此位故。次對前為何義生喜。以所求佛果定當得故。後對有何相生喜。以現離凡得聖位故。何故以何因中不對辨喜。謂悲心惻愴喜相隱故。初中言多喜者。謂適悅眾多故。論中三種。一心喜者。入觀之心心即適悅故。二體喜者。出觀喜受相應故。三根喜者。由前心體喜故。令所依身色根調暢輕安遍悅故雲多喜。此是總句。別有九種。一敬喜。於三寶中得不懷信故雲多信故 此如小乘入見道得不壞淨相似故。二愛喜。樂觀離染真如法故雲多清淨故。論經名愛念故。上二是心喜。三慶喜。自覺所證校量勝過於地前故雲多踴悅 四調柔喜。身心安適遍增益故。五堪受喜。自見至菩提近者知已行立取菩提近故雲多堪受故。此與念當得何別。謂念當得念果預喜。今此念因能受故喜上來自行喜。下三明化他喜。六不壞喜。由於自心先已調伏。是故或他論義自解說時。或自論義他解說時。皆心調無諍。離諸擾動故雲不好鬥諍。七不惱喜。以心慈悲身口調柔。設見惡人以道漸化不惱他故。雲不好惱亂眾生。八不瞋喜。謂見眾生不如說行心乖法也。威儀不正身違道也。見之生愍故忍不嗔故。雲不好嗔恨。此前二句不惱懷他。此句能受他惱。又前二不令他惱。此句自不起瞋 第二念當得故生歡喜中。初句總。此中欲明已當得義。何故乃念他佛邪。論釋如佛所得。我亦當得如是念故心生歡喜。此即念他成已也。別有九種。一念佛法者。正是念法。但以總該別。於念佛門開出餘九。是故九種皆名念佛。此是念佛所得之法及所說法。已亦當成故雲念佛法故生歡喜心。二念佛菩薩。有人釋雲。此念佛過去為菩薩時。我亦同彼故生喜。今解念佛成道。有菩薩眷屬。我亦當有故生歡喜。文意在此。故雲念諸菩薩等。三念佛行。此中正是念菩薩行故名念佛行。釋以諸菩薩行佛所行行故行從佛有故。四念佛淨。謂念佛所有諸度離染故。雲念波羅蜜清淨故。五念佛勝。謂念佛菩薩勝餘眾故。雲念諸菩薩與眾殊勝故。六念佛不退之力故雲不壞也。七念佛教化之法。八念佛能廣利益眾生。九念佛所入之門。謂善巧智門也。問。看此十句。唯初一句念佛餘念別事。論主何故總稱念佛。答。此依一乘無盡緣起無礙相成。即一一緣中無不皆攝一切諸緣。論主依此例故。迴九入一俱名念佛。如初句攝九。餘一一句皆亦如是。此即句句之下。悉皆無盡。以此地法是陀羅尼法故。如上舉悉曇章為喻。是此義也。依此例故。上十信為總。乃至十地及佛悉為別。攝別入總。無不在信中具足餘位亦然。是此義也。又此十句。論主更作一翻解釋。論雲。於中初二念共者。謂於十中初二念共同是所念今還分為二。謂念佛念佛法故雲佛佛法二故。此意欲簡成同相三寶。言念佛菩薩二者。還將念佛簡佛菩薩故為二也。言念諸菩薩故。直舉菩薩以念佛前簡法處已顯故。是故佛中具足三寶。餘七皆是念佛行攝。此行為總。餘下六句顯此行故。言隨所顯彼菩薩行者。謂此六句隨彼所顯菩薩行故。是故得在行中所攝。言以何顯者。如是諸念者。謂前言隨所顯未辨。以何法顯下出能顯行體故。雲以如是諸念。應知此中菩薩行有二種。一離染行。二勝進行。六中初句別顯離染行故。雲復何顯彼波羅蜜淨顯二。餘五句別顯勝進行故。云云何顯彼菩薩行乃至轉去故。於中初二句勝及不退顯勝轉去。以後地望前皆名轉勝。前地望後趣入不退皆名轉去。後之三句顯其盡去。十地位窮名為盡。上入佛果稱之曰去。三句中初二顯盡。謂法雲地中。能受法雨及能注雨利益群生。後一句受職成佛故雲上入佛地。此初念佛行該攝後六目之為總。歸初念佛說以為別故。雲亦總亦別也 第三念現得生歡喜中。初總中離世境。論釋離凡夫取著事。此六塵境是世凡所取。又未入初地所取不亡。如論雲現前立少物等非入地故。今入出世證真如法。離所取著世間境事故。雲我轉離一切世間境界生歡喜心。此轉離有九種。一入轉離。謂入諸佛所行法中故。雲入一切佛平等中故。此九種與前八過既少相似。雲何取別釋。前中舉此正顯發心之相。此文念此現得生於歡喜。理實初住所得無別。二遠捨地前凡夫位故。三近到出世聖智地故。四斷離分別煩惱惡趣業果故。五堪與眾生作依止故。六自念行成趣佛不遙故雲近見。七得生佛諸受用土中淨土是佛分齊境界。八平等轉離。與諸菩薩同證真如入在彼數。九勝報自在故雲捨離恐怖。此文有二。初直說後重分別。又此十中。初二句顯所行顯事不相似。此以佛法為所行事。不似凡夫取六塵事。次二句顯自身不相似。謂此以聖慧為身。不似凡地妄識身故。後六句顯六種不相似。一斷轉得出世淨行。不似凡夫習惡道行故雲行不相似。二菩薩大悲。依眾生起還為物依。不似凡夫自不濟不能作依故。三菩薩見佛得力助行。不似凡夫非器不得。四菩薩生於淨佛國土。不似凡夫生於五趣故雲處不似。五證如正智以資慧。不似凡夫雜業所生。六內心純熟所作無怖畢定成就。不似凡夫帶障恆怖。由此不似故名轉離也。言怖畏者。不愛等者。謂不活等五令心憎惡名為不愛。所畏不定便疑慮所畏定者。即生憂想。此是心法與心俱起故名想應。此是畏體以心畏故。現相捨身故有毛豎等事此 第二重分別怖中二。先徵問標。二章門。一怖二離。後釋前二門。先釋怖章。釋此五怖作六門。一出體有四法。一疑。二慮。慮猶思也。三憂。四想。如前可知。二明說意。所以者何。徵其意。理實初斷除煩惱等障。何故此中乃說離畏。論釋此五怖畏。是初地障故偏在此說。若爾何故唯在釋名處說。論雲復說地利益勝故。欲明歡喜利益。與怖畏相反故。此舉之三依三業分別者。論雲。第一第二第五依身口意者。此有二義。一別二通。別中不活依身惡名依。口惡名雖發他口以性是口業故。眾畏依意意無智德故生眾畏。二通不活依三業。謂衣不蓋形食不充口苦困來逼。餘二通可知。四五唯依身者。善道可愛捨故生畏。此是死畏。惡道可憎得故生畏。此隨惡道畏捨得在身非餘業故。四建立者。論雲。何故但說五怖畏打縛等諸畏。皆五攝故。五出因者。論說二因。一邪智妄取想見愛著故。二善根微少故。初為三畏因邪智是不活因。由邪智計我懼已不活追求資財妄取想。是惡名畏因。以妄想怖取美名遂起。此畏見愛著。是死畏因。由見我故愛著自身懼其死也。此三同是惡法故合為一。善根少。是餘二因。功德善少畏墮惡道。智慧善少畏於大眾。又過去善少今畏大眾。現在善少畏當惡道。此二俱是善少合為一因。六對治者。離此因故怖畏隨盡。並如經可知。釋名分竟 第三安住地分中有三。初總明安住。二所謂下三十句別辨安住。三成就下一句總結安住。初中亦三。初大悲為首。是安住因菩薩所行。皆為眾生悲為行本故雲悲首。二於眾生心無嫌恨等。是安住觀。此中有二。一於眾生違惱心不嫌恨者。見非不嫌觸已無恨。此煩惱不能壞故名堅固。二直心者。深悲愍物為求菩提。小乘不能壞故名堅固。此二不壞故雲自然淨。三轉復勤修一切善根者。是安住行。如下所說信等善根。一切皆是此地攝總勤修也。此勤修有三。初信心。是行所依。二修行。是依心成行。三迴向。是迴行成德。初十句明信心成。言信心增上者。隨所有事。於中信增上成就。解雲。此是總句。隨下別句。所有三寶等境事。於中深信決定名為增上。別中有九種信增上。於中初六始起信心。後三信增成欲。前中初二自行。後四利他。前中初句。上信三寶淨信敬行故雲多行淨心。下句於理證信。謂真智開神故雲解心清淨。利他四中。初一化他行。謂說已所證授與眾生名信分別。後三化他心。謂慈悲是化心大也。不疲化心常也。後三中初於行離過。謂不染著世是慚愧能也。於慳等下辨慚愧相。舉慳等取餘五蔽故。由深慚愧六蔽不行故雲莊嚴。二於人將護。三於法敬順。信心竟。第二修行成就中。論經九句。此中八句。論言十句者。授鹹數十為名。初句總集諸善根無休息。無休息故。故是常修也。一切善根是頓修也。別中八內。初七阿含行。後一證入行。前中初二攝法方便。一近善友。略無此句。二愛樂法。謂於直諮直報為問答。說難釋通為論義。分別本文為解釋。於此三時。稱悅適情心生喜故雲常愛樂法。次三成三慧。正行於中聞思可知。修於定中不味著故。後二是隨緣離著行。於名於利己得不貪。是知足行也。未得不求是少欲行。未受戒者。有此貪求不得受故。名障菩薩戒也。已受戒者。起此二種令戒退失。上來阿含行言常寶心等者。是證行證行可貴。從喻名寶證行超出唸唸常現故無厭足。修行竟 第三迴向成就中。論中作四翻釋。一顯意釋。二總別釋。三隨要釋。四就行釋。初中先問以發起。此求一切智等說何等事。何以有此問者。為文中無迴向言故。作此問示現迴向成就者。答以顯示也。以求佛果是迴向義故。二總別解釋。如論應知。三隨要分別者。此中分三。初求何等事。求一切智地故者。此是初句所求果法求猶樂也。二以何觀求觀諸佛力無畏等故。此顯能求觀解。是第二句三雲何求。求諸波羅密無著法故。此顯以何行求用諸度。離六蔽等著求此兼攝。後十句總盡。此三求中家者。結一切智地。是所求處故雲家。依家者。結能求觀解。謂所觀力無畏等。是一切智中別德故。名依家也。無障求者。結能求行離障蔽故。四就行解釋中。初二句非是此中正所修行故不別釋。此唯解前能求之行。論中雲何求等總據。前第三門為此總句。下開別故雲差別異求施。二垢中初見乞詐設是語諂也。無心許與是心曲也。對治此如經離諂曲故。此是一向不許。二許而不與有三義。一先許後不與。二許多與少。三許勝與劣。皆是不隨。先言對治。此如經如說能行故。二戒有一垢不護實語有二。一犯戒以違本受時能持之言。二覆藏不露犯。默妄語等對治此故。如經常行實語。菩提資糧論頌雲。雖由實語死退失轉輪王。及以諸天王唯應作實語。三忍一垢。佛家正以利他為業。反此惱他即污佛家。對治此如經不污佛家故。四精進一垢。謂於戒生退。此三種一法廣故退。論雲。菩薩戒無量二時久故退。論雲。劫數長遠。三深細故退。論雲。難持難行。以廣故難可具持。時長故難可常持。深細故難可善持。又律儀戒中惡無不離故難持也。餘二聚中。善無不攝生無不度故難行也。由此便生遏墮之心。是此垢也。對治此如經不捨菩薩戒故。由精進策修能行難行故。五定垢二中一事中舉緣名亂心。內情妄取名憶想。又初庶後細。又初不得止故。後不得觀故。對治中不動治亂生薩婆若治憶想。六慧有三垢。一障不住道行。或一向現世間不現涅槃。同凡夫故。或一向現涅槃。不現世間。同一乘故。此無善巧。是般若垢對治如經可知。二障助道行。三障證道行。並可知□□□。如是下總結安住。由此三十句行淨治。此地純熟故名淨法也。論□□□□□□□□□□□□□欲謂怖趣。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2756 華嚴經義記卷第一   No. 2756 [cf. No. 278]   花嚴經義記卷第一   大覺寺沙門惠光述   如來光明覺品者。明如來意業教化智行無礙。猶如光明也。開曉於緣故名為覺。就此品中放相輪光者。乃至十地放眉間光。就如來自體智行隨修人不同彰位殊之異也。菩薩名別者彰行業德位差別也。就此光所照中初明世界實際相顯也。次明佛者實相內明故次明佛也。實覺緣起故明菩薩。此明器世間在初智正覺世間在中。眾生世間後者明始顯內集起修相也。次後先明別菩薩。次別世界。後明佛者。此明終集起得實滿足修相也。就此菩薩中。初明文殊者。始證真性波若根本妙惠故也。次明覺首者。內明外朗故曰覺首。既有覺照之明。故能集萬行。有資助之功故曰財首。既有集助之行。故能利潤無窮出世勝益故曰寶首也。有資潤無窮故。能自利利他德備具足。故雲德首也。既有德備。若非方便波若鑒達無遺無以善了於緣故。次雲目首也。既有了緣不迷故能達曰新之功故。次明精進首也。既有曰新之功法無不集故。次明法首也。既備集諸法真融暉炎明照無滯故。次明智首也。既有明照無滯故。能道備圓滿善順調柔故。次明賢首也。何故皆雲首者。欲明世間修集中最故名首也。以世間之行窮滿在茲故雲首也。又言修集真道之初故言首也。此中放光始照三千終至百千億世界者。欲明始發自相解即相也。又亦以近及遠復所以皆言東方者。義同前釋也。又言一方各有一大菩薩者。欲明方便之中自體因行也。各有眷屬菩薩者。明行無不攝也。各來至此者。明圓入自體果行也。文殊為首者。欲明始發於妙實也。復所以終至賢首者。欲明此行雖復深廣而成在於世間故雲賢首也。然行非孤立。必託境而發。故雲始於金色終至如實色界也。既有實契於心是以得真覺發中。故言於諸佛所淨修梵行也。所以初明不動智者。明始發真本也。終至伏怨者。亦明成在於世未彰正離故伏怨也。所以無問而皆文殊自說者。為欲明妙辯發中非託外緣。又明不請之友也。若據受益而言。此品明求聞法行。下品明求說法行。若論緣起行集次第時。以妙實應於方便故。言文殊說也。既明方便契實故方便德。就是以德熟歸本還應於實故。下明難品。文殊顯問諸菩薩答。諸菩薩問文殊復答者。欲明德熟歸本故。彰菩薩問也。以本攝眾德故。如實圓彰名為答也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2757 華嚴經疏卷第三   No. 2757 [cf. No. 278]   花嚴經疏卷第三   釋元曉述   如來光明覺品。此中如來放光普照十方。令諸大眾除滅闇障覺如來身周遍法界。以之故言光明覺品。是答二問義如前說。又此佛光滅諸疑惑。拔眾災難。由是義故答彼二句更起元位。信心分內有二之中。舉所得果。起願樂心。既於前此下第二不所修行生進趣意。此中四品。科為二分。謂前二品。遣諸疑難以生信解。其後二品。正說行德而令進修。初中亦二。初品遣疑。次品通難。通難者於法難解。生諸難故。遣疑者於佛未信。起諸疑故。此疑因何而得起者。前二品說佛號諦名遍佈十方一切世界。於是疑言。為佛身遍故名聲隨遍耶。為身局世此唯名聲遍耶。若唯名聲遍而身不遍者。如何身業之報狹。口業之果寬。本修二業皆無量故。若如名遍身亦遍者。何故但見佛世。此會為遣是疑故此品來。大意如是。次釋其文文中有二。先明光從出處。後顯光所照處。初中言從兩足相輪放百億光明。相輪即是千輻輪相。為表信行。始發起者。初起十心。增至百千。止觀雙運。入賢首位故。從兩足相輪而出也。遍照以下光所照處。從近至遠十重漸增表所為始發趣者漸修增進必滿位。此中正顯佛身遍然。所以身口二業果報皆同無邊等周法界。就第一重即有二分。先序光所照處所見之事。後明濡首菩薩說偈讚佛。初中亦二。先顯光照百億世界。後明普見佛及大眾。後之九重科文亦爾。讚佛中亦有二。先明一處。後例餘處。頌中有二也。前二頌依東方佛號讚佛。不動相。後之八頌寄濡首菩薩名。顯無住無得智。初中亦二。初頌反顯。後頌順明。反顯義者若知如來脫縛離滿。則謂如來有動有出。既有所得非淨眼故。順明義者。若知如來觀一切法皆無所有。則順如來不動之智。既非有住疾作佛故。後八頌中即有四雙。第一雙中初頌達俗無實 次頌入真無二。第二雙者先明於人無住。後顯於法久得。第三雙者先明於法離有無後顯於佛無減增。第四離雙者先明人法無所得門轉化眾生。後顯一多無障礙門得無所畏。一切法入一法故一中解無量。一法入一切法故無量中解一也。所以能得互相入者。展轉互為鏡影而生 非實而生故無障礙。是謂濡首菩薩法門。第二頌中亦有二分。在前二頌寄南方佛號。歎智惠火法門。後之八頌依彼菩薩名。顯覺首法門。初中有二。前之一頌見諸眾生癡闇令求無上惠明。後之一頌內懷不轉智火外轉無上光輪。後八頌中亦作四雙。第一雙者前則弘誓為首覺生死眠。後則慈悲為懷降眾魔怨。第二雙者內得深智覺。能害諸煩惱。外擊正法鼓警覺十方國。第三雙者下則於一切有而不取著。上則於一切佛而生歡喜念。第四雙者為救眾生長劫受苦。為護佛法。不惜身命。是為覺首菩薩自覺覺他法門。第三頌中亦有二分。在前一頌寄西方佛名。歎淨智法行。其後九頌依彼財首菩薩之名。明現種種功德。之則饒益一切眾生法門。初中有二。上半覺淨。下半心淨。是謂淨智法行也。第四頌中亦有二分。在前九頌寄北方佛號。歎具威德智惠法門。最後一頌依彼寶首菩薩之名。顯如鍊金清淨法門。初中亦二。在前一頌總標內外威德具足。於中上半內證威德。下之二句外現威德。其次八頌別顯四雙威德具足。第一雙者自覺離塵德。化他普起威。第二雙者無陰離苦威內解外脫德。第三雙者靜而恆動威。動而常寂德。第四雙者善知甚深德普見廣度威。第五頌中亦作二分。在前五頌依彼第五德首菩薩。明其自利利他功德。其後五頌寄彼第五明智佛號。歎彼明照不思議境。初中亦二。前之一頌下化群生慈悲之德。其後四頌上求佛道進修之德。後之五頌亦分為二。在前二頌明觀身心實相境界。其後三頌達無量不思議境。第六頌中即有二分。七言六頌。五言五頌。七言頌中亦有二分。在前二頌依彼第六目首菩薩。反顯淨目所見妙色。其後四頌寄東南方佛號。嘆究竟智深妙界。五言頌中亦有二分。在前二頌依目首名。嘆佛淨眼自在法門。後之三頌寄彼佛號。嘆究竟智甚深境界。第七頌中亦作二分。在前二頌。寄西南方佛號。讚佛無上智覺。其後八頌依彼菩薩進首之名。顯其進入佛智境界。初中亦二。前嘆自覺覺他無上之智。後讚無染無毀無上之德。後八頌中四雙不現。第一雙者進入佛智進入法海。第二雙者正轉法輪正思佛道。第三雙者順佛真教知佛實德。第四雙者觀察寂滅了知平等。是謂進首進入法門也。第八偈中有二十頌。即為二分。在前十頌。寄西北方佛號。嘆自在智方便。後十頌依菩薩法首之名。嘆於法義隨順智力。初中五雙。第一雙者大智自在大德成就。第二雙者覺性廣觀離相深樂。第三雙者於有無礙於空無著。第四雙者諦了差別樂觀平等。第五雙者攝一切智成最勝意。如是五雙十門方便。皆是自在智差別也。次嘆法智。亦有五雙。第一雙者深法順知至處遍至。第二雙者隨順一心能至深境。第三雙者記念時節了知成敗。第四雙者所知差別能了方便。第五雙者觀察三世覺知平等。五雙皆是法首法門也。第九頌中亦有二分。在前十頌寄彼下方佛號。嘆梵天智法門。其後十頌依彼智首菩薩之名。嘆其卻闇智燈法門。初中有二。二頌略標。八頌廣釋。標中亦二。前明梵行。後顯梵音。言梵行者。梵天現化化人間時。受難行法形如骨鎖。當知難行即是梵行。八頌廣釋。即顯四門。一者二頌離高慢法門。除生死苦難。二者二頌不放逸法門。除世間放逸。三者二頌宣無我教門。滅眾生著我。四者二頌弘誓普潤門滅眾生熾火。此曰皆是梵天行門也。後十頌中亦有二分。在前二頌略標智門。於中前頌舉所滅闇。其後七頌顯能滅燈。八頌釋中亦有四門。一者二頌船渡漂流法門。二者二頌橋拯沈沒法門。三者二頌方便拔苦法門。四者二頌實智與樂法門。第十頌中亦有二分。在前四頌寄彼上方佛號。歎伏怨智法門。後十六頌依彼菩薩賢首之名。廣說賢首勝能法門。初中有二。在前二頌正顯伏怨勝智十力。其次二頌。標示伏怨名聲勝德。普為眾生以下第二賢首法門。於中有二。前之四頌下化眾生勝能。後十二頌上求佛道勝能。能問十方佛以下第二上求佛道。合十二頌以為六雙。一者問佛見佛為雙。二者能說能化為雙。三者聞佛音見佛身以為雙也。四者著有無著開以為雙也。第五雙者下喻上法。第六雙者外譬內法。此後兩雙依比量門證成佛身周遍之義。上來十重光明遍照顯佛色身無所不遍。十重說偈讚佛功德明佛內德亦無不周。於中亦顯菩薩德者。明諸菩薩隨佛能適於佛。起疑除遣已盡。 交了   寬文十年七月九日以石水院本寫了 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2758 十地義記卷第一   No. 2758 [cf. No. 1522]   十地義記卷第一   嚴故寄天住以障□□□□□□□□□□有去來引緣以入實故。寄在□□□□□□處待無污境。餘實性實相品此處□□□□□□即應以明報身。以法為體得知。亦有□身□□然 與大菩薩俱者。證信序中第六句明同聞眾。就中有二文。初略嘆其意。第二從此諸菩薩已下廣嘆其意。今解廣略有三。一者教廣略。二者方便行廣略。三者自體廣略。言教廣略者。前兩行一注略舉宗本略歎其意故名為略。此已下廣嘆其意名之為廣。言方便行者。對治顯體名為略德。□□□□□廣身體者。方便雖稱體。此是對治中自體真行不□□名為略。即體外障名為廣也。就前略嘆中有其四句。□□與大菩薩眾數同會。第二不退轉者。此一句明行堅固。第三□□者。此一句明行功用。四者從他方世界來者。此一句所從來處。今言與者。一佛與二阿難與。今就佛解與。阿難在懷抱中不得言與。就理教解阿難影嚮大士得言與。就行教佛與者自體因名為與。就行教阿難與者阿難得聞持智攝自體方便行故言與。大菩薩眾俱者有三種。一者影嚮眾。二者教所被眾。三者當幾眾。今問幾眾所教被眾有差別。今解有異教可被之人有於少解可雙諮發故。寄問答所辨於教故言教所被人。當幾之人雖有幾無解發故言當幾。若就位者教所被人在道種終心。初地已上真無漏法影現心原可有諮發故。寄問答外辨於理。十住十行未得真無漏相。可以諮發故當幾。如是次第。若說在道種教所被人在十行當幾在十住。此可以類知更不煩文。然此菩薩數所被影嚮二眾為是新眾為是舊眾。又解雲。新舊俱有。但可有間善根者。見佛道起樹之六天道過。若據無間善根知不起道樹遍亦六天菩薩亦爾。身八處現。然影嚮眾助揚佛法無現不現一切皆現當幾受法。若次第見即漸教相 若一時見即頓教相。若據行教。一自體眾。二方便行眾。道場會眾。法界法明滿足無缺。從體起修寄在方便方便在緣。緣相是別故。不得俱遊故。言從他方來也。若據自體行道場會法界法門體會平等何會不在也。大者出過三乘。通教乃至通宗中對治之上故言大也。菩薩者秦言道心眾生。正以此人問意於道故言道心也。亦有大道二乘之人生死涅槃不能寂用俱行名之為小菩薩。大士寂用俱行自他俱利圓通無礙名大道心眾生也。又菩薩有二種。一假名。二真實義。假名菩薩雖有解行取著名相不能圓通。□□□□實義菩薩體會法界圓通無礙故言大也。若□□言地前阿含教修如臨鏡觀像名為方便身。真實身□□離於虛妄證真法界性名為真身。假實二眾集故言與大□□眾俱也 一切不退轉者有二種。一者一切不退。二者一切中明一切不□□抱羅無不□不退他分不轉自分。既滿起勝進行。欲入他分喜起餘心。今明菩薩起勝進行。能入他分名為不轉自分不□他分。不退者不轉自分為下。自分既成能入勝進。廣而大□□種不退。又一解。不退始入法界解徹窮原堅固不壞□□□除□障。一切佛法種子在於身中功意備滿三解□□者世間道滿超世道立解行融同。即以金剛幢為名羅□□□退者初地斷除妄想體會法界。生在佛家種性尊貴無可譏嫌故。言聖種不□□□用不退者八地已上入法流水唸唸向薩婆若海。六第十地中諸佛法明雲中雨說法故名學中窮滿不退。一生者有四種。一對治生。二行生。三位生。四應化生。言對治生者。一分數生。二變易生。三自性不成實生。今言一生名分段變易已除唯自性不成實一生在也。行一生者實生。今言一者三昧樂行意生身。二者覺法自性性意生身。三者種類俱□住無行作意生身。今言一生者無行位中一生者。十一地金剛設一生也。應化一生者。菩薩□淺善巧方便受生調伏故。在兜率天生。若下生人中即得成佛。唯有兜率一生故言一生得菩提。菩提者名為無上正真道。無上者出過三乘通教故言無上。正者理絕□□為正。真者離於虛妄無明垢濁故言真也。道者自體圓通為道也。從他方來者。從體起用。為他方攝用。從體亦是他也。佛者智正覺世間自在行。世界者器世間自在行。俱者三種緣集也。來者顯行無不集。即是眾生世間。集者三種圓備。會者圓同一味。亦可集者行集。會者位融也。   此諸菩薩已下第二廣嘆德。就中有四段。初明菩薩德行。第二從其名曰已下列德者之名。第三如是等已下列數。□□金剛藏而為上首明上首之人。就初段中有四堅固。初明位堅固。第二善能教化已下明行堅固。第三常能修集已下明業堅固。第四如是諸菩薩已下明廣堅固也。初明位堅固者。位不虛成攬行為體行無獨運託位而進次辨行也。行無別作正身口意業為體故次辨業也。然行德曠周窮盡法性次明廣堅固也。就位中有二。初明自分位行相。第二一切如來境界已下明他分位行相也。諸菩薩者上一生菩薩也。一切菩薩者始顯於先際自體因一切行也。智惠境界者體顯外朗圓照法界故名為智也。體照內平等一味故稱為惠也。境界者分齊義也。亦可因行分齊也。自在者障盡絕羇淳熟無礙行也。一切如來境界者。他分善成也。皆悉得入者。勝分深入體實覺相應行也。此明解入懃行。不息者熾燃無聞行也。是故維摩經雲。於一切菩薩法式悉知即自分行也。諸佛祕藏無不得入易。是他分行也。皆據智惠者。智惠是萬行之宗也。   就行堅固中有兩段。初明自分行相。第二從於一念頃已下明他分行相也。就自分中有二子段。初明始修行相。第二如意神足已下明終熟行相也。就始修中有六句。初三句明利他行。次三句明自利行也。然菩薩之行。或先自利然後利他如說。若人自不行善教他行善無有是處。要先自行善然後為他說法斯有是處。此據始行菩薩行未又立要先修行也。或先行利他然後自利者如說。若眾生不成佛我終不取正覺。此據又住行菩薩行已淳熟也。亦可初據智惠門入斷煩惱障道攝自德相應行也。故以自利為初。後以大悲門入斷智障道攝緣入實故也。善能教化者此明口業也。隨時普示者明身業也。於剎那中者明意業也。此明三輪行益。能令眾生斷除妄想盡生死障也。口業能令眾生得決定解也。身業能令眾生得決定信也。意業令眾生成勝進行也。今言善者體順之極也。無障礙德名為能教化也。一切世間者有為緣集行無為緣集行自體緣集行三種緣集在相。皆據方便修入言世間也。隨時普示者。此明身業。隨機攝益故言隨時也。亦可實性法身常與眾生作覺知無覺知益也。神通者身無不現。是故經言。若有眾生應見我為聲聞者即現聲聞乃至大乘者我為大乘。此明無待對大乘非緣照相應行也。亦可神通者迅疾無礙行也。等事者理融緣起非一也。法界無礙行故曰事也。於剎那中者此明意業。剎那者唸唸之中斷一切煩惱成一切行也。亦可實證法性分分成實稱緣起道故言成辨也。具足不捨一切菩薩者此明自利行。今具足者菩提。是一切行體。得此體者眾行圓具盡未來際故言具足也。不捨者是故經言。菩薩摩訶薩守護一法諸菩提心也。所起者菩薩心為法性理為起者理事俱融故曰起。故經標之品名為寶王如來性起品。非同相空一相無相守一凝然不為緣起也。大願者真識體顯根太上期故稱為願也。於一切世者世謂世世也。一切劫者謂時節也。國土者謂處所也。常修者菩薩於世劫國常修一切菩薩行也。若依行詮法無不契故曰世。即是壽命品廣明此義。劫者時無不統如阿僧祇品說。國土者處無不善。如菩薩行者常行頓行備集無聞也。具足功德智惠者。菩薩之行雖復無量不出福智繁興德備一切隨順正起薩婆若道故。言功德福智也。   如意神足者。此第二段明終熟行相。就中亦有二子句。初有三句明利他行相。後三句明自利行。前明始修利他亦菩薩力用相。此明與力。若分別者。始修中身業與信此明實用無盡。前口業與解此明解徹。能盡一切相得大涅槃。前意業與八成勝進道此明行成緣起。能入後際。今言如是者意有三種。一速疾一念能至十方。二遍到隨意所緣無不周遍。三無礙緣一切法而無障礙。法身身業況同於此而無窮盡者。皆是真性緣起而成菩薩法身何竭之有。此明身業淳熟利他行相。能到菩薩智惠者。深契實性能盡後際。此明解入也。方便者不捨世間用。而善巧故言方便。此明行用緣起也。彼折者行滿德窮。此明行徹明意業淳熟利他行相也。能令眾生背世間道向涅槃者。斷三種妄想故雲背世間也。雲修圓寂契融法性。正趣大寂故言故言向涅槃行也。此口業淳熟利他行相也。   不斷菩薩已下明自利淳熟行相世間涅槃無障礙俱興也。此明自利淳熟行成彰不住道滿也。善遊者明圓得行資體真法性故雲善遊也。禪者四禪也。定者四空定也。解脫者八解脫也。三昧者三三昧也。神通者六通也。明者三明也。一者宿命明。二者天眼明。三者漏盡明。如別章釋也。亦可一者無明所謂十一空。二者菩薩明所謂波若波羅蜜。波若波羅蜜者名不放逸根。三者諸佛明所謂佛眼也。諸所者圓興也。施為者德用也。善能示現者體順相無不斑也。此明助道行成也。無作者圓寂證道。即本非今故曰無作也。自在者妙寂無礙行也。此上自利利他始修淳熟一段竟也。   於一念頃第二大段明他分勝進行相。他分者諸佛行也。修則他分成則自分故。涅槃經雲。我昔見諸佛軀身殊大。今見悉為菩薩摩訶薩。即是二種行相。欲明菩薩行佛行無二無差別。但滿不滿為異也。就中有三。初明身業。第二勸發已下明其口業。第三常以大心已下明意業。亦可初明集法行。第二勸發已下明護法行。此二是聞惠中成也。第三常以大心已下明修行趣勝進道也。於一念頃能至十方者。會無不在障法身不動。而無所不至法。無彼此能顯殊方實無去來。而相無不現故言能至十方也。勸發諮請者受持者。正興對治攝教詮相應也。行攝勝進法在已永固不遷故曰受持也。法輪者。實相真詮顯斑緣因也。常以大心者。中實顯用曠周法界也。供養佛者。祕密緣起妙寂解脫充滿薩婆若海。與圓覺道相應無二故曰供養佛也。此明思修二惠也。   常能修習者。第三次明業堅固。就中有三。初總學三業。第二從其身普示已下別釋三業。第三一切菩薩已下總結三業也。所行事業者。備集明一也。其身普示者。體無不斑也。其音邊國者。教無不障也。明見三世者。自體真明無不朗也。具足修集者。行無不集德無不達也。如是諸菩薩功德者。第四顯明廣堅固。無量者窮深實際也。無邊者曠周法界也。於無數劫說不能盡者。菩薩行德廣大非證能說故言說不能盡也。其名曰已下次解第。德者之名有三種釋。一依化教隨眾生宜聞相應不相應者。如說於正語中置隨語義。如以想斷結想實不斷結。要以惠斷。如佛說但觀想能除貪慾。於正義中置隨義語。如惠斷煩惱。此是正義語也。此菩薩名如是如觀世音菩薩。隨善眾生彰德號。而菩薩實德不必正此明語中置義也。然即菩薩實德此明正義語也。二者若依理教依義語也。知味衣味知義寄事表義隨相知實以彰菩薩實德故也。三者若依行教意欲明人顯示。於法聞者解法亦即知人意欲明法曉示。於人聞者解人。即亦知法如似維摩詰名無垢稱。即知不思議無障礙解脫法門。但聞普賢菩薩即知法界行法門。文殊師利天女等皆是妙惠行法門。金剛藏等亦欲明菩薩之行。皆廣大如法界。究竟如虛空。平等無二。顯自體真實圓奧法門也。故稱金剛藏等菩薩名別者。解雲。大判有五種。一者因緣立名。如菩陀波論菩薩名為常啼菩薩。本作小兒時常父母號之為薩陀波論。今得菩薩常哀傷眾生故曰常啼菩薩。二者本修行法門如彌勒菩薩。昔為國王時。至僧伽藍中見諸比丘坐禪皆有光明。唯一比丘光明獨勝。即問比丘修何三昧光明殊勝踰於比丘。比丘答言。我修慈三昧藏。是眾善之本。所以殊勝。王因即發願願我未來世中常修慈三昧今日得佛。即曰慈氏。亦如燃燈佛昔作國王女。在高樓上見一比丘至於堳悀^油。即問比丘乞油何為。比丘言。我供養佛因即發願。願未來常以燈明供養佛。今日得佛號曰定光。若據本因名為燃燈也。三者自利修入對治不同。四者德攝益隨化緣差別。如多能何匠隨用立名。五者自體法門皆體會法界以彰因行不同也。德窮海奧名金剛藏菩薩也。利潤無窮名曰寶藏如寶利用也。自體因行入法界如蓮華藏也。妄想勳修明其斷離不名為勝要不斷煩惱而入涅槃性。離非緣飾故名勝藏。是故維摩經雲。譬如勝登乃可為勇。如是菩薩兼除一切生老病死。是菩薩之謂明。此菩薩於一切煩惱違煩得無障礙故曰為勝也。曰藏者無為之行能除生死之闇故雲曰藏也。圓藏者有為緣集不捨世間行即闇之明故名圓藏也。淨圓藏者自體世間即闇而常明淨中勝出故雲淨圓藏也。照一切世間莊嚴藏者。自體內明圓淨大智爾炎殊流故曰照一切世間也。巧妙殊特故曰莊嚴也。德出生故曰莊嚴也。故名為藏也。自體因行名菩薩也。解脫月菩薩者。是解行終心菩薩。未成實證是教所被人請發之首故獨□其名也。如是菩薩者。第三大段次明德者之數。無量者位窮有際也。無邊者行周法界也。阿僧祇者。出於□限也。不可思議者。明體非分別離於分別也。不可稱者。釋無量深重不可稱也。不可量者。釋無邊廣大不可量也。無有分齊者。□阿僧祇不可說者。釋體非分別非一一也。不可說者釋離於分別明非異異也。尋之未必爾。如華嚴經阿僧祇品雲。爾時心王菩薩問。雲何阿僧祇不可量無分齊無周邊。不可數不可稱量不可思議不可說也。佛告心王菩薩言。百千百千為一拘梨。拘梨拘梨為一不變。不變不變名一那由他。那由他那由他為一鞞婆邏。鞞婆邏鞞婆羅名一作。作作名一勝。來來名一勝。勝勝名一復次。復次復次名一阿婆羅。乃至受受等有一百重數。然後至阿僧祇。阿僧祇後復有二十四重數。此皆是諸佛菩薩法界行用法乃一行曠周。豈可以此相釋無於行數相也。若據起相成義亦無傷也。故世尊為心王菩薩以偈頌曰。不可言說不可說。不可言說諸劫中。說不可說不可盡。此明自體法門。不可言說微塵中。悉有眾生不可說。皆共讚嘆普賢德。猶尚不能令窮盡。此明行用德備法門。於彼一一毛道中。有不可說淨佛剎。以不可說莊嚴具。莊嚴彼彼諸佛剎。明理融緣起真性集用法門。於彼一一異色中。放妙光明不可說。於彼一一光明中。出寶蓮華不可說。智慧法門。於彼一一寶蓮華。□□寶葉不可說。於彼一一寶華葉。有微妙色不可說。□□因行法門。金剛寶藏如須彌。清淨具足而莊嚴。□□一一須彌中。有不可說不可說。明功德法門。於彼一一梵音中。□□可說清淨輪。於彼一一法輪中。是不可說修多羅。明真詮法門 此皆明法界行用差別之相。上世尊以長行答心王菩薩。據修對治行集在緣故分數相差別故百千等數也。下以偈答。據自體法界法門行用廣大曠周法界故。有不可說不可說等。豈可以名而俟之。若依三教。此菩薩數者。若據化教直是其事無所表彰也。若依行教悉是菩薩自體法門法也。種種佛國土者。三種世間來故言種種也。集者菩薩行備圓德相著故言集也。金剛藏菩薩而為上首者有二義。一者位窮行□德蓋大眾故為首也。二者是一切菩薩行德體實故雲為首也。復為首者。宗致興發事由其人故□之說法。顯化益時彰之在初故。言金剛藏菩薩而為上首也。   寶藏寫   十地義記卷第一 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2759 無量壽經義記卷下   No. 2759 [cf. No. 360]   無量壽經義記下卷   者乃至七寶□□□□□□□□□□□□□□□□□合成池體也。此池體亦□□□□□□□□□□□□□□□□二明池體。以七寶合成也。三明池體□□□□□□□□□□□中辯明法相說。昔空無常十力四無□□□□□□□□□□□第十子段。從其池岸上訖。彌覆水上。此□□□□□□□□□□諸菩薩及聲聞眾者。此是信說門中第三段。明無量壽國。純大乘學無三乘差別也。就此章復為六子段明義。   第一子段。從若入寶池。意欲令水沒足訖淨若無形。此明菩薩聲聞有大神力在。寶池中縱任隨意也。欲令水沒足水即沒足者。此亦寄事以表意。寶池總譬三世諸佛教理。明水能洗除塵垢。明教能生解。解能除或人一形之中以足為卑。眾惑之中以見諦煩惱最為下墜。今明初地已上乃至三地皆除見諦煩惱。如水沒腳足也。欲令至膝者。從四地□六地斷思惟九品惑盡。如水沒膝也。欲令至腰者。明七地菩薩斷愛佛功德或處二門中間。如水半腰也。欲令至頸水即至頸者。明八地以上乃至九地入無生寂滅唸唸增明。斷恆沙等障煩惱盡。唯有一品細無明在如水沒頸 唯有頭在。欲令灌身者。明法雲一地斷除無明盡。如水遍洗身淨也。欲令還復者。息化歸本故言還復也。調和冷煖者。調和眾生貪瞋癡。三不善根令眾生苦也。開神悅體者。應根說法稱適物情也。淨若無形者。萬惑斯盡無復累礙。譬如虛空無有形別也。   第二子段從寶沙映徹訖名曰安樂。此明菩薩聲聞隨意欲聞寶池妙音辯明法相即自然應之也。寶沙映徹者。譬大土金剛後心照理既周與佛齊等。故言無深不照也。微蘭迴流者。應入生死接物也。轉相灌注者。傳化小行菩薩令增進也。不遲不疾者。言教接物從小至大不得□說也。波揚無量者。應化無方演說諸法。或聞佛聲歎佛寶。或聞法聲者歎法寶也。或聞僧聲者。歎僧寶也。或聞寂滅聲者。歎涅槃無累為寂滅也。無我聲者 無吾我二十五有也。大慈悲聲者。慈欲與樂悲拔苦也。無所作聲者。無為理中無有為起作也。   第三子段。從阿難彼佛國諸往生者訖泥洹之道。明彼土賢聖感得自然果報。欲有所須七珍寶器森然在前也。雖有此食實無食者。明現賢聖感食百昧現前。雖不飧味但以見色聞香自然飽滿。身心怡悅。謂聖食。不甘汁澤故言不食也。   第四子段。從其諸聲聞菩薩訖無極之體。此明純大乘學無三乘差別也。感同一類者。明聲聞菩薩人天。此三大士。智慧高明。同行大乘 萬善同歸。更無異趣故言同類也。形無異狀者。同紫磨金容三十二相。相好齊等長短亦均也。因順餘方故有天人之名者。同修大乘無有三別。因順娑婆故有天人之名。名雖有三同行一乘也。非天非人者。容根端政微妙奇特。非人天方類也。皆受自然虛無之身者。明此身虛妙火外映徹如光如影也。無極之體者。身大無量壽命亦長也。   第五子段。從譬如世間貧窮乞人訖百千萬億不可計倍。明西方大士容貌端政世之無雙。今以此土帝王乃至第六他化自在天比於百千萬億倍。不及一分也。故知。因曠劫來久今得妙勝果報也。   第六子段。從無量壽國其諸天人衣服飲食訖卷。明彼土人天所感果報。自然七珍隨意受用。亦同諸菩薩所得果報不異。總結淨土門果報訖耳答上四十八願中攝人天願也。   佛告阿難其有眾生生彼國者。此是正說中第三讚歎勸修門也。前章以明彼佛長壽因果。利根之徒即蒙解悟鈍根之人猶未能了。是以十方諸佛共相影嚮。應機人而作讚歎彼佛壽命長遠及國土純淨。天人妙樂勸引。鈍根懃修妙因取於妙果也。就勸修門中凡有十勸修明義。第一勸修。先歎彼佛。然後此土三輩眾生願生彼國也。第二勸修。明十方菩薩往詣西方。讚受妙法流通十方也。第三勸修。明觀世音一生次補佛處。如無量壽無異也。第四勸修。明無量壽佛濟度。為眾生說法也。第五勸修。廣明眾生有得有失也。第六勸修明簡釋也。第七勸修。明破淨戒也。第八勸修。明誠勸也。第九勸修。明廣現國土也。第十勸修。明解戒也。   第一勸修。從其有眾生生彼國者。此土眾生殖因既久發心。往生因得信首五根已立。在不退位中假名空成就。是正定聚人 即應前四十八願中設我得佛國中天人皆悉於住正定之聚也。所以者何。釋所以住於正定之聚者。皆由修因真正故墮正定聚也。   無諸邪聚者。彼國淳淨無諸邪見。造作五逆謗方等經也。及不定聚者。在正行中不退作邪行也。十方恆沙諸佛如來。皆共讚歎無量壽佛者。明無量壽佛何須此讚歎。為時情故令生渴仰情至修因而取果也。威神功德者。威舉其外德。神舉其內德。聖智外被為威冥來益我內解為神也。功德者。修功進行而得此善故言功德也。諸有眾生聞其名字信心歡喜乃至一念者。眾生聞歎彼國清淨妙樂。皆發至心唸唸相續願生彼國也。   至心迴向願生彼國者。若偏談善體善有習因相生。自然感果復無迴向。若就果報復為陰身及以財帛所繫。復無迴義。所以得有迴義者。以我所得果報迴施一切眾生。以迴施之功我生善。善既增長。所繫果報便斷。粗果報既斷。得受細妙之身。迴粗來作細故言迴向也。住不退轉者。迴向心為因。終得不退轉為果也。願生彼國凡有三輩已下明十方諸天人民有發心專政願生彼國。欲生彼者凡有三輩。三輩之人上中下三品殊別。然此經文雖略辯三品而義含有九。今就觀無量壽經廣明三輩分為九品。佛自解釋分明歷然矣。其上輩者。凡生方有九品人。上品生者。發三種心即便往生。何等為三。一者誠心。二者深心。三者迴向發願心。具此三心必生彼國也。捨家棄欲而作沙門。發菩提心者。此是上品之人。願生彼國。即棄欲出家發菩提心修慈不殺。具諸戒行讀誦大乘方等經典。修行六念發願往生。具此功德從一日乃至七日。精進勇猛晝夜不息。阿彌陀佛與觀世音大勢至無數化佛百千比丘諸天大眾。皆乘七寶宮殿。觀世音執金剛臺。與大勢志。至其人前。阿彌陀佛放大光明照其人身。與諸菩薩授手迎接。讚歎行人勸進其心。行人見已歡喜踴躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃往生彼國。見彼佛身及眾菩薩眾相具足。於光明林中演說妙法。聞已即悟無生法忍。遍歷十方供養諸佛。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品人也。   一向專念無量壽佛者。此是上輩中品人願生彼國。此人不必受持讀誦方等經典。善解義趣。而於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德願生彼國。臨命終時。阿彌陀佛與觀世音大勢志無量大眾。皆持紫金臺現其人前。讚言。法子。如行大乘解第一義。是我今迎持汝。與千化佛一時授手。行人自見坐紫金臺中。叉手讚嘆諸佛。如一念頃即生彼國七寶池中。經一宿寶蓮華方開。行人身作紫磨金色。足下有七寶蓮華。佛及菩薩俱時放光。照其人身行人眼目開明。因前宿習得聞眾聲。純甚深第一義諦。行人即下金臺禮佛合掌讚歎世尊。經於七日。得不退轉。即能飛至十方供養諸佛。於諸佛所修諸三昧經。一小劫得無生忍現前受記。是名上輩中品人也。   修諸功德願生彼國者。此是上輩下品人願生彼國。此人亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德迴向願生彼國。行人臨欲終命。阿彌陀佛及觀世音大勢志。與諸菩薩持金蓮華。化作五百佛。來迎此行人。五百化佛一時授手讚言。法子。汝今清淨發無上道心。我來迎汝。行人即自見坐蓮華。坐已華合。即隨佛後往生彼國七寶池中。經一日一夜蓮華乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身於眾相好心未明瞭。於三七日後乃了了見。聞遍至十方供養諸佛。於諸佛前聞意甚深法。經三小劫得百法明門。住歡喜地。是名上輩下品人也。此等眾生臨壽終時訖上輩經文總舉三品人。隨佛住彼自然化生也。   其中輩者。亦有上中下品人也。雖不能行作沙門乃大修功德者。此是中輩在家上品之人願生彼國。受持五戒八戒齋法。不造五逆無眾過患。以此善根迴向願生西方極樂世界。臨命終時阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍遶。放金色光至其人前。演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。其人見已心大歡喜。自見己身坐蓮華臺。長跪合掌為佛作禮。舉頭之頃即得往生彼國。蓮華尋開。得聞眾音讚歎四諦。即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。是名中輩上品人也。   一向專念無量壽佛者。此是中輩中品之人願生彼國。明此行人。若一日一夜受持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。及具足戒。威儀無缺。以此功德迴向願求生極樂國。戒香勳修。此行人臨欲終時。見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮華至其人前行人。自見空中有聲讚言。善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教。我來迎汝。行人即自見身坐蓮華中。蓮華即合生於西方在寶池中。經於七日。蓮華乃敷。華既敷已。開目合掌讚嘆世尊。聞法歡喜得須陀洹道。經半劫已成阿羅漢道。是中輩中品人也。   多少修善奉持齋戒訖散華燒香者。此是中輩下品人願生彼國。明此行人。孝養父母行世仁善。此人臨欲終時。遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土妙樂。亦為說法藏比丘四十八願。聞此事已尋即命終。如人屈伸臂頃。即生西方極樂世界。終七日遇觀世音及大勢志。聞法歡喜。過一小劫成阿羅漢道。是名中輩下品人也。以此迴向願生彼國訖如次如上輩者也。此總明中輩三品人願生西方。而彼佛與諸大眾來相迎接也。   佛告阿難其下輩者亦有上中下品人也。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心者。此明下品人願生彼國也。或作眾惡業雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。得聞如是諸經名故。除千劫重罪。智者復教合掌叉手。稱南無阿彌陀佛名。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛。遣化佛化觀世音化大勢志。至行人前讚言。善男子。汝稱佛名故眾罪消滅。我來迎汝。作是語已。行人即見化佛光明遍滿其室。見已歡喜即便命終。乘寶華。隨化佛後生七寶池中。經七七日蓮華乃敷。當華敷時。觀世音放大光明住其人前。為說甚深十二部經聞以信解發無上道心。經十小劫具百法明門。得入初地。是下輩上品人也。   一向專意乃至十唸唸無量壽佛者。此是下輩中品人也。明此行人。或毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人。偷僧祇物。盜現前僧物。不淨說法無有慚愧。以諸罪而自莊嚴。如此罪人。以惡發故應墮地獄。命欲終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識。為說阿彌陀佛十力威德。廣說彼佛光明神力 亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已得除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中。在蓮華中。經六劫蓮華方開。觀世音大勢志。以梵聲音安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法已即發無上道心。是下輩中品人也。   若聞深法歡喜信樂不生疑惑者。此是下輩下品之人願生彼國也。明此行人。先作不善業五逆十惡。具諸不善。必墮惡道。經歷多劫受苦無窮。如此惡人臨命終時。遇善知識種種安慰者。說妙法教令念佛。行人見苦逼切不暇念佛。善知識語其人言。若不能默念。但舉聲稱無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念。於唸唸中除八十億劫生死之罪。命終之後見金蓮華猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮華中滿十二大劫。蓮華方開。觀世音大勢志以大悲音聲。為其人廣說實相之法。除滅罪法。行人聞已生歡喜。即發無上菩提之心。是名下輩下品之人也。不生疑惑。乃至一念者。明一念心沒定明瞭不生狐疑。若有狐疑無量壽佛眉間白豪苑轉如五須彌山。起心疑言。為有此白豪如五須彌。為當無耶。起如此心便墮狐疑城中。十二劫懃苦懺悔行道。滿十二劫便得出狐疑城。始登不退位也。此人臨終夢見彼佛者。此下總明三品人願生彼國也。   第二勸修。從無量壽佛威神無極訖偈歎。十方菩薩往詣西方。聽受妙法宣通正教也。   諸佛如來莫不稱歎者。諸佛所以共讚彼佛政欲級引凡夫菩薩現同故。往詣彼國聽受經法。宣佈未聞也。   爾時世尊而說頌曰者。此下凡有三十偈。悉是釋迦頌彼佛德也。大判此偈凡作四階明義。第一有七行。總歎十方菩薩以華香音樂供養彼願得淨土。如西方無異也。第二從應時無量尊此下有八行。明彼佛應其所請。為說妙行必登淨果也。   第三從諸佛告菩薩此下有八行。明十方諸佛歎諸菩薩。令修萬行往近彼國也。第四從聲聞若菩薩此下訖偈。明佛智深遠非二乘十地之所測也。就第一階中東方諸佛土。此下二偈明恆沙菩薩住至彼土也。各齎天妙華。此下二偈明菩薩齎妙華音樂以供養佛也。究達神通慧。此下二偈歎佛智慧深遠無與等者也。見彼嚴淨土。此一偈明菩薩見西方淨土。發心願得淨土亦如是也。第二階中應時無量壽尊。此下二偈持欲為說淨果先現客笑及以放光也。大士觀世音。此一偈明觀世音因機致請也。梵音猶雷震。此一偈明阿彌陀佛將欲說法。先誡敕令殷重心。十方來正士。此下四偈如來為說一切萬法如幻如夢。若能深達此理淨土即便可階也。就第三階中諸佛告菩薩。此二偈勸人發心往生彼國。明十方佛令菩薩皆得記受得清淨妙土也。其佛本願力。此一偈明無量壽佛有昔本願力往生者有利益也。菩薩興至願。此下二偈勸令修淨因。必獲於淨果。所得果報不異西方也。若人無善本。此下三偈明善能修因者得聞彼妙法。不修因者不得聞此法也。第四階從聲聞或菩薩勸人莫強思量佛智。明聲聞菩薩不能測佛智。何況凡夫能測佛智也。下已盲人聲聞智。從如來智慧海深廣無崖底。四偈歎佛智慧難得測量。壽命亦難得辯。不但壽命難得辯。佛出世亦難得值。不但佛出世難值。值佛生信亦難。若有智慧生信即易。無慧則難也。   第三勸修。從佛告阿難彼國菩薩訖示現同彼如我國也。明觀世音等位階十地。於一生次補佛處。善能往還接引眾生也。除其本願為眾生故者。明觀世音昔與娑婆眾生結緣。命還來應生。然此菩薩本自無形應物故。形今除應物之形故言唯除本願也。以弘誓功德而自莊嚴。色身用化眾生。令脫三界眾苦。何等為四。一未解者令解。二未度者令度。三未安者令安。四未得涅槃者令得涅槃也。有二菩薩最尊第一者。一是觀世音。二是大勢志。此二菩薩德行高遠次補佛處。故言第一也。此二菩薩訖命終轉化生彼國者。明觀世音捨此身生西方成佛。是以釋迦讚歎。此二菩薩捨命現成佛。所得國土淳淨而妙樂也。明此大士本自無形。何所可捨。政欲級引時情故現。命終時眾見二大士捨命生彼佛。□心情重悉願往生彼國也。智慧成滿深入諸法究暢要妙者。明眾生往彼國行道積久。入無生平等智慧。成滿便登初地也。神通無礙具六神通者。飛行自在也。諸根明利者。神智洞達超越無方為利也。其鈍根者成就二忍者。成就信忍柔順忍。明此人住下三十心殖因來久懃修萬行。滿三阿祇劫願生彼國。經二忍登六地位也。其利根者是住下三十心滿。亦三阿僧祇劫勤修萬行。情根復利願生彼國。即登八地之位得無生法忍。亦經歷下地位過也。從彼國菩薩承佛威神訖還其本國。明菩薩所得神通速疾欲往十方。供養諸佛不齎香華於彼佛國。憶念則得隨意供養也。   第四勸修。從無量壽佛為諸聲聞菩薩已下。明阿彌陀佛於七寶樹下廣說妙法也。嘆七寶出五音聲。此音聲中辯宮商角徵羽苦空無常無我之音聲。聞音皆悟道也。從生彼佛國諸菩薩等已下。明菩薩內備無盡之法。外能自在為人說法。就此章有三子段明義。隨順知慧者。明菩薩三業。隨佛智行身業。隨佛智慧行口業。隨佛智慧行意業。隨佛智慧行也。無違無失者。明身無失口無失意無失也。於其國土所有萬物無我所心者。此下歎三善根。有四句。明八住無意地貪慾也。照無生理。不見我之可受我之可取。混然無相。豈有貪慾可得也。無染著心者。若內有煩惱見境。是有生著。內既無煩惱外何所可染也。去來進心者情無所係者。內無有貧。外能隨意現化也。隨意自在無所適莫者。有感斯應不偏。為一人故言無所適莫也。無彼無我者。此四句明無瞋恚也。無競無訟者。第二句。若是凡地可有諍訟。明此八地菩薩心會無生平等理中。豈有瞋恚在德也。於諸眾生得大慈悲饒益之心者。第三句。明菩薩內德慈悲救苦眾生。常行利益之心。明知無瞋柔軟調伏無忿恨心者。第四句。若剛強眾生以柔和語調伏。教令入正道。亦無致忿也。離蓋清淨無厭怠者。此下明無遇癡也。離三界惑蓋得清淨之心。明心精進懃策故無厭怠心也。等心者。平等之心也。勝心者。八地無生之心。求於上地故言勝也。深心者。入無生寂滅之理。唸唸增進。為深心也。定心者。在境而不散也。愛法樂法喜法之心者。始起心觀境為愛見。境應心為樂。混然一相不見無之別故喜法之心也。滅諸煩惱離惡趣心者。滅三界或累也。究竟一切菩薩所行者。究竟十地之行也。得深禪定者。不但解四禪而已。乃深入四空定。空處識處不用處非非想處也。諸通明慧者。通是六神通。此是定家果。明是三明慧能決斷也。遊志七覺者。明小乘行七覺。從斯陀含至阿羅漢斷思惟惑盡。菩薩行七覺從四地至七地。亦斷思惟惑盡故判七覺。何等為七。一擇法覺者。簡擇諸法取最勝法也。二精進覺。就思惟中晝夜懃察不息也。三喜覺。得正觀在心欣悅無量也。四念覺。唸唸增明也。五定覺。定是念家果心緣在境而不亂也。六猗覺。明受樂唯泰也。七捨覺。捨於三界粗細之惑盡也。肉眼清徹者。此中凡有五眼。前四眼制因地。後一眼主在佛地。若不判作境智唯是一慧眼。若不爾唯一法眼境。是所照智。是能照就墳自為四眼。於法眼中離出三眼對色者名為眼。天眼色有粗妙。肉眼見粗。天眼見妙。十四種色中唯一色法粗故是肉眼所見。餘有十三種色細妙故屬天眼所見也。因緣之法莫過有無有者。是色屬肉眼所見。無者是第一義諦法身佛性。是妙有。照於妙有妙無名為慧眼也。照於四陰非色非心心數及無為法有漏無漏行不同肉眼。天眼之粗不及慧眼之妙。三眼所不攝。還伏法眼名也。肉眼天眼約根受名法眼。從境以立稱。慧眼就慧體以立號。四眼所不周見色不盡。乃至照空未窮窮原盡性。其唯是佛。是以迦之佛眼也。肉眼清徹靡不分了者。明肉眼唯見粗色未及細色也。天眼通達無量無限者。明天眼見細色明瞭故。言通達非一切處通達也。此二眼從根受名制在三十心中也。法眼觀察究竟諸道者。此法眼從初地至七地明。此法眼攝一切有為無為數緣。非數緣無作佛性等法也。慧眼見真能度彼岸者。此慧眼從八地至十地。慧能鑒空會無生真如之理。與佛果相近故能度彼岸也。佛眼具足覺了法性者。此一眼是佛眼。五眼具足。覺了一切有無之法無不朗然。大明降金剛已下未得此眼。唯成佛當得了 以無礙智為人演說者。如來以四無礙辯法辯義辯辭辯樂。說辯常為眾生演說妙法也。等觀三界空無所有者。三界之法悉為虛偽。無有一法真實也 志求佛法具諸辯才者。不見三界一法可樂。便求如來真實妙典而具於四辯也。除滅眾生煩惱之患者。如來有無量智慧之力。除眾生煩惱之患也。從如來生者。八地以上智慧辯才從如來而得故。言從如來生也。解法如如者。明八地以上解與佛同。善能應現作佛身說法。亦如佛所說故言解法如如也。善智習滅音聲方便者。善知三界外習滅應現音聲以接眾生也。修諸善本志崇佛道者。修念進崇於佛果也。知一切法皆悉寂滅者。會無生理不見有無之相故。言寂滅也。生身煩惱二餘俱盡者。三界內生者是因。身者是果。煩惱業為因。生死五陰身為果。明八地菩薩除三界內分段報身。是一除三界粗煩惱是二。此二粗報於八地邊成餘。今八地除此二餘粗報故言二餘俱盡也。又一解生身煩惱二餘俱盡者。判餘此細習煩惱在三界外。唯八地菩薩至十地能斷盡。明此細習有二種餘。一者業餘。二者是煩惱餘。所以言餘者。寔由七地菩薩斷三界粗內粗業粗煩惱盡。未斷三界外無明住地細習故言餘也。今言生身煩惱二餘俱盡者。明八地菩薩斷已自分盡。未能斷九地十地分也。生者是業。即是因也。身者是果。以唸唸為身。八地菩薩斷意生身餘業餘煩惱盡故。言生身煩惱二餘俱盡也。聞甚深法心不疑懼常能修行者。明八地菩薩上斷二餘煩惱唯有唸唸。意生身與無生理會聞九地十地甚深妙法。唸唸修進何容心德疑懼也。   第二子句歎大乘內德德量高遠。從其大悲深遠微妙訖於世間無污染故者。歎大乘內德也。悲能拔苦。寔由理深德妙故能爾也。靡不覆載者。內德訖既備善能覆載眾生也。究竟一乘至於彼岸者。究竟因中一乘便到泥洹之彼岸也。決斷疑網慧由心出者。決斷無明細惑之疑網。智慧明鑒由心而出也。於佛教法該羅無外者。佛教弘廣該羅萬法無不悉盡也。智慧如大海者。自下有二十三譬。明此大乘德。內外化海水深而能廣明大乘妙理。理深潤曠。舉手低頭之善悉入大乘海中也。三昧如山王者。明須彌山七寶所成。乃是眾山之王。八風所不動。明此三昧定力。眾邪所不能幹也。從慧光明淨乃至等一淨故者。明大乘光明圓滿清淨超於二乘七地也。猶如大地淨穢好惡無異心故者。地能勝一切好惡之物。明大乘之善平等無二善能攝生三乘眾生。如地能生一切萬物也。猶如淨水洗除塵勞諸垢深故者。水能洗垢。大乘能除煩惱之垢深也。猶如火王燒滅一切煩惱薪故者。火能焚薪。明大乘之法能焚煩惱之薪也。   猶如大風行諸世界無障閡故者。明大乘有自在之力縱任無方無障礙也。猶如虛空於一切有無所著故者。此大乘平等之心應化眾生雖入五欲而無所著。如虛空無異也。猶如蓮華於諸世間無染污故者。蓮華雖處淤泥不為淤泥之所染。明大乘雖應在三界五欲中教化而不著於五欲也。   第三子句明大乘內德滿足善能外化也。從猶如大乘運載群朋出生死故訖百千萬劫不能窮盡。猶如大乘運載群朋出生死者。明八地菩薩所得大乘未及於佛故言猶如。明此大士用大法教化眾生運載。令出脫於眾苦也。猶如重雲振大法雷覺未覺故者。雲能覆蔭一切萬物。雷能振聲駭動物情。明菩薩內以慈悲為覆蔭。外說四辯以引接。譬如若雷音之振聲也。猶如大雨雨甘露法潤眾生故者。天雨潤朋芽。菩薩說法潤益眾生故也。如金剛山眾摩外道不能動故者。明金剛能碎萬物。菩薩金剛之智能碎萬惑也。如尼拘類樹普覆一切故者。明大乘平等普覆一切眾生也。如金翅鳥威伏外道故者。譬菩薩威伏外道也。如諸遊禽無所藏跡故者。大乘之理平等不偏。如禽獸無有藏跡。若有藏便是偏也。猶如牛王無能勝故者。國是菩薩而八地以上勝於地下也。像王者明菩薩力大也。如師子王者。明無畏說也。曠若虛空者。明大乘之心運載彌曠如虛空也。修六和敬者。身口意念見淨施人衣食。此六是同一意。出家人法一一共相諮受心無障隔。若有微富豪障隔六和敬則不成。滅三垢障者。滅貪瞋癡煩惱也。因力者。明八地菩薩恆以大乘化接眾生。始開悟物情逐境立名。故言因力也。明大士唯是一慧體逐境有深淺。判名亦隨境也。緣力者。為作外緣令眾生神解暫增長快蔬也。意力者。明意地恆覓眾生善機欲接之也。願力者。明菩薩為有重願願度一切眾生也。方便之力者。方便言巧巧度眾生也。常力者。常欲度眾生也。善力者。總上來諸力悉是善也。定力者。在境而不亂也。慧力者。慧以觀照為義。照於萬境。多聞之力者。眾生機緣不一。欲得種種聞法故從境立名。故多聞之力也。施戒忍辱行者。六波羅蜜以化物。此正念者。勸作十念令生彼國也。止觀者。始入定家初門也。諸通明力者。通是六通。明是三明也。如法調人伏諸眾生力者。剛強眾生化也。如是。以剛強伏之然後與正法受之。柔順者以軟語化也。如是等力一切具足。總結諸力明菩薩悉具也。常為諸佛之所稱歎者。歎此菩薩殖因來久供養無量諸佛。是以得如此諸力也。不生不滅諸三昧門者。無生空理。豈容生滅心。會此理寂然不亂為三昧。三昧是定也。成就無量功德訖不能窮盡。上歎大乘內德。外化諸力用既竟。此總結之力也。   第五廣明得失勸修。初修從佛告彌勒菩薩諸天人等訖如教奉行不敢有疑。所以明得失者對彌勒更舉彼土菩薩天人及以妙土。是眾生所應得而貪著於五欲。鬥諍於錢財。乃以父母兄弟皆無義理。不知棄之以修善。是六失。就此章中復有四子句。   第一子句從初訖男女共憂錢財也。功德智慧不可稱說者。將欲歎其失。先歎其所失之果。果者是何。菩薩及以淨土是也。何不力為善念道之自然者。勸令修因取自然佛果也。著於無上下洞達無邊際者。經文衝應言無著於上下。明自然之體雖復應在人天六道而不染著。玄鑒未來三世不可窮盡。故言洞達無邊際也。然解著於上下者。明彼土果報。天之與人無有色慾界之隔。天亦來在下。人亦上至天。國土通同無障隔。上下自在縱任故言洞達無邊際也。宜各懃精進怒力自求之住生安養國者。勸令懃策修因必得於妙果。橫截五惡道自然閉者。精進懃策修善增明。不復五道受生惡道俱然閉也。昇道無窮極者。妙理清昇其土真淨曠若無邊故言無窮極也。易往而無人者。勸修八萬四千諸波羅蜜行。便是難勸修十念力故。便是易於易中。修十念亦不能得一念成就。若修十念乃至一念得成就者。便得往生淨國。以其不能成就故。故言易往而無人也。其國不逆違自然之所牽者。明彼國淨無有五道之苦違於善心。唯有自然妙善善善資故言之所牽也。何不棄世事乃至受樂無有極者。勸令修善得生淨國壽命遐劫也。然世人薄俗共諍不急之事者。明薄俗之人少於道訓不識有為無常。唯共諍不急之事彌增重罪。聖人勸言。何以不共諍修十念。念西方無量壽佛。便得往生妙樂淨國也。無尊無卑者。在重惑之中以苦為樂。既不識苦之可厭。復何由能識菩提之可崇也。   第二子句明者。無勸修也。從有無同然憂思適等訖莫能知者。所以明有無者。明眾生為惑所纏不識有為無常。但只知有田憂田有宅憂宅下悉如此。從初乃至與痛其居者。明已有田憂之也。從貧窮下劣困乏常無已下明無有田宅亦憂欲有之也。   第三子句明無義勸修。從世間人民父子兄弟訖欲何樂乎。當相敬愛無相憎嫉者。勸令修善學禮義識尊卑上下。共修善道生於西方淨土之國也。有所恚怒今世恨意微相憎嫉後世轉劇者。此明無義之人現世共相憎嫉。已得無量重罪。未來世轉甚惑入三塗地獄。無有休息也。   第四子句明不信勸修。從如是世人不信作善得善訖痛不可言甚可哀愍。不信人死更生者。果中不信也。惠施得福者。因中不信也。善惡之事都不信之者。善惡雙不信也。然謂之不然者。然實修善得善惠施得福。而今不信修善得福故言謂之不然也。不然者。只是不信之異名也。終無有是者。明不信終無有修善得福也。但坐是故且自見之者。但坐先師祖父行不信善惡致使見行。見此法用依先師行不信也。更相瞻視先後同然者。行不信種類前世後世傳相承受行惡不異。故言同然也。自不能見無有語者。不自見已之重惡。復無善知識語令修善也。吉凶禍福競各作之無一怪者。無善知識語其吉凶禍福懃學修之也。   第六明簡擇勸修。從佛告彌勒菩薩諸天人等我今語汝訖四教奉行不敢有疑。所以明簡擇者。簡去諸惡。擇取妙善也。擇其善者。懃而行之者。勸令簡惡以修善世間榮之。物皆是無常。不如修一豪之善必離生死之苦也。勿得隨心所欲虧負經戒在人後者。誡敕催學令離五欲。使善根日夜增長。不得在他人後也。與佛相值聽受經法者。殖因來久。今值遇佛誡令聽法擊厲時情也。又復得聞無量壽佛快哉甚善者。時眾聞彼佛國土長壽妙樂快當物情故言快哉甚善也。長與道德令明者。既生淨土以善自居神解。與無生理會為合明也。次於泥洹之道者。此彌勒乃至一生補處之士鄰佛之境故言次於泥洹之道也。無得疑或中悔者。無量壽佛眉間白豪宛轉如五須彌。眾生見此白豪起於疑言。此白豪為是無量壽佛白豪為非是作。如此疑後生西方落狐疑城中。蓮華合頭不開。在此蓮華中行道懺悔。滿五百歲蓮華方開。見佛聞法。雖見佛聞法由不明瞭。雖不明瞭已漸悟於道也。生彼邊地七寶殿堂者。此由是狐疑。城中人雖有此疑願生彼國。有願力強得生彼國。以狐疑故不得近佛。唯得始入彼佛境界邊在蓮華中住。蓮華合頭不開故言生在邊地也。   第七明破五戒勸修。從佛告彌勒如等能於此世。特欲明五痛五燒。先廣明五戒十善之相。此五戒十善悉具意地三善根無貪癡瞋也。修十善幡十惡修五戒幡五惡。此五戒是在家律儀。凡律儀者。詮量輕重也。今言五戒者。戒以心惡為義。心惡之義即是心善自心意地惡不起。復能外化即是行善也。此戒亦言彼。彼解脫亦言事。事得解脫於不。不得殺邊解脫乃至不飲酒。於不飲酒邊得解脫也。然眾生欺惑情重違破五戒。起於五惡乃至五燒也。就此章中凡有七段明義。第一段總明破五戒相。五痛五燒是也。從如等能於此世端心正意訖長壽泥洹之道。如等能於此世端心正意者。若能無意地貪瞋癡便是無眾惡。無眾惡故內德便生也。十方世界最無倫匹者。能無貪瞋癡。是世之所無故無倫匹也。所以者何。釋所以意地無貪瞋癡者。何只由修善幡惡故無貪瞋癡也。自然作善者。彼國天人無有三毒。唯有淳善也。易可開悟者。入理之人易為道化也。今我於此世間作佛處於五惡者。釋迦自明所得國土。爰是穢惡眾生洹以三毒四倒以為過患。是以幡五戒起五惡也。此五惡是起惡之因。何者是五。一者殺生。二者偷盜。三者貪婬。四者妄語。五者飲酒。此五惡是過去時因能滅現在。五痛五燒之果也。五痛者。是現在果。因惡而果痛。煩惱熾然盛自相燋然故言五痛也。五燒者。是未來果。現在果既不實。未來便應磨滅燒盡也。教化群生令捨五惡者。勸令修善令幡五惡。惡因既不起。俱然無五痛五燒之果也。降化其意令持五善者。令持五戒之善也。度世長壽泥洹之道者。是無為之果也。第二段明殺生破不殺戒。從其一惡者訖是為一大善。就此段中有五子句明義。第一子句明過去造殺生因也。從其一惡者訖犯者。不殺蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然者。明過去行惡。因眾生修行殺惡業。現在得短壽六根不具報也。殘害殺戮者。不知反流盡源。唯以殺戮為懷。此造地獄之因也。惡逆無道後受殃罰者。過去有造惡因現在必受貧賤下劣斯報也。第二子句明現在受餘果報也。從故有貧窮下賤訖不逮之屬貧窮下賤者。此下八句明現在餘果定。是由前身造殺生惡業不行佈施。只劫奪他物。是以墮地獄。受罪畢已餘殃不盡。現在受得人身。雖得人身聾盲瘖啞六根不具足也。第三子句明修善得果報尊貴也。從又有尊貴訖轉相受身。又有尊貴豪富高才明達者。明行善因得善果也。皆由宿世慈孝修善德所致者。明過去時行此慈孝善因。現在得尊貴豪富果報也。第四句與上聾盲瘖啞人作譬受二世果報也。從譬如王法痛苦極形者訖一痛一燒懃苦如是。一譬如王法痛苦極一刑者。明聾盲瘖啞示人現世受極重苦報也。故有自然三塗無量苦惱者。現在已受苦未來世復受三塗之重苦也。轉貿其身者。受六道之身非一更故言轉貿其身也。改刑易道者。既訖受六道之身所行惡道亦同也。所受命或長或短者。受六道之形所行造業亦不同。是以壽有長短也。第五子句明勸結也。從譬如大火焚燒人身訖是為一大善明。此勸修。若能懃修自策者。便得無為泥洹之道。若不能修行起惡者。便墮三塗如大火燒人也。   第三段明偷盜破不盜戒也。從佛言其二惡者訖是為二大善。就此段中有五子句明義。第一子句段明盜因。從佛言其二惡者訖無所恃怙。此盜中句明義無異前章也。第二第三子句雙明也。從獨來獨去無一隨者訖事至乃悔善惡禍福追命所生者。善因善果惡因惡果雙明也。或在樂處者。此是善果也。或入苦毒者。此是苦果也。第四子句與前行惡人作譬也。從今世現有王法牢獄訖二痛二燒懃苦如是。此明二世苦。現在受五法之苦。未來世受三塗之苦也。第五子句明勸結。從譬如大火焚燒人身訖二大惡。第四段明貪婬破不婬戒。從佛言其三惡者訖是為三大善。就此段中有四子句明義。第一子句明貪婬因。從初訖但欲唐得。第二子句明行惡因果。從眄睞細色患人而苦之也。第三子句明後受三塗苦報 從亦復不畏五法禁令訖三痛三燒懃苦如是。如是之惡著於人鬼者。造如此重。或注其名字。或在人中六根不具。或在鬼中也。第四子句段明勸結也。從譬如大火焚燒人身訖三大善。第五段明妄語破不妄語戒。從佛言其四惡者訖是為四大善。就此段中有五子句。第一子句明妄語因。從佛言其四惡者訖難得誠實。第二子句明惡果。從尊貴自大訖天神記識。第三子句明修善因也。從賴其前世頗其作福德訖營護助之。第四子句明行惡眾生後世受三塗地獄果報。從今世為惡福德自滅訖四痛四燒懃苦如是。第五子句明勸結。從譬如大火焚燒人身訖四大善。第六段明飲酒破不飲酒戒。從佛言其五惡者訖是為五大善。就此段中有六子句明義。第一子句明飲酒方便。從佛言其五惡者訖用自振給。特欲飲酒先起方便飲酒。是正犯戒體也。第二子句明飲酒是惡因也。從耽酒嗜美訖父母兄弟眷屬。第三子句明行惡果報。從六親憎惡訖無得脫捨。如是人心意俱然者。明六親及一切世人同心願令其死故言心意俱然也。第四子句明善因果也。善人行善者。明行善因也。從樂入樂唯明入明者。善果也。第五子句明行惡未來世愛重苦報也。從惡人行惡訖五痛五燒懃苦如是。第六子句明勸結。從譬如大火焚燒人身訖五大善。人能於中一心制意者。此明十善意地貪瞋癡也。端身正念者。明身無殺盜婬也言行相副者。不妄語也。所作至誠者。不綺語也。所語如諸者。不兩舌也。心口不轉者。不惡口也。此是十善幡十惡勸持五戒十善必得生天也。   第七段明總結五痛五燒勸修。從佛告彌勒菩薩吾語如等訖古今有是痛哉可傷。總結勸修所以來者。上明五痛五燒違負五戒起於重惡。現世受報得貧窮下賤六根不具。後世受報必墮三塗地獄之中。是以勸令修善令免此苦。是以總結勸修來也。   第八明戒敕勸修。從佛語彌勒世間如是訖受佛重誨不敢違失。流通方法所以來者。勸令自策。就此章中有四子句明誡敕諸弟子。第一從初訖為德立善。第二子句格量功德。從正心正意訖如是忪務未嘗寧息。齋戒清淨一日一夜勝在無量壽國為善百歲者。無量壽國淳善無惡。彼國人修善心縱容不甚有急。此土眾生淳穢。若能於穢中反流盡源。精懃一日一夜苦行道者。勝在西方為善百歲。所以然者。明心勇猛處勝也。彼佛國土無為自然者。明彼國淳善無為豪毛之惡。常以大乘法樂以自勳心也。第三子句明如來授與經法勸令修之。從吾哀如等訖昇無為之安。隨器開導授與經法者。隨眾生有授道之器。授已法藥令悟道也。第四子句明佛滅度後經法漸滅勸令懃修善也。從吾去世後經道漸滅訖受佛重誨不敢違失。明佛滅之後人民語偽。還起五痛五燒。劇於前世。是以如來誡敕彌勒。我滅度後懃行正化度脫眾生令離三塗也。   第九明現國勸修。從佛告阿難汝起更整衣服訖亦皆自然。上開宗中願欲得見彼佛。壽命長遠國土清淨眷屬淳黃金色會。釋迦重命阿難。汝起更整衣服禮西方無量壽佛。乃可得見二聖共相影響。無量壽佛即放大光明普照諸佛世界。時眾悉見彼佛微妙淨土。無不願生彼國也。普照一切諸世界金剛圍山者。明彼佛明光淳黃金色。今照十方石沙諸山悉同黃金色也。譬如劫水彌滿世界其中萬物沈沒不現者。借譬以明光色大水彌滿不見萬物。明此光明照十方世界及以諸山。悉作金色不見石沙之異也。阿難即見無量壽佛威德巍巍如須彌山王者。明阿難見彼佛色身相好。如百千萬億夜摩天宮。閻浮檀金色佛身高十六萬億那由他恆河沙由旬也。眉間白豪右旋婉轉如五須彌山也。佛眼如四大海水清白分明也。身諸毛孔演出光明如須彌山彼佛圓光如百億三千大千世界。於圓光中有百萬億那由他恆河沙佛。一一化佛亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。又明無量壽佛吾八萬四千相。一一相中各有八萬四千隨形好。一一好復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。明阿難悉見此事也。如見彼國。從地已上至淨居天。其中微妙之物為悉見不者。彼間本無淨居天。借此間天以況彼國。阿難答言悉見也。彼國人民有胎生者。明此土眾生願欲生彼。疑佛智慧為深為淺。命終得生彼國。在狐疑城中方經五百歲。方出狐疑城見佛。為說法便得解瞭然。極鈍根者。經五百歲耳。若利根者。或二百一百歲乃至五三十歲。得出此城見佛聞法。彼國淳是化生。無有胎生。今言胎生者。只猶在狐疑城中不見佛不聞法名胎生也。又一解舊經本解言。在狐疑城中見佛聞法不明瞭。以不明瞭故落不聞中故言名為胎生。其實是化生也。   第十明解。或勸修。從爾時慈氏菩薩何因何緣訖我今略說之耳也。就此章中有四段明義也。第一章從初訖謂之胎生也。何因何緣彼國人民胎生化生者。彌勒請問胎生化生之法用也。願生彼國不了佛智者。此人願生彼國唯疑佛智為深為淺。有此疑故命終生在狐疑城中。經五百歲。此是鈍根人也。利根者或一百乃至五三十歲也。自下釋胎生之所以也。第二明化生也。從若有眾生明信佛智訖無有智慧疑惑所致。明彼國淳是化生身相光明智慧如諸菩薩具是無異也。第三段與胎生人作譬。從譬如轉輪聖王別有宮室訖無上智慧。轉輪聖者。譬佛也。若有諸小王子得罪於王者。與胎生人作譬明胎生也。不見佛不聞法如王子犯於大王繫在宮中也。但種種方便求諸大力欲自免出者。明胎生人在狐疑城中。雖復行道懺悔不樂在此城中。恆欲出此城求至佛邊也。雖有餘樂猶不樂彼處者。在狐疑城中雖脫此間石沙之苦。猶不樂住在城中欲求出此城也。為失大利者。若不疑惑佛智即得生在佛邊。聞法悟道故為大利。只由狐疑故失此大利益也。第四段明釋迦引證也。從於此世界有幾數不退菩薩生彼佛國訖略說之耳。此引證所以來者。寔由上彼佛放光照十方世界。此土諸菩薩悉見彼佛國土清淨長受妙樂。是以我國土諸菩薩悉往生彼國。何但我諸弟子往生。亦有他方十四佛國土諸菩薩往生彼國。乃至十方世界諸菩薩亦爾。是以引證得知彼土淳淨妙樂也。於此世界六十七億不退菩薩往彼國者。此是釋迦國土菩薩位階。七地悉往生西方無量壽佛國也 一一菩薩已曾供養無數諸佛者。明此菩薩德量甚高與彌勒同類位階十地。諸小行菩薩者。諸言不一。此小行菩薩是住下三十心人。初十心是習種性人也。初六心有退。至第七心不退。此人作四念處觀。在外凡夫位中也。中十心者。是性種性人也。在軟頂忍位中也。最後三十心者。是解行地人也。在世第一法位中也。不但我剎土諸菩薩往生彼國他方佛土亦復如是者。此是正明引證由。彼佛國土清淨妙樂致使我諸弟子及諸他方諸菩薩悉往生彼土也。其第一佛名曰遠照有百八十億菩薩皆當往生者。所以列他方十四名佛者。欲令出十方諸佛弟子悉往生彼國。諸佛證明彼土清淨妙樂也。自下諸佛弟子類可知也。十方世界無量佛國其往生者。亦復如是者。何但十四佛國菩薩往生乃至十方世界諸菩薩眾皆當往生彼國也。佛告彌勒其有得聞彼佛名號歡喜踴躍者。此是第三分流通門也。上說序正已竟。次說付囑流通。就流通中有三段明義。第一從其有得聞彼佛名號訖應當信順如法修行。明說此經既竟便付囑流通令後代使不斷絕也。特留此經正住百歲者。像法將滅龍王舐一切經字悉盡。唯留此無量壽經文字在世經百年流通。後代受持讀誦也。自得隨意所願度危難也。如來興世難值難聞者。此下凡有五難得。聞此經已乃至信樂受持此之甚難也。第二從爾時世尊說此經法無量眾生皆發無上正覺之心訖經。明無量眾生諸天人民及諸菩薩聞說經竟。皆悟道得果也。萬二千那由他人得清淨法眼者。得悟須陀洹果也。八十萬比丘漏盡意解者。得阿羅漢道也。四十億菩薩得不退轉者。得七地不退也。第三何。但有情之類得悟道。亦使無情之物六種震動降於妙華也。   無量壽義記下卷   一校竟   比丘洪琇許 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2760 無量壽觀經義記   No. 2760 [cf. No. 365]   無量壽觀經義記   佛道。又復虛言得道。以是因緣雖不受生死人苦惱。於菩薩根鈍不能疾成佛道。不直往菩薩即其義也 問。若凡夫生淨土者何故攝大乘論判為別時意耶 答。此據無行人故雲別時意。故論雲。由唯發願於安樂國即得往生。是名別時意。案無行之人空發於願。此但為遠生之因故雲別時意。要行願相□方得往生 問。如凡夫不斷欲界惑不得生。上界凡夫無斷三界惑者。何由得生淨土 答。如凡夫斷欲界惑種不盡而得生色界。□□伏惑生上界。此亦如是由念佛三昧觀於淨土。深伏深厭三界惑。伏修惑粗品故得生淨土 問。菩薩發心救苦。眾生何以願生淨土 答。菩薩願生淨土為供養諸佛。願入惡道為救苦。眾生願生淨土為成就佛法。願入惡道為成就眾生。此二行常行不可闕一。又凡欲救眾生苦惱。先生淨土。自然成就佛法。然後以大悲願力入惡道利益群生。若未成就佛法先入惡道。此則自為苦惱所縛。何由能救眾生故。智度論雲。先須自利。然後利他。若自未利先欲利他。如人未善習浮先欲度。彼相與俱沒。此亦如是 問。若地前菩薩生淨土者。何故仁王經解十迴向雲。觀一切法無生無住。乃至入第一義諦心心寂滅而受生三界。何以故。業習果報未壞盡故。地持論雲。種性菩薩或墮惡道。既雲受生三界。雲何而言生於淨土 答。此據菩薩大悲為物受生三界由故。業未盡與之相應故言受生三界或墮惡道。今言生淨土者。此據自報業成生於淨土也 自下次釋其文依無量壽經唯明三品。此中具論九品往生之行既有多種。此但廣略為異也。文中九品即為九分。就上品中文為四分。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。初文可解。行相中言若有眾生者。此即往生人位在十迴向終心。所以爾者以生彼國已即得無生法忍。故發三種心者。於此位中餘行已成。發此三心願往生也。至誠心者。離虛誑心也。深心者徹於骨髓也。迴向發願心者。以已所修一切善根願往生也。復有三種者。自下別明行相。慈心者修慈三昧。具諸戒行者。持菩薩三聚戒也。讀誦大乘者。方等經中明不可思議甚深之法。讀誦之者還得不可思議功德故得生淨土也。故法華經說。若善男子善女人聞妙法華經淨心信敬不生疑惑者。不墮地獄餓鬼畜生。生十方佛前。蓮華化生即其義也 修行六念者。所謂念佛法僧施戒天。念佛法僧為生福德。念施戒為修行。念天者念一生補處菩薩為生兜率陀天。以此三種善根迴向願生也。一日至七日者。明行修時分。七日之中心心相續具前行業即得往生。所以爾者。由業力不可思議故如一念起心。誹謗大乘從一劫至一劫受十方大地獄苦報。經時雖少苦報極多。此亦如是用時雖少善業力大故得生彼國。信哉。業力不可思議須臾之間昇沈各異。是行者深須自誡。豈非大事者哉 自下次明往生相。初明宮殿迎接。二明光照其身。三讚其行業。四正明往生。五明生已悟道。如彈指頃往生彼國者。由業力增上故受生速疾。不同人中業力羸劣故多時方得受生。如惡業猛利故剎那即入惡道。此亦如是即悟無生法忍者。初地無生忍也。歷事諸佛者。得勝神通故能遍遊諸佛世界。猶如諸天生已即能飛行虛空。此亦如是也。次第受記者。亦名授記。授即授與。彼人受即彼人納受。依地持論有六事故為如來授。無上菩提記。一種性未發心。二種性已發心。三現前。四不現前。五時量定。六時量不定。此中所明是現前授記也 自下總結可解。   自下次明上品中生。文中有四。一標品名。二明行相。三明往生相。四總結。此是十解十行已上菩薩以生彼國一小劫得無生忍故。不必受持經典者簡前異後此人唯修行大乘非讀誦之業也。善解義趣者。善能分別大乘深義不壞假名。而說諸法實相也 於第一義心不驚動者。大乘甚深空義諸法相中最勝。故曰第一。凡夫聞說諸法皆空理與情反故生驚怖。菩薩聞之妙達心原不生怖畏也 深信因果者。正見成就如一念起。邪見謗無因果。則斷滅善根求沈苦海。今由深信故得生淨土也 不謗大乘者。大乘之法其理甚深。其文巧妙。三乘聖人同共修學。出生一切人天果報。出生三乘聖道。若謗此法得罪不可稱量。聞之不謗福德亦不可具說。故勝天王般若經雲。閻浮提縱廣七千由旬。遍滿須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛密如竹麻中無少空及以間缺。若有善男子善女人。四事供養畢聖人壽。或復七寶遍滿此洲積至梵天。一一聖人各施爾所畢。是善男子善女人壽日夜三十牟尤多相續不斷。若善男子善女人不謗此修多羅。功德勝百分不及一。百千萬分不及一。乃至算數譬喻所不能及。由功德無邊故得生淨土也 自下次明往生相。初明世尊迎接。二讚其功德。三正明往生。四明生已悟道。經於七日於菩提得不退轉者。十解已上猶有念退行退。至彼國已離此二退。以無退緣故。猶如天中得果畢竟不退。以無退緣故此亦如是。經一小劫得無生忍者。證初地無生忍也。若以此方劫數更經無量大劫。今說彼國劫數故雲一小劫也。故華嚴經雲。娑婆世界一劫於安樂世界為一日一夜。此之謂也 自下總結可解。   自下次明上品下生人。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總。結初文可解。亦因果者。此是十信位中信根成就故不謗大乘。由信大乘故發無上道心。以此功德迴向願求生於淨土也 自下次明往生相。一明化佛迎接。二讚其功德。三正明往生。四明悟道。七日之中乃得見佛者。由未得無流心故七日方見佛也。經三小劫得百法明門住歡喜地者。若以此方劫數經三大阿僧祇劫方至初地。今亦以彼國劫量故經三小劫至初地也。百法明門者。如瓔珞經說。十信有十心所。謂信心.精進心.念心.定心.惠心.不退心.迴向心.護法心.願心.戒心。此十心中一一心復有十心故有百也 自下總結可解。   上來明大乘三賢菩薩。為上品三人。自此已下明小乘方便位人。為中品三人。先明中品上生。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。初文可解。若有眾生受持五戒者。此明往生人位在煖法頂法。於此位中發菩提心迴向願生淨土。此通在家出家。此明在家人故雲持五戒八戒。修行眾戒者。此明出家人。具受大比丘律儀故曰修行諸戒也。不造五逆者。此業極重。造此業已次生必入地獄。故不得生淨土。依小乘煖位中猶造五逆及斷善根。頂位中造五逆不斷善根。故今除此業也。迴向願生極樂世界者。此人修行至煖頂位。小乘根性未決定。故忽遇善知識發大乘菩提心。以己所修善迴向願生極樂世界。若至忍位小乘根性已定及得惡道非滅。更不可轉求大乘也 自下次明往生相。一明世尊迎接。二讚歎出家。三明正往生。四明生已悟道。讚歎四諦者。聞小乘法也。由行者先習小乘重習力故還聞小乘法也。四諦者。一者苦諦。以五陰為體。二者集諦。以業惑為體。三者滅諦。以擇滅無為為體。四者道諦。以無流聖智為體 得阿羅漢者。此是三生利根人故即得無學果也。阿羅漢者。此雲無生。亦名應供。三明者。一宿命明。二天眼明。三漏盡明。小乘宗初二以等智為體。第三以無流智為體。依大乘初二以後得智為體。第三以無分別智為體 六通者。一神足通。二天眼通。三天耳通。四他心通。五宿命通。六漏盡通。依小乘宗神足天眼天耳宿命並以等智為性。他心通五智性。謂道智法智比智等智他心智漏盡通九智性除等智體是無漏故 大乘宗前五通後智為體。漏盡通以無分別智為體 八解脫者。一內有色外觀色。二內無色外觀色。三淨解脫。四空處解脫。五識處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想解脫。八滅盡解脫。小乘宗初三解脫以無貪善根為體。次四解脫以四為體。滅盡解脫以非色非為體。依大乘十解已上所得前七並以無流惠為體。滅盡解脫初地方得以無分別智為體。以一切心心數法不行故 自下總結可解。   自下次明中品中生。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。若有眾生者。此明修行人位在總別念處。持八戒者是在家人。沙彌戒具足戒。是出家人。威儀無缺者。不犯輕戒也。行者至此位中忽遇大乘善友令發大乘菩提心。迴向願生淨土也。自下次明往生相。一明世尊迎接。二化聲讚歎。三正明往生。四明生已悟道。經於七日得須陀洹者。由前修習小乘觀法故得初果。更經半劫方成無學也 問。彼國土曰此方七劫。此人先已修解脫分善根。何以七劫方得初果耶 答。聲聞根性有三種。一三生。二六十劫。三百劫。此是中根人故經七劫方得也 自下總結可解。   自下次明中品下生人。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。若善男子善女人者。此明往生人位在五停心位。孝養父母者。此是恩田供養者得大果報。行世人善者。人義禮讓等。此人臨終忽遇大乘善友為說淨土樂事及讚世尊因中大願。此人聞已迴向願生也。自下次明往生相。初明往生。次明生已悟道。此人善根劣故不感世尊來迎業力。自生也。過一小劫方成阿羅漢者。此人初修觀行故至彼過劫方得無學果也 問。生淨土已並修菩薩之道。雲何仍得小乘果耶 答。諸佛淨土品類大多。或有淨土無二乘之名。如眾香世界不眴世界等。或有淨土。有二乘及人天名。如妙喜世界。或有淨土。有二乘無人天。如極樂世界。此人並先於此土修小乘善根。是故生彼國已依本所習得小乘果。雖得小果而不取證。即修菩薩道不同。此方得果住而不進。令存其本名故名阿羅漢。故無量壽經雲。其諸聲聞菩薩人天智惠高明神通洞達。鹹同一類形無異狀。但因順餘方故有人天之名。即其義也 自下總結可解。   上來明中品三人訖。自下次明下品三人。此並是凡夫中發菩提心人也。先明下品上生。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生。四總結。或有眾生作眾惡業者。此明行相也。此人先發菩提之心忽遇惡緣造十不善業。由惡法增長故心無慚愧也 上來明其過失。自下次明其德。謂命欲終時善友為讚大乘經名。及稱阿彌陀世尊名號故能除重罪。所以爾者。由如來福田清淨故。稱名獲福不可思議故能滅於重罪。如一念起惡誹謗聖人則累劫受苦。今由一念信心稱名故累劫受樂。因果必然為差失也 故大品經雲。佛告諸天子。若有天子天女命欲終時。汝但為稱般若波羅蜜。以聞般若波羅蜜名號故諸天子不生惡道。還生天中 大悲經雲。若有眾生聞佛名者。我說是人畢定當得入涅槃。若有眾生以念佛故乃至一華散於空中。如是福德所得果報不可窮盡。若有眾生以至誠心念佛功德乃至一華散於空中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。於其福報亦不能盡。以其善根福報不可盡故要當入般涅槃。何以故。阿難施佛福田不以有為果報所能盡邊。我說是人必得涅槃盡涅槃際。阿難乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛。設若有淨心諸眾生等作是稱名南無佛者。阿難彼人以是善根必定涅槃。得近涅槃流注相續入涅槃際。即其義也 自下次明往生相。初明化佛迎接。二讚其功德。三正明往生。四明上已悟道。經十小劫得入初地者。此是凡夫故所以生彼經十小劫方得入初地也。得聞佛法僧名即得往生者。復有眾生臨命終時聞三寶名即得往生。所以爾者。由寶功德不可思議故。能令聞者得生淨土。故大品經雲。菩薩摩訶薩以神通力飛到十方諸有無三寶名處。為讚佛法僧功德。眾生聞已生諸佛前。大集經雲。若有眾生乃至一念深信如來。敬仰尊重歎未曾有。以敬信故得作輪王統四天下七寶具足。乃至得作帝釋天王魔王娑婆世界主大梵天王。何況常能具信三寶。即其義也。   自下次明下品中生。文有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。或有眾生毀犯五戒者。此明往生人。先顯其過。犯五戒八戒是在家人。犯具足戒是出家人。偷僧祇物者。十方常住僧物也。現前僧物者。一住處屬現在人物也。不淨說法者。乘諸法實相我心中說或為名利。或為勝他皆名不淨說法也。地獄猛火一時俱至者。惡因既成中陰惡相現也。遇善知識為說阿彌陀佛十力者。此明其德也。能摧邪慢故名為力。並以智為體。一智在十處。名為十力名者。一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。威德者神通息慢名為威德。亦讚戒定慧解脫解脫知見者。此即如來五分法身。戒身以三聚淨戒為體。惠身以一切智為體。定身以大乘光明三昧等一切定為體。解脫身以有為解脫無為解脫為體。解脫知見身以後得智為體。自下明說利益。謂聞如來功德除八十億劫生死之罪。所以爾者。如來名號及功德皆不可得聞。若聞其名獲福無量故。觀佛三昧經雲。念佛功德者。所謂戒定惠解脫解脫知見。金色身三十二相八十隨形好。十力四無畏。十八不共法。大悲三念處。是若有眾生一聞佛身如上功德相好光明。億億千劫不墮惡道不生邪見。雜惡之處常得正見。勤修不息。但聞佛名獲如是福。何況繫念觀佛三昧。即其義也 自下次明往生相。初明中陰相滅。謂地獄猛火化為涼風。二明化佛來迎。三明往生。四生已獲益。此人由業力劣故蓮華六劫乃開也 自下總結可解。   自下次明下品下生相。文中有四。一標品名。二顯行相。三明往生相。四總結。或有眾生作不善業者。此明行相也。先明其失。五逆者。殺父。害母。殺阿羅漢。出佛身血破和合僧 問。無量經雲。唯除五逆誹謗正法。何以此中五逆業得生淨土耶 答。造五逆者。有二種。一謂此人先發菩提心。中間忽造五逆。後時由正念佛名故伏滅業障得生淨土。此經據此而論二者。此人先無菩提之心而復造五逆罪。復無念佛功德。此人不生。無量壽經據此而說。下明其德。善友為說妙法者。說大乘法也。聞大乘經能除重罪教令念佛者。念佛功德能除業障也。不遑念佛者。猶無暇也。此人為死苦所逼無暇念佛功德名號也。具足十念者明時分也。十念之業能除重罪生於淨土。故智度論雲。有人一生造惡臨命終時得生善道。有人一生造善臨命終時生於惡道。此有二義。一由後報業熟。二由臨命終時善心心數法生 問。此人一生造惡。雲何臨終一念心能勝終身行業 答。譬如大將一人能破大敵。臨命終心亦爾。如火如毒一念之心能勝終身。能勝終身行業。以捨諸根事急故。即其義也 自下次明往生相。初見蓮華。二正明往生。三明已獲益。為其廣說諸法實相者。此謂大乘之深極。若思能滅重罪故。普賢菩薩觀經雲。其有眾生思第一義甚深空法。一彈指頃除百萬億阿僧祇生死之罪。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。即其義也 自下總結可解。   上來答問示其觀相訖。自下第二明時眾獲益。夫人先是十迴向菩薩聞佛說淨土之相。即得觀佛三昧。見極樂世界莊嚴之相。及得無生忍 問。既是十迴向菩薩。雲何上文言汝是凡夫心想羸劣耶 答。地前菩薩望初地悉名凡夫。以未證法身故也 自下明發願。既聞希有之法復證法身。故發願生於極樂世界。如龍樹菩薩。在此證歡喜地已發願往生極樂世界。此亦如是。此經說上品上生正為於此。若言六地菩薩為上品上生者。雲何六地菩薩報在穢國發願生淨土耶。地前菩薩結業未盡故生在穢國。所以在此發願生於淨土。斯即文義昺然不勞異釋。生彼國已得諸佛現前三昧者。生彼國已得諸根。常見諸佛不假修習。方見故曰現前三昧。侍女諸天既見夫人獲證。所以仰學勝流並發菩提心也 自下第三次明流通分。文中有五。初大德阿難請問持法。二如來為立經名。三重讚修益。四時眾歡喜。五如來還歸。初二文可解。讚修益中言現身見佛者。此明現在之益。由三昧之力故現身必見佛也。故華嚴經雲。念佛三昧必見佛。念終之後生佛前。此之謂也。下次舉劣顯勝。但聞佛名二菩薩名除無量罪。何況繫心憶念也。故華嚴經雲。若能須臾念如來。乃至一念功德力。因此永離三惡趣。智慧光明滅癡闇。又雲。寧於無量劫具受一切苦。得聞佛名號不於無量劫具受一切樂 不聞佛名號 所以無量劫 流轉生死苦 不聞佛名故即其義也。下次約喻顯法。分陀利華者。白蓮華也。此華世間最勝。念佛行者亦爾。於人中最勝也。復由常念諸佛菩薩故二菩薩為其勝友也。下明未來之益。由念佛功德故未來必得菩提坐於道場也。諸佛家者佛家有二種。一者生家。謂十王報。二者法家。謂真如法身。由行者念佛故隨念必生佛家。如人念生天中隨願必得。此亦如是 世尊足步虛空還耆闍崛山者。前為入王宮故密現神通赴請。今現行威儀欲令見者。獲福如來凡現行時足恆離地四寸而輪相現。故華手經雲。佛行時若有眾生觸其足者七日受樂。如來右迴身時地深八萬四千由旬如輪旋轉。大集經雲。如來入出城邑村落舍宅足不蹈地。常行千葉蓮華之上。若有眾生遇觸佛影七日安樂無飲食想捨是身已生於善有。此謂如來現行之益也。下明弘宣之益。如來既在王宮說法。所以不及餘人。尊者阿難別更為眾弘宣。大眾聞之皆歡喜也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2761 勝鬘經記   No. 2761 [cf. No. 353]   勝鬘義記   無盡明應身無窮智□□□者。明法身無盡也。一切法常住者。十力無畏等法也。心過惡身四種者。釋所以得常立心無諸惱身無生老病死也。知一切爾炎者。漢言境界。攝持一切法者。是萬善也。除眾過惡者。達知法總備諸善法。具此三義故得常也。我久安立汝一偈。是佛說。我以作功德。復是勝鬘說前請護身此護法。即為說授記者。既有敬美之功。又復禮請。乞如來欲令修行萬善故便記之焉。自在王者。記其因中之勝果。常作自在天王者也。無量阿僧祇佛者。記應待修行也。號普光者。記名字也。如來正遍知者。記德號也。無有惡趣者。記國土弟子也。略記五事。   受十大受者。是第二經名也。上受是人下受是法。人有能受。法有可受故。受為名也。十名攝萬故名為大也。於萬為略。於一為廣也。十受大泮凡有二種。一者自行二者化人。初五受及第十受是自行。中間四受是化人也。復有二義。一別二總。九別十總也。以不愛染心者。不捨疏逐親。無厭足心者樂常說法。無礙心者。有請便說。彼彼處者。在在所也。應折伏者。威力制之也。應攝受者。□訪Y椹□□□夾□切埤□□□隆D□□□奾礹□磻餺□妻切埤□□□K□□□□□□送□言□椹□□襤□娀埤□祿襤□礹□□埤□□奇□餺□飀□□□□妒□□□□□禭□埤□饐□□□礹裀□□□□娜□□□□礹詀□□□□□奾祥□□□□馬□□□璉□祜□□□□□□□□□礹裀□□礹□□娃□□□□□驁□飀□□訇□悍翩慼慼慼慼慼熱u□碌姨□□□□襤□□□部慼慼慼慼慼暴t□□□□e□□□□□□□□R□□飀□襤□娀妘V祿襤□礹言埤□□q□□觥□□□誇□□□埤□□□礹□□雜□礸□埤□式撐z糖□□□□□礹言奉礸□□禔□禬□埤□□q□□□□□□□□□□憐□□□□□飀□祤□□堅言楋□□□觔聾□□觀□□□□F□□□□□妖□魯□□□隆類榕媸□□埤□都□□□媸□□礹□□羇□□娀埤□□□□□襏礸馜騺□□□□□□□□埤□□楏粳□□娃□娶□T□□□□□□磻榵p埤□□褓□□□飀□祇□□□□□奐□榵F□□□罹賂□埤□c□榞□□□部慼憔蝒懦q礹□□□□稀埤□祅奇□□奅馘F□□鞢慼慼摯鞢慼撩]膳□□□□□□□□□□□□□□□□橛檳婤□□駖□□□蕨丑撕隉慼慼n驥□□埤□□□□□□觜q騏磊□驟□□埤□度□□塒u□櫸□槏■恣慼慼樞q□媽□餾□□□□櫸□□埤□秖□□□襐□□吟□□礹□□   發三大願者。第三經名也。初以十名攝於萬善。此以三名盡攝眾也。將欲歸一。是以損之求善屬己。始宜言受要期永劫故名為願也。初是自行。二是外化。三是護法也。以此善根者。是十受善也。得正法智者。智者知萬善之可崇也。如一切色悉入空界者。青黃朱紫空界所攝。五戒諸善三願所含。三願如空諸善如色也。   承佛威神說調伏大願者。第四經名也。一名攝萬。須承旨乃曉。名雖無二猶未即實。將明一乘之道。非易可宣也。常不輕善曰調。不生諸惡曰伏。一名攝眾曰大。永劫不捨曰願也。真實無異者。所說合理。又能必行也。所謂攝受正法者。出經名也。更無別法故。言所謂有始有終故。有攝受願之二名也。久種善根者乃能解汝所說者。隱一名。而知萬善者非久殖不悟也。今說當說者。三世如來皆說萬善。此明勝鬘說。同諸佛欲令人信故積美也。不得邊際者。善理無窮說何可盡。智慧辨才亦無邊際者。此明如來智能遍知辨不可盡。非智□解窮也。有大功德有大利益者。善是功德人是利益也。得道塵數善縛熾盛無邊際義顯於此矣。   更復演說者。上已明體。今欲美況。此果之第二義也。得一切佛法者。是果法也。八萬四千法門者。是因法也。雨眾色雨者。此譬正法。能出眾善雨有青黃之色。善有萬種之異。上雨是法。下雨被人。及種種寶者。是果也。雨無量福報者。合果也。及無量善根者。合因也。有大水聚者。此明正法能有成益也。大千界藏者。喻大乘也。四百億者。喻二因二果也。大界藏者。合大千界也。神通力者。是無漏因也。如意自在者。是有漏善因也。或果之能非可得亡也。安隱快樂者。是有漏果也。出世間安樂者。是無漏果也。合四百億說也。劫成訖皆於中者。創基有善。皆出正法五戒十善是別。攝受正法總稱。故能出願。又如大地者。此喻人也。持法之人。能載負眾生故如地也。人天善根訖授與大乘。此明持法之人。能以眾生有漏無漏善法因果也。為世法母者。能以諸善生人天聖果也。明教師之能訖之。於此又如大地有四寶藏者。此喻明受法人也。一切眾生如大地。四種之人如四藏也。前喻明人有能化之功。此喻明人有能受之義。如是攝受正法訖善男子善女人。舉前能化之人。建立大地者。舉前負載之人。能得四種大寶者。舉前持正法也。授而與之者。與三歸五戒乃至菩薩戒。及說諸善因果也。如授七寶於藏中者也。如是得大寶眾生者。舉受法人也。皆由攝受正法訖男子女人。舉能化之人也。得此希有功德者。結與授法人也。此明法是寶義也。大寶藏者即是攝受正法者。此明人是藏義。應有人字略而不說。明受法弟子義訖此矣。攝受正法攝受正法者。此是第三明法法相即。初句是能攝受之心。第二句還舉之。無異正法者。此明心不異法。無異攝受正法者。此明法不異心。正法即是攝受正法者。此明正法即心也。以知不異故可印可。亦應以心印法不異既可印可知矣。無異波羅蜜者。出正法也。上雖玄說未識其體。是故就事更分明之。文不異義無異於上也。所以就六明其義者。此經大意。明菩薩行六波羅蜜是其所行也。攝受正法男子女人者。此明教師也。應以施成熟者。見有眾生可教行施也。以施成熟者。前者人受行法也。佈施法也。乃至捨身枝節者。頭目髓腦也。始行之家從易至難。初捨一糸一縷。中捨衣食國城。後捨妻子身命。越於初中故言乃至。自下五度類皆如是。將護彼意者。能捨糸縷教捨糸縷。乃至能捨身命教命捨之也。若未能捨身之。以命便教捨者。必不能行無成人之美不名將護也。彼所成熟眾生建立正法者。受行捨法也。是名檀波羅蜜者。明即義也。能受是心行捨是法二義雖異其體不殊。即一之義曉然。可知一切論者凡有五義論。一內明論。善解佛法經論也。二外明論。善解外道經出記論也。三因明論。善解諸法相因而有也。四聲明論。善解諸方言音有異也。五工巧論。善解機關木人幻化咒術也。一切工巧者。知機關幻化也。乃至諸事者善知所作之事好惡之所以也。承佛威神更說大義者。第四明人法相即。人之與法其體應異。今明即一要須仰摧也。攝受正法。此一句明法也。攝受正法者。此一句明人也。無異攝受正法。此明人不異法。無異攝受正法者。此明法不異人。攝受正法善男子善女人即是攝受正法。上句是人。下句是法。以人即法也。亦應以法即人義同前章。所以人法得相即者。五陰諸入乃至種智一一體別。是為法也。五陰諸入總為人也。總別異故有人法之殊。以別為總故得即一也。捨三分善男子者。明行善之人即是法也。故知正法非惡無記也。生死後際等者。未來之世生死無窮。願得聖果與其齊量也。雖老病死記如來法身者。就極處為言佛有聖人之名故有人義。體是善理故有法義也。又一解仰求佛果能捨三分。是法也。餘二分類如此。如是捨三善男子者。舉上人也。攝受正法者。即是法也。結人即法也。世尊又善男子女人者。第五明其護法。朋黨諍訟者。四眾之人。各隨親舊更總是非作諸惡也。破壞離散者。不令諍訟也。或以善化。或以威力化之也。以不諂曲者。正類用直何曲之。為不欺誑者。惡則言惡作。善言善何虛誑之也。不幻偽者。引譬況也。不如幻或偽而不實也。愛樂正法者。欲令正法久住於世。攝受正法者。能持之也。入法朋中者。化諍訟人也。同行善人也。之所授記者。說行善人。為佛所記諍訟之惡何可不捨也。亦悉知見者。略明如來有此五德。應知弟子必能護法也。未足之地是以求證也。大精進力起隨喜心者。第六如來成其所說。懃行眾善復名精進。欣其能示故名隨喜也。如大力士者。此喻正法有大德力也。少卑身份者。用於少力卑人身也。如少善力令魔怖畏也。我不見餘一善法者。若以五戒求天人果報。四諦因緣求二乘果。不勉生死魔所不畏。若知萬善皆歸於佛懃不自者。此一一善能怖魔也。牛王喻者。以大勝小。山王喻者。以久勝始。亦可不必取於新舊。但能捨三便勝不捨也。當以攝受三正法開示眾生者。此是如來勸誡。勝鬘從今至佛說法教化令人修善。應用正法也。如是大利者。說益人義。一切眾生皆離諸惡也。如是大福者。具足萬善也。如是大果者。能成佛果也。所得義利不得邊際者。說便縛與行不可盡也。   汝今更說者。第五經名也。名真理正非學地所及。要須佛敕乃敢說之守體改名言受說也。攝受正法者摩訶衍者。既蒙命旨。豈容不言。令所言者。必願稱理。理廣言大無所不苞一乘之義。始得顯矣。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺出世間善法者。從此訖受具足故者。明於因入也。將明於入也。先說於善出。若從此出還入是也。達池如大乘。八河如四因四果也。四人因善皆入大乘也。正法往者。佛法住世劫數多少也。正法滅者。正法滅已至像法也。像法滅已佛法都滅也。為大乘故說者。法住法滅即是大乘欲令二乘解知不異也。波羅提木叉三法也。比丘四法義一名異。同能遮惡為義一。比尼木叉為異名也。又一新解同是大乘名為義一。木叉比尼二乘所行為異名也。即大乘學者明義一也。善理同歸無大小別法也。依佛出家五法也。而受具足亦法也。何以故者。何以二乘木叉比尼即大乘也。下釋以佛得成出家故知木叉即大乘也。次何故者。何以二乘無有別法可依出家也。釋意以依佛法知無別法。若二乘人別自有法。雲何乃依大乘佛法也。阿羅漢歸依於佛法訖去涅槃界遠明於果入。昔言二乘有究竟法考尋其實方須仰求廣涉修塗向佛究竟。是以二果入一乘也。有恐怖者。昔言無舉眾惡悉除猶有怖懼知惡未盡也。何以故者。何以有怖也。於一切無行者。釋有怖意也。雖無分段生死惡行猶住怖地知未盡也。如人執劍者。引事為況也。天魔如人生死如劍二乘如已也。無究竟樂者。二乘猶恐怖之苦所得樂者少分未足也。何以故者。何以非是究竟樂者。世尊依不求依。釋所以非是究竟之意。世尊無畏以物作依。自不求出依二乘有畏求依如來不能以物作依處也。如眾生無依彼彼恐怖者。引喻以況之也。人不依王。子不依父。人天五道不依於佛。終曰有畏處處無歡也。有餘生法不盡故有生者。明二乘四智未是究竟。以不究故入一乘也。變易猶存。雲何得言無生智乎。有餘梵行成故不純者。未得如來大般涅槃名餘梵行。二乘涅槃惡猶未盡不得名為純淨法也。釋非究竟無餘智也。即不究竟當有所作者。方須修行不得名為盡智也。不度彼故當有所斷者。無明住地此結須除不得名為無作智也。阿毘曇人略明二智。盡智無生智也。此經四智者無有異也。彼以因果合說為二。此以因果別故為四也。不成就一切功德者。釋有生句。有量功德者。釋不純句。不思議功德者釋有所作句。有餘過者釋當有所斷句也。言阿羅漢辟支佛訖第一義乘解釋所以入一乘意文義區別凡有八種。一明生死未除。二明煩惱不盡。三明受生法異。四明所知未周。五明所得未足。六明所斷不同。七明二智玄殊。八明三寶別也。從言阿羅漢辟支佛訖故說不受後有明生死未除。二乘之人雖無分段。猶有法身變易生死滅。此變易非一乘不能。是故應入一乘中也。從非盡一切煩惱訖最為大力說煩惱不盡。二乘之人雖斷三界四住煩惱。猶有無明住地煩惱。若欲斷者。功由一乘有而須除故知入也。從世尊又如取緣訖即是無明住地說受生法。二乘之人雖無四取。有漏善業猶有無明住地為緣。無漏善業以之為因。生其法行變易生死。除此生死一乘之力故復入也。從世尊阿羅漢辟支佛最後身菩薩訖修有餘道說所知不周。二乘之人雖知三界四諦法。總未知三界外四真諦。若知彼諦一乘乃究故復入也。一乘也。從是名得少分涅槃訖一味等味謂解脫味所得未足。二乘之人經教言得無餘涅槃所得實。是有餘少分得無餘者。由行於一乘故知復入一乘中也。從世尊無明住地不斷不究竟訖一向記。說明所斷不同。二乘之人已斷三界四住煩惱成阿羅漢果。菩薩斷除無明住地永盡究竟得成佛果。聲聞辟支趣必佛地故復入也。從世尊不受後有智有二種訖無邊不斷。說二智玄殊。二乘之智知分段死盡。如來能知變易死盡。分段死盡非究竟智。一切死盡名究竟智。二人自知修學一乘仰求佛智故復入也。從世尊如來無有限齊時住訖第一義。明三寶各別。二乘所依三寶所體別。復是無常菩薩所依三寶一體。又復是常。二乘之人必依體一常住寶修行一乘求常住體故復入也。觀察解脫者。自見勉離四住煩惱。分段死生四智。究竟者我生已盡行立作辨不受後有此四智也。分段死者盡故得此四名也。蘇息處者。無分段死故曰蘇息也。為餘不了義說者。昔言二乘無餘究竟。此是方便引物之釋也。分段死者。三界結縛不得自由。壽命長短界地同也。不思議者。法身無縛隨意住生變化無方下愚不惻也。虛偽眾生者。不知四諦無無漏真智也。意生身者。知變神化唸唸不信也。以分段死故者。以下應有無字也。我生已盡者。無分段死受四智名也。明義訖故是以結之煩惱有二種者。一是四住。二是無明住地煩惱也。謂住地煩惱及起煩惱者。自此以下字名煩惱義有其五名四住地。二名起煩惱。三名恆沙。四名為上。五名無明住地。名雖有五體實有二。四住已起。是名異體一。無明住地是其二也。恆沙以上二總通有體界別故有其四。名永劫未除故名為住。能生後心名之為地。經心現在用名之為起。體眾念名恆沙。能感諸法名之為上也。非心起故名不相應。尋不睹故名無始。不識真理稱曰無明。曠劫來有字之為住。能生不絕故名為地也。亦以體多名為恆沙。或諸法故名之為上也。無明住地者。是煩惱習也。闇障八地至於十地名為無明。法身大士但斷不起名不相應。四住地後斷名之為住。以微在故還能生粗故名為地也。又一解雲。是三界四住地結過去世者。不可逕心起現在用也。又復一解言。眾生之始必有神慮。慮有明昧。法有粗細。粗細之法悉皆應知。以心昧故遂得及粗。一切粗法非心所緣性。此不知名為無明。不經心慮名不相應也。最為大力者大有二種。一以難斷。二是或本所以授之。欲令人厭也。此三地者三乘地也。彼三種意生身者。未來無量也。過現已有曰此。方將未受曰彼也。不同以異明受生前也。八地所斷者。所以說斷者。明佛已斷故。受生三人未除故有生死也。畫然無處佛地得名也。無漏不盡者。三人雖能無去結。漏未得。即盡故下文出之。即是無明住地也。於彼彼法者。是無邊聖諦也。猶在分外。又非是一也。所應斷者者。是無明住地也。名有餘過解脫者。無分段死所得之處未能永除也。有餘清淨者。雖四住未斷無明住地煩惱也。成就有餘功德者。雖得十智諸善功德未得種智等也。知有餘苦乃至有餘道者。先明所得三事。有餘次便說其所知不周也。是名得少涅槃者。滅除四住分段生死得名涅槃體未滿足名為少分。知一切苦者。粗法苦也。三諦同爾。所以明知者。智所周悉所得涅槃必是滿足也。無常壞世間者。生死果報也。無常病世間者。生死因也。得常住涅槃者。得佛滿足究竟涅槃也。於無覆護世間者。不免四魔也。無依世間者。生死之人不可依也。何以故者。何以如來能護可依也。法無優劣者。十力無畏同無高下。智慧等者。種智無生智自然智無差別也。清淨等者。同無煩惱也。解脫等者無生死。三昧等昧者滿足之地無勝如之異也。謂解脫味者。無累處齊故言等也。若無明住地不斷不究竟者。將欲明斷先說其過。不得一味者。不得佛解脫味也。是一過也。應斷不斷者。無明諸惑未得滅除。是二過也。應得不得者。不得萬善也。是三過也。應證不證者。不得證成佛法身。是四過也。是故無明住地積聚者。集上眾過也。又沒無明體有眾多也。生一切修道者。修諸無漏也。此明能斷之智也。斷煩惱上煩惱者。此說所斷也。上煩惱者。或障神慮不合明淨也。止是四依立止觀境之智。禪是四禪諸定。正受是四正受。方便是涉求之智。智是實智。果是人天三果。道果得是人天三乘之因有或果力故。與得名力是十力。無畏是四無畏也。一切皆是無明住地之所建立者。此明煩惱相生之由。此經大意。以無明住地是眾結之原。凡生之法先細後粗。斷結之道先粗後細。以此二義得知無明住地生四住地也。無明住地自相生者。金剛所斷以之為細。下至八地所斷為粗。是以一豪有生下也。一切上煩惱起皆因無明住地緣無明住地者。上煩惱者通在四住及無明住地。於四住地遠故為緣。於無明住地近故為因也。心不相應無始無明地者。欲明斷故稱其名字。所持所建立者。稱說其過也。一切煩惱四住恆沙起與無明也。上煩惱者。或諸法略說二除則五悉滅也。所得諸法通達無閡者。善解一切諸法理也。離一切過惡者。無煩惱生死者也。得一切功德者。萬善備具也。法王法主者。無明住地既斷滅已則能具備。此三種義也。既具三義即得成佛。絯法為王。勝物為主也。而得自在者。獨足超勝不為物屈也。我生已盡訖不受後有。此明如來具足四義。無餘究竟至極圓滿。非如二乘有餘不足。是故世尊訖一向記說。結明上來佛是究竟二乘未足。當理無虛定實之說始可得稱無畏之言也。不受後有智有二種者。此明二果。如來之智俱得名為不受後有也。謂如來以無上調御者。此下說師子吼明如來智也。十號之中略說二也。降伏心過四魔者。除惡悉盡也。得如來法身者。所得滿足也。一切爾炎者。是境界也。此明所知諸法因備。於上更無所作者。在佛地已更不修萬善也。無所得地者。至足究竟更無所求也。無閡智觀者。是一切智也。不由於他者。是法悉知沒何所諮也。度生死畏者。明二乘人不受後有智也。除分段生死故名為度。不更受生者。名不受後有也。次第得解脫樂者。分段除已次得有餘涅槃也。又一解二乘微樂與如來樂作次第也。得不受後有觀者。是智人異名也。第一蘇息者。始得免難。初分段死。第一少樂未得常去大樂也。又一解二乘自謂第一勝法也。處涅槃地者。說蘇息處地。彼先所得地者。如來初說四諦之時教。二乘斷三界四住結盡捨後邊身得無餘涅槃。昔來明此謂為實名先所得地及至明處。猶有唸唸變易生死便自覺知。是有餘地應當得無上菩提也。何以故者。勝鬘釋其應解之意。三乘既一窮自行之何容不知也。即是佛乘者。此明自智得佛之意。即是涅槃界者。道尊超勝名曰菩提。眾累悉除名為涅槃。備應眾求種曰法身三義雖異其體一也。則究竟一乘者。得佛法身乘力便息。故知二乘未是極稱也。無異如來無異法身者。此明如來法身一也。得究竟法身者究竟一乘者。舉二句欲明無邊不斷也。佛體常住應現十方名曰無邊 無唸唸盡滅故名不斷也。如來無有限齊時住後際等住者。此二明法體常。無限大悲無限安慰世間者。此二句明化被無窮。是名善說如來者。稱說如來化被無窮者得佛之實故名為善。若說如來化盡雙樹者失佛之實不得名善也 無盡法常住法者。稱說如來體。是常住者。亦得為佛實得為善也。若說如來壽盡雙樹丈六身者不名為善也。一切世間之所依者。法身常而能實被知依此者為最真實也。二乘昔來歸依丈六應現化佛以之為實。今說法身常住之佛為大士。故知二乘未歸真佛也。是故未度世間者。生死未除也。無依世間者。善未滿足故無依也。與後際等作無盡歸依者。如來法身盡未際。常與眾生作歸依。處常住歸依處常住歸依者。謂如來等正覺者。是法身佛也。出真依體明常住佛寶訖於此也法者即是說一乘道僧者是三乘眾者。此明昔說法僧不真萬善為法寶。三乘人以為僧寶。此明是二乘。昔來所依也。非究竟歸依者。未乞常住一體法僧也。名少分者。雖曰無常是聖故可暫依也。何以故者。何以少分者也。說一乘道法得究竟法者。釋法是少分。與究竟作因故知少分也。於上更無說一乘道法得究竟法事者。於佛地上更無所求也。三乘眾者有恐怖者。釋僧是少分。生死未除煩惱未盡。求出眾惡修行萬善向無上道故名少分也。是故二依境是有限。依辨結法僧是少分也。可盡之法可捨之聖名有限也。若有眾生如來調伏。明為二乘說。於昔日三歸之如來初現化也。邪眾生令信三寶也。歸依如來者丈六佛也。得法津澤者。受行佛教也。生信樂心者。信有善法及聖人也。歸依僧者受持二歸也。一乘為法三乘聖為僧也。是三歸依者稱法僧也。舉此二歸明于歸佛也。非此二歸依是歸依如來者。上稱此非者。欲明昔歸法僧之人。歸於丈六不知歸於法身如來也。歸依第一義者是歸依如來者。法身常住名第一義天也。若知歸此真歸佛也。此二歸依第一義是究竟歸依如來者。此二歸依法僧之人者。知歸依法身即歸一體佛法僧也。何以故者。以歸佛便得法僧也。無異二歸依者。體既無別歸一得二也。如來即三歸依者。大覺名佛。可軌名法。體常和順故名為僧也。佛地圓滿故。備此三學地未足別體受名也。二乘知昧為說粗顯體別三歸菩薩知明為說法身體一三寶也。何以故者。何以體一而有三名也。說一乘道法者。釋所以三意乘體是一隨人說三也。所以引此凡有二意。一以證義。二以歸宗也。如來四無畏者。此明如來達解無礙故。能隨人於一說三。若如來隨彼所欲而方便說者。此明如來不妄說法人好不同方便說法人好不同方便說三了。即是大乘者。乘名雖三體實一大也。無有二乘者無二乘法。入於一乘者。既無別法。豈得不入此章之稱。無歸此文一乘者。即第一義乘者。唯或法身更無異趣也。   聲聞緣覺初觀聖諦者。第六經名也。聖諦之始也。將明諦有精粗。先辨智有明昧。諦既精粗。學亦有漸。始觀粗諦名之為初也。以一智斷諸住地者。一切斷結智同一無礙故名一智也。又一解觀一滅諦斷結智也。以一智四斷知功德作證者。一切證結盡智同一解脫名也。又一解觀一滅諦證結智也。亦善知也。此四法義者。分明了了見四真諦也。又一解欲觀滅諦須先觀四也。無有出世間上上智四智漸至及四緣漸至者。明佛智滿足無漸增進。世間有二。一分段身。二變易法。如來已離名之為出大士。二乘在凡夫上如來復勝故名上上也。捨苦觀習乃至捨滅觀道境智異時故名為漸。如來一智圓照諸法不名漸至法。是出世間上上智者。前明非漸。此明圓照也。金剛喻者是第一義智者。此明斷結不同。二乘種智大解滅一切。或非聲聞緣覺訖第一義智。此明二乘不斷無明住地煩惱。始觀三界粗四聖諦不得第一種智之名也。以無二聖諦智斷諸住地者。此明佛智也。唯觀無作更不慮作故言無二。四住無明一切都盡名諸住地也。非聲聞緣覺境界者。佛地幽微非二乘所及也。不思議空智者。法身難測不思議也。眾患悉除為空智也。是究竟智者。累盡智周寂然無事二義以訖。是以結之。初聖諦智者。二乘之人見理不周除患未盡。方須涉求向無上道結二乘智也。聖義者訖名之為聖。此明二乘聖名未真。功德薄少故言有量少分也。聖諦者非聲聞緣覺諦者。已明聖名未真。今明知諦未盡也。無作無邊二乘未解也。非聲聞功德者。盡道是善能生善也。初始覺知者。始成佛時方得知盡也。開示演說者為未知者說使解也。說甚深義微細難知者。有為諸法事相眾多。隨類粗細可有其二。一者粗顯。二者微細。三界結縛名之為粗。此法受切名為粗。苦能生名習。斷處名滅。觀知名道。為二乘人說此四也。不繫三界八住乘法身以上至金剛心所觀諸法名之為細也 此法受切名為細。苦能生名習。斷處名滅。觀智名道。佛地無為亦入滅諦。理深義遠自非大士無由得知。不以空無微細也。非思量境界者。不以二乘可思議智作境界也。是智者所知者除四住結智惠憎明乃能解也。一切世間所不能信者。轉迴六趣者。不能知有無作諦也。此說如來甚深之藏者。佛性之異名。體不改變為性。備含眾德為藏。滅諦所攝故以釋之也。如來藏者是如來境界者。第七經名也。唯佛明瞭耳。   若於無量煩惱者。第八經始也。諸煩惱積聚為藏也。所纏如來藏者。眾生佛性也。法身亦無疑惑者。如來佛性者能信或累眾生有大明之性者必能信知無或之解者。有大明也。於說如來藏訖及方便者。於二性無疑者。必能方便為人說也。此則信解說二聖者。解有二性。能解二種諦也。知作諦者名眾生佛性。解無作諦得如來佛性。既知性有二種。必能知諦有二種也。如是難知難解者。此下解釋二種諦義也。作聖諦義無作聖諦義者。可學名作。不可學名無作。教無教之異名。是說有量四聖諦者。三界因果各有定期名為有量也。非因他能知一切苦說一切道。此一解由於教教得知三界少分四諦也。非是自解智慧之力知於一切無作四諦也。有有為生死者無為生死者。諦既有有生死亦然。凡夫輪轉未斷煩惱名為有也。二乘已斷三界四住名無為也。涅槃亦二種有餘及無餘者。分段生身名有餘也。能以自力知一切受苦訖受滅道得法身者。智慧轉明自解力多師承義少。究竟明見四諦理盡也。如來說四聖諦者。名同理順故。守其四隨法粗細故有其八也。如來應等正覺事究竟者。無作之理。唯佛能盡。非是二乘所能究也。何以故者。何二乘不於無得究竟也。非下中上法得涅槃者。釋所以也。二乘若得無作究竟所得涅槃應同佛。無餘無下中上。若以聲聞為下。緣覺為中。佛為上者。故知二乘不得同佛觀無作諦也。何以如來說事究竟。此明如來。何以故能於無作究竟以一切如來者諸佛也。知一切未來苦者。知一切法也。未來難知。二世易解。是以不別一切煩惱所攝受一切集者。四住恆沙起及無明為一切也。一切儘是集諦法也。滅一切意生身陰。一切苦滅作證者。意生身盡分段亦除在後滅故。就之立言也。非壞法故名為共滅者。非是分段意生變易無常破壞唸唸生滅也。所言苦滅者是常住滅也。無始者不始生也。無作者非造作也。無作者非造作也。無起者動也。無盡者無終滅也。離盡者無盡相也。常住者湛然也。自性清淨者無諸惡也。離一切煩惱藏者略說一患也。過於恆沙不離者此明佛性也。未免生死也。不脫者未免煩惱也。不異者未與世間超然殊別也。不思議佛法者是佛性也。明佛性訖說如來法身者。行滿惡除種智現用。此明法身也。不離煩惱藏明如來藏者。此明性也。眾生佛性未是累表也。所以在法身文中說眾生佛性也。欲明眾生佛性如來佛性體同無異。所以眾生當有如來已有故有種也。如來藏智者如來佛性也。是如來空智者無生生煩惱一切相累。直舉前句為明此義。如來藏者。復舉此句者。欲明三乘行人未見未得也。   有二種者第九經名也。如來藏者眾生佛性。是一種也。空智者如來佛性。是二種也。空如來藏者。若離說一切煩惱藏。此解空智也。不空如來訖不思議佛性法。此明眾生佛性也。此二者此上二種性空智諸大聲聞者。無四住分段為空智也。菩薩有大心聞一乘也。能信如來者。大士明智能信佛說二種佛性也。一切阿羅漢說境界轉二乘之人。雖無四住分段生死。於四無作諦未能照了。於二種佛性亦未能解也。本所不見者。二乘大殊。能解無作諦二種佛性也。本所不得者。無無作在心而行也。未得佛性用在已也。一切苦滅唯佛得證者。眾苦悉除。唯佛能爾也。湛然常存此可名為真滅諦。修一切苦道者。此結道諦也。斷煩惱盡須具智慧。道諦滿足者無過佛地。   三是無常一是常者。第十經名也。非第一義諦者。以常住者為第一義。三諦無常故言非也。   一苦滅諦離有為相者。第十一經名也。過一切眾生心識所緣者。凡夫無智。何能得知也。亦非阿羅漢辟支佛智慧境界者。二乘智劣未能解了。譬如生盲者。以凡夫作況。未有無漏觀滅智也。不見眾色青黃赤白如滅諦也。七日嬰兒者。唯二乘也。得無漏智如嬰兒之目開也。不見日輪者。雖知作滅未達無作。如盲見無明未分曰非曰異。凡夫識者二見顛倒者。此明凡夫如盲意也。一計斷常二有四倒也。則是清淨者。此明二乘見滅不圓也。邊見者釋二見也。計斷計常不無中道也。於五受陰者。列生見處也。我見者以五陰為我也。妄相計著實非真我妄計為實也。生二見者。於此我上生二見心。是名邊見者。以此二見名為邊見也。所謂常見斷見者。列二見名也。見諸行無常者。釋斷見也。見五陰暫死便謂永滅。非正見者實非寂滅故言非也。見涅槃常者。五陰暫有便謂常存。以為涅槃也。非正見者。無常言常。是以言非也。妄相見故者。皆是虛妄非真見也。於身諸根者。五陰六情也。分別思惟者。知是五陰六情也。現在佛見壞也。於現五陰見死壞也。於有相續者。此死彼生也。不見者或生他方或得聖道。不見此故便言永滅也。起斷之由因於此也。於心相續者。欲明常見先明心體。是無常也。人天六道心心相續。此滅彼生唸唸不住。愚闇不解者。無明凡夫不知相續也。不知剎那間意識境界者。不知心是唸唸生滅也。起於常見者。不知唸唸計以為常也。若過若不及者。心實無常便言是常。過於心實者心滅更生不見後續。便謂一心常存不改名不及也。陰雖未盡便謂已盡過陰實也。滅已更生而不能見名不及也。又一解心是無常計為是常名為過也。五陰相續不知更生名不及也。又一解五陰相續。便謂永滅過相續理也。心體唸唸此滅彼生不知後念。便謂一常名為不及也。又一解計斷常人。皆是過失不及之事也。顛倒者稱名欲釋之。經少字眾生。於五受陰無常常相訖不淨淨相倒四倒也。一切阿羅漢者。釋二乘人見滅諦不圓也。於一切境界無作滅諦諦以種智為境界。及如來法身者。法身無為之入滅諦也。本所不見者。二乘昔來始習觀作未能觀於無作滅也。或有眾生信佛語故說淨波羅蜜。此明菩薩能信解知無作滅也。是名正見者。法身之體常樂我淨。作如是解可為真正也。真子者見正理而成聖弟子中真也。得法餘財者。於無常三乘言教之中。乃得聞於常住大乘也。將知此經必在法華涅槃經前也。世尊淨智者。此明二乘必能解知無作滅諦。無四住煩惱得為淨也。尚非境界者。二乘始於斷三界四住猶有結業後邊身存。爾時未能觀無作諦也。況四依智也。觀四作諦生死智也。以上況下耳。何以故者。何以作諦智不智無作諦也。三乘初業不愚於彼義當覺當得者。釋所以不知者也。捨後邊身得變易法身。便得知生死未盡觀諦不周。更應觀諦修諸善行向佛涅槃。如來方便引至此處令其生解。昔未來知今始解悟故名為初解。自在心名不愚也。未則圓解故言當覺。將來必成無為法身名當得也。為彼故世尊說四依者。為二乘人解無作諦。是以先為說作四諦也。此四依者是世間法者。還欲結成常住一依也。四諦有為不免三世也。此句總漫未有所執甄一依也。一切依上者。還昔上句出滅諦也。苦習道諦為一切也。滅諦為一依也。無作無為勝三言上也。一切依上者。直舉前句。出世間上上者。作滅聖諦在凡夫上無作復勝稱為上上也。第一義依者。常住湛然。所謂滅諦者列名也。   生死者依如來藏者。第十二經名也。有為生滅生死也。無為常存為藏也。此明眾生俱有二法藏。方明顯生死將除義不久存故依藏也。以如來藏故說本際不可知者。非始造終成□知端者也。有如來藏故說本生死是名善說者。若言眾生有藏生死此說為善也。生死生死者。前列後稱也。諸受根者。釋生者死五陰六情一時滅壞也。次第不受根起者。自死之後未更受生是名生死者。解生者死訖故結之。生死者欲明死者。更受後生故先列也。此二法是如來藏者。凡夫眾生有生有死名為顛倒也。此章之初說諸眾生俱有二法。意在於此。世間言說故有死有生者。言如來藏。是生死者此是世間愚人之言。非是聖語也。又復一義世間諸法可說生藏。是出世無為之法無生死也。死者諸根壞生者新諸根者。還明死者更變後生也。生者之死死者更生三世。茲雲無常之事現也。非如來藏有生有死者。藏體湛然無六情諸根。真實常住非生死法也。離有相常住不變者。藏體如是故無生死。是依是時是建立者。超然像表者如來藏也。如來能以眾生作歸依處。堅持獨立物不能俎也。不離不斷訖不思議佛法明眾生佛性也。斷脫異外訖是如來藏明如來佛性。煩惱為斷。無生死為脫。出三界為異。非唸唸故非有為。以上四絕為外也。外字應在後。有為法下一段藏體真實訖之此也。若無如來藏者不得厭苦樂求涅槃者。此明佛性有益。於人佛性之體常樂我淨。生死之法苦惱眾多受之。既久生厭患心求覓樂法。欲以自安由有佛性得生此心也。何以故者。何以有眾苦也。於此六識及心法智者。釋有多苦也。心是主故名為法智也。剎那不住者。唸唸成形苦則眾多也。不種眾苦不得厭苦樂求涅槃者。勢極則及理數使然。此明佛性能生厭苦心也。如來藏者。無前際不起不滅法也。非三世攝。前際為未來不起為現在滅為過去。體是常存令人樂求。世尊如來藏者非我非眾生非命非人者。此明佛性常寂真實不如外道所計。我人眾生壽命虛妄常也。如來藏者墮身見眾生者。計斷常人也。以五陰為我復名身見也。顛倒眾生者。是四倒人也。空亂意眾生。是二乘人也。無四住分段為空謂為小乘涅槃為亂也。非其境界者。上三種人或累未除。不以佛性為境界也。   是法界藏者。是第十三章經名也。十方不共慈悲等也。法身藏者佛性身也。出世間上上藏者。無為常住也。自性清淨藏者。體非惑累也。而客塵煩惱上煩惱所染者。煩惱可盡故言言客。障心不明為染也。剎那善心非煩惱所染者。煩惱以闇惑為體。心以慮解為體。雖曰同處恆自失承也。又一解。善心以住煩惱始生初不同時向得相染也。然有煩惱有煩惱染心者。雖不同時未能相免假名之道故有染也。自性清淨心而有染者。迮事既爾達理可知。眾生雖有清淨佛性。未免煩惱名為染也。難可了知者。淨不應染染不應淨說言清淨有言有染言隱理玄非是學地所能解也。如實知見者。佛具五眼。一切種智眾善所歸達解諸法乃能知耳。問於佛時。諮佛取定以之為問。如是如是者。向諮今可明其不謬也。唯信佛語者。大士利智得後受行。二乘智劣信而未解。隨信信增上者。上品信忍也。隨順法智者。順忍人也。而得究竟者。具上二忍信有佛性不沒退轉也。觀察諸法施六根也。若知學地有此觀智。當知佛地必有佛性大明智也。觀察業報者。若知學地有因有果。亦能解知有佛性果萬善因也。觀察阿羅漢眼者。小乘經雲。羅漢無眼。今見有眼。知非究竟必有佛性常覺不眠也。觀察心自在樂者。得自在者。心則受樂。三禪之中亦有樂根。故知必有佛性之樂也。觀察聖自在通者。若三乘聖人學地常有自在神通。故知佛地必有佛性大神通也。是究竟者入大乘道。染信佛性不退轉者。則能具修萬善向佛也。因信如來者。得如是大利益不謗染義者。因由信佛語知有佛性。復得解知大乘之道不沒言非也。   更有餘大利益者。第十四經名也。佛去世後降伏惡人。令法等流一切信行也。離自毀傷者。不謗大乘也。生大功德者。生大乘法也。自成就甚深法智者。無生忍人也。隨順法智者。順忍人也。仰惟世尊唯佛所知者。信忍人也。此三忍人聞佛性大乘則能受行也。諸餘眾生者。此下明於非法人也。堅著妄說者。說有三乘因果各別也。違背正法者。不順一乘也。習諸外道者。修學外道經記論也。腐敗種子者。無力能成佛法身也。其若燋種不能生依也。王力天龍鬼神力者。斯力能剬假諸國王護法天神摧伏之也。頂禮佛足者。諸佛可之也。第十五經無別文。自總上所說以為多也。過眼境界者。目不及處也。具足念佛者。十力無畏相好光明內外諸德也。   慧掌蘊   勝鬘義記一卷   正始元年二月十四日寫訖 用紙十一張   勝鬘師子吼一乘大方便方廣經   寶獻共玄濟上人校了 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2762 勝鬘經疏   No. 2762 [cf. No. 353]   勝鬘經疏   者必速解真常八十之壽應物故耳。言心得無疑也。宜時遣信發其道意者。宜及今時遣信發勝鬘所為眾生常解道意也。今正是時者。今日正是發勝鬘所為眾生常解之時也。□勝鬘書者。此明遣書也。略讚如來無量功德者。文句鮮約故名略。理通義備言無量也。即遣□□□此請於使人奉書感其意也。阿瑜闍國者。此是郡邑之名。此言。   歡心。秦言不生國七歲已上。皆化以大乘解常關心。因以名為。敬授勝鬘者。書論常住良可重之。極名之為敬。奉與前人故言授也。亦可有授書之儀。執□曲躬上拼下授此是授書之儀故言敬授也。歡喜頂受者。稱內情名為歡喜。拜而領納故言頂受。亦可身中之尊頂為其勝。受道之中。信心最強信敬之心領納故曰此書故言頂受也。讀誦受持者。如三復白強則知有瑕得書尋文解其所表故言讀誦也。亦可被文順句稱讀皆文言領名誦納之在懷白受憶而不忘為持。昔來所無所以生希有心也。   自下偈頌初二句。向旃提羅說。何以而然。旃提貴父母書勸勝鬘三業虔敬。如來今敬奉教故。先對說偈也。我聞佛音聲者。書傳音聲故言我聞。佛音聲亦可尋書生解朗然的了。如從父母口中聞說佛常住音聲故。以之言耳。世所未曾有者。言自我生世已來未曾聞有如是人也。亦可明有為諸法伐迭生滅。如來常住凝照。萬境生滅不能加苦樂。莫能異。豈世所曾有者哉。下之二句將欲順教受效。如書所言如來常住離虛曰真。絕為名實者。我應修三業供養也。第二偈默感請佛。初二句默感。下二句請佛。佛仰者敬仰。惟者思惟。下出思惟之事。正道佛世尊普為世間有緣者出。我在有緣之數。亦應哀愍現於後宮。必令我得見也。□□偈明應其所感。即生此念時者。即生仰惟念時也。佛於宮中現者。欲表常住離生死之地。是故空中現也。普者光照無私曰普。從佛身出名放。能滅或闇曰淨光明。亦可顯真常之身。除應或之穢故名普放淨光明也。顯示無比身者。光照共辨形體奇絕眾相莫加故言無比身。亦可三十二相。世相不逮名無比也。勝鬘及眷屬者。此明三業供養應於前言也。顯示面接足禮者身業虔敬。清淨心者意業尊重。嘆佛功德口業讚嘆也。   從如來妙色身者。以下大段第二明經之正體。就中有二段明義。從初訖第一義乘明乘之體行。從世尊聲聞緣覺以下。明乘不孤起起則從緣故。自下八章皆明乘之境也。此則初章所以十五章首始嘆佛功德者。欲令生三業歸依之善因之以出世也。亦可乘書致歎者耳。如來妙色身者先歎應身。應身如法佛應現化物而來。釋迦亦爾故曰如來。有異常解常解乘常如實來成正覺故曰如來。通教解乘空如實道成等正覺。以果望因故曰如來也。妙色身者。此色從真處而現故言妙色。攬色成體言妙色身也。世間無與等者。世間之色繫等所感。如來之身應物而有故言無與等也。無比者上言無與等。既無與等亦可匹類故言無比也。不思議者。隨以現三尺丈六不見其頂故言不可思議也。色無盡者。欲明真本不亡塵沙並現故言無盡。此之五句皆嘆應身所以。首嘆應者將表法身常住妙絕言境曉之則難。丈六暉世生解則易。是以先歎應身。欲使尋跡以推本。是故次明真身。智慧亦復然者。亦有五句不異於前經。眾好略故但雲亦復然也。一切法常住者。萬法盈滿故言一切。不為生滅所傾稱曰常住。德邈群賢。是故禮敬也。降伏心過惡者。此嘆解脫。上明法身常住逕劫不謝。而此常果得必有由。由於果盡次嘆解脫。降伏心過惡者。心惡盡也。身四種者。明色惡亡。心有貪瞋癡。身異生老病死故。言心過身四也。已到難伏地者。正由色心患盡道成佛果。生滅不能加苦樂。莫能動故言難伏地。亦可以下文驗。煩惱有二。四住無明。三界就業而論。上地就惑說也。降伏心過惡意地三亡。及與身者應言□三。四者其口但經好略。論身缺三語四默口也。此三界四住地所起業。業斷土由惑亡故。就業以論之。已到難伏地者。此語無明惑盡到猶度也。自非以金剛心為無礙種智為解脫。此或無以頂落故名難伏地也。知一切爾炎者。次明般若。上明累盡獲彼常果。或滅有方非智不惡故次明之。爾炎此方名為智母。亦可智即彼若。爾者真諦。炎者俗諦。何以智然。夫真諦如爾古今定准世諦假誑拔炎不貪故智之耳。自下還結上三法。智慧者結知一切爾炎。身者結法身自在結解脫也。攝持一切法者。三法既備萬善圓極。一得永固劫盡不座故。言攝持一切法也。敬禮過稱量者。所以更來為欲拂跡。時眾胃佛地功德理盡勝鬘所嘆。是以拂去前跡。我今敬禮。過我稱量獨絕群表言無譬類。佛果萬德積若理道言表故言無邊法。如來所得非下情所測故言難思議也。亦可上來諸句亦數即禮。是故此偈諦跡。言我今禮者。過我所嘆也。哀愍以下欲明請護。哀讖愍念覆護於我。今向嘆佛五句之善法速得增長。此善基提菩提故雲種也。此世今身。及後生者。未來願常攝受在大乘正法中也。我久安立以下如來遂其所請。上來二世為師。今明三世作護所以。而然過者。若護現未必然故。舉過護來。謹久安立者。前身以來。令免於三途重苦名安。令汝善根德成名立。前世以開道汝心喜悟大乘故言開覺也。今復攝受汝現在也。未來生亦然者。同汝過現也。我已作功德者。以下明乞記還舉上三世之善。已作明過者。現在今身餘世未來也。如是眾善本。總舉上來三世眾善。能與果作因名本也。唯願見攝受者。此正明乞記。唯願見此因所攝受之果故。言願見攝受也。不爾亦欲拂求二世加護酬三世安立之跡。爾時勝鬘頭面禮佛以下。正與受記遂其所請。亦可此方乞記所以與記者有其二意。一為生其下文。二為發起時眾往生之緣。是故與記也。汝歎如來真實功德者。舉上嘆佛功德之善。能感佛果故名根也。此明記於近因。當於無量以下記於近果。天人之中為自在王者。第六天果。何以處此將明居上化下風下靡草故然也。一切生處拂疑。時眾謂為第六天王。同彼邪見耽逸五塵故。言常得見我現前讚嘆如今無異。何邪見逸蕩今有世。   當復已下。第二段記遠因遠果。果有二種。總之與別。普光別號下明總號。第二記其國土。就中有二段明義。從初至惡業道名明其所除。彼國眾生以下出彼所得。彼佛國土者。據今現在望於未來。普光為彼也。無諸惡者。淨土之中無四惡也。唯有天人。就中復無老病衰惱不適意苦等果也。所以無此苦報下。明無其惡業道名。是故無有老病等苦果也。彼第二彼國眾生以下。明其所德。色力壽命者。翻上老病衰惱也。五欲快樂者。翻上不適意苦也。彼諸眾生純一大乘者。翻上無諸惡趣故言純一也。諸有修習善根眾生者。翻上亦無不善惡業道名也。皆集於彼。有緣同生淨土也。願彼國者。受記之旨正在於此也。上勝鬘有歎佛功德之善。如來即記當佛。普光淨土琳琅。而此妙果不可端拱。而剋要須修會果之因。因之萬行必先於戒。是第二明十大受章也。   此章有三段明義。初受十受方便。第二從世尊我從今日訖十受明十受體。第三從法主世尊訖章明證信也。恭敬者正明欲受戒故。身業修敬也。而立者。受戒之法要須檢客胡跪。今所以立者。佛住空中勝鬘在地。若當胡跪則中間跨周言語道絕音聲隔斷。今欲使言音相及是故立也。亦可表已必能行之也。受十大受者。下受持戒為受。所以然者。欲明戒由受發得故。以受目戒也。大者聲聞受戒其盡一身。此戒終極佛果也。亦可聲聞但防身口。菩薩三業俱止故名大也。從世尊以下。正明十受中有四段明義。初一戒明受之則易持之則難故。初一受明誓持也。次有四受明律儀戒。次有四受明攝眾生戒。最後一受攝善法戒也。我從今日受戒之始。乃至菩提誓戒之終也。所以受戒者。於所受下九戒不起犯心。何故但言不起犯心。欲心心明犯則易。色犯則難。易者不犯。當知難者亦持也。亦可心為本根身口為末。但言心持身口可知也。人解此一戒是總從下九戒上發得。若犯下九戒。此戒則犯無別惡對總。又無總惡來侵也。又解此戒別自有體。何以然。如似欲起瞋心則犯此戒正起忿怒罵辱。前人則破第三戒餘八類爾也。於諸尊長不起慢心者。此明敬上也。尊長者德高量遠思得於物名為尊長。不必者年也。於此尊長正應修敬奉養諮戲未聞曰有冥閏。若自舉陵物法水不沾。譬猶高峰雨水不高故言不起慢心也。不起恚心者。此明接下。若瞋於人則於物有隔。何能以道相及敝拔其苦故言不起恚心。前戒明不起慢心。以請法以懷此明以化物為行耳。總他身色者。八尺之體名身。形容珪麗日色。鳥馬七珍名外眾具也。不起疾心者。夫為菩薩以慶物為懷。若於他有疾妒。彼所德何能施樂於人。故言不起疾心。於內外法者。頭目支節名內。七珍為外。不起慳心者。上所由於他寶貨不起嫉心者。何今日明自不慳。故能於他不疾妒也耳。世尊我從今日以下。第二明攝眾生戒。初二受是攝物之具。下二受所攝眾生也。自道己受畜財物者。菩薩積財恆沙意在為物故。言不自為己。凡有所受悉為成熟者。明前人乏少食衣修善莫由故。須成熟也。不自為己行四攝法者。欲明人若有現未之殊具亦優劣之別。是以前者以擅攝現。若眾生此明化來惡之眾也。菩薩積德利人故。言不自為己也。不愛染心者。無貪心也。無厭足心者。愛見之悲化物不普。上明無受便能通潤無罣故。言無厭足心也。無礙心者。斷除瞋恚和光化物故。言無礙心攝受眾生也。亦可不愛染心不同凡夫。無厭足心不同聲聞。大士兩忘之行故言無礙心也。領納前人在大乘位故。言攝受眾生也。我從今日以下正明攝所上具眾生。幽繫者。枷[鎖-金+木]拘執等也。不能煩文略總說之。言種種危難也。必欲安穩者。令彼眾生免苦難也。以義饒益者。無父者慈悲蔭覆。無子者現為僮僕資養。幽繫者。令脫枷[鎖-金+木]之苦。疾病者使彼天府調暢。以此四事益彼故。言以義饒益也。亦可以大乘訓導令脫生死故。言以義饒益。此明攝善眾生救現在也。我從今日以下。明惡眾生未來苦也。捕養者羅網飛禽故名為捕也。飲食走獸稱之曰養。眾惡律儀者。十六惡律儀也。終不暫捨者。大士不離群生教以大乘故言不暫捨也。我德力時者。眾生無邊不可盡故。發願得法身力時也。菩薩為此眾生不一故言彼彼也。見此眾生者。若惡人也。惡人降之則難故。言應折伏者而折伏之。善人屈之則易故。言而攝受之。何以故以下釋正以降惡伏善故大乘在世。大乘在世則修善之。修善之者。天人充溢三途路塞。故言減少。此明世間若值。於如來所轉法輪以下。明出世行備見。是二稱種妙益故故攝不捨也。從世尊以下。第四明攝善法戒。萬行之中願我在前故。且論願耳。攝受正法終不忘失者。六度非躬曰正。可為心軌名法。解心相續言終不忘失。此明能願之心不忘失也。何以故以下釋不得忘其願之心。若忘其能願之心。則忘所願大乘之法也。下覆悚相釋。若忘大乘之果則失波羅蜜妙因勝善也。下言忘波羅蜜者則不欲大乘者。前明忘因則為果。此明失因之。無能求之意故言不欲大乘也。亦可正法為因大乘為果是總。波羅蜜是別也。若菩薩以下出彼忘失之人也。不決定大乘者。菩薩亡其真解故言不決定大乘也。則不能得攝正法欲者。若無大解關心。於彼六度不生悕求之意故。言不能得攝正法欲也。下明其過。隨所樂入。縱情造惡。備涉六道受罪苦歎也。故言入永不堪任越凡成聖。此明失出世勝樂即名衰也。我見如是惡罪重殊無邊故。言無量大過也。又見未來以下出其不忘菩薩也。無量福者。翻上罪苦對前衰損名之為利也。法主世尊以下。第三證信也。所以明者。勝鬘受戒與時眾為軌。欲使諸人防而行之。今此時會都無受戒者故須此文也。法主世尊現為我證者。如來能知勝鬘如受而持。諸眾生惑重垢深故。言善根微薄。不能玄鑒事原表故言疑網也。以十大受以下。出所疑之事。極難度故。勝鬘跡居凡下戒行高妙住極金剛故言極難度也。死生昏闇慧目不開故名癡。惡積丘陵慧忍不揮故。言非義饒益也。墜墮三途故不得安穩也。說誠實誓者。欲明事超意表。必須垂證言行相稱故言誠實也。當雨天華出妙音聲者。要事須除疑時眾所解故誓求此也。說是語時者。經眾序列也。空中雨華者。欲明勝鬘言行皆實故。神瑞致微遂其所說也。彼見妙華以下。時眾都瑞生解故疑心悉除。惑盡心悅故言喜勇也。而發願言以下。同事以生善故。言同其所行。世尊悉記以下結句也。   從爾時勝鬘以下三大願章。所以來者。前明十受止惡之用。今此明三願。修善之行惡止善行菩薩之常宜受戒發願大士之行則故明之。亦可前明於行。此明發願。行願相資妙果可會。若但有行無願行必孤。無行願必虛故。先誓戒行於前發願於後也。就此章中有三段明義。初明願方便。第二明願體。第三如來述成。復於佛前者。前明止善。今明行善。善義是一。其號再章故言復也。此三玄期未來願。此作彼故言願也。以此實願者。行願相稱故名三實。亦可前十受不虛。今三願無為故雲實也。安慰眾生者。大士修善為物離苦不壽一已故。言安慰眾生也。以此善根者以下。第二段初願明自行。第二明外化。第三明護法。以此十受三願之善能與萬善作基故。言以此善根也。於一切生者。來生不一受形塵沙故。言一切生也。亦可從性今身終至處住十稟形不一故。言一切生也。得正法智者。六度之中。獲彼無著勝解故。言得正法智。以此法智外化無罣而不疲厭故。言無厭足心也。我於攝受正法以下。明護法之願。捨身命財暈降大乘自行化人惡生蒙益也。   爾時世尊以下。第三述成。三願廣大備喻來現。如一切色喻恆沙願。空界喻三大願。如是菩薩恆沙願者。捨一切色三大願今入空界也。   爾時勝鬘以下。第四攝受章。所以來者。前明三願。是能求之心。今明所願之法故次明之。亦可前章住下心弱三願廣闊乃攝恆沙。今明住上解強一攝塵沙生彼萬德故次之耳。就中凡者八段明義。從初訖有大利益明願攝。第三承佛威神以下訖八萬四千法門明行攝。第三雲水二喻明行願出生。第四從又如大地以下地藏二譬明人能出生也。第五從攝受正法以下訖即波羅蜜明緣攝。第六從勝鬘白佛以下訖之所瞻仰明因攝。第七從又善男子以下訖亦悉知見明護法。第八從爾時以下明述成也。承佛威神者。佛意欲使勝鬘宣唱大願。勝鬘應機而說故承佛威神也。空解關心生善為調。滅惡名伏。亦可住上妙解不為相聞故言調伏也。行願相應故言真實。亦真實能行無異者。無異口中所說也。   佛告以下。上來明願之方便。自此以下正出願體。皆悉入於此一大願中者。此明勢力能生萬行。恆沙諸願皆悉入此願攝生列也。下指乎其體也。佛讚以下第三述成。說當理原善得其宜故即言善哉也。智慧者實慧。方便者方便慧。實慧鑒遠理原其體難側故言甚深。方便巧適應物而施故言微妙。汝已長夜以下釋所以。二智深妙者。良由殖因既案方階。此二非深妙。如何生死閏暗故雲長。無明昏暗稱之日夜。在生死長夜修彼妙因故言殖善本也。亦可明榮方行懃故雲長夜也。來世眾生以下。上明二慧精妙。曠劫修因方剋。豈淺識所能知解。故言久種善根者乃能解也。下明勝鬘所說同於四佛故淺識不解。亦可成善之言耳。如是我說攝受功德無邊際者。欲明攝受正法自行無邊化人無極理過言表故不得邊際。如來智慧辨才亦無邊際者。拂於上言非是如來智照不周。但以方言究豈莫得其極。故先言不得邊也。亦可以無邊之慧宣無盡之理。但文不可累書故雲不盡。有大功德者自行塵沙也。有大利益者。化人道備故言說不得邊際也。   勝鬘白佛以下。第二明行攝。一行攝生塵沙諸行故名行攝也。更說者演彼行攝義也。廣大者。行能苞含萬德故名廣。物莫能過稱大。生善所以曰義也。則是無量者橫故之善得一切佛法者縱攝之行也。亦可則是無量明一切佛法者因中行。備八萬四千法者果顯善滿也。八萬四千何者是也。佛果有三百五十功德。以六度住幡一度各有三百五十。如是三六十八凡有一千八百。下復有五十六度住分五六三十。復得三百。通前便有二千一百。復以貪瞋住位癡等分位之無貪善根幡此二千一百作二萬一千。瞋癡等分亦爾。便有八萬四千法門也。譬如劫初成時以下。第三與行願出生為喻也。普異大雲者。此豈成劫因緣也。雲能出生四種寶藏以洪攝受行願出生四種因果。兩眾色雨喻四因。種種寶譬四果也。如是攝受正法含雲喻雨無量福報。今種種寶及無量善根合眾色雨也。又如劫初成時以下。第二喻前雲喻因果俱總此水喻因總而果別也。此有大水聚者。此喻攝受行願。出生三千大千界藏者。總喻四因。及四百億類洲名。此別喻四果也。如是攝受正法者。合前水聚。出生大乘界藏者。合三千界藏也。一切菩薩神通力者。此別含一百億類州。一切世間安穩者。合二百。一切世間如意自在者。合三百。出世間安樂者。四百億也。自下結句。劫成者此舉外喻之初。乃至天人本所未得。此舉所譬最後。何以知之。上言出世間安樂。下言天人本所未得。故知略舉也。皆於中出者。由行願出生也。   又如大地以下。第四與行願菩薩出生為喻。大地能持四種重擔。菩薩能生四因四果故得為喻也。大海者喻菩薩。入於生死功高道遠如大海也。第二諸山喻緣覺。獨善一已□心出世故。喻之如山。三者草木喻若聲聞。四者眾生喻人天也。自下合喻。如是攝受正法善男子女人者。含前大地喻。建立大地者。此文略應言建立正法如大地也。堪能荷負喻彼大地者。下文當解也。何等為四以下。合前四重擔喻所以。喻時從深向淺。合時從淺向深者。欲明喻時譬菩薩化主君高化下如風靡草。合時喻修行之徒初微後著故。以淺向深也。離善知識者無聞非法眾生者。合第四喻。欲明修道出世功由善支。此離善知識受教莫由故言無聞。造作諸惡故雲非法眾生也。此人或重垢深不堪頓悟大乘故。以人天善根而授與之。求聲聞者授聲聞乘者。此合第四喻也。緣覺者合第二也。諸山喻大乘合大海喻。是名善男子以下結句也。世尊以下此文所以更來者前雲喻彼大地。今正解喻之方法。亦可上言以天人三乘而授與之。未解授之方法故言建立大地。普為眾生者。感則說名不請友也。大悲安慰者。菩薩拔苦與樂故言安慰也。能生天道勝善故言為世法母也。又如大地以下。第二喻上者與化主為譬。今此寶藏喻。弟子得法功由其師所以知之。上言普為眾生作不請之友。故知上喻說師法。此喻下言皆由攝受正法善男子女人得此奇特希有功德。故知喻弟子得法也。此中諸喻次第相生。初明劫初龍氣普覆三千故取雲為譬。第二雲滅雨息故取水聚為況。第三大水枯竭故就大地為譬。第四地中有其金銀故。就寶藏為喻耳。又如大地者。喻行願菩薩也。種寶藏者。喻四因果也。無賈者喻菩薩乘。上賈緣覺。中賈聲聞。下賈人天乘也。如是攝受正法善男子女人以下。合大地喻。得眾生四種者。菩薩廣利群生。化物之善功歸化主故。言得眾生四種寶。正由化眾生而得也。亦可胡音到耳。無聞非法以下合下賈。亦聲聞乘合中賈。緣覺乘合上賈。菩薩乘合無賈。如是得大寶眾生以下。正明弟子得法功。由然師世尊以下結句。即是攝受正法者略結本也。應言即是善男子女人也。上來就萬善之中行願兩分未明。行願生成有其親疏二別故。從世尊以下第五名明疏生名緣。就法法相即中論也。親生名因。第六人法相即中說。前雖明攝受正法未解其義。今從此以下。正其名釋其義使若修行惡捨離欲明六度正法之上雖有攝受波羅蜜二名橫生論體無別狀也。今解師之六度。能生人善名之為攝。可納之在懷稱之為受。即體非耶可軌目為爾法生善究竟即名波羅蜜。若爾名雖有殊。論體無二故。從世尊以下解法法相即也。此明師之正法能生弟子六度。即是雲水二譬中明法出生也。遠應三大願中弟子二外化願。前明以無戢心為眾生說。今明由說由故能生人善。其義不異也。就此中解凡有五句。第一世尊攝受正法。此道攝受也。第二句言攝受正法者。此舉攝受正法名者其體為欲道。第三句無異正法也。第四還以正法不異攝受。欲明六度能生餘善名曰攝受。即攝受不耶可執為正法故。言無異攝受正法也。無異正法也。雖能不異未釋體無別狀故。第五句言即是攝受正法也。上來明攝受正法不異。即是未解攝生及事辯。更有異名體正是一故。言世尊無異也。波羅蜜攝事竟法者當體非耶可執故言無異攝受正法。雖言不異何妨體別。故言攝受正法即是波羅蜜也。自下度就六度解不異所由。即是所以何以故攝受正法乃至波羅蜜名異體一也。下言善男子女人應以菩薩行施而修學成就檀度者。菩薩即以施成熟。此解正法之名也。捨身身乃至支節者。此言有間故。言乃至將護彼意而成熟之者。此解攝受之目。彼所成熟眾生以下。解波羅蜜之稱。彼者單論其師。所成就眾生建立正法者。獨導弟子行滿也。是檀波羅蜜者。師化功滿足故。結事竟與師言波羅蜜也。餘即可解。應以戒成熟者。此以下解正法。以守護六根不造惡故。三業淨身口略□最後故。言乃至正四威儀也。將護彼意以下解攝受之目。彼所成熟眾生以下。釋波羅蜜之稱。彼者單道其師。所成熟眾生建立正法者。獨說弟子行滿。是名屍波羅蜜結與師。第三應以忍成熟者。此明正法也。若彼眾生罵詈者。口業不善。恐怖者身業為惡也。以無恚第一忍力者。無相空解也。乃至顏色不變。此言有間故。言乃至此中將欲明能忍。先解所辱之事。自下可知。應以精進以下第四度。若彼眾生應見菩薩精進放而修善者。菩薩廣修眾善悕求佛果故。言生大欲心忘相萬行故。言第一精進也。第五禪度安心一境故言不亂。亦可不為覺觀動發名為不亂心也。不馳駛六塵故言不外向心。性定真清實心一緣故言第一正念。久時所作者身業營為口業動發故。言久時所說也。應以智慧以下。第六明波若度。前五皆有體根。今此智慧虛非淺情所測故。欲知其體驗其同也。若彼眾生得一切義者。菩薩萬法朗然敷演其理故。言無畏心而演說一切論五明論也。第一賓主住復實其佛法故言內論。廣說外道興藉名外明論。二家言下所以不或其宗致故言因論。起聲長短善識其狀故言聲明論。除此以外醫方鎮戢乃至日月博蝕碑文石性等皆名功巧。理極故言究竟。解興或惡故言明處。自初以來明正法。乃至功巧以下攝受也。彼所成熟以下還解波羅蜜也。以是上來所明義故世尊無異波羅蜜無畏攝受正法。乃至即是波羅蜜也。   世尊我今承佛威神以下。第六就人法相即明因攝。此文從前地藏二譬中來。何以知然。前二譬人能生善長修萬行。今明人為善成善外更無別人求善為人也。亦可明人能益物名為善人。即明人外更無朝然別人善也。遠應三願中第一願。前明自行萬善。今明因中行備護。彼常果其義不殊也。更說大義者。因攝所以理中莫過故言大義也。此中言攝受正法第一句。但論其法。第二言攝受正法者。此舉人來欲明。第三不異於法也。第四句還以正法無異於人也。善男子善女人以下還解即是之義也。何以故以下廣解因攝。但就佈施以明因攝。何以故。前緣攝門中。廣六度事相外明不畏迷謬故。但就檀度以解因攝也。善男子女為攝常住佛果正法故因中捨三種外也。何等為三。別釋其義。解捨身者。因中捨此無常之身濟於窮乏故。未來獲得常住之果也。生死緣後際者。金剛三昧能永斷無常窮因之畔故。言生死後際也。等者鄰於佛果故言等也。離老□死者。明其所除不壞常住者。出□彼所得也。無有變易以下。前明超過分段。此下能越於變易生死也。得不思議功德者。前對分段明常。今明對於變易說其不遷義也。第二捨命者生死後際畢竟離死者。明其所除也。無邊常住亦解其所得也。通達一切佛法。對因中之命故說智慧。所以然者。欲明佛果體無別狀智慧不斷。說之為命。故言通達甚深佛法也。捨財者。因中佈施身命。以外自餘萬法皆名為財。得不共眾生殊勝供養者。更無別法。正由萬善滿足果體常住故言供養。自下如是善男子女人攝受正法。功高道備故。上為諸佛所記。下為一切眾生瞻仰也。從世尊以下第七明護法。遠應三願中第三願。前明護法。此明護法時節。護法之功在於來世。要當大聖隱輝四依潛沒。當爾之時自行不通化人。道擁大士忘身捨命興顯大士法。使自行得通萬善滿足化人暢塵沙蒙益故言護法也。又善男子以下正明護法時節。比丘乃至優婆夷。此是四眾。斯等諸人受行大乘名為法住。人不流通名為法滅。明當諍訟者。受行大乘者欲得彌滅。於小修覺小乘者復欲除。捨於大故明大乘。黨於常住明小乘。黨於小乘兩眾忿諍。爾時要須計人多大者。敬而修行菩薩。爾時破壞朋黨之徒離散諍訟之眾。使心實常住無有諂曲諸惡。令有愛樂大乘之心。先明斷惡後能生善。不諂曲者。奸心作善名為諂曲。口與情返稱白欺誑。誑或人心名曰幻。為令彼前人除諂曲虛為斷滅。欺誑□直滿故愛樂正法。為欲愛正法故。來入大乘眾中。入法朋中。以為諸佛之所受記。何況菩薩化功彌博。世尊我見攝受正法如是大力佛為實眼實智者。觀境明白無染之稱解之曰智匠化群或名為法根本。開悟眾生令修行善故言為通達法。慈蔭三有故雲為正法依。亦悉智見攝受正法如此大力也。   從爾時世尊以下第八段。上勝鬘說攝受正法。理由相一緣之攝行願出生善得其宜故。如來述成也。爾時世尊。於勝鬘所說攝受正法。理由相徵妙曰精。上昇趣於佛果日進。殖而生喜躍之心也。如是勝鬘以下凡三喻。初越於魔境。第二牛王喻超過二乘。第三須彌山王喻明勝於大乘性也。如汝所說攝受正法大精進力如大力士者。喻於行願。少身貧者喻一檀度。如彼力士以節少分單一羸夫分。令彼人生大苦惱者。喻彼菩薩一檀之力。能使魔王生大苦痛也。自下含喻。如是勝鬘者。合於力士。少攝受正法合少單身份。令魔苦惱合前羸夫生大苦惱也。不見餘一善法者。少乘無常是大乘少分名之為餘我。不見小乘善法令魔憂苦。如少攝受正法。何故言少。十住之中但論初住地一行施萬行之中略□其一故言少也。三乘生苦則輕。今令魔苦痛則重。何以而然。小乘中佛雖適魔境體是無常。魔本樂於生死邊情。處淺暨其涅槃洎然無為故。令魔苦痛則輕。今此大乘常住之佛。超絕魔境魔體。性空佛果妙有。魔身無常生滅。佛果凝然常住故。令彼眾悽愴情愍生苦心重故。言不見餘一善令魔苦惱如少攝受正法也。又如牛王者。譬攝受正法。形色無比者。喻其力用。勝一切牛者。喻過於二乘也。如是大乘少攝受正法者。今前牛王。勝於一切二乘善根者。合勝一切牛。何以然者。下言以廣大故也。如須彌山王者。譬攝受正法。端嚴殊特者。語其力用。勝於眾山者。喻過於大乘性地也。如是大乘者。合上山王。捨身命財者。以下合其力用也捨身命者。修道行攝也。以攝取心者。但論願攝也。攝受正法。總結行願也。勝不捨身命財。初住大乘。合上勝於眾山也。性地為師。二乘是弟子。性地菩薩功德高勝由苦不如何。況二乘功德鮮薄。以攝受正法廣大故也。自下舉勸勝鬘流通大乘。以是義故。勝鬘黨以攝受正法開示教化建立眾生也。一住發唱名為開示。曲尺辨章稱為教化。令彼行成故名建立也。自下出其功。勝鬘攝受正法如是大利者。怗前力士喻。前明出過魔境眾魔能為人功德捐人善法。今對彼衰捐故言如是大利也。如是大福者。怗前牛王喻。勝於二乘故言大福也。如是大果者。怗前山王喻。前言勝於性地。今住前為因。初住為歎故。言如是大果也。亦可如是大利者。結於外化之功。如是大福。結於自行之德。如是大果者。總結自行外化之歎。勝鬘我於阿僧祇以下勸也。   佛告勝鬘以下第五一乘章。所以來者。上明攝受正法。能生四乘因果。時眾冒為此四因果條然各異故。次論一乘。欲明四乘因果名雖有別論體正是一乘。是以次明也。佛告勝鬘者。如來住昔隱一開三未曾會三歸一。勝鬘若當破三歸說一者。則為漏照畢誤爭重不敢自專。故須待告。汝今更說一切諸佛者。返常之說生信至難故言一切也。攝受正法者。略檦最後也。上章廣解攝受正法之義。何故復言更說攝受解意。言六度。一法有於名義非邪名。正可軌曰法。能生名攝領納稱受。雖復上來廣解諸義。而六度之體有其運通伐苦。此義來章故言更說攝受運通伐苦也。此言是略應言更說攝受正法體運通伐苦。是以勝鬘言善哉世尊唯然受者。是應敬之辭也。即白佛言攝受正法體運通伐苦者。是摩訶衍。摩訶言大。衍之言乘。故知上告更說者。欲使廣攝受體有大乘義也。就此章中可有兩段明義。從初訖無邊不斷以來。明破三歸一。第二從無限齊時住明一乘之果受命常存。就初段中可有四段明義。第一從初訖出世間善法總會因果入於一乘。第二從世尊說六處以下說至有餘不了義說別會因果入於一乘。第三從何以故有二種死以下訖一向記說明釋異。第四從世尊不受有智有二種以下雙結二智也。何以故。六度正法正是大乘下明由大乘出生四因四果從大乘出故不異於大也。如阿耨大池出八大河之水不異池中水也。直以崖岸隔故有其八河之殊。如是大乘以言教隔故便有四因四果之別。如是摩訶衍者。合上阿耨達池出生一切聲聞緣覺以下合出八大河。此中明出為欲解入不存出也。亦可此中解出者。言中道出前畢。解出賓者出生故有異也。有如一切種子者。喻四因四果。皆依於地者喻於大乘。欲明種子從地生長。及其壞時還歸於地。以說四乘從大乘而生。如來破時還屬地也。如是一切聲聞以下。合前種子喻依於大乘。合依於地而生長也。今解此二喻何以取別。前以出生為喻。此就增長為喻譬也。以是從大乘出生增長不以於大乘義故。世尊住於大乘。攝受大乘者。即是住於二乘。攝受二乘一切世間出世間善法。如世尊說六處以下。第二別會因果。就中可有兩段。從初至依於如來明因入一乘。第二世尊阿羅漢以下別明果入一乘。如世尊說六處者。此是指尺如也。論此六處體正有二支流為六處者。此是生善之所以故言處。前二就興滅而論。後二以人為別中兩就體名為異故有六也。正法住者。小乘非耶可軌名為正法。流通於世故名為住人不受行名之為滅。波羅木叉者。秦言歎得解脫。亦言處處解脫。比尼者言能除身口粗惡故名比尼也。出家者離俗之美名。受具足者戒律之備稱也。此等六事為大乘故。說欲明小乘不異於大本。若直說大乘者。眾生不能奉教修行。為令眾生受學大乘故說之為小。便能修行故言為大乘故說也。又解為下根之徒說一為三說大為小。彼所修行善皆學菩薩道故。言為大乘故說也。何以故以下別釋。正法住者。小乘在世名正法住。為大乘在世流通不斷故。說小乘正法住也。若爾大乘正法住者。即正法住者即正法住也。正法滅者。舉前第二句道。言滅時欲悕人心速修行善。何者眾生聞佛法欲滅。則速修行小乘。即是受學大乘故。言正法滅者 為大乘故說也。波羅提木叉第三句。比尼是第四句。將欲解其義。先釋體無別狀也。義一者應言體一但無作實莫礙之至難名義也。夫言義者言下所以名為義。今礙波羅叉名得此無作礙。比尼名亦得此無作。若爾無作是二名下所以故之為義。先釋此二名體正是一無作故。但解一名餘一可知。比尼者即大乘學者修行小乘。比尼者即是學於大乘也。何以修行小乘即是受學於大故。下言以依佛出家依大乘之人出家受具足故。是故說大乘威儀戒作小乘比尼之名。以是故言比尼者即大乘學也。依佛出家者。應是第五章門。受具足者。是第六章門。舉此兩句為成無別小比尼也。是比尼者是小乘。正是大乘比尼。乃至說大乘作小乘出家受具足也。是故羅漢無別小乘出家受具足也。何以故者小乘出家比尼皆是大乘出家。比尼下言阿羅漢依如來大乘人出家受具足故也。依如來出家前第五章門。受具者第六章門。應一一指尺。但前以舉接成無別。比尼事在所知故。此章不作別文也。阿羅漢歸依於佛者此第一章門。羅漢有恐怖者是第二章門。下先釋第二。何以阿羅漢有恐怖。故下言於一切無行怖畏想住如人執劍欲來害已者。是故恐怖也。一切無行者界之中有對治無漏之道。三界以外未修無漏之道故。言一切無行怖畏想住者。果中說因也。如人未譬無明煩惱劍者。喻受變易生死。執者喻煩惱因能感生死果也。欲明人執劍則能傷害於物。因章苦果則能遍切羅漢故。言如人執劍欲來害已。以是義故阿羅漢無究竟樂也。何以故以下釋第二章。依不求依者。但求歸依於佛不求與物為依。亦可佛是不求依人依佛故。言依不求依人也。自下說喻來章。如眾生無依者喻羅漢。彼彼恐怖者喻羅漢有恐怖。則求歸依者。譬依不求依。如是羅漢者。合眾生有恐怖。合彼彼恐怖以恐怖故。依於如來者。合處處恐怖故。則求歸依於佛強力也。   世尊阿羅漢辟支佛以下。第二別會果入於一乘。將欲解非究竟先言有怖畏也。是阿羅漢有餘生法不盡者。煩惱是受生法雖盡三界生死無明住地。或未傾更黨受身故。還名三界之身作有餘也。此解盡智。就盡智離出梵行以五。就無生智離出所作已辨故。有四智之名略時即有二智之稱。何以知之。盡智生死或盡梵行以立無漏道窮。正由梵行因立故生死盡也。就無生智出所作已辨。所作已辨者無漏滿足更不起或故。來身不復生也。正由因辨故。或盡不生有餘梵行成故。不純者為三界餘未成故果體不純。此奪第二智也。事不究竟者。斷生死事不究竟。更須仰習勝解故。言當有所作。此奪第三智也。不度彼故者。不遇變易生死故。更須除或盡結故言當有所斷。此奪第四智也。以不斷故略舉最後為欲。奪第五無為非究故。言去涅槃界遠也。何以故第二段前五句是正奪二乘果非究竟。自下形奪佛也。何以故聲聞四智非極涅槃非究竟下明唯有如來得般涅槃。或亡善備成就一切功德故。雲盡智究竟滿足。阿羅漢辟支佛不成就一切功德故。盡智未滿。若爾何故道言究竟下言說究竟者是佛方便。此奪盡也。此中奪其四智。何故道涅槃解意言聲聞報翫涅槃情慇故。奪四智皆作涅槃名也。唯有如來以下。奪第二梵行。以立唯有如來得般涅槃成就無量功德。羅漢辟支成就有功得故。梵行不立。昔日言立者是佛方便也。唯有如來以下。第三奪所作已辨。如來得般涅槃成就不思議功德故。所作已辨。羅漢辟支成就思議功德故。所作未辨。昔言辨者是佛方便也。唯有如來以下。第四奪不受後有智。唯有如來得般涅槃。一切生死煩惱所應斷過。皆彌之無餘成就第二清淨故不受後有。羅漢辟支有餘過中清淨故不得不受後有。昔言不受後有者。是佛方便也。唯有如來以下。第五奪涅槃句。如來涅槃體極□宗超絕三乘故。言為一切眾生之所瞻仰過於二乘涅槃。是故知羅漢辟支所得之果者。常住大涅槃界遠。亦應言是佛方便。但闕無此言故。須後文來成此語也。言阿羅漢辟支佛觀察者舉前四智。解脫者舉第五句。四智究竟成前觀察義。蘇息處者。接前解脫總環四智涅槃。道此二果究竟者。亦是如來方便不了義說。成前第五句也。涅槃句也。亦可前五句奪四智及有涅槃。從羅漢辟支佛以下為無為涅槃也。   何以故已下。大段第三釋異。就中有兩段明義。一明二種生死。二明兩種煩惱。何以涅槃有優劣之殊。二種四智之別下言由有二種生死故然也。亦可如來常說聲聞二乘四智涅槃究竟。今勝鬘言導不實。何以故二言相違。若勝鬘語是。如來則為虛言。若如來語當。勝鬘便為浪說。二教相反不應兩。是故下言由有二種生死。勝鬘通道兩邊故言不究竟。如來但說一□故言究竟。跡似矛楯實不相違故言釋異也。從分段死已下。明如來說究竟所由。非一切煩惱以下。別釋勝鬘說不究竟所以。兩邊皆有其義不失宗旨也。何等為二。一是分段死。三界之中上至八萬下及十歲。各有體報殊。二者三界外前變最後故雲變易死也。生則順情死則適意故。兩處但論死也。分段死者。胃虛為眾生者。正出受分段之人。羅漢以下說彼變易之者。乃至究竟菩提者。解無二種生死之處也。二種死中以下。別解如來說究竟所由。以分段死斷故。說阿羅漢辟支佛生死盡。得有餘果證故。說梵行立。凡夫人天不生無漏勝解故言未辨。三果四向七種舉人或未盡原故。先所未作。唯有羅漢辟支盡三界虛為煩惱故。稱所作已辨。羅漢辟支所斷煩惱。更不能令行者受於三界後身。是故說不受後有。如來說作究竟事居於此也。自此下別釋勝鬘不究竟所以。下言非盡一切煩惱。亦非盡一切受生故。說不受後有也。非盡一切煩惱集諦不亡非盡一切受生苦諦不重也。何以故有煩惱以下。第二就兩種煩惱明釋異。就中有五段文句明義。第一從何等為二以下。無始無明住地明二種煩惱體根不同。第二從世尊此四住地以下。就最為大力明力用各異。第三從又如取緣以下。訖即是無明住地明二種煩惱潤生有別。第四從羅漢最後身菩薩以下。訖解脫味正舉二智釋異。第五從無明住地不斷以下。訖智師子吼明斷結屬如來也。煩惱有二種者。一是四住煩惱。二是無明之惑。何等為二。以下釋住地為一。起煩惱為第二也。始起一念能生名地。令後或相續不斷曰住。與住作地故名住地。如是五處皆有二種。住之與地。住地有四種。以下別解三界煩惱也。三界見諦粗礦潤生義等見諦即斷故束為一住地。下界粗貪名為欲愛住地。色界愛便名為色愛。無色貪便說為有愛住地也。從此四煩惱皆上生者。皆名超煩惱也。四心同緣一境共成便故。言剎那心相應也。世尊心不相應者。解三界外煩惱。無始者神識不起。則已起則託境。託境不了名曰無明。更無有先故曰無始。剋此一念無明能生後或名地。後生煩惱不斷名住。與住為地故曰無明住地。後煩惱從此上生名起為煩惱。如此起者彰恆沙功德故名恆沙煩惱。如是萬行之上即名上煩惱。如是相續展轉漸粗鄰近三界。始起非相一念之惑。即以為有愛住地。後從此一念背上生者名為起煩惱。如是展轉漸粗鄰近色界種類。與四禪煩惱相似。復始起一念色界者即以為色愛住地。後者從此從一念上生作起煩惱。乃至欲界一念者名欲愛住地。後從腳上生者名為起煩惱。如是欲界粗便能推求覓境。始一念身見以之為見一處住地。亦以後生者為起。如此便有五住地煩惱。三界之中四心同緣故得為剎那相應。三界之外前後之心都是不了。無有四心之別故言心不相應。無始無明住地也。亦可依經論解義無住之識。此或微細以為無明住地。想受之心乃至行陰中睡眠無記以為恆沙煩惱。行陰心中離出一貪使。粗者為欲界。中者為色愛。細者為無色愛。五見利使束作見一處住地。若依此解義行陰貪愛容有重生故。言剎那相應。如是報受剋為恆沙煩惱。五識不容重起故。言心不相應。無始無明住地也。世尊此四住地力者。以下第二段明煩惱力用不同。此四住地舉三界煩惱。上煩惱者舉恆沙煩惱。以此二種比格無明住地之或算數譬喻所不能及。此明枝條不如本下界不及上地煩惱也。世尊如是無明住地力者。還以本過末上勝下也。譬如惡魔波旬喻無明住地煩惱。他化自在天者喻恆沙四住地之或。色力壽命以下喻其力用。自在殊勝也。如是無明住地。合前惡魔波旬力者。合前力用有愛。四住地者合自在諸天其力最勝者。合上殊勝也。近與恆沙煩惱作依。亦遠能令三界四種煩惱久住。下言羅漢辟支不能斷者。此中未明斷道。不能斷者。為上無明煩惱力強。唯有如來菩提智之所能斷也。世尊以下結成無明力強也 世尊有如取緣以下。第三明煩惱潤生有別也。外緣者十二因緣中單舉一取枝也。有漏業因者。亦開取十二因緣中有支而生三有者。因緣中生支欲解三界受身。愛取為緣有漏為因。而生三有者。因緣既備。三界受身故言而生三有。此明解四住地受生之方。如是以下解無明潤身之法論。其彼處智惠轉明煩惱漸微。前解感後解許。具同伴相始或望其智。此是異類相資故。雲無漏業。因無明住地為緣也。亦可因三界實空解故。彼處受生故。言無漏業因。論其生死。要由煩惱也。阿羅漢以下出其種生死之人絕。於色界唯有智體代謝故言意生身。此三地者分段生死。彼三種者三界外亦可竟生者還道。變易之人身得論分段之者。三界之中治道無漏破散生死故。此時不破未潤彼變易受生故。煩惱時復不攝。故下言及無漏業生。亦遠依無明住地緣無明住地。四有無漏之解。亦由四住地煩惱潤生受身。果上費得。是故三種意生身。及三界無漏。由無明住地。於此有緣非是無緣也。   世尊如是有愛住地以下。得復一周格量。下煩惱不及於上故。言不與無明業因也。無明住地異以下。得說亦地之惑勝。下煩惱佛地所斷者。業或明斷欲明此惑力強也。真言佛地所斷未明。以何解滅故。言菩提智之所能斷。何以故唯菩提智能除二乘不能滅也。下言羅漢辟支斷四住煩惱無者惑漏不盡故。不得四智作自在力亦不得涅槃作證也。無者惑漏不盡者何者是也下言即無明住地是也。   導世以下第四段前文就四緣中解兩種生死盡煩惱之異。自此以下正釋二種涅槃。由四智故別也。羅漢辟支最後身菩薩者。此人是三界中七住地身故。言最後身也。為無明或覆障故。不能玄鑒事□故。言於彼彼法不知不覺也。彼彼者八住已上處處四諦不同故曰彼彼。故由無明煩惱彰其惡因故。見四諦境界不周見理不盡故。四智不滿。四智既不滿。涅槃亦不得究竟。如是體不自因唸唸無常故名生死也。若解八住已前容有異心起惑故。潤生可解。今八住已上容有並照無出入之殊。雲何用煩惱潤生也。今解心由煩惱障故。見境不周觀理不盡。不得涅槃常住湛然。是以唸唸無常也。以不知見者。不見無作四聖諦故。煩惱所應斷者不斷不究竟也。以不能斷無明煩惱故。但於三界生死有餘過中得解脫。此明得少分煩惱盡非離一切過解脫者。別明無量生死不生也。此明盡智也。名有餘清淨已下。解不受後有智。有餘清淨者。明其得邊。非一切清淨者。釋彼不得之所以。成就有餘功德者。明其得少分梵行已立所作以。辨非一功德者。解無量梵行不立所作辨不也。自下總舉四智不滿。為欲奪第六涅槃也。以成就有餘解脫舉上盡智。有餘清淨者。不受後有智中間兩智。同是無漏故。但言有餘功德也。是故但知有餘之苦。乃至修有餘道。是名得少分涅槃者。明其得邊名向涅槃界。解不得之處。上來解聲聞四智涅槃不究竟所由。從若知一切苦以下。釋如來四智涅槃所滿足所以。若能知金剛已還一切苦盡。亦能斷一切集。證一切滅。修一切道者。便能超絕分段生死故。言於無常壞世間。亦超變易生死故。言無常病世間。過兩處故得常住涅槃界。前聲聞為惑所障故。不見四諦理周故。無常生滅如來明見理周故。得涅槃界。還府應群生於三界內無覆護世間。三界外無依世間。於此兩處無護者為作護。無依者與作依。何以能爾。下言由四智滿足故。得涅槃究竟也。法無優劣者。我生已盡智平等智慧等故。梵行理齊解脫等故所作已辨。清淨等故不受後有。以是四智究竟故。涅槃一味等味究竟平等味也 世尊以下第五段。將明煩惱若斷涅槃應得先解。煩惱不斷故四智不滿。涅槃亦不得。是故無明住地積聚生一切煩惱。從此以下先返解。若無明住地不斷不究竟者。還重舉上文為明下句明解脫味者。三乘經中涅槃身亡智盡故。不得言明解脫。今常住大涅槃常住妙有萬境朗然故。言明解脫也。何以故。無明住地不斷不得明解脫。下言無明是是種惑之本故。雲無明住地不斷不究竟。過恆沙等亦不斷不究竟也。何以然者。欲明根本不亡枝條不喪也。下言過恆沙等所斷法不斷。過恆沙等四智法應得不得涅槃應證不究竟不證也。以是義故。無明住地積聚生一切修道斷煩惱。此經明義三界中惑皆是見諦三界以外為修道故。言生一切修道斷煩惱也。此惑覆於萬行之上故言上也。直言上煩惱未指其體故。次言彼生心上煩惱也。亦可上言覆於萬行之上來心為其本故。言彼生心上煩惱也。心之勝者不過定惠故。下言止觀上煩惱也。止者定之始。觀者惠之初。上雖分心作其定惠。然定惠中各有上中下三品之殊。禪上煩惱是定中品。正受上者是定上品。方便者惠中品。智上者惠上品也。亦可止觀是總下。禪與正受是事姓中。□方便與智是空有兩別也。果上者涅槃為果。何故不得。由此煩惱覆故不得也。得上者因能獲果故名為得。此因何以不得於果。由此覆故也。上雖言其果未釋其體故次言力。力者十力。無畏者四無畏也。如是十力無畏。何故不現。由此煩惱覆故。言力上無畏上煩惱也。世尊以解四住地所起之所由故。言剎那相應。心不相應者。解三界外煩惱起之所以。更總舉此二生起所以。為欲作譬本下明斷也。若過於恆沙菩提智所斷法一切皆依無明住地所建立者。此是譬本也。譬如一切種子者。喻恆沙煩惱。皆依於地建立增長者喻無明煩惱也。自下與滅壞作喻。若地壞者。此喻無明煩惱。彼亦隨壞者。喻恆沙或亦亡。如是過恆沙菩提智所斷法者。合前一切種子也。皆依無明住地建立者。合皆依於地建立增長也。若無明住地斷者合前。若地壞喻過恆沙所應斷法。皆亦隨斷者合前彼亦隨壞也。如是一切煩惱者。總道五住地也。上煩惱者。總舉起煩惱也。斷者一切滅盡。上來反解或不除故積聚生死。自下順解或斷故。涅槃滿足萬善備也。通者六通。達者三達。無礙者四無礙。涅槃何故滿足。自下明四智滿故。離一切過惡者盡智也。得一切功德者。梵行立也。法王得自在者所作辨也。證一切法自在地者。不是後有智也。如來應等正覺以下頌說四智體。依於了義大乘一向記說者決定說也。世尊以下大段第四雙結二智也。若就文名為二智各有所得也。不受後有智有二種者。略□最後也。一是如來四智。二是聲聞四智故曰二種也。今先解如來盡智。以無上調御降伏四魔為欲道第四死魔滅也。生死既除清昇方外故。言一切眾生瞻仰也。得不思議法身者。解梵行以立於一切爾炎。以下解所作已辨。得無礙法者。種智達觀朗然故。言無礙自在窮果理極故。雲於上更無所作無所得地。十力勇猛以下解不受後有生死多恐名為怖畏。萬善既滿生滅無餘故。雲昇於第一無畏之地。無礙智觀者。法屬如來故言師子吼也。世尊阿羅漢以下。第二解聲聞四智。度生死畏者。三界或亡故。言度生死畏。此明盡智也。次第得解脫樂者。解梵行以立作是念。我離生死恐怖者。此解所作已辨也。未來之世更不受三界身故。言不受生死苦也。此解不受後有智也。阿羅漢觀察時以下。結屬聲聞。亦可言二智各有所得也。觀第一蘇息處涅槃者。昔為生死□□□□□禶妧□玲□觥□埤□□□□禁神夾□□□羇□稀埤□□□礹□□□□羇□稃□量□□媸□□□□□□□娀埤□□椽□□□□□□□□□龍□褸□□□婝唌摯鞢慼慼暴剡朏圍謘慼慼慼慼摯鞢慼樊Y槫露□□□g□□裀□楅□□覕嬌□婝唭芋慼牖言飯□□覕埤□糖雜□□覬□c□磻礹覕埤□□F□□□□騖糖□□□□□娀埤□□□樧□□娏臨□□櫧□榕糖□□□□□□言埤□□切褸騏餾□x□夾□□□妧□□埤□□□□□誇□□□□□□□□□□□槫靈□□□槫露□裀□□□鞳慼摯鞢慼慼憧說慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷n奐□槫□□□奸褽裡□□□□□時狻d奐□□□礹□□楰□□□禮姬□□E□□襭□□□□饅馮妘n飀□□□U□□驙□□□檢□鱗e□餞檢□□槄□□□□切埤□□覷□□□櫚□□□□□□檢□飯□□禕奪□□□□□□□□L□□□□□餽□□□櫬駭馭□□埤□□送堅褽□饌樀□榕□□□檢□□送槏傭怴澄飀□□□□□□□□□□樓榕□□餽魯□□□□驪驫□糕□□□□□□□馘L驪散糖□□褸橫□□糕□□□□□□□□□□褽龍□見□榕埤□□□□禂□□餽□覆□□□埤□□□□餡□橖□□□□□糖□槫□□驛□□□□□禂□埤□□□□見□槐榥□埤□□□□禂□□餽□□□□□率□埤□□□□餡□橖□□□□姜復□切□□□櫬飥□□□□□□□□妘縷□□□□檢□□□□□糖□□□奾騪□□誇□□□驪驫□饅驖□□□娀婦騺□□□褽靈娀姜□□□□□礸□礸橖□□褾□埤□□□□□□椹□□□娀□妘糖□柳饖□囊埤□□駕□□□椸橖□□J樂□□□□橖□□禭□騙婦餽□□□□褾□□礸駕□椽□褽玲褾□埤□□□櫬馭□□□□列□□□□□駰□□逆□娀飯□□詁□□稀妘露糖觜j□□□□示□送□□□□稨□娀妘露糖裀□□姜p妘露□□□□□□□騇□□橝襤鞢慼慼慼澗t□Y槫菉□□F□□□□誇□奈婇□□□□埤□□□姛觀□橝Y槫魯□□□□□□□詁□槫練餖福□榳□□□垓婝Y槫魯□□□□褸□襼□□埤□□□啀p□□□□□□□□□襼□□□碌妳□□槫魯□□□□□礸□□□埤□□糖觜p埤□餒□榱□□□□餾□□□櫬驒□餾□□□□□奪□埤□□□□槫魯□□□奪□□Y槫切埤□□□□□Y槫□埤□□列驙□□□□□餽□隆□□糖□□碌誇□迭慼慼摯f□秜綠□□□婠□F□□□駜D碌誇□□□埤□□駜D切埤□□□糖襼□□□□□橫祿切埤□□□□榕饌椹□□□□□□埤□□禳妴妾□錄□□□□□褾□□稀埤□□龍□襼□埤□詠椸糖襼□F□□隉慼澗t□□玲褾□□樀埤□隉潦l□□逆□玲贊褽復□檢□姈J娀□□露□□褾□妧□□□飀□□□稀飯□玲褾□□椹□□□□褾□埤□□褽溺□□飀□□夾□禡礹□□□□□埤□□礹□□□□禮妧□□□糖□□□□□□□裡槫玲褾□□椹□□□□埤□褾□褽靈□逆□□玲褾□□椸□□□□□耔□□□□椹□□□露馭褾□□□□□□誇□□誇□□說楈姛褸馭覘神□大□□□□□□誇□□□□餞椹□□□獎□榳□□□□詁□□糖襼□□□□糖□□埤□□姛褸餞榕埤□□□□詁□□□□楛□□麗□□埤□O奇□□□□訪□□□埤□□□橫□糖□□大□橚襴□埤□□D勵□□□□□餾飯□埤□檳□□□□露□規□餺□裀□誇□□□□襼□□楰□誇□□□□F覲榗□裀□隉撓堙慼慼撙飽慼摯f□祉稨禰□埤□□饅□□□F襼□□□□□□□楛□椽□奅訧□□□□q□j□□椸□飽慼慼慼慼撓L□□榙□□□首□□縷□□檢□□□榙□□□□□榕埤□□□檢□□□□□聾榭□□□□堅檢□□□□□埤□□餺橝q□q堅椹□□□□□檢□□奅覘鞳慼摯翴憛慼慼慼慼慼q□h□□□□□□楛□□槫樂□□□□□奅檢□□□隉慼慼慼慼慼慼摯簅_埤□□□□□□樦□槐楑覕埤□□□□□□□□□堅樀埤□餽□□□□魯□□埤□□□□堅椹□□誇□□埤□駕□□□□□□□□祛□椸□□□楛□樂□□□埤□□稫褽樂□□□禳慼慼撓堙慼撓堙慼潑R稜□□誇□□□餽□□堅椸□□裡□□□□□□□□埤□□樂□瓷慼慼摯鞢慼慼潛□量礽□飀□粳□□禕奐□□褙□□□□□□□□埤□□量礽□糖□□□樇□□Y□□楑裀□楖□□誇□□禜駐榥埤□楖□□□姾□□□槷□逆□□□□□埤□□□姾糖□□楰□□饇□橖□誇□□□□□E□□□□□饇□橖□□□□埤□□威□晼慼h□□埤□□□橖□□□□□蓮□姵□□覕埤□□□橖□□□□□□q□腹慼L□□□□糖□□□□□椸□□□□□□訇□□□□□訇□埤□□□飽慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼標情慼慼慼犛K□□□□訇□□□□囊埤□□鞳慼慼慼慼慼慼慼熬恁澎情慼慼慼□V□□姪[塚□□列禕□□訇□□□□磊□橖□□□□□□□□□□К极憛慼毅搳慼慼唭芋慼樑縑慼慼慼摯鞢慼敷b□溺□□香□飯□襖□□□□E橖□□□□稐□驫□□北j□妳□□□姜瓷慼\淋□□獎□□□□s□概椹□□□□埶鞢樑縑q□g□□□耔□J樂□□□楈□餽□□榙□溺□□香□□□□□□□□堅榙□埤□□□□堅榙□埤□榖祛□樂□粿□婝\□□□□楏碌□□□□□堅榙□埤□□□規□J樂□婝\□□□□楰□誇□s□橇□□槫魯□□□榭□□□□q□o□□埤□□□□□□□□□□礸□秅粿□婇□□□□□□□E□秅粿□誇□□□□檢□溺□□□堅榙□誇□□□□\□□□□楰□槾□□誇□□□□□樁□j□□□□□□□誇□□□檢□姈ョ慼慼慼毅芊慼慼慼撫r□□楊量穠驂□□□□椹□□楰□堅樀婝q□g□□樀埤□隉慼慼慼憧隉澗y□□婝活摯簎芊慼慼撥情毅芊慼慼潮W量稀婁□□婁□□□楰□誇□□福□榭□□埤□綠□堅椹□□□榭□□□□□娀埤□w□□糖□□□□□q□碌誇□腹慼慼慼慼憤楚摯翴庉r□□□□□   聖諦者以下。第七如來藏章。所以來者。欲遠成上一乘之義萬善各異。何故同歸佛果。今明正由如來藏是一故耳。亦可證成四諦甚深二乘不達之旨。何者四諦之上說如來藏。藏既幽隱故。諦亦甚深。如是五句來證也。聖諦者說甚深義者。第一句微妙而細密故。第二句言微細難智也。七住二乘所不逮故。第三句言非思量境界唯佛獨究故。第四句言是智者所知十地絕分二乘莫測故。第五句言一切世間不能信也。何以故。一切世間所不能信下。言此說甚深如來之藏體。如來藏者是如來境界者釋前智者所知也。非聲聞緣覺所知者。釋前非思量境界也。如來藏處以下。說藏為諦藏甚深故帝亦甚深。還以五句來證無異於前也。   若於無量煩惱藏以下。第八法身章所以。次來者欲明佛性隱在煩惱之中名之為藏。顯則無方應用名為法身故次之也。無量煩惱藏者。由此煩惱覆彰故。當常如來不得現用故。名煩惱為藏。佛性溫積萬德亦名為如來藏也。今解若於無量煩惱藏所纏如來藏體生解明白不疑惑者。於出無量煩惱藏法身亦無疑惑也。何以而然。佛性隱在煩惱之下實莫難知。以能玄解不謬者。出無量煩惱法身萬善昺著何容不達。故言法身。亦無疑惑也。此雙開兩章。自下將欲並煩惱明四諦甚深也。於說如來藏還舉第七章。如來法身舉第八章。不思議佛境界者應身也。方便說者亦可是三乘也。於此四法心得決定解者。此人則能信解說二聖諦。所以然者。若論如來藏。法身則是無作四聖諦。若解佛境界及方便說。即是有作四聖諦故。能解於四法者。則能知說二聖諦也。如是難知難解。謂說。聖諦者。無作聖諦名為難知。有作聖諦稱曰難解也。何等為說以下。問其名將欲解其義。下言謂說作聖諦無作聖諦義者。此二以為章門也。三界之中聲聞修行。觀苦集滅道盡三界惑道成無著以為至極。自言所作事辨。是故如來奪其無作之心言。更有勝妙四諦可造故。名三界四諦以為作也。三界外修行苦集滅道事究竟之時。更無所可行還彼地以為無作四聖諦也。說作聖諦義者以下。釋前第一章門。是說有量者。限齊三界而說故。言有量四聖諦也。何以故者。釋何以故為於聲聞限量說四也。下言二乘之人非是因他。能知一切苦等故限量說也。亦可因他知者不能知一切苦也。知苦既不周。滅成亦不盡故。言不能斷。一切集證滅修道也。是故限量說也。以是義故。世尊有有為生死無為生死。受三界分段生死竟。更當為變易生死所為故。還名分段生死作有為生死。受變易生死更不為生死所為。是故即名變易作無為生死也。涅槃亦如是者。得聲聞涅槃竟。更有佛涅槃可得故。名聲聞所得作有餘涅槃也。獲得佛果竟無可得故。即名如來所得。作無餘涅槃。作說無作聖諦以下。前第二章門欲明苦集經通金剛滅道該羅佛果當理而說。非是悲情為物名為無作也。是說無量者。法相塵沙邊不可得故。言無量四聖諦義也。下釋何以故為菩薩無限量而說解言。能以自力知一切受苦等故無限量說。如是八聖諦如來住望正是四諦汝涅槃經言。所未說法已論之事皆悉洛在四諦聖中故。言如來說四聖諦也。如是八聖諦如來為小根之人。說有作四聖諦也。如是無作聖諦。唯如來窮盡其原故。言事究竟。此章門非羅漢等事究竟亦是章。何以聲聞辟支事非究竟下。言非下中上法得涅槃故。聲聞等不究竟。三乘之人所得涅槃。有上中下之殊故。於無作四聖諦事非究竟也。下釋前第一章門。何故如來於無作四聖諦事究竟下。言一切如來知一切未來苦來苦無邊。唯如來知盡故。佛於苦諦事究竟也。斷一切煩惱者。總舉五住地惑。上上煩惱者。單言恆沙煩惱所攝受一切集者。攝因則得無明住地。收果於得四住地故言所攝受一切集也。自下明如來。於滅諦中事究竟。明無或盡變易患亡故。言滅一切意生身陰也。略結最後或滅。當知三界分段已亡故。言一切苦滅作證也。世尊已下廣明常住體無或累名為性滅。非壞法故名為苦滅者。體無萬相名之為滅故。非壞法之滅也。所言苦滅已下六句。前三明無始。後三明無終本有故。今有故言無始。非工匠所造名為無作。為物所為者可起在於現。既不可起造亦不可起。在於現在故言無起也。次下三句明無終。一有常有言無盡體絕生滅名為離盡。何以離盡下言常住故。體寂眾相故言自性清淨。在於金剛心後故。言離一切煩惱藏。自下舉藏結於法身。上解法身開之在後。所以在前結者欲明藏。與法身體無別狀故也。世尊過於恆沙者。過恆沙劫數明如來藏常住。不離者不可斷離。不脫者不可易脫。不異者不可變異。不思議佛法者。如來藏體隱在煩惱之下。而不為或染故。言不思議佛法也。此舉藏為結。於法身故言成就。說如來法身成就者。起現為成就也。世尊已下還舉法身結如來藏。如是法身不離煩惱藏者。隱在煩惱之下名為不離。如是之時說作如來藏也。   世尊以下第九明空義隱覆真實章。所以來者上明如來藏法身體極常住。如此之法。從昔以來何故不說也。欲明如來昔說苦空無常義隱覆常住真實故也。此章明教覆下顛倒真實偏論解倒也。亦可此欲兼明道諦故此中開也。若爾何故在滅諦中。說欲明道滅二諦體無別狀故耳。世尊如來藏智是如來空智。如來藏者有二種藏。一明佛性體備萬德故名為藏。二者煩惱隱覆當佛故。即名煩惱藏也。智者亦有二種。當如來體大照故名為智煩惱藏體。體是神解亦名為智亦可下地名煩惱上頭智故有二種智也。是如來空智者亦有二種空。一者煩惱藏體是可空之法故名藏空。第二如來藏體永絕相累亦名為空。此等皆是章門也。世尊如來者。一切羅漢大力菩薩本所不得者。亦是章門。世尊有二種如來藏。空亦二種智。如之皆釋上章門。從世尊以下。釋上二種藏。空如來藏者。煩惱是可空之法故。可名空如來藏。煩惱鄙惡可指捨故名若離。可得易脫故言若□。可得變異言若異。如此之法未指其體故。次言一切煩惱藏也。從世尊以下釋佛性。前言空者。但道無其相累而體極妙有故。從此以下說作不空如來藏。過於恆沙者。逕於劫數體不可斷離故雲不離。常住湛然不可易脫故言不脫。不異者不可變易。雖言不異等指其狀故。次言不思議佛法是也。上來廣明二藏事在可知。從世尊以下。以空智怗之。此二空智者。此藏即是二空二智也。諸大聲聞能信如來者。今日時中聲聞能信也。一切羅漢以下。明昔聲聞不能信解也。羅漢辟支空智者。此是可空之法故言空智。於四不顛倒常樂我淨轉者。作苦空無常解也。若爾應是解倒。但解由教生故。亦名教覆也。是故一切羅漢以下。還結前第三章門。乃至大力本所得也。一切苦滅唯佛得證者。結於滅諦。壞一切煩惱藏。修一切滅苦道結道諦究竟也。   世尊此四聖諦以下。第十一諦章。所以來者。上雖明無邊聖諦。未指其體。今明苦集道諦盡於金剛所謂無邊滅諦是也。亦可上明空義隱覆真實而未別其體。今明苦集道諦是能覆滅諦是所覆之理也。然住滅道體無別狀。何故但言一諦。欲明往昔說道為無常苦空名通能覆昔日說滅不說為無常苦空名不濫能覆故。論一諦亦可上章處處言菩提智所斷道諦名章事在可解滅諦難知故。今但言一諦也。三是無常一是常以下。若分段解義者。至苦滅諦以來是一諦章自下明一依也。若不爾者此文非則雙非是則。並是不可取別。但解一諦竟下言是常。是依者即以安穩二字怗之。便成安穩一依文句無多殊別也。   從是滅諦以下第十二章。所以來者。上明如來藏一住諦常住時情意謂為即身中有之故。此明是顛倒真實。亦可退理之解名為顛倒。稱理生知目曰真實。顛倒真實合為一章故。名顛倒真實也。是滅諦者還舉上章開於此章也。過一切眾生心所緣者。欲明常住滅諦妙絕玄境故。言過一切眾生也。時眾謂為聲聞能解故。言亦非二乘智惠境界也。譬如生盲者與凡夫為譬欲明生盲之不睹青黃凡夫不見滅諦也。七日嬰兒不見日輪者。喻聲聞欲明嬰兒有目不見日輪。二乘有惠不觀滅諦下合喻。言苦滅諦者。合色及以日輪。非凡夫心識緣者合生盲。亦非二乘智惠境界者合嬰兒也。上雖言凡夫如生盲不釋所以下。明二見顛倒故耳。此二是章門。一切羅漢是則清淨者。釋如嬰兒所以亦作章門也。邊見以下釋第一章門。上言凡夫二見者。一是常見二者斷見。此二差違中道名之為遍。自下三周明斷常。第一明神我上起斷常二。下界起斷。上界起常。亦可身上起斷常亦可涅槃。上起常第三色上計斷心上計常。凡夫於五受陰我見妄相計著生二見者。於五陰之中生忘想之心執有神我。若離陰計者名為常見。即陰計者作斷見故。言忘相生二見。是名邊見者。總結其體也。所謂以下別見形二見名也。是諸行無常以下。第二起見六道諸行所得之身生滅無常。謂為畢竟不續故起斷見也。見涅槃常是常見者。欲明計上界之身以為涅槃畢竟不滅者此是常見者。非正見以忘相之心作如是見也。於身諸根以下第三也。於其五根不能分別。現法見壞於有者。於三有相續更生義邊不見故起斷也。於心相續滅邊愚闇故。不知剎那遷謝故起常見也。此明心上計常。此忘想見者。總舉三處斷常故言此忘想見也。於彼義者。此三見於彼滅諦義若過若不及者。斷見名過常見曰不及。所以然者。未來必有常果之理斷見謂為捨此身已永無相續。若爾滂於常果。是故三處斷見皆名為過。夫常要當或盡善滿金剛心。彼湛然不滅。常見之人即於此身以為神我不遷。不待金剛心後故言不及也。從顛倒以下。釋前第二章門。於五受陰無常之中生於常相。生死八苦之中而生樂相。虛假陰無真實我而生我相。煩惱不淨相故名顛倒。一切阿羅漢以下。釋上第三章門。羅漢辟支三界或亡形於凡夫故名清淨。於彼滅諦非其所知也。於一切智境界者。應身是真智境界也。及如來法身本所不見者。存彼丈六之佛謂為王宮始生雙林實滅故雲本所不見也。上來至此解其顛倒自下次論真實也。或有眾生者性地菩薩也。信佛語故者順丈六佛教也。起常相我樂淨相者。於彼法身之上生如此解。此人解心當理故名正見非顛倒也。何以故釋何以於彼法身生此常樂淨相非顛倒也。下言如來法身是常樂我淨事究竟。於常我樂淨上如理而知不違其旨故名正也。於佛法身起正見者。必能紹繼聖蹤故雲真子。解常未滿故雲得餘財也。世尊淨智以下。此文何以更來。上文道或有眾生性地菩薩起常樂淨相名曰正見。是佛真子時眾謂為小乘性地亦是真子故。此中言羅漢淨智。猶尚不知何況小乘性地也。亦可上明顛倒眾生不能得知時眾謂為小乘性地。是真實便能得解故。從此以下明羅漢淨智尚自不知何說性地而能得解也。淨智者羅漢盡無生智居宗幹極故。言智波羅蜜也。此淨智常三界或亡故名為淨。此淨智於彼滅諦尚非境界。何說小乘性地四依能得解也。何以故以下。釋何以淨智不知便使四依智亦不知也。自下以上說下。三乘初樂者無想行也。不愚於法者羅漢人也。此二勝解於彼滅諦當得覺當時者。當來之世乃能覺未來之世。乃能得現在實。若夜由世尊為彼故說四能者。上明無相行中勝人不能得知。為彼小乘性地人得無相解故。世尊說四依法。若爾者無想行是勝。乃至羅漢當不知何說性地。依四諦生解者而能得知也。下正四依所在乃至出一依之名故言世尊。此四依者是世間法也。一依者一切依上世間上上者。欲明從其性地乃至十住應身。皆能與物作依。今此滅諦超過如是一切依上金剛之心是世間之上。今明滅諦在金剛心後故。言出世間。上上所謂滅諦也。   世尊生死者依如來藏以已下。第十三章。所以來者。上明眾生顛倒真實時情謂理可染污顛倒於理。今明如來藏體性光潔在於累外自性清淨也。亦可前明違理諸解名曰顛倒想理生知故名真實。今明此之善惡所以不斷者依如來藏故。是以次顛倒真實後明自性清淨也。世尊生死依如來藏者。應言生死相續。何故不斷者以如來藏也 若無如來藏者。一生一死便盡一化以有成佛之理故。相續不斷故雲生死者依如來藏也。就此章中可有三段明義。初明生死善惡依如來藏。第三從如來藏者以下。正明自性清淨心隱覆。亦可言如來藏不為煩惱所染。第三從說是難解之法以下明如來述成也。就初段中亦有三文。一明生死依如來藏。第二從世尊若無如來藏以下明善惡依如來藏。第三從世尊如來藏者非我以下明釋異不同外道也。以如來藏故說本際不可知者。正以如來藏在金剛心後故。眾生不能現在辨用。是以眾生體不自固唸唸生死。如是過去無邊未來無極故。言本際不可知也。世尊有如來藏故說生死者。由有如來藏在當眾生現未克故。有眾多生死。此言當理故言善說。自下解生死。第二明如來藏。第三以生死依如來藏生死者此中明前身死。今身生次第不受根起諸受者。此五陰從業稟得故名諸受。五陰敗喪故名沒。次第者解今身生。次第不受根起者。今身在於過形之於後故雲次第不從。前身隔形業而得故雲不受根起。是名生死者今身也。世尊生死者此二法是如來藏者。此生死二法是依如來藏也。世間言說故有死有生以下。明今身死未來生得故。三世明生死。欲明三世相續故本際不可知。今身死者是諸根壞。後身生者是新諸根起故。言死者諸根壞。生者新諸根起也。非如來藏。非如來藏有死有生者。欲明如來藏常住體無代謝也。是故有如來藏常住故。是依者與生死作依也。持者持生死相續不散也。建立者不合斷也。世尊不離者。藏體常住不可斷離也。不脫者不易脫也。不異者不可變易也。如此之法何者是下言不思議佛法是也。此正明如來藏體。自下生死來依也。世尊斷脫者。生死無常可斷可脫。異者可令變易。外者如來藏體在此斷脫異等有為法之外也。能與有為法作依持建立者是如來藏也。世尊以下明善惡依如來藏也。欲明善惡法違如來藏而生死故。輪轉無窮善法之起順如來藏故返流盡源也。此中將明有藏故。依無解故不依也。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故釋何以無如來藏不得厭苦求涅槃也 下言於此六識及心法智不種眾苦。以無如來藏故。六識者依六根生心及心者意根也。法智者意根中空解也。此七法化化自滅剎那不住故雲六識及心不種眾苦。法智亦不得厭苦樂求涅槃也。此明反解也。世尊以下順明也。如來藏無前際者不屬未來。不起者不屬現在。不滅者不在過去。此明如來藏是常故。法種眾苦者六識及心廣起諸惡也。樂求涅槃者。法智得厭苦樂求涅槃也。世尊以下明異外道外人計身有神我不遷不滅。今明常住如來藏時人謂為同外道故言非我眾生。在於金剛心後眾累之外故非人境界。顛倒眾生者常見。苦亂意者斷見也。世尊以下第二段法界藏者。常住佛果異於生死故雲界也。體備萬善故名法身藏。超過生死故言上上。不為或染其性光潔故言自性清淨如來藏者。還舉文欲明隱覆之義也。而為客煩惱者。或本理外而生故雲客也。上煩惱者即此或在萬行之上也。如來藏為二種煩惱所染。乃是如來境界非下人能知也。自下以淺說深。何以故者欲明剎那若在現時煩惱之心在過去未來故。言非煩惱所染。剎那不善心亦不煩惱染者。一念不善在現時善心以謝故。亦不為煩惱所染。煩惱不觸心者。煩惱不及善心心不觸煩惱者。善心不及煩惱。雲何不觸法而能得染心者。不曾相及何由相染污也。上明實法空性當體自滅都無相染。從世尊以下就假名相續攬之為一故。有相染百年相續應生中上之善中間生噁心中上品善不得相續故名前善心。今作噁心故言煩惱染心也。欲明生死之中當分空性無染。何況出世如來藏自性清淨而有染也。難可了知者非下情所惻故。言唯佛世尊實眼者。法眼實智法智為法根本。大乘常住功由佛說故言根本。感悟眾生使修行善法名通達法。為行善眾生作其蔭覆故名正法依。亦悉知見如是不染之理自性清淨也。勝鬘夫人以下第三段。問於佛時對佛審理義同問也。如是自性清淨者前如來藏也者。還舉前剎那善心也。而有染污者上二法也。難可了知者二法皆難可了知也。有二法者。一是自性清淨。二是剎那善心。謂自性清淨心還舉如來藏。彼心為煩惱所染。還舉上剎那善心也。如此二法有染者。而實不染者非下情所測。要八住已上成就大法菩薩乃能信解也。   若我弟子以下第十四章。上來明一乘境行既同。從此以下明受行之人能繼承聖縱故名真子。若我弟子隨信者。從初住至三住信增上者四住至七住也。依明信者依八地以上明信作五種巧便觀而得究竟明自性清淨而有染污也。隨順法智以下。出其五種觀行之法。觀察施設根意解境界者。此是第一施設者。五根同名四大所造故名施設正行。修定力故徹見三千。若爾為更修定。應以大清根徹見十方。如此則解自性清淨也。雲何得知。有染由煩惱障故。如是即解而有染義也。意解者如觀少清後時滿閻浮大地。盡皆是清。若爾更修諸行得大意解徹見十方。大意解者即如來藏也。何以能知。而有染污往昔不除障故。不解三千者障便得。若爾大意解者。何以不得亦由障也。如是能知染污觀察羅漢眼者。此第二巧便。昔時常眼以修行故。今得不眼。若爾為修萬善應得大不眼。謂如來藏。即解自性清淨。雲何能知。有染污以障故。不得斷障則得也。觀察業報者。無善之時則無天身。修善則有。若爾為修萬善應得清淨身。謂如來藏。如是則解自性清淨。雲何而有染污天身何以不受。正由此身障故。此身若滅天報則應受之。如是大清淨身亦以障故不得。則解者染污此是第三也。觀察羅漢大力菩薩自在通者。第五巧便也。於我滅後若我弟子隨信者。初住至三住。信增上者四住至七住。亦可出所信之事也。依明信八住以上隨順八地作此五種觀行自性清淨。彼剎那善心而有染污而得究竟。此解運載行人至於佛果故。言入大乘道也 爾時勝鬘白佛言更有大利益者。亦可上求佛說二人勝鬘更說一人也。亦可勝鬘說其護法故言大利益也。白佛言三種善男子女人於甚深法者。如來藏得稱理之解故言離目影像也。何等為三以下。明三種真子自成就甚深法智者。八住以上也隨順法智者四住以上。作前五種巧便觀是也。於諸深法不自了知者。三住至性地也。不能玄鑒常住故。言仰推如來非我境界也。除此諸男善子女人諸餘眾生。於此常住如來藏深法妄情取著故。言習諸外道敗種子者。當以王力以設法而調伏之使入性地也。爾時勝鬘以下第十五章。有解雲。無別勝鬘章文句。何以然者。上來能說之人即是勝鬘故。若爾者前來聽之人即是真子。亦不應別有文句也。解意言。真子有三人別故須別也。若爾上來所說之事即是一乘。何故別出一乘章。若言乘境行之別故。須者人中亦有弟子優劣之異。是故齊此以下克作勝鬘章與諸眷屬頂禮足者。說經既終將欲取別故。禮前後凡四禮也。   上來序分既周。時眾取悟。自下欲使大法流通遐代廣潤蒼生萬代不隧。放勝光以下明流通說也。前放淨光以彌。或今欲為後流通利益處廣故。顯赫殊常故言放勝光明也。高七多羅樹者。一箭道三百步。七多羅樹高二千一百步。足步虛空者使後代受行大乘也。還入城中者。攝目在城中。亦可送佛出城過眼境已還入城也。爾時世尊告長老阿難者。欲使人中流通念天帝者使天中流通也。乃至執持經名者。四依弟子福多於彼恆沙劫數修行。何況其師廣為人說。上來將欲使受持流通先格量勸之也。當何名此經者。將欲受持流通。要須體名達義故。問當何名此經此是第一正名。雲何奉持欲明順其理當。為汝略說其名者。答第二問略其義名此經真實功德。如是受持者答雲何受持故。次憍屍迦以下答第一問當何名此經也。   一校竟   皝有 照江師疏   延昌四年五月二十三日於京承明寺寫勝鬘疏一部高昌客道人得受所供養許 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2763 挾注勝鬘經   No. 2763 [cf. No. 353]   挾注勝鬘經   法有無量無邊功德□□□□□(得無□□□□□益功德同無相□□□□自此以來明有大利益。今舉智辯無相結攝受無邊)。   佛告勝鬘汝今更說一切諸佛所說攝受正法(得理□□□□□□□□□說名一乘將明空解。即是出相故命更說之)勝鬘白佛言善哉世尊唯然受教(攝受淵曠求或無崖命演斯利得不說乎)即白佛言世尊攝受正法者是摩訶衍(攝受空解。即大乘出相)何以故(三乘空解何以即之一大)摩訶衍者出生一切聲聞緣覺世間出世間善法(三乘空解皆從理出。理出無出悟即同入同入無入故無不入。一三之義得不然也)世尊如阿耨大池出八大河如是摩訶衍出生一切聲聞緣覺世間出世間善法(泉源淵曠滿隨通流。流從處異。不異水也。猶空心淵博得隨修名。名從修異。虛解常同。同從出異出無不同)世尊。又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞緣覺世間出世間善法依於大乘而得增長(其生無異長亦同之)。是故世尊。住於大乘攝受大乘即住於二乘攝受二乘一切世間出世間善法(以理統名則名無異也)。如世尊說六處。何等為六。謂正法住正法滅波羅提木叉比尼出家受具足為大乘故說此六處(夫一極之道非小心所尋故。以權三之名密詮一致。是以向說三乘出於一極。今明指大作小則期通於大。大通非小乃所謂大也)何以故(大小不同。何以說小為大)正法住者為大乘故說大乘住者即正法住正法滅者為大乘故說大乘滅者即正法滅(空理湛然古今不變。顯之為住。隱則為滅。豈離大乘別有住滅)波羅提木叉比尼此二法者義一名異(遮犯為木叉。治犯為比尼。此二俱是大乘之義。而施小乘之稱故曰名異。名異理一。是以即之大乘)比尼者即大乘學(遮治離相即大乘學也)何以故(遮治本出於小。何以即之大也)以依佛出家而受具足(依大說小無別小也。捨異為出家。得理為具足)是故說大乘威儀戒是比尼是出家是受具足(小無別小故以大為小)是故阿羅漢無別出家受具足何以故阿羅漢依如來出家受具足故(因無別從起則同趣。是以六處之義無非大乘)。   阿羅漢歸依於佛阿羅漢有恐怖(上說乘之開合明理一無殊。下明悟一出相有盡不盡。盡稱乘雲無餘。不盡名乘雲有餘。有餘有四種。一怖畏。二生死。三煩惱。四所知。此初明恐怖有餘。夫修一乘出相者。為求無為之樂 得之未極。由懷怖心為息。此心是以仰依大覺)何以故(經言羅漢已得無為有何怖也)阿羅漢於一切無行怖畏想住如人執劍欲來害已(二乘捨有未盡於無未盡無行深所畏也)是故阿羅漢無究竟樂(有無永盡形心澹泊。無相無為乃曰究竟。羅漢未然得不畏也)何以故(受究竟之名。何以無究竟樂也)世尊依不求依如眾生無依彼彼恐怖以恐怖故則求歸依如是阿羅漢有怖畏以怖畏故依於如來(無所依求唯佛一人。眾生未悟。是處斯畏小乘漸無未令究竟)世尊阿羅漢辟支佛有怖畏(上說歸大之義故遍說聲聞。下明恐怖不盡之行。是以兼及二乘)是故阿羅漢辟支佛有餘生法不盡故有生(二乘究竟雖有四行名曰涅槃無行。是有之餘法有法有生生未盡也)有餘梵行成故不純(解雖盡有未盡於無。若盡有無乃名純也)事不空竟故當有所作(悟未窮宗必有方解為當作)不度彼故當有所斷(後有相續必更有斷。此上則四智有餘也。前二明所盡之不盡。後二明無生之更生。不盡而生故後有不盡)以不斷故去涅槃界遠(後有相續則生死無窮。故去涅槃遠也)何以故(上五句本是無餘之名。何故今言有餘)唯有如來應等正覺得般涅槃成就一切功德故阿羅漢辟支佛不成就一切功德言得涅槃者是佛方便(顯極以明有餘失神冥理極名為等覺相滅無滅名得涅槃。涅槃盡有名為一切盡有無生則我生已盡二乘未能盡有而受涅槃名者以終名引始遠同無生。即生未盡釋上生有餘也)唯有如來得般涅槃成就無量功德故阿羅漢辟支佛成就有量功德言得涅槃者是佛方便(窮無為無量行能窮無明梵行已立。釋上梵行不純也)唯有如來得般涅槃成就不可思議功德故阿羅漢辟支佛成就思議功德言得涅槃者是佛方便(不可思議者有無圓通之稱。若行能圖通即所作已辯。釋上當有所作)唯有如來得般涅槃一切所應斷過皆悉斷滅成就第一清淨阿羅漢辟支佛有餘過非第一清淨言得涅槃者是佛方便(盡一切相續為斷滅。即後有無餘釋上當有所斷)唯有如來得般涅槃為一切眾生之所瞻仰出過阿羅漢辟支佛菩薩境界是故阿羅漢辟支佛去涅槃界遠(修前四德出過三乘二乘未能釋。上去涅槃界遠始終既顯。則有餘明矣)。   言阿羅漢辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者亦是如來方便有餘不了義說(此三句先言究竟。今將明此三有餘開下三章之義。是以列之觀察解脫開煩惱有。餘四智究竟開所知有餘得蘇息處。開死之有餘也)何以故(理既未周。何以為說究竟)有二種死何等為二謂分段死不思議變易死(下釋離分段為蘇息處。斷四住地為解脫觀。有作四諦為四智。此之三義於麤中得周。是以方便盡稱究竟。此初即死之有餘我生已盡義通四門。是故今者但明死有餘也)分段死者謂虛偽眾生不思議變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身(分段者有無差別之相也。夫從因得果。果隨因名。是以妄取有無之因得差別。有無之報稱分段生死。空解無相得不思議之報。而報未窮宗故。有轉變之理。稱不思議變易死取類於心。是以言意生身也)乃至究竟無上菩提(菩提寂滅永離斯患故曰究竟。降斯以還從之致變未能無也)二種死中以分段死故說阿羅漢辟支佛智我生已盡(二乘之智已盡妄取之或故。無分段生也)得有餘果證故說梵行已立(有盡中之悟說梵行已立)凡夫人天所不能辯七種學人先所未作虛偽煩惱斷故說所作已辯(唯有二乘果。智能盡虛偽。降此以還所未辨也)阿羅漢辟支佛所斷煩惱更不能受後有故說不受後有(已盡之種不復得果實於方將故曰不受後有)非盡一切煩惱亦非盡一切受生故說不受後有(明盡種子之未周故。令方生之不已因果相續結後有有餘也)何以故有煩惱是阿羅漢辟支佛所不能斷(恐怖生死起由妄或故。次明煩惱有餘也。或有精麤二輪。唯大覺所明非二乘能斷。理雖幽玄。且試言之耳。夫生死幽曠莫尋其始常寂虛微靡識其終。雖始終難明。而趣之有由。生死出於相心涅槃在於妙悟。悟未窮宗無非相或。一者妄有。二者妄無。妄有為麤。妄無為細。若悟理除昏斷麤至細。二乘未盡於無故。有所不斷即無明住地也)煩惱有二種何等為二謂住地煩惱及起煩惱(煩惱精麤二種起不起亦二也。所以然者。妄執異理為見隨事染著為愛。不識實相為無明。愛見迷理兼有所執故曰麤重。無明者直不識理。更無所專故曰輕微。輕重二科各有住地及起煩惱)住地有四種何等為四謂見一處住地欲愛住地色愛住地有愛住地(夫結累之生。生必從緣故有四名。一者迷理而生起則同處故曰為一。愛隨事起故逐界受名。是以見愛通為四住。此四是緣各守已分為住。能有所生為地)此四住地生一切起煩惱起者剎那心剎那相應(從白緣而發為起寄之暫會為剎那。即昧彼心為相應)世尊心不相應無始無明住地(無明住地亦是或緣不名相應曠劫有之故曰無始。迷理之緣故曰無明。不相應者前四住地亦不相應四住地起則相應無明住地起亦相應。相應有二種。一者心數起滅於緣相應。二者闇或與心相應。今明或與心相應也。三界相緣為心識。三乘體虛為心智。四住相中起故。則與心識相應。微闇遠通亦昧彼心智即心智相應相中障重。四住奪名去相智心無明得稱非識則智無非相應。是故四住及無明住地盡非相應。二家所起無不相應。無明無始四住亦然。但四住所起。起不常起。無明迷理。未始不起。起不常起。所以有始。未始不起。所以無始。是故無明住地稱曰無始無明。緣起遍在四住。善惡無記一切心中。從緣為住地。從起名相應。微或冥通無處不有麤相放名理亦統細去麤。細顯始當其名四住煩惱遍通識心不通心智所起相應唯在自相不在餘心。細或深微緣起斯遍。麤或差別緣通起異。以此可知精麤有在)世尊此四住地力一切上煩惱依種比無明住地算數譬喻所不能及(上序煩惱名字不同。下明力之不等住地所起為上。託緣為依相似生為種。略舉緣起故曰依種以比無明之力。力所不及相顯則可算無明力則難可知。舉有比無豈可等也)世尊如是無明住地力於有愛數四住地其力最大(上以四住依種比於無明。今以無明力於四住下以喻譬之)譬如惡魔波旬於他化自在天色力壽命眷屬眾具自在殊勝如是無明住地力於有愛數四住地其力最勝(天魔處尊率下無明以本統末。豈四住所能。是以勝也)恆沙等數上煩惱依亦令四種煩惱久住(無明住地所起相應煩惱。不可以一統之故。以恆沙為名。或元末終故。令枝條久住)阿羅漢辟支佛智所不能斷唯如來菩提智之所能斷(夫重冥之闇。非熒燭所明。啟朗幽昏唯大覺所照)如是世尊無明住地最為大力(佛乃斷之可謂大也)世尊又如取緣有漏業因而生三有(向顯其力。今明其用。亦即釋上非盡受生句也)如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身(四取為分段之緣。無明為變易之潤。雖復於麤為無。於□精未極。未極於精昧彼三地故。令三乘受生不盡。是故無明即意生身及無漏業緣也)此三地彼三種意生身生及無漏業生依無明住地有緣非無緣是故三種意生身及無漏業緣無明住地(三不自起。起必從緣無明住地是三緣也)世尊如是有愛住地數四住地不與無明住地業同(始明潤生之差。今明斷滅之異所以不同也)無明住地異離四住地佛地所斷佛菩提智所斷(二乘斷四不斷無明。佛斷無明無四可斷所以異也)何以故阿羅漢辟支佛斷四種住地無漏不盡不得自在力亦不作證(上來三地分為三界四住妄取於有。於有起漏名有漏界。無明住地妄取於無。於無起漏名無漏界。佛地有無寂滅為涅槃界。是以二乘雖斷有漏。未斷無漏故曰無漏不盡者。即無明界也。為微或所縛不得自在之悟。悟無明不盡何所證也)無漏不盡者即是無明住地(盡無未盡即無明不盡)世尊阿羅漢辟支佛最後身菩薩為無明住地之所覆障故於彼彼法不知不覺(前大力菩薩八住以上。今最後身。即法雲之末。前說無明潤生如顯故。以大力為初。令窮無明之末。明後身不盡故。於佛地不得知覺心也)以不知見故所應斷者不斷不究竟(不見佛法應斷不斷。或既不斷故不究竟)以不斷故名有餘過解脫非離一切過解脫(則我生後有 有餘也)名有餘清淨非一切清淨(則梵行有餘也)名成就有餘功德非一切功德(則所作有餘也)以成就有餘解脫有餘清淨有餘功德故知有餘苦斷有餘集證有餘滅修有餘道(以煩惱不盡令所知有餘)是名得少分涅槃得少分涅槃者名向涅槃界(有所通達得言少分。終歸咎竟故言向也)。   勝鬘夫人經捲上弟子曇受可敦所供養 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2764A 涅槃經義記   No. 2764A [cf. No. 375]   涅槃經義記   便能處物也。捨是空惠眾或斯除。以是義故者。以是對治四品或故。名四無量。非一者非第五一通第二一。非二者非第四二。三者非第三三通第一三。如汝所言以下。第三先答初難。恚有二種者。一上二中。奪命苦粗而是重。鞭撻苦輕而是微。修慈斷奪命者。慈心是微能斷奪命粗或。悲斷鞭撻者。悲心是勝能斷微品之或。是以下智斷上煩惱。慈是下下智。斷奪命上上或。悲是上上智。斷鞭撻下下之或。下有五。復次廣解。修慈斷上。修悲斷中也。伴侶者答第二所為應一難。伴侶相對有四者。慈悲喜有中三行資成其捨捨本導成前。三者相資相導邊名伴侶。分別為四。不從汝上難一非四也。復以器者答第三難。貧窮眾生是慈心家器。大苦眾生是悲心家器。嫉妒眾生是喜心家器。存相人是捨心家器。大士與前人樂時。無後三行。拔前人苦時。無前一亦無後二。喜心慶前人時。亦無前二。捨心亡相時。復無前三。以是故正應四。不從汝上難應三悲四也。以行分別以下答第四難。見行人多起大瞋。瞋有上中。慈斷上悲斷於中。受行人多起貪愛亦有上中。喜斷於上捨斷於中故。言以行分別。故得有四。汝雲何言應二非四也。以無量故亦得名四者。答第五望聲難。慈中無量無量心與樂。悲心中無量無量拔苦。喜心中無量無量心慶物。捨心中無量無量心中亡相。以無量故。故得名四。不從上難正有一不應有四也。夫無量則有四種以下何以來。上來廣答難竟。明知有四無量。下欲料簡凡夫得無量名。而無量無量習種性人。雖有無量非是畢竟。就第三二乘人正得□□□圭名無量諸佛菩薩得作無量無量。頗有菩薩得慈悲不以下。第二明修因法用文次相生。若為上文中四種都舉來及。下料簡中但言二乘圭名佛菩薩名無量無量習種性人更不解釋也。時人生疑意。謂初十心人與佛同為無量無量。將欲使佛拂去此或。是故先問二解意性地及佛雲何得無量無量習種性人何以不得無量無量。欲使如來釋其所以故先發問也。若於眾生三品分別以下解一親人二中三怨。就親中復分為三品。中人亦作三品。怨中亦作三品。三三有九品。一法慈心修習前眾生親中同與增上樂。上怨者殺人父母是上怨違我處多與微品樂。中怨者殺人兄弟等是中怨所可處少得與中品樂。下怨最微同與上樂品轉。復修習者。或逕劫數行道慈心往修前人時上怨違我處重正得與中品樂。中怨所達處少慈心餘勝與增上樂轉。修習亦可一劫二劫行因慈心彌厚上怨同心與上樂。第三幡上方得九品皆均猶故不得名大慈悲也。菩薩住初地者。應當住初依之地畢竟亡相。是大悲闡提極惡。初依菩薩於闡提上不見其過用以為上福田。是故名大悲也。除無利益者無利益是苦。除無利益苦應名大悲。所以名慈者。拔苦盡原始彰我與樂義備名大慈也。與眾生無量利樂名大悲者。與樂應名慈。所以名悲者。使眾生得無量樂方顯我拔苦義。是始名大悲也。見人得樂生大歡喜名大喜。施其怨親名捨。不見己身一切平等。名大捨者。此是空捨。捨己樂施眾生者。此是有中捨。唯四無量以下。上來宜明慈悲等實未明發生萬行。自此以下明四無量。是實所生六度諸行也。先得世間四無量者。是習種性中無量。然後乃發菩提者。性種解行。是發心菩提。方得出世者。解心增滿發生初住名出世間也。因世無量者。因習種中四無量發生出世無量。以是故者。以是因世間積因遠故名大無量也。迦葉白佛除無利益以下。第三證慈悲。是實由上除無利益名大慈。與無量樂名大悲。是故發問也。若慈悲是實所生萬行與萬善作根本者。我難如來慈悲是其虛不所與萬善作根本。何以然知。慈悲不實者。譬如比丘觀所著衣悉是皮相而實非皮。觀所食作蟲想其實非蟲。此是虛觀四無量亦如是。是其虛妄不能真實利益。雖□與眾主樂而實不得樂。豈非虛妄也。世尊以下第二難。若非虛妄實與樂者。何故不以佛菩薩威力一切人等受至樂現見眾生受苦非一。明知慈悲虛妄不真實也。若真實不得樂者。第三返難。於昔現在人不得樂。以知慈悲是虛妄。佛往昔修一慈善得梵天生光音天者。言得者其實不得。若便一慈已得人天果報。是實雲何與今日慈悲不實義相應也。善哉以下說偈明慈是實未是答問。若於一眾生不起瞋恚。恆慈心與樂名慈善也。種種佈施所得果報不如一慈分作十六分中一分。故知慈悲是實超於世福。夫修慈者諦是真實以下答第一問。二乘局志假觀成就不能兼物可是不實。欲明諸佛菩薩內解其常外兼群品轉變。隨心卑故利益證慈悲。是實能與萬善作根本觀大地為金銀海水為蘇酪。能使前人必固得用。明知慈悲真實。斷貪慾以下。斷除四品或。故知慈悲是實也。復次四無量所為一切諸善根本者。答第三問。慈心功德豈唯得人天果報。四無量心所生萬善終得常住果要由慈行。豈是虛妄。自下廣明四等發生六度諸行廣明檀行。譬如有人者此雲何以來。上來明四無量心能生六度諸行。諸行中廣辨檀行。自此以下欲明是非相形故興此文。譬如有人者。始行菩薩。身被毒箭者。分別福田吝惜不施。敗其檀行慳貪復害惠命。喻之毒箭。眷屬者諸佛菩薩是也。欲令安隱者。觀行檀施清昇彼坪名安隱除毒也。即命良醫者。由有感化之機名命。總喻受者。財物時節因緣。是時良醫拔箭者。因緣既具。觀行檀施除內慳心名拔箭。此文以前名內慳心為毒箭。從我觀如是毒箭。從何方來以下名前田乞者以為毒箭。當體非毒所生。內心慳毒故名毒箭也。何方來者觀被前田。從何方來誰所射者何誰遣。若佛菩薩遣來者。義同剎利婆羅門之所射也。若外道六師遣來者義同毘捨首陀之所射也。竹耶柳耶者觀前人持戒破戒依性體堅喻持戒堅固名為竹耶。柳性軟弱喻破戒人。內無清禁蹤情六塵廣生邪或名為柳也。其鐎鐵者。觀前人有惠無惠。何治所出者。經教為治。若從佛經生其惠解必能摧或其猶剛也。若從外道四圍陀經。而生邪惠增長邪或名之為柔也。修不觀有定無定大意觀前乞者內秉三藏便欲佈施。若無三藏不旨佈施。其毛羽者觀其徒眾威儀等式好眼便欲佈施客服不好便不布。施。所有毒者結上羽相威儀。從作生者明有正見即是上有戒有惠自然而有是其邪見即是上無上戒無上惠。一尺六寸者。身一相有四寸四四名尺六也。一切聲聞菩薩諸佛因中萬善慈為根本。慈即如來以下果中萬善慈為根本。故知慈是真實也。慈既無常。即聲聞慈以下以虛形實。慈若有無非有悲無以下。以實形虛菩薩住大涅槃。修是大慈交現有益便得臥寤覺安天護人愛。迦葉白佛。菩薩所有思惟悉是真實。乃說實不得樂。迦葉此中還舉前第二問使佛答。佛言以下至極愛以來。前第二問欲明如來慈悲拔物畢竟所使離苦獲安。但自眾生受苦必定。於此人慈無利益。若受苦不定者。於此人慈有利益。是實果報。慈有無量門以下所以興。上來宜明慈悲實益竟未知得益是誰。自此以下明九種眾生於中獲益。故知慈是實而不虛也。菩薩修慈悲喜以下。第四明三無量家果報。上來明慈悲喜以為因。得位愛一子之地以為果。雲何名極愛。雲何名一子下有五喻。前一明極愛。後四喻明一子。在手捉頭去喻前定伏或。右手挑出者後惠斷也。迦葉白佛言其言祕密以下作二難。初一難因。後一難果。就初因中有三子句。若菩薩住一子地者。如來昔作化譽國王行菩薩時。若視眾生如一子者。雲何斷絕爾許婆羅門命雲何名慈也。二若得一子地則應護命以斷五百人命明不得。三若不得者。若不得一子地斷婆羅門命。復何因緣不墮地獄也。若使等視以下。第三難果。若視眾生如一子者。如來何故罵提婆癡人食於涕唾。使生瞋恨出佛身血如來復記墮地獄。雲何與人作煩惱因緣也。世尊以下引須菩提證成上難須菩提是小乘人。尚自觀眾生心不與人作煩惱因緣。如來雲何與提婆達多作煩惱因緣。假使蜜[口*(隹/乃)]以下何以來。上來作難竟。蜜[口*(隹/乃)]以下至毒蛇來有七句。總答上二問。從毒蛇以下至不作煩惱因緣以來有三句。第二誡敕也。如汝所言以下第三提文。別答中先答第一難中。初子句汝言殺婆羅門菩薩尚不故殺者。欲明蟻子果報處卑尚無利路不故殺。況婆羅門者。此人果報處勝。豈況無利而殺。但自根性中感我斷命然後大益。是故為之不名為殺。行檀波羅密以下。廣明昔時行六度以施眾生無量命。雲何而復斷命也。向所問得是地不者稱第二問來答。我爾時已得以下答愛念者。我以大慈悲心中愍像眾生故斷其命有益故為悲噁心也。要當為之者。眾生根性不一。自有一人感我鞭撻治之。後方受道自有一人感我斷命。然後受化他人根性感我正自如此。我有善達根性方便要當為之。即有三念者。良由我善識根性。十二年中供養與作益緣。善根將發感我斷命。斷命之後睹地獄苦發生三念善根。乘此三念善根因緣即生甘露鼓。十劫壽命次第成聖有此大益。雲何言不護念也。殺文竟人多料簡生阿鼻獄。有三念者人解不同。今解意此人現在命終將生地獄言生猶未入中。是故菩薩為緣睹地獄苦懼苦情深發生三念。以命終者非地獄形。爾時以離人間復來入地獄。至地獄邊依貪慾住此身謝生甘露時名命終也。掘地刈草以下答第三問。以何因緣不墮地獄者。木石無心死屍無命。斫罰鞭撻有噁心故。所以得罪墮地獄。欲明如來本無噁心所以無罪不墮地獄也。迦葉白佛以下。領解佛本無噁心不墮地獄所以者。何所以乃至蟻子憐愍利益心故。正應護念物命。所以斷五百婆羅門命者何善知因緣者。善知婆羅門根性因緣。正宜斷命有益。諸方便者善契於常化物方便。我以方便心中斷命令種信常諸善也。殺蟻子滿十車以下。明外道義人計罪福開境不關於心。蟻子虎狼乃至惡鬼殺得福無罪。若殺惡人有少罪境勝故有罪欲滅惡之來服風三日斷食。是懺悔罪之方也。若殺和上阿闍梨。此境最勝得其大罪。女人者能生一切人民。是人根本。若殺女人即斷天下人種其罪最大。及牛者牛本耕田種殖養活人民。若殺牛天下人都餓死盡亦得大罪。殺此四人墮阿鼻地獄永無出期。知殺有三者。凡有二意故別來。一佛法義罪福不但關境。亦由於心皆得地獄異外道也。二上來殺闡提不墮。此三種殺中是故興也。始從蟻子上至龍鳥十惡果報是其下殺亦墮地獄也。中者從凡夫上至那含以為中殺亦墮地獄也。父母生人身思養處重師僧訓誨義厚。羅漢辟支習種中得一分理解以上皆名決定菩薩。此五品人是上福田以殺因緣具受上苦。殺闡提者斷善永盡。縱使殺害無有違善之罪。殺畜生由有違善之罪。是故不墮。三種殺中破樹及以死屍都無違善之罪。一闡提更無善根。如似木石故言亦如是。若使餘人殺闡提非不有噁心邊得罪。殺闡提無果報者。道如來本知機故為畢竟利益名無罪報也。汝先所言何故罵提婆達者。舉第二欲使佛答。凡所發言不思議者。欲明如來發言有益非下情所側名不思議。或有實語言不合理超非時於眾無益。佛路不說。或有粗語言不當時我亦不說。若有語言不順人情名粗穬。聞雖不悅非不籍。此入道因緣要須說之。何以然眾生悟道不同。羅□羅□□□□□□鴃潮峞慼慼慼慼慼撕搰蝖慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撒F□□□H誇□□s□榗□□禮柳駝a露□□□樑駙□□誇□訧□□□詁囂迣V俳慼^□□□J□E□橫□□禳契□□□玲□□□□□□□駕□□□□□□□□□褽說□姐□□□契□□覲橀□□□□□□□樑駙□□□□棚禳慼樣r露□□□憐銵慼潸襠r奜□切埤□□椸□妘E駩□榞□□□□轢西□□□餖礽奜□□□糕誇□□□□□□□□□□□婂□饜□榞□□碌誇□西□榞□□餖送□□□□□□呂祜□□□□□□□□□□□賂□魯□□□□妙□垓媽□□□□□□□□□媽□□□□b切埤□□□E駩□榞□□□□□騪□西□□□□稫b□襐覈□魯□□□□□□□□□□□□□□餺□潀p□□R橁□□□□□□□雷社飼b聾橁饋□□奘楖□糖□□樑駙□□□□奐□□埤□觀□饕□□□裡□□襏□□□□漏□姊馳奐□□□饕露□□□玲□誇□j□楰□褽隆兩□□Y□誇□□□秩□誇□□□秩□□□□□襏□□□□□□榯□□□□□□□□魯□□□□□□楸□□觬□□□□□□飼椸□]□□饕魯□□秩□奾t□□褸□□□□粿□p奐□□秩□□□□馜規□夾□I□□榳姩□□□□□榯□□□□□覈□言如□□贊覈□襼□□秩□□□□□□□楚慼慼慼潑W□穫□隆兩□禳姏腹慼憮p餾椳□□□馘磻榳埤□椳□□□R□q樀埤□式撰E□□□R逆□式敷駂□□q檢□□婝R祤樀□埤□□禍褽□誇□□禳夾□□概□奪□飥□□□□R禳緄□□□□榳埤□□q概□椳□□禳誇□G楦□□□□□R禳奐□覕□餞槾囊姩□□□q榳奱□奐□覕□餞槾囊姩□楦□禳姩□□饅禳夾□□□Y□□□□祤檢□□祤榳誇□]□祤概□□祤概□楦□切埤□□餳□□穛□祤榜駂□□□□□□觀□訧□□□姬□馘R祤概□□送□□□□祤概□奏龍□□禳□祐診□□飀□□□復□□□□□妙□□□□祐□槄□奪□祤概□楦□□□□椽□穫□兩褽露□觩□奪椸□觬□餺□□褸□□□□誇□□□埤□□饛□奸言□馜送□□□□□祤椿□□埤□祤椿□□□□禳□礹□□駂□□埤□□□楉□駩□□□□□□露□□駂□□□奾拌概馘裡□□□秩□概□祤概□□檢□覈□言埤□□□□□埤□覈□□□□□復□觀□□橫□□□□榳□禘崙楸觀奪概□□□□□□駩□埤□楏縷□□□礽□□□駩□□□□□駂□妀禎椸□量祐□□□駩□□露□□稀埤□列駂□誇□楸褽□□□兩褽龍□□呥蛂摯鞢撩鞢撩軘訄鞢潔蛂慼慼慼慼摩均潔蛂慼慼憫芋慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼憐p□概□埤□馱□□□□秩□□□□□□□碌娾龍□□□糖□□□□□□□□□椹□□祤榳緄□露饡祠□□練礸饡祠□□稙奐□蘗矷慼慼慼慼撓L誇□視礹□奐□觷□□□□□馱□□襾□□餞槾飀□□□□槄□□馱□□□□馱□□觩□□□□□□□饛□婝呥蛂摯鞢慼撈_馜送□□玲□駂□□鞳慼慼慼熨w□□□□□褸□□□馱□□□駂□□妖饐□□□□□□穫□聾楖□□□妘□c□埤□□□禘稜□婝鞳慼慼撳活慼慼撙瑭\□呥蛂慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熨w□夾□□□□□埤□□□□LD龍□□夾樨覜□覈□□騖騧□□□夾榜駜D栗概□□覈□□嫵□贊覈□□□檟概駩□□□餞椽□礹□辰□□□D列□樺□□概□□□逆□□□娀埤□□□褓槄□觷□□□□蘗矷慼慼慼慼慾荂慼慼標T□□□□□□D□□□□騙□□□□□楏玲□□□□□□□E馱□□□□奏□馱□□椳□□秩□埤□□□D磻□稟禎楎□稟祐□秩□□襾送□□□□矩R□□□□□□□□Y□□□□□□□□□□□□榱□祏奾祐□秩□G□□□□□□□□□□□□D復□糯□□禎檢□騖騧□□□禎椸□量祐□秩□□□□□駩□埤□□□笠□□□□R秩□概□□□□□□□馜襏□姜D栗矩麗□□□馳埤□□誇□□□□樧□□□裀□□馳□□槄□□□送□量祐□□□駩□□□送□□□椸□E□□□□□□□□隉慼慼慼Y□□□□□□埤□□裡□□□列駂□□□矩龍□□囊奐□□□旅□□□□香□□□娕馱楦□秪G□□□□秩□□□□□駩□埤□□□□鞳慼潰h□妖□□□□□□禜送□□□□妘列□□□□□駂□□□□□□埤□□□□覃奐□□奪概□饐□□□□□□□□□□□□奐□□□駩□□覘|榳奾□N祐□□隆□蓮□□K樀埤□□送□秜□□芊澆瞴i裀□□芊撥均慼慼慼慼慼慼慼慼毅蜵□妖□[□□□[□□□□□□□□□□奐□□飀□□□□概□g□□奐□□駷□□□□□□□□□□[□□□□耔□□□□□i觩□□□□送檟概□觕□□椹□□馥□□□埤□祐□送□□□妘N祐□□□□□檢□M□□□□□奅覘|榳奾□N祐□埤□□□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼暱釣煻熄往}椹□鷺□訿穛穎□□埤□列□妘兩褽復驁□□龍□妘兩褽復馱□□□□□姵□□姊馳姛襐□□□□□荂慼慼慼憔癒慼撙鞳慼慼慼慼樊瞴摩插慼慼潭朏Y耔□椸□□□□□□□輦切誇□輦倫玲□□□埤□□輦呂秩□□□埤□Х呂秩□□□埤□Х切婛駝F□□褽禮妧□□復馜飀□ン菗癒慼熱u□□復馱□□ン蛝怴慼慼慼樟C榜馱□縷□□□□□贊□□□列馘龍□埤□妘復馜飥馱□妖□□禜飀□□妀秩□□奐□□□□輦切婛駢餾椸□□駝F□□□裡□□馜餾檢□□裡□□馱□檢□□佸J□□餛量□樁j□□□□□量□檢□Х切埤□□□□□送□□□□□□□□餖□褓椸□礽□□□□□褓椸□穫□□復馜飥馱□媸]□檢□□□□禜馱□埤□□祰□馱□□□□□□□□馘稀埤□□□□襢□□□□□□□□□雷□□□□R褉□□□□□駛羇□□槾□□□□聾概□□□□□禖□□櫓□騕馱檢□稙□□□饐□秩□□□□禁□誇□□□Z□□□□□□□□□□樦□檳□誇□□□礽□夾檢□□_E駩□□衽□□□□□□□淪□□□□□□衽□□□□□送□□□□埤□□椸□□旅□□□概□□衽□□□□□送□□祅□嬪□□□□送□□□□q旅□□□□衽□□□□□□□□矩j□娃□禜馘G楖□□□□□□視□騭觩□□饋襏樓褓□□□飯□□□□□R□嬪□□□□□□誇□R□O嬪□□□□□□□□□O嬪□□□□w□□誇□□□□□□祅搾□□□□□□觜D不□□□□奅患□□□□□□□規□觀娗□妘O嬪□□□□O妘隆D錄□□奰□橠榵□妘O嬪□□□□腹潼CD錄怴慼慼慼撓堙慼慼撳L□妘O嬪□□□□延觜D栗榜餽□婺堙慼慼慼潑O嬪□□□□送飀□□F□履娀□□□□□Z□履娀□□□□馘s□褓檳奪樦□□□□腹慼潮晼撞婺堙慼慼慼潯恣毅糐O嬪□□□□□□□□□□□□□□禜送□饐□逆□榜駩襴□□裀□□□列駂□□□奐□□□姜D切埤□□□□□褸□恣慼播m□饐□飀□□□垓□□□□□□□饐□裀□□娭言娏騖馘稜□娭裀□□□L稜□娭裀□□□奐□□□□□□垓奭觛視□□□玲□奪□視□禮妧□□□□嬪□委□露□□□□□□□□□□□□淪□□□□□□□□列駔□□奐□□□□禷□誇□都□□禕□榃妘J□福馜飀□倫□□夾□□婂□□□□□□□□□□□□龍□誇□□□Ь縑憤楚慼撬均慼慼慼潰b□□粳□□□□祰稻□襐□覕□餺檳奪樦□□槾餖□□□騖祰稻□觩□妘鞳慼慼慼慼潔瓴o□□□□□□□□馬□□委露□侖桵_□裀□縷□覜餺檳奪樦□□□剛妦_□祰□馳委鷺□嬪□□麗□□□露堅椸□粿□首□飲□妘縷□覜駝|榜糖□□飼椸□□□瓷慼慼慼慼慼慼慼慼敵E駟□饅□j□□□褓□□□娀孌礽□□□□夾□□   四無礙以下大段第三。所以十一空八知見後明者。上辨四無量心以為因。此四辯為果。論果千萬所言四辯者。但論萬行中要者。上直明善識於空兼識於有。卑勘化物善化人之束要具四辨。是以迦葉問言。菩薩如是知十一空八知見。後更得何利。佛言以下答。知見後得四無礙化人之利也。就四無礙中凡有六潘來釋。初一就一切法以明四無礙。第二從菩薩遍知聲聞緣覺以下就三乘以明四無礙也。第三從無著以下就義以明四無礙。第四從菩薩善知字持以下就譬喻以明四無礙。第五從無量阿僧祇劫以下明大士殖因來久具四無礙。脫二乘人無四無礙。第六迦葉言雲何舍利弗知惠第一以下會通四無礙也。法無礙天下不出非色非心有軌用名法。於法不著名法無礙。常無常理性空萬法所以名義。於中不著名義無礙。辭者能清商苑功善聞他方名辭。於中不著名辭無礙。樂說者心有慕崇名樂 為前人釋散名說。於中不著名樂說無礙也。知一切法及法名字者。常無常十二部經。及以山何柱樑一切皆有軌用名法。於中不著名法無礙。知一切法者。知萬法有所以如似柱著用為義。萬法同然隨法立名名義也。辭者隨字況義隨音中取義。乃至世辯此四論中多有好言音大士是中學得辭無礙也。樂說者。菩薩凡所為人演說經無量劫。無有病厭心名樂也。復次法無礙以下第二遍知二乘法是小乘也。菩薩及佛是大乘皆有軌用名法也。義者知乘有三理處歸一無三差別名義也。辭者菩薩於一法中作無量名字不留不盡無有窮竭。名辭無礙也。二乘行局無此辭也。樂說者。大士恆沙劫為眾生說上法義辭情無厭足名樂說也。不取著以下第三知萬法而不取著名法無礙。迦葉言者何以來。時人聞上知法不著者知前法。便是著善不知著應無知。是故執或情作難故與此文也。若不取著不知法者心不到名不知也。若知法則取著者。若心到前法中住則是取著也。若知者玄心知前法便住前法中。即是著不取。著者心竟不了法相竟無所解則無所知也。雲何言知法不取著者。是結難也。佛言以下答上難。夫取著者是礙法不名無礙也。無著者望相會理絕於存執名無礙也。若菩薩於法存著者。則無四無礙不名菩薩也。取著者是凡夫自取著六塵。是故無四無礙。於色不生貪者。欲明菩薩積因曠劫明識有無。於六塵中不生執染著。是故具四無礙也。復次善知字持以下。第四文所答理故言字持如地如山。乃至如母知名字邊名法無礙。義無礙者。菩薩雖知萬法名字不知。義者但知法邊非是義也。知諸法所以得名義無礙。地持者莫問色心非色非心。由地普持使不傾沒名地持也。山持者大地安固。所以不傾動者。由山持故。爾眼持者眼能持光照前五塵亦可名識為光名眼持也。雲持者雲能持水也。人持者人能持常法。非法者謂煩惱也。由人故此法住之名人持也。母持者母所持子合得生長名每持也。辭者大士以種種辭正說一義。亦無義者辭淺故無義。亦可但知辭邊不論義也。猶如男女眾生等名。但有名字而無定性義議論。是菩薩諸佛境界者。諸論義是深。要聖人方契辭。是凡夫境界者論辭也。大士恆從他方凡夫上得名。以知義得辭無礙者。深達其義方能善同他方名得辭也。樂說者欲明大士無量劫中演說上三情無已已名樂說也。菩薩於無量阿僧祇以下。第五明大士積因來。亦有四無礙。二乘行近奪無四無礙。初一總奪。二乘大士為化度眾生修四無礙。二乘局行不能化物無四無礙也。緣覺人者。第二別奪緣覺。明此人導修寂滅志崇獨處少欲化人但現神通默無言說。是故緣覺無四無礙也。不能度人得□馳埤□□妼□褓□□祰□□□礹□□_E騋樇□□餾□□檢□□□□□耔□□觶□埤□□礹襼□□鞳撫|襼□□□□□□□□□□□糖□□榙□娀奰魯觀夾□□□娀□□礹觀□□飀□□威□H誇□□□饈奧□□F□□□鞳慼Y褓□□□握滿慼慼慼熨r¥齱慼憮U§□□□躪思□陡□窺□麤□□□□□韣‥令□齤□□苣§□□□□陡□□□□□□□|蔨耰□絺羅四無礙第一者。昔日道有上文中一句道二乘無古今教違故求佛會通也。佛讚以下我意明義將竟正欲會通。汝今復請善合我心故言善哉也。下答河海之水雖同無量然有多少無礙名同其實有降。昔為凡夫說二乘有四無礙合據理談。是故上來說二乘無也。或有得一得二分中少得彰不具足邊作一二之名也。若同大士具足四者無有是處也。迦葉白佛言如佛先說梵行品中者。人聞上十一空後得八知見四無礙利或者意謂空中得十一空解。復有中不應得八知見四無礙。如其有中得八知見者。復無中不應得十一空解。是以執或情作問。善哉以下答謂汝十一空解不應有中得八知見者義不然。性空道中得十一空解不復有中得八知見四無礙利也。論名用道中得八知見不後無中得十一空解。真諦中得十一空解返成有中得八知見。答世諦中得八知見者。始資無中得十一空解。空有相成理無乖違也。答情存於有者無得理餘遼餘遠下舉十對無來遣時眾得著之懷方會無得之理也。汝所問亦無得者。汝之所問無聽無問。我說亦得者。我之所說無示無答存有問答者是天魔也。此問答中修無得也。無量人斷有相心者。如來上因迦葉問廣明無得之義。無量眾生斷有相心亡相之解。玄會無得之理為佛弟子。是故為上一問也。迦葉所以引偈者為成上無得之義。廣明無得。遣其利根已解中下未悟。問上十對明無得。時人意謂猶如太虛行萬善因都無所得畢竟如虛空。若會本有今無即是所得體無三世相名無得。是故興此偈。本有者一切眾生本當有。今無者十地行未備名今無。此據眾生也。本無者釋迦自道我本無十地行故本時無。今有者緣因既備今時現有。汝之未得。我便現得亦有得亦無得。雲何一向同虛空也。三世有法者。我本叵有三世無有是處者名無所得也。為化度眾生以下迷向者。雙林中為純陀遍語。不但直為純陀一人。為一切眾生語本有今無。偈亦為二乘人說也。文殊將欲問我者。上疑心乎。文殊本自欲勝鳥已疑而問觀望大眾根性不感於我感在純陀。是故文殊軌心道純陀有疑而問。我知其心而為說者。即上說本有今無偈。文殊與純陀疑同相與俱解也。文殊等詎有幾人者。上來略說本有今無偈。上根文殊等少解。中下未悟。為未解者請如來更廣分別。說本有今無義也。諦聽以下將說故。先敕聽下廣引八潘成偈。中義六潘據未成佛時事。最下二潘據成佛時事也。本有有無量煩惱故。現在無大涅槃。本無般若萬善功德。現在具有煩惱結有沙門以下。返解本在因地可言有生死相。今現成佛竟故。有諸沙門等說。有三世相者。無有是處。必竟無三世相者無有是處。必竟無三世相者無所得也。下句類爾。言本有者。初成菩提為鈍根聲聞不得說。一乘本無者。無利根大菩薩故。方便說於三乘。若有沙門者返解昔日可言我說三乘。於今□雙林說大涅槃時。諸沙門等故道我說。昔三乘法無有是處。我體畢竟無三乘相名無所得也。雖知諸法說不知。所以興者人解不同人問上十一空解或情。謂准空更無知見。後聞八知見執定有知見。我雖知說不知。雖見說不見。汝雲何執定有知見也。復一師解言。上會本有故。今有即是所得體絕三世稱無所得。亦有得亦無得。汝雲何問有得執定有聞無得執同虛空。我雖知說不知。雖見說不見。我今是佛自在說法也。有相之法者。佛有常樂等相。說無相者為眾生故。說佛身無常苦無常樂等相也。無相之法者。眾生未有常樂等相也。說有相者。說眾生中當有佛性相也。有無常者。眾生體實無常。說有常者。說有當常也。有常者佛體是常。言無常等者為斷橫常故。佛先說體是無常三乘說一乘者根熟因緣破三歸一。一乘說法。三乘者五濁因緣隱一說三也。略相說廣者。三乘甚俠名略。說三為一名廣。廣說略者。一乘理廣。略說為三也。四重說偷蘭者。男人摩觸女膝上肘後正犯偷蘭也。說四重者至尼眾中說四重也。犯非犯者望別剬邊非犯也。非犯說犯者。望總剬邊說犯也。何以故者。何以上來雖知見說不知見犯說非犯故明見人根。如此稱根而說上有得無得亦然。一切世諦者。何以故興遠。從八知見生上聞空執定無聞有知見。是以上來廣遣明亦知亦見。雲何有定性知見。我雖知見說說不知不見者。時人聞不知不見。時眾奔然寄心無地下情生曉欲寄懷無處。是故舉二諦以安其意故興也。一切世諦者。如來自說已無常苦名世諦也。於如來即第一者。於佛體是真常第一義。說世諦者。為眾生始終得第一故。說已為世諦。欲斷眾生橫計常樂亦令眾生在雙林中得常樂第一義也。若使眾生始終不得真常第一義諦。如來終不昔日說無常世諦也。有時說性空是世諦眾生謂佛畢竟既第一義諦也。後時說第一義眾生謂佛說世諦者。後時在雖摩中說法身無為不在諸數是真諦。時人意謂說無常世諦也。   亦名為道菩提以下助四。此文何以興。為欲成上生下。若會道以菩提涅槃者。成上本有今無偈。生下者生下知見覺解過世間。就此文中凡有五段經文。第一會菩提等果中三法是知見覺解過世間。第二就八法以明見覺解過世間。第三就戒定惠因中三法以明知見覺解過世間。第四會六念生解亦解過世間。第五無上佛法久近住以下。解經興發由人不聞於理是覺知。菩薩亦解過世間。常住第一義諦。體能通人稱之為道亦名菩提者。是無上大道。體備眾德號曰涅槃。答有人言。得道菩提涅槃。即無常者。人解不同。亦有作難者。且就一師作領解。解道菩提涅槃體其常理絕眾相。正是無得。答有人言。得道菩提涅槃者即是無常。何以故者何以說得道。菩提便是無常者。此三法若常則不可得。猶如虛空叵有可得。道者非長非短眾相永絕。雲何有得見有二種。一者相根見。二者了了見者。明上相見非取相也。初無見相者。欲明上相之解不存我知見相。以是因緣者。以是菩薩終日會道菩薩。初無見相因緣。往昔告舍利弗世間不知不覺佛性。唯有如來及以菩薩悉知見覺佛性。迦葉言義雲何者。自下第二就八法以明知見如來。上言世間知者。菩薩亦知世間不知。菩薩亦知者是何物法菩薩亦知。世間不知者是何物法大士亦知故。問言其義方何。善男子以下答。汝向問世間不知大士悉知者何物法也。所謂佛性十二部經乃至大涅槃經。來此八法世所不知。菩薩能知故得解過世間。雲何世間知見覺者。汝向問世間所智大士亦知何物法是者。所謂梵天斷常二見乃至非想。此八法是世人所知名世間也。菩薩大士亦知不名世間菩薩也。若人言無道菩提涅槃者。斷滅善根成一闡提為謗法人。此人不名世間者。不名世間修五戒十善人非世間者非是出世修無相行。正是世間一闡提斷善根人。大慈愍眾生者。此偈所以興眾生執有之患。如來說有十一空遣復著空。第二說八知見四無礙除。時人聞得四無礙利情存有得著之懷。第三以十對無來遣存得之懷。時人聞十無意。謂行萬善都無所得與虛空莫異。是故第四舉本有今無偈來明有其得體無三世相名無所礙。以是上來四周說法生解除病義故。故興此文也。初二偈直嘆如來。第三偈喻說。第四一偈合喻。如來大慈平等。與眾生樂故。令我等一切人歸依如來稱根說法。永斷十使名善拔毒箭。世醫治病難暫伏差後必還生。如來以常無常藥治眾生生一毒等病永除畢竟不發也 白佛言以下。第三欲使如來就戒定惠明知見覺。先作世間不知見者。若菩薩知見者不言世間不知大士悉知。若爾此菩薩與世間菩薩行因為何異相也。佛言以下還答。汝言何異者。若有物聞常終始生信者。是世間菩薩亦同世人不知佛性也。而是菩薩得知見覺者。修治淨戒無相行因。是知見覺菩薩解過世間。以是因緣者。是亡相治淨戒因緣在在生處常淨亡相持戒。戒已清淨終見佛性名清淨也。解法身常住終不說佛入滅涅槃也。次修定者戒本防非。妙戒之後次修勝定也。靜是理心正定俱心斷除邪念故。言正念不忘。理靜心中恆說眾生悉有佛性也。藉定為因。得十一空者是真惠也。次修惠者。以妙定之後次發理中正觀。以修惠者理中之解畢有所所除除是何十六神我也。身中有我者身大我小等燈米豆是也。我中有身者我大身便不遍神我遍一切處也。是我者即陰計我也。非身非我者離陰計我也。此出所除法心無悔恨以下六相持戒。次修勝定萬行相資。終見佛性明不存相也。後復一解。所受戒牢固不動以下。上來一周明住下菩提萬行相資終見佛性斷世間也。自此以下明住上菩薩淨戒為因。理發其定。定後自然發惠。十地行備。明見佛性得大涅槃。是出世間菩薩也。迦葉言雲何修持淨戒者。問意世間菩薩雲何許法用修戒不能資發萬行。出世大士雲何許法用修戒資發眾行得見佛性。二問意世間菩薩修戒始終相資畢竟佛性。雲何蜀道出世大士也。善男子以下答意世間戒者期三為果報增長生死。是故不能萬行相資不見佛性。是名世間戒。汝向問雲何法用修戒終見佛性者。欲明大士亡相持戒不期三有果報萬行相資終見佛性也。戒非戒故者名用道中持戒防非名戒。性空道中萬法蕩然。無戒所修名非戒故可為相戒。得無相戒時斷除取相戒名戒非戒。非有為者不期三有持戒名非有為也。無相解心名畢竟故。持此淨戒施與眾生名為生也。是名菩薩清淨戒者結句也。菩薩於淨戒後不作意亡生不悔恨。但自亡相持為因。不悔恨心自然而生。十地金剛心謝明見佛性得大涅槃。非世間人。如人執鏡者。與持戒作喻。如人執鏡不其見面面像自現。燃燈不其滅闇闇自然滅。初住不作意我生二住。但使為初地故二住自然生。下十地同然也。端正人自見面像以下。與持戒破戒人作喻。牧牛二女人者。大涅槃二萬五千偈以為牛也。持戒破戒人名二女。一持漿瓶者。漿喻持戒。一持酪瓶者。酪喻破戒也。俱至城者。俱至大涅槃城也。而欲賣者。修因買果名賣。於路者八聖道名路也。腳跌者過去業盡名腳跌也。二瓶俱破者。二人陰身謝也。一則歡喜者喻漿瓶本畜酪時為欲得蘇以擇。得蘇者後瓶雖破所為漿澤不足可惜喻持戒為發生真解。此雲身謝未足可惜故言喜也。愁者本畜酪時為欲求得蘇未得。中間瓶懷無所剋獲可惜之甚喻有相之戒。不能發生聖果。此身已謝界慼三塗名愁也。持戒破戒亦如是者令喻也。喜樂有何差別者迦葉問此二數使別也。端坐不作惡時名喜。持淨戒必清界涅槃名之為樂。第二觀生無生□□名喜。見大涅槃會證時名樂也。第三句下名喜上名樂。第四離生死共法名喜。得十八不共法時名樂。第五持戒故斷除十惡名喜。明見佛性澄解脫時名樂也。非世間者結句也。五法作身者信慚愧善知識宗敬戒。此五法諮發涅槃名依助也。離五蓋者會諸法實解斷除五陰名離也。五疑者三寶中生疑為有為無四疑戒五疑不放逸應是初住也。聞常生解斷向五疑也。得五根者此信能發生涅槃名根下四之然。五種涅槃者斷五陰取著煩惱盡處名五種涅槃。非世間戒也。若我弟子讀誦涅槃至寧不受不持來明其無戒。若我弟子慎莫調戲以下。至非我弟子以來。明其無定。受持是經莫非時說以下。至是魔眷屬以來。即其無惠如是不應流布也。若我弟子受持經時。毀犯禁戒令經無威力。使無量眾生誹謗不信。二令經無威力。三不得使人正寫正畫。四令人墮地獄。五令人不得人天果報。是故不應受持我經。若我弟子受持是經持禁戒者。一令經有威力。二令受持得正寫正畫。三令不誹謗。四令人不墮地獄。五令人近得人天果報遠得常樂。如此三人受持我法也。欲受持時。要正念在心不得輕躁也。說法適時生人正見。若說不當時便生人邪見。是故言莫非時說莫非圖者。他國中信小乘受亦不得說常經若說生他人邪見也。不請說者要慇懃三請。然後為說非時不得獨為人說。何以然。生前薄狹令經無威力也。下句亦爾。若欲說經時說佛性時。要持淨戒心身口等名身淨。二修定除其輕躁。三時勝惠除其邪見。若說為一句一偈令人發無上菩提心。若爾此是真善知識是我弟子也。復次善男子一切世間不知覺以下。第四會六念生解名知見覺也。念佛佉僧第一義無此四是果中事戒施是因中行也。雲何如來以下為三潘來解。過去佛說十二部經化眾生。如來亦爾。說十二部經。如佛所說名如來也。二佛本乘六波羅蜜十一空到大涅槃故名如來也。三有過去佛開有三乘以濟物。其壽無量。如來亦爾。如過去佛三乘益物實壽無量名如來也。雲何為應者。凡五潘來解。世間不言法悉怨家佛應害故與八假理相應名應也。二四魔本牢亂行人。是菩薩怒佛因地時應破四魔故名應也。三菩薩時應斷離一切煩惱故名應也。四菩薩因地時無量劫中應為人受苦身心常樂故名應也。五佛今現在應受人花香飲食名應也。前據真處解。後一就應佛上解也。雲何正遍知者凡為四潘來解。正者是常住理無其邪到名正。遍知者於常樂苦無常等不顛倒中無不遍達名正遍知也。二正名苦行者水道焉苟等戒也。遍知苦行得三塗果報遍知苦行因果也。三正名世間中道理也。知者知修集中道解畢得無上菩提果也。四正者金剛以還正自可數可量。遍知者知金剛以後不可數不可量名正遍知也。若語二乘於界入中亦遍知知理不盡不與遍知也。雲何名明行足者。凡有五潘解。明者果中三明。行者名因乘戒惠是會於果名行足。後明行足是如來體行足者滿足行名明行足也。三明者就果解。一菩薩明者。是果中大道心非下地也。二諸佛明者。佛明達三世也。無明明者。無法無明名無明明也。善逝者凡有三潘解。逝者言者乘大涅槃化眾生者。二解乘善心入涅槃者。答至涅槃賓無下地名相為化物故說有名相也。世間解者凡有五潘解。善達世間善惡因果解世間名世間也。無上者凡有五潘解。人天是上士。一佛是無上士更無過者。是故號佛名無上士。三世諸佛體是最上更無過者名無上士。調御丈夫者凡有三潘解。如來自己丈夫復調御丈夫也。天人師者凡有三潘解。師有訓道之恩弟子有仰諮之義。能化備人天故名人天師。佛與畜生餓鬼作師。但人天受道處獨且語人天也。佛者自覺覺人故名佛也。破煩惱故名婆伽婆也。若男若女以下。上來明佛竟自下勸信也。於無量劫以下此文何以來。上來十號之果。何由而得。良由無量劫中供養父母明四無量心為因故。得上來十號之果。出世間心者。此五十心何以來。良由因地時行五十心為因。是故上來得十號之果界。知心者知常無常界別也。生界知者生心在常無常中也。住界知心者。心常止在常無常界知中也。自在界知心者。任放之觀名自在也。是故者是上來供養父母修四無量五十心故。令得十力四無所畏三念處果也。三念者一心聽法不以為喜。若不聽法不以為憂。二人□K楸吟□吟□□□□□麗□娙奐□餓娙夾□□妳娀妘兩褽靈埤□□□D量秏矷摯鞢憬p□□□i襾祐□矷毅貕q□□□□□□□香□□埤□奸觀點褓□□香□□□□楏兩觀□□□□□□□觀娀□妳姜□□□r駜□□□□芊慼慼熬T□□□□式熱|□□□□□□觀□□餽僚夾□□□□娀奸觀□□龍□□埤□□□□娀埤□觀娃□□□□□□□□□□□埤□示□□褽兩□□D龍□矩飽慼慼憧隉撳J□禘F□□□□□□□褽諒□襼□□示□褽龍□驦首稫□□埤□礸□礸□□礹□□橫□襮□□驚□□□□□□□□裀□y□婝E□□□□礸□□□□□□降□奅橫□紐j□聾楦騉□□稨□唌e□□稨□□□榥□□妥□□□露□□夾□□齱樊D玲□飀□秉□妖礸□□飀□□切奸褽柳糖□□E□婝E□□玲□□□妖秕□妖礸□□觕□□□崙□妘靈□□□□襏□騔芊纂憬j標姵□□□蘚u□餑□褸橝ЭS□飀□兩□娃□□□□□□□□隉潦l□誇□□□隉慼E□□埤□□囊姏]□□□□□礸□□□禭□□□玲□娀□咽□□飲□□□□奿□稀埤□□兩褽露□累禤娃□柳騰倫□□槂□倫□埤□槔隆D聾祿□切□□姛襐□□祏椹□□□姜d縷□姪規□□標姵妖□□縷□□□□□□□奿媽□埤□□列饋□□□□磻礹覈□□□y□饐□□埤□□□□粿□□鶴息□□□□□□□禶妧□□□□□□□□□□龍□祐□駢□□□□□□□□j□鷺□礽□□稟逆□□□□饐□□逆□□□□粿□□□□□□驁謘慼慼慼憫芋慼慼慼潦_□□□□□□□□□槔龍□奐□□□□□□粿□奐□□□□□□□□馭□□□祰□□□□□□□穚□鷺□□F□□□□j□□粿□□□□□□□鷺□□妧□□囹飀□□玲□□妘殺魯覈□□□殺魯覈□□稿□h□□□櫚□□□□□礹覈□□□禶妧□□□□奿妖□埤□旅□□吟□□□椏餾□□□誇□□□□□礽□□□□□□□□□觜F□□□奪□吟□□□櫚□□□□□□觜F□□媽□省□埤□□橛□□□□□輦聾□埤□□□□□□□□奿埤□□}魯雜□□觶□□堙牖滔滿撕丑U娀埤□茶送□檢□妘飯□□妄蓼□□□□□□□□□□□□□屢□□□□粳□□誇□槶□□□□姜P礸□呂□□埤□□椸餞椹□□騖馱□囊□埤□□□□□□□餾□□□□呂□□□□奏□□□□磊□□騖馜□U□□E□奜□□□□□□錄□□□楌楉□□□□□□□騺□□□\□埤□□礽□孌稿j□□樏騖餽委□□□□□□樀埤□粳□馥□□□□埤□□□□□□椹□□□□□妖禮□□□夾□□□□□妖福□瓷慼撬c□□j□怴\□埤□祿樂□馯□□□騖送□□□埤□□□殮□埤□秩□□□□□□□□□□碌婁□□□□□驛□奩祐□□□□膳□□□□□□□□□□榜馭□□□椸□□□騖驁□□埤□祐□□□□ぃ砥慼慼潑W婁□□□送□□祈禕埤□□□呂□□□榳婁□□□□□□□□□埤□□□榳婁□□□□□□埤□駂□□□崙□埤□奿□椸□粿□□□□□騮□□□□□□妃□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□□□□□□□褙□□□妻□□□□□□□□襏奪槄檢□□□□娏騖□褽露餞椸□呂□□誇□訧□□□楰□□□□□椹奪椽碌誇□□□逆□□□□□言埤□都□娏騖騧□E橖□濾□□□榜飣禶妧□埤□□□部撰q逆□□椸□□□槄□□□她З}□娀埤□□□禶妧□妗□□奿娙□□□□j□□奾禈□嬪□□□□□□□嬪□□□娃□□□□椸□□□□□□禶妧□□□馘鷺□□誇□□□□□龍□褽靈奿娙奏錄j□□媽□嬪□□姾送□檢□□□省□□椸楅□□□□□□褽磻禶妧□□□隉慼慼慼慼慼撓堙摯鞢撰□省□□罹□□□□G□□漶慼慼慼慼慼慼慼撚F□□□奉離埤□□□□□□視□□□□□妻奪楜視□□□□x觴駴□□裀□□縗e□□駴□□埤□襻□□□□□□□□檢□□岑挹]餽□□□□□糖□□□□□□馭□奿娙埤□□騖首□□部潦A□嬪□□□□糖□□□□椸□□□榜騃□息□誇□□樇□□□□□□餺□□□□埤□檳姴駴□□裀□媽□省□□罹□□□□□姛□褓□□□埤□d駴□□埤□□@楏□□兩覜□侜n襼□□樑駙□□□誇□□□□□□□□□□榵J□□□□J□福□茶□埤□福□率□姾飀□復□樿樑餽□□馘臨□□埤□□榜送□驒□埤□□槄□埤□樑餽□□□禶妧□□□□□褽□馜駥□樗□□□樑送□□駟延褽□□送□堅褽□□□□褓榜飀□□□□樑送□□□□□O延褽□槄□□堅褽□槄□j□□□褓槄□□□□瞴慼慼撲X□□□列首禮□誇□□□□送駭□□□奪□槭□□□姐箋槭□□餾□社槭□□□列首禮□騧□茶□□娙□□□□□糕□□□□□□□□餽□禜□□姜D立□□□駏i規□□禜□糕□□□列首禮□旅□騃□□□駟姐榜送□□□□□□餺□瑢e誇榳奏僚娀埤□□□婂□露榳□□覕奏僚埤□□□馳奉礸□僚娀埤□□秬□□騫楏□□褽雷礸□僚埤□馜餺□p埤□□□婂□□龍□□奏僚埤□妧□兩□□□襉礸□僚夾□□□羇□□椹□□饉禜穈鞢戮□□□□□姐楉礸□僚埤□□褓□稀埤□□□觶□□□□□楉禜穈鞢慼F□□□祉礸□穈鞢慼慼慼慼慼摯鞢慼慼樊瞴慼撫p羇□□禜馻夾□□□□褽露□□駛羇□□礸□僚埤□□奪□□□□□送□□□□餼□□□祏北穈鞢慼慼樊H駐槄□穈鞢慼慼潠鶠撬s□觀奉祏北穈鞢樣r□耘榭□□騋]□□□□□□□□礸□僚埤□□□□切埤□□餾□稀□□□□□□樑餽□馘臨□□埤□□□□□□□褽□槄□j□□□褓槄□姾送□檢□□禶妧□□露□稫褽□□樗切埤□捊棪e□□□飀□O延褽□□送□堅褽□□□瞴慼慼慼]□□□□娀埤□□奐□□樗□誇□稫褽□槭馜飀□□飯□□羇□□□禕奐□□□□□□椸□□□襐□□□□稀□椽□誇□□□裀□□□概□□□箋奜□□□□□勵□□□□饇□□槔襦□褓褥j□□誇□□埤□槂□□楛□□□□埤□□饇□觩□□奪□□□□□□□□□□□□程槄□規□□夾F□□□妙□□□□□□奈□□□鞢慼潑O□觔裀□□妖礸駕□檻□□□□禖□□駔觨□□□□□□□□槄□覛□□□□□□□觨□□□□□箋奜□埤□□G□覘□□□褽禮妧□樂□□□G□訬耔□妧□□□□奜□□□奪□□□魯□□□□楑□埤□□G□訪□□□褼□□妖嵕W□□□□椻□詛馞□□□□褽年計稿□j□□岐瑤m礽□□□裀□□□□□□□□□□□□楏□□□□□襐□楑□□□□料□□埤□槄□覜驀□□饐□□□□妙□□□□□□□埤□□□槄□觀婀□模□□□□駕□□□□裀□□□□□□詡礽□□□橡□□□□□□□椻□嫵□槄□襜視□□□婂□□□褻□□□□□鷺□襾祅□F□□□□楈□樲□□稀姘□□□□□□□箋奜□□□□□勵□□□□□□□□□□□褙□□□言埤□詛馞礸□磻禶妧□□□□襐□□襼□□□□覺□奐褸□□□□□□□慼慼戮遄敷丑慼樟K妧□□褸□□□□□箋奜□□□□□楑□□□□椸楅褻誇□觬□□□□□□□楅言□荂標T□觀□魯□□□□□□埤□禍褽禮妧□□□□□□□□□祭秶□饅橚□□禶妧□褸□□□□□婛□□樑餽□馘臨□□□□□駜D□□□芋撓堙慼慼撮棆J□計襻□□埤□□捊棆J□□□□芋憐m□□□□□奾□□奩祛□□□□E□奾□□稨□駛計碖□楜西□□碌奾耘椻奪□□□稨□□□縷□埤□□□婝腹慼慼慼潰D蓮□□}□粿□□□□□□奪□□□□□□誇□□□□□□埤□□岑栳謘慼慼撩i槄□夾□□□□樓奪□橫□妘希[誇□夾□□□□□□誇□□樇□□□妧□榭□夾□碌夾檢□E□礽□饅樈襻□□□□妻妙□誇□□晼摯竀陑C樈襻□□橫□Y□□LD糧□祈□□□妻埤□□旅□夾□□□□□瞗慼潑A□□□夾檢□□饅□魯□□□□椸□駛□O嬪□□□□□O嬪□□□□□矩h□駛□駉□□□奾□□□飯□□□□□槎□量□□□□□馘□□□誇□檢□□□餾樀埤□□□榕送□□□□奪□□橇□□□□□□榕饅祂飀□妻奪□□橇□□□□□□□□誇□檢□□□餾樀埤□□U□橋□□荂潔牷慼慼慼撓堙撬芊慼慼撫蠖恁荂撒銵慼慼慼慼慼慼毅牷慼慼慼撮牷慼慼慼撓堙撬芊慼慼慼撳H樀埤□□q樀妘輻□□□□□□□祌榕誇□F□□□□□□祌椹□□□□柳飀□□□□□檢□□□□□□誇□楓□□餾樀埤□□`□□覂□□□□□奪□□橇□□奓□□□檢□□□□楅□覆□馘禪覂□祺埤□□婇□□奓□□椹□□□□誇□□饅□姶□逆□□□U□誇□□R槎□□廬□□□□律□□□榕姈j□□□q梱□□觨□誇□□□□□妘R□□覦□□□□□夾□□□餖p楩椻誇□硫□祰驚□□□埤□覦□□□□□□□□□□楰□詛馞祕碌誇□□□□□餺□□□□塒~□□□露橫□□□□禂□□□□□□□□□□褽碌□禂魯□□覆□馘婺堙慼慼慼慼慼慼慼慼毅廒堙慼撓堙慼慼慼慼慼憧隉慼慼憬p饋覦□□□□□標娙奮覦□□□□□□什□□□饎□□□碌□□□楩橇□裀□□□□□□駥奷□□□□□□祋襚□□□襜□□□□□□□□□□秎□樁□樁□□□□□□□□奾慼慼撫瞴慼慼慼憫芋慼慼E槎□□槉囊姏]□□□祅橀槽□□R楅□禎矩履嬪□□□□□垓妘□□□覦□□□□□誇槎□垓奅□□Фi嬪□□□埤□楅□□Фi嬪□□□□□奪□□榕埤□□R□□□襼□□延樀楩矩履嬪□□□□延楦□矩履嬪□□□□□誇槎□p楩椹□哅□□櫸□□垓誇槎□□□□□□□祼□□□□□覷夾楅禜飲□椹□□□□饈□F□F□□□言奔都□纂慼慼慼慼慼敵氶撫纂毅牷慼慼慼慼撮嵙a紐鞢慼潑_□□□□桌□穘□□□□□□埤□□□□□椹□□□妃□□□□□埤□福□槂□餾椹□□槎□□□埤□□□□□□□欏A□□□槄□駽□□□□橫□□□□□夾矩珒堙慼撥╮慼歐蛂慼慼敷弔塈恣慼慼F□□姈i□□□□耔□□□□R榯□□□□姨X拉恁慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰qR祿□□□□h□滋礸橖□□送□□□□□婁□□□樉□□騃□□□□訇□□觨□□□□□□□□橢輪夾□□□□□□魯□姭□□餺□埤□□梱□□□□□輪奎倫□□駭□□□槎□□□鞳慼慼慼慼慼潘擬_覦□□□梱□□□餉□榜餺□埤□□□□逆□□均摯f□馘J神埤□□奮覦□□□□□姎□□□□□□□□襐□□□□□□□□禖離嬪□□□□□診□送□槴□埤□兩褸□瑩□□□□□覘累瑩□□□驒訐□埤□□w□襤駔□□□□討□列駽□□□□□荂慼慼慼慼慼慼潛矷慼慼潤併潮峞慼慼□穆□□□□□□□奕硫□□祰驚□□□埤□□p楩□穆□□O誇槎□褥槽□□□祰駜□□□奕切埤□□□□嬪□漏倫□□□輻□□□□妊□切□□□□奩褾槭□□□□覘J□祰驚□□□□□□樑禱□□饁雜□q旅□□□□□□□祰驚□□□□馘E□駜□□婁□□□送槎□□□覘蝌滿敵E餖祰駜□□□□□□鷺□□祰駜□□□□祰駜□□□□□□褽□祰駜□□□祰駜□□□覂□□□□□雜□□□D龍□奷□□饁裀□槎□□□□□橇□□□衽□□□□祰駜□□姻□_□楷□□饁裀□E橖□□駖□□□□誇□祰駜□□□楩櫚□□婇□□楮□槎□□槄□□□□□□□□□□奕麗□祰駜□□□□□襴□奷□□□禱□□□□□槎□□□妄樂□□□馱□□□□□□□□□奾祰驚□□□□□□□餉□□□送□□楋覦□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□褸餛祛□慄□□□□□□鶴觟□□□□□餺□c□駝E□□□□□誇□□□□□□□溺□□□□□槄□□□埤□□襟□□驁□□磻梗□□□□□□□□□□□□娀姭□□□□禱□□□□饇□□埤□□□饛□□□□□□奐□H奮褸槎□□礽露□贊褻奸□□□□□□騶□□奿奐□□□□□□駎□□楩楷□□□□□□裀□□□□□□□□□□□姎□□□襭□□□□獎□□□X音}埤□□餺□c□飀□□□□□□□□□□□膳□□□□□r□磻梗□□馘馭}□□娉□y□□□□□□□娉□婦饐□樉□y□□□橖□□□y□妳□□褽露□縷□□□□飯□y□□y□□□□□奪椽□□□埤□□□□□□祠□□楏礹□□□□□□□□稀埤□□□□□奐□□礹□□□□楏稀婇□□□□□□□□□□□□祠□□楏礹□□□□□稀埤□褽溺□□騫□□□□□逆□□□□□饛□褽□詙□□□□裀□□□褽□□□□椹亮□□□□□迭慼慼毅鞳撚怴慼慼慼敵陛牖腋Z槽□□□□橙□□□誇□□□□□□槎□槽□□□□埤□□瞗敵陛毅郇\橁h□□□□□□□□□□□□□橙□驀椹□□□E槎□h□良□□□餅□□□□□□槽□□□□□楋□礽□□□□糖□□[□□□奅橇□榕□□□□□□□□□□珔q□□□□□□飣□磻梗□□□□□禘復□埤□□□□說慼慼慼樊恁慼撓堙慼慼撓堙潯情慼慼樊恁慼慼撮恁慼撳矷慼慼慼撚怴慼慼慼慼G□褽□駛□□□□□□□□□□□褽□禂□誅芊慼慼慼慼慼樣r□夾樀埤□□堅□□□□□F□□□□□□飀□□□楏□□□□□□□奿誇□□□□□□檢□□□□她□飀□□孌覭□礹□□□□樨□E□禜駽□□□□□□□□襏□□□□□□礽露□言埤□□□誇槎□□椻夾桌怒奜□□X均慼慼憧+(炙-火+立)]得勉之。是故勸王。假使一月常以衣食種種等物供養。一切人所得功德分作十六分。不如舉足向佛一步。若爾今還速詣佛所也。王答耆婆者。第六臣勸雖知如來其心平等不限一人。我自審罪重不敢去者。所以然欲明如來永斷生死故。言其性調爭所有眷屬亦是清淨。我今罪重非是如來聽眾繫屬地獄。何由向佛也。吾今深自悼無去心者。我雖殺父罪重備為一國之主。我若詣佛佛。若接敘共我言說我意故可設使我者恐不接敘語言我更重加著恥故言都無去心也。空中出聲者。第七父王所以勸者。見世王臣勸不肯去。是以父王勸也。就中有三。一明佛滅不久。二說地獄來怖。三明父子無絕。道佛法將滅法船欲沈。汝今日不向於佛必受地獄也。王聞是以悶絕闢地者。我逆其父父不以為惡空中勸我。感父慈恩悔本惡人聞父欲去罪無人救。是以悔心踰怨名悶絕也。二意所為諸人道根未熟。兼聞佛去悲心將發名悶絕也。當為是王住世至無量劫者。第四文別凡有二意故也。一從上願善思之中來上意佛心不必平等。何必除我罪。此義不然。王今速往佛在雙林之中以為王住。至無量劫王可不知定除逆罪也。二意王上臣勸自審罪重不肯去。父王空中出聲道佛必滅汝後時滅罪無處。是以自投於地謂佛實滅。是故如來在雙林之中自為王住。至無量劫。我今一日之中為王說法。使王生解除罪。如似我無量劫為住不。不異二應身住世為說常住故。今不逸如似無量劫住不異也。下六復次前四為不解。如來常住者。應身住世令其得解。後二復次為說佛性常法也。迦葉白佛言。如來為一切眾不入涅槃無有實滅。所以不道餘人也。為世王等謂佛永滅自投於地。是故彰應滅非實滅也。我言為者。一切具縛凡夫為說名用除其空執。阿耆世普及一切造五逆者。我言為為一切逆罪眾生普感。世王現造逆者為此人說法也。後復為者。為執有為眾生久住於世。不為無為者。達解常住不待我住也。後為者即不見佛性眾生我要住世為說使解佛性也。若解佛性者不假我住名不為也。後復為者是阿難迦葉二眾雲何言獨為世王也。阿耆世王者即是王后宮娣女也。後復名佛性者我為要使生佛性也。阿耆世者名恐。正以不生佛性故。廣起煩惱怨生也。如來密語已下嘆三寶不可思議也。大悲導師已下第五文句何以而來。二意故興也。由上文中世無良醫。治我身心者。汝今在家未去。如來以入月愛三昧放神光注照王身。除王刑苦。王若詣佛重逆必除。是故興此文也。二意上言為王住至無量劫者。但有為言未有為事。上為王住世之言未必是實。是故如來放月愛三昧除王刑苦出其為士成上為王住世之言實人不虛也。所以先言大悲者。為成慈深極王除王重逆也。曾聞人說劫盡三月普並現者。欲使耆婆廣解光之所以。是故現疑而問答。言此非劫盡寶珠等光者。重答非世間光也。又問言此非三月並照者非世間光。是何誰能放此光也。天王當知。是天中天者答汝問。何誰放光者是如來也。是光無根。無邊量者欲明是光從無相智惠心中來。不可以根量往尋也。非青非黃等者。從非青非黃處來也。亦見念者自審罪重。謂佛不在意如向來言。如來慈光照身除苦者。故言亦見念體下以七子來答。從初住至六地以來。是其六子住前凡夫。復是一子名七子也。王所為人是其凡夫。廣造逆者如來大悲於苦眾生生其上心遍重也。譬如月光能令一切已下。上來一段廣釋月光來之所以。體相自已下明其有益。就中有六。初三明生善。後二喻明滅惡。最後一喻剬月愛名字也。我聞如來不等。惡人同止者。何以生上來光照身止於粗苦。將欲詣佛去思量如來經中言語似不除我罪故興此文。佛家經中明大海不宿死屍。釋提洹因不與鬼住。我今罪重。雲何往見於佛。設往見佛者。身將不陷入地獄。我今不去故得少時住也。何以然下王自釋。我觀如來意寧近師子猛火終不近惡。我等惡人佛家經中言說是實。是故我不去也。耆婆答王已下。大段第六重勸王也。明六事來勸王。何等為六。一譬如人渴速起清眾。二飢夫求食。三怖者求救。四病求良醫。五熱求蔭涼。六寒者求火。王今罪重。求佛亦應如是。雲何不去也。常為闡提者。何以向來由王上來言大海不宿死屍。釋提桓因不與鬼住者王謬引也。今日涅槃經是無餘說。尚為闡提說法。豈況非闡提而不蒙慈悲救濟故。舉闡提來勸世。王言我聞。闡提不信因果不得義理。如來豈可為說怨畏不實。是故重審脫。答若有實我雲亦除我逆也。耆婆已下廣明闡提行中凡有三段文。從初至已病增故以來。明闡提相。遣使命醫已下。第二難可療治以來。明感聖聖觀根性有具不具也。爾時即入病人舍宅已下。明佛為說法。譬如有人者闡提人也。過重病者。世間重病將死不久。欲明此人將成闡提名重病也。夜夢者苦體見心成名覺未成闡提以來見心未明名夜。一住殿者。本有其四柱任持即彊。三柱既無。唯有一柱崩倒。不久內合時明欲界為九品善以斷八品盡。唯一微品善在不能不作闡提昇持處弱名一柱也。服蘇油脂者。服邪見蘇油使信心孔合外善不入也。臥灰者身倚因果理名臥灰。食者以邪斷資神名食也。舉枯樹者心無因果樹樹名必成闡提也。與獼猴坐臥者。明內無正定馳騁諸塵也。忱在邪見來沒在五欲泥也。墮樓殿者謗無菩薩乘高樹木謗無緣覺乘。馬牛羊者。謗無聲聞乘。青黃赤白色衣者。表闡提賊人作相也。喜笑等者邪觀適心也。烏鷲等者。遠況闡提食善法都盡也。齒髮落者。謗無實惠方便智也。裸形等斷慚愧二善名無衣服。枕狗者心沒無因果中也。臥糞穢者身具十使也。復與亡者行住者。與已成闡提為等侶也。攜手者表不二之意。明與闡提同見也。毒蛇滿路者而從中過者。斷常諸見名毒馳。十惡通入至於三有名路。從五逆十惡過至何量獄中也。與被髮女人相抱持者。喻起八倒交橫也。樹葉為衣服者。以斷常身覆身也。乘車正南行挺者。此是指南車。此人謗無因果。君臣父母謂為指南之解也。是人夢以者。上來一段明一闡提相作夢喻。自下明已成闡提作覺喻。心生愁惱者。斷九品善盡已成闡提應名歡喜義言愁惱也。諸家已下第二文句。諸家者遇善為因名親屬也。過去因義不亡仰感於聖名命也。過雖有因善旨微細弱名缺短。不能資現具足生善名根不具足。此之微善在中名頭蒙塵也。被斷之善彰物處微名壞衣也。壞車者運物處少過去微善資發處微名壞車也。感機彰聖名語醫也。速自上車者。感道時促名速上車也 即自思惟已下將為說法先觀其相也。其機是弱名見使相根不吉也。現在必作一闡提名難可治。占日者上來使雖不吉觀其根四日六日等。此俱雙日得病難治。觀此人有不善根無善根也。占星者第二觀性。此一闡提性好作惡都不好善也。占時者第三欲觀秋時乃至夜半時。此時定得病難治。觀闡提心中。正欲作作惡不欲作善也。或定不定者。斷上品次斷中品。從中下從著至微必斷善根定作闡提微品之生。從中生上從微至著必生善根名不定也。若有福德者。過過去供養千佛萬佛名福德可療治也。若無福德者。若過去供養一佛二佛以來冀無福德。雖吉何益。與使俱者乘感而應名與使者俱在路復念將來故道來猶未來也。長壽者過去善感生現在善現在善復感生未來。如此名長壽可療治也。短壽者過去有因不感於現善善不感未來善不相續。名短壽不可療治也。二小兒者。斷常二見是也。又雲善惡為二小兒。善惡競興名相辜也。善惡相違名鬥諍。善弱惡彊。斷善不生名捉頭拔髮也。見人持大大本明性喻佛寶闡提無佛寶名自滅也。斫樹木者謗無法寶也。手曳皮革者謗僧寶也。道路遺落物者。多是惡佛欲明謗無因果。唯佛法之所遺棄也。執持空器器空無物者。欲明闡提廣造諸惡空無善法也。獨行無侶者。均惡人為侶無善人善侶無善也。我若不往非良師者。世間師本如前人必死為現在父母妻子故要往。雖往必不可治。如來亦爾。若不往則不名佛有大慈悲。雖不能救現在不作闡提。為生後世善故要為說法也。南方非鳥聞者。南方是離地欲明闡提與善法永離也。即入病人捨者。第三經文一往為說生下品中品微善去離遠名入捨也。數塞數熱者。初聞法生信。後還起謗斷常諸見也。咽喉結痛者斷塞善路也。舌上破裂謗無中道也。身卒肥大紅赤異常者。起大瞋大貪也。問瞻病者指過去為因名為瞻病者。藥對其機名說法。後為當修善為當起惡故言意志雲何。答言大師已下理中語也。本敬信三寶。今敬信情息者。本未作闡提時。於三寶所生敬信心。今謗三寶名敬信情息也。本性弊惡者。本修善罰惡名弊也。今則和善者順境起惡也。本於父母所生慈孝等善。今謗無父母名無恭敬心。即前嗅之者。第二周為說□為生下品中一品善臭香不定必作闡提。即前觸身者。第三周為說法生下品。中上品可名觸身。當聞法時暫生其信。後還誹謗名香嗅不定也。或□如石者起我見也。或冷如冰者起大癡也。或熱如火等起大貪也。或忽如沙等起斷見也。必死不疑現在必成闡提也。然不言是人當死者。現三週說法作因未來必生。於吾今據豫明當更來者。世醫知病者必死道來必不來也。內合時務本一日之末喻如來說法之終名據務道未必不來也。後雲現為說法爾名據務也。明更來者後更有勝善感時更來為說也。滅應歸本名還家。亦可攝化不設名還家也。明日使到者。未來世中更有善感也。事未訖者。餘方施化名未訖也。未合藥者。所感冀微未來未勘聞法名未合藥。大王世尊亦爾者已下合喻也。上列喻甚多合中極少。世尊亦爾者。合上良醫喻。根性者合上佔星略不合占時也。而為說法者。合上入捨臭香觸身三周說法也。若不為一闡提說法凡夫。謂佛無大慈悲息凡夫情故為其□法。大王如來常施諸病者醫藥。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2764B 大涅槃經義記卷第四   No. 2764B [cf. No. 375]   大涅槃經義記卷第四   性若三世攝是無常也。第四從若斷善根有佛性者已下。執定有定無為問。從為眾生故有四種答已下。先明昔日四答所以明者。一為明由昔顯今。二為明今異於昔也。從如來十力無畏已下。訖六少見名分別答。此將答第一問。先舉緣正於前。如汝先問者。此稱第一問而答。答意斷善根人實當有彼如來後身二種佛性。但現在邪見隔障因緣是以無也。如來佛性非過去已下。答第三問明正因是常非三世也。後身佛性現在未來已下。答第二問。就中恆兼答第三問。向所以在前。答第三問者為明正因非三世。後身二世九住以前三世增一明義故也。後身二世者。取初能見之心以為現在。自後見心束作諦。未來未得菩提時。佛性因故三世攝者。初住以前有漏位中。是不善五陰佛性因故三世所攝果則不爾。有三世非三世者。初地以上訖於十地。此善五陰。是不善五陰果體無常故三世所攝。佛果五陰是善五陰。果體常住故非三世攝。十地已下訖於六住明佛因故。過去現在未來果亦如是者義亦同然。五住至初住□□□□□□□故。過去現在未來果亦如是耳。以義同前故□□□□□□□□性六種七種。此□□中明上緣正闡提當有也。若□□□□□□□第四問也。我亦不說者。亦不偏說置而不說名置答也。亦有說置妄計名為置答也。雲何名因。過去現在未來者。將欲配屬於人。是故發問。又雲上來廣明因果三世非三世。今問意因所以三世果所以有三世非三世也。答意因是不善五陰是以三世攝。果有不善五陰果有善五陰果是以有三世有三世也。自下廣明三世非三世緣之別。一切無明已下凡有三段。廣釋緣因為世攝正因不為世攝。初一段直就道理廣明緣因為三世攝。正因不為世攝□□□□於已下。第二引其成經明於緣正攝以不攝。須陀恆人已下。第三就人以明緣正攝以不攝。聲聞如乳者。上如來為成增一明義故。是以從佛向下而明。此中為成前微後著。是以從下向上而明也。十住下品為辟支。上品為菩薩。五六七種未來有者。復明何義。上來但明緣正二種佛性明生善。自下始明生善義也。未來業未業生終不生果者。為明未來佛性必有。是以能生現在之善不同未來業也。又雲此未來業以未有故。不能生果。現有下品因未來必生中品之業。未來有時必得生果故。名為有佛性。亦以未有故不名現有。以畢有故名為當有。由當有故感生現善也。因上未來之業。以未生故終不生果。即執作難未來佛性即時未有。雲何生善下。以二喻喻有生義也。若言五陰是佛性者。此下還復宗廣明佛性。非有非無中道之理。重答上第四問。明非定有非定無也。自下將明生善。先執或以明中道。以是生善之本故也。執現有陰為性。而問但執舉一執耳。其實廣發眾疑也。執緣為正故言失意眾生不解。即是中道者明不解故。現無佛性。是非有或時有解明佛性非是都無非有非無為中道也。我為眾生得開解者。執內外有無皆不開解。下明非內非外虛空兔角以下。就六種喻明非有非無。令得生解為開解也。熱病服乳者。解雲。外國乳冷酪熱是以服乳除其熱病。但服之太過故生冷病。服酪能除冷病。但服之太過反生熱病。若順此方乳熱酪冷者。而言熱病服乳者此當以熱治熱。下病服酪者以冷治。冷乳生冷病者。此明其乳非直能治熱病生則亦能治冷病也。下言酪生熱病者義亦如之。若言五味先有待緣而發。如內大先有待外大增者義不得然。何故不然。五味前後次第說故。不從多方使。但從二緣乳中得酪生蘇。乃至醍醐。一切諸法皆不如是。但從二緣得也。非方便得者非正。從二方便能得。乃從五緣得也。能增□內外四大者亦復如是者。皆是本無從緣生也。又雲取計而破外人計乳因之中。先有酪果不由方便。始得生酪。佛性亦爾。身中先有。不由緣得者。是妄計耳。就我正義生蘇等皆不如是者。皆不先有非方便得明其本無從方便得也。四大佛性皆亦如是要侍緣也。如我所說十二部經已下至一向作解。此明偏執為病。勸信中道而生善也。又復為明昔經隨自意語說無常法。猶可從之生解。況今隨自意語解說佛性何得不生解。乃至闡提佛性有無亦如是者。明闡提當成佛時佛性有無同如現佛有無一不異也。亦云闡提現在有惡名有無善為無也。昔共彌勒論於性空。望今是世諦但空理幽玄故。身子等不能生解。而所以須菩提等能為諸大士說者如來加感故也。於性空世諦猶尚不解。況佛性第一。而乃率已一向取解不隨佛語也。又雲。舍利弗乃是大權之人。非為不解為取現跡所同實聲聞也。如恆河中有七眾生已下。此品大段第三引喻喻上生斷之義明。若當於上四句義中不能解者。作前二人。若能解者次第相續作。後五人微妙河者。上品中以煩惱為河。生死為水。此中以涅槃教為河。四種佛性為水。上勸修道見性以取現果。此中勸解佛性成後五人。上明不能修道沈沒生死。即亦迷沒涅槃之法。此中迷沒涅槃理教即亦迷沒生死河中。今且各舉一邊互明其義也。七人亦爾。今列二種七人。上品不列者。亦是互明耳。如上三人者不修善等三種人也。復有常沒非一闡提者。此是樂三有人沒在三有也。大望就常沒中自有是闡提自有是繫珠人沒之。三有而非闡提。暫出還沒亦爾。亦有常沒非一闡提。下引善星等者。此人若能讀誦十二修諸禪定名樂三有是第二人。若斷善根即為第一人也。從有漏戒生無漏戒故言戒。戒是人未剋為不具也。能牽果報名為作戒。不感生死為無作戒。隨道之戒背於生死名為捨戒也。所以不列習種性為住人者。以於中寬漫有退不退故不列也。列第三人住竟更不列後五人者。以斯自此以後無非住人可知故也。智不具足。凡有五事。自前已就舍利弗等明。今經住人。此下廣明住人。昔時之行故後成也。作不淨觀伏貪慈悲等觀各伏。所患思覺多人作數息觀通伏十使著我多者。分析界入。此等諸人皆求禪支中作如此觀情現離惡近求禪本遠求期生空。是人聞已者。總上諸人聞斯善反說觀法。已既得根本作生空觀。初正緣五陰壞苦壞無常。兼知眾生無性為觀不已。正觀生空兼知眾生為五所成文。言如法修行者。生空觀成也。次得念處者別入四空也。初正觀色身作壞苦壞無常兼知身無性為觀不已。正觀身空兼知身。是名用變壞苦無常身觀既然後三亦爾。此是思惠之始。若鈍人者次作正懃後作如意之觀。然後方能總四念處為一法之境。作行苦行無常兼知無性以入於暖。大望聞思位中趣空之始。要必先作壞苦壞無常兼知無性入斯空觀向現見之。初訖至羅漢要作行苦行無常兼知無性以入空也。文□次第作十二因緣者。此當是聲聞緣覺。乃是利根中乘之人作此觀也。然中乘之人直觀因緣。兼因緣無性以入於空不同小乘苦觀於前也。但就中有斯三根。今此中從念處後作十二因緣者。是利中下根也。然生空念處利鈍通作。是以利中下根亦作此觀。但自不作壞苦觀也。若中上二人不作生空念處之觀。直作三世因緣之觀。以入法空出法空。已知眾生亦空。斯猶下根。始入生空出知眾虛。入則無難。利中下根出念處觀。後逆觀十二別觀因緣。兼作壞無常。亦兼因緣無性。或正作壞無處常兼作因緣。及因緣無性入因緣之空。此猶是思惠不現之解。從此觀復總觀三世作□因緣。正作因緣。兼作行無常。亦兼因緣無性。或正作行無常兼作因緣。亦兼因緣無性。入因緣空成彼暖頂現見之解。若作四十四智觀者是利之中根。作七十七智觀者是利之上根。而此二人離想三世因緣之觀法用如前。而復有異。即向離觀之解有始末兩品。下品為聞惠。上品為思惠。總觀入暖訖於盡智以為修惠。下根之人生空之解。是其聞惠。是以不同。外道於十六行中。唯有集四苦二之六行故故無暖也。又雲唯觀六行者。厭下三行無常苦不淨欣上三行常樂清淨。是以無暖。我弟子具足十六者。以其外人暖頂忍中用彼等智。始終具作十六行觀。若論正義暖等四心。亦有斯行故不非也。暖心報得色界五陰者。若作上生解者。由前暖心伏離欲結出觀心後起初禪愛受色地報也。若作不上生解者。由暖為因。藉四禪定發其勝暖。然此觀即是彼地第五行陰。若四空發暖其義亦爾。今且論報得色界五陰耳。暖是有法者。若作前解由暖次第起初禪愛受生色有名有法也。次暖起結為有漏所為名有為也。還能破壞有為有漏者。雖出觀起愛受報色地而由前觀解作因生。後勝觀故能破壞也。若作後解暖法為因生彼色地第五行暖故言有法也。有為如前。若爾從前有漏之暖生。後有漏暖法相續不絕。能生無漏破壞有漏有為之行下答可知。亦愛亦策者。出觀存陰故。愛入觀鑒空名策。得暖法人七十三種者。上明暖法。今明行法之人。就欲界煩惱分為九品。若伏一品作一人伏九品盡作九人。都未伏者。復作一人合成十人。從初釋至無所有處地。地之中分結為九。從伏而立各有九人。如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也。所以不論非想地者。外人假上斷下非想以後更無禪地。以外道不能伏非想結。是故不論也。明此等人皆外凡時修禪伏結來入內凡作十六行觀而入於暖也。是人二種者是向五事。不具者一人五雖不具值遇善友教令觀行。次第入暖成彼住人終獲聖果。一人五事不具。復遇惡友起彼重惡沈淪四趣為還沒也。大意廣引。昔日五人者。一與今教作基。二遠明昔日五人皆有佛性。但昔不得說耳。頂法雖復性。是五陰而亦能作歷別四諦觀故。言亦緣四諦性。是五根者此字是誤。理亦應言性是五陰。所以然者。以此第一法次第能得色地果報。即體復是有漏五陰。是以不應言性是五陰根也。亦緣四諦者。昔在凡地未見五陰生滅之時。存法性有定有是常則不由因生此迷苦諦。亦迷集諦。性有是常則不可滅。即迷滅諦。道於性有無用即迷道諦。是則四諦俱迷。今修行得在現忍以上則見五陰生滅因緣體非自性則達。從因有苦道能滅累故言亦緣四帝也。所以名為苦法忍者。解雲凡天下斷結有其三種。一者從厭伏斷不從理除外道是也。二從厭從理二乘是也。三者從理不從厭。菩薩是也。以菩薩人但從理故。故從理作名名無生法忍。聲聞之人從厭苦入空。是以通苦作名名苦法忍也。此苦法忍在無相行中。見四諦平等故言忍性。是惠緣於一諦。此三重者與餘或作本故言重也。文言亦攝一切所斷結者。略解重義。我見與邊見作本戒取與見取為本疑與邪見為本。成實中言。此三勝者根本中□也。餘使成在於後。此三起通前後為常所起大邪見心雖不起我見。然小邪見人乃無出世涅槃情。猶執有非想涅槃故。自俠我受生。是為我見。通餘四見故得名為常所起也。能生餘或因義理隱為微難識。又雲。常所起者。身見疑戒取似道名微難識未粗易除本細難遣故難可斷也。是三對治者且名中相對耳。理實十使通覆三藏也。名有二種者。凡夫之時有順流名稱為舊名後成須陀。始得逆流名以為客名。以先得故者。須陀覆復得稱舊名。以後得故者。斯陀含名在後立故名客也。流有二種。一者解脫是無漏觀解。二者涅槃是滅結無為。所以論者為明一切聖人皆具此二得立同名也。從須陀洹者亦名菩薩以下。前明上名得同於下。自此已下復明下名得同於上也。緣有名共鑒空為不共。亦云苦集與凡共滅道名不共也。十六行者。苦下有四。所謂苦無常空無我。乃至道下四行。四四合有十六也。經言向果十六者。總而言之故有十六。若就人義分苦乃入道者。不為無常等。以無常入道者。不為苦等人情所樂隨觀何也。苦下既然。三諦類爾通束而言故有十六別而言之。見諦道中正有四諦觀無十二行也。而言無漏十六行者。無相行中不為十六。但總觀十六境空故言十六行也。果中十六類行中可知也。遍觀已行者。明斯陀含人進修勝觀斷三微品結以取上果名遍觀已行也。而有二種。一者食三果結令盡。二者修食。無漏令惠命相續也。斷三微結成那含果住在上界故名為住。凡有二種者。總束那含判為二相。現般為一相。自餘上生總為一相。中陰雖非色界。以向色界故盡屬色界也。一者現在得那含進修得羅漢者。此句是總。就中自有從那含果心入觀即成無著自有出入觀空而成羅漢。下言加現在涅槃者。此是從果心入觀即成者也。即亦為彰五人不同現般也。加無界涅槃者。廣果中生。命終以後越於五天生無色。而般即是樂定人也。亦應言加五天中般涅槃者。樂惠之人以界同故略而不明也。下文自當釋出二人行涅槃。復有二種者。此是舉行以明上流耳。非謂釋前行般。行般後文自當別釋。今所以舉行明上流者。以上言加無界般涅槃。今明無色界者。乃在上流位耳。不作上流唯取色地二身四身者也。論中乃不別立上流之人。今此中作五門說法而立之也。四身中受二者利。受三者中。受四者鈍。受一即是生中三人。是故但言受二乃至受四為上流也。因定自在發於理觀名自在定也。作業者明那含乃有凡時無明取緣造作此業也。無受生業者無有染著。色界生處起其妄愛潤業受報。以其欲生中陰不樂上生故也。然此中陰報業是凡夫時造此人具有生後二業都得受也。二心在羅漢始終通束故有四心。且就中般上生之始明四心耳。自餘那含皆得明也。今此中但明中陰以後上生之人故不明轉世亦可略而不明也。身證信得此之三人義通餘人故不論也。受身涅槃已下。釋上生中三人故。是就一生明利鈍三人與論經同也。受身中言生業者。受初禪生報業也。此業故未成聖果。凡時所造前中陰中言無受生業者明那含身中不造。言無今言受生業者。用凡時所造生報之業。初禪受生業家報各據一邊也。其實受生。即能厭苦入觀斷或道成羅漢證有餘涅槃。今言盡其壽命入涅槃者入無餘也。論雲生般者就證有餘為語。此據無餘而言今昔不同故致問也。下答意受身已斷三界煩惱道成羅漢證有餘涅槃不乖論經也。行涅槃中明能斷煩惱入涅槃者證有餘也。無行其實利於行般與證論經同。今雲壽盡入涅槃者入無餘也。上流涅槃者已下。正是章門中次第而釋。兼辨厭樂之異退生或時終不越生初禪之愛。要先起四禪。次生三禪。後生二禪方起初禪。今言生初禪愛者。就齊詣處作語耳。毘曇言不煩此言少廣彼言色究竟此雲無小彼從下順明。此中從上逆明也。所以復明修熏禪者。上言修第四禪有五階差。今明修之方法。乃是熏修之修不同毘曇別有熏法也。而樂惠之人志欲修禪發惠為論義之本故。修熏禪樂定之人不欲發惠論義。直任業受生故不熏修無色定也。此之二人在他上流位中故。就上流章門中辨於二人故。下明二人。既竟還結上流也。樂惠之人不用生彼故。呵嘖無色定也。若欲入無色樂定之人。亦應呵責。五淨居中略不明也。欲界煩惱因緣有二者。一者內意三煩惱。二者外身口七惡也。上界唯有意三煩惱無身口七過故言無外也。又復上界於內己身起結。是多外他身上生患是少故也。未離欲界者。稟壽齊人故言未離。此是利根也。始離未至者。壽命據中是中根也。至色界者壽命長遠。與色報相似故言至邊。此是鈍根也。得食已住者。自下凡有六種明得食已住義。一明處在三界名住。即復是食受身二界相續受命故名食也。二明不受欲界五道之身。可謂食盡五道之身。更不復受故名為為住。已斷無量煩惱者。第三明食斷七禪地結盡。唯非想未除住在不起細中故名住也。四明食卻共凡夫牽生善不善業盡住不造作中故言住也。五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名為住。六者食離二愛貪瞋永盡住在永離故名為住也。不離佛性水者。總結二種七人不離正因水也。是七眾生已下總結二種七人不離緣因水也。若有因則有果。所以問者。因上五不善五陰與善五陰作因。五陰與佛果作因故生此問。問意有因必無常涅槃是常則必無因。無因故亦無果。若無涅槃果亦無正因。性若爾那得上言不離正因水也。下答雖不從生因生從了因見是常住果。果既常住有正因水故不離也。方便果者。現在人功作事方便而得名方便果。果由過去善業而得名業行果亦云現在人功作業行也。下言是方便果者是略明者耳。亦應言是名業行果也。子能恩養名報恩果。由父母過去善業名為近也。由孝子之身而施恩養之事以為遠也。餘殘果者。一不殺戒相續始末分為二品。即為二報。正因正報。得彼現生之果。第三之身受後報業總別二果盡名餘殘果。大判善業。餘殘總報不得三塗中受別報得受不善業家餘殘亦爾。人中不得受總唯正得受別。今言如因不殺者。偏論善業餘殘果耳。近是過去三業淨十善之因遠是資身外如仙藥等為延年也。果報果者。此現在中品三業之善。過去下品因家果報。此中品善。能生上品之善。即指此上品善為果報家果也。此中品善述於往因故言果也。然過去之因欲使來報無窮。今此中品善復能生上品之果。酬往善因無窮之義故言報也。近因現在身口淨者。現在三業中品之善。望現上品是近故為近因。過去下品三業之善。望現上品是遠為遠因也。三解脫為一切煩惱作不生生因者。能斷煩惱使永不起為不生。下言生者能令後解相續而起故名為生。即有能了出涅槃之用故稱因也。沙門名八正道者。是其了因。因中道也。何緣故名沙門那者。廣解因沙門那了因義也。若有煩惱乏無惠道名煩惱為乏。又復煩惱不能運人遠到佛果名之為乏。從所斷作名名沙門也。阿羅漢已下。復流明第七人。羅漢等四人俱為第七。皆不離佛性水。其中有解不解有得不得。未知所以。自下料簡廣釋明二乘當有佛性故言不離。但偏學不解佛及菩薩能得解故。故不迷沒涅槃理教也。下明羅漢得五分法身。及以四智道出三界名到彼岸耳。不同佛菩薩究竟之地。言四智照已生或業果報盡處名我生。已盡智涅槃名梵。阿羅漢果初空觀真解道出三界名梵行已立。出盡智後生心緣此梵行已立名梵行已立。智當道作訖名所作已辨。生心緣當所作已辨道名所作辨智當未生或畢竟更不復受後有之果。生心緣彼不受後有名不受後有智。初後二智緣於滅諦。中間二智緣於道諦。就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名為究竟具足無餘。就今經而論。唯佛得彰究竟具足無餘之稱耳。二乘四智涅槃不名究竟具足無餘。然二乘四智真解之體永無。或穢不奪清淨之名也。是七眾生不修身戒心惠已下所以來者。上恆河譬。總喻生斷明。若不解我所說中道之理四種佛性者作前二人。若能解者成後五人說喻擬人結合已竟。今還總舉而勸修也。明若不修身戒心惠者。則常沈沒作二人。若能者其必次第成後五人也。若有說言一闡提已下明中道佛性非有非無。若作定有定無執者皆謗三寶也。若不捨闡提之心即得菩提者。是名染著。若言畢竟不得乖必當得名妄語也。是七種人已下。還成前二執乖理是失也。一人具七者。明闡提發心修善次第相續。逕後五人終得作佛。成後不得名虛妄也。七人各一故。闡提之人守在初一非後六人未是得佛成前即得菩提是染著也。虛空現有通生之用佛性未是現有而用故。言非有如虛空也。當常佛性可修善而見不同兔角畢竟是無故。言非無如兔角也。不名一法乃至萬法者。明佛性真體絕於萬相。不可以其數量注論也。金剛已還下至闡提善以不善無記五陰等緣性無邊。亦不可以數量注局也。未得菩提已下。釋斯緣性兆是數量也。眾生佛性猶如虛空已下。此品大段第四明佛性與虛空有同有異也。所以發問者。經初已來每明佛性猶如虛空。次前後言佛性非有如虛空。前後相違不得不會故。迦葉致問為彰同異也。以是因緣者。以是虛空非三世攝。非內非外無有罣礙三因緣故。故名佛性如虛空也。無非虛空者。明世間無有一法。是有如四大非是虛空而為虛空之所對治。是故虛空無有對治破物之功。是以得知虛空是無非是有也。故言無非虛空對於虛空也。涅槃之法破諸煩惱萬行家果。是故名有也。或者執有實是大故。迦葉執或情而問。世間亦無非四大法。如虛空等□對四大。而是四大得為實有虛空無對。何為不有也。是有可見已下。明涅槃具此十三法故。得名為有虛空無。此故無也。汝意謂若離涅槃十三法外更有法者。正四大是有者。必三世攝非實有也。虛空若同四大是實有者。是三世攝也。下有二人計。虛空一人計。虛空與有併合一而有異。如計結眼著一匹緋。第二人計虛空在物中下自廣破。已合共合者。因中計果家計萬物未生之時已有。與虛空合性生時後與空合故。言已合共合也。若使虛空體是其有。而離虛豁虛空在有中住者。有物亦應離虛豁虛空在餘有中住。汝以兩有相礙不得相住者。虛空是有後是無礙亦不得住有。如今虛空遍一切處。故知是無也。風依虛空空無常故風亦無常者。若是有與風作因應是無常如前。地水是有與他作因是無常也。而虛空是常故。知是無也。我終不與世間共諍已下。此品大段第五明二諦也。此即廣上三解脫門三十七品為諸煩惱作不生生因下明三漏。廣上煩惱修道廣上三十七品。亦云廣前為破煩惱非涅槃故名為涅槃。此下廣明修道破除三漏煩惱之法。終得涅槃故得廣之接。次經文由上如來明隨自意語說於佛性意。謂如來不與物同故。次雲不與世諍。亦云因上外人計虛空為明如來。廣破明虛空。是似與世諍明如來除物橫計。為同其旨內實無諍。次雲不與世諍。又復上明佛性妙有常住不同三世異於虛空理應修善了之故。下正明修道斷累顯性之義也。雲何為色從煩惱生者。上言凡夫色從煩惱生。是以無常苦無我不淨。今欲使行者識根除本故。發問言色從雲何許煩惱而生。下答從三漏煩惱生也。自下大意明凡夫從三漏生故無常。當法身不從三漏。是故常樂也。從煩惱三種已下。第一段略明三漏。就中凡有五段明義。第一從初已下。此明觀三漏過患。第二當觀一切有漏煩惱已下。此明觀三漏因。第三從次觀果報已下。此明觀三漏果報。第四從觀果報已已下。此明觀三漏輕重。作輕重觀者。為欲修道滅除之也。第五從是人爾時精進修道已下。明修道斷煩惱也。從雲何名為欲漏有漏無明漏已下。第二廣明三漏。就中亦有五文。還廣上五。第一從初已下。此還廣上三漏過患。雲何名為欲漏有漏無明漏者。問意得知。凡色從三漏者。問意得知凡色。從三漏生故。無常苦未識三漏。復雲何得生。下答內外因緣故得生也。無明即一切諸漏根本者。九使前八品無明。能使生九使諸漏之體名為根本。何以故已下。偏明我見。前無明能生我見成前句根本之義。即亦通類諸使前無明能生諸使為根本之義。所以但就我見釋者。以是諸見之原故也。於陰界入謂有眾生因是次第生我見前無明也。想倒者妄情分別。謂實眾生受心起時亦妄緣實生見倒者。行心之中我見前無明也。以是因緣已下。向就我見釋竟。今還總結九使。前無明生其九使一切漏也。下引經作證說。無明者通舉九使。前八品無明也。貪瞋癡因者。貪瞋前無明與上品貪瞋作因癡通七使。今言癡因者。七使前無明與上品七使作因。何以得知。癡通七使。論經三不善中問。何故不說慢等。答言以癡攝故。故得知也。然三不善中增微合說。今三毒明義。但取上品不通無明。若就十惡十使明義。准取上品貪瞋邪見也。今言與貪等作因者。作習因也。若隔行而生為增上緣生。若過去無生因者。現起中上容與攝行中上為生因而生因義難下不能與中上為生因。要同類攝行相望及上品生中下品中品生下品有生因義也。行心之始八品之前未成使者。微貪瞋癡名不善思惟作次第習因生於無明名為因也。無明生不善思惟者。作其生因生後行之初不善思惟也。生煩惱因緣者。外緣五塵也。親近名無明者。此據內心無明作語不善思惟。習生中近如子生外五塵遠發如四大也。是內無明者。九使前八實通內外境上而生。今言內者經文略也。此無明使即亦是漏。生諸漏者。生諸漏者生九使體。然九使內外境成由前無明而生名內外因也。無明名內倒者。通舉九使。前無明此是輕倒。不識無常等者。此文是略。亦不識常樂等。此以到成其漏義也。第二從世尊如佛所說有智之人已下。此明觀煩惱因也。造作何行生煩惱者。明多瞋人。若作不淨觀行必更生瞋為生此煩惱也。憍慢時不宜修智心沒不宜修定必生煩惱故。言時中時生煩惱也。惡知識等即是誰也。共同止住必生煩惱也。轉下作中乃至中業作上。此猶明生煩惱義耳。但為明煩惱三品增長生三品業。舉業為成煩惱增長故小異也。眾生一身雲何能起種種煩惱者。此為欲明現在煩惱皆由過去煩惱為因。是以今現遇緣而生得生也。第三從世尊智者雲何觀於果報已下。此次明觀三漏果報也。依上略門中。第四明煩惱輕重。此中略而不釋也。從智者觀已為斷。如是煩惱果報已下。訖至迦葉白佛雲何名為清淨梵行以來。此還廣上略門第五修道斷煩惱也。眾生皆從煩惱而得果者。迦葉因上無始終無明相生復說其斷即執無始終相生明無窮故。不可得斷無修道義也。眾生觀受已下。卻推漏因大意欲明受想觸欲是煩惱因。又多過患故須修道而斷除也。又復為遣眾疑。是以自下廣就受想乃訖業苦離釋以明有修道義。就觀受中亦有五種觀門。第一從初已下明觀其受體為一切愛。作近因者。前總明三受生於諸。此下但明樂受近生其愛。以是受生義強過患處多。是以偏觀生其厭離也。明萬境上愛皆由受生。名與一切作近因也。亦云五識五意識第六意識後所起愛者。皆由受生名一切與而作近因也。餘二受與瞋癡為近因也。第二從既觀受已下。此明觀其受因。其實受由想生。言不從想生者。不從神我士夫神我想生也。第三從智者。觀因已次觀果報已下。明觀受果報。唯是其苦故。能深厭除斷受因。何等受能作愛者。樂受生愛名為作愛。何等愛能作受者。現受遠從過去愛生也。第四從若能如是深觀愛因已下。此明斷受也。深觀愛因者。受是愛因。受因者過愛與現受為因。亦云愛因者指愛是受因也。受因者指受是愛因也。然斷之有方。要由理觀。是以第五知從八正即便修集已下。明其修道成向斷義由起樂受動發身心廣為其惡名為增長。餘二受亦爾。又雲由樂受故。身心調暢。由苦受故損於身心。由捨受故身心調和。皆名增長。亦可三受在心身拔外彰為增長耳。想從無明生復生後或名無明觸。從前解生復生後解名為明觸。從善無記生復生善無記名非明非無明觸。解雲。明觸者生空真觀以上訖盡無生出觀心。後識緣五塵生想緣假不著名用之解名為明也。文言即八正道者。由空觀八正導想不著故言即也。二觸增長者。次第增長也。下明想門欲門業苦等門。皆有五義。同上受中尋文可知也。及觀受時亦不生貪者。欲明意地貪不從五識後受生。亦云此貪何由而生。皆由前適想故起為彰想過故言受下生貪也。就門中明大小無量者。皆是外人所計神我。所以皆作想名說者。由想執實後計於我。是故名我為想。又雲外人貴想故名我為想也。三想滅名解脫也。智者觀欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏體。又雲此明欲者故是上愛更無別法。所以復明者。為明愛是受生之本有多過患故。作異名重彰之也。又復所以更舉來者。為下生業故也。就欲門中明欲體欲因並列合明無有別文也。十種想者。當是十惡也。煩惱能發生於業名為生業。業是正業名為受業煩惱非正名為不作也。與業共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。則有二種者。一作生業者發業生也。二作受業者潤業受生也。業因即無明觸者。由前想觸及行中無明並行九使次第發生於業名為因耳 非生因也。閻浮善業是劣。為強煩惱作緣而發故。言上上因緣生閻浮也。北方善業是勝。為微煩惱之所發潤故。即下下因緣生鬱單曰東西二方昇降可知也。次觀是是所得果報以下。次明觀苦。就中明觀三世十二因緣展轉生苦也。從智者復觀已下。此明觀過去煩惱因緣生現眾苦。從苦因緣故生於煩惱已下。此明現在業及煩惱生未來苦。從有因緣生有已下。此明未來業以煩惱復生來苦無有窮畔。其猶預還也。從智者若能下此以明。若能作向三世十二因緣。總觀三苦者。必新故兩已不受生死。此是勸觀結句也。從有智之人已下。別觀苦苦。從作是觀已復觀人天已下。此別觀壞苦。其中亦有苦苦。從智者深觀已下。訖盡為苦所壞亦復如是。此是別觀行苦。亦可總觀三苦也。從智者若能觀苦八種盡下能斷眾苦。此總舉結勸也。苦果報者。苦是果報文文六名取者是取因果報也。又雲苦果名取者。類下文者。應改苦字為愛字。應言愛果名取也。下文更明愛果名取者。重舉為明斷也。愛因緣取者。思前八品第九愛名取。取因緣愛者。思復愛也。雲何名為清淨梵行已下。此品大段第六廣明道體梵行為宗。上來通明有漏善行以為梵行名眾生中有妙藥王。此下將欲簡卻有漏善行。唯取初住以上真無漏觀以為梵行也。就此段中凡有二段。第一從初已下。正明真無漏體以為梵行。第二從十想已下。明住前觀行得無漏之由。就前段中凡有四段。第一從初已下。此總明初住以上無邊行法以為梵行。第二從如我先說此經雖攝一切諸法已下。明三十七品以為梵行。第三從若有菩薩於三十七品知根知因已下。就九法以為梵行。第四從世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初總後別始廣終略者。當是根有利鈍。宜悟不同故也。濟生死貧苦名寶。收理斯盡攝藏。從大海已下譬藏猛風已下譬寶。從畢竟者即是涅槃已下訖至下偈。第二就十想之觀以為梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品無漏真解。何由而成。藉此十想始時之觀故得故次明也。解雲。此十想觀正是住前理觀之智作想名而說耳。如上二十五三昧。其實是智作三昧名說也。作十想觀故能成萬行。終得向者畢竟涅槃故應修也。具上六想故能生下七種之心。由六生七故言即七想。因此七種心猶成六想也。能呵三界。即是第七多過罪想故須呵也。遠離者是第八因果通離也。滅除者是第九想。唯舉十使諸煩惱也。於三界中不生愛著。即是第十無愛想偏明一愛也。爾時迦葉即於佛前已下訖偈。此品大段第七明迦葉現同始悟領解歡喜說偈嘆佛也。就偈中初二偈讚嘆如來常住真體。次下四偈讚嘆如來因時所行。自下竟偈讚嘆如來能垂大悲救拔物苦令其永離也。   憍陳如品   龍記   凡經有三分序正流通。從純陀品已來訖向迦葉品。明經之正體以常住因果以為宗致。然經必流通曠被一切。是以自此已下訖經。明摧天魔制外道明法輪下無有異見異學。既已大法得行。即是大段第三流通文。解雲上大眾問品明斯現常師子迦葉。此之二品明斯常當今此一品總結二常。經文接次上明道行二諦觀解三十七品十想等行。是斯了因。今出果顯常住五陰所了之果。又解復常住果現由當性正因。即亦通如常住當性常住五陰可謂即是總結二常故次明也。此中所以對憍陳如者。為顯如來有斯始終可為大人。又後十仙悟機時至緣在陳如故。對斯人辯常五陰。欲使領會始終二教。然後得以十仙而付之也。憍陳如色是無常已下。解雲。此下大望依今經四諦而辯之也。從初已下對苦諦以明常住五陰。從色是無明已下。此對集諦而明常住五陰。明色能緣生集諦之體故名集也。從色非歸依已下。訖盡獲得涅槃寂靜之色。此明常樂第一義諦寂滅萬相為真滅諦歸依處也。滅道同體不更別明也。此明四諦者。為彰凡夫起彼三漏造作集因。是以體是苦空無常無我不淨如來三漏久除塵習永亡故。得真體常樂我淨。一切外道虛假詐稱。所以乃唱此等語者。明諸外道機發時至故作是說。令懷忿而來論義生解也。於此大眾之中作師子吼。至汝亦作師子吼。凡師子吼法有斯二義。一者欲令同類安隱。二者欲悟長眠之者。汝若能如是。則久始心增解佛法安隱。又解能使彼長迷得反。是故汝當宣說常無常義。令斯聞者得不遍之解。下所以先降伏十仙及諸魔者。恐如來滅後懷亂佛法故也。共往阿闍世所者。解雲。外國論義之法。要先白王聽許則論。不聽便止。汝若夢見者。諸外道等明欲論義。今夕乞夢夢曰。塔地斯久致朦夢已遂心故。說此意未足可信也。大三月可增減等者。明現可驗實不應輕夢也。瞿曇直自過有施福現因咒力故。能如是實無智慧。我等有智不應見輕也。三意諸仁者已下。明往事難信。且驗以今實玄知有益。是以聽許也。從性生大者。若依百論而說者。此中應意從性生覺。今雲大者。即是諸計覺諦也。從大生慢者。是即所計我心諦。從慢生十六法。所謂地水等者。好作次第。應言從慢生五微塵。從五微塵而生五大。從五大生諸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意謂心是色法平等。為彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五塵也。是十六法從五法生者。此文可謂是次第也。下言塵字應是粗字。瞋粗動故耳。依百論者。應有第四對自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正應言二十四法因性生文中小長也。如是二語無有二者。昔說無常為表性空。今辨常住表無萬相妙無真空來空無差為無二也。若人各一我遍一切處者。是為一身中多我聚集是義不然。又復我若遍者。一人我遍餘人之我無安置處不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中難者。遍則雜合。今難先尼遍應同造故得異也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中時。天德我睡眠悶故神勢不發故不造善。佛德我亦爾。非業作者。法與非法非是我所作業也。是燈光明亦炷邊者。自下凡作二破計我遍先作不遍而破明光在炷邊炷中則無我在法非法邊法非法中則無我無故不遍也。汝意若謂已下。第二作不異而破向引明異於炷。今明炷增則明盛。炷枯則明滅。故知明不異炷炷不異明法非法我三事即為一也。意在理中不一不異而破。但以先尼執異故。今且作不異而破也。是事不吉者。先尼執其自性。謂已不吉佛亦不吉。何故復說也。如來向者。難其炷明正是一體。於先尼不得成喻似若成用在佛故發此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃訖今還教汝。此明如來凡所說法無有定。是故我實無執。以汝執異我為說一以明不異。若執定一故。我說異以彰不一教。汝離執我自無執。汝意若謂若我不吉汝亦不吉已下。此則自作。謂吉於已非吉吉在他也。富那執六十二見作□常無常。就現在五陰。一陰有四句通為二十見邊無邊。就未來五陰亦作二十如去不如去。就過去五陰復作二十身異命異復作二見。此二就眾生上計並為六十二見。亦云執十六見常無常為四見邊無邊為四見。身異命異為四見。如去不如去為四見。通十六見也。三界為大村諸賢聖為娑羅林。如來為一樹行在物前為先林也。假名行者。喻如林主亦可通勝定光佛等為林主也。隨時修治者。譬自行外化廣修緣因萬行修滿也。眾累永亡妙果常存。譬陳朽脫落唯真實在也。故名無明者 斷過二因除現五因。新名取有者。斷現三因未來生死也。犢子梵志凡作三意問於如來。一者為識同異。二者為欲惱亂。三為知解。是故問也。如來以斯為惱亂故。是以默然故。梵志即念不為惱亂為知故問。如來見意即勸問也。納衣梵志計萬法自性凡作八句。初問之中凡有三意。一作煩惱及身各獨在先理無因緣將欲立已自性。是故先難如來因緣之義。何意而然。若因緣不破自性不立為成已義故先難也。二作身及煩惱一時亦無因緣。三先後一時已下。明先後一時俱非因緣結為自性也。此人所以不斷善根者。乃可計乎。自性不無善惡故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是萬法之主善。若五大性實不從因緣一切萬法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大諸法應如是義。不然者上納衣持立自性先難因緣。今如來亦然。得有因緣。先破自惱性也。雲何說喻者。經如引如炎等。皆明諸無常流動。即體空寂故非自性也。汝意身為在先已下答初問。答意若我當說身在先汝可難意者。我若說身及煩惱各獨在先者。汝可作身先煩惱先難。汝亦同我身不在先者。汝納衣亦同。我身不在先。何因緣故。作身先之難也。身及煩惱俱無先後者。答初問中。第二意明身及煩惱。雖復俱時。得意煩惱成身而有因果。豈是自性也。汝意若謂身不在先已下。答初問中第三意。明理是因非自性也。若以身先無因緣故。名為無者。名為自性。無因緣者。汝不應說現在事中以蒲為席從縷出布。從泥出瓶等。一切法有因緣也。若意身先因緣我不見故。不說從泥出瓶等。現見事故我說為因緣者。汝今現見瓶。從泥因緣身先因緣亦爾。何不類解。汝上以五大類萬法皆是自性。今何不以瓶類於身先亦從因緣也。若意一切法悉有自性無因緣者。何因緣說五大者。汝何緣說大持名地大浸潤名水火燒名火大吹名風。若說大持等名地水等者。即是因緣也。五大因緣雖復如是者。次正義示之。五大雖後辯復五大名為生因緣生。色心及以無作耳。亦不應說心及無作諸法皆同五大作生因因緣生也。又雲若意諸法悉是自性者。本是自性。何須以彼五大自性而類諸法故。意何因緣說於五大也。五大即因緣者。即以五大類諸法故。即亦是因緣也。亦可汝以五大自性類諸法是自性。今以諸法因緣緣類五大因是緣也。既難五大是因緣竟。五大雖復已下解正義。目前蘇臘胡膠於汝為地者。外人計此為香。香是地之求那故也。白臘等於我為火者。外人計白臘等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不凍凍時猶漯故名大者。若爾汝亦以非風不動水波。動時應名風。汝以雖後波動濕多名水。若爾凍時堅多應名地也 弘廣乃是大權菩薩晦跡。下愚為引無智故之託近念以扣大聖。欲令如來顯斯權道八正道已下。如來遠其意也。若問世邊無邊常爾不答者。陳如宣如來意若有斷或盡苦要明八聖。此論解佛意也。有感為說令所明道滅苦名為可放。機感未動不得設教令明道滅苦名為可遮。世尊知已者。一知阿難此土有緣有持經之德。二知阿難不能獨為諸魔作發心之緣要假文殊。三知阿難於須跋有緣故問所在也。然陳如尚能對佛彰於阿難不來之由。故知阿難善識魔說。豈為嬈亂。而所以不來者。示益故也。然為魔所嬈可有二意。一明此諸魔等應以此緣作發心之由。二明今日常住圓教必降異學。莫不摧伏故也。原魔嬈亂之意。聞佛後夜入於涅槃。阿難不到經無所付頹滅佛法。是故嬈亂不令詣佛也。變身異說者。魔知阿難姓好多聞故。變身異唱或亂其心令不速到也。解雲。魔作此意者。此乃如來玄見諸魔發心時至故。以神力今生此意使發心有緣也。欲起欲語不從意者明此眾魔。要假阿難及以文殊乃發大志。文殊未至。阿難不能獨為作發心之緣。欲發起大心之於說法二皆不稱故言不從意也。為魔機感大心未發感事未發故言入□。阿難獨自不能使前人發心為受大苦。雖念如來令遣文殊為發心之緣耳。文殊未來無能救者。文殊白佛此大眾中已下。此之問者欲彰阿難有時經之德遠使人生其深信。是以發問也。從諦聽以下。乃訖我今阿難亦復如是具足八法 此是如來顯明阿難有持經之德。以答文殊發問之意。此中言目連入定見如來心在於阿難。賢愚經雲。阿那律入定見如來心心在阿難。各據一人也。是諸菩薩皆有重任訖下不能宣通十二部經。明菩薩大士隨宜化物不得專修經教。即是重任。此復寄菩薩重彰阿難有持經之德。或時能說人不信受者。大明菩薩隨緣應接或側跡下愚以接不逮而睹。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩薩。一以隨宜津導不得專持十二部經。二以降跡下愚人不信受。凡有二事應付阿難。一是吾弟人必信敬。二能專修十二部經持無漏失故。問其人欲合受持也。文殊亦到眾魔發心感機事發故。言即放阿難也。未捨憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人愛心習猶未盡者。解雲。須跋得八禪定伏離欲界七地煩惱。阿難過去作須跋子。亦見來命。即從上次第起亂還起欲界貪習愛子之結失禪定也。自下須跋有凡三計。一計報從過業不由現緣。二計現在苦行能破過業。三計非想以為涅槃。自下廣破依文可知耳。若有沙門等作如是言。眾生苦樂皆由往業者。此是慢人不欲受屈已實懷疑而乃假稱他人之說以問。如來明失則在他。是欲自攬其人起意如是故託他人也。其所計意。若有能於現在持戒受五熱等。苦懃行苦行償遇業盡不受苦報名為解脫。若不能苦行懷過業盡者。來身復續曾不生信。未來苦樂由現善惡乃言懷過業不盡。更受來苦可謂邪見也。佛言以下如來順其意故。亦不欲即相指片。是故復寄他人而生憐愍。而如來意其實正自憐愍須跋也。所以然者。以其須跋不識因果。又迷解脫故可憐愍。此漸摧須跋憍慢之心也。實作如是說不者。懼假他又恐謬傳故問以定故也。波若見答已下乃訖。皆由往曰本業因緣。此是假彼所執而答也。即是說其須跋所計也。我當復問實見過業不。若見過去應見現在。如其不見不應妄說。此明須跋愚之極也。若有是業為多少者。汝須跋若當實見過去業者。殺業有幾溢婬業等各有其幾。何者多何者少故言多少耶。能知是業已盡不盡者。現在苦行償往殺業溢婬等業為盡不盡耶。償殺等既盡。餘妄語諸業一切盡耶。此之問意明過去之業不可得。以苦行償盡也。彼若見答我實不知者。此明過業深隱唯佛乃窮。如是問時。須跋憒然莫識過去業多少盡以不盡故言我實不知也。譬如有人身被毒箭者。此復引喻以明。若不知過業多少盡以不盡不應說言現在苦行能壞過業也。毒箭喻過業醫藥者。喻現苦行身得安樂喻得解脫。汝若能識箭以醫藥知拔方法者。可名為知耳。汝既不識過業多少。對治方法雲何。乃言現在苦行能壞過業得解脫耶。若過去有苦苦本償業業中之苦即償業盡。雲何得受。今日之身苦現在苦行復以何破者。現在苦行即是其業。復以何苦而破也。能令現生報作無報不者。作不定報不。次下二句。皆就不定報名無無報也。是故先當調伏其心明。若受五熱等苦自餓之行乃是調身耳。若能修道斷除煩惱。是其調心也。心多喻林色陰唯一故喻於樹。從心生怖應先調心也。汝雲何調伏心耶。若能明見真空無我永斷煩惱。又復能觀金剛已還是苦無常佛地是常樂者。乃可名為調伏心耳。汝今雖能暫伏粗想不能伏細非真調心。汝師不能斷非想處受於惡身。況其餘者況復汝也。此句為證非想之處非是涅槃破其所計也。雲何能斷一切諸有者。明涅槃無為無有諸有聞上已師猶受惡身知不斷有非是涅槃。然外道興厭要假上伏下。而非想以上更無可假。是故問言。雲何能斷一切有也。佛言已下。教作真空之觀。以其外道假上伏結緣有不觀空。是以勸觀也。言實想者。是觀空之惠。所以雲惠者。以外人貴想故。作想名說其惠也。鑒空之惠體非是想。以惠為想故名為想。故言無想之想。觀空實而生為實想也。無自相他已下。廣明空境也。隨所滅處名真實想者。此結空惠也。一切諸法皆是假者。明金剛已還有是虛假假體即空。可謂假空故言一切皆是虛假。隨其滅處者。此明真諦常住真諦寂滅。下地有之。以無故言滅處也。是名為實者。結常住真諦也。是名實想者。結緣常真解也。   大涅槃經義記卷第四   大統五年六月十三日寫訖流通末代也 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2765 涅槃經疏   No. 2765 [cf. No. 375]   涅槃經疏   得理踰明除身口意十惡名觸。三業淨得正命者。除十惡□命相續名得正命觸也。受名攝取者。眾生受時取境苦□有無名受。二地智慧踰明領納二地下功德故名受為攝取也。受故起煩惱。三十七品能懷三惡道報。故以受為攝取。此就所除制名也。思惟是三地心。斷見諦粗細惑盡。解心勝前二地名增得。是三十七品破煩惱者。是四地心。能破修道中上品煩惱。要藉正念主領功德□念為主也。如世間中已下以喻來解也。既入定者五地心。修三十七品能善分別法相引生後慧故。以主為導也。是三十七品者。六地緣空般若。七地便般若能分別法相。智解最勝。以慧為勝也。若壞煩惱去三種□□功德。八地九地十地。此三地勝解乃名為實。是三十七品雖得四沙門及以解脫者。須陀洹乃至羅漢。此四果猶不得名畢竟。斷除三十七品所行之事。心行處滅名大涅槃。復次已下第四就因果相發生解。愛念心是欲者。念欲得菩提念欲生二地名欲也。因下品愛念為善發生上品□為觸。是名為因也。前二心發二地名受為攝取。因近善友者。因前二地□惟常理解理踰明名增也。因是四法者。藉因前根因攝增四法能生長四地無漏名念定五地心智是六地七地則名主勝也。因是三法者。因主□智發後三地名二解脫。癡能障慧愛能縛心。斷愛故心得脫。除癡故慧得明。心慧二解脫是名為實。如是八法空解相續畢竟得果名大涅槃。欲者是發心已下。第五就出家法中深淺解。初地下品心是初無漏名初發出家也。觸是白四羯磨者。觸是上心品如似出家後白四羯磨名二地心名。攝如白四羯磨後發二種戒。增者踰勝如因二種戒修得四禪定心也。主轉強如似定後發慧斷見諦結盡。修道中六品結盡。證須陀洹斯陀二果。導者斷三微惑盡。如似阿那含也。勝者二種般若是勝名阿羅漢。實者後三地真心法流有無雙照最利名辟支也。畢竟者有遂因義名無上大果也。欲名為識者。九法中欲最是其初。如似一報中識最是初故言欲名識也。觸名六入者根本觸對六塵。如似初地上品心觸對二地亦可觸境生解。故名觸六入。攝名為受者。受本納領苦樂名受攝能領納二地下功德故言攝名為受也。增名無明者。過去無明生惑中強。如似三地信忍之上品有強於前名。增主名名色者。名色相依使不壞散相續受百年一段果報。如似四地下心無漏相續故言主名名色也。導名為愛者。愛本貪染境界。如似五地心能引生後慧。故言導名愛也。勝為取者。染取境界名取。如似六地智慧般若。七地方便般若。此之二慧得理踰明故言勝也。實名有者。含果未吐名有。辯生老中強名有。欲明八地九地十地此三地心是大無生忍。功德踰明辯大果義強。故言實名為有。畢竟名老死。老死本一報之最終。如似涅槃果是終極之處。故言畢竟名老死。為前十二因得如涅槃為前八法所得也。   迦葉言已下第四文略上九法為三法也。就中亦有六幡明義。初一直列名。第二根即是作已下轉名解義。第三未來之世已下直就當現二法解。第四根即是求已下正三法名。第五根即見道已下就覺無覺明義。第六根即正因已下就因果相發生解義。根本因增雲何取異。善男子已下答。初地至七地皆是初發。因者後三地同在法流位中不為相間故名相似。增者滅向者三相似得果中真相似未來果報。以未現受故屬行人名因。萬行備種智現時名增。下文可解也。迦葉言如是涅槃雲何可得。此問所以來由。上言性地心中三十七品猶故不取為梵行。要初地以上終至於佛空心相續得作梵行時。人聞以生其退心。初地已上始勘為梵行。地下不階。我今天眾未有地下之因。地上之行何由可階。因行既不成。大涅槃果雲何可得也。善男子已下答。四部眾但修十相為因。次生初地相續終得大涅槃。汝修十相故便得。何待多行。此是其智遠。從相生名相也。十相義就文易解。   憍陳如品   此品經師解言。前之二品勸人修道。既有修道為畢得果。是故憍陳如一品意在流通故興品。所以先命陳如欲明陳如是眾之上坐。如來滅後欲使流通千載不滅。一意故命。二來說經已竟十仙悟道緣在陳如。二意故命也。三來初始成道在於鹿苑始說四諦傖為陳如。今日垂終之教在於雙林亦為陳如。表明如來有始有終也。此中流通因無常色獲得常色。既名流通。與上品明義。何以名流通也。如來自言。我上來說色是無常。汝滅無常色獲得常色。汝於未來流通我此法。是故此品由名流通也。色者常果之體。斷除生死□著色盡。體明瞭顯白義同於色。如來斷下三受永亡。體是至極。領納真功德名受。真照之智達假名相盡名想。行者下地聚積生死名之為行。如來斷除眾惡萬善聚積名行。下地識了別青黃名識。真智能達實法名識。下地陰者陰蓋。行人恆在生死名陰果。顯陰者能陰覆行人使逍然方外故名陰也。若有人能解上常無常義者是名沙門。真息惡人名婆羅門真淨行人。我佛法中有沙門人。若離佛法外道有沙門法有沙門人無有是處。道有者都是外道也。何以故。興此文者。譏切外道欲使各立神我。與佛論義辯其是非。因此言論歸其正化故興此文也。諸外道言。瞿曇昔日說苦無常空無我。集我門徒。由故可忍。與我解異。無智從之。有智歸我。故言可忍。今日在雙林中說常樂我淨。所有門徒皆歸化盡。情不能忍。故求論譏。眾中有婆羅門。如來上十六天國與諸外道論義。皆從正化盡。此中十仙更別有一段外道。今始欲來論義。此十仙中要根機速疾悟機。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2766 藥師經疏   No. 2766 [cf. No. 1331 fasc. 12]   藥師經疏   六是五根揵度。七是定揵度。八是見揵度。尋此人□是奢摩達多。何以知之。毘婆沙雲。奢摩達多能知是義。其時入定不得諮問。入定已後迦旃延造論。第二是佛滅度後六百年中有五百羅漢。共師迦旃延造毘婆沙有百分。毘婆沙此雲眾說。五百羅漢大眾共說。此即解八揵度。荊女五分釋雜揵度。次女五分釋使揵度。次有十分釋智揵度。合有六十分流傳此土。餘四十分釋後諸揵度。涼州亂失本不來。復有鞞婆沙有十四分。不出姓名。似是毘婆沙抄也。第二佛滅度後七百年中。有法勝比丘。造四分毘曇。嫌毘婆沙廣博難尋故。擇採毘婆沙要解。二百五十偈以為四分。即阿毘曇心。此謂為無比法所明無漏慧解隔凡成聖無能比者。王領諸數明其四分領諸論也。第四佛滅度後八百年中。有達摩多羅。造雜心有十四分。即是論主之師。所明眾多不止一義故言雜也。其謂毘婆沙太廣難尋。法勝四分略而難見。取毘婆沙三百五十偈。足法勝為六百偈。故其文雲。極略難解知。極廣令智退。我今處中說。廣說義莊嚴。略難解知非毘曇之略。廣令智退斥婆沙太廣。此等四論皆是薩婆多部。皆明見有得道。次有成實論來。有師言。是曇無德部論。或言譬喻部。今謂此論無的讜一部遍採眾家之義釋善者而從之。後佛滅度後五百年中。有人有法名為正法。六百年去此為像法故。言願為未來像法眾生也。又應知五百年後魔王出世欲壞佛法。於時馬鳴龍樹及提婆等更造三論。至今三寶不斷。由三大士魔王不復能壞佛法也。如來滅度千五百年後即是末法。所有大乘經藏皆龍王持去。五濁興行。五濁者。一劫濁。二命濁。三煩惱濁。四眾生濁。五見濁也。濁乃無量。一方化宜且說五種。劫濁眾惡紛馳度虜兵飢餓大劫捋壞大生怖畏也。命濁者。保翫此身謂舉常然無常忽至死至無期迫焉而到可畏怖處。煩惱濁者。煩或纏結繫縛行人排迴色聲沈流香味造惡為盛不能自改。眾生濁者。各各不同讒良賢善有財大慳貪而求施行於欲事不擇親善非謗三保。如是眾惡亦不可樂。廣在釋論。見濁者。起諸邪見專事天神奉養外道殺生求福為惡彌甚為痛可援也。此時欲到人應怒力宣揚顯說。住昔過去諸佛名字者。此下第二請問佛名及以國土。願為解說得聞法要。第三結請也。佛告文殊。此下第二段如來答問。就答中凡有二階。第一欲答先歎善哉。先歎次敕後許。宣說嘆中善哉是總嘆也。善猶好也所讚事好故名為善哉。是助辭乃能為諸菩薩問等出其善事。汝大慈無量者。第二答前下為眾生。上雲願為未來像法眾生。今答雲汝所以為眾生者。乃是汝慈無量所以歎善哉也。問此往昔諸佛名字此第三答。第二問宣揚顯說往昔過去諸佛名字及清淨國土莊嚴之事。今答雲汝所以問諸佛名字及國土者。乃不自為但為眾生身。汝今諦聽。此第四前結請上雲願為解說得聞法要。今答言汝審須聞者。汝今諦聽教其安三慧也。汝今諦聽一法戒其安聞慧也。善思思慧也。今之教安修慧汝既能安三慧。乃今分別為汝說之。眾坐諸菩薩。此下第二明時眾渴仰也 佛告東方去此十恆沙。此下第二段正答前問。就正答中凡有三種段。第一想行。第二單廣願。第三單廣行也。就初想明行顯中凡有三階。第一牒他方佛名。即答其上問諸佛名字。既出佛名已。第二歎彼佛德業 第三略明行願也。東方去此佛剎十洹沙。第一明彼佛去近遠也。有佛名藥師。第二句牒彼佛名答文殊。汝問我言。願為未來像法眾生說諸佛名字。今正答汝雲。此佛剎十洹河沙有佛名藥師琉璃光。豈不酬前問耶。解雲。藥師者借譬受名。世之藥師能除人病內病。明如來能除眾生三毒四到諸惡重罪教令修行四等六度辟藥師也。琉璃光世之琉璃是拘所珍內明明果體具萬德。譬之琉璃也。光者能除闇冥。欲明佛果具足空有二解喻之光也。十號之中第十號者。一者多他阿伽度。此方譯名曰如來。亦名如去。亦名如住。如來者。此是應佛。是慈悲故。乘婆若乘來化三界故雲如來。故法華經論雲。一者應佛菩提隨所應見而為示現故。如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠坐於道場得阿耨菩提。故如去者此是報佛也。乘如實道成心覺去故雲如去。法華論雲。二者報佛菩提。謂十地行滿足得常涅槃證故。如經善男子我實成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫故。如住者此是法佛。古一如常住不變故雲如住。法華論雲。三者法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃常恆清淨涼不變易故。如經謂如來實如知見三界之相。乃至不如三界見三界故。第二阿羅訶者。此方住譯名為應供。亦殺賊雲。亦云不生。應供者如來堪受世間二乘人天供養故雲應供也。能斷五住煩惱及習故名為殺賊也。無明螫皮脫故。於後世田中更不受生死名為不生。具此三義名阿羅訶也。第三三藐三佛陀者。此方住譯名為正遍知也。正者異外道。遍知異二乘。二乘之人俱知有作四諦。不知無作四諦故。不得稱為遍知。如來有作無作但知故。秤為遍知也。故雲正遍知 第四毘侈遮羅那三那者。此方住譯名為明行足。明者三明也。行者三業也。小乘者之人宿命明過去。但知八萬劫事。天眼明未來但知八萬劫事。漏盡明現在但知四住煩惱盡以不具足故不稱明行足。乃至諸菩薩等雖知無量恆河沙劫事。由未窮盡。是故不得言足。欲明如來達三世窮盡故稱為足也。行者餘人三業有失故不得稱足。唯佛無失故得稱足也。第五修伽陀者。此方住譯名為善誓。善者名好。誓者三去名為好。說好去者乘如實道成正覺去故雲好去。好說者以此實理如實為眾生說故名好說。聲聞之人非究竟去故不名好去。不能深達眾生機根為說法故不名好說。如來一者深達物機。二者去是究竟故雲好去說也 第六靈加備心。此方住譯名為世間解。雲何世間有三種。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間者正報也。器世間者依報也。智正覺世間理也。如於此三種世間。了瞭解知故名世間解也。   第七阿耨羅者。此方住譯名無上士也。雲何名無上士。一切眾生中佛為無上。一切法中涅槃為無上。佛何故無上。以證無上法故。法既無上人亦無上。必亦云法何故無上。以無上人證故。人何故無上。證無上法故雲無士也 第八富樓沙曇藐波羅提者。此方住譯名為調御丈夫。調御有五種。一者官法調御民。二者父調御其子。三者師調御門徒。四者閻羅王調御諍罪人之業。五種調御中。前三種是現在調御 第四是未來世調御。第五以調御者三世俱調御故。勝鬘經雲。我久安立汝前□已開覺。今復攝受。汝未來生亦然。是故得知三世俱調御也。佛以□□謘j□□□□撰q□D碌□□玲□埤□□量□襤□□□□□□□□榑餌□□□埤□□餽鶴縷□□餺□□□妗矩q餺□□埤□□s□椹□露□秜D兩□□椻奅□□□□餺□□□□襋□□奐□餺□□□□□□姬□□魯□□□餽鶴縷□□□埤□□嬪□埤□□榖□餾□送□D□LD□□褓樦□□奐□□□□嬌□□□榕娙縷□□□□樄□切□□□埤□活慼慼撰縑憬e廓樀埤□楜訃F□□□□覯□□牢巨姍□楮褓□褓□□□□埤□□姻□□稚□覹逆□□姻□□穰□褻婖飀□□妀□□穠襦□駎□□□奮饃□稚□□□□□饅馘j□□□祜□□□□祋□飀□□姶□□□□□姻□□□馹樂□□□□姻□祉福□□祜□□□□□隉慼潦D□椹□祇□□□□魯□□驛□□埤□楅□□魯□□□□□□□楦□□□□□□餽□□JE楢}送□□U□□□褾□騺□□□□祈穫□□□□□□□□□□槐□丑慼飽暱報窗慼樊H饜□□□□馗□裀□□□驅榯□□□□饅□飀□□□襤□□□□□□饅□□□□□□□□婛橕逆□□□□□□□□□力□□□禂□□□□□□□□騪□□奈□□□□□□□□襢□□□駕勵□□楌□□□□□婂□□□□□E□呂□□□□□廓楯褓橛□埤□□樀□□駛□□□□□□娀□□□□馱檢□粳□禎□□碌婻□□□騮□□□腹摯鞢慼撮式慼慼慼慼慼慼慼慼歎琚慼撕隉慼慼慼慼慼慼潔F□□□飯□飀□□率諏摙腹慼慼慼犛j□□□婦飀□□□訾□□□□□裀□鶴覘慄□銦嬈□□尥□‥□梨艦□□□耤滎□磣‥□□鴩□□麩□□北|□□□□□蔤□□¥炕澎噢部慼慼慼撕囡u尤‥□翩歐儲濕H□°□清樽而心無希羨庭歌舜目豈窺瞻。昔日莊年縱慾不修微善泉路方臨猶不改悔。一陷泥津寧布更出。病苦者三毒諸殃遍滿世界四大痛惱偏集閻浮。但業有高低報亦輕重。或晨旦清強而片時病集。遂使連年抱□歷歲癭纏。或蟲穿骨畏白節相通。膿流皮外四支參穴。成腹大如鼓。頭尖若錐。叫聲徹路臭氣填門。或手足臃捲。或腰背□瘺舉步如山。身臂如鐵。或冬溫夏疫。乍熱乍寒命危似電氣喘如截。或值諸毒筋離肉斷求生不得求死無緣。或焦否寒五藏被離歷歲飲膿連年吐血。或瘡廊競生雍疽爭出項羸似綖面腫如囊。或眼埵戭y兩耳膿出。天地雖廣熟看不見。雷震破山了然不覺。手床濡褥不得安眠。口異餐糜恆常骨立。或顛狂錯亂意識昏癡。入水如歸赴火寧覺。或口閉如鉗舌強如石。搖頭作語動眼為言。或腦堣@蛇除而復出心中二鬼針。而更生如此。病苦不可思議。雖凔天妙膳無異鐵丸。地上甘蔗劇如銅汁。善神不祐惡鬼競逼。床炴火欲眠不得廗非爐炭願坐無因。如此諸病實為大苦 死苦者。蓋浮生在世徒唱百年長短參差終成謬說。或胎中墮落盛年蕩逝。或絕命私門。或為刀官市。或墜足相川。或縊首荒谷。或裂體五車。或分骸四裔。或入水逢蛟。或遊山遇虎。或蘊中聽火。或懷清受餓。並由因果叢雜業報參差。雖曰百年誰蒙其一。是以笑聲未絕而哭嚮行聞慶容纔移而哀賓已進。遂使繡晃障塵彫階積草歌堂聚狩舞壂棲禽願本室而懷疑。望虛靈而抱畏鍾心之受即見怨家結髮之親。便成讎府當其平昔之時。或趍鏘朱閤雍容紫閨搖玉珮於素裙。照金□於縣首榮心奪曰宦志陵雲。豈意且發高堂而暮沈丘隴螻蟻餐其軀骸地獄收其魂魄。於是刀鋒鏃背劍刃穿胸鐵蟒纏腰銅蛇繞骨。長鉗出舌利釘刺眼。冷冰徹髓熱炭煎皮。遂致觔碎鋸齒之間血流磨床之外。或舒五藏於析邊。又懸四支於鉤側。牛頭八角觸肉灰離獄卒四牙齒腦糜爛。雖復連年噉鐵不解長飢歷劫欽銅寧知救永渴。此為此苦。亦實難當發心自誓行十二願者。依地持論。是發菩提心。發心有四種。一者大悲發心。二者護法發心。三者觀身過患發心。四者求最勝果發心。大悲發心者。觀六道眾生俱有纏縛。以是之故發菩提心。地獄即有受罪之苦。畜生相殘食之苦。餓鬼即有飢餓之苦。神有闕事之苦。人中即有求欲之苦。天中有捨報之苦。觀此眾生俱沒苦海。雖欲求利不知出路。我今發心盡欲證拔。是名大悲發心 第二護法發心者。法有三種。理教行也。法者是常。但時有通塞人行藏。或值世陵遲正化漸隱。虛言與賓教並流。險逕則與夢途爭徹。眾說紛如異端競作聖雜逼真正道殆亂。菩薩作是念。我師釋迦如來。於無量阿僧祇劫受諸懃苦。集此法寶欲使久住於世道利群生。如何一旦將知沈沒。我今為護法故發菩提心不惜身命。欲使大道隱而更彰悟昏世令諸世間得正見眼。是名菩薩護法發心 第三觀身遇患發心者。菩薩作是念。我此身者乃是生老病死之宅。無常苦空之藪。身為受惱之起心為覺苦之主。處胎十月與不淨同居及其生也。則眾苦所集。或病苦痛切晝夜無聞。或恩愛別離怨憎合會成所求不得煩琬懊惱。或衣食不充。茲茲曉夕略說有八生老病死。恩愛別離怨憎合會求不得苦五盛陰苦。旋還六道受此之苦莫知其齊。若不厭離何由可以我今發心此眾苦難離而得離無上聖道難得而得證。是名觀身過患發心 第四求最勝果發心者。諸佛平等有二種身。一者生身。其足三十二相八十種好。端嚴殊特。世無疇類能使噁心眾生見即和悅。豈況聽善之人睹而無益。二者法身。充滿法界。具足十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲一切種智。此者求離生死飢渴寒熱。絕六道之紛羇辭五住之煩穢。即是學者之所以折仰發心者之玄期良由所捨處輕重。是名求最勝果發心也 令一切眾生所求皆得。此下第三雙結行願也 第一願者。此下正說段中。第二階單廣願亦是去其未得義明佛果。於已是未有所以願求。就理論行願買是一時所以人先願後行者理推願先行。據後者何以知之。常言願為慕廓行則闐滿故明願先行在後也。就明願中大分為二。第一出願體。第二結願令買。後就初明願中凡十二願。今為六雙。初上求佛果為一雙。第二功德智慧為一雙。第三自行化他為一雙。第四就慈悲體為一雙。第五制大魔化外道為一雙。第六就慈悲境為一雙也。今置後就初一雙中不自分別以為兩異。何者初願願作穢土佛身。第二願願作淨土佛身。此二願是菩提善善報果身。就初求穢土身中復分為三。第一標數。第二興願。第三迴施眾生也。第一願者第標數也使我來世。第二興願令一切眾生如我無異。第三迴施眾生也。第二願者。此一願願作淨土佛身。就此願中凡有三別。第一標數。第二興願。第三施與眾生。第二願者。初標數使我來世第興願。就興願中復分為二。初第一求未來報果。第二求未來習果也。自身猶如琉璃淨無瑕穢。豈非淨土身。夫琉璃之體淨。若無形像淨土之身有虛無之身無極之體也。功德魏魏。此第二明菩提善習果也。如日照世明智慧習果也。幽冥眾生悉蒙開曉。第三下施眾生也。第三願者。此一雙明福德莊嚴智慧。是其智慧莊嚴。此二莊嚴廣如別章。此應具論。然今且可釋其名字。其功德者亦名福德。福謂福利。善能資閏。福利行人故名為福。此福是其善行處德故名福德。如清冷等是水家德。功謂功能。善有資閏利益之功故名為功。此功還是善行處德故名功德。言智慧者依如毘曇決斷名智。對諸忍故。若依成實。無著名智別想識故。通相以論知法名智。觀達秤惠。此智與慧通釋一物隨義別分非無差異。具相如何。依如地持知世諦者。名之為智。知第一義記以為惠。故彼之言於一切法部分知者名智波羅蜜。於第一義開覺名波若波羅蜜。涅槃亦然。若依地論證第一義名隨智者。了達教法名隨惠者。皆得無傷。此二經中名為莊嚴。亦名律儀。亦曰助法。亦復說之為菩提。具言莊嚴者。如涅槃說。能嚴行人故曰莊嚴。又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴。如莊嚴具眾寶間錯。言律儀者。如地持說。此二內調故名為律。合法 秤儀。言助法者。望果為言資順菩提故雲助法。能為佛因故。復說之為菩提。具使我來世佛道成就。第一願求佛道魏魏堂堂。第二願成佛已功德智慧之所莊嚴也雲魏魏堂堂。此明福德莊嚴明照世界。此四字辯智慧莊行者。見道第三下施眾生也。第五願者此下兩段。自行化他以為一雙。初先自行。就明自行中但有兩段。第一標數。第二興願也。第五願者。第一標數。發大精進。第二興願。精進者昔有大杯樹多諸禽獸野火來燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水眾獸窮逼逃命無地。我爾時為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以後腳距一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈愍力忍之。至死最後。一兔來氣力以竭自強怒力。令得過之。背折墮水而死 就此願中分為二別。初明持戒之始第二明持戒之終。發心自誓明持戒之始。所以名戒為地者。經言或為平地能生眾善經戒不犯。此明持戒之終也。第六願者。此明外化盲聾眾生。盲者先世重罪。若破眾生眼。若出眾生眼。若破正見眼故。盲盜塔中珠火燈明亦盲。聾者何因緣故聾。答曰師文教訓不受不行而返瞋恚故聾。復次截眾生耳破眾生耳。若盜佛塔僧塔中物。及揵推鈴故得聾。啞者先世截他舌或塞其口。或與惡藥令不能語。或聞師教父母語而不用言道非故啞。狂者破他坐禪人破坐禪人含。如婆羅門失稻田其婦復死即時狂教裸形而走。又如翅捨伽憍曇比丘尼。本白衣時七子皆死。大憂愁故失心狂發裸者。問曰先言狂者得正今言裸者得衣除狂雲何更有裸。答曰狂有二種。一者人皆知狂。二者惡邪故自裸人不知狂。如說南天竺國中有法師。高坐說五戒義。眾生多有外道來聽。是國王難曰。若如所說。有人施酒及自飲酒得癡狂愚報。當今世人應狂者多正者少。而今狂者便少不狂者多。何以故爾。是時諸外道輩言。善哉斯難甚深。是死禿高聲坐必不能答。以王利智故。是時法師以指指諸外道而更說飾餘事。王時即解諸外道語 諸外道語王言。王難甚深。是不知答。恥所不知。而但舉指更說餘事。王語外道高坐指答以訖持護汝故。不以言說而者指汝言汝等是狂狂不少也。汝等以灰塗身俱形無恥。以人髑髏盛糞而食。拔頭髮臥刺上到懸勳鼻冬則入水夏則火炙。如是種種所行非道皆是狂相。即是法師將護汝故指而不說。是名為裸形狂。依如經論人之所行一不得少。昔有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦牟尼佛出世。一人生長者家。一人作大白象力能破賊。長者出家學道得六神通。阿羅漢而以薄福乞食難得。他日持缽城乞食遍不能得到白象廄見王供。像種種豐足。語此象言。我之與汝俱是有罪逼。像即感結三日不食。守像人怖求覓道人見而問言。汝作何術令王白象病不能食。答曰。此像是我先身時弟。共於迦葉佛時出家求道。我但持戒誦經坐禪不行佈施。弟但廣求檀越作諸福業佈施不持戒不學。問以其不持戒誦經坐禪故今作此象。大修佈施故飲食備具種種豐足。我但行道不修佈施故。今雖得道乞食不能得。以是事故因緣不同。病得愈者。病有二。一者內病五藏不調結臥宿疹。二者外病奔者逸馬推押墮落兵刃刀杖種種諸病。亦有先業病者。問曰。以何因緣得病。答曰。先世好行鞭杖考掠繫□□X瓷摯鞢慼慼殤晃FE橋誇□奰稚□□露□□娵耔□裀□妘鷺□奾□XG埤□□列饛□h□埤□□□W□□□娀奾祿裀□□言奾祅□□□□奐□□裀□□餺□褸櫧□樺□□橠□□□□□櫧□□累□榯□□埤□□褸□□□餽□禁飀□□祅□□□□□禡□□□福妥埤□樨□靈□樓硫□□□□玲□祁奿□祒□□□祤□□□□□衽□c□□□□□式憫晴堙j□□□稟□□□□□□□槽□□□Z□□□□□□□□□□□□婠□□□□□奉K榬□魯□□蓮□□□□□馘鐖□□□□□□□□□祖□□□□□埤□□礸驁□□□□櫸□梱□禡□□鷺□□□□□□□□□□□□□□檻□□□□□□□□□□□□褒禘吽慼慼撮茞腹ЮO□□樇□逆□□儒插慼慼慼j□□槄□□駛襴□□□□樈禱□楜□□□□妥□□□□楎□□□□槄□□□□露榮□□□□驅j□□□□□□□□礸□驂□□□□廓□駜D露□□□埤□餽□馘倔驉慼慼慼慼撙飽撩]餺□埤□□□囊裀□□□楌椹□□□□率□LD綠妄龍□詡覘R□奩稈詡□□奅□誇□逆□□□□□□襼□□□□言埤□□□□□□覂□□□□飀□□□覘廬□裀□□□□饈槂□□□囊裀□□□詡雜□□□□□□送□□D□□□□□□囊褽麗□椸檢□□□□□詡□□詡褸□駂□飀□□□□□楢□□□馭□情慼慼慼潯啕ヾ慼慼撐}埤□□情慼慼慼慼慼熨╮敷×a埤□□□□□□□□觖G埤□□□□裀□□騿□□D□□□□言埤□□□晴牷慼慼晴牷慼毅逤_□飀□□□囊裀□□□詡裀□□□詫□□□騿□□D□□□□言奈□□□褽麗□椸檢□□□詡裀□□□□饈槂□□□□□□襢□□□□□詫□□□麗□椸檢□獎□□□□□覃□□□隆D□□□□□襮楢□□□□□馳埤□□□詫□□樄□禎榙□妙□穖□禬□□□□J輦G檢□□騿□□D魯□□□□言埤□□溺□□□馭□祤橁□□□駽迭慼慼慼慼撰縑撙飽慼摯e驚j□□□囊裀□□□詡褸□□馭□□□送□椸餞檢□□□言埤□□□囊裀□麗□椸榑禮旅□□□□□□□馭□饅□埤□□□馭□□□□橁□□□憐□姪規□□□埤□□送□椸餞檢□□□□奪□婂□□綠□詡裀□椽□□□馭□□橁□□□□c□□□□□□奈□馭□□□□椸餞檢□槄□□魯□□□□言埤□□□堅襤橁□□妄樓□橁□□□□□□□□□□□□□荂慼慼摩x露□□□□Y橁□檢□□□褸□饈槂□□□□□囊裀□□□詡觬□首□D□□□□言埤□□□囊裀□麗□椸檢□□□□□□襮褓□□□□飼□榃□D吝餕糕□□□□□送□□D切檢□□□□言埤□□□□□饇□覂□□□□□□□餕□□□□□□饈槂□飀□□□囊裀□□□詡裀□□饇□□□□□□□D□□□□□言□麗□椸檢□□□詡言□□駜D□□□□□□□□□饇□□□□□□D魯□□□□□言埤□□□□□□□襢□□□□□餺□j□□□囊裀□□□詡裀□□饇□襢□□□□禨□□□□□□□□□言埤□□□囊裀□麗□椸檢□詡□□騲祇□□□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2767 藥師經疏   No. 2767 [cf. No. 449]   藥師經疏   性三主□□□□□□五問答分別。第一釋名。言淨土者。淨謂□□□□地謂諸淨人所居□故名為淨土。或出即淨故名淨土。然此淨□有其二種。一者色淨所居宮殿眾妙七寶所嚴飾故。二功德淨大念慧行以為遊路。大心妙觀以為所乘。大空無相無願解脫為□大門。如是等德不可具說。今此淨土具說兩法以為淨土。第二出體。有其二義。一種數差別。二依種出體。言種數者。如成唯識淨土差別有其四種。一法體性土。謂二空理是諸法性法性即土名法性土。二自受用土。謂遍法界七寶妙色及諸功德為受用土。三他用土。謂諸如來為十地上諸菩薩眾所現色等。四變化土。謂諸如來為化地前所變淨土。若廣分別如成唯識第十。及佛地論第七卷說。言出體者。法性淨土法數門中真如為體。三科出體非蘊所攝處界門中法處法界以為自性。唯是意識所緣境故。或可通六種無為為性。五種無為皆依真如假建立故。自受用土。百法門中六十法以為體性。所謂眼等八種淨識相應二十一心所有法。謂五遍行五各別境及善十一十一種色及二十種不相應法。除異生性及不和合無想定天六種無為。然六無為有其二種。一依法性建立六種法性五□。二淨八識所攝六種六種皆是自受用土他受用土及變化土。乃法出體應知亦爾。而差別者自受用土真實功德為體。餘之二土皆是變化。三科出體。若妙色土即用色蘊少色香味觸四處四界一分為性。通攝功德為淨者。即用五蘊及十二處十八界法以為體性。如理應思。第三主眾差別者。如成唯識第十卷說。佛有四種。一自性身。謂諸如來真淨法界受用變化平等所依離相寂然。絕諸戲論具無邊際真當功德亦名法身。大功德法所依止處故此自性身。依自性土雖此身土體無差別。而屬佛法性相異故。此佛身土俱非色揀唯有其主而無眷屬。二自受用身。謂諸如來三無數劫。修集無量福慧資糧所起無邊真實功德。及極圓淨常遍色身相續湛然。盡未來際恆自受用廣大法樂。此身還依自受用土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成就。從初成佛盡未來際相續變為純淨佛土。自受用身常依此土。亦唯有佛無諸徒眾。唯佛自利善所生故。三他受用身。謂諸如來由平等智示現微妙淨功德身。居純淨土為住。十地諸菩薩眾現大神通轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂他受用土以此為主。十地菩薩以為眷屬。四變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身居淨穢土為未登地。諸菩薩眾二乘異生稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。此化淨土以化身佛以為其主。菩薩二乘及諸異生以為眷屬。第四形量大小者。一自性身土。離色相故不可說有形量大小而隨相說無量無邊故。成唯識第十卷雲。雖不可說形量大小而隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。二自受用身及其淨土形量無邊。無邊善根之所生故。是故經雲。圓圓無際其量難測。三他受用身。及其淨土。隨住十地菩薩所宜變為身土。或大或小。或勝或劣。前後改轉。若變化身依變化土。或依穢土。隨其根機大小不定。五問答分別。問異生二乘生淨土不。若言生者如何攝大乘雲。若稱佛名生淨土者是別時意。又解深密及瑜伽論問。何等人不生淨土。答異生二乘若言不生者。如阿彌陀等經說。若一日乃至七日。心不亂者即生淨土。解雲。此義極難。西國諸師兩說不同。一雲。異生及二乘不生淨土故。攝大乘雲。生淨土者約別時意。由此念佛有初因緣數數修習。乃至十地方得生彼故。諸經說生淨土者。約別時說。又深密說。二乘異生不生淨土。又往生論雲。女人及根缺。二乘種不生。一雲淨土有其四種。法性淨土是真如故不可說言。生與不生絕諸相故。自受用土。唯佛與佛乃得生彼。他受用者唯是十地菩薩生處。其變化土異生二乘地前菩薩。皆能往生。而攝大乘及瑜伽論說不生者。約他受用說不說化土。問極樂國土四種土中何土所攝。解雲。西方自有兩釋。一雲。他受用身。有分限故。一雲。極樂有其二種。一他受用。唯是地上菩薩生處二變化土。即是已生地前菩薩皆得往生。   經。於其國中至正法之藏 四明持法有二。菩薩摩訶薩者菩薩如前。釋摩訶薩者。翻為大覺士。佛地第二雲。菩薩有三大士名摩訶薩。一者數大以無量故。二者德大謂住大乘遊大乘等。三者業大謂息眾生諸苦惱故。利樂有情。是菩薩業。由斯三義名摩訶薩。一名日光。二名月光者。宋本雲。一名日耀。二名月淨。唐本雲。一名日光遍照。二名月光遍照。是彼國中尊勝上首。猶如□土慈氏妙吉祥等。   經。是故至彼佛國土 五勸物願生。言信心者。雜集第一雲。於有體有德有能忍可清淨希望為體樂。欲所依為業。謂於實有體起忍可行信。於實有德起清淨行信。於實有能起希望行信。謂我有力能得能成。雲何善男子善女人 照明菩薩方便經說能化惡有善上下無怨。無彼無此名善男子。若能慈念養育群生如母養子。貞潔遠色無男女相名善女人。   經。爾時至不欲分施 第四答聞。經除障文分為五。一治多貪。二治破戒。三治妒忌。四治離隙。五治不定。就初文中文分為六。一他求吝惜。二不濟親因。三乘業受生。四聞名往救。五鹹蒙願遂。六好惠無疲。就初文中文分為二分。一辨貪癡。二辨瞋恚。此則初也。不識善惡者是總多貪無厭者貪是欲於他財惜是吝於己物。四分律說。有一比丘。池邊習定池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令龍去。方便說偈。從索珠雲。光耀摩尼寶瓔珞莊嚴身。若能施我者是名為善親。池龍慳惜說偈答雲。我愛摩尼寶過汝比丘身。我終不施汝任汝不相親。佛因此事復說偈雲。多貪人所惡數乞朋友乖比丘乞龍珠一去不復迴故知貪惜能捨親友故。天請問經雲。慳貪捨親友即其義也。又由護惜不行惠施。又由貪故。唯欲他財所生之處。貧窮之少無父無母無妻無子。無善知識無親友人。又花嚴論第四卷雲。賢聖作是說貪嫉最苦器。見於乞求者其心則惱濁。惱濁剎那中則能作鄙漏愚癡慳不施以種貧窮本。又貪者雜集第一雲。謂三界愛為體。生眾苦為業。不知佈施者不識行善因。及施果報者不識行善。因能感善果。愚癡無智者顯前不識善惡。以愚癡無智故不識善惡。雜集論雲。愚癡即是無明。無明者三界無智為體。雜染生起不依為業。闕於信根者。顯前不知佈施。及施果報不信者。雜集雲。謂愚分於諸善法心不忍信以不清淨心不希望為體。懈怠所依為業。聚財護惜不欲分施者顯前多貪無厭。   經。此等眾生至如割身肉 二辯瞋恚設不獲已而行施時。謂諸有力強逼令施如割身肉深生痛惜。   經。復有無量至及餘乞人 二不濟親姻慳者。雜集雲。耽著利養於資生具貪以一分以吝為體。不捨所依為業。不捨者由慳吝故非所用。具亦恆積聚。謂自身不受用。不濟親屬及來乞者。   經。此等眾生至畜生道 三乘業受生 問人間命終生餓鬼道者有何相貌。答大威德陀羅尼經第二卷雲。其人臨終有十種相。一轉舌向上及舐下唇。二身體熱惱求欲得水。三論說飲食而但口張。四眼目青色如孔雀頂。五瞳人乾燥。六故糞失尿。七右腳先冷。八口言燒我。九右手作拳。十如是慳貪諸遍患故。不捨施故而取命終生餓鬼道中。問生畜生道有何相貌。答彼經中說有五種相。一於妻子所愛心所牽。二手足指等悉皆捲縮。三腹上行出。四作白羊鳴。五口中沫出。臨命終時。此五相現。當知決定生畜生道 問造何業故生二趣中。答以慳貪故生餓鬼中。以愚癡故生畜生中 問何故不生地獄中。答不起重瞋損惱他故不生地獄中。   經。由昔人間至暫得現前 四聞名往救。謂昔在人間曾得暫聞藥師佛號。後遇惡友造無施業。雖生惡趣由同佛名種子力故。還得憶念藥師如來。   經。即於至人道 五鹹蒙願遂由念佛力故便捨惡趣生天人中 問暫念佛名有何勝利乃拔如是鬼畜重殃。答那先比丘經說。如人在世百年為惡。臨命終時聞佛名者。如放小石水中即沒。若持大石置於船上即浮不沒。雖一生作惡。以一時中聞佛名故尚不受苦。況當專念更復受彼餓鬼畜生。   經。得宿命智至況餘財物 六好惠無疲。宿命有三。一修得。二報得。三業得。依四根本定發得者名為修得。餘二易了。又智論第五雲。本事常憶念日月年歲乃至胎中。及過去世一世乃至百千萬億世。大羅漢辟支知八萬大劫。大菩薩及佛知無量劫名宿命智通。好行惠施者。大莊嚴論第二卷說。能好展手施者。此手名嚴勝。受者能縮手。嚴勝復遇彼若人言施與。是語價難量。受者言我足難量復遇彼悉能捨者。雜集第一雲。依止正雜染無怯慮故。最後證得心無功用住性。以頭施者如報恩經第五卷說。大光明王等。因施者如彼經說。忍辱太子等手足血肉身。分施者如智度論第十二雲。月光太子等問。檀有何等利益。乃至頭目手足血肉身分皆與求者。答智度論十一雲。檀為寶藏。常隨逐人。檀為破苦。能與人樂。檀為善御。開示天道。檀為善府。能攝善人。檀為安隱。臨命終時心不怖畏。檀為慈分。能濟一切檀為大將。能伏慳敵。檀為妙果。天人所愛。檀為淨道。賢聖所遊。檀為積善。福德之門。檀破貧窮。斷三惡道。檀為涅槃之初緣。入善人中之要法。稱譽讚歎之淵府。入眾無難之功德。心不悔恨之窟宅。善法行道之根本。種種歡樂之林藪。富貴安隱之福田。得道涅槃之津梁。聖人大士智者之所行。餘人儉德宣識之所效。   經。復次至破於正見 二治破戒文分為八。一常虧清禁。二不願多聞。三恃己陵他。四緣茲遇難。五殃神長劫。六由昔聞名。七願遂應時。八勤修勝業。此到初也。謂先於如來法中白四羯磨受別解脫戒名受持學問。破戒者新翻名屍羅。舊譯為清涼。謂身語業有缺有穿名為破戒。破行者依瑜伽論二十二說。謂威儀路戒所作事。或善品加行處所不成就軌則。不隨順世間。違越世間。不隨順毘奈耶。違越毘奈耶。雲何名為於威儀路不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂所不應行。即如是行為諸世間之所譏毀。亦為貞良善士。謂持律者之所訶責。如行既然。於行住坐臥亦爾。雲何名為於所作事不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂於所作若衣服事或盪缽事等諸所不應作。即如是作為諸世間之所譏毀。亦為貞良善士。謂持律者之所訶責。雲何名為於諸善品加行處所不成就軌則。乃至違越毘奈耶。謂受持讀誦修敬師長宣白請問。繫念思惟種種善品。非加行中所不應作。即如是作為諸世間之所譏毀亦為貞良善士。謂持律者之所訶責。如是名為而破於行破於正見者。謂聞大乘空相應經不善其義而惡趣空。依瑜伽論七十五說。於大乘中或有一類。惡趣空故作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆有無應告。彼言長老何者世俗何者勝義。如是問已彼若答言。若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中。自性可得。是名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設名言而起說故應告。彼曰汝何所欲名言世俗為從因有自性可得為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生而非是有不應道理。若唯名言世俗說有名言世俗無事而有不應道理。又應告言長老何緣諸可得者。此無自性。如是問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲此顛倒事為有為無。若言有者。說一切法由勝義故皆無自性不應道理。若言無者。顛倒事故諸可得者此無自性不應道理。寶積經說。若說諸法皆無性者。我說彼為不可治者。如是名為而破正見。   經。或受學句至甚深之義 二不願多聞護持禁戒者。謂身口意業無缺漏故如如大莊嚴論第十卷說。有一比丘次第乞食至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠。比丘衣色珠註映彼珠其色紅赤。彼穿珠師即入其捨。為比丘取食時有一鵝見珠。赤色其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施。比丘尋即覓珠不知所在。此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠以心急故。語比丘言。歸我珠來。爾時比丘作是思惟。令此珠者鵝所吞食。若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至當設何計得免斯患。即說偈言。我今護他命身份受苦惱。更無餘方便。唯以命代彼。我今捨身命。為此鵝命故緣我護戒因用成解脫道。時穿珠師聞斯偈故語比丘言。還我珠來。若不見還汝徒受苦終不相置。比丘答言。誰得汝珠默然而立。珠師語言。更無餘人。誰偷此珠。恃彼珠師即閉門戶語比丘言。汝於今日好自堅持比丘尋即四向顧望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣比丘無救亦復如是。爾時比丘即自□□□玲□□□□□□襾騪煄慼慼慼慼慼滕_□禈□□檢□□觭□□□□□□□□□□□□□□□□□□□姈p埤□□□□□□襤鞢慼潼銦慼慼樁唌澆繄□□□□楰□□□訇□□礸□□□□□□□□秸□□□言□□牷慼撞隉慼慼慼慼撙碧[埤□□□□檢□□觭□□□□□秏□□□紐□□□禮妳□□煄憎央慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦A□□□□觭□□□□椸□檢□□□□□□□□□□西□□□玲□程檢□櫬飥□□□駕楠娾□□麗□□□□榯□□祜□□□□驁H□本□□□□□□□[□楩□□診□□□□累□□□診□□□裀□□□診□□□□□□論禬□□秸禜□觥□榻埤□□□□□□□□□稚□□覭□□樺□妱□□□□□□紐□□妳□□□□□□□□□櫸□□□□粳廓榃□硫□□□□馬□□□□□□覘廓褓椽麗□□□□□磊□褓□首禖□□□□忡□□□□□樈禈□□□□襾\□□觭□□□□耛翩慼鼰L□□□□玲□□送□□□□□□□□□□飾□□槄□□餓□□□□□□夾□椽□穩□□□紐□□煄慼慼慼憬e襤□j□□□□□□□腹慼暴芴l姵p□□□□□模□□□□□□飯□檸□□□□□□黎□□□□□□襴□□□□□□□□□□□□□□□□娶□奕□□□□□雜□□□□□□□□妳□□□□□□□□□□稫□榃□□玲□□□□□□□□埤□□覈□□□□□□禱□□禘殮奧程椽妄□□□覭□□□□□□□□紐□羚□□□□□□□□列餽嬪□□□□j□□觭□□□□麗□□□□□□騖餖□□□□羇□誇□□□診□媧□□□□椽□□□轢襑□□□□□□禜□□□□□□□□□□□□□奿□褸□□□□□□□□□□□飯楚毅芊慼慼慼潑_□□□□□□□□□訪□觭□□□□滋□□□□□□騉□□□□□拓飀□□縷齙|□□□禘廓榃□□□祽□□埤□□粳□榃□□□□堙慼慼慼慼慼慼Х蛂慼慼慼慼慼慼慼樞□□□騁□□煄慼慼慼慼暱H□□□□□□□玲橀□□漰芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼隉慼撕搰耤慼慼標T□姪吟□□耔□□□□□□殮□橛□□□□□□□逆□□旅□□□均熱u□□楀□□□□□□婛□□□紐□□□□□□□□□□□裀□□□□□□p埤□□□□□□□□□送□□□榣□□□裀□   經。或復多聞至為魔伴黨 三恃己陵他增上慢者。謂未得謂得未證謂證。依雜集論第一卷說。慢者依止薩迦邪見心高舉為體。不敬苦生所依為業。不敬者謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。自是非他者。智度論第一雲。自法愛染故。毀訾他人法。雖持戒行人不脫地獄苦。又阿含雲。雖復誦禪經口中刀劍出好揚他過惡死地獄疾闡提得成佛。斯人由未出嫌謗正法者。如法華經第二卷說。若人不信譭謗此經則斷一切世間佛種。乃至下文告舍利弗謗斯經者。若說其罪窮劫不盡廣說如彼大般若經說。佛告須菩提。若破般若波羅蜜多者。則破十方。諸佛一切智智。一切智智破故佛寶破。佛寶破故法寶破。法寶破故僧寶破。僧寶破故則破世間正見等。法華經雲。若於一劫中常懷不善心作色而罵佛獲無量重罪。其有讀誦持是法華經者。須臾加惡言其罪復過彼。勝天王經說。若四天下悉為微塵。一塵為一佛。若有惡人皆悉殺害爾許多佛得罪多不可稱計。不可思量不。若有人障礙此修多羅譭謗不信其罪重彼。正使三千大千世界一切眾生悉成佛已。如此罪人由故不出阿鼻地獄。   經。此等至當墮地獄 四緣茲過難當墮地獄者。俱捨十一雲。梵音那落迦。此雲不可樂處。然以不可樂處即是其獄。在於地下二萬由旬。地獄有三。一熱。二寒。三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大燒熱。八無間。此八在贍部州下重累而住。前二有主治。次三少主治。後三無主治。此八為本。一一各有十六園。一面有四。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝有情遊彼繞下足時。皮肉與血俱焦爛墜舉足還生平復如本。二屍糞增。謂此增內屍糞泥滿於中。多有娘矩吒蟲紫利如針。身白頭黑有情遊彼。皆為此蟲鑽皮破骨唼食其髓。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂於此中仰有刀刃以為大道。有情遊彼纔下足時皮肉與血俱斷碎墜舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬剌支體骨肉零落。有鳥驟狗攎掣食之。三鐵刺林。謂此林上有利鐵剌長十六指。有情被逼上下樹時其刺銛鋒下上纔刺。有鐵□鳥探啄。有情眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗同故。一僧攝四烈河增。謂此增量廣滿中熱鹹水有情入中。或浮或沒。或逆或順。或橫或轉。被壓被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等。於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡於兩岸上。有諸獄卒手執刀槍禦桿令迴無由得出此河如塹。前三似園。此是增上被刑害所故說名增。四面合十六通本為十七八十七合有一百三十六。所罪人於中受熱惱。苦寒地獄有八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細胞。二尼剌浮陀。由寒風所吹通身成胞。三阿吒吒。由脣不得動唯舌得動故作此聲。四阿波波。由舌不得動。唯脣得動故作聲。五喉喉。由脣舌不得動振氣故作此聲。六優缽羅。此是青蓮花。此華佃由肉細岸似此花開。七波頭摩。此是赤蓮花。由肉色大岸似此花開。八忿陀利。此是白蓮花。由彼骨岸似此花開前二。從身相受名次三。從聲相受名後三。從瘡相受名。又前二了叫。次三不了叫。後三不叫。此八在四洲間著鐵圍山底仰向居止。罪人於中受寒凍苦。邊地獄有三。一在山間。二在水間。三在曠野受別業報寒熱雜受。   經。此等眾生至流轉無期 五殃神長劫。謂諸破戒及謗法等。以惡業故。應於地獄受苦無窮。   經。以得至名號故 六由昔聞名。由聞藥師如來名故捨惡行。善不入惡趣。   經。於地獄處至還生人道 七願遂應時。以破戒等五種業行輕重異故。謂現在雖聞藥師如來名。不能捨惡行善。由惡業故墮惡趣者。以彼如來增上威力。復由昔在人間聞如來名。種子因力初入惡趣令其現前。暫聞藥師如來名號。從彼惡趣命終還生人道。問一種俱聞佛名。何故有墮不墮。答業有輕重。根有利鈍。若業輕根利者。現聞佛名即能捨惡行善不墮惡趣。若業重根鈍者。要初墮惡趣深生厭離。更聞佛名方生人道。涅槃經雲。一闡提等積善根時有其二種。一者現在能積善根。二者死已生地獄中能積善根。就生地獄積善根時復有二種。一者入地獄時能積善根。二者生地獄時能積善根。   經。正見精進至菩薩諸行 八勤修勝業。雲何正見。依成實論第十九雲。正是二種。一世間。二出世間。世間者謂見有罪福等。出世間者謂能通達苦等諸諦。又如偈說得世上正見。雖往來生死。乃至百千世常不墮惡道。又瑜伽論二十一雲。若有世間上品正見雖歷千生不墮惡趣。又雜集論第十三雲。若有具世間增上品正見雖經歷千生而不墮惡趣。雲何精進。大般若經說。勤精進者。謂於一切諸善法中愛樂欣喜。言愛法者。謂於此法起欲稀求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法樂多修習。演道俗業經雲。若能精進即具四法。一者夙夜奉法未曾懈廢。二者寧失身命不違道教。三者勤誦經典不懈惓故。四者廣欲救濟諸危厄者。那先比丘經說。精進能助一切善法。如陣兵弱強兵助之。又如論雲。精進遍策諸度法門。遺教經說。若精進則事無難者。依智度論第十六雲。初發心菩薩。於一切善法中漸漸次第修菩薩行。是名精進。問一切善法中勤何不名精進。答二乘及人不具行勤不名精進 問二乘及人行勤何故不名精進。答無大慈悲。棄捨眾生。不求十力四無所畏十八不共法。及一切智無礙解脫戒定智慧諸善法等。菩薩不休不息。一心求佛不捨眾生。如是行者名為精進。如好施菩薩求如意珠杼大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得如意珠以給眾生。濟其身苦。菩薩如是難為能為是名精進 問精進有幾。答精進有二。佈施持戒名身精進。勤定智慧名心精進。又外事勤修名身精進。內自專精名心精進。又粗精進名身。細精進名心。又為福德精進名身。為智慧精進名心。又身精進者。受諸勤苦終不懈廢。如波羅柰國梵摩達王。遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼兩鹿群各有一主。一釋迦菩薩。二提婆達多。菩薩鹿王身七寶色見人王眾於其部黨起大悲心。逆到王前。王人競射飛矢如雨。王見此庶直進趣已無所忌憚。敕諸從人攝汝弓箭無得斷其來意。鹿王既至。跪白人王。君以嬉遊逸樂為小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳當自差。次日送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是二群鹿王共會。次各一日。調達群中一鹿懷子。次至應送來白其王。我身今日應當送死而我懷子子非次也。乞垂斷理使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不以理恕。不察我辭。橫見慎怒不足告也。即至菩薩鹿王之所以情具白。王問此鹿汝主何言母鹿。答曰我王不仁不見理斷而見瞋怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可遣。唯我代之思惟既定即自送身遣鹿母還。我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。眾人見之怪其自來以事白。王主亦怪之。而命令前問言。諸鹿盡邪。汝何以來。鹿王白言。大王仁及群鹿人無犯者。但有孳茂何有盡時。異部群中一鹿懷子以垂產故身當俎割子亦併命歸告於我。我以愍之非分更差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德無量。若人無慈虎狼無異。人王聞已即從坐起而說偈言。我實是畜獸名曰人頭鹿。汝雖是鹿身名為鹿頭人。以理而言之非以形為人。若能有慈惠雖獸實是人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施旦可安汝意。諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精進。於諸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。從一切賢聖下至凡人求法無厭如海吞流。是為菩薩心精進也。依華嚴經說。三業精進。一身業精進。恭敬供養諸佛菩薩一切福田中不退故。二口業精進。聞持一切諸佛正法未曾忘失。讚歎如來隨所聞法廣為人說無疲惓故。三意業精進。善巧方便入慈悲喜捨禪定三昧相續不退故。問淨心內發勝解。斯彰何假捨家而求要道。答雖知淳善久悟處俗猶似同牢眾務縈纏所以捨家學道故。涅槃經第十一雲。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而生出家。寬曠猶如虛空。一切善法因之增長。又郁伽長者經說。在家下賤出家尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛報恩經第五卷說。時諸釋女被琉璃王割截耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如故。諸女思惟。我等今者欲報佛恩。當共出家修持禁戒護持正法思惟。是以即求衣缽往諸王園。比丘尼精舍求索出家。時有六群比丘尼見諸釋女。年時幼稚美色端正。今雲何能捨此難捨而求出家。我等當為說世間五欲快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還俗必以衣缽奉施我等。思惟是已於釋女前即以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦惱。此安隱處雲何有大恐怖。如是餚膳飲食和以毒藥世間五欲多諸過患我已具知。雲何而更反歎其美。作是語已舉聲大哭。還出僧坊。有比丘尼。名曰華色。即問諸女何為啼哭。諸女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答尼言。願欲出家。不蒙聽許。時華色尼問言。諸女欲出家者。我能度汝。諸女聞己心生歡喜。即便隨從度為弟子。時諸釋女既蒙聽許。悲喜交集。而作是言。和上當知我等在家眾苦非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋甚。爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言也。我在家時荷負眾苦其事眾多。時諸禪女長跪白師願說在家眾苦因緣。時華色尼即入三昧。以神通力放大光明。召集有緣大眾。既集即自說言。我在家時。是捨衛國人父母嫁我與北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產時還父母家。如是次第數年生子後。復有身垂產之日。皆乘車馬伕妻相將歸父母家。中路有河其水暴漲。其路曠絕。多諸賊難。既至河已不能得渡。住宿岸邊。於初夜時我腹卒痛即便起坐。未久之間即便免身生一男兒。崖邊草中有大毒蛇。聞新血香即來趣我。未至我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫殺。前至夫所夫眠不覺。復螫夫殺。我時唱喚蛇來蛇來喚既不應。夫奴已死。爾時毒蛇復螫牛馬。至曰出已。夫等身體膀脹爛蟲骨已解散狼藉在地。憂悲恐怖悶絕躄地舉聲大哭。以手椎胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絕舉身投骨。如是憂故。經留數日獨在岸邊。其水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾盛之銜著口中。即前入水正到何半反視大兒。見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口即失裾嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失手落水尋沒喪失其岸上者為虎所食。我見是以心肝分裂口吐熱血舉聲大喚。怪哉怪哉。我今一旦見此禍酷。即到岸上悶絕躄地。未久之間有一伴至。爾時伴中有一長者。是我父母舊所知識。我即前問父母消息。爾時長者即答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊盡。父母亦喪。我聞是已悶絕躄地。良久乃蘇。未久之間有五百群賊。即壞眾伴。爾時賊主便將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有緣急為人所遂須速開門。後於一時夫與群賊共行抄劫。爾時賊主王及聚落併力馳逐即遣其家。爾時其婦在於舍內免身生子。夫在門外再三喚已內無人開門。爾時賊主即作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已即緣牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以產生故而不及耳。爾時賊主見是事已瞋恚小息。語其婦言。人有身者便當有子。汝為產故危害於我用是子為速往殺之。爾時其婦心生憐愍不忍殺之。爾時賊主尋拔刀斫解斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷汝頭。爾時其婦以恐怖故即還食之。既還食已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜為王所得。即治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我時身體著妙瓔珞。爾時有人貪我瓔珞。於後夜時即便開塚取我瓔珞並將我去。復經少時王家伺官即伺捉得以法斷之。如治賊罪治賊之法即斷其命合婦生埋。埋之不固。於後夜時多諸虎狼圮發塚開食噉死屍。我因此故尋時得出。既得出已荒錯迷悶不知東西。即便馳走路見多人。即便問言。諸人當知。我今苦惱何處能有忌憂除患。時有長老婆羅門等。以憐愍故即語我言。曾釋迦牟尼佛法之中多諸安隱無諸衰惱。我聞是己心生歡喜。諸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第修習。即得道果三明六通具八解脫。以是因緣。汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣自致得道。時諸釋女聞是說己心大歡喜得法眼淨。問出家學道有何勝利。答僧祇律雲。若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修梵行。又智度論第三卷雲。孔雀雖有色嚴身不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力不如出家功德勝。又佛本行集經雲。假使恩愛久共處時至命盡會別離見此無常須臾間。是故我今求解脫。又出家功德經雲。假使有人遍閻浮提造捨寶塔簷簷相。次至於梵天。所獲功德不如有人放一奴婢出家學道。假使有人放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功德不如有人放一男女出家為道廣如經說。   經。復次至高輕他故 三治妒忌文分為四。一順情輕蔑。二身遇極殃。三由昔聞名四鹹蒙願遂。此則初也。以妒忌故者。雜集第一雲。耽著利養不耐他榮。瞋之一分心妒為體。令心憂慼不安隱住為業。   經。於三惡道至受諸苦毒 二身遇極殃文分為三。一受地獄。二受畜生。三受下賤。此則初也。於三惡道受諸苦毒者。此得異熟果。以嫉妒故當墮地獄中。以自讚毀他故。當墮畜生中。   經。過無量至隨路而行 二受畜生此得餘殘果。以自讚毀他餘殘果故受牛馬等身。以嫉妒餘殘果故受鞭杖等苦。   經。若生人道至受他驅役 三受下賤。此得增上果。以自讚毀他增上果故。常居下賤為人奴婢。以嫉妒增上果故。受他驅役。   經。若昔人中至名號者 三由昔聞名。由聞佛名熏習善因。雖後遇惡友造作惡業。還復憶念藥師佛名佛神力故。非直拔除三種業障。亦復能令三種苦果皆得解脫。   經。以此善根至憂悲苦惱 四鹹蒙願遂。言良友者。唐本雲善友。宋本雲善知識。皆不相違。如涅槃經三十一雲。善知識者。若有能說信戒多聞佈施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。又智度論七十一雲。善吉白佛。新學菩薩摩訶薩等。雲何欲舉六波羅蜜。佛告善吉。新學菩薩摩訶薩等。若欲行學六波羅蜜。先當親近恭敬供養彼善知識。又大寶積經雲。復次迦葉菩薩有四善知識。諸來求者是善知識。佛道因緣故。能說法者是善知識。生智慧故。能教化人令出家者是善知識。增長善法故。諸佛世尊是善知識。增長一切諸佛法故。又法華經第七卷說。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。法句經說。佛言一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提。當親近善知識請問法要。必聞如斯甚深要句。普明菩薩白言。世尊雲何名為是善知識。佛告普明。善知識者。是汝父母養育汝等菩提身故。善知識者是汝眼目視導汝等菩提路故。善知識者是汝腳足荷負汝等離生死故。善知識者是汝梯橙快侍汝等至彼岸故。善知識者是汝飲食能使汝等長法身故。善知識者是汝寶衣覆蓋汝等功德身故。善知識者是汝橋樑運載汝等渡有海故。善知識者是汝財寶救拔汝等離貧苦故。善知識者是汝日月照曜汝等離黑闇故。善知識者是汝身命護惜汝等無有時故。善知識者是汝鎧杖降伏諸魔得無畏故。善知識者是汝緪繩挽拔汝等離地獄故。善知識者是汝妙藥療治汝等煩惱病故。善知識者是汝利刀割斷汝等諸愛納故。善知識者是汝時雨潤漬汝等菩提牙故。善知識者是汝明燈能破汝等五蓋闇故。善知識者是汝善標教示汝等趣正覺故。善知識者是汝薪火成熟汝等涅槃食故。善知識者是汝弓箭射殺汝等煩惱賊故。善知識者是汝勇將能破汝等生死軍故。善知識者是汝如來破汝煩惱至涅槃故。善男子善知識有如是等無量功德。我今教汝親近。於是寶明與諸大眾聞佛說。此善知識甚深法要舉聲號哭淚下如雨。悲啼懊惱不能自裁。自念我身從曠劫已來為善知識之所守護。是故今日值於如來得聞深法。如是遇者善知識力非我力。能自念我身。從本已來未曾報恩方便親近。說是語已重複舉聲悲號懊惱椎胸大哭。譬如有人新喪父母號悼啼泣死而復甦。爾時世尊見是事已生憐愍心。即噓長歎以歎息故振動三千大千世界一切佛剎亦皆大動。是名得與良友常相隨逐。能斷魔□者。顯前自讚毀他。由毀他故不遇良友。由自讚故必被魔辱。此是天魔破無明□。謂破無明住地。竭煩惱河者。謂竭四住等煩惱此之二句明破煩惱魔。解脫一切生老病死憂悲苦惱者。明破蘊魔。天魔惱者。雜集第一雲。忿恨居先瞋之一分心戾為體。高暴粗言所依為業。生起非福為業。不安隱住為業。高暴粗言者。謂語現凶疏切人心腑。謂聞佛名增上功德。能令如是生老病死憂悲苦惱皆得解脫。   經。復次至更相鬥訟 四治離隙文分為四。一正造乖離。二起屍厭魅。三由昔聞名。四鹹蒙願遂。就初文中文分為三。一正造。二相損。三憑非。此則初也。好喜乖離更相鬥訟者。三業之中口兩舌業。四分律說。昔二惡獸。一名善牙。二名善博。晝夜相隨伺捕眾鹿。有一野干逐二獸後食其殘肉。以自令命。時彼野干竊自生念。我今不能久與相逐。當何方便鬥亂二獸令不相隨。時彼野干住善牙所作如是言。彼善博虎有如是語言。我生處種姓形色力勢勝汝。我常日日得好美食。而彼善牙恆隨我後食我殘肉。以自令命。即說偈言。形色及所生。大力而復勝。善牙不能善善博如是說。爾時善牙問野干言。何以得知。答言共集一處相是自知。爾時野干語善牙已便語善博。汝今知不。善牙有語。乃至偈言。形色及所生。大力而復勝。善博不能善。善牙如是說。作是語已時彼二獸共集一處。瞋眼相視。善牙師子便作是念不應不問。便先下手而打於彼。即以偈頌向善博說。形色及所生。大力而復勝。善牙不如我。善博說是耶。答曰善博不說。是形色及所生。大力而復勝。善牙不能善。若受無利言信他彼此語親厚自破壞便成於怨家。若以知真實當滅除瞋惱。今可至誠說令身得利益。今當善降伏滅除惡知識可殺。此野干鬥亂我等者。   經。此等至乃欲相損 二相損。謂由乖離惱亂自他起身口意三種惡業。展轉常為不饒益事。   經。各各常以至毒害咒術 三憑非各各常以無益相加。謂互起意業謀相危害。或告林樹山塚神前而咒咀之令其衰損。此雖殺生及書怨名作其形像並是身業。此之身業但為表成咒咀語業。   經。厭魅蠱道至及壞其身 二起屍厭魅。謂互起身業更相殺害。此中雖復咒起屍鬼並是語業。此之語業但為表成壞身命業。   經。由聞至名號故 三由昔聞名。謂聞佛名便得拔除身口意等諸不善業。   經。此諸惡事至更相攝受 四鹹蒙願遂。慈心者如智度論。若行慈心有五利益。一刀不傷。二毒不害。三火不燒。四水不溺。五一切瞋怒惡害眾生見皆歡喜。益心者謂不相損。無嫌恨心者。如涅槃經三十一雲。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。或於爾時為度眾生在彼城外。寂默禪思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城遊觀在樹林下。五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲。遂至我所。我時欲為斷彼貪故。而為說法。時王尋來即見我。時便生噁心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言不得。復言獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪慾煩惱。雲何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未雖斷貪慾結。然我內心實無貪著王言。癡人世有諸佛服氣食果見色猶貪。況汝盛年未斷貪慾。雲何見色而當不著。我言。大王見色不著實不因於服氣食果。皆由繫心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。雲何得名修治淨戒。我言。大王。若有姤心則有誹謗。我無姤心。雲何言謗。王言。大德。雲何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏容不變。時王群臣見是事已即諫王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等雲何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩無量世中修習慈悲愍苦眾生。時四天王心壞瞋忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我懺悔。我言。大王。我心無瞋亦如無貪。王言。大德。雲何得知心無瞋恨。我即立誓。我若真實無瞋恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是故名為無嫌恨心。   經。復次至憂波私 五治不定文分為七。一機器鹹臻。二戒德資潤。三隨所願樂。四由昔聞名。五聖眾來迎。六天人受福。七永離女身。此則初也。比丘如前。釋比丘尼者。此之乞士女。謂受五百戒者。亦攝戒叉摩那及沙彌尼。   經。及餘信心至受持諸戒 二戒德資潤。雲何名為受八分齋。智論十三雲。先受三歸。次為懺悔。後為受戒。應雲如諸佛盡形壽不殺生。我某甲一日夜不殺生能持不。如是不盜不婬不妄語不飲酒不坐高廣大床不著花香瓔珞不觀伎樂過中食等名八分齋。問何以六齋日受於八戒。答是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰不仁不吉。劫初聖人。教人持齋修善。作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世教言。汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。以是功德將人至涅槃。如四天王經中說。四天王等自下觀察四天下人佈施持戒孝順父母少者。四天王等便上忉利以啟帝釋一切諸天心皆不悅自傷歎言。修羅種多諸天種少。若佈施持戒孝順多者。帝釋諸天心皆歡喜言。增益諸天眾減損阿修羅。是時帝釋自說偈言。六齋神足月。受持清淨戒。是人壽終後。功德必如我。佛告帝釋。汝三衰三毒未除。雲何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒。必應如佛諸天歡喜福德增多。又此六齋日惡鬼害人惱亂一切。若所在國邑有持齋受戒人者。惡鬼遠去住處安隱。以是義故。六日持齋得福增多 問何故諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答天地本起經說。劫初成時有異梵天王子諸鬼神父修梵志苦行滿天上十二歲。於此六日割肉出血以著火中。以是義故。諸惡鬼神。於此六日輒有勢力 問諸鬼神父母。何以於此六日割身肉血以著火中。答諸天神中摩醯首羅最為第一。諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸天王。又得日多故。數其四日為齋。二日是一切神日亦數為齋。是故諸鬼神。於此六日輒有勢力。又諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。過十二年已天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法以燒香甘果諸清淨事。汝雲何以肉血著火中。如罪惡法破善法樂為惡事。令汝生惡子敢肉飲血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是義於六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡。隨世惡日教持齋受戒。戒復一年者。謂一年中月別六日常持八分齋戒。謂白月八日十四十五日。黑月亦爾。或復三月者。謂未能一年常持月六。但經一年持三。長月謂正月即春分。四月之初月。五月即夏分。四月之初月。九月即冬分。四月之初月。以彼天竺國法一年但有三時。三時之中各於初月持齋戒。即表一年常修善也。   經。以此善根至如來所者 三隨所願樂。今言以此善根者。是前持戒等善根。謂修此善根願生西方也。雲何名為極樂世界稱讚。經說假使經於百千俱胝那庾多劫。以其無量百千俱胝那庾多舌。一一舌上出無量聲讚其功德。亦不能盡。是故名為極樂世界。梵音阿彌陀。此雲無量壽。   經。由得聞彼至名號故 四由昔聞名。由聞藥師如來名故。入正定聚。便得往生。問聚有幾種。答聚有三種。問聚既有三未知位地如何。答依薩婆多宗。五亭心觀已前名邪定聚。從五亭心觀至腹頂兩位名不定聚。忍位已上名正定聚。若依大乘無三乘種性者名邪定聚。有三乘種性。或未發心。雖發心未是不退 皆名不定聚。若有三乘種性。復已發心決定不退者名正定聚。謂前持戒等眾。雖願生極樂。有未入定位者。若後得聞藥師如來名號。便得入正定聚中終能往生。   經。於命終時至自然化生 五聖眾來迎。波頭摩花者。赤蓮花也。問涅槃智論溫室經等。明菴羅女本花中生名為濕生。今淨土中亦因花生乃名化生。竟有何意。答穢土之中及諸草木人未託生之前先自因濕而生。常有濕氣。復得菴羅女等託此濕氣而生故名濕生。淨土蓮花與人同時無而忽有。若人若花俱不因濕而起故名化生。   經。若復此人至如大力士 六天人受福。謂聞藥師如來名故。命終生天。此人雖復未凡生淨土亦是正定聚人終能往生故。此經雲雖生天中本昔吾根無有窮盡。不復更生諸餘惡趣。若是不定聚人豈得善根無盡不生惡趣。本昔善根者。謂本出世善根。或聞藥師如來名號善根。轉輪王者。俱捨十二雲。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵。如其次第。勝上中下。逆次能王領一二三四洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經就勝但說金輪故。契經言。若王生在剎帝利種。紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。非高臺殿。臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻。具足轂輞。眾相圓淨。如巧匠成。舒妙光明。來應王所。此王定是金轉輪王。餘轉輪王應知亦爾。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者。諸小國王。各自來迎。作如是請。我等國土寬廣豐饒安隱富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王至彼國已宣威競德彼方椎勝。若鐵輪王亦至彼國現威列陣剋勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業道故。輪王死定得生天。雲何四洲。東勝身洲。南贍部洲。西牛貨洲。北俱盧洲。十善業道者。廣如瑜伽雜集論說。十惡業道所有果相翻彼即是十善業道。   經。若有女人至永離女身 七永離女身。由聞藥師如來名故。轉女成男。往生淨土。以女人及根缺不生淨土。今此段文明轉不定業得成正定業。   經。爾時至覺悟其耳 五答攝生時節文分為六。一妙德利物。二如來述成。三師資辨益。四救脫潤生。五示病救方。六令延遐壽。就初文中文分為四。一正明辨利。二勸物受持。三四鎮加威。四益持祛橫。此則初也。我於後時者。謂於像法起時誓以大悲種種方便。令信男女得聞藥師如來名號。乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。   經。若持此經至而用供養 二勸物受持。言供養者有其二種。一勝二財。法供養者。謂受持讀誦宣說開解名法供養。財供養者謂種種花香寶幢幡蓋名財供養故。智度論第三十雲。法供養者。謂菩薩行六波羅蜜。以法供養戒時菩薩得無生法忍。自除煩惱。及除眾生煩惱。供養者隨其所宜。寒時應以薪火上衣溫室被褥及以飲食。謂盛熱時應以冷水扇蓋涼室生薄之衣上妙之食。風雨之時就送供養。   經。爾時至皆詣其所 三四鎮加威。四大天王與其眷屬者。依俱捨論第十一雲。四大天王所部天眾。唯住妙高諸層級等有幾層級其量雲何。何等諸天住何層級。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千踰繕那量。如是乃至盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍出圍繞畫其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級如其次第。八四二千。有藥叉神名為堅手。住初層級。有名持鬘。住第二級。有名恆憍。住第三級。此三皆是四大天王所部天眾。第四層級。四大天王及諸眷屬共所居止故。經依此說四大王眾天。如妙高山四外層級。四大王眾及眷屬居。如是持雙持軸。乃至七金山上亦有天居。是四大王所部封邑。是名依地住四大王眾天。於欲天中此天最廣。   經。若此經捲至還復如故 四益持祛橫。謂若復有人誦持此經。攝心專念如來名故者。無性論說。此一念正聞熏習種子。雖在世間有漏心中。剋性而言。是出世無漏心種子。此無漏心雖未生時以有四種功德。一已能對治諸煩惱纏不復現行。二以能對治諸惡險趣而不受報。三以能與法身而作了因。四以能與解脫身而作生因。由是持經人處無有橫死。及諸惡鬼奪其魂魄。設以奪者皆以如來威力還得如故身心安樂。   經。佛言至如汝所說 二如來述成文分為二。一印可前言。二示其軌則。此則初也。   經。曼殊至右繞佛像 二示其軌則文分為八。一正勸修形。二勸念昔行。三如所願樂。四稱遂所求。五百怪長蠲。六眾災永彌。七毀禁還淨。八臨難蒙恩。此則初也。此人應作如來形像者。造立形像。福報經說。時憂填王復白佛言。人作善者。此之福祐當何所獲。佛去已後我恐不復見佛。今欲作佛形像恭敬承事得何福報。願佛哀愍為我說之。佛告王言。作佛形像報父母見歡喜端政威德重愛樂終無厭。作佛形像報金色身炎光猶妙師子像。眾生見歡喜。作佛形像報閻浮提大姓剎利婆羅門福人。於中生作佛形像報不生邊地國不盲不醜陋。六情常完具作佛形像報臨終識宿命見佛在其前不覺死苦時。又法華經第一卷說。若人為佛故。建立諸形像刻彫成眾相。皆已成佛道。或以七寶成瑜石赤白銅白鑞及鉛錫鐵木及與泥。或以膠漆布嚴飾。作佛像如是。諸人等皆已成佛道。采畫作佛像百福莊嚴相自作。若使人皆已成佛道。慈悲喜捨者。維摩第三卷。文殊問雲何行慈。維摩詰言。菩薩作是念。我當為眾生說法。是則真實慈也。何謂為悲。答菩薩所作功德。皆與一切眾生。何謂為喜。答有所饒益歡喜無悔。何謂為捨。答所作福祐無所希望。又涅槃經第十五說。夫修慈者。能斷貪慾。修悲心者。能斷瞋恚。修喜心者。能斷不樂。修捨心者。能斷貪慾。瞋恚眾生。瞋有二種。一者久於過去修集。二者於今現在修集。修慈心者。能斷過去。修悲心者。斷於現在。又解為諸眾生除無利益。是名大慈。欲與眾生無量利樂是名大悲。於諸眾生生歡喜心。是名大喜。無所擁護名為大捨。若不見我法相己身見一切法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人是名大捨。問法有多門。何故唯修慈悲喜捨。答如偈說言。若於一眾生不生瞋恚心。而願與彼樂是名為慈善。一切眾生中。若起於悲心。是名聖種性。得福報無量。假使五通仙悉滿此大地。有大自在王奉施。其所安象馬種種物所得福報果不及修一慈十六分中一下三亦爾。   經。應念彼如來本昔大願 二勸念昔願。謂憶念彼藥師如來本昔所發殊勝大願。   經。並解釋此經如所思念 三如所思念。問解釋此經有何尊勝。答金剛般若經說。隨所有處說是法門。乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿。   經。如所願求至得男女 四稱遂所求。謂諸有所求皆得圓滿。修羅皆應供養如佛塔廟。   經。或復有人至皆悉隱沒 五百怪長蠲諸惡夢相怪鳥於其住所百怪出現。若能供養彼如來者。諸不吉祥由斯隱沒。   經。或有水怖至皆得解脫 六眾災永彌文分為二。一逢自境難。二逢他國難。此則初也。水火等怖是非情難。諸惡獸等是有情難。謂由憶念彼如來故。一切眾難皆得解脫。   經。若他國侵擾至恭敬尊重 二逢他國難。謂他邦土諸惡王等貪國位故。侵掠封邑恐動百姓等。是他國難。由念藥師如來名故。他方逆賊不能為害。恭敬尊重者。謙遜畏難言恭。推其智德言敬。一切眾中德無過上言尊。敬畏之心過於父母言重。   經。復次至五百戒 七毀禁還淨文分為四。一持戒。二毀禁。三供養。四蒙救。此則初也。問眾生何故受三歸依。答涅槃第五雲。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂眾生亦爾。怖四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。雲何不事餘天者。智論第二雲。如摩醯首羅天。此雲大自在。八臂三眼。騎白牛如韋紐天。此雲遍悶四臂捉具持輪騎金翅鳥。鳩摩羅天此雲童子。擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。皆諸天大將。是三天愛之令人得如願。是三天惡之令人七世滅。既有如此力。雲何不事天。答是天一切常怖畏不能除卻諸衰苦。有人奉事恭敬者。現世不免沒憂海。有人不敬不供養。現世不妨受富樂。當知虛誑無實事。是故智人不屬天。又隨願往生經說。自作自得非天與人。問如受八戒八種緣具始成於戒未知五戒為總受始成亦通別受。答智論十三雲。五戒有五種受名五種憂婆塞。一者一分行憂婆塞。二者少分行優婆塞。三者多分行憂婆塞。四者滿分行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。唯受一戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。多分行者。謂受四戒。滿分行者。盡持五戒。斷婬者受五戒。已師前更作誓言。我於自婦不復行婬。雲何受持十戒。謂男女等發心出家。創初與受受此戒唯通沙彌沙彌尼。受菩薩一百四戒者。菩薩戒多少諸經論說鹹悉不問。如宋本雲二十四戒。唐本雲四百戒金。此經本一百四戒。犯網經有十重四十八輕。瑜伽地持有四重二十五輕。此由菩薩戒多疑心。即是如來隨病說藥多少不同。如聲聞戒中。或五戒八戒二百五十戒五百戒等。以在家出家及男女不同差別非一。如來量根優劣故制有異數。此亦應爾。梵本不同。有此三別。是故譯經三藏稱本而翻故有此不同。二百五十戒者。此亦不定。若依瑜伽。苾芻有一百五十一戒合一百。眾學但為一戒。以眾學隨舉三業。皆是不可限以百數。苾芻尼五百戒者。此亦不定。如四分尼律及尼戒不滿四百戒。蓋由開合故爾。   經。於隨所至惡道 二毀禁。謂由破諸戒故墮於惡道。   經。若能至如來者 三供養。謂勸諸毀禁者。令修供養藥師如來。   經。決定不受三惡道報 四蒙救 謂由供養彼如來故。能令重業決定不受。   或有至極苦 八臨難蒙恩文分為三。一遇難。二稱名。三遂願。此則初也。諸謂女人臨難之時受於極苦。或喪身殞命等。   經。若能至如來者 二稱名。謂勸諸女人等。臨危厄者。令至心念藥師如來。   經。速得解脫至奪其魂魄 三遂願。由念供養彼如來故。無諸痛惱。速得解脫。所生孩子支體成滿色貌端嚴。睹者欽敬利根聰叡壽命延長。不為非人害其魂魄。   經。爾時世尊至多生疑或 三師資辨益文分為三。一佛問慶嘉。二阿難具陳。三如來順成。此則初也。慧命者歎德也。謂無流勝解順空不斷。以此為命故雲慧命。即離五種邪命。如無上依經及諸經論說。若在家人五種不淨。一賣刀仗。二販魚肉。三貨生口。四造毒藥。五酤諸酒。以斯存命故非淨命。出家離此。以慧為命。又慧非諸過。亦為淨命。或言長老。謂年尊德廣亦是美行之異名。今言具壽義亦非異。阿難者此雲歡喜。亦云慶喜。歡喜之名三因緣立。一過去因緣。如經中說。釋迦過去行菩薩時。作一陶師名曰大光。值過去世釋迦文佛父名淨飯。母曰摩耶。侍者弟子名曰阿難。國土眷屬如今無別因。即發願。願我當來成得佛道。還如今佛因斯本願今得成佛故。令侍者還字阿難。二現在因緣。阿難比丘面貌端政。世人見之莫不歡喜故字阿難。故智論中讚歎面如淨滿月眼若青蓮花。佛法大海水流入阿難心。三父母立名。父母何緣與字歡喜。喜時生故。何者喜時。所謂如來得道夜。時如來十九踰城出家。既出家已六年。自餓身極羸瘦。父王遣人恆往睦伺知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道。受食乳糜欲取正覺。魔作是念。若佛道成空。我境界曼道未成。當敗其志。遂率官屬十八億萬。持諸苦具來怖菩薩。菩薩於時入勝意慈定。令魔眷屬顛墜退落。魔既被降便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂便往詣淨飯宮。且喝如是言。悉達太子昨夜死矣。王時聞已從床而墮。良久乃蘇。便為傷歎念子。在家當為輪王。何其出家空無所獲。未久之間。菩提樹神以佛道成。復持天花慶賀父王當成佛。時天雨妙花而為供養故持慶王。其時亦往淨飯宮上喝如是言。大王當知。汝子已得道魔眾已破。散光明如日出。遍照十方國。王時生疑。向者有天言。我子死。今復有天雲。子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。我是菩提樹神。以佛於我樹下得道故相慶賀。王時作念。我子在家當為輪王。今者出家為法輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞生。一重大喜復聞道成兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難寅抱詣王弟於昨夜生此一男。王時對曰。我子成道。汝復生男。眾喜併集。與字歡喜。智度論說。昔有白種王名師子頰王名有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。淨飯二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名跋提。二名提沙。斛飯二子。一名調達。二曰阿難。甘露飯二子。一摩訶男。二阿泥盧豆。今此阿難是佛昆季。   經。時慧命至無復疑惑 二阿難具陳文分為三。一彰己諦誠。二懼他不信。三生誹墜苦。就初文中文分為四。一述。二徵。三釋。四合。此則初也。今此阿難彰己自信故無疑惑。   經。何以故 二徵。何所以故不生疑惑。   經。一切至清淨 三釋。身口意行無不清淨者。夫煩惱未盡。三業有漏所見不明。所說不定可生疑惑。如來煩惱習盡。三業清淨所見分明。說必楷定。是故不疑。   經。世尊至無有差異 四合。如日月輪妙高山王。不墮不傾。佛言無異。亦復如是。   經。大德至爾許功德 二懼他不信。或有眾生無明所覆。信根殘缺昏醉□□□□□□□□□□□騪j□□□□誇□□□□□留□□□□□量逆□□□□□□□□逆□   經。心不信受至當墮苦趣 三生誹墜苦生於誹謗得三惡果。輪轉無際猶長生死昏冥如夜饒者利也。益者樂也。故唐本雲。失大利樂即其義也。利謂世間善果。樂謂出世涅槃計。聞藥師佛名。信受恭敬。近得世間善果之利。遠獲出世涅槃之樂。金為不信生誹謗故既墮惡趣。所以失大利樂。   經。佛言至無有是處 三如來順成文分為六。一正明順成。二甚為難諒。三信微加力。四非諦小機。五受質誠難。六劫窮盡讚。此則初也。謂聞藥師佛名。至心受持不生疑惑。墮惡趣者無有是處。   經。阿難至難信 二甚為難諒。謂藥師如來名號功德是無分別智證如如成故。諸佛境界誠為難信。   經。汝令至威力 三信微加力。阿難信受是佛威力。   經。非一切至摩訶薩 四非諦小機。舉二乘人不能信解故。法華第二雲。一切聲聞及辟支佛。於此經中力所不及。唯除一生補處者。如彌勒等是道理通論。初地已上菩薩各得無分別智。地地證得。真如法界。於佛所成名稱功德隨分信解。今言唯除一生補處者。據因位之中信極者為言。以此菩薩因中見性分明故作此說。非謂一生已外皆不信解。   經。阿難至信難於此 五受質誠難。人身難得者。涅槃三十四雲。佛於一時取地少土置於爪上。問迦葉曰。我此土多一切十方大地土多。迦葉菩薩而白佛言。一切十方大地土多。如來爪上少不足言。佛言。迦葉捨於人身還得人身者。如爪上土。捨於人身得三惡身。如一切十方大地土也。三寶中信敬尊重亦難可得者。即為三難。佛寶難得者。涅槃第二雲。芥子投針鋒佛出難於是。又法華經第一卷雲。諸佛與出世懸遠值遇難。法寶難得者。彼經雲。正使出於世說是法復難。無量無數劫。聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復難。僧寶難得者。如此中說聞彼藥師如來名號復難。於是者雖舉六難意明第六。聞藥師如來名難。今既得聞正應信受。   經。阿難至亦不究盡 六劫窮盡讚舉藥師如來利他行願說難可盡勸物定信。無量菩薩行者。謂彼如來本昔行無量利他菩薩行。無量諸巧便者。謂今得佛已後。以無量後得慈悲方便利益三乘。無量曠大願者。謂彼如來非唯有十二大願。乃有無量曠大願利益眾生故應專信。   經。爾時眾中至合掌曲躬 四救脫閏生文分為四。一明清人。二明正清。三勸病修供。四結勸供養。此則初也。救脫者標請也。斯人悲纏蠢頰慈被合靈救見厄頃及恆沙脫當難念。過塵劫故名救脫。即從等者如前辨也。   經。白言至啼泣圍繞 二明正請文分為四。一躬纏嬰疾。二使者追魂。三染淨授王。四隨業處斷。此則初也。   經。其人至法王之前 二使者追魂。閻摩者唐本雲琰魔。宋本名閻羅。音有輕重。此雲靜息。以靜息罪人令後過不起前過易滅故名靜息。如將罪人至彼王前恐其拒諱。更增忘語罪無由息。便以神力化作罪人。本昔為罪處所相狀令其即伏。由伏罪故不起拒諱忘語之罪靜息後過令不滋蔓故名靜息。又以正法勸諸罪人。令於前罪生重慚愧罪得易滅故稱法主。是鬼趣攝在於地下五百踰繕那別有住處。廣如瑜伽俱捨論說。諸鬼本處。琰魔王國於此贍部洲下過五百踰繕那有琰魔王國。從廣量等。從此展轉散居餘處。或有端嚴具大威德受諸富樂如自在天。或有飢羸顏貌醜陋。如是等類廣說。如經引其神識置於閻摩法王之前者。若有患人決定便死。則受鬼身容可閻王別遣兒為使而引取之。如未定死。則不受鬼身。何有鬼身得引生人之識。不可人之識在別鬼身中。若不在鬼使身中識心既不孤遊。雲何引得至閻摩王前。當知此是藥師如來。及經之威力。令彼患人第六意識見分之上起此三種解行。相分一為閻摩王。二為王使。三為己身。為自神識所依隨使而行至閻王前。其實神識未曾離身。若是本識隨行捨處。則成死屍不可說離身。若是六七等識。依本識故而得現起。若離本識無種子故。無由得生。是故八識俱無離身孤行之理。如人夢中師僧父母遣使來喚。夢見己身。隨使而行達至師僧或父母前。當知師僧或復父母。使人己身皆是第六意識是分之上現此三種相分。似有去來實無去來。所以然者。以一切心及心所取境之時。非如燈明舒光照物。但如明鏡遠照影現鏡中如人在地遠見日月此亦如是。藥師如來及經威力。令彼患人見。如此相似有往來實無往來故。涅槃經第九卷雲。若有聞是大涅槃經言。我不用發菩提心誹謗正法。是人夢中見羅剎像。心中怖懅羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。覺已即發菩提之心。是人命終。若在三惡及在人天續復憶念菩提之心。以是義故。是大涅槃威神力故。能令未發菩提心者作菩提因。   經。此人至閻摩法王 三染淨授王。同生神者。若約實而言神即識也。同生神者。即阿賴耶識。以賴耶識是壽生之意。與身同時而生故名同生。隨其所作。若福一切皆書者。謂隨諸眾生所生罪福皆悉熏在阿賴耶識中。或是閻摩王為令罪人無有忘。伏本所作故。作同生神。從生已來害其罪福。或是藥師如來及經威力。現作同生神書其罪福盡持授與閻摩法王者。謂由阿賴耶識中。具有罪福種子為因緣。藥師如來及經之威力為增上緣。令罪福相各現於患人第六意識之上。令閻摩王他心智盡見患人罪福之相。或閻摩化作同生或佛及經現同生神。   經。時閻摩至處分之 四隨業處斷 謂閻摩王推問其人取其口實算計所作。答罪若福。隨其罪福。或多或少。而處斷之。謂罪多者。處入三惡趣。若福多者。斷令往人天。   經。若能至供養 三勸病修供文分為四。一正為修供。二緣此魂歸。三剋日定生。四親經過息。此則初也。謂有若然為此病人歸依彼佛。如法供養者必當稱遂也。   經。即得至憶知 二緣此魂歸即得還復者。謂有實死雖復修福識不得還。或有因修福故。彼白王使所引之識得還身中二理不定。如從夢覺者。如在夢中明瞭自見。此亦即是以夢類夢故稱為如。   經。或經至四十九日 三剋日定生。謂病人神識得迴還時。或經七日或復乃至四十九日。   經。神識還已至不造惡業 四親經過息。謂識還之時皆自憶知。善不善業所得果報。由自證見業果報故乃至失命不造惡業。   經。是故至如來 四結勸供養。謂勸一切信男女等。乃至盡形應當供養藥師如來。   經。爾時至如來也 五示病救方丈分為二。一阿難問。二救脫答。此則初也。   經。救脫至重病 二救脫答文分為二。一明脫病。二明除難就初文中文分為六。一脫苦。二持齋。三修功。四造像。五續明。六造幡。此則初也。   經。當為至八分齋 二持齋。謂七日夜為於患人修行八禁。   經。當以飲食至比丘僧 三為修功文分為三。一教供養。二教禮懺。三教諷誦。此則初也。當以飲食供養比丘者。是供僧寶。   經。晝夜至如來 二教禮懺。六時禮拜者。是供佛寶。   經。四十九遍讀誦此經 三教諷誦讀。誦此經者。是供法寶。   經。然四十九燈至大如車輪 四然燈。四十九者。總舉大數故。隨願往生經雲。燃四十九照諸幽冥。苦痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德拔彼眾生悉得休息。造像七軀。明置像安燈方法。謂造七軀像。像別自處一座。又造七輪燈。其輪形量大如車輪。一一像座。前各置一輪燈。一一輪上各置七盞燈。如此供養已。依然燈功德經得四種利益。一獲福無量。二二臨終明耀。三死得生天。四當成正覺。獲福無量者。若有四眾發清淨心為求福故。或於塔廟諸形像前而設供養。奉施燈明。乃至以少燈炷。或膏油塗然持以奉施其明唯照道之一階。舍利弗如此福德非是一切聲聞緣覺所能了知。唯佛如來乃能知也。舍利弗照道一階福德尚爾。何況全照一階道也。或二三四階道。或及塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。及佛形像。舍利弗彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡滅。或炷盡滅。或俱盡滅。譬如諸龍以瞋恚故。出雲垂布。於中起電起已尋滅如是。少時於佛塔廟奉施燈明。所得果報福德之聚。唯佛能知。臨終明耀者。謂信男女等。於佛塔廟施燈明。已臨命終時。得三種明。彼善男子善女人等。臨命終時。先所作福悉皆現前憶念善法而不忘失。是為一明。因此便能念知自己。先於佛所殖諸善業。又於命終時得如是念。我於佛像塔廟等前。已曾供養作是念。已心生踴悅。是為二明。因此便能起念佛覺。又於命終時見餘眾生奉行佈施。是他作已起。如是念我。亦曾於佛支提所奉施燈明。我令亦當復行佈施得欣喜心已無有死苦。是為三明。因此便得念法之心死得生天者。謂信男女等。於佛塔廟施燈明已死便生於三十三天。生彼天已於五種事而得清淨。一者得身清淨。二者於諸天中得殊勝威德。三者常得清淨念慧。四者常得聞於稱意之聲。五者所得眷屬常稱彼意心得欣喜。得成正覺者。如偈說言。牟尼牛王清淨眼。以好燈明照彼塔。得於無漏無上道。其身光明照十方。見四真諦具十力。不共之法亦究竟。得遍見眼成善逝。此果皆由佈施燈。   經。或復至不絕 五續明。謂經七七日也。   經。當造至四十九尺 六造幡。謂造五色續命神幡長四十九尺故。隨願往生經雲。幡蓋供養已。隨心所願至成菩提。幡隨風轉破碎都盡。至成微塵風吹幡塵。其福無量。幡一轉時。轉輪王位。乃至吹塵小王之位。其福無量。問。唐宋二本明放四十九。生何獨隨文闕而不載。答。此文在於譯家。義准合有。   經。復次至王等 二明除難文分為六。一災興王境。二七難侵民。三皇帝垂慈。四宜修上供。五肅清役勵。六帝壽遐延。此則初也。言灌頂者。謂最大國太子初登位時。諸小國王及諸群臣。各取四大海水灌其頭頂名灌頂王。   經。若災難起時至不雨難 二七難侵民。問。何故七難俱時出現。答。金光明經第六卷說。由王暴虐不修善事。諸天即便捨離。是王令其國敗生大愁惱。兄弟姊妹眷屬妻子孤迸流離身亦亡滅。流星數墮二日並現。他方惡賊侵掠其土人民飢餓多諸疾疫。所重大臣捨離薨亡。像馬車乘一念喪滅。諸家財產國土所有互相劫奪刀兵而死。五星諸宿違失常度諸惡疾。疫流遍其國。諸受寵錄所任大臣及諸群僚專行非法。如是行惡偏受恩遇修善法者。日日衰滅。於行惡者而生恭敬。見修善者。心不顧錄惡星變動羅剎亂行三災並現。七難便起。今此七難配為三災。初一難是疾疫。次四難是刀兵。後二難是飢饉。   經。爾時至諸繫閉 三皇帝垂慈。謂剎利大王。應於一切起慈悲心。放諸囚禁。   經。依前至如來 四宜修上供。謂依前法七日七夜自受齋戒等。   經。時灌頂至即得安隱 五肅清役勵文分為四。一除他方反逆難。二除非時風雲難。三除人民疾疫難。四除惡星變怪難。此則初也。其王境界即得安隱者。明他方侵逼難自界反逆難得除之相。   經。風雨至豐熟 二除非時風雨難。風雨以時禾稼成就國土豐熟者。明非時風雨難。過時不雨難得除之相。   經。一切國界至擾亂眾生 三除人民疾疫難。一切國界所有眾生無病安樂多生歡喜。於其國界亦無夜叉羅剎毘捨闍等諸惡鬼神擾亂眾生者。明人民疾疫難得除之相。   經。所有惡相皆即不現 四除惡星變怪難。所有惡相皆即不現者。明星宿變怪難日月薄蝕難得除之相。   經。彼灌頂至並得增益 六帝壽遐延。謂帝王自身壽命色力等皆得增益。   經。爾時慧命至而可更延 六令延遐壽文分為三。一難。二通。三辨。此則初也。明阿難設難前救脫雲。於未來世當有眾生身嬰重病。乃至此人神識得迴還時。既言死相現前則是壽命已盡。復言親屬為歸三寶等。即得還復壽命更增故。令難言雲何已盡之命而可更延。   經。救脫至九橫死耶 二通文分為二。一返質。二順成。此則初也。語阿難言。汝豈不聞。如來所說九橫死耶。   經。是故至方便 二順成。是故教以咒藥方便是除橫法故。唐本雲是故勸造續命幡燈修諸福德以修福故。盡其壽命不經苦患。宋本復雲。我聞世尊說有諸橫。勸造幡燈令其修福。又言昔沙彌救蟻已修福故。盡其壽命不更苦患。身體安寧福德力強使之然也。此答意雲何夫橫死者。皆是不定業。此業若有順緣資助則得延長。若無順緣資助則便短促。是故勸造幡燈修敬三寶等福德。以修福德為資助順緣故。遂使是人盡彼先業所感壽命。終不中逢更經枉橫苦患也。   經。或有眾生至是為初橫 三辨文分為二。一徵。二結。就初文中文分為九。一醫治失御。二柱被王刑。三放逸亡魂。四火來焚燒。五津流所溺。六逢獸亡生。七飢餒受終八起屍相損。九山崖墜落。此則初也。得病非重等者。以無資緣故而便致死。或後醫人療治失所者。依金光明經第七卷說。流水問父。雲何當知四大諸根衰損代謝而得諸病。時父持水而答其子。三月是夏。三月是秋。三月是冬。三月是春。是十二月三月而說。從如是數一歲四時。若二二說足滿六時三三本攝二二現時隨是時節消息飲食是能益身。醫方所說隨是歲中諸根四大代謝增損令身得病。有善醫師隨順四時。三月將養調和六大隨病飲食及以湯藥。問如是諸病何時當發。答多風病者憂則發動。其熱病者秋則發動。等分病者冬則發動。其肺病者春則增劇。問。諸病若增雲何對治。答。有風病者。憂則應服肥膩鹹酢及以熱食。有熱病者。秋服冷甜。等分分服甜酢肥膩。肺病春服肥膩辛熱。問。諸病源由因何而起。答。飽食然後則發肺病。於食消時則發熱病。食消已後則發風病。如是四大隨三時發。問。諸病相多食復當雲何。答。風病羸損補以蘇膩。熱病下藥服呵梨勒。等分應服三種妙藥。所謂甜辛及以蘇膩。肺病應服隨能吐藥。問。若風熱病肺病等分違時而發當何療治。答。應當任師籌量隨病飲食湯藥。由師失疫不順醫方遇違緣故非時而死。故宋本雲。有病不治。又不修福湯藥不順針灸失疫不值良醫為病所困於是滅亡。又法華經第二卷說。若修醫道順方治病。更增他疾。或復致死。若自有病無人救療。設服良藥而復增劇。所患雖輕實不應死而便橫死。是為初橫。   經。第二橫者王法所殺 二枉被王刑。此人壽命是不定業。亦是殺生增上果故。涅槃經雲。殺生之人得兩種報。一者短命。二者多病。若遇順緣修福等資助不受王戮得壽命長。若不修福曩昔殺緣則被王害不得長壽故名橫死。   經。第三至害其魂魄 三放逸亡魂。言放逸者。依涅槃經第八卷說。謹慎無放逸。是處名甘露。放逸不謹慎是名為死句。若不放逸者。則得不死處。如其放逸者。常趣於死路。若放逸者。名為有法。是有為法為第一苦。不放逸者。則名涅槃。彼涅槃者名為甘露。第一最樂。若趣諸行是名死處。婬無度者雖復自妻須避。三長月六及八王日。謂立春春分立夏夏至立秋秋分立鼕鼕至。亦名八節。曰臨產一月產後一月。及三明下若有犯者名為邪婬。問。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有妻。何以為邪。答。既聽受一日一夜。戒墮於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法守。又為傷身乳兒時婬母乳則竭。又以心著婬欲不復護兒非道之處故名邪婬。醉無度者。如鴦崛魔羅飲酒荒亂婬匿其母。其母復與外人交通。持刀殺之。如智度論。佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物產竭。何以故。人飲酒醉心無節限用費無度故。二者眾病之門。三者鬥諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆智慧。七者應所得物而不得已所得物而散失。八者伏匿之事盡為人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為態本。何以故。醉時多失。醉已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍忽無所別故。十八者不尊敬仙。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚愧。二十五者不守六情。二十六者從色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及知識所共儐棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明智人士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡泥梨中。三十五者若得為人所生之處。常當狂騃。由婬醉無度惱亂眾生。為諸非人害。其魂魄不得長壽故為橫死。   經。第四橫者為火所燒 四火來焚燒此人不定壽業。是焚燒眾生增上果。若遇順緣資助。則不為火焚。壽命延長。如其不爾則為火燒壽命短促故為橫死。   經。第五橫者為水所溺 五津流所溺此人不定壽業。是沈溺眾生增上果。若遇順緣修福等資助。則不為水溺。壽命延長如其不爾則為水溺。壽命短促故為橫死。   第六橫者入師子虎豹諸惡獸中 六逢獸。六生此人不定壽業。是食肉害眾生增上果。若遇順緣修福等資助。不為惡獸等所噉。壽命延長。如其不爾則為獸所噉。壽命短促故為橫死。   經。第七橫者至因此致死 七飢餒受終。此人不定壽業是奪眾生食增上果。若遇順緣修福等資助。飲食豐足壽命延長。如其不爾則飲食因之。壽命短促故為橫死。   經。第八橫者至之所損害 八起屍相損。此人不定壽業是行毒藥厭咒增上果。若遇順緣修福等資助。則不為毒藥厭咒中害。壽命延長。如其不爾則為毒藥厭咒中害。壽命短促故為橫死。   經。第九橫者投巖取死 九山崖墜落。此人不定壽業是陷墜眾生增上果。若遇順緣修福等資助。則不墜巖壽命延長。如其不爾則壽命短促故為橫死。   經。是名如來至無量諸橫 二結。以不定業既多修福又少。是故諸橫實為難可具盡宣說。   經。爾時至會坐 第五大將解衛文分為三。一明大將。二明擁護。三明讚勸。就初文中文分為三。一總標大將。二別列其名。三明其眷屬。此則初也。能大將領鬼神故名大將。   經。所謂至鼻羯羅大將 二別列其名。此鬼神名。是鬼神語天竺諸人亦自不解。此三譯家皆悉不翻。其中少小不同者。諸來三藏音有楚夏。   經。此等至以為眷屬 三明其眷屬。謂此諸大將各有七千夜叉以為眷屬。   經。皆同一聲至惡道之怖 二明擁護文分為三。一荷恩。二歸敬。三願護。此則初也。   經。我今至歸依僧 二歸敬。此三歸依如前已辨。   經。皆當至安樂 三願護文分為二。一發願。二弘護。此則初也為作義利者。依佛地論第一卷雲。現益名義後益名利。世間名義出世名利。福德名義智慧名利。   經。隨於何等至悉令滿足 二弘護。阿蘭拏處者。亦名阿蘭若。或阿練若。皆同也。瑜伽二十五說。雲何名為住阿練若。謂住空閑山林坰野受用邊際所有臥具遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。問幾許名一阿練若。俱捨十二雲。十二指為一揭手。二十四指為一肘。四肘為一弓。五百卷為一阿練若。謂在在處處流布此經。受持如來名號。親近供養者。我等神將並及眷屬為正法故。常護是人。皆便解脫一切苦難諸有所求悉令滿足。   經。爾時世尊至一切眾生 三明讚勸。時佛讚勸諸大將害汝等若念如來恩者當念饒益一切眾生。   經。爾時慧命至雲何奉持 第六慶喜清持文分為二。一阿難問名。二如來酬答。就初文中文分為二。一問經名。二問受持雙問也。此經何名者是問名。雲何奉持者是問持。   經。佛言至當如是持 二如來酬答文分為二。一答問名。二答受持名。為藥師琉璃光如來本昔所發殊勝大願是答名。當如是持是答持。   經。時婆伽婆至歡喜奉行 自下第三明依教奉行分聞佛所說歡喜奉行者。依伽耶山頂經論雲。天親菩薩明三種清淨。所以歡喜。一說者淨明如來是一切智人。普為眾生盡說頓說無有藏法之垢故說者清淨。二所說法淨明所說經教與理相應隨順善導句義美妙故所說清淨。三受法者淨明聽法之時一心正信不相是非聞即受行故。受者清淨具三清淨所以歡喜。   慧觀昔因問道得履京華備踐講筵十有餘載遂逢永淳飢餒杖錫旋歸疑痼膏肓罔知析滯每翫味茲典常諷誦受持然粗薄通粗得文意不量闇短輒述所聞捃摭群□□□疏例豈敢傳諸學私將□□□□披尋時聞示過。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2768 維摩義記   No. 2768 [cf. No. 475]   維摩義記   律不通便生□□□□□□□□□慶悅。那律天眼第一□□□□□□□□□相天眼。我等欲聞。是以觀喜也。悉見諸佛國者。向見三千。今睹我佛國□□□□不能緣有。在有不能觀空。明如來亡有無二相方真見萬法也。所□□□波離者謂持律者。堪為問疾。是以命也。是人致幾在於不善除罪之方所以呵也。不敢問佛者。如來在世□粒峞慼慼慼撩鞢慼撫翽[□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□榞□□□夾□飀□□□構□□橫□□□檻□□奮煉R□□埤□□□□詙□鍊□□R樿逆□檻□□概□□□槽□□□□檻□□奮煉R□□□□□娀□娀埤□□姛□□概□量□□□□埤□□m□□奾□□□□□□稀埤□□□□□□□□襤樀埤□□D露□□□奈□槭飀□□褸騙□垓□□□□□祛□□□娭駩□□□□□埤□□說榳姜D量神□□□□垓□□誇□□□恣潑O檢□□椸□稀埤□諶晼慼慼憤H□駂□逆□□襉□□□檢□□觩□駂□□□□□□□槽□□槄樀埤□恣慼撙嘆F□姩□□□□□□□□□□□餖禜駽□□□□□□□□□□□槄檢□觀奪槄樀埤□]□觀姩□□禜饞□□埤□□□□□□□□□觩□□□□楞□□□秜D勵□規□□□□飥□切埤□□□詙□□□□□□丹□埤□□□□稦□□□□□□□瓷慼慼慼慼慼慾式摯鞢慼歐堙撥w粿□□□□□\□□□□櫚□丹□□□部慼慼慼慼慾式慼慼慼潘c□丹□□□□□□□禳委僚□誇□□□□□□□□□□□垓姩□□委僚誇□復□□槭囊垓姩□□縷□餖□埤□娃□□□櫸□□輦便餖□□□□槄椹□□   所以命羅□者。謂持戒第一者堪為問疾。是以命也。羅□失幾在於道根前人。應聞無相出家。即為說出家功德之利者。有說有相之利也。不應說出家功德之利者。不應說有相利也。所以者何者。所以不應說有相利者何。是為出家者。明前人應聞無相出家。無相之中無有相利。無有功德故言無功德也。夫出家者。凡夫此人之心應聞無利無功德出家也。文言無彼此中間者。此文所以興。欲明空是萬有之原。能達空旨萬有得成。中觀雲。以有空義故一切法得成。十二門雲。由大分深義故得成六波羅蜜。故空是萬有之本。無彼者無涅槃。無此者無生死。中間者。無八聖道。此三既無。故萬法斯空。空是萬法原也。離六十二見以下。明空廣有所成。離者。明無此故得離諸見處。涅槃者。明無彼故得涅槃。智者所受。明無中間故得智者受也。降伏眾魔者。將魔出家。魔得五眼等。魔本彼惱雜惡。今離煩惱惡也。摧伏外道。將外道出家。超假名者。化彼得眾生空。眾生既空。於假名不染。故言出淤泥也。既出淤泥不為假名所縛。故言無繫著也。無我所以下。明法空。不存五陰言無我。所不納於境言無所受也。隨禪定離眾惡者。上離惡明一切惡。此離惡者明障空惡也。   所以命阿難者。時情謂多聞者能為問疾。是以命也其人失在於不達應道。謂真極而有疾。此中凡三段。明法身之無疾。止止以下至得聞斯語。斷眾惡盡萬善備足。何有疾也。此中止以前有二意。前言身少者有疾當用牛乳。今者還以二止止之也。哩往者。哩往如來有疾之言。轉輪以下。第二明以下況上。明如來法身之無疾。行矣阿難者。速行矣而去。當知以下上明斷惡善足。明法身之無疾。自下明如來不墮法數。明無疾。行矣阿難者。行矣而取乳也。   菩薩品   彌勒補處之士。豈容有其屈現受。不足彰維摩之高德。為兜率天王說不退轉行者。明彼天聞彌勒當生於彼欣情內著。是故問十住不退之行。淨名呵之遣諸天封著。所以為說不退行者。明彼天欣於此行得於菩提涅槃。由於其記得此果。得果由行發心。是以淨名一一非其五事。為用何生者。明心甚多耳。捉一心難不得記。過未現在耶者。明提一念之心以為三擬在三世。故定言過去未來現在耶。過去生已滅者。過去之心已滅不得記耶。未來生未至者。未至是未來無法。不得記也。現在不住者。念為三相成唸唸不住。不得記也。三處心無。其記安在。即時亦生亦老亦滅者。引佛語為證一念有三相。相分在三世。不得□□□生者是生相。老者是住相。滅者是滅相。文言若以無生至三菩提上□□□□□□□□□□空中亦不得記不破菩提但破記者。記於菩提是以合□□□□□□如生得受記者。上明空位中不得其記。此蹤空中得記。空應是□□□得記。今明如空中無生滅故。何有記也。所以者何者。所以彌勒得記便眾生同得者何。夫如者不二不異者。眾生彌勒同如不二。亦無彌勒得記眾生不得之異。空既無異。應同得也。第二從若彌勒得菩提至即菩提相。破菩提相也。第三若彌勒滅度以下至誘諸天子。破涅槃。第四實無發心者。破發心。亦無退者。破不退轉行也。捨於分別菩提之見以下重破菩提所以而然。明諸天子欣心菩提著相心多。是故重破。自下明菩提空。不論菩提。無性故空。但明菩提妙絕塵境。體無眾相故言為空。非謂無也。自下明破菩提。凡有其三。從至無生住滅故。菩提體空。捨分別菩提之見者。明菩提妙絕不可見也。所以者何。所以捨菩提見者何。不以身心得者。明菩提妙絕。絕於身心體。非身心。何其見也。寂滅以下凡有六段釋。初寂滅是菩提滅諸相故者。總明非身心得。是寂滅相也。第二從不觀是菩提至無憶念故。明菩提不觀於境不念境也。第三斷是菩提以下至無貪著故。明菩提斷於煩或。捨諸見離妄想故。明斷諸見。障諸願無貪著。斷五鈍。願者愛分別願。第四從順是菩提至實際故。明菩提無眾相體同三空。第五不二是菩提一句釋疑。上明順於三空謂為菩提。緣於三空故言為順。今言離意法故。無菩提為意。三空為法。故言離意法故也。下二句皆明菩提之體。第二知是菩提知眾生心行故者。上明菩提體空。時望心沒還。明菩提是有。了眾生心行。第三不會是菩提以下。上明菩提。了於心行時。情作有意而取。自下還明菩提之無相也。   光嚴所以言不堪者。與居士問答。理乖屈於幾會居士言道場來不達萬行亦是道場這謂佛得道處為道場。來問居士。趣諸道場得三菩提。可得言從道場怪來其所以故言。道場者何所是。佛果言道場者。可乘之化物故有道義。能去眾生虛偽煩惱生其實解。喻之如道。萬行可履之向佛故有道義。萬行能去其惡生其妙解故有場義。從直心至諦是道場。從因說道場。從四諦說無所畏。故外境緣中說道場。力無畏以下亦是行中說。仰學果行為異。若與諸波羅蜜行相應者。教化所有未始不與萬行俱來向果。故言皆從道場來即時住佛所乘也。今明舉足下足者。無相之善為舉足。有相之慶為不足。亦可。自行為舉足化人為下足也。   持世失幾在於不識真為不能應幾弘法。故不堪問疾。魔知不達。以女色施之直。破壞其道意。持世謂為帝釋。作身命財三常呵之。釋謂。身命財常。是以今言當觀無常以求善本者。明三不堅法得三堅法。即指不堅為善本。沈非我宜者。二種非宜。一以女色是在家所通非出家人宜。二者此諸女等道根將熟在於維摩。復非我宜。嬈固者。固猶漏也。欲令其人生諸漏失。如我應受者。有二種應受。一者色慾是我在家所通故言應受。二者其人幾悟必受我法復言應即即受。隨所應而為說法。剬魔令其從己受化。有法樂以下明以法自娛。移其先好心解則神悅。故名法樂。下明智惠善根皆是法樂體。樂常信佛至廣行施。明住前法樂體。從行施至廣菩提心。次第明六住中法樂體相。七住始得無生忍。能降魔。斷二種煩惱。修淨土八住所行。成就相好九住所行。樂嚴道場十住所行。樂聞深法不畏以下。通明三乘智惠善根。不樂非財者。明眾生應聞定得悟時以惠為非財。又解。道根將熟時不樂眾生根未熟時。樂近同學者。大乘之理彼我俱學故稱同學。心無恚礙者。於小乘學中化令從大。有恚在心。不能如是。不護惡人。害我道根。將護惡人道外慈茂。所存處大故須護也。善友是佛。近則生善。化轉其志。不樂本習。故言不樂五欲樂也。我已捨矣者。本意欲令發心。今以發矣。令修習受行。化緣須息故言捨矣。願所化之人法願具足。亦可。諸女轉教一切眾生使得法具足也。不復念本所習。領其微誡重啟其師。更以何行自防道心永固。有法名無盡者。即向法樂能轉化。通人為門。如以一燈傳暈千炷。法利亦然。燃百千燈本明不盡。夫一菩薩轉化無窮令使發心。而道意不滅。然化功歸己。增益功德有異於喻以化人言自防。處塵不染。亦實稱佛心。名為報恩也。後復重解。我已捨矣者。受必有益。捨亦蒙利。欲令諸天女等轉教無數令得發心。自亦蒙潤。彼此獲慶。故言具足也。我等雲何者返請維摩。以何行為先。下答。當已化物為首。使群生普行五自歸已。此即教其作行之方也。下發心之流是其利也。諸姊者。前二種被法而言。以前曾為先。據人而言。以起為前。今解天女言姊者。以其不行始學前法故言姊也 次命善德而問疾者。明其德高。斯是其權現。受其屈不達於法。會不當如汝所設者。明財施不當於道根。當為法施之會者。明法施以稱根。法施所以勝者。明財施養形。法施養神。財施有竭。法施無盡。財施有前後。法施無前後。是故法施勝財施也。無前無後一時者。明眾生玄幾冥感法身嚮應。根藥不差。同時養神故。言一時供養一切眾生也。何謂也以下說法施體。謂以菩提起於慈心者。解慈義。以□菩提樂以解慈義。為令離苦得無上果。興於慈心為得正法。起於智惠為得智惠。起於檀波羅蜜為除慳貪也。以無無我法者。有我心在。瞋恚必起得無我空乃能忍辱。以離身心相者。離雲言空。能解身心相空。方能有中翹懃也。以菩提相者。菩提體絕於眾相。能如此解一切法無性。方能有中行禪也。又解。□菩提集禪定法以求菩提也。解空故能有中施化。無相者。何由能不捨有為法。正以深解無相故也。得無作空門能示現受生。護持正法者。弘理不絕稱曰護持也。所以化物不捲。須有中方便能通正法。行四攝不捨。能度眾生。自下隨情消息也。又解。何謂法施之會。問法施之義也。何以名法施勝。自下解法施普同故所以勝也。下何謂也問法施體。起喜心者。喜對於瞋得邪果。今除其瞋獲得正果也。六念者。念三寶天戒施也。若六念成必由于思者。善思惟也。六和敬者。三業無違戒見施同慕從隨順故言和也。敬行此六必以真心為本。敬行邪曲莫能成記也。諂心濟己為邪命。質直養形為正命。直心為命必招正善之果也。大施主者。說大乘法為大。說三乘法為中。財施為下。今雲大者。說大乘法施也。善德所以解瓔以奉維摩者。有二意。所上來善德設財施。意欲弘其法施之會。維摩應幾以弘法施。使二百人皆發菩提之心也。然時坐未知善德法施之意。是以解瓔以奉維摩表己意在法施也。二欲勵乞人之流發菩提心也。所以而然者。明維摩受瓔以一分奉難勝如來表己受敬之心一分與乞人表悲拔苦之極。是為敬上接下。其功齊矣。若其心平等。我等何為不發菩提心也。施一最下乞人。猶如如來福田之相以下齊上無所分別。等於大悲者。以上齊下。不望果報者。釋維摩法施以下准上以上齊下者。明於彼上下皆不望果報故能爾也。皆發菩提心者。明不但乞人發心諸人皆發。故言皆發菩提心也。   文殊品   所以此品興者。明淨名垂跡患流別悟癡愛德能致問故名為品也。群生根感時至故。命文殊以問疾。二士對談揚化津澤非一。是故如來命文殊以問疾也。初明來去之相。次辨病之所由。後明三惠化疾無方。初至且置是事。此即三章之初明也。亦是遍嘆維摩之高德。夷蕩群情計來去之相也。   即以神力空其室內者。空去父母妻子一切床坐侍者悉除。生下諸品之論端也。除去所有及諸侍者。遍論除床坐弟子也。唯置一床以疾而臥者。生下借坐燈王之論也。即入捨見其室空者。上侍者以列空其室。除侍者等。所以復明。文殊見室內空者。明下夷去其患。正除文殊共來之者。是以別列見也。文言善來者。必有其益故言善來。不來以下正夷去去來之心。不來相而來者。來者當運。自滅言不來。假名相續至於毘耶言其來。不見而見義同之也。若來已更不來者。述維摩來去義同兩望為異。文殊增其去述前二種。毘耶望菴羅為來。菴羅發向毘耶言去。若來已者。已者滅也。更不來者。第二運言更當運自滅言不來去見亦同之。所以者何釋時情疑。時情謂。雖實中無於去來之者。何防定有所從來處定有所至之處。是以今釋所以釋無決定來去之處者。無所從來者。破定菴羅去。無所至者。破定毘耶所。可見者隨來也。且置是事者。遣來去之病。其義粗同故言且置是事也。是疾寧可忍不以下凡有三門。文殊但受其使不受言有所敕。文殊玄騰聖意而問訊也。寧可忍不者。眾生煩惱之病寧可忍不。第二問療治有損者。明煩惱之病可療治不也。第三問不至增乎者。明煩惱之病不大熾盛不也。下淨名所以不答者。非佛之辭故不答也。慇懃致問無量者。毘有三問。廣便應多故言致問無量也。是疾何所因起以下。明文殊傳佛語而問。從癡有愛則我病生者。答第二問。其生久如者。今明從眾生有癡愛病根感我來。莫問遠近。隨感則病生也。一切眾生得不病以下。明感盡則病滅。答第三問。當雲何滅以大悲起者。答第一問。何所因起。明由大悲故能現其病。故言因大悲起也。此室何以空以下。非是論病之次第。應取下文所疾為何等相接此文也。所以中起此文者。由上佛國品中現於淨土。其土之中唯有大菩薩為侍者。時坐而復著此二事。其心介然則受法不濃。是以欲去此二患故起此文也。空何以空者。明淨土空無。待者。問待者諸菩薩何以空無也。諸佛國土亦復皆空者。正明國土空以遣封情也。又以何為空者。國土為當本來無性故空。為當強用智觀作空也。答曰以空空者。明本來空故空也。又問空何用空者。但說一空。何用空空之名也。答曰以無分別空故空者。以眾生著空故我說空。復空故有二空之名也。又問空可分別耶。空體無殊。何得分別。後空異前空耶。答曰分別亦空者。明後空遣前空故言空此空亦無故言分別亦空也。又問空當於何求者。上來明色陰空。自下明四陰空。空有其三。初明諸見空。次明佛解脫皆空。後明中間一切心行空也。當於何求者。問求空之處在何。答曰以六十二見中也。又問諸見體空何處中求。答以解脫體上本來無請見故言解脫中求也。何無侍以下。遣著菩薩之空。一切眾魔皆吾侍者。明眾魔體空能達其空。便能因緣之中化魔從教為弟子。即其侍者何獨菩薩貴也。得遣著心。外道亦然也。此病為何等相以下。除其封著已竟。今還論其病空也。我病無形者。明病體空。身心合者。上雖言病無其形。可不與身心合也。答非身心合者。明身心空其病安在也。又問地大水火以下。上明五陰無病故空。身下偏就四大色陰以明。即離無病故空也。非地大者。明地大緣假無性故空。空故非即地大也。聞言非即便謂離大調然更有病體。亦不離者。破其計異也。而眾生病從四大起是故我病者。明眾生從四大有煩惱病根感於我。是故我病也。雲何慰喻有疾菩薩者。明文殊是問疾之人。所以返問維摩者。而上維摩言從眾生有癡愛根感於我故則病生。是為無病而現病。善達於病原。故返問也。說身無常以下教菩薩慰喻之方。觀望此中教慰喻唯性地以上。何以知然下。經文言當識宿世無數劫苦果。當識苦有限者。明知不退菩薩知其有限也。若論習種性者。猶是其退。其苦無邊。何能識苦有邊也。說身無常以下四句。皆教彼菩薩作中道之觀。不同凡夫聲聞也。說悔先罪而不說入於過者。明先作其罪感於當果。果未現故。言悔先罪。而不說入過去者。明過去已滅非今猶在而悔滅也。當識無數劫苦愍於彼病者。明教實病菩薩愍一切眾生煩惱之病也。當識無數劫苦者。識苦有限以化眾生也。文言雲何調伏其心以下。明教習種菩薩作調伏之觀。猶是慰喻之人。但始者為慰喻轉明為調伏也。就此中大略有二。從初盡不取證也。明自行調伏。第二從設身有苦以下。明外化調伏就初段中有三。從初盡不言我滅當起法相。第一明眾生空。第二從為滅法相應作是念以下盡得是平等。明法空。第三從無餘病以下。明去相善亦除空智也。就前眾生空中有二義。一從過去煩惱得身。初至身亦無我是。第二從又此病起以下。明現在起我之惑復得未來之身應當斷也。又一家解。就調伏有二。從初盡不言我滅。亦明眾生空。現在過去二義感果亦同。但此中破即離我異。從初至當起法相。破離陰我。應作是念以下。明去即陰我。何以知之。起唯五陰滅唯五陰。是生滅法。有何我也。各不相知以下。猶是破即陰我。但以各不相知為異。為滅法相以下。破法空中患人常解得眾生空去我不盡。復觀法遣之。名為法空。此亦可爾。又時人解計五陰法為決定神我。亦是顛倒。今觀此法作空去法上或心故言法空。非謂去眾生我。不盡復觀法遣之名為法空。離我所者。正應明我所空。所以言我空者。要得法空我患。斯儘是故明也。謂離二法者。非我之與所二法。橫計神我及出世涅槃此為二法。如此二法無決定性。所以空也。不念內外者。三界身為內。出世涅槃為外。但以名字者。但有計實之名字。推體無真實。故言空。有此言也。無有餘病者。計法空患是眾生之餘。今此二患俱亡故故言無餘也。唯有空病空病亦空者。空能生病。名空為病。此病亦空故言空病亦空。又解。計空之心為空病。所緣之空亦是空。病此空亦空也。以無所愛者。依前科判此猶在自行中。依於後解自此以下盡菩薩之謂。明調伏菩薩教彼外化調伏於後也。以無所受者。明得三種空故言無所受。而受諸受者。明有中施化。所以爾者。明此菩薩未具佛法。必索空解乃能成就萬行。不如聲聞宜取滅度證。設身有苦者。教實菩薩化前眾生。設身有苦亦悲愍眾生。我自除病亦除眾生也。但除其病者。除眾生惑心。而不除法者。本來我無其惑心。下實法可除。我心為病本。有我心故能為攀緣。謂之三界者。明攀緣之心亦在三界外。但三界喜心起故謂之三界也。三界內起為內見。計神我如來出三界者為外見。此二體空故言無所得也。為斷老病者。為教眾生令斷老病。自亦能斷。是菩提者。亦可。是前所化菩薩菩提。亦可。由教化眾生功來歸亡。是化主菩提。若不能化物。但自為己修治功德。為無惠利於眾生。亦無功來鍾已。勝怨者。自患能除復除他患。乃名為勇。菩薩亦爾。自除老死亦為眾生也。復作是念以下。上來總明生法二空。此中明相善亦除。猶是外化調伏中事。如我此病非實非有者。明調伏菩薩病體空非真非有。眾生病亦非真非有者。所化眾生病體亦空。即應捨離者。明著之善應捨離也。所以者何者。所以捨愛見悲者何。斷客塵煩惱者。有二義。一明愛見悲從客塵而生。二明愛見能生煩惱。有此二義。愛見悲即是客塵煩惱。是以應捨愛見悲也。亦可。所以應捨愛見悲者何。菩薩斷客煩惱時。欲起無相大悲故言而起大悲也。下釋愛見有疲厭也。無相厭無相厭故則處處無帶。故言不為覆也。文言何謂縛何謂解者。含有多義。一意正是愛見不解。於空有中生著。更有生著者。何謂是以下出禪中生著淨土中生著空中生著。悲下有四句大判。住前菩薩以為縛。初住以上名為解。所以住前為縛者。明此菩薩具煩惱性。未得無始能伏斷。未能永斷。名世間道。是故於空有觀行不能不著。著故名縛。所以名初住以上為解者。十住經雲。是人能永斷煩惱已得無漏。捨世間道入出世間道。生在佛家。名空理為佛家種性。無可幾嫌。是故於空有不著得名為解。無方便者。無初住無相方便。有方便者。據初住語。無惠方便縛者。無初住觀空惠。言有者。亦據初住語正。以有中不亡相。於空亦有著。若存著空緣。有亦不亡於有。若亡於空緣有亦不存。所以爾者。空有相資故也。若爾以住二縛據性種解行。二解在於初住以上也。又一家解。無方便有方便有惠無惠。皆是性種性有資不資。若菩薩於有中生著不能亡相。後入於空依然生著。何以而然。別無有中方便資也。若能於有中不存其著。後入於空亦不生著。何以而然。由前有中方便資故得其爾。無惠方便縛者。明彼菩薩雖住於空而於空惠不成就也。不斷貪慾故言住貪慾。後至有中無此空惠資。有中而生於著縛於行者。故言無惠方便縛。有惠方便解者。能於空中不存於著斷貪慾。後至有中而不生著不縛行者。故言有惠方便解。此中言無方便惠者。皆無亡相者言無亦有不亡相者觀身無常以下必也。正其名上雖言惠。以方便未有旨。當今明觀空者為惠觀有者為方便。身不離病者。身外實無病。病不離身。病外更無身。是病是身非新非故者。明其身病皆空也。文言有疾菩薩如是調伏其心者。在空調伏心。不住其中者。還遣聞言在調伏。謂常在於空同於聲聞。是故言不在其中也。亦復不住不調伏心。不同凡夫。自下廣明夷此二家行於中道也。   不思議品   當於何坐者。因空室生上問。何以空為除分別之見。令空得顯。空理獲利。於上聖益有由。寄心近事身子生念。因念呵之。言違而理順。因其空旨下。諸天子發心即其事也。為法來也者。欲使移心在法。得明法相理是無求。遣其求著之情。身子知識難因床坐生念。意在求法。故言為法。不貪軀命者。不貪生死軀命。何況安軀命之處。夫求法者以下廣釋不貪求軀命意也。不應計有色乃至界入成就。由是求生死。非是真求之謂也。不應計有三界容身之處然後求法。又不應計三寶定實之性求學之處。亦不應念四諦。是定性空是所解之境。所以者何。以不得存有而求法者。何亦應所以不存三寶三界陰入界等。此所以者何盡釋上六法。但文略不能具安也。若存定有無。即是戲論。與法相理乖。何名求法。凡言戲論者。躁動不定無所專執所論無當。若著有無即是戲心。隨執心定必論在言。若爾何關於法。法名寂滅以下。還播上所存有名求法。法名寂滅者。冥諦理是寂滅之法。若謂五陰是生滅。是求生滅。非求寂滅真法。法名無染。若染於十二是求十二。非求無染之法。真法無行處。若存十八。是求行法。非求無行之法。法無取捨者。業感三界報身為取。背下生上為捨。下生亦然。若存三界。可取可捨。是求取捨之法。非真淨無取捨之法。法無處所若存三寶是求處所之法非真求無處所之法。法名無相若存苦是求苦相非求真法。法名無住。若存滅是住。是名求住。非求真諦無住之法。法無見聞覺知。若存道體。是見聞覺知。是名求道。非求真法。法名無為。若存集是有為。是名求集。非求真法。若求真法。於一切法應無所求。居士問文殊。何處國土有好上妙之坐者。上違身子為欲益物。五百天子得法眼淨。是上違身子之意也。今順文殊得顯不思議之跡下天子發心。是順益也。今取坐乃問文殊者。至欲彰文殊無方所逕事遠靜形入定妙坐自應本跡事彰。故言現神通力。正明維摩不思議大士之心。見法無定性。隨心所成去來無閡。即是解脫妙智之能。降已以還。觀跡不測其本。故曰不思議。坐既高廣。內相合容。外不迫迮。亦是不思議之跡。當建立汝身與坐像等。明彼佛身長八萬四千由旬坐亦如之。坐則四萬二千由旬。故言如彼坐像。又言如彼坐者。借彼土菩薩之坐。何以得知。維摩借坐欲安大眾。佛坐高廣乃八萬四千。是以知也。像者道彼佛坐像也 故言如坐像。由福薄感見而不從心用。言不能昇。為燈王作禮乃可坐者。法身妙應致敬必濃 還藉此一福可為身用。身子睹大士所為妙出二乘。所以加嘆。小室容大乃至四天。都為不思議也。有解脫以下。廣明一切不思議事。成就四大轉變迭相容納。或就形聲時節皆不思議也。有眾生應有七日壽命心樂久住。菩薩稱其心願演七日為一劫。應有一劫壽命。不樂久住。即促一劫為七日。皆未覺之者。大士所為已所不逮。如盲不矚萬像。嗟嘆深矣。勸知發心習。大有可怖之理。自恨習小。為教所局。於大乘絕分。其猶敗種。皆應號泣聲振三千。聲不必至三千。但求大涅槃悲嘆情重。痛甚割膚應至三千。菩薩大欣慶。是己之分勸。若能發心得解不思議者。魔王外道不能加害。不列魔王者。上明魔所不加小。菩薩未能深解大士現為魔王乞士。逼試菩薩令其堅固。恐不識真偽。至欲安慰其懷也。此品中未科格。大判不過二種。從初至得法眼淨。明第一義諦不思議。第二從爾時長者以下訖品。明世諦不思議也。   觀眾生品   觀眾生所以興者。因前章末天子等發心即為菩薩必入生死施化。雲何觀前眾生。見眾生體性空寂假名故有正。以假名眾生不定故可化令從正故。以觀眾生為名也。此品大判凡有二段。從始至立一切法。明觀眾生。二明大菩薩現為天女對身子論議廣明不二之道。   初至雲何觀眾生者。為小菩薩問答。言如幻師見幻識無實之甚。菩薩觀眾生空應如是。凡夫見水中月謂為實月。小菩薩應同大菩薩。智者知萬法如水影之不實。諸句類爾。通明即離我。就文難可取別。文殊問若無眾生雲何有益。為假名眾生說其空法。明知空無其實生非無假名者。為說其空令其契解此理。永得涅槃畢竟離苦。乃是與樂之極。得名真實慈。就中凡三文。從初至如虛空故。就理以名慈。從羅漢以下就人以名慈。從菩提以下就眾行以名慈。所以名理為慈者。從理得樂緣中說慈也。行寂滅慈者。慈心中教前眾生修行寂滅。解理之心是樂。即名寂滅為慈。無所生者。釋上寂滅句。行不熱慈者。空理能除煩惱熱。行無諍慈者。亦以理能除諍也。諸句義類相似盡如虛空故。皆是緣中說盡取說者。內心為慈。行羅漢慈者。教前眾生修行斷煩惱。得作羅漢人。此人盡苦得樂。名人為慈。論慈正是菩薩內心。就所化人名。行菩薩慈者。教前眾生修行。作菩薩人。曠劫積德。在苦不染。壞樂自居。故名人為慈。安眾生者。釋菩薩之行。正以安人為先。教前眾生修行。未來得作如來人。畢竟離苦受樂之極。故名人為慈。下句皆釋上句。行佛慈亦就人名慈。前眾生修行成自然智。即是果為慈。無因得者。種智果生時。累外而來無相似因得故言自然。行菩提。慈亦就果明慈。無等亦爾。行大悲慈者。教前眾生修行得菩薩地中大悲行。此心能拔苦盡爾。即是至樂。名大悲心為慈。因中說慈。自下諸句類爾。次問悲。答。菩薩所作功德皆與一切眾生令使離苦。真名大悲。又問。生死有畏何所依杖。用慈心化物。當依如來功德之力。若欲依之。當先作何法行。修習功德行者依之。若能兼彼我化善歸焉故言之當住度脫一切眾生。若內慈未消。遇緣斯閱。若得妙悟在心。有惑斯盡。應感從緣見聞蒙益。答言。欲度眾生。當除煩惱。生福藉於有心。滅惑要由冥解。故答言。當修行空之正念。問。雲何得此空解正念。答。心行性空故。無性可生無法可滅。問。何法無此生滅之性。不善業假名因緣而有。無實性可生。善業假緣而有。無性可滅。互舉一邊至欲明。煩惱無定性。所以可除。問。善惡業體誰為因。所以本其次第欲明。從緣生法無性故。空並列五陰生。或次第善惡由作起故。以身為本。身從貪慾生。即以為本。問。貪慾諸行誰為本。虛妄分別受心為本。問。受以誰為本。顛倒想為本。問。想以誰為本。無住識為本。識是攀緣之初無本。從識立四陰一切法也。華著身不墮者。將對身子生論。欲除時坐分別之心。道素位成。塵潔事隔。故欲去之。凡遺飾在心不在於事。問。何故去華。染生於心亦由於緣。無心之境而有分別之拔。出家之法實絕容飾。華在於己則同塵染。是以去之。勿謂此華分別之異。所以無之者何。分別是心。無心之華何所分別。謂華有分別者。即是分別之心。故言仁者自生分別想耳。為行佛所得寂滅涅槃真法。然後出家。應以無相為懷。心有分別。真不如法。若亡分別冥契寂滅。如是如法大士華所不著。已斷分別故爾。內壞真解萬相不染。故言已斷一切分別相故。未能如此。華則隨著。內有分別。色香隨著。止此久如。其德若此。如耆年得解脫。理時豈見有久近之相。答。空故無久近。身子謬取乃得解脫以來久近。故言久也。天曰。耆年得解脫。時空有久近耶。方悟空中無久近亦無所說。故默不答。若知解脫性空。言語性亦空。假言說空何所防也。豈離文字未解脫相。所以。文字性空同解脫性空者何。以多釋少。一切諸法皆無性故空解脫。亦以性不可得說解脫空。身子作難。若萬方法皆無實故空。佛何故說斷婬怒癡而得解脫。應當無法。何以得離。佛為婬怒癡人說斷婬怒癡方得解脫。亡詮之人契婬怒癡空即是解脫心。身子實欲作難言嘆善哉。譏辨超於人。必有妙德所問。何得何證。有得是著。永上所說。答。有為是可得。無為果可證。得證在心。觸事斯滯。即增上慢能作無得證之解。所習必勝。於三乘中志求何乘。有求存勝。亦求所說。以小乘法化眾生故。求聲聞乘。乃至以大悲化眾生故。我為大乘為物故求。實自無求無乘也。乘無存勝之心。如人入瞻蔔林以下。雖無著於勝求。大乘理中亦勝勸一切眾生。宜應修習故加嘆。大乘理無二乘故。但聞佛功德之香。止逕十二年順。答。身子言。有此妙德。何以不轉女身。似若形不免累。天曰。受此一化以來不見女像定性。何所轉也。自化人無實以喻女人無實。萬法亦然。轉身子形。欲令受解。天自改質。證其無性。問。何不轉女身者。頗有定女可轉作不方悟之也。若性是定。不應可轉。轉為女形。應以無性故變。疑於二邊故言不知何轉變為女身。天答。無其定性可轉。故言女定性可轉。一切女人亦應有定性可轉。如舍利弗無性故可轉。一切女人及萬法亦無性故可轉哉。佛說一切諸法非男女定性故定。女身色相今何所在者。反問身子令解。答。今是男形無向女形。女身相空。空亦空。故言不在。述其所解以當理。故引萬法亦無在無不在。佛所說猶是作難。既有如此妙德。生處必妙。故問當生何處。引化答之。化雖生而非生。如化之不生。我亦不生。眾生同我亦無實生。引高則大乘可階。故問之如得菩提。汝還為凡夫。吾實得菩提。復問。若無實得菩提。今諸佛得菩提已得當得。此言何號。答。皆是世俗文字數故假名為得。無實得者。同汝之無得。何以知。前文言菩提無住處無法可得無有得者無人能得。故知無實得者。維摩彰其遠德。令身子止論亦有心欣仰了。   佛道品   文殊菩薩處生死化物。善惡斯涉煩修。可知在惡事返。故問。雲何得通達佛道。維摩答。同事為惡。行於非道。內無塵染。導之以正。即名通達佛道。問。同塵便應有染。雲何行於非道而無其惡。答。惡從心生不在事理。雖同無間內無惱恚之心。所以不同塵染。化物故生三趣。非重所招。現修色無色善業。軌物故行。不以勝故修行。現行三毒而內備三德。示行六弊而內明六波羅蜜。從示現諂偽。說大悲教化示行邪法。小乘於大乘絕分亦名為邪。從示入貧窮以下。示同善惡二果。實所不為邪濟。應是說邪涅槃而已。佛說涅槃以化眾生。上明無能通達佛道。要由善惡俱涉。化善眾生令修大乘能生妙果。是如來種。若與同彼。即是行於非道而通達佛道者。種種別名。今問。五逆十惡邪見之人昔來無善。以何等為如來種。文殊答。有身為種者。即以身見為種乃至六十二見一切煩惱皆是佛種。凡言種子。要種體壞其果方生。要壞煩惱大乘之心得生佛種。緣中說種故名煩惱。諸見為種何謂也。疑其重惑心。後何由能發大乘心通疑。二乘是出世善。何由不發義解。煩惱既重。遭彌劫之苦。欣樂情深背苦餘甚。聞談大乘得至極之樂。即便發心願獲斯果。二乘粗惑永亡。三界苦盡寂滅。自安不能發方外之心。若見無為空理入小乘位者。不能發菩提心下。三譬。初二與凡夫作喻。後一與二乘作喻。高原不生蓮花卑漯淤泥乃生此花。二乘見第一義空入小乘正位者。畢竟不能發心。至欲形取凡夫。煩惱泥中能生大乘心花。又如殖種於空終不得生糞壞之地乃能茲茂。入無為空理證小乘正位者。不生大乘佛法。凡夫起我見如須彌猶發心名佛法矣。是二乘不發。凡夫能發。故一切煩惱為如來種。不下巨海不能得無價寶。二乘不能發菩提心故。不能得如來大果之寶。故迦葉致嘆。善哉快說斯語所如實如所言。煩惱及業惡中之尤為如來種。而我聲聞不任發心。根敗之士。絕於五欲。我等亦爾。文殊師利凡夫常有反覆而聲聞無也。所以知凡夫有反覆聲聞無者何。廣劫以來逕涉生死無不值聖說法。曾發大乘菩提之心。但中間忘本所習。今遇發心還順大乘。故言反覆。聲聞得出世。於大乘絕分。不歸本習。故言無反覆也。普現色身問居士。室內無父母妻子乃至童僕。故由上空室而有象馬等因問。廣及說偈。智度為母方便等為父。何以名此二惠為父母。三世導師皆從二惠生。一切種智得為父母之義。喜心順己若妻。慈悲外向為女。善心幹正為男。心安寂滅理為捨。塵勞眾生從己為轉名弟子。智識成人由道品成佛六度行俱為侶。四攝人為伎。頌法音為歌詠。都是所問事。總持以下訖勝幡建道場。多是所不同事。雖知無起滅以下廣上方便惠。非不有空智。意在成方便惠也。   入不二法門品   此品廣上實知不二是第一義。空理能通十地行到寂滅菩提故名不二法門。亦可。以生滅等法為入不二法門。又明甚深之理。自非詳辨無以得顯。欲令隨緣說之。生滅二性解生滅無決定性。得無生法忍。是為入不二法門。入者解也。但執情不聞所明理。一德首所計。妙主常我身及萬法我所。我既無性。其所安在。受不受者。取相不取相。亦如毘曇受心不受心。無取無捨者。無取捨之定性。無作者無受起作之性。無行無受心之行。若悟法本空二俱無性無得無行。是為入不二法門。德頂計。垢淨為二者。有為穢等為垢。穢滅事盡。名盡為淨。垢性既無。淨性安在。一順於不二之滅。是為入不二法門。動念為二者。惑心微起名動。是識陰想染著名念。是想陰為二。無動無識。在於根無念。無一相念。假名法無分別者。無識想分別假實之法。解二性空。即入不二法門。計一相是有無相為無。或者聞一取一空相。聞無則著無相。故為二也。二俱無性故言一相即無相。計罪福果為二。罪果名縛。福果名解。計。世間三界是有漏也。出世間是無漏法也。出本由於入生死。無生死之入故無出也。潘胡本名流亦名聚。生死流聚之法。亦無無漏能散滅之法。計。生死涅槃果為二。縛與解生死之別名。滅與解脫涅槃之異稱。此二無性故空計盡不盡為二者。解雲有為。空有法名盡。實相空法湛然不盡。以盡為盡相。不盡為不盡相。是為二。若悟盡不盡俱盡。即不二法門。萬善所持眾聖所護名著守。妄見有我。解則無我。非別有無我法。我本無決定性。豈況有我無我法也。計。無明癡明解為二。無明性空。與明不異。空平等中不見明可取。取捨兩亡是名不二之謂也。計。色空為二。色即空。不待色滅然後復空。見色異空者為二。計。佛法中四大對外道中五大為二。作中最勝名大。所以但言空種明種類。有此五眾生之所由生名種。三際中求其二性不可得。即入不法門。計。眼色為二。解眼性空。亦知色無定性。若悟六情空。六塵亦空。三毒亦無計。佈施心迴此佈施向佛之心為二。遍對六度皆二。計。三空性對相對為二。其三性空即一解脫。俱是無緣名一解脫。亦無能緣之識言。計三寶。解雲無相真知佛寶也。實相法為法寶也。修無為道為僧寶者。品相雖異皆無為相也。計。身滅為二。身是五受陰。滅身是涅槃。又雲。身生時空。身滅時空。存亡無性。何所擢也。計。三業異空異為二。其三雖殊無作一也。諸法之主本於三業。三業既無。誰作諸法。計三行業。欲界善業能得樂果。行十不善道能得苦歟。色無色界行名不動行。計。我有所起為二。因有我故有彼法。見我實性不可得。我之所作所識所起無由而生。計。有能得是我所得相是法為二。今明無我得於相誰取誰捨。計。晝夜為二。今明解晝夜性空。如二乘入滅定六根都癡。雖逕晝夜不竟晦明之異。計。樂涅槃心不樂世間心為二。世間是縛。涅槃是解。世間性空故無縛。何所厭。涅槃空故無解。何所樂。明知樂厭之心亦空。計。真諦是實世諦不實為二。實見即是見實者言見實諦。正以無為見尚無見實之心。何況非實法中有可見之性。所以是實見而雲不見者何。亦得言。所以不見此非實法者何。無明實性是惠眼之境。非肉眼所見。明惠照無為見故。雖見而不存見。故言惠眼不見不實之境名不見。無此不實之性可得。故言無不見。文殊言。無言無辨無說無示無異相說善不善。又雲。上諸人所得雖同而所因異。且宣明法相不明無言。今文殊總眾家以開二法之門。宣言法相不惜言於法。斯之為言宣也。方之靜默踰亦有焉。維摩默然真會其宗矣。有言於無言未若無言矣。上諸菩薩唱於法相。文殊言宣。淨名無言。此三明宗雖同精粗有異。是以後於無言也。   香積佛品   此品因香飯明道。上明其空。今明其有也。亦由空室中生。上方菩薩問香積佛。凡有三。一問。從何人邊來。第二問。娑婆世界為在何許。第三問。雲何名作樂小法者。下一一答三問。也。從剛強至結戒切勵凡夫愚人示其十惡教滿十善。結戒以下多明學二乘人。隨事而制名結戒。制已故作者是犯戒。應奉行不應違。至故作故。犯則障道名礙。持則是得聖之因名不礙。犯重墮惡名罪果。得道品及涅槃是福果。故言離罪。不犯行善此善是淨。犯而行善名垢。善能修何等勝行。行無創疣得生淨土。維摩言。八行成就無創疣得生淨土。從饒益以下第一明代苦義。第二從等心以下明奉上接下。第三明解理不遍聞經不疑。第四解人不遍不與小乘違背。第五不嫉。第六不高。第七常省。第八不訟也。   菩薩行品   辨菩薩行即以為品。凡有六段。第一從初至非度所惻。明大士知時現無病之。狀運以神通之車到於佛所欲令群生取悟於大聖。第二從白佛以下至能作佛事。明香有利益以香為緣得作佛事。七日然後消者。明眾生感道緣足然後消也。就小乘益中文外應有一句。外凡夫食之。入內凡夫然後乃消。就中言。未入正位以久習小乘性成食飯。乃得入正位之益。始發大乘之心未入性地食之。得發大乘性地心乃消。昇降可知。第三從或有佛土訖入諸法門。廣明萬法皆為修道之緣。就緣而辨故以光明等是佛事。第四從入此門者訖所不能作譏切他方處淨不欣涉穢不威不恃己德謙下接哉知大覺等均其土不異方便不同菩薩之道成。第五從眾香訖現佛國異。上明戒敕諸人應無彼此。此明自責悔過懺悔除罪。大士內實無累。為引未來不退之流。第六從願賜少法訖品。請法還國憶念如來此言稱揚皆是益物之道。佛答有盡不盡法門。上言以收萬行名為少法。有為之法虛偽生滅假名為盡。無為之法寂滅無性假名為不盡。著之則縛於二不著名解脫。與二解之心為軌名法。能通妙智故名為門。汝等當學此理何謂。盡名有為。不盡名無為。開章門如菩薩所行者。不應盡有為。所以爾者。若盡有為則萬行不成不能資空不著。若住無為不能資成萬行。故不得住二邊。就不盡有為中大泮有三段。第一從不離大悲以下至無有疲厭。就惡國明。菩薩不盡有為所以名惡國。猶有三界因果之患故言惡國。志常安住以下至無有齊限。明雜惡國。菩薩不盡有為所以名雜惡者。第七地明非有煩惱。非有者無三界之粗。非無者有三種愛心。故言雜也。以諸淨國以下明淨國。菩薩不盡有為義。不得捨有為身。守靜不化仰以然。若離大悲。則功德不滿。無資成義。智若不成。於法相有滯。何能導成萬行功德。智惠不備。大果理隔。故不捨大悲等行。自下解不盡有為義。慈悲行備。自能發菩提之心畢竟不忘。化眾生時心無厭倦。若欲接無私。要以四攝方盡。修護法行不惜身命。懃種善根。應死疲厭。此二句似己自修行。安住方便以下似雜惡國外化。就外化少有內行。曾發大心忘而起或名墮。還教大乘小乘貴於遠離。大士處亂化物不欣為義。不染諸禪為樂。如遊地獄。不生著心。樂處地獄教化。如遊園苑之無礙。見有求法生我福處即是我善師。行施時願未來成一切智。發八萬善無其時限。至果方捨。見一切淨國。願未來成己佛土亦然。憶生死無量劫來苦而懃化眾生。故名勇。聞說無量德行。志修不惓。用智斷生死若劍。已無患累。能濟有心。拔苦盡原故言永使解脫。精進有中摧魔。亦求解無之智。是名不盡有為。何謂不住無為者。雖修三空之解。有中之心不證空。而不化小乘修空。謂萬法空故無其一實。勝如優劣。進修之者何所化也。菩薩雖知無實解。緣假不無。懃化不息。觀無起無常空而順有中修善。故言不厭善本。常觀苦而不惡生死。在中施化。雖觀無我空。而誨假名行人不惓。觀空寂理。不聞小乘永寂。涅槃諸句類爾。本願欲作佛未成終不虛。發誓而不為福。反空化有。豈著向者空。故言不住無為。互舉欲具為福德。不住無為空要須涉有。總舉上不住無為具智惠要。善修於空無著故不得盡有為。別明為成大慈悲行故不住無為空。為滿本願令不虛故。有中修福不得盡有為。欲集萬善法藥故。豈住空不化。欲知根授藥故不得盡有為。下問可知也。   見阿□佛品   就胡本故言見阿□品。向二大士與眾俱到佛所見於如來。存見有實如來可見。是以遣之。問。汝作何等觀。不敢直指。大聖。先觀己身以類佛身。乃至萬法前際不來者。外道計有神我。道場成大覺之我。今明眾生中無神我成佛。故言前際不來。計成佛已未來壽命逕無量劫。今明無實如來壽命逕無量劫。故言後際不去。現在無實如來住。現在世不觀色有實不觀色如性。不觀有定性類於心餘句可知。次明法身妙有非緣假故無。非四大起者。法身妙出不為四大所成。無四大義。同虛空亦不積。六入成妙過諸根。亦非三界垢因所成。故不在三界。向明如來法身不為色所成。次明如來妙解順於三空解。明無明等空。不一不異以下明法身妙有。百非之表。像不可尋。無相可說。故寄妙應以辨之。有本則垂跡。萬差無定一也。跡不殊本。言不異。無心於感物見利生。言非自。法身物無不濟。故非他。妙有不同太虛。非無相。法身絕於有心。故不取相。法身不在此生死中不在彼無為涅槃中也。不中流者。不同眾聖賢。雖絕於三非。如妙應不絕。向是妙有湛然常靜。而影現萬方。今明觀於寂滅而垂跡於邦。此語妙應之體。又明妙身心不在此方不在彼方。小異上也。而未始不此彼。若作此彼定心而緣。永乖其旨。智所不能知。豈是識之所及也。妙智幽鑒故無晦。現為不達故無明。名所不加體相亦夷齊。現嬰弱故無強。生老不組故非弱。現有恚礙非淨。永拂塵累曰非穢。高棲環中不在方。像無不則不離方。真體淡泊故非有為。飛馳六道故非無為。從天示以下明絕眾相盡言語道斷也。冥於名相豈言所能名。定求則乖其妙體。非福田契福。非不福田既無定。作福田之者何有實。應供生敬則福生。焉得言應供。無應供者可取。不應供可捨。相無兩冥。所以同真際等法性。非曰空同不為金剛以還心所稱量。過稱量境。細入故非大。彌淪故非小。體絕諸塵之數。所以有而不同塵者。永斷結縛故能然也。等三乘法現同一切眾生人間也。法無分別者。現同萬法。雖等三乘同眾生均萬法。而不實同。一切無失以下至顯示。復明絕於眾相。如來應身妙絕。即法身之相應作如是觀。若異此觀即是邪觀也。   法供養品   此品由是前品四依流通。但流通三時稱於佛心。言法供養也。此品大泮凡有二段。第一明現在法供養。二明引住證。今第一從初始至福不可量。明今日也。故言不可思議。自在神通者明二諦之理。亡於思量。卑事無滯。言自在神通也。決定實相經典者。明第一義諦。此理分明故言決定實相典也。我解佛以下至必得不疑。明四依弟子信解。受持不疑明弟子法供養。何況如說修行以下。明四依法養。第二從引藥王以下盡品。證明法供養。諸佛所說深經者。明第一義諦。幽而難測故言深經。難信難受者。此理既深。明信受者難也。理既幽深言微妙。契之者希言難見。其體激然言清淨無染。此理絕想故言非思量分別所得也。二諦之理出生萬善言法藏。陀羅尼者。萬法無非是總。萬法皆空。是為無法不攝。言陀羅尼也。印之者。世印印物以文生。此空理印物則萬物空理文生。至不退轉者。此理能使人得不退之解。成就六度者。明以空義故成就六度也。善分別義者。明由有空故萬善各分而生。順菩提法順無相之解。第一義諦於俗為上以言眾經之上也。由空故慈悲成。廣離諸惡見也。順因緣法者。明緣假故有無性故言順因緣。無我無眾生無壽命者。明眾生空。空無相等者。明法空。能令眾生坐於道場以下還明空有相成。又於諸法以下。由是法供養但自轉明利。依於義者。明四依不次。依義在前。何以而然。義便故爾。前明無生忍。是第一義。此便故先明依義也。下皆爾。   囑累品   上依未來以弘通故言囑累。初至而為廣說。委上依以弘通。從彌勒當知以下。示上依之人未來弘通經時識其惡也。如汝所說吾助爾喜者。一明上依能離其惡。二明未來能弘通經。有二義稱聖心。所以喜。於是一切菩薩以下。明下依以流通。爾時四天王以下。明四天王擁護持經人。有二義。如前佛喜也。告阿難以下。勸上四依未來弘通其經。佛告阿難通其文。已受持要者。受持二諦之要者。當何名斯經者。問其名目以受持也。   景明原年二月二十二日比丘曇興於定州豐樂寺寫訖   維摩義記   詮文始終凡有三段明義。一明序說。二明正說。三明流通說。序為興致之由。正宗為於現在。流通為於未來。故有三焉。從始訖七言偈。此即序也。從偈後盡阿□。即正宗也。後二品即流通也。序中有三義。一明遺教序。從品始盡俱來坐是。二明說法序。次下至獻蓋是。三明獻供序。自下訖偈。是正宗。中有二文。一略開經宗。二廣演其義。從偈後訖方便品。即開宗也。此中凡開四義。一開淨土。從初訖品是。二開舊方便。從品始至以有疾是。三開新方便。次下至此可患厭是。四開法身。次下訖品是。所以開此四者。以新舊二智明化接下流身土二果。是順化所。剋所剋果盡環中接下。明慈無不被。故明四也。從弟子品訖阿問品。即第二廣前四也。於中弟子菩薩二品廣前舊方便。言舊者。病前時施為也。從文殊品訖菩薩行。廣前新方便。言新者。託疾弘化也。從阿□品始訖名為邪觀。廣前法身也。從汝於何沒訖品。廣前淨土也。此廣者更明異土也。流通中有二義。一明法供養。二明囑累耳。維摩者人得名。不思議者法名也。言不思議者。以權道萬差出群有之表。睹之則與世同流。尋之則三有分絕。故名不思議也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2769 維摩經義記卷第四   No. 2769 [cf. No. 475]   維摩經義記卷第四   中聞是故在後而明也。又解。正在此中明亦是次第□□□□□□能現女像。亦能行於非道。以通正道。佛者圓極之果。與□□□□道者能通。人至佛故目此品為佛道品。又解。行於非道為令寶凡終□佛□遠則彰菩薩有兼物之德。形奪二乘獨善之道。就此品中開為兩別。始從品初訖永不能發無上道心。正明通達佛道義。後從普現色身已下是因室空生問。但不別立品名。寄此明也。就佛道中開為三段。第一從品初訖菩薩能如是行於非道是為通達佛道。直明行非□□之義。第二從維摩問文殊何等為如來種訖不入煩惱大海則不能得一切智寶。明就緣說於佛□□臣所以□□生死煩惱之印有如來種能發心也。第三從爾時大迦葉歎言已下迦葉讚述文殊之言兼復自慨現分。   就第一段通達佛道中。維摩言菩薩行於非道是為通達佛道者。今雲非道。唯除菩薩正道自餘悉為非道也。明菩薩和光以同□為功。謂行於非道內心無染道之以。正即通達佛道。為行之□□藉非道。然後正道得通。物我之行俱申。是故言菩薩行非道是為通達佛道也。又問言何行於非道者。菩薩同其塵便應有染。雲何同非而無其惡。答曰。行五無間而無惱恚者。惡從心生不在事理。示行五逆內心無瞋。故不同其惡。就中開為四子段。   第一行五無間訖至於餓鬼而具足功德。就惡因惡德果明行於非道。行五無間而無惱恚者。即惡中重因。凡夫多以惱恚心切造於五逆。欲□□□□現行五逆而無惱恚也。地獄畜生餓鬼即是□□□果也。凡墮地獄。罪垢故墮。大士雖現處之實無罪垢故也。□□多故墮於畜生。欲明菩薩雖現畜生而癡慢久斷也。慳貪薄福無諸功德故墮餓鬼。大士雖處其中而功德是足也。   第二子段。引色界道。不以為勝者。就善因善果明行於非道。色無色界即是善果。道者善因也。欲明大士雖現處之而不可為勝也。   第三子段。示行貪慾訖示行諸煩惱而心常清淨。總就一切煩惱因明行於非道。示行貪慾離諸染著者。明菩薩雖示同貪慾之行而無染著之過。自下諸句類在可知也。示行諸煩惱而心常清淨者。總舉一切煩惱。煩惱因不可道盡故總舉結之。欲明大士煩惱□於外心淨著於內。   第四子段。示入於魔已下訖不斷生死。就□諸果報明行於非道。示入於魔而隨佛智慧不隨他教者。欲明菩薩外同眾魔內順正惠不隨魔之教也。已下類可知。現遍入諸道者。果報不可道盡故。總舉果報結之。現於涅槃。涅槃是果報之外故別出之。文殊師利菩薩能為是已下總結行於非道通達佛道義。   於是維摩問文殊已下第二大段。就緣說種。所以問文殊者。欲明二聖互相顯揚。就中開為三子段。   第一從於是維摩已下訖一切煩惱皆是佛種。明就諸惡說種。煩惱所以為如來種者。若論道理。萬行為佛種。今指煩惱為種。若無煩惱不能發心。緣有煩惱發菩提心。此緣中說種也。又解。所以指煩惱為種。今明法起不定從緣而發。或反邪從正。或改惡修善。是則正由邪起。善因惡生。故緣能種辨。上明非道為道師之功也。今明非種為種弟子德也。是為二乘獨善闕師之功。無煩惱種失弟子之德。有身者。身見為萬戒之本。無明欲愛已下廣就諸煩惱增一明義也。七識住者欲界人天是一三禪三空為七。所以不取三塗者。但三塗是重苦之處。識不樂住。所以不取。第四禪但四禪心。無想是滅心定。識不樂住。所以不取。非想者但非想為滅盡定所懷。是故識不樂住也。   第二子段。曰何謂也已下訖是故當知一切煩惱為如來種。明於釋疑。何謂也是致疑之辭。至極妙果應藉勝因而以為種。今言煩惱為種意何所謂。答曰。若見無為者空觀也。入正位不能發心者。無相引□上名為正位。明二乘之人勉於塵勞心棲寂怕之理無為自安絕於方外之志也。凡夫煩惱既重遭苦彌重。聞說至樂能發方外之志。發心住取。苟據理而言。二乘之人俱然在先成佛。但今所以作此語者。為令二乘明切瑳之美凡夫起於勝求之心。譬如高原不生蓮華者。此下有三譬。前二譬凡夫羅通佐譬。後一譬偏與二乘為譬。高原不生蓮華與二乘為喻也。卑濕淤泥者與凡夫為喻。如是見無為已下合上高原陸地。煩惱淤泥中已下合上卑濕淤泥也。又如殖種於空已下亦與凡聖兩人為喻。但前者據五鈍使為言。此就五利使為語。故得為異也。又如殖種於空者與二乘為譬。糞壞之地與凡夫為譬。見無為者合上殖種於空。起我見畢合糞壞之地。起我見如須彌山者。明凡夫我心自高唯勝是從故。聞佛果極樂仰而慕之。是故當知已下總結一切悉如來種。   第三子段譬如不下偏與二乘為譬。前二譬明二乘無弟子之德。後一譬明無師之功。凡欲取珠。要須躬身跋涉大海。聲聞不入生□□□□□□□□□□□□寶菩薩入生死□□獲於佛果故言得無上智寶也。   爾時大迦葉歎言善哉已下第三大段。善哉已下明讚述文殊之言。塵勞等侶實能發心為佛種也。我等今者不復堪任已下明二乘自慨絕分不能發心歎凡夫能發心也。是故文殊凡夫於佛法有返復而聲聞無也。凡夫於佛法有返復。佛本正以救苦為懷。凡夫能發無上之心。廣化眾生稱佛本意。報恩義足。故言有返復也。而聲聞亦稟教修行。但斷三界惑盡取證涅槃。不能行化於物。乖於佛意。故言無返復之義也。又一解。莫兩凡聖無始已來皆曾發大心。中間廢忘。今凡夫還發大心。稱本舊解。故言返復。二乘之人於大乘絕分。不歸本習。故言無返復也。所以者何以下釋凡聖兩人有無之意。所以凡夫有返復而聲聞無返復者何。釋雲。凡夫聞佛法能起無上道意。發心成佛。傳教不絕。悟者常續。三寶不斷。有報恩之義。故有返復。正使聲聞聞佛法。終不能發無上道意。故無返復。   爾時會中有菩薩名普現色身以下訖入不二法門品。□□□空生第四論。因室空故普現致問。凡人室家應有父母妻子眷屬取與資生。居士此事如何所在。淨名答明大大士與世有異。世人以生死為父母妻子眷屬。有為法為資生。大士權實二智為父母。功德以為妻子眷屬及與資生。雖知無起滅辨明方便廣上父義。不二法門品廣上母義。後五千菩薩得無生忍。此皆由空室而來。普現色身問遠從空室近因此品初區同非道無惡不兼。今明佛之正道無德不備。德備於內故能外同非道就。   此中開為四段。第一從初說皆何所在。明由室空故普現色身生問也。第二從於是維摩以偈答曰以下訖降伏四種魔勝幡建道場。明□□□父母眷屬資生與世有異。第三從雖知無起滅示彼故有生。以下訖品。明方便智廣上父義。第四入不二法門品明於實智廣上母義也。   第一段普現色身所以致問者。夫為室宅之內應有父母眷屬及以資生什物。而今悉無。是故問言。父母妻子悉為是誰。像馬車乘皆何所在也。   就第二淨名以偈答曰中開為三子段。第一從智度以下訖以此為音樂。有四行偈。就人眷屬為語。智度菩薩母方便以為父者。母本明縎家事在於室內。欲明實智據在理內故以為母。父本當賓客。匡正於外方。便外化其猶如父。一切眾道師無不由是生者。此二智長養法身萬行之本。豈直是菩薩父母。一切諸佛亦從是生也。法喜以為妻者。妻本適志。法喜適悅故以為妻。又一解。世人納妻者為求子胤紹繼家宗。喻如道從歡喜生。以歡喜故則佛種相續法身不斷。其由納妻子胤不絕也。慈悲心以為女者。女人有外出之義。慈悲外被故言為女也。又一解。女人性多慈悲。為懷慈悲之心像女之性故以況之。善心誠實男者。男性貞幹能辨家事為義。欲明誠實之善既有貞幹之用能辨佛果菩提家事。畢竟空寂捨者。捨以安身為義。空是棲神之宅。其猶如捨。又一解。捨本遮止風霜掩於雨露。明此空理能遮煩惱風霜掩諸漏雨露也。弟子眾塵勞隨意之所轉者。弟子本以稟承師訓為義。明塵勞眾生從我受化即有弟子之義也。又一解。弟子者敬順孝養資益於我。明化塵勞眾生功來資已故為有弟子也。道品善知識由是成正覺者。善知識能以善相益。正由道品資益成佛故言知識也。諸度法等侶者。世人遊江越塞必須結疇敦侶然後得去。欲明大士若遊生死江河越煩惱之關塞。若不與六度共俱無由得去。故說為等侶也。四攝為伎女者。四攝順物以悅眾情故言伎女。又解。伎女本以音聲為義。必多來人眾。四攝化物稱適物情。眾必歸從也。歌詠誦法言以此為音樂者。世人音樂以自慰悅。菩薩以法音自娛。   第二子段總持之園苑以下訖淨心以澡浴戒品為塗香。七偈明資生有異。總持之園苑者。園本遮援林果不令遺失。欲明陀羅尼總持音聲法相不失也。無漏法林樹者。見諦無漏樹木根深難拔故得枝條茲茂。明無漏深固難傾萬善枝條故淨扶疏舌猶樹也。又一體樹木能遮蔽日光則有蔭涼之義。明此無漏之體能障邪見煩惱日光獲得涅槃清涼妙樂也。覺意淨妙華解脫智惠果者。華本由樹而生能得於果。以見諦無漏為樹能生思惟七覺之華獲盡無生智解脫之果也。八解之浴池定水湛然滿者。八解脫背舍下惡。其猶浴池除垢也。夫欲修八解脫觀事須遊心定水。若修定圓備。則八解池滿。故言定水湛然滿也。布以七淨花俗此無垢人者。此七淨者戒淨心淨見淨度疑淨道非道淨行淨行斷知見淨。謂之七淨也。華本芬香鮮淨為義。明七淨備戒定芬香智慧鮮淨其猶華也。羅漢法身大士遊心此理。故言浴此無垢人。又解。華本由水而出即能莊嚴於木。此七淨由定而生即莊嚴於定象馬五通馳者。菩薩以五通飛馳處處行化。其猶象馬馳驟也。大乘以為車者。大乘有運載之義。其若車也。調御以一心遊於八正路者。八正之道雖復平坦。若無調御大乘之車則有越轍之義也。一心者捨心也。心有三相。一者發動。二者斂攝。三者捨心。若心發動太過則應修定。若心沈沒太過則應修精進。若動靜調適。任之令進容豫之中。是名為捨。捨則調停猶如善仰之者。牛遲則策之。疾則制之。遲疾得所。則縱漸涉夷途無有留難也。具以嚴容眾好飾其姿者。以三十二相莊嚴其容。八十種好光飾姿顏也。慚愧之上服者。世間上服以障弊為義。欲明菩薩慚愧自法為上服以彰無慚無愧黑弊鄙立也。深心為華鬘者。世人華鬘首之飾。欲明深心行之上其猶如鬘也。又解。世人雜綖貫宗眾華以為首飾。欲明菩薩以深心之解貫宗諸行終成莊嚴智慧之首。富有七財寶者。信戒聞惠佈施慚愧謂七財。世人豐七珍為富也。大士積此七法為富也。教授以滋息者。以七財教化於人。人復化彼。化化相傳非滋息如何。如所說修行迴向為大利者。如說能行。迴所修善共成無上道。功來歸己。其猶大利也。四禪為床坐從於淨命生者。床坐寢臥安身。四禪者安靜義同床坐也。又解。世之床坐避毒螫下濕。明菩薩修四禪為除下地卑穢之患也。夫造床座要須運動斤斧然後得成。今朝若不修淨命為因。禪定無由可剋言。從淨命生也。多聞增智慧以為自覺音者。外國諸王寢睡過多故作糸竹之音奏其耳道令彼覺悟。欲明菩薩寢在禪定之床太沈。則以多聞增智慧除無明之昏睡也。甘露法之食解脫味為漿者。食以資身養命。漿以息渴。如理無漏甘露資法身養惠命。經脫除生死之渴愛也。淨心以澡浴戒品為塗香者。心淨故則持戒除垢。猶澡浴除垢穢也。世人浴竟恐直風入體以香塗之。戒防非法能障惡法。其猶塗香也。   第三子段摧滅煩惱賊一偈明舉勇健能伏怨敵結上兩段。世人身健多有謀略故。眷屬資生所以得立。身羸怯惄則為他人侵奪。資生眷屬不得存在。欲明菩薩正以智慧法身強故煩惱四魔不能侵毀也。摧滅煩惱賊勇健無能踰者。世人除怨得稱為勇健。明菩薩能滅煩惱智慧勇猛。降伏四種魔勝幡建道場。太世人破陣勝幡樹勝相。明菩薩歎四魔□正以坐道場為勝幡也。   從雖知無起滅已下第三大段廣於父義。所以父母偏廣者。惟尊唯重生育之本不過父母也。菩薩二智眾德之宗萬行之本故偏廣之。就中開為四子段。第一雖知無起滅以下三偈總明外化物示現不同上供諸佛下化眾生也。第二從諸有眾生類以下訖以善方便力皆能給足之二十四偈。雖明外化非一也。第三如是道無量兩偈總舉結上。如是道無量者。內德無量也。所行無有崖者。正由內行無量故能方便無量也。智慧無邊際者。釋上道無量。正由智慧無邊故內德無量也。度脫無數眾者。釋上所引無有崖也。正以能度無數眾故行化無崖。假令一切佛一偈明德量淵曠。談不能盡。佛嘆菩薩之德。豈可不盡。此言不盡者。但言不可累書事不可疊道故言窮劫不能盡也。第四誰聞如是法一偈勸發心也。   入不二法門品   此品所以來者。上明佛道品。即是明中方便。今明自非照真諦之境窮達無生之理。無由能涉明施化。故次佛道品復明不二法門品。此品是第四大段廣上母義。空理一相故言不二。能軌曰法。通智為門。善契此理所以稱入。從始以來唯二人相對餘皆默然。今欲各顯其德故問眾人也。又一解。至理幽玄隱而難測。自非眾聖詳辨無由可究。且時人寄悟不同。應見眾菩薩說然後獲悟。就此品中開為三段。從初以下訖隨所樂說之。明淨名命眾菩薩說。第二從法自在以下訖淨名默然。正明不二法門義。第三從就說是語時五千菩薩以下訖品。明說法利益時人悟道。就第二段中復開為三段。第一諸菩薩以言遣法。第二文殊以言遣諸人之言。第三淨名以不言遣文殊之言。就諸菩薩名中各有三句。第一以事相為二。第二明據理無不二。第三明智會不二之理。下一一菩薩中皆如此。類可知。法自在菩薩曰以生滅為二者。生名起成。滅者緣離曰滅。法相理中不見始起之生亦不見今離散為滅。得此無生忍者即是會不二理也。德身首曰我我所為二者。計身有神我自身之外悉為我所也。既無神我亦無身外之所也。不眴曰受不受為二者。受不受相對為二。受以取相為義。不受者心無存執。若法不受則不可得者。若法相理中不見有取相是受。亦不見心無存執是為不受。正以受不受不可得故無受心。是取不受心為捨。亦無作起受引等相也。德頂曰垢淨為二者。煩惱點污為垢。智慧鮮潔為淨。若見垢實性則無淨相者。若見煩惱實性體空則無智慧淨相也。順於滅相者。順於空如滅相也。善宿曰。是動是念者。紛亂為動。澄靜為念。靜亂相對為二也。又一解。微起為動。取相染著為念。始終為二也。亦得六識為動。想受行為念也。不動則無念者。法相理中無六識之動。亦無想等之念。無念則無分別者。既無想等之念故無六識心。是分別通達此者智會於理也善眼曰一相無相者。追二為一相。除有為無相逐事明空人計雲召然有異故。一相無相相對為二。若知一相即是無相者。若知一相體空即是無相空也。亦不取無相入於平等者。亦不見無相可取。解平等空也。妙臂曰菩薩心聲聞心為二者。二乘自度心智則狹菩薩兼濟心則曠大。計大小心為二。若觀心相體空如到者則無大小之別也。弗沙曰善不善為二者。順理益物為善。違理損物為不善。若起心順理為善違理為不善。入無相空際者則無二也。師子曰罪福為二者。上雲善不善。就因為語。此語則據果為因言。三塗苦果為罪。人天樂報為福。又解。是因中之名因招苦果為罪。感樂名福。若達罪體性空則與福無異。以金剛惠決了此空相。則無罪是縛無福是解也。師子意曰有漏無漏為二者。苦集為有漏。滅道為無漏也。若得諸法等則不起漏不漏相者。若得諸法體空平等則無苦集有漏。滅道為無漏。不著於相亦不住無相者。不著有漏之相亦不住無相無漏之無相也。淨解曰有為無為為二者。萬像森羅是有為。太虛空寂為無為。此空有相對為二。若離一切數則心如虛空者。若知有為數空則心如虛空。求虛空亦不可得也。那羅延曰世間出世者。從外凡夫迄世第一法已來名世間心。無相已上得真無漏名出世間心。世間性空即是出世間者。若解世間實性證空即是出世間無相也。於其中不入出溢散者。於空理之中。不見世間心入於生死出世間心出於生死亦不見世間心流溢生死出世間心散滅生死也。善意曰生死涅槃者。縛解為二。生死是縛。涅槃為解。若見生死性則無生死者。若解生死體空即是涅槃無生死也。無縛無解不然不滅者。亦無生死為縛涅槃是解。亦無生死煩惱熾然。無涅槃寂滅也。現見曰盡不盡者。煩惱為盡。滅結無為名不盡。若究竟盡若不盡皆是無盡相者。法相理中觀盡與不盡二俱是空不可得故言盡不也 普守曰我無我者。計有神我為我。計定實無我為無我。我尚不可得非我何可得者。法相理中神我尚無。豈有定實無我可得。見實性體空者不復起於我與無我也。電天曰明無明為二者。智慧是明。煩惱為無明也。無明實性即是明者。無明實性體空故即是明也。明亦不可取離一切數者。明體性空離一切心數故亦不可得取也。喜見曰色空為二者。計五陰定有為色定無為空。色即是空者。色體性無故色是空也。非色滅空色性自空者。非是色滅方空。色體本來自空。受想行識亦皆爾也。明相曰四種異空種異為二者。四大對空大也。四種性即是空種性者。四大性空即是空大。對此五大成身故言種也。如前際後際空故中際亦空者。人計現在五大成身故。舉過去未來破於現在也。妙意曰眼色者。根塵相對為二也。若知眼性於色不貪不恚不癡者。若解眼性體空則於色不生貪瞋癡。是名寂滅。即體空也。耳等亦然。安住者不見根塵可得也。無盡意曰佈施回向一切智者。六度是己之行體。迴向者以我之行迴向薩婆若。佈施性即是迴向一切智性者。明佈施空即是一切智性也。持戒亦然。於中入一相者。會空不二也。深惠曰是無相無作者。空是根本。無相無作是者枝條。又解。必未皆二。或可。三四。但是二增數之初故言二也。空即無相無相即無作者。觀假實無性為空。正以空故無於眾相亦無造作。若空無相無作即無心意識者。悉皆空也。寂根曰佛法眾者。佛僧是人。法則法體。此人法相對也。佛即法法即眾者。體空不異故得相即也。是三皆無為相與虛空等者。將事無況性空也。一切法亦爾。類萬法斯空也。心無礙曰身滅者。五陰緣聚為身。緣散為滅。此計存亡為二。身即是身滅者。見實相體空者不見有身及與滅身。存亡體空故無二也。上善曰身口意善者。身口為外意為內。此內外相對為二。是三業無作相。身口意體空皆無造作也 福田曰福行罪行不動行者。能得三塗苦果為罪行。從欲界人天迄三禪謂福行。第四禪已上至非想為不動行。罪福據苦樂之境。因為粗境四禪已上不苦不樂名為不動。是其細境。此粗細相對也。三行實性即是體空。空則無有罪福之別也。華嚴曰從我起為二者。據計心為二也。上我我所者。直就前境此明計我之心計所之心也。見我實相者。不起二法。若解我體空。則不計我我所之心。故無二法。若不住二法。則無有識者。若無二法可住。則無我可識亦無我所可識也。德藏曰有所得相者。情存有得不存無得。取捨為二。又解。以能得對所得也。若無所得則無取捨。若解性空空則情無所存。無有取捨為別也 月上曰闇與明者。月晦為闇。月光曰明。無闇無明則無為二者。若觀明闇體空故無其二。如入滅受想定。舉證喻無明闇可得也。寶印手曰。樂涅槃不樂世間者。樂厭相對。不樂涅槃不厭世間則無有二者。若不見涅槃可樂世間可厭。則無樂厭之心。所以無樂厭者何。若有生死之縛。則有涅槃之解。空理之中本來無生死之縛。其誰求涅槃解脫。無縛無解會於不二也。珠頂王曰正道邪道者。據理為正。背理為邪。住正道者則不分別是邪是正者。若然真空正道則無邪正之別也。樂實曰實不實者。第一義諦絕於虛假。稱之為實。世諦但名但字。緣用非真。名為不盡實。此虛實相對。實見者尚不見實何況非實者。法相理中尚無第一義諦實之可見。何況世諦非實而可得見也。所以者何以下釋上義。先釋實見義所以名為實見者。何今雲非肉眼見所見。惠眼乃能見故雲實也。而此惠眼無見無不見者。所以尚無實之可見。何況非實者何釋雲。無見無實之可見亦無非實不可見。故雲無見無不見。又一解。而此惠眼無見無不見者。雖曰不見而無不見。此是惠眼之體也。   如是諸菩薩各各說已下。第二段明文殊以言遣諸人之言也。   於是文殊問維摩已下。第三段明淨名以無言遣文殊之言。文殊歎言善哉者。嘆於淨名無言會理。上身子默然而被呵詰。今淨名無言。何故致嘆。但身子不能即言以會空理故在空妨言。所以被呵詰。而淨名解言說體空即是無言。雖復默然。不妨言說稱理之解。所以致歎。宜以默然遣文殊之言事須默然。   第三大段說是不二法門已下明說法有益。是故五千菩薩會於不二之理得無生法忍也。   香積佛品   此品因空室而生第五事。正以室中無物故身子生須食之念。淨名遣化菩薩請飯香積。於此娑婆廣明利益。得飯之來出自彼佛。故雲香積佛品也。大意。由空室而來何。意在不二法門品。後明上不二法門。辨明真諦之體。言語道斷心行處滅時。情莫知所寄。事須明有因食以入道引級物情也。   就此品中開為九大段。第一從初說當於何食。明身子生念。即為取飯之端也。第二從維摩諸知其意已下訖當令汝得未曾有食。明淨名譏舍利弗結業生身不能無待即縣許其所須。第三維摩詰即入三昧訖此諸大眾莫不目見。明將欲取飯先現上方世界。示取飯之端。使此時眾生於欽待之心。第四從時維摩詰問眾菩薩誰能致彼佛已飯下訖亦如眾香國土諸樹之香。正明淨名取飯於此娑婆廣明利益。第五從爾時維摩問眾香菩薩香積如來以何說法以下訖故以一切苦切之言乃可入律。明二國交利。第六從彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也訖以無量大悲生是佛土。明彼菩薩讚釋迦如來並歎此方菩薩。第七從維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固已下訖常以四攝成就眾生是為十。明淨名述成其所歎。第八彼菩薩成就幾法以下訖恆以一心求諸功德是為八。明香積菩薩為此小行之流請淨等之行。第九維摩文殊於大眾中已下明說法利益發心也。   第一段舍利弗心念此諸菩薩當於何食。明聲聞非不須食。但食自道則難道他則易。故雲菩薩。   時維摩詰已下第二大段。維摩知其意者。知其非直為菩薩亦自為己須食之意。就中開為二句。第一句譏其結業生身不能無待。佛說八解。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎者。佛說八解脫。仁者受行斯法。正應遊心八解以法食為先。豈得雜須欲食之意而聞正法乎。又解。揣食有色香味觸。是即五欲雜穢之食也。又解。譏身子為法來不食為來。八解本能除患即是法食。今聽法除患。亦是病之良藥。今存食不為法。似若昔八解不除患。今法亦非良藥。故執今昔以呵之。   第二句當令汝等未曾有食已下。即玄許其所須。非常之食。此食凡有三義。一者食之能使身適神悅。二者香味異常。三者食之令人悟道。不准常類故名未曾有也。又解。雖然昔八解。今法但除因累。身子報身果累未亡。猶須食以療之。故懸許其所須。   維摩詰即入三昧已下第三大段。何故先現上方世界者。持欲取飯。先現彼國令此時眾生欽待之心。   時維摩詰問眾菩薩已下第四大段。正明取飯於此娑婆廣明利益。就中開為五子段。第一從時維摩詰問已下訖如佛所言勿輕勿學。明□□□予+萬]新學進於始行。鹹皆默然者。欲使淨名發言自取故默然也。仁此大眾無乃可恥者。此□□□予+萬]新學仁此大眾之中無能致彼佛飯乃是可恥之事。文殊師利曰如佛所言勿輕未學者。進於始行。學則便得。故不可輕也。又解。上以文殊威神力故皆默然者。設飯之來事在主人故默然也。今言勿輕未學者。未學猶尚難輕。而況此坐皆是久習高行之人。非是不能。但設飯之來事在主人。理不關客。所以默然也。第二子段。於是維摩不起於坐已下訖亦使如來名聲普聞。正明遣化取飯。第三子段。時化菩薩即於會前已下訖佛為欲化樂小法者不盡現其清淨土耳。明化傳淨名之意上方取飯也。令彼樂小法者得弘大道者。明外凡夫之人未上性地容得棄小向大故言得弘大道。亦使如來名聲普聞者。自此以前未聞香積之名。因此廣彰故言普聞也。彼諸大士見化菩薩已下。明香積菩薩見化人即發三發問問於彼佛。第一問言。今此上人從何來也。第二問。娑婆世界為在何許。第三問。雲何名為樂小法者 佛告之曰下方已下訖釋迦牟尼今現在。答其第二問娑婆之處也。於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教。答第三問樂小法者。彼有菩薩名維摩結已下訖增益功德。答上第一問問其來處。淨名遣化來因答第一問。復生兩問。第一問。其人何如乃作是化。問人大小許人乃作是化也。德力無畏神足若斯。第二問德量多少有此神力。佛言甚大者。答其初門。是為大人一切十方皆遣化往。答其後門器量甚豐德行充備。於是香積如來已下明香積佛與飯已而試約之。攝汝身香已下試約有三敕。身有二心有一。攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心者敕。身香有二種。報應兩殊。報香起著應香增道。今雲攝者攝其報香也。又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥敕身。上方大士形則在妙。下方菩薩身則劣小。故宜誡約。息於始行自鄙之心。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想已下敕心。若心生礙。受道則難。是故有此言耶。第四子段。時化菩薩既受缽飯已下訖欲色諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰捨。明因請香飯更招渡來。聞此香氣身意快然歎未曾有者。妙香充軀身心悅適故曰未曾有也。第五子段。時維摩詰語舍利弗等可食已下訖亦如諸樹之香。明香飯此土有利益也。無以限意食之使不消者。明如來慈念蒼生故有斯飯。悲心無窮亦飯無盡若能體之稱大悲意若作局限心不稱大悲則不消也。又解。食此飯者應發大心能建大業報恩義足。名為消也。二乘之人不能發心無報恩之義。故言不消。有異聲聞念此飯少者。相傳解言。二乘之人情既局俠有其限心。不同大士位懷彌博。故聲聞異於菩薩。故言又異聲聞。又一解。聲聞生於異念故名聲聞異於菩薩也。四海有為有相故宜可竭。此飯大悲所勳應化之食。是故無盡也。   爾時維摩問眾香菩薩已下第五大段。明二國交利。明上方菩薩聞此言教故能化導無方。此餐香味知佛事不同兩邊有益故雲交利也。從維摩問眾香菩薩已下訖所有功德皆悉具足。明香國佛事。彼菩薩曰我土如來無文字說但以眾香得入律行者。香積如來豈直雖以香為佛事而不為說法。但就勝為緣語。彼國入道多藉香為緣。故記但以眾香也。所以知然。品初言大菩薩眾佛為說法。是故得知非無文字也。又一體此方因於取識發聞思之解。上方香積鼻識後起意地聞思慧解。此亦可從多論門也。彼菩薩問維摩結以下。明釋迦說法。就中開為三段。第一從維摩以下訖剛強之語以調伏之。直明□□粗礦故須剛強之況。第二從六是地獄以下訖是世間是涅槃。明亦剛強法體。第三從以難化之人心如猿猴訖以苦切之言乃可入律行。明舉二譬結事須剛強之言如此。第一子段。此土眾生剛強難化以下。直明眾生梁強故須剛礦之言折伏也。就第二子段中。剛強法體中明為二門。初從言是地獄以下訖是愚癡報。明不期因果理數自至。第二從是結戒已下訖是涅槃。有藉教有違順。順即為善違則為惡也。就初不期中開為二意。第一意。是地獄既愚人生處。直總明惡果。第二意。是身邪行已下因果雙明。就雙明因果中復有三幡。第一幡總明三業身口及意也。第二幡雖明十惡。殺生正報墮三塗。餘習氣人中得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜亦二果。一者貧窮。二者共他財不得自在而用。邪婬二果。一者婦不貞良。二者不得隨意眷屬。妄語二果。一者多被誹謗。二者恆為他人所誑。兩舌二果者。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。惡口二果。一者常聞惡音。二者有所言說常如鬥諍。綺語二果。一者有所言語人不信受。二者有所言說不能分了。貪慾二果。一者多欲。二者無厭足。瞋恚二果。一者常為他人求其長短。二者恆為他所惱害。邪見二果。一者常生邪見家。二者心有諂曲。第三幡。是慳吝是慳吝報訖是愚癡。明六弊對六度為語。第二段藉教行中。是結戒者。檀場白四羯磨始初得戒時稱雲結戒。持戒者。德行無缺皆順教也。犯戒者。毀破所持皆違教。是應作是不應作者。若順教為善。是則應作。若違教造惡。是不應作。自此已下類爾可知 以難化人已下釋迦說法中。第三大段舉二譬結事須剛強之言。猿猴躁擾喻心萬端。像馬□□祖□□□□□□礹□□   彼菩薩聞說是已已下品中大段第六。上方大士嘆佛及菩薩皆曰未曾有也。嘆釋迦如來平等空慧而能隱於無量方便之力逐物所威種種說法隨天人所樂。實為希有。斯諸菩薩復能謙下。謙下不辭劬勞不擇淨穢。生於此土也。   從維摩言已下大段第七。述成其言。嘆此土菩薩大悲堅固誠如所說。述成其言也。然其一世已下明穢土修行勝於淨國。然智藉癡生善由惡發。惡豐故發善則濃。愚多故生智則厚。此皆藉外為強緣。然後得發內解之堅固。故言此間一世修行踰於淨土彌劫之行也。所以者何以下釋穢土修行勝淨之意。而以穢土修行而勝淨國者何。明娑婆穢土略有十事善法。淨土所無。以佈施攝貧窮者。出十事之體。穢土由有貧窮故得行檀度具足。淨國無諸貧乏鬥。闕於此行故明穢勝淨也。猶世良醫在假病劫中醫術得通。施病良藥患者皆除欲。明菩薩處不淨國土化物亦復如是。眾行茲繁得弘十法。為大藥王濟度眾生。故能超於萬劫去煩惱生死之病也。此言皆為穢土始行之流欲令自竭其志也。   彼菩薩曰菩薩成就幾法以下第八大段。明上方大士為此土新舉清淨國之行。明始行之徒功行未成未能自拔。譬如羸人入水救彼溺人未能修兼與彼俱沒。廣此土新學菩薩令修淨國之行故發斯問。又一解。始行之流聞其向言也世饒益眾生多於彼國百千劫行。便謂菩薩慈在穢土一向不修淨行則滯於穢國故為請淨土之行級行其情。菩薩復應修淨土之行也。行無瘡疣生於淨土者。善行鮮潔如究淨膚體。記惡懷善其猶瘡疣。就此八法四段明義。第一段敬上接下相對。饒益眾生而不望報訖謙下無礙。明第一接下句。於諸菩薩視之如佛。第二敬上句。第二段人法相對。前未聞經聞之不疑。第三於法中無乖違。不與聲聞而相違背。第四相小乘人中不相違背。第三段得失相對不嫉彼供。第五見他得供養。於是失不起嫉心不高己利。第六於我是得不以為高。而於其中調伏其心。結成上得失正懷義。第四段自他相對。常省己過。第七自有過內自省。第八句見他過不訟也。恆以一心求諸功德。成上自他義。   文殊師利解大段第九。明說法利益諸人悟道也。   菩薩行品   此品所以來。上方菩薩始行之流於此土生下劣想。如來廣明十方世界佛事不同諸佛如來功德平等。言對阿難□□礸□騏騖送□飣旅□□□□翩樊瞴慼慼慼潑_□□駛□□□□□婖□□□□騖駩□覕娏騖饓□□夾檢□□□□□饅□妘n飀□   第一從佛為說法於菴羅樹園已下訖是維摩詰欲求故先現此瑞應。明將詣佛所印封所說先現光明表其相來令菴羅諸人豫生欽仰。   第二從於是維摩詰語文殊言可共見佛以下訖非意所圖非度所測。正明維摩將諸大眾詣於菴羅禮事供養如來。   第三從爾時阿難白佛今所聞香自昔未有以下訖此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消也。廣明香飯利益差別。   第四從阿難白佛未曾有也以下訖是名入一切諸佛法門。明佛事不同證上香飯有其實益。   第五從菩薩入此行者若見淨好佛土不以為喜已下訖盡力變化所不能作。明言對阿難□□礸□騏騖飀□□□□灠e桌□騖餾樀奐□□□□誇□楔龍椸楰□□□□婂□□□崙□大□檢□E□騏騖馗□□賂禂□w□□□婂□□□□□J□□訏騖餉□□矩縷□駛□□□□□婖□□J□□□駛□□□□□婖□□騖駩□□□□□□□訏騖騁慼數F奷□□楓□□E□騏騖驦騏裡XK□□□□榃埤□   於是維摩詰文殊已下第二段。文殊言今正是時。今若詣佛正是利益之時也。因詣佛故有七事利益。第一因詣佛故得與大眾禮事供養表病非實。第二因詣佛故明佛事無方成上香飯實益。第三因詣佛故得明上方菩薩請佛為說有盡無盡解脫法門。第四因詣佛故得明法身出百非之表以遣諸人執實之心。第五因詣佛故得顯淨名生處見妙喜國不動如來。第六因詣佛故得明法供養即是封印淨名之所說。第七因諸佛故得明屬累彌勒委付阿難流通此經千載之下流傳不絕。於意雲何者。汝為當目見而已亦在意地解其所以。世尊我睹其為非意所圖非度所測者。我目睹其事。非是意地所量。亦非忖度之所能測也。   爾時阿難白佛今所聞香自昔未有。是第三段。因問香氣廣明香飯利益差別。問香是彼菩薩毛孔香者。欲令舍利弗發言自答也。如是香氣住當久如者。問香氣住久近。此飯勢力至於七日。未必限於七日。但閻浮提人不食唯得七日。故就一方為語故雲七日也。又解。法爾七日未入正位者是聲聞性地人。得入正位者無相以上。得正解脫者證於第四果也。未發大乘心者凡夫之人。已發意者住前之心。得無生忍者七地以還。又可初地。一生補處者十地菩薩。然香飯雖是下地得道之緣。初地以上豈蘇此藉入道。為欲成香飯有始終之益故雲乃至十地。小乘亦應雲初果二三乃至四果。但文略耳。菩薩中亦應從初地二地乃至一地之階級。但文中略。廣明十方世界佛事不同入道多端。自有由鼻識得道。亦有由眼識而受益。此方由其耳識以獲悟。滅除一切諸煩惱毒者。少分一切唯斷當地之分也。   阿難白佛以下第四段。明佛事不同證香飯有實益。以佛光明而作佛事者。自有見光而獲秒。是故助以為佛事也。又以菩薩而作佛事者。如大通智勝如是入定之後以十六王子菩薩度六百萬億恆河沙等人也。又以佛所化人者。以須扇多佛滅度留一化身住世說法。以菩薩樹者。光無所不照。香無不普薰。形色微妙隨所好而見。出妙音聲隨所好而聞。眾生過者無不入道。又以佛衣服者。如閻浮提王以世疾疫請佛得佛僧加梨禮拜生善。病得除癒。又以飯食者。香作樓閣苑園皆香也。三十二相八十種好者。一一相隨應所現令其入道也。佛身者。應形妙體正相好論別佛身總語故有異也。虛空者。匝鬧之處為現虛空。又解。文殊師利滅眾色像以化阿闍世王。眾生應以此緣者。應以上來因緣得入正行也。夢幻者。說此六喻令人得悟也。又解。隨所應見而現。如夢睹羅剎。若爾何故雲喻。但經中每以此六為喻故也。音聲語言說法此等多以聲教為佛事。清淨佛土寂寞無言乃無為者。猶如法如來所明下方菩薩不樂處眾多有所眾說寂順無為以作佛事。清淨佛土炳無情處來無言說寂怕無為以自然進道。如是阿難諸佛威儀進止諸所施為者。明大聖舉動皆有利益。是故無非佛事也。有此四魔諸煩惱乃門。而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而為佛事者。多能降毒龍勢極嗔息先以欲拘事卻以法語人也。此之例皆是佛事。即以此法令其入道。是名入一切諸佛法門者。總結於上此等佛事軌則日法能通為體法也。   菩薩入此門者。已下第五段。明言對阿難幹切上方菩薩。菩薩入此門者若然佛事不同。若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高者。既然佛事不同。故雖見淨好情不生喜亦無貪著不以高勝。若見不淨亦以為喜憂。不礙不沒者。上見淨妙既不生喜。故睹穢不憂。上淨既無貪。今穢則不生瞋礙。既不以淨為高勝。故於穢不生下沒也。但於諸佛心生歡喜恭敬作未曾有想也。如來功德平等為欲化眾生而現佛土不同者。明諸佛道同無有優劣但隨眾生應見示現差別也。阿難汝見諸佛國土以下舉譬以明真應。地有若干者。明國土參差則有數量。以喻如來應身有其差別。若干者數量之異名。而虛空無若干者。明虛空盪然絕於數量以喻如來智惠平等無有高下別也。是如色身有若干者。喻合上地有若干。其無礙惠者。合上虛空。諸佛色身威相以下明功德平等悉無差別也。是故名三藐以下如十是同等。略舉其三。三藐三佛陀者。正遍知正覺。多陀阿伽度者如來也。佛陀覺者。阿難若我廣說此三句義汝以劫壽不能盡受以下。明廣演三句尚自難窮況於無量功德也。上方菩薩於此土如來菩薩及以淨名三處悉生下劣之心。故今共對阿難□□礸□飾□□□蝌滿慼戮□□□□誇□駔露□□□□□□□□□誇□□□訏騖飀□_E送□旅□□檢□□禜駂□駛□□旅□梁檢□騖散量礸□□魯□□□□□饃觿_E糕誇□妝稨□覷袖□□_E餳□□□□奮□□□□襐□□□□□□觙Z□□□□□租埤□襐□□妊□□委壘□□□□緟蛂慼慼慼U牷慼慼慼犛J□□Z□□□□□□□□襏呂□□□□   爾時眾香世界菩薩來者已下第六段。明上方菩薩既被□□逆□□□禂□□如□w□□□婂□□□□□□□□U□槏J□□□□情w□□□□龍楷□□□□□□□婂□□□譯□□婂□□□崙□大□樀埤□□奐□□□椹□夾□□訧□□□□慼慼慼慼憫f□□□禬□□婂□□□憐□□□□椸□□□□□□□□D勵□□量礹□□   佛告諸菩薩已下第七段。就中開為三段。第一有盡無盡訖至如菩薩者。不盡有為不住無為。二雙舉有為無為以為章門。第二何謂不盡有為已下訖不虛福德是名菩薩不住無為。明釋不盡有為不住無為也。第三從又具福德故不住無為訖是名盡無盡解脫法門汝等當學八句雙結有為無為也。有盡法門者。何諦虛偽可盡可滅。謂之為盡。性空真實不可盡滅。謂之無盡。凡夫執有為即是具縛。二乘著空亦是具縛。菩薩處有為不著故脫凡夫之縛。不證空而住故脫二乘之縛。故得解脫。能軌曰法。通智為門。有經文雲。無礙者除凡夫礙勉二乘等也。何謂為盡謂有為法者。無虛偽是為之法。何謂為盡無謂無為法者。無性空不可盡滅是無為法也。如菩薩者不盡有為不住無為者。有為雖偽。盡之則大業不成。無為雖實。住之則空觀不明。   何謂不盡有為。第二遍釋有為。就中開為五子段。第一從不離大慈不捨大悲以下訖發行善根無有限齊以來。亂明自行外化。不離不大慈不捨大悲者。慈悲是入有之基樹德之本。故在先明。菩薩化物恆以大悲為首。常以與樂濟苦為懷。心無捨離。深發一切智心而不忽忘者。自行之體。明仰要佛果一切智惠心不忘失也。教化眾生而不厭倦者。外化之德明處生死化物情無厭怠。此之二句明上仰要佛果下變眾生。於四攝法常念順行者。成上外化正由。備於四攝故。能化物無惓。四攝物攝物無不從故言常念順行也。護持正法不惜軀命者。成上自行外化。讚若自行外化擁隔不通將護法來通故能亡身空命。種諸善根無有疲厭者。亦是自行廣殖眾善能與菩提為根故無厭倦。志常安住方便迴向者。若欲化於眾生事須善巧不著。以己功德迴向薩婆若。求法不解者。亦是自行。仰請諸佛深奧之法。情無懈慳。說法不吝者。外化之行正由。自能求法。以己所得化物無有吝惜也。懃供諸佛者。成上求法正由。翹懃供養諸佛能求法不解也。故入生死而無所畏者。成上說法無吝正由。生死無畏故能說法無吝也。於諸榮辱心無憂喜。凡夫得榮辱心動。菩薩離世八法於中不生憂喜。不輕末學敬學如佛者。學則便得故不可輕。已學必成佛。應敬如佛。墮煩惱者令發正念者。本自未出。何故名墮。但修行伏煩惱作出離之意。遇緣行退方名墮也。方宜教化。令發正念於遠離樂不以為煮者。二乘之人身遠離憒鬧心離煩惱無為自安。菩薩雖復身遠離憒鬧心離煩惱。假以通道不以為貴。不著己樂慶於彼樂者。凡夫見他得樂生嫉妒。自得樂則情著。見他受苦則心安。自苦則情動。菩薩不爾。不存己樂。聞他有樂心生慶悅。在諸禪定如地獄想者。禪定雖樂安之則大道不成。情無樂著如地獄想。於生死中如園觀想者。生死雖苦大道因之而生。菩薩好遊其中如似園觀想。見來求者為善師想者。見來求我。與其作善師想。內心歡喜。方便勸化令入正法。又解。見來求財請法為善師想師本資益我義前人來有所成化功歸已有。即資益之義故為善師想也。捨諸所有具一切智想者。知行此施具一切智。明見因果施而無悔也。見毀戒人起救護想者。見造惡毀梵之人起方宜救接之想。諸波羅蜜為父母想者。欲明菩薩諸度能生成法身如父母也。又解。子有所須資之於父母。明菩薩所需求之於六度也。道品法為眷屬想者。道品令我尊勝。其由世人有眷屬益我尊貴。發行善根無有齊限者。上亂明自行外化。今總結也。一切善法皆能行之。   第二段。以諸淨國嚴飾之事以下訖聞佛無量德志而不捲。明舉佛果顯三種勝事樹出其行。上既明自行外化必得佛果故。次舉佛果三事樹出其行。以諸淨國嚴飾之事成已佛土者。是為一事。明以佛果淨國嚴飾故修行住要成己佛土也。開門大施具足相好者。此為第二事。施本能資於刑。是故因中行施能具佛果三十二相八十種好也。自有施心少財物多自施心多財物少。此二不備。不能應無方之求。此二兼備恣其所須。除一切惡淨身口意生死無數劫意而有勇者。成上第二事。明因淨則果妙。正以能除諸惡淨於三等。處生死化物無畏故得淨土法身也。聞佛無量德志而不惓者。此是第三事。明聞佛無量功德修行住取志願無捲也。   第三以惠智劍以下訖以大精進摧諸魔軍。明有所除。上既辨果顯三種勝事。自非除因果二累。無以可獲。故次明之也。以智惠劍破煩惱賊者。此即因累。煩惱能劫人善財。其猶如賊。空觀智惠能摧煩惱故雲如劍。出陰界入者。除陰死二魔。即是果累。荷負眾生永使解脫者。自既勉累。復能荷負眾生。於因果二累中永使解脫。以大精進摧伏魔軍者。天魔是起惡之緣故。以精進之行而能降伏也。   第四段常求無念以下訖修四無量。明空有二行。上既明所除。自非觀違空境。無以能除煩惱陰死三魔。若無有智備足。何能降天魔。故次明之。常求無念實相智惠者。守境為念。空理無物當心故名無念。空理絕於假誑為實。表異於有故雲相。智惠者此諸觀智行。少欲知足而不捨世間已下明有中智。自非有中智備。無以降天魔。內心常行少欲知足之法而示同世間多欲之道。又解。聲聞行少欲知足捨世間入涅槃。菩薩行少欲知足不捨世間入涅槃。不壞威儀而能隨從者。不壞正法威儀而能同俗。有感現種種威儀起神通惠引道眾生者。常以五通化引眾生。五通即禪定果。由定得總持。得所念總持所聞不忘者。得陀羅尼總持。音聲法相則無遺失。善別諸根斷眾生疑已下正由。內秉陀羅尼外能辨才為物說法。但欲說法要須識根故知藥。故先明識根知藥。差別諸根斷眾生疑者。此明識病。若知眾生根性差別善能應機授法斷其疑。或以樂說辨演法無礙。正以得辨說無滯故能斷眾生疑也。淨十善道受人天福者。正由十善之行故能示在人天受福教化。修四無量開梵天道者。內修四等之行故能示生四禪。四禪謂四梵天。又一體菩薩求生梵天為欲作諸法之主。   第五段勸請說法以下訖不失品善法。明三業清淨結上四段正由。身口意淨故備上來四段之法。勸請說法隨喜讚善得佛音聲者。明口業清淨故得佛梵音微妙也。身口意善得佛威儀者。明身業清淨得佛像王視觀行住坐臥舉動威儀正應道身所修業口意相逐來。深修善法以下明意業。深修善法所行轉勝者。意地修善增然乃有日新之美故雲轉勝。以大乘教成菩薩僧者。正以問解增明故能備說大乘心人成於菩薩僧。此成上意也。以無放逸不失眾善者。意不生放逸故眾善無失。行如此法以下結上來諸行也。   何謂菩薩不住無為以下遍釋無為。菩薩空前有。顛心必須涉有。施行不得證空。故知人空不住。聲聞不爾。謂修夢空不以空為證。二乘修空證空而住。菩薩雖復修空而能在有施化。不證空而住。修學無相無作。不以無相無作為證者。明菩薩雖修學空無相等而能在有化物。不同二乘證空而住。雖學無起不以無起為證者。菩薩雖觀空理絕於起動而能在有化物。不同聲聞證空而住。觀於無常而不厭善本者。二乘觀無常空而證取涅槃絕於化道。菩薩雖觀無常體空而能在有化物。不厭善本證於涅槃也。觀世間苦而不惡生死。聲聞若體空在有中惡生死。菩薩觀苦體空而處生死以化物也。觀於遠離而身心修善者。二乘之人觀身心遠離體空而證滅盡涅槃不能修善。菩薩雖觀身心遠離體空而在有中身心修善以化物。觀無所歸而歸趣善法者。菩薩雖觀空理無物可歸而於有中歸向善法。觀於無生而以生法荷負一切者。雖觀空理無其生滅而在有中現於生法荷負眾生也。觀於無漏而不斷諸漏者。聲聞觀無漏空斷諸漏盡。菩薩雖斷觀無漏體空而能化物示同有漏也。觀無所行而以行法教化眾生者。雖觀空理無法可行而於有中行法教化眾生。觀於空無而不捨大悲者。雖觀空理是無而能在於生死拔苦不捨大悲也。觀正法位而不隨小乘者。雖觀性空而處有施化。不同聲聞小乘絕於化導也。觀諸法虛妄者。觀萬法體空非實。妄計者為實。無堅牢。又無我人亦無主宰。此即是假名空也。無相者明五陰體空絕於生滅相也。本願未滿而不虛福德禪定智惠者。菩薩空前願。有願中有化物修福德業。藉此之行至於佛果。本願未滿。可虛設此願證空而住。應當有中修福德禪定化眾生行也。修如此法是名不住無為。總結上不住無為也。   又具福德以下大段第三。舉八句雙結上有為無為也。具福德故不住無為者。正以不住著無為有勝導故。於不盡有為中能修福德之行也。具智惠故不盡有為者。正以不盡有為中有勝資故便能於也。不住無為中修其智惠。此兩句是總。下有六句為別。大慈悲故不住無為者。此舉不盡有為中初句不離大慈不捨大悲正。以不住無為空觀明故。於不盡有為中能修慈悲之行。滿本願故不盡有為者。此舉不住無為中最後句本願未滿而不虛福德禪定智惠句。正以不盡有為有其勝行故。於不住無為中能滿本願也。集法藥故不住無為者。此舉不盡有為中求法不懈。正以不住無為空觀明故。於不盡有為中能集法藥也。隨授藥故不盡有為者。此舉不住無為中觀無所行而以行法教化眾生。正以不盡有為有具勝行故。於不住無為中能隨授眾生法藥。知眾生病故不住無為者。此舉不盡有為中差別諸根。正以不住無為空觀明故。於不盡有為中知眾生病也。滅眾生病故不盡有為者。此舉不住無為中觀於無我而誨人不捲。正以不盡有為有勝行故。於不住無為中能滅眾生病也。諸正士以下總結勸修之。   爾時彼諸菩薩以下大段第八段。明此諸菩薩得法情欣。香華供養禮拜表其慶情也。   見阿□佛品   就此品中有兩段明義。初明應身體空。後明法身出百非之表。別出淨名生處應有見如來身品。文句小故寄他品明。不別立品目。若爾釋迦無動等是如來。何故阿□得於品名而不去法身品者。但此經宗旨原為維摩。今欲顯淨名生處故存品名。阿者言無。□之言動。下現無動佛教。雲見阿□佛品也。初明丈六體空。後辨真極法身。此即除惑情二種執患。由上淨名雲何共見佛將諸大眾禮事如來。時情便謂有定佛可見。今明丈六性空。以遣時情執有之患。又由時眾不違法身。執應為至極真身。今明法身妙體出過百非之表。去其執應之患。時人便謂釋迦可爾。他方諸佛何必同然。辨明妙喜世界無動如來法身亦是百非之表故能處淨而入穢。不可作淨穢住取故現妙喜世界無動如來。   就此品中有二段明義。第一從初訖若他觀者名為邪觀。明觀如來之身。第二從爾時舍利問維摩詰汝於何沒以下訖已還置本處。出淨名生處。   就初段中復開為三段。第一從爾時世尊問維摩結以下不觀識如不觀識性。明應身體空。汝欲見如來為以何等觀如來乎者。如向雲。欲見於佛為作何等相根觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相觀佛亦然者。如來大聖尊重。不敢直爾而觀。要自觀己身性空。然後仰類於佛。我觀如來前際不來後際不去今則不住者。外人計有神我從冥初來至現在住世說法從現在謝在過去。欲明性空理中不見如來從於未來來至現在。故雲前際不來向現在。亦不見從現在謝於過去。故雲後際不去。亦不見住世說法。故雲今則無住。又一解。以前際為過去後際為未來。前際不去者不見如來謝於過去。後際不來者不見如來在未來。今得不住不見如來在現在住世。不觀色性已下就五論明空。不觀色者。無定色可得。不觀色如故。無色空可得。人不觀色性故。亦不見色有定性可得也。受相行識行亦然也。   第二從非四大起以下。明至極法身出於百非之表也。非四大起同於虛空者。明法身不為四大所成。借虛空以況。真極若作常住法身者即略明常。又解。別有一法身。明相續常。即是壽命七百阿僧祇劫也。六入無積身心已過。法身不為無入積聚已過身心之表也。不在三界。出於三界。三垢離者。三界之業久已永除。順三脫門者。智惠與三空門相順也。三明與無明等者。觀三空門時闇齊觀故雲學也。不一相者垂跡萬差不異相知語本唯一不自相知隨感則赴亦能現於他形不他者唯是自體不曾有他。非無相者。法身妙有不同虛空相。非取相者。雖非無相復不可以相根住取也。不此不彼者。不在生死而未出世。不在彼不彼者。不在涅槃而未常不在此。不中流者。不在道品中間而未常不在彼此。而化眾生者。雖非彼此中間而在生死以化眾生也。觀於寂滅亦不永滅者。智照性空寂滅之理而不永入寂滅亦復處有。不同二乘永寂不此不彼故不在此間彼間也。不以此不以彼。既非彼此。不可以彼此住取也。不可以智知不可以識識者。非滅智所知非凡識所識。無晦無明者。朗達三世故無晦。體非役慮故無明。又解。現同闇昧故言無明也。無名無相者。法身之體絕於名相也。無強者。現同嬰弱。無弱者生老不加也。非淨者。示居塵。穢者煩累永除也。不在方者。高棲環中。不離方者。像無不現。非有為者。法身惔怕。非無為者。不同六道。非示者。體非色故非示。無說者。體非聲故無說。不施現同慳吝。不慳者。檀度備足。不戒者。現有所犯。不犯者。惡法永息。不忍者示同惱恚。不恚者。瞋忿永除。不進者現同懶墮。不怠者。懈怠永盡。不定者。現同散亂。不亂者。囂喧永離。不智者現同愚闇。不愚者癡闇悉除。不誠者。現同誑偽。不欺者。虛誑永滅。不來者。從毘耶離向王捨城為來。還從王捨城向毘耶離為去。法身亦不見背此為來向彼為去。不出不入者。亦不見託生王宮為出雙樹滅跡為入。以一切言語道斷者。廢應論真故雲言語道絕心行處滅也。非福田非不福田者。慢之得罪故非福田。敬則得福非福田。又解。現造眾惡非福田。眾惡永除非不福田也。非應供者。非福田故非應供。非不應供養者。是福田故應供養也。非取者。非供養故不可取也。非捨者。是應供養故不可捨。非有相者。不可作相根往取。非無相者不同虛空故非無相。又同真際者。同第一義諦真際之理與真理齊。等法性者。與性法冥符。不可稱不可量者。體絕稱量。過稱量者。金剛已還形奪之境稱量之內。法身出過名數之表稱量之外。非大者。細入無間故非大。非小者。彌淪太虛故非小。非見者。體非色故非見非聞者。體非聲香故非聞。非覺者。體非觸故非覺。非知者。體非味故非知。又一解。非可現見亦不可以非現見故言非聞也。亦非覺。察後非此知也。離眾結縛者。纏累永亡也。等諸智者。上齊諸佛下同眾生於諸法無分別者。前同假名眾生。今同眾生所引之法無分別。一切無已下明雖同眾生法而無煩惱等過。無失者。無過失也。無濁者。無塵濁也。無惱無煩惱。無作無起者。上明無煩惱。此明無業體。無生無滅者。既無煩惱結業。生據者始死據者終。明無生死也。無畏無憂無喜者。凡夫欣生惡死。若有其死可有憂畏。空理之中無死可得。故無憂畏。若有其生可有喜。生既不可得。故亦無喜。無厭者。無死之可厭無生之可著也。無已有今有當有者。此乃常住體非三世攝。不可一切言說分別顯示者。體絕百非眾相之表。故非言說可得分別顯示。世尊如來為若此已下。第三舉邪正來結上兩段。若以此觀者。作丈六身空法身百非之表。是名正觀。若他觀者。是名邪觀。若計丈六是實若謂丈六以為至極之佛。是名邪觀。   爾時舍利弗已下。第二大段出淨名生處。就中開為五段。第一從爾時已下訖雲何乃問汝於何獲而來生此。明理中無其沒生。將欲出其生處。恐時情計其定實生處故明無沒生。又解。上明觀身實相。實相無生今現有生。將成上自觀之義。明無沒生。汝所得法有沒生者。將明據理無其沒生。故就舍利弗所得為言耳。第二從舍利弗沒者為虛誑法以下訖雖生不長諸惡。明就世諦相續故有沒生。若一向無生。如來則無由得顯淨名生處。故就世諦名用道中有生令如來出其生處也。沒者為虛誑法敗壞之相者。明沒者俗諦離散虛誑敗壞之法也。生者為虛誑法相續之相者。明生是假有虛誑相續不斷也。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡者。明二乘人涅槃之沒盡於善本。凡夫生世廣造諸惡。菩薩現同其滅不盡善本應生不起諸惡。又一解。凡夫福盡命終。菩薩示有終沒。非是福盡也。第三從是時佛告舍利弗有國名妙喜已下說但滅眾生煩惱闇耳。正明出淨名生處。若不出淨名生處。無以生時眾渴仰之心。故出生處。舍利弗言未曾有也已下明舍利弗凡有二意。一者穢土之中多有怒害艱嶮。不辭艱嶮之深累而能處之。亦為希有。二者歎捨淨之穢實是良難。自非所為處大。何申能爾。維摩語舍利弗於意雲何已下。舉二譬還答其兩意兼成上生生不長惡滅不盡善義。日光出時與冥合乎。答其初意。明雖生穢土而不為眾穢之所染累。維摩言夫日何故行閻浮提已下答上第二意。明捨淨之穢者。為除物病。雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合者。合上日光出時則無眾冥也。但滅眾生煩惱闇者。合上欲以明照為之除冥者也。第四從是時大眾渴仰欲見妙喜已下訖於是世界亦不迫隘如本無異。明大眾渴仰欲見妙音世界是以淨名承如來之重命接妙喜世界未置此土也。第五爾時釋迦告大眾汝且觀已下訖其事訖已還現本處。明勸時眾發心修行。下有十四那由他人發菩提心。   佛告舍利弗汝見妙喜世界及無動佛已下大段第三。明流通說所以問身子見者令其因見慶所聞歎經重。伋明流通聞經之力。雖不睹今事。聞經之功同眼見之利。就中開為三段。第一從此以下訖法供養品。明將欲付囑。先明經重。在人則人尊。在地則地貴。第二法供養品。明如來述成天帝釋歎經重人重拔量。財供養不如法供養。即封印淨名之所說。第三囑累一品正明付囑彌勒阿難使流傳萬世不絕。從佛告舍利已下訖品。明舍利弗出家之人說三惠流通。從品初訖其已信者當為作護者。明天帝在家白衣亦說三惠流通。第一段中我等快得善利得見是人親近供養者。將明三惠流通先自導已得見淨名獲於善利。其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利。出於聞惠。況復聞以信解受持讀誦者。出其思惠。如說修行者明於修惠也。若有手得是經便為已得法寶之藏者。經卷是聞惠之詅成上聞惠可重手得者尚獲寶藏。而況聞已領在胸衿。若有讀誦解釋其義如說修行者。此舉讚誦取修惠之人則為諸佛之所護念。正明修惠果報。流通此法則為如來威神加護故言護。在心不忘曰念也。其有供養如是人者當知即為供養於佛者。明在人則人尊。供養持經之人與供養佛無異。此人流通頓佛處也。其有書持此經卷者當知其室則有如來者。此是在地則地貴。此經廣明如來法身故。雲其室則有如來。地尚可貴。何況持經之人。理是可尊也。若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智。明聞惠果報。藉此聞惠之解終感佛果一切智也。若有信已下明思惠果報。此人則為諸佛之所記別為得無上菩提也。   法供養品   法供養者。夫言供養。資身養命。明此法資法身養惠命。又解。供養者稱可前人之意。若依經修行稱可聖心。故目此品為法供養品。爾時釋提桓因以下明天帝辯三惠流通。我雖從佛聞百千經。未曾聞此決定實相能除疑惑。謂之決定。亦可。理相明白謂決定也。如我解佛所說義趣。知其深遠。若有眾生聞經流通此理明知。亦得是深遠之法不疑。聞是經法者。明於聞惠。信解受持讀誦者。思惠也。何況如說修行者。明修惠也。斯人已下總明三惠果報。閉眾惡趣者。因惡不生三趣也。開諸善門者。依經修行能通行人近至人天遠至之妙果故言門也。常為諸佛之所護念者。持經之人恆為眾聖加護故言護念。降伏外道摧滅魔怨者。能降外道改邪從正。滅摧天魔棄惡從善。修持菩提安處道場者。明修於國中萬行感於道場之果。履踐如來所行之跡。從初地終於法雲皆是諸佛所行之跡。其一聽法者以下明天帝擁護弟子使外惡不干內生善法。佛言善哉以下。第二大段述成天帝之言。即明經重人重。封印淨名之所說。就中開為四段也。   第一大段從佛言以下訖若善男子善女人受持供養是經者則為供養去來今佛者。此經明三世諸佛菩提。若受持者是則供養三世諸佛。   第二大段從天帝正使三千世界如來滿中以下訖菩提之相不可限量以是因緣福不可量。明校量財供養不如法供養。所以勝者。財供不能令人得道。要須解望悟道。第三從過去有佛號曰藥王如來已下訖最後如來名曰樓王。此明引過去為證。第四是故天帝當知此要以下明結勸。   就第三大段引過去為證中開為五段。第一從過去有佛號藥王如來已下將欲校量財供養不如法供養。先列藥王如來國土名號壽命劫數多少。就藥王如來行此二施。是故須列。第二從爾時轉輪聖王名曰寶蓋已下明於藥王如來所設財供養。第三時王子月蓋獨坐思惟已下列法供養。就中復開為二。第一時王月蓋獨坐思惟。明法供養端序也。寧有供養殊過此者。盡財竭寶豈能更有過此者。有一解。雖盡天下華飾名衣上服故應更有過此者。意謂未盡其極。   第二從佛言善男子法供養者諸佛所說深經已下。正明法供養體。就中分為二子段。第一從諸佛所說深經訖將護法故是名法之供養。明聞思二惠人法供養。第二從有於諸法如說修行已下。明修惠人上法供養。就初聞惠思二惠中復開為四意。第一意。諸佛所說深經已下訖菩薩法藏所攝。歎經理深。諸佛所說深經者。經理幽邃故言深。一切世間難信受者。此理深遠凡夫所不能安心故言難信難受。微妙難見者。體絕犀粗曰微。微中之極曰妙。唯佛能知非聖不達故曰難見。清淨無染者。體無塵累曰清淨。不可點污曰無染。非但分別思惟之所能得者。但者單獨之稱。非直以智慧分別能知。要須功德諸行相助得此理也。菩薩法藏所攝者。此經明大乘理故菩薩法藏所攝也。第二意。陀羅尼印印之者已下訖能令眾生入佛法藏。明經來益人人得經為用。陀羅尼印印之者。無相總持印之。以無相印印行者胸衿。世間持印即能遊江越塞處處無礙。欲明行者柄此無相之解理。能越煩惱之江河。遊生死之關塞。則無留礙也。至不退轉。此理至竟不復退轉。成就六度者。能令行者 度備足。善分別義者。能令行者分別萬法之義。順菩提法者。此理則與菩提相應。眾經之上者。正由此法深妙最上故令行者成就六度分別諸義也。入大慈悲者。能令行者入大慈悲行也。離眾魔事及諸邪見者。能令行者改惡從善背邪歸正也。行人解無性與因緣相順。無我無眾生無壽命者。能令行人得假名空。空無相無作無起者。得實法空也。能令眾生坐於道場而轉法輪者。明能令行者修因得果成佛說法也。諸天龍神所共歎譽者。行人成佛諸天恭敬歎譽也。能令眾生入佛法藏者。能令行者入佛果功德之法藏也。第三意。攝眾賢聖已下訖十方諸佛所說。明三業通說。攝諸賢聖一切智慧者。總論三乘賢聖。說眾菩薩所行之道已下。雖明三乘說於菩薩所行之此道一句。明三中獨大自行外化。依於諸法實相之義者。自行之體觀達諸法體空實相也。明宣無常苦空無我寂滅者。出於實相體。能救一切毀禁眾生已下。明於外化。能救一切毀禁眾生者。能善方便濟度犯戒眾生也。諸魔外道及貪著者能使怖畏。魔本繫屬生死樂於五欲。外道執著己道計有神我。凡夫貪著財物謂為實有。既聞說空故生怖也。諸佛賢聖所共歎譽者。既修自行外化則為賢聖所歎。背生死苦得涅槃者。此明二乘之行。厭背生死求涅槃之樂。十方三世諸佛所說者。非直藥王所談。乃是過去未來現在諸佛皆同說也。第四意。若聞如是等經已下。舉聞思惠出法供養人。   又於諸法已下第二子段。明修惠上法供養。就中開為三句。第一句明修惠解理除惑。隨順十二因緣離諸邪見得無生忍者。明觀達因緣之理斷五邪諸見得無生之解。第二句決定無我無眾生已下言依法不依人。明修惠人得假實之解備有四依之德。以用心物無我無眾生者。假名空。而於因緣果報無違諍者。正以無性故空。緣和故有。則與因緣相順無違諍也。離諸我所者。解實法空。依於義已下明備四依之德。若論次第先明依法不依人。人則有善惡無記。不可總依。法有定揩。應依法不依人。依法中則語今有了不了。故今就法中依了義法。莫依不了義法。了義法中有理有教。凡情執言喪義。不能亡言取旨。故第三依義莫依語也。既聞依義。便謂實有此義。不能虛心會理。故次第四依智莫衣執著識也。   第三句隨順法相以下訖是名最上法之供養。明舉解理除惑結出修惠之人上供養也。隨順法相無所歸者。外道計五微塵成五大。五大成五根。有始入終歸。法相理中不見始。來生死謂入。離相散還本謂終。歸入生死歸終。又解。十二因緣不入生死歸於五道。無明畢竟滅故老死亦畢竟滅。明因緣體空。作如是觀十二因緣體空無有盡相不復起見者。既觀因緣體空。無有盡滅。則不復起五邪諸見。是名法之供養者。出修惠人是上供養也。   佛告天帝王子月蓋已下引過去中第四段。以諸人悟道證法供養是勝。自得柔順忍。復化人得發心。證上法供養勝。   天帝時王寶蓋現在得佛已下過去中第五結會古今。迦羅鳩村馱訖最後如來名曰樓至。   從如是天帝當知以下如來述成中第四段結勸。如是天帝當知已下明結。如是者如上所明。供養此經則供養三世佛。校量財供養不如法供養。引過去為證正如是。當知此要以法供養為上為最。是故天帝已下勸為法供養也。是法供養為上第一無比故。勸當以法供養供養於佛也。   囑累品   流通中第三囑累品。所以來付囑彌勒阿難令末代流通故有囑累品來。此法是佛之憂累。今以我之累付囑於汝。又一解。以此經法付囑彌勒。即是彌勒之憂累。彌勒自憂當此事故雲囑累也。就中有二段。第一從初已下訖無令伺求得其便者。委付彌勒。第二是時佛告阿難已下付囑阿難。   就彌勒中復開為兩段。第一從初訖而取相分別是為二法。正明如來付囑。第二彌勒聞說是以白佛已下明彌勒受付囑。第一佛付囑中有三子段。第一從初訖如是無令斷絕。明如來所得處為重法委付彌勒使流傳不絕。第二從所以者何已下訖隨諸眾生所應得利而為廣說。明於得失也。眾生不聞為失。聞者為得。所以慇懃付囑。為有得失也。第三從彌勒當知菩薩有二相已下明流通人應除過。就中亦三播明儀。第一播明捨華崇寶。一者雜句文飾之事是世間華飾乖於正典故應捨離也。二者不畏深義如實能入此是實理故宜遵崇修學也。若好雜句文飾當知是為新學菩薩者。情存文飾清華。此即始行之人也。若於如是無深無著甚深經典如說修行者。此則積來因久。即是崇實人也。第二播彌勒復有二法已下。於人法生過。此似外凡之人。一者所未聞經懷疑生怖。我初不聞從何處來者。此是於法生過也。二者若護持是經或時於中說其過惡者。此於人上生過也。有此二法已下。明既有此二過。當知是新學。凡夫未解深法。其心粗礦不能調伏也。第三播。彌勒復有二法已下亦於法生過此應是住前習種性人雖解深法猶自毀傷者。以解法未深猶故起過。既言不能得無生忍。故知應是住前人未得性地無生也。一者輕慢新學不能教誨者。化物不普於人有過也。二者雖解深法而取相分別者。明於深法中未亡其執。是故於法有取相之過。   彌勒聞說是以白佛已下第二段明彌勒受如來付囑也。我當遠離如斯之惡。彌勒豈有此過。但為於末代持經之人應離此過故作斯言耶。   是時佛告阿難已下第二大段付囑阿難受持。亦有二段。初明佛付囑使流傳受持。後明阿難受佛所付敬順受持請說經名也。一切大眾聞佛所說得法心悅歡喜奉行。   維摩經義記卷第四   龍華二儒共校定也。更比字一校也。大統五年四月十二日比丘惠龍寫記流通。   保定二年歲次壬午於爾綿公齋上榆樹下大聽僧雖講維摩經一遍私記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2770 維摩經疏   No. 2770 [cf. No. 475]   維摩經疏   故若在果中自□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□伏故降魔如是今就利他□□□魔菩薩自降。多用神通下制外道。法外妄計斯稱外道。此亦妨於自行外化。並須制伏。但隨行別用法不同。自行因中正見降伏。正見道理不從邪。故自行果中無畏降伏外道。邪智難佛無德。如來有德於彼不怯能降伏。故自行如是。化他純用四辨降伏。四無礙辨廣知法義能難論。故今就化他四辨摧邪名制外道。上來利他。   下明自利。於中初先明其斷德。心常安下明其行德。前斷德中悉已清淨明其攝治。永離蓋等彰其離障。又悉清淨明離惡業。正習斯亡名悉己淨。永離蓋纏明無煩惱。蓋謂五蓋。貪慾嗔恚睡眠掉悔及疑是也。廣如別章。亦可。一切諸煩惱結通名為蓋。蓋眾生故。蓋淨心故。纏謂十纏。無漸無愧睡悔慳嫉悼眠忿及覆是其十也。亦如別章。亦可。一切諸煩惱結通名為纏。纏眾生故纏縛心故。於此蓋纏止習斯亡故雲永離。   下行德中文別有二。一隨德別歎。二佈施下隨位別嘆。前隨德中心常安住無礙解脫空解脫也。亦可。安住一切法界無礙解脫。此即十地解脫大也。念謂正念。念門不同。或說三種。念佛法僧。或說四種。身受心法。又如地論上。念同法功德求義亦是四也。或說六種。念佛法僧戒施及天。如涅槃釋。或說八種。如龍樹說。前六種上更加二種。一念出入息。繫心住於數息法門。二者念死。常修死相。或說十種如大智論摩訶衍品說。前八種上更加二種。一者念滅。念彼涅槃無為寂滅起意趣求。二者念身。自念己身無常苦空無我不淨修行厭離。或說十一。如地經說。念菩薩行。念波羅蜜。念十地。念不懷力。念無畏。念不共法乃至不離。念一切智。廣則無量菩薩悉念。定者。所謂九次第定。八禪滅儘是九定也。亦可。一切所得三昧悉名為定。此即十地三昧大也。言總持者。陀羅尼大。此即十地陀羅尼大。言辨才者。四無礙辨。知法辨了名之為辨。又說。辨了亦名為辨。言辭才巧故名為才。唸唸常現故雲不斷。又說無間亦云不斷。上來第一隨德別嘆。人言此嘆地前功德。當應不然。嘆地前行多不舉此勝上功德。   自下第二隨位別嘆。謂嘆初地至十地德。何故須然。菩薩住於一地之中普攝一切諸地功德。故歷諸位而以歎之。言佈施者初地功德。言持戒者二地功德。言忍辱者三地功德。言精進者四地功德。言禪定者五地功德。言智慧者六地功德。六度之義廣如別章。此應具論。今且釋名。言佈施者以已財事分佈與他。名之為布。惙已惠人。目之為施。言持戒者。胡語屍羅。此方正翻名曰清涼。三業炎非焚燒行。人事等如熱。戒能防息故號。此清涼行有能防止禁思之義。故復名戒。堅守曰持。言忍辱者。他人加惡名之為辱。於能安說之為忍。言精進者。練心於法名之為精。精心務達說以為進。言禪定者。禪那胡語。此翻名為思惟修。習上界靜法審觀方成名思惟修。又亦名為功德叢林。此乃從其所生為名。能生多德。是故名為功德叢林。言智慧者。照見名智。觀達稱慧。此六經中名波羅蜜。是外國語。此翻名度。又亦翻之名到彼岸。所言度者。地持論中說有三義。一者時度。此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿。二者果度。此六能得大菩提果。三自性清淨度。此六能得破捨情相到法實際。具此三義故名為度。言到岸者。如龍樹說。解有三義。一能捨離生死此岸到於無上涅槃彼岸。同前果度。二能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相彼岸。與前自性度義相似。三能捨離六弊此岸到於六度究竟彼岸名到彼岸。因修至成故名始修為能到矣。具此三義名到彼岸。此六同時隨位。且分壇寄初地。乃至彼若在第六地。如地經說。及方便力無不具足七地功德。七地修習十方便慧發起勝行名方便力無不具足。逮無所得不起法忍。八地功德。逮謂及也。亦曰至也。無所得者。無生理中無淨可得。此諸菩薩破去情相到無得處。是故名為逮無所得。不起法忍猶是經中無生法忍。由逮無得是故便成不起法忍。不見淨法可生起故。已能隨等九地功德。已能隨順轉不退輪是九地中說成就矣。謂能隨生轉妙法輪。文堪化益名曰已能。化順物機名為隨順。說授名轉。不退輪者。經中或說三業為輪。或復宣說佛法為輪。今此所論名法為輪。如彼轉輪聖王輪寶。能摧剛彊轉下眾生上昇虛空。佛法如是能摧眾生惡不善法轉下眾生上入佛道。故名為轉。一得永住故雲不退。善解法相是九地中智成就也。知眾生根是九地中入行成就。   蓋諸大眾得無畏下十地功德。蓋諸大眾得無所畏。利他功德十地學窮故。蓋大眾起說不怯故得無畏功德。已下自利功德。功德智慧以修其心。妙德嚴心。功者是其功德莊嚴。智者是其智慧莊嚴。此二莊嚴廣如別章。此應具論。然今且可釋其名字。具功德者亦名福德。福謂福利。善能資□□賂駩□□奐□□□□□輦聾楖□□□禕奐□量逆□□巨秭馘聆□□逆□館□糖□□□□簨□察□珵□入□□□|□□□該愨□g吨J□□ョL耦麥姨□□I悅R□|□淥□□¥□□籠^‥□J營念§□□□□|□□□兩□□□□§復□□□‥瀩□豦□|□□臦□□狤耬騰c□蘺紺c□□篋尪§堯□□□□I意□□§磻薨□□□鋧□□§不□耬□□□□|入□懨稐|□耙臦□□膧泌□□麥□n□|漧□耬撥溥□□□□n□|慦烤□□‥□I□□‥□□耬驉慼犛牷慼潮A□□□□□□纂慼慝□□擤譧□q□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼□鋧□□蝐_‥耨q□□¥悅慦燁□‥□□□□亡□q□¥□□屧□u□□□q□¥您q□巧□□擩□‥耙荂慼慰D意□□□|□□姨□入□□悢D□□豥□‥耙□□□|□吽漿A‥□□□霈怴慼慼慼L□□□□入□鋧□□蝐_□J□□□□紮籥閏亡□□間情憤蛝f若□□t□‥□氶慼慰D跦□豥□§□□q□亡□□□§□彥□□□□蜀□□鯀□稐□滎□□侯亡□薩擦邐□□□□   自下第三彰德殊勝故名高遠。於中先舉名稱高遠。顯德殊勝名聞上徹名為高遠。如何踰於須彌。踰謂過也。須彌胡語。此名好高山亦名安明山。舉高三百三十六萬里。縱廣亦然。四寶所成。六萬諸山而為眷屬。   深信堅下辨德顯名。於中有三。一明其信。二深入緣下彰其解。三無有量下顯其行。此三分中皆自利利他。就初分中深信堅固猶若金剛。是其自利。決定名信。信門不同。或說為二。如地經說。信菩薩行及諸佛法。或分為三。信佛法僧。或說四種。信佛法僧及與信戒。如成實說。或說八種。如地持說。信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信種種因果是其世諦。信真實義是其真諦。通前為六。得義為七。得方便八。無上菩薩名為得義。一切菩薩所修學道名得方便。隨別細分亦可無量。慇厚曰深。難壞稱堅。此是法說。猶若金剛喻以顯之。下明利他。法寶普照而雨甘露明其能益。法寶普照惠法教人。聞思修等三惠之法名之為法。此法可珍。又能照曜故說為寶。隨機等示故名為普。開曉物心除其闇障說之為照。而雨甘露功德教人世間。甘露能除憔渴。功德善法能□□□□奐□□□□□□□裀□□s□□□□滿慼s駬□□□□□□□□□妙□□□□□□□□椿稨□□□□□□□□□   第二解中深入緣起斷邪見等。是其自利。入深緣起明能攝治。觀窮曰深。解順名入。言緣起者。謂十二緣。經名因緣亦稱緣起亦曰緣集。籍因託緣諸法得生故名因緣。法籍緣起故曰緣起。法從緣集故稱緣集。名字是何。謂從無明乃至老死。雲何深入因緣之法。唯真不生單妄不成。真妄和合方得集起。於中開合廣略不定。或分為二。唯真與妄。據妄統攝十二因緣。皆妄心起名之為妄。據真統收。皆真心起說以為真。或以為三。一事緣起。十二因緣皆是六種事識所為。二妄緣起。據妄統攝十二因緣。皆是七識妄想心作。如蔑所見。故經說言三界虛妄皆一心作。妄心作矣。三真緣起。據真統攝十二因緣。皆真心作。如波水作此。如地經六地中說。故彼經言。十二因緣皆一心作。謂何黎耶真心作矣。細分有六。於前事識因緣之中義別有二。一事相因緣三世流轉。非我我所。如毘曇說。二虛假因緣。十二因緣皆是名用虛假之有。無有自性。如成實說。於前妄識因緣之中義別亦二。一妄相因緣。十二因緣是實幻虛妄相有之。如化如炎。無相為相。相即無相。不但無性。相亦叵得。二妄想因緣。十二因緣皆妄心起。心外無法。如蔑所睹。但是心見。心外無法。於前真識因緣之中義別亦二。一真用因緣。如來藏性不染而染。起十二緣。故經說言。如來藏性是其一切善不善因。能遍興造一切趣生。猶如彼見變現眾趣。又經亦言。即此法界輪轉五道名曰眾生。此等皆是真用因緣。二真體因緣。如來藏性是因緣體。名曰因緣。而此體中無因緣相。良以真實如來藏性是緣體故。經中宣說十二因緣以為佛性。見十二緣名為見佛見法見僧因緣。如是此諸諸菩薩皆能窮達。故曰深入。此明攝治。   下明離障。斷諸邪見正使永亡。五見非一。說以為諸法。外推求名為邪見。見實除捨目之為斷。有無二遍無復餘習。殘氣亦盡。由證因緣非有無性。故便有無二邊之見。永無餘習。   下明利他。演法無畏如師子吼。自心不怯。其所講說乃如雷震。說我益物。又冥無畏說□□□ 講如雷震。語能生善。前中初言演法無畏。法說利他。依大智論。菩薩別有四種無畏。一總持無畏。於法廣知不畏屈梪。二知根無畏。明瞭諸根隨而授化不懼違失。三斷疑無畏。隨問能決不懼不堪。四答難無畏。隨難能通不懼屈滯。如師子吼。喻以顯之。後中講說法說利他。如雷喻顯。天雷一動卉蟄生永。法音一闡道根競長。故取為喻。   第三行中初無有量已過量者。明其自行。行德深廣無有分限故曰無量。非是世人算數能及故曰過量。又非世人算數能及名為無量。超出世人算數之限故曰過量。集眾法下明其利他。集眾法寶如海。道師攝化方便法如珍寶。門別非一。名眾法寶。道人趣求名集。法寶如海。導師喻以顯之。海中導師道人採寶。菩薩如是道人求法故取為喻。了達已下化德成就。先知法藥後知眾生。知法藥中了達諸法知世諦也。了達深法知真諦也。知眾生中善知眾生往來所趣知過未也。知過去因名為知往。知未來果名來。所趣及心所行知現在也。知其現在心行善惡而教化之。   上嘆自分下嘆勝進。於中先明修法身行。先無量功德皆成就下修淨土行。此二之中各自利他。修法身中先明自利。開閉已下明其利他。前自利中近無等等明修至。果佛比餘生名為無等。佛佛道齊故復言等。剋證不遙故名為近。佛自在惠辨出無等。佛智無礙故曰自在。十力無畏十八不共顯自在惠。言十力者。一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。義如別章。此應具論。四無畏者。一一切智無畏。二漏盡無畏。三能說障道。四能說盡善道。備如後釋。所言十八不共法者。毘曇宣說十力四無畏大非三念處以為十八。依大品經。別有名字。三業無失無異相無不定心無不知已捨。是其初六。欲無減精進無減念無減智慧無減解脫無減解脫知見無減。是其中六。三業隨智慧行了達三世。是其後六。亦如後解。   下利他中開閉一切諸惡趣門。自無惡因。三途修羅是其惡趣。諸業煩惱通人趣入名惡趣門。聖道遮防稱曰開閉。而生道以現其身隨物現授。三塗人天是其五道。若分修羅道別有六。初入名生。終出名現。為大醫下隨生攝益。為大醫王療治眾病。總明化益。能治曰醫。自在稱王。醫王中勝故名為大。下別顯之。應病與藥量宣授法。貪教不淨。瞋教慈心。如是等也。令得服行勸物修習。令得服者。教起聞思攝受法也。令得行者。教使依法起修行也。   下淨土中先明自利無量功德皆悉成就。淨土因成如下文說。無量佛土皆已嚴淨。淨土果就自報離染名之為淨。又用自在亦名為淨。淨滿法界故曰無量。下明利他。其見聞者無不蒙益。親近益也。見形聞名皆得益矣。諸有所作亦不唐捐。順行益也。捐謂捐棄。無有順行虛然唐棄。名不唐捐。上來別嘆。   如是一切功德具足總以結嘆。言皆具者。解有兩義。一就人以論。所列菩薩齊具前德故雲皆具。二就德而辨。於前德中無德不備故雲皆具。次列其名。菩薩眾多文中且列五十二人。菩薩之名皆依德立。言等觀者。多觀真諦平等法也。不等觀者。多觀世諦差別法也。等不等者。二諦通觀。此約惠別定。自在王依定立稱。此前約行。其法自在及與法相約法以別如是等也。如是菩薩三萬二千。   第五總結。上列聖眾。下列凡眾。於中初先列其天眾。次列鬼神。後列人眾。鬼神是其天之輔從。次天以列天中。初先列其梵眾。次列帝釋。後列餘天。梵中初言萬梵天王列數辨眾。此皆應是初禪梵王。屍棄列名。此雲頂髻蓋。乃是其編髮梵王。下言螺髮。應是其人。從餘天下辨其來處。此言稍略。若具應言從餘四天上下來也。詣佛所至聽法所作。就帝釋中復萬二千舉其數也。天帝辨眾帝猶主矣。刀利天主名為天帝。亦從餘天還彰來處。在會所至下列餘天。通言並餘大威力者。辨前兼後故說為並。謂欲界中餘天也。次列鬼神龍。是畜生。於中具有四生差別。有大神德能來聽法故今列之。夜叉是其輕健鬼也。乾闥婆者是天樂神。亦鬼道攝阿修羅者。人傳釋言。名不酒神。不知是非。或雲劣天。依如毘曇。修羅唯鬼。依法唸經。有鬼有畜。如彼羅□阿修羅王是師子兒。體是畜生。依伽那經。有天鬼畜三種差別。修羅凡有五地之別。一在地上眾相山中。如地經說。勢力最下。二須彌山北大海之下二萬一千由旬有修羅王。名曰羅□。統領無量阿修羅眾。三羅□下復過二萬一千由旬有修羅王。名曰勇健。四勇健下復過二萬五千由旬有修羅王。名曰華鬘。五華鬘下復過二萬一千由旬修羅王。名毘摩質多之。領無量阿修羅眾。毘摩之母本從天生。故名劣天。劫初成時有諸天女來海中洗。水觸其身遂失精氣。流在水中成一肉卵。逕八千歲乃生一女。有九百九十九頭。頭有千眼。有九百九十九口。口有四爪。爪上出火猶如礔□。二十四手。九百九十九腳。此女後時在海浮戲。水精入體生一肉卵。逕八千歲生毘摩質多。有九頭。頭有千眼。口中出火。有九百九十九手腳。唯有八其形四倍大於須彌。純食淤泥及與藕根。多與天諍。如法念說。迦樓羅者。是其鳥神。於中有其金翹之鳥。純食諸龍。有四生別。其化生者食四生龍。其胎生者食三生龍。除其化生。其卵生者食二生龍。除化除胎。其濕生者唯食濕生。此四天下有一化生如樓羅王。名曰正音。壽八千歲。日別噉食天龍王五百小龍。遶四天下週而復始次第食之。命欲終時諸龍吐毒不復能食。飢火所燒。聳翅直下至風輪際為風所吹。而復上來。往還七返無處停足。遂至金剛輪山頂上命終。以食諸龍身肉毒氣遂發猛火。其難陀龍王及跋難陀恐燒寶山遂降大雨。渧如車軸。以滅其火。身肉消散。唯有心在。大如人膝。純清流離。輪王得之用為珠寶。帝釋得之為髺中珠。緊那羅者。此名疑神。體是畜生。形狀似人。面極端正。頂有一角。人見生疑。不知為人為鬼為畜。故名疑神。此二是其天之樂神。摩□羅伽是腹行神。世人相傳是奔神也。下列人眾。比丘如上。尼猶女也。憂婆塞者名為善宿。懷善宿德。亦云近住。近善而住。亦名清信士。優婆姨者。優婆如前。姨猶女也。上來第二列其徒眾。   彼時佛下第三大段明其佛眾雲集所為。於中初明佛與諸眾圍遶說法。說何等法。文中不辨。不知說何。下明如來於眾獨勝。譬如須彌顯於大海。喻說顯勝。高顯獨出在於大海名顯。於海弊於諸眾合以顯勝也。   上來由序。自下約對不思議德悉為正宗。如勝鬘經嘆佛功德正宗所收。此亦應然。無勞致疑。此正宗中文別有二。一因寶積獻蓋如來顯示不思議德令人願求。二寶積說已白佛已下因寶積啟請如來宣說淨土因果令人習學。前即是其法身因果。後即是其淨土因果。初之一段望前為正。望後仍有起發之義。故亦名序由。其蓋中現十方國。起後所說淨土因果故得名序。於中有三。一寶積等獻蓋為由。第二如來合蓋現變。三寶積等觀之敬嘆以顯願求。初中爾時獻蓋時也。當爾佛在菴羅園時。次舉獻人。毘耶離城出其生處。有長者子標別其人。名曰寶積岸其名諱。與五百等兼列其眾。下明獻蓋時。蓋諸佛獻奉方共便供養佛。正明獻蓋。   第二如來現變之中光合為一。次廣令大後。於蓋中廣有所現。前合一中佛之威神明合所由。此不思議解脫之力說為威神。約通而辨。是幻通力非餘通等。通有幾種而言非餘通。有四種。一如意通。運變自身大音普遍。二者幻通。轉變外事。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於苦中生其樂相。於樂法中生於苦想。苦樂法中生不苦不樂想。如是一切不隨緣變名聖自在。今轉外事故是幻通。何故悉受合之為一。為令施者眾望滿足故悉受之。為成一用故合為一。佛初成道受四王缽合之為一。又為顯示不思議力故合為一。次廣令大遍覆三千大千世界。如經中說。一四天下有一須彌四大海水鐵圍。圍遶以為一界。數之至千名小千世界。小千為一數復至千名中千界。中千為一數復至千名為三千大千世界。此三千界同時成壞故合為一名世界剎。數此至於恆河沙數名世界性。此性為一數復至於恆河沙數名世界海。海復為一數之至恆河沙數名世界種。種復為一數之至恆河沙數名一佛界。依如華嚴。如是轉增凡有十重。最後名為世界須彌。今言三千。一剎為言。下明所現。所現有二。一現此界。二又十方下現他方事。現此之穢令人同厭。現他方淨使人同欣。現此界中事別有五。一現地相廣長悉現。二現諸山。三現眾水。四現日月星辰等事。五現諸天龍神宮等事。現他方事言少可知。   自下第三明寶積等睹前神變敬嘆發心。於中初先明諸大眾讚嘆禮敬。爾時一切大眾舉敬嘆人。睹佛神力敬嘆所由。嘆未曾有口業嘆也。合多為一。廣小令大。蓋中普現諸事。昔所未見。名為未有。合掌禮佛身業敬也。觀佛無厭故曰不捨。下明寶積說偈廣嘆。先舉嘆人。佛前嘆處。偈訟嘆相。何故偈嘆。解有兩義。一偈言要略。少字之中能攝多義。寶積令欲以其略言廣攝佛德故須偈訟。二偈言美妙諸讚嘆者多以偈訟。寶積今欲讚美佛德故須偈訟。   下出嘆辭。辭中合有三十六行。四句為偈。有十八偈。人科種種。合判為五。初有兩行。以為初段。嘆美佛德。次有兩行。為第二段。訟嘆向前所現之事。法王法力超群生下有十三行。為第三段。重嘆餘德。今奉世尊此微蓋下有四行偈。為第四段。訟嘆向前所現之事。大聖法王眾所歸下有十五行。為第五段。廣嘆餘德。   就初段中初先正嘆。後故稽首總以結敬。就正嘆中分別不同。乃有三種。一嘆身嘆德。二門分別。初句嘆身。餘文嘆德。就嘆身中遍嘆佛眼。何故而然。六根身中眼根為首。就始遍嘆。餘略不論。又人身中頭最為上。頭中眼勝。就勝遍嘆。又人相見先目相睹。隨見先嘆故遍嘆眼。言目淨者。嘆其眼淨淨。有二種。一者青白分明色無闇濁名之為淨。二照囑分明說之為淨。言修廣者。嘆其眼相。修謂長也廣猶闊也。如青蓮者。類以嘆之。如有二種。一淨如清蓮喻前淨也。二形如青蓮喻前修廣。下嘆德中嘆三學。行心淨已度諸禪定者。嘆佛定行。如來定心畢竟離染。名之為淨。超出餘人一切正受名度諸禪。久積淨業稱無量者。嘆佛戒行。戒名淨業。佛修曩劫故雲久積。以佛久積純淨業故名稱無量。舉稱無量彰業淨矣。道眾以寂嘆佛惠行。由惠明勝故能利人舉能利他。彰惠勝矣。由前見佛為眾說法。故嘆道眾。寂是涅槃。導眾入中。又寂是真諦。導人趣入。故經說言。一切世諦若於如來悉名第一義。為令眾生得第一義說世諦故。第二約就身戒心惠四門分別。目淨一句嘆佛身淨。心淨一句嘆佛心淨。此二一對身心分別。久積淨業依身嘆戒。導眾以寂依心嘆惠。此二一對福智分別。此則涅槃修身修戒修心修惠四種果也。第三約就嘆身嘆德嘆名嘆德四門分別。目淨一句讚嘆佛身。心淨已度久積淨業嘆佛行德。心淨行體。淨業行德。此二自德稱無量者嘆佛名。稱導眾以寂重嘆佛德。此二化德。下總結。敬佛備前德故我稽首。此初段竟。   下次訟前所現神變。既見大聖以神變者。訟嘆向前合蓋之事。既謂已也。以猶用也。前已見佛用神通力合蓋為一。故雲既見以神變矣。普現已下訟前蓋中所現事也。向前蓋中通現此土及他方事。今此遍訟他方之事。此土之事在後別訟。普現十方無量土者。現其化處。其中諸佛現其化主。演說法者。現其化相。於是一切悉見聞者。由佛普現。於是會中一切大眾悉見十方無量佛土。及見彼佛聞其說也。   自下第三重嘆餘德。有十三行。相從為三。初有五行嘆佛說巧。次有六行嘆佛化。能下有兩行嘆佛心等。就初段中前之三行嘆說世諦不違第一。後之兩偈嘆說第一不違世諦。前中初行明說益人。中間一行明說合法。末後一行牒以結敬。就初行中法王法力起群生者嘆佛說德殊勝過人。佛於諸法德勝自在故名法王。知法有餘稱曰法力。此德過人名超群生。常以法財施一切者。說能益物。法能資潤名為法財。常以法財能常說也。言施一切能廣益也。第二行中能善分別諸法相者。巧說世諦。於第一義而不動者。不違真諦。第三行中以於諸法得自在者。牒初行中法王法力。自在猶是王之義也。是故稽首此法王者。就之結敬。就下兩行明說真諦不違世諦。於中初行說真不違有果。後行說真不違有因。說法不有亦不無者。能說真諦。此明法空為真諦矣。真諦離相亦復離性名為不有。而有實性故曰不無。如地持說。又復真諦約對名有無約對名就實亡對名非有無。以因緣故諸法生者。不違世諦。就真雖說非有非無。隨世恆說從因得果故雲以因諸法生矣。所謂以其善惡因緣苦樂法生。無我無造及無受者。能說真諦。此明生空為真諦矣。真中無有我人可得名為無我。以無我故無人作因。名為無造。無人受果。名無受者。善惡諸業亦不亡者。真中雖無世諦。恆有用之牽果故曰不亡。自下第二嘆其化能。初先別嘆。當禮法海總以結敬。前中初先嘆其化。始以斯妙法濟群生下嘆其化。終又復前嘆小乘法化。後則嘆其大乘法化。復就前中初先別嘆三寶。於下總以結之。別中初明佛寶現世。始在佛樹力降魔者。成佛方便佛依樹成。所依之樹或名佛樹。或稱道樹。或復說之為菩提樹。樹下成佛名為佛樹。樹下得道說為道樹。樹下證得菩提之果。是故亦名為菩提樹。將成託此故雲始在。魔於爾時恐佛道成而來惱亂。菩薩即入勝意慈定。神力伏魔名力降魔。又以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露滅覺道成者。正明成佛。得甘露滅明證滅諦。世間甘露能除燋渴。滅諦涅槃能除渴愛。是故約喻名甘露滅。隨化現證故名為得。言覺道成明得道諦。覺者是佛。道是菩提。剋就雲成前得。此成言左右耳。次明法寶。法中有二。一摧邪法。二三轉下明化正法。摧耶邪中以無心意無受行者。自無所著以謂由也。由無心意無受行等。便能滅配能說為異言。無心意無妄心體。此言略少。若具應言無心意識。心意識等有何差別。依如毘曇。就一事識隨義以分。義別五門。所謂名義業世施設。名者名心名意名識。義者集起是其心義。思量是意。別知是識。業者遠知名之為心。知未來法說之為遠。從來未起與身俱故。前知是意知過去法。續知是識知現在法。此乃約對三世境界以別其業。世者。約就三世心體以別三種。未來說心。過去說意。現在說識。言施設者。界施設心。謂七心界。入施設意。所謂意入。陰施設識。若依慢伽七識名心。集起本故。意識名意。司諸塵故。五識名識。了現境故。今依後門識之。一字偈迮不論證實除捨。是以言無無受行者無妄心用。謂無受果行因心也。亦可。初言無心意者。無識陰也。言無受者。無受陰也。言無行者。無行陰也。略不說想。以偈迮故。此句明其自無所著。而悉摧伏諸外道者。能破邪執伏外之相。廣如經說。下明化正。三轉法輪正明所說。此名四諦以為法輪。從喻名之。如轉輪王所有輪寶能能摧剛彊轉下眾生上昇虛空。四諦如是能摧眾生惡不善法轉下眾生上入聖道。故說為輪。聖說授人目之為轉。轉別有三。一示相轉。如說三苦及八苦等是其苦諦。業煩惱等是其集諦。苦集盡處名為滅諦。戒定惠等是其道諦。如是一切。二者勸轉。苦汝當知。集汝當斷。滅汝當證。道汝當修。三者證轉。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。三轉如是。初轉何處。波羅榛國仙人鹿苑。本為誰轉。憍陳如等。於大千者出其說處。於大千界百億閻浮同時轉也。其輪本來常清淨者。嘆其所說不同情取故言常淨。問曰。滅道常淨可爾。苦集染法雲何言淨。觀此破染能淨名淨。又此法相不同情取故亦名淨。下明僧寶。天人得道此為證者。約人顯法。六道俱益至論得聖。唯天與人故遍舉之。尋說悟聖名為得道。以此證成佛說不虛名此為證。又證如來所說清淨亦名為證。上來別舉三寶。於是現世間者總以結之。上明化始。下明化終。又復前明小乘法化。下明大乘。於中三句。前二教人令得涅槃後一化人令出生死。前兩句中以斯妙法濟群生者。用法教人。所謂以此大乘妙法濟度眾生。一受不退常寂然者。明受有益。一約在心名為一受。道行堅固稱曰不退。永證涅槃名常寂然。度老病死大醫王者。嘆佛化人出生死也。教斷集因不受來苦。是故名為度老病死。亦教度生。遏迮不說。以老病死苦遇粗重為是偏舉。佛能教人除斯苦患名大醫王。上來別嘆。當禮法海得無邊者。總以結敬。佛具多法名為法海。化德廣多名德無邊。   自下第三嘆佛心等。初先正嘆。孰聞已下結成可敬。前正嘆中先嘆如來不為緣動。於善已下讚嘆如來於緣平等。此二之中各有法喻。前中初言毀譽不動。法說以嘆。緣有違順。毀違譽順。佛心平等不為其動。此言略少。若具論之。緣有八種。利衰毀譽稱譏苦樂是其八也。利衰二種約身以說財。榮潤已名之為利。殺縛事等說以為衰。毀譽稱譏就口而辨。遇惡罵辱名之為毀。過善談讚目之為譽。當惡而道名之曰譏。當善而論謂之為稱。苦樂就心。此之八種名世八法。在世同有。亦名八風。能動人心。如來於此悉皆不動。偈言要迮且舉毀譽。如須彌者喻顯不動。後中初言於善不善等以慈者。法說以嘆。順己名善。違己不善。佛皆慈之心等如空。喻說明等。上來別嘆。下結可敬。孰謂誰也。聞如是人中之寶而不尊敬而不歸承。   次下四行是第四段重訟前事。今奉世尊此徵蓋者。訟已向前蓋中事也。於中現我三千界者。訟前遍覆三千世界廣長悉現。諸天龍神所居宮者。訟前天宮龍神等宮悉現蓋中。悉現世間諸所有者。訟前須彌鐵圍山等。十力哀現是化變者。須荷佛恩。佛具十力。由十力尊哀愍我等現此化變。眾睹希有皆嘆佛者。訟前大眾睹佛神力嘆未曾有。我今稽首三界尊者。結已歸敬。   自下第五廣嘆餘德。行別十五。相從為三段。初有兩行嘆佛身業。中間六行嘆佛口業。後之七行嘆佛意業。就身業中。大聖法王眾所歸者。嘆佛人高。淨心觀佛靡不欣者。嘆佛身妙靡猶無也。以佛身妙淨心觀者無不欣慶。除邪謗人。各見世尊在其前者。嘆佛化巧。以化巧故有感斯現。佛以過去業得此妙身相。無心於彼此而能應一切。斯則神力不共法者。結嘆顯勝。亦得名為結嘆顯異。他無此力故雲不共法。就嘆口中初有兩行。讚嘆如來隨音異說。佛以一音演說法者。發言不異。眾生隨類各得解者。悟解不同。汎解有二。一約真說一。如來真實常法螺聲相名為一音。眾生於中種種異解。如一真身種種異現。如來真實常寂之聲名法螺音。恆有恆無名常寂聲。於淨耳者無時不聞名為恆有。有非新發。無淨身者無時暫聞。名為恆無。無非始性。二就應說一。於中有二。一約方言以說一音。如未或時作一胡音。眾生於中解種種語。餘亦如是。二約法說一。如來或時說一佈施名為一音。眾生於中解種種法。餘亦如是。今此所論就應辨一等。就應中此偈約就方言以說一音。眾生於中解種種語故雲隨類各得解矣。皆謂世尊同其語者。謂偏同己。斯則神力結嘆顯勝。次有兩行。讚嘆如來隨法異說。佛以一音演說法者。發言不異。眾生各各隨所解者。悟解不同。如來或時對一眾生說一種法名一音說。眾生於中解種種義名各各解。普得受行獲其利者。起行異也。斯則神力結嘆顯勝。下有兩行讚嘆如來隨心異說。佛以一音演說法者。發言不殊此亦是其隨法一矣。或有恐怖或歡喜等生心各以取說一法。有人專謂說己罪過當墮惡道。所以恐怖。有人專謂說己善業當生善處。所以歡喜。有人專謂呵己過非。所以厭離。有人專謂教己善義聞法生信。所以斷疑。斯則神力結嘆顯勝。下嘆意中。初四行偈嘆佛德備。後三行偈嘆佛解具。前四行中初兩行偈嘆佛智德。後兩行偈嘆佛斷德。此二之中各自利利他之別。前智德中。稽首十力大精進者。嘆佛十力力。由懃成故歎精進。稽首己得無所畏者。嘆佛四無畏。先成在己故雲己得。稽首住於不共者。歎佛十八不共法也。此歎自德。向前文中先舉其德後結稽首。今此文中先彰稽首後出其德。文之左右。稽首一切大道師者。歎其利他。下斷德中先歎自德。稽首能斷眾結縛者。除其滅障。稽首已到於彼岸者。明證滅果。涅槃彼岸隨證名到。亦可。前言能斷結縛離生死因能到彼岸出生死果。下明利他。稽首能度諸世間者。謂能度於眾生世間出生死因離生死果。能教眾生出生死果度生死因得有餘滅。稽首永離生死道者。得無餘滅。上明得備下明解具。悉知眾生來去相者。明能知人。來謂未來。去是過去。以偈迮故不說現在。下明知法。善於諸法得解脫者。總明知法。於諸法中心無偏著名得解脫。下別顯之。不著世間如蓮華者。於有不染此明離愛。常善入於空寂行者。於空能解。此明離見。達諸法相無罣礙者。於法能知。此明離癡。稽首如空無所依者。於空能證。明離妄相。如空平等更無所依。佛亦如是。證心平等無所取著。故無所依。獻蓋至此望前為正望。後仍有起發之義。故亦名序。   自下一段唯是正宗。因寶積請如來正顯淨土因果。於中有二。從初乃至隨其心淨則佛土淨以為初段。爾時舍利承佛威神下為第二段。此二段中總相粗分。初段偏明淨土之因。設使舉果對以顯因。後段偏明淨土之果。以實細論。初段因於寶積啟請具明淨土因之與果。後段因於舍利疑念拂疑顯淨以成前義。前中有四。一寶積等啟請為由。二如來讚歎敕聽許說。三寶積等奉教聽受。四佛廣為說。初中寶積標列請人。說此偈已結前起後。白佛世尊啟告所請。皆已發心由己所願。前睹如來合蓋現變顯不思議。生心願求名為發心。諸人齊發故雲皆發。發之已意故言已發。阿耨菩提是外國語。此名無上正真正道。阿之言無。耨多羅名上。三名為王。藐之言真。三復名正。菩提稱道。懃求此道名為發心。菩提心義後當具論。何故道此心為行本。明已有本唯須修行生後請也。願聞得下正宣請辭。願聞得佛國土清淨彰己所求。求聞當果。願聞得佛。求聞正果。願聞土淨。求聞依果。此成依果約以辨。唯願世尊說諸菩薩淨佛土行者。諸說土因。唯是敬辭。亦是專義。專求如來說淨土行故言唯願。前就果德彰己願聞。略不請說。此就行中唯明請說不彰願聞。言之隱顯道理齊通。   自下第二如來歎問敕聽許說。先歎。次敕。後許宣說。歎中善哉是總歎也。善猶好也。所請事好故名為善哉。是助辭。乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。出其善事。乃者是其。□越之辭。無量眾生皆不能問。至汝方堪故曰乃能。前兩句中據後以歎。是故偏言為諸菩薩問淨土行。若就前句。應言乃能願聞得佛國土清淨。略不雲耳。諦聽善思敕誡辭。諦謂審諦。善謂委善。諦聽得善思得義故並敕之。念能堅持文義不失。故復教念當為汝說於是寶積及五百等是第三段奉教聽受。   自下第四佛為廣說。於中應先解淨土義。然後釋文義。如別章。文中有二。一約大悲隨有之行宣說眾生以為佛土。二直心不約就出世恆菩提行說直心等而為佛土。前中有三段。一總說眾生以為佛土。二所以下釋前眾生為佛土義。取土為生故名眾生以為佛土。三所以下轉釋為眾生取佛土義。初中眾生是佛土者。緣中說土。土因悲得。悲由生起。以有眾生菩薩起悲。悲故得土。故名眾生為佛土耳。無限大悲等眾生界情無分限故。名一切眾生之類悉為佛土。第二釋中所以者何。問前起後。土是己報。所以乃說他眾生類為我佛土下對釋之。釋意如何。菩薩取土原為眾生。得土生由故名眾生而為佛土。文中四句。前二為於地前眾生。後二為於地上眾生。前兩句中化。始調終化者。化於種性已前令生信解。調者調於種性。已上令起行修。亦可。化者化令生善。善心先無今忽令有。故名為化。言調伏者。調令離過。離過順法。故名調伏。菩薩隨所化生而耳佛土者。為依淨土化人生善故取佛土。如彌陀界一生其中永善不退。隨所調伏眾生而取佛土者。為依淨土調人離惡故取佛土。如彌陀界一生其中永離諸過。後兩句中。入佛惠者。趣入佛果起菩薩根修起行因。亦可。入惠定惠莊嚴起菩薩根。是福莊嚴。文中初言隨諸眾生。應以何國入佛惠者。隨物所宜故言應。以為依淨土攝諸菩薩修惠莊嚴故取佛土。初地已上皆入三世諸佛智地。為教眾生入是智地故取佛土。應以何國起菩薩根而取佛土者。應以如前為依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取淨土。菩薩所行能為佛本。就人以彰名菩薩根亦可。菩薩行中相起初為後本名菩薩根。但諸眾生藉處不同起道各異。是故並言應以何國菩薩為之取種種土。問曰。所取為真為應。體即是真用相是應。應必依真故現應而取真土。   自下第三轉釋為眾生取佛土義。先問後解。所以者何問也。問有兩意。一問菩薩得土自安。所以偏言為眾生者何。二問觀空破相之惠能治染過可得淨土為眾生。是其取有之心。所以能得淨土者何下對釋之兩意別解。菩薩取於淨因皆為饒益諸眾生故。解初意也。雖得自安。取土之意原為益生故。說為生而取土耳。譬如有人下釋後意也。釋意如何。淨土是其功德之果。唯空不成故為眾生能得淨土。先喻後合。喻中譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙。順舉其得人喻菩薩。修起淨土名造宮室。依空修惠依有起悲名為空地。用此求土得變不難名為無礙。若於虛空終不能成。舉失顯得。捨有純空無得土義。終不能成下合顯法。先合前得菩薩合人。辨法同喻故曰如是。為成就眾生故合於地也。空略不合。願取佛國合造宮室。隨意無礙略而不合。願取佛國者非於空也。合後失也。純空不成故言非矣也。   自下第二明其出世順菩提行為淨土因。於中有二。一明行體。二如是寶積隨其直心則能發下明其行修次第成義。就前段中有十七句。一一句中皆先舉因。對上諸中願說菩薩淨土之行。後舉其果。對上請中願聞得佛國土清淨。文中皆言菩薩成佛。對前請中願聞得佛。不諂眾生來生國等。對前願聞得佛國土清淨。此義須知。文中有二。一修善法起淨土行。二說除難下明離惡法捨穢土行。前修善中三句分別。一約因分別。相從為三。一起行心。二佈施下明所起行。三迴向下明轉行心。二就果分別。汎論土果有三莊嚴。一事莊嚴。謂眾寶等。二法莊嚴。風鈴樹等皆宣法音。三人莊嚴。勝善眾生居住其中。今此文中從初乃至三十七品是淨土來。明人莊嚴。皆說善人來生其國迴向一句。明事莊嚴及法莊嚴。故下文言得一切具足功德。國土理實齊通。語之隱顯。三隨文釋。就因土中先解初段起行之心。心行別有三。一是直心。二是深心。三大乘心。此大乘心下光嚴中名菩提心。下光嚴中更有一種名發行心。此中略無起行之意名發行心。初言寶積當知直心是菩薩淨土者。對果辨因。對前唯願說淨土行。淨妙之果虛心不得故須宣說。直心為因。直心有二。如涅槃說。一自行直。起行不虛。二化他直利物不圍。由此能得淨土之果。世尊因中而與果名。故說直心以為淨土。其猶世人說食為命。餘行皆爾。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。明因得果。亦得名為舉果顯因。此即對上願聞得佛國土清淨。菩薩成佛是得佛也。不諂來生是淨土也。不諂猶是直心別稱。菩薩自直安能使他直心眾生來生其國。解有四義。一以直心淨業之力自然感彼不諂眾生來生其國。如屠殺人自然還感屠殺眾生來生其家。二由自直心令他直心眾生樂見愛好親近。故令不諂眾生來生。三自直教他所敬眾生還來歸從。故令不諂眾生來生。四由直心得妙淨土。以土妙故物皆樂往修直往生。故令不諂眾生來生。餘行悉爾。第二深心對果辨因。信樂慇至名曰深心故。地論言。其深心者謂信樂等。菩薩成等明因得果。言具足功德眾生來生者。深心是其諸行之因。能生諸德。以是力故還令具足功德眾生來生其國。發言大乘心是菩薩淨土者。對果辨因。此乃是其求佛之心名大乘心。行能運通目之為乘。乘中莫加謂之為大。諸佛菩薩名為大人。大人所乘名為大乘。求此之意名大乘心。有經亦言名菩提心。皆得無傷。由是得土故名淨土得果。可知上來明其起行之心。   下次明其心所起行。於中有二。一明行體。二三十七下行熟成道。前行體中。六度自利。四無量下明其利他。就自利中佈施是菩薩淨土舉因。菩薩成佛時明因得果。一切能捨猶是佈施。由自施故感彼眾生來生其國。持戒舉因。菩薩成下明因得果。行十善道滿願眾生來生其國者。十善是戒行。十善道戒行具也。言滿願者戒心極也。以自持戒故令十善道滿願。眾生來生其國。忍辱舉因。菩薩成下明因得果。經文不同。有經直言三十二相莊嚴眾生來生其國。此直舉果。是義雲何。修忍離瞋得端政報。菩薩自修忍辱之行得相好果。未來還有修行忍辱得相眾生來生其國。有經說言。三十二相柔和眾生來生其國。此通因說。柔和猶是忍之別稱。菩薩自修忍辱柔和得相好果。未來還有如是眾生來生其國。三十二相如涅槃說。地持亦有。諸行皆得。且就忍論。精進舉因。菩薩成下明因得果。懃修一切猶是精進。禪定舉因。菩薩成下明因得果。攝心不亂猶是禪定。智惠舉因。菩薩成下明因得果。正定眾生來生國者。種性已上名正定聚。惠行成者住正定聚。住正定聚者惠行成就。由自修惠正定不退。還令如是眾生來生。下利他中。初四無量明利他心。第二四攝明利他行。第三方便明利他智。就利他心中四無量心是菩薩土。對果辨因。慈悲喜捨是四無量義。如後釋。菩薩成下明因得果。愛憐名慈。惻愴曰悲。慶悅名喜。亡懷稱捨。心無存著故曰亡懷。利他行中四攝舉因。佈施愛語利益同事是其四也。義如別別章。此應具論。今且釋名。佈施如上。因其佈施錄物。初從道名佈施攝。此與檀度有何差別。用同體義分。直爾與財名為檀度。因其與則錄人從道名佈施攝。美辭可翫名為愛語。因其愛言錄物從道名愛語攝。言利益者經論之中亦名利行。通釋一物。於中別分。事中饒潤名為利益。化之起道說為利行。因其利行錄人道從名利益攝。言同事者。經論之中亦名同事。亦名同行。亦名同利。通釋是一。於中別分。事中共同名為同事。行中同修名為同行。成德共同名為同利。初下次中第三是上因同錄生名為事攝同行攝等。菩薩成下明因得果。解脫所攝眾生生者。自以四攝攝取眾生令解脫故。未來成時還有出世解脫所攝眾生來生。利他智中。方便是菩薩舉因。化智善巧名為菩薩成方便。方便無量此應宣說四無礙惠為方便矣。故下宣說於一切法無礙眾生來生其國。得果可知。上來明行。下次明其道行成熟。虛通說為道矣。道行眾多今此略舉三十七品。三十七品淨土者是菩薩對果辨因。義如後釋。菩薩成下明因得果。念處正懃神足根力覺道眾生來生國者。還是其道眾生來生。念謂四念。身受心法是其四也。懃謂四懃。未生諸惡令其不生。已生令滅。未生諸善令其得生。已生令其廣。是其四也。言神足者。四如意足。欲定精進定念定惠定是其四也。根謂五根。信進念定惠是其五也。力謂五力。名同五根。覺謂七覺。念擇精進猗喜定捨是其七也。道謂八道。正見正思惟。正語正業正命正精進正念正定是其八也。以自修故令此眾生來生其國。上來明行下。明迴向轉行之心。以迴向力令前諸行捨遠諸有趣向涅槃。故名轉行。迴向舉因。迴向用己善法有所趣向故名迴向。迴向有三。一菩提迴向。用己善根成大菩提。二眾生迴向。己善根迴施眾生。三實際迴向。用己善根迴求實際。廣如別章。此應具論。菩薩成時明因得果。亦得名為舉果顯因。言得具足功德國者。上來諸句明人莊嚴。故說善人來生其國。此句明事及法莊嚴。故說具足功德國土。眾寶莊嚴及諸佛法名為具足功德因矣。上來修善起淨土行。   下明離過捨穢土行。所得國土無諸穢惡。於中三旬。初說除難教他離過。後二自離前教他中說除八難已下是淨土者對果辨因。教他除難為土因矣。何者八難。三塗為三。人中有四。一是生盲生聾等難。二是世智辨聰之難。謂惡邪見。三是佛前佛後之難。無佛法時。四鬱單越難。四中初一就苦說難。第二就惡。此二當體。第三就時。四□□□□□□八長壽天難。謂色無色界在此無有初入聖□□□□□□□□人修治捨離此難故名說除修。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2771 維摩經疏   No. 2771 [cf. No. 475]   維摩經疏   □□□論其空室興□□□□□□□□□□□□□十問七之與十後當自說自□□□□□□□□□□□□解上來序分訖。自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□□□分別二癈人論法隨義分別。顯德者顯維□□□□義者隨因果義。攝法從人。顯德分別者。一方便品□□□養無量佛等直歎顯德。方便品未寄。凡顯德□□□□顯德寄對之中。先對聲聞明其德過聲聞。次對菩薩顯□□超菩薩。對菩薩中初對不堪顯出維摩辨才難敵。彰□智□□□此已下約對所堪顯出維摩神變難思□其通勝。就此□□有六品經。攝為四對。初問疾品與不思□□□□□□□□□品為第二對。佛道品為第三對。不二法□□□□□□□□四對。此之四對對對之中先明所修。次明□□□□□□□□議行成者。成不思議德。問曰。此之四對□□□□□□□□□□□□維摩修不可思議相以□□□□□□□□□□□□□□□可思議性中以明所修而有所□□□□□□□□□前之三對復有何別。答曰。前三中□□□□□□□□□□明所修而有所成。後之一對依寂起用□□□□□□□問曰。前兩對中復有何別。答曰。前兩對中□□□□□□□成後對明集善行中所修所成修成□□□□□□□□此即第一攝法從人。顯德分別義在於此。第二癈人論法□□分別者。法謂因之與果。因即法身淨土兩因。果即法身□□二果。始從方便品盡不二法門品來。明法身因果。香積□□□淨土因果法身因果中隨人分三。初方便品為教凡夫法身□□□□□品為教聲聞法身因果。菩薩品已下為教菩薩法身□□□菩薩中文即有二。菩薩一品出其因果體。從此向下廣明修成之相。就此修成相中更以二門分別。一破相分別。二顯德分別。從此已下盡不二門品來。所明諸義齊為此二也。為破相故來。二為□德故至。論其破相。無一法而可存。語其顯德。無一法而可遺。言破相者從此已下盡觀眾生品來。破遣凡夫著有之相。佛道一品破遣二乘樂空之相。不二法門破遣菩薩有無二邊微細法相。破相如是。顯德如何。就顯德中大分為二。初從此已下盡佛道品來。明教諸菩薩約就維摩不思議相修於教道。次不二法門明教諸菩薩□就維摩不思議性修於證道。教必依證□□□就□□□之中攝為三對。此品與不思議品為第一對。觀□□品為第二對。佛道品為第三對。此之三對還對對□□悉。先明所修。次明所成。如初對中。此問疾品明修智修悲即是所修。不思議品芥約須彌小室容廣顯不思議德。即是所成。第二對。觀眾生品初修四無量十二觀門。即是所修。室現天女八未曾有。即是所成。第三對。佛道品初行於非道通達佛道。即是所修。普現色身問其眷屬出維摩一切種德。即□□成。問曰。此之三對復有何別。答曰。前之兩對明自分行中修所所成。後之一對明勝進行中所修所成。上入佛道是勝進文。問□□之兩對復有何別。答曰。前兩對中初對還明離過□□□修所成。後對還明集善行中所修所成。顯德如是。合名第二癈人論法隨義分別也。   今就文中盡此品來明其所修。不思議品明其所成。就所修中又復有二。第一正明問答拂遣來去之相。第二且置已下明問答辨法。何故須拂來去之相。解有多義。一雲。來去覆真故須拂遣。二者為欲解□□□□須拂遣。三者為下說由故須拂遣。四者為顯中道故須 □□五者為顯實惠方便故須拂遣。六者大人相見法作大言故是拂遣。論意如此。文中如何。初維摩先言。文殊述後。維摩詰言善來文殊師利者。慶其來好故言善來。亦可。文殊在道而來。安善以不故言善來。下拂其相。不來相而來□□□而見者。解有多義。略作四門。一約事無性解。二約理無性釋。三真俗二諦。四真應兩身。第一約事無性者。約就三世破其來相。今言來者。為是來竟時名來。為是未來時說來。為是正來時說來。於此三世求其來相既不可得。故知來者箇是無來。故言不來相。此即破其來相。而來者。破不來相。本說不來為欲破來。來既不有。不來亦無。故言而來。又不來者來家之不來。來家之不來故那得定不來。故不來相不可得。來者不來家之來。不來之來故那得定來。故來相亦不可得。第二理無性者。緣和故有。是以說來。無性故空故說不來。即是諸法不自來。亦不從他來。亦不共因來。亦不□□來。互相破遣義如上說。第三真俗二諦分別。真諦凝□故說不來。俗諦隨化是以說來。然真諦不來者。俗諦來家之不來。俗諦來者真諦不來家之來。故知真俗二諦來與不來並不可得。第四真應兩身份別者。真身平等不可說來及以不來。應身隨物示有去來。此即述文殊訖。不見相而見者。述彼文殊入捨見空。文殊見我室中空者。斯乃不見也。見既是不見。見空亦是不空。空廣欲解釋。不異前來不來中說也。上來維摩先言訖。   自下文殊後述。述中有二。先正述所以下釋。正述之中前維摩但言來。今文殊更帖去。何故如此所望不同。維摩望文殊但見文殊來向我家。故唯說來。文殊望維摩即來向維摩家。二即背彼菴羅去故兼說去也。文殊師利言如是居士。若來已更不來。若去已更不去。述上來也。前者維摩先說不來後說來。今者文殊先說來後說不來。何意如此。一解言。此乃隨其語便即說何定所以。第二義者。維摩是俗文殊是道。維摩俗故顯即真以明俗。所以先說不來後說來。文殊道故欲明攝俗以歸真。所以先說來後說不來。又復維摩先言不來後明來欲明不來來。文殊先言來後不來欲明來不來。故知來與不來並皆無相。去亦如是。此中釋者不異前四門也。自下釋。所以者何徵問。我見文殊背彼菴羅去來向維摩家。所以言來不來去不去□何。自下對問解釋。來者無所從來。去者無所至。前際空故來無所從。後際空故去無所至。又菴羅園空故來無所從。維摩室空故去無所至。此則述上來訖。所可見者更不可見。此述上見。夫論見者。如眼見色要具五緣。一根不壞。二識不辭。三有可見之境。四無隔障。五起覺觀。具此五緣方能見色。五緣闕一色不可見。今者嘖之。此見為在何緣中。若隨在一緣中。應不藉餘四。若五緣各非見和合方能見者。五盲不見色和合應得見。若使五中各有見。豈可剎那得生五自性。故知見者更不見者更不可見。餘義如上。上來問答拂遣來去相訖。   自下第二問答辨法。先置前言。次□□疾。且置是事者。置前言也。問曰。何須置前言。答曰。世尊遣來之欲問疾。未宣佛教乃事餘言。於禮有乖。是故須置。又復如此義者。言中尋究終不可盡。準是證者方能了知。是故須置。   自下正明問疾顯法。從此已下所辨法相莫不皆用。現疾空室以為發起。論其空室興後十事。語其現病空室以為發起。論其空室興後十事。語其現病興後十問。現病十者即如文辨。居士所疾寧可忍不一。療治有損不至增乎二。何所因起三。其生久如四。當雲何滅五。所疾為何等相六。身心合耶七。四大之中何大之病八。雲何慰喻九。雲何調伏十。此之十問並由現病故興。空室十者。如經文中。此室何以空一。何以無侍二。身子念座三。室中天女四。八未曾有五。普現色身問諸眷屬六。身子念食作九七。疏家但說有此七事。今更添三。維摩命眾取食八。化作菩薩九。化作九百萬師子座十。此後三事亦由空室故興。是故空室興此十事。   今就文中通問現病及以空室。有十二問。次第一處前有二問。是世尊問。後有十問。是文殊自問。先明文殊通世尊二問。居士是疾寧可忍不此即第一問。問病輕重。療治有損不至增乎此是第二問。病差劇世尊慇懃致問。無量者通其問人。自下文殊自問。問中有十。前有八問。問彼維摩當身□□後之二問問彼維摩所化眾生。問曰。文殊來意但為問彼維摩之病。何不直問維摩身事及問眾生。答曰。由維摩言從癡愛則我病生以眾生病故我現病。是故文殊問彼維摩為現病者實病眾生雲何慰喻其心雲何調伏其病。就前八問之中分為三別。前有三問。明其大悲方便。中間兩問。明其大悲所依。悲依空成故問室空。悲依有就故問無侍。後之三問正明病應非真。復次前之三問唯明方便。中間二問通明實惠及以方便。問其室空即是實惠。問其無侍即是方便。後之三問唯明實惠也。   就前三問之中先明文殊問。次明維摩答。問言居士是疾何所因起。第一問其病因。其生久如。第二問問病久近。當雲何滅。第三問問療病法。自下明維摩答。答中先答後兩問。又言已下卻答第一問。就前兩中問文別有四。第一正答。第二所以已下釋答。第三譬如已下喻況。第四菩薩如是已下合喻。就前正答之中。先答其生如。若一切眾生已下答當雲何滅。維摩詰言從癡有愛則我病生者。癡者界內見道所斷煩惱發業惑也。愛者界內修道所斷煩惱潤生惑也。何故唯舉此二者。此發業潤生二種煩攝彼界內一切惑盡。是故舉之。維摩詰言一切眾生從有癡愛煩惱已來我之大悲常為現病說法教化。故言從癡有愛則我病生。問曰。眾生癡愛幾時來有。答曰。無始來有。若如此者。一切眾生癡愛煩惱有來無始。維摩大悲初地方得。何故乃言從有癡愛煩惱已來維摩大悲常為現病。答曰。此據分分眾生為論。如有眾生由癡愛故造諸惡業招感生死。維摩大悲即隨逐之為其現病說法教化隨分說。故言從有愛則我病生。然眾生病有三種。一者病因。癡愛煩惱。二者病果。五陰報身。三者病事。頭痛腹痛。菩薩病亦有三。一者病因。所謂大悲。二者病果。六道化身。三者病事。亦有頭痛腹痛。今言從癡有愛者。由彼眾生有此病因能招病果及以病事。則我病生者。菩薩大悲為現病果及以病事而教化之。以一切眾生病是故我病者。義如上說。上來答上第二問其生久如訖。自下答第三問當雲何滅。若一切眾生病滅則我病者正答也。若一切眾生斷卻癡病因不起病果病事。維摩大悲不復現病。故言則我病滅。問曰。眾生之病何時可滅。答曰。若約小乘。得苦法忍時漸斷病因。至無學位究竟方盡。病因既盡。果亦不生。若約大乘。十解初心斷髮業惑。欲入初地斷潤生惑。此時病因永滅不起。因既永滅。果更不生。據此眾生一分病滅。菩薩大悲不復隨逐為之現病。故言則我病滅。且據分段為論。變易准知。上來正答訖。自下釋譬合譬。文相易解並悉先明病生後明病滅。先明病生。答上其生久如。後明病滅。答上當雲何滅也。又言是病何所因起者卻答第一問。去問辭稍遠。是故維摩重牒將來。牒上文殊言居士是病何所因起問其病因。下出答。其菩薩病者以大悲起。此明答。大悲為因是以現病。上來三問顯維摩大悲方便。   自下兩問顯出維摩大悲所依。悲依空成故問室空。悲隨有生故問無侍。亦可。上來三問單明方便。自下兩問雙明實惠方便。問其室空即顯實惠。無侍即顯方便。文中先明文殊問。第二維摩答。文殊師利言居士此室何以空無侍者問也。何以空一問問其室空。何以無侍兩問問其無侍。自下維摩答□□先答室空後答無侍。維摩詰雲諸佛國土亦復皆空者。此正答也。一切十方諸佛國土悉皆是空。我今此室國土之例。是故亦空。自下文殊進問維摩重答。又問何以為空者。文殊進問也。空有兩種。一者理空。二者事空。理空者。法界真如理體自空。事空者。除去所有事中作空。問言居士室空為是理空為是事空。故言以何為空。自下維摩答。以空空。我今室空是其理空。理體非一遍一切處故言空空。又復理空空卻事空。故言空空。又復理空之中有其二種。一者生空。二者法空。有二空故故言空空。又復理中空之體自不可得。空亦空故故言空空。   自下文殊設兩關難。第一文殊執理徵事難。維摩舉事顯理答第二文殊執理窮詮難。維摩拂詮顯理答先明第一執理徵事難。又問空何用空又問空執理。何用空徵事。若使理體不是空。可許卻物作事空。此室理體自是空。何須除去室中物。自下明舉事顯理答。答曰以無分別空故空。以無分別空者。眾生不解理空故。言無分別空故空者。故作事空用顯理空。令彼眾生尋事悟理。又復理空冥莫難知。非詮不顯故將事空為筌用顯理空。是故除去室中物作事空也。自下第二執理窮筌難。維摩拂筌顯理答。先明執理窮筌。又問。空可分別耶。又問空執理可分別耶。窮筌。又問。理空可得以事空分別理空耶。若使理空之外有事空。可許將事分別理空。理空之外本無事。雲何以事顯理空。自下拂筌顯理。答曰分別亦空。能分別之事空亦是理空。眾生未解理空時。作彼事空分別理空若也。解彼理空竟即知分別亦理空。上來難訖。   自下尋其空處。又問空當於何求者。問此理何處求證。答曰當於六十二見中求者。六十二見迷真。故起尋彼能迷得彼所迷。故於見中求其空也。又復六十二見體即是空。以不離真妄辯真故也。餘又例此可解。又仁所問何無侍者答上第二問無侍者。去問遠故重牒將來。下明答辭。一切眾魔及諸外道皆吾侍也。此明直答。自下徵問解釋。所以者何徵問也。菩薩侍者應是大童天子。所以乃說眾魔外道為侍者何。下明解釋。眾魔者樂生死菩薩於生死而不捨外道者樂諸見菩薩於諸見而不動者。解有兩義。第一義者。夫論侍者之法。侍養師僧令師身體康利為義。菩薩法身所以康盛。由此天魔及諸外道。良以菩薩起大悲慈化此眾魔及以外道令其斷惡行善。菩薩大悲行成大悲成故法身休泰。故說眾魔及諸外道皆吾侍也。第二義者。夫論侍者。隨逐師僧不離為義。今此眾魔及以外道常為菩薩大慈悲心緣之攝化不相捨離。是故說之以為侍者。問曰。菩薩大悲緣念一切六道眾生。何故唯說天魔外道。答曰。解有兩義。第一義者。如涅槃經說。譬如長者生育七子。七子之中一子得病。長者於子非不平等。然於病者心則偏憐。菩薩如是慈念眾生平等如子。造過多者大悲偏緣。造過最多莫過此二。是故說以為侍者。第二義者。今言魔及外道者。唯取彼別行天魔別行外道通取一切眾生為論。一切凡夫約惑收之莫過二種。一者愛。二者見。愛惑多者攝為天魔。見惑多者攝為外道。是故說此天魔及以外道攝彼眾生無不皆盡。故此文言眾魔者樂生死。外道者樂諸見蓋。應據此為義也。不捨者。不捨生死常隨教化。不動者。悲心堅固故言不動。上來兩問答顯彼維摩大悲所依。亦即雙明實惠方便。   自下三問顯彼維摩病應非真。亦可。得言單明實惠。文中先問病相。次問所在。後問病體。文殊師利言居士所疾為何等相者問也。居士所病軀狀如何。故言何相。自下維摩答言我病無形不見。釋有二意。一者若彰病應有。言我本無病為眾生故假現有病。假病之病有何形相。二者若彰病實無。言我病本空何相可見也。自下文殊問病所在。又問此病身合耶心合耶者。為身痛耶為心痛乎。問曰。維摩已言我病無形不可見。何須更問身合心合。答曰。利根雖解能鈍根未悟。又復雖說無形何妨與身心合。故須更問。下亦例知。維摩答曰非身合身相離故亦非心合心如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以無相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。此以依他性答也。前言相離後言如幻者互為文也。亦可。身是分別性。是故一向言離。心是他依性。是以說如幻。故攝論雲。幻等顯依他說無顯分別。此即彰病實無也。復次亦明病應有。非身合身相離故者。身相理空病體應有故非身合。亦非心合心如幻者。心同幻無。病隨應有故非心合。此彰病有。自下問其病體。又問地大水大火大風大於此四大何大之病者。自下維摩答言非地大亦不離地大水火風大亦復如是。約理無性解者。非地大明即大無病。亦不離地大者明離大亦無病。約應有解者。非地大明病實無。亦不離地大彰病應有。水火風大亦復如是。而眾生病從四大起以其有病是故我病。解亦有二。約理無解者。眾生之病從四大起以眾生病故我現病。我應病故即大亦無離大亦無。約應有解者。眾生之病從四大起我為眾生所以現病是故我病。亦不離大也。上來八問問彼維摩身上事訖。   自下兩問問彼維摩所化眾生。前問慰喻。後問調伏。問曰。此之兩問有何差別。答。前問慰喻問彼十信已還成就有漏聞勳習已去箇中有疾實病菩薩。維摩大悲既為現病。雲何安慰其心令其修道除病。後問調伏者。問彼十解初心已去迴向終心已還實病菩薩。並問初地已上金剛已還箇中菩薩。雲何調伏其生斷惡修善行菩薩行。道理言之。維摩現病但為教化地前已還有疾菩薩。初地已上不須現病。今約調伏為言。是故通說。前之慰喻即是波若經中善付囑菩薩。後之調伏即是波若經中善護念菩薩也。問。差別義應如此。   文中先明慰喻。就慰喻中初問次答後結。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩雲何慰喻有病菩薩者問也。菩薩維摩詰等諸大菩薩。雲何慰喻有疾菩薩。此有菩薩者即是十住中實病菩薩。明維摩大悲既為現病。雲何說法安慰其心合其修行證理除病。問曰。維摩現病通為教化凡夫小乘。雲何此中唯問菩薩。答曰。現雲意通為凡夫。然今維摩意欲令人宗趣大乘故。是以今時就勝處說。上來文殊問訖。自下維摩答。答中說菩薩行安慰其心。菩薩行者廣即無邊。要唯有二。一者自利。二者利他。論其自利即自療病。語其利他即療他病。為說此法合成有漏聞勳習斷。塞四惡道生引善道生。趣入無漏究竟除病。論意如此。文中三對明自利利他。初有六問。約就觀解以明自利利他。次有兩句。約就善心以明自利利他。後有三句。約就行修以明自利利他。就前第一觀解之中。初有五句。明其自利。末後一句顯其利他。前五句中初四句教觀煩惱明異聲聞。第五句教其觀業明異凡夫。前四句中初之三句教生空觀。後之一句教法空觀。前生空觀中教其破有為四倒並亦遮防無為四倒。文中但舉三觀。不淨事觀故略不說也。維摩詰言說身無常不說厭離於身者。無常觀也。說身無常者破其常倒。不說厭離於身者教異聲聞聲聞之人雖知無常而厭而離身。今教菩薩知身無常不須厭離。即是遮其無為倒也。餘句例然。說身有苦不說樂於涅槃者。明苦觀也。說身有苦者。破其樂倒也。不說樂於涅槃者。異聲聞也。聲聞之人見身有苦遂求涅槃不能外化故教異之。說身無我而說教導眾生者。無我觀也。說身無我者。破其我倒。而說教道眾生。異聲聞。聲聞之人知無我故捨化眾生故教異之。上來三句教生空觀訖。說身空寂不說畢竟寂滅者。此之一句教法空觀。說身空寂正明理無陰體非有故身空寂。不說畢竟寂滅者還異聲聞。聲聞之人身入涅槃謂為永滅。今教菩薩雖得涅槃不永滅度常隨三有教化眾生。上來四句觀煩惱訖。自下一句教其觀業。明異凡夫。說悔先罪而不說入於過去罪者摧也。摧滅善法故名為罪。已作之愆稱曰先罪。追改不為故言說誨。而說入於過去者明異凡夫。凡夫之人雖亦懺悔見有罪體落謝過去。今教異彼。故言不說入於過去。上來自利。自下一句明其利他。以已之疾愍於彼疾者。明利他也。總名第一約就觀解明慰喻訖。自下第二約就善心以明慰喻。文有兩句。初明自利。後明利他。當識宿世無數劫苦明自利也。當念饒益一切眾生明利他。自下第三約就行修以明慰喻。文中三句。前二自利。後一利他。前二自利者。憶所修福念於淨命即是以作之善。教其念將迴向勿生憂惱。常起精進者即是未作之善。教其忍苦更修。自下一句教其利他。當作醫王療治眾病者。明利他也。義在可解。上來三對自利利他合名第二維摩答訖。自下第三結勸修學。菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜菩薩者。維摩詰等諸大菩薩應當如是依前所說慰喻彼實病諸小菩薩使稱其心故令歡喜。上來慰喻訖。即是教彼十信位中實病菩薩為其說法令成有漏聞薰習教學生法兩空觀厭伏人法二我執令其心喜故名慰喻。   自下次問調伏。文中有三。第一文殊問。第二維摩答。第三明說利益。文殊師利言居士有疾菩薩雲何調伏其心者。第一問也。有疾菩薩者問彼十解初心已去乃至金剛已還箇中菩薩通名有疾。道理而言。地前菩薩直來之者受分段報有病事故名為有疾。初地已上實非有疾。然今約就煩惱以為疾故。初地已上有彼法執無明住地故。是以通名有疾菩薩也。雲何調伏其心者。調者調令離過。伏者伏令修善。今時問彼十解已去菩薩雲何修觀斷除煩惱令得身中究竟無病。故言雲何調伏其心也。自下維摩答。答意者。教彼地前菩薩修加行智證取生空斷除人我。亦復教學法空之觀厭伏法我。初地已上教修根本無分別智證入本有法空真如斷除法我證二空故永除二我。我不生是名調伏。既□自調伏。復須利他。故亦教之修起大悲隨有攝化。論其答意義在於此。文中有二。第一明其所修。第二不住其中已下顯其所成。所修者修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修中文復有二。第一正明所修。第二結成調伏。就前第一正明所修中。文有三對修智修悲。始從初文乃至應如是觀諸已來為第一對修智修悲。又復觀身無常已下為第二對修智修悲。後雲又復觀身身不離病已下為第三對修智修悲。問曰。此之三對有何差別。答曰。若依疏釋。四義明異。不能繁述。略舉一義。前第一對約就甚深空理修智修悲。次第二對約就苦無常理明修智修悲。後第三對約身病事明修智悲復。次更依別釋者。初對為上根人說。次對為中根人說。後對為下根人說。就第一對中文有其二。第一正教智悲。第二結勸修學。就前正教智悲中粗科有二。細分有四。粗科二者。第一明其修智。第二是有疾菩薩以無所受已下明其修悲。細分四者。前修中修小智及大智。後修悲中修小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智時即修小悲。修大智時即修大悲。然說法家欲令智悲相異。是故別說。此乃說之次第非行之次第也。就前修智之中文有兩分。第一明修小智。第二得是平等已下明修大智。修小智者即當地前。修大智者即在地上。就前修小智中文更有二。第一教生空觀。第二彼有疾菩薩為滅法想已下教作法空觀。問曰。地前菩薩修彼小智。只可作生空觀。雲何亦作法空觀。答曰。地前菩薩十解初心斷彼見一處住地。人我執盡證得生空。三愛住地但斷現行。論其種子。留而不斷。從十解第二念已去學法空觀伏彼界外無明種子法執之心。是即生空證得成就。若也法空修學未證。故地持論雲。種性菩薩二障清淨。若煩惱障斷故清淨一切智障者伏故名清淨。故知地前菩薩學法空觀伏法執也。   就前生空觀中。第一就四大上破人我顯生空。第二又此病起皆由著我已下就五陰上破人我顯生空。問曰。何故約此兩處而說。答曰。良以眾生所計不同。自有眾生就四大上以起人我。自有眾生就五陰上起此人我。乃至十二入十八界亦如是如是。是故今時且約兩處破其別計。及至得彼無我觀時於四大上得知無我。不須觀陰。於五陰上得知無我。不須觀四大。又復前四大破其我相。後五陰上破其我見。就前四大上作無我觀中。初作無相性觀。次所以者何已下明作依他性觀。就前無相性觀中先明推因後正破我。維摩詰言有疾菩薩應作是念今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生者。此明推因也。有疾菩薩者取十信末後心正欲入十解初心。箇中菩薩應作是念者。推因之心不雲念相。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生今我此病者。我此病果及以病事從前世者。界內修道所斷煩惱名想倒也。顛倒者。界內見道所斷煩惱名為見倒也。由此過去二輪煩惱發業潤生感我現在病果病事。此即推因訖。問曰。本欲破我。何不直破。乃須推因。答曰。夫論斷病果者。要須斷因。其因既無。果自不起。現在果法不可說斷。故下文言。但除其病而不除法。今計我者。於彼四大果報之上計為有我。果報之法既不可斷。故須推因。第二義者。今明菩薩欲作空觀從因。故當知是空。故論中雲。因緣所生法我說即是空。故須推因也。自下正明作無相性觀破其我相。無有實法誰受病者。實法者。凡夫計我言自實是我體自在是我用。今明破其我體。果報身者。從彼過去煩惱因生。何處得有自實之我。故言無有實法。實我既無。誰當受病。故言誰受病者。自下明作依他性觀。先徵後釋。所以者何微也。凡夫言現見有我。青黃赤白麻麥母指。所以言無者。何自下釋。釋中舉彼四大示之令知無我。即是舉依他性遣分別性也。問曰。夫論遣分別性要。須是緣空。無漏之觀方能破我。依他性者乃是緣有即是有漏。雲何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此是觀前方便。未入觀前緣此四大得知無我。正入觀時但緣於空不緣四大。籐蛇之喻可以准知。四大合故假名為身者。觀別成總明身假有。四大無主身亦我者。觀別破總彰我實無。攬彼四大以成此身。四大之中既無主宰。身何有我。上來約就四大作生空觀破人我相訖。自下約就五陰作生空觀破其我見。文中先明舉障後明翻障顯斷。又此病起皆由著我者。舉障也。亦是推因。前約四大已觀無我。今就五陰復觀無我。是故言又此病起者。五陰病果也。皆由著我者。明推因也。由我見故發業招生感此病果五陰身也。故十地經雲。以著我故世間受身處生。若離著我則不世間受身生處生也。是故於我不應生著者。舉觀勸厭。是前病起由著我故應當於我不生計著。上來舉障訖。自下翻障顯斷。文中有二。初明無相性觀。當起法想已下次明依他性觀。既知病本即除我想及眾生想者明無性觀。既知病本者知前著我為起病之本即除我想及眾生想者。觀過斷除。我與眾生能招病果故名為本。教令斷卻故言即除。於五陰上別計神主名之為我。於五陰上和合計我名曰眾生。總別雖殊。同是我見故齊名想。自下明作依他性觀。當起法想者。此句是總。上無想性觀直於陰上破其我執。不示陰體。此依他性觀舉陰示之令捨我執。但是五陰果報之法。何處有彼本住神我。勸捨我見之心。教起陰法之想。故言當起法想。自下明別。別中初觀察五陰。除其總我破眾生想。次又此法者已下觀察五陰除其別我破其我想。就前文中應作是念。但以眾法合成此身者。觀別成總。明身假有。起唯法起滅唯法滅者。觀別破總。明我實無。應作是念者。教其依法起於觀心故言應作是念。但之言單以之言。用陰體非一故名眾法。五陰眾法和合成身。推其體性不離五陰。是故生滅唯是陰法。陰法之上何處更有和合眾生說起說滅也。自下觀察五陰除其別我破其我相。又此法者各不相知者。觀察五陰也。前已破總。此更破別。是故言又此法者五陰法也。各不相知者。計我之家謂彼神我體。是神知名為知者。五陰之法從色至識次第觀之。□□□□故言若不相知。自下正明除其別我。起時不言我起滅時不言我滅者。計我之人於五陰中別執為我。五陰生時亦言我生。五陰滅時亦言我滅。今觀陰法本無我故亦非知者。我與知者既其本無。誰分別言我生我滅也。上來約就五陰作生空觀破遣人我。合名第一作生空觀訖。即是十解初心直來菩薩四住之中斷見一處住地也。   自下第二明法空觀。即是十解第二剎那已去菩薩學伏界外有所得心加行智中學法空觀也。文有二別。初明舉障顯過。我應離之已下次明翻障顯斷。前舉障中初正明舉障。次明顯過。彼有疾菩薩為滅法想當作是念此法想者亦是顛者。此明障也。彼有疾菩薩者。彼取十解第二念已去菩薩。為滅法想者。前生空觀緣法遣生。不破法體。今法空中破其法體亦不可得。緣法之心名為法想。菩薩欲除故言為滅。境界之法從心而生。但使斷心法自不起故言為滅法想。當作是念此法想者亦是顛倒者。前人我執已是見倒。今法我執復是心倒。倒義同前故言亦是。執五陰法為有定性。翻彼法空無所得理故名顛倒。下明顯過顛倒者。是即大患者。此之心倒為過處故名大患。解有多義。是大障故故名大患。感大生死故名大患。障大智故障大理故障大位故障大果故大人斷故。具如此等大過患故故名大患。上來舉障訖。自下翻障顯斷。文中初句正明翻障顯斷。第二問答伏斷方法。我應離之者是初句也。雲何為離者。既欲教我伏離法想。雲何方法而得離之。此即問訖。離我我所者明其答也。法執之相莫過二種。一者是我。二者我所。計法有體名之為我。計法有用名我所。教其伏斷。是故言離。雲何離我我所者。此更進問我與我所。無始執著雲何可離。答雲。謂離二法。我與我所二法上生。但離二法我自不起。雲何離二法者。此即進問二法之相。謂不念內外諸法行於平等者。此明答也。一者內法。二者外法。外者生死。內者涅槃。故攝論雲。若應此法自性善故成內。若外此法雖復相應則成□。復次內者是根。外者是塵。於此內外執有定性及以作用。是故起彼我與所。觀此內外寂靜無二不起體用。故言平等。雲何行行平等者。更問平等之觀何處行之。謂我等涅槃等者答也。我者生死猶是前外。涅槃者猶是前內。於此生死涅槃之上觀之不二名行平等。所以者何徵問。生死涅槃凡聖路隔。約何道理而言平等。自下釋之。我及涅槃此二皆空者。我謂生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下齊生死。約此空理故言平等。以何為空者。進問空體。此中菩薩得其空者。為是實性真如之空。為是假名緣和之空。答言。但以名字故空者。得彼緣和空也。地前菩薩於彼一僧祇劫中聞佛言教說一切法空。耳識聞聲引意識起引多道理。恆思量數數習之。生乃能遂薰本識成空種子。無漏意識欲現行時。此空種子流入意識。於意識中有空境界。當識心起知一切法緣和故有無性故空。緣彼名字成此空故。故言但以名字故空。然此空境三性往收義通三性。從心變異是分別性。屬種子故是依他性。無相真故是真實性也。如此二法無決定性者。生死涅槃如此二法緣和故有無故空。無定性。上來明法空觀訖。合名第一修小智竟。   自下第二明修大智。上修小智斷其惑障。下修大智斷其智障。二障不生是真調伏。又上修小智除分段生死。下修大智除變易生死。二死不起是真療病。又上修小智即是地前證生空觀。下修大智即是初地證法空觀。顯二空故究竟調伏。就修大智之中文有二分。初明舉障。次明顯斷。得是平等無有餘病唯有空病者舉障也。地前菩薩假教之中於一切法得。彼緣和故有無性故空。不見生死涅槃差別。故言得是平等。唯只緣空不復著有。有病永忘故言無有餘病。說此空法為破有病。有病雖除執空不捨。空不捨故空還成病。故言唯有空病。問曰。為當唯緣空之心是病。為當所緣空境亦是病。答曰。兩釋不同。若依南道師解。空心空境悉皆是病。所以然者。境由心變。境不離心。心既是病。境亦是病。若也斷時唯斷其心。境自不起。若依北道師釋。緣空之心是病。空境不病。所以然者。空境真法何得是病。心緣於境橫起執著。故心是病。是故斷時唯斷其心。不斷其境。雖有兩家。今依前義。上來明舉障訖。道理為言。此迴向終欲入初地大有諸障。所謂界內見惑習氣三愛隨眠正之與習及以界外最初無明住地漏業等。此中文略故不備□。今空病者。緣空之心無漏業也。空病亦空者。此明翻障顯斷。本期說空。為彼有病。有病既遣。空亦須除。故論雲。大聖說空法。為離諸見故。若人著於空。諸佛所不化。故言空病亦空。上來明修大智訖。即是從初地已去乃至金剛已還總是修大智位。然今就難處作法故復且說初地心也。合名第一修智已了。   自下第二明其修悲。問曰。眾行之中何故獨修智悲兩行。答。智悲兩行攝眾行盡。是故偏明。論其修智即是自調。語其修悲即是調他。論其修不住生死即異凡夫。語其修悲不住涅槃即異聲聞。論其修智得菩薩名。語其修悲得摩訶薩稱。論其修智依厭離九為心求一切智心。語其修悲依深念眾生心成。論其修智依律儀戒攝善法戒成。語其修悲依攝眾生戒成。論其修智成智德共斷德。語其修悲即成恩德。論其修智得法身共報身。語其修悲得化身。是故智悲遍攝眾行。就此修悲。文中還兩分。   第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩薩應念我病非真非有已下明修大悲。即是地上。就前小悲中先論其意後釋其文。論其意者。地前菩薩直來之人修其小悲。小悲體相即是眾生緣及以法緣。悲以緣彼所化眾生名眾生緣。悲心緣彼化眾生法名為法緣。然凡欲教化罪眾生。須要同彼六道眾生受六道身方能攝化。若是地上諸大菩薩神力大故遂能變化作六道身隨有攝化。地前菩薩神力小故不能化身。若不教化復成破菩薩戒。然今菩薩即須用彼實惑業受六道身。問曰。地前菩薩何處有惑。答曰。四住煩惱據彼地前菩薩神力並能斷盡。欲將此惑潤業受生故有斷不斷。論其見一處住地。地前菩薩並患悉斷盡更無遣餘。三愛住地留而不斷。三受現行亦斷不留。斷現行故異彼凡夫。留住地故異聲聞也。將此三受隨眠煩惱潤彼無始已來六道之業更加悲願之力。為此義故方為此義故方得受生六道教化。然此菩薩因實惑業以受生。故入地獄中亦受輕苦。以受苦故速生厭離。悲願力故還復入中。此即地前菩薩悲相如是。雖經文中分為兩別。第一正明修悲。第二文殊師利是為已下明結歎顯勝。就前第一正修悲中文次相生有其五。後是有疾菩薩以無所受者。此即第一明自□受。有疾菩薩者十解第二剎那已迴向終心已還箇中菩薩。此諸菩薩計其功能並能斷彼六道果報有受之身。故言以無所受。而受諸受者。此即第二明為物現受。以慈悲故欲化眾生。是故現起六道受身。故言而受諸受也。未具佛法亦不滅受而取證。此即第三明受不息。未具初地已上佛法。終不滅此三有受身因於聲聞中道證滅也。設身有苦念惡趣眾生起大悲心者。此即第四明依受生悲。明諸菩薩在地獄中雖受輕苦念眾生故起大悲心不生厭離。言大悲者。實是小悲通名大也。我既調伏亦當調伏一切眾生者。此即第五明依悲起化。文中次第別有三分。此即第一明起化心。菩薩念言。我修智故自利調伏更須修悲亦當調伏一切眾生也。但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。病者是心法者是境。境有其妄。論其妄境從心而生。但斷其心境自不起。故不除法。語其真境本不可斷。豈得言除。故佛性論雲。三性幾應知幾不應知。答曰。一切皆應知。幾應斷幾不應斷。答曰。二性不可斷。一性可斷。分別性本無故不可斷。真實性實有故不可斷。依他性緣和有故是以可斷。問曰。依他緣和有可許。觀之得無生分別。一向無不應觀得無相。答曰。觀法異斷法異。義如別解。為斷病本而教導之者。此即第三明其化相。自下進問。何謂病本謂有攀緣此答。病本攀緣者。心心取前境名作攀緣。從有攀緣則為病本。但使有心則能起病故名為本。下問攀緣之處。何所攀者。於何處所起此攀緣者煩惱病。謂之三界者答也。於三界中有攀緣者。能起□□自下欲斷攀緣問取其法。雲何斷攀緣者問也。以無所得若無所得則無攀緣者答也。無所得者空也。教其□作無相無生觀。觀心體空名無所得。心既無得。即無攀緣。攀緣既無。何有病本。何謂無所得者。所得者進問無所得觀。依何而成下答。謂二見亦有作本作。謂離二見義只相似。此明答也。不起二見名無所得。何謂二見者進問二見之相。答言。謂內見外見是無所者。內者是根。外者是塵。心緣此二名為二見。又內者涅槃。外者生死。緣此二故名為二見。教諸眾生觀法無相觀相無生。是故名為無所得也。上來修小悲訖。自下結歎顯勝。先結後歎。文殊師利是為有病菩薩調伏其心此明結也。自下歎修顯勝。先結說須譬喻。後合譬為斷老病死苦。是菩薩菩提者。為斷眾生老病死苦是菩薩道也。此即順彰有益。若不如是己所修治為無惠利者。若不如是兼斷眾生者。病死者菩薩所行則無施惠眾之利。□□□彰有損。自下譬喻。譬如勝怨乃可為勇者。如人自除□□□復能為他降伏怨敵。此名勝怨。謂之為勇也。自下□□□□兼除老病死者菩薩之謂也。如是菩薩自除老死兼□□□□老病死方是菩薩之稱謂也。上來明修小悲。   自下明修大悲。大悲者即是無緣悲也。文中有二。第一牒取無分別觀為修悲之所依。第二作是觀時已下明依觀修悲。前牒無分別觀者猶是前大智也。彼有疾菩薩應須作是念如我此病非真有眾生病亦非真非有者。有疾菩薩即是初地已上菩薩。有法執故通名有疾。教發起觀之心故言應作是念。自下正明依心起觀。如我此病非真非有法。執煩惱名為此病。非真者有。非有者空。觀此病因。非空非有。眾病亦非真非有。我病既然。眾生亦爾。不定是空。不定是有。又真非者病相。非真。非有者病體。非有。問曰。何故牒此無分別觀來有何意。答曰。欲修大悲要須得此無分別□□無此觀。悲心緣有或生深著。由此觀故大悲隨有常化眾生而無深著。上來牒取大智無分別觀以為修悲之所依訖。   自下第二正明依觀修悲。文復有二。第一明捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小悲中初正捨。次微問解釋。作是觀時於諸眾生若起愛見大悲即應捨離者。正明捨小悲也。作前真觀已。當身及眾生病非真非有之時。若更眾生愛之欲度者。如此大悲即應捨離也。自下徵問解釋。所以者何微問也。見有眾生愛之欲度。此是好行。所以即應捨離者何。下明解釋。論其意者。為彼地前愛見小悲有兩過失。是故須捨。若不捨者則不得彼無緣大悲。若無大悲。於彼眾生不能常化能離縛。為此義故是以須捨。文中為彼小悲出兩過失。初句明其小悲有不能離縛之過。次句顯彼小悲有不能常化之失。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲者。此明小悲不能離縛。菩薩者初地已上□□。此中斷客塵煩惱得無緣大悲。然愛見悲乃是□□煩惱所攝。以是縛故是故須捨。客塵者所謂九種客□□隨眠貪。二隨眠嗔。眠癡。四極重上心貪瞋癈。五無明□□。六見道。七修道。八不淨地惑。此之九種淨心後起依他□心。是故名客塵。坌淨故名之曰塵。此九之中六箇是界內惑。三箇是界外惑。道理為言。唯言前五攝惑品盡。但說後四攝惑品盡。但說後四攝惑品周。為分惑體及斷處差別故說九種。九種之中愛見大悲即通四種。謂隨眠貪隨眠嗔隨眠癡修道斷。為此義故愛見大悲不能離縛。自下明彼愛見大悲不能常化。愛見悲者則於生死有疲厭心者。愛見之悲用彼惑業愛身教化。惑業受生故身有輕苦則生疲厭。生疲厭故於生死中不能常化。為此義故所以須捨。上來捨小悲訖。   自下正明修大悲。大悲中文還□□。初之二句明無大悲有常化之益。第二句已下明無大悲有□□之益。若能離此無有二疲厭者。此明常化□□若能離此愛見之悲。得彼地無緣大悲。變化受身隨□六道教化眾生。雖在三塗而無苦觸。常能攝化□□無疲厭。自下第二明無大悲有離縛之益。文次相□有其五段。第一明自無縛。第二能解他縛。第三引說證成。第四諸勸捨縛。第五明縛解之相。文相可知。不勞解釋。就第五縛解。於中文別有二。第一問。第二答。答中更二。初約定明縛解。次約惠明縛解。貪著禪味是菩薩縛者。此下約定以明縛解。此即明縛。得禪樂著故名貪著禪味。隨禪而生不肯外化故名為縛。以方便生是菩薩解者。此明其解。雖得禪定不隨禪生依有攝化故名為解。自下第二即是約惠以明縛解。文有兩分。初立四章。次何謂以次第依章解釋。又方便惠縛者。一章問。有方便惠解者兩章問。前約定已明縛解。□□□□□明縛解故是以無。又無方便者。未得地上□□□□□也。惠者即是地前加行智惠。縛者此加行智□□□上無緣悲故。於空樂著為空所縛。有方便者。得彼地上□□□惠者即是地上無分別智。解了無分別智由有無緣□□□□著常隨三有教化眾生不為空縛故名為解。問曰。此一對縛解者。誰是解縛。誰是所縛。誰是解縛人。答曰。空是解縛。惠是所縛。方便是解縛人也。無惠方便者。第三章門。有惠方便解者。第四章門。無惠者。未得地無上分別智。方便者。是地前愛見悲也。縛者。此愛見悲未得地上根本智。故在生死中滯著三有。為有所繫故名縛也。有惠者。得彼地上無分別智。方便者。即是地上無緣大悲。解者。無緣大悲由得地上根本智故在三有中而不滯著有不能繫。是故名解。問曰。此縛解一對誰是能縛誰是所縛誰是解縛人。答曰。有是能縛。方便是所縛。惠是解縛人。復次惠有兩種。一無方便惠。二有方便亦有□□□□便。二有惠方便。若無方便縛於菩薩。若有惠方便□□上來立四章門訖。自下次第依章解釋。一一釋中皆有□□初問次答後結。就釋初章中何謂已下問也。謂菩薩以謂愛□□□□佛土成就眾生釋無方便。於無相無作法中而自調伏釋□□□□以而不解。是名下結。第二章中何謂下問也。謂不以愛□□□□佛土成就眾生釋有方便。於空無相無作法中以自調伏釋惠。而不疲厭釋解。以此准前前縛中亦應釋言而有疲厭。所略故也。是名下結。第三章中問謂也。謂菩薩住貪慾嗔恚邪見等諸煩惱釋無惠。而殖眾德本釋方便。縛者略而不解。是名下結。第四章中何謂也。謂離諸貪慾嗔恚邪見等諸煩惱釋有惠。而殖眾德本釋方便。迴向阿耨菩提釋解。以此准前前縛中亦應言不解迴向阿耨菩提前略無也。是名下結。上來總名第一約就甚深空理以明修智修悲。亦是為上根人說法訖。文殊師利彼有疾菩薩應如是觀諸法者。此一句總結勸修。   自下第二又復觀身。身無常苦空□□□□苦無常理以明修智修悲。亦是為中根人說□□修智後明修悲。   第三雲又復觀身。身不離病已下□□□□事等以明修智修悲。亦是為下根人說法。先明修智□□□文相易見。不具解。合名三對修智修悲。文義□□□□成調伏。文殊師利有疾菩薩應如是調伏其心者□□□問言。有疾菩薩云云何調伏。如我向說。修智修悲是名菩薩調伏義。上來總名第一所修文訖。   自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成於不住道行。由修智故不住生死。由修悲故不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中釋 不思議品者。經中亦名不可思議。通而言之。唯是一義。別而言之。非不差異。異相者。據真望妄。真外無妄。既不有望。亦無對之真心言寂。故名不思議。據妄望真。妄外有真。妄外之真情緣叵及。名不可思。口言靡逮□不可議。餘義如疏廣說。前問疾品離過行中明其所修。不思議品離過行中顯其所成。故此品來。就此品中文有□□□□□子念座維摩身現不思議德。第二舍利言亦□□□□下因身子讚歎維摩口宣不思議事。第三是時大□□迦葉傷歎維摩辯出不思議人。就初段中文復有□□□明念座。第二維摩教訶。第三為其取座。爾時舍利□□□□□□有床座作是念斯諸菩薩大弟子眾當於何座者□第一申子念訖。念座者。由前室空故興。若不空室。念此□□燈王妙座無由得至。問曰。何故舍利弗數數生念。答曰。此經陶練聲聞令其厭小忻大。聲聞之中舍利弗者智惠第一。明其念即被訶。知彼聲聞不及。申子智惠尚被訶嘖。令其餘者自鄙狹劣忻求大乘。又復申子聰明第一。不念即已。念必顯法。為此義故數數生念。自下第二明教文中有二。第一正舉教訶之辭。第二說是已下明說利益□舉□訶。夫求法者已下次明教也。訶解就教之中□□□□一正教是故已下總結。就正教中文復有二。第一□□□□□捨相。第二所以者何已下明有相者非真□□□□□□□中文復有二。初明捨染相。次唯舍利□□□□□□□□似求已下明捨淨相。論其意者。法空理□□□□□□□可得故求法者不得於彼染淨中求。是故□□□□□解不容言路。就彼第二明有相者。非求法□□□□徵問。所以求法齊捨染淨之相者何下有十句□□□□釋十句經文攝為五對。初有兩句。一對明有淨相者非真求法。後有八句四對明有染相者非真求法。就前淨相一對之中。初句明法生情有情取者非求法。後句明法出相有心者非真求法。前句即離淨心。後句即離相。法無戲論者正明法出情。四智非實事同戲論。真中離此。是故言無。若言我當見苦斷集滅證修道。是則戲論非求法也。此明有情取者非真求法。此之□明離淨心訖。自下一句明離淨相。唯舍利弗法名寂滅者。此明法離相。安立諦中四諦生滅名為不□□□諦離此四相故稱寂滅。若行生滅是求生滅□□□此明有相心者非真求法。四諦之中□□□□□□□□諦無為稱之為滅。行此生滅非求□□□□□□□明有淨相者非真求法。自下八句四對□□□□□□真求法初有四句兩對。明離數法。次□□□□□離心王。前離數法中初兩句一對。明離貪□□□□□明離惠數。離貪之中前句無能緣心。後句□□□□法名無染者。貪心愛著名之曰染。真中□□□□無此明法出情。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。若染於法染世諦法。乃至涅槃染真諦法。此明有情取者非真求法。自下一句明離貪境。法無取捨者。貪所緣境好者取惡者須捨。真中離此。故無取捨。此明法離相名取捨法。是則取捨非求法也。此明有相心者非真求法。自下兩句明離惠數。前句明離惠心。後句離惠所緣境。法無行處者。惠心取□□□□□處真中無此故無行處。此明法出情。若行□□□□行處非求法也。此明有情取者非□□□□□□□□□所緣境法無處所者。境界之□□□□□□□□□法如理中離此處所。是以言□□□□□□□□□□所。是則著處非求法也。此明有心者□□□□□□□句兩對。明離數法訖。自下四句兩對。明離□□□□□□□明離七識八識心王。後兩句一對明離□□□□□□□對中。前句離能緣心。後句離所緣境。法名□□□□□□□那識。依舊來解。是人我相。今時新義通法我相。阿梨耶識亦通人我法我之相。法空理中離此識相。故名無相。此明法出情若隨相識。是則求相非求法也。此明有情取者非真求法。自下一句離所緣境。法不可住者。□□□□為識。所託名之為住。真中離此故雲不可。此明法出相。若住於法。是則住法非求法也。此明有相心者非真求法。自下兩句一對明離六識心王。前句離能緣心。後句離所緣境。法不可見聞覺智者。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌身三識隨生覺。意識隨生知。法空理中此六識相並非所□□□□□□□出情。若行見聞覺知。是則見聞覺□□□□□□□□□□者非真求法。自下一句明□□□□□□□□□□□□□識緣境四相遷變名曰□□□□□□□□□□□□□為此明法出相。若行有為是求有為不求法□□□□□□不名求法。上來總名教訖。   自下是故舍利□□□□□□切法應無所求者。總結勸修。下復明說□□□□□□得十解。初心生空法眼淨也。   自下第三明維□□□□□□座。問曰。維摩何不直為取座先須教訶。答曰。燈王□□□不思議諸佛境界。若不先訶有所得心令其捨□□□□無所得觀令其行善自分因立燈王座□□□□□□此義故先須教訶也。就取座中文分五別。第一維摩問文殊座處。第二文殊言東方已下示其座處第三於是長者現神力已下明取高座來入其小室。第四諸菩薩大弟子已下明大眾驚訝。五爾時維摩詰文殊已下命眾令坐。文相易見。不勞細解。問曰。十方妙座維摩足知。何不直取□□文殊。答曰。欲明寄實不思議德□□□□□□□□□謂維摩隨近化作。今問文殊。文殊實□□□□□□□高座極遠能取將來故知維□□□□□□□□□聞說獲利益故。就第五命眾坐中□□□□□□□利弗已下次命聲聞。就命聲聞中□舍利□□□□□□弗不能坐。第三教其禮佛第四明其禮□□□□□□利弗大德羅漢神通具足。何故不能坐得□□□□□是世間事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座燈王如來□願力之所成就。非是小乘神通境界。故不能坐。由禮□□佛神力方始得坐。上來因身子念座維摩□□□□□□訖。自下第二因身子。讚歎維摩口宣不思議事□□□□疏科釋。有人作問難言。芥子納須彌。既是不□□□□芥子亦是不思議。以不答言須彌納芥子非□□□□□□言芥子納須彌。得是不思議。須彌納□□□□□□□亦可促一劫為七日。可是不思議□□□□□□□□答曰。異法辯客納。以小納大。不□□□□□□□□即法辯延促。是故促長延□□□□□□□□為其簡並對者。如芥子納須□□□□□□□□。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2772 維摩經疏卷第三.第六   No. 2772 [cf. No. 475]   維摩經疏卷第三   弟子品第三   此品之內略以三門分別。一辯來意。二解品名。三釋文義。明來意者。然聖人冥通權道無二居士為眾生而現疾。如來亦懷悲而遣問。因共往來得通化導利益事廣。故此品來。又前所明般若大悲與眾德合行名為方便。此品即彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知。今欲對之顯其勝德使其捨劣修勝。故此品來。或可前品之中因凡問疾明化凡法。此品之內因聖問疾明化聖法。教聖之中先教聲聞。故此品也。   第二釋名者。佛具勝德名天人師。聲聞等親蒙佛度稱為弟子。此乃師徒弟子相對得名也。又雲。學在佛後名之為弟。從法化生稱之為子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子品。若依無垢稱經雲聲聞品。若言弟子品恐同菩薩也。   第三釋文義者。就此文中三門分別。一約相顯失分別。二就行相始終分別。三隨文釋義。初顯失分別者。此中有五百聲聞行。即五百法門。文中略故但明其十。此十即是聲聞之人所得之法。今對大乘並是其失相雲何。初舍利弗聲聞人中智惠第一。以其不達常寂三昧。是故致呵。二目揵連神通第一。以其通不現前說法不當故亦被呵。三大迦葉頭陀第一。以無平等大悲所以被呵。四須菩提解空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第五富樓那辯才第一。以其不達深遠根性故亦被呵。六迦旃延解義第一。以其不達實相深義故亦被呵。七阿那律天眼第一。不與無相智惠合行故亦被呵。八優波離持律第一。不能觀空滅罪故亦被呵。九羅持戒第一。以其不達無利出家故亦被呵。第十阿難多聞第一。不了如來法身功德故亦被呵。此十並彰弟子失也。二約行相始終分別者。一舍利弗修不住行。以其此人捨俗歸林除亂取靜。今教不住取捨行會中道。雲不住行也。二目連修入證行。以其目連通不現前說法不當。教修二空契證真理。名入證行也。三大迦葉修助道行。以其此人捨富從貧未會平等。教修等觀助成菩薩。雲助道行也。四須菩提修大空行。以其善吉見有邪正未解真空。所以教修等觀不取邪正之相。雲大空行。五富樓那修說法行。以其此人不觀根欲說法差機。教知根性稱其所宜利無不普。雲說法行也。六迦旃延修生解行。以其此人數演五法乖其實相。教離分別之心契會無相之行。名生解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相天眼見境未明。教修無相天眼契悟不二。雲起通行。八優波離修滅惡行。以其此人不能觀空滅罪教修無相懺悔罪垢不生。名滅惡行也。九羅□羅修出家行。以其覆障不達即相無相真實出家。教修離相平等真實出家。雲出家行也。十阿難修法身行。以其歡喜不了如來法身常住。教修出世無為功德永離生滅之心。雲法身行。   第三釋文義者。文別有三。初明維摩寢疾之意以為起問由致。二佛知下正命問疾。三如是五百已下總結類顯前中。爾時維摩詰自念寢疾於床者。爾時者生念時也。長者維摩結起念人也。自念寢疾於床者正興念心。然此念意念待聖問非念為病。良以維摩悲物情深待問若渴。故興此念。維摩現病專精為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自已寢疾於床。於者於也。世尊大慈寧不垂愍者。佛具眾德為世欽承。故曰世尊。慈中之極餘莫能加。稱理而成豈非大也。寧者能也。愍者憐也。維摩自雲。我之小子悲心尚劣猶為物纏痾。況佛高人能不垂憐而遣問也。佛知其意即告已下第二正命問疾。以其時會得蓋在今故令往問而不可止。然下文中據其正使理歸文殊而命餘者略有三意。一為彰如來心等不偏所以通告。與涅槃中並告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德尊故須通告。命不堪彰其德尊告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說後告堪者明今所說。是以通告就弟子之中人別有十。先命舍利弗者。以其為使不易非通人之不可身子神惠超絕故先命也。智度論雲。王捨城內有大論師名摩陀羅王。以聰明封賞一邑。其生一女。眼似舍利鳥。即以為名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其號。時南天竺國有大論師。名優婆提捨。頭戴火盆謂物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國人皆集欲定優劣。摩陀羅路見鬥牛知彼勝我。於是入眾論難便墮負處。群臣共議奪其封邑以賞提捨。摩陀羅語提捨言。王以汝聰明封賞一邑。我以女為妻。後時女有娠忽然夜夢。夢見一人。身被甲冑手執金剛杵摧破一切山。然後在一山邊立。寤已即向夫說。其夫解曰。汝當有娠。所懷必男。身破甲冑者。此兒必有厚德。手執金剛杵者。此兒聰明有大智惠。摧破一切山者。此當作大論師破一切論義師也。然後在一山邊立者。當伏應一人以為弟子。其母從有娠來神智非常。昔與兄論義兄恆得勝。自妹有娠兄便論屈。即知兒智勳母聰叡。年始七歲十六大國中論義第一。從佛出家。弟子之中智惠第一。故餘經論中讚嘆舍利弗。唯除佛如來一切眾生類智慧及多聞欲比舍利弗於十六分中不能及一。即先告之。何故先告。以其惠勝為是先告。問曰。前說聲德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。解雲。舍利惠行雖上餘行劣他。故得先告。若如此者。餘之九人德有優劣。亦應先告。如此論量理即不通。但是大聖導引多方應告即告。何有先後。文中有四。一命問疾。二辭不堪。三釋所以。四結不堪。下文例爾。初命可知。第二辭不堪者。皆舉往昔屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。然佛是大人發言如印而不可違。何故致辭者但為佛使。必須達人。憶昔被呵默不能報。今懼此失。恐有辱尊之醜。故下諸人皆致辭也。   第三釋中義別有二。一出昔日被呵之事。二時維摩下明得失教呵之相。呵去其失教修其德。前中所以者何一句總自徵責。佛令問疾者何若作世尊問意。汝是弟子我使汝問疾所以不去者何自徵問。下例皆有二意。憶念已下正出呵事。曾於林中宴坐樹下者。聲聞修定必託靜緣不知寂定離諸緣。故身子雖獲羅漢法執未亡。見有身意患身勞煩故欲隱形於林。見心動亂復欲藏心於定。以有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。見外六塵為能擾。執內六根為所擾。故託林取靜避於外塵。宴者默也。默坐樹下安心坐禪故雲宴坐。第二教呵義中文分三節。一呵。二教。三詰。不必是坐為宴坐者此呵失也。失有六種下教文中翻成六德。以其身子樹下坐禪得身心相故隱身於林藏心於定。雖欲隱藏翻成顯現也。此未全非故雲不必生雲不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐法乃可體。然但不必是者未是大乘真極坐法也。莊雲。必是有所得住著坐也。身子見有散可辨見靜可欣。故今責雲不必是坐為宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人捨俗歸林以為寂定。今教不住取捨。方為大定。   不於三界現身意下第二翻失顯得正明教也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝靜亂破取靜亂相。三融真俗破取凡聖相。四亡內外破取內外相。五泯邪正破取邪正相。六齊縛解破取縛解相。前中不於三界現身意者。第一等身心也。遠雲。欲色無色界是三界。凡夫於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果稱為現意。菩薩了三界虛妄但是心作證實除捨無處可在。所以不於三界地中而現身意。是為宴坐。滿雲。聲聞得身心相。所以隱身林間藏心在定。雖欲隱藏翻成顯現。大士悟三界身意其性本空。不取不捨不現身意。名宴坐也。又雲。五根空故意不現也。身意性空。是真坐禪也。肇雲。法身宴坐形神俱滅。道絕常境視聽所不及。豈復現身於三界修意而為定哉。身子以猶有世報生身得其身相。以人間為煩擾故隱身於林藏心於定。雖欲隱藏以自顯現。未能形神無跡取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水以求冰。被呵之由良為於此。不起滅定現威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫止心想名為滅定。由本識持色身不壞。六識滅故不能起動。所以然者。聲聞威儀意識引起。入滅定時意識滅。故於四威儀捨之入定。菩薩不爾。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以無心故不起滅定。無心心而現威儀。如如意珠無心分別自然能雨一切寶物。但可以神會。難以事求。出入無二是為宴坐。智度論雲。普花言。汝信受一切法常寂滅相否。舍利弗言。我信此事。普花言。諸法常寂無有體也。或可菩薩入滅定。雖無六識有平等性智。引起色身能現威儀。二乘滅定無平等性智不能現威儀也。肇雲。小乘入定即形同枯木無運用之能。大士入實相定。心智永寂而形充八極。順機而化應會無方。舉動進止不捨威儀。是真宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融真俗。遠雲。戒定惠等是聖道法。貪嗔癡等是凡事。小乘未證法空。見有或業。有而可畏。段已入聖不能現行引導眾生。菩薩了空知有。如幻處而無畏。現行教化。染淨無二。是為宴坐。又由大士具根本智恆觀真如。名不捨道法。後得智中與物和光。教化眾生現凡夫也。又雲。後得智中心常入定不捨道法。大悲心中現起煩惱教化眾生。故雲現凡夫事也。滿雲。聲聞不能即淨有垢。障隔生死不能處中化物。大士善惡齊止真俗同觀。故能處於中道而現凡夫事也。故下經雲。示受於五欲明現凡夫事亦復現行禪。名不捨道法。此化用言也。理實大士不見有道法異於凡事。一相無相平等無差別也。心不住內亦不在外者。第四內外。六根是內。六塵為外。聲聞入定心即在內。出即在外。內外未均。體非是定。菩薩悟內外本空相生非有內外平等。是為宴坐。故下經雲。不念內外行於平等。或可真諦是內俗諦是外。二乘執有真俗心遊內外。菩薩了真俗俱空故不住內外也。又雲。依他是內。遍計是外。小乘不了能所取空心遊內外。大士知內外性空。所以不住內外也。於諸見不動而修行三十七品者。第五泯邪正。遠雲。五見非一名為諸見。身見邊見邪見戒取見取。凡夫恆起不能入正。二乘修正不能入邪。菩薩現行教化眾生故無所動。雖現同邪內心恆正平等。是為宴坐。故下經雲。八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。肇雲。小乘不能即邪為正。要須斷見修道。大士通達諸見。與道品無異。故不離見行於道品。故下經雲。住正道者不分別邪正。又雲。凡夫滯有。二乘樂空。諸見為纏。捨之方脫。菩薩悟見本無其由。空花水月見體常空。即道品也。不斷煩惱而入涅槃者。第六齊縛解。莊雲。二乘要斷煩惱方入涅槃。菩薩了煩惱性空本自不生。今何須斷。既無煩惱可斷亦無涅槃可入。對彼斷入故雲不斷而入。是真宴坐。遠雲。隨化現起貪嗔癡等故名不斷。內心恆寂名入涅槃。智者雲。此有四句。一不斷不入是凡夫人。二斷而入是二乘人。三斷而不入是通教菩薩。四不斷而入是圓教菩薩。今約第四門也。問。不斷煩惱而入涅槃四種涅槃之中是何涅槃。答。入無住處涅槃。所以得知。淨名以二乘人斷煩惱而入涅槃即證有餘無餘二果。今明菩薩不同於此。現起煩惱利益眾生。內證涅槃而無所著。故無垢稱經雲。不捨生死而無煩惱。雖證涅槃而無所住。是為宴坐。自性涅槃凡夫亦有。恐同於彼是以不說。有餘無餘。聲聞亦得。恐濫二乘亦不說證。又解。前勝益有三義。一自性涅槃本來清淨。不由斷惑等得。所以不斷而入涅槃。第二是無住處。頓悟菩薩留隨眠或故雲不斷。證無住處故雲入涅槃。第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷煩惱。漸悟菩薩了煩惱性空。雖斷煩惱無所斷。不同二乘以斷為斷。證有餘故名入涅槃。若能如是坐者佛所印可者。上來教呵訖。   此下第三總結。具上六德平等宴坐聖共同遵稱可佛心。故雲印可。此句結德。時我世尊默然不能加報者。上人境界非己所知理出情外故雲不能報也。此句結失良由。向來教呵並明得失俱說。故今雙結者。欲令時眾同其得也。故我不堪下第四結不堪也。   佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父為無子因求拘律陀樹得生此兒。因以為名。依問疾經。目連翻為菜菽其父好食此物。故以為名。依部執論翻為胡豆。是王捨城輔相之子。先與舍利弗同事那若。心專求道而無所得。疑謂無法。那若臨終病臥微笑。二人請問。師何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火而死。吾為是笑之。二人私記。那若死後有商人人從金地國來。二人訪問如那若。語二人便雲。師定得道。但我非是法器。遂共立契。若有所得必相告語為要。後佛初出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利弗見之進止異常知有勝師。舍利便問言。汝師是誰。頞鞞答言。是大沙門。舍利重問。汝大沙門。何所宣說。頞鞞答言。諸法因緣生是大沙門說。諸法因緣滅是大沙門說。舍利聞之豁然悟解。即於言下道證初果。迴至本處。目連聞之亦悟初果。二人各將二百五十弟子投佛出家並得羅漢。弟子之中神通第一。使不可廢故命之也。   文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未遣不能即事無擁。通不現前。說法不稱。是以被呵。   第三釋中所以下總徵。憶念下別。別中有三。一出昔日被呵之事。二時維摩下明其教呵得失之相。三明說益。為諸居士說法者。經雖無文以理言之應說施戒修福等事或說小乘生空法等。小不應大。所以被呵。諺雲。白衣居士久發大心。目連不識根機為說小法。法藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶後教。訶中不當如仁說者。居士應聞大乘實相乃說有相之法。一說不應法。二說不當機。此二不當具有四失。一不知根。二不達深義。三闕於大悲。四不報佛恩。若約行辯目連修入證行。以其此人說施戒等法不隨真法。今教二空也。   夫說法者當如法說者。第二以理正教。於中有二。初約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說儀式以教。前中有三。初總次別。後以理返責。初雲夫說法當如法說者。當如大乘實相法說法。無眾生下第二隨法別教。於中且約五陰十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相。法無我所下就十八界明法離相。眾生起計多執二處。前五陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。人無我中四句何別。宣說陰體以為神主。名之為我。和合之中計有定實。以此而生說為眾生。相續之中說有神性。任持不段。名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。破相顯實故無我人眾生壽者。故勝鬘經說如來藏者。非我非眾生非壽命非人。法無眾生者。遠雲。正明理無。謂於實相法中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無有定性。三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別相有理無餘門類爾。離眾生垢者破情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離眾生垢。以無垢心故無眾生也。藏雲。眾生者陰界入等諸物和合而生以為主宰。法者實相。實相之法本無眾生。若見有眾生。即乖於實相。故稱為垢。若悟實相。則其垢自離也。若依無垢稱經雲。先雲。無我。後雲無眾生。所以然者。外道凡夫先計身中有我後執有眾生。以此理推無煩致。或廣如無垢稱經說也。法無有我者。遠雲。正明理無。亦真法中無三種我。准前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩句中破情顯理後兩句中破相顯理也。肇雲。欲明無有我。非謂有無我。又雲。法無我者。執有主名之有我。然我不同。有其二種。一者分別。二者俱生。分別我見有其二種。一依邪教外道所起。二依邪思惟內道所起。此二我見體性不善。亦通隱沒無記。唯在第六識中有。俱生我見亦有二種。一在意識。性是不善。亦通有覆無記。二在末那。性唯有覆無記。此二種我悟真法時悉皆求離。故雲無我也。法無壽命者。遠雲。正明理無。亦真法中無三種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死故可就之說有壽命。既無生死。就何說壽也。滿雲。生居命前。死居命後。中間相續連持不段。故稱名命。百年之期名之為壽。生死性空則無壽命。法無有人者。遠雲。正明理無。亦真法中無三種人。准前可知。前後際段者破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有。於理實無。翻情顯理故稱為段。非有所除也。釋論雲。不忍作惡行人法。故名之為人。行因得果往來生死永無朽滅。故外道謂之為常。前際既段。無人造因。後際亦段。無人受果。前後既段。中間亦空。何有人也。無垢稱經雲。法無補特伽羅。此雲。數取趣與人義相似也。   法常寂然下第二有六句明其法空。初二離相。次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然者。遠雲。真性不動故曰寂然。滅諸相者破相障寂四相五陰等是相也。真中本無名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無法可生無法可滅故雲寂滅也。諺雲。真如佛性如來藏等實相法也。常寂然者。是等諸法性出自古體真無超作故雲寂也。滅諸相者。本自無相。滅何所滅。正以非相為相。強稱滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂滅法。何以寂滅諸相。故法離於相。無所緣故者。緣是心緣。相從心生。心若不緣。即相自空。能所俱寂。故離相也。法離相者。遠雲。正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者。破相顯理。若真法中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣。故法離相。以無所緣能緣亦無。能所俱寂。所以離相。又雲。法無相者無貪著之相。真法之中既無所緣。亦無貪著能緣之相。故無垢稱雲。法無貪著無所緣故。次兩句中前一句破名破說。後一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字者。遠雲。正明理無。謂真法中無有妄想所立名字言語段者。破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生。故雲言語段。舉言語段成名無也。此解不然。何處名為語本。只可言為名本也。言語是名字之本。真深離言。豈有名字也。法無有說者。正明理無。於真法中言語不生。故無言說。離覺觀者。破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生。故無言說。粗思名覺。細思名觀。此皆情相。真法出情故無覺觀。問。初禪有覺有觀。中間禪無覺有觀。二禪已上無覺無觀。與此真法離於覺觀有何差別。答。真法性滅本自不生。所以雲無。二禪已上對治不超雲離覺觀也。法無形者正辯理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義。故說無相。如虛空者類以顯之。真法離相如世虛空故言如空也。法無戲論者正明理無。理外名言悉成戲論。真法離此名無戲論。以此結前離名之義。故說無戲論。畢竟空者釋以顯無。理絕言論雲畢竟空也。上來就陰明法離相。   自下第二就十八界明法離相。文中一十九句。義分為二。初有一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中。法無我所者正辯理無。謂真法中無我及所。義如上解。離我所故釋以顯無。下法空中句雖十八相從為三。初有六句。明六根空。法無動下五句明六識空。法離好醜下七句明六塵空。初六句中。前三破相後三即實。就前三中。初句約識以明根空。第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空。   就初句中。法無分別者正辯理無。於真法中無有六根。生識了塵名無分別。離諸識故者釋以顯無。於事分齊六根生識。真法之中無此識。故名離諸識。以離諸識故無分別也。又雲。無分別者。真法之中無有三種分別。一者自性分別。二者隨念分別。三者計度分別。自性分別者。謂於現世所緣諸行自相行分別。隨念分別。謂於昔曾所受諸行上追念行分別。謂於去來今不現前強思構行分別。八識中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有自性分別。以緣現在故。或可第七末那亦有計度分別。計度執我故。若論體性。依雜心論。計度分別以惠為體。隨念分別以念為性。分別為覺為性。真法之中既無虛妄八識。所以無此分別也。法無有比者正辯理無。相塵並對名之為比。真法無此稱法無比。無相待者釋以顯無。以無根塵相形待故說為無相待也。或可有無相比。萬法無性何得有待。故顯無。有既不有。無何所無有。有無並空故無相待。如無名指。形長為短。望短為長。性非長短。如是真法體性自空有無性離。故無相待。故中論雲。若法待因成。是送還成待。今即無因待。亦無所成法也。法不屬因者。正明理無。於事分齊果從因起。以因攝果名為屬因。真法無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因。疏而助發稱緣。如世諦法。種子為因地水為緣。芽果得生。有緣可在。即可對之說其屬因。無緣可在。知復對誰說為屬因。或可。緣者因之別稱。言不在緣。當知猶是不在因也。不能重言彰不在緣。生不離緣目之為在。真不假緣故曰不在緣。故不屬因也。   自下三句約真如法性實際三義以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說為實際真。雲何空。離相離性。雲何不空。具佛法故。起信論雲。一如實空以顯法體。空無妄故。二如實不空。次顯法體。具足無漏性功德故。雲何復名非有非無。有無同體住真實也。又雲。法性真如實際此三皆是實相異名。如實不變名。如是諸法因名為法性。窮其際畔稱實際也。初中法同法性者。當相正辯。如來藏中一切佛法名為法性。所辯真法與彼一體。一而不異故說為同。入諸法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同一性。此諸法等即是無漏性功德法。非是五陰事法也。故無垢稱雲。法同法性入法界故。問。法體既一。雲何名順名入耶。答。體性雖一義門恆別義別體。同得雲順入。下皆同爾。法隨於如者。遠雲。當相正辯不異真如義也。法界雖別。空理不殊。故說為如。所辯之法順彼如理故名為隨。此與如一。何故言隨。義如前解。門別體同故得說隨。前同此。隨言左右耳也。無所隨者釋成隨義。以於有法無所隨故。故隨如也。或可。非但不隨於有。亦不隨於無。離有離無故隨如也。又雲。若便如外有法即有所隨。一切皆如無所隨也。法住實際者當相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之處名為實際。所辯真法即於實際名之為住。前隨此住亦左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際也。故智度論雲。般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠離於四句。談雲。實外有妄即是邊是動。即妄恆真故無邊可動也。   自下五句明識空中。前二破相。後三即實。前兩句中初句約塵以明識空。後句正就識體明空。初句中法無動搖者。正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵者。類以顯無。不同六識依六塵生故無動搖。或可。妄識取境為塵吹心名為動搖。真心離念雖緣萬品緣無所緣故無動搖也。法無去來者。正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去。來是未來。真法離此故無去來。常不住者。釋以顯無。現在名住。若便真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說來說去。此二遣相下三即實。法順空者順空門也。隨無相無相門也。應無作無作門也。依中邊論。空有三種。一無體空。即分別性一向無體。二不如空。即依他性緣生不實不同分別一向無也。三自性空。即真實性即上二性無相無生為自性空。無相亦三。一無人相。二無法相。三無執空分別之相。無願亦三。三相空故故無三願。同一無性故名順空。即隨即應綺互言爾。類通萬法悉入三空。   自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以說其空。次有一句約根辯空。次有一句約就塵體以明其空。末後一句約識彰空。就初句中法離好醜者。遠雲。明離相也。於事分齊塵有美惡。美名為好。惡稱為醜。真法離此故無好醜。莊雲。善法為好。不善為醜。法無善惡。有何好醜。叡雲。實智為好。無明為醜。真法性空。何好何醜也。法無增損者。遠雲。明離塵用。順益名增。違情稱損。真法離此名無增損。叡雲。若生即增。若滅即損。法無生滅故離增損。莊雲。無相真法有佛無佛。其性常住無有二相。如來說法普度眾生。滅盡法亦不減。涅槃亦不增也。法無生滅。法無歸者明離塵體。六塵之體有起有盡。說為生滅。屬人曰歸。真法離此故無生滅亦無所歸。又雲。生滅從緣而無體性。雖生不生。雖滅不滅。法若有生即歸於滅。以其無生故無歸滅也。法過眼耳鼻舌身心者。約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行。二乘不名為過。真中無塵。眼等不及故名過。法無高下常住不動者。還就塵體以辯其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝為高。下地塵劣為下。三界俱空。真法離此故無高下。又在聖不高。居凡不下。以法性平等體無高下也。生死為下。涅槃為高。空法之中無生死故無下。無涅槃故無高也。常住不動釋無高下也。法離觀行者。約識辯空。於事分齊塵為識緣。不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。問。真法既離觀行。無分別智豈不緣如。答言。離觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心緣真不及所言離。若望真智緣亦不離行也。或可。無分別智雖復緣如亦離觀行。何以故。智證如時不取如相。所以言離。或可。智雖緣如。緣無所緣。亦離觀行也。上來別教也。法相如是豈可說乎者。以理返責牒前所辯名法也。是名相俱絕心行亦無。豈可宣說。上來約就所說法體以教。   自下第二約能說儀式以教。於中有三。一說儀。二離失具德。三勸說。初說儀有二。一法。二喻。法中無說無示者。遠雲。明無說人。將言對法名說。宣法對人名示。理中無此名無說示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。諺雲。夫說法者明法非無。無說無示彰法非有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離段常。是名正說。其聽法者明法非無。無聞無得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰正聞。又雲。說時離言故雲無說。以法示人。實法性空。示無所示。故雲無示。無聞無得者。常聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得實法。法體性空。得而不得故名不得。測雲。實相法體無名故不可說。無相故不可示。不可說故無聞。不可示故無得也。又雲。宣說諸法無有實說故稱不說。以法示人無有實示故雲無示。耳聞正法無有實聞故名無聞。解心得法無有實得雲無得。此離遍計情執也。故無垢稱經雲。夫說法者一切皆是增益損減。其聽法者亦復皆是增益損減。莊雲。論說法之人多有示之心。聽法之徒並有聞得之相。今言說法之者無說無示。終日談論未曾有說。終日誨導未曾示人。非是杜口不說不示也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以為無聞。非是都無所獲以為無得。良由聞者畢竟淨也。故思益經雲。若有菩薩於此眾中作是念。今說是法。當知是人即非聽法。所以者何。不聽法者乃為聽法也。譬如幻士為幻人說法。當建是意。說法者此舉喻況譬如幻士明無說人。為幻人說法明無聽者。非謂法無名相即無說。聽之者人我性空。誰為說。聽之者當建是意。如幻士為幻人說也。   當了已下第二明其說法之德。翻前四失以明四德。當了根者。第一彰說法人知根之德。明瞭眾生根利鈍故。善於知見者。二明證法之德。證深法故無所罣礙。大悲心者第三明大悲之德。善為眾生演大乘故。大乘之法拔苦盡原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之德。善教眾生發菩薩心自致成佛。成佛即有法。有法即化眾生。是其僧寶展轉相教。故名三寶不段即報佛恩也。   然後說法者。第三識儀離失勸如法說也。   維摩詰說是法時者。上來第二教教呵竟。   此下第三明八百居士發心。是其教益我無已下第四結不堪也。   佛告迦葉者是性。翻為飲光。飲光是古仙名。此仙身有光明能飲諸光令不現前。故以為名也。其人是飲光仙人種族。即以為名。又自身金色亦有光明。是王捨城婆羅門種。其家巨富。婦名婆仙。其人昔於迦葉佛時作裝像師時。有一女持一金珠寄此像師修營佛像。由斯福善恆相逢遇。今值佛出世還為夫妻。身並金色。在俗無慾。同皆出家齊得羅漢。迦葉在日常與如來對坐說法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。迦葉後時結集三藏竟。至雞足山入滅心定。全身不散。後彌勒佛出世之時以足案山而出。在大眾中作十八變度人無量。然後滅身。未來成佛號曰光明。弟子之中頭陀第一。以無平等大悲具有四失故被呵也。文四同前。   就其第三釋所以中。初徵後釋。所以言我不堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二一出昔被呵之事。二時維摩下明其教呵得失之相。前中貧裡而行乞者有四義。一者迦葉本為慈心行。於頭陀福利眾生。以其貧者先不殖福招此苦報。今從貧乞令離貧苦。二迦葉是大聲聞得滅盡定。供養之者皆得現報。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難化。貧者受導易從。四若從富乞即有名利之嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞。   第二教呵相中先呵後教。時我世尊已下迦葉聞法發心呵中。有悲心而不普者。捨富從貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普也。就正教中大文有兩。一者正教翻失顯得。二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝益。前中初先翻彼四失即成四得。然後食下一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不為不食。三不為壞和合相。四不為不受。住平等法應行乞食者。翻其初失欲食。令學者為證清淨平等法身而行乞故。然後可食下諸句中類同此釋。或平等有四。一人平等。眾生普視。二法平等。真如佛性。三心平等。鬚髮普心貴賤等觀。四行平等。鬚髮普行貧富同乞。今此文中約行平等也。不食故應行乞食者。談雲。翻第二失。真體離緣涅槃平等不假於食。應以此心而行乞食。若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊雲。舊諸師解不食即涅槃。為涅槃故行乞食。釋還成他義。小乘人乞食並為求涅槃急如火。若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平等折彼執心。今明即食為不食。汝若能無所食乃可取食。為壞和合相應取揣食者。談雲。翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食為壞生死五陰身故。唯求離相清淨菩薩故行乞也。莊雲。三塵假合成其段食名為和合。汝能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱雲。為欲壞彼於食執故應行乞食也。為不受故應受彼食者。談雲。翻第四失。法身常住不受生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日受食而不曾受也。莊雲。如受食時了食性空。受無所受也。故無垢稱雲。為欲受他所施食故應從乞食。   以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失顯得。於中有二。初句總教。所見色下第二別言。聚落者村坊城邑白衣住處名為聚落。迦葉乞食必入聚落。見有貧富即捨富從貧。今觀聚落性空眾生非有。何為捨富從貧畏而不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空見塵是有對之起怖故。教令觀空。於乞食時多於六塵而生諸結故須教觀。此文之中於六塵境依法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境空而為對治。於香味兩塵教觀識空而為對治。於觸塵境教觀能取所取性空而為對治。於法塵境亦教觀境空而為對治。一相如此互從皆得。所見色與盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空諸結。二乘見聽怖以六塵。令雙岸凡小故辯菩薩法也。盲人無根於境不著故不分別色形美惡。故無達順。行者觀眼從因緣生無性故空。即識不生。故無分別。故下經雲。若知眼性於色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其中。非是閉目不見名為盲人。常對四色而不取相故是如盲。譬如五指塗空。空無像現。眼亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如盲也。若約互從因緣和合眼能見色。今觀眼空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體空即無分別。所以如盲也。故法句經雲。眼自不見。屬諸因緣緣。非見性眼即是空。色屬眼時名色為色。若眼性空。色亦無實也。所聞聲與響等者。聲從緣生。無有自性。無性即空。與響何異。所嗅香與風等者。香隨風轉。自體不實。既譬如風不空何也。又雲。風行香林無心分別。行人亦示了識性空。雖復嗅香竟無別也。遠雲。風事浮粗人多不著觀。香似彼故無貪著也。所食味不分別者。六味緣生根非自有。妄識體空何所分別。遠雲。瓢杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如瓢杓不生分別。受諸觸如智證者。如聖人證果之時理無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法如幻相無自性無他性者。陰界入等名為諸法。法體性空故雲如幻。從緣而生故無自性。無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所以不然。不無因故。故不滅。又雲。不無因者。有因當不生。無因依何生也。既無有生亦無有滅。故中論雲。諸法不自生亦不從他生不共不無因。是故知無生。又雲。無自性者籍緣生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無作用也。今即無滅者緣生似有也。對法論雲。自種有故不從他生。待緣生故非自作。俱無作用故不共生。有功能故不無因也。又雲。釋有三義。一總。二即。三相待。總者諸法當分無不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。即者舉他望自。自即為他。今既無自即亦無他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰說他。故前明無自。此明無他也。法本不然。今無滅者然猶生也。解有三義。一約圓成。二空真如性無生滅。故雲不然不滅。二依他從緣而生。生即不生。從緣而滅。滅無所滅。故稱不然不滅。三約遍計。愚夫橫計當情似有。體性本空實無生滅。故雲不然不滅也。   若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失顯得。遠雲。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫。諺雲。言八解者翻八正道以為八邪。謂邪見邪思惟邪語邪業乃至邪定。入八解脫者遂翻八邪以為解脫。謂正見乃至正定。亦可是彼內有色相外觀色等八解脫也。邪正既異。雲何不捨於邪而入正也。是大難解。有人云。謂諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同於邪故雲不捨。如此釋者大成猛狼。既雲應同久已捨竟。雲何不捨。又此文中呵彼凡小不達法空心有取捨。呵之欲令學於大乘平等真觀。何得乃就應同者釋。都不相應。今解雲何。淨名妙契真如體非邪正。妄情分別謬見是非。如此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄體空即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今已無邪可捨名入解脫也。又雲。二乘捨八邪而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不捨而入。以無可入對彼捨入故雲不捨入也。以邪相入正法者。遠雲。前就因此約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨善捨邪入正。菩薩兼利隨物現同。故不捨邪入正法也。又雲。二乘捨邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異故名為入。何為離邪而求正也。若欲除邪別覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下經雲。住正道者不分別邪正也。以一食施一切。   第四訶心不普翻失顯得。凡小之類□□□禂□□櫸□穰露□□□□□榬□□逆□□□□囊埤□□糖□龍□□襻□驚西□□□□□檻□□□□□禕婁□□□檢□娃□禳慼撓嚜磑陛慼暱P□□□□詣魯□□□□□□□□露□□□□□誇□□□□誇□練□□逆□□□□切埤□□□□姘□□□□□祛□稀奏量穰魯□□磻□誇□詣魯□□□榕饑姬□□   下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各獲勝益。文中有三。一明受者。離六相故行於中道。二其有施下明施人。無四別得平等福。三是為正入已下總結顯勝。前中六相者作三對說。初言非有煩惱非離煩惱。是其初對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。故無垢稱雲。非有障染非離障染也。又雲。頓悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留俱生惑助悲願力受生。非離煩惱也。或慚悟菩薩無漏行圓。非有煩惱。隨俗現起。非離煩惱也。若能如上平等食者即法身食也。故下經雲。住正道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。是第二對。諸聲聞等攝心為定。起心為散。菩薩不爾。行中道故靜亂俱融。於一切時無不定也。又雲。外利他事不同二乘。非入定意心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿雲。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經雲。我及涅槃此二皆空。又思益經雲。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。又雲。大智成滿得涅槃。非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意謂施聖人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不見凡聖有異。不見由之優劣。何有福之大小。故雲無大無小。無垢稱經雲。無大果無小果也。不為益不為損者。理無增損。無大福故不為益。無小福故不為損也。第三是為正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得道。謂正體後得二智。既知受者無六相。施者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞者。舉劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是食為不空食者結嘆勸修也。上教訶訖。   時我已下是第三迦葉彰已聞法發心捨小乘執。於中四句。一自發大心。二復作是念下彰淨名德。三其誰已下勸他發心。四我從已下彰己及他俱捨小行。是故已下結不堪也。   佛告須菩提者。此雲空生。亦名善吉。故福德經雲。捨衛城中有長者名拘留。父為無子故祠天求子。空聲應言。汝福得多無堪來者。有天王命終應生君家。後便誕身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以問相師。相師告雲。現空唯善表大。解空第一故曰空生。後長大請父延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念人物俱空獲阿羅漢果得無諍三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯前。大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂於小法。不能貧富平等。□□饋□□□□□妍襯□蠢j□□訏餾□□鳧□麥□|□□□□襦□□阣□蕁□□d□□‥□擇□□□□逢□□a鞣|□覦□□葷□鋧□全□□韣|懥□□鍧□艩狤譣¥蝥X狣c狤警□□□耨艦蔦票□□鋤□□□邧武□苨~嶡癒撫滿潸|□¥鍤譥獎滎社T□□c□□篹s□‥□恣撢□縈□□□□□□癒慼潸|□|兩□□□□a鞣|晃□□奧武□鰨榮□   時維摩下廣明得失教呵之相。文中有三。一明翻失顯得教呵之相。二時我已下明須菩提自申已屈維摩垂教。三說是法下明教呵益。前中維摩取缽盛飯者教呵所由。何故淨名取缽盛飯而不與者。略有三意。一取缽為盡言論。若不取缽。彼得切難恐怖捨去。二若不滿施懼招慳過。廣開施門彰己無吝。三寄食以興論端。故先取缽盛滿飯也。唯須菩提下正明教呵也。文中有四。一呵於食不等。二不段婬下於縛解不等。三不見佛下於師法不等。四入邪見下於一切法不等。翻此四失教成四德。總呵意返責須菩提。   汝若實得空無諍三昧者。何不於食法乃至縛解諸法一切皆等。莫生分別。既見汝今捨貧從富除貧取脫。背彼邪師歸佛正法。正是相違。斯則有見不亡取捨未息。雲何得稱空三昧。若欲合彼大空平等無諍三昧者。應須不見食之美惡。乃至邪正無二。不生分別。若能如是然可取食也。就初於食不等中句別有三。一將食類法。二以法類食。三結聽取食。唯須菩提於食等諸法亦等者。此即初句。汝今捨貧從富。見食善惡。即知於食不等。萬法同相以法性為實。即知汝於法不等。又將食類法。觀食體空名為食等。以此類餘名為法等也。諸法等者。第二句以法類食。觀法性空無有染淨名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取食者。第三句結聽取食。萬法同相準一可知若於法食平等者。以此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。取富人之妙食等貧捨之穢餐。若能於此粗妙食等。即能於諸法亦等。若達萬法皆等。即能於食亦等。得此等心是真福田。乃可取食也。   不斷婬怒癡亦不與俱者。第二呵須菩提於縛解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何故斷三毒懷身見。滅癡愛見惡業存縛解。見四諦執得果。離凡夫取聖人著諸法。有此十事。知汝於一切法不平等也。就此十中前九是別。後一是總。前九中初七約行以徵。後二約人以責。前中初五斷德。後二智德。亦可。前五離染。後二修淨。前五中初三煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。不斷婬怒癡亦不與俱者。佛無三毒隨化常現。故雲不斷。亦不與俱者。證實返望從來非有故無可俱。非見有法捨而不俱。以不俱故不同凡夫。由不斷故不同二乘。餘別類爾。若約三性釋者。遍計煩惱本來性空。無惑可斷。故雲不斷。既無可斷。與誰共俱。二依他煩惱斷時不斷。名為不斷。不斷而斷故雲不俱。三圓成真性本淨無惑可斷。故雲不斷。真外無妄與誰共俱。故雲不俱也。若約菩薩。初地已上現起分別三毒化眾生故雲不斷。據理實無稱不俱也。不壞於身而隨一相者。遠雲。現行身見教化眾生而不捨離名不壞身而隨一相。理如一相行證名隨。身本自空即是一相也。何須壞身見而隨一相也。諺雲。真如平等名為一相。陰身體空無法可壞。不壞即真故名一相。何須壞五陰而隨一相。此解不然。身即是身見非五陰也。又雲。聲聞滅身而得無相。大士知身見性空即是一相。何須壞身見方隨一相也。故無垢稱雲。不壞菩迦耶見而隨一相。不滅癡愛起於明脫者。遠雲。修惑謂無明使。起之不了名癡。欲愛色愛有愛住地名愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者。明是惠明。脫是心脫。凡夫癡厚故能障惠。二乘分除。癡斷惠明愛滅心脫。菩薩不爾。了癡愛由來無所有。即是明脫也。肇雲。聲聞以癡障智。滅癡方明。以愛繫心。除愛方脫。大士達癡愛性空。即是明脫。誰縛於心而滅之也。或可。癡愛即是俱生迷。別事起行相淺近。如來示行名為不滅。起不障智名為明。脫五逆相而得解脫者。次約業辯。殺父害母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故說為逆。殺父母背恩故逆。後三背於福田故逆。隨化現起名五逆相。而得脫者永絕業羈名得解脫也。又雲。小乘人以見惡業為障。要須斷除方得解脫。大乘之士知業從緣生。緣性自空。業雲何有。空不為障故稱解脫。此就惡業業空故脫。又約善明五逆者。殺無明父。斷貪愛母。止除覺境妄識之佛。殺結使阿羅漢。破壞陰集和合僧。能行是五逆即真解脫。不縛不解者。此約苦報。遠雲。如來不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現行稱為不解也。又滿雲。二乘人業障以之為縛。除之得脫。菩薩知法性空。本來無縛。既無有縛。即垂稱解。頓悟菩薩七地已前未捨分段名為不解。了法性空稱為不縛。故涅槃經雲。菩薩非不有苦。解苦無苦名苦聖諦。又下經雲。若本無縛。其誰求解。大品雲。空故離故寂滅故不生故無縛解也。或可。漸悟菩薩現起分段化眾生故名為不解。已捨分段稱為不縛。或可。未捨變易名為不解。了法性空雲不縛也。上來約染明其斷德責其不等。次下兩句約淨明其智德責其不等。初句約因。第二約果。非見諦非不見諦者此約因也。如來示起見疑不觀諦理名為非見。內實覺了名非不見。斯乃地上通名行相不見諦也。若約漸悟菩薩。初地已上十地已還示起見疑化眾生。故名不見諦。內實覺了名非不見。或可。直往菩薩七地已來留隨眠惑不觀諦理名為不見。內實覺了名非不見。若約智解正體。智離能所分別名為不見。鑒照二空名非不見。或可。正智從緣。緣無性故見無所見。名為不見。無見為見名非不見也。若後得智離執著分別名為不見。鑒照四諦名非不見也。莊雲。二乘見諦凡夫不見。菩薩知四諦性空入實相理。所以離見非見也。肇雲。非如有心之見。非如無心之不見也。非得果者。此約果說。遠雲。此言略少准前應言。非得果。非不得果。且舉一邊。菩提涅槃名之為果。佛證菩提卻行因事。不捨一切菩薩所行故雲非得果也。實證菩提故非不得。今略不辨。諺雲。法離能所故雲不得果。人法不同非不得果也。滿雲。凡夫不得果。聲聞得果。菩薩善達果體自空由來非有。雲何言不得。非得也。或可。初地已上菩薩證無住處涅槃名為得果。證智從緣。緣性自空。證無所證。故雲非得果。或可。得時離情不生分別雲非得果。非是不得也。古人彰疏皆雲譯經人脫略下句。理實合有兩句。勘檢無垢稱雲唯有非得果一句縱使脫略。自是結集時也。或可。梵本無下句也。非凡夫離凡夫法者。下兩句約人以責。如采內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡夫也。又雲。頓悟菩薩初地已上七地已來已獲聖性名非凡夫。由故意力引起煩惱助悲願受生。非離凡法也。若至八地已上留貪等種。非離凡夫法也。若約漸悟菩薩初地已上已證聖性名非凡夫。現起煩惱化眾生故非離凡夫法也。非聖人非不聖人者。如來現為凡愚化眾生故名非聖人。隨俗說有。非不聖人也。又聲聞未能亡懷取聖人相。大乘之士了聖人性空。雲何取聖相不取非聖相也。上來別徵竟。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。此之一句總以結勸。明一切法成時即壞故稱離也。若如上來唯得無失者乃可取食也。   若須菩提不見佛下第三呵善吉於師法不等。亦云邪正不等。文中有四。一總徵。二六師起見不同。三重徵責。四結聽取食。初不見佛不聞法者總徵也。返責善吉。汝若實得空三昧者。何以不同外道六師不見佛不聞法見。今捨彼外道見佛為師聽佛正法。是則取捨未亡。何得名空三昧也。莊雲。二乘人謂捨凡得聖要由見佛聞法故此泯之。善吉自謂見佛聞法而言不見聞者。其言似違其理實相。若有佛可見即是有見故不見佛。若有法可聞即是有聞故非聞法。今明無佛可見乃名見佛。無法可聞是名聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句無所愛著。始是法身如斯而悟名見佛也。故中論雲。邪見深厚者即說無如來。如來寂滅相分別有亦非。就下別中初舉外道六師起見不同前。富蘭那是字。迦葉是姓。此人起斷見。言一切法空無君臣父子忠孝之道。末伽梨是字。俱賒梨子母名。此人起常見。言一切苦樂不由行業性自有之。刪闍夜是字。毘羅胝子母名。此人起自然見。執道不須修。八萬劫苦盡即自然解脫。如轉縷丸於高山綖盡自止。非解脫因。謂之為因。非因計因是戒取見。撥道不須修道邪見也。阿耆多字也。翅捨欽婆羅弊惡衣名。是苦行外道。自拔頭髮五熱炙身即得解脫。非道計道亦是戒取也。迦羅鳩馱是字。迦旃延是姓。此人起邊見。執一切法亦有亦無。不同佛法。因緣故有無性故無。此即正見非邊見。由執有即是定性之有。即是常見。言無即是定性之無即是段見。段常乖中。合成邊見也。尼揵陀字也。若提子母名。此人謂一切苦樂果報皆由過去業不藉現緣。前世業盡即苦盡。縱現修道亦不能段。此人信有前世業為因。非邪撥無現緣。即是少分邪見。道能盡苦撥言不能。道計非道亦是邪見。此等六師涅槃經具說。三是汝師下就之重徵翻邪入正。善吉解空平等即無邪正。二相既無。便同外道。不見佛不聞法。即是受道於邪見之師。因其邪出家也。既彼師墮三惡。不得不隨其墮。若能如是方應平等現見。汝今背六師捨邪法。知汝未捨分別不得平等。何名解空。若能不背不捨於法平等。方是解空也。乃可食者四結聽取食。行合平等即是福田。乃可取食也。   入諸邪見不到彼岸下第四呵善吉於一切法不等。詰之成德。文中十一句。義分為三。初有一句明同外道。次有五句明同凡夫。後有五句明同眾魔。總呵意者何容得邪正得八難見染淨定不等取田偏見罪福出魔界與魔異悲眾生著三寶乃至第十一證涅槃現見汝今不能入邪住八難同煩惱等無諍乃至不取滅以是義故知汝未得空無諍三昧以未知故返教呵也。初入諸邪見不到彼岸者。第一明同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小乘以邪見為邪彼岸為正。故捨此邪見還到彼岸。大乘之士知邪見性空。雲何出離涅槃寂滅。雲何可到。邪見彼岸本性不殊。何為捨邪而忻彼岸。是以入邪見不到彼岸也。又雲。為化眾生入諸邪見不住涅槃不到彼岸也。自下第二明同凡夫文中有五。一破得八難相。二破取垢淨相。三破定心不等。四破福田相。五破取罪福相。住於八難不得無難者。第一破取八難相。夫見難為難者必捨難而求無難。若能不以難為難者。能住於難。不以為難故不得於無難。難性自空。雲何捨之方得無難也。又雲。為化處之住於八難。不著菩提不住無難也。同於煩惱離清淨法者。第二破取垢淨相。為化眾生同於煩惱。不著涅槃離清淨法也。或雲。二乘除垢取淨。淨還成染。菩薩悟垢非垢。即染常淨。是以同於煩惱離清淨也。故思益經雲。或垢法說淨淨法說垢。雲何淨法說垢。貪著淨法故。雲何垢法說淨。不見垢法故。又下經雲。見垢實性則無淨相。汝得無諍三昧眾生亦得者。第三破定心不等也。無諍有二。一事無諍。以三昧力將護眾生令不起諍故。善吉雲。若有嫌我坐者我即為立。若嫌我在此我即遠去。終無起諍。二理無諍。真如法性無違無諍。由證理故方得事無諍。善吉。與群生空理平等。何為善吉獨得無諍而群生不得乎。此明性本平等。故雲眾生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取福相。善吉意謂。我受彼施令彼得大福故名福。凡夫受施不能令彼獲大福非福田也。汝及凡夫平等一空。雲何凡夫非福田。汝是福田耶。又觀彼我不殊誰是福者誰為田者。故雲其施汝者不名福田也。遠雲。無善益他世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德。名非福田耳。諺雲。約相行施。不名平等福田也。供養汝墮三惡者。第五破見罪福相。滿雲。五逆之損供養之益。善吉意謂。供養我者得生天中。今返呵。彼性空平等善惡無二。雲何修善獨得生天作罪入於惡道。若五逆而可墮。供養亦應墮。供養既不墮。五逆亦不墮。可謂善惡兩亡性空平等。故下經雲。若達罪性則與福無異。諺雲。取相供養雖得少福終必墮惡道也。自下第三明同眾魔文中五句。一破出魔界。二破與魔異。三破悲眾生。四破著三寶。五破得涅槃。前中與魔作侶者。第一破出魔界。善吉意謂。我是聖人出於魔界。今返令同魔業。眾魔者諸魔王也。魔專懷亂。作業同魔名共。一手如似世人作物相似雲是一手作也。魔能嬈亂。名之為勞。與彼為伴。名作勞侶。魔性自空。何須捨離而不共住。既得正見。不異於魔所作勞侶也。汝與眾魔塵勞無異者。第二破與魔異。既為其侶。安得有異。汝與眾魔平等一空無有二相。豈不等也。於一切眾生有怨心者。第三破悲眾生。魔能害其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是親友義。眾生性空。怨親平等。汝於等中既能起慈。何不為怨也。又小乘人但說生空。教化眾生。損他大乘。法身惠命名之為怨也。謗佛毀法不入眾者。第四破著三寶。汝須菩提但能讀佛法僧樂在眾數。便是取三寶相。汝於等中既能讀嘆。何不謗也。既不能謗。何能讚嘆也。故無行經雲。聞讚佛音聲即喜。聞毀呰佛音聲即礙。當知是人不學佛法。經雲。外道音聲與佛音聲等。又雲。佛說及邪說是皆無分別。又雲。謗佛毀法者以其善吉不達三寶如虛空故取相讚嘆違於真體。正是謗佛毀法不入僧數人也。故般若經雲。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。終不得滅度者。第五破證涅槃相。眾生性空無滅度者。而今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏經雲。若人見涅槃決定相者。當知是人名為外道惡邪見者。又下經雲。一切眾生即涅槃相。不復更滅。只為眾生性空即是涅槃。豈以涅槃更證涅槃乎。又雲。善吉心狹劣故不能證大涅槃。故不得滅度。又雲。善吉意謂。我是聖人證得涅槃。今返呵彼。平等空中離得不得若汝得者亦應不得既無不得亦無得者乃可取食者結勸也。汝今若能亡前得失虛通其壞者。即是福田。乃可取食。何者夫捨惡從善人之常情。然即是非經心。猶未兌於累。是以等觀之者。以存善為患故捨善以求宗。以捨惡為累故即惡而返本。然即惡有亡累之功。善有無染之勳。故知同善未為得。同惡未為失。淨名言意似若此乎。   時我世尊聞此忙然不知以何答便置缽欲出其捨者。第二申巳卑屈彰彼難敵。於中有二。一障己屈。二維摩言下淨名就喻以理重教。前中忙然者。內心不明瞭也。不識是何言不知以何答者。言即返於經理即合於義。返於經故自申不識是何言。合於義故不知以何答。形下有餘。望上不足。進退失據。思對莫由。所以置缽欲出其捨。置者捨也。第二維摩教中初法次喻後合。法中取缽勿懼者。以須菩提因呵增愧無答而棄缽便有著言之失故。今導之令即言而會旨。故雲取缽勿懼也。喻中如來所作化人若是事詰寧有懼不者。化人雖聞無心。於體欲令善吉悟己如化。何有懼也。合喻中有二。初合後釋。一切法如幻化。既無懼。汝亦如幻。何有懼也。所以者何。下別釋有五句。初句一切言說不離是相。明己難辭同幻化相。二明智者知化不實故無所懼也。三何以故下釋前不著不懼所以。由文字體空故雲性離。四會文即真解脫。夫名出於不足。足則無名。故無有文字即真解脫也。五類諸法皆解脫相推類。次解內外皆空故無所妄。夫名出於法。法出於名。名既解脫故。諸法自然解脫也。教益可知。故我不堪下結不堪也。   佛告富樓那彌多羅尼子。富樓那者字也。此雲滿江。故福德經雲。王捨城內有婆羅門。夫妻二人大富無兒。二人往滿江邊求祠梵天王乞兒。設諸香花並誦神咒。婦夜感夢。夢見有人器盛滿寶物授與其妻。妻即安置腹前。器遂入腹。寤已說夢。其妻父母為解曰。必是梵王與汝兒也。若生當為寶器。遂因有娠。此兒生後聰明。論義第一能伏外道。佛滅度後誦出阿毘曇藏。從江作名故稱為滿江。亦從願作名。依未曾有因緣經雲。富樓那以嫉妒心後割愛入山誦九十種經。滿二十一年還王捨城。頭上然火。以銅鐷鐷腹唱雲。我是一切智人後佛降之。即說偈雲。若多少有聞自大以憍人。如是盲執燭照彼不自明。以智慧故投地未起得阿羅漢果。彌多羅尼子者。彌多羅是母名。外道四圍陀論中有彌多羅品。其母誦此一品。從所誦為名。此雲慈行亦云善知識。尼者女也。同名既多。故以母別標之。富樓那辯才第一不達根性故被呵也。無垢經雲。滿慈子也。   文四同前。第三先徵後釋。釋中即有四。一舉昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明其化巧。四我念下自申卑屈。初中憶念我昔被呵時也。在一樹下者。所呵處此近毘耶離城有園林。林中有水名曰獼猴池。園有僧房。是毘耶離菴羅之側也。為諸新學比丘說法者明所呵事。以說小乘不應大機所以被呵。時維摩詰來謂我言等者。第二出教呵辭。為益新學比丘令捨小求大所以教之。文中有四。一呵不稱欲。二汝不能知下呵不知根。三欲行下重呵不稱欲。四久發下重呵不知根。前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入定觀此人心然後說法者。心是樂欲之心。入定者二乘之人。心有限礙故。在定即見。出定不見。設使在定利聲聞見眾生根熟極八萬劫。鈍根定淺少不足言。故今教之。先當入定知人心欲。然後說法也。菩薩定者真心為體。性常寂照未曾不知。不同二乘出入異也。第二呵中。小法如穢食事等稊稗。大心如甘露事同寶器。第三重教。勸知心念。第四重呵。琉璃喻大心。此是大毘琉璃照見萬像。西國所有不同此處凡琉璃也。水精喻小乘法也。第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第二句呵其授小。第三句明授小之損。為大說小。恐壞大心。故勿傷也。第三重呵欲中。約喻以呵。於中三句。比丘求大名欲行大道。小法局狹猶如小逕。求大教小理所不應。故雲莫示小逕。無以大海內於牛跡者。比丘大心如似大海。小法微淺事同牛跡。安心住法目之為內。此亦不應故雲無。以日光等彼螢火者。比丘大心猶如日光。二乘小法事同螢火。將大同小理所不應。故稱無以也。若依無垢稱雲。更有兩句。無以妙高山王等於芥子。又以大師子吼同野干鳴。第四重呵根中文有三句。初明比丘久發大心中忘此意。未證法前進退不恆故也。二如何小乘法下呵彼說小有多過失。三我觀小乘下呵不知根。智慧微淺猶如盲人。明智體劣。二乘唯得生空智未悟法空。所以智慧微淺。又不知眾生根機。故雲淺也。不能分別諸根利鈍。智用狹也。此明羅漢於大乘法尚似盲人。況我昏昧凡夫妄生分別者哉。問。勝鬘經雲。凡夫如生盲不見眾色。聲聞如七日嬰兒不見日輪。如何今說聲聞過生盲也。答。若見諦理凡夫不能故。彼經說猶如盲人聲聞分得故。說如七日嬰兒不見日輪。今說聲聞不識根性故過生盲。非見諦理也。又雲。理實二乘分知眾生根性。但為抑挫聲聞故言如盲。故上經雲。富樓那先當入定觀此人心然後說法。時維摩詰即入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大捨小。文有六句。一淨名默入三昧。由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過去佛所種善發心。依地持論。宿命有五。一自知宿命。二知他。三令他知。四令他自知。五自他展轉互知宿命。今所論者即是第四令他自知宿命也。問。大乘宗過去無法。比丘如何得知。答。由得宿命智觀現在賴耶識中過去世種知過去事也。或可。緣心上影像相得知過去事也。三即時豁然下還得本心。由維摩以宿命通力加彼比丘得見過去所習善根還得本大乘心也。四於是下荷恩致敬得益既深。亡其形相故謂禮也。五因得發心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘位在十信。由聞今說進入十住。第七住中住不退也。永不退作二乘故非信不退。久以信故亦非證行二種不退。以初學故。問。五種菩提中此等比丘證何菩提。答。五中但證得伏心菩提。久已信故非發心也。創初證得非明心菩提等三也。我念聲聞不觀人根者。此第四自申卑屈。我念聲聞不觀人根不應說法也。是故已下結不堪也。   佛告迦旃延者。此雲扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩連扇風吹不去。因以為名。又雲思勝。是古仙人名。由具聞思勝餘人故。今從彼種以為名也。是南天竺國大婆羅門種。善分別義。談論第一。故命問疾。然不達實相。所以致呵。若就行解說法授人不閑法藥。故進之以深法也。   文四同前。第三釋中初總徵次別釋。釋中有三。一出昔日被呵之事。二維摩下明教呵相。三說是法下教呵利益。前中兩句。初明佛昔一時為諸比丘略說苦空。次明迦旃延為諸比丘敷演其義。言略說法要者。五句不多故名為略。初四俗諦。後一真諦。攝法周盡故名為要。又通攝有為無二法皆盡故稱為要。演有為作四非常。演無為作一寂滅。故雲要也。又要略有四句。一名略義廣。名少義多說也。二名廣義略。名教多說義少也。三名義俱廣。名教多說義復多也。四名義俱略。名教說義並少也。如總相說苦諦不多解釋。即是名略。若具分別是名義得廣。一句既知下三可類今佛略說法要者。多是名義俱略也。我即於後敷演其義至寂滅義者。次明迦旃延為諸比丘敷演妙義。如來了法非常無常。眾生不解橫執為常。乃至妄執以為生滅。佛見此執不稱理故故即破遣。說五陰性法悉是無常。治彼眾生常見等倒。雖說無常。非謂正法是無常。其義何也。遣常情故說無常。非謂是無常。遣樂情故言苦。非謂是苦。遣有情故說空。非謂是空。遣我情故言無我。非謂是無我。遣相情故說寂滅。非謂是寂滅。迦旃延不達教旨。於佛說法之後皆以相說。便謂生滅是無常毀壞是苦。遣有得無是空滅我為無我。滅陰為寂滅。佛既略說於前。迦延敷演於後。取相分別乖佛教旨。故雲於後敷演其義也。   第二教呵相中有二。初呵其所說。二教實相之法。無以生滅心行說實相法者。正明呵辭。其小乘人聞說無常不達如來治病義故。便謂一切色心等法唯是無常。以此無常生滅之法為實相法。觀之悟道能求聖果。不知實相之理非色非心不生不滅。故今呵雲勿以生滅無常之觀為實相也。自下文有五句。教人實相。先教無常諸法畢竟不生不滅是無常者。肇雲。畢竟者決定辭也。小乘觀法以生滅為無常義。大乘之士以不生不滅為無常義。無常名同而幽致殊絕其道靈微故非常情之所惻。妙得其旨者其惟淨名乎。遣常情故言無常。非謂有無常。常無常故畢竟不生不滅。是無常實義也。遠雲。實相理窮名為畢竟。體寂無為名不生滅。此不生滅是彼無常真實性。名無常義也。基雲。小乘以生滅為無常。謂不生不滅為常。上折汝心見有。不生不滅為常者。此常還是無常。故雲不生滅是無常也。又依中邊論。釋三種無常。一無物無常。謂分別性本來無故無物可為常。二生滅無常。即依他性因緣有故非是性常。三有垢無垢無常。即真實性染淨不恆亦非是常。今所論者總約三性同一真實是無常義也。五受陰空是苦義者。肇雲。有漏五陰受染生死名為受陰。或可。依俱捨論。煩惱業因能招陰報。故雲受陰。受者取也。如草康火。或陰屬受。如帝王臣。或陰生受。如花果樹。小乘以受陰起則眾苦生為苦義。大乘之士通達受陰內外常空本自無起。誰生苦者。遣樂情故名苦。非謂有苦義也。遠雲。窮苦實性畢竟寂滅無相無為。此之真理。是苦實性名苦義也。基雲。小乘人謂。五陰是苦義。滅五陰得涅槃。是樂義。今折彼汝定見。五陰無所有為樂者。此還是苦。故五陰空。是苦義也。依中邊論。苦有三種。一所取苦。即分別性。為執心所取。二相苦。即依他性。三苦八苦為苦相故。三相應苦。即真實性。苦相合故。今推三苦同歸一實故稱苦義也。諸法究竟無所有是空義者。肇雲。小乘觀法緣起內無真主為空義。雖復觀空而於空未能都泯。故不畢竟。大乘之士在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非謂有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空何所空。故無空無不空。即畢竟是空實義。什雲。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若有去而存空。非謂之空也。二法俱盡乃是空義。故中論雲。大聖說空法為離諸見故。若復著於空諸佛所不化 又雲。諸法之中畢竟真如無其所執。因空所顯說為空性非空也。依中邊論。空有三種。一本無空。即分別性。本來無故。二不空。即依他性。有而非實不同分別。一向無故。三自性空。即真實性。二空所顯為自性故。會上三空同一真實。是其空義。起信論雲。空有二種。一者如實空。以能究竟顯真實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故也。於我無我而不二是無我義者。肇雲。小乘對我為累故尊於無我。無我既尊則我無我為二。大乘是非齊旨二者不殊乃為無我義。又雲。真如本離言說分別之相。我與無我由來不二。為遮我故因無我顯故雲無我。又雲。二乘之人知陰無神名為無我。即我無我異。菩薩了我性空即是無我。不見無我異於有我。所以爾者。遣於我故名為無我。非謂有無我。我與無我俱無所有。是無我義。故中論雲。或說於有我或說於無我。諸法實相中無我無非我。又依中邊論有三無我。一無相無我。即分別性。我相無故。二異相無我。即依他性。與妄所執我相異故。三自相無我。即真實性。無我所顯為自相故。會上三種同一真是無我義也。法本不然今則無滅是寂滅者。肇雲。小乘以三界熾然故滅之以求無為。夫熾然既形滅故名不生。大乘觀法本自不然。今何所滅。陰界空故名為寂滅。非謂有所滅。無生無滅即是寂滅實義也。又雲。破彼生滅說不生滅。非謂法性是無生滅。以其生滅及不生滅悉皆離故。方得名為大寂滅也。又雲。二乘之人見煩惱生起無漏諦觀段除煩惱顯得擇滅無為以為寂滅。此即有餘涅槃非是真實。大乘之士悟真如法性本來清淨。無惑可生故雲不然。無惑可滅故雲不滅。不生不滅即寂滅涅槃。此即自性涅槃非有餘果也。依中邊論。滅有三種。一無體滅。即分別性。自體無故。二無二滅。即依他性。二取不生故。三自性滅。即真實性。會上三滅同一體實。是寂滅義也。出體者此五六無為中並以真如無為為體。若約五法依佛地論以清淨法界為體性。若辯離合。開即為五。如此經說以對常樂我三倒故立無常等印。對我所倒故立空印。對妄見生滅等故立寂滅印。若據中論。合為四印。如地持論。雖我與我所分二妄想。約十史論之合為一。我見史。由所對患一故合空無我為一無我印。若略而論即立三印。如涅槃謂一切行無常無我涅槃寂滅。彼經以行苦入無常門攝。同是遷流不住義故。空攝入無我中。義如前辯。第三教可益中彼諸比丘心得解脫者。聞前維摩翻前五非小乘偏執。為說大乘甚深法。故常無常等礙心障累悉滅無餘。是故名為心得解脫。此諸比丘位在十迴向。聞說五法進入初地。或可。此諸比丘是小乘學人。聞說五義實相未能入深遂證羅漢果也。無垢稱經雲。說是法時彼諸苾芻諸漏永盡必得解脫。故我下結不堪也。   佛告阿那律者。亦名阿泥樓馱。亦名阿泥靈豆。此方言不同故有多號。此雲無滅。亦云如意。且言無滅者。由八萬劫前曾供辟支佛所得善根至今不滅。譬喻經雲。毘婆屍佛入涅槃後。阿那律曾入佛堂以為劫賊。見燈將滅。遂抽一箭挑燈更明。見佛威光色相。毛豎念言。他尚施物求福。我雲何盜。遂捨而去。以此善根九十一劫常生善處。今值佛出家修道得羅漢果。天眼第一。稱其願心雲如意也。所獲福德曾無滅盡。故雲無滅增益阿含經雲。是佛堂第。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯王。有二子。長者俗名悉達多。此雲利成。即如來。小者名難陀。第二叔名斛飯王。長子名提婆達多。小名阿難。第三叔名白飯王。長子名阿那律。小者摩訶男。第四叔名甘露飯王。長子名拔提。小者提沙。佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀羅。前諸釋子並皆出家。其那律初生之時周匝其捨寶藏自出。後從佛出家。佛邊聽法不覺眠睡。如來說偈呵之。咄咄乎為寐。□□蚌蛤類。一壽百千年。輪轉無窮已。那律被呵心懷慚愧。立誓不睡遂使失眼。後詣耆婆求療。耆婆問其患眼所由。那律具答。耆婆對曰。睡是眼。食少時不睡。眼便餓死。永不可治。那律聞之遂勤修天眼。半頭見物徹見三千世界。如觀掌中菴摩勒果。雖得天眼不與無相智慧合行。故被呵也。若約行辯。此人修起通行。以其那律未悟二空取相分別。所以教修無相天眼。   文四同前。第三釋中初總徵次別釋。於中有二。一舉昔日被呵之事。二時維摩下明教呵相。前中有三。一明那律經行之相。二時有梵天王下彰彼梵王與諸梵眾問見多少。三我即答下那律以己所見正答。初中憶念我昔一處經行者。第一明經行相。外國之法坐禪誦經皆名經行。今那律在一靜處坐禪默念名曰經行。非謂誦經等也。增一經雲。若誦若唸經遊而行故曰經行。有五功德。一除睡眠。二除勞氣。三除宿食。四除風壅。五令身心和識。時有梵王等者。第二明梵王問天眼如那律天眼所見幾何道理問見遠近。以諸梵眾報得天眼不及那律修得者勝。心生慕仰故來請問。此語順西方故問幾何阿那律天眼所見。若順此方應言那律天眼所見幾何也。我即答言等第三明那律正答。吾見此三千大千世界如菴摩勒果者。小乘所見局在一界故以界別之。如來得遍頭天眼徹見十方。那律雖不及佛。聲聞中修得半頭天眼能見三千界也。菴摩果者。其形似桃而非桃。能除風氣。那律於時手執此果因以為喻也。   第二教呵中文開六節。一呵那律所見之相。二我默下那律被呵愧恥而默。三彼諸梵讚嘆淨名問真天眼。四維摩下為說。五於是下諸梵眷屬聞法發心。六禮敬而退。就前呵中文自有三。一定。二相。二假使下送其兩難。外道之人修得五通。以分別故是有作相。汝今見境有色相者便同外道。雲何名內。若無作相即是無為法中即無見相。雲何復言見三千也。如此並難實亦難通故。下第二那律聞之無答而默。第三諸梵讚問可知。第四維摩為說有佛世尊得真天眼。不以二相者。莊雲。空心常寂雖復遍緣。無有二相。不見能所差別相也。故思益經雲。悉見十方界一切群生類而於眼色中終不生二相。諸佛所說法一切能聽受而於耳聲中亦不生二相。又雲。二乘天眼在定不見出定即見。雖見界而取相分別未能即見無見。如來天眼定惠平等而不妨照用。雖見世界而不分別。何以故。了色性空見無所見故。無有二相差別也。   五眼義略以七門分別。一釋名得名。二辯體性。三修成次第。四五類差別。五見境不同。六約人辯異。七問答分別。   第一釋名得名者。初通次別。通者。五即是數。眼即是用。照導前境稱之為眼。此即從數及用為名也。或可。六釋之中帶數釋也。次別者。一者肉眼。血變凝成名之為肉。依肉得眼故名肉眼。以眼根無血肉故清淨。四大所成故。此即從所依得名也。又人云。肉即是眼當體為名。此釋非也。二天眼天眼有二。一修得。二報得。修得天眼者。一切禪定名之為天。依天得眼故名天眼。從所依得名。報得天眼者。報得有二。一約菩薩。二約諸天。約菩薩者。諸菩薩等名為淨天。生在天中報得眼根。從彼淨天以立其名。此即淨天之眼故名天眼。從生為名也。約諸天者。一切天趣光淨皎潔。名之為天。天趣之眼名為天眼。從趣得名也。三惠眼。入理般若推求諦理名之為惠。以惠為眼名為惠眼。當體得名。或可。六釋中持業釋也。四法眼。一切法有所軌持。名之為法。或可。根欲性等名之為法。照法之眼名為法眼。從境為名也。五佛眼。前之四眼流至佛果。總名佛眼。此即佛身之眼。名為佛眼。從主為名。或可。佛是覺義。覺即是眼。名為佛眼。當體為名。亦可。照達佛性名為佛眼。從境受稱。   第二出體者。肉眼即以人中淨根四大所造不可見有對淨色為性。惠眼法眼佛眼此之三眼心所出體。初通次別。通者三眼總以別境中惠數為體。別者惠眼即以正體智為性。法眼即以後得智為性。或可。法眼通以正體智為性。緣真理法名法眼故。若如此者與惠眼何別。釋雲。得名不同。惠即為眼。當體得名。照法稱眼。從境受稱也。佛眼即以無功用智為性。或可。以圓鏡等四智為體也。   第三修成次第者。為導養色身先修肉眼。雖見粗色不見細色。見近不見遠。見明不見暗。見前不見後。見障內不見障外。有如是等眾多障礙。次修天眼。雖見色境未見真境。次修惠眼。雖見真境未達俗境。次修法眼。雖照四境而未圓滿。次修佛眼也。   第四五類差別者。俱捨論雲。內五有熟養聲無異熟生。八無礙等流亦異熟生性。餘三實唯法。剎那唯後三。肉天二眼以色為性。有其二類。一是異熟。以從異熟因所生故。二是長養。飯食資助睡眠等持勝緣所益故。修得天眼既非宿業所招。但由定力引起。唯有長養非異熟也。離二性外無別等流故無等流。非苦忍故無剎那性。非無為故無實事也。惠眼若約二乘。苦法忍位初得生故有剎那。若約菩薩初地引起亦有剎那。非無記故無異熟。非色故無長養。前無無漏故無等流。若約本有種子亦有等流。非無為故無實也。法眼從前無漏生故有等流非無記。故無異熟非色故無長養。非初起故無剎那。非無為無實事也。佛眼報化二眼。從前無漏所生起故有等流亦有長養。定力引起故法身佛眼性。是無為得有實事也。自餘不具。已同前釋也。   第五見境不同者。其中有四。一事。二法。三理。四實。陰界入等差別是事。苦無常等眾生根性是法。二空真如是理。如來藏中真常佛性是實。此之四法五眼所見。肉眼唯見障肉一色塵事。凡夫肉眼見百由旬。二乘肉眼同凡夫所見。菩薩肉眼如大品說。極遠見三千世界。如來肉眼與菩薩同。見境分別。天眼有二。報得修得。此二天眼通見障外一切色事。報得者隨報強弱見境不定。隨身在處唯見自地。及下不見上地。若約修得者。凡夫天眼依智度論見一四天下。聲聞天眼小聲聞見小千世界。大聲聞見中千世界。阿那律修勝故見三千界也。緣覺天眼小者見中千。大者見大千界。菩薩天眼有二。一修得。二報得。修得者隨人大小所見不定。遠者見一切世界。故地持雲。菩薩以一切世界為天眼境也。報得者。大品經說。極遠見三千世界。如來天眼見一切無量世界。後之三眼不可以方便所論。唯得約法深淺分別。二乘惠眼唯見生空。菩薩惠眼具見二空。而不窮盡。如來惠眼見空畢竟。二乘法眼但見苦無常等諸法總相。粗觀不能微細。若約不知根欲即無法眼。菩薩法眼了根欲性及一切法。若總若別粗細悉知而不窮盡。如來法眼與菩薩同皆悉窮盡佛眼。二乘全無。菩薩人中進退不定。地前菩薩聞見。佛性以聞見故未有佛眼。地上菩薩眼見佛性。以眼見故說之為有。若依涅槃經。九地已還聞見佛性。十地眼見而未明瞭。但見自身所有佛性。不見眾生所有佛性。於自身中十分見一。如來佛眼見性窮盡。此明見實也。   第六約人辯異者。初凡夫生在人中未離欲者但有肉眼。若修得上界定者有修得天眼也。若生天中未離欲者但有肉眼。報得天眼如欲界天等已離欲者具肉眼。報得天眼修得天眼也。須斯二果天中生者具肉眼。報得天眼未得。根本禪定無修得天眼。若約大乘佛地論。須斯二果以有漏惠伏欲界修。或得根本禪亦得修天眼。悟生空故有惠眼。不知根欲無法眼。若約知苦無常法通有法眼。非佛故無佛眼也。若那含人中生者有肉眼。有修得天眼。有惠眼。若生天中得報得天眼。無餘二眼。如前應知羅漢辟支有肉眼。具修報二種天眼。悟生空故有惠眼。無餘二眼。如前應知。菩薩位中地前頓悟菩薩有肉眼天眼及以法眼。未得無漏。無惠眼。非佛故無佛眼也。若至初地已上七地已來猶未捨分段身故有肉眼。修定故有天眼。得無漏智故具惠法二眼。佛眼可知。若至八地已上但具三眼。以捨分段故無肉眼。非佛故無佛眼也。若是地前無學迴心漸悟菩薩具天眼及以惠眼法眼。已捨分段故無肉眼。佛眼可知。若是有學迴心具有四眼。未捨分段故有肉眼。餘三如前所辯。若至八地已上十地已來但具三眼。所謂天眼惠眼法眼。無二可知。若至佛位。三身有具不具。化身具五眼。報身具四眼。以無肉眼故。法身體是真如。不具五眼。若約法性之眼亦具五眼。   第七問答分別者。問。肉天二眼陰界入中何法所攝。答。二眼並以不可見有對淨色為體。即以色入色界色陰所收也。問。惠眼五根五力七覺八正門中何法所攝。答。五根中惠眼五力中惠力七覺中擇法覺分八正中正見所攝也。問。法眼三智四智十智中何法所攝。答。三智之中入加行後得二智。四智緣俗並通四智。十智之中以等智法智比智道智他心智五智所攝也。問。肉眼不見障外。何故見三千界耶。答。菩薩肉眼以天眼導引得見三千世界。難肉眼見障內天眼引故見障外。肉眼見明色。天眼導故見暗色。答。障外有明緣。天眼導故見障外。暗中無明緣。天眼雖引不能見(云云)問。五眼十眼如何相攝。答。依花嚴經說有十眼。一是肉眼。見一切色。二是天眼。見諸眾生死此生彼。三是惠眼。見一切諸根差別。四是法眼。見一切真實之相。五是佛眼。見佛十力。六是智眼分別。了知一切種法。七是明眼。謂見一切諸佛光明。八出生死眼。見涅槃法故。九無礙眼。見一切無障礙故。十是普眼。見法界平等法門。故十中初一是前肉眼亦兼天眼。見細遠近是天眼故。第二天眼是前天眼。第三惠眼。第五佛眼。第六智眼。第七明眼。第八出生死眼。第九無礙眼。此之六眼。是前法眼第四法眼。是前惠眼見真諦故第十普眼。是前佛眼普見平等真法界。故第五諸梵皆發心者。聞前佛眼在定常明不生分別知己所見。於彼非分鹹生慕仰。盡欲勤修。先發菩提心後起勝行。斯則教呵之勝益也。第六禮敬可知。故我已下結不堪也。   佛告優波離者。天竺正音。此雲上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人後諸釋子出家之時波離送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣寶冠瓔珞並所乘象與優波離。釋子去後波離思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何益。若彼有得。我亦應然。以所得物安置樹上。像繫樹下。作如是言。諸有取者吾悉施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。波離具答。釋子大喜。即便請佛。此人先來為我作使。若後出家我即輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之即為受戒。諸釋子等同為禮敬是時大地為之震動。空聲讚言。諸釋子等我憍慢山崩。出家已後持律第一。以其不能觀空滅罪所以致呵。就行之義已如前釋。眾共同遵故須命也。   文四同前。第三釋中初總徵次別釋後結釋。中文開五節。一舉昔日被呵之事。二時維摩下明教呵相。三於是二比丘言上智哉下彰二比丘稱讚維摩。四我答下明已述嘆。五時二比丘疑悔即除下明比丘聞法獲益。前中憶念我昔有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我者。此即第一呵事也。有二。初問後答。此初問中。明比丘所犯恥愧情深不敢問佛。以優波離持律第一故來問決。不知輕重以釋本疑。律雲。有一比丘。在阿蘭若眠。有採薪女。見之慾心盛發。盜行非法。比丘寤已疑犯初偏。後一比丘見此女人嗔心欲打。女人怖走墮坑而死。比丘懼犯殺人重戒為此每懷恥媿不敢問佛。向波離處請決所疑得免斯咎。我即為其如法解說者。第二答。波離依律教相判決輕重。故雲為其如法解說也。   第二教呵相中先呵後教。前中唯優波離無重增此二比丘罪者。諺雲。懺悔之法以滅罪為義。今此何故乃雲增也。比丘起過元由取相之心。覺已生悔深懷悕懼。波離為懺還說有相之法。聞其罪名更生熱惱。如是懺者。粗罪雖滅細想更興。於唸唸中薰成識種相資尤甚。豈非增也。遠雲。比丘造罪元由取相故生。波離為懺還說罪相增其情取。故曰重增也。若約行辯。此人起滅惡行。以其不能即相無相觀罪性空。所以教修無相懺悔也。當直除滅下第二正教。就中初總。所以下別。其智此下結嘆勸學。總中兩句。初一句就理正教。第二句舉過教離。前中所言當直除滅者。雲何曲滅。而復雲。直說有罪相。方教懺悔名為曲滅。觀罪性空。罪垢不生。破離罪相名為直滅。勿擾其心者教離過也。若依向前取捨心中有相懺者。諸見踰增。罪體不滅。徒自紛擾亂其心耳。就下第二別教中。初徵後釋。釋中有四。一就罪性以教。二如佛說下就心以教。三唯優波離下釋疑以教。四優波離一切下總就一切法以教。正觀前罪性不在內外中間者。凡夫由見彼此自他別故造諸罪業。今教觀自身無我無人。即是內空。觀他亦然。復是外空。既非自他。中間亦空。三處俱空。即無我所。我所既離。無罪可作。罪尚不作。何有性也。又雲。不在內者六根性空。不在外者六塵相空。不在中間者六識體空。三處既空。罪從何起也。又不在內者不在我。若在我心不應待。別不在彼事者。若在彼事不應罪。我不在中間者。合我與事以為中間。既離於內外更無有法。故不在中間也。又依他無生故不在內。分別無相故不在外。真實無性故不在中間。迷此三處故有其罪。三性既空。罪自非有。從何生也。第二就心教中有二。初舉佛說。垢淨由心。以心空故罪性亦空。如優波離下第二就優波離證時以教。前中間有四。一明眾生空引佛為證。二明心相體空。三舉心類罪。四明諸法亦空。初中如佛所說聞前罪空猶未能解。現見眾生修善造惡。雲何空也。故舉佛說為證。垢淨隨心古來相傳。心是六識。由識心分別起染淨二業。隨業勢力感苦樂兩報。報起由心。故知無有實眾生也。又雲。心者即是第八阿賴耶識。由其識內持染淨種子。種子遇緣即能招苦樂二果。果起由心。故知無眾生也。心亦不在內外者。第二破心空也。向前疑有眾生。今乃雲無。復謂。彼罪繫屬於心。故今釋雲。心亦不在內外中間。三處既無。何有心也。如其心然者第三類也。以心空故類罪亦空。夫執本以知末。守母以見子。佛言。眾生垢淨皆由心起。求之不在三處。心既無在。罪垢安寄。故普賢觀經雲。我心自空罪無福生。如空中風無依止處也。不出如者第四明法空也。何以前來罪與眾生乃至心性不住三處皆悉空者。正由諸法不出如故。如之體性空寂無為。如外無法。寧非空也。波離下第二就彼證時以教。欲令波離自悟故也。文中有三。初淨名問。次波離答。三維摩言下將凡類聖。問中心相得解脫時有垢不者。問彼第九解脫道中正入證時見自性淨心有垢染不。或可。是因緣心緣生之心性非煩惱名本性淨。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不答言不也者。證時心冥一境。不言有垢染也。大小雖異無垢是同。故於證時不見垢染。一切眾生心相無垢亦復如是。將凡類聖。若隨相釋。凡聖兩分。以理而論。凡聖常一。以其一故本性淨心同無垢也。第三釋疑以教。疑雲。波離聖人心淨可爾。眾生具足一切煩惱。雲何亦言心相無垢也。經即釋雲。妄想是垢無妄想是淨等也。此明心性本淨。妄為客塵隱覆於真。達悟者元來本淨。迷悟雖異性體常同。故與聖人將為類也。雖復不異約相恆分。欲使學人體茲深意。就中三句。即是想心見等三倒也。妄想垢者。此則想倒。想心計法虛妄不實。名為妄想。妄想不同。依地持論有其八種。一自性妄想。即執色等法各有自體。二差別妄想。即執色等有可見不可見有對無對等差別。三攝受積聚妄想。即於陰中執我眾生。於軍林等中起定執實。此一分別即前執於人後執於法。四我見妄想。無我執我也。五我所妄想。即執我有用。六念妄想。即緣可愛淨境分別。七不念妄想。即緣可增不淨境分別。八俱相違妄想。即緣中融境分別。此八妄想前二後三法執所攝。第三積聚通其二執。第四第五唯是人執。此之八種隱覆淨心故名為垢。即以遍行中想數為體也。無妄想是淨者。無即悟真。所以是淨。顛倒是垢者即是心倒。妄心執法背於真實。名為顛倒。即以第六意識為體。無顛倒是淨者。無即達悟。所以是淨也。取我是垢者。是其見倒。邪惠執我計我乖於正理。名之為垢。即以根本煩惱中我見為體。問。見倒一種體是邪惠。性能堅執可名為倒。心想二法性非邪惠。如何成倒。答。隨見倒力亦立倒名。與倒相應行想同故。或可。於非常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者。是想非餘故立倒名。心倒即是見倒所依。心王增見亦名為倒也。不取我是淨。解空離染所以是淨也。   一切法下第四總就諸法以教。文中有二。初觀法生滅類顯性空。二法皆妄見下觀法無相類罪相空。前中有三。初法次喻後合。初法中生滅不住者。妄法虛空忽有名生。謝往稱滅。不住者妄法虛空忽有名生。謝往稱滅。生滅推遷時無暫住。何以故。諸法體空故。如幻如電者。第二舉喻。如幻者顯自性無常。如電者顯唸唸無常。以幻塵似有而無故喻無住。電轉忽有忽無故。譬如念無常也。諸法不相待乃至一念不住者。第三舉法合喻。由前念無常不待後念。後念無常不赴前念。剎那不住。故知無常也。諸法皆妄見下第二此明相空。還有法喻合三。以意思之。此中應問。若使諸法悉非有者。現見眾生苦樂不同見聞等異。此義何也。經即答雲。諸法皆妄見。此明向前垢淨等法隨想而說說相差別。就實以論皆是妄見。悟其真理由來平等。何有染淨之異。凡所見聞皆是妄有非真實也。此雲何知。經雲。如夢無憂喜妄見有之現無憂喜亦復如是。炎者炎中無水妄謂有之。現見男女等相亦如是也。水中月者。水實無月。妄見有之。觀陰無我亦如是也。鏡中像者。像無去來。妄謂有之。現無生滅亦如是也。當知皆是妄見故非有似有。實無體。住無住即空。何有罪垢也。是名奉下結嘆勸學。行順法律達罪非有。即無犯律之咎。名為奉律。之解相非相即無取相之失。故稱善解。如來是奉律。行無不妙。如是解法智無不真。欲使學者慕彼高風故。今淨名示茲教也。   於是二比丘言上智哉等者。第三稱讚維摩解勝波離。故雲上智哉。所不及者。明下劣上顯智不及。持律之上而不能說。明說不及也。答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制樂說辯者。第四障己述嘆。自申己屈。自捨如來未有二乘及菩薩能勝淨名辯者。嘆其辯勝。智慧若此。嘆其智勝也。時二比丘疑悔即除作是願言令一切眾生皆得是辯者。第五聞說獲益。益中有三。一疑悔罪障消除。二發大心誓當作佛。三興廣願願眾生智辯同已。故我下結不堪也。   佛告羅□羅者。此雲覆障亦名不放。昔曾為王。沙門欲見。貪著樂故六日不看。又塞鼠穴六日不出故。在胎內六年方生。故就此義名為覆障及不放也。又雲。宮生太子。出家之日父王恐泯國嗣段絕留連不聽。太子於時手指妃腹而語之言。卻後六年汝當生男。即如其言。佛出家後六年方生。國人及釋種族皆疑。太子既自出家厭捨五欲。妃在宮內何得有娠。將不犯邪。淨飯王與諸親屬共相議言。謂非太子遺體。王及釋種皆懷愧恥。遂生嗔心以大火坑欲燒。耶輸陀羅耶輸對諸釋種自立誓雲。若非太子遺體。願我抱兒投火而滅。若不爾者願示清白。於是立誓竟抱兒入火。於時母子俱存。火變涼池。蓮花捧出。王與親族臣寮方信是太子兒。故號宮生。佛成道已還宮之時。羅□始年五六歲。如來將至寺變千比丘悉如佛形。羅□直爾往至佛邊。佛以手摩頭將還精舍。敕告舍利弗目連度之。雖得出家。以恃貴族傲慢不樂聽法。兼多惡口形名他人。佛於一時以法制約。於斯永段打辱不嗔。佛嘆其人忍辱持戒密行第一。不達無利出家故破呵也。若約行辯。修出家行。羅□不了即相無相。真實出家不稱如來無為功德。所以教修無相出家行也。   文四同前。第三先徵後釋。釋中文分為兩。一出昔日被呵事。二時維摩下明教呵相。前中憶念我昔至羅□汝佛之子捨輪王位出家為道有何等利者。此第一舉昔呵事。先問後答。毘耶離城諸長者子等摽舉問人。來至我所明請方便。問我等請問辭也。汝佛之子所承至高既捨王位所捨極重佛不出家為金輪王王四天下羅□在家為鐵輪王王一天下諸長者子見捨重位所希必大捨素從緇名為出家安心慕法名之為道其出家者有何等利者。問其所得也。我即為說出家功德之利者。第二答其所問。因行道品名為功德。涅槃果為大利。或可。善為功德。樂名為利。又雲。出家功德經雲。若放男女奴婢出家其德利益不可思議最為第一。膝造寶塔高至梵天。譬如有人殺三千世界一切眾生或挑其目得罪無量。若能救得福亦無量。放人出家能自出家。福多於彼。應說此利。又分別功德經雲。若一日一夜出家除六十劫生死重罪。如是廣引諸經嘆說出家功德之利不可思議。是名如法為說出家功德之利也。   時維摩下第二明教呵相。先呵後教。呵中唯羅□羅不應說出家功德之利者。夫涅槃道品無為無相。作有為有相說故言不應也。所以者何下釋也。先徵後釋。無利無功德是出家者。舉是顯非出家求滅修行道品。離相出家即捨世報利及有相功德。故雲無利無功德也。或可。樂之與苦因緣相對。利與功德皆藉因緣。因緣無自性。畢竟體空。利即非利。德即非德。是為出家有為法者可說有利有功德下。明非異是在家生死繫縛心有分別見有報利及諸功德。出家離相雲何乃說俗利功德也。上來呵說。夫出家者為無為法下。第二廣明教相。文中有二。一教羅□出家之法。此則體出家。非相出家也。二維摩詰語諸長者下。教諸長者出家儀式。前中有三。初總略以摽舉勸應識知。第二彼無此下二十三句廣明出家之法。第三若能如是下總以結成。初中夫出家者總以摽舉。為無為法無利無功德者。無為是涅槃果德之名。為涅槃修行道品。果既無為。因離諸相。無為無相即絕報利及有相功德也。莊雲。又存利者必見有不利。存德者必見有不德。苦法性空。何有捨苦以求樂利。不善體空。何有亡不善以求善德也。自下二十三句廣明教之文。分為二。初五句修自利。降魔以下十八句次明利他。自利中文有五句。初有兩句明其所離。次有三句明其所證。所離中無彼無此中間者明離三相也。六根為此六塵為彼六識為中間三處體空故無彼此中間也。又雲。在家為此出家為彼。方便求度為中間。三事緣生無有自性。無性即空。道俗無二。是真出家也。又雲。此為生死。彼是涅槃。中間為道品。為出家者惡此生死遵彼涅槃。故有三處之異。真出家者。解生死非生死故無此。了涅槃非涅槃故無彼。既無彼此。中間安在。離此三處則無繫著。是真出家。故思益經雲。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛聖弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。離六十二見者。教離情想。執取之心名之為見。見別不同。有六十二。大士了見性空不生分別。故稱為離。非謂有所離也。故無行經雲。若有所盡不名漏盡。知諸漏空相名為漏盡。盡之與離其義相似。處涅槃者。教其所證。此即總明處。處之言證。謂證法性無為寂滅。遠離一切戲論動念分別。名處涅槃也。智者所受聖所行處者。別明所證。會法界真如。得無分別智。名為智者。證遍滿如名為所受。聖心遊履名行處。亦可。地前菩薩依教生解。名為智者。信順此法。是名為受。初地已上會於正理。稱之為聖。聖心遊履故雲行也。上明自利訖。下教利他。於中初教。降魔下教伏外道。前中七句。初句降魔人也。度五道等六句降魔法也。於中有三。初有一句。明其所出教。度五道者。所謂地獄畜生餓鬼人天是五道。道者以到為義。謂眾生業所感到處。總以異熟無記五陰或四陰為體。欲色界者五陰性。無色界者四陰為性。唯生本死三有所攝。非中有攝。以中有未到故。除因離果稱之為度。五道是生死之處。所以度之。問。五道中四生內何生所攝。答。依智度論。諸天地獄一向化生。以諸根頓起故。鬼道二種所謂胎化。人畜兩道通其四生。卵生人者。如毘捨佉母生三十卵也。濕生人者。菴羅女頂生輪王等。化生人者。如劫初生時人皆化生也。胎生人者。常人也。畜生四生者。人情易知。莊雲。運大慈悲濟度五道四生悉令解脫。而常不得眾生之相。故稱度五道。故般若經雲。我皆令入無餘涅槃實無眾生得滅度者。二有三句。明其所修。淨五眼得五力。立根者。一者肉眼。以人中淨色為體。緣障內色為所觀境。二者天眼。即以天中淨色為體。緣障外色為所觀境。三者惠眼。以如理智為體。緣真如為所觀境。四者法眼。以如量智為體。緣俗諦為所觀境。五者佛眼。以恆沙功德為體。緣一切法為境。或可。緣佛性為佛眼。菩薩先有四眼。佛眼分得。以結使覆故不得言淨。今明八地以上菩薩正智現前滅諸結使眼得清淨也。又依無垢稱經雲。淨修五眼行人因中施財修定惠等感得五眼清淨。如施燈明肉眼得淨。如修禪定天眼淨也。若修智慧餘三眼清淨也。得五力立五根者。所謂信進念定惠也。五眼既淨能破煩惱。名得五力。力成由根故立五根。始起曰根。終成名力。三有二句。明教所離教遠魔業。不惱於波離眾雜惡者。若菩薩者慈悲為源憐愍眾生與物無違故曰不惱於彼。止惡生善不雜漏過心行純淨故稱離惡也。伏外道中文有十一句。初句摧邪人。摧諸外道者伏邪人也。超越假名等十句破邪法。前外道中佛法之外別立道理名為外道。以彼邪智邪辯抗敵。菩薩大士以四辯而令摧伏。雲伏外道也。又雲。心外見法理外妄計。皆名外道。出家修習無念。但念令不起則邪法自息。故上經雲。以無心意無受行而悉摧伏諸外道也。破邪法中亦有其三。初有六句。明其所出。二內懷喜下三句次明所修。三離眾過下一句還彰所離也。前中明出煩惱業句。超越假名者生死苦報虛假之有稱曰假名。證實除捨故超越也。藏雲。假名者經說有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻為。所以是假名。涅槃真實。故非假名。二者涅槃是假生死非假。涅槃無名強為立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。三者二俱是假。以生死涅槃是因緣相待故是假也。四者二俱非假。廢名就法。法體皆如。如內絕言。所以非假。今就初門明生死。是假名得涅槃。故超出也。明出苦也。次出煩惱。於中四句。初出淤泥教斷愛也。淤泥者。愛見煩惱愛染生死名曰淤泥。了之性空稱之曰出也。無繫著者。心無所愛不著五塵。若有所著不名出家。乃至不為愛道。不繫不著名為出家。故思益經雲。乃至如來尚不貪愛。何況餘法也。無我所著者明修除見也。出家之道本亡我人故。於我所法中一切捨離。故下經雲。因有我故便有我所。若無有我亦無我所也。無所受者。不受邪法。或可。不受一切法。故花手經雲。眼不受色乃至意不受法。名無所受也。下教出業。摧諸外道等。邪法教人名為擾亂。除滅稱無。次明所修。內懷喜護彼意。修利他行。於他所為心無疾惡。名內懷喜。內心清淨外能隨順眾生不逆其心。名護彼意。隨禪定者。修自利行。隨者順也。不見定亂相其心常不動。故曰隨也。此定學離眾過者。還明所離。離於一切犯戒之垢。此戒學也。若能以下第三結。以其真實出家之法一如上故。依此出家名真實也。   就下第二教彼長者子等出家儀式。文別有四。一維摩詰勸諸長者真實出家。二諸長者不達真實出家意故以父母致辭。三明維摩教令發心即真實出家亦名具足。四諸長者得真出家。前中先勸所以下釋。法身如來無處不在。對目不見故難墮也。父母不聽不得出家者。唯依戒律出家要須父母開許。若其違命。不合出家。或可。無明父貪愛之母障蔽真相令不顯現。名曰不聽。隱在三界諸煩惱中。名不得出家。維摩詰言汝等發菩提心則出家者。真心既朗。勝相亦彰。無明貪愛既除。法身獨出無礙。此則名為真出家也。名具足者。眾德圓滿性戒自成。不假師資。畢竟無染。此豈不名具淨戒也。故無垢稱雲。是則出家。是即受具戒苾芻性。問。俗人發心即得具足戒。與比丘何別。答。前戒有二種。一制行。論其製法如須羯磨方得論其制行。離過是同故與俗人同法事。四明長者得真出家。故我下結不堪也。   佛告阿難者。此雲歡喜。依智度論。有三因緣立名。一從本願得名。二父母立名。三人見得名。第一從本願得名者。即是釋迦牟尼佛因地作窯師時值遇去本師釋迦牟尼。佛有聞持傳者名曰阿難。即發誓願。願我於未來得佛之時還名釋迦。所有聞持侍者還同今日阿難。亦由世世已來發願為佛侍者。以宿因故今得為佛侍者。故名阿難為歡喜也。第二父母立名者。如來將欲成道。魔王忿怒與十八億鬼兵來惱菩薩。菩薩心正魔皆退散。便至淨飯王所說言。汝子昨夜將欲成道。為魔所壞今已死沒。王與眷屬皆生愁苦不能自勝。淨居天子即報王言。不須懊惱。汝子已成正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪問。使還啟王。太子已成正覺。王及眷屬國內臣民皆大歡喜。須臾之傾斛飯王復更報淨飯王雲。夫人生男。王重歡喜。世間欣慶豈過我等。既值歡喜時生。為立其名名之歡喜也。第三人見得名者。由阿難世世已來慈忍行成報得相好端嚴色像第一。見者悅神無不愛敬。故名歡喜。故淨法師雲。阿難者是佛昆季宿著因緣。名標起願之初。生居得道之末。面如滿月。目類青蓮。能令見悅神亦使父王慶。集具斯三義故稱歡喜。弟子中多聞第一。不知如來法身常身體性無假故亦被呵。   文四同前。第三釋中初總徵次別釋。別中有五。一出昔日被呵之事。二維摩言止止下明教呵相。三時我世尊實懷慚下自彰己屈。四即聞下空聲導引和諧兩家。五世尊維摩詰下阿難比丘嘆維摩德。前中三句。初明阿難為佛乞乳。時維摩下淨名怪問。我言已下阿難正答。前初句中世尊身少有疾者。患風病也。牛乳治風故須乞也。維摩問者。非時而乞其必有由。故須問也。答中小乘教內言佛實有生老病死故。故作斯答。如是道理阿難是大菩薩知佛無病。應同聲聞起化故也。   就下第二教呵相中文開四節。初句略呵。二如來身下顯佛真身金剛不壞。三默往下重明呵相。四當知阿難如來乘下重明佛身體常不墮諸數。前略呵中。止止莫作是語者。執應迷真所傷之甚重言呵責故雲止止也。如來身金剛體者。第二顯佛真身。佛身無為物不能壞如金剛也。惡盡善滿。何有病也。又雲。金剛之體明佛體堅難壞也。事同金剛。諸惡已斷眾善普會。彰佛德滿。眾惡已斷斷德圓滿。是攝律儀戒也。眾善普會行德具足。是攝善法戒饒蓋眾生戒也。此明所有何病何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損也。默往已下第三重呵。就中有三。一呵心其言。二行矣已下呵去其身。三可密去下雙呵形言。欲令永息無常之念。前中有三。一遣默往。二呵誡不聽謗佛。三以理教示。默往阿難是初遣也。口病言是以須默。身遠乞所為是須往。諺雲。阿難小智不了佛身真常無待。妄言有疾。違失處深。故須默往。自此已後不得更言佛無常也。勿謗已下第二呵也。如來無病而言有病。是則為謗。又垢執實無亦為謗佛。莫使異人聞者。異學精返難與理親脫。聞斯語謂佛實病即輕佛也。無令大威德諸天者。五淨居天名世界頂。十住菩薩多生是處也。若聞此言則知人者不達如來方便之意於汝而生劣想。他方菩薩知佛無病復輕汝矣。轉輪王下第三以理正教。轉輪聖王以少福故尚得無病。舉劣況勝。豈況如來無量福德普勝三界而有病也。辯勝過劣。第二呵去其身。於中有二。初呵令去身。二明須去所以。行矣阿難者。速捨此去名為行矣。佛為世師。舉世共尊。說病他譏。彼此同著。故雲勿使我等受斯恥也。外道聞等者。明可去所由。外道梵志舉譭謗人。佛法之外別立道理。名為外道。心外別求。理外妄計。生心動念。名為外道。法外求淨名梵志。若聞此語。明謗所由。當作是念何名為師者。明輕謗心。自疾不能救而能救諸疾者。明出謗語也。第三雙呵中可密者止其言。速去者摧其身。不密他聞不速他見。故須密速。勿使人聞。或可。速密去者。摧其身勿使人聞。止其言也。第四重明佛身性常成其無病。何須重明者。前雖明佛是金剛身。惡盡善滿猶濫生身無常。   此下四句明佛惟以法性為身不墮諸數。以證如來畢竟無病。文中有三。第一告語令知。第二非思下正明四德。第三此身當有何病下明瞭知無病。初告語令知阿難諸如來身即是法身者。明佛化身即是法性之身。以化用法為體故。或可。化身性空即是法身也。第二正明四德。非思欲身者。法身不從思欲結業而生故非思欲身也。業繫既段自在無礙。即是我義。過三界者。生死報土無復諸苦。即是樂義。諸漏已盡更無垢染。即是淨義。不墮諸數者。佛身無為不墮生住滅等四相數中。即是常義。或可。不墮數者出過一切有為諸數。故無垢稱經雲。是身無為離諸有為出過眾數也。莊雲。不墮數者不墮眾生數也。遠雲。非思欲身者離分段因。過三界者離分段果。諸漏盡者離變易因。不墮諸數離變易果(云云)如此之身當有何病者。第三結成無病。既具常樂四德。寧有病也。第三自障己屈。實懷慚恥者。阿難聞上佛身常而無病。自恥愚闇。終日侍佛不知佛常。妄見有病乃為乞乳。非謬何也。第四空聲導引者。阿難執應迷真。居士論真失應。今以平等空中出聲導之。和諧兩家不許偏執。就實以論勸彼阿難如居士言了佛無病。但為佛出五濁惡已下隨化。不違阿難乞乳。故須同病以止病也。五濁者。一命濁。二劫濁。三見濁。四煩惱濁。五眾生。下劫將末命等五法以成滓。故如油將盡名濁也。命濁者。謂短壽年十歲。以惡劫時命根為體。劫濁者。謂兵刃疾病飢饉劫起時以不相應法為體。或以內外有漏五陰為體。見濁者。三惡劫時五見為體。煩惱者。三惡劫時陰五見餘鈍央煩惱為體。眾生濁者。三惡劫時無有正念。眾生以第八識為體。或通取五陰為性。此五惟在欲界非上二界也。此五成時名為惡世。現行斯法度眾生者。如來一代行乞食法度脫眾生。依乳光經雲。佛在世時毘耶離城樂樹下四眾圍繞共會說法。時佛中風。當須牛乳。毘耶離有梵志名摩耶利。為五百弟子作師。以慳吝故常持羅網覆其舍宅及以庭中。不令飛鳥侵食米穀。邪見不信。家有乳牛。惡抵踏人無敢近者。佛為度此梵志故示言。有疾須乳為治風故。遂遣阿難持缽往乞至其門下。梵志見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛踏殺。即語阿難。若須攝取。阿難即往牛所。牛自開腳任其攝乳。時牛靜住不復敢動。時諸人眾鹹生驚怪。爾時牛母而說偈言。  此手捫摸我  一何使乃爾  取我兩乳去  餘留興我子   爾時犢子復白母說偈言。  我乃前身時  生慳貪恆突  復隨惡知識  不信佛經戒  使我作牛身  受苦不可繫  都緣貪嗔癡  至於六十劫  今乃得值佛  如病遇良醫  持我飲乳分  盡用奉上佛  我食草飲水  自可充今日  令我後智慧  得道願如佛   於時梵志在傍具見即自悔責。我不及牛。不識福田生此噁心。梵志門徒數百人見此事已皆得法眼淨。梵志復說偈言。  我是人頭畜  汝是畜頭人  汝見生歡喜  我見劫生嗔  共汝諸等輩  相將見世尊   爾時阿難持乳奉佛。具述上事。佛即記曰。此牛母子卻後命終人間天上七返往來終更不生三惡道中。牛母后值彌勒佛得阿羅漢果。犢子亦爾。過二十劫後當得成佛。號曰乳光如來。因此事故摩耶利等即於佛所深生敬信。故曰現行斯法度脫也。取乳勿慚者。為化必然故無慚也。第五嘆維摩。可知。是故已下結不堪也。如是五百已下第三總結。類顯餘文可解也。   維摩經疏卷第三 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2772 維摩經疏卷第三.第六   維摩經疏卷第六   香積佛品第十   就此品中三門分別。一辯來意。二解品名。三隨文判釋。辯來意者。始從問疾至不二品廣明行因。此品之中寄就香積如來明因得果。因前果後義次第也。下文中修十修八復是其因。眾香世界莊嚴妙事是淨土果。此即明其淨土因果。又解。前之四品明其教行入不二品。次明證行。此香積品不住道行。以不住故此往於彼彼亦來此。互相顯發利益眾生。有茲三意。故須明也。   釋品名者。前來賓主問答將訖。施設供養順俗常儀。遂取香飯以供大眾。因示神變顯佛事無方。就食主題章名香積佛品。   第三釋中文分為二。一問答辯法。二維摩文殊說是法下結說利益。前中復二。一就香積明淨土果。二彼諸菩薩聞說是下因彼眾香菩薩讚請明淨土因。前中有三。一現淨土。二顯勝食。三明教殊異。   前中有二。一明舍利見其室空內心念食以為論端。二明維摩將為取食先現淨土。前念食中。日時將至菩薩何食者。遠雲。因上空室故生此念。良以飯食時中所須。是以念也。又因念食多有開發。所以念食也。藏雲。念食有三意。一身心俱累。凡夫人。二心雖無累而形須資待。二乘人。三身心無待。諸大菩薩也。舍利既受結業之形。心雖無累而形須資待。於佛道法齊後不食。食時既至。故生念也。二經初以來談論菩薩妙法。聲聞不樂故念食也。三維摩空室身子扣關。互相顯發以為利物。所以念也。問曰。空室之中聲聞五百。何意舍利獨起念耶。答。諸弟子中舍利智慧第一。又是時會之長。然多起發。故偏生念。又問。前念床座通為二乘。今此念食偏為菩薩。答。床座大小同須。是故通為食中。二乘自有乞食法故不為也。前念座通為二乘而被呵責。故今不為念也。或可。翻譯脫略非是理無。無垢稱經雲。此摩訶薩說法未起。我等聲聞及諸菩薩當於何食也。   時維摩詰知其意下。將為取食先現淨土。文中有三。一呵念穢食。二若欲下許取妙食。三維摩入三昧下正為現土為取食緣。初呵中維摩詰知其意者。知其念。意維摩以他心通懸鑒彼心。故雲知其意也。佛說八解脫仁者受行。舉法以呵。八解之中前二解脫觀不淨。汝已受行。雲何念不淨斷食耶。又解脫即是無慾。法食長養身之上膳。汝已受行。雲何返念不淨食耶。   八解脫義七門分別。一釋名得名。二出體性。三辯所緣境。四明行相。五所依地。六明漏無漏。七問答分別。   第一釋名得名者。初通次別。通者離染棄背名為解脫。八即是數。解脫是用。從數及用為名也。或可。帶數釋也。前者。一內有色相觀外色內者。謂自身。言外色者欲觀自身青瘀等色。初習難成。先觀外色青瘀之事。比教內身。不久當然。故名內有色觀外也。二內無色相觀外色者。已觀自身不更內觀青瘀等事。唯觀外色若青瘀等。故名內無色觀外色也。已上二觀除變化障。三三名淨解脫身作證者。青黃赤白鮮潔之色名之為淨。界地窮滿。行者剋獲。名身作證。此之一觀除變化障及煩惱生起障。四名空處解脫者。久觀諸色身心勞苦。須作破列色想作厭色觀。緣無邊空處而生此定。於空不染故名空處解脫。然成就之時通觀四陰。從初得名名曰空處。五識處解脫者。又緣空境患心勞苦攝境觀心。於心離著名識處解脫。天無所有解脫者。彼無所有無有粗識故。微細所緣緣少識為境名無所有。於此離染名為解脫。下之二脫准上應知。七非想非非想解脫者。此定最細不同四禪三空。名為非想。雖有心緣異滅盡定。名非非想也。已上四觀能除受味。八滅受想解脫者。厭心勞慮止息有緣。除受想等心心數法。名滅受想也。此之一觀除想受心法也。若論得名者。初三解脫境用立名。空識二種方便為目。非非想形對受稱。無所有及滅受想約所無立名也。   第二出體性有二。一依小乘。二依大乘。小乘體者薩婆多宗雜心論等。前三解脫以善大地中無貧善根以為體性。空等四種解脫以當地中善四陰以為體性。滅盡解脫以非色非心不相應法以為體性。大乘體者。依瑜伽等論有五種。一剋性體。前七解脫以別境五中惠數為體。二引發體。此之七種以定惠為體。三最勝體。若地前菩薩以加行智為體。地上菩薩若緣色等事法以後得智為體。若緣色等真如即以正體智為性。故瑜伽論雲。此七解脫以世出世智為體性也。四相應體。以四陰為性。五眷屬體。以五陰為體也。第八解脫以非想地厭心種子防心功能以為體性也。第三辯所緣境者。初二解脫緣不淨色為境。第三解脫緣淨色為境。若約十二處辯所緣境者。十二處中緣色處為境也。若約五陰。緣色陰為境。若約十八界。緣色界為境也。若約理觀。緣色真如為境也。空處解脫方便初起緣空為境。觀行成就通緣四陰。若辯理觀。緣空真如。識處解脫初起緣識為境。觀心成就通緣四陰。理觀還緣識真如。無所有處解脫方便之時緣無所有為境。觀行成滿通緣四陰。若辯理觀。緣無所有真如也。非想解脫初起緣細想為境。觀行成就通緣四陰。理觀緣細相真如也。第八滅盡解脫無心緣故不論境也。   第四明行相者。初二解脫作不淨行及無相行。第三解脫作淨行及無相行。空處解脫既緣空境作空行相及無相行。識處解脫作緣識行及無相行。後二解脫可知。若約寬通起無常等諸行。第八解脫既無所緣亦無行相也。   第五辯所依地者。前二解脫依初二禪。第三解脫依第四禪。空等四解脫各依當地。第八解脫依非想地。欲界散地不發解脫。中間未至定惠不均。亦不發解脫。近分定亦不發。以速疾故也。若約依方。此八解脫唯依三方身起。不依北方。以無說力起故。若約三界身。前三依欲界身。後五通依三界身起也。   第六明漏無漏者。有其二種。一約小乘約大乘。初小乘者薩婆多宗。此之八脫並是有漏。二大乘中二乘所得前七解脫。若緣色等事法體是有漏。若緣色等真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若菩薩位。地前頓悟菩薩未得第八。前七分得。此是有漏。若至初地已上七地已來。所得解脫性是無漏。出觀已後還即間斷。八地已上觀心相續。所得八脫一向無漏亦無間斷。佛果可知。若是地前漸悟菩薩。緣色等事法。前七解脫一向有漏。若緣真如性是無漏。第八解脫一向無漏。若至地上與頓悟同也。若約佛告果。八解脫俱是無漏。   第七問答分別者。問。八解脫中何故第三第八得名身作證。答。此二最勝所以得名。第三即於色解脫中障漸無餘。第八即於無色解脫中障漸無餘。是故偏立身作證名也。問。此八解脫學人得不。答。依小乘。初二果人未離欲界。未得根本四禪。不得八解脫也。若依大乘。前二果人以有漏道伏欲界惑。分得七脫。未得第八。第三果人八脫俱得。仍未圓漏。無學果人方得清淨也。問。前二解脫俱緣不淨色境。何故分為二脫。答。色有內外不同。是以分為兩脫。若如此者。空境亦有內外兩殊。亦應分為二脫。答。緣空之時不作內外解。所以但合一解脫也。問。第三身與第八身何異。答。第三約心身以證定。第八約色身以證定。滅盡無心。以身剋證也。   若欲食下許取妙食。待須臾者得益不遙也。當令汝得未曾有食者。該雲香積味飯食之能令長道斷諸煩惱。世所不行名未曾有也。莊雲。今言未曾有食。只食未曾有未曾有食。豈有可得也。   第三維摩現土之中有二。初以神力現眾香界。後此諸下明眾皆見。問曰。何須現彼國者。解有二義。一者欲令大眾見彼修因往生故須現也。二顯己不思議力欲令大眾咸仰修習同己所得故須現也。前中初言入三昧者。化所依也。若就實論。無時不定。今隨化相示言入也。就所現中文分有五。一示方所。上方界分。二明遠近。過四十二恆沙佛土。三所現國名曰眾香。四所現佛名曰香積。五辯彼國人物等相。過四十二恆沙佛土者。若隨相解其義可知。就實而論即是經中四十二賢聖之位。依花嚴經。一十住。二十行。三十迴向。名字如上辯。四十地。言十地者。一歡喜地。二離垢地。三明炎地。四燒然地。五難勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。此十地上復有等覺妙覺。總為四十二位。過此已後。無明細礙盡淨無餘。理證相應成無上等覺。勝智圓滿方得號佛。故言過四十二恆沙世界。有佛名香積者。彰化教主。積戒定惠以成其身。名為香積也。第五明土相中文有四句。一土莊嚴。五塵勝妙。二人莊嚴。唯諸菩薩無有二乘。三重嘆土。純以香嚴。四重嘆人。唯佛菩薩眾。見可知也。問。香積如來三身之中何身所攝。答。報身所攝。所以得知。香積世界唯有菩薩無有二乘。故知報佛所攝。或可。亦通化身所收。所以得知。香積土中既有天子名曰香嚴。諸天凡身未見報佛。又經雲。此諸大眾莫不目見。故知通化身也。佛身既通報化。所居之土亦通報化也。此諸眾下眾見可知也。   時維摩問眾已下第二顯取勝食。文中有三。一明維摩為眾取食。二明彼佛應即與之。三得食已普供大眾。前中有二。一命眾取食。二於是下眾默不堪自遣化取。前中四句。一維摩詰命眾取食故問。菩薩仁者誰能致彼佛飯。致是運致簷輦之義。又雲。致者到也至也。誰能至彼佛所取飯也。二以文殊威神力故制眾默然。欲使維摩自往取之。適其化意。非謂大眾力不能也。三明維摩返繫。令取仁德眾多不堪取食可著之甚故今返繫。仁此大眾無乃可恥。四文殊為眾解過引佛為證。如佛所言勿擊輕末學。以眾末學解脫之德不堪往取。勿輕意也。   二明維摩化取食中文別有三。一以神力化為菩薩。二而告下教取食儀。三時化菩薩下承命往取。前中維摩不起於座居眾會前。起化處化作菩薩。相好光明威德勝等明化所作。維摩大士具有三身。一是法身。二是報身。三是化身。現長者身是化身。化作菩薩者。從化起化。二乘之人不能從化起化。菩薩從化更能起化也。中論雲。如世尊神通所作變化人。如是變化人復變化作人。准此經文。化人復能起化也。或可。從淨名報身引起。以其化身無有心故不能起化。又問。維摩化作菩薩現諸光明。依何三昧依何神通依何禪定。答。依智度論。依三昧王三昧依神足通依第四禪。又十四變化心中依何心中起化。答。依四禪。欲界化當第十心化也。又問。十二處中化幾處。答。十一處全。法處一少分不化無為。所以現菩薩威德勝者。欲使彼國諸菩薩等睹之發心來此聽法有大茲益故須勝也。取食儀中文分四節。一示方所。二明問訊。三教乞食。四明乞意。初中而告之言。汝往上方。明示方所。二到彼維摩稽首足下者設敬也。問訊起居通問辭也。少病少惱者問訊事也。而言少者示同世俗也。少病惱者問身增損氣力安不。問心苦樂。三所食餘者。若不食餘即不敢乞。乞食意中有三勝益。作佛事者。娑婆眾生得道之益。弘大道者。小乘眾生悟大之益。名聞普者。聞名誦持成德之益。問曰。舍利前念食中但為菩薩。今此維摩取食何故為聲聞也。答。身子念食原從自己須食心起。自有所欲。謂他亦須。又身子實謂菩薩身有所待。維摩達彼諸菩薩等久食深法於食不須。今取者。唯為二乘未發心者教令發心捨小學大故專為也。三化菩薩承命取食。文中有二。初化菩薩昇於上方舉眾皆見。後化菩薩發言求食令眾同聞言。如前教也。問。何意取飯遣化菩薩。請座不遣人追。答。借座燈王謂默感不思議。今令請香飯遣化奇特。又借座示心通不遣使人往。請飯表身通故遣化人取。又欲引上方菩薩從彼而來使此眾睹見暮德進修道行。又欲以此法門利益彼眾故。以是等緣故遣化往也。問。請飯維摩何不自取乃遣化往。答。維摩即是時會化主。客在其室。無宜捨去。又欲令彼諸菩薩等尋化推本來此聽法故身不去。   彼諸大士見化菩薩已下第二大斷明彼如來應請與食。文別有五。一明眾香菩薩睹化致問彼佛具答。二菩薩言其人已下。審問維摩道德何如乃作是化。彼佛具辯。三於是香積如來已下。佛以香飯與化菩薩。四時彼九百萬菩薩下。彼諸菩薩欲來此土。佛便聽許。五時化菩薩受缽飯下。二因菩薩承力至此施作佛事。前中初問後答。問中三句。初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰所睹。嘆未曾有彰昔未見。下正為問。今此上人從何所來問其所從來處。二娑婆世界為在何許問其方所。三雲何名為樂小法者問其所為。淨土中無怪而問也。下佛答中佛告之曰總舉答詞。下方度等隨問別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆梵音。此翻名忍。悲花經雲。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍也。佛號釋迦。於五濁世為樂小法眾生敷演道教。答上問中雲何名為樂小法者。三彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人淨名遣來。先列維摩住不思議辯其所得。為菩薩說明其所化。故遣化來彰其所遣。稱揚我名並讚此土。令彼菩薩增益功德。明遣阿為使此慕求名增功德。自下第二彼諸菩薩審之維摩詰其人何如及作是化問其人也。德力無畏神足若斯問其德也。下佛具答。佛言甚大嘆其人勝。對其初問。一切十方皆遣化往嘆其化廣。對其後問。第三彼佛盛滿香飯授化菩薩文顯可知也。自下第四眾香菩薩請佛求來彼佛聽許。於中先列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦見維摩等彰請所為。下佛聽許可往者聽去也。下明誡約。先誡其身。後誡其心。誡身有二。一教攝身香。無令眾生起惑著心生煩惱故。問。既攝菩薩身香。雲何不攝飯香。答。佛神力故飯能除惑發其道意。所以不攝。身香不然故須攝也。亦可。世尊恐彼眾生生諸煩惱。是以勸攝必。其眾生不生貪染亦不勸攝。故下經雲。佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。二捨本形。無令彼諸菩薩而生鄙恥心退勇猛故。就誡心中。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。正勸捨過。於人莫輕。於土莫礙。畏而不入名為礙想。所以下釋先徵後解。十方國土皆如空者。諸佛勝土性淨如空平等無二。但為大悲化眾生故不盡現其清淨土耳。自下第五明菩薩承力至中。若就別相。彼九百萬承彼佛力。其化菩薩承維摩力。通則義齊。何有異也。上來第二佛與食竟。   次維摩即化九百萬下。第三大斷得彼飯普供大眾。文中二。一明維摩現不思議力小室廣容。二維摩詰語舍利下。能以少食充於大眾。正明供養。為此變者欲使眾香諸來菩薩深敬故也。前中有四。一以神變作師子座安置眾香新來菩薩。問。室中先有燈王高座。維摩何故更化高座。答。燈王之座此方菩薩以昇。香積眾至所以淨名化作高座。又問。舍利念座。維摩何不化作。請座燈王此有何意。答。舍利既見室空。所以生念。淨名若其自化。恐致不實之嫌。是以不化師子座。又問。恐致不實之嫌維摩不化座者。今香積眾至亦致不實之想。何故維摩化作高座。答。淨名化座欲令眾香菩薩生不思議想。所以淨名化作高座。又雲。上明借座。今辯化成。彰顯奇特也。二化菩薩以彼香飯授維摩詰。三明香飯普勳三千。四明人天等眾聞香雲集。聞眾有三。一婆羅門聞香快然者。異香入體身心欣悅也。二明長者至月蓋領諸人眾入方丈室禮敬劫住後。三諸神及天雲集。文並可知。問。欲界諸天聞香可爾。色界諸天既無鼻識。如何聞香入方丈室。答。色界雖無鼻識而有鼻根。欲聞香時借下界識而託上根。所以聞香入室也。如十地菩薩將成佛時經色界中依第四禪斷煩惱及習方成正覺引起成所作智。第四禪中既無五識。雲何引起成所作智。故智借彼下識依上根生轉成所作智。彼亦如是。或雲。香是定心所變。法入所攝。色界諸天諸天意識得緣。所以聞香入方丈也。第二以食供養眾中文分為二。一辯香飯無盡。二其諸菩薩下彰飯殊勝。初辯飯無盡中文有四句。一命眾食。二有異下睹飯念少。三化菩薩下呵其狹心。四於是下結受用無盡。問曰。前座大小通告。今食何意偏告聲聞。答。有四義。一聲聞自有乞食故無心欲食。二取飯正為樂著小法者故。三聲聞小智飯少。大眾都無心食。四身子念食唯為菩薩不為聲聞。故偏命食。座即不爾。是通以告可食如來甘露味飯者。此飯能滅諸煩惱毒資養惠命。名甘露味。大悲所勳者。甘露味飯是大果。又從心所起故雲大悲勳也。無以限意下誡捨劣心。取相分別名為限意。食無大利名不消也。遠雲。執為定少名為限意。用不應法名為不消也。莊雲。有所得心名為限意。取於飯相名不消也。第二睹飯念少有異聲聞者出不消人。四大弟子外名異聲聞。亦可。五百人外名異聲聞。或可。二乘人等異諸菩薩名異聲聞。念飯少者取食少相。而此大眾下取眾多相不知諸佛不思議德。以一微塵納無數世界。微塵不大。世界不小。第三呵狹小心中文有三句。一呵。二四海下彰飯無盡。三所以下釋勿以遮呵也。小德小智二乘人福惠少也。無量福惠佛福惠多也。四海有竭下明飯無盡。或念不應四海有竭此飯無盡者。假舉世間事彰飯無盡。一切人食揣若須彌至一劫亦不盡者。假舉世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時久也。假使如此猶亦不盡所以下釋。初先微後解。一缽之飯所以言不盡者何下對釋之。無盡戒下。聲聞五分功德有二種盡。一無常盡。入無飯涅槃時盡。異彼二盡故言無盡。功德具足者。不同菩薩。所食之餘不可盡明佛食身報用無盡。於是缽飯下第四正明受用無盡自下第二飯殊勝中顯食功德能有三。初明身安樂者。離忘不善名安。無苦適悅名樂。譬如下欲次以喻顯安樂。後明食者身出妙香亦如下喻顯香相也。   爾時維摩問眾香下。第三大斷明其教殊異。於中有二。初明他佛。後明此土佛教。前中有二。初淨名問。次彼菩薩答。以理言之。教實無別。但以眾生報根性不同故問也。前中先問彼具答之。我土如來無文字說但以眾香入律行者。非謂彼土默而不言名無言說。但以聖者致化不同此土眾生必以言教得道彼國天人多以聞香得入聖位。下經雲。或以香飯而作佛事等。無文字說者舉其多耳。彼國以香通道為宗。非都無言。故上經雲。彼國無有聲聞辟支佛名。唯有菩薩眾。佛為說法。故知亦有言說。如此土以通道亦有因神變等事而得悟道也。德藏三昧者。聖由定成獲此定已。菩薩所有一切功德皆悉具足。故雲德藏三昧也。自下第二明彼菩薩問此國土言教施化。於中先問後答。答中有三。初總以標舉。二是地獄下別釋。三結成。此土眾生剛強難化為說剛強語者。然聖化無方隨緣而應。此土眾生剛強難化故佛以粗言而應之也。佛有三種說法。一軟語說。行善樂果。二粗言說。行惡苦果。三雜語說。或以苦言呵責。或以軟語開化。雜說二種方能離過。今三教中是粗教也。第二別中有三。一法。二喻。三合。法中約就四諦以釋。欲令眾生知小可厭終趣大乘故須明也。初明苦諦中先說三塗極重之苦怖彼眾生令捨惡因。是諸難處者即八難也。是中三惡及生盲聾四法是報難。以異熟無記五陰為體。世智辯聰是煩惱難。以染污邪惠為體。北方長壽無此二。是處難。以所居住處世界成難。四塵為體。以彼天人諸根具足根性聰惠非是難但處在彼故。亦可。身處俱為難。即以異熟無記五陰為體。佛前後是時難。以身墮在此時還以異熟無記五陰為體。具上八法不得聖道及聖道方便。名為難也。是愚人生處者。謂諸邊地邪見外道無三寶處也。是身邪下次明集諦。文中雖復因果。通舉對果辯因。意明集諦。是身邪行是口邪行是意邪行者。此明三業。色形積聚名之為身。依身起業不正乖理稱為邪行。餘二亦然。並以遍行思數為體。若約勝。依成實論思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。身口七業以審處決定為加行。以動發思為體。意三業者。以審決二思為體。故唯識論雲。審決二思意相應故作動意故名意業也。是殺生下次明十惡。斷命名殺。即是身。用生是前境。殺彼眾生。此即從用及境為名也。然殺眾生要具五義。一者謂是眾生數。二者意樂。謂起害心。三者方便。欲為害故須執刀杖。四者煩惱。謂貪嗔癡。五者究竟。謂彼眾生或無間死或後時死。若具五義即成根本業道。若闕一緣即成方便業道也。言殺生報者。俱捨論雲。不善業感果有三。一異熟果。隨下中上業受畜生餓鬼地獄異熟果也。二等流果。後得人身壽命短促也。三增上果。感得外物乏少光澤。所以如此。由殺他被令他受苦故於地獄受異熟果。斷他命故於人中受命短促。為等流果。壞他威力故感外物乏少光澤。為增上果也。不與取是不與取報者。他物未惠名為不與。此即是境私竊曰。取是身用。此即從用及境為名。得報有三。於地獄中受異熟果。從彼出已來生人間資財乏少。是等流果。於諸外物多遭霜雹。是增上果也。是邪婬邪婬報者。乖於正禮名曰邪婬。此亦從用為名。還感三果。於三惡趣受異熟果。在人道中妻不貞良。受等流果。感外世間多諸塵垢。增上果也。是妄語妄語報者。發言不實名為妄語。此亦從用為名。得三種果。於地獄等受異熟果。若生人中多被訛謗。受等流果。外感資具多諸臭穢。果增上果。是兩舌報者。離隔彼此名為兩舌。此亦從用為名。還感三果。於惡趣中受異熟果。後生人中親友乖離。受等流果。感得外事高下險曲。是增上果。是惡口惡口報者。發言粗惡名為惡口。此亦從用得名。感果有三。一於下惡趣中受異熟果。後生人道恆聞惡聲。受等流果。感器世間田多荊棘。磽確鹹鹵是增上果也。是無義語無義語報者。不稱正義名無義語。此亦從用得名。還感三果。於三惡趣受異熟果。後生人間言不威肅。受等流果。感外世界時候變改。是增上果也。是貧嫉貧嫉報者。於境染多名為貧嫉。報得三果。於畜生等三惡道受異熟果。於人道中其心貪威受等流果。感外世界果實鮮少。是增上果也。是嗔惱嗔惱報者。於境損物名為嗔惱。感果亦三。於下惡趣受異熟果。在人道中其心猛盛恆多嗔怒。受等流果。感外世間果味辛苦。是增上果也。果邪見邪見報者。起見不正名為邪見。還得三果。於三惡趣受異熟果。後生人中其心增癡又多邪見。是等流果。感外世界無諸果實。是增上果也。是慳吝下次明六蔽。慳吝報者。慳即慳纏由障他施。於下惡趣受異熟果。後生人間乏少資財故得貧報。是等流果。增上如前。毀戒報者。由犯戒故生三惡道受異熟果。後生人中常多犯戒。是等流果。嗔恚報者。於下惡趣受異熟果。生在人中得醜陋報及多嗔恚。是等流果。是懈怠報者。由懈怠故受惡趣身。是異熟果。後生人中性多懈怠。是等流果。亂意報者。由散亂故生三惡道受異熟果。生在人間心多散亂。是等流果。增上亦可智也。是結戒下次明道諦。文中雖復通舉邪正。意欲對邪辯正故次明也。文中約就三學明義。先戒。次定。後惠。是結戒者。以諸眾生先造惡故佛為制戒令其修善。是持戒是犯戒者。既制戒已來。奉教曰持。違則名犯。亦可。持名止持。犯名止犯。莊雲。生心動念名之為犯。不取其相名之持戒。故法句經雲。若說諸持戒。無善無威儀戒性如虛空。持者為迷倒。是應作者即作持也。不應作者是作犯也。是障礙者。是前二犯能障聖道。不障礙者。是上二持不礙聖道。是得罪者。結上二犯。是雜罪者。結上二持。是淨垢者。下次明定學。諺雲。正定名淨。邪定稱垢。遠雲。淨定無漏定是淨。味相應定稱垢。亦可。淨者是無漏定。垢一切世俗定也。又雲。分別二相名之為垢。不取二相雲淨定也。漏無漏者。次明惠學。有漏者三漏也。無漏者除三漏也。或可。地前加行知是有漏。地上正體後得二智是無漏也。或可。依對法論。有其六義。一漏自性故。二漏相屬故。三漏所縛故。四漏所隨故。五漏隨順故。六漏種類故。言漏自性者。謂諸漏自性漏性合故名為有漏。漏相屬者。謂漏共有心等法漏相應故漏所依故名有漏也。漏所縛者。謂有漏善法由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法亦為餘地諸漏廉重所隨逐故。漏隨順者。謂順抉擇分為諸煩惱廉重所隨故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊前生煩惱所生起故。具上六義名為有漏。與上相違即名無漏。邪道正道者。外道所行名邪。內道所修雲正。亦可。二乘所修雲邪。菩薩修行名正。或可。取邪正相名邪。不見邪正雲正。有為無為者。次明滅諦。文中是非通舉。意欲對非明是也。分斷變易二種有漏五陰為業煩惱所為及四相所遷名曰有為。或可。無漏五陰為生等四相遷流名為有為。因中永滅名曰無為也。亦可。分段變易二種因果名為有為。盡此永滅故稱無為也。然此無為有其多種。依雜心俱捨大品經等有其三種。一虛空。二擇滅。三非擇滅。依掌珍論及五蘊論立四無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四真如。依百法論及唯識立六無為。一虛空。二擇滅。三非擇滅。四不動。五想受滅。六真如。依瑜伽對法等論立八無為。五種如前。更加善法真如不善法真如無記法真如即為八種。問。何為諸論不同。答。百法唯識於俱捨掌珍。擇滅開為不動及想受滅故成六種。瑜伽對法於掌珍等諸論真如無為約三住分立其八種。此等論師約義不同開合有異。於理無違也。就唯識釋六無為。略有二種。一依識變。謂曾聞說六無為。勳習力故心識生時相分顯現。實是有為。由無變易前後相似假說無為也。二依法性假立六種。一者虛空真如。上離色障礙假說虛空。二者擇滅真如。上由智簡擇斷惑證如假立擇滅。三者非擇滅。有其二種。一者本性。謂真如上本性離染假說非擇。二者緣闕。謂真如上漏無漏法緣闕不生假說非擇滅。不生有二。一永不生。二暫不生。四者不動。謂真如上苦樂受滅假說不動。五者想受滅。謂真如上約想受滅假說無為。六者真如。約其人法二空所顯安立施說假立真如。所以然者。以真如體非安立諦離名言相唯正體證也。問。不動等二三無為中何無為攝。答。依唯識論。若暫滅者非擇滅攝。究竟滅者擇滅攝。世間涅槃者。生死因果名曰世間。可破壞故果上之滅名曰涅槃。然涅槃不同有其四種。一自性清淨不為煩惱所染。即有垢真如為體。二無住處悲智不住二邊。因證涅槃即離所智知障。法空真如為體也。三有餘障雖永寂若身未捨。以若身證涅槃也。即斷煩惱障真如為體。四無餘。捨生死二苦報名曰無餘也。即出生死若真如為體也。又雲。初一即真如。後三擇滅攝。滅有二。一滅縛得。謂即煩惱障所得擇滅。二滅障得。謂即所知障所得擇滅。有餘無餘滅縛擇滅為體。無住處滅障擇滅為體。或可。自性涅槃以非擇滅為體。不因擇力而得滅故。自性清淨離過為名。無住處無他受稱。有餘無餘相形立名也。問。此四涅槃誰人具有。答。一切有情皆有。初一此約體說。不約證也。二乘無學容有前三。唯佛世尊獨言具四。問。涅槃中涅槃有二。一者性淨。二者方便淨。與四涅槃如何相攝。答。四中初一性淨攝。後三方便淨攝也。問。依涅槃經摩訶般若解脫法身名為涅槃。依善戒經二即二智為菩提體。雲何唯識論但以真如為體。答。涅槃經等理事相從。唯識論中但約理也。問。如何善逝有有餘依。答。雖無實依而現似有也。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依也。或可。依金光明經。法身是無餘報化二身有餘攝也。問。所知障亦障涅槃。雲何但說障菩提也。答。依唯識論。理實二障通障。即就勝而言煩惱障涅槃所知障菩提也。以難化人下結上來法說。次下喻況。譬如象馬乃至徹骨者。調馬有四。一觸毛。二觸皮。三觸肉。四徹骨。超舉第四故言乃至。如是下合一切苦。切之言者略有二種。一具說四諦。二就苦諦中具說四苦。一說生苦。如初觸毛。二說老苦。如觸皮。三說病苦。如觸肉。四說死苦。如觸徹骨也。下根凡夫至此方能發菩提心也。上來第一明淨土果訖。   自下第二明土因行。文開兩節。一因彼菩薩讚嘆維摩為說十種增勝明餘土無。二彼菩薩下因彼啟請為說八種生淨土行。此二何別。前十具德。後八離過。初中有三。一彼讚歎。二維摩印述。三正為說十種增勝。嘆中初總。世尊下別。別中先嘆。如來慈深貧所樂法者。小乘之法唯空無我無德稱貧。棄大學小名之為樂。或可。此土眾生無大乘法財名貧。俱有小識希求四諦名樂不法也。佛隱大乘以小法化生故雲度眾生也。次嘆菩薩悲極言勞謙也。第二印述中有三。一維摩印。二明勝負。行不在人貴其有益。彼土雖妙施德無地。此土菩薩雖生穢國教化眾生廣有開發勝過彼土。故思益經雲。若人於淨國持戒滿一劫。此土須臾間行慈為最勝。三所以下釋以具十法勝也。第三次明十事。文分為三。初問次答後結。十中前六自行。後四外化。四中前三化法後一化行。除八難者小乘法。化度小乘者大乘法。化濟無德者人間法。化四攝法者利他行也。結文可知。   第二因請明淨土行。於中先問後答。為請意者欲使眾生修淨土因往生故也。瘡疣者煩惱之異名也。維摩答中有二。初總後別。別中有三。一問二答三結。答中前四化他之心後四自行。具此八者即生淨土。初中益生不望報者。第一句慈心與樂而不求報後生淨土得果自然。滿雲。慈憐心益故不望報。代受苦者。第二句並取喜心合成一句。所以然者。若不生喜何能拔苦。為此悲喜二心合為一句。故無垢稱雲。二者菩薩如是思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之所有一切善根悉迴施與故。故知悲喜合成第二句也。若依遠法師。於諸菩薩視之如佛。所未聞經聞之不疑。初句敬人下句敬法。尊人重法合為第五一句。雖有此制既非聖教。不可依也。代受苦者。悲心愍物不入涅槃。後生淨土得自在樂。又雲。悲心深厚故代受諸苦。問。苦是眾生報法。雲何可代受。答。由其菩薩在苦化生彼得出離故雲代受。又復鞭杖等苦有可代處菩薩亦代也。功德盡施者。喜心眾生施彼功德。後生淨土無我所報。又雲。以喜除嫉故能盡施。等心謙下者。是第三句捨心平等謙卑接□□□□醴襜量祰□□□□□□□詙□部慼慼撫j□□□□□□媸□送□□婛□□□U夾□□□□□糖□□□□E□□□飾□□餞椹□□□□□楖□□F□□□□餞椸□楦□□埤□□□□□訏騖驫□綠□埤□□醴襜兩襾稦□□□□□□騖馘隆D囹□□□式撰q逆□□嬪椹□□□□□E□□埤□□□妖□礹覷□夾□□F□□□□□醴襜兩言q礹褸□□□埤□□娃□埤□□□誇糖詛楈□襮礸□□□駉饈駷□觛詁夾□□□醴襜兩幘□檇j□□□□□□□□□□饅□埤□□姿□□婠槭騧□□□婛□□□椿□j□□□□餑□□埤□□□埤□□□祈飀□樈禱□□□累玲□□□禜飫糖□□□□□□埤□□穛□□□□襣g□□礪鞳歎ョ暴陏約J□□□□□奐□祿勵□□觜□□E□襴□埤□□□□□藻m□□□□□□履□獎□□□□□□誇□□翩撰q稀埤□□□□j□量穛□逆□誇□誇□□訇□□□奉□□□禭□□奉耔□□□□鷺羬蹌|□□樏騖糖□□□餽姪s□□□□□騖□襜吝飀□襏□□□□診□□□□診□□□□□妧□□□□□□□粳露□奜□□樨□□□媽□□□□□□□□□送□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼熨╮慼慼慼慼潤芋慼慼熨╮慼慼慼慼慼慼慼慼熨╮慼慼慼慼慼慼慼憤瓷慼慼慼R□□□□□橝獢慼歎ョ數O橝D□□□□□□□稫觀姚櫬飥□□□□榭□淋□□履夾□□   菩薩行品第十一   此品之中三門分別。一明品來意。二釋品名。三分文辯釋。初來意者。有其四義。一眾香菩薩欲還本土請法自資。二維摩請佛印述以成經法流傳後代。三維摩所現神變菴羅未睹化事未周。四香積之飯菴羅未知欲使同知。有此四義明品來也。   二釋品者。眾香菩薩請法還國。如來為說盡不盡法。聞以為要行。即從請人以題章目。故稱菩薩行品也。   三解文者。大開四節。一現瑞相令人發心。辯香飯以為佛事。三明諸佛說法平等。四明請法還國作念佛事勝緣。文別可知。   前中有四。一明維摩欲往佛所先現神瑞。二問答辯釋。三持大眾往詣菴羅。四明如來敕眾令坐。前中佛說法於菴羅園者。明現相處。其地忽然者。現相時速。現三種相。一廣博者。為受多眾令處廣博。二嚴事者。為安勝眾說上法故令地嚴淨。三一切眾會皆作金色者。為令大眾咸知進仰故使眾會皆作金色。阿難白佛下第二問答辨釋。大士所為非小道能測。又欲令此眾知變所由故。問下答下知。第三持眾詣佛。文中有三。一明維摩命彼文殊可共見佛。二明文殊印言善哉。三是時下維摩持眾詣佛。文中以神通力者即神足通也。世相迎送必結四輕騎。大士迎送運以妙通。先淨名置座於地將先致敬故。繞七匝者。內心愛重遍觀佛德隨順修行。或繞一匝三匝七匝或百千匝或無量匝。一心合掌明心專也。恭敬如來故一面立。次諸菩薩弟子釋梵四王避座稽首佛足。以此諸眾前皆在座。淨名持來故須避之。第四動眾令坐如法慰問諸菩薩已者。嘆言善來教化眾生。不疲勞耶即皆受教者。如教而座也。   眾坐已定佛語下第二次辯。香飯以為佛事。文中有三。一佛問舍利汝見維摩神變事不彼答言見。二阿難白佛今所聞下明彼維摩到佛所已重辯香飯以為佛事。三阿難白佛未曾有下類顯一切悉為佛事也。前中兩重問答。初問意者。以其舍利從彼文殊至維摩室具見所為故須問也。彼答可知。重問可解。答中非意所圖非度測者。謂非凡夫意識所圖。非身子心計度也。亦非二乘師智所測。   第二辯前香飯。文別有三。一阿難致問佛具答之。二舍利自說身香阿難審問舍利具答。三阿難問飯消久近維摩為辯。初中先問起發。今所聞香自昔未有是為何香下佛為辯。彼菩薩毛孔之香即是眾香菩薩毛孔香也。問。前去香氣普勳三千世界。何故阿難不聞此中方聞。答。非分故雖近不聞。今欲廣明佛事。所以得聞。又雲。阿難園中尋聞此香。今欲顯飯殊勝廣明佛事。所以重問。不是以前不聞。第二初先舍利自說身香。阿難次問此所從來。舍利後辯。長者維摩從眾香國取佛餘飯。於捨食者。一切毛孔皆香。若此故我身香。第三有兩問答。初阿難問香住。文如維摩下答。至此飯消阿難重問。文如下答。答中有三。初法次喻後合。前中有三。初約凡夫。次約二乘。後約菩薩。此飯勢力至於七日然後乃消者。此約凡說勢。唯七日其飯即消。又雲。香飯三塵為性。通凡及聖。香飯益身唯得七日。若凡夫人未起行者食此香飯。七日之內起人天行然後乃消。若大小乘人未發心者食此香飯。七日之內隨其所應香飯力勳發意乃消。如七生聖人如七步毒蛇也。藏雲。飯勢有三。凡夫福薄但得七日。所謂下也。二乘次中故得初果正位羅漢心脫然後乃消。所謂中也。大乘發心乃至補處然後乃消。所謂上也。以應三品眾生故初雲七日。若約位辯。五停心觀七方便也。一不淨觀。二界分別觀。三慈悲觀。四因緣觀。五數息觀。六總別相念。七達分善根。經此七位食大悲飯能離煩惱香飯息用。故雲七日消也。若依薩婆多宗。一五停心觀。二別相念。三總相。四暖。五頂。六忍。七世第一法。為七也。正位者。次為二乘苦法忍以去見諦十六心名入正位。若約新經。未離欲者若食此飯要得離欲。然後乃消。此即第三果。得心解脫者。謂阿羅漢果。大乘中三句至發心者至十信已上發心菩提也。得無生忍者。初地已上得無生法忍。理實四忍俱得。從初為名也。問。經雲。已發意食此飯者後無生忍然後乃消者。此從十信至初地經初僧祇劫。此既長時捨身受身。不可香飯隔生猶在。雲何言得無生忍乃消。答。有其四義。一直往菩薩地首。是分斷身雖復捨生受生。猶食香飯起觀心相續不斷。入初地時引無漏惠斷惑證如。息其作用。名之為消。二此諸菩薩復捨生受身。後身之中識中有種子種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地發無漏心。斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。三迴心菩薩十信十住已去受變易身相續不斷。猶食香飯。引真見道。雙斷二障。證真擇滅。息其作用。名之為消。非是無食也。四諸小菩薩身雖分斷。猶食不思議飯。攝持此身相續不斷。入初地時引正體智。斷惑證如。名之為消。非食滅也。故上經雲。揣若須彌。乃至一切猶不可盡也。又上經雲。無盡戒定智惠功德具足者所食之餘終不可盡。法華雲。是時釋迦牟尼佛默然而坐。及諸四眾亦皆默然。五十小劫以佛神力故令諸大眾謂如半日。又法華雲。日月燈明佛說法華經。六十小劫時。會聽者謂如半日。理實聽六十小劫。由經勢力持諸眾生經六十劫不死。此亦如是。又如大迦葉於雞足山入滅盡定。留身待彌勒佛。經五十六億萬歲彌勒下生與佛相見。中間不死。定力持身。香飯功力亦爾。如智度論說也。若約新經。其以證得無生忍者若食此飯要當安住不退轉位。然後乃消。此即八地位也。得一生補處者十地後心種智現前細障斯滅。此飯乃消也。譬如有藥下立喻以顯名。曰上味者列藥名。其有眼下明藥功能。此飯如是者合。上味滅除下合。身諸毒滅然後乃消。問。香飯既是色法。雲何斷惑。答。遠雲。由大悲香飯不思議力所以能斷惑。如輪王有一床寶。聖王居上。即能離欲。逮得四種玉女。雖見如睹佛像。不生欲心。況佛菩薩所受境界。如經中說。菩薩有一照法性冠。著此觀時一切諸法悉現在心。諸事亦爾。雖有此釋。道理不然。豈有色法性能斷惑。但以香飯資發觀智能斷煩惱。非是食體即能斷惑。   第三類顯一切以為佛事。文中有三。一阿難讚嘆如來述成。二廣就諸行以明佛事。三總以結成。初阿難稱嘆。飯本充虛資養色力。今乃斷惑得道。豈非未曾有也。如來印述者。所讚合理故印雲如是。二廣明佛事中文有一十五句。義分為兩。初十四句順行佛事。後有一句逆行佛事。前中更分為二。初十三句別明佛事。後之一句總明佛事。初中或有佛土以佛光明為佛事者。即眼識能通道色塵為佛事。因睹佛光而悟聖道。故雲佛事。故涅槃雲。遇斯光者一切煩惱皆悉消除也。諸菩薩作佛者。如花嚴經。世尊默然令菩薩說法度人以為佛事。以佛化人者。佛化為人為生說法而得悟道。此上二句耳識能通道聲塵為佛事。有以菩提樹作佛事者。佛於樹下成道名菩提樹。此樹色香微妙復出諸香。見聞嗅解皆悟聖道。此即五識能通道五塵為佛事。衣服臥具。昔閻浮提王得佛袈裟懸置高幢以示國人。有病之者睹見歸命。病皆除愈。發菩提心。因此悟道。名為佛事。此即眼識能道色塵為佛事。以香飯者。因食香飯得入聖道此即三識能通道三塵為佛事也。   四食義六門分別。一釋名得名。二出體性。三明建立。四辯差別。五界趣有無。六問答聊簡。第一釋名得名者有其二種。一通二別。初通者。四者是數。食即是用。從數及用為名。或可。六釋中帶數釋也。二別名者。一斷食。斷謂形斷即是形相。食謂長養諸根大種。此即形相及用為名。或可。斷即佛食。當體得名。二觸食。觸對前境名之為觸。觸境益身故名為食。從用為名。或可。觸即是食當體為名也。三思食。有所怖望名之為思。思能長養故名為食。從用為名。或可。思即是食。當體為名。四識食。性能了別名之為識。識即是食。當體為名。或可。第八識任持名食。從用為名也。第二出體者。辯體有二。一小乘。二大乘。小乘中薩婆多宗雜心論等斷食以香味觸三塵為體。以是是合中知資養自根故觸食思食以通大地中觸思二數為體。識食以六識心王為體也。經部宗成實論等斷食以色香味觸四塵體。食以冷暖等緣成假觸為體。思食以思求。飯食思心為體。識食通取五識及五識後意識獨頭意識為體。大乘中瑜伽論等斷食以香味觸三塵為體。食以遍行中觸數為體。觸雖通七八。六識相應者食義勝也。思食亦以遍行中思數為體。此思雖與諸識相應。屬意識者食義勝也。識食以阿賴耶識為體。此識雖通七八。第八食義勝也。第三建立者。依瑜伽論有其四法。一氣力喜樂。三悕望。四任持。諸根大種由斷食故資養色身。有氣力故。由觸食故攝益喜樂便能長養諸根大種。由思食故專注悕望令其色根長養相續。由識食故執受諸根大種不斷。對此四義立四食也。第四辯差別者。依無性攝論。食有四種。一不淨依止住食。謂欲界凡夫由有煩惱名為不淨依止。即身謂不淨身。依此四食得住故名不淨依止住食。二淨不淨依止住食。謂有學聖人及色無色界凡夫有學聖人斷見惑盡名淨。修惑未盡名為不淨。凡夫已得上定伏斷欲界地惑名淨。未離上惑名為不淨。由此四食資養得住故言淨不淨依止住食也。三清淨依止住食。謂羅漢辟支已斷見修惑盡名為清淨。由此四食得住故雲清淨住食也。四示現依止住食。諸佛如來及大威德菩薩不藉食資示現受食。令身得住。言大威德菩薩者。謂八地已上證無功用威德示現自在。亦可。初地已上得十種自在名威德。或可。即是二乘迴心向大受變易報威德自在。此諸菩薩變易身心不假食資。但起化身示現受食。今此香餅即是第四示現依止食也。或可。即是法食性是無漏。非斷等四食攝也。第五界趣有無者。欲界具有四食。色界無色界唯具三食。以其斷食唯在欲界故。若約五趣。人天可知。下三惡趣亦具四食。瑜伽雲。地獄眾生亦有微細斷食。謂府藏中有微細風。由此因緣彼得久住也。第六問答分別者。問曰。但是斷物皆成食耶。答。如其所應當作四句。或有斷物而非是食。謂諸斷物不能長養諸根大種。或有是食而非斷物。諸餘三食無形斷也。或有亦食亦是斷物。謂諸斷食能令諸根大種長養。或有非斷亦非是食。謂諸觸思識等不能長養諸根大種。如是所餘隨其所應皆作四句。問。眠夢梵行等持皆能長養諸根大種。何故不立食耶。答。長養有二。一攝受別義長養。謂長養諸根令明盛也。二令無損害長養。能持諸根大種無有損壞。夢等具斯長養。於前即無。是故不立。問。心所攝法有五十一種。何故觸思偏得名食餘不立耶。答。觸境益身悕望益心故。二立食餘不名食也。問。此之四食為是有漏為是無漏。答。唯是有漏。所以然者。由此四食資養有身。無漏之法能破有身故不名食。若約大乘。法味喜樂所持故無漏法亦能任持資長惠命。亦名為食。大悲香飯亦同於此也。問。斷等四食三性中何性所攝。答。斷識二食性唯無記。思觸二食理通三性。問。斷食有形容可示現。餘三是心雲何示現。答。心亦可現。如佛地論說。諸佛化身有依他心無自依心。依他心者是相分化心也。又涅槃經雲。化無量眾生令使有心。故知心亦可示現。良由諸佛菩薩不思議定。皆能化起無形質法也。諸佛若不現起化心。二乘凡夫及畜生等那知佛心。世尊真心十地菩薩尚自不能知也。   園林臺觀者。因睹臺觀而入聖位也。三十二相者或見一相二相乃至多相。隨所應現而為示現。皆是入道之緣也。以佛身者現金身也。自有眾生見佛色身發心悟道。此上三句眼識能通道色塵為佛事也。虛空佛事者。除去色形現虛空相令其心靜。結累自消。亦如文殊師利滅眾色像現虛空相以化闍王。因此悟道此即意識通道法塵為佛事也。下釋眾生應以此緣得入律行者。行因雖殊俱入律行也。又以夢幻者因喻解法而得悟道。以音聲語言者。現今言教而得道也。此上二句耳識能通道聲塵為佛事。寂寞無言者。即是維摩杜默之類此即意識能通道法塵為佛事。如是阿難諸佛威儀者。此句總顯法身無相應悟合機無不利益。威儀者。行住坐臥身四威儀也。進止者。舉動俯仰名進。住臥稱止。諸所施為者。見聞覺識三業所作也。未曾無益故言無非佛事。此即六識能通道六塵為佛事也。上來一十四句順行佛事。   又此四魔。八萬四千煩惱下一句。逆行佛事。八萬四千煩惱門者。如賢愚經說。彼有菩薩名曰喜王。心自思惟。行何三昧便速逮得八萬四千諸度法門。思惟已請佛。佛遂答之言。有三昧名了法本。菩薩行之便速逮得八萬四千諸度法門。何者是也。彼佛具答。始從光曜無極度終至分佈舍利度有三百五十種門。一一皆修六度之因。便有二千一百諸度。以此諸度對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。正以凡夫用彼四大為身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名為對治。六衰即是六塵大賊。以能衰耗諸善法故。聖修諸度證入佛境。捨彼六塵名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病。謂貪嗔癡及以等分。此四各有二萬一千。都合八萬四千煩惱。而諸眾生以為疲勞者。凡愚眾生以迷到故為疲勞門。諸佛了煩惱性空。即以煩惱空性教化眾生。因此得悟名為佛事。故無垢稱經雲。一切如來即以此法為諸眾生而作佛事。故上經雲。煩惱是道場。知如實故。又仁王經雲。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成。佛煩惱為菩提。猶如俗醫有其三品。下醫之流藥成非藥。中品之者以藥成藥。上品良醫用非藥為藥。佛亦如是。能轉煩惱總為涅槃。名為佛事也。遠雲。諸佛煩惱以已遠離。後得智中大悲現起攝化。眾生因之得悟。名為佛事。即此意識能通道法塵為佛事故。下第三總結。   自下第三彰諸法平等。文中有三。一明菩薩心等。二明諸佛德等。三大小乘相對教量顯勝。前中菩薩入此門者。謂得忍菩薩證入諸佛平等法門。若見一切淨妙佛土不以為喜。不貪不高者。初見不喜往生不貪。處之不高。不以為憂。不礙不沒者。於不淨土初見不憂。往生無礙。處之不沒。菩薩既入此門知佛身淨土平等。名生清淨心。而化現萬差接益群品。故言歡喜恭敬未曾有。此即遠擊眾香菩薩也。   第二明佛德平等中。初明體等。後名等。前中先法次喻後合。法中有二。初明諸佛自德平等。為化已下次明諸佛化相有殊。喻中亦二。地有若干喻前第二化物緣。蓋虛空無若干者。喻上自德性平等也。合中有二。初有兩句。別合前喻。阿難諸佛色身下總合前喻。前別合中次第而合。義並可知。就總合中不簡。自他二種勝德。悉同上空故名為總。諸佛色身者。一色身等。無漏色陰悉皆平等。二威等。良以色身有勝威德故。三相等。以其三十二相故。四種性等。種性不同。有其二種。一習種。二性種。習種者猶聞薰習所得名習種。舊釋雲。所謂真如佛性法爾本有。若如今釋。即是法爾種子本有功能。謂行佛性也。故無性攝論雲。無始時來六處殊勝展轉相續。法爾所得以為性也。或可。種性者即是種族也。故無垢稱經雲。族性尊貴也。五戒定等。即五分功德平等。六三十二德平等。所謂具足力無畏不共法也。大慈悲下利他德。慈悲意業。威儀身業。說法等口業。成就眾生者。利益三乘眾生。淨佛國土者。無量淨土。具諸佛法者。三身佛法。悉皆同等者。總結平等也。就名等中略嘆如來三種名號以彰同等。三藐三佛馱者。初嘆正遍知號。以如理智如法而知名之為正。以如量智遍通諸法名曰遍知。多陀阿伽度者。嘆如來號。證真成德乘如而來故名如來。故涅槃經雲。乘十八空來成正覺名如來也。又金剛經雲。如來者無所從來亦無所去故名如來。佛陀者嘆大覺號。以其勝智覺一切法故名覺者。此之三號依德施名。德同如故名亦如之也。   第三教量顯勝之中。文別有二。一明三句之義阿難不受。二維摩智慧二乘不測。初中三句。一阿難不受三句之義。二阿難聞已便生退屈。三如來安慰為其會通。前中三句。一明阿難多聞劫壽不能盡受。二正使下假說多人盡如阿難亦不能受。三如是阿難下結嘆顯深釋小。不受諸佛阿耨下正嘆證道深廣。智慧辯才下嘆教道不思。德既無盡。名亦如之。第二阿難白佛下審己寡聞自生退屈。佛告已下第三聖為會通。於聲聞中得稱多聞。非謂菩薩。勿生退也自下第二大分為二。初明維摩智德二乘不能度量。後明維摩所有神通二乘不能作。前中初言且止阿難。止其前言亦可止其測度之心。故曰且止。下誡之。其有智慧者不應限度諸菩薩也。明人叵測。一切海下喻顯。不應菩薩禪定約喻顯法。定惠持辯菩薩一切功德非下所測名不可量也。下神通不可作中捨置菩薩所行者。捨置一切菩薩行德。是維摩詰一時所現者即向來所現也。一時尚若此。況盡其事。一切聲聞下舉二乘人不能彰淨名德勝也。   第四眾香菩薩請法還國佛為說中。文分三節。一眾香請。二如來答。三聞法禮敬辭去。請中有二。初明眾香菩薩自知己過求佛懺悔。二願賜少法明其正請。生下劣想者發露也。自悔責者分別淨穢心也。初見穢土生下劣想。謂佛菩薩亦有昇降。聞此佛事乃自悔責。所以者何諸佛方便不可思議者明己解。佛惠平等但隨眾生故土有憂劣。此明嘆之也。願賜少法者下明請法。以有信教清淨心故。所以請法。彼雖不藉言教亦欲通化十方。又欲示遠來不空而返也。佛告諸菩薩無礙法門者。此下第二答請。於中有三。初總舉勸學。二何謂無盡下標名廣釋。三諸正士已下總以結勸也。前中有三。初略舉勸修。二出二行體相。三結法屬人。盡有住無即為有礙二乘人也。不盡不住即為無礙菩薩行也。有為有三相。名之為盡。無為無相名為不盡。如菩薩不盡有住無者。此結法屬人。盡有住無雖是一法就事往分故為二也。盡有即無積德之地。住無即絕慈悲化導之能。是故大士並不為也。肇雲。有為雖偽捨之則大業不成。無為雖實住之則惠心不朗。是以菩薩不盡有為故德無不就。不住無為故道無不覆。若能出生入死遇物斯乘。在淨而淨不以為欣。處穢而穢不以為慼。應彼而動物我無為。此悟諸佛平等不思議之道必出於盡無盡門。彼菩薩聞佛事平等不可思議。所以請法。故佛聞此二門示其不思議無礙之道也。何謂不盡有為者。第二標門解釋。於中總有六十四句。文分為三。初有四十五句釋不盡有為。二何為不住無為下有十五句解不住無為。三又具福德下四句雙釋不盡不住之所以。就前不盡門中有三。初標章門。二不離大悲下釋。三是名不盡有為者結也。   第二廣釋中文有四十五句。義分為二。初有二十二句明地前行。二發行善根下二十三句明地上行。初地前行中文分為三。初有兩句明根本心。教化眾生下中有十三句。明修正行。在於禪定後七句下教修正心。慈悲二行是佛道根本。二乘無故盡有住無。言不盡有為。成就佛道要由慈悲故為行首。肇雲。以其慈悲積德之本住有之因。所以建初先明之也。深發一切智心而不忽忘者。志求大覺其心深固名深發一切智心。經生不失歷劫逾明不暫中忘名而不忽忘也。下十三句修正行中文分為二。初五句自分行。求法不懈下八勝進行。就自分行中初二句利他行。後三句自利行。教化眾生終不厭倦者。修道之時。惱之者眾。而能無厭。涉苦彌懃。雖魔怨逼誡心不生倦也。或可。菩薩教化眾生不雜愛見。以無愛故化生不厭。為無見故所以不倦也。於四攝法頓行者。於眾生界未發心者行施愛語攝令發心。已發心者行利他行攝化令起行。已修行者行同事攝令得解脫。菩薩錄心修行四攝故雲順行。護法不惜身命者。理教行果軌持不邪名為正法。行人專守故雲護持。自非亡身捨命則不能便法流行。種善不厭者。種者積也。善根者三善根。一無貪。二無嗔。三無癡。或是六波羅蜜。亦可。八萬諸善菩薩種積眾善深生愛樂故無疲厭也。志常安住方便迴向者。求心不退名為安住巧。以諸善迴趣菩提而無求相故雲方便迴向也。自下八句勝進行。初明智。後明福。前智中求法不懈。是自利行。說法不吝。是利他行。菩薩為得勝果求法無懈。為成法施故無吝也。後修福中文有七句。初勤供諸佛而無所畏者是勇猛心。為供化身佛入分斷生。為供報身佛入變易生。而無畏者。不以結生故無所畏也。或可。菩薩處在生死教化眾生稱順佛心名供諸佛。雖處生死了生性空故無畏也。心無憂喜者。是不動心。凡夫住在生死多有違順。大士住空平等心無憂喜。不輕未學敬學如佛者。是離慢心。肇雲。未學當學。所以不輕。已學當成。故敬如佛。墮煩惱令發正念者。是開道心。墮者沒也。眾生沒溺煩惱三界輪迴。良由念邪興業煩惱。若發正念。煩惱自消。故令發正念也。於遠離樂不以為貴者。是隨有心。二乘智慧背於生死。名遠離樂。獨善之樂破慈悲心。菩薩所以不貴也。六著已樂者。是離著心。菩薩知樂從緣無有自性。無性即空。所以不著。七慶於彼樂者。是隨喜心。菩薩見他得樂心生歡喜。故雲慶彼樂也。不同凡夫自樂即生著自苦即心動也。自下第三七句教修正心。初句不著三昧。第二句不捨生死。次有二句行施正觀。次更一句愛語正觀。下次一句利行施正觀。次更一句愛語正觀。下次一句利行正觀。後更一句同事正觀。在於禪定地獄想者。莊雲。有二種禪。一凡夫禪。味著靜慮。二小乘禪。獨善求證能燒眾善壞菩提心。於諸菩薩為惡趣故想如地獄也。肇雲。禪定雖樂。安之則大道不成。菩薩不樂故想如地獄。於生死中如蘭觀者。莊雲。菩薩了生死性空猶如幻夢。處之無畏如蘭觀也。肇雲。生死雖苦大道之所因。菩薩好遊故想如園觀。見來求為善師想者。諺雲。本無施意。因彼求來發我施心。破慳成檀故如師也。肇雲。乞者雖欲自資而實益我。故想為善師也。捨諸所有具一切智想者。內捨身命外捨國城給施眾生名捨。諸所有行施之時了知此施必能具足一切智果不求世報。名具一切智想也。見毀戒人起救護想者。莊雲。毀戒之人必墮地獄。救彼沈沒令其護戒名救護也。又雲。犯淨戒人輪迴三苦。勸修觀行息妄歸真超越生死雲救護也。波羅蜜為想父母者。六波羅蜜生成法身故如父母。上經雲。大智菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。道品為眷屬想者。三十七品助成聖道。明見佛性證無上道。猶人有眷屬益其貴也。   自下第二有二十三句。明地上之行。文中有二。初有四句修廣行。二生死無數下十九句明修勝行。發行善根無有齊限者。上就始種善根。今明修習增廣。初地已上發生廣願有行皆修名發善根。遍眾生界萬善斯行。不以劫數為限。故言無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成己佛土者。觀佛國土嚴之事以為緣因。自修己行以為正因。因緣具故感得淨土。觀他成己雲成己土也。開門大施得相好者。滿雲。開佈施門不分別由好惡。及以財物如是施者。即是相好之因。因中說果故言大施具相好也。復次開四門。恣求者所取無礙。大施有四句。一心足財少。二財足心少。三心財俱少。此之三句非無礙施。四心財並足。能無齊恣物所求名無礙大施。具足相好者。謂三十二相。好謂八十種好。由無礙施招相好果故雲具相好也。除一切惡淨身口意者。自非除惡三業無以清淨也。   自下一十九句明修勝行。文中有二。初有二句。立章門下有十七句明修勝行。初生死無數劫意而有勇者。生死長遠苦惱無量名無數劫。自非勇猛之心何能久處生死教化眾生也。或可。生死無量。若無勇猛之心那能超越生死。聞佛無量德志而不倦者。佛具眾德雲無量德。不以難得而生懈退。決意趣求永故無倦也。此之二句立章門訖。   智慧下明修勝行。於中有二。一依前勇猛超治過行。二不壞威儀下依前不倦修攝善行。前中五句。初三破障。後二攝治。初破煩惱賊。次出生死苦海。後伏魔軍。初先自破煩惱。煩惱侵害如賊。惠劍斷除故雲破也。即是段因也。出陰界入此明離果。漸悟菩薩初地已上得法性。生身捨分斷苦報。雲出陰界入也。亦可。菩薩有變易生死。了之性空故名為涅槃。經雲。菩薩非不有苦。解苦無苦。名苦聖諦也。或可。頓悟菩薩八地已上受變易身無分斷報。名出陰界入也。或可。菩薩了陰界入因緣幻有。超過遍計所報陰界入等。故名為出。荷負眾生解脫者。自無生死之縛。化諸眾生令離結縛。故雲解脫。破魔易知也。常求無念實相智慧者。起心無間名曰常求。真智離妄故雲無念。正智證真故雲實相智慧也。肇雲。真智無緣故名無念。偽智有緣故念相以生也。行少欲知足而不捨世法者。未得之財不生追求名為少欲。已得之物分齊而取故名知足。少欲知足應離世法。以慈悲化生故。所以不捨世法也。   自下依前不倦修攝善行。文中有三。初五句明三業化他彰離他行。二淨十善下七句明其自得是自利行。初中不壞威儀能隨俗者。是身業化雖同於俗。俯仰去來而不壞道之儀式。起神通惠引導眾生者。明意業。化見形不及道者。非通變無以引物。非智慧無以開導也。得念總持所聞不忘者。念謂無相正念。得強念力。文儀二持。逕生不失歷劫逾明。故雲不忘也。善別諸根斷眾生疑者。明口業化。善識物機。斷彼所疑令生信樂。以樂說辯演法無礙者。四辯中一辯也。雖復演法不取其相故無礙也。   自下明自德。文中有三。初二句攝凡夫善。次有二句明攝佛善。後有三句攝菩薩善。十善受天人福者。明攝凡善。此是戒因。受天人福明具戒果。於人天中受八勝報名天人福。此欲界善也。修四無量明修定因。開梵王天道明攝定果。四等之心能生梵天。名開梵道。此上界善也。勸請說法隨喜讚善得佛音聲者。明攝佛善也。良以菩薩現梵王身勸佛說法故得佛音聲報也。又雲。見諸眾生所作善業隨喜讚嘆故得佛八聲報也。八音聲者。一微妙。二柔軟。三和適。四諦了。五不女。六不誤。七深遠。八不竭也。身口意善得佛威儀者。三業之善得佛威儀。勝報佛四威儀。皆為佛事。菩薩雖未全具分。入其境故雲得也。又雲。威儀如佛相似亦名得也。深修善法所行轉勝者。明攝菩薩善也。自行合理名曰深修。利他漸增名行轉勝。以大乘教成菩薩僧者。依大乘教而起修行成菩薩僧也。菩薩僧有二種。一在家唯有理和。二出傢俱理事二和。此二種皆是菩薩僧攝也。聲聞要須出傢俱理事二和方名為僧。在家非僧也。心無放逸不失眾善者。貪者。五欲名為放逸。或可。取相分別名為放逸。由放逸故即失眾善。心無放逸即無善不集也。此三句中初句修勝。第二法勝。第三心勝。上來廣辯行如此。下總以結也。   何謂已下第二釋上不住無為。於中有三。初牒。次釋。後結。菩薩不住無為者。二乘觀無為住無為樂。雲何菩薩觀無為樂而能不證永處生死教化眾生。釋中分三。初有三句。三空觀門。次有四句。四法行門。下八句。曆法觀門。修學空不以空為證者。滿雲。菩薩了諸法無性名之修空。空亦復空。所以不證也。諺雲。智力故觀空。悲力故而不取證。弘福雲。空有二種。一所知空。謂人法空。二能觀智空。觀所智空名修學空。觀智亦空。名不以空為證也。修無相無作。不以無作無相為證者。滿雲。空故無相。無因可造名為無作。無相無作俱不可得故無證也。諺雲。智觀故無相無作。悲力故不取其相故不證也。弘福雲。無相有二。一所知無相。謂二無我理。二觀智無相。觀二無我智無人法相。名學無相觀智。無相名不以無相為證也。修無起以無證者。肇雲。諸法緣合而有。緣散而無。何法先有待緣而起乎。此空觀之別名無果可起也。無起性空無起亦非無起故雲不以無起為證也。又雲。無起有二。一所知無起。謂觀因緣法無住。二觀智無起。謂二無我先觀因緣性空名修無起。觀智亦空名不以無起為證也。觀於無常下明大乘平等四法印觀。觀無常不厭善本者。滿雲。二乘以無常為無常故厭有為善法。菩薩不以無常為無常知無常性空。然功德未具故能不厭善本。弘福雲。觀於無常得離常倒而不厭善本顯本常性也。又雲。大智故見五陰無常已離常倒。大悲故而常在生死教化眾生種諸善根也。觀世間苦不惡生死者。滿雲。二乘以苦為苦故惡生死。大士知苦無生而處苦化物故不惡生死也。故涅槃雲。菩薩非不有苦。而解苦故無苦。思益經雲。知苦無生名苦聖諦。以斯文證故知菩薩了苦非苦方能處中化物也。弘福雲。觀三界苦得離樂倒而不惡生死者。於生死中亦有樂性觀。於無我而悔人不倦者。滿雲。小乘以無我為無我故怠於悔人。大士知我無我二法俱空。然眾生未達。所以悔之不倦。弘福雲。觀無我者。觀生無我永離我倒。而悔人不倦者。常勸化生令悟真我。所謂佛性也。觀於寂滅名永滅者。滿雲。聲聞以寂而為寂。是故證滅。大士觀諸法本來寂滅非今始滅。所以不證。故上經雲。法本不然。今即無滅。是寂滅義也。弘福雲。觀於寂滅者。雖知涅槃無為常樂。而大悲處中化物故不滅也。自下有八句曆法明觀。觀於遠離而身心修善者。觀第一義離身心相名觀遠離。為滿善行成於菩提故。以身心修善。或可。菩薩遠離苦有三。一離苦果。二離煩惱。三離業漆。即空常有而不乘修善也。觀無歸趣善法者。肇雲。諸法始無所來終無所歸。雖知無歸而常歸善法也。或可。觀二空真如。生無所生。滅無所滅。不生不滅即無所歸。而修順忍歸趣上地無生雲趣善也。觀於無生而以生法荷負一切者。菩薩觀無生有三。一觀遍計本性不生。二觀圓成不從因緣生。三觀依他生無所生。雖知諸法無生而為眾生處生故現生說法以度一切也。故上經雲。雖知無起滅。示彼故有生也。觀無漏不斷諸漏者。初地已上七地已來頓悟菩薩雙斷分別人法二執證真如理名觀無漏。留俱生貪種助願受生化益眾生故雲不斷諸漏也。或可。八地已上菩薩證二空理名觀無漏。留貪等種名不斷漏也。或可。菩薩示處有情有漏土中化眾生故雲不斷漏也。觀無所行而以行法化生者。肇雲。法性無業。何所修行。雖知無行而眾生未達。要修妙行教化眾生也。觀空不捨大悲者。觀法性空。空亦復空。眾生不達。所以懷悲不捨也。觀正位不隨小乘者。正法位是無為。觀法性空名正法位。於空不著。不同小乘而取證也。觀法虛妄無牢無人無主無相不虛福惠者。一切諸法因緣所成無有自性。以何為牢。以何為主。雖知如此然大願未滿。豈以無主人而不修福惠也。此等諸句皆成就不住無為也。修如此法下結也。又具福下次有四對。釋上不盡不住。所以四對何別。初福智對。二悲願對。三教行對。四障治對。此四對者破病唯二。所謂盡有住無。住無則身智俱喪。何有福智之可圓。盡有即滅觀。捨緣即定。無悲願而能具也。亦可。初對自行。後三利他。又具福德不住無為者。夫德之積也必涉有津。若住無為。功德不具。智慧故不盡有為者。智之明也必由廣博。若廢捨有為。則智慧不具。大慈悲故不住無為者。慈悲入生豈住無之所能。滿本願不盡有為者。願由積德。豈捨有為之所能也。集法藥故不住無為者。夫採良藥必在山險非花堂所出。大士集法藥必在嶮有非無為所生。隨受藥故不盡有為者。若廢捨有為則與群生隔絕。何能隨而受藥也。知眾生病故不住無為者。若知眾病所由。非住無為之所能。滅眾生病故不盡有為者。滅眾生病必造有治。豈盡有為之所能也。   自下第三牒結勸學諸正士。菩薩已修此法下牒前二門。二法雖異而行必相因。故對而辯之。明行各有。以造用不同也。是名下結勸修學。不盡有為故無闕德之累。不住無為故無獨善之礙。此二無礙門是菩薩弘道之要路佛事無方之所由。勸彼令學示其佛事不思議道令必審故諸佛無若干也下明菩薩聞法歡喜敬禮辭去。於中初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼諸菩薩聞說皆喜。法喜悅心意業供養。以眾花等身業供養。於中先以香花等供養。以後為設敬。前供養中以眾妙花遍散三千供養佛寶。及此經雲供養法寶。並諸菩薩供養僧寶也。上來供訖。下為設敬。此身業竟。嘆未曾有等口業供養嘆也。上來敬供訖。言已不現到本國。辭還土也。   見阿□佛品第十二   就此品中文開三節。一明來意。二解品名。三釋文義。解來意者。前菩薩行品備修勝因。此雲見佛。明因得果。因先果後義次第也。亦可。前品化益眾香諸來菩薩。此品化益此方之眾。睹淨發心生不動國。具有斯義故須明也。解品名者。見有二種。若就時眾以其肉眼見彼無動如來化身色相佛也。阿之言無。□之言動。佛者名覺。今存梵本名阿□佛品。若約維摩解。見佛者見是淨名如理之智。佛即所證平等法身。體無來去故雲不動佛。如常釋。此明維摩前見釋迦後見阿□。從後立名故稱見阿□佛品也。若依無垢稱經雲。觀如來品也。   三釋文者。文判為三。一明正觀。二不生而生。三示神通。前中有三。初問次答後結。如來問者。欲使維摩顯真見佛故為問也。維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然者。觀因類果故雲如自。觀他同己故曰亦然。身實相者。所謂表二空真如遠離眾相性非虛妄名曰實相。即是法身佛。中論雲。諸法實相中。心行言語斷。無生亦無滅。寂滅如涅槃。觀佛有三。一觀化身。權應變現。二觀報身。真常五陰。三觀法身。二空真如。淨名今所見者即是第三法性之身。不同前二。故雲見實相也。此句總觀。我觀如來前際下別。別中文有一百二句。分為八觀。一觀如來非三世攝。二觀如來離因緣法。三觀如來不在三界。四觀如來離有無相。五觀無在無不在。六明如來智識所不及。七同真性。八與一切法平等。初雲前不來後不住者。莊雲。法身不生不從未來來。法身無滅不從過去去。既無來去亦不住現在。佛無來去非三世攝也。肇雲。法身超絕三世。非陰界入所攝。不可以生住去來而觀佛也。二觀法身離因緣中。初觀法身體非五陰。次觀非四大。後觀非十二入。此三法門皆是虛妄不與真實法身相應。故並離也。初中不觀色者。諺雲。色有形相長短等異。法身中無故不觀也。色如者色如即空。法身有體故不同也。不觀色性者。色性質礙無常敗壞。法身性常即不同。此故不觀也。餘之四陰准義同前。不觀者謂不見佛也。滿雲。不觀色者。不見佛身同色有也。不觀色如者。不見佛身同色無也。不觀色性者。不見佛身同彼色性亦有亦無也。三中既無所見。乃為見實。以實見為見。是真見佛。一陰既無。然餘四類爾。既非五陰所生。亦非四大所起。猶如虛空不從四大成也。故寶積經雲。正見法身尚不見佛。何況形色。又般若經雲。若以色見我以音聲求我。是人行邪道不能見如來。六入無積身心已過者。六入因緣所生無有自性。無性即空。不成法身也。又雲。法身如來不以六入積聚成身。何故無積。明佛法身已過六入也。弘福雲。此有二義。一如來法身由如虛空故。不從六入積或而生。二法身六入不同造色。八微九微十微積聚以成名六入無積。雜心論雲。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。謂是為香地。身心已過者。超過六入故名過也。三觀法身出三界者。真如法身體性常住。非三界所攝。故雲不在三界。何故。不在離三垢故。既越三界垢。所以不受三界身也。三垢已離者。明不在。所以三垢依雜心論即是九十八使。欲界見修有三十六。上二界見修各三十一。除嗔故。論雲。苦下具一切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。法身既越三界之身。安得有三界垢也。故言已離順三脫門。明與無明等者。辯離垢所由。法身如來與空無相不異。名之為順。故上經雲。法隨於如無所隨也。良由法身體順三脫即有三明。言三明者。一天眼明。二宿命明。三漏盡明。或可。依涅槃經。一菩薩明。謂般若惠二佛明。謂佛眼照見佛性。三無明明。謂十一空。空非是明能生智明亦名明也。此之三明真性法身具三明。性空與無明真性不異故言等也。由其平等遠離眾相。所以能離垢也。四離有無相者。諺雲。以其法身具眾德故不一相。無別體故不異相。以無我故不自相。無我所故不他相。萬德珠斑非無相。德體空故非取相。滿雲。一異俱絕故雲不一相不異相。自體空故不自相。離自無他故無他相。無相亦無故曰非無相。相屬於緣無相可取。故言非取相。以其法身離一切相故。般若經雲。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。五觀無在無不在。不此岸不彼岸不中流者。以其法身非生死故不此岸。非涅槃故不彼岸。非聖道故不中流也。又雲。不捨涅槃故不此岸。常處生死故不彼岸。既不在彼此二邊亦不處中流也。教化眾生者。法身不在三處似若不化眾生。今大悲化物亦無不在。觀於寂滅而不永滅者。既雲化生。復似見眾生相。所以法身雖化。常寂則無在也。而不永滅者。常化眾生亦無不在也。不此不彼者。同真諦故不此。同俗諦故不彼。又雲。此彼屬緣名相之法。法身離相故無彼此也。或可。不處生死故不此。不證涅槃故不彼也。不以此不以彼者。既雲。不此。此自非此。不以此而為此。不以彼者。既雲不彼。彼自非彼。不以彼而為彼。故言不以此不以彼也。六明知識所不及者。初兩句開章門下二十句重釋上義。開章門中不可智知不可識識者。二乘十智不知。凡夫八識不識。凡小知識生於名相之內。法身無相故知識不及。若約菩薩後得智。緣俗亦不證真故言不知識也。若約正體知雖復證見法身。以離能取所取分別亦不知識也。無晦者。諺雲。法身朗照也。成上不可以識識。無明者照而常寂也。成上不可以智知。此對既爾。下十九對例然宜准之也。肇雲。明逾三光。誰謂之晦。闇逾冥室。誰謂之明。能闇能明者豈明闇之所能也。滿雲。非癡故無晦。非智故無明。無名無相者。諺雲。法身名空稱曰無名。勝德常寂名為無相也。肇雲。不可以名名。不可以相相也。無強無弱者。滿雲。至柔無逆。誰謂之強。剛無不伏。誰謂之弱。又運動天地非其強。應盡無常亦非弱。強弱從緣無性故空。空故無強弱也。諺雲。無名無相故曰無強。非無名相稱為無弱。又雲。空無我故名為不強。體具真我稱為不弱也。無淨穢者。法身性空本來無穢。穢相既無對誰稱淨。無淨無穢。故雲真佛也。故上經雲。見垢實性即無淨相也。不在方不離方者。肇雲。法身無在而無不在。無在故不在方。無不在故不離方也。諺雲。法身非色故不在方。仍是色性故不離方也。非有為無為者。肇雲。欲言有為無名無相。欲言無為應備萬形也。又雲。體無生滅故非有為。既非有為。知復對誰說無為也。無示無說者。滿雲。無相故不可示。無名故不可說也。肇雲。非六情所及。豈可說以示人也。不施不慳不誠不欺者。六度空故即無可誠。六蔽亦空故欺也。此明不可以善善不可以惡惡也。不來不去者。諺雲。不從前際來。亦不滅過去也。肇雲。寂然而往。泊爾而來。明無動相也。不出不入者。不出生死不入涅槃也。言語道斷者。明離四句絕百非。非福田非不福田者。無相之體莫睹其畔。言語所不及。豈有田不田哉。或可。非有故非福田。非無故非不福田。又雲。性空故非田。具恆沙德非不田也。非應供養非不應供養者。非田故不可言應供。非不田故不可言不應供也。非取非捨者。非田故非取。非不田故非捨。非有相非無相者。非田故非相。非不田故非無相也。或可。法身平等非有故非相非無故非無相也。七同真等性中。初二總舉。不可稱下諸句重釋。初同真者。法身即以真如為體。如如不異故曰同真。性體不殊名為等性。下重釋中。不可稱量者。法身無相不可以言稱。不可以智量。何以故。過諸稱量境界故也。非大小者。細入無間故曰非大。量等虛空不可雲小。小大從緣自無體質。何以故。同真性也。非見聞覺知者。非色故非見。非聲故非聞。非香味觸故非覺。非法故非知也。故雜心論雲。眼界隨生見。耳界隨生聞。三界隨生覺。意界隨生知也。離眾結縛者。既無見聞覺知。性自解脫不生結縛也。八與一切諸法等者。法身等故在智如智在生同生。渾然無際與法性無別。所以不出於諸智。不異於群生。故雲等諸智同眾生也。於諸法無分別者。法身無相同諸法空。故無分別情也。一切無失無惱者。空性平等故無得。無得故無失。無失即心無濁。無濁即無性也。無作無起者。有濁有惱便是作業。起苦報無濁惱故無作無起也。無生無滅者。既起苦果即有生滅之惠。無作無起故無生滅也。無畏無憂無喜無厭者。若有生滅是可畏法。便欣生而憂死矣。憂喜已無。故無厭也。無已有無當有者。既無憂喜。不復受諸有。無已有者不受過去。無當有者不受未來。無今有者不受現在身也。不可以一切言說顯示者。此明法身離言不可以文字分別所顯。故思益經雲。實相者不如文字所說也。   三身義六門分別。一釋名得名。二出體性。三明建立。四辯德相。五相對四句。六隨義分別。第一釋名得名者。有其二種。一通。二別。通者。三是數名。依義體義集義是身義。此即從數及體用為名。或可。帶數釋也。別者。一自性身亦法身。一味真如體常不變名為自性。自性即身名自性身。當體為名。亦是持業釋也。二法身。恆沙功德可軌持義名之為法。法即是身。名為法身。當體得名。或可。真如與恆沙功德為所依止故名法身。從用受稱。或可。真如與大功德事法為所依止亦名法身。亦從用得名也。二報身。無漏五陰果起酬因為報。報即是身名報身者。當體得名也。或可。聚義名身。從用受稱也。亦名應身。內與真如恆相應故。從用為名。亦名受用身。有其二種。一自受用。如來四智無漏五陰自受用法樂淨土。自受用即身。當體為名。或可。自受用聚集名身。從用為名也。他受用者。佛化細身為增上緣令他地上菩薩受用法樂淨土。即他受用之身從果為名。三變化身。改易形質名變。無而忽有稱化。變化即身名變化身。當體為名。或可。變化積聚名身。從用為名也。亦名應身。應現五道化眾生故。從用得名也。   第二出體者。法身以真如為體。故佛地論雲。法身以真如為性。又上經雲。眾聖賢至於彌勒皆如也。若依無性攝論。無垢無罣礙智名為法身。金光明經以真如及真如智名為法身。此等經論約相從義說不就性論。若約德中以斷德為體也。受用身有二。一自受用。二他受用。自受用者無漏五陰為體。故涅槃經雲。捨無常色獲得常色。受相行識亦復如是。若約其德以智德為體。若約三智以自利後得智為體。故無性攝論雲。受用身即後得智也。二他受用身以化用無漏五陰為體。若約智利他後得智為體。三德中以恩德為體。變化身以化用無漏五陰為體。若約智以利他後得智為體。故無性攝論雲。變化身即後得智之差別也。若約相以色為性。故梁攝論雲。化身但以色形為體。就德以恩德為體也。   第三建立者略有四義。一約因由有三戒立有三身果。梁攝論雲。攝律儀戒約法身。攝善法戒約應身。饒益眾生戒約化身。二約德由佛有三德。所謂斷智恩德。約斷德立法身。約智德立受用身。約恩德立變化身。故梁攝論雲。法身是斷德。應身是智德。化身是恩德。三對障。依金光明經。智障清淨能顯法身。煩惱障清淨能顯應身。業障請淨能顯化身。由所知障障法空理及一切智故。滅此障得顯法身。由煩惱障在生死苦故。滅此障顯變化身事業自在。又此三障本末不同。滅此三障得佛三身。四約轉依由轉滅三心故立三身。言三心者。有漏八識總束為三。賴耶名根本心。末那名依本心。六識名起事心。故金光明經雲。根本心盡顯得法身。依本心盡顯受用身。起事心盡能顯化身相。由此三心本末次第故。轉此三顯三身果亦有本末。   第四辯德相。先明德後顯相。法身具本有四德。以法身體無生滅有常德。真如離苦有樂德。性自在故有我德。真如無染故有淨德。報化二身有修成四德。以證二空與如合故性無生滅有常德。故涅槃經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。亦可。報化二身雖從緣生。前後相續中無間斷故名為常。無性攝論雲。如常受樂如常受食也。無漏五陰性無逼迫。又不違聖人意有樂德。以自在故具我德。由離二障體性無染有淨德也。次辯相。法身有五相。一轉依相。謂轉惑智二障。二白淨相。以法身體是真實善故。三無二相。由離有無二邊故。四常住相。真如清淨故。亦可。如體性無生滅故。五不思議相。以非世間聞思修惠境故。此之五相前四約德。第五約理。前四之中初轉染得淨即明淨德。二白淨相體用自在是其我德。三無二相既離二邊是其樂德。第四常住是其常德。報身五相。一說法相。為初地已上菩薩說波羅蜜法。二可見相。以具無量相好為大地菩薩之所見故。三諸業無休息相。以益菩薩無休息故。四隱沒相。入涅槃故。五示現相。現色身故化身八相。一兜率天相。二降神母胎相。三納妃相。四出家相。五苦行相。六得菩提相。七轉法論相。八般涅槃相。此之八相前五菩薩後三佛相。五中前三在家相。後二出家相。三中初一天相。後二人相。如前具釋。   第五相對四句。法身對受用作四句者。一是法身非是受用身。所謂自性法身。二唯受用非是法身。謂他受用身。三亦受用亦是法身。謂正智法身。四非受用非法身。謂變化身。受用對化亦有四句。一唯受用非變化者。謂自受用身。二唯變化非受用者。謂地前所現化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性法身也。變化身中色心相對但有三句。初唯心非色。謂能化智為身體。無性攝論雲。即能變化名變化身。二唯色非心。如梁攝論雲。化身但以色形為體。三亦色亦如。佛地論說。後得智上變化色心為其體也。   第六隨義分別者。法身凝然常。受用身相續常。化身不斷常。法身不說法。無言說故。亦說法。生智解故。身受用身是自利德。一向不說法。若與二身為所依止。亦名為說也。他受用身及變化身是利他德。並皆說法。受用身為地上菩薩說法。化身為地前凡夫二乘人等說。又法身斷德。報身是智德。化身是恩德。又法身不可見。以非色故。自受用身亦不可見。以自利故。他受用身及變化身並皆可見。他受用身為地上菩薩見。變化身為地前凡夫二乘等見也。   自下結觀邪正。如來身為若此者。結前所觀。作如是觀下辯觀邪正。依前八觀而察者名為正觀。自餘之外名邪觀也。   汝於何沒已下第二明舍利求問維摩沒生之相。文中有二。一維摩辯無生義。二佛告下如來能化明其有生。前中先問後維摩答。舍利所以問者。由見淨名神德奇異。辯才無滯。本生之處必應殊勝。今欲求知故為問也。答中有三。一約舍利所得之法明理無生。二於意雲何下明法虛幻彰事無生。三沒者已下簡聖異凡明已無生。前中三句。初維摩返問汝所得法有沒生乎者。淨名□□□襉□□□□□□□□妘鞳慼撫|□□□□馭□□□□切埤□□□□秩□□□椸□□□囊□□□魯□□駶□駴□□□埤□妱□□禳□□□切埤□□奕麗□妲□魯□□□□誇□奈□餺□□□□駢饖□□□□□鷺□娭□□□□□□祥□禲□魯□□□□馭□□□□□礹涼□□□榕□□□□□駶□餅姶□饋□□□褸□J□□□□□膳□□□□□□□駴□□□埤□誇□禳大□□言奪□奕麗□妲□魯□□□□□首礸□□□□旅K觔率觺□裀□玲□槂□□討□□□□神□□□□玲□□檢□奾禜駔玲□□□禘T□□檢□□□□□□□埤□_E送□□□□□□□□□□□□□□□□委□□□_E駔雷□祖□□離妃□□□□□□□□□□□□□稿度桌□□□式慼撫|□□蓮□□送□□楰□矩R榜駔□□礸□送飀□□□□神奾鞳樊矷慼潑R玲□□□□饘榜□坲梃騕□□褓□□□□□□檢□駶□駂□□□□□欖□□□□饜□□饖□埤□娊□□□□□□□□□□埤□□□□□餾槔玲□□□□餅稨□□佪}切埤□□□□槔□□□飀□鷺□□□□□□餺□□□□□娀埤□□練首□襜□□□□□□   第三淨名釋中。文有五句。一問曰光與闇合乎。二答不合。曰光出時則無眾冥者。釋上不合。喻自體淨。三夫曰何故下問曰行義。四欲以明照下解曰行義。喻能淨他。五維摩約答以顯化益。菩薩如是雖生不淨佛土為化眾生者。合曰。光出時不與愚闇而共合者。合則無眾冥但滅眾生下合欲以明照為之除冥也。   是時大眾渴仰下。第三次明神通變化。就中有五。一明時眾欲見彼佛及諸大眾。二明如來告維摩詰令為此眾現彼國土及無動佛普令眾見。三維摩應命現通遠接妙喜來安此土。四爾時佛告諸眾已下大眾皆見故願往生。五佛告舍利下佛知而問欲令身子自慶發願利益未來。初中大眾見者。聞說妙喜之名所以生於渴仰也。佛知眾念告現者。有其二義。一示其本國欲令大眾發願往生。二顯大士不思議德。第三應命接土中先明內心起念。二作是念下依念入定。現大神力欲使時人生信故也。前中三道寶階者。欲天報通足能陵虛然。彼土以寶階嚴飾為遊戲之路。閻浮提人亦登其階者。嚴淨之土福慶所集。人天之報相殊未幾故。同路往返有交遊之歡也。如陶家輪者。取彼世界來入此時輕舉無礙如陶家輪也就入三昧起通之中又別有四。一依定現通取妙喜界來入此土。二明覺眾莫測所以請佛求救佛答是維摩所作。三明愚眾不覺往來。四明彼此無有增減。初中入三昧現神力者。明通由定發。非是無因。故示入三昧使人天信。不同咒幻所。故雜心雲。五通在四禪。根本非餘地。彼得神通菩薩者明大力菩薩。得天眼者遂見瑞變為眾而問。其餘天人未了發聲救護者。為諸小菩薩怖難未除所請加護也。佛答可知。愚眾不覺可解。四而無增減如今不異者。問曰。彼若不來至此。此可不增彼亦不減。今此大眾鹹見妙喜來入此土。是則此增彼減。何故經言不增減也。答曰。若隨相釋既有去來。非無增減。今此就其破相說故。來無來相故此不增。去無所去彼亦無減。或可。維摩以神通力妙喜雖入此土。由本如故此方不增彼處不減。雖復二界相雜。各見所居與本不異也。問。此無增減是不思議。與前芥納須彌山王何異。答。有四義。一以大入小。芥納須彌。二以小充大。請飯香積。三以大容大。妙喜入忍界。四以小入可知。今是第三以大入大不思議也。大眾見妙喜中文分有六。一佛勸觀妙喜。二明大眾唯然己見。三佛勸修無動之行。四明此眾見彼佛也發心獲益。五佛記之當生彼國。六明彼國化益既周。還於本處舉眾皆見。此上六斷文顯易解。更不重釋。自下第五佛知而問欲令身子自慶發願益未來中。光問次答。答中有四。一答己見。二發勝願。三明自慶得其善利。四其諸眾生已下利益未來。就中八句。一明開經之益。二況復下信解受持修行之益。三若有手得已下得經之益。如人得寶雖未受用已名富者。手得經卷亦如是也。四若有讀誦已下如說行故便蒙諸佛護念之益。此由行者內有正解外感慈悲。蓋是機藥無差理必然也。五其供養下明前行人能為眾生作福田益。供養此人當如佛也。六其有書下明書持之益。以此經法出生諸佛是佛母故也。七若聞經下隨喜之益。以其隨喜之善能趣一切智故。八若能信解與他說下得菩提益。能令自他勝行不退遂致得佛故佛記也。   法供養品第十三   就此品中三門分別。一明品來意。二釋品名。三分文解釋。初明來意者。夫說法既周。道無不利。欲使勸勵新學獎訓未來校量顯勝。所以明此品來。   二釋品名者。理教行果自性軌持名之為法。行人修習稱順佛心名為供養。此品之中以法供佛雲法供養品也。問。何不財施以其法供養耶。答。依智度論有七種勝。一財施有限法施無窮。二財施垢多淨少法施淨多垢少。三財資養色身法長養法身。四財有佛無佛法爾常有。法要須佛出方可得有。五財不能顯義。法能顯義。以修法故能解義理。六財不能生法。法能生財。由解法故能施財也。七財施若多必假眾力。法施運心不假他力也。具上七義所以行供養也。   三釋文者。就中有四。一明天帝嘆經勸學。二佛言下如來印述。三天帝正使已下為明法深淺挍量顯勝。四佛告下引昔證成法供養勝也。   前中有三。一約天帝為生物信嘆經殊勝。二如我下明信解者有其深益。三世尊下天帝彰己為重法故受持經者為之作護。前中釋提桓因舉嘆經人。此乃天帝之別名也。於大眾中明嘆經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千經舉劣顯勝未曾聞此不思議等對劣顯勝。以此經中廣明不思議神通。復明實相智慧方便權實了。故稱決定。所以嘆未曾有也。   二明益中自有兩節。一依教受持益。二何況下次明依義修行益。初言何況修行者。以淺況深。修行益中約位上下以分。閉眾惡趣者。諺遠二法師雲。是十信前善趣人也。依經離過雲閉惡趣門也。今釋是資糧位也。始從十信至十迴向四十心已來諸小菩薩具修福智二行。伏斷邪教分別人法二執。令三惡道業畢竟不生。故雲閉惡趣也。開諸善門者。遠雲。亦是善趣人也。依經修益名開善門。今釋是加行位也。諸善者見道智也。智有二種。一無分別智。謂離能所二取分別。二後得智後時得故名為後得。或可。義在後故名後得智。要由證真方了俗故。故唯識論雲。若不證真如無由了諸行也。門者暖等四心也。由前暖頂二位觀所取空作遍計無相觀。次忍一位觀能所空作依他無後生觀。後之一位雙印二空。由此四位觀無相無生引生初地二智。故開門也。若依無性攝論雲。前之三位觀能取空。由此四位作無相無生引見道智生。故言開門也。常為諸佛之所護念。諺遠雲。是十信人佛種成立佛護念也。今釋不然。是初地位生在佛家是佛真子故佛護念也。降伏外學者。諺遠雲。此下四句是初地已上位。初二破邪益。後二住正益。今解。是二地持三聚淨戒。饒益眾生。不簡怨親。使物歸信。降伏外學也。摧滅魔怨者。是三地證得四禪發五神通摧天魔也。修菩提者。即是四五六七地也。四地道品五地四諦六地緣生七地功用滿足。此諸地中善學佛德故雲修治菩提也。安處道場八地九地。八地得無功用。九地得四辯方。成就相應故言安處道場也。履踐如來所行之跡者。即是十地。通即一切神通三昧皆是佛跡。別即末後金剛三昧是其佛跡。十地順行故雲履踐如來所行之跡也。   第三文開兩節。初明帝釋為敬法故供養給事受持經者。二所在已下明有經處往彼守護。此明經法深勝難思能令學者究竟得佛。是以身子自慶於前。帝釋今復嘆美於後。欲使聞者必修故也。上來天帝嘆經勸學。   佛言已下第二如來印述。文中有三。一嘆善哉。汝能護法吾助汝喜。二此經下釋其所以。正以此經廣說三世諸佛菩提。是故若人受持經者即為供養去來今佛。故勸一切皆受持此。三是故下結。可知也。   第三校量顯勝之中。文別有四。一廣舉供佛之事。二返問天帝此人供養稱寧多不。三天帝正答甚多無量。四取所益約對持經明福不及。前中文分為兩。一明現前供養。二明不現前供養。前中有三。初先法說明多。二譬如甘蔗下就喻以顯。三正興供養男子女人舉供養人。或一劫等明供時節。下辯供相。恭敬尊重意業供養。讚嘆口業。奉諸所安身業供養也。第二明不現前供中。至佛滅後明供時也。言一一全身舍利辯事也。舍利梵音。此雲名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復為其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四分如是等也。或復為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時焚燒身骨碎如芥子。全身舍利供之最勝故偏舉之。若一劫明供久近。上來第一舉供佛事竟。自下第二返問天帝。其人殖福寧為多不。第三天帝以理正答。第四佛取所益約對持經明福不及。於中先明聞是經典信解受持讀誦修行福多前供。所以者何下釋。先徵後解。諸佛菩提皆從是生者。明佛真德由經而起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經殊勝明福多。非彼財供之所能及也。   佛告已下第四引昔證成。於中有三。初明財供養不及法供。二時王寶蓋豈異人下通會古今。三如是天帝當知此下結嘆勸學。初中有二。一舉財供養。二時王子名月蓋下約對法供以顯不及。前財供中文分為三。初中先明所供之佛。次時有輪王寶蓋下彰能供人。後爾時寶蓋與眷屬下明供養事。初所供佛口。先明藥王十號具足。次彰世界之名。後明徒眾多少。過去無量阿僧祇劫明時遠近。時世有佛號藥王等。正列所供藥王別號。如來等十是佛通稱。佛十號。一如來。依寶性論雲。從自性來至果性故名如來。金剛般若雲。如來者。無所從來亦無所去故名如來。涅槃經雲。從六波羅蜜三十七品十一空來至涅槃故名如來。瑜伽論雲。言無虛忘故名如來。成實論雲。乘如實道來成正覺故言如來也。應供。智斷具足為世間眾生供養也。涅槃經。應斷世間之法悉名怨家。佛應斷除故名應也。又雲。四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時能以智慧能破四魔。故名為應。瑜伽論雲。以得一切所應得義故稱應也。三正遍知。以正體智證如離相稱正。以後得智無事不知故雲遍知也。依涅槃經雲。正者不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達也。依瑜伽論雲。等正覺。等是平等。正是正解。覺是覺悟。佛於諸法平等覺悟雲等正覺也。四明行足。明是三明。行是六度之行。三明六度悉滿足也。依涅槃經。明者名得無量善果。行謂菩提行名。即是戒惠乘戒。惠足得菩提果故雲明行足。依瑜伽論。明謂三明。行即止觀。二品善能圓滿故雲明行足。若依智度論。明是三明。行名身口。唯佛身口具足餘皆有失故雲足。五善逝。善名好。逝名去。於生死中好去不來三界也。依涅槃經。善者名高。逝名不高。高即大菩提果。不高者謂如來心也。佛若心高不名如來。是故如來名為善逝。六世間解。三種世間。一者眾生世間。二器世間。三正智覺世間。如來智惠照知世間性空故雲世間解也。瑜伽論雲。如來善知世間及有情界一切品類染淨相故名世間解也。依涅槃經。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞緣覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。故為世間解也。七無上士調御丈夫。士是士夫。士夫中上故雲無上士。依地持論。有其七種。一身無上。具足相好。二道無上。具自利利他二道。三正無上。具足四正明正見正戒正威儀正命。四智無上。具足四無礙智。五神力無上。具六神通。六斷無上。謂煩惱所知二障俱斷。七住無上。謂梵住天住聖住三住中勝住也。具上七義名無上士。如來自調身心復調丈夫故言調御丈夫也。依涅槃經。上士者名之為斷。無所斷者名為無上士。諸佛如來無有煩惱故無所斷。是故號為無上士也。八天人師。在天為天師。在人為人師。理實世尊非天非人。人天之上故稱天人師也。佛是六道之師。但以人天益勝所以得名。九佛。此雲覺也。自覺覺他覺行窮滿。具上三義名佛也。十世尊。具上九德為世所尊故名世尊也。二世界大莊嚴。劫曰莊嚴。辯其劫國。佛壽二十小劫明壽長短也。二十小劫者。依俱捨論。劫有三種。始從八萬歲下至十歲從十歲漸增還至八萬歲。此一上一下名為小劫。四十小劫名中劫。八十中劫名為大劫。三其聲聞僧三十六那由他等明眾多少也。能供人中時有輪王標其位也。名曰寶蓋列其名辭。七寶具足彰其所有。言七寶者。一是珠寶 此二非情。三是象寶。四是馬寶。此二畜生。五主藏臣寶。龍樹說雲。是夜神與人交接。六主兵寶。七女寶。此三是人。相狀功能具如經說。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚名四天下。東方有洲名弗婆提。形如半月。人面像之。南方有洲名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有洲名瞿耶尼。形如滿月。人面像之。北方有洲名鬱單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆領之。銀輪王王三天除鬱單越。銅輪王王二天下除東及北。鐵輪王但王閻浮提。為簡後三故說寶蓋王四天下。依仁王經。四種輪王鐵輪王位在善趣。或可。在十信也。銅輪王位在十解。或雲。在十信也。銀輪王位在十行。金輪王位在十迴向。此之寶蓋主四天下。是金輪王十迴向菩薩也。故此經誦雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種性。道種堅德金輪王。七寶金光四天下。王有千子端正勇等。彰其所生。三下明供事。於中初明王自供養藥王如來至滿五劫。下教王子供養王先敕告。後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。   自下第二約對法供以顯不及。於中有二。一問答廣釋法之供養勝前財供二佛告天帝王子月蓋聞是法下彰法供養勝財供養。二佛告天帝王子月蓋聞是法下彰法供養有大勝益。悟柔順忍修行法供。前中別有三番問答。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟寧有供養殊過此者。二以神通下以佛神力空聲引導法供為勝。第二斷中句亦有二。一月蓋王子請問何謂法供。二空天教問藥王如來。第三斷中文亦有二。一王子月蓋行詣藥王請問法供。二如來為說。說中初言法供養者。標其所請下正辯。有二。一出法體。二若聞如是等經已下約對前法以明供養。明法體中文別有二。一辯法體相。二能令眾生坐道場下顯其法勝。   就前中有四。一嘆法深。以難信故。二難法大。以菩薩藏攝故。三嘆法定。以陀羅尼印印之至不退故。四嘆法勝。成就諸行故 初中諸佛所說深經總以標舉顯示實相深義故曰深經也。即是方廣經以方廣一部顯二空深也。或可。修多羅等十二分教是深經。下別顯之。難信者。世人取相生著深經離相是故難信。難受者。實相離其四句難領入心也。故大智度論雲。般若如大火聚四邊取不得也。微妙難見者。妙絕塵境六識不得故曰難見。清淨無染者。離一切相故曰無染。非分別所得者。無知之智方契無相之理故非分別所得也。又雲。難受者明難得決定難領入心。此二非聞惠境。微妙難見者。此明非思惠境。清淨無染明緣觀不及。此明非修惠境也。上來第一明其法深。自下第二明其法大。辯前深法是菩薩藏所攝不同小乘也。自下第三彰其法定。陀羅尼者是梵語。此翻總持即。是文義二持。論其體性。惟念與智記法不忘。是其念義。知法不失。是其智義。以不忘失持法不改。故記為印。印猶定也。證法不失欲令行人至不退故。自下第四明其法勝。文中有二。一修善行。二離過行。前修善中有二。初明自利。入大慈下彰其利他。前自利中成就六度明其因勝。善分別義明其理勝。順菩提法彰其果勝。眾經之上嘆其教勝。二利他者。入猶證也。慈能與樂。悲能拔苦。善教菩薩化益眾生。名利他也。上來修善下明離過。於中初言離魔事及諸邪見明其離障。眾魔事除邪業也。及諸邪見滅邪解也。滿雲。魔謂四魔。邪見六十二見。若聽此經則無取相緣及分別。故思益經雲。有心分別一切法邪。無心分別一切法正也。肇雲。正教既弘眾邪自息也。下明釋離所由。順因緣者。觀因緣故了達諸法但從緣生無有自性故無人無命。明說生空。空無相等明說法空。諸無性名之為空。緣相亦無故雲無相。無果可造故稱無作。無因可為故雲無起。凡欲滅邪契理。要須觀十二緣法無有自性故。約因緣以明離障方能悟大乘空理也。上來第一辯法體相。   自下第二彰法功能。天中有三。一令眾生坐於道場成等正覺為多人敬。二能令下依法起勝行為聖所讚。三背生死下令人發心得涅槃樂。前中令坐道場者有其二義。一真。二應。若就應。釋菩提樹下坐金剛座得成佛道名坐道場。轉法輪者。應身為生諸經法受與前人令證不退名轉法輪也。若約真辯。菩薩三無數劫具修萬行。至十地終心金剛三昧親生佛德。名曰道場。依之得果故稱為坐。若其通取。一切萬行能生佛德悉名道場。如上光嚴章辯也。菩薩既成佛已。後得智中為生說法。故雲轉法輪也。諸天龍讚嘆者。以成佛道故為眾敬嘆。嘆其法勝非嘆其人。准後應知。第二能令起勝行中。初起自行。說眾菩薩已下明利他行。自利行中令入佛法藏者。此明教行一切眾生依教生解。若不因深經不能令眾生入佛法藏也。肇雲。未有捨背深經而能入佛法藏也。攝眾賢聖一切智惠者。成就證行也。賢者善也。即是三賢十解十行十迴向三十心也。聖者正也。正二空名聖。即是十聖始從極喜至法雲地也。三賢證加行。十聖雙證正體後得二慧。此等賢聖智慧深經能攝也。利他中光明能說救已下彰說有蓋。前中說眾菩薩道者。能說行法菩薩所行其道無方。八萬眾行皆陳深經也。依諸實相乃至苦空義者。明說理法也。實相二空真如依實相辯說五法。實相非苦非樂。遣樂情故名苦非謂有苦。乃至遣有情故名寂滅。非謂有寂滅。就說益中文分為二。一令生捨邪歸正除障之益。二諸佛下為聖攝受稱嘆之益。救毀禁者。謂破四禁犯五逆罪小乘之法所不能救。能救之者其唯大乘方等經也。若聽深經即知罪逆性空。已解空故即出罪逆也。諸魔外道貪著怖畏者。聞經無相則違本心故怖畏也。二賢聖稱嘆者。非佛賢聖不能深悟其理。悟其□深。所以稱嘆也。自下第三令生發心中。背生死苦示涅槃樂者。自非深經即不能厭其生死會涅槃之樂也。十方三世諸佛說者。總結前來所說之法。今昔雖異覺道不殊。萬法同歸理無二徹。故究竟大悲經雲。聖聖言說異。意旨悉皆同。文字即解脫。大小理處同。嘆美深經盡於此也。上來第一總明法體竟。   自下第二約對前法以明供養之中有二。一依教詮義。信解受持為下供養。二又於下依其義言如說修行。解窮真性為上供養。前中初明自利。以方便下化他。行滿是名下結。就其第二如說修行上品供養中。初辯後結。辯中有四。一略依四依之行為法供養。二隨順下略依十二因緣觀法明法供養。三依義下廣明四依以申供養。四隨順法下廣明十二因緣以申供養。初中又於諸法如說行者。順四依之法而修行也。第二略明十二因緣中。言隨順觀十二緣者。因緣生法體自空無。依此而觀名為隨順。此句是總。離邪見下別。別中有二。一明生空。二而於因緣下明得法空。前中雜見得無生忍者。謂得初地無生忍也。正證忍時不見我人及眾生等名為生空。而於因緣無違諍者。次明法空。於中光明因果非無因能感果名曰無違。果遂往因故稱無諍。或可。觀其因緣體性空寂。空不礙有。名曰無違。有不礙空。故雲無諍也。於法無違於人無諍離我所者。法我空故即觀向前。因之與果體性空寂。以空寂故則無有我。我尚空無 何有我所之可得也。第三重廣前四依中。三門分別。一辯名。二出體。三明次第。初辯名者。依義不依語者。所詮之理名之為義。憑之起行故說為依。能詮之教名之為語。雖依語得義。然語非是義。如因指見月得月亡指。得理捨詮。所以依義不依語也。依識者。智能入理決斷解了。所以須依識。但分別起於染著。棄捨不從故不依也。依了義經不依不了義經者。顯實分明名了義經。憑之取解故說為依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不依。了不了義略有四種。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。法印非印門者。法印有三。一諸行無常。二涅槃寂淨。三諸法無我。若一切教有此三種理印所印等名為了義。違三法印等非了義經。由此道理。三藏二乘十二部教無非了義。捨煩惱業及苦故。諸外道教非了義經。不能永離惑業苦故。常非常者。如涅槃雲。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變名為了義。此經意言。若經中說佛是法身常住不變。是名了義。與此相違名不了義。則顯小乘詮非常佛名非了義也。顯了隱密門者。解深密雲。世尊在昔第二時中唯為發趣修大乘者依一切法皆無自性以隱密相轉正法輪。雖更希奇而亦有上。猶未了義。即說一切性皆是空。三無性教名非了義。唯識雲。故佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。名了義也。言略語廣門者。雖是大乘明顯之教。初但略說。談理未周。所明未盡。名為不了。此依說義言為廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。此中第一為令眾生捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名不了義。第二為令捨小歸大名了不了。一切大乘名為了義。諸小乘教名不了。第三為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名為了。雖是大乘說法。隱密名為不了。第四為令如法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名為了。以此四門攝義稍盡。隨其所應當廣思擇。今此經中四義俱有。方便品中淨名說五非常法。是法印門如弟子品中淨名教阿難。佛身無為不墮諸數。是常門也。佛國品中寶積讚佛說法不有亦不無以因緣故諸法生即空常有是顯了門。此經之中長行多偈頌少。為是語廣門四義既圓故是了教可依受也。依法不依人者。託法起行名為依法。得法舍人名為不依人。問。依法不依人者。未知一切人不可依亦有可依耶。答。可依。人法相對以為四句。一法可依。謂大乘法人不可依謂小乘人也。二人可依。謂大乘人即四依菩薩也。法不依。謂小乘法。三人法俱可依。謂大乘人法。四人法俱不可依。謂二乘人法也。語義相對亦作四句。准前可知。二辯體。義即是理。以真如為體。智是證智。以正體後得二智為體。教以音聲名句文以為體。性法以六度為體也。三明次第。義即是理。是智所證故先明也。智是證智。依理起智故次明也。了義經教由智而說故次辯也。法是所詮即是行法故後明也。第四廣前十二緣中。文中先辯。作如是下結以顯益。辯中有二。初總後別。總中隨順法相無入無歸者。法即因緣法也。上順因緣知法無生。今順因緣知法無盡。法從緣而有。從緣而無其有不從未來來。其無不從過去去。故曰無入無歸也。下別明中。無明畢竟滅等者。汎觀因緣有逆有順。逆順不同有其三種。一就事分別。從前向後尋因趣果名順。從後向前尋果推因為逆。二約因緣生滅分別。觀十二支生名順。散滅為逆。三就理分別。觀十二緣假有為順。順法有故無性空寂為逆。逆於有故。三中前二大小同知。後一唯大。今此所明義當後門。即是逆觀也。無明過去已滅未來不生現在不住。三世空故即是不滅。所以無盡也。又雲。無明從緣生。生即不生。從緣滅。滅即不滅。不生不滅。無明即是畢竟滅。無明既滅。乃至老亦當無盡也。上來別觀訖。下結顯益。作如是觀。十二因緣修前順觀。法本不生無所滅名無盡相。無法可盡。乃是畢竟滅也。不復起見。正明觀益。一切斷常有無等不復起也。上來別明修行供養。是名最上法之供養。總以結嘆。上來合是第一月蓋請問如來為說。   自下第二月蓋聞法獲益修行法供。文中有三。一明月蓋以聞法故得柔順忍。此忍即是四地已上順忍也。此雲何知五忍明義。地前伏忍初二三地信忍四五六地順忍七八九地無生忍十地及佛寂滅忍。故知此忍是四地已上柔順忍也。或可。是地前順忍。順趣初地已上。所以得知月蓋以信出家方得五通。故知是地前忍也。二即解衣下報恩供養。三白佛下正明供養。文中有四。一自宣己心。二請佛加威。三如來為記。四月蓋蒙記正行法供。初自宣己心。文相可知。二加哀建立者。月蓋自以道行未立魔邪熾盛。若不加威神力即為魔所壞。故請加也。又聞法供欲行之。經道深遠非已所弘。故願加力也。三如來記中初心知。次口記。即是建立欲令後人信伏知其守護法城。法能遮防故喻城也。第四月蓋行法供中。文別有二。一於佛現在修行自德為法供養。二於佛滅下明佛滅後以經化他為法供養。前中先聞佛授記以信出家。次修善法精進不久得五通下明其所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業成就。無斷辯才口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中。初明月蓋依法趣起說。月蓋比丘以守護下彰說益人。前說中於佛滅後起說時也。以其所得神通等明說德也。滿十小劫彰說遠近。藥王如來所轉法輪隨而分佈正明說也。後益人中。月蓋比丘以守護法勤行精進牒前起後。下正明益。初益菩薩。即身化百億人。於大菩薩提立不退轉。次益二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡夫。無量眾生得生天上。上來第一正引往事明財供養不及法供。   自下第二合通會古今明供多益。先會輪王寶炎佛。是次會千子。賢劫中千佛是也。四已成佛。餘在當來。言四佛者。一鳩留孫。二俱那含牟尼。三迦葉。四釋迦。賢劫者善劫也。淨居天劫初成時見水內有千寶蓮花即知有千佛出。故名為賢劫也。樓至佛此雲渧泣。出十地經後會。月蓋釋迦佛是。   天帝當知此要以法供養下第三總結嘆勝勸學。當知法供第一無比是總也。是故天帝當知以法供養佛勸也。   囑累品第十四   此品之中三門分別。一明來意。二釋品名。三分文解釋。初來意者。佛及維摩四會說法為化既周。後運大悲益於來代。欲使傳光永夜照極無邊。故此品來也。二辯品名者。囑者付囑。累者重累。今以此經法囑累彌勒及阿難等。欲使將化有緣遍益群品。意寬言局。鄭重慇懃。必須荷擔如來難得之法。應見聞者今得是經讀誦受持故言囑累。下文之中具明斯義故雲囑累品。   三分文釋者。文中有二。一佛以正法付之流通。二佛說已下大眾聞法歡喜奉行。前中付人唯二。傳者。有四。付人者。一者付彌勒。二付阿難。問。賢聖眾多。何故偏付此二。答。維摩非此土菩薩。故不付囑也。文殊遊無定方故亦不付。付彌勒者。以其當於此界成佛成熟眾生。今以神力冥加護故成其功業。阿難是傳法藏人。令使結集流布通傳故須付也。傳有四者。一彌勒菩薩奉教流通。二諸餘菩薩自誓宣通。三四王自誓護通。四阿難受教傳通。前中有三。初至而為廣說明付囑意。二彌勒當知菩薩有二相下舉其德失勸令修捨。三彌勒菩薩聞說已下嘆所聞法勸人修學。就前文中復分為三。初以法付囑。二明通法時節。三所以者何下釋付囑之意。初中無量億劫所集菩提付囑汝者。正明付囑此經。宣說菩提之真德約就所說以名其經。名為所集阿耨菩提。故上經雲。此經廣說過去未來現在諸佛菩提。或可。此經能生菩提。所集菩提從是經生。從其所生名所集阿耨菩提。故上經雲。諸佛菩提皆從是生也。二如是輩經於佛滅下明通法時節。如是輩經牒前所付。輩猶等也類也。於佛滅後末世之中流布時也。末世難通故須勸之。汝等當以神力流布正勸。傳通於閻浮提彰流布處也。閻浮提眾生行法最勝故偏言之。無令斷絕誡使常通。三所以下釋勸之意。初先徵問。有何所以勸汝傳通下對釋之。於中初明不傳之損。未來當有男子女人及龍等。發菩提心樂於大法。若使不聞如是等經即失善利。是其損也。下明傳益。如此輩人聞是等經必多信樂 是其益也。如是輩人牒前未來發心之人。聞是經典必多信樂發希有心當以頂受。自行益也。唸經希有隨生得利而為廣說。化他益也。上來如來以法正付。   自下第二舉其得失勸令修捨。於中三對。初之二人理教相對。次有二人人法相對。後二自他兩行相對。前中有四。一總舉數。二徵間發起。三牒名解釋。四結勸。修捨行之深淺各有異相。得失兩陳以勵護法者也。一好文飾勸之令捨。文飾者何也。飾是妙旨筌蹄。而新學知淺未能亡言求理。捨本尋未。唯以文飾是好。二不畏深義當勸以進修。妙旨幽深微言違俗。自非智通熟能深入。若於如是無染著經中以修行。為久修行者。無染無著經之深也。自非久行誰能無畏也。第二對中亦有四句。一舉數。二徵問。三牒釋。四結過屬人。將欲令人信樂深經故廣記新學者過。一者聞深經驚怖生疑。明於法起過。二若有護持解脫經者不肯親近。明於人起過。始聞則驚。尋之則疑。疑則起謗。此明無信。當教令信。結過中自毀傷者。以前邪見之人謗人法故必墮阿鼻。自損之甚。名為毀傷。何以故下釋。於深義法中不調心故。不調心者。於其大乘平等正法偏信尚非。何況起謗能無損也。第三對中文分四句。一舉數彰失。二徵問起發。三牒釋四總結。釋中一輕新學而不教誨。外化不善。二取相分別。自行未圓。外化不善者。雖信解深法而未善通達。是故尊己慢人不能教誨。此明說者之外患。以未得人空故也。自行未圓者。雖有其所解而取相分別。雖曰為解未合真解也。此明說者之內患。以未入生法空故。   自下第三歎所聞法勸人修學。文中有六。一嘆所聞法。二我當遠離者明己離過。三奉持如來無數下明受付囑。四若未來世勸人修學。五世尊若後末世已下欲使學者推功有在。離我慢失。六佛言善哉已下明佛讚述。我當遠離者。為未離者故發此言以成眾行。彌勒久已離之與其念力使不忘失。明修行也。當知彌勒神力者。欲使學者推功有在除捨我慢也。於是一切菩薩已下第二明菩薩於一切十方界自誓弘通。就中先明通佛菩提究竟果法。須當開下宣通教法。藉教得果故須明也。三明四王護法之中。初明城邑有是經處王及眷屬為之作護。面百由旬已下彰護益也。   四以法付阿難中。分別有四。一佛敕阿難令其宣通。二阿難奉命受持。三阿難請問經名。四佛制經名普令修學。此名維摩所說者。就人立名。道理此經多人共說。而佛偏名維摩說者。機在維摩故偏言也。亦名不可思議者。就法立名也。   如是持者總結勸也。大眾歡喜奉行者。此眾皆是上來四會諸聞法者。既蒙善利佩荷實深。自行勸人奉行斯法。以其能說法人所說之法及聞法者三皆淨故。隨機淺深悉得道果勝益內資故鹹喜也。   維摩經疏卷第六 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2773 維摩經抄   No. 2773 [cf. No. 475]   維摩經抄   維摩經卷第一 佛國品第一   夫佛法大綱須識宗趣□□□□具陳。且總為二宗。大乘小乘。且大乘之中分為三。一法相宗。經論之中廣立法無邊無量。五蘊.十二處.十八界.十二因緣.六波羅蜜等□□八萬四千門。即解深密經瑜伽論等多說法相。但經論之中說諸相差別名數皆此宗攝。二破相宗。即諸部般若經中十二門論等說一切法性相俱空有無雙遣。三法性宗。即花嚴涅槃維摩楞伽等經起信論等說一切法非空非有。亦有亦空。所謂迷真起妄一切皆有。攝妄歸真一切皆空。就俗諦則有。就真諦則空睡夢則有覺悟。即空諸法無我。即空因果不亡還有。空不離有有即是空。有不離空即空是有。如是廣說空有無邊。所以諸佛菩薩慈悲故入有。智慧故觀空。觀空故雖入有而不染。慈悲故雖證空而不著。凡夫多著有。二乘多著空。雙離此二真大乘也。第二小乘有二十部宗趣不同。□□□故略之也。今此維摩經即當第三法性宗所攝。由此經芥子納須彌方丈容世界。皆表法性圓融無礙之義也。若能悟入此第三宗則於佛法無所滯等論。諸佛說有有不妨空。諸佛說有有不妨空。諸佛說空空不妨有故中論偈雲。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。   自此已下別就此經曲明宗意。古來賢聖皆斷此經。以不思議解脫為宗。只緣前說法性無礙。非空非有亦有亦空。不常不斷等故名為不可思議解脫。非凡小等之所測量。心言路絕名不思議。不滯空有等。名為解脫。然此經上下總有五種不可思議攝之略盡。何等為五。一理不思議。二行不思議。三報不思議。四用不思議。五教不思議。第一理不思議者。即非空非有不常不斷等真如法性中道之理 經雲。一切法皆如也。乃至彌勒亦如也。不來相而來。不見相而見等。皆是理不思議。第二行不思議者。即說菩薩無住之行 經雲。在於生死不為□行。住於涅槃不永滅度。是菩薩行非凡夫行非賢聖行。菩薩行非淨行非垢行。是菩薩行等皆是行不思議。第三報不思議即下經說佛身功德十方淨土等。是報不思議。第四用不思議者。下經說神通變化合蓋現土常擎大眾取飯香積借座須彌等。皆用不思議。第五教不思議者。即名句文字巧妙言詞善能詮顯不思議理。是故經雲。一四句偈所有功德無量無邊。是名教不思議。此之五種不思議前後次第者。一切諸法理為其本。是故第一理不思議欲悟其理必資起行。是故第二行不思議行不空備必能感報。是故第三報不思議報不徒然必能起用。是故第四用不思議用不空設必能起教。是故第五教不思議略說如是。餘在經文 經曰如是 述曰。一切經首皆有此之二字。蓋有深意。此之二字亦乃包括一切佛法議理皆盡。略作三釋。第一雲。三世諸佛所說不異。名之為如。稱理無非故稱為是。第二釋雲。諸法實相古今不易。名之為如。如而說故稱為是。第三釋雲。何難所傳與佛無異故名為如。離諸過失故稱為是 經曰佛 述曰。佛者佛陀漢翻為覺。覺有二種。一本覺。二始覺。即法身佛真如法性以為其體。本性清淨如摩尼珠。一切眾生悉皆平等。只緣眾生無始已來從真起妄。沿流昧源。逐末失本。垢障蒙覆自性。真佛遂作凡夫。多受苦惱。一念覺時垢妄斯遣。本性湛然。即名為佛。更無所得。是故經言。乃至無□□法可得。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。此經亦云。若彌勒得菩提。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅不復更滅。乃至雲寂滅。是菩提滅諸相故。花嚴等經說雲。佛及眾生心如是三種法不即亦不離。不一亦不二。眾生不離佛。佛不離眾生。如是等文名本覺佛。斷煩惱障得。二始覺佛者。即盧捨那報身如來以四智為體。剋性而論智為佛體。智為能證覺之體故相從而論。即功德相好無漏五蘊總名為佛。廣在經論所明一切菩薩經三大劫十地滿足。斷所知障名始覺佛。   經曰。眾人不請友而安之 述曰。小乘凡夫悲薄智微。要待勤請方為說法。菩薩不然。觀見眾生緣合根熟。為不請之友能令眾生出生死之危險。與涅槃之安隱。如有影均於湛水。慈母赴於嬰兒 經曰。逮無所得不起法忍 述曰。此明菩薩證無生法忍。逮者及也至也。起者生也。忍者忍了亦即許之義。此明菩薩位。登八地至無所得無生之位忍了。印證一切諸法本來如如無生無滅無法可得。是故作忍辱仙節節支解其心不動。亦作摩納仙人燃燈授記皆此位也 經曰。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習 述曰。佛法大宗因緣。是本異諸外道撥無因果邪僻斷見故有此文。言緣起者。即十二因緣及十因六因四緣。一切因緣莫過此門。若入佛法因緣深理即名正見。故雲斷諸邪見。言有無二邊者。因緣無主則非有。業果不亡則非無定執有無皆名邊見。故下文雲。無我無造無。受者。善惡之業亦不亡。經之斷字該於邪見及有二邊。是則離有無之二邊契。非有非無之中道菩薩之正見也。淨盡不殘。故雲無復餘習。習者習氣 經曰。善知眾生往來所趣及心所行 述曰。往者過去。來者未來及所心行現在。菩薩以宿命智知眾生過去之事。善知生也。以死生智知眾生未來之事。善智來也。以他心智知眾生現在心所行也。緣處故雲心所。趣者趣向。所謂知三世之事趣向也 經曰。諸有所作亦不唐捐 述曰。唐者虛也捐者棄也。菩薩用心無一念棄也 經曰。佛之威神令諸寶蓋合成。一蓋遍覆三千大千世界 述曰。此合多為一。展小為大也。且合多為一者。合五百為一蓋也。此來真如法性圓融融無定無有二相故。能合多為一展小為大。多不定多。菩薩觀乎。一蓋一不定一。凡小觀乎。五百雖合為一五百宛然。五百宛然只自為一。其猶方丈之室文殊等入中寬如容十方世界。凡小不及。只自見乎。方丈對凡小而不減。對文殊而不增。圓融法性其在慈乎。下諸文理皆同此。展小為大義亦准之。又可更表空有二門。多表其有。一表其空。空不定空。展一為多。有不定有。合多為一。有不離空。即五百而見一。有不離空即五百而見一。空不離有不離一而見多。維摩要旨始終如是 經曰。能善分別諸法相。於第一義而不動 述曰。八萬四千名諸法相。二空真如名第一義。此之二句有其三門。一空有門。二寂用門。三自他門。第一門者分別法相有也。第一不動空也。說而不動。有不妨空。不動而說空。不動妨有。異於凡小空而不有。有而不空。第二門者分別法相用也。第一義不動寂也。寂而常用。雖不動而說。法用而常寂。雖說法而不動。凡夫則動而不寂。小乘則寂而不動。第三門者自利故證而不動。利他故說而不著。說而不有亦不無。意亦同此。離有無二邊行於中道 經曰。始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成 述曰。言佛樹者亦名菩提樹。佛此樹下得菩提果。名菩提樹。樹下成佛名為佛樹。言降魔者伏四魔也。菩提佛果沷潤身心永除熱惱。名為甘露。生死大息名之為滅覺。即是佛名為成也 經曰。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道 述曰。積集故名心。思量故名意。領納故名受。造作故名行。證佛果時如如不動。此等皆息故名無也。以斯妙理伏諸外道。豈雲覽力而降伏乎 經曰。毀譽不動如須彌 述曰。歎佛平等八風不動如須彌山。言八風者。一利。二襄。三毀。四譽。五稱。六識。七苦。八樂。此之八法搖動人心。如世八風吹動諸物。經中舉二攝餘六也。   經曰。孰聞人寶不敬承 述曰。佛為人中之寶。希有難見。故喻之寶。孰是誰也。誰聞人寶之名而不敬重修承 經曰。各見世尊在其前 述曰。此歎佛身功德不共凡小。法身圓應猶一月昇天故雲各見佛身平等。不背眾生故雲在其前也。一音說法眾生各解理亦同此 經曰。不著世聞如蓮華□常善入於空寂行 述曰。此歎如來即染成淨。此以下句釋上句。常觀諸法空而且寂遊世間。而不染處淤泥而恆淨 經曰。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依 述曰。真俗俱空故雲無得。萬物依虛空。虛空無所依。諸法依實相。實性無所依 經曰。眾生之類是菩薩佛土述曰。眾生是佛土之緣。緣中說土故以眾生而為佛土。道理如何。土本由悲。悲由生起。要有眾生悲心始起。要因悲心方得淨土。推末就本。眾生是土不亦宜乎。又因生起悲得淨土。一向觀空終不得土。故下喻雲。要於空地造立宮室。隨意無礙。若於虛空終不能成人喻菩薩空。喻二空地。喻於有造立宮室。喻於修淨土。是則依空依地宮室始成。兼有兼空方修淨土。有悲故涉有而廣度眾生。有智故觀空而不著。諸有空有不滯悲智雙行契。此通途淨土。斯得乃至直心。是淨土等其理皆然。離空離有即是直心。著有著空皆成偏曲。乃至下文雲。隨其心淨則佛土淨。皆同此義。則知一念直心十方頓淨。剎那偏曲垢穢斯興淨土。一章大綱如是 經曰。於是佛以足指按地即時三千大千世界。若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛。無量功德寶莊嚴土 述曰。此明淨穢二土非一非二。非即非離心淨故即穢見淨。心垢故即淨見穢。剋實而論以佛眼觀佛土常淨。凡夫眼見佛土恆穢。今欲變穢成淨。託以按地為緣。亦明妄從真生穢從淨起。故下經雲。從無住本立一切法。問曰。淨穢兩土為當同體異見。為當別體異見。為當無體妄見。有古德安法師釋曰淨穢二土一質不成。異質不成。無質不成。故淨穢虧盈。異質不成故披源即冥。無質不成故緣起不形 經曰。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異 述曰。飯體是一。諸天福德厚薄不同。所見飯色勝劣不等。佛土亦爾。淨穢是一。隨諸眾生垢淨不同。所見各異。世尊常說。水體是一。諸天福德見為琉璃寶物。人福次勝見其清水湛可受用。魚龍等次劣見是捨屋窟宅。餓鬼惡業唯見膿血猛火。   方便品第二   經曰。諸仁者如此身明智者所不怙 此上皆三字為句。怙者恃怙。此身廉人明智之人不恃怙也。又方便一品維摩居士多欲教化凡夫眾生新學菩薩。五種觀門。一觀身是苦。二觀身空。三觀身無常。四觀身無我。五觀身不淨 經曰。為病為惱眾苦所集苦觀也。是身如聚沫已下空觀也。是身如浮雲已下無常觀也。是身無主為如地已下無我觀也。是身不淨穢惡充滿已下不淨觀也。此之五觀大小二乘初修之門。止貪嗔發智慧也。   弟子品第三   經曰。夫宴坐者。不於三界現身意相。是為宴坐 述曰。此淨名居士以大呵小也。小乘見定散之二相。所以捨散而取定。既有定可取著相分別還成非定。或閑林淨處結跏趺坐。閉目合口心識不行出入息斷。此是小乘禪定之相。大乘菩薩則不如是。定散俱泯。出入雙如真心湛然。是為真定。豈可以閉目合口兀坐林中而為定邪。不妨散走三界以利生散不妨定凝。一如而不動是故 經雲。不起滅定而現諸威儀 經曰。不斷煩惱而入涅槃 述曰。小乘著相不了煩惱性空。所以有煩惱可斷。不了涅槃性空。有涅槃可入。有斷可斷雖而不斷。有入可入而不入。大乘菩薩了煩惱性空。無斷可斷悟涅槃無相。無入可入。無斷可斷乃為真斷。無入可入始為真入。若能如是名為宴坐。宴坐定也 經曰。法無有人前後際斷故 述曰。際者畔也。前際者前念也。後際者後念也。有為之法前念後念相續不斷。名之為人。以理推之前後兩念不相趁。及前念已滅後念方生中間斷絕無有。真實故曰無人 經曰。法同法性入諸法故 述曰。言法性者即真如也。法之實性莫過真如。心悟真如即是入一切法也 經曰。法住實際諸邊不動故 述曰。言實際者即前真如法性。此之法性乃是諸法真實之邊際更無過。此名為際也。言諸邊者。即生往異滅四相名邊。此之實際湛然常住不為四相之所搖動故雲諸邊不動也 經曰。法順空隨無相應無作 述曰。此上三句皆三字為句也。隨者隨逐。應字去聲呼之。所謂應會也。一切諸法畢竟門中順於空寂隨逐無相應於無作。不生不滅如如理也。經曰。為壞和合相故應取揣食 述曰。夫一切食總有四種。一段食。二思食。三觸食。四識食。此言揣食即段食也。有其形段可揣聚也。此食最粗。以香味觸三事為體。鼻取食中之香。舌取食中之味。身取食中之觸。一切眾生於此三事和合揣食。心生貪著不得解脫。今教觀此因緣和合假名為食。因緣性空不起貪著為解脫之初緣。以下因緣文經為不受故應受彼食意亦同。此為療身病而受段食。非貪著之受名為不受 經曰。知諸法如幻相無自性無他性。本自不然。今則無滅 述曰。此言諸法者即有為法也。從緣而有。無其實性似有非真如。幻相也。從緣生故無自性也。因緣亦空無他性也。如是空故本無有生。故雲不然。既無有生從何有滅 經曰。無大福無小福。不為益不為損 述曰。凡小著相施。持戒得大福施。破戒得小福施。聖人得大福施。凡夫得小福乃至廣說得大福則益。得小福則損。大乘無相則不如是。二福雙泯三事體空。無大福故不為益。無小福故不為損。經曰。非有煩惱非離煩惱 述曰。煩惱性空故雲非有繫縛。難解故雲非離 經曰。於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等 述曰。小乘凡夫食外見法法外見食。有粗細不同。法有勝劣差別。故雲非等。大乘妙理法食皆如。以皆如故食等。於法法等。於食法食尚等。何有貧富而取捨乎 經曰。不斷婬怒癡亦不與俱 述曰。煩惱本空故雲不斷。心性本淨故不與俱。亦可煩惱既空與何俱也 經曰。不滅癡愛起於明脫 述曰。癡愛空寂。無癡可滅了。此空寂惠眼即明而得解脫。亦可示行癡愛故雲不滅 處之不染猶如咒藥。何須滅耶。如悉達太子示行五欲納妃生子。菩提樹下成道。前雖雲未滅已是佛身猶來明脫 經曰。以五逆相而得解脫 述曰。外相行逆而內心清清本來解脫。如提婆達多即其事也。亦可達五逆相滅而得解脫。如阿闍世王聞法悟道。五逆罪滅而得解脫 經曰。不見佛不聞法 述曰。法身真佛無形無相故雲不見。真如理法言語道斷故雲不聞。亦云可相佛。法因緣所成。因緣性空。見無所見。聞無所聞了。此法門然可取食 經曰。彼外道六師富蘭那等是汝之師。彼師所墮汝亦墮。乃可取食 述曰。有相門中佛法是正。外道是邪。凡夫二乘捨邪求正。二相分別未亡而還墮耶。未契真空不應取食。大乘真門離於分別。分別既離邪正。一如故無邪可捨。無正可歸契。此通途乃可取食 經曰。同於煩惱離清淨法 述曰。示同凡夫同於煩惱。示入妄想離清淨法。亦可真妄一體同於煩惱。垢淨一如離清淨法 經曰。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道 述曰。有施可施。不了施空。雖施非福。有供可供。不了供空。妄想既興不出生死輪迴。未休終墮三惡。若能證悟罪福俱空則無福無墮 經曰。於一切眾生而起怨心 述曰。憎愛空也。謗諸佛教毀於法不入眾數。讚毀空也。上來多約無相之理釋。此一章若就有相門釋即是諸句之中皆翻顯即是 經曰。如來所作化人。若以是事詰。寧有懼不 述曰。言化人者幻化人也。此謂淨名語須菩提。如來之身無形無相。無言無說。從真起化方便度生。我今與汝亦復如是。猶如幻化。更相詰問。有何所懼不取缽耶。故次經雲。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也 經曰。彼自無瘡勿傷之也 述曰。無病之身莫開破刺之。孔大有之體勿鑿小乘之瘡 經曰。我觀小乘智慧微淺猶如盲人。不能分別一切眾生諸根利鈍 述曰。羅漢辟支小乘極果。少證人空未證法空。少證真諦未了俗諦。故有羅漢不識赤鹽白鴿。迷於三藏法門故喻盲人。又涅槃經說。舍利弗前後各觀八萬。不知鴿之近遠。又錯為金師之子浣衣之。子觀行法門故雲不了諸根利鈍 經曰。迦旃延諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞無所起。是苦義。諸法究竟無所有。是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不然。今則無滅。是寂滅義 述曰。小乘凡夫於此無常苦空無我寂滅五法之體執為實有。今維摩詰令其破有歸空。此中經文隱而難解。且無常等五是妄也。只緣妄故。所以無常苦等第五寂滅即是小乘涅槃。猶如化城。權時施設故亦是妄。真如法界是其真也。此真法界體非無常非苦非空非無我非今寂滅。如如湛然不增不減。無常等五本從真起。猶如波浪從水而生。愚癡之流見波浪而不見水。凡小之輩見無常等不見真如。既不知水為波浪之實體。焉能悟真如為無常等之實義。則知述真逐妄一切皆有攝妄歸真。萬法俱空。逐妄則無常受苦歸真。乃苦等皆如法花窮子捨父母則漂流苦惱。涅槃貧女迷伏藏則籊貧窮。皆同此意。真如法界不生不滅。與無常等為所依之事。實義故雲不生不滅。是無常義。餘苦等四門義准此釋。悟此一門諸經通身 經曰當直除滅勿擾其心 述曰。夫罪者是有相之法。從妄而生。一念悟空萬罪皆滅。故雲真也。豈同凡小對師偏但說諸委曲。此則以相憎相。適足喧擾真心。何能罪滅 經曰。如優波離以心相得解脫時寧有垢不 述曰。清淨心相證解脫時如如不動。何更見於心外之垢不也 經曰。我即如法為說出家功德之利 述曰。小乘出家剃髮染衣。現世安樂名聞利養。當得生天快樂果報。故雲功德之利 經曰。無常利無功德是為出家 述曰。現世安樂當來快樂終非究竟。有為生滅。真出家者去妄想悟無為。不見現世及與當來。如如之心真出家也。又尋經文解了法性。饒益眾生。無我無人。無道無俗。真出家也 經曰。我言。世尊身小有疾。當用牛乳。故來至此 述曰。准小乘宗。如來色身實有生滅。實有病苦。故求牛乳以療熱也 經曰。維摩詰言。止止阿難。莫作是語。如來身者金剛之體。當有何疾。乃至雲莫使異人聞此粗言。大威德諸天他方菩薩得聞斯語。勿令我等受斯恥也 述曰。疾苦已盡方得成佛。何有邪疾外道名異。佛弟子也。色無色界名大威德天。如來身上發病苦之語。豈非粗也。外道執常諸天無病。佛過人天最尊最尊勝。今有言病豈非恥耶 經曰。時我世尊實懷慚恥。得無近佛而謬聽耶 述曰。阿難聞淨名呵責之時故言時。我親為侍者故雲近。佛有病之言異。於淨名之責心生疑怪故雲謬聽 經曰。如是五百大弟子各各向佛說其因緣。皆曰不任詣彼問疾 述曰。准此經文。五百弟子皆被呵責。經文具載卷偈。極多結集之家。略述十人。西方梵文應有廣本。   菩薩品第四   經曰。為以何生得受記乎。過去耶未來耶現在耶。過去已滅未來未至。現在無住。雲何受記 述曰。准大小二乘宗三世有為各有一念。時之極促莫過一念。無前故夫論受記須歷多時說授記方了。此之三念已滅未至。無有停住。授記之事如何得成 經曰。無生即是正位。於正位中亦無受記等 述曰。言正位者即是證果之正位。此中意者已登正位何勞受記。又念正位之中如如不動言語道斷。心行處滅何得。更有有為言說領納記耶。   經曰。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也 述曰。眾生如也。無凡夫諸法如也。無授記聖賢亦如也。無聖人彌勒如也。無得記 經曰。若彌勒得受記者。一切眾生亦應受記。所以者何。不二不異 述曰。凡聖同如故雲不實。凡聖一相故雲不二。彌勒如彼故而得受記。眾生亦如雲何不得。故雲亦應受記 經曰。障是菩提障諸願故 述曰。障是障礙。雲何菩提。此中意者有為法中有願有求菩提。無為如如不動。豈非障彼分別願耶 經曰 直心是道場無虛假故 述曰。有相道場有其處所實有來去。無相道場本無處所何有去來。今淨名居士於無來去中假名來去故。若彼言從道場來真如平等目之為場。得道之處名曰道場。猶如世聞穀麥場等。於此真如迷即名去悟即是來去。其糠秕至真如實名之為場。除卻虛假留其真心。真心即是道場。道即是場故曰道場。已下諸句意皆同此 經曰。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作舉足下足。當知皆從道場來詣於佛法矣 述曰。此言應者去聲呼之所謂應會也。波羅蜜者彼岸也。教化眾生皆與彼岸相應會也。凡小教化皆與生死相應不到彼岸。以著相故出定為舉足入定為下足。亦可言說為舉足入證。為下足不離真如。皆從道場也 經曰。善來憍屍迦。雖福應有。不當自恣。當觀五欲無常於身命財而修堅法 述曰。憍屍迦帝釋名也。前生修福感得此報。故雲雖福應有未出生死。故雲不當自恣。當觀無常。諸天果報不過三法。一身。二命。三財。身即圓滿端正。命即長時不夭。財即自然豐足。終歸破散。須修堅固法 經曰。正士。受此萬二千天女可備掃灑。持世言。此非我宜。維摩詰言。可以與我。如我當受 述曰。小乘著相女人共住壞道生染故雲此非我宜。大乘無相長道增淨故雲如我應受 經曰。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。天女問曰。何謂法樂。答言。樂常信佛。樂欲聽法。供養眾等 述曰。夫五欲樂者。奔赴六塵諠煩六識攀緣動作惱亂身心。樂少苦多。如犮嚙骨難成易壞費力傷神。凡夫於中妄生樂想。現世憂惱當來受殃。法樂翻此無為寂然法味怡神實為大樂。已下准此 經曰。樂聞深法不畏 述曰。菩薩聞深法則樂而忘苦。如法花會中六十小劫不起。於座無有一人而生疲倦。小乘聞深法而則驚。故五千比丘等退座而起 經曰。居士可捨此女。一切有所施於彼者。是為菩薩 述曰。夫論菩薩能捨所有求者皆與不違。眾生何況女耶 經曰。冥者皆明。明終不盡 述曰。夫燈光明照一照多一無增減。法之光明亦復如是。一人受持一人得度。無量眾生而共修持窮未來際。終無有盡平等平等 經曰。當為法施之會。何用如是財施會為 述曰。最後為字平聲呼之。夫施會者有為功德不出生死。有其多少好惡差別。有七曰等長短時節。不斷妄想徒費營。為法施會者無形無相教化眾生起四無量慈悲喜捨。六度圓滿斷妄入真。超出生死登乎。彼岸如如不動名為法施 經曰。謂以菩提起於慈心。此之以者因也。因於菩提而起慈心。得菩提故始能慈悲救度眾生。亦可因菩提故始起慈心。不求菩提不起慈心。不得成佛。互釋皆得。已下准此 經曰。知一切法不取不捨。入一相門起於慧業 述曰。真如無相。雲何可取。證悟不虛。雲何可捨。悟斯理者即一相門。入得此門慧業即起 經曰。住是會者。為大施主。亦為一切世聞福田 述曰。清施無盡普霑法界名大施主。施者受者俱出生死。涅槃極果常樂我淨。是真福田 經曰。淨名受彼瓔珞分作二分。一分施最下乞人。一分奉難勝如來 述曰。二乘著相。乞人下劣施之福少。如來高勝施之福多。此乃常情分別何足尚耶。淨名欲明勝劣平等凡聖一如故。施乞人等於佛福不二之理。斯其見乎故 經雲。若施主等心施一乞人。猶如來福田之相無所分別。等於大悲不求果報。是則名曰具足法施。   經卷第二   文殊師利菩薩問疾品第五   經曰。即以神力坐其室內。除去所有及諸侍者。唯置一床以疾而臥 述曰。夫論室者喻乎身也。凡小執相不了身空。欲令悟空。託彼文殊以興問答。空其室內者雙明二空。四大五蘊因緣成身人法俱無。故雲空其室內也。除去所有者。別喻法空也。法從緣起識心變生。因緣性空識心本寂故法空。及諸侍者別喻人空也。因緣無主故人空也。唯置一床者喻其真空。如如不二故雲一也。人法所依故雲床也。故法花雲。法空為床座。以疾臥者託疾招問。非實病也。有古德諺法師解雲。室者即是淨心真心。淨名初發心時離諸愛見名室不定。今得聖道除其妄想煩惱。恬明得真心。名空室內。故下經雲。畢竟空寂捨也。除去所有者。除去一切生死道中無明父母等恩愛眷屬也。去侍者者去彼空有二見凡時侍也。故下經雲。外道樂諸見。菩薩於諸見不動。置一床者妄法斯盡。唯處無相禪定床也。故下經雲。四禪為床座也。以疾而臥者。依此禪定起無緣悲。雖復救生不離空定。悲體常寂故雲臥也 經曰。不來相而來。不見相而見 述曰。一就有為生滅明無來無去見夫去者。是無常法。無常之法此念中生。此念中滅本無來去。唸唸相續假名來去見亦如是。二約心解。真心如如實無有來。妄心分別見有來也。三約二諦真諦凝寂故雲不來。俗諦隨相是以有來。四約真化二身。真身湛然故雲不來。化身應現故雲來也。下亦皆准此。   經曰。是疾何所因起。問病因也 經曰。從癡有愛則我病生 述曰。淨名答也。夫論病因有其二種。一凡夫病。則癡愛為因。二菩薩病。即大悲為本。且凡夫病癡愛因者。即是不了。不了即受。受即染著。染著故入生死。生死故何病而不生。故雲則我病生。此言我者雖即淨名意道眾生。大悲因者。菩薩悲心不避生死。不避苦惱。假名癡也。隨逐眾生不敢捨離。假名愛也。示同凡苦故雲病也。苦從悲起故雲生也。言其生久如者問近遠也。此之如字多。是助詞。其猶乘鳥斑如泣涕漣也(亦可如者不定之詞意雲其生久耶)經曰。諸佛國土亦復皆空 述曰。以勝況劣故有亦聲。非但小室。是空諸佛國土。亦復皆空 問。佛土何空 答曰。土有二。一法性真土。即以真如法性而為其體。無形無相無有方所。二有相假土。即碧池蓮金沙寶地等四塵為體。有其形相。有其處所。十方差別真土即法性本空相土。即因緣無主所以是空 經曰。以何為空 述曰。重問。前空真土湛然相土宛然雲何空耶 經曰。以空空 述曰。答也。上之空字是能觀空智。下之空字是所觀空境。凡夫小乘未得空智心外境界皆成實有不知外境。從妄心起反於其中而生怖畏。猶如驢畜見水中自影反生驚怖。菩薩大士轉識成智智無分別了知心外萬境皆空以者用也。則用其能觀空智令彼所觀境空智空境空。故雲空空亦可能所皆空。故曰空空 經曰。空何用空 述曰。此重問前也。法體自空何須空智觀竟始空 經曰。以無分別故空 述曰。答也。法體雖空妄心分別不。是知空要藉空智斷。其分別方始見空。此乃分別即有無分別。即空故者因由之義。因無分別法始空也。已下諸句義相連帶。六十二見分別妄有見性本空。故雲。於六十二見中求。解脫生死皆從心起。故雲。解脫心行中求一念本心即成解脫 經曰。說身無常不說厭離於身 述曰。說身此下明慰喻。初發心菩薩凡夫小乘而未了悟無常性空。恆為無常之所迫逼。深生厭畏。速求寂滅不度眾生。菩薩了知無常性空。曰施恆沙身命不足為難。所以出生入死隨形六道廣度眾生。不欣寂滅下皆准此 經曰。說悔先罪而不說入於過去 述曰。罪若有體滅已入於過去罪性本空何物名為過去 經曰。又此病起皆由著我 述曰。執身有我。我為身主。身既有主。即受病苦。我空准法。法中無主。誰其病故。故雲。當起法想伿空其我得人空理果成羅漢法之所是空得法空。空理乃成菩薩。是故經雲。此之法想亦是顛倒 經曰。我及涅槃此二皆空。但以名字故空 述曰。我體本空。假立我名尋名謂有。涅槃性空。言語斷故離名字。故假名涅槃引眾生也 經曰。唯有空病空病亦空 述曰。執有成病。以空破有。定執其空。空亦是病。有空雙遣乃真定也 經曰。內見外見 述曰。境外見心名為內見。心外見境名為外見 經曰。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲 述曰。悲上起愛名曰客塵。寄居悲上名之為客塵污真。悲名之曰塵。起於悲心廣度眾生。不了眾生空見可度名曰愛見 經曰。貪著禪味是菩薩縛 述曰。世間八禪輕安適悅。凡夫耽嗜故雲禪味 經曰。無方便惠縛。有方便惠解 述曰。出世真智名之為惠。世間俗智名為方便。有真而無俗。闕方便之門。既無方便。觸途罣礙名之為縛。有俗而無真觸途染著亦成其縛。真俗相濟悲智雙融。方無縛矣 經曰。身不離病。病不離身。是病是身。非新非故 述曰。身從病有故雲身不離病。病從身起故雲病不離身。異名一體故雲是病。是身無始舊有故曰非新。唸唸續生故雲非故 經曰。住於生死不為污行。住於涅槃不永滅度 述曰。住生死而不染污。異凡夫。住涅槃而不滅。異二乘。凡夫起污滯生死而不出。二乘住滅灰身智以長眠。菩薩悟之乃成大行 經曰。非凡夫行非賢聖行。是菩薩行 述曰。凡夫則造罪而自苦。二乘乃自利而棄眾生。故皆非也 經曰。雖樂遠離而不依身心盡 述曰。二乘以灰身滅心二皆永盡方為遠離。故皆非也 經曰。雖行三界而不壞法性 述曰。雖遊三界之妄境不失真如之法性 經曰。雖行四無量心而不貪著生於梵世 述曰。四無量者慈悲喜捨也。為利生故而行之。非求報故而起之。梵世者色界初禪大梵王之世界。修慈心等得生彼天。壽命六十劫 經曰。雖行禪定而不隨禪生 述曰。息心湛如行無漏之禪定。超出三界不隨禪生。   不思議品第六   經曰。夫求法者非有色受想行識之求(五蘊空也)非有界入之求(十二處十八界空也)非有欲色無色之求(三界空也)不著佛求不著法求不著眾求(三寶空也)無見苦求無斷集求無造盡證修道之求 述曰。此造字去聲呼之。造猶往也。盡證者涅槃性空。漏盡而證名為盡證。既無處所。何往之耶 經曰。舍利弗言居士未曾有也。如是小室乃容受此高廣之座。乃至雲舍利弗諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者。以須彌之高廣內芥子中亦無增減。須彌山王本相如故。而四天王等不覺不知。唯應度者乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門 述曰。此之一章正明不可思議 經雲。正宗芥子極小須彌極大。二俱色法。須彌山者。准諸經論。闊狹高下各八萬由旬。此中解釋自古多門。今宜逐要三二門耳。一就二諦釋之。俗諦妄想見其大小。二相懸殊不相容受。真諦之中圓融一體。一體故芥子非小。須彌非大。小非定小。大非定大。是故相容。悟斯理者不可思議。二就法相法性二宗以釋。法相宗中大小相別不相容受。法性宗中恆沙萬法同一真如不守自性。猶如大海眾水同味。虛通無礙。大得入小。小亦合大。不可思議。三約空有二門。妙有門中大小不無。真空門中小大非有。互相容受不可思議。空不離有。大小宛然。有不離空。故相容受。亦可。就唯識門更釋一念淨心微細。猶如芥子。參羅萬像雖復眾多。要從一心變現而起。離心之外畢竟無法。攝境從心故相納也。更有古德。約三性等諸門解釋。恐煩止。且已下毛容大海水等。數量大意同此 經曰。我等何為永絕其根。於此大乘已如敗種 述曰。此迦葉呵責小乘之語也。夫論大乘菩薩不出生死不入涅槃不斷煩惱不捨眾生。故入三塗往來三界。大悲之心為大乘根。二乘人等已出生死已證涅槃已斷煩惱已捨眾生。悲心已亡。故雲根斷亦同敗種。   觀眾生品第七   經曰。維摩詰言。菩薩雲何觀於眾生問也 述曰。幻師了知幻人無實。菩薩了知眾生如幻。於中不著眾生等相。如第五大者。三世諸佛只說四大。地水火風。無第五大之等。第五實其體。眾生同此。如第六陰(只有五蔭無有第六)如第七情(只有第六根無第七也)如第十三入(只有六根六識十二入門無第十三也)如第十九界(只有六根六識六境三六十八更無十九)無色界無色。燋穀無芽。如須陀洹身見 述曰。身見等第五初入見道得此初果身。第五永斷不行故舉此見彰其無也。如阿那含入胎 述曰。阿那含者。是第三果已超。欲界更不入胎羅漢出三界煩惱都盡故。更無有貪嗔癡三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁 述曰。七方便中第六忍位修道至此永斷破戒界。如佛煩惱習 述曰。習者習氣。猶如臭氣入衣等中浴浣之時垢穢雖淨臭氣猶在。眾生身心亦復如是。煩惱惡氣熏習身心。二乘聖人雖斷煩惱。習氣仍在。唯有如來種習俱盡。石女無兒。夢中所見寤色即無。定性二乘灰身滅智一歸寂滅更不受身 經曰。行不熱慈者。煩惱名熱。燒眾生故。慈淨無惱故雲不熱 經曰。從無住本立一切法 述曰。無住者即真如也。故知從真起妄。即有顛倒等無量諸法。次第相生相依而住。攝妄歸真住。萬法依空住。虛空無依。諸法從真起。真如無住處。天女散花二乘不落菩薩落者。二乘之人取相分別不了花空。是以不落。菩薩之人分別已亡不取花相。是以不著。二乘神力去花不能令去者。若不證空。神通何益。此花不如法是以去之者。肇公雲。香花著身有破戒之相。非沙門法。是以去之。生法師雲。花法散身應墮而不墮者。非花法也。勿謂此花為不如法。花無分別。人者自生分別心耳 述曰。花是非情亦無心想又是無記。何有善惡二相分別耶。故知如法不如法自從心起。豈關花事 經曰。佛化所生吾如彼生 述曰。如來現化雖生不生。雖滅不滅。天女如佛故雲彼生 經曰。如舍利弗還為凡夫乃成佛 述曰。一證聖果更作凡夫。無有是處。菩提無所得也。證智無取無能得也。有佛可成。無有是處 經曰。今諸佛於菩提已得當得。雲何不得耶 述曰。釋迦已得。彌勒當得也。天女答雲。此皆世俗文字數故假名得也。真中無得。   佛道品第八   經曰。菩薩行於非道通達佛道 述曰。六波羅蜜等是道。五逆等名非道。菩薩為方便示現於五逆非道反成佛事。故雲通達。已下廣明非道之相 行五無間而無惱恚 述曰。凡夫五逆要起嗔心定墮無間受大苦惱。提婆達多等諸大菩薩助佛揚化恐怖眾生。示行破僧殺阿羅漢皆從悲心非因噁心。示入阿鼻如三禪樂 至於地獄無諸罪垢(悲願入中非因惡藥)至於畜生無有無明憍慢等過 述曰。愚癡憍慢多墮畜生。菩薩示之故無此過。至於餓鬼具足功德(無福功德生餓鬼中菩薩示現不因無福)已下同此 經曰 遍入諸道而斷其因緣 述曰。救度眾生隨形六道悲願力故非惡因緣 經曰。有身為種 述曰。此明佛種。羅什雲。有漏五陰積聚名身。由此有身能行諸善。故為佛種。亦可。觀身厭患發菩提心成其佛種。推末就根身為佛種。已下諸句義皆同此 經曰。九惱處 一愛我怨家。二憎我善友。三損害自身。各通三世名為九惱 經曰。誠如所言。塵勞之疇為如來種 述曰。塵勞者煩惱之總名。塵污身心名之為塵。能令眾生生死疲倦名之曰勞。菩薩之人留惑潤生不出生死救度眾生。當來作佛故以塵勞而為佛種。二乘之輩怖畏生死斷除塵勞。既無煩惱。無物潤生。不得長劫在生死中救度眾生行菩薩行。當來作佛。佛種已斷。是故經言。我等今者不復堪任發菩提心。乃至雲凡夫於佛法有反覆而聲聞無也。又雲。乃至五無間罪猶能發意生於佛法。而今我等不復能發 經曰。智度菩薩母(智波羅蜜生佛身故)方便以為父(方便善巧養菩提故)法喜以為妻(法味充身悅樂心故)慈悲心為女(柔和善順隨人意故)善心成實男(堅固不虛丈夫性故)弟子眾塵勞隨意之所轉 菩薩以自在稱師。以塵勞而為弟子。塵勞無量故雲眾也。菩薩分形六道救度眾生。暫用煩惱潤生受報用而不染。故雲隨意轉也 布以七淨花。浴此無垢人 述曰。禪定為水洗身心。故七功德花嚴淨禪池。言七淨者。一戒淨。不毀犯故。二心淨不染污故。三見淨。不邪見故。四疑淨。心決定故。五道淨。不行邪道故。六知見淨。證滅修道故。七涅槃淨。生死盡故。無垢所洗受禪定樂故雲浴無垢人或之因浴得無垢也 像馬五通馳(神通迅速故雲馳也)迴向為大利(迴施眾生功德多故)四禪為床座(安心處故)除彼不肖人癡冥無智者 述曰。肖猶似也子不似父母名為不肖。丹朱不肖不堪紹繼。二乘之人不堪繼嗣。不似於佛名為不肖。   入不二法門品第九   經曰。垢淨不二者。對垢有淨。垢性本空。淨亦無體。故雲不二 維摩默然以明不二者。恆沙萬法皆同一如如體。復如故無一二。言語道斷唯證相應。證亦如如。心境無二。空可言說而詮得耶。   經卷第三   香積佛品第十   述曰。此曰字音從越也。舍利發語之詞 經曰。豈雜欲食而聞法乎 述曰。四食之中欲界段食名為雜欲。能生貪心發染欲故 經曰。十方佛國皆如虛空 述曰。無有垢淨虛通無礙。故如空也 經曰。佛欲化樂小法者不盡現其清淨土耳 述曰。二乘凡夫名小眾生。穢從淨起名之為現處淨難化故不現也 經曰。無以限意食之使不消也 述曰。量其多少名為限意。小不容大名不消也 經曰。猶故不賜 述曰。賜猶盡也。山東呼盡為賜 經曰。香積如來無文字說。但以眾香今諸天人得入律行 述曰。香者五塵之一數。三姓之中唯無記性。不通善惡。又無詮表。六根之中鼻根取也。香積世界眾生利根不假文字音聲言語詮表善惡。但聞香氣便能入證即皆獲得德藏三昧。此之三昧具恆沙功德名為德藏 經曰。此土眾生剛強難化。說苦切之言方能發心。是地獄是畜生是餓鬼(三惡道也)是難處(八難處也)是愚人生處(邊地下賤)又此土音聲亦五塵之一數。通其善惡有其詮表成其語業。此土鈍根要須語業。言詞懇切方能教化。又此土聲香增染長罪。淨土聲香皆為佛事。如水鳥樹林皆能說法入聞香律 經曰。斯諸菩薩亦能勞謙。無量大悲生是佛土。   述曰。勞者疲勞。謙者謙讓。於此土中行菩薩行大須疲勞。忍受諸苦。我慢多故大須謙讓。娑婆世界此名忍土。乃至世尊六年苦行成佛已後猶更忍受十種殘報。金鏘馬麥如餘處說。   菩薩行品第十一   經曰。此飯勢力至於七日然後乃消 述曰。理而言之。此出世解脫之飯消之早晚何有定限。隨順世間且言七日。故次下文雲若聲聞人未入正位飯即未消得入正位然後乃消等准此 經文故無定限。言正位者證果之位也 經曰。或有佛土。以佛光明而作佛事(見光觸身發心入證)有以菩薩而作佛事(他方淨土無聲聞眾見菩薩而能入證)有以佛所化人而作佛事(千佛之中有一佛與眾生無緣便入涅槃留一化身化眾生也)經曰。是故名為三藐三佛陀 初三名正。藐之言遍。後三言知。佛陀言覺多陀阿伽度此雲如來。佛陀此雲覺者 經曰。如菩薩者不盡有為不住無為 述曰。簡二乘之人厭出生死名盡有為。樂住寂滅名住無為。菩薩不然。生死本空不盡有為。涅槃性空不住無為。亦可處生死而不染不盡。有為證涅槃而不著不住無為。又雲。有而非有不盡有。為空而不空不住無為。在諸禪定如地獄想(遠離世樂故)。於生死中如園觀想(憐念眾生不受苦故)。見來求者為善師想(利益我故)。捨諸所有具一切智想(境界多故)。見毀戒人起救護想(不憎嫌也)。諸波羅蜜為父母想(生佛身故)。於道品法為眷屬想(隨逐我身不相離故)。生死無數劫意而有勇(不怯退故)。聞佛無量德志而不倦(求不足故)。具福德故不住無為(拔苦與樂福德滿故)。具智慧故不住有為(無數不經智慧滿故)。   見阿□佛品第十二   經曰。如自觀身實相觀佛亦然 述曰。身實相者即真如也。真如無相。佛身亦然 前際不來(已滅故)後際不去(不生故)今則不住(無前後故)不觀色(有空故)不觀色如(空空故)不觀色性(無定故)色即是空。空即是色。義與此同。已下准釋 非四大起(離能造也)六入無積(六根空也因緣積空也聚無實性也)眼耳鼻舌身心已過(超六入也)維摩真身本無生沒隨形化物不動國來。   維摩經抄 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2774 維摩經疏   No. 2774 [cf. No. 475]   維摩經疏   辯才已下嘆有中智。辯才者。言辭清當稱之為辯。秀覺過物目曰才也。無礙者。世人之才有窮有竭。菩薩辯才無有窮竭。遊戲神通者。或世人遊戲或山林池沼以適其志。明此大士五通化物於己心猶若遊戲也。又解。遊戲者。率爾即去不加心力。明菩薩在通不難義同遊戲。逮諸總持者。得陀羅尼總持。一者聞持。二者義持。聞持者。一逕於耳終不忘失。義持者。一領胸衿始終不喪。無所畏者。內德既豐故不懼外敵也。又解。菩薩修四無畏。一者得聞持陀羅尼。二者善別眾生根性。三者無有難而不通。四者善決眾疑。第四句降魔勞怨者。明其所除。上既備空有二行。自非除於四魔。何能備空有之行。故次明斷除四魔。煩惱魔者即為因累。陰魔死魔即是果累也。天魔起惡之緣。故宜除遣。第五句入深法門訖決定大乘。復明空有二行。何以而來。上既明除於四魔。若不觀達空境則無以除三魔。自非有智備足何能除於天魔。所以重明也。此理幽邃稱之為深。能軌曰法。通智為門。善契理宗故言入也。此語空境也。善於智度者。即是智體。正由智波羅蜜備故能入深法門。通達方便已下訖決定大乘。明於有行。通達方便者。善巧不著故稱方便。事中無擁稱之為通。能有所到故稱達也。大願成就者。菩薩仰要佛果願度眾生。明瞭眾生心之所趣者。善識眾生心趣善惡。又能分別諸根利鈍者。上中下品機悟萬差悉能了知。即是識病。久於佛道已下。此明識藥。從初性地訖於法雲能通至佛稱為佛道。心已純寂者。寂之言善。明菩薩心棲此法久已善練也。決定大乘者。此語萬行連載為義。明於大乘之理決定明解。解理分明謂之決定。第六句諸有所作已下。明於三業。何故而來。明所以備於上德以三業為本。故次明諸有所作能善思量歎於口業。論雲思量論者難勝難壞。意地思量口業說法無事不契也。八地以上既備不思議智故。能不思而照。不議而應。何故言思量。欲明菩薩於己以下不待思量。若仰側佛地猶須思量。故言思量也。又一解。菩薩口業善說稱機不差所感動與理冥義同思量而作。住佛威儀者。歎於身業。十地菩薩仰學如來象王視觀威儀舉動行坐住臥也。心大如海者。歎於意業。海者溟而難惻流潤無崖。明大士德量溟曠非下所惻潤流無崖故喻如海也。又一解。海者廣納眾流故稱為大。欲明菩薩之心一切萬行盡能行之。一切眾生盡欲度之。一切功德盡欲取之。故言心大如海也。第七句諸佛諮嗟訖世主所敬。總結上六句也。明既有如斯之德故。上為諸佛諮嗟歎美。下為人天之所欽敬也。欲度人故居毘耶離已下。歎外化德中第二段歎化物之德。就中復有二段。第一從欲度人故訖入諸酒肆能立其志。明在毘耶施化。第二從若在長者以下訖饒益眾生。明天上人中隱顯行化也。就初段中有四幡明義。一一幡皆有六句。第一幡從資財無量已下訖攝諸無智。明以六度攝六蔽為次第也。第二幡雖為白衣訖而以禪悅為味。明家內所須為次第也。第三幡若至博弈戲處以下訖雖獲俗利不以喜悅。明遇緣住化不指當處所。第四幡從遊諸四衢已下訖能立其志。明指當處所也。資財無量攝諸貧民者。初幡第一句。貧民貧苦所逼受道莫由。是以大士多畜財物先濟貧苦救其交急。然後以法語之。第二句攝諸毀禁。眾生自非屍行成就無由可攝。是以大士先奉禁戒教令懺悔除罪。餘四度類可知也。雖為白衣以下。第二幡家內次第也。第一句雖為白衣奉持沙門清淨律行者。夫為俗人多求沙門之禮。而淨名外為俗人而內懷道風。故能奉持沙門禁戒也。第二句雖處居家不著三界者。既為俗人。理須屋宇宅舍。世人於居家多生愛戀。於三界猶尚不生於著。況於居家而當愛戀也。第三句示有妻子常修梵行者。既在家白衣。理有妻息。世人妻子多污染淨行。淨名示有妻子常以淨行自居。第四句現有眷屬常樂遠離者。妻兒之外悉是婢妾僮僕謂之眷屬。世人於眷屬多起染吝。而淨名示現有之常樂遠離情無所吝。第五句雖服寶飾而以相好嚴身者。俗人既有妻子眷屬。應須服章衣被。雖有服章冠□□□□檸j□褻誇膳□□□□□r□奚□楮飀□□□婛□騰□切□□□□□埤□□拖h□□□□驠詣碌婤□□□騰□^□□□□□妳獎□□姻鍊□□詣旅□□嬌□□覈□□□褓□誇□□□□□□埤□□□□嬌□□覈□娼□□褓□埤□□奅□□□娀娟□□□□齬皝隉慼慼慼撕隉慼慼慼慼慼憤萸D觕□□□□□□埤□□□婂□□□□□□駤□□□□□□玲□□□禜馯□□□□婛矩E楅贊□□□娀埤□□□□□□□□飀□□媔滿慼潠鶠慼澆F□埤□□□誇□稦□□□□□□□埤□娙奈駉□□□□□□□鷺□□□騰魯□□□□□□□息□□□□評祹□埤□楜□姬□餖稀□□示□□妁凜稨□□奿□騾□襉□□□□□□□襐□□□嬌□婕祹□襾F□□□□誇□禲□飼祁橛槍□祈送□獎□娀埤□□q旅□□駤□□楈□□□□娀埤□□□□礹□裀□□□□|檢□觀□□□□□□祈飀□獎□夾□糖□□□鍊□逆□□駂□埤□□襛□□誇□□□□□部慼樞爧苤慼慼j□□□饅□埤□□□婁□□□□□姚楮饅埤□櫬驒□延襛□□□橁□□祅姾送□訃□□訧□□{□□練□□馘菉魯□□□□埤□拏□鷺□□□□□□奅妲□□□□礸□稀埤□襂□□□□蝯}□□奐□□□襐□妲□禪覆□□□□埤□楷□□覕□□□榜□□祅艗□逆□□□□礸□礹□□□□奅嫵□標奰H□礹言埤□駉□□觕□裀□□□□□□□□楜□姬□楠□娾籠□□□□□簉v□□□檢□□□□□□□□□省□□襐□□矩禭□□禮磻橁□□□□H□礹裀□□□奅延襭襠□詖□姆□埤□□襼□□□□□埤□娭覿矩禛□飀□襐□□□□襠□□□詖□□□魯□□□□奅延襩□□□□□p埤□褻妒□軋齥□□□□邪¥鬥□□□鋦□□□□□h□嗥祼芊慼哄慼慼澆□|內畝□□□韣§□孥便獎□咨□□□嶡荂嬈咦□楫□孥□c撥□□怨□□墾菥□捸慼摯j□c吒鋨□□□□□峞慼潠鏟獢慰D鍬坑□□□入□□嶩□‥□□巨□粵苣|詳□□□譧□□諓p□芤□噫□□溧□|逤□均澆k□□芥□若惱□鋩□□□□滎妾巨□□7□怴□□□鋩巨□§□□□□c巨□□□恁撐渼|全□纖薤珵□□§□□□□譥□□¥□□淨□□¥□□鋤□戣□耙□□□□□‥□蕁□□□紲□□□□□□|兩□淨□□□□壨□□揣¥鎥試噤□d□¥鎥察禨耬□轟¥□蝩□□□□□宨愣¥齱慼慼慼慼慼慼慼撈h§□g憧□□□珵閒D□□□朳迭熟蘟唌慼慼璃娞□鋩斨□鎥察訃¥嶢□竇□□□□左□B|晃□滵悢D醧o怨□§禨耙□□□□稨□□薤薧□□□□□□|□籦迴獺撮\漧騰|兩粻葦墣¥□墂噤□□□□§□□□□□□□□滎韻鞢潑y騰|亡噤□□□§荂憧獢暫菕慼慼殺牷撩荂慾鴠屆慼慼情澎ㄐ暫晼情慼慼慼慼殺荂慼樊媜s鋧臚漸駏菕熨r¥姥C□□峨□¥嶠□□□□勸□□¥□□□□□鋨□¥□□□□揥□□|`□纖滎□毦□|晃□□揥□韣|□□□□□姨□|□荂潰騿慾魽翣全□□□姨晼慼慼慰D蝩舐產□□蹤□□□□竇□犖宧□踣|全□□踣¥鍬均捲ㄐ慼潛□□□□踣‥□□□薨□□□□¥□□衭s□□垤葷□憛慼L□櫓嶢橋□□□墾シ□□□‥□□□□韣¥悅詫武□鰤□K\□籜鐠鑭產□□□□湤顜S□孩□§□咧□□□吤韣□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2775 維摩疏釋前小序抄   No. 2775 [cf. No. 2777]   維摩疏釋前小序抄   將釋序文分為二。初明教興次第。二明述釋所以。初中所以先明次第者。且教起西方既先三後一。法傳東夏亦自淺而深。入海之喻可明。微發之言斯在。然其次第文即為三。初四句敘教興源起。二爰及下明古譯未融。三自秦下顯慈經理詣。此初也。   昔漢明中法教始流於□左者。謂漢明帝永平年中。迦葉摩騰竺法蘭從月處國初將經像。自彼□嶺來傳此國。居□嶺之來故曰始流於□左 肇建塔像翻尚阻者。肇始也。建立也。塔者梵音塔婆。此雲廟。白虎通雲。廟貌也。謂安先祖之貌也。新雲。窣堵波。此雲高勝。像者似也。謂刻錭繪書像佛形儀。阻者隔也。蓋取未通之義。謂聖教初流凡情久昧。即傳奧旨取信誠難故先建塔像。及譯四十二章經。使知因果修崇有在為傳通漸也。塔像之始故雲肇建。未廣翻傳故雲尚阻。故周書異記雲。世尊出現天竺中天也。生在迦維衛城。降誕之時地六振動江河泛漲井泉皆溢。五色光氣入貫太微遍於此土。當周照王即位至二十四年甲寅之歲有此瑞相。昭王曰。於天下如何蘇由。答曰。即今無他千戴之後聲教彼此。遂勒石為銘埋於南郊天祠之前。又經二十七年。昭王崩。穆王立。即位五十二年壬申之歲。地六振動。諸河返流。黑雲四起。惡獸哮吼。西方有白。穆王怪異問。太吏官扈多答曰。此是西方聖人入滅相也。穆王曰。常恐此人吞併我國。今已滅矣。朕何憂哉。昭王二十七年穆王五十二年計七十九年世尊在世方般涅槃。大唐內典錄雲。教流源起□□□□解榭□□□□□□□□饐□□裀□驖□□□□餽□□□□□露□□□F□□□□褸□襼□□逆□□□□□均犛H□□□□□□□□梁□□□□妯奧飾□□□源m馜騁檢□□□□□□□□□□祿妘魯j□□□□露□W榙淚□□□□送□□□□□□飣駉□□□覓樂□□樑饉驨□□娘□□□秶□□糕妊□□□□襹□□□□□□□□□□□□□聯椽□奾隉慼歎ョ慼犛獺戮Q□□□□□礹□檢□□礹□弄魯□□□□拏□□□□□□□檢□□□□□□□裀□□禜□□□襾稈□飀□□□□□□□□□□□□櫸□覕駢覺□秫□□   從此第二明古譯未融 爰及魏晉創啟宣傳者。爰於也魏有四所。謂前後東西。前魏曹操之子曹丕睹都洛陽。後魏招拔珪等都平陽。東魏清河王旦之子等鄴。西魏宇文泰等都長安。金舉前魏也。晉有二。西晉司馬炎等都平陽。東晉王叡等都鄴。今言西晉也。創者初也。啟者開也。宣謂宣說。傳謂傳通。所謂願自我口暢之彼心為宣。流演圓通無繫於一人名傳通也 通而所出諸經猶詞疏理蹇者。疏謂疏遠。蹇難如譯法業雲。人見天見人理。雖諸失於文此詞疏也。如譯此經雲。不來相為辱來。不見相為相見。言雖文而失於理。此理建也。皆詞句疏野道理蹇澀。或文或質未契聖心故曰也 蓋習學者未融於大觀。蓋者發之端。亦云。不定之辭。融者會也。大觀者謂大乘正觀也。謂境亡心寂無相無名。無名故言語道斷。無相故心行處滅。故肇法師雲。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。此無常苦空為小。中道正觀為大。傳譯者闕通於方方言。梵僧創至未方言。致使經文詞疏理滯。此四句譯上疏蹇所以。由闕通方言故所以詞疏。未融大觀故所以理蹇。既為大法□□芊慼敷丑樂慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼熟芊慼慼慼慼慼慼數[□□夾磻禳娀□礹觀夾□□榥□□□□逆□□賂□□□妘j□□禳娃□□餓□玲□□□□罦□□□□□□□p奾獢慼慼@蓮糖□□□□□埤□槌槔設□□□□罰賝猶微。所譯諸經言得未為得言失未為失。如美玉偏照。若明珠半瑕故曰未可量其得失。   從此第三顯經理詣 自秦弘始三年冬羅什入關者自從也。秦有四。一亡秦。即秦始皇等都雍。二前秦即苻堅等睹都長安。三後秦即姚興等都長安。四西秦即乞與伏國人等都金城。此及後秦也。前秦苻堅立十六年。太史秦有德星現。外國分野當有聖人入輔中國得之者。王堅乃遣使苻丕攻襄陽取釋道安。呂光伐龜茲取羅什。後道安入秦。堅忻然謂僕射權翼曰。朕不以珠王為珍。但以賢哲為寶。不惜十萬之師攻襄陽獲一人半耳。翼曰誰。堅曰安公一人鑿齒半也。堅令呂光取羅什餞送於建章宮。謂光曰。朕聞西國有羅什。夫賢哲國之寶。朕甚思之。若剋龜茲可馳驛送。後堅伐晉敗軍為姚長所戮。即姚長為後秦也。呂光迴至。姑臧聞主既喪。遂僭號。關外稱為後涼。萇崩興立。弘始三年春有樹連李生於廟庭。逍遙一園蔥變為薤。咸稱嘉瑞。各羅什到雍。興加禮遇侍以國師崇敬甚重。大興法化。於草堂寺及逍遙。園三千碩德親自翻譯。至理之興其在茲矣。傳雲。什父天竺輔相之子。名炎姓鳩摩羅。祖亡父當襲佐遊之東遊至龜茲。龜茲王白純妹體有赤靨。法生智子。諸國娉之不受。王遂逼妻炎納生作什。七歲出家學小乘。十三從師須利耶摩受業。摩為說阿耨達經。聞陰界入空。怪而問曰。此經何故破壞諸法。師因為說諸法因成故無真實。什遂專務方等受誦三論。初得放光經。魔來蔽文。唯見空紙。發誓誦習字出如常。復聞空中聲曰。汝是智人。何故誦此。什遂訶叱令去。又龜茲北界有一外道。神辨英秀。手擊王鼓。論議勝者斬手謝之。什以二義相驗。即迷悶自失。又母將什至北天竺。有羅漢名達摩瞿沙。見而異之。謂誦其母曰。善守護之。若三十五不破戒。度人如優波踘多。如其不然可才取絕代。蒼生猶藉此人津梁。什欲東遊。母謂什曰。方等深教大闡真丹。唯爾之力。伿於自身無蓋。其可如何。什曰。大士之道利彼亡軀若使大教流傳能洗□□椿逆□□騺□曦禎(?*斤)]鑵苦而芒恨。奇跡盛談廣如別傳。什公自此方至關中也 先譯大品智論爰及中觀門百者。中觀為中論也。門謂十二門論。百謂百論。意明翻傳次第 便陶染至理然後重譯茲經及法華等者。釋所以也。陶者合土曰陶。史記雲。瓦器也。有釋雲。陶者養也。染者習也。大教創傳人未信悟故。先譯大品中百。長養正惠染習至理。意令傳譯無昧宗由故曰也。重譯茲經者。此經前後凡有六。謂一後漢嚴佛調譯兩卷。名古維摩經。吳朝支謙譯三卷。名維摩詰所說不思議法門經。三西晉竺法護譯一卷。名維摩詰所說法門經。四西晉竺寂蘭譯三卷。名毘摩羅詰經。五秦朝羅什法師譯三卷。名維摩詰所說經。唐朝玄奘法師譯六卷。名無垢稱經。此即第五秦什本也。前經四譯什又再翻故雲重譯也 所以文切理詣無間然矣者。謂文句婉切理詣實相。康法師雲。文生像外理在緣中。詣者至也。由先陶染至理妙遊真宗。是以翻譯此經。詞精理詣。文同鉤鎖。義等連環。不為異文隔絕故雲無間然矣。深經既演。大觀方傳。諷誦溢於寰區。感應盈於傳記。普賢居誦人之室。文殊入譯者之心。是使微言利濟多矣。   從此第二明述釋所以。文則為二。初明述釋之由。次正明。述釋前中復二。初復今失旨為遠由。次歎古諸真為近由。此初也。日者傳習多疏道尚學以瞻異端者。道謂至理。學謂傳文。瞻者博也。端謂端緒義。不合理故雲異端。意明今者傳經習聽之徒疏於道理尚於學問。深至理為真知。繁法相為博學。故曰以瞻異端。論語雲。攻乎異端斯害也。已攻治也。謂善道有統故殊途而同歸。異端不同歸故治之也 致使大宗蕪蔓真極者。蕪蔓穢草也。真極者真如至極之理也。蕪蔓之草荒穢嘉苗。瑣語繁詞而翳真理也 二歎古詣真為近由 而關中先製言約旨深將傳後進或憚略而難通者。什公門徒三千。昇堂八百。入室唯四。生肇融叡。皆精奧真乘英聲振古。時居秦地故曰關中製作也。言詞簡約意旨深玄故曰言約旨深 蓋時移識昧豈先賢之闕歟者。近代學徒時澆見薄。忌憚古人語略而雲釋義未周。蓋雲聖時遙識性闇昧。豈先賢製作而有闕遣去哉。歟者語助也。   從此第二正明述釋。文三。初述謙辭。二記年號。三彰功益 液不揆庸淺趣加裨廣淨名以肇注作本法華以生疏為憑者。揆謂揆度。庸者家語雲。身無慎終之規口無訓格之語。故言也。淺從識淺。皆謙辭也。裨以精巧廣以略言。故雲裨廣。述淨名增肇公之注。釋法華廣生公之文。庶宿昔之迷一決悟生肇盛跡。具如抄中 然後傍求諸解共通妙旨者。纂天台之註釋。集關中之微言。深以精華務存切當也 雖述而不作者。論語雲。述而不作信而好古。意雲。作聖作法餘但依數述諸而已 終愧亡羊者哉。解釋既多深慚失理。如三年者。跋路懷疑即陽朱之事也。又莊子之藏與穀牧羊俱失問鹹奚事挾榮讀書問博塞以遊事葉有異。而亡羊不殊。申釋雖多恐乖聖旨也。上元元年歲次困賴者。爾雅雲子年號也 永泰初記又於菩提道場夏再治定。時居元年故曰初記。記者年之異稱。殷曰祀也。於菩提寺夏中刪定。再呈妙曲私者絕音。其猶龍劍斷物。鸞鏡鑒像。凡諸學者疑網皆除 庶法鏡轉明惠燈益照者矣。庶者望也。法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之於燈。故經雲。譬如一燈然百千燈。暝者皆明。明終不盡。所謂修持演說曠劫傳通。教典有濟物之能。蒼生有返流之分 余永泰二年時居資聖傳經之暇。命筆真書自為補其闕遺。豈敢傳諸母事。   釋肇斷序抄義   釋此序大文分為四。初通明本跡。二別辨教興。三明重譯之由。四彰註解所以。初中所以通明本跡者。良以本跡之義貫通眾經故先明也。就中分二。初明本跡難思。三辨惑情妄計。初中又三。初標名總歎。二曆法別明。三總彰功益。初中又二。初標名。二總歎。   言維摩詰不思議經者。初標人法二名也。標人雖局此經。舉經乃通群典。大乘所顯文異理同。故不思議不局一教也。然不思議大略有二。一本。二跡。廣如下辨。此標假名以顯實相也 蓋窮微盡化妙絕之稱者此釋也。蓋者發之諸端也。窮者極也。微者妙也。謂顯此經窮法身之微妙盡應跡之神化。如見阿□佛品。前觀如來明本。後取妙喜為跡。不二法門本。香積品及不思議品明跡。餘品可知。妙絕之稱者。妙者微妙。絕者超絕。稱者名稱也。謂微妙之理超絕常境。體既即相無相。名亦即名無名。故雲妙絕之稱也 其旨淵玄者。下總歎也。旨意也。淵深也。玄者遠也。為明此經意取深遠也 非言像所測者。無像故不可以像測。無名故不可以言詮。故雲法無名字法無形相也。此雲名絕相故非言像所測也。理既無名為物故。名即無定於一名故不可以言求。法身無像為物故。像則無定於一像。故不可以像測。此即好名立相而不可測。此明理事俱不可思議也 道越三空非二乘之所議者。道者實理也。諸佛菩薩必由此理以道佛果。故雲道也。越者超也。三空者小乘三解脫門非大乘也。謂依四諦十六行相為三解脫門也。則以苦諦下四行相中取空無我二行相。為空解脫門也。以滅諦下四行相謂滅靜妙離為無相解脫門。以苦諦下苦無常及集諦下因集緣生四行相及道諦下道如行出等共十行為無作解脫門也。小乘諦異故三脫門殊。大乘理同故三空不異。是故大乘一相之理越二乘三空之境。故二乘不能議也 超群數之表者。群數者三科四相等也。表者外也。以法相虛玄離相無相故三科所攝不四相所不遷也 絕有心之境者。心所緣者相。法無相故心緣自絕。故肇師雲。口欲言而辭喪。心欲緣而慮亡也 眇莽無為而無不為者。眇莽者蓋取無涯之義也。無為之理遍周法界。感而遂通故無不為也。無為即本也。無不為即跡也。故肇公雲。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神也。   從此第二曆法別明。上雖總歎理妙難知。今此別明事彰易見。就中分四。謂智身教摧也 初言然則聖智無知萬品俱照者。此明聖心也。然則者微起之言也。聖智謂聖人之心。無分別之智也。凡夫心取相分別故名知。聖智觀真諦無相故無知。又凡夫心取相則唯主一境不能並慮。聖心無染而幽鑒逾明故。雖無知而萬品照也。故肇師雲。真諦自無相聖智何由知。此顯無知明然也。又雲。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑑。此則無所不知明用也 法身無像而殊形並應者。此明聖身。無像者謂法身本也。即十方諸佛同一法身也。殊形並應者應物跡也。則異域如來形儀各異。故金光明經雲。佛真法身猶若虛空。應物現形如水月。譬猶一月昇天萬江俱現。故下偈雲。各見世尊在其前斯則神力不共法。又下偈雲。無數億眾生俱來請菩薩一時到其捨化令向佛道 至韻無言而玄藉彌布者。韻者音韻即教也。玄者妙也。藉者經藉也彌者大也。布者流布也。至教無言為物故言根緣既殊。教亦隨別。八萬法藏從此而興故雲彌布。此無名相中假名相說。故終日名而無名。終日說而無說。無名而名。謂之陀羅尼。即名無名。謂之實相。即以此化物名曰悉檀。斯可謂大乘教矣。上句明理本。下句明教跡。置機無諆而動與事會者。潛機默應故曰置機。雖應而亡心故雲無諆也。其猶明鏡雖無心形至必能鑑。聖心雖無慮應物不失宜也。上句明真。下句明應。   從此第三總彰功益。故能統濟群方開物成務利現天下於我無為者。統者通也。群者眾也。方者方所也。即通濟十方也。開物成務者即開導眾生令知修行之務。即如內凡八忍八智度萬行隨機設教普使受行獲其勝利。故經雲。普使受行獲其利也。又可開導群坐以或已務故法花雲。常演說法曾無他事。又肇雲。弘道是務也 利現天下於我無為者。利物而現故雲利現也。感而後應故於我無為也。   從次第二明惑情妄計。就中文二。初別明妄計。二總結彰非。初中言而惑者總舉惑人也。謂二乘凡夫不達真應之理故執跡迷本對累彌增。故於此門廣明非相。文即為四。即前智身教。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2776 釋肇序   No. 2776 [cf. No. 1775]   釋肇序   本深也。啟者開也。如世開深非王印不□□□□□□□□□□□□□喻也。故法華經雲。是法華經藏深固幽遠無人能到。□□□□□□□言詞相寂滅。此經雲。法相如是豈可說等。此則但可智悟。難□□□□□聖應不同者。應跡殊也。眾生感異。法佛應殊。佛身既隨感□□□□□遂緣千異故曰不同也。總標本跡不思議也 非本無以垂跡非跡無以顯本者。此則聖人若不住不二之宗本。無以垂千異之殊跡。群生不親千異之殊跡。無以悟不二之宗本。故肇師雲。因未以示本。託粗以表微。即其事也。天台辨本跡略有五重。一真俗。二理教。三理行。四體用。五權實。皆為因本垂跡尋跡得本 本跡雖殊不思議一也。以本跡相由故合明耳。故詩雲。南有樛木葛虆縲之。下盤曰樛。上盤曰句。若吹高松擢質於雲霄之上。葛虆延蔓於荊蓁之下。則葛蘿雖有攀緣之功而不離蓬蒿之下。若樛木不接葛蘿仰攀。則雖千尋之幹亦可因依而達矣。法合亦同。便如來棲神於九居之上蒼生淪沒於三塗之下交感不會。則雖群生有本覺之智。不免淪迴之苦。若使蒼生深信仰之誠。諸佛垂大悲之跡。則雖十力位尊三祇劫遠。自強不息鹹可成矣。本跡之義於茲顯然。從此第三明釋題目也 故命侍者。標以名焉。囑累品中。佛告阿難此經名維摩詰所說亦名不可思議解脫法門。即命阿難為侍者。此以本跡俱不思議故。令不思議為名也。   三明重譯之由。由前翻譯失旨故重譯也。文四。初明譯經主。即秦主姚興也。二明譯經時。即弘始八年也。三明能譯人。什法師也。四明所譯法。即此經也。前文有二。初舉人歎德也。二明重譯之本意。初中大秦天王者舉人也。□神等者歎德也。大秦歎其國大王。王顯其人尊。聖德普覆謂之天。黎人仰歸往謂之王。此孝治之德也(故孝經雲。昔者明王之以孝治天下。不敢遺小國之民臣。而況於公侯伯子男呼故得萬國之歡之等)又可為民所載謂之天。於人自在謂之王。斯則至尊之稱也。□神者□英亦□傑也。有釋。才過十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。神謂神思也。謂□傑之心世英之等。故雲超世。此歎治國之智 玄心獨悟者。遊心玄鏡故曰玄心。幽鑒不群故名獨悟。此歎悟理心也 弘至理於萬機之上者。弘者大敕及萬方故雲大也。至者極也。治化萬機者。萬事之機微也。尚書雲。兢兢業業一日二日萬機。此爰秦王善治國政垂衣端拱而物自歸。雖處萬機之務而不失天運之化 揚道化於千載之下者。揚謂宣揚。化者法化也。千載者載年也。如來滅後一千三百餘年。大乘至教方傳此土。秦主應茲住運故得廣崇法化也。則由□神越世故能弘至理於萬機。由玄心獨悟故能揚道化於千載。萬機之先故雲上。千年之後故雲下也。從此第二明重譯之意。每尋翫茲典以為棲神之宅□□□□□尋翫習者此也。典者經典也。以者用也。為者作也。棲者止息也。神□□□□□處也。下雲畢竟空寂捨義因也。此明秦主得古譯經常披尋□□□□□□之所也。而攝支竺所出理滯於文者。支譯支謙。竺謂法護也。理滯於□□□□□經支謙所出以不來相而來為辱來。不見相而見為相見等。此則大乘之理滯於譯者之文。何者如什所譯。經雲不來相而來不見相而見。此則精於至理而應會之義不失。言辱來相見乃涉於浮俗。而理悟之道都捐如世人云不面。在昔辱來相見。豈法身大士同俗執相見邪 常恐玄宗墜於譯人者。翻譯既乖經旨故。恐玄妙之宗墜於譯人之筆也。北天之運運通有在者。北天者北天竺國也。運者動也轉也。如大品經雲。明佛記此經我滅度後傳於南天。次至西天。後至北天。當沒於地。據運數南天五百年西天五百年。方至北天。此國即北天焉。國之東隅故。千年之後大教合傳於此國。果佛言故曰通有在也。第二明譯時 以弘始八年歲次鶉火者。太歲在午應曰敦□埤□襜雜視餺□駁□□□□訊陋□□夾□□□□禨鞢慼歐桵_□襱□□埤□□糖□□饟K切埤□□魯□□襱□饟Z□□□□□□□□□社祿省□示□騫褾魯□□□□□□□□魯□□□襮飣禎□埤□椸□□逆□妘不□礹□□媸□裀□□秸臨□夾□□禎□娙夾□□□□□□□□楠□奪□□□□□酋□棇□□禎□□桌榙□□□芊慼慼慼撢甽甄欱R□埤□楖□椹□□□襭襼□□□拓稞□□□□□□膳□□G□椸□□□□□□觛□□□□□□□□臨□餺□□□□□□□□隉慼潘Us□鷺□□褓□□□餺□迭慼螟{□□□□□□□□□稈餺□□緄褸椹□吝□埤□唔□□□□□詁□□禳撩_奪□□□奿□異□埤□□耘□夾□□□□□□埤□□|檻裀□□□□□□□□祅慉□□婦糖鞳j□□妘□鞢慼慼慼慼暱部哄慼慼慼慼慼播怴慼暱|檻襼□□襖□驒□埤□□□妼□□□驒□□□隉慼慼撙{□□□□□稃□祏□□□□□□稀妢□F□□□廉□糖□□□□稀嫵□□□飯□□□鷺□□矩若□□□□□□□奸□□□饜□□□□奏□□□魯□□□稙□□埤□□□飯覲驖□□糯□□□I魯□□矩拏□駾餺□□□□□埤□□□□□□□□□訪□□□逆□□□餖□埤□□□飲□槾糖□□延橫Z祰□餖駙□□奪□□□□}□泥裀□□□□E□蓼□□娮□騇□□椸餖糖□□□樂□□□□□□隉潑R註□飀□□祿雷榵□□□□□□襉稫□□ヶf□婠褸餖糖□□□槲遄撰漕氾V切埤□襜聯婧檢□□□□檢□□□□□□楸□□率□□□駒埤□婇□□□□□□槲d□□娃□□楙觔襼□□□楦□藺□□□□□q榗褻媽□□□□椹□□□螟{□□魯□□隉慼慼慼數F埤□榖荅□□□榗襩□□□埤□□□□□□□□□□□□鱖舷□□□權□檻裀□襩□□□妄魯□□驠椹□□□F□□□□□樏騖馯□饁裀□雷祩驠槐檢□襴□V□□□\□□□□褉□姐樹穗埤□□驒□娩Fj□□□□□□□□妗襩□□□□□驒□妖荅□□□埤□荂慼慼慼慼撬s檢□鴃慼F□□□□□□魯□□祐□□F□□□□□□□龍樀妘F□□□|檻襼□檢□榷□□□□□槔□□量禗詁□□龍檢□□□□□□祿魯□□隉慼慼慼樅吽慼摯鞢慼撙p□@橛矩□□□□□□琉□□□□□婠觀訧□婖□□裀□示□□□□騾□□□熆苤慼慼慼撚|婗租□□饋□□□□□□□糯□□逆□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□奸□臨□□□□訬□祅□□量穟□□奪□□□□□□□□□累□□埤□□妙□□□□切奰□□□□妶糖□□□□檻覲椹□□□□□類榕奪□□□□□禖祿切埤□□橝b說慼摩瓷滕^言□□□櫸□鞢慼樅吽摯鞢慼慼慼犛J□□□□□□□□覈□□□□□□埤□訬□詌□□□□餺□□椽□□逆□□□□□□□□□椽□□逆□□□椹崙椹□□褻□□□椹□□□□□□□□□□□□埤□橫G□□□□□□□□□□□輦a度椽□□餽樿□□□□□□纂慼慼慼慼慼甃吽慼慼慼樑羲嚏慼慼慼慼慼慼摯鞢撩]□□□社棇□箋椹□□□□□□鷺□□□□□□□□荂慼慼慼慼慼慼慼荂撮]□奪□□□□荂慼模謘慼慼數O□□□□駩□□□樨□□□□□□□□□□□□□襋糕□□稀□□□□□p婛槏E榜□榙□□禘□f□餕留□□□□奪□□□糕□禭示□□□□視□稿楯□□□□□□櫸□H娣□□裀□箋概茶餼龍□□□檳□□   崇福寺沙門體請記   釋肇序略分四初通本跡分二初標名總歎初標名總歎二曆法別明三總彰功益二曆法別明初明妄計二總結彰非二別辨教興分三初集同弘人二明所弘教分三初明本不思議二明跡不思議三明本跡合不思議三明經題目三明重譯之由分四初明譯經主分二初舉人歎德二明重譯之意二明譯經時三明能譯人分二初舉人歎德二譯經之意四明所譯法四彰註解所以分二初述謙辭二明注意 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2777 淨名經集解關中疏   No. 2777 [cf. No. 475]   淨名經集解關中疏捲上   中京資聖寺沙門道液集   昔漢明中法教始流於□左肇建塔像翻譯尚阻。爰及魏晉創峪宣傳而所出諸經猶詞疏理蹇。蓋習學者未融於大觀。傳譯者闕通於方言。既為大法□□芊慼敷丑樂慼慼慼撮荂慼慼慼慼慼慼樊隉慼撲]磻祓□□褥□□□□□J□梓□□檢□□□□兀□□□娏吝飀□□妖祈耘權□□□檳□□□奐□□□荂慼撙飲c□□輻□磻祰稕□□殮埤□□□□訣□□□覷□祂□□□□榆□娀□□□□□□□覘逆□□譯□□□□□□□□楺覷□□□□襻□襐□□禳褽□□□娏碌委淪蓼□□□□□□□訧□□□馗裀□樿□□□□□□示□□奓飀□□□□□□□□□□觀□□□□視□祰騏餾□□□牢□□□榳娩□馘瓷歎捸慼慼   維摩詰經序   釋僧肇作   維摩詰不思議經者。蓋是窮微盡化妙絕之稱也。其旨淵玄非言像所測。道越三空非二乘所議。超群數之表絕有心之境。眇莽無為而無不為罔。知所以然而能然者不思議也。何則夫聖智無知而萬品俱照。法身無像而殊形。並應至韻無言。而玄藉彌布冥權無謀而動與事會故。能統濟群方開物成務利現天下於我無為而惑者睹感照因謂之智觀。應形則謂之身覿。玄藉便謂之言。見變動而謂之權。夫道之極者豈可以形言權智而悟其神域哉。然群生長寢非言莫曉。道不孤運弘之由人。是以如來命文殊於異方召維摩詰於地土爰集毘耶共弘斯道。此經所明統萬行則以權智為主。樹德本則以六度為根。濟蒙惑則以慈悲為首。語宗極則以不二為言。凡此眾說皆不思議之本也。至若借座燈王請飯香土手接大千室包乾像不思議之跡也。然幽關難啟聖應不同。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊而不思議一也。故命侍者標以為名焉。大秦天王□神超世玄心獨悟。弘至治於萬機之上揚道化於千載之下。每尋翫茲典以為棲神之宅。而恨支竺所出理滯於文。常恐玄宗墜於譯人北天之運運通有所在也。以弘始八年歲次鶉火命大將軍常山公。右將軍安城侯與義學沙門千二百人於長安大寺請羅什法師重譯正本。什以高世之量冥心真境既盡環中又善方言。於時手執胡文口自宣譯。道俗虔虔一言三復陶冶精求務存聖意。其文約而詣其旨婉而彰。微遠之言於茲顯。然余以闇短時預聽。次雖思之參玄然粗得文意。輒順所聞為之註解略記誠言述而不作庶。將來君子異世同聞焉。   維摩詰所說 叡曰。夫經或以人為名。或以法名者。自非佛所說。多隨人為名。佛之所說非唯一經。故隨所說法以為名。此經總人法二名者。以人為名則明法之所由。以法為名則略經之大體。所以兩存耳 什曰。維摩詰秦言淨名。即五百童子之一人也。從妙樂國來遊此境。所應既周將還本土。欲顯其淳德以澤群生。顯述悟時要必有由。故令同志詣佛而獨不行。獨不行則知其疾也。何以知之。同志五百共遵大道。至於進德修善動靜必俱。今淨國之會業之大者。而不同舉明其有疾。有疾故有問疾之會。問疾之會由淨國之集。淨國之集由淨名方便。然則此經始終所由良有在也。若自說而觀則與聖齊。功推本而尋功由淨名。原其所由故曰維摩詰所說也 肇曰。維摩詰秦言淨名法身大士也。其權道無方隱顯殊跡。釋彼妙喜現此忍土。所以和光塵俗因通道教。常與寶積俱遊為法城之侶。其教緣既畢將返妙喜。故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道。至令寶積獨詣釋迦。因留現疾以生問疾之端。建微言之始。妙唱自彼故稱其說也 生曰。維摩詰者梵音無垢稱也。其晦跡五欲超然無染清名遐布。故致斯號。貴名求實者必重其說。說本表實重之則終得所求。因斯近接有過聖言矣 經 梵雲。修多羅此譯雲契。謂契理之言當根之教。返迷證實。萬聖同規。亦曰。為常故。肇師雲經常也。古今雖殊覺道不改。群邪不能沮。眾聖不能異也。   一名不可思議解脫 此約法受名也。下文雲。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫。若無增慢者婬怒性。即是解脫此談體也。或就悲願處染不染非道通道。此約用名之。以昔教權引三乘言同解脫。今將返權歸實。故特號不思議也。即大經百句解脫華嚴諸善知識解脫皆同此也 什曰。亦名三昧。亦名神足。或令脩短改度。或鉅細相容變化隨意。於法自在解脫於閡故名解脫。能者能然物不知所以故曰不思議。亦云。法身大士念則隨應不入禪定。然後能也。心得自在不為不能所縛故曰解脫也。若直明法空則乖於常習無以取信故。現物隨心變明物無定性。物無定性則其性虛矣。菩薩得其無定故令物隨心轉則不思議。乃空之明證將顯理宗故以為經之標也 肇曰。微遠幽深二乘不能測不思議也。縱任無礙塵累不能拘解脫也。此經自始於淨土。終於法養。其中所明雖殊然其不思議解脫一也。故總以名焉。上以人名經。此以法名經。以法名經所以標牓指歸。以人名經所以因人弘道者也 生曰。無垢之稱或止形跡心不安然。故復言其解脫。更為一名不可思議者。凡有二種。一曰。理空非惑情所圖。二曰。神奇非淺識所量。若體夫空理則脫思議之惑。惑既脫矣則所為難測。維摩詰今動靜背神奇必脫諸惑。脫惑在乎體空。說空是其所體。是以無垢之名信而有徵名。苟有徵其求愈到。到於求者何患不悟乎 叡曰。菩薩無心應物有說。眾生但睹其教莫測所由。故名所說為不思議。雖說而無心故不閡於有。雖無心而能說故不閡於無。空有所不能累故名之為解脫。   佛國品第一   什曰。經始終由於淨國。故以佛國冠於眾篇也。真應二土會以平等。廣如下文。然十四品經大分三別。初此品半為未信令信故名序分。次十一品半信已令悟故名正宗分。三後二品盡經悟已應傳名流通分。初序分中復有三別。初列時方處等。是集經者引事證信。次合蓋現土。是說經者駭物令信。後稱歎讚揚。是問經者使仰德生信也。初文又六。一信經辭。二傳經旨。三聞經時。四說經者。五聽經處。六聞經眾。   如是 此初信經辭也。肇曰。如是信順辭也。夫信則所言之理順。順則師資之道成經無豐約。非信不傳故建言。   如是我聞 此二傳經旨也。肇曰。出經者明己親承聖旨無傳聞之謬也。   一時 此三聞經時也。眾生信重為感如來悲願為應道交故曰一時。肇曰。法王啟運喜集之時也。   佛 此四說經者。梵音雲。具言佛馱。此翻為知者。大品雲。知諸法實義故。大論雲。菩提名智。佛名智者。是即解圓德備言誠物信也。   在毘耶離 此下五列聽經處。有通有別。通為遠者知別為近不謬。此初通處。肇曰。毘耶離國名也。秦言廣嚴。其土平廣嚴事因以為名。又雲。好稻土之宜也。   菴羅樹圓 別處。肇曰。菴羅樹名也。其果似桃而非。先言奈氏失也。事在他經。園者住處之通稱。梵雲僧伽藍摩。此雲眾園。言伽藍者略也。   與大比丘眾八千人俱 此下六列同聞經眾證非己謬傳眾有三別。初列聲聞。形心俱勝證信最親故先列也。次列菩薩。心同形異證信小疏故次列也。後列天龍。形心俱乖證信最疏故後列也。初列比丘與者共也。大即極果比丘人名眾言和合。肇曰。比丘秦言或名淨乞食。或名破煩惱。或名能持戒。或名能怖魔。天竺一名該此四義。秦無一名以譯之故存其義名焉。   菩薩 此下二列菩薩眾。文五。一舉名。二辯數。三歎德。四列名。五總結。此初也。肇曰。菩薩正音雲菩提薩埵。菩提佛道也。薩埵秦言大心。眾生有大心入佛道也。謂以大悲智無邊行願為物求道故以名之。什曰。大士凡有三種。一者出家。二者在家。三者他方來。復次一者結業身。二者法身也。此中菩薩多是法身。然應感之形與物同跡。物或齊其所見。而生劣想故舉大數。然後序德也。   三萬二千 二辯數也。   眾所知識 此下三歎德也。文三。初總歎。次別歎。後結歎。總歎又三。此初歎外化也。聞名欽風為知睹。形飲化為識。肇曰。大士處世猶日月昇天。有目之士誰不知識。   大智本行皆悉成就 二自行也。大智歎解本行歎行。肇曰。大智一切種智也。此智以六度六通眾行為本。諸大士已備此本行。   諸佛威神之所建立 三結釋也。肇曰。天澤無私。不潤枯木。佛威雖普不立無根。所建立者道根必深乎。叡曰。凡有二種。或以神化所加令其暫悟名為建立。或以妙法啟心化之同已亦名建立。   為護法城受持正法 此下二明別歎文三。初約護法歎。次約修行歎。後就近果歎。初文又三。謂護法。護人。結釋。護法復二。此初歎修因也。肇曰。外為護法之城。內有受持之固也。什曰。法城即實相法也。使物無異見故言護也。復次一切經法皆名法城。護持宣佈令不壞也。有能持正法亦兼護之也。叡曰。真理為法文字為城。城塹固則內不害。文字存則理不虧也。   能師子吼名聞十方 二歎功成也。肇曰。師子吼無畏音也。凡所言說不畏群邪異學。喻師子吼。眾獸下之行滿天下故稱無不普。   眾人不請友而安之 此二歎護人。亦二。此先歎心也。肇曰。真友不待請。譬慈母之赴嬰兒也。   紹隆三寶能使不絕 二歎功圓也。肇曰 繼佛種則三寶隆。非直顯明三寶。宣通經法之謂也。謂能積善累功自致成佛。成佛則有法。有法則有僧。不絕之功事在來劫。今言不絕則必能也。又於其中間自行化人。人亦化物。物我俱成三寶彌興。眾生無盡故寶亦不絕也。   降伏魔怨制諸外道 此三釋歎。肇曰。魔四魔也。外道九十六種外道也。天台雲。禪定伏愛得通。以降眾魔智惠破見。發辯以制外道。如問疾品明。   悉以清淨 此下二歎修行文。即二別自行化他也。前自行復二。初歎斷德。後歎智德。斷德文三。此初總歎也。   永離蓋纏 二別歎也。肇曰。蓋五蓋。纏十纏。亦有無量纏。身口意淨三業悉淨則蓋纏不能累也。五蓋者。一貪慾蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。初二障戒。睡眠障惠。掉悔障定。疑障解脫及知見。十纏者無慚無愧慳疾悔眠掉舉惛沈及忿覆也。叡曰。凡夫止結暫滅還生。二乘難滅證處由存。大士了虛情塵俱寂滅處盡根生無所寄。法身居然不論故雲也。   心常安住無礙解脫 三結歎也。什曰。不思議解脫即其類也。於物無礙故名也 肇曰。七住所得得此解脫則於諸法通達無閡故心常安住。   念定總時辯才不斷 此下二歎智德亦三。此初總歎也。肇曰。念正念。定正定。總持持善不失持惡不生。無所漏。念謂之總持辯才七辯也。大論雲。一捷疾辯。二利辯。三無盡辯。四不斷。五隨應辯。六義辯。七世間最上辯。此四。是大士之要用故常不斷。叡曰。念不忘則惠逾增。定不捨則心常一。持善不失則強憶識而惡不生。辯不絕則化無閡備。此四門可以官府萬行故曰也。什曰。菩薩得此四法也。深入堅固經身不失。歷劫逾明故言不斷也。   佈施持戒忍辱精進禪定智惠及方便力無不具足 二別歎智德。肇曰。具足謂無相行也七住已上心智寂滅以心無為故無德不為。是以施極於施而未嘗施。戒極於戒而未嘗戒。七德而殊功其相不異。乃名具足。方便者智之別用耳。智以通幽窮微決定。法相無知而無不知謂之智也。雖達法相而能不證。處有不失無。在無不捨有。冥空存德。彼我兩濟故曰方便也。   逮無所得不起法忍 三約位結也。肇曰。忍即無生惠也。以能堪受實相故以忍為名。得此忍則於法無取無得。心相永滅。故曰無所得不起法忍也。   已能隨順轉不退輪 此下二明化他行文二。初明內具化行。後明行化利物內行。復三。初明說法德。次明無畏德。後明名聞德。初說法文二。此初舉堪能轉不退。轉不退輪。肇曰。無生之道無有得而失者不退也。流演圓通無繫於一人名輪也。諸佛既轉此輪諸大士亦能隨轉也。   善解法相知眾生根 二釋堪能隨轉。肇曰。諸法殊相無不解。群生異根無不知也。謂由知病識藥故能隨轉也。   蓋諸大眾得無所畏 此下二明蓋眾無畏德文二。此初標也。肇曰。菩薩別有四無所畏。一得聞總持。二知眾生根。三不見能難已使不能答者。四隨問能答善決眾疑。有此四德故能映蓋大眾。   功德智惠以修其心。相好嚴身色像第一。捨諸世間所有飾好 此二釋也。什曰。明備此德所以無畏。肇曰。心以智德為嚴。形以相好為飾。嚴心所以進道。飾形所以靡俗。亦為尊形者示嚴相耳。豈俗飾之在心也。   名稱高遠踰於須彌 此下三明具名稱德。是即凡以名壞行。聖以名化物。文二。此初標也。肇曰。名自有高而不遠。遠而不高。前聞十方取其遠。今踰須彌取高。高謂高勝也。   深信堅固猶若金剛 二釋名高所以由信固也。肇曰。七住已上無生信不壞也。   法寶普照而雨甘露 此下二明正化益物文三。一明生善益。二明破惡益。三明獲果益生善又三。此初標二喻。況說法應根普生物善也。肇曰。法寶光無不照。照癡暝也。澤無不潤。潤生死也。喻海有神寶。能放光除暝。亦因光能雨甘露潤枯槁也。   於眾言音微妙第一 二法合也。謂出世善言故稱第一。肇曰。殊類異音既善其言而復超勝。   深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習 三釋也。凡夫不了緣生故執無因邪因。二乘不了緣滅故滯涅槃。皆非深也。菩薩悟生非生。證滅非滅。使習俱亡故名深入。故經雲。無無明亦無無明盡也。肇曰。深入為智深解也。解法從緣起則邪見無由生。有無二見群迷多惑。大士久盡故無餘習。   演法無畏猶師子吼。其所講說乃如雷震 此下二明破惡益文二。初舉二喻。二總結。又前喻破見。後喻破愛見。以迷理愛以滯事固其見則眾惑無由喪。縶其愛則善牙莫能發。故什曰。上明一切時無畏。此明說法無畏。上師子吼德音遠振。此明能說實法眾鹹敬順猶師子吼威懾群獸也。又肇曰。法音遠震開導萌牙。猶春雷之動百草。   無有量已過量 此二結歎。然智依理髮。德與智冥理。智無邊德何可量。肇曰。既得法身入無為境。心不可以智求。形不可以像取。故曰。無量六住已下名有量也。   集眾法寶如海導師 此下三明獲果益文二。初標導師得寶喻也。六師邪導不獲真果。八正利物必至涅槃故借喻焉。肇曰。導眾生入大乘海。採眾法寶使必獲無難。猶海師善導商人必獲夜光。   了達諸法深妙之義。善知眾生往來所趣及心所行 此下二釋能導所以以具權智故也。智達深義能住菩提。權悟眾生往來如幻。所以悲利有情而物不能累大士之德。其在茲焉。故楞伽經雲。智不得有無而興大悲心。   近無等等佛自在慧十方無畏十八不共 此三明近果歎德也。文三。此初明自證也。肇曰。佛道超絕無與等者。唯佛自等故言無等等。所以辯其等者明一大道理無不極。平若虛空。豈昇降之有也。自在慧者十力四無畏十八不共即其事也。大士雖未全具佛惠且以近矣 關閉一切諸惡趣門。而生五道以現其身 此二明化益文二。初明不生而生。後明應生利物。此初證無相故諸趣自閉不捨大悲而現生五道五道者三趣人天也。肇曰。法身無生而無不生。無生故惡趣門閉無不生。故現生五道。   為大醫王善療眾病。應病與藥令得服行 二明所以應生非己業繫。但為利他作醫王耳。肇曰。法藥善療喻醫王也。   無量功德皆成就 此三總結歎也。文四。此初句正報滿也。肇曰。無德不備。   無量佛土皆嚴淨 二依報滿也。肇曰。群生無量所好不同。故修無量淨土以應彼殊好也。   其見聞者無不蒙益 三利物德滿。肇曰。法身無形聲應物故形聲耳。豈有見聞而無益哉。叡曰。法身無身。無身故感而後應。感而後應則無應而不會。故使其見聞者無不蒙益。   諸有所作亦不唐捐 四自行德滿。肇曰。功不虛設。叡曰。法身無為。為不由己為不由己則動無非時。動無非時故能諸有所作亦不唐捐。   如是一切功德皆悉具足 此三總結也。   其名曰等觀菩薩 此下四列名。叡曰。此諸菩薩或以功行為名。亦有因相得稱非唯一途。亦如今人字耳。宜為可望文。消息無定義也。什曰。等觀四等觀眾生也。   不等觀菩薩 智惠分別諸法也。   等不等觀菩薩 兼此二也。   定自在王菩薩 什曰。於諸定中自在。   法自在王菩薩 什曰。說法中在。   法相菩薩 什曰。功德法相現於身也。   光相菩薩 什曰。光明之相現於身也。   光嚴菩薩 什曰。光明莊嚴身也。   大嚴菩薩 什曰。明其身相大莊嚴也。   寶積菩薩 什曰。積聚智惠寶也。   辯積菩薩 什曰。積聚四辯也。   寶手菩薩 什曰。手中出無量寶也。   寶印手菩薩 什曰。印者相也。手有出寶之相。亦云有寶印也。   常舉手菩薩 什曰。現已大慈之手撫慰眾生令不恐畏。是以常舉手向人唱言勿怖。   常下手菩薩 什曰。現常垂下其手現慈心。屈下無傷物之像。   常慘菩薩 什曰。悲念眾生也。   喜根菩薩 什曰。喜根喜等也。亦於實相法中生喜及隨喜也。   喜王菩薩 什曰。喜有二種。一不淨喜受也。二清淨法喜故言王也。   辯音菩薩 什曰。辭辯也。   虛空藏菩薩 什曰。實相惠藏如虛空也。   執寶炬菩薩 什曰。執惠寶炬除眾冥也。   寶勇菩薩 什曰。勇於德寶亦得寶故能勇。   寶見菩薩 什曰。以惠寶見諸法。   帝網菩薩 什曰。幻術經名帝網也。此大士神變自在猶如幻化。故借帝網以名之。又曰。大士施化如帝王法網也。   明網菩薩 什曰。明網自說手有網縵放光明也。   無緣觀菩薩 什曰。觀時不取相故無緣亦深入觀莫見其所緣。   慧積菩薩 什曰。積聚惠也。   寶勝菩薩 什曰。功德寶超於世也。   天王菩薩 什曰。一假名天人王名天也。二生天諸天也。三賢聖天大士皆現生也。   壞魔菩薩 什曰。行壞魔道。   電得菩薩 什曰。因事為名。   自在王菩薩 什曰。於諸法自在如王之於人。   功德相嚴菩薩 什曰。功德之相莊嚴身也。   師子吼菩薩 什曰。以大法音令眾生伏也。   雷音菩薩 什曰。所說法能令天人歡喜。群邪振悚猶若雷音聞者喜懼也。   山相擊音菩薩 什曰。以大法音消伏剛強音聲振擊若兩山相搏。   香象菩薩 什曰。青香象也。身出香風。菩薩身香亦如此也。   白香象菩薩 什曰。其香最勝。大士身香亦如是。   常精進菩薩 什曰。始終不退。   不休息菩薩 什曰。求善不止。   妙生菩薩 什曰。生時有妙瑞也。又曰從法化生為妙。   華嚴菩薩 什曰。以三昧力現眾花。遍滿虛空大莊嚴也。   觀世音菩薩 什曰。世有危難稱名自歸菩薩。觀其音聲即解脫也。亦名觀世念。亦名觀世自在。   得大勢菩薩 什曰。有大勢力也。以大神力飛到十方。所至之國六返振動惡趣休息。   梵網菩薩 什曰。梵四梵行慈悲喜拾。網言其多。   寶杖菩薩 什曰。或物寶。或法寶以為杖。   無勝菩薩 功德超勝也。   嚴土菩薩 什曰。淨國土。   金髻菩薩 什曰。金在髻。   珠髻菩薩 什曰。如意寶珠在其髻中。悉見十方世界及眾生行業果報因緣。   彌勒菩薩 什曰。姓也。此曰慈氏。阿逸多字也。此雲無勝。南天竺婆羅門子也。   文殊師利法王子菩薩 什曰。秦言妙德。以法身遊方莫知其所生。又來補佛處故言法王子也。   如是等三萬二千人 此五結眾數。肇曰。歎德列名。所存名以證經也。   復有萬梵天王屍棄等。從餘四天下來詣佛所而聽法 此下三列雜眾。此梵王眾。肇曰。屍棄梵王名。秦言頂髻。   復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會坐 此帝釋眾忉利天主也。肇曰。一佛土百億四天下。一四天下各有梵釋。故言餘亦或從他佛土來。   並餘大威力諸天 此諸天眾。肇曰。除上梵釋餘大天也。   龍 此下八部眾也。肇曰。龍有二種。地龍虛空龍。種有四生也。   神 肇曰。神受善惡雜報其形勝。人劣天身輕微難見也。   夜叉 肇曰。秦言輕捷有三種。一在地。二在虛空。三天夜叉。居下二天守天城門閤。   乾闥婆 此雲香蔭。肇曰。天樂神也。居地上寶山中天須樂時。此神體上有異相現。然後上也。   阿修羅 肇曰。秦言不飲酒。此神類男醜女端正。有大威力能與天共鬥也。   迦樓羅 肇曰。金翅鳥神也。   緊那羅 肇曰。秦言人非人。其形似人而頭上有一角。遂稱為人非人。亦天樂神小不如乾闥婆。   摩□羅伽等悉來會坐 肇曰。蟒神也。此八神皆有大神力。能自變形在坐聽法。   諸比丘比丘尼 此下四眾也。肇曰。比丘義同上尼女名也。上八千比丘別稱得道者。   優婆塞 肇曰。義名信士。又曰。五戒為近事男。八戒為近住男。   優婆夷俱來會坐 夷者女也。准上可知。   彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法 此二明佛現神變駭物令信投人夜光勘不按劍。況乎深妙。未信而傳。凡物易以相從。難以理悟。故神化無方使受行也。文有二別。初明佛現勝身後明寶積獻蓋前文三法喻合也。此即初現勝身也。昔說小乘法微而相劣。今將說大乘法勝而相勝。法華雲。著弊垢衣執除糞器。此表昔說小乘現劣相也。又雲。於其門內踞師子床羅列寶物。此表說大乘現勝相也。故下偈文目淨修廣等歎勝相說法。不有不無等歎勝法。始在佛樹等歎劣相。三轉法輪等歎權法也。   譬如須彌山王顯於大海。安處眾寶師子之座。蔽於一切諸來大眾 須彌山等喻也。安處眾寶等合也。肇曰。須彌秦言妙高山。處大海之中水上方三百三十六萬里。如來處四部之中威相超絕。光蔽大眾猶金山之顯溟海也。   爾時毘耶離城有長者子。名曰寶積。與五百長者子俱。持七寶蓋來詣佛所。頭面禮足。各以其蓋共供養佛 此二明獻蓋現瑞表說淨土之相也。文三。初獻蓋。次合蓋。後歸信。此初獻蓋。表大慈蔭物。淨土化生即大慈之事也。肇曰。寶積亦法身大士也。常與淨名俱詣如來共弘道教。而今獨與裡人詣佛者。將生問疾之由啟茲典之門也。   佛之威神令諸寶蓋合成一蓋。遍覆三千大千世界 此二合蓋文二。初合蓋。表內慈無緣絕於彼我二。外現淨土表應物差別淨穢不同。此初也。彼我未亡寶積等蓋殊而慈局執。亡性一諸佛所以蓋合而慈覆三千。什曰。現此神變其旨有二。一者現神變無量顯智慧必深。二者寶積獻其所珍必獲可珍之果。來世所成必若此之妙明因小而果大。   而此世界廣長之相悉於中現。又此三千大千世界.諸須彌山.雪山.目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山.大海江河川流泉原及日月星晨天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中 二外現差別。前合蓋既表法身平等慈覆不殊。此差別者亦表應身隨緣國土不一文二。初現此界。二現十方。此中文三。初十山表陸居眾生住處。二大海表水族居處。三日月等表空居住處。然此三類等以慈覆故俱現蓋中。肇曰。蓋亦不廣而彌。八極土亦不狹而現蓋中。   又十方諸佛諸佛說法亦現於寶蓋中 二現十方。吳本雲。十方諸佛佛國嚴淨及十方佛所在說法皆現寶蓋中。此即現相明宗旨可見矣。肇曰。將顯佛土殊好不同。故通現十方也。諸長者子皆久發道心而未修淨土。欲悅其來供之情啟淨土之志。故因其蓋而現焉。   爾時一切大眾睹佛神力歎未曾有。合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨 此三睹瑞三業歸信也。什曰。信樂發中現相於外也。   長者子寶積。即於佛前以偈頌曰 此下三明問經者。稱揚佛德使物歸信為啟問之由。肇曰。形敬不足。以寫心故復讚之詠之。三十六行偈。述歎文四。初歎大乘勝應。二歎小乘劣應。三歎現瑞表發。四歎佛三密功德。前文又三。初兩行總歎內德。二兩行明神通。三五行歎說法。此初也。   目淨修廣如青蓮 此初四句此句歎形。肇曰。五情百體目最為長瞻顏而作故先歎目也。天竺有青蓮花。其葉修而廣。青白分明。有大人目相故以為喻也。   心淨已度諸禪定 此句歎心。肇曰。形長者。目主德者。心歎目則攝眾相。歎心則攝萬德。故作者標二為頌首。禪定之海深廣無際。自非如來清淨真心無能度者。   久積淨業稱無量 此句歎因。肇曰。於無數劫積三淨業故名稱無量。   導眾以寂故稽首 此句歎果。言與眾同遊八正至寂滅涅槃。故敬禮也。肇曰。寂謂無為寂滅之道也。   既見大聖以神變普現十方無量土。其中諸佛演說法。於是一切悉見聞 此二歎神通也。以見蓋中國土淨穢不同。為下致問之由也。肇曰。既見合蓋之神變已不可測。方於中現十方國土及諸佛演法。於是忍界一切眾會悉遙見聞為希有也。   法王法力超群生。常以法財施一切 此三歎說法文三。此初標法施也。肇曰。俗王以俗力勝民故能澤。及一國法王以法力超眾故能導濟無疆也。   能善分別諸法相。於第一義而不動 此二兩行歎法王義。肇曰。第一義為諸法一相義。雖分別殊相而不乖一相。此美法王莫易之道動為乖矣。   已於諸法得自在。是故稽首此法王 肇曰。世王自在於民。法王自在於法。法無定相。隨應而辯為好。異者辯異而不乖同為好。同者辯同而不乖異。同異殊辯而俱適法相故得自在。   說法不有亦不無 此三釋歎所說大乘二空法也。此初明因緣有故即有非有為法空也。不同小乘捨有證空。此即不亡於空故名法執也。肇曰。欲言其有有不自生。欲言其無緣會則形。會形非謂無。非自非謂有。具有有故有無。無有何有無。有無故有有。無無何有有。然則自有則不有。自無則不無。此法王之正說也。   以因緣故諸法生 此句釋也。肇曰。有亦不由緣。無亦不由緣。以法非有無故由因緣生。論曰。法從緣故不有。緣起故不無也。   無我無造無受者 此下偈明我本不有。即無無我入不二門。不同二乘捨我住無我也。又我造受三計我之別名。此明由業遷形。豈有常我主其異形哉。肇曰。諸法皆從緣生耳。無別有真宰主之者故無我也。夫以有我故能造善惡受禍福法。既無我故無造無受者。   善惡之業亦不亡 此句釋也。肇曰。若無造無受者則不應有為。善獲福而為惡致殃。然眾生心識相傳美惡。由起報應之道連鎖相襲其猶聲和響順形直影端。此自然之理。無差毫分。復何假常我而主之哉。   始在佛樹力降魔得甘露滅覺道成 此二八偈歎昔說小乘權現劣身益物也。文四。初兩行明得道。二兩行明轉法輪。三兩行明得益。四兩行怨親平等。此初光明降魔證滅。謂如來應跡王宮割愛踰城歷試邪道。捨邪坐樹。誓取菩提。魔宮振動先權色貪。次伏怨敵。外魔既散方證涅槃。甘露擇滅。結習內魔於茲永盡。佛樹者菩提也。始言初也。   已無心意無受行。而悉摧伏諸外道 此釋伏外也。一解雲。昔六行修禪及苦行等。菩薩無心受彼邪法。但為示同調伏耳。又肇曰。心者何也。染有以生。受者何也。苦樂是行至人冥真體寂虛空。其懷雖萬法普照而心未嘗有苦樂。是經而不為受物。我永寂。豈心受之可得。此無心伏於物而物無不伏。受者受著也。   三轉法輪於大千。其輪本來常清淨 此二明詣鹿野苑轉法輪也。道成即化物故。次說法文二。此先明轉法也。三轉者示相轉勸修轉引證轉也。謂初示四諦法相也。次勸修行此四諦也。復言我已獲證令信受也。大千者佛一化境也。肇曰。法輪常淨猶虛空也。雖復古今不同時移俗易聖。聖相傳其道不改。   天人得道此為證。三寶於是現世間 此二明功成。肇曰。初轉法輪時俱輪等五人。八萬諸天得道。此常清淨之明證覺道。既成佛寶法輪。既轉法寶五人出家得道。僧寶於是言其始也。五人者憍陳如摩訶男阿濕卑婆提婆敷也。   以斯妙法濟群生。一受不退常寂然。度老病死大醫王。當禮法海德無邊 此三明得益。明斷見修惑得涅槃益也。肇曰。九十六種道上者。亦能斷結生無色界天。但其道不真要還墜三途。佛以四諦妙法濟三乘。眾生無有。既受還墜生死者。故曰。一受不退。永畢無為故常寂然也。又生老病死患之重者。濟以法藥故為醫王之長也。此則法輪淵曠難測。法海流潤無涯德無邊也。   毀譽不動如須彌 此四歎平等文三。此初八風不動也。肇曰。利衰毀譽稱譏苦樂八法之風不動如來猶四風之吹鬚彌也。   於善不善等以慈 此二違順不動。肇曰。截手不慼捧足不忻。善惡自彼慈覆不二。又順法違法及不違順心平等也。   心行平等如虛空。孰聞人寶不敬承 三結釋也。肇曰。在天為天寶。在人為人寶。寶於人天者豈天人之所能故物莫不敬承也。   今奉世尊此微蓋。於中現我三千界。諸天龍神所居宮。乾闥婆等及夜叉。悉見世間諸所有。十力哀現是化變。眾睹希有皆歎佛。今我稽首三界尊 此下四行頌上獻蓋等三奉微蓋等獻蓋也。於中現等合蓋也。眾睹等眾歎也 肇曰。微微小也。所奉至微所見至廣。此是如來哀愍之所現。十力者是如來別稱耳。   大聖法王眾所歸。淨心觀佛靡不欣。各見世尊在其前斯。則神力不共法 此下第四歎佛三密利物功德。此初身密也。法王慈惠眾庶懷歸淨信有殊佛亦隨應。肇曰。法身圓應猶一月昇天影現百水。不與二乘共也。   佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。斯則神力不共法 此下六行歎口密四辯。此初二行法詞二辯也。隨類各解諸法名字不同。此法辯也。皆謂世尊同其言音此詞辯也。佛得一切眾生語。言陀羅尼。無言之言不與二乘共也。   佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法 此兩行歎義辯也。凡夫示以因果善惡之義。二乘示以無常寂滅等義。大乘示以不生不滅實相之義。肇曰。好施者聞施。好戒者聞戒。各異受異行。獲其異利。或人天樂異。或二乘涅槃。或究竟菩提一雨所潤三草不同。豈二乘共也。   佛以一音演說法。或有恐畏或歡喜。或生厭離或斷疑。斯則神力不共法 此二行樂說辯也。肇曰。眾生聞苦報則恐畏。聞妙果則歡喜。聞不淨則厭離。聞法法相則斷疑。不知一音何演而令歡畏異生。此豈二乘所能共也。   稽首十力大精進。稽首已得無所畏。稽首住於不共法。稽首一切大道師 此下七行歎心密文三。初兩行歎智德。此兩行明斷德。後三行明恩德也。智與理冥相如心寂不可以慮知。辯不可以名數定言。十力無畏等者。蓋示物方便耳。智不可屈力也。不懼外難無畏也。二乘所無不共也。名數如別。   稽首能斷眾結縛。稽首已到於彼岸 此下斷歎德也。二乘自斷。大聖兼度。此初自斷結縛。結謂九結。愛恚慢無明疑此五鈍使。見結身邊邪三見也。取結戒取見也。此二結五利使也。慳結嫉結十纏中二纏也。縛者四縛貪慾縛瞋恚縛戒取縛見取縛。亦云。貪瞋癡三縛。又一念取相頓迷真理萬惑從起皆名結縛。即一切煩惱皆名為結。皆名為縛也。   稽首能度諸世間。稽首永離生死道 此明自度結。即能度諸世間離生死也。   悉知眾生來去相。善於諸法得解脫 此下三明無緣悲化即恩德也。此行知生去來於法無著。肇曰。眾生行往來於六趣心馳騁。於是非悉知之也。又我染諸法故諸法縛我。我心無染則萬縛斯解。   不著世間如蓮花。常善入於空寂行 此行知世如幻而大悲不捨。肇曰。出入自在而不乖寂故常善入也。   達諸法相無罣礙。稽首如空無所依 此行明解諸法而不取著。肇曰。萬法幽深誰識其族。唯佛無閡故獨稱達而聖心無寄猶空無依。   爾時長者子寶積。說此偈已白佛言。世尊是五百長者子。皆已發心阿耨多羅三藐三菩提心 此下明正宗。前序分既合蓋駭心讚揚信發故。此當根啟悟證果獲益文三。初佛國半品法王命宗。二方便下九品大士助佛揚化。三菩薩行見阿□二品宣揚事訖還歸印定。如王宣正令大臣行事事訖朝尊之類也。初文二。初寶積請說。二如來酬答。初請文二。初明發心即堪聞法之根也。肇曰。阿耨多羅秦言無上三藐三菩提。秦言正遍知。道莫之大無上也。其道真正無法不知正遍知也。   願聞得佛國土清淨 此請問文二。先問果。後問因。此初也。佛昔說小乘以丈六一身為真身。亦丘陵一國為真土。今將返小歸大故。於諸方等經明佛身應物無量。悟丈六之非真。於此經合蓋見諸佛國殊。亦了丘陵之非實。故因現蓋有此問焉。又眾生業異身殊處別。諸佛道一身土合同現蓋。既國土有殊故願聞其所以。肇曰。諸長者子久發無上心而未修淨土。所以寶積俱詣如來現蓋。皆啟其朋也。既於蓋中見諸佛淨土殊好不同志在崇習。故願聞佛所得殊好之事也。   唯願世尊。說諸菩薩淨土之行 此二問因。肇曰。土之所以淨。豈校飾之所能淨之。必由行故請說行。凡行必在學地故。菩薩此問乃是如來現蓋之微旨寶積得詣之本意也。   佛言善哉寶積。乃能為諸菩薩問於如來淨土之行 此下二如來酬答文四。此初佛讚也。   諦聽諦聽善思念之當為汝說 此二明誡許也。諦聽者聞惠也。善思者思惠也。念之者修惠也。   於是寶積及五百長者子受教而聽 三受教也。   佛言。寶積眾生之類是菩薩佛土 此四明如來答文四。初答二問。二身子疑問。三指按現淨。四時眾得益。答二問中佛先答果。有法喻合法中又三標釋結也。此初標章總答不。經雲。雖知諸佛國土永寂如空。而現種種清淨佛土。又雲。諸佛如來功德平等為教化眾生故現佛土不同。明鏡無像即以所照面為像。亦法身無處即以化眾生處為國土。是以所化眾生之類。是如來應物之國土。肇曰。夫至人空洞無像。應物故形。形無常體。況國土之有恆。以群生萬端業行不同。殊化異被。至令報應不一。是以淨者應之以寶王。穢者應之以石沙。美惡自彼於我無定。無定之土乃曰真土。然則土之淨穢繫於眾生。故曰。眾生之類是菩薩佛土。惑謂土之淨穢繫於眾生者則是眾生報應之土非如來土。此蓋未喻報應之殊方耳。嘗試言之。夫如來所修淨土以無方為體。故令雜行眾生同視異見。異見故淨穢所以生。無方故真土所以形。若夫取其淨穢眾生之報也。本其無方佛土之真也。豈曰殊域異處凡聖兩土然後辯其淨穢哉。   所以者何。菩薩隨所化眾生而取佛土 此二明列釋四句文四。此初明佛國寬狹不同所以。肇曰。此下釋所以眾生即佛土也。佛土者即眾生之影響耳。夫形修影長形短影促。日月使之然乎。形自然耳。故隨所化眾生之多少而取佛土之寬狹也。是以佛土或以四天下。或以三千。或以恆沙為一國也。   隨所調伏眾生而取佛土 此二明佛土淨穢不同。肇曰。隨所調伏眾生之深淺而取佛土之好醜。   隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土 此三明聞法入惠之差別。如香積根熟而淳說大乘。娑婆根鈍乃先三後一之類也。肇曰。眾生自有見淨好慕。而進修者亦有見穢惡厭。而進修者所好殊方而言之耳。所因雖異然其入佛惠一也。   隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土 此下四明起根不同。如香為佛事即於鼻起菩薩根。聲為佛事即於耳起根之類也。起根謂信等諸善根即是發菩提心也。又雲。或有忻淨起根厭穢起根如前。   所以者何。菩薩取於淨國。皆為饒益諸眾生故 此三結釋所以也。肇曰。法身無定何國之有美惡。斯外何淨可取。取淨國者皆為彼耳。故隨其所應而取焉。   譬如有人欲於空地造立宮室隨意無閡 此二喻文二。此初喻菩薩因化眾生故有淨土。肇曰。淨土必因眾生。譬立室必因地。無地無眾生室土無以成。   若於虛空終不能成 此喻二乘不化眾生故無淨土也。肇曰。二乘澄神虛無不因眾生故無淨土也。   菩薩如是為成就眾生故願取佛國。願取佛國者非於空也 此三合文可見。   寶積當知。直心是菩薩淨土 此二答行因也。文二。前橫約一十七行明行淨不同致果各異。後豎約一十三位明行。既從粗階妙國土亦漸微轉淨。此初也。理實萬行遍是淨因。文列十七行者略標宗旨耳。又此諸行皆上半明行因。菩薩成佛等皆舉果釋因。復次自行直心自招法身正報之果。化人行直心感善眷屬得淨土之果。又雲。自行直心教人行直心。讚歎直心法隨喜行直心者。備此名淨土行也。准此直心餘行亦爾。肇曰。土之淨也必在眾生。眾生之淨必因眾行。上直舉眾生以釋土淨。今備舉眾行明其所以淨也。夫行淨則眾生淨。眾生淨則佛土淨。此必然之數不可差也。直心等者此約三心明淨土。肇曰。土無窪曲乃出於心直故曰直心。是菩薩淨土。此即因說果。猶指金為食也。直心者謂心質直無諂。此心乃萬行之本故建章有之。   菩薩成佛時不諂眾生來生其國 此下舉果釋因。肇曰。化彼同已自土既成故令同行斯集。此明化緣相及故果報相連佛土之義顯也。自下因果相對。或前後異名。或前略後廣。或前因後果類同行耳。   深心是菩薩淨土。菩薩成佛時具足功德。眾生來生其國 肇曰。樹心眾德深固難拔深心也。又自心既深則所化亦深。道因既深則所感國土自然功德具足也。   大乘心是菩薩淨土 菩薩成佛時大乘眾生來生其國 法華雲。若有眾生從佛聞法慇懃精進求一切智。如來知見力無畏等愍念。安樂無量眾生利益天人度脫一切。是名大乘。以此化物成佛之時國土無二乘之名。香積佛土即其事也。   佈施是菩薩淨土。菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國 此下約六度明淨土行也。一切能捨者。肇曰。外捨國財身命貪恚慳嫉名一切能捨也。   持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國 肇曰。十善菩薩戒也。亦有無量戒略舉十耳。戒其則無願不故言滿願也。   忍辱是菩薩淨土。菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國 肇曰。忍辱顏和故繫以容相耳。豈直形報而已哉。   精進是菩薩淨土。菩薩成佛時勤修一切功得眾生來生其國。禪定是菩薩淨土。菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國。智慧是菩薩淨土菩薩。成佛時正定眾生來生其國 肇曰。得正定惠決定法相。三聚眾生中名正定聚也。依仁王經。未發菩提心為邪定聚。十信為不定聚。十住已去為正定聚。   四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國 此慈悲喜捨也。肇曰。此四心周被無際故名無量也。此下雜就萬行明也。   四攝法是菩薩淨土。菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國 肇曰。以四事攝眾生為四。攝也。一者惠施。財法隨彼所須。二者愛心。和言隨彼所適。三者利行。隨彼所利方便利之。四者同事。遇惡同惡而濟惡。遇善同善而進善。菩薩以此為解脫生死而攝眾生不同。凡夫為恩愛名利王法等相攝縛也。   方便是菩薩淨土。菩薩成佛時於一切法方便無閡眾生來生其國 肇曰。方便巧惠也。積小德而獲大功。功雖就而不為證。無為而無所不為。此方便無閡也。復此菩薩自行善巧不退善根。化他善巧能進物善。故雲無礙方便也。   三十七道品是菩薩淨土。菩薩成佛時念處正懃神足根力覺道眾生來生其國 肇曰。念處四念處正懃四正懃也。神足四神足根五根也。力五力也。覺七覺意也。道八正道。菩薩以此正道化物故成佛時正修眾生同生其國。外道邪修土所無也。   迴向心是菩薩淨土。菩薩成佛時得一切具足功德國土 迴己功德普施眾生。同向菩提不住餘果。此大士迴向也。復次施等善行招人天報。若能迴向俱到菩提。此迴向為大利也。復次事即世善理即菩提。若能即事悟理。此真迴向也。故下文雲。佈施性即是迴向一切智性。此之謂歟。又迴向菩提何德不具也。   說除八難是菩薩淨土。菩薩成佛時國土無有三惡八難 八難者三塗北洲無想天世智邪辯佛前佛後生聾生盲也。有說願生善處輪除初五難。發正願輪除世智辯。聰值善人輪除佛前佛後。深種善根輪除生聾盲也。又諸經明。或聞佛名菩薩名相好名經名陀羅尼名常住二字等。皆除三惡八難見佛聞法也。且八難患之極能除利之。最行不至艱功濟甚大。凡諸學去可不勉歟。   自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土。菩薩成佛時國土無有犯禁之名 肇曰。犯禁惡名出於譏彼而不自守也。   十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭。大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善知諍訟言必饒益。不嫉不恚正見眾生來生其國 肇曰。不中夭不殺報也。大富不盜報也。梵行不婬報也。誠諦不妄語也。軟語不惡口。不離和諍不兩舌也。饒益不綺語也。不嫉不恚正見。嫉恚邪見心患之尤者故別立三善也。   如是寶積菩薩隨其直心則能發行 此下二明豎約諸行相資至極淨土也。叡曰。上但廣明眾行因果相對。此明諸行自為始終階粗至極。始於菩薩自行直心終國土眾生一切都淨也 肇曰。夫心直則信固。然後能發跡造行。然始於萬行者其唯直心乎。此章明行之。次漸微著相因。是以始於直心終於淨土。譬猶殖栽絲髮其茂百圍。直心樹其朋眾行因而成故言隨。復次有以位名配此經。句經文雖不明說理亦無違則直心配十住乃至功德淨配法雲可知。   隨其發行則得深心 肇曰。既能發行則道情彌深。   隨其深心則意調伏 肇曰。道情既深則無粗橫也。   隨意調伏則如說行 肇曰。心既調柔則聞斯能行也。   隨如說行則能迴向 肇曰。聞既能行則能迴。其所行標心勝境。   隨其迴向則有方便 肇曰。既迴向大乘則大方便之所生也。   隨其方便則成就眾生 肇曰。方便之所立期在成眾生也。   隨成就眾生則佛土淨 肇曰。眾生既淨則無穢土也。   隨佛土淨則說法淨 肇曰。既處淨土則有淨說。   隨說法淨則智慧淨 肇曰。既有淨說則有淨智慧生。   隨智慧淨則其心淨 肇曰。淨智既生則淨心轉明也。   隨其心淨則一切功德淨 肇曰。積德不已者欲以淨心。心既淨則無德不淨。   是故寶積。若菩薩欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨 肇曰。結成淨土義也。淨土蓋是心之影響耳。夫欲響順必和其聲。欲影端正正其形。此報應之大數也。   爾時舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩薩時意豈不淨。而是佛土不淨若此 上佛答二問。既不悟解故。次第二記緣生論文二。初身子生疑。後梵王見異。初中又四。一生疑。二質問。三奉對。四解釋。此初明聲聞不知真土穢淨。斯雲應土穢淨。隨物謂佛實報丈六。六依報丘陵故示執果疑因。因若必淨土不應穢。如其穢也。不應成佛故疑問焉。肇曰。土之淨穢固非二乘之所能及也。如來將明佛土常淨美惡生彼故。以威神發其疑念。以生言端故言承也。   佛知其念即告之言。於意雲何日月豈不淨耶。而盲者不見 此二舉喻質問。   對曰不也。世尊是盲者過過非日月咎 此三對以盲過也。   舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨。非如來咎。舍利弗我此土淨而汝不見 此下四明解釋。肇曰。日月豈不明。不見自由瞽。佛土豈不淨。罪穢故不睹。豈唯凡夫不睹。身子二乘智眼亦不見。   爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是意。謂此佛土以為不淨所以者何。我見釋迦牟尼佛土清淨。譬如自在天宮。此下二明螺髻見淨文三。此初梵王同天見淨。什曰。佛國清淨階差不同。或如四天乃至如六天。或如梵天乃至淨居。或有過淨居。唯補處菩薩生此國也。稱適眾心故現國不同。肇曰。佛土真淨超絕三界。豈直如天宮世淨而已哉。此蓋齊其所見而為言耳。舍利弗在人而見土石。梵王居天而見若天宮。自餘所見亦各不同。佛土殊應義存於此也。   舍利弗言我見此土。丘陵坑坎荊蕀沙礫。土石諸山穢惡充滿 此二身子執穢。   螺髻梵言。仁者心有高下。不依佛惠故。見此土為不淨耳。舍利弗。菩薩於一切眾生悉皆平等。深心清淨。依佛智慧則能見此佛土清淨 此三釋二見所以。先明身子。次辨梵王也。下文雲。雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土。教化於群生。身子不了淨穢。隨緣不依佛惠。忻淨厭穢心有高下。非真見也。大士了此淨穢應現名。依佛惠知生如幻故皆平等。既淨穢常一名真見也。   於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾。譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮花。此三明如來現淨文四。此初指按現淨文有現淨況淨眾見也。前佛答二問身子生疑梵王啟論眾既不悟故。假現變使知淨穢無定。返權悟實矣 生曰。現此變者示無定相以遣封穢之情。使取為淨之旨。肇曰。寶莊土淨土之最故以為喻也。自見坐花可解。   佛告舍利弗。汝且觀是佛土嚴淨 此二勸觀淨也。生曰。且觀且寄嚴淨以明無穢。於實乃無事淨土矣。   舍利弗言。唯然世尊。本所不見。本所不聞。今佛國土嚴淨悉現 此三對佛昔在小乘法會不見淨土。亦不聞說。今屆茲會方見嚴淨。   佛語舍利弗 我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳 此下四釋。今昔淨穢所以也。文三。此初法說也。肇曰。自佛而言故常淨。若此外應下劣故不淨同彼也。   譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異 此二喻也。肇曰。飯在器色一在乎。不同飯。豈有異。異自天耳。佛土不同。方此可知。故下文雲。諸佛如來功德平等。為教化眾生故而現佛土不同。   如是舍利弗。若人心淨便見此土功德莊嚴 三合文可見。   當佛現此國土嚴淨之時。寶積所將五百長者子皆得無生法忍 此大段第四時眾得益□。大小二乘各有深淺二益也。此深悟無生也。大品即色明空。悟空色不二亦證無生法忍。法花壽量即伽耶短壽明長壽。悟法身非長非短亦悟無生忍。此經即識明淨□□等。悟淨穢不二亦得無生忍。以此而觀眾經殊唱會歸同致。肇曰。佛國之興其正為□無生忍。同上不起法忍也。   八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心 此淺者發心也。   佛攝神足。於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千天及人。知有為法皆悉無常。遠塵離垢得法眼淨 此二小乘益既不悟淨穢。應緣故執實有為見無常也。肇曰。國土穢而可淨。淨而復穢。因悟無常故得法眼。法眼名須陀洹道也。始見道跡故得法眼。名塵垢八十八結也。   八千比丘不受諸法漏盡意解 肇曰。無著之道於法無受無染漏盡 九十八結漏既盡故意得解脫成羅漢也。   方便品第二   此下第二淨名助佛闡揚淨土之化。九品經文大。分為二。初三品室外訶彈。後六品室內攝受。又先析仕庶。次訶聲聞。後訶菩薩。三品淺深之次也。此以歎淨□益物。方便□□品也。   爾時毘那耶離大城中有長者名維摩詰 肇曰。此經之□起於淨名。其微言幽唱亦備之。後文出經者欲遠存其人以弘其道教。故此一品全序其德也。品文二。先歎德。次益物。初中歎本跡二身。法身十德本也。應身三業跡也。天台雲。西方貴人稱為長者皆具十德。今淨名法身長者。十德亦然。十德如科文。已曾供養無量諸佛深殖善本 第一姓貴者。殖佛聞法從法化生也。肇曰。樹德先聖故善本深殖也。   得無生忍 二證位高也。三賢業生。七地願生。八地已去法身無生名無生忍。此法身大士名龍象也。辯才無閡。遊戲神通逮諸總持 此三業德藏名大富也。辯才口業。神通身業。總持心業。曠劫積修三輪德滿功濟。庶物莫大於茲。   獲無所畏降魔勞怨 四威勢。肇曰。菩薩四無畏也。四魔勞我為怨也。   入深法門善於智度。通達方便大願成就。明瞭眾生心之所趣。又能分別諸根利鈍 五二智深也。實智深入智度圓滿。權智方便弘誓成就。此自行二智也。了眾生心同歸本覺見真也。分別利鈍隨根教化照俗也。此二化他二智也。   久於佛道心已純淑決定大乘 六年耆百千僧祇積修妙智。八地法身決定真偽。此年耆也。   諸有所作能善思量 七行無失。肇曰。身口意有所作智慧恆在前。故所作無失也。   住佛威儀心大如海 八禮儀備也。肇曰。舉動進止不失。聖儀海有五德。一澄淨不受死屍。二多出妙寶。三大龍降雨渧如車軸受而不溢四風日不能竭。五淵深難測。大士心淨不受毀。戒之屍出惠。明之寶佛大法雨受而不溢。邪魔風日不能虧損。其智淵深莫能測者。故曰心大如海。   諸佛咨嗟 九上人嗟歎。一念淨信為佛稱揚。況法身哉。   弟子釋梵世主所敬 此十下人歸敬弟子聲聞也。釋帝釋也。梵梵王也。世護世四王也。主諸國主也。伏其首則群下從之。   欲度人故以善方便居毘耶離 此下第二歎跡化之德文三。初標益物處。次列三業益物。後結歎。初標可見。   資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪寂攝諸亂意。以決定惠攝諸無智 此第二列三業方便。初六度攝物心密方便。次白衣下十八事身密方便。後長者中尊下十一事口密方便。品目之作其在茲焉。初資財等六度者。肇曰。至人不現行六度。現行六度者為攝六蔽耳。此中非慳非施等法身本。佈施奉戒等化物跡。非本不可以證真。非跡不可以化物。此初六度方便也。   雖為白衣奉持沙門清淨律行 此下身密方便。雖現白衣之儀而不乖法身之本。法身寂滅即佛所持大沙門律行也 肇曰。秦言義訓勤行。勤行趣涅槃也。亦曰。休息。息生死往來也。   雖處居家不著三界 三界生死之家知如幻故不著。   示有妻子常修梵行 肇曰。梵行清淨無慾行也。又曰。患慾淤泥故。   現有眷屬常樂遠離 肇曰。在眾若野。又曰。覺愛別離故。   雖服寶飾而以相好嚴身 肇曰。外服俗飾而內修相好也。   雖服飲食而以禪悅為味 肇曰。外食世膳而內甘禪悅。   若至博弈戲處輒以度人 傳雲。博弈圍痐]。空棄光陰無裨來業。肇曰。因戲止戲。   受諸異道不毀正信 肇曰。同於異者欲令異同於我耳。豈正信之可毀。受謂受學道法也。   雖明世典常樂佛法 肇曰。世典雖盡明所樂在真法。   一切見敬為供養中最 肇曰。含齒無不敬。淨養無不供。故曰。為致養之最也。   執持正法攝諸長幼 肇曰。外國諸部曲皆立三老。有德者為執法人。以決卿訟攝長幼也。淨名現執俗法因通道法也。   一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅 貪生圖業有身皆患。世利稱心彌增流浪。大士誡之不以喜悅。   遊諸四衢饒益眾生 肇曰。四衢要路人所交集。隨彼所須而為益焉。   入治政法救護一切 肇曰。治政法律官也。導以正法。使民無偏枉。救護一切也。   入講論處導以大乘 外道二乘執見異論。大士攝伏導以大乘令其解脫。   入諸學堂誘開童蒙 肇曰。學堂童蒙書學堂也。誘開如太子入學現梵書比也。   入諸婬捨示欲之過 肇曰。外國婬人別立聚落。凡預士流目不暫顧。大士同其欲然後示其過。   入諸酒肆能立其志 肇曰。酒致失志開放逸門也。   若在長者長者中尊為說勝法 此下三明口密益物。肇曰。凡人易以威順。難以理從。大士每處其尊以弘風靡之化。長者豪族望重多以世教自居不求出。世勝法永處輪迴。   若在居士居士中尊斷其貪著 肇曰。積財一億入居士裡寶貨彌殖。貪著自纏豈思出離。   若在剎利剎利中尊教以忍辱 肇曰。剎利王者種也。秦言田主。劫初人食地味轉食自然粳米。後人情漸偽各有封殖。遂立有德處平分田。此王者之始也。其尊貴自在多強暴怒恣意傷害自取淪迴故教以和忍。   若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢 肇曰。秦言外意。以道學為業。或在家或出家。苦行多恃已道術。我慢自蔽沒生死流。   若在大臣大臣中尊教以正法 肇曰。正法治正法也。教以正法。治國以道。□佐時亦令知身如泡。不保榮祿。   若在王子王子中尊示以忠孝 為臣須忠為子應孝。肇曰。所承處重。宜以忠孝為先也。   若在內官內官中尊化正宮女 什曰。外國法取歷世忠良耆長。有德為內官化正宮女。嗜色之業報以女身。若不正修豈能出離。   若在庶民庶民中尊令興福力 肇曰。福力微淺故生庶民衣食尚乏。安能進道。   若在梵天梵天中尊誨以勝惠 肇曰。梵天多有禪福不求出世勝惠。   若在帝釋帝釋中尊示現無常 無常者滌欲愛之神湯。凡未離欲界者豈不銘心哉。什曰。梵垢薄而著淺故為說勝惠釋。愛重而著深故現無常也。   若在護世中尊護諸眾生 護世四天王也。東方持國主。主二部揵闥婆毘捨闍。南方增長主。主二部鳩槃荼薜荔多。西方雜語主。主二部龍及富單那。北方多聞主。主二部夜叉羅剎。護諸世間也。   長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。   此第三結歎也。肇曰。法身圓應其跡無端故稱無量。上略言之耳。   其以方便現身有疾 此下第二現疾益物文四。一明方便現疾。二諸人參問。三因為說法。四聞法得益。此初也。肇曰。雖復變現殊方妙跡不一。然此經之起本於現疾故作者別序其事也。   以其疾故。國王大臣長者居士婆羅門等。諸王子並餘官屬。無數千人皆往問疾 此下第二著。有眾生因集參問也。   其往者。維摩詰因以身疾廣為說法 此三明因疾說法文二。初勸厭凡身。二勸求佛身。前文復二。前明緣理正觀。後辨緣事對治觀。此總標也。肇曰。同我者易信。異我者雖順故因其身疾明有身之患。什曰。欲明履道之身未免斯患。況於無德而可保耶。   諸仁者是身無常無強無力無堅。速朽之法不可信也 此下次正說無常苦空無我四觀文也。此初無常觀。夫無常者悟身有為體性滅。此理無常也。阿階道果若四時代謝形變色衰。此是事轉非真悟也。肇曰。身之危脆強力不能保。孰能信其永固者。此無常義也。   為苦為惱眾病所集。諸仁者如此身明智者所不怙 此二苦觀。法身常樂無漏因生則知漏因。生身性本自苦見此苦理道果從生。若待鞭撻傷害方見苦者非苦理也。病惱相仍明智不怙怙恃怙也。   是身如聚沫不可撮摩 此下十喻明空觀。身者因是妄惑果是偽報。觀察此理名悟空也。復次四大虛偽不真故空亦非毀滅。代謝之空哉。肇曰。撮摩聚沫之無實。以喻觀身之虛偽。此下至電喻明空義也。   是身如泡不得久立 肇曰。不久似明無常義。然水上泡以虛空中不實。故不久立猶空義也。   是身如焰從渴愛生 肇曰。渴見陽焰惑以為水。愛見四大迷以為身。   是身如芭蕉中無有堅 芭蕉之草唯葉無幹。   是身如幻從顛倒起 肇曰。見幻為人。四大為身。皆顛倒也。   是身如夢為虛妄見 妄心所計虛誑如夢。   是身如影從業緣現是身如響屬諸因緣 肇曰。身之起乎。業因猶影響之生形聲。   是身如浮雲須臾變滅。是身如電唸唸不住 肇曰。變滅不住似釋無常。然皆取其虛偽不真。故速滅不住猶釋空義也。   是身無主為如地 此下六界觀無我也。肇曰。夫萬事萬形皆四大成。在外則為土石山河在。內則為四支百體聚。而為生散而為死。生則為內。死則為外。內外雖殊然其大不異故。以內外四大類明無我也外地古故。今相傳強者先宅故無主也。身亦示眾緣所成。緣合則起緣。散則離。何有真宰常主之者。主壽人即是一我。義立四名耳。地性能持妄計為主。   是身無我為如火 火性炎上妄計為我。肇曰。縱任自由謂之我。而外火起滅由薪火不自在。不自在火無我也。外火既無我。內火類可知。   是身無壽為如風 風息通命妄計為壽。肇曰。常存不變謂之壽。而外風積氣飄鼓動止無常動止。無常風無壽也。外風既無壽。內風類可知。   是身無人為如水 水性隨物妄計為人。肇曰。貴於萬物而始終不改。謂之人。而外水善利。萬形方圓隨物窪隆異。遍而體無定。若體無定則水無人也。外水既無人。內水類可知。   是身不實四大為家 此身骨肉等地大。血髓等水大。煖氣等火大。喘息等風大。不了四大妄計為身。假會為家。非實身也。   是身為空離我我所 此五空界觀身之呻吟猶橐籥哉。聲動因空空無我所。既無我所。何以外空耶。   是身無知如草木瓦礫 此六識界觀也。草木隨氣變化萬形。識身隨業受報非一。既緣變無常。知何異草木。又草木隨氣榮枯。識亦隨緣生滅。生滅無定知何異草木。肇曰。身雖能觸而無知。內識能知而無觸。自性而求二俱無知。既曰無知何異瓦礫。   是身無作風力所轉 此破作者也。身隨業風巧拙異動無作者也。肇曰。舉動事為風力使。然誰作之者。   是身不淨穢惡充滿 此下明緣事對治觀破思惟惑也。肇曰。三十六物充滿其體。此不淨想也。   是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅 肇曰。雖復澡以香湯衣。以上服苟曰。非真。豈得久立此虛偽想也。   是身為災百一病惱 肇曰。一大增損百一病生。此災患想也。   是身如丘井為老所逼 丘井者故破村落。丘墟故井也。謂人物宮室移就新居。井不可改日見崩壞。人老亦然。盛力少色皆悉遷移衰老形骸留。此散壞此老壞想也。肇曰。神之處身為老死所逼。猶危人之在丘井為龍蛇所逼也。緣在他經。   是身無定為要當死 死苦肇曰。壽夭雖無定不得不受死。此必死想也。   是身如毒蛇如怨賊如空聚。陰界諸入所共合成 此總明不可樂想也。肇曰。四大喻四蛇五陰喻五賊。六情喻空聚。皆有成喻在地經。五陰十八界十二入三法假合成身。猶若空聚無可寄也。   諸仁者此可患厭當樂佛身 此下第二勸求佛身文四。第一舉勸。第二徵勸。第三釋勸。第四結勸。此初舉厭勸忻。肇曰。吾等同有斯患。可厭久矣。宜共樂求佛身也。   所以者何 此二徵勸意。肇曰。近見者謂佛身直是形之妙者未免生死寒暑之患。曷為而求將辨法身妙極之體。   佛身者即法身也 此三釋勸文三。初辨果體。二明修因。此初也。肇曰。經雲法身者虛空身也。無生而無不生。無形而無不形。超三界之表絕有心之境。陰入所不攝稱謂所不及。寒暑不能為其患。生死無以化其體。故其為物也。微妙無像不可為有。備應萬形不可為無。彌綸八極不可為小。細入無間不可為大。故能出生入死通洞乎。無窮之化變現殊方應無端之求。此二乘之所不議。補處之所未覿。況凡夫無因敢措思於其間哉聊依經誠言粗標其玄極耳。然則法身在天而天在人而人。豈復近捨丈六而遠求法身乎。   從無量功德智慧生 此二明修因。肇曰。夫妙極之身必生乎。妙極之因功德智慧大士二業也。此二蓋是萬行之初門。泥洹之關要故唱言有之。   從戒定惠解脫解脫知見生 肇曰。五分法身也。   從慈悲喜捨生 四等也。   從佈施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生 肇曰。禪四禪。定四空定。解脫八解脫。三昧三三昧。此皆禪度之別行。   從方便生從六通生 肇曰。自非六通方便生其無方之化。無以成無極之體。   從三明生 肇曰。天眼宿命智漏盡通為三明。   從三十七道品生從止觀生 三十七品如下。什曰。始觀時係心處名。止靜極則明。明則惠。惠名觀。   從十力四無所畏十八不共法生 名數如常。自非剋圓勝德何能證茲法身。   從斷一切不善法集一切善法生 肇曰。必斷之志必集之情。此二心行之綱目也。   從真實生從不放逸生 肇曰。真實善根所以生。不放逸功業所以成。此二心行之要也。   從如是無量清淨法生如來身 此總結也。   諸仁者。欲得佛身斷一切眾生病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心 此四結勸起悲願也。肇曰。發無上心豈唯自除病亦濟群生病。   如是長者維摩詰。為諸問疾者如應說法。令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心 此四結益也。   弟子品第三   此二明弟子因命問疾。寄宣呵辭挫小進大。故目品焉。   爾時長者維摩詰自念寢疾於床 品文二。初自念疾。後佛命問疾。此初先自念也。生曰。自念寢疾者自傷念疾也。夫有身則有疾。此自世之常耳。達者體之何所傷哉。然毘耶離諸長者子皆觀佛聽法。維摩詰事應是同而礙疾不預。理在致傷。故託以崇法招佛問疾也。   世尊大慈寧不垂愍 此念問。肇曰。世尊大慈必見垂問因。以弘道所濟良多。此現疾之本意也。   佛知其意即告舍利弗。汝行詣維摩詰問疾 此二命問疾人。先別命十人。此初章也。文二。初命。後辭。此初命也。肇曰。至人懸心默通不先形言冥機潛應。故先敕也。如其知諸人不堪而猶命者將顯淨名無窮之德以生眾會悕仰之情耳。舍利此名。身其母名也。弗秦言子天竺多。以母名名子。   舍利弗白佛言世尊。我不堪任詣彼問疾 此二辭也。文四。一奉辭不堪。二略出所以。三廣引彈事。四結辭不堪。此即初也。生曰。有以致辭非拒命也。託不拒命之辭以取權維摩詰義。   所以者何。憶念我昔曾於林中宴坐樹下 此二所以下徵釋不堪所由也。宴安也。禪定安心故雲宴坐。聲聞入定不過八地定及滅盡定。皆是厭下粗動忻於上定故。示隱身於林息亂於定。此非真宴寂。   時維摩詰來謂我言。唯舍利弗。不必是坐為宴坐也 此三時維摩詰下引所彈事文三。總別結也。此初總呵。不必此坐為真坐也。夫心體離念性本寂滅體。此安住名真宴坐。豈同二乘厭亂忻定而為宴寂哉。   夫宴坐者不於三界現身意。是為宴坐 此二。夫宴坐下別訶文六。此初訶形神不寂失。夫三界性空未嘗不寂。身心如幻何時不定。豈有厭忻哉。肇曰。今舍利弗猶有世報生身及世報意根。故以人間為煩擾而宴坐林下。未能形神無跡故致斯呵。   不起滅定而現諸威儀。是為宴坐 二呵寂用相乖失。小乘滅受想心名為滅定。故滅而無用也。菩薩體心性常寂滅名滅盡定故寂而常用。肇曰。小乘人入滅盡定則形猶枯木。無運用之能。大士入實相定心智寂滅而形充八極。順機而作應會無方。舉動進止不捨威儀。其為宴也。亦以極矣。   不捨道法而現凡夫事。是為宴坐 三訶真俗異緣失。仁王雲。雙照二諦平等。道照真故道法照俗。故凡事肇曰。小乘障隔生死故。不能和光大士美惡齊旨。道俗一觀故。終日凡夫。終日道法也。淨名之有居家即其事也。   心不住內亦不在外。是為宴坐 四訶心住內外失。心生則內外相生。心寂則內外相滅。此無住為住也。肇曰。身為幻宅曷為住內。萬物斯虛曷為在外。小乘防念故繫心於內。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故內外無寄也。   於諸見不動而修行三十七品。是為宴坐 五呵乖中起行失。肇曰。諸見六十二諸妄見也。夫以見為見者。要動捨諸見以修道品。大士觀諸見真性。即是道品故不近捨妄見而遠修道品也。如小乘觀身不淨破淨倒名見動。大士觀身性空非垢非淨名為不動。念處既爾。餘品例然。   不斷煩惱而入涅槃。是為宴坐 六訶染淨未融失。肇曰。七使九結惱亂群生名為煩惱。煩惱真性即是涅槃。惠力強者觀煩惱即是入涅槃。不待斷而後入也。   若能如是坐者佛所印可 此三結也。肇曰。此平等法坐佛所印可。豈若仁者有待之坐乎。   時我世尊聞是語已默然而止不能加報。故我不任詣彼問疾 此四結不堪也。肇曰。理出意外莫知所對。   佛告大目犍連。汝行詣維摩詰問疾 文二。此初命也。目連此雲採菽性也。輔相之族。字拘律陀。此樹名也。禱樹求之因以名也。肇曰。弟子中神通第一。生曰。夫人才有長短所能不同。舍利弗自可不能。餘何必然。故不抑之而不告也。復得因以廣維摩詰之美。   目連白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾 二辭也。文四如前。此初也。   所以者何。憶念我昔入毘耶大城。於里巷中為諸居士說法 此二不堪之由。此說小乘無常等法也。肇曰。當是說有為善法施戒之流也。   時維摩詰來謂我言。唯大目連。為白衣居士說法。不當如仁者所說 此三辨所彈事。文三。初呵偽。次示真。後呵益。此初總呵不當。此順方言。應雲仁者所說不當。法唯一實餘二非真故雲不當。   夫說法者當如法說 此示是真也。文二。初理本無說。二示說方軌前中。又三標釋結也。此初標也。肇曰。法謂一相真實法也。   法無眾生離眾生垢故 二釋法。此初約無我明實相義。肇曰。自此下辨真法義也。夫存眾生則垢真法。若悟法無眾生則其垢自離。又解。此明法性本無眾生。不同二乘斷眾生相也。下三句類然。   法無有我離我垢故 生曰。我者自在言主耳。   法無壽命離生死故 肇曰。生死命之始終耳。始終既離則壽命斯無諸言。離者皆空之別名也。   法無有人前後際斷故 肇曰。天生萬物以人為貴。始終不改。謂之人故外道以人名神。謂始終不變。若法前後際斷則新新不同。新新不同則無不變之者。無不變之者則無復人矣。   法常寂然滅諸相故 此下約法空辨實相義也。法性常寂無生滅相也。不同小乘妄執。有為有生無滅相。   法離於相無所緣故 肇曰。緣心緣也。相心之影響耳。夫有緣故有相。無緣故無相。   法無名字言語斷故 名生於相。相空則名亡。肇曰。名生於言。言斷誰名。   法無有說離覺觀故 執名相說從覺觀生。假名相說覺觀自離。肇曰。覺觀粗心言語之本。真法無相故覺觀自離。   法無形相如虛空故 肇曰。萬法萬形萬形萬相。解曰。此明一法萬形無定形故無形。亦一體多相無定相故無相。   法無戲論畢竟空故 肇曰。真境無言。凡有言論。皆是虛戲。妙絕言境畢竟空也。   法無我所離我所故 肇曰。上真明無我。此明無我所。自我之外一切諸法皆名我所。   法無分別離諸識故 妄法有相故識有分別。真法無相故智無分別。肇曰。分別生於識。   法無有比無相待故 此下約絕待辨實相義。肇曰。諸法相待生猶長短比而形。   法不屬因不在緣故 妄法有生故屬因緣。真法無生故不屬因緣。肇曰。前後相生因也。現相助成緣也。諸法要因緣相假。然後成立。若觀法不在緣則法不屬因也。   法同法性入諸法故 隨事則相殊。悟理則同性。肇曰。諸法殊相誰能遍入。遍入諸法者其唯法性乎。   法隨於如無所隨故 肇曰。法自無。法誰隨如者。以無所隨故名隨如也。   法住實際諸邊不動故 肇曰。有邊故有動。無邊何所動。無邊之邊謂之實際。此真法之所住也。   法無動搖不依六塵故 肇曰。情依六塵故有奔逸之動。法本無依故無動搖。   法無去來常不住故 肇曰。法若常住則從未來到現在。從現在到過去。法一逕三世則有去來也。以法不常住故法無去來也。   法順空隨無相應無作。法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸 肇曰。同三空。又解。實相性離故不違三脫性。無分別故離好醜增損生滅等也。即體自真故無別歸趣。   法過眼耳鼻舌身心。法無高下 肇曰。超出常境非六情之所及。法性平等故無高下。   法常住不動 肇曰。真法常定賢聖不能移。   法離一切觀行 肇曰。法本無相非觀行之所見。見之者其唯無觀乎。   唯大目連法相如是。豈可說乎 此三結也。肇曰。心觀不能及。豈況於言乎。   夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得 此下第二示說方軌。文二。初安住無說。次為物故說。初文有法喻結。能說如幻故無說無示。聽者如幻故無聞無得。肇曰。無說豈曰不言。謂能無其所說。無聞豈曰不聽。謂能無其所聞。故終日聞而未嘗聞也。示謂說法示人得謂聞法所得。   譬如幻士為幻人說法 喻也。   當建是意而為說法 結也。   當了眾生根有利鈍 此第二為物故說無名相中假名相說。文三。此初了根利鈍隨病而化。   善於知見無所罣礙 二了法無相而隨物說相也。肇曰。說有不辨空者。由其於諸法無閡知見未悉善也。無閡知見即實相智也。   以大悲心讚於大乘。念報佛恩不斷三寶。然後說法 三結說益也。肇曰。夫大悲所以建。大乘所以駕。佛恩所以報三寶所以隆。皆由明瞭人根善開實相。而目連備闕斯事故以誨之。   維摩詰說是法時。八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心 三聞呵得益。   我無此辨是故不任詣彼問疾 第四結成不堪。   佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾 文二同上。此初命也。迦葉此雲龜。亦曰欽光。皆取其明義。肇曰。迦葉弟子中頭陀苦行第一。出婆羅門種姓迦葉也。   迦葉白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾 此下二奉辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念我昔於貧裡而行乞食 二略明所以也。詣貧二意。一少欲故。二大悲故。亦以迦葉於弟子中此二最勝故呵也。生曰。大迦葉少欲行頭陀中第一也。得滅盡三昧亦最勝。凡得滅盡定者能為人作現世福田也。其以自業能使人得現法報。而貧有交切之苦。故以大悲心欲拔之也。乞食是其頭陀之業。又至貧裡有會少欲之跡。   時維摩詰來謂我言。唯大迦葉有慈悲心而不能普。捨豪富從貧乞 此下第三廣引彈事文三。初呵悲劣。二明頭陀不真。三捐伏。此初也。迦葉因苦生悲故不普。菩薩了生如幻苦樂一如等起大悲。而無緣念故能普也。   迦葉住平等法應次行乞食 此二約乞食示真頭陀。明小乘頭陀不真。頭陀此雲抖藪。小乘抖藪其心不著房舍臥具湯藥四事名為頭陀。大乘頭陀抖藪其心一切不著。不著生死。不住涅槃。生滅垢淨等廣如善住意。大子經明於中文五。一欲乞止貪法。二入聚離染法。三示正法食。四結成法食。五斥二乘也。此初四段檢乞食心。若為修定惠資長法身名真頭陀。若為愛養世報而乞食者非抖藪也。住平等者為求平等法身。而乞食者應觀無相。貧富一如。次第行乞不應取貧富相壞。真抖藪也。   為不食故應行乞食 法身不食。肇曰。不食即涅槃法。涅槃無生死寒暑飢渴之患。其道平等。豈容分別。應以此平等心而行乞食。使因果不殊也。   為壞和合相故應取摶食 壞五陰名法身。肇曰。五陰摶食俱和合相耳。壞五陰名為涅槃。應以此心而取摶食也。若然則終日摶食終日涅槃也。   為不受故應受彼食 法身不受生死也。肇曰。不受亦涅槃法也。夫為涅槃而行乞者應以無受心而受彼食。若然則終日受而未嘗受。是乃受也。   以空聚想入於聚落 此二入聚離染法。既為法身不受。毒身而乞食者。聚落六塵塵能傷正觀。入聚乞食何以獲全。故示聚落無相真空抖藪。文三。初觀外聚。次觀內根。三結真頭陀。此初也。肇曰。空聚亦涅槃相也。凡入聚落宜存此想。若然則終日聚落終日空聚也 所見色與盲等 此二觀內根頭陀也。見色如盲者。肇曰。二乘惡厭生死怖畏六塵。故誡以等觀也。盲謂不見美惡之異非。謂閉目也。   所聞聲與響等 聲如幻也。肇曰。未有因谷響而致喜怒者也。   所嗅香與風等 香如幻也。肇曰。香臭因風。風無香嗅也。   所食味不分別 味如幻也。什曰。法無定性由分別取相。謂之為味。若不分別時則非味也。雖食當如本相也。   受諸觸如智證 觸如幻也。肇曰。得盡智無生智。自證成道。舉身柔軟快樂而不生著。身受諸觸宜若此也。   知諸法如幻相 法無定想隨心而變。故雲如幻也。   無自性無他性。本自不然。今則無滅 三結真頭陀。若能知此六塵無自無他。不然不滅。名真頭陀也。肇曰。諸法如幻。從因緣生。豈自他之可得也。   迦葉若能不捨八邪入八解脫 此下三示正法食。既得食已應思禪悅法喜食也。又二。初示法食。後令施食。此初也。小乘捨八邪入八解脫為禪悅。大乘不捨而入也肇曰。八邪八解本性常一。善觀八邪即入八解。曷為捨邪。更求解乎。若能如是者名入解也。   以邪相入正法 此法喜食也。小乘捨邪相入無相。大乘相無相不二。肇曰。若本性常一者則邪正相入不乖其相也。   以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖然。後可食 此明悲施。肇曰。因誨以無礙施法也。若能等邪正。又能以一食等心施一切。然後自食。若得法身則能實充足一切。如後一缽飯也。   如是食者非有煩惱。非離煩惱。非入定意。非起定意。非住世間。非住涅槃 四明法食已得法身益文二。此先明受施益。肇曰。有煩惱食凡夫也。離煩惱食二乘也。若能如上平等而食者則是法身之食。非有煩惱而食。非離煩惱而食也。又定亂一如。世出等平等法喜同資法身也。   其有施者無大福無小福。不為益不為損 二能施益。肇曰。若能等心受食則有等教。既有等教則施主同獲平等。不計福之大小已之損益也。   是為正入佛道不依聲聞。迦葉。若如是食為不空食人之施也 此五結斥也。肇曰。平等法食自利利人。故正入佛道不依聲聞。又名真應供。故不空施福也。   時我世尊聞說是語得未曾有。即於一切菩薩深起敬心 此三捐伏。始知菩薩頭陀行勝也。   復作是念。斯有家名辨才智慧乃能如是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心 肇曰。時謂在家大士智辨尚爾。其誰不發無上心也。   我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行 肇曰。始知二乘之劣。不復以勸人也。是故不任詣彼問疾 四結不堪也。   佛告須菩提。汝行詣維摩詰問疾 肇曰。秦言善吉。弟子中解空第一。文二。此初命也。   須菩提白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。我昔入其捨從乞食 二略釋所以。生曰。須菩提得無諍三昧。人中第一也。維摩詰機辯難當。鮮有敢□□橖□埤□□訏餾□□馭□□□腆訃□□□饅妁□□□□列餒□□□□□□□娛褸□駂□椹j□□獎□騩□稻耔□首□□禜騫□□□□□□□□□□□婠槄□□□□□   時維摩詰取我缽盛滿飯 此三廣引彈事文五。一取缽。二呵詰。三置缽。四安慰。五聞益。此初也。生曰。維摩詰跡在居士有吝惜之嫌。若未與食便詰之者。物或謂之然矣。故先取缽盛滿飯也。而不授之者。恐須菩提得缽便去。不盡言論勢也。   謂我言。唯須菩提。若能於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。如是行乞乃可取食。此下二明訶詰。善吉入四禪定不忤物心名為無諍。大士入實相定萬法平等名為無諍。又善吉捨有觀空名為解空。大士有空平等名為解空住。此平等名真福田。乃可取食。文中有四。一法食等。二染淨等。三邪正等。四損益等。此初也。小乘內心見生死涅槃苦樂不等。故外行乞食見於貧富亦不等也。大士內住實相苦樂平等故外化無緣大悲亦平等也。肇曰。萬法同相準一可知。善於食等者諸法亦等。諸法等者於食亦等。以此行乞乃可取食耳。曷為捨貧從富自生異相乎。   若須菩提不斷婬怒癡。亦不與俱 此下二明染淨等文三。初約無生四諦問。二就人凡聖問。三結成可食。初文四句。此初了惑無生為集諦。肇曰。斷婬怒癡聲聞婬怒癡俱凡夫。大士觀婬怒癡。即是涅槃故不斷不俱。若能如是者乃可取食也。   不壞於身而隨一相 二悟陰無相為苦諦也。肇曰。萬物齊旨。是非同觀一相也。然則身即一相。豈待壞身滅體然後謂之一相乎。身五陰身也。   不滅癡愛起於明脫 三漏即無漏為是諦也。肇曰。聲聞以癡曀智故滅癡而明。師愛繫心故愛解而脫。大士觀癡愛真相。即是明脫故不滅癡愛而起明脫。   以五逆相而得解脫亦不解不縛 四縛本不生。今則無滅為滅諦也。肇曰。五逆真相即是解脫。豈有縛脫之異耶。五逆罪之尤者解脫道之勝者。若能即五逆相而得解脫者。乃可取人之食。   不見四諦。非不見諦。非得果。非不得果。非凡夫。非離凡夫法。非聖人。非不聖人 此下二就人凡聖問也。凡夫不見四諦初果見諦。大士無見無不見。見第一義諦也。二乘有證有得故得果。大士無所得故非得果也。此則凡聖一如豈有分別哉。   雖成就一切法而離諸法相乃可取食 此三結真福田可食也。肇曰。不捨惡法而從善則一切諸法於何不成。諸法雖成而離其相。以離其相美惡斯成矣。若能備如上說乃可取食也。   若須菩提。不見佛不聞法 此下三明邪正等文三。初總明背正。次別明同邪。後結令取食。此初也。肇曰。猶誨以平等也。夫願能齊。是非一好醜者。雖復上同如來不以為尊。下等六師不以為卑。何則天地一指萬物一觀。邪正雖殊其性不二。豈有如來獨尊而六師獨卑。若同彼六師不見佛不聞法。因其出家隨其所墮而不以為異者。乃可取食也。蓋窮理盡性極無方之說也。善惡反論而不為其常。邪正同辯而不衰其真。斯可謂乎平等正化莫二三道乎。天台意雲。已前證真故可食。此敬田也。此下為同惡故食即悲田也。   彼外道六師。富蘭那迦葉 此二明同六師。肇曰。姓迦葉字富蘭那。其人起邪見。謂一切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道。   末伽梨拘賒梨子 肇曰。末伽梨字也。拘賒梨其母名也。其人起邪見。謂眾生苦樂不因行得自然爾耳。   那闍夜毘羅胝子 肇曰。那闍夜字也。毘羅胝其母名也。其人謂道不須求經。生死劫數苦盡自得如轉縷。丸於高山縷盡。自心何假求也。   阿耆多翅捨欽婆羅 肇曰。阿耆多字也。翅捨欽婆羅粗弊衣名也。其人著弊衣。自拔髮五熱炙身以苦行為道。謂今身併受苦。後身常樂也。   迦羅鳩馱迦旃延 肇曰。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人謂。諸法亦有相亦無相也。   尼揵陀若提子等是汝之師 肇曰。尼揵陀其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提母名也。其人謂。罪福苦樂本有定因要當必受。非行道所能斷也。此六師佛未出世時皆道王天竺也。   因其出家。彼師所墮汝亦隨墮。乃可取食。   此三結取食也。肇曰。若能同彼六師不壞異想者乃可取食。   若須菩提。入諸邪見不到彼岸 此下四明損益等也。文三。初明損益等。次明福非益性。後明罪非損性。此初也。肇曰。彼岸實相岸也。惑者以邪見為邪。彼岸為正。故捨此邪見適彼彼岸耳。邪見彼岸本性不殊。曷為捨邪而適彼岸乎。是以入諸邪見不到彼岸者。乃可取食也。自六師已下至乎不得滅度類生逆談以成大順。庶通心君子有以標其玄旨而遺其所以是也。   住於八難不得無難 肇曰。夫見難為難。必捨難而求無難也。若能不以難為難故能住於難不以無難為無難故不得於無難 同於煩惱離清淨法 肇曰。夫能悟惱非惱雖惱而淨。若以淨為淨雖淨而惱。是以同惱而離淨者。乃所以常淨也。   汝得無諍三昧一切眾生亦得是定。此下明福非益性。法性妙禪定亂一旨。善吉群生不容有二如不二也。則罪福無主。誰福非福孰墮不墮。故經雲。非福田非不福田。非應供養非不應供養。肇曰。善吉之與群生性常自一。曷為善吉獨得而群生不得乎。此明本不偏也。   其汝施者不名福田 肇曰。我受彼施令彼獲大福。故名福田耳。由大觀之彼我不異。誰為種者。誰為田者。   供養汝者墮三惡道 肇曰。五逆之損供養之益大觀正齊。未覺其異。若五逆而可墮供養亦可墮也。為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無有異。此下三明罪非損性。魔王者誘人入生死也。法王者化人住涅槃也。若生死涅槃性平等者。魔佛二化同一手也。既曰。為同等無異也。肇曰。既為其侶安得有異又曰夫以無異欲能成其異也。   於一切眾生而有怨心。謗諸佛毀於法 肇曰。怨親之心毀譽之意。美惡一致。孰雲其異。苟曰不異亦何為同。   不入眾數。終不得滅度。汝若如是乃可取食 夫見聖諦者入聖眾數。斷煩惱者得至滅度。實相無見無不見故不入眾數。寂滅無得。無不得故不得滅度。若能如是住真平等。此真應供。乃可取食。肇曰。夫捨惡從善人之常情耳。然是非經心。猶未免於累。是以等觀者以存善為患故捨善以求宗。以捨惡為累故。即惡而返本然則即惡有忘累之功。捨善有無染之勳。故知。同善未為得。同惡未為失。淨名言意似在此也。   時我。世尊。聞此芒然不識是何言。不知以何答。便置缽欲出其捨 此第三置缽也。天台雲。進非其敬退非其悲故置之也。肇曰。淨名言。逆而理順。善吉似未思其言故不識是何說。便置缽而出也。   維摩詰言。唯須菩提取缽勿懼。於意雲何。如來所作化人。若以是事詰寧有懼不 此下四淨名安慰文三。初慰問。次答。後釋。此初也。肇曰。淨名欲令善吉弘平等之道。無心以聽美惡斯順。而善吉本不思其言。迷其所說故復引喻以明也。   我言不也 此二答也。   維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝今不應有所懼也。此三釋也。文三。初標。次釋。後重釋也。肇曰。君於弟子中解空第一。既知化之無。心亦知法之如化。以此而聽曷為而懼也。   所以者何。一切言說不離是相 此二釋也。肇曰。是相即幻化相也。言說如化。聽亦如化。以化聽化。豈客如懼。   至於智者不著文字。故無所懼 肇曰。夫文字之作生於惑。取法無可取則文相自離虛妄假名。智者不著。   何以故。文字性離。無有文字。是則解脫。解脫相者則諸法也 三重釋也。肇曰。解脫謂無為。真解脫也。夫名生於不足。足則無名。故無有文字。是真解脫也。則諸法者。肇曰。名生於法。法生於名。名既解脫。故諸法同解也。   維摩詰說是法時。二百天子得法眼淨 此五得益也。   故我不任詣彼問疾 四結不堪也。   佛告富樓那彌多羅尼子。汝行詣維摩詰問疾 文二此初命也。肇曰。富樓那字也。秦言滿願彌多羅尼其母名。秦言知識通名為字。弟子中辯才第一。   富樓那白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 此二辭文四。此初也。   所以者何。憶念。我昔於大林中在一樹下。為諸新學比丘說法 二略釋也。   時維摩詰來謂我言。唯富樓那。先當入定觀此人心。然後說法。無以穢食置於寶器 三廣引彈事前訶目連說不稱理。此訶滿願不識根性文七。一說法失機。二結過訶責。三令識宿命。四大志開發。五更為說法。六得不退轉。七尊者敬損。初文四別。此初勸觀心。本性淨不應。以小乘穢法污其本也。肇曰。大乘自法身已上得無礙真心。心智寂然未嘗不定。以心常定故能萬事普照不假推求。然後知也。小乘心有限礙。又不能常定。凡所觀察在定則見。出定不見。且聲聞定力深者見眾生根極八萬劫耳。定力淺者身數而已。大士所見及無窮。此新學比丘根在大乘應聞大道而為說小乘法故。論其入定也。又曰穢食充飢小乘法也盛無上寶大乘器也。   當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精 二勸觀心唸唸雖生滅而性無生滅。此真寶也。說生滅者偽寶也。肇曰。當識其心念之根本無令真偽不辨也。   汝不能知眾生根原。無得發起。以小乘法。彼自無瘡。勿傷之也 三大乘信根稱本無瘡示。小乘法名為傷也。肇曰。彼大乘之體自無瘡疣。無以小乘之刺損瘡之也。   欲行大道莫示小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火 四總舉喻也。肇曰。大物當置大處。曷為迴龍象於兔徑。注大海於牛跡乎。日光者。肇曰。明昧之殊其喻若此而欲等之者何耶。有說大道法性喻法身也。大海廣納喻般若也。日光破闇喻解脫也。   富樓那此比丘久發大乘心。中忘此意。如何以小乘法而教道之。我觀小乘智慧微淺猶如盲。人不能分別一切眾生根之利鈍。此二富樓那下結過訶責也。肇曰。未得無生忍心皆有退忘。   時維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百佛所殖眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提 此三令識宿命。肇曰。淨名將開其本意故。以定力令諸比丘暫識宿命。自知曾於五百佛所殖眾得本。曾已迴此功德向無上道。此其本意。   即時豁然還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足 此四大志開發感恩致敬也。   時維摩詰因為說法 此五更為說法定力暫加事不可久欲令自悟。要因說法。   於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉 此六聞法悟理於無上道獲不退也。   我念。聲聞不觀人根不應說法 此七自念敬伏也。   是故不任詣彼問疾 此四結也。   佛告摩訶迦旃延。汝行詣維摩詰問疾 肇曰。迦旃延南天竺婆羅門姓也。以本姓為名。弟子中解義第一。有說迦旃延。此雲文飾也。又雲剃髮種也。   迦旃延白佛言。世尊。我不堪任詣彼門疾 二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。昔者佛為諸比丘略說法要 二略釋文二。此初佛先略說。肇曰。如來常略說。有為法無常苦空無我。無為法寂滅不動。此二言總一切法盡故言略也。生曰。為悟所津若出由戶也。   我即於後敷演其義。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義 二迦旃延廣演。義者義。理小乘以無常等五為理。大乘以一實相為理。由悟此理證道。非餘故雲要也。肇曰。如來言說未常有心。故其所說法未嘗有相。迦旃延不喻玄旨故於入室之後皆以相說也。何則如來去常故說無常。非謂是無常。去樂故言苦。非謂是苦。去實故言空。非謂是空。去我故言無我。非謂是無我。去相故言寂滅。非謂是寂滅。此五者可謂無言之教無相之談。而迦旃延造極不同聽隨心異聞無常。則取其流動至聞寂滅。亦取其滅相。此言同旨異。迦旃延所以惑也。生曰。存旨而不在辭故曰演其義也。   時維摩詰來謂我言。唯迦旃延。無以生滅心行說實相法 此三廣引彈事。又三。初總呵。次示真。後得益。此初也。是法生滅小乘義也。悟生滅本不生滅實相義也。肇曰。心者何也。惑相所生行者何也。造用之名夫有形必有影。有相必有心。無形故無無影。無相故無心。然則心隨事轉。行因用起。見法生滅故心有生滅。悟法無生則心無生滅。迦旃延聞無常義。謂法有生滅之相。法有生滅之相故影響其心。同於生滅也。夫實相幽深妙絕常境非有心之所知。非辨者之能言。如何以生滅心行而欲說乎。   迦旃延。諸法畢竟不生不滅。是無常義 此二示真實相義也。此下五義破執。名殊而實相之理一也。肇曰。小乘觀法生滅為無常義。大乘以不生不滅為無常義。無常名同而幽致超絕。生曰。夫言無常者據事滅驗之也。終苟有滅始無然乎。始若果然則生非定矣。生不定生滅熟定哉。   五受陰洞達空無所起。是苦義 肇曰。有漏五陰受染生死名受陰也。小乘取受陰起則眾苦生為苦義。大乘通達受陰內外常空本自無起。誰生苦者。此真苦義。大經雲。凡夫有苦無諦。二乘有苦有諦。菩薩解苦無苦。而有真諦。餘義例此可見。   諸法究竟無所有。是空義 肇曰。小乘觀法緣起內無真主為空義。雖能觀空而於空未能都泯。故不究竟。大乘在有不有。在空不空。理無不極所以究竟義也。   於我無我而不二。是無我義 肇曰。小乘以封我為累。故尊於無我。無我既尊則於我為二。大乘是非齊旨二者不殊為無我義也。又曰。諸義例此亦同不二為實相也。   法本不然今則無滅。是寂滅義 肇曰。小乘以三界熾然滅之以求無為。夫熾然既形滅名以生。大乘觀法本自不然。今何所滅。不然不滅乃真寂滅也。   說是法時彼諸比丘心得解脫 此三得益也。   故我不任詣彼問疾 四結也。   佛告阿那律。汝行詣維摩詰問疾 肇曰。阿那律秦言如意。剎利種也。弟子中天眼第一。又雲無滅。一燈照佛九十劫來善根不滅。今得天眼第一。又常受如意報故生剎利種。乃至得道。   阿那律白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四此初也。   所以者何。憶念。我昔於一處經行。時有梵王。名曰嚴淨。與萬梵俱放淨光明。來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見 二略釋。文二。此初梵王問也。阿那律修證天眼。梵王業報天眼。欲比其優劣故致問也。   我即答言。仁者吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界。如觀掌中菴摩勒果 二阿那律答也。肇曰。時手執此果故即以為喻也。   時維摩詰來謂我言。唯阿那律天眼所見為作相耶。無作相耶 此下三廣引。文五。一難偽。二受屈。三問真。四申述。五發心。初文二。先雙定。後雙難。此初定也。吳本雲。為受相耶。無受相耶。此難意雲。天眼所見為取相耶。為不取相耶。小乘依俗禪得天眼故取相見。大乘依實相定得天眼。故見而不相也。肇曰。三界報身六情諸根從結業起名為有作相也。法身出三界六情諸根不由結業生名為無作相。夫以有作故有所不作。以法身無作故無所不作。   假使作相則與外道五通等 此二難也。二乘依四禪得五通。與外道等也。肇曰。外道修俗禪得五通。然不能出凡夫見聞之境也。此有作相也。欲等之乎。   若無作相即是無為不應有見 若菩薩實相三昧得真天眼。所見十方皆是無為不應有分別之見。肇曰。若無作相即是法身無為之相。豈容見聞近遠之言。天台雲。二乘依四禪得五通則與外道等。若觀四諦斷惑擇滅無為雖異外道則無有見。   世尊。我時默然 二受屈也。肇曰。欲言作相則同外道。欲言無作則違前見意故不知所答。   彼諸梵聞其言得未曾有。即為作禮而問曰。世執有真天眼者 此三梵王歎問。肇曰。諸梵謂天眼正以徹視遠見為理。而淨名致詰殊違本途疑有真異故致斯問者也。   維摩詰言。有佛世尊得真天眼。常在三昧悉見諸佛國。不以二相 此四答真也。肇曰。真天眼謂如來法身無相之目也。幽燭微形鉅細兼睹。萬色彌曠有若目前。未常不見而未常有見。故無眼色之二相。二乘在定則見。出定不見。如來未曾不見故常在三昧也。叡曰。如來天眼入佛眼中雖緣無緣故不以二相。有說不以淨穢二相。有說不以動寂二相也。   於是嚴淨梵王及其眷屬。五百梵天。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。禮維摩詰足已忽然不現 此五最勝發心。肇曰。其所發明成立若此。   故我不任詣彼問疾 四結也。   佛告優波離。汝行詣維摩詰問疾 秦言上首弟子中持律第一。   優波離白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四。初辭也。   所以者何。憶念昔者有二比丘。犯律行以為恥。不敢問佛。來問我言。唯優波離。我等犯律。誠以為恥。不敢問佛。願解疑悔得免斯咎 二略釋文二。初來問。後為解。此初也。肇曰。愧其所犯不敢問佛。以優波離持律第一故從問也。   我即為其如法解說 二為解。持律有二。一法身性淨之律。二陰身身口之律。今優波離持身口之律。見罪生滅壞法身無相之律故為訶也。肇曰。如法。謂依戒律決其罪之輕重。示其悔過法也。   時維摩詰來謂我言。唯優波離。無重增此二比丘罪。當直除滅。勿擾其心 此三廣引中文二。初彈呵。二二比丘歎伏。一初呵文六。初直呵勸。二解釋所以。三引證。四問答。五分別。六結成。此即初呵無重增兼勸直滅。小乘以犯戒為罪生。大乘以取相為罪生。既令見罪懺悔。是名重增。又二比丘迷於實相妄見罪生。今來懺悔。又見罪滅重增滅見故雲重增。肇曰。二比丘既犯律行疑悔情深。方重結其罪則封累彌厚。封累彌厚則罪垢彌增。當直說法空令悟罪。不實封累情除則罪垢斯滅矣。天台雲。懺悔法有三。一者戒門。依律法懺。是二功德門。謂禮佛誦經般舟方等道場法。是三無生門。令悟罪性空。若達罪性與福無異是也。今淨名示此無生懺也。   所以者何。彼罪生不在內。不在外。不在中間 此二解釋也。肇曰。夫罪累之生因緣所成。求其實性不在。三處如殺因彼。我彼我即內外也。自我即非殺。自彼亦非殺。彼我既非。豈在中間。眾緣所成尋之悉虛也。   如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在內不在外。不在中間。如其心然。罪垢亦然。諸法亦然。不出於如 此三引佛語證文。有引。有釋。有結。有類也。肇曰。逆知其本也。夫執本以知其末。守母以見其子。佛言。眾生垢淨皆由心起。求心之本不在。三處心既無在。罪垢可知也。諸法亦然者。肇曰。萬法云云。皆由心起。豈獨垢淨之然哉。故諸法亦然。不離於如。如謂如本相也。   如優波離以心相得解脫時。寧有垢不 此四問答比小明大也。文有問答釋三。肇曰。得解脫時謂其初成羅漢得第九解脫。爾時心冥一義無復心相。欲以其心類明眾生心故先定其言也。   我言不也 二答也。   維摩詰言。一切眾生心相無垢亦復如是 三比釋也。肇曰。群生心相如心解相。生曰。眾生心相無垢理不得異。但見與不見為殊耳。   唯優波離。妄想是垢。無妄想是淨 此五分別本性無垢文三。初明妄垢非垢。次明諸法不住。後明內心妄見。此初也。生曰。垢實無也。在妄想中是垢耳。若無妄想垢即淨也。妄想者妄分別之想也。   顛倒是垢。無顛倒是淨 倒心見垢離倒則非垢生。曰見正轉也。見轉於內則妄分別外事也。   取我是垢。不取我是淨 取我即著垢。離我則無垢也。肇曰。見罪則存我也。   優波離。一切法生滅不住如幻。如電。諸法不相待。乃至一念不住 二明諸法不住故無自性。肇曰。成前無相常淨義也。諸法如電新新不停。一起一滅不相待也。彈指頃有六十念過。諸法乃至一念頃住。況欲久停無住則如幻如。幻則不實。不實則為空。空則常淨。然則物物斯淨。何有罪累於我哉。   諸法皆妄見。如夢。如焰。如水中月。如鏡中像。以妄相生 此三明妄見也。肇曰。上明外法不住。此明內心妄見。俱辨空義。內外為異耳。夫以見妄故所見不實所見不實故無相常淨也。上二喻取其速滅。此四喻取其妄想也。   其知此者是名奉律。其知此者是名善解 此六結也。若能悟罪無生知心不住。是名真解。奉持法身無相之律也。肇曰。若能知此乃名善解。不知此法而稱持律第一者何耶。今知優波離謬教意也。   於此二比丘言。上智哉。是優波離所不及。持律之上而不能說 此下第二歎伏文三。初比丘歎二尊者伏過。三比丘發心。此初歎也。肇曰。二比丘悟罪常淨。無復疑悔故致斯歎。   我答言。自捨如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨。其智慧明達為若此也 二歎伏也。自佛已還無能制。其大乘妙辨況我持律哉。   時二比丘疑悔即除。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。令一切眾生皆得是辨 三明除疑。發心法身妙律諸佛所持悟解除疑。因之發趣。什曰。有罪則憂怖自生。罪無則疑悔自滅。   故我不任詣彼問疾 此四結也。   佛告羅□羅。汝行詣維摩詰問疾 肇曰。羅□羅秦言覆障。六年為母胎所障。因以為名。弟子中持戒第一。又雲。密行第一。故法華經雲。羅□羅密行唯我能證知。   羅□羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。我昔時毘耶離諸長者子來詣我所。稽首作禮問我言。唯羅□羅。汝佛之子。捨轉輪王位出家為道。其出家者有何等利 此下二略釋文二。此初問也。諸長者子心慕出家。父母所制。睹羅□羅捨轉輪王十善之化而剃落從道。必有大利勝在家修故從而問焉。   我即如法為說出家功德之利 二答也。出家有二。一者深厭生死樂求涅槃。有證有得有利可說。名為小乘。二者悟三界如幻。無生無滅無證無得無利可說。此名大乘。今羅□羅謬讚小乘涅槃之利。既有利可說。非密行也。未若大乘。不取不捨無得無證無利可說。真密行也。生曰。世榮雖樂難可久保。出家之理長樂無為。豈可同年悟其優劣哉。   時維摩詰來為我言。唯羅□羅。不應說出家功德之利 此下三廣引彈事文五。一呵不應說。二解釋所以。三示真出家。四詰真出家。五勸修真出家。此初總呵也。體本法身三界如幻不生不滅名為出家。此則損益兩雲。無利可說故呵不應也。   所以者何。無利無功德是為出家 二徵釋所以文二。此初略釋也。肇曰。夫出家之意妙存無為。無為之道豈容有功德利乎。   有為法者可說有利有功德。夫出家者為無為法。無為法中無利無功德 次二廣釋也。第一義諦名法性無為。森羅萬像同歸此理。悟此理者無得無證。名真出家。非二乘擇滅。有得證者名出家也。肇曰。夫有無為之果必有無為之因。因果同相自然之道也。出家為無為。即無為之因也。無為無利無功德。當知。出家亦然矣。   唯羅□羅。夫出家者無彼無此。亦無中間 此三示真出家。肇曰。上真明出家之義。自下明出家之事。雖雲其事然是無事事耳。則出家者以去累為志。無為無心。以心無為故所造眾德皆無為也。文三。此初內證德也。肇曰。偽出家者惡此生死尊彼涅槃故有中間三處之異。真出家者遣萬累忘彼。此豈有是非三處之殊哉。   離六十二見處於涅槃 肇曰。既無彼此則離眾邪見同涅槃也。六十二見者。大品雲。外道依過去計神及世間常無常等四見。依未來世計神及世間邊無邊等四見。依涅槃計有如來無如來等四見。依此十二見歷五陰成六十見。又計身與神一斷見。身與神異常見。為六十二見也。   智者所受聖所行處 肇曰。賢智聞之而從眾聖履之而通可。謂真出家之道乎。   降伏眾魔 此二約降魔顯德。見實相則蘊魔自空。蘊空則諸魔自伏。肇曰。眾魔者四魔也。正道既夷邪逕自塞。   度五道 肇曰。五道非無為之路。又雲。生死五道性是涅槃故名度。   淨五眼得五力。立五根 體實相則垢□□□□□峞樅□□竇穌□□□□□□□□□巢□   不惱於彼 肇曰。道超事外與物無逆。何惱之有。   離眾雜惡 肇曰。俗善雖善由雜不善。道法真淨故純善不雜也。   摧諸外道 三伏外道也。肇曰。日月不期去闇。而闇自除。出家不期摧外道。外道自消 超越假名 肇曰。萬事萬名虛假。以生道在真悟故超假名。   出淤泥無繫著 肇曰。出生死愛見之淤泥。無出家受道之繫著。   無我所無所受 肇曰。出家本乎。無我離著則諸受永亡。肇曰。無受也。欲受我受戒受見受。   無擾亂內懷喜 肇曰。夫擾亂出於多求。憂苦生於不足。出家宣欲擾亂斯無。道法內充故懷喜有餘。   護彼意隨禪定離眾過 住實相則不忤物心。不違禪定。生滅不起。焉有過患哉。   若能如是是真出家 此四結真出家。肇曰。若能不違上說乃應出家之道非存利之所能也。   於是維摩詰語諸長者子。汝等於正法中宜共出家 此五形既緣礙勸心出家也。文四。一勸。二辭。三釋勸意。四得意出家。此初勸悟理出家也。   所以者何。佛世難值 肇曰。淨名知其不得出家而勸之者。欲發無上道心耳。   諸長者子言。居士我聞。佛言。父母不聽不得出家。二不悟勸意辭有礙也。肇曰。非不欲出家。不敢違親耳。   維摩詰言。然。汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足 三釋勸意。肇曰。雖為白衣能發無上心者。便為出傢俱足戒行矣。   爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心 四得意心發。   故我不任詣彼問疾 此四結辭也。   佛告阿難。汝行詣維摩詰問疾 肇曰。阿難秦言歡喜。弟子中總持第一。   阿難白佛言。世尊我不堪任詣彼問疾 二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。昔時世尊身小有疾。當用牛乳。我即持缽詣大婆羅門家門下立 此二略釋所以。叡曰。現身有疾者亦不可一途而論。特以淺識之流取信耳。因於如來身而起劣相故彰阿難不達使惑同眾人。淨名高呵以開法身之唱。使見形之徒悟應感難期無方莫惻。兼寄跡取乳除彼貪求。假過阿難以明小乘之劣。   時維摩詰來謂我言。唯阿難。何為晨朝持缽住此 此三廣引彈事文三。初問乞意。二呵彈。三恥媿。初中文二。此初問也。生曰。晨朝非乞食時必有以也。   我言。居士世尊身小有疾。當用牛乳。故來至此 二答如來為物受生有疾用乳。阿難侍佛故行求乞。   維摩詰言。止止。阿難莫作是語 此二彈呵文四。初略止二謗。二略顯真身。三廣止二謗。四廣顯真身。此初略止二謗也。天台雲。無病言病增謗也。德圓言減損謗也。佛身無生應物現生。有身則有疾。小乘執實故雲謗也。大乘知應故非謗也。豈復離此現疾別有不謗之法身哉。   如來身者金剛之體。諸惡已斷眾善普會。當有何疾。當有何惱 二略顯真身。金剛體者喻不生不滅常住法身也。諸惡斷解脫也。眾善會般若也。肇曰。夫病患之生行業所為耳。如來善無不積。惡無不消。體若金剛何患之有。   默往。阿難勿謗如來。莫使異人聞此粗言 三廣止二謗。先止增謗也。文三。初勸默也。謗佛粗言異人聞之必蔓說。故令默往。生曰。苟雲是實為謗佛也。又曰。病為常近粗之極也。不達聞之必謂然矣。   無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語 二智聞必哂威德諸天淨土菩薩以已福惠不受疾報。方於如來知應現也。生曰。以彼推己無疾必達佛矣。而此言實病不亦哂斯語之不得乎。   阿難轉輪聖王以少福故尚得無病。豈況如來無量福會普勝者哉 三近事驗之。轉輪聖王乃不及欲界諸天。但以人中少福尚得無病。豈況如來普勝三界而有病哉。   行矣。阿難勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語。當作是念。何名為師。自疾不能救。而能救諸疾人。可密速。去勿使人聞 此下二明損謗也。苟執不去。非徒佛有斯謗我等亦受其恥。肇曰。正士聞則謂汝不達。邪士聞則謂佛實病。何名為法之良醫。身疾不能救。而欲救人心疾乎。   當知。阿難諸如來身即是法身。非思欲身 此下四廣顯真身。初就四德顯真。此初無相法身大悲應現非思業。貪慾之所牽生。自在應物。是我德也。三界有待之形名思欲身也。生曰。如來身從實理中來起。不由彼應有何病耶。   佛為世尊。過於三界 二明三界受生苦也。悟界如幻不受生故樂也。生曰。既以思欲為原。便不出三界。三界是病之境也。佛為悟理之體超越其域。應有何病也。   佛身無漏。諸漏已盡 三明惑染生身漏也。智證法身無漏。無漏即性淨也。肇曰。夫法身虛微妙絕常境。情累不能染。心想不能議。故曰諸漏已盡。   佛身無為。不墮諸數 四明有為之身。四相所遷數也。佛身無生離生滅相常也。肇曰。法身無為而無不為。無不為故現身有病。無為故不墮有數也。   如此之身當有何疾 二結也。如此常樂我淨金剛法身當有何病。   時我世尊實壞慚愧。得無近佛而謬聽耶 此下三明恥愧文三。初阿難慚愧。佛身理然不合有疾。奉命聞疾。應是謬聞近佛多聞。以此懷愧。肇曰。受使若此致譏。若彼進退懷愧惑謂謬聽也。   即聞空中聲。曰。阿難如居士言。但為佛出五濁惡世現行斯法度脫眾生 二空聲舉應顯真疾身應物也。無為本真也。肇曰。以其愧惑故空聲正之如居士言。何有無漏之體嬰世之患。但為疾五濁群生故現斯疾。取乳勿慚也。五濁者劫濁眾生濁煩惱濁見濁命濁。   行矣。阿難取乳勿慚 三若知權化現疾即非謗佛。取乳勿慚也。   世尊。維摩詰智慧辨才為若此也 是故不任詣彼問疾。此四結辭也。   如是五百大弟子。各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾 此二總述辭也。   菩薩品第四   此三明折伏方便菩薩令歸圓妙。前既聲聞致辭故。次命菩薩。然發菩提心總名菩薩。而根有利鈍。教有漸頓。或事修而未悟於理。或悟偏而未進於圓。或漸證而未極於頓。今將迴事以向理。折偏以進圓。斥漸而詣頓。故因命問疾以調伏之。皆菩薩佛事故名品。焉文二。先別明四大士。此初慈氏也。   於是佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾 文二如前。此初命也。彌勒此雲慈氏。肇曰。彌勒南天竺婆羅門姓出。此姓即以為名。五百弟子皆以不任故覆命菩薩。將備顯淨名難酬之德也。   彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 此二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。我昔為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行 此二略釋所以。什曰。此天以彌勒將上為天師。預懷宗敬故常來聽法也。又雲。不退轉地者或六度行滿名為不退。或證初地名為不退。天王雖已發心然內有五欲。外有勝境恐其退轉。因以勸之。肇曰。下呵雲。實無發心亦無退者。以此推之。似存不退之行勸發無上心也。雖曰勝期猶未免乎。累教跡不泯故致斯呵。然經雲。補處大士心無不一。智無不周。應物而動。何闕之有。是由得失同懷修短迭。應利彼而動。無計諸已故彌勒假有以啟始。淨名居宗以濟終互為郢。匠器彼淳樸雖復跡同儒墨致教不一。然相成之美實存其中矣。   時維摩詰來謂。我言彌勒世尊授。仁者記一生當得阿耨多羅三藐三菩提 此三廣引彈事文五。一先定得記。二破執授記。三舉例返破。四顯菩提相。五聞真得益。此初定也。生曰。阿耨多羅者無上也。三藐三者正遍也。菩提者彼語有之。此無名也。實即體極居終智慧也。一生者無復無量生。餘一生也。   為用何生得授記乎。過去耶未來耶現在耶 此下二正破授記文三。初就生門彈。次就無生門彈。後就平等門彈。初中文三。一先定三世。二難破三世。三引證。此初定也。肇曰。發無上心修不退行。授記成道。彌勒致教之本意也。今將明平等大道。以無行為因。無上正覺以無得為果。故先質彌勒明無記無得。然後大齊群生一萬物之致以弘菩提。莫二之道也。夫有生即有記。無生即無記。故推□□送椻□委切□稨襼j□   若過去生過去生已滅 二難破也。肇曰。別推三世明無生也。過去生已滅法不可謂之生也。生曰。無復有也。   若未來生未來生未至 肇曰。未來生未至。未至則無法。無法以何為生也。生曰。竟未有也。   若現在生現在生無住 肇曰。現法流速不住。以何為生耶。若生滅一時二相俱壞。若生滅異時即生時無滅。生時無滅則法無三相。法無三相即非有為也。盡有三相。即有無窮之名。三世既無生。於何而得記乎。生曰。生時已去未始暫停。豈可得於中成佛耶 如佛所說。比丘汝今即時亦生亦老亦滅 三引證。肇曰。證無住義。生曰。新新生滅交臂已謝。豈待白首然後為變乎。   若以無生得授記者。無生即是正位。於正位中亦無授記。亦無得阿耨多羅三藐三菩提。雲何彌勒受一生記乎 此二約無生門彈文二。初約理破。二約行破。此初也。肇曰。上推有生無記。此推無生亦無無生。即七住無相真正法位也。此位為理無記。無成彌勒於何授一生記乎。   為從如生得授記耶。為從如滅得授記耶 此二約行破。文二。此初雙定為見。如智生授記為見。如惑滅授記耶。肇曰。如雖無生滅而生滅不異如。然記別起於生滅冥會。獨於即真故假如之生滅以明記別之不殊也。什曰。夫授記要由得如。本未得而今得。似若有起。如起即累滅亦似有物於中滅。故先問其起滅以明無起滅也。   若以如生得授記者如無有生。若以如滅得授記者如無有滅 二明雙破生滅。若見如智生如體不生智亦無生。若見如惑滅如體無滅惑亦不滅。智無生即本覺。惑無滅即寂滅。此不生不滅。豈有授記哉。肇曰。如非不生滅。非有生滅。非不生滅故假以言記。非有生滅以知無記。   一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也 此三約平等 如破文二。初總舉平等也。一切眾生有情也。一切法無情也。眾聖賢二乘也。彌勒大乘也。肇曰。萬品雖殊未有不如。如者將齊。是非一愚智以成無記無得義也。   若彌勒得授記者一切眾生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異 此下二別約三德平等破也。此初約真如理等法身德破也。彌勒眾生理如無二會如授記。豈有得不得之二哉。肇曰。凡聖一如。豈有得失之殊哉。生曰。二者直二事也。異者二相殊也。   若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相 二約本覺平等智德破也。菩提此雲覺。亦云智。謂無相極智平等本覺也。若煩惱即菩提則一切眾生皆菩提相。豈彌勒獨得之耶。肇曰。無相之相是菩提相。生曰。菩提既是無相。理極之惠言。得之者得是菩提相也。   若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相不復更滅 三約平等寂滅解脫德破。涅槃此雲滅度。若法本不生。今即無滅為寂滅者。即一切眾生本來滅度。豈彌勒獨證之耶。肇曰。本性常滅。今復何滅。生曰。然終既至滅始滅驗矣。始若果滅終。豈滅哉。然知眾生即涅槃相不復更滅。是盡為滅而不滅也。   是故彌勒無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者 此下三舉例返破平等。菩提果尚無記。豈有初心及不退行耶。肇曰。平等之道實無發心。亦無退者而不退之行誘其發心。示其美記者何耶。   彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見 四顯真菩提相文三。此初勸捨分別無相平等。是菩提相。若分別始終有退不退。是見分別非見菩提。肇曰。菩提以寂滅為相。生死同相。而諸天子卑生死尊菩提。雖白勝求更生塵累宜開以正路令捨分別。曷為示以道記增其見乎。   所以者何。菩提者不可以身得。不可以心得 此二略徵釋。身心無所得相是菩提相也。肇曰。自此下大明菩提也。道之極者稱曰菩提。秦無言以釋之。菩提蓋是正覺。無相之真智乎。其道虛玄妙絕常境。聽者無以容其聽。智者無以運其智。辨者無以措其言。像者無以狀其儀。故其為道也。微妙無相不可為有用之。彌勒不可為無故能幽鑑萬物而不曜。玄軌超駕而弗夷。大包天地而罔寄曲。濟群惑而無私。至能道達殊方開物成務玄機必察。無思無慮。然則無知而無不知。無為而無不為。不為者唯菩提大覺之道也。此無名之法因非名也。不知所以言故強名曰菩提。斯無為之道。豈以身心而得乎。   寂滅是菩提滅諸相故 此三曆法廣顯菩提相。亦可前。是能破。此是能立。又前破而不斷。此立而不常。又前破而不滅。此立而不生。又前會而不一。此別而不異。又前雲。而不去此存而不來。斯妙道之無方也。觀夫聖人體極因物立名。所以教名悉檀。理窮實相。非夫久殖善本莫能究其深廣哉。是故前以無生滅故無菩提記。此以無生滅故證寂滅。名寂滅菩提。寂滅無緣故不觀。寂滅無念故不行。寂滅無見故斷。寂滅無妄想故離。寂滅無願求故障。寂滅無著故無入。寂滅即真如故順理。寂滅即法性故安住。寂滅返生滅之際故至實際。諸句例然不復廣說。肇曰。妙會真性滅諸法相故菩提之道與法俱寂 不觀是菩提。離諸緣故 肇曰。觀生於緣。離緣即無觀也。   不行是菩提無憶念故 肇曰。行生於念。無念故無行。   斷是菩提捨諸見故。離是菩提離諸妄想故 肇曰。諸見斷妄想離乃名菩提也。   障是菩提障諸願故 肇曰。真道無慾障諸願求也。   不入是菩提。無貪著故 肇曰。入謂受入可欲也。   順是菩提順於如故住。是菩提住法性故。至是菩提至實際故 肇曰。不異三空菩提義也。隨順本相謂之如。故計之以順。常住不變謂之性。故計之以住。到實相彼岸謂之際。故計之以至也。   不二是菩提離意法故 肇曰。意與法為二。菩提無心何法之有也。   等是菩提等虛空故 肇曰。無心於等而無不等。故謂若虛空。   無為是菩提無生住滅故。知是菩提了眾生心行故 肇曰。菩提不有故無生滅。菩提不無故了知眾生心也。   不會是菩提諸入不會故 肇曰。諸入內外六入俱空故諸入不會。諸入不會即菩提相。   不合是菩提離煩惱習故 肇曰。生死所以合煩惱之所纏離惱故無合。無合即菩提也 無處是菩提無形色故。假名是菩提名字空故 肇曰。外無形色之處。內無可名之實 如化是菩提無取捨故 肇曰。菩提無取捨。猶化人之無心也。   無亂是菩提常自淨故 肇曰。內心既常靜。外亂無由生。   普寂是菩提性清淨故 肇曰。性無不淨故寂無不善。寂謂善順寂滅常淨之道也。   無取是菩提離攀緣故 肇曰。情有所取故攀於前緣。若離攀緣即無取也。   無異是菩提諸法等故 肇曰。萬法同體是非一致。不異於異者其唯菩提乎。   無比是菩提無可喻故 肇曰。第一大道無有正兩。獨絕群方故無以喻也。   微妙是菩提諸法難知故 肇曰。諸幽遠難測。非有知之所知。以菩提無知故無所不知。無知而無不知者妙微之極也。   世尊。維摩詰說是法時二百天子得無生法忍 此五明悟真記不記真得不得獲益也 故我不任詣彼問疾 此四結也。   佛告光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾 文二如前。此初命也。   光嚴童子白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 此二辭也。文四。此初辭也。   所以者何。憶念。我昔出毘耶離大城 此二略釋所以也。光嚴接近故託閑林為道場。淨名詣理故諠靜一如為道場。出入之跡其在茲也。生曰。託在常出實有以也。   時維摩詰方入城。我即為作禮而問言。居士從何所來 此下三明廣引彈事文五。一禮問。二略答。三重問。四廣答。五眾益。此初也。生曰。城門是人所湊處故得因廣化功也。作禮者跡同鄉黨現修長幼之禮而問。以取其來自有從也。   答我言。吾從道場來 二略答。肇曰。閑宴修道之處謂之道場也。光嚴志好閑。獨每以靜處為心故出毘耶將求道場。淨名懸鑒故現從外來將示以真場。啟其封累故逆雲。吾從道場來者。以明道無不之場無不在。若能懷道場於胸中遺萬累於身外者。雖復形處憒鬧跡與事鄰乘動所遊非無道場也。又曰。實相理遍為場。萬行通證為道。生曰。得佛之處也。   我問。道場者何所是 三重問。肇曰。會其所求故尋問也。   答曰。直心是道場無虛假故 此下三十句廣約諸法明道場。此初約心辨也。肇曰。修心進道無亂之境是道場耳。若能標心為主萬行為場。不越方寸道自修者乃真道場。曷為近捨閑境而遠求空地乎。直心者謂內心真直外無虛假。斯乃基萬行之本壇進道之場。自此已下備列諸行盡。是修心之閑地弘道之靜場也。又解。如世間和□之麥皆詣場鞭打。□去麥全。修道亦然。佛性精粹雜煩惱□。將修行者正見實相為場。對治萬行為鞭打。斷惑證真為颺篩。如直心以虛假為糠□。佈施以慳貪為糠□。諸句例知。   發行是道場能辨事故 肇曰。心既真直則能發跡造行發跡造行即事業斯辨者也。   深心是道場增益功德故 肇曰。既能發行即樹心彌深。樹心彌深則功德彌增者也。   菩提心是道場無錯謬故 肇曰。直心入行轉深則變為菩提心也。此心真正故所見不謬。凡知道者要始四心。四心既生則六度眾行無不成也。   佈施是道場不望報故 此下十六約行明住實相真場。行皆造極。肇曰。施不望報無相行也。夫言有不失。無言無不失。有有無異說而不乖其本者。其唯大乘道乎。然即萬行雖殊以無相為體。無而不無故。即有為實有而不有。故施戒為一。此經前後至於辯列眾行有無不同。苟能領其所同則無異而不同也。   持戒是道場得願具故 肇曰。未有戒具而願不具者。   忍辱是道場於諸眾生心無礙故 肇曰。懷忿則心礙。   精進是道場不懈退故。禪定是道場心調柔故。智慧是道場現見諸法故 肇曰。萬法彌曠現若目前智慧之能也。又曰。即事見理為現見也。   慈是道場等眾生故 肇曰。等心怨親欲其安樂慈行也。   悲是道場忍疲苦故 肇曰。見苦必赴不避。湯炭悲行也。   喜是道場悅樂法故 肇曰。以已法樂樂彼同悅喜行也。   捨是道場憎愛斷故 肇曰。人慈生愛。愛生著。著生累。悲生憂。憂生惱。惱生憎。慈悲雖善而累相已生故。兩捨以平等觀謂之捨行。   神通是道場成就六通故 四禪世定。但發五道實相真禪得漏盡也。   解脫是道場能背捨故 解脫八解脫。二乘八解背捨八邪。大乘八解邪正俱背。深證實相背捨萬累也。   方便是道場教化眾生故。四攝是道場攝眾生故 肇曰。方便起乎。弘化四攝生乎。來眾也。   多聞是道場如聞行故 肇曰。聞不能行與禽獸同聽也。   伏心是道場正觀諸法故 木非繩。不直心非理。不正故心之調也。必正觀實相。肇曰。心之性也。強梁即觀邪調伏。即觀正也。   三十七品是道場捨有為法故 此下三科約法明道場。什曰。道品斷受生故名捨有為。肇曰。三十七品無為之因也。又曰。無為即涅槃也。   諦是道場不誑世間故 什曰。小乘中說四諦。大乘中說一諦。今言諦。是即一諦實相也。   緣起是道場無明乃至老死皆無盡故 緣起十二因緣相生起也。小乘觀十二緣。無明滅即行滅。非實相真場。大乘觀因緣。不生不滅。無無明亦無無明盡。此實相真場也。   諸煩惱是道場知如實故。眾生是道場知無我故。一切法是道場知諸法空故 此三科約所治惑明道場。謂迷即眾惑。悟即真場。肇曰。煩惱之實性眾生之無我諸法之空義皆道之所由生。   降魔是道場不傾動故。三界是道場無所取故。師子吼是道場無所畏故 此下諸科約佛果德明坐。菩提樹住寂滅場。不著三界。不惑四魔。能師子吼也。肇曰。降魔兵而不為所動。遊歷三界而不隨其趣。演無畏法音而無難。   力無畏不共法是道場無諸過故。三明是道場無餘礙故 法身無過即眾德自顯。心無餘翳則惠明普照。肇曰。佛具三十二業而無一闕。明通達而無礙。斯皆大道之所由生也。   一念知一切法是道場成就一切智故 什曰。二乘法以三十四心成道。大乘唯以一念則確然大悟具一切智也。肇曰。一切智者智之極也朗若晨曦眾冥俱照。澄若靜淵群像並鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則天有心則有封。有封則有疆。封疆既形則其智有涯。其智有涯則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無則其智無涯。其智無涯則所照無際。故能以一念一時必知一切法也。一切智雖曰行標蓋亦萬行之一耳。會萬行之所成者其唯無上道乎。故所列眾法皆為道場也。生曰。一念無不知者始乎。大悟時也。以向諸行終得此事故以名。焉以直心為行初義。極一念知一切法。不亦是得佛之處乎。   如是善男子菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作舉足下足。當知。皆從道場來住於佛法矣 此下三結成。肇曰。若能應上諸度以化天下者。其人行則遊道場。止則住佛法。舉動所之無非道場。   說是法時五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心 此五明得益也。   故我不任詣彼問疾 四結也。   佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾 文二。此初命也。   持世白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四。此初也。   所以者何。憶念。我昔住於靜室 此下二略釋文五。一住靜室。二魔來。三不識。四施女。五不受。此初持世避諠住靜舍惡化善。皆跡是方便軌之初學。   時魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂絃歌來詣我所。與其眷屬稽首我足。合掌恭敬於一面立 此二魔作帝釋來也。肇曰。波旬秦名剎者。或名極惡。斷人善根因名殺者。違佛亂僧罪莫之大極惡也。什曰。帝釋是佛弟子。知其不疑故作釋形來也。持世不作意。觀他心故不見也。天台雲。方便菩薩不知魔來。有三意。一未能魔佛二界一如等真故不知。二緣觀有出入之間故不知。三未能善惡齊化心有去取故不知也。   我意謂是帝釋而語之言。善來憍屍迦。雖福應有不當自恣。當觀五欲無常。以求善本。於身命財而修堅法 此三持世不識謬為說法。誡之以自恣。厭之以無常。修之。以三堅生曰。從女絃歌是自恣法也。福有而自恣者。覆為罪之根者也。五欲者五情所欲也。用為自恣寶之。必深覺其無常。然後能以之求善本矣。肇曰。三堅法身命財寶也。若忘身命棄財寶去封累而修是者必獲無極之身無窮之命無盡之財。此三天地焚而不燒。劫數終而不盡。故名堅法。以天帝樂著五欲不慮無常故勸修堅法也。   即語我言。正士受是萬二千天女可備掃灑 此四魔更施女為亂也。生曰。因其說法故可說以從善。實欲以女亂之矣。   我言。憍屍迦無以此非法之物要我沙門釋子。此非我宜 此五不受女非順道之緣故捨而不受。若法身正觀萬品一如無非不順。肇曰。持世菩薩時為比丘也。   所言未訖時。維摩詰來謂我言。非帝釋也。是為魔來嬈固汝耳 此三廣引彈事文中有八。一覺悟。二乞女。三欲隱。四勸捨。五魔捨。六說法。七誘女。八還女。此初淨名覺悟。肇曰。以持世不覺故發其狀也。   即語魔言。是諸女等可以與我。如我應受 此二淨名索女。肇曰。將化諸女故現從其索我為白衣應受此女。曷為以與沙門釋子乎。   魔即驚懼念。維摩詰將無惱我。欲隱形去而不能隱盡。其神力亦不得去 此三魔欲隱去。肇曰。淨名神力之所制也。   即聞空中聲曰。波旬。以女與之乃可得去 四空聲勸捨女也。肇曰。淨名以魔迷固故化導之也。   魔以畏故俛仰而與 此五魔捨女。生曰。推輕重留女故當勝自不得去也。   爾時維摩詰語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法。令發道意 此六淨名為女說法也。文二。此初令發心也。肇曰。在魔故從欲在我。宜從道教。   復言。汝等已發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也 此下二勸修行文三。一勸。二問。三答。此初勸樂法捨欲也。肇曰。女人之性唯欲。是樂以其初捨天樂故示以法樂。夫能以弘道為美積德為忻者。雖復經苦履難而不改。其樂天地所重無易。其忻以此自娛樂之極也。豈五欲之足存。自此已下備列諸行。以明超世之道至歡之所由生也。   天女即問。何謂法樂 二不解故問也。   答曰。樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲 三淨名答文四。此初樂生四信。謂歸三寶及厭欲持戒。肇曰。信而後悅。莫若三寶樂。離五欲者。什曰。是信戒也。   樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚 此二樂厭苦報也。什曰。如方便品中說也。肇曰。善要必察何樂如之也。   樂隨護道意。樂饒益眾生。樂敬養師 此三明樂修出道文三。此初內護道意。下益眾生上敬養師並行本也。肇曰。將護無上道心令無差失。   樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂懃集善根。樂禪定不亂。樂離垢明惠。此二明六度正行也。什曰。世俗惠中不能生樂。要得無漏惠離塵垢。即至樂自生也。   樂廣菩提心 此下三遍修萬行。肇曰。彼我兼得謂之廣也。   樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱 魔怨散而惑病消故樂也。   樂淨佛國土。樂成就相好故修諸功德 依報淨而正報圓。何樂如也。   樂莊嚴道場 嚴萬行之因場詣道樹之果場。   樂聞深法不畏 什曰。心無近著心不邪疑。又能信諸佛有不思議法故能聞深法心不生畏也。肇曰。樂法之情不深者。聞深法必生畏也。   樂三脫門不樂非時 肇曰。三脫空無相無作也。縛以之解謂之脫。三乘所由謂之門。二乘入三脫門不盡。其極而中路取證。謂之非時。此大士之所不樂也。   樂近同學。樂於非同學中心無恚礙 肇曰。異我自彼。曷為生恚。非同學外道黨也。   樂將護惡知識。樂近善知識 護惡不捨大悲。近善能成大智。   樂心喜清淨 肇曰。清淨是實相真法喜。   樂修無量道品之法 適化無方故道品無量。肇曰。法樂無量上略言之耳。   是為菩薩法樂 此四結也。   於是波旬告諸女言。我欲與汝俱還天宮 此下七波旬誘女也。文二。此初誘也。肇曰。先聞空中聲畏而言。與非其真心故欲俱還也。   諸女言。以我等與此居士。有法樂。我等甚樂。不復樂五欲樂也 二女辭也。肇曰。已屬人矣。兼有法樂何由返也。   魔言。居士可捨此女。一切所有施於彼者。是為菩薩 此八還女文五。一索女。二還女。三請法。四為說。五隨還。此初索也。肇曰。淨名化導既訖魔知其不吝故請也。菩薩之道一切無惜想。能見還也。   維摩詰言。我已捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願具足 二還女也。肇曰。因事與願菩薩常法也。以女還魔願具滿故因以生願一切眾生得法願具足。如魔之願滿也。   於是諸女問維摩詰。我等雲何止於魔宮 三弟子辭師故請法也。肇曰。昔在魔宮以五欲為樂。今在菩薩以法樂為樂。復還魔天當何所業耶。   維摩詰言。諸姊有法門。名無盡燈。汝等當學 四大士為說無盡燈法文三。此初標名勸也。肇曰。將遠流大法之明以照魔宮癡冥之室故說此門也。   無盡燈者譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姊夫一菩薩開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦不滅盡。隨所說法而自增益一切善法。是名無盡燈也 二釋勸法喻合可見。肇曰。自行化彼則功德彌增法光不絕。名無盡燈。   汝等雖住魔宮。以是無盡燈令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者。為報佛恩亦大饒益一切眾生 三結勸學也。肇曰。報恩之上莫先弘道。   爾時天女頭面禮維摩詰足。隨魔還宮。忽然不現 五致禮辭還。   世尊。維摩詰有如是自在神力智慧辯才。故我不任詣彼問疾 此四結辭不堪也。   佛告長者子善得。汝行詣維摩詰問疾 文善。此初命也。梵雲。須達多亦云善得。亦云二施。即給孤獨也。因緣如別。   善得白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾 二辭文四。此初辭也。   所以者何。憶念。我昔自於父捨設大施會。供養一切沙門婆羅門及諸外道。貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日 二略釋也。在家大士故於父捨行施化同類也 生曰。婆羅門法七日祠梵天行大施期生彼也。言已承嫡繼業於父捨然也。奇之可以致明法施大矣。什曰。所以乃至第七日方來譏者。欲令其功德滿心淳熟也。   時維摩詰來入會中謂我言。長者子。夫大施會不當如汝所設 此三廣引彈事文六。一彈呵。二請說。三略說。四重請。五廣說。六得益。此初彈也。肇曰。天竺大施會法於父捨開四門。立高幢告天下。諸有所須皆詣其捨於七日中傾家而施以求梵福時。淨名以其俗施既滿將進以法施故先譏其所設。以明為施之殊也。   當為法施之會。何用是財施會為 肇曰。夫形必有所礙。財必有所窮。故會人以形者不可普集。施人以財不可周給。且施既不普財不益神未。若會群生於十方而即之本土。懷法施於胸中而惠無不普。以此而會會無不均。以此而施不遺人。曷為置殊方而集近賓舍心益而獨潤身乎。   我言。居士何謂法施之會 此二請問也。   法施會者無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會 此三略答也。什曰。若一起慈心即十方同緣。施中之等莫先於此故曰無前後也。肇曰。夫以方會人不可一息期。以財濟物不可一時周。是以會通無隅者彌綸而不漏法澤。冥披者不易時而同覆故能即無疆。為一會而道無不潤。虛心懷德而物自賓 曷為存濡沫之小惠。捨夫江海之大益置一時之法養。而設前後之俗施乎。   何謂也 此四重問也。肇曰。群生無際而受化不俱欲無前無後一時而養者何謂也。   謂以菩提起於慈心 此下五廣就萬行明法施文五。此初四等也。肇曰。夫財養養身法養養神養神之道存乎。冥益何則群生流轉以無窮為路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自為身一念之善皆為群生。以為群生故願行俱果行果則已功立願果則群生益已功立則有濟物之能群生益則有返流之分。然則菩薩始建德於內群生已蒙益於外矣。何必待哺養啟尊然後為益乎。菩提者弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。   以救眾生起大悲心 肇曰。大悲之典救彼而起。所以悲生於我而天下同益也。   以持正法起於喜心 肇曰。欲令彼我俱持正法喜以之生也。   以攝智慧行於捨心 肇曰。小舍捨怨親。大捨捨萬有。捨萬有者正智之性也。   以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起屍波羅蜜。以無我法起羼提波羅蜜 此二明六度法施。大士以一毫之善普施眾生。永除六蔽圓滿六度。肇曰。忿生於我無我即無競。   以離身心相起毘離耶波羅蜜 肇曰。精進之相起於身心而雲離身心者。其唯無相精進乎。復次愛著身心不能精進。能精進者其在亡身心乎。   以菩提相起禪波羅蜜 肇曰。菩提之相無定無亂。以此起禪亦同相也。   以一切智起般若波羅蜜 肇曰。在佛名一切智。在菩薩名般若因果異名也。然一切智以無相為相。以此起般若。般若亦無相。因果雖異名其相不殊也。   教化眾生而起於空 以三約三脫明法施。肇曰。存眾生則乖空義。存空義則捨眾生善通法相虛空。其懷者終日化眾生終日不乖空也。   不捨有為法而起無相 肇曰。即有而無故能起無相。即無而有故能不捨。不捨故萬法兼備起無故美惡齊旨。   示現受生而起無作 肇曰。作謂造作生死也。為彼受生者非作生而生也。是以大士受生常起無作。   護持正法起方便力。以度眾生起四攝法 此四遍約萬行明法施。肇曰。非方便無以護正法。非四攝無以濟群生。   以敬事一切起除慢法。於身命財起三堅法。於六念中起思念法。於六和敬起質直心 息諸慢以修敬。厭三偽而修三堅。內思六念外順六和。此之謂法施。六念者。肇曰。念佛法僧施戒天六念也。六和者。肇曰。以慈心起身口意業為三也。四得重養與人共之。五持戒淨。六修漏盡惠非直心無以具六法。非六法無以和群眾。群眾不和非敬順之道。   正行善法起於淨命 肇曰。凡所行善不以邪心為命也。   心淨歡喜起近賢聖。不憎惡人起調伏心 心淨者信也。信樂賢聖常近三寶。不憎惡人能調不善。肇曰。近賢聖生淨喜。見惡無憎心也。   以出家法起於深心 厭患三界誓求菩提大事因緣。非小志之所為也。肇曰。出家之法非淺心所能弘也。   以如說行起於多聞 肇曰 聞不能行非多聞也。   以無諍法起空閑處 法性平等名為無淨棲心。此理是住空閑。肇曰。忿競生乎。眾聚無諍出乎空閑。   趣向佛惠起於宴坐 肇曰。佛惠深遠非定不趣。   解眾生縛起修行地 理圓無漸而解縛者必修之以次位。肇曰。已行不修安能解彼。   以具相好及淨佛土起福德業。知一切眾生心念。如應說法起於智業 肇曰。大乘萬行分為二。業以智為行標故別立智業。諸行隨從故總立德業。凡所修立非一業所成。而眾經修相好淨土繫以德業。知念說法繫以智業。此蓋取其功用之所多耳。未始相無也。   知一切法不取不捨。入一相門起於惠業 肇曰。決定審理謂之智。造心分別謂之惠。上決眾生念定諸法相。然後說法故繫之以智。今造心分別法相令入一門故繫之以惠也。   斷一切煩惱一切障礙一切不善法。起一切善業 肇曰。無善不修故無惡不斷。   以得一切智慧一切善法。起於一切助佛道法 肇曰。一切智慧智業也。一切善法即德業也。助佛道法大乘諸無漏法也。智德二業非有漏之所成。成之者必猶助佛道法。   如是善男子。是為法施之會。若菩薩住是法施會者為大施主。亦為一切世間福田 此下五結成法施。肇曰。若能備上諸法則名閏無涯。其為會也。不止一方其為施也。不止形骸。不止形骸故妙存濟神。不止一方故其會彌綸。可謂大施。可謂大會矣。   世尊。維摩詰說是法時。婆羅門眾中二百人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心 此六明時眾得益文二。此初婆羅門發心也。   我時心得清淨。歎未曾有。稽首禮維摩詰足。即解瓔珞價直百千以上之 二明 善得心淨。肇曰。心累悉除得清淨信也。文四。此初心悟上瓔珞也。生曰。七日施而此物在者最所重也。而以上維摩詰者現崇法施情也。   不肯取 二讓不受。什曰。本意為說法故。亦為譏財施故。懷此二心所以不受。   我言。居士願必納受隨意所與 三重請受隨施也。   維摩詰乃受瓔珞分作二分。施此會中最下乞人。持一分奉彼難勝如來 四淨名受已迴施文四。初迴施二田也。肇曰。上直進以法施未等。致施之心故施極上窮下明施心平等。以成善得為施之意也。   一切眾會皆見光明國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾不相障蔽 二佛現化。生曰。分作二分者欲以明等也。現神力者驗法施也。變成四柱寶臺豈財施能為之乎。是法施會然也。故能無不周耳。   維摩詰現神變已作是言。若施主等心施一最下乞人猶如如來福田之相 三勸令等心文二。一有相等。二無相等。此初也。施佛神通。若此施貧初無善事。施者未能亡於分別。故淨名示之以平等。什曰。施佛以地勝故心濃。施貧以地若故悲深。是以福田同相致報一也。   無所分別。等於大悲不求果報。是則名為具足法施也 二無相等也。肇曰。若能齊尊卑一行報以平等悲而為施者。乃具足法施耳 城中一最下乞人見是神力聞其所說。皆發阿耨多羅三藐三菩提心 此四得益也。   故我不任詣彼問疾 四結不堪。   如是諸菩薩各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰。不任詣彼問疾 此是大段第二總明諸菩薩奉辭。肇曰。三萬二千菩薩皆說不任之辭。文不備載之耳。   淨名經關中疏捲上 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2777 淨名經集解關中疏   淨名經集解關中疏卷下   資聖寺沙門道液述   文殊師利品第五   前室外三品明阿祈。此下六品明攝受。復次前明不堪仰德生信。此明堪問聞悟入。六品經文宗緣問疾。此品居初故獨得名。下隨別義受別品。自疾有二種。一者眾生實報。二者菩薩權現。如品文明大文分二。初此品略明二疾。下五品廣明二疾 爾時佛告文殊師利。汝行詣維摩詰問疾 此品受命文二。一命。二恭命。此初命世肇曰。文殊師利秦言妙德。經雲。曾已成佛名曰龍種尊。   文殊師利白佛言。世尊。彼上人者難為酬對 此二恭命文五。一恭問命疾。二大眾侍從。三賓主往復。四宣旨問疾。五時眾得益。初中文三。初總目謙。二陳彼勝德。三恭旨往問。此初也。什曰。言乃超出我上。豈直諸賢。此蓋深往者之情耳。豈其實哉。肇曰。三萬二千何必不任。文殊師利何必獨最。意□至人變謀無方隱顯殊跡故。迭為修短應物之情事熟敢定其優劣。辯其得失乎。文殊將適肇心而奉使命故。先歎淨名之德以生眾會難遭之想也。其人道尊難為酬對。當承佛聖旨行問疾耳。   深達實相善說法要 二陳彼勝德文三。一二智深廣。二目果。三二利功圓。此初深達歎實辨才歎權。此初也。內能深達實理外能談法要旨。肇曰。由實相難測。而能深達善。以約言而舉多義美。其善德說法要趣也。   辨才無滯智慧無礙 此難權智。亦內外惠外辨也。肇曰。訶辨圓應而無滯。智慧周通而無礙也。   一切菩薩法式悉知。諸佛祕藏無不得入 此難因果德滿。因知菩薩修行之法。或果入諸佛化物之祕藏三蜜而七言偈明 肇曰。諸佛身口意祕密之藏。   降伏眾魔遊戲神通 此難二利功圓。降魔利他得度自利。此初也。什曰。神通化物非真故名戲。復次神通雖大於我我無難如戲。復次善入出住自在無礙如戲。肇曰。遊通化人以之自娛也。   其智惠方便皆以得度 此自利得度。肇曰。窮智用盡權道故稱度。   雖然當承佛聖旨詣彼問疾 此三恭旨往問。肇曰。其德若此非所堪對當承聖旨然後行耳。   於是眾中諸菩薩大弟子釋梵四天王鹹作是念。今二大士文殊師利維摩詰共談。必說妙法。即時八千菩薩五百聲聞。百千天人皆欲隨從 二大眾侍從文二。初念。後往。此初念也。肇曰。大士勝集必有妙說故率欲圓舉。   於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾諸天人恭敬圍遶入毘耶離大城 二文殊與眾同往。肇曰。巷羅園在城外。淨名室在城內也。   爾時長者維摩詰心念。今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內。除去所有及諸侍者。唯置一床以疾而臥 此下三明賓主往復也。文四。一空室現相。二見相知表。三稱難善來。四述其所歎。此初淨明現相也。此經宗明淨土悲化故三相。一室空表文殊問疾。入室顯淨穢。同為法性之土。二除侍表愛見眾生。同歸法身無相。三一床現疾表大悲現化。故下文雲。雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於群生。釋曰。國土空即室空表知。眾生空即除侍表之。淨土化生即現疾表之。肇曰。現疾之興事在今也。空室去侍以生端事證於後。   文殊師利既入其捨。見其室空無諸所有獨寢一床 此二見相知有表也。生曰。見之者得其旨也。   時維摩詰言。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見 此三稱歎。什曰。讚言善者欲明賓來得會主亦虛受也。又相見者發彼菴園故來睹。斯現疾故也。今見法身大士不殺也。故善。肇曰。將顯明法身大士。舉動進心不違實相。相不來以之而來。實相無見以之相見。不來而能來。不見而能見。若此何善如之。   文殊師利言。如是居士。若來已更不來。若去已更不去 此四文殊述。成不來不見法住本無來。而要因大士應化來已方悟於無來。生死往來輪轉無際。若悟無來法身常住更不來也。   所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者更不可見 釋世妄相見。去來實無。有去來故能令返悟矣。去見准釋王宮應來雙林現去。例可見也。   且置是事 此下四正宣心問疾。先宣佛心。後宣已情。初心傍論。次宣心也。肇曰。雖貧微言而使命未宣。故且心宣其論而問疾也。   居士。是疾寧可忍不。療治有損不至增乎。世尊慇懃致問無量 此下正宣佛心三句。可忍否。有損否。不增否。如下答。疾既緣彼非我。問心亦彼損於我為痊。   居士。是疾何所因起。其生久如。當雲何滅 此下二宣已倩問也。文二。先問其化權疾。後問所化實疾。前中復三。一問現疾因起。二問室空無侍。三窮疾本相。初有問答。此問也。肇曰。使命既宣故復問疾之所由生也。疾因何而起。起未久近。雲何而得滅乎。   維摩詰言。從癡有愛則我病生。以一切眾生病是故我病。若一切眾生病滅則我病滅 此二答。先雙答。後二問後卻答。初問前文有三。法喻合也。法有標釋。肇曰。答久近菩薩何疾。悲彼而生疾耳。群生之疾癡愛為本。菩薩之疾大悲為源。夫高由不起。是因悲生。所以悲疾之興出乎。癡愛而癡愛無緒莫識其源。吾疾久近與之同根。此明悲之始不必就己為言道。融曰。眾生癡故有愛。愛故受。受故身。身則病。以彼病故則我病生矣。毘摩為初來久故知悲不近也。彼病滅則我病滅。明起病不齊限眾生也。新學菩薩未能久處生死。為一切起病。故明大士曠壞處疾。推求前際以發心為始。尋求後際則與眾生俱滅。新學問之局心自曠故但說病生滅即大悲自顯也。   所以者何。菩薩為眾生故入生死。有生死則有病。若眾生得離病者。則菩薩無復病 此釋也。肇曰。夫法身無生況復有形。既無有形。病何由起。然為彼受生不得無形。既有形也。不得無患。故隨其久近與久同病。若彼離病菩薩無復病也。   譬如長者唯有一子其子得病父母亦病。若子病癒父母亦愈 此二喻也。   菩薩如是。於諸眾生愛之若子。眾生病則菩薩病。眾生病癒菩薩亦愈 此三合也。並在文可見。   又言。是病何所因起。菩薩病者以大悲起 二卻答初問。肇曰。菩薩之病以大悲為根。因之而起。答初問也。   文殊師利言。居士。此室何以故無侍者 此下問室空無侍。有身必藉資生。有疾理宜侍奉。何以俱三。此先問也。   維摩詰言。諸佛國土亦復皆空 此先答室空也。眾生迷則三界。室空以明之。   又問以何為空 肇曰。空以無物為空。佛土以何為空。將辨畢竟空義。   答曰。以空空 肇曰。夫有由心生。心因有起是非。之滅妄相所存故以空智。而空於有者。則有而自空矣。豈更屏除然後為空乎。生曰。上空惠空。下空理空。   又問。空何用空 生曰。若理果是空。何用空惠然後空。肇曰。上空法空。下空智空也。諸法本性自空。何假智空然後空耶。   答曰。以無分別空故空 肇曰。智之生也。起於分別而諸法無相故。智無分別即智空也。諸法無相即法空也。智不分別於法即有智空也。豈別有智假之以空法乎。   又問空可分別耶 肇曰。問。智空法空可分別耶。   答曰。分別亦空。肇曰。向之言者分別於無分別耳。若能無心分別而分別者。雖復終日分別而未嘗分別。   又問。空當於何求 肇曰。上因正智明空。恐或者將謂空義在正不在邪。故問空義之所在以明邪正之不殊也。   答曰。當於六十二見中求 生曰。復求何求得無然耶 答曰。當於諸佛解脫六十二見中求 肇曰。捨邪見名為解脫。皆解脫名為邪見。然則解邪於靡熟為其源。為無源者一而已矣。故求諸邪見當本之解脫也。   又問。諸佛解脫當於何求 生曰。復於何求。   答曰。當於一切眾生心行中求 肇曰。眾生心行即解脫之所由生也。又邪正同根縛脫一門本。其真性未當有異。故剩佛解脫當於眾生心行也。   又仁所問何無侍者 此二答無侍無牒問也。   一切眾魔及諸外道皆吾侍也 此二答先標人也。肇曰。世之侍者唯恭已順命給侍所須。謂之侍者。菩薩侍者以慢已違命違道者。同其大乘和以宜順侍養法身。謂之侍者。所以眾魔異學為給侍之先也。天台雲。魔著受惑也。外道執見惑也。禪定復愛智惠。惠破見。既愛見順真法身侍者。   所以者何。眾魔者樂生死。菩薩於生死而不捨。外道者樂諸見。菩薩於諸見而不動 此下釋也。什曰。言不見其有異相也。肇曰。魔樂著五欲不求出世故繫以生死。異學雖求出世而執著已道故繫以邪見。大士觀生死同涅槃不捨。觀邪見同正見故能不動。不動不捨故能即之為侍者。   文殊師利言。居士是疾何等相 此下三約法身問病相也。所以重有此問者。融雲。有二門入佛法。一大悲。二智慧。階淺至深。弘之有淺故先說大悲後說實相也。文中問答三重。此初也。肇曰。既知病起之所由生之疾相也。四百四病各有異相。大悲之疾以何為相乎。將明無大悲應物生病者。雖終日現疾終日無相。   維摩詰言。我病無形不可見 肇曰。大悲無緣。無緣則無相。以此生疾。疾亦亦無相。故曰。我病無形不可見。   又問。此病身合耶心合耶 二約身心問。肇曰。或者聞病不可見。將謂心病無形故不可見。或謂身病微細故不可見。為之生問也。病於身心與何事合而雲不可見。   答曰。非身合身相離故。亦非心合心合如幻故 肇曰。身相離則身心如幻。則非心身心既無病與誰合。無合故無病。無病故不可見。   又問。地大水大火大風大。於此四大何大之病 三約四問也。肇曰。身之生也。四大所成上總推身合。別推四大曲尋其本。   答曰。是病非地大亦不離地大。水火風大亦復如是。而眾生病從四大起。以其有病是故我病 答也。肇曰。四大本無病亦不有。而眾生虛假之病從四大起。故我以虛假之疾應彼疾身。逆其本彼我無實。而欲觀其相當何耶。   爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩應雲何慰喻有疾菩薩 此二問所化實疾文二。前問慰喻。慰問後問調伏。所以有此二問者。肇曰。外有善喻內有善調則能彌歷生死與群生同疾。叡曰。凡夫之病為憂苦所惱不安。所病則生愁憂。為病所逼則生苦惱憂心。外慼須聞法以自憂苦心。內切宜觀空以自調。肇曰。慰喻有疾應自文殊而逆問淨名者。以同集諸人注心有在。又取證於疾者。乃所以審慰之會也。此將明大乘無證之道以慰始集現疾菩薩故生此問也。   維摩詰言。說身無常不說厭離於身。說身有苦不說樂於涅槃。說身無我而說教導眾生。說身空寂不說畢竟寂滅 此二答文四。初約理喻。二約起大悲喻。三約求大果喻。四成初列無常等四也。肇曰。慰喻之法應為病者說身無常去其貪著。不應說厭離令取證也。不觀無常不厭離者凡夫也。觀無常而厭離者二乘也。觀無常不厭離者菩薩也。是以應慰喻初學令安心。處疾以濟群生不厭生死不樂涅槃。此大士慰喻之法也。說身有苦等者。肇曰。雖見苦而不樂涅槃之樂。雖知無我不以眾生空故闕於教遵。雖見身空而不取涅槃畢竟之道。故能安住生死與眾生同疾。是以慰喻之家宣說其所應行。所不應行不宣說也。   說悔先罪而不說入。於過去 此二約大悲喻也。文三。此初勸悔先過病由先罪。但可責己不可具病癈捨大悲入過去也。肇曰。教有疾菩薩悔既往之罪。法雖繫人不言罪。有常往從未來到現在。從現在入過去也。   以己之疾愍於彼疾 此二推己興悲以自喻。生曰。我有智慧由以疾苦。況乃不達者乎。推己愍彼。是嫌濟之壞。豈得自畏死也。   當識宿世無數劫苦。當念饒益一切眾生 此三追往念益以自喻也。肇曰。當尋宿世更苦無量。今苦須臾何足致憂。但當力疾救彼苦耳。生曰。念欲饒益一切眾生者。方入生死不得有畏也。   憶所修福念於淨命 此三約求大果喻也。文三。初恃福以求大果勿邪命而苟存。肇曰。恐新學菩薩為疾所亂故勸憶於修福悅其情也。生曰。若有福者所生必勝。何有畏哉。   勿生憂苦常起精進 此二息憂以進道也。生曰。因病至懈。懈乃喻生。其憂勤與命覺恆患不至。豈復容惱哉。   當作醫王療治眾病 此三勸求大果以廣濟也。肇曰。當為大法醫王療治群生之疾。自疾可足憂乎。   菩薩應如是慰喻有疾菩薩令其歡喜 此四結歡喜也。   文殊師利言。居士。有疾菩薩雲何調伏其心 此一問內調法也。五蔭患身但可漸暫慰。究竟常樂須住此身□。此勸修無求觀以內調也。五陰患身。肇曰。上問慰之宣。今問調心之法。此外有善喻內有善調。則能彌歷生死與群生同疾。辛酸備經而不以為苦。此則淨名居疾之所由也。將示初學處疾之道故生斯問。   維摩詰言。有病菩薩應作是念。今我此病皆從前世妄相顛倒諸煩惱生。無有實法誰受病者 此二答也。文三。初明般若正智觀空。次明漚和大悲涉有三。明雙三空有寂照平等。初文復三。一明我空。二明法空。三明空空。初中有三。一推病虛實。二知由著我。三除我歸真。初推病中二。初推目妄生。二悟果假合。此初也。肇曰。處疾之法要先知病本病知生也。皆由前世妄相顛倒。顛倒故煩惱。以生煩惱既生不得無身。既有身也。不得無患逆尋其本虛妄不實。本既不實。誰受病者。此明始行者。初習無我觀也。   所以者何。四大合故假名為身。四大無主身亦無我 二悟果假會識無我也。四大和合假名為身耳。四大既無主身我何由。譬一沙無油聚沙。亦主我一物異名耳。   又此病起皆由著我。是故於我不應主著 二推之所由由著我也。   既知病本則除我想及眾生想 三正破我。肇曰。病本則上妄想也。目妄想故見我及眾生。若悟妄想之顛則無我無眾生也。   當起法想 此明法空觀也。文三。初標法。二分別法相。三滅除法想。此初也。肇曰。我想重之患者故除我想而起法想。法想於空為病。於我為藥。卑隆求靡故假知始也。   應作是念。但以此法合成此身。起唯法起滅唯法滅 此二分別唯法無我文二。初約因果起滅推。二約諸法互不相知。此初也。肇曰。五陰諸法假會我身起唯諸法。若起滅唯諸法共滅無別。真宰主其起滅者也。既除我想唯見緣起諸法故不法相。   又此法者各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅 此推法互不相知也。肇曰。萬物分紜聚散誰為。緣合則起。緣散則離。聚散無先。其故法所相知也。   彼有疾菩薩為滅法想。當作是念。此法想者亦是顛倒。顛倒者即是大患我應離之。   取相故功德有邊證。無相故空無邊也。   行阿羅漢慈破結賊故 阿羅漢□□賊得無生忍。賊自亡也。   行菩薩慈安眾生故 既得無生行無緣慈能利一切。   行如來慈得如相故 既□法身去來相如今悟如相名如來慈。   行佛之慈覺眾生故 既身得無生必能覺未覺者。   行自然慈無因得故 法身真常妄惑所覆。除妄修因非真要修。   行菩提慈等一味故 菩提無相怨親平等故一味也。   行無等慈斷諸愛故 既證法身超然絕得離愛著也。   行大悲慈遵以大乘故 今悟無生超度眾生苦名大乘也。   行無厭慈觀空無我故 既亡彼我疲厭永絕焉。樂濟人不休息也。   行法施慈無遺惜故 今悟真空名為法施。理含方德故無遺惜。   行持戒慈化毀禁故 悟空法身屍羅自淨悲願既滿能化毀禁。   行忍辱慈護彼我故 諦見無生彼我自絕。誰雲彼辱孰是我忍。   行精進慈負荷眾生故 有我則疲於化人。無生則荷物不倦也。   行禪定慈不受味故 攝心住禪禪悅為味。悟心無生味無味也。   行智惠慈無不知時故 無生正觀了本忘除。對病皆藥悉知時故。   行方便慈一切示現故 既證無相法身故能隨物現相也。   行無隱慈直心清淨故 中道正觀理曲隱永離二邊。故雲直心。   行深心慈無雜行故 無生正觀唯取佛行不離二乘。   行無誑慈不虛假故 觀空見真稱理無虛也。   行安樂慈令得佛樂故 無生正觀必得佛果。什曰。梵本雲住涅槃樂也。   菩薩之慈為若此也 結也。上慈名雖殊俱出正觀。經雲。般若雖空一心具足萬行。是為說法空令悟萬行。得菩提樂名菩薩慈。   文殊師利又問。何謂為悲。答曰。菩薩所作功德。皆與一切眾生共之 二問答悲也。肇曰。哀彼長苦不自計身所積眾德。得願與一切先人後己大悲之行。   何謂為喜。答曰。有所饒益歡喜無悔 三問答喜。肇曰。自得法利與眾同歡欣。於彼己俱得法悅。謂之喜也。何謂為捨。答曰。所作福祐無所希望 四問答捨。肇曰。大悲苦行憂以之生。慈喜樂行喜以之生。憂喜既陳則愛惡微起。是以行者捨苦樂行平觀眾生。大乘正捨行報俱亡故無所希望也。三等俱無相無緣與慈同行慈行既備類之可知。   文殊師利又問。生死有畏菩薩當何所依 此三六重問答。本積善之可增。復次菩薩空行化物度人故。此問弘誓令堅故也。四弘誓願文即為四。此初二問答。眾生無邊誓願度也。肇曰。生死為畏。畏莫之大。悲疾大士何所依恃而能永處生死不已為畏乎。   維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力 二答也。肇曰。生死之畏二乘所難。自不依如來功德力者就能處之。什曰。亦以念為依。亦以求趣為依。又解。上雲菩薩行成。皆是諸佛威神之所建立也。   文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住 二答問也。   答曰。菩薩欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生 二答也。肇曰。住化一切則其心廣大。廣大其心則所之無難。此住佛功德力之謂也。又解。住大悲心諸佛護念。   又問。欲度眾生當何所除 二答也。   答曰。欲度眾生除其煩惱 二答也。此二明煩惱無邊誓願斷也。濟物之大斷惑為先。惑因既亡生死自度。   又問。欲除煩惱當何所行 問也。   答曰。當行正念 答曰也。此三善法無邊誓願學。生曰。夫有煩惱出於惑情耳。便應觀察法理。次遣之也。然始觀之時見理未明。心不住理。要須念力。然後得觀也。又解。始於正念終圓萬善。又解萬善不邪皆正念也。   又問。雲何行於正念 問也。   答曰。當行不生不滅 答也。此下二問答。無上佛道誓願成也。不善永息善法圓滿佛道成也。肇曰。正念謂正心。念法審其善惡。善者增而不滅。惡者滅而不生。   又問。何法不生何法不滅。答曰。不善不生。善法不滅 問答成上可見。   又問。善不善孰為本 此四六重問答。窮惑源之本妄。悟妄即自性空矣。不同二乘斷惑證空。惑次第配五住煩惱理亦可然。隨文亦好此問也。肇曰。既知善之可生惡之可滅。將兩捨以求宗故逆尋其本也。生曰。一善一惡者迭為根本永無制也。要當求其大原而觀之者然後制矣。   答曰。身為本 答也。肇曰。善惡之行非身不生。生曰。所以為善惡者為身故也。又雲。見一處住地煩惱也。   又問。身孰為本。答曰。欲貪為本 二問答也。肇曰。愛為生本長眾結縛。凡在有身靡不由之。又雲。欲愛住地也。   又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本 三問答也。肇曰。法無美惡。虛妄分別謂是美是惡。美惡既形則貪慾是生也。又雲。色愛住地也。   又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒相為本 四問答也。肇曰。法本非有。倒想為有。既以為有。然後適其美惡。謂之分別。又雲。有愛住地也。   又問。顛倒想孰為本 答曰。無住為本 此五問答也。無明住地妄心構立無別依住故名無住。肇曰。心猶水也。靜則有照。動則無鑒。癡愛所濁。邪風所扇湧溢波蕩未始暫住。此以觀法何住不到。譬臨面湧泉而責以本狀者未之有也。倒想之興本乎。不住義存於此。   又問。無住孰為本。答曰。無住則無本 此窮無明無依本也。肇曰。若以心動為本則有有相理極初動。更無本也。若以無法為本則有因無生。無不因無故更無本。   文殊師利。從無住本立一切法 此則一切法妄也。肇曰。無住故到想。到想故分別。分別故貪慾。貪慾故有身。既有身也。則善惡並陳。善惡既陳則萬法斯起。自茲已往言數不能盡也。亦不善得本則眾本可除矣。   時維摩詰室有一天女。見諸大人聞所說法便現其身。即以天花散諸菩薩大弟子上 此下第二明天女大士身子。小乘論二種解脫證用不同。委曲料簡知大小之懸殊使歸宗矣。大文分七。一明二種解脫習盡不同。二止此室下約理明即不即異。三於三乘下約教明乘無乘異。四轉女身下就相明轉不轉異。五沒生下就報明生滅不生滅異。六文如下就修明得不得異。七淨名述記其本跡。初文有七。第一散花供養。第二有墮不墮。三神力去華。四天問所以。五答如不答法。六彈呵解釋。七結惑盡不同。此初也。肇曰。天女即法身大士。常與淨名共弘大乘不思議道。故現為宅神同處一室。見大眾集聞所說法故現身散花欲以生論也。   花至諸菩薩即皆墮落。至大弟子便著不墮二者有墮不墮。生曰。雖天力使然而招之身有在矣。   一切弟子神力去花不能令去 三去花也。肇曰將辯大小之殊故使花若此。   爾時天問舍利弗。何故去花 四問去花意 答曰 此法花不如法。是以去之 五答不如法。肇曰。香花著身非沙門法。是以去之。生曰。不如律法也。   天曰。勿謂此花為不如法。所以者何。是花無所分別。仁者自生分別相耳 此雲彈呵文四。初明花無分別。二明如法不如法。三明菩薩不著。四二乘便著。此初也。什曰。花性本無二故無分別也。生曰。花性無實。豈有如法不如法之分別哉 肇曰。花豈有心於墮不墮乎。分別之想出自人者耳。   若於佛法出家有所分別為不如法。若無所分別是則如法 二明如法不如法。身子以犯戒為不如法。大士以分別持犯為不如法。生曰。若厭花理無好惡者乃合律之法耳。   觀諸菩薩花不著者已斷一切分別想故 三明菩薩離分別習故不著。不二法品明菩薩於漏無漏為無為等皆亡分別。入不二法門得無生忍意皆然也。   譬如人畏時非人得其便 四明小乘便著文三。此初喻也。生曰。恐畏之時情既怯弱故得便矣。   如是弟子畏生死故。色聲香味觸法得其便也 二合喻也。菩薩生死即涅槃故大悲無畏。小乘生死異涅槃故畏生死。又有分別故習氣不亡六塵得便也。生曰。苟惡之好得便矣。   已離畏者一切五欲無能為也 三結也。生曰。既已離惡正使。五情所欲陳列於前不復能使之好矣。   結習未盡花著身耳。結習盡者花不著也 此七結揀。生曰。向惡花去之。雖非結病然是其習矣。習尚投花著身而不可去。況有結乎。   舍利弗言。天止此室其已久如 此下二約理厭明即不即棟文三。初文字離不離。二煩惱斷不斷。三解脫證不證。此初問答解釋八重分別。此子身問也。肇曰。止淨名大乘之室久近妙辯若此乎。   答曰。我止此室如耆年解脫 二天答也。身子以執身止此室問。天以聞法故悟心止解脫答。肇曰。將明第一無久近之義。故以解脫為喻。解脫即無為解脫也。   舍利弗言。止此久耶 三身子喻未答意故重問也。   天曰。耆年解脫亦何如久 四天重答也。肇曰。逆問其所得令自悟也。耆年所得無為解脫寧可稱久乎。   舍利弗默然不答 五身子自思解脫無久近故默。   天曰。如何耆舊大智而默 六天問所以。肇曰。五百弟子仁者智慧第一。默然何耶。   答曰。解脫者無所言說。故吾於是不所知雲 七身子已離三界惑得心解脫。永絕言教故言不知所云。   天曰。言說文字皆解脫相 八天辯不思議解脫即文字也。文三。此初標文字即解脫。肇曰。舍利弗以言文為失故默然無言。謂順真解未能語。默齋致觸物無礙故天說等解以曉其意。   所以者何。解脫者不內不外不在兩間。文字亦不內不外不在兩間。是故舍利弗。無離文字說解脫也 此二解釋所以。肇曰。法之所在極於三處。三處未文字解脫俱不可得。如何欲離可得文字別說解脫乎。   所以者何。一切諸法是解脫相 三明諸法等解。肇曰。萬法雖殊無非解相。豈文字之獨異也。   舍利弗言。不復以離婬怒癡為解脫乎 此下二明斷不斷別文二。初問也。肇曰。二乘結盡為解脫。聞上等解乖其本趣故致斯問。   天曰。佛為增上慢人。說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。佛說婬怒癡性即是解脫 二答也。增上慢者未得謂得也。身子據小乘所證非增上慢。自謂共佛同坐解脫床名增上慢也。既未悟縛脫平等故為說離縛為脫。若大士非增上慢者為說即縛性脫入不二門也。   舍利弗言善哉善哉。天女汝何所得以何為證辯乃如是 三明證不證別文二。此初問文也。肇曰。善其所說非已所及。故問得何道證何果辯乃如是乎。   天曰。我無得無證故辯如是 答文二。此初正答。二乘捨縛求脫故有得證。大士悟縛脫平等非縛非脫故無得無證。既智窮不二之門故辯無礙也。   所以者何。若有得有證者則於佛法為增上慢 二反斥。肇曰。若見己有得必見他不得。次於佛平等之法猶為增上慢人。能致無礙之辯乎。   舍利弗問天。汝於三乘為何志求 此下三約教明乘無乘別也。小乘有法執故有差別乘。大乘不二平等故無乘之乘。文二。此初問也。肇曰。上雲。無得無證未知何乘故復問也。   天曰。以聲聞法化眾生故我為聲聞。以因緣法化眾生故我為辟支佛。以大悲法化眾生故我為大乘 二答文二。一總約化緣答。二別約今緣答。此初也。肇曰。大乘之道無乘之乘。為彼而乘吾何乘也。生曰。隨彼為之我無定也。又解法花方便說三意同此也。   舍利弗。如人入瞻萄林唯嗅瞻萄不嗅餘香。如是若入此室但聞佛功德之香不樂聲聞辟支佛功德香也 二此約今緣文四。一明今緣唯一。二所化樂大。三室無小法。四約室現法。此初也。肇曰。無乘不乘乃為大乘故以香林為喻。明淨名之室不離二乘之香。止此室者豈他嗅哉。   舍利弗。其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者。聞斯上人講說正法。皆樂佛功德之香發心而出 二明所化皆樂大也。   舍利弗。吾至此室十有二年。初不聞說聲聞辟支佛法。但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法 三明室無小法。肇曰。大乘之法皆不可思議。上問止室久近。欲生論端故答以解脫。今言實年以明所聞之不雜也。生曰。諸天龍神暫入此室尚無不發大意而出哉。況我久聞妙法乎。然則不能不為大非能為大矣。   舍利弗。此室常現八未曾有難得之法 此四明未曾有室。不說二乘之法也文三。標釋結。此初也。   何等為八。此室常以金色光照晝夜無異。不以日月所照為明。是為一未曾有難得之法。此室入者不為諸垢之所惱也。是為二未曾有難得之法。此室常有釋梵四天王他方菩薩來會不絕。是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜不退轉法。是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲。是為五未曾有難得之法。此室常有四大寶藏。眾寶積滿。周窮濟乏求得無盡。是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛.阿□佛.寶德.寶炎.寶月.寶嚴難勝.師子響.一切利成。如是等十方諸佛。是上人念時。即皆為來廣說諸佛祕要法藏說已還去。是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿諸佛淨土皆於中現。是為八未曾有難得之法 此不二列不思議事如文可見。大士所陳必有所表金色光照晝夜。不二表大乘寂照無生滅也。二諸垢不惱表真室之室入者無垢。三釋梵常會表無緣大悲常與物會。四常說不退表遊真寂路萬行無退。五法化之樂表住此理者言皆稱法。六四大寶藏表住寶藏慈濟無盡。七諸佛念來表佛理在心念之便至。八宮殿淨土表凡聖所居不離法性。   舍利弗。此室常現八未曾有難得之法。誰有見斯不思議事。而復樂於聲聞法乎 三結無小法也。肇曰。顯室奇特之事。以成香林之義也。   舍利弗。言汝何以不轉女身 此下第四就相明轉不轉異。小乘執相定有所轉。大乘相本無相故無所轉。此初也。問。肇曰。以無礙之智有礙之身而不轉捨何耶。   天曰。我從十二年來。求女人相了不可得。當何所轉 二答文三。一明不轉。二明轉。三明非轉非不轉。初中有四。一明無轉。二反問。三答。四呵彈。此初也。肇曰。止此室來所聞正法未覺女身異於男子。當何所轉。天悟女相。豈十二年而已乎。欲明此室純一等教無有雜聲故齊此為言耳。   譬如幻師化作幻女。若有人問何以不轉女身。是人為正問不 二反問。   舍利弗言。不也。幻無定相當何所轉 三答不可轉。   天曰。一切諸法亦復如是無有定相。雲何乃問不轉女身 四呵彈也 肇曰。萬物如幻。無有定相。誰好誰醜。而欲轉之乎。   即時天女以神通力。變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。而問言。何以不轉女身。   二明轉而無轉也。文四。一問。二答。三解釋。四引證。此初明轉身而問也。肇曰。將成幻化無定之義故。現變而問令其自悟也。   舍利弗以天女像而答言。我今不知何轉而變為女身 二答也。肇曰。吾不知所以轉而為此身。如之何復欲轉之乎。   天曰。舍利弗。若能轉此女身。則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身。一切女人亦復如是。雖現女身而非女也 三解釋。若身子自悟雖神通變女而實性非女。亦悟一切女人雖妄心變女而法性非女。又知。天女雖大悲現女而法身非女。若能悟女非女。一切女人亦復如是。名為轉也。肇曰。如舍利弗實非女而今現。是女像實非女也。界無定相類已可知矣。   是故佛說諸一切法非男非女 四引證可見。   即時天女還攝神力。舍利弗身還復如故。天問舍利弗。女身色相今何所在 三明非轉非不轉文四。初此問也。肇曰。將權女相之所在故復身而問也。   舍利弗言。女身色相無在無不在 二答也。肇曰。欲言其有在。今現無相欲言無在。向復有相幻化無定。莫知所在也。   天曰。一切諸法亦復如是。無在無不在 三天印許也。   夫無在無不在者佛所說也 四引證。肇曰。豈唯女相無在。諸法皆爾。稱佛說者以明理不可易。   舍利弗問天。汝於此沒當生何所 此五就報明生滅不生滅異。二乘業生故有生沒。菩薩法身故無生沒。文四。此初也。肇曰。既知現相之無在。又問當生之所在。   天曰。佛化所生吾如彼生 二答也 法身無生之生如幻化也。   曰。佛化所生非沒生也 三難也。   天曰。眾生猶然無沒生也 四順釋。肇曰。豈我知化物無非化也。   舍利弗問天。汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提 此六就修明得不得異。以小乘進修有斷有得。大乘無相無修無證無得文二。初問。二難無得前中文五。此初也。肇曰。身相沒生可如幻化。菩提真道必應有實。故問久如當成。   天曰。如舍利弗還為凡夫。我乃當成阿耨多羅三藐三菩提 二答。肇曰。取其必無也。   舍利弗言。我作凡夫無有是處 三非其言也。肇曰。聖人還為凡夫。何有是處。   天曰。我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處 四例也。肇曰。彼聖為凡夫。我成菩提。道無有一處也。   所以者何。菩提者無住處。是故無有菩薩得者 五釋。無所得故為得。肇曰。菩提之道無為無相自無住處。誰有得者。   舍利弗言。今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提。已得當得。如恆河沙。皆謂何乎 此二難無得。身子不了無所得故謂得。故有此難文三。此初據得而難。   天曰。皆已世俗文字數故說有三世。非謂菩提有去來今 三約理答。肇曰。世俗言數有三世得耳。非菩提。第一真道有去來今。   天曰。舍利弗。汝得阿羅漢道耶 三假小況大文三。此初問也。肇曰。羅漢入無漏心不見有得。入有漏心則見有得。今問。以第九解脫自證成道時見有得耶。欲令自悟無得義耳。   曰。無所得故而得 二答也。謂斷九地惑故無得。得第九解脫故而得。   天曰。諸佛菩薩亦復如是 無所得故而得 三況大。謂諸佛菩薩悟本無所得故而得 爾時維摩詰。語舍利弗。是天女以曾供養九十二億佛已。能遊戲菩薩神通。所願具足得無生忍住不退轉。以本願故隨意能現教化眾生 此七淨名述其悲願現生。肇曰。上但即言生論未知其道深淺。淨名傍顯其實。以生眾會敬信之情也。   佛道品第八   此二廣上大悲權化假也。諸佛以悲化為道故六道。二乘皆佛道也。叡曰。上以示女內體妙惠而託質陋形未達之流所以生惑。欲因其所惑廣明大士莫礙之道品文三。初問通達佛道。次明如來種。後明眷屬家業。初文有五。一問。二答。三徵。四釋。五結。   爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩雲何通達佛道 此初也。問。肇曰。諸佛之道以無得為得。其道虛玄非常行之所通。通之必有以。故問所以通。   維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道 二答也。什曰。凡非其實而處之皆名非道。肇曰。以道為道非道為非道者愛惡並起垢累滋彰。何能通心妙旨達平等之道乎。若能不以道為道不以非道為非道者則是非絕於心遇物斯可乘矣。所以處是無是是之情。乘非無非非之意故。能美惡齊觀履逆常順。和光塵勞愈晦愈明。斯可謂達平等無礙佛道乎 又問。雲何菩薩行於非道 此三重徵問也 答曰。菩薩行五無間而無惱恚 此下四廣釋文有九類。此初惡趣非道也。五無間者殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破法輪僧。初二違恩。後三背德。故名逆也。故曰。夫法身大士內堥R虛沖。外權道俗是非俱乘逆順。斯入善惡反論靡不通達。和光塵穢而其心常寂。和光同穢故能行五無間。真心常寂故能而無惱恚。乃至不斷生死。是名和光現於涅槃。所謂常寂類皆然也。   至於地獄無諸罪垢 肇曰。罪垢地獄國也。示受其報實無其因。   至於畜生無有無明憍慢等過 肇曰。癡慢偏多墮畜生也。   至於餓鬼而具足功德 肇曰。慳貪無福多墮餓鬼。   行色無色界道不以為勝 二善趣也。無想非想外道計著以為涅槃第一最勝。菩薩和光知其卑陋。肇曰。上二界道受有之因雖同其行知其卑陋。   示行貪慾離法染著。示行嗔恚於諸眾生無有恚礙。示行惡癡而以皆惠調伏其心 三三毒也。肇曰。行三毒而不乖三善也。   示行慳貪而挨內外所有不惜身命。示行毀禁而安住淨戒。乃至小罪猶懷大懼。示行嗔恚而常慈忍。示行懈怠而勤修功德。示行亂意而常念定。示行愚癡而道違世間出世間慧 四十蔽也。肇曰。示行六蔽而不乖六度。   示行諂偽而善方便隨諸經義 第六方便。肇曰。外現隨俗諂詐。內實隨經方便。   示行憍慢而於眾生猶如橋樑 八願度也。肇曰。使物皆蹈我上取卑下之極也。   示行諸煩惱而心常清淨 九力度也。肇曰。煩惱顯於外。心淨著於內。   示入於魔而傾佛智惠不隨他教 十智度也。肇曰。外同邪教。內順正惠。   示入聲聞而為眾生說未聞法 五未二乘。肇曰。聲聞不從人聞不能自悟。況能為人說所未聞也。   示入辟支佛而成就大悲教化眾生 肇曰。大悲大乘法非辟支佛所能行也。   示入貧窮而有寶手功德無盡 六雜報也。肇曰。手出自然寶周窮無盡。   示入形殘而具諸相好以自莊嚴。示入下賤而生佛種性中具諸功德 外現形殘。內圓法相。外示下賤。內宿殖德。本生佛種性也 示入劣羸醜陋而得那羅延身。一切眾生之所樂見 肇曰。那羅延天力士名也。端正殊妙志力雄猛。   示入老病而永斷病根超越死畏 肇曰。法身大士生死永盡。況老病乎。   示有資生而恆觀無常實無所貪。示有妻妾婇女而常遠離五欲游泥。現於訥鈍而成就辨才總持無失。示入邪濟而以正濟度諸眾生 七異道。肇曰。津河可渡之處名正濟。嶮誑受名邪濟。佛道名正濟。外道名邪濟也。   現遍入諸道而斷其因緣 八生死六道。肇曰。遍入異道。豈曰慕求欲斷其因緣耳。   現於涅槃而不斷生死 九涅槃。肇曰。現身涅槃而方入生死。自上所列於菩薩皆為非道而處之無礙。乃所以為道。故曰。通達佛道。   文殊師利。菩薩能如是行於非道。是為通達佛道 此亦結也。   於是維摩詰問文殊師利。何等為如來種 二問如來種也。文五。一問。二答。三徵。四釋。五歎述。此初也。前生死雖非道菩薩化之為佛道。今煩惱雖生死種眾生悟之為如來種也。   文殊師利言。有身為種 二答文二。初列十法增數可知。此一法也。肇曰。有身見也。夫心無定所隨物而變。在邪而邪。在正而正。邪正雖殊其種不異。何則變邪而正。改惡而善。豈別有異邪之正異惡之善。超然無因忽爾自得乎。然則正因邪起。善因惡生故。生曰。眾結煩惱為如來種也。   無明有愛為種 二法門也。什曰。向總說。此開為二門也。一切結屬二故偏舉二門也。自下次第廣開。又解文雲。無明性即是明。又雲。不滅癡愛起於明脫。   貪恚癡為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種 如常數。   七識處為種 七法也。欲界人天初識住劫初初禪。二識住二禪。三識住三禪。四識住空處。五識住識處。六識住無所有處七識住。什曰。識住者識得安住也。識念分明無有惱患。無壞者是為識住。惡趣則苦痛壞。四禪無相壞。非想滅定壞。亦彼地心想微昧念不分明故識不安住。   八邪法為種 八法也。謂邪見邪思惟等。   九惱處為種 九法也。什曰。愛我怨家。憎我知識。惱我己身。一世則三。三世為九也。義雲。九結也。   十不善法為種 十法也。謂殺生等如前。   以要言之。六十二見及一切煩惱皆是佛種 二總結也。迷理為見。著事為煩惱。肇曰。塵勞眾力即成佛道故是佛種。生曰。夫人乘之悟本不近。捨生死遠。更求之也。斯為在生死事中即用其實為悟始者。豈非佛之朋芽起於生死事哉。   曰何謂也 三徵也。肇曰。夫妙極之道必有妙極之因。而曰塵勞為種何者也。   答曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心 四解釋文三。初法。次喻。後結。此初也。既煩惱性即菩提性。而二乘斷煩惱見無為。妄安涅槃之樂故自犯大心。凡夫為生死所迫慕勝心猛故能發大志也。生曰。以現事明之。見無為入正位者苦忍已上結使已斷。既至其所始。為見之以本欲捨生死求悟。悟則在生死外矣。無復不捨即悟之義故。不能復發菩提心也。   譬如高原陸地不生蓮花。卑濕游泥乃生此花。如是見無為入正位者。終不能復能生於佛法。煩惱泥中乃有眾生起佛法耳 此二喻也。文二。初喻煩惱泥中有菩提蓮花也。二乘捨之證無為如高原也。   又如殖種於空終不得生。糞壤之地乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法。起於我見如須彌山。猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣 此二喻。我見之地生滋茂惠芽。二乘斷滅諸見如空中種也。   是故當知。一切煩惱為如來種。譬如不下巨海則不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海。則不能得生一切智寶 此下結文三可見。若悟煩惱性得菩提智。如不離大海得無價珠。二乘捨煩惱求菩提。如人捨大海求無價寶。其可得乎。   爾時大迦葉歎言。善哉善哉。文殊師利。快說此語誠如所言。塵勞之疇為如來種 此下五迦葉歎述文四。一總歎領解。二述其得失。三舉諭自傷此語。四結無反覆。此初也。文殊呵意以實相真理煩惱即菩提。捨之則非正求也。今迦葉領意。夫求菩提亦無數劫久住生死。廣度眾生滿弘誓願。今阿羅漢已斷煩惱不受。後有於大悲願。永絕因緣。如根敗之士。凡夫業惑猶在生死未亡。若能發菩提心即能滿三祇劫剋終悲願故。不斷三寶能報佛恩。法華經迦葉述雲。世尊往昔說法我時在座。但念空無想無作。於菩薩法淨佛國土成就眾生心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界得涅槃證。又今我等年已朽邁故。於佛教化菩薩不生好樂之心。今聞授聲聞證深自慶。幸無量珍寶不求自得此。而推之往昔說法於菩薩法生絕示想。即今雲此歎也。   我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至五無間罪。猶能發意生於佛法。而今我等永不能發 此述得失。聲聞結盡不堪。五逆惑在能發也。   譬如根敗乏士其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所益復永不志願 三舉喻。自傷五根。若敗不能欲五塵也。   是故文殊師利。凡夫於佛法有反覆。而聲聞無也。所以者何。凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法力無畏等。永不能發無上道意 四結無反覆。凡夫能成菩提以報佛恩。二乘息滅而永斷也。   爾時會中有菩薩名普現色身。問維摩詰言。居士。父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰。奴婢僮僕為馬車乘皆何所在 三明資生眷屬。無上法身非一真所成。萬行為資生萬德為眷屬。方能成就。此初問也。肇曰。淨名權道無方隱顯難測。外現同世家屬。內以法為家屬。恐惑者見形不及其道故斯問也。   於是維摩詰以偈答曰。智度菩薩母。方便以為父。一切眾道師。無不由是生 四十二偈答文四。初四。行明眷屬。二七行明資生。三二十八行明業用。四三行結勸。此初也。內有正智外有方便法身生焉。肇曰。智為內照權為外用。萬行之所由生。諸佛之所由出故。菩薩以智為母以權為父。   法喜以為妻 肇曰。法喜謂見法生內喜也。世人以妻色為悅。菩薩以法喜為悅。   慈悲心為女 肇曰。慈悲之情像女人性故以為女。生曰。慈悲以外適為用有女義焉。   善心誠實男 肇曰。誠實真直男子之性。亦有為惡實故標以善心也。   畢竟空寂捨 肇曰。堂宇蔽風霜空寂以障塵想。什曰。有非真要時復暫遊空為理宗。以為常宅。   弟子眾塵勞。隨意之所轉 昔無明郎主恩愛魔王。今化令隨道為弟子也。   道品善知識。由是成正覺 肇曰。成益我者三十七道品也。可謂善知識乎。   諸度法等侶 肇曰。六度大乘之要發心為侶。俱至道場吾真侶也。   四攝為妓女 肇曰。四攝悅眾如當妓女。   歌詠誦法言。以此為音樂 肇曰。口詠法言以當音樂。   總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙花。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨花。浴此無垢人 此下明資生也。總持實相理也。無漏萬行林樹也。此樹開七覺之花結解脫之果。什曰。解脫無為果。智慧有為果。此明慧也。八解之池止禪定之水。敷七淨之花。五欲熱惱貪愛諸塵浴此則清涼矣。此行明定也。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。肇曰。總持強記萬善之苑也。於此苑樹無漏之林敷七覺之花。結解脫之果。八解之池積禪定水湛然充滿。布七淨之花羅列水上。而復無垢之士遊此林薨花池。閑宴嬉遊樂之至也。豈等俗林苑之歡乎。   像馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路 肇曰。五通為象馬。大乘為上車。一心為御者。遊於八正道。   相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為花鬘 相具三十二相眾好八十種好。慚愧蔽陋惡。深心飾形服也。   富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利 肇曰。七財信戒聞捨惠慚愧等也。世人以玉帛為饒。菩薩以七財為富。出入法寶與人同利。兼示以滋息之法。令如說修行迴向佛道。此利之大者。   四禪為床座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音 四禪宴息猶如床座。要從持戒淨命所生。離五欲泥散亂毒蟲。猶恐貪著禪味故。令多聞以自覺。   甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香 甘露法食以資惠解。八解漿止五欲渴。此二內資也。懺悔罪垢澡浴真身嚴持戒香塗熏法體。此雲外嚴也。此則身戒心惠方便修持矣。   摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四眾魔。勝幡建道場 此下三明業用。此行明自業成下二十七行明濟物。如世人功成祿厚惠濟貧窮。此初也。肇曰。外國法戰諍破敵立幡以表勝。菩薩摧煩惱賊降四魔怨乃於道場建勝相也。   雖知無起滅示彼故有生。悉現諸國土。如日無不見 此下功成則濟物體真用大。生曰。明其有所云為也。文七。初三行總明真應自在也。肇曰。知無起滅則得法身無復生。示為彼有生故無往不見。   供養於十方無量億如來。諸佛及己身無有分別想 此行明難供諸佛。肇曰。未嘗覺彼己之異。   雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化於群生 此行明雖知人國空而修淨土以化物。肇曰。知空不捨有所以常處中。   諸有眾生類形聲及威議無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事。而示隨其行。以善方便智隨意皆能現。或示老病死。成就諸群生。了知以幻化。通達無有礙 二此三行明知魔了幻。而示現謗濟老病死。如太子跋欲淨居諸天四城門所現。   或現劫盡燒。天地皆洞然。眾人有常想。照令知無常。無數億眾生。俱來諸菩薩。一時到其捨。化令而佛道 三二行明大三災。水風二災文無者略。初禪內有覺觀。外有火災。二禪內有喜受。外有水災。三禪內有喘息。外有風災。四禪無災由不動故。什曰。或實燒或不實燒者。眾生見燒想即悟無常。還攝不燒也。   經書禁咒術。工巧諸伎藝盡現行此事。饒益於群生 四三行明世知也。什曰。以同習相感。先同而復乖也。   世間眾道法悉於中出家。因以解人惑。而不墮邪見 肇曰。九十六種皆出家修道。隨其出家欲解其惑不同其見。   或作日月天梵王世界主。或時作地水。或復作風火 肇曰。遇海漂人則變身為地水火風。皆隨彼所須而自變形。   劫中有疾疫。現作諸藥草。若有服之者除病消眾毒。劫中有飢饉。現身作飲食。先救飢渴。劫以法語人。劫中有刀兵。為之起慈悲。化彼諸眾生。令住無諍地。若有大戰陳。立之以等力。菩薩現威勢。降伏使和安 五行明小三災。肇曰。菩薩法身於何不為。或為藥草令服者病除。或為飲食令飢者得飽。刀兵七日。疾病七月七日。飢饉七年七月七日。東西二州有似非正。謂嗔增盛身力羸劣數加飢渴等。北州金無戰陳助明刀兵可見。   一切國土中。諸有地獄處。輒往到於彼。勉濟其苦惱。一切國土中畜生相食噉。皆現生於彼。為之作利益 六二行明入惡趣救物合有鬼趣。又無者略也。什曰。如過去世時人無禮義欲殘害長老。猴象及鳥推敬長老。令人獸修善鹹相和順。如大智論中說。   示受於五欲。示復現行禪。令魔心情亂不能得其便。火中生蓮花。是可為希有。在欲而行禪。希有亦如是 七行明同事攝物。肇曰。欲言行禪復受五欲。欲言受欲復現行禪。莫測其變所以憒亂也。自非淨亂齊旨孰能雨之 或現作婬女。引諸好色者。先以欲鉤牽。後令入佛智 肇曰。反欲以順。   或為邑中主。或作商人導國師及大臣。以祐利眾生。諸有貧窮者現作無盡藏。因以勸導之。令發菩提心。我心憍慢者。為現大力士。消伏諸貢高。令住佛上道。其有恐懼眾居前而慰安。先施以無畏。後令發道心 肇曰。慢心自高如山峰不停水。菩薩現為力士服其高心。然後潤以法水。   或現離婬欲。為五通仙人。開導諸群生。令住戒忍慈 什曰。世無賢聖。眾生下劣不入深法。故化以戒忍。   見須供事者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。隨彼雲所須得入於佛道。以善方便力皆能給足之。如是道無量所行無有涯。智慧無邊際。度脫無數眾。假令一切佛於無數億劫讚歎其功德。猶上不能盡 第四結勸。此二行結也。生曰。應適無方皆是佛之道矣。肇曰。其權智之道無涯無際。雖復眾聖殊辯猶不能盡。   誰聞如是法。不發菩提心。除彼不肖人癡冥無智者 此行勸也。不肖二乘也。癡冥凡夫也。肇曰。下士聞道而大笑之。日月雖明何益瞽者。   入不二法門品第九   此下二品廣示中道正觀。此品不二明體。下品能二明用。入者觀照智也。不二法所觀理門者文字教也。什曰。從始會已來唯二人相對。餘皆默然。今欲各顯其德故問令盡說。亦云。情惑不同發悟有因。各令說悟廣釋眾迷。夫勝會明宗必以令終為美。今法座將散。欲究其深致廣說不二乃盡妙也。問曰。亦有四三乃至無量法門。雲何獨說不二耶。答。二事少而惑淺餘事廣而累深。二尚應破則餘可知矣。復次萬法之生必從緣起。緣起生法多少不同。極其少者要從二緣。若有一緣生未之聞也。然則有之緣起極於二法。二法既癈則入於玄境。雲何不破一耶。答曰。若名數之則非一也。若以一為一亦未離於二。遣二則一斯盡矣。復次無相之名假而實立。實立則體與相絕。故直置而自無也。肇曰。言為世則謂之法。眾聖所由為之門。又解。入者悟入也。法花立縛得脫名出火宅。此經返迷向悟。名入不二。其言甚異。其旨甚一。   爾時維摩詰語眾菩薩言。諸仁者。雲何菩薩入不二法門。各隨所樂說之 品文四。一諸菩薩說。二妙德說。三淨名說。四時眾得益。初文二。初淨名門也。   會中有菩薩名法自在。說言。諸仁者。生滅為二。法本不生今則無滅。得此無生法忍。是為入不二法門 二諸菩薩答。一切諸法皆因緣生滅。小乘執實為二。大乘知法如幻故無生滅入不二也。肇曰。滅者滅生耳。若悟無生滅何所滅。此即無生法忍也。此菩薩因觀生滅以悟道故說已所解為不二法門也。下顯示萬法雲。離真皆名二。故以不二為言也。   德守菩薩曰。我我所為二。因有我故便有我所。若無有我則無我所。是為入不二法門 肇曰。妙主常存我也。身及萬物我所也。我所我之所有也。法既無我誰有之者。   不眴菩薩曰。受不受為二。若法不受則不可得。以不可得故無取無捨無作無行。是為入不二法門 凡夫受著五陰。無學不受。此為二也。肇曰。有心必有所受。有所受必有所不受。此為二也。若悟法本空二俱不受則無得無行為不二也。   德頂菩薩曰。垢淨為二。見垢實性則無淨相順於我滅相。是為入不二法門 凡夫倒心見不淨。三乘觀身不淨。此為二也。肇曰。淨生於垢。實性無垢淨。何所淨。   善宿菩薩曰。是動是念為二。不動則無念。無念則無分別。通達此者。是為入不二法門 肇曰。情發為動想成為念。又解。安住實性即性無動。無動即無念。   善眼菩薩曰。一相無相為二。若知一相即是無相。亦不取無相入於平等。是為入不二法門 法花明一實相。般若經明無相。肇曰。言一欲以去二不言一也。言無慾以去有不言無也。而惑者聞一則取一相。聞無則取無相。故有二也。   妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心無聲聞心。是為入不二法門 什曰。以施報故手出無盡寶物。如五河流故名妙臂。又解曰。自利聲聞心也。利他菩薩心也。   弗沙菩薩曰。善不善為二。若不起善不善。入無相際而通達者。是為入不二法門 肇曰。弗沙星名也。什曰。生時所值因以為名。不善十惡也。善十善及涅槃也。   師子吼菩薩曰。罪福為二。若達罪性與福無異。以金剛惠沒了此相無縛無解者。是為入不二法門 罪破戒也。福持戒定惠也。罪福平等一相一性為不二。肇曰。金剛惠實相惠也。   師子意菩薩曰。有漏無漏為二。若得諸法等則不起漏不漏想。不著於相亦不住無相。是為入不二法門 苦集有漏滅道無漏為二。大士平等觀同一實諦不二。什曰。師子度水要截流直度。曲則不度。此大士以實相智慧深入諸法直過彼岸。故藉以為名。   淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數則心如虛空。以清淨惠無所礙者。是為入不二法門 四相有為也。四相滅無為也。相本不起。今則無滅無二也。叡曰。數即有為無為也。   那羅延菩薩曰。世間出世間為二。世間性空即是出世間。於其中不入不出不溢不散。是為入不二法門 什曰。世間三界也。出世間解脫也。悟世性定無入無出故不二也。   善意菩薩曰。生死涅槃為二。若見生死性則無生死。無縛無解不然不滅。如是解者。是為入不二法門 受後有生死也。滅盡後有涅槃也。悟世生死妄無生死也。肇曰。縛然生死。死別名解滅。涅槃之異稱也。   現見菩薩曰。盡不盡為二。法若究竟盡若不盡皆是無盡相。無盡相即是空。空則無有盡不盡相。如是入者。是為入不二法門 肇曰。有為虛偽法無常故名盡。實相無為法常住故不盡。若以盡為盡不盡為不盡皆二也。若能悟盡不盡俱無盡相者。則入空不二門也。   普守菩薩曰。我無我為二。我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起二。是為入不二法門 肇曰。非我出於我耳。見我實性者我本自無。況於非我也。   電天菩薩曰。明無明為二。無明實性即是明。明亦不可取離一切數。於其中平等無二者。是為入不二法門 肇曰。明惠明也。無明癡冥也。見無明性即為是明。若見明為明即明無明相待故不可取。   喜見菩薩曰。色色空為二。色即是空非色滅空色性自空。如是受想行識識空為二。識即是空非識滅空識性自空。於其中通達者。是為入不二法門 色是礙。滅色是空二也。若悟色性自空。即空色不二。肇曰。若有不即空無不夷跡。餘陰准知。   明相菩薩曰。四種異空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故中際亦空。若能如是知諸種性者。是為入不二法門 肇曰。四種四大也。空種空大也。此五眾之所由生故名種。然此四大之住無前後中無異空大。又解。小乘以四大堅濕煖種性異空大。大乘楞伽以四大是妄想。性妄無自性故不異空也。   妙意菩薩曰。眼色為二。若知眼性於色不貪不恚不癡。是名寂滅。如是耳聲鼻香舌味身觸意法為二。若知意性於法不貪不恚不癡。是名寂滅。安住其中是為入不二法門 肇曰。行於情塵故三毒以生。若悟六情性則不起毒。此寂滅之道也。   無盡意菩薩曰。佈施迴向一切智為二。佈施性即是迴向一切智性。如是持戒忍辱精進禪定智慧。迴向一切智為二。智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者。是為入不二法門 肇曰。六度為妙因。迴向一切智者二也。若悟因果同性入於一相。乃應不二。   深惠菩薩曰。是空是無相是無作為二。空即無相無相即無作。若空無相無作則無心意識。於一解脫門即是三解脫門者。是為入不二法門 大論雲。聲聞經明三三昧緣四諦十六行摩訶衍因緣諸法實相。斯則小乘諦異故三昧門異。大乘理同故三昧門不異也。肇曰。三行雖異然俱是無緣解脫故無心意識也。緣既是同則三解不異。   寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶皆無為相與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門 丈六身佛也。四諦法也。四道果僧也。此是小乘見跡異也。智無生佛也。理無相法也。行無修僧也。此是大乘理本一也。小乘執跡故異。大乘返本故不異也。   心無礙菩薩大。身身滅為二。身即是身滅。所以者何。見身實相者不起見身及以滅身。身與滅身無二無分別。於其中不驚不懼者。是為入不二法門 陰苦聚為身患苦。故滅身為二。若悟陰假會即身非身無生無滅。名見實相為不二也。   上善菩薩曰。身口意善為二。是三業皆無作相。身無作相即口無作相。口無作相即意無作相。是三業無作相即一切法無作相。能如是隨無作惠者。是為入不二法門 肇曰。三業雖殊無作一也。諸法之生本乎三業。三業既無誰作諸法。   福田菩薩曰。福行罪行不動行為二。三行實性即是空。空則無福行無罪行無不動行。於此三行而不起者。是為入不二法門 肇曰。福欲界善行罪十惡之流也。不種色無色行。又解。妄動為行。離動則平等。   華嚴菩薩曰。從我起二為二。見我實相者不起二法。若不住二法則無有識。無所識者。是為入不二法門 由執我故所對為二。肇曰。因我故有彼。二名所以生。若見我實相則彼我之識無由而起。   德藏菩薩曰。有所得相為二。若無所得則無取捨。無取捨者。是為入不二法門 肇曰。得在於我相在於彼我不得相。誰取誰捨。又解。於法有得待物為二。若無所得則無有二。   月上菩薩曰。闇與明為二。無闇無明則無有二。所以者何。如入滅受想定識空無闇無明。一切法相亦復如是。於其中平等者。是為入不二法門 肇曰。二乘入滅盡定六根都滅。雖經晝夜不覺晦明之異。以喻菩薩無心於明闇。   寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間則無有二。所以者何。若有解縛則有解。若本無縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是為入不二法門 肇曰。世間無縛曷為而厭。涅槃無解曷為而樂。   珠頂王菩薩曰。正道邪道為二。住正道者則不分別是邪是正。離此二者。是為入不二法門 八正八邪為二。若住實相平等無分別名為不二。   樂實菩薩曰。實不實為二。實見者上不見實何咒非實。所以者何。非肉眼所見惠眼乃能見。而此惠眼無見無不見。是為入不二法門 肇曰。實相惠眼之境非肉眼所見。惠眼上不見實而況非實。雖曰無見而無所不見。此惠眼之體也。   如是諸菩薩各各說已。問文殊師利。何等是菩薩入不二法門 二文殊說。此初問也。   文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識離諸問答。是為入不二法門 此答也。肇曰。上來諸人所明雖同所因各異。且直辨法相不明無言。今文殊總眾家之說以開不二之門。直言法相不可言不措言於法相。斯之為言。言之至也。而方於靜默猶亦後焉。   於是文殊師利。問維摩詰。我等各自說已。仁者當說。何等是菩薩入不二法門 三淨名說文三。一問。二答。三稱善。此初也。   時維摩詰默然無言 二答也。肇曰。有言於無言未。若無言於無言。所以默然也。上諸菩薩措言於法相。文殊有言於無言。淨名無言於無言。此三明宗雖同而跡有淺深。所以言後於無言知後無知矣。   文殊師利嘆曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是直入不二法門 三歎也。肇曰。默領者文殊其人也。為彼待言所以稱善。生曰。言跡盡於無言故歎以為真也。   說是入不二法門品時。於此眾中五千菩薩。皆入不二法門得無生法忍 四明時眾得益。(第二終)。   香積佛品第十   至人無名隨緣化緣以作稱真法無相。逐緣相而目品本。是法身戒定等香跡現土之香以化物也。   於是舍利弗心念。日時欲至。此諸天子菩薩當於何食 此二淨穢雙遊明中道用也。香積釋迦法身平等應物緣殊淨穢異也。品文三。一假緣念飯。二淨穢互遊。三聞品得益。初文三。初念。次呵。後許。此初念也。什曰。舍利弗獨發念者其旨有三。一者結業之體未能無資。二絕意大方樂法不染。三推己有待謂眾亦然。處弟子之上宜為眾致供也。   時維摩詰。知其意而語言。佛說八解脫。仁者受行。豈雜欲食而聞法乎 二呵也。八解脫禪定悅食養法身也。雜欲食資毒蛇身也。人多為養毒身廢修法身。故因念以誡之。   若欲食者且待須臾。當令汝得未曾有食 三許也。小乘以禪悅法喜為法食。以五欲段食為毒食。今香積之餐食了得道。為未曾有。   時維摩詰即入三昧 此第二淨穢互遊。文三。一明二法互化。二明二土佛事不同。三明捨穢生淨。初文中二。初明從穢遊淨。二明彼淨來穢。前文中三。初現淨土。二求往者。三現化往。初文三。此初入三昧。叡曰三昧秦言正心。有二種。一變修得。二報得。三昧都無入出入出之名。況法身耶。今言入者豈非所以跡也。   以神通力示諸大眾。上方界分過四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。今現在其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。其界一切皆以香作樓閣。經行香地園苑皆香。其食香氣周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共座食。有諸天子皆號香嚴。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。供養彼佛及諸菩薩 此二現淨土眾香。香積等示依正報名。無二乘朋眷屬。淨香作樓閣等依報淨坐食等佛事淨。   此諸大眾莫不目見 三明眾見。使睹勝相而生信。飯至方期道也。   時維摩詰問眾菩薩。諸仁者。誰能致彼佛飯 此二求往者文四。此初求往。肇曰。既現彼國推有力者令取飯。   以文殊師利威神力故鹹皆默然 二神力使默。肇曰。文殊師利將顯淨名之德故以神力令眾默然。   維摩詰言。仁者此大眾無乃可恥 三呵。肇曰。勵未成。   文殊師利曰。如佛所言勿輕未學 四引答。肇曰。進始學也。   於是維摩詰。不起於座於眾會前化作菩薩。相好光明威德殊勝蔽於眾會 此下三明現化往。文三。一化往。二問訊。三眾歎。初中文四。此初現化使往也。所以化蔽眾會者欲令彼眾睹勝化而尋本也。   而告之曰。汝往上方界。分度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食 二示去處也。   汝往到彼如我辭曰。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不 三教問訊。肇曰。將示有身不得無患故致問。如來猶雲少病少惱。   願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者得弘大道。亦使如來名聲普聞 四陳請飯。肇曰餘卑遜言也。彼土因香以通大道。此國眾生者志意狹劣故請香飯之餘以弘佛事。   時化菩薩即於會前昇於上方。舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足 此二化到問訊。文三。此初化到禮足也。   又聞其言。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不 此二問訊起居也。   願得世尊所食之餘。欲於娑婆世界施作佛事。使此樂小法者得弘大道。亦使如來名聲普聞 此三述其請事並如文。   彼諸大士見化菩薩歎未曾有。今此上人從何所來。娑婆世界為在何許。雲何名為樂小法者。即以問佛 此下三明彼大士驚異。文四。此初歎問。問中有三。一問從何焉來。應言誰所化來。淨名化作也。二問娑婆處。娑婆此雲雜會。雜惡眾生共會一處。又雲。堪忍。唯佛釋迦堪忍住故。三問何名樂小法者。肇曰。其土純一大乘不聞樂小法之名故此問也。   佛告之曰。下方度如四十二恆河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在於五濁惡世。為樂小法眾生敷演道教。彼有菩薩名維摩詰。住不可思議解脫。為諸菩薩說法。故遣化來稱揚我名並讚此土。令彼菩薩增益功德 此二答三問。四十二恆訶沙超答第二問。來處今現在五濁等答第三問。說小所由有菩薩名維摩詰卻答第一。能化者釋迦。此雲能性也。牟尼此雲寂名也。   彼菩薩言。其人何如乃作是化。德力無畏神足若斯 三重問。化事既睹所使之威。光明能化之力妙故再問也。   佛言。甚大。一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生 四重答。令生企慕來娑婆也。   於是香積如來。以眾香缽盛滿香飯與化菩薩 此下二明淨土遊穢。文三。初受飯同來。二淨名賓待。三飯作佛事。初中文四。一化受飯如文。   時彼九百萬菩薩俱發聲言。我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛。並欲見維摩詰等諸菩薩眾 二彼眾欲來雖稟香國之化亦與聲聞教有緣故欲同詣也。   佛言可往。攝汝身香。無令彼諸眾生起惑著心 三許往誡敕誡中文三。此初攝身香也。什曰。大怒則狂。大喜亦迷。宜攝汝香防其惑因。   又當捨汝本形。勿使彼國求菩薩道者而自鄙恥 二攝形也。什曰。恥深則殞愧淺亦惱。二患交至去道逾緬。上言惑著此言鄙恥二門互顯約其文也。   又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。所以者何。十方國土皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者。不盡現其清淨土耳 三莫輕誡文有檀徵釋也。娑婆眾生遇劣則輕。見勝便恥。值好則著。故借彼以誡此也。   時化菩薩既受缽飯。與彼九百萬菩薩俱。承佛威神及維摩詰力。於彼世界忽然不現。須臾之問至維摩詰捨 四化眾同來。   維摩詰。即化作九百萬師子之座嚴好如前。諸菩薩皆坐其上 此淨名賓持如前指不思議品。   時化菩薩以滿缽香飯與維摩詰。飯香普熏毘耶離城及三千大千世界 此三飯作佛事有二。初香。後味。前中又三。此受香普熏。彼熏十方。此但三千緣應爾也。   時毘耶離婆羅門居士等。聞是香氣身意快然歎未曾有 二聞香得益。肇曰。異香入體身心怡悅。   於是長者主月蓋。從八萬四千人來入維摩詰捨。見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好。皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子。卻住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天。聞此香氣亦皆來入維摩詰捨 三有緣斯會。肇曰。毘耶離國無有君主。唯有五百長者共治國事。月蓋眾所推重故名主。諸地神下皆聞香而後集。   時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞。仁者可食如來甘露味飯。大悲所熏。無以限意食之所不消也 此下二味為佛事文四。此初勸食也世食資於毒牙。此飯成於甘露。生曰。泥洹是甘露之法而食。此食必以得之故飯中有甘露味焉。大悲所熏者。我心感報所濟有涯。大悲熏修福惠無盡。食者當求佛果普利群生。若局於己身自調自度既背施心則不消也。   有異聲聞念。是飯少而此大眾人人當食 二異念也。肇曰。不思議飯非二乘所及故生是念。   化菩薩曰。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福惠。四海有竭。此飯無盡。使一切人食搏。若須彌乃至一劫猶不能盡。三化菩薩呵。文三。此初呵也。聲聞自調之果名小德。諸佛大悲福報。無量四海魚龍之報可竭。此飯諸佛之福無盡故。雖多人長劫搏。若須彌終無盡也。   所以者何。無盡戒定惠解脫解脫知見功德具足者。所食之餘。終不可盡 二舉因釋也。肇曰。如來五分法身無盡功德報。應之飯如何可盡。   於是缽飯悉飽眾會猶故不澌 三食不澌 其諸菩薩聲聞天人食此飯者。身安快樂。譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香 此四食已利益有得樂出香如文。   爾時維摩詰問眾香菩薩。香積如來以何說法 此第二明淨穢二土。應緣作化佛事不同。此初問淨土也。   彼菩薩曰。我土如來無文字說。但以眾香令諸天人得入律行 此二答化緣也。淺者入於律行。深者具足三昧。肇曰。其土非都無言。但以香為通道之本。如此國因言通道亦有國神變餘事而得悟者也。   菩薩各各坐香樹下聞斯妙香。即獲一切德藏三昧。得是三昧者。菩薩所有功德皆悉具足 三昧等也。肇曰。此三昧力能生諸功德也 彼菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法 此二明穢土。文四。一問。二答。三讚。四述。此初也。   維摩詰言。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之 此二答也。文三。法喻合初法中又三。此初標也。肇曰。聖化何常隨物而應耳。此土剛強故以剛強之教應之。   言是地獄是畜生是餓鬼。是諸難處。是愚人生處。是身邪行是身邪行報。是口邪行是口邪行報。是意邪行是意邪行報 此二列剛強語。法花以言通實相為柔軟音故。此中始於地獄終至世間涅槃差別。皆非盡理不二之言故悉名剛強語也。文約五乘明之。此初果離八難因離三邪生。值佛法正信修行名人乘也。   是殺生是殺報。是不與取是不與取報。是邪婬是邪婬報。是妄語是妄語報。是兩舌是兩舌報。是惡口是惡口報。是無義語是無義語報。是貪嫉是貪嫉報。是嗔惱是嗔惱報。是邪見是邪見報 此二不作十惡即十善業報生欲天名天乘也。若增修禪定生色界天也 兩舌者離聞語無義語者。什曰。胡本雲。雜說也。夫不為善及涅槃而起口業。悉名雜說也。   是慳怯是慳怯報。是毀戒是毀戒報。是瞋恚是瞋恚報。是懈怠是懈怠報。是亂意是亂意報。是愚癡是愚癡報 此三除六弊修六度即菩薩乘也。   是結戒是持戒是犯戒。是應作是不應作。是障礙是不障礙。是得罪是離罪 此下合明二乘。文分三。學此初戒學也。結戒者。肇曰。如律義說謂因事制戒也。順授名持。違故名犯。開故應作。制故不應作。性戒障道。遮故不障戒。尤重心犯故障。輕心不障。不懺故得罪。懺故離罪。   是淨是垢 此二定學。凡夫以愛心修禪定為垢。聖人無漏心修為淨也。   是有漏是無漏。是邪道是正道。是有為是無為。是世間是涅槃 此下明惠學也。七賢有漏。八聖無漏。八正正道。背此名邪道。三諦有為。滅諦無為。三世間出三界涅槃。   以難化之人心如猿猴故。以若干種法利御其心乃可調伏 下結文可見。   譬如象馬□□礸□壘□腆□□□□驪規□□祿□□□雷□穛□檇D□埤□誇□程楈礹□□□聾奾□□□□□□□□□饛□□騖□□□□□訧觚j□□騧訂飀□□粿□魯□□驪襼□□視祏都□□禛□□菕慼慼慼慼慼慼慼{樨□□夼□□檢□   彼諸菩薩聞說是已。皆曰未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貪所樂法度脫眾生 此三讚述。文二。此初讚佛也。肇曰。諸佛平等跡有參差。跡有參差由群生下劣。志願狹小故佛隱自在力同其貧陋。順其所樂而以濟之。應感無方。不擇淨穢。此未曾有也。   斯諸菩薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土 下歎菩薩可見。   維摩詰言。此土菩薩於諸眾生大悲堅固。誠如所言。然其一世饒益眾生。多於彼國百千劫行 此四述誠。不述佛者道力圓也。文二。此初述益。深化善則功少。化惡則功深。叡曰。久而無功未。若近而有益。   所以者何。此娑婆世界有十事善法。諸餘淨土之所無有。何等為十。以佈施攝貧窮。以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚。以精進攝懈怠。以禪定攝亂意。以智慧攝愚癡。說除難法以度八難者。以大乘法度樂小乘者。以諸善根濟無得者。常以四攝成就眾生。是為十 二釋所以也。有標數列釋可見。肇曰。夫善因惡起。淨因穢增。此土十惡法具故十德增長。彼土純善故施德無地。所以百千劫行不如一世也。   彼菩薩曰。菩薩成就幾法。於此世界行五瘡疣生於淨土 此三明淨土之行。文二。此初問也。肇曰。將勵此土始學菩薩令生淨國故發斯問。   維摩詰言。菩薩成就八法。於此世界行無瘡疣生於淨土 此二答文四。謂標.徵.釋.結。此初標也。   何等為八 此二徵可見。   饒益眾生而不望報。代一切眾生受諸苦惱。所有功德盡以施之 肇曰。菩薩代彼受苦不自計身。所有功德盡施眾生。豈以有益而想其報乎。若不為眾生應久入涅槃。為彼受苦令其先度。彼去我留非代。何謂此饒益之至。一法也。   等心眾生謙下無礙 肇曰。怨親不殊。卑己後人等心尊彼。情無分然。二法也。   於諸菩薩視之如佛 肇曰。菩薩眾生之橋樑三寶之繫。視之如佛則增己功德。三法也 所未聞經聞之不疑 肇曰。佛所說經聞則信受。不以未聞而生疑惑。四法也。   不與聲聞地而相違背 肇曰。三乘雖異歸宗不殊。不以大小而相違背。五法也。   不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心 肇曰。他種他獲曷為而嫉。己種己得曷為而高。於是二中善自調伏。六法也。   常省己過不訟彼短 肇曰。省己過則過自消。訟彼短則短在己。七法也。   恆以一心求諸功德 肇曰。塵垢易增功德難集。自非一心專求無以剋成。具此八法則行無瘡疣終生淨土矣。   是為八法 結文可見。   維摩詰文殊師利。於大眾中說是法時。百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十千菩薩得無生法忍 三得益。行深大士悟淨穢之隨緣得無生忍。行淺者聞無疣之行捨穢慕淨發菩提心。   菩薩行品第十一   此下兩品大段第三歸宗印定。前品廣佛事不同多明淨土之宗。後品現淨名勝身勝土多明印定。香積大士悟諸佛之平等知淨穢之隨緣請法退還因以目品也。   是時佛說法於菴羅樹園。其他忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色 品文三。初明事畢歸佛。二明佛事不同。三請法還土。初文復四。一現相。二詣佛。三慰問。四佛讚。初文有三。此初現相也。肇曰。至人無常所理會是鄰如來。淨名雖眼殊處異妙期有在。所以來往與化共弘不思議道者也。因遣問疾所明若上。今將詣如來封印茲典故先現斯瑞以啟群心。   阿難白佛言。世尊。以何因緣有此瑞應。是處忽然廣博嚴事。一切眾會皆作金色 二問緣。身子迦葉隨文殊以作化。阿難侍者留菴羅以啟導故因瑞而發端也。   佛告阿難。是維摩詰文殊師利。與諸大眾恭敬圍遶。發意欲來故先為此瑞應 三佛答。彼來令此生信仰也。   於是維摩詰語文殊師利。可共見佛與諸菩薩禮事供養 此二詣佛文四。初唱往也。什曰。維摩詰勸共見佛旨可尋也。一者見其誠心欲遂其本意。二者欲令證明香飯多所發語。三者以其懷勝遠遊宜令實返故共詣佛所諮請道法也。   文殊師利言善哉善哉行矣。今正是時 二文殊稱善。肇曰。有益時也。   維摩詰即以神力。持諸大眾並師子座置於右掌。往詣佛所到已著地。稽首佛足右遶七匝。一心合掌在一面立 三明掌擎詣佛也。   其諸菩薩即皆避座稽首佛足。亦遶七匝於一面立。諸大弟子釋梵四天王等。亦皆避座稽首佛足在一面立 四明次第致敬。什曰。世相迎送必結四輕騎。大士迎送則運以妙通。   於是世尊如法慰問諸菩薩已各令復坐。即皆受教 此三明佛慰。慰辭文略。有教有奉如文。   眾生已定。佛語舍利弗。汝見菩薩大士之自在神力所為乎 此四佛讚。淨名神力者即彼已說伏彼未聞。文四。此初問也。   唯然已見 二答也。   於汝意雲何 三徵也。   世尊。我睹其為不可思議。非意所圖非度所測 四釋也。肇曰。向與文殊俱入不思議室。因借寶座睹其神力。兼食香飯乘掌而還莫測其變。故自絕於圖度。又解。身子自言不測者將以激勵聲聞迴心向大也。   爾時阿難白佛言。世尊。今所聞香自昔未有。是為何香 此二明佛事不同。文二。初因問香。二明佛事。初中文三。一阿難問。二身子述。三淨名解。初中文二。一問。二佛答。此初也。肇曰。如來將辯香飯之緣故令阿難問也。   佛告阿難。是彼菩薩毛孔之香 二佛答彼大士香也。   於是舍利弗語阿難言。我等毛孔亦出是香 此二身子自述。將明食飯之益。以顯淨名難思之事。文三。此初述也。   阿難言。此所從來 二問也。   曰。是長者維摩詰。從眾香國取佛餘飯於捨食者。一切毛孔皆香若此 三答來處也。   阿難問維摩詰。是香氣當久如 此三明淨名解飯為佛土。文三。法喻合。初文四。此初問也。   維摩詰言。至此飯消 二答也。   曰。此飯久如當消 三重問也。   曰。此飯勢力至於七日然後乃消 此四正益有三。此初七日消治四大病也。故律中有七日藥。以藥勢相接七日可知。   又阿難。若聲聞人未入正位食此飯者。得入正位然後乃消 此二小乘益有二。此初見道益。   已入正位食此飯者。得心解脫然後乃消 此二無學益也。   若未發大乘意食此飯者。至發意乃消 此三大乘益有三。此初中十信益也。   已發意食此飯者。得無生忍然後乃消 此二七地益也。   已得無生忍食此飯者。至一生補處然後乃消 此三等覺益也。飯有普利之功而食者心自大小耳。倒此文字亦然也。   譬如有藥名曰上味其有服者身諸毒滅然後乃消 此二喻也。   此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消 此三答也。文並可見。   阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事 此下第二廣明佛事。大文有四。一明佛事隨化不同。二明佛身應緣故異。三明阿難伏罪。四明菩薩悔責前中文四。一稱歎。二廣說。三密呵。四解釋。此即初也。小乘唯知娑婆一化音聲為佛事。未知十方佛化六塵皆為佛事。故有此歎肇曰。餘本充體乃除結縛。未曾聞見也。   佛言。如是如是。阿難。或有佛土以佛光明而作佛事 此下二廣明佛事。肇曰。阿難見香飯所益。謂佛事理極於此。故廣示其事令悟佛道之無方也。此土眾生見佛妙光自入道檢亦有餘益。但以光為主。下類爾也。   有以諸菩薩而作佛事 肇曰。有佛默然居宗以菩薩為化主。   有以佛所化人而作佛事 大論雲須扇頭佛當日成道。當日入涅槃。留化佛度眾生也。皆此比也。   有以菩提樹而作佛事 肇曰。此樹先無不照香無不熏。形色微妙隨所好而見。樹出法音隨所好而聞。此如來報應之樹也。眾生遇者自然悟道。   有以佛衣服臥具而作佛事 肇曰。昔閻浮提王得佛大衣時。世大疫王以衣置高表上以示國人。國人歸命病皆得除。信敬益深。因是悟道也。此其類也。   有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事 肇曰。眾香園即其事也。園林如極樂林樹說法等。一義雲。飯食以舌根通道。園林眼根通道。   有三十二相八十隨形好而作佛事 肇曰。好嚴飾者示之以相好也。   有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行 肇曰。好有者存身以示好有。空者滅身以示空。如密跡經說也。上相雖在身而身相不一所因各異故佛事不同。   有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事 肇曰。自有不悟正言因喻得解者。   有以音聲語言文字而作佛事 肇曰。即娑婆國佛事。   或有清淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無為而作佛事 肇曰。有真淨土純法身菩薩外無言說。內無情識。寂寞無為而超悟。事外非是言情所能稱述。此佛事之上也。   如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施無為非佛事 法身無為應物故進止威儀皆佛事也。   阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門 而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事 肇曰。三毒等分。此四魔煩惱之根也。因一根生二萬一千煩惱。合八萬四千。出無量塵垢故名門也。眾生皆以煩惱為病。而諸佛以之為藥。如婬女欲為患。更極其情慾然後悟道。毒龍以嗔必為患。更增其忿恚。此以欲除欲。以瞋除瞋。猶良醫以毒除毒。斯佛事之無方也。   是名入一切諸佛法門 若能深見實相善惡兩。亡應物隨化能善惡。俱遊名悟入法門也。是即或語。或默。或淨。或穢。皆是諸佛化物之門也。   菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜不貪不高。若見一切不淨佛土。不以為憂不礙不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬歎未曾有也 此三密呵香積等諸菩薩也。真土平等非淨非穢。應物而現故有淨穢。若能悟淨非淨故不貪。高悟穢非穢故不憂沒。然淨穢不同。俱是佛大悲故。但於諸佛生淨信心歎未曾有也。   諸佛如來功德平等。為化眾生故。而現佛土不同 四解釋。真土平等化物不等也。   阿難。汝見諸佛國土。地有若干如虛空無若干也 如是見諸佛色身有若干耳。其無礙惠無若干也 此下第二呵菴園聲聞執應身為實。文三。初喻顯等不等。二明一切平等。三正折伏。此初也。地有差別空無差別喻也。應物色身故有若干。淨惠法身一切平等。此法合也。肇曰。佛惠如空應形猶地。不以地異而異空。不以空一而釋地也。   阿難。諸佛色身威相種姓。戒定智惠解脫解脫知見。力無所畏不共之法。大慈大悲威儀所行。及其壽命說法教化。成就眾生淨佛國土。具諸佛法。悉皆同等 此二明平等。文二。此初。法佛身土真應權實皆等有也。生曰。諸佛色身雖復若干而一佛無不有之。故無不等矣。   是故名為三藐三佛陀。名為多陀阿伽度。名為佛陀 二明名等。肇曰。秦言正遍知。見法無差謂之正智。無不周謂之遍。決定法相謂之知。多陀等者。肇曰。秦雲如來。亦云如去。如法如來。如法而去故。今不改千聖同轍故名如來。亦名如去。佛陀者。肇曰。秦言覺。生死長寢莫能自覺。自覺彼其唯佛也。   阿難。若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生。皆如阿難多聞第一得念總持。此諸人等以劫之壽亦不能受。如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量。智惠辯才不可思議 此下三正明折伏阿難。文三。此初明。一人不受正使三千等多亦不受。如是阿難等明菩提無邊故身智權實應化功德不可思議。豈是聲聞所能量也。   阿難白佛言。我從今已往不敢自謂以為多聞 此三阿難伏過以激勸。文四。此初阿難伏也。肇曰。阿難於五百弟子中多聞第一。今聞佛事乃自審宜聞。   佛告阿難。勿起退意。所以者何。我說汝於聲聞中為最多聞。非謂菩薩 二佛慰也。肇曰。物有於上不足。於下有餘。不可以於下有餘而置於上也。   且止阿難。其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量。菩薩禪定智惠總持辯才一切功德不可量也 三歎菩薩功德無量。   阿難。捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛。於百千劫盡力變化所不能作 四結。簡小大。大士不思議一時所現神通力非二乘所能為也。   爾時眾香世界菩薩來者。合掌白佛言。世尊。我等初見此土生下劣想。今自悔責捨離是心。所以者何。諸佛方便不可思議。為廣眾生故。隨其所應現佛國異 此四大士悔責。文有悔有釋。肇曰。初見土穢生下劣想。謂諸菩薩亦有昇降。聞上佛事乃自悔責。   唯然世尊。願賜少法還於彼土當念如來 此下第三請法還國。文三。一請。二善。三稱歎還國。此初請也。肇曰。既知佛事之難議故欲請法而返土。將宣揚如來不思議道。令本國眾生念佛功德也。   佛告諸菩薩。有盡無盡解脫法門。汝等當學此下二答。文四。初標名。二略釋。三廣釋。四結勸。此初也。肇曰。有為法有三相故有盡。無為法無三相故無盡。   何謂為盡。謂有為法。何謂無盡。謂無為法。如菩薩者。不盡有為。不住無為 二略釋。肇曰。有為雖偽捨之則大業不成。無為雖實住之則惠心不明。是以菩薩不盡有為故德無不就。不住無為故道無不覆。至能出生入死遇物斯乘。在淨而淨。不以為欣處。穢而穢不以為戚。應彼而動。於我無為。此諸佛平等不思議之道也。   何謂不盡有為 此下三明廣釋文三。初釋不盡。次釋不住。後雙釋也。初中文三。此初徵也。   謂不離大慈不捨大悲 此下二釋也。既雜明萬行無別料次。肇曰。慈悲乃入有之基樹德之本故發言有之。   深發一切智心而不忽忘。教化眾生終不厭惓。於四攝法常念順行。護持正法不惜軀命。種諸善根無有疲厭。志常安住方便迴向 外化不離慈。內修不忘智。謂求菩提心不繫忘也。又外化不厭。內順四攝。外護法橋。內求功德。皆迴向菩提。方便化物不求二乘三界果也。肇曰。以慈為根。發心為心。然後順四攝化眾生。護正法種善根。以此眾德茂。其枝條道樹日滋不盡有為也。下諸行願枝條之流取其日滋日茂以成不盡義耳。廢捨慈悲道樹不建。眾德損耗自隱涅槃。謂盡有為也。   求法不懈說法說法無吝。勤供諸佛故。入生死而無所畏 為法不怠供佛無畏。肇曰。不以結生曷為而畏。   於諸榮辱心無憂喜。不輕未學敬學如佛八風不移志。勸學不輕心。肇曰。未學當學所以不輕已學。當成故敬如佛。   墮煩惱者。令發正念。於遠離樂不以為貴。不著已樂慶於彼樂 不樂煩惱不貴涅槃大士之化也。肇曰。獨善之道何足貴也。不著已樂等大士之心也。   在諸禪定如地獄想 肇曰。禪定雖樂安之則大道不成。菩薩不樂故想如地獄。   於生死中如園觀想 肇曰。生死雖苦大道之所因。菩薩好遊故想如園觀也。   見來求者為善師想 肇曰。求者雖欲自益而實益我故想為善師。   捨諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波羅蜜為父母想。道品之法為眷屬想 必因此施成就善根至一切智。又不嫌毀戒。但念悲救想波羅蜜能生法身。助成菩提莫過道品。此等是大士之想念也。   發行善根無有齊限。以諸淨國嚴飾之事成已佛土 增廣萬善嚴淨佛土依報行也 行無限施具足相好。除一切惡淨身口意 肇曰。行無限施者開四門施。求者所取無礙大施法也。又解。除垢惡以淨三業行大施。以嚴相好正報行也。   生死無數劫意而有勇。聞佛無量德志而不惓。以智惠劍破煩惱賊出陰界入。荷負眾生永使解脫 大悲不屈於生死。精進不倦於佛德。以智惠劍破煩惱因出法身果。荷負眾生。此菩提薩埵心也。肇曰。法身越三界陰界入所不攝故言出。若受陰界入身處積塵之內。則自固羈鎖安能濟波。   以大精進摧伏魔軍。常求無念實相智慧行。少欲知足。而不捨世間法 精進以摧魔。無念以證真少欲而不捨世間。大士之行也。肇曰。真智無緣故無念。不捨世者。肇曰。和以無念欲而捨世自異。   不壞威儀而能隨俗。起神通惠引導眾生。得念總持所聞不忘。善別諸根斷眾生疑。以樂說辨演法無礙 不壞法身起通道物身業化也。正念總持多聞不忘意業化也。差別眾根斷疑樂說口業化也。此大士之三密也。不壞威儀者。肇曰。同俗俯仰不失道儀。天下皆謂我同已而我獨異人。樂說辯者四辨也。   淨十善道受天人福。修四無量開梵天道 十善欲天因無量梵天因物無出世之根。故接以人天之善令離三途。此大士之方便也。   勸請說法隨喜讚善。得佛音聲身口意善。得佛威儀 此大士之德也。佛音者經雲八音也。一徹好。二柔軟。三和適。四諦了。五不女。六不誤。七深遠。八不竭也。又密跡經雲。有無量音也。   深修善法所行轉勝。以大乘教成菩薩僧。心無放逸不共眾善 自行則深修轉勝 導眾則化以大乘。又不矜一善以放逸。乃圓萬德以成道。以大士之進求也。   行如此法是名菩薩不盡有為 此三結也。肇曰。修如上法自行化彼功德日茂不盡有為也。夫善有為法變懷物耳。廢捨不修則日耗日盡。   何謂菩薩不住無為 此下第二釋不住無為也。文三如前。此初標也。   謂修學空不以空為證。修學無相無作。不以無相無作為證 修學無起不以無起為證 此下二釋文三。此初明三解脫也。二乘觀三脫樂涅槃故取證。菩薩觀三脫樂大悲故不證 無起者。因緣生法無自性故不生起也。肇曰。此定觀之別門也。   觀於無常而不厭善本。觀世間苦而不惡生死。觀於無我而誨人不倦。觀於寂滅而不永滅 此二四非常觀也。破常倒故觀無常。以大悲故不厭。善樂破例故觀苦。以大悲故不惡生死。破我倒故觀無我。以大悲故常誨人。破喧動故觀寂滅。以大悲故不永滅。又觀無常故不住生死。不厭善本。不住涅槃。餘倒然。   觀於遠離而身心修善。觀無所歸而歸趣善法。觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏。觀無所行而以行法教化眾生。於觀空無而不捨大悲。觀正法位而不隨小乘 此三雜明諸行也。雖漏身心離相而現身心修善。雖法性平等而現歸善法。雖理本無生而現生度物。雖漏本清淨而現行諸漏。雖本覺無行而現行引物。雖眾生性空而不捨悲濟。正位者見真入證之地以大悲故不隨小乘而取證也。   觀諸法虛妄無牢無人無主無相。本願未滿而不虛福德禪定智慧 肇曰。諸法因緣所成虛假無本。以何為實。以何為主。誰知如此。然大願未滿不以功德定惠虛假而不修。   修如是法。是名菩薩不住無為 此三結。肇曰。備修上法則不證無為證。謂觀無為自證成道。自證成道即住無為也。   又具福德故不住無為。具智慧故不盡有為 此下二質釋所以。肇曰。上直明菩薩不盡有為不住無為。未釋所以不盡所以不住。夫大士之行行各有以妙期有在。故復對而明之。夫德之積也。必涉有津。若住無為則功德不具智之明也。必由廣博。若廢捨有為則智慧不具。   大慈悲故不住無為。滿本願故不盡有為 肇曰。慈悲入生死。豈住無為之所能滿願由積德。豈捨有為之所能。   集法藥故不住無為。隨授藥故不盡有為 肇曰。採良藥必在山嶮。非華堂之所出。集法藥必在嶮。有非無為之所出也。若癡捨有為則與群生隔絕。何能隨而授藥。   知眾生病故不住無為。滅眾生病故不盡有為 肇曰。習知眾生病必之病所。豈住無為之所能。滅眾生病必造有治。豈盡有為之所能。   諸正士菩薩以修此法。不盡有為不住無為。是名盡無盡解脫法門。汝等當學 此四總結勸。肇曰。不盡有為故無闕德之累。不住無為故無獨善之礙。此二無礙門。是菩薩弘道之要路。佛事無方之所由。勸彼令學。示其佛事不思議道。令必審諸佛無若干也。   爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜。以眾妙花若干種色若干眾香。散遍三千大千世界。供養釋迦牟尼佛及此經法並諸菩薩已。稽首佛足歎未曾有言。釋迦牟尼佛。乃能於此善行方便。言已忽然不現還到本彼國 此三聞法歡喜供養稱述而還國也。   見阿□佛品第十二   阿□此雲無動。雖復變化萬形而實相常寂故名也。將證淨名勝德。以即經故取佛而現土。因立品名耳。又據前半品應見如來。以後半品顯跡證經故從後立名也。   爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎 此品第二顯淨名身土以證經。夫人有勝德說必真當故印定也。文三。初明真身真土。二明應身應土。三欲聞經雲利也。初文二。此初問也。前文殊入室論之以無來。身子求經訓之以無求。今淨名見佛見之於無見。此皆會真則言亡。相寂引物則示有去來耳。又二乘初心皆見相跡故因以誨之也。肇曰。向命文殊共來見佛。雖復舉目順俗而致觀不同。如來逆睹其情。將顯其來觀之旨。以明佛事不可思議故知而問。   維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然 二顯法身。文二。一正答法身。二論以生滅。前文三。初總答實相。二別揀百非。三結成正觀。此初也。肇曰。佛者何也。蓋窮理盡性大覺之稱也。其道虛空固已妙絕常境。心不可以智知。形不可以像測。同萬物之為而居不為之域。處言數之內而止無言之鄉。非有而不可為無。非無而不可為有。寂莫虛曠物莫能測。不知所以名。故強謂之覺。其為至也。亦以極矣。何則夫同於得者得亦得之。同於失者失亦得之。是以則真者同真法。偽者同偽。如來虛照冥偕一彼實相。實相之相即如來相。故經曰。見實相法為見佛也。淨名自觀身實相以為如來相義存於是也。   我觀如來。前際不來後際不去今則不住。不觀色不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性 此下二明別揀百非意。明諸相非相即實相也。法身非生滅故非三世。非有故非色。非空故非如。無自性故無性。肇曰。法身超絕三世非陰界入所攝故不可以生住去來而睹。不可以五蔭如性而觀也。   非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過不在三界。三垢已離順三脫門。三明與無明等 金剛之體非四大起。本覺性故不積六情。法界同真不在三界性。離三垢常順三脫。明與無明其性不二。不二之性即法身性也。   不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀於寂滅亦不永滅 法身非聚散故非一異。亡彼我故無自他不同。太虛故非無相。不受著故非取相。生死即涅槃故無彼此岸。邪正道不二故無中流。雖眾相都滅而不住滅故教化眾生。是即常寂滅而無滅也。   不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識 法無彼此之相故不彼不此。聖無彼此之執故不以此不以彼。且二乘智所不測。豈凡識而能識哉。   無晦無明無名無相。無強無弱非淨非穢 性不可蔽故無晦。離覺所覺故無明。不可以名乎。不可以相示。豈強弱淨穢而分別哉。   不在方不離方。非有為非無為。無示無說 佛身住法性故不在方。菴園即法性故不離方。真身不生滅故非有為。丈六即真故非無為。應物而相非實相故不可示。應物而名非真名故不可說。   不施不慳。不戒不犯不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不去不入。一切言語道斷 法身真淨不可以六蔽覆。不可以六度度。不可以善誠。不可以惡欺。感物而來非來。感謝而往非去。既無形於去來亦無心。出入斯言經自絕也。   非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非捨。非有相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量 無心福物非福田。有求見益非不福。無證無得非應供。德洽無邊非不應取之則失。真捨之則乖道。豈有相可見無相可無。斯同真際等法性越稱量之境哉。   非大非小。非見非聞非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別 不可以世界量。非大不可以微塵。比非小離六塵之境。不可以合覺。不可以離見。無漏之體體絕結縛等實相之智。同眾生之性渾然無際。豈與法有別。   一切無失。無濁無惱。無作無起無生無滅無畏無憂無喜無厭 肇曰。無得故無失。無清故無濁。事外之體何可惱亂。孰能作之。令起生之使滅。恬淡寂泊無為無□。豈容憂畏喜厭於其聞哉。   無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示 既雲三世之有都絕言說之路。   世尊如來身為若此也。作如是觀。以斯觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀 三結成觀也。肇曰。窮言盡智莫能顯示。來觀之旨為若是也。又解。他觀者謂二乘凡夫見生滅憂畏等背理為他。   爾時舍利弗問維摩詰。汝於何沒而來生此 二論生滅文三。舍利弗問。二淨名約幻況出。三釋其生滅。前文又四。此初身子問也。離生滅見不生滅者。二乘之見非實相義。若即因緣生滅悟不生滅者。此法身義也。有此差別故再論焉。上雖具顯百非。今但論於生滅。若悟生則無生。自然無生。無生自然。自然眾非可見矣。肇曰。上雲如自觀身實相。實相無生而今現有生。將成其自觀之義故以沒生問也維摩詰言。汝所得法有沒生乎 二反質也。肇曰。逆問所得以證無沒生也。所得法即無為無相法也。   舍利弗言。無沒生也 三答無沒生也。   若諸法無沒生相。雲何問言汝於何沒而來生此 四呵也。若觀諸法因緣生滅本無自性。雲何乃問此沒生耶。   於意雲何。譬如幻師作男女。寧沒生耶 二舉幻況文五。此初舉幻問。   舍利弗言。無沒生也 二答也。   汝豈不聞佛說諸法如幻相乎 三重問。   答曰如是 四重答。   若一切法如幻相者。雲何問雲汝於何沒而來生此 五呵。若佛說諸法如幻相者。即幻生非生幻沒非沒。雲何更問此沒生也。肇曰。生猶化。存死猶化。往物無不爾。獨問我為。   舍利弗。沒者為虛誑法壞敗之相 生者為虛誑法相續之相 菩薩雖沒不盡善本。雖生不長諸惡 三解釋。妄執虛誑有沒有生。悟法真實無生無滅。幻滅非滅故不盡。善本幻生非生故不貪生長惡。此所以顯即生滅悟無生滅成法身義也。   是時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒而來生此 此下二明應身應土文二。初論應事。二現身土。前文又四。一佛示國名。二身子生疑。三約喻質問。四解釋應事。此初也。上既即生非生是真身。此明不生能生是應身。國土亦然。故佛示其生沒也。   舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處 二生疑。但可棄穢生淨。曷有捨淨來穢耶。肇曰。此土方餘國怒害最多。   維摩詰語舍利弗。於意雲何。日光出時與冥合乎。答曰不也。日光出時則無眾冥維摩詰言。夫日何故行閻浮提。答欲以明照為之除冥 三質問。初問答明曰。光自明闇不能蔽。喻真身處染不染。後問答明曰。光能破彼闇。喻菩薩化生雜染。   維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土為化眾生不與愚闇而共合也。但滅眾生煩惱闇耳 此四合喻能釋。二重亦然。   是時大眾渴仰。欲見妙喜世界不動如來及其菩薩聲聞之眾 此二正現身土。文六。一時眾渴仰。二佛命令現。三奉命移取。四勸修行。五大眾發心。六利益還本也。此初也。   佛知一切眾會所念 告維摩詰言。善男子。為此眾會。現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見 此二命令現土。肇曰。既睹大眾渴仰之情。將顯淨名不思議德故告令現本國也。   於是維摩詰心念。吾當不起於座接妙喜國。鐵圍山川溪谷江河。大海泉源須彌諸山。及日月星宿。天龍鬼神梵天等宮。並諸菩薩聲聞之眾。城邑聚落男女大小。乃至無動如來三奉命。文六。此初念取彼佛國土及妙蓮花寶。階嚴飾盡皆現也。   及菩提樹諸妙蓮花。能於十方作佛事者 肇曰。彼菩提樹及妙蓮華皆能放光明於十方作佛事。及華上化佛菩薩亦於十方作佛事皆通取來。   三道寶階從閻浮提至忉利天以此寶階諸天來下。悉為禮敬無動如來聽受經法。肇曰。欲天報通足能陵虛。然彼土以寶階嚴飾為戲遊之路。故同以往返也。   閻浮提人。亦登其階。上昇忉利見彼諸天妙喜世界成就如是無量功德。上至阿迦□□□飀□□□□□□奏□□祏楦□楮樼□□□□桌□□□□觤□□秜j□禛□□□襼□罹礪櫸□檢□□糖□□覮□□j□奐□量□□餺□□□□□□訧□□饈馭□□膳□糖□□□氧營□□□鯀鶧□□   作是念已入於三昧現神通力。以其右手斷取妙喜世界置於此土 二正取。肇曰。重為輕根靜為躁。若非三昧之力無以運神足之動。   彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人。俱發聲言。唯然世尊。唯取我去。願見救護 三得通驚覺肇曰。大通菩薩逆睹變瑞為眾而問。其餘諸天未了而問。恐畏未盡故求救護。   無動佛言。非我所為。是維摩詰神力所作 四佛稱淨名作也。   其餘未得神通者。不覺不智已之所往 五明不覺。   妙喜世界雖入此土而不增減。於是世界亦不迫隘如本無異 六入不增減。   爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾。菩薩行淨弟子清白。皆曰。唯然已見。佛言。若菩薩若得如是清淨佛土。當學無動如來所行之道 此四勸修行。文三。此初勸觀也。二皆曰唯然答見。佛言已下勸修並可見。肇曰。登高必由其本。求果必尋其因。   現此妙喜國時。娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心。皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰。當生彼國 此五明眾益。文三。發心發願佛記如文妙喜現。此二意。一為證淨名淨土。二為若干有緣發心。   時妙喜世界於此國土。所應饒益其事訖已。還復本處舉眾皆見 此六利益已還本。   佛告舍利弗。汝見此妙喜世界及無動佛不。唯然已見。世尊。願使一切眾生得清淨土如無動佛。獲神通力如維摩詰 此下第三明聞經益。文二。一身子發願。二聞經利益。初文又三。一問。二答。三發願。如文妙喜淨土淨名神道不思議事。二乘所無故啟茲願也。   世尊。我等快得善利。得見是人親近供養 此下二明聞經得利文二。此歎聞經益。   其諸眾生若今現在若佛滅後。聞此經者亦得善利 此二歎諸眾生聞經益。文三。此初歎聞經。   況復聞已信解受持讀誦解說如法修行 二總歎受持。   若有手得是經典者。便為已得法寶之藏 三別歎有六。此初也。八難眾生尚不聞名。況乎得哉。深種信根值佛得經解脫寶藏即為已得。   若有讀誦解釋其義如說修行。即為諸佛之所護念 肇曰。行應於內護念於外。理會冥感自然之數。   其有供養如是人者當知則為供養於佛 持法藏者。行如來事故如供佛。   其有書持此經卷者。當知其室則有如來 經是佛母故。經捲住處佛及弟子梵釋龍天護如塔廟。   若聞是經隨喜者。斯人則為取一切智 千里之行難於發足。一切智果始於隨喜。既能喜之必當剋證。   若能信解此經乃至一四句偈為他人說者。當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記 十善五戒報在人天。大乘深經唯果菩提故始信四句便記成佛。   法供養品第十三   此下二品大段第三證已須傳流通分也。讀說護持遠津遐劫聞經修聖。聖不絕故曰流通。文二。此品讚法得益大。後品睹益護持大乘理教名之為法。修讀傳通名為供養。如文。   爾時釋提桓因於大眾中白佛言。世尊。我雖從佛及文殊師利聞百千經。未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典。品文二。初天帝發誓弘經。二如來述可。初中又三。初歎法勝。次歎人益。三睹益誓傳。此初也。百千經方便教也。決定實相修證理自在神通所證用。肇曰。此經意雖簡約而義包群典。坐不踰日而備睹通變。大乘微遠之言。神通應感之力。一時所遇理無不盡。   如我解佛所說義趣。若有眾生聞是經法。信解受持讀誦之者。必得是法不疑 此二歎人。文二。此初歎信解。肇曰。是法者自在神通實相法也。什曰。若累深信薄者經涉生死究竟必得。若善積而悟深者隨願輒成之。   何況如說修行。斯人則為閉眾惡趣開諸善門。常為諸佛之所護念。降伏外學摧滅魔怨。修治菩提安處道場。履踐如來所行之跡 此二歎修行也。一念修行閉八難惡趣。開五乘善門行。應則諸佛宜護修。正則外魔摧伏隨順佛理。名修菩提不移。此心必安道樹無上佛果信心為本。萬行菩提一念為階。所以始於一念修行即是履踐如來所行之跡。   世尊。若有受持讀誦如說修行者。我當與諸眷屬供養給事。所在聚落城邑山林曠野有是經處。我亦與諸眷屬。聽受法故共到其所。其未信者當令生信。其已信當為作護 此三天帝睹法真益大發誓弘護。又護持正法菩薩行本所以誓修。   佛言。善哉善哉。天帝。如汝所說。吾助爾喜。此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提 此下二佛讚天帝所以。文三如前。初述歎法也。肇曰。善其護持之意也。三世菩提不思議道皆陳在此經。若受持護養則為供養三世諸佛故助爾喜。   是故天帝。若善男子善女人。受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛 二述人益深。文二。此初正述也。經是三世佛母。供其母則供其子也。又教能顯理理能悟佛故受持讀誦則為供養三世佛矣。   天帝。正使三千大千世界如來滿中。譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。若有善男子善女人。或一劫或減一劫。恭敬尊重讚歎供養奉諸所安。至諸佛滅後。以一一全身舍利起七寶塔。從廣一四天下高至梵天表剎莊嚴。以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一。若一劫若減一劫而供養之。於天帝意雲何。其人殖福寧為多不 此二校量。文四。此初舉況句也。大千諸佛福田最上施。安起塔二世供養是人殖福為多不耶。   釋提桓因言。多矣世尊。彼之福德若以百千億劫說不能盡 二答福多。   佛告天帝。當知是善男子善女人。聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行福多求彼 三正校量勝。生曰。衣食供養本以施功致福。非求理之法據。此正可生人天之中。終不得成佛也。供養法身者。以佛所體為懷之於大悟智慧而以相比。豈可同年語優劣哉。   所以者何。諸佛菩提皆從是生。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量 四釋勝所以。諸佛從經生。供佛福尚多。何況供求經本乎。肇曰。高木必起重壞瑾瑜必生荊岫。所以無量之果必由無量之因。諸佛菩提皆從習此經生。而菩提之道以無相為相。無相之相不可限量。因是生福。福何可量。   佛告天帝。過去無量阿僧祇劫是時。有佛號曰藥王如來應供正遍智明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界曰大莊嚴。劫曰莊嚴。佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他。菩薩僧有十二億 此下三述弘護之報。我為月蓋護法。成佛天帝所願報可知矣。文四。初明有佛。二明供養。三結會。四勸修。此初明時有佛也。藥王別號如來等通號有十。一如來乘真如理來成正覺故。二應供破魔度物應供養故。三正遍智正覺諸法不顛倒故。四明行足萬行滿足至三明果故。五善逝逝往也。直往菩提不退還故。六世間解大悲權智解世間故。七無上士德業最勝無能過故。八調御丈夫受化調伏皆丈夫故。九天人師雖師範六道天人益多故。十佛。佛馱覺也。生死長夜自覺覺他故餘劫名眷屬等。可見。   天帝。是時有轉輪聖王名曰寶蓋。七寶具足主四天下。王有千子。端正勇健能伏怨敵。爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來。施諸所安至滿五劫 二明有王供養。文三。此初父王供養也。七寶者輪寶珠寶女寶象寶馬寶藏寶臣寶丘寶神寶。   過五劫已告其千子。汝等亦當如我以深心供養於佛。於是千子受父王命。供養藥王如來。復滿五劫一切施安 二千子供養有告有奉。可見。   其王一子名曰月蓋。獨坐思惟。寧有供養殊過此者 此三明月蓋思法供養文九。此初獨坐思惟也。肇曰。極世餚珍無以 其至至之情冀所珍之外有妙養以暢誠心。   以佛神力空中有天曰。善男子。法之供養勝諸供養 二天告。肇曰。藥王如來知其將化故變為空神而告之。   即問。何謂法之供養 三問天也。   天曰。汝可往問藥王如來。當廣為汝說法之供養 四令往問佛也。   即時月蓋王子行詣藥王如來稽首佛足。劫住一面白佛言。世尊。諸供養中法供養勝。雲何為法之供養 五諸佛問。   佛言。善男子。法供養者諸佛所說深經。一切世間難信難受。微妙難見清淨無染。非但分別思惟之所能問 下六答法供養。文二。一明法體。二明供養法中文五。初明理法。二明教法。三明行勝。四明果勝。五總結也。此初明實相理法也。肇曰。深經謂之方等第一義也。其旨深玄非有心之所得。微妙無緣非明者。所睹超絕塵境無染。若空欲以有心有明而信受者。不亦難乎。又解。實相深理難信難見。性淨無染促可智悟。非分別思惟能得。又解。情與理違故難信。行與理違故難受。惑與理違故難見。   菩薩法藏所攝。陀羅尼印印之 此二明菩薩法教非小乘也。陀羅尼印者。無名相理假名相說。終日名而無名。終日相而無相。此陀羅尼印也。故勝天王雲。總持無文字。文字顯總持般若。大悲力離言文字說。又即名非名。即相非相。亦名實相印也。肇曰。菩薩法藏所攝固非小乘之寶。總持所印固非城中之道。總持所所印印必真法藏所攝。所攝必寶。豈是常人所能開發。以明法寶除固難可闚□椹□□   至不退轉成就六度 此三明理深教妙起行必勝文四。此初不退行也。如彌勒章相。肇曰。不退所以至六度。所以成大業之所出莫由斯典。   善分別義順菩提法。眾經之上 此二演說行也。肇曰。善分別實相之義。順菩提無相之法。此經之上也。   入大慈悲。離眾魔事及諸邪見 此三離過行也。大悲故超二乘。離著故超諸魔。無邪見故超外道。此皆深經之所能也。   順因緣法。無我無人無眾生無壽命。空無相無作無起 此四證真行也。謂順因緣悟真理也。無我等我空也。空無相等法空也。肇曰。法從因緣生。生則無自性。無自性則無主。無主則無我。人眾生壽命唯空無相無作無起。此深經之所順也。   能令眾生坐於道場而轉法輪。諸天龍神乾闥婆等所共歎譽 此下四明理深行妙得勝果也。文三。初明證道法身果。既成道樹必轉法輪所以天龍預懷所歎。   能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智惠。說眾菩薩所行之道 此二明一切智果。既坐道樹具佛法藏獲賢聖智。得菩提道因圓果滿。名行足也。   依於諸法實相之義。明宣無常若空無我寂滅之法。能救一切毀禁眾生。諸魔外道及貪著者能使怖畏 此三明大悲利益果。既坐道場獲一切智。普雨法雨利益眾生。令諸菩薩依實相義。權為二乘宣無常理。聞經隨喜毀禁罪除。諸魔外道怖邪歸正。自非深信大乘堅固悲願安能致。此無邊益哉。   諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦示涅槃樂。十方三世諸佛所說 此五總結理也。肇曰。諸佛共稱以明共法必真也。生死雖苦背之至難。涅槃雖樂識之者寡。自非深經孰啟其路。諸佛雖殊其道不二。以明其第一義經常一不差也。美深經訖於是。   若聞如是等經。信解受持讀誦以方便力為諸眾生分別解說顯示分明。守護法故。是名法之供養 此二明供養。文二。此初信行讀誦。肇曰。如是等經盡諸佛法身也。若聞斯經能信解護持宣示分明。令大法增廣名法之供養。養成法身也。   又於諸法如說修行 此二明法行修行。文三。初觀除邪報。二四依簡失。三順寂滅證。初除執。文三。此初標也。肇曰。諸法即深經所說六度諸法。   隨順十二因緣。離諸邪見得無生忍。決定無我無有眾生 此二無我睹也。肇曰。不悟緣起故有邪見之迷封我之惑。若如說行則得明惠。明見十二因緣根原所由。故能離邪見得無生忍。無復吾我眾生之想也。見緣如緣謂之隨順。明白有無謂之決定。皆智用之別稱。   而於因緣果報。無違無諍離諸我所 此三離我所也。肇曰。無違無諍即隨順義也。五受陰身及家屬所有因緣果報即我所也。若能照見因緣果報之性順而無違離我所也。上直明觀因緣知無造者故離我見。今觀因緣果報知無屬者故離我所見。   依於義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依於法不依人 二四依簡失。大集經雲。語者說生死。義者知生死無性。悟者說涅槃味。義者說涅槃無性。語者說諸乘隨所安止。義者說諸乘入一相智行等。又識者識四大智住四大無性。識者識六根六識。智者住內外寂滅等。又不了義經說生死苦惱。了義經說生死涅槃一相。不了義經說我人諸法。了義經說三空無我也。又人者攝取人見。法者解人無人見。人者凡聖三乘人也。法者知一切法無別無異如虛空也。   隨順法相無所入無所歸 此三順法寂滅相而修證。文三。此初標法體也。肇曰。順因緣知法無盡。法從緣而有。從緣而無。其有不從未來來。其無不歸入過去去。故曰無入無歸 無明畢竟滅故。諸行亦畢竟滅。乃至生畢竟滅故。老死亦畢竟滅 二辯寂滅相也。肇曰。畢竟謂始終常滅。終常滅不復更滅。乃所以成無盡義也。生曰。畢竟者終要然也。終既要滅。生豈有哉。生若不有其誰有滅耶。則無入歸矣。   作如是觀。十二因緣無有盡相。不復起見。是名最上法之供養 此三結供養也。無明本性寂滅故不生。不生即不滅。不滅即無盡。肇曰。上觀因緣無生離常我等諸見。今觀因緣無滅離斷滅等諸見。具四依離諸見者。法供養之上也。   佛告天帝。王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍 七聞法得益也。分二。一柔順。仁王雲。四五六地得此忍也。肇曰。心柔智順堪受實相未及無生。名柔順忍。   即解寶衣嚴身之具。以供養佛 二解衣供養。   白佛言。世尊。如來滅後我當行法供養守護正法。願以威神加哀建立。令我得降魔怨修菩薩行 三請加護也。肇曰。聞法供養欣欲行之。然經道深遠非己力所弘。故願加威神也。   佛知其深心所念。而記之曰。汝於末後守護法城 八明受記。什曰。欲令後人信伏故記其守護法藏。   天帝。時王子月蓋見法清淨。聞佛授記以信出家。修集善法精進不久。得五神通通菩薩道。得陀羅尼無斷辯才 九出家護法。文三。此初出家得道。神通身業。陀羅尼心業。辯才口業也。   於佛滅後以其所得神通總持辯才之力。滿十小劫。藥王如來所轉法輪隨而分佈 二以具三業功德故弘法也。   月蓋比丘以守護法勤行精進。即於此身化百萬億人。於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。十四那由他人深發聲聞辟支佛心。無量眾生得生天上 三明所化眾數。   天帝。時王寶蓋豈異人乎。今現得佛號寶炎如來。其王千子即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛。最後如來號曰樓至。月蓋比丘則我身 是三結會也。故今迦羅鳩孫馱亦曰俱留孫。賢劫千佛之首。樓至千佛之終也。   如是天帝。當知此要。以法供養於諸供養為上。為最第一無比是故天帝。當以法之供養供養於佛 四結勸。肇曰。吾成正覺由法供養。以是可智法養為上。   囑累品第十四   此品付囑護持傳法事。大緣累不輕。慇勤付囑故雲囑累。又雲慇勤。再三故雲囑累。   於是佛告彌勒菩薩言。彌勒。我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提付囑於汝。如是輩經於佛滅後末世之中。汝等當以神力廣宣流佈於閻浮提無令斷絕 品文三。一付囑彌勒等。二付囑阿難等。三經畢慶聞。前文又二。初付。後受付。文三。此初正付也。肇曰。不思議經即佛無上菩提之道。其道深遠離可剋成。吾無量劫不惜身命。骨施踰須彌血施過江海勤苦積集。今始得就哀彼長迷故垂之竹帛。然群生德薄魔事[火*盛]熾。吾道多難。非汝不弘嗣正之弟所以重累。又城高衝生道尊。魔盛自非神力無以制持。故勸以神力也。   所以者何。未來世中當有善男子善女人。及天龍鬼神乾闥婆羅剎等。發阿耨多羅三藐三菩提心樂於大法。若使不聞如是等經則失善利。如此輩人聞是等經。必多信樂發希有心當以頂受隨諸眾生所應得利而為廣說 二釋付以所。緣不感佛教在當來。不聞則失。聞之必益。故頂受廣說。肇曰。法之通塞損益若此故勸彌勒頂受廣說也。   彌勒當知。菩薩有二相。何謂為二。一者好於雜句文飾之事。二者不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者。當知。是為新學菩薩。若於如是無染無著甚深經典。無有恐畏能入其中。聞已心淨受持讀誦如說修行。當知。是為久修道行 此三簡傳通得失。有三。此初總簡也。新學好文久修。好蒙傳者應善。其根緣學者應鑒。其得失有標釋結。可見。肇曰。行之深淺各有異相得失兩陳以勵護持法者。   彌勒。復有二法。名新學者。不能決定於甚深法。何等為二。一者所未聞深經。聞之驚怖生疑不能隨順。譭謗不信而作是言。我初不聞從何所來。二者若有護持解說如是深經者。不肯親近供養恭敬。或時於中說其過惡。有此二法。當知。是新學菩薩。為自毀傷不能於深法中調伏其心 此二別簡新學。文三。如前決定深理必在積修。敬法重人方能久學。若謗法毀師自絕深信解惠不明。豈能決定正觀獲不退轉也。肇曰。一毀法。二毀人。   彌勒。復有二法。菩薩雖信解深法。猶自毀傷而不能得無生法忍。何等為二。一者輕慢新學菩薩而不教誨。二者雖解深法而取相分別。是為二法 三別簡舊學。二法者。一輕慢新學自喪大悲。二樂分別自壞大智。夫證無生忍要悲智雙圓。有茲二患。自毀修證。文三。如可見。   彌勒菩薩聞說是已白佛言。世尊。未曾有也。如佛所說。我當遠離如斯之惡 此下二明彌勒四王等受旨。文三。此初彌勒受旨。文二。初領旨。二佛讚。領中先受誡旨。肇曰。一生大士豈有如斯之惡而復離邪。發言者為未離者耳。   奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世中善男子善女人求大乘者當令手得如是等經。與其念力。使得受持讀誦為他廣說。世尊。若後末世有能受持讀誦為他說者。當知。是彌勒神力之所建立此二領通經旨。如來得法益通三世。未來有緣。我當令手得心持自行謙說。彌勒神力者。肇曰。定已功於未然息眾魔之摧斷。   佛言。善哉善哉。彌勒如汝所說。佛助爾喜 此二佛讚。如文可見。   於是一切菩薩合掌白佛言。我等亦於如來滅後。十方國土廣宣流布阿耨多羅三菩提法。復當開導諸說法者令得是經 二諸菩薩受法燈遍照故誓宣十方。   爾時四天王白佛言。世尊。在在處處城邑聚落山林曠野。有是經卷讀誦解說者。我當率諸官屬為聽法故往訪其所權護其人。而百由旬令無伺求得其便者 此下三四天王受旨經捲住處災難自清。況天力護持彌增法化。   是時佛告阿難。受持是經廣宣流布。阿難言唯。我已受持要者。世尊。當何名斯經。佛言。阿難。是經名維摩詰所說。亦名不可思議解脫法門。如是受持 下二付囑阿難付受問答。若令結集之時無所遺漏。   佛說是經已。長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等。及諸天人阿修羅等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜 已下說付既周慶聞修奉。   淨名經關中疏卷下 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2778 淨名經關中釋抄   No. 2778 [cf. No. 2777]   淨名經關中釋抄捲上   沙門道液撰集   天台雲。此經理致深遠言旨淵玄。若但依文帖釋。恐指事數而已。一教宗極終自難量。猶須略忖幽微顯不思議旨趣。今輒於文前撰五重玄義。第一釋名。第二出體。第三明宗。第四辯力用。第五判教相。   此名不思議人法是名。不思議真性解脫為體。不思議佛國因果為宗。不思議權實折伏為力用。不思議帶偏顯圓為教相。故今明此經。始從如是我聞終乎歡喜奉行。皆明不思議也。所以五義次第爾者。雖理絕名言。非言無以設教。故於無名之道假名相說而名以召法法以應名。是以經之指歸蘊在名內。故先標名。夫尋名得理。理即真性解脫。真性解脫即經之體也。故次出經體。體不孤致。求之有方涉行修因然後致果。故用因果為入理綱宗。行因得果。即能巧用權實。析伏攝受利益眾生。故次明力用。聖人設教隨逗根緣。根緣不一。是以教有同異。故次明教相也。   第一釋名門中復有三意。初辯教起所由。次明翻譯帝代。後正釋經題。初教起所由有通有別。通明諸經者有三意。一為滿本願故一切諸佛行菩薩道。皆發四弘誓願。今為答初眾生無邊誓願度故說教也。故肇師雲。結僧那於始心終大悲以赴難。如下文雲。菩薩取於淨國者皆為饒益諸眾生故。又法華經雲。我本立誓願欲令一切眾如我等無異。二為酬請主故。如法華經明。如來成道經三七日。梵王帝釋及四天王請佛轉法輪。問。梵王等請佛三轉十二行法輪。豈請轉大乘耶。答。大論明說般若。由是酬王請。故知亦請大也。又下經中天帝四王皆發誓弘經。豈非慶佛酬請故也。三為赴根緣故。但佛大慈悲根熟即化。何必要須請也。故文雲眾人不請友而安之。菩薩尚爾。況如來耶。問。根緣多種。如何稱會。答。如來以四悉檀赴諸根緣故能會不失機。然大經明。生生等不可說。以因緣故亦可得說。因緣者即悉檀方便也。是生眾教之緣。是起眾行之因。將明此義三門分別。第一翻名解釋。第二辯其體相。第三明發起教行。初翻釋者。悉檀者。或雲有翻。或雲無翻。其意如釋經字中明。言有翻者。或雲宗成。或雲墨。或雲印。或雲實。或雲成就究竟等。如是對翻非一。難可定存。此隨根說法離文字之宗印等也。南嶽師雲。此例如大涅槃經梵漢稱也。悉是隨音。檀是梵語。悉之言遍。檀翻為施。佛以此法遍施眾生故雲也。第二辯相者。一世界。二各各為人。三對治。四第一義。大聖為破外道邪四悉檀故。說此正四悉檀。起一切大小乘教也。第一世界悉檀者。即是眾生五蘊十二入十八界一切諸法名相隔別不同故名世界。外人迷此世界。或計無因緣有世界。或計邪因緣有世界。大聖隨眾生所欲樂聞為說正因緣世界之法令眾生得世間正見。即是世間法施。二各各為人悉檀者。大聖觀人心而為說法。人心各各不同故於一事或聽不聽。如經所說。雜執業故雜生世間雜觸雜受。更有破群邪經說無人得觸無人得受。此意正為破執生信增長善根施諸善法。故名各各為人悉檀。三對治悉檀者。大智度論雲。有法對治則有寶性故無有者。即是貪慾多者教修不淨觀。瞋恚多者教修慈心觀。愚癡多者教觀因緣觀也。佛說對治之法藥遍施眾生為斷其惡。故名對治悉檀也。第四第一義悉檀者。大智論雲。明第一義有二種。一約不可說。二約可說。初不可說即是諸佛辟支佛阿羅漢真實法。故大論雲。言論盡竟心行亦訖。又如大經說。諸行處名世界。說不行處名第一義。約可說者。如大論雲。一切法實。一切不實。一切亦實。一切非實非不實。皆名諸法之實相。佛於如是等處處諸經說第一義悉檀相。此即是一家所明。四門入第一義竟。中論雲。若為向道之人聞說四句即能悟入即是諸法實相。若人聞說四句心生取著皆是戲論。此即初隨樂欲。二隨便宜。三隨對治。四第一義故。寶積歎佛樂說辯雲。佛以一音演說法。或有恐畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法。恐畏者。世界悉檀為說三界火宅故恐怖。歡喜者。為人悉檀發本善根得法喜也。或生厭離者。即是厭患煩惱興對治也。斷疑即第一義悉檀。初入見道見諦理分明故斷疑也。第三明起一切教行者。大論明四悉檀起十二部經八萬四千法藏即是世界悉檀。起八萬四千諸塵勞門。各各為人悉檀。起八萬四千三昧門諸陀羅尼門。對治悉檀。起八萬四千諸對治門對治八萬四千諸煩惱也。第一義悉檀起八萬四千諸法門。亦名八萬四千諸波羅蜜門。乃至大小乘經漸頓諸教通別二論聖說聖默皆因悉檀方便而建立。   第二別明此經起緣。其意多途。略述四種明其大意。餘所委細隨品分別。一為明二解脫不同。二為開淨土之宗。三為顯淨名勝德。四為成勝供養。初為顯可思議不可思議二種解脫有異者。諸聲聞等稟昔權說之教。自謂與佛同坐解脫床。無心趣大。故今經簡之令知有異厭小求大成生蘇弄胤。文有多意。略舉三種。一約真性解脫簡。如身子雲。此座高廣吾不能昇。表不思議解脫理深大故非小乘所入。又雲。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫。若無增上慢者婬怒癡性即是解脫。是即思議離不離別二約實惠簡者。文雲不滅癡愛起於明脫此異。二乘滅惑取證。又雲。無得無證故辯如是塵勞之疇為如來種等是也。三約方便解脫簡者。經雲。結習未盡。花著身耳。結習盡者花不著也。二乘雖得解脫未盡惑原。又以小室能藏大座須彌納芥子中。本相如故。乃至現作魔王掌擎大眾等。皆是菩薩方便示現利物故也。二為開淨土之宗者。大聖前於普集等經廣說法身正報。未明淨土依報故。於此中合蓋現土寶積發問。如來酬答。乃至指案現淨。空室侍問。眾香之界遠現上方。妙喜之國來遊斯土。此等種種因緣使諸菩薩上知諸佛功德平等為眾生故現佛土不同。下能成就眾生同諸如來淨佛國土。廣如下文。不可懸述。三為顯淨名勝德。勝德既彰。則前來宣化鹹可宗。承物情信伏。故下文雲。汝等捨置菩薩所行。是維摩詰所現神力。汝等聲聞百千億劫盡力變化所不能作也。又什法師雲。維摩詰秦言淨名。即五百童子一人也。從妙樂國來遊此土。所應既周。將還本土欲顯其淳德以澤群生。顯跡悟時要必有由。故令同志詣佛而獨不行。明其有疾。有疾故有問疾之會。有問疾之會由淨國之集。淨國之集由淨名方便。然則此經始終良有在也。又肇師亦云。教緣既畢將返妙喜故欲顯其神德以弘如來不思議之道。四為成就最勝供養故說此經。故下文雲。若有讀誦解說其義如說修行。則為諸佛之所護念。其有供養如是人者。當知則為供養於佛。又雲。天帝。若善男子善女人受持讀誦供養是經者。則為供養去來今佛。況梵天之塔福未足多。五劫施安供養非勝。得柔順忍獲陀羅尼。護法濟人其唯法供養。   第二翻譯帝代者。大唐內典錄雲。教流原起寔本姬周秦正彌之遺蹤。間出劉向校書天閣往往見有佛經。依此校量不止漢明之代。今敘中興之始起於後漢。孝明帝。永平七年夜夢金人。殿庭集議傅毅奉對。臣聞昔西方有神其名為佛。陛下所見將必是乎。帝乃遣使中郎秦景博士王遵等一十七人往適天竺。於月支國請沙門迦葉摩騰竺法蘭。寫得經像載以白馬。至永平十年還達雒陽。立白馬寺譯出四十二章經。此即漢地經之祖也。自示釋教相繼雲興。沙門信士接踵傳譯。爰至皇朝時移九代。此經翻傳總有六譯。第一後漢劉氏靈帝代臨淮清信士嚴佛調於離陽白馬寺譯二卷。名古維摩詰經。第二吳朝孫氏太皇帝月支國優婆塞支謙於武康譯三卷。名維摩詰所說不思法門經。第三西晉司馬氏武帝沙門竺法護西域人解三十六國語於雒陽譯一卷。名維摩詰所說法門經。第四東晉惠帝西域沙門竺寂蘭元康六年於雒陽譯三卷。名毘摩羅詰經。第五後秦姚興弘始八年三藏沙門鳩摩羅什於常安大寺譯三卷。名維摩詰所說經。即今所釋之本是也。第六唐三藏沙門玄奘貞觀二十一年於長安大慈恩寺譯六卷。名無垢稱經。   第三正釋經題。略分為二。一別。二通。別即維摩法華。通即經之一字。所以名有通別者。略為三義。一約教。如華嚴大品等教異故立名異是為別也。皆是佛說同名為經故為通也。二約行者。如泥洹真法寶眾生種種門入入門異為行別故須別名。同趣涅槃即一理故名通也。三約理者。理是一法名義即多。故雲。如天帝釋有種種名。解脫亦爾。多諸名字。名字異故名為別。同是一理故名通也從教起行。從行入理。俱有通別。先明別名。後分人法。所以雙標者。非人無以弘法。非法無以顯人。是即尊其人重其法也。   初辯人名即為二別。初翻名解釋。後明本跡高下。初翻譯者。或雲毘摩羅結帝。此翻淨名無垢稱。或雲毘摩羅詰。此翻為淨名。或雲毘摩羅詰栗致。此翻為淨無垢稱。此梵語輕重不同。故義亦廣略隨別。次解釋者。初翻似覺為繁。難為申釋。次淨名者似對真應二身。淨即真身。真智無惑故雲為淨。名者即應身。垂形濟物名稱普聞也。什雲。五百童子之一人也。次翻淨無垢稱者。似對三身。淨即法身。自性清淨皎然無點。即是性淨法身也。無垢即報身。報智圓明無有垢染。即是圓淨報身也。稱者即是應身。大慈化世名稱普洽。即是應身也。故智度論雲。水銀和真金。能度諸色像。功德和法身。處處應現往。餘義釋法名中廣辯。二明本跡高下者。淨名大士補處菩薩。若阿毘曇。即以生兜率為補處。若大品共行十地。即九地菩薩地為補處。若五十二位。即以等覺為補處。若寂滅真如。有何次即初心即補處。此既眾教異明。故須辯其本跡。今明此義略分二意。初正通明本跡。後別明名淨名本跡。初正明者。本即所依之理。跡者是能依之事。事理合明故稱本跡也。譬如人依住處則有行往之蹤跡也。將明此義略為五意。一約事理。二約理教。三約理行。四約體用。五約權實。初約事理者。理即不可思議真諦之理本。事即不思議俗諦之事跡。由真諦不思議之理本故有不思議俗諦之事跡。尋俗諦之事跡得真諦之理本。本跡雖殊不思議一也。二約理教者。此經雲。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。此即以前不思議二諦為理本。能詮二諦為教跡。由理垂教。尋教得理。餘如前。三約理行者。法華經雲。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。此經雲。無離文字說解脫相。即前理教並以為本。不思議觀行為事跡。餘類前明。四約體用者。即以法身體為本。應身用為跡。故金光明經雲。佛真法身由如虛空。應物現形如水中月。餘亦如前。五約權實者。實即齊位證得真應二身為實本。權化方便現真應二身或高或下隨逐物情為事跡。故經雲。雖復成道轉於法輪。而不捨於菩薩之道也。餘亦如前。是即理事明本跡即是理。即理教明即名字。即理行明即觀行。即體用明即真應。即權實明即究竟。即諸菩薩等。或本高跡下。或本下跡高。或俱高俱下。難可格量。第二別明淨名本跡者。舊雲。本是金粟如來。跡居妙喜為無動補處。或雲。本是八地。跡現毘耶位居長者。若執意定判本跡者。為是何位金粟何位補處。若妙覺之金粟為妙喜之補處。此即本高跡下。若初住之金粟現十地之補處。即本下跡高。妙覺現妙覺。則本跡俱高。若初住現小乘補處。本跡俱下。豈別定判其優劣高下之位也。   所說經者。此第二釋通名。先總辯所說。後釋經字。初所說者。肇曰。維摩詰秦言淨名。法身大士也。其權道無方隱顯殊跡。釋彼妙喜現此忍土。所以和光塵俗因通道教。常與寶積俱遊為法城之侶。其教緣既畢 將返妙喜。故欲顯其神德以弘如來不思議解脫之道。至令寶積獨詣釋迦因留現疾以生問疾之端建微言之始。妙唱自彼故稱其說。生曰。維摩詰梵音無垢稱也。其人晦跡五欲。超然無染。清名遐布。故致名斯號。貴名求實者必重其說。說本表實。重之則終得所求。因斯近接有過聖言矣。有說淨名。說於佛法不說自法。說自法即與佛抗行。今解。淨名自證之法即是一切佛法。故下文雲。如自觀身實相觀佛亦然。問。淨名菩薩所說何得稱經。答。大論明佛弟子化人諸天仙人所說為佛所印皆稱經也。   二釋經字者。依天竺語。佛之教首通標修多羅。或雲修妒路。例如此土楚夏之別。古今諸師解釋有異。或言有翻。或言無翻。今辯此義略為五意。第一無翻。第二有翻。第三會通有無。第四正釋經字。第五曆法明經。第一言無翻者。外國有多含之語。即見修多羅名含五義。豈可但用經字翻之。故開善法師雲。經非正翻。但以經字代處類比。此方周孔聖教稱之為經。外國聖教類比應以此經字代也。言五義者。一法本有三。一教本即世界悉檀。二行本即對治為人二悉檀。三理本即第一悉檀。亦云顯示。示真理也。如彌勒章示真菩提等也。二微發者。法王起教巧妙玄深。從微至著靡所不詮。是則文義漸顯開發物心。初中後善圓滿具足故也。亦云。出生謂聞法得道出生法身。經雲。諸佛菩提皆從此生。三湧泉義者。此從譬受名。如湧泉流滔滔無竭。如彌勒章。得無所得即菩提之義。無邊觀眾生品悟生非生。則慈悲之名莫竭故雲也。四繩墨義。亦從譬顯也。如世繩墨能裁邪就正軌範有度。如不生不滅萬行不可乖。無常無我四果不可異。又如六度四等名不可易。蘊界處等數不可加。故雲也五結鬘義者。此從譬以顯。如縷穿花使無零落。大聖說法貫通理行亦無漏失。復次如百花異色更相輝煥。萬行莊嚴互為映飾。如總持園苑八解浴池大乘寶車駕以白牛等也。此土既無名含。此五之言故用經字代也。第二言有翻者有師言。昔佛法初度。梵漢之語未通。故河西群學謂無翻也。今經論既度。梵漢之語復通。修多羅定有翻也。但諸師各稟異聞。文成非一。略出五家翻釋。一翻為法本。具如前辯。二翻為契。即初悉檀契情二。三悉檀契行。第四悉檀契理也。此則如法相解如法相說故也。三翻為綖。此因譬顯義。與前結鬘義同。又結成行人三菩提之果也。四翻為善語教。謂大聖明鑒慈心順理。復悉檀善巧化順物情故也。五翻為經。以類此方極聖所說故也。第三會通有無唯取經字為正者。無翻者言此無多含之語。此亦未然。如此訓字或一或二。乃至多訓如經訓法訓常及經緯等。豈非多含義也。又有翻者言今語既通定有翻者。此亦未然。若定有翻。何故五譯不定。若減而存。一義復不圓。若無名相中假名相說。悉檀方便起教是一。適其根性即有翻無翻皆無滯也。故經雲。依義不依語也。又兩家五義皆以經字標題。不以契綖等為目。今立經字亦是融通無失。第四正釋經字。略開四義。一者經由義。二意。初雲。聖言下備經由如來心口故也。二雲。三代聖人莫不皆由悉檀之教而致大果。二者經緯義。生法師雲。世之經緯成自素帛。斯之經緯顯於行人真光綵也。三者常義。有二意。一者邪不能壞。二者正不能異。故肇師雲。古今雖殊覺道不改。群邪不能沮。眾聖不能異。故曰也。四者法義。安法師曰。謂體可楷摸。如此土六經顯道德人倫之是非也。第五曆法明經。有說三種經。一聲。二色。三法。初聲經者。聲教詮理故。大品經雲。若從善知識處聞般若也。二色經者。尋文悟理故。大品雲。若從經卷中聞般若也。三法經者。是法塵。謂心與法合思惟得證故。經雲。修我法者證乃自知故也。問。餘三塵何故非法。答。此土三根鈍故。復次如法華明六根平等清淨。此經下文因食香飯得道廣明。六塵俱為佛事。不同小乘唯說娑婆音聲為佛事。又大品明。諸法等故般若波羅蜜亦等。金剛雲。一切法皆是佛法也。一名不可思議解脫者。此是第二大段從法受名。此經流布既多。申釋亦眾。略開九家以相比決。初什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修矩改度。或鉅細相容變化隨意於法自在解脫於礙故名解脫。二者。生曰。不思議有二種。一曰理空。非惑情所圖。二曰神奇。非淺識所量。若體夫空理。則脫思議之惑。惑既脫矣。則所為難測。三肇曰。微遠幽深二乘不能測不思議也。縱任無礙塵畢不能拘解脫也。四叡曰。菩薩無心應物有說。眾生但睹其教莫測其所由。故名所說為不思議也。雖說而無心故不礙於有。無心而說故不礙於空。空有所不能累。故名之為解脫也。五關內舊解。六地斷正使。七地侵除習氣。道觀雙流名不思議。正習俱盡名為解脫。六地持論師雲。不真宗緣修七識智照佛性真理。斷界內見思界外無明。是思議解脫。若真宗八識真修體顯二障皆融無累。名不思議解脫也。七真諦三藏雲。解脫有二種。一不相離。即是諸法如如本有之理未與惑離也。二相離者。得法如如智斷心障。與惑相離。相離解脫即不思議。八三論師雲。若自他明縛脫。縛是自縛。脫是自脫。即是自性之縛脫。今明縛非自縛。由脫說縛。脫非自脫。由縛得脫。由脫說縛。即是假縛。由縛說脫。即是假脫。假縛非縛。假脫非脫。即是非縛非脫。畢竟清淨。而說縛脫者。即是假名不思議之解脫也。九天台疏釋有三意。第一簡別思議不思議相。二別釋不思議解脫。三類通諸法。初簡別中略為七意。一約理分別者。若見可思議真諦之理而得解脫。即是思議。若見中道實相之理而得解脫。即是不思議也。下文。菩薩病非真非有等。二約智者。若是生滅智照即是思議。若是無生寂照之智即不思議也。故下文雲。有惠方便解等。三約斷者。若斷煩惱而解脫者是思議。若不斷煩惱而入涅槃即不思議。故文雲。不滅癡愛起於明脫。四約界內外者。若脫界內惑而脫者即思議。若脫界內外者是不思議也。故法華雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。又下文雲。法名無染。若染於法乃至涅槃。是則染著非求法也。五約有體無體者。若思議解脫即空無色心。若不思議有不思議實相體也。故大經雲。解脫有二種。亦色非色。非色者聲聞緣覺。亦色者諸佛如來。又雲。妙色湛然常安住。仁王明法性五陰等。六約有用無用。若不思議解脫無無方大用。若不思議解脫有無方大用。故下文雲。不起滅定現諸威議及須彌入芥子等種種大用也。七約共不共簡者。若三乘共行侵除習等是思議。若別斷五住是不思議。復次緣修與方便共名思議。真修非方便共名不思議。故法華雲。正直捨方便也。復次有師雲。下地不思議上地名不思議。若爾者聲聞不知菩薩。外凡不知內凡。乃至世間伎術如蜂作蜜蜘□結網。亦非愚者所惻。豈名不思議。是則下不知上名思議。上能知不還成思議。今明不共不思議。下地不以思議上地上地不以思議下地。寂滅真如有何次。又華嚴雲。究竟離虛妄無染如虛空。又下文雲。非但分別思惟之所能得。問。上地不思下。如何得知。答。寂而常照。故知雖照而未常不寂也。二別釋不思議解脫者。初約四句。今明不從自脫故。不約自性以立名。不從他縛起故。不約他性以立名。不從自他縛脫起故。不約共性以立名。不從離脫離縛起故。不約無因性以立名。從因緣立解脫名尚不可得。何況無因緣起以立名。是即不在內外兩中間而說解脫者不思議也。是即無離文字說解脫相。解脫者即諸法也。約此而明不思議解脫。即具三義。一真性解脫。二實惠解脫。三方便解脫。此三如上所由門及不思議品廣明。三約類通三法者。略有十種。一三道者苦道煩惱道業道。初即真性。二即實惠。三即方便。如次配之。下九亦爾。二三識。一阿梨耶即第八。二阿陀那即第七。三波陀那即六識。三三佛性。一正因。二了因。三緣因。四三般若。一實相。二觀照。三方便。五三種菩提。一實相。二實智。三方便。六三種大乘。一性乘。二得乘。三隨乘。七三種法身。一法性身。二果報法身。三應化法身。八三種涅槃。一性淨涅槃。二圓淨。三方便淨。九一體三寶。一真性即法。二二實惠即佛。三方便即僧。十三德。一法身。二般若。三解脫。如是即真性解脫是淨。實惠解脫是垢。方便解脫是稱。此乃人從法立名。法從人受稱。故得顯發不思議大道也。   大段第二明經體者。略開三意。一辯體所以。二正明經體。三簡偽顯真。初所以須明體者。若尋經失旨。事同調達雖讀八萬法藏不免墮大地獄。若得意亡言。即槃特一偈成阿羅漢果。若不識經真性之體。雖復讀誦修行終不能得無生法忍。故須辯也。第二正明經體。然此一門經論異說。今古申釋復多紊亂。統論其要不出二種。一能詮之教。二所詮之理。故瑜伽論雲。契經體者略有二種。一文。二義。是即諸明假實音聲名句文等並能詮教攝。如前釋名門具以辯訖。若諸明真如性相等並所詮理攝。今此具明舊釋。此經多用權實為體體即是宗。此釋不然。何則天無二日。國無二主。豈可權實具明。又體據理明。宗據行說。偈得宗體同辯也。今但以不思議真性解脫為體者。此經雲。婬怒癡性即是解脫。又雲。諸佛菩薩有解脫名不可思議。又雲。一切法亦如也。然此真姓實相離四句絕百非。能軌生行人正智萬行故獨名體也。故大論明小乘經三法印。無常無我寂滅涅槃。大乘經一實相印。又下文雲。以陀羅尼印印之即經之正體也。若得三法印能入苦忍真明至無學果。若得實相印能入無生法忍得大菩提也。第三簡偽顯真即為二意。初簡非實相。二顯真實相。初中復三。一簡世俗經書。二簡外人經書。三簡聲聞經。初世俗經書。但明安國治家償善罰惡仁義禮智信攝生養性。乃至梵天說出俗論五通神仙之論並屬愛論破壞惠眼不見真實。非實相體。二外人經書。多起身邊二見。或計神及世間常。是事實餘妄語。乃至非常非無常。墮十四難。生六十二見。各謂是實。以有所得起諸行業。流轉生死並屬見論破壞惠眼。故非實相體也。三聲聞經。明無常等三法印。厭患三界盡苦涅槃。不能求諸法實相。亦非實相體也。二顯真相者。摩訶衍教所明為利根菩薩諸法實相。不滯二邊體用圓備。自利利他即真性解脫之體也。此中復有共二乘說不共乘說。共二乘者。如大品經三乘共行十地。聲聞斷正使緣覺侵習氣菩薩能窮諸性習氣都盡。譬如三獸渡河淺深有異。二不共二乘者。有漸有圓。漸者。雙斷二障得實相菩提。圓者。婬怒癡性即是解脫。一切法即佛性涅槃如來藏也。或名一實諦。或名自性清淨。或言如如實際。法性法身中道畢竟空等。故大論雲。般若是一法佛說種種名。大經雲。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。此亦得通為諸大乘經之正體也。   大段第三佛國因果為宗者。斯乃眾行之綱要詣理之關樞。竊尋經論。亦不分宗體之別。但傳經者巧宣行願開發物心使有歸趣。前既非因非果真性為眾經體。此乃而因而果。為眾經宗。舉因則攝萬行。舉果則攝萬德。故雙舉因果為眾經之綱要也。如大經明。四德涅槃之果非無五行十功德之因。大品明。般若智照之因非無種智涅槃之果。此經寶積陳請具問因果。願聞佛國清淨之果。說諸菩薩淨土之行為因。如來豎明四句答果。橫明眾行答因。乃至入室問權疾果。問。實疾因不思議品明果。次下三品明因。香積淨土為果。八無疣行為因。示阿難佛土不同為果。請法退還為因。妙喜來此為果。發願生彼為因。是知前普集等明法身正報。此中明淨土依報故。如來合蓋現土使物歸心。正明宗之大意。   大段第四權實善巧為用。既修因得果故有權實之妙用。令諸眾生斷疑生信。略為三意。一明權實。二明折伏攝受。三明通此經文。初明權實者。有人偏用權巧。莫測為用。此明用偏也。今言權實悉得為用。問。若實是體。從體起用。那得實亦是用。答。權實有三種。一化他權實。諸佛菩薩無名相中假名相說種種權實皆是隨他意語。二自行化他權實。諸佛菩薩自行隨自意語為實隨他意語為權。三自行權實者。諸佛菩薩自行所有二諦三諦之理以辯權實也。此中明用即化他權實也。二明折伏攝受者。如勝鬘經雲。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。所折伏攝受故令正法久住。今淨名菩薩為令不思議法得久住故。是以以方便折伏實智攝受故。室外彈呵室內攝受。使令信受住不思議解脫也。三正通經文略舉四。例如方便品。諸仁者此可患厭即權折伏。當樂佛身即實攝受。如善吉章明。於食等者於法亦等。是實折伏。又雲。如佛所作化人。若以是事詰是權攝受。若實折伏實攝受。如彌勒身子等。若權折伏權攝受如迦旃延等並至文廣辯。   大段第五判教相同異者。前雖廣明名等四義。未辯此經與諸經赴緣同異。略出三意。一明辯教相意。二明古今同異。三正明判此經。初辯教相意者。尋夫至聖無言。言之者為物。物情既異。赴緣之教亦多。如花嚴獨明大乘阿含偏說小教。或乍開半滿而同歸佛性。或總會三車而俱至寶所。故先德諸師各為理釋欲使大小區分權實有在矣。   二明今古同異。有三意。一約義。二約時。三別料簡。一後魏留支三藏立一音教引此經雲。佛以一音演說等。二北涼曇無讖立二種教。一半字小乘。二滿字大乘。三陳真諦立三種教。一轉法輪。四諦是。二照法輪。諸般若經是。三持法輪。解深密等是。四隋笈多三藏立四種教。一四諦教。小乘經是。二無相教。般若經是。三法相大乘。楞伽經是。四觀行大乘。華嚴經是。又宋地論師大演法師亦立四宗教。一因緣宗毘曇論等。二假名宗。成實論等。三不真宗。般若經等。四真宗。如華嚴涅槃經等。乃至齊護身法師立五宗教。開前第四涅槃明佛性為第四真實宗。華嚴法界為第五法界圓明宗。二就時者。道場觀岌二師三時明義。第一時說有相法輪。第二時說無相法輪。第三時說常住法輪。若四時明義者。生法師雲。始自道樹終乎泥洹凡說四種法輪。一者善淨法輪。謂始說一善乃至四空令去三塗之穢。二方便淨法輪。謂無漏道品得二涅槃。三真實法輪。謂破三之偽成一之實。四者無餘法輪。斯則會歸之談乃說常住妙旨。若開善光宅二法師判三種教。一頓。二漸。三偏方不定。漸中分為五時。一頓教。謂華嚴經也。二十二年前說有相教。小乘教也。三十二年後說無相般若教。四抑揚教。此經是。五同歸教。法華涅槃也。三別簡此經去取者。先半滿明義。此經滿字與華嚴等不異。三時明義屬。第二無相得道未明佛性常住。若四宗明義。是真宗大乘及出緣起之教。五時明義是第四抑揚之教由未會三歸一及明常住佛性也。次詳定者。若言此經未明佛性者。此明真性解脫。豈非佛性耶。下文明如來種。種即性異名耳。若言未明常住者。下文明金剛之體。夫如者不異。如無有生。如無有滅等。豈非常住耶。若真宗同法花者。何得聲聞未受記也。若滿字同涅槃者。彼是醍醐。此乃由是生蘇教也。備如法花玄義。煩不具載 第三明近判釋。初約義及時。二就乘兼藏。初中經教有四。一者頓。二者漸。三者不定。四者祕密。初頓者。如花嚴經雲。譬如日出前照高山。又如大經雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐等。二漸者。即五味相生即是從小乘事戒定乳得生滅四諦酪。次方等大乘最初說無生四諦無量無作對破小乘呵責聲聞樂小法者。即是從酪出生蘇摩訶般若。亦具說無生無量無作令聲聞轉教。即是從生蘇出熟。如是法華說一實無作四諦。為諸聲聞開佛知見。悉受記□。乃至大經為諸比丘說圓伊三點佛性涅槃安置諸字祕密藏中。即是從熟蘇出醍醐。如此明五味之義。與常途一往似同。細心比並亦大異也。三明不定者。亦不同舊解。別有偏方不定之說。今但於前五味教內利根之人處處悉皆得見佛性。故有滿字之義大經雲。譬如有人致毒於乳。乃至醍醐亦能殺人。所以梁武流支攝山三家明此經大品皆是滿字明佛性常住意在此也。四祕密者。大論雲。佛初轉法輪顯露教中。明五人得須陀洹果八萬諸天得法眼淨。祕密教中無量菩薩聞說大乘得無生忍。又雲。從得道夜至泥洹夜常說般若。又此經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。此是祕密之相。今判此經非是頓教。乃是五味漸教生蘇之味。若約不定。即是至生蘇而殺人。入不二法門住不思議解脫也。若祕密即不可出也。二就乘兼藏者。先明乘者。有說二乘。一大。謂滿字。二小。謂半字。有說三乘。謂聲聞緣覺菩薩。復次法華經於一佛乘分別說三為權。十方佛土中唯有一乘法是實。即是權實具論為四。故勝鬘亦云三乘歸依非究竟歸依故也。復次婆沙等論明生滅三乘。大品經明無生三乘。瓔珞等經次第一乘。花嚴等經明圓頓一乘通明乘者。運載為義。此經具權實半滿通論也。二就藏辯者。有說二藏。謂聲聞菩薩。婆沙明三藏。謂素怛攬藏經也。毘奈耶藏律也。阿毘達摩藏論也。分別功德經明四藏。三藏外別立雜藏。雜詮戒定惠也。法藏部立五藏。謂四藏外別立菩薩藏。對法論立六藏。謂大小各三。胎藏經說八藏。謂大小乘各四有經律論雜也。總名藏者。梵比摘迦。此名為藏。以蘊積為義也。此經就人明藏。即菩薩藏攝。故文雲。菩薩法藏所攝。就法明藏。即經藏攝。故文雲。我雖從佛聞百千經。未曾聞此決定實相經典也。問。十二部經此是何部。答。不然。十二部者非是別有部卷。蓋隨經義類以分別。故今經皆具申明此義。略開二重。初正明義。後對文。初中三意。一翻釋名。二辯體相。三簡差別。初釋名有總別。總者十二部名意。如前略答。故新雲。十二分。釋別名者。修多羅。如前明。大經始終通名也。二祇夜。此雲重誦。長行未了。偈頌再宣三和伽羅那。此雲受記。聖智懸監記當事故。四伽他。此雲諷誦。以妙言詞結句宣唱。五優陀那。此雲無問自說。聖慈哀愍不請而宣。六尼陀那。此雲因緣。雜集論雲。又有因緣制立學處。七阿波陀那。此雲譬喻。法說難明。假喻以況。八伊帝目多伽。此雲本生。自說昔因所生事。九闍陀伽。此雲本事。宣諸弟子過事故。十毘佛略。此雲方廣。真理正直遍諸法故。十一阿浮陀達摩。此雲未曾有。亦云希法。神變無方罕聞見故。十二憂婆提捨。此雲論義。賓主往來詮正理故。二辯出體相。如前分別三。諸門有四。初部藏同異者。統據宗詮。是三藏收隨分別明。是部分攝。如此經藏唯是經分開十二。又瑜伽雲。阿毘達摩攝論議。毘奈耶攝因緣。餘並修多羅攝。復次部藏各有通別。修多羅通詮三學。別唯詮定。部中修多羅是通餘皆別故。第二立所以者。大經雲。以能聽者所宜聞故。又對治十二入十二因緣故。又三轉十二行法輪故。又諸佛法爾故。第三大小多少有四。一大具小闕。如法花經雲。我此九部法隨順眾生說。小乘不求大果故無授記。必藉師資故無自說。無常理狹故無方廣。二小具大闕。大經雲。護大乘者授持九部。菩薩上根非藉緣。制戒無因緣法說即悟。無譬喻。又非詰問。無論議。三大具十二小唯十一。瑜伽雲。方廣唯菩薩藏。所餘諸分聲聞藏。有四大唯有一小具十一。瑜伽雲。除方廣分餘聲聞藏也。第四相攝者。契經重頌。長行偈誦。二各別故。契經諷誦亦不相攝。單重別故。所以此三唯有十部二本不相攝。師資別故。此二唯十一。餘之七部各具十二。可知。   大段第二明對此經文者。此經方等大乘理微辭瞻權實兼備。何所不該。以義對文顯。不煩具。復次華嚴初教依理圓說。三點法界理深意圓。菩薩獨證二乘不悟故。次於阿含經中權說小乘。涅槃言。佛與二乘同一解脫。各修證故。次於大乘經癈權示實故。此經示不思議解脫點。明二乘解脫非真。故經雲。佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者。婬怒癡性即是解脫。二乘既知解脫之不真。鄙小慕大故。次於般若經中明摩訶般若點。照空色平等苦樂一如。令知十智之非實。既二乘漸見真智故。於法華經等明釋迦多寶不生不滅非長非矩同一法身。示法身點也。二乘既皆會小歸大故。最後涅槃明三點圓伊。不偏不別不一不異。終焉然。今經據理三點常圓。在名偏當解脫。抑小揚大經之意焉。   釋序文四   初統明諸經不思議權實之道。二就群生長寢下別明此經權實本跡大體。三大秦天王下辯譯由始。四餘以闇短下明註解之意。   窮微者。窮實相之幽微實體也。盡化者盡權應之變化權用也。此即名故雲妙絕之稱也。此上辯不思議之名之。旨意也淵深也。玄遠也。言像名相也。此句明意趣也 三空者。無相無願也。二乘癈有存空。中道空有不二故非其所能議也。此句明道理也 群數者森羅萬有。理超事外故言表也。此句明壞三界諸識取相生心名有心也。真境無相故有心自絕也。此句明智 無為等者。法身無為應物。而為惑者不測。名不思議也。已前總明也。   何則已下對緣辯也。智無知體也。俱照用也。此明聖心。亦即諸部般若經佛智也。無像真身也。並應應身也。如下七言偈雲。各見世尊在其前。及佛道品現種種身。皆是佛一身也。如法華經明。昔說佛壽長。是即法身非短長無像也。應身現短長並應也。如涅槃明。佛入滅度。又雲。而常住不滅。即是法身非生滅無像也。應身現王宮生雙林滅亦並應也。又彌勒身長二百五十尺。釋迦身長丈六短。亦法身非大小而應物有大小。爾皆並應也 至韻者。謂至教起於無言之理也 玄藉者。十二分教深玄之典藉。應根施教故雲彌布。彌即遍也。如法華明。昔說三乘。而至理非三。布教應三一也。是即至韻無言理一也。玄藉彌布教殊也 冥權等者。此明感應權實也。至應無心故無謀也。冥與物合名冥權也。而動即應物故無事不會也。如一月在天影現百盆隨器。大小無不會也。又如一谷在下隨聲。善惡無不應也。是即幽谷無善惡。喻聖心無謀也。異響隨聲喻事會也。又小乘菩提樹下得十智為智。大乘了心無生名智。小乘王宮生相好身為身。大乘了相無相為身。小乘以鹿苑說法為說。大乘以了言無言為說。小乘以思惟根感應為化事。大乘無緣而應為化事。復次初句明聖心不思議。第二句明法身不思議。第三句明教不思議。第四明應會不思議也 開物成務者。開導三乘為修行。作務皆獲道果無虛設故。惑者。謂惑著之徒。聞智即執心。見形即著身聞教即滯言。觀權即謂變。此皆在聖不然。惑謂然也 文殊異方者。有雲。寶相佛國來下注雲。遊方菩薩不知所之也 不思議本者。萬行六度慈悲宗極皆內證實相故名本也。借座請飯等皆外應眾生故名為跡也。又非跡不可以生物信。非本不可以令物證也。如見蓮華大方信池水深要睹神變大方信所證妙。復次證理無相故不思。無名故不可議。故經雲。言語道斷謂名亡也。心行處滅謂相盡也。此釋本不思議。又欲言小室能含多座。言其大室相不異變化萬端非心所測。此名跡不思議也 乾像者乾天也。八未曾有室諸天宮殿常現室中故雲室苞乾像也 幽關者。實相真筌也。非本無以垂跡者。非見聖人內證實相之本方能外現神變之跡。眾生因睹神變之跡生信方能修行自證實相之本也。是即本跡內外雖殊。而引物證真莫測之心一也。天台本跡五重如前可見 棲神者。言此經是神解所棲託處也 支竺者。支謙竺寂蘭竺法護等 理滯於文者。謂叡疏序雲。既蒙鳩摩羅什法師正玄文摘幽旨。始悟前譯之傷本謬文之乖趣耳。至如不來相為辱來不見相為相見未緣法為始神緣合法為止心諸如此比無品不有無章不爾。又雲。此土先出諸經。於識神性空明言處少存神之文其處甚多。中百二論文未及此又無通監。誰與正之先匠。所以輟章遐慨思決言於彌勒者良有在也 北天之運者。大品經雲。我滅度後般若流南天竺。次至北天竺當沒於地。今此國即北天之東隅。羅什至此大傳般若。即佛記北天之運數法合流行此也。弘始八年姚秦時也。什弘始三年冬到秦。而先譯大品智度中觀門百。隨譯隨講。而生肇諸師皆悉啟悟。生公述頓悟義。肇公述般若無知等論。什見妙解至八年方重譯茲經及法華等。所以理圓意題迥超萬古也 歲次鶉火者。爾雅雲。子年困頓。丑年赤奮若。寅年攝提格。卯年單閼辰年執徐。巳年大荒落。午年敦祥。未年協洽。申年涒灘。酉年作□。戌年閹茂。亥年大淵獻。正月析木。二月大火。三月壽星。四月鶉尾。五月鶉火。六月鶉首。七月實汎。八月大梁。九月降婁。十月陬觜。十一月玄□。十二月星紀。弘始八年太歲在午。應雲歲次敦祥。而雲鶉火者以月命年也 長安者。有本雲。常安。以秦王父名姚萇諱故改名常也 既盡環中者。語出莊子。雲。是非相待。猶如循環。至道亡是非。由如環中也。今借言以表中道也 陶冶者。今造化經文務存聖意。若爐冶之所造也 文約而詣者。其文簡約而理詣也 其旨趣婉順而彰明也 如彌勒章明菩提等。即文約而詣。其佛道品答眷屬等是旨婉而彰。諸如此例講者。敘之時預聽次者。什法師隨譯隨講務傳至妙。肇法師等隨聽隨述務流大觀。廣如傳述 述而作者。論語意雲。唯聖作法。餘但依教修述而已 維摩詰廣如玄述。若言淨無垢稱。淨即法身性淨。無垢即報身無漏功德也。稱即應物稱根亦名稱也。若單雲無垢稱亦云淨名。無垢即淨。稱即是名。此即二身釋也。謂淨真身稱即應身。下文雲。觀身實相。觀佛亦然。此淨名真身也。從妙喜國來遊此界淨名應身也。乃至方便品得無生忍等真身也。雖為白衣等應身也 顯跡悟時者。謂顯淨名跡示本法身以悟時人也 若自說而觀等者。自從也。若真從說之功而觀。即淨名與文殊等諸聖功齊。不應獨標名也。尋經本原由於淨名故獨受名也。   什法師者。高僧傳雲。什父天竺輔相之子。名炎姓鳩摩羅。祖亡次當襲位。避之東遊至龜茲。龜茲王妹白純體有赤黶。法生智子諸國聘之不受。及見炎心欲當之。王遂逼妻。炎納生什。什年七歲出家學小乘十三從師須利耶摩受業。摩為說阿耨達經。聞陰界入空無相。怪曰。何故此經破壞諸法。摩因為說諸法因成故無真實。什遂專務方等受誦三論。初得放光經。魔來蔽文唯見空紙。因發誓習誦。字出如常。復聞空聲。空聲曰。汝是智人。何故讀此。什遂呵叱令去也。又什母將什至北天竺。有一阿羅漢名達摩瞿沙。見而異之。謂其母曰。善守護之。若三十五不破戒。度人如優波踘多。如不然。可才明絕代而已。後欲東化。什母謂曰。方等深教。大闡真丹唯爾之力。但於自身無益。其可如何。什曰。大士之道利彼亡軀若使大教流傳能洗□□餿逆□□騺□櫞耤澆吽慼歎ョ歎耤慼慼慼撲q□姬□□□□餖禘紐q楜□橇j□榜駟奪□娼□□□□礹□姎□夾□□□□□□□□橇□□飀□□馱□□□槾□□□□夼□囊□□□酋□j□□□秫□□□檢□□騿□□□逆□E□□□□□□□槨□□□□祴駢觫□□□□□□馨飀□□槔練□梁□□□送□□□□□□□觨□駑j□□□□□裀□□荂慼樊矷慼慼潑□□□□稈觀點榖□禎□□□□□饜□□堙慼撚砥潸辭I□□□□□□椹□□楜襉□□□□訑禎檻信榳覷襐□□□奧□礹襘禭吽慼癒撮晼熨Ⅳ牷撞嗙逆□栱]□業□□□襻□□□□   肇法師者。開皇錄雲。俗姓張氏。長安人也。家素貧乏。以傭書為業。遂因繕寫乃得寓心歷觀經史備盡墳藉。性好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子至道德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方猶未盡也。後因見古維摩經。歡喜頂受披尋翫味。乃言。今始知所歸矣。因此出家學善方等兼通三藏。乃至冠年而名振關輔。時競譽之。徒莫不猜其早達。千里負糧入關。□辯承機挫銳曾不流滯。什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。及什適屆常安。肇亦隨返。姚興命肇與叡等助什詳定。因此諮稟所悟更多。因出大品。肇便著般若無知論呈什。什讀稱善乃曰。吾解不謝子詞當相楫。什重出此經。肇筆受。因之註解及製序呈什。什又歎曰。解空第一肇公其人。又廬山隱士劉遺氏見無知論乃歎曰。不意方袍復有平叔。因以呈遠。遠乃撫幾歎曰。未嘗有也。及什亡後。又著涅槃無名論見傳於世。又常州弘善寺宣法師讚曰。般若唯絕鑒。涅槃固無名。先賢未始覺。之子唱希聲。秦王嗟理詣。童壽挹詞清微。音聞廬岳精難動中京適驗方袍堜_才。復揵生注雲。法身大士者地前菩薩結業生身。初地至七地隨願受生十方淨國也。八地已上了法身無生應物受生也。今言法身即八地已上。此依仁王經分別也。   生法師者。三藏記集雲。法師彭城人。幼而穎悟。父知非常。將詣法大道人。改服受學。而俊思卓拔。披讀經文一覽能誦。研味句義即自解說。是以年未至學便登講座。吐納奇辯詞清珠玉。高僧名士屢挫辭。窮年至具戒聲遍區夏。初住龍光寺下惟專業。後移廬岳幽棲七年。常以為入道之要惠解為本。故鑽仰群經斟酌眾論。遂與嚴觀等同往長安從什受學。關中僧眾鹹嗟秀□□□騲□□飣礹襼□□□□□□楰□□□□□□□□d□誇□□□□龍榭吽慼慼慼慼潔C□□□鷺□□□□覷練穮腹澆徥u□奪□□橭□祏碌□□□□□□□□□祠□□□吝駾飀□□視礹□□□參飥□□祥□□□□褓□逆□□□禳妴饅訇□□□□□椽□禴R她□j□□□□秜D栗榜餽□逆□□禜□□□□□R觙□□□□□x□褒堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰E□□□□媽□□□□□□□埤□□怴樅j□孌禎檻褸□詁娃□□弁襣□□□□□□逆□□曆□□□□□奮□□送□□□□□□□祽□橘呂□樇□逆□□□秶□□□□□礹□駢祉□□□□□碌奅□膳□□□□□□x□示漶摯f□y□□唐`□慄□□□□□~□□廬埤□婟□祔□□恣慼慼撚捸慼敷憛慼慼慼慼慼摩迭慼慼慼慼慼慼慼慼模R禪□□O□□   製十四科法華涅槃疏及注此經。顯暢新異。理切詞簡。講學之匠鹹共憲章焉。胡音雲者濫也。新雲梵音印土正言同梵天音也。終南宣律師雲。釋道安儀法盡正。而以梵為胡。猶崑山之一礫也 晦跡者。晦闇也 貴名求實等者。若因菩薩勝名以求實法者。則必因淨名之嘉名以重其所說。淨名既本表實證以重名。則令學者因名以重法。故得所求也 因斯近接者淨名同凡接物也 有過聖言矣。不以文殊等諸聖名經。獨以淨名名之故雲過也。以淨名同凡接物故。獨標經名也。經義如玄也。又沮壞也。夫教以陳理理不可易故教自常矣 如不淨觀以治貪慾因緣觀以遣邪見等。理不可易也。若外道失理。施教即究竟自壞。如殺羊事火求生天等理必不然也 亦名三昧者。證解脫體也。亦名神足。明解脫用也。巨大也。細小也。若直明法空等下。明外現不思議事以證理也 肇曰微遠幽深者。明中道實相。內證煩惱即菩提名不思議也。外用無礙為解脫也 生曰或止形跡心不安然者。謂若單言無垢稱。或謂應形跡中不染塵累不委。心安何法。故復言一名不思議解脫。即是心所住法也 其求愈到者。到至到也。徹倒也。若令求者。徹到何患不悟矣。   叡法師者高僧傳雲。法師魏郡長樂人。少出家二十二博通經論。聽僧朗法師講放光經。屢有譏難。朗與師僧賢有豪上之契謂賢曰叡比難。吾累思不能通。可謂賢。賢弟子羅什至秦命叡入逍遙園詳譯。秦王興問姚嵩曰叡公何人。答曰。此實鄴衛之松柏興敕見之。觀其風韻窪流含吐彬蔚。乃謂嵩曰。此乃及四海之標領。何獨鄴衛之松柏也。什出成實論令叡講之。什曰。此論有七處破毘曇。而在言少隱。若能不問而解。可謂英才。叡啟發幽微。果不諮什而契然玄會。什譯法花至受決品。舊本雲天見人人見天。什曰。此語與西域同。但在言過質。叡應聲曰。將非人天交接兩得相見。什歎曰。吾傳譯得子真無所恨矣。又佛讚之業皆願生安養。每行住坐臥不背西方。臨終合掌。五色光從叡而出。又疏記此經及製序。如別注雲。   菩薩無心者。非石木之無心也。直以凡夫取相分別心說故名有心。菩薩常觀無相無分別心。而方便應物假名相說。故名無心。   佛國品者。夫身非身。亦真土非土。而應身在世示有統御。故各有所化之處。如娑婆香積各有疆域也。亦名佛土所依住也。佛剎世界釋亦同也。此有二。一者真土。如金光明雲。毘盧遮那遍一切處。其佛住處號常寂光。此以真如法身非身為身。亦真空淨土非土為土。又花嚴雲。菩薩清涼月智身也。遊於法性空(真如土也)眾生心水淨(土也)菩提現中(身也)此皆真身真土。二應土者。下文雲。眾生之類是菩薩佛土。此明菩薩應眾生之善惡取佛土之淨穢。又下文雲。諸佛如來功德平等。為度眾生現佛國異(淨穢異也)又雲。諸佛國土永寂如空(真土也)而現種種殊勝佛土(應土也)又雲。雖知諸佛國及與眾生空(真土)而常修淨土教化於群生(應土也)品文及下自明故關中諸師不釋也 三分者。釋文大體略有二種。一關中註解。真明理宗諸禪師釋通但辯觀理。並造文便解。不開科段。又近代諸師文起盡各有科酌。而取捨多異。而今講者必不可偏。然隨文生起不可遺於科段。而文理相承正相通會不可隔。以科文取捨之宜異在說者故。興皇朗雲。夫適化無方陶誘非一。考聖心以息患為主。統教意以開導為宗。若因開道得悟。則聖教為之開。若由合而受道。即聖教為之合。如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥。此則開合隨緣事無恆准 序分者。或引時方說處。或神通合蓋。或稱歎讚揚。此皆令物生信故也 正宗者。或談真應二身。或示真應二土。皆令悟理剋證故總明悟也 流通者。或讚法供最勝。或慇懃囑累。此皆委法傳通也 三序。一證信者。正宗為智多明無相。事隨理顯。惑者多疑故。集經者引時及處。化主同聞既事跡炳然。兼翻傳不謬。則令聽者因事證事證之不虛。亦信無相之真旨。故言引事證信也。即諸師集譯經圖紀傳助宣法化意皆爾也。此中有千聖結集。二土傳化。文廣不具也 二合蓋現瑞序者。亦名表發序。之正宗為悟。談經深旨。凡心信難故。此說者廣現神變使觀異生信 又合蓋現土表說淨土即表發序。如法華雲放一光以表一乘之旨。仁王雲現蓮華以表出生諸佛。有所表彰故言表發。善法先兆故言現瑞。由如嘉禾醴泉孝子之祥兆。河圖洛書明王之休禎也 三稱歎序者。正宗多示修門故行之為艱。此中廣讚佛果德。使慕果深於信心即修行之門不倦故讚之也。又若不仰德無邊。何以申其敬請。故先讚德也。證信序般若燈論分七段。我聞分二。我為能聞人。聞為所聞法。餘五同也。智論六段如疏。佛地論五段初如是我聞合為一段。此蓋隨時科酌亦非是義無勞煩敘。然佛說經欲令聞者深入實相返生死流。序分證經略通文句。正宗至理須廣申明。所以順佛讚經不可於此繁重。正宗真觀便略指點而已。   如是。大論雲。如是善信之辭。不信者言是事不如是。信者言是事如是。佛法大海信為能入智為能度也。然論及注但以如是信辭故。直釋信不釋如是字也。此既非是正宗祕理。不勞廣引繁辭 我聞者。注文證經意足不煩更釋。然欲橫敘者。大論雲。隨俗故說我。和合故稱聞。謂阿難等雖悟無我而順俗傳經故稱我也。和合聞者。根境識三和合為聞也。若阿難雲我說。智既未圓鑒法不深。故不可信。若言傳聞即或致偽謬故也。今言我聞乃是親聞而不自說。故可信也。問。室中六品阿難在菴園不聞何言我聞。答。報恩經說。阿難佛命為侍。乞佛四願。一不受故衣。二不隨別請。三有欲見佛由我制止。四所未聞為我再說。今室中六品及佛初成道阿難未侍之前兼涅槃之時所未聞經皆為他再說也 一時者 生曰。物機感聖聖能垂應。凡聖道交不失良機。謂之一時又雲。說聽究竟故言一時。問。何不定言春秋等。答。佛地論雲。晝夜時分諸方不定。不可別說 佛在者。此是說經主證成可信。此有二意。一戒淨故。永離虛妄所言誠諦故可信。二悟圓故。智照無瑕說必稱理故可信。文中亦菩薩弟子說者佛所印可鹹得名經。如世臣下有事奏上於君主依行即名敕也 在者住也。大論雲。四種住。一天住。住施戒善。二者梵住。住四禪四無量 三聖住。住三脫門。四者佛住。住佛無量功德力無畏等。真諦加四。一境界住。住十六大國。二依止住。住僧伽藍。三威儀住。行住坐臥。四未捨壽命未般涅槃也。今言住。住菴羅園說也 廣嚴城者。舊梵雲毘捨離。西域記雲。中印土吠捨釐國週五千里。此雲廣嚴。說經處也支道林雲。法身雖無不在。應跡必有方所。若不記之說處由為猛浪耳。然佛真淨法身住本法性廣嚴之城。大悲應物住人間廣嚴之城。此即從本垂跡因跡顯本也 菴羅園者。此園是菴羅樹生一女。國王異之以園封女。女見佛歡喜捨作伽藍。故名園也。故西域記雲。吠捨離城南不遠。精舍前有卒堵波。是菴羅女園持以施佛處。園者梵曰僧伽藍摩。此雲眾園。非以種菜為園。但修治道樹為園也。故雲總持之園苑。亦如道場是修道之場也。又此園城通指之耳 的辯處者。此經佛國弟子菩薩三品及下菩薩行見阿□法供養囑累七品的在菴園。問疾下六品文殊入室即在淨名室內。方便一品據本化事還在室中。若寶積對佛宣陳及佛印時即在菴園。又香積品亦有彼國。問答亦隨品收之。不別論也。事在他經者。吳本雲。奈氏園誤也。謂奈女經有人見經說奈女生謂即菴羅女是奈女。失正事也 與大比丘下列眾。有雲。其意有八。一為證信助成道。阿難同聞可信。二為顯德。釋梵圍繞顯佛德故。三為啟請問淨土故。四為發明淨名德故。五為當根益故。六為同事。引攝有緣故。七為成就。修行法供養故。八為承受。付囑誓傳經故 與大比丘與者共義。謂阿難共聞也。此之一與貫下諸眾。大論七義共。一相同無漏相一心同無漏定。一見同正見。一道同無學道。一解脫同俱解脫。一時同聞經時。一處同菴羅園也 大者。佛地論四義釋之者。一利根波羅蜜種性。二者無學果。三不定種性迴心向大。四眾數多。大論五義。一一切眾中最上故。二諸障斷故。三諸王大人敬故。四數多故。五破九十六外道論故 比丘四義淨乞食者。離四邪故。一下口食。耕田種植故。二仰口食。仰觀星像等。三方口食。通致使命故。四維口食。占卜等。五邪者。一現異改常。二高聲示威。三自說功德。四占相吉凶。五讚所得利 薩埵。秦言大心者。大論雲。有大誓願(願大名大四弘誓願也)心不可動(心大名大四魔不動)精進不退(能忍難忍)初願大。即成眾生義。二心大。即大心眾生義三精進大。即勇健義也。十地論有十種。一菩提薩埵。從菩提智生故。二摩訶薩埵。住大乘故。三第一薩埵。證第一法故。四勝薩埵。覺悟勝法。五最勝薩埵。智惠最勝故。六上薩埵。起上精進故。七無上薩埵。開示無上法故。八力薩埵。廣知十力故。九無比薩埵。世間無比故。十不思議薩埵。一念成佛故。又如下不盡有為中明不離大慈不捨大悲生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦等皆是明薩埵心也。結業身者。小乘俱捨所明乃至成佛入涅槃皆結業身。不明法身應生。大乘所明法身應生。仁王雲。地前菩薩三十心結業生。初地至七地隨願生。八地已去法身無生。應物現生。此法身也 大智本行天台雲。大智歎解本行歎行。解如於目。行如於足。目足備者到清涼池。又有二智。實皆權智。實智是本故大。又三智。一一切智。觀空。二道種智。照假。三一切種智。照中。智體用圓故名大智。又有四智。一成所作智。二妙觀察智。三平等性智。四大圓鏡智。此第四為大。小乘十智非此明也 法城。韋昭釋名雲。城者盛也。盛人物故。博物誌雲。夏禹作城。強者攻。敵者戰弱者守。今佛法亦爾。弱以戒守。敵以定戰強以惠攻。故借喻也。十地經說四種護。一護教法。書寫演說故。二護理法。自證教他故。三護行法。自行教他故。四護果法自成教他成故也 悉以清淨者。外道六行斷結斷已復生。二乘見修二道斷惑不了本性寂滅故。皆不名悉已。菩薩了本寂滅故名悉已也 五蓋十纏如常。無量蓋纏者。圓滿大乘一切煩惱同迷真理故。凡起惑等名蓋纏。以等覆真理故。下文雲。諸煩惱是道場。知如實故。又雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。准此或若不等覆真理。豈悟時一念同知一切法也 七辯者。大論雲。捷疾辯(於法無畏故)二利辯。利根深入故。三無盡辯。實相無盡故。四不斷辯。無諸戲論故。五隨應辯。已斷法愛故。六義辯。得涅槃利故。七世間最上辯。說大乘事故 七德者。七波羅蜜也。治七蔽垢故。一一切殊如施治慳等無相不異故言其相不異 逮無所得者。逮及也。謂及至第八地以無所得名無生忍。不起即無生也 不退轉法輪者。小乘但名法輪。有生滅故。大乘名不退轉法輪。理無生滅故。轉者說也 飾形靡俗者。靡偃也。謂三十二相說法生善。如風靡草。書雲。君子之德風也。小人之心草也。風偃草化導行也 深入緣起等者。謂觀智深也。外道邪因無因故墮邪見。二乘觀十二因緣生滅無常故。但斷正使。菩薩觀因緣不生不滅。無無明亦無無明盡。深入達實相故。無復餘習氣也。近無等等者無等等佛也。今大士自在智惠能近也。天台雲。等觀觀空也。不等觀假名差別也 等不等者者。中道正觀體圓故等。用異故不等 不淨喜者。喜受也。清淨法喜也。假名天。大論雲。如國王名天子也。生天者諸天也 腎聖天者。證第一義天也 妙生者。亦可從法化生也 四梵行者。思益雲。慈悲喜捨也 天龍雜眾者。此中有人有天有凡有聖有本有跡。故言雜。問。此等八部若善業所招合受人天之報。若是惡業不合見佛聞法。今形受龍鬼而預會聞法何耶。答。天台雲。過去因異一。若戒急而乘緩者。受人天身不聞正法。二若戒緩而乘急者。受龍鬼身而聞正法。三若乘戒俱急。即受人天身聞法。四若乘戒緩者。受惡身而不聞法。以斯不同故形法異緣也 大威力諸天者。一欲界六天。一四天王天。在須彌半腹住。二忉利(此雲三十三天)在須彌頂。三夜摩(此雲妙善)四兜率(此雲妙足亦云知足)五須涅密陀。此雲化樂。自化宮殿而遊樂也。六波捨跋提。此雲他化自在他化宮而遊也。二色界有十八天。一初禪三天。梵眾梵輔大梵。二二禪三天。少光無量光極光。三三禪三天。少淨無量淨遍淨。四四禪九天。一無雲天。二福生。三廣果(已上凡夫三品天也)四無相天(外道天也)五無煩。六無熱。七善見。八善現。九色究竟(此五那含天也)無色界有四天。一空處。二識處。三無所有處。四非想非非想處。釋此諸天五門不同。一明身量。俱捨論頌雲。贍部洲人量。三肘半四肘(肘尺五寸)東西北洲人。倍倍增如次。釋曰。贍部人身長六尺。東洲倍南。西復倍東。北復倍西也。欲天俱盧捨。四分一一增。釋曰。俱盧捨二里。四分增一者。初天半里乃至第六天長三里。色天踰[跳-兆+善]那。初四增半半。此上增倍倍。唯無雲減三。釋曰。謂梵眾半由旬梵輔一由旬。梵王一由旬半。少光二由旬。此上增倍倍者。無量光四由旬等也。唯無雲天於增數內減三由旬。二明壽量。論頌雲。人間五十年。下天一晝夜乘斯壽五百上五倍倍增下天者。謂四天王天。言倍倍者。一倍倍日月一倍倍壽命。色無晝夜殊。劫數等身量。釋曰。謂梵眾身半由旬壽命半劫。梵輔身一由旬壽命一劫。已上准知。論頌雲。無色初二萬後後二二增。釋曰。謂空處二萬。識處四萬等。三明初生量。頌曰。欲初五至十。色圓滿有衣。釋曰。謂欲界初天初生如五歲。乃至第六天如十歲。色天初生即圓滿復身有衣。蓋重慚愧心修因故也。四天宮相去。論頌曰。如彼去下量。去上數亦然。釋曰。謂四天王天去海四萬由旬。去上亦爾。忉利去海八萬。去上亦然。此上准知。又如論頌曰。無色界無處。由生有四種。依同分及命根令心等相續。又諸部宗及大乘言有色義如別也。又三趣壽量如何。畜生壽命多無定限。若壽極長亦一中劫。鬼以人間一月為一日。乘斯成歲壽五百年。地獄壽不定。八熱地獄者。等活與四天王壽同。黑繩眾合號叫大號叫炎熱。此五如次同欲五天。極熱半中劫。無間中劫全。大乘經亦有雲。八萬四千劫等八寒地獄。論頌雲。頞部陀壽量如婆訶麻百年除一盡後倍倍二十婆訶麻者。如二十斛圌油麻百年除一麻盡。頞部陀壽亦如是。五受生差別者。人傍生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化。二八寒地獄者。一頞部陀(此雲皰裂)二尼剌部陀(亦云皰裂)此二寒故胞生。三頞哳吒。四臛臛婆五虎虎婆。此三忍寒聲。六嗢缽羅。此雲青蓮。七缽特摩。此雲紅蓮。八摩訶缽特摩。此雲大蓮。此三寒身也 四眾者。理合有七眾。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。此雲正學。四沙彌。此雲勤策。五沙彌尼。六優婆塞。此有二。一受五戒。此雲近事。二受八戒。此雲近住。七優婆夷。夷者女也餘上同 投人夜光者。昔隨侯遇傷蛇附藥。蛇銜夜光珠來報。未知報恩故隨侯按劍相擬。況大乘深旨。若不現通遣疑生信。孰可傳也。此現瑞別序諸經不同。如法華放一光表一乘。在眉間表中道。照東方表三乘之上涅槃。於面門放種種光表異類眾生同有佛性。大品經遍身支節放光表般若波羅蜜遍法身萬德也。此經合蓋現土表說此經圓滿法界為一真淨土。復於一真淨土現十方諸差別應緣佛土也故此經雖種種異陳。皆以淨土為宗 而為說法者。昔高齊尚統師問長耳三藏雲。說普集經也 蔽於大眾者。昔說小乘。以法劣故但現丈六比丘劣身。今說淨土大乘。以法勝故故處寶師子座上現巍巍之身映蔽眾會。故法華雲。長者在門內則寶機承足。威德特尊。出門外則著蔽垢衣。狀有所畏。門內表大乘實相理內。門外表小乘應跡在外。復次昔現劣表小乘可思議解脫。今現勝表大乘不可思議解脫。復次昔教佛現劣故淨名亦劣身寢疾。今教現勝故淨名現通坐座掌擎大眾等。又下偈歎目淨修廣反說法不有不無。即是歎此大乘法會勝身勝法。始在佛樹及三轉法輪等。即昔說小乘時劣身權教也 獻蓋合蓋者。獻蓋下能奉上表因必趣果。合蓋彼異此一表在因則是殊至果則悟一。又蓋者表慈悲也。在因有緣慈即異。在果無緣慈即一 悉於中現者。於一蓋現三千表一法性淨土能現十方應緣淨穢之土。故下文雲。諸佛如來功德平等。為教化眾生故現佛土不同。佛土應物有異。佛身亦隨應不同。故金光明雲。諸佛法身猶若虛空。應物現形如水月。身土既殊。當知說法亦應物差別。然寶積下問疑生此焉 歎未曾有口業。合掌禮佛身業。目不暫捨心。信心發於內故三業現於外。故注雲。現相於外也 心淨已度諸禪定。梵曰波羅蜜。此雲度。亦云彼岸。此歎如來到禪定之際也 導眾已寂者。寂滅涅槃也。言佛以八正道導引蒼生到於涅槃。不同六師也 善分別者。無名相中應眾生故假名相分別也 於第一義而不動者。外道執見心說。二乘法執心說。皆名動也。如來無見無執故不動也 辯同不乖異等者。一乘為同。三乘為異。應物說三故同不乖異。會三為一故異不乖同 復次於我無我而不二。我無我實性一故異不乖同。應物說我無我異故同不乖異。淨不淨等例然。故中論頌雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我 有不自生等者。若法本有生。應不待緣而有。今待緣而有。明非本有。若法定無性。應緣會之時亦無。緣會既有。明非無性也。若定無者。如龜毛兔角。緣會亦無也。此因成假破也 有有故有無者。有無相待生諸法。正有之時未有無 既未有無。待誰言有。無亦如是。小乘說有為法。四相相遷念生滅。即此生滅亦相待生。且生時無滅。待誰說生。滅時無生。待誰說滅。故雲自有即不有。自無即不無也 有亦不由緣者。已有故不須緣。無亦不由緣。如兔角故決定無。何用緣。論曰者。大智論也 從緣故不有者。藉他緣有非他有也 緣起故不無者。被他緣生起故。豈名定無也 無我無造等者。既被善惡業牽。即我不自在。我不自在故無我也 自然之理者。道理必然也。外道自然也。亦云理其然矣 佛樹者菩提也。佛於下成道名為佛樹。亦名道樹。西域記雲。摩竭提國迦耶山東有正覺山。山西南十四五里有菩提樹。畢缽羅樹也。周垣疊石。中有金剛座。昔賢劫初成大地俱起據千界之中下極金剛輪上侵地際金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐而入金剛故曰金剛座焉。此樹冬夏不凋。唯至佛涅槃日凋落。須生如故。佛涅槃後諸國王等遂以兩軀觀自在像南北標記。傳聞耆舊曰。此像沒盡佛法滅矣。今南隅菩薩沒過胸矣 力降魔等者。三義。一出家。因果經雲。太子十九踰城出家。二習邪壞異。四分律雲。一詣羅閱城同阿藍迦藍修不用處定。知非正道而捨之。二詣摩竭提界鬱頭藍弗修非非想定。知非捨。三至象頭山同彼外道六年苦行。知非亦捨。故經雲。以無心意無受行而悉摧伏諸外道也。三受食成道。因果經雲。今我若復以此羸身而取道者。彼外道當言自餓是涅槃。因我當受食然後成道。婆沙雲。菩薩知苦行非真。遂受難陀跋難陀二女姊妹所奉具十六德香蜜乳糜。食已身心安隱有力。從吉祥人邊受吉祥草。詣菩提樹下手自敷設結跏趺坐。坐已便發堅固誓。我若不得無上菩提。誓當不起。爾時大地六種震動。魔王驚攝觀動所。因遂見菩薩誓取菩提。使三魔女以惑如來。佛化作三老姥還宮。魔王大怒遂將欲界鬼兵擊動如來。魔軍敗勣。故經雲。始在佛樹力降魔得甘露滅者。涅槃寂滅也。永息生死如天甘露。大乘以一念心知一切法。是道場成就一切智。故小乘以三十四心得非想擇滅為滅諦。涅槃三十四心者。八智八忍斷見惑為。十六心九無礙九解脫而下八地修惑。昔修俗禪六行已斷故。今唯言非想一地十八心也。六行者。厭下苦粗障忻上淨妙離也。又踰城捨受捨外道棄見能亡愛見名出家也 無受行者。叡曰。無受行(音衡)如前引。同外道苦行等無心受行。彼法但欲摧伏外道令知邪法無涅槃果故菩薩不學。即雲。我法亦有涅槃以菩薩學而不得故知無也。所以摧伏。肇雲。無受行(音幸)謂凡夫二乘取相故有心受。有心受即著。著即起行。佛智不取相故無心。無心即不受。不受即不起行也。故注雲。心者染有。染有以生即取相 苦樂是行者。謂受著苦樂而造心起行也 冥真體寂者。謂境智俱空故無心 虛空其壞者。謂不著苦樂故無受也。以無取著即諸見永滅。自見既滅。即能摧伏一切外道諸見也 三轉法輪者。一示相轉。謂示四諦相。此是苦。此集。此是滅。此是道。二勸修轉。謂勸令修行也。此是苦。汝須知。此是集。汝須斷。此是滅。汝須證。此是道。汝須修。三引證轉。謂引己為證。此是苦。我已知。此是集。我已斷。此是滅。我已證。此是道。我已修。以此名為三轉也 天人得道者。大論雲。五人證小乘道。八萬諸天發大乘心 外道上者能斷結者。即厭下苦粗障。忻上靜妙。離六行斷惑。如鬱頭藍等也 等以慈者。大悲三念也。有二種。一色三念。謂刀割塗香不塗不割心無二也。二心三念。謂順法不喜違法不憂不違不順心無二也 三密者。謂三業神用難思。如來密示非心所測。故雲祕密也 淨心觀佛者。淨信也 獲其利者。謂言必有理名義。言有義則物解。依解則起修行。修行則獲道利也 異受等者。謂三乘教必隨根故異受異利也 或有恐畏者。說世界悉檀三界火宅故恐畏。說為人悉檀生善故歡喜。說對治悉檀斷惡故厭離。說第一義悉檀證真故斷疑。復次說苦諦故恐畏。說滅諦故歡喜。說集諦故厭離。說道諦故斷疑 稽首者。鄭玄雲。稽至也。謂屈身至手而表敬也 十力者。如來十種智力也。一是處非是處智力。此知因果決定智。謂因果道理相當名是處。不相當名無是處也。二業力。知三界六道業差別業智也 三定力。謂知諸禪定得自在故 四根力。知諸眾生上中下根。五欲力。知諸眾生樂欲不同。六性力。亦云界力。謂知種種性差別也。七至道處力。道因處果謂知行因得果也。八宿命力。知宿生受命差別也。九天眼力。知生死因果故。十漏盡力。知無漏法故。通名力。大論雲。遍知究竟名力。成論了知無礙為力。雜心不伏不屈無勝無動為力也 無所畏者。四無所畏也。一一切智無畏。自言具一切智。二漏盡無畏。自言諸煩惱漏盡。三障道無畏。自言我識煩惱貪慾能障聖道。四出苦道無畏。自言我知無漏道能出生死。說此四法於大眾中心無怯懼故無畏。二明行相者。如經中說。外道難雲。若具一切智。何故問諸比丘乞食易得不等。佛答。我非不知。但隨世師弟法故問。二難雲。若漏盡者。何故呵罵調達愛語羅雲。佛答。調物應爾。非煩惱漏也。三難雲。貪慾障道者何初二果人受五欲也。佛答。決定能障後二果故。四難雲。瞿曇說八聖道能出苦。何故羅漢由有寒熱飢渴等。佛言。聖道實能盡苦。但羅漢殘報未亡也。此後二無畏且隨小乘說。理實無上。大道要離一切惑方證。非二四果知也。又法身真如性無生滅非四大起故出苦也。非二乘結業後邊身為出苦也 十八不共法。一身無失。二口無失。三意無失。四無不定心。五無異相。六無不知已捨。七欲無減。八念無減。九精進無減。十智慧無減。十一解脫無減。十二解脫知見無減。十二身業隨智慧。十四業智慧。十五意業隨智慧。十六智慧知過去。十七智慧知未來。十八智慧知現在。此中初六是斷身口意永離過失。常住定心怨親平等。知而復捨也。次六是德。謂慾念進智解脫解脫知見圓滿無闕減也。後六是智慧。謂三業三世常住正智無忘失也。總言不共者。佛住此法不與凡夫二乘共也。又寶積大集二經並雲三業無失為一。加無諍訟為二。無忘誤為第三。餘同前。   佛國品如王宣正令。方便品下九品如大臣行事。菩薩行見阿□二品事訖之朝尊類也。   空洞無像者。法身空洞無形像也 形無常體者。或現丈六。或現千尺。長壽短壽。應物無常空也。應身既大小無常體應物。度亦淨穢無恆處 美惡自彼等者。眾生住異見。國土美惡。如來住正智。淨穢常平等 於我無定者。應淨即淨。應穢品即穢。故雲不定。不定淨穢即淨穢無性。淨穢無性即平等真土也 無方為體者。淨穢性空無方所也 或以恆沙為國者。法華經富樓那成佛以恆沙三千為一國也 菩薩根者。或忻淨土而生信根。或厭穢土而生信根。隨緣萬差生信一也。豈言釋能盡 直心是菩薩淨土者。直心多種。又凡夫質直心。有二乘正見四諦直心。有菩薩正觀中道直心。為諸佛法界一如直心。下諸行類然 指金為食者化金買得食。此喻指因為果也 前後異名者。直心不諂等前略後廣。十善道品等前因後果。忍辱相等 正定眾生者。有三聚眾生。一邪定聚二定聚。三不定聚。俱捨雲。五無間眾生名邪定聚。得聖道名正定聚。餘眾生名不定聚。仁王經。十信菩薩不定聚。十住已去正定聚。十信已前邪定聚也。此智鑒邪正決定去取名正定也 迴向者。為凡修善皆迴向無上菩提。瓔珞有三種。一迴事向理。二迴。己功德普施眾生。三迴因向果 八難或聞佛名者。如虛空功德等也。佛名經雲。聞此佛名禮一拜。一切罪障悉皆消滅等也。觀佛三昧經海經。聞白毫相名滅三劫生死罪。餘相如文 陀羅尼如寶樓閣等。涅槃經。聞常住二字不墮惡趣。提婆達多品。常生佛前蓮華化生等。可知 十善有二。一止。謂止十惡為十善。二行十善。為施生佈施禮敬實語軟語和合語饒益語修不淨觀行慈悲住正見也 隨其直心者。此豎明淨土行即十三位列 直心對十住。發行對十行。深心對十迴向意。調伏對初地。說行對二地。迴向對三地。方便對四地。成就眾生對五地。佛土淨對六地。說法淨對七地。智慧淨對八地。心淨對九地。一切功德淨對十地。前來一十七行淺深皆然。謂惑漸漸盡智漸漸圓。心漸漸增。土漸漸淨也。如此仁王。始從鐵輪十信。終至四禪十地。謂惑漸盡而福漸勝悲漸增而化漸寬。如下十地佛果眾德皆淨。何獨佛土而不淨歟 舍利弗作念者。前寶積因果二問佛答已了。理圓行足。聽者理合證悟。而不悟者有疑在懷也。故身子託眾疑以申念也 事淨者。七寶池臺淨也。既能執淨為淨。豈能了穢非。故言昧也 螺髻見淨者。身子疑佛答既了。亦合得悟。而不悟者眾懷疑念也。世尊自雲我此土淨意誰見。故梵王證見也 淨土如四天等者。理亦合然。准仁王經。地前三十心配四種輪王。是結業生身化物。未有淨土化物。初地已去至十地配六欲天王及四禪王。既七地已前願生。八地已去應生。即是遊戲神通淨佛國土教化眾生故有淨土。既諸地王位階差不同。淨土亦合隨位昇降有異也。准配可解 心有高下者。然佛土應淨而淨。應穢穢而。則知真土本非淨穢。是名佛惠。而身子見淨定淨勝妙故高。見穢定卑劣故下。是名執見。非佛惠也 得無生法忍者。悟垢淨無性也。若穢定有性。不應被變便亡。若淨定。不應待按方現淨。待按方現淨明淨本無性。被變便亡明穢亦無定性。故無生空故無滅。可謂見垢實則亡淨相得無生法忍入不二法門。經雖不言非淨非穢。而理自明矣。如法華壽量品。但即伽耶之短壽明長。斯則長短不定。長短不定短亡矣。經雖不明非長非短。而理亦自明。故分別功德品。諸菩薩亦證無生法忍。大品即色明空。亦顯色空不異。理可見也。准此諸大乘經雖同緣事跡不同。會理證真一也。故不二法門品。或生滅兩亡。或罪福一性。或心無所得。或口默不言。此皆事跡不同。非會證異也 知有為法皆悉無常者。若依大乘悟。淨穢皆是應現應物無自性。今小乘執實故見事變即無常也。如阿難不了佛身應執實病也 八十八使此是見道所斷煩惱也。謂迷四諦起此諸惑也。迷苦起十使。貪瞋癡慢疑身見邊見戒也。迷集諦起七使。除身邊二見及戒取。迷滅諦起七使亦然。迷道諦起八使。謂除身邊二見。是此欲界三十二。其上二界無嗔。四諦各除嗔。即各有二十八也。三界具言有八十八也。九十八者。謂前見道八十八上更加斷十箇修道煩惱。故成九十八也。言十者。謂貪嗔癡慢。欲界具此四。色界有三。除嗔無色三然。故三界合論有十也。   方便品。天台雲。此品序淨名德。是阿難本願所未聞經。佛為再說。故此品及室內六品佛說經訖再說付囑。故結集時誦出也 長者具十德者。天台雲。有二。一世間。如別。二出世間淨名十德果圓。如經。今且明聞經一念及發心隨喜亦具十德。一姓貴。此經諸佛菩提皆從是生。即般若佛母種姓中生。二位高。初發心時已超二乘法。一念隨喜超二乘四果。三大富。金剛雲。一念淨信勝施三千七寶。四威勢。下文天帝四王未信生信已信作護等。五智深。大經雲。學大乘者雖有肉眼即名佛眼。六年耆。不於一佛二佛種善根。七行無失。大經雲。聞常住二字不墮惡趣。法華化生佛前。八禮儀備足。諸相非相即見佛身威儀。九上人所歎。法華雲。應以天花散。生心如佛想等。十下人歸敬。法花雲。天諸童子而有給事 殖諸善本者。發大乘心生在佛家也 無生忍者。仁王雲。地前三賢伏忍。初二三地信忍。四五六地順忍。七八九地無生忍。十地佛果寂滅忍。今不言寂滅忍者。天台雲。以是佛忍故讓之。但雲無生忍也 心之所趣者。如泉出流必趣大海。凡有心者皆趣佛果也。以無水不水亦無迷不悟故也 資財無量本也。攝諸貧人跡也。此從本垂跡也 雖為白衣亦也奉持行本也。言律行者。實相真戒性淨屍羅也。故羅雲章雲。是即出家是即具足。謂發菩提心出生死涅槃家受萬行一心具足戒也。梵行謂住真性法身悟非男非女無相梵行也 異道者。九十六種著見論 世典者。安國處家之愛論。以忠則愛主。孝則愛親。各親其故名愛論也 治生者業也 四衢者。十字路也 政法。杜預曰。在君政。在臣為事 剎帝利。此雲田主。俱捨論頌雲。劫初如色天。後漸增貪味。由情貯賊起。為防雇守田。謂劫初人身有光明。食諸地味貪心生。故地味不生。次食林露。貪又不生。次食自然粳米。身光隱蔽。貪貯既多。遂共分田。為防諍亂遂僱有德以為田主。此剎帝利王之始也。又從此始改姓 瞿曇新雲。喬答摩(此雲月種亦云甘遮種)本行集雲。彼大茅草王無子。出家得五通仙。弟子以王仙老以籠盛之懸於樹上。出行採藥。有獵師來謂仙是鳥。遂便射之。血便墮地生兩甘庶。一出童子。一出女。童復嗣王位。因改為甘蔗種。及日灸生故亦名日種。復從甘蔗改姓釋迦。此名能也。五分律雲。鬱摩王有四子。神武聰明。寵妃有子。頑薄醜陋。妃念。我子雖長才不及□□□□□□恣撥情慼慼慼慼撳H碌□□□□□□□□□□□p大□□□□□□□稿□□祰積饟騿慼慼G□□□□E馭j□□□騃□□□□□槨F□□襉U餼槾婖□計□橙□駉□□□□U飥□□□槾婖□□觀□□□計□□□□□□□□□□襼□□橙□埤□□□□襭言夾□□□□埤□□□堅槄□旅□□□□餛□□□V□□□□□□□□□□□礸樀□□駎□□□□餾□□□□□□□□□□禖馯□□□飀□□□踕窗慼播m馯□□□□覭□□□j□褓□□□□□禖馯覲驖□□□□□E□□□□□言埤□餺□鞳歎ョ慼慼慼歎ョ慼慼慼撩堙慼慼慼慼熱u□□騮□□□□襼□□□槄□裀□□□駂□□奉唌唌摹謘潑齱慼暱P娑驗□□檻觕□□□□□襼□□□樧□槄檢□姍妊□□□□樀埤□□□椹□□垓奪□□□列駂□禜□廓槂□通椹□□□駩□□褓□□姁□□y□□□□□鷺□□□□□□□駂□礸□□楉唌慼撓牷潔G□□□□類椹□□覭□淚□祛□□□襼□□□□磟棩ョ撫|□□□□□□槐□□□槭騫槐椹□□□□樀埤□騋椹□□通檢□楏稟逆□□{檢□□稟逆□駩□檢□襏稟礹□□□□礸騋檢□□□□□□□□□□□檢□覜饅□檢□□裀□□□埤□□□□□馵瞴慼慼慼慼慼慼撫|雜□耔□覕姩□糖□□芋慼慼憔癒慼慼慼牖覷省耔□秩□糖□□□復□□埤□□□稀埤□r駭□觀□□□□□獢慼慼慼慼熱w要蓼□裀□□□榰□□□□□□□□□□□逆□□□□逆□槂□□逆□□□滶f□襟祜□□□□□□D率裀□私□□□□□□□裀□□□E□禈□□□裀□禰□□□□□□□裀□□□診□□□□襙裀□□□襼□□穢襤□□□□□□姛裀□要露□祐□□□□□□穛褓□□□□切奐□□□□□婇□□□□奿□檻雜□禈□□D北□埤□誇□櫚□裀□□□阱□礹□□□大□馜言埤□馜規□埤□祛□□委塚□□西□褥j□秕□□妝□□□□秷□奈楈埤□□□稀□□埤□膳□□□埤□檻雜□□□煄慼慼慼慼a~}丹□□□□□雜□□□v□□駭□詫□騆洞樆□□□雜□□□□□□□u恣慼摩q阮益□□□□□□□□□埤□□□□□□奪□□概□綠□□□□椸膳□□觀□□□□□□試□夾□□□奾禕□□□□□□秤□礹□□□□□□□D龍□□□馞離誇□埤□□□□蓼□□□□□奪□□□飯□□□□□誇駕□埤□□露駕□□□□□□□□埤□□飯□□□□□娀埤□□糖□□□□□夾什F□□□□埤□□o□□□□槏q稚□□□□□□□□□魽撮峞慼樊H駜□□□□褓□□□□□□□榕埤□□陋□□奮陋□□埤□□率□□覓粿□□埤□馘p埤□□陋□j□奮陋□□□駜□j□□率□j□□□□奪□□□□□□□□□j□□□□□□陋□諢[□□□駜□□□欖□□率□□送欖□□褸送□j□□□□□□□F□□   淨名關中釋批捲上 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2778 淨名經關中釋抄   淨名經關中釋抄卷下   沙門道□述   弟子品   宣律師雲。學在戒後故稱為不解從戒□□□□子菩薩外化不常佛側五戒暫來不常侍奉故第□□□□□在聲聞非餘二也。天台雲。品來五意。一為顯淨名□□□□□大弟子稱述不堪則備顯淨名之德。信仰生心。文殊入□□□□法二令未入正位聲聞迴心向大。若不堪之辭即捨小歸大。三成淨土之行。若聞菩薩權實難思。即漸識諸佛真應二土。四為已入正位聲聞成生蘇。教聲聞昔說花嚴如聾。凡夫不變色。故於漸次二乘如乳。次聞阿含得四果。如酪。令聞淨名□等智果不真。如生蘇。次聞般若許傳大乘未得授記。故如熟蘇。後說法華涅槃同歸佛乘為醍醐。此五味教漸次並對二乘為言。非菩薩也。為印定成經。昔所說者皆不對佛。今對佛陳述。如來印可皆成經也。注雲。懸心默通者。謂聖心懸照前心。默然通見。何待言也。冥機潛應者。冥然見機潛相應會故相造也 不於三界者。身子入小乘八定及滅盡定。皆三界身心得也。菩薩住實相定。即法身真智證非三界法也。如大論雲。比丘離諸欲及惡不善法。依未到地定得初禪。有覺有觀。喜樂一心。離慾火故謂覺觀。復作是念。覺觀嬈動禪心。如水中波。如睡中喚。如是種種呵覺觀。覺觀滅內清淨。繫心一處無覺無觀。定生喜樂。入第二禪。復次觀喜多過。得喜□憂離喜行。捨念智受身樂。入第三禪。復次行者觀樂之失如喜。求心不動不苦不樂。捨念清淨。入第四禪。復次觀色多過。觀身中空。外色亦爾。得無邊空處。復次行者觀空無邊。故識緣則多緣多散。故捨虛空緣但緣於識。名識處。復次是識無邊識多即散。故呵識讚無所有處□觀。此處四陰過患。無想如□有想如病。入非有想非無想處(無想定滅定及無想天名相餘有相也)此無色皆四陰成故滅受想等心入滅盡定也。故皆是三界身心。今菩薩以中道正觀照三界五陰不生不滅定此真滅盡定也 神俱滅者。謂菩提不可以身得不可以心得。身即無色無別。心即無根無住。不生不滅故雲實滅。大士之滅定如此也 道法者。即陰自空也 現凡夫事者方便涉假也 心不住內外者。三處性空即心實滅。故不住也 諸見不動者。執著名為見。二邊名為動。二乘四念處觀身不淨破淨倒。觀受是苦破樂到。觀心無常破常倒。觀法無我破我倒。餘品例然。是名二乘類於諸見動修三十七品也。若大乘四念處。觀身性空非淨非不淨。觀受不在內外中間非苦非樂。觀心但有假名非常非無常。觀法如幻化非我非無我。餘品例然。此名大乘於諸見不動修三十七品。廣如涅槃及諸法無行明。   不斷煩惱者。煩惱性空故雲不斷。二乘法執如煩惱為實有。故斷而入。菩薩悟煩惱性空。故不斷而入也 七使者。貪嗔癡慢疑為五身見。邊見邪見為第六見。戒取見取為第七取使。九結如前 時我世尊默然者。應呼雲世尊我時默然。但以梵語語約故爾 目連章者梵音也。部執論翻為胡豆。法蘊足論雲沒特伽羅子。此雲綠豆子。新雲採菽。又前身子智慧第一。約禪定呵目連。禪定第一約說法呵。所以以十大弟子此二交絡呵者。以定惠是萬行之門。故不可偏定。定深必惠明。惠明必定深也 法無有我等者。小乘觀破我證無我。唯證初果等。今大乘實相法即於我無我而不二。我尚不可得。非我何可得。是法性實相真無我義。證此無我乃得無生忍。七地大士豈同小乘哉 離生死者。若前際有生後際有死。故中間名壽命。今菩薩住法身實相。不生故無前際。不滅故無後。無前後故壽者性空 滅諸相者。小乘說有法有生住異滅四相相遷。今大乘法性性自寂滅離四相也 離覺觀者。取相生心說有覺觀。離相假名故無覺觀也 萬法萬緣者。萬法無定法故無法也。緣無定緣故無緣也。如身是菩提界多成眾則無法。如嬰垓童子少壯老年眾緣為形。則形無定形也 法不屬因者。妄法有生滅故屬因緣。生其真法不生不滅故不屬因緣也。諸邊不動者。離四句故諸邊不動也。離觀行者。妄識緣相起緣相故言觀。真智照無相。無相故無觀。又取相心緣生緣相故言行。離相心無生。無生故不行也 迦葉此雲龜者。蓋取明義也。知三世故也。或雲飲光。亦明也。此呵頭陀也。小乘以於四事抖擻不染不著。少欲知足名為頭陀。今淨名大事於三界五蘊菩提涅槃如般若波羅蜜。抖擻無取無住名曰頭陀。故法花經雲。是經難持。若能持者是名持戒行頭陀者。又善住意天子經雲。頭陀者抖擻。貪慾嗔恚愚癡三界六入我說此人能善抖擻。如是抖擻不取不捨不修不著。我說此人能善頭陀。頭陀者此雲抖擻也。又行中頭陀有二。一隨時。如梵網經。春秋為二月行也。意如冬夏極寒熱故安居。春秋暄涼隨行也。二隨行者。有十二。四分雲。一但三衣。二糞掃衣。三常乞食。四不作餘食法。五一坐。六一團。七練若(此雲無聲處)八塚間。九樹下。十露坐。十一隨座。十二常坐 而不能普者。迦葉諸聲中有二行勝。一故不普菩薩無緣大慈故能普也。次別呵。雲住平等法應次行乞食。呵聲聞頭陀。乞食為養五蔭但少欲耳。不同菩薩為堅住正觀養法身也。法身即不食。身懷和合。法身不受三界身也 空聚相者。聚落有二。一者外聚相。村邑也。二者內聚。六根也。故金光明六根聚落賊所止也。謂諸外聚若有人物士女則有可觀。若空聚無人唯有劫賊虎狼死屍毒蛇則不可樂也。若菩薩六根如法花經。八百功德威千二百功德則如聚落有人物也。今凡夫六根空無功德。唯有三受毒蛇邪見劫賊妄念死屍。故不可樂也 不捨八邪者 若捨八邪入八解脫。是小乘禪悅食。若不捨八邪入八解脫。為大乘禪悅食。若捨八邪入八正道。為小乘法喜食。若不捨邪相入正法。為大乘法喜食。故今後名示大乘法喜禪悅呵迦葉小乘二食也 非有煩惱等者。大乘平等法喜食本性清淨故非有非無。心性寂滅平等禪悅食故定非入出。生死涅槃平等故二俱不住 不空食人之施者。小乘中犯四重為盜食。不懃三業。謂上根不坐禪。中根不讀誦。下根不營理僧事。為負債食。初果人為同意食。阿羅漢為自己食。由應供故。今大乘若不發菩提心住平等觀。非真出家。故皆名空食人之信施也 須菩提雲善吉。亦曰空生。亦曰善現。以初生時屋舍皆空。父母謂其不吉將問相師。相師占雲。大吉甚善。故雲善現。或曰。空生善相現故名善現。然此正為表解空第一故現空也。如羅雲六年住胎表密行第一。迦葉金色表頭陀潔行莊嚴。迦留陀夷此雲黑光。表污淨行為結之緣。又善吉於弟子中。解空無諍第一。小乘入第四禪觀眾生緣不與物諍名為無諍。而捨有證空棄生死取涅槃等未免此諍。今淨名大乘住中道觀。非垢非淨不生不滅。我與無我其性不二。生死涅槃本性平等。名真無諍。故被呵也。又小乘入觀緣真諦故空。出觀緣俗故有。如是捨有取空非真解空。今淨名大乘色不異空空不異色。非有非無不取不捨。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。名真解空第一也。被呵也。問。小乘無諍三昧雲何。答。俱捨論頌雲無諍世俗智。後靜慮不動。三洲緣未生。欲界有事惑。謂十智中世俗八智。定中住第四靜慮。六阿羅漢中不動性。四洲中不緣北洲。無我所故。唯緣未來。過現已滅故也。三界中唯緣欲界。有事惑故。又法花雲。十弟子內祕菩薩行外現示聲聞。是即如來未出時身子目連示居外道。優樓那提示居事火。大迦葉示淨行婆羅門。羅雲阿那律示現王宮受五欲愛。或身子示聰惠。盤特示訥鈍目連示尊貴。優波離示下賤。滿願示博學。迦旃延示辯論。如來成道即為引其類得證聲聞。今引小入大故因問疾。各辭不堪。則令所化捨小歸大。漸與法花作授記之方便也。盛滿飯有雲善吉。持解空故。往令淨名以表妙有相折故示也 不壞於身者。聲聞以身為苦故滅身以歸寂。一相者寂滅相也 菩薩觀身從緣□無自性。即不待壞身自然本寂也 五逆者。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破法輪僧。前二違恩。後三背德。故名為逆。業縛之劇莫逾於此。無縛不妄。子妄皆真故即逆縛為解脫相 邪見彼岸本性不殊者。此三句關中意。以非邪非正非難非惱非淨為平等故可取食。天台意。以呵善吉汝二乘偏空是邪見非中道彼岸住化城之難。非無難也。染著涅槃之惱遠離法性之淨得化城八難。其狀雲何。答。大品雲。寧使眾生落三塗獄。不使眾生入二乘道。即以小乘見修。無學道為三惡道難。永執無我為此洲難。出觀緣俗入觀緣真。為佛前佛後難。不見法身不聞中道。為生聾生盲。辯說生滅不了無生。為世智辯聰。沈空滯寂。為長壽諸天難。大經雲十千劫等。此是發大之根故也。以此為難障真涅槃。有逾凡夫八難之患。可不畏哉。無淨福田墮謗等言二家不同。類此可見 等無有異者。關中以平等一性為無異。天台以凡夫滯有二乘滯空。為滯雖殊齊障中道為等無有異 置缽欲出者。天台雲善吉被難。卒聞妄捧解空亦失。故淨名返以幻化安立也 富樓那前目連呵說法禮不當。此章呵差根之患。有雲。觀人心句是世界悉檀。根原句是對治悉檀。行大道句是第一義悉檀。故根性大乘問悉檀者。此法名出楞伽。智論梵雲悉檀。此雲宗成。亦曰墨。如實相印之類也。彼印印理。此墨守定教。此有四種。一世界悉檀。為發善根眾生託世名相今生樂欲起信心故。二各各為人悉檀。為已種善各隨根緣令增長故。三對治悉檀。為有眾生雖種善根為重惑所障未得成就起對治故。四第一義悉檀。為久修行眾生攝理而談故。此則前三順根。第四攝理。就前三又二未信令生信。世界已信令起行。立為人對治。又起行有二。起生善行立為人。起斷惡行立對治。由是緣故如來於無相法中隨理順根生信起行生善斷惡流演八萬四千法。餘教門種種差別同趣大菩提故 迦旃延此雲剛剩。有雲文飾。施設足論雲剃髮種。未詳所以 生滅心行說實相法者。緣生之法四相所遷生滅之謂也。生滅之法從因緣生。緣生之法體無自性實相之謂也。又小乘由執生故有無常苦空無我等四義。由執滅有寂滅義。前四是厭。後一是忻。今大乘悟不生不滅故是實相義。而迦旃延言緣生無常。即是以小乘實相法也 無常即實相者。常無常不二即實相。離常說常。即生滅下之四義准此應知 苦義即實相者。思益雲。知苦無生苦聖諦。大經雲。凡夫有苦無諦二乘有苦有諦。菩薩解苦無苦。而真諦皆實相義也。此大小五義難明故略寄一。喻如母養垓子見啼不止懼之雲鬼來。一歲已下聞鬼不懼。此喻凡夫聞五陰無等五心不厭也。二三歲已去聞鬼即懼。此喻二乘聞無常等心厭離也。年至十五聞說鬼來了鬼本無但假言說至兒啼故。此喻菩薩了陰無生苦等但如來假名方便引導物。故此真義也 阿那律秦言如意。亦曰無貧。或雲無滅。過去曾施辟支佛一食九十一劫常在天上受如意報。故雲如意。恆無貧乏故雲無貧。善根不滅故雲無滅。又雲。因入佛塔剔燈照九十一劫善根不滅。今得天眼報。故雲無滅也 五通等者。若聲聞依四禪定起通。有功德作相而見知外道等無為不應有見者。若聲聞依惠斷惑名擇滅無為。不應有見也。大乘天眼即中見色。圓觀三諦權實雙觀。即寂而照。故無此難。如下文自明也。大小殊途有此懸別。而或者以近遠之見約數量而分大小。不亦謬哉。又佛心無不寂故照無不見。惠不離定即寂而照。故見而無二也 優波離奏言上首。亦曰近取。以本近八釋子執事取與故雲近執近取。言上首者。以初與八釋子同時出家之時如來先度為上座故雲也 律行者有二。一本來不犯。二犯能悔。此波離之律行也。今淨名以法身真性本淨根智迷以復悟為律行也。故經雲。唯佛一人住戒餘人皆名污戒者。又下文雲。是即具足。明此經法性屍羅一心具足萬行。豈二百五十而言具足哉 重增者。小乘懺法要深見罪累起重悔心等言滅也。故關中天台皆雲以背真妄犯若為罪垢。志誠悔懼復名重增。今申一釋。罪之自性不生不滅。昔二人犯罪不生見生名初犯。今波離為懺不滅言滅。名重增也。若是罪本不生。今悔亦無滅。即去除滅也。普賢觀經雲。若欲懺悔者當求真實相。真實相者即是悟罪之與心俱不滅也。此雲持律。可不妙哉 第九解脫者斷修惑。九地各有九無礙九解脫。今非想地中第九解脫得無學持心。況眾生心性本淨。妄想若垢者既妄想。見垢明垢非垢。取我顛倒亦然。其猶病眼見花。病痊即知花體本無。故生師雲。僧而諦者明真非諦也 生滅不住者。夫為罪者不可以一念成。若積念而成罪者。即念自生滅剎那不住。豈可罪哉。復次念若不積。即一念無因。念若住積非有為法。復次設使一念自成。罪者剎那不住。豈得懺而覆滅哉 是名奉律者。此法性屍羅即法身自性。菩薩大士如是奉持也 羅□羅此雲覆障者。亦表密行第一 捨輪王位者。輪王治世舉國皆行十善。豈可捨眾善而尚獨善哉。出家功德之利者。有雲說刺落之利。如大悲經雲。但使性是沙門污行沙門形是沙門披著袈裟者。於彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘。天台雲。羅□說四果所得十智三明等利也 無利無功德者。竊尋出家略有三別。一捨愛慾眷屬名為出家。二斷除見修出三界獄名為出家。三深悟大乘。生死涅槃非縛非解。漏與無漏不垢不淨。不取不捨無得無證。了法界之如幻。覺真性之亡依。名究竟大乘真出家也。故經雲。以無所得故得阿耨多羅三藐三菩提。此淨名大士無利無功德之出家。豈羅雲捨三界之過患得涅槃之功德名真出家 假名者。生死涅槃俱假名。故下文雲。我及涅槃此二皆空。以何為空。但以名自故空 出淤泥者。凡夫以五欲為淤泥。二乘以取證為淤泥 四取者即四受也。又雲。不受三界及涅槃也 阿難此雲歡喜。佛得道夜復生阿難。歡喜生故父王名之也。復次宿世善根見者歡喜故名也 勿謗如來者。小乘謂佛是業生身現身成道。大乘以悟身本無身為法身應物現身為跡身。是即應物為疾非實疾也。今執為實業所招。豈非謗歟。諸教雲金槍馬麥等言例同斯解。即是法身者。小乘以丈六為生死身。五分法為法身。大乘以即色豈空。丈六即真。真即法性常住。非思業生。即陰即空及過三界。空即清淨。何漏為有。四相流動。生滅無性。即遷非遷。故曰無為 諸數者有為四相數也。遠雲。非思欲者斷煩惱障。過三界者離分段果。無漏者破所知障。無為者離變易果。崇福雲。非思欲者非思業生。生自在故。是我過三界者。三界是苦。過三界苦即是樂也。無漏者。有漏之垢。無漏即淨也。無為者。有為法無常。佛身無為即是常也 如居士言者。佛身真常如前所辨。此顯實也。不生五濁現病利物。此開權也不言不現執病身為實聞病是應明身非我。有此開權也。然身非我有。即為物故有。為物有身。即身非身。為法身也。此亦顯實矣。經文若此。理亦皎然。而惑者乃謂至法花方雲開權顯實。到涅槃始辯當身法身者。不亦謬見經文乎。又法花亦云為五濁故開一乘為三乘。此經亦為五濁故示法身為疾身。知三是偽與了病是應何殊。悟三即一與覺應即真何別。又大經亦云。吾今此身即是常身法身。此經亦云。佛身者即法身也。又雲。佛身無為不墮諸數。豈可離此丈六而辯無為哉。而滯教失旨之徒至法花執一定一謂諸經不一。到涅槃報佛是常即言諸教未常。豈有不二法門而非一實相般若而非常。是知窮原造極。理不可殊。隨根互顯教不可一。名教無定明理本無名。無名之名曷可執名而封見矣。   五濁者。亦云五滓。名異意一。一劫濁。謂大小三災時危在險。二眾生濁。六道雜居業苦相繫。三煩惱濁。貪嗔癡慢甚增盛故。四見濁。身邊邪等執不可移。五命濁。壽命短促習善無成。悲花經明成劫壞劫空劫無濁。住劫至二萬歲六萬有濁也。十地經六濁。尼乾子經有十二濁。經數無定。即知劫末聖遙。何者非濁。而五六等言隨根布教耳。   菩薩品   前品既聲聞致辭。理應次命菩薩。所以不先命者。若大士致辭。即聲聞息命。引進之道豈可無施。天台辯呵菩薩之意。略陳有五。顯淨名勝德二轉方便教。三快成淨土。四為入大品法花方便弄胤。五印定成經。初顯德者。前雖聲聞稱揚如與小兒桶力未足為健。今若菩薩順伏方表淨名德。大人尊為則法教可行。豈勝劣於人哉。二為轉稟漸教菩薩入圓妙門者。菩薩同識深教別。俱捨即雲。三阿僧祇修行六度百劫種相好因兜率下生八相成道初坐道樹。由是凡夫三十四心方成等正覺。此最識也。二大品經說三乘共行十地。二乘斷而取證。菩薩斷而不證。所謂乾惠地(外凡)性地(內凡)八人地(初果向第八人)見地(初果)薄地(二)離欲地(二果)已辯地(四果)辟支佛地菩薩地佛地。此即三乘同觀無生證有淺深。三獸渡河三箭中鍋皆喻此也。此次深也。由離三乘之見。仁王瓔珞五十二位。始初十信修成圓覺。能一大乘更無別類。此更深也。由位行多門詞殊致別非即多即一不思議圓妙之道也。花嚴雲。如是學者不從一地至一地具一切法地。楞伽雲。寂滅真如有何次。大經雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者能出醍醐。非乳酪之漸。此經雲。一念知一切法。是道場成就一切智故。一位一切位一行一切行。一豪之善發跡駐佛。非圓非偏而假號圓頓大乘也。昔諸大士隨根稟化異執成迷。夫佛究竟圓妙大道。今淨名大士彈呵折伏皆令釋偏。諸圓解漸開。頓成不思議解脫之道也。三快成如來真淨七義者。昔來大士各稟偏淺意。謂娑婆定穢燈王定淨。莫不厭穢忻淨。而保著情深去道彌遠。今淨名彈呵令知即穢即淨不二不別。故下阿難之悟佛事香積之悔見穢皆其意也。四為入法花涅槃方便弄胤者。為諸大士既不能頓悟圓妙各稟偏漸。今淨名折利根之法即座悟入者前第二收也。其鈍根緣異藉。次彈呵。後聞大品法花涅槃等故得悟入者。即因令彈呵折後方悟也。故法界性論雲。若利根人於摩訶般若入法界。若中根人於法花入法界。下根人於涅槃入法界。故知花嚴初教悟者乳教中入。次阿含中悟酪教中入。此經及方等諸經中悟生蘇教教入。法障般若中悟熟蘇教入法花涅槃醍醐入。五為印定成經者。昔日呵詞未蒙印可。今對佛宣揚。如來印許。便成法教因流遐逮也 彌勒此雲慈氏。姓也。名阿逸多。此雲無勝 不退行者。兜率欲界之天著樂故多退轉。故彌勒為說不退行也。但有進有退。偏教之所厭忻。非進非退圓妙之所絕待。今淨名以經待之不退破彌勒有待之進退也。若分別明者。不退有四。一者理不退。性相常住故。二者位不退。不退入二乘外道故。三者行不退。智證無生故。四者念不退。寂而常用故。俱捨種妙相因為不退者。唯位不退。共行十地性地為位不退。見地為行不退。漸教別具四不退。未發十信前是理不退。十住位不退。初地行不退。八地念不退。圓教方圓具四不退。今大士多用不退難也 郢匠者。事出莊子。彼雲。郢人以堊漫其鼻。匠石運□櫚□裀□□楠□□□□□□□□樓□□□□□□娗驃□□□夾□□□□襐□□□裀□橠襴□□□礹□□□□埤□□□□□□拏吽慼慼撳哄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐種□奿姛襤□□□言埤□□秜兩規□□□逆□□□言奼□□魯□□□□威漕央毆鱁f□□□L量稨襼□□□如□□□□□□□祐□□襼□□□□□□□□□褽□□□飾□奏量逆□□褽□禈□□裀□奈楈娀埤□□榥g□□□□饛□翩歎ョ慼潔牷慼慼慼撩捸歎ョ慼潑_□□裀□駏V□□裀□□□□年□裀□□馜餖稨裀□□□□稨裀□□旅□奉□糖□餖逆□□□□□□逆□視□楈娏餾□□□埤□驀□驀□餖礸□逆□□榍□□□□□□逆□楈楈娏餾□□□L都□□□□碌□□稀埤□餾□騏騖糕姛襆□□□□□椏騖飀□□□蓮□□□椏騖飀□覕詡騔芊暱窗澆撊滿摯鞢撫p襼□□ ̄H□□香□□□ ̄H□□□飯□規□雜□□□□□□□□埤□□□妘□餾□□延觛覕埤□觛言埤□綠崙□姭饛□襼□□□□奏姚本□□□□□□□□婧娀埤□□□□□□檢□察嬌□□礹□娀□□□□礹□襼□□餀□□□埤□禳□□□□埤□鷺□□□□□□□□□□□廬類椹□怒□□□□妃□□□禳□□□□□秜塚□□覷裀□淚□椸□□□□□□□□□□□□娀□□□□襠□□□訃□驖□□□□□□飀□□□腹數[娀埤□□襏檻襤□崎祁□□□□腹慼慼慼摩剞矷慼模鞳慼慼腹慼慼慼憤硫堙敷﹡e埤□魯褻□□檇類橇□□□□□騋楏漏□□練逆□誇膳□□□□□□礹褻誇□□□馱□E□□□□□□□□□□埤□□□娀□□夾□□□□□□□□□□襴□膳□□□呂□□□□□□膳□□□埤□□□□檢□□□樏餾□送□□□□□□奅□□□□稦□□□□糖□□□□j□奪□膳□□□□楯椿瓷撫r□□□□□□□□糖□□糖□□□□□□□□□□□□饅□□□□□□□□□褸□□奔□□褸□□□E□□□□□靈誇□褻妖禕埤□□椽□□埤□□□視餾□騏騖送□{□□餾寧礹□□榍襖祰□□□□楹□糖□裀□姪襐□夾□□□□□□□□駜切埤□□□□稫椹□□□□姜飼椹□□餾□騖騧□□E□□□餿稃□立□福□□祿□□槂□□□埤□□騏騖饜□礸□□□錄礸□□騫槭騧□□耔□□榕婭□□□埤□□□□□□□榜□□Y□姩□訐□椹□□□欖魯□□□□飽潟陛憫芋慼摯鞢慼撚g□□□□奸□□裀□□□□糖□□□□□襼□□駷□p埤□□□□埤□□□飼檢□□□□埤□□□飼榖□□□檢□□□榜□□檢□□錄p埤□□□□姜飼楸裀□雜□言□逆□□褸□裀□□褸□逆□□□紐□□□□□裀□□餒□逆□切□□逆□□□□□媸□錄j□妖餾□騖□□榜香□□□練驛禕□香□□逆□□□□□□□夾□□□□錄Z□□□□隔礸□□隔褉□□□婭□□夾□□□□□□□□□馭□□□粿□□□驙□□□□□□□□□□□馭□□□秶□□□□□詭□□□□規□□□詭□埤□□隔粿□□磻稫褓□□□觀□檻謊觚橭□□□□□□□□□堅襦□姚橭□□□□□□□E□妳娀埤□□□契□□埤□□□□姪□□饛□□□橖□□埤□□□樺□□妖□量稚□埤□□嵋鵅D玲□□祑□埤□□□樲□□□□□稻□埤□□□E□埤□L鞳慾k□□□襾示□榳□□□旅□□□榳媧□□□□□j□奪□□□首餾□騏騖送□埤□復□□□□□□j□□妃□□□□離埤□□□媧□□鞳慼慼慼敵E送饃□□□□□□□埤□□妀秜兩雜□□埤□□□稐□□量碖□□□□□□□□飯□□□膳□□□□E駝E□□騃□□□□秶□□□驒樈□□□□□□□□□□□□□□□□娀妃□□□□□□妳媧□□□□□姜□□□□□□槫兩褽露□夾□□漰芋慼摯鞢慼慼荂慼慼慼潔蛂撳H□□□奪□□□模視餾□騏騖馜□□□榕□□襐□□埤□驖□孌□□□□□□□量祤□□□荂j□□□□滿慼慼熬T□□□□□耔□倫玲□□麗褓□西礹□□□□埤□礡慼慼慼熱媵殘牷慼慼慼撙飽慼摹謘牖□□□觟□埤□q旅□褽轢西□□□□□□□漵p娶□橭□詡訶□□□□□□□□p埤□省□□□榜□□襼□□□□□□褸□妘輦K本□妨□嬌□□奉耔□□褻點椻檢□淚□□駩□□□楸觛□□□飥騾聾楜訌□飀□□示褓□□□埤□旅□騭飀□□□□□□橚詖□姊囊奐□□□j□□稿首□□□□□□□□□禳慼撈_驀□□□□□□襐□□妳夾□□樓□□□□□覛□□檢□□禖□□埤□□榯□□□□□埤□榮□□□□駥□馱□□□□□□□夾□□□□□□□□□□□□□□□□□禳妖□□姪襐□□□婀□□□□□□□□魯診□騖首餾□□□模□□椻誇□□□椸□□□□□□榻□□□礹觚椻奅□椹□□禎檻觛霸飀□□□□馳妀礽磻禂□裀□□□□□首□D縷□騏餾□□□妖□□魯□□□□□橠□□□□□禳慼慼撰E□□□□□怫H餽□□□□□餾□□椻誇□□□□□□夾□□□□□□□降□□□□□□□□□□□□□□□稈□奪□□□□娜□姪裀□□褙□姪裀□□□□埤□□□□婀姪□槄檢□□姐楥□檻裀□樂縷□□□□模□□□騵穡裀□奐□□□□□襐□奉□□□□檢□□□奾□檻□□椹□□□□娵穚襖□□埤□□襖□□□□榳獎□□□□□□□□□姚模□襖□□□□椻□□□□□奐□禳獎□□禍弁訐□□埤□餾磻旅□漶慼慼潑J規□勵□□□□旅□訐□飀□饐□規□□□椻□□|檻覕奪□襼□□□□□□蒔牷摯鞢慼潯恣慼慼慼慼慼慼荂慼慼慼慼慼慼模魽慼牷慼撩梒e覲□贊褽說檻診□□觩□□鱗牷慼撫p西□淚□□漶慼撕隉樊寣慼慼慼牖□□□□信檟褓□牷慼戮R□□奿□□獎□□□□□襏□橚吟□馥□□□□□□□妍覃□襏□□□驚吟□□槂□□榜□□□□□□穫□□□□□□□□□□□□□□牷慼撰A□□□樀檢□□□椸□椹□□娀埤□礹覷□□觲|檻□□□□裀□□□橁□□□□□姤□□□□覭□□□□埤□好□□褻□□□□□褽□□□□糕□祁殺魯□□j□褽□□□訪□□□埤□□□靈□□□□駂□□裀□椸□□□□觀□□□稨觀□檢□{□□□楎□□裀□馬□礹訪□□□妳埤□榬□□觀埤□娀埤□□奮□鷺□□□□騪□□□埤□奮□□□埤□□騪□□□□□□□□□裀□檳□□囂ョ慼慼慼慼歎ョ撢b姛□K裀□□□□□□□檳奐□□□□誇□示□□□□□襦□□□□妳□□□稨□靨埤□□本□觀□□裀□祐□□□□□淚□□□囹情慼憫u□襼□□□侗r□夾□□□□鈴□埤□□□□裀□襏碌婧□□□褸□□聾□楯橫□檢□姜鈴□埤□驛□□□雜□檻褸□□□□信□言姆□□樇□飀□饌檇D□秩□□埤□夾□魯襏□信矩E送馘秷□□本□□□□驒模□□E送馘祛□□□觀□檻言埤□□秶□粳□觬榜□□娀埤□礹襛□本□□拏□檢□□□橛槭馱□蓼□檢□□□橛樀□□椹□□□□橛槭馱□蓼□檢□本□檻觷□□□檻□礸送馘逆□□祰魯覷觕□□□□□示□饌檇ヵ插慼摯鞢撢e襼□禬□榙□□埤□□樀□□□觩□奸襌檢□□送□□□橛驛禕奪□□□□覜駂□耔□言埤□魯覷延榻姛觀□□裀□礹雜□觀□□裀□□□□襐□□檻裀□誇□覜□□□□□□□\粳切□耔□□埤□魯褻妁飼□□□□□□□□礹褻緄□□□□姵□□□□□□□□□□□□□□檻襼□□□□□□□□□□□婖□□□□□□□□騧□□□□□□□□槄□□□□□□□娵禖□襑□埤□□□□嫵□□馴□□□□部慼慼慼慼慼慼潦I□礿唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰q禍覷裀□□□檻□□□粘j□奪□襑□□□D笠□礿部慼摯鞢暴抮覂芋獢獢慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢撮茤n首餾□□□□□□□榳妀礹□褓□□□□□□□□□□□□□□類橝獢獢慼慼部慼慼慼慼憐m□列駂□□□□□□□馬□□□□誇□禳誇□椸□言埤□□□□□□□楈娀埤□□楈姛言□□視饅□檻裀□檻襼□雜□露□裀□□規□襁祐□□囊奐□□□□□□餓□埤□□□□□□□禂□□□姪□□□覂□穇□□□餿□□D玲□□禶妧□□奪□糕姦倫□□襼□□□□楈娀埤□觛□K覘復□樺□□□□概□□旅□□□妀耔□□□□□□□□□□□□□楈埤□   文殊師利問疾品   上既室外三品破法折伏。此下品主法攝受。故勝鬘經雲。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。以折伏攝受故言正法久住。此下六品經文天台略用四意通釋。一明來意。二明文殊獨堪問疾。三有五。一為赴時釋問之度。四將二度通經。初來意眾渴仰之心。二明三觀攝受。三快成如來淨土之化。四時為入大品法花方便。五為還佛印定。初赴眾渴仰者。上諸王士庶弟子菩薩稱揚淨名勝智勝德。大眾雖生渴仰。未獲見聞。若非文承旨問疾何以赴彼信心知權實二疾悟不思議解脫之深旨也。二明三觀攝受引入。上來方便品訶王臣滯有之心。弟子品呵聲聞空之惑。菩薩品呵方便菩薩未圓之行。若不文殊淨名對揚攝受。如何悟入圓妙之門。所以文殊入與淨名對揚宣一心三觀令悟究竟不思議□二之道。故有此下諸品來也。三為快成如來淨土化者。若因文殊問疾聞不思議解脫之說。剋疑三觀悟入不二。自曉淨穢二皆非垢非淨。垢淨為物非真垢淨。得法性之淨土也。四為入大品法花之弄胤者。二乘方便菩薩利根即座悟者得無生法忍觀根之因二。大士聲讚圓妙。聲聞號叫自傷。菩薩計滯漸融。至大品法花方便。得無生法忍開佛知見。乃至得常住妙果。五為還歸印定者。若因文殊揚六品經文。廣演權實二。廣真應利物即得。淨名擎眾歸圓。讚揚印定辯佛事之不同。見妙喜而利物成不思議解脫淨土之大益也 文殊獨堪問疾者。其意乃多。唯出五種。一者位高故堪。文殊與諸菩薩雖同居等覺。而初心後位亦有淺深。故瓔珞經曰。雖住等覺。住百千萬劫入重玄門。是即諸入等覺初心故淺。文殊淨名等覺後心位高故堪。餘人位卑故不堪也。二垂跡故堪者。諸人多是實居等覺。文殊淨名本是龍種金栗而跡居等覺。餘人實者不堪。文殊同是垂跡故堪。三顯圓者。諸大士本跡豈可定測。但諸菩薩輔佛多示方便教門故悉為淨名所折。文殊淨名輔佛顯圓。所顯既同故獨堪也。四物情所愜諸菩薩輔佛行。何□都不演圓。但化物緣淺。縱往問疾。眾情未愜。文殊化物緣深。往問必忻慰友獨堪也。五機緣不同。諸菩薩與淨名有折攝之機。如砧槌成物。文殊與淨名扣繫之機。如兩槌成物。故文殊入室互為賓主遞相往成。復成就利物所益良多。三明所問之疾者。有二種。一者實疾。漏業為因。二者權疾。大悲所起。淨名能化非疾而疾。故名為權。眾生所化惑業所招名實。故下文菩薩疾者從大悲起。此即權也。今我此痛皆從前世妄相顛倒諸煩惱生。此即實也。釋此二疾即為二門。初實後權。將釋實疾略作三門。一因果分別。二因果相錯。三輕重相對。初因果分別者。三因者即是貪嗔癡等分此四煩惱所起業果為因。故經雲。皆從前世妄相顛倒諸煩惱生。又大經雲。貪瞋癡慢而為痛因也。言果相痛者。由彼漏因感得地水火風四大之身生老病死五盛陰苦之果。相對者貪對水大。經雲。水□□□□□□□□逆□□□□□□□飀□駙□□襤逆□□□□□□□襛□饈楰□□逆□饈檻雜□馯□騵逆□□示椸飣祿□□□覷塚^□□□□□□□□□□□埤□□□□□□榭□餺觭饈楰□□□誇□示□□駔玲□□駗埤□□□□詌切埤□□驗□□□□□逆□禜饅□□□□粿□□□夾□□□祐□示□詌撚飀□□礸□慄E□妃□□□h□奏□□□夾□□□□□□婇□□□埤□楸褸馯□□壼礡慼憤楚慼摯鞢慼慼慼慼慼潑B祖□禳□□□晼慼慼慼撓S拏□祛□褓□糖□□□□妞□□□饡耔□□□祛□楢W礹□埤□□□□□□□□菕p埤□秶□G□□□□模□駩□□□□□□□□□□□□□騇□餖□□糕檢□雷祐□稜□□□□□□□□粿□□□□□□禪□祗□□□□禂□飫□□□誇□示□□騖駗妒□禂□禕夾□□秶□□□騖餽露騫椸馘逆□示□□□馘逆□□□□□駜D魯□F□□□□□送馘稀埤□秶□□□□□□馘秠□□□飀□□□馘秠□□列飀□□□騮□□□飀□□□馘秠□n□飀□□□馘秠□□坱u□奅送馘秠□□祩艗□飀□□送送馘秠□曆言楰□飀□□□馘秠□秈獎坱u□□誇馘秠□□駎□飀□□露馘秠□饈飣馜飀□姜E馘秠□□馜飀□□□馘秠□□禜飀□□□馘秠□搾□飀□□□馘秠□楌榜飀□□□馘秠□□□飀□XE馘秠□姎□飀□送馘秠□□□飀□穟□馘秠□騰□飀□詛褸馘秠□□□飀□□送馘秠□□□飀□穩□馘秠□□□飀□□□□馘秠□□□飀□褸馘秠□訊□飀□□馘秠□□□騙□飀□□馘秠□瓷瓷慼熱u□□妒□褓□牷慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□埤□~□□淪J□□□禱□□□D輪奾h□滋媜C榜駖ョ撰□奷□檢□緟蛂毆禲慼U駉首餾□□衋`□□□祿亮□□褓□□□□褉□祿蓼□□楯檢□禜送駖j□□祿□□祈□□姩□列駖j□□□□□稀□稫襏禱□□□□禂□奩堙熬^裡□j□駝L□侄銵慼慼慼憐C□F□□□淚□□□列騮□□□j□□大馜餕駩□□妲馱□姖j□糕誇□□□□□□J樂□□F□□□□□□□稀埤□奕淪`□奕憐□褓□j□□□□□□□飯□□餾□□□橤襤旅□□□□□□姪襐□禮□□□□□□G□j□娀妖□□□□□□旅□□祤粳裀□□□□F□□□D肋□□Y□□□□□□N逆□□□婖□駩□□□E□□□橐F□□@楯□□□□磻□□櫸□驁□祰□□□□□□垓奅□□□禮□吏□□□通□□□輦_E駗□□□禮□□□□餖逆□□□饐駥埤□榥g□□□□□□式毅隉摹□E□□□□□夾□娀埤□□E□襐□□□□□奪□□錄□囊媸□□□□□□埤□□覷襜魯□□礹□□□梖□慼慼慼慼i□視□□□□襐□□□楮逆□□□練□送裀□妖禮□葉□□□□姭□□□褽□□鷺□□概□□馬□□D□禕姪襜□□□駕□□□□□□馭□橁□□襐□□褓椸□j□□禮□奮□稫檢□□雷□□□雷礸駕□秩□□姩□□襼□□□□詁□□□□□覷襐□□裀□嬪□模襼□□檻言□檢□□□□饉駾□□奸□□□□襹□裀□□雷□魯□禜□□礹□橇□□□□□檻觀□□椸□□觀□□□□□□□□g□觀□□□□□襦□□□□□□飀□奸□榭□□□馬□﹛慼撓堙澆吽撬芊慼慼慼撓堙慼慼慼慼摯芋Z□餺□列囊奮□□□q□j□□□誇□□騖飀□誇□誇□□□□□□馬□D□粳□嬪□檢□禭□嬪□□□□首□玲□□□□□□埤□□□旅□駉餾楎□□餕練□□楎□□□□□□覲□□露□□□楅□姛□L累都□□D輦□楦□祁□□□□禮□奮□□□D都□□□□□都□□□□□□□□椸□禛□□都□□□□勵□樀埤□騖騇□□□j□□□勵□□勵□□□□D淪j□□D淪\勵□□騖駖\勵□□D淪E□勵□□騖餺椸□勵□□□姴□D飼橐釔y□□□埤□□R□□鹿□□奐□□勵□□漇窗慼慼慼潟砥慼慼牖窗慼慼慼F□□□□榖祖□禖駭駶□□驪□□□□勵□□□唌慼慼憤耋y□□□楏□□□年雷□楢E粿□露□勵□□馭□□□□□c□饋□奏勵□□馬□駕□□□椸□勵□□□□□□累勵□□□馬□□雜□離諒□楟ЭS□勵□□礹覷省禖饐□勵□□馬□餾磻礹覜□奜□饐□□勵□□□□槫練饐□勵□□□□饈□埤□□槴□D飼樏騖饈□□□□□旅□妳娗妊□列饈□□□□餽□□妖駰□□□驈□晼慼慼撈瓷j□□□□□□□娗妊□□戀□□驈□帡鞢慼慼潼銦撲X椸□襾穠妼□□□□饈驁晼慼慼潑H詭□妮□□□□禂□□□饈驁帡鞢慼慼慼牷G□□榵□□樑騇□耔□吝糖□□□□□U□奮□□□□□餺□J□□□禐□□X□□□□□□□□□J榐□□□Fp埤□□椻姜D輪奢E□赲E□F□□□褓□□□j□□奾倉晃L襢]□oj□□□□□]□縑慼潟砥慼慼]□□□□□奾□□□□□□□□_E餃槔鷺榜饛□j□□奢oj□□□飯□□騮□□P礹□□□□□□迭慼摯鞢慼潑H襼□□□□□馥□□□□□□樁漰部憮菕慼慼潟砥慼慼p埤□□□矩j□□□□倡蝖慼慼樁唌慼慼漿□□神埤□耔□妧□□異i□□□□觀□奇□□□縷□饟禍□禳夾□□□□□F□□□□□埤□□□□騁褓□魯□□I□餛□埤□□□□□□□□□耘檢□□□□□示□□□□□□□□□□□玲□G委□□□魯□□□□□□龍□[□□□委碌□□□□□i襛□□委列□樺□□□□□□觺□□□□□□□□埤□奐□D魯□□□情慼慼慼潘嚏慼慼慼摯鞢潘[□□□□I□□逆□規□□□□稫褽□□□□□淚□D慄□□禳妀祐□□□□□禂□□復□詫□□D不□□妀衽□□□□□騖騿□榵□衽□□禂□□□□□□□□□□□□□□□奪□□□□□□□埤□□樵稦□奪□□□□□□□埤□□騫榶妧□□□□□□奾□馱□飀□驂□□觭飀□□□□妧□□□橁[□□□□□□奾□馱□□埤□□□榻奾□飥□槄□□檢□榜餺槄□□檢□侗m鞳慼撬芊慼慼慼慼暱滿摯f□\□橖□驂□□□飀□□□□□椸樵逆□\□橖□規□觭饛□□□[□樵逆□饛□□□□示□□社楅□□□□□□□□大□妘露□□□□□□□□娀□□□痢塘鰣部撓埴b卡韓何者身異於神(異義也此是常)依六十見上加此根本斷常二見名六十二見大品經佛母品雲神及世間常是事實餘妄語乃至神及世間邊無邊皆如是執見名六十二見。問雲。何離六十二見即諸佛解脫。答。論頌雲。涅槃之實際及與世間際如是十二際者無毫釐差別。論又頌雲。諸法不可得滅。一切戲論無人亦無處。佛亦無所論即。二際平等離諸戲論。名法佛解脫 眾魔外道皆吾侍者。魔著愛惑也。外道執見惑也。方便教解愛為禪定。破見為智慧。此定通順真名有侍也。今圓妙教。悟愛著即解脫。了邪見即正見。既縛脫平等邪正無二。故無侍也 慰喻等者。恐新學菩薩畏懼生死退失大悲故安慰之。若悟有為無常苦等。即不貪世間。既不貪世間。既不著世間。即能廣積福惠。福惠既積。自然生死不能為患。若能不畏生死。大悲之行成矣。又有罪累故生死不畏。名能一念發菩薩心。一念隨喜大乘即眾罪自滅。何畏之有。故寶積經雲。一念發菩薩心眾罪消滅。涅槃雲。聞常住二字不墮惡趣。法花聞經淨信常生佛前也。又愍彼受身非己業繫故無累也。又宿世長劫無益受生。上不能□今答眾生。何患之有。又悲心愛生增福無量。福積報勝何有畏哉。又理既如然。即安而無憂無憂即道別曰進道。即□作醫王。果成則能普濟群品。所望如此。故雲佛權說蘊界處等。今知蘊等法中實無有我。既除我見得二乘果。二乘我見雖除。不了如來權說蘊界執此為實。名為法執。故佛次於大乘為說蘊界緣生生無自性。令悟不生不滅法觀也。是即蘊處三法俱我執也。因成相續相待三假俱破法執也。空病亦空前我法二病。執法定有為病。悟法本妄即病除也。今第三執空之病乃是捨有之無執言成病。若悟言假病即自除。故生雲。且以言跡除之。此是言跡。似有非言實也。復次佛以假名名之空。遺凡夫定有之有。則有既不有。空亦不空。而惑者聞空不能遺有。而乃捨有執空。故生雲。空以無病病有空耳。謂即有而空。此空無病。捨有執空有空為病耳。故大論雲。諸說即於空為欲破諸有。若有得空者。諸佛所不作。肇師亦云。捨有而之空。其猶逃峰而赴豁。俱不免患也 以無受諸受者。此是大士大悲入假化物。即瓔珞經中第二從空假入觀也。前歎菩薩德雲開閉一切諸惡趣門。而生五道以現其身。方便品中淨名居婬室酒肆。及下佛道品明行非道為佛道。皆是菩薩正悟無生。三界六道二乘涅槃觀如夢幻泡其業因。故無受。大悲權跡同事受生。故雲而受。三界六道二乘涅槃所受不一。故雲。諸受貪著禪味是菩薩縛者。注雲。上界受生二乘取證。皆由著禪者。又解。上界禪味前愛見門收。此中言禪味。唯取二乘住空三昧沈空滯寂。所以為縛。故勝鬘經雲。二乘持空三昧瓶醉般若無相酒。斯之謂歟。以方便生者。注雲。為物受生。彼我無縛。所以為解者。謂隨攝受生則為繫縛。以大智慧了生無生。而方便現生方便名解也 有方便惠解者。此四棟權實二智。偏有即縛。證圓方解。關中以六住已下皆偏證未圓。七地已上二知圓證。方解亦可然矣。又准仁王般若經。登地已上二智即圓。八地已上用而常寂。即地前為縛。登地為解。又此四章前二章就化他行明方便。後二章就自行明方便也 雖樂遠離而不依身心盡者。謂二乘得滅度化火焚身名為盡。滅智論空名心盡。菩薩法身無身而身同六道。真心無心無心而智周萬有。故雲不盡 雖行三界而不壞法性者。三界緣生生而無實。即是法性。而惑者六道受生隨形染著。著形失利而言壞法性也。三十七品如前佛國品 行四無量不貪著生梵世者。凡夫依緣根本定加修無量為諸禪王也。菩薩知如幻故不生著也 行禪定解脫者。禪定是色界。四攝定是無色四空定。三昧者非空無相無願也。乃是有覺有觀等三三昧。謂有覺有觀初禪也。無覺有觀中間禪。無覺無觀二禪已去。此三三昧凡夫隨禪受生。非菩薩也。若空無相等三觀四諦理非受生法。故不同。   不思議品   我為法來非為床坐者。身子若意雲。我從菴園本為法來。非為床坐。而相此中忽然念床。非本心也 非有色受相行識之者。此一段文淨名不以法性無生故無法可求也。復次文殊奉命五百八千為法隨從。然忻法之情既慇。保著之心亦固。既情慇執固所已。前品雖略明三觀。但得天子發心而未能深悟無生法忍。今將因念座欲顯不思議品之大用。故先遣滯法之心忘彼求取之意。諸來隨從自然息機會。□遺喪滯。近即得法眼淨。遠能不二法門也。陰界處等名數廣如林苑明也 無見苦求者。四諦有二種。小乘以見苦斷集證滅修道為四。此苦實苦為深諦。乃至滅道亦然。大乘了苦無生名苦。真諦乃至集滅亦然。此之四諦即一真諦。此乃名四而體。一不同前小乘名四而體四也。思答雲。知苦無生名苦諦。知集無和合名集聖諦。以不二相觀名道聖諦。法本不生今則無滅名滅聖諦。此大乘無生四諦也。若遺教經雲。佛說苦諦。真實是苦。不可令異。集真是因等。此即是小乘四諦也。又大涅槃經雲。凡夫有苦無諦(生樂想故)二乘有苦有諦(覺陰苦故)菩薩解苦無苦而有真諦(覺陰無生故)故迦旃延章雲。五陰凋達空無所起。是苦義(此亦覺苦無生名苦義也)下文又雲。依於諸法實相之義明宣無常苦空非我(此亦了苦無主名實相)上來所引若苦等無生者。即無見苦求乃至無斷集求等。若言我當見苦斷集證滅修道者。此既不了生。是乖實相。非真言論。名戲論也 由旬者。或雲踰闍那。或雲由延俞旬踰繕那。此雲計合應爾。謂計度量合爾。同此方驛也。古聖王一日行俱捨十六里。餘經論或三十六十八十。無定數也。見應法師經音 此座高廣吾不能昇者。如來昔日鹿苑說小乘生滅四諦十二緣斷三界九地惑。至非相想九解脫床證盡無生智。名坐解脫床。如來撫接二乘乃雲。我與汝等三人同坐解脫床。此諸聲聞等不了如來隨宜所說實理如來同坐此解脫床。故法花雲。佛說一解脫義等不得此法。二乘既謂佛同坐。豈能進求。今將欲奪小乘解脫使知非真床。今證不思議解脫之真座。然理不可頓悟必有漸。故假燈王之床座因遣權即實也。故法花雲。汝等但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。何故喻床。答。解脫止息故如來床也 有神通非不思議者。二乘神通增小減大。既未證大小之本一。謂物有大小之定相故。作通運用增減於大小耳。既有作增減。故見大小之異形。故名思議也。菩薩知窮中道權觀實圓妙理大小之形智冥妙體之用。如明鏡無心而愛惡自辨。真通不運而修短自移。此法身本有之神通。豈二乘初定運力有心之神通哉。問。二乘有心之通與菩薩本有之通何。答。懸殊。二乘於有為報得自心上假定力以現通。心運即有。心亡即無。菩薩悟達法性體用剋圓。法性體常用焉生滅。法性本有用豈修成。復以寂滅而常用。用而常寂理。無異體之用。亦無離用之體。既其即體即用。豈有心於運用哉。此菩薩法性之通。豈二乘定力之通也 我等何為永絕其根者。昔聞隨宜所謂實與佛同座解脫床。今聞別有解脫名不思議。量已外用之不如。亦審內證之非實。又增大士之行數越三祇。我今斷結。生涯甚近既無進修之分。故致永絕之哀。又審已證不與佛同。即名轉酪成生蘇教(花嚴初二果乘未益名乳。阿含轉凡成聖如轉乳為酪。昔謂三乘同證第九解脫。今乃知佛不同。悔其取小。名生蘇。若至般若。佛令聲聞為菩薩。轉教既教許。傳人未蒙記。會教不教人為熟蘇。若至法花涅槃教。昔己傳人今授記。即醍醐教)又聞。聲聞執佛同解脫果理不進求。故此經偏折解脫不同。遂懷絕分之歎言。若至法花涅槃聞一毫之善理至佛果。一地所生一雨所閏。一切眾生皆有佛性。凡有心者滅皆作佛。即自悔昔折其同 佛子所應得者。我亦得之何念歎之有。理妙根粗教不同可□。故令一音之教有不同之解。而法師未能深取經旨。而聞絕分之言。便之定性二乘永無佛性。此蓋未深喻至人權實之說 凡夫下劣不能如是逼迫菩薩者。凡夫者凡夫人也。下劣者二乘及地前菩薩名下劣位人也。故無垢稱經雲。凡夫劣位非其所堪也。   觀眾生品   眾生者。大論經雲。眾緣生故名為眾生。此緣生無自性釋也。般若燈論雲。數數生故名為眾生。即餘經雲。補特迦羅翻名數取趣釋同此也(此受生無自性釋也)大品經雲。無有法可名眾生。但假名故號為眾生(此體空無自性釋也)此上經論三釋言異理同。雖有為眾生之名。乃是返悟無生之教。諸釋言有情即似定有眾生。然於簡異無情之門似精於致教悟理之門。非無小失。幸諸達者深審詳佛旨焉 第五大等者。前四大實有故不取為喻。五大本無故喻眾生本無生也 第六陰等准釋亦然。餘教雲。第二頭第三手龜毛兔角皆同此喻本無生也 行寂滅慈者。菩薩觀眾生空入無生觀已。還為眾生說是無生觀門。眾生得無生忍。即是與眾生無生忍樂故名慈也。已下寂滅慈等諸名雖異體只是一。今悟無生忍即此忍上廣依義建立諸名也。何者只令生悟無生。無生即寂滅。煩惱不生即不熱。二世無生即名等。無生即無起。無起故無淨法。無生故內外不會。不會即不二。無生即無盡。故不壞無生信 故無毀。無生不染故即性淨。無生本無故如虛空。無生破法故名阿羅漢。無生即至安人故名菩薩。無生即真如相無去來故名如來。覺法無生名佛慈。無生理常非因緣生故自然。無生無是非故菩提一味。無生維待故無比。無生大乘救大苦故大悲。無生離彼我故無厭折。令悟無生即萬行慈施名無惜。無生毀禁罪滅悟無生故忘彼我。無生能忘懈怠惑故名精進。無生即定味不生。無生即二智並明故知時也。無生即能應物現生故示現。無生即二邊見破故直心無隱。無生即深入一相故不雜。無生真鏡故不假。無生即究竟涅槃故雲佛樂。可謂一念無生萬行剋備。一行一切行一慈一切慈。故大品雲。般若雖空一心具足萬行。即其事也 室有一天女者。前淨名方丈一室多座。此室何以空。諸佛國土亦復皆空。即知淨名方丈非寬非狹。應物度生示寬狹。爾今天女法身菩薩。法身非女而現女身。以表淨名非男現男也。故下文雲。天女得無生忍。以本願故隨意能現。復次眾生空。如第五等。而諸聽眾未知何以故空。故因天女現身廣示天女無相也 是花無所分別者。天女法身菩薩。觀花無相。不見著身為犯離身為轉。故雲是花無所分別仁者自生分別者。身子小乘不了花性無生。乃見著身為犯戒。證身為持戒也 已斷一切分別相者。五陰性空。不見著之為犯離之為持也。戒既爾。定惠亦然。小乘入定為定出定為亂。大乘定亂一相亦無分別也。又小乘入觀緣真名惠。出觀緣僧非惠。大乘觀真僧不二。即心無生名惠。故無異緣分別也 結習未盡者。聲聞餘惑對小乘教言。正使已斷。但餘習氣。若對大乘。聲聞所餘煩惱直是結使。非習氣也。何以知之故法花經雲。二乘但出火宅露地而坐。未登寶乘。去道常遠。昔三界本者受謂為樂。今離虛妄名為解脫。若發菩薩心修行十住乃至妙覺白牛寶乘。始名一切解脫。故知聲聞已斷之惑但是離妄非名斷是正結。若得菩薩一切解脫。方始斷正使爾。仁王亦云。從習忍至頂三昧皆名為伏。一切煩惱唯佛頓解。不名為信漸之伏者。准此十地灌頂上雲是伏。二乘斷惑豈使所餘皆習氣乎。將以如來方便抑遠令近。故說所斷為使。未斷者習。理實所斷虛妄其惑甚微。未斷無明其累至厚。故名結也 解脫者無所言說者。小乘解脫離俗證真故名證者亡言。大乘即俗而真故即言無言。故名字言說皆解脫相也 增上慢者。有七慢。有此一數也。一慢於劣計勝。或等計等。二過慢。於等計勝。三慢過慢。於勝計勝。四乘慢。於五取陰執我。五增上慢。無漏勝法名增上。未為得為慢。六卑慢。於多分殊勝計己少分下劣。七邪慢。謂實無得計有。故今聲聞解脫非是諸佛解脫。計己同佛即是未得為增上慢 一切女人亦當能轉者。大士法身非男非女。應物故現女。舍利弗報身本非女。神通所轉乃作女。眾生法性本非女。煩惱妄業變成為女。身子若了自女即非女亦了一切女人即女無生故非女也。故雲非女而現女也。以此妙悟說以示人。今悟即女非女。此乃轉為法身。不同二乘轉女為男也 已得當得如恆河沙者。當已二世。不言今世者何。一釋雲。小乘唯知一娑婆不知有十方佛土。當已相累成佛可言恆沙。今唯一佛與恆沙之文不便故不舉一解脫雲文舉當已現在例有但來有得之難。何要三世之數。   佛道品   上問疾品雲。以無所受而受諸受。今此品廣明三界六道。二乘異學皆是無受也 無間梵雲阿鼻。新雲。阿鼻者此雲無間。此五種業有四無間。一趣報無間。二身量無間。三壽命無間 四苦無間 地獄者。梵雲那落迦。此雲苦□。舊雲泥黎邪。或言泥羅夜。此雲非行。為非法行處 八邪法者。謂邪見邪思惟邪精進邪悟邪業邪命邪念邪定也 高原陸地及植種於空者。譬二乘於擇滅無為中求如來種也。此是捨生死之滅非不生不滅之寂滅故不得如來種也 卑濕淤泥及糞壤之地。譬凡夫煩惱。若能聞種妙晤煩惱即菩提者。得見如來種。壤者尚書雲。土無塊曰壤 見無為者。取小乘見道十六心已去也。此有二緣不得如來種。一以斷惑故無復悟惑即菩薩也。二為捨生死故不能返入起大悲也。故下文雲。如菩薩者不盡有為不住無為也 不入煩惱大海即不能得一切寶者。二乘偏真捨生死證涅槃。既能捨此證彼。安能返入生死大悲廣濟以無所受而受諸受哉。如是偏悟即不能得無上菩提。菩提一切種智也。若菩薩中道。即生死即涅槃。既不能捨生便證涅槃。亦能不離涅槃便入生死。未嘗不離未嘗不濟。所以煩惱泥中起佛法身耳 不絕其根者。昔者佛為聲聞說生身佛菩提樹下三十四心成道雙林涅槃。不說如來常住法身不生不滅應跡為人現其生滅。是如聲聞但知三乘同有生身成道灰滅涅槃。不知有法身常住應跡生滅。今此經忽聞大士行非道為佛道即惑種為佛種。謬自思惟。煩惱已盡餘報未機。將欲廣遊非道。漏業已除即取菩提三祇行缺。復未知法性應生大悲遊化。所以根敗之歎由此生焉。若至法花大悟權實深知真應。故無此歎也。復次聲聞滅惑取真。偏悟乖中。以此取於無上佛法夫之遠矣。凡夫雖具足煩惱。然未曾捨惑取證。若聞大乘迷即垢即淨即色即定。圓真佛種由此而生也。或有尋經未了此意。將聲聞決定畢竟不得無上菩提。謬之甚矣。何者若以煩惱為佛性。二乘有無明住定煩惱。何得此惑獨非佛性乎。若以生死性即涅槃性。二乘有變易生死。何得此生死非涅槃性耶。且如嚴冬之月水結成冰仲春之時冰即為水。迷時煩惱覺了菩提理。況若斯更何惑意。況聲聞即指丈六為生死之身。大經雲。吾今此身即是常身法身。唯此生死即涅槃煩惱即佛性之理盡矣 智度菩薩母者。智度者正見也。方便者萬行也。智而能信。法身始生焉 法喜已下至塗香等。明修持以增長摧滅一行明閑成雖知已下明答物也 女者權智。大非曲順物心如女。男者實智。正直百非俱破。如男子 發不受邪諂 弟子塵身者。菩薩昔明日迴為無明郎主恩愛魔王之所策使。今成正覺智圓惑盡。諸塵勞門皆為佛事隨意策使。故如弟子也 無漏林樹者。離煩惱熱如蔭覆於樹得大清涼 覺意花者。此花結草花也。結惠果故。下花鬘之花。此莊嚴花。非結果花也 解脫者。此是九無礙九解脫。此已智慧斷非想既惑至第九解脫名智慧果也。下雲八難解脫者。此是攝定解脫非智慧法也。八解脫者。一內有色觀外色。二內無色觀外色。三淨解脫具足住身作證。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處。八滅盡定解脫 七淨花者。惑心二淨在七方便位。見淨度疑淨分別道非道淨此三世見道位。離身邊邪三見名見淨。離疑名度疑淨。惑見取善識取邪道正道名分別道非道淨。行淨。世修道位離九地修惑名為行淨。七涅槃淨。世無學道 淨命生者。所言取命者。詐現異相於邪心活命名邪命也。離此邪命名淨命。謂淨心活命也。今言淨命生者。謂凡夫修禪為貪著。生於梵世無求出離。如此味禪名邪命也。若求涅槃厭患三界而修禪者。此之正求惠命故雲淨命生也。食者智慧也。資養法身故。漿者禪定也。除欲渴愛故 淨心澡浴者。淨心有三種。心淨已慶法禪者惑盡為淨一也。淨心觀佛魔不忻者信無疑為淨二也。今淨名好澡浴除罪者懺悔除罪三也 或現劫盡燒等者。大三災劫也 沼法師劫頌雲。  論空成住壞  皆第二十增  劫將欲壞時  十九壞情類  唯一增減內  壞破器世間  有情居始壞  無間死不生  畜鬼東北西  次南贍部州  乃至化樂天  時經十九鹹  怖災不造惡  乃無愛慾心  地空諸有情  並習二禪定  有情既盡已  日熱四倍常  七日並現時  火災洞然起  梵眾次梵輔  怖畏生二禪  梵王最後生  爾時名劫壞  過空十二已  界內風漸生  天人劫欲成  次後大風起  倍廣量無數  厚十六洛叉  金剛不能壞  此名持界風  光音金藏輪  有及三千界  如軸雨滿此  風遏不聽流  深十一洛叉(准此俱捨深十一億二萬)  風鼓成冰結  始作金剛輪  厚一億二萬(俱捨雲下八洛叉水凝結成金)  廣十億三千(俱捨雲此水金輪廣結十二洛叉也)  四百踰繕那  次有金剛雲  注雨滿其內  先成梵王界  次第至四天  隨成有情位  妙高七山等  北西東及南  餓鬼及傍生  乃至地獄界  時經一增減  方名器世立  二禪福盡者  不生贍部州  身量既倍長  所餐唯地味  味沒食騰露  露隱食粳米  貪生故不消  即有諸便穢  身光貪故隱  日月由是生  男女形不同  因之起婬欲  分地護粳米  示與取盜生  立主憍置醫  殺罪由斯起  自護犯他色  因此有邪婬  十惡次第生  隨罪人三惡  一人生無間  是名成劫滿  即起善惡報  便有集善人  先生北東西  初天至梵世  如是次第生  時經九十劫  一人初生梵  初名成劫初  漸次生忉利  乃名成劫滿  後增減二十  是即名住劫  八十度增減  方名一大劫  災火次第起  然後一風災  七七火七水  始有一風災  火先起無間  上壞於初禪  次七火一水  八劫壞二禪  以彼極光淨  壽命量如是  八七火七水  兼彼一風災  六十四大劫  壞三禪遍淨  小三災起時  八萬百減一  至三十飢饉  年月日各七  二十劫疫災  日月亦經七  十兵日惟七  從此倍又增  增至八萬歲  是名為增極  總此增減極  是名一中劫(此小三災已下頌即曰釋偏中劫有飢饉等文)  入不二法門   釋此品目略分三別。第一釋門。第二釋不二。第三釋入。初言門者。能通為門。故法花經雲。以佛教門出三界苦。至理無言。言之者應物。物根不一。教亦多門。今分兩別。一三乘差別門。三車出火宅是也。二一乘圓悟門。唯有一門而復狹小。是今不二法門。即後一乘門。然總言不二法門。別即此三十三門。隨教別入會悟不二。若以理統收。亦可攝為四門。師子菩薩。若達罪性與福無異。此言中存不二性即有門也。妙臂菩薩雲。觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心。此言中是心如幻二心齊空即門也。電天菩薩曰。無明性即是明。存明即有亦不可取(遺明即空)此言中雙門亦有亦無門也。乃至善眼。若知一相是無相。亦不取無相。亦此門也。普守菩薩曰。我尚不可得非有一門也。非我何可得非無門也。此中二言各遺。遺已入真。即非空非有門也。諸門異說類入此四門攝之可見。是知至理亡言四句斯絕言以應物四句皆門也。理由言顯。顯理之言名門。言跡之與必有所寄。寄託之要總此四焉。故大論雲。般若波羅蜜猶如清涼池。四門皆入(此明悟理亡筌)又雲。般若波羅蜜猶如大火聚。四邊不可取。邪見火燒故(此偈明執文即理也)復次亦可託自他四句宣之。中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。亦是理即絕四也。教四起何者。德頂雲。見垢實性即無淨相(此自句門)此言中垢自性淨無別淨也。因有乘便有乘所。若無有我即無我所(此他句門)此言此中假我遺我所。即他句也。明相雲。前際後際空故中際亦空。此前後等空。方得中際空也。珠頂王雲。住正道者即不分別是邪是正(此二共句門)此言中亡即共亡存共存故言共也德藏雲。有得為二。若死所得。則無取無捨(此無因句門)此言中更無因起直雲本無所得。故雲無因也。復次士黠若門。所以此中人人各說者。明隨悟之門必多。所證之理不異。乃至大佛頂諸菩薩各說之意亦然。花嚴經善等處處求善知識。一一善知識各各言。唯知此法門而入法界。亦其意也。故經雲。泥洹真法寶。眾生以種種門入。第二言不二法者。萬法云云其性不二實相即不二法。此法極理本自亡。各諸經立名亦隨經不一。此言不二。法花言一乘。花嚴雲法界亦如如真解脫法性。性空即理明智。亦曰本覺。故大論雲。彼若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。問。實相一法何故名多。答。法若有定名。一名不應多應物有多名。明知法無名也。小乘阿含等定二法門以要 語得無漏故捨垢取淨也。大品經三乘共行十地等雙亡二邊同證無生名定不二。漸次大乘五十二位歷別修行內照無生不二。名外涉有即二名用。是即二名用。是即亦二亦不二。若圓妙大乘。未嘗不滅。未嘗不照。即照而是即。即二明不二。即不二明二。此等二不二皆不思議也。前諸經論皆是如來方便引物窮源盡性此為極矣。第三釋入字。二雲入者。不二門者入悟。入悟解入理故名入也。不悟名不入。然論其真悟。了二空心無所得名盡相。雲何入不入。是悟體無假名宣悟既無。亦相等假名相說。諸經及此本文論入不同。亦作四句料簡。法花即雲出火宅出化城。此經即雲入不二門。亦云入一切諸佛法門。言出者。迷繫縛如囚處獄。若了惑性空即縛自解。解即名出。然雖體本無生亦可借出以名之。此言入者明迷理。失真心逐妄境名出。若了妄即真證理名入。證雖無入可入 入以名之也。是即法花以脫惑為出。此經以會理為入是知二教未嘗同。二理未嘗異。又法花雲。其人近出未久之間。又雲。我於此所燒之門安隱得出。亦云。而生三界杇故火宅。此亦入亦出也。悟理脫縛出也。大悲垂化入也。故大經雲。來時善逝知時善逝故名善逝。此皆亦入亦出名入也 非出非入名入者。那羅延雲。世間出世間為二。世間性空即是出世間。於其中不入不出不溢不散。是為入不二法門。此非入非出名入也 見垢實性者。垢性自無。了垢無垢名垢實性 是動是念者。動者分別流動也。念者專一不分別也。不動則無念。有動即有念動。若即空何念之有也 金剛惠者 了達中道無生。則百非自決縛解永亡破惑窮源。名金剛也。即無生忍知之別名也 有漏無漏者。迷理滯惑名之為漏。悟理契真名為無漏。方便教以地前為漏。登地已上名無漏。小乘俱捨即見前名有漏。見道已者名無漏。此皆方便之說非至說也。今經以萬累即真理無餘惑。即惑而真故無有二。故雲。若得諸法等即不起漏不漏相也。生公亦云。萬善理一同無漏。釋雲。夫萬善本有皆資理發理。既無異善不容二。但隨政惡因用生異名。論其解體明鑒而已。始雖未能兼用。終極自冥為一解脫。既以政惡為理。至於始涉一毫皆是無漏。譬明能除闇。故無闇不除。但明微闇盛。未能頓滅非明理不足矣。有為者三界生滅有為也。涅槃寂滅無為也 從我起二者。以我一法為能待。即一切法為所待。斯則觸緣對境我皆為二矣。前諸菩薩能所皆剋相待。此即能待是剋。所待是漫也。下雲有所得為二即能所皆漫。斯則趣一法萬法皆待。故直雲有所得也 樂涅槃等。此樂厭為二。不明夫世間。何以故。前以明訖不可重也 非肉眼所見者。肇公。可以神會。難以事求。此明不可肉眼見。但可惠眼悟解而已也。   香積佛品   前不二法門品雙亡二邊明體。此雙流淨穢明用。何者為雙邪。娑婆化菩薩往彼眾香。請飯來化穢土。淨土之教流化穢土也。九百萬菩薩下至娑婆。請有盡無盡解脫法門。將往香積當念如來。此即穢土之教遊彼淨國也。上來諸大士雖廣明垢淨無二。而惑者未能深信。故此中廣約淨土不同以明理體無二。復次上佛國品隨調伏眾生而取佛國之淨穢 故現事以驗之。今尋殊應之跡會不二之理也。復次上呵迦葉雲。以一食施一切供養諸佛。未見其事。惑者寧無疑乎。故此中示一缽之飯而足眾會。又善吉章於法等者於食亦等於食等者於法亦等。聽者皆疑。法有悟道之解。食無契真之分。何故雲等。此明法食俱得道也。此不思議之事豈二乘之所量哉。復次前空室除有故。此念飯便施不思議法食也 八解脫者。禪悅食也。身子受行豈以雜欲界團食而聞法乎 未曾有食者。食飯得道即法。法即食。此大悲勝化之佛事不思議食也(娑婆或曰娑呵。此雲忍界。悲花雲。此土眾生忍受三毒。又雲雜惡。亦曰雜會。謂雜惡之所會) 四海有渴等者。四海龍魚之福故有可竭之義。香飯如來之福故無盡也 無盡戒定所食之餘者。明佛修施因時無限心修故今感果亦無限也。一切德藏之味者因香悟理也。中道實相圓具萬行故得此三昧。德無不具也。即經雲王三昧。三諦三昧等皆異也。又經雲。般若雖空一心具足萬行。又大經雲。金剛寶藏無所缺減。皆此三昧之異名也。然後緣雖殊於法飯而悟理。未易於真如。故雖淨國之香亦以悟圓中道為三昧也 是殺生報者。報有三種。論頌雲。皆能招異熟。異熟(墮三惡趣異時而熟也)等流增上果(等流報增上報)此令他受苦(招異熟也)斷命壞滅故(斷命招等流壞滅招增上也)又十惡異熟同招三惡報。等流增上不同。頌曰。素矩光非梁。財乏多遭霜。不貞塵流污。誑語臭非香。視乖皆陰曲。惡嚮棘荊荒。無威時變改。貪盛果非芳。嗔增味辛苦。癡增果少亡。多於彼國百千劫行者。娑婆世界貪善者。眾大士少行施所利無疆。以是諸餘淨土之所不及也。復次娑婆眾生鈍根惑重。自非悲深忍大。何以剋濟群生。是即難行能行難化能化。故一世利益多百千劫也(又自利即穢土不如淨土。如穢土利他即淨不如穢土)。   菩薩行品   此下兩品來意有多。略出其四。一辭問疾廣說六品經文事說歸還因言印定。二者此經大宗淨土之化入室談道。詞理似殊。故歸佛復宗明所宣無異。三彼來大士未見至尊。是故掌檠躬曲禮覲。四緣在二人室內度訖。緣在佛者。謂將見佛七日乃消者。肇曰。七勢消飯之常力者。治常飢渴兼愈諸疾。故知是治世患也。如放光說法。先令聾者得聞患者得痊。然與三乘道利。今之香飯亦然。故先七日消世患已。然後獲大小乘益也。又法花以五乘善為藥木治世患。為乾地普洽。又雲。水灑面亦是離熱惱也 如須扇頭佛者。大論明。須扇頭佛成道一日般涅槃。然後留化。化佛度人也 八萬四千塵勞門即法門者。諸說乃多。略舉一文以通經旨。賢愚經雲。佛始從光耀土至涅槃夜其間三百五十度說法。皆說成二千一百。又以此對治四大六衰成二萬一千。又以此對治貪嗔癡等分眾生成八萬四千也。娑婆正議雲。十種隨眠一一皆已九隨眠為方便足成一百。此有前後分各一百合成三百。置本一百就前分一百。一一皆以九隨眠方便成一千。後分一亦以九隨眠為方便。復一千兼本一百成二千一百。已起亦有二千一百。未起亦有二千一百。是滿四千二百。約多貪嗔癡著我思覺。此之五人一一有四千二百成二萬一千。更就三毒等等分四人以配。遂成八萬四千也。此八萬四千迷即是塵勞門。對治即是法門。故俱捨雲。有言諸法蘊量如彼論說。或隨蘊等言如實行對治 是名入一切諸佛法門者。夫至理無言。託群言而為教。真事無事。即俗事而為佛事。所以進止威儀諸煩惱皆佛事也。既其嗔憎無二淨穢一質。故入此門者無貪高與沒之見也 地有若干者。明釋迦成道即沙礫為土。彌勒成道即七寶為土。虛空無穢淨故無若干也 佛身有若干者。釋迦丈六彌勒二百五十尺也 無礙惠無若干者。盡無生智慧同也。此皆小乘執事之見。非大乘達理之見。故大士舉平等以破之。復次前隨文殊入室聲聞皆以捨小慕大。諸餘園住者此中寄呵阿難令伏過。即亦皆捨小慕大 深發一切智心者。謂志願深重不令半路退忘。復次不令遇欲樂憂患便忽退妄 見來求者。求法即令我法利日滋。求財即令我捨心彌廣。此即進我道利之善師也 捨諸所有。注雲。妙期有在者斯在大。斯一切智果。因果之虛者。審檀度之因。必至一切智果也 諸波羅蜜者。前別說施戒。此言諸波羅蜜。是餘四度也 成己佛土者。謂修彼如來行願之因。即彼如來嚴飾之事亦嚴我土。   見阿□佛品   無垢稱雲。見如來品准前半品應雲見如來。准後半品即雲見阿□。亦無異義 以何等相觀如來乎者。大乘真宗遺相離著。而諸聽求皆取相生信。故上文殊入室淨名空室以待之。不思議品身子求床淨名。遣求以誨之。今二大士歸園方將見佛。而諸聽者多著相求真依身起信。故問其來觀。使陳無之相以覺悟故。文殊入室不來相而來之。淨名見佛不見相而見之。身子求法絕求心以求之。彌勒得記離得記而得之 妙絕常境者。六塵之境尋常境也。如來即色非色故雲妙絕也 則真者同真者。謂淨名達悟遣自相而見佛無相。是同法偽者同為謂未悟之流自執己身相之有實見如來身有相亦同斯。則兩執名為同失。兩亡名之同得 不此不彼者。此彼體空也 不以此不以彼者。以用也。謂其心不執用此彼也 不在方者。明法身不偏在方也 不離方者。遍一切處也 等諸智者。上無上也 同眾生者。下而無下。以斯觀者離前百非。故明正見。若他觀者同前百非故名邪也 舍利弗問維摩詰者。身子迦葉二尊者跡處聲聞誘小進大。故始會已來或託迷以陳問。或假悟以悲悔。皆菩薩方便勸之至也。其事者何。如佛國品。未答二問已。眾既未悟。故身子假執果疑因令眾發悟。文殊師利入室問疾。空室無侍表諸佛國土亦復皆空。不思議品身子假念床以啟無求之緣。因借座以明不思議解脫之用。復次身子迦葉領旨自傷。明聲聞皆應號叫三千菩薩忻慶頂受此法也。   觀眾生品   二大士論眾生性空即真空具足慈悲喜捨。因天女散花身子對揚。廣明可思議解脫不可思議解脫二種力用不同。佛道品二大士廣明非道行於佛道。身子迦葉示居不及自歎領解雲。凡夫於佛覆聲聞無也。無數聲聞迴心向大卑鄙小乘。香積品明淨穢二土法門不同。舍利弗食佛餘飯。至菩薩品對佛自雲。非意所圖非度所測。兼假阿難伏過。從今已往不敢自謂以為多聞。即令無數聲聞捨小忻大。此中復假問淨名沒生。今自陳法身應用。非沒非生能示沒生。令無數眾生發菩薩心願生淨土。此上諸說皆文殊淨名亦其勝二大聲聞伏其劣。以此方便引進無數小乘方便行人。或即座悟無生忍。或至大品法花涅槃方得無生忍。雖述有優劣而化功一也 汝於何沒而來至此者。所以有此問答者。成前即相無相義也。惑者謂事外別有理應身之外別有法身。所以問答者令知即生非生即相無相也。又前橫破百非名橫遍。此生即生沒明豎牒。遍而且深。法身之理圓矣 日光出時者。此明應身也。前既即生不生為真身。此明不生而生辨應身。又日光自明闍不可蔽。此喻真身本覺處染不染。能破諸闇此喻化身。應物返迷從悟也 忉利者。梵音也。此雲三十三天也 阿迦膩吒者。梵音也。此雲色究竟天。此色界天頂故雲也。   法供養品   法者大乘中道實相法也。故文雲。諸佛所說深經也。供養者。文有二種。一者讀誦解脫此名淺。二者如說修行得無生忍者此名深也。若准法花。花香瓔珞書寫隨喜皆法供養也。問。為是供養佛為是供養法耶。答。以護持正法之心以供養佛。故文雲。受持讀誦供養是經者。即為供養去來今佛也。又品末結勸雲。是故天帝當以法之供養供養於佛。此流通分兩品此品先歎法真益大勸令供養。後品方可慇勤委令其宣流也 百千經者。阿含小乘經也 自在神通者。歎能證力用也 決定實相者。歎所證法真也 舍利梵音新雲舍利羅。此雲身骨。有全有碎。今言全取功德多也 寶塔者。應雲。化化合及諸經論或作叔藪彼。或化塔婆。又雲兜婆。或雲偷婆。或言蘇偷婆。或言脂帝浮都。亦云支提浮圖新雲窣都波。此譯雲廟。白虎通曰。廟貌也。先尊祖貌也。洪字薨雲。塔佛堂也 表剎者又作□飀□□□□廉婟□□樨□q□埤□□鷺□倫□□椽□i切埤□□□□驪餺□□□□□奮餽□裀□□羇□□饐□倫□□□姶□□□均撰縑慼慼慼撩k□糖□□□□言埤□詡神□□□襴□奪□□□姎□□櫬餾□膳□魯□□□樀埤□□椿部慼慼樂ヾ慼慼撙夥縑R□□娜□膳□□□□□□樇□禶妧□□延褓□□□□橁□櫚□□□□□□餾□埤□駩□□騙□□秶□□□騮□□□□□□□§□□□韓應度眾生應受供養故雲也 三正遍知。實知窮源號。大經雲。正者不顛倒遍知。於顛倒無不通達故雲也。四明行足。修因滿已號大經意雲。明者佛果。行者戒定惠修行滿足故雲也。五善直往菩提不退號。大經雲。不捨最初發心得大涅槃(謂不退也)六世間解。權智圓明號。大論雲。知世間解即知也。瑜伽雲。善知世界及有情界一切品類染淨相也。七無上士。超諸賢聖號。大經雲。如來實非丈夫非丈夫因調丈夫故名也。此二號准大經開二。瑜伽論雲。無上丈夫。九天人師。善軌眾生號。大經雲。實法界師天人曾多故雲也。十佛無師勝覺號。明無師自覺諸惑不能翳也。世尊准大論雲十號外號也 七寶千子金輪王子。一輪寶。二珠寶。三女寶。四象寶。五馬寶。六庫藏臣寶。七兵臣寶 陀羅尼印印之者。論雲。小乘經三法印。謂無常苦無我。摩訶衍明一寶相印印之。即能善分別諸法相。於第一義而不動。四句百非不能動。此印所印皆圓頓大乘也。大寶積經清淨陀羅尼品雲。以虛空印一切法。以無相印能示現彼虛空無相。又偈雲。諸佛無所有。不生亦不死。無有有取此。雲何遍持。若能如是解一切如理。彼則無分別而能得遍持 決定無我者我空也。因緣果報離我所者法空也 四依者。大集三十九品語者。稱說生死 者知生死無住語者說涅槃味 者知涅槃無語者說諸乘情所安止 者知諸乘入一相智門語者說從發心至坐道場修集廣嚴等功德 者一念惠覺一切法。舉要言之。能說八萬四千法聚 是名為語知諸文字不可宣說 是名為 又識者識四大。智者住四大無性。識者識六根六識。智者內外寂然。生無生等取不取有所緣無所緣亦然。又不了 經說生死苦惱 說生死涅槃一相不了 說我人諸法了者。說三空無我也。又人者攝取人見。法者解無人無見。人者凡聖三乘人也法者法性。決定知一切法無別無異如虛空不復起見。注雲。上觀因緣無常無我。諸見者即指前離諸邪見得無生忍門也 得柔順忍者。大品三忍外凡。乾惠伏忍內凡性 順忍八人見 已去名無生忍。雖三乘同行。二乘取證不得忍名。菩薩不證故受忍名。若准仁王。五忍法門地前三十人總名伏忍。初二三地信忍。四五六地順忍。七八九地無生忍。十地佛果寂滅忍。今准仁王入第四地 得五神通身業用。得陀羅尼意業用。辨才口業用。此三為化物用之妙門。積善業之真藏故別標也 迦羅鳩村馱亦云拘留孫。即七佛中第四佛。賢劫千佛之首。樓至亦云盧至。此雲渧泣。謂初發千人皆即成佛度生。樓至最後成佛。乃雲諸先成道皆度一切眾生。我後成道當何所度渧泣耳。詔法師頌雲。如今此賢劫。正當第九滅。即此增滅中。有拘留等四。六四二萬時。百歲牟尼出。減至第三十。飢饉令時興。二十度十兵。子倍父八萬。彼一增減中。慈氏次當興。從斯第十滅。至第十五滅。彼一增減中。九百九十四。大聖次第與。言賢劫者。此劫初時有千葉蓮華現於水上。諸天皆雲善哉。此劫當有千賢出世。故因為名也。   囑累品   前品歎法真益大。故此品慇懃付囑也。新學二法一毀法一慢 師重師即敬法尊法即修行。若行即斷惑成聖。以此而推。雖雲敬師乃成自敬矣。而新學者輕師慢法自塞於進求之路耳。先學二法。一者欺人。二者□法。盡新學即利地之業可成。專政實相即自濟之功剋就。奈何輕人失於慈惠□真滯於真見。然此誡誡之至也。凡預進求幸各銘於心腑耳。   淨名經關中抄第二卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2779 佛說楞伽經禪門悉談章   No. 2779   佛說楞伽經禪門悉談章(並序)   諸佛子等合掌至心聽。我今欲說大乘楞伽悉談章。悉談章者。悉談昔大乘在楞伽山。因得菩提達摩和尚。宋家元年從南天竹國。將楞伽經來至東都。跋陀三藏法師奉諮翻譯。其經總有五卷合成一部。文字浩□□茶驛□埤□□□覂□□□□□□□□□□覓□襮逆□荂慼戮腄潯皆靚f□訒辰□□□驖□□莆□□騫秫□□□□□□□覅祭裀□□禖祭礸□解機□□□□饉駾□□奸□□□□崙駛禨□□檢□   頗邏墮頗邏墮。第一捨緣清淨座。萬事不起真無我。直進菩提離因果。心心寂滅無殃禍。唸唸無念當印可。摩底利摩魯留盧樓頗羅墮 諸佛子莫嬾墮自勸課。愛河苦海須度過。憶食不飧常被餓。木頭不攢不出火。耶羅邏端坐。娑訶耶莫臥。   只領盛只領盛。第二住心常看淨。亦見亦聞無視聽。生滅兩亡由未證。從師授語方顯定。見佛法身無二性。性頂領徑魯留盧樓只領盛 諸佛子莫瞋佞。三毒忽起無佛性。癡狂心亂惱賢聖。眼貪色塵耳縛聽。背卻天堂向惡徑。盈令今修定。娑訶耶歸正。   嗄浪養嗄浪養。第三看心須併儻。掃卻垢穢除災障。即色即空會無想。妄想分別是心量。體上識體實無謗。謗底利謗魯留盧樓嗄浪養 諸佛子莫譭謗。一切皆有罪業障。他家聞聲不相放。三寸舌根作沒向。道長說短惱心王。心王不了說短長。來生業道受苦殃。羊良良併當淨掃。堂中頃供養。   拂粟質拂粟質。第四八識合六七。看心心本是禪室。法身身法智非一。五眼六通光慧日。言下便悟實無密。密底利密魯留盧樓拂粟質 諸佛子莫放逸。無始已來居暗室。生死流轉不得出。只為愚迷障慧日。逸粟密逸粟密娑訶直實。   曉燎曜曉燎曜。第五實相門中照。一切名利妄呼召。如已等息貌非貌。非因非果無嗔□。性上看性妙中妙。要底堶n魯留盧樓曉撩曜 諸佛子莫瞋□。憂悲瞋□是障道。於此道門無瞋□。澄心須看內外照。眼中有翳須磨曜。銅鏡不磨不中照。遙燎料作好。娑訶耶莫惱。   按賴畔按賴畔。第六心離禪門觀。不來不去無崖畔。覺上看覺除定亂。佛子與眾生同體段。本原清淨磨垢散歎。底利歎魯留盧樓按賴畔 諸佛子莫楞看。道上大有羅剎喚。愚人來去常繫絆。染著色塵心僚亂。行住坐臥無體段。在於眾中漫叫喚。得他勸諫即橛難。耶羅邏荼灌。娑訶耶鈍漢。   普路喻普路喻。第七圓明大慧悟。四門十八離名數。生滅妙有懸通度。三界大師實難遇。生死涅槃不合渡。愛河逆上不留住。即心非心魔自去。去底利去魯留盧樓普路喻 諸佛子常覺悟。一念淨心無染污。一切魔軍自然去。閭閭屢專注。娑訶耶大悟。   嗄略藥嗄略藥。第八禪門絕針酌。不高不下無樓閣。不出不入無城墎。是想顯聲即初學。生心動念勿令著。久坐用功作非作。無樂可樂是常樂。慧燈一照三千墎。定水常清八萬鑠。十方諸佛同開覺。覺底利博魯留盧樓嗄略藥 諸佛子自在作莫制約。四維上下不可度。住寂涅槃同門廓。甚安樂無著。娑訶耶等覺。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2780 溫室經疏   No. 2780 [cf. No. 701]   溫室經疏   溫室序   夫溫室經者。斯乃積淨業之善基。蕩塵累之津澤。跨天堂之梯橙越苦海之舟航。囊括因果包舉福惠。理豐言約文遒旨婉。生一念淨信終隔四流。起一支善行則卒登十地。醫王由是創業。法將所以室通。庶得異世共觀津流遠代。佛說溫室洗浴眾僧經者。夫以炬暗生死之中。獨秀昏眠之外。既朗萬法。爰悟四生。覺行圓滿。故稱為佛。暢四辯於舌端。流八音聽□□□七階之勝福。發四道之良田。班自我口通之彼心。故稱為□□□調神為趣。室用□□□□檢□樕饅□姨□□□□□礿]□□P秶□□褓□駕奪□餺□□□□□禳飀□□□□裀□□□禳言□□□□□□碌姛杜L□襼□祰□□檢□□梖□□□榳□媸□□□□□□□P秶□□□   經曰阿難曰□□□□□如是一時佛在摩竭提國因沙崛山中 通曰。三□二序□□□□□□文勢起盡。臨章別斷。此則證信序也。阿□□□□□□□□□□佛昆季。宿著因緣。名標起願之初。生交□□□□□□□□□□目類。青蓮能令見者悅神。復使父王□□□□□□□□□□阿難。吾從佛聞者。證聞親承曰我聞。傅受□□□□□□□□□□□義決定有二。一□。二心。心決定為信體。□決□□□□□□□□□□初宗智為究竟之玄述初稱如是。表信□□□□□□□□□□□者化辰也。即法王啟運之日。大眾嘉之時□□□□□□□□□□□亦以如上釋。摩竭提國因沙崛山中者。化□□□□□□□□之境。山是依止之處。住國為化。在俗之徒。住山為□□□□□□眾。摩竭提。此雲善勝國。因沙崛山。此雲靈鷲山。□□。   □□□捨城內有大長者奈女之子名曰祇域為大醫王。□□□□□ 通曰。下發起序。自有三節。一序祇域名。二敘祇域□□□□□事。敘名有五。一明處勝。二顯位尊。三明種貴。四指□□□□□王捨城顯處勝也。有大長者顯位尊也。祇域名高八國□□□人王於此立捨。法王於中成道。醫王生在其中處。所以為勝也。有大長者顯位尊也祗域。名高八國。道冠百王。恩洽幼童之下。德秀朋僚之上。既以長者為號。其位所以特尊也。奈女之子明種貴也。奈女者從奈生也。此女稟質異凡。降神亦聖託鮮花。而受氣坼妙。實以呈形。美艷絕倫。瑰姿蓋世。由此義故。稱之奈女。祗域既是奈女之子種。所以為貴也。祗域者指名字也。祈域梵音。此雲能活。善解四病之原。妙通八術之要。下針定若投藥必愈。有此之能故稱能活也。為大醫王善療眾病釋所以也。藥病縱任名曰醫王。治無不愈稱為善療。以善療故名能活也。   經曰少小好學長而彌篤才藝過通智達五經天文地理 通曰。次明敘德自有三意。一美學功。二稱治績。三即總結。此美學功也。才謂三才。天地人也。藝謂六藝。禮樂射御書疏。五經即五明論。內論因論聲論工巧論醫方論也。天文謂景宿。地理即山川。然則幼而欽道故曰少小好學。長而彌篤故曰才藝過通。智達經成前好學。天文地理美上過通也。   經曰其所治者莫不除愈死者更生喪車得還 通曰。此明治績也。上兩句總歎。下兩句別彰。其效昔有參差。中夭已登幽路。一逢祇域。再發神明。遂使魂魄寂已還蘇。抑車動而旋駕。翻凶作吉迴死就生。治驗之靈莫斯為大也。   經曰其德多不可具陳八國宗仰見者歡喜 通曰。此總結也。祇域。道超心計。德雜□縷。故使聞者欽風。見者神悅。   經曰於是祇域夜欻生念明至佛所當問我疑 通曰。下明敘事自有七意。一生心。二發引。三達所。四見佛。五都僧。六聞法。七作業。此明生心也。祇域以良辰夜靜驚肅神衿。既悟入道之正因。遂結洗僧之念。然則念雖在已。法不自由。所以坐企有明就佛請決也。   經曰晨旦敕家大小眷屬嚴至佛所 通曰。發引也。明星忽已掩耀。旭日復漸舒光。既見指塗之兆。宜敦率旅之誡。所以先標晨旦。後即敕家也。然此辰問道匪唯自益。欲使恩沾九族。道洽六親。男女同榮。尊卑並潤所以臨岐整眾。其從如雲。大小同行。俱遵佛路也。   經曰到精舍門 通曰。此明達所也。祇域既問道情深。所以星駕遂得旅神閣。故曰到精舍門也。   經曰見佛炳然光照天地 通曰。此明見佛也。如來將然智炬先發方光。所以日月演明乾川洞耀。   經曰眾坐四輩數千萬人 通曰。此明都僧也。如來德雖獨秀亦因眾仰。所以眾坐四輩數千萬人。如栴檀林栴檀圍遶也。   經曰佛為說法一心靜聽 通曰。此明聞法也。僧既仰成佛德。佛復扇以玄風。師資之道既顯。聽之儀亦著也。   經曰祗域眷屬下車直進為佛作禮各坐一面 通曰。此明作業也。祇域來因問道。是故下車。既和寂為歸。所以直進將陳啟告先事虔恭恐誼眾四部。所以各安一面也。   經曰佛慰勞曰善來醫王欲有所問莫得疑難 通曰。上明序分已訖興致之由下明經體。次彰即坐之益。經體自有五種。一引汲。二發請。三讚述。四答問。五斷疑。此即引汲也。此教之設事藉醫王故。唱善來以慰其心。莫疑以進其問。   經曰祇域長跪叉手白佛言 通曰。下明發請自有五意。一表肅。二自傷 三請行。四發願五乞恩此今表肅也。然即事請道理。須更整容儀所以長跪所方乃發言啟告也。   經曰雖得出世為人疏野隨俗眾流未曾為福 通曰。自傷也。心遊外物曰疏。形落俗中為野。野故隨俗眾流。疏故未曾為福也。   經曰今欲請佛及眾僧菩薩大士入浴室滲洗 通曰。請引也。眾生身疾粗得療治。聖人骸垢未曾請沐。今欲初基淨業必假良田。所以奉屈三尊來遊滲室。   經曰願令眾生長夜清淨垢穢消除不遭眾患 通曰。發願也。引之與願二事相行。猶車之兩輪。鳥之二翼。陸載空飛。闕一不可。所以請行復鬚髮願。願行。此願普洽黔黎。長祛垢累之惱。永安輕利之泰。   經曰唯佛聖旨不忽所願 通曰。此乞恩也。唯佛聖旨照我微心。不忽所願降躬滲室也。   經曰佛告醫王善哉妙意 通曰。下明說述。自有四意。一美心。二述業。三示福。四許宣。此美意心也。祇域既鄙疏野之心。又敦修福之念。故能標心淨業來遊問道。此真妙意故。讚善哉也。   經曰治眾人病皆蒙除愈遠近慶賴莫不歡喜 通曰。此述舊業也。預是有身誰能無患。繼沾有識誰不畏苦。祇域既能使藥石纔通。即轉苦為樂。針艾亦進即變夭為修。故已治者即交忻慶賴。未療者亦逆結歡心也。   經曰今復請佛及眾僧洗浴願及十方 通曰。此述新業也。請僧述行。十方述願。然則行須指事故但及此方。願得懸標故傍羅異域。故曰願及十方也。   經曰眾藥療病滲浴除垢其福無量 通曰。此示其福也。療疾之心既闊。洗僧之願復廣。既植無限之因故。招無量之報也。   經曰一心聽法為汝先說洗浴眾僧及報之福 通曰。此許其宣也。祇域來為洗僧。所以先說之報。既請不因疾。是故宜停療疾之果也。   經曰佛告祇域洗浴之法當用七物除去七病得七福報 通曰。此下答問自有三節。一標。二釋。三頌。此即標也。一標七物之體。二標七物之功。三標七物之報。   經曰何謂七物一者燃火二者淨水三者滲豆四者蘇膏五者淳灰六者楊枝七者內衣是為洗浴之法 通曰。此列七物體也。燃火即赫以炎爐絕輕煙而無焰。淨水乃澄之似鏡去穢濁而留清。滲豆既滑而光華。蘇膏而凝而體潤。淳灰酷烈燒山桑之切木。楊枝細軟折河柳之疏條。至如內衣。則新裂齊紈。皎猶美練。裁縫巧妙。形製新奇。雖人堣坐漲褌。天中之上服七物既精華。若此七報亦佳麗如彼。如彼之功下文自述。   經曰何謂七物病一者四大安穩二者除風病三者除濕痺四者除寒冰五者除熱氣六者除垢穢七者身體輕便眼目精明是為除眾僧之病 通曰。此顯七物功也。四大安穩內衣功能。除風病者淳灰功能。除濕痺者蘇膏功能。除寒冰者燃火功能。除熱氣者楊枝功能。除垢穢者滲豆功能。身體輕便眼目精明者淨水功能。何則夫以衣蔽形醜四支所以寧泰。灰除風疾六根所以安淨。摩膏既遣痺以調方。燃火乃卻寒而留煖。來香去臭莫善於楊枝。光身落垢寧加於滲豆至如水含八德。獨檀眾美。洞洗內外雅暢胸衿。明目拙身沃燋除濁。七功既如霧氣。七病亦類雲消。故曰是為除眾僧七病也。   經曰如是供養便得七福何謂七福 通曰。自下明七物報也。自有三節。一得相似果。二得果報果。三得增上果。此明得相似果故標數以問之。   經曰一者四大安無病所生當安勇武丁健眾人敬仰 通曰。此是燃火似果。夫煖氣流形則舉體平泰。寒風侵骨則遍身戰悼 燃火以進煖故。故寒故得報之身安而勇健。既安且健則眾人敬仰。   經曰二者所生清淨面目端正塵水不著為人所敬 通曰。此是淨水似果。夫水者。一能淨他。二則性潔淨他故。面目端正性潔故。塵水不著。面目端狀如素月塵水不著。有類紅蓮既得如月如蓮。見者且愛且敬。   經曰三者身體常香衣服淨潔見者歡喜莫不恭敬 通曰。此是滲豆相似果。夫形骸垢膩則穢惡紛綸。質狀鮮皎則馨香發越。滲豆之功次能光身而落垢。所得之報亦衣潔而身香。既潔且香則觀者神賴。   經曰四肌體濡澤威光德大莫不敬歎獨步無雙 通曰。此是蘇膏相似果。夫痺染四支則皮膚韌強。膏流百節則湊理和暢。摩膏既遣痺以調身故。得報亦威光而體潤。既光且潤則獨步無雙。既獨步無雙。誰不敬難。   經曰五者多饒人從拂拭塵垢自然受福常識宿命 通曰。此是淳灰相似果。夫塵垢穢身風便惛識。灰能落垢故。多人為之拂塵。復可排風。所以常識宿命。   經曰六者口齒香好方白齊平所說教教莫不肅用 通曰。此是楊枝相似果。夫楊枝者嚼則除熱口。所以髮香楷便瑩朗齒光。所以致白口。既香無臭。齒白則所言妙而他受也。   經曰七者所生之處自然衣裳光飾珍寶見者悚息 通曰。此內衣相似果。夫內衣者。內則蔽醜。外則嚴容。以蔽醜故。生則自然衣服。以嚴容故。更加光飾珍寶。   經曰佛告祇域住是滲浴眾僧開士七福如是 通曰。別敘既周。此更總結。   經曰從此因緣或為人臣或為帝王或為日月四天神王或為帝釋轉輪金王或生梵天受福無量或為菩薩發意治地功成志就遂致作佛 通曰。此明得果報也。或為人臣。則三公九卿之流。或為帝王則三皇五帝之類。或為日月四天神王。則各領一隅。轉輪聖王則總統於四鎮。或生於梵天。得定之報。或為菩薩。階出世之果。然則發意是願樂住。治地是見位。功來是修。志就是究竟位。遂致作佛是解脫位。   經曰斯之因由供養眾僧無量福田旱澇不傷 通曰。此明得增上果。供僧福田由是下種。旱澇不傷是得報也。縱使流金鑠石之火。不可語其燋包。山上洪陵之水。豈得淪溺水火。既其不旱澇。何傷之有 通曰。長行為解義故。偈頌為攝持故。頌有二十偈。大開三節。初一偈總標以敕聽。次十八偈隨事以聖宣。後一偈諧田以歡發。總標中雲影福者。福之隨因猶影之形也。聖宣中頌前報果細開九段。初一偈頌人民。第二兩偈頌人臣。第三兩偈頌人王。第四一偈頌四天王。第五一偈頌日月。第六兩偈頌帝釋。第七兩偈頌輪王。第八兩偈頌化應。第九兩偈頌梵天。第十三偈頌菩薩帝釋名。因者帝釋名曰因提黎也。第六化應天者。第五天自感自化無外來應故。不名化應天。第六天自感他化為外來應故。名化應王也。四道良福者。四沙門道為良田也。   經曰佛說偈已金告域祇觀彼三界天人品類高下長短福德多少皆由先世用心不等所以受報各異不同 通曰。次明斷疑。一斷疑行。二斷疑願。此斷疑行曰理而為因果相者。既同行一因應得一果。今既能洗之因是一。雲何所得之果大異。遂有人天凡聖之別好之心多少之殊限□□以作短長不色形而定高下耶。佛為斷此疑故。曰皆由先世用心不等皆由也。何者。行業雖同。而願心有異。行則能者。願則能引。行則能令有無。願則能令勝劣。若願心祈乎出世。即得出世之果。若願心求於世間。即得世間之報。由此義故所受不同。   經曰如此受法福報皆從洗浴眾聖僧得之耳 通曰。此斷疑願。疑曰。若行雖是一。由願參差。則但應發願自階勝果。何須修行強致勞苦耶。今明願難能引者。由行力如其無行則願何所行。所引之行即是洗僧故。曰如此福報皆從洗浴聖眾得之耳。   經曰佛說經已阿難白佛當何名此經以何勸誨之 通曰。此明下第三明流通。自有二意。先明侍者諸勸誨之法。後明祇域申永奉之旨。此即初章自有二問。約文以求目。此文以何為名。後問約義以聞持。此義雲何勸誨 經曰佛告阿難此經名曰溫室洗浴眾僧經 通曰。此答初問。此經既以洗僧為實。即從此實為名也。   經曰諸佛所記非我獨造行者得度非神受與求清淨福自當奉行 通曰。此答後問。諸佛所記故可以勸。行者得度故可以誨。可以勸故。同行者必同入。可斯誨故。自作者還自受。故曰非神受也。   經曰佛說是已祇域眷屬聞經歡喜得須陀洹道禮佛而退嚴辨洗具 通曰。此即祇域申承奉之旨也。祇域道根已來故聞經護果。然請不虛辭故。求退嚴辨。   經曰眾坐大小各得道跡皆共稽首作禮而去 通曰。請既同來。則果不獨證。故祇域見跡。爰沾大小。然聽法既竟。獲道復周。事須表肅。呈恭振衣旋變故曰作禮而去也。   溫室經疏   釋惠淨撰 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2781 盂蘭盆經讚述   No. 2781 [cf. No. 685]   盂蘭盆經讚述   自他之□□□□□□□□□□□□□暢八辨而動□□□□□聲而流□□□□□□□□□□□□言經從教主為名故稱佛說盂□□□□□□□□□□□異流上出纔連皮骨命似倒懸既□□□發起□□稱曰盂蘭盆者。即成食之器。甘□百味□□□方此無加香積名餐悉俎。在於盆內。奉佛施僧。以救倒懸之苦。故曰盆也。經者能詮之教。梵語雲修多羅。新翻雲素呾攬。此雲為經。亦名為綖。經有五義。略據二途。一曰湧泉。即住而無竭。二稱繩墨。即契定正邪。詮定無改故名為經。依佛地論。能貫能攝故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義所化生故。應知此中宣說蘭盆拔苦孝行饒益有情。依所詮義故名為經。如緣起經集寶論等故名為經。   此經三分。一教起因緣分。二目連大叫下明聖教所說分。三目連白佛言下明依教奉行分。明教起所因所緣故。釋教起因緣分。正顯聖教所說法門品類差別故。雲聖教所說分。顯彼時眾聞佛所說歡喜奉行故。名依教奉行分。若依舊解。名序正流通。與新經論三分不異。初教起分中。一明證信分。二明發起分。證信分中。聞者出能聞人。只是傳法之人。即阿難是。如是者出所聞法。表經可信。聞者如來圓音纔振。眾即翹心專注。耳識採攬。故名為聞。餘經具道我聞。今此經略去我字。故但言聞。依佛地論。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總故說我聞。又如來悲願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相。雖依眾生自善力起。就佛強緣名為佛說。由耳根力自心變現故名我聞。又聞者善根增上緣力。如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起故名佛說。聞者識心雖不取得。然似彼相分。明顯現故。曰我聞。   經曰如是者 述曰。下出所聞法。如者稱理之言。是者簡非之稱。若如不即理以之為非。如即理如故雲為是。亦可是信相也。信即內心決定為習。道之某相。乃發言即可勸物同趣。所以口心決定即為信相。信相既入道之始。如是亦經序之初。依佛地論。如是之言信可審定。謂如是法。我昔曾聞此事如是。齊此當言定無有異。又雲。如是總言。依四義轉。一依譬喻。謂。當所說如是文句。如我昔聞。此以今譬古。二依教海。謂。告時眾汝等當聽。我昔所聞。三依問答。謂。有問言。汝當所說昔定聞耶。故次答言。如是我聞。四依許可。謂。結集之時。諸菩薩眾鹹共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩便許彼言如是當說。如我所聞。具此四義故曰我聞。上來證信分訖 經曰一時者 述曰。下明發起分有四句。一明起教時。二明起教主。三明起教處所。四明起教人。一時者起教時。謂。說者法義天真朗然啟悟。聽者即翹心注想文句無倒。斯即法澤降流之日。德侶蒙賴之辰故曰一時。若不爾者。字名句等說聽時異。雲何言一。或能說者得陀羅尼於一字中。一剎那領能說能持一切法門。或能聽者得許耳根一剎那領得一字時。拾餘一切皆無障礙悉能領受故名一時。或相會過時分無別故名一時。即是說聽共相會遇同一時義故名一時。   經曰佛者 述曰。第二明起教主。如來迥棄囂塵獨超臣庭。圓智之猶明鏡。悲願之似摩尼。彼我之化天戲。自他之利不息故名為佛。依佛地論佛者是一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相能自開覺。亦能聞覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。故名為佛。   經曰在捨衛國耆樹給孤獨園者 述曰。此第三明起教處所也。捨衛國者此雲名物國。以彼國中積有餘物多有異珍。既名振遐邦聲流遠國。即為名也。祇樹者即祇陀也。此雲戰勝。即太子名也。給孤獨者。此雲須達即是國臣之號。若依今日三藏法師新經及論 雲室羅伐誓多林給孤獨園。良以舊來三藏不善方音。遂置訛謬若身梵本。應言室羅伐悉底國。略去悉底也。唐雲名聞國。上古之時有兄弟二人居時習仙而獲仙證。而此仙人名聞第一。為國之寶。後時於此安國立堵。即以二仙之名為國城之稱。或曰多聞國。此國多有聰明學問。能造論記。九十六種外道師弟此中最多。又十六大國。而此國中見有四德。普勝餘方。一財物德。二欲塵德。三法德。謂施戒修四解脫德。謂出世果故曰多聞。誓多者舊雲祇陀。語訛也。此雲戰勝。太子生時鄰國怨至。振而得勝故雲戰勝。林者國樹之總名也。園本誓多所有須達布金買之地。得安金園屬須達。樹妨布價。林歸誓多。給孤獨者即須達也。唐言善興。即國之大臣也。富財豐德。恆以財物給孤濟窮。時人所重。故雲給孤獨也。真諦三藏雲。須達多為過去鳩留村馱佛時。已於此地起精舍供養。爾時地廣四十里。佛及人壽四萬歲須達爾時名毘沙長者。以金板布地。寶衣覆之。而為供養。俱那含牟尼佛時。佛及人壽三萬歲。須達爾時名大家主長者。以銀布地而為供養。爾時此地廣三十里。迦葉波佛。佛及人壽二萬歲。須達爾時名大幡相長者。以七寶布地。地廣二十里。今第七釋迦牟尼佛。佛及人壽百歲。地廣十里。以金餅布地。周滿其中。皆厚五寸。買園奉佛。後彌勒佛出世時。佛及人壽八萬歲。地廣四十里。以七寶布地。須達爾時名讓佉。出家修道獲羅漢果。   經曰大目健連始得六通者 述曰。此第四明起教人也。有二。初德。二述孝。大目健連者。據起教之人。但如來對人起說不同。或因孝行興起。謂大方便報恩經等。彼經中阿難問佛。佛法之中破有孝養父母者不。如來即引須闍太子慈孝因緣。引彼經文出報恩經第一卷中。或因惡逆起說。謂觀無量壽經等。彼經明闍王殺父害母造二逆罪故。如來為說淨土之行。今此經者。蓋由目連興起也。然目連即二行第一。所以對之。一神足第一。謂以天眼通訪覓其母。二慈孝第一。謂得果已念報父母乳餔之恩。如似孔子說孝行。上從天子下至庶人。皆當行孝。然別對曾子以說其孝。以曾子有敦孝之性。所以對之。今此亦爾。然一切佛弟子皆當行孝。然別對目連為起說之由。言目連者。目連是姓。字俱律陀。以祠俱律陀樹神故即以為名。以彼國人貴其姓故。從姓為名。故曰目連。始得六通者。嘆其德明。目連超間究定。遊神七覺道。除三漏果獲六通。通現創成。故雲始得。問。何故目連先不度母。得通果遂方救母耶。答。未獲果時煩惱未盡。即有障礙不能拔苦。是故經雲。若有自縛能解彼縛。無有是處。復言。辟如不解浮人能救溺者相共俱得故。須具德方救母苦。   經曰欲度父母報乳哺之恩者 述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經雲。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經雲。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念噁心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。雲乳哺者。依智度論雲。乳哺三年。諸母養育。漸次長大。三年之內。在母懷抱。推於去漯以愛子故向變為乳而養育之。依阿含經閻浮提兒生墮地。墮地乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛除母腹中所食血分。東弗婆提兒墮已乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地已乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單越兒生已坐苞陌頭。行人授指啐指旨便成大人。彼土無乳故亦云乳哺之內也。   經曰即以道眼觀視世界者 述曰。此明孝事也。孝事有五。一追訪。二得見。三痛苦。四往救。五無益。目連即以天眼伸□□駕□□□□□□□□槥W□□□榯□□□   經曰見其亡母生餓鬼中不見飲食皮骨連立者 述曰。此第二得見。目連率已通力豎朗三界。橫照十方。追訪既周。顯然得見。既魂此道受苦難論。不見飲食等者。明見正報。飲食資養其身。即膚包充潔。既絕內資養。唯有皮骨違形。   經曰目連悲哀者 述曰。此痛苦也。哀哉父母愛育劬勞一旦永摧。說論惡道。目連雖不滅姓痛徹心肝。悲涕橫流。哀聲動地。故雲悲哀也。   經曰即缽盛飯往餉其母者 述曰。往救也。母既皮骨連立。絕食已經多年。子即感結良染。遂將食往救也。   經曰母得缽飯便以左手障飯右手揣食食未入口變成火灰者 述曰。此無益也。明目連難復持食往救無益於母。左手障飯者慳也。右手揣食者明於貪也。其母纔興慳吝則掩握縱橫缽內香餐速而變化也。   經曰目連大叫悲渧涕泣馳還白佛具陳如此者 述曰。上來明起教因緣分。此即明聖教所說分。先目連申請。後如來酬答。此申請也。目連果獲六通轉變自在。雖有迴天動地之力。電速星趣之功。然不能施香飯於炬口。滅炎火於手中。斯即獨救無方。終希報答所以高聲悲泣。更請救方。馳還白佛。大叫哀號惻愴響振神祇。故雲大叫。悲涕等者。情酸捫淚名曰悲咦。飲噎吞聲故雲□泣。睹母劇苦驟返無賒。故雲馳還白佛也。   經曰佛言汝母罪根深結者 述曰。下明如來酬請也。就中有八。第一斥母罪深也。母之造罪。如隨願往生中具說。但慳為漂善之本滅惡趣之因稱曰罪根。汎流不絕相續受生故雲深結。此顯業力雖□復□□□槉飀□   經曰非汝一人力所奈何者 述曰。第二子獨無救也。目連持食注餉糞得口腹充盈。欲顯苦報難除。非汝一人能救也。   經曰汝雖孝順聲動天地天神地神邪摩外道道士四天神王亦不能奈何者 述曰。顯投邪無力。此為除疑。疑雲。一人證聖力少不能救者。天魔外道邪眾甚多。應能救苦故。今釋雲魔邪等類亦不能救。汝雖大叫動於天地。悲泣感於神祇。率邪魔之儅。集外道之眾。總八部以同心併神功為一力。共拔汝母亦不能奈何。   經曰當須十方眾僧之力乃得解脫者 述曰。此第四依貞獲利。自恣羯磨。理通十方。和合成僧。不簡凡聖。神如匡海。洞澤無方。威若地炎。生福無盡。所以能除貪賊見苦。隨三生天自在應時解脫也。   經曰吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦者 述曰。此第五許說。救方如來何故須許說者。良以目連既位動寒泉。啼傷隴樹。馳還具告。實可哀哉。所以許說於前救之於後也。   經曰佛告目連十方眾僧七月十五日自恣時者 述曰。第六品真勸。修文有二節。一教供勝田。二教受供之儀。前中有五句。一標時。二修意。三示法。四美田。五障益。此標時也。十方顯境攙。僧眾簡邪儅。十五序良時。自恣標捨行。然則三時獲果必藉良晨。人處為緣還資清眾。故德侶晏坐之末。竟歲發露之時。離縛則逆流愛河。流倫則救令速出也。   經曰當為七世父母及現在父母厄難中者 述曰。明修意也。當為七世父母者酬遠恩也。則七生父母。現在者益近恩也。則親生父母。然親累七世障覆載之難違恩及幽眾顯含育之罔極。所以目連小志唯請近親。大聖慈寬愛及七世也。   經曰具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床臥眾具盡施甘美貯在盆中者 述曰。此第三示法也。具飯百味五果者。晝所獻之餚。汲灌盆器窮俎食之神器。香油錠燭擬去暗以留光。床臥眾具則止疲以息慮。然則盆由聖制事藉功成。所以安汲灌於龍門。記燎於雷室。秦饒則皎之於前。趙玉亦佩之於後。神鳳上踴飛蓋下垂翻瑛。八珍盆羅百味檀那既就福應時。聰庶拔擢於知恩。亦祐利於群品也。   經曰當此之日一切聖眾或在山間禪定或得四道果者 述曰。第四美田也。具讚三德。此即定德也。當此之日即舉滅罪之良晨。一切聖眾乃標證理之明。良匠或在山間禪定。處巖藪以練心。或得四道果剋無內而取滅此定得也。   經曰或樹下經行或六通自在者 述曰。智德也。或樹下經行者頭陀自利之背。即依問以專修。或六通自在者獲果利他之儅。即起通而益物也。   經曰教化聲聞緣覺或十地菩薩大士權現比丘在大眾中者 述曰。次明戒也。南句初列三人。則有戒之者。次障三戒。出持犯之儀。此列三人也。聲聞則別脫之戒。緣覺則定隨律儀。菩薩則道共之戒。通即人人具之。別乃各守戒也。   經曰皆同一心受缽和羅飯具清淨戒者 述曰。此明三戒。出持犯之儀。此別脫戒也。皆同一心者。顯無散亂之失。受缽和羅飯者障無違爭之愆。具清淨戒者。即皎若明珠。夫以信施難消。如毛繩斷骨故。律功一心受食。經制具戒方消故。稱名免難尚勸一心為福利。生圓須同意也。   經曰聖眾之道者 述曰。定隨戒也。然則智依定起。非淨戒無以現前。聖託道生終假人以顯其旨也。   經曰其德汪洋者 述曰。道隨戒也。汪洋者。盛貌之威儀也。然行則□姎□□□楚□□婧□□□□奰□□□□娀□□□埤□□樦馲驖□□醴□鷺□□□裀□E□□□魯□□□F□□□□□□□雷票□□□□□□   經曰其有此等自恣僧者 述曰。第五顯益也。文有二句。一顯大悲拔苦力。二顯大慈與樂力。其有供養等者。顯大悲力。其有供養自恣者。標良田之美也。現在等者。出所救之重恩。恩有三品。一上恩。即現在父母親生育故。二中恩者。七世父母枝引不絕遠資潤故。三下恩。六親眷屬。謂親戚兄弟助力成故。即大論雲。離別常八易。離別知識難。離別知識易。離別妻子難。離別妻子易。離別父母難。此證三品親也。出三塗等者。正顯大悲力也。夫以積惡招殃災及二世。修善置福度及浚混。今言出者。此等應墮三塗。但為聖力所資。業果消滅。既應墮不墮。即說不墮為出也。   經曰若父母在世福樂百年等者 述曰。大慈與樂力也。福樂百年即現在樂。入天花光即後世樂。旦閻浮上壽命極一百年。天內報宮光花影發也。   經曰佛敕十方眾僧當為施主家咒願者 述曰。自下明受供之儀也。二句先教受食行。後示受食儀。先咒願者。生口業善行。禪定意者生意業善。後受食者生身業善也。夫以願如御者。即有懸標之力。行類牛車。近有滅惡之功。故先遣發願。後行禪也。   經曰光安在佛塔前者 述曰。示受食儀也。然三寶次第雖有三階。就應化門宜先供佛。何者。且塔安舍利即神變無窮。多寶靈龕乃會身份坐。故使藥王燒百福之辟。信相□古土之骸。合既聖體嶷然。寧不設盆先獻也。   經曰時目連泣聲除滅等者 述曰。第七孝子領悟也。如來德澤。洪流神會。義無不喜。倒懸雪苦。目連於是止悲。大眾則舞齊歡。目連則宿除哭泣也。   經曰目連其母即於是日得脫一劫等者 述曰。第八慈母蒙益也。且一人之福似掬土而遏江河。今既大眾之威。若嵐風類於業嶺也。   經曰目連復白下 第三流通分。反有三句。一啟清。二蒙讚。三正答。夫孝之大也即通於神明。豈可獨敞於當時。而不垂光於來業。所以目連啟請。務屬於茲也。文二句。一領即坐之益。賀三寶之威。二為未戊傳芳。即諮疑審定。   經曰佛言等者 述曰。蒙讚也。如來既降跡投機惠雲乘布。但使來人有苦即法澤彌流。以彼同得宜故雲大善 然佛猶未說類即申疑故。雲我正欲說汝今復問。   經曰若善男子等者 述曰。第三答也。有其五節。一教獻供。二教發願。三教常修。四教奉持。五教承命。此初也。極哉父母恩同天地。從使血流滂沛未足酬恩。所以道門信類貴徒賤品。但當獻供即答橫恩。圓有多句。一標行孝人名。二示獻供時節。文相可解。   經曰乞願便現在父母等者 述曰。教發願也。當願父母近年之命弗窮。資身之具恆逸。既去解支之庸。即留倚樂之安。七世尊靈長辭百苦。永去千彌寒泉。於此晨歸天靈。於即曰感茲福乘亦願無窮。此即教獻供也。   經曰是佛弟子修孝順等者 述曰。三勸常修也。若勸慈行即唸唸追思。若濟其親即年年設供斯即孝盡於始終。亦行極於事親也。然則財於老時無用措時為子孫故。盆於孝者。無施子宜午月恆獻故。   經曰若一切佛弟子奉持是經法者 述曰。第四教奉持也。奉者信也持者念也。言信即遣撥正邪。言念則深妄教之失。所以勗其信念史教流通矣。   經曰目連比丘及四輩弟子奉行者 述曰。第五承命也。如來降茲法雨澤潤含生。散坐將終傳芳即席。但目連等鹹受命頂戴奉行。既荷載聖恩。理懷歡喜也。   盆經讚述卷一 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2782 大乘稻稈經隨聽疏   No. 2782 [cf. No. 712]   大乘稻稈經隨聽疏   沙門法成集   將釋此經。總以五門分別。一立所宗。二明歸乘。三明歸分。四辯歸藏。第五解釋。如是五義。依大小乘經及以諸論。今當略釋。   第一言立所宗者。世間宗見。雖有無量。以要言之。不出二種。一外。二內。彼外宗見有九十六。束而言之。有十六論。是故瑜伽論本地分中有尋伺等三地內雲嗢柁南曰。執因中有果。顯了有去來。我常宿作因。自在等害法。是無邊憍亂。計無因斷空。最勝淨吉祥。名十六異論。彼長行解釋雲。由十六種異論差別。顯不如理作意應知。何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死憍亂論。十一無因見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。如是諸論究竟而歸二種之見。一斷。二常。此十六論所有立破文繁不述。如瑜伽論二廣明。言內宗者。總而言之有其二種。一小乘宗。二大乘宗。言小乘宗者大師在同一師學無有差別。佛滅度後為諸師等情見不同遂分多部。或有諸論本末合說有二十二。或有論說而本及末有二十部。廣如二種宗輪論說。如是小乘部執雖多。畢竟歸依皆同一見。何者是一。謂執一切法有實體性。所以者何。彼蘊界處體皆實故。若蘊等體實是無者。世尊不說諸大種等自相共相。又若色等法猶如兔角。非真實有唯有識者。為本無故內心變現有色等法不應道理。色等諸法若無有因不能生故。又若無因心能現者。龜毛兔角石女兒等亦應可得。又破外境故。而折粗法至於極微。又彼極微有方分故不成實故言唯識者。不應道理。分折識心前後諸分不成。實有同一遇故。不應而作如是之言。唯有內心而無外境。又佛世尊各別而說內外緣起緣性二種法故。心及外境是真實有。而諸經中而無外境唯識心者。彼欲為遮常見等故作如是說。中乘宗見與小乘同。二俱合說總名小乘。故不別論。餘有立破。文繁不述。言大乘宗者亦有三別。一依經中宗。亦名勝義皆宗空。亦云破相宗。二唯識中宗。亦名應理圓實宗。亦云立相宗。三依論中宗。亦名法性圓融宗。亦云法性宗。言依經中宗者。佛滅度後六百歲來。部執競興。多著有見。謗大乘法。毀滅真宗。南天竺國。有一菩薩。出現於世。號為龍猛。證極喜地。為破有見。依大般若等大乘之經造中論等。後彼師弟子聖提婆等諸大論抄。亦造百論等。廣闡大義。是故因茲有此宗。起此宗見。雲何以三無性為真了義。說一切法。世俗故有。勝義故空。謂一切法緣生有故。故名世俗。即彼緣生即彼緣生無性空故。故名勝義。勝義世俗其體不異。體不異故非空非有非空非有是中道理。得中道故不住二邊。雖依世俗有所遣。修由觀勝義而無所得止觀雙行成無住道故。依世俗說有三性。若勝義諦三無性皆無。由執世俗故說生死。令出離故說勝義諦。故無三性名。真了義更有立破。文繁不述。言唯識中宗者。既有如是前宗起故。由是眾生復著空見。佛涅槃後九百年初無著菩薩而出於世。位登初地得法光定。破空見故造瑜伽等論。無著菩薩有異母弟。號為世親。位階加行。亦造三十論等。豎立唯識。故此宗起。此宗見雲何。謂色等外法非真實有。唯識變現。世間及論所說有我及法種種。皆是內識轉。似外境我法。分別重集力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內識。而由分別似外境現。諸有情類無始時來緣此執為實我實法。是故當知而無有境。所以者何。現見粗相微塵集成。而彼微塵有六方分。不成彼故無外境。如目有翳於虛空中見垂髮等。又十地經雲。諸勝最子三界唯心。又密嚴經雲。內外一切物。所見唯自心。眾生心二性。能取及所取。心體有二門。即心見二物。凡夫性迷惑。於自不能了。是故當知外無有物唯識變現。又彼識心常相續起。是真實有得轉依時。亦有遠離能取無二正智實有非無。又立三性教為真了義說。一切法由二諦故非空非有。於三性中。遍計所執其性都無。依他起性因緣假有。圓成實性離妄真實。所執無故。空而非有。依圓存故。有而非空。非有非空。是中道理。由迷圓成於依他智成計所執若我若法。由見圓成悟依他智如幻非真離此所執。故知定有依圓二性為遣執故說三無性非他等。其性都無故說三性為真了義。餘有立破。如二十三十等論所明。言依論中宗者。為無著菩薩有一弟子。名曰那多落屍多。依於無著所造瑜伽撰中宗莊嚴等論。立世俗法同唯識宗。若第一義而即同於勝義皆空。何故爾耶。若離識心外有境者。不應道理。識了境時。外境是其識自性故。乃能了別。若不如是。則不能了。若其識心是真實有不應道理。為外色等是識性故。即如外境有名種相。心亦同彼有多種故。又如識無形外境同彼不可見故。是故當知有此二過。非真實有。更有所立。如餘處說。雖有如是宗見差別。今釋此經。唯依經中宗說如理應思。立所宗竟。   二言歸乘者。若論法體。無乘建立。為諸有情根器差別。隨機引導。假說種多。雖有種多。略而言之。不出三種。一聲聞乘。二緣覺乘。三菩薩乘。言聲聞乘者。因聲悟道而通達故名聲聞。又有釋曰。言聲聞者。從於善友而聽聞已所證果。獲令他聞故。故名聲聞。言乘者。運載之義。如下所明。此乘修證。為根劣故。四諦之中。先悟有漏。此五取蘊。知是眾苦所依之處。粗而易觀。即悟苦諦。而尋苦因即能了知是業煩惱。名悟集諦。捨業煩惱離五取蘊。了知安樂。即悟滅諦了八聖道。是滅方便。是則名為而悟道諦。如是有漏及無漏法唯有因果。此中無有作者壽者。如是見故了人無我。又能了知生死極苦涅槃淨妙。於彼二法捨一取一。厭怖生死悲智極劣。修六度等所有善法。不為眾多獨為己身。取涅槃樂證現觀時。若無善友。自不能悟四諦真性。而根鈍故。故名下乘。言緣覺乘者。是中根故。從於十二緣起門入了知老死是生死過。而尋此因。從生而有如是逆尋。至於無明。耳為因果。唯有緣起緣性。無我我所了人無我。又復了知無明若滅乃至老死而不生故。則能了知緣起緣生順逆染淨。厭背生死。欣求淨妙。悲智劣故 修六度等所有善法。獨為己樂不利眾多。故名緣覺。言菩薩乘者。為根勝故。於勝義諦觀一切法。本自空寂。生死涅槃了無二相。若世俗諦。了知如幻。具大悲智。不捨生死。不取涅槃。為諸有情。修十度等。自他利滿。以要言知地及果證。名菩薩乘。有七大義。超過二乘。如下所說。今此經中菩薩乘攝。非是二乘所緣境故。明歸乘竟。   三言歸分者。一切聖教雖有無量。以類相從。有十二分。謂。契經。應頌。記別。諷頌。自說。緣起。辟喻。本事。本生。方廣。未曾有。法論議經也。言契經者。謂貫穿義。長行直說分多攝受意趣體性。言應頌者。謂長行後宣說伽他。又略標所說不了義經。言記別者。謂廣分別略所標義及記命過弟子生處。言諷頌者。涅以句記。或以二句或以三四五六句說。言自說者。謂無請而說。為令弟子得勝解故。為令上品所化有情安住勝理自然而說。如經言。世尊今者自然宣說。言緣起者。謂有請而說。如經言。世尊一時依黑粗子為諸苾芻宣說法要等。言譬喻者。謂有譬喻經。由譬喻故隱義明瞭。言本事者。謂除本生宣說前際諸所有事。言本生者。謂宣說己身於過去世行菩薩行時自本生事。言方廣者。謂說菩薩道及宣諸佛百四十種佛不共法。謂四一切種清淨乃至一切種妙智等。言未曾有法者。謂諸如來若諸聲聞若在家者說希奇法。如諸經中。因希有事起於言說。言論議者。謂諸經典修環研竅摩[怡-台+(日/工)]理迦。即一切了義經皆名摩[怡-台+(日/工)]理迦。亦名阿毘達磨。今此經者即十二中自說論議分攝。明歸分竟。   四言辯歸藏者。如是十二分教總束為三。一素怛攬藏。此雲契經。貫穿連綴所詮定學。契理契機攝益他故。藏者攝也。二毘奈耶藏此雲調伏。所攝戒學。調和三業。制伏惡行。而攝益故。三阿毘達磨藏。此雲對法。所詮惠學。對向涅槃對觀四諦而攝益故。雲何此三而攝十二。瑜伽論雲。如是所說十二分教三藏所攝。當知此中若說契經。應頌。記別。諷頌。自說。譬喻。本事。本生。方廣。希法是名素怛攬藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘達磨藏。是故如是十二分教三藏所攝。又阿毘達磨雜集論雲。如是契經等三藏所攝。謂契經。應頌。記別。諷頌。自說。皆是聲聞乘素怛攬藏。緣起。譬喻。本事。本生。並加眷屬名毘奈耶藏。方廣。希法。此是菩薩素怛攬藏。論議經者。即是彼二阿毘達磨藏。何故如來建立三藏。為欲對治疑隨煩惱立素怛攬藏。對墮二邊隨煩惱故建毘柰耶藏。對治見取隨煩惱故說阿毘達磨藏。今此經者即阿毘達磨藏攝。辯歸藏竟。   第五言解釋者。經大門分二。初釋題目。二釋本文。初又分三。一釋大乘義。二釋稻稈。三釋經義。初言大乘者。以七種大超過二乘故名為大。言七大者。一所緣大。二發心大三信樂大。四思惟大。五資糧大。六時大。七成就大。言所緣大者。為大般若大集大寶積經等所說。諸法皆是菩薩所緣境故。言發心大者。為發無上菩提心故。言信樂大者。為信樂甚深法故。言思惟大者。為思惟利樂一切諸有情故。言資糧大者。為具福智二種大功德故。言時大者。為三無數劫趣菩提故。言成就大者。為成力無畏等諸大功德故。所言乘者是運載義。猶如船筏運載眾生。出生死海令至涅槃到彼岸故 二言稻稈者。夫一切經皆以四義而立其名。雲何為四。一處所。二人。三法。四喻。言處所者。如楞伽經等。言約人立名者。如維摩經等。言從法立名者。如大般若經等。言從喻立名者。如寶雲經。說彼經時。十方菩薩。譬如大雲悉皆雲集故名寶雲。此經亦爾。謂佛世尊觀見稻稈說此法故 三言經者。准諸經論中釋多途。今略舉二義。一者常義。古今不易故名常。二者遍攝諸法稱雲為要 二釋本文者。瑜伽論解釋分雲。夫欲解釋一切經者。應以五門通釋諸經。雲何為五。一總攝門。二經之所詮。三釋句義。四辯次第。五答難。此經亦爾。亦以五分分別解擇 初門之中復分為七。一者序分。二發起序。三所知事。四所知性。五所知果。六雲何所知。七經之所要。初言序者因義。謂集經者欲令聽眾生其信故。故列序分。經始從如是我聞至及諸菩薩摩訶薩俱是也。二言發起序者。為聽法故應時而問不失所宜。故名發起序。經從爾時具壽舍利子至作是語已。三言所知事者。所謂因緣之法順流逆流是智境故。此則顯其生死涅槃二種法性。順流法中復分為三。一者煩惱。二者是業。三者是苦。故因緣論雲。初八死煩惱。二及十是業。餘七皆是苦。十二惟三攝。經從彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子至如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所說因緣之法。四言所知性者。此道能知諸法性故。八聖道法名所知性。經從何者是法至此是八聖道。五言所知果者。有其二種。一者有上。二者無上。言有上者。謂四沙門果及涅槃是也。言無上者。所謂無上菩薩之果。此二顯其所趣方便及所詮之法。經從果及涅槃至學無學法故。六言雲何所知者。所謂應以二諦觀因緣法。是故解深密經雲。應以二諦而觀諸法。此是所知之義。經從雲何見因緣如佛所說。至是故應以五種觀因緣之法。七言經之所要者。所謂除二種障及得無住涅槃道者是也。若論無住涅槃義途無量。略而言之有其二種。何謂為二。所謂諸佛菩薩悲智二種是也。何故此二名無住涅槃。為具智惠故不墮生死。具大悲故不住涅槃。若不住生死不住涅槃。是則名為無住涅槃。言二障者。一煩惱。二所知。言煩惱障者。謂染污無知。言所知障者。謂非染污無知。了人空故斷煩惱障得有上果。了法空故斷所知障得無上果。經從尊者舍利子至信受奉行釋總攝門竟 大門第二言經之所詮者。與上所說經之所要義同故。更不重釋 大門第三言釋句義者。釋其句義有無量門。總而言之不出六種。所謂名身句身文身語行相機請 大門第四言辯次第者。有其三種。一辯圓滿次第。二辯解釋次第。三辨能成次第 大門第五言答難者。夫難起之因而有五種。一者不了義故難。二者語相違故難。三者與道理相違故難。四者不決定故難。五者事不現故難。上來五門之中。第二第三第四第五。此四門義遍此經故不可配文。從始至終以義通辯。第一總門攝中文有七段。今當第一明其序分。於中文四。一時成就。二主成就。三處所成就。四眾成就。是故與何時是誰何處為何等言隨類而配。   經。如是我聞一時 此初時成就也。言如是者。為諸菩薩結集之時。啟問文殊師利菩薩等言。汝雲何聞當如實說。彼即答言。如是我聞。此即能引下諸經文。問曰。何故集經者。不言自說。言如是我聞。答。離增益損減謗故。言我聞者。此二顯其親聞非自證也。為自親聞無傳聞過失。所以立我。但聞非證故。立於聞。除佛一人。餘則不能了此義故。若言自證不生信故。言一時者。即聞經時也。此有二釋。一與聞相合。二與住合。與聞相合者。顯此經寶難得聞故。與住相合者。此顯如來即於餘時為度眾生住餘處故。   經。薄伽梵 此二主成就也。言薄伽梵者。此是梵音。此翻雲降伏具足。謂。降四魔。具六功德故。名薄伽梵。   經。住王捨城耆闍崛山此三處所成就也。此有通別。通言王捨城。別即耆闍崛山。言住者有其三種。一威儀住。二說法住。三禪定住。中復有三種。一梵住。二天住。三佛住。王捨者往昔之時。為諸非人惱亂國人。毀壞村邑。王敕國人。於其門上題王捨字。由是非人不能毀壞。故名王捨城。耆闍崛山者此翻鷲峰山也。此山峰勢狀如鷲鳥。因以為名。列二處者。一為欲利益在家出家諸人等故。二為令自具利足他利圓滿故。為此聚落諸聚落中最為尊貴。此經亦爾。於諸經中最為第一故。於此說立。耆闍崛山中者此經甚深難得入故。顯高勝義也。   經。與大比丘眾千二百五十人及諸菩薩摩訶薩俱 此第四眾成就也。文二。一聲聞。二菩薩眾成就也。初復有二。一舉名。二列數。與大比丘眾。此舉名也。言大者。一數大。二威德大。有千二百五十故名數大。皆是大阿羅漢故名威德大。言比丘者有五種。一名字。二乞求。三自稱。四破結使。五白四羯磨得處。所雖有五種。今取第四。言眾者和合義也。千二百五十人者。此二列數也。世尊成等正覺。於王捨城。度優樓頻螺迦葉師及弟子五百眷屬。頻螺迦葉師及弟子二百五十。迦耶迦葉亦二百五十。舍利子目連共二百五十。住王捨城說此經故。問。大乘經中何故列聲聞耶。答。有三義故。一為集經者欲令於自生信故。二令諸聲聞入大乘故。三此因緣法是共有法故。先列聲聞者。一為諸聲聞不離於佛。常作侍者故。二於出家人生恭敬故。及諸菩薩摩訶薩俱。此二菩薩眾成就也。此是梵音。翻為道心大道心。言道心者。修其聖道趣菩提故。言大道心者。簡異二乘下劣心故。有七大義同前所釋。言俱者兼併共及異名之義。次明總攝門中第二發起序。文分為五。一往。二恭敬。三就坐。四陳疑。五嶽問。   經。爾時具壽舍利子往彌勒菩薩摩訶薩經行之處 此初往也。言爾時者。佛在王捨聞經時也。言具壽者。恭敬之辭。具命根故。舍利子者。從母立名也言彌勒者。梵音。此雲慈氏也。一從願立名。過去有佛。號為慈氏。於彼發心。願我當來成佛之時。亦同此號故以為名。二約行立名。為此菩薩於四無量偏修慈故。三從母立名者。過去之時出家修道名最勝尊。母名慈氏。是故言慈氏也。言經行之處者。謂彌勒菩薩所在之處。為諸有情說法地也。   經。到已共相慰問 此二互相恭敬也。為談妙法無有嗔。客言善來。善來等名為慰問。二俱尊故。但以慰問互不禮也。若致禮者。不成恭敬。有過失故。   經。俱坐盤陀石上 此三就座言。俱座者。彌勒與身子。同於一座論妙法故不求餘座就石座者。當爾之時。此石近故。二樂深法故。是故不求餘座。舍利子是智惠第一故能問。彌勒菩薩補處故能答。   經。是時具壽舍利子向彌勒菩薩摩訶薩作如是言彌勒今日世尊觀見稻稈告諸比丘作如是說諸比丘 若見因緣彼即見法若見於法即能見佛作是語已默然無言彌勒善逝何故作如是說其事雲何 此四陳疑也。觀見稻稈說此法者。為外因緣法與內因緣二俱無我。假因緣有無差別故。為諸比丘說此法者。欲令引小趣大法故。何故世尊說法已而默然邪。若論聖旨微細難測。雖然以比量論有其三意。一為除慢。為諸聲聞常作是念。佛雖少說我能悟大除此慢故。二為諸菩薩能說如來祕密意趣嘆彼德故。三此中具足更無餘故。言善逝者。善者好。逝者去。去已不退。故名善逝。言其事雲何者。如來說法不離四種密語四種意趣。於八法中。今於何法說此法邪。問此事故。故列斯問。言四密語者。一引入。二自性。三對治。四轉變。引入密語者。如小乘經。為引外道令入法故。說有我等。如大乘經。欲令引入小趣大果故。說蘊界等。自性密語者。依遍計性說一切無依。後二色性說一切有等。對治密語者。為對法八萬四千諸塵勞故。說諸對治門等。轉變密語者。如對法論說。  覺不堅為堅  善住於顛倒  極煩惱所惱  而得無上道   又雲。  若人能殺於父母  王及二種淨行人  能壞國土並眷屬  此人名為清淨者等   言四趣意者。一平等。二別時。三別義。四隨人平等意趣者。如楞伽經。為依身法語字平等故。言過去諸佛皆是我身等。別時意趣者。如經。若有善男子。聞寶髻佛名者。即成阿耨多羅三藐三菩提等。別義意趣者。如經所說。若不供養恆沙諸佛不悟大乘等。隨人意趣者。如經。為慳貪者而讚於施。為惡戒者髮呰佈施。而嘆於戒等。問。見何相違問密語及意趣邪 答。言因緣者是有漏因果。言法者是無漏道及無為涅槃。言佛者是無漏果力無畏等。此等性相各不相似。雲何見不相似因緣。而能見法佛耶。若能見者眼亦聞聲等。有此疑故故致問也。   經。何者因緣何者是法何者是佛雲何見因緣即能見法雲何見法即能見佛作是語已 此五徵問也。此六答文如經下釋 次明總攝門第三所知事。文分為二。初標後釋。   經。彌勒菩薩摩訶薩答具壽舍利子言今佛法王正遍知告諸比丘若見因緣即能見法若見於法即能見佛者 此初標也。言法王者。於一切法得自在故。若得自在。所說教法堪信受故。言正遍知者。此則為顯法王之因。具四義故名為遍知。一無遺知。二無量知。三不共知。四不顛倒知。二釋文分有二。一流轉。二非流轉。初又分三。一問。二答。三結。   經。此中何者是因緣 此初問也。上六問中答初問故。故致斯問。   經。言因緣者此有故彼有此生故彼生所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死愁嘆苦憂惱而得生起 此二答也。言此有故彼有者。從不動緣而有故。言此生故彼生者。從無常緣而生故。諸餘句義下經所明故不重釋問。何故定列十二法耶。答為五義故。一能引支。即無明行識。二所引支。即名色六入觸受。三能成支。即愛取有。四所成支。即生。五過失支。即老死。能引支者即是遠因。能成支者即是近因。若無此二生不成故。故說二因。以此五義若少十二義不具足。若過十二即無所用故無加減。問。不說無明因故生死有始無明不從無因而生耶 答。無始已來依自性緣無明生故故無有始不成無因。若言非如理作意是無明因者。彼非正因是助因故。又非如理作意等是無明性故與理無違。   經。如是唯生純極大苦之聚 此三結也。言唯者離我我所故。言純極大苦者。謂三苦八苦故。言大者無有始故。二明非流轉文三。初列數。次結。後引證。   經。此中無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁嘆苦憂惱得滅 此初也 問。何故無明滅等名緣生法耶 答。遮有二種。一遮無。二遮非。此遮非故。譬如有人眼其仙藥。此亦如是。以修道力不與無明等相應而得轉依漸令增勝故。無明滅等亦名緣生。說二種緣生法者。為諸有情迷於流轉非流轉法捨此迷故故說二種。   經。如是唯滅純極大苦之聚 此二結也。   經。此是世尊所說因緣之法 此三引證也。非自意故故列引證 總攝門第四明所知性文三。初問。次答。後結。   經。何者是法 此初也。問文可見。   經。所謂八聖道支正見正思惟正語正業正命正精進正念正定 此二答也。若論於法而有三種。今所說者取其行法。此八聖道是行法故。於如實理無顛倒見者名為正見。如理籌量名正思惟。如實而說。離於口過。口業清淨。名之正語。離身三德。身業清淨。名為正業。離四邪等。如法而求身口清淨故名正命。為除餘障諸過惡故而修勇悍。名正精進。於所緣境明記不忘。名為正念。為求勝德心注一境。名為正定。此八聖道分為六支。一了別支。即是正見。正了別已決定取故。二表示支。即正思惟正語。所思之事為人說故。三信受支。即正語正業正命。若有問法如實答故。不作非業戒清淨故。如法而求常少欲故。四除障支。即正精進。此則能除聲聞菩薩煩惱所知二種障故。五捨隨煩惱支。即正念。為正念故棹舉惛沈不得便故。六成功德支。即正定。由定力故能得三明諸功德故。   經。此是八聖道支 此三結也 次明總攝門第五所知果文二。一有上。二無上。初復分三。一有為。二無為。三引證。   經果 此初也。四沙門果即是有為是解脫道。   經。及涅槃 此二無為也。捨煩惱已得涅槃者是無為故。論說有為無為皆是四沙門果者。彼通論故。今此經中別說涅槃故分為二。又解言。涅槃者即是清淨真如。彼無煩惱故。   經。世尊所說名之為法 此三引證。言法者執自性為義。二明無上文四。一問。二答。三明因。四辨所緣。   經。何者是佛 此初問也。   經。所謂知一切法者名之為佛 此二答也。以無漏惠如理而知內外一切有為無為有漏無漏諸法性相故名為佛。   經。以彼惠眼及法身 此三明因也。能知一切法者。是無漏惠非肉眼故。故言眼。顯惠眼因故列法身。言法身者。即清淨智及真如也。   經。能見作菩提學無學法故 此四辨所緣。言能見者。以惠眼及法身能見故也。言作菩提者。即是三種菩提之因。所謂三十七品菩提分法及十二分教等是也。言有學者。從四加行至第七人名為有學。言無學者第八人也。問。何故不說非有學非無學耶。答。有學無學尚自能知。豈非非有學非無學。而不能知。故不列也 總攝門第六明雲何所知。文分為二。一勝義。二世俗。初又分三。初觀因緣。次觀於法。後觀於佛。初又分二。一問。二答。   經。雲何見因緣 此初問也。   經。如佛所說若能見因緣之法常無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者是也 此二答也。以勝義世俗觀因緣者。為欲令捨增益損減謗故。若唯勝義觀因緣者。墮於斷見。及涅槃故。若唯世俗觀因緣者。即墮增益。以二門觀。則離二謗處中道故無明行等。猶如幻化。假因緣有。雖然。而於三世無有生者即名勝義故。經雲。無生是實。餘皆虛妄。問。勝義諦中無有言說。何故此經說常無壽等耶。答。作是說者。皆是世俗。為欲表示諸有情故。於一切時具無生故。故名為常。此則顯其於第一義三世一如無變異也。若如是者。與說有我無有差別。破此疑故。故言無壽。自性本非時我性故。言離壽者。無有一物與此差別。我人壽者。能動轉故而此因緣。勝義之法。非如常我。橫計有故。故言如實性。此則顯其非橫計也。何故此非橫計。示此因故。故列無錯謬性。此則顯其無顛倒也。此現有生。何故言不生耶。為除此疑故。言無生。於第一義無有少法而生故也。故經雲。從緣所生彼不生。此則名為無生法。雖現不生。於過去世不具生耶。捨此見故故言無起。過去之世亦如現在無所生故。雖自不生故無生無起。為自在等而不造作耶。為除此見故言無作。無有常因漸頓造作有相違故。此則離其無因不相似因也。雖非自在等作為因緣和合共相作故。此明有為。為除此見故言無為。以勝義觀因及眾緣不可得故。此因緣法雖於此處而無有生惑。於餘處而則能生。為捨此見故言無障礙於一切法。而此空性無不遍故。是故此無生法於一切處而無所礙。此則顯其往一切處也。若如是者。如上所說有德因緣。一切有情何故而不知耶。為除此疑故言無境界。能取所取無所有故。是故貪著能取所取諸有情等而不能知。雖然離諸戲論出世間智而能知見。有何勝益。而令修此勝義觀耶。為示勝益故言寂靜。若能而修勝義觀者。能離一切諸惡法故。名為寂靜。若無我我所能取所取者。無有苦樂等事。超過一切語言境故。誰能樂此法耶。為捨此見故言無畏。於此法中無怖畏故。貪著有境樂著於我。則有怖畏。若見勝義捨分別故。是故若能修此法者。離怖畏故。雖證此因緣勝義。後於異時遇惡知識起顛倒故。貪等煩惱而能生起復為怖因。為除此見故言無侵奪。見勝義者無能毀壞故。言無侵奪也。雖見真實。餘不能壞。為自隨顛倒故。而不侵奪耶。為除此疑故。言不寂靜相。於此勝義無生法中無有對治修道之力。能除顛倒。本自無生性明淨故。故因緣論雲。此中無可遣。亦無少安立。於真以觀真。見真而解脫。   經。若能如是於法亦見常無壽離壽如實性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪不寂靜相者 此二觀法也。而此經文同上所釋故不明也。   經。得正智故能悟勝法以無上法身而見於佛 此三觀佛也。言正智者。若有能證勝義法者。名為正智。言勝法者。即勝義諦也。如上所說勝義之法名無上法身。若具正智住平等性智故。而觀因緣法及諸佛等無差別。是故佛說若見因緣即能見法。若見於法即能見佛者。與理無違。依平等意趣圓成密語說此法故。次明第二世俗。而觀因緣文分為二。初標。後釋。初又分三。一從有因所生門。二從種種無常因所生門。三從無我因所生門。   經。問曰何故名因緣至不顛倒性等作如是說 此初也。文四。一問。二答。三結。四引證 經。問曰何故名因緣 此初問也。既前言。此因緣法於勝義諦無生無為。若如是者。何故此法名因緣耶。問此事故故列斯問。   經。答曰有因有緣名為因緣非無因無緣故 此二答也。此則能除無因之見。此緣生之法。於第一義雖無有生。然約世諦如幻如化假因假緣有施設故。是故諸佛留教於世與理無違。若世諦門如幻化者。何故說此法耶。雖然。為捨外道五種見故。所謂無因執常有我不能作者故。佛為說從有因所生。從種種無常因所生。從無我因所生。從能成因所生。從無作者因所生門也。   經。是故名為因緣之法 此三結也。   經。世尊略說因緣之相彼緣生果如來出現若不出現法性常住乃至法性法住性法定性與因緣相應性 真如性。無錯謬性。無變異性。真實性。實際性。不虛妄性。不顛倒性等。作如是說。此四引證也。言彼緣生果如來出現。若不出現法性常住者。從因生果之法。不假諸佛出現於世及般涅槃。此法爾故也。言法性者。是因緣性故。言法住性者。因緣之法本自住故。言法定性者。依本因故。言與因緣相應性者。無有一法不假因緣而能生故。言真如性者。若證此法了真如故。言無錯謬性者。捨顛倒故。言無變異性者。捨邪曲故。言真實性者。無虛誑故。言實際性者。是聖諦故。言不虛妄性者。非顛倒橫計故。言不顛倒性者。是正智境界故。有師解雲。前文釋後如理應思 次二明從種種無常因所生門。文三。初標。次徵。後答。   經。此因緣法以其二種而得生起 此初標也。   經。雲何為二 此二徵也。   經。所為因相應緣相應 此三答也 言因相應者。此是取因不共有故。言緣相應者。此是助因是共有故。   經。彼復有二謂外及內此第三從無我因所生門也 言彼者即是與因緣相應法也。為諸凡愚執內諸入以為其我。於外諸入執為我。取捨此二故。故說二種內外因緣。同一無我因緣生故 第二此明釋文二。初外。後內。初復有二。一因相應。二緣相應。   經。此中何者是外因緣法因相應至應如是觀外因緣法因相應義 此初因相應也。文二。一從能成因所生門。二從無作者所生門。初又分三。一問。二答。三證成。   經。此中何者是外因緣法因相應 此初問也。   經。所謂從種生芽從芽生葉從葉生莖從莖生節從節生穗從穗生花從花生實。此二答也。為種等諸法名為因故。此則顯其從一切不生一切能成之法。各各別故。   經。若無有種芽即不生乃至若無有花實亦不生有。芽種生如是有花實亦得生 此三證成也。此則示其能成義也。二明從無作者因所生門。文四。一明因無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果四結。   經。彼種亦不作是念我能生芽芽亦不作是念我從種生乃至花亦不作是念我能生 實實亦不作是念我從花生 此一二明因無作者及果無作者也。此則顯其唯有因而無作者。若諸作者是其因者。為與諸法無有相連。不饒益故。   經。雖然有種故而芽得生如是有花故實即而能成就 此三明雖無作者而成其果也。經文可見故不明也。   經。應如是觀外因緣法因相應義 此四結也。結文可見。次明第二緣相應。文三。初從能成緣所生門。次從無作者緣所生門。後遮惡見。初又分七。一問。二答。三徵。四答列數。五結。六明業用。七證成。   經。應雲何觀外因緣法緣相應義 此初問也。   經。謂六界和合故。   此二答。   經。以何六界和合 此三徵也。   經。所謂地水火風空時界等和合外因緣法而得生起 此四答列數也。六界體義如下經文。   經。應如是觀外因緣法緣相應義 此五結也。   經。地界者能持於種水界者潤漬於種火界者能暖於種風界者動搖於種空界者不障於種時則能變種子 此六明業用也。言地界者。堅強為性。水界者流濕為性。火界者溫燥為性。風界者輕等動性。空風者虛通為性。此復有二。謂明及闇。言時者為約地等四大而建立也。   經。若無此眾緣種則不能而生於芽若具外地界無不具足如是乃至水火風空時等無不具足一切和合種子滅時而芽得生 此七證成也。經文可見。二明從無作者緣所生門。文六。一六緣無作者。二因無作者。三果無作者。四雖無作者而成其果。五證成。六結。   經。此中地界不作是念我能任持種子如是水界亦不作是念我能潤漬於種火界亦不作是念我能暖於種子風界亦不作是念我能動搖於種空界亦不作是念我能不障於種時亦不作是念我能變於種子 此初明六緣無作者。   經。種子亦不作是念我能生芽 此二因無作者也。   經。芽亦不作是念我今從此眾緣而生 此三明果無作者。   經。雖然有此眾緣而種滅時芽即得生如是有花之時實即得生 此四雖無作者而成其果也。   經。彼芽亦非自作亦非他作非自他俱作非自在作亦非時變非自性生亦非無因而生雖然地水火風空時界等和合種滅之時而芽得生 此五證成也。言非自作者。諸法自性若有若無。不為自因無所施為不能成故。言亦非他作者。無有作者而先起意而造作故。此則顯其一切諸法無有我也。言非自他俱作者自性及餘不造作故。言非自在作者。為諸法因常自在等時時而生。與理相違。因具足故。言亦非時變者。諸法假因緣有不待時故。言非自性生者。非是數論所計法故。此則斷除不同因也。言亦非無因而生者。諸法假因緣故。此捨無因見也。   經。是故應如是觀外因緣法緣相應義 此六結也。三明遮惡見。文五。一標。二問。三答。四解釋。五總結。   經。應以五種觀彼外因緣法 此初標也。   經。何等為五 此二問。   經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似 此三答也。   經。雲何不常至是故與彼相似 此四解釋也。文五。一明不常。二明不斷。三明不移。四明小因生大。五相似。初又分三。一問。二答。三結。   經。雲何不常 此初問也。   經。為芽與種各別異故彼芽非種非種壞時而芽得生亦非不滅而得生起種壞之時而芽得生 此二答也。若是常者此是因此是果不可說故。   經。是故不常此三結也 二明不斷。文三。初問。次答。後結。   經。雲何不斷 此初問也。   經。非過去種壞而生於芽亦非不滅而得生起種子亦壞當爾之時如秤高下而芽得生 此二答也。因果相續無有斷絕。故名不斷。往文可見。   經。是故不斷 此三結也。三明不移。文三。初問。次答。後結。   經。雲何不移 此初問也。   經。芽與種別芽非種故 此二答也。因與種別故名不移。   經。是故不移 此三結也。四明小因生大。文三。初問。次答。後結。   經。雲何小因而生大果 此初問也。   經。從小種子而生大果 此二答也。如拘律陀樹等因。雖極小莖葉甚大故。從小因生大果也。   經。是故從於小因而生大果 此三結也。五明相似。文三。初問。次答。後結。   經。雲何與彼相似 此初問也。   經。如所植種生彼果故 此二答也。如稻種子。即生彼果。不為餘故。為果與因。不顛倒故。此顯業用無有失也。有二種法而失業用一等及小二顛倒生果。   經。是故與彼相似 此三結也。   經。是以五種觀外因緣之法 此五總結也。結文可見。明外因緣竟 第二明內因緣法。文分為二。一因相應。二緣相應。初復分三。一從種種無常因所生門。二能成因所生門。三從無作者因所生門。   經。如是內因緣法至所謂因相應緣相應 此初明從種種無常因所生門。文三。初標。次問。後答。   經。如是內因緣法亦以二種而得生起 此初標也。   經。雲何為二 此二問也。   經。所謂因相應緣相應 此三答也。二明從能成因所生門。文三。初問。次答。後證成。   經。何者是內因緣法因相應義 此初問也。   經。所謂始從無明緣行乃至生緣老死 此二答也。   經。若無明不生行亦不有乃至若無有生老死非有如是有無明故行乃得生乃至有生故老死得有 此三證成也。三明從無作者因所生門。又四。一因無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果。四結。   經。無明亦不作是念我能生行行亦不作念我從無明而生乃至生亦不作是念我能生於老死老死亦不作念我從生有 此一二明因無作者及果無作者也。經文可見。   經。雖然有無明故行乃得生如是有生故老死得有 此三雖無作者而成其果也。   經。是故應如是觀內因緣法因相應義 此四結也。第二次明緣相應義文八。一從種種無常因所生門。二從能成緣所生門。三從無作者緣所生門。四辨體。五釋名。六續支。七離二邊。八束因。初門分五。一問。二答。三徵。四答列數。五結。   經。應雲何觀內因緣法緣相應事 此初問也。   經。為六界和合故 此二答也。   經。以何六界和合 此三徵也。   經。所謂地水火風空識界等和合故 此四答列數也。   經。應如是觀內因緣法緣相應事 此五結也。二明從能成緣所生門。又三。初問。次答示相。後證成。   經。何者是內因緣法地界之相 此初問也。   經。為此身中作堅硬者名為地界至能成就此身名色芽者名為識界 此二示相也又分為六。一明地界。二水界。三火界。四風界。五空界。六識界。   經。為此身中作堅硬者名為地界 此初明地界也。   經。為令此身而聚集者名為水界 此二明水界。若此身中無水界者而教失故。   經。能消身所食飲嚼噉者名為火界 此三明火界也。言食者。謂諸正食。言飲者。謂諸漿等。言嚼者。即是正食。言噉者。謂諸助食。若無火界不能變故。   經。為此身中作內外出入息者名為風界 此四明風界也。經文可見。   經。為此身中作虛通者名為空界 此五明空界也。若無空界為一合故。   經。五識身相應及有漏意識猶如來蘆能成就此身名色芽者名為識界 此六明識界也。言五識身者。謂眼等五識。言相應者。與彼五識相應法也。言有漏意識者。為有一分無漏故也。言束蘆者。此即顯其緣生之法獨不立也。   經。若無此眾緣身則不生若內地界無不具足如是乃至水火風空識界等無不具足一切和合身即得生 此三證成也。經文可見 三明從無作者緣所生門。文四。一明六緣無作者。二果無作者。三雖無作者而成其果。四證成。   經。彼地界亦不作是念我能而作身中堅硬之事水界亦不作是念我能為身而作聚集火界亦不作是念我能而消身所食飲嚼噉之事風界亦不作是念我能作內外出入息空界亦不作是念我能而作身中虛通之事識界亦不作念我能成就此身名色之芽 此初明六緣無作者也。經文自顯。   經。身亦不作是念我從此眾緣而生 此二果無作者也。   經。雖然有此眾緣之時身即得生 此三雖無作者而成其果也。   經。彼地界亦非是我非是眾生非命生者非儒童非作者非男非女非黃門非自在非我所亦非餘等 此四證成也。何故地等諸界不作是念。我等為身中堅硬等事耶。為捨此見故。言彼地界亦非是我。言我者。執我我所。名之為我。為諸界等性非是我離我慢故。為即彼我。而於諸趣數受生故。名為眾生。地等諸界離趣生故。非眾生也。為有我故。盡刑壽生名之為命。諸法剎那故非命者。於諸趣中而能生故。名之為生。離生作者故非生者也。言儒童者。從作者生地等諸界。離作者故非儒童也。執有能為故名作者。從業生故非作者也。言非男非女非黃門者。男等諸相。約地界等橫立計故。言非我所者。為離橫計我我所故。言亦非餘等者。為無大自在等造作性故。自餘經文同上所釋 四明辨體。文分十七。始從辨無明體義。至明惱之自相。第一釋無明體文三。初問。次答。後結。   經。何者是無明 此初問也。   經。於此六界起於一想一合想常想堅牢想不壞想安樂想眾生命者生者養育士夫儒童作者我我所想等及餘種種無知 此二答也。言六界者。謂地水火風空識界。於六界差別起無異想者名為一想。極微成身執一見者。名一合想。剎那遷變執有常存。名為常想。本無今有執自然生。名堅牢想。起已還無執過去有名不壞想。於八三若起安樂者。名安樂想。眾生命生者。義如前解。為有我故。能生諸趣。養育此身故。名養育執。有士夫有大力用。於內動轉。故名士夫。言人者。亦云數取趣。能往諸趣。所受人天等身。故名數取趣。言及餘種種無知者。為取知者見者覺者等故也。   經。此是無明 此三結也 二明於行。文二。一釋。二結。   經。有無明故於諸境界起貪嗔癡於諸境界起貪嗔癡者 此初釋也。從貪嗔癡起三行故。   經。此是無明緣行 此二結也 三明其識。文二。一解。二結。   經。而於諸事能了別者 此初解也。言諸事者。謂色聲等。   經。名之為識 此二結也 四明名色。文二。初辨。後結。   經。與識俱生四取蘊者 此初辨也。言四取蘊者。色受想行蘊也。   經。此是名色 此二結也 五明六入。   經。依名色諸根名為六入若無名色六入無因故 六明觸。   經。三和合者名之為觸言三和合者根境識也 七明受。   經。覺受觸者名之為受 從觸有受故也 八明愛。   經。於受貪著名愛 九明取。   經。增長愛者名之為取 十明有。   經。從取而生能生業者名之為有 言能生業者為近因故 十一明生。   經。而從彼因所生之蘊名之為生言彼因者即近因故 十二明老死。   經。生已蘊成熟者名之為老老已蘊滅壞者名之為死熟即是老壞即死故 十三明愁。   經。臨終之時內具貪著及熱惱者名之為愁言貪著者謂男女妻子等也 十四明嘆。   經。從愁而生諸言辭者名之為嘆 十五明苦。   經。五識身受苦者名之為苦 言五識者謂眼等五識也 此顯身苦 十六明憂。   經。作意意識受諸苦者名之為憂言作意識者第六識也此顯心苦 十七明惱。   經。具如是等及隨煩惱者名之為惱 言等者為王內侍販賣求利等。惱身心故言隨煩惱者。謂忿恨等 第五釋名。文分十七。始從無明終至其惱。經文自明。言大者無有始故。言黑闇者覆真性故。言造作者造後有故。言了別者了諸境故。言相依者為識與四蘊而相依故。是故經雲識依四處。謂隨色識及隨受想行識也。言為生門者。為與六識為生門故言受者。為受先業異熟故。言渴者。為愛貪著後有故也。言取者。為取後有故。彼復有四。謂愛取見取禁戒取我見取也。言生後有者。從有而生故。餘文可見 第六明續支門。文分十二。始從續無明支。至續老死支。經文自顯。言不了真性者。為不了人法二無我性故。言顛倒無知者。雖是知性為顛倒知故。言有無明故。能成三行者。為諸凡愚橫執有我。貪現樂故而作罪行。貪後樂故而修福行。為求不苦不樂故修不動行。為諸罪行從無明起名無明緣者。與理無違。福及不動。從無貪等善根而生。何故名無明緣耶。無明有二。一迷因果。二迷真性。福及不動。從迷真性而有故也。言福行者。是欲界業。言罪行者。是三塗業。與福相違。故名罪行。言不動行者。上二界業。若准義論。何者。是行緣識從於福行而生。福行識從於罪行而生。罪行識從於不動行而生。不動行識者此是八緣識合有此言。   經。略不列以義思之名色等支他皆倣此 言能成事者為見聞等事。言六聚觸者。謂眼等六聚觸也。言染愛耽著者。為與下中上上中上愛隨類而釋。言好色者為意所樂。言安樂者謂與自相應。言願樂者。於未來好色生貪著也。七明離二邊。   經。是故彼因緣十二支法互相為因互相為緣非常非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如瀑流水而無斷絕 言互相為因互相為緣者。為有眾多相似因及不相似因故。此遮常見及自在等橫計因也。言非常者。為生滅故。言非無常者。剎那相續故。言非有為者。無有我人而先起意能造作故。言非無為者。猶如幻化。各假因緣和合作故。言非無因非無緣者。各假定因及眾緣故。言非有受者。無作者故。言非盡法者。因果相稱自不盡故。言非壞法者。若緣和合能生果故。言非滅法者。無不相應緣自不滅故。言無始者。生死無際故。言無斷絕者。因壞果生無間斷故。言如瀑流者。涅槃大海是彼岸故。此一門義斷除增益及損減謗斷常見也。八明束因。文分十一。一標。二問。三答列數。四作用。五解釋。六四法無作者。七雖無作者而成其果。八果無作者。九證成。十雖現有多業一時不受其報。十一遮惡見。   經。雖然此因緣十二支法互相為因互相為緣非常非無常非有為非無為非無因非無緣非有受非盡法非壞法非滅法從無始已來如暴流水而無斷絕有其四支能攝十二因緣之法 此初標也。若緣生之法如暴流水而無斷絕者。捨何等因得涅槃耶。示彼因故說束門因也。餘文同上所釋。   經。雲何為四 此初問也。   經。所謂無明愛業識 此三答列數也。緣起初支無明愛取二法俱是貪性。以束為一。說明為愛。言業者行及有也。   經。識者以種子性為因業者以田性為因無明及愛以煩惱性為因 此四明作用也。言識者以種子性為因者。為煩惱及業所熏之識。能為後有名色等因故也。言業者以田性為因者。此業能於種子之識而造作故。言無明及愛以煩惱性為因者。雖有其業。若無煩惱。不受後有故。   經。此中業及煩惱能生種子之識業則能作種子識田愛則能潤種子之識無明能殖種子之識若無此眾緣種子之識而不能成 此五解釋也。言業及煩惱能生種子識者。若無此二不成後有名色等故。言業則能作種子識田者。依業習氣種子之識而能生故。言愛則能潤種子識者。為有我愛捨苦取樂潤生故也。言無明能殖種子識者。為顛倒無知而能生於不善處故。   經。彼業亦不作念我今能作種子識田愛亦不作念我能潤於種子之識彼種子識亦不作念我今從此眾緣而生 此六明四法無作者也。經文可見。   經。雖然種子之識依彼業田及愛所潤無明糞壤所生之處入於母胎能生名色之芽 此七雖無作者而成其果也。   經。彼名色芽亦非自在亦非他作亦非自他俱作非自在化亦非時變非自性生非假作者亦非無因而生 此八明果無作者。經文如上所釋。   經。雖然父母和合時及餘緣和合之時無我之法無我我所猶如虛空彼諸幻法因及眾緣無不具足故依彼生處入於母胎則能成就執受種子之識名色之芽 此九明證成也。言無我法者。無自在等諸作法故。言無我者。是無性故無我也。言無我所者。無有我人先起意故。自此已上明人無我也。言猶如虛空者。自性空故若如是者。何故此名因緣法耶。故言彼諸幻法因及眾緣無不具足。譬如幻化雖無性相。因及眾緣無不具足。而現有生。此亦如是與理無違。此顯法無我也。十明雖現有多業。一時不受其報。文分為四。一明現業。二明生業。三明後業。四明不定業。初又分二。一喻。二合。   經。如眼識生時乃至諸餘眼等隨類知雲 此初喻也。文八。一標。二問。三答。四作用。五能成。六因無作者。七果無作者。八雖無作者而成其果。   經。如眼識生時若具五緣而則得生 此初標也。   經。雲何為五 此二問也。   經。所謂依色明空依作意故眼識得生 此三答也。   經。此中眼則能作眼色所依色則能作眼識之境明則能為顯現之事空則能為不障之事作意能為思想之事 此四明作用也。   經。若無此眾緣眼識不生若內入眼無不具足如是乃至色相空作意無不具足一切和合之時眼識得生 此五明能成也。   經。彼眼亦不作是念我今能為眼識所依色亦不念我今能作眼識之境明亦不作念我今能作顯現之事作意亦不作念我今能為眼識所思 此六明因無作者。   經。彼眼識亦不作念我是從此眾緣而有 此七明果無作者。   經。雖然有此眾緣眼識得生乃至諸餘眼等隨類知之 此八明雖無作者而成其果也。此眼識喻現報業也。   經。如是無有少法而從此世移至他世雖然因及眾緣無不具足故業果亦現 此二明合也。經文可見。二明生業。文二。初喻。後合。   經。譬如明鏡之中現其面像雖彼面像不移鏡中因及眾緣無不具足故面像亦現 此初喻也。此明鏡喻生報業也。   經。如是無少許從於此滅生其餘處因及眾緣無不具足故業果亦現 此二合也。三明後業。文二。初喻。後合。   經。譬如月輪從此四萬二千由旬而行彼月輪形像現其有水小器中者彼月輪亦不從彼移至於有水之器雖然因及眾緣無不具足故月輪亦現 此初喻也 此月輪喻。後報業也。   經。如是無有少許從於此滅而生餘處因及眾緣無不具足故業果亦現 此二合也。四明不定業。文三。初喻。次合。後結。   經。譬如其火因及眾緣若不具足而不能燃因及眾緣具足之時乃可得燃 此初喻也。而此火喻不定業也。   經。如是無我之法無我我所猶如虛空依彼幻法因及眾緣無不具足故所生之處入於母胎則能成就種子之識業及煩惱所生名色之芽 此二合也。   經。是故應如是觀內因緣法緣相應事 此三結也。十一遮惡見。文四。一標。二問。三答。四釋。   經。應以五種觀內因 緣法 此初標也。   經。雲何為五 此二問也。   經。不常不斷不移從於小因而生大果與彼相似 此三答也。四明釋。文分為五。一不常。二不斷。三不移。四從小生大。五相似。初又分三。一問。二答。三結。   經。雲何不常 此初問也。   經。所謂彼後滅蘊與彼生分各異為後滅蘊非生分故彼後滅蘊亦滅生分亦得現故 此二答也。為生死有各差別故名不常。   經。是故不常 此三結也。二明不斷。文三。初問。此答。後結。   經。雲何不斷 此初問也。   經。非依後滅蘊滅壞之時生分得有亦非不滅彼後滅蘊亦滅當爾之時生分之蘊如秤高下而得生故 此二答。猶如幻化約世俗法。與後滅蘊同一剎那生分成故。   經。是故不斷 此三結也。三明不移。文三。初問。次答。後結。   經。雲何不移 此初問也。   經。為諸有情從非種同分處能生眾同分處故 此二答。為從人等眾同分處而生天等非趣故也。   經。是故不移 此三結也。四明從小生大。文三。初問。次答。後結。   經。雲何從於小因而生大果 此初問也。   經。作於小業感大異熟 此二答。為極淨信煩惱之心。而於一念造善惡業。能感善處及三塗故。   經。是故從於小因而生大果 此三結。五明相似文二。一釋。二結。   經。如所作因感彼果故與彼相似 此初釋也。   經。是故應以五種觀因緣之法 此二結也。此明大門第七經知所要。文四。一除三世迷。二捨諸見。三明果利。四聞經信授。初又分二。一明因。二明果。   經。尊者舍利子若復有八能以正智常觀如來所說因緣之法無壽離壽如實性無錯謬性無生無起無作無為無障礙無境界寂靜無畏無侵奪無盡不寂靜相不有虛誑無堅實如病如癰如箭過失無常苦空無我者 此初明因也。無壽等如前所說。言不有者。猶如於夢不真實故。言虛者。猶如幻化不可觀故。言誑者。譬如陽焰諸愛境界無所有故。言無堅實者。譬如芭蕉中無堅故。言病者。雖受少樂以變苦而逼惱故。言如癰者。為以苦苦猶如其癰而損傷故。言如箭者。於一切時為具行苦諸聖無所欲故。言過去者。是生死因而應捨故。言無常者。生滅法故。言苦者。不相應故。言空者。無有我人而造作故。言無我者。自性非我故。次二明果。文三。一明過去。二未來。三現在。   經。我於過去而有生耶而無生耶而不分別過去之際 此初明過去也。為不迷有我無我等而動搖故。為過去時與此因緣而相應故。   經。於未來世生於何處亦不分別未來之際 此二明未來也。言生於何處者。於五趣之中為天耶為人耶。為作人天苦樂等。受壽命長遠。名字種性。形狀處所。而於此事不迷故也。   經。此是何耶此復雲何而作何物此諸有情從何而來從於此滅而生何處亦不分別現在之有 此三明現在也。言此是何耶者。是我耶非我耶。不分別故。言此復雲何者。若其有我。是有色耶是無色耶。不分別故。言而作何物者。而從此處於未來世而修善耶。而或作惡不分別故。言此諸有情從何而來者。一切無我因緣有故。餘文可見。二明捨諸見。文二。初標。後釋。   經。復能滅於世間沙門婆羅門不同諸見 此初標也。言沙門者。出家人也。言婆羅門者。此雲外意。在家人也。言不同諸見者。有多種故。   經。所謂我見眾生見壽者見人見希有見吉祥見開合之見善了知故如多羅樹明瞭斷除諸根栽已於未來世證得無生無滅之法 此二釋也。言希有見者。若說往昔過去之事及歌舞等。我歡喜故。言吉祥見者。臥吉祥草。作三點畫。若見乳酪。眾花滿瓶。蘇及婆羅門。諸最勝等。星宿時節。日數澡浴等。以為清淨。執吉祥故。言開合見者。為心廣大及下劣故。言明了者。為了我等顛倒境界非真實故。言斷除諸根栽者。以聖惠劍而斷習氣永不起故。言無生無滅者。為斷根栽。若無有生而無滅故。三明果利。文三。初明因。次嘆德。後示果。   經。尊者舍利子若復有人具足如是無生法忍善能了別此因緣法者 此初明因也。   經。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊 此二嘆德也。此十號義。如餘處明。   經。即與授阿耨多羅三藐三菩提記 此三明示果也。住此道者名授記故。此四明聞經信授。   經。爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已舍利子及一切世間天人阿修羅乾闥婆等聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法信受奉行 此四明聞經信受也。言世間者。謂眾生世間。是法器故。   大乘稻稈經隨聽手鏡記   永康寺後輩法律比丘福漸受持並兼通稻稈及坐禪並具足義 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2783 大乘稻稈經隨聽疏決   No. 2783 [cf. No. 2782]   大乘稻稈經隨聽疏決  稽首恭敬正遍知  及以妙法僧伽眾  所有稻稈未決義  今當次第略解釋   十六論中第一言因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立論。常常時恆恆時。於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。何因緣故。起如是計。立如是論。顯示因中具有果性。由教及理故。教者謂彼先師所造教藏。隨門傳授。傳至於今。顯示因中先有果性。理者謂即彼沙門若婆羅門為性。尋□□□□察住即思地住自辯地住異生地住。隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性此住得生。一切世間共知共立。彼為此因非餘。又求果者惟所此因非餘。又即於彼加功營構諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼果因中已有。若不爾者。應立一切是一切因。為求一果應所一切應於一切。加功營構。應從一切一切果生。如是由施設故。求所故。所作決定故。生故。彼見因中常有果性。應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相為異不異。若無異相。便無因果二種。決定因果二種無差別故。因中有果不應道理。若有異相。汝意雲何。因中果相為未生相。為已生相。若未生相。便於因中果猶未生而說。是有不應道理。若已生相即果。已生復從因生。不應道理。是故因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由五種相故。方可了知。於一處所可得。如瓶中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即自相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故成變異。或由緣變異故果成變異。是故彼說常常時恆恆時因中有果。不應道理。由此因緣故。所立論非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不應道理 二言從緣顯了。論者。即如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法本性是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。何因緣故。因中有果。論者。見諸因中。先有果性。從緣顯耶。由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性。即思為性觀察廣說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為顯了果耶彼作如是妄分別已。立顯了論。應審問彼。汝何所欲為無障緣而為障礙為有障緣耶。若無障緣者。無障礙緣而為障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不應道理。譬如黑闇障盆中水。亦能障盆。若言障因緣。亦能障者。亦應顯因。俱被障故。而言但顯因中光有果生不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣為異耶。若有性是障緣者。是即有性應常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。若言果性。是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子。果是莖等。因是即一法亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。法應常顯。一已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯。非是因性。以不顯因能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯異故。不應道理 三言去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未來其相成就。猶如見在實有非假。何因緣故起如見立如是論。由教及理。教如前說。又在此法者。於如來經。不如理分別故。謂如經言。一切有者。即十二處。此二十處實相是有。又薄伽梵說。有過去業。又說。有過去色。有未來色。廣說乃至識亦如是。理者謂如有一為性尋思為性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法。真實是有。此若未來無者。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。法法自相應不成就。由是道理亦非真實故。不應道理。由是思惟。起如是見。立如是論。過去未來性相實有。應審問彼。汝何所欲。去來二相。與現在相。為一為異。若言相一立三世相。不應道理。若相異者。性相實有。不應道理。又汝應說。自意所欲。隨三世法。為是常耶。為無常耶。若常相者。墮在三世。不應道理。若無常相。於三世中。恆是實有。不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法至現在世耶。為彼死已於此生耶。為即住未來。為緣生現在耶。為本無業。今有業耶。為本相不圓滿。今相圓滿耶。為本異相。今非異相耶。為於未來有現在分耶。若即未法來來至現在者。此便有方所。後與現在應無差別。復應是常。不應道理。若言未來死已現在生者。是即未來不生。於今現在世法本無今生。又未來未生而言死歿不應道理。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2784 大乘四法經釋抄   No. 2784 [cf. No. 1535]   大乘四法經釋抄   大乘四法經 夫立經名者。皆約四種而立其名。者人。如維摩經等是 二處者。如楞伽經。世尊謂楞伽王名羅波羅王。就楞伽山說法。遂約□立其名 三法者。如大般若經說。蘊界等法。內外俱空。不執人法二我故。名約法立也 四喻者。如寶雲經等。說彼經時。十方菩薩悉皆雲集故。立喻為名 問。此經於此四種約何立名 答。今此經者約法立也。其法雲何。為不捨菩提心。及不捨於空閑等。是也。   言所緣 言修行大者。廣修自行及他行者。言自行者修六度等。六度之中。前三是他行。後二是自利行。精進者行他行者。若有眾生。應以佛身得度者。即現佛身及聲聞菩薩等是也。以經四法合能發菩提心能攝自利利他行。又釋不捨菩提心。善知諸樂住空閑等是自行。心辱柔和是利他行。   言智大者。了人法俱空。不同聲聞能了人空。不為法空。是以住於涅槃。無身利他。不同異生俱不能了被煩惱縛。諸佛菩薩。了人空故不住生死。了法空故不住涅槃。   言精進大者。三無數劫 一無數劫修四加行圓滿 二無數劫。從初地至八地。修見道成就 三無數劫。從八地至無學。如舍利弗行菩薩行時。有一婆羅門乞眼。遂施與之婆羅門得眼便以腳磋之。舍利弗卻問雲。何故磋之。答言。我要其聲。   言方便大。同上智大說。   言業大者。盡生生死際能作諸佛。乘者能發四願。願大。若有一眾生不成佛者。誓不趣求無上菩提。不同聲聞不發大願。   成就大者。而能成就十力。四無畏。十八不共法等。大功德故。一一如餘處明。上來七大義者。前六為因。為一一不能成十力等。要須修此六大。後一為果。   言四法船者。即不捨菩提心。及樂住於空閑者是。   言列數者論中自明。   言謂出生者。於此四法修行能出死海。   言號顯示者。能顯甚深法性。   言古今不易者。合上常義。前佛後佛不曾移益。亦如十二因緣。法逕二字亦如上合。   言示處者。如是我聞至菩薩魔訶薩也是。   言於相者。即三相。是遍計所執等。   言法者。五蘊十八界等是。   言義者。即能詮其五蘊十八界體住者是。   言發起序者有二。一因請發起。二不因識發起。問。何不廣釋證信之序。答。證信之序通諸經共有。不假重釋。雖然今略明矣。   言佛化緣畢者。但度乃緣。不度無緣故。維摩經雲。佛威雖普。不度無根無澤無□不潤枯木。   言四合處者。言觀身不淨者。此身之上三十六物等種種不淨。共成此身故。名不淨言(云云)言觀受是苦者。苦受樂受不苦不樂受。並皆是苦。眾生不了。我執為樂。   迦葉菩薩等。等取彌勒文殊者是。   言觀心無常者。此心唸唸還謝。眾生不了。執為常相。   言觀法無我者。於五蘊十八界上。本無其我人眾生等。眾生不了。橫計有我。但不起如上倒見。得成聖道。口者因也。   言梵壇者。此雲默檳。   言雜事律者。即根本部中下五十卷中說。   言結集時者。佛涅槃後。於王捨城七葉巖窟。集諸五百大阿羅漢。眾請阿難昇座說法。眾起三疑。及乎阿難說如是我聞等。佛初成道。鹿野苑中初度五俱輪等。說四諦法。三轉者(云云)。   言時方人者。即彼經中一時是。方者處也。人者聽法之徒。   言教者。即十二分教是。   言理者。即是真如之性。   言行者。即八聖道。   言果者。即有上果無上果等(云云)。   言依願得果為如者。佈施得大福等(云云)。   言廢別就總者。有二義。一要假耳根發識。意隨分別。   言一一陳遂成繁廣者。此是伏難雲。經題之中但安根意思識則得。何要我聞。答。義者安如是遂成繁廣 何故但不舉一。答。若舉一者義用不用 又伏難雲。若爾何不經。   言無我聞。為引外道入法故。遂立我聞。如佛方便為長爪梵志問佛世尊假立其我。   言善合時宜者。應食前堪化度者即以度之。若食後堪度者即以度之。   言機感相應者。譬如清水。隨器大小。並感月影於中。能現大小之影。言相應得益者。諸佛如來。隨眾生三乘根性。應時說法。令眾生各獲益。亦如醫人。隨病冷熱令服其藥。即得疾癒。   言外典無如是能者。無如上應機設教。應病施藥。無一時之言。   言前簡說聽者。餘部經中簡取四法。   言後簡說聽者。則是食前食後義。   言若爾諸法應非唯識者。伏難雲。此四法經。若依大乘三宗之中。且是唯識宗之所攝。如上立一及時心外法故。此法應非唯識。答辭同決文。   言世識者。即是世間器世間。   言數識者。一二三四是。   言最勝尊者。即是佛也。   言自在者。三界九地見修等煩惱不能繫縛。於煩惱得自在故。   言炎猛者。以智慧火燒煩惱薪故。   言端嚴者。為恭敬父母師僧和上。獲得三十二相八十種好等。   言吉祥者。親近恭養咸稱讚故具吉祥。譬如盲者得見啞者能語等(云云)。   言常起方便利益安樂者。世間利益出世間安樂。或增上勝安樂決定生利益翻。覆用名尊貴義。亦云精進。   言佛具十德者。伏難雲。何不經初安正遍知等。但雲薄伽梵名。答。辭如決中。   言然佛世尊有三身者。伏難雲。因論生論。因論生語。又問。佛有三者。為小根人即化身說。化身者即丈六全身是 應身者為地上說。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。   言報身者。大圓鏡智為體。以分別智隱一真如性為境。約前二身論。法身似有說。若約法身論。無說不說。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2785 大乘四法經論廣釋開決記   No. 2785   大乘四法經論廣釋開決記   依何而住。世尊在世自調惡人滅度之後雲何共住。如來在日。佛自說經。滅度之後。一切經首。當置何言。令有情信。世尊告曰。我涅槃後。以戒為師。斷一切惡。生一切善。設我在世無異。此故依四念處。專心而住。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。而除四倒。既出生死。得成聖道。是故常應依之而住。諸惡比丘梵壇治之。但莫與語白當調伏。一切經首當置如是我聞等語。則眾生信。因迦葉請。而置此文。即是此中起因由也 言明所以者。略有四義。一為除疑。二令起信。三為簡邪。四為顯正。言除疑省。雜事律雲。於結集時。阿難昇座。以法威為形忽如佛。眾起三疑。一疑大悲從涅槃起。二疑別佛從他方來。三疑阿難轉身成佛。說如是等三疑併斷。言生信者。智度論雲。說時方人。令生信故。佛法大海。信為能入。又是道元功得母故。救拔眾生出生死。□須舉信手。授於教手。序生信手。正宗教手。兩手相接。出淤泥故。如人有手。至山取寶。若無手者。空無所得。有信心人。入法得證。若無信者。雖解無益。是故經初令生淨信。言簡邪者。但無如是六句經文。當知皆是外道教收。如有外道一切教初皆必安置阿漚二字。阿表於無。漚表於有。言其教旨不離有無。今置六句為簡於彼故。智度雲。一切經首。當置何言。簡異外道。言顯正者。真實論雲。三寶最吉祥故。我經初說佛為佛寶。我聞阿難及苾芻菩薩名為僧寶。如是一時捨衛國等所說時處皆為法寶。以茲四義。置如是等。立所以竟。釋正文者。唯智度論分六成就。一信。二聞。三時。四主。五處。六眾。言初信成就者。經曰如是。舉所聞法。令有情信。名信成就。今捨諸說以三義釋。初以二字各別訓釋。次乃總申二字之意。後帶我聞以解如是。初言別釋者。自古多解。大意不離教理行果。故今依此四義釋之。教能顯理。□如文不求義稱是。理順教顯為如。義不差文稱是。依教起行為如。順理三相為是。依□得果為如。稱果於因為是。次言總申者。顯說此經離四種過故言如是。一離自說佛所說法正如是故。二離老異文義決定皆如是。故□□不信。若有信者。言如是故。四離非法。若正法者。稱如是。故後言帶我聞釋如是者。依佛地論及諸釋意。如是總言依四義轉。一依問答顯離自說傳聞過失。謂結集時眾成問言。□當所說昔定聞邪故。即答言如是我聞。二依譬喻顯離增□共分過失 謂。當所說如是文句如我昔聞齊此當說定無有異。三依許可顯有自在堪能功德。眾鹹請言。如汝所聞。當如是說。便許彼言。如是當說如我所聞。四依教說顯起恭敬信受功德。謂吉結集諸時眾言如是。當聽如我所聞應正聞。以如理修行。二言聞成就者。經曰我聞。舉能聞人。顯自親聞者。聞成就。謂傳法者。自指身言如是法。我自親聞。我謂諸蘊和合假者有主宰因故稱為我。聞謂耳根發識聽聲。意隨耳識而取於聲所發名等。薰習在識。聚集顯現。總說名聞。廢別就總。故名我聞問。何須如是廢別就總答。顯藉眾緣故。謂聞法時要具心緣。若一一陳遂成繁廣。但舉其一義。則不周顯。假具緣言我聞矣。若爾何不言無我聞。答。除怖畏心。恐諸外道等聞無我聲。既言無我。誰聞誰學。怖畏佛法。不背入故。更有問答。如餘處明。三言時成就者。經曰一時。顯所聞法。善合時宜。無非時失。時成就也謂明說此一部經時。於一時聞在某家說。則此顯說一部經時。餘時復說無量經故。眾生根熟。為感如來逼機而應。藥病相應。隨言得益。說者聽者。時分無差。共相會過。名一時失。外道世典無如是能。故我佛教名一時也。前簡說聽餘部經時。後簡說聽前後之時。□顯佛教勝令生信也。若爾諸法應非唯識。說一及時心外法故 答。雖言一時。不離心識。謂此識心隨色分瘠。妄相建立一一與時。若離色心。則不可得。故不相應行蘊所攝。攝論說為世識數識所聞之法。尚不離心。況一及時而別有也 更有徵答。如餘處明。四言主成就者。經曰薄伽梵。顯說經主是最勝尊。表經可信。無非時主失主成就。若不言薄伽梵。不知此經是誰所說。一切生疑。智論說言。能說有王。一佛世尊。二聖弟子。三天龍等。四神仙等。五變化等。若不言薄伽梵。恐謂餘說。今言薄伽梵說表可崇信。薄伽梵者。佛地論雲。謂薄伽聲依六義轉。一自在義。二熾盛義。三端嚴義。四名稱義。五吉祥義。六尊貴義。如有頌言。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總號名薄伽。如是一切如來。具有於一切種。皆不相離。是故如來名薄伽梵。其義雲何。謂。諸如來身。不繫屬諸煩惱。故具自在義。炎猛智火所燒練。故具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾。故具端嚴義。一切殊勝功德圓滿無不和。故具名稱義。一切世間親近供養咸稱讚。故具吉祥義。具一切德。常起方便。利益安樂。一切有情無懈廢。故具尊貴義。或能破壞四魔怨。故名薄伽梵。四魔怨者。謂。煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔 佛具十種功德名號。何故如來教傳法者。一切經首但置如是薄伽梵名。謂。此一名世鹹尊重故。諸外道皆稱本師名薄伽梵。又此一名總攝眾德 餘名不爾。是故經首皆置此名。然佛世尊有其三身。今此經者是應身說。若對地前。即化身說。如對地上。即應身說。若法報身。亦無說法。自受法樂。不說法故。佛佛不相為說法故。非諸菩薩所見身故。既三身者其體不殊。是則三身無說不說 五言處成就者。經曰住室羅筏城誓多林給孤獨園。是說法處。顯說此經必有其處。無非處失處成就也。此有通別。通言羅筏城。別言誓多林給孤獨園也。通別令其遠者知聞。別則為欲近者不謬若不說處。未知此經何處而說。一切生疑。為令生信故。說其處。言住有其三種。一威儀住。謂。四威儀是身業也。二說法住。謂。教誡門從是語業也。三禪定住。是其意業。此復有三。一梵住。謂。四無量。二無住。謂。四靜慮。及四空處。二佛住。謂。三解脫。言羅筏城者梵音。此雲聞有。昔二仙人。一名為聞。二則名為有。此二仙人置此城故。又有釋雲。此名豐德。謂。豐財寶女色多聞解脫四德故名豐德。亦名聞物。以多寶物及以人物諸方聞故。言誓多者。此雲戰勝。即勝軍王之太子也。太子生日王破敵軍。因而立名。謂之戰勝。言林者。戰勝有園地。周十里。在於城南五六里餘。花卉茲繁。泉池文影。於園圃中。特為殊勝。言給孤獨者。國之大臣。本名蘇達多。此雲善施。仁而聰敏。積而能散。極濟貪哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。有七男子。六已婚聚。因為小兒聘室。遂至王捨大城。佛初成道。正在彼國。見佛聞法。果證預流。遂請世尊降臨捨衛。如來既許願造僧房。佛令鶖子隨而瞻撥。唯有此處堪造僧房。遂詣太子。殷求貨買。太子戲言。金遍乃賣。須達聞之。心裕如也。即出藏金。隨言布地太子感念而告之曰。若佛非是良田寧輕金貴士。我植善種。正是其時也。任鄉收樹當自施。須達得地大建。僧房崇飾既周。遙請佛降。大聖懸鑒乘通。如來既至伽藍謂大眾曰。林樹祇陀自捨園地。須達買施二人同心。或崇功業。君上臣下。世曲格言。自今已後應謂此地為我陀樹給孤獨園。遊化在城。君止在園。雙舉城園。顯斯二義雖異。俱名住焉。是故經曰住室羅筏等。此舉化佛所君化土。為對小根令生信故顯佛慈悲。救重部故。理實亦有二身土淨穢之方。無別質故。六言眾成就者。經曰與大苾芻眾千二百五十人及無央數菩薩摩訶薩俱。舉同聞眾。顯說此經必稱根宜。無非眾失眾成就也。若不眾不知此經。與誰同聞。一切生疑。為生信故。舉同聞眾。此分為二。一聲聞眾成就。二菩薩眾成就。苾芻菩薩隨次應知。言與者。兼併共從之義。謂。與結集者同在一時。同一集會。同無漏心。同離諸惡。同無學見。同我空道。同斷煩惱。具此七義故名為與。言大者。此同聞眾。眾數多故。名稱高故。皆羅漢故。離重障故。德難測故。王等敬故。向佛果故。破外道故。總滲諸釋。有斯大義。言苾芻者梵音。具含多義。一曰。怖魔宮動故。二稱乞士。乞食及法資身心故。三謂淨戒離語意諸過惡故。四名淨命。離邪不惡活命故。五雲破惡。能破見修重煩惱故。言含五義。以譯之但存梵語。由此五義故曰苾芻。言眾者僧也。四人已上。理事二和。得僧名故。同戒見等名曰理和。同布薩等名曰事和。以和合故。名之眾也。言千二百五十人者。即優樓頻螺迦葉五百弟子。伽耶迦葉那提迦葉各有二百五十門徒。舍利弗目犍連共有二百五十弟子。此等五師外道門徒。共有一千二百五十。佛初成道。初會度之。當隨如來故。諸經論多皆舉也。理實亦有餘苾芻眾。以此皆是淨行出家故。五師門徒故。捨邪歸正故。初會所度故。善來得戒故。得二解脫故。人天所識故。具斯七義故偏舉之。大乘經中。何故列此聲聞眾耶。有三義故。一為集經者。欲令於自生正信故。二令諸聲聞入大乘故。三不捨無上菩提心等。是共法故。先列聲聞者。為諸聲聞不離於佛作待者故。於出家人生恭敬故。言菩薩摩訶薩者。義如論說。故不明矣。此中菩薩不列其數。但無數者。攝利有情。來往無垣。或增或減。無常准故。故不列也。明證序竟 次當第二明發起序。經曰爾時薄伽梵告諸苾芻。言諸苾芻。菩薩摩訶薩。盡形壽不顧身命。行此四法。此段經文正及釋自委師故。今當但解廣釋之中不決定義。釋言。謂同一所詮。彼二無有差別者。雲何忍辱柔和同一所詮。謂忍能安受他所作害。柔和則能不損惱也。是故名為同所詮也。言不令得此者。謂欲令和忍辱柔和。是其一數非二數故也 釋言。菩提薩埵 大薩埵。具足智慧勝光明 最勝之子最勝因。最勝朋芽。為最勝 具足勇猛 及希有 諸大道師。大名稱圓滿。大慈大福田 自在。如是具法者 此十六名中前四之名。初地已上雖然。一一悉皆具有。而今且約分位建立。初四之名。與四願樂。明德明增一邊真如無間之地隨次。當知言菩提薩埵者。謂。緣菩提及緣有情。初發心也。言大薩埵者。謂。欲攝化大有情聚。披弘誓甲。行大行故。言具足智慧者。唯思無上廣大智故。言勝光明者。具足光能破煩惱所知之障大黑闇。故言最勝之子。最勝因者。此二即是極喜地名。從如來所家心生故。因彼勝智。一切最勝。乃得生故。言最朋芽者。即是第二離垢地名。為因初地二地朋芽而得生故。言為最勝者。即是第三發光地名。即彼朋芽。於此地中。無有損傷。漸令增進。趣大果故。言具足勇猛者。即是第四炎慧地名。於此地中。而能具足趣求菩提大力用故。言及希有者。即是第五難勝地名。為超二乘最勝地故。言大道師者。即是第六現前地名。為證甚深般若波羅蜜義。而能道利諸群迷故。言大名稱者。即是第七遠行地名。為能到於加行究竟成就具足大名稱故。言圓滿大悲者。即是第八不動地名。從於寂靜等持而起利有情故。言大福田者。即是第九善慧地名。為能具足四礙辯。說法度生。得大福故。言自在如是具足法者。此二即是第十法雲地名。而得生於大自在處。及能證得大法智故。已上二門。辯序分竟 次當大門第二明正宗分。復分為二。一廣。二略。初言廣者。如經雲。何為四至不應遠離。此復分二。一示相。二結勸。示相復四。一對治不勤。二對治不了刀便。三對治棄皆有情。四對治樂著於境。此中復有四四異門論自明故是故不列四段經文。所有體義論當具明。今但略解釋中。所有未決之義 釋言。菩提心者是所求事者。菩提之心有其二種。一勝義諦。二也俗諦。言勝義諦者。謂。無分別智緣真如也。世俗諦者而有五種。一自性。二行相。三所緣。四功德。五超過。言菩提自性者。而發願言。我今為欲利益安樂一切有情。速成無上正等菩提。度有苦海。言菩提行相者 謂。自能行菩提之行。亦能所於他利行也。言菩提所緣者。謂緣菩提及有情也。言菩提功德者。謂。初中後善也。言菩提超過者。謂。超二乘及人天也。釋言。菩薩善知識者謂諸菩薩及諸佛也者。有其五句。明善知識。一能舉故。二令憶念故。三教誡故。四教授故。五說法故。今此五句。約其三學。而當建立初二之句。即令顯示增上戒學。若有違化。能舉罪故。若忘違化。令善憶持一一如法教懺悔故。其次二句而即顯於增上心學。為能教誡心地法故。若有疑惑。能善斷除。而教授故。從末一句即當顯現增慧學。為能決釋。自相共相無倒說故。夫聽法者善知識所作。五種想除 種想應住相者。寶想。眼想。明想。果想。大果利想。以難得想。俱生慧故。如實知故。得妙果故。無罪過故。應捨想者。毀戒下族。言辭無辯。聲無美妙。於此五事不應見過。釋言。忍辱者他所作害安能忍受者。瑜伽論雲。雲何堪忍。謂。如有一罵不報。罵嗔不報。嗔打不報。打弄不報弄。又彼尊者。堪能忍受寒熱飢渴。蚊虻虱曰。蛇蝟毒觸。又能忍受他所於犯粗惡語字。又能思受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為能堪忍有所容受。是名堪忍。釋言。柔和者不惱於他者。瑜伽論雲。雲何柔和。謂。如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業 具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲。如法所得。隨在缽中。為缽所攝。而為受同戒同見。成就如是六種可樂可受可重無違諍法。易可共住性。不可惱他。與諸有智。同梵行者。共住一處。常令歡喜。是名柔和 釋言。為欲對治樂著於境是故經曰等者。此中雲何名為空閑。瑜伽論言。雲何名為住阿練若。謂。住空閑山林□野。受用邊際所有臥具。述離一切村邑聚落如是名。為住阿練若 釋言。如經說以十盡句等者。此文出在十地經也。是故最初極喜地雲。以十盡句成諸大願。何等為十。所謂。一眾生界盡。二世界盡。三虛空界盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛境界智入界盡。十世間轉法轉智轉界盡。如來生界盡。我願乃盡。如世界盡。如靈空界盡。如法界盡。如涅槃界盡。如佛出世界盡。如佛智界盡。如心所緣界盡。如佛境界智入界盡。如世間轉法轉智轉界盡。若彼界盡。我願了盡。如是眾生界盡不盡。我此善根亦不可盡。世界盡不盡虛空界盡不盡。法界盡不盡。涅槃界盡不盡。佛出世界盡不盡。如來智界盡不盡。心所緣界盡不盡。佛境界智入界盡不盡。世間轉法轉智轉界盡不盡。我此諸願善根亦不可盡。此段經文一一解釋。出十地論。如理應思。二言結勸者。經曰是故諸苾芻菩薩摩訶薩盡形壽不顧身命而此四法不應遠離。此段文句。如上所說。明廣文竟 次當第二明略文。復分為二。一明因。二明果。初言因者。如經時薄伽梵說是語已。至有智常住於空閑 後言明果者。如經若諸智者住此法。降伏諸魔。成等覺。兩段文句。上廣文中已中述故。故不釋也。明正宗竟 大門第三流通分者。復分為三。初標佛化畢。如經爾時薄伽梵說是經已也。次明眾同聞法。如經諸苾芻眾及諸菩薩摩訶薩也。後欽受導奉。如經一切大眾聞佛所說信受奉行也。智度論雲。如是我聞者。令生信也。信受奉行。為生智也。由佛所說有三淨勝故。使聞者歡喜奉行。一說者清淨。以於諸法得自在故。二所說清淨。明如實智清淨法體故。三得果清淨。已離諸障成法器故。佛正為說無不信垢領納在心。敬順修學。由斯故說信受奉行。   大乘四法經論廣釋開決記一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2786 天請問經疏   No. 2786 [cf. No. 592]   天請問經疏一卷   (前闕)   經曰。世尊告曰。少欲最安樂。知足大富貴。持戒恆端嚴。破戒常醜陋 述曰此答也。即次第答前少欲最安樂者。答第一問。儉約為少。耽嗜名欲。世間耽嗜唯少唯廣□□愚情速即破壞。尋生追戀。苦惱切心。佛法反俗貴尚無為。少欲少求最為安樂。又經雲。少欲之人則無諂曲。以求人意。直爾少欲尚應修習。何況能生諸功德。有少欲者則有涅槃。涅槃之樂樂中之最。如此最樂因少欲得。因含果說。故言少欲最安樂也。知足大富貴者答第二問。世間凡愚雖得富貴 貪求轉甚常懷不足。知足之人無為無事。無可減奪。常自有餘。故大富貴。經雲。知足之人。雖臥地上猶為安樂。不知足者雖處天堂。亦不稱意。如頂生王等即是其事。又雲。不知足者雖富而貧。知足之人雖貧而富。故言知足大富貴也。持戒恆端嚴者答第三問。持戒之人屍羅清淨。近得人天可喜妙相。遠得三乘端嚴法身。故言持戒恆端嚴也。如優陀羨王有相夫人持一日戒。其夜命終即生天上得端正身。依王先契。還下報王。嫌王身臭 卻歸天上。即是其事。破戒常醜陋者答第四問。破戒之人罪業增長。墮三惡道。受避陋身。若生人中。諸根不具。邊地下賤形儀鄙拙人不喜見。經百千生。故言破戒常醜陋也。   經曰。天復請曰。誰為善眷屬。誰為噁心怨。雲何極重苦。雲何第一樂 述曰。此下第五請答。此即請也。亦有四問。一問善眷屬。二問噁心怨。三問極重苦。四問第一樂。誰為善眷屬者此第一問。眷謂家眷。屬謂親屬。世間眷屬或父不慈。或子不孝。或兄不順。或弟不恭。或內外親不仁不義。情相乖阻狀若怨家。雖名眷屬。而非是善。若父慈子孝兄順弟恭內外諸親仁義相向情無乖阻。水乳和同。如此眷屬名之為善。未知法中誰得名為純善眷屬。雲何噁心怨者此第二問。妒賢嫉勝名為噁心。欲相加害名為怨也。未知法中誰是行者噁心怨也。雲何極重苦者此第三問。世間殺縛枷鎖囚禁怨會愛離病死所逼名之為苦。未知法中更有苦惱重過此以不。雲何第一樂者此第四問。世間富貴乘肥衣輕。目觀美豔耳聽絲竹。田遊殺獵婬酒是耽。放縱歡娛名之為樂。未知法中更有快樂過此以不。   經曰。世尊告曰。福為善眷屬。罪為噁心怨。地獄極重苦。無生第一樂 述曰。此答也。次第答前四問。福為善眷屬者答第一問。福謂施戒修三德。施有三種。一財施。由無貪善根成。二無畏施。由無瞋善根成。三法施。由無癡善根成。戒有三種。一攝他戒。謂身三。由無貪善根成。二不嬈他戒。謂口四。由無瞋善根成。三饒益戒。謂受持此二福相續生。由無癡善根成。修有三種。一四靜慮。由無貪善根成。二四無量。由無瞋善根成。三四無色。由無癡善根成。又六度中前五亦是福也。如此福德皆以十善業道為性。若施戒二福。生生之處內感欲界人天勝身。外招十善清淨眷屬。所謂命不中夭。大富梵行。所言誠諦。常以軟語。眷屬不離。善和諍訟。言必饒益。不嫉不恚。正見之人以為眷屬。若修定福。感得色無色界殊勝之身。此之三福乃至遠得三乘聖果也。答意雲。世善眷屬暫會永離。難聚易散。不保終久。未知法中三福善業真實牢固。常資行人多有利益。諸眷屬中此為最善也。罪為噁心怨者答第二問。破滅三寶五逆十惡並名為罪。由此罪故。能令眾生輪墜三塗。長劫受苦。此答意雲世間噁心但害一身。尚名為怨。法中罪業。能害多身。豈非大怨。故言罪為噁心怨也。地獄極重苦者此答第三問。梵音雲那落迦。舊雲泥犁訛也。唐雲不可樂處。然以不可樂處即是地獄。多在地下故雲地獄也。地獄有三熱二寒三邊。熱地獄有八。一等活。二黑繩。三眾合。四叫喚。五大叫喚。六燒熱。七大熱燒。八無間。此八在贍部洲下。重累而住。前二有主治。次三少主治。後三無主治。然此八為本。一一各有十六園。一面有四。四面合十六。通本為十七。八個十七合有一百三十六所。罪人於中受熱惱苦。寒地獄亦八。一頞浮陀。由寒苦所逼肉生細胞。二尼賴浮陀。由寒風所吹通身成胞。三阿吒。由脣不得動唯舌得動。故作此聲。四阿波波。由舌不得動唯脣得動。故作此聲。五嘔喉喉。由脣舌皆不得動振氣故作此聲。六鬱波羅。此是青蓮華。此花葉細。由肉色細坼似此花開。七波頭摩。此是赤蓮華。由肉色大坼似此花開。八芬陀利。此是白蓮華。由彼骨坼似此花開。前二從身相受名。次三從聲相受名。後三從瘡相受名。又前二了叫。次三不了叫。後三不叫。此八在四洲間。著鐵圍山底。仰向居心。罪人於中受寒凍苦。邊地獄有三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。寒熱雜受。此答意雲。雖有人間殺縛枷鎖怨會愛離病死等苦及以畜生餓鬼之苦。比於地獄百分不及其一。乃至千萬那由他分亦不及其一。故言地獄極重苦也。無生第一樂者答第四問。涅槃之體名曰無生。以無生故。畢竟不滅。聖人證此。寂然涅槃。常住安穩。故是極樂。此答意雲。世間樂樂極則苦。豈若涅槃無苦常樂。故經雲。高者必墮。常者必盡。合者必離。樂者必苦。此偈明生死妄樂樂極必苦。又雲。諸行無常有生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。此偈明涅槃無苦。畢竟常樂。故言無生第一樂也。   經曰。天復請曰。何者愛非宜。何者宜非愛。何者極熱病。誰是大良醫 述曰。此下第六請答也。此即先請。亦有四問。一問愛非宜。二問宜非愛。三問極熱病。四問大良醫。何者愛非宜何者宜非愛者此第一第二問。且如甘飯雜毒雖是所愛。而損身害命。不宜食之。又如良藥苦口即非所愛。而利於病。所宜服之。又如諂辭順情雖是所愛。而損於行。不宜聽之。忠言逆耳雖非所愛。而利於行。所宜聽之。未知法中何者是情所愛。而於身不宜。何者於身有宜。而非情所愛也。何者極熱病者此第三問也。迦摩羅病世稱熱病。遇此病者必定當死。世醫拱手。未知法中頗更有病極過於此熱病以不。誰是大良醫者此第四問。良者善也。醫者意也。善識病源。沙閑藥性。療者必差。稱曰良醫。良醫有四義。一知病。二知病因。三知病差。四知差已不生。未知法中頗有良醫大過如此良醫以不。   經曰。世尊告曰。諸欲愛非宜。解說宜非愛。貪為極熱病。佛是大良醫 述曰。此答也。次第答前四問。諸欲愛非宜者答第一問。諸欲謂可愛色聲香味觸五欲境也。能生欲心為所取故名欲也。經雲。五欲誑人。如蜜塗刀舐者傷舌。猶如炙疥初雖少樂。後即大苦。如逆風執火如其不放必定燒手。如國王貪色遂失其位。仙人愛聲從空墜林。比丘嗅香河神責罵。沙彌嘗味投池作龍。藍弗染觸退失神足。又此五欲現受三苦。謂覓時生懃勞苦。守時生怖畏苦。失時生熱惱苦。又為非法追求五欲。復墮地獄餓鬼畜生多時受苦。後生人天貧窮困苦。愛別離苦。怨增會苦。如此等苦皆為貪著五欲因緣。故知五欲雖是凡情慾心所愛。而於行者極非所宜。故言諸欲愛非宜。解脫宜非愛者答第二問。涅槃無為體絕眾縛。故名解脫。證解脫者永離生死。常住湛然。如其解脫資潤行者極是所宜。而凡夫愚情之所不愛。故言解脫宜非愛。故經雲。凡夫寧樂癩野干身。不樂涅槃。野干猶有眼耳心。涅槃無故。貪為極熱病者答第三問。貪是貪使。體通三界。遍障五問。六識俱行。六塵齊染。生死腳足苦惱根源。世間熱病豈能比此。如智度論說。慾火熾發燒於天祀。豈非貪愛是極熱病耶。現在尚自火燒。來生寧免湯鑊。故言貪為極熱病也。佛是大良醫者答第四問。如來五眼。內明六通外朗。豎觀三際。橫睹十方。至於身心病源對除藥法悉皆洞照無非目前。故設教逗機皆稱根性。隨病授藥無不獲益。是故佛是極大良醫。阿含經說。佛有四智。一知苦。二知苦因。三知苦滅。四知苦滅道。故曰良醫。又經雲。世醫所療治。雖差還復生。如來所治者必竟不復發。故言佛是大良醫也。   經曰。天復請曰。誰能覆世間。世間誰所魅。誰令捨親友。誰復障生天 述曰。此下第七請答。此即先請。亦有四問。一問覆世。二問魅世。三問舍友。四問障天。誰能覆世間者此第一問。覆謂障蔽。世間眼目為暗盲覆蔽。不見色像。未知法中更有何物覆蔽世間。不識道理。世間誰所魅者此第二問。如世間鬼魅魅人令癡。或悲或喜。未知法中更有何物能魅世間。令其迷亂。誰令捨親友者此第三問。朋流交密即為親友。若因財密。財盡則疏。若因勢親。勢歇便阻。如張陳凶終蕭朱隙末是也。未知法中誰令眾生捨於親友。誰復障生天者此第四問。天之勝報人皆受樂。由誰為障不得上生。   經曰。世尊告曰無智覆世間。世間癡所魅。慳貪捨親友。染著障生天 述曰。此答也。次第答前四問。無智覆世間者答第一問。無苦集滅道四諦智。或無真俗二諦智。名為無智。無智即無明使也。由無智故。不知生死苦果集因。不知解脫道因滅果。不知真諦一相無為。不知俗諦三世因果。此答意雲。世間盲暗但覆肉眼。無智能覆世間慧眼。故言無智覆世間也。世間癡所魅者答第二問。癡即無明別名也。由癡魅故。於無常見常。於無我見我。於不淨見淨。於苦見樂。所有行解並皆顛倒。如此顛倒並由愚癡。故言世間癡所魅也。慳貪捨親友者答第三問。慳是吝於己物。貪是欲於他財。如律中說。有一比丘池邊習定。池龍敬德以身繞之。比丘心惡欲令其去。方便說偈從索珠雲。光耀摩尼寶。瓔珞莊嚴身。若能施我者。是名為善親。池龍慳惜說此偈答。我愛摩尼寶。遇汝比丘身。我終不施汝。任汝不相親。佛因此事復說偈雲。多貪人所惡。數乞朋友乖。比丘乞龍珠。一去不復迴。故知慳貪能捨親友也。又由貪故唯欲他財。由於慳故不行惠施。所生之處貧窮乏少。無父無母。無妻無子。無善知識。無親友人。故言慳貪捨親友也。成實論有五慳。一施慳。二家慳。三處慳。四讚慳。五法慳。此之五慳並捨親友也。染著障生天者答第四問。天謂二十八天。皆須厭下而得上生。若染著下地。不得生上。若染著人中五欲。縱情放逸不肯厭離。不得上生六欲天中。如經廣說。佛弟難陀厭孫陀羅欣天上女。方始持戒願生天。如若染著六天五欲。不得上生色界天中。若染著色天果報。不得上生無色天中。故言染著障生天也。又三乘聖人名為淨天。若染著三界二十八天有漏果報。不得入彼三乘聖道。亦名染著障生天也。   經曰。天復請曰。誰非火所燒。風亦不能碎。誰非水所爛。能浮持世間。誰能與王賊。勇猛相抗敵。不為人非人。之所來侵奪 述曰。此下第八請答也。此即先請。問有兩意。一問誰無七難。二問誰有一能。七難者。一火難。二風難。三水難。四王難。五賊難。六人難。七鬼難。火以燒燋為難風以飄碎為難。水以溺爛為難。王以威力為難。賊以劫殺為難。人以侵害為難。鬼以精魅為難。世間之人多不免此七種災難。未知法中誰能免此七種災難也。經文可解。一能者能浮持世間也。世間有二。一器世間。即依報。二眾生世間。即正報。如世水輪能浮持地輪及眾生類。未知法中誰能浮持此二世間。此由水有二用。一能爛物。二能持地故。問水爛之次即問浮持也。   經曰。世尊告曰。福非火所燒。風亦不能碎。福非水所爛。能浮持世間。福能與王賊。勇猛相抗敵。不為人非人。之所來侵奪 述曰。此答也。答前二問。福謂施戒修三種福也。如前善眷屬中釋。答無七難意雲。凡遭七種災難。為造十惡罪因。既修三種福德。寧罹七種災難。問。賊行非理容可拒之。人法屬王。何得抗敵。答。如殷紂暴虐周武拒之。雖是王人。有相抗敵。又王是總語。兼稱臣屬。銜王命者並亦名王。如此王臣暴行酷虐。非理同賊。亦得抗之。且如經說。有王責臣令簿錄家財。其臣遂錄已修福物。王瞋責言。已修福物今並見無。何不錄汝家中現物。臣答王言。已修福物是臣之物。家中現物元屬五家。非臣獨有。所以不錄。王心開悟。遂亦修福。故知其福非他能奪。答有一能意雲。由三福故。感得人天殊勝正報。兼感器界屋宇資緣種種依果。故言福能浮持世間。問。孔老等雲。從道以生一。從一以生二。從二以生三。從三生萬物。道謂虛通。一謂元氣。二謂陰陽。三謂天地人。萬物謂離畜草木等。又雲。人頭圓像天。足方像地。感天地精靈以成於人。據此而言。即是外器世界能持眾生世間。豈是眾生內福能持水外器世界。答。孔老所說則天地生人釋宗所明則人生天地。謂由眾生共相業力外感器界天地依報。若成若壞如餘處廣說。故經雲。三界所作皆是一心。又論雲。外由內得成。此則孔老但觀外相先後。即謂天地生人。如來洞知內體因果。故說人生天地。三教深淺觀此可知。   經曰。天復請曰。我今猶有疑。佛應為除斷。今世往後世。誰極自欺誑 述曰。此下第九請答也。此則先請。上半敘問。下半正問。敘問意雲。上蒙廣答。已析諸滯。下情多惑尚有餘疑。願佛慈悲為我除斷。正問中雲。今世謂現在。後世謂未來。謂從今生身往後身也。問。有為無常不來不去。又無主宰。說誰往耶。答。前滅後生不常不斷。因招果續假說往來。譬如將燈從此至彼。雖唸唸滅。假說往來也問。三世輪環果因員備。何故偏請現未。不問過耶。答。前事已經。無勞更問。後身未受。故須請之。如諸天禮白骨餓鬼鞭死屍即是。已經之事多分自知。故不問也。此問意雲。世間欺誑但欲侵損他人。未知法中更有從今向後而自侵損極欺誑耶。   經曰。世尊告曰。若多有珍財。而不能修福。今世往後世。彼極自欺誑 述曰。此答也。珍謂金銀八珍。財謂錢絹等物。世人愚惑。自謂常存。不識果因。多積財寶。於悲田所無惠施心。於敬田中無供養意。忽然命盡無一福資。輪墜三塗。長時受苦。錢財珍寶他人用之。己無片善。豈非自負。故雲若多有珍財而不能修福。今世往後世彼極自欺誑。又如經雲惜財不佈施。藏積畏人知。捨身空手去。餓鬼中受飢。又如經雲。親眷皆分離。唯業不相捨。善惡未來世一切時隨逐。此中應引畜三妻人為喻又應引有三子人為喻。又經雲。寧自割身肉而噉食之。不肯持錢財佈施求後世之福。此人當墮地獄畜生餓鬼等苦。   經曰。爾時彼天聞佛世尊說是經已 述曰。此下第三依教奉行分即是流通有三。一聞法。二申敬。三隱還。此即聞法也。   經曰。歡喜踴躍。歎未曾有。頂禮佛足 述曰。此申敬也。既聞好法。不覺欣然為申敬德。故復歎禮。   經曰。即於佛前欻然不現 述曰。此隱還也。來為諮疑。已蒙析滯所懷既遂。故隱還宮也。   天請問經疏一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2787 四分戒本疏卷第一.第二.第三   No. 2787 [cf. Nos. 1429, 1806]   四分戒本疏卷第一   凡欲開發經題。先作三門分別。後乃隨文解釋。言三門者。第一舉宗攝教旨歸。第二知教旨歸第三正釋戒經題目。言舉宗攝教者。聖教雖眾略有三種。一修多羅藏。二毘尼藏。三阿毘達磨藏。言修陀羅者。所謂諸經。言毘尼者。謂諸戒律。言阿毘曇者。即是諸論。今此戒本三藏之中。乃是第二毘尼藏攝。言知教旨歸者。此戒所言為以義通論兼詮定惠。故四分律雲。何名增戒學。所謂增戒增心增惠。是名增戒學。良以止作俱戒故爾。今以宗求唯戒學分別。就此戒學兩料簡 第一受戒法門。第 隨戒行相。言受戒者。創發要期。斷惡修善。建志成就。納法在心目之為受。言隨戒者。受興於前持心後起義順受體 說之為隨。就受隨二門各開為兩。謂受門二者。為障戒法有為不能孤起。藉因託緣然後方發。故明能發之緣。既有其緣必有所得故。次第二所發戒體。言受緣者。寔以位階聖凡報殊男女託緣不同。四分律辨五種受戒。一曰善來。二稱上法。三名三歸。四曰八教。五曰羯磨。斯之五名備如常釋。第二言受體者。撮要而論不出二種。一曰作戒。二無作戒。言作戒者。方便身口造趣營為。稱之為作。二無作者。一發續現四心三性始末。恆有不藉緣。辯字曰無作。斯之二種俱有懸防。同稱為戒。若也作戒以色為體。言無作戒非色非心 第二次辯隨戒二門者。第一專精不犯。第二犯已能悔。言專精者。上行之流。一往順教惡離善行。稱曰專精。但持有二。一明止持。二明作持。言止持者。念智捨等謹護身□造諸惡。稱之為止。止而無違順受之潔故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法作事對事作法。稱之為作。作而順受故號作持。第二犯已能悔者。不謹之人放縱身口違禁興過。不修善行污本所受。名之為犯。慚愧追謝還令復本。亦名為持。雖非一往善成然亦毀而還復。第二白法故名犯。已能懺悔持。然犯有二。一者作犯。現違聖教廣造諸過。稱為作犯。二者止犯。不准教奉修止而有違。故名止犯。對斯二犯悔而還復。並稱為持。上來已辨教之宗旨。其唯受隨若無其受則行無所起。以有受故眾行得生。若無隨行便有戒羸等失。以有隨故令受光潔。故地持雲。此二種戒攝受無量諸餘淨戒。是故須受隨二法 就受門中廣釋緣體。先明受緣。後辯受體。言受緣者。八門解義。第一釋名。第二解義總別。第三能秉教人師徒位別。第四教所被者。聖凡不等。第五藉緣多少。第六辨此諸緣發戒時節。第七受持頓漸。第八校量勝劣 第一釋名者。諸部立名多少不定。或立四受言無上法。或立六受取律中八比丘內。自稱比丘。是自誓受戒不然之義。今約四分定立五受。言五受者。謂善來.上法.三歸.八敬.羯磨等是。言善來者。此人宿殖妙因道根深。後聞佛說法契。謂初果深厭生死悕求出家。佛言。善來比丘即發戒品故曰善來。亦可此等諸人深厭生死悕求出家。佛命善來即發具足故曰善來。言上法者。性定之理超出相。有物莫能加故稱上法。無慾迦葉修道進德。惑盡解滿會增上法而發具戒。故曰上法。亦可盡無生智起出學表會而得戒故曰上法。故母經中建立善根上受具足。言三歸者。此等諸人未感如來玄悟見道。但說託小聖諸阿羅漢等。以為良緣之深厭三有悕求出家。母雲。諸羅漢等教令剃頭染衣。憑仗三寶歸依心成即發具足。故曰三歸。之名三語。言八敬者。佛抑女人不聽在道。波闍聞之生厭離。遂自剃頭倚立祇桓。阿難見已為其三請。如來遙宣敬法。阿難傳授。愛道聞之。尊斯八法作奉行之意即發具足。故曰八敬。言羯磨者。斯等人輩要假強緣。扶彼弱因方能發戒緣。彼僧眾羯磨言下而發戒品隱其能秉就所秉彰名。故曰羯磨受戒。此五受法得名有四。善來體境。善謂行者求戒心。來是聖教。故惑可讚嘆受名有心受戒。佛言善來故爾。上法從境又可當體受。受名建立。善根上受具足故。謂盡無生智歸敬二受。約境就心。羯磨從教。亦可功德。謂名辯事故 第二總別。四受是別。羯磨是總。以從遠緣彰名。或四或六。而羯磨統收故說為總 問。羯磨受戒既有四緣。何故獨彰羯磨。餘不彰名者何。一釋雲。從餘緣彰名乃有多種。今且隱別就通以彰名羯磨。何足為妨 第三秉人多論判言。見諦自得。餘六從他。彼對七受釋故。今類彼論以判此五遠而言之。盡從佛受。以佛出世有是法故。若以義推。上法得戒名為自受。餘之四種是從他得。雲何上法名為自受。論雲。以根本而言。由佛說法得證無漏發於具足。名從佛受。以義而推。自以盡智明明現前而得具戒。又名自得不從他受。故心論雲。若法者佛五比丘受師等。若爾何故論雲從他教得。答。此據遠因而說。善來八敬是佛所秉名從佛受。三歸羯磨弟子所是從弟子言敬下得 第四所被分別。四分律辨善來受戒局在聖位。故律中雲。見法得法得果證已去得無漏解。厭心出家。至順之極。方應善來發具足戒。內凡已還想心所聞。非至順之極。故闕不度。又上法受者。要第四果以其或盡解滿故爾。三歸八敬內凡已上。是以多論此二受法不羸不捨。故知內凡已去。言羯磨受者。始興為凡。一興已後三人通被。如涅槃經淨行梵志得初果。已羯磨為受。四分律中蓮花色尼亦同此例 第五藉緣多少。善來受戒具。四緣得一證初果。文言。見法得法已前有出家善心。文言。欲於如來法中修梵行故三假對佛形。文雲。前白佛言。四假佛教。謂聖命善來上法受戒具三緣發。一假佛教授。如見論說。二有祈戒心。是以餘文羅漢沙彌無出家意故。但得其果明須有心。三得無漏空解。謂盡智現前即得具戒。三語受戒亦具三緣。一假弟子形對法羅漢。二假弟子教。謂受三歸言辭無缺。三歸依心成領前歸依故能得戒。八敬受戒具四緣發。一假佛八敬之教。二假弟子形。三弟子教。謂口宣八敬四奉行之意故。愛道自陳。我等頂受。羯磨受戒具足四緣。如律所說。一僧數滿足緣。二教法成就緣。三結界成就緣。四身無遮難緣。若具此四是大比丘得成戒本。犯戒之人四中若闕非大比丘。順此四方成比丘 問。善來等受以心為緣。羯磨一受何故不爾 答。羯磨非不有心。以假外緣作法。從強以辨故沒因名。又可羯磨四心俱得。恐濫不辨心緣。又准母論。四以心為緣。羯磨一受雖文不列。要亦須心故。律文眠睡狂等不得戒故 第六得戒時節。善來受者。唱善來竟即發具足。故律雲。乃至得盡。若原上法受戒盡智現前時得。以小乘分齊羅漢梵行已立。自然戒淨故更不從他受戒 問。此上法得者得作無作不 答。以非作法但得無作 問。既非作戒。何因得發無作戒者 答。以非學為故無其作。以道力故得無作戒。三歸受戒第三語竟即發具戒。八敬受戒說第八訖即得戒品。羯磨一受羯磨竟便發具戒。諸論大同 第七受捨漸頓。先明受漸頓。羯磨一受亦漸亦頓。餘之四受頓而非漸。漸頓如何。羯磨漸頓先受五戒 次受十戒。後受具戒。是名為漸。若不受五十。直受具戒得三種戒。說之為頓 問。若一時受得三種戒者。何須漸受 答。染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸增。次受十戒善心轉深。次受具戒。如是次第得佛法味。好樂堅固可退敗不失次第不破威儀。如遊大海漸漸深入。一時受者既失次第又彼威儀。故須漸受 問。一時頓受得三戒者。其無作體為一為三 答。但發具戒一無作體更無餘二無作之體 若爾便是一戒如何言三 答。比丘受得防殺無作。與沙彌俗人同戒者。其實體一。是以多論家據其體。望三人始終位別言得三戒。理實無三 問。所以知但一無三 答。即此論文解次第受中。俗人下品五戒。次中品心受沙彌戒前五戒。仍本下品。五戒外發方為中品。上品心受具本前二品。仍猶下中五十外發始為上品。據斯二驗次第漸受。三時心別同戒無作不發三。豈況一人時受者而得有三。故知漸次望位別作三。非體有三亦可。心論雲。一切因一切支得三戒者。三時漸受。受既時別。重發無作有三體故。若論頓受。受既一時。方可名為望位為三 非體有三 次解捨之漸頓。若望四受受捨俱頓。羯磨捨受並含漸頓。為但羯磨一受。受制局漸捨兼漸頓 問。羯磨頓受既得三戒。捨時雲何 答。義含漸頓。若也要心三戒俱捨則頓失三。是名頓捨。若言我作沙彌但捨具戒。言作優婆塞者又捨十戒。又言我三歸人方捨五戒名為漸頓 問。受之與捨俱頓並漸。或以漸受頓捨。此三可爾。若本頓受但得具戒。一無作體雲何漸捨。若得漸捨便成三體。如何言一 答。比丘一時受防殺。無作通沙彌俗人共有防非。是故捨時要心捨。具不捨十戒。若與沙彌戒同隨心則在。故律文言。我作沙彌以十對五義亦同爾。故言。我作優婆塞。是以論說據體通三人共用義。故望位說三。非體有三。如此釋時頓受漸捨義亦無防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時則白。豈體有殊。隨時異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受捨俱頓並漸。善來等四唯頓非漸。以無作法捨故 第八優劣如多論說。若就災患有無。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長。羯磨一勝。餘四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內實凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。餘四受法內凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法捨本所受。餘四受法樂道情慇理無退捨。三者羯磨容有轉為二形。餘四受法復無此變。四者羯磨受人或起邪見斷捨善根。餘四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。餘四受法無前過非。是以名勝。此對始興。若聖人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時長。謂通現未。二安遍三方。除鬱單曰報兼男女。四位該凡聖。五所被無數。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續三寶作無邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說為勝。餘四受中善來一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該餘二。凡聖位差報局男女。對前六義互各□□□□駹□量□姨□□□□□□□□□□□□襏穫□□□□□□駰□□□□□□□□□□襾□□□□穚襐□□□□騾觙□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□詛檇n□□□j□□□□□□□□□□□□□奐□□耔□□□□□□□□F□□□□□嫵□餾□□□祋婀□□□□□□□□奿□褓□□□□□妖餾□□□□□□□妻奷□糯設□□□婚觔□□□□□□□□□禈□□□□□西□i襉□□□觔□□□□褥j□□□□□□埤□□□□□□□詘□□觨□□□□□□臨□□餺□□□□□□檢□榖礸□稫褸□□奐□□□□□襐□幬ョ撩]騫覃□礸□□禕奐□□□襐□妶□□鶠潦_□□□□埤□襐□□□□□□□□□□□□□襐□裀□祿勵□□奐□□□□□□覘茶駔□□□□□奾D觫□□□□□□□□榖□□□魽樟K□茶饐□□褸駔襐□□□□□奾租□餽□□□□□□信楻□G□楚慼慼慼慼慼撬芊慼潘a泥襉唌慼慼慼慼潔牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕╮慼慼慼慼慼慼慼撲ㄐ慼慼慼慼慼播□□□媽□騺□□□□□飀□□□奔列馱□馱□馜囊飀□□羚襩楨□□□□饖□馜饅褓□j□□□餽□□□□□□□□妘降□□□y□恣慼憫紗m禕妘O媽□餺□j□□□婠褽□□□埤□□□□□椽□□□□□D□□□□□□□露□□□j□婠□饋□□□□□□□□□奾禈□□婁□□奾耔□□□□□覈□□□夾□□檢□□□□□矩降□□□□□□□館□□U楈埤□□駂□□□楈埤□□□□列駂□威□E馱□□埤□□□駂□□騁□楈埤□□□□□樉□□□□□□□□褸□霸馳埤□聾櫚□□埤□褓□□□□□梗□□賂楈娉□□□□騉□□□騉□楈埤□□都□飾□□□□□饛□□□送□都□□□□□□奅誇□□□□□□□□□□□檢□□□□姬□騉□□埤□□□□褓□□□□都□飾□□□□□都□飾□□□□□□□□都□□□□楅樺□□□□□□降□□□□□□□妘度□□檢□騿慼慼播□□□榳奅□□□□□□□□降□□□□□□□□□□餾賂楈埤□□橀□□□餾□□樺□□練餾□m□□奿□褓□□□□□□□餾□□□□練餾□□威□m□□埤□□□□□□m□鷗H□□□□餘祈楈埤□□□□□稜□騿熱u□奿□褓□□婀姪西□□□□□□□飀□□□□□餺□□j□□□□龍□裀□□□褸□租□饜□□□□□□餘□□楖□□□□□□□□騁□□□□□□□□□□祛□稿□□詛槭飀□龍□覕埤□□□□祛□稿□□□饛□□□□□□□餘礸□楏楖□□□□□□□□蝨魽慼慼慼慼慼慼摯f□□櫚□妘稜□禔□□□□□□楈埤□□□□□□□□□□柍□□□□翩慼慼慼憚d裀□□都□□□□稜□□楚慼慼潘a泥褸□唌慼慼慼慼慼憫f□覈□□□□□麗□奱□患□□箋□祰耔□□□□□□□y□恣慼慼慼慼慼憤菊B礸□□□榜□榖梗□□□□□延榖稨□□□婝K□□□□□奿□□饋□□垓□□□□□奿□□饋□□O奪□□□□□□□襼延榖婻牷慼慼慼慼憬菟吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤硃隉慼憐銵慼慼慼澗u梗□□□□□□□延褓□□□□□□□□□祿殮□□□□□□□□h□□□□□稀妄殮□□□椸□飀□奿□□□□欖殮□□□埤□□□殮□西□□□□垓□□□□□祋□□□□□□緄□□□襛□礽□□□□□□□□觿□□□□□□□□□□□□襴□□□□祏□□□□□□□□緄□□言□□□□碌延褓□□靈奐□□逆□奅□□□□□婁□h□衽□□□□委言□□□□□□□□□禕埤□□羇□□□□□□□G□□襾□□□□橫□□□□□禕埤□稨□□□送□□□□□馜□□□□襤□□□□媽□□馱□餖□□□□□□□媽□榜馱□馱□馜囊飀□垓誇□□槄□□□香□駝楚摯鞢慼慼慼慼慼慼慼摩x綠□□□R覈□□□□□咽□□□□□□□餺□□□綠□□□□諒□□□□□□麟U麗□□□騬□□□辰□□□□□麗□□□奅榞□□餑□□妘E□□逆□夾□□逆□奅襾□□□□褓□□□□□奐□□□□□□□□□婠襐□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□埤□茶泥觫黎□馱□□兀□□□□□□□□□糖□□□□□襖□臨□餾勵□□□□□□g□□襾祐□□□□□□□□□龍□□□□□[□列馱□□□□□楜覃□□褸□□□□□□□□磻□裀□憐□覘R襾□□□□□穚襐□□□□穚觾送□□□□□糖□秜纂慼慼摩飀□姬□□穚□□誇椽□□□□訧□□□饅椸□j□□□□□□□□□□□□□餑□□□□□□□□□□□誇□□吝飀□□腆□□□□□覈□□□□誇□褽□□□埤□聾□□□□□□□□駭飀□□診□奿妊□□□飀□□觔規□□□□□□覜餺□診□駙□□□埤□殺□□□□□□□稦□□□□□□□□裀□□襐□□□穚規□□□馜送飀□□□□飀□□列饅□□□□礸□□□饃礸□□□褸□□□□糖□□□□礸□□□□□埤□□□□□□酋□□□□□E□埤□□椸□□□楮□什□□患□□妼□□□蝖慼樟C模□□□□□埤□□□□穠餺□□檢□饓□□□埤□□饃礸□□□褸□□□□□□□奄□□□□□稿覭□□□埤□奰□□□□□□□□□□嬌□楋□□□□□□□□□餺□禬□□□飀□襏露□□礸□□□□□j□□誇□膳□糖□□□□□婚規□□首□諢慼慼慼慼憤視窗慼慼慼慼慼慼牖窗慼慼慼慼慼慼警□□□□□姨□□□□吟□□□□□覈□□□□逆□奐□□埤□□□□□礸□□□覜騾□j□□□駩□□褸□□□□□□j□□□覽□□□□覜□駝}□□吟□禜餽委裀□□□□□楏穚褸□□□褻奅□□□□埤□□□租□□禘諒□□□□□□逆□吟□□□L部慼活慼慼樁oF□□□□□□馱□奏礸□□□□驫□稜□□規□□緄□G□示椸□□飀□□□妀祈楈埤□穚□□□□□□構飀□□□馱□□□□□禘諒□逆□□謊□□礸□□□□□□□覘綠□□□飽□□礸□□□□□飀□□□□□□□□□□奅襾□□□□餺□□□□礸□□橀□飥□駛羇□j□露□露□□□□飀□姊□□□□□□□□婀□□襾□□□餺□□□□□榜送□□□□□□穚□□□□□□□橠觴□□□飀□奱□□礿□飀□穚襐□□禕埤□婚□□餿□□□奈橀□餘禕埤□□嬌□□吟□□祈楈埤□馜餞□飀□□□□榜饛□□□□□□箋□椸□□□驕租□□□□礸□□□□□禎□□規□□奅禖□□j□婁□□□□秈j□□□禘裂馜□覘裂□□□□□□□□□□馜餺□□□□□飀□□驕租□送□□饛□□□□□□□□□□埤□餺櫬□□□□□□□□□履埤□□馭□□□襐□□□穚觾飀□□騾觙□□□埤□夾□餼□□□□□□□林□□裀□婁芊LD□埤□奇□祰逆□□□□□□詁芊慼慼潦A□婝LD□埤□i觛觺□□□□□□妘隆D龍楏禈□□□□褸送楢□□□糖□□椽□祿練騃□□□□□□送楢□□j□□□樀埤□[□□□□旅□□埤□褓□□□□□□[□□□鷺□秦□□□□褥j□□椹□□槔旅□□埤□診g□□□祿練騃□□□□□婁芊慼慼慼摯鞢摯e堅褽□□□□飀□奅堅褽□□□□囊埤□送椻妊□□□□□□□□□j□□□□□逆□□奾稨□□送楢□□□□□送橝F□□□□□橁[□[□飀□妖茶囊姌橘□□□j□碌婠覽j□□□□□□□□覈□檇E□G□j□□□□□□□□□□列馱□□□□□觺□□□□□□□飣□□□□□□□□□馱□□□□禘露□□□□褓□□□□秜D□□LD□言□□□□□□□D□言埤□□□K褸□□□□□瑩□飯□□飯□飀□□□D魯□□□檢□□馜□□□□坱~□□□□□饛□□埤□□□娵礸□□□□娵礸□駙□娵礸□□送□□□□□□□□□□禈□□□□□鞳慼摯e饖□餓□□稚□□□□□□□□□楚慼慼慼慼撚砥摯M□□□D栗褓楦□□□飯□□□□衽□□楚慼暴牷慼慼潑B□□秜D露□褙□□□逆□褓□□□襤鞢慼慼慼D龍□□□櫚□□□婝LD□裀□□□馜觔裡q祜□漶慼憫[□□□□□□□禈□□□大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2787 四分戒本疏卷第一.第二.第三   四分戒本疏卷第二   沙門慧述   諸大德是十三僧伽婆屍沙法半月半月說戒經中來 此明第二篇。初□□說儀。次陳本戒後問清淨。此句是其標也。且就總相九門分別。後乃別相□□□□□總相者。一起由三毒。二配於身口。三自作教人。四解遮性。五初犯種類。大持犯方軌。七二部同異。八違制不同。九下眾任運。言起由三毒者。初有□□□事起貪染心成。次有二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起癡□□□□□□瞋癡起成 二配於身口者。位以為四。初二局身。次二粗語二謗四諫等八□□□□□有助成。次二房戒。身為正犯。口是助業次媒嫁一戒。身口正犯 三自作教人□□□為三。一有五戒。自作成重。教人同不同。謂二粗語媒嫁二房自作定殘。□□□同不同。若教人作五。於己有潤故同犯殘。若汎教人於己無潤但可蘭。二次有二戒。自作教人一向同犯。謂二謗戒。自作教人為己不為己。惱境處齊暢思不殊。故彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失摩觸自作犯殘。教人偷蘭。以無潤己故。下四諫戒自違正犯。教人違諫亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨但得吉羅。以無僧命眾法可違過輕微故。若僧諫時教言莫捨即結蘭罪。以違僧命情過重故 四性遮者。媒及二房是遮惡。餘之十戒體是不善。故是性惡 第五種類者是論分為四位。初有五戒鹹是愛染。初戒氣分婬之種類。二二房兩戒是盜種類。三污家惡行是殺種類。四餘之戒等妄語種類 六持犯 是中二房具二持犯。然前房半非除過重故。自餘十一止持作犯亦可□持作犯通十三戒作持止犯前房少分第房全品別階降。已如上辨。七二部同異者。媒嫁二謗四違諫等。此七同犯。而四諫戒得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒境罪俱等。自餘六戒僧尼不同。漏失僧重尼提。多雲。女人煩惱深重難拘難。若制與重罪惱眾生。又女人要在私屏多緣多力。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能出故重。又可染患。內外不同故有輕重。比丘摩觸力能自固以限分制但得僧殘。尼則煩惱厚重。既受摩觸恐成陵逼 深房中制故結夷罪。為四不同故罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身輕重 尼懼陵逼故須活及大等。僧據染患不簡死及大小等。二粗惡語僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方爾故得蘭罪。僧無八事相資故得僧殘。二房戒者。大僧犯殘。尼作犯蘭。若就過量大僧得獨行宿。喜獨造房故制僧殘。尼須伴假。若共造房自無過義。故律言。多人住屋不犯。見日二人造房不犯。設令獨造希故蘭罪。若爾覆屋過三。何故同犯。答。此據尺量分齊。故二人不犯。下過三節直辨摧壞招譏。不簡大小故同僧提 問。尼就有伴假獨義希即得蘭者。若爾尼是有伴假。獨義希屏露二坐不應同犯 答。此就損業損微則輕。又設獨造希而不數故得輕罪。坐等就譏事雖希數齊招譏過。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭若制居聚落。僧儻無房故宜須造設。不處分情過輕微但結蘭罪。比丘大夫得在蘭若樹下露坐。安身進業。今在聚落營構私房故須重。遮懲其後犯 八違制不同者。前之九戒違佛制得罪。後四諫戒違僧制招愆。此僧制者即是佛制。但僧若不秉即無違諫之殘。殘由違僧故。此四戒違僧制犯 九任運有無。七戒容有任運。二粗兩房二謗媒嫁得有遣人為已作義。所教事成三性之中犯七僧殘。餘無教人故無任運。就十三中初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。後之四戒若奉順僧命息過。不為顯眾法成就。有被時之益名護眾教法。違則壞眾教法。前中復三。初五內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五復三。初一壞眾行法不壞於時。次三壞眾行壞時。次一壞行義微壞眾壞時故。   故漏失戒第一 此戒人之喜犯故在初也。一制戒意。欲是惡法正是生死之原障道之本。理應禁斷令梵行清淨。多論言。三義故佛制此戒。一令正法久住故。二欲正誹謗故。三欲生天龍善神信敬心故。四部律中佛並訶責言。雲何以此不淨手受人信施 二釋名者。方便動轉標心究竟名之為故。體分盈流名為漏失。故曰漏失戒 三具緣者。通緣如上。別緣有三。一作究竟意。二方便動轉。三失即犯 四闕緣。闕初二無犯。闕三或重輕蘭 已下正明戒本文有三段。一略制。二隨開。三滿制。言略制者。最初因迦留陀夷比丘起過佛便略制此戒。後因餘比丘夢中失不淨。佛因集僧本無心故開除夢中。是名隨開。言滿足戒本者。   若比丘故弄陰出精除夢中僧伽婆屍沙 此滿足戒本四句料簡。初略標。次廣釋。言略標者。一犯人。二人。三開。四結罪。言廣釋者。若比丘八比丘中第八白四羯磨如法得處所比丘。是名若比丘義。所言故弄陰出精者。出其境界。先列六名。二次第解。言六名者。律雲。實心故作出不淨意。前境有六。若於內色外色內外色。若水若風若空。隨任方便若出則犯。言內色者。謂眾生身份。心心領納苦樂故名受色。言外色者。謂非眾生色。以無心心法領納名不受色。所言內外色者。情非情合名受不受色。所言水風空者。比類可知。水中逆水順水。風中亦爾。空中自空動身。乃至餘境。所言除夢中者。律雲。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。若欲睡時。手捉而睡。意令夢中漏失。睡中若失即犯。究竟非開限。若本無心意不欲出。夢中若出不在犯限。故曰除夢中。所言僧伽婆屍沙者。此是罪名。律雲。僧伽者名眾。婆屍沙者有餘。已行法不絕為名也。若比丘如上於六種境作方便出精。後遂本心皆得殘罪。如目連罪報經雲。若比丘無慚愧心。輕慢佛謗犯僧伽婆屍沙罪。如不憍樂天壽八千歲。人間數二百三十億四十千歲墮泥梨中。所言不犯者。律雲。若夢中失覺。以恐污身衣故以弊物及手。捺棄。若欲想出。若見好色不觸而出。若行時自觸兩□而失。若觸衣而失。若浴時失。若手揩摩而失。如是一切不作出精意而自出者無犯。   磨觸女人戒第二 一制意。多論六義故制此戒。一出家人飄然無依止。令制此戒與之。作伴有所依故 二為息鬥諍。此是爭競根本故。三為息疑慊。不但謂捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若觸女人必失正念故。六比丘出家理應超絕塵染。棲心累外為世軌則。若觸女則喪世人宗敬心故 二釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒 三具緣。通緣如上。別緣有五。一人女人簡非天與畜女異男等。女中不簡死活大小輕重等。又通道俗親疏。廣說可知。二人女想。三染心。四相觸。五受樂便犯 四闕緣。若闕初緣有十一蘭。人境差中有三句。初句欲捉人女所前境變為人男得前心蘭。或人男來鬚處作人女想亦蘭。第二或變為二形。或二形鬚三。或變作男黃門。或黃門鬚處。非畜各四類前可知。故合十一。闕第二緣有三十三蘭想疑。雙闕各執一。闕第三無罪。闕第四二俱有衣五十四吉羅。衣互有無九十偷蘭。闕第五蘭。已下正明戒本。   若比丘婬欲意與女人身相觸若捉手若捉髮若觸一一身份者僧伽婆屍沙 此滿足戒本五句料簡。初略辨。後廣釋。略中一犯人。二內有染心。三所觸境。四身相觸。五若觸一一下結犯。今廣釋。言若比丘者義如上辨。言婬慾意者愛染污心。所言女人者如上婬戒中說。為欲通收覺與不覺等四種境故。不以有智未命終釋女真言如上。所言身者從髮至足。見雲。若髮抓抓相觸蘭。以無覺故。所言相觸者。若捉手至身份已來九種摩業。初句下一一釋。言舉者若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或摩或舉或捉或下或捺。若餘觸方便也。所言若捉摩者。摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺乳捺脾。皆是摩業。所言僧伽婆屍沙。是第五結犯句。於中有三種罪相。初若相觸二俱無衣情濃故著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但吉。第二若相觸互有衣情淡著便偷蘭。第三若相觸俱有衣情最輕微著便犯俱無。衣中若心境相應犯殘。若心不當境疑故輕。如於覺境有此階降。睡死少分壞三境類亦可知。故律雲。比丘往觸無衣覺女。睡眠新死少分壞者。但使往觸著不問。受樂不受樂皆犯殘罪。若女來觸比丘不必須婬心。而比丘要須動身受樂者犯殘。若不動身而受樂者吉。若先有染心雖不動身。而受樂者有觸意故犯蘭。動則犯殘。若與二形身相觸偷蘭。十誦伽論雲。意在女者殘。在男者蘭。善見雲。若以髮髮相觸爪爪相觸悉皆偷蘭。以無覺能觸故根互壞相觸者皆蘭。若觸畜生女者一切吉羅。僧祇意。謂男子黃門而是女人觸者僧殘。謂前有方便心後稱本境。祇一時觸多女人一殘。一一觸多殘。比丘知法多詐捉女共臥竟夜不移一殘。若以欲心觸男子身或衣缽坐具皆吉 問。婬戒同犯。此階不同者何 答。良以患興於內觸境。斯辯正道。暢適耽著情深不簡彼此。摩觸非無內染情悅在境境。殊人畜形別男女情即濃淡故有階降。不犯中。律雲。若有所取與相觸。或戲笑。若相解時相觸一切不犯。非不犯餘罪。僧祇若共女人捉物。咒願捉起。行食捉繩頭尾。捉杖竹木。皆非威儀。有欲心者犯吉羅。欲心動物及以器繩或灒水著女皆偷蘭。若母等近親久別相見抱捉。比丘者當正念住不犯。十誦若母女姊妹為病患及水火刀兵深坑惡獸難救者無犯。但無染心。若為所沒開。比丘手捉雖婬心起。但捉一處莫放到岸。不應故觸觸得淺。若女人瀉水注比丘手。水流不斷。於女生婬心偷蘭。僧祇若城門道迮鬧者惡待希已便過。若女人要所須令淨人與。無者持著機上。語言取之。若物重不舉。請比丘者傍無淨人。比丘為舉著高處令自擔重。若乞食時有端正女人。持食來。比丘若起婬心者。放蓋著地。令餘人授受之。准此若就女人取針線瓶等物。恐裳觸者當語置地。然後比丘自取。餘並例知。十誦四分開處猶多。若據僧祇水溺難緣至死不開。須知急緩之意。過積集僧莫不由此。   與女人粗惡語戒第三 自下戒制意。同前 凡婬欲之事其熱鄙穢故名粗惡。今說其伏表障在口。故粗惡語 通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四粗惡語。五粗惡語想。六言障了了。七前女知解 闕緣准觸戒說。此中但明比丘染心向女粗語。若前女人向比丘粗語。若染心領解亦應犯殘。類同前觸。文略不辨。五分具有此彼互向粗惡語同犯。已下正明戒本。亦因迦留陀夷聞佛已制前二戒。便於女說粗惡語。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘婬欲意與人粗惡婬欲語隨粗惡婬欲語僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初列。後釋。言五句者。一犯人。二內有染心。三人女出境界。四對說粗惡語。五隨已下結犯。次釋。言若比丘者義如上。言女人者。有知命根不斷。言粗惡者非梵行也。所言婬欲語者。稱說二道好惡也。初列粗惡語有八。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。言求者。與我二道作如是如是事。若復作餘語。言教他求者。若天若梵水神摩醯首羅。祐助我共汝作如是如是事。所言問者。汝大小便何似汝雲何與夫主共事。雲何復與外人共通。言答者。汝大小便道如是。所言說者亦如是。所言教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。所言罵若言汝破壞腐爛燒燋墮落。與驢作如是。若復作餘語罵言。若復作餘語者。除二道已外說餘處支節。及得表粗惡語之言。故曰若復作餘語如消蘇等類。第五隨已下結犯者是僧殘罪。於中輕重有四。一就本境粗惡語。隨語多少一一殘罪。二若前人不了者一反粗語一偷蘭。隨語多少說不了。了一一皆蘭。三除二道說餘處支節亦蘭。四與非人女黃門二形粗語。知者蘭。不知吉。畜生男子亦吉。若與指印遣書作想令彼女。知者如前。不知亦爾。不犯中律雲。為女說不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不淨時。彼女人說粗惡語。若說毘尼時。言此及此彼彼謂粗惡語。若從受經。若二人同受。若彼問。若同誦。若戲笑語。若獨語。若疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。但無慾心一切無犯。   向女人嘆身索供養戒第四 言多巧為美己之善招誘其情說婬慾事。以用自適故言嘆身索供養戒。別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四歎身說粗惡語。五粗惡語想。六言辭了了。七女人知解。此戒闕緣准觸戒說。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷聞佛已制前三戒遂向女人嘆身索供養。比丘舉過。佛乃制戒。   若比丘婬欲意於女人前自歎身言大妹我修梵行持戒精進修行善法可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆屍沙 今辨滿足戒本文有五句 初列。後釋。言列者。一犯人。二染心。三境界人女。四自嘆索供養。五結犯。言釋者。前三句可知。第四自嘆索供養句中有二。一自嘆五句。二可持已下索供養。言嘆五句者。一自嘆身。二言修梵行。三持戒。四精進。五修善法。釋此五句以為四段。一釋嘆身有二。一色身豐美。二嘆種性。故律雲。嘆身端政好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大性種。二解梵行。以精進解梵行故曰勤修離穢濁。三解持戒。治犯戒方便之心名不缺。治根本犯戒之罪名不穿。離後眷屬曰不染污。一戒具三。諸戒同爾。故律雲。持戒精進者不缺不穿漏無染污。四釋善治。謂十二頭陀及諸善業同。故律雲。修善法者。樂閑淨處。時到乞食。著糞掃衣。不作餘食法。一坐食一揣食。塚間坐露地坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼坐禪是也。二可持已下解索供養。是第一之義。第五結犯者。此是僧伽婆屍沙。此是結罪句。輕重有三。一若作如上自譽己供養我來即犯殘罪。雖嘆如上事不說婬欲者犯蘭。若在人女前。一自嘆譽身一僧伽婆屍沙。隨自嘆身了了者一一僧殘。言不了偷蘭。若手印。若遣書信。若遣使。若現知相令彼。知者殘。不知者蘭。除二道索餘處供養蘭。非人女蘭。不了吉。畜生吉。境想如上。不犯中律雲。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業供養於彼。若女意謂。為我歎身。若說毘尼。言此及此彼謂歎身。若錯說者並不犯。   媒嫁戒第五 一制意。婚娶之禮和合生死。正違出離出家所為。特乖法式。又紛務妨修相招譏醜不勉世呵。是以聖制 二釋名。為彼男女往返計謀以成婚禮。故曰媒嫁戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一人男女簡非畜。而於人中貴賤親疏並是犯限。伽論雲。指腹媒嫁犯蘭。二人男女想。三為媒嫁事。四媒嫁想。五顯事了了。六受彼語等還報 四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘起過佛便制戒。   若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男若為成婦事若為私通事乃至須臾頃僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初列後釋。言初列者。一犯人。二往來者。三彼此所媒境界。四正作媒嫁事。五結罪 所言釋者。初句可知。言往來者。可得和合是。言彼此謂媒境界。男女互為彼此。先舉數列名。女有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂婢。與衣婢與財婢。同作業婢。水所標婢。不輸稅婢。放去婢。容作婢。他護婢。邊方得婢是。次釋名義。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同供作業。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使。他護者受他華鬘為要。邊方得者杪劫得。後結是為二十。男亦如是。第四句正作媒嫁事者。父有二 初媒業亦成婦等是所傳之意。二乃至須臾頃者。謂暫時交會亦得僧殘。二十念為一瞬頃。二十瞬為一彈指頃。二十彈指頃為一羅頃。二十羅頃為一須臾。日極長時十八須臾。夜十二須臾。夜極長十八須臾。晝短十二須臾。言僧殘者。是結犯句。輕重有三。初使義具三犯殘。二自受語往彼不報具二闕一犯蘭。三受語不往彼具一闕二犯吉。故律雲。若初語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若使若遣書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往返一一僧殘。若不了者偷蘭。五分受男語吉。語彼不許還報蘭。許還報殘。不同四分。但具三時殘。一受語。二往彼陳。三還報。除二道已媒餘身份者蘭。若諸比丘白二羯磨差人媒嫁一切僧殘。今知事白僧媒嫁淨人供給婚具問僧同和一切僧殘。若用僧物犯重十誦。伽論雲。若指腹為媒及自媒者偷蘭。若不能男女若道合一道女石女等一切偷蘭。若媒人男畜生等並吉。僧祇為他求好馬種和合故偷蘭。餘畜吉羅。不犯中律。若男女先已通後雜別還和合者。開不犯。又雲。不得為白衣作使。不得持他書往而不看。若為報恩。若生善。若滅惡。及佛法僧事一切看書持往不犯。   無主自為過量僧不處分造房戒六 一開制意。初辨制意。後明開意。言制意者。然上行之士報力資強。堪耐惱緣不廢。正是以大聖制。依塚間樹下省緣修道。不畜房舍。而中行之輩資報力劣。不堪寒苦制。同上士交妨正修。乃是被人壞道之緣。故開畜小房。比丘因開廣作營構。紛預妨修。長己貪結壞知足行。違法造房。情過不輕。隨開還制 二釋名。專任自由不蒙指示。名僧不處分。大不依稱為過量。故雲僧不處分過量造房戒 三具緣。通緣如上。別緣有六。一無主。二為己。三自乞求。四過量不處分。五過量不處分想。六房成便犯 四闕緣。若闕初緣犯後戒或三或二或一罪。若作如法房全可無罪。若闕第二為他作非法房。或二蘭二吉 或三二一或可無罪。若闕第三緣不自乞求。即無過量容有餘三乃至無罪。若闕第四作不過量處分。則全無罪容得四蘭。謂實不過量作過量想蘭。疑亦偷蘭實處分作處分想蘭。疑亦偷蘭。上若闕第五亦得四蘭。實過量作不過想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想蘭。疑亦偷。若闕第六緣。末後二團泥未境已還盡輕蘭。一團泥在重蘭。已下正明戒本。此戒因曠野比丘作大房乞求煩多。惱亂居士。故制此戒。   若比丘自求作屋無主自為己當應量作是中量者長佛十二揭手內廣七揭手當將餘比丘指授處所彼比丘當指示處所無難處無妨處若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將餘比丘指授處所若過量作者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有三句。初列。後釋。言列者。一犯人。二自乞求。下正教比丘房量大小指授方軌。三若比丘下若違教作者結犯。言釋者。初句義如上。辨第二句文有七。一自乞求有惱施主得過量罪。若其自物則無過量。二作屋除作餘物則無過量不處分。五分房者於中可得行立坐臥行四威儀。三無主者以其有主無過量。四自為甄為他作。於己無閏下犯殘罪。五辨房之尺量佛揭手者。諸文不定。一揭手祇二尺四寸。五分二尺。且依五分長十二揭手者。謂二丈四尺。廣七揭手者一丈四尺。此據室內。祇亦云縱廣量屋內。六當將已下數房主比丘乞處方法文如律中廣辨。問。作大小房頃乞處分。見論雲。長六揭手廣四揭手。作如是房不須處分。律亦成文。小容身屋不犯非為開無過量後房本無過量。何以開中除小容身。若過六揭手四已無問過量不過量誠須處分。七彼比丘下教僧處分。處分法如律廣說。第三結罪句中有四種。二殘二吉。有無互說可知。此下雜明如上諸文。四分律雲。若作此房先知無難妨已。然後來僧中脫革屣。偏露右擘禮上坐足。右膝著地令乞處分法。爾時僧中觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。難者諸虎狼師諸惡獸者下至蟻子。言妨者乃至不容草車迴轉處。見雲。是人田園或怨家賊處屍陀林處王誌護處。四周不通十二。桄杼間有捲。一肘者十誦是捨四邊一尋。地內有官地居士外道比丘尼地。若大石流水大樹深坑等是妨處。明瞭論雲。或空山岩石陰等得行住坐臥如作房舍所攝。解雲。如上處等欲於中住必須隔斷。若不衣量用功則多。若有妨難自損損他。故律雲。若於妨難之地輒造房舍得二吉罪。過量不乞得二殘罪。互過即犯不得俱也。為他作房舍俱得蘭。律不犯中。減量無妨處難。為佛圖講堂。為僧多人住屋。草菴小客身屋者。   有主僧不處分造房戒第七 以有主故不辨尺量。與前有異。餘減大同。別緣有六。一有主。二為己作。三長六揭手。四揭手已上房。五不處分想。六房成。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘造房斫露中神樹。俗人呵嘖。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘欲作大房有主為己作當將餘比丘往指授處所彼應指授當與處所無難處無妨處若比丘有難有妨處作大房有主為己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆屍沙 此滿足戒本句亦有三。一犯人。二作房軌則。三違教結罪。犯人者如上。作房立法文亦有七。一欲作大房者。大者多用財作。房者屋也。言有主者。返上無主是也。為己作指授已來。僧中乞法義如上。彼應指授處所者。僧應觀察。若有信有智慧。即信彼而與白二。若不信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與作法。僧祇律雲。若僧中無能羯磨者。一切僧就彼作處。一人唱言。一切僧為某比丘指授□三說亦得無難無妨處者。義如上說。第三句結罪文如前戒可知。唯過量為異。   無根謗戒第八 一制意。然出家同住理應和蜜遞相將護許不相惱觸。今乃懷瞋橫攝重事誣人。自壞心行增長生死以滅正法。又復塵坌良善甄在眾殊惱他一生廢修正業。欺罔事深故須聖制 二釋名。內無三實曰無根。重事加誣名之為謗。故曰無根謗戒 三具緣。通緣如上。別緣有八。一是大比丘及尼除下二眾。二大比丘及尼想。三內有嗔心。四無三根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。八前人知解 四闕緣。若闕初緣以餘五眾闕境雙即有十蘭。闕第二疑想各五。闕瞋心全無謗罪。若有三根但非法舉。若輕事如他。或有提吉。闕餘緣等輕蘭重蘭。已下正明戒本。此戒因慈地比丘得惡房舍又得惡食。便令妹尼重事加誣。佛因制戒。   若比丘瞋恚所□故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行若於異時若問若不問知此事無根說我瞋恚故作是語若比丘作是語者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有七句。初列。後釋。言列者。一犯人。二瞋心。三所謗境界。四無三根。五以波羅夷重事加誣。六謗時。七若比丘下結犯。言釋者。初句若比丘義如上辨。第二句瞋恚所覆。故律雲。有十惡法因緣故瞋。隨十事中以一一事而生瞋。十惡法者。祇三世九惱通非情處起瞋。是名十惡法。因緣廣說可知。第三句非波羅夷比丘。律雲。清淨無犯名非波羅夷比丘。第四句以無根夷法謗者。欲解無根先解有根。言根者生後之名。根義不同。若標三別。謂見根聞根疑根。觀赤青等稱之為見。納鄉餐聲名之為聞。見聞之後猶預不決心無定執。號之為疑。此之三種鹹生舉語故齊名根。故四分律雲。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞根者。聞犯梵行。聞偷五錢聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根 疑根二種。從見生者。見與婦人入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若共語聲若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根已更以餘法謗者是無根也。第五句波羅夷法謗者。重事加誣言犯之法。此法要說初篇。即是粗礦言。欲壞彼清淨行。此是顯己謗意。律雲。謂言眾僧滅殯此人我得安樂住。第六句若於異時至作是說已來。是自言非即謗時故曰異時。雪彼清淨顯己謗情故。因我瞋恚故作是說。律雲。若問若不問者。佛敕比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪。自陳謗意。言沓婆清淨人無如是事。由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘作是語者僧伽婆屍沙。此是為結犯輕重有三。一謗比丘。二謗尼。三謗下眾就比丘文中三。初句若已無根四事法謗比丘但使內無三根。莫問有實不實。自作遣使了了皆成謗罪。若不了得偷蘭。第二以非比丘法十三難事內無三根謗實比丘了了得殘。不了偷蘭。若實十三難人雖無三根。實伏說著作比丘相故但得蘭罪。不同四重謗人體是污戒比丘故也。若於十三中比丘犯五逆邊罪謗之僧殘。以教從理同合殯。故若十律雲。出血破僧此二謗人得蘭。餘者吉羅。以名輕故。即是彼律以理從教。第三若以餘篇謗殘提兩罪。第二謗尼者亦同比丘。十律謗尼但得吉羅。五分僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。謗比丘提。第三謗下眾者皆得吉羅 不犯中律雲。見聞疑三糧說實。實有五種。一真實。二想實。三事實。如殺王還道殺王。四三根不互實。五四戒不互實。若反此五謗他犯殘。十誦四重互說成謗。四分亦同。   假根謗戒第九 此戒要假異事上有見根。取彼事見以謗此人。見雖相當事不相當。名為假根。如見言聞等即是無根。前戒中攝。制意犯緣悉同前戒。唯以假根為異。文牒聖制故。曰我等前聞以無法謗欲明今是有限。故作是言。   若比丘以瞋恚故於異分事中取片非波羅夷比丘以無根以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是以異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是作是語者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有七句。一犯人。二瞋心。三假異分上根。四所謗境界清淨。五以無根重謗。六自言。七結罪。廣釋中初二兩句可知。第三句言於異分事中取片者。所言異分者。律說五種異分。一異趣異分。如指羊事為人。二異罪異分。如不犯波羅夷言犯波羅夷。以異分無根法謗僧殘。若比丘夷謂犯殘。以異分無根夷謗殘。不犯殘彼見提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。若犯殘彼言犯夷。以異分無根夷法謗殘。若犯殘彼謂犯提乃至吉。以異分事無根夷法謗殘。乃至第三異人異分。不清淨人相似名同姓同想同。以此人事謗彼。以異分無根夷法謗。第四異時異分。若見在家時犯四重。便言我言比丘犯初篇。以異分無根四事法謗。第五異聲異分。若聞自稱犯四事取自嚮聲。以異分無根四事謗。第四句言非波羅夷比丘者。見彼清淨。第五句無根夷法謗者。不見聞疑彼犯四重誣他犯重。言欲壞彼清淨行者。彰其謗意。謂言眾僧滅殯。此人我得安樂。第六句若於異時至作是語已來。發覺或因檢問或不因檢問。自言由前得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。第七句若比丘下結犯相。經重如前戒破僧違諫戒第十 一制意。和眾法同義無乖諍。理應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教說相似語。或亂群情壞僧斷法。墜陷無辜為惡茲甚。是故聖制 二釋名。邪法改真分眾異執稱為破僧。固執不捨名曰違諫戒 三具緣。通緣如上。別緣有五。一立邪寶。謂是諫所為事故。二行作於時若不行作即無設諫。如法簡非法設諫簡不設諫故。四固執己心不肯從勸己若從諫不成重故。五三羯磨竟以若未竟但結輕罪。故須言竟 四闕緣。若闕初緣亦是闕於第二不行邪化即破僧心息便闕下四。單有立邪三寶方便小吉。若闕第三若不設諫即無違諫容違屏諫。犯於小罪復得前二緣破方便罪。若僧諫不成知不成者亦無違諫。正有破僧方便究竟之罪。若作如法之心拒得蘭罪。闕第四緣若未白前捨無違諫罪。有違屏諫。若白竟捨一蘭。乃至第三未竟捨四蘭。闕第五緣類前可知。已下正明戒本。此戒因提婆達多破僧故制此戒。   若比丘欲壞和合僧堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法。堅持不捨。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅不捨彼比丘應三諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。初略明。後廣釋。言略者。一明諫所為事。二彼比丘下諸善比丘屏受諫勸。三是比丘下固執己心不肯從。四彼比丘下眾僧諫勸之令捨。五不捨者下結成違諫。初句文二。若比丘者。出犯人即是所諫之者。二欲壞已下正明破僧諫所為事。欲壞者牒前始心方便。方便已下牒前立邪三寶。邪三寶者。是五邪法。堅持不捨者。牒前行化。謂以五法行化。於時誘諸新學。屏諫文二。初舉上呵諫中初三句勸捨。故曰彼比丘應諫乃至莫方便等。二大德應與已下。舉上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別所稟師同學法二。理應和合而無異相。猶如水乳和合僧得。故曰同一師學。如水乳合亦可水與水合。乳與乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。謂調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者。善聞則順從止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二過故曰捨者善 問。其實白四師言應三諫。乃至三諫捨者善 答。謂取白及二羯磨故曰三除。第四諫所以爾者。一犯不犯位。分前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫捨者善。以未犯殘故。據其道理實是白四。又尼律文言。犯三法應捨者。謂過三法不捨者入重位故。第五句罪自下廣解戒本五句之文。所言若比丘者。義如上釋。言欲壞者。以十八法欲壞和合僧。所言和合者。同一羯磨同一說戒。所言僧者。四比丘若五若十乃至無數。言方便欲壞和合僧法堅持不捨。謂住十八法而破僧也。今辨十八法。一法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。粗惡非粗惡常所行非常所行。制非制。說非說。法非法者。八正真道能軌生正解。是泥洹之近因名法。調達說為非法。五邪不能軌生真解。是非法說以為法。律非律者。互說亦爾。犯不犯者。夫言髮抓佛制剪剃。而今調達謂髮抓有命。若不剪剃說為不犯。如心念作惡理。雖有違凡夫未制名為不犯。調達說犯。輕者遮過。調達見壞樹葉墮長壽龍中。便言殺一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永障以見須提。初作得重罪。即言一切盜婬悉皆是輕有殘者。犯下四篇。非是永障。是其殘說為無。殘無殘者為犯初篇。永喪道牙字曰無殘說為有殘。母雲。粗惡者初二篇方便身口無慚愧心犯濁重偷蘭。名為粗惡說為非粗惡。提罪已下餘蘭等皆非粗惡說為粗惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒金口吐宣。名之為制說為非制。非制者。即五法非佛金口名為非制。說以為制。說者四禁是重。餘篇是輕。此是正教名為說以為非說。重輕到說此非佛教名為非說。而說以為說。第二屏諫。初比丘屏諫勸不破僧。次勸和合益。故律雲。應彼言。可捨此事。若用語者。若不用語。復令餘比丘乃至王大臣。用語者應來諫是名屏諫。第三句若不用語者。此拒屏諫 問。屏諫竟得何罪 答。此但吉羅。以無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿要待事成覽吉。成提。第四句眾諫如前文。第五若不捨者下結罪。於中輕重有二。一自作違諫輕重。二教人輕重。自違諫中復二。初未作諫前但有逆方便吉羅。第二作諫時三羯磨竟犯殘。若白二羯磨竟捨犯三蘭。白一竟捨二蘭。白竟捨一蘭 問。第三竟時得殘者。為攬因成果不 答。如五分藉前方便業思勢分相資。令後心之業次第增著。得僧殘時猶有蘭吉。別須懺悔以其業思輕重不同感果有異。故不相成。四分律明但使作惡步步有罪。如生福文證步步有福。多論如欲盜殺步步偷蘭。今所言二羯磨竟三偷蘭。明因中有罪。然得果之時攬因成果。故律雲。白未竟有其吉羅。作白竟直結偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨竟成殘時。不言別有三蘭須懺。故知因中雖有罪。以以因成果。第二教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。不犯中律雲。初語時捨通開三種。謂不犯吉羅蘭殘等三罪文。若破惡友惡知識。及二人三人欲作非法羯磨。或為僧塔和上闍利知親友等作損減作無住處。若破是人者不犯。   助破違諫戒第十一 制意。同前眾僧作法。諫調達時。四伴影響助成破僧。僧尋設諫拒而不受。故曰助破違諫戒 別緣有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設諫助成破僧。四僧眾如法諫此影助。五拒而不從。六羯磨竟即犯 四闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因提婆達故執五法。眾僧諫時伴償比丘助破諫僧。佛因制戒。   若比丘有餘伴儻。若一二三乃至無數。彼比丘語是大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德莫壞和合僧。汝等當樂欲壞和合僧大德與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆屍沙 此滿足戒本五句成就。一諫所違事。二彼比丘下屏諫方法。三是比丘下拒諫。四僧眾設諫。五不捨者結罪。初諫所為事文三。一總明其助破僧者。二伴儻之數。三正明助破文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸意所以。我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人。如此提婆達發言有軌。故稱法語復能滅惡生善。故曰律語。次二句法。是故然令我等慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領前諫辭遮其影助。二然此已下人法但非顯影助非理。大德莫欲已下是非相對勸捨樂正。是諫辭所諫捨助順勸崇乳。四大德勸和有益。釋其勸意。第三句是比丘者。謂諸善比丘。如是諫時者。諫牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不捨者。謂助破比丘執心拒勸。第四句三諫者捨善。聞即順從止不助破僧。一無違諫僧殘。二無助破僧蘭雜。斯二過故曰捨者善。第五句結罪可知此廣釋初句三。一人若比丘時破僧人。二伴儻之數四人。若過有二從順。一法順從。二衣食順從。無共興謀名為伴儻。要四人已上。始成邪僧。若佐成群侶名助伴儻。此二伴儻皆須設諫。餘義如上所明。比類可知。   謗僧違諫戒第十二 一制意。眾僧自理諫彼是非理分固執拒勸。三諫不捨故結罪 二釋名。倚傍六人同作四人。不治跡涉愛憎故名曰謗。固執不捨名曰違諫。故曰也 三具緣。通緣如上。別緣有七。一作污家惡行。二心無改悔。三作法治殯。四非理謗僧。五如法設諫。六拒面不從。七三羯磨便犯 四闕緣。若闕初緣全無輕重。直有污家等罪。闕三闕四同於闕二闕五。謂作七非容得七位闌。然當位中闕緣或一二三蘭。諸諫闕如法諫緣。准此闕六七同五。已下正明戒本。此戒因阿濕婆等於□連聚落起過故佛制戒。   若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞。大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此是比丘語彼比丘作是語。大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者。諸比丘報大德莫作是語。有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞之比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應再三諫捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆屍沙 此滿足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不捨下結違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過自他俱壞。三諸比丘下牒過驅儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛等路。懺已無罪可治名不愛。走人不現復不得治名不怖。汝等二人進不懺悔退不巡走。身過俱現。理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。三大德已下推過屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時堅持不捨者。謂能謗比丘執心拒勸。四三諫捨者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過故曰捨者善。五結罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數。二別釋。三總結。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養污家。如法得利。及缽中餘或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當供養。若不與者我不供養。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線貫繫。自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或繟鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言污他家行惡行亦見亦聞者。律雲。時有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅出此前是依聚落起過。自他俱損。已下明牒過驅儐文。從諸比丘當語至不須住此已來是驅儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語彼有驅不驅者。其謗僧意。倚傍六人同作。祇雲。三聞達多摩醯沙達多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛憎故起謗。謂不治逆路者名有愛。懼於走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達治罰之方名有癡。顯已謗意故曰有驅者有不驅者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語者。諫莫謗僧故曰莫作是語乃至有驅者有不驅者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛不恚不怖不癡。逆路懺已無罪可名治曰不愛。走人不現復不得治名曰不怖。汝等二人進不懺悔退不逃走。身過俱理合治罰名不恚。善達治儐故名不癡。已下推過屬彼。故曰不德污他家行乃至亦見聞是。已下明謗人拒諫不從。故文雲。是比丘如是諫時堅持不捨。下明僧諫。文雲。彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。應初諫言欲作白僧法當捨。若捨唯得吉。若不捨作白已即得偷蘭。復應諫言。大德作白已。餘有三羯磨在可捨。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來。應如是諫。故文言捨者善。隨捨罪輕故曰善。已下明拒勸不捨而結僧殘罪。故文雲。若不捨者僧伽婆屍沙。已下明不犯。律雲。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄繫人。與寺中客作不名污家。若種樹花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書往反。皆不犯。   惡性拒僧違諫戒第十三 一制意。人非性知義無獨善。要賴善友互相匠導。方能離過修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫理宜順從。方復倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過深厚。是故聖制 二解名。可知 三別緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。望人師敬。四如法設諫。五拒而不捨。六三羯磨竟 四闕緣。比類可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過。佛便制戒。   若比丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語。言諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆屍沙 此滿足戒本文有五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不捨下結違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語。二於戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓遵。望入師敬。文四。一不受勸導。二言諸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自觀身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語。二如是已下顯諫利益相。受語故。道相日進故。稱增益。為滅諫令不作故稱相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報惡業方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱展轉。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識等互相匠導。如何大德不相受語。問經佛說。但自觀身行。諦觀善不善。雲何此中展轉相教等多雲佛隨時制教。言乖趣合不相違。皆若見前人心有愛憎發。言有損。故雲但自觀身。若見前人內有慈心發言有益。故言展轉相教。又見前人少聞無智出言無補。故言但自觀身行。若多聞有智言成有益。故雲展轉相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語者。不忍不受人教誨。所言於戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來。是諫所為事。下四句准前可知 不犯中律雲。初諫便捨。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無智人呵諫。時語彼言。汝和上阿闍梨所行亦爾。汝可更學問誦經。若其事實爾。若錯說者。一切不犯。   諸大德我已說十三僧伽婆屍沙法九初犯四乃至三諫 此結前十三戒。就中有二。初九。後四。諫不諫別故。雲初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語屏諫一切皆須。故雲展轉相諫。不受諫中心虛結提。心實第五乃至此中違諫之事亦須說諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語通於一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無兩濫。倚傍聖教是非既分。過顯易識。何須設諫。開示其人。此四戒等皆有倚傍。言說相似濫理行二教。是非交雜真偽難分。須僧設諫開示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。捨邪從正。故須設諫。如初二諫戒倚傍。如來四依之教。唱說相似。執乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應廣說為如斯義。須僧設諫闕者無諫。今問有無。不問九殘。所以不諫。蓋問生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結此。謂一切事中具四義者。須諫違而結殘。餘無倚傍等不假僧諫。但以事實直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇。   若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是時 此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情過。謂波利婆沙此方雲別住。母雲。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不得談論亦不得問答。故言別住。設心不欲行強逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙。第二明治罪法。故文雲。行波利婆沙竟增與六夜摩那埵。那埵者此雲悅眾。由行別住如法令僧歡喜。故言悅眾亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜□前喜。故與其少日因少日。故始得喜名眾僧歡喜。此人因此改悔更不起惱成清淨人。第三與出罪法故文言摩那埵已餘有出罪。猶有勝因改心懺悔。大德隨喜即為出罪令彼清淨。就出罪重文分為二。一者如法。此罪是重。要假二十清眾方能拔濟彼人。故文言。若少一人不滿二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。眾既不滿出罪不成。勞而無功。二不如法故。故文雲。諸比丘亦可呵。為出罪。闕緣法事不成故得結罪。所言如此。是時者。應順佛教名此是時。   今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持 謂於此篇得清淨不。由眾默然知清淨故。若實有罪三問不答。共一法故但得一罪。若實無罪為默然。故眾法成就。   諸大德是二不定法半月半月說戒經中來 此初標說儀。或欲令攝耳聽故若也。通論有防非義。故齊稱為戒。令此二法有四種。無揩准。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提並犯三。或復犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一准式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂於屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。雲何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何處起不。不知犯名字。但言我見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作婬奪人命觸女殺草過中食飲酒。如是前事不決定故名不定 問。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者 答。一釋上收於戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨坐能犯夷殘。如像即是為護二戒故。置於此非是欲攝提等下亦攝提 問。此二尼無者何 答。為有伴故。設令無伴希如不數。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫對事。故無者示。   屏處不定之戒 一制意。多論一為止誹謗故。二為除鬥諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故 二釋名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定 三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無第三人。四於四威儀說非法語。不見覓實事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢 四闕緣。比說可知。   若比丘共女人獨在屏處覆處障處可作婬處坐說非法語有住信優婆種於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一法治若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法 此戒文有四句。一至非說犯不定。二有住信下舉不定。三是比丘下自言不定。四而住信下治罪不定。次下廣釋文句。初文六句。一一除釋。若比丘者。義如上。言女人者。有智未命終也。祇雲若母女姊妹親疏老少在家出家者是。所言獨者。一比丘一女人。言屏處者。屏有二種。一者見屏。若塵若霧。若黑若闇。中不相見也。二聞屏。處者乃至常語。不聞聲處。言覆處者。上有物作蓋也。遮障令人不見。言障處者。若樹若牆。若籬若衣。及餘物障也。言可作婬處者。得容行婬處也。說非法語者。說婬欲法。上六句明犯罪不定。從住信優婆種已下。解第二舉罪不定。犯既不定。可信隨罪而舉。舉亦不定。故言若夷若殘若提。此中且就粗相。似三罪為言。理通五犯。言信者。謂得四不壞信終不為身。而作妄語等十惡之罪。是坐比丘已下。解第三自言不定。犯既不定。自言亦無揩准。隨引輕重如比丘所說治。故文雲。我犯是罪已下。解第四治罪不定。治罪有二。一者舉已引罪。二者舉已不引罪。引罪者。如比丘所說治。不引罪者。如可信語也。治之此即引罪也。當如比丘所說治之。自言犯夷。宜從滅殯。若言犯殘。別住治之。若言犯提。令對手悔隨引而治。若不引罪。文雲。如住信優婆種所說應如法治。故律雲。說自言作者。應如比丘所說治不自言作者。應如住信語治之。今此不自言作。故如優婆種所說治也。不同十誦。比丘言我有是罪。而不往隨比丘語治。若言往不犯是罪。亦如比丘治。若言不往無罪。隨可信治。五分。若於三事一一法治中諸上座應問。是比丘汝往彼家不。若雲往未應治。復應軟語與獨坐。不粗語不行婬不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃可隨治。若言不如比丘治。所以不似可信語者。善見論雲。見聞或不審故所言是名不定法者結也 此雖是戒而無有罪。但於屏處與女說非法語招世譏謗。可信白佛故。曰此可信舉戒。   露處不定戒 緣制意釋名具緣闕緣四義同前。但屏露為異。餘義皆同。已下明戒本。   若比丘共女人在露現處不可作婬坐作粗惡語有住信優婆種於二法中以一一法說若僧伽婆屍沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆屍沙若波逸提如住信優婆種所說應如法治是比丘是名不定法 此戒句同前亦四。一至粗語犯不定。二有住信下舉不定。二是比丘下自言不定。四如住信下治罪不定。但罪二三不同。餘義皆等前戒。故不重釋。已下廣辯文句。初文亦六。一一牒釋。若比丘者同前。女人者亦爾。露現處者。謂無牆壁障也。不可作婬處者。不容行婬處也。作粗惡語者。說婬欲不淨行。讚嘆二道好惡。此上六句此是犯不定。已下諸句文義同上。   諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持 此文准前解釋。   諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來 今明第三篇。三十九十雖同一篇。然捨不捨異故。戒本中分為二門。所以先明三十後說九十者。良以三十於此財物取濟失方廣生罪累。若欲洗心懺悔。要須對僧捨取物。及捨相續貪心事。既捨罪方除滅作法不易。欲使僧尼先識於難。次及於易故列在初九十事中。雖有因財生罪皆不須捨但斷犯心即得懺悔。作法易故留在後說。言尼薩耆者。此方名捨。捨有三種。一捨財物二捨畜心。三捨於罪。言波逸提者。此名墮。墮在燒煮覆障。故曰捨墮。今就三十總別兩釋。先總。後別。就總略辯八門。一對九十捨不捨異。凡三十捨鹹具三義。一者屬己之財。二者財體見在受用有罪。三者捨已歸主受用愆。具此三義制令入捨。九十中二十五戒亦因財事不入捨者。三義中闕不得入捨。一由食生罪。有十四戒。未食無罪可捨。食方生罪。復無可捨。闕第二義故屬九十。如讚展別足勸非殘受美樂酒蟲水等。是二食中過三外財淨施。此二闕於初義體屬他物故不入捨。三十戒闕於第三故不入捨。如脫腳著覆無其捨法。白色三衣捨已猶白不得著。如床須截牙角打破貯床挽腳故不入捨。第二自作教他 若論自作雖犯二十七除二浣與□駢簦□□□□□壧□□□□□滎趑兣□□耤耤□□□楫□□c□□□□□內辣§□艨□□□襣|□楫□警□□□□□c□□□□§□□□□□襣‥□□鋧驦□□□膣c□≦詡□§□□□藎獧□□|□□稌‥□□□□壣|□驧□□活慼慼慾Jゆ]□¥□□□□塤M□□□|幀□□ひ帩□□□嶩□熒尥□壨□□び□壤芧□L銑|鋌□辣|全耤□塤L鋌楫□橨□‥窩□□□□滎た~§□學□約湦□§濨□□□c□□□□噫□峞慼慼慼姞□□□□c□噫□□鞘□□□□□□§□胦□□□嫣|蒩□□□□□□□□□孥鴥□‥窩□□□□□□□□§□瑾□□□□□稌□□□粻肣|□□擭□□□□□□¥苤憮屆慼敵[□跦□稌□□□□螢艦□鋤□□□□□c□□□□¥粵若襩狣□   畜長衣過限戒一 一制意。多論一因開畜長貪。於俗利壞道德之財。二比丘積貯與俗無別失敬之心。三違佛四依之教。即非節儉知足之行。故使不加淨法制與捨墮 二釋名。貯用屬己名畜。限分之餘稱長。越於期限故日過十日。能所通舉故曰畜長衣過十日戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一已長衣。謂三衣之外財。其三衣三世諸佛應法之服。體無長過故爾。雖是已長若妄此財亦復無罪 是故第二知屬己物。物雖屬己若不應量畜過無罪。是故第三應量之財。財雖應量說淨無罪。故須第四不說淨。若有一因及起四想。被舉留難因緣亦是不犯。故須第五無因緣。多論初日得衣即被三殯來。乃至命盡不犯。雖無因緣畜未過限亦不得罪。故須第六十一日明相出犯 四闕比說可知。已下正明戒本。初略制。二牒制隨開。後廣制。言略者。不聽畜長。六群多積長衣。因此起過。佛便制戒。言牒制者。因阿難得一長衣。欲奉迦葉佛。隨開限十日。言廣制者。   若比丘衣已竟加絺那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜若過十日尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一犯人。二犯時。三所畜財體。四開限。五結犯。此五句文初略辯。後廣釋。言略辯者。若比丘是犯人。衣已竟迦絺那衣已出是犯時。三畜長衣是所畜財體。四得畜十日即是開限。五若過已下違教得罪。是結犯句。次下廣釋言。若比丘者。義如上辯。衣已竟者。見雲。三衣具足竟明其未具無長故。又言。謂迦提月竟未竟不犯。所言迦絺那衣已出者。已出者捨也。捨方犯。故律雲。謂出功德衣外時也。第三句畜長衣。謂所畜長衣及財。三衣之外皆名為長。於中有二。一辯衣體。二明尺量分齊。言衣體者。律雲。有十種衣。皆以麻絲毛綿為衣體。言長衣量者。律雲。長如來八指廣四指。是名長。祇律長二肘廣一肘。見論長二揭手廣一揭手。四分律尺六八寸是名長。第四句言不淨施得畜十日者。是開限。律雲。佛因阿難開畜十日。第五結罪句者。是尼薩耆波逸提。犯有二種。一者過犯。二者染犯。故律雲。一日得衣畜。如是二日乃至十日。或日日得。或中間有得。不得至十日明相出已。於十日內隨所得衣一切犯長。初日衣是過犯。過十日故。下九日衣隨得者。是染犯。未過十日。猶初日衣犯長故染。十日內九所得衣者。亦合犯長。此尼薩耆位有其四。一須捨財。二須懺悔罪。三須還財。四不還結罪如律廣說。不犯中。若淨施。若與人。若失若壞。若作非衣。若作親厚意妄不說淨。若四想生不說淨。若受寄衣人命終。若遠出述道等不說淨。皆不犯。   離衣宿戒第二 一制意。三衣者乃是三世諸佛應法之服。資身長道最為要用。理宜隨身。如鳥二翼。而無暫離。今留衣在此身。居異處寒暑率起急須難得。又闕守護容成失。脫廢資身用事惱不輕。是故聖制 二釋名。人於異處名離。逕夜日宿久即事慢促則起惱。限其一日過則便犯。故曰離宿戒 三具緣。通緣知上。別緣有六。一是三衣。二加受持法。三人衣異界。四不捨念。五無因緣。六明相出即犯 四闕。比說可知。已下正明此戒。文亦有三。初因六群留衣異處自往人間。因此起過。佛便略制。不聽離衣。次因有病比丘。衣重不能持行。佛聽作法開離無過。後乃廣制。   若比丘衣已竟迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提 此滿足戒文句有六。一若比丘者。人分齊。二衣已竟等。犯時分齊。三衣中者。所離衣分齊。四離一一衣下。人衣互在分齊。五除十下。開法分齊。六尼薩耆下。結罪分齊。次下廣辯文句。言若比丘者。義如上釋。第二句言衣已竟等者。除不犯。汎五。謂一夜六夜一日九日。此五重中六夜難明。餘之四重合開此戒。但一夜者。唯制非開。一月等三事開通制。第三句三衣言中者。明所離衣。初辯畜三衣意。一釋三衣不如義。多論雲。現未曾有法故聽畜三衣。智論雲。佛聖弟子在於中道故畜三衣。多論雲。一衣不能除寒。三衣能除障寒。一衣不能除慚愧。三衣能除慚愧。一衣不中入聚落。三衣足故堪入聚落。一衣不能生善。三衣能發前人歡喜之心。一衣威儀不具。三衣能令威儀清淨。以此義故聽畜三衣。次明三衣如不如。一者體如。二者作如。三者量如。四者色如要具四法方可成受。有離宿過。言體如者。麻毛絲綿是正衣體。餘並不堪。言作如者於中有四。一須如法割截。二須條數如法。三重數多少。四剌作如法。具足四種名作如。言量如者。長五肘廣三肘。若增減不成受持。言色如法者謂青黃木蘭。餘色之衣不堪受持。除糞掃衣。第四句言離一一衣異處宿者。明互離失義。初明離之法。人衣異界曰離。經夜日宿。此中離者謂離受持衣。若離餘衣但得小罪。   問。三衣六物同是資身。所以離三衣失而犯提離。餘衣等輕 答。三衣正制受通三品。今若離者違制罪重。而失受法。餘衣物等開。於中下為資道不足。今若離者對開為違。唯得吉羅。而不受。此辯失衣分齊。三護衣之界有其二種。一者自然。二者作法界。自然之界多少不定。諸部通說總有十五。一者僧伽藍界。藍有四種。二者村界。亦有四種。謂周匝垣牆柵籬籬牆不週四周有屋等。三樹界。若樹葉相連。齊與人手足蔭覆跏趺坐。十誦取日正中時蔭影覆處。水不及處。是衣界。四場界。律雲。治五穀處也。謂村外空靜處。五車界。六船界。並俱在陸地律雲。若車船迴轉處。此但明住車。十誦行車者。前車向中車杖所及處。中車向前後車杖所及處。後車向中車杖所及處。若不及者是名異界。七捨界。謂村外祇雲。若樓閣梯橙道外二十五肘名衣界。八堂界者。律雲。多敞露。九庫界。積藏諸物。十倉界。儲積穀米處。十一阿蘭若界。律雲。蘭若者無界。謂迴在空野無別諸界。假以樹量大小。八樹中間一樹間七弓。弓長四肘。通計五十八步。兼其勢分七十有餘。十二道行界。十誦比丘與師持衣。通中行前後四十九尋內不失。論雲。疑廣亦得四十九尋為護衣界。十三洲界。善見雲。十四肘內不失衣。十四水界。見雲。蘭若處坐禪。天欲曉患睡脫衣置岸入水池洗浴。明相出犯捨。祇雲。水中道行界二十肘若船界者入水則異。母雲。著衣岸上一腳入水一腳在岸不名異界。十五井界。僧祇道行露地井蘭傍宿。置衣在二十五肘內名護衣界。所言作法界者。依僧界結。律雲。不失衣者。藍有一界。失衣者。藍有若干界。四分他部相成有四種。即染隔情界之礙。上之三礙通界並有。若論界礙彼此不通。故文雲。失衣者。僧伽藍埵陪Y干界。謂上三礙在伽藍院內。故衣則有多界。不失衣者。僧伽藍埵酗@界。謂無上三礙也。言染礙者。律雲。藍內有一女人。來往衣須隨身。若女人在中人依彼此即名異界。所言隔礙者。律雲。水陸道斷與衣不會者是。祇雲。衣在房內。人在於外。不從籥。又無梯橙。名之為礙。言情礙者。多論王來界內大小行處。近王左右並非衣界。及以作幻作樂人皆名情礙。祇雲。兄弟分齊之處亦名情礙。所言界礙者。如上所明。若有若干界即須身衣同處。若不爾即名失衣。乃至蘭若界亦復如是。准四分律加於勢分。諸部並無。言勢分者。藍分者藍外人搏石所及衣處。是名界分。乃至倉庫界亦如是。善見論雲。中人擲石不健不羸人盡力擲石至落處。以量有十五步。此但道自然不通。作法必須入界方乃會衣。第五句開離分齊。言除僧羯磨者。律雲。時有比丘病患因緣。三衣極重。意欲遊行。佛聽開。乞羯磨離衣九月。多論四義故開離衣。一有緣眾生應受作故。二宜遊行令病損故。三求行道所宜故四未降者降之。已降者令發喜故。開中有成不成。一要須衣重病人方成。餘三句互有俱無並作法不成。多論假使衣人互不如法。前人妄語得罪。作法得成。以羯磨防離衣宿不防病等故。五分律雲。前安居人九月。後安居人八月。四分律雲。留僧伽梨。祇五二律但留鬱多僧。餘二不許。十多二文三衣之中俱有離義。離但一衣不得離二。第六句言尼薩耆波逸提者。明結罪分齊。於中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪義。如律廣說。不犯者。於中有五。一作羯磨當受不失不犯。二會故不犯。三不捨故不犯。四四想等失受故不犯。五若水陸諸難故不失而不犯。並灑明相未出之前有此四。故方可不犯。水陸諸難不失受者。心知衣在恆作頌受之意為是不失。故律雲。不犯者。僧作羯磨明相未出。若會衣。若作失想。若水陸道斷。有此諸難悉皆不犯。   月望衣戒三 一制意。衣為資身隨時受用。雖先有衣故爛弊壞。但任受持不堪著用。今得少財為作三衣。以換故者而少不足為持滿。故聖開。一月過畜長貪違教妨道故。所以制墮 二釋名可知 三別緣有六。一若是新衣現堪受用。餘財不開故。衣方開故。第一緣故壞三衣。衣須故壞得財。若足亦受不開故。第二緣得少財不足。若不擬作三衣但犯。初戒不開。一月明須第三。為作三衣替故者。四不說淨作三衣。五無因緣。六過限便犯 闕緣比說。此戒因但三衣比丘開一月為限。若畜長衣者得即說淨。不須此戒。   若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣欲須便受受已疾疾成衣若足者善若不足者得畜一月為滿足故若過畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二除開緣出犯長時節。三若比丘下所得衣類。四受已疾疾下足則不開。五若不足者已不如其不足開齊一月。六若過已下隨違結犯。已下別解 言若比丘者。義如上辯。衣已竟迦絺那衣已出者。明出犯長時。若自恣後一月。若五月中是不犯時節。所言得非時衣者。明所得衣類。言非時者。謂過一月五月限時。第四句所言受已疾疾成者。明犯限。若十日中同衣足者。割截說淨受持。若不者至十一日。隨衣多少並犯捨墮。第五句言若不足者得畜一月為滿足故。明第二犯。若同衣不足至十一日。應作衣浣染作淨已受持。若恐不竟粗行兼竟受持。後更細剌即免長過。故違者至十二日。隨衣多少並犯。乃至二十九日亦如是。若至三十日足已不足。同衣不同衣。即日應割截染持。恐不成者餘人相助免有犯過。此戒開限有三。初十日已同常開緣全是未犯。次十日已後至二十九日已來。隨何日得足者即應當日作說淨三。至三十日若足不足。若同不同。一向不開。第六句言若過畜者尼薩耆波逸提。是隨違過犯。犯中有四。一捨所犯之衣。二懺所犯之罪。三卻還本衣。四不還結罪。不犯中義如長衣開。   取非尼衣戒第四 一制意。有三種過。一者凡為下敬上仰奉情慇。所有財物思欲捨施。許無違從大僧非親多不籌量得便受之。令他財物竭盡。二有男女形別。理無脫三。涉財物既交思情。編親因事起染容壞梵行。臨危事撿可懼之甚。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫能自拔以利諸過。是故聖制 二釋名可知 三別緣有五。一是比丘尼除下二眾。依祇下二眾衣不犯。多論下與尼同犯。二非親裡除去親裡不犯。三是應量是五衣。多論依者是應量衣吉。四虛心送與。謂乞得貿易不犯。五領受屬己即犯 四闕緣。比說。已下正明戒本。此戒因乞食比丘從蓮華尼受貴價僧伽梨衣。故佛便制戒。   若比丘從非親裡比丘尼取衣貿易尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親裡尼。三取衣。四除貿易。五結犯。已下廣辯。若比丘者。義如上釋。非裡者。非父母親及七世。反上是親。論雲。所言親裡者。父母七世骨血之親。了論明四種親。一父親。二父母親。三母父親。四母母親。此四親尼邊取之非犯。所言取衣者。衣有十種。如上所明多論比丘取一尼衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。許尼多犯。故律中佛責尼言。婦人著上好衣。猶尚不能發前人敬心。何況弊故。隨聽畜五衣。故知衣本為資身。今以施人即得無衣立罪破戒行。檀事不應法故不取聽。若五衣外隨意施者得受。若僧得尼施時應檢問前人。知彼五衣不具即不得受。五衣具者得受無罪。十律若先請。若別房中住故與。若為說法故與不犯。五分若無心求自佈施。知彼有長乃若不犯 問。尼取僧衣但得吉羅者何 答。大僧上尊與尼義。希尼受不數故但犯吉 問。若爾大僧與希能與應輕所以提罪 答。僧與尼衣譏過中制患義深故得提罪。所言除貿易者。律雲。二部僧得衣共分。錯得餘衣。佛開互貿。言貿易者。以貿衣非衣貿衣。乃至一丸藥貿衣者是。所言尼薩耆波逸提是第五結罪句。於中有四。一必須捨衣。二應懺悔。三受者卻還。四與得罪。不犯者。從親邊取。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯。   使尼浣故衣戒五 一制意。上尊使下事順。而數下惰敬上裁抑是難。多不籌量有無客致惱。廢業損處不輕喜生染患。跡涉世譏致招誹謗。清白難分。莫知自拔以利諸過。是故聖制 問。浣染打等所以合制者何 答。一使尼處同。二俱由故衣。三容一衣相由致犯。垢污須浣失色。即染申舒故污 二釋名可知 三具緣通緣如上。別緣有六。一是比丘尼。二非親裡。三是故衣。四使浣染打。多論若使書信吉羅。祇有四句。自與使受等二互二俱浣等並犯。五無因緣故律中開。若病浣染打。若借他衣浣染打不犯。除此等緣故。六浣染打竟即犯 四闕緣比說。已下正戒本。此戒因迦留陀夷使偷蘭難陀比丘尼從安多會衣。故佛制此戒。   若比丘令非親裡比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提 此滿足文有五句。一人。二非親裡尼。三所浣故衣。四所浣染打。五結罪。言比丘者。如上。非親裡者。亦如上。言故衣者。下至一經身著。衣者十種衣。若新衣浣者得吉。言若染若打者。是所作業。言尼薩耆波逸提者。是犯罪。若使浣染打尼具作得三提。作二得二提。作一得一提。善見雲。令出家婦浣染亦犯。五分令非親尼浣而親尼浣。如是互作五句。皆墮。若浣染尼師檀亦犯墮。十誦若犯捨墮。衣與浣犯小罪。若浣竟比丘復言未淨還使尼浣。比丘尼薩耆吉羅得二罪。若使尼浣染打。尼不浣不染不打得三吉。餘互作不作推此可知 問。使下二眾何以得吉 答。非是弟子使希故輕。有非具戒不廢正修故輕。若依多論不二同尼犯提 問。新衣何以輕 答。新衣浣希有無緣患故得小罪。不犯者。律雲。若宿若謂佛法僧使浣染等無罪從。   非親裡居士乞衣戒六 凡出家人宜應知足。令三衣具備。長道緣脫。方廣乞求。增貪惱物。招世譏過。損壞不輕。是故聖制。別緣有六。一三衣具足。二無因緣。三非親裡居士。四為己乞應量衣。五彼與。六領受入手便犯 闕緣比知。已下正明戒本。此戒因跋難陀從居士強索衣故。諸人譏嫌。佛制戒。   若比丘從非親裡居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提餘時者若奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時 此滿足戒文三。初略制。二牒隨開。三廣制。就廣制句有其五。一犯人二非親裡居士。三乞衣。四除開緣 五結犯。餘時者已下誦前四句。下辯五句文。若比丘者。義如上辯。非親裡者。非七世親裡。言乞衣。衣有十種。十誦僧祇乞得四肘已上犯 若白乞使人乞作寒暑相。若方便說法得者皆犯 若乞小物施主與衣財者得取無犯。若本有方便心但索小者。或容得大犯捨。言除餘時者。開索。律雲。若被賊奪衣。裸形當以輕草樹葉覆形。應往寺邊。若取長衣。若親友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷栴被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得已應還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。言尼薩耆波逸提者。是遺制罪。於中亦四。如上所明。言餘時者。是失奪等四緣。不犯中。律雲。若奪失三衣從非親裡乞。五分開衣壞時得乞通前五緣。又雲。或為他乞。他不為己乞。或不求而得。若從親裡乞。若從出家人乞。一切不犯。   過知足受衣戒第七 一制意。出家之人遇四因緣失奪三衣。篤信聞之端貧以施。理應隨施而受障已。內有廉節之心。外不惱物。今三衣已足過分更受。內長貪結。外乖施心。殊所不應。是故聖制 別緣有六。一比丘失奪三衣。二非親裡居士。三為失故施。若不為失隨時受取無罪 四知為失故施。五過知足取應量衣。六領受入手即犯 闕緣可知。已下正明戒本。此戒因衣比丘檀越送衣比丘不受。為六群故取。佛便制戒。   若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親裡居士居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有六句。一犯人。二遇四因緣。此謂施衣緣。三非親裡居士施衣人。四自恣請下為失衣故施。五是比丘下教知足受。六為遇下過受結犯。前三句文可知。第四所言自恣多與者。若檀越多與衣比丘失一衣。於中有應取有不應取。若失一衣不應取。若失二衣餘有一衣重數。若二若三若四應摘作餘二衣。若都失取上下衣。餘一衣別處取。若檀越多與薄細若不牢。應取作二三四重安緣肩上。應安鉤紐。餘有殘物。語檀越言。此餘殘裁作何等。若彼言。我不與失衣故與 我曹自與大德耳 若欲受者便應受。所言當知足受衣者。知足有二。一在家人知足。二出家知足。言在家知足者。隨白衣所以衣受者。謂諸白衣為失故施本為失三。今還受三。即是知足。然此知足順出家之軌。故曰出家人知足。此謂失三受三順三知足故。言若過尼薩耆波逸者。此第六句過受結罪。律雲。失一受二。失二受三。失三受四等。並是足而受更受違二知足。故名為過知足。受者即犯捨墮。此衣應捨與僧。若一人若多人不得別眾捨。若捨不成捨。捨已應懺罪。然後彼應還衣。若不還衣得罪不犯中。律雲。若知足取。若減知足。若衣體細薄不牢。重作故取不犯。   勸讚一居士增衣價第八 一制意。篤信居士標心捨價限已定。理宜隨施而受。不虧道法。今反嫌少過一更索長。己貪求壞彼信敬。是故聖制 別緣有六。一非親居士虛心辨衣價。二情期限定三知施心有限。四嫌少勸增。五彼為增價增縷。六領受便犯。已下正明戒本。因跋難陀起過。佛制此戒。   若比丘居士居士婦為比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是言善哉居士為買如是衣與我為好故若得衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二施衣限定。三是比丘不嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。上二句可知。第三為比丘至與我好故已來。明嫌少勸增義。衣價者。若錢若瓔珞等是。居士問比丘。須何等衣。佛聽索不如者。今乃居士為辯絹衣。若勸買紬即犯。故十誦雲。勸增色亦犯。此戒為施心有限嫌少更求。乃至增一錢十六分之一分。若增縷亦犯。多論勵增色量價三捨墮。言得衣尼薩耆波逸提者。是第四結罪句。捨懺還不還義如上辯。不犯中。律雲。先受自恣而往求知足。於求中減少作。若從親裡求。若出家人求。或為他求。若求自得不犯。   勸二居士增衣價戒第九 制意犯緣如前無異。唯以二居士合作為別 問。勵增一綖即犯。何故乞衣得一條方犯 答。乞本無心及至乞時任彼籌量。惱義是微故一條方犯。辯中施主先有虛心施。限以定不荷其恩。嫌少更索惱物情。深一綖即犯。已下正明戒本。   若比丘二居士居士婦與比丘辦價持如是價買如是衣與其甲是比丘先不受居士自恣請到二居士家作如是語善哉居士為我辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提 此戒句亦有四 一犯人。二施衣服定。三是比丘下嫌少勸增。四若得衣下得而結罪。釋句之義如前戒。五分乃至勸夫婦合作一衣亦犯。祇中知足者與細言。我是蘭若頭陀住人索粗者皆犯。己口自述德故 問。所以無勸三居士者何 答。勸二容損。勸三惱微故無 問。若爾勸三居士棄布造紬。豈無損義 答。此乞衣戒攝。今此勸增者要就本體上增方犯。此戒故所已無開通。並如前戒。   過限切索衣價戒第十 一制意。然寶物世情所重。長貪妨道生患處深。非是比丘之所宜畜。今施住信心奉施以為衣價懼犯。畜寶無宜自受。故付俗人令貨淨物。尋索急切情無容豫。迭相摧促。過惱前人。故作限制三索六默然。今過索惱境結罪 別緣有五。一是施主送寶。二貿衣受用。三付彼淨人轉貨衣物。四過分齊索五得衣便犯已下正明戒本。此戒因跋難陀制。   若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使至比丘所語比丘言。大德今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事人不須衣比丘應語言有。若僧伽藍人若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往執事人所與衣價已。還到比丘所如是言。大德所示某甲執事人我已與衣價。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所若二反三反為作憶念應言我須衣。若二反三反為作憶念得衣者善。若不得衣四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往應言。汝先遣使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失此是時 此滿足戒文有其二。初過索結犯。二若不得衣已下明不得進不。前文有六。一犯人。二若王已下。正明施主遣使奉寶為作衣價。三是比丘應語已下。恐犯畜寶自不敢受。四彼使語比丘下。正明使臣送寶付俗令貨淨物。五須衣比丘下。正開三語六默索衣方法。六若不得衣下過索分齊得衣結罪。然此六文位束為三。一犯人。二所犯事。三得衣結罪。犯人文可知。所犯之事文有其四。聖者立法。謂送寶不受付淨生已索之法。或就第四付淨生文復有其四。一問淨。二須衣比丘者。報淨人處。三付。四反報比丘。第五索法。見論純語往索齊六不犯。過六方犯。純默十二未犯。十三反犯。默語相參。九反未犯。十反方犯。如是類知。五語二默七反未犯。四語四默八反未犯。三語六默九反未犯。二語八默十反未犯。一語十默十一未犯。全默十二未犯。十三始犯。第二不得中文三。一躬往遣使到施主所。二陳已□。三還本施主。已下廣辯前文。若比丘者。義如上釋。若王者。得自在無所屬。若大臣者。在左右若婆羅門者。有生婆羅門也若居士者。除王大臣婆羅門諸在家者是。居士婦者。在家婦也。遣使送衣至付比丘已來。是送寶之儀。從是比丘語使至當受已來。不受之法。彼使語比丘有執事人。是問淨主之法。須衣比丘至執事已來。是執淨主之處。彼使至與衣價已來。是付寶法。還到至當得衣已來。是執比丘法。已下明索衣方法。文略易顯 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相佈施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利加羅故。與以時索。若方便索得者。一切不犯。   雜野蠶綿作臥具戒第十一 所以制者。良以貴物難得損生招譏。長貪妨道。過中之大是以聖制 別緣有五。一是憍奢邪。二乞求。三作臥具。四為己。五作時乞犯。多論憍奢邪者綿名。已下正明戒本。此戒因六群往蠶家索綿居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘雜野蠶綿作新臥具尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二所犯事。三所為罪。言若比丘者。義如上釋。言雜野蠶綿蠶者。西方無家蠶。用野蠶作綿。成其三衣。外國作衣凡有二種。一細擗布貯如作栴法。二綿作縷織成衣。善見雲。乃至雜一毛便犯。憍奢邪者絲中微者。蠶口初出名也。五分雲。蠶家施綿受已施僧。不得自入。故知所制意重 野蠶尚犯。何況家蠶。雜綿尚犯。何況純作。言薩耆波逸提者。是犯名。多論若無蠶家。乞繭自作綿無罪。為賣故是蟲者吉。作不應量衣及敷具吉。自作教他成者犯墮。不成吉羅。犯尼薩耆衣應捨斧若斤剉斬。和泥以塗壁等用不得更著。若受用著著著得罪。不犯中。律雲。若得已成。若乞成貯衣。若蟲壞者一切不犯黑羊毛作臥具戒第十二 所以不聽者。此毛貴物。無宜下用虛損施物。作無用之費。經營妨道。復招譏醜。是故須制 通緣如上。別緣有四。一純黑羊毛。貴好出四大國。貴而難得。二作臥具。三為己。四作成便犯。已下正明戒本。此因六群比丘見諸梨車子。作黑□被譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二毛作臥具。三結犯。若比丘者。義如上辯。言純黑毛者。若生黑若染黑。言尼薩耆波逸提者。是犯名。犯相如前戒。不犯者。律雲。若得成。若割載壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作耨。若作帽。作袾作鑷熱巾。或作堶聊═y。並非披服之物故開無犯。   白毛臥具戒第十三 制意同前。十律此非純白善。是三毛參作不犯。三毛之中增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯吉。賤故。增尨不犯。減一兩方犯 別緣有五。一三毛相參作。二疑作三衣臥具。三為己。四增好減惡下至一兩。五作成便犯。已下正明戒本。此戒因六群作純白臥具。居士譏嫌。佛制參作故立此戒。   若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨若比丘不用二分黑三分白四分。尨作新臥具者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二故教比丘毛作法。三若比丘下不參結罪。言若比丘義如上辯。言作新臥具者。三衣白黑二毛各有兩種。一生白。二染白。言尨毛者是頭上毛。耳上毛。腳上毛。若餘處粗毛並曰尨毛。言應分作者。若欲作四十缽羅臥具。二十缽羅黑。十缽羅白。十缽羅尨。乃至二十缽羅臥具准上可知。若增若減犯罪輕重如上釋。言若比丘不知作者得捨墮罪。就捨墮文有四種。如前所明不犯者。若應量作。若得已成。若割載壞作帽作袾作鑷熱巾。或作堶票i巾一切不犯。   減六年臥具戒第十四 制意者。先有故臥具。未滿六年。足得資身。長道便罷不捨故者更復造新。長貪妨道。招世譏過。是故聖制 別緣有六。一有故臥具減六年。二不捨故者與人。三僧不聽許。四更作新者五為己。六作成便犯。已下正明戒本。此戒亦因六群比丘常營臥具。故佛制戒。就中有三。一略制。二牒隨開。三廣制。今明廣戒本。   若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提此 滿足戒文有三句。一犯人。二制限六年。三若限已下造新結犯。初句可知。言除僧羯磨者。明開意。律雲。有比丘得乾痟病。臥具甚重不堪持行。佛聽。隨僧乞法作新者。僧當白二聽作餘新。僧祇雲。若無老病因緣。六年不滿不得更作新臥具。若身不羸嚏C顏色不惡。白二聽作羯磨。眾一一不成言尼薩耆波逸提者。是減限作故犯罪。捨懺如上。不犯者。律雲。僧白二聽及滿六年。若減六年捨更作新。若得已成者。若無若他與作。一切不犯。   不揲尼師壇戒第十五 己有故坐具。障身便罷。令嫌故造新。虛損信施。長貪妨道。是以制揲為令息貪長道。物有受用之益。今更造新。不以故揲。違犯聖教。故制得 別緣有五。一有故尼師壇。二更作新者。三為己。四不以故揲。五作成便犯 問。尼師不揲而復過量得一罪二罪 答。一解二罪。捨時先載去量外。然後懺悔 若爾不揲者揲已懺悔。何須入捨。答。不揲尼師舉體有過。今雖更揲猶有本過。故須入捨。量過者量外有過。若載去已過內無過。何須入捨。又復還主無受用義。故要須載。若故物作但有過量。無不揲之愆。已下正明戒本。此戒因六群違制故結。   若比丘作新坐具當取故者縱廣一揭手揲新者上以壞色故若作新坐具不取故者縱廣一揭手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二制其揲法。三若比丘已下不揲結罪 言若比丘義如下辯。言新坐具者故揲一揭手是制揲法。律雲。造新坐具時。若故未壞。未有穿孔。當取浣染治之。牽挽舒裁。取方一揭手揲著新者。若揲邊若中央。以壞色故。僧祇律雲。若自無故者不得從少聞。犯戒者無聞者住壞房。不治者惡名人斷見人。遠離二師者不喜聽問人。不別魔事人。邊取者則反上。多論若無故者一揭手拒亦應用。善見雲。故者下至一經坐不須揲。言若作新坐具至波逸提已來為不揲故結犯。就句有四義。一須捨物。二須懺罪。三應還物。四不與得罪。律雲。若揲若自無得處不揲。若他為作。若得已成。若純故者作不犯。   擔羊毛過三由旬戒第十六 然出家之人躬擔羊毛。順俗而行跡同。凡辟動越威儀。招譏損道。故制不聽。所以復開。三由旬者有持之利。無以存濟。復開三過擔結罪 別緣有四。一貴羊毛除賤故。律雲。頭頂足毛不犯。祇雲。駝豬等毛越。二是己物。三自知。祇雲。三人共有各持齊九由旬。重擔者俱犯。四過三由旬即犯。已下正戒本。此戒因跋難陀起過。便制此戒。   若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬若無人持自特過三由旬尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯。二開三由旬。三持過結犯。初句可知。第二句持三由旬者。著道行。若住處得羊毛。須者應取。無人持自得持至三由旬。若有人者語。我有此物當助我持。若彼持後。於此中間比丘不得助持。若持犯吉。以非全自持過三故。令尼四眾持過者吉羅。除羊毛持餘衣。若麻等犯吉。若擔餘物杖頭亦吉。言過限持尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如上。不犯者。律雲。若持至三由旬若減三由旬有人語持中間不助者。使尼四眾齊三由旬。若擔毳繩。若擔頭上毛作帽諸巾。並不犯。   使尼浣擗羊毛戒第十七 制意犯緣同浣衣戒。但此新故俱犯。以損功癡業。中制故爾。已下正明戒本。此戒因六群比丘使尼等擗染羊毛故起過。佛便制戒。   若比丘使非親裡比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提 此滿足戒本句亦有五。一犯人。三非親尼。三所染毛。四使染擗。五結罪。初二兩句可知。言浣染擗羊毛者。擗者下至以水一漬。染者下至一入染汁。辟者下至辟一片。餘義皆如浣故衣戒同。所以不辯。   畜寶戒第十八 一制意。寶體利重。長貪妨道。喜生諍競。招世譏嫌。是故聖制。不聽受畜。然由資惡故開。付俗貨淨物受之故。多論與比丘結戒者有三益故。一為止誹謗。二為滅開諍。三為成聖種知足行故 二釋名。貯用屬己名之為誹。情所珍貴稱之為寶。故曰畜寶戒 三具緣通緣如上。別緣有四。一是錢寶。二知是錢寶。三為己。四受取便犯 四闕緣。若闕初緣犯吉。為寶者金銀錢是。餘偽寶畜犯小罪。若闕第二緣犯吉。為想疑故。若闕第三第四罪無。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘起過。居土苦嫌。佛便制戒。   若比丘自手捉錢若金銀若教捉若置地受者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二所捉之寶。三自他二業捉而結犯。比丘者如上。言手捉錢者。多論明五種受俱犯。一以手捉取。二以衣捉他取。三器從他取。四若著是中。五若言與是淨人並成捉寶罪。三尼錢者。上有文像。言金銀者。生色似金。兩種皆名金銀。多論若捉金薄金像皆名捉罪。所言人捉者。置地受尼薩耆波逸提者。是結罪句。故律雲。若教人捉同自捉犯。是以律佛告大臣曰。日有四患不令照。一者修羅。二者煙雲。三者塵。四者霧。沙門亦有四種過。中不令威儀清淨。一者不捨飲酒。二者不捨婬欲。三不捨手捉金銀。四者不捨邪命自活。故經說言。酒為放逸。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。以此義故佛自說言。若見沙門以我為師。而捉金銀我說此人非是沙門。智度論雲。出家菩薩守護戒故不畜錢物。以戒功德勝於佈施。涅槃經雲。菩薩持譏戒與性戒無差別。言尼薩耆者。是其捨法。若比丘欲捨錢寶。向信樂優婆塞語。此是我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物。故受令淨人掌。若得淨衣缽。應易受持。若彼取不還者。令餘比丘語遣還。餘比丘不語者。當日往語佛。為淨故遣與汝。若令與僧塔。乃至本主。為不欲使失彼信施故。不犯者如向所說。   貨寶戒第十九 制意者。以其寶物更互相貨為求息利。長貪妨道。招世譏過。故便聖制 別緣有五。一是寶物。二互相貿易。三決價。四為己。五領受即犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀比丘往市以錢。居士譏。佛制戒。   若比丘種種買賣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一是犯人。二互相貿易。三結犯。初句可知。言種種買賣者。解第二句。律雲。若已成金未成金已成未成金。此三種相貿易。銀亦三種。錢唯一種。此七種交互易。錢者八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木錢胡膠八種錢。皆名為錢。言尼薩耆波逸提者。是犯句。犯相如前捉寶戒同。不犯者。律雲。若以錢貿瓔珞具。以錢易錢。為三寶。不犯。   販賣戒第二十 制意者。凡出家之人理息緣務靜坐修道。何得利自販博馳騁市肆。動越威儀。招世譏醜。財物既交或容犯重。臨危險行非高節。以斯諸過聖不許。多論四義故佛制此戒。一為佛法僧上故。二為止鬥諍故。三為成聖種故。四為長信敬不誹謗故 別緣有六。一在家。二眾外道亦攝三共相貿易。三決價四為己。五自貿易。六領受即犯。已下正明戒本。此因跋難陀以生薑易食故起過。又共外道博衣悔而不得。遂譏嫌。佛便制戒。   若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二明賣買。三結犯。初句可知。言種種販賣者。律雲。五種物相易。以時藥易非時。以時易七日。以時易盡形。以時易衣。乃至以衣易衣。皆如是相互各五句。所以言販賣者。謂價直一錢數數上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增價者價直一錢言直五錢。言直五錢亦有三種。一買。二增買。三重增買。言尼薩耆波逸提者。是所犯之罪。律雲。衣藥交貨諍價高下數數上下皆犯。多論此販賣墮一切墮中最重。寧作屠兒。何以故。屠兒止害。一生販賣一切俱害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往欺常壞噁心故。若居穀恆悕天下荒餓霜雹災變。若居鹽積貯恆願四邊反亂王路隔塞。多有此過故。此販賣物作塔像不得向禮。又雲。但作佛意禮之。設與僧作食。及四方僧房一切不得住中。持戒比丘不應受用。受用得罪。以過多故。若食販賣因因墮。作衣著著墮。作臥具隨轉轉墮。重於餘墮。僧祇若自問價作不淨語。諍價高下皆越得物。若物直五十而索百錢。比丘以五十和之。如是求者不名為下價。若前欲買此物。比丘不得抄市。當問言汝止未為報雲我休者。比丘方雲。我以是價知是物好不。比丘自貨抄市者越。若自舉物價前人信之。貴取故犯盜罪。多論如販賣戒中物。或方便有罪。果頭無罪。如為利居鹽穀後得好心。即施僧作福。成果頭有罪。如為福餘來不賣 後見利便賣。以利自入即是方便無罪。或俱有罪俱無罪類知。不犯者。律雲。聽五眾出家人共交易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與人貨易。令淨人貨。若悔聽還。若由蘇相易者無犯。開供養燈明故。   畜長缽過限戒第二十一 制意者。然缽為應供之器。資身足。今過貯畜。長貪妨道。招世譏醜。累損壞不輕。是以聖制。然以物變無恆容有失奪資身。要用事不可廢。施時不受。後則難求。故開十日說淨。而畜違過。聖教過則結犯 釋名者。五分有比丘得一缽。以佛不聽長故施他。己缽破。佛問幾後破。答十日。因開十日。四分因請遂亦開十日。故曰畜缽過十日戒 別有五。一先有受持缽。二更得缽。三如法缽非不犯。謂具三如。四不淨施。五過十日便犯 闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群比丘多求好缽。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘畜長缽不淨施齊十日過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所畜長缽。三開十日畜。四為結犯。初句可知。言長缽者。律雲。缽有六種。鐵缽黑缽赤蘇摩羅國缽烏伽羅國缽憂伽賒國缽。大要有二。一者鐵缽。二者泥缽。此二種缽。要具三。如方堪受持。一者缽如但唯泥鐵。二者量如大者三升。小者升半。三是色如見論。鐵缽五熏。凡缽三熏。已上方是色如具。此三方可說淨。言不淨施者。是犯緣。犯有二種。一者過犯。二者染犯。相對八門。是長衣戒不異。所齊十日者。是開限。故律雲。阿難得缽欲奉迦葉。以常用故十日當還。恐犯捨墮。以事白佛。開至十日。所言過者尼薩耆波逸提。此是違限結犯相門。開通如長衣戒。   乞缽戒第二十二 制意者。然缽減五綴不漏。堪資身用。今乃處處隨非親乞。長貪妨道。惱亂施主。於理不可。故須聖禁 別緣有六。一先有受持缽。二減五綴不漏。三隨非親裡乞。四為己。五乞如法缽。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀缽破。遂於多居士乞多缽。便被譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。   若比丘畜缽減五綴不漏更求新缽為好故尼薩耆波逸提彼比丘應往僧中捨展轉取最下缽與之令持乃至破應持此是時 此滿足戒本通有兩段。先明乞缽制犯。此明持還方軌。初段戒本文三。一犯人。二舊缽未滿。三更求結犯。初文可知。第二文言缽減五綴不漏者。律雲。相去兩指間一綴也。尼薩耆波逸提者。是第三結罪句。從彼比丘已下至此是時。明捨還方軌。則於中文二。初應往僧中者。明捨缽。二展轉已下共為一句。總論還缽文。言此是時者。謂是用舊持新時乃至破成持然下還中四段。廣如律明。一捨缽方法。二懺悔之儀。三還缽。四不還得吉罪。初捨缽者有四。一持缽往僧。二下境。三威儀。四作捨詞句。第二懺悔罪如上所辯。第三還缽文亦有四。一貴者奪留宜還下缽。二僧應作自與下缽令持。三罰破比丘令持新用舊。四令守護恐壞故用新。故律僧與下缽白二與彼應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。懸物下道中石上果樹下及不平地。不得一手捉兩缽。除指隔中央一手捉兩缽。不得開戶除用心。乃至不應故。壞故失。非缽用。此之四文並是取彼好缽。僧中次行取眾最下惡缽與彼令持。息貪過故。第四還缽文二。有緣轉還。無緣經宿羯磨其還。祇律若缽貴者。應取十缽直。九缽在八淨廚。一缽直還主。若乞得二缽直者。一缽入僧。一缽還主。如是隨得多少限一直還主。餘直入僧廚。第四不還得罪者。律雲。僧中捨缽竟不還者犯吉。教莫還亦吉。不犯中。律雲。若五綴漏求新。若從新索。從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者。一切不犯。   乞縷使非親織戒第二十三 制意者。然三衣具足得資身。今乃自乞縷線以憑勢貴。彊逼織師織作三衣。長貪多欲。損惱織師。反譏謗。是故聖制 別緣有四。一自乞縷線。二是非親裡俗人織師。三持勢遣織不與價直。四成便犯。已下正明戒本。此戒本跋難陀起過。故佛制戒。   若比丘自乞縷線使非親織作衣者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有四句。一犯人。二自乞縷線若居士縷犯後戒故須自乞設。若不乞自縷應輕。三持勢逼織。以理求得無罪。與價亦不犯。四結犯。已下廣解上二句可知。言使非親織師織作衣者。多論織師非親有三句。此戒正明正損織師犯捨。非親乞縷吉。織師親非親合有三句。織師親裡有二句闕事。第三俱親無罪。是以但有八句。正損織師犯提。兼損縷主舉一犯。通收重輕故。但言犯尼薩耆波逸提者是。第四結罪分齊。捨懺方軌。如律廣明。不犯中。律雲。二俱親裡。若自織作缽囊革屣囊針栴禪帶腰帶帽袾鑷熱巾堶聊═y者。一切不犯。   勸讚織師增織衣戒第二十四 制意者。篤信居士虛心辨縷與比丘。故織作三衣。宜應稱施而受。障已內有廉節之心。外不惱主。今乃勸讚織師。自與價直。損他縷主。自壞心行。彼我無益 故聖制 別緣有六。一居士自心辨縷遣織師織。二情期有限。三知有限。四與價勸織。五彼為增縷。六領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀。往居士家擇取縷與織師。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣比丘先不受自恣請便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當少多與汝價是比丘與衣價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提 此戒有三。初略。二開。三滿足。滿足句四。一犯人。二縷主遣織三衣。三彼比丘下乃至食直勸織師自雇價直。四若得下結犯。上二句可知。言若比丘先不受自恣請者。是開文。律雲。佛不聽往作衣家者。後有居士。請比丘與衣。比丘疑不敢往。佛因聽隨意往。取少欲知足索不如者。餘句文顯。可知 問。此與前戒織何別 答。有四不同。一前損織師不損縷主。以乞得故。此損縷主不損織師。二前戒由戒損織師不與價犯。此損縷主與價故犯。三前非親犯。親則不犯。此親非親犯。四前是已縷織成即犯。此是他縷領受方犯。律雲。不犯者。先受請往求知足減少求。若從親裡索。從出家人索。或為他索。他為己索。或不索而得者。一切不犯。   奪比丘衣戒二十五 制意者。先與他衣規欲共行。彼苦不去。理應和豫。而索本自無過。嗔心強奪。共相逼惱。特非所宜。故須聖制。   別緣有五。一大比丘甄沙彌不犯非行類故。二先與衣規欲共行。三不定與前人不定取多生惱故。四句中二句初受與俱決定。二決定與而受者不定。奪取犯重。若與受俱不定者吉。四瞋強奪。五得物屬己便犯。已下正明戒本。此戒因難陀起過。佛制是戒。   若比丘先與比丘衣後瞋恚故若自奪若教人奪還我衣來不與汝彼應還衣若取者尼薩耆波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二先與衣。三後心奪而結罪。初句可知。第二句本規同行故與衣。後彼不肯因便劫取。故曰先與比丘衣。第三句奪者。律雲。若嗔心自奪及教人奪而藏者犯。謂對面見在奪。若奪不藏者吉羅。事未分制未成犯藏而方犯。若著樹上枷上床上。及餘著處離處犯吉。故戒本雲。取衣者尼薩耆波逸提。捨懺方軌如律所明。不犯者。律雲。不嗔言。我悔不與。還我衣來。彼心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。若恐失恐壞。若人破戒破見破威儀。若被舉滅殯應殯。若為此事命梵難。一切不奪取不藏舉者。皆不犯。   畜藥過七日戒二十六 一制意者。凡夫之背以四大為驅憂。末秋初節氣交競四大轉改諸病即生。既有疾惱。防癈修道。大聖愍念。方便開聽畜。服諸藥以療病苦。趣令安身。進修道業。因聖開聽。廣貯眾藥。長貪壞行。違教招譏過。是不輕故制提罪 二釋名者。貯用屬己名之為畜。療患稱藥越於期限名過七日。故曰畜藥過七日戒 三具緣通緣如上。別緣有四。一是七日藥。二加手口二受。三不說淨。四畜過七日便犯 四闕緣類知。已下正明戒本。此戒因畢陵加弟子起過。故佛制戒。   若比丘有病畜殘藥蘇油生蘇蜜石蜜齊七日得服若過七日服者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二有病者畜藥之緣。三殘藥已下所畜藥體。四開齊七日。五過限結罪。下釋中初句可知。第二句言有病者。律雲。秋月風病動形體枯墋。又生惡創等是畜藥之緣。第三言殘藥蘇油生蘇蜜石蜜者。是所畜藥體。第四言齊七日得服者。是其開限八門句義如長衣戒說。第五言若過七日服者尼薩耆波逸提。是過限吉罪。律雲。一日得藥乃至七日得藥至第八日。初日藥過染下六日隨藥多少相與俱犯。故言盡尼薩耆波逸提 問。下六日藥被染犯時失受。以不解有二種。今且一釋說淨犯。下之六日亦未說淨。同是長位故。為初染口受之法。為妨宿解。不妨於長。既所防不同。日限未滿故。初日藥不能染下並令失受。是以律雲。至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿解等生。何故聽食。故知不失。若爾餘五日應還主。食所以還令塗足然燈 答。實不失受俱輕。貯畜有彼情過藥資義。狹罰不聽服。以息情過非藥不淨。不同於衣資身義。寬得歸本主。還作衣用。餘句類知。律雲。此藥應捨與僧已。自懺除竟還彼藥。第七日藥捨與比丘。彼應服。過七日藥蘇塗戶。石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取塗腳然燈。不犯者如上。   過前求雨衣戒過前用戒二十七 此兩戒合制。依多論亦過前求過前用二俱尼薩耆。所以不聽。過前求用者。然此雨衣資身要用。是以開聽時中乞用。今時未至類乞先用 長己貪結違反聖教。是以聖制 過前求別緣有五。一是雨衣。二是過前求。三為己。彼與。五領受便犯。過前用戒別緣具四。一是己雨衣。二非時中得。三時前受持。四過前用犯。此二戒同是雨衣義容相由生罪。是以合制。已下正明戒本。此戒因六群比丘常求雨衣。佛便制戒。   若比丘春殘一月在當求雨浴衣半月應用浴若比丘過一月前求雨浴衣過半月前用浴尼薩耆波逸提 此滿足戒文有三句。一犯人。二求用時節。三過前求用違教結罪度。解中初句可知。第二句言春殘一月在求雨浴衣者。春者西方法。謂從十二月十六日後至四月十五日已還名春。又至八月半名夏。又至十二月半名冬。今言春殘一月在者。謂三月十六日應求雨浴衣。雨浴衣者比丘用雨中浴。言半月應用浴者。律雲。四月一日應用浴。第三句言若過一月前求過半月前用尼薩耆波逸提。是違教結罪。又言過一月前求者。為三月十五日前求也。言過半月前者。謂三月盡日。言尼薩耆者。是捨也。言波逸提者。是罪也。下雜明文義。論雨衣二益。若天雨時若天熱時。皆得彰身洗浴。若閏者無罪。若閏四月前十六日安居者。即日受雨衣用。乃至七月十五日百二十日用。以夏多雨濕熱故。求有所惱故。不得含閏前求用。無貪惱故。聽含閏不答得衣。利多有長□過故。但五月雨衣利少用開含閏。祇中從四月十六日乃至八月。眾中捨言。大德僧聽。今日眾僧捨雨衣。如是三說。餘用不犯。五分若過限不作餘衣受持淨。施不施人者吉。故律雲。若捨作餘用。若著而浴浣。若舉者。並皆不犯。   過前受急施衣過畜戒二十八 此二戒共為一戒。若過前受或過後畜俱犯捨墮。同由急施衣生是用須合。若非急施安居未竟。佛不聽受。受得吉羅。五分成文佛既制意。後因梨師大臣請僧安居。忽命征討。捨物施僧。如安居法。諸比丘等以安居未竟不能輒受。佛為利益施主。及潤比丘潤時前十日內受不犯吉羅。因聖開。知故見急施過前而受違返兩教。貪長處深故捨墮 過前受別緣有五。一是急施。二知是急施。三過十日前。四無因緣。五領受便犯。過後畜亦五緣成。一是急施。二知。三十五日內受。四不作淨。五過限。已下正明戒本。此因六群比丘常乞衣受衣。又跋難陀異處安居異處受衣。又大臣為安居施。佛因開而制戒。   若比丘十日未竟夏三月諸比丘得急施衣比丘知是急施衣當受受竟乃至衣時應畜若過畜者尼薩耆波逸提 此滿足戒文有五句。一犯人。二受衣時限故日未竟夏三月。非急不聽故。此第三諸比丘下是急聽受。四受衣已已下開時畜無罪。五若過下結過後畜。畜捉下廣釋中初句可知。第二畜十日未竟夏三月者。律雲。謂七月六已後十五日已前是受衣時限。第三言諸比丘得急施衣當受者。是急聽受。故律雲。若受便得不受便失。故名急也。衣者十種。第四言竟乃至衣時應畜者。是開時畜無罪。故律雲。衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五日外更增九日。第五言若過時畜尼薩耆波逸提者。是結過後畜提。故律雲。得急施衣。若過前若過後並犯捨墮。已下雜明 問。汎爾長衣十日不說越。十一日明相出便犯。此急施衣七月十六日受者十日無罪。入十六日明相應犯。何故乃言一月五月應畜不犯 答。長衣不與時分明接者。但有前開無其後開。是以便犯。此急施衣十日受者。是其前開。入十六日後是後開。相接越此分齊。是以無罪。不犯者。律雲。不過前不後畜。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣過前受不犯者。若作失等四想有險難道路不通。乃至河水大張。若彼受比丘或死或出行等難故過後畜。一切不犯。   有難蘭若離衣六宿戒二十九 此戒同異如前已辯。但前戒聚落清第一宿即犯。此蘭若險怖過六夜犯。前是常流人有德衣開。此是有難。又兼勝行。不受德衣。但有迦提。以非作故此二開限。別緣有七。一受持三衣。二冬分非時。故律雲。夏三月竟迦提月滿。三有極怖處。四置衣在聚落。五不捨會。六無因緣。七第七日明相出便犯。已下正明戒本。此因六群比丘寄衣遊行。同徒舉過。佛便制戒。   若比丘夏三月竟後迦提一月滿在阿蘭若有疑恐懼處比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜若過者尼薩耆波逸提 此滿足戒本文有五句。一者犯人。二明非時分甄去時分不犯。三在阿蘭若已下有極怖處。四在如是處下開置舍內六夜一會。五若過下結罪。廣釋中初句。言若比丘者。義如上辯。第二言夏三月竟後迦提一月滿者。明非時分。故律雲。為八月半後也。第三言若阿蘭若有疑恐懼怖處者。是極畏處也。故律雲。有疑者疑賊盜。恐怖處者中有恐怖賊盜也。第四言比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內至六夜已來。是明開離衣限。故律雲。若有因緣離衣宿齊六夜得至第七夜。明相未出前。應會衣。又多論雲。有病得僧羯磨亦無過。問。外難何故定開六夜內因緣。直作羯磨不局日限者何 答。外難進否不可得知。故須定六內病差否。義在易知。故以病差為期。不須定限 若爾七日藥亦應差否。易知面定言七 答。藥之功能七日內來有療患之功。依藥勢力故定七日。如祇律說。又雲。寄著可疑。俗人家五分上二衣中隨所重者。聽寄一衣不得寄不衣。以隨身故。禮拜入寺乞食不得單著。但得寄一衣。善見若防堅蜜不須寄衣。無者得寄。六夜一看見衣已還蘭若所。第五言若過者尼薩耆波逸提。是過限結罪文。開通如前離衣戒說。不犯中。律雲。已寄六夜至第七夜。明相未出前。若到衣所。若捨衣若奪等四想。若道路險難不通。不捨不至衣所。一切不犯。   迴僧物入己戒三十 制意者。出家之士理遵少欲知足。為雖聞他居士許欲施僧。方便勸化迴來入己。內長貪結外惱他主。又復損僧。殊所不應。是故聖制 別緣有四。一是許僧物。二作許想。三迴入己。四領受便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀起過。佛為制戒。   若比丘知是僧物自求入己者尼薩耆波逸提。 此滿足戒本文有四句。一犯人。二若知。三許僧物。四迴向便犯。廣解中初句可知。第二言知者。律雲。若不知許僧迴者非。第三言是僧物者。律雲。有三種僧物。一已許僧為僧故作。二未許僧為僧故作。如俗家為僧作。床褥器具供僧之物。三已與僧者已許僧已捨僧。此三句之物迴有輕重。初物犯捨。迴第二物犯吉。迴第三犯重。第四言求入己尼薩耆波逸提者。是犯罪句。捨懺之法如前所明。下雜明僧祇。若人持物來 問。僧何處佈施 答。言隨汝所敬處與 若何處果報多 答。施僧。若言何者持戒清淨。若言無犯戒不清淨。若言我已施僧。今施尊者得受無罪。若言此物置何處使我常見受用 答。某甲比丘坐禪誦經持戒。若施彼者長見受用。四分律雲。明四對八句。謂迴不入己教犯輕罪。一塔相對。二四方現前相對。三僧尼兩眾相對。四料間上三同類。同類迴此與。彼故言許異處。故律雲若物許僧轉與塔。許四方僧迴與現在僧。許比丘僧迴與尼僧許異處。乃至許異處迴與此處。一切吉羅。並謂未決定。若決別施隨前犯。僧祇迴此彼畜生物越心悔。但還物之中四五十三律捨竟自用不須還僧。以不定屬僧故。祇律雲。五敷具迴僧對僧捨入僧己隨僧作何等用。多見兩論。捨竟還僧。不還犯重。了論迴僧所應得施入己應捨還大眾故。十誦多論雲。若壇越施此自恣僧物迴與彼自恣僧者。物應還此比丘作吉悔。若不還此僧討錢成重。乃至此彼一人物迴亦成重。准此定屬僧此次迴與他人成重。不犯中。律雲。若不知若已許作不許想。若許惡勸與好。若許少勸與多。若許一人勸與多人。若誤若戲若錯說者。並皆不犯。   諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是清淨默然故是事如是持。   此戒結前三十捨墮。亦通問諸戒中清淨法猶默然。知清淨故。言是事如是持。   四分戒疏卷第二 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2787 四分戒本疏卷第一.第二.第三   四分戒本疏卷第三   沙門慧述   諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來 此明第三篇。初標說儀。次陳本戒。後問清淨。此是標文也。初約總相七門分別。後乃別隨文解釋。言總相者。一約身口分別。二約自他兩業。三約遮性辨釋。四就持犯。五隨違制不同。六約二部同異。七就下眾任運。初身口者位有其三。一有二十戒口業成犯。二有三十一戒身業成犯。三有三十九戒身口合犯。口二十者。謂妄語毀呰兩舌同誦說粗實得道說法過五六嫌罵輒教譏教十日暮恐怖疑慳發諍說欲不障拒勸學毀毘尼同羯磨悔與欲已悔無根謗等是。身業三十一戒者。二宿強敷坐脫著覆為尼作衣尼坐過受別眾三缽十非時殘宿不受外道食藥請三坐前。二軍陣十如非時食咽咽者。豈非通名身業。此一既爾。餘類可知。第三軍陣飲酒水戲過洗擊歷自色三衣二隨打博突入一等是。身口合犯三十九者。位以為三。第一有兩戒。身口正作業共身犯。謂屏露二敷具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身正業。不教人舉口正業。出門界犯。豈非共身犯。第二有七戒口家正業共身犯。謂覆藏粗罪。見論身心犯。見聞作犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無過。由口正不發露故。心地覆藏逕夜便犯。是名假正業共身犯。餘有六戒。皆有口業作法。本自無過。由口止故身作前事即得其罪。謂皆請足食。二入聚輒著不與欲。是等假口正業共身犯。第三有三十戒口作共身犯。於內位四。一有十九戒。自口作業假他身。是中若論自作唯身心犯。且約教人邊說。如教壞地。言雖了了未即犯提。要假前人身業壞地教者方犯。是名自口作業假他身犯。餘皆類然。教人壞生掘地牽他出房用蟲水無事然火藏他衣缽殺畜生驅他出聚飲蟲水遣使持己衣與尼捉寶高床。下次第七戒。此等戒是第二有四戒。自身假他口。謂讚食減年受戒不攝耳聽屏聽。此等是如尼讚食戒。若尼不讚但爾直食本自無犯。假尼口讚食方成犯。減年受戒和尚得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。自身口假他身。如四期。索美食。第四有兩戒。自身口假他口。假異語觸惱。身口兩業假僧作白。又須喚問故。假他口不受屏諫所作之事。通於七聚。豈非身口。要假他諫作方得犯故。第二自作教他兩業者。勸足一戒唯教他業。足食一戒唯自作業。自他兩業分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別立自他之異。既知斯義位約為四。一唯教人。謂勸足是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生牽出二蟲水恐有然火藏衣缽殺畜生無根謗捉寶。於中掘壞捉寶此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人一切同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷持衣與尼高床下七教人作。此於己有閨。是以同犯。若直教人於己無益但得輕愆。第四餘有六十八中六十七戒。自重教輕。足食一戒但自作業。第三遮性分別者。三十是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩粗異嫌強牽用譏驅諫恐殺飲疑覆起說隨拒毀同欲悔聽打博謗。此等性惡。餘並遮愆。第四持犯者。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。如得羯磨。一雙說粗教誡。尼受功德衣復有一雙不犯。皆別囑受一入聚落作餘食法得無足食勸足七日盡形作口法受不犯。殘宿不受淨施。問主無其輒罪。如粗發露僧事與欲。此復三隻。合十三戒。由聖開聽作其口法。若順聖教作口法竟作此十三而無罪過。名為作持。止持不作法。而身作事有違名為止犯。據作事邊復名作犯。此上止作二。犯業思體一而名是別。若止法止事名為止持。作持止持名體各別。亦可作法作事望作法邊即是作持。以作法故。縱作前事而無作犯。反卻作犯。豈非止持。此亦體一名異。餘七十七單持犯中不攝耳。一作持止犯。餘止持作犯。如釋時不攝耳。一唯作持止犯。十三少分作持止犯。餘七十七及十三少分通論八十九止持作犯。犯時品別已如上辨。第五違制不同者。異語說欲及以二隨此違僧制。餘違佛制通如言之。並是佛制。但諸羯磨要須僧秉若不作此羯磨法作無所違。故言違僧制得罪。第六二部同異者。三種不同。一有三戒有無不同。謂輒教日暮譏教戒師大僧則有尼無可知。二有十三戒輕重不同。謂食三衣五坐一行三牙角鍼筒大僧便重。尼眾鹹輕。多以大僧數故便重。尼希故輕。謂讚食勸足索美三與尼衣作及三過量是衣五。三有五戒。犯同緣異。謂皆請足食犯同而開緣不同亦可離合不同。與外道食犯。雖是同與緣不同。一減年受戒緣同不過量。浴衣生犯緣同緣不同。亦可名字不同。此等俱得提罪。名為犯同。緣有異故。下尼律雲。別制不同之義。至文中解。餘以同故。至尼法中直列戒本。此位言於中細論如覆藏僧寬尼狹或有竟界。翻到隨義有異。如兩舌毀呰二宿過五六語等反說可知第七任運者。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。除屏露二敷餘十九戒容有任運。餘未可知已下隨文別釋。   故妄語戒第一 一制意者。然出家之人理宜稱實。寧喪身命許無虛謬。今反違心背想。欺誑前人令他虛解自失。正利過患之甚。是以聖制 二釋名者。言不稱實。所以名妄。彰之在口曰語。無心不犯故。曰故妄語戒 三具緣通緣如上。別緣有六。一人。二作人想。三遣想說。四知違想語說。五口言了了。六前人聞知 四闕緣。比說可知。多論妄語兩舌惡口歷作四句。或有是妄語非兩舌非惡口。傳他語時。以不實故是妄語。不分離心非兩舌。軟語說故非惡口。第二是妄語是兩舌非惡口。不實故是妄。分離心故是兩舌。軟語說故非惡口。第三是妄是惡口非兩舌。第四具有三。下毀呰兩舌作法亦有四句。類說可知。已下正明本。此戒因象力比丘善能談論與外道。議前後語異。梵志譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘知而妄語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一者犯人。二故妄語。三違制結犯。初句可知。第二言知而妄語者。於中文三。一明妄語境。二辯誑人犯義。三前後方便多少。言妄語境者。有其八種。一見言不見。二聞言不聞。三觸言不觸。四知言不知。餘四反上可知。此是妄語境。言第二犯語者。眼見者識能見知者。乃至意能知。不見者除眼識。餘五識是類反。言第三方便多少者。於中有四。初三時有心本作妄語。念時憶是妄語。語已知是妄語。第二第三各有兩句。二時有心一時無心。第四一句三時無心。第三言波逸提者。犯名。若三時有心妄語者。皆得根本提罪。次有兩句。二時有心一時無心者。未句根本。有心前後無心。此四亦提。前後有心根本。無心前一有心後二無心。後一有心前二無心。此三得吉。如律廣說。第四一句三時無心悉皆不犯。又律雲。所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。言所見異者。行心之中見於虎狼。言見佛像是。言所忍異者。領納違境安心苦受。名之為忍。對他樂受異。本所忍故曰所忍異。言所欲者。緣於財色悕須名欲。即言欲得聞法故曰所欲異。言所觸異者。坐禪行中實得冷觸。言得熱觸。是名熱觸異。言所想異者。無生異怨想。言有親想故曰也。言所心異者。行心緣此益。言緣彼故雲所心異。皆得提罪。又律雲。說戒時乃至三問。憶念有罪。而不發露者犯默妄吉羅。僧祇屠兒等逐畜生問言見不不得。妄語不得。爾處應問餘事。乃至看自指甲應方便引接。令畜生遠去。如是方便無犯。十誦若語高性人云。是下性者犯墮。若語兩眼人云。如一眼得妄語提。又輕惱比丘故提。若語一眼人云。汝是瞎眼人得輕惱他罪。又明五種妄語。從夷至吉是。今約此戒因果三種。若起心欲誑前人得責吉。若發言前人未解得對首吉。若言了前人解即得提罪。不犯中。律雲。但稱想說。見言見。不見言不見。乃至知等八種皆爾。若意有見想便說者皆不犯。   毀呰戒第二 一制意者。然夫人之法宜出善言。遞相讚嘆令彼歡喜勇進修道。反以下賤之言形呰。前人令彼慚愧。癈修正業。傷初人心甚於劍割。惱處不輕故。所以聖制 別緣有六。一大比丘。十誦五分毀下四眾皆吉。二是毀呰語。三知是毀呰語。四作折辱意。五言章了了。六前人聞知。此毀語亦有四句。比前而說。已下正明戒本。此戒因六群比丘。斷事種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘舉過。佛引古牛以譬畜生得毀不堪進力等。便制此戒。   若比丘種類毀呰語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二毀語。三結犯。初句可知。言種類毀呰者。於中有二。初引六惡法。次明所罵事。言六惡者如律中說種類。一種卑。二性卑。三業卑。四相貌卑。五犯過卑。六結使卑。言種卑者。汝是卑家生。言性卑者 汝是下姓人。言業卑者。汝是伎術工巧人。言相貌卑者。汝是盲瞎等人。言犯過卑者。汝是犯過人。言結使卑者。汝是多結使人。第二所罵事者有三。一若面罵。二喻罵。三自比罵。言面罵者。汝是除糞家生等是。言喻罵者。汝似除糞種等。言自比罵者。我非除糞種。乃至我非販賣殺牛羊跛躄人等。又作善法罵亦三種。面罵者。汝是阿蘭若坐禪等人。餘二例知。第三句言波逸提者。是結罪文。於輕重有二。一以六種惡法罵比丘者皆得提罪。二以善法三種罵者悉犯吉羅。就惡法罵中。若罵比丘及父母者得提罪。若罵和上闍梨得蘭。若罵親罵親友同學等吉。毘尼雲。比罵外更加是中有如是人亦犯。謂小姓比丘與大姓者同住。雲此中有小姓比丘。不犯者。律雲。若為相利故說。為法故說。為律故說。為教授故說。為親友故說。或喜笑或因語。次或失口或觸處說。或誤說。皆不犯。   兩舌語戒第三 制意。夫出家同住無心生別。專構私屏。傳於彼此。令僧未有諍事。而生已有諍事不可除滅。聞亂僧眾惱懷處重。是故聖制 別緣有六。一善大比丘。除餘眾及破僧助伴等。二說鄙惡事。三傳於彼此。四作離意。五言章了了。六前人文知。論雲。鬥亂大比丘提。餘眾罪輕。以鬥比丘容有別部。破僧事起為斯故重。亦有四句。比說可知。已下正明戒本。此戒因六群傳他彼此。令眾鬥諍。不能除滅。比丘舉過。佛引野干鬥諍二獸。況復於人。便為制戒。   若比丘兩舌語者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二兩舌。三結罪。初句可知。二言兩舌語者。鬥亂兩頭令他破也。故律雲。鬥亂十眾。出家五眾在家亦爾。三言波逸提者。是結犯文。律雲。若鬥亂比丘者犯提。餘九悉輕。祇雲。以惡法告言某甲說。汝是無有上中下法。欲令他離。若彼離不離皆墮。多論說以更說墮。若不傳彼此語。但兩邊說合離散者一切吉羅。不犯中。律雲。若破惡知識惡伴黨。和上同師親友知識。於僧塔廟作無利。欲方便作無義。破如是人者。一切無犯。   共女人同室宿戒第四 制意者。男女形殊理無同居。境界交涉容生穢染。又致譏醜。莫能自拔患累不輕。是故聖制 別緣有五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律局取人女人。簡餘女簡異男等。但是人女不問道俗親疏大小。五分乃至初生具除死女也。祇雲。十二律通三趣女。謂祇中雲。母女姊妹大小道俗鹹是犯境。十律雲。三趣女共宿並犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鷹孔雀鷂等。若一腳立頭置頂上即名宿犯。乃至他捨有女人。客貓子處宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。不同二行。要須共期方犯。五分若母女姊妹近親病。若有知界自伴不臥皆不犯。此律下開自病不犯。對此病開亦應立緣。已下正明戒本。此戒因阿那律行路至婬女捨宿。被女嬈。尊者昇在虛空中。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘與女人同室宿者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二女人。三同室宿。四結犯。初句可知。第二言與女人者。律雲。人女有知命根不斷。三言室宿者。室有四種。一四周障上有覆。即同在一堂內。中有隔者准論不合。二前敞無壁。即長行房擔下兩頭有障。三雖覆而不遍。即同院一門上通覆開中央。四雖覆遍而有開處。謂通覆障上少開明孔。言宿者。此等四室比丘與女人同宿戒。女人後至。或比丘後至。或二人俱至。若亞臥隨脅轉側。一一皆犯。四言波逸提者。是犯句。於中有二。若與女人同室宿隨轉側一一犯提。若與女人畜生若人黃門二根人同宿吉羅。若比丘盡日臥女人立者吉羅。女人若坐犯屏墮。多善二論若都集堂同障內設使出入皆犯。十誦若在室中通夜坐者不犯。必應多共處有明不睡者。祇雲。一房別戶有隔無犯。若大會通夜說法露地風雨寒雪欲入房內。應端身直坐。若老病不能坐者。當施隔不得用疏物。高齊肩腋。下至地不得容貓兒過。若無隔者女人可信應語女人言。汝先眠。我坐。比丘欲眠。語令起我。欲眠。汝莫眠。若眠者汝無福行。多論與十女宿得十墮。一一轉各各得十墮。若白衣捨與女人並房不閉戶吉羅。不犯中。律雲。若先不知室內有女宿。若不成室相。若坐若行若病。若為強力所投。若為人所縛。若命梵等並皆無犯。   與未受具人同室宿過限戒第五 制意者。凡道俗路乖情事相反。始習未閉事多相惱近則生慢。亂道廢業。故宜別處存道益敬為。是故須制。然出家之人棲心無定事有遊行。投人止宿存形濟命。又沙彌離俗憑蔭在此處。無所杖事須眷接。是以開聽限期二宿。然禁則防其過。開則通其益。開制之宜理所應然 別緣具五。一未受具人男子簡去女人以佛不聽與女人同室。本不開二夜。何有過三之咎。故伽論雲。以二夜共沙彌宿。第三夜共女人宿。得二提罪。二室相成就。三共同室。四知同室。五隨過三夜犯提。已下正明戒本。此戒文三。初句略制。三牒制隨開二夜三夜。後廣制。言略制者。因六群共長者同室宿。中有比丘。亂心睡眠形露。為彼調持。佛制不聽共宿。言牒隨開者。次因羅雲開聽二三 問。佛既不聽與未具人宿。驅出羅雲應是順教。何以呵。言癡人無慈不護我意 答。夫為弟子有事之時。理須諮啟。佛因事開輒爾。驅出乖弟子之儀。無慈之甚。是以佛呵癡人無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人寧有慈愍。五分佛呵癡人云。何野干驅逐師子。讚嘆持戒因聽共未具人二宿。言第三廣制者。下所辨是。   若比丘與未受具戒人共宿過二宿至三宿波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三共宿過限。四結罪。初句可知。二言未受具人者。除比丘比丘尼餘未受大戒人是。三言共宿者。律雲。同室宿有四種。如前所明。於中四句差別。二人一室異。二室一人異。三人室俱一。四人室俱異。此等並是共宿中攝。言過二宿至三宿者是開限律雲。共宿至三夜明相未出應起避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。若不避明相似應明想出至第四日旦即犯一提。若避明相旦時未犯於第四夜。隨宿轉側一一提罪。今戒本中直對不避明相違法一邊而結故。言過二宿至三宿提。若避明相過三未犯第四夜。祇若三夜犯竟未懺悔。無二夜開隨宿人結罪。若懺竟得開二夜。十誦若通夜坐。若病得與沙彌過宿病人臥者開。餘不病比丘不應臥。四言波逸提者。是犯名。母論雲。若至第三夜比丘無去處者不應臥坐。至明相現。若至第四宿。又無去處明相欲現時。若自去。若遣彼去。若不爾者皆犯提罪。若與非人畜生男共過三宿一切吉羅餘不犯緣並同前戒。   共未受具人同誦戒第六 制意者。多論四種義故佛制此戒。一為異外道故。二為師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實義不貴音聲故 別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊聲同誦。五言說了了便犯。已下明戒本。此戒因六群比丘與諸長者在講堂。高聲同誦經語。惱亂坐禪比丘。佛便制戒。   若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。此滿足戒本文有四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。前二句可知。三言同誦法者。誦謂名文不前不後同時而誦。戒抄前抄後二誦皆名同誦。所言法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說皆是正法。四言波逸提者。是違犯罪。故律雲。若聲聞弟子餘人等說。為佛印可者即名為法。此法若抄前抄後而說皆犯提罪。故律雲。共誦者。謂誦句義。句味字義。非句義而亦爾。言句義者。二人齊誦聲同句表三行。理同名為句義。犯提。十誦雲。齊聲句異吉羅。言非句義者。前人說諸惡莫作。未竟後人抄前。言諸惡莫作。使前人言教表正行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同聲相接故。言句味者。句表無常理。周有資神之益。名曰句味。抄奪前言表理不周無資神之用。故曰非句義。言字義者。齊聲同誦表名體。理圓名為字義。抄奪前言名體不圓。故曰非字義。見論雲。一切律藏阿毘曇修多羅是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦悉犯提罪。十誦隨一品一章一段各得提愆。若自以己意撰集文字。乃至俗書非佛所說故無罪。不犯中。律雲。應言我說竟汝說。若一人誦竟一人書。若二人同業同誦。若錯說彼此。皆不犯。   向未受具人說他粗罪戒第七 制意者。出家僧眾理宜清顯。善名外障生人信教。以此比丘粗惡之事。向俗人說前人聞之。於彼僧寶情生薄淡。失其敬信崇重之意。損壞處深。故須聖制 別緣有七。一是比丘及尼。二犯初二篇罪。三知犯粗罪。四無僧法開。五向未受具人說。六言辭了了。七前人聞知。已下正明戒本。此戒因六群比丘向白衣說犯僧殘。比丘過彼犯者聞聲乃慚。餘比丘白佛。佛便制戒。   若比丘知他比丘犯粗惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二知粗罪。三向未受人說。四除僧羯磨。五結罪。初句可知。第二句言知他犯粗者。律雲。犯初二兩篇名為粗惡罪。第三句言向未受戒人說者。律雲。除比丘比丘尼餘人是。第四句言除僧羯磨者。是開限文。第五句言波逸提者。是違犯罪。故多論雲。寧破塔壞像不說他粗罪。若破佛塔其罪有限。說他粗罪破壞法身罪同五逆。故律雲。不問前人有罪無罪。眾僧不作羯磨。向人說一一皆墮。五分尼白衣說僧汎爾。小小罪過皆墮。僧祇若人問某甲比丘犯婬飲酒。答雲。彼自當知。除上二篇說餘罪。一一犯吉。又若說名字。若種姓若衣服。若房舍若相貌皆犯提罪。說下三篇得吉。若自說粗罪亦犯吉羅。不犯者。若不知。若僧差。若非粗想。若白衣先已聞。皆不犯。非不有小罪。   實得道向未受具戒人說戒第八 論雲。二義故制。一為大人法故。理宜功德覆藏諸惡發露。今自說德行隱匿罪過非大人之法。二自顯聖德。則賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失於平等淨善之心。是故聖制 別緣有五。一內有實德蠲去增上慢人境虛不犯。二自言己有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。然復此戒不別有緣。舉大妄語中。或有實得音以制斯戒。此聖人制竟不復更犯。謂是制聖遮凡。   若比丘向未受戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提 此戒文有四句。一人。二前境。三說已所得。四緣罪。言若比丘者。義如上辨。言未受具戒者。除比丘比丘尼餘人是。言過人法者。是聖所證法是。言波逸提者。是違犯罪。故十律雲。比丘實是四果四向。或得四禪四空。或成就慈悲喜捨不淨阿那等說者。皆犯提罪。或見實諸天龍鬼來至我所說者亦提 問。說已得罪別夷提。所以現通但有吉羅 答。若論口說義通凡聖。事簡虛實。虛則過重。實則愆微故別夷提。神通聖能更無有濫。但得吉羅 問。夷境所對該七眾犯。實除二具。現神足者唯二俗犯。所以不同 答。鹹據過有增微故。此階降然。復此戒不別有緣舉大妄語中。   與女人說法過五六語戒第九 制意者。凡說法生善事。須應時。不請而說。理無強。授本無信敬情。懷奢慢脫因。斯次致興過非不免此呵。又女人形自十福緣難遇。若全不說無由生善。於法長隔永淪苦海。故復聽說。齊五六語過則制犯 別緣有六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有知俗人男子。五言辭了了。六過五六語便犯。已正明戒本。此戒因迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。便起譏謗。佛便制斷。後因請說故聽齊五六語及有智男證開過限說。   若比丘與女人說法過五六語除有智男子波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二所為女人。三說過限。四除開。五結罪。初二兩句可知。三言說法過五六語者。法者謂是如來親所宣說。及諸天等所說亦名為法。言過五六語者。五謂五蘊。言色是無常。受想行識亦復無我。六謂六根。言眼是無常。乃至意亦無常。謂五至六過六至七。故名過五六語。四言除有智男子者。是開緣。律雲。智男子者。知粗惡不粗惡事。多論解人情語可作證明。故名有智男子。中邊不同者。不聽必須俗人出家。不得以事同故。若盲若聾。亦此二當一人。若眠亦名無人。若鹹七歲若過不解好惡義味亦名無人。知男子及上可是。五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若過已外說聲相接不斷一罪。若句句斷絕說句句提罪。五分為說五六竟。從坐起去。更有因緣還坐為說不犯。若五六語竟為後女人說。如是相因為無量女人說不犯。反上即犯。若辭句不了了犯吉。若向非人畜生說亦吉。不犯者。律雲。若依限說。若知男子前過說。若無男子請應廣說。若受五戒說五戒法。受八關齋法乃至女人聽明轉生疑問。隨問廣說。皆得無犯。   堀地戒第十 多於三種益故不聽堀地壞生。一為不惱害眾生故。出家修慈宜愍物命。二為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。國王大臣役使比丘。由佛制故王臣息心不復役使。得令靜緣修道發智斷或。是名大護 別緣有五。一是生地。二作生地想。三自堀。四使人堀時不作知靜語。五隨傷便犯。已下正明戒本。此因六群為修治溝堂故自堀地。居士譏嫌。比丘舉過。佛為制戒。   若比丘自手堀地若教人堀地者波逸提 此滿足戒本文有三節。一自堀故略制。二教人堀時不行知淨前制非圓更復續結。三滿足戒本文有五句。一犯人。二自作業。三所傷地。四教人業。五結罪。初句可知。第二言自手堀者。律雲。若用鋤□或推打刀刺指搯扴傷。第三言地者。律雲。若已提地。已堀者經四月被雨漬還如本。見於生地。無有砂石瓦礫能土。是名生地。若四分砂一分土非生地。自堀無過。祇雲。地有二種。一生。二作。生者大地。作者有二。一基作者露地壁。二上作者重閣上露土。是皆名所傷之地第四言若教堀者。律雲。若不教言看是亦是犯緣。第五言波逸提者。是違犯罪。律雲。若比丘如上所傷之地。若以用鋤□乃至指抓損傷及地上燃火。但使地作地想。一切皆墮 若使堀時不教看是知是亦犯吉羅。祇雲。若轉石掃地驅牛欲使地平。意傷如蚊腳。一切犯提。土塊一人不勝破者犯提。畫地作字亦提。若大小便時水手磨地犯墮。若瓶器物木塼瓦等在露地。經雨已不得自取犯提。若純砂無罪。半砂得吉。多論使僧尼堀地作知淨語提。教下三眾淨人堀不作知淨語吉。若三眾不為三寶利益因緣自壞土木者吉羅。五分雲。蘭若無淨人聽比丘。以水澆地。搏草布上踐。使成泥取用。祇雲。覆處地得自堀。不犯者。律雲。若語言知是看是。若曳木材若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸地。若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來住掃地。不作故堀意。一切不犯。   壞生種戒第十一 制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。比丘自斫樹以為緣起。   若比丘壞鬼神村者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二壞業。三鬼神。四所傷之境。五結犯。初句可知。二言壞者。律雲。若斫若截若墮若落並名為壞。三言鬼神者。律雲。非人是也。四言村者。一切草木是鬼畜所依名村。十雲。村者蚊□蛺蝶蟻子諸蟲。以之為捨。律雲。村有五種。一謂根種。二謂枝種。三謂節種。四謂覆羅種。五子種。生種雖有五合則是三。第一種根生。二種枝生。三種子生。又根分二。不假節生作根種之。名根中假節生者。作覆羅種之。又枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之。名假節生者。節生之因子。子種中當體立。一始終差別離成有五。合即是三。此等皆名所傷之境。五言波逸提者。是違犯罪句。律雲。若此五生種就地離地。以刀乃至餘物壞者。皆名壞村而得提罪。祇雲。堀地壞草竟日不止者一提。若中間息一一提也。又曰自壞他壞俱墮。若打杙著生草樹上。若以火燃並墮。若壞多分生草木者墮。壞半乾半生吉。若不言知是看是亦吉。因明淨生種法。祇雲。根莖種以刀中破淨。節種者亦以刀破。又摘卻牙自淨。心種者謂羅勒[藋-隹+(黍-禾)]等柔[打-丁+修]淨。子種者十七種穀脫皮。火淨通五種。又五果中裹核種如棗杏之屬。爪甲淨去捃食。火淨合食。火淨者謂生熟二棗合核膚。果種者火淨合食。如畢缽桑椹梨柰之屬。若熟時落地。傷如蚊腳者。名瘡淨去子食。穀裹種者火淨。椰子胡桃石榴之屬。檜裹種者香柔蘇荏之屬。未有子火淨。角裹種者淨法如檜裹法。大小豆等也。准此蒿中含子之草應得火淨。但令相著即得淨法。爾故律雲。若以五生種擲著池井水中大小便中糞掃中吉。若飛犯提。若草中行欲令死吉。傷如蚊腳提 問。打杙樹上隨打多少一一提罪。殺畜何不隨斫得提。要待斷命耶 答。草木有多生相故。隨壞處皆障一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名命。要斷方犯。律雲。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障。若撥塹石。若取牛屎。若生草覆道以杖披遮令開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地若以杖築地而誤撥生草木斷者。並皆不犯。   異語惱僧戒第十二 制意者。凡身口業綺微面難制。過不至重惱眾。非輕事須眾僧作法。呵制仍作不正。違法惱僧其過不淺。故隨得罪 別緣有五。一身口業。二數惱不止。三作白呵制。四如法喚問。五更作便犯。已下正明戒本。此戒未作制前。未有僧命眾法可違但犯小愆。制後違者方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結違制處同合為一戒。口餘三過妄毀兩舌惱境事重。直作即提。此之綺者事似輕微惱眾不少。故制方犯提。如闡陀比丘犯罪。餘比丘問。以別事答。佛便呵已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。又佛呵已作觸惱白。因此制戒。   若比丘妄作異語惱他者波逸提 此一戒本文有三節。初略制。次隨結。後滿足制持。此滿足戒本句有三。一犯人。二惱業。三結罪。初句可知。二言妄語作餘語惱他者。於中分二。初僧未白前妄作餘語者。律雲。餘語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。我不見此罪。如是語者犯吉。若僧白已如是語者犯提。二惱他者。如律中說。僧喚來不來乃至不應語而語。未作白前如是惱者得吉羅。若白已作者犯提。三言波逸提者。是違犯之罪。律雲。如上惱僧者一一犯提。若上坐喚來不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。便言汝向說誰。為論何事。乃至我不見此罪。若欲作非法無利羯磨。不與和合。喚來不來不犯。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來不犯。若一坐食。若不作餘食法食。若病喚起不起不犯。若命難梵難教莫起不犯。便起不犯。若噁心問不與說。若作非法事便語者。若小語錯誤一切不犯。及人見雲。畏成鬥僧默然者得。   嫌罵戒第十三 制意者。凡僧事務廣處之不易。故簡備德之人如法料理。宜應讚嘆。令彼勤營。反壞恚忿發。言嫌罵令彼生惱。廢營僧事。損壞不輕。是故須制 次釋名者。見而不聞處說有愛恚名嫌。聞不見處名罵。雖前後二結同惱知事合為一戒 次辨具緣。通緣如上。別緣有六。一是羯磨所差。二知是所差人。三如法經營無受恚等。四說嫌罵語。五言詞了了。六前人見而不聞。聞而不見便犯 闕緣。比說可知。已下正明戒本。此戒因慈地比丘。於沓婆比丘所有恨故齊眼見處譏嫌。餘比丘白佛。佛便呵制戒。後又於聞處罵。以事白佛。乘前重制此戒。故律雲。初略。次隨。後廣制。   若比丘嫌罵者波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二罵業。三結犯。初句可知。亦言嫌罵者。律雲。嫌者謂面見不聞處謗言有愛有恚有怖有癡等是言罵者背面耳聞不見處而設罵。三言波逸提者。是違犯罪。問。此罵戒何別答。前非知事人。此是知事人。又前戒實不實犯。此戒實不犯虛。律雲。若虛嫌罵者墮。嫌罵一一墮。若不受上座教嫌罵者吉羅。律雲。不犯者。實有其事。恐後悔悔恨。語令如法發露。便言有愛恚等。若戲若錯說者。並皆不犯。   露處敷僧臥具戒第十四 制意者。多論雲。三義故制此戒。一臥具是四方僧物。皆是篤信檀越所施供。僧受用利益事廓理宜賞護。資身行道得安樂故。二既是施主之物。詳心愛惜常存愛用。為令增長信敬之心。三用助收舉使僧物不壞。令受用功德反資施主。善恨成就故。為茲三益。是以聖制 別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自敷使人敷為己受用。五去時不自舉不教舉。六出門便犯。十雲。出門四十九步。祇二十五肘乃犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘。敷僧坐具妄去。不收風塵所污。佛便制戒。   若比丘取僧繩床木床若臥具坐蓐露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二是僧物。三露已下正明受用。四捨去已下結不舉之罪。一言若比丘者。義如上辨。二言取僧物者。律雲。僧者謂四方現前僧。言物者繩床有五。旋腳直腳曲腳入[打-丁+坒]無腳。木床亦有五種。如上所說。臥具或用坐或用臥。坐蓐者擬常用坐。此等四種皆是僧物。三言露地敷若教人敷。是其露地受用。四言捨去不自舉不教人舉波逸提者。是不舉之罪。律雲。若比丘敷僧物已而不收舉。出寺時不囑知事者。出門便犯墮。若方便還悔者吉羅。若二人同座下座收。不者犯二罪。上座犯一提。若俱不收二俱墮。故論雲。上座與下座同一床座。下座謂上座不收下座犯提及吉。上座意謂下座當收。下座竟不收。上座犯提。二人不前不後俱不收二俱得提。若露敷僧物而入房思惟吉。五分見僧臥具在露地。以不自敷不使人敷。故而不舉亦墮。到尼寺敷尼僧臥具。不舉亦提。又俗人家會借僧臥具。食訖比丘不舉亦墮。祇雲。若行路中挹亂草坐已去時聚已當去。多雲。露地敷已不囑人。遊行諸房吉。不犯者。律雲。若取僧物露地敷。去時語知事人令知。若無餘人當舉著屏處。若無屏處必知不失。當持粗者露好者上。若即時還便應墮。雨中疾及時還往。彼次第作如是方便應去。若不爾者初出門即犯罪。   屏處敷僧臥具戒第十五 制意同前。六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是屏處。四為己敷用。五去時不舉。六過限便犯。已下正明戒本。此戒因客比丘在邊房敷臥具宿。去時不語知事。臥具爛壞。蟲嚙色變。佛便制戒。   若比丘於僧房中敷僧臥具若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教波逸提。此滿足戒本文有五句。一犯人。二屏處。三用僧物。四為己受用。五時已下結不舉罪。比丘義如上。僧房者屏處。僧臥具者。謂繩床木床上栴蓐。坐具下至臥栴。四言若自敷若教人敷者。為己受用故。五言去時不自舉不教人舉波逸提者。不舉之罪。律雲。彼去時應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高枝床腳。持栴蓐臥具置裹。以餘重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣枷上。堅床而去。若不作如是出界犯墮。欲去還悔吉羅。若即曰還不久聽二宿界外。第三宿明相未出。若自至房中。若遣使至語知事人。賞護不者明相出便犯。不犯者。作如上方便。或水陸道斷。命梵等緣者開。   強敷臥具戒第十六 制意者。然物有限事局彼此。情同則我為彼有。意隔即事須進否。然知失得住處竟不籌量。輒便於中強敷臥具。共相逼慳非出家之式故佛所制 別緣有六。一先得住處安止已定。二知他先住。三作惱彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無觀舊人及病與二難等緣。六隨臥犯提。已下正明戒本。此戒因六群比丘惱十七群比丘。故佛制斯戒。   若比丘知先比丘住處後來強於中間敷臥具止宿念言彼若嫌責者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下強敷相惱。四作是下結非威儀罪。初二兩句可知。三言強於中間敷臥具者。中間者若頭邊若腳邊若兩脅邊是。敷臥具者。若草敷業敷下至地敷臥氈。四言作如是因緣者。謂作故惱因緣。言非餘者。非病等諸緣故。言非威儀者。彰顯其過。言波逸提者。是犯罪。如律所言。知他失得住處後來強於中間敷臥具止宿。隨轉側脅著床結犯。十雲。若為惱他故開戶閉戶。然火滅火。若唄咒願讀經說法。隨他不樂事作一一墮。不犯者。律雲。若先不知。若語已住。先與開間。若間寬不相妨惱。若親舊教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若命犯等難。一切不犯。   牽他出房戒第十七 制意者。然四方僧房眾人共有理無邊。囑先料理安止已定。後來之徒宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍競之本。損處不輕。是以須制 別緣有六。一四方僧春冬房。二先至安止已定。三作惱亂彼意。四瞋心牽出。五無因緣為舉等不犯故。六隨出門便犯。已下正明戒本。此因六群比丘共十七群。道行至小住處。十七群先入寺掃灑房舍令淨。六群知彼得好住處。遂牽出房。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘嗔他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二內心瞋忿。三是僧房私房不犯。四若自己下牽出結罪。前三句可知。第四言自牽出至波逸提已來。是為犯罪。故律雲。隨所牽多少一一皆犯。若牽多人出一戶多提。若牽一人出多戶多提。若遣一人出一戶一提。若牽多人出多戶多提。五分若後屋牽至前屋。前屋前屋牽至戶外。戶外牽至庭中。庭中牽至庭外。一一犯提。若持他物擲著戶外閉他戶外並吉。祇雲。牽他出時。若抱柱捉戶倚壁一一提。若呵吒隨語一一離一一提若嗔蛇鼠驅出越。若言此無益物驅出無罪。十雲。若喜鼾眠應去經行。不能經行應起屏處。不應惱他。五分若降伏弟子而牽出者不犯。若持不喜人來。故令自出。出不出吉羅。牽下四眾亦吉。律雲。不犯者。無嗔恨心隨次出。共宿過限遣。未受具人出。若破戒見威儀為他舉及檳應檳。因此故有命梵難驅出。並皆不犯 問。前房開親不蘭淨穢。此戒局淨。不除親者 答。前是他物屬先借者。親則無強非僧住處故不蘭淨。此是僧房淨有共住不淨無共驅出無犯。   重屋上坐脫腳床戒第十八 制意者。凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。容有墜傷。於下人惱處不輕。是故聖制 別緣有四。一重屋。二薄屋。三脫腳床。四放身坐臥。已下正明戒本。此戒因同房重屋比丘起過。制此戒。   若比丘若房若重閣上脫腳繩床木床若坐若臥波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結犯。初句可知。二若房者。謂僧私兩種房。重閣者。謂立頭不至上。三言脫腳床者。律雲。脫腳者謂腳入[打-丁+坒]。四言若坐若臥。律雲。隨脅著床隨轉側。言波逸提者。是違犯。故律雲。比丘如上坐臥者。隨轉側一一犯提。除脫腳床外坐獨坐床。或一板床洛床一切吉羅。不犯者。律雲。若重屋板覆剋木作花覆。若厚覆。若板床坐。若脫床腳坐若腳安細要。並不犯。   用蟲水戒第十九 制意者。慈濟物命道之正要知水有蟲。而故受用將損物命違其慈道苟存自營所為無理。事是非輕。故所以制 別緣有四。一是蟲水。二知有蟲水。三不作漉法。四隨所用犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起過。造屋蟲水和泥。居士譏嫌。佛便制戒。   若比丘知水有蟲若澆泥若澆草若教人澆者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二犯業。三犯罪。比丘者義如上釋。已下二句可知。故律雲。若不知水有蟲無罪知即犯提。言蟲水者。漉囊所遮肉眼所見。十雲。眼所見漉囊所遮。若用此水隨蟲多少一一犯提。祇雲。用蟲水一息一提。隨息多少一一得提。四分雲。若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若漬麥漿。若酢有蟲。以遶沒草。若以草土擲蟲水中。一切皆墮。教人亦同。五分雲。隨用蟲一一墮。律雲。若以草土擲蟲水中。隨河池中魚蟲一一提。大集雲。畜生身細猶如微塵十分之一。及至大者百千萬由旬。祇雲。細故應作三重漉猶有者捨去故多雲。若作住處先應看水。用已漉羅著器中向日細意諦看。若故意有蟲者應二三重作漉羅。若故有蟲。此處不應住。四分雜法犍度中雲。無囊不得半由旬行。若無漉囊應用衣角漉水。律雲。不犯者。若不知有蟲。若作無蟲想。若大以手動水令蟲去。若漉水用。若教人漉用。不犯。   覆屋過三節戒第二十 制意者。凡物有限事成為要。貪不知量重覆不已。令屋崩倒。損喪功業。譏過不輕。是以聖制 別緣有四。一自為己作屋。二使人覆。三至三節未竟不離見聞處。四第三節竟即犯。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘起房重覆不止便摧。居士嫌言。施者雖無厭受者應知足。佛隨應制戒。   若比丘作大房舍戶扉窗牖及餘莊飾具指授覆苫齊二三節若過者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二作房法戒。三指授已下開限。四過限結罪。言比丘義如上辨。二言作大房者。多用財物。及餘莊飾者刻鏤彩畫。三言指授覆苫者有二種。一者縱覆。二者橫覆。言齊二三節者。是開限。律雲。齊三節未竟指受無犯。四言若過波逸提者。是過限之罪。故律雲。若比丘指受三節未竟自至不見聞處。若不至不見聞處者即犯提罪。若互離見聞處犯吉。見雲。若過三節竟無邊看隨用草犯一一犯提。律雲。不犯者。如上指授避覆第三節 若水陸道斷。賊難惡戰難命梵難故不避第三節。無犯。   輒教受教尼戒第二十一 制意者有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於遊方。諮稟未聞。迷於理行。二教宣若夜遊故須教授曲示行儀。大僧丈夫形無障礙。處處諮承故不別教授。二須差意者。教授事難須備德行。故委任眾量簡。遣有德慈心訓誨。開曉心懷令生解行。終登道益。故須差遣。三結罪意者。今不被僧差輒往教授。濫行風教。乖於軌道之方。失於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪 次釋名專任自由不蒙僧命。稱之為輒。宣傳行德開曉未閑。名為教授。故曰輒教授尼 又明具緣。通緣如上。別緣有五。一有少德行為簡。全無德者永無教授之義。理不合差故無輒教尼罪。少謂極五如增五說。有五法得教誡尼。謂十德中初二八九十等是。雖備上德。若彼僧差本自無過故。次第二僧不差。雖不被差不作眾法。雖教誡離已亦自無犯故。次第三集尼眾眾集。若說八敬生過義微。但得小罪故須第四說法除八敬。第五隨所說法言了便犯。已下正明戒本。此戒因愛尼來請教授。佛令差往僧。槃陀往彼說法。六群次往為說世論。愛道白佛。佛令羯磨而差因制戒。   若比丘僧不差教授比丘尼者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結僧不差說法之罪。言比丘義如上。一若僧不差者。律雲。僧中白二羯磨不差。要具十德方始成差。少謂極五如增五中說。三言輒往教授者。律雲。說八不可違法。如律廣說。四言波逸提者。是僧不差說法之罪。若說餘法即得提罪。若說八敬尼常聞故但得吉罪。律雲。若於說戒時。上坐問答已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八敬法。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。律雲。非日者前三後二不應往也。前三者說戒後三日。後二者去後說戒二日。雖復僧差。此五日中不應往也。此謂往尼寺教誡。不犯者。若僧差。若時往。若尼為水陸道斷諸難緣不迎禮拜問訊者。並不犯。   說法至日暮戒第二十二 制意者。凡男女有別。居不同處。僧眾舉動須避識涉。生人信敬。日沒群聚致外情疑。容自壞行。過損不輕。故聖以制 別緣有六。一是僧甄去不差。二集尼眾。三教授說法。四日暮。五日暮想。六說法不止便犯。已下正明戒本。此戒因差難陀教授尼。至日暮不蘭本寺。為俗所譏。佛便制戒。   若比丘為僧差教授比丘尼乃至暮者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二為僧所差。三教授下說法過時結罪。言若比丘者如上。二言僧差者。白二羯磨差令教授。三言教授至日暮提者。是結罪句。輕重文四。一若至日暮教授提。五分雲。日沒語語提。二若餘教授外授經。若誦經等犯吉。三若為餘女授經等至暮一切吉羅。四境想亦吉。律雲。不犯者若教授至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼自聽。若與估價夜說法。若尼寺中。若因人請值說便聽者。一切不犯。此戒就大僧寺教授有日暮罪。尼寺不犯。准此就僧尼二寺俱得教尼。   譏訶教授師戒第二十三 制意者。然備德之人蒙僧差。遣慈心教授情存為法。不悕飲食。而見他得利。內生嫉妒。發言譏呵。惱亂賢善。事絕兼益損處不輕。是故聖制 別緣有六。一是僧差。二情存為法不悕飲食。三生嫉妒心。四發譏呵。五言辭了了。六前人聞知犯。已下正明戒。此戒因尼迎教授師供給。六群生嫉妒意言。彼無實但為飲食故教授尼。比丘白佛。佛便制戒。   若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二譏呵。三結犯。初句可知。二言譏訶者。見他得利心生熱惱故起譏訶。三言波逸提者。是犯句。律雲。若如上譏訶說了了提罪。不了吉羅不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。若戲若錯說。並皆不犯。   與非親尼衣戒第二十四 制意者。凡男女形殊。理無交雜。無緣取與事招外譏。因交致染容。壞梵行。損敗不輕。是故聖制 別緣有四。一是比丘尼。二非親裡。三虛心與衣。四彼尼領授便犯。已下正明戒本。此戒因乞食比丘與尼衣。後因慊責數向人說。比丘白佛。佛呵便制。   若比丘與非親裡比丘尼衣除貿易波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二非親尼。三所與衣。四除貿易。五結罪。上二可知。第三言衣者。有十種如上。多論應量衣提。不應量吉。缽亦犯提。非應量缽揵□□饐飀□□□輦□埤□飥□□□□□□送□□覘□逆□□□□規□埤□□□□□□□奪□□□□礸□□□□椸□□示□□□槊憐□□□樨□縷飀□□□樨□祰□□礸□]飀□夾□□樈祰□駜L□憐□□餺櫬馱檢□□□□□□□□□□□檢□覜□□裀□襾□□□□祤禡祐駾埤□奰□□襤禡稈禍□□□埤□□穠囊□□露□j□首□□□鶴茶餖j□□□娼埤□□切埤□□□□□□□□駐楊殮□□□□□□埤□□□□槶□□□□□□□椸□□□□□稦□□□□忡輦□□孌祡□禡耔□□□   與非親尼作衣戒第二十五 制意同前。但作衣為異 別緣有五。一是比丘尼。二非親裡。三自送衣遣比丘作。四無因緣。律雲。若藉著浣染持還主無犯。五隨所作便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷為尼作衣。裁作婬像。成已付尼命在眾著。居士譏笑。佛便制戒。   若比丘與非親裡比丘尼作衣者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二非親尼。三作衣。四結犯。上三句可知。言波逸提者。是違犯罪故。律雲。彼比丘隨刀截多少隨一縫一鍼皆墮 問。所以不待作成而隨針針得罪者何 答。是中多過故爾。大僧上尊為下人作衣。多生染患。又招外譏。發修正業。容作非法之衣。具斯諸過。故隨縫隨針得罪。如尼造塔。塼塼得罪。此並過多故爾。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正若安緣。索殘一切吉羅。不犯者。與親尼作若與僧作。為塔。若藉著浣治染還主。並開不犯。   獨與尼屏露主戒二十六 此戒過與女人同室宿無異。屏坐為別 別緣有四。一是尼。二無第三人。三在屏露二處。四共坐便犯。已下正明戒本。此戒因迦留陀夷與偷蘭難陀尼軀藐端正。互有欲意在門外坐。居士共嫌。鴛鴦為譬。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘與比丘尼在屏處坐者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二尼。三處。四罪。初二兩句可知。三言屏處坐者。律雲。屏有二種。一見屏。若塵若霧煙雲黑闇不明見。二聞屏處。乃至不聞常語聲。言坐者。一尼一僧無餘人。故名屏處坐。四言波逸提者。是違犯句。律雲。比丘與尼屏露坐。無第三人為證故犯提。多論或比丘坐住尼起已便坐。隨坐多少一一得提。比丘起而更坐一一得罪。若二人俱坐一一正犯一罪。十雲。屏坐相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。祇雲。共一尼屏坐。或尼請食已尼益食。益食去時一一提。比丘應起。不得默起。便尼疑應語言。我欲起。不爾尼起。若尼去者不犯。多論屏處者。無慚愧處。可作婬處。是名屏處。律雲。證人若聾若盲不成證亦提。盲而不聾聾而不盲吉羅。若俱立住者吉羅。尼犯吉羅 問。尼所以輕者 答。上尊共坐。盡容教授去不自由情過是微故。所以輕。律雲。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾。若行過倒地。若病苦力勢所持。命梵等難。並開不犯。   與尼同道行戒第二十七 此過不異前。以行為別 別緣有六。一是尼二眾五分三眾俱犯。理亦應然。譏染不殊故爾。前戒亦同此例。二共期除遇相。逢者不離見聞處行。多論小罪故須除之。三同一道行。甄去異路為無其愆。四不離見聞處行。多論俱離無過。互離吉羅。俱不離犯提。五無因緣。除白衣大伴行有悕因緣等不犯故爾。六隨所度界一一提罪。多論水陸二路同行悉屬此戒。故比丘與尼各別乘船。同水路行越界得罪亦屬此戒。同乘一船落在後戒。已下正明此戒。此因六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏弄。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘與比丘尼期同一道行從一村除異時波逸提異時者與估客行若疑畏怖是謂異時 此滿足戒本。此文有五句。一犯人。二共期。三同行。四除緣。五結犯。初二兩句可知。言期共至某處。三言同一道行至一村者。是同道者村間有分齊行處是。四言除異時者。開緣不犯。五言波逸提者。越界結犯句。律雲。隨村分齊眾多界多少一一犯提。言眾多界者。謂眾多村界非村落空處行。乃至十里提。若減一村若減十里得吉。若多村間同一界行亦吉。方便共期。不行亦吉。尼亦吉羅。尼是女人弱。要馮丈夫以為伴。援情過是微。五分雲。從此聚落到彼眾落。及無聚落處半由旬犯提。律雲。不犯者。若不共期 一大估客伴行。二疑處。疑有賊盜。三恐怖處。怖有賊盜。四若往彼得安隱。五若勢力所持。命梵等難。並開不犯。十誦開為尼過嶮路。   與尼期同乘船戒第二十八 譏過同前。正以船為異 別緣有六。一是尼三眾。二共期。三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。除為直渡船失濟不犯。五無因緣。甄去命難力勢所持。或彼岸不得安隱。六雙腳入船便犯。已下正明戒本。此戒緣如前。   若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二與尼共期。三言同乘一船上水下水者。舉乘船之意。以其相隨欲得久住故。四言除直渡者。是開限。以其直渡非久故無過。五言波逸提者。是達犯結罪。律雲。共期已雙腳入船提。一腳入吉。多論若船有多白衣期無罪。或船有一比丘多尼。或多比丘一尼。隨境業多少犯爾所提。縱有俗人為第二亦犯。以其將同久處。譏損非輕故前同坐。行是暫開有邊人不犯。若期俗女人同乘船亦是犯限。此略不彰下房舍文。失女人上船疑。佛言聽直渡。故知上下明亦同犯。祇十多三文並言越界言犯。不同此律。不犯者。除期直渡彼岸。若入船已船師失濟上下。彼岸不得安隱。乃至難緣如上所說。並皆不犯。   食尼嘆食戒第二十九 有四種過故制。一者遣尼歎己諸行相美求利長己貪結。壞於正命知足心故。二偏心曲嘆現情親厚。好招致外譏。損處不輕。三令施主隨言供養。無德之人即是損惱。施主闕奉福田。獲反報之益。四毀呰好人令他施主於勝福不生敬重。又是惱亂賢善。具斯多過。是故聖制 別緣有四。一是尼歎德教化食。二知歎。三受得。四食已咽咽犯提。已下正明戒本。此戒因居士請舍利弗等。偷蘭難陀尼言。所請並是下賊。若請者應請調達等。龍中之龍。食還具說。佛便制戒。   若比丘知比丘尼讚歎教化因緣得食食除檀越光有意者波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二知。三讚嘆。四得食。五開緣。六結罪。初句可知。二言知者。律雲。若不知食無犯。三言尼讚歎教化者。律雲。讚言謂阿練若乞食人。乃至持三衣嘆多聞法師律師坐禪。四言得食者。從旦至中將食。五言除檀越先有意者。律雲。彼有施心故開不犯。六言波逸提者。是犯句。律雲。若食所嘆食者咽咽犯提。除飲食得餘襯衣燈油犯吉。祇雲。除舊檀越乃至下食已唱等供食時。更有餘比丘來尼言。更有比丘施主。言善哉者不犯。若尼言此下二頭陀者墮。若言多與好食平等與不犯。若通讚一舉眾一切不犯提。若某甲眾生精進為是比丘故。通請二十一人名讚歎。餘者不犯。若有嘆食不得捨去。當展轉貿食。若比丘垢穢不淨不喜。與貿者當念此缽中食。是某比丘許我當食不犯。五分若先不知臨時言。好與比丘食者不犯 問。所以得儭衣燈油犯吉者 答。財物利重情著難捨。又是別囑理無通用。勸捨義希致受不數。是以犯輕。食無獨食勸辨義易致受義數。是故制重。燈油外用嘆勸亦希。是以制輕。又大僧嘆尼義希致受不數。故尼犯輕。律雲。不犯者。若不知若先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不教化。而乞食與者並開不犯。   與女人期同道行戒第三十 制意同前。准以俗女為異 別緣有六。一是人女。二共期。三同一道行。四不離見聞處行。五無難等緣。六隨所越界分齊便犯。但使共期不問第三人多少皆犯。以非同法不類於尼。開多伴行。已下正明戒本。此戒因那律被打為緣起。   若比丘與女人共期同一道行乃至村間波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二同行境三共期。四同道行。五結犯。初句可知。二言婦。女者如上。三言共期者。律雲。言共至某村城國土。四同一道行至村間者。律雲。有分齊行處是五言波逸提者。律雲。若村內一界行一墮多村。內多累行多墮。餘文如前。與尼同行說戒。不犯者。先不知若不共期。須往彼得安。若力勢諸難等皆開不犯。   施一食處過受戒第三十一 制意者。篤信居士割捨家珍造立住處標心一食。俟施僧眾。宜量其分稱施而受。即彰內有廉節之心。外不惱施主。今久近不去過受他食。長貪惱物。敗善增惡。過損不輕。是故聖制 別緣有五。一非親居士限施一食。二知限一食。三三十里病及不請作因緣。四過受食。五食則便犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過故制。   若比丘施一食處無病比丘應一食若過受者波逸提 此滿足戒本文有五句。一食處。二無病者及舉開緣。三比丘者犯。四應一食者食之分齊。五若過下結犯。言施一食處者。律雲。在中一宿也食者謂時食。除缽三藥故輕。二言無病者及舉開緣。律雲。病者離彼村增劇者是。三言比丘應一食犯人。四言應食者明食之分齊。五言若過受波逸提者。律雲。無病比丘一宿處過食咽咽結墮。若受餘儭身衣及燈油犯吉 問。所以食重衣輕 答。食資最急。人喜過受。又復受用體壞損施主故。所以重。施主造立福捨安儭身衣聽一夜受用。不聽將去。過受義希。雖過受用衣體不壞。猶囑施主。損惱義微故。所以輕。燈油塗足。雖體盡壞身。外受用過受義希。是故犯輕 問。別食七緣。此獨開病者 答。然病人苦惱吉即成損。住則有益施主體知不生譏惱。是故聖開。別眾食中施主請與開。六無損此戒。一食後無施心。若六緣開便成損惱。故無餘六。律雲。不犯者。一宿受食。若病過受。若居士請住與食。若次第請食。若水陸道斷等緣。並開不犯。   展轉食戒第三 二 制意者。然篤信居士供辨美食。延請眾僧。怖存受用。而今許而後違。使他飲食徒設而已無供僧之益。損惱施主。其過非輕。所以聖制 釋名者。受前請已復受後請。互背彼此。稱為展轉。故曰展食戒 具緣通緣如上。別緣有五。一先受前家五正食請。二食體清淨堪飽足。三更異處受五正食請。四無因緣。謂除有病及施衣時捨請因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣前請對第三。後請可為三對四句。一前後俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉羅。須足不足。四初前後俱足皆犯提罪。須三差互等並得吉羅。須淨為四俱前後俱□皆犯堤罪。須三淨前淨。此二皆提。餘二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥後受正食。檀越譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時施衣時是謂時 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開緣。四結罪。時者已下誦前第三。初句可知。二言展轉食者。律雲。背請食也。請有二種。一僧次。二者別請。食謂五正食。飯□乾飯等。三言除餘時者。是開緣。緣如下說。四言波逸提者犯句。言開緣中病時者。為病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言施衣時者有二。一一月衣時為迦提月。二五月衣為功德衣月。故律雲。自恣竟無功德衣。一月若有衣五月。更復有餘施食及衣。聽受背請。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。非情所欣十二月常開不局時限。施衣開者有二義故。一為益比丘有待之形假衣資養。若施時不受後須難得。恐無理求多生患累。二者為利家。施主使衣食二施獲得兩種反報之福。為斯二益聖制許。衣利既重。或長貪結故。以時開之。非一切時故。文言一月五月。者律有餘施食及衣聽受者。前言一月是時提。時望衣食。衣食是時家之餘。單時無開。要假施食及衣。故言有請。後衣請取衣無犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食請後亦食請背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請後亦衣食請聽背無罪。以衣後或多及勝。二前家食請後單衣請如前。三前家衣食後唯食請犯提。祇律雲。若到俗家言。今我家食即名請處作食。未熟欲往他家。應白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前請故。四分律雲。若得多請應捨前請。而受一請。不爾者咽咽犯墮。若不捨後請食前請。咽咽吉。若一日受十請食。最後犯一提八吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得九吉羅。若食中間比說可知。伽論雲 若受前請往至請家。坐上未食。若更有異家送食。若食後家食犯背請。食前請已即坐食。後家食無犯。律雲。不犯者。若病時施衣時。一日得多請。自受一請。餘者迴施與人。若請非正食。或不足食。或無請處。隨食不犯。或一處再設。五正施主一故亦無背請。一切開不犯。   別眾食第三十三 制意有二。一慈愍白衣故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾竭。生惱損重故制別食。二為攝難調人故。恐自結別眾羯磨。以惱眾僧故制不聽別眾 次釋名者。能別之人食處成眾。以眾別他不共同味故曰別眾食戒 次解具緣。通緣知上。別緣有七。一有施主。二別請別乞。三五正食體清淨在時中。四食處成眾。五知界內不盡集。六無因緣。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達與五比丘家家乞食。故佛制此戒。   若比丘別眾食除餘時波逸提餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時 此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別眾食。三除開緣。四結犯罪。下言餘時誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二言別眾食。律雲。若四人若過四人名眾。食者飯□乾飯等。三四兩句可知。言餘時者誦前第三開緣。言病時作衣時施衣時。此三緣如前戒說。第四言道行時者。律雲。下至半由旬內有來去者。佛聽別食。第五言乘船時者。下至半由旬乘上下者是。第六言大眾集時者。八人已上名為大眾。食無信供。又是八難得者。開使不犯。已下小眾食雖難得容有兼濟故亦不開。又言大眾者。四人已上名為大眾。故律雲。食足四人長一人為患。乃至百人長一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人。西家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。餘處乞食復是難得。若不開者。西家一人與東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長一人為患者。但使食食難得悉皆不犯。故雲大眾集時。第七言沙門施食時者。律雲。諸外道中出家者是名沙門。施食緣如律中廣說。准此而言。比丘施食不開別眾。祇律雲。比丘無別眾食緣。當言我於此別眾食無緣應求出。若二三人隨意食。若四人應作二部。更互入食。律雲。為攝難調人故制不聖別眾食。若依多論。界內不集亦名別眾。若作四相。有客比丘來遮不聽入亦是別眾。若不依僧次差往者名別眾。若先別請後不遮入轉別名。次餘義廣大疏說。律雲。不犯者。如上七緣開食無罪。多論若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一家故。善見雲。人各別乞至同一處。一時受皆犯。二各各去一時受各處食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆缽不食。待餘三食竟。後一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別眾。不相足數故。又有四句。一食主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故不犯。三食別處一前後食故不犯。四食別處別彼此二眾互請一人不犯。善見五種足四不犯。一不請足四。施主別請四人。一人不去檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請無簡別故名僧次。二乞食足四。亦以別請一人不去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足四。四缽孟足四。別請四人三人身至一人缽請。五病人足四。狂等之病並非別眾食。皆不犯。   取歸婦價客道糧過三缽戒第三十四 制意者。然歸婦價客舍已塗糧施請比丘。理宜將護依限而取。今乃過取三缽令食磬竭。長貪違教。損惱不輕。故所以制 別緣具五。一歸婦食價客道糧。二知是。三無因緣。除有病緣不犯。四取過三缽。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取塗糧。又從高客數乞因起過失。佛便制戒。   若比丘至白衣家請與比丘餅□飯若比丘須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與比丘食若比丘無病過兩三缽受持還僧伽藍中不分與比丘食波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已下過取違教結罪。初句可知。第二句中文有三節。一施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者為令施主獲反報之福。亦令比丘資身長道。三還僧伽藍下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律雲。有男有女。故曰言與餅□飯者。是五正食。言二三缽受者。是教受分齊。多論雲。若上缽取一缽無罪。取兩缽犯。中缽取二不犯。三乃便犯。下缽取二不犯。四缽方犯。文雲。過三缽者。就下缽為言。第二言無病者。是開緣。律雲。為不能一坐好食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結犯句。律雲。若一人取過三缽。前三人不犯。以不過限故。後一人犯。以前三人語莫持來。而往取過。在後人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉羅。五分雲。過受不分比丘食俱犯提罪。四分過受犯提。不分故吉。祇雲。女及價客去後不犯。律雲。不犯者。若兩三缽受。若病過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯。   足食戒第三十五 制意者。凡食以充飢軀為用。過則長貪。少復不足。事須節量。但四大身力報有強弱。致聖將補有四種之差。始於一揣終至作餘食法減。是節量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長貪妨道。違教愆深故。所以制 別緣有五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四無因緣。除有病及作殘法因緣不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒。   若比丘食竟或時受請不作餘法而食者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律雲。謂足緣有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼為我持來境多足。三知遮五正食。聖制不聽一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。於日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知捨威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取與後分離床之例故曰捨威儀。具此五緣即名食竟。言戒時受請者。五謂受檀越食五處成足故。第三句言不作餘食法者。此違開緣。律雲。若比丘食未足應持食對前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應取少食已當語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結罪。故律雲。足食已捨威儀不作餘食法。後若食正不正咽咽犯墮。五分雲。不作殘食法□□犯提。律雲。不犯者。食作非食想。不受作餘食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作餘食法。一切不犯。   勸足食戒第三十六 制意者。然出家之人理須益物。遞相近導。勸修眾善。今乃噁心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應。是故聖制 別緣有五。一他足食竟。二知他足食。三噁心勸彼欲令他犯。四不作餘食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食餘非不餘食。得而食之。以彼呵責。此心懷恚。見彼食已噁心強勸食。佛便制戒。   若比丘知他比丘足食已若請不作餘食法慇懃請與食長老取是食以是因緣非餘欲令他犯者波逸提 此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作餘食法下勸足結罪。以是因緣者。明能勸之意。辨相中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令食。言非餘者。謂非不犯及供養意等。律雲。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉羅。若持病兒殘食慾令他犯勸者犯吉。此由噁心故制同罪。律雲。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養意故。勸食者悉皆不犯。   非時食戒第三十七 凡食無時節數則致患。事須限約軌剋令定。是以始從平旦寅絡至日午。事順應法。名之為時。過則非宜。長貪妨道。招世譏過。事不應法。廣生罪累。名為非時。故毘羅三昧經雲。平旦諸天食。日中應法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應佛法故制。同天法二種食名時。多論雲。四義故佛制。中前食。一始從日出乃至日中。其明轉盛名之為時。聽食無過。從中後乃至後夜。其明轉設故曰非時。而不聽食。二從旦至中。是作食時節。乞不生惱故聽而食。從中後乃至後夜。俗人宴會遊戲。若乞生惱故制不聽。三從旦至中。俗人事務婬惱未發。乞不生謗故聽乞食。從中已後事務休息。婬喜言笑。入村乞食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至中。正是乞時。為濟身命故聽乞食。從中已後宜應靜緣。修道端坐。念誦持禪。非是往來時節。是故聖制不聽入乞。犯緣有四。一非時。二非時想。三時食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故制斯戒。   若比丘非時受食食者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二非時。三食。四結罪。初句可知。二言非時者。從日中乃至明相未出。三言食者。律雲。食有二種。佉闍尼食及蒲闍尼食。僧祇雲。一五正食。二離正食。枝葉花果細未磨等名佉闍尼。善見雲。佉闍尼食者。米麥作飯□等是。蒲闍尼者一切果是。四言波逸提者。是違犯結罪句。故律雲。若非時食咽咽墮。若非時漿明相出。若七日藥過七日皆犯。已食過時故。藥過限失受故。若盡形藥無緣限故犯吉羅。律雲。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。時過煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中現出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶聽。以蘇塗身故不差。麵塗身猶故不差。蘇和□塗又不差。以湯洗若不差。甕盛肉汁。坐中如是等足以。至曉一切不得過食。   食殘宿食戒第三十八 制意者。凡飲食繁穢。近則長貪令人不節。又體現變盡義無貯畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制 別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯 釋名者。今日所食。是時日之餘殘。經夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒。   若比丘殘宿食食者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二殘宿食。三食便結犯。初句可知。二言殘宿食者。律雲。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有二種。一正食。二非正食。正食飯等五正是。非正食者根果食乃至細未食等。三言食波逸提者。律雲。若食宿食咽咽犯墮 問。殘之焉宿為一為異 答。有四不同。一殘而非宿。具受四藥。不加口法過中。若食犯吉。二宿而非殘。謂未受食。或共同宿食犯吉。不宿無犯。三亦殘亦宿。若食犯提。四非殘非宿。食無罪。殘食內宿亦作四句。一是殘宿非內宿。今日受食安界外。不共宿非內宿。若食得提。二是內宿非殘。三四俱句類知。善見雲。多比丘一沙彌共行比丘。各自擔食。至時各各自分已。沙彌語比丘雲。我持己分。與大德易之。易得已復與第二比丘易。乃至下座。若沙彌不解者。比丘自持食與教共易得無犯。以無殘宿惡觸等過。乃至持米行沙彌小比丘得作飯。唯不得然火。若佛不得吹撓吉羅。熟已如上分展轉易者得。五分比丘殘果與淨人已不作還意。後淨人還與比丘。佛言。離手已名汝食無犯。祇雲。莫問時非時受。若過非時如髮昫。若食得提。停過須臾復得停食。食亦提。謂旦起受食至中。過中已去限一須臾。若過二時名曰非時。十雲。沙彌持不淨缽與師。佛言。若無急事不應使持缽。若使持應從受。若洗缽已不得磨拭。食時當護淨手。若摩頭口手相楷者。即須卻洗。若捉袈裟亦應須洗。律雲。不犯者。若宿受食與父母。若塔作人計價與。後乞食無犯。若缽盆有孔。□□聾誇□□□妴糯褸□□奾穰□□奾□□□婉□□訑魅裀□委覆露馴逆□嬈駔詣露□□□奮□禮禲駁□□□婚□T□□褸□□□   不受食戒第三十九 多論雲。五義故制。不聽自取食。一為斷盜竊因緣故。二為作證明故。從非人受食得成受不成證明。謂在曠野非人之所為是開聽。若在人中非畜無知小兒悉不成受。三為正誹謗故。四為成少欲知足故。五為生他信敬心故。為令外道得益故爾 別緣具四。一是食。二不受。三知不受四食即犯。已下正明戒本。此戒因頭陀乞食比丘塚間自取食之。居士共嫌。比丘舉過。佛便制戒。   若比丘不受食若藥著口中除水及楊枝波逸提 此滿足戒本文有五句。一犯人。二不受。三食體。四開緣。五結犯。辨相者初句可知。二言不受者。律雲。他不與未受者是。受有五種。一手與手受。二手與持物受。三持物與手受四持與持物受。五若遙過物與者受者俱知中間無所觸礙得墮手中是。復有五種。一身與身受二衣與衣受。三曲肘與曲肘受。四器與器受。五若有因緣置地與。是為五。三言食者。明所食體。律雲。佉闍尼食根細未摩。及五正食等是為食體。四言除水及楊枝者。此明開緣。祇雲。若楊枝咽汁者。須受水。濁者須受雪雹亦受。五分若水性鹹不著鹽聽不受飲。又水性黃者自飲無罪。五言波逸提者。是結犯句。律雲。若不受如上等。食隨咽隨犯。了論雲。若破戒被殯別住十三難。三舉滅殯應滅殯學悔等人。所受食清淨者。若取食不成受。五分雲。從人受成。若從非人畜生受悉不成。若在壙野無淨人處。聽自洗燒器安水淨人安米自煮。若熟從他受。祇雲。曠野中行牛上受食。長袋連紐一日一繫置牛上。人不得觸之。至時一比丘引繩。一比丘受取口雲受受等。十雲。飛鳥來啄一口去。但棄啄受餘殘得食。見雲。天人鬼神畜生飛鳥皆成。又若塵土落缽中。可除者去之餘者不犯。細者更受。若病急緣大小便灰土得自取。十雲。聽擔食。行不使人見。若食當下道取一搦不受而食。此是無人處。若有人處自擔糧。從他是淨食。又山野處無人者。日中不得往返。應七日自作先淨米取。祇雲。口中有熱氣生瘡。須咽楊枝汁應受。若誤咽不犯。若淨人行果鹽菜應語懸放果墮草上即去者。不名受。小停者名受。若淨人難得自至食處總受而行。若淨人舉不離地亦名受。而非威儀。律雲。若正不正食不與自取著口中。咽咽墮。非時七日限過亦墮。盡形無緣不受食犯吉。不犯者。取淨水楊枝。若不受蘇油灌鼻與唾俱出餘不犯吉。乞食時鳥銜食。若風吹墮缽中除去此食。乃至一指爪可除者不犯。   索美食戒第四十 制意者。出家之事特宜廉潔。今耽著美味求索好食。長己貪結惱亂施主。招世譏過。是故聖制 別緣有五。一是美食乳酪魚肉等。二隨非親乞。三為己乞。四無因緣。為病一坐間不堪食飽者。五食即便犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀從檀越索雜食。被譏訶嘖。比丘舉過。因制此戒。   若比丘得好美食蘇酪魚肉若比丘知此美食無病為身索者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二食體。三無緣。四為己結犯罪。辨相者可知。祇雲。不得從屠家乳酪家乞。恐招譏過。蠶家乞綿亦同此例 問。律結尼吉者何 答。尼是女弱。求索美食。女人所諱為之義希故。故犯吉。大僧丈夫身報力強。夫乞美食資身數故。是以犯提。律雲。不犯者。病人自乞。為病人乞。或自他交乞。不求自得。並皆不犯。   與外道食戒第四十一 制意者。三種過故制不與食。一異學情及恆懷悚。外難與理親。雖傷惠施不荷其恩。反生譏謗。二邪見乖宗非真福田。令以施主之食授與外道。損他施主不得勝田。獲反報之福。三躬自持食授與外道。容生惑倒。謂外道是勝。比丘不如。以斯過故不許自手與食 別緣有六。一是出家外道甄去在家外道白衣犯輕故爾。二知是出家外道不知犯輕。三非親若與父母外道。恩重故聽。四是食與衣義希故犯小罪。五自手與除置地遣人與不犯。六彼手受即犯。已下正明戒本。此戒因阿難分殘食與乞人故。又外道得食反謗。故佛制斯戒。   若比丘外道男外道女自手與食波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二所與處。三與葉。四結罪。言比丘者義如上釋。言外道男女者。裸形異學人。此眾外出家者是。言自手與食者。若正非正食。乃至蘇油等不置地。不使人與者名自手與。言波逸提者。是違句。律雲。彼若受與者提。若不受吉。五分雲。持己食分一揣別著。使自取不得持僧食。若與乞兒狗鳥等。應量己食分多少。然後減不得持分外與。十雲。外道伺求長短與食不名污家。多雲。與時人見者自與不犯。若僧共與僧食無過。唯不得自手與。律雲。不犯者。若置地。若使人與。若與父母外道。若作佛塔僧房人計價與。若勢力強奪。並皆不犯。   先受前請後食至他家不囑戒第四十二 三過故制。一者凡俗裡多務為善事難。惙其家業專崇福。會已許受請行。詣他家脫若事差。惱處不輕。二既有食處。宜息緣修道。無事遊散妨廢所習。三共眾受請皆入聚落。令他施主見僧不集。竟不設供。稽留大眾。使不得飽滿。惱眾殊深。故聖禁制 別緣有五。一先受他請以不受。故佛開不囑入村。二食前後。三不囑授。四向白衣家。除詣伽藍。又除病作衣等緣。五入門犯。已下正明戒本。此戒因跋難陀故令僧食時不得食好果。故制斯戒。   若比丘先受請已前食後食詣餘家不囑受餘比丘除餘時波逸提時者病時作衣時施衣時是謂餘時 此滿戒文有三段。初略制。次隨制。後廣制。為前食故初略結。為後食故隨結。為請喚故廣制。就廣戒本句有其五。一正明是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不囑受。四除開緣。五結犯。除時者已下誦前第四句。辨相具釋。初句可知。言前食後食者。從明相出至食時。名前食。後食時至日中。名後食。三言不囑餘比丘者。律雲。若同房同住同界者。應令知受請處。四言除餘時者。是開緣。於中有三。一病。二作衣。三施衣。義如別眾食戒說。五言波逸者。是違犯結罪句。律雲。若受請已欲至餘家。不囑同戒同受請者。若去入門便犯。不同展轉食戒。囑異為囑異。為囑同界者容有覓義。故律雲。若囑授詣村而中道還。若至餘家。或至寺內庫藏處及聚落邊房。若尼寺。若至彼白衣家還出。並失前囑受。更當囑他。若不爾者入門即犯。律雲。不犯者。如戒本開緣及無比丘可囑。至餘庫藏及尼者。若家家多敷坐具請比丘成一會。隨至皆是請處。是故不犯。十雲。若食不足。若不至餘處求。不犯。多雲。檀越明日設供。比丘今日往犯提。除喚不犯。   食家強坐戒第四十三 制意者。凡在家俗人婚會。無時久坐不去。放妨彼邪心遞相逼斥。理非所宜。又復出家離穢受染之所。事須防遠。容自壞心行。外涉譏醜。故所以制 別緣有四。一是食家甄去斷婬欲家及二俱受齋不犯。二夫婦常所居屏處。三無第四人。四申手不及戶處坐便犯。此戒因迦陀夷起過。佛便制戒。   若比丘在食家中有寶強安坐者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二食家有寶。三強坐結犯。辨相中初句可知。二言食家有寶者。律雲。男以女為食。女以男為食。故名食家。寶者七寶。夫妻相重如寶。故名中有寶。五分雲。男女情相共食名食家。十雲。斷婬欲家及俱受齋戒名非食家。三言強安坐者。律雲。若當舒手不及戶處坐。防其事故名強安坐。言波逸提者。律雲。若比丘在食家。夫婦俱不受齋強坐犯提。若互二句犯吉。若俱受齋不犯。祇雲。見色愛者故名食也。此食為四食之中是觸食。以眼根對色故名觸食。五分雲。若知妨其事者犯。十雲。此捨多人出入不犯。多雲。言有寶者。以著寶衣輕明發欲故。四分雲。第四人若盲聾俱有亦提。互有吉羅。一盲一聾共成一人不犯。比丘立而不坐吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人。若作人在一處。或從前逕過不住。若病發倒地。若力勢所持。或被繫縛。或命梵難不犯。   屏與女人坐戒第四十四 制意同前。唯無第三人為異 別緣有四。一是俗女。二是屏處。三無第三人 四申手不及戶處坐犯。已下正明戒本。此戒因同前戒。   若比丘食家中有寶在屏處坐者波逸提 文有四句。一者犯人。二食家有寶。三屏處。四結犯。辨相文中前二後一可知。三言屏處者。若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障。故名屏處。此中犯者。謂夫主不在。獨與其妻屏坐故犯提。多論雲。閉戶無淨人提。開戶外有淨人吉。戶內有淨人不犯。祇雲。若母姊妹。若大小淨人。睡眠癡狂嬰兒雖有。是人名獨不堪為證故同犯位。若淨人作務來註不斷。若閣上閣下淨人看見者不犯開緣如前戒。   獨與俗女露坐戒第四十五 制意同前 別緣有四。一是俗人女。二是露處。三無第三人。此是離見聞屏而非重物障故稱露。故與前戒並開第三人。四在申手內坐犯。若申手外吉。已下正明戒本。此戒犯緣與前戒同。   若比丘獨與女人露地坐者波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二犯境。三犯處。四結罪。初句可知。言獨者。一女人一比丘。第二言女人者。是犯境。律雲。人女有知命根不斷。第三言露地者。是犯處。謂在見聞屏處。相去申手內坐。故十律雲。相去一文犯。第四言波逸提者。是謂違犯句。故律雲。獨與女坐無第三人為證。隨起還坐隨爾數墮。相去一尋內犯提。一尋半犯吉。二尋已外無犯。十雲。相去一文提。丈五吉。二丈不犯。辨相開緣並同前戒不犯。   驅他出聚落戒四十六 制意者。凡出家之人理壞貞實忠信自居。先許他家食。而竟不與噁心驅出。時限已過。使他一日不得食。以充驅處。至重故所以制 別緣有六。一是大比丘。二先許。三不與食。四無因緣。謂有舉殯命梵等難。不犯故爾。五噁心驅出。六相離見聞。或彼去已去故。已下正明戒本。此戒因跋難陀令餘比丘至食時驅不得食。佛便制戒。   若比丘語餘比丘如是言大德共至聚落當與汝等食彼比丘竟不教與是比丘食語言汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語以此因緣非餘方便遣他去波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二語餘下至與汝食。正明將至聚落許與彼食。三彼比丘竟不。已下不與彼食遣去結罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非餘者。非餘不犯等緣如上無威儀等。辨相者初句可知。言聚落者。有四種村如上。言與食者。謂是五正明。律雲。若方便捨見處至聞處犯吉。互作亦吉。見聞俱離犯提。律雲。不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒破見等故。若命梵等難。若無瞋恨亦無慊心。悉皆不犯。   過受四月藥請戒第四十七 制意者。然篤信士供辦美藥。延請僧眾虔心供養。施主有限。宜應將護稱施而受。今過受他藥。長貪惱物。敗善增惡。損處不輕。故今聖制 別緣具六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過限而受。五無因緣。六食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因六群比丘起過。故制戒。   請比丘四月與藥無病比丘應受若過受除常請更請分請盡壽請波逸提 此滿足戒本文有六句。一犯人。二藥請。三無病下教齊。四四月受。五闕緣。六過受結犯。辨相中比丘者如上釋。二四月請與藥者。律雲。四月者夏四月也。祇雲。春夏冬三時俱犯。三言無病比丘應受者。教齊四月受也。此是受藥方法。四言若過受者。此明過四月受。律雲。若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊。五言除常請者。明開受緣。律雲。常請者施主作如是言。我常與藥。更請者斷已後復更請與藥。分請者持藥至伽藍中分與。盡形受請者。施主言。我常盡形與藥。次前四句通達開緣藥。第六言波逸提者。是違犯句。律雲。四藥之中過受三藥俱犯提罪。故伽論過時藥亦犯提罪。七日盡形如律下文。醫所教服藥故知是犯。如施一食過受尚犯。豈況過四月受寧不犯提。故十律雲。過四月已復索蘇等七日藥。及終身中椒薑缽畢鹽等犯提。若索毘醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義微。受義希故犯小罪 問。施一食中過受蘇油犯輕。此受蘇油何以便重 答。彼據身外塗足。燃燈既是外用。過義受希故彼犯輕。此施內資過受義數故得提罪。又善論若檀越四月與油索蘇吉羅。故知索藥罪輕。過受便重。所以爾者。解言。施主先有好心。四月與藥期限已滿。供養心息。過受致惱。損敗處深。又復乘前供養人喜過受。故過受重。若索藥者。以其居士先無施心。乞任彼量。損惱義微。又以施主先無心故。乞希故輕。與衣不同衣資義寬。與乞過受二俱是數故希犯提罪。律雲。不犯者。如戒本四緣是。   觀軍陣戒第四十八 制意者。凡軍陣凶險丘又交競。實則傾敗。俄爾戲便令心蕩逸招譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀 別緣有四。一是軍陣。二故往觀。三無因緣。謂被請及軍陣。復至水睦險難等不犯故。四往見便犯。已下正明戒本。此戒因六群觀陣。波斯遙見心甚不悅。佛便制戒。   若比丘往觀軍陣除時因緣波逸提 此滿足戒本文有四句。一犯人。二觀陣。三開緣。四結罪。辨相中初句可知。二言軍陣者。於中有三。一釋名。車幕毛聚稱軍。行列相對名陣。二舉數者。律雲。軍有四種。謂象馬車步等。純雜二種如律廣說。都有二十六軍。三辨相者。祇雲。像力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成馬軍。車軍次弱。十六人從成一車軍。三十二人帶伎成一步軍。所言陣者。行列相對。或方。或圓。或半形。或張甄。或鹹陣等。若戲。若闕戰。三言除是因緣者。律雲。若自有事須往。若彼請喚。乃至勢力將去。及餘種種不自在緣。四言波逸提者。是違犯結罪句。律雲。彼比丘往觀軍陣。從道至道。從道至非道。乃至從下至高去。若見者犯提。不見吉羅。若方便莊嚴。欲觀而不去者吉。若比丘先在道行軍陣。後至應避下道。若不避者吉。乃至下戒亦爾。若見犯提。不見吉羅。祇雲。若逢軍不作意見者無犯。若作意舉頭窺望見提。若天王出作意看者越。乃至看畜生鬥。乃看人諍口皆越。十誦為作無常觀故。雖觀不犯。如前所說。   有緣至軍過限宿戒第四十九 別緣有五。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二宿。三第三宿不離見聞處。四無因緣。謂二道斷命梵難不去無罪。五過三夜明相出犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣至軍中宿。居士譏嫌。比丘舉過。佛制戒。   若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提 此滿足戒本文有三句。一犯人。二開緣。三違犯罪。初句可知。二言有因緣者。律雲。有喚及自事等緣。多論開往者為沙門果故。長養佛法故。長信敬心故。又道俗相須成就佛法故。聽往有益至三宿。三言過者波逸提。是違犯結罪。律雲。若至第三宿明相未出應離見聞處。若不離明相出犯提。見聞互不離犯吉。若第四夜往處初夜即犯。不待明相。律雲。不犯者。得二宿至第三宿。明相未出離見聞處。若水陸道斷惡戰等難。並不犯。   有緣至軍二宿往觀軍陣合戰戒第五十 過不異前既有因緣聽至軍中。宜應坐住。復方便往觀。過同於初。故所以制 別緣有五。一先有緣在軍中宿。二軍陣合戰。三方便往觀。四見便犯。已下正明戒本。此戒因六群有緣在軍觀諸鬥力。中有一人為箭所射。居士怪情。比丘白佛。因斯制戒。   若比丘二宿三宿軍中住或觀軍陣鬥戰若遊軍象馬力勢者波逸提 此滿足戒本文有五句。一者犯人。二有緣先在軍中。三或觀者一心明觀業。四軍陣已下所觀之境。於中有四。一軍。二陣。三鬥戰。四勢力。五者結罪。辨相中初句可知。第二句如前戒所開。第三言觀軍陣者。是觀業。四言軍陣等者。軍陣如前所明。鬥戰相狀。若戲鬥。若真實鬥。言勢力者。第一象力馬力車力步力等。五言波逸提者。是違犯句。輕重不同。若比丘往觀見者犯提。不見犯吉。餘如前戒。不犯者。若有請喚及勢力等難。命梵之難。雖不離不犯。   飲酒戒第五十一 制意者。酒為毒水。飲則成患。令人志性猖狂廣興諸惡。妨修廢業。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖判 別緣有三。一是酒。二無重病。三飲即犯。已下正明戒本。此戒因婆伽陀比丘起過。故制斯戒 若比丘飲酒者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二所飲之酒。三飲而結罪。辨相中初句可知。二言飲酒者。於中有二。初列五種酒。如律所明。一木酒。二粳米酒。三餘米酒。四大麥酒。五有餘法作酒者。二就木酒偏舉料簡。律雲。木酒者有六。一梨汁酒。二閻浮果酒。三甘蔗酒。四捨樓伽果酒。五麴汁酒。六蒲桃酒。梨酒者若以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒亦如是。三言波逸提者。是結罪。律雲。但使是酒。乃至草木作者。無酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不合飲。若酒初和和飲皆犯提。甜酢酒食麴酒糟一切吉羅。十雲。若飲似酒酢酒糟醫。若麴能醉人。咽咽皆墮。多雲。酒酒相酒疑酒無酒想一切墮罪。無酒有酒想疑皆吉。莫非取境犯。謂前有方便。又不得強勸飲酒前人。若飲勸者犯提。不飲吉羅。祇雲。一切果漿令人醉越。若麴飯相和食者提。善見雲。若酒煮藥故有酒香味犯吉。無者得飲。四分雲。以我為師者。不得以草木內酒中渧口。五分以降龍故得酒醉。衣缽蹤橫。乃至佛說偈。昔日敬佛。今不能敬。昔伏毒龍。今不能降蝦□。多雲。此戒極重。能作四逆。除一破僧。又亦能破諸戒律行。而及能作眾作差。故律重制。律雲。不犯者。若有病餘藥持不善。以酒為藥。若以酒塗瘡。一切不犯。五分雲。若先習酒人不酒者氣絕欲死。飲食不消。聽嗅酒器。若不差者以酒著□粥中合食。不差者以酒與。飲漸漸斷之。   水中嬉戲戒第五十二 多論四義故制。一佛法尊重。理宜表敬。今入水遊戲。損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動越威儀。招世譏過。三宜息修道入水遊戲。妨廢正業。四宜修正念。入水戲謔。令心散亂。失正念故。是以聖制 別緣有三。一是水。二無緣。三戲即犯。此戒因十七群河中遊戲。波斯匿王遙見譏嫌。佛便制。   若比丘水中嬉戲者波逸提 戒本有三句。一犯。二水戲。三結罪。辨相中初句可知二言水中戲者律雲。放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以缽盛水戲弄者提。三言波逸提者。違犯名。律雲。比丘水中如上所戲悉犯提罪。除水已若酪漿若酒麥汁器中弄戲皆犯吉羅。祇雲。水陸互澆灒越。俱水中者提。五分搏雪及草頭露弄者吉。伽雲。乃至水滴地亦吉。大雲經說王見遊戲說偈。夫人言。吾聞諸比丘。久已離塵羈。戲慕泥水中。雲何為人師。諸比丘遊戲已足入定知心。遂以神力雁行而去夫人見而向王說偈。吾家諸比丘久以離塵羈。沙彌尚如是。何況釋迦師。王因生信。律雲。不犯者。若道行渡水。或水中牽竹木捭順流上下。若失物沈入水底此沒彼出。或從此岸渡至彼岸。或學知浮法而擢臂水中灒水者。一切不犯。   擊擽比丘戒第五十三 事雖是輕過容至重。人之喜為特。宜須禁故所以制 別緣有五。一是比丘。二作惱亂意。三手腳十指。四無緣。若眠觸令覺行來誤觸等不犯故。五觸著即犯 此戒因六群中一人擊擽十七群中一人。乃至令命終。比丘舉過。佛便呵制戒。   若比丘以指相擊擽者波逸提 戒本三句。一犯人。二擊擽。三結罪。辨相中初句可知。二言以指擊擽者。律雲。指者手腳二十指。三言波逸提者。違犯罪名。四分以手腳相擊擽一切提罪。祇雲。以指除手腳已若杖若拂秉及戶籥餘一切物擊擽者吉。指比丘亦提。五指指五提。乃至善會以指某甲去。去者亦提。五分雲。若擊擽沙彌乃至畜生亦吉。律雲。不犯者。若不故作。若睡觸令覺。若出入行來。若掃地誤觸。並不犯。   不授諫戒第五十四 制意者。凡出家之人理宜離惡為宗。然已迷情將欲作過。他以理諫。復不從順。苟且為非違。損處重故。須聖制 別緣有五。一己所作非法事。二他如法設諫。三知己所作非前人諫者是。四拒諫不受。五隨所作犯根本。不從語波逸提。已下正明戒本。此戒因闡陀比丘犯戒。餘比丘諫言。莫作此意不應爾。不從他諫。即犯諸罪。比丘白佛。佛呵制戒。   若比丘不受諫者波逸提 此戒文有三句。一犯人。二不受諫。三結罪。辨相中初句可知。二言不受諫者。自知作非他勸莫作拒而不從故曰不受諫。三言波逸提者。是違犯罪名。釋雲。但使知己為非前諫者。是故違情重。是以得提。若謂己所作是前諫者非過輕微故得吉羅。隨所作事邊以識事故作。以不知得脫猶犯根本罪。此違一人諫不隨前事結罪輕重。但就心辨虛故罪重。心實故輕。文中先結心實之吉。次結心虛提。是以律雲。若他諫言莫作此事。然故犯根本。不從語吉。若自知所作非然故作犯根本。不從語提。多雲。欲作前不受諫犯吉。後作以根本外別得提罪問。違僧諫中諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要待作事。此戒既是一人設諫。無有僧命眾法可違。是以諫竟未犯。要待作事違諫義成。是以不類。若爾下拒勸學戒亦是一人所諫。而無眾命可違。何以諫竟即犯。與此相違答。彼諫止犯先。是不學止犯之人。發言拒諫道已。不學即是止犯。表違已成故。所以犯。此諫作犯。雖言拒諫道我作者仍猶未作違未就。要待作事違陳義成亦非一類。律雲。不犯者。前人無智報言。可問汝師乃至知諫法者。若諫當用。若戲語獨語夢語錯說等。一切不犯。   恐怖比丘戒第五十五 制意者。凡出家人宜須持護。不相惱觸。今以六塵等事遞相。恐怖令彼惶悸。廢修正業。事惱殊深。故須制斷 別緣有五。一大比丘。二作恐怖意。三以六塵等事。一一說示。四言辭了了。五前人見聞觸知便犯。已下正明戒本。此戒因那迦波羅反被拘執衣。欲怖佛令還入房。佛便呵責。制斯戒本。   若比丘恐怖他比丘者波逸提 此滿足本文有三句。一犯人。二恐怖。三結罪。辨相中初句可知。二言恐怖者。律明恐業。先列名。後隨釋。言列名者。彼以色聲香味觸法六事。一一示之。言色恐怖者。或作鳥形乃至鬼及獸形。如是以色恐怖前人。言聲恐怖者。或貝聲象聲等以如是聲恐怖前人。乃至以法恐怖。語前人我見如是相汝當死。若失衣缽及汝和上亦爾。汝父母得病。若死等以此法恐怖者。三言波逸提者。是違犯句。律雲。若以六事。隨一一提。令彼見聞等若恐怖若不恐怖。一一皆得提罪。若不了前人不知等。一一吉羅。律雲。不犯者。或闇地坐無燈火。或大小便處遙見謂言惡獸。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖者。或以色等示人不作恐怖意。或若實有是。見夢當死失衣。乃至父母重病若死。語彼令知及誤。一切不犯。   過半月洗浴戒第五十六 十律雲。洗浴有五利。一除垢穢。二身清淨。三除身中寒冷病。四除風。五得安隱。故溫室經雲。浴除七病故。凡身多不淨事須澡除。但皎潔過常令身光澤。翫著色身無心厭背 正違出離。故須限約半月一洗。若過即犯 別緣有五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四無因緣。五洗身半犯。已下正明戒本。此戒因瓶沙王聽諸比丘於竹園池中常浴。六群浴次。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌悉。比丘白佛。佛呵制戒。   若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過除餘時波逸提餘時者熱時病時作時風雨時道行時此是時 此滿足戒本文有四句。一犯人。二明半月一洗不得過。三除開緣。四結罪。餘時者下誦前第三句。辨相中初句可知。二言半月洗浴者。明半月一浴不得過。半月洗誦於半月內不得再洗。故曰不得過。祇雲。應隨浴日數。要滿十五日乃應更洗。三先言除餘時者。明開緣。言除熱時。律雲。春後四十五日。夏初一月。是熱時。天竺熱早故。從三月初至五月十五日。此兩月半聽洗無罪。隨國土早晚熱用此限洗。又此兩月半時日滿便足。是名熱時。言病時者。四分雲。下至身體臭穢是謂病時。言作時者。下至掃屋前地。十雲。乃至掃僧房內地五尺。多雲。五六尺。五分乃至掃屋內地。言風雨時者。下至一旋風一渧雨著身。言道行者。下至半由旬若來若往者是。四言波逸提。是過洗結罪句。律雲。若過限洗一遍洗身一波逸提。若洗半身亦犯提。若方便欲洗不者吉羅。五分雲。若共白衣同室浴身偷蘭。多雲。露地不應共浴。若在室中知白衣。而無口過者聽。共浴比丘揩白衣吉。若自揩不用他揩者善。要著僧祇支。一當有慚愧。二不生他欲。因洗羅漢身軟有。凡見便起染失根。乃至還悔得本男身。律雲。不犯者。如上六緣開數洗不犯。及被力勢所轉強令者。   無事露地然火戒五十七 制意者。凡火性炎熾事變無恆。容有燒壞不可禁。又復然火群聚多著俗話。廢修正業。是以聖制 別緣有四。一是無因緣。甄去因緣不犯。二雖無因緣若在覆障處。生患義微亦是不犯。故須第二是露地。三然草木等甄去然炭。生過義微。但犯小罪。四燒便犯。此中但制無事。然火罪不言壞地傷。五生種罪。上已制竟故爾。此戒因六群露地火枯枝。內有蛇得火氣出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛制斯戒。   若比丘無病自為炙故在露地然火若教人然除時因緣波逸提 戒本三句。一犯人。二除病。二為已然火結犯。辨相中初句可知。二言自為已除病不開。三言波逸提者。是違犯結罪。故律雲。彼於露地若然草木枝葉牛糞糠等。一切然者皆犯提罪。若以火置草木乃至糠越中亦犯提罪。五分為炙然火炎高四指者墮。多論若他已然後隨作何事皆墮。祇雲。旋火作輪。或火中有草木。撥聚一切墮。若壞生二罪。一壞生。二然火。若在生地理有一墮。被燒半爝擲火中者吉。然炭火吉。不語前人知是看是吉。律雲。不犯者。語前人知是看是。若病人自然教人然有緣。看病人為病者煮糜粥美飲等。在死土及石並餘物上作火。開不犯。若在廚屋中浴室中。若熏缽煮染然燈。一切無犯。   藏他衣缽戒五十八 制意者三。一調戲□煩。因事相惱。藏他衣缽覓時不得。令彼惶恐怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨色事險可懼之甚。三假無盜心。致彼言謗清白難分。莫能自拔。以斯諸過故。須聖制 別緣有四。一是大比丘衣缽事等。二作驚動彼意。三無因緣。或物主慢藏及二難等不犯。四取藏舉便犯。此戒因六群十七群衣缽等。諸比丘白佛。佛制斯戒。   若比丘藏他比丘衣缽坐具鍼筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提 此滿足戒本文。文有三句。一犯人。二所藏物。三自他藏而結罪。辨相中三句可知。律雲。上至惱他下至笑戲皆犯提罪。故雲戲笑尚犯。況為故惱。多雲。若五大色衣及不淨衣吉羅。未熏缽鍵□□□□□□觕□姚楢j□□□□□切埤□□檳好□□驫□□飀□奜□□□詛□□□糖□□姊送□□禪□□□駋□駂□□夾□□奀碌模□□□□樈飀□□□□□□饑□姭駷□娗□□□礸□□□   真實淨施不問主取戒五十九 制意者。凡淨施之法為去存著之。情遠同大行。事既付彼。取用之時一須諮問。輒取理違聖教。又復前人既不見物。謂成失奪。惱他不輕。是故聖制 釋名者。捨與前人不虛稱為真實。此物不傷染心名為淨施。故曰真實淨施輒取戒。   別緣有四。一是己物。二作真施淨施法。三不語主令知。四取用便犯。此戒因六群真施親厚衣。比丘已後輒著。比丘白佛。呵制戒。   若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣還取著者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二作淨施法。三輒取結罪。辨相中初句可知。二言與衣者。律雲。淨施有二。一真實。二展轉。展轉者長衣戒說。三言波逸提者。是輒取違犯句。故律雲。若作真實淨實淨施應問。主然。後取著。不爾者犯提。然此淨主文通五眾。人解不定。有說此是用戒通僧尼二眾合說。豈有比丘從尼取衣也。各對同類僧二尼三作法。又說依文通五眾為主。任心所樂 問。沙彌邊作淨受已雲何 答。稱無歲比丘 問。幾物應說淨 答。謂衣藥缽寶等 問。衣物尺量如何 答。衣尺六八寸。故律雲。長如來八指。廣四指是。若互及全鹹並悉不說無罪。缽量可知。藥無其量。謂取七日加口法者餘悉非也。寶無多少。但金銀錢 問。幾種人開心念說淨 答。十律開五種人。作七種心念法。律雲。不犯者。若真實施語主取。展轉者隨意取。   白色三衣戒六十 制意者。凡壞色染衣道服標戒。內遣著情。外長信敬。今不染畜著。非是沙門道眼之標。內長貪著。外招譏損。過是不輕。故須聖制 別緣有四。一是三衣。二是己物。三不染壞。四著便犯。此戒因六群著白色衣。居士譏嫌。比丘白佛。佛呵制戒。   若比丘得新衣應三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提 滿足戒本文有三句。一犯人。二得新衣已下教染壞方法。三若比丘以下不壞故違返聖教畜著結罪。辨相中初句可知。二言得新衣應三種壞者。律雲。新衣者。若新若初從人得俱名新衣。十誦雲。得他故者初得亦名新衣。言三種壞色者。青黑木蘭。三言不以三色壞著新衣波逸提者。是違返聖教結罪句。律雲。彼得衣不作三種壞色著者墮。若重衣若輕衣。不作淨而畜者吉羅。若非衣缽囊及諸巾。不作淨畜者吉羅。謂點色作淨。一切緣身所受用物。皆須作淨而畜。若未染衣寄白衣家者吉羅。准此言淨者。謂以成色衣。或餘物以點著名淨。而並須染壞非謂。二衣須染。餘者但淨而已。若准律文。一切不染皆提。一切不淨皆吉。五分所以作淨者。異外道故。令與俗別作三種記。故失則易覓。多論雲。五大色衣不成受。若應量不應量一切不得著。若點著者吉羅。此律犯墮。要三色相現成壞色衣畜者無罪。純色悉犯。祇雲。純色不點壞提。著白色衣輕。點淨者不得。並作或一三五七九為點。極大齊四指。極小如豌豆。善見如麻子大。若約四分著白色衣提。不點犯輕。三色之中以一一色壞則成沙門衣。重衣不作淨吉。不得如花形作。浣□有泥污。鳥足污即名為淨。若新大衣趣一角作。乃至一切衣新細揲亦爾。若眾多碎衣一處合補者。一處作。別者一一作淨。律雲。不犯者。若得白衣染作三種色。餘輕重乃至內作淨者不犯。   戒疏卷第三   沙門 福慧勘記   寅年十月十一日   比丘 福漸詳閱 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2788 律戒本疏   No. 2788   律戒本疏   謂犯四重戒已捨梵行。聖果涅槃退沒墮落永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重罪。不應共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨戒。向內五眾及一切在家出家人說。是名捨戒。言義捨佛法僧辟支佛。捨學說。捨共住共利。捨經論。捨和上。捨比丘沙門釋子。非我比丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名為學。一切布薩名為說。清淨眾似清淨眾共住通名共住。共利法財利名為共利。九部經名經論。若言義捨過去未來佛犯偷不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪慾捨佛假言捨外道佛犯偷。若戲笑越毘尼。捨學舍僧捨說捨共住捨共利捨經論捨辟支佛捨和上。如捨佛中說。法是涅槃無三世故。若直言捨法。若言捨三世法。是名捨戒。假言捨外道法犯偷若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言我過去未來阿者利越毘尼。若言捨共財利。捨眾多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共財利犯偷。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過去未來一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲笑言捨戒越毘尼。誤說心狂無罪。若心念口言說戒戒戒羸事語語犯偷。羸已不捨行欲。罪如上說。   第二若比丘在聚落或在空地不與物取 有達□□□□裀□□楸□□□褽□騏□□□□j□□□樉□□□□□□□騲□□□□□F□□□橘□□槎□{襤稻□□□□□□□□□□□□婦馭□□□滋椹□□□□□□□□夾□□堜n送□□□□□奏樀姽□□□□碌姎□□奅榳夾□□□橚襮□□□橇□□□隔駉駉馱□□□□什□椸□□□□□□□梱□□襮□練逆□榙□□□妳埤□榮□姛□□□椽槔□□□榓魯□□檢□樼□□槽□□通樲□□□□□檻□褓□□□□妳埤□□饛□□□奮□□□□椹□飀□楜言□□□概□□□□□□□□□□□裀□覺□□□禜送□□□奪□□□□□□□□□送□□G□□龍□□□□誇榜騽□□槎□□覦□□□□送□□□列送□□□饋榜送□□□設逆□□□□□□□樇□□□□□□□飀□覓褙□論逆□□□姊□□□槉饜襜□□概□□□楜襙覺飀□楜診□□□縷□□□□□媸□榜□□□□□逆□□□駕□□□□婁溝瞴慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼訑礸□□□褸□□□磊□□□□覺饜覡□□□□□□吟□□□□□椻楙褸□飀□送□礸□□□礸□□□□□□檻□□覺送□襙襜襙褸□覺飀□楅饜□西□□覺驂□□□□腹憎玉苤撬y□□□□□□□□□□飀□□□□□穢□□□□□槄□□□送□\檢□□槉囊餺□橁□累檢□榙□□魯□□□□槄□□□□逆□榜送□G□□□□□□□□□逆□覬□褓□□□□□祛□餺□□□□逆□□□楛□餺□□□祛□餺□□□奩逆□桌□說槉餺□□□逆□|概□□楸□□訂馱□□□□通夼□檢□D□LD率□□檻□□□□□□□勝婊□□檢□夼□楥□槊□□□姊□飽□誇□婇□□□婚覯□羇□□□娙姊□□□□訊婇□逆□嫿妙□橇□逆□契□□□□□□□□□F婊□送□飀□□褓□□□□逆□□奿□□飀□□誇□□j□恣慼慼摯鞢摹B覯□羇□□□奪槊□□逆□□訊姪□□嫿妙□概□□婇F奧□楮勝姊飀□□橇F姊飀□勝奧□橇F姊飀□□楮勝姊飀□□襆□褓□姊餺楦□□□□□□□送□饃駕飀□□□□□夾流□□□妒□孌糕□□□如□□□□姛□□□□駛襏椻楜□□□□□□誇□穇□逆□□□□□□駛□□檢□佐恁潯棍銵慼慼慼慼慼撓X□褓楦□□□□□觟□駢□椻槉飀□□□□埤□□□芊憬n□□□□褸□觨奪□□□□□婗□□□誇□祏檢□襴□□姊駂□□埤□□奮言姊□□□□褸□□□婁裡婖□□□□逆□□襮□欘恣慼慼慼慼敵塒J□□□詁爦u□式撢e□逆□本□逆□姛□褓□□□□□□姤□□菉□j□□襤□□□婇□逆□婗□訊□散□□□騰□□□嬌□廓姤□椻□鞳m□□軥□奧□□滎獎□□□|□□訌驤蕁□腧□□□耤□騰□□□騰□楫□騰¥□□芧騰□□□諧騰¥□趧騰□胦だ芃D嫦□□□驨賢□□〩謘慼慼慼慼慼慼敷F¥□□□□□騰‥□□□紅矙∮褔芊捻楖荂犛款k□□□蕁□腧□□芨□|秒椑{下□□□□□¥薄慼澎鞳撳~|□□紅囍諢慼慼慼慼慾m珵艟D履□珵□□□□訃□耦□k□□屨□|□n邥綸泩□□□獸‥□屨□艤□|詫□獸¥□泧□□□票□髹耨鐐‥□磥q□酨鞏□□□≧□獸‥□□譨旦ザ醥紇□□泧□獸‥攔謐菴L□稐|葧嶧□r獥□‥□謘慼慰Dp□≧□□□□獸‥□檦珥□儐c□□□㊣§□中□騰□滎□□l¥q□□獸‥□驤□□k¥粵□□□W擁媥p□獸|□□p□□‥□檥□□□□鋤滎薄慼慼慼慰D酋□□獸□蟲*(替-日+貝)]蟲犯者用□零□□□□埤□□□餞槉餛鈴□□□□□□□年離□□楠□□□穰綠□□□□□褒祏□□□□示□j□嬌□流離□箋楠□□□□□□□飽□□饃逆□委褽□□□奈槊離□□楠□□□奅□□□□亮□□□□□□□稈驛榜□姊□□□襉□□□□□□□□□年□□□□榱□□□□馯□H□□□□□逆□□贊□□□□□□□□□□□飀□□奼荅□□年離□□樇□□□□奩逆□G□□□□榜□鷺□□□逆□送□□□□□檳奱□□□□□□□□□飀□□□妖□□□□椹□□□□□禕奿訪m□□□□□□□□□□穢□□穢□媽槊□□逆□覺□□□□覺飣□□□穢□□□娶□□□秉飀□囊奱□□□□□□□穢□□□□稀□□□□□□□□穢□□□□□□□□□□□□□□□□禖□□□□累榕誇□□□□□□禕奿訪m□□□□□\褓□G□駕□柳馱□□□□□粿□□□□累檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□恣慼慼撕p禊□□褓□□□□□G□逆□□柳駪□□□橁□□□□□□□□祏檢□椹□□稗□□馭□□□□槳翩慼慼慼慼慼撬^槉送□騲裀□媧褽□饞□□秉飀□姠□□標奾穚觲□□□奅奏□駏V□秉饉礸□礹□□褓□樲□□□楜□襆□□概□□駛□□□□□□□□□□褓□□□□□□逆□樀姊□□□□□□□□□□□□□□橝G□□□□□□□逆□姊駪□□□□H槉□□□逆□姊駪□駾夾□□□騋妯□□奪□□□□□□□□禕餺□□□禕馭□榭□□□□鷺□□□妯□□奪□□□□□□□□禕馭□□□□□□鷺□□□□逆□□襩榱□□□□覯□□E□訧□□□□楠□□榬□□□□劣架奿酋□祅□□□襑□□□淋□□□□□送□j□□□餽□□綠□□□□褙□□覬□□□褸□搳慼潑R診□□槔□怴慼毅剒忮ョ毆鶠慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□□□□□□□□□□姊□□□G□□玲□婇□糯裀□□禖餾瑩□飥□履埤□□□G□□□□G□□婇□逆□□□玲□如駪□□□□□綠□□□□玲□姊異j□□G□□姪□□□□□□□□□□□祑□□□□婇□□G□□奩逆□□異j□□□□姪□□夼□□嫵□□t□稚□饑□飀□□馜□祐□□□□□□□□契□oj□□□姊□□□隉樊瞗摯f□□□姊□□□□□□婇□逆□□□j□隉憬n□□□□□姊□□逆□□□□□□□□□□逆□□□餺□j□樇□□□橁□□□□榭□送□j□□□□□褓□□奪□□□□□□□□□縷□□□□□瓷慼慼慼慼慼憬e襼奜褸檢□□□□□□馭□□E□c□□□□□□□□□□□粳磻飀□誇□□□□□□□□□娃□程榃□□誇□□□□□□榭□妯□覬□□□□□□婇□逆□□□G□觥契□□□G□□□□祑□□逆□□□□□□□□□□穇□逆□餾憐□□□□□□□□□奩逆□□□□□□□逆□馭□□慄□□□□□□逆□亮□□妮□□□□□□餽□□□□□□□□□□□□餽□□□□□□□□□□復□桌驙□祅奱□□□□樧□□□諾□□楅□□□□□□□□露□礸□□□楝□□騫樦楺□□□□樦樀姊離□駾夾□□   第四若比丘不知不見空無過人法自言我得如是乃至增上慢 若比丘不知不見空無過人法自言我得如是見乃至除增上慢。佛在維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世飢饉。乞食難得。為利養故自相稱說。於過人法中未得言得。因是結戒。四果四向四禪四空安般不淨觀等名過人法。邪不得不見未觸不證名不知也。不見四諦名見也。出於凡俗名為過人。過人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲說輕偷。說竟犯重。若言天龍八部來至我所更相問答。不實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重偷。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不實者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘語突。若語他令說已得道。前人受語犯重。不受語重偷。前人受初語時突。向他說犯墮。若問答不問者。謂或有人檢校。或不檢校為求清淨故。便自實言。我不知言知空誑忘語耳。聖果是增法。若得四念處上至有頂法。雖求得果果相已現。知見分明。便自謂得增上聖果。以此高物故名增上慢也。雖所言不實而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。無所有定中間阿修羅樂音隨心想說。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前備亦如是者如本末受具戒時。不與共事犯竟。不共亦如是。四事竟。   十三僧殘法 僧伽婆屍沙。僧伽有二義。一曰穢濁。二曰優惱犯重也。四法如墮淤泥。如墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言優惱。已此惡名名四重也。婆屍沙殘也。四重為惡根。十三為枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重法則戒體悉穢。無復餘淨。故自說邪絕淨眾名為無殘。十三事戒不悉污。改過自洗還得清淨。故名有殘。殘由重生。今當分別。前五殘從婬生。作房二殘從盜生。二□從忘語生。後四殘從殺生。生以類相生也。凡作四重未成。有二種偷。欲作為輕。已作為重。已成通名波羅夷。無復偷僧殘之名。本為四重。亦無突吉羅名。僧殘偷蘭遮亦如是。從僧殘至眾學。多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。後得羅漢。像師兩宿多癡。後生龍中。難陀婆難陀多顛。後生天上。夫無因而制物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然後結戒也。   第一出不淨 從初至四。因加留陀夷犯惡故結戒也。有三種犯殘。一發心欲出。二身動。三精出。又三種犯。一為受樂。二為治病。三為自誡。或以受色或不受色發心身動精出悉犯殘。或虛空中發心身動精出亦犯殘。為出故而動身而不出重偷。動以取樂而不為出輕偷。若搔按小行處。發心身動精出犯殘。內受色者內身也。內不受色外物等也。凡為出精方便欲作輕偷 已作未成重偷。出已犯殘。無復偷名。餘戒亦如是為爾。未成而止重偷。弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕偷。若炙疥摩觸。或行時兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或車上自動出不犯。或見好危。或不見意想出不犯。教人出精突。雲受他欲重偷。欲令精出。出者犯殘。僧殘邊重偷蘭四人懺輕者。對手佛在捨衛國。   第二 若捉髮乃至摩著細滑。凡有九種犯。上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若下。按隱處欲心九種摩觸。無衣女人犯殘。含衣重偷。向時輕偷。女欲盛九種摩觸。無衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。雲小女亦爾。細滑同故。若女人所男想黃門想二想摩著細滑亦犯殘。合肉髮扴齒捉著滑細亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細滑重偷。若欲行欲故捉男黃門二根重偷。為欲受色受觸樂故捉突。都無慾心無犯。上九種著細滑人女邊犯殘。非人女邊重偷。畜生女邊突。若觸細滑人女邊偷。非人女突。若母姊妹女觸身無犯。若救水火刀杖惡蟲惡鬼諸難。若高處墮無染心捉。無犯也。   第三 惡口語既不得觸樂欲。縱口以暢意也。如少男女婬欲盛故墮二篇事具說。惡語有九種犯。讚毀乞願問反問辨教罵。若比丘向女人以九種讚毀三處。一一語解者犯殘。不解重偷。向時輕偷。若女自以九事讚毀三處。比丘隨順其心少多語出。一一語中犯殘。細罵者胡本言相惱。粗罵者如白衣語。若比丘女人所女相男相黃門相二根想。惡口語皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不解重偷。非人及男黃門二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。雲發一惡言於眾多女人中得眾多罪也。   第四 欲供養己身嗟言。以身供養。供養中最最上最。如一切供養所不能及。若言能以身行欲供養我等持戒梵行人者。是第一供養。九種歎中一一犯殘。若言能以身行欲供養。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養。九種歎中一一犯殘。若言不以身行欲供養我等持戒行梵行人。是第供養。九種歎中一一語犯重偷。其人恐犯殘。故作斯語也。比尼雲前女若解亦犯殘也。不以身者意實以身為言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重偷。若人女邊犯殘。非人女邊偷。非人女邊突。直言以身供養。我言示辨重偷。將歎或言未成輕偷也。   第五媒嫁 加羅比丘聽明利根。未出家時常為人斷疑。媒通男女。出家之後猶故不捨。因是結戒。雖不自行而過亦眾多。一多欲當事自妨正業。二令人忿惱毀滅佛法。三長他欲惡增其生死故。出家之人所不應為女人有十四種守護。父母兄弟姊妹守護。舅姑親理護。姓護自護法護天護。或持男家意至女家。或持女家意至男家。隨初受語處名主人。或自受主人語。或從使受。或從使使受或自語彼。或使語彼。或使使語彼。或自還報主人。或使使還報。三種語彼。三種還報時一一重偷。悉未犯僧殘。又雲。三種受語時輕偷。凡媒通男女。要彼男女交會時乃犯僧殘。已未會重偷。方便將媒輕偷。媒二男非殘。已交會重偷。未會突。若父母惰雖和合如始犯重偷。方便和合輕偷。以相瞋故犯偷。若無瞋共要永斷還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便說應不應輕偷。便欲和合輕偷。有七種婦。三種根本婦。一二親以水澆夫手手授與之。財貨嫁取。三伐國得之。若天違之未與手書。還為和合重偷。若與手書婦直都絕還令和合犯僧殘。餘四種。一自來得。二以衣食得。三生合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一都絕不須手書。所以別也。為和合故犯僧殘。未絕和之重偷。受賤人語語貴人還報賤人重偷者。一以錯故。二以貧賤終無成事。若受他語解畜旨還報僧殘。僧殘者明交會時也。不解畜旨不犯。不犯者如言共供養三寶比也。受畜旨不受語重偷。貨錢為令成犯輕偷。   第六無主自作大房 阿毘羅比丘自作高廣大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多榮妨學。又外妨難致患非一。因此結戒。令如法如量。要三乞白眾。眾為作白四羯磨。然後得作也。過量不白二俱犯殘。量取內雲僧地私地及自錢作皆犯。初論說平地時輕偷。雖小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別。是捨四邊 一邊內有官地居士地外道地佛地比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名妨處。妨彼自妨故。以後生難故亦名難處。此處作之二俱重偷。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸毒蟲處。是名難處。後生難故。自妨妨彼亦名妨處。此處作之亦二俱重偷。是捨四邊。一歸內有蟻子死舉死。是名妨處。二俱妨後亦難起亦名處。是處作之二俱突。或教人作捨已捨。行了後不白過量難處妨處。或未成行還自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中間無一歸佛經行路。是亦妨處重偷。若私房後為白衣沙彌作屋。不白重偷為三寶作房。眾和便作不羯磨。為三寶作大乞地不犯。若難妨犯四人偷。買得先成捨。若受施不犯僧殘得突。是過量捨應還僧。不應買買犯突。還已聽懺悔。私房中作閣無犯。先已白故。若僧房中作當白僧。不白突。   第七有主為身作大房 闡陀比丘多知識故。給施所須助作房舍。便伐大樹輒作過量。大樹義林則處有威靈神樹多人所識。又得止息。失林樹已人既不識又失蔭源哉。共嫌□。由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶故。容四威儀。雲大者此總說房耳。不必是大也。若僧不與作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結戒。唯有主為異耳。其餘悉如上無主中說。   第八以無根波羅夷法 陀標比丘。是六通羅漢。成就五德。不隨愛不隨瞋不隨癡不隨怖。知得不得時。為僧作分房人。慈地比丘。是下生故得最下房。慈地即夜已生恨心。明日復愚得粗食。如是再三。以此二事極大忿恨強令姊尼註訪。陀標雲。與我通慈言我亦先知。佛以尼自言犯重。即與滅儐。佛問陀標。汝實爾不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作是語。汝憶念者便說。不憶念者便說。答言。我不憶念。世尊佛語諸比丘。汝等當記。陀標比丘不憶念。為陀標作憶念羯磨。令自憶念為犯不犯。一切比丘不得說其犯惡。此是守護羯磨。教已起入禪室。眾僧即以三事見聞疑。三事苦檢挍慈地。慈地首言。無所見聞疑。見聞疑事則為罪根。無三而謗。是名無根。無根而謗則犯僧殘。無殘而謗則犯墮法。無墮而謗突。作方便時輕。說不解重偷。聞信聞者得道人所聞也。聞不信者於不可信相瞋謗人聞也。不清淨似清淨者。犯婬名不清淨。不殺等似淨比也。如清淨似不清淨者。唯作毀禁方便不破戒也。   第九異分事中取片 慈地前以無根而謗。故姊儐身展常求謗緣。以肆忿參會於靈就山。逢見陀標經行林中。時有二尼。過住問訊。問訊已坐息路側。陀標腳跌倒臥尼上。慈地見之即以為根。又於山下見群羊和合。復以羊事為根。異分者犯四重法也。犯此罪已眾不共事。分與眾別故名異分。其餘三滿是四事之片。三篇方便諸突吉通名似片。似片中有二種分別。眾學一篇名須臾片。將以心悔則除罪。不經時故名須臾。若以欲心與尼屏處倒臥其上。則是異分之片。今陀標屏突無心倒臥非故。無慾屏處及倒臥身上。突吉羅罪之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗者或取片。或取似片。陀標無正片故。是慈地取似片取及似為作罪根而謗。二俱犯殘也。   第十破僧緣事共諍 調遠為壞僧故執行五法。向新學比丘說言。有五法。所謂納衣乞食。一食露坐不食肉。汝等盡壽受行五法。疾得涅槃。不用八正。於五法邊說十四法。非法說法。法說非法。非法者五法。即非法。八正即是法說。言五法是法八正非法。律者胡本言調伏。調伏義者八正能伏三毒。故名為律。五法不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故無殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。說是犯。受五法是犯。說非犯。常所行是八道。非常所行是五法。八道是諸佛教也。五法然調達以八道為非。五法為是也。懃心方便受是惡緣。先欲破僧。僧三諫不止。佛後種種方便諫之乃止。爾時有逆未有僧殘。僧殘邊偷也。佛因是結戒。從今欲破僧者。先應三諫。三諫不止輕偷。眾應為作白四羯磨。諫一白。二諫不止。三諫重偷。三諫不止犯僧殘。十四法十四重偷。及諫中偷。共成一殘也。從是有羯磨。三諫後因眾集。調達來入受說上事。佛重諫之。不能令止。世尊知時捨眾而去。復於後時眾僧眾會。調達又來。自起行籌唱言。同昔者捉之。初行助和。離時四人捉之。僧作二部。是名破僧。四事妄語邊偷。一大逆也。二行二百五十人捉籌。三行通前五百新學凡夫比丘捉籌從之而去。三行行行得破僧罪。於此一日天人趁亂。八正不行。法輪不轉。佛在世以遮法輪為破僧。今以壞羯磨為破僧。調達破僧已。以有羅漢尼諫。諫而不受。增恚慢自以手摶殺阿羅漢尼。次後出佛身血。是時犯三大逆。逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界內作二眾羯磨。即是破僧羯磨。犯僧殘邊重偷無僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不來聽。破僧邊重偷。雖來而不同犯突。作破僧意鬥亂令眾作二部。亦名破僧重偷。非破僧羯磨直不知而散突也 如水乳合安樂行 水與水合。乳與乳合。則一味不壞。若齊心同法則眾無異趣。一味之眾安和樂道。故言安樂行也。律師雲。今破羯磨僧亦應三諫。三諫不止不犯僧殘。於例乃未可安也。律師雲。今破羯磨僧無白四羯磨也。   第十一有餘比丘同意別異語 調達破僧後餘善比丘。先與劬和等親厚同意。於私隱處愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是同意比丘者。是彼四人與調達同意也。初先一人二人三人諫。是輕偷。僧中羯磨諫重偷。助破僧四人犯僧殘者。結戒後也。僧諫不止助成破僧。犯四事邊逆輕偷可悔。餘五百比丘犯僧殘邊重偷。九清淨比丘者。調達自以為佛。不入八中。故當捨破僧同意別異語。意與調達同。即與善眾異。異眾之言。宜速捨之。調達作佛。四人為眾。有佛有眾合而成化。能擔法故無首化大逆也。從者重偷。是比丘說等皆是重偷。羯磨前也。   第十二污他家 馬師蒲宿等六群比丘所遊行處。坐起言語皆越威儀。偷蘭四篇眾惡。斯備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬眾。尊者阿難入村乞食。大被輕辱。空缽而還。因見集眾如法驅出。作種種非法。名為惡行。毀人淨心名污他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此被驅者怨辭也。於時馬師等六群比丘。聞大眾來。知欲驅己。或風遠跡。或迎眾歸罪。或守迷本處被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不達。處心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。未諫時隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三人別諫時輕偷蘭。僧中一諫二諫二重偷蘭。三諫不止犯僧殘也。   第十三惡性不受諫 因闡陀惡性恨戾慢。眾專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喻甚。若惡若善。其於不受。是名難共語。難共語猶不可共語也 說所犯戒經中事 我等說如所犯悉是戒。經中事非忘造也 如法如善 從理名如法。慈悔名如善 共諫共罪中出故 凡說戒諫悔及出罪。要共和合。理無專獨。故則眾得增長。是故汝勿自專不受諫悔也 三諫時 惡而不諫。或斷善根。毀滅正法。三諫至誠則思憶自受也 九初罪四諫至三 前五殘或作方便成事不容諫。或隱蜜不障不得諫。作二大房。限以應遮。以羯磨於一事中有聽有遮。遮則當諫。聽則不類。不類前五。又不同後四。又起大房存於寬泰。寬泰之意不至迷執。又惡不至清淨。不極重遮之便止。不煩三諫。   波利婆沙 秦言別住也。發露已眾與羯磨令其別住。別住時外有客僧來。要向別發露。作如是別住與覆藏日等。晝則為眾執勞。夜則別房止宿。不意謙苦。令眾慈念。然後與六夜摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧來亦同發露。又日日眾中白眾言。我犯某罪作如是事竟。爾所日過餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏也。若六日垂滿而便犯殘。即發露者不須別住。但更與六夜伏斷。名為本日治也。若別住未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。若後覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別住 阿浮呵那 名出罪也。滿六日已二十眾中為作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要二十人者故也。罪責將畢。宜令心至大眾所。臨慚愧必深。又多人證智令後無嫌疑。爪四人得說戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨人。自咨人則受僧使。餘四人說師。非受使故通有得四人說戒也。   二不空法 因迦留陀夷與女人屏處坐。有鹿子母優婆夷得初道。可信人以所見白佛。比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何罪何萬所攝罪。雖定見而者不定故。以不定為名。若優婆夷據其罪。自以可信故受其所見。以不審故不受所據。又應問是可信人。汝有證不。答言有證。復應問證。證同則受。異則不受。受可信人語已應取定比丘。定比丘首實便隨事治之。若其不首與實覓羯磨。羯磨不受便驅出覓罪。中間不得作和上及種種師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數人。如是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優婆夷亦名可信之人也。   第二因利比丘與女人露坐語 居士薩薄呵見而嫌之。即以白佛。以露處亦多人所見。必致譏嫌。是亦不可。雖母姊妹是亦不得。人不達故。律師儀雲。所以在二篇之後三篇之前。特以不定輕五篇故受其中也。意以為上二篇罪重說之以竟。若有犯者宜其諦思。故說不定之篇令其首定。   三十事捨墮者 長財宜捨。而罪隧惡道。故名捨墮。捨墮物持現前捨。捨而不實何也。令知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二種。一施捨。二淨施捨。不淨物應施捨。淨物長應淨施捨。三衣缽百一法用物非長。不須淨捨。餘一切長悉應淨捨。一肘已下不淨施突。已上墮。綿糸縷三毛捨□E□弁觲□□姵騋奸□□□視□□□□□□覷弁裀□襢部慼慼慼播□吟□□吟□榍襢j□奏禷弁□□槉駔觲□□饑□樓堙慼熱u□□槴□□□禷視□□□□□妻鷺□□□□□□□□覷弁裀□□□□覺飣襛□□□裀□□稜□餑□□弁裀□槉駙□□□弁裀□□□覺飀□粘禛□□□礸□槉餺□礸□檢□□椽□□醴視□□誇□□異j□奪□□□秉□埤□□榙□□魯□□   第一訖迦締那衣長衣十日應畜 安居竟得及功德衣中得者也。十日急施訖即日捨也。一日至十日衣已捨者無罪。但後次續曰不斷故。第十日得者有犯者也。為浣過十日不犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。是所受用者盡具而未捨。功德衣有二種。具或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以捨功德衣。而三衣不具捨有二種。或八難因緣捨。或曰滿捨三。或三衣具亦捨功德衣。功德衣當一名分利。餘功德衣利曰足捨也。若少二及無三衣。不得功德衣。四或三衣不具亦不捨功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成衣名為不具也。功德中得七利捨。七戒無罪。安居竟無功德衣。不得離三衣宿。而一月中亦得五利所。謂數數食中前入村中後入村。不白而去。畜長財別眾食。不囑食唯不得功德衣。中施衣及離衣宿為異也。故後坐比丘不得此日。制已過夏分入冬分。故夏分多遊行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先淨施物。初功德衣竟更不淨施也。   第二不得離三衣宿 為欲異外道故聽割截衣。為寒故聽三衣。大衣入村。中衣入眾。下衣私處。無功德衣及已捨為離衣。宿後夜時失。後因舍利弗老而衣重。佛聽眾與羯磨留也。凡老而衣重。自咨後無功德衣。九月日中遊行。三衣中墮重者。眾為羯磨捨一無罪也。   第三時衣 因六群比丘貪求無厭故制也。功德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功德衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不淨物受持衣壞。容貓子蹄失應疾納。卻摓更受不捨墮也。唯犯突。若即日補不至多曰不須臾受緣。緣邊綖破亦爾也 若不定功德衣竟 三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知更有得處為補故知大會處。或親理家應當更得。為欲侍之補合令得足。畜一月不淨施。餘不作衣財。如常淨施衣。極小二肘半三衣也。若竭支量如泥洹僧者。得下量受當三衣也。   第四從非親比丘尼取衣 花色比丘尼以肉奉眾時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪求。尼即施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。二非親理取無節故。三恐因是後心起非法故。各隨所樂貿易則聽。若竭支以上錢帛得貿。三衣不貿者泥洹僧。竭支以上犯墮。以下突。轉債貿亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯多尼邊取隨尼為犯。出家尼者未受沙忌戒故也。凡五處不應往。所謂大童女。寬婦。婬女。含新出門女。酤酒家也。   第五非親理尼浣染打故衣 迦留陀夷與掘多尼欲心相視漏失污衣。尼為浣之取計自灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。乃至一枕頭名為故打。一下名為打打浣染。於是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先實無心者不犯。雲新衣未著故衣浣淨得倩摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖染不須受也。青黃白紫等衣受。當三衣不戒受也。不淨色故也。   第六非親理居士居士婦得衣 跋難陀多知辨說。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。佛即結戒。非親理勿乞。縷緣突。乞衣捨墮。若王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風水所標。以是因緣失衣聽求所。則父母親中俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中取。自身為七世也。姨姑兄弟姊妹伯叔伯祖等。七世以內是親故也。小母伯叔母嫂等非親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣也。芻麻即縛麻衣也。無泥洹僧竭支得乞。   第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下衣應受 前以結戒非親理向乞。好施之人哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘因緣失衣。無有親理。求之無所。於是世尊復為開。三衣有上中下。有三衣為上。餘為下。若比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六肘十八肘。是三衣段為割截故各長一肘也。   第八不得自住非親理所求好衣 跋難陀積財巨億。又大出息有居士。多負其責。無以歸償欲為難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所求。而難陀既聞便逆往語之。當作如是。如是上賈之衣。得衣便去。不為減利。居士兩失。極大瞋恨。世尊聞已因是結戒。好惡貴賤應任施主。不得自住強求好作。若賈若色。若量求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因製出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣還者以用處多故。又令生上苦。於乞者易故。比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者以是彼長。既無多用而心已捨故。   第九非親理各各辨衣賈 此亦大負跋難陀出息之物慾為作衣。求鹹息利。難陀聞之即念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。便作因緣。詣二居士。強令合作所樂之衣。彼於難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有所在而難陀釋子強令合作。於三種中悉過本。言當如是如是。如我所欲又得衣便去。不為減利。二俱兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應任彼。   第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應受 跋難陀博聞辨說。又多財寶二事因緣致供非一。恐物不達四種人。皆稱名遣使也。衣賈金銀等也。非淨物不應受。又無同心淨人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙彌不得捉不得畜。守僧房人僧守園人。凡受三歸五戒。若人若奴通名優婆塞也。此等僧同意。能為執事受名淨物。其作淨使者。應先住勸喻。勸喻已還報。若比丘。比丘然後共守物而語。後須淨物得住從索。索而過三彼則瞋惱故。後三默然。令其知意。亦難陀寄商人物住。既非時求之過。其令失利。極大瞋惱。默然之制因斯而起。   十一縞絁耶作敷具 縞絁耶綿也。數具房中敷地縟也。俱捨毘國比丘取綿作縟。一以綿貴。二以多害蟲。四輩譏嫌。因是結戒。將以害生無慈故。難治妨業故。奢貴非法故。若人為作。若是幣故得受用。   十二純黑羊毛作敷具 因六群比丘制也。以極好極貴。難得難治故也。   十三應用二分純黑羚羊毛 既不聽純。開其雜也。雜既易得。入貪著心薄故聽也。異色二分。白色半之下。下者半之腹腳邊毛為下也。上黑色長一兩捨墮。下色少一兩墮。白色少一兩突吉也。   十四敷具滿六年 前純雜及此三種。皆房中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽便作。或謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更作趣作方便欲得多畜。因是結戒。以六年為限。限滿而作不須白眾。若示滿欲作。要白眾。眾聽為作白二羯磨然後得作。眾為籌量故。故壞聽易。截長續短減大益小。又觀老少亦業力彊弱。堪自隨身爾乃令作。雲不持行亦無然持之益善也。   十五尼師檀 是坐具也。諸比丘多畜地敷及坐具。新故相積盈滿。移枷眾僧受請。世尊往後開一房行。視見之人謙曰。受而不用無益於施主。又多欲妨學非沙門法。因是結戒。令用故緣之。施者得福。受者無罪。若有故縟純新作者捨墮。若無故縟純新無罪。   十六行道得羚羊毛 商人遠行。多戴羊毛。車壞牛病無由。致去道路多賊伴車悉重。欲以與之復不肯受。會有比丘。從後而來。商人大喜即以施之。於是比丘負重。隨去至前聚落。商伴嫌恨。語比丘言。汝為商也。行至於此。因是結戒。不復聽取。後諸居士欲施羊毛。比丘不受。居士甚恨。因是復開。開而限不過。三由旬自擔捨墮。若與他共彼亦三由旬。若不共亦如是。令他擔過三由旬突吉羅。綿同羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔悉不得逕村。逕村突吉羅也。   十七非親裡尼浣染擗羊毛 迦留陀夷眾中分得羊毛。令尼浣染。既廢道業。又年色變壞。後諸比丘尼眾共往佛所。佛問。何故。具以實答。因是結戒。犯者捨墮。將以親必無惡緣。風塵譏嫌。亦無由而起。故制非親。而許其親理也。   十八自手取金銀教他取 舉銀則七寶錢等一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責。沙門釋子盍捨。珍翫受持。四衣如何捉金。與貴人無異。因是結戒。不得捉寶。自捉教他比丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪要眾中悔過也。   十九銀買種種物 言種種物則是一切所須之物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買。若法非法無不備有。因是結戒。悉不聽也。凡捨墮物之所買。儘是捨墮物也。唯可食物貪慾得突吉羅。無可捨故。無漸故。其過甚重。要僧中懺悔然後乃除耳。   二十種種販買 有一梵志。著赤色衣來詣跋難陀。跋難陀見之貪心內發。巧說方便以故衣易之。後懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。怨嘆盈路。將以難陀貿易。彼衣本為販買。不為自畜故。因是結戒。不得販販之人。於一切人非人。盡生噁心。所得財物以供三寶。三寶不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆捨墮。應眾中悔過。為利故買。買已不賣。賣不買皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉求一一捨墮。貿易衣七日聽還悔過也。   二十一長缽 缽以盛食得一便足。六群比丘多畜無節。因是結戒。不得長畜。取時突。過十日捨墮。有三種上缽。他飯一缽他羹果等可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小過下非缽。不應受持也。   二十二未滿五綴更求新缽 跋難陀與商人共往至市。市見奸缽。難陀讚善。商人知意即買與之。因是結戒。不滿五綴不得更求人施得受。受已淨施貪著之人。或壞惡求好。故令五綴。以妨貪著。為綴處木枝滲豆等用意三洗。但令意盡惟不淨無罪。若先無缽而一時得二缽得受。受一持一淨捨。若先有更求時突。受時捨墮。若捨時應捨新施眾中捨。眾中捨者令深起慚愧。捨心決定。盛滿中水。次第行之。惡者易之無還。與之所貿之缽。又盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其缽必下。故言與眾中最下缽者。彼最下缽與長缽。比丘以其無足。故以此恥之。若都無人取還與本主。若重勳增色不更受。已勳故油者更受不持。缽行不失不犯。異國則失也。   二十三自乞縷使非親理識師識 六群比丘諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從命。虛作廢業。怨聲外出。因是結戒。犯者捨墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若願彼空心為作無罪。   二十四非親理居士婦使織師織作衣 居士欲為跋難陀作衣。而先不自恣。隨其所欲。又令作衣縷賈以定。而難陀私化織師求作上衣。既廣且緻。用縷過部。又得衣已不雇織師居士失縷。極大瞋恨。織師空作心亦懷忿。雖求一衣二處得罪。居士邊捨墮。織師邊得二種。若先決定許與物。而後不與犯重。若先心而口言與犯墮。   二十五與他比丘衣後瞋故自奪教人奪 往昔一時佛欲遊行。跋難陀作是念言。佛從大眾衣食難供。若我隨行不得隨意。今當在先無求不足。先施弟子衣與而無。要後欲將行。弟子不從便奪弟子。弟子不還。遂強逼奪令其怨恨。因是結戒。不聽悔奪。若先與意了後奪犯重。未了而奪師捨墮。弟子不還犯重。戒文後言。是比丘應比丘前捨。謂弟子應捨還師。律師雲。所誦戒無諸比丘前四字。未詳有者意。然依文亦以有義也。   二十六十日未至自恣得急施衣 有二因緣。有一商人。為安居故施一處僧物。竟不安居分物而去。商人後還甚大怪恨。二波斯匿王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二緣有聽有遮。合而成戒。急施人有八種。若王夫人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。若十日未至自恣。八種人以急事施衣。手自分與得受。以十日竟便入功德衣。中時攝故。若通施不別眾共受。以自恣竟分。又十日前凡施物一切不分。以妨亂故。恐眾散故。十日前施主自分施受已淨施。又得急施衣而無功德衣得一月畜。一月畜已應淨捨。若無急捨一月後。又得十日。若有急施功德衣竟。長衣不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急施衣。後得一日。如是前得八日能至二日。計後前取之。若前無急施衣。後令得十日也。   二十七夏三月末過後坐未滿八月 先因毘阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓不得。因是嘆與衣缽。俱後因一國。比丘後坐未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取八祀鬼。因此難故聽六日。未至息恣寄衣村內避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚落以所資物易得。有難則衣故。南方地平北方地嶮。地嶮難行。地平易行。易行故限去村十里。乃聽寄衣。嶮地難行故。限去五里。乃聽寄衣。若二處俱減。不聽寄衣。去以村近有救授故。從是後一切比丘自恣前六日。若有緣事悉用此法無犯也。餘一切時八難事起。而寄衣去。經宿失衣。而不犯捨墮。後但更受之也。   二十八春一月殘求而衣半月應畜 往昔一時八月有功德雨。能消眾病。聽諸比丘露地而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧。過見露浴。使即捨還。以所見白母。母更遣使。佛即受請。供飯以訖白佛求願。願聽七事。佛即許之。雨浴即其所願之一也。前坐人應三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。七月半應捨。後坐人四月十六日求。入五月應受畜。後安居日得用。過一月求悉突。過半月畜捨墮。自恣竟不捨亦墮捨。天竺法觀天文而立閏也。若夏節未應便潤四月。冬節未應便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法而結安居。因四月十六日結坐。七月半自恣。潤處七月半。於無潤處則是八月半。若無潤處比丘待彼有潤處比丘自恣。則是八月半自恣。待彼故未捨雨浴衣。是故過不在後而返在前。故言從求作來犯突。受待未捨捨墮。三月十六日求。四月初畜。雖於潤月十六日安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長也。又雲。凡自恣竟餘夏分一月。未過得一月。時衣不犯長財。今潤比丘來自恣。未得時衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則與彼俱得。得時於無潤者已入冬分。冬分得時衣無救於先犯。夏後一月犯長財捨墮。坐前時犯過一月求突。過半月畜捨墮也。   二十九知檀越施僧物自迴向已 信向居士欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結戒。犯者捨墮。物應還僧中。悔過知物。向三二一比丘迴向已突。若迴此僧物與彼僧及尼。僧迴尼僧物與尼僧及比丘僧。如是五眾人及畜生迴多與少。迴少與多。一一突。   三十服四種合消藥 凡藥有四種。一者時藥。時藥有十五種。五助食。根莖枝葉果也五正食。餅□糒異肉。如五似食。床粟□麥。弟子加師。小麥擣令碎熱食之。加師二者夜分藥。謂八種果醬。一名周利。二名牟利。三名拘利。四名舍利。五名捨都。六名類樓。七名利。八名蒲桃。除蓏餘一切果悉得作醬。八種果醬未濟。漉澄清名時藥。已漉澄清名一夜分藥。油未澄漉。蘇未揃練名時藥。澄清揃練七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂□脂等一切脂。未揃練澄清名時藥。揃練澄清無肉氣無骨氣亦七日藥。餘一切薑佳等終身藥。又諸果合滓是時藥。果果木汁夜分藥。生薑等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥過七日服不能治病故。因以為限。防其貪嗜也。眾生骨角折毛時藥。燒作發為終身藥。昔八月中諸比丘時行病 後食時藥飢虛不足羸瘦。佛復聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星宿比丘多畜諸藥。停積逕宿。因是還開。若病聽服四種合消藥。病差則止。若無淨人可付。有貪不能得。聽手受口受。七日服之。時藥夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。淨施淨人得。終身日日淨人邊受服。時藥時受服。夜分藥若自手受不口受。移時應更受。若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手受。七日中自取服。若不口受手受。應日日淨人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手受口不受。故日日淨人邊受。若不口受手受。淨捨已。終身就淨人受服。為防盜心故。一切飲食物悉從淨人受。七日藥無病人不得口受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得服。已逕宿不得服。   半月說戒 半月不說戒突。說則清淨。亦能淨眾俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思愆。眾無疑悔故也。   九十波夜提 或言。燒熱地獄中燒熱也。或言。墮惡墮惡趣。或言。障障聖道也。無物可捨故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應用而異事在後也。   第一妄語 有呵提比丘。聰明好論。有梵志來欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂雲不還。惡名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還隱犯偷。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也。   第二毀呰語 姓有四種。一劫初帝王種。二波羅門。初時修梵行者也。三名毘捨。貴族及中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前三種姓雲。如是種何用出家受戒。為輕毀心故一一語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語前三種姓言。如應學伎術作。汝所作何用出家受戒。為一一語突。語下雜姓一一語犯墮也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重煩惱。如是二種惡罵人。何用出家受戒。為又作出家在家罵法。以毀呰之。於彼四姓一一毀中一一犯墮。八種之外更以餘事毀大比丘者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。是毀呰妄語也。   第三兩舌 兩舌之惡雖被和善。六群縱逸輕作無恥。虛講無端。鬥亂彼此。彼此惱亂。己亦喪業 勞形後思功言媚說。身口意業皆悉不善。鬥餘比丘令作二部。欲兩處賣思二邊異說。語前三姓出家人言。某名某姓某病某作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受戒。為解與不解。解已更一一語突。伎作亦如是。語下雜姓。若解已更說。解者一一語犯墮。不解突。伎作亦如是。以後犯病相惱罵五事作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一一語中犯墮。不解突。更以餘事離別大比丘突。以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅。   第四僧事如減還更發起 □□□□□覃□□□□□□□□□□楰□□□□□□□□稀奱□□□□□檢□□覆褚□□□□□□□ヾ撳哄慼慼毅鞢慼慼慼慼慼歎釓□□堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤H□□□□□□□□□□□□騬稫□□□麗□□□□□羇□□□□□□□□□□□穠泥裀□□褒示□□香□□礹□□□餺□煄歎ョ慼慼慼歎ョ慼慼慼歎ョ熨w□□裀□□鷺□□裀□□□□□裀□□□煄慼模蝖翩慼s□□誇□□夾□□大□妻奪□□□□姛裀□□□妻姖□□□□稀姊異j□□□妻□□□妻妃□□□□□□稀姊離□□□□姛褸□□姛□□耔□魯□□   五為女人說法過五六語 迦留陀夷慾火熾盛。二篇之戒已制。不聽異。因言說散其煩結。好為女人說異處相。或向女說母。或向母說女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得為說。說色無常是一句。及至識無常是五句。若說六入是六句。若不問而說不得過五。過五六語語犯墮。若說偈說品說經過者悉犯墮。恐因法起非法故。限以防之。若都不說恐生劣想故。宜少說令得敬信。若女人自問法得隨問答之。又得與受三歸五戒八戒。若唄咒願及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌為伴不得說。說者突吉羅。四比丘為伴無犯也。   六以闡陀偈可教未受具戒人 闡陀波羅門書也。其義味偈句與佛經不同。又教佛弟子合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不足。阿藍彌國比丘。是波羅門子。教未受戒人。用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句偈不足。毀損正法。增長邪習。如是教者佛所不聽。若教沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨邪深故。又細聲相亂言不辯故。教具戒人突。彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。教未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。欲捨本聲不能得無犯。若用法音聲名味具足。先所誦經二人合誦無犯。律師雲。說竟說。謂二人本悉外道。俱頌一經。而一人忘一人誦竟。然後一人復誦無犯。又師徒本俱外道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名為鬱提捨。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。合聲俱犯突。   七未受具戒人前自說過人法 惡宜發露。功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得言得初篇已說也。若實得自稱犯此墮法。沙彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實告。又於白衣求名利。若向說實俱犯此戒。說得四道禪定三昧安般不淨。見天龍八部向人說悉犯墮。實若持戒向人說突。若見旋風土鬼向人說亦犯突。受法禪師具戒同意向說無罪也。   第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮除僧羯磨 犯五篇戒皆名為惡。除比丘比丘尼餘一切悉名未受大戒人。向是人說他犯戒。前二篇說罪名犯墮。說所作事犯突。後三篇說罪名說事悉犯突。除僧羯磨者。若比丘白衣捨作惡犯戒。令他瞋恨。現前僧應和合差一。有五德比丘。為作白二羯磨。今至彼居士前說其過。惡比丘作惡處及所作惡應說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼惡比丘為惡俞甚令僧得惱。應作白四羯磨。令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時說其惡事。然不得說五篇罪名。若說犯突。餘非羯磨比丘一切不得說他惡。得說他惡凡有五種。第一於五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如是。第二若見他犯初篇戒。或謂犯僧殘。或謂犯後三篇。餘四篇亦如是。若說時還說本名本事。第三見他犯初篇戒。生疑為犯波羅夷。非波羅夷餘四篇亦如是。後疑斷還說本名本事。第四見他犯初篇。疑犯餘四篇。見他犯餘疑亦如是。後疑斷還說本名本事。第五見他犯初篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。後疑斷定生本事想。還說本名本事。五種說他罪。於前二篇說本名犯墮。說本事犯突。後三篇說本名本事悉犯突也。   九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意迴僧物與 陀標羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服粗弊。慈地比丘共眾和儀。與一好衣。尋生噁心。復欲鬥亂。作如是言。隨親厚故迴僧物與他犯墮。凡眾先同後異。悉犯墮也。   十何用半月說此雜碎戒為 五篇和合名為雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喻甚聞人傳時便發慢言。何用半月說此戒。為生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒為道根。眾聖所重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三寶。凡輕呵經律及餘隨律經悉犯此戒。戒是沙門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經一一語犯墮。輕餘經一一語犯突。   十一殺眾草木 阿臘國比丘除經行處草木。外道謂為草木有命。言沙門釋子無大悲心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼攜將二子來至佛所。苦自哀訴。樹則我捨。我之所依。冬末春初各有八夜寒風猛烈。我將何託。此二因緣嫌怨同責。又多事務妨亂道業。以是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯墮。枯作生想斷者犯突。復次三戒守護佛法。若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見掘地人。取令墾殖。見揭擔人。取令舉輿。若比丘為此不勉三後。三後所逼則行道事喪守戒。無為高尚。其事則永絕世燭。三業彌就所制。如淺為防至深。五聲五果等未好熟刀淨抓淨。已熟火淨。肉生麵欲生為藥火淨。胡桃火淨。蜜水淨。鳥食殘果即名為鳥淨。淨果得食皮而不得食子。凡食不淨果得二罪。食皮肉犯突。食子犯墮。若教他作亦如是。若語淨人言。為我淨是取是。或言汝知是。或言不須此樹。或言樹此妨淨人解意。若為淨為取。若為除去無犯也。   十二嫌罵 陀標比丘成就五德。為僧作分食人。慈地無福。每得惡食。便於面前嫌恨惡罵。已佛制不聽。後復嫌恨屏處惡罵。令其聞聲重制。若現若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二俱犯墮。若俱不聞突。若僧羯磨維那等十四人。以嫌恨故作如是言。彼無五德。眾何以令作嫌。一及眾此則犯墮。若惡邪不除不見擯等十二種犯罪在眾與羯磨。眾與羯磨中聞譏嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者聞則犯墮。不聞突。又如眾與陀標憶念羯磨。與施越無癡羯磨。羯磨捨與不捨瞋譏如是二種人。聞者犯墮。不聞突。清淨無罪故。若同房異事同事。異房作差會人瞋嫌者。聞已不聞突。以情厚薄恨故罪不至重也。   十三不隨問答惱他 闡陀犯戒。人教令悔。答言。道誰有罪耶。我不信。君能說我罪。佛令眾僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應如是治之。因是制戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀後更有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦為作白二憶念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不喜故入其房。如是比丘凡不順他意。令其心惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅也。   十四僧敷床臥具乃至不教舉 往昔一時眾敷床敷坐。已不舉出行受請行。於後大雨悉令污濕。世尊在後開房收舉。因是結戒。公私普制。若眾若私所用之物敷已不舉。若一渧一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。餘四不得分。一日為五時。地了中前日中晡時日沒。地了敷不舉。至中前犯墮。餘經時亦如是。敷已不舉出門外。四十九步犯墮。出牆外少許。至地了時突。不囑人遊行諸房亦突。若之俱共敷後去者應舉。若二人共見。應一人舉床。一人應舉褥。若初出入直兩。若八難起。若失戶鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著大小污也。聽法不犯。私物不舉犯突。   十五房中敷具不舉 有二客比丘來宿一房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不舉。人去後悉生蟲。佛後見之。自出爆曬。房中不舉悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可信人。又不留物去。而不好舉。後夜時犯墮。坐物去作還相突。駑比丘不舉去。至地了時突吉羅。   十六比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出教人挽出 房舍臥具四方僧物。夏安居三月。冬四月。不分春秋。日日應易房。隨上坐所樂故。為安客僧故。令心無繫故。沙彌隨師得分。眾不與房分。唯臥具一切共分。先與上坐。盡則已。初時未制。分房易住法。眾多比丘共會捨衛國。有一住處。房舍未治。眾共分佈。各各修事。六群縱怠不共修治。見他治竟便隨小奪之。我大必小法應見避。牽挽逼趣令其出。自挽教他挽。能者二俱犯墮。不能者二俱突。以是因緣故。不異者語小不便應去。若無外內等急疾異緣。而挽出者犯墮。   十七知諸比丘先安住敷臥具後來強以臥具自敷教敷 迦留陀夷為人惡眠。牆□大喚。先與一比丘宿。令他失眠。飲食不消。身體發創。復於異時二人一處。迦留陀夷知他先住。不問彼人強安臥具。彼說先事雲。我不樂。迦留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當出去。因是廣制。以防惱亂故不得共床。床應相遠不得並敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。亂坐禪誦經故。防非法故。遠嫌訪故。若自敷令他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲音犯墮。火之燃滅。戶之開閉。若語若默悉應知時。凡不煩他。非時相惱悉皆犯墮。若二人共住。一彊一病。而所欲不同。欲開一欲閉一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二俱病。小者應更覓住處。若更無處應隨重者。若俱輕俱重。應隨上坐意。   十八比丘重閣上 二客比丘共住閣房。一房在閣上。一閣下坐禪。閣上比丘用力。而坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥時皆應安徐。十方僧物故。求難得故。妨行道故。恐惱亂眾故。應當安詳勿損床褥。凡坐臥眾床敷不用意者悉犯此戒。若以木石等堅物。枝腳一一犯墮。非堅物支無罪也。   十九欲作大房知水有蟲自澆草土教人澆 闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。餘比丘言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用水不用蟲。凡內見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用教他用。隨蟲一一悉犯波逸提。   二十作大房 有一居士。以十萬金錢與闡陀比丘。秀其經管為僧作房。闡陀懶墮。一曰頓成下濕。上重一時崩壞。居士大惱。因是制戒。從今作屋。應當以漸。若覆屋時。若瓦草木兩行應止住。須壁下燥。然續苫。苫時若白衣不知者比丘自苫。一行為作法。或第二行未竟。約剌已應捨去。為妨行道故。不欲呵惱作人故。不欲催令速竟故。避後檀越竟故。若比丘自苫。苫竟第二行不捨去。隨所用木草瓦一一犯墮。用板鳥翅輕草無犯也。   二十一僧不差教戒比丘尼 世尊疲極不復教授。次令僧教授。至於臨終。六群比丘亦次教授。捨置教事而說非法。尼僧白眾。眾白佛。因是結戒。不羯磨差而教授者。一比丘一時教一尼一墮。多尼多墮。眾多比丘一時教一尼多尼亦如是。於後一時六群出界外。自相差。次差。次已還入界內。尼眾來時雲僧差教。又置教事為惡如前。復重結戒。要備五德乃聽羯磨差教尼眾。何等五。一二十臘。若過二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二部戒。四正語說法。辯才清淨。五不犯十三事。不污三眾。三眾者六法尼沙彌沙彌尼也。凡污出家人其罪甚重。黃門二根皆由於斯。壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此人不堪教授。博以尼眾心不敬信。亦恐無慚愧。復起非法。雖已悔除猶故不應。若五德中一事不足差。則非差教者犯墮。成就五法已。已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而便教授者犯墮。已羯磨差未語令教。教者突。已語未僧中語亦突。已僧中語而未問尼眾言。悉來集不。而便教者犯墮。以問而未說八敬法。便語同伴比丘。令說者亦犯突。已說八敬法而不語。令說亦犯突。   二十二僧雖差教戒比丘尼乃至日沒 難陀善說尼眾樂法。逼暮還城。城門以開明旦早入。守門人譏嫌。因是結戒。若教尼不得至日沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。教者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。教者悉犯突。若若未沒生未沒想。教無犯。   二十三作是言比丘為利養故教授比丘尼 六群比丘自知不復得教戒尼。瞋嫉心故便作是言。諸比丘為衣食時種種利養為尼說法。因是制不聽作如是言。隨其所說一一物中一一犯墮。   二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮 除因緣。因緣者若多伴所有疑怖畏。六群比丘與助調達尼。共期同道行非法。調戲作諸惡業。或前或後。有諸居士。聞而譏嫌。因制不聽與尼共行。於後一時諸比丘眾。從憍薩羅欲至捨衛。到嶮道中須待多伴。伴至將行。尼眾隨之。以結戒故比丘不許。比丘安隱得至所住。尼眾在後悉遇惡賊。盡失衣物裸形而盡。因是復開除有因緣。因緣者行有多伴道有賊難。疑有二種。或疑失衣。或疑失食。隨名疑失。比丘應為易擔持去至安隱處。應以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還突。若與王夫人共行無犯。   二十五與比丘尼期共載船上下水除直度 六群與助調達尼共載一船。調戲非法。白衣譏嘆。因制不聽。又於後時欲過嶮路。比丘在船。尼欲寄載。以結戒故比丘不許。比丘安隱。尼後被賊。因是復開。若先期共載一船上下水犯墮。若共期載一船上下水從一村至一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一僧眾多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼亦一一僧一波逸提。若尚空地五百弓犯墮。中路還突。若不期若直度無犯。若風木所□□□□□奉□襴飀□尪n□□□芤苦≧□□□   二十六與非親理尼衣 先遮取。今遮與。有一比丘。從非分衣處出。修蘭尼見而問之。因從索衣。比丘即與彼與彼衣已。自著弊衣。佛言。若是親理應知有無。以非親故直取而去。又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及作餘六眾想與衣者犯墮。親非親及餘六眾相與衣者突。實親非親。若謂若疑與不淨衣。謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此等衣者突。以不堪受持非重物故。   二十七與非親理尼作衣 迦留陀夷為掘多尼衣。當中條作男女和合像。掘多來。取捲條與之。不聽舒看。掘持還於尼中舒之。尼眾譏嫌。因是結戒。為非親尼若浣若染若載簪。一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀緣皆犯突。   二十八共尼屏覆處坐 迦留陀夷往至掘多尼房。屏處坐語。尼眾白佛。因是結戒。欲心狂發。不擇親疏。譏謗之生亦無分別故一切斷也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也。   二十九與女人獨露處坐 迦留陀夷掘多居士婦。獨露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五尺一丈已還犯墮。去二丈五突。去三丈若過三丈無犯。   三十知尼讚因緣得食波逸提除先白衣時若因緣 迦葉等四大聲聞受居士請。偷蘭難陀比丘尼先在其家。讚嘆調達。輕毀迦葉。迦葉聞聲尼還讚嘆。居士夫婦驅之令去。因是結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼於後嘆受之無罪。若嘆因得食便犯墮。後有居士請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結戒故比丘不往。居士還既還食時已過。比丘失食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先食不由尼。尼後讚嘆受之無罪也。若施主先請尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼教與少薑著食中。食犯突。   三十一數數食除因緣因緣者病時佈施衣時 有長者子。父母終亡資財亦盡。欲作功德生第二天。以無設福便為他庸作。庸作得財供飯眾僧。僧因節曰多受餅肉。雖受其請所食甚少。施主愁惱。即以白佛。佛呵數食。而未結戒後受捨衛大臣請。亦以節日但食乾□。所食甚少。大臣嫌責。所辱眾僧。因是結戒。不得數食。數食者移處食也。以多貪著故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。不聽移處數食也。若一日滿處來請應以一施人。若無日兼食悉犯墮也。後諸比丘疾病羸瘦。特開病人聽數數食。若熱風治三種病。若得好色香味三種美食。一請不足聽受。二請如是乃至三四。三四不足漸食。至中後諸長者為施衣故而設飯食。佛以衣難得欲令取衣。聽因衣數食。若受無衣衣請。如後分別。或時二家一時來請。請時有衣食。食時二俱有衣。比丘無罪。或時二家請。請時俱有衣食。食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮。或二家請時二俱有衣食。食時一有一無衣。受請時俱不犯。食時無衣邊犯墮。或二家請。請時食時俱無衣。比丘受時犯突。食時犯墮。或二家請時無衣。食時俱有衣。比丘受請時犯突。食時無犯。或二家請時俱無衣。食時一有衣而一無衣。比丘受請時俱犯突。食時無衣邊犯墮。或二家俱請時俱有。食時一無衣。比丘於無衣邊受請時突。食時犯墮。或二家俱請。請時一無衣。食時二俱有。受請時無衣邊犯突。食時俱無犯。或二家俱請。請時一有衣一無衣。食時俱有衣。比丘受請時無衣邊犯突。食時俱無犯。若多有衣食請。請食時悉有衣。比丘一切無犯。後諸長者節日集會。苦諸比丘。因開節日得數數食。或有人見吉凶相故設食求福。或尊重有德故為設食。或以寶日。或以黑月白月。初吉之日而設供食。或眾常食。或別房食。或請眾或別請。凡節會日長者未請。上諸請食皆應與他。而受彼請故。言彼與他竟受彼中食。若出家五眾諸食不應與他。以無管積作福難故也。   三十二施一處無病比丘應一食 有等施檀越無人處作房舍。安置床坐臥具飲食。一切供施無所齊限。是則名為功德之捨。時世大儉飲食難。六群行至是捨。既得飲食不聞復去。復有人來求一住處。六群凶強。捨主由之欲令其去。而不敢發遣。世尊知之。因是結戒。不聽多受。於此捨中得一宿一食。故名食處也。過一食犯墮。過一已若此處宿不食犯突。應此處宿。應此處食。以處宿此處。食犯突。以處食此處宿亦犯突。二食二宿二俱犯墮。後舍利弗病行至此捨。以結戒故不敢過受。因是開病。病則隨意。若八難處。若先自恐。若親理。若欲入嶮道住中待伴。若多有福德。福德捨自留住皆無犯。   三十三到白衣家自恣多與若餅若□ 若復二三缽應受。受已出外應與餘善比丘。胡本中無善字也。波羅門女出適暫歸家為作餅□。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。乃至三作三索令盡。夫嫌遲絕昏更趣。爾時呵嘖而未結戒。又復一時吉星出日。商人來期。期共採寶。波難陀龍一商人取□令盡。失伴被劫為賊所害。以二緣結戒。故言。若餅若□凡有三種缽。聽稱食畜。一分羹二分飯。上缽三升。中缽二升。下缽一升。滅此非法。天竺國法為乞人作分。或三升或四升。故佛聽上缽取一。中缽取二。下缽取三。故言二三缽。此謂二三人共俱乞食。故因為限。過是犯墮。取以計長應與餘比丘。又應量主人有無取定。而已過亦墮。後有人來應外與之。若不分與應語言。我於施主已取爾許。爾許在。若悉取應語言。我已盡取。汝勿復入。若不分而不語突。若前已語而後人猶入。入者犯突。若不長不分無罪。但應語後令知。律雲。上缽受三升。飯一升羹半餘可食物。而律師雲。缽正受三升。以飯虛足容羹等。故中下缽亦應如是知之也。   三十四不受殘食法而食犯墮 迦留夷是釋迦子。形相奇特。色如蓮花。後為毒蛇所嚙。顏色變黑。眼赤齒白。薩夜乞食。電光暫現。有孃妊母人。見以為惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因制一食。一食故諸比丘羸瘦無力。又聽食竟未起得食果菜等助之種助食。後入城乞食。得五助食。雜以正食。不敢輒食。飢瘦無力。又聽食竟未受五種正食。後入城乞食。得諸菜雜五食。故不敢輒受。猶故飢瘦。又聽食竟未起自恣。食五種似食及餘菜雜五正食。後病比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧□。後聽看病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一食人。應更從餘一食比丘受。若病人是一食人。而未食者得就受殘食法。又以比丘有諸因緣。食不足故聽受殘食法。受殘食法應就一食比丘前。胡跪持食。作如是言。長老憶念。我今從長老乞殘食法。長老為我作殘。一食比丘為取一口。然後得食。若受殘食法。若不如法受殘食法者犯墮。若但飽不復得受殘食法。受殘食法突。未飽而囑不須復受殘。未飽不囑得受殘法。若以缽食著地。膝上不名受殘食法。食之犯墮。以不授被一食丘比故。若二人手不相及不名受殘食法。彼一食比丘不得取故。若不淨食不名受殘食法。俱不應食故。食者皆犯墮。若欲食五助食而用五正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食此五助食犯墮。欲食五正食似食。而用餘二五種食作殘亦如是。凡有四威儀。所謂行住坐臥。比丘行路有洗口。竟時食時。食竟時悉得受殘食法。若行應行受。不應住坐臥受。受而不食名受。食之犯墮。住坐臥亦應如是。知術盡不成字不須囑。若食飽已作休息。雖未起不得更食。食者犯突吉羅。   三十五知比丘食竟不受殘食法強勸自恣與惱他故墮 結殘食戒竟有二比丘。一持戒。一不大持戒。持戒者見彼數食呵嘖非一。彼人不堪欲。為生過知不受殘食。伺不憶為惱觸故。強勸令食。食時便譏二人俱犯墮。不知而勸無犯也。   三十六別眾食除因緣因緣者病時乃至沙門施食時 調達將欲壞僧。學五神通種種變化。國主傾心。合境歸向。供養悉全多。以衣食與諸比丘。新學淺識。隨利而去。因是不聽別眾而食。為壞惡眾勢力。不令破僧故。令諸白衣於眾僧福田得大功德故。令眾和悅心無二故。凡有三種界。羯磨界聚落界空地界。若比丘若白衣於羯磨界內。若寺中若白衣捨。別請四人異房一處共食。是名別眾食。食者犯墮。若清眾中一人。若迸少許與眾。若與僧須一人施主。通供界內僧。而處處別與食。食者悉無犯。若聚落界內二施主。各於一處飯眾。眾各四人。亦名別眾食。食者犯墮。聚落界內一施作異食飯二眾。食者得突。不犯別眾食。二處更互請。眾中一人無犯。又上二界內二眾食時。各三人食竟。後一人食。無犯。若界內師徒四人共財共食。是非法不名別眾食。病人別眾食無犯。若作衣妨乞食。乞食妨作衣故。作衣時別眾食無罪。以三衣不足犯突。又妨行道故持聽也。行道疲極故。或恐失時故。或求好伴難得故。或恐失伴畏日沒來。去二十里得聽。村界內別眾食無犯。明欲行令得食。昨以來今亦不得。若欲及船恐有諸難。或以疲極別眾食無犯。大眾會時者。謂上至千萬。下至八人。聽法因緣。一時大集世既不豐。人眾殷並應作是言。今時儉眾殷飯食難得。如乞食者別眾無犯。又僧有客舊。舊四人客三人。舊得別眾食。舊是根本僧故。客四舊三。客不得別眾食。請舊僧一人。沙門是外道出家者也。出家婆羅門是洴沙王甥。以王事佛故欲請比丘。比丘以結戒故不敢輒受。佛為破外道憍慢故。開聽受請不犯。別眾然自來請。不自下食。受請時無犯。食時犯墮。不自請自下食。受請時犯突。食時無犯。不自請不自下食。受請時犯突。食時犯墮。自請自下食無犯也。   三十七非時食 十七群釋子。形相端嚴。人所敬愛。白衣見之喚與酒食。便非時飲食。恣意盈醉。醉暢之後撫掌唱樂。因是不聽非時而食。從中至天明名非時。非時中非時想。非時時想。非時中疑。食者悉犯墮。時中非時想。時中疑。食者犯突吉羅。時中時想不犯。   三十八殘宿食食 應言受宿食食。無殘字也。道貴小欲。無所藏積。猶如飛鳥不留餘。而世喚比丘。一日再乞食。一已足留一乾之明日受食。以此因緣不聽宿食法。貪著故。離白衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食者犯墮。不手受而不淨施明日受食犯突。手受已淨施人明日食亦犯墮。受而不淨施明日與人無犯。若心捨已了彼還返施食之無犯也。   三十九不受飲食著口中墮 迦羅比丘塚間止住。死人之間食。輒自取食。眾人疑其常食死人。惡名流布。因是結戒。防譏嫌故。捨盜方便故。習大法故。棄世業故。故入口之物。一切應從淨人受。不受而食犯墮。不受而觸突。除水楊支輕賤易得故。無遮惜故。無貪積故。若非時人不與。不從淨人受。若菜果等不作淨。若不淨食。食此五四三二一應如是知。食人肉偷。不淨故。大比丘手觸食不淨。食者犯突吉羅。若不如是一切無犯。   四十美食自為身索犯墮 釋摩男得初道供養。眾僧下種種飲食。六群貪餐得已復索。索諸乳酪種種上味。因制不聽自求美食。去貪味故。以難得故。致嫌責故。又美與不美一不得求。求飯等常食果菜得與不得犯突。求蘇酪魚肉食美味。不得突。得者犯墮。求酪漿等得不得犯突。若乞食振錫杖彈指。主人問言。比丘何求。答言乞食。問須何等隨汝所欲。答其所須食之無犯。乞應以次。越次突。除病者以苦惱故。自廢廢他行道故。除親理不嫌責故。人自與取亦無罪也。   四十一知水有蟲取用犯墮 闡陀比丘作是念言。澆泥草土先所不聽。今者自用故應不犯便耳。蟲水隨意入用人。問何故用此蟲水。答言。我自用水不用蟲。因是復結。若有蟲水一切悉犯此戒。澆泥草土以說有蟲。蟲想無蟲想若疑。用者犯墮。無蟲蟲想若疑。用者犯突。無蟲無蟲想。用者悉無犯也。   四十二食家中臥處坐 謂女為男食也。有居士新婚。唯欲是食。難陀相識。數往語妨其欲食。彼大瞋恚。因是不聽食家處坐。隨起隨坐一一犯墮。以惱他故。或被害故。或致謗故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫婦二人俱受戒。若是捨多人出入住坐無犯。若一人受戒住坐犯突也。   四十三食家中獨與女人臥處強坐 食戒如上。有家。新聚而夫不在。而難陀於彼欲食處坐。後有比丘。就捨乞食。後還精舍。難陀自說。因是制戒。食眾覆處不得獨與女強坐。舍內遮非法故。防譏嫌故。是中以三事故犯。一者食家。二者獨與女人。三者深隱處。此三事故犯。此墮法起以還坐墮。若閉戶雖外有淨人亦犯墮。若開戶向外有淨人犯突。若開戶向內有淨人無犯。   四十四裸外道若出家男若出家女手自與食犯墮 毘羅然國主阿者達王。請佛及僧。安居三月。如來宿緣。王遂迷忘。三月將過。餘有七日。佛遣阿難白王欲去。王聞驚喜。間其所由。阿難以寶而答。王乃憶悟。驚惶慚懼。請留世尊。世尊不許。求供七日。佛哀受之。七日以訖。至跋者國省達恥愧。送食追佛。跋者國中鹹責彼王。日日致供。令無空缺。追送之誠亦無由得。設觀其所少。所少唯當設術。佛先來聽。眾鹹不受。佛愍彼故。開令受術。受術已訖。王欲還國。種種食具委地而去。時有五百乞人。隨求食眾食之餘常以與之。有人問之。何處得食。答言。是禿居士常與我食。於是結戒。不復聽與。後至捨衛。眾僧會食。二裸形女就阿難乞。阿難即以餅分與。二人餅相連看。阿難不覺。一人得二。一人得一。得一者索半。得二者不與。彼便瞋謗難。是汝智前乞食。梵志已作毀言。今此裸形女復興醜謗。因是廣結。一切德九十五種。出家外道悉勿與。與食者犯墮。彼食不消。或病或死別中惡謂飯與毒。彼無慚愧。起諸邪謗。以此小慈毀滅佛法。不與之音斷可見矣。若裸形人病。若是親理。若來受戒。與食無罪。若於眾求索水果。聽其自取。若在家波羅門與彼無罪。以其亦少信佛修善根。   四十五軍陣發行往觀犯墮除因緣 波斯匿王將行征伐。嚴飾四兵。陣師習戰。六群共往觀之。王及士眾鹹共嫌責。比丘之法大悲普念。何用觀是害生之具。因是結戒。不聽往觀軍陣。觀軍陳犯墮。後王及大將欲見比丘。因是復開因緣得往。往而故觀亦墮。   四十六到軍中乃至二夜應往過宿墮 雖有緣聽往。往應時返。六群比丘二宿不還。致人疑怪。因是復結。即聽二夜過是犯墮。   四十七乃至二夜軍中往觀軍發行乃至軍陣合戰犯墮 亦遮習戰也。得二夜不得觀。而六群因觀。觀見者犯墮。欲觀不見犯突。有緣自行見無犯也。   四十八恚忿不喜打犯墮 十七群和善。六群弊惡。增疾故手打十七群。令彼啼喚。僉共慊怪。比丘之法應以謙下為本。慈忍為先。雲何手打出家之人。若以手腳一打一墮。五指一時五墮。以碎慘沙擲之。沙沙悉墮。若餘身份打犯突。若大打比丘令極苦偷。小打令畏伏犯墮。餘一切在家出家大打極苦偷。小打令畏伏犯突。咒病除。除鬼惱故犯突。若善心為人破難難生故彼死犯偷。不犯墮。已熟無罪。為爾之無犯。   四十九恚忿心手搏 此亦六群既不得打。便舉指擬搏。令彼怖□。凡若手若腳若杖。舉以擬人悉犯墮。若舉餘身份犯突。為防毒狩惡人無犯。   五十知他粗罪覆藏至一夜犯墮 凡無慚愧。輕慢心犯五篇戒。隱覆不悔。能障聖道通名粗也。今言粗罪。謂初二篇也。跋難陀兄名難徒。難徒犯粗罪。弟為覆藏之。難陀弟子名達摩。達摩向眾發其粗罪。而難徒為緣弟墮隱覆不說。由達摩白眾。因制不聽覆他粗罪。尼覆他八重即犯重。比丘覆他重及殘悉犯墮。覆他下三篇犯突。覆粗罪未至明犯突。至明相出悉犯波逸提。   五十一語彼比丘至諸家使與汝多美飲食乃至少許時是因緣不異 跋難陀以達摩發其兄罪。常欲惱之便語之言。今將汝至諸家。使與汝多美飲食。汝自當知。以師命故便隨之去。去至二三家。皆留百師。欲為設食。師其不受。弟子念言。不受此食。餘請必勝。復往一家。已至其門。便遣令去。語之言。我共汝坐不樂。我獨坐語樂。弟子思惟。日時已過。不容更乞便還精舍。諸人問言。汝得好食耶。答言。我今斷食。何好之有。彼問所由。具以實答。眾悉慊責。因是結戒。若未至內門。若未至聞處。便遣令還。未知主人飲食好惡故突。至聞處而遣令去。惱恨深犯墮。若弟子有罪。欲令伏折。為作慚恥遣之無罪。惱他人而遣亦犯此戒。戒文言。大德則知嫌說。餘人非但弟子言。是因緣謂為惱因緣也。不異明無緣。無緣而遣故皆犯墮。   五十二無病露地炙乃至使人犯墮 一時佛行道。路嶮畏有。諸商人隨佛而去。至一山上。多諸枯樹。諸商人伴輩各各燃火。一老比丘燒大腐木。木中毒蛇冬寒凝蟄。得蠕動出出聲吼。商人悉驚。謂言有賊。嚴其器杖。欲相救護。定是蛇聲。比丘驚喚。因是結戒不得燃火。無覆障名露地。露地燃一切火犯墮。恐傷眾生故。與商人無別故。似貴人故。似軍中法故。或因驚動相劫害故。若自若使人俱犯墮。他先燃後為前之犯突。火焦著火中亦犯突。後復開之。若風冷病。若作食薰缽染衣等。種種須用燃之無罪。若柴漯應淨燃。凡有根能生及椽枝等。若不淨燃犯墮。餘草木不淨然犯突。   五十三如法僧事與欲後呵犯墮 六群犯惡。眾欲治之。力契相償。無由得治。五人出行。一人在後。後日一時。六群悉行。唯相助一人。時獨不行。眾治六群。而助者不知緩急。不出闇與眾欲。羯磨之後乃知所治。便即呵言。此為非法。若我知之則不與欲。因是不聽如法僧事一切與欲。先同後異。先同後異悉若問言。眾有事。答言某事。事與言異而非故異。又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵。   五十四未受大戒人一房過二宿墮 阿羅毘國一大講堂上。道俗雲集。共聽說法。至後夜時悉覆臥。沙彌惡眠。振動大喚。白衣譏嫌。世尊呵責。不聽共宿。而未結戒後。羅雲欲眠。往入諸房悉皆不容。便入佛廁。極大眠臥。外有毒蛇。垂欲入廁。佛恐害之便。此後彼出其風雨。佛作雷聲。羅雲開悟。佛牽將出。解釋安尉。令無愁惱。因是聽共宿二夜。以二事故。一為沙彌故。二為白衣。恐毒蛇惡狩惡鬼惡人傷害故。又恐六親大瞋惱故。亦不仁傷大悲故。又防非法不過二夜。後比丘病。沙彌看。二宿已比丘令去。後因急無人與藥。於是復聽沙彌立看。沙彌立看眠即倒地。復聽病人。病人無犯。沙彌與大比丘共看病。更互坐臥無犯。   五十五我知佛法義彰道法不能障道 迦陀梵志欲謗佛法。令弟子阿私□出家受戒。當言行欲不欲不能障道。既出家已不能復謗。師來逼說。情不能免。而猶畏懼。不敢正說。故慢言彰法不能彰道。作是語時。其舌不轉。佛言。應先濡語誨。濡語誨捨者令突吉羅悔。若不捨為作白四羯磨。約刺令捨。如法三諫。不捨者犯墮。應為作白四羯磨。惡邪不除儐還得正見。聽其悔過。此二邪說謗毀佛法。其事大故。眾諫至三。方便誘引。欲令自返。故結罪不重。又不滅儐。如是起惡取不捨者應如是治也。   五十六若知是人如是語不如法悔不捨惡邪見故若畜使共事共一房舍宿墮 六群比丘知阿私□惡邪被儐。而教畜之。將增長外道。毀滅正法。邪惡之徒不可複製。因是結戒。不聽畜止。知是人者知其以惡邪被儐。如是語邪謗語也。不如法悔除邪心不捨。僧如法儐而返畜之。畜有二種。或共行畜。或近畜。共事共財共法共法者。一切羯磨說戒自恣。十四種人一切僧事。又四種捨中而共宿止。若教法若從受法一一犯墮。若與衣缽飯食寢臥湯藥。若從彼受亦一一墮。凡共畜共事一切中一一墮。若共宿時臥已起已起臥。起臥悉犯墮。若通夜不臥犯突吉羅也。   五十七 跋難陀沙彌名摩加作重婬。已起惡邪見。言行欲不能障道。集眾三教不捨惡邪。乃白四羯磨與作滅儐。發遣令去。此滅不見。六群比丘知而畜之。此將長邪容惡不可禁止。故不聽畜共語共事一捨共宿。共語共事一捨共宿義同上義。一一中犯墮如上。若非滅儐沙彌還得正見。聽其懺悔。若滅儐沙彌苦自改悔。求依眾住。若為至誠為眾哀念聽依眾住。如白衣法。終身不得受戒。得與眾食。不與衣分。施主與之得受。師不得為捉籌也。   五十八若寶若似名寶若自取若使人取墮除僧房內若住處內 有一貧人。遇得伏藏。忽然大富。王欲誅奪。緣憶佛語。勉死賜。今因呵取寶。而未結戒。後諸童子見跋難陀。知其貪著。欲共誡之。散寶路上。隱身潛察。難陀輒取。懷之而去。童子共捉將送付伺官。伺官信佛。呵責放之。惡聲紛紜。然後結戒。三十事自畜。今制王等一切正寶也。似寶者銅鐵白臘鈆錫為珠。為珠中亦有皮作膠珠。汝是一切自捉正寶。若教人捉悉犯墮。似寶作男女莊嚴具及器杖。自捉教捉亦悉犯墮。不捉莊嚴具及器杖捉無犯。汝鹿子母入寺。覲佛脫身寶衣以付侍人。侍人藥法忘衣而去。佛命阿難令淨人看舉。因是復開有緣應取。凡在眾僧界內。應使淨人料數舉之。若無淨人應自料舉。以避譏毀守護佛法故得聽從也。取時念言。主索當還。主來索時應當撿問。汝物幾許物為何相。相是則還。相非不與。若事宜行付奪善比丘。若為來索問相還之。若五年六年無人來索。應入四方僧物。若後主索。以四方僧物還之。住處內者謂比丘。若在白衣家內所見遺物取還如上。五六年後即於是處作眾僧臥具。主後來索。以此物還之。問相撿寶一皆如前。捉三尊寶莊嚴具及寶物作經像突。欲作而捉犯墮。若上二處外見遺寶不得自捉。自捉之犯墮。令淨人捉無犯。凡捉弓刀利器害生之具。皆應眾中懺悔。捉楯鎧防身軍器犯突吉羅也。   五十九得新衣應三種壞色 跋難陀著衣服。與彼兒諍利。令彼嫌限。因是呵責。而未結戒。後諸比丘與商人共行。俱共被劫傷。蕩失衣服。賊信佛法欲還比丘求衣不可分別。裸還白佛。乃至結戒。若得新衣三種壞色。異梵志故。去貪好故。若得他故衣初得故名新衣。應三種壞色。若青若泥義。隨得一種應二種淨。若得清衣淨以泥義。若得泥衣淨以青義。若得義衣淨以青泥。若得黃衣淨以青泥義。得赤白衣亦復如是。凡比丘衣服敷具坐具。一切應如是淨。不淨而用犯墮。暫試著犯突。得淨衣以不淨物補。若卻刺一針作淨。若直摓補處處作淨。若得染衣二種壞色。卻刺摓即是淨。刺為堅固。異梵志故。大衣得入聚落。二衣不得入。入者犯突。界內大衣不得禮佛犯墮。大衣必應割截卻刺摓成。不割截成不得受持。二衣不割截而刺無犯。貧無大衣。得著五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者淨捨之。命欲終時令人摘去還眾衣。三衣中以一中者與看病人。若不受持亦取中者與看病人也。   六十減半月洛犯墮 洴沙王有三渠水 與眾僧共用上渠。比丘數浴防廢王用。是以結戒。以半月為限。限後天熱不浴致病。開熱時。隨意而浴。春殘一月半。夏初一月。又病時穢污。風時坌塵。雨時衣計。行作垢污。聽浴無犯。浴時應著衣。胡跪合掌。向一比丘言。長老憶念。我如是因緣須浴。若師在皆應白師。若無師應白上坐。若無上坐應語下坐。但不胡跪耳。一切所應作皆如是。若五十臘出界及大事應白應語。小事不須白語。是故說。   六十一故奪畜生命 上以蟲水澆草土。一以蟲水自用。誠無慈惻。而意不為害。此則迦留陀夷憍慢顯能故奪鳥命也。若自若教他若遣使。是三種殺。彼命斷時比丘犯墮。又三種殺或以身。或以非身。以此三事故害眾生。死者犯墮。不死犯突。乃至初受胎身根命根。以身口意業因緣故方便欲殺。死者犯墮。不死犯突。   六十二故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮 六群與十七眾諍不和心。常輕嫉語言。汝未滿二十受具戒。不得戒非沙門也。以此惱之。令其疑悔。凡以六事惱大比丘犯墮。一生。二受戒。三犯。四問。五物。六法。語他言。汝何時生掖下毛。復何時出。因何時受戒。誰為三師為五眾中十眾中受戒耶。何處受戒。界內界外也。彼如實答。便惱之言。汝某王時生。其時毛出。其時受戒。某為三師。界內受戒者不得戒非沙門。彼起疑悔。若不起一一犯墮。又言。汝犯後四篇戒非沙門。亦一一犯墮。又問其所住。彼如實答。便言。汝至某女人某尼處。坐起語言非沙門。又汝與某比丘意用種種所須物亦非沙門。又復功德衣時言。汝數數食畜長衣等非沙門。彼起疑悔。若不起一一語悉犯墮。六事外更以餘事令比丘及餘人令彼疑悔者犯突。   六十三以手痛挃犯墮 十七群有一小兒。不耐癢。以指擊歷。遂氣絕而死。彼死俱犯墮。若一指一墮。十指十墮。若指注若挺指犯突吉羅。若以木石等非身份擊歷之犯突吉羅。痛而不癢。不令悶絕故不犯。   六十四水中戲犯墮 十七群入水欲戲。波斯匿王見而笑之。語末利夫人言。看汝所尊。夫人白佛。佛因結戒。若水中戲有八難。一自作喜。二自作樂。三笑。四戲。五弄水。六令他樂。八令他笑。一一犯墮。乃至床上槃上有水以指畫之。一一犯突。若欲學浮度難。若直度無犯。   六十五共女人一捨宿犯墮 阿那律遊行。逼暮宿婬女捨。捨有四種。一遍覆障。二遍障不遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四種捨中與女人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一一犯墮。苦二俱睡眠。若一眠時即名宿。以不經宿為宿。若二俱通夜不眠不犯。若他捨有女人宿。壁有孔容貓子入處犯墮。像若猗若立名為宿。駝牛羊若臥若立名為宿。俱眠一眠俱不眠亦復如是也。   六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲笑墮 如來侍者前後凡有七人。阿難最在後。有一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未還房。不得先入。便返被拘蟄作鬼怖。佛因是結戒。不得怖他。怖他有六事。種種可畏。色聲香味觸法也。謂伎術作種種異物色聲香。常非香氣。或言。汝今何所食耶。若食如是雜食必得惡病。或自治身令堅濡澀滑。觸他令驚怖。或言。汝犯眾多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。若怖不怖一犯墮。除是六事。師以餘事師犯突。又餘事怖餘人非人畜生犯突。   六十七藏他種種生活具乃至戲笑墮 有居士。請佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣缽令不及眾。因是結戒。凡藏他比丘物。若自若教人。若惱若戲悉犯墮。藏衣缽戶鉤革屣針筒他不即得突吉羅。若綖空針筒覓得。不得悉突吉羅。   六十八與五眾衣還奪犯墮 六群憍懶。不自作衣。衣與五眾。不言施否。彼謂施已便奸作成。成已便奪。令彼瞋惱。因是結戒。若與五眾衣。彼不還而奪犯墮。妨亂他故。鬥諍故。先來五淨施法。後不聽長衣淨施。長衣淨施已他得不還便起鬥諍。佛言。不應現前與。亦不應與二人三人。散亂不定故。應善思量與好人。若現前不現前隨意捨之。如捨墮衣法。亦可作淨。若受持後比丘長衣與六群中一人。彼得已不還。佛言。應奪取教令作突悔過。因是聽常所用衣隨意作淨。若施人若受持不應復。捨與人如捨墮物。   六十九以無根謗他僧殘犯墮 慈地前以四重誣陀標。二謗不成。今又此謗之。因是結戒。凡以無根殘法謗不淨比丘。十一種犯 五種不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑。若見忘聞忘疑忘。若聞信。若聞不信。聞之已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘。聞已不忘。是名五種不犯。不淨比丘清淨比丘亦如是。無根謗清淨比丘十種犯。除見忘餘如上。四種不犯。除見忘餘如上。清淨比丘似不清淨亦如是也。   七十與女人共一道行乃至一聚落 上制與尼行。此制白衣女也。迦留羅提捨比丘。向毘捨離過。與一被遣婦人同路而行。夫後追覓見共同道。疑忿打擊。因是結戒。若與女人結期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地行十里犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行相遠。若與王夫人伴悉無犯。   七十一與賊識共道行至一聚落 昔諸比丘失道野行。遇見惡賊求以為伴。儸捉送官。經制乃放。凡與賊結期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地十里犯墮。中路還突。若不期。若嶮處賊送度者無犯也。   七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不得戒諸比丘可呵 十七群比丘未滿二十。目連授與大戒年既幼小。又貴樂家子。晡時患飢作小兒啼。故未滿二十不聽受戒。以未成就不堪苦故。僧中受戒時問言。年滿二十不。若未滿答言。不滿。而與受戒是人不得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若為合眾破僧犯偷罪。若以餘心突。若未滿答言。滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住無罪。若滿答言。不滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若滿答言。滿。是人得戒。師僧無罪。共事共住亦無罪。減七歲過六十不堪苦故。慊損佛法不得度。度不得戒。度及與受戒者犯突。   七十三自手掘地使墮 阿毘羅比丘掘地。外道邪見言。地有命因譏而制。非受邪說。三界護法上已詳之。地有二種。生不生。多雨國八月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初。各有二月也。除是名不生。又頹壚蟻封石胝土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自掘若教人掘。一一犯墮。不生地一一犯突。手畫地及至沒芥子。一一犯突。若比丘為師匠欲作佛圖僧房。為畫作摸像處所無犯。又諸出寶處沙鹽之地亦無所犯也。   七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請 釋摩界請佛及僧。夏四月施藥。隨所須服。一切自恣。六群比丘不病限過更求。求蘇油蜜美味上藥。上藥已盡不隨所須欲。更起瞋罵。以致外慊。因是制戒。過限不得更求。若施主常請父死子繼恣僧取藥。是名常自恣也。若本施僧夏四月藥。初一月求辨。則夏受三月。冬足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬更受四月。夏求以冬捕夏。令滿四月。是名數數自恣也。冬春四月亦如是。其餘月月受亦數數自恣。請非眾。是名獨自恣也。除三請已四月請畢。無病更求四種含消等羨味上藥。若得犯墮。不得突。若求呵梨勒等苦忽下藥。得不得突。若病求。若從親理求。若彼自與。皆悉無犯也。   七十五說說戒時作是言我今未學是戒先當問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮 僧尼戒有同有異。若尼戒異集二眾結之。若同戒集僧結之。後語令知。長老跋者清淨有德僧差詣尼。宣說同戒。善好諸尼。皆悉受持。偷蘭難陀輕敕不受言。當問三種法師。因是集僧復同結戒。若說戒時作如是言。僧尼俱墮。若聞說五篇戒。及餘入比尼戒經時。作如是上言。一一墮。若說餘經時經心不受言。我當先問誦三種經者。一一突。三種經中或說戒。或說法。說此經時聞戒不受。一一墮。聞法不受突。摩得勒伽分別法相如阿毘曇也。十二年中未結七眾戒。犯惡未障道法。十二年後鹹結同戒。或結異戒如結四種則七眾同結。後但宣語不復別制科目。雖異遮道則同。若比丘欲聞法利者。是戒中應學亦應問。誦三種經人俱不起輕心。不受戒法耳。   七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸比丘所說我當憶持犯墮 十七群與六群諍已。十七群屏處共語。更相謂言。六群比丘匈健惡聞。若我等同心彼不能得便。六群盜聽。聽已便勵聲變色。責十七群比丘。因制不得默聽他語。若聞墮。不聞突。若好若惡悉不得盜聽。盜聽悉墮。防諍緣故。若和合若行遇聞悉無犯。   七十七僧斷事時默然起去墮 跋難貪積多過。眾欲治罪。五人出行。一相助人在後。集眾唱時。助人潛去。眾竟不知。遂成羯摩。羯摩之後助人言非。因是結戒。一切羯摩說自恣。不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事囑人。又不離聞受悉無犯。斷事助惡遮善悉犯突。凡眾會法集皆不得默去。去亦犯罪。   七十八輕他比丘墮 大德上坐說經法時。闡陀輕慢無敬畏心。不待說竟亂以異語。因是結戒。為作白四羯摩。記彼比丘不從敬事。凡聽說法及五篇教戒時。亂語不敬有二種僧。未記不敬事。而不教突。已記不敬犯墮。上坐不敬下坐。已記未記悉犯突吉羅。   七十九飲酒 沙伽羅六通羅漢降惡龍。已名振諸國競供好食。有一女人。恐食不消。以似水酒蜜與娑伽陀。飲已眠醉。屍臥路中。衣缽六物星布在地。佛行遇見。因以制戒。以因酒破一切戒作一切惡故。及作四逆唯不能破僧人不信故。見七眾同結記定斯罪。小草微渧亦不得飲。有二種酒。木酒穀酒。穀酒米麴雜種種藥。木酒唯根莖花葉。不雜米麴。有酒色酒味酒香。能醉人者飲之悉墮。若飲若嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之皆犯墮。咽咽悉皆波逸提也。   八十過中入取落不白餘比丘墮除大因緣 中前乞食。道俗無怪。中後復出。妨業致譏。外道慊毀。佛已呵責。後迦留陀夷中後入村。逼闇彼害埋屍糞坻。事裹既露。受罪者眾非時默行。其過如此。凡僧往止要依聚落結大界。依聚落結大界內有三處。根本處。近聚落名聚落。僧房樂禪清者。幽遠空閑名阿練若處。食庫管事比丘所住。名為住處。若比丘趣從一處不白入聚落。一一犯墮所□□祰亮逆□□□離□□奾P祝□□威□□□威□□□□褒祝□□嬌□□□奏□□□□埤□□奅觙□饅威□□j□□誇□□□□□□紲耤耬□‥□厝B鐓B□□□□悅詣¥□笲姤艨鏷譧齥獎□□□艨鐐¥□□劫齥驉慼L□h砥慼L□憤熒齧□□‥糧尥□□□悅詣¥U紅□□榮□□滎□□|紅el□譨篨窺□□熒□□狃□□齥□¥□璥菕慰D□該攔□□殷熒齣‥□□□□巢¥嫩□噫□耤耨□鞏□l熒□‥□□□照□□□煣□楫□□磩□邥芊慼掬j□k‥□□紅禳慼慼慼嬈餧殤楫□□□□□劦Gc□耙臧□牧齥□§□諧齤芥□§□芥□□若□□熒齦≧□□‥□□□萉-巴+(日/(句-口+匕))]者出界及大事皆應白。小事不須白語也。   八十一比丘請食食前食後至餘家墮 跋難陀貪積出息。居士負責無以還償。欲因佛力求滅息利。便設飯食請佛及僧。跋難陀為請。請已他行。佛與眾僧先至其捨。以跛難陀不來彼不設供。跛難陀至已然後下食。食未周竟跛難陀先去。佛還精舍欲結戒。晡時集僧。唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀癡人。今於一日兩時惱僧。若比丘為他請僧。已中前中後不白至餘家者。隨至餘家一一墮。出主人界所□□礸□□□□妊□□□□□□□姪□□□□婤褸□□□褙□□□□□□駙□□□飥□□□□□□E騙誇□威□□□□□騙埤□□觙□□威□□□□飥□□□   八十二剎利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除大因緣 波斯匿王深信佛法。令諸夫人各各請佛。入宮受法。迦留陀夷為末利夫人師。一時晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其進卻時。所著寶衣輕明照徹身體外現。見師慚愧。胡跪林上。迦留陀夷亦大羞恥。即還僧中具說上事。佛言。比丘入王家有二種過失。因是結戒。不復聽入剎利。梵志居士皆得為王。王受位時取四海水以灌其頂。故名灌頂王。門閑者宮門前豎一限木人也。夜未曉胡音中有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏。比丘入限木內犯墮。王及夫人皆出寶衣以藏入無犯。後鬱填王夫人欲請佛及僧。入宮供養。知已結戒眾必不受。諸夫人輩共說勸王。王不能勉。為作輪宮請僧。宮外即敕輪違遠。眾僧遮其來道。王知僧食竟令諸夫人各奉所珍。然後曰僧。大德可去。眾雲。佛制不得入王宮。王言。我今教入宮。爾時眾僧咒願而去。因是復聽有大緣得入。若王王夫人太子勢力大官請入無犯也。   八十三我始知是事入戒經中 闡陀比丘犯可悔罪。諸比丘教令悔。作如是答。我先未知。今始知。慾望不犯也。然諸比丘知其數聞。但知已二三說所不知復過。於是是闡陀非不知而得脫所犯事。所犯事隨其所作而得罪也。又若久知而言。始知即犯。九十事初忘語戒也。又若實不知必由聽時不專。聽時不專則犯墮也。今此中正以聽不專為罪也。說五篇戒及隨律經時不專聽。一一犯墮。若說餘經及一切羯磨時不專聽。一一突。臨壇十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故。   八十四若骨若齒若角作針筒墮 那提居士以針筒等自恣施僧。僧取無節。其家貧乏。眾人譏嫌。因是眾不聽。骨者□娛□檷裀□切鮮□ㄐ慰D□□□□象豬齒。角者牛羊鹿角。此物作針筩悉犯墮。貪好故。不淨故。九十事中七種物破竟悔。此等針筩破已僧中悔過。若未破僧應敕令破。若不劫一切僧犯突吉羅。敕不從彼得突。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀違最是取可。   八十五坐床臥床足應高八指除□過作犯墮 闡陀作高廣好床。如來遊行。要佛看之。即彼呵責。集僧結戒。八戒已捨。而況比丘離欲因故。二種繩床。一粗□。二細□。長八尺廣四尺。高佛八指。除第三分入□下濕處聽八寸。支過是悉犯墮。若以過作應截令如法。僧中悔過未截。僧應敕之。不敕一切僧犯突。敕不從彼自犯突。僧悉無犯也。   八十六若自以兜羅綿□h廓奪□異j□□□馜訏魯□□□□□□□□蟣¥□□迴□□□紈□兣c□璽^|□□兣|□濰愾縟。若使人隨用所。一一犯墮。應摘卻亦可與人去。已眾中悔未摘。眾不敕之一切僧犯突。敕不從彼自犯突。眾無犯也。   八十七作雨浴衣長佛六□□□□□□□□□□)□□纂慼怴慼慼慼慼播╮憚蛂慼慼樊□□□臥N紅□□艨臩□□紅□¥□臧煦紅□□□臧□煦紅□¥孱臧□□□□胥□泌□紅□泌□秒棡N照墂鯨旅‥□紅曭c□□崨□□礡慾u□□¥□該□珣c珥悅擭懣c□□犛誣¥□警┤□¥□□□¥□滎哄撬嫄荂慼熨r□   八十八作覆身衣長佛四□□□□□□鋩□□□%蝦邦□□□□□□|□耦紅鶠L□煣鴃慼L濩□健紂|□蠐搳慼慼慼憐b勞鵨□□部糯□菠T□□墣熒□c□該□‥□紅曮K粨□聖□□□工□□¥□該蠽h珣¥悅擭懣c□□犛誣¥□警┤□|□誥□□□鋤□□芣c珨臥□□□□|□□邥□□□姨□邪□   八十九作尼師檀長佛二□□□□□□珵□□□耰胥手縷 諸比丘失不淨。污僧臥具。佛言。諸施主面肉乾竭施僧求福。是中悉應籌量少用。又諸比丘眠時亂念不一。有五過失。一難眠苦。二難寤苦。三見惡夢。四睡時善神不護。五寤時難入善法。一心眠有善。異是則五善也。因是聽畜尼師檀。護僧臥具。諸比丘知聽畜已。便廣大作。因是制量。量如戒文。若長若廣。過量應截。僧中悔過。未截敕令截亦如上說。後因迦留陀夷身大。兩膝到地。更聽縷。四邊各益□□□□□屋梱奅礸□□□□切□□□□□椹□□□□□   九十佛衣等量作過佛衣墮 佛衣長佛九□□□□□□□邪□□□□邐□楫□□‥賢□□□§□□□□¥曉f□□□□□□§□□□揀‥□稐|諍□刈頃ヾ慼慼慼活慰D□趑蛤□¥翩K□□□□□□□珥悅擭懣c□□≧□□c□□犛誣¥□警┤□|□誦□□□□□芣¥迵均嬈□邐物□警蛤耙□□譥□□□□□舥季¥踤□□邪‥□珥□巧□□□□c□迴刨□芨□□□□譨□□□蕁□□□‥□□苨□¥踤□釤苤□苨□韣□   四波羅提提捨尼 義言句句悔。亦言他邊悔。輕前三篇。重後眾學。名為可羞罪。亦向一比丘對手悔。無病白衣家內非親理尼邊自手受食。時世飢儉。衣食難得。華色尼有德。又多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。見諸比丘所少。所無悉以與之。如是三日。飢悶倒地。居士見之。令婦將歸。與術乃蘇。問其所由。知已慊諸比丘貪受無節。因是制戒。如戒文說。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五種食犯此犯。應向餘比丘悔。十五種上藥中已說。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若沙門住處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。人取之悉無犯也。僧倉庫知事人所住處名沙門住處也。   第二諸比丘白衣家請食 是中一比丘尼立指衣。與是比丘食。居士請佛及二部眾僧。助調達尼為六群故如是教與。居士慊之。佛因結戒。一切比丘受尼所教與。食無一呵者一切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第一部僧呵。語第二部亦名為語。若居士捨小不相容受。僧前後求食。別坐食。別入別出者。是中入者應問出者。何比丘尼教檀越與比丘食。答言。某尼。問。約敕不。答言。已敕。是入比丘亦名約敕。又前後來僧知同一主人。出入城門時。入者應問出者。若出者未語。入者應語。出者語入者亦名為語。入者語出者亦名為語也。   第三有諸學家作學羯磨 像師首羅見諦得初道。信樂三寶。常好佈施。無極殷富。後遂貧乏諸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應知量。佛因是為學家作白二羯磨。一切五眾入是家不得受食。如是比家皆應如是道。羅聞之求捨。羯磨僧應量宜捨不捨。若彼財物不增。乞與不與不應為捨。彼財物增長者。乞與不與皆應為捨。若不增不減乞應為捨。不乞不為捨。捨作白四捨學家羯磨時。若五眾先不受彼家請。受其十五種食悉犯此戒。皆應如是戒文悔也。   第四有僧阿練若住處乃至不精舍外受飲食 精舍內受飲食。去村十里空處無人名阿縺若處。乃至恐失水器名為疑處。乃至惡比丘名為畏處。精舍內外應言界內外耶。時佛與僧伽羅衛國。於彼空閑而共止住。諸釋向暮得妙食。時常為佛僧留分時明。明旦各各遣諸婦女。寶衣嚴身。送食僧坊。尼拘盧林先有惡賊。聞聲來出剝脫衣服。婦女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦女減怨以為無慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是結戒。要備五德。白二羯磨差遣。將諸淨入難處迎食。似有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強來無犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界內事起慊責及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界內迎之界外。不差自迎無犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界內自迎。所以被責也。此中第五德。謂知有知無餘四悉同也。   眾學法者 始時無師。未有教戒。初犯威儀故。先制眾學法。細微數犯故以眾為名。難慎難行。留之宜漸。自非體足斯能無失。故勸以當學。許其心悔。餘四篇方便突吉羅者。要向人悔過。   著內衣十二被衣四事 佛見諸比丘。皆不如法而禮俗悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯非聖儀。若直制先因則不允。常習乃遠尋去來。諸佛儀房近觀現在淨居天之法。法皆中過不如所見。即為結戒令學律行也。   內聖儀衣十二事 著內衣應踝上四寸。上下降一寸為高下也。下角互悉為參也。前腰間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央廣。名為多羅樹葉也。展上角長悉名為象鼻也。腰間槃屈揣之名□揣也。於前近上細攝兩邊名細攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名為鳥耳。如差帶撰下。名為生起也。一切生疏重之得著也。   具足如法無上眾過名周齊被衣四事 被上衣應高內衣二寸。異是名高下也。兩角互悉名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好覆身二事。六群從佛受居士請。入時自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言內謂內界。內界有三處。白衣界內眾。僧界。內因復廣制一切處。有慊悉不得。若心放逸。雖無嫌皆亦不得也。   善攝身二事 六群入家蹤□□□樸□□f覺餃□□□□□□楖□埤□褸□□□G□□娭□□饈椸□□□   不高視二事 六群從佛入城受請。長者婦女樓上觀之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰視言。此黑此白。此長此短。婦女恚言。我非汝婦。亦非私通。何以用相。六群答言。我自從佛。何豫汝事。而言六群因制。入時亦不得高視。坐亦如是。   不呵二事 六群比丘入時更相謂言。昨日飲食美好。次第等與床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙門釋子不種不獲。但能噉食。出他眾過。因制呵。入坐亦如是也。   不高叡二事 六群高叡入坐。居士責言。如波羅門法。   蹲行坐二事 居士嫌六群蹲行。如截腳人。蹲坐波羅門法也。   覆頭二事 居士嫌六群覆頭。行坐如似伺捕也。   襆頭二事 居士嫌六群襆頭。行坐如王如大臣法也。   不隱人身二事 居士嫌六群肘隱人。行坐如王如大臣涉也。   不扠腰二事 居士嫌六群扠腰。行坐如王如大臣法。   不扠衣二事 居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。   不遍抄二事 居士嫌六群遍抄衣。行坐猶如王大臣法也。   不覆左右肩二事 居士嫌六群行坐衣。覆右肩同舉左肩上。如王大臣法也。   不挑臂二事 居士嫌六群挑臂。行坐如種穀人也。   不搖肩二事 居士嫌六群搖肩。行坐如王大臣法。   不搖頭二事 居士嫌六群搖頭。行坐狀如鬼捉。   不搖身二事 居士嫌六群搖身。行坐狀似舞人也。   不攜手內 居士嫌六群攜手入內。如王大臣也。   不攜手坐內 居士嫌六群言。我請多僧。長老相近坐。六群言。何不廣敷坐處。令我等相近坐耶。   不蹻腳入 居士嫌六群蹻一腳。行入如王大臣。蹻音雲蹻遍攝一腳耶。   不蹻腳坐內 居士坐少嫌六群蹻腳坐。如攜手中說也。   不累髀坐 居士嫌六群累髀。露形體耶。   不累腳坐 居士嫌六群累腳。如王大臣法。   不掌扶頰 有一居士。中門前獨坐床上坐。以手扶頰。愁憂不樂。六群乞食見已而效之。令其後為彼嫌責也。   一心受羹 六群從佛受居士請。持缽置前。四向高視。居士下食。六群不覺過。已問言。何以不與。居士答言。自看缽中。既看見已言。授與我缽來。居士責言。汝等面者心在何處。六群受食已又不一心受羹。事如飯中。要心手俱受。不俱則犯。若草葉連腳手未至。而心已受無犯也。   不溢缽受飯食 六群過受。飯羹溢出。居士謙言。盡當更益。棄少許不滿。手捉不及無犯也。   尊羹飯食 六群以羹澆飯。而遍食羹澤。居士嫌之。故制令時食。   不偏刳食 六群以蘇落及羹澆飯。汁流入下。貪味故刳食如菩薩。居士嫌言。如波羅門食。   不構飯食 居士嫌六群構飯食。如小兒。謂以□□灕v□□□韣□   不大揣飯食 居士嫌六群大揣飯食。如似有人欲奪驅逐。   不把食 六群手把食。如田種人。謂把飯向口餐之。   不豫張口侍飯 有一比丘。食未至口便張待之。六群好戲。以塊著口中。   不含飯語 六群含飯語。羹飯流出。令比坐吐□□□   不嚙半食 六群嚙半。半已入口。半在手中也。   不吸食作聲 釋摩男捨飯佛及僧。諸比丘吸食作聲。有一比丘。先是伎兒。為欲譏笑。即便起舞。時諸比丘鹹共大笑。羹飯食從鼻口中出。   不嚼食 六群嚼食。作唼唼聲。如似豬。   不味嚥食 六群並內飯兩頰。然後稍稍咽。如猿猴飲食法也。   不吐咶食 六群吐舌食如小兒。作是言。誰能同吞。令揣不壞。   不縮鼻食 六群縮鼻食。居士嫌之。何不棄涕耶。   不舐手食 居士語六群言。盡當更益。何以舐手也。   不指□□□□□□□R□□□□□榛□□□□尢□顫韣□   不振手食 居士嫌六群食著手振令去。如王大臣。   不棄著手飯食 六群棄飯食。居士嫌言。沙門釋子不種不穫。但能食噉而復棄之。   不膩手捉飲器 六群膩手捉飲器。膩汁污飯食。凡坐心悶吐逆也。   不病不得自為索羹 六群不病。至他捨乞食。便自隨意索。貪餐無愧。   不飯覆羹更望得 六群飯覆羹而更索。居士嫌之語言。先食缽中飯覆者。   不呵想看比坐缽 六群言。我多汝少。汝多我少。   諦視缽食 有一比丘。食時餘看。六群戲笑。以骨著中令驚。   次第噉食 六群多受不盡棄殘。居士嫌之。不□□□鷺□娳□□□□   洗缽水有飯不問主人不應棄舍內 居士捨水精作地。諸比丘洗缽有殘食。寫著堂上。狀似如吐。居士嫌言。雲何不棄之屏處及寫此堂上。若語檀越聽無罪也。   無病乘上不得為說法 波斯匿王乘駕向祇桓。六群在下為王說法。無上妙法宜共尊重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以下皆以不恭敬故不為說。   人不病在前行不隨後為說法 亦六群或在王后為說法。   人不病在道中行自在外不為說法 六群自在道外行為王說法。   人坐自立不為說法 王持床自隨在上坐。六群比丘立為說法。   人無病臥自坐不為說法 王身肥大。小久坐便臥。六群坐為王說法。   不為覆頭人說法 王覆頭。六群為說法也。   不為裹頭人說法 王裹頭。六群為說法。   不為肘隱人說法 王肘隱人無病為說法。   不為扠腰人說法 王扠腰。六群為說法。   不為左右抄衣人說法 王左右抄衣。六群為說法。   不為遍抄衣人說法 王遍抄衣。六群為說法也。   不為以衣覆右肩同舉著左肩上人說法 王如此。六群為說法。   不為著革屣人說法 王著革屣。六群為說法。   不為著跛人說法 王著跛。六群為說法。   不為捉杖人蓋刀梢弓箭人說法 此波斯匿王從者。佛為王及大臣眾說法。六群別為捉杖等說法。是眾中有堪得道者。以眾作二。殷散不得。因制不聽。為是時人說法所因在分眾意。在於不敬故。不聽說法。   不草上大小便啼嚏 六群從種果人乞果不得。後竊污之令果臭爛。後自說之。居士所嫌。   不淨用水中大小便啼嚏 六群倩浣衣人。浣衣不得。後竊污其水。令所浣皆臭失色。後自說之。居士所嫌。佛具呵責。而未結戒時。捨衛城中有一大池。旁人所用。六群往看便共污之。居士所嫌。爾及結戒。不得立大小便。因六群結戒也。   樹過人不得上 佛與眾僧受居士請。十七群次後守僧坊。六群次為迎食。常相增嫉。欲令斷食。日時已過。隱人不至。十七群飢上樹望見。至已責之。彼言。誰道。答言。我向上樹見。佛先聽上樹。因犯乃結戒也。   七滅法 自言滅法。六群比丘勸化。浴僧看客比丘。逼闇暮來浴。浴已而起錯著他衣。出外乃知。還來求覓。六群問之。彼以實答。遂誣其偷問言。汝自見罪不。答言。不見。便強為作不見儐。是客比丘後至捨衛具以白佛。佛言。從今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治之也。或其人強暴。或依勢力不自言罪。恐破僧滅法。自言乃治諍死息故。僧中種種事起。應以此滅。自言滅諍有十種非法十種如法。若比丘犯四重。自言不犯。僧問。汝自說犯。不即言不犯。而與自言滅。是名非法。餘四篇亦如是。有比丘。不犯五篇。僧中問之。自言我犯。便與自言滅。是名十種非法。又比丘犯五篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如法。若重事應以白四羯磨。自言滅之。輕事無羯磨。彌多羅比丘尼以身謗陀驃。僧即用自言滅儐。彼尼若陀驃自言無罪。而對人言有。若言有罪而實清白。若有若無進退無事故。應用憶念而不用自言耳。若餘比丘清白無罪。而無馳驃之對應以自言滅之。   第二現在滅諍法 六群聞先不見儐比丘。捨衛眾僧共事共住。後往到彼問其所由。諸比丘言。佛以自言滅諍法滅是事。六群違逆誹謗不受。言此事不滅惡滅。我等不現前故。佛種種因緣呵已。聽用現前滅諍法。僧中種種諍事起。以此滅之。現前諍有二種非法。有二種如法。二種非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍法。或約敕非法三人。二人一人亦如是。或非法三人約敕非法三人。二人一人僧亦如是。或非法二人。約敕非法二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。約敕非法一人。二人三人僧亦如是。為一不如法僧。約敕如僧令折伏。與現前滅諍。或約敕三人。二人一人亦如是。餘如上說。是名二非法。有如法僧。約敕如法僧。為一如法僧約敕不如法僧為二。三人二人一人多少展轉相敕亦如上。是名二如法現前比丘有三。現前有事人舉事。人現前。比尼現前。此中直約敕無羯磨耶。   第三憶念法 陀驃比丘為彌多羅尼無根謗。雖已決斷而所譏說不息。陀驃告眾。眾白佛。佛言。從今聽憶念比丘。種種事。從今應用此滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。若比丘犯無殘。自言有殘。應與滅儐。若與憶念。是名非法。又如施越。狂時作惡。狂差不作。應與不癡比尼。若與憶念。是亦二非法。又如呵多比丘。先自言有罪。應與實覓而與憶念。是亦非法。如馳驃與憶念。是名如法。又有比丘。犯罪已如法悔過。而譏說不息。與其憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決當犯。於今無犯。而共譏說。以致諍亂。與其憶念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。餘比丘不應復出其罪過。不應憶念。不應乞聽。亦不應受。餘比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼不便出其罪過。若今憶念比丘犯皆墮。凡無罪而被譏說者。皆應白僧。求憶念羯磨。僧白四羯磨。與憶念法。法者令自思念有罪無罪。一切比丘不得論說也。憶念及不癡二事守護無罪。比丘為遮外謗也。復次或有比丘。犯罪不憶。或自隱覆。詐忘不憶。眾欲治罪。求憶念法。眾亦白四羯磨。與憶念法。聽其自限思省所犯。自憶罪時如法制之也。   第四不癡法 施越比丘先狂癡作惡。後得本心不復更犯。僧及比丘說其本過。彼心憂愧。以此白佛。佛言。從今聽不癡比丘。種種諍起以滅之。與不癡比尼。有如法不如法。若彼自言。憶本所作而與不癡。是名非法。若言不憶而與不癡。是名如法。如施越等。僧與白四羯磨得不癡比尼。行法者。餘比丘不應復出其罪過。乞聽時如憶念中說也。   第五實覓 呵多比丘無慚無愧。惡欲有見聞疑罪。先自言作。後言不作。佛言聽用實覓滅諍法。種種諍事起以此滅之。實覓比尼有五非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不犯。後言犯。應與滅儐而與實覓。是名非法又犯餘四篇。先言不犯。後言犯。應與隨罪治之而與實覓。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇罪。先言犯。後言不犯。僧與實覓比尼。是名如法。僧與白四羯磨。令如實思惟。自覓罪相故名實覓。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊二沙彌。不得教化比丘尼。僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不應受。僧所與作實覓比尼。罪更不應犯。若似是罪及過。是罪亦不應作。不應呵。僧羯磨亦不應呵作。羯磨及呵作羯磨人不應。從地差聽。不應遮說戒及說戒自恣。不應出無罪。比丘過罪不應共諍。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不一切如是法行者。盡受不得離是羯磨法。復次若實犯罪。犯罪事分明。眾問。自見罪不。答言。不見。應與是人不見儐。後言見時乃隨事治之。若自言犯罪。而距掉不悔。應與不作儐。以其不作悔過故。因以為名。後求悔時隨罪聽悔。上三人與作羯磨已眾不共住。若不首不悔。終身不為捨羯磨事也。   第六多覓法 俱捨彌比丘鬥諍相言。已作是念。若舍利弗作斷事主者。我等當得決了。佛聞是已。聽闥利吒。比丘作斷事主。受是斷事法。如法如比尼。如佛教。現前除滅。闥利吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有身口善。若闥利吒自身不往。舉事人有事人所。而遣使。至彼說好惡所。宜彼此勝負。是名身善口不善。自往至彼而無所言說。是名口善身不善。身既不往口亦無言。是名身口善。凡作闥利吒應如法行。不應與舉事人。有事人同道行亦不得別。與一人同道行不應共期。若先少多因緣與其應滅是期。期者某時其處也。闥利吒應受斷。而法如法。現前除滅。用一比尼法。所謂現前比尼。現前有二種。人現前。比尼現前。人現前者。助舉事人共集一處。比尼現者。如法如比尼如佛教斷是事。是名比尼現前。闥利吒不能如法斷。應捨付僧。僧應受是事。如法斷。用一現前比尼。現前比尼者僧現前。人現前。比尼現前。僧現前者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合一處。可受欲者持欲來。現前比丘能遮者不遮。是名僧現前。餘二現前如上說。若僧不能如法斷是事者。應僧中立二人成就五德者。白二羯磨使作鳥迴鳩羅。如法斷之。一現前比尼。三種現如上說。若鳥迴鳩羅是上坐諸比丘應取欲已遠去。若若是下坐應取欲已自遠。是鳥迴鳩羅不能如法斷者。應更立二人事。悉如上。後二人不必有五德。德者不必多聞利根辨才說法。後立二人必能善說。開解人意也。是後鳥迴鳩羅不能斷。應還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅復不能斷。應還捨付僧。僧復不能如法斷者。僧應遣使往近住處僧所。作是言。此事如是如是因緣起。闥利吒不能斷。眾僧不能斷。先鳥迴鳩羅不能斷。後鳥迴鳩羅不能斷。還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅不能斷。還付眾僧。汝等來和合為斷是事故。即時彼眾僧應和合。若僧先安居應受七日來。若七日盡應破安居來。為和合故。是近住處僧應受是事如法斷之。用三現前比尼亦如上。若是近住僧復不能如法斷者。爾時應僧中白二羯磨。二比丘作鳥迴鳩羅法亦如上。是一人能斷。應立二人法用亦如是。是後鳥迴鳩羅不能如法斷者。應還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅應用三現前比尼。如法斷之亦如上。若復不能斷。應捨付僧。僧應用三現前比尼。如法斷之。若是近住處僧不能如法斷者。問。某住處僧若有大眾好上坐。知說戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多羅。持比尼者持磨多羅伽者。是近住處僧應以是事遣使。至某住處僧中。應先立傳事人令界外滿僧數。謂僧中差四人成就五德者。立作傳事人。傳事人應持是事。若去道中能用二現前如法者。是名為斷。先傳人道中不能如法斷者。應持至大眾中。語彼上坐多知多識長老比丘言。是事如是如是因緣起。從闥利吒至傳事人。諸處不能斷事。是來是問。汝長老能受是事斷不。答言。應斷與作期。若彼眾不肯作期不。以事付其法。極遠乃至九月。凡事有五種難斷。一者堅。二者強。三者恨戾。四者來往。五者畏。堅者堅執是事。強者舉事人有事人勇健強力。恨戾者舉事人有事人惡姓瞋恨。往來者此事從一住處至一住處。畏者諸比丘畏斷事時破一心和合僧。作兩段故。先應白二羯磨立。五德比丘作行籌人。行籌人隨僧多少應作二種。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者為作長白籌。說非法者為作黑短籌。說如法者。以右手緩捉。說非法者。以左手急捉。先行說如法籌。彼行說非法籌。應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌意說如法籌。乃至多一是事名為斷。用比尼。諸現前比尼多覓比尼。現前者。是中舉事人有事人。共集一處。現前如法除斷。多覓比尼者。是中求覓往返問如法除斷。若說非法者籌乃至多一亦復如是。從多而斷。殊非乘理欲息諍和眾為先耳。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌藏行籌者。若闇中若壁處潛隱行之。顛倒行者。以說法人籌與說非法人。說非法人與說法人籌。期行籌者。隨和合同和上阿闍梨作。隨相識隨共語隨善知識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別。莫異。不共語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切應和合一處。不得取慾望。多比丘說非法故。是名一切取籌。上三法行籌。此一是如法行籌也。若是大上坐持律比丘。僧能用三現前比尼如法斷者。是名為斷。若復不能斷。應還付傳事人。傳事人能用現前比尼如法斷者。是名為斷。若復不能斷。聞彼處僧坊中。若有三二一比丘。能持修多羅。持律。持摩多羅伽。四眾所恭敬故尊重。是傳事人應到彼住處。語彼一比丘言。大德是中如是如是因緣起。從闥利吒乃至三二比丘。展轉往返十五處中不能斷。大德取是事如法斷之。是最一比丘四眾所恭敬尊重者。應作是言。不可二人相俱勝俱負。是中必一勝一負。作是語者是如法說。作是語者是非法說。一比丘如是分別者。是名為斷。如法斷者。已相言比丘還更發起者犯墮。若但呵言是斷非法者犯突。闥利吒義言大德不動。其譬如地也。鳥迴鳩羅能定是非。其平如秤。謂不隨愛故捨有罪。不隨瞋故罰無過。亦不怖畏。彼而違法。亦不隨癡故。不畏罪而輕斷事。又能了知斷非斷。心行如此故名鳥迴鳩羅。多覓者。或亦多處求斷。或從多人為斷。故名多覓耶。   第七草布地 因俱捨彌比丘鬥諍言。聽種種事起以布草滅之。是諸比丘應和合一處。已應作是念。諸長老我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜鬥諍相言。我等求是事根本。僧中或未起事便起。以起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。此明諸相言。比丘和合一處。作如上念。念已令一人白僧。共用布草比尼法也。謁比丘分作二部。是中若有上坐大長老。應語此一部言。我大失非得。大衰不利。大惡不善。我等信故佛法中出家求道。並今喜鬥諍相言。若我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪除。偷蘭罪除。白衣相應罪中。是事汝等現前悔過。發露不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。既分為二部。必一部眾有大長老。上坐欲悔過時。下坐部應先白。上坐部求悔作如上言也。若有偷蘭罪除。當羯磨滅之。今且悔過。和解故除偷蘭也。與白衣共諍名白衣相應。白衣相應罪亦當除。就彼和解悔過。非僧所滅。又且除之。白上部時無一遮者明吉。歡喜受其悔也。應到第二部眾。是中若有長老上坐應語言。我等大失非得。大衰非利。大惡非善。我等信敬故。於佛法中出家求道。今鬥諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起不可滅之。今汝等當自屈意。我等所作罪除偷蘭。除白衣相應罪。今自為及彼故。當現前發露悔過。不覆藏。前白上坐部。此白自部求悔也。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見。眾又言。如法悔過莫復更起。彼第二部眾二應如是說。是名如草布地比尼法。布草有何義。謂悔時柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故藉以為名。第二部是上坐部也。   佛在毘捨離。長老優波離。問佛言。世尊偷蘭遮罪。雲何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭罪。有偷蘭罪。從波羅夷生重。有偷蘭罪。從波羅夷生輕。有偷蘭罪。從僧殘生重。有偷蘭罪。從僧殘生輕。佛告優波離。是從波羅夷生重偷。應一切僧前悔除滅。從波羅夷生輕偷。應出界外四比丘前悔除滅。從僧殘生偷重。亦出界外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷。一比丘前悔除滅。   如是我聞。一時佛在王捨城迦羅蘭陀竹園。是時佛告諸比丘。我當為汝等說時非時。善思憶念。諸比丘言。如是世尊當受教聽。佛告諸比丘。是中何者為時。何者為非時。諸比丘當知。冬初十五日。七腳為時。四腳半為非時。第二十五日。八腳為時。六腳八指為非時。第三十五日。九腳為時。七腳六指為非時。第四十五日。十腳為時。八腳五指為非時。五十五日。十一腳為時。九腳為非時。第六十五日。十二腳為時。十腳六指為非時。第十五日。十一腳半為時。十腳三指為非時。第八十五日。十一腳為時。九腳四指為非時。冬四月竟。春初十五日。十腳為時。八腳少一指為非時。第二十五日。九腳半為時。七腳少三指為非時。第三十五日。九腳為時。六腳少三指為非時。第四十五日。八腳為時。五腳為非時。第五十五日。七腳為時。四腳少三指為非時。第六十五日。六腳為時。三腳少四指為非時。第七十五日。五腳為時。三腳少六指為非時。第八十五日。四腳為時。二腳少一指為非時。春四月竟。夏初十五日。三腳為時。二腳少四指為非時。第二十五日。二腳為時。一腳少五指為非時。第三十五日。二腳半為時。一腳為非時。第四十五日。四腳為時。二腳少二指為非時。第五十五日。四腳半為時。二腳半為非時。第六十日。五腳為時。三腳為非時。第七十五日。五腳半為時。三腳半為非時。第八十五日。六腳為時。四腳為非時。夏四月竟。如是諸比丘我已說十二月時非時。諸聲聞所應作憐愍利益故。說所應作已竟。汝等當行。若樹上若空處若露坐處。應當禪思。若為放逸復致有悔。是時諸比丘聞佛說。歡喜奉行。   佛說犯戒罪報輕重經 如是我聞。一時佛住王捨城蘭陀竹園。爾時尊者目連。晡時從禪定寤。往至世尊所。頭面禮足。卻坐一□尊。大目連白佛言。世尊意有所疑。今欲請問。唯願聽許。佛告目連。聽汝所問。□□汝說。目連即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。無慚愧心。輕慢佛語。犯眾學戒。如是犯波羅提提捨尼波逸提偷蘭遮僧伽婆屍沙。波羅夷得幾不饒□□。唯願解說。佛告目連。諦聽諦聽。當為汝說。若比丘比丘尼。若無慚無愧。輕慢佛語。犯眾學戒。如四天王壽。五百歲墮泥渠中。於人間數九百千歲。佛告目連。若無慚無愧。輕慢佛語。犯波羅提提捨尼。如三十三天壽。千歲墮泥渠中。於人間數三億六千萬□。目連若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天壽。二千歲墮泥渠中。於人間數二十億四十千歲。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偷蘭遮。如兜率天壽。四千歲墮泥渠中。於人間數五十億六十千歲。佛告目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯僧伽波屍沙。如不憍樂天壽。八千歲墮泥渠中。於人間數二百三十億四十千歲。佛告曰目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅夷。如他化自在天壽。十六千歲墮泥渠中。於人間數二十一億六十千歲。時尊者目連。聞佛所說。歡喜奉行。爾時目連即說□□。  因緣輕慢故  命終墮惡道  因緣生善者  於此生天上  緣斯循福藥  離惡得解脫  不善觀因緣  身壞入惡□   大統七年歲次辛酉七月一日。於瓜州城西大法師倚勸化告招提禪□比丘曇遠所供養。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2789 律戒本疏   No. 2789   律戒本疏   戒為稱。乞求著割截衣。就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一義而名同美稱故曰為比丘。□□□□□□□□□□□□□□□□□以少有所得故稱相似也。□□□□□□□□□□□□□□□□□言稱已因中遠要有為無漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 結使者明具足無為功德也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餘四可知也。白四羯磨心曰 □□□□□□□□□□□□□□□□□具四緣與出家成軌。故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界內不別眾四受戒人年滿□□□□□□□□□□□□□□□□□ 成就何者足文足中比丘者此 □□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得處所。此文即是界內 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以無彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒義也。一戒者無作止惡。雖眾□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 故曰同戒等者上句禁身口七 □□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。雲何名不捨 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 心備物無私慾使去時如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至不名捨戒已來明不成 □□□□□□□□□□□□□□□□□□成捨中國人邊國人不相解 □□□□□□□□□□□□□□□□□□靜想靜作不靜想者實足 □□□□□□□□□□□□□□□□□□啞者雖復解語不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 初訖至非裸種子以來明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□兩相捨。第三從若復作餘語以下訖至是名已來。明毀呰三寶捨就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厭道。第一從貧樂在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足語以下訖未正明捨戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下訖畜生界二處亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 廣說乃至男子亦如是已來 □□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔無隔亦如是已來□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明結罪輕重就如之□□□□□□□□□□□□□ 境界中有四子句。第一明總列三趣為境。第二從復有五種以下。訖於此五處行不淨行得波羅夷已來。明一趣中有五者。第三從復有五種以下。訖于于三種婦以下訖三種男子。於此行不淨行波羅夷亦如是已來。明其並列。第四從犯人婦三處已下。訖畜生男二處亦如是已來。明行非處所就自造境。行非中有六百二十四句。人婦非人婦畜生婦。人同女非人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二形。一箇有三創門。一創門中有媢j四句。三創門三四十二。九箇上九箇十二句。計合一百八句。人黃門非人黃門畜生黃門。人男子非人男子。人黃門上有二創門。一創門中有媢j四句。二創門中有八句。便有六箇八句。合有四十八句。計前一百八句。都合有一百五十六句。覺中有一百五十六。眠中有一百五十六。始死一百五十六。多分未壞。一有一百五十六。都合計有六百二十四句 就怨家強逼中。從人婦乃至畜生二形一者。一者九。一者上有三創門。一創門中有三時受樂七句。三創門三七二十一句。一句上有媢j四句。合有八十四句。一者有八十四句 九者有九箇八十四句。八九七十二。即是七百二十句。四九三十六句。合計七百五十六句。人黃門乃至畜生黃門合有六者。一者上有二創門。一創中有三時受樂不樂七句。二創門有二七十四句。一句上有媢j四句。合有十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合有三百三十六句。三根二根合計有一千九十二句。覺中有一千九十二。眠中有一千九十二。始死多分未壞。各有一千九十二句。都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘作境。比丘有二創門。一創門中有三時樂不樂七句。二七十四句。一句上有媢j四句。合有五十六句。怨家強逼中都合有四千四百二十四句。就結罪中。或有究竟方便。或有輕重不同。如人內有愛染髮。彼調慧思心欲犯美色動威儀。未離本處。若緣差心止。即以此思成方便突吉羅。對手三悔。若心不息離本處。至彼身手相捉以來。若緣差心差攬前突吉羅。成方便輕偷蘭。小眾中悔。若復心未止。男女二形相觸未入身內。若還息心犯方便重偷蘭。界內大眾中悔。若復心不息。二形相偏攬前輕重偷蘭。業思成一究竟重罪。更無所趣。稱為究竟。為他作因。稱為方便。若非道道想。若疑。此二犯方便偷蘭。小眾中悔。若死屍半壞以下乃至骨間。若耳鼻乃軍持口中。若假作道想。犯究竟輕偷蘭。若心謂是實境。若疑是實境。犯方便輕偷蘭。七聚中偷蘭突吉羅。此二名通究竟方便但偷。雖方便正與初二遍作因不還。與究竟偷蘭作因。以因果名同故耳。偷蘭遮因悉是突吉羅。何以得知。偷蘭遮不相成。第二遍四諫一戒。一白二羯磨竟捨者。數三偷蘭遮懺。更不說有突吉羅列須懺。若作白未竟捨者。言有突吉羅須懺。以是驗知。成偷蘭時無突吉羅可懺。故知相成作白二羯磨竟捨者。數三偷蘭遮懺。故知偷蘭遮不相成也。突吉羅一名亦通因果。何故攬因成果突吉。是極下罪。自下更無異罪名。是故得攬因成果不犯。以下第五開通不犯。婬戒有此五段文。自餘下一切戒皆有此五段文。   盜戒第二 律二。劫奪盜禍不與取。此三名者劫以強奪為名。盜竊畏覺之稱。不與取者論主不捨結成上罪也。僧祇雲。瞋心壞他物得突吉羅。四分得重罪者欲明。僧祇但論始心故得輕罪。此律論其終處故得重罪。皆是二部互明有異若具解釋。二部盡應有兩罪。僧祇雲。盜三寶物皆得重罪。餘律戒犯偷蘭。戒犯重罪。所以不同者。意謂。僧祇犯重者。佛法物時於守護人遍得重罪。餘律盜佛法物犯偷蘭遮者。直論佛法於物無戒所心盜之但得偷蘭。不論守護人邊得罪。若欲廣解二部。盡應有兩罪。盜僧物有二重。一四方僧物 不可分盜滿五錢。諸律盡同皆應犯兩重罪。於假名僧邊犯一重。於寺守護人邊復得一重罪。若盜現前僧物亦犯兩罪。但於守護人邊滿五錢得一重罪。既雲現前所分物。計一人難滿復得一偷蘭。盜戒亦有五段文。第一從初訖正法久住已來。明起過因緣。第二從欲說戒者以下訖不共住已來。明正制戒本。第三從比丘義如上以下訖無主物減五錢已來。明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來。正明通結五眾。第五從不犯者以下訖未明。開通不犯。就因緣中有三子段。第一從初訖破戒屋持歸已來。明作草屋因緣。第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已來。明作瓦屋因緣。第三從爾時摩竭國以下訖正法久住已來。明盜王財因緣。就第三廣解中有二段。第一從初訖不共住者如上說已來。明略解戒本。第二從有三種不與取以下訖無主物取減五錢已來。廣明不與取。就第二廣明不與取中有三子段。第一從初訖是為六種取得波羅夷已來。略明不與取。第二從處者以下訖看者我當看道已來。廣逐事明不與取。第三從方便求過五錢以下訖末。明不與取剋心。就一略明不與取中有三子句。第一三句明盜業。第二非己物想三句明盜心。第三有三種取。他物他物想已下訖末。明所盜物。他物他物想者。持他寄信物人。即自盜取物屬所寄與人。故曰他物。未想他護。他護想者。明賊人劫他得物將度開邏為功人所逼賊即捨心棄之。本主復作失心。此物官人不作己物。故稱為他。而守賞此物故曰他護。比丘若盜此物。但於守護人邊得罪。本主賊人皆作捨心故。爾有主有主想者。此汎舉一切財物主之。以物二俱現前。假令物不現前。主無捨心亦名現前。若盜此物於主邊得罪。若三寶物即以三寶為主。故得盡為有主。上來列所取物。未成盜罪。但就因說果也。第三五句以下。正明成盜。增六中但更舉初二五句。增一盜心足成其六得成盜罪。後三五句以有盜心得成其罪。是故增六中不說。從地處以下。第二明其具足盜之法用。初列二十六章門。後還一一解釋。就一章中皆有七句。一明其處。二列其物。三明主。四明盜心。五明盜物滿足。六明盜物方法。七明結罪。一章有此七句。餘下章亦然。從方便求過五錢以下。第三要心取物。多就中有三十六句。尋文可知。律文雲。方便求過五錢者。此明下至得十一錢。若得五錢遂本要心成其重罪。故有六錢在。便生心取此六錢。是故復得重罪。此是得二重罪。若得九錢得一重罪一偷蘭罪。前五成其重罪。以定後四可足他成罪。是故後四別得輕罪。若方便求五錢過五錢。若不得犯。方便重偷蘭。若得四錢不稱本要心。犯方便重偷蘭。得四錢入手邊犯究竟重偷蘭。若得三錢已下。犯究竟輕偷蘭。文言。方便求減五錢得過五錢。是下至得十錢。前四遂本要心成其輕罪。後六別得重罪。若得六錢便是過五。何待十。若得六錢是其過五。但得二輕罪。不得成重何以知之。尋文驗理。可以情求本要心取四離本處成輕。後二發心取亦成輕。不可前後合成重罪。何以故。前後要心事別。是故不得合成。方便求減五錢得五錢。此是九錢。若廣解同上。若剋心盜減五錢。若入手犯究竟偷蘭。若不得犯方便突吉羅三悔。文言。受教者取五錢。或取異物異處。取物受教者得重。教者得輕罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人輕重不同。教者得輕罪。非是所得物邊得物罪故。是本發心處得罪。異物者明其物別。異處者人別。次下二句彼此不解語。是故互得輕重 問曰。盜物若錯容不犯罪。殺戒雖錯亦犯。何以故不同。答曰。所盜之物容可無主。又復若知是錯還可歸主。殺戒不爾。人無無命知是人。何容有錯。又覆命斷知錯更無活。理容可有誤。欲殺前人箭誤著後人。此可不犯。是故與盜不同 問曰。財主是一。一運盜得多錢。犯幾重罪 答曰。得一重罪 問曰。若爾者一時殺多人亦應犯一罪 答曰。不爾盜本損主。主是其一。殺本斷命。人各是別。何得同一。末下八句。前四句滿五錢。後四句減五錢。狂癡心亂應惱。此四人不犯者。欲明此人有此重病都不自憶。是比丘是故不犯。無主物作有主人想取五錢。犯方便重偷蘭罪。起由心故重。有主物疑無主物。此二得五錢。犯方便輕偷蘭。由心疑故輕。若有主物剋心得四錢。犯究竟重偷蘭。若減四錢犯究竟輕偷蘭。若無主作主想。取減五錢犯方便重究竟突吉羅罪。若有主物疑。若無主物疑。此二物取減五錢。犯方便輕突吉羅。雖輕亦應對手三悔。若非人物作非人物想盜得五錢。犯究竟偷蘭少輕。盜人四錢。若實是糞掃物作非人物想取得五錢。犯方便重突吉羅三悔。若非人物疑無主物疑。此二盜得五錢。犯方便突吉羅少輕。若非人物作非人物想。剋心盜得四錢。犯究竟重突吉羅一悔。取得減四錢以下。犯輕突吉羅亦一悔。若無主物作非人想。取減五錢。若非人物疑無主物疑。此三悉犯方便輕突吉。若盜畜生物滿五錢。犯究竟吉羅一悔。取減五錢亦一悔。雖有異突吉羅是極下之罪。更無異悔法故耳。正似盜人五錢犯滅擯。乃至一主物百千豈可非重亦因滅擯以上。更無治罪法故。盜取人非人畜生三種物。皆具五緣成罪得知。皆因究竟。   殺戒第三 就此戒中亦有五段文。第一從初訖正法久住已來。明起過因緣。第二從欲戒者以下訖不共住已來。明正制戒本。第三從比丘義如上以下訖非人疑偷蘭遮已來。明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來。明通結五眾。第五從不犯者以下訖未。明開聽不犯。就因緣中有二。第一從初訖歎思惟不淨行已來。明如來說不淨觀能除其患。第二從諸比丘作是念以下因緣盡已來。明諸比丘順教修行。又說不淨行者直說不淨體狀貌。明不淨有四種。一因不淨。過去無明行是。二種子不淨。父母精血是。三所依處不淨者。依在生熟二藏中間是。四體不淨。三十六物是。歎不淨行者。歎不淨理能除或到。歎思惟不淨者。此歎能行不淨觀人。就第二順教修行中有三。第一初說不復往返已來。明修不淨觀因緣。第二從爾時毘捨離以下訖住於果證已來。明眾僧集會因緣。第三從爾時世尊已此因緣以下訖正法久住已來。明舉過呵嘖。就第一修不淨觀中有三子句。第一從諸比丘作是念以下訖歎死勸死講死已來。明順教修行便生厭患身命。第二從時有比丘字未力伽難提以下訖狀若塚間已來。正明起過。第三從有諸居士以下訖不復往返已來。明俗人譏嫌。因不淨觀六十人捨身者。欲明此人過去時有其誓願。要因此觀得道而復捨身。是故今日受其昔願。就第二集會中有四子句。第一從初訖皆不復見已來。明大眾集會。第二從爾時世尊知而故問以下訖皆不見已來。明如來問眾僧所以減少。第三從時阿難以下訖是已少耳已來。明阿難具答如來眾少之所由。第四從唯願世尊以下訖末。明請如來轉觀。就轉觀中有四子句。第從唯願以下訖永無疑或已來。明請轉觀。第二從佛告阿難以下訖願聖知時已來。明遂其請敕眾集會講堂。第三從爾時世尊即詣講堂以下訖歎修阿那般那三昧已來。正明轉觀。第四從彼諸比丘以下訖住於果證已來。明諸比丘順教修行得於果證。從初識至後識者。始託父母時是初識。終盡一念是後識。中間相續不斷故稱一者。斷此相續故稱為殺。若殺天得偷蘭罪者。明天難可得殺故不犯重。人非人想偷蘭遮者。此文悟應得突吉羅。何以知之。此罪不於人邊得。從非人邊取想。而不斷命。但有方便欲作殺心得突吉羅。於人邊無殺心。不應得偷蘭遮罪。人作非人想殺。應犯方便突吉羅。非人作人想若殺。犯方便重偷蘭。若人非人生疑若殺。犯方便輕偷蘭。若非人作非人想若殺。犯究竟重偷蘭。若殺人非人畜生各具四緣。四緣成罪得知。皆犯究竟也。   妄語戒第四 聖人身證境法境心俱實。得作第一大實語。凡夫身不證法自知境心俱虛。妄稱得聖得作第一妄語。可有五種料簡。第一列妄語有五種。並配謗人犯罪作不一類。第二明聖人有兩種實語故。則無五種妄語之罪。第三解五種妄語中。初偏妄語並誑非人得聖。此二妄語要是境心俱虛成妄語。餘之三種妄語但取心虛。不驗境之虛實。第四解妄語。誑人不待前人生信則成妄語。第五解自稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中。安自言。引虛餘戒之本闕不安之。第一列妄語有五種。並列謗人之罪配遍有不相似。初妄語波羅夷。誑人得聖是。第二妄語僧殘。無根謗人犯初遍是。第三妄語偷蘭。誑非人得聖是。第四妄語波夜提。九十事初故妄語等謗人第二遍是。第五戲笑妄語並謗人犯。下三遍犯突吉羅是。雖同謗人犯罪輕重。配遍不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初遍舉滅擯事重。是故犯罪雖復可悔。但可悔中最重。是故即得作。第二遍謗人。第二遍罪犯第三遍罪。雖可悔但悔過中輕重殊自不同亦是諸他事重。是故次第列之得作第三遍。此是次第輕重相類謗第三遍。而犯第五遍者。即是不類但同是威儀。皆是對手懺悔治罪。輕重不多皆降。是故不得次第即作。第四遍依始謗上二遍。次第治罪。輕重皆降。謗人犯第三遍。犯罪已輕不得即作第四遍正合第五遍。若謗人第四遍洛在第五遍謗人。第五遍更無別罪名。亦是獨頭。但犯罪雖輕故洛在第五遍中。第二解聖人有兩種實語故。則無五種妄語。二種實語是何。聖人身心證法境心俱實出觀。何人說是第一實語。第二隨心想說境。不必是如目連記七日。當兩而竟不兩亦得作實語也。凡夫之人無其第一身證法實語。故有五種妄語之罪。凡夫得有隨想心實語。非是身證故不能斷其妄語。凡夫亦有少分身心實語。如人患四大苦痛患。內心愚鈍。常懷憂苦。但此非聖法。不能斷五種妄語。又復此憂苦境界。或實或虛。此憂境在內。事實易知此憂境。或在他方。雖生憂苦不必定實。不同聖人身證法也。第三解五種妄語中。初遍妄語並誑非人得聖。此二妄語要取境心但虛則成妄語。所以爾者。此二妄語境心俱在其內。驗虛實自知。是故要取境心俱虛結成妄語。餘之三種妄語境界在外。難可驗知虛實。是故但心虛結成妄語。不驗境也。第四凡妄語法本欲使前人生信。然今妄語成罪都不待前人生信。便成不信不成。所以然者。前人信以不信難可驗知。是故不待前人生信。第五料簡五種妄語中。自稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中遍安自言引虛。餘戒本則闕。計聖人制戒。一切戒本皆應安自言引虛。而今闕之。此二戒本所以獨頭者量有其意若犯餘戒前境事粗顯易驗可知。不必要假前人自言引犯。是故闕之。若自稱得聖無根謗人犯重。此二戒若不著自言。引已不虛。不引無根。前人境事何由可驗。如自稱得聖境據其內。若不著自言引虛。直取外相境驗。何由可知。所以爾者。自稱得聖。或有實或有虛。若不著自言引虛。此二言何由可識。是故須自言引虛。使異實得道者制戒不謬。謗戒亦爾。前人淨穢何由可測謗。無根有根舉罪。此二復不可知。是故戒文中言引無根。然後結罪不謬。謗人犯第二遍。所以不著自言引無根者。前人客有僧中自引懺悔之義。以表知前人有根無根。故戒本中闕。不著。自言引無根不同舉他初遍。初遍前人無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言引無根得成謗罪。若彼此都無自言清濁不別。此戒本永不可制。是故須安自言第三故妄語戒。境界雖復虛實難知。容有不侍前人自言引虛直驗可知。且旨一事如有一人。先在水惻實知水深淺。後人來問水之深淺。水實深言淺。實淺言深。前人入水則知前人語之虛實。何假前人自言引虛。是故戒文中闕不著也。就此戒中有五段就因緣中三子段。第一從初訖唯聖知時已來。明敕諸比丘集會講堂。第二從爾時世尊即詣講堂以下訖令眾疲苦已來。明以敕諸比丘隨所宜安居。第三從時諸比丘聞世尊教已下訖未。明諸比丘順其所敕安居。就第三正明安居中復有二子句。第一從初訖至氣力充足以來。明二處安居。第二從諸餘比丘以下訖因緣盡已來。明二處安居。僧問訊世尊。就婆裘河安居中有二子句。第一從時有眾多比丘以下訖不為乞食所苦已來。明說妄語計。第二從爾時婆裘河邊以下訖氣力充足已來。正明妄語。就婆裘河邊諸比丘問訊世尊中有四子句。第一從在婆裘河邊以下訖或有實或無實已來。明三對六句。問其虛實。第二從佛告諸比丘以下訖以盜受人飲食故已來。明如來說二種大賊。第三時世尊已無數方便以下訖不共住已來。明如來舉過呵嘖制戒。第四從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來。明開增上慢人不犯。前三戒名小賊後戒名大賊者。欲明前三戒但是自害。謂之小賊犯。後戒自害害彼故曰大賊。說已修行即是自害。前人謂實信語修行即是害彼。後復犯前三戒。但當體有罪。自說淨行犯其二戒。說已淨行犯妄語戒。誑他得財復犯盜戒。是故得作大賊。增上慢者。無漏聖道為人心怖仰故曰增。出過三有故曰上。計我者皆是自大故曰慢也。悟其性空淨心不懷故曰有信不懷。禁非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心從師而來故曰聞。照達理空故曰智慧。於理無滯謂之辨才。人法者人是假名陰界入。此三成人之軌故曰人法。說已所得出過陰界故曰過人法。法悟解能過相情。除其惑倒故曰離。理治神故曰洽。洽神轉增故曰習。轉增近理故曰親附。文言出要成就者。無漏悟解出其相。有最是。其勝謂之。要亦可或倒。生死能縛行人故稱為要。無漏能除此縛故曰出。從自言念在身以下。廣上出要成就法。初列章門。後還一一解釋。自言念在身下至親附。此明聞慧已上觀。修習增廣如調伏乘。明思慧觀。從守護觀察以下明修慧已上觀。於理無疑故曰決定。得三慧滿足故無復艱難。自下諸句解亦如是。文言有覺有觀初禪支無覺有觀中間禪支無覺無觀者。二禪以上空無相無作。此三空門也。文言正受者初禪定。無想正受者二禪定。隨法正受者三禪定。心想正受者四禪定。除色想正受者空處觀。要先破四禪淨色。然後得此定。故曰除色想正受。不除色想正受者識處定。除入正受者不同處定。一切受者非想處定。十一支道十一定具。初始悟性空與後諸智成軌。曰法已空。類解過去未來。斯亦是空。故曰比智。文言善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂果。惡趣是苦果。好結前善因。配結前惡因。貴結前樂果。賤結前苦果。比丘尼以下第四通結五眾罪。妄語結罪輕重少異殺盜。殺盜要取損境。結罪復容剋心。妄語不爾。但取自知內虛。發虛語可解。即便結罪剋心。復難故隨前境結罪。是故人作非人想就境實結偷蘭遮。雖是實結罪猶使誑人方便。非人人想犯方便重偷蘭。人非人疑。此二犯方便輕偷蘭。非人人想。犯究竟輕偷蘭。若誑畜生。犯究竟突吉羅一悔。若誑非人不解。犯方便害吉羅 問曰。教人犯婬妄語犯偷蘭遮。為是方便為是獨頭 答曰。使他犯重。亦得作方便。自分止住畢竟不得。以體成他亦名究竟。不犯以下第五明開通。戒本中雲。如前後亦如是者。如前者白衣沙彌時。是大沙門前不得與僧足數作羯摩布薩。後作比丘犯四重禁。亦不得惻豫請咨故曰後亦如是。又一家解。如前者前犯婬戒得其重罪。後殺盜欺亦得重罪。故曰後亦如是。後一解。如前初婬戒得其重罪。後更犯婬復得重罪。如以驗知比丘犯戒不失其戒。但業障重故現身不皆聖道。未來復有苦對 問曰。此律言。比丘初作重惡犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二重犯得突吉羅。何故不同 答曰。諸律互說一罪。隨用不同故作二名。此律言。重者比丘雖不足僧數。由在僧中得聽說戒。異於沙彌故言犯。餘律言。犯輕者正以不足僧數故。便同沙彌故結突吉羅。半月說戒唯列罪事非戒。何故言說戒。戒本對防罪事。若不列罪事戒無由可識知差別。半月唱說罪事。五遍輕重不同。為破欲使人識知。能防戒體差別。從所為作名。故言說戒。亦可本說罪事為欲持戒。由說戒而生。故言說戒。   第二遍 僧伽者重舉初遍。名為無餘。犯之淨戒永盡故曰無餘。婆屍沙者名曰有餘。犯之淨戒不盡。謂之有餘。後一解。僧伽者言屬。婆屍沙者言僧。此罪要由僧滅故曰屬僧。就此遍中。若欲料簡可有六種。第一明此僧殘中或有是性惡者。或有是遮惡。何者是。初四戒。後六戒。此十戒性是不善。中有三戒非是性惡。但媒嫁和合死生。二房長其貪求。皆是障道。是故聖教通制。第二明僧殘。是初遍種類初五戒皆是欲心所起。是婬戒種類。二房從貪心起。是盜戒種類。二謗從瞋心起。是妄語種類。後四戒亦從瞋心起。是妄語種類。第三明配三業。初二戒身業成就。次三戒多是口業成就。亦有身業成就。二房身口業成就。後六戒多是口業。亦容有身業。一切戒盡有意業。第四明二部僧輕重不同。初大僧犯重。尼波逸提。摩觸大僧輕。尼波羅夷。二粗惡語二房。尼盡偷蘭遮。所以爾者。皆有其意漏失。比丘所以重者。能感苦果相續。男要由外失。是故重也。女人能感生死相續。要由內入。不由外失。是故外所以輕也。女人生患處深。復是志弱。以受摩觸必成大惡。是故制重。二粗惡語是成重方便。是偷蘭遮罪。尼本獨宿。私獨作房儀少。是故但得偷蘭。第五料簡僧殘。自作教人犯罪輕重不同。初二戒後四戒。此六戒自作正犯。教人自犯輕。中間七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯戒由於貪瞋如犯。初二戒皆由內有染情。自作稱心與樂受相應。是故正犯。若使教人適不在已。是故不得同犯。直以由教他為惡但犯偷蘭。後有四戒。犯本由於瞋心。自作違僧三諫。有稱情之義。是故犯僧殘。若教人犯者瞋心則少。僧不設諫。是故犯輕。中間七戒如二粗惡語犯。雖由愛心惡由前人知解。自作教人皆得表。已有染來已知染不殊。是故同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人皆得作使。是同犯。二房犯由貪心欲自資已。又惱亂處曠。自作教人為已作。皆是資已。又惱處不異。是故同犯。若直教他作私房。無資已義。是故犯輕。二謗犯由瞋心。妄壞他梵行。成前人有惡。若自謗教人皆彰前人有惡使知之不異。是故同犯。第六明持犯方軌。十三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。不作白二羯磨名為止犯。作白二羯磨處分作房名為作持。作持有九句。可判為三品九句。是何初句識法識罪。七種羯磨。非法不成識法。和合羯磨成就。並房尺量大小亦識防難二處。是為識法並識前事。此一句識法識罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四句。初句識法疑犯。第二句識法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識不識法犯。此四句各有一無知突吉羅。併為中品。下品作持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑法不識犯。第三句不識法疑犯。第四句不識法不識犯。此四句上各有二無知罪。併為下品。雖同作持。然有此三品上中下。   就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。就此故漏失中有五段文。第一從初訖夢中失精不犯已來。明起過因緣。第二從自今已去當如是結戒以下。正制戒本。第三從比丘義如上以下訖一切突吉羅已來。正明廣解。第四從比丘尼波逸提以下訖是謂為犯已來。明通結五眾。第五不犯以下訖未。明開通不犯。就因緣中有四。從初訖顏色光澤已來。正明起過。第二從諸比丘以下具白世尊已來。正明少欲白佛。第三世尊爾時以下訖僧伽婆屍沙已來。正明呵嘖制戒。第四從如是世尊以下訖未。開夢失不犯。就廣解中有七子段。第一從初訖斯陀含人精已來。明七種精。第二從爾時有婆羅門以下訖為如是等事弄失一切僧伽婆屍沙已來。明所為有十一事。第三從憶念弄失以下訖酪醬色亦如是已來。明七種精。各作頭七七四十九句。無所為作五十句。第四從若欲為樂故憶念弄失不淨以下訖顏色和悅故亦如是已來。明五百五十句。第五從若於內色以下訖自空動身已來。明十種境界。第六從若於內色弄失不淨以下訖水風空亦如是已來。明對十種境作五千五百句。第七從憶念弄失不淨以下訖未。明結罪輕重。   摩觸戒第二 摩觸粗惡語可有三種料簡。一或並犯究竟方便。二或但犯究竟。三料簡此合彼離。何者此中摩觸尼之以女合制戒。粗惡語亦爾。九十事中共尼女人屏露處坐。離尼女別立戒本。所以爾者。彼間隨舉罪人異故別立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染心摩觸復不異。故合制一戒。若欲逐舉罪人別亦得難之。就摩觸戒中亦有五段文。就因緣中有四。第一從初訖捫摸咒口已來。明起過。第二從樂者笑其所以以下訖乃作此事。正明諸女幾嫌。第三從時諸比丘以下訖具白世尊已來。明諸比丘舉過白佛。第四從世尊以下訖末。明如來呵嘖制戒。解摩觸要具四緣。犯究竟僧殘。若具四緣犯究竟偷蘭突吉羅亦爾。若四緣闕一悉是方便偷蘭突吉羅。下至文時當解。就廣分別中有五子段。第一從初訖膝髀僧伽婆屍沙已來。明九種境界。第二從若女人作女想以下訖是女疑偷蘭已來。明對九種境。明二俱無衣互相摩觸。作五十四句僧殘。十八句偷蘭。第三從女作女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來。明一有衣一無衣互相摩觸。四緣具九十句偷蘭。若四緣中闕一九十句突吉羅。第四從若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已來。明二俱有衣五十四句突吉羅。第五從若比丘以下訖末。明結罪輕重。摩觸有九事。事上應有六句僧殘。但律文略出二句便止。九事是何。一捉摩。二逆摩。三順摩。四牽前。五推卻。六捉舉。七抱下。八若捉。九若急捺。就此九事上。事上二俱露身。犯六僧殘罪。二偷蘭。所以爾者。由比丘懼罪不。雖有染心懼罪不敢往觸女人。而女人發意來觸比丘。犯二僧殘。一動身受樂。二不動身受樂。此二句由受樂故犯僧殘。下有二句。一動身不受樂。二不動身不受樂。此二句同有染心。以不受樂故但犯二方便偷蘭。若比丘有染心。自發心往觸彼女人。四句皆犯僧殘。由往觸女人。觸故爾。律文中但出女人來觸二句僧殘。比丘往觸女人。四句僧殘。女人來觸比丘。二句偷蘭。此六句略而不出。下一有衣無衣犯偷蘭。具足出之。上二俱無衣中。若疑犯方便偷蘭。前女人來觸比丘不受樂。犯二方便偷蘭。若疑就一事上犯二方便突吉羅。若就一有衣一無衣。九事上各有十句偷蘭。前八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句應言動身。受觸樂。第二句應言不動身。不受觸樂。此二句是比丘往觸女人。第三第四句同上二句。但女人來觸比丘為異耳。第五第六句亦是比丘往觸女人。第七第八句亦是女人來觸比丘。第九第十句。男女二俱無衣。但女人是死形半壞。乃至盡皆犯偷蘭。並應有九十句。盡具四緣皆犯究竟偷蘭。若生疑犯九十句方便突吉羅。若疑各犯六句方便突吉羅。若摩觸女人四緣闕一。悉犯方便偷蘭。如人女作非人女想人女疑。此二各闕內心一緣。若非人女作人女想。闕境一緣。非人女疑闕境闕心。此四皆四緣不具。乃可輕重有殊。皆犯方便偷蘭。若觸非人女黃門二形。具四緣皆犯究竟偷蘭。若疑是男子或作男子想。悉犯方便突吉羅。若於人男子畜生女。具四緣各犯究竟突吉羅。於上更無所趣。故稱究竟。可有與果作因故稱方便。   粗語戒第三 粗語亦具四緣犯僧殘。四緣是何。一人女。二人想。三有欲心。四粗語可解此。是四也。若四緣闕一犯方便偷蘭。若廣解究竟方便同如前摩觸中無異。但從此戒以下盡二謗有七戒。通初漏失八戒。若沙彌時教人作方便。事究竟進受具戒。先所事今始成敗。此比丘任運更不營助得犯僧殘罪。所以爾者。此七戒容得教人為已作故爾。漏失雖教人同犯。但沙彌時作方便後漏失猶無故。爾餘之五戒不爾。無有教為已作我成究竟也。粗粗惡惡語得僧殘者。然前人解語故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何以知之。律雲。不以不知故得脫。是故但使內有染心。前人解語便得其罪。不待已知是粗惡也。下一句亦如是。第三句非粗惡已。謂粗惡下句亦同也。   讚嘆語戒第四 作餘食。不食者明青旦食粥。日中食飯。一坐食者。明此人一食。揣食者一受食也。常坐者晝夜不臥。隨坐者三衣常隨身。持三衣者三衣外無長財。若從受經者女人就比丘誦經。而經中有歎身語不犯。若二人共受誦者然。女比丘二人就他受誦經。而經文有歎身語不犯。若同誦者女人比丘共誦一部經歎身語亦不犯。   媒嫁戒第五 就此戒五段文。就因緣中有三子段。第一從初訖可與此男已來。明起過。第二從時諸比丘以下訖具白世尊已來。明諸比丘舉白佛。第三從世尊爾時以下訖正法文住已來。明舉過呵嘖。就廣解中有三段。第一從初訖女種亦知是已來。明二十種女人二十種男。第二從母誰女以下訖現相還報四句亦如是已來。正明所行媒。第三從若比丘受語往彼還報以下訖末。明結罪輕重。第二正明媒嫁。若自受語語彼還報有十六句。自受書作頭亦作十六句。指印現相亦皆有十六句。都合六十四句。下復有四十八句。但經文隱。但出自受語自持書往彼自持指印報作十二句。自受書作頭但出四句便止。亦應有十二句。自受書作頭但出四句便止。亦應有十二句。何者初四。律文自有第二四句。應言。受書自持指印往彼自持語還報。自受書自持指印往彼遣使持語還報。自受書遣使持指印往彼自持語還報。自受書遣使持指印往彼遣使持語還報。第三四句自受書自持現相往彼自持語還報。自受書自持現相往彼遣使持語還報。自受書遣使持現相往彼自持語還報。自受書遣使持現相往彼遣使持語還報。指印作頭亦應作十二句。初四句。自受指印自持現相往彼自持語還報。自受指印自持現相往彼遣使持語還報。自受指印遣使持現相往彼自持語還報。自受指印遣使持現相往彼遣使持語還報。第二四句。自受指印自持現相往彼自持書還報。自受指印自持現相往彼遣使持書還報。自受指印遣使持現相往彼自持書還報。自受指印遣使持現相往彼遣使持書還報。第三四句。自受指印自持語往彼自持書還報。自受指印自持語往彼遣使持書還報。自受指印遣使持語往彼自持書還報。自受指印遣使持語往彼遣使持書還報。現相作頭亦應有十二句。初四句現相語書是。第二四句現相語指印是。第三四句亦現相指印書是。通前一百一十二句。以此句數對前二十種男女。便有二千二百四十句。第三料簡罪之輕重有成不成。文言須申者此是所為人。欲得暫會故曰須申。下極至此人。若為通一返便成其罪。若聞語者聞向他說。而默受語媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒嫁疑亦己身也。   私作大房第六 私作二房過量不處分。何故不捨犯捨。本要由財物。可隨身護己故犯捨。過量不處分防難二處。此四罪起要由地生。地是重物。假令護己本非捨法。六畜奴婢亦同。是故不須捨直聽懺悔。但斷相續更不作房。不彰懺悔。甲僧用故爾。尼戒本中別房亦由其地。何故犯捨。彼處犯捨不由房。之以地乃至互用。是物轉物異用時即犯捨墮。不待作房時始犯捨。二房既非性惡。何故要須處分。又不得過量者。一以過量。長其貪求惱亂施主。若不處分必有惱害。多障礙僧事。是故不得過量要須處分。又雖復處分僧祇成文。若越年處分異界僧處分。皆不成。二房亦皆有五段文。就因緣中有二。第一從初訖暢然不樂已來。明起過。第二從爾時世尊從羅閱祇以下訖末。明迦葉舉過白佛。明如來廣障乞之過。多呵嘖制戒。就廣解中有子段五。第一從初訖足謂妨處已來。明略解戒本。第二從彼比丘看無防處以下訖如是再三已來。明乞處分。第三從爾時眾僧以下訖應與處分已來。明眾僧量宜應與不應與。第四從應如是與以下訖泥治已來。明眾僧與處分。第五從若不被僧處分過量以下訖末。明結罪多少。作十五句。僧不處分作頭作六句。四罪作一句。僧不處分過量有難無妨作第二句。僧不處分過量無難有妨作第三句。僧不處分不過量有難有妨作第四句。僧不處分不過量有難無妨作第五句。僧不處分不過量無難有妨作第六句。僧處分過量有難有妨作第七句。僧處分過量有難無妨作第八句。僧處分過量無難有妨第九句。僧處分不過量有難有妨作第十句。僧處分不過量有難無妨作第十一句。僧處分不過量無難有妨作第十二句。僧處分過量無難無妨作第十三句。少兩句都合有十五句。二房皆須處分差。但後房有主辨財為作。是故得過量無罪。教人為己作房成得僧殘。直教他作私房不為已犯偷蘭。己為他作私房亦得偷蘭。不成皆得突吉羅。四人以上客得作私房。雖僧作房亦不得在防難處作。若在防難處作者得突吉羅。作非法房從初至窗牖來犯突吉羅。從窗牖以上未成犯偷蘭。成僧殘。隨受用突吉羅。律文中言。處分作不處分想者。謂羯磨不成也。不處分作處分想者。羯磨實不成意謂成也。下疑亦如是。若沙彌得處分作房。未成便進具戒後方作成。此比丘更無所犯。以得僧處分羯磨無差故爾。尼不處分過量犯二究竟偷蘭。比丘過量不處分中有偷蘭。悉是方便難處想犯究竟突吉羅。以下四句悉是方便妨處亦同也。有主作大房不處分戒中有五段。如上。因緣中有二段。從初訖至而斫材作大房屋已來。正明起過。從時諸比丘聞中以下訖至當如是說已來。第二諸比丘舉過白佛。就廣解有五段文。從初至是謂無妨處已來。第一略解戒本。從彼比丘以下訖第二第三已來。第二正明之處分。從眾僧應觀察以下訖至應與指授已來。第三正明眾僧量宜合與不合與。從應作如是與以下訖至泥治訖是已來。第四正明處分。從若僧不差指授以下訖末。明結罪多少。作七句。   保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄覺抄記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2790 律雜抄   No. 2790   律雜抄   律一卷雜抄 律一卷雜抄 律策一卷 問。比丘是何義 答。□□□□。   □□□□□有三種義□□□□怖魔。三能破煩惱故名比丘。   □□□□□ 答□□□比丘。二相似比丘。三自稱比丘。四乞求比丘。五割截衣比丘。六破結使比丘。七善來比丘。八羯磨比丘。   □□□□□種 答。依四分律有四種。一善來。二三歸。三八敬。四羯磨。   □□□刑有幾種 答依俱捨論有五種。一命終捨戒。二斷善根捨。三二形捨捨。五度捨戒。四作法捨。   □。羯磨有幾種。復是何義 答。羯磨有三種。一單白羯磨。二白二羯磨。三白四羯磨。所言義有是辨事義。然辨前法事故名辨事義也。   問。羯磨所為事有幾種 答。總束為三種。一情道事為受戒等。二非常事為結界等。三情非情事為乞杖離衣等。   問。比丘所食藥總有幾種 答。有其四種。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。   問。戒與律毘尼波羅提木叉有何差別 答。戒者防非止惡。若不造惡故名為戒。律者法也。非法無以齋戒儀伏。是會意形聲釋也。故名為律。毘尼者名調伏義能調身三等業。木叉者此名解脫。解脫一切諸縛名為解脫。   問。何名五毘尼者 答。一謂戒由序。二制比丘戒。三重制比丘尼戒本。四修多羅。謂諸軌度。五隨順修多羅增一比尼等。   問。律儀有幾種 答。有四種。一淨慮律儀。是色界屍羅。二無漏律儀。為無漏人身中所起屍羅是。三斷律義。為斷煩惱名斷律義。四別解脫律儀。為欲界屍羅別防非名解脫律儀。   問。略說戒有幾種。緩急如何 答有三種。一羯磨說戒。二對首說戒。三心念說戒。然略說戒有三五十五種。七種從緩向急。有七略。從急向緩有十五種略也。   問。安居有幾種 答。有四種。一忘成安居。二及界安居。三對首安居。四心念託緣。慮淨名安。處名居。   問。安居是何義 答。九旬修道標心。此住故曰安居。又有三義故。一無事遊行妨修道業故。二為損傷物命違慈道故。三為除招世譏嫌故。   問。自恣有幾種 答。有三種。一羯磨自恣。二對首自恣。三心念自恣。又有三種。一時自恣。二增益自恣。三滅劫自恣。   問。自恣是何義 答。為迷已過恣他舉見聞疑罪。故名為自恣義也。   問。何名四分律。主名何 答。四者數也。梵本四夾。復雲四。誦方成故名四分。即五分十誦義亦如是。大僧戒本初分。尼戒已下為二分。安居楗度已下為二。一分房舍揵度已下為四分。故名為四分律。律主名曇無德。此翻為護法。   問。二十部小乘。此律何部所攝 上座犢子。答。法密部所攝。大眾一說說出世雞胤多聞說假制多西山北山上座轉多雪山一切犢子法上賢胄正量密林化地法藏飲光經量。   問。如來成道後幾年制戒 答。如來成道後十二年前。為諸比丘過失鮮。略制禁戒。此則利根也。十二年後終至涅槃。為諸比丘繁多。廣制禁戒。此鈍根也。   問。受具足戒具幾因緣 答。具六因緣。一受戒人身無十三難緣。二年滿二十。三衣缽具足。四三師數如法清淨。五在結戒內不得別眾勢分相及。六一白三羯磨前後方便言辭具足。又准摩夷經有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來。三法語。四敕聽。五羯磨。尼亦有種。一上法。二善來。三師法。四遣使。五羯磨。合為十種。   問。律以何為宗。以何體 答。以戒為宗。又說不同。依東塔疏以戒為宗。律以何為體。答。合是語業為體。任意取捨。答。十二處中以法為體。若依經部以不相應為體。依有部以色為體。俱是法處攝。   問。律之所防三業之中。何不防意地 答。所防戒不同別解脫戒。次是色法但防身口。故所防心者定道戒。故得防心。又問。聲聞力劣不防意地故。但身口業故。   問。十三同篇。何故九初便犯四諫方成 答。諸犯戒緣不同。有倚傍者須僧設諫。故四戒倚傍相似須僧設諫。九戒無倚傍。作即便犯故。不須諫故。   問。污家犯何罪耶 答。為違僧諫得殘罪。直作未諫結罪不同。自摘花等得提罪。污家惡行等得吉罪。   問。污家戒諫何事 答。所諫之語是傍僧言有愛有恚。是故僧殘。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2791 宗四分比丘隨門要略行儀   No. 2791   宗四分比丘隨門要略行儀   自然□□□□□□□□□□□□□□□不可分別聚落面各六十三步(然今故□□□□□□□□□□□□□前說者是)三蘭若自然面五里。來集於前□□□□□□□□□相(若久固住處欲立戒場者)事有三種標相。內□□□戒場相。於外四周分自然空地(人言一時義亦唯詳處寬狹任立多少。但別兩界莫有交涉分隔。彼此無宜專執)次有一里。即大界內相。最外一重。是大界外相。事須周顯。無宜闃寞法之滅不義。在前規。恐相難。分脈圖委務法憑附遠光濟焉。   T85065401.gif   前之圖相足可鏡諸(宜准識知記諸規短約之。地勢隨處方圓十七類分。豈客封一必使事開三相法。離七非無得師心失光萬益。次明作法件如文)結戒場法(但眾情非枯析。蟲生義在將護不妨道業。既是別緣無勞動。眾隨事取集得濟便止。所以大聖設教務益隨機任託方隅作法成就。凡欲結界。先安戒場。後方周遶開自然地空。外周圍名為大界。先小後大准教如斯。然所宗推文則先大後小。以戒場文。此住處故。若先小者何有住處。烏評之句教。則二見齊非究其成不。則先後俱得無容偏封致紛失耳)准彼圖相。先唱戒場結已。然後唱大界相結之唱告法則具依圖軌(應一比丘至上座所。敷座修威儀設禮已打靜合掌雲。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。若界場應雲。為僧唱四方戒場相。餘如本軌)戒場羯磨文(問和簡眾等准前說)大德僧聽。此住處比丘。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作戒場。白是如 大德僧聽此住處比丘。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是事如是持結大界羯磨文(唱相問和簡眾等並准上應知)大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是 大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。於此四方相內。同一住處同一說戒。結大界竟。僧忍默然故。是事如是持 解界法(律雲。時諸比丘。意有欲廣作界者。有欲狹作者。佛言。自今已去。若欲改作者。先解前界。然後廣狹作從意)解大界羯磨(方便問和等如上准說用)大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白如是 大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解大界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。解大界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解大界竟。僧忍默故然。是事如是持 解戒場羯磨(應在場內不得在大界內遙解。律無正文。舊羯磨中用解大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。令准難事。但翻結為解。理通文順矣。義文雲)大德僧聽。此住處比丘解戒場。若僧時到僧忍聽。今解戒場。白如是 大德僧聽。此住處比丘戒場。僧今解戒場。誰諸長老忍。僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。是事如是持 二三人遞作對首說戒法(應雲)二大德一心念。今白月十五日眾僧說戒。我比丘某甲清淨(三說)彼答言爾(餘二人作法亦然。若十五日已後應雲 黑月十五日若也小隨稱之。其說戒法不問界內人數多少。皆須鳴鐘具籌燒香散花香汁灑地。一同眾法。不異爾)一人心念僧戒法者(集除對首中初句。餘法悉同上)。   對首安居法 大德一心念。我比丘某甲。今依某甲僧伽藍(若在俗人家應雲依某甲聚落也)前三月夏安居房舍破修治故(三說前人問言)汝依誰持律(答雲)某甲律師(彼應報雲)有疑當問答云爾(小者□頂戴持)若四月十七日後乃至五月十六日並應言。後三月夏安居(餘法同上)一人心念。安居法唯除大德一心念及下問答。自外一同對首法(莫問對首及與心念。若在白衣家時。須除房舍破修治故。餘悉同上。比丘不得為俗人。作使隨所作者得突吉羅)。   受日羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。受過七日法十五日(若一月應雲一月日)出界外。為請喚故(若三寶療病等緣。並隨事稱之)還來此中安居。白如是 大德僧聽。比丘某甲受過七日法十五日(若一日應雲一月日)出界外。為請喚故(若三寶或療病等諸緣。並隨事稱之)還來此中安居。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。十五日(一月隨稱)出界外。為請喚故(餘緣准稱)還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲受過七日法十五日(若一月准稱之)出界外。為請喚故(餘緣隨稱)還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。   對首受七日法(此律有開受七日之文。故律雲。聽受曰去然無其受法。古今共行受法者。唯羯磨詞句義立應知。若受七日但得六夜。故律雲及第七日還也。文雲)大德一心念。我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居。白大德令知(三說)心念受七日法(此律無開心念受文。准十誦律開獨住等五人。七種心念中受日是某一數也。應雲)我比丘某甲受七日法。出界外。為某事故。還來此中安居(三說)說欲法有四種。一自說欲(謂自身至僧中說已出去文雲)大德僧聽。我比丘某甲某事因緣。如法僧事與欲清淨(一說)二為他說(文雲)大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。如法僧事與欲清淨(一說)三自為兼他(謂自有緣復受他欲僧中說雲)大德僧聽。比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨(一說)四轉與欲清淨者(謂受他欲已忽自有因緣。不得至僧中。應向餘比丘邊合說者定。文雲)大德一心念比丘某甲某事因緣。我受彼欲清淨。我比丘某甲某事因緣。彼及我身各如法。僧事與欲清淨(一說)彼人受已至僧中。應如常直說之。   僧中自恣法(要須下至五人已上方得作法。若少一人不成。差舉應差二人所差人必須具五德。不愛不恚不怖不癡。知已自恣等自恣。若有五人各別差。若六人雙差無失)。   差五德羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差比丘某甲作受自恣人。白如是 大德僧聽。僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持 五德白僧自恣法(五德既被差。已應至上座所坐訖。作白羯磨文雲)大德僧聽。今白月十五日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽。和合自恣。白如是(若黑月准稱之。及日數等作如是白已。然後應白眾言。眾僧應各偏露右肩。前就草座□跪合掌。如法受自恣。然二五德更互□跪受自恣。不得立相待)。   僧各自恣文 大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪願。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法法懺悔(三說)若二人三人四人。應更互相共自恣(文雲)三長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣清淨(三說)答言。爾餘人(作法亦爾)一人心念。自恣法唯除上長老一心念一句(餘悉同上)分亡比丘輕物法(先令看病比丘持亡比丘輕物。於僧中捨之。文雲)大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若在餘處亡應雲彼住處)所有衣若非衣。現前僧應分(三說訖後總雲。我比丘某甲持此衣物。令捨與增。如是捨已知律者。應先問言有看病人不。若言。有者應問言。三寶別人負亡者物不。又亡者負三寶別人物不。若言有者宜可徵償。然後作法。作法之軌須定四准。一定同生非同生。二囑授成不成。三料簡輕重。四賞勞分攝前之三。准事類稍多檢如廣本。違名所諱。諱無宜繁引。第四賞分事須備舉爾)。   賞勞法(凡作賞法須具功勞稱教事如作法方就。謂備五德得受。此賞闕之。不合五德者。一知病人可食不可食應與。二不穢污大小便唾吐。三能為病人經理湯藥作究竟意。四有慈心不應闕彼人具不。或言具者令數之。審知具己。然後作法方便問和簡眾等如常)。   賞勞羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若餘處應雲住處)所有衣缽坐具針筒盛衣□饙□□漥□驤噫番□c□□□□豤鋩現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣□饙裀□V□褚饈檢□□襛□覟□□□奪□□□評稀□□□稈襛□覟□□□奪□□□□□穇□□□□□驒□□□‥□滎ョ慼慰D□粥癒L臦憿紅齱撥恁慼慼慼撫d睧□□□睙器竟。僧忍默然故。是事如是持(賞勞法竟事次分衣。然義准四分及十誦明文。先須差一人具五德人。作分衣者謂不愛不恚不怖不癡知已分未分。及依時價色等差得人已方行付分之法有人立三法者。此思文不了。又今行事多行一百二法。即為分攝者。良恐難。准甚有所闕也。今宗行事之軌。決須立某差人秉法者。問和等並如上)。   差分衣人羯磨文 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。白如是 大德僧聽。今差比丘某甲為僧作分衣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作分衣人者默然。誰不忍者說僧已忍。差比丘某甲為僧作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。   分輕物羯磨文 大德僧聽。比丘某甲此住處命過(若餘處亡言彼住處)所有衣若非衣現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲比丘某當還與僧。白如是 大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。僧今與比丘某甲比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧己忍持。此衣物與比丘某甲比丘某甲。當還與僧竟僧忍默然故。是事如是持 三人分亡比丘物法(應雲)二大德一心念。比丘某甲此住處命過。所有衣若非衣現前僧應分。此處無僧。此衣屬我等。是我等分(應三說。一人說已餘二人亦不須說)一人心念分亡比丘物法(應雲)比丘某甲此住處命過。有衣若非衣。現前僧應分此處。無僧此衣屬我。我應用(一說)。   受持三衣文(三衣道德三聖寶重教文敬。類如佛塔名體顯未曾有法。功能摧九十六道服行護須遵聖法。若不加受衣若無衣。他部自部鹹皆制受堅慈所誨幸奉居心)。   受僧伽梨文 大德一心念。我比丘某甲。是衣僧伽梨十五條衣。受三長一短割截衣持(三說)彼答雲。可爾(餘皆例然。唯教所判大衣有三位九品。從九條十三條並雲。二長一短十五十七十九並雲。三長一短。二十一二十三二十五並雲。四長一短。作法之時准稱應知)。   受七條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣鬱多羅僧七條衣。受兩長一短割截衣持(三說)受五條文 大德一心念。我比丘某甲。是衣安陀會五條衣。受一長一短割截衣持(三說)捨三衣文 大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣。數本受持。今為替換故捨(三說。餘二衣亦爾。准捨之)若三衣(在異處夜不及會者。應對一比丘遙捨作法雲)大德一心念。我比丘某甲。彼僧伽梨是我三衣。數本受持。今為不及會故捨(三說)餘二衣准捨。若無比丘者應心念口言。准唯除前大德一心念一句。餘悉同上。   受持尼師檀法文 大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作今受持(三說)。   捨文 大德一心念。我比丘某甲。此尼師檀。應量作先授持今捨(三說)。   受持缽文 大德一心念。我比丘某甲。此缽多羅應量受。常用故(三說)。   展轉淨施法(應請一比丘多聞持戒有德名聞者為施主。若是大者應禮足□跪合掌請。若小者除禮足。比丘尼戒叉摩那沙彌沙彌尼並得。若是比丘請雲)大德一心念。我比丘某甲。今請大德為衣藥缽展轉淨施主。願大德為我作衣藥缽展轉淨施主。慈愍故(三說。自此已後應對一比丘說淨。然不得對施主面說淨。又不得語令知)。   說淨文 大德一念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。今為展轉淨故。施與大德(說已應付彼比丘。彼比丘得已應語彼雲)長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之(受已當問彼言)汝施主是誰(答言)某甲(受者應如是言)長老一心念。長老有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。長老自言。施主是某甲。我持此物施與某甲。此衣是某甲已有。長老為某甲守護。受用隨意(一說)。   受非時漿法 大德一心念。我比丘某甲。今為渴病因緣。此是梨漿(諸果汁等准名稱之)為欲經非時服故。今於大德邊受(三說)餘漿准此。   受七日藥文 大德一心念。我比丘某甲。為某病因緣故。此蘇油七日藥。為欲七日共宿服故。今於大德邊受(三說)。   受盡刑藥文 大德一心念。我比丘某甲。今為某病因緣故(溫冷等隨患稱)此薑椒等盡形受藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受(三說)彼答云爾(又此藥有四種。謂時與非時七日盡形。若四藥相和從強作各而服。作服已更勿令未受具者觸之。隨其限內無間晝夜一切時得服。若病差已或無病服者皆犯突吉羅。又世有愚叟於非時分中。或飲乳酪豉汁棗湯。或飯漿等。及以石榴梨柰蒲桃赤柰等諸果。得便咀嚼□汁咽之。雲教開聽實亦可傷之甚。果等作漿。聖令擣押分。其汁滓去滓留汁。取之澄清。然以淨水添和。壞其本味。如是應法方始開聽。前任流心誠為侮猛。又以乾□麥飯和苟把己等諸藥擣之。或以蘇蜜等和胡麻屑用作非時藥服。如是等例隨所食者皆咽咽犯提。此乃愚壞妄思濫行。此計發戒存道者時宜慎之爾)。   捨墮懺悔法(捨局三十為言懺義通餘篇聚)。   將欲捨衣(應白思慮隨所犯過之衣並宜盡集如是集已)先自責心懺。除八品突吉羅罪(然其八品未必諸人皆具。今依文義出其相狀 宜自撫心依文審察。自知有者牒名懺之)言八品者。一犯根本波羅逸提。已識知罪作覆藏心。共清淨比丘同界。經宿則犯一品覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此兩品罪從根本波逸提罪生)犯尼薩耆衣不捨而著。一一得著用不淨衣突吉羅(此是根本)復憶知是罪作覆藏心。與清淨僧同住經宿犯覆藏突吉羅。經第二宿已又犯隨展轉覆藏突吉羅(此是著用三品)上來所列諸罪總憶知。是犯作覆藏心經僧說戒三問犯默然妄語突吉羅(此是根本)復於此罪作覆藏心經一宿。覆藏突吉羅。又於此二品作覆心。經第二宿已。復犯隨展轉覆藏突吉羅(此是默妄三品)此之八品並責心悔(行懺之軌應偏露右肩。至心禮十方佛。如對目前生殷重心。深自追責由無慚愧。輕蔑聖教故犯成業。三時報熟定受非疑思之雨淚滂流想。則聲悲酸噎起重慚心。然後作法雲)我比丘某甲故畜眾多長衣(若憶數隨數稱)犯捨墮。是中有著用不淨衣突吉羅不憶數(若憶數隨數稱下皆准此)於此罪作覆心犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。經僧說戒犯默妄語突吉羅不憶數。是中犯覆藏突吉羅不憶數。又犯隨展轉覆藏突吉羅不憶數。今向諸佛前發露懺悔。不敢覆藏悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。唯願諸佛憶念清淨戒身具足清淨布薩。我今自責心生厭離(一說)次懺著用默妄二根本突吉羅(准前隨牒)次懺波逸提下覆藏二突吉羅(亦准前隨名牒應知)餘篇聚下位有五品突吉羅(若不經說戒但有二品。准知之)懺之法則並同上軌(准牒本犯各為異爾)。   捨財文(凡欲捨墮事依二界。界內有僧並須盡集故。律雲。若僧若眾多人若一人。皆須總集不得別眾捨。若捨不成捨得突吉羅。唯除線縟二寶許別眾捨除並不得爾)。   大德一心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣(若知數必須依本數稱之)過十日。犯捨墮。我今持此衣物捨與大德(一說)彼答雲。可爾(然為受取)如是離三衣宿(隨其一二三依名稱)犯捨墮販賣得財(若干眾多)犯捨墮。或從非親居士乞衣(若干眾多)犯捨墮(如是乃至迴僧物。並隨名稱之。應知)請懺悔主文(應對一清淨比丘輕。重無犯者故。律雲。應至清淨境所。何以須爾。彼人有犯便成自縛自既有縛。何能濟他。文雲)大德一心念。我比丘某甲。今請大德作波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主。慈愍故(三說答言可爾)。   正明懺悔法(文雲)大德一心。我比丘某甲。故畜眾多長財(若干稱數)過十日犯捨墮。是衣已捨與大德(若捨與餘人。應雲已捨與別人)此中有根本波逸提罪不憶數(若少可知義。宜准稱之。如三衣。一向稱數不得雲眾多。或經多時有著用壞盡。各犯根本波逸提罪。亦不憶數。若財並在即不須此言)今向大德發露懺悔。不敢覆藏懺悔即安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒身具足清淨布薩(如是三說)。   懺主應語(彼言)長老自識知是罪相不(彼應答雲)識懺主(又言)當自責汝心深生厭離。答雲可爾(小者雲頂戴持)此對長衣說竟。自餘戒等可以例知。次明還財物法(是三十戒中長衣一日衣長缽七日藥急施過後等總有五戒。並須經宿還之。日餘戒等並即坐還之。若或共此五戒中種類同捨者亦可相從經宿。唯除離三衣六年臥具等 合捨者不須經宿定。即坐還之。若借他三衣摧受得成受持。若離宿失受持犯波逸提罪。但懺其罪衣既是他物不合捨之。應知)。   識罪發露法(通義五篇)佛言。當至一清淨比丘所具修威儀。說所犯罪名(應作白言)大德一心念。我比丘某甲。犯某罪。今向大德發露。後當如法懺悔(三說)。   疑罪發露法(義通五篇)律雲。犯罪有疑時。逼說佛言。發露已得聞戒(義准法雲)大德憶念。我比丘某甲。於某犯生疑。今向大德發露。須後無疑時。如法懺悔(三說)彼應言可爾。足食已作餘食法(應持食對一比丘未足食者作如是言)大德。我已足食。大德知是看是。我作餘食法(彼應即取少許食已。語言。我已食止。汝取食之)。   請依止文 大德一心念。我比丘某甲。今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住。慈愍故(三說)彼應報言。可爾。或言與依止。或言莫放逸(此三法隨作一語。皆得不勞具說)。   同受請食前。食後入聚落囑授文 大德一心念。我比丘某甲。先受某甲請。今有某緣事欲入某處聚落至某家。白大德知(作囑受已。若往餘處或中道還。並失前法。若欲往者應更作法)。   非時入聚落白文 大德一心念。我比丘某甲。非時入某聚落至某家。白大德令知彼。答言爾(若有請喚不須作白)。   作六念法 第一念。知月朔大小(若月大白月十五日已前。應雲此月大白月。一日乃至十五日。隨日稱之。若從十六日已後皆雲黑月。應雲此月大黑月。一日乃至十五日隨之。若月小應雲此月小。作法准前。若依祇律。白月恆大。黑月隨大小稱之。今既欲知此方道俗兩種日月不同祇律。依彼西土作法。但可以義長通稱月大小。復標沙門日月白黑之別)。   第二念。如食處若常食乞(應雲)我常乞食。若食已食(應雲)我自食已食。若食僧食(應雲)我食僧食。若食無定處(應雲)下背請食。若唯一請念自訃。若多請處自不能遍訃。自訃一請。餘者應人遣訃。某所訃人比丘沙彌俱得應。作法雲。長老某甲。檀越請我五正食。我有因緣不得往。今佈施汝。若無人可得應。准僧祇五分作心念捨之。我比丘某甲。今朝檀越施我五正食。我迴施比丘某甲。檀越於我不繫我當食(若背前家請向後家應三說。背後向前家一遍說)。   第三念。知受戒時憂數(應雲)我於某年某月某日某時。受具足戒。一尺木若干影(無夏。若有夏隨多少稱之爾)。   第四念。知衣缽受淨已未。若三衣不具念當具。若具念受持。若有長財念說淨。若衣有具不具隨無念具。若長衣淨不淨未者念當淨。若衣缽並具已受長財已淨(應雲)三衣缽具已受持。所有長衣已說淨。   第五念。知食同別(應雲)依眾食不別眾食。   第六念。知病不病。若有病(應雲)我今有病。念當療治。無病直雲。今朝無病。依眾行道。   受畜錢寶作淨等法(錢寶生過道之大患。流俗淺壞尚飲高節。況出家拔俗而輒儲之。遠墜清風。近參鄙跡。慕道通至持宜輕乘。然為資道在緣。斯有濟要之義。故聖慈開法為益。行人自律准奉。稍難他部容有通濟亦可依之。想無違理)錢等若畜。准依四分得捨墜。若依薩婆多論。開說淨畜。且如今外眾。信根澆薄湛為淨主者。希內眾復於錢寶不能令作割捨。乃自手捉持畜。以積業設雖不捉遣。淨人捉口可受愆未能得遣。是以今者且准聖教令說淨。而畜雖不當宗經。是金杖並堪有用。既知斯意。然後方述。宜准彼文用為恆式(應先語一無式人俗人等雲。比丘法所有錢寶佛不許畜。今請汝為寶主。吾所得錢寶並是汝當知之。自此已後所得錢寶。但說淨已自守護之。如俗人行錢等時即作法雲)此不淨物。我不應畜。若淨生當受(若俗人無已即去不及說者。應對一比丘如前淨法)。   淨果菜等法(菜通五生種。果收於五果。禁諺於五眾結罪。准二品淨法分五位淨境。惟二俗)五生種者。一根種(謂如薑等及一切枝種是)二枝種(謂如柳等及一切枝種是)三節種(謂如蓼等及諸節生者是)四覆羅種(即如甘蔗藕根之類)五子種(即十七穀及諸子種等)於中淨者(根枝節等以刀中折淨。節種中)楺(去牙目淨。亦得藕根等刀淨瘡淨。去節亦得。子種者並須脫皮淨。如論火淨通於五生種)五果者。一核果(謂如棗杏之類)二膚果(如花果撥梨李堪等)三殼果(即椰子胡桃栗子石榴等)四糠果(如香等柔蘇荏等)五角果(如大小豆皂莢之類)於中淨者。律開二五。今旦列五種。一火淨。二瘡淨。三刀淨。四鳥啄淨。五不任種淨。前五果中膚子俱食者事須火淨。及不任種淨不食子者。餘淨隨意(餘如廣說)入眾五法(凡所入眾要先備於五法。在心善調心志動成物軌和合相得情。若水乳出離之勝義無過此)。   故增五(文雲) 佛告諸比丘。比丘至僧中。應先有五法。一應以慈心(修慈愍物。離於瞋垢益自他故)二應自卑下如拭塵中(卑心下意。折伏貢高。推直與他攬過歸已)三應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下坐不應起立(善知已位動靜合儀。離凡諂慢順聖心故)四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法(雜說世言捐道違理時。宜重眾慬意滅。然益物利生事資正法理。宜宣奉或自或他)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故(或無善伴。或言不鑒物。若當料理。恐成敗捐。或至破僧。宜須緘默。息諸諍亂故也)詳法興沒寔在於人。綱軌略中如文可領。自餘行相如廣如文。幸奉聖心警茲明誡耳。   宗四分比丘隨門要略行儀 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2792 毘尼心   No. 2792   毘尼心一卷   律中名教有八種。   學戒法第一 師徒法第二 眾僧法第三 行道懺悔法第四 行道修善法第五 發道資緣法第六 信施檀越法第七 護持法藏第八   學戒法第一   如來成道十二年中。為諸利根略制戒律。十二年後終至涅盤。為諸鈍根多行毀犯。隨缺補過廣制戒律。譬如納衣有孔方補。佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。佛滅度後摩訶迦葉匡究三寶。簡取五百大阿羅漢 於王捨城結集法藏。爾時優婆離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。如佛所說。是真淨教有八十誦。悉以付囑摩訶迦葉。此迦葉將入滅度。以此律藏付囑阿難。而阿難將欲滅度付二大士。一名商那和脩。二名末田地。依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。不在經中。更不見記也。商那和脩在王捨城行化。而商那和脩臨滅度時。以此法藏付囑優波踘多。已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。神通莫測。而踘多有五弟子。一名薩婆多。二名曇無德。三名彌沙塞。四名婆粗富那。五名迦葉惟。此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。又皆是聖智。觀末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。各自簡略取捨不同。隨眾生所樂分為五部(周幽王時佛出世。漢明帝時經像來至。一百年許始有比丘支竺。微解漢語。翻經本。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年於長安草堂寺。諸天竺沙門羅什法師。更譯胡本。什法師善解方音。明曉佛法。於是廣流布矣)。   五部律 一者十誦律 律主名薩婆多誦出此律。以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名佛若多羅。誦出十誦律本來到長安。共羅什法師翻出此律。譯一分未竟。而弗若多羅身亡。有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未譯者。後復有三藏律法師。名毘摩羅叉。亦是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗寺。重校律本復出三卷。律序置之。於後此土有律。十誦為初也。   二者四分律 律主名曇無德此方名法正。此人有菩薩根性。傳持此律。此間有晉國沙門支法師。令往向西土。從於填國齎四分律本。還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。諸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶捨。譯出四分律並長阿含經。涼州比丘竺佛念譯胡音。秦國道雲道含等筆受。此土律興 四分第二。   三者五分律 律主名彌沙塞。有罽賓國三藏律師。名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中晉侍中□瑯王司馬陳。共比丘竺道生惠巖等請令出之。弗大什謹執胡本文無差錯。律教東流 五分第三。   四者僧祇律 律主名婆粗富那。此土有法顯比丘。輕身重法。自往胡國求覓經書。到摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。於鬥場寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。並六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。十四年都訖。律教流布 僧祇第四。   五者迦葉惟律(亦名迦葉毘律。此土未感。未來漢地)。   律藏有四名。   一名為戒(若就教譯。防非之法。字之為戒。此法能禁制身口也。若就行解。止惡之心。名為戒。此心能制身口。不為不令諸過得。起。名為戒也)二名為律(若就教譯。詮量輕重。以之為律。若就行譯。調伏剛礦。以之為律)三名波羅提木叉(此是胡音。漢名彼彼解脫。若就教譯。此是解縛之法。依而出家若也。羈礙在在處處身心無為 故雲彼彼解脫也。若就行譯。絕縛之心。唸唸之中能分分離煩惱。故雲彼彼解脫也)四名毘尼(亦是西音。此方雲滅。若就教譯。此法能彌息諍論。故名為滅。若就行譯。斷除生死。苦盡無為。寂泊為滅)此四之中前二就因為名。外防為戒。內順為律。後二就果為名。解脫者煩惱盡處。是有餘涅槃果也滅者身智俱盡。是無餘涅槃果也。又大乘之中戒之與律是因通果。是有為出要行。解脫與滅是果通因。是無為出離行。此四皆名藏者。若就教釋。文旨苞富名之為藏。若就行釋。出生眾善利益無窮故名為藏。次明受戒法。   五種受戒法。   上法受戒(位在無學以上。若人得阿羅漢。即名受具足戒。如來成道正覺證理究竟不從師悟故名自然得戒。若弟子皆自誓受。諸佛為證。得法最勝故名上法受戒。此中含於二。自然及自誓)二善來受戒(位在須陀洹果以上。此人乘宿善而來值佛出世間。說四諦道成初果。求哀出家。聖命善來比丘即發具足故名善來受戒)三師法受戒(此是女人亦得須防恆果。求哀出家。如來為說八敬之法。遣阿難傳授於彼。令其遵奉大僧以為師範。承旨項受即發具足故名善來受戒)四三語受戒(位在內凡以上。此人值佛出世。但聞而不見。有一羅漢授與三歸。便發具足故名三語受戒)五羯摩受戒(位通外凡已下。此人善根微薄。道心難發。要假十僧作法成就。方得具足故名羯摩受戒。要須具六因緣。乃得具足受戒。一受戒人身無十三難。二年滿二十。三衣缽具師僧眾滿如法清淨。五在結界內不別眾勢分相。及六一白三羯摩前後方便文辭具足)摩夷經中有十種受戒。比丘有五種。一上法。二善來。三三語。四敕聽。五羯摩。尼亦有五種。一正法。二善來。三師法。四遣使。五羯摩。合為十種。十誦律明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自誓得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂拘鄰等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得戒。謂耶捨等及如來一代善來所度者是。何以故佛是法王自與受戒。此等最後身比終不學地無常故。五者三語得戒。謂未制羯摩已前諸羅漢所度。乃為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心敕諸比丘與受具戒。從問答為名。故稱問答得戒。因敕比丘故亦名敕聽得戒。七者八敬得戒。亦名八種。亦云八尊師法。亦云八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒。五分律雲。愛道從阿難受八法已。歡喜頂受。又語阿難為我白佛。於八法中更乞願願聽。比丘尼隨次大小禮比丘雲。何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報愛道。愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行即名出家受具足戒 復白阿難。是五百釋女今當雲何更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中。白四羯摩受戒聽一時羯磨三人不得至四即得。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使得戒。謂半迦屍尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差。一比丘尼為使注大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法。十邊地持律。五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希鮮集之至難。故大聖開聽五人受戒。又四分雲。得阿羅漢者即名出家受具足戒。此人得最勝法名為上法受戒。故摩夷論雲。時有年不滿二十。而受戒生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及閏月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒 又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒唯佛一人。自誓得戒唯大迦葉一人。見帝得戒局在拘鄰五人。善來得戒通及僧尼。佛在時有佛滅度後更無善來受法。三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽。問答得戒局在須陀耶沙彌。若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。八敬得戒唯局尼眾愛道一人。不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦屍尼。若今末代有如是比丘尼亦聽。小小顏容不得也。所以邊地五人得戒。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽。曾嫁十二局在尼眾。上法受戒通僧尼二眾。今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。唯有羯磨一法教通凡聖被及僧尼。該羅現未須知作法成以不成故依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾緣得名如法 答。依僧祇律具六因緣。得成如法。何者為六。一者受戒人要須年滿二十三衣缽具。二者受戒人身無十三遮難。三者要須結界成就。四者界內僧盡集無其別眾。五者羯磨稱無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。雲何名年滿二十 答。僧祇雲。要年滿二十歲。滿二十歲滿二十兩。若年滿二十不滿二十兩不得戒。但使兩滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十前。安居時生還前安居竟受戒。後安居時生後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十兩滿得具足戒。如臘月生者至滿二十。始逕十八兩故名不滿。如是等要滿二十夏。然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。若本法不成即非比丘。與白衣無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶若沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒 問。此人受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。此人作受大戒意。聽羯磨布薩。非盜心故。四分聽更受戒。僧祇雲若人不知年幾。當問父母親裡。若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就以不。若如是不知。當問何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。如是時有難知者。如是一一尋究若實不知。滿二十雖手足成就亦不得戒也 問。四分雲。年不滿二十聽。數胎中月閏月等此復雲何 答。有人初受戒時意。謂年滿二十受戒竟。方知不滿懷疑問佛。佛言聽。數胎中月數閏月。若數一切十四日說戒。以滿年數者無犯。此是大聖開合得戒。依此間國法五年再閏。十誦雲。洴沙王六年一閏。五分五年一閏。未知依何者為定 問。無衣缽得受戒不。四分雲。無衣缽不得受戒 又問。借衣缽得受戒不 五分雲。借衣者應教衣主捨得受戒也 毘尼毘婆沙論雲。無衣缽得戒不。答言得。若爾何須衣缽。答言。一為威儀故。二為生前人善故。三為標異相故須衣缽具也。第二身無遮難者。何故須問也 答。十三難為三障所牽。與聖道隔絕障不發戒。名之為難。是故須問 又問。十三難者名義雲何 答。一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅殯。自後又復更求出家。蠲在眾外名邊障不發戒。故稱難也 二污尼淨行難。從出家已來不犯婬者名為淨行。若白衣時污犯。此人不名為難 三賊心受戒難。此人無師自剃鬢髮著袈裟。不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛法故名賊心。若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也 四破內外道難。此人先是外道來。出家受戒後不捨還入外道。邪見心重自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名難也 五黃門難此人性多煩惱闕。於持戒煩。惱障重不發大戒。故名為難 六殺父難 七殺母難。白衣殺父或殺母違恩處深障不發戒 八殺阿羅漢。白衣時殺比丘。臨終時顏色不變 九破僧難。忘說邪法或亂群情。同界之內別行法事斷壞佛法。知而故為故名為難 十噁心出佛身血難。此人方便欲殺佛而不能斷命。侵損聖體。違理處深得重逆罪。今時末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆罪。不得受戒故名為難 十一非人難。若鬼若天變作人形。欲受大戒者名為非人難也 十二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受戒 十三二根難此人一身具有男女二根。於僧尼二眾皆無置處。故名為難。此十三人中。初四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三人報障攝。三障所羈。一形之中不可改易。若未出家莫度。已出家當滅殯。廣解如論中所說也 問曰。不問十三難為得戒不 答。四分雲。自製已不得戒 又問。本為防難故。問今實無者何須問也 答。雖為難故問。若實有難問。以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。不問不得戒 第三明結界成。以不成後結界法中當說 第四界內僧盡集。不來者與欲眾僧和合無其別眾也 第五羯摩稱文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若過十人名為眾滿。減則不成 問。犯重人及十三難人作和上。為得戒不 答。四分雲。此不足僧數。不得戒也 自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒。四分雲。時有從不持戒。和上受戒後生疑問佛。佛問。汝知和上不持戒不。答言。知。汝知不應從。如是人受具不。答言。不知。佛言。此得名受具戒 又復有生疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應從。破戒人邊受戒不。答言。知。佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒 第四人三句俱知者。佛言。不名受具足戒 問。無和上得受具戒不。佛言。不得 十誦雲。優波離問。無和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪 四分雲。時有和上九歲人授具戒。不知成戒不。佛言。成受戒。眾僧有罪。又僧祇雲。以和上足十人數不名受具戒 又不自稱字。不稱和上字。不乞戒皆不名受具戒 四分雲。時有不與沙彌戒。便與受具戒。不知成受不 佛言。得具足戒。眾僧有犯 毘尼母論雲。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知。汝和上從師邊受得戒不。答言。不知。佛言。得名受戒 問。大僧得與尼受六法及十戒不 答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受大戒。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼俱得罪 問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制受大戒。要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧也 問。受六法時更須請和上不 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者不成受。六法得罪 問 有人言。大比丘尼得作禮沙彌。是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼不禮也 何者不應禮。十三難人三舉人滅殯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒 然戒是淨法應清昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪。尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。是人聽捨戒。還家不得倚傍佛法違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘前互跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒。還作白衣。願大德憶。我是白衣。如是三說 又受戒之中有作戒有無作戒。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。故名作戒。得戒已後懷之在心不復營為故名無作戒也。此無作戒是出世法。作心受之便。作心捨之便失善業。不爾必能感果。無有捨義。不同戒法有捨義也。   五篇戒法(上明受戒。今明持戒。既受得法理。須護持隨緣制意煩如不犯。犯有輕重。階差為五。貫例相屬因之為篇)一波羅夷戒(蓋是西音。此雲無餘。若犯此戒永棄清眾 故曰無餘。布薩羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘也)二僧伽婆屍沙戒(此雲僧殘。若犯此戒行則毀缺不應。在布薩之數猶於羯磨眾中斥。類其分故曰僧殘也)三波逸提戒(此方雲墮。若犯此戒墮落地獄 燒煮覆障故曰為墮也)四波羅提提捨尼戒(此方雲向彼悔。若犯此戒事合可呵容聽。發露對首懺除故雲向彼悔)五式叉迦羅尼戒(此方雲應當學。威儀練行戒懃習方成。故曰應當學)此五篇之中護三種行。初一篇護根本行。第二篇護眾法行。下三篇護威儀行。又此五篇防三種障。初兩篇防障道罪。初篇正障道。僧殘正障眾也。波逸提一篇防牽報罪。沈淪三有出離無由也。後兩篇防嘰過罪。生人不善化益無於也。提捨尼勸犯已而悔。下應當學勸專精失犯義通諸篇。顯法門耳。又對防五品之罪故立五篇。佛言。有罪心念懺悔。此則第五篇所防也。有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。有罪小重亦從他懺悔。此則第三篇所防也。有重罪從僧懺悔。此則第二篇所防也。有大重罪不可懺悔。此則初篇所防也。初篇防死罪第二篇防次死罪。第三篇防合得鞭罪。第四篇防合得杖罪。第五篇防嘖失罪。此五篇戒並是身口止善為體。支離五品故名五支。諸戒初篇名根本業清淨戒。第二名前後眷屬餘清淨戒。第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。第四篇護持正唸唸清淨戒。第五篇名迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。   沙彌十戒(沙彌者梵語。此雲息慈。息惡行慈故曰沙彌。息於十惡故受十戒耳。慈念眾生故有不殺等也。此之十戒乃是眾戒之根本。先護持之)一不殺(若故殺人不得受人戒。若殺畜生等至心懺悔得滅)二不盜(若偷若劫若強奪。若燒若損壞他物。但直五錢已上不得受大戒也。若減五錢若非人畜生物懺悔得滅)三不婬(若人男女。若非人男女。若畜生男女。若侵身份不得受大戒也。若摩觸等至心懺悔得滅也)四不妄語(若詐稱得聖不得受大戒也。若以重事謗清淨人及誑惑欺妄。其罪難懺餘小妄語聽懺已進大戒)五不飲酒(酒性能發大煩惱。改人心性亂人道心。多開眾過之門。若酒入腹護戒心。賒自制不能得故。宜深防不服狂藥也)六不著花鬘香油塗身(莊飾華艷愛翫。其身內懷深著情或亂道)七不歌舞唱伎及往觀聽(習近嬉戲放縱。身口外恣蕩逸。道心浮散)八不上高廣床上坐也(傲慢自處無謙下心。情存欺物去道遠矣)九不非時食(濟命養道宜須應法。貪味不節致患妨道)十不捉持生像金銀寶物(供身之具儉素為佳。珍貴玩服多生人貪奪。故教不捉也)此十或之中。前四性重後六遮重。性重者內自起惡。遮重者外能生惡。又前四戒是業清淨戒中四戒。是行清淨戒。後二戒是緣清淨戒。所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。則身口俱淨。不婬一戒純身業淨。不妄語一戒則純口業淨。不殺離瞋心。不盜離外貪。不婬離內貪。不妄語離癡邪見愚或之心。拔三毒根則意業淨也。淨戒根本出自身口意業。故雲前四戒是業清淨戒耳。依業欲起行。興先須護過。令諸惡不起故不飲酒也。惡既不起。次應修飾威儀。而威儀精潔離於世染故。次不著花鬘香油塗身也。威儀既舉。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受未聞。而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。次不歌舞唱伎及故往觀聽也。既聽習方次直宜安心。於法端懃係念。折伏我慢。忍受榮辱。離寬奢恣故。次不高廣床上坐也。故雲中四戒是行清淨戒耳。然道非孤起行託緣興。飲食濟命。衣服護形。內外資發方得行道故。次不非時食不服寶飾。以離貪著資緣之過也。故雲後二戒是緣清淨戒。   持戒得十利 一者攝取於僧(若下坐持戒則為如法之眾。捶在數中)二者令僧歡喜(若中坐持戒有所施為悅可眾心也)三者令僧安樂(若上坐持戒則光飾眾儀。又能蔭益徒眾)四者未信者令信(戒德內備外則發人信敬堪為師範。憑之以濟世。是以未出家者信樂出家。從其受戒也)五者已信令增廣(既度弟子復能教授教誡。令其護持增進心行)六者難調順者令調順(徒眾之中若有惡性麤散違教犯禁不順威儀者。復能如法治罰摧伏令改也)七者慚愧者得安隱(徒眾之中若有道心失意犯罪。常懷愧懼改往修來。求乞洗過復能救拔作歸依處)八者斷現在有漏(已生惡。既除身。心清淨。現應布薩行無缺漏)九者斷未來有漏(未生惡永不令起也)十者令正法得久住(持戒之人自行清淨。復能令他持戒。網維理要匡眾益時。化化相乘墜而更舉)此十利之中。前三依眾求解脫。中六行成自他兼益。後一則能興隆三寶。唯持戒之人得此十句利也。又有一釋。此十利之中。三段之義。前三句明於眾法中得利也。中六句明於行法中得利也。後一句明於教法中得利也。初眾法有三者。第一明外凡假名僧。為律教所攝得在僧例。故曰一者攝取於僧也。第二明內凡和合僧。同心奉律和順為本 故曰二者令僧歡喜也。第三明聖位真實僧。依律而行不相違惱。故曰三者令僧安樂也。今明外凡比丘。若能持戒見聞清淨得入此三種僧中。同其布薩羯磨獲此眾法利也。次明行法有六句者。初二句明下成熟。謂信行法行僧內凡學人利也。次二句明中成熟。謂見道修道聖僧學人利也。後二句明上成熟。謂盡智無生智無學聖果功德利。第十一句教法之利。明他成熟。說法化人興益於世。紹隆真軌永使不絕。故曰十者合正法得久住也。原如來制戒之意。本非直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。為令比丘如法修行。剋獲道證同佛所得無上常住永寂休息法也。故雲為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。   師徒法第二   和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自出罪使人出罪。八能自看病。九弟子有梵行難能自送使人送脫難。十滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](出僧祇律)依止阿闍梨應具十德 一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡見住善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知布薩羯磨。十年滿十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](和上十德亦同出四分律僧十中)阿闍梨應具五德 一知增上威儀(是淨身口戒。亦名律儀戒)二知增上淨行(是淨心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒修出世行倍過世法故雲增上也)四知白羯磨(此句善知眾法。文辭成就。言章辨利)五滿五夏(五年學戒自行已立。堪為人作羯磨威儀受戒師)尊師應具五德 一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨法。五有戒行清淨(備此五德。能舉眾。法表證義成)師攝弟子應具五法 一若弟子有病應自瞻視若使人看。二若弟子不樂住處應置安身處。三若弟子有疑事能如法開解其意。四若弟子有惡見生能教捨惡見住善見。五有德臘合弟子敬重(此所依蔭同法師也)弟子依師應具五法 一愛念(若衣若食盡心奉養)二恭敬(身力承事不敢違慢)三慚(荷戴師恩法重難報)四愧(畏難尊嚴不敢作過)五樂近住(諮受教誡日親其美)有五種阿闍梨 一出家阿闍梨(初脫白十戒師)二羯磨阿闍梨(受大戒師)三教受阿闍梨(教威儀師)四受經阿闍梨(受學法律)五依止阿闍梨(須和上處從請教誡)有五法不應無依止而住 一不能懃修威儀戒。二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。四若有惡見不能捨而住善見。五不滿五夏(出四有分律)五法失依止 一死(師亡)二去(師宿行。若弟子。決意出界外)三休道(若師捨戒)四不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住(若和上攝受者。阿闍利則不應復令請教誡)弟子應以二事將護於師 一以衣食供養。二以法將護(師聞弟子明。當方便軟語諫喻開解。勸學戒定惠也)師應以二事攝弟子 一以衣食。二以法攝(日夜。教詔出家禮節)有威儀不應禮有十 一大便。二小便。三路身。四剃髮。五說法。六嚼楊枝。七洗口。八食時。九飲食。十食果 復有十時不應禮 一在塔像前不得禮。二作事。三塗油。四讀誦。五不著衣。六經行上下閣。七授經。八共諍。九洗缽。十著眼藥(出僧祇律)一日三時請教戒 一請旦。二日中。三向暮(三時問訊於師亦如是。三時懺悔亦如是。師應三時教誡亦如是。不者得罪。出僧祇律)有五種教誡弟子 一呵嘖(弟子片有失合苦言切勤)二折伏(觸惱於師加以訓治)三罰黜(違犯僧制。輕則罰。重則出家也)四讚嘆(行順佛教理合嗟美)五歡喜(行合師教應懷悅豫)又有五種教誡弟子法 一有犯行者制。二無犯行者聽。三若制若聽法有缺減者如法舉之。四數數違犯者折伏與念。五真實功德者稱讚歡喜 有三品呵嘖 一微過微犯軟語呵嘖。二中過中犯中語呵嘖。三上過上犯上語呵嘖 佛言。欲多弟子務當義誨呵嘖。弟子自護煩惱 呵嘖弟子先具三法 一現在前。二出過。三語言我今嘖汝 有五句呵嘖法 一汝所為非(行違於理)二非威儀(進止失度)三非沙門(乖修聖道)四非淨行(污賢善心)五非隨順行(非慎教弟子也)此五所不應為 有五品呵嘖弟子法 一汝去(罪合出寺)二汝莫入我房(罪合出房)三汝莫為我作使(不受供給)四汝莫至我所(不受請教誡也)五不與汝語(不教經法)弟子有五事合呵嘖 一無慚(作罪不著於人)二無愧(不畏罪求改悔)三不受教(不順約敕)四作非威儀(數作嘰嫌之事)五不恭敬師僧(形數唐突瞋目怒應心懷輕慢。都無畏忌故呵嘖也)呵嘖弟子五事失法一盡形壽呵嘖。二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。不應爾 弟子被呵嘖應行五事 一應捨作事。二應捨已請教誡。三應日作三昧求懺悔。四不應於餘人邊住。五不應不懺悔而去 有四種師 一無法無衣食(聽不須問而去)二無法有衣食(須問而去)三有法無衣食(雖苦而住)四有法有衣食(是為樂住)前二種師無法應懺悔已而去。後二種師有法盡形壽不得離(出僧祇律)師有五種失法弟子應懺悔而去 一者應語和上言我如法和上不知。二者我不如法亦不知。三者我犯戒捨不教呵嘖。四者若犯亦不知。五者若犯而懺悔亦不知(既無出家訓成之益。是以請乞在外諮觀修學)弟子欲出行師應以三法斟量 一所為事好。二所去處好。三同伴好聽去。若一事不好應止之 僧有五事法不應將作伴行 一喜太在前行。二喜太在後行。三喜抄斷人語次。四不別善惡語善語不讚稱美惡言。五者如法得利不以時為彼受返。此五句應將作伴 有五法不應與作親厚 一若喜鬥諍。二若多作業。三若與眾坐勝比丘共諍。四若喜遊行不止。五心不欲為人說法言示人善惡 有七法應與作親厚 一難與能與(不惜財寶)二難作能作(不惜身力)三難忍能忍(不惜心意又不相懃恨)四密事相語(吐情告實無隱無諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚過)六逢苦不捨(病患相料理急難相救解)七貧賤不輕(不逐勢棄衰見利忌義也)有十德應差教誡比丘尼 一戒律具足(善修威儀)。二多聞(善修解經論也)。三誦二部戒利(偏熟律文)。四決斷無疑(深達旨趣)。五善能說法(言辭辨了)。六大姓出家(風理可觀)。七顏貌端正(舉動方富)。八堪任為尼說法(善識機宜)。九不犯重禁(內無染心)。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))](年高德重)。尼修八敬法 一者應禮大比丘(身業恭敬)二者不得罵謗比丘(口業無過)三者不舉比丘罪為作憶念(意業不欺慢也)四者二歲學戒已大僧中受具足戒(受戒之法成由大僧)五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪(本應堅持既犯此戒。罪由僧滅法罪之法出在大僧)六者半月半月大僧中請教授(出家人法學戒為先。請為師訓開示行則)七者不得無大僧處夏安居(修道多難事須依護諮參決疑。採訪有地。極遠去大僧一由旬。四十里即日得往返。若依沙彌塞律。極遠聽受七日往返成安居也)八者安居竟大僧中說三事自恣(人多迷已。而傍矚者明懼脫違失不自覺知。垂大慈示之不及)此八敬者前三明致敬之儀。中二明所尊之法。後三明請誨之方。初則敬人為師。次則依人取法。後則如說而行。   眾僧法第三   入眾有五法(夫行不獨善。依眾而立。故宜審知眾法而敬順之。又自行既成堪能稱眾。故須善達宰御匡究之儀也)一應以慈心(當先生心愛樂眾法。然後入眾不容苟且。違惱合眾不善)二應自卑下如拭塵巾(謙敬慎過不輕慢眾)三應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立(人應眾故)四彼至僧中不為雜說論世俗事。若自說法若請人說法(眾依法故)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂發起鬥諍事故)五種非法默然 一若如法羯磨而心不同默然(共作法事。而所見不同不可得施言。而請忍亦和合眾法不成)二若得同意伴亦默然任之(得人助已不應默忍非法)三若見小罪而默然任之(事可謂彌而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉。名為別住。不容共彼同一法事)五在戒場上而默然(欲作羯磨應喚集。恐脫成別眾)五種如法默然 一見他非法而默然(非法羯磨理應呵止。以不合時悲成亂眾心。不同彼於己無過也)二不得伴而默然(獨是眾非言則無用)三犯重而默然(發起大事恐成亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住地默然(人既盡集無宜乖亂)欲治斷他事當先觀察五法 第一觀察前事是實不。第二次觀察後有利益不。第三次觀察今是時宜不。第四次觀察不。合僧生塵垢不。第五次觀察得善伴不(觀此五法。已應好心。善念匡眾立制。治罰惡人斷眾法)評斷諍事人應具五德 一授戒清淨(畏罪慚愧終不曲理)二多聞(廣解文義試練難屈)三廣誦二部戒利(善識律僧)四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡喜(稱宜得所)五善能滅鬥諍事(善多方便合前事消怗)具此五德堪任共懃理僧事都統之德 律師為他判事應具五德 一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑住毘尼而不動(具此五德乃可為他判事)舉罪人應內具五德 一知時不以非時(事令眾宜舉則應機)二真實不以虛妄(有見聞疑不枉前人)三利益不以損減(為令前人改過徙善)四柔軟不以粗獷(法言勸諫已無惡口)五慈心不以瞋恚(意為念彼非使恐害)若不思量此五法者。不得輕示道說他過。或亂眾或害彼或自惱。須深慎之 寺主維那知事人應具五德 一不愛(不偏於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不畏於強)四不癡(不欺於弱)五知分未分(善能分別處也)僧事既重成益處曠。若能好心經營不辭。營苦唯五法而施行。不求恩賞。不為自供。不侵他潤。已不倚自高。應常生卑愧懃力供養他。能如是者生天如箭射 有四種僧 一者四人僧(除自恣受大戒出罪。餘一切如法事得作也)二者五人僧(除受大戒及出罪。餘一切如法事得作)三者十人僧(除出罪。餘一切如法事得作)四者二十人僧(一切如法事得作)三種羯磨 一者單白羯磨(事易表知)二者白二羯磨(事中參議)三者白四羯磨(事難重疊謹決)五種非法羯磨 一者非法別眾(羯磨不成故言非法。界內僧不盡集故言別眾)二者非法和合眾(羯磨不成僧盡同集)三者法別眾(羯磨雖成僧不盡集)四者似法別眾(例作羯磨)五者似法和合眾又一向作呵。不止羯磨非法。應作如法和合眾羯磨 有三法若作羯磨不成 一不作舉。二不作憶念。三不作自言 欲作羯磨先具三法 一作舉(出其過也)二作憶念(汝可不自知有是事耶)三與罪(汝合得治罪)有七種羯磨 一呵嘖羯磨(此人鬥亂眾僧。內不護之眾故。作此羯磨。作治罰之)二儐出羯磨(此人壞亂檀越。不外護人汎爾。白衣未信合信故作羯磨。驅離聚落也)三依止羯磨(此人毀辱眾僧中。內不自護故。作此羯磨。制令學律諮受教誨)四遮不至白衣家羯磨(此人毀辱檀越不外漢。至信白衣已信合增長故作此羯磨。制約其人不聽自往別遣德人。將和誨謝也)五不見罪舉羯磨(此人不信有惡業體。此名無因見。作此羯磨。舉棄眾外不與同僧事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業能感果。此名異因見。作此羯磨。在眾外不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛慾煩惱能障聖道。此名邪見。作此羯磨。棄在眾外不與同事)前四羯磨治其無行。後之三舉治其無信。雲無行者無內護行無外護行。就內護中呵嘖羯磨治。不護眾依止羯磨治不護行。就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。遮不至羯磨檀越已信護使增長。故有四羯磨也。次雲三舉者。不信集諦業體障道用能牽報。故不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。既不斷集還招苦果。苦既不亡滅在。無常既不求滅。於道路乖學中無用作法舉。置此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡罵羯磨治之。一往驅出 有四種污他家 一依利養污他家(持彼家。食與一家。不與一家)二依家污家(持彼家衣物與一家不與一家)三依親友污家(依貴勢檀越為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持眾僧物果菜等隨情逐意與一家不與一家也)比丘犯此四事者。污他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落 破僧方便行五法 一盡形著糞掃衣。二盡形乞食。三盡形露坐。四盡形不食蘇鹽。五盡形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。初聞信受。後必有退。前三句相似語。後二句妄語 破僧用十八法。有九對 一法非法(如經順理名為法。違經背理名非法)二律非律(義合毘尼名為律。義乖毘尼名非律)三犯非犯(七聚之中緣具名犯。緣差名非犯)四若輕若重(犯威儀罪是輕。犯戒則罪)五有餘無餘(僧殘已下是有餘。波羅夷名之無餘)六粗惡非粗惡(方便偷蘭是麤惡。餘輕遮性非麤惡)七常所行非常所行(開則常行。遮則非行)八制非制(如法羯磨約限是制。非法別眾失度非制)九說非說(廣略十六種布薩成就說戒是說。違則非說)此十八法中。前二對明教法。次五對明行法。後二對明眾法。若是法而言非法。若非法而言是法。如是等反用名破。若是法而言是法。若非法而言非法。如是等順用名和合僧法。乃至說非說亦如是。僧以和忍為體。若異見異忍則乖和合之義 二種僧 一法輪僧(依法進行轉有情。昇能摧見諦煩惱者)二羯磨僧(依教作法次成僧事)三種僧 一真實僧(聖人)二和合僧(賢人)三假名僧(凡人) 四諍 一言諍(諍理是非)二覓諍(互相覓罪)三犯諍(一評犯不定。二互相犯觸)四事諍(諍羯磨事如法非法)此四諍之中。初一教法。次二行法。後一眾法。彼此交競為鬥。朋黨相助為諍。徹斷事官為言。各說其理為訟 言諍有四法 一所說文義相應。二所說文異義同。三所說文同義異。四所說文義俱異(諫曰何須共諦)覓諍根中六諍所起 一恨戾難共語。二惡性戲鬥。三諂曲。四邪命。五無慚無愧。六多貪嫉。因此六事起覓諍。出中阿含諍緣根本有六。一瞋恚。二惱害。三約偽。四慳嫉。五見取。六邪邊。二見(此覓諍根出摩夷中)犯諍根中六犯所起處 一有身犯非口心。二有口犯非身心。三有身口犯非心。四有身心犯非口。五有口心犯非身。六有口心犯。又摩夷雲。有心犯非身口。如錢寶戒身口不受。但自默念作已有想即犯 七滅 一現前毘尼(現用此法對於前人。評和詳事因以得息。此一毘尼通滅四諍)二憶念毘尼(此人清淨橫為他謗。從僧乞羯磨。記識不犯諍事得息。此滅於覓諍也)三不癡毘尼(此人顛狂時犯戒非。是故心癡犯差互實不有犯。從僧乞羯磨以息覓諍)四自言治毘尼(他人評犯不定。要取犯者自說所犯輕重相分。准法治罪滅於犯諍也)五罪處所毘尼(亦名覓罪相。此人評罪前言不覆。後語眾僧為作羯磨治罰其人。微出於所犯□本以滅覓諍也)六多人語毘尼(亦名多覓罪相。此人共諍佛法道理。言義寬深非淺識能了。廣集知法大德。驗究經律捉如法。籌多者以為正義。滅於言諍)七如草覆地毘尼(此一住處眾僧共諍互相犯觸不可整理。爾時匡眾之又應作單白羯磨。掩息鬥諍。各乞歡喜和合布薩。以滅犯諍也)此七滅之中。前一體別用通。餘六體通用別。別中初二滅於無罪之諍。憶念無根不癡有根也。中二滅有罪之諍。自言首過罪處評犯也。後二滅無罪有罪之諍。護法莫覆護也。又四諍之中各有難有易。易者但用現前毘尼滅之。難者兼用餘毘尼也。言諍以二滅之。現前毘尼多人語。其一諍小乘淺理易解故。但用前毘尼滅之。二諍大乘深理難解故。須多人語毘尼滅之。覓諍以三滅之。憶念不癡罪處所。一者能覓之人有過。所覓之人無罪。故須憶念毘尼也。二者能覓所覓二俱有罪。故須不癡毘尼也。三者能覓之人無過。所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。犯諍以二滅。之者。自言治草覆地。其一犯於行。故須自言治。其一犯於眾。故須草覆地。事諍以一切滅之。因言諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若現前若多人語滅之也。若因覓諍中起滅諍事。而不忍可返共諍之。即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。若因滅犯諍事而起諍者。即還用若自言若草覆滅之也。除此三諍上作事已。若沈諍餘羯磨法是非之事者。悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也 五種略說戒 一說戒序已餘者應言僧常聞。二說四事已餘者應言僧常聞。三說十三已餘者應言僧常聞。四說二不定已餘者應言僧常聞。五說三十已餘者應言僧常聞 又有五種。乃至說九十已餘者應言僧常聞(又有五種。乃至說四提捨尼已餘者應言僧常聞。合為十五種略說戒也)有八難事聽略說戒 一王難。二賊難。三火難。四水難。五病難。六人難。七非人難。八毒蟲。自恣時亦爾。三種人作布薩。若僧若眾多人若一人 有四種布薩 一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩 戒法清淨海八種奇特法 一漸次學戒皆歸佛法(如眾流投海。此嘆受戒也)二住於戒中乃至於死終不犯戒(如海不失潮法。此歎持戒)三滅本名皆稱沙門釋子(如五河同歸名為一海。此嘆聖因也)四入無餘涅槃界無增無減(如海無增滅。此歎聖果也)五同一解脫味(如海同一鹹味)六梵行清淨不破戒(如海不宿死屍。此明眾惡永棄)七能生道品聖行功德(如海出珍奇異寶。歎自德勝)八有四向四果賢聖僧寶(如海容受大身眾生。歎行人利他之德也)五種與欲 一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語 有五種失欲 一受欲者比丘死。二休道。三至外道眾中。四往別部僧中。五至戒場上。與清淨亦如是。與自恣亦如是 三種安居 一前安居(四月十六日是)二後安居(從四月十七日至五月十六日明相未出也)下增三中雲。有三種安居。前安居。中安居。後安居 三種受日 一受七日。二受過七日法(四分律聽請十五日。若遠事不訖聽請一月日。然此十誦律請三十九夜。僧祇律聽請事訖當歸)安居初應作四事 一解界。二結界。三分房臥具。四結安居 安居竟應作五事 一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣 有五種人不得安居衣 一被舉。二不用道。三死。四破安居。五不囑授出僧祇律 二種自恣 一和合自恣。二各三語自恣 有三種人作自恣。若僧若眾多人若一人 迦提月開五事利 一得畜長財過十日不說淨。二得離 三衣宿。三得別眾食。四得展轉食(背前請受後請)五食前食後不囑得入村(先已有食處中前聽不囑授詣他家)受功德衣開五事亦如是。迦提月者作衣月也。後七月十六日訖八月半聽作餘時。   行道懺悔滅惡法第四   破僧有五過失 一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終生悔恨。五墮惡道 七犯聚者 一波羅夷罪(如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。一形之中不清淨也)二僧殘罪(如殘病人。障於布薩。行摩那埵罪可得滅)三偷蘭遮罪(此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅擯。二波羅夷邊方便偷蘭遮。當於八僧中大眾悔罪。三僧殘邊方便偷蘭遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭遮對三人悔也)四波逸提罪(三十尼薩耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清淨僧三說懺)五提捨尼罪(對一清淨僧一說懺悔也)六突吉羅罪(此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一說也)七惡說罪(與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一說)此突吉羅及惡說羅。若失意犯者聽責心悔。但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅 下坐向上坐懺有五法 一偏露有肩。二脫草履。三札足。四有膝著地。五合掌說所犯事 大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩(如是三說)上座應語言。自責汝心生厭離(答言爾也)上座懺向下坐有四法 一偏露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應語言。大德應改悔生厭離(答言爾也)有三種人犯 一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯 有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人 為他作懺悔主應具五法 一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪 四重 一犯婬(若人男女。若鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也)二犯盜(若劫若偷若公官強奪。若燒若理若懷色。若自作若教人作。但使損他五錢物離本處得重罪)三犯殺人(人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便 但合彼死死則犯)四犯妄稱得過人法(實是凡夫詐言得聖。或言我得禪定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等。向他說犯重)尼八重(初四重如上說)五犯摩觸罪(要是男若童子有欲意。以去不問親疏。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋以下膝已上已往犯他亦犯。他來爾已亦犯。要有欲心受觸 樂觸著便犯也)六犯八事罪(八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯無次弟。隨犯七事不職悔。若滿八事便犯重也)七犯覆藏他重罪(若見大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來說不犯)八犯隨舉罪(若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罰其人未懺悔。僧未為其解羯磨。此比丘尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧為作羯磨。三諫不捨便犯也)六重誡叉摩那尼學六法 一不婬(若已婬不得進大戒。若與深污心男子身相觸缺戒。應更與戒)二不盜(若偷人五錢物已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。應更與戒)三不殺(若方便斷人命不得進大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒)四不妄語(若詐聖誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更與戒)五不飲酒(若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應教懺更與戒)六不非時食(若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒)比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲為惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲捨戒。當向大戒比丘□□□□□□□□礸□□埤□□□覟□□□□襤禈□□□□□□襤□裨檢□□慄□□悅諍艨□若欲留五戒者當言。還作優婆塞。若欲留十戒者當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外不得。仍在眾內共法事也。以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨 五逆 一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五噁心出佛身血 十惡業 一殺。二盜。三婬。四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯 十三難 一犯邊罪(此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。若自罷道後還願受大戒者亦為難儐。在眾外故曰邊罪也)二污淨行尼(若是尼污淨行比丘。所言淨行者從出家大戒已來不曾犯婬名為淨行人也。若白衣時犯此淨行人名為難)三賊心受戒(此人無師盜剃頭被袈沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽說戒羯磨。作同事亦犯)四破內外道(此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也)五黃門(有五種黃門。一生黃門。二形殘黃門。三姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五種人性多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名為難)六殺父(白衣殺時所生父違恩逆理為難)七殺母(白衣時殺母違恩處深不得受大戒)八殺阿羅漢(白衣時殺得道人死時顏色不變)九破和合僧(以五邪之法戒亂群情。化誘內凡學人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合 斷其會聖之行 知而故作名為難)十噁心出佛身血(此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有心燒破佛圖精舍形像舍利。若見瑞相即是出佛身血亦得逆罪)十一人非(若鬼若神若天若魔變作人刑欲受大戒。實是非人名為難)十二畜生(若龍蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒)十三二根(此人亦有男根亦有女根。於僧尼二眾皆妨無置處)此十三難前五煩惱障重。中五業障重。後三報障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黃門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任情取捨。   懺僧殘隨所犯有四番羯磨 一與覆藏羯磨(隨覆來曰多少行懺悔法。此治覆罪之過。尼有伴無覆藏)二與本日治羯磨(此人行覆藏時重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。從初日為始行也)三與磨那埵羯磨(若無覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月)四與出罪羯磨(比丘二十清淨。僧中出此罪。尼於二部四十人中洗拔得滅也)八事不白失宿 一往餘事不白(行懺中間若有因緣復往餘寺 應白彼寺僧。若不白失一夜)二出界不白(若有因緣復須出寺外者應白。寺外道上除行僧若不白失宿)三客比丘來不白(若有容僧來者即應白。不白失一宿)四寺內。除行者不白(僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯。若安徐行應逐取向白。不白失宿)五病不遣使白(若自有病應倩一比丘白。僧知病不得自白。眾不者失宿)六二三人同室宿(比丘應獨在小房。尼得有於伴也)七在無比丘處住(僧伽藍中應有大戒在在寺宿。若獨在無比丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人僧中宿。若此處僧數不滿失一宿也)八若時集非時集不作白(時集者布薩時。非時集者餘作羯磨時。此眾聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也)二奪三十五事 初二奪五事 一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往 第二奪五事 一不得作說戒人。二不得僧中問答毘尼。三不得僧中作羯摩。四僧評斷事不得在數。五不得為僧作使命人 第三奪五事 一不應早入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。五不應作異語 第四奪五事 一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人 第五奪五事 一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身 第六奪五事 一不得受善比丘禮拜。二合掌。三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣缽 第七奪五事 一不得舉善比丘罪。二不得與他作憶作白言。三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬥諍 此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。後五不聽於知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得與出罪羯磨 十種自性偷蘭遮罪 一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石缽。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。其中亦有重者。若生噉人肉及噁心破僧房破佛塔等。此則二三人前三說懺耳。若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律雲。瞋心破六種犯偷蘭遮。破缽三衣破塔破僧房破界。有三種人犯尼薩耆 若僧若眾多人若一人 應在三種人前捨墮。若僧若眾多人若一人 有四種妄語 一波羅夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波羅妄語 五種慳 一財物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱讚慳 五蓋覆心 一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑(貪瞋二蓋能覆戒品。睡調二蓋覆定品。疑之一蓋能覆惠品也)十使煩惱 一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。九慢。十無明。此十煩惱驅馳行心流轉不住會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀貪。斷下三品盡得阿那含。經雲。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒取。三疑。此三重。又總五下分結。一調戲。二憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果 三塗四趣 一地獄。二畜生。三餓鬼(是為三塗純惡業感)四阿修羅(雜惡業所感也)六道眾生 一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道 三界皆苦 一欲界(從地獄以上訖六天)二色界(從初禪梵天訖。四禪十八天也)三無色界(四空天訖非非想)。   行道修善法第五   菩薩常作六念 一念佛(十力無所畏願禮事供養)二念法(寂滅滅諸相願讀誦思義)三念僧(良田無所著願親近敬奉)四念戒(防非禁戒惡願護持不犯)五念施(能捨除慳吝願雜看濟他)六念天(淨非世法。無上佛果。安穩住處。第一義天。我今願求。必得上果)出律增三中也 沙門六念 一念知月日(知今月大小。念若於日過無常迅速布薩時到)二念知夏數(我是某年某月某日。某時受大戒。今已若干夏老去無業。若入眾知上下坐也)三念迴請(我若先受前請。今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也)四念受持三衣有長財當說淨。五念不別眾食(四人已上皆受別眾。當食時界內有比丘)六念有病當急治。無病依眾行道 病人有五法 一不食不應食者。二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作 又第五句能淨坐思惟 第一念悔先罪病。是苦報由惡所招念。復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。為惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二當觀無常身。如壞器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留吝也。第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向西方觀清淨佛土如在目前。唸唸之中如注流水。直到彼岸也 又病人應以三法自量宜 一者重病。若得隨意飲食。隨病監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。此病會死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針灸服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚之 看病人有五得 一者知病人可食不可食。可食能與。二者不壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為病人說法。合病者歡喜己身。於善法增長 佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。即是第一修道獲無量功德 嚼□楊枝有五事利益 一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明 掃地有五法德大功德 一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除糞五還復箕帚置本處 經行有五種利益 一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五德定分住 散亂心眼有五種過失 一見惡夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在明。五失不淨 有四種非法眠 一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脅眠 有四種如法眠 一師子王眠。右脅著地兩腳相累。二合口舌跓上齗。三右手技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相 向火有五過失 一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人鬧集。五多說俗事 不忍辱人有五過失 一兇惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱 修身四威儀 一行威儀(攝身威儀向前直進)二住威儀(平立敘手隨便正看)三坐威儀(跏趺怗膝直身低目)四臥威儀(右脅著地累腳屈身係相在明念當早起)修口四威儀 一當作法語實語。二當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂聞語 修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二 一持糞掃衣(此人不受利養衣物)二持三衣(此人不畜長財物)三持隨衣(此人僅得供身不畜盈長物)四常乞食(此人受請不食僧食)五一揣食(事事一斯不再益)六一坐食(壞威儀已不再噉也)七不作餘食法食(朝粥中飯不再正食)八樹下坐(觀樹從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法)九塚間坐(觀屍不淨白骨無常)十露坐(觀諸法空無所有也)十一隨處坐(觀諸法流動無有定性。不自在故。無我亦是逐靜名阿蘭若處)十二常坐不臥(觀睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無由成也)此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進彌懃此苦行也。經論異名且存一說 修五門禪(一貪慾多者終不淨觀。二瞋恚多者修慈悲觀。三愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀)修六門禪一數(冷病多數出息。熱病多數入息。緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當也)二隨(心隨息出入窮息根本乃至無心悔門)三止(緣心停住守鼻柱當門。勿令馳散)四觀(覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷)五還(轉緣心數。以心觀心。心若異緣皆是動亂。緣之令還住也)六淨(澄心一境無復動亂。得入淨心三昧法相顯見)八種惡覺(一欲覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親裡覺。六國土覺。七輕慢覺。八族性覺。多思惟此八事者應作數息法服也)八動觸(輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澀觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對治除之)三種調心法一制(精進過多心則調動。宜當緣心莫使馳散)二發(守境既久心轉沈沒。宜應驅策方便生心也)三捨(調停得中。宜應正念入空三昧)修四念處 一觀身不淨(從頭至足三十六物皆是不淨。膿囊臭穢如死蛇死狗也)二觀受是苦(世間暫樂會歸毀壞違逼於心。皆是苦受也)三觀心無常(六識唸唸生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常)四觀法無我(想心取假諸法無實。行心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空)修四正懃(一惡法未生方便令不生。二惡法已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡從心生還由心滅。善從心生還由心長。長當懃心觀察此四種法也)修四無量心 一修慈心(念一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物施與眾生。怨親平等皆與上樂。是名修慈)二修悲心(念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心)三修喜心(念一切眾生。若修善者我悉贊喜。若造惡者勸令斷惡。當遏惡揚善)四修捨心(於一切眾生中皆悉平等。不見怨親等同空法也)修六妙行 一識不與色親(明看青黃朱紫。心不染著服妙行)二耳不著聲(但取言下之法。不愛著音聲)三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法 沙門五淨德(一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中)。   發道資緣法第六   欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繼身命。精粗隨眾等。   四依法 一依糞掃衣(此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈割壞衣)二依乞食(此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧常住食及別請供養也)三依樹下坐(此上品人不受房舍臥具位衣。塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭痤趣容膝。下品人聽受大房及私房也)四依腐爛藥(此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便計能差眾病而不傷人。但取愈患得存身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也)比丘依託此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。比丘當准己力 依上中下品而行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過。若下人行中法則不及 三衣六物 一安陀會(五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗缽掃地作事時著五條)二鬱多羅僧(七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。安鉤細量法如下說之)三僧伽梨(是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。或肅恣不肖也。乞食應供入大會時著大衣。生物敬信九條十一條十三條為下品衣。十五條十七條十九條為中品。二十一二十三條二十五條為上品。三長一短三重。若故帛隨意多重。豎三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。四角安鉤紐三種色)四缽多羅(應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰色)五尼師檀(坐具。廣三尺以上四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝緣。染壞色)六針筒(鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀)尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支 有十種衣。應染作袈裟色(一施衣。二卻具衣。三欽波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六捨□衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九杓遮羅衣十差羅波尼衣也)有十種糞掃衣(一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣) 三種賤 法萬賤(割壞衣財)二衣賤(故弊財帛)三色賤(青黑木蘭新染壞色名不均色也)二種淨 一說淨(堪任作衣者。廣八寸長尺六。皆合說淨)二點淨(手巾抹非衣者。悉作三點壞純色也)二種淨施 一真實淨施(所得衣財對手捨與五眾出家人。付彼償視借取用也)二展轉淨施(作法捨不須問隨意用)不得畜八不淨(一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也)離五邪命自活 一仰口食(仰觀星宿陰揚曆運。預世名利)二下口食(耕田種作墾土拔木。以為生業)三尖口食(工師咒說扇慱雨頭賣。唇舌讚求財利)四方口食(坐守一處。以招財利。用此活命名為方口)五羅口食(治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命)四種藥(一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥)三種時食 一蒲闍尼食。二佉闍尼食(根莖□味)三奢耶尼食(乳酪含消)五種正食 一飯。二□。三乾飯。四魚。五害(若中前噉此等者中時不得更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也)三種不淨肉不應食 一見殺。二聞殺。三疑為己作 五辛 一蘇。二蔥。三韭。四薤。五興渠(燒香請佛猶恐無滅。況復臭穢能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得散。若食護戒神去)飯酒有十失 一無顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋想。五失財物。六生病事。七益鬥諍。八惡名流布。九智慧轉少。十死墮惡道 煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能資道服之。若增煩惱省之也 食粥有五種利益 一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除風(粥者初出盆中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食)護八遮 一自恣足。二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足 八種漿 一利漿。二閻浮草漿。三酸棗漿。四甘遮漿。五微草漿。六捨樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時得飲 五種藥 一蘇。二油。三生蘇。四蜜。五石蜜。作法得七日服 五種脂 一熊脂。二魚脂。三驢脂。四豬脂。五竭摩魚脂(作法如油得七日服)四種淨地 一僧伽藍時處分作淨地。二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四白二羯磨結作淨地 二種淨 一僧結淨(大僧不得在淨地宿)二檀越淨(截割由檀越。眾僧不得隨意迴淨)五種淨法 一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中種淨(此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食)又五種淨 一皮剝淨。二□皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨(若不火淨得噉也)五生種 一根生種。二□駔裡j□□□裡j□□槾姨j□□□□滿撩楚摹售l癒慼慼慾首堥食法 一手與手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙與得墮手中受 夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以箸拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。犯惡觸突吉羅罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不與取。於食不節後致過。初乞食時應誦此偈 令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修集善法利益施主 若得食在手當先迴以供養應說此偈 以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後乃食。若欲噉食應作厭離。食想遍觀此食。皆是不淨。飯如白蟲。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而已矣 食竟收缽應說此偈 飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。   信施檀越法第七   四恩 一父母恩(能生己身得有今日)二師僧恩(生我法身以法施我)三國王恩(施我課役。水土草木常以施我)四檀趣恩(供給衣食濟我身命)出家行道常報四恩 四輩檀越 一天輩(天廚甘露獻出家人)二龍輩(牛鹿獻乳。猿猴奉蜜。鳥施莫等)三鬼神輩(山神施藥海神施珍)四人輩(剎利婆羅門毘捨首陀四性施主供給所須)此等來施如法得受 四事供養 一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥 八種佈施法 一比丘僧得施(唯屬比丘現前數人分)二比丘尼僧得施(唯屬尼眾現前數人分)三二部僧得施(莫問人多少分。物作二分。半屬尼。半屬比丘僧)四者四方僧施得(來者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢寶若施招提僧不須作法)五界內僧得施(屬住處僧入界皆得。但取捨物時為定。若施常住來者共用不得將去)六同羯磨僧得施(共一處作法事者得此物)七稱名字僧施(若漫言施上坐施法師。咒願看病人等此不簡親疏亦得僧福)八一人僧得施(從上坐行之。隨取者與之)隨檀越施衣。此八法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差五德者分之。好惡相參命不見者擲籌。餘人不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也 若得衣政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不淨財。若我須衣合時得清淨衣。當受便令淨人知之。語主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故使淨人賞。後得淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。如法受。如法住。   出家人應離三十八風 一利(若得利養心便生喜。貪利不恥吹破道心)二衰(若失利養心便憂惱。怨對恨情衰滅道心)三毀(若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰)四譽(若得讚嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂也)五稱(若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜)六嘰(若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道心改變)七苦(若違情生惱心便不忍。結恨纏翳。消滅善心)八樂(若順情生過心便翫著。迷惑失性。道心淨散)白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九 一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而與粗惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九法中但有一事。不須數往其家 白衣家有九法 未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九 一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。七若有少而與多。八若有粗惡與精細。九恭敬心與 觀望白衣家內外信心。備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善法曰生 檀越有五事。不應與作覆缽羯磨 一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無信心不受法罰。於法無益故不為也 白衣有十法。眾僧應與作覆缽 一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合無住處。五鬥亂比丘。六於比丘前說佛惡。七說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯。比丘尼 此十事中隨犯一事合為作覆缽羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作此法 比丘有十事。應與作遮不至白衣家羯磨 一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無住處。五鬥亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調誑白衣 比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞 歡喜有八法者應作僧使往白衣捨 一能聽。二能說。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬失。八別好惡語義 比丘有五事。為白衣所不喜見 一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲見 常喜往返白衣家有過失 一不囑比丘便入村。二在有欲意家女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五無有知男女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親厚。九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦 比丘有五事生人疑 一數往婬女家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往黃門家。五數往比丘尼寺 比丘入王宮至婇女間有十過失 一夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲反。王疑比丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者在下職。外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好像馬。端政女人見則心生愛著。非比丘法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過。   護持法藏第八   三藏教法 一修多羅藏(此雲本說。是一切經教)二毘尼藏(此雲能威。是一切戒律)三阿毘曇藏(此雲無比法。是一切論文) 三學行法 一增戒學(善修戒也)二增定學(修心正念懃習禪定)三增慧學(求解思義修道觀法) 三種持 一持經(依經而行)二持律(依律而行)三持摩夷(依論而行) 三種知法人 一知法(善解經義)二知律(善識律相)三知摩夷(善知論文) 三種如法 一是法(所為合經)二是毘尼(事必如律)三是佛所教(合受教事也) 四種廣說 一者有人言。我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有人言。我從一知法人邊聞如是法 佛言。若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。當審定文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。若欲驗三藏知邪正者。當以理法印之 以三法印驗小乘教 一者一切法無常。二者一切法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句義者。是佛正法 次以四法印驗通教大乘 一一切法無常。二一切法苦。三一切法無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此四句義者。是佛正法也 次以五法印驗通宗大乘 一一切無常。二一切法苦。三一切法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句有為緣集法界不同敗壞也。中二句無為緣集法界常住。後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。若經律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印 一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪也 持律人有五功德 一戒品慳牢。二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住 茲毘尼心者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。上下相管。大小是錄。行立指授。坐臥教詔哉。自非如來慈被熟能若斯。故稱佛為六道尊師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。似玉處泥濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇銷金顯。水清玉現。屍羅清淨三昧現前。光流惠起。故經雲。先以定動。後以智拔。斯言信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土淨。 毘尼心一卷一十八紙   毘尼心一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2793 三部律抄   No. 2793   三部律抄一卷   作法事不犯別□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□豎□相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結界則成就。後作羯磨。盡不□□□□□□□□□□□□□至一肘應留中間。更豎四□為作大界內相□□□□□□□□□□□□□外相三週一切僧盡集。作法同上。若未結不失□□□□□□□□□□□□□結不失衣界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成文比丘問佛。於無僧坊聚落中住。初僧坊未結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。元聚落空處初作僧坊未結界。應幾許方一拘盧捨。是中諸比丘不應別作布薩羯磨得罪。欲論界處處義通不局一處。如別眾食界作法事並盜處用無局也 問曰。六十三步內結界一切處可得成就不 答曰。如先說非一切處用皆成。唯明極大村。眾僧難集故開聽。若小村僧可集處作法成結界。若界不成。於中受戒並一切羯磨亦皆不成 問曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七菴婆羅樹外異眾相見不妨法事。雲何得知是大村也 答曰。經文廣習諸異論遍知智者。意若偏執則生患增。或若依十誦律。聚落界內外盡集故。證知僧祇是大村也 問曰。何故結不失衣界。獨言除外界也 答曰。本阿練若處住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為村界。齊辟外五卷以來名為村外界也。初結不失衣界。若無村者應言除村也。結不失衣界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣界。後村移去時應更結界不失衣界也 問曰。比丘比丘尼受大戒時。於大僧戒場上更不結界。作法成不 答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各別。不相攝故不成也 問曰。結界時餘人變根作比丘比丘尼。此事雲何 答曰。十誦雲。比丘結界時餘人變根作比丘尼。羯磨人不變根。名大僧界 問曰。比丘結界時羯磨人變根作比丘尼。為誰界 答曰。十誦雲。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。界時亦如是。   三部律布薩品第四   僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲大布薩有十八。小布薩有六。都並有二十四布薩。中間布薩者。比丘鬥諍中間未和合。應作單白羯磨。非時說戒。前過後未至。故名中間布薩 四分曰。廣略十五種布薩。皆因八難事遠近。遠唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單白羯磨竟。然後唱僧常聞。初十五種說戒者。說戒序已。餘者常聞。第四序乃至二不定已。餘者僧常聞。第五說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第二五種說戒者。說序四事已。餘者僧常聞。第二說序四事十三已。餘者僧常聞。第三說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第四說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第五說序乃至九十已。餘者僧常聞。第三五種說戒者。說序四事十三已。餘者僧常聞。第二說序乃至二不定已。餘者僧常聞。第三說序乃至三十事已。餘者僧常聞。第四說序乃至九十已。餘者僧常聞。第說序乃至提捨尼已。餘者僧常聞。是名十五種說戒 問曰。比丘尼得聽戒不 答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時比丘尼不應聽 問曰。若人犯突吉羅罪得聽戒不 答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦戒人 四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被髮著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大眾人即捉縛。打惡聲鼓為現死相。順路唱令從右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏。發心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持牟梢刀至大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人即奪取梢刀打之。驅出右門。如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念。若犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。持杖至大眾中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人奪取杖打之。驅出右門。如是比丘尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人種種呵嘖。驅出右門。如是比丘尼於波羅提提捨尼法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黑衣。至大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。說戒時應知。更與說戒不更與說戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客比丘少舊比丘尼。應知與清淨。客比丘有罪。舊比丘有罪。當如是知。   三部律安居品第五   四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說大僧戒本。第四廣誦二部毘尼。第五誦一切毘尼。是中春冬應依止四種律師住。不依突吉羅。夏安居時應依第五律住。若不依者得波逸提罪 四分曰。安居有二種。一前安居。二後安居。四月十六日名安居後安居。除此二者餘者名中間安居時。當白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三說。前安居人七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。潤四月者前安居人百二十滿。潤五月者後安居人俱百二十日滿。潤七月者後安居人百二十日滿 十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安居。不及者後安居 四分曰。但從及四月十五日明相未出到住處成前安居 四分曰。若為三寶事不待請喚。得受七日十五日一月。餘事要有請喚得成受曰。若無請喚雖受不成 十誦曰。為三寶事及請喚因緣得受七日三十九夜 僧祇曰。要為三事得受。事訖當還。事訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事不訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事一日訖應即日還。若為私緣而不還者違限。破夏故言急也 問曰。何故三部律明受曰不同 答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶故不訖聽受。事訖當還。此皆隨事遠近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□為異 問曰。何故要為三寶事得受。事訖當還。餘事不聽 答曰。三寶事重故得受。事訖當還。餘緣輕故不得 問。有人言。初安居時若不受七日。誤行出界。破夏事雲何 答曰。此人不善毘尼。所以者何。聖制安居。要逕宿破夏。雲何暫出而言破也。若初安居時未因緣。雖受七日不成後。若有緣更不受日出界。逕宿破夏 問曰。有言為三衣故得七日出界乞索。成受日不 答曰。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏 問曰。有人言。四分雲。得重受七日。此法何 答曰。此人思文不審。所以者何。四分但言最後受七日者。夏將欲滿正有七日。在有緣復行聽受七日出界。至七月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也問曰。若人為治生言為僧。或七日乃至事訖當還。復與僧少物成受日不 答曰。不成。所以者何。此人實為私已治。假言僧交犯忘語罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況復少物 問曰。比丘尼安居中得受七日。過受七日不 答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受日。四分明比丘尼為三寶事得受七日法 問曰。比丘尼雲何依大僧安居 答曰。僧祇明。初依大僧安居。後大僧若死若罷道盡不得移夏。若百二十里有大僧寺。應通結界。十五日一往請教授也 問曰。有言破安居者得夏但無福。此事雲何 答曰。此人不善思量。所以者何。若人噁心夏坐未捨要心來。雖未得夏此人得福。自違要心之後破夏得罪 問曰。後安居人倍日不滿。為得夏不 答曰。不。所以者何。四分雲。倍日不滿不得數夏 問曰。更以何義知破夏人不得夏 答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者後安居。七月十五日自恣竟。小者得臘。先大者倍日未滿。故不得夏。應一月在小者下坐。倍日滿還得在上。倍日未滿不數夏。何況故破而得夏也 問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。人為得何罪 答曰。此人破夏義同。若人自破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏人有過失。一為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪無量。五不得受功德衣。六不得放捨五事。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十者後生悔死入地獄。   三部律自恣品第六   四分明。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。中間安居人從後安居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。五人應廣自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念自恣。自恣時應二人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如益食。當差內備五德人為僧。自恣五德。不隨受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名五德人。應作單白羯磨。和眾已然後自恣。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐應說。汝是次第乃至下頭 四分比丘尼於七月十五日應差二人解法。比丘尼為僧作伴往大僧中。請應曲身低頭合掌。作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣。見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。如是三說竟。往尼寺內僧即差上伴尼作自恣人 問曰。自恣何故但差二人。不差三人 答曰。一人為僧所差。即是僧伴得舉餘人罪。若此人有罪無人舉。故須差二人。不得一也。舉罪時人人別說不得。故不須三人也 問曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。何者是也 答曰。如上所論。皆從情而說。非是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應失夏。何以故。本結今解應失也。自恣若放捨法者。七月十五日亦應放捨。無以放捨故不應。至十六日如放捨也 問曰。自恣若非解夏。復非放捨。是何法也 答曰。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪令眾鬧亂。是故亭舉夏罷持離聽共相舉罪懺悔清淨。然後隨緣 問曰。何懺悔要待人舉 答曰。凡欲出罪。要由先識後方得悔。是須人舉也 問曰。若一住處前後安居人。雲何自恣 答曰。四分雲。當從上坐所在處自恣。若但有上坐者應從舊比丘自恣。若但有舊比丘者一從前後安居人。多者從自恣時有八難。餘緣應善知廣略自恣。客舊比丘來應更與自恣。當說戒也。   三部律明結淨地品第七   四分曰。淨地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽藍時處分界畔分明請僧來入即名為淨二。亦是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。處分從界畔分明得名為淨三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無離障垣牆及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為淨四。比丘造寺。請僧來入。四周有垣牆住中。逕久欲作淨地時。要須白二羯磨。結此四莫問先結布薩界。但得作淨地羯磨法者。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今某處作淨地。白如是。大德僧聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結某處作淨地者默然。若不忍者便說。僧已忍。結某處作淨地竟。僧忍默然故是事如是持 僧祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界內盡不作淨地 問曰。若不立淨地。復言捨淨地。諸比丘雲淨食也 答曰。諸師盡言。十誦捨淨地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語看文生思義不熟。所以知然。十誦律前後盡有經文明證。前文雲。不聽內煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作突吉羅。先作者應捨。後文善誦雲。第一卷中佛在毘捨離時。□延親□□□禡穰□□□勵埤□媽□□褽□□□□娭□□箋檟樈祈檢□□□□祝□禈□椽□□□□□樁□□□□□槴□□覯□□孌祉礸□□□誇□禁□祰□□□□祝□礽□□礽□□覲餑□禰□訇□□j□禡禡穰露□□□穠□□□□□□□□H□□□□□□姵□襜□□□襛□訇□□□□□H□騿慼慼慼潠謘慼慼慼慼潸忮ョ慼槨R祰露□騰□□□馘酈f□贊□西訪□□饛□褓□檢□榜饋□飀□□□□□□□□秅R祰輻□瓷澗{襮□露□逆□楹□□□檢□榜□姨XE□檢□誇□□覷襜□□□□麗□□駔□□□□□業覕埤□送□□雜□□延□示□□□□□□□□詣□□馱□□祏菉□□□□□□駩□□□□餺□□□□旅延檢□奾饑褽埤□□榛□□□饜褸□襜□□□騔□榷襜□□□褸□□□□□騇□□奾祐□□裀□□饜覷襜□□□E□襜□□□奮淚□□樀奾祐□□裀□□榛□□□覕□z□□□□□□□□□□□威□□□奰零餑□□詣□□□□□□□□馜□□□□襛□褸□裀□娘禲駓櫬餽醴□□檢□□□□□羇□驗□□R椸□□□褉裀□粘禛□□□襜□咽□□□鷺□誇□奮□□祅姪□裀□□榛□□□訇□訏□□□□觔咽□□□□□□□□奾祐□□裀□婕□□言誇□□□裀□粘禛□□誇□□榬□蓮□□□□誇□□□□覷裀□□榛□□送□G□□□覷裀□□妃□□褻榷裀□□姠□□□裀□□□□□□裀□□□□□□穢□□□□□□霸漶歎捘\□覷裀□鍊□□粘稿□□□□裀□□襙裀□□襜襾□送□醴裀□□□□埤□□□□□□□礸□飀□□娀□埤□粘禘矷憬n□□□□□□裀□□□駩□□□驧姊□□□褸□□□襾□□□□□覷褸□□□□□□□秉□□□楰瞴慼慼慼漈堙慼慼潠鶄ョ慼捸慼慼慼潠鶄ョf診□馜□□□□餖礸□覷裀□陵診□榜□□□奐□覷裀□□矩j□□□饙覬□□□□□□□□□□□□□□□□崙易□襛□□□禚□□□□□褉裀□□矩j□餺□箯ョ慼慼歎ョ慼憤諶ョ潔茩漶歎ョ慼牖嗦ョ慼慼慼箯ョ慼慼撙飽慼箯ョ撙飽E□穰□□□□□襮□聾秅{□□□禡禘醴裀□禡禮襮聾秅R祰□□□□□□裀□褓□□說□□裀□□□□□□□襛□裀□□襾穰□□   三部律出僧殘罪品第八   四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善識諸怨於眾中決斷無畏。三有疑悔能為開解。四持毘尼。五令法久住 四分曰。犯戒人有五過失。一者或有比丘身口意業不淨。如彼死屍不淨。二者或有比丘身口意業不淨。惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善淨比丘見之生噁心言。雲何乃見如是惡人。如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復如是。五者或有比丘身口意業不淨。與不善人共住。如彼死屍處惡狩非人共住。我說此人亦復如是。為犯戒五過失如彼死屍。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精有十事。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。並都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。是十從內色境上出精五百五十句僧殘。十種境上亦爾。都並有五千五百句僧殘 僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那 僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二罪。三日發露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發露。是名五十五僧殘。應從乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那 四分曰。有比丘犯二僧殘罪。發露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一罪。應從僧乞前後出處隨覆藏曰羯磨一罪直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多種別住異。應知前後出家犯罪覆藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與清淨以來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住時界內但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二出界不白。三客比丘來不白。四寺內餘行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在無比丘處住。八時集非時集不白。是為八事失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘同床坐。除安物攝供足清淨比丘。一切所須浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設差應往。第二五句。一不得作說戒人。二亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不應受。二不應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應舉善比丘。二不應與他憶念作自言。三不應證他事。不應遮布薩自恣。五不應共比丘諍。第七五句。一應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎送。五持衣缽此。是三十五事一一應奉行不得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧 僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘 四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘 問曰。有人言。行摩那埵時。共清淨比丘同室。此宿事雲何 答曰。不應爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內常有四人。明同室宿 問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時得一。眾中二三人一時白得成就不 答曰。不成。同一界內隨僧多少皆應盡集。人人不得一時並白。   三部律雜事品第九   四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥具卻闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是 十誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊 四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計滿五錢犯重。又曰。比丘盜他並得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷蘭 問曰。雲何為五錢 答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都並有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成捨戒。在七眾前皆得捨戒。對前人言。我某甲今捨戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒 十誦教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能說法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九梵行清淨。十不污比丘尼淨行。十一忍辱。十二滿二十臘 四分明。教戒比丘尼人稱其十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼說法。九不犯重禁。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))] 僧祇明。教戒比丘尼人有八種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明相出。二非處。謂深屏露現。三過者。十四日十五日。四時未至者。說戒後二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句說法者。出過偈。八迎教師並供養者。明重法敬人 四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受具足 僧祇曰。以和上足十人數不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後得與受戒。眾僧有罪 四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵嘖。四上戒場上。五離宿。六和上目下。七滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。盡壽不離依止 僧祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡比丘應依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供給如師。晨起問訊。與出大小行器唾缽。舉置常處。與楊枝。掃地迎食。染衣熏缽。盡應供給。唯除禮拜案摩 十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重 四分曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼坊。和上阿闍梨應以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授 四分曰。自有罪不應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清淨比丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺悔。當差二三人詣清淨比丘所。還來本處受餘比丘懺悔。不聽說戒 僧祇曰。欲與人作和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毘尼。四學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自送使人送脫難。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))] 僧祇曰。和上阿闍利有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四分曰。有五德者。一知時以非時。二知真實不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以粗獷。五慈心不以瞋恚 僧祇曰。和上阿闍利共弟子語應報答。不答突吉羅。一切事法當作。除喚女來持酒來不語無罪 僧祇曰。弟子欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽去。非法應遮。臨去白者得罪 僧祇曰。五法成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。五樂近住 僧祇曰。有四種師。不須問而去。苦住樂住不問而去者。無法無依食。須問而者無法有衣食。苦住者有法無衣食。樂住者有法有衣食。下二種師盡壽不得離 四分曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二大戒 僧祇曰。弟子應一日三請教戒三問訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯突吉羅。一切作事別白 僧祇曰。和上阿闍利應教弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毘曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不者突吉羅 僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足 僧祇曰。順心破六種犯偷蘭遮。破缽破三依破塔僧房破僧界 四分曰。眾多癡比丘共集一處住。有客比丘來至。能說法持律坐禪。能說契經義。諸比丘聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其所須飲食。若不爾者突吉羅 僧祇曰。三舉人死取其眠床。以屍著上衣缽繫咽曳床而出。作是言。眾僧事淨不得分其衣缽。有浴持來得分 四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。夏安居中間誦戒死。若後安居來過舉。眾移就知法更結安居。已過知法難屈不得移處。若遠應受往彼令學誦一遍。還來本處。並使一人誦 僧祇曰。眾僧因地一切重物。僧雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者無罪 僧祇曰。有五種淨。何是。一制限淨。一方住處如法作制。與教相應。二方法淨者。國土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大教四長老淨者。明大德人所行與四大相應便捨。五風諍者。如本俗人時。飲酒非時食行婬。是俗人淨。出家人不淨 問曰。雲何名為四大教 答曰。四大教者佛所說聖所行。多知比丘所說長老比丘所。是謂四大教 問曰。一方住處眾僧和合作三日制。客比丘來食不過限為知法不 答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突吉羅。以慳貪故 僧祇曰。非法眠有四種。一者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脅眠。貪慾人也。如法臥者。師子王右脅臥。兩腳相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左手順身上。不捨念惠思惟明相 僧祇曰。十二事不作禮。一在塔像前。二飲食時。三作事時。四瀑洗油塗時。五讀誦時。六不著三衣時。七大小便時。八經行時。上下閣時。九授經。十共諍時。十一洗缽時。十二著藥時。皆不應作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。少病小惱安樂不。如來在世為五事利益。五日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。見如來威儀發歡喜故。經行有五事。一好堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住。   三部律亡比丘衣物品第十   四分曰。比丘重物者。園田果樹別房及別物事輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三肘長五肘毛長三指。銅盆釜鑊燈臺瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上來所明盡重物。應入四方僧。輕物者。剃刀衣缽坐具針筒。俱耶羅器現前僧應分 四分曰。有比丘遊行。行至無僧住處村命過。所有衣缽檀越應賞。若出家五種。先住者應與。若無出家人住者應入隨近僧 四分曰。捨衛國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者與。時有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或與楊枝或與取水取病人衣缽。佛言。不應小小看病便取病人衣缽。從今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五者能為病人隨順說法令病歡喜。己身於善法增益。具此五德應取病人衣。無五德者不應取 四分曰。右多知識比丘命過。右多三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看病者與下三衣 四分曰。有負債比丘命過。不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣賣三衣償。餘者與看病人 四分曰。病人臨終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知雲何。白佛。佛言。不成囑授。現前僧應分 問曰。如是囑授言。死後與何故不成 答曰。身死之後無半錢之分。此理應囑授眾僧故不成也 問曰。雲何不成囑授 答曰。此人若言生死決定與者。是名囑授成就 問曰。此人決定囑授已後。若還取者當雲何 答曰。決定已不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯重 僧祇曰。病比丘語看病人。看我當與三衣缽。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者不應得 僧祇曰。病比丘語看病言。看我與汝衣缽。即便三命。與受已還置病人邊無常。佛言。說淨者應得。不說淨者不應得。應入僧分 僧祇曰。有四種人。看病不得病人衣缽。一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命作悕忘心故。雲何為得饒益心。病者差下至燃一小燈燃。慈心利益故應得 僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應得。值死不值羯磨不應得 僧祇曰。為病人求醫藥為塔事去。應與分 問曰。與看病人受已還置病人邊。何故不得 答曰。若得衣說淨者。定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不 問曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處 答曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應在本寺 十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。餘者同於四分 十誦曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應分。若無保人及券物處僧應分。本寺死處二俱不得 十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧應分 十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應分。死處本寺二俱不得 十誦曰。沙彌命過。所有衣缽現前僧羯磨應分。上下衣與看病人 僧祇曰。沙彌命過。所有衣缽應入和上尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也 問曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是 答曰。聖意難解。而比丘命過。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至時隨情消息 問曰。若病人囑授不成。後人持死人物造齋福是如法不 答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護人不與。強以力取計錢犯重 問曰。命過時亦不囑授。後人以輕重等物。為作齋福及作經像。此事雲何 答曰。無守護。一切皆得偷蘭遮罪 問曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷蘭遮 問曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人僧中三捨 答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看病人僧守護此物。今明捨者令眾僧普知 問曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然後得分 答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不可得分。聖教開通從羯磨一人為主。主若與僧然後得分。   三部律明四方僧物品第十一   四分曰。四方僧重物者。園田果樹。僧伽藍物。房舍中物。林翕臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作器。木作器。陶作器。淨人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無和合用買賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現在僧得食。枝葉得用 十誦曰。樹木堪作棵椽床翕名為重物。無和合用。假使三千大千世界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭遮罪 問曰。何故名四方僧。不雲十方僧物也 答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無妨 問曰。何故名常住僧物 答曰。常住僧物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處受用。從物立名。故言常住僧物 問曰。雲何復名招提僧物 答曰。若俗人以地別施。現在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧來集此房。故名招提僧房 問曰。雲何名僧祇物。何故復名僧鬘物 答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧園中華作鬘 貿物從鬘得故名鬘物 問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未了。四方眾僧非一。誰邊得罪 答曰。於四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮罪。除過去未來四方 四分曰。若俗人物立寺時。所有園地房舍應教言。施佛及四方僧者。後得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用 僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留難。時人淨知買無罪 僧祇曰。就僧地中種果樹聽取。一熟後即入僧。種葉一煎種爪捺與。播熟聽取 僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地 僧祇曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中掘得寶物。即入僧 僧祇曰。佛園中種樹花果。檀越言。花上佛。果與僧食。應隨主語。花多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地 僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗缽。若水流出得用無罪。   三部律明衣物品第十二   四分曰。佛聽刀截沙門衣。不為恐賊所利故名佛聽割截鬱多羅僧僧伽利要卻剌安陀會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。鬱多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。二重鬱多僧。三重僧伽利 僧祇曰。三衣法者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一短及至九條亦爾 四分曰。施有二種。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界內僧。六施同羯磨僧。七施眾多僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙見一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。糞掃衣無主應共分 四分曰。有比丘。求糞掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先要共分 四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分 問曰。有人言。尼薩耆衣僧中捨竟。三衣六物即日還。餘物逕宿方還。是事雲何 答曰。僧祇雲。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應逕宿方還。即日歸者。即相染故犯捨墮 問曰。捨墮衣物得受作三衣不 答曰。四分明。捨墮物不得受作三衣 四分曰。比丘此處安居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛言。聽住日多處。取二處等住者。應各取半 四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比丘來皆無分也 僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不犯薩耆。不犯者眾僧得物未分。雖逕十日不犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說淨過十日犯尼薩耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。即覆藏此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅 四分曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往犯。一往買亦犯尼薩耆 僧祇十誦若作知淨語買賣方犯。若不知淨語亦一往犯。若默然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初中後但一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅 十誦明。從非親裡居士乞縷為織。限至一兩犯突吉羅。若為縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉羅 四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放捨。得數數食別眾食。畜長財離衣。宿不白同情。有五種衣。不任受作功德衣。現相得諂得邪命得激發得。曾捨墮說淨是為五。若得衣財不逕宿。即曰還受功德衣時。在宅手內言。得相了宗。功德衣人說言。此衣眾僧當受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三說竟。受衣人應答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我宗。衣人答言。爾八因緣捨功德衣。出去捨衣。竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟捨。   三部律教戒比丘尼品第十三   四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大德憶念。我比丘尼某甲。眾僧和合。禮大僧足。求請教受人。如是三說。說已比丘尼應還寺。各自說戒時。受比丘尼囑授人應起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲。眾和合禮僧足。求請教授人。如是三說。說已應住上坐前立。上坐應問言。比丘尼雲何請為僧次請別請。應隨尼語差。內備十德者為教授比丘尼人。十德如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應住大僧寺內。至光囑授人邊問言。大德得教授人不。若言得應是誰問已。應至教授師所問言。大德欲教授比丘尼。幾日當住。除前三後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘尼應出本寺。半由旬迎教授師。為持衣缽。供給所須辨種種粥。塗足油至尼寺內為洗浴。然後為敷法坐。集比丘尼僧為說八敬。法文定容異語。說八敬已更隨宜說法。此是廣具足教戒法。比丘尼應當修行。順具毘尼 僧祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同於四分二種。明略說教戒。往大僧寺內如上不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內如上不得囑授。已大僧說戒時。受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已大僧說戒時。受囑授人應起白僧如上。白已往上坐前立。上坐問言。比丘尼雲何請如上。若言隨僧處分。上坐應使受囑授人順行問。誰能教授比丘尼。若無能者上坐應語受囑授人言。明日比丘尼若來應答言。眾僧有教時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。眾謹慎莫放逸。比丘尼過說戒已。應來至大僧寺內。至先囑授人所問。大德得教授人不。受囑授人應言。不得。然大僧有教如上說。比丘尼還往寺內。集尼僧已語言。僧有教時。此眾中無有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹慎莫放逸。應言頂載持。除此二種教戒。餘盡不成 問曰。比丘尼來至大僧寺內。請教授時。受囑授人即自答言。時此眾中無教授尼人。語尼。眾謹慎莫放逸。此成教授不 答曰。不成。所以者何。本以女人少智。於半月月盡僧中差遣有德人。往尼寺內說法教授。此受囑授人既非教師。又承僧命。雲何輒自答也。是故不成失法得罪。若眾中都無教戒尼人者。當依略教法。若法眾不和合。應遣使問訊。大僧比丘僧不知尼亦應問訊。若二眾和合者應教戒。不者越敬得罪。   三部律月半月盡懺悔品第十四   凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪對手三說懺悔。或有罪對一人說懺悔。或有罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有無。若眾說戒時問。是中清淨不自知有罪。不向人說。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一說法。懺者應具五法。偏露右肩。脫草屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。說罪名罪種。大德一心念。我比丘某甲。於說戒時自知有罪。覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大德發露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發露知而不覆藏。大德憶念。我戒身具足清淨布薩。上坐應呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大德當改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉羅。應對手一說悔如上。若破威儀乃至動五錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內僧盡集。八人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若起心欲出不淨。不破威儀得心還正犯突吉羅。應對手一說悔如上。餘戒亦爾。若破威儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。染心觸女人粗厚衣摩觸男子自摩觸己身自觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一說悔法如上。若是重罪發露。長老一心念。我某甲犯罪。今向長老發露。後當僧中如法悔。若犯三十事。當捨如法懺悔。三十九十一百二十戒。皆對手懺悔。四提捨尼。對手一說懺悔。眾學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失法得突吉羅罪。   三部律輕重不同會通品第十五   問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使諸弟子互生是非 答曰。如來為諸弟子得利益故制一部戒律。尚無三名。何況五也。佛泥洹後。優波離與五百羅漢初集律時號八十誦。是以後過百餘年。時人異見不同。即分張律以為五部。各抄略前後隱顯異名。安置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通為一 問曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偷蘭四分犯重。雲何為一 答曰。是三本是一戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明其損財方便故犯偷蘭。四分明損財滿處。是故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終處。三部理同。但各遍明有異 問曰。僧祇明三寶物互用犯重。四分明偷蘭。雲何名一 答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛於物無我所心。此物無守護故但犯偷蘭。以四方僧物一人邊計錢難滿故得偷蘭。四分若有守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偷蘭。是故二部得名一也 問曰。何故惡性一戒獨分為三。餘戒不爾 答曰。本集律者。觀望戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故分之為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。彼此有失 問曰。有人言。隨所受戒當復修行。不應五通用 答曰所說不然。何以故本一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時人分此八十誦以為五部。致令輕重相違。文義不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。若於五部中悉無違犯乃名持戒。是故應當具行。不宜偏執 問曰。有人言。持戒務急。斷事務緩。何者是也 答曰。二俱不然。何以故。若急過分人不能行。則斷聖種。緩則易行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修行。不增不減。當知是人能護佛法。自利利人。是真佛子 十誦四分明。盜經犯重。盜像偷蘭。何故爾也 答曰。此互明不同。經有守護。計紙默犯重。像無守護。但犯偷蘭。若經無守護像有守護亦爾 問曰。何故婬欺二。教他作但犯偷蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作教他彼此同犯 答曰。殺盜二戒具三義。彼此俱犯。何等為三。一者損境。二者暢情。三分利。婬欺二戒無此三義。但他為惡。是以得輕 問曰。何故婬之一戒在三道中犯人非人畜生。下之三戒但人道中犯 答曰。婬為暢情不為損境。是故但暢情得與情境便犯。其重不問前境貴之以賤。殺盜二戒為損境故。逐其貴賤。天地之性人最為貴。故在人道中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又是可誑。是故誑人犯重 問曰。四分雲。比丘依刑勢市買欺誑言辭辨說取得財物犯重。此事雲何 答曰。此三種取義同劫盜。違理無差。是故犯重。有三種奪衣。瞋心奪衣尼薩耆。折伏奪衣者。為令前人改惡從善。然後還歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言決意。與他衣後瞋還奪。作不還意入手犯重。飲酒非時食行婬取事不取心。餘取事亦取心。比丘失物時作是念言。後見便取。取者無罪。若作失心後不得取。若取即是賊復劫賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。後四不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十戒與大僧同。餘者不同。四提捨尼與比丘不同。眾學與大僧同。七滅與大僧同。初婬戒在王捨城。因迦蘭陀子須提那與故二犯婬故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材木故制。第三殺戒因婆裘園中比相殺害故制。第四妄語戒毘捨離夏安居比丘制。第二篇僧殘。初戒在捨衛國。因迦陀夷制。媒嫁亦捨衛國因迦羅比丘制。二房因曠野比丘制。二謗在王捨城。因慈地比丘謗婆摩羅子故制。如是次第乃至七滅諍應廣列。文煩故不出。   三部律事七滅諍品第十六   四分曰。比丘行來入出如善比丘不乃至不出罪。時人所不知既出其罪。方知比丘中秕□□□□□□奷□饒□裀□□□奄□□□□□□□□覜褽□妒□□lE□□□□首逆□□□礸□□騫□飀□妘說椸□埤□樁□說檢□姩□□奅樁□□□□□□□騎榞□飀□□說樀誇□□□□□香□□垓奅秩□□□奅秩□□□練□□□□□□饅□□□裀□□□雷荅□□祤椿□褻□□妒□□□□□□□埤□□□槽□□駟妲驖□□□□□福□□飀□垓奷□□饒□褽□奄□□□□埤□□襖□□覕埤□□榛□□饛□聽隉慼摯鞢慼敵陛鞳慼播⑹窗慼慼憧隉慼撒u□X{楈祑奘檢□□□□誇□□□j□□□示□□□襤□鞳慼模朣⑹窗慼慼慼憧隉慼撒u□X{楈祑奘檢□□□□媸□□驅j□首示□□□覜餡□□P礸□示□□礸□饑媧□□餽□驖□□□□□餡□□□□礸□□□示□□襛□覜餡□□j□視□礸□示□□□饑奘檢□□□□□騮□□□□糕□□埤□□礸□□□示□□□榛□□□芋憮漸隉慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼毅氶慼摯鞢慼撩d□□□首示□□膳□逆□娀飯□□□□□姪裀□□□□□j□騪褓□覯□□奈飀□□□槾飀□□□□滿慼慼播檢□□□□吝□□□□□□□□□稃□埤□□□□□□□□□□□檢□□□□馭□□婦餉U娙妖示□□褸□送□櫚□□媽□□□□轢視□□餽□漶j□褚餽□□泥裀□□□□□□示□□□褸□騪櫚□□媽□□□□視□□騪□□逆□礽□□□□□□□□□妖示□□褸□馳奸□襝□□視□□糕□□□□□□褚餽□□□□□奸□□□妖示□□訪櫚□榯□□□榭□饃褚餽□飀□□覯□□□送□j□i襉□□□□□妯□□□□□□□□□煄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潔珧e□n泥裀□奘槾泥裀□□泥裀□□□泥裀□E□□□□槾泥裀□□□□泥裀□□□□泥裀□□□□觾泥裀□送□n泥覓□□穠泥裀□□□I□泥裀□□□泥裀□□□泥裀□饛□翩慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕}□□□□□□□□□樀□飼□妘□□F□□□□禜餺□埤□□送□□□□□□饛□駽□飼□媸□□□□飼□□□□楈□□□□□□□飼□妘鷺□□□□□□□□□□□□□□□飼□□□□□□□泥裀□□飼□□媸□□□□□□□埤□媧□□□□飀□□□□□□□□飀□□□飀□禠□駕□□飀□□□□□□飀□飼□椸饖□駂□飀□言奐□□□□□稜□□□□□□□□妯□□姏V□□□□□□煄慼慼摯e□j□V□□□V□埤□V□□□□V□□j□V□送□]□□□秏V□□□V□□□j□V□□□□娀婦駔襤□□煄慼摯鞢潭昢恣撐}□禱部慼慼摯餽□□x□埤□□□□□□□□□□□餺□稀誇□襏礸□□□觴□□□熏芊慼樅ョ憤窗慼慼慼慼慼慼慼摯e□j□□□□□□樗□□□□j□垓誇□□□□□□餽復□□鞳慼慼慼摯鞢撓堙慼慼慼慼慼撳J復□□j□□樗□□□□□奪□誇□姜E□□□G□□漶j□□□婦□□j□□□埤□s□□G□□□馻延□□□□□糕□□□□□□妯□□□誇□□□□□□□□□□埤□婀姪覯□觀□櫸□逆□糕奪□□□埤□V□□□□妯□□埤□妯□觙□□□□罹□□□□□□□□橛□□□褚餽□□□□□□大□壘□□□□□槾飀□□□□□逆□駢穢□□□□□□□妯□□□□□□□設禸姪覯□覬飼□□誇馯□□埤□V□□□□□□□□□□□延□□延□誇□□□□□j□騍□□□□□笠□□□橁n飯□□□饜□奪□]□襐□□隉慼憔癒慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼熱堽`□□□□祂餺□福□□□□□□駽□□□□□□□□樁□□切婦駙□□□餺□□奾稈飀□孌糕槽□□□耔□□稀□褚糕奪□□奘檢□□餺□糕奪□□□□□孌糕榯□□祂餺□稀埤□糕奪□□□□□□□□酋□餺□糕奪□□奘檢□□樨□示□□餺□□□迭慼慼樁e妘□□□息□□G□□□□□□j□騃□□□羚覛逆□□□□□□□□□示□□□椸□晏□□□□□饑奘櫬囊馱□□□□□馻奄□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□□禭□詣□□□□送□祽□騰□□□□□□禭□駩□□□□□□□□□榭□裀□□□□□樂□飀□□□□□□□妝□□□□□礽□□□□□□椸□□□裀□□□□□□□□□□馯□□禭□□□□稀埤□饜褒礸□□妖示□□餺□勵□示□奜□□□□□□□餺□□餓□示□磻飀□□□□□□□□箋榯□覯□□□□□□榖示□□駕榕糕□□飀□碌奩勵□□□□□□□□□□妯□覯□□□□梱□□□糕檢□□□妳姛規□□□□□觀□□p□□□□埤□楏息□□榛襯□□驃裀□□□□□□□楸□送□□褽度O埤□   菩薩說淨文 長老憶念。我某甲仰白諸佛菩薩。願諸佛菩薩為我作清淨施主。諸佛菩薩於眾生邊無有不捨之物。我若用時聽隨我用。如是三說。上明捨淨地。意謂謬僻。但見前不見後。今故具註諸律明文。悕後知者詳而不誤 問曰。若不立淨地。復言立淨地。諸比丘雲何得淨食 答曰。諸師盡言誦捨淨地。復言請俗人終身施主作檀越物得。意用終身。不犯時人盡行此事。如愚情所見。此語看文不熟。所以然。十誦律前後盡律文明證。前文雲。不聽內煮食故。僧妨水作食故。煙火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧食少白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作突吉羅。先作應捨。後文善誦雲。第一卷中佛在毘捨離時。□延親□□□禡穰綠□埤□媽□□□□磻□娭□□檟樈祈檢□□□□祝□礽□□□□椽□□□□□□□□□槴□□覯□□孌祉祤□□誇□禁□祰□□□□□□祝□礽□□□□覲餑□禰□訇□□□計禡逆□穰露□□□穠□槙□□□□□□H□□□□□□□姵□襜□□誇□□襜□□襛□訇□□□□□H□騿慼慼歎ョ撕隉慼潸忮ョ慼潛聾祰露□騰□□□馭□酈f□贊□覃大□□□饈楛□褓□檢□榜饋□飀□□□□□□□□褙聾祰輻□□覮襮露□穰麗□□□□□□檢□箋榳姨XE□檢□誇□□覷襜□□襮麗□□□駔□□□□□□襾□業裀□誇□送□□雜□□延□示□□□□□馱□□祏菉□□□□□館□駩□□□□駩□□□□旅延檢□奾饑褽埤□   三部律抄一卷   二年八月三日寫訖曠許 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2794 律抄   No. 2794   律抄   傳受 問。若無比丘可自非□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□須復白生藥草。若種不生者須復不 答。□□□□□□□□□□餅果後不囑。復得食不 答。得食。若正食時更作食意亦□□□□□□竟意乃至飲白飲波逸提 問。非時若洗飲器不淨而□□□□□□晝日手受夜分漿得復至初夜不 答。不得。若中前至中後□□□□□□□不得過時分八種漿無口口受法 問。如此間作屋柱樑堅□□□□□□答。得看。言兩三重犯者。是壁上桁累耳目物突吉羅 此物當捨不 答。不須捨 問。衣在此房得就餘房。說淨不 答。得說淨 問。淨施物不盡說頭數。得如法不 答。不須盡說頭數。但言三衣外所有長衣施某甲。便以如法問。葛得被及行布不 答。不得。著水道服故 問 可得不結聚落作界不 答。不須結 問。住處比丘得持僧食。出界食不 答。乃至行糧亦得 問。置所受缽暫用他缽及餘器食不 答得用。唯不得用白銅鑪食。若非正食亦可得用 問。暫入聚落得留衣缽去不 答。得留。若被宿應持去 問。得總白和上作一切法事不 答。得總白 問。飯食時亦應白和上 答。不須白。以揵椎故 問。蘇著水中。無病得非時飲不 答。得飲 問。道由聚落中過。得不著僧迦利不 答。須著 問。法事私事得受三十九夜去不 答。三寶事得。若私事不得 問。捉殺行不 答。得捉。若長持者不得 問。夏後一月時。同加締那衣時。得離衣宿不 答。離三衣不同。餘事悉同 問。一住處果竹幸多。知事人得分與餘處僧及白衣不 答。知事人不得。僧先教與得與 問。若住處又安般和合。得移精舍餘處雲不 答。不得 問。若界內見他犯罪。即出亦須向人說 答。其應說 問。僧淨器得比丘床上食白衣不 答。得 問。若聞他粗罪。須向人說不 答。不須說 問。若殘食乞白衣不洗手。得捉僧淨器不 答。得 問。大銅槃得私房中術不 答。不得。自畜得淨施。白衣私房中食術無犯 問。得捉金銀供養具不 答。不得捉。異部得捉 問。若上下高坐動帳無犯不 卒不為動故 問。二三臘比丘得作羯磨師不 答。若知法得作。   問。土人不以二受香為敬。得常立受香不 答。得 問。從四月十七日乃至五月半。中間悉得結後坐不 答。不得。異部中有得。受後安居人得共前安居人並自恣不 答。數滿九十日便自恣竟。便得受加締那衣。亦應數日不得。至臘月方捨 問。中有潤。六月半結。後坐八月半。滿九十日得不 答。不得。後坐法要五月十五日也 問。安居中有父母師僂病諸難。破安居去。有罪不 答。無罪。但是破安居可 問。一人說竟。為眾都竟名自恣竟耶 一人三說竟白羯磨竟。應遮非比丘 問。加締那衣時得不受殘食及長缽不 答。不受殘食。不得受長缽 問。後安居亦有一月時不 答。同有 問。若犯四重戒故在不 答。戒故在 問。欲時不得楷露刑人。若得含勒得相楷不 答。得 問。得受氈作尼師檀不 答 得 問。若優婆塞犯同四重得出家不 答。得與出家 問。若貴人不肯從比丘。三自歸可得像前自受不 答。得 問。若隔慢與女人受戒得不 答。若聞聲得 問。次戒雖欲受戒羯磨時不能專心聽。又不解羯磨。當得戒不 答。得下品戒 問。沙彌無和上。一人得與受戒不 前人得我師。得師罪 問。沙彌遙請和上受十戒。得戒不答。得戒 問。授沙彌戒時不求和上。得不 答。不須求 問。先以授三歸戒後受八戒時。不說前三歸總後說三歸得不 答。不得□□盡前三歸 問。尼應白僧。自恣已還房。尼得從自恣人遊受不 答。應更集僧受 問。二三尼共住亦應受八敬法不 答。受六法。尼不作本事。直大僧中受大戒得戒不 答。不得戒。異部有得處 問。尼僧不羯磨。差人直遣從比丘受八敬法得不 答。不得。要應羯磨。比丘僧中受六法。尼戒得不 答。得 問。尼界內獨宿得何罪 答。若界內有餘尼而別房宿犯偷蘭罪。若界內都無尼僧伽婆屍沙 問。若一比丘尼僧中為六法。尼作羯磨。得戒不 答。不得 問。比丘授沙彌尼戒。而尼作和上。得戒不 答。得 問。若不受六法便與大戒。得不 答。不得戒 問。若受六法而不二歲。便受大戒。得戒不 答。前人得戒。僧得罪 問。中衣作大衣。受得著入聚落不 答。貧不能得總。中衣受作大衣得無罪。若曼不得入 問。直縫衣得受持不 答。不能。好受亦無罪 問。求和上時不捉足得不 答。隨安□不必須捉 問。界內有比丘。得向沙彌說淨不 答。向不得。餘部律中得 問。釋比丘得心念口言。結安居不 答。得 問。若獨安居雲何說 答。如常共人說法。若先受三十九夜。盡復得受七日不 答。得 問。小比丘得暫就二和上得一二宿不 答。和上遣行彼無好師無罪 問。律中雲。無慚無愧比丘獨食淨。何名無慚無愧 答。犯四重名無慚無愧 問。亡比丘臥縟長床錢米穀應分不 答。臥縟長床小床不應分。在重物中。錢米入僧食用。不應分 問。若貴人別請十人。給錢米作食。若長得分不 答。得分 問。終身藥已受著器中。白中衣捉物不更受而服。犯何罪 答。不須更受。七日藥亦如是 問。捉七日飲食藥移動。更應受七日。終身已手受未口受。移亦應更受 問。律中雲。不得著皮。除摩筏鹿摩筏。鹿皮定著不 答。不得 問。尼依比丘安居。而不在比丘界內。得不 答。不須在比丘界內 問。僧中常等行食上坐。復須教等與不 答。知不須教。若不知應教 問。不嚼楊枝而食有犯不 答。突吉羅 問。盡日障得眠不 答。得 問。長衣離衣宿過一月衣。長缽過十日。阿練若六夜。過七日藥有六事捨與。一人向一人悔應還。犯戒比丘從非親理尼取衣。從非親理居士居士婦取衣。非親理居士居士婦與衣。長取勸非親理居士居士婦置衣。勸織師作衣。與他人還奪取知物與僧迴向已。是八事應還財主。向一人悔。餘十六事。餘盡應捨與僧悔。異部中向一人悔。若入僧物中。是三衣數者必應還。若餘衣還者彼比丘亦得取。若不還無罪 問。若出家人販賣物。如法比丘得受不 答。若於販賣邊隨喜心不得受。不生隨喜心得受。若知不知能斷彼。令不作者不得受。若以不受俱不能令彼斷者得受。不如法施僧一切得受 問。若用如法物易彼不如法物。衣食得如法不 答。盡得名如法 問。長床一人不奉勝容四人坐者。雖臘數不同多少盡得共坐不 答。若別坐具別內衣。得通覆共床臥 問。若住處僧無食。得令比丘乞作不 答。不得。若乞者得罪 問。若住比丘於乞比丘邊生隨喜心盡不得食。若作方便往索者得受用無罪。若不作方便盡不得為僧乞。唯有十誦律中得為僧乞取。乃至塔寺房舍床褥盡同上 問。比丘得即用死比丘衣覆去不 答。得用一泥洹僧一飯行一覆殘衣。亦云三衣中取一覆去 問。若為僧乞食。房舍臥具淨人諸眾生類者。乃至佛事精舍。盡令比丘往檀越。所言眾僧欲散去檀越言。何以散去可隨事 答。之少故是名方便 問。若比丘隨犯可悔。罪眾多無量而忘不憶罪名。欲懺悔時。但於編中得憶罪名者。餘同編諸罪悉得除。若都不憶者不得悔。重則兼輕羅 問。若比丘死。淨施主比丘應於僧中捨彼死比丘物。已僧乃得作羯磨可。若淨施主不捨。僧不得作羯磨。僧亦不得從淨施主索。得突吉羅。若淨施主不捨與僧者亦得突吉羅 問。若淨施主遠方。而是比丘於此死。應將比丘物與淨施主人同意。比丘使比丘得已還。僧已羯磨。若知淨施主持比丘者亦得羯磨不 需求與淨施同意比丘 問。百九十二大豆輕重敵十六少錢。此十六小錢盜滿此五錢犯波羅夷。羯磨剎沙槃。以金錢流離。作外國直二十大錢。至廣州直一兩銀 問。布薩賊難處。先當閉僧房大門使人守之。若無淨人使三四比丘守應與僧欲 問。若安居中受七日法已盡。得更受不 答。薩婆中一向不得。異部律中以事訖為限。若七日不訖者更來受第二七日去。如是乃至事未竟得更來受七日。黃色衣不得著。赤黑青色等得著 問。死比丘物有二種。一者囿田車牛。凡是眾生類。二者金銀及錢穀米等。諸藥草重物不應羯磨。入四方僧用。第二種物應羯磨。已令淨人賣。與眾僧供食。不得分。唯一切藥物應入僧藥庫中。不得賣。餘一切輕物應羯磨分之。若物作僧房應作淨地法。若已作僧房者。應捨捨已心念作淨地法。念捨者雲是處我捨作淨地法。念者雲此處我作淨地受 問。著行騰臂衣得不 答。為病得著 第一上坐入堂時。不得禮眾。若欲禮堂作禮。餘處上生者得偏坐食。是根本方法。若坐食亦罪。但勿令污僧褥耳。應敷物著僧褥上食方坐。眾中不得獨遍坐。眾中不得獨方坐。敬眾故。若兩眾集時各別一邊 佛言。不應作如是事。若作者非威儀犯戒。為僧出行。若施物應與分。除亡物。受加締那衣法。守功德衣人應到今前。作如是言。我某甲比丘。為僧受此功德衣。前人答。善哉好受持。是中有八事功德。我盡得之八戒同先。知事有勞得以僧。常用物乞不答得。小床不應。今氈若不受不應分。臥褥亦爾 不衣受作大衣不得著。大衣作小衣受得著 作破安居人有一月時不同。有異部中雲 正得畜長衣。餘七事不得。比丘有相應罪。又不語前人而前人不知。從其懺悔得名悔。但受者得突吉羅 一界內有因緣不得廣佈薩時。同一界內別作三語布薩 若以如法物買他比丘捨。捨墮物者得名清淨物 答。從比丘得捨墮物。受時得突吉羅。隨用無罪。錢實物初時即應坐念。此物如蛇。我不應受。是中淨物生我當受。五歲十五已下受三歸五戒。作恥為沙彌。十五得名沙彌。五部薩婆多部律私記 一僧祇十誦四分三部律抄 夫戒律之典。良由群惑起患。除戒無以息其非。自乖止患功由於戒。戒具萬行之津要。摧魔之勝幢。愴始造行。終階妙果。斯由於戒。非戒不通。是以西域時人。出家並以戒學為先。但戒律東緣流布。漢地時人。雖優依之出家而不廢其戒學。競榮餘業。可謂捨本攬條。以自巔隧方欲遠涉生死長津。迷於發足之趣。雖復立談高勝。行之者鮮。大聖所以使出家之人先學戒者何。良以戒是生死足導資糧。漂流船筏。運澀行人從此到彼。莫不由戒。大聖興世度人。得戒乃可無量。大泮而言有其十種得戒。其十者何。一者自然得。唯明如來樹王成道。不從師諮。八萬律儀自然具足。二者法輪得戒。初為橋陳如等轉四諦法輪。陳如見諦以得戒。故曰法輪僧也。三者善來得戒者。前人背惡歸宗。如來應根發唱。唱必有益。應時發戒。故曰善來僧也。四三歸得戒者。明如來弟子將服化。倉生既無善來之德。但教受三歸即名得也。五者自誓得戒。摩訶迦葉妙因深厚。於如來前自誓要心得具足戒。六者論義得戒。須陀沙彌七歲共佛對談往復稱基。因斯悟道故以論義為名。七八敬得戒者。唯令夷五百女人因奉八敬得具足戒。八遣使受戒者。明此尼端故若出坊寺必為外人壞其梵行。聖教開通遣使受戒。九者為邊國眾僧難得。聖教回開持律五人得受具足戒。十者明中國十眾。除和上得受具足。四分者大僧戒本。以為初分。尼戒與大僧不同為第二分。從安居揵度盡法揵度以來目為第三分。從房舍捨度盡增一以來目為第四分。此皆成一部之緣。但明義不同故曰分。律者西域胡音。此土而言。以詮量為稱。能詮名字指之為律。所詮無作稱之為藏。藏者無作戒善苞福多容隱而難測。能律益行人。所以稱藏。能防未起惑非。因之為戒。戒有二種。何等為二。一者是作戒。二是無作戒。言作戒者。要由心發則有心止則無 故曰作戒。無作戒者。因其作戒一發不失。始末恆隨不侍更作心方有。故曰無作戒。典發之由稱之為序。發唱之首言第一 五部律典能與末代出家成軌禁非。故稱之為戒。禁非夷惡故。比丘文字能詮指之為律。此三皆可軌之生善度。世良由此也。但時人出家雖仰尋幽指碩。自安身然復不能尋求律典。用自決泮。但相承誦傳致合壁。悟者眾。今雖有五部流布天下。餘二未見。且就三部。僧祇十誦四分明其受戒。僧祇雲。凡欲受戒要身六緣得名如法。其六者何。一者受戒人年滿二十。二者受戒人身無十三難障。三者結界成就。四者界內盡集無其別眾。五者羯磨稱文無其多少。六者僧數滿足。若具六緣名善受具戒。若六中闕一皆不得戒 僧祇律雲。不滿二十兩減二十年者。此是夏前生人。所以知然。此人滿十九以過夏。向二十時始得十九夏。故言兩減。未至前歲故言年減。此人不得戒。文言減二十兩滿二十年者。此人是夏前生人。滿二十時故言年滿。未過前夏故言兩減。此人亦不得戒。文言減二十兩過二十年者。此夏後生人。何以知然。此人滿二十一時故言年過。安居未竟故言兩減。此人若受戒者。有得不得。雲何為得。若八月十五日後生者。二十一時此人得戒。通胎中滿夏故得。雲何不得。若是五月十五日後生。至七月十五日前生者。滿二十一時亦不得受戒。何以故。無胎中夏故不得。文言減二十年時人謂滿與受具足得名受戒者。非是一切皆得。唯正月生人滿十九過夏向二十時此人得戒。何以故。有胎受故。唯正月生者。餘十一月皆不得戒。文言年滿夏滿者。此亦是夏前生人。滿二十已過夏向二十一時名年滿。亦名兩滿。名受具足。文言夏滿年過者。此是夏後生人。滿二十一過夏向二十二時名善受具足。文言看手足者。要年滿手足成就得名受戒。手足雖成就。若年不滿者不名受戒。上來所明受戒得以不得皆僧祇所泮。十誦明受戒有二十四句。得以不得一同僧祇故不出。四分明受戒。要滿二十。此二十者不論夏滿。但言十二月為一歲。滿者名善受具足 第二身無十三難障。雲何十三難。一名邊罪。邊罪者比丘犯四重。比丘尼亦如是。下三眾犯四重。是名邊罪。第二比丘在俗時壞比丘尼式叉摩尼沙彌尼淨者皆不得出家。比丘尼亦然。第三賊心受戒者。若俗人沙彌盜聽說戒羯磨者皆不得出家。沙彌不得受大戒。第四破內外道者。來時破外道。去時破內。此人亦不得出家。五黃門。有六種。一生門。二割去黃門。三挎破黃門。四因他黃門。五始黃門。六半月黃門。比丘尼四種黃門。正無割去挎破。餘者同上。六殺父。七殺母。八殺羅漢。九出佛身血。十破僧。十一非人。十二畜生。十三二根。是名十三難 第三結界成就者。要四方各六十三步無大僧結界。成尼亦爾。此是僧祇所明也 第四界內僧盡集無其別眾 第五羯磨稱文無其多少 第六僧數滿足。具上六緣是人得戒 問曰。受戒人不自稱字及和上字名受戒不 答曰。四分人云。受戒人不稱和上及己字。不名受戒 問曰。十三難得戒不 答曰。四分雲。何不問十三難者不得戒 問曰。受戒人三衣不具。著俗服外道服。名受戒不 答曰。四分言。皆不名受具足 問曰。比丘比丘尼得與式叉摩尼受六法不 答。三部律皆無成文。設有此事不名受六法。僧尼俱得突吉羅 問曰。有人言。式叉摩那受六法時。更請和上。此事雲何 答曰。不須更請。所以然者。未是易謂但增學其六不須也 問曰。有言。與式叉摩那受六法時。對面羯磨。此復雲何 答曰。三部律皆言。置眠見耳不聞處逢作羯磨。若對面作法不成。僧尼俱得突吉羅 問曰。有人言。比丘得與沙彌尼作阿闍梨。此事雲何 答曰。無此道理。若得作阿闍梨者。亦應得作和上尼。不應與沙彌作阿闍梨。若爾則二眾不別 問曰。尼受戒時即大僧戒場上更不結分。得受戒不 答曰。僧尼界別。各不相攝。更不結界作法不成 問曰。比丘尼得再出家不 答曰。僧祇律雲。尼不得再出家 問曰。有人言。下三眾犯四重。罷道已更得出家。此事雲何 答曰。是無道理。僧祇言。式叉摩那與男子染心尋近柱。但不壞梵行。更與六法後得受大戒。若沙彌與女人尋近柱。犯摩觸等戒。應更與十戒後得受大戒。非諸犯重者得 問曰。安居有幾種 答曰。安居之法而有眾多。略明所要可有二種。一前。二後。前者四月十六日。後者五月十六日。從四月十七日至五月十五日。尚名中聞亦名後安居。前者七月十五日。滿中間者隨日滿便止。後安居者至八月十五日。僧祇雲。不結前安居得突吉羅。不結後安居得偷蘭遮。   問曰。結安居時稱。某甲聚落僧伽藍。某甲房舍。此三皆稱誰名也 答曰。隨能貫綜聚落者。應稱其名。僧伽藍主者。莫問道俗。最初地施地立寺有應稱其名。房舍亦如是 問曰。時人受日戒。七日一受戒言事訖。是事雲何 答曰 三部所明皆無此理。如四分律明。受日要為三寶及請喚因緣。得受七日十五日一月。十誦律律雲。明為三寶及請喚因緣。得受七日三十九夜。僧祇律明。要為三寶事。得受事訖當還。事訖當還緩亦急。斯皆隨事遠近。若事一日得訖應即日還。若故遣至宿破夏。言不結後安居偷蘭遮者。義解也 問曰。有人言。四月十六日結安居。若不受七日出界外破夏。此事雲何 答曰。此是擗悟。初安居時無緣。受日不成。失法得罪。後若有緣更不受日。即以前所受日出界逕宿破夏。雖不受日出界。但莫逕宿皆不破夏 問曰。有為私緣受日。乞索三衣及營餘事。成受日不 答曰。此非受日因緣。雖受不成。失法得罪。若出界逕宿斯皆破夏 問曰。有人言。為治生受日。後與僧少物得成受日。此復雲何 答曰。定是自欺。若人為治生故而言為僧。或受七日乃至事訖當還。不成受日返犯妄語。假使治生所得財物盡持僧與。猶是破夏。況與少物 問曰。有人言。四分律得重受七日。此事雲何 答曰。定是擗悟。思文不審。四分但言最後受七日者。非謂重受。但安居將滿正有七日。在有緣須行聽受七日出界。來以不來不破夏。但不本處自恣。得突吉羅 問曰。本有緣受日用不盡。餘日更得用不 答曰。但得。須白去 問曰。雲何名自恣量。有幾法得成日 答曰。恣他舉罪名曰自恣。凡自恣有二種。前安居人七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。中間安居自恣。隨日滿自恣。若比丘僧十四日。比丘尼十五日自恣。若因十五日自恣者。比丘中前自恣比丘尼中後自恣。僧尼自恣應白二羯磨。若二比丘尼為伴。詣大僧自恣。應禮僧足。已曲躬低頭合掌。作禮是說。大德僧聽。我比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣。見聞疑。大德慈愍故語我。我若見知罪。當如法懺悔。如是三說。自恣時五人以上應羯磨差。具五德者二人為作自恣人 問。何故自恣但須二人不差一三人 答。有勸一人為僧所差。是其僧使得舉餘人。此人有罪則無人舉。故須差二人使。更互相舉二罪時 一一別說不得並舉。故不須二人也 問曰。有人言。自恣是解夏法。此事雲何 答。此是意解。非律文說。自恣是解夏法者。便應失夏 問曰。有人言。自恣是放捨法。此復雲何 答。此是妄說。自恣若是放捨法。後安居人八月十五日自恣竟。亦應得放捨 問曰。自恣若非解夏放捨。是何法也 答。此是舉罪法 問曰。舉罪何故要七月十五日 答曰。有義。若夏中舉罪令眾鬥亂。是故亭舉。夏竟將離散。使迭相舉罪。悔過清淨。然後隨緣覆藏除罪法。凡欲與他出罪。要知輕知重。知犯知不犯。知覆不覆。僧祇律明。覆藏若別不同。律文言。比丘月生一日犯一僧殘。知是罪不作覆心。二日三日乃至十日犯十僧殘。一切如是罪作覆藏心。至十一日相出時。是名十罪。共一夜覆。應從僧乞一別住一摩那埵一阿浮呵那。參差覆者。若比丘月生一日犯一罪。二日發露。二日犯罪三日發露。乃至十日犯罪十一日發露。此十罪應從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那。亦得從僧乞一別住乃至阿浮呵那。律文言。比丘月生一日犯一罪不作覆心。二日犯二乃至十日犯十。一切知是罪作覆藏心。乃至十一日明相出時。此五十五僧殘共一夜覆。應從僧乞一別住乃至阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。律文言。參差覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二。三日發露。有乃至十日犯十僧殘。十一日發露。此五十五罪十夜乃至一夜覆。應從僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住乃至五十五阿浮呵那。亦得從僧乞一別住及一阿浮呵那。律文言別覆者。比丘月生一日犯一罪覆藏。乃至十日犯一罪覆藏。至十一日明相出時。最後一罪一夜覆。最初一罪十夜覆藏。應從僧乞十別住乃至十阿浮呵那。亦得從僧乞五十五別住十阿浮呵那。四分明其出罪法。有其四種。何者是一者犯罪以來不憶日數罪數。應與清淨以來覆藏羯磨。二者憶罪數不憶日數。亦與清淨以來。三者憶罪數日數。應與隨覆藏日羯磨。四者不憶日數罪數。亦隨覆藏日羯磨 問曰。雲何名摩那埵 答。此是胡音。秦言階定折伏治罪 問曰。雲何名阿浮呵那 答。此是胡音。秦言出罪羯磨。此人從罪中出故言出也 問曰。比丘尼獨行出入界時相去遠近。犯獨 答曰。僧祇律雲。比丘尼若度道界家界時。相去□手外。犯獨 問曰。比丘尼度他婦。夫主不聽。為犯何罪 答。僧祇律文言。夫主不聽。輒度與受大戒。和上尼犯僧殘。   問曰。比丘尼教化受染心男子食。犯何罪 答曰。僧祇律雲。尼教化受染心男子食。要三諫。不止犯僧殘 問曰。尼夜宿時相去遠近。犯獨 答曰。四分律雲。夜宿相遠□手外隨轉側。犯獨宿 問曰。比丘往尼房不白。界中僧犯何罪 答曰。僧祇律雲。不白入尼房得波逸提。不白尼得突吉羅。為尼說法不白亦得波逸提。若白入界及說法並白尼。三俱不犯 問曰。亡比丘輕重等物。雲何處分及囑授 答曰。四分僧祇同。十誦小異。隨意消息。亡比丘輕重物等及囑授。四分明。重物園田樹木房舍床榻奴婢六畜。一切穀米旃辱莫問大小。氍氀五肘曠三肘毛長三指。杖扇拂[尚*毛]銅餅香爐。一切同器瓦器石器竹器。銅錢木石染色。皆是重物。應入常住僧。輕者衣缽坐具針筒糸綿絹布綾□及稱剃刀。皆是輕物現前僧應分。十誦律料簡。輕重等物並香鑪及一切銅器鐵器釜鑊瓦器盆甕竹器。皆受二斗以上是重。二斗以下是輕。皮囊斗半角五斗為重。降此為輕 問曰。比丘臨終時囑授物與佛法僧。不死還我成囑授不 答。四分律明。病人臨終時囑授物與三寶及餘人。不死還我。佛言不成。與現前僧應分 問曰。病人欲終時囑授言。定與此。復雲何 答。依四分成囑授。僧祇明。為義不成。若得物即說淨。是為成。不說淨為不成。還取入僧 問曰。亡人衣物理屬眾僧。何須看病人僧中三捨 答。此物雖冥理屬僧。看病人則為僧守護此物。所以須捨令僧普知 問曰。亡者生時負人責。當雲何 答。應以亡者衣物償。若亡人物少不足。同羯磨僧應出私物代償 問曰。雲何與看病人物 答曰。應與三衣缽針筒坐具。餘者現前應分 問曰。何故羯磨亡者衣物與一人。復還與僧。未解此意 答。有義。此物屬四方僧。僧難集不可得分。使一人以為物主。主若與僧現前得分 問曰。比丘命過。後人用輕重等物。設福為如法不 答。非法。若用亡人重物為其福。及已入私已則於十方世界。上至羅漢下至沙彌。於一人邊各得重偷蘭遮罪。輕物不羯磨迴施。及私入己罪同上說 問曰。用亡者輕重等物罪可懺不 答。有可懺不可懺。若斷相續後不更作。以私物償僧得懺。若不爾不得懺 問曰。二人共活。一人命終。財物雲何 答。取其所有一切財物今為二分。一分入僧一分還彼 問曰。比丘此處命過。衣物異處。何處僧應分 答。隨物可在處僧應分 問曰。出債舊在異處。比丘異處命過。保人及券各在異處。何處僧應分 答。十誦律雲。處雖有四保處應分。若無保人券處應分 問曰。比丘異處命過。寄物在異處。鉤籥異處。何處僧應分 答。十誦雲。三處差別。鉤籥處分。若無鉤籥物處應分 問曰。比丘持物寄人。受寄者轉寄餘人。物主無常。何處應分 答。十誦律雲。雖有三處受寄處僧分 問。三寶物得異用不 答。不得。僧祇律明。三寶物不得異用。若佛地中掘得寶藏。應入佛用若在僧地得其寶藏。應入僧用。若修治故塔及新塔不得伏藏。即屬塔用治。新故僧伽藍下得伏藏亦如是。若王有教令國內所有伏藏盡應入義。當隨王法。王若言隨得處用者。即如王教。今若於佛地僧地中掘得伏藏。上有名字有識認。應還本主。若無認者隨當處用 問曰。若故懷塔得物持。餘處作塔不 答曰。不得。正得隨處修治 問曰。此寺僧物。得彼寺用不 答。不得。若持此寺僧物彼寺僧用。如法治 問曰。和合持常住僧樹木堪作梁者。床榻釜鑊田地及一切輕重等物。得乞人不 答。不得。假使三天下眾僧盡和合。乞人及入私已一切犯偷蘭遮罪 問曰。彼寺僧為亡者設福。餘寺僧和合持常住僧物勸助。彼襄為以得不 答曰。不得。和以不和皆犯偷蘭遮罪 問曰。有住處非時客僧來。舊住僧人情以常住僧食供給所須。此事雲何 答。彼此俱得偷蘭遮罪。若僧有制盜取與人自食。計錢犯重 問曰。對手悔法雲何得使罪滅 答。月半月盡懺悔法。要識罪名罪種。請清淨比丘為懺悔主。偏露右肩。脫革屣。故跪合掌。若是上坐應禮足。已說其所犯。大德憶念。我比丘某甲。犯此罪。今向大德發露懺悔。悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶念。我清淨戒身。具足清淨布薩。如是三說。前人應問言。大德見罪不。答言。見。應語言。長老當責心。答言。爾。一切對手皆如上。凡欲懺悔。當若知有罪無罪。知輕知重。知犯並少。如說戒時。三唱清淨。不自知有罪。不心念發露。不向人說說此是戒 序默然亡語突吉羅。向人對手一說懺法如上。雲何知重發心。欲婬女色。盜滿五錢。殺人。妄語。自稱得聖。若動威儀。前人不解皆得偷蘭遮。界內僧盡集。八人以上得懺。起心還正犯突吉羅。向人對手一說悔法如上。僧殘中四事邊輕偷蘭遮。何者是如非道假作道想。盜三四錢敬罪人。此是四重邊輕偷蘭遮。何者僧殘中重偷蘭遮。慮心故出不淨欲摩觸女人與女人粗語乃至二謗。此九緣差不成。下四二諫而捨。皆犯重偷蘭遮。應界場上四人得懺。僧殘中輕者。如界中界不淨覺則助動受槃剃三處毛食生皮血用人皮髮。皆犯輕偷蘭遮。此中亦容有對首悔者。悔法如上。若欲心看色摩觸男不及自己身。皆突吉羅。對手一說悔法如上。二不定數在眾編三十事罪同九十皆對三說悔法如上。四提捨尼皆對手一說。眾學百戒若本故心作者應對手說。本無故心暫悟犯者實心得。滅諍中僧斷事時作羯磨不稱。前事失法。得突吉羅。對手一說。不隨順威儀三業所作論說他人好惡一切非法粗言出入戶上下廁不三但指逆佛塔行剃密佛僧淨地。各犯突吉羅。對手一說悔法如上。上來所列皆是懺悔大格。明輕重不等。若有罪懺不相當。無罪作有罪懺。失法得罪不得滅。若懺悔過時。應善聽憶罪數。二俱稱說。若不憶者言。道不憶數。懺悔法應爾 問曰。僧住處淨地雲何處分。具有幾法 答曰。界律明。淨地有四種。一者俗人初立僧加藍時。垣牆周匝僧房廚捨。悉皆成就。檀越即日分處。界畔分明。然後請僧來入不須更分處。二者俗人造寺。垣牆周匝僧房廚捨。皆悉成就。但不處分。請僧來入不得逕宿。僧邪處分界畔明。三者僧自立寺。或勸化人建。籬牆不周。逕營人即自處分。然後請僧來入。四者檀越造寺。莫問籬牆周以不周。請僧來入。逕宿莫問諸界不結。若作淨時要白二羯磨結。凡始立淨要先結淨地。先所有一切不淨器物。受膩者盡持貿易。銅鐵及石火燒作淨。一切穀米及可食者。從檀越貿易。僧祇律明。結地但處分易成無羯磨結。若初立寺時。不處分淨地。僧來入逕宿名不淨。後欲處分。要國土舊壞。人民數亂。帝主易位。然後更得分處。十誦明。捨淨者所以然也。願明出家修道。以無事為先 若立淨廚則逕營忪務。忪務心馳於道有礙。所以捨了。欲使持缽稱四威儀。深中取足支身。行道乞食有其二利。一外益群生。二損貪進德。自利利人。即玄同大行所以應也。但僧伽藍內不立廚捨。則無內宿內熱。若立廚捨處所雖不作食皆名不淨 問曰。雲何淨不淨 答曰。比丘殘宿內熱。於比丘不淨。於比丘尼是淨。比丘尼殘宿內熱。於比丘尼不淨。於比丘是淨 問曰。雲何觸淨不觸淨 答。不觸淨者。破戒比丘噁心故觸持戒比丘。悟觸皆不名觸者。要持戒比丘解怠心觸。是名觸淨 問曰。觸生果菜。是犯不 答曰。生果菜萇未足觸不犯 答。萇足以名為觸淨 問曰。不淨地果菜得入淨廚不 答曰。僧祇明。不淨地果菜淨人知以但不逕宿。是淨 問曰。有人護檀越家淨。此事雲何 答曰。白衣捨有觸不觸。若持食之施僧時。此食置僧坐中地。未更受得大比丘觸。是名觸淨。檀越家器物不定屬。僧雖觸不犯 問曰。噉不淨食。得何罪報 答曰。華鮮經雲。食不淨食。五百萬世墮豬豚蜣蜋中。五百萬世墮狗中。五百萬世墮清廁中作蟲常食不淨 問曰。知他立淨觸者。此復雲何 答曰。華鮮經雲。故觸僧淨。五百萬世身無手足 問曰。比丘具幾德得度弟子 答曰。要十德堪與人作和上。亦得受依止。及度沙彌。何者為十。一持戒具足。二學戒。三學定。四學惠。五學多文毘尼。六多聞阿毘曇。七能自看病使人看。八自能出罪伏使人出。九弟子有梵行難。能自送脫難。使人送脫。十具十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]成就。若具依止此五不具盡受依止 問曰。比丘不具十德。度人與人依止。五德不具作阿闍梨者為得何罪 答曰。隨德不具各犯突吉羅 問曰。比丘不滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。一日不請教戒三問訊。師為得何罪 答曰。犯突吉羅罪 問曰。十德比丘一歲得度幾人 答曰。四分律雲。十二月為一歲。得度一人。大戒復更一歲。得度一人。依止復更一歲。得度一沙彌 問曰。有人言。比丘尼應向沙彌禮拜。當雲何 答。此言擗悟。三部律明。五眾敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大尼不得沙彌禮也 問曰。比丘尼問布薩請教戒比丘尼法。於半月月盡。比丘尼眾和合白二羯磨差。解法比丘尼二為伴往至僧中。不得囑授上坐下坐客比丘病比丘。當囑授中坐。知法比丘言。大德憶念。我比丘言。大德尼某甲。眾和合禮大僧足。請教戒人。如是三說。敬還向本寺。即夜各自說戒。僧說戒時。誦戒人問言。誰受比丘尼囑授請教戒人。受囑者即起禮僧足。以白僧。大德僧聽。比丘尼某甲眾和合。禮大德僧足。請教戒人。如是三說。已往上坐前。上坐問言。尼請誰。若言某甲若言僧次。請隨尼白二羯磨差定。然後說戒教戒尼人要具十德。何者是。一者戒律具足。二者廣誦二部毘尼。三者多聞。四決斷無疑。五善解說法。六者族性出家。七者顏貌端政。八者堪能與比丘尼說。九者不犯重禁。十者二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。若具此十德得教戒比丘尼。闕一不得者。若說戒竟至明日清旦。比丘尼還往大德僧寺中。至先囑授人所問言。大德教戒人不。若言得。問誰是。若言某甲。即往教授人所言。大德若願教戒比丘尼。何日當往。除前三後二中間十日。剋日當往。至日比丘不往突吉羅。尼不來。半申旬迎得突吉羅。為辨種種飲食。及蹉洗足具與持衣缽。至寺四打椎集尼眾。教師即為說八敬。已更說餘法。上來所明皆是具足教法。今時末代十德難備。時復雲何。今時教者亦明。半月盡尼眾和合白二羯磨差。知法比丘尼二人為伴。往大僧寺如前囑授知法比丘竟。尼即還寺。各自說戒。僧說戒時。所囑授人即起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲和合禮大德足。請教戒人。如是三說僧說戒竟。往上坐前。上坐問言。尼請誰。答言隨僧。上坐應使受囑人次第問僧二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]以上。若無教人。上坐應語囑授人言。明日比丘尼來時答言。眾僧有教時此眾中無教戒比丘尼人。語比丘尼。眾和合謹慎。如法莫教逸。至十六日尼往僧寺內。問所囑人言。得教戒不。答曰不得。大德僧有教。如上坐奉教以還寺內。鳴犍椎集尼。僧已應言。大僧有教時。此眾中無教戒尼人。語比丘尼。眾和合謹慎莫放逸。尼比日應言。頂戴持。   律抄壹卷   照平元年七月十三日於昌梨寺寫訖故記之   道人僧誕許 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2795 四部律並論要用抄   No. 2795   四部律並論要用抄捲上   救 當護持佛戒 □□□□□   明戒律緣起第一 明受戒法第二 明結界法第三 明羯磨法第四 明說戒法第五 明安居及受日法第六 明自恣法第七 明衣法第八 明功德衣法第九 明淨地護淨法第十 明任究僧徒同住眾法第十一 明三寶物法第十二 明亡比丘輕重物看病囑授法第十三 明五篇七聚持犯輕重第十四 明除懺悔法第十五 明會通諸律違負第十六 明諸部雜威儀第十七   戒律緣起第一   大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四十九年隨緣化物。臨涅槃時以此律藏付優波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。五百大阿羅漢在王捨城結集三藏。當時優波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經說。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那和修在王捨城行化。臨滅之時以法付囑優波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分律主。四名婆粗富那。即是僧祇律主。五名迦葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。不能總持八萬法藏。各隨己見遂分為五部。釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣流布也 十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初 四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於長安中興寺集令德沙門三百人。請罽賓三藏大乘律師名佛陀耶捨。翻出四分律。涼州比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道雲等筆受。律教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晉景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第三 摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。於鬥場寺共三藏佛陀跋陀翻出並六卷涅槃經。此土律興僧祇第四 迦葉毘律亦名迦葉維一部律。眾生未感不行此土。   四部律及論明受戒法第二   十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。謂居鄰等五比丘聞說四諦尋發具足。四善來得戒。謂耶捨等及如來一代善來所度。何以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯磨前。謂羅漢所度者但為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心敕諸比丘與受具足。從問答得戒。因敕比丘故亦名敕聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。故稱八敬得戒(五分律雲)愛道從阿難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮比丘。雲何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具足戒。復白阿難。是五百釋女今當雲何。更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘十眾中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦屍尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖者開聽差一比丘尼。為使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希鮮。集之至難故。大聖開聽五人受戒。又四分雲。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論雲。時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。局在居鄰。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。餘者遣使得戒。唯在尼眾半迦屍尼。若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。今若有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以不成故。依諸部廣明 問。羯磨受戒具足幾緣得名如法 答。依僧祇律具六緣得成如法。何者為六。一者受戒人年滿二十三衣缽具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果成就。四者界內僧盡集。無其別眾。五者羯磨稱文無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。年雲何滿二十 答。僧祇雲。要年滿二十歲。滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月。皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與白依無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。得罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更受戒 問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故更得受戒 答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。非盜心聽故 四分聽更受戒 答。祇雲。若人自不知年幾當問父母親裡。若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。以不若如是不知當問。何王何歲國土豐儉□□秭飀□鴃慼撩痋憔h馜驛□娀埤□□露□□□檢□□椸□妻鷺□□□櫸□□□□椸□禈□□□□□□褓□□□□鷺□□□□訃E□覽□觭飀□□□□埤□□□餺□□禈□□□館□□鷺□□□禈□練駟誇□□□秖□綠□□□□□□訃E□覽□裀□□褸□衽□□□□□□妻涼□規□□□□磻稿橖□□禈□□□□□□奪□□□□□□褓□□□駎□□□□□□□褓□□□□□□夾□娀妘葉□□□□□□瞴慼慼樊昹魯□□□□□驛□□□餑□□□稿橁□□埤□□□□□□□□□□婠襴□□襴□□□驛□奐□餺□埤□□□□□□□□□□\祤禈□□靈□□□□離妓□□□□□□□□檢□□觜q檢□□□□□□□□□□□□□□吟□□□□T□楷□椸□數□埤□□□吟□□妊□□□□□□□□奐□□□□□□□禈□□□□□□□□□j□稢訣露□禈□□□□楸□駾泥觫□□□埤□奐□□□□誇□駜K□□□□泥裀□□□示□槊魯□□□□祤橁□□□□□覘磻橁□□□檢□禈□□□覈□□□□橁□□□□□□□□□□□□媸□□□□妱□□楏禈□奐□□□□□□□□□□□祤□粿□□妖□□□□粿□□□□□禈□□奐□□□□□□□橛□□□□□□□□□□櫚榮□□□妁騙姪□□□□□□□□□茶妼□□□□□□□□裀□襑□□□降□□□□□□穛□□□□□埤□褓□□埤□□□□祈□□奪□□旅J□埤□娀□□□□奐□□□□□□□□□□□□□□□餾憐□□□□□□□祑□□妐□橫□□姐標姪□□穇□槽□□□□□槙□bx□□行□飀□嬪□K□□穀槽□□□祏禈□□奐□□□□□□G□□□婬□□騮□□□□□祤禈□埤□□□G□□□□□□□□□偷□始□槂□□□□□稈祏禈□□□餺□驛□□□□□禜駔祥□□飀□□祰□□鞳潘`城鞢憤楚慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼潑a□□□□□□□□粿□□□□□餺□□□□□驚□□褸□□□□□璉馘□□□□□□楷□□桌榻妓□□□□□椸□□□□□鍊□□□淚□驛□□□□□□□□□□褓□□□楷□□□禈□□襴□□□□□□埤□□槄□□婠襴魯□□□□槂□□奕□□□榜驛□碌誇□錄□□禈□□□槄□□菉量禈□□□露□禈□□□馘e□□□誇□□□□□誇□橫□□□□□禡□□檢□□樀孌禬□P祒□規□楈姜F□□□□泥觨□稀埤□□□□□泥裀□□□□□駙□□□□椸□□□□□□禕覷切埤□□姪襤襛□雜□□□婁Z□□□□j□隸□礸□□□□□□□□□□驛□□□□□□□禈□□□□□□褓□□□□□禕褸□禈□□□□設餺□□□□椽鶴餺□□□禈□□□礸□禈□□□褓□□□餖E□□□□□禈□□□淪□綠□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□逆□□祅禈□□馜餖E□□□□□禈□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□誇□餖s□鷺□祅禈□□□□□□埤□□□□□祐□祅禈□□襾□送□□綠□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□誇□餖P□□□禈□□□□□□埤□□□□□奾P□□□禈□□禈□□□□□□□埤□□□□祐□祅禈□□□□□□□□娀埤□□□祅□□□□□□□□□祏禈□□□□□□□逆□□□□□□□橛□□□□□□祏祅禈□□□□□□祐□祅禈□□泥□□□P禜駽□□□褓□□□饒□□□□□□禈□□□媽□禈□□□□□□□禈□□P禜駽□□□□□□□祏禈□□□□褓□□□□□□祏禈□□襴□□□□□祏禈□□□□褓□□□□□婦囊駩□□裀□祏禈□□□□襩□騫褓□□□□□禈□□□□□□逆□姈J婠吟□□□□□□□□□□埤□□□雷□□□埤□□□駕□覕埤□吟□□礹□□褒粘示□□□□□□□□裀□□□祅禈□□褸□□□逆□□□□□逆□□楚慼毅芊慼樞毊A□□示□□□□饅衽□逆□□□□□□□窶嗙逆□飣□煄慼慼慼潠礡慼慼熱J□□□覅逆□□訇□□□鷺□□□□□□□□埤□□奼省□□□□□□□□□鷺□□□□□□淚□訥紇□居蚳怳謇闍梨應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二種闍梨應具五德。一知增上威儀(是淨身口戒。亦名律儀戒)二知增上淨行(名淨心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒。出世法過於世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善眾法文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學戒。自行既成。堪與人作師也)臨檀證人應具五德。一善知有難法。二善知無難法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具此五德能舉眾法(表證威儀)有五法不得無依止。一不能勤修威儀(戒)二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。五不滿五夏(出四分律)十誦雲。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖復多歲盡形依止他住 問。大比丘得依止小比丘住不 答曰。得。除禮拜餘一切如弟子法。應作有五法失依止。一死(師亡)二去。若師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道(若師除戒)四不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住。若和上攝受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律制依止法。乃至不得求水澡漱。先求依止後因不諳相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。是則不聽。僧祇律雲。優波離有二沙彌。欲一時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四種師。一無法無食(聽不須問而去)二無法有衣食(須問已去)三無衣食有法(雖苦應住)四有法有衣食(是為樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離)師有五失。弟子應懺謝已而去(一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法)受戒隨根雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。一得戒已壞之。在心不復營為。故名無作戒。是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分雲。時有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。得具足。眾僧有犯。毘尼母論雲。時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒 問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧尼得罪 問。何故大尼取比丘為師。式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制。受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。不須大僧 問。受六法時更須請和上不 答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六法得罪 問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。何以故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼而不禮也。何者不應禮十三難人。三舉人滅擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒法。然戒是淨法應請昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲為惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。故□跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。還作優婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中問為我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽出家受大戒。   四部律及論明結界法第三   界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界 四部律文互易不同。四分雲。聚落自然界者。去村五百弓。弓長中人四肘 十誦雲。村外盡一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界 僧祇雲。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。又雲。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自然界內來。僧應盡集者成結界。若不集者結界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若結不失衣戒竟。無有自然不失衣界 問。三部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定 答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也 問。何者是結自然界 答。餘律更無明文。今依僧祇律明。結界自然界。時捨衛國有婆羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優波離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之食(一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半)十誦雲。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名為界。佛言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧捨。是中比丘應盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪(一拘盧捨者五里)問。若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得 四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍界有四種。一周匝垣牆。二柵樆。三樆牆不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。如伽藍說。七捨界。於中有白衣妻子住是。八庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於貯五穀處是(此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也)五分雲。若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結界法極遠得三由旬結。過是不得 善見論雲。結界場最小者得客二十一人。又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃至逕三四村得作相。若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失 五分雲。時有比丘。不唱界相。四方相而結界。或以眾生及煙火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作界相。犯突吉羅 毘尼毘婆沙論雲。比丘尼結界唯得方一□□稈□□笲□□盧捨也)問。何故結衣界獨言除村及界也 答。毘婆沙論雲。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗故。為除鬥諍故。護梵行故。是故除也 問有村須除無村。何故除 答。羯磨法爾。若無一切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。不須更結。以先結故。若本有村後移去。即此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及處皆非衣界。若先大後小。隨有空處儘是衣界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食處。大小行處盡非衣界也 問。比丘尼於大僧界上更不結界。得作法事不 答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結 僧祇雲。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水多有蟲漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。若難卒至不得作羯磨法出去。無罪(出諸方界中也)十誦雲。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。   四部律及論明羯磨法第四   諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。鬥淨時罪相未定白。安居時白。獨受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣白。說粗罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆缽白。仰缽白。是為二十四單白羯磨。四十七白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣人白二。分臥具白二。結淨地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差維那使如法作飲食人。淨果菜人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二。毘荼白二。滅諍白二。行法捨羅白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。捨缽白二。令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早白二。不禮拜白二。不共語白二。毀眾白二。畜杖白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。一切所作羯磨盡應用白二。復有說言。除受具足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。是名三十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。此一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作 答。除自恣受功德衣邊國受戒等。應五人作。少則不成(此四種僧中名為五人僧)二眾受具足戒。應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二眾各二十人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。據極少為言。若過數則益善。若滅則不成 十誦律。優波離問。聾人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比丘者。名足僧數 四分明五種非羯磨不應作。一非法別眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾)二非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾也)二非法和合眾(羯磨不成。僧眾盡集)三法別眾(作羯磨成。僧不盡集)四似法別眾(到作羯磨。僧復不集)五似法和合眾。又一句作呵不止羯磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨(十誦雲 苦切僧祗名折伏。此人內不護眾。鬥亂眾僧。故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱眾僧。內不自護。故作此羯磨製。令學律諮受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。祇雲發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨製勒。此人不聽 自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦雲。不見擯。僧祇雲。犯罪不肯如法舉。五分雲。不擯。此人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛慾煩惱能障聖道。名為邪見 作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止 治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業體障道能招苦報 故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖學中無用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。一作舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問。羯磨法何以不白三白 答。事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易不改。此三備此三則作法義足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已過。   說戒法第五   僧祇雲。布薩有二種。一十四日名小布薩。二十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起未久之間。還和合應作單白。非時說戒。前日已過後日未到。故名中間 四分雲。八難事起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。然後略說也。但難有遠近。故有十五種略說戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧常聞。合為十五種略說戒。八難事者。一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒蟲。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。可略不略亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時應知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清淨等皆應知。又說戒法清淨。若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人何況犯重罪 五分雲。若說戒時忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應更差人續 次誦不應重誦。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩 摩德伽論雲。雲何名布薩。布薩者捨諸惡不善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。故名布薩。   四部律明安居及受日法第六   四分雲。有五種持律。一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。四月十七日至五月十六日來名後安居 十誦律。要及十五日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百二十日滿 僧祇雲。若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施(問。此人不結安居。以何言破。答。應結不結故名破也)次名破安居不破安居法 五分雲。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水火非人惡狩毒蟲命難梵行難。乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於安居中粗食不足。不知當雲何。以事白佛。佛言。聽此因緣故破安居。無罪 四分雲。時有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故雲。時有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。廣略凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。不信大臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信樂優婆塞請。或有優惱事。若為利養事得受日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教令生信樂也。父母請。若為病若憂惱若利益事得受日。兄弟姊妹親裡知識故二本私通寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘言。我欲佈施及房舍。比丘念。彼處遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專為欲食故受日。除餘因緣名為衣缽坐具針筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姊妹本二本私通。或水陸道斷等不失歲亦如是 問。為看父母故受日。若道聞父母死。應去不 答。不應去。本為生存故看。今既無身。雲何得去。若去者破夏得罪 十誦雲。優波離問佛言。阿蘭若比丘在於獨處。一身當雲何說戒。雲何受自恣。雲何受衣。雲何受七日法。雲何受七日藥。雲何與一切請。雲何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施 又問。何處受七日。佛言。界內受 問。從誰受。佛言。從五眾受 又問。心念得受七日不。佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時依親裡住人。如是人更無餘人聽心念作法 又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。應去 問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去 又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應去 問。若去得何罪。答。得突吉羅罪 四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受不成 十誦。得受七日三十九夜 僧祇。要為三寶得受事訖當還 問曰。何故三部受日不同 答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別如實不異也 問。何故唯三寶事得受事訖。而不通餘事 答。三寶事重故聽。餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也 問。有人言。初安居時不受七日出界行者破夏。此事雲何 答。此人不善戒律。妄作是說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。雲何暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿破夏 問。若為乞三衣故得受七日不 答。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏 問。有人言。四分得重受七日。此復雲何 答。此人思文不審。四分但雲最後受七日者。夏七日在有緣須行聽受七日去。至七月十五日來以不來明不破夏安居。非是重受日 問。若人為治生故假言為僧。或受七日乃至事訖後與僧少物。成受日不 答。此人實為私已。假言為僧。交犯語罪。設使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也 問。比丘尼夏中得受日以不 答。僧祇雲。尼無羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內有大僧寺。聽通結界。十五日一往請教戒 問。後安居人倍日未滿。得夏以不 答。四分雲。倍日未滿。不得數歲。又雲。二人同夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏 問。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪 答。若受他禮拜得無量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重 四分增三中雲有三種安居。四月十六日明相未出來名在前安居。從四月十七日至五月十五日來名中間安居。五月十六日至明相未出名後安居。安居初應作四事(一解界。二結界。三分房臥具。四結安居也)時有比丘。於住處欲安居。無所依人。無白處。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來便成安居。安居竟作五事(一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣)問。破安居人得何罪 答。四分雲。不前安居突吉羅。不後安居波逸提 僧祇雲。有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小過失(一為諸佛呵責。二為諸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄)。   自恣法第七   四分雲。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。前後安居人同一處者。當從前安居人自恣。陪日滿法。若五人廣自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口言自恣 僧祇雲。自恣時差二人。不得差三人一人。內備五德者為僧作自恣人。五德者。(不隨受怖癡知自恣未自恣)問。何故自恣俱差二人。不差三人一人 答。若差一人為僧所差。即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。故須差二人。舉罪時人人別說。不得一時。故須不三人 問。自恣名何法 答。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪。令眾鬥亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清淨。然後隨緣 問。何故懺悔要須人舉 答。人多迷己傍囑者明。若不識罪無由得悔故須人舉 問。人言。自恣是解夏法。此言若為 答。此說非法。何以故。本結今解便當失夏。故知非夏法 問。人言。自恣是放捨法。此復如何 答。此言非也。自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。我若見罪當如法懺悔。故知非也。若自恣時難事起。聽作單白各各共三語自恣。難者如說戒中明。有五種與欲。成與欲(一言與欲。二為我故說欲。三現身相。四口語。五現身相口語。與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。四往別部僧中。五至戒增上)。   四部律及論明衣法第八   三衣六物。一安多會(此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行時。縫衣洗缽執作諸事時著也)二鬱多羅僧(此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入眾時著。及以說法大小食時。行道禮拜時著用)三僧伽梨(此衣名多條數衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信敬也)四缽多羅(若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勳油如法不受。□□奸襏粳謊□□諦□此坐具小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。廣四尺。四周緣染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)問。三衣具幾法得成如法受持 答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等為四。一財體如法。二染色如法。三作如法。四量如法。雲何財體如法。好絹紬布等非犯捨墮物非販賣物者名如法。若綾羅綺穀紗纈等疏者不成受持。雲何染色如法。十誦雲。五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。真黑等不成受持。毘婆沙論雲。此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法色。答。諸律皆雲。三種色中隨意壞。若青若黑若木蘭者。名為如法。五分雲。真色及綿衣聽壞本好色得受持。然比丘之法必當除捨飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不除便樂道疏簡。致俗嘰呵。損壞佛法。雲何作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。五條一長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩長一短。要割截成。大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品者。十五條十七條十九條應三長一短。上品者。二十一條二十三條二十五條。應四長一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分雲。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若糞掃衣。隨意多少重數。五分雲。有比丘。或染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。爾犯者突吉羅罪 問。四分雲。但雲縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。若此說有餘僧祇五分及論中。皆明卻刺。凡縫有二種。一直縫。二卻針縫。今言者乃是卻針縫 十誦雲。衣所以卻刺者。以世人衣皆直髮故。以卻刺異俗。若以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。若直縫者衣主命終。應摘此直縫與僧。乃以此衣餘看病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫不成受持 又四分不明受衣。豈可不受衣。雲何重如法 四分雲。大衣七條。以豎長三肘橫長五肘。五條豎長二肘橫長四肘 僧祇雲。大衣有上中下。上者同四分。中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半一不舒手。廣二肘半一不舒手。七條五條上中下亦同。若減量作成受持。過者不成受持。次明受衣法 四分雲。時有比丘。不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。若有三衣不受持。犯突吉羅罪。雖有此說不出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣文。若作法者趣衣一部皆成受持 五分律逕捨衣文(當偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也)我此某衣。若干條捨(三說)受衣文。我某衣若干條受(如是三說也)僧祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。先受持今捨(下二衣亦如是也)受衣文。此僧伽梨是我三衣數。今受持不離宿(如是三說。下二衣亦如是)受缽文。此是我缽多羅。應量受用乞食器。今受持(三說)十說尼律受衣缽文。我某甲。此缽多羅。應量受長用故(三說)受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。兩長一短割截衣持(如是三說。十五條已上言三長一短。二十一條已上言四長一短也)我某甲。是衣鬱多羅七條受。兩長一短割截衣持(三說)我某甲。是衣安多會五條受。一長一短割截衣持(三說)四分雲。有比丘得漫衣。廣長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。聽作 十誦雲。有貧比丘。不能作割截衣。聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。若能得應割截作三衣 五分律衣法中雲。時有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。以複綖卻刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。先所受衣不捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。後疑白佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。但不捨故得突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐(出二十六卷離法中)四分雲。時有比丘。反著大衣入村。佛言。不應反著衣入聚落。若村外畏風雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞泥穢者聽反著。次明失衣受不失受法 毘尼毘婆沙論雲。三衣破壞不問孔大小。但使緣不斷故成受持。若衣故逕久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異物補。若直縫不得成衣。過十日墮。長財除先說 僧祇雲。比丘作衣應餘人相助。若一日恐不成者應粗行給令竟。受持後更細刺 善見論雲。大衣七條廣邊八指內穿不失受。長邊一傑手。內穿不失受。五條廣邊四指。內長邊一傑手。內穿不失受。廣長外穿乃至如小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。補竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者不失受 問。袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩邊得不失受不 答。先取兩邊合刺相著。然後以刀割背處間。然後刺緣者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大減卻者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三種壞色自餘點淨得者 四分雲。鷲毛衣。人髮欽婆羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。木衣。樹皮葉衣。木缽繡手衣。此皆外道法式。著得偷蘭遮罪。行騰蒲萆行騰串頭衣。襖褲褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。踝形者偷蘭遮 十誦雲。一切毛皮衣。偏袖衣。複衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡衣。一切衫。一切褲。一切貯褲。一切禪。一切波羅彌利。一切捨勒衣。一切白衣。比丘皆不應。著者突吉羅。四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人上品。但捨貴盍之物納以為衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別請供養也)三衣樹下坐(上品人以草為坐。塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐□□騢□埤□□吝餺□□□L吧蛨票上品人有病為除報障服此陳盍。然大小便汁能愈眾病。而不傷人。但取差患存身修道 中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣為外資。十為內資。臥具遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。比丘當准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則過故須各准己力懃心修道。故僧祇雲。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。衣食繫身命。精麤隨眾等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道)四分有十種衣。比丘應染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。三欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六捨菟衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。十差羅波尼衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風吹離處者。七願衣。八塚間衣。九產衣。十往還衣。   功德衣第九   善見論雲問曰。幾人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受後安居。破安居人異住處人不得受。若住處不滿五人。得喚餘寺足數受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。一大僧四沙彌亦如是。若住處有五人。若過五人不解受功德衣。得餘寺請知法人作羯磨自不得受 問。何人衣得與眾僧作功德衣 答。七眾衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣來問。比丘應教。若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。隨作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。餘者應分。此功德衣應羯磨與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。不得與慳堅貪者 僧祇雲。功德衣者新衣曾受作三衣。淨施衣捨已得功德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安緣。不但怗四角。不但出葉。不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無僧作。若鬱金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若不以淨作。若減量作。若不割截作。若以異五眾衣作。皆不名為受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不說淨。二得離三衣宿。三得別眾食。四食展轉食(背前受後)五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德 不囑請餘家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。餘事行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也)問。何故慇懃歎受功德衣 答。毘婆沙雲。三世諸佛讚嘆聽可故。   四部律及論明淨地護淨方法第十   四分律明。淨地有四種。一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。某處為僧作淨地(此處分界畔分明。若僧受住即名為淨也)二者若為僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為淨)三者若畔有摛障。若多無摛障。若都若無垣牆。若亦塹如是(若施主處分。若僧處分。皆得名淨)四者僧作白二羯磨結(此莫問久住逕宿皆得結)十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。值天大雨覆蓋。器物音聲鬧亂。佛言。應僧坊內結淨地著食物。又因外道嘰呵。沙門釋子與俗無異。復僧坊外作食。外人望見煙火。多人來乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。若作得突吉羅罪。先作者應捨 僧祇律明處分淨法者。若欲新作住處營事。比丘應繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。應作是說。此中爾許僧淨屋。受不受者至過初夜隨事定之。若檀越言。莫預處分須待竟隨意分處成已應作是說。下閣上閣中閣僧淨屋淨(受已即名淨亦得住)若復不受。國土亂時後王未立。爾時得受。若復一王已去。一王眾人未舉。爾時得受。若復不受。住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。四句解可)是中不受即名不淨。若停可食物。是名內宿。有施主新作食廚來請。佛言。言語優波離汝往。彼先為僧家分受食廚。勿令初夜過。若初夜過即名僧住處不得作淨。優波離問。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。應穿兩邊流入淨地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。若不移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。果落不淨地者應時取內淨屋中。若不內過初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。果落淨地即名淨。淨地果還落淨地者隨早晚取。生不淨地還蔭不淨地。果落者乃初夜內 四分雲。果樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。根在淨地故得名淨。果落不淨地。不逕宿者名淨。根在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。不知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。此樹果或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。不知為淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。比丘不淨地種胡□□騏□飀□□□□褸□□□□□□裀□   護僧淨法 十誦雲。有二種人觸淨不壞淨法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨應食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇雲。淨人行食時淨器墮比丘缽中。尋即卻者是器故名淨。停須臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉淨人手教□米。若無淨人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。若曬穀時比丘穀上行者。當行蹈處使淨人洗卻。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。比丘捨走不看。雖蹈無罪。天雨時穀聚無人覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上坐不應名字。名字者即名不淨。若卒風飄船岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。故名為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。下時比丘先下。若車翻離地離牛。一切皆不淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有緣役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。無牛時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。汝往審悉看持灰鞏來此。比丘往內手□鞏中把。看此鞏故名淨。把已還著中者一切不淨。菜束等亦如是 十誦雲。頻婆娑羅王施佛僧粥田。諸比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。驢馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。正後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。淨人負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。瓶欲傾。呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應並擔。淨人去秤上有淨食。淨人小不及舉取食。佛言。擔淨人秤上取。若渡水時淨人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。比丘心疑不淨。佛言。淨人恆一心守視食。雖觸無罪。若浮囊渡淨人小。佛言。使淨人持食著浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。長老優波離問佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。不應(已上出第六十卷)五分雲。中有諸水器。行食膩不淨污。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應以湯灰汁洗之。有人以不淨米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把。   沙門護法淨 毘跋律雲。凡比丘受可食之物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸眾生。非佛弟子 僧祇雲。應以澡豆灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。不得粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。即名不淨。當更洗。若洗缽已手磨拭者。即名不淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。若捉大衣七條者。當以水洗。若食□時手磨口。或兩手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行□。僧上坐得不淨。餘比丘得名淨。若淨人持不淨□寫淨□上。一切是不淨。淨□上得洗取者淨食(食時上坐應問。果菜淨未無蟲不。若不問如法治直月維那亦爾也)四分雲。時有比丘。乞食得飯乾飯□魚肉並著一處。餘比丘見惡雲。佛言。不應雜著一處。若是一缽應以物隔。若樹皮葉。若鍵□□□妒□□□奰□□□霸□□街隄龤慼慼戮犰酗韖C。洗連根葉更作淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。淨有五種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。五不中種淨。此火淨不中種淨得並刀子食。餘三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。二□淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。不火淨得食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。二枝生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。五子子種(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食。十誦雲。比丘新勳缽蘇著缽三洗不淨。佛言。一心三洗是缽名淨。有比丘。用不淨脂塗缽受□。比丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫缽。餘淨中怨食著缽者應棄。又比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。淨食中著不淨食。佛言。不淨者卻。餘殘應食(不淨食中著淨食。餅中著不淨餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言。可卻者卻食之。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。從今若食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。雲何名火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。何以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。從他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。諸比丘摶食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。佛當從乞取。雲何名內宿。比丘界內無淨地。置食共宿是。雲何名為內煮。界內無淨地。煮食者是。雲何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。是名惡捉。   受食法 四分雲。有五種受食法。一互手受。二手與物受。三物與手受。四物與物受。五遙擲與得墮手(夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以□□□椸□□逆□誇□腹慼慼慼敵啣呇p送□穰□□妄憐□禭□□累祽□□□□□□□□榛□逆□□□□□祿量禈□逆□奪□詣□□奮姻陵襉祤□逆□驛□□逆□□社輻□□襼□□□礹□□□□騰流旅□觿□□檸蓼□□□□□漏□□□□稻□□□都□□□□□□逆□露□祏檢□□露□□□□□詁□□楦□奭診□□荂慼慼~□□□□鳳□c□□□□□矷嬈顫苨□滎□□□ヾ慼慼情慼峞L□□□□□□耙臦□峞推ㄐ慼慼∪i□□□□怴戮捂琚L□□□荂癒慼撚q|掠□□□□ыヂ□L邦犛噥n侶‥□□M□□□芥□□p□□□峚D□□□癒唌慼L□□□顫□□□ヾ慝紅履冤□吤□□□稐¥□葦掠□¥冤□稐¥□辣‥□□篦邥稐|葧□掠□|□□難¥□矷慼澆kl|紅鞳慼摹陛慼慼慼摯R讓□□‥□祤□膩□¥菕撫楚撫S芣‥糠□邧□掠□¥q□耤□□□耦□n□稐¥癒峞L□□□□□迴□□§嶨磥□稦廛磷□□□□‥□譥意鍣‥□龔X□□□§□□泌□□□巧驧髹□集□鋨稐§復詫壓□‥□□□□§嶢□雨l□□§□璨□□□□稨出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來取。必當與者即名不淨。若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨人怖望不怖望亦如是)十誦雲。風塵人比丘缽中。比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。二穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。置食一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘缽中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。淨人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。受觸無犯。有病比丘。語看病人言。與我生熟蘇油石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若病人得上物差應與 五分雲。佛告諸比丘。隨是我所制。而於餘方不以為清淨者皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時開製法 四分律雲。八種漿非時聽飲。一梨漿。二者閻淨果漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微果漿。六捨樓伽果漿(善見論雲。捨樓伽者。此是優缽羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。名為捨樓伽漿)七伽樓師漿(善見論雲。伽樓師者似菴婆羅果。一切木果皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。一切諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。一切果中除羅多樹果椰子果波羅□子甜瓠子冬瓜瓠。此六種果不得非時服。一切豆不得作非時服)八者蒲桃漿(時諸比丘入村乞食。見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒)五分雲。比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。一菴婆羅果。二闍婆果。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿 僧祇明十七種漿得非時飲。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨 十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四捨樓 五說婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作淨應飲之)優婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。果合可飲不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。有諸比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。日時已過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下淨水應飲。水底有少食亦如是。將缽取池水。下有殘食亦如是。有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置缽中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可卻者卻。淨水應飲。持賦缽取。水上有賦亦如是(見上出六十卷)四分雲。時有服吐下藥。比丘煮粥頃日時已過。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲 十誦雲。佛在蘇摩國。阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。□稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。將屏處與米粥(出六十卷)僧祇雲。若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當雲何。爾時應以洮米□汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七過淨洮。盛著囊中繫頭淨器中煮。不得令稻頭破。破者不得與病比丘 五分雲。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。猶故不差。佛言。以甕盛肥肉汁。坐著中足以至曉。一切不得過時食。   匡究僧徒同住眾法第十一   僧事既重。幹之不易。自非德行。內充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營理。眾則昇天之益。失則隨前之損。凡為斷事之人及經營三寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直護三寶。自利利人功德無窮。評斷諍事人。應備五德。一持戒清淨(慚愧畏罪。終不曲理)二多聞(明住解律。其理難屈)三廣誦二部戒利(善識輕重)四能問能答。能如法教呵。及作滅擯。令得歡喜(評宜得所)五善能滅闕諍事(善於方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。欲治斷他他事。先觀五法(一觀察前事是真實不二次觀察後時有利益不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。眾立制罰治惡人斷理佛言)律師與他判事。當具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷無疑。住毘尼而不動(具此五德方可為他斷事)舉罪人當內備五德。一知時不以非時(事合眾宜舉則應時)穬(法語諫曉自天口過)五慈心不以瞋恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得輕爾道口說他過。或亂僧眾或自惱惱他。寺主維那當備五德。一不受(不偏情於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不懼於強)四不癡(不陵於智)五知分未分(善能分處祥可眾心)入眾應具五德。一應以慈心(若心慢眾則令眾不喜。故須眾愛法然後入)二應自卑下有拭塵布(謙心慎過不慢輕眾)三應知坐起。若見上坐不應安坐。若見下坐不應起立(人應眾故)四彼至僧中不為雜說談世俗事。若自說法。若請他說法(眾依於法也)五若見僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂發起鬥諍事故)有五種非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之(共作法事而所見不同。可得施言而情忍乖和。令眾法不成也)二若得同意伴。亦默然任之(德人助已不應默忍非法)三若見小罪。而默然任之(事可消殄。而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉名為別住。不容共彼同一法事)五在戒場而默然(欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別眾)有五種如法默然。一見他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以不合時恐或亂眾心。不同彼於已無過也)二不得伴而默然(獨是眾非言則無用)三犯重而默然(發起大事恐或亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默然(人既盡集無宜乖亂)。   四部律及論明三寶物義第十二   三寶物重不可不慎。若與用有方則順教有善。若費損無度則違理招愆。若欲曲知三寶物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。僧祇雲。若比丘作寺主塔無物眾僧有物。便作是念言。人所以供養眾僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重(持塔物供養僧)若佛塔有物。眾僧無物。或僧有物塔無物者。得如法貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。僧中讀券使僧共知。若不讀者越毘尼罪。其物當依券要而還。眾僧物事立名凡有五種。一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。無有和合賣買借人及外私用)問。何故不言十方僧物而雲四方 答。就一世界中上下無僧明四方。語寬通收四維上下。故但論四方。若道十方亦復無妨。且 邊明也。二常住僧物(言常住者。常在此處不可移動。四方僧來即此處受用。從物為名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別施現前僧。各造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此雲大眾。大眾共有此物。故名僧祇物)五者僧鬘物(僧園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧鬘物也)問。用重物得偷蘭遮罪。四方僧非一。誰邊得罪 答。現前四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。除過未 五分律雲。訖羅多邑有比丘。共分僧物以為五分。作私有想。令諸比丘不得住處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。不可護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。四果樹。五花果。一切比丘皆有其分。若護若賣若分。犯偷蘭(四分同。但分作四分為異)又四分雲。時有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘來語起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令起。若起者善。不起者應語言。還僧地更無有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇雲。僧地中作房。上坐來與不者。應持草木更餘處去。僧地中作房。上坐來不與者毘尼。斫僧園花果越毘尼(若樹老無子無花。又潣用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之)若僧房柴薪燃有限齊者不得過取。燃無定限者多亦無罪。捨衛有比丘。僧地種果自取不與人。諸比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。若樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍則止。若種滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽一剪種。菰取一播熟。漸取類取亦如是)十誦雲。優波離問佛。僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言得。又問。兩房破。得賣一房治不。佛言得(出六十卷)有諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。我等經營種殖懃苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是白佛。佛言。從今日僧中樹花應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人使取果噉樹上。大木四方僧應用作樑椽。樹皮樹葉諸比丘自在用(若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。眾和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大眾中三四人別作大房。地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用。若作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧來住者。此樹不須白僧亦得用也)花樹果樹除眾僧和合用治塔作房。私不得破。善見論雲。若寺捨空廢無人。比丘來去。見樹有果應打鐘。若無鍾下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。如是受者迴作食得偷蘭遮。應還直。若為房舍施應作房舍用。若飢儉時眾僧飲食難得。或病或國土亂時。有比丘捨寺而去。寺捨園果無人主領。若知此者重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多無人修治。房舍毀壞。應留好者賣餘粗壞者為食用。亦為護住處故。若檀越為三衣佈施。若眾僧無房舍。作白羯磨迴作房舍。眾和合用無罪。若比丘為作典賞物人。為他穿牆偷去。是比丘用心守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。皆須償。如是應廣知 僧祇雲。比丘知僧物有應與有不應與。與有二種。若損若益應與。雲何損者。有賊來詣寺索種種食及物。若不與者或能燒卻寺捨雖不應與恐作損事故隨多少與。雲何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人應與。若王及大熱力者應與 十誦雲。有諸王臣數至竹園觀看。從比丘索食薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。以是白佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。得用十九錢供給客。若更須應白僧竟與(出三十四卷)有阿蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。若乞與半乞少與少。若都索都與。莫以是因緣故得大衰惱 毘尼毘婆沙論雲。若比丘以少物贈[目*遂]。白衣縱使四事供養。滿閻浮提聖眾不如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。以物貨之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是。父母是福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞人慈心故應與。外道求法長短故應與)檀越施物凡有八種(出四分律犍度中)一比丘僧施(雖屬比丘現前人分)二比丘尼僧得施(雖屬比丘尼現前數人分)三二部僧得施(莫問人數多少。分物二分。半屬尼。半屬比丘也)四僧得施(來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。若招提僧不應作法)五界內僧得物(屬住處僧。僧入界者皆得。但取捨物時為定。若施常住僧來者共用。不得捨去)六同羯磨僧得施(同一住處作法事者得此物)七稱名字僧得施(若慢言施。上座法師施。咒願施 看應人等。此不簡親疏。亦得施僧之福)八人僧得施(從上坐行之。隨取者而與之也)隨檀越施。依此八法而分(無上件別上座應問。八種施中為作何施。若不依此八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘眾僧亦不得生貪。無法亂語利養難消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者慎莫手受。應語。我不應受此不淨財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。當潣衣時當如法索如法求如法與如法受如法用)五分律有比丘。父母貧欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。衣食供養猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養得重罪 善見論雲。比丘受用施物有四種。一盜用(若比丘無戒。依僧受施飲食。名為盜用)二負債用(若比丘受人信施 應先作念而受。名負債用。利知者口口作念。鈍者且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞恥故用衣。若不為除飢食渴病故而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學人受用施 如子受父母無異。名親友用)四主用(真人羅漢受用施物名主用)此四中盜用最惡也 毘尼母論雲。比丘受信施。不如法用為施所墮。墮有二種。一食施他人施不如法修道放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。若無三途受報。此身即壞腹食出於外。有九種人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人(此三人若過分與者墮)五病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄(此四種人慈心與物望報。當為佛法不留難故)九者詣僧房乞人(若自有糧不隨與者墮)若比丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。施者為施所墮。若三業中趣一業者得受知足 僧祇雲。若檀越施僧床蓐。但執□□鰣□嵷慓渀趙牷滕梜妡\扇革屣針筒□扴刀澡灌。是中床蓐俱執□□鰣□摃D悅詡獧驦□奧□湥□嶩□□□膣‥□□抨耤耙臧□膣|犅□犖□膨若比丘道路行。俗人見比丘生歡)從施主意分。若言一切施四方僧。   (喜心故。持種種雜物佈施。是中若有重物應與隨近寺。當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。我已決意施復用問。為比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言 此是重物。難致可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住處床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也)僧祇十誦賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不得。若用犯突吉羅 四分五分。偷蘭遮。不同之義付之高德。◎   四部律並論要用抄捲上   申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮寫記   淨土寺藏經 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2795 四部律並論要用抄   四部律並論要用抄卷下   ◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十三   此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘諍訟非一。原其大教正是一味。但聖旨分流偏執有闕。然行中非大過者隨情可爾。若欲判割輕重者。非律文不證也。若隨情解義容乖聖意。據文科判定無牟楯。故謹依四部律並論釋之。一處若欲施行。案文取斷。亦可各用隨部羯磨。   四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒臨終時有如是言。我此眾物與佛與法。若與僧若與塔人。若我終後與。若不死還我。佛言。不應。如是與應現前僧分 問。如是決定囑授。死後何故不成 答。身死之後無有半錢之分。此物理應屬僧。故言不成 問。何成屬授 答。病人若言。生死決定與者。名成囑授 問。病人決定囑已後。若復還者當復雲何 答。若定囑者後不應還取。何以故。決定囑他故。若還取者計錢犯重 問。病人囑授不成。後人持亡者衣物造福。得如法不 答。非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物有人守護不與。以強力取者計錢犯重。時捨衛國有負債比丘死。不知誰當償。便往白佛。佛言。聽持亡者長衣償。若無物賣三衣。餘者與瞻病人。彼看病人應問病比丘。何者是汝三衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應與誰。若不問如法治。   十誦律雜誦第四卷中囑授文 佛在捨衛國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終所有物盡當與汝。語已命終。佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物盡持來。現前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我若命終所有諸物盡當與汝。是故非僧物。諸比丘以是白佛。佛言。無如是死當與法。若比丘命終現前應分。有白衣病。語諸親裡。若我死後財物與我兒。語已命終過。是比丘後還家。共相問說已。親裡言。言汝父臨死時囑此諸物與大德。比丘答言。佛未聽我受死後施。以是白佛。佛言。先為比丘故說。非為白衣。應隨意取(出僧一第一卷)。   僧祇律第三十一卷明囑授 佛住捨衛國。時有比丘。語比丘言。看我我當與長老衣缽。時病比丘無常。諸比丘集欲分彼衣缽。看病人言。是比丘存在時語我言。好看我當與汝衣缽。諸比丘以因緣往白佛。佛言。已與未。答言。未與。佛言。不與已無常。得越毘尼罪。彼不應得。復次佛在捨衛國。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已不作淨。還置病人邊。時病比丘無常。諸比丘以是事往白佛。佛言。為作淨不作淨。答言。不作淨。佛言。不應得。復次如前因緣。乃至佛言。作淨未。答言。作淨。佛言。應得。時尊者優波離知時而問。世尊。病比丘臨終得囑授與人物不。佛言。得。復問。囑償醫藥直不。佛言。得。若囑言。我不差當與。若差即名捨。若囑言。我向彼聚落。若不到當與。若到者即名捨。若囑言。我行去若無常者當與。還者即名捨。若決定囑言。我若死若活。其必與。如是決定囑授與眾多者。最後應得。若與眾多人。在前者應。若比丘無常不應便閉其戶。彼若有共行弟子依正弟子。可信持戒者得與戶鉤。若不可信者當戶鉤僧與。知事人已埋藏料理竟。然後出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若無可信弟子應使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣缽者。當觀前人持戒可信者應與。不可信者不應與。若有可信作證明者應與。然後僧受。   彌沙塞律第二十四卷囑授文 有諸比丘。未命終過。處分衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。諸比丘以白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅罪。與不成與不用不成用。   四分律衣犍度明看病法 佛在捨衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請在後案行諸房。案行諸房時見有異處。有比丘病無瞻視供養人。臥大小使中。見以詣病比丘。所知而故問。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言。無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無瞻視供養者。佛言。汝不瞻視供養病人無利所得。汝等比丘不相看病。誰應當看病者。是時世尊即扶病比丘起。拭身不淨已洗之。洗已後為浣衣曬乾有故壞臥具草棄之。掃除住處。以泥漿灑極令清淨。更敷新草並敷一衣還臥比丘。復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向自料理病人因緣具告諸比丘。汝等諸比丘。自今已去應看病人。不應不看作瞻視病人不應不作。若有欲供養我者。當供養病人聽彼和上。若同和上阿闍梨。若同阿闍梨弟子應瞻視。若都無有人者。眾僧應與瞻視病人。若不肯者應次第差。次第不肯當如法治。若無比丘比丘尼應作。若無比丘尼式叉摩那應作。若無式叉尼沙彌應作。若無沙彌沙彌尼應作。若無沙彌尼優婆塞應作。若無優婆塞優婆夷應作。是中比丘尼式叉沙彌尼優婆夷。隨所可作應作。不應觸比丘。爾時世尊告諸比丘。持亡者衣缽坐具針筒與看病人。應作白二羯磨與 問。亡人物理自屬僧。何須看病人僧中三捨 答。雖復屬僧但看病人為守護。今明捨者令眾普知之 又問。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨與。然後人得 答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集故不可得分。聖教開聽羯磨與。一人作主。主若與僧。然得分之。因佛與看病人三衣六物故。時諸比丘小小看病。或扶起或一扶臥。或一與楊枝水。便取亡者衣缽。佛言。不應小小瞻病便取衣缽。自今已後看病人應具五德。當與衣缽。何等為五。一者知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者有慈愍心不為食。四者能經理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令人歡喜。己身於善法增益。有如是五法應取病人衣物。若無此五法不應與。捨衛國有比丘死。彼多有三衣。不知何者。與看病人。佛言。聽。彼亡者常所持者與。復次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣與看病人。佛。言應看。此瞻病人若能極好看病。應與上三衣。若中與中。若下與下。有比丘病。作是念。我當受不好不惡三衣。恐看病人取好者去。佛言。不聽。爾有病比丘。送衣缽著餘處。恐看病人取去後病差無所著。佛言。不應爾。病人有五種事難看。一所不應食飲食。二不肯服藥。三看病人有所至心而不實語。四應行不行應住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五難看。反上五句名為易看。又病人有三事難看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。是報由惡所招。今復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。從生已來為惡日多作善時少。五篇諸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若發此心定生善道。第二當觀無常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財何足吝。於諸衣物莫以逕壞捨不勞囑授。身亡之後任僧良處。第三當念佛三昧。善調氣息。繫心守境。意向惡方觀清淨土。如在目前。正念就是住。又病人應以三法善自量宜。一者重病。若得粗隨病飲食。隨病湯藥。好看病人於此三事若得不得。無常報盡會必當死。爾時此病人應作死計。莫食酒肉及非時食。何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。時此病人應自斟量。墮病所宜而食。若不能自節者。看病人應裁量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。爾時病人但小將息病。自得差。不得因病飲酒噉肉非時食也。然病多惱喜生瞋恨。當自調伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應自思念他人好心。看我已自難消。何況重加惡言。觸惱於彼。是彼看我無利戒生退心。不復看看便死也。以是故應慚愧。於他將護其意而勸讚之。令進心歡喜無恨。自他俱利 毘尼母論雲(病人不隨看病教突吉羅。看病人違隨病人意亦突吉羅)。   十誦律第四誦衣法第八卷明看病法 長老優波離問佛言。誰能供給瞻視病人。佛言。和上阿闍梨同和上阿闍梨。若無四種人僧應供給。若僧不與僧得突吉羅。僧差不肯去者突吉羅罪。從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病人所須應作。隨時病邊。問病人因緣。問已若問藥師。若問知病比丘。病比丘如是。以何藥醫差。若教應如是。如是藥明日到廚中。看僧何食。若有隨病食應與。若無隨病食應取僧所供給病人。若無是事彼住處。若有善好有德比丘。從索供給病人。若無是事應從大德多知識比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若復無者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供給病人。若無是事所受鐵缽貿凡缽受持得錢市所須供給病人。若無是事看病人應自與。若自無應他乞供給病人。若無知識乞不能得乞食美者供給病人。看病人應持到病人邊為說淨法。是道非道發其智慧應如是隨意說法。若是阿練若病應現前讚阿練若法。若學修姤露讚修姤露。若學毘尼讚毘尼。若作法師讚阿毘曇。若助佐眾事讚助佐眾事。若大德多知識比丘。應問地相。第二第三第四地相須陀洹乃至阿羅漢果。若死隨其功德供養。供養竟諸衣物應浣者浣。捩曬燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七條是漉水囊是坐具。是飾資生物白得如是勝趣。   僧祇律第三十一卷明看病法 復次有看病人。作是念言。我看不避寒暑執眾事。若除大小便求索湯藥。雲何得言眾僧得耶。佛言。看甚苦應與三衣缽釪及所受殘藥。看病人有應得亡者衣物。有不應得者。僧次差作不合得。樂福德作不應得。以悕望故。暫作亦不應得。何者應得。佛言。為欲饒益故。下至然一燈注欲令病者差。是人應得。作羯磨分物時。有客比丘來。應知在羯磨前羯磨後。是中值羯磨值羯磨不值死。是二應得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不應得。若為為病人求覓醫藥。若為塔事僧事故雲應與。   五分律第二十四卷中明看病法 有諸看病人。或為病人。或為私行。去後命過。餘人得衣缽不。以是白佛。佛言。不應趣爾與一人應與究竟看病者。有一比丘病。看病人多。諸比丘不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比丘尼死應與三人衣物。比丘尼式叉尼沙彌尼。有諸比丘。分看病人物與沙彌三分一。以是白佛。佛言。應等與分 摩德勒伽論雲。白衣作看病人應與少許。比丘尼式叉摩那沙彌尼亦如是。   四分律第三分衣犍度中明輕重文 爾時捨衛國有多知識比丘。死有多僧伽藍。多有屬僧伽藍園田果樹。多有別房。多有屬別房物。多有銅瓶銅盆斧[散/金]燈。多有繩床木床臥蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡灌錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣缽坐具針筒。諸比丘不知雲何。以此白佛。佛言。多知識無知識一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言。不應分。屬四方僧。彼分銅釩盆銅斧[散/金]及諸種種重物。佛言。不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐蓐臥蓐枕。佛言。不應分。屬四方僧。彼分伊梨近陀耄羅耄耄羅氍氀。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去聽諸比丘。氍氀廣三肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言。不應分。屬四方僧。彼分水瓶澡灌錫杖扇。佛言。不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器乃至竹作器等。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器現前僧應分。時有比丘。在俱薩羅國遊行。到一無比丘住處村已命終。諸比丘不知誰應分此衣缽。以此白佛。佛言。彼住處若信樂優婆塞。若守園人彼應掌錄。若有五眾出家人來者應與。若來不來應送與近處僧伽藍。爾時有比丘。此部至彼部。未到便死。諸比丘不知衣缽當與誰。佛言。隨所欲往處與此。是僧分為二部也。若彼儐比丘死衣物隨所共同羯磨處僧分。   十誦律第四誦衣法第八卷明輕重物文 佛在捨衛國。優波離問佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻臥具。一切細車。一切粗車半莊車步輿不應分。一切鐵物不應分。除釜瓶受二鬥。已下應分。除缽小缽半缽鍵□□□□穡禈□□□□□□□櫸禛□□□□□蝖慼慼慼撐讕b驅□□□□□□露□□□□罹□j□□□腹敵掠e□秋姊送□饈檢□□穊姊送□饈檢□□□楏示□禱□□饈檢□□央慼慼蝖慼慼慼慼撐讕b驅□□□□□□露□□□E□□□□□□腹犛麥飽潦E姊送□饈檢□□租□送□饈檢□□□楏示□禱□□饈檢□□榰□央慼潟蝖慼慼慼慼撐靃騿慼敷X□□□j□□□送□租□送□饈檢□□禰□灠e□饈檢□□□□□□驅□視逆□襦□□□□□□送□櫬饈檢□□□示□禱□□饈檢□□央慼熨﹛慼慼暱樵陌牷摯P蒧魽慼慼澆憿撐q蕭檁c餤芧辦□驩□耙賢犖□膣□耙臥巧驤犖□膣c餥耙□訐擭□□□□樦舊檁B皓營□颩館□餧□祥群芩顰□|諍耙臥巧驦□膣□耙臧隉驤□悅詣□耙臨璧驤犖□膣c餥苤慾曏f苦□膣c餥耙□□館縡闊K訐蒧魽慼慼潰@□祥群芩顰□¥悅諍耙臨璧驥□膣c□耙賢犖□膣□耙臧□驤犖□膣c餧□票臦□□苤慾曏f苣§髡□□鬢蛂慼慼憔^□□□□□□膣□耙臦□驤犖□膣c粻□洁慾曏f苣|□□□耙□訐擭□□館縡鍰_顰□檁¥□耙臦□驥□膣c□耙賢犖□膣□耙臧□驤犖□膣c館□釧c慁窗慼慼潭□耙臨孥□□膣□耙臦N鯊□宨□□室犖□膣|捨橧k□□紅鞳慼慝詳秒晼犛藤r□鍥□膨□驧□|湥剮□煤□|諢□§□稐|董¥□稐|□□櫓□鐓迴□g□l‥□□煤□g□滎嚏蠈a□□□稐□□諍□齤□□□稐§□鍥□驥劫□煤□c□□驦□膣c獧驤犖□膣|□紅鞳慰D□□□纇¥□□□騰□熒復詳紅洁慼慼慼慼慼慼慼摹_□□□齤□□□□詳□□□煤□§□煤□□別口§煤□洁慼熟間慼潦*狺u句粨□□□驨臧□煤□c□□□膣‥□悅諍滎古熒磻葷□賢滎□彤滎□□□騰¥縑撚悚蛂慼慼慼慝諢□顫熒磻□□□□詫齤□□□稐§□□邧□鍥□□膨□顴騰|捨橧k□□耦□□□‥□突飯楫c□顴嶢□□□□稐|□□姨□犅臧□煤□c□□驥□□膣c獧驤犖□膣§╮潮a豦憿慼慼慼慝詳□□邐□姨□窩□□□耤□鐐□耙授紅鶠慼慼慼紅層□‥□推紅鞳慼L□驥□□¥□紅鞳慼L□驥□推紅騭□□突媾抮滿撚惘琚L□□紅層□耨鏷□□耤□□|邐□□驦□腹慼摩峚D苤慼突媾枙l癒憐琚L□滎腹慼潦﹛慼潺﹛撩滿峚D荂慼慼瑩i□□物□紅鶠敵紅層□□耤□□□□□□謙珵□□剡¥□紅層□¥嶢耤□□□悅詣□□紅層□□耤□□|諢□顴騰‥□□□膣‥□窺剡‥□□□膣‥□╮撚惕@法易解分物成否同上)。   十誦律第十誦毘尼序最下卷判衣物文 有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。諸比丘不知。當雲何。以事白佛。佛言。衣缽物還計直輸塔。殘者僧應分。有一住處比丘。衣物為塔用。是比丘死。諸比丘以是白佛。佛言。塔物還計直取現前僧分。比丘貸四方僧物私用。比丘私物貸四方僧用亦如是。客比丘舊住比丘亦如是。有一比丘。賒沽酒未償便死。酒主從諸比丘債酒價。諸比丘答言。此比丘在時何以不債酒價。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡聲名。言釋種沙門飲酒。不肯償價。諸比丘不知雲何。以是白佛。佛言。是比丘有衣缽物應用償。若生無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘聲名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。時賈客往比丘邊索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應償。若不得自在應償。有比丘以衣缽物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應。若不好看失去應償。憍薩羅有一住處。一比丘死。是比丘以衣缽物寄比丘尼寺。比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。諸比丘不知雲何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣缽物現前比丘僧應分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在捨衛婆提國。釋子婆難陀比丘死。衣物直三十萬兩金。波斯匿王言。是人無兒子故是物應屬我。佛遣使波斯匿王言。賜城邑聚落人襄時頗少多與婆難陀不。王言不與。佛言。誰力故合得生活。皆是僧力故僧應取。王聞佛教好便正諸剎利言。是比丘與我同是剎利種。是衣物應屬我等。佛遣使語剎利言。汝作國事大官事頗問婆難陀不。答言。不問。婆難陀不在時汝作官事頗待不。答言。婆難陀共僧羯磨。婆難陀不在時僧不作羯磨。是衣物應屬僧。諸剎利聞教便止諸親族中表內外皆言。婆難陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣缽物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財時頗待婆難陀與分不。答言。不也。佛諸與婆難陀衣食分者應得。是衣分婆難陀僧與食故。是衣缽應屬僧。諸親族聞佛教便止。婆難陀衣缽物寄在餘處。是婆難陀於餘處死。寄物處比丘死處比丘各言。我應分此衣物。以是白佛。佛言。是衣缽物在死處界內現前僧應分。又婆難陀衣缽物處處出息與人。在異處人負其債。死後負債處死處諸比丘答言。我等應分。佛言。負債處界內現前僧應分。又婆難陀衣缽物保出息餘處死餘處。出息餘處保住死。出息處保任處各言。是衣物應屬我等。佛言。保任處界內現前僧應分。又婆難陀衣缽物出息貸質。各在異處死。是婆難陀死後。取錢處比丘質物比丘死處比丘各言。是物應屬我等。佛言。質物處界內現前僧應分。又婆難陀比丘死在異處。作券人亦在異處。取錢人復在異處。三處諍不息。佛言。手執券處界內現前僧應分。若手執券若質物。是二無異。佛在捨婆提牟羅破。求那比丘死。衣缽物先寄長老阿難。求那比丘在餘處死。長老阿難復在餘處。所寄寄衣物復在異處。三處諸比丘各言。我應得。佛言。阿難在處界內現前僧應分。   十誦律第九誦第三第四卷中判物文 問。頗有比丘。施僧衣還取得大福無罪也 答。有比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘來自取用。大德福德無罪(十誦師釋雲。此是作僧得施。施物還自受。作法取故得福無量)問。看病人為病人故出界去。去後病人死。應與看病人分不 答。或應與或不應與。應與者實為病故出應與。若為餘事故出不應與 問。雲何名看病人 答。若能看視療治病人。乃至差若死。與隨病藥隨病食。具足供養。親近利養。益使離諸衰損。所作無闕。是名看病人 問。若白作看病人應與看病人物不 答。不應與 問。比丘尼作占看病人應與物分不 答。不應與 問。沙彌作看病人。雲何與分 答。大比丘等與。   十誦律第十誦善誦第二卷判文 有一病比丘。眾僧分飯。看病人為取分。是病人死。不知雲何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還歸本處。若無取飯後死者同餘財物分(十誦師釋雲。此食是重物。今言分者現前僧處分故言分也 言分錢亦如是)有病比丘。多衣缽。多生活物。語看病人。喚諸比丘來。我當處分。是物與佛。是物與僧。與人。諸看病人自念。是比丘若以是物與佛與僧與人。我等無所得。便不喚諸比丘。是病人死。諸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因緣違逆病人語。應所處分皆為作。善誦第三卷看病人取衣分同飯也。   僧祇律第三十一卷判輕重物文 雲何名重物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中廣說。盜戒中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣缽□□□□□馰□□□u□楈□尨匡顰□顴□□□苤慼慼慼慼慼M□□壨□□央摯R訌驧壓驦該□□騰c獧驨□□祥工央澎]騰¥□□祥□□□‥祥巨□□□□□□□摃D央澎]驨□耙臩□騤耙臦□騤耙臧□騤耙臧□騣c□驒□□□□□□央摯R讓□□該□□騣|□驒□□羦□□□□□□§□驒□□□□□□~部糧□滿情熨╮哄慼撲‾堡慼撓荂慼潟慼潟慼潟翩樅鞢摯R讓獧驧□奧□湥□‥□驧□鍥□□膣|□耦□□□踣‥□紅鞳慼犛紜k□□□□稐|□□□□□   五分律第四卷判輕重文 雲何分物。若婆那衣蘇摩衣卻具衣俱執毛衣長五指。若僧伽梨鬱多羅僧安陀會。若下衣捨勒。若單敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線囊漉水囊革屣囊。若大小缽戶鉤。如是等物是可分者現前僧盡應分。不可分者若錦若綺若毛□□□□□襟襛□G□逆□奅駩□嬪樣□□□堯補滿撬膨_‥□□謘澆翿_‥□□祥□丑慼嬈餥□□□顴□苤嬈□耙臧□騣¥□□顰□粻誦□耩纇c□耙臩□騣c餩□皜蚖犰h羅盛服藥物。一切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是可分者。應屬僧用。有諸比丘。得安居施未入分中間或有命終過者。反俗者。作外道者。遠行者。作沙彌者。更受大戒者。變為二根者。滅儐者。諸比丘不知雲何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與人應白二羯磨之。若生不已與人現前僧應分。及俗入外道變作二根滅儐遠行等亦如是。作沙彌者應與沙彌。更受大戒者應與比丘分。有諸比丘未得安居施。乃至根滅後得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居時比丘死。無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。無尼比丘應分。安居時得亦如是。   十誦律分亡比丘物羯磨 大德僧聽。比丘某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。羯磨與某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死時。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應物。羯磨與某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便說僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣現前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨與看病人物。與上文同。唯言與看病人某甲。六物為異。三人作法與四分大同。   僧祇律羯磨文 大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃。所有衣缽現前僧應分。若僧時到。僧持是衣缽及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已與者。病比丘某甲衣缽及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是持。現前僧分 餘輕物羯磨文 大德僧聽。某甲比丘無常。若涅槃所有衣缽及餘雜碎物現前僧應分。若僧時到。僧現前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德僧聽。某甲比丘受白如是。大德僧聽。某甲比丘無常。若般涅槃所有衣缽及餘雜碎物。現前僧應分。僧今現前持。是衣缽及餘雜碎物。某甲比丘受。諸大德忍持。是衣缽及餘雜碎物。與某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持。是衣缽及餘雜物。與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。三比丘作法是言。諸長老某甲無常。若般涅槃有如是衣缽及餘雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前僧應分(三說)。   五分律羯磨文 大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽具現前僧應分。今與看病人某甲。若僧時到僧忍聽。白如是 大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽現前僧應分。今已與看病人某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已與某甲比丘衣缽竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者餘衣物羯磨文與此無別。但改一切僧與某甲比丘衣某甲比丘當還與僧無異也。   毘尼母論第三卷判輕重文 亡比丘若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨人。像馬駝牛驢與常住僧運致此亡比丘。若有生息物在外應遣寺中。僧祇淨人推覓取之。得已入常住僧。凡鐵所作物應可分者。鐵鉤鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐傘傘蓋莖香筒。如是等廣知也。大銅釘鐲蠡銅狀。如是等名數皆如鐵也。若私有寺及中所有田業果樹。及象馬駱駝牛驢。及至床榻甕瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物現前僧不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存時所有經律應分與能讀誦者。若不及分處現前僧應與能讀誦者。此物不應分。賣衣缽坐具針□經囊拘執衣毛深三指。傘蓋剃刀是名可分物。餘者與毘尼同。   四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十四   持律之人有五德功。一戒品堅牢。二善勝諸怨。於眾中決斷無疑畏。三若疑悔能為開解。四善持毘尼。五令正法得久住。律藏有四名。一名為戒(若就教譯防非之法名戒。明此法能禁製身口也。若就行解止惡之心名戒。明心能身口不為惡也)二名為律(解有二途。一教。二行。就教詮量輕重名之為律。就行調伏剛穬之為律)三名波羅提木叉(此是西域之言。此方往翻名彼彼解脫。就教譯時此是解縛之法。依而出家人免世羈礙。在在處處身心無累。故雲彼彼解脫。就行釋者絕縛之心。唸唸之中能分分離煩惱。故之解脫。又稱報得解脫。明持戒行。行滿報累自雲亦言保解脫明持戒決定能戒縛也)四名毘尼(亦是西音。此翻滅。就教解時明此法能殄息諍論。故名為滅。就行而言。斷除生死。苦盡無為寂伯為滅。此四之中前二就因立名。外防為戒。內順名律。後二就果立名。解脫者煩惱盡處是有餘涅槃。果滅者身智俱亡。是無餘涅槃果也。又大乘中釋戒與律。是因通果。是有為出要行。解脫與滅果通因。是無為出離。此四皆言藏者。就教文旨苞也。名之為藏。據行而解能出生眾善利益無崖。故稱為藏也)五篇者。一波羅夷篇(此是胡音。此中義雲無餘。若犯此戒則永棄清眾布薩羯磨二種法事不得在數。永無其分故曰無餘。四分雲。波羅夷者譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘。故名波羅夷者。名墮不如是罪。極惡深重作此罪者。即墮。不如意處。不名比丘。非沙門釋子種。失比丘法故名波羅夷者。於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。乃至所可犯羅不可發露悔過。名波羅夷。問。何故初篇罪名不如是。答。毘婆沙論雲。比丘本心持戒出過惡魔)二僧伽婆屍沙篇(此是胡音。此雲僧殘。若犯此戒行則毀缺不足。布薩之數猶故於羯磨眾中出過魔。方類其罪分故曰僧殘。十誦雲。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔過得故名僧伽婆屍沙。僧祇雲。僧伽婆屍沙者是罪有餘。應羯磨治故說僧伽婆屍沙。復次此事僧中發露悔過。亦僧伽婆屍沙。五分雲。僧伽婆屍沙者。此罪有殘。餘猶有因緣。上可治有恃怗得在僧中除滅者也)三名波逸提篇(蓋是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜三途。燒煮覆障故名墮也。十誦雲。波逸提者暑燒覆障。若不悔過能障是道。故名波逸提)四名波羅提提捨尼篇(蓋亦西音。此方名向彼悔。若犯此戒事合可呵。客聽發露對手懺除。故雲向彼悔也)五名式叉迦羅尼篇(此方雲應當學。明此突吉羅。是威儀練行最下之罪。難護持故加護之名。要須懃習方就。故雲應當學。此之五篇護三種行。初篇護根本行。第二護眾法行。下三護威儀行。又為防三種障。初兩篇護防障道罪。初篇正障道僧殘正障眾。第三篇防牽執罪。沈溺三有出離莫由。後之兩篇防譏過罪。生人蓋化益。無於提捨尼勸犯以悔。眾一篇勸專釋精莫犯義該諸篇具綺互而明五篇戒論其體也。皆以三業正善為體。但犯輕重隨緣而制階之為五。貫例屬自之為篇也)次明七聚。上明五篇。即為五聚。第六名偷蘭聚(此是胡音。此方麤惡。此罪有四。一五逆偷蘭滅儐。二初篇邊方便偷蘭當八僧中悔三。第二篇方便當於四僧中悔四獨頭偷蘭三人前悔。善見論雲。偷蘭言大遮。言障善道。名為大遮障道)七名惡說聚(與突吉羅相似突吉羅者。善見論雲。突者名惡。吉羅名作。作惡義也。亦云。蹉跌身名惡作。口犯者名惡說。今直取口犯越威儀罪以。為第七聚。此之二聚罪。若故心犯者對首一說悔。誤犯者悔心。此十皆稱聚者。眾戒集聚故也。十誦雲。問曰。有善心犯戒。無記心犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草經行處草。自治經行地。自採花供養。是名善心犯戒。不善心者知而故作。無記心者不故犯戒者是。問。阿羅漢善心無記不。答。阿羅漢犯戒皆無記心。謂不憶念有長數數食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠時地輿著高床上睡。睡時他持女人著床。未受具戒人過二夜。已睡時入宿。寤已生悔。如是等是無記心)問。佛說狂者不犯戒。雲何為狂 有五因緣故名為狂。一失財。二失親。三四大不調。四非人所惱。五宿業障報。是名五種狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯戒 雲何心亂不犯 答。有五因緣心亂。謂見非人怖散亂心。非人奪精氣。四大不調。宿報及非人打。是名犯不犯。如前說雲何痛惱不犯戒。亦有五因緣。一風發。二冷發。三熱發。四和合發。五時發。是名五犯。不犯如前說。如須提那子等。初作者皆不犯婬戒 優波離問佛。若比丘自咒術力藥力自變作人女。共畜生男婬。得何罪。佛答言。若自知我是比丘想作不可事犯波羅夷。不自知比丘想偷蘭遮。如是作畜生男共人女作婬。亦如是道作道想道非道想道疑波羅夷。非道道想非道倫蘭。有比丘。見木女像。端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根即開尋生疑怖畏。佛言。若舉受樂波羅夷。根不開偷蘭。如木女金銀七寶膠滲布石女乃至泥土如是。出摩德勒伽論。又比丘男根有病。聞師說言。口含可差。自念佛聽。為治病故。即就女人口含。佛言。初入便犯 僧祇雲。像身乃至雞。小者偷蘭。像身大雞身小者波羅夷。大者雖入不觸其邊。女根被則別處。就則根婬者偷蘭。失不淨僧殘。   盜戒 問。有比丘。偷有主舍利。雲何犯不犯 答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偷蘭。若惡僧取彼我俱無偷蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五突吉羅。出摩德勒伽論。又論雲。有比丘。偷支提物。謂不犯。佛言。有守護者滿犯 問。比丘偷經物。得何罪 答。滿犯重。不滿偷蘭。若為經書故取不犯。若經滿犯重。不滿偷蘭。若為讀誦書寫不犯。四分雲。佛語。無價計紙墨直以結罪 五分雲。有比丘。盜他經。謂是佛語無犯。佛言。計紙墨功直五錢犯 僧祇雲。有比丘。變馬意欲向東。而馬走反向南西北者。犯何罪 答。偷蘭。若馬隨比丘向東者。舉四足即犯。如馬餘畜亦如是。如意主東方。餘三方亦爾。若心無所主趣向一方。四足離處犯。因此僧祇家明十三種分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物有八種。一時藥。二七日藥。三夜分藥。四終身藥。五隨物。六種物。七不淨物。八不淨不淨物。若比丘以盜心觸此八種物越毘尼。若動彼物偷蘭。離處滿犯重。二處分齊。地水船乘空空中物等應知。三不空分齊。如非時盜食。食滿犯重。不滿偷蘭。非波逸。若以理得食。非時而食。是波逸提。如是應廣知。四園壚分齊。像馬等廄。牛羊等欄。果菜等園樆。若盜此諸物。要出障為限齊犯。五籠分齊。謂鳥狩等出籠為限。若意盜籠。畏主覺故合籠持去。雖遠未犯。若捨籠取鳥滿者犯。若籠鳥俱道。離處便犯。若空處有諸人放畜生。比丘盜驅去。其至即覺逐比丘。比丘未得想其主不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心犯。若以草誘去。離見聞者犯。六奇分齊。若比丘受他寄物持去道中見物。好便生盜心。移離處犯重。若受寄物持去中。見餘比丘從前而來。便問言。汝從何來。彼言某處來。問識某甲。答言識。又問平安不。答言已死。然此物應屬現前者。若彼受寄比丘知法多詐便作念。我何故共彼分。即下道離見聞。作法獨受。得何罪。答。越毘尼罪。乃至出界詐心作羯磨。亦越毘尼。七雜物分齊。如上牧人種種畜等也。八幡分齊。盜蓋等。若重不勝曳去。雖遠不犯等可知。若塔幡蓋及天寺物。風吹遠處。塵垢淨墨作糞掃想取無犯。九相因分齊。如白衣捨有不收攝物。比丘往見。生盜心取等。又如比丘食時。取比丘坐具鍵□□稚□□□□省□□□□□□□□□省□□祁稘□□□□□□□□□□□履埤□□奈□□□祹□□□□□□□□□□□□橛□飀□奩勵□□楈檢□□□□□□□娀姊□□□奜□□囊埤□□□□□□□□□□□□觛□飀□妯□襤□騿□□□□□□楅槉飀□□□楏樂□□裀□□□□□□□□槉□□□□□姩□□□□樀埤□輦□□散□□菉流□□□□□奈□□□奮襺榠□□駭飀□□褓□□□姨姊駛□襛□襹E□□□褸□媽概□□□姊飀□橁b切誇□□□餖祋□□褓□□□□□□槨娙埤□論稘□□覯□觀□姊馬□橖□□埤□□樀姊□□□□□駕榖□秈榯□□不□飀□□□P粳淪□綠□□□□稘□□□褓□□馯□裀□□模□□飀□量禱□□□□□稘□□馯□觛□模□□禱□□稘□□模□□□□□褓□□嫗□□穰憐□□□□□□□□妳□規□□奾穰僚切姊□□□□□馯□裀□部摯e□樗累檢□姛□□□秕□埤□槊□□□□□□飀□□□□□□奿□駑□□□□□□□□飀□穇□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□驒詌□流□□□襴□□□觀□□□□□□□流露□□□□□□□□□□□褥j□馯□裀□~□□□□□□□□□□□襛□裀□□契□□□□□□□□淪□綠□□□□□□□訏□楦□□□餺□說槉騑祜□□□□褻契□□|樉□□H楈飀□綠姽□□□□□□□□駍奸□□□聾□□□□□槴□□□觭□□□穗□□□□□□□觖□□□□□□□□訢□□聾□□□娀□□□□亮□□□□榛□□□□□驁燐□□覯□□□□□禱□□□椸□禱□□□□奎□□□玲□□□褸□奪□埤□□□□驂□娀埤□信覯□□□□H槍姶□□□□□稘□□婝恣Z□駾埤□F姶□□楦□□□□□褓□□□□□□H槉飀□驂□檻□□□□姊□□嬪□□□始駭飀□西□□j□□屋駢秉飀□□祼椸□□□□p奾秦龍□□□雜□褓□□□□祼省□□□□□□檢□□淪□綠□□□□□奱□□奧□□□□□□□□□□□娩楑□□□□□□姥牷慼慼慼慼慼慼慼歐琚慼慼慼憬o□觛□□□□槉飀□橁G□□□□□□祁稘□□□褓□□妯□觛□□□飀□□□□餾栗概□駾埤□襜□□馳□規□□好□饁稘□□□妻流□□□瓘埮i埤□□楉礸□j□襜□□餽□秪□駾埤□□□埤□□□□餾□□□□R□Z□駾埤□□餾離□駾埤□□稘□□□□□□□逆□□榖餾縷□餾離□駾埤□□□觲□駾埤□□益□□□馜□□□□饋□□駾埤□□□埤□□□□□餾□埤□縷□□觲□駾埤□□□駪□駾埤□□□|本□Y□Xf覝槭飀□□饃飀□□□駪□駾埤□□□□駾埤□□椏□□□□妍餖逆□□駾埤□縷□煄慼慼慼慼慼潘a埤□妝□鶠慼樟C婉□□□□逆□縷□□□□駾埤□□姪□駾埤□a□□娀□□□□□履奐駾埤□□□□駾埤□妖□□誇□誇□奾秪□駾埤□縷□□□駾埤□□Z□駾埤□□踐z□襉□榜□倡礡潘a埤□縷□]駾夾□□□奪□□□褸驃襹堅椸□楈埤□淚□褓□□□□□誇□婌□□□□□□□妘□□褒粘示□□□□□□奐□□□馲馧□□□檢□姛□□檻□□□□   殺戒 十誦律。優波離問。若比丘咒術或藥力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶念是比丘者犯。不憶念者偷蘭 問。有人棄胎一女人還。取內身中後生子殺。何母犯重並逆 答。殺前母得重並逆罪 若此子欲出家。當問何母 答。應問後母 又問。比丘若欲殺父母。作方便作殺因緣。竟持刀自殺。得重逆不 答。父母先死比丘後死者並逆。若比丘先死父母後得偷蘭。若比丘相殺亦如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脫逐賊人。問比丘見賊不。是賊中有與比丘嫌。便言在某處。若捉得殺。非所嫌者偷蘭。若人壞畜胎之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比丘自念。我不看者必當早死。此物眾僧共分。病人遂死。生疑問佛。佛言。偷蘭。不與亦爾 問。頗有比丘殺比丘。非父羅漢犯重並逆。佛言。有母出家轉根者是。父轉亦如是。比丘殺人。人死間還或狂者偷蘭 四分雲。有比丘。與女墮胎藥母死。佛言。母死無犯。方便墮胎得偷蘭 僧祇雲。有摩訶羅。不知戒相。見官欲殺。人恐其苦故。語膾子言。此人可矜。莫使苦痛。汝與利刀為作一瘡。膾子答言。爾。便以利刀為作一瘡。是比丘得波羅夷。若膾子言。大德王自有教。汝用知是事為。但自思惟。佛語。若爾者得越毘尼。若膾子復思惟。當用比丘語為作一瘡。以不即用比丘語故。是比丘得偷蘭。凡殺人方便皆越毘尼。若人受苦時得偷蘭。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但越毘尼。盜亦如是。從何處來殺得波羅夷 四分雲。從初識至後識而斷者皆犯重 五分雲。若人若似人入母胎已後四十九日。若似人過此已後盡名為人。十誦人作人想人作非人想疑悉波羅夷。下殺畜生飲蟲水亦如是。非人人想非人疑問 四分殺人越毘尼趣波羅夷。天龍鬼神偷蘭。殺畜生不能變化者偷蘭。盜亦如是。婬則不然。俱是重。境不簡其趣皆犯重也。   妄稱得過人法 有比丘言。我於四果偷蘭。摩德勒伽論釋言。得有二種。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人問比丘。汝得沙門果不。是比丘因手中捉果答言得。是犯不。答。偷蘭。論釋雲。意在沙門果犯重。有人言。大德若是阿羅漢者受是衣物。若比丘默然受者偷蘭。有比丘。常入白衣持家。時到著衣持缽。至白衣捨前立。居士語比丘言。大德若是阿羅漢者。入我捨坐受衣食。咒願去。比丘默入受衣時供養。已去者得偷蘭(已上出十誦律) 僧祇雲。有比丘語白言。某寺比丘皆非是凡。得越毘尼。若言。我亦在中。得偷蘭。施主問言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毘尼。若言我法智偷蘭。若言得法智犯重。人法者五欲五蓋除男入寺。過人法者四念處八道四果四禪八定八勝九次第十一切處是。婬取染樂益以損主。殺以斷命。妄語取彰了了。亦簡趣尊卑同於殺盜。   第二篇初漏失戒 十誦雲。覺時作方便睡時失不淨。睡時作方便覺時失。皆偷蘭 摩德伽雲。與他作境界偷蘭。諸篇戒廣不可具逐戒相。難者略出同異。戒相易知者如毘尼廣說。不復出之。應知。   磨觸戒 若比丘觸女人。是女即轉根作男子偷蘭。自轉根亦偷蘭。尼觸女。女人轉根犯重。尼自轉根僧殘。比丘觸男子。男子轉者僧殘。比丘自轉犯重。尼觸男。男及自轉皆偷蘭(出十誦律)二俱無衣得僧殘。一有衣一無衣得偷蘭。以衣觸衣突吉羅。   粗惡語戒 若說二道。口言粗獷。心有慾念。皆得僧殘 十誦雲。有比丘。見女人著赤衣。生不正露形。便言優婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷蘭。   歎身索供養戒 但取染心言彰了即成犯。人取識別知解者 十誦雲。有比丘語女人言。汝一切能與。唯此事不能與。彼女人即知其心便答。一切能與。此亦能與。比丘心疑。佛言。僧殘 十誦雲。比丘惶心受語狂心報彼偷蘭。狂心受語惶心報彼僧殘。有白衣夫婦。相瞋不和合。比丘為和合悔過如本。比丘心疑。佛言。有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作手書言非我婦。禮儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。是三種婦。若作手書言非我婦。禮法已斷。不復出入。而未唱言非我婦。比丘和合偷蘭。若已作手書言非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。眾人所知。合和者僧殘。合和父母亦偷蘭。若受富貴人語語貧賤人。語向富貴人說及還報偷蘭 雲何名富貴人 答。乃至三語令富受用。是名富貴人 鼻□耶論雲。比丘解放畜生。合其牝亦僧殘。   僧不處分過量造房戒 十誦雲。比丘自物作房偷蘭。餘比丘作房未成。比丘後偷蘭。妨處者屋四邊各一尋地內無地。居士地外道地大石流水池水大樹深坑。無上諸緣。是名無妨 五分雲。若作金瓦屋及寶。或僧地中作房。皆偷蘭。難處者四衢道中多聚戲處。婬入處。市肆處。放牧處。師子虎狼惡狩處。嶮岸水踢突處。社樹大樹處。好園田處。墳墓。式逼村或去村遠道路嶮。是名難處。不處分及過量得僧殘。難處妨處得突吉羅。   房後戒 但以有主無過量為別。更無異也。   無根謗戒 比丘自言犯婬。有比丘以無根盜謗者亦僧殘。互作勿應知 十誦雲。比丘以無根謗尼突吉羅 四分僧尼相謗皆殘 後戒亦如是。假根不假根為異也。   破僧違諫戒 非法非法想破僧殘。非法法想不犯 毘尼毘婆沙雲。破有二種。一法輪。二羯磨僧。破法輪僧逆偷蘭。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷蘭。非逆可悔。非一劫受罪。破法輪僧下至九人。自稱為佛。破羯磨僧下至八人。不稱作佛。破法輪界內界外一切盡破。破羯磨唯界內別作法事。破法輪僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法輪破俗諦僧。破羯磨二諦俱破。破法輪僧唯南方。破羯磨通三界方 四分家凡諸違諫戒未白已前一切突吉羅。白已去偷蘭 僧祇雲。僧伽婆屍沙起已屏處三諫越毘尼。多人中三諫越毘尼。及僧中偷蘭罪。一切盡共合成一僧伽婆屍沙。中間止者離止治罪。   第三篇初畜長衣戒 三十尼薩耆波逸提並九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。俱前之三十因財故犯須捨已如悔。下九十戒往成無可捨。以捨不捨無別故二處。問清淨同是三說。對手悔合為一篇 僧祇雲。優波離問佛。齋幾許應作淨。幾許不作淨。佛言。廣一肘長二肘應淨 四分雲。長衣廣如來四指八寸長如來八指尺六也。如是應作淨 十誦雲。問曰。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。經緯俱不淨。應捨應淨施不。佛言。不應淨施。雲何名不淨。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。雜織者名不淨。又問。若比丘多有長衣。若火燒若腐爛。若斷壞若蟲嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘俱應如法滅罪 僧祇雲。比丘共衣犯長不。答。不犯。若分竟不作淨者犯 問。何等人邊應作淨。佛言。於五眾邊作淨 又問。相去近遠得從作淨。佛言。齊三由旬知其存亡 又問。施主死。當雲何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。   離衣宿戒 十誦雲。優波離問。若比丘受僧衣離宿。是應捨不。答。不應。是比丘但應如法滅罪 僧祇雲。六十家聚落界有村。各別起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日光未滅去。至明相出時還者犯。若日光滅已去。至明相出時還無罪。日光未滅去。明相未出還無犯。一切屋中皆比丘住無犯。若結界或周匝有渠水。共一門出入無犯。或夜與一衣會無犯。又暫宿界。或寄宿處多人雜住。畏有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺中宿 問。守寺人何處牢不畏賤 若或內或外比丘安衣。舍內在外宿向戶臥犯。不犯如上。若戶鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣在船上。曬風吹衣盡向外。逕宿者犯。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若衣半在內半在船外。外者犯。以不可截故盡捨也。若比丘於處內中宿。是家內兄弟二人。於一家中別作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分齊內。日光未沒至明相出時者犯。若兄弟語比丘言。俗人自相違。於法不礙任意。住止者爾時隨意置衣無罪。若聚落界相接。比丘衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭下。離頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不犯。車前後兩輪各一界亦爾。井堪中犯。不犯亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外相出犯。若二十五肘內暫與衣合不犯 十誦雲。弟子與師持衣道中行。四十九尋外至地了時犯。若比丘在二界內宿衣離身半隨地界中者突吉羅。若衣一角在身上不犯。有諸比丘。持衣缽著一處。在衣四邊臥。是中一比丘起去。雖可得還取處至地了時犯 捨。若樹界枝葉相接乃至枸盧捨。是中墮所著衣至地了不犯 四分雲。阿蘭若處八樹間。一樹七弓弓長四肘。齊是不失衣 五分雲。十種界各有同界異界。同者羯磨結不失衣界。於得自在往返。異界者不結衣界。雖結而於中不得自在往返。名為異也。露地同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外至明相出時還到。界分一足入界不失衣。若口言我捨是衣。亦不失衣 又僧祇聚落界中雲。若比丘著上下衣。至白衣家。值白衣營福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日暮時辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若彼住處諸比丘有衣者。應暫借受持。若無者隨近有比丘住者從借。若比丘有尼住處從借。若復無俗人有被衣從借。作淨安紐受持。若無是事後夜分城門開。當病還寺。若到寺門者當喚開。不開者應在門屋底住。若無門屋應手或內腳門孔中水瀆孔中令與衣。若無孔應踰牆入莫令內人疑怪若不得入當疾捨衣。寧無衣犯越毘尼。以輕易重也。   從非親裡比丘尼取衣戒 雲何名親裡 十誦雲。親裡名母姊妹若女。乃至七世因緣。是名親裡 僧祇雲。非親裡者非父親相續非母親相續 五分雲。若無自心求自布薩。或知彼有長衣得取無犯。   使非親裡尼浣故衣戒 十誦雲。若比丘入尼寺中有泥。若中牛糞污比丘衣。尼為卻者犯捨。以不可截故都捨。若浣衣時尼轉根者突吉羅。若病若為僧若為佛圖。若借他衣澆染打不犯 僧祇雲。若比丘多有尼弟子。得使捨。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯不得教浣。   從非親裡居士乞衣戒 僧祇雲。若乞灑水囊。若乞小補衣物。若繫頭物。若裹瘡物。若衣緣。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞時。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念我但索小物。檀越自當與我全衣。得犯捨。離波多苦腳冷。從一白衣乞裹腳。欽婆羅衣得已生疑。佛不聽。從非親裡乞衣。即往白佛。佛言。如是聽乞所應受持衣。若護□□□穫□□□□]飀□□□□□]飀□□□褓□□□□   不得受寶戒 四分雲。錢有八種。金銀銅鐵白臘鉛錫木胡膠。隨國土受用犯捨 十誦雲。受金銀錢尼薩耆。自餘六種突吉羅 五分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽記處。棄已不得更捉。彼使不應問僧。此物當雲何。僧亦不應教。作如是。若不問僧復不棄。使淨人貿衣食來與僧。僧得受。若分唯犯罪人不得受分 四分明。捨寶法者守園人。若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我不應受。汝當知之。若彼人受已還與比丘者當為受。令淨人賞之。貿淨人衣畜。若彼受已不還比丘者。得遣餘人。若自往索語言。佛有教。為淨故與。若教與三寶。及餘人或還本主。何以故。不欲令失彼信施故 僧祇雲。若金像或金度不得捉。若像倒使淨人捉。無淨人得金處扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有寶床。聽以物覆坐。上不得觸及歎寶留盛食。但手指地言受。受不得觸邊。   賣買戒 四分雲。五眾平價迭相貿易不犯 僧祇雲。俗人貿易物作知淨語者不犯 畜長缽戒 十誦雲。若比丘畜缽。一夜便轉根者即犯。尼轉根者得十日。   乞缽戒者 乞缽者。若從親裡乞。從出家人乞。若為他乞他為已。或不求自得。若施僧錢時次第而得。或自價賣得皆不犯 又十誦雲。比丘有多缽。盡應僧中行不。答。俱行一缽。餘者隨意與親友。   奪衣戒 十誦雲。若奪不淨衣。或轉根得突吉羅。應當廣知。   過畜七日藥戒 何故制限七日者。藥勢相接七日可知故也 僧祇雲。若食上多有藥食不盡得。以苲作漿作非時受。若有餘緣不得苲。即應作是言。此中淨物生我當受。蘇蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。然後服之。四藥不足如酪。是時藥作蘇即為七日藥。燒作灰即作為盡形藥。文煩不廣釋也。   迴僧物入己戒 若物許僧迴與塔。塔迴與僧。四方迴現前。現前迴向四方。僧向尼。尼向僧。或此住處迴與異住處。皆突吉羅。雲何尼薩耆。此名為捨財捨罪也。又捨法雲何受寶貿二。或對俗人。餘二十八戒對僧捨。就二十八戒中乞缽一戒大眾捨。餘二十七戒或本眾異眾。若對一人皆得成。但不得別眾捨。就二十七戒雜野蠶臥具一戒捨者。以斧細斬作泥塗壁等用。餘二十六戒捨者。不壞其體。就二十六戒中過畜七日戒。捨已唯得塗足燃燈及塗戶向。更不得餘用。自餘二十五戒捨已得如法用。   九十事中 壞鬼神村戒 四分雲。草非一名。一切草木皆鬼神所依。故雲鬼神村也。餘律名殺眾草木戒 僧祇雲。比丘作方便自截五生種。竟日不止得一波逸提。中間息已更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉為一罪 十誦家一根一子各一罪 又十誦雲。落生果墮落熟果突吉羅 僧祇雲。半熟者越毘尼。全熟者無犯。翻覆水中浮萍越毘尼。擲岸上墮 十誦雲。取浮萍名葦突吉羅。空中飛落樹果無罪 又僧祇雲。比丘須水至池邊水上遍有萍草者。當覓牛馬行處。蛇蟆行處取水。若無者取土塊向上擲言。至梵天去。塊下打水開處得取。若夏中衣上坐湄使淨人知著。日中就已得自柔卻。石上生衣亦使淨人知卻。然後浣衣。若淨人取五生種。一切皆言知是淨 五分雲。比丘須五種。應淨人言。汝知是。若下解復語言。汝看是。若故不解復語言。我須是。猶故不解復語言。與我是作。如是語索者犯。   掘地戒 善見論雲。有真地非真地者。無沙石純土者名真地。若多有瓦石沙礫而土少名非真地。被燒地亦名非真地。若沙石地以水洮看 四分沙石一分土者。如是得自掘。石上土厚四寸。□□奏累檢□□□□□褸□祏檢□   與未受具戒人同宿戒 得二夜三夜當護明相。第四宿初夜隨脅著地犯 僧祇雲。第四宿當別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。若齊頂。若齊腋下垂地。當用緻物作。不得容貓子過得臥也。若更互坐至曉不犯。   食尼讚敬食戒 僧祇雲。若尼語施主言。某甲從眾盡多聞精進。當請一切。皆名讚歎食。若言某甲眾主多聞精進。為是比丘故通世人名讚歎。餘不犯。若檀越設供時。有比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主言。故請不可得。何況自來。是名讚歎。若尼言門中比丘。是阿練好禪師。如是得食者犯。若如是讚歎食。當展轉貿食。食不得捨。食而去。若比丘坐污穢不淨。不喜與貿者。當作念言。此缽中食。是某甲比丘許。我當食。如是食者無罪。   受一食處過受戒 僧祇雲。若十六間屋間中一家施食。若在我屋中宿者。當與食。比丘若為三寶事故一宿不訖者。得曰到一家屋中食。若遍已應餘處。一宿已更得十六日。若事猶不了當更去。隔一宿復得來食。若餘食去時。作福家或設會。請比丘住食不犯。若同村相助作福捨亦不得從乞食。當往餘村乞。即彼處宿。   展轉食戒 展轉者先受他足食。請後更受背前受。後請者墮 僧祇家雲。處處食戒。若受二請作念施他者不犯 十誦雲。阿難先受他請。後受波斯匿王請。忘受前請不迴施與他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢吐恭敬。佛知阿難心悔語言。心念與他便食。優波離即問。佛聽阿難心念與他得食。若餘人心念與他得食不。佛言不得。除五種人。如上說。   足食已不作餘食法戒 僧祇雲。足有八種。一自恣足謂食五正五雜。正自恣滿足。口言足。起離處不作殘食者墮。二少欲足。食正食時動手現少取相。離坐不作殘食者犯。三穢污足。若行食人手有瘡疥。及餘人不淨。比丘見惡之不用過去。此名為足。四雜足。行食人持乳酪器盛食行。比丘見已惡之言不用過去。即名犯足。五不便足。行食時比丘問是何食。答言□。比丘言。此動我風我不便過去。此亦名足。餘不便食亦如是。六諂曲足。行正食時畏口言足。現手作相。若搖頭若縮缽作相。名犯足食。七停住足。行正食時言先行飯。恐先行等亦即犯足。若作維那指示現相者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放□飯囊著一處。從檀越乞水欲飲。檀越念言。此比丘正當須□。即問言。須□不。比丘謂家中取□施即答言。須是。白衣即捉比丘□囊。授與比丘。比丘以惜己□故便言置。置此亦犯足。若八事中犯一破威儀。已不作餘食。食者口口墮。不犯者一切餅一切果一切菜粥。初出釜畫字者非處處食非。   別眾食戒 毘尼毘婆沙論雲。凡別眾惡是檀越食。是別請非僧次。是界內非界外。若僧祇食一切無別眾食罪。若食僧祇食。但名不清淨亦名盜僧食。不名別眾食。若界內有有檀越別食。能一切無遮者大善。若不能無遮。應僧次請僧中一人。若送一分食不犯。請一人外更者異僧來。乃至一人犯墮。若不爾者三人已下各異處食無過。若界內有檀越食。先作意請僧中一人。若忘不請食。已在前應取一分置上坐頭。送與眾僧。若僧遠恐時過應取此食。次第行之無犯。若三比丘一尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙彌。三界內一在界外三在空一地等不犯。若俗人請比丘。或設十日食。或九日食。先隨意請人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比丘應高處立。高聲大唱六十獵者入。無被請者。各住處未被請中有六十臘者應入。若無次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清淨。若界內不相容。持食外出不犯。若檀越家內請四比丘。已上食雖打犍槌。若檀越遮者知外有一比丘。不得食者犯。凡界有多種。僧結界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧捨。此諸界內不得別眾食及作法事。大眾集時者極少。乃至客舊四人。若食難得聽食易得不聽 善見論雲。有五因緣。不犯別眾罪。一犯請足。四先請四人一人不赴請。施主臨時趣喚一人。雖四人俱食不犯。何以故。以一人非請故。二乞食足。四三人受請。一人乞食不受。三沙彌足。四三比丘一沙彌不犯。四缽虧足。四一比丘一缽請食不犯。五病人足。四三比丘一病人不犯。若人來詣寺。請僧受我等飯。此人不知法。解律者應語。明日知如是。乃至半月故。不解者應語。汝如是請者但得沙彌。若言。大德亦受餘家請。何以故不受我請。語言。汝但言請僧。莫言與飯等。若四人中一人解法者。作方便持三人食竟方不犯 五分雲。若白衣請比丘舍內食。有客比丘在門外白。施主不聽入者應語言。與我等食分自平等共食善。若不得應各以缽受分出外共食。若得者善。若復不得僧坊內有食。應與之。   不受食戒 僧祇雲。濁水應受。性黃聽不受 五分雲。鹹不須。著鹽應受。廣如上說。   殘宿食戒 四分雲。今日受食至明日。於一切沙門釋子皆不清淨 僧祇雲。停過一須臾犯。須臾者二十念名一瞬。頃一彈指一羅預名須臾。日極長時盡有十八須臾頃。夜有十三須臾。夜長短亦如是。若過一須臾即名為犯。   非時食戒(一如上說)   僧伽藍中取寶戒 不淨物使淨人取淨者得自取。若無識者應停至三年。已若本塔園中得者即作塔用。僧園中得者當作四方僧用。得寶時當審諦看不得顯露唱。令得寶應善頭數多少。貌好惡。有人來認相應者不得直還。當集眾多人教歸三寶。然後還之。若其物已用過三年已。主來索者應善語其量。苦索不已者應以塔物還。若塔無物應為塔乞物還。若比丘寺內曠路行道中。見物四方無人者。應取不得覆藏。當顯露捉。若無人識得用。若物上有寶付淨人。寶逕三年。無人認者得作醫直。若修僧坊掘地中得寶。若人不可信者應白王。令知隨王判斷。若物以用王索者。若僧物還。若治故塔時得寶。淨人不可信者停三年。已隨種種而用。用已王覺知索物者。比丘善作方便開化王心。苦索不免者應用塔物還。若塔無物應為塔乞物還。若王問佛法中戒律雲何。比丘應答。佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中得物即作僧用。王若言從佛法律用者善。若寶上有銘記姓名。物主索亦如是作。新僧坊新塔地中得寶亦如是。   飲酒戒 四分雲。若有病餘藥不治。唯酒為藥聽。或用塗瘡不犯 五分雲。婆竭陀比丘有酒習。不得酒故命惙然。佛言聽臭酒器。若不差聽以酒和食。食復不差。佛言。聽以酒與之 飲酒有十失。一無顏色。二無力。三眼闇。四喜現瞋相。五失財物。六生病事。七益鬥諍。八惡名流布。九智慧減少。十死入惡道。然煩惱性利終日伏之尚自難制。況復加之以酒助煩惱。如火益籬。雲何可息。   除懺悔法第十五   凡欲懺悔者。應知輕重犯不犯。知可悔。知須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對人三說。智有罪對人一說。有罪心念悔。知罪種。常自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即時慎莫覆藏 四部律皆明初篇不可悔。第二要僧中悔。悔法毘尼中廣說。偷蘭遮有多種悔法不同 四分雲。有十種。自性偷蘭。一食人肉。二畜人皮。三剃三處毛。四灌下部道。五畜人髮欽婆羅。六裸形。七畜食缽。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偷蘭。輕者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重有突吉羅罪。故在第而明也 僧祇雲。瞋心破六種偷蘭。一破缽。二破三衣。三破塔。四破房。五破僧。六破界。破三種缽偷。餘小缽突吉羅。破三衣犯餘衣越毘尼。破佛塔偷蘭。來報重也。若欲更作好者無罪。破僧房偷蘭。外道房越毘尼。更作好者無犯。瞋心過界作不名作。得偷蘭罪。得捨已更結 十誦雲。問曰。雲何懺偷蘭罪。佛言。有四種偷蘭。從初生重。一切僧前悔過。有偷蘭。從初篇生輕。出界外四比丘眾中。悔有偷蘭。從第二篇生重。應出界外四比丘眾中悔。有偷蘭。從僧殘生輕。應一比丘前悔過。若依僧祇輕重皆對手懺悔法者。先請一清淨為懺悔主。若是下向懺悔有五法。一偏露右肩。二禮足。三革屣。四右膝著地。五合掌自說所犯。大德一心念。我比丘某甲。欲方便作婬緣。若不成偷蘭遮。不應數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德憶。我清淨戒身具足清淨布薩(如是三說)上坐應問言。汝見罪不。答見。當語言。長老從今已往。當自嘖心生厭離。更莫後犯。答言爾。若上坐向下坐懺悔有法除禮。餘四同上。婬邊懺方便。殺道亦如是。若悔第三第四篇文同上。但稱波逸提等為異。若說戒時三問清淨自知有罪。不向人說。心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一說言。大德一心念。我比丘某甲。於說戒序時自知有罪。露藏犯默妄語突吉羅罪。自餘同上。凡懺悔法重罪作輕罪作重悔。悔法不成。得失法突吉羅。自餘悔法律中廣說。不復煩文。與他作懺悔。應具五德。一善知犯。二善知不犯懺悔法。三知犯懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德與人除罪懺悔。   會通諸律違負第十六   問。佛何故為諸弟子制此五部戒律。輕重不同使諸比丘互生是非 答。佛為諸比丘故制一部戒律。尚無二名。何況有五。佛涅槃後優波離共五百羅漢初結集律。時有八十誦。號曰大毘尼藏。一百年中依之而行。初無違諍。一百年後時人異見不同。各隨己見遂成五部。抄略前後隱顯異知。使名差相別五部名生。名相雖殊理通正一 問。僧祇雲。燒壞色越毘尼 十誦偷蘭遮 四分雲。犯重。雲何言一 答。此三部正是戒 僧祇雲。明其惡不論損物故曰毘尼 十誦雲。道其方便 四分論終處三部理同偏彰似別 問。僧祇明互用寶物犯重。四分偷蘭。此復雲何 答。僧祇明守護人邊犯重 四分明佛法於物無我。所心無守護。故但得偷蘭。以四方僧物一人邊。計錢難滿故得偷蘭 四分若為守護亦犯重 僧祇雲。若無人守護亦偷蘭。故知二部不別 問。何故噁心戒獨分為三。餘戒不去 答。此結集之處觀望戒相犯之者多。故偏列無闕。餘戒犯之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者偏執彼此有失 問。有人言。隨所受戒當部自行不得五部通用。此義雲何 答。此說不然。何以故。本正一部。文義具足。輕重相順。但時人異見分為五典。致輕重相違。文義不具。若於一部不犯。於部犯者。故名破戒。若於五部盡無違犯。方名持戒。是以應當具行。不得偏執 問曰。人言持戒務急。斷事務緩。何者為是 答。二俱不然。何以故。若過分急人不能行。則斷聖種。若緩易行。必毀滅正法。若人能五部律文。隨修行不增不減。如此之人能護佛法。是真佛子 問。諸大乘經中莫問五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故律教獨言四重不可悔也 答。大乘諸經明罪無定性。世俗文字故。說有第一義中了無罪相可得。正以一切諸求其體性不可得故。罪性亦然。故有歸悔之理。小乘中不明諸法畢竟空寂。計有定之罪。初篇是彰道根本。說言不可悔 問曰。道理而言。罪無輕重皆可懺除。正可悔有難易。何故定言不可悔也 答。道理實可懺。今明不可懺者。以小乘情怖近果。若不犯根本重過容可一形即剋。今日毀犯業障既重。更不勝進。故言不可悔。非畢竟無悔法。律中亦有禪難提等。犯初重戒。無一念露藏心。佛聽盡形學悔。唯聽其悔。一形之中於聖道法能剋證也 問。大乘之中五逆四重豈可不障聖道。獨說小乘障 答。大乘亦是障。但大乘人遠求佛果。佛果然要多身積善方可得會。若聞有犯則於道法不進。如法悔以更起勝行。正可有遲病。非是永無進趣。小人無一念樂生死情。期自度不□在生死度眾生。故犯根本戒者則正違期所。是故偏障道。   諸部威儀雜法第十七   比丘六念。一知日月(若大知大小知小。若干日無常迅速布薩時到)二念迴請(我若先受前請。今欲更受後請。當迴前所請食施比丘某甲。得自恣食)三念知臘數(我某甲某月某日某時受大戒。今以若干虛度年數月空過無業。若入眾時知坐起次第也)四念受三衣(若有長財念當說淨)五念不別眾食(四人以上皆受別請。當時界內有比丘者)六念有病當療治(無病依眾行道)修四威儀(一行威儀。攝身安祥。向前直進。二住威儀。平立斂手。隨便正向。三坐威儀。跏趺怗低目。四臥威儀。右脅著地。累膝修繫想在明。念當早起)有四如法眠(一師子王眠。右脅著地。兩膝相累。二合口舌。跓上斷。三右手支頭。手順身上。四當念惠。思惟明相。是為四)不繫心眠有五過失(一見惡夢。二諸天不護。三不思惟。四不繫意在明。五意失不淨)有十威儀不應禮(一大便時。二小便時。三露身時。四剃髮時。五說法時。六嚼楊枝時。七洗口時。八食時。九飲時。十食果時悉不合禮之也)又有十時不應禮(一在塔前。二作事時。三塗由時。四讀誦時。五不著三衣時。六經行上下閣時。七受經時。八共諍時。九澆缽時。十著眼藥時。出僧祇律)經行有五功德(一堪能遠行。二能思惟。三少病。四消飲食。五得定久住之也)掃地有五法得功德(一不逆風。二息順風。三滅跡。四除糞。五還掃即置本處法。出犍度)嚼楊枝有五利益(一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明。出雜犍度之中)食粥有五利益(一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便利。五除風。出僧五十也)向火有五失(一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人鬧集說世俗事。出僧五十)不忍辱人有五過失(一死兇犯惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之中)出家沙門當離三十八風。一利(若得利養心便喜悅 貪利不恥。吹壞道心)二衰(若失利養心便憂惱。懷恨不捨。衰成道心)三毀(若彼折辱心便退沒。呵嘖不受。道心敗喪)四譽(若得讚歎心高譽。窺覓名聞。道心動亂也)五稱(若他戴仰心便自大。輕人重己。道心頓墜)六譏(若失恭敬心不厭嫌人。道心改變)七苦八樂(若順情生適心便翫著迷惑失性。道心[孚*比]浮散)此之八法能敗人善根。故名之為風。是凡所起名為世法。若欲情悕出道當急捨離。四恩者。一父母(能生我身育我。以道得有今日)二師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施於我)四檀越(恭給衣食齊我形命全身行道。是故比丘念之。常報四恩)四輩者。一人(四性施主恭給所須)二天(天廚甘膳奉出家人)三龍(牛鹿獻乳。猿奉蜜。飛鳥施果之也)四鬼(山神施藥。海神奉珍此輩壇越所施之物如法得受)出入應捨五慳(一財物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱讚慳)四種污他家。一依利養污他家(持此家食與彼家食)二依污他家(持此家物與彼家物)三依親友污他家(依持貴勢為一人不為一人)四依僧伽藍污家(持僧物果菜隨隨情逐意與一人不與一人)比丘依此四種污家污檀越淨信之心。合與作驅出羯磨儐出聚落 問。頗有一處坐犯五篇也 答。有落飯食犯突吉羅。學家中自手取食犯提捨尼。無淨人為女說法過五六語犯波逸提。向女人粗惡語犯僧殘。說得過人法犯波羅夷(出十誦律)五分雲。時有比丘學書。佛言。學者得突吉羅。有比丘為僧典賞物。不解書故近忘。佛言。聽為券疏學書。不聽為好廢業。有比丘讀外典者突吉羅。又比丘與外道論如自念。佛聽我等讀外書者。不為外道。所伏外道故聽讀外典。但不聽隨書生見。有七法應與作親友。一難與能與(不借財寶)二難作能作(不借力也)三難忍能忍(不借心又不相厭恨也)四蜜事相語(吐情告實。不隱不諱)五互相覆藏(迭相護惜不相揚過)六逢難不捨(病患相料理。急難相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰見利忘義。出分律)。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2796 律抄第三卷手決   No. 2796   律抄第三卷手決   此□□□□□□□佛依王捨□□□□□□□應是等□□□□見解之亦同五錢者□□□□□□□□□□□□□□□善見解他僧□□角五錢等也。乃是善見五錢成重與四分同也。   □觀五事者。一處。二時。三新。四貴。五賤等也。其處者應觀取物處主捨不已作得心不主。若不捨不成夷等說之。五錢為允者戒律宜應從急。當部及善見但五錢犯重之文。道從急也。更不勞引諸部。多論隨依國法之文。又不要古大同錢之語。故名五錢為允也。   上三句互反皆同者。上三並貴時取後賤時賣。依初依貴時結罪。若本取時賤後賣時貴。若結罪邊就初取賤時。結罪名反皆同。師徒四人互相教共盜。一人六錢者師主自取三文一蘭。教三弟子各取一錢。教不滿五邊共得一蘭。其三弟子各教和上取三錢。二同學各取一文。自取一文。三弟子教人各滿五邊各得一夷。自取一文邊得一蘭。善見盡地作字者為分界也。知法人盡一頭雲齊。此處是某甲地。盡一頭輕。具足兩頭了重(向前列)自業不合他業者不得兩業。合為一也。自偷業與教他夷蘭。各自別非一也。   第三殺人戒   殺遣使者。直往遣人捉刀殺。往來使者。遣一人往殺不遂。即來更令往殺。後不遂情還卻來。如是重重來往故雲往來也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人往殺。如是五人十人名為重使。展轉使者。前殺王人。殺王人後殺張人。張人後殺李人。李人後殺趙人。如是展轉相殺至於百千人。故雲展轉。遣書者。遣人持書往彼。彼人得言即自斷命。教遣書者。語前人云。汝作書與某甲。令其自死。三性者。教人往殺隨入阿性。但言命終。斷即得其罪。餘如後蘭者。如下持犯篇中。教人三性得罪等廣說。薩婆多比丘知星歷陰陽吉凶者。比丘善知星歷陰陽龜易。餘國興衰軍馬形勢。以比丘語征破異國有所殺害。兼得財皆得殺盜二夷罪。優婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他國。手雖不殺以同心故亦得二罪也。優婆塞為王所使犯清淨戒。自殺偷蘭者。謂命斷自不合結夷。但結方便也。過失殺人者。以贖論者謂失奪也。失手殺誤借殺等。以財物贖過而論。大殺戒。佛在毘捨離城。為諸比丘說不淨觀。依決律釋。   大妄語戒   戒本七句。若比丘者。能犯人也。二實無所知者。明其境虛。三自種言我得上人法我已入聖智勝法我知是我見是。已來正障過體我得上人法。總舉過人法。我已入聖智勝法。別舉無師過人法。言勝法者。別舉有師過人法。言我知是我見是者。重語前二句。已入聖智勝法等兩句。四彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見。虛誑妄語等明其自言。彼於異時者謂非妄語時。我實不知不見言知言見虛誑妄語。以道。前罪故五。除增上慢者。除開勝也。無師聖法名為增上。未得謂得。名之為慢。忍教無知聖不結罪故雲除也。六結罪。是比丘波羅夷。喻雲。譬如大石分為兩片。不可還合。比丘亦如是。七不共住者。謂殯也。就結章中又分三位。初諸大德我已說四波羅夷法者。告眾情也。二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷不應共住。除擬執也。三今問法大德已下至是事如是持。問淨勸眾令持。   造房緣起也。世尊因呵責造過量房。引龍像二喻及賴吒事。便呵責制戒。往昔恆水邊有□□□奿逆□諸□飾□Q□□殮媽□□□□□□□□□□□□□□襦□□□褸□□□j□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□□埤□□魯遄慼慼慼慼撢e□□□覜送□□裀□覞穗□□□□諸□□婩□□□□槙□□□□□o埤□奪□□□□□□□□倫□□駿埤□□奾楚j□麗□榍襜□□覜馯□裀□□□□□□□稀奭□□□□楷□椸□鷩芊R褥榛□□□□馲驖□□橖□□楚p埤□□麗□□□□□□楚j□□訪□□□□□□□□□□□褚稟要裀□□媽□□j□□異蝖摯鞢慼慼慼摯鞢憬o□裀□□鷺□□□□□□□□□□□訊□□訊夾檢□□馯□覈□磻祰歷祏禖驦□□□騋妯□覜驛□大訊嬌□□□□□秭騇□覲飀□□騮□□□   無主房過量戒第六   人身量同。爾者人約多分身量共同也。以姬周者。即隋煬帝姓姬。周朝時也。隋煬之名乃是死後諡號。御寓者。天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒也。依五分佛揭手二尺為定者。五分僧祇翻年代三藏各別。良由此也。六尺為步忽絲為先者。孫子算經雲。度之所起起於忽。忽者蠶口忽出也。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫為一釐。十釐為一分。十分為一寸。十寸為一尺。六尺為一步。若用今時尺者。從忽已來計不成六尺之步也。計四尺八寸為步也。餘曾遊晉魏者。謂蒲晉降澤露並派等。抄主並曾遊此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。諸者識也。陰者嶮岸也。園田者好園田處妨也。四種者。二越手三異界。三作私房多。四妨處。四分若教他作者。受教者過量犯為欲一言通結二罪。受教者是房主受教殘。受教者是巧師是蘭也。   有主房戒第七   佛在拘睒彌。憂填王為闡陀比丘造房。便斫路中神樹。惱亂非人。以舉白佛。佛因為說呵責制戒。若死遠去不還等者。此是多論文。今具寫之雲。若房主死若遠行者。絕不還隨意處分。若與三寶。若隨親與。若乞白衣。若自賣得錢。自在隨心。若賣房不得賣地。若房主不處分與屬四方僧。言若房主死竟屬四方僧。不同遠行不還歟。依處分不得也。如殺父羅漢等者。相解不同。如但殺父有非羅漢。無有是謗不假虛成故不同也。妄語兩舌者。如離間他兄弟知他實無有惡意。欲離間他必須惡語。兩邊破和名為兩舌。舉此二對意。從上謗僧之事必是假妄語而成。妄語墮罪也。後得僧殘。羅漢妄語其事雖一而得前罪殘。亦示又得提也。下二眾者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。相心謂淨等者。比丘實知彼淨。諸人亦知不淨。自相心亦為言是淨。違自相心說不言淨。但違相心即結謗罪也。如打破戒犯墮者。破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間淨穢也。語實者舉實也。相實者即相心雲根也。又相實者。前雖是女要須相心不擬也。事實者。如殺王人眾還道殺王等事實也。逮於下篇者。指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其事既希諫法亦隱也。或但有因用者。謂一寺之內各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又如說欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。謂無諫法終不成僧殘之果。行寔網生者。網者恆也。既行惡行即違教法。生在地獄也。廣如戒本疏者。彼諫雲。破羯磨僧輕蘭非逆。破法輕者重蘭得逆。三諫者三屏諫。四違屏諫。五違僧諫。言乖趣合者。謂戒雖即言乖理趣併合。五現法樂者。謂貪坐禪習定也。其事實爾者。謂所諫之人實有其行。能人不善諫他。設違無犯。   畜長過十日戒一   以一日所成故者。彼雲。長衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。長衣易作故雲一日成。又解一日所成者。以由初一日後九日總得衣。至十一日明相出。由前一日衣過限。染後總犯故道由一日所成也。無因緣者。若得衣已。若有一月五月及起四相。或被舉留難等緣。不犯故須言無因緣也。四能染應量所染雲何。故皆一染者。准多論應爾。當部不然。前句是不共活人者。前句二人共物過日不犯。今多人共物。而一善毘尼人作淨。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作淨即犯。故須如法方得不犯。前是不共活人。故直爾不犯耳。准此餘方未必手捉。始犯者邊方望中國為餘。肩上膝上等是邊方文。文勢相違也。入算(抄)十日數也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算數過七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。此得不得約降句說之。初日二日不得。三日四日得。乃至十日得。不說前(抄)犯提。初日十日總得衣者全易解。抄不舉之。第三句一日得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣盡犯。第四句一日得二日得三日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既無衣體。經十日經明相出。其應得衣日。並被初日所染盡。尼薩耆故過十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日隨所得衣。或作淨施。或與人失等。至十一日不犯。故道通不相染(不隨初日所染)餘無法緣是犯者。從初日得衣。乃至十日得衣。若不淨施不與人不失不故壞不忘卻等。並是犯故。道餘無法緣。七親厚意者。律文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物時不作己物。餘作親厚意取。作他物解取。隨過日不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財者畜心染犯者。昔解雲。有人畜衣犯長。已將所犯長衣貿得餘衣。衣體雖去畜心不除。貿得新衣為畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日內奪衣相。十日內作奪失相等。無情過亦不失衣體。實在妄起失相心耳。初言長已竟者。三衣財體具足竟。二雲衣已竟者。三衣加受持竟。未持無過。三雲衣已竟。三衣故。竟如此可以知。   離衣戒第二   不同昔解者。古人云。離長衣宿吉也。解如戒本疏者。彼雲。自有比丘持一衣。生出自有此衣。隨身長故(如佛藏經說之)二唯持三衣不畜長。三中人畜百一物。四下品畜諸長物。五畜七寶重物等。四分他部村相成者。此律不了。多論村有五義。今除村。村外謂男女住處也。有雜染也。抄家此四礙非但列當宗亦列諸部共成也。上之三礙通界並有者。如自結作法界為不相通(抄)然處無作法等上之三礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。並有若干界者。疏雲。若衣身同在一藍。是名一界。身衣別藍故名若干界也。若有男女來入藍住。即村界起身衣互互經宿。失衣便成若干界。村有五義者。一聚落界散不定衣界是定。二為除誹謗故。三為除鬥諍。四為護梵行故。五為除機嫌故。兩無任得者祇取二十五肘勢分而稍似竟。四分據明內為言。後似其窄挾寬容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相過。十二桄梯者。若無此梯上下不得。即有離衣也。律雲。奪相失相者。比丘出界外比。迴來間在路聞道。三衣被賊捋去。失相等決心失了。無離衣罪失受法。後對衣所其衣先在不失。但如法受持之。幻人樂人者。幻或人心輕算比丘情性有隔也。自然十五種界。頌曰。藍樹場車船。村舍堂庫倉。蘭洲井水道。十一自四作。又兩無任得者。祇有樓閣界無倉庫界。四分有食廚無樓閣。互取皆通故雲任得。祇律樓閣外有二十五時為界體。勢分分外更無十三步。勢分是一無。四分庫倉明內為言者。內為界體。體外別有十三步。勢分自然衣界。而無僧祇二十五時(抄)分後是一無也。名兩無任得也。文雖互舉護衣寬挾一種取捨。情故曰任得也。捨界者。律中不釋其相。應是村外捨也。若在村內者即村界所攝也。計其捨界與村界應別。故言村外捨也。村相後說者。下釋雲。無市為村。有市為聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣牆等。相周為聚落界。而內唯有一家者。隨垣院護衣。是名非家界也。家界非聚者。謂垣牆聚落內有多家。家別相形對故不得依聚落。垣牆護衣也。即名家界非聚也。十誦論多論人人共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃至射外是別界者。此聚落有一界異界。聚落者。院牆中有一家。縱有三四家。院牆並名聚界。就中有一別界。若各垣牆外雞飛所及處是別界。四聚落不失衣者。為四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落護衣。是名一界。以聚中唯有一家無別家相形。依聚落護衣。既得往反。是名一界也。隨在一聚中身在車梯下皆得也。挨有一界異界者。隨無第房得護衣。無有乖之義名一界。若望取水處作食處便利處。是別界也。挨者挨類不同名挨也。兄弟隨房內所作事業。事別各各不同名挨界。謂挨類不同也。蔽露者。前蔽而無壁。是堂界也。兼勢分計七十一步四尺八寸也。十二祇水中道行界者。據淺水可得行者說。聽上界者。據大水說也。失不失者。律中謂言失卻衣體。此中謂言衣在界外。謂言失受也。師雖疑衣謂言界外。其沙彌持衣已前入界。衣既同在界內。無離過亦不失受也。小便所逼加行難等所作憐愍者。了論中有六憐愍外。更有二種不失。一小便所逼不失。二他加行故為被水逼。以此難為加行得免比丘離衣也。此義轉車戒中廣說者。謂指護衣戒。了論疏雲。如比丘出界外。歸來未到住處。明相出即聽在處。所取一車安著大界牆塹等。還更取一竹竿。量牆高下。如無牆有塹亦須量高下。取竿縛著車。軛頭量之撥著。比丘記別在處。不失衣。若不不著失衣。諸部並無勢分者。前引十誦多論雲。雞飛不及棄糞掃外。箭射及外名為異界意。此是四分家勢分也。僧祇雲。比丘有緣至他處留宿者。祇第八文雲。後有失衣之相。彼雲比丘著上下二衣入聚落。有女人語比丘言。我今夜欲供養形像。當助料理。便住即相助。日沒欲還寺。後慇懃留宿。應借僧尼俗人衣等受持。無衣時城門開後夜當還寺。至門屋下立應內。手著孔中或門孔或水瀆中。水瀆中展手與衣合。若無孔者應喻牆入。若不得入者當疾捨衣。容無衣犯越毘尼。以輕易重故。彼律無勢分者。祇律中無十三步勢分也。若互錯陟各有別界者。戒疏雲。藍村是強。八樹等界弱。八自相望不說強弱。蘭若空界衣守自性全是其弱 僧村二界互兩相形引俗強僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。比丘入持藍界不起故。三十已去者。多論文應望三十夏說也。法如疏說者。用白二法。一乞一月。並如戒疏說。二共作迦那衣者。十五日夏滿十六日已去。是迦提月眾共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月離衣。及他要事者。急要請喚事。或命梵等難事。急聽六夜離。三者對處作法離者。處即藍界也。作法者即藍上有攝衣界也。出界離衣。五中隔塞或忘斷等離者。比丘元在外忽難事卒起。中路隔塞未得會衣。不作離心不失受。忽然作念彼衣。或應失奪賊捋去。決心為失忘斷便失受法。不失如後者。即次下開通釋也。有緣時在不失者。衣重身老。有緣時在不失者。謂迦提五月時。限滿便失者。迦提一月五月滿即失也 餘一一唯思知而會通者。如初緣前雲。以輕易重。有須對首捨也。四蘭苦恐怖得離。五王難賊路隔塞離。六迦提賞勞離。七為僧事塔事及要急緣開六夜離。已上並約緣難限開離衣無罪。失不失如後者。五中隔塞。忘斷失不失者。當出界之時不知。後有難起身在外。未迴忽難卒起。水陸道斷惡人惡獸等。不獲得過心。心專望祠候。難止即歸。縱經多日不離衣無過。若起心此難事卒應未止。經宿意決不擬會。衣便即失受法也。五根等不失者。謂賊捋去。謂失體故失法根。實無情過去不犯捨也。若女人來往染礙者。上明情隔。二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙也。此二礙忽生失受無罪。若無攝護而為二礙者。即捨苦難忽生。而欲會不得情憶卻受之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦然。苦元無攝護。而為染礙者犯捨也。而常護持忽染礙不覺生者。失法無罪。此即不得。言不失此不通諸部者。此即四律望諸部不同也。祇律第八雲。兄弟住處分齊等。挨界家界與此四律脫衣形露等緣不同也。   月望衣戒三   諸家立名不同。亦名一月衣。謂至一月故。月望者。同衣足有望不開。同衣不足有後望。故開一月。疏雲。若衣財不同各得一月。若衣同者即須併作一衣。如不爾者隨過限即犯。不問月望無望等也。抄意。此戒是不蓄長人犯。若畜長者得即說淨。何須此戒計亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財不足聖開待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有三位。第一十日常開。若高行人元不畜長。何以言十日常開。既言常開。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即說淨。不勞此開者也。畜長比丘得即說淨等者。人云恐未必然。若上行人不欲說淨。至三十日如何。忽然即遣說淨。破上行志也。故知標心專贊故衣即得近畜不簡上行也。餘同長衣開去。謂同彼八門中不染等緣是也。   取非親裡尼衣戒四   簡下二眾者。祇律中取下二眾衣不犯。多論取同犯。虛心送與者。疏雲。謂乞得貿易得不犯。虛者太歡喜心與也。   使非親尼浣故衣戒五   實是三戒同由一衣生。此戒業重者。疏問雲。浣染打等所以合制者何。答。一使尼處同。二但由故衣生。三容於一衣相致犯。垢污故須浣。失色即染。申舒故打(此抄三但一義耳)五分會非親裡尼浣者等。如是互作五句。一使非親裡比丘尼浣染打。而親理比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染打。而非親理比丘尼浣染打。三使親裡尼浣染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染打。而非親裡尼浣染打。五使親裡尼浣染打。而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自與使受使受自受自與自受使與使受。又雲。打者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八業。律但有五。一教尼浣染打。尼具為之。三提是一句。次二提一吉為三句。一使非親裡尼浣染打。非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親裡尼浣染打。打浣而不染(二重一吉)三使浣染打。打浣而不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親裡尼浣染打。浣而不染打(一重二吉)使浣染打。染而不浣打(准上)使非親浣染打。打而不浣染(一重二吉)第四業三句使非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打(一)使非親尼浣染打。親尼浣染打(二)使親理非親裡比丘尼浣染打。親尼浣染打(三句已上並三提)第五業三句者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打(一句)使親非親裡尼浣染打。親非親浣染打(二句)使親非親浣染打。親裡比丘尼浣染打(三句)。   從非親居士乞衣戒第六   無過有重犯者。先不犯捨衣使浣染打得三罪。若使教牒得吉。若好實言好者。此是施主而比丘雲。汝業行好不。若實好而言好犯墮。以自代位(邪命犯墮)不好言好者犯重。非問物也。緣中一條者。祇第九雲。若乞衣緣若衣中一條。抄中乍似合為一句。餘如雜法中者。指雜揵度文。通前已緣去前失奪失漂。兼此衣壞時得乞。通前五緣得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得錢財為非法事。而故與者二俱犯罪。   過受衣戒第七   為他乞受犯者。前戒先自無心與無所違故。為他不犯。今此施亦為先局定足。為更受轉為餘人亦乖施心。為他亦犯。   勸增衣價戒第八   一錢十六分之一分者。即十六磨灑勸增一磨灑即成犯也。   勸二居士戒第九   制緣同前者。所制同前戒。唯勸二居士為異。餘一同前也。   過限切索衣價戒第十   乞蠶綿作加沙戒十一   憍奢耶者具足。梵語高世耶悉呾唎。譯為野蠶臥具。今高世耶者。即是野蠶之名。此蟲不養自生山澤。西國無桑多。於醋果樹上而食其藥。其形結白粗。如母指長三二寸餘。經一月便老以葉自果內生。其繭大如足指。極為堅硬。屠人採之。取絲成絹。極牢體細滑。若此繭蟲不被收者。經一日斥繭中出。蛾其翅兩開。如人張手。文嶂煥爛。如紅錦色。每至宵中雄雌相還食於樹葉。後生其卵。總名此蟲為高世耶也。一方禪眾者。出續高僧傳裡禪師等眾也。□布者。細擣熟□。准絮以布袟之也。為賣故有蟲者。如繭中有生蟲。賣者吉羅。若賣無蟲之繭者不罪。蟲壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應量者。謂作不應量衣。雖有蟲小假衣故得吉。作大應量衣犯捨。餘如戒疏者雲。手因參詳親見梵僧曰。唐國已西至於大海百國。僧現今所服並非綿帛。若所成法衣非氈非布不作也。   黑毛臥具戒第十二   此毛貴出四大國。祇第九雲。又毛大貴。或一金錢得一兩。乃至二三四金錢得一量。然此毛極細濡。觸眼睛不淚出。皆為難得。出四大國。一毘捨離國。二弗迦羅國。三剎屍羅國。四難提拔陀國。求是毛去時。或得卻還。或死不還。此毛極貴也 若得已成割壞者。元作意後。若得黑毛衣成時。得即疑割破後得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在開通門中也。背後不者若微細薄疊單衣不受畜。先元有心後若得細衣兩重作後果。然得一單現成衣。未犯未本心故。重數未足故開不犯。更待得一重故。後若更得作兩重了便不犯也。故道元意後得也。   白色羊毛戒第十三   佛在捨衛國。諸梨車子多行邪行。作白毛栴被體衣行。六群效之還作白毛臥具譏。因制此戒。因緣同前者。白黑雖殊俱非應法。譏呵義等故同前。十律此非純白。蓋是三毛參作不犯。純黑三毛之中。增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯小罪。賊故。尨增不犯。減一兩犯墮。又唯四分以純白作犯捨。佛敢三毛參作不犯純白之過。二分黑三分白四分尨者。成臥具者。須黑毛二分白毛一分粗尨一分。總四分成也。言二分黑第一第二分者。黑二分也。第三一分白名三分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三分尨四分也。   減六年作三衣戒十四   不揲坐具戒第十五   尼師壇此雲隨坐衣也。此與後九十中相對者。此中制須揲。不爾即犯。此後九十中制應量。過量作即犯後戒。既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故過量犯後戒。已是故物不犯不揲。三作故如量須持(並不犯兩戒)四作新過量。俱新物不揲犯前。過量犯後。不分別磨事人者。不能破磨人也。反上者反如上。眾多邊取即如法也。多雲。若無長等者。謂舊故坐具無穿壞處。不覓一揭手鹹亦須揲之。若彼自無得處者。先故物可得充揲也。更作新者。若無故者揲許更作新者。如量不犯。必有得處如律上文者。必有得故者。亦須揲著也。   持羊毛戒第十六   重擔者俱犯者。一人重擔。只一人犯。二三人亦爾。自過三由旬越界即是重擔也。尼等四眾亦吉者。每一人重擔。過三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四眾自擔亦有犯不犯。餘衣亦吉羅者。教尼持加沙等法衣。過三由旬僧亦吉。   使非親尼浣染羊毛戒第十七   制意犯緣同浣衣戒文者。五緣成犯。一是比丘尼。二非親。三為已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止惡法次第因緣者。因慈浣染。便有生著粗。現外障損佛法。故婬欲之因也。餘如疏中者。本疏雲。前浣衣中浣故重新輕。此戒幼勞功新故同犯。   畜寶戒第十八   相丞次比如上具述者。如上八文散在經律。不依次第。有人集著一處。故雲不出佛經。沙門患者。即此畜寶不淨之物。是患也。律第九雲。佛告大臣。日月有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。雲何為四阿修羅。煙雲塵霧。是沙門婆羅門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。雲何為四涅槃經文。或是善經律中自亦有文四者。一者若沙門耽染酒。是名第一染法不淨。二者若沙門婆羅門內集愛慾不能除斷是名第二染法。三者若沙門婆羅門受畜金銀不捨飾好。是名第三染法。四者若沙門等邪命自活不能除斷。是名第四染法不淨。出家沙門有四者。令沙門不明不淨。猶如日月煙雲等。則令不明不淨也。所以唯言此四者。蓋酒為放逸本。婬是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。日月有四患。無照用之能。沙門有四過。無先顯之益。今此畜寶四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此八不淨者。定非是我法律所明也。有得穢果者。本疏雲。所以雲不淨者。具有五意。一油貪增不淨心。二體有污染名不淨戒。三違聖明幼名不淨教。四過招俗譏名不淨信。五者為業沈下具縛三途名不淨業。餘如正解中者。指下釋本戒處種殖根栽門。毘尼母雲。畢陵伽為國人所重者。或施羅細車輿象馬駝驢。及一切小佈施者。別人亦得受(為僧受之)餘如雜法中說者。指諸雜要行篇。彼引五分有五種物。不可賣。不可分。一地。二房舍。三須用。四果樹。五花果等。盡形藥中如法亦得者。鹽是。盡形藥如法受亦得。因說欲過羅剎女等者。意與涅槃經同。貪慾之人與羅剎女通。其羅剎女生得子。已後自食之食子既盡。次食其夫。故女為大患。荒人善根。墮三惡道等。僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。時瓶沙王忽見尊者。泥房問阿闍梨作何等。答言。首陀羅泥房王以阿闍梨無人使耶。我當與園民言不須首陀羅。首陀羅者是輕賤。前人言。畢陵五百生婆羅門家。習氣未盡。唯除如來八大聲聞。乃至和上闍梨盡言首陀羅等。具如彼第三十卷說之。如是至三猶故不受。聚落中人聞王來。對其所求言。願取我等作園民。我供給比丘。汝等一切能持五戒者。亦當取等。十誦守竹園寺。其竹園寺在王捨城內。時有多淨行俗人來園中供養。數有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供養。即施此五百人為供養也(淨行人也)若雲。施乳酪等五味者。謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法律雲。騎乘車馬一日除五百齋。一歲三百六十日。騎乘除十八萬日齋。舍利弗問何故。佛言。比丘禁律人法見者生謗令他得罪。騎一日除五百日齋者。准除老病暫得乘騎也。   若後受得衣用吉者。有人施金寶應付淨人掌之。淨人後貿得衣財如法得用。今言得吉者。為是自受用。金寶不付淨施。貿得衣財用得吉羅也。則破四分人解者。緣此下文中開房錢藥。錢既雲為房得受者明知受錢。雜含雲。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得為房受錢金寶等。如是四法。即是依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法所應依止者。涅槃第六卷末文雲。一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。以重說輕則無聽畜。二雖無檀越豐時則遮。儉時聽畜。三雖儉時不為護法如來則遮。為護法故聽畜。四時雖護法不作淨施如來則遮。如是四法所應依止結明可依也。若有三藏反上說者。說雲。世尊觀知我等弟子。有人供須今更開八不淨之物不可依也。不用亦得者。不同十輪亦得。以護法故。小小非要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。必墮惡道。大聖慈悲令道俗同呵使息過不為故不以如法因緣置。而不呵為護法。故事須呵責(十輪不知犯戒供敬。若知不須也)涅槃穢不須供養。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提別時意也者。此中明畜為正也。而言手提者。為畜故提。非正結提。提者左下九十。非此所明。是別時意也。五欲功德者。以五欲能得後果名功德也。錢有八種者。一金錢。二銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自鑞。七木。八胡膠。五種受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是淨人等。皆得犯墮也。餘有未懺必遭形戮者。若作偷盜等事。必被他人形治。即是形戮也。頰腫之儔者。昔有一癡女。婿至婦家。羞讓不食。後被飢逼竊盜生米而食。其頰鼓起。婦家謂是頰腫。問其所以。固執不言。乃至以火烙之。頰穿米出。明今比丘犯重。過見不發露悔過。現受治殯來受苦也。   貿寶戒十九   戒本雲。種種賣買也。多論第五戒體應言。種種用寶好。不同言賣買。此戒一往成罪。一度便犯更不待再為。不同販賣。販賣戒為利故。買買已還賣成罪。此律不雲求利等之言。但出家人不應為為故但得罪也。此戒唯以寶物相貿。後販賣戒通以餘財相貿。有此不同。多雲。貿寶與他求利。當與之時即犯墮。與此四分不同。此律但貿得寶入手方犯。但當用寶之時別得不應罪。寶體既去。將何以捨。故不得捨罪也。此與貿衣五種不同者。戒疏雲。一對人不同。貿寶七眾俱犯。販賣依唯二俗犯。貿寶自作教人為已同犯。除為三寶貿衣使人不犯。文言使淨人易不犯也。三貿寶一戒不開自為貿衣。即開蘇油相易。四衣寶捨則道俗不同。五還財轉體不轉體不同。有本物非本物故。此戒轉體易淨衣物還也。有斯不同故分二寶也。律中以成物易錢者。律雲。已成金易他未成金(一)二將未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句准上金中。准第七句以錢易錢也。錢等七種相易。前六是財物。第七是錢寶也。前律中財物易錢者。比丘將財與俗人易金錢等。若不作知淨語犯墮。衣食准上將錢寶易衣食。不作知淨語亦墮。作知淨語得與五眾。自相易衣食不犯。雖是五眾自易。若將錢寶易衣食犯墮。   販賣戒第二十   戒本雲。種種販賣也。准餘部雙開者。多論中雲。比丘亦得一度酬。是一開也。又開淨人賣買。是二開。抄下文引衣法中。若易大價衣遣淨人易。若無淨人時遣比丘易得。亦是雙開也。據一物為語者。具出彼文雲。若比丘為利故買而不賣者犯吉。若為利賣不買亦吉。若為利買已後賣墮。二業共成一墮。約一物體上。前具二業後方得提也。不同四分。單賣一物自提。單買一物自提。販亦觸得提。四分文不了。但言。若悔應還不言日數故雲不了也。一切須捨懺者。明前方便有罪過。須無罪者。先為利益得。今不供養也。要須盡捨懺斷相續心。方聽施僧作福等用不爾。准前僧不應食等。若蘇油相易無犯者。何故前文雲。以七日易七日得提邪。若此戒中文略。前戒開文中雲。以油易蘇為佛法僧不犯。既俱貿易理合得開。但此文略佛法僧字。又解前是自為不開。此為供養燈明故開無罪。十誦三索不得者。謂三度當價作知淨語索也。   畜長缽戒二十一   所以過十日者。然物變無恆。容有失脫。資身要用事不可廢。施時不取後須難得。所以開限十日作法。而畜過則致犯。餘如長衣戒者。同彼有忘等諸緣亦開無犯。內外資身別去。缽唯內資衣則外要。   乞缽戒二十二   度如戒疏者。應敘雲。如拔難陀乞得十具缽。從非親乞應令捨。缽九箇奪取入常住。餘一箇滿中著水。恐僧子細看淹滯。徒眾令僧中行之。乞缽比丘據缽至上坐前過與上座。上座看若好瀉水上座缽中。過上坐可缽與彼比丘。彼比丘得已過與次上座。上座得已看若勝。即換取依前瀉水著中。還與彼乞缽比丘。彼得已如是展轉至坐末。中下眾僧自己缽若惡。即換取彼缽。一衣上坐次坐法行之。總行了僧作白二羯磨。令持此一缽。長隨身自許。舊缽亦依前持受用。二並不得離。不得故損壞。別人與方便打破新缽不犯。若舊持缽破去犯。將此長缽加法受持得犯捨墮罪。僧中懺。若懺罪滅已僧收取彼長缽。若貴價去價為賣卻得錢。付常住家。將少許錢買取一可缽。還與彼受持。行缽時須向。當界僧中行之。   自乞縷使非親織戒二十三   勸織師僧衣縷戒二十四   奪衣戒二十五   自與使奪。使與自奪。使與使奪。自與自奪。並犯。又有四句。一別與合奪二合與別奪。三合與合奪。四別與別奪。皆約多衣。約奪時得罪。不約與時也。若彼人破戒無威儀若取不犯者。計其若破戒四重禁奪可開也。奪舉不藏者。不藏舉去不犯也。   畜七日藥過限戒二十六   四畜過七日者。最初日藥也。第七日藥者。即是第二日藥。至八日明相出正得七日也。若未七日者。謂是第三日已下五日藥也。聽還本主外用墮腳燃燈也。五無緣者。無失奪燒漂緣也。   逼前求雨衣過前用戒二十七   二時中得者。謂是求衣時也。即三月十六日已後也。若三月十六日已前得者。即犯過前求竟無再犯後用也。七月十六日已過後用也。若三月十六日用者。過前用也。若潤三月後三月求之。至七月十六日應著。一處不應用。用者吉也。亦不須捨。明年准常用也。了論雲。雨衣者為護三衣故須此衣。若路行時覺天欲有雨即取此衣蓋身上。有大雨路行時。脫三衣壁牒舉之著此衣行。雨中於露處浴亦著此衣。浴語通以受濕故名浴。非以著浴故名浴。捨勒者半泥洹僧也。多論雲。三月十六日應求應作乃至四月十五日亦爾者。從三月十六日至三月盡求作。若得成衣四月一日應畜不合用也。若不成衣至四月十五日聽求聽作(迷日)准前四月一日只合畜不合用。彼與安居同日受用故。與四分不同。四分半月應用浴。即四月一日得用。若捨作餘用若著浴若浣若舉者。此並開失法吉。具足文雲。六群比丘一切時去夏冬常求雨衣不捨。雨衣便持餘用。見有雨衣猶裸形浴。乃至呵言。不應如此。下開文雲。犯者三月十六日求四月一日用(己上開提罪)若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴不裸形。無雨衣若作雨衣。若浣染若舉處深無犯。十種衣者。一綿衣。二白疊衣。三毛衣。四貯麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊毛衣。八鳥毛衣。九絳亦正也。色羊毛衣。十尨色羊毛衣。雨浴衣因毘捨□。每請佛及僧。婢白時到見。諸比丘雨中裸浴。因發八願。請佛食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯願世尊當與我願。佛言隨意。白言。有客比丘從遠方來。不知所趣願。世尊聽我。與客比丘食盡形供給。二遠行比丘。或以為食故而不及伴。聽我與遠行。比丘食盡形供給。三有病比丘。不得隨意食。即便命終。若聽我隨病食其病得差。四者與病比丘隨意藥。五與看病比丘食。六常聽比丘粥。七與比丘雨衣。八與比丘尼浴衣也。   急施衣戒二十八   亦名不得過前過後畜。七月六日已去開受過前不許受。急施衣者。有急因緣而施名急施衣。五分急施衣者。若軍欲行急時。施過時。不後施。祇十二雲。急施衣者。若男若女在家欲征時。征還時。死時。女人歸時。施主語比丘言。若今日不取明日無。是名急施。七月六日已去聽受。至十六日已前總有十日。得受急施也。無因緣者。若有失奪等四緣聽過前受。若寄衣比丘遠行隔水道斷開過後畜。此戒二罪不並犯故。若已犯過前竟不犯過後也。三是十日內者。若是十日外得衣者。如七月五日得者名犯。過前受竟無有犯。過後畜之義故須在十日內。謂七月十六日得者。既不犯過前是淨(少字)過後畜方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日受得急施衣。得畜兩日。即入迦提。迦提外猶開八日。如是十三日受後即得七日十二日受。為至月七日受。後餘有一日前頭。一日後即開也。   有難蘭若離衣戒二十九   五無因緣者。謂有命梵等難。不得會衣開不犯也。明多緣者。一者諸比丘夏中蘭若安居。若出乞食被取薪人放牛羊人持戶鉤開房偷衣物將去。因聽寄衣。為有恐畏失衣。即此為緣。無有日限。二緣者。因優波離滅淨衣。重恐遭雨不能勝。佛令離衣。問幾時得還。阿難計去二日住二日來二日。總計六日。因此開六日。第二緣也。必有他緣者。即此憂波離和僧往來開六夜。是一他緣也。因聚落比丘起過者。當四分家寄衣不作日限。因聚落中失火。蘭若比丘恐火燒衣。夜來會衣被招機過。遂制六夜不顯緣相致。今故師妄執者。古師雲。疑恐怖但開六夜。過則結罪。既因過生制六夜定。何得更開文中但怖等緣不開餘緣也。古師唯許有恐怖緣。但開一度。是妄執也。今准諸部有緣皆開。五分佛塔和上緣等。皆開六夜。明瞭論聽法未了常開。為四分文中不明多緣。又不言多度。度是不顯緣相也。四分更不言有和上闍梨塔事等緣。開之文中不作此說。故道而不顯緣相也。餘同聚落戒說者。即此戒開文。若捨會失奪恐怖險難等。一同前戒不能繁引。故總攝之也。寄衣村堙C六夜合會作失奪燒等相不離。   迴僧物入己戒三十   而未分僧別二異者。以定許其僧而未分彼此之異也。十誦多論若檀越施此自恣僧物迴與彼者。問此若定屬之。物迴時即合犯夷。若不定屬物究竟合吉。何言不還方許成重邪。故知部別不同。未詳通意也。   律抄第三卷手決一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2797 梵網經述記卷第一   No. 2797 [cf. No. 1484]   梵網經述記卷第一   發菩提願未。答言已發若依此經。和上問七遮故。下經言。若欲受戒時。法師問言。現身不作七逆罪邪。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父母殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮。即身不得戒。餘一切得受戒。而瑜伽說。不說七遮者。作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已。更不得受。各據義故不相違。謂。此經中據不懺悔者說作七逆現身不得戒。論中據懺悔亦有受戒義故略不說。第四正作羯磨者。如瑜伽說。自此已後應作如是言。汝如是名善男子。或次第欲於我所受諸菩薩一切學處。受諸菩薩一切淨戒。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。若能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三請證。如瑜伽雲。受淨戒已。能受菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前。普於十方現住諸佛及諸菩薩。恭敬供養頂禮雙足。作如是白。某名菩薩。今已於我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已某作證。唯願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真聖。於現不現一切時處。一切有情皆現學者。於此某名受菩薩戒亦為作證。第二第三亦如是。受戒羯磨畢竟。從此無間。普於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩。於是法爾之相生起憶念。由憶念故。正智見轉。由正智見。如實覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所。正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩如子如弟。生親善意。眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復增長。無有退減。當知是名菩薩戒。啟白請證如是。已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足。恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒。最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上。廣說乃至。一切別解脫律儀。於此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數分不及一。計分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故。   第二明自誓受戒者。如瑜伽說第四十雲。又諸菩薩。欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾。我今欲於十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切。如前應知。然自受者。必先懺悔。要須得見好相。以此為限。若不得好相。不得戒故。此經下雲佛滅度後。欲以好心受菩薩戒時。於佛形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔得見好相。便得戒。若不得好相時。應一以二七三七乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛菩薩形像前受戒不得戒。若現先受菩薩戒法師前受戒時。不須見好相。是法師師相授故。不須好相。若千里內無能受戒師。得佛菩薩形像前受得戒而要見好相。   第六得捨戒緣。此復有二。一者得戒緣。二者捨戒緣。得戒緣者復有二種。一七眾得戒緣。二菩薩得戒緣。七眾得戒有二。一得戒差別。二具戒緣。得戒有二。一具戒。二餘六眾。得具戒者。諸宗不同。餘六眾。依一切有部。顯十種不戒故。十誦律雲。佛告諸比丘。十種受具足。一自然。二見諦。三善來。四自誓。五論議。六受重法。七遣信。八乞五德。九乞羯磨得。十三歸。自然得者謂。佛獨覺。正理論雲。自然謂智以不從師。證此智時。得具足戒。問。何故不說阿羅漢自然得戒。唯說獨覺得耶。答。獨覺利根自然得戒。阿羅漢鈍根故不說文。此中唯說大獨覺非部行也。問。此自然得戒有表業不。若無表業。雲何言無表離表而生。答。有表者是何時表。入觀智時無身語表故。答。入觀前表得此智時。轉成根本能發無表。是故無表亦依表生。問。如何得知。得阿羅漢時。無自然得戒。答。有阿羅漢沙彌等故。如大莊嚴說雲。曾昔時寺中有諸羅漢沙彌。乃至廣說。又雜阿含經二十三雲。此二沙彌是俱解脫阿羅漢。故知不得。問。自然得戒者先得五戒十戒以不。答。得盡智時一時頓得五戒及具。以利根故。有說。先得五戒後得具戒。如梯橙故。問。何故比丘尼無自然得。答。性行劣故。必無女身成大覺獨覺故。見諦得者。如正理說三十七雲。由得入正性離生。謂。五苾芻由證見道得具足戒。問。何故比丘尼無見道得戒。答。此諸女人多過失故。多煩惱故。是故無有見道得戒。問。何故五人見諦得戒。餘苾芻不爾耶。答。此五苾芻。佛初轉法輪。最初得見道。法住增故。問。何故五人最初得道。答。由本願故。如世尊說。我於過去世中作國王。以身血氣施羅剎。即發願言。我當作佛時。先度五人。五羅剎者。今五苾芻是也。又菩薩過去作大魚身五人先見。乃至廣說。善來得戒。如正理雲。由佛命善來苾芻。謂邪捨等由本願力佛威加故。薩婆多毘婆沙二論雲。三迦葉門徒一千人。舍利目連門徒二百五十人。皆善來得戒。自誓得戒者。如正理說雲。由信受佛為大師。謂。大迦葉問。何故餘人無自誓受得耶。答。信解薄故。論議得者。正理論雲。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。此復雲何。彼年八歲。來至佛所。佛問彼言。汝家何在。彼即答言。三界無家。佛知利根。雖年未滿。令僧為授。非答問時。便得具戒。受重法者。正理說雲。由敬受八尊重法。謂。大生主為最初也。問。彼大生主。從於誰邊受重法。答。本是佛說。阿難為大生主說。彼大生主論阿難邊受八尊重。如中阿含經二十八說。阿難白佛言。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得於此正法律中至捨家學道耶。世尊告曰。止止阿難。莫作是念。若使女人得於此法中捨家者。令此梵行不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶不也。世尊。如是。阿難。若使女人於此法中捨家學道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢草生者。必壞彼田。如是女人捨家學道。令此梵行不得久住。阿難白佛言。世尊。瞿曇彌大愛道。為世尊所饒益。所以者何。世尊。母亡之後。瞿曇彌大愛道掬養。世尊廣說。乃至。佛告阿難。我今為女說八尊師法。謂。女人不當犯女人奉持盡形壽邪。雲何為八尊師法。阿難。比丘尼當從比丘受具足。我為女人施設第一尊師法。阿難。比丘應半月。半月從比丘乞受教誡。此為第二若止住處。設無比丘者。不得受夏坐。此為第三比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當三事求見聞疑。此為第四。若比丘不聽聞者。比丘尼則不得聞經律阿毘曇。若聽聞者即得聞。此為第五。阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。此為第六。阿難。比丘尼若犯僧伽婆屍沙。當於兩部眾中十五日行不慢。此為第七。阿難。比丘尼受具足。雖至百歲故當向始受具足。比丘總下意禮拜恭敬承事。此為第八尊師法。爾時阿難。為彼大愛道。說八尊師法時。大愛道受八尊師法而得出家。佛告阿難。若女人不得於此正法律出家學道。正法當住一千年。今失五百歲。餘有五百歲。毘尼母論二亦同此經。此中意說。受八法時得具足戒。如十誦雲。優波離問波闍。受八重法。即是出家。成比丘尼。餘尼雲。問佛言。應現前作白四羯磨。問。若爾於時尼眾既未滿足。餘者雲何得戒。答。如薩婆多論雲。十四年前八數度女。十四年後羯磨度之。又彼二雲。成道八年後有白四羯磨。又五分雲。五百比丘尼亦數法得。又毘尼母雲。師法受具。中除憍曇彌五百諸女人。餘一切不得師法受具遣信者。正理論雲。由遣使。謂法授尼。五分雲。婬女半迦屍。欲往蘭若住處受具戒。賊眾道路同取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙為受具先尼眾中作本法竟。置受戒人於一處所將十尼眾往蘭若處。禮僧眾足。尼羯磨師。為從僧乞僧羯磨師。乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼還至本處所。呼受戒人令禮眾足。乃至廣說。又毘尼母雲。尼遣使受戒。中唯有一女。得此女顏容挺特。世所無比。若往者恐惡人抄掠。是佛所聽。今時若有如是比者。可得遣使受戒乞五德者。正理論雲。由持律為第五人。謂於邊國羯磨得者。正理雲。由十眾。謂於中國此即通僧尼。尼受具中二部各十。所言五十者就極少說。若多若過於理無傷。三歸得者。正理論雲。由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。解雲。佛遣無學為說三歸便得具足。毘尼母論二雲。佛告憍陳如。若人出家者。當剃除鬚髮。教如是言。我今盡形受歸依佛法僧。我今依佛出家。婆伽婆是我師也。三語受戒如我所說解也。尊者阿若憍陳如遊行到毘梨耆國。復到毘捨離國。毘捨離國中有毘梨耆人。二國族姓子捨在一處。此諸人等皆生念言。阿若憍陳如。於大沙門法中出家。行於梵行。我等就其出家學法共議論已。即便相將詣陳如所。頭面禮足。白尊者言。唯願大德聽我等於如來法中出家修於梵行。阿若憍陳如聽其出家。為說三語受戒。受戒已共詣佛所。陳如白佛言。此族性子等。求欲出家為其三語受戒。為得戒不。佛告憍陳如。此諸人等三語受戒。善得其戒。問。何故餘人無三歸得具戒。答。未制已前有三語受具。世尊制後無三語受具。因病比丘無人看侍。往白佛。佛告諸比丘。從今已去斷三語羯磨。於十僧中白四羯磨聽使受具。俱捨順正理三十七顯宗有十種得戒。同此十誦摩得勒迦十種得戒。一自然。二見諦。三問答。四三歸。五自誓。謂大迦葉。六五眾。七十眾。八八重法。九遣信。十二部。謂尼毘無善來。善來以後更與受故。若依法藏部。四分律雲。一善來。二上法。謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。如四分律雲。若修道成阿羅漢果即名出家。受具足戒。而經說阿羅漢沙彌者非我所宗。三三歸。四八敬。五羯磨。此說意言。自然是上法攝。見諦是善來攝。問答是羯磨攝。信佛為大師是善來攝。又宗不同。不須會釋。若依大眾部僧祇律雲。四種受具足法。自覺具足。二善來。三十眾。如律雲。和上十眾內不名受具。合十一人。四分但言十眾。和上在中。四五眾。若依化地部五分律有五種受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨。又毘尼母論雲。比丘有五種受具。一善來。二三語。謂三歸。三白四羯磨。四佛敕聽受具。謂善問答也。五上受具。謂阿羅漢果名上受具。比丘尼亦有五種受具。一隨師教行。謂受八敬法。二白四羯磨。三遣使(如前)四善來。五上受具能成就。不作一切諸惡。又薩婆多論第二雲。凡七種受戒者。見道受戒。二善來得戒。三者三語得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨。於七種中見諦得戒。唯五人得。餘更無得者。善來得戒。三語三師。佛在世得滅後不得自誓。唯大迦葉一人得。更無得者。八法受戒。唯大愛道一人得更無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。如是七種得者。問答廣釋。具如彼說。今依大乘十種得戒中。除自然得。餘同一切有部。今大乘中無自然得戒。謂。佛世尊。曾於三大無數劫中。具足三種清淨律儀。非今日得。若大獨覺。雖今已得阿羅漢。而未得具戒。以未受故。如餘阿羅漢沙彌。此亦如是。故瑜伽論五十三說。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。又釋大獨覺有自然得戒。而論說言苾芻律儀。無自然者。多分而說。唯大獨覺有自然得戒。餘必無故。所餘九種皆名從他得。要待他力而得戒故。如薩婆多論雲。問。七種戒。幾種他得。幾種目得。答。六從他得。一須分別見諦得戒。以根本而言。以佛說法故。證得聖諦。名從他得。自以忍智。明照真諦。而得具戒。即名自得。准此論文。唯除獨覺。自餘皆從他得。第二得戒緣者。有通有別。通緣者。謂二圓滿。是為通緣。一自圓滿。二他圓滿。自圓滿者。復有五種。一善得人身。謂。成就男得或得女根。二生於中國。三諸根具足。四勝處淨信。謂於如來及毘奈耶得淨信心。五離諸業障。謂能遠離五無間業等。他圓滿者。復有五種。一諸佛出世。二說正法教。三法教久住。四法住隨轉。謂證正法者。即如所證隨轉隨順教授教誡。五他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心惠施資具。具女瑜伽二十一。第二別緣者。若依四分。具四緣得戒。一羯磨者。謂比丘受大戒僧數滿足。二白四羯磨成就教法緣。三得處所者。結界成就。四住比丘法中者。年滿二十。身無遮難。又毘尼母第二雲。復有五處白四羯磨受戒滿足。一和上。二阿闍梨。三眾僧具足。四性調順。五諸根具足。無諸障礙。是名五處受戒具足。今依大乘。未見成文。而理言足同。四分律意。身無遮難者。如瑜伽論五十三說。問。由幾因緣。雖樂欲受苾芻律儀。而不應授。答。毘有六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他。六為護他故。具說如彼。問。善等三性心何心發戒。答。三性心中皆能得戒。以具緣故。如薩婆多論第一雲。問。為善心中得戒。為不善心中得戒。為無記心得戒。為無心中得戒。答。一切盡得。問。善心得戒其義可見。不善無記心雲何得戒。答。且如有一先起善心起身語表業白四羯磨時。或起貪等。或無記心。於此心中成就戒色。其義雲何。今依大乘。近因等起心相應思上假立表業。此相應思熏成種子。第三羯磨時。雖住不善無記之心。而由具緣力。今彼思種功能增長。依此思種假立無表名為得戒。問。既起不善心。雲何善種而得增長。答。由具緣力故。而得增長。問。若自相續緣可言具緣增自種。具緣他所成自種不能長。答。自種不託緣。應言不增長自種。託緣生緣他增自種。問。自種託緣他生緣增自種。亦可解。或他緣起他解除自惑。答。斷惑遣自迷他解不能斷起戒。要託緣他緣得增長(云云)入無心時亦得戒者。如不還沙彌欲受具戒。具其衣缽詣大眾所。禮拜乞戒白四羯磨。時入滅盡定前因等起思所熏種功能增長。依此假立無表律儀。所餘六眾得戒因緣。隨其所應如理應思。   第二得菩薩戒。此有二種。一自誓受得。二從師得。如前已說。又具四緣方得淨戒。一者已發大菩提願。二者遇善友。謂。遇已發大願諸菩薩等。三者遠離七逆。如後又說。四者羯磨成就。如是四緣得菩薩戒。此據從師受者而說。若自受者。唯有三緣。除遇善友。問。菩薩何時發戒。答。第三羯磨時方乃發戒。第二捨戒緣。如瑜伽論五十三說。問。有幾因緣。苾芻律儀受已還捨。答。或由捨學處故。或由犯根本罪故。或由形缺二形生故。或由斷善根故。或由棄捨眾同分故。苾芻律儀受已還捨。答。正法毀壞。正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得當知不捨。所以者何。由於爾時穢惡正起。無一有情。不損意樂。能受具戒。況當有證沙門果者(解雲)比丘尼正學勤策男女。當知菩薩亦爾。故不別說。又彼論雲。若近事男律儀。當知由起不同分心故。善根斷故。棄捨眾同分故。受已還捨。正法沒時。如苾芻律儀道理當知。近事男律儀亦爾。若近住戒。由日出故。發不同分心故。於中間捨眾同分故。受已復捨。捨菩薩戒。二緣四緣。受已還捨。二因緣者。如瑜似論第四十雲。略由二緣。捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。言四緣者。如彼七十五說。又捨因緣略有四種。一者決定發起不同分心。二者若於有識別大丈夫前故。意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他勝處法。四者若以增上品纏總別毀犯。隨順四種他勝處法。由此因緣棄捨菩薩淨戒律儀。若有還清淨受心。應還受得(解雲)第一第二是前二中第一所攝。後之二種第二所攝。隨順他勝處者。謂十重中前之大種。如是六種亦共二乘。或可不定故。名隨順。又隨順者。謂隨順他勝處諸方便等。名為隨順他勝處法。具依前釋所言。捨者但捨功能而不捨體。如本業經下雲。菩薩戒有受法而無捨有犯不失。問。若捨菩薩戒必捨比丘戒。設捨比丘戒必捨菩薩戒。答。應作四句。有捨菩薩戒而不捨比丘戒。謂。退大菩提心而不捨比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩薩戒。謂下中纏犯比丘根本罪。或有俱捨。謂上品纏犯。初四重俱不捨者。謂除前相。如菩薩戒。對比丘律儀。如是菩薩戒。對餘六眾。當知亦爾。   第七持犯差別者。略有八門。一品類差別。二共不共差別。三廣大差別。四甚深差別。五止作差別。六因差別。七果差別。八意樂差別。品類差別者。謂聲聞乘唯制律儀戒。今此菩薩具三淨戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。共不共殊勝者。如無性攝論七雲。共不共殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現行故。與諸聲聞共相似遮罪。有現行故。與諸聲聞不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪身語意業。菩薩一切皆應現行。皆應修學。知是應知說名為共不共殊勝。無性釋雲。殺盜婬等所生名性罪。斷生草等。非貪等生。說名遮罪。菩薩戒中觀有利益而無罪者。一切應修聲聞。不爾又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內起欲恚害等諸惡尋思不為發起身語二業。一切饒益有情無罪身語意業者。謂能利益安樂有情。不為發自起貪等煩惱。如是一切菩薩應修。又瑜伽論四十一雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。將護他故。建立遮罪。制諸聲聞。令不造作。諸有情類未淨信者。令生淨信。已淨信者。令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學。無有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護他行為。令有情未得信者。信信者增長學所學處。何況菩薩利他為勝。當知是天從多分說。若盡道理。於遮罪中亦有不共。且如威儀戒。若見由衣不齊有利益菩薩。此中不整衣如是等類。准此可知。又瑜伽雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業少希望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利為勝不願利他。於利他中少事少業少希望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。於利他中少事少業少希望住得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家應求百千種種衣服。觀彼有力無力隨其所施。如應而受如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷。令非親裡為織作衣。為利他故。應畜種種憍世邪衣諸坐臥具事各至百。乃至廣說。廣大差別者。如攝論雲。由四種廣大故。一種種無量學處廣大故。二由攝受無量福德廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。四由建立無上正等菩提廣大故。釋曰。種種無量學處廣大者。謂諸菩薩所學屍羅種種品類無量差別。所以廣大。攝受無量福德廣大資糧者。謂此屍羅能攝無量福德資糧。所以廣大。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。謂此屍羅攝諸有情此世他世世出世間捨惡攝善。若因若果饒益意樂。所以廣大。建立無上正等菩提廣大者。謂此屍羅建立大菩提。所以廣大。諸聲聞等無如事是。四甚深差別者。如攝論雲。謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福。速證無上正等菩提。又諸菩薩現行變化身語兩業。應知亦是甚深屍羅。由此因緣。或作國王。示行種種惱有情事。乃至廣說。釋曰。由此品類方便善巧者。謂諸菩薩悲願相應後得妙智。行殺生等十種作業而無有罪等事者。謂愛樂善法增惡不善見諸邪見性說名後三。依止此故行殺等七而無有罪。生無量福。速證菩提。或行前七。不起後三。大數言十。或已伏除。為試彼力故。心暫起不能招苦故。無有罪。能助道故。生無量福。又瑜伽說。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善摧方便。為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多眾。或復欲殺大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼惡眾生命。當墮地獄。如其不斷無間業成。當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令彼受無間業。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心或無記心。知此事已。為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物。窣堵波物。而取多物。執為己有。從情受用。菩薩見已起憐愍心。於彼有情。發生利益安樂。隨力所能逼。而奪取勿令受用。如是財故。當受長夜無義無利。由此因能所奪財寶。若僧伽物還復僧伽。乃至廣說。又如菩薩處在居家。見有母已現無繫屬。習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在方便安處。令種善根。亦當令其捨不善業。住慈愍心。行非梵行。雖習如是穢污之法。而無所犯多生功德。出家菩薩。為護聲聞。聖所教誡。令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難。乃至剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說於妄語。然為救脫彼有情故。知而思惟故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無利義自無染心。唯為饒益諸有情故。覆相正知而說異語。說是語時。於菩薩戒無所違犯。生多功德。乃至廣說。決定毘尼經雲。佛告憂波離。汝今當知。聲聞乘人有異方便。有異深心。持清淨戒。菩薩乘人有異方便。有異深心。持清淨戒。憂波離。聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘不名淨戒。菩薩乘人雖名淨戒。於聲聞乘人不名淨戒。雲何名為聲聞乘人雖淨持戒。於菩薩乘人不名淨戒。優波離。聲聞乘人不應乃至一念起於一念欲更受身。是則名為聲聞乘人清淨持戒。於菩薩乘最大破戒。名不清淨。解雲。謂諸菩薩有利益處。方便受身。起種種欲。攝受有情。出不善處。安置善處。答諸菩薩不以其欲攝受有情。棄捨有情。即是破戒。此中意說。在家菩薩非出家菩薩。出家菩薩為護聖教。是故不得行非梵行。又雲。優波離。菩薩乘人。於無量劫堪忍受身。不生厭患。是則名為菩薩乘人清淨持戒。於聲聞乘最大破戒。不名清淨。雲何名為菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。優波離。菩薩乘人以初日分有所犯戒。日中分思惟當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以日中分有所犯戒。於日後分思惟當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。廣說乃至以後夜分有所犯戒。於日初分思惟。當得一切種智。菩薩爾時不破戒身。以是義故。菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。菩薩不應生大慚愧。亦復不應生大悔纏。優波離。聲聞乘人數數犯罪。即時破失聲聞戒身。所以者何。聲聞乘人。應當持戒斷一切結。如救頭燃。所有深心為涅槃故。廣說乃至。優波離。白佛言。世尊。或有欲相應心而犯於戒。有癡相應心而犯於戒。世尊。菩薩犯戒於欲相應心嗔相應心癡相應心。何者為重。爾時世尊告優波離。若有菩薩如恆河沙劫欲相應心而犯於戒。或有菩薩因一嗔以而犯於戒等住菩薩大乘之道。因嗔犯者當知最重。所以者何。因嗔恚故。能捨眾生。因貪慾故。於諸眾生而生親愛。優波離所有諸結能生親愛。菩薩於此不應生畏。所有諸結能捨眾生。菩薩於此應生不畏。廣說乃至。大乘之人因欲犯者。我說是人不名為犯。因嗔犯者我說是人名為大犯。名大過患。名大墮落於佛法中。是大留難。若有菩薩無有方便。欲相應心而犯於戒。生於怖畏。於嗔犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便。恚相應心而犯於戒。而生怖畏。欲相應心而犯於戒。不生怖畏。又本業經說。嗔心犯戒即便失戒 第五止作差別者。謂聲聞戒多是止持。雖有作持。而止持為宗。若菩薩戒通止作持。言止持者。謂聲聞共戒。言作持者不共聲聞。如不往聽法即有所犯。往聽無犯。又作看病即無所犯。不看即犯。如是等類。作即無犯。止即有犯。復有差別。謂聲聞戒准遮身語。若菩薩戒通遮三業 第六因差別者。謂菩薩於大菩提願。大悲為因。第七果差別者。謂菩薩戒。無上大菩提以為果故 第八意樂差別。不共二乘何等意樂。謂有六種。一無厭意樂。二廣大意樂。三歡喜意樂。四恩德意樂。五無染意樂。六善好意樂。無厭意樂者。謂諸菩薩假使經於殑伽沙等生。是一一生殑伽沙等大劫壽量。於此長時諸資生具常所匱之。三千大千世界滿中盛火恆在其中。行住坐臥。雖能修習一剎那戒。如是修習所有戒聚。究竟滿足。能證無上正等菩提。名為菩薩無厭意樂。廣大意樂者。謂諸菩薩修習戒時。展轉相續。無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。是名菩薩廣大意樂。歡喜意樂者。謂諸菩薩修習戒時。於此所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情由此所攝。雖生歡喜。猶不能及。是名菩薩歡喜意樂。恩德意樂者。謂諸菩薩修習戒時。觀此所攝一切有情。於我己身有大恩德。不見己身。於彼有恩由。資助我無上菩提故。是名菩薩恩德意樂。無染意樂者。謂諸菩薩修習戒時。雖於無量諸有情所興大戒福而不希報恩。當來果報是名菩薩無染意樂。善好意樂者。謂諸菩薩修習戒時。所有果報施諸有情。不自為己。又以此福。共諸有情。迴向無上正等菩提。是名菩薩善好意樂(具如對法論十二)。   第八犯已還淨。此有二種。一犯他勝處法。二犯輕垢。如下經說。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十重四十八輕戒。發到禮三世千佛。須見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。見好相者佛來摩頂。若見光明花種種異相。便得罪滅。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對手懺悔滅。若依瑜伽論。與此少異。故彼四十說。若用耎中品纏毀犯四種他勝處法。不捨菩薩戒上品纏犯。即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行而無慚愧。深生愛樂。見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。於現法中不任更受。又彼論四十一說。若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法先當稱述所犯事。名應作是說長老專志。或言。大德。我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨門上品纏犯他勝法。即失戒者未知犯已。至心悔過戒還生不。答。自有兩釋。一雲。不能還生。而大方等陀羅尼經說。若不還生無有是處者。並依下中品纏犯者而說。上品犯者必無還生極惡煩惱而損害故。又彼經中依罪滅義。而密意說言。若不還生無有是處。勸令下劣生歡喜心故。一雲。上品纏犯彼戒還生。所以者何。聖教正理為定量故。聖教者如大方等陀羅尼第一說。行此法已。若有眾生。犯五逆罪身有白癩。若不還差無有是處。若菩薩四戒。沙彌戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一戒。當一心懺悔。若不還生。無有是處。除不至心。所言理者。謂受戒時有殊勝思熏成種子。依此種子假立無表。若犯他勝法。即彼種子無遮止用。名捨律儀種體不捨。若有犯已至心發露生極悔心後終不犯。何能不起防護功能。既發功能是名為戒。名為還淨。如起邪見斷善根者。後起疑心。或起正見。還續善根。乃至一生離染得果。此亦如是。還起功能遮止惡行。名戒還生。准此教理。雖犯他勝法有還淨理。比丘等戒當知亦爾。如瑜伽論九十九說。最初罪聚雖可還淨。然唯依二補特伽羅非為一切無有差別。此可還淨。是故彼勝不立而還淨聚中。解雲。二補特伽羅。謂佛在世時難提比丘。如來滅度後一百年。脅尊者時那陀比丘。此二比丘犯已無覆藏心。許與羯磨還住僧中。具如毘尼母論第三說。由此當知。不捨種體。但捨功能。還生淨戒。餘亦如是。至心悔除功能還生。   第九明校量勝劣者。謂諸菩薩有漏淨戒超諸世間所有善品。亦過一切聲聞獨覺所有淨戒。及諸功能。如大般若經第五百八十六說。又滿慈子。初發無上正等覺心。一菩薩戒至鄔波尼殺曇分倍亦復為勝。假使世間一切有情皆具成前五神通。彼所有戒於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時。一菩薩戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。復次滿慈子。一切預流一來不還阿羅漢獨覺淨戒。於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時。一菩薩戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。爾時滿慈子問舍利子言。雲何菩薩有漏淨戒。能勝二乘無漏淨戒。舍利子言。聲聞獨覺無漏淨戒。唯求自利迴向涅槃。菩薩淨戒普為度脫無量有情迴向無上正等菩提。是故菩薩有漏淨戒。能勝二乘無漏淨戒。如日輪出放大光明。熒火等光悉皆隱沒。如是菩薩修行淨戒迴向趣求一切智智。普勝一切聲聞獨覺迴向涅槃所有淨戒。時滿慈子問舍利子言。何緣菩薩有漏淨戒普勝異生聲聞獨覺所有淨戒。舍利子言。菩薩淨戒普為利樂一切有情迴向趣求一切智智。異生聲聞獨覺不爾。是故菩薩有漏淨戒。普勝聲聞獨覺淨戒。又第五百八十七說。滿慈子。如有二人作大方入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊有諸少價金銀等寶。俱見不取。漸次前行。復見兩邊有多價寶。一見貪著荷負而還。一見不取。更復前進。至極勝處。獲無價寶。恣意持還。多所饒益。如是菩薩作方便。求證無上正等菩提。欲為有情作大饒益。趣入佛法。略有二種。一有菩薩無方便善巧故。雖聞世間種種善法心不貪染。而聞二乘所有功德心便愛味。由愛味故精勤攝受。遠離所求一切智智。退失無上正等覺心。如彼初人。二有菩薩有方便善巧故。初聞世間種種善法。心不貪染。次聞二乘所有功德。亦不愛味。由不愛味故。便不思惟。便不修習方便厭捨。所以者何。此諸菩薩知世善法多諸過患。不能究竟自利利他障礙所求一切智智。聲聞獨覺功德善根。雖出世間而但自利不能普利一切有情。亦障所求一切智智故。不愛味。亦不思惟。不樂修習。由斯超越彼二乘地。勤求無上正等菩提。漸次證得一切智智。如彼後人。   第二能詮教體者。文義為體。如瑜伽論八十一雲。雲何為體。謂契經為體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總攝一切所知境界。廣如雜集記會。第三攝教分齊。復有二種。一攝教分齊。二翻譯時代。第一攝教者。十二分中方廣因緣分攝。三藏之內契經調伏。說心地等契經藏攝。正說戒法是調伏藏攝。二藏之中菩薩藏攝。三時教中第三時攝。了義說故。第二翻譯時代者。諸德相傳雲。真諦三藏將菩薩律藏。擬傳東華。南海上船。船將欲沒。省除餘物。猶不能浮。即去律本。船方得進。三藏歎曰。菩薩戒律漢地無緣。深可悲矣。又曇無讖法師。於西涼州。時有沙門法進等。求菩薩戒。請翻戒本。法師曰。此國人等。性多狡猾。又無剛節。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進等苦請不獲。遂於佛像前立誓要期。苦節求戒。七日纔滿。夢見彌勒親與授戒並授戒本。並皆誦得。後覺夢已見參法師。法師睹其相異。乃喟然歎曰。漢地亦有人矣。則與譯出戒本。今別行地持本首安歸命頌是也。此與進夢所誦文義符同。由可知古德有感。聖跡有應。神功莫知。妙用不測者矣。今此經者。於大秦姚興弘始三年。有西方三藏。名鳩摩羅什。此雲童壽。誦此菩薩心地一品。於時有沙門道祥等八百餘人。請羅什法師求菩薩戒。遂於逍遙園。又雲。於草堂中。共學士翻譯出經論五十餘部。今此經最後什法師自誦出。而共譯之。惠融等筆受。亦同誦持。仍別錄出此下卷之中偈頌已後所說戒相。別為一卷。名作梵網經盧捨那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷。首標受菩薩戒羯磨等雲。此羯磨出梵網經律藏品內虛捨那為妙海王及王子受菩薩戒法。   第四教所被機者。正為菩薩。兼為不定性二乘。彼發心已亦入此戒故。又普為一切有情。無偏黨心故。但所化生取緣不同耳。   經。我今盧捨那方坐蓮花臺 釋曰 自下第五正釋。本文大判有三。一略歎戒德。二爾時釋迦下廣釋戒相。三佛子善聽下結歎勸持。此即第一略歎戒德有。十一行半頌即分有二。一有六行頌標宗歎德。二有五行半戒德勸持。前中有三。一有兩行半顯身差別。二有兩行半略開戒品。三有一行舉喻歎德。身差別中。復分有三。一有一行半三身差別。二有兩句一時成道。三有兩句攝化歸真。前中有三。此即第一顯本身。此中有說。盧捨那佛是自受用身。千釋迦是他受用身。百億佛是變化身。有說。盧捨那是他受用身。有分限故。餘之二身皆是化身。粗細不同。分為二種。有說。盧捨那及千億佛是他受用。粗細分二。今依初釋。論說。最後身菩薩。在大自在宮。成等正覺故。蓮花藏世界者。此其是也。若不爾者後身菩薩何處成佛。菩薩成佛。唯說依此蓮花藏界。或自在宮。由此應知。捨那遍照自受用身。即餘二身無遍照用。問。若爾雲何餘眾得見。答。由佛加被力能令得見。各隨根機所見各別。問。自受用身遍周法界。如何說言俱來至我所。答。隨所化宜。攝化歸真。現似來去。實無去來。問。若爾何故唯百億國。答。隨一千佛化但言百億。理實而言。一一國土入一切佛剎。又一花藏世界一一微塵中。悉現諸佛剎。如天帝網展轉無盡。皆盧捨那轉法輪處故。為簡迦葉餘諸世尊故言我。今又簡餘經化佛所說故言我。今雖諸法無我而顯自在我故言我。今又言說易故。順世間故。離怖畏故。顯具德故。假說我名。又佛有法界大我故說我言。如大乘莊嚴論雲。言清淨空無我。佛說第一我。諸佛我淨故。故佛名大我。釋曰。此偈顯示法界大我相。清淨空無我者。此無漏界由第一無我為自性故。佛說第一我者。第一無我。謂清淨如彼清淨如即是諸佛我之自性。諸佛我淨故。故佛名大我者。由佛此我最得清淨。是故號佛以為大我。由此義意。諸佛於無漏界建立第一我。是名法界大我相。方者正也。正坐花上。又方者得坐花座令取正義。蓮花臺者。謂佛依持十八圓滿中依持圓滿。如菩薩藏經說。無量功德眾所莊嚴大寶花王之所建立大宮殿中。無性攝論第十釋雲。譬如世間寶莊嚴具眾寶莊嚴。此佛淨土所依大寶紅蓮華王。無量功德眾所莊嚴。如地輪等依風輪等。如是淨土無量功德眾所莊嚴。大寶花王之所建立。此紅蓮華。於眾花中最為殊勝。是故說名大寶花王。或即如來說名大大王大法王故。此紅蓮華是佛依處。從主為名。所建立者。謂佛淨土。依此花王長時相續無有間絕。此句顯示依持圓滿。若依大智論有三花。一人中蓮華。十葉以上。二天上蓮花。百葉以上。三菩薩蓮花。千葉以上。今顯佛蓮花無有限量。如花嚴經說。有大蓮花座。一一花葉皆遍周法界。   經。周匝千花上復現千釋迦 釋曰。第二他受用身。有一千佛。   經。一花百億國一國一釋迦 釋曰。第三百億佛。此中百萬為億。若依此經有千葉花。一一花上各有百億國。一四天下以為一國。即有千箇百億。而雜集論言。百俱胝日月。百俱胝蘇彌盧山。為一三千大千世界。同成同壞者。蓋依一花世界而說。理實有一千箇三千大千世界。同壞同成。此據隨化。但言千等。理實一佛化十六界。又由願力說化大千。   經。各坐菩提樹一時成佛道 釋曰。第二一時成佛道。謂一本身及千百億一時成道菩提名覺。成覺之樹名菩提樹。然七佛成道其樹各別。如長阿含經第一雲。毘婆屍佛坐波波樹下成最正覺。屍棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毘捨浮佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含牟尼佛坐烏暫婆羅樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今坐缽多樹下成最正覺。大乘同性經雲。此菩提樹王高無邊恆河沙佛剎微塵數世界縱廣正等。雲何菩薩往詣樹下成最正覺。如密跡力士經第三說。菩薩六年苦行。到閑靜處流河水際。洗身清淨度河水去。往至他處而獨立。烏有彌迦女。名善蔭。搆於頭牛而取其乳。展轉相飲取後淳湩用煮乳糜在釜跳上數十丈。其女怪以梵志佔之。臨成佛者乃應眼耳。時女詣菩薩所。及六百天龍鬼神。各各齎食珍異甘膳詣菩薩所。各自啟曰。唯願垂愍受是供養。於時菩薩受善蔭乳糜服食。亦取一切六方天龍鬼神示現皆食。諸來施者各自見獨受其食。不見他人。爾時菩薩往詣菩提樹。坐樹王下。於其足底生千輻輪相。足出光明。遍照佛國土。一切地獄畜生餓鬼一切眾生苦惱休息。又有一人名日吉安。遙住視菩薩因求好草。手執此草詣菩薩所。以此好草貢與菩薩。稽首足下。即發無上正真道意。爾時菩薩以授好草布佛樹下。時八萬四千天子等。睹菩薩布坐。希奇心中。忻然尋設八萬四千師子之座。是諸天子各不相見。亦不相知。心自念言。菩薩獨處乘師子座成最正覺。時諸人天見彼菩薩或見坐於寶淨蓮花師子之座。或見在地。或在虛空師子座上或見在貝多樹。或見在忉利天上盡度樹下。或見在眾寶樹下。或見在七尺諸佛樹下。乃至或見八萬四千由旬樹下坐。具說如彼。問。如何本身坐菩提樹。答。此菩提樹即蓮花藏界。蓮花藏界即菩提樹。又此唯顯百億釋迦各坐菩提樹一時成佛。非本身佛。亦非千佛。   經。如是千百億盧捨那本身 釋曰。第三攝化歸真。如是千百億是盧捨那佛之所化。皆以捨那為其本身。   經。千百億釋迦至俱來至我所 釋曰。第二有兩行半頌。略開戒品有二。一有一行一句本身略開。二有一行一句化佛略誦。此即第一本身略開有二。此即第一聽眾來集。   經。聽我誦佛戒甘露門即開 釋曰。第二本身略開。言甘露者。即是涅槃。於涅槃中離死所依蘊名為甘露。如是妙戒為涅槃門。以此為依起無悔等。乃至依定發如實惠。得涅槃故。如雜集論第八言。何故此滅復名甘露。離蘊魔故。永離一切死所依蘊故名甘露。又說。由此律儀能速遠離生死苦故。又說。雲何身語隨順現行。由能隨順涅槃得故。謂能隨順得涅槃得能引聖道故。所言開者。謂宣示他故。   經。是時千百億至四十八 釋曰。第二化佛略誦。此中千佛及百億佛各誦本師戒。   經。戒如明日月亦如瓔珞珠 釋曰。第三有一行頌舉喻歎德。先喻。後法。此即舉喻。此中日月喻除滅諸惡。瓔珞珠喻修集諸善。饒益有情譬如日月能破諸闇。攝律儀戒離自黑闇。攝有情戒能除他闇。闇有二種。一惡業果闇。二生死闇。此戒能破諸身語惡及惡趣闇。如戒經說。譬如明眼人能避陰惡道。世有聰明人。能遠離諸惡。除生死闇者。由此展轉趣涅槃故。如大智論第十五雲。死闇冥中戒為燈明。又如世間有瓔珞珠有其二義。一莊嚴身。戒亦如是。莊嚴行者。如增壹說。戒如瓔珞身現眾好相故。二者能感財寶。戒亦如是。一切妙行因此而起。如大智論雲。譬如大地一切萬物有形之類皆依於地。戒亦如是。戒為一切善法住處。若人棄捨此戒。雖居山苦行。食果服藥。與禽獸無異。或有人但依水為戒。或著草衣。或著木皮衣。受行苦行。空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者。得生好處。乃得道果。又增一經說。夫禁戒者。猶吉祥瓶。所願便剋。諸道品法皆由戒成。此顯攝善法戒。又如意珠有八功德。戒珠亦爾。如薩遮尼揵子經第三說。如摩尼寶有八功德。一於黑夜闇放大光明。能照一百由旬。至於夏日眾生患熱。以摩尼寶放光觸身得清涼故。二轉輪王若行曠野無水之處。眾生飢渴時。摩尼寶即施八味具功德水充足飢渴。三者王有所須一切皆從摩尼寶出。四者彼摩尼寶有八楞。一一楞中出種種光。謂青黃赤白頗梨紅紫。五者彼摩尼寶在所。能令一百由旬所有眾生。必離病苦。當得定心。所作善心。無空過者。六者彼摩尼寶所住境界。無諸毒龍能放毒氣。電風惡雨損害眾生。七者一切山川溪峪溝澗泉水乾竭悉令還服。樹林草木花果枯悴能令滋茂。八者彼摩尼寶所在之處。人民無有疾疫諸毒非時死者。至於畜生相噉食者不起害心。具如彼經。如如意珠。戒珠亦爾。有八功德。一除生死闇。二定水充滿。三生長善法。四能放光明。五除身心病。六離法毒害。七憔悴福林令得茂盛。八能令眾生無損害心。   經。微塵菩薩眾由此成正覺 釋曰。第二顯法。謂由此戒除惡修善得成正覺。   經。是盧捨那至受持戒 釋曰。第二有五頌半誡聽勸持。此中有五。一有一行頌歎勝勸持。二有兩句勸持傳說。三有三句誡聽。四有兩行三句勸信。五有兩句結勸。此即第一歎勝勸持。上二句歎勝本身所誦此戒勝也。後二句勸持戒法尊重可以以頂戴。   經。受持是戒已轉授諸眾生 釋曰。第二勸持傳說。欲令此戒盡未來際不斷絕故。轉授餘人。   經。諦聽我正誦至木叉 釋曰。第三有三句誡聽。屬耳專注。領所說義。名為諦聽。   經。大眾心諦信至已成佛 釋曰。第四勸信有三。一有三句信已當成佛。二有一行頌信戒具足。三有一行頌信同佛位。此即第一信已。當成佛信此戒故我當成佛。   經。常作如是信至攝佛戒 釋曰。第二有一行頌信戒具足。由有此戒。所餘聲聞等一切戒品。悉皆具足。諸所有戒皆入此故。由此道理。一切有心皆應受佛戒。又普勸言。一切皆應受。如下經說。但解法師言者。盡受得戒。又一切皆有理佛性故。皆應攝受。   經。眾生受佛至諸佛子 釋曰。第三信同佛位。謂因戒善合有處當來恆沙功德。於因說果。因同大覺。如涅槃經說。發心究竟二不別。如是應前心難當紹佛位名真佛子。   經。大眾至我誦 釋曰。第五結聽。   經。爾時釋迦牟尼至成無上覺 釋曰。自下第二廣釋戒相。有二。先因緣。後告諸下廣釋戒相。前中有四。一成道。二結戒。三放光。四集眾。成道中有四。一顯時。二辨名。三明處。四成道。爾時者顯時。謂已成佛時。正說戒時。已說心地時。釋迦牟尼佛者標名。釋迦姓也。牟尼別名也。佛德號也。釋迦此雲能。劫初有王名平等意。姓剎帝利(雲此田主)乃至彼有子孫王名茅草王。王有息名大茅草。如佛本行經第五說。大茅草王無子。以其王位付諸大臣。出家成就。四禪具足。五通得成。王仙壽命極長。至年衰老不能遠行。時彼弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠堬情C其王仙懸樹枝上。畏諸蟲獸來觸。王仙弟子去後有一獵師。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。仙既被射。有雨滴血出墮於地。即便命終。彼弟子來見彼王仙被射命終。復見血滴。焚燒王仙。將骨起塔。時雨滴血生二甘蔗牙漸漸高大。至甘蔗熟。日炙開剖。一莖生一童子。一莖生一童女。端政可喜。世間無雙。時諸弟子念言。今此兩童是王仙種。養護看視。報諸臣知。時諸大臣聞已歡喜。迎二童子。將還入宮。召解相師教教令占相。並遣作名相師雲。此既日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。第二復名甘蔗生。又曰。炙甘蔗出亦名日種彼女因緣一種無別故名善賢童子。幼少年立以王女。至長大拜為第一妃王。第二妃絕妙端政生四子。一名金色。二名炬面。三名象眾。四名別成。其善賢妃唯有一子。名曰長壽。端政可喜。其善賢妃。至於王邊白言。大王。我今從大王乞求一願。王言。隨意。從心所欲。妃重白王言。大王自在若與我願不得變悔。王言。我與妃心之所願後若悔者。當令我頭破作七分。妃言。大王四子擯出於國。遣我所生子長壽為王。豈不善哉。至明清旦。王敕四子。今可出去。我治化內不得居住。時四子母母妹及大臣等白王言。乞我等隨王子去。王言。隨意。王子受王敕已向北方到雪山下。至山南面見下。寬平無諸坑坎。舊有一仙。名迦毘羅。在中居止。王子見已。於此造城治化。王召國師言。四子今在何處。答言。大王王子存北方。已生男女。大好治化。能立國計。是故立姓為釋迦。於迦毘羅仙處所住故。因城立名故名迦毘羅城。時三子沒後唯有一子在。名尼拘羅(此雲別成)為王。王生一子。名曰拘盧。拘盧王生一子。名瞿拘盧。瞿拘盧王生一子。名師子類。師子類王生四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。有一女。名甘露味。其淨飯王以紹王位。還在父城。時迦毘城不遠復有一城。名曰天臂城。有一釋種長者。名為善覺。大富多財。如毘沙門王宮殿。無異時彼長者有八女。時王遣使迎取八女。至於宮已即納二女為妃。二女者。第一名意第。八名摩訶波闍波提(此雲大惠)自餘六女。而與三弟(第一夫人生於太子)從此立姓名釋迦也。復雲能。牟尼此雲寂 三初坐菩提樹下明處。四成無上覺以顯成道。   經。初結菩薩至之法 釋曰。第二結戒。先結。後釋名。此即結戒。謂。成菩提已結菩薩戒不同。聲聞待緣而結。又說心地後結菩薩戒。而言初者未制餘戒故。波羅提木叉者。此雲別解脫。別別棄捨身語惡故名別解脫。言孝順者。謂戒功能起淳淨心。愛敬尊親。是謂孝也。如世典雲。愛敬盡於事親。而德教加於百姓。又由戒故。遠離惡行。身心不惱。修習善品。名稱普聞。孝之始終故。言孝順父母。除已執見。隨順教令。隨時所須。是謂順也。又忠孝離惡。敬順修善。是謂孝順也。父母養育之恩。師僧導訓之恩。三寶救護之恩。所以於此須孝順也。又孝敬於諸佛。隨順於正教。言至道法者。六度四攝及菩提分法。此戒順彼。所以者何。由無悔等乃至發定惠諸善行故。   經。孝名戒亦名制止 釋曰。第二釋名。謂遮惡順善。是謂孝也。制伏六根。遮七支惡。名為制止。   經。即口放無量光明 釋曰。第三放光。欲說戒光明故。所以口放光也。有四因緣。是故放光。一照眾生苦。二生希有以。三感召有緣。四滅生死闇。   經。是時百萬億至大國王 釋曰。第四集眾有二。先集眾。後聽法。此即眾集。集眾有五。一雜眾如言百萬億大眾。二菩薩眾。三梵眾。四六欲天眾。五國王眾。言梵天者。初靜慮有三天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三天。一少光。二無量光。三極光淨。第三靜慮處有三天。一少淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四靜慮處有九天。一無雲天。二福生天。三廣果天。四無想有情天。並五淨居天。五淨居者。一無煩天。二無熱天。三善現天。四善見天。五色究竟天。過此淨居天。有大自在天。第十地菩薩生於彼天中(如瑜伽)正理二十一雲。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵天。由彼獲得中間定故。最初生故。最後歿故。威德等勝故。名大梵。大梵所有所化所領故名梵眾。於大梵前行列侍衛故名梵輔。自地天內光明最小故名少光。光明轉勝量難測故名無量光。淨光遍照自地處故名極光。淨意地樂受說名為淨。於自地中此淨最少劣故名少淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周普故名遍淨。以下空中天所居地如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲。更有異生勝福方可往生故說名福生。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜天中此最初故繁廣。天中此最劣故說名無繁。已善伏除。雜修靜慮。上中品障。意樂調柔。離諸惱熱。故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。已得上品。雜修靜慮。果德易彰。故名善現。雜修定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。更無餘處。於有色中能過於此。名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟(如正理二十一說)第十地菩薩。具足神通。所化自在。於境無滯。名大自在。六欲天者。一四大眾天。二三十三天。三夜摩天(此雲時分)四睹史多天(此雲知足)五樂變化天。六他化自在天。一一解釋如論應知。十六大國者。如長阿含經第五雲。一央伽國。二摩竭國。三迦屍國四居薩羅國。五跋祇國。六末羅國。七支提國。八跋沙國。九居樓國。十解闍羅國。十一阿濕波國。十二娑蹉國。十三薩羅娑國。十四乾陀羅國。十五劍浮沙國。十六阿梨提國。勘又毘婆沙論第一百二十五雲。十六大國者。謂央伽國。摩揭國。迦屍國。憍薩羅國。佛栗底國。末羅國。奔達國。蘇吸摩國。頞縛迦國。頞飯底國。葉筏那國。劍跋闍國。俱盧國。般遮羅國。筏蹉國。戍洛西那國。   經。合掌至心至於戒 釋曰。第二聽法。   經。佛告諸菩薩言至自誦佛法戒 釋曰。第二正釋戒相有二。一略歎勸持。二佛告下正釋戒相。前中有二。一略歎勸持。二佛子諦聽下教所被機。前中有三。一勸誦。二歎德。三是故大眾下結勸誦持。前中有二。此即第一顯佛自誦。謂佛世尊憶昔有思。所以常誦。又攝益他。故自誦出。   經。汝等一切至亦誦 釋曰。第二勸他誦。初發心者。謂十信也。十發趣者。謂十解位決定發趣畢竟不退。名為發趣。如上經說。諸佛當知堅信忍中十發趣心向果。一捨心。二戒心。三忍心。四進心。五定心。六惠心。七願心。八護心。九喜心。十頂心。十長養者。謂十行位修習法空。長養善品。如上經說。諸佛當知。從此十發趣入堅諸忍中十長養心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語心。七益心。八同心。九定心。十惠心。十金剛心者。謂在十迴向。如上經說。從十長養心入堅修忍中十金剛心向果。一信心。二念心。三深心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八無相心。九惠心。十不壞心。諸佛當知。從是十金剛心入堅聖忍中十地向果。一體性平等地。二體性善惠地。三體性光明地。四體性爾焰地。五體性惠照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性花嚴地。十體性入佛境界地。第一十發趣中捨心者。一切捨國土城邑田宅金銀明珠男女己身有為諸物。一切皆捨無為無相我人知見假會合成。乃至廣說。戒心者。若佛子戒非非戒無受者十善戒無師說法欺盜。乃至邪見無集者慈良正直正實正見捨喜等。是十戒體性制心八倒。一切性離一道清淨。忍心者若佛子無相惠體性。一切虛空忍一切處。忍名無生行忍。一切處得名如苦忍。乃至廣說。進心者。若佛子。若四威儀。一切時行伏空假會法性。定心者。若佛子。寂滅無相行無量心三昧。凡夫聖人無不入三昧。體性相應。一切以定力故。我人作者受者一切轉見性。是障因緣散風動心靜惠觀一切假合名。乃至廣說。惠心者。若佛子。空惠非無緣知體名心分別一切法假名。乃至以惠為首。修不可說觀惠入中道一諦。願心者。若佛子願大求一切求。大求者謂求無上正等大菩提。一切求者謂求一切行。護心者。若佛子染三寶染一切行功德使外道八倒惡見不嬈正信滅我縛見縛等。喜心者。若佛子見他得樂常生喜悅。頂心者。若佛子是人最上智滅我見輪。此中最上智者。謂無我智滅我見故。一切諸見皆隨寂滅。第二十長養以慈心者。若佛子常行慈心生樂因已。於無我智樂相應觀。入諸受相行識色等大法中無生無住。乃至廣說。此中慈者於無樂有情慾與樂故。樂相應心作意思惟。悲心者。若佛子以悲空無相悲解行道自滅一切苦。於一切眾生無量苦中生智等。此中悲者拔眾生苦。由無緣大悲普於一切怨親及中庸境。修平等心度彼諸苦。喜心者。若佛子悅喜無生心時種性體相道智空空喜心不著我所。喜一切眾生起空入道捨惡知識求善知識。示我好道。使諸眾生入佛法家中。當起歡喜入法位中。捨心者。當生捨心。無造無相空法中。如靈空於善惡有見無見罪福二中平等。一照非人非我所心而自他體性不得為大捨。乃至自身血害手足一切捨而無生心。當修其捨施心者。能以施心財施法施教導一切眾生。內身外身國城男女田宅皆如如相。如語心者。謂入體性愛語三昧第一義諦法語實語皆煩一語調和一切眾生發起善根。利益心者。謂觀行七財前人得利故。益受身命而入利益三昧現一切身口語。同心者。謂法以道性喜劫同空無生法中。以無我智同生無二。而現無量隨類形身入諸六道一切事同。定心者。謂心靜緣於我所法心動轉逆順出入故當入百三昧。惠心者。謂觀邪見結患等轉無決定體性順忍空同故。乃至是心入空空道發無生心。第三十金剛心。信心者。謂一切行以信為首。眾德根本。不起外道邪見之心。結有造業。不受入心。心空故信信寂滅名無相信。念心者。謂當六念。當念佛法僧戒天施第一義諦空無著無解。迴向入法界智惠。深心者謂第一義。於實法空智照有實諦。因緣中道名為實諦。假名諸法我人主者名為世諦。於此二中深深入空。深深解脫。一達心者。謂順忍一切實性無縛無解一切空。空名為通達一切法空。直心者直照取緣神我入無生智。教化一切眾生。轉一切眾生皆薩婆若空直真性直行(直者正也)。不退心者。不入一切凡夫地。不起新長養諸見。亦復不起習因相似我人入三界業。獨大乘心者。解脫一空故。一切行心名一乘任用戴用。度三界河。趣入佛海。無想者。妄想解脫照般若波羅蜜無二。一切結業三世法如如。乃至皆同無生空故無相心。如如惠者。謂無量法界無集無受生生生煩惱。而不轉一切法門一切賢所行道一切聖所觀法所有亦如是。一切佛教化方便法義皆集在心中。不壞心者。入聖地智近解脫得道正門明菩提心伏忍順空八魔不壞眾聖摩頂。諸佛勸發入摩頂三昧。放身光照十方佛土入佛儀神出沒自在。第四十地。體性平等地者。謂真法化一切行花光滿足四天果住佛淨土。無量大願辨才無畏生佛家坐佛性地。一切障礙凡夫因果畢竟不受大樂歡喜。從一佛土入無量佛土。從一劫入無量劫。乃至廣說。體性善惠地者。謂清淨明達一切善根。所謂慈捨惡觀四諦法度眾生苦。體性光明地者。謂以三昧解了智知三世一切法門。所謂十二分教。總持辨才心心行空乃至廣說。體性爾炎地者。謂爾炎真俗不斷不常修習覺品。入善權方便化一切眾生。使見佛體性常樂我淨。體性惠照地者。謂此地中有十力品起一切功德行。體性花光者。地如上經說。能於一切世界中十神通明智品。以示一切眾生種種變化天眼明智知三世國土中微塵等一切色分分成六道。以天耳智知十方眾生苦樂音聲。以天身智知一切色非色非男非女形。於一念中遍十方三世國土劫量微塵身。以天他心智知十方三世眾生所行。以天人智知十方三世一切眾生宿世事。以解脫智知十方三世眾生解脫。斷除一切煩惱若多若少。以天定心智知十方三世國土中眾生心定不定。以天覺智知一切眾生已成佛未成佛。知十方佛心中所為說法。以天念智知百劫千劫中一切眾生受命久近。以天願智知一切眾生賢聖十地。三十心中一一行願體性滿足地。謂十八聖人智品下地所不共。謂十八不共法智分。體性佛吼地者。謂入法王位三昧。其智知佛佛吼三昧故。大明定行常現在。可以法藥施一切眾生。為大法師破壞四魔。法身化化入佛境界。體性花嚴地者。如經言。以佛威儀如來三昧自在王定出入無時於十方世界中百億四天下一時成佛轉法輪。體性入佛界地者。謂其大惠空空復空。如虛空平等智法同法性故名如來。爾時生寶蓮花上。一切與受記。歡喜法身手摩其頂。同見同學菩薩異口同音讚歎無二。   經。是故戒光至非無因故光 釋曰。第二歎德有三。一辨勝因。二光非青等下離相。三諸佛之本原下歎用。此即第一辨勝因。言戒光者。有其二義。一佛世尊常誦持故。欲說戒時有光明出。二所說戒能闍破故。假立光稱以戒能破破戒垢故。有緣者。謂此戒法三無數劫修習圓滿因所生故。非無因故。光者謂遮無因論。又有緣者。佛大慈悲本願因緣力有情感佛增上緣力。是故戒光從佛口出。如是光明必有因緣。非無因緣。而有此光。又欲說菩薩戒光因緣故。光非無因緣。   經。光非青至非因果法 釋曰。第二離相有三。一非色心。二非有無。三非因果。此復有二。一如是戒法不離法界。非青黃等。謂此戒法從因緣起。猶如幻事。非實有性。故非色心。又非有無者。因緣生故。非定實有。亦非定無。如幻有故。無定性故。非實因果。二此無表戒法處所攝。非青黃等。亦非緣慮心心法攝。無實體性故。言非有而假建立。非如菟角。故言非無非如所執有故。言非有因緣生故。名為非無。體非實有故非實因果。此中應言非因緣果法非無因果。而準可知。略而不說。   經。諸佛之本原至根本 釋曰。第三歎用。雖非實因果。而能生諸佛菩薩種種功德故。言本原等。   經。是故大眾至善學 釋曰。第三結勸誦持。有如上說殊勝功能。是故汝等應持善學。   經。佛子諦聽至第一清淨者 釋曰。第二顯教所被機。此戒寬廣不同聲聞。唯人男女能受具戒。非天龍等能受此戒。今大乘戒。廣攝有情。皆入此戒。問雲。何八部受菩薩戒耶。答。若八部中先已發心。亦得受戒。言八部者。謂天龍等八。又四天王各領二部名八。金剛神者。謂金剛密跡力士。雖是菩薩。而願力故受金剛神身。具如金剛密跡經說。變化人者。謂諸龍等變為人受戒。   經。佛告諸佛子言至木叉 釋曰。第二正釋戒相。先重後輕。重中有三。一標章。二別釋。三勸持。前中有三。一標章。二勸學。三勸持。此即標章。然十波羅夷略作十門。一釋名。二辨體。三種數。四廢立。五犯境。六輕重。七犯相。八自他。九犯因。十受果。第一釋名。先通後別。通者十是數名。波羅夷者。梵音波羅市迦。此雲他勝處。他有四種。一煩惱違性。名之為他。二不善業道。違善戒品故名為他。三魔王名他。損善行故。四惡趣名他。不如意故。若人犯十重。即他所勝他勝依處名他勝處。是依主釋。言別名者。至文當釋。第二辨體者。殺盜婬沽。以不善身業為自性。妄語說過自讚誹謗。如是四種。不善語邪見以為自性。此中妄語即妄語。若謗三寶邪見虛語誑語為自性。說過是粗惡語性。自讚虛誑及粗惡語為自性。慳貪瞋恚如次貪嗔業道為性(此即意業)又說過是離間語。且依前釋。第三種數差別者。或有處說四種他勝處。謂後四種。如瑜伽論第四十說。或有處說六重。謂此前六。如優婆塞戒經說。或有處說有八重。謂比丘四重及此後四。如善戒經。或說十重。即如此經及本業瓔珞經說。又於填三藏雲。波羅摩吉羅經。此雲極淨釘經說。十根本罪。同此經說。而未翻譯。問。何故如是經論不問。答。如來對機制立學處說四六八十。不可會釋。又最後四犯即成重。名他勝處。餘六不爾。於此亦有作而不犯。如前持犯。已廣分別。沽酒說過。通犯不犯。由此道理。前之六種。名隨順他勝。非根本重。而說六重者。為化在家。新學菩薩。漸令遠離對二十四戒假立重名。又善戒經。若諸比丘受具戒已受菩薩戒故。說八重。今此經中通說根本隨順他勝處說十他勝法各據一義乎不相違 第四廢立者。十不善業中。何故重中不說雜穢語。答。過失輕故。問。若殺生者皆是他勝處說。他勝處亦殺生耶。答。應作四句。或有殺生而非他勝處。謂誤殺生。此唯方便。非他勝處。及起慈心。而行殺生。如說國王殺五百婆羅門而無殺罪。亦非他勝。或有他勝而非殺生。謂餘九重。第三句者謂不善心故意殺生而不誤者。第四句除前相。如殺生對他勝處有其四句。乃至說過四句亦爾。問。為利養自讚毀他皆是他勝處。設他勝處亦是為利養自讚毀他耶。答。應作順前句答。若為利自讚毀他皆是他勝處。自有他勝處而非自讚毀他。謂餘他勝處。後之三戒應知亦爾。問。說過與謗僧有何差別。答。說過但說過而不謗無。若謗僧寶撥彼功德而不說過。第五犯境復有五種。一情非情境。二凡聖境。三漏無漏境。四勝劣境。五因果境。第一情非情境者。此十戒中。盜及誹謗通情非情。謗無因果通非情故。餘八有情境。又偷盜罪通情非情。餘九唯有情。又釋。慳貪嗔沽酒亦通二境。謂所對是有情。所沽所慳是非情。故今依前釋。雖有非情。嗔而非他勝。雖行婬死屍而不損他。非他勝處。第二凡聖境者。此十種戒皆通凡聖。沽酒戒中通犯凡聖。未離欲聖者亦有飲故。言凡境者。唯於四趣除捺落迦。第十謗戒通三界天。餘九唯於欲界。第十通凡者。通謗凡聖故。又唯聖非凡。第三漏無漏境者。說過毀他及誹謗戒通漏無漏境餘於有漏境雖有殺人者。而殺色身故。第四勝劣境者。九皆通二境。第十於勝境。第五因果境者。佛地名果。餘即名因。前六種戒唯於因境。後之四種通於因果。又釋。第十通於因果境。餘三因境。以彼不能惱世尊故。第六輕重者。若依業道判輕重者。前四後三是最重。業道性故。說過自讚次重。是粗惡語。業道性故。沽酒最輕。非業道性故。問。前四後三。何者為重。答。第十最重。又前四輕。亦許菩薩行前四故。後四最重。不應行故。問。答爾何故先說殺戒。乃至第十謗戒。答。粗細次第說。相粗先說。相細後說。相非輕重次第。第七犯相者。謂非梵行說過。毀他誹謗始行即犯殺生必持。彼命終已方成他勝。非動加行即成業道。盜妄語亦爾。所餘三種。非初非後。在中成犯。又釋婬說過。譭謗沽酒初行即犯。餘如前說。有言。婬始成犯。殺終成犯。餘於中犯。此不應理。說過等四行即有犯。如何待終。是故前說於理為善。第八自他犯者。慳貪瞋慧非梵行。二種唯自非他。所以者何。慳貪業道必無使他而行犯故。使他行時非自貪故。如貪嗔亦爾。所餘七種皆通自他。問。若自行殺亦教他殺。設教他殺亦自行殺耶。答。應作四句。或自行殺而非教他殺。謂有自殺而非使他故。或有教他殺而非自殺。如遣使殺。而自行餘業。第三句者。謂自行殺。亦使人殺。俱非者。謂除前相。如殺生有四。偷盜欲行沽酒亦爾。皆應作四句。問。若自妄語亦教他耶。設教他妄語亦自妄語耶。答。應作順後句答。若教他妄語必自妄語。教他之時必誑語故。有自妄語而非教他。如妄語戒說過自讚誹謗亦爾。皆作順後句。此依對一境說有對別境四句。問。頗有一時觸殺盜二罪耶。答。有謂使他盜自行殺等。問。頗有一時結殺盜婬三罪耶。答。有謂。遣使殺盜自行欲行。或自行殺盜遣使欲行。問。頗有一人一時觸四罪耶。答。有謂。遣使行殺盜婬行目虛誑語等。問。頗有一時觸五罪耶。答。有謂。遣使殺盜婬沽酒自行妄語。乃至有一時觸九罪。謂。自行慳貪遣使行殺等八。必無一時觸十罪者。謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣使行餘八除嗔自行嗔時遣使行餘除貪如是等隨應當知。第九犯因者。謂十他勝處由三因犯。所謂貪嗔癡。此中沽酒貪為方便。由貪究竟殺生三為方便。由嗔究竟如殺生瞋恚亦爾。偷盜之為方便由貪究竟如盜欲行慳貪亦爾誹謗三為方便由癡究竟癡增上故。又由究竟由此妄語癡究竟故妄語說過毀他三為方便。於三種中隨一究竟。此中殺由貪方便者。為皮肉故。瞋恚方便者。為報怨等故。由愚癡方便者。為求生天祭祀廟等所餘盜等如應當知。第十受果者。如下經說。若有犯者不得現身發菩薩亦失國王位轉輪王位。乃至當住妙果一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。至文廣說。   經。若受菩薩至今學 釋曰。第二勸學。   經。已略說至敬心奉持 釋曰。第三勸持。   經。佛告佛子至咒殺 釋曰。第二別釋戒相。此即第一不殺學處有八門。一釋名。二制意。三殺緣。四輕重。五得果。六對治。七殺境。八釋本文。釋名者。謂出入息凡名之為生。斷彼相續。令不復生。故名殺生。制止殺業令不生故。名為不殺。是依主釋。第二制意者。略說有十緣。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情制立學處。如大智論第十五雲。現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺為最重故。制不殺。如彼論雲。復次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重寶活命為先。譬如價客入海採寶。垂出大海其船卒壞。珍寶失盡。而自慶言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財寶。雲何而言幾失大寶。答言。一切寶中人命為重。為命求財。不為財求命。是故世尊十不善業道中殺罪最初。五戒之中殺為第一。三者不殺生得大福利。是故制之。若不殺生。得無怖畏。所以者何。我無害他。他無害我。如論。好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。又殺生。人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。四者生大功德。是故制之。謂。若有人。受不殺戒。從今日不殺一切眾生。是於無量眾中生。以所愛重物施與所得功德。亦復無量。如佛言。有五大施。何等為五。一不殺生。是最大施。不盜不婬不妄語不飲酒亦爾。五者殺違慈定。是故制之。如智論雲。行慈三昧其福無量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十過罪。是故制之。如佛語難提迦優婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不絕。二眾生增惡眼所不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生畏之如見蛇虎。五睡眠時心怖不安。六常有惡夢。七命終之時狂怖惡死。八種短命業。九身壞命終墮泥犁中。十若出為人當在短命。七者違大悲心。是故制之。謂。一切菩薩大悲為本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長故。八違無畏施。是故制之。九違攝眾生。是故制之。十違本願故。是故制之。菩薩發願言。度諸有情殺違彼願故。第三殺緣者。如集論雲。以五緣故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。雜集釋雲。殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此於彼必害意樂。方便者。謂為害故加刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死。或後時死。解雲。此中意言必具五緣。成本業道。隨闕一緣。唯方便業。非根本也。有情數者。謂彼所殺是有情數方成本業。於非有情。雖加刀杖。而非殺生根本業道。闕第一緣故。言彼想等者。亦有二種。一於彼有情起彼有情想。二起害意樂。於彼有情起彼想者。復有二義。一於有情中起有情想。二於彼有情起彼有情想。方便業道。於有情中起有情想者。謂。簡於非情起有情想。又簡於有情起非有情想。所以者何。於非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又於有情起非有情想。謂是草木起殺加行而無殺生根本業道想顛倒故。言於彼有情起彼有情想者。謂簡於張起王等想。雖行殺業而非殺生根本業道。以想倒故。如瑜伽論第九說。作用顛倒去。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤殺餘者。當知此中雖有殺生。而無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然於非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等。一切業道。隨其所應作用顛倒應知。解雲。此中有三方便罪。一於彼有情起餘有情殺。是重方便。二於有情中起非有情想殺。是中方便。三於非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。問。菩薩戒中殺生根本業道皆他勝處。設殺他勝處皆殺根本業道耶。答。自有兩釋。一雲。殺他勝處皆殺根本業道。有殺根本業道而非他勝處。謂未受戒者殺。二雲應作四句分別。殺生業道。有殺生根本業道。而非他勝處。謂未受戒者殺生業道。自有他勝。而非殺生根本業道。如餘有情起餘有情想而行殺生。此想倒故。非根本業。而違悲愍行殺業故。成他勝處。以諸菩薩於一切有情起大悲心。而於有情無悲愍心起殺害意故。成他勝處有亦根本業。亦波羅市迦。謂具戒者殺生業道。第四句者除前相。第二於彼起害意者。謂簡無殺意。而誤殺眾生。闕第二緣非他勝處。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡唯有思念。未發加行。非殺業道。加行未發。彼未死故。問。豈不無加行亦成業道。如仙人意憤而殺諸生故。二十唯識雲。意業最重。答。仙人意憤義等教他。彼於有情心無所顧。非人敬彼知有噁心動身為殺彼成業道。問。以何表業令鬼知心。答。彼起意憤身語必變。或由咒呾必動身語。而唯識言。意業重者欲顯諸業意為本故。不謂仙殺唯有意業意憤方便而起殺故。從本勝因名之為重。聖教皆言。殺生業道。是身業故。又釋。此中意憤方便而殺彼生。唯有無表而非表業唯識。論雲。意業最重故。唯於意業假立殺無表。言煩惱者。謂貪嗔癡簡善心殺非業道故。諸菩薩住大悲心行殺生非業道故。如昔國王殺五百婆羅國而無殺罪今三煩惱。或具或不具以為方便由嗔究竟 言究竟者。謂所殺者命終之後方成業道。彼命未捨。不成業道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱時死皆不成業。所依異故。第四輕重者有二。一據所殺。二依殺心。據所殺者。如涅槃經第十五說。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢竟菩薩。中殺者。謂從凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩薩者。十解以上畢竟不退故。或初地以上殺即那含等不成逆故。名為中殺。殺三惡道非道器名為下殺。問。雲何殺地獄。答。據殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有時殺彼故。前釋為好。瑜伽論說。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生業成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如雜集論第七。第六對治者。謂大慈悲。若別說者。如十地經第四言。是菩薩復於一切眾生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守護心。我心。師心。生尊心。釋論雲。依增上悲復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生。一者於惡行眾生欲令種善行。如經安隱心故。二者於苦眾生欲令如樂具不盡故。如經樂心故。三於怨憎眾生不念加報。如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸。如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛法故。如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉。如經守護心故。八者於一切攝菩提願眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經我心故。生餘二心者。觀彼眾生乘大乘道進趣集具足功德。如經師心故。生尊心故。總說意者。謂諸菩薩以大悲心乃至命難救眾生苦。是為殺對治。如昔鵝吞玉珠。比丘見而為救彼命。乃至命難而不報知。又如菩薩鹿王愍懷身鹿化彼命死。又如鹿王以身為橋。度諸禽獸。力盡致死。如屍毘王救鴿捨身。薩埵王子救虎捨命。如是等類。不可具述。此即菩薩以大慈悲救眾生苦對治殺心。第七辨境者。有二。一可殺境。二起戒境。可殺境者。除色無色天。一切地獄一切中有。佛及第八地以上菩薩所餘有情。皆可殺境。然不律儀者。於一切有情得殺生罪惡阿世耶無分限故。得戒境者。於一切有情得不殺戒。所以者何。於諸有情起善意樂無分限故。是故此中對一切有情制不殺戒。第八釋本文有四。一唱機。二制戒相。三是菩薩下勸修對治。四而自恣下結業道名。此即第一初相汎論殺生。謂奪彼命如是殺生大小通制而少差別。謂聲聞教於一切時唯制不開。菩薩戒中若有利益開許亦殺。如瑜伽論四十一說。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮於那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生。或以善心。或無記心。知是事已為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯生多功德。問。殺生業道於何時成。為所殺生住死有位能殺生者。成根本業道。為待死後成業道耶。解雲。決定死後方成業道。若住死有時成業道者。能殺與所殺俱時捨命。亦應成業道。而不許然。故知死後方成業道。有言。依薩婆多。雲如前無異。若依大乘。所殺有情住死有時。能殺生者得成業道。所以者何。過去無體。對何有情得成業道。故知所殺住死有時。能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合故成業道。彌勒所問經論第二卷雲。問。無命可殺雲何斷命得罪。答。雖無實命。斷和合體。名為殺生。問。害何世蘊名為殺生。過去不可害。已滅無故。未來不可害。未生無故。現在不可害。剎那不住。不待害緣。自然滅故。解雲。以現在世刀等緣故。遮未來蘊令不生起。故言殺生。如彌勒所問論雲。有人說言。住現在世壞未來世和合蘊體。問。自斷命者成業道不。解雲。不成業道。故彌勒所問論雲。問。以何義故。自斷命者不得罪報。答。以無可殺者故。此明何義。答。有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境。即更無殺者故。自斷命不得惡報。問。自殺身者。發起殺心。斷人命根。破壞五陰。捨離人趣。殺業成熟。何故不得殺生罪報。答。若爾阿羅漢人得殺生罪。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。以離嗔心故。言佛子者。是唱機從佛口生。從法化生。得佛法分又紹佛位。經若自殺至咒殺。第二戒相。先舉過。後制戒。前中有三。初有六句。辨殺相。次一句顯殺業。後四句明緣。自殺者。謂自行殺。教人殺者。謂遣使殺。方便殺者。謂藥等殺。又勸殺等。讚歎殺者。謂讚歎言投巖而死心得生天等。咒殺者。謂人誦咒咀鬼神敬彼而殺彼怨又咒死屍令殺怨家。   經。殺因殺緣殺法殺業 釋曰。第二顯緣。殺法者。謂依先師法而行殺生。此復雲何。此有二。一有外道經書雲。殺羊祠天得生天上等。二有外經書說。諸苦行必得生天等。如大莊嚴論第五言。我昔曾聞。有婆伽利人。至中天竺國。王即用彼人為聚落主。於聚落中多諸婆羅門有親近者。為聚落主說婆羅陀書。說陣戰死者命終生天。投火死者亦生天上。又說。天上種種快樂。辭章巧妙而作是說。使聚落主心意駭動。謂必有是。即作火坑聚香薪□□□□槾婖□□□□□□榙□□□□□禬□姁□□□□□□礸□□煄慼慼慼撲]裀□樇□楮檢□□□□□□□楮椸□□X~□□□□襴□□□□□姭飀□□□□□□□□磻飀□□襴□□□□□奎□□□□□□姁□□量粳磻飀□□襴□□□□□□驁□□□□□□□埤□□襴□□□□誇□埤□□奾禕□□饈飣送□□□□駙E膳□□□□□□□奰j□委□□□□□送□□埤□□□祩槾婖□□□□□逆□禖□□飀□楩楏言□□誇□禕□□□送□□□隉式慼慼撕p□□□祩槾婖□□□□□姁□□□送□□□槾婖□□□漏□□□□槾婖□□□姁□□□□□□□  斯諸婆羅門  樂為殺害事  是故我捨離  當入於佛法   比丘知彼心已。即為說法。乃至廣說。如是等書。名為殺法。殺因者。謂貪嗔癡及方便思。殺緣者。謂羅網等。殺業者。謂動身手等。   經。乃至一切有命者不得故殺 釋曰。第二制戒。然此所殺有其三品。謂上中下。如涅槃經十五說。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。中殺者。從凡夫乃至阿那含。是名中殺。下殺者。謂三惡道。此中十解以上菩薩。名畢定菩薩。又初地以上。名為畢定。若殺三品皆他勝處。殺下三果及凡夫人。是重非逆。而下經說殺聖人名逆者。蓋阿羅漢辟支佛畢定菩薩名為聖人。殺三惡趣自有兩釋。一雲。殺惡趣非重。如四分雲。殺人是波羅夷。一雲殺傍生等。是他勝處。所以者何。謂諸菩薩於一切有情平等慈悲無勝劣故。如經說。乃至一切有情命者。如是二釋後釋為善。而四分等是聲聞戒。今顯菩薩戒故不相違。言有命者。瑜伽說。與壽和合現在活故。名為命者。   經。是菩薩至方便救護 釋曰。第三勸修對治有三心。一慈悲心。二孝順心。三方便救護心。慈悲心者。如花嚴經說。為一一眾生故。阿鼻地獄中無量劫燒煮。心淨如最勝。又大智論第十九言。當觀老病死一切無勉者。當起慈悲心。雲何惡加物孝順心者。謂孝上順下而化眾生。言孝上者。謂於有德有恩有情恭敬供養。言順下者。隨順所化種種機宜而饒益之方便。救護者。謂四攝方便。四無量方便。救護眾生。如大乘莊嚴論第九雲。如人有一子有德生極愛。菩薩於一切起梵勝過彼。(慈悲為梵勝)又彼十二雲。菩薩於眾生似母於子作五饒益。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩薩亦爾。等心向眾生。二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡作。五教習以多聞。又似父於子五種饒益。一下種子。二教工巧。三為娉室。四付善友。五為絕債不為後償。菩薩亦爾。一令信起為聖體種子。二令學增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。四令勸請諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。又似同侶於己作五饒益。一與樂。二與利。三恆與樂。四恆與利。五永不離。菩薩亦爾。又似健奴為主作五饒益。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸打罵。四作事精好。五善巧方便。菩薩亦爾。一成就眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。乃至廣說。此中意說。臨其下類似父母恩。上順勝者同於健奴。於其同類顯同侶相。是為菩薩孝順方便救護眾生。以能救護無救有情故。言救護。言無救者。謂孤獨故。如十地論第五卷雲。是中無救者。以孤獨故。孤獨無救。喻有九種。一恆常貧窮孤獨無救。二三毒之火熾燃不息孤獨無救。三閉在三有牢固之獄孤獨無救。四當為煩惱諸稠林所覆孤獨無救。五無正觀力孤獨無救。六遠離善法心無喜樂孤獨無救。七失諸佛妙法孤獨無救。八常順世流孤獨無救。九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼解雲。菩薩能救如是九種無救有情故。言方便救護。四攝方便者。謂佈施愛語利行同事。如瑜伽菩薩地說。   經。而自恣意至波羅夷 釋曰。第四結罪名。問曰菩薩一念有漏戒有幾許福。答。初發菩提心菩薩一念淨戒。能勝一切二乘淨戒。何況餘者。如大般若經第五百八十六說。又滿慈子。假使世間一切有情皆成就十善業道。彼所有戒。於發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至。滿慈子問舍利子言。雲何菩薩有漏淨戒。唯求自利。迴向涅槃。菩薩淨戒普為度脫無量有情。迴向無上正等菩提。是故菩薩所有淨戒。能勝二乘無漏淨戒。此中勤心守護不殺之戒。如大智論十五說。為持戒故。不惜身命。以護淨戒如一須陀洹。一人生屠殺家年向成人。應當修其家業。而不肯殺。父母與刀並一口羊閉著室中而語之言。若不殺羊不令汝出得見日月光。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈為身故作此大罪。便以刀自殺。父母開門見羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上。   梵網經述記卷第一      真如本 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2798 本業瓔珞經疏   No. 2798 [cf. No. 1485]   本業瓔珞經疏   □□□□□□□□□雲。具五種□□□□□□□□□□□□□雖有名。未必稱實故。須辨三□□□□□□□□□□有□故。證成有果 三明十力者。如輪王具□□□□□□□□□□有果故。次明十力。難有十力。能照達未□□□□□□□□□□能說能授。雖有十力無畏降魔伏□□□□□□□□□□第五明如來能轉法輪斷眾生煩惱長□□□□□□□□□□重者。問曰。何故不直說四十二賢聖。乃遊於洴沙□□□□□□□□令人心生其信。寄心有地故託方所。復次有三種住天住□□□□□□六欲天住法。是為天住。梵天等乃至非有想非無想天住法。是為梵住。諸佛辟支佛阿羅漢住法。是名聖住。於是三住法中。住聖住法。憐愍眾生故。住洴沙王國。復次佈施持戒善心三事故名天住。慈悲喜捨四無量心名為梵住。空無相無作是三三昧。名為聖住法。復次四種住。天住梵住聖住佛住。三住如前說。佛住者。佛住首楞嚴等諸佛無量三昧。十力四無畏十八不共法一切智等種種諸惠。及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德。是佛所住處。佛於中住故名佛住。今雲。重遊者有二種遊。一七處還來故名重也。二重說上七會中四十二人故。名為重也。洴沙王國者。名為善勝國。於十六大國中。此國行善最勝。名為善勝也。道場樹下者。法性虛空清淨行法以為道故。言道場樹下也 成正覺處者。本為無明聲藏所障以為眠。今破無明相盡朗照無遺故。言成正覺處。故經雲。如來初始覺知。然後為無明聲藏世間。開示演說。復坐如故者。先坐真寶蓮華師子之坐。今重來此坐故為復。昔始得佛者。真性之理是無始法故名為昔。今解窮理極大覺道成。始於無始一有常有。為始得佛也。光影甚明者。實性真照名為光影甚明。今復放四十二光者。舒般若智光以被物。為明四十二賢聖故。放四十二光。光光皆有百萬阿僧祇功德者。明法身之光。應為丈六。無量種好莊嚴法身。又解萬德殊能之行故。雲阿僧祇功德也。嚴好佛身者。行飾真體。為嚴好身也。彌滿法界者。心實大寂故。雲彌滿法界。妙絕眾相故。雲湛若虛空。凝神照寂者。無諸種動亂。故雲凝神。真惠澄明。故名照寂。樂常住性者。體無諸苦名樂。不從因生。名常住性也。窮化體神者。被物理極為窮化。體神者。深察群幾。冥而難測。故言體神。大用無方者。真實妙德。用周法界。殊能之謂也。法王者。道統於大千。名為法王。娑婆之首。以為法主。乘於群幾。以大悲濟物。故雲於一切眾生而作父母也。理非起成。故言自然。行起歸空。名百千寶蓮華師子之坐。佛德齊均。故雲皆爾。行絕彼此。故名道德相好如一也。身意清淨者。業無瑕穢。故雲身意清淨。福行普具者。功德智慧體無缺然。故言普具。能達深理。故言光明所徹金剛寶藏。顯理示人。為出化無極。照人剎土者。觀世無遺。故名照人剎土。去來現在者。朗鑒三世不滯不著。故言無復障礙也。應幾被益。故雲化及一切。度法與人三世悉等者。計上去來現在。圓明獨達一切佛等者。成上故。昔諸佛所坐皆爾。   爾時大會已下遺文證信序中第六明同聞嘆德 問曰。此諸菩薩。示現何相。來入此界道場會也。答曰。菩薩大士。跡現三業。助暉大乘。為佛成信。故在此會。就此同聞故中有二。從初說流入十方一切佛土。正歎同聞菩薩德。二從東天無極已下。列德者之名。就初分中凡有三分。經文第一。從初已下。訖導利眾生。歎其身業。第二從聞佛法藏已下。至無所分別已來。歎於意業。第三從以大悲口已下。訖一切佛土。歎其口業。   大會菩薩盡一生補處者。明伏忍胎中三十賢人聖地已上十一正士。內德圓備。外揚純風。以化於物也 問曰。言一生補處者。乃是第十一地菩薩。三十一生已盡。唯有一生。轉即為佛。可為一生補處。今此大會。豈無十四億人上下差別。雲何道言盡一生補處也 答曰。雖位有差別。各得成補處。初習種性人。信窮後察亦得成佛。此是法惠佛。性種性人。解窮後察成功德林佛。道種性人。行窮後察成金剛幢佛。初地已上證窮後察成金剛藏佛。位雖有別。各自一徹。窮於後際。與法界相應。故名盡一生補處也。亦可。遺勝而歎。唯歎金剛後心也。神通妙達周遍十方者。明廣現五通乘幾赴化。應身化處以為周遍。故言周遍十方也。法身無極者。大士無形。以真如為體。故言法身無極。道利眾生者。常在涅槃。而不捨世間行也聞佛法藏者。聞其甚深大乘十二部經。名聞佛法藏示。現佛性者。既聞大乘十二部經中顯其真常當我之性。名為示現。又解。始從伏忍至寂滅忍。下品因深微妙故。言示現佛性。妙果寂滅者。涅槃虛玄。幽微無相。名為妙果寂滅。故經雲。定滅佛所行。言說不能及。地行亦如是。難說復難聞。此是成證。無為要教者。除其生死有為名無為。辨理周極故稱要教。知其眾生根欲事無不達故。言都入人根也。以宿命智訓化以漸者。以宿命通智。明察物幾。識病輕重。隨法藥淺深。為眾生說法。故經言。應病與藥。令得服行。此即成證也。心入無際者。以真實智觀理幽極。故言心入無際。解內外要者。順理為內要。違理以外要。始終無極者。因微果妙俱為無極。故言始終無極。等諸佛土者。真俗理齊。故言等諸佛土。無所分別者。無相可得。故言無分別也 以大悲口讚揚佛名者。第三次歎口業。以大悲口讚揚佛名者。以同體大悲。常口說法。故言以大悲口讚佛名也。不可勝極者。理高玄遠。故不可勝極也。六道之事靡不觀達者。明照諸趣群生幾根。故言六道之事靡不觀達。所化之處者。道其化物處所也。至皆歎言佛念吾等建立大志者。歎佛為我等一切眾生。現入六道中教化我等。使我滅惡生善也。建立大志者。發心欲與法界所化眾生同趣菩提。故言至皆歎言佛念吾等建立大志也。乃悉現我至闡隆道化。明此菩薩以大悲口讚說如來真淨佛土也。光明神足教誨我等。乃至及諸疑罔。明諸菩薩讚歎如來般若神光。能訓化我等。開示我意。真行莊嚴。三十賢人十地無垢至妙覺地。生善滅惡。成我等輩欣背觀行也。斷我瑕疵者。無明細惑障真法身為瑕。粗惑障淺為疵也。疑妄者。習氣也。悉為我現佛土者。現國土身也。廣狹垢淨等身也。佛身者。身無不身。於無身處悉能現身。故言佛身。佛神佛力者。以威被物。故言佛神。廣現六通變化。稱為佛力。佛定者。至靜湛然。無定亂相異。故言佛定。無量變化者。不可思議現化無變。故言無量變化。四等者。慈悲喜捨。慈能與樂。悲能拔苦。喜能慶物。捨能忘懷。各緣無量眾生。故雲四等也。無畏者。四無畏也。正是內智於四境不懼。為四無畏。雲何為四。一我是一切智人。說已所知訓匠於佛。外人執事來難。如來於弟子有問。似若不知。如來答言。我順俗時宜非為不達。於此難中無有畏相。安住聖處。名一切智無畏。第二漏盡無畏。外人難言。如來罵提婆達多。似若是嗔。摩羅□羅頭似若有愛。佛言。應見剛強難化者。罵提婆達多。應見慈養生善者。摩羅□羅。非謂有嗔愛也。於此難時無有畏相。第二無畏。第三煩惱障道無畏者。外人難言。須陀洹人得初果道。猶有煩惱。故知煩惱不障道。如來答言。障處有別。但八十八結障須陀洹。思惟四結障後三果。非謂不障。於此言中無有畏相。是第三無畏。第四無畏出要者。外人難言。無漏不出要。何以得知。須陀洹雖得無漏。猶有七生七死。如來答言。非為不出。但凡夫生死無量。須陀洹斷之至七。故言出。於此言中無有畏相。名第四無畏。於此四種無微畏相。故言四無畏也。無罪三業者。正以罪盡為無。三業任運不起惡。故名無罪三業也。三六不共者。十八不共法也。初六者。身無失。口無失。念無失。無畏相。無不定心。無不知以捨心。此初六明自行。中六者。念無減。欲無減。精進無減。智惠無減。解脫無減。解脫知見無減。此六障滿足。故皆言無減。後六者。身業隨智惠行。意業隨智惠行。口業隨智惠行。智知過去未來現在無障無礙。此後六障其外化。此十八法不與下人共。故名不共。一切功德無上道法者。諸佛功德無量無邊說不可盡。故總結也。從悉為我現既至於此。偏顯佛地功德也。眾事敷教流入十方已下。明諸菩薩。讚歎如來般若神光。流入十方。遍諸佛土。靡不周遍也。   爾時釋迦牟尼佛已下訖道場樹會。第二明起宗分。就此分中凡有二文。第一從初已下至瓔珞法門。明釋迦如來歎十方諸菩薩等眾中□最勘能發問分。第二從釋迦牟尼佛初至樹下已下。訖道場樹會。明釋迦能人捋欲為說賢聖根本瞻察法界眾生根緣擬宜說法分 就初分中復有四文。一嘆土清淨。二嘆佛德戒。三嘆四十二賢聖之因。四嘆能演說法。隨清濁剎敬首發問瓔珞法門。彼國第一者。皆一生補處因中究竟也。無數上人俱者。明十方菩薩數乃無量。上列名中。何故十方各列一人者。若當廣列。竹帛所不容。故上一方之中唯略列上首一人也。頂禮佛足者。明該敬之儀。菩薩是因中之人。如來是果中之者。是我師位。理須致敬。頂是一身之上。足是一形之卑。以上接卑。表敬重情至也。坐於寶蓮華坐者。功德萬行能感佛果為華。安身之處名座。亦可。真空為坐也。第一菩薩名敬首者。東方菩薩也。於此會有緣。故為第一也。歎言決集此會者。歎合時多益也。觀其所止佛國清淨者。歎住處清淨。如維摩經。是指案地。世界清淨等。如來意戒者。以佛神力故。威儀嚴總。無有奢墮。稱聽法之狼。故十地論雲。嚴者對威儀濁。四十二賢聖因者。歎大眾久積修行也。得佛變通隨剎清濁度人無極者。能隨淨穢二土廣化眾生也。於是他方佛國亦說瓔珞至所說無異者。明大乘理融法輪處一也。入十方剎諸佛神力師子孔者。舉佛神力無畏之問也。大寶藏海金剛瓔珞法門者。蘊積功意名為寶藏。深而至曠為海。行體堅固名為金剛。莊嚴法身為瓔珞也。   就擬宜說法分中有二文。第一從初訖根緣提故。明如來觀察眾機擬宜說法分。第二從放大光明已下。明放光集眾分。放大光明悉照佛界者。直明一佛世界凡有三千大千國土。其一國者。以一須彌山。一日月。照四天下。東拂婆提。南閻菩提。西懼耶尼。北憂單越。上至二十八天。下至五輪際。為一小國。以一小國數至千。為小千。復以小千為一。複數至千。為中千。復以中千為一。複數至千。為大千。此三千大千依數經有十億。十方合有百億國土。爾時盧捨那佛。舒般若智光。悉遍其中。有緣集在道場會也。及四天王已下。至化應聲天者。是欲界六天也。梵天。梵眾天。梵輔天。此三是初禪天。若依善臂菩薩經中。初禪三天者。梵輔。梵眾。大梵天也。大梵。水行。水微。此三是二禪天。善臂菩薩經中。名少光。無量光。光音天。名二禪天也 水無量天。水音天。約淨天。此是三禪天。依善臂菩薩經中。少淨。無量淨。遍淨天。為三禪天也。無想天已下訖大靜天。此九是四禪天。善臂菩薩經中。果實天。少果。廣果。無想。無煩。無熱。善見。好善見天。阿迦貳吒天。此是四禪天也。五輪際者。地水風空金剛是也。大忍法界者。應佛分身遍十方國土。為說真實莊嚴之行也。   賢聖名字品第二   上已開宗放光。召集娑婆世界十四億那由他大眾。皆來集此金剛寂滅道場樹會。今明大眾既集。將欲為說賢聖根本。故先為四十二人。剬名立字。胡漢並障。略開四十二人名字。人雖四十二。以五忍往攝。無不皆盡。五忍者。一以伏忍中障地前三十人。二信忍中有初地二地三地三人。三順忍中四地五地六地三人。四無生忍中七地八地九地三人。五寂滅忍中有十地無垢地妙覺地三人。合有四十二人。亦以六性攝盡。六性位者。習種性中十人。性種性中十人。道種性中十人。聖種性中十人。等覺性中一人。妙覺性中一人。合四十二人。今雲賢聖者。地前三十人。唯賢非聖。妙覺一地。唯聖非賢。中間十一地。亦賢亦聖。今略開此四十二賢聖名字。故因為品目也。   從此已下。經之第二。次明真實根本分。上來明發起。正宗分緣起既興。正宗得顯故。次明真實根本分。若作五門次第。從此已下第三明修道門。問曰。眾生起相。迴流三有。欲滅斯患。當何所行。答曰。習三寶教修信賢聖四十二門真觀成就乃可除也。故從此已下次明修道門也。就此修道門中有三品經文。第一直列賢聖名字。第二學觀一品明觀行法用。第三釋義一品解釋名字學觀所由。就名字品中。復有五分經文。第一從初已下訖一切賢聖名字何等。明敬首菩薩發問賢聖名字。第二從爾時釋迦牟尼以金剛口已下訖一而無二。明如來將欲為說賢聖根本故。先誡敕敬首菩薩也。第三從佛子所謂留伽度已下。正明胡漢相幡。列四十二賢聖名字。酬其問意。第四從是故名門已下。結觀修學。第五從吾今略說已下。略舉一賢名門起學觀之由。就初問中有其二問。第一從品初已下訖欲成斯道當如何行。正問修行成佛之方。第二一切賢聖名字何等者。正問四十二賢聖名字也。就初問中復有其二。從初至發少問問佛。是出經家語。第二從大師本修何行已下。正問修行之方也。爾時他方敬首者。東方菩薩也。以佛神力者。初明舉佛神力也。復以大眾已下。後明假大眾威德也。皆是龍王師子王者。於龍師子中勝故名王也。發少問問佛者。當是大士尚謙也。如涅槃中。迦葉菩薩將欲發三十六問。先道我今所有智慧微少。猶如蚊虻。何能思量如來大海。為當承佛神力。及因大眾威德。少發問耳。此中亦爾也。就第二發問修行中有四句經文。第一從大師本修何行。至一切眾生不得其過去。總明如來三業無失。第二內性明照。乃至過一切菩薩之上。別成意業清淨也。三從出生端政。至常為釋梵所敬。別成身業清淨。四除闇昧如燭火。至如船師。別成口業清淨。大師本修何行者。本在因地修何等行也。一切眾生不得過者。明如來三業無失故。不得過也。內性明照者。內明外朗也。常住不滅者。古今莫異也。過一切菩薩上者。圓窮後除果德不共因同也。出生端政者。明如來相好具足。故雲端政也。色相無比者。身紫金色。更無等者。圓極自然者。意無不備也。無為清淨者。累無不盡也。二種常身者。一法性生身。二應化身。法身常故。應身亦常也。釋梵所敬者。如來行時。金剛例待。梵釋奉迎也。除闇昧如燭火者。如來說法能除物障。如明能破闇也。明天地如日月者。日月在空。玄照四野。令有心之徒明見正路。如來說法能除惑障。令有緣眾生返迷歸正也。度人天如船師者。明如來乘大涅槃船。周迴往返。運度眾生也。豎過三界為妙覺尊乃至當如何行者。結成上問修行成佛之方也。一切賢聖名字何等者。第二正問四十二賢聖名字也。   爾時釋迦牟尼佛以金剛口告敬首菩薩已下。品之第二。正明如來將欲為說賢聖根本。欲令所為欽承聖旨故。先誡約在之於初。故告敬首。言諦聽如法修行。諦之言審聽。若不審則謬有所傳也。善思念之者。勸思量放下之旨。擇善去非也。既思量簡擇已。即須如法修行也。我先天上至無量行願者。先華嚴中開演大願菩薩本行也。是法者。是菩薩行願法也。亦是十法諸佛快說決定了義瓔珞佛所行道者。以此真行願。莊嚴諸佛二種法身故。言瓔珞佛所行道也。今以此真行願法稱機被益故。言為此大眾乃至開瓔珞大業也。釋迦如來讚遂敬首發問理深稱根利益故。言汝心可念。極大慈悲化一切眾生也。佛言已下至一人無二。將說賢聖名門。更復誡敕。讚嘆理深。同於十方諸佛所說。一而無二也。當先正三業者。萬惡從三業而起。萬善由三業而成。故勸正三業也。習三寶教者。教中明善是可欣。惡法可背。故勸習也。信向因果者。於因果理中。生決然之解也。然即所問悉可得入者。上之所問妙覺尊道悉可得解相應也。一切佛教為菩薩者得佛不久者。若順教修行剋果必速。故言得佛不久也。必諦受學四十二賢聖名門者。自下答上第二門。乃至十方諸佛同說無二者。歎所說理深。應當受持也。   佛子所謂留伽度已下乃至無上地。品之第三段。明胡漢相幡。列四十二賢聖名字。酬其問意。發心住者。是上進分善根人。始入空界。發菩提心。亡絕萬相。故名發心住。留諦迦度秦言治地住者。常修空心淨八萬四千法門清淨行故。名治地住也。修行住者。前雲修空心。今明長養此心。令一切行增進不失。故名修行住。生貴住者。生在佛家種性清淨故。名生貴住。方便具足住者。多習無量善根成就故。名方便具足住也。正心住者。成就第六般若故。名正心住也不退住者。入無生惠必竟空界。心心常行空無相願故。名不退住。童真住者。從發心心住不生到不起耶魔破菩提心故。名童真住也。法王子住者。從佛王教生解。當紹佛位故。名法王子住。灌頂住者。從上九觀空得無生心最上故。名灌頂住也。歡喜行者。始入法空。不為外道邪誨所到入正位故。多生慶悅。名歡喜行。得常化一切眾生。皆法利眾生故。名饒益行。常住功德。現化眾生故。名無盡行。命終之時無明鬼不能亂。名離癡亂行。生生常在佛國中生故。名善現行。於我無我。乃至一切法不取著故。名無著行也。於三世佛法中常敬順故。名尊重行。說法授人動成物則故。名善法行。二帝非如非相非非相故。名真實行也。常行六道。而入果報。廣化眾生。而不取著。故名救護一切眾生離眾生相迴向。觀一切法空。得真實心故。名不憶迴向。三世佛法一切時行故。名等一切佛迴向。以大願力入一切佛國中。供養一切佛故。名至一切處迴向。以常住三寶授與前人。名無盡功德藏迴向。習行相善無漏善而不二故。名隨順平等善根迴向。以觀善惡父母無二一合相故。名隨順觀一切眾生迴向。常照有無二諦一合相故。名如相迴向。以諸法無二。般若無生。二諦平等。觀三世一合相故。名無縛解脫迴向。覺一切法第一義諦中道無相。一切法皆一照相故。名法界無量迴向。歡喜地者。始離世間。初證聖處。多生慶悅故。名歡喜地。離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故。名離垢地。隨聞思修等照法顯現不忌故。名明地。煩惱戒薪智火能燒故。名災地。得出世間智方便善巧。能度難度故。名難勝地。般若波羅蜜行有間大智現前故。名現善地。善修無相行。功用究竟。能過世間二乘。入出世間道故。名遠行地。報行純熟無相無間故。名不動地。無礙力說法。成就利他行故。名善惠地。得大法身。具足自在故。名法雲地。功行滿足。蹬大山臺。心心無為。行過十地故。名無垢地。妙觀上忍大寂無相。唯以一切眾生緣生善法累外之覺體照精微故。名妙覺地也。   佛子是故名門攝一切功德行者。第四總結。賢聖名字法門理深。證教二道悉皆圓滿也。佛及菩薩無不入此名門者。以人取法悉皆具足故。言佛及菩薩無不入此名門。一切神通者。佛及菩薩不思議神通也。一切因果者。四十一為因。妙覺為果。故言一切因果。一切境界者。諸諦甚深。能發生聖解。稱為境界。悉皆攝在賢聖法門故。言亦入此名門。佛子是名門。至極理一故。言十方諸佛所說道同也。處生死不減。在涅槃不增。湛若虛空。故言不增不減。理既究竟了義之法。應當決定作無畏說故。言決定師子吼說。當以誓自誓受持讀誦解釋義味者。明行法微妙。勸在交時。應解應說也。願一切眾生乃至如法修學者。齊契此法門之理也。   佛告敬首菩薩已下。第五略說一賢名門。起學觀之由。就中有三文。從初已下訖偈前已來。明信相菩薩行相。二從發住賢人已下有二十八偈。明發住賢人說偈興願。三從住是住中已下訖品末。明行願功能。勸受十無盡戒也。   吾今略說一賢名門謂初發心住者。習種初人。未上住前有十順名字菩薩者。將欲辯發心住人。先明住前名字菩薩相。修行十心未成是信相菩薩。文習真觀開基解。成種子行。立福惠眾具以自莊嚴。得入習種。初住位中廣修行願。乃可得成四十二賢聖行。為解決然名信心。賞境不移名念。策懃不墮故名精進心。觀達法相名惠心。澄心一境名定心。修行堅固名不退心。迴因向果名迴向心。護持佛法名護心。防非止惡名戒心。願者。十地論雲。發心期大菩提故。有行無行大願者。有行是有中化物行。無行者證寂空行也。得入習種中廣行一切願者。當位未滿故。廣興願行也。如十地中得住初地已。廣復起願修行也。就第二說偈興願中文有其三。初有兩偈。出經家序發住賢人說偈之意。第二我今行施已下訖教化一切。有十一偈。明因中有願。第三從我今已覺已下有十五偈。明果中願。一切願入在我願中者。下發願之中通因及果故也。如似勝鬘發三願。一者自行願。二者外化願。三者護法願。菩薩恆沙諸願。悉入此三大願中也。第二明因中願。初有十偈明十波羅蜜。下有一偈。明入無垢地也。十波羅蜜者。一是檀。二是戒。三明忍。四明精進。五明禪。六智。七無相。八方便。九明力。十邊際智滿也。我今行施當願眾生捨貪慾意者。捨財則易。凡夫亦能。捨貪慾則難。要是聖人故也。依下經文。施有三緣。一財。二法。三施眾生無畏也。財施者。衣求穀帛等也。法施者。二諦諸法大小乘教也。無畏者。寶雲。經中辯自捨刀仗。教他捨刀仗。是殺具故也。法戒常行者。戒波羅蜜也。自願真實法戒常行也。得正解脫者。持戒果報也。依下經文。戒有三緣。一自性戒。二受善法戒。三利眾生戒。自性戒者。即攝律儀戒。惡無不止也。性自能持故。十地論雲。猶如良馬性調伏故也。受善法戒者。即攝善法戒。無善而不修也。利眾生戒者。即攝眾生戒。無眾生而不化也。六忍常奉者。自願六根後忍也。乃至寂法忍住者。空解成就方是真實忍也。依下經文。忍有三緣。一忍苦行。二忍外惡。三第一義諦忍。苦行者。頭陀林野等難作能作。忍外惡者。撾打總害等。第一義忍者空解也。大精進力者。第四精進度。常行不住入自覺果者。精懃修行。熾然不自。故言不住。無上菩提唯心自證。非緣所剋。故雲自覺也。依下經文。精進有三緣。一起大擔之心行。二方便進趣。三懃化眾生。大誓者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓中莫過。故雲大也。方便進趣者。修行趣果也。懃化眾生者。盡未來際無有休息也。住禪定心者。第五禪度。乃至無為自安者。六神通是定寂果。舉通明定。無為自安者。真空理靜之定也。依下經文。禪有三緣。一定亂想不起。二定生一切功德。三定利眾生。亂想不起者。澄心一境。無理外紛。動生一切功德者。禪名支休。能出生功德行也。利眾生者。即寂而興用也。修正法智者。第六波若度。乃至入惠海流紹菩薩位者。惠海流者真空智慧海流也。紹菩薩位者。紹真實菩薩位也。依下經文。惠有三緣。一照有諦。二照無諦。三照中道第一義諦。照有諦者。事礙有也。無諦者。照空無也。中道第一者。非有非無稱為中道。理中精最故名第一也。行無相願者。第七願波羅蜜。乃至一切願滿流入佛海者。諸佛智慧深而至曠故雲海也。依寶雲。經中前明方便。後明願。此中先明願後明方便也。依下經文。願有三緣。一自行願。二神通願。三外化願。自行願者。自願行諸善行也。神通者。行用無礙也。外化者。自行無礙故。則能化人也。大惠方便者。第八方便波羅蜜。法河無礙到二諦際者。於佛性水涅槃河中無礙。窮二諦邊際也。依寶雲。經中若空山曠澤非我所物。若華樹若果樹。若疊若疊樹。盡仰心供養一切三寶。日三時夜三時。如是供養迴向菩提。以明方便也。依下經文。方便有三緣。一進趣向果。二巧會有無。三一切法不捨不受。進趣向果者。進趣菩提也。巧會有無者。處有化物而不著於有。證空常用而不滯於無也。不捨不受者。不見妄法可除故雲不捨。不見涅槃可證故雲不受也。故維摩經。見苦斷集。證滅修道者。此是戲論。法非修道也。大力神通者。第九力波羅蜜。乃至變化在我得無所畏者。我本自在為義。得無所畏。此解力義彊契之解也。依下經文。力有三緣。一報通。二修通。三變化通。報通者。如似諸天等生報得通不待修得。二修通者。如修定人從定發通也。變化者。諸佛菩薩無障礙變現也。邊際智滿者。第十智波羅蜜。窮二諦邊際也。金剛智成登道場果者。真實金剛智成。亦云滅者。緣解金剛也。依下經文。智有三。□□□明智。二一切種智。三變化智。無明智者。涅槃經雲。無明明者。謂畢竟空也。亦云無相智。一切種智者。種別而智也。變化智者。諸佛菩薩無障礙智也。我今已覺已下明果中願。就中有三。初有十一偈。明果中行滿願滅眾生七見六著。次有一偈。明得應身用。次有三偈。結因果願滿。修進餘行。入薩婆若海。七見□□□□見者。邪見。我見。常見。斷見。戒盜見。果盜見。疑見也。六著者。貪愛瞋癡欲慢。六著名中略而不具。我今已覺者。願我未來已覺萬法理周也。乃至解相續假滅計斷心者。眾生見現在身亡。謂無後報來續。起於斷見不肯修於善因。乃行惡行。今願解假有來報相續。滅除計斷之患也。覺照法化者。願我未來覺達萬法。同於幻化也。乃至悟法緣成滅計常心□。眾生為眾緣所成。故知無常五陰成眾生。為因成假。以五陰因望眾生疏故。名緣成假。此因成緣成皆因果並現。亦云。五陰成眾生。即是因成假。亦名緣成假也。我得滿體乃至悟相待法滅計我心者。我本自在為義。我眾生待惡而有好待有好過而有智為他刑待易奪。故知無我也。無緣大悲者。無有親屬因緣亦能起悲。無緣而不悲也。乃至解假因生滅見盜心者。以不達過因故。見他邪見等為。是名為見盜。今解。假體從過因而生。更不取諸見為。是故滅見盜也。第一滅度者。自願證涅槃真寂也。悟實法緣滅戒盜心者。眾生癡故。取他牛戒雞雉等戒為正道。今明悟真實法性因緣真解成就故。不取邪戒為。是故滅戒盜也。得十力果者。如佛十力果報也。悟二諦照滅邪見心者。眾生邪見故。訪無二諦因果。今悟二諦故。滅除邪見也。以金剛刀者。以佛金剛智刀也。悟十二緣滅疑見者。若不達十二因緣者。則於三世因果不能了知。名之為疑。今解因緣因果句樓三世故。能滅疑見也。獨照無方者。無方而不照也。識法無常滅貪慳心者。若不達身是無常者。則貪惜財物以擁此身。今解。無常故於財物無著。故滅貪慳也。故十地經雲。是菩薩離我想故。尚不貪身。何況所用之事。是故無有不活畏也。五眼三達者。從肉眼至佛眼也。達於三世名三達也。修三明覺滅癡闇心者。過去宿命明。未來。天眼明。現在漏盡明。具此明解故。能滅癡闇也。紹三寶解滅瞋諍者。三寶解體無違諍也。入一切空滅無明藏者。解萬法體空故。無明不待遣而自除也。乘大法船入佛法乘者。乘大涅槃法船。入佛果乘也。我因果願已下三偈。明因果願滿修進餘行也。今於諸佛前受大願者。對佛自言。如似勝鬘對佛。我從今日乃至菩提。於所受戒不起犯心。一切菩薩。若入是願。無不得入薩婆若海者。為因義成故。決定趣果無差也。佛子住是住中已下。明行願功能。初明行願功能。後明勸受十無盡戒。過外一切凡夫行十信者。修種已前信相菩薩也。今復修行無量功德者。於此住中廣修諸行。謂十波羅蜜三空等行也。三空者。果空故無相。因空故無作。無空空相故雲無空。故維摩經雲。空病亦空也。除我人生者等。皆十六神我之名。常樂我淨者。身中橫計也。三界計縛者。分段戒也。一切法門攝在心中者。菩薩發心萬行並修也。有十不可誨戒者。是菩薩根本戒。不可直悔得滅。八萬四千攝善法戒容得懺悔也。不殺者。有生之類。人天為貴。諸佛菩薩。是良友福田。殺害餘類生命違惱尚重。況人天諸佛菩薩也。依梵網經。乃至一切有命也。不盜者。財能資已翫著情深。若盜他物損惱處重。故梵網經雲。乃至一針一草皆犯菩薩波羅夷也。不婬者。婬欲不淨生死根原苦故。行婬則染污淨心彌增生死。故梵網雲。乃至畜生女。諸天女。鬼神女。及非道行婬也。不妄語者。菩薩立行為欲息妄歸真。囂言違理。自敗敗人故也。不說出家在家菩薩罪過者。菩薩修行為欲紹隆三寶。理宜加敬讚善。返說其過。故得重罪也。不沽酒者。酒性迷亂敗道因緣。飲者有三十六失。何況廣沽與人也。自讚毀他者。修行之人為除我慢貢告自讚增貪毀他增瞋。故梵經雲。菩薩應伐一切眾生受加毀辱惡事自向以好事與他人。若陽己意隱他好事。他人受毀者。犯菩薩波羅夷。不慳者。慳正障檀行。檀是萬行之始。始行若不立。萬行亦不成也。不瞋者。菩薩發心外化。以慈悲為本。瞋是慈障故也。故勝鬘雲。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起悉心也。不謗三寶者。三寶是出苦之良津。若謗三寶永沈苦海也。不可悔者。不可直悔得滅。要須更受。方可如本也。八萬四千生滅者。舉果報來示。失發心住乃至十地者。失利處深故。不可破也。一切佛菩薩行本者。戒是大果之本。眾行之原也。漸漸增廣者。從發心已上皆萬行並修。但解有明昧漸增廣也。   學觀品第三   上品已制名立字。然名不虛稱。必有稱名之行。故今次明涉求修觀。觀三諦入道證聖等果。立體各各四十二人盡已。生法二空。二諦空。中道第一義諦空。觀解為體。故名學觀品也。   從此已下。敬首菩薩發問修行真行之法下。如來即歎其敬首所問理深高同諸佛。此品問之中凡作四問。第一問學觀義。真實門中明四十二賢聖二種法身。第二問名字雲何。第三問體義。第四問及心所行法。此品中唯答三問。體義一問。後釋義品中答也。諦聽已下。將答第一問故。先敕聽也。六種性者。釋前四十二種所由。而有皆因性生。然性理無差。何由有六。正由內照有別故。所以有六差別也。習種性者。此人創修入理智微。要由從師學習。方能得知己身有性故。雲習種性也。性種性者。初言性者。此人習解明利性。自能解己身中性。後言種性者。此正因之理。與佛果為種。不從因生。不為物壞。故言種性也。道種性者。前習種性得假名空。性種性得五陰空。今道種性假實並觀。能與初地為道。名為道種性也。聖種性者。以取著為凡。無著為聖。從其初地乃至法雲。除著義同。通為聖種性也。等覺性者。解與佛同故。言等覺性也。妙覺性者。累外之覺體照精微故。雲妙覺性也。亦名堅信者。習種性信解堅固也。堅法者。性種性解法堅固也。堅修者。道種修行堅固也。堅德者。初地已上德行堅固也。堅頂者等覺行體堅固因中最上故言頂也。堅覺者。佛智覺萬法理周也。信忍者。忍之言解習種。信解相應也。法忍者。性種解法成就也。修忍者。道種增修惠解也。正忍者。初地已上達真空無邪為正也。無垢忍者。等覺地斷際垢障究竟。一切智忍者。如來也。聞惠者。習種從聞生惠。思惠者。性種從思生惠。修惠者道種從修生惠。無相惠者。初地已上體離眾相也。照寂者。等覺與佛同照真寂之理也。寂照者。如來即體圓照窮法界也。住觀者。習種性入理波若名為住。行觀者。性種意行成就也。向觀者。道種世間行滿迴向初地。地觀者。地上菩薩生成住持名地觀。無相觀者。等覺地斷除眾相。一切智觀者。諸佛一切種別而知也。六種明觀者。解心斷除闇障也 從佛子汝先言名字者已下。訖現行化人。還列四十二人名字。答上第二問。問曰。前名字品已制名立字。今直應彰其觀學所由。所以復更列名字者。答曰。上雖制名。然此一一人名各有所以。不必定一名字。或因本行以立名。或就功能以受稱。或因譬喻以得名。或就所除為目。故種種得名不必定一也。故從以已下借喻以況。明攝報調柔願智等果嚴形飾真。令物尊形生信順修行也。佛子至灌頂注。答初十人名也。第二佛子至真實菩薩。答中十行人名也。第三從佛子至法界無量迴向。答十向人名也。第四至法雲。答十地人名。五從佛子至常住本境。答無垢一人也。其名金剛惠菩薩者。就喻以得名也。住頂寂定者。頂是金剛心。寂者一諦三昧也。以大願力住壽有劫者。就金剛心分為三品。上中下也。故就下忍金剛心中。以大願力住壽百劫修千三昧。皆一合相也。復住壽千劫者。是金剛心中品忍也。學佛威儀者。學佛三十二相八十種好威儀也。像王視觀者。法身之王示照萬境之化也。師子遊踄者。法身師子遊在一切應化大六之身也。修佛不思議者。所謂八不思議有為四理也。神通化導之法者。控心乘於群方之方。以示物幾也。佛法現前在者。入佛禪定者故。所以現前也。入佛行處者。中道之解為行處也。坐佛道場者。示現成佛應身化坐坐法身之上也。法性凝玄為佛道場也。超度三魔者。窮玄盡性為超過煩惱魔也。法身圓明超過陰魔也。六天歸化超過天魔也。復住壽萬劫者。金剛上忍心修一切功行遊神無為界外虛玄之場故。言等覺諸佛二諦界外也。非有非無者。不受三界報故非有。未脫三相故非無。無心無色已下。廣歎上忍金剛心一切行也。而實非佛神通行未窮原故。非佛現佛神通者。不思議用故。言現佛神通也。常住本境者。住菩薩法位。空同玄寂。妙存無相也 佛子水精瓔珞已下。至為化有緣。妙覺性中一人也。下高歎法身之德。是故佛子已下。舉上賢聖。勸於時會受持也。   從汝先言雲何心所行法已下。答上第四問。至敬首菩薩以來。答上心所行法問。所謂十心一發心住至灌頂住持。答心所行法。先舉十心也。四弘誓者。弘之言大。誓者自約其心。若本傷切為患之重。必欲方便令離故。雲未度苦諦令度苦諦也。結業集苦廮纏處。深教令觀空。除其業結故。言未解集諦令解集諦也。四流三漏漂沒眾生。恐墜三塗大坑危嶮。教修道品令安常樂之理故。雲未安道諦令安也。滅諸動亂為涅槃故。言未得涅槃令得涅槃也。二治地住心中行法。謂四念觀。眾生身中妄計有淨。教觀身空三十六物永夷淨相。計受為樂。令觀三受迭遷適心莫知依寄也。計心是常。教令觀心遷流移動無有住時也。計法有我。教觀想行無自在相得四虛寂無常樂我淨四到即滅也。皆如幻化者。五陰六大一切法自他相寂。如似虛空有用而無相也。三修行住心中所行法四大四危。空處識處。皆如實相故。言十一切入也。四生貴住心中所行法者。謂八勝處。觀內一陰空為略。五陰悉空為廣。二勝處外假一切眾生空為略。無量眾生空為廣。四勝處觀一水大空為略。無量水大空為廣。餘三大亦爾。雖雲廣略。同是實法。合為四勝處。內心不染八境。故言八勝也。五方便住心中所行法者。謂八大人覺。少欲者。於五欲中色聲香味觸中但取其一。知足者。於一之中更不求勝。寂靜者。除身心十惡。精進者。策列進修行行去惡。念者。守境不移。作發後解。定者。靜心一境。惠者。得法理原是相皆虛。不諍論者。萬或妄取境界所作無功為戲。迭相是非為論。此八是大人所知為覺。六正心住心中行者。謂八解脫。聞惠得內外假空。思惠內五陰外一切法。修惠得色界五陰空為三。四空處及滅盡定為五。此八處本縛眾生。今悟相虛為解脫。七不退住心中行者。謂六和敬。三業造惡為諍破戒異見豎吝。今明捨此六事為和。八同真住心中所行者。謂三空。解因妄造為無作。解果因生為無相。因果雙虛為空。凝神三境為三昧。九法王子住心所行者。觀三苦。非樂為苦諦。無明業受生無窮為集。三空道品為道。無為寂泊為滅。皆歸一相為一合相也。十灌頂住心中行者。謂六念。佛法僧戒施天。此六是正境。歸之除或故勸念也。佛子吾先忉利天說十觀。名初十住凡夫行。若一切菩薩無不入此門向薩婆若海也。   十行心者。一歡喜心行。二饒益心行。三無瞋恨心行。四無盡心行。五離癡亂行。六善現心行。七無著心行。八尊重心行。九善法心行。十真實心行。總列十行於前。即十觀心所觀法者。先提章門釋觀學於後也。一為自得一切種智故。所謂四正法。惡有已未善有曾當。何等為四也。若未生惡不善法。為不生故生。欲懃進攝心正除。已生惡不善法。為斷故生。欲懃進攝心正除。未生善法。為生故生。欲懃進攝心正住。已生善法。安住修集。為增廣不失故生。欲懃進攝心正住。正以懃斷已未二惡。懃生曾當二善故。言四正懃法也。佛子二饒益行心所行法者。謂四如意足。何等為四。念定。精進定。欲定。惠定。如是四法。以慈悲喜捨而為根本。是四無量心。常親近故。心得調柔。心調柔故。得入初禪第二第三至第四禪。入諸禪故身得輕軟。成就如是身心輕軟入如意分。入如意分已即生神通。得神通已。若欲進止如風行空自在無礙。是名菩薩四如意足。佛子三無瞋恨行願無畏具足。所謂五根。信念精進定惠。雲何信根。信於四法。何等四法。於生死中行世正見。信業果報。信菩薩行不隨諸見。信一切佛有無量功德。信此四法以為信根也。雲何念根。若法信根所攝。是法專念終不妄失。是名念根。雲何進根。若法念根所攝。是法即應增修策進。是名進根。雲何定根。若法進根所攝。是法不妄不失。一心不亂。是名定根。雲何惠根。若法定根所攝。是惠所觀。內自照了。不從他知。自住正行。是名惠根也。四無盡行心中行者。謂五分法身。五離癡亂行。為化一切眾生故。所謂八正道。何等為八。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。雲何正見。若見出世不起我見。乃至士夫常斷有無。如是等見。亦復不起善不善生死涅槃二相之見。是名正見。雲何正思惟。若思能起貪慾瞋癡諸煩惱等。是名不正。正思惟者。唯思五分法身。能思如是住戒聚等。名正思惟。雲何正語。凡所演說。不令身心而有煩惱。亦不損他。成就如是趣於正道。是名正語。雲何正業。若行善有善報。惡有惡報。非善非惡有非善非惡報。若業能盡業。是業必作。是名正業。正命者。不捨聖眾頭陀威儀。不為世間利養所牽。是名正命。正精進者。若進趣世間貪婬瞋恚愚癡煩惱。不名正進。若入聖諦聖道寂滅涅槃舉緣正路。如是精進。名正精進。正念者。於法正直為正守境為念。故名正念。正定者。於一切法不亂。是名正定。證於無生作一合相也。佛子六善現行得大慈悲故。所謂七觀。何等為七。一若念覺分。能觀於法。能分別法。撰集思智。亦能觀察諸法自進。念如是等令其覺了。是名念覺分。擇法覺分者。若能分別曉了八萬四千法聚。如所了法分別撰擇。是名擇法覺分。進覺分者。若念法。擇法。喜法。除法。定法。捨法。以智攝取精進踴猛。是名精進覺分。喜覺分者。於無量法心生悅豫。為喜覺也。除覺分者。若除身心及諸煩惱。離於覆蓋令心正住。為除覺分也。定覺者。如所入定悉能覺了。非不入定是覺了法。是名定覺分。捨覺分者。若法憂喜其心不沒。無喜無著。為捨覺分也。七無著心中行者。五方便觀也。五善根者。能觀體也。止觀者。四念是也。凡夫於彌劫起或不止。今始得明定之解。未止八到也。故名止觀也。煖觀者。無相惠火。燒滅煩惱。故名煖觀也。頂觀者。得三界空。生法二空。中上品善。炎炎照理。心心寂滅也。忍觀者。伏三界結。實我人故。照理無生。為忍也。欲界四禪四空有九十忍。初觀欲界四諦也。一觀苦觀進觀滅觀道得四心。又除苦三諦觀得三心。又除集二諦觀得二心。又除道一諦觀得一心。又除滅諦觀也得十心。欲界既十。又四禪四空各十觀。合為九十忍也。三界空者。假實二空也。第一觀者。三界中上忍。照第一空為第一也。能生十地者。嘆此五善根。能遠生十地之解也。無相大明惠者。嘆此善根能遠生金剛惠也。聖人胎未變者。嘆此善根遠生當果也。第一空平等者。嘆解一諦也。佛子八入一切佛國中行行故。善現心行。所謂四辯。雲何義無礙智菩提心者。名無礙句。何以故。菩提心中攝諸義故。是名義無礙。一切法界入菩提心。是名法無礙。實無文字而說文字。是名辭無礙。不可說法說不斷絕。是名樂說無礙也。佛子九善法心中行者。謂十二因緣。佛子十真實灌心中行者。謂菩薩三寶。佛子吾於炎天為諸天說者。舉第四會十行法。以證今說也。   次明十迴向觀。一救護一切眾生離相迴向心。二不壞迴向心。三等一切佛迴向心。四至一切處迴向心。五無盡功德藏迴向心。六隨順平等善根迴向心。七隨順觀一切眾生迴向心。八如相迴向心。九無縛解脫迴向心。十法界無量迴向心。先列十心於前。釋觀學於後也。一二諦正直。學習第一義諦觀者。就二諦解入一諦。照相似觀也。慈悲喜捨有。行於外化也。教授六天人剃頭者。乘通化物令修無著之行也。出家菩薩共一切僧。先與受菩薩十戒。即入三寶位出家為道。名共一切僧也。第一清淨者。觀二諦相如無著清淨也。故名第一清淨故也。二不壞迴向心中行者。所謂五通。深第一義智者。是所觀法也。五通者。是能觀之心。正以除塞為通也。是惠性差別用者。通是其一神心逕五處用故雲五通也。三等一切佛迴向心行者。解心緣四不可俎懷也。四無盡向心中謂三相。假名生者。明生相體不可得。假名滅者。明滅相體不可得。假名住者。住相也。三相皆空無生無滅無住。名通達空也。五一切處迴向心中行者。謂五陰性空故。無二相也。六隨順迴向心中行者。十二入者。蓋借境以通解。旨理玄寂無自他也。七隨順眾生向心中行。謂十八界者。舉十八界。以明知境。修惠玄悟。窮生死之化也。八如相迴向心中行者。謂因果者。是相續道中。以三界業煩惱為生死因。三界分別受形六道為果也。善惡名因者。是三界所起業。善者從人至金剛。其中樂果以妄生。而由善緣而發。故未脫無常生滅以善為因也。苦樂名果者。苦是無明果。樂是善緣果也。所由為因者。釋上因義。所起為果者。釋上果義所由也。由起相待通為因果者。由起果故。有為法相續百劫也。九無縛解脫向心中行者。謂二諦。無明妄集為世諦有。豈有實有。除其妄有。為無為第一。豈有實無。故有無般若。無二相也。十法界無量向心中行者。謂中道。第一義諦是一諦觀也。其觀惠轉明入聖地故者。聖地正是初地心。更二阿僧祇劫。修無量功行。與初地作方便道。即時未證。名相似第一義也。而非真中道者。釋上未證初地觀心也。其正觀者。上舉初地前觀心。以釋近地欲入初地之心。下明初地金剛心。初地有三觀心入一切地者。舉此三觀。上至無垢地。具足三觀故。名入一切地也。三觀有從假名入空者。從生法二空。解解相乘入二諦空觀心故。名二諦觀。從空入假名者。從空心入有諦。假名有無二相皆空故名平等也。是二觀方便道因者。與初地作進分上善一切行滿故。為方便道也。是二空觀得入中道第一觀者。前後名空解也。解解相乘。空空相入。心心相照。入中道一諦解也。雙照二諦。心心 滅。此是入證之心。名進入初地也。法流水中者。實智流觀注當果佛海也。名摩訶薩者胡音。此雲大道心眾生也。聖種性無相法中者。初地已上不起三界想心。名無想法也。中道之解名無二也。是三十心入一乘信故。非近行能動逕。百劫千劫乃至三阿僧祇劫。始得滿足也 佛子若退若進者已下。明進退人相。凡不退有三。一者位不退。二者行不退。三念不退。從初住至六住名位。七住至初地名行。初地至七地名念。今雲。若退若進者。從初一住至第六住。若不值善知識者。乃至千劫退菩提心。入外凡夫。乃至千劫作大邪見。若爾雲何十人皆存住名。此是習種性前。有利鈍人。若語習種性中。初人不退故。三十人皆得住名也。若退若進者。總舉進退二人也。十住已前一切凡夫法中發三菩提心者。此是不定聚人。赤肉凡夫。值佛上信發心也。有恆沙眾生者。是十信之人。發心微劣。值惡因緣故退。故華嚴經雲。結華者多。成實者少也。故雲信想□行者。是退分善根也。從諸善男子至六住中者。釋上凡夫行道劫數久近也。若修第六波若者。釋所以不第五心退。或第七第八心中退者。欲明第六波若觀空之解中。爾時眾生在中多起退心。或著空或著有。種種因緣。難度故退也。故在六心中退也。正觀現前者。即釋第六波若得空解成就。復值知識所護故不退也。自此第六波若已前名為退分也。   從佛子若不退者。入第六已下至必入定位。釋上不退人也。從佛子至退菩提心者。釋上退人也。如我初會已下至是為退相已來。廣引借會退人也。有八萬人退者。如來初得道。說梵網經中。有八萬天子。證一住二住乃至四住。後還退在水凡地也。淨目天子者。明退皆有因緣。其人是第六天王太子。名樂婬欲。聞佛不淨觀門。即出家行菩薩道。入禪房中。三七日修滅盡三昧。得第五心。時有魔王。使安陀羅女現十種相好。時太子。從定起見此女。即生欲心謗言。佛不能欲我欲第一樂因。即退失第五心。失眾生空不淨觀也。法才王者。天海經雲。法才王是四住菩薩。生為人王。貪國土七寶。時海雨王魔盜放七炎火燒國土。唯有王成在時王大聲言即出城。以十萬金剛頭鬼。殺海雨王八萬億兵。故一時稱心快意。即退失法光五住三昧心也。舍利弗者。又七非空藏經中雲。舍利弗本是小乘。住暖頂忍中。佛滅度後二劫修行順法。又禪陀羅佛出世。大乘行化時。舍利弗值佛修大乘。發大乘心。證六住也。行施眼法。未來至國路中一婆羅門一目闇。從舍利弗乞一目既得之。又破而不用。時舍利弗即生悔心。心故還退。入二乘聲聞法中也。故引退人明退相也。   從佛子吾先第四已下。還舉華嚴會上十向法。勸於今坐。故言汝諸人等善自受行也。   十地心者。一四無量心至受位心者。將明十地心所行法。先列十心在先也。釋觀學於後也。   復次十觀心所觀法者一歡喜地住中道第一義諦惠二十歡喜心一無盡願現百法身者。此是初地菩薩行。能現百法身。入十方佛國土。教化眾生也。此是實智法身。即智變用為應化法身也。入十方佛土者。法身遊化之處也。作五通者。報通。即釋上實智法身也。入如幻三昧者。修通。即釋上應化法身也。現作佛化無量功德者。即釋上二身殊能之用也。不受三界凡夫時果者。更不造雜業受生也。常入一乘位者。初地平等大惠。為一乘之體也。一心四諦者。第一義諦理中之心。並緣於四故。雲一心四諦集苦滅道也。二種法身變易受生者。釋上二身雙照。以空心入空改新亦故千轉萬化故。言變易受生也。三觀現前者。三諦觀心明明相照也。入百法明門者。下經自釋可知也。十三故煩惱者。下經為七見六著也。心心寂滅者。空心玄擬。夷然一相也。法流水中者。有無兩非一相無相之解為流水也。自然流入者。解觀之心流入佛海故。雲自然流入薩婆若海也。二地菩薩心所行法。自行十善者。即是自行。教人行十善者。即是外化也。讚嘆十善法者。得五果也。問曰。若論十善。止捨十惡為十善。楞伽經雲。初地菩薩已斷三界業果俱盡。今明二地菩薩行。應久行十善。何故始雲自行十善也。答曰。十惡名同。論體唯一違理。若廣逐事。名相恆沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事損物。起心造作。二者異習氣十惡。二乘迷理違事。失念造作。三者即心十惡。忘相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十聖所造作。無惡之惡。故瓔珞經雲。以斷生死為殺生也。斷無所斷以為不殺。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪婬也。一切語妄名妄語。今妄無妄相語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說粗惡語教化眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說。是名為綺語。今明因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時。與外人諍訟名瞋。今諍無所諍名不瞋也。執正之解求於平等名邪見。今見無所見名不邪見。此十惡名同而旨異。今明二地菩薩彰止十惡行十善者。此是即智十善故。今始彰自行十善。教人行十善也。現於佛土者。二身遊化之處也。無相者。無果相可得也。達觀皆成就者。即釋上地體。上成當果。下成今因。因果滿足。為皆成就也。三明地菩薩所行法者。謂。十二門禪。何等為十二也。謂。四禪四空及四無量定。菩薩現同凡夫四禪八定法故。修十二門也。禪雖不同。支數名字。其則不殊。階劫有四支有十八。初禪五。二禪四。三禪五。四禪四。問曰。何故禪支多少不同者。答曰。初禪二禪。但能離亂。未離緣受。三禪四禪。緣受俱離。但有增微。淳熟初禪。是方便攝。行多差別。立為五支。二禪淳熟。顯無功用。但立於四。三禪方便未熟。立之為五。四禪行熟。置名於四也。支雖十八。論行有十。初禪五支皆取。二禪中但取內靜。三禪中取捨念安惠。四禪中取不苦不樂。以為十也。問曰。二禪中何故無捨念等者。答曰。以其始除覺觀未得縱任調亭故無捨。靜緣未圓不得有念。靜照未障不得有惠。喜樂未除無不苦不樂也。三禪離分別受故無喜。有樂故不得有不苦不樂也。四禪無惠者。緣受究竟盡。位蹬無相。無其智照。不立安惠。任運不動。故有捨支。覺觀者。始與靜緣相應名覺。於靜緣中思惟修習為觀。故論雲。粗心為觀。細心為觀。觀轉淳熟。適悅義障名喜。喜轉調亭。以之為樂。正得定體名一心。二禪離亂淳熟。無諸覺觀。以為內靜。三禪既離喜心。任放心行名捨。既無緣受。即能賞境不移。以為憶念。當地滿足。以之為樂。受緣未盡。由有智照。以之為惠。四禪位登無相。絕於四受。無其苦樂。名不苦不樂也。問曰。何故名禪。雲何名定也。答曰。此經雲。禪名支林。定名檢攝。逕劫不散故。名為定禪。是功能受稱論定當體為目。問曰。四禪深淺之拔敬復雲何。答曰。四分律雲。初禪定始緣相應。如似水□相和不相合入。二禪如山頂泉。非不沾洽。生處微淺。無有大用。三禪如池中花。內外盈滿。不可窮盡。四禪如密室中燈無內外觸動。其明直上調直無回也。問曰。色相雲何。答曰。初禪黃。二禪清白。若具作法用。如修行道地經說也。是故總舉四禪四空及四無量。定為十二門也。初覺觀喜樂一心者。上總舉十二門。今別列初禪中五支。始與靜緣相應名覺。於靜緣中思惟修名觀。觀轉調亭適悅義障名喜。喜轉淳熟名樂。樂心維靜為一心。此四為因得初禪果。故言第六默然心為定體也。二禪喜樂倚一心者。止亂得靜故喜。喜轉悅名樂。樂生功德名倚。倚心寂滅為一心。正得定體為一心。三禪樂護念智一心者。適悅為樂。調適心數為護。從境為念。照理入空為智。維靜為一心。五心為因。第六默然心為定體。四禪不苦不樂護念一心者。不為下欲界苦三禪樂所緣所惱名不苦不樂也。調御諸心為護也。賞境為念。靜緣一境為一心。第五為果也。禪名林可解。四空定同五支者。四處皆以想為方便道也。護為調。仰止為住。境觀為照緣也。以五為因。第六心為果也。從定果起四無量心。名無量定也。聖人現同凡夫者。凡夫於中修定。受生八萬劫果。執為究竟。聖人為凡夫故。彼處受生。以自在力故。復過是法。入無量定也。百千佛土教化眾生也。第四炎地菩薩所行法者。謂。三十七品遍學之行。前二十二品觀假名空心滅示相我人。從四念至五力也。八正滅實法我人也。七覺二諦觀也。現億法身化眾生也。第五難勝地菩薩所行法者。謂。十六諦。諦有十六。不出四諦。第一有諦差別諦相諦示成諦說諦五。是有諦中差別。二種四諦。上者無作四諦也。下四有作諦也。空諦第一義諦以空為諦也。如來智諦以惠為體。五明論者。如上說也。第六現前地菩薩所行法者。謂。十二因緣也。順忍現前十種觀十二因緣。初以計我起業行故有十二。二三界受生。以心為本。故有十二。三以無明迷第一。故有十二。四無明有二義。一迷理。二與行作緣。行有二義。一造善惡。二與識為緣。加是相由。故有十二。五無明能成行。行能成識相助成。故有十二。六無明受取煩惱道。行有業道。現在五果未來生死為苦道。故有十二。七三世。過去無明行。現在識名色六入觸受。未來愛取有生死。故有十二。八三苦。無明行識名色六入為行苦。受為苦苦。受取至老死為壞苦。故有十二。九有是事故有是事。無是事故以性空為本。故有十二。十有無明故。縛生十二。逆順觀者。無明滅行滅。乃至老死。為逆觀也。七地菩薩所行法者。謂。以三空智者是七地能觀心。三空者。因盡為無作。果盡為無相。因果二空復空為空空也。色心果報滅無唯餘者。此地三忍中上忍。永除三界色心故。言滅無唯餘也。從一切行至滿足者。釋上三空心行滿也。修行開發一切行功德者。從七地至初地。盡有諦心開發一切行多。無諦心開發少。是以從多故。七地已下至初地。一向從有諦心開發為名也。八地已上一向無諦心開發。一切行多有。諦心開發少。是以從多為名。故八地已上。一向無諦心開發一切行也。此有無心經通十地。但多少得名也。十度為本者。十度為一切行本。結七地一切行滿也。功用行備。將入無功用行海故。雲流入薩婆若海也。第八不動地菩薩心所行者。謂。無相大惠。今言不思議無功用觀者。八地已上不思議心中所行變化。不待思而能知不議故。而能應照萬像故。言不思議無功用觀也。無相大惠者。地體重玄空同之原色礙已盡故。為無相大惠也。方便大用者。即實智殊能現形無方之化也。百萬劫事至已無功用。嘆此八地十種神通。不為作心化一切法也。第九善惠地菩薩心所行者。謂。四十辨才化於眾生。一切功用皆成就也。心習已滅。無明亦除者。擢累形於分段。掩生路於變易。還中一照事同如佛也。從一切佛藏已下。廣嘆此八地神通無量三昧也。第十法雲菩薩所行者。謂。受佛。無量法雨澍及一切眾生者。此菩薩。十方眾生一時而問。能以一音答。各得生解故。言澍及一切眾生也。二習無明滅者。寂滅下忍一切色心二習盡在一念也。受大職位者。大信始滿。坐蓮華坐。從頂上放光。入如來足下。如來還從足下放光。遶會三匝。入菩薩頂上。當知爾時名灌頂。菩薩受佛職位也。神變無量至無相用故者。用而難惻不可約相而知故雲無相也 佛子至修行成覺者。明此四十二門一切賢聖。莫不由此名門得證佛果。故言修行成覺也 佛子吾先第六天說者。舉華嚴會說十地以證今說。勸於今坐也 佛子第十一地無垢菩薩解行法者。謂。勇伏定入法光三昧。勇伏定者是金剛定之別名也。修行十法者。此十法是因所觀之法得名也。下列十法。一學佛不思議變通者。無礙之用也。二集菩薩眷屬者。攝緣入實也。三重修先所行法門者。不捨世間故。重修四十法門也。四順一切佛國問訊一切佛者。此與理相應惠稱。法界以興行故。言順一切佛國問訊也。五與無明父母別者。無明前無相應故。及斷惑至時無生恆沙四住之義。後無種類。唯獨一心。故與無明父母別也。六入重玄門者。圓輝炬曠玄原之趣也。七現同如佛者。曠周法界。解與佛同。名現同如佛也。現一切形相者。像現星塵也。無身不身。於無身處悉能現身故。名現一切形相也。八二種法身具足者。法身彰體。應身據用。體用相應故。名二身具足也。九無有二習者。始從初地斷色塵盡在八地。四地斷心塵之始盡在十地。今明十一地菩薩色心二習俱土故也。十蹬中道山頂者。金剛終心絕去下漯名山頂也。是故無垢菩薩至功德法門者。即釋上無垢菩薩道行劫量久近也。復從喜地已下。至常行佛行故。明解與佛同。法藏至滿。成就一切智故。行佛行也。佛子吾先於第三禪者。還舉華嚴會上第三禪。說一生補處菩薩之行。勸今時會受持也 第四十二地名寂滅心妙覺地。此是寂滅上品也。像外之境妙存獨照。名妙覺地也。萬相俱土。體絕百非之外。不為眾相所遷。名常住一相。一切種智也。照達無生有諦始終者。性有起或義為始。有盡或義為終。故言有諦始終也。唯佛窮盡眾生根本者。無明是也。無明與眾或為本故言始。盡在或後故言終。唯佛窮照也。佛子吾先在此樹下。至汝應頂受者。還舉華嚴會上說法界海時。有八萬菩薩。現成正覺。勸今時會頂受而行也 敬首菩薩白佛言已下。至無明者。名不了義。此中一段問果報二種法身。此問所以來者。上來四問。但問名字觀行釋義。未明法身大用。是以敬首菩薩。今問法身為色為心也。發於二問。第一問。從初地至無垢。世間報為何心相也。二問。從初至無垢地。出世間報法身復何色相也 佛子出世間果者。先答上出世間果報也。從初地至佛地。各有二身者。一是法性身。二為應化身。法性身者。必無非法。無非法者。即無相實義。此義之體名為法身。法身實照。應即假形。是以形之粗細。壽命修□。皆是應感之影跡。非佛有之。有之在感。是以形壽之相。出眾生之□。如似百川之影。影在百川。日照無二。日雖無二。百川之影。皆是日□。□亦爾。真不作應。無非真應。如影出百川。應出感心也。真應如此。以為二身。故言各有二身也。於第一義諦已下。舉境以釋法身實照也。實智法身者。正明法身體實之智也。法名自體者。釋上法。集藏為身者。釋上身。以眾德積聚為體故。言集藏為身也。一切眾生善根。感此實智法身故。法身能起外用殊能故。言應現無量身也。所謂一切國土身已下。隨其幾感現種種身也 佛子土名一切賢聖所居已下。訖淨土之門。明法身所居之處為土也。言土者。是疆界之名也。故雲土名一切所居處也。是故一切眾生賢聖各自居土者。眾生者赤肉凡天。居不淨報土。賢名三十心人所居之土。聖者十二人所居土也。故言。是故一切眾生賢聖。各自居果報之土也。然土無定方。以無相為體。而淨穢在眾生心。如鏡像無形。美惡由已。故眾生果報不同。各有所住也。若凡夫眾生住五陰為正報者。凡夫五陰。以善惡因所得五陰為住土也。山林共有故。為依報土也。初地聖已下。至盡非淨土者。明十一聖人。亦報智為土。以百劫解解相乘。前後相住。為報土也。唯佛一人。凝神獨照。居天寂空。原真境理也。是故我昔為普光堂者。舉華嚴第二會說名號之土。以證今說也 從佛子初地一念已下。釋法身無方大用也。初地法身智成就百萬阿僧祇功德者。正欲嘆妙覺圓明。法身無相故。先舉初地法身。能雙心並照。非凡夫心識所量顯出。妙覺法身。無名無相也。但就應化道中者。釋上法身無名無相。而就應跡中。可名百佛。初地化千佛。二地化萬佛。三地化乃至十地無量身化有縛有解。其法身處平等無二。語體澄湛。亦無彼此。何有初地行少。十地行多也。故言但就應化可言百千也。其法身處。心心寂滅。上不見佛可求。下不見無明諸見可斷。眾生可化也。但以世諦緣用化中。有求有得也。佛子亦可得言修三賢法已下。上明法身理絕眾相。今明非無用相要從修相而入。故言修三賢法入聖人位也。佛子乃至三賢十地之名亦無名無相者。舉理彰用故。無名相也。但以應化故。古佛道法。用相常同。故言古佛道法有十地名也。下勸時會受持。理用平等故。言一切佛法等無有異也 從佛子世間果報者已下。訖果報之名數已來。答上第二問。世間應身果報四十三人瓔珞。王位寶輪。別異不同也。銅寶瓔珞者。解習種性中應身。銀寶瓔珞者。性種性中應身。金剛寶瓔珞者。道種性中應身。百寶瓔珞者。初地菩薩應身作四天王也。千寶瓔珞者。二地菩薩應忉利王。萬寶瓔珞者。三地菩薩應為炎天王。億寶瓔珞者。四地菩薩作兜率天王。不可數天寶瓔珞者。五住菩薩作化樂王。摩尼寶瓔瓔者。六地菩薩作他化自在天王。千色惠光瓔珞者。七地菩薩作梵天王。師子寶光瓔珞者。八地菩薩作二禪天王。不可思議光瓔珞者。九地菩薩作三禪天王。神通寶光瓔珞者。十地菩薩作四禪天王。天色寶光瓔珞者。無垢菩薩作三界王。無量寶光瓔珞者。佛為法界王。一生補處菩薩為眷屬。   從佛子三賢菩薩伏三界已下。釋上四十二人所以有別。正由斷或有多少也。上來既明四十二人名字二種法身故。今次明斷惑照理。就此分中凡有五分經文。第一從初已下訖頓斷無餘。正明四十二人斷惑多少。第二從無明者名不了一切法已下。訖別為三界報。正明眾惑之原。無明為本 第三從佛子見著二業已下。訖差別無量。明有為法界中眾生起三界報 第四從佛子是故於一法界中已下。訖業生變生。明諸或受生 第五從佛子前三賢已下訖未。明功德惠二業也。三賢菩薩者。地前三十心人。三阿僧祇劫中。修假名實法一諦空觀。得滅示相我人見等。以為賢故。言三賢菩薩也。伏三界煩惱粗業道者。伏三界假名實法二空。以聞思修三惠。滅生法二空。上癡心惑也。業即煩惱也。道是諸行。粗者六道粗相續道果也。上明業因。今明果相續。百劫不斷果即是惑縛也。亦不起粗以故者。是果不起。則已起即是粗果故。三界果盡名粗也。是見道者。三十心人得生法二空觀。以空為一道也。見是能觀之心也。喜忍伏三業道者。三道是三塗果道也。業是三塗因行也。因果二道是三十心已斷。今初地一諦觀明永斷也。離忍伏人中業道者。人中十惡道生人果故。以十善滅也。明忍伏六天業道者。其六天處多計因果常樂我淨故。十千劫中起惑故。照三諦以滅天報。天報之因煩惱為本也。炎忍伏諸見業道者。見是七見也。本起在果上故。以一諦之智。永斷身見首等也。勝忍伏疑見業道者。三界起惑以疑為本。一切處不了。乃至自身手足亦不知故疑。今十六諦所照之智滅疑也。現前忍伏三界因業道者。因業恆沙。受生無窮故。十種十二因緣觀滅也。無生忍伏果業道者。三界惑盡七地寂果。又無生觀。滅三界果也。不動忍伏色因業者。八地下忍。滅三界色永盡也。光忍伏心因業道者。九地下忍。永滅三界心習也。寂滅忍伏色心二習業道者。十地下忍。無生空解。斷色心二習一切永滅也。無垢忍伏習果道者。前十住所斷者為因。金剛心斷十地惑盡為果。亦滅十地無明闇結故。為大明惠也。是故佛子三賢名為伏斷者。上經文次第名伏未斷伏兩異故。今明兩異同也。三賢者。三十心人。一伏而不得名斷也。喜忍已上亦伏者。明十一地人亦伏亦斷也。覺忍現時者。明佛頓悟。一切永斷無餘也。法界中一切無餘者。即釋上佛地永斷也。法界中者。法起是三界因為起。法住三界果為住也。如是一切法雖佛永斷也。佛子無明者已下。第二明眾惑之原。以無明為本。乖理之始為原也。而起三界業果者。夫有識之始。異於木石。有生得二業故。今就生得業乖理起名作得業。正以無明為本。以識為初起集用。彌窮恆沙煩惱也。是故我言從無明藏者。一切惑本出用無窮為藏也。起十三煩惱者。正以七見六著為十三煩惱也。煩惱惑乃有恆沙。一方制名為十三。攝一切惑盡。以十三為本也。邪見者。言無佛無外道一切皆空無也。我見者。計五陰起動是我相。造作是我用也。常見者。計果不從因生。八萬劫壽也。斷是者。計因不相續。亦不感果。唸唸變滅也。戒盜見者。是凡夫盜佛淨戒。為梵天因。不至當果。取他佛戒。為戒盜也。果盜見者。亦是赤肉凡夫□□□□□□陰劫壽盜佛常樂之名。以著無常。五陰果上實。□□□□□□□□□□疑見者。意言外道實是真佛道故。□□□□□□□□□□□□□疑也。七見一切處求故。佛道外□□□□□□□□□□□□□□□□□者。見著二法俱為煩惱。但□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。貪者。一切處求□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一切處諍競之心也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□為慢也□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□前後。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2799 十地論義疏卷第一.第三   No. 2799 [cf. No. 1522]   十地論義疏卷第一   剛結堅義如金剛□□□□□□□□□□□□□□□□便能生道行者能利他行不能者無能勝奪也。三昧分者。佛性門中入寂分凡有二義。一表十地理深非證不說。二欲受加。是故入三昧也 問曰。大士靜亂平等。何當不定而始雲者 答曰。蓋隨化□□□□又解□寂圓道備通萬行無障無礙。以之為乘證無出入顯在外用。攝用在心故名入也。光明者。如來光同處不相障礙故。論雲光明者。顯照一切餘法門故。非思量境者。明十地真法體非分別妙絕名相。故法華經雲。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解。加分以下佛性門中果嚴因分 問曰。上入三昧在於定中。今此加分中。諸佛開基淨願九入十始終廣明地體圓極備統萬行。敬為誰說也 答曰。正為金剛藏說。以金剛藏入法性三昧與諸佛體同故。諸佛在定中為說十地法用辨十地自體無障無礙。加以三業定中具作法用既竟。金剛藏然後出定依向諸佛所教為大眾具辨十地行相差別。故有定中說 問曰。若爾何故下論雲定無言說 答曰。雲無言說者。乃可無六識分別言說。非無證說。故經雲。無說是名貞說也。加者。向入三昧顯已契證。是能說之人。諸佛同加勸令其說。故雲加分。夫凡解加有二種。若如來住持力加。須菩提說大品令草木能說章句。皆是住持力加。今不論此加。亦不論加其進行。今直取加其教智說同佛說 問曰。金剛藏是十地大士。體證相應勘能自說。何假佛加 答曰。實自能說。但大人在坐迭相映奪說則成礙。要假佛加說同佛說。故下論雲。同化辨才也。就文中有三分。初直明本願力故加。第二何故加已下為說十地故加。第三明諸佛與力之相。就初經文中有三分。第一至同名金剛藏明出經者意。是諸佛已下明諸佛讚勸。第三是盧捨那佛已下明諸佛助加之義 問曰。佛具一切智。一佛便足。何故多佛加者 答曰。顯諸佛道同。德無彼此。同契不二。顯法為重。及法師者。以加力故說同佛說。法在於人。人法俱重也 問曰。上知多佛之德。何故同一名號也 答曰。願者是本行之秤。金剛是真理行之名。本在因時同行金剛理行今成正覺。還以此正法同號其人。故言本願也 問曰。若以理行同故名號同者。何故盧捨那佛而名獨異 答曰。盧捨那佛名滿淨如來。是自體異用報果圓寂故不與因同名。十方諸佛是自體方便相在對因故與菩薩同名也 問曰。萬行非一。何故唯金剛為行也 答曰。金剛是真理行萬用之體多所行。故論雲示多佛也。三昧法體者是十地。證智皆名金剛者。十方諸佛及盧捨那佛。昔在因地同行金剛行也。同說者皆顯十地也。既契窮本際得即不二。本今齊等故言不異名加也。又者更有義增踴悅者。為辨菩薩與佛所得道同。但增微為異。如來圓證。菩薩分證。慶已必圓故生踴悅也。方便顯多佛者。一言兩顯是集法者巧故言方便。為說十地者。寄圓數表圓道也。先作是願者。是盧捨那開基行願。今自加者。非但自立。亦兼一切。故今成正覺。先加金剛藏命其入定也。後餘佛加者。諸佛道同化儀處一必須嚮助也。盧捨那本願者。前承盧捨那加所以入定。後諸佛加令其起先說。先說之來元由盧捨那為成其人法席建立也。何故加者是問。第二明所為說者是答。生下二十句。復雲何加生下第三經文。二十句備如論分。初十句明入。入據其解。後十始終明行。自行義劣但彰名名入。利他行勝故辨始終之稱。住信行地者。常徒解信正在習種。性種彰行。道種彰發趣。今明信行。始從習種終訖解行皆為信地。初地已上名證地也。是出世間道品者。是十地法正是佛法故。故指道品為為佛法 問曰。今為說十地法所以舉佛法者 答曰。菩薩地法正以佛法為體故也。見智者是教道。得證者是證道。教有始末。證有初後。始相應名見。淳熟名智。始契名得。終圓名證。以成明也。信樂得證者。此辨入方便因果。通舉前智據先成就處語。今言信樂。始解會時為言解行。終心修覺相入證方便以為信樂。始契初地相應以為得證。以成入義 問曰。道體平等妙絕名相。非得非證。雲何言得證 答曰。若言無名相不可得證者。蓋非分別之心取相能會。但聖人所證理絕形名無為所不為。是以無言之法寄言說言。無聽之旨藉說以悟。故論雲。何故不但說無言示現依言求解故。智慧地者。本分中六種決定正明實慧體也。根本入者。一而備萬以之為本。修多羅中者。本初句與九句為本。又為辨此中開合。九入都就教中證也。依根本入者。九入皆分別。向一句皆是所入。智地差別故悉名為入 問曰。向智地一句乃是十地智。九入中始明聞慧。終明佛盡。何得為本也 答曰。智地一行具一切行。今始從聞攝終至盡者。就其眾意之相故寄優劣階降而言。此非根本入中有此優劣。亦非雖根本外有此差別。何故然者。大乘義融一而備眾。眾而是一。淺而備深。深而備淺。故但舉初地則徹佛地。理無不盡。其用亦備。此是初地之佛地。非是佛地之佛地。若舉佛地亦備初地。此是佛地之初地。非初地之初地。華嚴經雲。住於一地普攝諸地功德。故智理行但融。九入中初四句明地前行相。中間四入明地上行。第九明佛果行。攝一切者。習種性是一切佛法種子根本建立也。道品者。初地已上方便者性種行也。法相入者。道種性修慧義。二義中知故雲彼彼。善知二諦境界故雲種種。三慧既成勘能化物故雲教化。義者是理。名字是教。善知理教故雲具足。應機授藥故雲善說。世間行滿。次明入證。初地始心與理相應名證。證有二種。一緣證。二體證。修道剋證理唯自覺故雲緣證。一切眾生皆以法界為體。煩惱覆故隱而不現。了因除彰自體顯用如如平等故曰體證。初地始心以為見道。後安住以為修道。教化者對料簡。第四句舉利他以成自利也。修道有行對治成就故雲不放逸也。離煩惱染者。前見道除煩惱障。後修道應除智障。而言煩惱者。舉煩惱盡以除智障。二地至七地為修道也。地地轉入者。八地九地也。出過功用故雲出世間。前修道之位修行義彰得遠離之名。今八地無功用道當體無貪性善根淨也。復有善根能為因者。料簡善差別。世間善能生出世間善根。此異體相生。七地已還善根生八地已上出世道品。同體相生故雲因也。菩薩盡者。十地大士因道究竟更無有餘非滅盡也。佛果功德名為祕密。菩薩分證故雲入。佛盡者果道窮圓也。一切智者。諸佛一切智。契會相應名入。為校量非根本入者。理而言之。智慧地體一而備萬。所以始從聞攝終至佛盡者。為辨行相差別寄優劣而彰。非根本入中有此優劣之根也。一切十句中皆有六種者。此通釋十地一部中皆有六種總別義也。言說應知者。為教化故作此優劣之說。真實之相不可依言而取故雲應知。又解。一即一切。淺深平等六無六相也。謂陰入者。陰是五陰。入是十二入。界是十八界。事別不融故須除也。六種正見者。一行為總。眾行為別。總別俱融為同。總別差殊為異相。證相順為成。相違相背為壞。是總本入者。智慧地體也。別者九入也。依止本者。非本末則不立。非末本則不滿。故雲滿也。九皆是入曰同。九入階降名增。舉一眾無不統為略。歷別而彰為廣。如世界成壞者。借喻以況。成時微塵不增。壞時微塵不減。圓極常爾義無障礙故為況也。得十地始終者。問曰。何故名始終。答曰。創入相應名始。後剋成滿名之為終。信欲等者。信是解之始。欲是行之始。親近是道之始。此三位在解行中。解滿名念。行滿名持。道滿名地。滿有十階故言諸地。復有阿含及證者。阿含者就教道以論始終。證者就證道以明始終。如是次第者。論位及教以說此次第。依初相者。位始終也。位中既成證教可知故言應知。攝始終。前九入中語其自行位劣以聞慧為初。此論始終據外化。其行是勝以思慧為初。受持說者。地持八句縱雖不思處說有所捨。是隨所聞義。依義不依味。闇說明說。名受持也。修慧中有二句。欲之與行。地持中有四句。前二心觀別修行未善成故不取。但取正觀合修二句。始相應名欲。行之淳熟名行。修相方便解心造境以為觀分別。道品初地得解在心與真境相應體未即是名修覺。初地始心為見道。法體自然為法無我。見道據位無我據行。善相應成以為方便。體非分別離諸妄相。以之為擇。非擇去之擇故言勝也。大智慧者。應言大乘。若釋名辨義。觀照為慧。運通為乘。今據法辨義。一切行俱融以為智慧。無障無礙以為大乘。非二乘境界故雲過小乘也。對治無明者。寄對治以顯。明非體對治也。此事中者。結法無我智。彼時中者。結見道時。皆善知者。結方便也。修道始終者。出世間智力是初地智。智有姿成二地義。以牒前起後。以明修道之解依前而生也。法義者。二地已上修道行地。此處菩薩五種障者。據位而言。此二地已上也。就行實而言。正是初地。但論主解義多途。或順釋或返釋或顯發釋。今論主將明此處菩薩有五種對治行。故舉五障來顯 答曰。今言有者。是其細障。但無粗障故言寄障顯也。就五障中。初一句於法義二辨中障。即二地邪行於眾生障也。第二句於辭樂說二辨中障。即三地闇相於聞思也。第三發心狹劣障。四地至七地住寂心也。第四不懃化物障。即九地不能善利益眾生也。第五無不能破邪者。不善為客。既不能破邪。己義不立。故言善巧障。即十地於諸法中不能自在障也。壞也。人無探承故離散也。不能答難者。上明不善為客。此不善為主。顯不能立正也。雖能破邪立正。若樂著小乘亦是其障。雖求菩提。而化物懈怠亦是其障。雖有心化物。而無方便亦爾障也。各有二過。闕無自行外化。其義可知。對治有五者。對以顯行。隨彼所著者。外人邪執處也。顯己義者。菩薩內具明解。善識邪正。能破邪執。故雲對治。正義既興。學徒還集。幡上離散。即攝眾生戒也。能答難者。既隨問能答。得通大法。是無礙義。正義既通。出言人信。幡上人不信受。即三地禪智也樂著小乘對治者。樂小則捨大。願大則棄小今願大。捨小即為二得也。大菩提願者自體行念者方便行。不忘者堅固義。即四地至八地道品菩提分也。利益眾生者。即九地四十辨才也。通達分別即地智神通等也。加之所為如上所釋故。言已說何故加 問曰。加須有法。復雲何加 答曰。諸佛與力乃有無量不出三業。謂口意身。口加益辨。意加增智。身加形安。口加勸說雖益辨才。若智慧不達根性則辨無所寄。故次明意加與其智力。既具辨才智慧勘處眾施化。在定無言。故次明身加摩頂令超。據相三別論理處通。雲何口加者。舉初章門。何者。是口加事汝當辨說。法門差別者。諸佛上說二十句是略明十地行。金剛藏為眾廣說也。得法義者。前二辨也。不妄說者。後二辨也。諸法門者。是十地法即上金剛藏所證法也。種種名相者。十地行相不同也。此法善巧成者。明教道萬用殊。能用不永寂故名方便也。此初句辨才與下十句為本。別依止本故雲依根本。自分他分加者。明十地之法是不共法。唯佛能盡其宗。金剛藏但分得其旨。今加金剛藏教智同盡其宗。以為他分加。自分加者。於自分中若於己眾實德自在。但大人在坐情有悚怯說不盡趣。要待加被形安志泰方有所說也。二種辨才者。蒙佛加故己智增。智增由加所成。此他力義。自力者。今對佛宣辨雖自力勘能。要須待加故自力亦云加也。不闇加者。加必加於可加。加則己辨釋他力 問曰。此十地法是金剛藏已成自分。何得名為佛法 答曰。差別以人對法則十地法是菩薩法。若據法窮原則世間法亦是佛法。今說地之旨實。故須佛加自力中前二自行。後二利他。有作者。教道於緣中方便無礙也。證道本寂不從外來以為無作。化眾生者。始化相應 身淨者。化令淳熟身得淨果。三種盡者。更開章門。菩薩盡者。因道究竟。八地已上。同相障者。初地已上七地已來所有法界海會菩薩同名菩薩名為同相。正以多相故障於報身不顯無功用智。超功用智盡相融無礙成於報佛也 二乘不同盡者。初地至七地不同相障盡。言不同者。地前菩薩見聲聞相異菩薩相。見菩薩相異佛相。是名異相障。由此別相障故不能見應身佛。初地已上斷四住煩惱盡則不同障盡。佛盡者。果德圓備體障盡。障者窮實而言。一佛備一切。是合理之解。若一切備一。覆成其障。何者是也。稠眾果中多百多千。即是其事正以緣智在懷。一佛體上分別作無量佛解。以是故障法身不顯。故論雲。金剛藏菩薩入體性三昧。十方世界有心有相皆入金剛藏身中。智見通如來。形充法界。周圍百萬億阿僧祇世界。即體障盡故雲佛盡也。法身者法性身。心者第七心。意者第六意。識者五識識。故楞伽經雲。心為採集主。意為廣採集。現識分別五。離此七種識轉為智。故雲唯智依止。受佛位者方便行滿。智處生者報行滿。度五道於生死而不著。涅槃道淨者不住於涅槃。智滿足者是佛智。校量上上者釋轉勝義。後上勝前上也 問曰。何故意加中明色身名身者 答曰。就身口顯得意力。無上勝身者。形懼則情悚。形安則志泰。故加無畏上身令其安志。辨才者。口辨諸法說無滯礙。前色身勝結上句。後名身勝生下辨才句。不著辨才者。具四辨才說無滯礙。勘辨才者。辨成就智勘有所說。緣者有為緣集無為緣集體也。既有其緣必有本實。故次辨法。法名自體真如。真如法性也。既有真實之理便有生死涅槃大用義興。以之為作。於向三無礙大智義成。成有三種。一理成。二智成。三說成。說上三法表理障顯名理成。智慧分別證會不差名智成。言不差理名說成。善達此四。為人宣說得生心解。名勘辨才。是為成義。不達上四名曰不成 問曰。何者是成。何者不成 答曰。一彼現前得相。得證相應。現量智也。二彼依現前得相。唯已所得比度而知。比量智也。三自種比相。雖非現得要是可得之類。是信言量智。四成相。稱向三說成其詮相。五快淨語說相。尋此證詮相能生妙解。是為成五種淨相 七種七者。一彼異相似得相。四諦二諦理相大同故。曰相似得。二彼異不相似得相。若隨心行差別萬端。名不相似得。三一切相似得相。理相唯一也。四一切不相似得相。行相淺深大小非一也。五異生比相。於上四種法中顛倒異解取不得方也。六不成相。既正解說不成詮也。七不淨語說相。尋之者生人邪解長人煩惱也。前四不淨教緣。第五不淨教因。第六不淨教體。第七不淨教用。五種淨教中。前三淨教因。第四淨教體。第五淨教用。任放者。出言會理。文義具足。不差機會。名任放也。是不忘加者。上論直釋任放義。此釋得任放之由。由佛加也。能說辨才者。前眾生法說不悟。隨其性慾借事陳況開曉其懷。三種同相智者。一緣起。二妄相。三真如。緣起者第七阿梨耶識。是生死本也。妄想者六識心。妄生分別邪著六塵。真如者佛性真諦。第一義空也。此三解無別異名為同相。終日同處染淨常別名不雜。經論互舉 又解。同相者。謂三空智舉相論三。推理唯一為同。證空實覺曰智。曉在心府故曰現前。教出辨才者。以佛十力外化眾生令得出離也。上明十力。此明無畏。說時決定能摧邪顯正為無畏也。無量辨才者。今就大乘義中。但舉一字無法而不盡。正以善達六種正見故爾。六種正見者。法蠡圓音體是其融。一教一切教。一體一切體。教體既融。但舉一教無教不備而無理不統。體含備周無可缺然。以之為本。說本分疏有眾教之別。以之為末。雖復眾教差別教相處一。以之為同。對同眾別以之為異。理不自彰為教。所顯教成詮用以為成。對分自立互絕興舉迭無姿成以之為壞。此壞壞正是成壞。本末同異義亦如之。同化者得佛神化也。三種化者三輪教化也。如來加被莊嚴三業與眾獨絕名殊勝也。有力者融因之力。是行平等。慈悲是心平等也 問曰。如此平等應無所簡。何故唯加金剛藏而不加餘者 答曰。下論雲金剛藏得大乘光明三昧者。是其法體自體因。因不異果。以果嚴因得力義顯。所以雲加也。餘者不得故也 問曰。此會無量一生菩薩善行十地。何故雲不得 答曰。以其非自體行故不得也 問曰。若爾金剛藏便是可壞。金剛藏非方便。則不具萬德 答曰。若體此宗時不應作是難。何以故。此宗中論行一行一切行。語人一人則一切人。是故餘菩薩有自體行正金剛是。金剛藏有方便行正餘菩薩是。本願現前者。行因既久。行立在今也。三昧攝功德因者。體備法界眷屬行也。八種行者。功德乃有無量。略辨八種以明自他行。因淨者。行性是因。非前因也。深心者。發心徹於後際。又十住毘婆沙論雲。深有三種。一者能於佛果起心玄其處遠。二者於佛性理中生信。三者於受苦眾生深起大悲。故雲深心也。地盡者。發心非於初地。乃盡十地取菩薩果。深心信樂等者深心義也 問曰。若初地是深心者。終至十地彌於深心。何故但言初地深也 答曰。正以深心名通故。以信樂來顯信在初。論雲始者信欲等也。善法根本者。自體因德無不備。智淨者。前初地見道但論深心。此以上修道論智淨。行周法界亦趣佛果故雲地盡。初地自體真照以為觀智。此真如觀者增三地也。圓滿者自體內明。普照者外朗周於法界。下喻況可知。身淨者四地。生生者五地六地。善行成滿七地。心調伏者八地。至十地無功用。行能斷習障故雲行也。聞攝淨者。上明自利。下明利他。受持祕密具足聞持陀羅尼也。通淨者。神通無礙。身業益物也。以決定信者。此語應言以神通力令物決定信也。辨才淨者。此三昧能善同方音說無滯礙。是口業益物。善知教旨明閑取捨故言相違也。初章字者。根本圓音無礙教出生無量字句也。離慢淨者。意業教授令得真智也。真實智釋法界智印也。教授不異釋善印。印於眾生同已所得也。上明三昧具八種淨功德。此第二明三昧體能作八種因。自利因者並舉四句經文。下次第出四種因。精進因上初句深心。深心能與精進作因。不忘因第二句智圓滿。自證圓智與不忘作因。身轉淨故是勢力因。善斷煩惱習故是不染因。後四句經論一一相對明因。念持無量法與斷疑作因。以神通力故與敬重作因。得總持解故明閑取捨與轉法作因。假餘尊法誦持者。正明九十六種道中各有所重名尊。菩薩爾時形同外道。口說佛語。內行佛法也。自得真智勘能化物。與教授作因。如是化者。舉化他以成自行。摩頂覺者。上佛力故入定。今佛加故覺。即身加相。身有二種。一據自體行應言灌頂。二據方便行則言摩頂。此中欲令起說故。就方便行雲摩頂也。示神通力者。自體不動無所不至。所現神力非世所能。名為奇異也。雲何起分者。自下解性門中緣起分。上入三昧有其二意。一欲觀機審理。二欲招諸加助。今三昧訖者。觀察已周。得力者。得佛威力。說時至者。眾生根熟感道時至 問曰。說時既至。何不在定而說 答曰。定無言說故起也。雲何本分者。自下正明佛性體。向出定欲說。直先略說以起請端。略為廣本故明本分。本有二種。一教本。二宗本。略辨地名與後廣說為本。是教本。六種決定苞含萬行以為宗本。故雲本分 問曰。何故略說不待請。廣說待請也 答曰。為顯此法是無言之法。其唯自證非緣所得。而備因外彰所以自說。廣說所以待請者。為顯非唯一向自成。要藉修相方便得彼用也。為說不說者。若不自說。大眾不知金剛藏為受加說為不說也。又不知說何等法者。上諸佛雖勸汝當辨說。未知竟說何法。故略陳地名令大眾寄心有在也。願善決定如初地中說發菩提心即此本分願應知者。明願與發心左右為名。是故二處互舉結會不二也。真實智攝者。真如實智與理相應慧攝非緣智所攝。善決定者。既證初地出世真智明白之解凡地妄想疑倒一切永亡故。雲即決定者。即十地體既是出世真證。若以世法來釋者則失正義。故直言即是也。此以入初地非信攝者。分其位相。今據初地已上辨其真道。地前是對治方便故名為信 問曰。依地持論雲。地前亦有真行。何故但雲信也 答曰。地前實有真行。隱而不彰。所以然者。為顯一修成故。取前為方便。當所辨者為正位。若論前雖有真行。無相發起義。據十地修入法用悉皆如此。若辨十地行。賢首為信地。若十行為信地。乃至辨佛地。十地已還皆以為信。故仁王經雲。十地菩薩而無相信。滅一切煩惱。照第一義諦。不名為見。就六種決定中有三。前二句明決定行體。第三句明決定所證法。下三句明決定行用。觀相決定者。自有辨觀地前方便修相覺名觀。得證時名依止。此是前後觀依止自有理之外。用智為觀。即體真照以為依止。今都不取此為觀義。正取即理真照自體相應真如一味以為觀善也。體非分別不雜無明故言一味。真實決定者。自體真覺性離緣得也。體非分別離諸妄想故雲出世間也。勝善決定者。自下所證法無障礙行用。法界超昇累表以之為勝。大法界者。是佛性異名。釋勝義。法界有二種。一事法界。二真實法界。聲聞所知名事法界。不名為大。真實法界以為大。與此相應成以為勝。諸佛稱法界得圓用。菩薩分用。故言佛根本。大勝高廣者。超昇獨絕莫能加者以之為大。超出位外以之為高。曠苞無限因之為廣。此皆行用差別。一體異名者。大乘義融一而備萬。此法相義者。大乘法相理正如此。非始造終成出在天真自相常住。有佛無佛不可虧盈故雲法爾。復法界大者。下有三句辨如法界義。即是三道真如觀明證道幡心契悟如理相應更無異得。以之為證。勝凡夫二乘者。超凡越聖 問曰。經雲初發心菩薩勝阿羅漢。今辨十地真行。何故始言勝者 答曰。此非三乘中凡夫二乘。今以習種前十信人未有行成為凡夫。習種性位是聞慧以為聲聞。性種解行據位而言。未得真空但與理相應以為覺。今得證相應過於此位。以之為勝。方便集地者。此辨不住道。於生死而不著。涅槃而不樂。自非善巧。何能爾也。白法界者。明助道。無偏光絜以之為白。因善決定者。十地證智與常無常二果作因。無常果者示用。因果體是方便集超。但緣有增減故用有。從緣集義以為無常。但非剎那無常。以此無常緣因。所對方便涅槃以為無常果。言愛者。對生死以得此果。生死滓累理非所悕。此果超昇理是可愛。故言愛果也。是因如虛空者。成用而無得 虛空通有色之用而無相。色自無常。虛空自常。如外用殊能用無用。相雖方便緣顯。顯則是常。色不盡者。據色以障虛空通色之用無礙不盡。空為色依生色不盡。願善決定能生報果而無窮盡乃至得涅槃。常果因者。佛性正因為常因。得涅槃者。以此常因得性淨涅槃。大善決定者。外化行利他是勝。以之為大也。次前決定非一向住者。常果涅槃是圓寂滅。涅槃語寂萬相。俱夷語圓德無不備。德無不備故不住涅槃。相寂故不住世間。此辨次前決定非一向住。此願非唯是用。用而常寂。不住義不異前釋。不怯弱者。是菩薩勇猛精進決定能證三世諸佛所行智地不生疑難也。生成佛智住持故者。十地證智能生佛果。自成建立堅固不壞也。善決定是總者。明義既周。還以六種來融。六義者如上也。何故決定說十地對治十障者。然此十地是菩薩德位之名。論其體也。則曠周法界德無不備。略而言之。不出證教。寂用兩行妙絕虛通名曰證。道用分殊能故曰教道。此二旨超分別。下經言入於三世真如法中言證。不可傳說之在教。蓋是倚互以彰名。標相以示實據。相而言。證唯內覺。教則外彰。故就外彰之狀分別地義辨相多種。或直彰法體或藉標擬。直陳法體者。如地前三位彰其始行未勉分數。故當相可彰。言標擬者。初地已上同入佛境。於六決定平等無差。然有彰未盡。必有明未之相不可得說。故借世間寄彰其致。寄相雖眾略說有五。或對障別地。或就行標殊。或寄報優劣。或約之數量。或引喻比況。或夷齊一貫。言障別者。對於十障故說十地。就一種障中緣起有十。故初煩惱障。中智障。後體障。餘二十二或三十三各自一徹。類此而言應有十一障。但此中為別十地因行故但說十。理實而言。二障三障雙遣相續解脫。經明二十二者。據二障以明。或說三十三者。舉三障而對治階降以障自體無差別之差別。初三據煩惱障。次二智障。次二二障習。後三體障。一凡夫我相障者。初地始證真如見法無我創階聖位。故說凡夫我相以為障也。邪行於眾生身等障者。二地修道之初。先以持戒之行離破戒垢。故身等邪行以為障也。闇相於聞思修等諸法忘障者。三地依淨持戒起三昧聞持照見上法。謂之為明。故於聞思闇相以為障也。解法慢障者。四地入道得證除慢。故以解法之慢以為障也。身淨我慢障者。五地得不住道染淨俱行。故身淨我慢以為障。微煩惱習障者。六地逆順觀察染淨緣起入深寂法門。故取染淨微習以為障也。細相習障者。七地功用行滿唸唸無間。故細相習間以為障也。於無相有行障者。八地正得無生離功用之染。故於無相有行以為障也。不能善利益眾生障者。九地四十無礙功能利物。故不能利益眾生以為障。於諸法中不得自在障者。十地得法自在成大法身。故不得自在以為障。此之十障若後歷別則是世間之障寄之別地。若一中辨十十位皆然。此則當地說障何者。如凡夫我相。乃至九地見法有性。十地猶習亦為初障通於後地。第二大願能受一切諸法輪。即是法自在除不自在障。然則後障亦該於前十障緣起義顯明矣。行標報示約數喻況。文顯可知。夷齊一貫者。就相雖差。行實平等。皆周法界。又一解。十地者真體寂絕。何由可悟。顯用方便由何而致。是以一道清淨平等無二。相狀殊能其理莫差。語體澄湛亦無波。此直以時異有淨不淨。理無品第對語辨十。十者何也。謂一對恚慢我相障以辨歡喜地。二對解惑相泯障以辨道流離垢地。三對真道現相障以辨心解明地。四對忘超惑惱心智火所燒障以辨觀明炎地。五對流來無明惑難可度越障以辨顯用自在難勝地。六對平等智用障以辨薄流現前地。七對無始流來解起障以辨順流遠行地。八對唸唸芬熏解智障以辨安止不動地。九對慧解智照功用障以辨顯解善慧地。十對雲騰解智理窮自在障以辨法雲地。此十名者。蓋是玄原之幽智。絕稱之靈宅。修途之宗輝。而表還中之妙旨。返本歸宗之途要。真心絕滅之詮緯。如建真解之本德。智用兩分之區要。而有本末之別。一體一切體。以一體為本。一切體為末。一切體一體。一切體為本。一體為末。一地一切地。一地為本。一切地為末。一切地一地。一切地為本。一地為末。本末有差。體用兩別。且論於十萬亦如之。十地名教略之云爾 自利利他者顯行成就。出過二乘故雲無上。初得聖處顯得正位。多生歡喜者。初喜則多久不必爾。下論雲。多歡喜故亦名歡喜。誤心犯戒者。犯戒由於內心。犯輕者名之為誤心。起於煩惱為能起欲。顯微細業跡一切悉離故雲能離。清淨戒者此指其行。二地修道之始。故以戒標初也。隨聞思修慧隨順四地。下論雲。以得證智光明故名為明。不忘者。三地緣解為不忘。境智異以為煩惱。可為智燒以之為薪。除遣此障真證無礙。無礙之用以之為炎。此四地是證道位。有證必起外用故光明為首。下論釋言。依證智法明放阿含光明入無量法門亦名為炎。得出世間智不住世間。方便善巧不住涅槃。著唯世間解唯涅槃。於此二種以為難度。不住道成於緣無礙以為能度。般若波羅蜜者。八地所證大無生法。此地得法平等窮盡諸相。彼境界現前故曰現前。下經言。菩薩從六地來能入寂滅定也。以此如見行未淳熟故有間也。前六地有間。此地無間。故曰善修無相行。功用道滿以為究竟。能過世間二乘者。前三地修世間行共世間。四五六地修出世間行共二乘。不名為過。此地得過也。報行淳熟。菩薩從初地來廣修行道於此淳熟。為前修道所對故曰報行。前第七地方便中斷於體障分別功用不亡名為相間。今除此功用故名無間。前六地相間他事動。七地無相。然者有功用。此地得無功用。故曰不動。無礙力者四無礙智力。以能說法成就利他。慧行中善故曰善慧地。得大法身者。此指菩薩法身普覆如雲。又能注法雨滅眾生煩惱塵炎。故寄雲以況之。能受雲雨之說自利行。能作雲雨之說即是利他行。二行滿足無復體礙故雲具足自在也。受法王位者。圓道滿足勘受佛職也。猶如太子者喻況。然子義多種。若以得證相應以為王子。初地以上為王子。若以無障礙解為子者。六地以上為王子。若始成法身為子者。八地以上為王子。若具足子相為王子者。要取第十地受佛位為太子。而得自在者。於九地以還自在也。有微智障。且據二障而論。煩惱與智遣無先後。盡則俱時。就相而言。煩惱相粗在先而除。智障是細在後而遣。故初地斷煩惱障。盡在於十地。四地斷智之初。盡在於佛地。故言有微智障不自在也。微障既盡佛果圓顯故說佛地也。如孕在藏。借女人況。懷胎為喻。初月懷胎十月滿足。菩薩亦爾。初地得聖之胎。十地聖體滿足。故雲亦復如是也。以諸地有障者。問曰。與上十障有何等異也。答曰。障名雖同。明義有異。上辨十障辨解惑不俱。有障故解不得起。此言障者。以生長未足為障。如此為異也。如子生時者。如人受生始託父母入人位也。初喻登初地入聖之胎。滿足十月成人之終。如似行滿道成佛果。故雲事究竟也。諸根覺了者。前明體滿。此明智用滿也。藏有十時。餘經中有三十八日。日為一時則三十八時。此中為況十故但說十時。陀羅婆身者此方雲乳。受胎一日身相微薄喻初地。始證真如形佛勝智名為薄也。押羅婆者此雲薄酪。喻二地。進入修道解心轉疆故如酪也。屍羅他者此雲稠酪。喻三地。具禪定智慧神通化物善根已淳也。堅身者如凝蘇。喻四地。入如來家轉有契力解心轉疆也。形相似色身者喻五地。得不住道廣化眾生應同諸佛相似也。性相似者。謂智慧為性。喻六地。般若現前智慧似佛也。業動身喻七地。能功用化行廣大名為業也。此三滿足喻八地已上功用究竟無功道成。根滿足者喻八地。具三自在化道成立也。男女相別者喻九地。善識根病萬差對治各異也。具四無礙無方益物名滿足也。廣長諸根滿足者喻十地。功圓行滿。現受佛位自在行化。一切道備也。相似者。上列十喻竟。今舉十地內合也。我不見不歎說者牒上經文。顯此勝法增渴仰者論釋也。於中成佛者。如閻浮提成道處 乃至為化所及處亦名佛世界。歎說有二種者。此中凡三番明證教二道。初番阿含義證入義者。此釋歎說何法。歎說證教二道。阿含名義言無煩惱人所說淨教。證入者證道也。摩訶薩有三種大。願大者發心徹於後際。行大者廣周法界也。利益大者無眾生而不度也。勝妙法者舉經。最殊勝論釋。顯是出世間證智。光明者舉經。此大乘法。顯照餘法門者論釋。世間法名之為餘。出世間地法能起世間智明故曰顯照。此第二番所以歎說者。正以是明淨法門。是以歎說。法門名為法故者。正指十地體為法門也。分別十地事舉經。顯示所知法者論釋。向者光明法門是無漏世間教道也。是事不可思議等者牒經。顯示出世間智論釋。是證道也。此第三番為何義還結屬二道成難說義也。此非世間能成清淨道者。以上言分別十地事顯示世間智。欲明此是教道殊能差別名為世間。非世間故須拂也。請分者。自下佛性門中明方便姿體分 問曰。請分何故而興者 答曰。金剛藏菩薩既受加勸起說本分。略明六種決定十地名字。即止默然。時眾既聞本分渴仰請慇思演其義。解脫月是眾之上首。既知眾心說偈啟請。是故來也 問曰。經雲菩薩於諸眾生作不請之友。此中何故須請也 答曰。凡說法之來。為於偈仰樂聞者說。若不待請則聞者不生難遭之想。既不重法聞則不悟。是以須請。故論雲。欲令大眾渴仰請說故也。又解。世間行滿鄰於正地在修相覺方便現在前相顯於己。名之為說。乘之修入入行資體。名之為請也。請分中有五番。要唯有三。初解脫月三請。第二大眾請。第三諸佛加請 問曰。解脫月何故先請也 答曰。解脫月是眾之上首。行德超群。是故騰意先請。然解脫月數騰意而請。未若大眾各自慇懃發彰於口。是以第二大眾同聲而請。然此十地之旨理既淵深。非佛不究際。斯已還說者不能盡其說。故次第三次明如來法王加請 問曰。華嚴中地前明十住十行等皆一請而說。此十地何故多請 答曰。前明世間行在修相位。既是位相說之不難。所以請不勞煩。此之十地理既深遠幽而難曉。故須多請。淺深不同義在於此。就解脫月騰意請中。凡有三請。初請意。既聞本分略說地名。然未演其義默然而住。大眾鹹疑。若說者不能說上則不應說。若聽者不勘聞上側不應聞。以說以聞故說聽必無過。說聽既無過。理側須辨。何故不說。是初請意。下金剛藏答。非謂說聽之有過。但法是難聞。證信者難得。故我默然。是以第二解脫月更言而請。若以證信者難得。今此眾有能證信。故應廣說。下金剛藏復答。雖所歎眾勘能證信。餘樂小法者聞生疑惑有衰無利。我既愍此故不說也。是以第三解脫月請。願承佛神力說。以佛力故令人易信解。若不說者側失大利。不得成就一切佛法。此歎法有大利益故請。有解。若據修入次第。初請為表未信者令信。第二請彰未入令入。第三請彰未熟也。就初請中有二。前長行疑念請。偈中騰意請。何因何緣者。是疑駭之辭。說者為因。聽者為緣。俱皆無過。以何因緣默然不說。論曰默然住欲令大眾偈仰者為欲於人。復增尊敬者重於法也 問曰。解脫月何故此眾中請 答曰。有其二義。一者行德超群。彼眾信伏可以詳推。二者德明鑒達知眾心疑問則眾請同曉除疑心開。具此二義故所以初請 問曰。何故前言金剛藏為上首。今言解脫月為上首者 答曰。前列菩薩名中金剛藏為上首。蓋是眾之上首。今解脫月者乃是請眾之上首也。餘問則亂者。餘問非一。詳心不推問則成亂。此則釋上首義 問曰。下亦大眾同請。何故不亂 答曰。以此上首示請之儀式故。大眾如法而請。一時同聲而不亂也。眾調伏者。釋不亂義。上首所請情不失衡。互相推長以為調伏。又解。若據修入次第。餘問則亂者永修相次第。眾調伏者從修相覺得入同生異生一切方便行皆隨順相應也。少字攝多者。義入偈中理則易解。故言攝也。若有過則不應說者。此五偈顯說聽無過義。說法必藉因緣。說者無過因具足。聽者無過緣具足。因緣既具。何故不說。因緣不定通於二種。一據正位攝方便。則以金剛藏為因。聽者為緣。二據方便入正位。則以聽眾為因。說者為緣。淨覺無過故者。分處五偈顯無過。相淨覺無過者。淨覺是說因。則初偈說因具足故無過。次二偈歎同生眾有三種決定故無過。次一偈嘆異生眾有六種清淨故無過。末後一偈。總嘆同生異生思法情深渴仰樂聞。聽者無過中有二種眾。一者同法眾亦名同生眾。二者異法眾亦名異生眾。同法者同是入證位。證行是一以為同法。異法者入教道之位。教道差分體是別相以為異法。若說法為語言同法異法。若就形狀為語言同生異生。同生者同是菩薩。亦可出家形同。異生者道殊別乃至諸趣形異。雲何嘆者說者。分處經文一一牒舉釋 問曰。萬行非一。何故不歎餘德。咀嘆淨覺者 答曰。將請說法。淨覺是說因故唯嘆也。是說因者。若以音聲章句為說。內覺心為說因。若住前方便行為說。行前方便為因。若理照外用以為說。內用淨智為因。覺者是覺知。觀者是觀知。行者謂心行。心行於緣覺觀能動口言為因。既有淨說因。何故不說也。一攝對治二離諸過者。念智作對治名。功德具有力作離過稱 所治者。一雜覺謂四倒。二雜覺因是三倒。四倒據粗念等而除。三倒是細以真智而遣。即論雲離諸妄想也。餘顯離諸過者。釋功德具。離說礙也。有三過者。一者慳嫉者。雖有智能說。若有慳嫉則不能說法。懈怠者。情惰於所說。不樂說者。無說所辨力也。嫉是瞋家分。不貪等除故無初過也。無第二過者。不慳於所說。上說地名故無過。無第三過者。有樂說辨才力也。黠慧明瞭者。根機疾利必勘受法也。願大菩提者。明非二乘決定。名聞決定者。不名虛施。施必稱德。有大名稱為眾敬重也。攝受決定者。凡說法必為於可為說地。故所為之眾必能領納也。說者善知者。金剛藏善知此眾勘受法。故攝受為說也。心不欲聞亦不得說。生起後偈。雖有利根而無樂欲亦不得說。今明現有樂欲故能聽受也。阿含決定者。但勘受教及隨順教行悉非阿含。非證決定者。不能滅除妄相入於正證。此明有樂心有阿含決定無證決定也。非現前決定者。究竟未來有能入證。此句明有樂心無阿含決定無證決定也。現前決定者。現不能入。此句明無樂心無阿含決定無證決定。此三種法器不具不敢請說也。今示現此眾具足勘能入證故請說也。偈言佛子智無畏者舉經釋。佛子者稱金剛藏。智者彰能知二種機。證法者顯有證決定。現受者有阿含決定。若法器不具則恐其不受。善知滿足故無所畏。下經請願說也。已嘆同法眾結前偈。樂聞結後偈。次嘆異生眾生下清淨者不濁故。離聽法垢礙故不濁。一不欲者情惰不悕於法。雖復情悕悕不得方亦名不欲。雖心欲聽而意不重則身無恭敬。名威儀濁。雖威儀齊整而五蓋覆心。名為蓋濁。雖無五蓋而有異想。謂妒勝破壞。於上生妒於下破壞。或無異想而不足功德多有障難。或功德具而癡濁愚闇之障也。此偈以安住為宗。故獨釋安心。實想物不能動名堅固。餘可見。是二偈者還結前可知。後一偈者起後解釋也。示無雜染心者。眾情齊同一心。在專樂之至更無餘念。非妒心者。人喜於勝生妒。今重法非妒心。下半偈喻一心待法義。十地之旨圓融一味如蜜。萬行斯舉眾德具足如甘露也。六相如上說。大智無所畏者。金剛藏答其問默之意。初一偈集法者明金剛藏意欲令眾悅。下五偈正是答其默意。五偈中初二偈明難說。第三偈明喻難聞。第四偈喻難說難聞。第五結難說難聞。欲令大眾悅是總者。略舉五偈之意以酬解脫月 問曰。大眾何時不悅也 答曰。上金剛藏略說地名復嘆真勝。眾鹹樂聞而默然不說。於是違其聽情同生疑念名為不悅。故金剛藏顯法難說難聞。是故我默。一雲。難說則法為深勝復難聞。不絕於言則有可聞之理。是以大眾心生歡喜也。正酬答相者。前解脫月舉說聽之無過以請。金剛藏今答。非謂說聽有過。但理是深勝難說難聞。不可如常所說。如常所聞雖未即說有可說之理。通舉五偈酬答意故雲正酬答也。酬答有二種。勘答者大智也。不怯弱者說有可說。內具明智情無所懼。大智故離不勘答。是自無過。無所畏故離不正答。明理深難說大眾無過。自他無過者說所聽無過也 問曰。何者是正答相 答曰。論雲。難說復難聞故。此總生偈中意正明難說難聞義。雲何者牒以釋也。難得者會之不易也。最難勝者理深難證。未曾有者雖證而證無證相。偈言下以經帖所說。難者示其難法未出其事 問曰。何者是難事而雲道難 答曰。偈言。菩薩所行示地事分別上。片出難事下復牒以釋之。出世間智者證智。示者顯示。故別本雲。見以體證明白曰見諸地。行事者。十地中德用。行行非一名事。說勝故者。分別顯彰名之為說。說之極妙故雲上也 問曰。何者是菩薩行 答曰。論雲。諸佛之根本。此明因能滿果也。覺佛智者釋佛義。以覺故名佛。明分得佛智為佛根本。已說難說者。上來直明法是難說。未辨所以。復說所以難者。下釋難之所以。何者是難者。何者難之所以也。行事者牒上地行事。是教道如實相應故雲義。住即證道。不可如上說者。非聞思等境界故不可即相彰。此略明後偈意。雲何彼義住舉不偈釋。難得是總者。正偈中意故雲總。餘是別。義難證故者。前偈上句難者難得也。難得有四種者。對四相明菩薩行事不可如是說。微者非聞思境界。粗事不須思惟顯。聞則能得。今言微。故非粗聞慧相應境界也 問曰。若微乃可非粗聞慧境界。思慧應當見 答曰。亦非思慧境界。以分別法相名之為思。此法無相故非思境 問曰。若是難見非思慧境界。世聞修道智慧應能得。答曰。契合成行名之為修。念所不及。何能修相應。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2799 十地論義疏卷第一.第三   十地論義疏卷第三   槃而不永寂滅。實寂而常用。從初示成道。次第法輪轉。教化說法。終訖於此也。法輪復住者。佛智住持緣正法中。護持十二部經。廣化眾生。合軌則不失也者。法智通者漏盡通也。世間涅槃無障礙。故不兩住也。初願供養諸佛故功德行滿。第二願護持正法故智行滿。第三至第七教化眾生。以何身。攝法為首身也。如初成道梵王請法之首。戒律毘尼憂波羅為首。末代流通阿難迦葉為首。皆是攝法之人。以何心行。菩薩心行也。化何者眾生。故明知眾生也。自身住何處能化。住淨佛國土也。後三顯自身者彰行體。勝校量者。擬位則從二地至九地。說行則是自利淳熟。故上明同心同行等菩薩地盡。第十究竟覺地亦可利他淳熟。故明不空行得一切地盡。證報佛亦自利利他行究竟滿也。如實化者。自利滿故能如實教化也。隨心求義者。初發心自體願行與義相應也。成彼所作者正修行也。大行成就者行滿也。何以故者。釋之習義。隨二境界漸習而證。非可頓階也。何故名大願者問願體。光明者自體真照離無明垢。此是智慧行也。善根者功用行也。常懃修習無量行。如上二願中說得無功用而進力彌曠以為懃修也。與一切同行者。化無不備。普周法界究竟無餘也 問曰。十盡句何以而生也 答曰。此有二種。若據法以法成行。若據行以利他行成自利行。故有此文也。就中有三番。初直明境界盡。言盡者是究竟故言盡。可謂盡於無盡。第二辨己之善根與法界相應究竟盡也。第三以法界不盡故成此善根亦相應不盡也。第三過也。眾生是總者。菩薩建心本為化物。故眾生得其總名。餘句顯為眾生義名別。九句中有三。初三總明所化眾生及住處。然化須有法。次三明所用化法。然用須得智。下三句明所用智。世界儘是眾生住處。即體以自住無異住也。虛空界者復是世界住處。有為界為世界。無為界以為虛空界。法界盡明用此法化也。善惡無記真如平等為法界。說法化眾生置何處。涅槃中也。佛出世界者見佛受化也。如來智界者。上明化法。法須智用。故明如來智也。稱眾生性慾而化。心緣界者。上明知心。此明復知心所緣境。智入界者。令修入佛境界無障礙解脫智。已說盡者 問曰。此中有九句。始明八句。何故雲已說也 答曰。為辯三轉更無別法。正以前八為體。故言已說也。不斷盡者。稱法相應成故雲盡。非壞盡也。三轉者隨順修行義。稱法以興行。轉凡成聖。故名為轉。世間者是人無我行。初三是也。法轉者是法無我行。即中間三句。法界是教。涅槃是證。佛出世明見佛聞法。此三雖異。莫不是法。以為法轉也。與人法相應解為智。即後三句。初句如來智。後二是自體境。雲何名智。故經雲。說智及智處皆名為波若。故為智轉也。增上力者。以十盡句成願勇猛故。眾生不盡。願亦不盡也。以此無盡願力道成佛果。不住涅槃廣化眾生。名作利益也。雲何行校量。上明願勝。次明行勝。願以悕求為義。若不修行則所求難悕。故次願後明行。行有其十。一者信。二者悲。三者慈。四者捨。五者不疲惓。六者知諸經論。七者善解世法。八者慚愧。九者堅固力。十者供養諸佛如說修行 問曰。十行之首何故創明信者 答曰。凡欲建心立行。非信不成。今欲捨諸妄想證大涅槃。若無信心以不立行。故經雲。信為道元功德種也。發如是願已者。牒上十大願結成信義。彼諸善根者。彼安住中亦以信為初。彼之信行由十種願懃修故行得成就。無礙自在故雲勝也。柔軟者。上調順明其體熟此柔軟明用熟。此二是初地見道解。在果名調柔果。勝樂行者。釋名中歡喜心正是殊勝之悅也。如是則成信者。結成信義。下明信境以顯信相。要而言之。不出因果信。始從初地盡為行入因能得果以之為本。是因信也。成菩提覺明果信也。所攝本行者明因行有二。雲何行明行體。雲何次第成辨地通位修行增長。下舉經結也。菩提所攝者明果信。本行入者。果是本行所入處。果德無量略明六種信。此六勝名為信勝。外道立邪信。無畏為對治。魔喜壞善信。十力為對治。二乘狹見自謂究竟信。不共法為對治。不思議者明不思議出世間。虛通無礙得為上也。不雜者安住實性。邊中俱正故雲無也。證實之義是佛境界故雲深也。一切智勝者。智行一切緣用無不在也。離勝者明佛法清淨。本今平等故雲遠離。非謂有煩惱之可遣。信成就果者明因緣故果即是自性離也。上雲有六。今但有五者。通數略句為第六句。如來智地說加者。略說因行果行不出。證教二道說加者。始證十地智終得無上菩提果名也。三種觀者。自下明第二悲第三慈。遠離樂者。慈明與樂樂之最上為第一。第一義樂一切眾生等有而自遠離。甚可愍念故起慈也。具足苦者。悲能拔苦。豈直無樂而已。復眾苦具足苑轉其中。甚可憐愍故起悲也。彼二顛倒者。若雖無樂有苦。而自覺智即容返苦得樂。今明於二顛倒顯不覺不知甘處無厭。如是甚深者。釋上第一義樂。無上菩提至極幽玄名為甚深。故眾生不識不解。仰求在於生死。故雲遠離。佛果萬德皆是甚深。總為一觀。離則有九。故雲有二番。初列數。第二釋義。寂靜者。體照相應是證道據果即性淨果。離妄計實有者體無分別也。妄計正取者離分別也。寂滅甚深者。外用教道亦即方便淨果。法義定者。用稱於體。空無相等者。所以行融無礙功由三空門故爾。次辯三空門對治。分別者法體體分名為分別。與空相違。相者執體之相。與無相相違也。取捨願情與無願相違。有三為縛。無三為解脫。菩薩觀三不曾三名為解脫。不以捨三為解脫。此三句顯寂靜對治差別。離雜染法者。惑障俱盡塵習永止無垢濁智。不可思量者。佛果萬德。既正萬德。斯備功德無邊。此是不住道真俗雜流等也。上者自利利他更莫能過。謂易道行。此三顯寂滅體差別。難得者。明至理幽微非近情所測。修途遐曠非一步可窮。無上菩提道理立儀外。自非積時累劫無以可證也。雲何具足苦。明遠離上樂具足苦義。苦雖無量。十二緣收苦無不盡名具足也。故六地無明行識是行苦。觸受是苦苦。餘因緣分是壞苦。就中有二。初說無明行識三支。第二從名色訖老死一番明惑業果報 問曰。十二因緣。論主何故分兩番而明者 答曰。初番明妄想紛競生死彌輪。特由無明為本生。後一番明諸惑妄想無依不立。妄依真有。是故辯阿梨耶識共生以為萬惑之本。故經雲。以如來藏故說生死。是故如來藏是一切法本。以有二種本故二處而明也。又解作三番。初三辯同時相。中間名色辨依持相。六入已下辨次第相。皆左右互彰。前明同時。中後亦然。中明依持。前後亦爾。後明次第。前二就粗非無此義。為欲言約而理通。若舉煩惱業苦同時義亦盡。舉依持義亦盡。舉次第義亦盡。若就宗別。六識位中始從無明終訖老死。前後不同時容有十二種義。七識位中有相未窮。一體以辯十二。八識位中七識無體依真而用別。即用為體更無別體。正以用為體。即體用同時以辯十二 問曰。同時相雲何 答曰。但是緣心莫不違理。闇於所緣以為無明。即體與集建立於果以之為業。但是有為莫非緣智名之為識。自體形現以之為名。相有外彰以之為色。即此由內外。有相發起以之為入。共相對當以之為觸。自住己緣以之為受。體能染著以之為愛取。能有於果以之為有。有自成起以之為生。虛和不固遷變改易以為老死。非謂義說十二而已。體備十二。正以十二為體 問曰。如大智度論有三種十二因緣。今此所辨竟是何因緣也 答曰。據體而論。唯是六識愚癡因緣。若語觀境。通於三種。但得有淺深也。九句中初列名。第二一一相當辯釋。九句中初三句無明支。次五句業支。後一句識支。會正道者名為正見。乖正道者名為邪見。皆言邪見者。對向第一義樂。但是生死莫非顛倒。此理外妄倒故悉名邪見也。闇於所緣惑心自覆以為蔽意。此心自取以為憍慢。慢而興著以為愛念。法名自體。義名功德。親違理起故名倒。如是次第三句經論相釋也。於追求時過者。諂曲詐善在相。嫉妒情忌在心差別。於身財中舉果顯成過也。集業者。業在相中辨當集起業時。而雲受者。欲顯大乘辯義同時緣起無別業以論報。彼二顛倒者。順受故生愛。違受故生憎。欲吹心者業增長相。思是正業體。思轉增名熾燃。思後運動三業共相加害名起業邪見 問曰。貪瞋癡皆能發業。何故但雲瞋也 答曰。苦受生瞋。瞋於悲心障重。慾障過起悲故偏雲瞋也 問曰。若爾未來何故但雲愛也 答曰。不愛不生為障生後義便也。意識者。餘處說業為種子。以善惡苦樂正相故爾。此中就因緣體性。故識為種子。此是第七識名為本識。與六識心為本。是生死根原也 問曰。何故善業為種子因緣者 答曰。善中有是有非。惡一向是生死。今明善體既隨生死惡則亡言。又相善體是有漏故也。三界地者。第二寄九支論差別相。自相者。現前支即相差別各有自體。同相者。雖現未之殊。果類不異。生老無常過患處同。顛倒相者。體性實空。情故為有也。人法二無我名離我我所。以不達故名離。非對治離。自下自相同相合釋也。報相者。色從識因復有六入果名為報。名色共阿梨耶識以業動故成種子生名色報也。言共者。妄不孤立不能獨受苦樂。今明要依於真染淨緣起得名眾生。此是依義。共彼生者。上明共生似若名色與藏識二俱相依。今明但名色依所阿梨耶識。應言名色依彼生故也。彼因相者。向託之而起以為依義。今明起也已因之而住不得相離以為持義。彼果者。彼名色果報。既有依持義立種種相集也 問曰。餘是果可爾。愛取有是因。何故名果也 答曰。阿梨耶識為因故餘悉名果也。離我所此二示現空者。釋附前顛倒相義十二因緣是我空義。即此因緣諸法其體即寂以之為空。空故顛倒而有。自體無我者辯真空義。正以真實無二體相俱寂一切無我。唯真為實。離妄想心識為無知覺。示非妄想眾生數唯真是知餘非知。相緣心體達理以之為動。即緣照理心無相解以為不動。如此動不動事皆亦無知。故借況。草木喻於動。石壁況於不動。又亦如響者。因有山谷音聲作本故有於響。響似聲而實非聲。如依真故有緣心。緣心似心其實非心。故論雲相似相類法故也。雲何彼二顛倒者。舉第三章門釋。彼二者上第一義樂十二因緣是苦也。名彼二。顛倒者不知不覺義。佛果至樂而不知因緣至苦而不覺也 問曰。前自體空中雲不知不覺。與此何異也 答曰。上辯真寂法體離覺知相。此以不達故為不知覺也 問曰。上開三章門已具釋竟。何故此中復舉慈悲二行來也 答曰。牒上生下。牒上甚深樂因緣苦欲教眾生捨苦取樂。然離苦有方得樂有由。故生下財法二施。先以財施破其貪心。後以法施破其癡心。是故更明此也。不離苦聚者牒悲境。令住涅槃者牒慈境。先以說者如上釋也。經曰已下第四明捨行 問曰。此文何故而來者 答曰。上來至此三種觀眾生故起大悲。自下辯隨順大悲故起捨等業求大菩提拔濟眾生。求佛智者釋能捨義。為求佛智故修行大捨也。是一切物者。以下辯捨相。就中初總明捨相下有九句別明捨相。一切物者此是總句。一外者金銀等。二內者頭目等。外中二者。一所用嚴飾代步是也。二貯積者下藏攝是也。如經者總舉帖。如是次第者。應次第以經帖。於中廣有八種者。應言九種。但先道外中八種所用有七。貯積有一。以為八。內者自身直指內施也。所攝是外事者指外施也。捨中初捨是總者。即上經文中即時所有可施之物乃至財物穀等是也。餘九捨是別者。下通內外皆是也。二種者。貯積故有藏攝喜。所用故有利益喜。謂金銀等者釋藏攝。八種者釋利益義。通內句為八也。一切愛事者。隨所染事過於餘者以為堅著。頭目等是內捨有何利益。但以稱心為益也。隨宜而行者。自下並釋後六行 問。曰何故前四行別說。後六行合說也 答曰。前四是方便故別說。後六是行體故合說 問曰。六行之中。初不疲惓。第二知經論。何故不釋者 答曰。上明起大慈悲捨身命財。已知無疲惓得大眾無畏能說深法。則是知諸經論其義以顯。故不假釋也隨宜者。第七行隨自己力應當善自量己不得過分而說。應如三量智為物說也。一隨自己分。二隨彼所受者。前人過分自取宜抑。下分自取宜破。自分相應宜授。故雲隨宜也。如論中說者。發菩提心地持論並明隨宜事故為證也。慚愧者。第八行於修行中進否皆生慚愧。一念時者。如商那和修教憂波踘提慚愧學心法。此中亦然。日夜時。明始終時必定不斷者修行相續。於此時中修之得方宜進。即進不宜則捨。日夜等亦爾也。堅固者第九行不可俎壞。如上所說信等。於向信等離過堅固。精懃者釋堅義。於自分堅固名不退。故下雲不捨行故。於勝進分中行解轉明為不轉欲。故論雲精進不息也。如說修行者。第十行明修行供養。利養者方便行。修行者自體行。亦云功德智慧行。二種勝者。論分十行相。信悲慈行之未立但雲深心。雖未圓證於佛決然。行未普周而心周法界。以為深義。餘之七行名為行成就。於中已下分別行相差異也。攝護信等者。為辯後之三行更無別體依七行而成。於七行不著有過生慚愧除障垢也。堅固者於七行中堅固令不退也。修行彼垢淨者。以依七行如法修行供養佛者善根滿足。得二種身者。顯修行勝滿足相。上妙身者是初地菩薩報得妙色莊嚴身。調柔心者初地證智名智慧身也。亦可報應二身。前所說者。為辯校量行義。向信增上等亦是持地淨法。今辯此不異同。彼前地中修治淨地淨於見道。今此十句離清淨儘是地障淨法。應言盡障也。練向修道也。雲何果勝者。校量中第三行之淳熟勝出二乘相。調柔者。但志洪遠乃至方便滿證。居初地體用淳熟。名果校量也。行體淳熟無諸。剛樸由如練金柔軟清淨。此行如是證行相應。柔軟利益即是證道相應。發趣者。修證相應豫鑒通塞。趣果必達也。前調柔果始證相應。此發趣者是修進觀達先後際見道相也。攝報者。行既成滿有統御自在現涉生死攝化之力。即教道相也。願智者。行已淳熟福智用彰。即是證教圓寂無障無礙自體平等不住道也。地之勝分淳熟無礙以之為果。非生因習因果。金相似者。喻調柔義。寄事顯法。地前如金在草中。見道相應時名出也。安住中行果中行儘是金體。准下正以菩提心出世間智為體也。信等善者。始得證之解與信名也。三種入者。金師三遍入火。金體明淨調柔隨用。初入火離草石。二入火瑩光色。三入火金體調柔隨意所用。喻十地證智調柔果。行功德火熏修成就。略而言之。不出此三。供養具等皆出世間善根所成非世間等。下論雲世間不共之物具足奉施。用此三行修治地法如入火數練也 問曰。何故但明三入火者 答曰。為明初地修三種行火除三種垢。四住惑粗喻礦石。習氣闇細障體。不淨無明障性不能得證。除此三障得證初地。下論雲除外貪等垢也 問曰。若依經應先見佛後明喻。何故先明釋練金者 答曰。為解調柔義便故即釋練金也。見佛者。既證地上入佛境界與如來相應。眴眉動目曠周法界與佛不異名見也。神通力者。是教道方便行。見色身者。與報佛相應也。內正願力者。證真如智是正因也。見法身佛者。與法佛相應已見真如法身。乃至多百者。與一報相應。百千報亦相應。法身亦爾也。示現多佛者。語實而言。佛無限數。而言百千者。為作階降故如此也 問曰。攝報中初地見百。二地見千。調柔中皆言多。何故不同 答曰。攝報中為明階降十地力用不同故。初百。二千。金調柔中不為校量力用多少。直明證體。證體平等故無憂劣也。三種供養謂三業也。不共物者出世間果也。發趣者。初地是諸地之始。為辨修行方法具足在此一切法成。眾地皆成義同問知也。故二地已上更不明發趣果。就文中有四分。第一法說。第二喻說。第三合喻。第四結句。說中有四。第一從初至無厭足名問。第二從是菩薩善知已下名知。第三名行。第四從已得地智已下名到。喻中還四。合中亦四。依文可見 問曰。雲何地果中由故不知初地中事始請問也 答曰。言請問者示彼問故彰知之。善巧知相既得初地後。於二地乃至十地行處相應。但深淺為異。故名請問。就問地法中有四。一地具。此諸地皆然。諸相者。惑為障相。解為治相。是入地方便。即教說修等以之為相。正與出世間智相應。以之為證。安住中地滿足無障礙淳熟以之為果。修行校量以之為成地之法。言世間者無漏世間也。所謂信等者是行體。為滿彼故者。顯相具足。五種方便者。經文有十。論主略為五門。觀者除煩惱障。得者除智障。增上者除體障。性離非緣飾是果亡。不退者始顯先際自體平等因果也。盡至者無障礙解脫圓窮後際也。觀方便中二句。一者障對治。二者成壞。所顯真實證道性淨名為成。教道方便淨隨緣差殊為壞。又解。教行除障相顯為成。寂證行滅為壞。雖寂而逆亂俱興為善巧。欲入者未入正證。已入者明正證時。當地行滿名勝進也。轉下作上名增上。地轉行者。十地中地地勝進不停。一地中修行未滿未入餘地名住處。增長善巧者。善巧修十地行行轉明。此中所辨行皆同時而有。但義有其別。下必階降別也。不退者。從初地盡十地修行增長不失本解名不退。盡至者。地分既成與如來行相應。成初地既爾。十地同然。喻中令得正行者。知見明瞭勘任發趣。不迷道者正喻見道。從初至安住心是也。道中者行路中間。喻地道修行。處者宿止處喻地。得位皆有利患。資具者當地行校量分是也。攝報果者應言報攝。何以然者。逐因名果。酬因名報。若果不能更起。攝行者直可名果不名為報。今從厚集善根之所集成對此勝果。果不自住即與方便以攝勝行以為報。故應言教攝。前柔軟果此攝報果。義通上下為障也。之階降上下相別而相不同。後願智果為障地之實行。故平等無優劣相。柔軟果以金差別以辨地位優劣。前三地以練金為喻。四地至七地成就莊嚴具喻。八地已上以依人為喻。何以然者。初地始離世間如金出草。粗垢未淨故以火練。柔軟之用以二種火。願是自體火。供養等以為外火。金得清淨。二地以樊石練金除其內垢。所以樊石為況者。石但能去垢之用非是勝用。如戒但能離過非是勝用。故以為況。三地重以火練金體明淨稱兩等住成金之用。以況真實無漏。三地以前是世間行。但除煩惱體得明淨。以之為明。未得體用。所以不名為證。未為道用。無其光明外用。不得作莊嚴具。第四地體證相應以成照用。未成行用。如但以金為莊嚴具。五地六地七地皆內得證用成就不住道。無量莊嚴光明外障無漏行立。如似用金種種磨瑩眾寶間錯為莊嚴具以成器用。此顯自行義。八地已上以此莊嚴具依人用者。為顯八地已上自行已成。今以外化自資。故依人為況。化有差分上下優劣。故有三地之別。此是義通上下而相不同。報果可知。發趣唯在初地。此三既就真實位中以辯階降也。就理而言之。與法界相應。豈容爾也。此中就人報階降以報地位。就中有二。在家出家。上勝身者。此真行所得果報是勝高位。閻浮王者。圓通法身統攝祕密是自在義。上勝果者從果起方便勝行義。就勝行中有二。從初訖迴向大菩提故明方便修相。第二為首已下辨修行成就次第增進相。初中有二。前明攝化人行。不離念已下辯自行。不離念佛者。施等善根隨順發心迴向菩提也。事中行已者。此是正覺世間緣起差別故名為事。除妄想者。以無發為發。即無念之念。施等善根皆隨順發心除妄想。念有十句要則唯四。三寶福田中最以為上。念佛者。諸佛所得相應。我亦相應。念法者。諸佛所得行法。諸佛正以與此法相應得成為佛。我亦應爾也 念僧者。如此佛法以方便修行得與相應。我當修行也。念菩薩者。誰解修行。菩薩修行與我同行故雲同法也。諸波羅蜜等以為功德。菩薩何由得與相應。因於功德故言功德。念求義者。我所得當來果力無畏等也。何者以下。論辨前十念直名為法。此明修行與此念相應。施者己身即上同法念。受者前因即上三寶念。物者財物即上功德念。菩提果即上求義念。不生分別者。四事皆空。如是一切者結前也。作者不著結施者。境界結受者。作事結財物。果報菩提如是皆空。與空相應不著行成。自然迴向無上菩提。不假作意而成也。為首以下勝進行中第二辯修行成就次第增進相。就中亦有二分。第一從初至為無上七句辨自行相。第二從為導已下五句辯化人行。為首者總也。以勝大二字釋為首義。明具足功德智慧二種莊嚴。成上首義略為二種。莊嚴廣為六波羅蜜。光明者是波若波羅蜜。功德者是五波羅蜜。具足二種莊嚴名為勝首也。更無與等名之為大也。勝者有二種。此二句明智斷具足。妙智者智具足。離一切煩惱者明斷具足。大者有二種。此二句釋大義。無與等者自體無等。二無能過者自體無過。如是顯示結也。導者化行。阿含教門相似。將者主將義。能破惡相似。上明在家行。行於非道以通正法。復次出家已下第二明出家果 問曰。初地至三地皆攝報果中彰出家四地已上。何故調柔果中彰出家者 答曰。三地已還為明世間中修出世間行。四地已上為彰自體出離故也。出家行中百三昧者。此是位之階降也。初地百。二地千。如是轉增以數約地。出家果禪定勝。此文中但有禪業。論主依業說禪定勝也。業勝中有十二句。三昧者。於禪定中種種法相自在也。依三昧見佛等名三昧 所作勝以得三昧。故下釋所作義。於十方佛見百佛也。及佛所加知百佛神力也。修智慧明見佛智力為自修智慧也。動百佛世界令眾生生信。下明為化眾生也。能入等牒釋。往至者入百佛世界。及見者能照。正化者能化。住壽百劫第八句明攝取勝生。起向自他利能知過未。各百劫事者第九句。若不達三世無以施化。要須達過因識來果達機施化。化無不益。善入百法門第十句 為增自智思惟種種法門。能變身為百下二句為多利益也。願智者。此初地證智名願智。作要期之願力至十地皆名願 問曰。何故須明願智者 答曰。上來為明地位高下故但止百數。不達之徒謂初地之力但止於百。二地止千。不能更過。為顯實力過於此數故。須明願智也。於中身者。十一句中總也。身者真實法身。身為道器萬用根本。故言菩薩行根本所依。有光明者。體照內明也。及神通者。無障礙用也。依光明有天眼。光明與天眼為本物無不了也。有天眼見前境界者。緣別殊分也。眼有五種。如摩訶衍說。有音聲者。無礙備顯也。行者曠周法界。莊嚴者巧妙殊特也。加者得勝境界。音聲者下釋四句作業。信者依向神通所作。令眾生信。業者是口業。所以言慧眼所攝者。欲明說法須識根性。應病與藥。慧眼善知漏無漏別。以慧眼觀照然後為說。故言依慧眼所攝也。陀羅尼名總持。體通無礙名門。現說法故者。以慧眼照空導達法眼觀根為說也。略說諸地各有因體果者。猶入住滿三漸次。因者地前方便。體者地體。果者地滿足果。校量諸地類有此三也。   第二離垢地。從此已下說於四地第三明修道法門 問曰。此地何故名修道 答曰。慕進所習名修。修通無礙名道故。上明見道。此明修道。言離垢者。毘婆沙雲。有三種離。一地體無垢。二離十惡業。三離貪瞋等機惡業根。具足三種故名離垢。此論雲。離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起後。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清淨戒故得三地。就戒行以標地相故雲因清淨戒。說第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發起。下三種戒非無優劣。以內是戒行故名自體淨。即是地體 問曰。此十種入地方便。何處而修也 答曰。正是初地勝出心中修也 問曰。初地中何故無入地方便 答曰。此之十種同是真證無漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也 問曰。上初地末雲諸地皆有因體果。此二地何故但二而無二果者 答曰。入地方便地體及果此是地之常准。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開合無准也 問曰。依如華嚴中。地地之初皆有偈讚請說。何故論主不釋者 答曰。請說之意同上五番更無異義故不釋也。十種直心者。毘婆沙雲。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應作者。三業行化涉境無染任運不犯故雲自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂。故毘婆沙雲。以直心離諂故心轉柔軟不剛強也。調柔者。善調於緣不雜煩惱。故論雲。已得柔軟心生禪定樂。觀諸法實相心則勤用。善直心者。守護諸根。故論雲。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪瞋癡等煩惱滅也。真直心者。善行於緣能忍諸惱。故論雲。得寂滅心已必生真妙心。於神通等所願事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論雲。守護直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時還發也。遠求菩提廣修萬行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無礙能勝諸有不隨有生。故論雲。已說不雜心。次生不貪心。於父母師長所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不捨世間行。論雲。因捨心生廣快心。若捨眾受當得禪定生廣快法為後多益。故不存小利也。自體淨有三者。語離戒無惡而不止。論攝善無善而不修。利眾生無人而不化。行實而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證淨為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善淨也。三除體障故寂用兩行緣無不攝為利眾生淨也 問曰。菩薩戒力乃有無量。何故但列三者 答曰。為欲以總取別舉綱收目。略明三聚統無不盡。惡止善行化物道備。萬行雖曠不出此三 問曰。何故先明離戒者 答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無由生。故創明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。後二就攝善中方便無過。利物中方便無過。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過緣不犯名為持戒。受語言防。持語現止。小乘中別得無作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應身口相續現前任運不犯諸非以為無作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止於十惡。然惡不出於三業。七是身口。三是意地。然非直身口無心而成。身口起動要藉於心。是以身心相應方便成業。故涅槃經雲。身口為期業。意為正業。然十業道經辯不同大小乘異。成實論中後三道而非業。以其思。後三道唯是煩惱。能暢于思故名為道。體非思故不名為業。前七身口造作名之為業。能暢于思名之為道。優婆塞經雲。後三業而非道。以其同時緣起。染故分別。分別故染更無異通不名為道。意是正業故名為業。暢彼意思故名為道 問曰。成實中亦有即思之染。何故不名同時緣起。而更須思後三道暢也 答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無異通故但名為業。此雲道。今辨十惡業道者。正取十惡業能通六趣以之為道。離戒淨謂十善業者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善於離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清淨故者。分處經文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經文。應言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優劣故。就用相功能以為昇降故言上也。遠離殺生者明不殺戒 問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見生懼。於化有隔。故諸惡之中創離殺生也 問曰。楞伽經雲。初地菩薩斷三界業果俱盡。何故此中二地方斷十惡者 答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恆沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事損物起心造作。二者異心習氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十聖所作也。無惡之惡故樂。瓔珞經以斷生死為殺生。今斷無所斷為不殺。盡下皆爾。故至雲生死本無體示也。菩提無人與而自取以為盜。今得無所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無求可求名不邪婬。至寂無言一切語名妄語。今妄無妄想名不妄語。破壞諸外道名兩舌。今破無所破名不兩舌。說於粗惡語教化諸眾生名惡口。今化無所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語。今因緣空故名不綺語。施一切眾生樂名貪。今施無施相名不貪。正法欲滅時與外人諍訟名瞋。今諍無諍相名不瞋。執正之解求於平等名邪見。今見無見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故雲真偽殊倫名同詮諱等也。正可望詮虛會。不得尋名定執。於一切有命不起殺名遠離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離於殺具故名離也。防過方便以為對治離。從前因及殺生心造殺業成名果。正對所離名果行離。有二因者。依文可解 問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對治也 答曰。但有方便心故貪瞋心不行。正是因離非對治離也。對治離有二種。正舉善因果對治惡因果。安隱心者與樂因。故論雲涅槃因故。慈心者與樂果。故論雲涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而於因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無殺。彼能離故者。明即行體。無惡名離惡也。非常非斷者。經雲殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細也。身業損他事重名為粗。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內起殺心。體者命斷前業。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足 問曰。此因離何故言對治也 答曰。蓋事違故名為對治。非是道除為治也。對治者不盜行體所謂佈施故生生多財。不壞者意存捨施豈盜他物。當來者來果必然。以行滿故福資亦滿。故為對治。果行離微細者。小物為細。大物為粗。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪婬亦三 問曰。若准上文言不殺不盜。何故不雲不婬乃言邪婬也 答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現跡施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現同世法故但言離邪婬。自妻不足者。非無婦妾。蓋婬情有餘。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無染。未來妻色者。未來色慾畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細。身相行非名粗重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可婬境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成 問曰。何故貪等非因者 答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。有妄不從貪瞋生。故貪等非因 問曰。若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起 答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。聖教隱顯難可測。會付在有識。依彼生者。依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱故名諦語。假令心事相違。但有實益亦非妄語。故論雲不起自他衰惱。覆見者。六識中妄語謂見聞觸知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見者。以智為見 謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。前是世間語。有虛實。後出世間語。自雲得聖等也。有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。餘經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發口時心前後為異耳。業壞者正是兩舌語時。身心各二可解。業中二。稱實而傳謂之為細。妄有所申名之為粗。此中業相小難。若依餘經律。三業中皆成語業。可准而釋也。離惡口者。就經文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對治。果行中有六也。初四語正明語體粗鄙。次有四語正對人談說。次有二語自違戒行。次有一語令他違戒。次有四語明語能惱亂。末後一語能現有乖背有所損失。治中初潤益一語對上四語。軟語妙語對上現前四語。喜聞樂聞二語對上不喜不悅二語。入心順理對上瞋惱一語。多人愛念多人喜樂二語對上不愛不樂二語。和悅心遍喜對上心火能心熱二語。能生自心他心歡喜對上不善自壞身亦壞他人一語。論中亦二。果行離中初四語宛轉相釋。侵惱故生他苦。粗獷故令他瞋。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對不相對釋經現前不現前語。粗惡釋鄙惡語。常行釋不斷語。粗則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現前義。如是說者牒前生後。與戒相違。對面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他瞋者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妒心起者。語從惡口而發。令他戒相違者。粗語起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因瞋惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語從噁心起。使聞者未生瞋能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時不愛。憶時不樂。則心胸閉塞。已有樂事者。上四句明長惡。此句明二俱失落。瞋心交競非直損他亦自損已也。對治中謂潤益語對治上侵惱損他等語。不粗不疾釋軟語體。可樂即釋妙語。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語。可樂者含有二語。喜聞語樂聞語。治上不喜聞語聞不悅語。可樂有二者。轉生二語。樂可樂釋入心語。安隱可樂釋順理語。治上瞋惱語。人天因果名樂。涅槃因果名安隱 問曰。涅槃正是至極大樂。所以不名樂。乃言安隱者 答曰。涅槃實至極之樂。但樂名通於暫時。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂。無上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論雲。樂者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復怨親中人聞時歡喜者。釋多人愛念語。憶時歡喜者。釋多人喜樂語。治上不愛不樂語。能作二種益對上二種無益。一未瞋令不生。釋心和悅語。治上心火能燒語。能生三昧者。釋心遍喜語。治上心熱惱語。自身現者。現前作語。令他現作者。已不現前。釋自心他心歡喜敬信語。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語。對治離中依五種教誡語。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發修行乃教化語故。明思而後言則稱心法令捨惡住善。即是若制。不顛倒語者是實語。善說四諦因果與理相應。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉。教誨為說稱根理教令聞者信用故雲義語。法語即是聽也。復依展轉者。依毘尼滅罪法人非性知道由匠成。故律雲。若不識罪聽智者示語也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。聖者開此正是修行出世之益名為學行。即是若舉亦是折伏。如法者如毘尼教誡語 阿含者如佛所教語也。說禪法以攝學徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見繫心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護想者。如封占山宅貯積等知他攝護名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門。欲者意有頃欲來對事以有多欲。則通業思名為門行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離瞋中五種者。瞋心起惡不限於五。但論依經釋故言五 問曰。經文有六。何故但言五者 答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂。怨所與樂。彰慈心成就故也。令惡行眾生捨惡住善。終獲出世妙樂。故經雲安隱心故。貧窮乞丐交切可愍故生憐心。苦生樂心。此二同有現苦故合為一。樂者令住不放逸。即是利潤心。發菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然於無量利益利行中疲勞。故菩薩為說大乘令進也。慈心等五句凡有六障。即經中瞋恨妒害妄想垢等。論釋作六對 非分別者。非爾許除瞋爾許與樂。亦非一一與前對。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。後之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來身亦名為他也。怨處多瞋。親處喜恨。對上初對善法名淨。故對之說妒也。惡法損物為害。對上善惡不愛者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛。愛則嫉忌故雲妒也。對上第三句。此六種從瞋心起與慈相違名為障。無量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉捨離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見者。違理穴徹也。有七句也。異乘見者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無二也。戒取淨者。想順而體違也。自謂正見者。見盜以對治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現者。妄智體靈而相彰於外也。非清淨見者。雖證寂滅而體是有為也。如是說離戒者。上來十種離戒相已說也。復說離戒增上者。離戒中第二。上來明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長上清淨。心心相續名不斷。無暫異念名不闕。性善成就名護持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法 問曰。此攝善法。何故先明惡道 答曰。將辨五番十善體。故先作興發之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門。欲返惡從善故先明十惡 問曰。此攝善法非攝眾生。何故經雲令他住也 答曰。菩薩自成正覺為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論雲。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。後二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到於苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業既強遍感三趣。故言種種苦也 問曰。經雲十不善業道。何故名不善業道 答曰。能通行人至於苦果名為業道。論雲攝到一切惡果數故。言十不善業道者結也。攝到一切惡果者。重舉轉釋。無惡不統名之為攝。業道者。造作名業。能通名道。攝取十名者此語倒。應言十名攝取。釋數義。不善者就業釋惡。三塗之報理非可尚。故言可毀。攝取業者此語亦倒。應言業攝取。因能達果名到。不相捨離名攝取。受行故者。領納果報名受。果起在現名行。如是遠離無因等者牒上。苦由惡墮故離無因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語倒。應言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善 問曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業盡。何故二地菩薩始修十善也 答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無漏十善。二乘解無我修行。三者即心非我非無我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無相十善。初地至十地無相心中無修之修。五者即理自體十善。萬相永儘是佛十善。二地修者是無相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報上下殊途。故善能益而上昇以之為善。損而下沈以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來總觀一切眾生。然眾生萬差。自下別觀。先列五章門。後次第釋。故言後觀也。對治者。不善以善為對治。不善業道及果善業道及果。此凡夫十善。及上上清淨者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報盡名清淨。起增長上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學修行者。觀上業報不同故欲攝物行善也。此總列五數也。經曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論雲實相觀者。小乘不見我我所相名實相。非真如實相觀 問曰。若依經文次第。應先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者 答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在後而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯淨無為為聲聞 翻有為即無為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業道是集諦。上對三途以人天因果為滅道。令望二乘復是苦集。離彼苦集名滅諦。對治智慧名道諦。此二乘因果明四諦 問曰。人天是善。何故說為苦集 對曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無我空名同也。空則無二名無分別。因集者根本種性。畏苦者現無方便一向厭苦。捨心者捨諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無心濟他名依自身。故經雲狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無性空。但有名者。既無神我空但假施設也。不得真如空非法無我 問曰。經雲從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他 聞人皆是聲聞也 答曰。不爾。若無大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。餘有大悲不畏三界而於佛智慧功德遍學者所修十善能令此人不由聲聞經至佛果也。辟支者大智論雲。胡名辟支迦。此雲因緣。亦名各有三相。不假佛說法者。釋自學是勝聲聞義。唯自覺悟者。是獨悟辟支。前佛已謝後佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說法者。釋不能說義。涅槃經雲。辟支出世但現神通以化於物。觀微細境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺別觀名微細。但不盡法性名少。又解。如觀樹木火出等名少。而通解三世因果名達深因緣也。勝事者自覺等也。上上者出過二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠名廣大無量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名淨深心。論雲十大願得名。不退轉者。二地至八地修行真解進趣迅速中無暫止名不退轉。得寂滅者。無功用道無名無相。是無生義。不捨眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無餘皆自謂究竟名解脫。以細苦苦智拔窮其苦原名不捨。故論雲八地得第一寂滅忍起淨佛土教化眾生。九地說法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地 求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地淨波羅蜜淨。此顯深廣行成 問曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地淨波羅蜜淨也 答曰。地淨者是除障義。波羅蜜者到實相義。此行何由能到佛果實相。由地行除障即是地淨。障盡到佛是波羅蜜淨。地地展轉名上上。成前地淨是教道。理用無過名第一淨。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異於下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清淨。如來名上上一切種清淨。如來圓極無上佛果行無不集。故統收上下集成佛德。共習氣滅者釋滅義。如來萬德斯盡塵習永已名清淨。萬德滿足名善業成就。二乘捨故者。聞佛果功德高勝無邊望凡絕分無心敢悕也。於菩薩所行究竟對菩薩顯上上。餘殘者餘殘經文。無厭足者。佛果萬德無有窮盡義同無厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上 問曰。何故後二戒後明攝眾生戒者 答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無以化他。是故論雲。若人自不行若為他說法令住善者。無有是處也。拔苦與樂名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不捨世間方便善巧。於因果如實不顛倒知。即上遠離無因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來無障礙解脫名願也。修行者。修一切法如實覺也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無不集故名為集。隨種種眾生起利集無不窮名集果也。知受報有先後名時差別。知果輕重不同名報差別。餘報人中名習果差別也。上地獄者。一業各有三時也。時差別且道上品乃至下者但導總也。下經言殺生之罪遍三途者。明報差別。一一句中皆對上三句也。故下論雲。前總觀因。今別觀果報。又解。眾生業行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無一番。經文可尋而取解。論曰時者乃至二者可解。是中時報差別者故總時報也。示苦深重者。顯報上下三時差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉深者。若在畜生畜生中重。轉轉深者。上罪在地獄地獄中重。總別令觀者。前總觀因後別觀報。今令觀惡道中無量大苦也。願者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必於眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無障礙修會勝進無聞也。菩提願者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實障除體顯自他平等無二也。餘二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進趣剋果。可師而敬之。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對苦與樂益時踰彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見。諸見根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛倒取著或外或內者。著外五欲名為欲求。貪著己身名為有求。梵行求涅槃雖厭生死而迷於出法亦可憐愍。此三亦是總。下無別釋。欲求中有二。受用時追求時者。謂已得未得五欲。此亦總。受用有三。受不共財彰瞋過。無厭足財彰貪過。貯積財彰癡過。皆因欲事生過。能資發於業故名財也。此三名煩惱。追求亦二。求現報者。現在五欲。如求財逐職等名不依理故習惡行。求後報未來富樂善本性出而迴向三有故習善行。亦為過。此二明業。此五正釋欲求。下有五番文釋也。有求有二明苦。道謂六道下。以流轉為過。界謂三界下。以繫縛為過。即兩番經文也。梵行有二。邪見我為苦本。而計我悕滅。猶火益薪。豈可滅乎。二乘之人雖得正見離我過。而樂小乘有絕大志。小得可愍。下有兩番文釋也。隨順對治者。一一各與對治正是利益方便行也。十章門。專念行者。常樂二倒是事倒。正與理相翻。是故要須作意專念而起。二是性倒性。我性淨率心成就。不須作意。故言不專念行。謂我淨想者。指示後二。依我見起常見。故勝鬘經雲。我見妄想生二見。謂斷常也。依淨起樂。先生淨想染已求樂。故我淨為本常樂隨也。稠林因者。此二是惑本故名因。煩惱者起煩惱厚積也。成就在心以之為使。使與煩惱更無異體。但在家心中名煩惱。出家心中名使使語細利。煩惱粗鈍也。密遲名稠林。隨順對治者。向觀過。今與治。正念除煩惱。正見除使也。鬥諍相違為不共。破壞有二開二門。如是破壞者。結不共義。思念作報釋心中。增長行熾釋言中。下舉論以經指對。怨心中舉論。分別彼我舉經文。示現者。示向初句下類爾。與大慈益者。慈能治瞋也。無厭足財有二。心染前境名貪。身口事成名集也。貯積財。貪等因者。彼著故與貪作因。於散起瞋與瞋作因。亦是癡因。故經雲因隨逐貪瞋癡。數為燒燃者。數能增長煩惱復為過。不見者。障癡之長。對治者智慧清涼能治癡惑也。追求現報習惡行者。以癡過故貪現小樂而種久苦過也。初一番直障癡過即舉經帖。又愚癡者已下釋癡過。闇冥者喻愚癡。實苦見樂名顛倒。未來隔世名厚□□□□稀妘龍□E□□{檢□楰□□□j□□□鷺□埤□□o□□□駙□j□□隉慼樣r綠□□j□駢祖□□□□□耔□魯□□□□□□□妄□□□姨□礽□□梱□姿□□□婚吟□□□程檢□□□椻□□□□□□廬□p埤□□夾□妁褸□詣□飀□□□□蓼□□覭□□□□□□□言埤□□□□馘秶□□□□□□w□奏礹□□□娣□□楏旅□□□□□□□□□埤□□□□□□驛□□□碌奮□耔□聾□□□詠楰□□姪覅秜□□□□夾□□□□□□□□□娀埤□鍊□□□□□c□□□□奐□F□□□□□□□E□c□□□□□禕埤□椿c□□□□橖□玲□□□□奜襶荂慼慼撙憛慼慼慼慼憤楚荂摯鞢慼慼慼慼慼慼憮菗癒荂慼樁k□□襤駢祜□□□□□□荂摯e糖□□橖□□□□埤□楖□T□椹□□□□□禖□□□樨□殺□□□婦驒□橖□□餖}□□□□□□餾□夾□□□□□□埤□□□□□□□□瓷慼慼暱滿慼慼撳I部摯瓷慼慼摯K詛□□埤□楀鷺□□□□姶□埤□椸□令□□□□□姺劣□□大□□褼□□□□□稀埤□□都□□□□□□娀□橛椹□□□□□埤□觜說搾□□□□□□E□覷婁□□□娀妄□□□□□玲□□魯□□□均慼慼慼潰h□□穩□榰□□□□大@□□秭糖□□妱□妧□□埤□□□□奾馱□殺j□□□□□□□妢□駭糕□□□裀□譯□埤□□玲□□□□袖□□□量稟譯□褼□□□□□送□j□□□駾□□□i覜饅□魽慼慼撩]送□q□□i吟□□□槔聾□□奐□□□均慼撓W□□□□□□□□E□□□□□□□襜□埤□E□□逆□橭□□□□□□餾魯□□□□□娭言埤□□□□禘磻□□□□□□輦q□埤□妘倫稜□□奐□□娭襜□□樂詛□誇□f□饐□□□□□□婁□U埤□□□□馱□飀□□□秕□□□奐□□□□□□□□D蓼□□U埤□粿□□□□禲□□□□妘D玲□□□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□□妄□□□U埤□□□□□□□□糯□U委襼□□□姅粿□□□□奅楺埤□□□樵祐□□□□□□粿□□□□□□□□粿□□馵□□駕□□□□□□□駕□□]□□銦慼慼樟D□□好駜D□覓饅□□□□□□□□□□□奐□□□□□□駭飀□□□□□□□粳玲□妄□婛檢□姶□□□□□□□□□□詁祋奿奿□婧□□□□□□騃□□妧□襼□□□姅粿□□□□□□樵礸□婂□□□□穛□饛□□稀夾□□玲□□襾駔麗□□□□□祠□□□奉l礹□□□□埤□空□□□□□妒□□□□□褼□□□稀埤□□□□□姪□□□□□奐□腄嚍苤慼慼慼慼慼潠謘慼潦I□□□□麗□□□襦□襜□褼□□□□□□禪□□□糖□□□送□埤□□□q□□□□□切□□□□餾□□□奎□□□楖□餾魯□□□□□聆□□□□妙□□□榴□□□□□禲□□□馱□□餽婁j□饜覺□□□F□□餺□F□□褓□婞□楈□飀□□□媧□訿□□□□□姈榯□賂埤□□妞科□□□□□□妒□□□ヲh□□□□□□□□□□駕□榜餺□□褼□□樈祈駛詁□奐□□□□□娀埤□孌耔□□□□□粳□□埤□□福詁□□□蠢窗慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撐□□□□□□□埤□□礸駕□□□□祇□□□□褼□□□□禭□□□饐□□□榙□度□□橖□□□□恣滕^□□詁奐□樔□□妧□笠□□□□□飀□□□駕□□□□□□□埤□奐□□□□妧□□□□□□埤□□□□□□□□□橁□□□榱□妧□榱□□示□□□□□□□□□檢□覈□□F□□□□妊□誇□□□□□聾□娀妘\稚□□騺□禜騋檢□□□□□榕□□c□□□□□裀□J楅程□通槄□□□槔□□禕奪□耔□廓椹□□姩□□□□□□奪□□龍□□□□□□□埤□□□榱□妧□□□橁□□□□□□奐□□餓□訿□□□□□□餾□□□□□□□□□勵□□糕椸□□□餓□□礹□□娀埤□餽□祤礹霸餿q礹□□□□□褓□覶妧□□□□□□□□□□□□□姵□□□□□□□□娀姵□□□埤□□稫吟□□駜D麗□□□□奐□□婦駟娀埤□□□□□駟埤□□□□埤□奈□□□K□□□□榵□餾麗□□□□□□妗□□□襜□□檢□□□驚□奜□□□□謊襜□□□□□暈粿□崙□□□□□樲□□□□□□淚□□□祐□□□□奐□□□k□□□   十地義疏卷第三   從校量離垢地訖 用紙三十五張一校竟。   保定五年歲次乙酉比丘智辯為法界眾生敬寫大乘十地義記若有尋翫之者智慧踰明悟空會旨使增聞解終乎出世以法匡物導化蒼生同登妙覺覺 法上述。   此漢寫經記之耳。漢寫經 漢寫經。   私雲董文業□   庚辰年五月二十八日翟家寫經記之耳也   願受又□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2800 廣百論疏卷第一   No. 2800 [cf. No. 1571]   廣百論疏卷第一   凡佛品章文理復隱末學凝滯尚困蒙泉爰有軌辨才樂□義窟之祕嵩巖之穴未方言阿奔瀉龍門之箭非喻碧雞振翼青目愧其連環白馬飛翰平赤髭著其半棰既耽翫而先覺思硌迪於後昆遂握管□毫述為論疏約文申義十卷勒成辨志離經達□明白歷覽則思過其半。研吟則目擊道存。而今而後學無學人始可與論實矣位師昔上京講肆僕已資訓淹中今流沙播遷走復從遊瀨下師則老氏嘉遁喜蔥嶺之非遙。僕乃無姓窮塗愴瓜州之寔遠昧法師之釋論。銷旅客之繁憂。讚天人之德音。託語懷於一序耳。   廣百論疏卷第一   西明寺沙門文軌撰   破常品第一。聖天菩薩本造。護法菩薩釋。   夫以述曰。聖天本論有二百頌。二十五頌製為一品。合有八品。大分為二。前之七品廣破耶宗。後之一品廣立正義。破邪宗中。前之兩品破常。後之五品破無常。破常中。前之一品總破諸常。後之一品別破我常。今此破常品者即是先總破諸常也。護法釋論有三千餘頌。解釋本文分為三分。初兩行頌文致敬聖天即為序分。次論曰為顯下。解釋頌本即為正宗。後諸有大心下。勸學發願即為流通。   論雲。稽首妙慧至我當釋 述曰。此致敬聖天即序分也。護法菩薩將欲解釋聖天菩薩所製論本。先申歸敬表盡誠也。上三句申敬。下一句釋敬。妙慧者。聖天菩薩通真達俗故雲妙慧。此即直讚也。如日輪垂光破闇開淨眼者。喻況也。如世日輪有其二用。一舒光破闇。二照色開眼。遠布微言廣百論者。合說也。聖天妙慧亦爾。一布微言破無明闇。二照真俗開發慧眼。言遠布者。提婆所製之論是佛去後八百年時流至一千後故言遠布也。微言者。此論非直破有亦復遣無。有執皆除發言無當故曰微言。廣百論者。提婆造論凡有百部皆名百論。並以百聖依隨而行無越此路。此則言百論。為欲顯多非謂數唯有百。其猶百王不易百味食等。然此百論之上並置別名。如舊百論名經百論。以長行直說名修多羅故。故彼論雲修妒路。修妒路者即是經也。舊雲。論有百偈故以百為名。此論有二十品品各五偈。後十品無益此立故不翻者此謬也。檢尋梵本但有十品。又此論有八品。品二十五頌合二百頌。何得雲論有百偈故以百為名耶。又如舊百字論應名字百論。提婆臨終血書名字。此論字唯一百。復是百聖之所隨行故雲字百論也。又為國王太子哭喪悲泣不已作論喻之因名教化百論也。今此百論顯理既周破執又廣。故言廣百論也。百聖隨行我當釋者。釋申敬意也。提婆所製所百聖隨行廣百之論我當解釋。故申歸敬也。   論雲。論曰為顯至故造論斯 述曰。此下解釋頌本即是正宗有三。一敘論起意。二彰品次第三舉頌別解。敘論起意中。初標後釋。此即標也。人法二執皆有我及我所。總攝一切遍計所執皆盡。此遍計所執體性及其相貌並悉非有故曰皆空。因此空理顯三脫門故曰方便開示。聖天造論由此意也。   論雲。執見事性至即二非有 述曰。此釋也。由執人法二種事性為方便故。即起男女色聲香等十相分別。隨取二執事性十相分別為依止故。生邪願樂願作天王或人王等。既顯人法二事性空即顯空解脫門。十相分別亦即隨滅即顯無相解脫門。事相既為何所求願。即顯無願解脫門。故雲既顯事空二即非有。二執 解脫門義廣如餘處。   論雲。其我所事至先破常事 述曰。此彰品次第也。生欣樂者難除。起厭離者易捨。故今論初先破難除所執常也。前雲我我所事。今雲其我所事者。前據執見我及我所有殊。今就略文去我但雲我所。問。既雲略。何不雲我而言我所。答。我所名寬通內及外。我名是狹不通於外。故不雲我也。   論雲。故說頌曰至如實號如來 述曰。此下舉頌別解也。有二十五頌。初五頌總相破常。後二十頌別指破常。總相破中一頌為五。第一頌約生果破。第二一頌約有性破。第三一頌約無因破。第四一頌約闕喻破。第五一頌約愚智破。生果即正破有性即助破。無因即顯邪宗不立。闕喻即顯因有相違。愚智即破貶責外人。生果破中初舉頌後解釋。此即舉頌也。上半立到二量。下半讚美一人。二量者謂比量聖言量。一人者謂如來也。一切為果生者。此立比量正破勝論等生果常法。彼立宗六句義。一實有九法。謂地水火風空時方意我。二德有二十餘法。謂色聲香味觸苦樂貪嗔癡數量合離愚智勤惰好醜等。三業謂往來遲速屈申俯仰等。四有謂實德業。自體非無名之為有。如此性有非實德業。別有體性遍一切法也。五同異。如實望實為同。望德等為異。如此同異亦非前實等。別有體性。如是一一法上各別有也。舊雲總相諦別相諦者。即此大有同異二句也。六和合謂我與法合即有和合性生。如薩婆多僧和合性也。實德兩句通常無常。謂實句中虛空時方意我五實一向是常。地水火風通四大通常無常。謂空劫中有四極微散在處處。後劫成時有情業力令諸極微兩兩和合各各生一細果。其一細果量等二微。如此細果復兩兩合更生粗果。如此漸增乃至和合生器世界。後劫壞時極粗大果先為災壞。漸漸壞至最初細果。粗細之果悉皆壞盡。最細極微不為災壞。此則四大極微是常。所生之果並是無常。德句之中謂數體周遍一切實德業上。又如極微之上有微德亦是其常。自餘苦樂色聲香等即是無常。大有同異一向是常。業及和合一向無常。今所破者但破其常。於此常中有生果常不生果常。如四大極微能生細果。空生聲德。我生思德。時生芽德等名生果常。如大有同異及微德圓德並數等。但依實等上顯不能生他名不生果常。又薩婆多等立虛空涅槃樂等亦是不生果常也。今言一切者。如生果微等。此即有法也。生者。此生果極微應從他生。此即宗法也。合是立宗。為果者。為此極微果從生故。此意兼取宗之生字助成因也。頌文簡略不言兩喻。或可一切生三字是立宗。為一字是立因。謂為此一切果從生故。此意並取宗生喻果助成因也。果一字是同喻。謂從二微已去所生之果能生他故。即從他生以為喻也。頌文存略不言異喻。一切生果常法皆從緣生(宗)能生果故(因)諸能生果者皆從緣生猶如粗果(同喻)若非緣生皆不生果如空花等(異喻)以此比量生果常法必從緣生生已歸滅。定言無常也。所以無常性者。此引聖言量成上比量也。比量道理諸法既是無常。佛智無常。所以稱理而說。何但聖言成比量。亦比量成聖言也。故除佛無有如實號如來者。此讚美一人也。佛證無常說無常理非不如說獨號如來。除佛已外諸外道師所說乖理非如來也。問。佛既五眼圓明六通具足見境無礙獨號如來。何不頌初先美乃在比量後讚。答。若對自宗讚佛然後論法。今對外道立理然後美人。良由理無獨論人有偏信故。先立道理然後美人也。   論雲。論曰諸有至比量安立 述曰。此下解釋也。初釋頌後通難。釋頌中有三。初釋第一句。次釋第二句。後釋下兩句。釋第一句中。初正釋。次反破。後顯意。正釋即令生之法從生。返破即令非生之法非有。顯意即令從生之法歸滅。正釋中初敘計即釋一切兩字。後正破相釋為果生三字。世間者虛妄也。鄙執者惡見也。他論者諸外道小乘也。常住句義者極微等也。謂勝論等虛妄惡見異大乘宗他論所說常極微等。多分非是五根五識現量所取。如極微虛空時方意我微圓德等。並非色根現量所取。其大有同異若依色等可見等者即現量取。若依極微不可見等者非現量取。故雲多越現量所行境界也。其極微等既非現量所取。何以有智得者。以能生果比量安立也。謂世間現見瓶等粗果無不依彼細凡等生。故知第三細果亦依初二極微生也。又若無意及神我。苦樂善惡由誰而生。若無虛空聲從何起。若無時者芽等豈生。立比量雲。第三細果苦樂聲等定有所因(宗)以是果故(因)猶如粗果(喻)又極微空等體定是有(宗)能生果故(因)猶如粗果(喻)。   論雲。既能生果至如粗色等 述曰。此正破也。既能生果者。即是立因。亦應比度從緣而生者。即是立宗。如粗色等者。即是同喻。   論雲。若非緣生至如空花等 述曰。此反破也。若汝圓執生果常法不從緣生者。生果常法無勝體用(宗)非緣生故(因)如空花等(喻)生果常法不能生果(宗)非緣生故(因)無體用故(因)如空花等(喻)或可以此反破之文為前量。異喻如前釋頌作之。外人本以能生果因證極微等決定是有。此則極微等是有法宗有是法宗於法宗中有是言顯即是法自相。然意許此有不從緣生即是法差別。今論主還用彼因難極微等從緣而生。即與外因作法差別相違過也。   論雲。若許彼義至如所生果 述曰。此顯意。頌文成立從生意欲令即歸滅也。汝若為理所逼許極微等從緣生者。此則應如所生粗果生必歸滅理數然也。   論雲。所以佛說至如苦樂等 述曰。此釋第二句頌也。比量道理既成。明知聖言非謬。佛既有此誠說。汝等何所致疑。苦樂緣起必定無常。勝論同前故引為喻。   論雲。是故唯佛至無罣礙故 述曰。此釋下兩句也。唯佛獨有如理如量二智能見真俗二境無有罣礙。如見而說得名如來。   論雲。若爾所餘至從緣生故 述曰。此下通外難。先難後通。此難也。外人云。若以極微等能生果故。如粗果等從緣而生是無常。爾者我宗之中所餘大有及同異等既不生果。此應是常。以大有等既不生果。不可以如粗果比度從緣生故。此難意雲。極微能生果可使是無常。大有不生果此則應是常。此當因明義唯難也。又薩婆多等難雲。勝論極微能生果可使是無常。我宗虛空涅槃不生果此應即是常。   論雲。雖爾既無至應比非有 述曰。此通宗也。雖汝宗中有不生果大有性等。薩婆多等虛空涅槃應是常。爾然有等既無能生果用。如兔角等永無過去滅無。應比非有也。大有性等及虛空等並悉非有(宗)無生果用故(因)如永滅無(喻)。   論雲。為顯此言至故復頌曰 述曰。此下第二頌約有性破。即助前頌破生果常。又兼破不生果常也。初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。恐外人猶執有常生果有無常生果。何得以無常例常。又有常生果有常不生果。雖破生果之常。不生果者此不可破。今為顯此前頌破生果常言決定。又為兼顯此破不生果常言決定。復說此頌也。   論雲。無有時方物至有性而常住 述曰。此舉頌也。上半令有法從緣生。下半令生者必歸滅。時謂春夏等四時過去等三時。方謂東西等十方。物謂根塵色心等諸物。此言無有三世四時十方根塵色心一切諸物體是其有而非緣生也。故知無有時方物類從緣所生竟不歸滅而常住也。   論雲。論曰諸有至應從緣生 述曰。此下解釋也。有四。一釋頌文。二結頌義 三顯頌成。四引頌證。釋頌文中有兩釋。初以有性證緣生。後以緣生證有性。初中初釋上半。後釋下半。此即釋上半也。西方二釋。一釋雲。比量有三種。一共相。二自。三他。有法喻因立敵俱許名共比量。有法因喻唯自所許非他所許名自比量。有法因喻唯他所許非自所許名他比量。今文中初三句約依他起性立其比量。次三句約遍計所執性立他比量。後兩句牒宗結破。初三句立共比量者。謂彼所立時方物類皆是識心所現相分是他依起性。今立此等並從緣生是共比量。時方物等定從緣生(宗)以有性故(因)諸有性者皆從緣生如苦樂等(同喻)若非緣生即非有性如空花等(異喻)次三句立他比量者。謂就外人。非依他起時方物上橫計實有常。時方物是遍計所執性。今立此等皆無有性是他比量。時方物等定無有性(宗)非緣生故(因)諸非緣生皆無有性如空花等(同喻)若有性者即從緣生如苦樂等(異喻)後兩句牒宗結破者。此時方物若依他起是有性者。應從緣生也。略不結他比量宗也。二釋雲。此中但破外人妄執一切常法。亦不勞律以依他遍計二性。別破文中初三句是同喻。次三句是異喻。次一句是立因。後一句是立宗。如前釋中破依他性比量作之。   論雲。若從緣生至無容常住 述曰。此釋下半也。時方物類既從緣生。當知必有滅壞隨逐。無容有生有滅而是常住也。此中有二比量。滅必隨逐者破聲論外道等計。彼計聲從脣舌眾緣而生。生已常住竟無壞滅。故立量破雲。聲定滅壞(宗)從緣生故(因)如苦樂等(喻)無容常住者破勝論等計。彼計。如器世界一生已後經劫而住無有滅相。唯至劫盡三災壞時方有滅相。此世界雖有初生後滅。兩相中間一劫但有住相而無生滅。即是常住。故立量破雲。世界決定唸唸無常(宗)有生滅故(因)如苦樂等(喻)。   論雲。如是說已至如未來法 述曰。此第二釋也。前釋以有性證緣生既竟故雲如是說已。今釋以緣生證有性故言或復也。欲知諸法是有。必須觀從緣生。如現在色心等是也。若觀彼法非從緣生即非有性。如未來色心等是也。此但指事非立比量。此意雲。法若有性即從緣生。若非緣生即非有性。此時方物若是有性不離緣生。若非緣生即非有性。何得妄執有性非生。   論雲。為辨此言至時方等言 述曰。此結頌義也。聖天菩薩為欲辨此若有性從緣生。依緣生知有性。非緣生非有性。義決定無著故說此頌雲。   論雲。此顯所說至皆無諍論 述曰。此結頌成。聖天此頌所說道理決定成就。謂生果常不生果常。若是有性即從緣生。又依緣生方知有性。若非緣生即非有性。如此道理若三世四時十方處所內外色心物類差別遍九十六道一切宗處皆無諍論。以理決成不可破故。   論雲。如說菩薩至出生緣外 述曰。此引頌證也。比量既爾。聖語亦真。言理符契。故引為證。如經所說是諸菩薩以後得智遍修諸法如實觀察。不見少物如微塵許體是其有出緣生外。是故當知但是有性必從緣生。生定歸滅是無常性。此義成立。   論雲。又彼非處方便慇懃 述曰。此下一頌約無因破。即顯邪宗不立也。初正釋頌文。後因破異執。釋文中初一句正破。第二句縱破。下兩句結破。正破有四。一直非。二徵問。三舉頌。四解釋。此直非也。非處者無理之所也。方便者矯陳所以也。慇懃者自強不息也。謂汝雖自強不息欲於無理處矯陳所以。成已妄立徒自劬勞也。   論雲。何以故 述曰。此徵問也。   論雲。頌曰非無因有性 述曰。此舉頌也。勝論等立常雲。空等是常(宗)非所作故(因)諸非作者皆悉是常(此無同喻)若非是常即有所作猶如瓶等(異喻)論主雲。夫為正因須具三相。今此非作。一則非遍宗法。所遍有性無故。二非同品定有。更無共許常故。但有第三異品無相。以瓶等無常有所作故。三中闕二與無不殊。因既是無。宗豈得立。問。空非所作立敵同知。何故乃言非遍宗法。答。勝論空有非作不無。大乘空無非作不有。問。兔角體無。非作仍有。虛空不有。非作寧無。答。非作之言有遮有表。勝論兼表。大乘但遮。故非作因非遍宗法。此則隨一所依不成過攝。   論雲。論曰彼雖至說有道理 述曰。此下解釋也。初總非。後別破。此總非也。   論雲。如是句義至不極成故 述曰。此下別破也。初顯宗因過。後顯同喻過。此即初也。如是汝立比量句義有所立一分不極成過。能立所依不極成過。故無道理也。謂宗有二分。一有法分。二法分。此二分合方名為宗。若隨闕一即非宗也。謂有法必須共許。不許即非法。依法即要須違敵。不違即無簡別。今勝論宗雲虛空是常者。常違大乘容有簡別。虛空非有豈是宗依。故是所立宗中一分有法不極成也。因有三相。一遍是宗法。二同品定有。三異品遍無。其遍是宗法須有所遍有如為依。今勝論因雲非所作者。空既非有非作無依。故是能立所作不極成也。   論雲。既不許有至比量不成 述曰。此顯同喻過也。論主雲。我大乘中除汝自宗常外更無共許常物可為同喻。故汝比量不得成就。   論雲。設復強說終成非理 述曰。此下縱破也。一直非。二徵問。三舉頌。四解釋。此即直非也。設汝強以方便說雲。虛空是有(宗)餘無性法所不攝故(因)諸無性法所不攝者皆悉是有如色心等(同喻)若非是有即非餘無性法之所不攝如空花等(異喻)雖有此說終成非理也。   論雲。何以故 述曰。此徵問也。   論雲。頌曰有因即非常 述曰。此舉頌也。此頌意雲。汝立常法。為當有因。為當無因。若無因者。如空花等體即非有。若有因者。如心心法即非是常。   論雲。論曰縱彼至相應所生 述曰。此下解釋也。初正釋頌文。後因破異執。初中初正破。次結過後通難。此即正破也。空等非常(宗)以有因故(因)諸有因者皆悉非常如苦相應詐如苦受相應心心法也(同喻)如熾火所生灰炭等也(同喻)為成文故離合論之。   論雲。此因便能違害根本 述曰。此結過也。即是法差別相違過也。外人比量以虛空為有法自相。是有為法自相。法自相中有常無常意但取常不取無常。此常是法差別。今外人立因為成其常。論主今難。空既有因即成無常。此之無常與常乖反名曰相違。故是法差別相違因過。其法自相等四宗並是所立皆名根本。由因破本故名違害根本。   論雲。雖無生因至即為極成 述曰。此通難也。外伏難雲。論主既以從因所生心心法等為其同喻。則空等上無彼生因。所言有因有不成過。論主今通雲。因有二種。一生。如種生芽等。二了。如燈了物等。其心心法等如彼芽等從因而生。其虛空等如闇中物由因顯了。雖空等上無彼生因而有了因。以有因之言總攝生了故極成也。如聲言所作但是咽喉等作。瓶言所作但是泥輪等作。兩作雖殊總言所作。得是正因。今此亦爾。   論雲。復次有執至比量不成 述曰。此下因破異執也。初敘難。後正破。此敘難也。非但前破勝論。亦復因破數論。故言復次也。數論師難言。我立諸法性皆是常。汝立諸法皆無常性。由汝所立一切無常我立常宗。遂無同喻。亦由我立一切常住故汝立無常。喻亦不成。此則過失是同。何偏難我乃雲無常理是常義非耶。   論雲。此亦不然過同前過故 述曰。此下正破也。初同前破。後顯異破。此同前三破也。一同前能生果不生果常破。二同前若有性從緣生非緣生非有性破。三同前無因非有有因非常破。   論雲。又彼雖立至及非有故 述曰。此下顯異破。此明我無常宗有同法喻。汝執常宗無同法喻。故有異也。有三。一顯內喻成。二破外救義。三結宗顯異。此即顯內喻成也。先敘外計。次顯喻成。後引外證。數論師立苦樂癡三德體是其常為二十三諦。自性名之為隱。大我慢等相有生滅名之為顯。此敘外計也。由此顯相有生滅故。足能顯汝宗中有無常。有性以為同喻。破汝宗中三德常性也。苦樂癡三定是無常(宗)以有性故(因)如所生果(喻)問。佛法義中不立隱性。何故論主以之為宗。答。此之三德本是佛法三毒三受種子伏在阿賴耶識中生滅相續。外道不了謂為隱性體是其常。論主取此以之為宗。故無過也。又釋。此令外人自立比量。縱非所許亦得為宗。此顯喻成也。即彼數論金七十論中自遮破顯相是常。由大慢等相改易故。及遮非有。由大慢等用苦樂癡為其體故。故此顯相證無常喻理得成就。此引外證也。   論雲。若說顯相至何所造耶 述曰。此下破外救義也。有三。初破相無生滅。次破相有隱顯。後破體無位有。此破相無生滅也。若汝說言相雖隱顯以用三德為其體故。二無生滅者。此牒救也。前位無等者正破也。謂若無生滅者。大等前位生我慢等。後位之時應當無減也。我慢等後位從大等前位正生之時應亦無增也。若無增減者。汝師劫比羅等諸造論者為誰造耶。以弟子等不可轉愚成智無增益故。何所造耶。以所造論是聲唯量所攝亦不增故。此難意言。弟子若無所益。不勞為之造論。既其轉愚成智即是前減後增。又論若本來自有。何須汝師更造。如其先無今有亦是前減後增。增減顯然理有生滅也。   論雲。若謂諸法至有何隱顯 述曰。此破相有隱顯也。外人救雲。弟子捨愚成智。此是智顯愚隱。我師製造諸論。此亦本隱今顯。隱顯自可有殊。而體無生滅者。此亦不然也。下論主正破雲。若無生滅者。即前位不滅後位不生。生滅既無便無差別。若無差別即無增減。增減既無有何隱顯。   論雲。又離體外至體應然 述曰。此下破體無位有也。初破體無隱顯。後破體無生滅。此即初破也。外人救雲。二十四諦前後諸位有隱有顯。體皆三德而無隱顯。論主破雲。位依體立離體無位。位有隱顯。體亦應爾也。三德之體有隱有顯(宗)不異位故(因)如位(喻)又前後之位應無隱顯(宗)不異體故(因)如體(喻)。   論雲。汝雖不欲至必應信受 述曰。此破體無生滅也。三德之體應有生滅(宗)不異位故(因)如位(喻)又前後之位應無生滅(宗)不異體故(因)如體(喻)此以前文成位隱顯。是生滅故得為喻也。   論雲。如是所立至定非有故 述曰。此結宗顯異也。文中先顯我有。後顯他無。故有異喻也。   論雲。又所立義至即可成立 述曰。此下半頌結破也。初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。   論雲。故次頌曰至真見說非有 述曰。此舉頌也。若因具有三相。比量始可得成。如其隨有所闕比量必無成理。故能立者總名因也。今外道立因既闕三相。雖欲成立空等常宗。如來真見說非有也。或可世間智人照實理者名真見也。   論雲。論曰諸有至乃名能立 述曰。此下解釋也。初依頌解釋。後因破異執。前中初示正立。次非邪立。後破救立。此示正立也。如因明中。聲論許瓶無常。然不許聲無常。故佛法立雲。聲是無常。所作性故。此所作性具有三相。能成聲論所不許義。名能立也。   論雲。若離正因至終不得成 述曰。此非邪立也。若汝離此三相。正因但有虛言義終不立。   論雲。有言無因義得成者 述曰。此破救立也。一外救。二內破。三外責。四內通。此外救也。外人意雲。法若無常。不由因轉為常。法若是常。不由因變無常。此則法性楷定非人所為。何要須因方成宗義。故空等常住無因自成也。   論雲。諸有所立一切應成 述曰。此內破也。常無常法雖實楷定。但由妄執不與法同故。須約因方顯宗義。若汝無因義得成者。諸有所立一切應成也。謂大乘經部立空有名無體。薩婆多等立空有體有名。數論師等立空三德為性。勝論師宗九實所攝。如此等宗若不立因並應成就也。   論雲。縱一切成仁今何吝 述曰。此外責也。縱一切成於仁何損。仁今不許一何吝耶。   論雲。我亦無吝至汝亦不許 述曰。此內通也。彼一切宗立自不成。非是我心有所吝惜。此無因立一切皆成。非我獨遮。汝亦不許。何偏責我有吝惜耶。   論雲。復次有餘至曾不差違 述曰。此下因破異執也。初敘執。次總非。後正破。敘執中初敘述邪宗。後敘非正義。此敘述邪宗也。舊雲夷陀或雲皮陀或雲毘陀並訛也。應雲吠陀。此雲明也。諸婆羅門計四明。聲體是常住。尋本無始故初不待緣。窮末無終故後無壞滅。雖梵王等說但是誦者而非造者。此之常聲性能詮顯五色諸根所不取義。謂虛空極微諸常住法及五色根心心法等其色聲等色根取者不言可知。故言性自能顯越諸根義也。此雲常聲詮顯諸法。雲善決定善。雲惡定惡終不改易。故雲為決定量曾不差違也。   論雲。現比等量至皆難信受 述曰。此敘非正義也。現量依士夫。謂依士夫五根證境起現量也。比量依見。如見煙比火等。聞嘶比馬等。嗅香比沈等。嘗甘比蜜等。觸重比金等。如所作比無常等。此則六識了境俱名為見。依此諸見起比量也。等者等聲量也。比量通依士夫及見故。言現比量等依士夫見也。此即牒正義也。士夫有失等者。外人非也。士夫。有失者。如乘舟東逝則謂河岸西移。指按一目便見兩日。幻事謂為象馬。旋火謂之為輪。故知士夫五根有多過失也。見是疑因者。如人苦寒遠見霧等謂之為煙。遂立比量雲彼處有火(宗)以現煙故(因)如廚等處(喻)住彼求火被凍而死。又如盲人欲有所至。以杖尋路得知數步無有坑坎。便立量言。未行之處皆悉平坦(宗)是所行處故(因)如已行處(喻)去杖前行墮嶮而死。故知依彼六識之見而起比量。未可指的乃是疑為誤因故也。能依士夫現量。能依見比量。能依士夫及見聲量。皆難信受也。   論雲此亦不然 述曰。此總非也。   論雲。與前所說非愛過咎不不相離故 述曰。此下正破也。初破述己宗。次破非正義。後總結破。此即初也。汝今所執聲常之宗。與前生果即非常。不生即非有。有性從緣生。非生非有性。有因即非常。無因即非有。如此過咎所不愛義不相離故。故汝述宗理不然也。   論雲。若所依止至便成自害 述曰。此下破非正義也。但隨救即破復科數。若言所依士夫及見有過。即雲能依現比聲量亦有失者。汝吠陀弟子及汝吠陀本師亦是士夫。心中比度亦是其見。依此士夫及見所起現比及聲常言亦是之量。皆有過失。亦不可信。雲何獨言他不可信。汝今所發士夫見言有過失故不可信者。非但破他亦自害也。   論雲。若汝意謂至所立宗義 述曰。此破轉救也。外人轉救雲。非但吠陀聲為定量。我及我師所發言詞亦是定量。自餘言聲非是定量論主破雲。此無成立比量道理。但汝實愛自宗有此妄執也。汝本宗立吠陀聲常為決定量。今為難逼便言我及我師所發之言亦是定量。此則自違所立宗義。即是自教相違過也。   論雲。又以比量至則為自害 述曰。此破常聲所立因喻也。外人量雲。此明論聲非士夫造(宗)能造者名不可知故(因)諸能造者名不可知者皆非士夫造如虛空等(同喻)又此明論聲體是常住(宗)能造之人不可得故(因)如虛空等(喻)論主破雲。汝初因雲能造者名不可知者。此明論如聲。為如空等能造者名不可知故非夫造耶。為曠野中丘並能造者名不可為知是士造耶。此則汝因有不定過。又汝自許此明論聲無有造者。然佛弟子不許此義。此則復因有隨一不成過。又此二量以空為喻。大乘不許。喻亦不得成。故汝因喻應更須立也。設復強為方便立聲常因。因若得成則為自害。謂本為成常須立因喻。因喻若有便即非常。以有因法皆非常故。   論雲。又明論聲至餘聲無常 述曰。此又立量破也。此明論聲定是無常(宗)是聲性故(因)如所餘聲(喻)。   論雲。亦不可說至成常無常 述曰。此破遮救也。   論雲。不可說言至非道理故 述曰。此又破轉救也。   論雲。若法隨人至取所餘見 述曰。此又重破也。若法隨人情計而轉。謂情計其常法即常。情計無常法即無常者。應捨自宗所執聲常。取所餘見立聲無常。何為因執聲是常耶。   論雲又立常者至或捨自意 述曰。此又責無同喻立義不成。謂外人立雲。明論聲常(宗)無造緣故(因)諸無造緣者皆悉是常如虛空等(同喻)若是無常即有造緣如瓶盆等(異喻)然大乘宗中不許空常故無同喻。但有異喻宗不成也。言或捨自意者。設汝方便強立量雲明論常言決定是實(宗)餘不實言所不攝故(因)如餘實言(喻)既汝期心強立常因。因若成翻失常性。常性既失則違本心。故雲或捨自意也。   論雲。是故彼宗至都無實義 述曰。此總結破也。   論雲。復次有餘至即名能立 述曰。此下頌約闕喻破也即顯因有相違。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初破唯異能立。後顯因有相違。初中有四。一敘計。二總非。三徵問。四正破。敘計中有四。一標宗。二釋義。三舉法。四結定。此即標宗也。諸外道等為立常宗既無同喻。迷情不息遂雲。宗成但須異喻。不必要藉同喻方成。   論雲。異法遍故 述曰。此下釋義也。三義為三。此第一義也。立同為表。立異為遮。同法喻言諸所作者但表瓶之所作。皆無常者但表瓶之無常。其異法喻言若是其常者即遮瓶之無常。見非所作者即遮瓶之所作。所以同法不表異喻力劣不成能立。異喻能遮同法用勝獨得立宗。此則異喻外遮勢力遍其同法。同法直能內表為用不至異中。故言異法遍故唯能立也。有人釋言。異法遍故者。凡所立宗皆有異喻。若內法喻或有或無。既異法喻遍一切宗。故唯異喻名能立者。此亦不然也。准下破文雲若無同喻何所遍耶者。此以同喻為其所遍。何得以宗為所遍耶。有人破此釋雲。如掌珍論中真性有為空如幻緣生故者。此無異喻。以一切法無非空故。又如數論立一切常亦無異喻。以一切法無非常故。此則諸宗不必皆有。何得釋言遍一切宗者。此不然也。如掌珍雲。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故頌中不說異喻者。此釋喻中不說於異喻所以不言。此宗雖無異喻。即次文雲。辨釋時假立比量亦無有過者。此明有異喻也。辨釋時者對敵立論時也。謂眼等是空(宗)以緣生故(因)諸緣生者皆悉是空猶如幻事(同喻)若非是空即非緣生猶如兔角(異喻)本立空宗為破有執。外人不執兔角為有。論主不可立之為空故。此兔角非所立。空名為不空。此之不空即非緣生故成異喻。問。外人亦不然。為無執幻事為有。論雲亦不可立之為空。幻事二言同成異。今答以事。然空元來共許耶。為同今體故言假立得成異喻故無有過。又數論顯相亦許無常所作異喻也。立常宗即有異喻。故得破言異喻不遍一切宗耶。   論雲。比量本為遮餘義故 述曰。此第二義也。夫立比量之意為遮餘義。謂若立無常比量本為遮常。若立常比量為遮無常。立異法喻本亦為遮。順比量勝其同法故唯異喻名能立也。   論雲。現見遮相所雜糅緣能顯義故 述曰。此第三義也。立比量言及比量智並遮相所雜糅故方成比量也。如青有二相。一自相。二共相比量。名言但詮青之共相不詮自相。以青自相離名言故。若詮青共相之時。要遮黃等方顯此青。謂非非青故名之為青。若不遮非青喚青。應目黃等比量。意識亦爾。不能緣青自相但取共相。取共相時亦遮餘取此。故此青言青智要有遮相雜糅方能詮青及緣青也。異喻亦爾。要有遮相所雜糅方成異喻。此既義同比量故唯異喻名能立也。   論雲。為定此義至理應常住 述曰。此舉法也。外人唯立異喻之法。此比量言。空等是常(宗)非所作故(因)諸所作者皆是無常猶如瓶等(異喻)文中但覆成雲。瓶等是所作決定是無常。空等既非作理應即是常。此則舉瓶所作無常反證空非所作是常住。故知異法勝因法喻。   論雲。此言為顯異法決定 述曰。此結定也。   論雲。此亦不然至顯正理故 述曰。此總非也。   論雲。所以者何 述曰。此徵問也。所以非汝唯異能立不然者何。   論雲。唯顯異義所遮事境名為同喻 述曰。此下正破也。破三義為三。破初義中。初示意。次正破。後遮救。此即示意。即示立同喻之意令外人了知擬生正破也。如立聲無常(宗)所作性故(因)諸所作者皆無常譬如瓶等(同喻)若是其常見非所作如虛空等(異喻)此異喻雲若是其常者遮同喻無常也。見非所作者遮同喻所作也。此則瓶事是異喻義。所遮之境名同法喻。此意雲。得成異喻要有所遮。所遮若無異喻不立。何得立異而無同喻。   論雲。其異法喻至何所遍耶 述曰。此正破也。夫言遍者行自分及他分有能遍有所遍可名為遍。既不立有同法喻。是則異喻但行自分不行他分。既無所遍能遍不成。何名為遍。   論雲。不可說言自體自遍 述曰。此遮救也。汝不可救言。異喻向自異喻之中名之為遍。以同法喻亦得遍。自同法喻中不名遍故。   論雲。又諸比量至然後方成 述曰。此下破第二義也。初示意。次正破。後遮救。此則示意也。如意聲無常比量欲遮餘常義。要有同喻助因證成無常。然後方能遮餘常義。若闕同喻因即無力。無常不成。何能更遮餘常住義。   論雲。同法若是無異法應非有 述曰。此正破也。夫宗不能自立必須以因證成。然彼因力復尚羸。更引同喻相助。同喻既其成就方以異喻簡之。今既內喻是無因即無扶助宗義。既自不立異喻。何所簡耶。簡義既其不成。異喻理應非有。   論雲 離其同異至餘同類義故 述曰。此遮救也。外人救雲。離其同異二聚法外別有非同非異聚法。如兔角等非常無常能助拾因成立宗義。何必要須同喻助耶。今論主遮雲。依因法如立聲無常。其兔角等非無常故即異品。若立聲常其兔角等非是常故亦異品。既離二品之外更無別法。何得救雲別有非同非異聚法能助因耶。   論雲。由此即破至能顯於義 述曰。此破第三義也。由此破第二義即亦破第三義也。謂若有所遮同法。能遮可有雜糅。所遮同法既無。異喻竟何所雜。此之二義同以有遮故類破也。   論雲。又以不見至未曾見有 述曰。此顯因有相違也。外人量雲。空等是常(宗)以不見所作故(因)若是無常見有所作猶如瓶等(異喻)論主破雲。若以不見所作為因欲成虛空有(有法自相)常(法自相)終無此義。以一切兔角等處未曾見有。以非依因成有常故。但成非有非常故。   論雲。故說頌曰至應言常性無 述曰。此舉頌也。上半牒計。下半例破。此頌同舊百論中。汝以作不作相違故。作法既是無常。不作法即是常。我以作不作相違故。作法既是有。不作法應是無文也。   論雲。論曰見所至皆是常住 述曰。此下解釋也。初釋頌。後通難。釋頌中有四。一牒計。二例破。三釋成。四結意。此即牒計也。空等是常(宗)以非作故(因)諸所作者皆是無常猶如色等(異喻)文但覆雲汝見所作無常。即言非作常住者即釋上半。   論雲。既見所作至應許無體 述曰。此例破也。一例破常二例破有。既見所作等例破常也。諸所作者等例破有也。   論雲。以非作因至皆可得故 述曰。此釋成也。何以例破常及有者。以非作因於同品樂等遍無。異品龜毛等有故也。謂空等非常(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉非常如龜毛等(同喻)若非常即有所作如苦樂等(異喻)空等是無(宗)非所作故(因)諸非所作皆悉是無如兔角等(同喻)若非是無即有所作如苦樂等(異喻)文中但釋成破有故。故以非作因於苦樂等有曾所未見龜毛等無皆可得也。不釋成破常。以除非常宗外無是常法可為異喻。其苦樂等即同龜毛同品所攝。其非作因於此同品一分轉故。亦是正因。若作此釋。非常比量則無異喻。然因無所濫比量得成思之。   論雲。如是非作至非正能立 述曰。此結意也。此非作因既於異品定有同品遍無故。違能立因之所依。謂虛空等有法自相非正能立也。問。准前例破之文。非但破空等是有。亦復破空等是常。何故今結但言違害有法自相。答。外執空等有體遂即妄立為常。提婆意拔有根常條自然隨破。故但言害所依自相。   論雲。為不爾耶至自相差別 述曰。此下通難也。有四。一外人進退難。二論主破進通。三外人約退難。四論主破退通。外人進退難中。初述道理。次正設難。後結難成。此述道理也。將欲說難先述相違因理以爾論主也。為不爾耶者。先定論主語也。據相違因道理為不如此耶。相違因有三。一違他許。二違自許。三違共許。如聲論師對佛弟子。立宗雲聲常。立因雲所作性故。佛弟子若作相違難雲。聲是無常(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違他許也。若作相違難雲。聲非耳識所變(宗)所作性故(因)猶如瓶等(喻)此違自許也。若作相違難雲。聲應非聲(宗)所作性故(因)猶如瓶等(同喻)此違共許也。此諸三種相違因中。若不遮礙自所許宗共所許宗唯違他許。如此一因乃於自宗境上方作相違。於相違中有自相差別。廣如因明疏述。若違自許及違共許非相違也。   論雲。今此所依至競常無常 述曰。此正破設難也。此非作因所依空等非但我許。汝亦許之。何得例破作相違。雲空等非有此則違共許。故非相違也。此即進難不退。非作因所依空等唯我獨許汝不許者。空等既無因不成就。無容依此不成之因競虛空等常及無常也。   論雲。故非作因至所依自相 述曰。此結難成也。   論雲。有釋此言至無自害失 述曰。此下論主破退通也。初非古通。後自正通。初中初敘。後非。此即敘也。有舊注百論師通此難言。我言不許依他緣生也。俗諦中聚極微外別有散住常性極微。此頌中言常性無者。但言無聚微之外散住常微。此則唯違於他無自害失。   論雲。此釋不然至聚散有無 述曰。此非也。彼諸外道但依總相。以非作故建立一切虛空神我及極微等常法為有。但應破雲。空等一切常法是無。以非作故。如龜毛等。何勞偏就極微分別聚有散無以通外難耶。   論雲。如是釋者至不可為難 述曰。此下自正通也。初正通難。次去伏疑後引頌證。此即通難也。但諸外道所立虛空及神我等無為常法並是遍計所執自性我。百論宗都不許有。故作相違無自害失。汝不可難言。今此所依空等常法共許為有非相違也。   論雲。色等極微至亦不得成 述曰。此去伏疑。伏疑曰。空等唯他有容可作相違。極微既因立。豈非遮共許。今去此疑雲。我大乘宗色等極微雖依世俗依他起性非有似有假許為有。而是所作。汝若立此共許極微以為宗者。汝非作因既不成就。我若於此不成因上作相違者亦不成也。汝因既言非作。我又用作相違。明知所破極微非是兩宗共許。共許微者不入宗中。何得引此以為疑難。   論雲。頌中應言至常住性無 述曰。此引頌證也。頌中應言常性無者。謂常性所依空等性無也。頌意正破所依有法。空等之體是有法自相相違因過。兼破能依宗法。常性是法自相相違因過。何故於此引頌釋者。恐不解頌意者。但謂正破能依常性。若深悟頌者。方知正破空等有法。故我通難雲。空等無為都不許有。此則正約有法破也。   論雲。若言空等至有法自相 述曰。此外人約退難也。若論主言虛空神我及極微等並是遍計所執性自體非實有。今所設難唯違他者。此則所依空等無故。能依非作亦即不成。但應與我作不成過。何得妄作相違難耶。   論雲。此亦不然 述曰。此下論主破退通也。初非後釋。此即初非也。   論雲。但說遮遣餘有類物為此因故 述曰。此下釋也。初略釋。後廣釋。此略釋也所作依瓶等有法是有體物之流類。復在非作之外名餘有類物也。遮遣者此非所遮遣所作餘物類也。此中意言。立非所作者但說遮遣。餘有類所作性不別詮顯非所作性。如此非所作汝我因許空等上有。即是極成。故能違害有法自相。   論雲。因有三種至如所知等 述曰。此下廣釋也。初舉因例。次顯因成。後結因用。此舉因例也。一所作者。謂聲瓶等為咽喉泥輪等所作。此所作法是有義故。依有體辯名有體法也。二非作者。謂龜毛等不為咽喉泥輪等所作。此非作法是無義故。依無體辯名無體法也。三所知者。謂瓶聲龜毛等並為心識之所了名無體法也。知此所知法義遍有無通依有體無體辯故名通二法法也。若有體法必須依彼有體有法。有法若無即不成就。若無體法若通二法通依有體無體有法。有法縱無並因成。外就此義可如因明疏述。   論雲。今所立因至非作自性 述曰。此顯因成也。今立宗雲空等是無。因雲以非作故者。於空等上但遮眾緣所作之義。不欲別詮非作自性。如此非作我汝因許。豈非極成。   論雲。此因同類至有法自相 述曰。此法因用也。外人宗雲空等是常者。意立空等是有。此有即以色等有法為其同品。龜毛等無為其異品。此非作因既於同品色等上無。於其異品龜毛等有。是故汝因正能違害有法自相。   論雲。又說頌曰至謂空等為常 述曰。此下一頌約愚智破也。即責外人。愚夫即外道。智者即小乘。雖復愚智有殊。執常並皆乖理。故今論主貶黜責之。上半破外道。下半破小乘。破外道中。初舉頌。後解釋。此即舉頌也。   論雲。論曰隨有至故名愚夫 述曰。此下解釋也。此釋愚夫。   論雲。於尋思地至所緣皆妄 述曰。此釋妄分別也。文中初總舉推求。次別舉利智後合明虛妄。   論雲。非如夢智至而可信依 述曰。此釋下句也。   論雲。復次有餘至實有常住 述曰。此下半頌破小乘也。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初廣破常執。後正生下頌。廣破常執中。初敘執。後非破。敘執中初敘立宗。後敘引證。此立宗也。有釋迦弟子薩婆多等諸小乘師。執虛空等體是實有常住湛然。   論雲。故契經說至虛空顯了 述曰。此下敘引證也。即引聖言以證虛空實有常住也 初引經文。後釋經義。即引經文即引成立世界經也。彼經雲。比丘白佛一切草木依何而住。佛言。依大地而住。比丘白佛。大地依何。佛言。依金剛輪。比丘白佛。金剛輪依何。佛言。依水輪。比丘白佛。水輪依何。佛言。依風輪。比丘白佛。風輪依何。佛言。依虛空。比丘白佛。虛空依何。佛言。汝問太過。言虛空者無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。今又存略不具引也。無色者無青黃等色處也。無見者既無有色不可見也。無對者無十色處相對礙也。夫有色有見有對礙物可有所依 空既無色無見無對。當何所依也。既言虛空無所依。止恐人便即謂無虛空。所以復言然藉光明虛空顯了。謂若無虛空總是障礙光明等色則不得生。今既得生。知空是有。非但因空生彼光明色等。亦因光明色等知有虛空。此則空望光明是其生因。光明望空是了因也。   論雲。此經義說至因光明顯 述曰。此下釋經義也。文有三。一以文顯意有。二以果顯因有。三以用顯體有。此即以文顯其經意。所說常空是實有也。   論雲。或有疑難至應無體相 述曰。此下以果顯因有也。佛恐有人疑難雲。佛既不說虛空別有所依。如風輪等依虛空等。如是虛空應無體相也。虛空是無(宗)無所依故(因)諸無所依者皆悉是無如兔角等(同喻)若非是無即有所依如風輪等(異喻)。   論雲。為釋此難光明等色 述曰。此為釋也。釋此疑難故說虛空容受有對光明等色。光明等色若無便不知虛空等色是有。   論雲。以果顯因有實體相 述曰。此顯意也。世尊為此則以光明果顯虛空因有實體相也。   論雲。又說虛空至能作所依 述曰。此以用顯體有也。虛空實有(宗)能作所依故(因)如風輪等(喻)。   論雲。此亦不然非經義故 述曰。此下非破也。初總非。後別破。此總非也。汝向釋經並乖聖旨故不然也。   論雲。若謂虛空至如龜毛等 述曰。此下別破也。有三。一破以果顯因有。二破約用顯體有。三破以文顯意空有。此即破以果顯因有也。虛空之體應有生滅(宗)是有果法故(因)如色心等(喻)生滅既隨。體則無常。汝等何故妄執空常。若汝執空無生滅者。汝所執空應無體相(宗)無生滅故(因)如龜毛等(喻)。   論雲。為顯風輪至故作是說 述曰。此破約用顯體有也。汎明輪依有其三種。一同聚依。謂同時極微相持為依。二同類依。謂前後自類相望為依。三異類依。謂輪依風異類為依。今此經意為顯風輪離前念同類。況在二依之外無別第三異類所依。如地輪等依風輪等。所以經說風輪依空。空者無也。此言風輪空無異類所依故言風輪依空。非謂別有虛空之體為風輪依也。依者但遮風輪異類所依。不遮風輪前念同類生起所依。現在同聚生起所依。故作是說也。外人以彼虛空能為風輪作所依用證其體有。今論主釋雲。空者無也。風輪依空即無所依。所依體無用亦非有。何得以用而顯體耶。此即隨一不成過也。   論雲。為顯虛空至非常住體相 述曰。此下破以文顯意有也。論主雲。小乘之人不了經旨遂妄解釋顯有常空我。今釋此經正意顯常空無也。經文有五句。初釋上三句明虛空實無。後釋下兩句明虛空假有。釋上三句中。初順顯經意。次引經帖成後反顯經理。此即順顯經意也。為顯虛空無同聚同類異類三種生起所依。如過去等無三種依。故無別實有常住體相也。此比量雲。所執常空無實體相(宗)無所依故(因)諸無所依者皆無實體相如過去等(同喻)若有實體相即有所依如色受等(異喻)。   論雲。故復經說至當何所依 述曰。此引經帖成也。   論雲。不見實有至生起所依 述曰。此反證經理也。不見實有而無所依。空無所依明非實有。或可此文即是前量異法喻也。   論雲。又顯虛空至實有體相 述曰。此下釋經下兩句明虛空假有也。有四。一正釋經文。二通經妨難。三執實違經。四立假無過。此即正釋經文也。文中初順釋經意。次引經帖成。後遮其外執。世俗諦中有通假實。如色等四塵即是實有。於四塵上建立瓶等即是假有。光明等色既是色塵二是實有。於光明等上建立虛空故是假有。然青等實色及與假立虛空。俱言藉諸光明而顯了者。若光明了青等。青等先自有。光明但為眼識作見緣。不由光明立青等故青等是實有。若光明了虛空。虛空本自無。光明但為意識作知緣。於上假立虛空性。故虛空是假有。論主雲。今經為顯虛空因光明等。諸無礙色依世俗諦強假施設立有虛空。譬如因色等四塵假立瓶等。故經說言。然藉光明虛空顯了。非謂同彼青等實色為光明顯而是實有。此則顯了雖通 有實有假。不可依此。因光明顯即設虛空。離光明等實體相也。   論雲。雖因影闇至假立虛空 述曰。此下通經妨難也。初通影闇顯空難。後通佛說無空難。此通初難也。外人伏難言。若論主言。虛空無體依光明等無礙色上假立虛空。故經說言。然藉光明虛空顯了者。影闇等色亦是無礙。依影闇上應立虛空。何故不言然藉影闇虛空顯了。論主通言。雖因影闇無礙色上得立虛空。然影闇中眼有影闇隔礙。雖見所餘障礙之物而不明瞭。或有影闇之色極大重時。眼唯見此極重影闇。更不見餘有障礙色。既不能了餘有礙物。焉了影闇是無礙耶。故經不說然藉影闇虛空顯了。於光明等無礙色中眼無障礙。對餘礙色見光明無障顯現。即便依此光明等上假立虛空。故經說言然藉光明虛空顯了。   論雲。勿謗虛空至無有虛空 述曰。此通佛說無空難也。外人難言。若此虛空實無體者。佛應直說無有虛空。何須說言無色無見無對無依然藉光明虛空顯了耶。論主通言。世俗說有。佛亦說有。世俗說無。佛亦說無。一切世間皆雲虛空。佛若言無便違世俗。故隨世俗言無色等依光明顯假立虛空。非謂此言別顯實有常住虛空。   論雲。又若虛空至無對無依 述曰。此明執實違經也。文中初破執實。後顯違經。汝雲所執常有虛空應當有色有見對有依(宗)藉諸光明而顯了故(因)猶如青等色(喻)此破執實。既有色等。何故經說無色等耶。此顯違經。   論雲。世俗假有至不相應故 述曰。此立假無過也。若於光明無礙色上假立虛空。即無虛空有色等過。以所立空順無礙色與質礙色義不應故。其無礙色雖順虛空。然是有色等。虛空自是無色等。以假實殊義用別故。   論雲。又此虛空至之所了知 述曰。此下正生下頌也。初明虛空唯散心知。後明散心不緣實境。此即初也。汝宗虛空四諦不攝。十智之中非九智知。謂非苦集滅道法。非盡及無生八無漏智現量境界。既非心法亦非他心現量境界。唯為世俗一智所知。於世俗智中有定有散。汝必應許唯分別散心所緣之境。非是定心現量境也。若外人言空處等至緣於虛空即是定心現量境者。此中文意立量破雲。汝所執空非定心境(宗)四諦不攝故(因)如非擇滅(喻)。   論雲。除五識身至緣實有境 述曰。此明散心不緣實境也。於散心意識中。有是現量。有非現量。五識所引。或鄰次意識。或同時意識。諸部論師有許是現量。故今除之唯取其餘散心意識。言有漏者簡無漏。不定者簡定心。外門者簡自證分。分別意識者簡五識。即正指有法體也。謂除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識(有法)決定不能緣實有境(宗法)除五識身所引意識其餘有漏不定外門分別意識之所攝故(因也)如緣兔角龜毛等心(同喻)。   論雲。故說頌曰至亦不見此義 述曰。此舉頌也。諸有智慧之人依世間真正道理尋求推度。亦不見此實有常住虛空之義。   論雲。論曰諸有至種種影像 述曰。此解釋也。文中初明實無後明假有。   論雲。復次為破至故說頌曰 述曰。此下二十頌別指破常也。有六。第一一頌破虛空。第二三頌破常時。第三一頌破自然。第四兩頌破常因。第五七頌破極微。第六六頌破涅槃。第一一頌破虛空中。初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。小乘外道立宗雲空等是常。立因雲由遍滿故。此無同喻。今論主為破彼執故說此頌。   論雲。非唯有一分至各別有有分 述曰。此舉頌也。上半正破。下半結破。   論雲。論曰時方至故名有分 述曰。此下解釋也。初釋頌文。次結過失。後破救義。釋頌文中。初釋分有分。次別釋上半頌。後別釋下半頌。此總釋分有分也。時謂三世四時。方謂東西等十方。物謂內外色心等物。類謂時方及物各有流類也。差別謂自類中種種不同也。如此時方物類差別不同故名為分。虛空體一遍合多分故名有分。如人有子謂之有子。子但名子。母名有子也。   論雲。非有一分至周遍相應 述曰。此下釋上半頌即正破也。初須責後例破。此須責也。論主責雲。非一空體常遍實有名為有分。能與一切時方物類一一別分周遍相應。此中應總作比量雲。有分虛空成無量分(宗)與無量分不相離故(因)猶如諸分(喻)又應別作比量言。春時一分所合虛空(有分)與秋等時分必無合義(宗)與春時分不相離故(因)如春時分(喻)餘時方等唯作可知。   論雲。勿復令此至一切相應 述曰。此例破也。汝若固執一有分空與一切分遍相應者。即復令此所相應分一一遍與一切相應也。謂一一諸分應成有分(宗)與有分空不相離故(因)如有分空(喻)又應別作此比量。謂春時一分與餘三時應不相離(宗)與有分空不相離故(因)如有空分(喻)餘時方等唯此應作之。   論雲。故此有分至成無量分 述曰。此釋下半頌即結破也。初結後釋。此結也。由隨諸分故此有分成無量分。   論雲。即此諸分至成餘物類 述曰。此釋也。即此虛空既成多分。一一別分自名虛空。更不待餘時方物類名虛空也。或餘物類者。即神我等諸名字也。若一一別分名為虛空及名神我等者。即違汝宗空及我等是遍是常也。或可釋雲。即此多分虛空但隨自所依立名。不待餘時方立名也。如與春時合空但依春時無障礙義以立其名。更不待餘秋冬等時分立其名也。餘時方等亦爾。此既虛空隨自所依各別立名。故知虛空成無量分也。或餘物類者。非但於時此方物上無障礙義說名虛空。亦於時方物上畢竟無義說名龜毛兔角。然兔之與角。龜之與毛並是物類故言物類。然角不在兔。毛不在龜故。兔角龜毛表其無義也。此則虛空兔角並是約義立名。不可依名執有實體。問。虛空許假有不可謗言無。兔角本表無。何得引來類。答。約義有無異。虛空兔角殊。窮體並皆無。故得引為例。   論雲。故汝所執至因義不成 述曰。此結過失也。故汝所立虛空常住以遍滿為因。此不成也。以此虛空成無量分非遍滿故。即是隨一不成過失。   論雲。若言空等至此亦不然 述曰。此下破救義也。初牒救總非。後以理逐破。此牒救總非也。若汝救言。空等體一遍周法界。然由分別之心隨其諸分差別假說虛空有其方分。然虛空體實無方分故。遍滿因無不成過者。此不然也。   論雲。實無方分不離如前所說過故 述曰。此下以理逐破也。有四。一同前過失破二顯因相違破。三別立比量破。四宗因不成破。此同前過失破也。空等既無實無方分。遍一切分隨所遍分成無量分。如此等過汝不離也。   論雲。瓶等亦應至與義相違 述曰。此顯因相違破也。依第一義瓶等之應實無方分(宗)假立方分故(因)如虛空等(喻)瓶等既其實無方分。便同空等有遍滿因。汝立空常竟無同品。但以瓶等為其異品。此遍滿因無同可有於異有之。四相違中違法自相也。   論雲。又虛空等至境界而立 述曰。此別立比量破也。初兩句有法。次兩句宗法。次兩句立因。次四句同喻。後四句顯意。顯意雲。此虛空等名言之聲。唯依世俗所知境界和合法上而假建立。不可依此假立名言即執所詮空等以為實有。   論雲。又若可說至所依不成 述曰。此宗因不成破也。空等(有法)非常(宗法)非遍(宗法)非實有。虛空等性(宗法)可說有方分故(因)猶如青等(喻)外人宗雲空等是遍。因雲可說有方分故。今論主即以此因在於異品青等之上。反破外人成相違過。謂空等非常是法差別相違。空等非遍是法自相相違。空等非實有空等是有法自相相違。然以前文已作相違因難。今此但約宗因顯不成過。虛空等性既非常遍。即是所立一分能別不成。又此空等既非實有。虛空等性此即可說有方分因無所依處。即是能立所依不成。   論雲。復次或有至知實有時 述曰。此下三頌破常時。初一頌破時作用。即約用隨緣緣轉破。第二一頌破時功能。即約因不離果破。第三一頌破時常住。即約因必變異破。第一破時作用中。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘外執情。後明頌所為。敘執情中。證時有。後立時常。此證時有也。或有執時真實常住者。此立宗也。以見種等至隨其榮悴者。此立因也。此所說因至如實有時者。此立喻也。此文意雲。時體實有。以現見種子水土人功眾緣和合。然於春時即生。秋時不生。故知其時有卷舒作用。謂於春時有舒作用故。種子緣合則生令枝條榮茂。秋時有卷作用。雖種等緣合則不生令枝條枯悴。此所說因具有離合者。離即異喻。合即同喻也。此比量雲。時體實有(宗)有作用故(因)諸有作用悉皆實有猶如色等(同喻)若非實有即無作用如龜毛等(異喻)。   論雲。時所待因至故復言常 述曰。此立時常也。時體無生(宗)不見因故(因)如虛空等(喻)時體無滅(宗)以無生故(因)如虛空等(喻)時體是常(宗)無生滅故(因)如虛空等(喻)。   論雲。為破彼執故說頌曰 述曰。此明頌所為也。   論雲。若法體實有至故成所生果 述曰 此舉頌也。上半牒計。下半正破。   論雲。論曰時用至隨緣而轉 述曰。此下解釋也。初釋頌文。次顯頌意。後示正義。釋文中初破時用即正釋文。後破時體即遮救義。此即破時用正釋文也。如春時舒用要待種子水土人功日等眾緣和合方立。若無種子水土等緣。時之舒用必不得有。卷用亦然。要待風寒霜等眾緣和合方立。若無風寒霜等眾緣。時之卷用亦不得生。此中文意有二比量。一雲。時從他生(宗)體相有故(因)猶如色等(喻)二雲。時體是果(宗)從他生故(因)猶如色等(喻)。   論雲。體相若無至興廢不成 述曰。此破時體即遮救義也。外人救雲。用雖隨緣而體無取捨。以用逐體不從他生。論主破雲。時之體相若無取卷捨舒或取舒捨卷差別者。諸有舒興卷廢等作用不成也。謂時體應無興廢作用(宗)無取捨故(因)如龜毛等(喻)。   論雲。又時作用至定是無常 述曰。此下顯頌意也。頌文雖令時從他生成所生果。然意正欲令成無常也。初破時用。後破時體。此破時用也。如光影色等依大地而轉故雲地色也。時之作因決定無常(宗)依他轉故(因)如地色等(喻)。   論雲。即以此事至何容常住 述曰。此破時體也。即以此前地色喻事為後比量作同法喻。謂用所依時定是無常(宗)為無常用為所依故(因)如地色等(喻)。   論雲。故善時者至名之為時 述曰。此下示正義也。初示時體。後顯難知。此示時體也。有佛世尊名善時者。作如是言。由隨眾生業力差別。業能吹物名為業。風業風所引四大種別自類為因展轉相續終而復始無有斷絕。隨日月等所行道度故有冷暖所觸不同。依此分位假立時稱。非即別有真實常時。   論雲。時雖具有至言無因等 述曰。此顯難知也。雜心論雲。相似相續不知無常也。如今河還謂昨河。昨燭還同今燭。此等並是不知無常。   論雲。復次有執至隨用生成 述曰。此第二頌破時功能。即約因不離果破也。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘計。次總非。後別破。此敘計也。外人執時亦常亦遍。攝藏無量生芽莖等差別功能。然此功能欲生果時。要待種子水土人功等外緣之所擊發。此之功能方起作用。彼芽莖等果隨此作用而得生成也。   論雲。此亦不然 述曰。此總非也。   論雲。時所依體至豈可擊發 述曰。此下別破也。一破功能可擊。二破時有功能。三顯用但眾緣。四責計時無用。此即破功能可擊也。所依時體若定是常無遷變者牒計。能依功能不離體故(因)猶如其體(喻)亦應是常無有遷變當可擊發(宗法)。   論雲。不見所依至芽等功能 述曰。此破時有功能也。時定無有生芽等能(宗)體無變故(因)猶如種等未變位(喻)。   論雲。即此擊發至芽等作用 述曰。此顯用但眾緣也。即此擊發功能因緣謂種子水土等。即足自有生成芽等作用也。   論雲。何須妄計無用時耶 述曰。此責計時無用也。   論雲。又說頌曰至皆成所生果 述曰。此舉頌也。上半立理。下半結破。   論雲。論曰諸法至能生詎有 述曰。此下解釋也。初釋上半。次釋下半。後破救義。此釋上半也。諸是因法要待自所生果起因之勝體勝用成立方得因名。所生之果若也未生。能生之因作用未立詎得因名。立比量言。未生果因不得因名(宗)無因用故(因)猶如兔角(喻)。   論雲。由是所執至定是無常 述曰。此釋下半頌也。由是汝執常時能生之因必待餘麥等種子等法擊發成別麥等因故。猶如苦樂待苦樂別緣成別受因。故是無常也。謂常時之因定是無常(宗)必待餘法成別因故(因)如苦樂等(喻)。   論雲。豈不因法至名用方顯 述曰。此下破救義也。有六。一無體後名救二能同體遍破。三時處決定救。四遍無時處破。五引他同己救。六示正異邪破。先體後名救中。初先體後名救。後待後前名救也。此先體後名救也。文中初述道理。次引喻成。後舉法合。   論雲。又未生果至如稻麥種 述曰。此待後前名救也。非但後果生已前法始得因名。縱後果未生前法已得因稱。未生果因亦得因名(宗)待當果故(因)如稻麥種(喻)種是因義故得為喻。   論雲。汝所立時至便成因果雜亂 述曰。此能同體遍破也。時之功能一一遍常(宗)不異時體故(因)猶如時體(喻)是則起一生麥之用生一麥果之時。於此一麥果處應生一切粟等果也。此比量雲。時之功能生一麥果時處應生一切粟等諸果(宗)以遍常故(因)如生粟等諸果功能(喻)如此麥生時處既有粟等諸果同生。此則因果成雜亂失也。   論雲。我立功能至故無此失 述曰。此時處決定救也。諸果欲生必依時託處。功能雖遍終不異果同生。故無因果雜亂之失。   論雲。汝立功能至時處決定 述曰。此遍無時處破也。如生麥一能則遍生粟時處。生粟一能亦遍生麥時處。一一功能既常既遍。自應能生一切諸果。豈由時處有生不生而妄輒許時處決定。   論雲。若言論主至同斯過者 述曰。此引他同己救也。如汝宗中阿賴耶識亦有生果種種功能。與我時能義亦相似。此則過失。是同不應偏難。   論雲。此亦不然至有雜亂失 述曰。此下示正異邪破也。文中初明我無過。後明汝有失也。我宗唯立因緣容可限以時處。汝立時能常遍何得局以處時。故我無過。汝有失也。因緣謂現行能熏等。   論雲。又說頌曰至豈得名得常 述曰。此下一頌破時常住。即約因必變異以破也。初舉頌。後解釋。此舉頌也。所立時因必須變異(宗)餘法因故(因)如麥種等(喻)此量是上半頌意也。時必無常(宗)有變異故(因)如麥種等(喻)此量是下半頌意也。   論雲。論曰世間至方能為因 述曰。此下解釋也。初釋頌文。後通外難。釋頌文中。初釋上半。後釋下半。此釋上半也。文中初示道理。後正結破。世間共許生果功能所依種子等法。必捨前瘦小位所生果相而取後肥大位能生因相。如是體相轉變已後方為芽等所生果因。如是轉變已後方為因性。理無差失。此即敘述因果道理以示外人即為同喻。所立常因應亦同此等者。此即結破。即是宗因。比量同前。   論雲。既許轉變無容常住 述曰。此釋下半頌也。比量同前。   論雲。豈不世間至而得名因 述曰。此下通難也。一徵問。二挑答。三設難。四為通。此即徵問也。論主豈可不見世間亦許粟麥種等。未生果位體之與相俱未轉變。雖無果作用而得名因耶。粟麥種等求生果位亦得因名(宗)待常果位故(因)如粟麥種未生果位為果作用而得名因耶。既未生果已後因名。何得難言因必變異。   論雲。不爾世間至必有變異 述曰。此挑答也。論主挑答言。汝徵問不爾。果未生位體相未變。但是世間假立因稱。若實成因。要待將至過去臨滅之位體相轉變果正生起方是實因。汝之時因果未生位不得因名(宗)無轉變故(因)猶如虛空(喻)。   論雲。為不根塵至生諸識耶 述曰。此設難也。為不如根塵生識之時。不至滅相正在現在。又未變異正在生相即有作用生諸識果。何必要待根塵轉變方生識耶。   論雲。此亦將滅至故不相違 述曰。此下為通也初論主自通。後引異部通。此即自通也。如我大乘義宗。生相在現在。而此生相更不經停即入過去滅相。此之現在根塵即是將至滅位。體相轉變方能生識。故我所說義不相違。   論雲。有餘師說至便成疏遠 述曰。此引異部通也。經部師義。一切因果法不同時。根塵生識亦前後立。其與眼識同時根塵但與後念眼識作因也。外人所設因不變難望此所宗極為遼落也。前約隨自意語釋。後約隨他意語釋也。   論雲。復次有餘至生一切果 述曰。此下一頌破自然。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘其外計。後顯頌所為。此敘外計也。此外道計一切諸法皆是自然。於自然中有因有果。若自然果即本無今有體是無常。若自然因本有今有體是其常。其自然因任運能生無常諸果。本來自爾不由人功。其自然果任運從彼自然因生。法性自爾亦不由人造。為此因果並是自然。若無自然之因。果即不得生起。若無自然之果。焉知有彼自然。故經雲。犢子生已則能飲乳。龜鱉生已則能入水。當知自然。又雲飛鳥色異誰之所染。棗刺頭尖誰之所削。此等並由自然常因使其如此。   論雲。為破彼執故說頌曰 述曰。此顯頌所為也。   論雲。若本無今有至因則為妄立 述曰。此舉頌也。上半牒計。下半正破。若諸果法本無今有皆用自然常為因者。汝既許果亦是自然。何須更立自然因體。此比量雲。一切果法不更須因(宗)是自然故(因)如自然因(喻)若汝執言果雖自然須因者。立量破雲。自然之因應更須因(宗)是自然故(因)如自然果(喻)。   論雲。論曰若一至常住為因 述曰。此下解釋也。一釋頌文。二立量責。三顯過失。四破救義。釋文中初釋上半。後釋下半。此釋上半即牒計也。   論雲。法應自然至不待因故 述曰。此釋下半也。若待因起非謂自然。既許自然不待因起。是則果法自然而有。何用妄立自然常因。比量同前。   論雲。又體自然至因義不成 述曰。此立量責也。若汝所計自然體常無有變易。果未生位未有功能。於正生位亦應如是。以自然體前後一故。此即畢竟無生。果能不成因義也。自然之體於果生位不能生果(宗)是自然故(因)如未生位自然(喻)。   論雲。計自然常至微細常因 述曰。此顯過失也。如麥種子及水土人功等能攝受自所生麥果作決定因緣。汝若計有自然常因。麥果即從自然而生。便失此攝受決定因緣能生自果也。又汝宗成立初二細微雲。第三細果定有所因(宗)以是果故(因)猶如粗果(喻)此則以有所生粗果證有自宗所許微細常。此如眼識了別安危事故知有眼根也。汝若計有自然常因第三細果即自然生。便失極微細常因也。故言計自然常便失二事。   論雲。若謂自然至後方能生 述曰。此下破救義也。初牒救。次總非。後別破。此牒救也。   論雲。是亦不然 述曰。此總非也。   論雲。自然常有至眾緣常合 述曰。此下別破也。一破待緣方生。二破起一總用。三破緣合能生。四破緣能資助。五破自然是常。六示其正義。七結非邪執此破待緣方生也。汝雲自然既是常有種等眾緣並是自然之果。自然應令常起常合。何故復言待緣方生。   論雲。眾緣合時至總用可得 述曰。此破起一總用也。眾緣雖別然共生一果。即是總用。除此何處更有總用。   論雲。又自然性至如未生位 述曰。此破緣合能生也。汝之自然於緣合位亦不能生(宗)與未生位體無別故(因)如未生位自然(喻)。   論雲。又常住法至緣何能助 述曰。此破緣能資助也。此之自然緣不能助(宗)體相凝然不可改轉故(因)如虛空等(喻)。   論雲。若許自然至應是無常 述曰。此破自然是無常也。汝之自然應是無常(宗)從緣改轉故(因)如所生果(喻)。   論雲。是故唯有至能生其果 述曰。此示其正義也。   論雲。非所立常能離前失 述曰。此結非邪執也。   論雲。復次有諸至能生於果 述曰。此下兩頌破常因也。初頌破因有常無常但許無常不許常。後頌破常有因非因設二許即非無常。前頌中初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘計。後遮破。此敘計也。即勝論等宗計虛空極微等體是其常能生果也。或是九十五種外道之中有立常因外道計也。用此常因能生於果。於生果時體無改變也。   論雲。此亦應以果相違因為喻遮造 述曰。此遮破也。因有二種。一與果相違。如花生果。果起花已。二果不相違。如眼生識。識生眼在。如父生子。子起父存。今此應以果相違因遮遣破計。謂汝之常因於生果時必定改變(宗)能生果故(因)如花生果(喻)問。若以花能生果為喻體即改。若以眼能生識為喻體即不變。此立能生果因豈非不定。答。如前論雲。眼根將滅方能生識。此即根必變異方為因也。父之生子義亦同此。然世間之子生父在者。約相續道中假說。非其實也。   論雲。又說頌曰至世所未曾見 述曰。此舉頌也。上半責破。下半釋破。常與無常本不同相。何以依常而起無常。以於世間竟無如此從於常因生無常果。因果相故。   論雲。論曰諸行至生異類果 述曰。此下解釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初釋。次難後通。此即釋也。諸有為行謂若從因起皆似自因。故不可言從彼常因生於無常異類之果。   論雲。豈不現見至因果異類 述曰。此難也。月愛珠者其體堅白。十五日夜月圓滿時。月光照燭引出清流。此豈非是世間現見因果異類乃言果法必似因耶。   論雲。我亦不說至決定相似 述曰。此通也。我亦不說從因生果。如尼俱陀子小樹大稱為異類。要須若體若相大小色貌一切皆同。但說有為因果不相離相所謂無常。如此無常通因及果決定相似。   論雲。以於世間至不同相故 述曰。此釋下半頌也。即釋破也。一明常因無同品。二明無常有喻成。三結因果必相似。四立量重破執。此即明常因無同品也。除汝所執極微空等常因之外。世間阿處見此例耶。   論雲。世間共見至因定無常 述曰。此明無常有喻成也。勝論所立因有二種。一常。謂二極微生第三果者。此名細因細果。二無常。謂此第三彼第三共合生第七果等。此名粗因粗果。今以粗因粗果為喻破其細果細因也。第三細果應從無常因生(宗)是果性故(因)猶如粗果(喻)或可汝之細因定是無常(宗)是因性故(因)猶如粗因(喻)或可合說立比量雲。細因細果俱是無常(宗)是因果故(因)如粗因果(喻)問。細果無常自他同許立為宗法。豈不相符合。若軍論細果實是相符。今與因合宗非成己立。   論雲。是故色等至定不相離 述曰。此結因果必相似也。無常宗因既有同喻。故知因果不離無常。無常既同故名相似也。然勝論宗極微非色。色是德句。今以對心通名為色。等者等取心等一切因果也。   論雲。為決此義至所因色等 述曰。立比量重破執也。為欲決此無常因果相似之義。復作此比量言也。一切細果所因色等(有法)等取空等諸法常因豈是無常(宗法)果無常故(立因)譬如粗果所因色等(同喻)。   論雲。復次有作至根亦應知 述曰。此下一頌破常有因非因設二俱許即非常也。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘其外計。後顯頌所為。此敘外計也。虛空我等是遍是常。若於一分或時或方眾緣和合。即但依此時方之分發生音聲及苦樂等。下反解言。若言發聲及苦樂等要遍所依虛空我者。所發聲等既遍空等聲境。住遠近耳應聞苦樂。住遠近身應受。既無此事。故知空等隨緣合處即發聲等。餘不合處不發聲等。   論雲。為破彼見故說頌曰 述曰。此明頌所為也。   論雲。若一分是因至種種故非常 述曰。此舉頌也。上半牒計。下半設難。設難有二。謂汝宗空等應成種種(宗)一分作因餘非因故(因)如大地等(喻)汝宗空等定是無常(宗)以種種故(因)猶如聲等(喻)。   論雲。論曰若謂至自果不生 述曰。此下解釋也初正釋頌。後兼釋頌。正釋中初釋頌文。後助頌意。釋頌文中初釋上半。後釋下半。此釋上半也。   論雲。空等即應至定是無常 述曰。此下釋下半也。   論雲。又此空等至可證非常 述曰。此下助頌意也。初令空等無常。後令空等無果。此令空等無常也。此虛空等決定非常(宗)是種種相所依止故(因)如錦繡等(喻)問。此與前量何異。答。前量於空等上一分作因一分非因故成種種。此量於空等上為眾多果依有眾多相故成種種。此為異也。   論雲。又如前說至聲等自果 述曰。此令空等無果也。此虛空等緣合之時應不生果(宗)與未合時體是一故(因)猶如與緣未合空等(喻)。   論雲。復次有作至不變故常 述曰。此下兼釋頌也。頌文正破吠世。兼意亦破僧佉也。初破計生起。次指頌顯破。後依頌解釋。破計生起中初起敘計。後非破。此敘計也。僧佉此雲數。即慧能數度諸法故名為數。從數論故名數論 論能生數亦名數論。造數論師名劫比羅。此雲黃也。以頭面俱黃狀同金色。世間共號為黃仙人。舊雲迦毘羅者訛也。此師宗義廣有二十五諦。謂自性大我慢五唯量五大五知根五作業根心根知者。中有其四。一本非變。即自性能生大等非他生故。二變非本。即五大十一根唯從他生不生他故。三亦本亦變。即大我慢五唯量。此從他生亦生他故。四非本非變。即神我諦不從他生不生他故。略有三。一自性即初諦。二變異即中間二十四諦。三神我即最後諦。更略為二。一我即神我諦。二我所即又此初諦名為自性。如是二十三諦之自性故。舊雲。冥諦者以冥然未有顯相故名為冥。此義翻也。又此自性正二十三諦之時轉名最勝。又此自性薩埵剌闍答摩合成同一作用亦名一物。謂我思慮欲須人天等身受用之時。此薩埵等三德和合。欲為神我造人天身時。如從睡覺眼開身動形貌稍大即名為大。舊雲從冥生初覺者取寤覺義也。大之後持己雲我。起陵物心即名我慢。我慢之後即變成五唯。從此五唯一分成境即是五大。一分為根即十一根。既成人天身已我即受用也。然此二十三諦展轉變異差別增長名曰無常。三德自性曾無改轉即名為常。今敘此計也。謂一時方分中諸法起時。但從自性一物。大慢等二十三諦諸果展轉變異差別增長。大等無常。一物是常也。   論雲。此亦不然至義相違故 述曰。此下非破也。初略後廣破。此略破也。果因既言同體。何得有常無常。此義相違也。   論雲。大等皆用至猶如大等 述曰 此下廣破也。初以大等例自性。後以變分例不變。此即初也。大等變時自性(有法)應變(宗)不異自性故(因)猶如大等(喻)大等變時自性應是無常(宗)不異自性故(因)猶如大等(喻)。   論雲。又此自性至應是無常 述曰。此以變分例不變也。此之自性一分變時自餘量無不變之分(有法)應亦隨變(宗)不異同性故(因)猶如一分變時自性(喻)此之自性應是無常(宗)有多作用故(因)猶如大等(喻)。   論雲。又以前頌兼破此執 述曰。此指頌顯破也。如前頌意正破吠世。言其兼亦破僧佉。   論雲。由彼所計至轉名最勝 述曰。此下依頌解釋也初釋上半。後釋下半。釋上半中初法次譬後合。此即法也。第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闇昧 舊雲貪瞋癡。或雲染塵黑。或雲喜憂闇。或雲樂苦捨。義皆同也。三法和合同隨於一分變成大等轉名最勝者。若三法和同隨於一時一處變成大等果法者即轉名最勝。若所變之果名為大等。餘時餘處不變者即仍舊名自性也。此即有用無用故成種種。   論雲。譬如大海至駭浪奔濤 述曰。此譬也。大海法然隨於一處一時為風等所擊變成波浪。餘不擊時處依舊湛然。此即有用無用成種種也。   論雲。如是所執至無所轉變 述曰。此合也。   論雲。是即自體至相非常住 述曰。此釋下半頌也。初約有用無用種種破。後約多用多體種種破。此即初也。   論雲。又三自性至定是無常 述曰。此約多用多體種種破也。文中初令自性隨作用應成多。次須令最勝隨自性亦成多。後令自性最勝是無常。並立比量可解。   論雲。復次有執至而起諸果 述曰。此下七頌破極微也。有四。第一一頌破極微因同處。第二一頌破極微因異處。第三三頌破極微無方分。第四兩頌破微體是常。初破極微因同處中。初生起。次舉頌。後解釋。生起中有五。一敘計。二責破。三外救。四重非。五徵問。此即敘計也。勝論計雲。極微體性是常是實。若一一別住不能生果。若兩兩和合猶如夫妻相助有力。即近能生果。遠有所成。雖果體之起遍入因中。然因體常無所虧損也。   論雲。此亦不然至定是無常 述曰。此責破也。論主責雲。汝計不然。和合解常義不成故。如二極微共和合時。一微在東。一微在西。東微西面西微東面共相觸對。東微東面西微西面不相觸對。此即一微自有觸對分無觸對分。既有方分定是無常也。所執極微必有方分(宗)有和合故(因)如瓶盆等(喻)所執極微定是無常(宗)有方分故(因)如瓶盆等(喻)。   論雲。若言極微遍體和合無方分者 述曰。此外救也。二極微因欲生果時。即相涉入遍體和合。既無東西之異焉有方分之過。   論雲。此亦不然 述曰。此重非也。   論雲。何以故 述曰。此徵問也。   論雲。頌曰至非遍體和合 述曰。此舉頌也。上半牒計。下半責破。勝論立因極微有二相。一微相。二圓相。所生果有二相。一非微相。一塵大故。二非圓相。橫長故。以二微共和生於一果。其果量長大遍含二因故也。雖含二因亦不越因量。論主責雲。在因微圓二相。於果既則非有。是故諸因極微非是遍體和合。以其二因遍體相入所生一果亦入因中三實處同微圓應等。既其一果非微非圓。當知二因體非遍合。果括二因成廣長故。舊百論雲。問曰二微塵非一切身合果不圓故。即此義也。   論雲。論曰若諸至非少分合 述曰。此下解釋也。初釋頌。次外救。後責破。釋頌中初牒計。後正破。此牒計也。   論雲。是則諸微至應亦微圓 述曰。此下正破也 初徵次進難後結過。此徵破也。若汝許諸極微遍體和合。理應初二因微同一處。所生實果復不起因量。理亦應與自因遍合。此則二因一果三物同處也。此中比量雲。所生實果應亦微圓(宗)以與因微無別處故(因)猶若因微(喻)。   論雲。若爾應許至餘可知故 述曰。此進難也。前直破第三果實亦微圓。今更進難六句並非根境也。若汝為難所逼即許果實亦微圓等者。汝則應許一切六句皆非五根所了知境。此中量雲。所餘德等諸句並非根境(宗)與細因果無別處故(因)謂依細實方有色等德行等業有同異等。並與細因果實無別處也。如細因果(喻)由見所依餘可知故者。此釋進難意也。由此比度之心見彼所依之實非是根境。餘能依德等亦非根境。類可知故。此比量雲。能依德等皆非根境(宗)以其所依非根境故(因)如細果實(喻)。   論雲。是則違害世間自宗 述曰。此結過也。世間汝宗並皆許彼實德業等是其根境。今言實等非根境者。有二宗過也。   論雲。若言實果至分明可見 述曰。此外救也。文中初救後釋。救意雲。所生果實與其因微雖遍體合無別處所應亦微圓是不可見。然由實果之上有粗長量德可見之法積集力故。令其果實亦可得見。下釋可知。   論雲。此但有言至何事餘言 述曰。此下責破也。有六。一責救不當。二尋救逐破。三遮其外難。四依遮進徵。五總結救非。六許德破實。此即責救不當也。量德與實體性不同。縱見塵長何關細果。細果之處不異因微。應類因微非根所見 如此之責如絕救辭。乃至見德何成釋難。   論雲。若所依實至應捨自相 述曰。此尋救責破也。若所依實果之上有如是塵長量德相現者。應捨所依實句之體同彼能依德句之相。既成能依德句他相應捨所依實句自相也。此比量雲。此之果實應捨自相(宗)現他相故(因)諸現相者皆捨自相如花現果相(喻)。   論雲。亦不可說至應捨實體 述曰。此遮其外難也。外難雲。頗胝迦寶其色本白。置青等色上即現青等色相。然不失本白色之相。此則汝因有不定過。謂為如眾花現他相故即失自相耶。為如頗胝迦寶現他相故不失自相。今論主遮雲。汝不了別此為難。此寶無常前後異故。前不至後剎那別故。現青相時白相即滅。白相生已青相已已。此之實果若同彼寶既現他相。應捨自實體也。   論雲。德依於實至誰現誰相 述曰。此依遮進徵也。汝今既許捨自實體成他德體。既成他體便無自體。自體既無他即非有。誰為能現之實體。誰為所現之德相耶。   論雲。故不可言至而現他相 述曰。此總結救非也。   論雲。如是即應至自所立宗 述曰。此許德破實也。縱如汝救實果之體應令微圓是不可見。然由量德之力是可見者。此則量德自是可見。實果修是不可見性。此亦違汝自所立宗。以汝宗中唯有因實是不可見。果即是可見性故。   論雲。復次有說至居處不同 述曰。此下一頌破極微因異處也。初生起。次舉頌。後解釋。生起中初敘頌正意。次敘頌兼意。後總顯頌意。敘正意中。初敘計後責破。此敘計也。此勝論宗中異計雲。兩因極微既有形質更相障礙。居處各殊相鄰而住。共生一果。此一實果同二因量。一果之量既同二因。故果可見因不可見也。此計大同俱捨已前舊婆沙義。然計生果是常不同彼也。   論雲。是則極微至及有分過 述曰。此責破也。此破有三意。一既許極微鄰次別住。則見和合共生果義。二若許極微和合一處。則違自執更相礙義。三若許和合不同一處。則兩因微各有觸著不觸著分。便顯極微有方分義 應隨三意立三比量。第一量雲。初二因微定不和合(宗)居處別故(因)如瓶盆等(喻)第二量雲。初二因微無相礙義(宗)在一處故(因)如一因微自望己體(喻)第三量雲。初二因微必有方分(宗)居處別故(因)如稻麥聚(喻)。   論雲。有說極微至非斷非常 述曰。此下敘頌兼意也。頌意正破勝論。兼意亦破小乘。即破俱捨已後薩婆多義。初敘計後顯意。此敘計也。由無間隔故得名和合。由不相觸故無方分過。雖極微體實無方分實無流轉。然由積集東西差別如稻麥聚似有方分。此處雖滅鄰次續生。猶若駛河似有流轉。剎那剎那展轉相續。猶如燈焰前滅後生。後生有因所以非常。前滅有果所以非斷。   論雲。為顯破彼故復頌曰 述曰。此總顯意也。   論雲。於一極微處至許因果等量 述曰。此舉頌也。上半通破。前兩計難令極微必有方分。以東西二微更相觸著或相擬對故。下半別結破 初計兩因處既各別。一果通括二因。此則果大因小。其量不等。如何汝許因果等耶。   論雲。論曰如是至有方分失 述曰。此解釋也。如是所說兩微相觸或相擬對。謂極微相畢竟不能顯無方分遮有方分也。此中正釋前頌兼亦生起後頌文。此文偏釋上半也。   論雲。何以故 述曰。此下三頌極微無方分也。有三。初一頌約果西方等破。第二頌約行用依行者破。第三頌約初中後分破。初頌中初生起。次舉頌。後解釋。此即生起也。即徵其前文以乃言所說極微竟不能遮有方分故。   論雲。頌曰微若有東方至如何是極微 述曰。此舉頌也。上半難令有方分。下半破令無極微。若能照光微在東。即所照青微在西。其所照青微即有東分。承光西分發影。故言微若有東方必有東方分也。   論雲。論曰是諸至定有方分 述曰。此下解釋也。初釋上半。後釋下半。此釋上半也。所立極微定有方分(宗)承光發影處不同故(因)如山壁等(喻)。   論雲。既有方分至造世間萬物 述曰。此釋下半頌也。文中初順釋文。次立比量。後結過失。立比量雲。所執極微非實非常(宗)可分折故(因)如瓶盆等(喻)。   論雲。復次所執至則無所行 述曰。此下一頌約行依行者破。行依即順破。行者即反破。上半約行依破。下半約行者破。上半中初生起。次舉頌。後解釋。生起中初立量破。後徵所以。此立量破也。初兩句立宗。次一句立因。次三句同喻。後兩句異喻。謂所執極微定有方分(宗)行所依故(因)諸行所依者皆有方分如能行者(同喻)若無方分則無所行如虛空等(異喻)行所依者如大地。中極微是比丘。行用所依也。又如二因微欲生果時更相趣向名之為行。此之極微為其行用作所依也。如能行者者。謂能行人也。即人色身假名行者。如此色身行者有方分也。   論雲。何以故 述曰此徵所以也。   論雲。頌曰要取前捨後方得說為行 述曰。此舉頌也。   論雲。論曰進所欣至所未曾見 述曰。此下解釋也。初釋頌文。後合頌意。此釋頌文也。如人欣東厭西。東名為前。西名為後。依此前後東西方別。取東捨西乃起行用。若離東西前後方分欲起行用未見此事也。此舉前量同喻道理以示外人。   論雲。極微既是至定有方分 述曰。此合頌意也。   論雲。若無所行至行者為無 述曰。此下半頌約行者反破也。初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。若汝不許有所行處及能行用二種別者。是則應機行用所依色身假者亦應無也。   論雲。故說頌曰至行者應非有 述曰。此舉頌也。   論雲。論曰依前後方分至應如不動 述曰。此下解也。有四。一示道理。二釋頌文。三結過失。四別申難。此示道理也。依前東方後西方處乃起取東捨西行用。東西之方非有。行用理亦應無。若其爾者。世間之人雖復有行應當不動也。世間行人應當不動(宗)以無方分及行用故(因)如虛空等(喻)。   論雲。若汝撥無至行者亦無 述曰。此釋頌文也。既無所行之處又無能行之用。是則行用所依色身行者亦應無也。   論雲。執此極微便著邪見 述曰。此結過失也。由汝妄執極微實常無有方分。便即謗無行處行用及無行者。撥世共知成邪見也。   論雲。又諸極微至句義差別 述曰。此下別申難也。頌文之外別申破也。所執極微若無相趣行用如虛空等。雲何能造有方分果。有方分物始可眼見。既無此物眼何所見。由有實句可餘句義成。實句既非眼見。餘句理非根境。雲何汝立六句差別。   論雲。復次若執至故說頌曰 述曰。此下一頌約初中後分破也。初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。夫論色者無論粗細皆有三分。並是眼見。眼中勝者無過天眼。此之極微既無三分。理即非色。天眼又不能見。明知體無。此比量雲。所執極微都無所有(宗)無初中後分故(因)猶如空花(喻)。   論雲。極微無初分至皆所不能見 述曰。此舉頌也。准長行釋。   論雲。論曰若執至都無實物 述曰。此下解釋也。初正釋此頌文。後通顯前頌意。釋文中初釋上半。後釋下半。此釋上半也。由是常故無生住滅三時分。由是一故無前中後分。   論雲。是則極微至計為實有 述曰。此釋下半頌也。   論雲。此中正破至淨眼所見 述曰。此通顯前頌意也。上半五頌雖復雲。然本意元欲破邪兼意亦為顯正也。   論雲。復次為破至故說頌曰 述曰。此下兩頌破極微體是常也。初頌約果壞破常。後頌約有對破常。前中初生起。次舉頌。後解釋。此生起也。為破第三實果與初二因微同居一處及顯初二因體定是無常說此頌也。   論雲。若因為果壞至二體不同處 述曰。此舉頌也。上半進徵。下半退責。進徵兩句各有一量。初句量雲。初二因微必有變壞(宗)為餘礙逼故(因)如塵色等(喻)後句量雲。初二因微必定無常(宗)為他壞故(因)如塵色等(喻)退責准長行可解。   論雲。論曰諸有至果所侵逼 述曰。此下解釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初引例總責。次別起兩徵。後依徵逐破。此即引例總責也。但是有礙之物來相逼時。必次移處相避。如其不移本處。體必變壞。如是因果所侵逼亦應爾也。比量如前。   論雲。或相受入至注赤鎔銅 述曰。此別起兩徵也。此之果實入極微因中。為是因果異體同居不相損壞。如以細流之水溉粗沙聚耶。為是果入因中令因轉變不守本質。如藥汁注赤鎔銅變成金等耶。   論雲。若許如前至一切粗物 述曰。此下依徵逐破也。有二。此破依前徵有兩重。此初連。汝之因微不共生果(宗)以支離故(因)如水入沙聚(喻)既其因微不能生果。果即非有粗物便無也。   論雲。又若同彼至體是無常 述曰。此後重破也。汝之因微體是無常(宗)有細分故(因)如水沙聚(喻)。   論雲。若許如後至何待徵難 述曰。此破依後徵也。若許因變其果方生如藥注銅轉為金者。此則變壞義成。豈待徵難。   論雲。若並不許至諸有礙物 述曰。此釋下半頌也。若汝不許如前二徵。應許因微與其果實各各別處(宗)以為礙故(因)如非因果諸有礙物謂瓶盆等(喻)。   論雲。又說頌曰至諸佛未曾說 述曰。此下一頌約有對破常。初舉頌。後解釋。此舉頌也。上半正破。下半引證。正破即立比量。引證即聖言量。立比量者。極微無常(宗)以有對故(因)諸有對者皆悉無常猶如色等(同喻)若非無常即非有對如兔角等(異喻)聖言量者。佛但說言諸行無常。曾不說言極微常住也。此則先明道理。後引佛言如品初所釋。   論雲。論曰現見至雲何常住 述曰。此下解釋也。初釋上半。後釋下半。釋上半中。初護法正釋。次破古異釋。後類破實方。此正釋也。初立量破。後顯過失。此立量破也。如理頌中作之。   論雲。對礙與常至理所不然 述曰。此顯過失也。此因但於異品石等上有。既無同品。即同品無故。汝所立極微有對而是常者。此是法自相相違過也。故言對礙與常互相違。反而言常法與對礙法同一微體者理不然也。   論雲。復有別釋至名為有對 述曰。此下破古異釋也。有五。一敘釋。二正非。三牒救。四責破。五通難。此敘釋也。此謂初兩因微更互相餘。或可因是果餘兩微同處但名餘物共合。此則以因對因名有對也。復與第三變壞實果而作生因。此則以因對果名有對也。此比量雲。初二因微定是無常(宗)作物共合變壞生因故(因)如水土種子望其芽等(喻)。   論雲。不爾極微至其義明瞭 述曰。此正非也。論主非雲。汝以因對因。以因對果解有對義以障無常。甚不明瞭。不如以有礙義證無常宗分明可見。故汝釋不爾。   論雲。若謂極微至是無常者 述曰。此牒救也若汝意謂。彼外道計二因極微遍禮和合。所生實果亦入因中。三實同處互無障礙。又彼異計二因極微雖互相礙。而所生實果即入因中。因果同處亦無障礙。然此極微雖有礙他極微等義。自因果中則無障礙。此則因微之上有礙不礙。而以有礙解有對者。他不全許。即有隨一不成過失。故須別立餘物共合變壞生因名為有對。以此有對證無常者。   論雲。是則但應至是有礙義 述曰。此責破也。若汝為有礙義他不全許。即以因對因以因對果解有對義者。如此所釋是則但應如此品初以能生果比度極微是無常義。何以頌中乃雲有對。故知此言有對之者是有障礙義也。   論雲。雖不全許至礙餘物故 述曰。此通難也。雖彼外道計二因一果三實同處互不相礙。而望餘因果極微即相障礙。又彼異計一果二因雖不相礙。而二因微即自相礙。又望餘極微因果亦相障礙。此則極微之上雖不令許一切皆障。然許礙餘極微物。故明知有礙亦得極成無隨一過。   論雲。既破極微至方實常耶 述曰。此下類破實方也。初約因破。後立量破。此即約因破也。上下頌本但破諸常。然無明文正破方體。故今護法乘便破之。彼計方有二種。一細二粗。細者非五根境。粗者是五根境。然但是常。由初二因微故生第三果實。此之果實有東西南北等別。即證有粗方。由粗方故比知亦有常細實方。如見果實知有因微也。今此既破極微實果亦即非有。既無實果粗方即無。依何能顯細方實有耶。   論雲。又方不定至非實非常 述曰。此立量破也。待東名西。待西名東。待遠名近。待近名遠。待粗名細。待細名粗。如此彼兩寂非實常也。方非是實(宗)待緣立故(因)如此彼寂(喻)。   論雲。由上所說至不能歸信 述曰。此下釋下半頌也。初釋頌。次舉疑。後析破。此釋頌也。   論雲。諸行無常至何廢常耶 述曰。此下舉疑也。疑曰。佛說無常之言但指有為諸行。無為非行。既非諸行。何廢自是其常。何得輒引佛言證彼常住之法。   論雲。然所立常至二無所作 述曰。此下析破也。初折開二常。後依開責破。此折開二常也。能生果者名有所作。不生果者名無所作。   論雲。若有所作非謂無為 述曰。此下責破也。此破有作常也。極微空等非是無為(宗)有所作故(因)猶如瓶等(喻)。   論雲。若無所作但有名相 述曰。此破無常也。初破後證。此破也。大有性等既無所作即無所有。但是從想立名名有等也。大有性等都無實體(宗)無所作故(因)猶如龜毛(喻)。   論雲。故契經說至都無實義 述曰。此證也。邪執既摧。信心稍發。故引佛語得作證成。   廣百論疏卷第一   神龍三年三月僧崇晃寫 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   No. 2801 [cf. No. 1579]   瑜伽師地開釋分門記五識身相應地等前十二地同卷   最勝子菩薩。將釋此論先立三門之義方釋論正文。言三門義者。一歸敬等門。有六行頌分為五門。一歸敬三尊。謂初一頌。二歎說門。謂次一行頌。三讚造論門。謂次兩行頌。四讚論功門。謂次一行頌。五造論意門。謂次一行頌。   第一所為門分十。一久住並益門。二隱不隱門。三破無見有見門。四成就大小門。五離倒生信門。六利略廣門。七立正破邪門。八破增損門。九不相違有差別門。十位果差別門。   第三所因門分三。一明教初興由。二明二宗起由分二。一明勝義皆空宗興由。二明唯識中觀興由分二。一明造論因。二歎論功。三明教所被分二。一大。二小。   釋論正文分二。一釋論題目。二釋論正文。   初釋論題分四。一釋瑜伽兩字分三。一教瑜伽分三。一略標釋。二引諸經論廣釋分四。一依四種道理明教瑜伽義。二依不相應行。三依雜染淨。四依究竟清淨。三總結 二行瑜伽分三。一略標釋。二引諸經論廣釋分十六。一依正修諸行明瑜伽義。二依三十七品。三依止觀。四依三摩地。五依四法。六依九道。七依對治道。八依無顛倒智。九依方便善巧。十依緣起觀。十一依八聖道。十二依戒定慧。十三依世出世道。十四依空作意。十五依無分別空。十六依慧悲雙轉。三總結 三果瑜伽分三。一略標釋。二引諸經論廣釋分二。一總標。二別釋分八。一依力無畏等廣大功德明果瑜伽。二依無住涅槃。三依無分別智慧。四依佛地功德。五依三乘果德。六依三身三德。七依有為無為諸功德聚。八依三乘觀行。三總結。   第二釋師義分二。一依聞思等因位明師義。二依無學果明師義。   第三釋地義分三。一總標。二別釋分五。皆有法喻。如論應知。一依境界。二依所依。三依所行。四依所攝。五依十七地。三總結。   第四釋論義分三。一總標。二別釋分三。此三皆有法喻。一依有學無學地。二依無倒說。三依增長義。三總結。   第二釋論正文大門分五。一本地分。謂略廣分別十七地義。二攝抉擇分。謂略攝抉擇十七地中深隱要義。三攝釋分。謂略攝解釋諸經儀則。四攝異門分。謂略攝經中所有諸法名義差別。五攝事分。謂略攝三藏眾要事義。   第一釋本地分大門分二。一略釋。二廣解。初文分五。一總問。二總答。三徵問。四以頌略答。五長行列名分十七。謂從五識身相應地至無餘依地。初釋五識身相應地名義。釋論分四。一辯識。二解身。三釋相應。四說地義 二釋意地名義。釋論十一門分別如釋應知 三四五釋有尋伺等三地名義。釋論四門分別如釋應知 六釋三多摩呬多地名義。釋論四門分別如釋應知 第七釋非三摩呬多地名義。分四同前 第八九釋有心無心地名義。釋論五門分別如釋應知 第十十一十二釋聞思修三地名義。釋論四門分別如釋應知 第十三釋聲聞地名義。釋論分二。一釋聲聞兩字。二釋地義 第十四釋獨覺地名義。釋論分二。一明獨覺兩字。二明地義 第十五釋菩薩地名義。釋論分二。一釋菩薩兩字。二明地義 第十六釋有餘依地名義。釋論四門分別如釋應知 第十七釋無餘依地名義。釋論五門分別如釋應知 第四總結。   第二廣解分十七。謂始從五識身相應地乃至無餘依地。第一釋五識身相應地。大門分三。一略釋。二廣解。三明五識生起緣等 初略釋分二。一總問總答分三。一問。二答。三結。二別問別答分二。一問。二答。   第二廣解分五。一明眼識二明耳識。三明鼻識。四明舌識。五明身識。   初明眼識分五 一明自性分二。一問。二答 第二明所依分二。一標。二釋分三。一明三依分三。一明俱有依分二。一標。二釋。二明等無簡依分二。一標。二釋。三明種子依分二。一標。二釋。二明料簡分三。一標。二列名。三釋。三解釋眼等三分三。一明眼。二明等無簡。三明種子識 第三明所緣分三。一略標。二列名。三解釋分五。一廣明三色分三。一明顯色分二。一標。二列名。二明形色分二。一標。二列名。三明表色分二。一標。二列名。分五中二略釋三色分三。一略明顯色分二。一標。二釋。二略明形色分二。一標。二釋。三略明表色分二。一標。二釋分三。一依生滅相續。二依有簡無簡等。三依變異。分五中三明三色差別分三。一明顯色差別分二。一標。二釋。二明形色差別分二。一標。二釋。三明表色差別分二。一標。二釋。分五中四明二識所緣差別分二。一眼識所緣。二意識所緣。分五中五明總攝所緣分二。一標。二釋分四。一好。二惡。三俱異。四似色 第四明助伴分二。一總標。二別釋分二。一依五遍行等法分二。一標。二釋。二料簡諸法分二。一明非一一轉。二明各從自種生 第五明作業分二。一總標。二別釋分六。如論應知。   第二釋耳識分五 一明自性分二。一問。二答 第二明所依分二。一總標。二別釋分二。一明三依分三。一明俱有依分二。一標。二釋。二明等無簡依分二。一標。二釋。三明種子依分二。一標。二釋。二釋耳等三法分二。一釋耳。二例餘意種二法 第三明所緣分三。一總標。二略答。三解釋分五。一列名分二。一標。二陳數有十七如論。二明聲所起因分三。一標。二列名。三解釋。三明總攝分二。一標。二釋。四明異門分二。一標。二釋。五明二識所緣分二。一耳識所緣。二意識所緣 第四五合明助伴及作業例同依前。   第三釋鼻識分五 一明自性分二。一問。二答 第二明所依分二。一總標。二釋分二。一明三依分三。一俱有依分二。一標。二釋。二等無間依分二。一標。二釋。三種子依分二。一標。二釋。二釋鼻等三法分二。一明鼻根。二例餘意種 第三明所緣分三。一標。二略答。三解釋分三。一列名分二。一標。二陳數。二明異門。三明二識所緣分二。一鼻識所緣。二意識所緣 第四五合明助伴及作業例同於前。   第四釋舌識分五 一明自性分二。一問。二答 第二明所依分二。一標。二釋分二。一明三依分三。一俱有依分二。一標。二釋。二等無間依分二。一標。二釋。三種子依分二。一標。二釋。二明舌等三法分二。一明舌根二例餘意種 第三明所緣分三。一標。二略答。三解釋分三。一列名分二。一標。二陳數。二明異名。三明二識所緣分二。一舌識所緣。二意識所緣 第四五合明助伴及作業例同於前。   第五釋身識分五 一明自性分二。一問。二答 第二明所依分二。一標。二釋分二。一明三依分三。一俱有依分二。一標。二釋。二等無間依分二。一標。二釋。三種子依分二。一標。二釋。二明身等三法分二。一明身根。二例餘意種 第三明所緣分三。一標。二略答。三解釋分四。一列名分二。一標。二陳數。二明總攝分二。一標。二答。三明異名。四明二識所緣分二。一身識所緣。二意識所緣 第四五合明助伴及作業例同於前。   大門第三明五識生起緣等分三 一明五識生緣分二。一明眼識生緣分二。一明闕緣。二明具緣。二明例餘四識 第二明五識染淨生起次第分二。一明眼識染淨次第分二。一明三心生起次第分三。一標。二列名。三解釋分二。一釋三心。二明染淨。二明眼識善不善分二。一明隨意等流轉。二明二識相續轉。第二例餘四識 第三明依等四法譬喻有二異門。如論應知。   第二廣解中分十七第二釋意地大門分三。一略釋。二廣解。三攝相 初略釋分三。一略問。二略答。三略釋。   大門第二廣解分五 一明自性分三。一問。二略答。三解釋分三。一明心。二明意。三明識。   第二明所依分二。一標。二釋分二。一明等無間依分二。一標。二釋。二明種子依分二。一標。二釋。   第三明所緣分二。一標。二釋。   第四明助伴分四。一標。二列名分六。一五遍行。二五別境。三十一善。四六根本煩惱。五二十二隨煩惱。六四不定。三總結。四料簡分八。一同所緣。二不同行相一時俱有。三一一轉。四從自種生。五更互相應。六有相。七有所緣。八有所依。   第五明作業分二。一總標。二別釋分二。一明共業分六。一了自境。二了自共相。三了三世。四了剎那相續。五發淨不淨業。六取愛非愛果等 二明不共業分三。一總標。二列名。三解釋分十五。   一明分別所緣作業相分五。一總問。二略答。三列名。四別釋分七。一明有相分別分二。一標。二釋。二明無相分別分二。一標。二釋。三明任運分別分二。一標。二釋。四明尋求分別分二。一標。二釋。五明伺察分別分二。一標。二釋。六明染污分別分二。一標。二釋分四。一依三世。二依三覺。三依根本煩惱。四依隨煩惱。七明不染污分別分二。一標。二釋分四。一依善無記。二依出離三覺。三依十一善。四依三無記。第五總結 第二明審慮所緣作業相分四。一問。二略答。三解釋分三。一明如理所引分三。一標。二釋分二。一依非真實有。二依真實有分三。一依施等。二依法住智。三依出世智。三結。二明不如理所引。三明非如理非不如理所引分二。一標。二釋。四總結 第三明醉作業相分三。一問。二答有四因緣如論。三結 第四明狂作業相分三。一問。二答有五因緣如論。三結 第五明夢作業相分三。一問。二答有十因緣如論。三結 第六明覺作業相分三。一問。二答有三因緣如論。三結 第七明悶作業相分三。一問。二答有五因緣如論。三結 第八明醒作業相分二。一問。二答 第九明發身語業作業相分三。一問。二答有四因緣如論。三結 第十明離欲作業相分三。一問。二答有四因緣如論。三結 第十一明離欲退作業相分三。一問。二答有五因緣如論。三結 第十二明斷善根作業相分四。一問。二答有五因緣如論。三結。四答難 第十三明續善根作業相分三。一問。二答有四因緣如論。三結 第十四十五合意識捨壽及受生作業相。大門分二。一明內有情世間捨壽及受生門。二明外器世界壞成門。初門分二。一明捨壽門。二明受生門。   初捨壽門分三。一總問。二略答。三廣解分九 一明捨壽量分三。一總標。二列名分二。一列壽盡等三名。二列善不善等三名。三別釋分六。一明壽盡死相分三。一問。二答。三結。二明福盡死相分二。一問。二答。三明不避不平等死相分五。一總問。二略答。三徵問。四答列名分九如論。五結。四明善心死相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一明可憶念相。二明不可憶念相分三。一立正義。二徵。三答所以。五明不善心死相分二。一總問。二廣答分二。一答不善死正義分二。一立因。二顯果。二答善不善死相分二。一依受苦不受苦明相分二。一明善死相。二明不善死相。二依見亂不見亂明相分二。一明善死相。二明不善死相。六明無記心死相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果 分九中第二明憶念不憶念相分二。一總標。二別釋分二。一明偏強憶念相。二明平等憶念相 分九中第三明捨壽因分三。一總標。二別釋分二。一明戲論因。二明善不善因。三結 分九中第四捨壽善不善相分三。一明行不善業捨壽相分二。一總標。二引經證成。二明行善業捨壽相分二。一立正義。二明差別。三明不善差別相分二。一明上品不善捨壽相。二明中品不善捨壽相 分九中第五明中有因分三。一明異生中有因分二。一立因。二顯果。二明初二果人中有相分四。一標。二釋。三立喻。四法合。三明不還人中有相 分九中第六明斷末魔差別相分二。一略釋。二廣解分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一明重相。二明輕相分二 一依善業明輕相。二依北洲明輕相 分九中第七明中有根具不具相分二。一依色界明根具相。二依欲界明根具不具相 分九中第八明調善不調善死相分二。一依清淨解脫明調善死相。二依不清淨及不解脫明不調善死相 分九中第九明識捨身相分三。一明不善人識捨身相。二明行善人識捨身相。三總結。   大門分二中第二明受生相門分二。一總問。二廣答分九。   一明中有相分十二。一明受中有因果相分三。一立因分二如論。二顯果。三立喻 二明中有根圓不圓義 三明中有色相分二。一明不善業中有色相。二明行善中有色相 四明中有是誰緣境 五明中有不貪故自義分二。一明不貪故身義分二。一標。二釋。二明貪後身義分二。一立因。二顯果 六明中有眼所緣境分三。一明無障礙相分二。一明正義。二立喻。二明見同類中有有情義。三明見自生處相 七明中有趣向相分三。一明造不善業中有趣向相。二明生天中有趣向相。三明生人中有趣向相 八明中有住限量分五。一明未得生緣量。二明得生緣量。三明極七日量。四明七七日量。五明決定得受生義 九明中有業轉不轉相分二。一明不轉義。二明轉義 十明中有異名分二。一總標。二別釋分四如論 十一依界明中有有無義 十二明中有受惡趣及善趣身義分三。一明趣那落迦中有相分五。一立因。二明受生相。三明諸根具相。四明受果。五明不生因。二明往鬼趣中有相分二。一標。二釋。三明往傍生趣等中有相分二。一立因。二顯果。   二廣答分九中第二明受生三法相等分三 一明三處現前相分二。一總標。二列釋分三如論 二明三種無障相分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明產處過患相分三。一總問。二廣答分十。一答產處風逼迫過。二答產處熱逼迫過。三答產處印逼迫過。四答產處有如麻過。五答產處有如麥過。六答其門如車形過。七答其門如螺形過。八答其門有曲過。九答其門有穢過。十答其門有濁過 三總結。二明種子過患相分三。一總問。二廣答分五如論。三總結。三明宿業過患相分三。一總問。二廣答分七如論。三總結 第三明總結。   二廣答分九中第三明入胎相分二。一總標。二別釋分四 一明顛倒想分二。一標。二釋 分四中二明男女差別相分五。一明為女中有於父起貪心相。二明為男中有於母起貪心相。三明為女中有於母起遠去相。四明為男中有於父起遠離相。五明受生因由 分四中三明無福有福受生差別分二。一明無福受生相分二。一立因。二顯果分二 一聞聲。二見色二明有福受生相分二。一立因。二顯果分二。一明聞聲差別。二明見色差別 分四中四明取識續生義分三。一總標略義。二別釋差別分二。一問。二答分四。一明藏識任持根大種相。二明諸根大種俱生相分三。一立因。二顯果。三結。三明漸次成諸根相分三。一明眼等諸根成相分二。一立因。二顯果。二明諸根依處成相分二。一立因。二顯果。三總結。四明互相安危相分四。一明依託義。二明損益義。三總結。四明肉心義。第三明總結。   二廣答分九中第四明種子具不具差別相分十二 一依般涅槃法明種子有無差別分二。一明具相。二明不具相 二依界明種子分二。一總標。二別釋分三如論 三依四大種明種子義分二。一立正義。二明作業分四如論 四依二因明種子義分二。一明能生自體戲論因。二明能生族姓等果善不善因 五依凡聖明種子義分二。一明凡種子。二明聖種子 六依三受明種子義分四。一依異熟所攝受明種子。二依異熟所生受明種子。三依境界生受明種子。四依隨緣起受明種子 七依所熏明種子義 八依因果受用未受用明種子義分四。一明已與果種子分二。一立因。二顯果。二明未與果種子分五。一標。二釋。三答難。四明已受果義。五明未受果義 三明不定種子。四總結 九依染淨明種子義分二。一明染種。二明淨種 十依粗重等明種子義分二。一明煩惱所攝種子。二明異熟及無記所攝種子 十一依信等十一善法明種子義分四。一立正義。二徵。三答所以。四結引證 十二依異名明種子義分四。一總標。二列名分十一如論。三總結。四明轉依勝利分二。一明捨一切染污法種子勝利。二明轉一切善及無記法種子闕緣勝利。   二廣答分九中第五明住胎時等義分三 一明住胎時限分三。一立正義。二引證。三明經意趣分三。一明極滿足相。二明圓滿非極滿足相。三明不滿足相 二明住胎食相 三分別住胎八位差別分四。一總標。二徵問。三列名分八如論。四別釋分八如論。   二廣答分九中第六明胎藏轉變義分二 一略釋分二。一立因分二如論。二顯果分四如論 二廣解分四。一明髮變異相分二。一標。二釋分三如論。二明色變異相分二。一標。二釋分四如論。三明皮變異相分二。一標。二釋分二如論。四明支分變異相分二。一標。二釋分三如論。   二廣答分九中第七明住胎時男女差別等義分三。一明男女任胎差別相。二明母受苦惱相。三明出胎時分。   二廣答分九中第八明諸根受境緣等義分六一明受六塵相分二。一標。二釋 二明學言說相分二。一標。二釋 三明耽著家室相分二。一標。二釋 四明學工巧相分二。一標。二釋 五明受用境界相分二。一標。二釋 六明受苦樂相分二。一標。二釋分二。一立因分二如論。二顯果分二。一明染品果。二明淨品果。   二廣答分九中第九明種子等四緣之義分七 一總標 二列名分四如論 三別釋分四。一明種子所引相。二明飲食資養相。三明隨遂守護相。四隨學造作身語業相分三。一標。二釋。三結 四明不修行過失 五明修行勝利分二。一立因。二顯果 六明難悟相分二。一標。二釋分八如論 七明總結。   第二明外器世間壞成相分三。一總問。二略答。三廣解分二。一明壞相。二明成相。   初明壞相分三。一明所壞差別。二明能壞性相。三總結 一明所壞差別分六。一立因。二顯果。三徵。四答所以。五明器世成因分二。一立因。二顯果。六明有情時無定相分三。一立正義。二徵。三答所以。   壞相分三中第二明能壞性相分二。一總標。二別釋分六 一明壞之限量分三 一明災壞限分三。一明火災壞限。二明水災壞限。三明風災壞限 二明第四靜慮無壞因分二。一標。二釋 三明三災壞頂分二。一標。二釋分三。一明火災頂。二明水災頂。三明風災頂 二別釋分六中第二明壞空成住相分四如論。   二別釋分六中第三明立劫意趣分二。一依八十中劫明立劫意。二依初靜慮三天壽量明立劫意趣分二。一標。二釋分三如論。   二別釋分六中第四明火災壞相分二。一明中劫相。二明壞相 一明中劫相分三。一總問。二略答分五。一明壽量無限義。二明壽量有限時。三明壽量減相。四明壽增因。五總結。三廣解分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三 一明儉災相分二。一總標。二別釋分四。一明興起時。二明儉相分五。一難得義。二明謹會法。三明守護相。四明無力五總結。三明時限。四明增壽等因 分三中二明病災相分四。一明興起時。二明病相。三明病息時限。四明壽增等因 分三中三明刀災相分六。一明興起時。二明刀相。三息時。四明三衰損相分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明壽量衰損分二。一標。二釋。二明依止衰損分二。一標。二釋。三明資具衰損分二。一標。二釋分四如論。五明增壽因。六明壽量等增長因分二。一立因。二顯果分四如論 明火劫分二中第二明壞相分二。一明壞有情世間相。二明壞器世間相 一明壞有情世間相分四。一明壞地獄有情。二例明傍生鬼趣有情。三明壞人趣有情分三。一立因。二顯果。三結。四例明壞天趣有情 二明壞器世間相分六。一明不可得義分四。一明有情不可得。二明資具不可得。三明天雨不可得。四明藥草等不可得。二明能燒之相分二。一明此日輪熱增大義分二。一立因。二顯果。二明六日出因分三。一立因分二如論。二顯果。三明作用。三明所燒相分二。一總問。二廣答分六如論。四明略義分二。一總標。二別釋分三如論。五明影不可得義。六明壞住劫數分二。一明壞限。二明住限。   二別釋分六中第五明水災壞相分二。一總問。二廣答分五。一答因。二答果。三立喻。四明俱沒相。五明住限。   二別釋分六中第六明風災壞相分二。一總問。二廣答分五。一答因。二答果。三立喻。四明俱波相分三。一立正義二徵。三答所以。五明住限。   初明壞分三中第三明總結。   三廣解分二中第二明外器世間成相之義分三。一總問。二略答分二。一立因。二顯果。三別釋分十八。   一明第三靜慮已下色天成立相分二 一略釋分二。一明第三靜慮器世成相。二例明第二及初靜慮器世成相 二廣解分三。一明第三靜慮器世成相分三。一立因。二顯果。三明下餘器漸次成相。二明第二靜慮器世成相。三明初靜慮器世成相分二。一略釋分二。一立因。二顯果。二廣解分二。一明大梵生相。二明餘天生相分三。一明初思願。二立生因。三顯果。   分十八中第二明欲界四空居天器世成立相分四。一立生起。二明成相。三立喻。四明四空居天生之因由。   分十八中第三明地居諸天所依上從妙高下至鐵圍成立相分五 一明風輪成相分三。一立因。二顯果。三明業用分二。一標。二釋 二明水輪成相分二。一立因。二顯果 三明地輪成相分三。一立因。二顯果。三明業相 四明諸山成相分二。一立因分三如論。二顯果分三。一明上品果分三。一立因。二顯果。三明體性分二。一標。二釋。二明中品果分五。一總標。二列名分七如論。三釋名。四明妙高山量。五明七金山量。三明下品果分三。一總標。二別釋分三如論。三明輪圍山住處及量 五明非天等四趣住處成相分四。一明非天住處成相。二明大雪等成相。三明四地獄成相四明鬼傍生住處成相。   分十八中第四明四洲成立相分四。一總標。二列名分四如論。三顯形分四如論。四量分四如論。   分十八中第五明內外海成立相分二 一明內海分二。一明海體。二明所居有情分二。一明龍分四。一總標。二列名分八如論。三明作業。四明種類分二。一標。二釋分四如論。二明妙翅鳥 第二明外海。   分十八中第六明。堅手神等住處成立相分四。一立住處。二明住處量。三明能住有情分四如論。四明四大峰能住有情分二。一明住處分二。一明處所。二明量二明能住有情分二。一標。二釋。   分十八中第七明四大王住處成立相分二 一明君住處分二。一明所居處分四如論。二明能居有情分四如論 二明諸臣住處。   分十八中第八明善住龍王住處成立相分六。一明住處相。二明能住有情。三明作業。四明遊行處。五明眷屬。六明彼食。   分十八中第九明四大河成立相分二 一明出處分三。一明其量。二明功德。三明端嚴 二明所出分二。一標。二列名分四如論。   分十八中第十明頂天住處成立相分三。一明君住處。二明臣住處。三明妙高四寶成相分二。一標。二釋分四如論。   分十八中第十一明輪王道成立相分三。一明體性。二明沒量。三明減時。   分十八中第十二明妙翅鳥王住處成立相分二。一明住之處所。二明能住有情。   分十八中第十三明諸小渚成立相分二。一明總相住處。二明別相住處。   分十八中第十四明劫初人住處成立相分八 一明來處分二。一立因。二顯果 二明業差別分二。一明欲界攝相。二明非餘時義 三立名 四明功德 五明住處。六明飲食分五。一明增相。二明減相。三明軌受相。四明好惡色生因。五明食沒因由 七明男女差別因由分五。一立因。二顯果分二如論。三明起惡業。四明他輕相。五明初起屋因由 八明立四姓因由分二。一明王種起由分二。一立因。二顯果。二例明餘三姓興起因由。   分十八中第十五明日月星宿成立相分二 一略釋分二。一立因。二顯果 二廣解分九。一明日月量分二如論。二明日月自性分二如論。三明遲速。四明作業分六如論。五明遊行量。六明日行遠近分二。一標。二釋分三如論。七明月虧盈因由。八明月影因由。九明星宿量分三如論。   分十八中第十六明死王興之因由分四 一明死王生由分二。一立因。二顯果 二明眷屬生相 三明害具起相分二。一標。二釋 四明有情生相。   分十八中第十七明壞限及小千等成立相分四 一明大千界俱成壞相 二分別三千界相分二。一總標。二別釋分三。一明小千界分二。一標。二釋。二明中千界分二。一標。二釋。三明大千界分二。一標。二釋 三總結分三。一立正義。二立喻。三法合 四明化主。   分十八中第十八明五趣等二十四可得事成立相分三。一立生起因。二列名分二十四如論。三別釋分二十 一明五趣可得相分二。一明那落迦分二。一問。二答。二例明餘四趣 二釋四生分四。一卵生分二。總問總答。別問別答。餘三准上。二胎生。三濕生。四化生 三釋六依持分二。一問。二答。分六。一建立依分三。一標。二釋。三結。餘五准上。二藏覆依。三豐稔依。四安穩依。五日月依。六食依 四釋七攝受事分二。一問。二答。分七如論。   五釋十資身具分二。一問。二答。分十如論。   六釋八數隨行分二。一問。二答。分八如論。   七釋三世事分二。一問。二答。分三如論 八釋三語言分二。一問。二答。分二。一列名分三如論。二別釋分三。一釋法言。二釋非法言。三釋餘言 九釋二十二種發憤分二。一問。二答。分二十二如論 十釋六十二種有情之類分二。一問。二答。分六十二如論 十一釋八位分三。初問。次列名。後別釋。分八論文自顯 十二釋四種入胎分三。初問。次列名。後釋。分四如論 十三釋四威儀。其義易了故此不明 十四釋六種活命分二。一問。二答。分六如論 十五釋六種護守分二。一問。二答。分六如論。十六釋七種苦分二。一問。二答。分七如論 十七釋七慢分二。一問。二答。分七如論 十八釋七種嬌分二。一問。二答。分七如論 十九釋四種言說分三。初問。次略答。後別釋。分四論文自明 二十釋眾多言說句分三。初問。次略釋。後別釋。   此眾多言說句。謂諸菩薩化利有情故建立也。大門分二。一攝一切法門。二化利有情門分二。一外道。二所餘 化外道分六。一外道所有作用自他等邪所繫者顯非真實。二聽許功德及其世法令不貪著。三於堅妙智等所有一切順解脫分勸修證得。四制及過失順世之法退捨不示不授持等勸令遠離。五七例之句若不善解言論不明而有訛機教令善解。六顯決定義。十一.十二.二.六.七.十五句隨次配釋 第二所餘分二。一在家。二出家。化利在家分三。一顯加行作業。二明劬勞營求。三亦營求過失。十二.五.十二句隨次配釋。二化出家分三。一增上戒學。二增上定學。三增上慧字。以九.二十二.二十二句隨次配釋。又菩薩化利在家更立三十三句。此分為三。一顯營求過。二明此生過。三示他世過。以十五.十八句隨次配釋。   第三明意地攝相大門分三。一總標。二解釋。三總結。解釋分九。一明色聚集。二明相應品。三明世相。四明四相。五明緣相。六明三性相。七明差別相。八明善巧相。九明九事相 初明色聚集分三。一標。二廣釋。三結 廣釋分二。一略問略答分三。一標。二釋。三結。有五問五答。論文自明。二廣釋分三 一破微塵分二。一破塵分四。一明生起因。二答難。三徵。四答結。二明不相離分三。一釋二不相離。二喻顯。三明所造住因分二。一住因。二大義 二明攝色集分三。一約相攝。二約界攝。三約不相離攝。第一約相攝分二。一標。二分別分四。一根。二處。三五塵。四建立。第二約界文可見。第三約不相離攝分四。一標。二徵。三釋。四結。釋分四。有四異門。論文自顯。四結文亦可見 三雜明聲等聚之相分八 一明聲聚相分二。一界有。二相有 二分別分二。一標。二釋分二。一相續。二不相續 三明空界分三。一標。二釋分三。一明闇色。二釋明色。三明異門 四明色聚小大因分三。一標。二釋。三結 五明經中所說四大性相分二。一明地大堅等相分二。一標。二釋有二異門。初門分六。一明堅。二明堅攝。三明近攝。四明執受。五非近攝。六無執受。第二異門文可見。二例餘三界 六明一切色聚悉有能造性分二。一標。二釋 七明造色三種流轉分二。一標。二釋分三。一釋長養二釋等流。三釋異熟 八略攝色聚之相分二。一標。二釋。   大門第二明相應品分二。一總標。二解釋分七 一依地等建立位分五。論文自顯 二明心及心所生起緣分三。一標。二釋。三結。釋分三。一釋根不壞分二。一問。二答。二釋境現前分三。一問。二答。三明障分二。一標。二釋。三釋能生作意分二。一問。二答分二。一標。二釋分四。一釋欲力分二。一問。二答。二釋念力分二。問答。三釋境力分二。問答。四釋數習力分二。問答。三結文可見 三明心及心所云何作染淨理趣之相分二。一標。二釋分三。一明意識雲何分別境分三。一明生。二明亂不亂。三分別境。二明雲何染淨生起分二。一明染淨因二明差別分三。一明意功能。二徵。三顯因由。三結 四明建立一剎相分二。一標分二。一問。二答。二釋分二。一問。二答分三。一依一境二明相似不相似。三明緣境差別分二。一過去 二現在 五明心及心所作用分三。一總明諸識作用。二明五遍行用。三總結 六明遍行別境體相分二。一辨遍行體相有五問答。論文自明。二釋別境體相有五問答。論文自顯 七明遍行別境所作之業分二。一明遍行作業有五問答。論文自顯。二明別境作業有五問答。論文自明。   大門第三明三世相分二 一標有問有答分二。一依法。二依與不與 二解釋分三。一釋過去。二釋未來 三釋現在。   大門第四明四相分三。初標有問有答。次釋分四。一明生。二明老分二。一辨體。二差異分二。一標二釋。三明住。四明無常。後結文可見。   大門第五明四緣相分四 一標 二解釋分四。一明因緣。二明等無間緣。三明所緣緣。四明增上緣分二。一依根。二依善不善性 三建立分四。一立因緣。二立等無間緣。三立所緣緣。四立增上緣 四明相攝分二。一因緣。二餘三緣。   大門第六明三性相分二。一問。二答分三 一明善分二。一明善體分十。一無罪善。二生得加行善。三自性等善。四順福等善 五施性等善。六善色等善。七菩提分善。八恭敬等善。九方便等善。十有五異門。一有依等善。二世出世善。三十善道善。四無學十善。五福生等善。二明總攝 二明不善分二。一與善相違。二能障礙 三明無記分三。一標。二解釋分四。一異熟生。二一分威儀路。三一分工巧處。四一分變化生。三料簡分三。一料簡工巧處。二料簡威儀路。三料簡變化生。   大門第七明差別分三。一依根明差別。二依境明差別。三依根塵釋名差別。   第一依根明差別分三 一明眼根差別分十增。一觀色眼二長養異熟眼。三肉等眼。四瞚等眼五五趣眼。六相續等眼。七有識等眼。八依處等眼。九已得等眼。十過去等眼 二例餘四根分二。一例。二料簡分二。一標。二釋分三。一釋耳差別。二釋鼻舌差別。三釋身差別 三明意根差別分十一增。一識法意。二施設等意分三。一標。二釋。三果門。三心等意。四善等意。五五位差別意。六六識身意。七七識住意。八增語觸相應等意。九九有情居意。十過去等意。十一十二心意。   第二依境明差別分六 一明色塵分十。一眼所行色。二內外色。三顯等色。四有依光明等色。五五趣差別色。六建立所攝等色。七七種攝受事色。八地分雜等色。九過去等色。十十資具色 二明聲塵分十。一耳所行聲。二了不了聲。三因受等聲。四善不善等聲。五五趣聲。六受教等聲。七男女等聲。八分二。一聖非聖聲分三。一標。二釋。三果門。二善不善語業道聲。九過去等聲。十五樂所攝聲分三。一標。二徵。三解釋 三明香塵分十。一鼻所行香。二內外香。三可意等香。四大等香。五根等香。六食等香。七皮葉等香。八俱生等香。九過去等香。十男女等香 四明味塵分十。一舌所行味。二內外味。三可意等味。四大麥等味。五飲酒等味。六甘苦等味。七蘇油等味。八俱生等味。九過去等味。十可嚼等味分二。一可食味。三藥味 五明觸塵分十。一身所行觸。二內外觸。三可意等觸。四摩等觸。五分二。一五趣觸。二蚊□等觸。六苦樂等觸。七堅鞭等觸。八手觸等觸。九過去等觸。十飲食等觸 六明法塵分三 一料簡分三。一標。二徵。三答分三。一實有法分三。一心法。二律非律色。三定生色。二假有法分二。一標。二列數。三無為法分三。一標。二列數。三料簡 二列法數分十。一意所行法。二假非假法。三有色等法。四有色假所攝色。五色心所有等法。六受想等法。七受想思等法。八善不善等法。九過去等法。十一隨逐生義等法 三總結。   第三依相塵釋名差別分三 一釋根名分六。一釋眼名。二耳。三鼻。四舌。五身。六意 二釋境名分六。一釋色。二釋聲。三香。四味。五觸。六法 三總結。   大門第八明善巧相分二 一明坐起因分二。一頌。二長行 二列數。   大門第九明九事相分四。一標。二徵。三列名。四解釋分九。一明有情事。二明受用事。三明生起事。四明安住事。五明染淨事。六明差別事。七明說者事。八明所說事。九明眾會事。   第三總結有一頌。文義可知。   第二廣解分十七中第三四五合釋有尋伺等三地大門分二。一略釋。二廣解 初略釋分三。一問。二答。三略解 二廣解分五。一明界施設建立。二明相施設建立。明如理作意施設建立。四明不如理建立。五明雜染等起施設建立。   五中第一明界施設建立分二。一略釋。二廣解 略釋分三。一問。二答。三略釋 二廣解分八。一明數建立。二明處建立。三明有情量建立。四明壽建立。五明受用建立。六明生建立。七明自體建立。八明因緣果建立。   八中第一明數建立分三 一分別界分二。一墮界分三。一問。二答。三結。二非墮界 二配尋伺等地位分三。一配有尋伺。二配無尋唯伺分二。一配地。二明修人。三配無尋伺。三明無尋伺義分二。一有漏界無尋伺義分三。一正義。二徵。三說因由分二。一有欲。二無慾。二無漏界攝無尋伺義分二。一明尋伺。二例餘。   八中第二明處建立分三 一建立欲界處分四。一標。二列數分八。一列八熱地獄處分二。一問。二答。二八寒處分四。一明住處。二問。三列名。四明二獄處所。三餓鬼處。四非天處。五除傍生。六四大州。七八中州。八六欲天。三料簡獨一及近地獄分二。一不立處。二人中可得。四總結 二建立色界處分二。一標。二列數分四。一列初靜慮分二。一果。二因。二列第二靜慮分二。一果。二因。三列第三靜慮分二。一果。二因。四列第四靜慮分二。一列凡夫分三。一果。二因。三明無想天處。二列聖天分二。一小乘天分三。一明住處。二列名。三明因。二大乘天分三。一明住處。二列名。三明因 三建立無色界處分二。一有處。二無處。   八中第三明有情量建立分五 一人趣身量分四。一南州。二東州。三西州。四北州 二天趣身量分二。一欲天分六。六天差別故。二色天分四。四靜慮差別故 三惡趣身量分三。一地獄 二傍生。三鬼趣 四明非天身量 五明無色天身量。   八中第四明壽建立者分二 一明壽量分十。一明人壽量分四。四州差別故。二明欲天壽量分六。六天差別故。三明八熱地獄壽量分八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。四非天壽量。五明傍生壽量。六明鬼趣壽量。七明八寒地獄壽量。八明近及獨一壽量。九明色天壽量分四。四禪差別故。十明無色天壽量分四。四定差別故 第二明差別分二。一明中夭。二明有屍無屍。   八中第五明受用建立分三。一明受用苦樂。二明受用飲食。三明受用婬欲 初受用苦樂分二。一依五趣明受苦樂。二依異門明受苦樂 依五趣明受苦樂分二。一明受苦。二明受樂 初受苦分二。一略釋。二廣解分五。   一明地獄受苦分四 一明八熱地獄受苦分八。一明等活受苦分四。一標。二受苦相。三受苦時。四結 二明黑繩受苦分四。一標。二受苦相。三受苦時。四結 三明眾合受苦分四。一標。二受苦相分三。一夾石。二鐵槽。三崩山苦。三受苦時。四結 四明號叫受苦分四。一標。二受苦相。三受苦時。四結 五明大號叫受苦 六明燒熱受苦分四。一標。二受苦相分四。一鐵熬。二鐵丳。三鐵地。四捶斫。三受苦時。四結 七明極燒熱受苦分四。一標。二受苦相分三。一三支丳。二鐵鍱。三鑊湯苦。三受苦時。四結 八明無間受苦分六。一標。二受苦相分六。一四方猛焰。二鐵箕。三鐵山。四釘舌。五鐵丸。六洋銅。三受苦時。四結。五受苦因。六總結 第二明近獄受苦分四。一標。二明受苦相分二。一略標四增處。二廣釋四增處分四。一煻煨苦。二屍糞苦分二。一俱沒。二蟲食。三明刀劍等苦分三。一遊行刀劍路苦。二刃葉墮落斫截苦。三登鐵樹苦。四明灰河苦分二。一煎煮苦。二鐵丸苦。第三明受苦時。第四答難 第三明寒地獄受苦分八。一明皰獄受苦分三。一標。二受苦相。三結。二皰裂。三□□□□□□□□□□□T□□□□z□褓□□□程檻裀□□□□□娓z□褓□□□程檢□□□□□荅娓z□褓□□□程檻裀□□□□□□褸□□程楈椸飀□□飀□□程檻裀□騮□□   第二明傍生受苦分三。一更相殘害苦。二不自在苦。三明苦因。   第三明鬼趣受苦分二。一標。二釋分三 一明外有障礙分四。一問。二明苦因。三明受苦相分三。一明飢渴相。二明外障。三明自業。四結 二明內有障礙分四。一問。二明內有障相。三明受苦相。四結 三明飲食無有障礙分三。一問。二受苦異門分四。一燒然苦。二食糞穢苦。三食生熟臭穢苦。四食自肉苦。三結。   第四明人趣受苦分三。一標。二釋分八。一俱生苦。二所欲不得苦。三粗疏飲食苦。四逼追求苦。五時節變異苦。六無覆障苦。七黑闇障苦。八變壞苦。三料簡。   第五明諸天受苦分三 一明欲天受苦分三。一標。二明受苦相分三。一死墮苦分二。一明五相。二苦因。二陵蔑苦分三。一標。二徵。三答因由。三斫截等苦分七。一標。二徵。三答因由。四勝劣。五明諍因。六明何趣攝。七明驅擯。三總結 第二第三合明色無色天受苦分四。一標。二明不受苦因。三明有微細苦因。四明無漏界中無有粗重分二。一明無粗重。二結。   第二明受樂分五 一明四種地獄 二鬼趣受樂 三大力鬼神及傍生受樂 四明人趣受樂分二。一下。二上分二。一總相分二。一標分二。一勝。二勝因。二明七寶分三。一問。二列名。三辨體相分三。一標。二問。三引經 二別相分四。一金輪分二。一順化。二告敕。二銀輪。三銅輪。四鐵輪 五明天趣受樂分三。一明欲天受樂分二。一標。二釋分十八。一明形色德。二明久住德。三身德分二。一標。二釋。四住處德分二。一標。二釋。五所食德分二。一標。二釋。六所飲德。七乘騎德分二。一標。二釋。八衣服德。九莊嚴具德分二。一標。二釋。十熏香等德。十一大會樹德分二。一標。二釋分五。一根德。二身。三枝葉。四香。五受用德。十二歌笑等德。十三資具德分二。一標。二釋。十四因次明非天及北州受樂德分四。一衣。二食。三無繫屬。四定勝德。十五明帝釋受樂德分二。一標。二釋分九。一宮殿德。二天女德。三地界德。四眾花德。五街道德。六侍從德分二。一所守德。二能守德。七園苑德分二。一苑德。二地德。八善法堂。九如意石德。十六身光德分三。一明身光。二明晝夜。三明闇相。十七受五欲德分三。一標。二釋分五。一聲欲。二色慾。三香欲。四味欲。五觸欲。三結。十八明人天差別德 二明色天受樂分四。一明初禪樂。二二禪樂。三三禪樂。四四禪樂 三明無色天受樂。   第二依異所明受苦樂分五 一依六差別明受苦樂分二。一明受苦分四。一總標。二列名。三徵。四釋分六。一明量。二明柔軟。三明總。四明時。五明心。六明所依。二明受樂 二依聖非聖財明受苦樂分三。一標。二釋分二。一明非聖財分三。一標。二列名。三釋分四。一明適悅。二滋長。三清淨。四住持。二明聖財分三。一標。二問。三列名。三明差別分三。一標。二徵。三解釋分十五。一善惡行二有罪無罪。三遍不遍。四一切時有無。五依三界。六引不引。七有盡無盡。八有奪無奪。九可持不可持。十足不足。十一有怖無怖等。十二有怨無怨。十三有災無災。十四有惱無惱。十五斷苦不斷苦 三依聖慧資養明受苦樂分三。一標。二徵。三解釋分二。一明受正法德。二明受欲失。各有五門。論文自明 四依三界三受明受苦樂分三。一總標分二。一問。二答。二觀三受分三。一樂。二苦。三不苦不樂。皆有問答。論文自明。三配三苦 五依有資味無資味等明受苦樂分三。一明墮界三種喜樂捨解脫。二明建立想受滅樂密意。三明非墮界樂。   第二明受用飲食分二。一總標。二分別分二。一以觸等三食配於三界。二分別段食分二。一總。二別分二。一細。二粗。   第三明受用婬欲分二 一依趣明分五。一地獄分三。一標。二徵。三答。二鬼趣。三傍生。四人趣。五天趣分二。一標。二釋分六。一四大王眾天。二三十三天。三無煩天。四都史多天。五樂變化天。六他化自在天 二明差別分三。一依州明差別。二依大力鬼神及欲天明差別。三依胎藏明差別分二。一標。二釋分三。一地居。二住頂。三空居。   八中第六明生建立分四 一明生三欲分二。一標。二釋分三。一釋於近欲自在分三。一標。二徵。三釋。二釋於化欲自在分四。一標。二徵。三解。四結。三釋於他欲自在分三。一標。二釋分二。一明受欲。二釋名。三結 二明生三樂分二。一標。二釋分三。一釋離生喜樂分二。一標。二釋。二釋定生喜樂分二。一標。二釋。三釋無善善樂分二。一標。二釋 三明建立三欲及三樂因由分三。一問。二總答。三解釋分三。一明欲求。二有求分二。一明有求。二答難。三梵行求 四明求梵行 差別分二。一有上。二無上。   八中第七明體建立分二。一標。二釋分四 一自心拾非由他分二。一標。二釋分二。一戲忘。二意憤 二他心捨非由自心分二。一標。二釋 三自心亦捨亦由他心分二。一標。二釋 四自心亦不捨亦非他心分二。一標。二釋分十。論自明。   八中第八明因緣果建立分三 一明因緣果相等四法分二。一總標分二。一問。二答。二釋分四。一明因等三相分二。一標分二。一列名。二略總辯。二別釋分六。一依生分二。一問。二答。二依得分三。一問。二答。三釋二緣。三依證成分二。一問。二答。四依成辨分二。一問。二答。五依任持分二。一問。二答。六依所作分三。一問。二答。三明自業作用分二。一內。二外。二明因等所依分二。一標。二答。三明因等差別分二。一總標。二別釋分三。一因。二緣。三果。四明因等建立分三。一建立因分十一建立隨說因分五。一總標。二答。三徵。四釋分四。一欲法。二色法。三無色法。四不繫法。五結。二建立觀待因分四。一立。二徵。三釋分五。一欲樂。二色樂。三無色樂。四不繫樂。五不欲苦。四結。三建立牽引因分四。一立。二徵。三釋分二。一明因。二明果分二。一內。二外。四結。四建立生起因分四。一立。二徵。三釋分四。一明因。二明滅。三能生。四引經。四結。五建立攝受因分四。一立。二徵。三釋分二。一明繫法。二明不繫法。四結。六建立所引發因分四。一立。二徵。三釋分三。一善引分四。一欲。二色。三無色。四不繫。二不善分二。一貪二例餘。三無記分二。一善等識引。二引喻。四結。七建立定異因分四。一立。二徵。三釋分四。一欲功能。二色功能。三無色功能。四不繫功能。此四總有因果如論。四結。八建立同事因分四。一立。二徵。三釋分五。一欲和合二色。三無色。四不繫。五例餘。四結。九建立相違因分四。一立。二徵。三釋分五。一慾障礙。二色。三無色。四不繫障礙。五例餘。四結。十建立無相違因分四。一立。二徵。三釋分五。一欲無障礙。二色。三無色。四不繫。五例餘。四結。二建立緣分四。一立因緣。二立等無間緣。三立所緣緣。四立增上緣。三建立果分五。一立異熟果。二立等流果。三立離繫果。四立士用果。五立增上果 二釋因等名分三。一因。二緣。三果 三明因之異門分三。一能生因等異門分二。一標。二列名。三釋分五如論。二愛因等異門分二。一標。二列名。三無常等異門分三。一標。二釋分七。一無常因。二他自性因。三已生未滅因。四餘緣因。五變異因。六功能相應因。七相稱因。三結。   廣釋中大門第二明相施設分二。一略釋分二。一頌。二長行。二廣解分七 一明尋伺體性分二。一標。二釋分二。一不深。二深 二明尋伺所緣分二。一標。二釋 三明尋伺行相分二。一標。二釋分二。一尋行相。二伺行相 四明尋伺等起分二。一標。二釋 五明尋伺差別分二。一標。二釋 六明尋伺抉擇分三。一標。二問。三答 七明尋伺流轉分二。一標。二釋分二。一問分六。一問地獄尋伺行相所觸所引相應所求業轉六事。二問傍生。三問鬼趣。四問人趣。五問欲天。六問初禪行相所觸等六事。二答分六。一答地獄尋伺行相所觸所引相應所求業轉六事。二答鬼趣。三答傍生及大力餓鬼。四答人趣。五答欲天。六答初禪尋伺所觸等六事。   廣釋中大門第三明如理作意施設建立分二。一略釋分二。一問。二答。二廣解分四。一標。二列名。三解釋分八。一明如理作意處分二。一標。二釋分六如論。二明尋伺事分二。一標。二釋分八如論。三明尋伺所求分二。一標。二釋。四明尋伺受用分二。一標。二釋分九如論。五明尋伺正行分二。一標。二釋分二。一供養尊處分三。一利益尊。二德尊。三族尊。二供養於餘分三。一何方便。二何觀待。三何所作。六明聲聞乘資糧方便分二。一標。二釋。七明獨覺乘資糧方便分二。一標。二釋。八明波羅蜜多引發方便分二。一標。二釋。四雜明施主等相分四。一明施主戒修三相。二明受施損惱二相。三明攝益善非善友引攝三相。四明隨轉供事因果聰慧三學五相。   廣釋中大門第四明非如理作意施設建立分三。一略釋。二廣解。三總結 初略釋分三。一問。二頌總答。三略釋分三。一標。二問。三答 第二廣解分十六。謂從執因中有果乃至計吉祥。如論自明。   初明因中有果論分二 一立彼宗見分二。一明標宗計人。二明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一教。二理分四。一明立論人分二。一明計人。二明立論因。二明宗見分五。一從施設立論。二從求取立論。三從所作決定立論。四從生立論。五結。三明過失分四。一施設雜亂過。二所求亂過。三加功雜亂過。四果生雜亂過。四總結 二廣破邪見分四。一以正理破分四。一無異相破。二未生相破。三已生相破。四明正義。二喻顯分二。一標。二釋分五如論。三顯彼過。四總結。   二明從緣顯了論分二 一立彼宗見分二。一明標宗計人。二明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一教。二理分五。一明立論因。二非前宗。三立自宗。四答難分二。一問。二答。五結 二廣破邪見分二。一破顯了宗。二破聲論見。初破顯了宗分六。一有障無障理破分二。一問。二非分二。一無障。二有障分三。一破。二喻。三重破。二有相果相理破分二。一問。二非分二。一有性。二果性分二。一破。二喻。三顯異顯異理破分二。一問。二非分二。一顯不異過。二顯異過分二。一問。二破分二。一無因過。二有因過。四總結。五非邪宗見。六說正義分二。一標。二釋分六。一遠。二四障。三微細。四散亂。五根壞。六未得相應智。二破聲論見分三。一破邪見。二明差別。三結。   三明去來實有論分二 一立彼宗見分三一計人分二。一外。二內。二標宗。三立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一明教分二。一外法。二內法分二。一標。二引經分三。一十二處。二有業。三有色等。二明理分三。一明立論因。二立論宗分三。一標。二釋。三立過。三結 二廣破邪見分二。一破外法論。二破內法論 初破外法分三。一有異無異理破分二。一問。二破分二。一有異。二無異。二常無常相理破分二。一問。二破分二。一常。二無常。三來至現在世等七正理破分四。一立難分七。一來至現在難。二死已生此。三生現在。四本無業有業。五本不圓滿今圓滿。六本有異相今無異相。七於未來有現在分難。二廣破分七。一破未來至現在。二破未來死已生現在。三破未來為緣生現在。四破本無業用今有業用分二。一立有業用難。二立有異無異難。五破未圓滿圓滿相。六破異相。七破未來分相應。三例餘二法。四總結 二破內法論分二。一立彼難分二。一違理過。二違教過。二理破分二。一答違理難分二。一問。二破分二。一不起分二。一正破。二引證。二有起分二。一有行。二無行分二。一有事轉。二無事轉。二答違教難分四。一依一切法有相無相密意破答分四。一立有相無相密意。二徵。三答所以。四顯過失。二依說有過去業等密意答分三。一標。二釋分二。一明因。二明果。三結。三依說有過去色等密意答分三。一標。二釋分三。一明未來密意。二明現在密意。三明過去密意。三結。四破三世有相分三。一總破遮。二徵。三別釋分三。一明未來分二。一標。二釋。有十二相。如論應知。二明現在分二。一標。二釋有十二相。如論應知。三明過去分二。一標。二釋有十二相。如論應知。   四明計我論分四。一立邪宗。二廣破。三明真我。四明立我勝利 初文分三。一明計人立宗。二簡人。三明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一明教。二明理分三。一明立論因。二標宗之因。三解釋分二。一依先不思覺立我分三。一標。二釋分五。一依色。二受。三想。四行。五識三結。二依思覺立我分三。一標。二釋分二。一依六根。二依善不善。三結 二廣破邪宗分二。一正破。二總結。初文分十。一依不思覺破。二依思覺破。三依蘊施設破。四依相安立破五依染淨破。六依流轉止息破。七依受者等破。八依自他施設有作者破。九依自他施設言說破。十依施設見破 初依不思覺破分四。一依五蘊破分二。一問。二破分二。一不異。二異分五如論。二依自體餘體法破分二。一問。二破分二。一自體破。二餘體破。三依情非情數破分二。一問。二破分二。一覺起分三。一無情是有情過。二有情是無情過。三餘有情是餘有情過破。二覺不起。四依現量比量破分二。一問。二破分二。一現量。二比量 二依思覺破分五。一依覺我破分二。一問。二破分二。一覺。二我。二依常無常破分二。一問。二破分二。一無常。二常。三依動作無動作分二。一問。二破分二。一有動作。二無動作。四依有因無因破分二。一問。二破分二。一有因。二無因。五依自他破分二。一問。二破分二一依自。二依他 三依蘊施設破分二。一問分。二如論。二破分四。一依蘊施設破。二依蘊中施設破分三。一標。二問。三釋分二。一常分四。損益過。二法非法不起過。三蘊身不起過。四我常解脫過。二無常分二。一無流轉過。二不作而得過。三依蘊外餘處破。四依不屬蘊破分二。一無染過。二我與身不相屬過 四依相安立破分二。一問分二如論。二破分二。一不離破分二。一問。二正破分二。一不離見等分二。一非彼見。二明因由。二離見等破分二。一問分二如論。二破分二。一我所成業分五。一種子喻。二陶師喻有二過如論。三得通喻有三過如論。四地喻分三。一正破。二問所以。三明業。五虛空喻分三。一正破。二明業。三結。二我所執具分二。一鎌喻分二。一喻。二合。二火喻分三。一正破。二徵。三答所以。第二離見等破 五依染淨破分二。一問。二破分二。一本有染淨分三。一正破分二。一明染淨相。二成就染淨義。二喻。三結。二本無染淨破 六依流轉止息破分二。一問。二破分二。一本有流轉及止息破分三。一正破分二。一標。二釋。二喻顯。三法合。二本無流轉及止息破 七依受者等破分二。一問。二破分二。一依變異破分二。一諸行是受者等過。二我無常過。二依無變異破 八依自他施設無作者破分二。一問。二破分二。一依自破。二依他破 九依自他施設言說破分二。一問。二破分二。一依自施設二依他施設分三。一正解。二徵。三答所以 十依施設見破分四。一依我見破分二。一問。二破分二。一善有四過如論。二不善分二。一非正顛倒過。二非實有過。二依無我見破分二。一問。二破分二。一善分三如論。二不善有五過如論。三依我性我見破分二。一問二破分二。一我性。二我見。四結 第二總結分十如論應知 第三明真我分三。一標。二略釋分三。一明非我。二明異不異。三明非實有體。三廣解分三。一標。二釋分八如論。三引證 第四明立我勝利分三。一標。二釋分四如論。三結。   五明計常論分三。一立彼宗見。二廣破邪宗。三明真常住相 初文分四。一總標計人。二立彼宗見分二。一標。二釋分五如論。三別簡計人分三。一計前際。二計後際。三計極微者。四明立論因由分二。一問。二答分二。一引教答。二以理答分三。一明計前際之因分六。一依靜慮。二依天眼。三依諸識流轉相續。四依梵王隨意成立。五依四大變異。六依諸識變異。二明計後際之因分二。一明起後際因。二結。三明計極微常住之因分二。一明正因。二結 二廣破邪宗分二。一略破。二廣破分二。一正破二總結。初正破分三。一破前際常住論分二。一依取蘊我破分二。一問。二破分二。依取蘊破。二依取我破。二依識滅轉破分二。一問。二破分二。一依滅破。二依轉破。二破後際常住論分二。一依想受有變異無變異破分二。一問。二破分二。一有變破。二無變破分二。一無想過。二無受過。二解釋三十二見分九。一釋有色二釋非色。三釋亦色亦非色。四釋非色非非色。五釋有邊。六釋無邊。七釋亦有邊亦無邊。八釋非有邊非無邊。九釋解脫。此九中初四釋想。次四釋邊。後一釋解脫。三破極微常住論分五。一依觀察不觀察破分二。一問。二破分二。一不觀察。二觀察。二依共相破分二。一問。二破分二。一由細。二由相異分二。一粗相不從彼生過。二極微失自相過。三依自相破分二。一問。二破分二。一依不異相破分二。一果常過。二因果無差別過。二依異相破分二。一問。二破分二。一從離散分二。一切時果生過。二因果無決定過。二從聚集分二。一問。二破分三。一不過質量。二過質量分二。一不可分折過。二粗物亦常過。三救難。四依由起造破分二。一問。二破分三。一依種子等喻破。二依陶師等喻破。三依無同喻破。五依根本所用破分二。一問。二破分二。一為有情破。二不為有情破第二總結分二。一雙結前際後際常住論。二結極微常住論 第三明真常住相分三。一標。二釋分五。如論應知。三結。   六明宿作因論分三。一立彼邪宗。二廣破邪見。三顯正因相 初文分四。一總標計人。二引經立彼宗見分二。一標。二釋分三。一明故業。二明現業。三明果。三別簡計人。四明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一明教。二明理分五。一明造論因。二立理。三徵。四答所以。五結 二廣破邪見分三。一問。二破分二。一依宿作因破。二依現法因。三明總結 第三顯正因相分三。一依宿作以顯正因分二。一標。二釋。二依雜業以顯正因分二。一標。二釋分五如論。三依現在功用以顯正因分二。一標。二釋分四如論。   七明自在等乃作者論分二。一立彼宗。二廣破邪見 初文分四。一總標計人。二立彼宗見。三別簡計人。四明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一明教。二明理分四。一明造論因。二立理。三徵。四答所以分五。一依因立。二依果立。三□受。四明起邪見。五所化主 二廣破邪宗分二。一正破。二總結。初正破分二。一總問。二別破分四。一依功用破。二依攝不攝破。三依有用無用破。四依因性破。初文分二。一問。二破分二。一依功用。二依無功用。二依攝不攝破分二。一問。二破分二。一依攝。二依不攝。三依有用無用破分二。一問。二破分二。一依有用。二依無用。四依因性破分二。一問。二破分二。一依大自在。二依餘因分二。一問。二破分二。一依樂欲分二。一問。二破。二依餘因破分二。一因不可得過。二於欲無自在過。第二總結分四如論。   八明害為正法論分三。一立彼宗見。二廣破邪宗。三顯非法之相 初文分三。一總標計人。二立彼宗見。三明立論因由分二。一問。二答分二。一明無因由。二明起之時代 二廣破邪宗分二。一正破。二總結。初文分五。一依因破分二。一問。二破分二。一依法自體破。二依非法自體破。二依譬喻破分三。一標彼救難詞。二問。三破分二。一依止息。二依不止息破。三依不決定破分二。一問。二破分二。一依遍行理破。二依不遍行理破。四依於果無功能破分二 一問。二破分二。一依轉因。二依轉果破。五依咒術破分二。一問。二破分二。一依有破。二依無破。第二總結分五。如論應知 第三顯非法相分二。一標。二釋分七。一損他。二行人共知。三智人稱說。四自所不欲。五染心所起。六待邪咒術。七自性無記。   九明邊無邊論分二。一立彼宗見。二廣破邪宗 初文分五。一總標計人。二立彼計宗。三引經。四別簡計人。五解釋分四。一釋有邊。二釋無邊。三釋亦有邊亦無邊。四釋非有邊非無邊 二廣破邪宗分二。一正破。二總結。初文分二。一問。二破分二。一依有破。二依無破。二總結分二。一結有。二結無。   十明不死矯亂論分五。一總標。二引經分三。一明矯亂義分二。一立他問分二。一依增上道。二依決定勝道。二答他問分四。一標。二依他問。三依餘事。四隨他言。二列名。三解釋分四如論。三明依經說。四明見歸。五結。   十一明無因見論分三。一立彼宗見。二廣破邪宗。三總結 初文分三。一明起論因分二。一依靜慮。二依尋思。二明立論因由分二。一問。二答分五。一依見事差別。二依見無果。三依風。四依河。五依果木。三結 二廣破邪宗分二。一依無體我破分二。一問。二破分二。一依無體。二依念我。二依內外物破分二。一問。二破分二。一依無因分三。一無種種生過。二無欻然而起過。三無有時不生過。二依有因 第三總結分四。一結無體。二結念我。三結無因。四結有因。   十二明斷見論分二。一立彼宗。二廣破邪見初文分四。一總標計人。二立彼宗見分二。一依欲界人等。二依例餘六天。三別箇計人。四明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一答教。二答理分三。一明立論因。二立斷見理分三。一不作業而得過。二現無受用過。三結。三立喻分二。一喻。二合 二廣破邪見分二。一正破。二總結。初文分二。一問。二破分二。一依蘊破。二依我破分七。如論應知。二總結分二。一結蘊斷。二結我斷。   十三明空見論分二。一立彼宗見。二廣破邪見 初文分三。一明計人。二略標彼宗分二。一依施等。二依諸法體相。三明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一答教。二答理分二。一明造論因。二廣明宗見分五。一依生受後受立見分二。一依施分二。一因。二果。二依行分二。一因。二果。二依不決定立見分二。一無從彼來。二無從此去。三依生處立見分三。一依下地。二依父母等。三依無想等分二。一釋分三。一明無想。二明無色。三明涅槃。二答難。四依增上慢。五依諸法體相分二。一問。二答分二。一依深經。二依安立法相 二廣破邪見分二。一正破。二總結。初文分五。一依生受後受理破分二。一問。二破分二。一依俱有。二依無後受。二依非不決定理破分二。一問。二破分三。一依是父母破。二依非父母破。三明正義。三依有生處理破分二。一問。二破分二。一依有破。二依無破。四依增上慢理破分二。一問。二破分二。一依有破。二依無破。五依三種相破分二。一問。二破分二。一依有。二依無。二明總結分五。如論應知。   十四明妄計最勝論分二。一立彼宗。二廣破邪見 初文分四。一總標計人。二立彼宗見。三別簡計人。四明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一答教。二答理分二。一明造論因。二明立見理分二。一見具戒。二貪名利等 二廣破邪見分二。一正破。二總結。初文有三門分之。一依產生破分二。一問。二破分二。一依種類破二依婆羅門破。二例餘八法分八。一依作業破分二。一造作善不善。二三業不淨淨。二依受生破分三。一依現法。二依後生。三依三處現前。三依工巧業處破。四依增上破分四如論。五依顧錄破分二。一依給侍。二依老病等法。六依梵住破分二。一因。二果。七依修覺分破。八依證菩提破分三如論。三依戒聞等破分二。一問。二破分二。一依種類破。二依戒聞等破。二明總結分十如論應知。   十五明妄計清淨論分二。一立彼宗。二廣破邪見 初文分四。一總標計人。二立彼宗見分四。一依我解脫立見分二。一標。二釋。二依四靜慮立見分二。一標。二釋。三依沐浴立見分二。一標。二釋分二。一依孫陀利迦河。二例餘四河。四依諸戒立見分七。如論應知。三別簡計人分四如論。四明立論因由分二。一問二答分二。一總答。二別答分二。一答教。二答理分二。一明立論因。二立理分二。一依得諸縱任。二依自苦其身份二。一正義。二喻顯 二廣破邪見分二。一正破。二總結。初文分四。一依離欲不離欲破分二。一依五妙欲破分二。一問。二破分二。一依已離欲。二依未離欲。二依四靜慮破分二。一問。二破分二。一依離。二依未離。二依內外破分二。一問。二破分二。一依內。二依外。三依淨不淨破分二。一問。二破分二。一依淨。二依不淨。四依邪正破分二。一問。二破分二。一依邪。二依正。二明總結分四。如論應知。   十六明妄計吉祥論分二。一立彼宗。二廣破邪見 初文分四。一總標計人。二立彼宗見分四。一違。二順。三供養等。四明供具。三別簡計人。四明立論因由分二。一問。二答分二。一總答。二別答分二。一答教。二答理分二。一明造論因。二立理分二。一明因。二明傳說分四。一明往問。二顯彼無知三立彼妄計。四明宣說 廣破邪見分二。一正破。二總結。初文分二。一問。二破分二。一依日月等破。二依業破。二明總結分二。如論應知。   大門第三總結分二。一依二門。二依正理 二廣釋中大門第五明離染等起分二。一明所治法。謂三雜染。二明能治法謂六現觀。初文分二。一總標分二。一總問總答。二別問別答。二別釋分三。一釋煩惱雜染。二釋業雜染。三釋生雜染。   初釋煩惱雜染分二。一略釋分三。一問。二頌答。三解釋。二廣解分九。一自性。二分別。三因。四位。五門。六上品。七顛倒攝。八差別。九過失 初文分三。一標。二釋分二。一因。二果。三結 二釋煩惱分別分二。一標。二釋分五。一立異門分十一。一依離染。二依所斷。三依界。四依記無記。五依見修所斷。六依根本。七依隨眠。八依煩惱異門。九依結。十依見煩惱。十一依十二諦。二釋十二諦分二。一問。二答分二。一依染品二諦立。二依淨品遍智果二諦立分三。一欲。二色。三無色。三依界配煩惱分三。一欲界。二色界。三無色界四依界明對治分二。一明對治分三。一欲界。二色界。三無色界。二例餘障。五釋十煩惱義分十。如論應知 三釋煩惱因分四。一標。二列名。三明起因。四解釋分六。如論應知 四釋煩惱位分三。一標。二列名。三明隨眠因 五釋煩惱門分二。一依二門。二依七門。初文分三。一標。二列名。三解釋分二。一釋纏門分二。一標。二釋分五如論。二釋隨眠門分二。一問。二答分二。一能作所依。二能生苦。二依七門分二。一標。二釋分七如論 六釋煩惱上品相分五。一問。二答。三標。四列名。五解釋分六。如論應知 七釋煩惱顛倒攝分三。一標。二列名。三解釋分三。一明三倒。二攝煩惱。三釋四倒 八釋煩惱差別分四。一總標。二列名。三訓釋名義。四辨體。如論應知 九釋煩惱過患分三。一標。二釋分二十一。如論應知 三結。   二別釋中第二釋業雜染分二。一略釋分三。一問。二頌答。三長行解釋。二廣解分九。一自性。二分別。三因。四位。五門。六上品。七顛倒。八差別。九過患 初釋業自性分三。一問。二答。三結 二釋業分別分二。一問。二答分二。一略答。二廣答。初文分三。一標。二列名。三解釋分二。一標。二釋。二廣答分二。一依人建立。二依法相建立。初依人差別建立分二。一明不善人。二明善人。初不善人分十。如論應知。二善人分二。一翻上。二釋差別分二。一標。二釋分二。一釋離邪行中差別立句分三。一標。二釋分三。一時淨。二他信淨。三正行淨。三略義。二釋離妄語中差別立句分二。一釋不同句。二明略義。二依法相差別建立分二。一總標。二解釋分二。一明不善法分十。如論應知。二明善法分四。一問。二答分二。一明不殺。二例餘。三明差別分二。一明不與取。二例餘。四明攝略義分二。一明攝。二明開合 三釋業因分三。一問。二略答。三列名 四釋業位分四。一問。二略答。三列名。四解釋分二。一配善不善六業生處。二釋耎等五業分二。一不善。二善 五釋業門分三。一問。二略答。三廣解分二。一明與果門。二明損益門。初文分三。一標。二列名。三解釋分五。一釋異熟果分三。一明殺生。二例餘九業。三結。二釋等流果分三。一標。二釋分十如論。三結。三釋增上果分三。一標。二釋分十如論。三例善業。四釋現法果分三。一標。二列名。三解釋分二。一依欲解。二依事。初文分三。一標。二列名。三廣解分八。一明有顧欲解分二。一標。二釋。二明無顧欲解分二。一標。二釋。三明損惱欲解分二。一標。二釋。四明慈悲欲解分二。一標。二釋。五明憎害欲解分二。一標。二釋。六明淨信欲解分二。一標。二釋。七明棄恩欲解分二。一標。二釋。八明知恩欲解分二。一標。二釋。第二依事解釋分二。一依不善分三。一總標。二釋分二。一明無間分五如論。二明無間同分分二。一標。二釋分五如論。三結。二依善分二。一總標。二釋分二。一依利益分三。一依恩田分二。一母。二父。二依德田分二。一依慈定。二例餘四德。三依尊田分二。一依佛。二依學無學。二依損害。五釋與他增上果分三。一標。二釋分二。一依佛。二例餘分三。一輪王。二慈定。三大悲菩薩。三結。第二明損益門分二。一總標。二別解釋分二。一明損分三。一標。二問三答分八如論。二明利益 六釋業增上分四。一問。二略答。三列名。四解釋分六。一釋加行分二。一標。二釋分二。一不善。二善。二釋串習分二。一標。二釋。三釋自性分二。一標。二釋分二。一依十不善分八如論。二依施等分三如論。四釋事分二。一標。二釋。五釋所治類分二。一標。二釋。六釋所治損害分二。一標。二釋 七釋業顛倒分四。一問。二略答。三列名。四解釋分三。一釋作用顛倒分三。一標。二釋。三明差別分二。一依殺業分二。一有情。二無情。二例業道。二釋執受顛倒分二。一標。二釋分二。一依施等立見分二。一明執受顛倒因。二立彼執分二。一依殺業。二例餘。二依梵天等立見分二。一標。二釋分二。一依殺業。二例餘業道。三釋喜樂顛倒分二。一標。二釋 八釋業差別分三。一問。二略答列名。三解釋分有四十九。如論應知。此四十九業中。前四十一是有漏業。八是無漏業 九釋業過患分三。一依七過。二依十過。三依五過。初文分四。一問。二略答。三列名。四解釋分七。如論應知。   二別釋中第三釋生雜染分四。一問。二略答。三列名。四廣解分四。一釋生差別。二釋生艱辛。三釋生不定。四釋生流轉 初文分三。一標。二列名。三解釋分五。一釋界差別分二。一標。二釋。二釋趣差別分二。一標。二釋。三釋處所差別分三。一標。二釋分三。一欲界。二色界。三無色界。三結。四釋勝生差別分二。一依黑白。二依三界。初文分二。一標。二釋分三。一依黑。二白。三非黑白。二依三界分三。一依欲界分三如論。二色界分三如論。三依無界分三如論。五釋自身世間分二。一標。二釋 第二釋生艱辛差別分三。一總標。二引經分三。一總答。二徵。三答所以分四。一依受生分二。一依傍生。二例人。二依喪失。三依財寶資生等。四依飲乳。三總結 第三釋生不定分二。一標。二引經分五。一依父母。二依受苦樂。三依受生處。四依不易可得。五依受身 第四釋生流轉分三。一總問總答分二。一問。二略答。二別問別答分二。一問。二以頌答。三廣解分十。一明緣起體。二明緣起門。三明緣起義。四明緣起差別。五明緣起次第。六明緣起釋詞。七明緣起性。八明緣起緣。九明攝諸經。十明緣起雜種。   初明緣起體分五。一問。二略答。三列名。四解釋。五總結 四解標分二。一合明前際中際。二明從中至後際趣流轉及清淨 初文分二。一問。二答分五。一依胎生明流轉次第分五。一依無明等五法釋續生義分五。一明無明。二明行。三明識。四明名色。五明六處。二釋名色義。三釋根相依。四總結。五明差別。二依卵生濕生明流轉次第。三依化生明流轉次第分二。一欲界。二色界。四依無色界明流轉次第分三。一明所依。二明轉。三明生。五依三業明流轉次第分三。一福業。二非福業。三不動業 第二明從中至後際趣流轉及清淨分二。一總問分二。一問清淨。二問後際行緣起生。二答分二。一答從中際至後際。二答趣清淨。初文分三。一總標。二列名。三解釋分二。依內異熟果。二依外增上果。初文分二。一標。二依無名等五法明續生後有分七。一明因。二明無明。三明行。四明識。五明因識。六明識身。七明名色等四法種子。三結。二依外增上果分二。依受愛等七法明續生後有分六。一明受愛。二明取。三明有。四明生。五明老死。六明老死等次第種子。二總結。第二明趣清淨分二。一明有餘依。二明無餘依。初文分三。初明因分四。一資糧。二聞。三思。四修。次明果分二。一有學。二無學。後明果功德分四。一慧解脫分二。一明因分二。一斷無明愛。二斷受二明果。二心解脫分二。一因。二果。三得無生法分三。一明無生。二明因。三結。四得現法涅槃分三。一明現法樂。二明受有無。三明壽量。二明無餘依分四。一明果滅。二明因滅。三明無餘依體。四歎德 第五明總結分三。如論應知。   第二明緣起門分三。一問。二略答。三列名。   第三明緣起義分三。一問二答分八。如論應知。三明立緣起義分二。一問。二答。   第四明緣起差別分四。一總問。二略答。三廣解。四總結 三廣解分十二。謂從無明至老死。   初明無明差別分四。一明十九無知。二明七種無知。三明五種愚。四明六種無知 初明十九無知分二。一解釋。二總結。初解釋分十九。一明前際無知分二。一問。二答。二明後際無知分二。一問。二答。三明前後際無知分二。一問。二答。四明內無知分二。一問。二答。五明外無知分二。一問。二答。六明內外無知分二。一問。二答。七明於業無知分二。一問。二答。八明於異熟無知分二。一問。二答。九明於業異熟無知分二。一問。二答。十明於佛無知分二。一問。二答。十一明於法無知分二。一問。二答。十二明於僧無知分二。一問。二答。十三四五六合明四諦分二。一明於苦無知分二。一問。二答。二例餘三諦。十七明於因無知分二。一問。二答。十八明因所生諸行無知分二。一標。二釋分七如論。十九明六觸處無知分二。一問。二答。第二總結 第二明七種無知分三。一標。二列名。三明相攝分二。一問。二答分七如論 第三明五種愚分三。一標。二列名。三明相攝分二。一問。二答分五如論 第四明六種無知分二。一依七無知事立分二。一標。二釋。二依三慧等立分二。一依聞思修。二一依下中上三品 三總結。   第二明行差別分三 一明身行分四。一問。二略答。三明處。四分別業分二。一下。二上 二明語行分三。一問。二略答。三解釋 三明意行分三。一問。二略答。三分別業分二。一下。二上。   第三明識差別分二。一明識體。二配於界 初文分二。一明眼識分二。一問。二答分三。一明識性。二明識因。三明果識。二例餘五識分二。一標。二釋分三。一明識性。二明識因。三明果識 二配於界分三。一欲界。二色界。三無色界。   第四明名色差別分三。一釋名。二釋色。三明差別 初文分二。一解釋。二配界。初文分四。一釋受名分二。一問。二答。二釋想名分二。一問。二答。三釋行名分二。一問。二答。四釋識名分二。一問。二答。二配界 一明釋色分二。一明大種分二。一問。二答分二。一列名。二配界。二明大種所造分二。一問。二答分二。一明色及法處色。二配界分二。一欲界。二色界 三明差別分二。一標。二釋分二。一因。二果。   第五明六處差別分三 一明六處體分二。一明眼處分二。一問。二答分二。一明依。二明業用。二例餘五處分二。一明依。二明業用 二明差別分二。一標。二釋分二。一因。二果 三配界分二。一欲色。二通三界。   第六明觸差別分三 一明觸自體分二。一明眼觸分二。一問。二答。二例餘五觸 二明差別分二。一標。二釋分二。一因二果 三配界分三。一欲界。二色界。三無色界。   第七明受差別分三 一明受自體分三。一明樂受分二。一問。二答。二明苦受分二。一問。二答。三明不苦不樂受分二。一問。二答 二配界分三。一欲界。二三靜慮已下。三四靜慮已上 三明差別分二。一標。二釋分二。一因。二果。   第八明愛差別分三 一明欲界愛分二。一問。二答分二。一因。二果 二明色界愛分二。一問。二答分二。一因。二果 三明無色界愛分二。一問。二答分二。一因。二果。   第九明取差別分二 一明取自體分四。一明欲取分二。一標。二釋。二明見取分二。一標。二釋。三明戒禁取分二。一標。二釋。四明我論取分二。一標。二釋 二配界分二。一欲界。二三界。   第十明有差別分二 一明有自體分三。一明欲有分二。一問。二答分二。一明十有。二破我見。二明色有分二。一問。二答。三明無色有分二。一問。二答 二分別七有分二。一問。二答。   第十一明生差別分二 一明解釋分十。一明生分二。一問。二答。二明遍生分二。一問。二答。三明出生分二。一問。二答。四明成就分二。一問。二答。五明正生分二。一問。二答。六明得蘊分二。一問。二答。七明得界分二。一問。二答。八明得處分二。一問。二答。九明成蘊分二。一問。二答。十明命根分二。一問。二答 第二明生總攝義分三。一問。二答分六如論。三結。   第十二明老死差別分二 一明老分二。一解釋分十七如論。二明老總義分三。一問。二答分十一如論。三結 二明死分二。一解釋有二異門。初有十一。於中初二名所死。餘九名能死。後有一。二明死總義分三。一問。二答。三結 第四明總結。   第五明緣起次第分二。一染品次第有三異門如論。二明淨品次第有二異門。如論應知。   第六明緣起釋詞分三。一問。二解釋有四異門。如論應知。三結。   第七明緣起性互相作緣分二。一問。二答分二。一依無明作緣。二例餘分二。一標。二釋分二。一明有色作緣分二。一有色作有色緣。二有色作非色緣。二明非色作緣分二。一非色作有色緣。二非色作非色緣。   第八明分別緣起緣有五問答如論。   第九明攝諸經分十二。謂從無明至老死。   第十明緣起雜種。九十四問答四十七門分之。一三道門有一問答。二因果門有三問答有二異門。三別別相雜門有四問答。四世間義門有一問答。五相應義門有一問答。六生義門有一問答。七緣起緣生門有一問答。八苦集門有三問答。九無明等十二法三種為緣門有六問答。十為二業門有一問答。十一上為下緣門有一問答。十二此有彼有此生彼生門有二問答。十三無作者生門有一問答。十四自相續生門有一問答。十五分別四句門有七問答。十六聖道障門有一問答分二。一問。二答分四如論。十七染淨品門有一問答。十八還滅門有四問答。十九所顯門有一問答。二十不知緣起過門有一問答。二十一了知緣起勝利門有一問答。二十二實物非實物門有四問答。二十三所知障門有一問答。二十四成苦門有三問答。二十五因果門有一問答。二十六愛非愛果門有一問答。二十七三受非受門有四問答。二十八三苦攝門有三問答。二十九生及等至門有一問答。三十得離門有一問答。三十一染惡非染惡門有一問答。三十二三界門有三問答。三十三學非學等門有七問答。三十四引經說門有一問答。三十五甚深門有一問答。三十六智了門有一問答。三十七非自他作門有二問答。三十八說祕密門有二問答。三十九觀法退還門有一問答。四十非自他等作門有一問答。四十一朋芽等喻門有一問答。四十二燈等喻門有三問答。四十三增長損減門有二問答。四十四因法等門有二問答。四十五漏盡等所顯門有三問答。四十六七十七智門有一問答。四十七四十四智門有一問答。   大門第二明能治法分二。一標。二釋分六。如論應知。   本地分第二廣釋中第六明三摩呬多地分二。一略釋。二廣解 初文分三。一總問。二總答。三略釋 二廣解分五。一總標。二安立。三作意差別。四相差別。五略攝諸經。   初總標分四。一問。二略答。三列名。四解釋分四 一明靜慮分二。一標。二釋分四。一離生有尋伺。二定生無尋伺。三離喜。四捨念清淨 二明解脫分八如論 三明等持分十一如論 四明等至分六如論。   第二廣明安立分八 一安立等引義分二。一略分二。一問。一答分二。一答正義。二答難。二廣分二。一總標總釋分四。一標離生。二明離生勝利。三列欲界五法。四列五圓滿法。二別釋分二。一明欲界五法分五如論。二明圓滿五法分五如論 二安立靜慮等至障分四。一標。二問。三列名。四解釋分二。一辯體分五。如論應知。二明五蓋食分五如論。   三安立靜慮支分四。一明立支分四如論二明諸支作業等分四如論。三明立支因由。四分別尋伺有無 四安立差別名分四。一釋增上心分二。一標。二釋。二釋樂住有二異門。初門分四。一標。二釋。三徵。四答所以。第二異門分二。一明樂住德。二明無色定無是樂。三四釋彼分涅槃及差別涅槃分二。一標。二釋 五安立出諸受事分二。一總標。二解釋分五。一明出諸受分五。一明出諸根分五。一出憂根。二出苦根。三出喜根。四出樂根。五出捨根。二引經。三明瞭知分三。一問。二略答。三別釋分五如論。四明持心分三。一問。二答。三明無餘盡分二。一標。二釋。五明世出世道差別分三。一明世間道過。二明出世道功德。三例餘。二明瞭知根分四。一了知憂根分二。一問。二答。二了知苦根分四如論。三了知喜根。四了知樂根。三分別苦根有無。四明無相定。五明捨根至到何處分二。一問。二答 六安立五根與出離界相攝相分二。一總標。二解釋分四。一明出離界分三。一依第三已下明出離。二依第四以下明出離。三依無色界已下明出離。二明出離義分二。一問。二答分二。一依能治立出離。二依所治不立出離三分別欲等三出離分三。一問 二答。三別釋分三。一標。二列名。三立對治分二。一第三已下。二第四已上。四釋經義分二十八。如論應知 七安立六種出離界分六。一略標。二引經。三明立六出離界意趣。四明對治分二。一略分三。一依初四。二依中一。三依後一。二廣分六如論。五明六種出離勝利。六明相攝分二。一明前五相攝。二明後六相攝 八安立四依分五。一略標。二引經列名。三明立四依意趣分二。一問。二答分三。一略釋。二明立意。三解初一。四釋四依分四如論。五依四時立四種人分三。一標。二釋。三結。   二廣解中第三四合明作意及相差別。大門分二。一明作意差別。二明相差別 初文分四。一總標。二別標。三問答分二。一問答七種作意分二。一問。二答。二問答四十作意分三。一問。二列名。三解釋分四十如論。四明二種作意相攝分二。一明相攝相分二十九如論。二明瞭相作意等緣分二。一了相緣分二。一依他。二依內增上取。二餘六緣 第二明相差別分三。一立相。二明相攝。三明修相 初文分二。一明根本四相分六。一問。二略答。三徵。四答。五列名。六解釋分二。一略明四相。二廣解後二相亦如論。二明三十二相分三。初標。次列名。後解釋分三十二。如論應知 第二明相攝分二。一總標。二解釋分四。一明所緣相相攝。二明因緣相攝分二。一總。二別分二。一正。二邪。三明遠離相攝。四明應修習相攝 第三明修相分三。一明修習所緣諸相作意。二明修上二界定因。三引經明修相 初文分五。一問。二略答。三標。四解釋分四如論。五結 二明修上二界定因分四。一標。二列名。三解釋分四。一明因力分二。一問。二答。二明方便力分二。一問。二答。三明說力分二。一問。二答。四明教授力分二。一問。二答。四總結 三引經明修相有六復次 第一復次明四種得定人分三。一標。二列名。三解釋分四。一明愛上人分二。一問。二答。二明見上人分二。一問。二答。三明慢上人分二。一問。二答。四明疑上人分二。一問。二答 第二復次明愛味等三種靜慮分三。一明愛味相應靜慮等定分二。一問。二答分三。一明因。二明愛相三明時。二明清淨靜慮等定分二。一問。二答分三。一明因。二明□□三清淨相。三明無漏靜慮等定分二。一問。二答分三。一明因。二明修。三明入方便 第三復次明順退等四種定分四。一明順退分定分二。一問。二答分三。一明退因。二明退相。三明退時。二明順住分定分二。一問。二答分三。一明住因。二明□教。三明住相。三明順勝分定分二。一問。二答分二。一明勝進二結。四明順抉擇分定分二。一問。二答分二。一明正義。二釋名分三。一明抉擇義。二立喻。三法合 第四復次明無間入諸等至分二。一問。二答分三。一明因。二明未圓淨相。三明入相分二。一順次。二逆次 第五復次明超越入諸等至分二。一問。二答分四。一明因。二順。三逆。四答難 第六復次明薰修靜慮分二。一問。二答分二。一總。二別分十一。一成就分二。一明正義。二結。二自在分二。一明正義。二結。三果。四得不退道。五得勝品功德道。六得入淨居。七受三地果分三。一因位。二果位。三指文。八得大梵。九生五淨居。十分別退不退分三。一明正義分四。一明生十七地因。二明退因。三明還生因。四明修因處。二徵。三答所以。十一明身差別。   二廣解中第五明攝諸經宗要有三十復次。分為二門。初十八復次明八解脫等諸定體相。後十二復次明諸經中所有修行要義。   初十八門中第一復次明八解脫分五。一總問。二總答。三列名。四明差別。五解釋分七。   一明有色觀色解脫分六。一問。二答分三。一明有色。二明解脫。三明觀義。三明有色義。四觀色分二。一問。二答分二。一答色。二答行。五明勝利有二問答如論。六答難 二明內無色想觀外色解脫分三。一問。二答分六。一明生處。二明離欲處。三明無色定。四明不思彼想。五明觀處。六明外義。三明無色想義 三明淨解脫分五。一問。二答分二。一明因。二明果。三徵。四答所以。五明身作證義分二。一標。二釋 四明空處解脫分二。一問。二答分二。一明因。二明果 五明識處解脫分二。一標。二釋分二。一明因。二明果 六明無所有處解脫分二。一標。二釋分二。一明因。二明果 七有頂解脫分二。一明不作勝解處。二明生勝解處。   第二復次明八勝處分四 一明勝義分二。一總標。二別釋分二。一標。二釋分五如論 二分別料簡 三明差別 四釋經義分八如論。   第三復次明十遍處分四 一明遍義。二釋經句。三明依色觸建立意分二。一問。二答分二。一明立二因由。二明不立根等因由分三如論 四依界分別分二。一依色界立八。二依無色界立二。   第四復次明三定次第等分三 一明解脫等三定次第 二明修遍處勝利分三。一明八色遍處勝利。二明識遍處勝利。三明空遍處勝利 三喻顯分三。一解脫二勝處。三遍處 第五復次明三三摩地分四 一總標 二解釋分三。一明空定分三。一問。二略答。三明空性分三。一略標。二解釋分四如論。三明說四空意分二。一明彼果。二明觀察分二。一明悟。二明不悟。二明無願定分二。一問。二答。三明無相定分三。一問。二略答。三引經分二。一總標經句。二解釋分三。一明不低。即有二異門如論。二明善不善解脫。三明曉了果及功德。有三異門如論 三釋三定次第名 四會通經意分二。一問。二答分二。一明先說空無願意。二明後說無相意。   第六復次明有尋伺等三定分三 一明有尋伺定分二。一問。二答 二明無尋唯伺定分二。一問。二答 三明無尋伺定分二。一明體分二。一問。二答分三。一明定體。二明生處。三料簡。二明相分二。一問。二答分二。一依勝解。二依平等。   第七復次明小定等分四 一明小定分二。一問。二答分二。一依所緣。二依作意 二明大定分二。一問。二答分二。一依所緣。二依作意 三明無量定分二。一問。二答分二。一依所緣。二依作意 四分別二定分七。一明二定體。二明一樹下想分二。一問。二答分二。一明光明相。二明勝利。三明作意得成二分二。一問。二答。四明修成二分二。一問。二答。五明行成二分二。一問。二答。六明人成二分二。一問。二答。七明光明差別分二。一問。二答分二。一明初靜慮分二。一喻。二法合二明第二已上分二。一喻。二法合。   第八復次明建立四無量定分二。一總問。二答分三。一明建立分二。一依有情分三。一標。二列名。三釋。二依作意分二。一標。二釋分四如論。二釋經句分三。一釋俱等句分二。一總標解釋分九如論。二答難有四句如論。三明密意分三。一問。二答分四。一明慈第一密意分二。一標。二釋。二明悲第一密意分二。一標明。二釋。三喜第一分三。一標。二釋。三結。四明捨第一分三。一標。二釋。三結。三總結。   第九復次明一分等二定分三 一明修一分定分二。一問。二答分二。一略。二廣 二明修具分定分二。一問。二答 三明二定障分五。一總標。二引經列名。三問答分二。一問。二答分四。一略答。二列名。三明依。四明障體。四明障相分十一。一明疑障。二明方便緩障分三。一釋。二喻。三法合。三明不守根門等障。四明多睡眠多覺悟障。五明太過勇猛精進障。六明太過策勵障。七明踴躍障。八明大怖障。九明種種想障。有二異門如論。十明多言論障。十一明極思察門障。五分別諸障分二。一明別相障。二明俱相障。   第十復次明喜俱行等三定分三 一明喜俱行分二。一問。二答 二明樂俱行分二。一問。二答 三明捨俱行分二。一問。二答。   第十一復次明得現法樂住定等四定分四 一明現法樂住定分二。一問。二答分二。一明定體分二。一加行道。二根本未成道 二引經答難 二明見智定分二。一問。二答分二。一明定體。二引經分二。一明見。二明智 三明分別慧定分二。一問。二答分二。一依方便道。二依修無礙解 四明盡諸漏定分二。一問。二答。   第十二復次明五聖智定分五。一問。二答。三標。四列名。五釋經分十四如論。   第十三復次明五支定分四。一總問。二引經略答。三廣解分五 一明初靜慮支定分二。一明定體有六句如論。二喻顯有十如論 二明第二靜慮支定分二。一立喻有五如論。二顯定體有六句如前 三明第三靜慮支定有二喻如論 四明第四靜慮支定分二。一顯定體有二句如論。二立喻分二。一長者喻分二。一問。二答分二。一明喻。二法合。二立八經九經喻分二。一明喻。二法合 五明觀察緣起支定分二。一標。二釋 第四明聖定及建立差別分三。一問。二答分二。一答前問。二答後問。三總結。   第十四復次明有因有具聖正定分二。一問。二略答分七 一明聖 二明因分二。一標。二釋 三明具分二。一標。二釋 四明差別分二。一標。二釋 五明正見等次第分二。一問。二答分三。一明五因次第。二明三具次第。三明正定次第 六明捨邪見等分三。一明正見方便道。二明捨邪進念圓滿正進念。三明圓滿正定 七明攝三學分二。一明體分二。一明戒學。二明心慧學分二。一標。二釋。二結。   第十五復次明金剛喻定分二。一問。二答分二。一明體。二釋名分二。一法分五如論。二喻。   第十六復次明五現見等至分六。一問。二引經略答。三明等至義。四略攝體性。五解釋分五。一明觀內不淨現見等至。二明觀外不淨現見等至分二。一明體相。二釋經義分二。一明內外不淨。二觀識流轉。三明俱住二世現見等至。四明唯住他世等至。五明俱無所住現見等至分二。一明體。二結。六指上文。   第十七復次明無想等至分三。一問。二略答。三明作意分二。一問。二答分七。一明作意。二明觀過。三明見勝。四明漸次。五明因位。六明果位。七明退位。   第十八復次明滅盡等至分九 一問。二略答。三明方便分二。一問。二答分二。一明定因。二明差別分二。一標。二釋分二。一依悲想非非想處相。二依滅盡相 四明滅盡所作分二。一標。二釋分二。一問。二答分三。一答正。二答觀。三答所作 五明次第滅三種行分二。一問。二答分二。一標明。二釋分三。一明行時。二明住時。三明起時 六識不離身份二。一問。二答 七明入出分二。一問。二答 八明觸三種觸分二。一問。二答分三。一標。二列名略釋。三廣釋分三。一明緣有境。二明緣境境。三明緣滅境 九明總結。   後有十二復次明諸經中所有修行要義者。第一復次明於空閑處修正定分二。一標經句。二釋經文分三。一明空閑。二明內心住正定。三明前二果利分三。一明空閑勝利。二明內心安住勝利。三明善觀勝利。   第二復次明修三相分三 一總標經句。二解釋經文分四。一明總義。二明無量。三明常委。四明安住正念 三明說三種修相因由分二。一問。二答有三異門。初門分四。一標。二列名。三釋。四結。第二門分三。一明正道。二明觀道。三明證道。第三門分四。一趣福德行。二趣涅槃行。三速圓滿行。四明止觀先後次第。   第三復次明修靜慮者於等持等至善巧非善巧等十五法分二。一總標引經。二釋經頌分十五 一明等持有二異門。初門分二。一明四句。二總結。初文分四。一等持善巧非等至。皆有問答如論。二等至善巧非等持。三明俱善巧。四明俱不善巧。二總結。第二異門分二。一明等持善巧非等至分二。一標。二釋。二明等至善巧非等持分二。一問。二答分二。一釋體相。二引證 第二明安住分二。一問。二答 第三明出分二。一問。二答分二。一明出之體相分二。一明出相。二明出因分二。一標。二釋分三。一明隨所作因。二明空所作因。三明期所作因。二釋前行等三法分三。初明行分二。一問。二答。次明狀分二。一問。二答。後明相分二。一問。二答分三。一標。二列名。三釋分二。一明所緣相。二明因緣相分三。一標。二略釋。三廣解分二。一明教。二明資糧分二。一標。二釋分八。謂修俱行欲□心等如論應知 第四明調善分二。一問。二答分二。一明體分二。一明非調善分二。一依拘執。二依非法性。二明調善。二釋前句分二。一釋有行拘執分二。一問。二答。二釋法性拘執分二。一問。二答 第五明所行分二。一問。二答 第六明引發分二。一問。二答 第七明等愛分二。一問。二答分十二如論 第八明不等愛第九明等愛不等愛分二。一問。二答分二。一略答。二廣解 第十明增分二。一問。二答 第十一明減分二。一問。二答 第十二明方便分二。一問。二答 第十三四五合明止舉捨三相。   第四復次明修靜慮者於興計衰等四句之義分二。一略標經句。二解釋分二。一略釋分二。一標。二釋分三。一明時。二明衰。三明興。二廣解分二 一解釋四句分四。一明於興執衰分三。一問。二答。三結。二明於衰執興分三。一問。二答。三結。三明於衰執衰分二。一問。二答分四。一依有愛明退因。二依慢明退因。三依分別明退因。四結。四明於興執興分二。一明正義。二明時 二明安立四句所以。   第五復次明四檢行分二。一略標經句。二解釋經文分二。一略釋分二。一問。二答。二廣解分二。一總問。二總答分四。二明順退分分二。一明退順相。二明檢行相順。下三同前。二明住分。三明勝進分。四明順抉擇分。   第六復次明修行者不住十二處分二。一標經句二釋經文分三。一明不住想分二。一問。二答。二明有想分二。一問。二答分三。一欲色眼等。二依無所有。三料簡。三明不受想分二。一問。二答分二。一依無想定分二。一明不受。二明無想。二依滅盡定。   第七復次明四種趣道分二。一標經句。二釋經文分二。一問。二答分二 一解釋四道分四。一明證得初靜慮等而未見諦道。二明見諦而未得靜慮道。三明亦見諦亦證靜慮道。四明先已得定後聞法故住於靜慮等至道 二明四道勝利分三如論。   第八復次明四淨勝分二。一略標經句。二解釋經文分二 一略釋分二。一問。二答分二。一明淨相。二明勝相 二廣解釋分四 一明屍羅淨勝圓滿分二。一問。二答分二。一答屍羅圓滿分二。一明未圓滿。二明圓滿。二答攝受 二明等持淨勝圓滿分二。一問。二答分二。一明圓滿分二。一明未圓滿。二明圓滿。二明攝受分二。一問。二答 三明見淨勝圓滿分二。一問。二答分二。一明圓滿分二。一明未圓滿。二明圓滿。二明攝受分二。一問。二答 四明解脫淨勝圓滿分二。一問。二答分二。一明圓滿分二。一明未圓滿。二明圓滿二明攝受分二。一問。二答。   第九復次明思惟五相分二。一略標引經句。二釋經文分二。一略釋。二廣解分三 一明所治法。二明能治人分二。一標。二釋分三。一明煖品人。二明中品人分二。一明見過患人。二明不念不思人分二。一略釋。二廣解分二。一問。二答。三明上品人分二。一明方便漸次制伏人。二明深生厭怖人 三明安立人因由。   第十復次明其行人陶練心法分二。一略標經句。二廣解經文分二。一問。二答分二。一立喻分三。一標。二列名。三解釋分三如論。二法合分四 一合生金喻分三。一略釋二廣解分二。一問答。二明在家出家垢分二。一標二釋分二。一明在家垢分二。一總標。二別釋。二明出家垢分二。一明出家障。二明修道障 二合除垢陶練喻 三合攝受陶練喻分二。一略釋。二立因由 四合調柔陶練喻分二。一明定體。二明定用。   第十一復次明於三相作意分二。一略標經句。二廣釋經文分三 一明三相要義。二明三相分位分二。一明止舉二相位分二。一明沈掉相。二明地位。二明捨相位分二。一明位。二明不修捨過患 三明略要義分三。一依成辨道。二依漏盡道。三總結。   第十二復次明四正法攝持聖教分四。一總標。二問。三略答。四廣釋分四。一明遠離。二明修習。三明修果分四 一明修止依觀而得見道位解脫果分二。一問。二答 二明修觀依止心得修習位解脫果分二。一問。二答 三明於諸界中而得無學位解脫果分二。一標。二釋分三。一明斷界。二明離欲界。三明滅界。四總結 四明於聖教中無有乖諍分二。一明無乖諍分二。一標。二釋分二。一略釋。二廣解。二明有乖諍。   本地分第二廣釋中第七明非三摩呬多地分二。一問。二答分二。一略答。二廣解分十二 一釋自性非定地分二。一標。二釋 二明闕輕安非定地分二。一標。二釋分二。一明正義。二答難 三明不發趣非定地分二。一標。二釋 四明散亂非定地分二。一標。二釋 五明有太略聚非定地分二。一標。二釋 六明未證得非定地分二。一標。二釋 七未圓滿非定地分二。一標。二釋 八明有雜染非定地分二。一標。二釋 九明不自在非定地分二。一標。二釋 十明不清淨非定地分二。一標。二釋 十一明有起非定地分二。一標。二釋 十二明有退非定地分二。一標。二釋 本地分第二廣釋中第八第九合明有心無心二地之相分二。一問。二答分三。一略答。二列名。三廣釋分五 一明地施設建立分二。一標。二釋分二。一明有心地分二。一明正義。二料簡。二明無心地 二明心亂不亂建立分二。一標。二釋分二。一明心亂不亂分二。一明正義。二引喻。二明有心無心地相 三明生不生建立分二。一標。二釋分二。一明生不生緣。二明有心無心地相 四明分位建立分二。總標。二解釋分二。一明有心地。二明無心地分三。一問。二答。三結 五明第一義建立分二。一標。二釋分三。一略釋。二徵。三答所以。   本地分第二廣釋中第十明聞所成地。大門分二。一略釋。二廣解 初文分四。一總問。二略答分二。一依聽聞等。二依無倒解了。三徵四列名 第二廣解分五。一釋內明處。二釋醫方明處。三釋因明處。四釋聲明處。五釋工業明處。   初文分三。一略釋。二廣解。三總結 初文分三。一問。二略答。三列名 二廣解分四。一明事建立相。二明想差別建立相。三明攝聖教義相。四明佛教所應知處相。   初明事建立相分四。一問。二略答。三列名。四指事。   第二釋想差別建立相有四復次 初復次分二。一略釋。二廣解。初文分二。一問。二頌答。二廣解分十二。一明句分三。一問。二答有二十八異門如論。三明略攝。二明迷惑分二。一問。二答。三明戲論分二。一問。二答。四明住分二。一問。二答。五明真實分二。一問。二答。六明淨分二。一問。二答。七明妙分二。一問。二答。八明寂靜分二。一問。二答。九明性分二。一問。二答。十明道理分二。一問。二答。十一明假施設分二。一問。二答。十二明現觀分二。一問。二答 第二復次分二。一略釋。二廣解分十四。一明方所分二。一問。二答。二明位分二。一問。二答。三明分別分二。一問。二答。四明作分二。一問。二答。五明執持分二。一問。二答。六明增分二。一問。二答。七明減。八明冥分二。一問。二答。九明言分二。一問。二答。十明所覺分二。一問。二答。十一明上分二。一問。二答。十二明遠離分二。一問。二答。十三明轉分二。一問。二答。十四明藏護分二。一問。二答 第三復次分二。一略釋。二廣解分九。一明思擇分三。一問。二答分六如論。三總結。二明現行分二。一問。二答。三睡眠分二。一問。二答。四明相屬分二。一問。二答分三。一依一身。二依能引。三依諸根。五明攝分二。一問。二答分二。一標。二釋分十六如論。六明相應分二。一問。二答分二。一標。二釋分五如論。七明說分二。一問。二答。八明任持分二。一問。二答。九明次第分二。一問。二答分二。一標。二釋分六如論 第四復次分二。一略釋。二廣解分十。一明所作分二。一問二答分二。一標。二釋。二明所緣分二。一問。二答分二。一標。二釋。三明瑜伽分二。一問。二答分二。一標。二釋。四明止分二。一問。二答。五明觀分二。一問。二答分二。一標。二釋分三如論。六明作意分二。一問。二答分七如論。七明教授分二。一問。二答分五如論。八明德分二。一問。二答。九明菩提分二。一問。二答分二。一標。二釋分三如論。十明聖教分二。一問。二答分十五如論。   第三釋攝聖教義相分二。一問。二答分十如論。   第四釋佛教所應知處相分為十增。謂從增一乃至增十。   第一增一門分五。一總問。二略答。三列名。四解釋。五答難分二。一問。二答。   第二增二門分二十二異門如論。   第三明增三門分六。   初第一門依十相明三門三種及三根分二。一標。二釋分四 一明十相分二。一標。二釋分三。一明身業。二明語業。三意業 二明三門分三。一標。二列名。三解釋分三。一明作業。二明意樂。三明加行分二。一標。二明過失 三明三種分二。一標。二列名 四明三根分二。一標。二釋分三。一依自益。二依損他。三依顛倒。   第二門明欲□等三法分二。一標。二解釋分二 一明邪種子等三法分三。一列名。二略釋。三廣解分二。一標。二釋分四。一明欲尋思分二。一依已得二依不失。二明恚尋思。三明害尋思分三。一明正義。二徵。三答所以。四明白品 二明諸法種子分三。一標。二列名。三解釋分四。一明世間種子。二明出世種子。三明不清淨種子。四明清淨種子分三。一標。二列名。三解釋分二。一世間淨。二出世淨。   第三門明三愛等九種三法分九 一明欲愛色愛無色愛三法分二。一標分二。一明過患。二明功德。二解釋分三如論 二明煩惱愛等三愛分二。一標。二釋分三。一明煩惱愛。二明不染生起愛。三明有漏壞愛 三明三求三法分二。一標。二釋分三。一明欲求。二明有求。三明邪梵行求 四明三有三法分二。一標。二釋分二。一列名。二解釋分三如論 五明不知三世三法分二。一標。二釋分三。一明過去無知。二明現在無知。三明未來無知 六明病畏老畏死畏三法分四。一標。二明果利。三列名。四明觀過 七明三受三法分二。一標。二釋分三。一明樂受二明苦受。三明非苦樂受 八明三苦三法分四。一標。二列名。三解釋分三。一明苦苦。二明變苦。三明行苦分二。一明正義。二明聖見 九明三慢三法分二。一標。二釋分三。一明大慢。二明相似慢。三明卑慢。   第四門明三□等十種三法分十 一明三世分二。一標。二釋分三如論 二明三種言說分二。一標。二釋分三如論 三明三處色分三。一標。二列名。三解釋分三。一明顯處色。二明形處色分二。一根。二境。三明作用處色分三。一標。二釋。三立名 四明三種心分二。一標。二釋。分三。一明如瘡心。二明如□心。三明如金剛心 五明三種人分二。一標。二釋分三。一明如□器人。二明如漏器人。三明大慧人 六明三種行分二。一標。二釋分三。一明身行。二明語行。三明意行 七明三種上座分二。一標。二釋分三。一明言說上坐。二明種姓上坐。三明法爾上坐 八明三聚定分三。一標。二列名。三釋分三。一明惡趣定因。二明善趣涅槃定因。三明不定因 九明三譽分二。一標。二釋分三。一見。二聞。三□ 十明三不護德分二。一標。二釋意趣分二如論。   第五門明三火等諸三法分十 一明三火分三。一標。二釋分三。一明貪火。二明瞋火。三明癡火 二明三種假立火分二。一標。二釋分三。一明水事火。二明相屬火。三明功德火 三明王福事分二。一標。二釋分三。一明施所引福。二明戒引福。三明修所引福 四明三種生分二。一標。二釋分三。一明現前住欲。二明自化欲。三明他化欲 五明三種樂分二。一標。二釋分三。一離生樂。二定生樂。三離喜樂 六明三種慧分二。一標。二釋分三。一聞。二思。三修 七明三種名分二。一標。二釋分三。一非學非無學。二學。三無學 八明三種根分二。一標。二釋分三。一未知根二已知根。三具知根 九明三種眼分二。一標。二釋分三。一肉眼。二天眼。三慧眼 十明三甲冑分二。一標。二釋分三。一聞甲。二遠離甲。三慧甲。   第六門明三種學等十種三法分十 一明三學分二。一標。二釋分三。一明增上戒學。二明增上心學。三增上慧學 二明三修分二。一標如前。二釋分三。一明修戒。二明修心。三明修慧 三明三種住分二。一標。二釋分三。一明聖住。二明天住。三明梵住 四明三等持分二。一標。二釋分三。一明有尋伺。二明無尋唯伺。無尋伺等持 五明三神變分二。一標。二釋分三。一神通。二總說。三教誡神變 六明三種淨分二。一標。二釋分三。一淨身。二語。三意 七明三種人分二。一標。二釋分三。一身。二語。三意 八明三種增上分二。一標。二釋分三。一世增上。二自增上。三法增上 九明三種無上分二。一標。二釋分三。一明三無上。一智無上。二見無上。三解脫無上。二明三法次第 十明三明分二。一標。二釋分三。一明念宿住智明。二死生現前智明。三漏盡現前智明。   第四增四門分二。一明生起。二解釋分五 初第一門明四念住等十一種法分十一 一明四念住分二。一標。二釋分二。一明身念住。二例餘受等三法 二明四縛分二。一標。二釋分三。一列名。二解釋分四。一明身縛。二受縛。三心縛。四明法縛。三明對治 三明四正斷分二。一標。二釋分四。一明惡不善法未生不生斷行。二明惡不善法已生斷除斷行。三明善法未生已生斷行。四明善法已生增廣斷行 四明四神足分二。一標。二釋分四。一明欲神足。二精進。三心四□□ 五明四靜慮分二。一標。二釋分四如論 六明四諦分二。一標。二釋分二。一明功利。二解釋分四。一明苦諦。二明集諦。三明滅諦。四明道諦 七明四種想為先道分二。一標。二釋分四。一明小想。二明大想。三明無量空識想。四明無所有想 八明四無量分二。一標。二釋分四如論 九明四無色分二。一標。二釋分四如論 十明四聖種姓分二。一標。二釋分四。一明於衣服斷愛求無亂聖種。二明於飲食斷愛聖種。三明於臥具斷愛聖種。四明斷煩惱愛聖種 十一明四種斷分二。一標。二釋分四。一見所斷。二修所斷。三斷下分。四斷上分。   第二門四種淨信不壞等十種法分十 一明四種不壞淨信分二。一標。二釋分三。一明正義分二。一於佛所生淨信不壞。二例餘法僧戒三法淨心不壞。二明差別。三明勝利 二明四種得果加行分二。一標。二釋分四。一親近上士。二無倒授教。三能正思通達。四順法修行 三明四正智分二。一標。二釋分四。一明欲界四忍四智。二明上二界忍智。三明世智。四明他心差別智 四明知苦等四智分二。一標。二釋分四。一知苦智。二知集智。三知滅智。四知道智 五明四力分二。一標。二釋分四。一明進力。二明念力。三明定力。四明慧力 六明四依處分二。一標。二釋分四。一明諦依處。二明捨依處。三明慧依處。四明寂靜依處 七明無色蘊分二。一標。二釋分四如論 八明四依分二。一標。二釋分四。一觀察一法而捨。二觀察一法親近。三觀察一法遠離。四觀察一法安住 九明四種四法依處分二。一標。二釋分四。一明無貪法依處。二無害心法依處。三正念法依處。四定法依處 十明四種現所作法分二。一標。二釋分二。一明念眼慧三法現所作法。二明身現作證法 第三門明四大種等十種法分十 一明四大種分二。一標。二釋分四如論 二明四食分二。一標。二釋指事 三明四識住分二。一標。二釋分二。一明趣向於色分四。一明趣向於色。二明緣色。三明建立根境。四明漏於後有。二例餘三法 四明四種愛生分二。一標分三。一依現法。二依緣法。三依涅槃明空愛生。二釋分四如論 五明四種非應行處分二。一標。二釋分四。一明隨愛行。二明隨恚行。三明隨怖行。四明隨癡行 六明四記分二。一標。二釋分四。一明一向記。二明分別記。三明詰問記。四明置記 七明四種惠捨分二。一標。二釋分三。一明三清淨分二。一標。二釋分三。一施者淨愛者不淨。二受者淨施者不淨。三二俱淨。二不清淨分二。一標。二釋。三明清淨不清淨功德過失 八明四攝法分二。一標。二釋分四。一明施攝。二明愛語攝。三明同事攝。四明利行攝 九明四生分二。一標。二釋分四。一明卵生。二明胎生。三明濕生。四明化生 十明四種死分二。一標。二釋分四。一明由自死。二明由他死。三明由俱死。四明不由俱死。   第四門明四清淨道等六種法分六 一明四淨道分二。一標。二釋分四。一明通遲艱辛。二明通速艱辛。三明通遲非艱辛。四明通速非艱辛道 二又明四種清道分二。一標。二釋分二。一列名。二解釋分四。一明不忍道。二明忍道。三明調柔道。四明寂靜道 三明四種修等持分二。一標。二釋分四。一明現法樂等持。二明知見等持。三明慧抉擇等持。四明漏盡等持 四明黑白等四種業果分二。一標。二釋分四。一明黑業異熟亦黑。二明白業異熟亦白。三明雜業異熟亦難。四非黑白業亦無異熟 五明四種授法分二。一標。二釋分四。一明樂而非益。二明益而非樂。三明亦樂亦益。四明非樂非益 六明四種結等五種四法分二。一標。二釋分三。一明結分四。一欲結。二有結。三見結。四無明結。二明離結。三明例餘分三。一例四流。二例取。三例四繫縛。   第五門明四人等六種法分六 一明順流等四種人分二。一標。二釋分四。一明順流人。二明逆流人。三明住人。四明超度人 二又明入自利等四人分二。一標。二釋分四。一明入自利非他人。二明入他利非自人。三入俱利人。四明不俱利人 三明從闇入明等四人分三。一標。二列名。三釋分四。一明從闇入明人。二從明入闇人。三從闇入闇人。四從明入明人 四又明自苦等四人分二。一標。二釋分四。一明自苦非他人。二明令他苦非自人。三明俱苦人。四明不俱苦人 五明四種語失分二。一標。二釋分二。一明語失分四。一妄語。二離間語。三粗惡語。四無義語。二明語功德 六明四種非聖言說分二。一標。二釋分二。一明非聖言分四如論。二明聖言說。   第五明五增分二。一明生起。二解釋分二 初第一門明五取蘊等九種五法分九 一明五取蘊分二。一標。二釋分二。一明流轉分五。一明色蘊。二明受蘊。三明想蘊。四明行蘊。五明識蘊。二明還滅 二明五欲分三。一標。一列名。三解釋分二。一總標。二別釋分三。一明追求。二明尋思。三明染著事分二。一依境。二依受 三明五趣分二。一標。二釋分五如論 四明五慳分二。一標。二釋分五。一明處慳。二惠捨時慳。三取時慳。四因時慳。五得事時慳 五明五蓋分二。一標。二釋分二。一依前二蓋明毀淨戒虧止善軛。二依後三蓋明毀多聞虧觀善軛 六明五下分結分二。一標。二釋分二。一明下義。二明依處分二。一依見道。二依欲界 七明五上分結分二。一標。二釋分二。一明依處。二明無差別差別分二。一明無差別。二明有差別結 八明五株杌分二。一標。二釋分五。一於大師所無信敬。二於正法。三於學處。四於教誡。五於如王上坐無信敬 九明五拘礙分二。一標。二釋分五。一未離三毒及愛。二耽著利養。三與在家出家雜居同受愛樂。四若聞小欲知足言教不攝耳聽。五得少便生喜足不求勝上。   第二門明王不忍等十二種五法分十二 一明五不忍過失及忍果利。初文分二。一標。二釋分二。一明五種過失分五。一多懷怨心。二於他樂多分離。三於他樂多憂苦。四自憂悔命終。五死墮惡趣。二明感等流及異熟果分二。一標。二釋分三。一明□生等流過。二明現法等流過。三明後法異熟過。二明能忍果利 二明五種遺五種無遺分二。一明五種遺分二。一標。二釋分五。一明眷屬遺。二明財遺。三明無病遺。四明淨戒遺。五明正身遺 二明五無遺 三明阿羅漢五種功德分二。一標。二釋分二。一明三邪追求。二明二邪受用 四明五種斷支分二。一標。二釋分五。一明阿羅漢於佛淨信而住。二明無諂質直苾芻於自所犯如實發露。三明少惱苾芻非冷非熱□ 五明五種圓滿解脫厭所對治法分二。一標。二釋分二。一明三愚三顛倒分二。一總標。二別釋分二。一明三愚分三。一不知無常。二不知苦。三不知無我。二明三顛倒分三同前。二明對治分二。一標。二釋分五。一知無常。二了苦。三知無我。四具惡逆相。五超中夭相 六明五種解脫處分二。一標。二釋分二。一明定勝行分四。一明正解法義處。二明讀誦處。三明開闡義處。四明思惟法義處。二明修貪對治處 七明五根分二。一標。二釋分二。一明意樂具足。二明方便具足分四。謂信念定慧 八明五受根分二。一標。二釋分五如論 九明五力 十明五種不還生分二。一標。二釋分五。一明中般。二明生般。三明無行般。四明有行般。五明上流般 十一明五淨居處分二。一標。二釋分五。一明無煩生處。二明無熱生處。三明善現生處。四明善□生處。五色究竟生處 十二明五種出離分二。一標。二釋分二。一明從欲尋思出離。二例四法分四。一明從恚尋思出離。二明從害尋思出離。三明色無色等至出離。四明涅槃出離。   第六明六增分二。一明生起。二解釋分二 初門明六根境識等五種六法分五 一明六種根境識等八種六法分二。一總標。二解釋分三。一列名。二別釋分八。一明六根。二六境。三六識。四六觸。五六受。六明六想。七六思。八六愛。三明勝利 二明六種輕退法分二。一標。二釋分二。一明黑品分二。一列名。二明退失因分二。一明惡友因。二明惡性因。三明退失。二明白品 三明六無憂六憂六等捨分二。一標。二釋分二。一明六無憂。二例餘分二。一明六憂。二明六等捨 四明六種安樂住法分二。一標。二釋分六。一明色中安樂住。二聲。三香。四味。五觸。六法中得安樂住 五明六界分三。一標。二列名。三解釋分三。一明引導。二明安養。三明自在轉。   第二門明六種出離界所治法等九種六法分九 一明六種出離界所治法分三。一標。二列名。三明對治法分四。一標。二明能治分三如論。三明能治成就及勝利。四解斷我慢功利 二明六種諍根分二。一標。二釋分六。一明嗔恨。二明覆忿。三明慳姤無慚愧。四明諂誑。五明執自見。六明不應理 三明六種超過法分二。一標。二釋分四。一斷作不如意及覆諸惡二諍根。二斷執為己有及欺誑。二諍根。三斷違學處諍根。四斷顛倒執著諍根 四明六神通分二。一標。二釋分二。一明攝威德。二明攝究意 五明六種明分所治法分四。一標。二列名。三明差別分二。一明障差別。二明人差別。四明對治分二。一標。二釋 六明六隨念分三。一標。二列名。三解釋分二。一明歸依隨念。二明證隨念分三。一證涅槃。二證時。三證生天 七明六無上分二。一標。二釋分六。一明見無上。二聞無上。三得無上。四學無上。五隨念無上。六承事無上 八明六種所觀法分二。一標。二釋分六。謂觀色乃至法 九明六種生法分二。一標。二釋分二。一依下姓立二生法。一黑生之人生於黑處。二黑生之人生於白處。三黑生之人無有黑白得般涅槃。二依貴姓立三生法。一白生之人生於黑處。二白生之人生於白處。三白生之人無有黑白得般涅槃。   第七明七增分二。一明生起。二解釋分十一 一明七覺分二。一標。二釋分三。一明觀品分二。一標。二釋分三。一自性分。二處□分。三勝利分二明止品分二。一標。二釋分三。一勝利分。二自性分。三於所治得勝分三明俱品 第二明七種人分二。一標。二釋分三。一依向道立二人。二依果道立二人。三依解脫分三。一依定解脫非煩惱障解脫立一人。二依煩惱解脫非定障解脫立一人。三依俱解脫立一人 第三明七種等持具道支分三。一標。二列名。三解釋分三。一依趣入分二。一正見。二正思惟。二依安住分三。一正語。二正業。三正命。三依攝受分二。一正進。二正念 第四明七種聖財分二。一標。二釋分二。一明七聖財樂分七。一明信聖財。二明戒聖財。三明慚聖財。四明愧聖財。五明聞聖財。六明捨聖財。七明慧聖財。二明非世財能得 第五明七種力所治法分三。一標。二釋分七。一明無信所治法。二明無戒。三明無慚。四明無愧。五明無聞。六明無捨。七明無慧所治法。三明七種力功德 第六明七種妙法所治法分二。一標。二釋分二。一明黑品分四。一標。二列名。三解釋分三。一依無慚無愧二法明受用衰損。二依無信一法明增上意樂衰損。二依懈怠失念心亂惡慧四法明方便衰損。四配三法分二。一配受用。二配意樂方便。二明白品如論。謂有慚愧信念定慧 第七明七種第一義法分三。一標。二列名。三解釋分七。一明知法。二明知義。三明知時。四明知量。五明知自。六明知眾。七明知勝非勝之人 第八明七種識住處分二。一標。二釋分二。一明非識住處分二。一標。二釋分三。一明惡趣。二明無想。三明非想非非想。二依識住處明身想異不異等分二。一略明身想異不異義。二廣釋身想異不異等義分三。一依初靜慮已下明身想俱異。二明身異想一。三依第二靜慮已上明身一想異 第九明七隨眠分二。一標。二釋分三。一依劣界立一隨眠。二依中界妙界立一隨眠。三依劣中妙界立四隨眠 第十明七過失分三。一標。二列名。三解釋分二。一明有過失分七。一明解過失。二明行過失。三明依止過失。四明思惟過失。五明功用過失。六明增上心過失。七明增上慧過失。二明無過失。如論應知 第十一明七種息諍法分二。一標。二釋分二。一標。二釋分七。一現前。二憶念。三不癡。四覓罪。五多人語。六自言治。七如草覆地。   第八明八增分二。一明生起。二解釋分十 一明八支聖道分三。一標。二列名。三解釋分三。一明修戒。二明修定。三明修慧 第二明八種人分二。一標。二列名分二。一依加行。二依根本 第三明八種施分三。一標。二略釋。三廣釋分二。一明有過失分七。一明無簡施二怖故施。三報恩故施。四希望故施。五先人施我故施。六希生天故施。七望名聞故施。二明無過失施分四。一依心莊嚴。二依心資具。三依瑜伽資糧。四依第一義 第四明八種懈怠處分三。一標。二列名。三釋分三。一總標。二別釋分四。一依食處立二懈怠。二依作處立二懈怠。三依行處立二懈怠。四依界不平等立二懈怠。三明懈怠過失 第五明八種精進處分三。一明精進相。二明精進人德。三結 第六明八種作福處分二。一標。二釋分二。一依人中界惡明修施戒福。二例餘七種人天明修施戒 第七明八眾分二。一標。二釋分二。一依人分二。一明正義分四。一王。二婆羅門。三居士。四沙門。二結。二依天分二。一明正義分三。一四大王眾及三十三天。二他化自在天。三梵眾天。二結 第八明世八法分三。一標。二列名。三解釋分三。一依樂欲處立二世法。二依功用處立四世法。三依眾緣處立二世法 第九明八解脫分二。一標。二釋分二。一不共分二。一明定相分三。一明內有色觀外色。二明內無色觀外色。三淨解脫。二明不共義。二共分二。一明定相分五。一空處。二識處。三無所有處。四非想非非想。五滅想受。二明共義 第十明八勝處分二。一標。二釋分五。一明所緣。二明勝義。三明知。四明見。五明外非定所行之色。   第九明九增分二。一明生起。二解釋分二 一明九結分二。一標。二指事 第二明九種生處分二。一標。二釋。   第十明十增分二。一明生起。二解釋分二 一明十遍處等三法分二。一略標釋十遍處。二指三法廣文 第二明十無學支分二。一標。二釋分五如論 三明總結十增第三總結內明前四廣義。   聞所成地廣釋中第二釋醫方明處分四。一問。二略答。三解釋分四如論。四指經。   聞所成地廣釋中第三釋因明處分二。一略釋。二廣解 初文分二。一總問總答。二別問別答 二廣解分三。一略標。二列名。三廣解釋分七。一釋論體。二釋論處所。三釋論所依。四釋論莊嚴。五釋論墮負。六釋論出離。七釋論多所作法。   初釋論體分五。一問。二略答。三列名。四解釋分六 一明言論分三。一標。二釋。三結 二明尚論分二。一標。二釋 三明諍論分二。一標。二釋分三。一明因欲起諍分二。一標。二釋分三。一明諍根分三。一為自。二為所愛有情。三為無攝受諸欲分四如論。二明能諍之人。三結。二明因諸惡行起諍分二。一標。二釋分三。一明諍根分二。一為己。二為他。二明能諍之人。三結。三因諸見起諍分二。一標。二釋分三。一明諍根分二。一為己。二為他。二明能諍之人。三結 四明譭謗論分三。一略釋。二廣解分四。一依粗惡言。二依不愻言。三依綺言。四依惡說法律。三結 五明順正論分三。一略釋。二廣解分四。一依斷疑。二依了深義。三依淨智。四依正行解脫。三結 六明教導論分三。一略釋。二廣解分二。一依心學。二依慧學。三結 五明抉擇分二。一問。二答。   第二釋論處所分三。一問。二略答。三列名分六如論。   第三釋論所依分六。一總問。二略答。三廣解分二。   一明所成立義分三。一標。二列名。三解釋分二 一明自性分二。一標。二釋 二明差別所成立分三。一標。二釋分二。一明有上等四義。二列餘有色等十句。三結。   二明能成立八法分三。一標。二列名。三解釋分八。   第一明立宗分二。一標。二釋分十。一依攝受。二依自辨。三依輕他。四依他聞。五依覺真。六依成自宗。七依破他。八依伏他。九依摧他。十依悲心立宗。   第二明辯因分三。一標。二釋分六如論。   第三明引喻分二。一標。二釋。   第四明同類分四。一略釋。二列名。三廣解分五 一明相狀相似分二。一標。二釋 二明自體相似分二。一標。二釋 三明業因相似分二。一標。二釋 四明法門相似分三。一標。二明正義。三引喻分二。一依無常等六法五喻。二例有色等十法引喻 五明因果相似分二。一標。二釋 四總結。   第五明異類分二。一略釋。二廣解。   第六明現量分四。一總標。二列名。三解釋分三 一明非不現見現量分四。一標。二列名。三解釋分四 一明相似生分三。一標。二釋分二。一依下界。二依上界。三結 二明超越生分三。一標。二釋。三結 三明無障礙生分四。一標。二列名。三釋分四。一明覆障。二明隱障。三明映障。四明惑障。四總結 四明非極遠分二。一標。二列釋分三如論 四總結 二明非已思應思現量分四。一總標。二列名。三解釋分二 一明纔取便成取所依境分五。一標。二明正義。三引喻。四法合分三。一明藥體。二明藥能分二。一明現量。二明非量分二。一明應思。二明已思。五結 二明取所依境分六。一標。二明正義。三引喻。四法合分二。一依地大。二例餘三大。五結。六明非已思惟等二義差別分二。一明現量。二明非量分二。一明應思。二明已思。第四明總結 三明非錯亂境界現量分四。一總標。二列名分二。一列五名分三。一標。二問。三答。二列七名分三。一標。二問。三答分二。一總答。二別問答。三解釋分七如論。四明總結 四抉擇分二。一問。二答分三。一略答。二列名。三廣解釋分四。一明色根。二明意受。三明世間。四明清淨現量分三。一標。二明正義。三答難。   第七明比量分三。一總標。二列名。三解釋分五 一明相比量分三。一總標。二釋分十五。一依車。二依火。三依國。四依妻。五依牛。六依少年。七依老。八依道俗。九依信。十依聰叡十一依菩薩。十二依未離欲。十三依離欲。十四佛。十五依彼明比量。三結 二明體比量分三。一總標。二別釋如論。三結 三明業比量分二。一總標。二別釋分二。一明鳥居等十九業。二例餘六業等 四法比量分三。一總標。二別釋分九。一依無常。二依苦。三依生。四依老。五依有色等。六依有漏。七依無漏。八依有為。九依無為。三結 五明因果比量分三。一總標。二別釋分八。一依行。二依位。三依善業。四依善惡行。五依豐飲食。六依食不平等。七依靜慮。八依修道。三總結。   第八明正教量分四。一總標。二列名。三解釋分三 一依不違聖言明正教量分二。一標。二釋 二依能治雜染明正教量分二。一標。二釋 三依不違法相明正教量分三。一總標。二問。三答分二。一明違法相分六 一依增益明相違分二。一標。二釋 二依損減明相違分二。一標。二釋 三依不可記法明相違分二。一標。二釋分五如論 四依差別無差別明相違分二。一標。二釋分二。一依有為無為明相違。二例餘八法明相違 五依因果相明相違分二。一標。二釋分四。一依善行。二依惡行。三依惡說。四依善說 六依不實相明相違分三。一標。二釋。三結 二明不違法相 第四明總結。   第四明抉擇有五問答。一依二種所成。二依立宗。三依辨因。四依引喻。五依同類等五法明抉擇。   第五明相違因緣等分二 一明相違不相違因緣分二。一明相違。二明不相違 二明非量量義分二。一明非量義。二明量義 第六總結。   第四釋論莊嚴分三 一明論莊嚴體分三。一總標。二列名。三解釋分五。一明善自他宗分三。一總標。二別釋分二。一善自宗。二善他宗。三結。二明言具圓滿分二。一明聲相。二明言具圓滿。初文分五。一總標。二問。三略答。四列名。五解釋分五。一明不鄙陋。二明輕易。三明雄朗。四明相應。五明義善。二明言具圓滿分三。一標。二列釋。三總結。三明無畏分三。一標。二釋分二。一明處。二明無畏相。三結。四明敦肅分三。一標。二釋。三結。五明應供分三。一標。二釋分二。一明自性。二明護他意。三結 二明論莊嚴功德分三。一總標。二徵。三列釋分六如論 三明莊嚴義分三。一引喻。二法合。三總結。   第五釋論墮負分三。一總標。二列名。三廣解分三 一釋捨言分五。一略標。二徵問。三廣答分十三如論。四明墮義。五結 二釋言屈分六。一總標。二列名。三解釋分十三如論。四明墮義。五明攝義。六結 三釋言過分五。一總標。二徵問。三列名。四解釋分九如論。五結。   第六釋論出離分三。一總標釋。二列名。三廣解分三 一明觀察德失分三。一標。二釋分二。一觀失分二。一立過分八。一依損。二依二世。三依身心。四依惱害。五依不善。六依自他。七依悲愍。八依義利安樂明觀察過失。二明止相。二觀德。三結 二明觀察時眾分三。一標。二釋分二。一觀失分二。一立過分三如論。二明止相。二觀德分三。一依執。二依賢。三依善巧觀德。三結 三明觀察善巧不善巧分三。一標。二釋分二。一觀失分二。一立過分三如論。二明止相。二觀德分三如論。三結。   第七釋論多所作法分四。一總標。二列名。三解釋。四結分二。一問。二答分三。一明善自他宗作用。二明勇猛無畏作用。三明辯才無竭作用。四總結。   聞所成地廣釋中第四釋聲明處分二。一略釋。二廣解 初文分四。一問。二略答。三列名。四總攝 二廣解分六 第一釋法施設建立分三。一總問。二略答。三列五德聲 第二釋義施設建立分二。一廣分別。二明略義。初文分五。一問。二略答。三列名。四總攝。五解釋分十。一明根建立分二。一標。二釋分六如論。二明大種建立分二。一標。二釋分四如論。三明業建立分二。一標。二釋分三如論。四明尋求建立分二。一標。二釋。五明非法建立分二。一標。二釋分十如論。六明法建立分二。一標。二釋。七明興盛建立分二。一標。二釋分三等如論。八明衰損建立分二。一標。二釋分三等如論。九明受用建立分二。一標。二釋分五等如論。十明守護建立分二。一標。二釋分三等如論。第二明略義分三。一標。二列名。三總攝 第三釋補特伽羅施設建立分二。一問。二答分二。一依三種人五聲。二依三品人五聲 第四釋時施設建立分三。一問。二答。三列名 第五釋數施設建立分三。一總問。二略答。三列名 第六釋處所根栽施設建立分三。一總問。二略答分二。一答處所分二。一標。二列名。二答根栽義。三總結。   聞所成地廣釋中第五釋工業明處分四。一總問。二略答。三徵問。四答列名分十二如論。   本地分第二廣釋中第十一釋思所成地分四。一總問。二略答。三列名。四廣釋分三。   第一釋自性清淨分四。一問。二略答。三列釋分九如論。四結。   第二釋思擇所知分二 一略釋分五。一總問。二略答。三徵問。四解釋。五結 二廣解有性法無性法有二異門 初門分二。一明有法。二明無法 初文分四。一總問。二略答。三列名。四廣解分五。一明自相有法分五。一總問。二略答。三列名。四解釋分三。一明勝義相有分二。一標。二釋。二明相狀相有分二。一標。二釋分四如論。三明現在相有分二。一標。二釋。五總結。第二明共相有法分五。一總問。二略答。三列名。四解釋分五如論。五總結。第三明假相有法分六。一總問。二略答。三徵問。四答列名。五解釋分六。一明屬主相應言論分四。一標。二釋分三。一明正義。二引喻。三例餘。三結四明假相。二明遠離此彼言論分五。一總標。二略明遠離。三列名。四別釋分三如論。五總結。三明眾共施設言論分三。一標釋。二列名。三解釋分六如論。四明眾法聚集言論分二。一標釋。二明正義分二。一依內明假法。二依外明假法。五明不遍一切言論分二。一標釋。二明正義分四如論。六明非常言論分四。一略標釋。二列名。三解釋分四如論。四結。第六明總結 第四明因相有法分五。一總問。二略答。三列名。四解釋分五如論。五總結。第五明果相有法分三。一問。二答分五如論。三結 第二釋無法分四。一總問。二略答。三列名。四解釋分五如論。   第二異門明有法無法分二。一總標。二別釋分二。一明有性法分三。一問。二答列名。三解釋分五如論。二明無性法分二。一問。二答分五。一依勝義無自性明無法。二依生無自性明無法。三依相無自性明無法。四依世相無自性明無法。五依四不可說相明無法。   第三釋思擇諸法分四。一總問。二略答。三列名。四解釋分二 一明思擇經義分二。一標。二指事 二明思擇伽他義分三。一總標。二列名。三廣解分三。一釋勝義伽他。二釋意趣伽他三釋體義伽他。   初文分二。一標經文。二隨次解釋分二。一明說勝義經頌之用。二解經文分三。一明人空。二明雜染品。三明淨品 初文分七。一明建立主宰等義分三。一遣別義所分別我。二遣法所分別我。三顯法有用性。二明建立法分二。一依蘊等立受者性分三。一問。二答。三釋。二顯示無主宗義分三。一問。二答。三釋。三明建立內外無我分二。一顯內外無我唯假建立分三。一問。二答。三釋。二建立能觀所觀空分二。一問。二答。四明建立聖者異生差別不可得分三。一明實無聖凡分三。一問。二答。三釋。二建立無彼此分二。一問。二答。三建立無染淨分三。一問。二答。三釋。五明無作用等分二。一明諸行無作用分二。一問。二答。二明作用轉分三。一問。二答。三釋。六明七種無作用分二。一明生起。二解釋分七如論。七明釋答難分二。一問。二答 第二明染品分二。一明在家出家雜染自性有因法分三。一明生起。二引經。三釋。二顯雜染差別等相分四。一明雜染差別。二明雜染所依。三明雜染因。四明雜染時分 第三明淨品分四 第一明如實觀諸行相等得清淨分三。一明觀自相得清淨。二明觀共相得清淨。三明依觀世俗及勝義諦諸法得清淨分七。一依二諦明愚癡眾緣。二依世諦明愚者不正思惟。三依二諦明諸識隨福等行。四依二諦明心隨轉分二。一問。二答。五依俗諦明心有作用及隨轉。六依二諦明有作者無作者等。七明作者受者一異不可說 第二明釋通疑難分二。一明生起。二解釋分三。一破難分二。一立難。二答難分四如論。二明因果相。三明於無我諸因果中起我顛倒分二。一標。二釋分三。一明彼我見。二明彼我見所依及果。三明彼我見因 第三明彼我見由集次第發生於苦等分二。一總標。二別釋分四。一顯示於集。二顯示行苦所攝阿賴耶識起諸戲論。三顯示行苦是能計我及與苦樂之緣。四顯示能障解脫之因 第四顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似等分三。一明正法行分二。一立所治。二立能治。二明解了縛遍知。三明解了解脫遍知分六。一明第七識解脫時與諸惑非先緣義。二明解脫無有染淨相。三成無染淨義。四明有餘依解脫功德分二。一明煩惱解脫。二明事解脫。五顯示無餘依解脫功德分三。一不思議功德。二唯無性執功德。三無戲論功德。六明人法俱空功德。   第二釋建立意趣義伽他分三。一明生起。二總標經句分二。一標問詞。二標答詞。三廣解分二。一釋問詞分二。一讚佛分二。一依自利行。二依利他行。二請問分三如論。二釋答詞分四十五 一釋略勸修三學頌分三。一明生起。二標經句。三解釋分六。一明勸詞。二明戒學。三明心學。四慧學。五明三學用。六明蜜意 二釋成辨所學頌分三。一明生起。二標經句。三解釋分三。一明勸修增上戒學。二明勸修增上心學。三明勸修增上慧學 三釋三學次第生起頌分二。一標經句。二解釋分二。一總標。二別釋分三。一明戒學生起次第。二明心學生起次第。三慧學生起次第 四釋三學次第清淨差別分二。一標經句。二解釋分二。一總標。二別釋分三。一明戒淨差別。二明心淨差別。三明慧淨差別分三。一生。二遠。三增長 五釋三學生處頌分二。一標經句。二解釋分二。一總標意趣。二別釋分四。一明戒處分二。一標。二釋分二。一明成果。二明敗果。二明心處。三慧處。四結勸 六釋三學漸次作安住因緣頌分二。一標經句。二解釋分四。一明戒心二學能為心慧二學安住因緣。二明心學能為慧戒二種安住因緣。三明慧學能為涅槃安住因緣。四明略義 七釋戒學漸次為後二學轉因頌分二。一標經句。二解釋 八釋心學為最上學因頌分二。一標經句。二解釋 九釋慧學能為最勝果因分二。一標經句。二解釋 十釋戒學能為善惡趣因頌分二。一標經句。二解釋分二。一明為善惡趣因。二答難 十一釋中間學行不得名為究竟清淨頌分二。一標經句。二解釋分三。一明清淨。二明非究竟。三明非共 十二釋最上行人名究竟清淨頌分二。一標經句。二解釋分二。一明究竟。二明共義 十三釋聰叡相頌分二。一標經句。二解釋 十四釋愚夫相頌分二。一標經句。二解釋 十五釋斷障勝利頌分二。一標經句。二解釋分二。一明斷障分三如論。二明勝利 十六釋心慧戒三學隨次明有緣無緣細粗差別頌分二。一標經句。二解釋 十七釋三學具緣相頌分二。一標經句。二解釋分二。一標二釋分三如論 十八釋起過三學頌分二。一標經句。二解釋 十九釋受持戒相頌分二。一標經句。二解釋分二。一明意趣二別釋分四。一安住淨戒。二守護律儀。三軌則無犯。四所行無犯 二十釋於諸小罪見大怖畏頌分二。一標經句。二解釋 二十一釋顯示受學學處頌分二。一標經句。二解釋 二十二釋常屍羅性等頌分二。一標經句。二解釋分四如論 二十三釋軌則及命清淨頌分二。一標經句。二解釋分二。一明意趣。二解釋 二十四釋遠離苦樂二邊等頌分二。一標經句。二解釋 二十五釋不守根門不見功德等頌分二。一標經句。二解釋 二十六釋遠離三惡作等頌分二。一標經句。二解釋分二。一明離過。二依二時明得清淨二十七釋由三精進及五支不放逸故所學清淨殊勝頌分二。一標經句。二解釋分三。一明三精進。二略明不放逸。三別釋五支 二十八釋遠離二因學得清淨頌分二。一標經句 二解釋 二十九釋由四緣故學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二。一明具真威儀不現異相。二遠離求利資持身命 三十釋遠離綺言說等四種過故修學清淨頌分二。一標經句。二解釋分四如論 三十一釋不耽著利養及惡見故所修學清淨殊勝頌分二。一標經句。二解釋分二如論 三十二釋遠離惡見等二因故學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二如論 三十三釋遠離所治因親近能治因學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二如論 三十四釋除眾苦及煩惱因頌分二。一標經句。二解釋分二如論 三十五釋不耽著利養及惡見者勝利頌分二。一標經句。二解釋分二。一明因分二如論。二明果分四如論 三十六釋遠離求他過於自善生歡喜故學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二。一明不見他過勝利。二明常省己過勝利 三十七釋出離所犯等學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二勝利如論 三十八釋信圓滿及見大罪故學得清淨頌分二。一標經句。二解釋分二如論 三十九釋遠離自見故學得淨勝頌分二。一標經句。二解釋 四十釋具五法故增上心學方便殊勝頌分二。一標經句。二解釋分五如論 四十一釋遠離五蓋故能成七法增上心學轉得清淨分二。一標經句。二解釋分二。一明因。二明果分七如論 四十二釋由遠離八種虛妄分別故所修三學清淨頌分二。一標經句。二解釋分二。一明總義。二別釋分八如論 四十三釋斷除欲愛方便頌分二。一標經句。二解釋分二。一明所治過患。二明能治功德 四十四釋觀諸欲過患頌分二。一標經句。二解釋分三。一示八種過患。二示諸有智而不貪著。三解釋前八種諸欲過失分八如論 四十五釋由了相等七種作意證二涅槃頌分二。一標經句。二解釋分二。一明總義。二別釋分七。一明瞭相作意。二明勝解作意。三明遠離作意。四明攝樂作意。五明觀察作意。六明加行究竟作意。七明加行究竟果作意。   第三釋建立體義伽他分三。一生起。二解釋。三總攝 二解釋分四十一。   一釋勸不作諸惡等頌分三。一標經句。二解釋經文分三 一明勸不作諸惡分二。一標。二釋分三。一明一切種不作分二。一問。二答。二明於一切因緣不作分二。一問。二答。三明一切處不作分二。一問。二答 二明由念正知遠離諸欲分三。一問。二略答。三廣解分三。一明斷事欲分二。一問。二答。二明斷煩惱欲分二。一問。二答分二。一依四念住。二依正知斷欲。三依遠離五蓋明念正知 三明引無義苦分四。一問。二答。三結。四明諸聖弟子而不親近 第三明略義分四。一標。二問。三答分二。一略釋分四。一略答。二列名。三釋分二。一明增上生。二明決定勝。四結。二廣解分二。一明增上滿。二明決定勝滿。第四總結。   二釋宣說諸欲是應說相等頌分三。一標經句。二解釋。三明略義 二解釋有三異釋 初釋分四。一明應說相等分三如論。二明他不應譏論分四如論。三明諸聖弟子非我我所我慢所動分四。一明無諍論相分四。一明無諍體。二徵。三答所以。四明三諍根。二明三不動。三明不動勝利分六。一正法久住利。二無諍論利。三立梵行利。四普燭利。五讚美利。六涅槃利。四總結。四明於五取蘊盡見苦時斷貪愛等故證阿羅漢無諍論分六。一釋斷名色等分二。一斷蘊。二斷慢。二釋煙寂靜。三釋無惱有三異釋如論。四釋無悕。五釋不見此彼天人世。六總結 第二異釋分三如論 第三異釋分三。一明諸欲是應說相有二異說如論。二明瞭欲等故他所譏論不應道理有二異說如論。三明斷見修煩惱故證初後沙門果等分四如論 第三明略義分二。一除天憍慢。二顯如來聖教大義 三釋治欲貪火頌分三 一標經句分二。一問。二答分二。一釋經文。二明略義 二釋經分七。一釋想顛倒分二。一問。二答分二。一因。二果。二釋遠離分二。一問。二答。三釋常定一境分二。一問。二答分二。一標。二釋分二。一依賢善定。二依自他身。四釋觀察於苦分二。一問。二答分二。一見因。二見果。五釋觀察無我分二。一問。二答。六釋多修厭離分二。一問。二答分三。一明所治。二明能治。三結。七釋修習無相等分四。一總標。二列名。三解釋分三。一明有學德失。二明無學功德。三明有學趣無學功德方便分二。一明因分三如論。二明果德分三。一斷我慢德。二斷隨眠德。三究竟德。四總結 第三明略義分二。一略分三。一標。二釋。三結。二廣分三。一明貪慾生相分三。一問。二略答。三列名。二明貪慾寂靜相分三。一問。二略答。三列名分五如論。三明寂靜相分四。一問。二略答。三列名。四別釋分二。一明現行寂靜。二明隨眠寂靜。   四釋斷下分結等三種要義頌分三。一標經句分三。一問。二答。三結。二釋經文。三明略義 二釋經文分二。一釋問詞。二釋答詞。初文分二。一明請主。二釋問詞。二釋答詞分二 一明答初問詞分二。一釋下分結分二。一明依身輕安。二依心善解脫。二釋上分結分三。一依無作。二依繫念。三依不動 二釋答第二問詞分二。一明因分二。一依了法。二依修習無尋定。二明果分三。一憤。二愛三惛沈過解脫 第三明略義分二。一總標。二解釋分二異門 初門分二。一明問意分二。一標。二釋分三如論。二明答意分二。一標。二釋分五。一答五下分分結斷非方便。二答上分結斷方便非斷。三答斷方便分四。一標。二列名。三釋。四結。四答善斷分三。一標。二列名。三釋分三如論。五總結 第二異門分二。一明問意。二釋腰舟分四。一明正義。二引經。三明未得。四釋腰舟名分二。一問。二答。   五釋惡說法律中師及弟子皆有衰損善說法律中皆具吉祥證苦邊際頌分四。一標經句。二釋經文。三明略義。四釋讚詞 初文分三。一標問詞。二標答詞。三標讚詞 二釋經文分二。一釋問詞分八。一明世間義。二明意趣。三明苦樂世間。四明苦有情多少差別。五明有樂有情過患分三。一現在怖。二未來怖。三身垢怖。六明有苦有情過患。七總結。八明無女所詮事。二釋答詞分二。一總標。二別釋分三。一明外法過失分三如論。二明內法功德。三明總結 第三明略義分三。一標。二釋分二。一明惡說過。二明善說德。三結 第四釋讚詞分三。一總標。二解釋分二異門。初門分二。一列四德名。二釋四德分四如論。第二異門義分二。一標。二釋分三。一明難見。二明成大義。三明無眾罪。三總結。   六釋顯佛能命四類速得清淨等頌分三 一標經句分二。一標問詞分二。一問出道。二問不懼死。二標答詞分二。一標答初問。二標答後問 二解釋經文分二。一釋問詞分二。一明勝類。二明釋義。二釋答詞分二。一明總義分三。一顯世尊獨為真獎導者分二。一標。二釋。二顯佛宣說出離一切眾苦八聖支道。三顯示是真說者。二釋經句分二。一釋因句分九。一明具戒分二。一問。二答。二明具慧分二。一問。二答分二。一標。二釋。三明自熏修分二。一問。二答分二。一依六度。二依諸行。四明具定分二。一問。二答。五明具念分二。一問。二答。六明具正直分二。一問。二答。七明永斷一切愁憂分二。一問。二答。八明正念分二。一問。二答。九明心解脫分二。一問。二答分三。一標。二釋。三引經。二釋果句分二。一明為四種勝類依聖教者能開出離道。二明住三學者不懼當來生老病死 第三明略義分三。一標。二釋分三。一顯如來能淨四姓。二顯如來聖教是無畏路。三顯如來是無上師。三結。   七釋顯示恭敬利養二種因緣頌分三 一標經句分二。一標問詞分二。一問恭敬因。二問利養因。二標答詞分二。一答恭敬因。二答利養因 二解釋經文分四。一明持戒檀名分二。一問。二答分三。一明持戒。二明檀名。三明恭敬。二明佈施具珍財分二。一問。二答分二。一明因。二明果。三明諦實得美稱分二。一問。二答分二。一明因。二明果。四明惠捨攝親友分二。一問。二答分二。一明因。二明果 第三明略義分三。一標。二釋分二。一略答。二廣解分二。一明恭敬因緣。二明利養因緣分二。一標。二釋。三結。   八釋顯示現法及後法中所有因及苦樂於無餘依涅槃界中永滅頌分三 一標經句分二。一標問詞分三如論。二標答詞分二。一明因。二明果分三如論 二合釋問答經句分五。一明泉義分四。一問。二答。三徵。四答所以分二。一立喻分二。一依水生。二依陸生。二法合分二。一依六觸。二依貪愛明泉義。二明逕義分四。一問。二略答分三。一標。二列名。三釋意趣。三明苦樂分二。一問。二答分二。一依現法明苦樂分二。一因。二果。二依後法明苦樂分二。一因。二果。四明永滅分三。一問。二略答。三別釋分三。一依異生明無永滅。二依有學明少分滅。三依無學明全分滅分二。一依無餘依不現行。二依有餘依現行。五總結 三明略義分三。一標。二釋。三結。   九釋顯示異生先已離欲後證現觀清淨次第等頌分三 一標經句分二。一標問詞分四。一問度欲流。二問超色等海。三問捨苦。四問得清淨。二標答詞分四如論 二合釋問答經句分四。一明正信分三。一問。二答分三。一明信因。二明信用。三明信果。三結 二明無邊分三。一問。二答分二。一明因。二明果相。三結。三明精進分三。一問。二答分二。一依見跡明精進。二依了知明精進。三結。四明智慧分三。一問。二答分二。一明因。二明果。三結 三明略義分三。一標。二釋分二。一依異生信不逸明得清淨。二依有學道智明得清淨。三結。   十釋顯示究竟道及第一住道頌分三 一總標經句分二。一標問詞分二。一問究竟道。二問第一住道。二標答詞分二。一答究竟道。二答第一住道 二解釋經文分二。一釋問詞分二。一明暴流分三。一問。二略答。三列釋。二明無攀無住分五。一問。二略答。三徵。四答所以分二異門。初依隨眠二依想受。五明意趣。二釋答詞分二。一明答初問詞分六。一明屍羅圓滿分二。一問。二答。二明具慧分二。一問。二答。三明善安定分二。一問。二答分二。一依四靜慮。二依有頂定。四明內思惟分二。一問。二答。五明繫念分二。一問。二答。六明能度分二。一問。二答。二明答第二問詞分三。一明欲想離染分二。一問。二答。二明超色界結分二。一問。二答。三明無攀無住分二。一問。二答分二。一明正義。二答難 第三明略義分三。一標。二釋。三結。   十一釋顯示三位等頌分三 一總標經句分二。一標問詞分四。一問在家位。二問出家位。三問遠離位過。四立喻。二標答詞分三。一明因。二答分三。一答在家位過。二答出家位過。三答遠離過。三明解脫處勝利分二。一因。二果 二解釋經句分二。一釋問詞分四。一明貪恚分二。一問。二答分二。一明貪。二明恚相。二明欣慼分二。一問二答分二。一明慼相。二明欣相分二。一因。二果。三明毛豎等分二。一問。二答分二。一明毛豎分二。一標。二釋。二明尋思分二。一標。二釋。四總結。二釋答詞分三。一明潤生及生分二。一問。二答分二。一答愛水。二答自種。二明貪恚等別縛義分三。一問。二略答。三釋分六如論。三明超昔未度之海勝利分三。一明因。二明果。三結 第三明略義分二。一標。二釋有三異門。如論應知。   十二釋顯示真婆羅門頌分二 一總標經句分二。一標問詞。二標答詞 二解釋經文分二。一釋問詞分五。一明彼問意。二明彼慢。三明彼求處。四明彼修相。五明彼果。二釋答詞分四。一明非真婆羅門。二明真婆羅門。三顯正義分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明未度有學分二。一標。二釋分二。一明因。二明果。二明已度有學分三。一總標。二釋。三明要義。四明究竟到彼岸婆羅門分二。一標。二釋分五。一明得漏盡。二明得常委。三明得靜慮分二。一明體。二明用。四明永盡義分二。一明因分三如論。二明果利分二如論。五總結。   十三釋顯示修苦行時捨非方便所攝勇猛精進頌分二 一總標問答經句分三。一問答已度義。二問答已度因。三答白品因果 二解釋經句文分三 一依捨非方便趣正方便明劬勞等差別分三。一明無攀無住。二明捨非方便趣正方便分二。一黑品分二。一依因依。二依果位二白品。三明劬勞等四法分二。一黑品分四如論。二白品分四如論 第二依涅槃無依無住明劬勞等差別分二。一問。二答分二。一答黑品分三。一總標。二徵問。三別釋分四如論。二答白品 第三依想受滅定明劬勞等差別分二。一問。二答分二。一答黑品分四。一明劬勞。二明劣。三明住。四明染。二答白品。   十四釋顯示諸受欲者非第一義住八解脫者名第一義頌分三 一總標經句分二。一標問詞分二。一問所求二問有何過。二標答詞分二。一依證得。二依降伏 二解釋經句分二。一標問主。二釋經句分三。一標。二列名。三解釋分二異門。初門依證得明得義分二。一明果義。二明神通義。第二異門依降伏等明得義分五。一明二義。二明意趣。三徵。四答所以分二。一標。二釋。五明不交分五。一總標。二列名。三別釋分四。一明瞭初。二明瞭過患。三明出離。四明趣出離行。四明不見過分二。一明因。二明果。五明見功利 第三明略義分三。一標。二釋。三結。   十五釋顯示正見依處及正見果等九法頌分三 一總標經句分九異門如下所明 二釋經文分五。一明諸行分三。一明體相。二明意趣。三明差別。二明無常分二。一標。二釋。三明有生滅分三。一明生相。二明滅相。三無慚住相。四明寂滅義。五明為樂義分二。一標。二釋分二。一依苦因等滅明樂。二依當果不生明樂 三明略義分二。一標。二釋有九異門。如論應知。   十六釋顯示四諦等頌分三。一標經句有三異門如下所明。二釋經文分三 一明無放逸不死分二。一問。二答分四。一標。二列名。三結。四明不死義 二明放逸死分二。一問。二答分三。一明在家出家二品無護分二。一標。二釋。二明通二品分二。一標。二釋。三明死義分三。一明因。二明果。三明恚 三明無縱逸不死縱逸者常死分二。一問。二答分三。一明五種死分二。一標。二釋。二明善人不死義分三。一標。二釋分三。一依過去明不善死。二依現在明善死。三依未來明非善非不善死。三結三明不善人死義分三。一標。二釋分三。一依過去。二依現在。三依未來明不善死。三結 三明略義分二。一標。二釋有三異門如論。   十七釋顯示依二失壞因等頌分三 一標經句分二。一標。二釋分二。一明因。二顯果 二釋經文分二。一總標。二壞因句分三。一明鑽搖分二。一問。二答分二。一明因。二明果。二明猛利貪慾分二。一問。二答分二。一因。二果。三明隨觀淨妙分二。一問。二答分二。一明因。二明果。依因法解釋二壞相分二。一明倍增染愛分四。一問。二略答。三徵問。四別釋分五。一依自性。二依作業。三依等近因。四依發起。五依障分二。一依增上生。二依決定勝。二明堅固縛分四。一問。二略答。三列名。四解釋分三。一明堅牢義。二明苦所觸義。三明長時隨逐義 第三明略義分二。一標。二釋有二異門 一依二失壞等明略義分三。一總標。二列名分二。一列失壞因分二。一問。二答。二列失壞法分二。一問。二答。三解釋分四。一明不正思惟力分二。一問。二答分四。一依隨念。二依邪分別。三依邪取相。四依行住明不正思惟。二明因力分二。一問。二答。三明方求失壞分二。一問。二答分二。一依非法。二依凶暴明失壞。四明受用失壞分三。一問。二答分三。一總標因。二釋果。分三。一依貪染明受用失壞。二依瞋恚明受用失壞。三依愚癡明受用失壞。三總結分二。一結因縛。二結果縛 第二異門依七雜染明略義分三。一總標。二列名。三解釋分七。一明隨念雜染分二。一問。二答。二明不自在雜染分二。一問。二答。三明境界雜染分二。一問。二答。四明熱惱雜染分二。一問。二答。五明善趣相應雜染分二。一問。二答。六明惡趣相應雜染分二。一問。二答。七明諸見雜染分二。一問。二答分二。一明因。二明果。   十八釋顯示四因所攝屍羅清淨頌分三 一標經句分二。一明因。二明果 二釋經句文分四。一明住法分二。一問。二答分二。一明因。二明果。二明具屍羅分二。一問。二答分二。一明因。二明果。三明有慚分二。一問。二答分二。一標。二釋分六如論。四明諦實分二。一問。二答分二。一標。二釋分二。一明發露。二明不藏 三明略義分三。一標。二釋分四。一依正受顯戒清淨。二依不穴顯戒清淨。三依離穴因顯戒清淨。四依對治顯戒清淨。三結。   十九釋顯示於業及業果如理思惟等頌分三。一標經句分二。一明因。二明果。二釋經文分二 一明見他惡業審諦思惟分二。一問。二答分二。一廣解分八如論。二明相攝分四。一總標。二徵問。三列釋分四。一依現法同因果明觀三法。二依先業同因果明觀三法。三依同現惡業比知當果明觀王等因果。四依見後生處明觀後果。四總 二明業縛分三。一問。二略答。三解釋分三。一明樂諸業分三。一標。二釋。三結。二明重業分三。一標。二釋。三結。三明業報分三。一標。二釋。三結 三明略義分三。一標。二釋分二。一依因謂前三句。二依果謂後一句三結。   二十釋顯示所有善語標釋頌分三 一標經句分二。一標。二釋 二釋經文分四。一明善語分四。一標。二略釋。三列名。四解釋分三。一明悅意。二明無染。三明唯善語。二明愛語非諦非法分二。一標。二釋。三明諦語非愛非法分二。一標。二釋。四明法語亦愛亦諦分二。一標。二釋 第三明略義分三。一標。二釋。三結。   二十一釋顯示在家出家二種正行及正行果所有勝利頌分三 一標經句分二。一讚能成因。二讚所成果 二釋經文有二異門。初依出家能成所成明信慚等分二。一明因分四。一明信。二明慚。三明戒。四明施分二。一標。二釋分二。一明財施。二明法施。二明果分二。一標。二釋分三。一讚果。二涅槃果。三生天果。二依在家能所成明信慚等分二。一明因。分四。一明信。二明慚。三明戒。四明施。二明果分二。一現法果。二後法果 第三明略義分三。一標。二釋分二。一依因。二依果明略義。三結。   二十二釋顯示先聞正法如理思惟等得勝利果頌分三 一標經句分二。一因。二果 二釋經文分二。一明因分三。一明知法分二。一標。二釋。二明遠惡。三明捨無義分三。一標。二釋。三結。二明果分二。一標。二釋分二。一明根已熟資糧滿。二明根未熟資糧未滿 第三明略義分三。一標。二釋分四 一依聞正法。二依如理思惟。三依法隨法行。四依法隨法行因明略義。三結。   二十三釋顯示有餘依及不還果等頌分三 一標經句分二。一依無學明如空。二依有學分二。一阿羅漢向。二不還 二釋經文有三異門 初依無學有學明如空等分二。一依無學分三。一略釋。二徵。三喻顯分二。一立喻。二法合分二。一標。二釋。二依有學分二。一依阿羅漢向明不動。二依不還明不欣樂生死大海分二。一明欣解脫池。二明不娛生死海 次依阿羅漢所有飲食等三法明如空等分二。一標。二釋分三。一依飲食等明如空。二依無相住明如慞。三依餘苦依明不樂生死海 後依慧解脫等三法明如空等分二。一標。二釋分三。一依慧解脫明如空。二依身證明如慞。三依俱解脫明不樂生死海 第三明略義分二。一標。二釋有三異門。一依無學等明略義分二。一依無學明如空。二依不還明不動及不樂大海。二依解脫等明略義。三依增上心等明略義。   二十四釋顯示若唯世俗見如來者則不決定以勝義見如來者是則決定頌分三 一標經句分二。一依世諦明見三寶。二依第一義諦見三寶 二釋經文分二。一總標。二別釋分五。一依未離欲貪異生明見三寶分三。一明見因。二明測量相分三。一測佛寶。二法。三僧。三明後過。二依異生內具靜慮及天眼明見三寶。三依欲界繫果報肉眼明見三寶。四依異生都無所知明見三寶。五依諸賢聖明見三寶分三。一明因。二果。三明勝利 第三明略義分三。一標。二釋分二。一依世諦明略義謂前四頌。二依第一義諦明略義謂後一頌。三結。   二十五釋顯示遠離苦因所有勝利等頌分三 一標經句分二。一明離苦因勝利。二明不離苦因過 二釋經文分五。一明增上王分二。一標。二釋。二明染時。三明染自取。四明無有染分二。一明染相。二明無染相分二。一明因無染。二明果無染。五明愚夫分二。一明因。二明果。三明略義分三。一標。二釋分二。一依勝利明略義。二依過明略義三結。   二十六釋顯示在家出家由四雜染失壞善說法律頌分三 一標經句分二。一明所住。二明能住 二釋經文分二。一明城相分二。一略釋。二廣解分四。一明磚石。二明繩紝。三明形骸。四明圍繞。二明住城者分四。一總標。二列名分二。一列在家過。二列出家過。三解釋分二。一明在家人過分二。一明貪相。二明瞋相。二明出家人過分二。一明慢相。二明覆相。四總結 三明略義分三。一標。二釋。三結。   二十七釋顯示四種擾亂斷對治道頌分三 一標經句分四。一立喻。二明因。三示果。四顯勝利 二釋經文分五。一明攝意尋思分二。一捨惡尋思分二。一標。二釋。二捨善尋思分四。一明正義。二立喻。三法合。四示無尋伺定。二明無所依止。三明不惚他分三。一明不惚相。二明樂住相。三明無諍。四明證涅槃分二 一因。二果。五明無所謗分二。一明不謗因。二明不謗果 第三明略義分三。一標。二釋分三。一總標。二徵問。三列釋。三結。   二十八釋顯示捨諸壽行色身名身二種差別等頌分三 一標經句分二。一依前後明等不等。二依色名明不等義 二釋經文分二。一依後身及先身明等不等分二。一明等。二明不等。第二依所依明等不等分四。一明不等義分三。一示因。二顯用。三明等不等。二立喻。三法合。四明破色身差別分二。一明滿量。二明不滿量 三明略義分三。一標。二釋分二。一依二身明略義。二依所依明略義。三結。   二十九釋顯示諸界諸品愚夫纏縛等頌分三 一標經句分四。一依欲界。二依出家。三依外道。四依上界明不自在。一一皆有立喻法合如論 二釋經文分二。一立喻分二。一標。二列名分四如論。二法合分三。一標。二徵問。三答釋分四。一依生欲界明不自在分二。一因。二果。二依出家明不自在分二。一因。二果。三依外道明不自在分二。一因。二果。四依生長上界明不自在分二。一因。二果 三明略義分二。一標。二釋有二異門。初門依界品二法明略義。第二門依四法明略義分三。一標。二釋分四。一依欲明障出家。二依瞋明損他。三依癡明不敬父母。四依愛明不惠施。三顯過分二。一標。二釋分四。一障出家過。二離無恚害過。三不敬父母過。四不惠施過。   三十釋顯示離善說法律皆空無益頌分三 一標經句分四。一明欲求有求非是常法。二明邪梵行無沙門果正行則有。三明三求皆墮戲論。四明大師無有戲論 二釋經文分四。一標三種有情分三。一標欲求。二標有求。三標梵行求有情。二解釋分四。一合明欲求有求有情分四。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三立喻。四法合。二明解脫梵行求分三。一標。二列名。三解釋分二。一明外道無沙門果。二明內道有沙門果分二。一明邪梵行無沙門果。二明正行有沙門果。三依三門明有戲論分三。一標。二釋。三結。四依如來及弟子明無戲論分二。一明師無戲論。二明弟子無戲論 第三明略義分三。一標。二釋。三結。   三十一釋顯示一切愚夫著應不著等頌分三 一標經句分三。一立四自在。二顯化利相。三明他不識測 二釋經文分三 一明阿羅漢由四種相自在遊行分三。一明因。二立果。三顯化用 二明輕毀分四。一總標。二列名釋分二。一依現樂明輕相。二依當果明輕相。三明輕毀因分二。一依生天。二依財產。四顯師及弟子不能識分二。一明師不識。二明弟子不識 三明四種相分二。一問。二答分四。一依四識住明自在分二。一明愚失。二顯聖德。二依增益損減過明自在分二。一標。二釋分二。一明凡失。二明聖德。三依欲界生苦明自在分二。一示愚失。二顯聖德。四依上二界明自在分二。一明愚過。二顯聖德 第三略義分三。一標。二釋分二。一依著。二依怖明略義。三結。   三十二釋顯示有學異生二種差別頌分三 一標經句分二。一立因分四如論。二顯果 二釋經文分二。一明有學蠲除四軛分四。一明漸次斷三界過分五如論。二問四軛。三列答分四如論。四明不生下地二明異生生於下地分二。一立因。二顯果 第三明略義分三。一標。二釋分二。一依有學。二依異生。三結。   三十三釋顯示四種正行頌分三 一標經文分四。一立富果行。二善趣行三離惡趣行。四離苦行 二釋經文分四。一明富增行分三。一立因。二顯果。三明用。二明惡罪滅行分二。一立因。二顯果分三如論。三明捨諸惡趣分二。一立因。二顯果分二。一止因。二斷果。四明得涅槃行分二。一立因。二顯果分二。一有餘。二無餘 三明略義分三。一標。二釋分二。一標。二釋分四如論。三結。   三十四釋顯示三學果等頌分三 一標經句分三。一明三學。二立學果。三顯不共義 二釋經文分三。一明諸惡莫作分二。一立因。二顯果分三。一依三業。二依根。三依情非情不作惡。二明諸善奉行分二。一標。二釋分三。一立戒學。二明心學。三顯慧學。三明自調其心分二。一標。二釋分三。一依實知明厭患。二依厭患明離染。三依離染明得解脫 三明略義分三。一標。二釋分三如論。三結。   三十五釋略示能不隨順長夜流轉左道之心勝利等頌分三 一標經句分二。一明左道過。二顯正道勝利分二。一立因。二顯果 二釋經文分四。一明難調伏分二。一明難調。二明輕躁分二。一依三毒。二依三相明輕躁。二明墜於諸欲。三明善調其心分二。一立因。二顯果分四如論。四明引安樂分二。一立現果。二顯當果 三明略義分三。一標。二釋分二。一依左道過明略義。二依正道勝利明略義。三結。   三十六釋略示於相善巧四種功德頌分三 一標經句分四。一明止德。二觀德。三無懈德。四究竟德 二釋經文分二。一總標。二別釋分四。一明奢摩他所作功德分三。一立因。二顯果分二。一標。二釋分三如論。三結。二明毘缽捨那所作功德分三。一立因。二顯果。三結。三明無懈憚所作功德分三。一立因。二顯果。三結。四明到究竟所作功德分二。一立因分二。一善解脫。二解脫樂。三無染樂。二顯果。三結 三明略義分三。一標。二釋分二。一標。二釋分四如論。三結。   三十七釋顯示成就五支永斷五支頌分二 一標經句分二。一明成就出世五支。二明永斷流轉五支 二釋經文分二。一總標。二別釋分二。一明成就五支分三。一徵問。二答解釋分五如論。三總結。二明永斷五支分四。二問。二略答。三解釋分五如論。四總結。   三十八釋顯示心於三世長時染污無作者性等頌分三 一標經句分二。一立因分三。一依過去。二依現在。三依未來明因。二顯淨果 二釋經文分二。一總標。二解釋分四。一依過去明心遠行分四。一依果。二依因。三依無我。四依難知明遠行。二依現在明心獨行無身份二。一明獨行分二。一依無伴。二依非頓明獨行。二明無身份六。一明無身義。二立喻。三示本義。四徵。五答所以。六結。三依未來明心寐於窟分二。一立因。二顯果。四依聰慧明婆羅門分二。一立因。二顯果 三明略義分三。一標。二釋分三。一依過去。二依現在。三依未來明略義三結。   三十九釋略示諸在家者及外法出家者決定雜染善說法中出家者若行放逸墮染污品等頌分三 一標經句分五。一依無明等明染淨。二依諸漏明染淨。三依名色明染淨。四依諸識明染淨。五依能趣明染淨 二釋經文分五 一釋初問答分二。一明問詞分二。一明請主。二明世間分三。一標。二釋。三意趣。二釋答詞分四。一釋無明所覆分三。一標。二列名。三釋分二如論。二明放逸不顯了。三明塗染分四。一總標。二列名分三如論。三釋分三如論。四結。四明大怖畏分二。一立因。二顯果 二合釋第二問答分二。一明所治分三。一無明漏。二戲論漏。三放逸漏。二明能治分三。一明遮止分三。一立所治。二顯能治分三。一依他音。二依作意。三依了知明能治。三結。二立偃塞分二。一立正義。二結。三防護 三釋第三問答分三。一明外道及在家過失。二明善說法中出家過失功德分三。一標。二釋分二。一立失。二顯德。三答難。三明無學永滅一切名色分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果用 四釋第四問答分二。一明無學正念所行分三。一明正義。二立因。三結。二明諸識永滅相 五合釋第五問答分三。一明常委二作分三。一標。二列釋名。三別釋分二。一明常所作分三。一標。二列名。三明修義。二明委悉所作分二。一明治下分結。二明治上分結。二明於諸法巧念。三結 第三明略義分三。一標。二釋分二。一依在家及外法出家明略義。二依內法明略義分二。一立染品。二顯淨品。三結。   四十釋略示貪著諸欲愛味過患等頌分三 一標經句分六。一明貪著欲味。二明失欲過三明出離功德。四明諸欲自性。五明愛味過患。六明出離勝利 二釋經文分六 一釋於諸欲愛味貪著頌分三。一標出處。二釋分三。一明求相。二明受用。三明貪著。三結 二釋失諸欲過患頌分二。一釋分二。一明正義。二立喻。二結 三釋出離諸欲功德頌分三。一明貪著過患分二。一標喻。二明螫人。二明不染德分二。一立因。二顯果利。三總結 四釋諸欲自性頌分三。一總標。二列名。三解釋分二。一明事欲分九。一標。二列名分二如論。三徵。四答所以。五明事王方便分二。一標。二釋。六明商賈方便分二。一明正義。二例餘。七明受用助伴。八明招集等伴。九結。二明煩惱欲分二。一標。二釋 五釋愛味過患頌分四。一明二欲過失分二。一標。二釋。二明無對治。三立喻。四法合 六釋出離功德頌分二。一明永絕諸欲分二。一明正義。二明棄捨愁憂分二。一明正義。二立喻。二立喻 第三明略義分三。一標。二釋分二。一依諸欲明略義分四如論。二依愛味明略義分二如論。三結。   四十一釋略示於善說法律中修梵行者於一切相不與他共頌分三 一標經句分二。一立不共因。二顯不共果 二釋經文分二。一明來處。二釋本文分三。一總標。二別釋。三總結。別釋分五 一明於過去無戀分三。一立因。二顯果。三結 二明不希求未來分三。一立因。二顯果。三結 三明遍觀現在諸法分四。一觀五蘊等分二。一觀果。二觀因。二觀身等惡行分二。一標。二釋分二。一明身業。二例餘二業。三觀諸蘊無常等四結 四明無劫奪分三。一立因。二顯果。三結 五明無動分三。一立因。二顯果。三結 三總結分二。一立因。二顯果 第三明略義分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。   大門第三明總攝分四十一。如論應知。   廣釋中第十二釋修所成地分三。一略釋。二廣解。三總結 初文分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五明相攝分三。一標。二徵問。一列名。六明四處七支勝德分二。一明出處。二明圓滿三學德。   第二廣解分七。一明生圓滿。二明聞正法圓滿。三明涅槃為上首。四明能熟解脫慧之成熟。五明修習對治。六明世間一切種清淨。七明出世間一切種清淨。   初明生圓滿分二。一略。二廣。初文分四。一總問。二略答。三列名。四結。二廣分四 一解釋內外五法分二。一明依內五法分三。一總問。二答列。三別釋分五。一明眾同分圓滿分二。一標。二釋。二明處所圓滿分二。一標。二釋分二。一明中生。二不生邊地。三明依止圓滿分二。一標。二釋分四如論。四明無業障圓滿分二。一標。二釋分二。一明業相。二明業過失。五明無信解障圓滿分二。一標。二釋分三。一明不生心處。二明因。三顯果 第二明依外五法分四。一總問。二答列。三解釋分五。一明大師圓滿分二。一標。二釋分二。一立自利德。二顯利他德。二明世俗正法施設圓滿分二。一標。二釋分二。一立能說人。二顯所說法分三。一善惡法。二緣生法。三十二分法。三明勝義正法隨轉圓滿分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一立下依果。二顯上依果。四明正行不滅圓滿分二。一標。二釋分二。一明世俗正法。二明勝義正法。五明隨順資緣圓滿分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。四明總結 第二明十種生圓滿總是第一修瑜伽處所相分二。一立因。二顯果 第三明有學無學差別分五。一總標。二列名。三明意趣分二。一標。二釋。四徵。五答所以 第四明初支生圓滿無過增義。   廣解中第二明聞正法圓滿分三。一總問。二略答。三廣解分二 一依隨順無染明說正法分二。一略分二。一標。二釋。二廣解分二。一列數。二指文 二依離四過明聞正法分二。一略釋分三一標。二列釋。三結。二廣解分二。一列數。二指文。   廣解中第三明涅槃為上首分二。一略釋分二。一問。二答分三。一立因。二顯果。三明離失。二廣解分六 一總標十法 二明十法所依分二。一有餘依。二無餘依 三配十法分二。一依有餘。二依無餘 四釋十法分二。一依有餘依明九法分四。一依聞所成慧立三法分二。一標。二釋分三如論。二依思所成慧立二法分二。一立因分二。一離憒鬧。二離障蓋。二顯果。三依修所成慧立四法分三。一標。二釋分四。一見生死過二見出離德。三見諦。四證無學。三結。四總結。二依無餘依立一法 五明聽聞正法勝利分五。一總標。二徵問。三列名。四解釋分三。一依聽聞正法明勝利分二。一明利他。二明自利分二。一得法味利。二得出世善根。二依正修明勝利分二。一明利他德。二明利自德。三依證苦邊際明勝利。五結 六明無過無增。   廣解中第四明能熟解脫慧之成熟分七 一總問 二略答分二。一依觀。二依止明成熟 三徵 四答所以 五依經明十種能熟解脫慧成熟之法分三 一解釋十法分十。一明親近妙善知識。二明屍羅圓滿。三明具遍知門。四明調善。五明恭敬而聽。六明能隨請問。七明聽其妙法。八明於其妙法發勤進心。九明於可厭法而生厭惡。十明如理作意而能斷除二明十法功德分三。一除惡趣法。二修集一切對治。三明得果。三總結 六明三支攝一切聖教廣義勝德分二。一標。二釋 七明三支是第三修行因緣分三。一明正義。二徵。三答所以分二。一標。二釋 廣解中第五明修習對治分八 一總問 二略答 三徵問 四列名分三如論 五明十種修習分二。一總問。二別答分三 一依在家明修習分二。一明所治法分二。一立欲相應貪及受用相應愛。二顯過不生喜樂。二明能治法分二。一不淨想。二無常想 二依出家明修習分四。一標四種所作。二解釋四作分四。一明常方便修善法所作分二。一標。二釋分二。一伏愛味樂心。二明瞭苦性。二明無戲論所作分二。一標。二釋。三明時時所作分二。一標。二釋。四明遠離處所作分二。一標。二釋。三明所對治法分二。一標。二別釋分四。一明常修善法障。二明無戲論障。三明貪味障。四明遠離障。四明能治法分二。一標。二釋分四。一治懈怠。二治身見。三治貪味。四治著世樂欲 三依閑居作意明修習分二。一明所治分三。一標。二徵問。三答釋分四。一止觀障。二愛味障。三散動障。四不死障。二明能治分二。一標。二釋分四。一治止觀障。二治愛味障。三治散動障。四治不死障 六釋能想分四 一明於在家位修不淨想所治能治分五。一標。二列名。三解釋分二。一釋思擇力分三。一標。二徵問。三列釋分五。一親近女人障。二失念障。三放逸障。四貪漏障。五不觀不淨障。二釋修習力分五。一標。二徵問。三列釋分七如論。四明攝多門義。五明多有作用分二。一列數。二明作用 二明於出家位無常修苦想。所治能治分四。一總標。二徵問。三別釋所治分六。一明嬾墮障。二明懈怠障。三明不恆相續障。四明無淨信障。五明不能常修障。六明不如實觀察障。四明能治法分二。一列數。二明作用 三明遠離閑居位修光明想所治能治分二。一略。二廣。初文分四。一總標指文。二明意趣分二。一標。二釋分二。一立光明義。二顯光明相。三徵。四答所以分二。一立所治過。二顯能治用。二廣分二 一明所治分四。一總標。二徵問。三配十一法。四解釋分二。一依思所成慧立四法分三。一標。二釋分四。一明疑障。二睡眠三粗重。四明不作意障。三結顯過。二依修所成慧立七法分三。一問。二答分七。一明極勇精進障。二明極下劣精進障。三明貪著定味障。四明心懷恐怖障。五明種種想障。六明不如正理執取相好障。七明不應思處思擇諸法障。三結顯過 二明能治分二。一列數。二明作用 四明三想對治多有所作勝利分二。一明正義分三。一明具欲。二明不染著。三明滅所治法。二總結 七明十種所治能治是第三修習瑜伽 八明無過無增義。   廣解中第六明世間一切種清淨分七。一總問。二略答。三列名。四解釋分三 一明得三摩地所治能治等法分八。一總標障過。二徵問。三列釋分二。一明二十所治法分二十如論。二總結顯過。四明攝得定障分三。一總標。二徵問。三答列分四。一明不善巧障攝相。二明無加行障攝相。三明顛倒加行障攝相 四明加行縵緩障攝相。與二十所治法四七一八隨次配釋。五明能治白法分二。一列數。二明作用六明分位。七明無明無過無增義分二。一明二十所治。二明二十能治。八依內法人明已善宣說等得定義 第二明求三摩地圓滿勝德分二。一總標。二解釋分三。一明加行勝德分十一。一明得欲加行德。二明見道根本定勝功德。三明於根本定勇猛精進德。四明見非得勝。五明見他所得勝。六明不隨諸相。七明不陵蔑於己。八明樂欲聽聞。九明慇勤請問。十明愛樂空閑。十一明如實觀察。二明總結。三明無過無增義 第三明三摩地自在觀察法分三。一總標分三。一見過。二立行。三顯思念。二列四處名。三解釋四處分四 一明第一觀形相等處分四。一明觀下劣形相分三。一觀捨俗形好。二自觀形色異人。三結。二明觀威儀分三。一明舍人間欲。二明命屬於他。三結。三明觀眾具四總結 二明第二修戒學處分四。一總標。二列名。三釋分五。一明不犯戒。二明不呵擯。三明不輕舉。四明自悔責。五明心無恚等。四總結 三明第三修諸善品處分三。一總標。二別釋分五。一明不虛信施。二明修遠離行。三明不空過日夜。四明於諸行心得解脫。五明於無常等心得解脫。三總結 四明第四觀苦隨逐處分二。一略分二。一明行治分二。一總標。二別釋分四。一明惡趣苦。二明內壞苦。三明愛壞苦。四明一切苦因隨逐。二明能治分二。一明正義。二結。二廣分三。一總標。二別釋分七。一明圓滿諸沙門想分三。一見過。二正念。三加行。二明無間作。三明無貪恚相分二。一明無貪。二明無恚。四明具正念相。五明無增上慢分二。一立因。二顯果分三。一無增上慢。二於衣無貪。三於食等無染。六明正了知分二。一標。二釋指文。七明於定得自在圓滿分二。一立因。二顯果分五如論。三總結 第五明無過無增義 第六明總結 第七明誰之所有。   廣解中第七明出世間一切種清淨分八。一總問。二略答。三徵問。四別名分五如論。五解釋。六總結。七明無過增。八明二清淨果總是第四得果之相。   第五解釋分五。一明入聖諦現觀分五 一總問 二略答分三。一明厭欲界分二。一立因。二顯見過。二明厭上二界分二。一立見德。二顯安住分二。一標。二釋。三明忻出世間分三。一標。二釋。三結 三廣解分二。一明厭惡相。二明心無退轉亦無憂慮 初文分四。一標分五如論。二解釋分五。一明於已雜染相應心生厭患分三。一標。二釋分三。一明未調順死想。二明墮大坑想。三明往怖處想。三結。二明於已清淨不想應心生厭患分三。一標。二釋分三。一明不知無怖處想。二明未了三摩地想。三明不知道想。三結。三明於已雜染過患心生厭患分三。一標。二釋分三。一明苦因想。二明生死無暇處難可得想。三明與怨相隨想。三結。四明於已清淨過患心生厭患分三。一標。二釋分五。一明無止息想。二明於惡道未解脫想。三明未偃塞想。四明未離見趣想。五明未得邊際想。三結。五明於已清淨見難成辨心生厭患分三。一標。二釋分五。一明不自作想。二明互無作想。三明不成善事想。四明不唐捐想。五明無知等所覆死想。三結。三明五處想修二十功德分四。一依初二處明生厭患。二依第三四處明生怖畏。三依第五處遮止。四依前五處明六想分二。一依初二處立二想。二列餘分二。一依第三四處立二想。二依第五處立二想。四總結 第二明心無退轉亦無憂慮分五。一總標分二。一標。二釋。二徵問。三列名分五。一立通達作意因。三立所依因。三立入境界門因。四立攝資糧因。五立方便因。四明非順次說義分二。一明正義。二立所以。五廣解五因分五。第一明通達作意因分二。一明正義分三。一明於心相作意分二。一立所治障。二顯能治道。二明心無有問分二。一立因。二顯果。三明心一境性分二。一因。二果。二結。第二明所依因分三。一明得定圓滿自在分三。一立因分三如論。二顯果分三。一明入等持。二明住等持。三明出等持善巧。三結。二明得定未圓滿自在分二。一立因。二顯果分三。一明止相善巧。二明舉相善巧。三明捨相善巧。三總結 第三明入境界門因分五。一總標。二徵問。三列名。四解釋分二。一標。二釋分二。一明念出入息。二明修念住。五總結 第四明攝資糧因分三。一總標。二別釋分四。一明捨非行處。二明恭敬有信。三明受教。四明具教。三明意趣 第五明攝受分方便因分三。一總標。二徵問。三別釋分二。一明前二方便因分二。一明於事善巧分二。一立因。二顯果。二明親近尊人分二。一標。二釋。二明第三方便因分二。一總標。二別釋分三。一明加行作意。二明多起厭患。三明多極歡喜。三總結分二。一結因。二結果。   第四總結分二。一標。二釋 第五明無過無增分二。一標。二釋分二。一依二十厭想明無過增。二依二十安住因相明無過增。   第五解釋中第二明入聖諦現觀已離諸障疑分七。一總問。二略答。三列名。四解釋。五攝二障。六總結。七無過增 第四解釋分二。   一明行處障分三。一總標。二別釋分七。一明數與眾會障。二明愛重飲食障。三明樂作業障。四明樂談話障。五明樂著睡眠障。六明樂雜染言論障。七明樂雜染障。三總結 二明住處障分四。一標。二明住義。三解釋分三。一總標。二列名分四。一立自執。二立不安。三立放逸。四立惡處。三解釋分四。一明自高舉障分二。一明正義。二結。二明不安住障分二。一正義。二結。三明放逸障分二。一明正義。二結。四明樂惡住處障分二。一總標。二別釋分五。一明諠逸障。二明眾苦所觸障。三明多怖畏障。四明不可愛樂障。五明無善友障。四總結 第五明攝二障分三。一總標。二列名。三解釋分二 一明多諸定樂分二。一總標。二別釋分二。一依得定未圓滿自在明修三法分三。一明止樂善巧。二明舉樂善巧。三明捨樂善巧。二依圓滿自在明修三法分三。一明入定樂。二明住樂。三明出定樂善巧 二明多諸思擇分三。一總問。二略答。三別釋分四。一明知善巧分二。一善。二不善法善巧。二明衰退善巧分二。一依善。二依不善明善巧。三明方便善巧分二。一立因。二顯果分二如論。四明修習善巧分二。一立因。二顯果分二如論第六明總結分二。一立因。二顯果 第七明無過無增。   第五解釋中第三明入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧作意思惟諸歡喜事分四 一總問 二廣答分四。一依證淨明生歡喜分二。一總標。二別釋分三。一依佛明生歡喜。二依法明生歡喜。三依僧明生歡喜。二依自增上生及決定勝事明生歡喜分二。一總標。二別釋分三。一依戒明生歡喜。二依法施明生歡喜。三依所證明生歡喜三無嫉明生歡喜分三。一依他戒明生歡喜。二依他法施明生歡喜。三依他所證明生歡喜。四依知恩明生歡喜分二。一總標。二別釋分四。一依遠離眾苦果明生歡喜。二依遠離苦因明生歡喜。三依引發眾樂果明生歡喜。四依引發樂因明生歡喜 第三總結分二。一立因。二顯果 第四明無過無增。   第五解釋中第四明修習如所得道分四 一總問 二略答分二。一立因。二顯果 三解釋分二。一明四法分五。一明樂欲分二。一標。二釋。二明發勤精進分二。一立因。二顯果。三明心樂遠離分二。一立因二顯果。四明不生喜足分二。一標。二釋。五總結。第二明五法分六。一明最極歡喜分二。一立因。二顯果。二明喜悅分二。一立因。二顯果。三明輕安分二。一立因。二顯果。四明安樂分二。一立因。二顯果。五明修定圓滿分二。一立因。二顯果。六總結 第四明無過無增分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。   第五解釋中第五明證得極清淨道及果功德分二 一總問分三。一問淨道相。二問淨道果。三問淨道功德 二廣答分三 一答淨道果分六。一明三位隨眼分二。一標。二列釋。二明二種人分二。一標。二列釋。三明二種雜染分二。一標。二列釋。四修道時過失分二。一明增長隨眠過。二明能生諸苦過。五明能治。六總結 二答清淨道相分三。一標。二列釋。三結 三答淨道功德分七。一總標。二徵問。三別釋分十。一明離五支過。二明具足六支。三明不動四明具四依。五明除異安樂。六明捨尋思。七明捨追求。八明不味著。九明心善解脫。十慧善解脫。四明聖住及功德義分二。一明聖住。二顯功德義。初文分四。一明住有相。二明善親近相。三明最為第一聖勝土相。四結。五結。六明無過無增。七明無明無學功德分三。一總標。二列釋分五。一明厭背五欲德。二不續後有德。三任運而滅德。四集諦永斷德。五苦諦不轉德。三總結分二。一立因。二顯果。   第六總結分五如論 第七明無過無增 第八結二淨果總是第四得果之相。   大門第三明修所成地總結之相分四。一結修處。二結因緣。三結修對治。四結得果。   第十八明還滅門有四問答 第一問答依無明明還滅分二。一問。二答分二。一明滅因。二明滅果 第二問答依行明還滅分二。一問。二答分二。一明滅因。二明滅果 第三問答依識等明還滅分二。一問。二答分二。一依識答還滅分二。一明因。二明果。二例餘分四。一依識名色例六處等三法。二依無明行例餘愛等四法。三依行識例有生二法。四依識名色等例生老死 第四問答依愛明還滅分二。一問。二答。   第十九明所顯門有一問答分二。一問。二答分二。一略答。二別釋分二。一明一分所顯。二明全分所顯。   第二十明不知緣起過門有一問答分三。一問。二略答。三別釋。   第二十一明瞭知緣起勝利門有一問答分二。一問。二答。   第二十二明實物非實物門有四問答。第一問答依實物。第二問答依非實物。第三問答依一性。第四問答依多性。   第二十三明所知障門有一問答分二。一問。二答。   第二十四明成苦門有三問答 初依能成分二。一問。二答 次依堅性分二。一問。二答 後依苦性分二。一問。二答。   第二十五門有一問答分二 一問分三。一問唯因。二問唯果。三問因果雜事 二答分三。一答唯因事。二答唯果事。三答因果雜事分二。一標。二釋分三。一明因義。二明果義。三明雜義。   第二十六明愛非愛果門有一問答分二 一問分二。一問愛非愛境果。二問身果 二答分三。一答前境果。二答後身果。三答二果因。   第二十七明受非受門有四問答 第一依樂受分二。一問二答 第二依苦受分二。一問。二答 第三依非苦非樂受分二。一問。二答 第四依非受分二。一問。二答分二。一略答。二解釋。   第二十八明三苦攝門有三問答 初依變苦分二。一問。二答 第二依苦苦分二。一問。二答 第三依行苦分三。一問。二答。三明是行非彼二分二。一標。二釋。   第二十九明生及等至門有一問答分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一依無想所有等明有色可得非色不可得。二依無色界明非色可得有色不可得。   第三十明得離門有一問答分二。一問。二答分二。一標。二釋。   第三十一明染惡非染惡門有一問答分二。一問。二答分二。一總答。二別釋。   第三十二明三界門有三問答 初依欲界分二。一問。二答 次依色界分二。一問。二答 後依上二界分二。一問。二答分二。一答色界。二例餘。   第三十三明學非學門有七問答 初依有學分二。一問二答 第二依無學分二。一問。二答 第三依非學非無學分二。一問。二答 第四依有漏差分二。一問。二答分二。一標。二釋 第五依預流分二。一問。二答分二。一答預流。二例一來 第六依不還分二。一問。二答分二。一明欲界。二明上二界 第七依阿羅漢分二。一問。二答。   第三十四明引經說門有一問答分二。一問。二答分二。一略答。二列名。   第三十五明甚深門有一問答分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一依小乘。二依大乘 初文分四 一依無常義分六。一明自種他緣甚深。二明他緣自種甚深。三明自種他緣無動轉等甚深。四明種子緣中亦非無因性力用甚深。五明諸支各具有稱性相及新新相轉甚深。六明雖任運壞滅亦現住相甚深 二依苦義明甚深 三依空義明甚深 四依無我義明甚深 二依大乘第一義明甚深分二。一第一義。二俗諦義。   第三十六明智了門有一問答分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二 一明法住智分二。一問。二答 二明真實智分二。一問。二答。   第三十七明非自他作門有一問答分二 一問分二。一總標。二別徵 二答分三。一答法性。二答法住。三答法界。   第三十八明說祕密門有二問答 初依生等說分二。一問分二。一標。二徵。二答分三。一總答。二別釋。三例餘 第二依不說一切支為緣理說分二。一問。二答分二。一總答。二別釋分二。一明識為名色緣。二明名色作識緣。   第三十九明觀法退還門有一問答分二。一問。二答分二。一觀順流。二觀逆流。   第四十明非自他等作門有一問答分二。一問。二答分三如論。   第四十一明朋芽等喻門有一問答分二。一問分三如論。二答分三如論。   第四十二明燈喻門有三問答 初依樹分二。一問。二答 次依其油分二。一問。二答 後依火炎分二。一問。二答。   第四十三明增長損減門有二問答 初依增長分二。一增長苦果。二增長餘支 第二依損減分二。一問。二答分二。一損減後支。二為損減苦支因。   第四十四明因法等門有二問答 初依因分二。一問。二答 第二依果分二。一問。二答。   第四十五明漏盡等所顯門有三問答 初依因盡分二。一問。二答 次依緣盡分二。一問。二答 後依受盡分二。一問。二答分二。一總答。二別釋。   第四十六明七十七智門有一問答分二。一問。二答分二 一明建立智之因由分六。一建立第一現在十一順流之智。二建立第二現在十一逆流之智。三建立第三第四過去順流逆流各十一智。四建立第五第六未來順流逆流各十一智。五建立第七知四諦智。六建立一切智非支所攝 二明總結。   第四十七明四十四智門有一問答分二。一問。二答分二。一總答。二明傍義分二。一依欲界分二。一依眼耳二根。二依意根。二例餘二界。   第二明五蓋食分五。   第一明貪慾蓋食分二 一明食相分四。一總問。二略答。三別釋分二。一略明妙相。二廣解妙相分二。一問。二答分二。一明總義。二明八處。四明食義 二明非食相分四。一總問。二略答。三別釋分三 一問。二略答。三別釋分二。一明內不淨相。二明外不淨相。四非食義分二。明白品功德分二。一標。二釋分二如論。二明黑品過失。   第二明瞋恚蓋食分二 一明食相分四。一總問。二略答。三別釋分三。一明性。二明相。三明不正思。四結 二非食相分三。一總問。二略答。三別釋分三。一明正義。二明所以。三引經。   第三明惛沈睡眠蓋食分二 一明食相分二。一總問。二略答 二明非食相分三。一總問。二略答。三廣分四。一總標。二列名。三解釋分三。一明治暗光明分二。一總標。二解釋分三。一明夜分。二明晝分。三俱分。二明法光明分二。一標。二釋分二。一依三慧。二依六隨念。三明依身光明分二。一標。二釋。四明能治勝利分二。一明治暗光明勝利分二。一標。二釋分三。一夜。二雲。三障。二明法光明勝利分二。一標。二釋分三。一依三世。二依六隨念分二。一明障。二明暗。三依證分二。一明正義。二明所以。   第四明掉舉惡作蓋食分二 一明食相分三。一總問。二略答。三廣解分四。一明親屬尋思分二。一標。二釋。二明國土尋思分二。一標。二釋。三明不死尋思分二。一標。二釋。四明昔所經事分四。一明笑分二。一標。二釋。二明戲分二。一標。二釋。三明歡樂分二。一標。二釋。四明所行事分二。一標。二釋 二明非食相分三。一總問。二略答。三別釋分二。一明奢摩他分二。一標。二釋。二明奢摩他品分二。一標。二釋。   第五明疑蓋食分二 一明食相分三。一總問。二略答。三廣解分二。一明三世疑。二明不正思惟分三。一總標。二列名。三解釋分三。一明思惟我。二明思惟有情。三明思惟世間分二。一標。二釋 二明非食相分三。一總問。二略答。三解釋分三。一明如理作意勝利。二明不正思惟體。三分別如理非如理差別分三。一明立義。二引喻。三立所以。   第三安立靜慮支分四 第一明立支分四。一立初靜慮支分二。一總標。二列名。二立第二靜慮支分二。一總標。二列名。三立第三靜慮支分二。一總標。二列名。四立第四靜慮支分二。一總標。二列名 第二明諸支作業分四一明初靜慮支作業分四。一明尋伺業。二明三摩地業。三明喜業。四明樂業。二明第二靜慮支作業分三。一明內等淨業。二明三摩地業。三例餘。三明第三靜慮支作業分三。一明捨念正知業。二明三摩地業。三例。四明第四靜慮支作業分三。一明捨念淨業。二明三摩地業。三例餘 第三明立支因由 第四分別尋伺等有無分四。一依初靜慮尋伺分二。一問。二答。二依第二靜慮尋伺寂靜。三依第三靜慮喜過。四依第四靜慮樂過。   第四安立差別名分四 一依增上心立異名分二。一標。二釋 二依樂住立異名有二異門。初門依果位分四。一標。二略釋。三徵。四答所以。第二異門依因位分二。一明現法樂住分二。一標。二釋所以。二明無色定無是樂分四。一略標。二略釋。三徵。四答所以分三。一往問。二明譏論。三明說之因 三四合依彼分涅槃及依差別立異名分二。一總標。二別釋分二。一明彼分涅槃。二明差別涅槃。   五門之中第三分別苦根有無分三 一明依不斷苦根分二。一問。二答 二依現行分二。一問。二答 三顯過分三。一明無差別過分二。一明正義。二引經。二明無尋伺寂靜過。三例餘根明斷差別。   第四明無相定分六。一別經。二明有受。三明具何受四明隨眠有無。五明斷相。六明隨眠。   第四解釋經義分二十八。   一明等隨念欲分二。一問。二答。   二明於諸欲中心不趣入分二。一問。二答。   三明不美分二。一問。二答。   四明不住分二。一問。二答。   五明無有勝解分二。一問。二答。   六明萎悴分二。一問。二答。   七明壞散分二。一問。二答。   八明不舒泰分二。一問。二答。   九明等住於捨分二。一問。二答。   十明等厭分三。一問。二略答。三別釋分二。一標。二列名。   十一明惡分二。一問。二答。   十二明違分二。一問。二答。   十三明背分三。一問。二答。三立相違。   十四明趣入分二。一標。二釋。   十五明美分二。一標。二釋。   十六明住分二。一標。二釋。   十七明解脫分二。一標。二釋分三。一離繫。二無罣礙。三無有功用。   十八明善逝分二。一問。二答。   十九明善修分三。一問。二略答。三配位。   二十明解分二。一標。二釋。   二十一明脫分二。一標。二釋。   二十二明離繫分二。一標。二釋。   二十三明諸漏分二。一標。二釋。   二十四明匱分二。一標。二釋。   二十五明燒分二。一標。二釋。   二十六明惱分二。一標。二釋。   二十七明於彼解脫分二。一標。二釋。   二十八明不納諸受分二。一問。二答分二。一明正義。二立喻。   四釋四依分二。一總標。二別釋分四 一明依法不依人分三。一標。二釋。三立正理 二明依義不依文分四。一標。二明正義。三徵。四答所以 三明依了義經不依不了義經 四明依智不依識。   第三解釋作意分四十。一明緣法作意分二。一標。二釋。   言一明相攝相分二十九如論者。   一明根本了相作意等攝餘緣法緣義二作意分二。一明瞭相所攝。二明餘六所攝。   二明瞭相等七攝餘緣身等四種作意。   三明瞭相等三根本作意攝餘勝解真實二種作意。   四明根本觀察作意攝餘勝解作意。   五明違離攝樂加行究竟三種根本攝真實作意。   六明七種根本攝餘有學及非學非無學作意。   七明瞭相及加行二種根本攝餘無學作意。   八明瞭相等七攝餘遍知作意及正斷已斷三種作意。   九明根本觀察作意等七攝餘有分別影像作意等二種作意。   十明事邊際作意攝七根本作意。   十一明所作成辨所緣任意攝根本作意分二。一依初門遍攝一切。二依第二門加行究竟果作意攝所作成辨作意。   十二明勝解思擇相攝分二。一依初一根本不攝。二依奢摩他遍攝一切根本。   十三明寂靜相攝分二。一依止。二依觀。   十四明前七根攝一分具分等根本。   十五明無間及殷重作意攝一切根本。   十六明隨順作意攝初二根本。   十七明二根本全及一分攝對治作意。   十八明根本攝樂一分攝順清淨作意。   十九明順觀察作意根本觀察作意相攝分三。一明相攝。二依對治。三依所餘。   二十明力勵作意相攝。   二十一明四種根本作意攝二作意。   二十二明二根本作意攝一作意。   二十三明一根本作意攝思擇作意。   二十四明一根本作意攝內攝作意。   二十五明四種根本攝淨障作意。   二十六明一根本作意攝依止成辨所行清淨作意。   二十七明七種根本攝二作意。   二十八明七種根本不攝廣大作意。   二十九明遍行作意相攝分二。一依初遍行明相攝。二依第二遍行明根攝。   依二十八處建立於句 一施設有情處。二有情住處。三施設有情器處。四善不善生處。五三毒生處。六建立施設法處。七生善處。八受果處。九流轉生處。十得解脫處。十一一切止處。十二得三菩提處。十三建立斷煩惱處。十四稱讚諸殊勝功德處。十五廣大法處。十六二空性處。十七二無我性處。十八住中道處。十九世稱讚真實處等。二十尋求處。二十一能知處。二十二三相處。二十三三無性處。二十四大菩提處。二十五大乘處。二十六入不可量處。二十七法界處。二十八廣大神通處。   言第二增門分二十二者。   第一門明經中所說名色二法分二。一標。二釋分二。一釋名。二釋色。   第二門明無明及愛二法分二。一標。二釋分二。一明無明。二明愛。   第三門明生見壞見二法分二。一標。二釋分二。一明生見。二明壞見。   第四門明愛有及愛壞二法分二。一標。二釋分二。一明愛有。二明愛壞。   第五門明惡性及惡友二法分二。一標。二釋分二。一明惡性。二明惡友。三明白品。   第六門明無慚無愧二法分三。一標。二釋分二。一明無慚。二明無愧。三明白品。   第七門明於墮及出善巧二法分二。一標。二釋分二。一明墮善巧。二明出善巧。   第八門明等至入出二法善巧分二。一標。二釋分二。一明入善巧。二明出善巧。   第九門明於界及如理作意二法善巧分二。一標。二釋分二。一明於界善巧。二明如理作意善巧。   第十門明平直調善二法分二。一標。二釋分二。一明平直。二明調善。   第十一門明勘忍不惱於伴二法分二。一標。二釋分二。一明勘忍。二明不惱他。   第十二門明念慈及正知二法分二。一標。二釋分二。一明念慈。二明正知。   第十三門明觀察力及修力二法分二。一標。二釋分二。一明觀察力。二明修力。   第十四門明善攝根門及食知量二法分二。一標。二釋分二。一明攝根門。二明食知量。   第十五門明善攝根門及食知量分二。一標。二釋分二。一明攝根門。二明食知量。   第十六門明善攝根門及食知量二法分二。一標。二釋。   第十七門明毀戒毀見二法分三。一標。二釋分二。一明毀戒。二明毀見。三明白品。   第十八門明厭於諸法及如理斷二法分二。一標。二釋分二。一明壓法。二明如理斷法。   第十九門明於善法不生厭足於斷無有相違二法分二。一標。二釋分二。一明於善法不生厭足。二明於斷無有相違。   第二十門明止及觀二法分二。一標。二釋分二。一明止。二明觀。   第二十一門明及解脫二法分二。一標。二釋分二。一釋明。二釋解脫。   第二十二門明盡智無生智二法分二。一標。釋分二。一明盡智。二明無生智。   三明諸聖弟子非我我所我慢所動分四 一明無諍論相分四。一明無諍體。二徵三答所以。四明諍根 二明不動相分三。一我我所等不動。二有相等不動。三見法性故不動 三明不動勝利分六。一明正法久住利。二明無諍論利。三明正梵行利。四明善燭利。五明天人讚嘆利。六明得涅槃利 第四總結。   第四明諸弟子於五取蘊盡見苦時漸次斷貪愛等故證阿羅漢離諍論分六。   第一明斷名色等分二 一斷取蘊分二。一明斷現行。二不斷種 二明斷愛慢分二。一斷我慢。二斷慢緣。   第二明諸聖弟子煙寂靜分二。一標。二釋分五。一問。二答。三徵。四答所以分二。一立喻。二法合。五明無著義。   第三明諸聖弟子無惱分二。一問。二答分三 一依無貧明無惱分二。一求時無惱。二受用時無惱 二依無嗔明無惱分二。一求時無惱。二受用時無惱 三依無癡明無惱。   第四明無希分二。一問。二答分二。一依施主追求及受用時明無希求。二依安住死想明無希求分四。一標。二略釋。三引經。四廣釋。   第五明諸聖弟子不見此彼天人世分二。一明因。二明果分三。一依天主等明不可見。二依此彼四洲明不可見。三依此彼大千界明不可見。   第六明總結。   第二異門分三 一初頌顯示待時欲等過患分三。一明應眾生有待時欲聖則無。二明安住五欲有情於欲邪行諸聖不行。三明不了五欲之人而招邪行果諸聖不招 二第二三頌顯示捨欲應正道理等分三。一明捨欲無慮應正道理。二明諸弟子無有慮故淨修梵行若言仍招譏論不應道理。三明諸聖弟子無三諍論修梵行故不待時欲 三第四頌顯示聖教能斷名色等故證得寂靜於現法中離諸熱惱等功德分二。一明現法功德。二明究竟功德。   第三異門分三 一初頌顯示宣說諸欲是應說相者名待時欲等分二。一依諸欲是應說相明待時欲分二。一標。二釋分二。一明應說相。二明安住相。二依由想安住及不了知明起邪行亦招邪行果分二。一因。二果 二第二三頌顯示了知諸欲等故棄捨諸欲應正道理等分二。一依了知等六法故明捨諸欲及不譏論應正道理。二依諸欲明待時性分四。一略釋。二徵。三答所以分二。一依先世答所以。二依今世答所以。四總結 三第四頌顯示見修所斷等功德分四。一明見所斷功德分二。一向二果。二明修所斷功德分二。一向。二果。三明斷愛慢功德分二。一因。二果。四明離著等功德分二。一明正義。二答難分二。一問。二答。   第三明略義分二。一除天憍慢。二顯如來聖教大義。   四釋斷下分結等頌中二釋答詞分二 一釋答初問詞分二 第一釋斷下分結分二 一依身輕安明斷下分現行結分三。一明身輕安因分三如論。二明修輕安行分二。一標。二釋。三結 二依心善解脫明斷下分隨眠結分三。一總標。二解釋。三總結分二。一標。二釋 第二釋斷上分結分二異門 初門分三。一總標。二別釋分三。一明無作分二。一問。二答分二。一依涅槃明無作。二計我明無作。二明無勳分二。一問。二答分二。一依上分現行明無動。二依寂定明無動。三明繫念分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一依無作明繫念。二依無動明繫念。三依繫念明繫念。三總結分二。一標。二釋 第二異門分四。一標。二問。三答分二。一標。二釋分二。一明修止觀。二明修三心分二。一標。二釋。四總結。   第二釋答第二問詞有二異門 初門分二 一明因分二。一依了法明斷下分結方便及善斷相分二。一問。二答。二依無尋定明斷下分結方便及善斷相分二。一問。二答分四。一明瞭法。二明修道處。三明所治法分三如論。四明能治相分三。一依無慾尋明能治。二依無察世尋明能治。三依出離明能治 第二明果分四。一明解脫三過失分三。一斷喜身染愛過。二斷憂身恚過失。三斷捨身惛沈過。二明得身輕安。三明心善解脫。四明超度相分二。一標。二釋分八如論 第二異門分四。一標。二問。三答。四指文。   言一明外法過失分三如論者 一明不斷後法過分三。一明不如實知過。二求後法過。三明無智不攝根門等過分二。一貪著利益過。二不斷後法過 二明不解脫上地過分二。一標。二釋分四。一明修相。二明離欲處。三明思願。四明過患 三明無安樂過分四。一明正義。二徵。三答所以。四結。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   瑜伽師論本地分中聲聞地分門記一卷   瑜伽師地論本地分第二廣解中。第十三釋聲聞地大門分二。一略釋。二廣解 初文分二。一明生起發問。二頌答分二。一標。二釋略答分四。一略答種姓瑜伽處。二略答發心瑜伽處。三略答修行瑜伽處。四略答得果瑜伽處。   第二廣解分四。一廣解種姓瑜伽處。二廣解發心瑜伽處。三廣解修行瑜伽處。四廣解得果瑜伽處 初文分二 一以頌略明初種姓瑜伽處分三。一標。二別釋分二。一明正義分三。一明種姓地。二明趣入地。三明出離想地。三結。   第二廣解初種姓瑜伽處大門分三。一廣釋種姓地。二廣釋趣入地。三廣釋出離地 初文分二。一略釋種姓地分四。一總問。二頌答分二。一標。二釋。三略釋分四如論。四總結 第二廣解種姓地分四。一明種姓自性。二明種姓安立。三明住種姓諸相。四明住種姓人 初文分三 一明種姓自性分二。一問。二答分三。一明正因。二明緣因。三明得果 二明種姓異名分三。一問。二答分三如論。三結 三明種姓體性分三。一問。二答分四。一依所依明體性。二依六處明體性。三依傳來明體性。四依法爾明體性。三總結分三。一標。二釋。三結。   四中第二明種姓安立分五 第一安立種姓粗細分五。一總問。二別問。三略答。四徵。五答所以分二。一答細。二答粗 第二安立種姓一多分五。一總問。二略答。三徵。四答所以分三。一答不同六相等餘法。二答一相續義。三答立名言義分二。一標。二釋。五結 第三安立不般涅槃因緣分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五解釋分四 一明無暇分三。一問。二答分三。一明生處過。二明受生過。三明無善知識過。三結 二明放逸過分三。一問。二答分二。一舉前事。二明正義。三結 三明邪解行分三。一問。二答分三。一標前事。二顯邪解相。三立邪解過。三結 四明有障過分三。一問。二答分四。一標前緣。二明異熟障。三立業障。四顯煩惱障。三結 六明總結分三。一結不涅槃法。二結有涅槃法分二。一立因。二顯果。三結無種姓 第四安立涅槃因緣法分五。一總問。二略答。三徵問。四列名。五解釋分二 一明勝緣分二。一問。二答分二。一依他音明勝緣。二依如理作意明勝緣 二明劣緣分五。一總問。二略答。三列名分十二如論。四解釋分十二 第一明自圓滿分四。一總問。二列名分五如論。三解釋分五。一明善得人身份三。一問。二答。三結。二明生於聖處分三。一問。二答。三結。三明諸根無缺分三。一問。二答分二。一立無缺義。二顯無缺用。三結。四明勝處淨信分四。一問。二答。三結。四明勝處義分二。一標。二釋分二。一立淨相。二顯淨用。五明離諸業障分四。一問。二答分二。一標。二釋。三結。四明無間義。四明總結 第二明他圓滿分三。一總問。二略答分五如論。三廣解分五。一明諸佛出世分四。一問。二答分三。一明發心相。二明四位修習相。三明究竟果位分二。一立有學位。二顯無學位。三結。四例餘。二明說正法教分四。一問。二答分二。一立能說人。二顯所說分二。一標。二釋分十二如論。三結。四明正法義分二。一立能說因。二顯所說教分二。一明正法。二明正教。三明法教久住分四。一問。二答分二。一依壽量。二依不滅明久住。三結。四明意趣。四明法住隨轉分三。一問。二答分二。一立能轉人。二顯受轉人。三結。五明他所哀愍分三。一問。二答分二。一明他義。二明哀愍義分二。一標。二釋。三結 第三善法欲分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分四。一明見過。二明見德。三明捨家。四明生欲相。三結 第四明正出家分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依滿足位明出家。二依不滿足位明出家。三結 第五明戒律儀分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分六如論。三結第六明根律儀分三。一問。二答分二。一依眼根明根律儀分二。一立因。二顯果分三。一明不取相好。二立取相好過。三顯正行。二例餘五。根明根律儀分三。一明不取相好。二立過。三顯正行。三結 第七明食知量分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一明不如理食相分四如論。二明如理食相分九如論。三結 第八明初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分三。一明晝日淨障法。二明初夜淨障法。三明後夜淨障法。三結 第九明正知而住分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分九。一依往來明正知住。二依睹瞻。三依屈申。四依衣缽。五依食等。六依四威儀。七依悎寤。八依語默。九依解勞明正知住。三結 第十明樂遠離分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋分十二如論。三結 第十一明清淨諸蓋分三。一問。二答分二。一立淨蓋處。二顯淨蓋義分三。一標。二列釋。三明果相。三結 第十二明依三摩地分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依世定明依等持分三。一立因。二顯果分四如論。三結。二依出世定明依等持分三。一立因分二。一立劣因。二立勝因。二顯果。三結。三結勝劣二緣分二。一結劣緣。二結勝緣 第五明總結。   四中第三明住種姓者所有諸相分三 一總問答分二。一問。二答 二別問答分二。一問。二答分二。一略標。二別釋分六 一依邪種子明過失分二。一明邪種義分九。一依肩義 二依縛義。三依附屬。四依生過。五依難拔。六依久遠。七依堅固。八依心。九依難救明無種姓失。三結 二依生死涅槃明過失分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一依生死示過分四。一依因。二依果。三依對治。四依三世明不見過。二依涅槃示過分三。一依因。二依果。三依三世明不見過。三結 三依無慚等明過失分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三。一依無厭等。二依現樂。三依見衰退明無種相。三結 四依不信四諦明過失分三。一標。二釋分三。一立因分四如論。二顯果分四如論。三依三世明過。三結 五依下劣心出家明過失分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分四。一明邪思失。二明邪求失。三明三世無別失。四明假相失明無種相。三結 六依求諸有明過失分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一明求後有失。二明求財寶失明無種相。三結 第三總結。   四中第四明住種姓人數分五 一總問 二答列分二十三如論 三別釋分二十三 一明唯住種姓未趣入出離人分三。一問。二答分二。一明立正因。二顯緣因分七。一依善知識。二依聞正法。三依正信。四依持戒。五依多聞。六依惠捨。七依正見明未趣入出離。三結 二明住種姓及趣入未出離人分二。一問。二答分二。一明正義。二明差別分二。一標。二釋 三明住種姓趣入出離人分二。一問。二答 四明暖根人分三。一問。二答分二。一標。二釋分二 一立因分三如論。二顯果分五如論。三結 五明中根人分三。一問。二答分二。一標。二釋。三結 六明利根人分三。一問二答分二。一標。二釋分二。一立因分三如論。二顯果分五如論。三結 七明貪行人分三。一問。二答分二。一依猛利。二依長時明貪行人。三結 八明瞋行人分三。一問。二答分二。一依猛利。二依長時明瞋行人 三結 九明癡行人分三。一問。二答分二。一依猛利。二依長時明癡行人。三結 十明無暇人分三如上 十一明有縱逸人分三如前 十二明邪行人分三如前 十三明有障人分三如前 十四明有暇人分三如前 十五明無縱逸人分三如前 十六明無邪行人分三如前 十七明無障人分三如前 十八明遠人分三。一問。二答分二。一略答。二別釋分二。一依時明遠分二。一問。二答分三。一依利根。二依中根。三依鈍根明遠人。二依加行明遠人分二。一問。二答分二。一明義。二答差別。三總結 十九明近人分二。一問。二答分二。一略答。二別釋分二。一依時明近分三。一問。二答分二。一依後生。二依後邊定明近人。三結。二依加行明近分三。一問。二答。三總結 二十明未成熟人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依無學。二依見道明未熟人。三結 二十一明成熟人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依無學。二依見道明已熟人。三結 二十二明未清淨人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二十三明已清淨人分二。一問。二答。第四明總結 第五明轉正法輪及制學處意趣分二。一標。二釋分三。一依趣入。二依成熟。三依果明意趣。   第二廣解初種姓瑜伽處中第二廣釋趣入地分二。一略釋。二廣解 初文分四。一明生起發問。二頌答分二。一標。二釋。三略釋分四如論。四總結 第二廣解分二。一明別釋。二明總結。初文分四。   第一明趣入自性分五。一問。二答分三。一立因分二。一明正因。二明得因分七如論。二顯果分二。一標。二釋分三。一依信等五法依止顯果。二依殊勝異熟顯果。三依順解脫分善顯果分二。一立因。二顯果分二。一依無學。二依見道顯果。三結。三徵。四答所以分二。一立因。二顯果分三。一依初心。二依中心。三依後心顯果。五結。   第二明趣入安立分五 一建立人數分四。一總問。二略答列名分八如論。三別釋分八。一明有種姓人分二。一問。二答。二明趣入人分三。一問。二答分五如論。三結。三明將成熟人分三。一問。二答分二。一立未得法。二顯能得法。三結。四明已成熟人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二如論。三結。五明唯趣入非將成熟等人分三。一問。二答分二。一明已得相。二明未得加行及果。三結。六明亦趣入將成熟非已成熟人分三。一問。二答分二。一明已得相。二明唯入加行未其果分二。一標。二釋。三結。七明亦趣入已成熟非將成熟人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。八明非已趣入非將成熟非已成熟人分三。一問。二答。三結。第四明有種姓功德無種姓過失分二。一立有種姓德。二顯無種姓失分二。一標。二釋 第二建立六位所攝相分四。一總標。二徵問 三列名分六如論。四別釋分六。一明有堪能人分三。一問。二答分二。一立已有性。二顯未得相。三結。二明下品善根人分三。一問。二答。三結。三明中品善根人分三。一問。二答分二。一明已得法。二明未得相分二。一標。二釋。三結。四明上品善根人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。五明究竟方便人分三。一問。二答分二。一明已得相。二明未得相。三結。六明已到究竟人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第三建立趣入六位次第分二。一明入之次第。二明立人用。初文分五。一依堪能種姓明入次第分二。一立因。二顯果分二。一依五根。二依緣因顯果。二依下品善根明入次第分二。一立因。二顯果。三依中品善根明入次第分二。一立因。二顯果。四依上品善根明入次第分三。一立因。二顯果分二。一明已得相分二。一依因。二依果明已得相。二明未得相。三結。五依永斷煩惱明入次第分二。一立因。二顯果。第二立人用明三時相分二。一總標。二別釋分三。一明初人分二。一立因。二顯果。二明後人分二。一立因。二顯果。三明中人分二。一立因。二顯果 第四建立定量時分相分三。一總問。二略答分二。一明正義。二答難。三廣解分三如論 第五總結。   第三明趣入者所有諸相分六 一總問 二廣答分八 一依邪正教明趣入相分三。一依邪教明趣入相分三。一明正義分二。一明遇緣。二明不隨順相分三如論。二引喻分二如論三法合。二依正教明趣入相分三。一明正義分二。一明遇緣。二明隨順相分三如論。二引喻分二如論。三法合三結 二依不生惡趣及無暇明趣入相分三。一標。二釋分三。一明正義分二。一立因。二顯果。二引經。三釋經意趣分二。一立因。二顯果分二如論。三結 三依淨信行明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 四依上品慚愧明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 五依欲樂隨法行明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 六依無罪事業正斷行明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三如論。三結 七依薄煩惱等明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因分二。一依種子。二依現行立因。二顯果分六如論。三結 八依善攝心等明趣入相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 第三明總結 第四依三品善根明修相差別分四。一依下品善根明修加行。二依中品善根明修加行。三依上品善根明修加行。四總結 第五讚墮趣入數 第六依諸聖加持明攝受相差別分二。一立因。二顯果利 第四明趣入人分四。一總問。二答列名分三如論。三指前文。四別指暖根等二十三人差別之相 第二明總結分四。一結趣入自性。二結趣入安立。三結趣相。四結趣入人。   第二廣解初種姓瑜伽處中第三廣釋出離地分二 一略釋分四。一明生起發問。二頌答分二。一釋分三如論。二結。三略釋。四總結 第二廣解分三。   一明世間道而趣離欲分三 一總問 二廣答分二。一依欲界明出離相分二。一立因。二顯果。二依初靜慮例餘上地明出離相分二。一立因。二顯果 三總結。   二明出世道而趣離欲分三 一總問 二廣答分二。一依有學明出離相分二。一立因。二顯果。二依無學明出離相分二。一立因。二顯果 三總結。   三依二道資糧明出離相分二 一略釋分四。一總問。二頌答分十四如論。三略釋分十四如論。四總結 第二廣解分十四。   第一明自圓滿分五如前 第二明他圓滿分五如前 第三明善法欲指文如論 第四依戒律儀明資糧義分四。一總問。二頌略答分六如論。三廣釋分六。一明戒律儀廣略二義。二明十虧。三明十滿。四明六異門。五明三淨。六明十德。初文分二。一廣釋六種戒律儀。二明略義。   初文分三。一總標。二別釋分六 一明安住具戒分三。一問。二答分二。一明受相。二明墮相分二。一立因。二顯果。三結 二明善守別解律儀分二。一問。二答分二。一明正義。二答解脫義 三明軌則圓滿分三。一總問 二答分二。一略答分二。一明軌則處分三如論。二明軌則行分二如論。二廣解分三。一依威儀路明軌則圓滿分三。一問。二答分二。一依行威儀明軌則分二。一答不越世間。二答不違法律。二例餘三威儀明軌則。三結。二依所作事明軌則圓滿分三。一問。二答分二。一答所作事分三。一標。二釋分十如論。三例餘作事。二答不違義分二。一明不違世間。二明不越法律。三結。三依諸善品加行明軌則圓滿分三。一問。二答分二。一答加行處分三。一標。二釋分九如論。三例餘。二答不違義分二。一答不違世間。二答不違法律。三結。第三明總結 四明所行圓滿分六。一問。二略答。三徵問。四列非行處名。五明正義。六結 五明於諸小罪見大怖畏分三。一問。二答分二。一明小罪相分二。一依初二墮部明小罪相。二依第三部已下明小罪相。二明見大怖畏分二。一問。二答分二。一立因分五。一依出世果。二依惡趣果。三依自悔。四依大師等。五依惡頌立因。二顯果分二。一依非愛顯果。二依可愛顯果。三結 六明受學學處分三。一總問。二廣答分四。一立受相。二顯聞處分二。一明略聞。二明廣聞分三。一依師明受學聞處。二依同梵行明聞處。三依長淨明聞處。三明學處義。四明護學相分三。一依善巧明學相。二依無善巧明學相分二。一立因分二。一依先誓。二依師曉立因。二顯果。三依世尊人等明學相。三結 第二總結。   第二明略攝義分五。第一辯戒律儀無失壞等三相。第二辯十種戒律儀虧損圓滿相。第三辨戒律儀根本等六種異門相。第四辯戒律儀三種清淨相。第五辯戒律儀十種勝功德相。   初文有二異門 第一異門依無壞失等三相明說六種戒律儀意趣分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一總問。二別答分三。一依無壞失相明安住具戒意趣分二。一標。二釋。二依自性明能善守護別解律儀意趣分二。一標。二釋。三依自性功德明軌則所行二種圓滿分二。一依他增上分四。一標經句。二釋。三徵。四答所以分二。一明勝利分二。一立因。二顯果。二明異過分二。一立無德。二顯有失。二依自增上自性功德明於諸小罪見大怖畏及受學處分四。一標經句。二釋。三徵。四答所以分三。一明無二律儀失分二。一立墮惡趣失。二明不證涅槃失。二明有二律儀德分二。一明生善趣德。二明證涅槃德。三結 第二異門依受持戒性等三法明立六種戒律儀意趣分三。一總標。二列名。三別釋分三。一依受持戒性明安住具戒意趣分二。一標經句。二釋經文。二依出離戒明能善守護別解律儀意趣分四。一標經句。二釋經文。三徵。四答所以分三。一立因分三如論。二顯果。三結。三依修習戒性明軌則等四法意趣分四。一標經句。二釋經文。三徵。四答所以分三。一立因。二顯果。三結。   第二辯十種戒律儀虧損等相分二。一明虧損。二明圓滿。初文分六。一總標。二徵問。三列名分十如論。四別釋分十 一明初惡戒分三。一問。二答分二。一依因立過分五。謂前五種。二依果顯過分五。謂後五種。三結 二明太極沈下分三。一問。二答分二。一依無羞恥明沈下。二依慢緩明沈下。三結 三明太極浮散分三。一問。二答分三。一依非處惡作。二依輕蔑。三依惱害明浮散。三結 四明放逸懈怠所攝分三。一問。二答分二。一答放逸所攝分二。一明正義分五。一依過去。二依未來。三依現在。四依非先猛利。五依無護明放逸。二總結分五如論。二答懈怠所攝分二。一立因分五如論。二顯果。三結 五明起邪願分三。一問。二答分二。一依生天明邪願分二。一立因。二顯果。二依利養等明邪願分二。一立因。二顯果 三結 六明軌則虧損所攝分三。一問。二答分三。一立因分三如論。二顯果分二如論。三結 七明淨命虧損所攝分三。一問。二答分三。一立因分三如論。二顯果分五。一依矯詐。二依邪妄語。三依現相。四依研逼。五依以利求利明虧損。三明邪命義。三結 八明墮在二邊分三。一問。二答分二。一明樂邊分三。一立因。二顯果。三結。二明苦邊分三。一標。二釋分十如論。三結。三結 九明不能出離分三。一問。二答分二。一立邪因。二顯無異。三結 十明所受失壞分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分三。一答正義。三引喻。三法合。三結 第五明總結 第六答難分二。一標經句。二釋經意分二。一標。二釋分二。一明艱離相。二明虧相 第二明戒圓滿相如論。   第三辯戒律儀根本等六種異門相分二 一引經略標分二。一依根本等二依安住等明異門。初文六。一依根本明戒異門分二。一標二引經。二依莊嚴具明戒異門分二。一標。二引經。三依塗香明戒異門分二。一標。二引經。四依薰香明戒異門分二。一標。二引經。五依妙行明戒異門分二。一標。二引經。六依律儀明戒異門分二。一標。二引經。二依安住等明異門義 第二廣解諸經意趣明戒異門分六。一依根本明戒異義分二。一問。二答分三。一答正義分三。一標。二釋。三結。二引喻。三法合。二依莊嚴具明戒異義分三。一問。二答分二。一答世莊嚴具分二。一立德。二顯過分二。一依年少。二依病等明失。二答戒莊嚴具。三結。三依塗香明戒異義分三。一問。二答分二。一答正義。二引喻。三結。四依薰香明戒異義分三。一問。二答分二。一答正義。二引喻。三結。五依妙行明戒異義分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依增上生顯果。二依決定勝顯果。三結。六依律儀明戒異義分三。一問 二答分二。一立因。二顯果分二。一依現行顯果。二依種子顯果。三結。   第四辯戒律儀三種清淨相分五。一總標。二徵問。三列名分三如論。四別釋分二。一總問。二總答分三 一明觀察身業及清淨分二。一明觀察分二。一標。二釋分二。一觀因分二。一觀不善因。二觀善因。二觀果分二。一觀不善果。二觀善果。二明清淨分三。一淨過去身業不善。二修過去身之善業。三結 二例餘語業 三明觀察意業及清淨分二。一明觀察分二。一觀因。二觀果。二明清淨分三。一明正義分三。一淨不善業。二修善業。三結。二徵。三答所以分三。一依觀察。二依清淨。三依安住明所以 第五引經分三。一立引詞。二列經句。三釋經意趣分二。一釋觀察義。二解清淨義分三。一淨不善三業。二修善三業。三結。   第五辯戒律儀十種勝功德相分三。一總標。二徵問。三廣釋分十 一無悔等十法明戒勝德分二。一明正義分三。一立因分十如論。二顯果。三明戒功。二結 二依臨終正念明戒勝德分二。一明正義分二。一標。二釋分三。一立因。二顯果。三明戒功。二結 三依善譽明戒勝德分二。一明正義。二結 四依寢寤安樂明戒勝德分二。一明正義分二。一立因。二顯果。二結 五依守護明戒勝德分二。一明正義分二。一立因。二顯果。二結 六依無怖畏明戒勝德分二。一明正義分二。一立因。二顯果。二結 七依怨護明戒勝德分二。一明正義分二。一立因。二顯果。二結 八依非人保護明戒勝德分二。一明正義分二。一立果。二顯因。二結 九依受施明戒勝德分二。一明正義分二。一立果分二。一標。二釋。二顯因。二結 十依增上生及決定勝明戒勝德分三。一總標。二別釋分二。一依世間增上生明戒德分三。一依欲界明戒德分二。一依人。二依天明勝利。二依色界明勝利分二。一立果。二顯果。三依無色界明勝利分二。一立果。二顯因。二依出世間明勝利分二。一立果。二顯因。三結。   第四明總結及勸修行分二。一明總結分六如論。二明勸修。   十四中第五依根律儀明資糧義分二。一廣分別。二明略義。   初文分四。一總問。二略答分五如論。三廣解分五 一明密護根門分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二明防守正念分三。一問。二答分二。一立因分二。一依護根。二依三慧立因。二顯果分二。一依無忘等二法。二依三慧顯果。三結 三明常委正念分二。一問。二答分四。一略答。二別釋分二。一明恆常所作。二明委細所作。三明二念之用分二。一立因分二。一依恆常所作立因。二依委細所作立因。二顯果。四結 四明念防護意分三。一問。二答分三。一依眼識明防護處分二。一明不了失。二明瞭德。二例餘諸識。二明防護功用分二。一標。二釋分二。一明不了失。二明瞭德。三結 五明行平等位分三。一總問。二略答分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。三廣釋分五 第一依非理分別煩惱意明善防護分三。一問。二答分二。一明久修相分三。一立因。二顯果。三明失。二明初業行分二。一立因。二顯果。三結 第二依二相明行平等分五。一問。二略答。三徵問。四重答分二。一依眼根明根律儀。二依餘根明根律儀。五結 第三依二相好法明根律儀分有三異門 初門分二。一依不取六境好相明根律儀分二。一總問。二別釋分二。一依眼識所行境明不取相分二。一明取相。二明不取相。二例餘識所行境明取相不取相。二依不取隨好明根律儀分二 一問。二答分二。一標。二別釋分二。一依眼識所行境明取隨好分二。一明取隨好分二。一明正義。二結。二明不取隨好分二。一明正義。二結。二例餘諸識所行之境明不取隨好 第二異門依現識明取相及隨好分二。一總標。二別釋分二。一依眼識境明取相好分二。一明取相分三。一立因。二顯果。三結。二明取隨好分三。一立因。二顯果。三結。二例餘識境明取不取相隨好 第三異門依惡不善法生不生明取相隨好分四。一明心流因緣分二。一立因。二顯果。二明心不流因緣分二。一立因。二顯果。三明取相隨好過失分二。一立因。二顯果。四明遠離功德 第四明惡不善法相分三。一問。二答分二。一依貪慾因果明不善法分二。一明因不善。二明果不善。二依瞋癡因果明不善法分二。一因不善。二果不善。三結 第五明心流相分二。一問。二答分五。一明心流相分三。一立因。二顯果。三結。二明心不流相分二。一立所治。二顯能治。三依斷除惡不善法明修行律儀分三。一明所治法分二。一立因。二顯果。二明能治道。三結。四依策修明防護六根律儀分三。一明所防之法。二明能防之道分二。一立因。二顯果。三結。五依不應觀境明修六根律儀分三。一立不應觀境。二顯能治之道分二。一立因。二顯果。三結 第四明總結。   第二明略義分三異門 初門依能防等五法明略義分二。一略釋分三。一問。二答。三結。二廣解分五。一明能防護分三。一問。二答分二如論。三結。二明所防護分三。一問。二答分二。一依眼根。二依餘根明所防。三結。三明從何防護分二。一問。二答分二。一依可愛等明防護。二依可□等明防護。四明如何防護分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。五明正防護分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第二異門依防護方便等三法明略義分二。一略釋分三。一標。二列釋分三如論。三結。二廣解分三。一明防護方便分三。一問。二答分三。一立因。二顯所治法分二。一依眼根明所治法。二依餘根明所治法。三明能治之道。三結。二明所防護事分三。一問。二答分二。一依眼所緣境。二依餘根所緣境明所防事。三結。三明正防護分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第三異門依思擇力等二法明略義分四。一總標。二列名。三解釋分二。一明思擇力所攝根律儀分二。一標。二釋。二明修習力所攝根律儀分二。一標。二釋。四明差別分二。一依斷除明差別分三。一依明思擇力差別分二。一明斷現行。二明不斷種。二明修習力差別分二。一明斷現行。二明斷種。三結。二依道明差別分二。一明思擇力差別。二明修習力差別。   十四中第六依於食知量明資糧義。分二。一廣分別。二明略義 初文分四。一總問。二標經句分十如論。三廣解經文。四總結 第三廣解經文分十。   第一明由正思擇食於所食分二。一明思擇分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。二明食過患分三。一總問。二略答分三如論。三廣釋分三。一明觀食過。二觀食勝利。三明食體 初文分二。一廣解。二總結。初文分三。一明受用過分三。一問。二答分三。一明觀處。二明變位。三明厭想。三結。二明變異過分三。一問。二答分三。一依不淨生。示過分二。一立因。二顯果。分二。一明內不淨果。二明外不淨果。二依病生示過分二。一標。二釋。三依不消示過。三結。三明追求過分三。一總問。二略答分二。一標。二釋分六如論。三廣解分六。一明積集過分三。一問。二答分三。一明求飲食過。二明求飲食緣過。三明不遂過。三結。二明防護過分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分八如論。三結。三明壞親愛過分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。四明無厭足過分三。一問。二答分二。一依有力王明無厭足。二例餘明無厭足。三結。五明不自在所作過分三。一問。二答分二。一依君主。二例餘明不自在過。三結。六明起諸惡行過分三。一問。二答分二。一明惡行相分二。一明身惡行。二例餘。二明惡行果分二。一明現果。二明當果。三結。第二總結分三如論 第二明觀食勝利分五。一總標。二徵問。三略答。四廣解分二。一總問。二廣答分五。一依暫時住身明勝利分三。一觀壽量。二明唯修身暫住等失。三明不住暫住等德。二依領受飲食明勝利分二。一標。二釋分三。一明心劣想失。二明出離想。三受施法分二。一標。二釋分三。一報恩。二行平等行。三明修□。三依自持其心明勝利分二。一明違教法分二。一標。二釋分五如論。二明隨教法分二。一依不施明順法。二例餘四法明順法。四依命根明勝利分二。一立因。二顯果。五依不苦耽著明勝利分二。一立因。二顯果。五明總結 第三明食體分四。一總問。二略答。三列名。四明意趣分二。一略標說。二廣解分二。一明食體分二。一問。二答分二。一明食體。二明段義。二明食義分二。一標。二釋。   第二明不為倡蕩分四。一總門。二略答分二。一立因。二顯果。三解釋分。二一明倡蕩義分三。一立因。二顯果。三結。二明不倡蕩食義。四總結。   第三明不為憍逸等三法分二。一總問。二廣答分五 一明憍逸食義分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三。一無病。二長壽。三憍逸果。三結 二明飾好食義分三。一立因。二顯果分四。一沐浴。二梳理。三塗身。四飾身果。三結 三明端嚴義分三。一立因。二顯果。三結 四明三法過失分二。一立因。二顯果分二。一明不知出離。二明倡蕩等果 五明於食出離相分二。一立因。二顯果分二。一立遠三失果。二明離食果 三結。   第四明為身安住食於所食分二。一總問。二答分二。一明身安住相。二明出離相分二。一立因。二顯果。   第五明為暫支持食於所食分四。一總問。二略答。三列名。四廣解分五 一明有艱難分三。一問。二答分六。一依苦病。二依愛著。三依障道。四依遲鈍。五依息不調。六依惛沈明艱難。三結 二明無艱難分三。一問。二答分六。一依無病。二依無染。三依修習。四依得定。五依調息。六依無沈明無艱難。三結 三明有染無染差別分二。一明有染失。二明無染德 四明支持義分二。一明離過。二明近德 五明意趣分三。一問。二答分五。一依除飢渴。二依攝梵行。三斷故受。四依新受不生。五依安住明意趣。三結。   第六明為除飢渴受諸飲食分三。一問。二答分二。一明所食之意分二。一立因。二顯果。二明除何時苦分二。一標。二釋分三如論。三結。   第七明為攝梵行受諸飲食分三。一問。二答分三。一立梵行因。二明梵行相分五。一依無病。二依斷行。三依得定。四依調息。五依無沈明梵行相。三顯梵行果分三。一依資糧等三位。二依修習位。三依究竟位顯果。三結。   第八明為斷故受諸飲食分三。一問。二答分五。一明故受因分三如論。二明故受相分二。一標。二釋。三明故受所生果。四明除故受因果法。五明藥食勝利。三結。   第九明為新受當更不生受諸飲食分三。一問。二答分三。一立因。二明新受相分二。一標。二釋。三明新受生果。三結。   第十明為存養力樂無罪安 隱而住受諸飲食分二。一問。二答分五。一明存養食義。二明為力食義。三明為樂食義。四明無罪食義。五明安隱食義 第四明總結。   第二明於食知量略義分三異門。   初門依所食能食二法明略義分三。一總問。二略答。三別釋分二。一明所受食分二。一問。二答分二。一標。二釋。二明能食分二。一問。二答分十如論。   第二異門依攝受對治等四法明略義分三。一總標。二列名。三別釋分四 一依攝受對治明受諸飲食分二。一問。二答 一依遠離欲樂行邊明受飲食分二。一問二答分四如論 三依遠離自苦行邊明受飲食分二。一問。二答分六如論 四依攝受梵行明受飲食分二。一問。二答分三如論。   第三異門依無食有食二法明略義分四。一總標。二列名。三別釋分二。一明無所食分二。一標。二釋分二。一明無受用過。二明死過。二明有所食分六 一總標 二列名 三別釋分二。一明平等食分二。一標。二釋分五如論。二明不平等食分二。一標。二釋分五如論 四明平等食勝利分五。一明非極少食勝利分二。一立因。二顯果。二明非極多食勝利分二。一立因。二顯果。三四合明食非不宜食及非不消食勝利分二。一立因。二顯果。五明食非染污食勝利分二。一立因。二顯果 五明不平等食過失分五。一明極少食過。二明極多食過分三。一明因。二立喻。三顯果。三明不消食過分二。一立因。二顯果。四明不宜食過分二。一明正義。二明差別。五明染污食過分二。一立失。二顯對治 六廣引平等食經句明意趣分三。一總標。二別釋分二。一依思釋食等明經意趣分二。一標。二釋。二明依遮止不平等食明經意趣分二。一總分二。一標。二釋。二別分二。一問。二答分六 一依極少食明意趣分二。一標經句。二釋經意 二依所食極多明意趣分二。一標經句。二釋經意 三依食不消及非宜食明意趣分二。一標經句。二釋經意 四依不極多少食明意趣分二。一標經句。二釋經意 五依食已消及所宜食明意趣分二。一標經句。二釋經意 六依無染污明意趣分三。一明正義分二。一標經句。二釋經意。三答所以分二。一答無罪所以。二答安穩住所以分二。一答正義。二明安住相分二。一標。二釋分二。一依遠離多食明安住相分二。一立因。二顯果。二依不生味著明安住相分二。一立因。二顯果 第三明總結 第四明總結。   十四中第七依初夜後夜常勤修習悎寤瑜伽明資糧義分二。一廣分別。二明略義。   初文分五 一總標經句 二別問經意分四如論 三別答經意分四。一答初問分三。一標。二釋。三結。二答第二問分三。一標。二釋。三結。三答第三問分二。一標。二廣引經句分九如論。若廣分別有十六句如下所明。四答第四問分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分十二句如論 第四廣釋第三答文中所引經句分二。一總問。二別答分十六 一明晝日分分二。一標。二釋 二明經行分二。一標。二釋 三明宴坐分二。一標。二釋 四略明障法分二。一標。二釋 五略明順障法分二。一標。二釋 六廣明五蓋分二。一問。二答分五如論 七廣明順障法義分二。一問。二答分五。一明順欲蓋法。二明順恚蓋法。三明順惛睡蓋法。四明順掉舉惡作蓋。五明順疑蓋法 八依經行明淨心之義分三。一問分二如論。二答分二。一答初問。二答第二問分五。一依光明想明淨修相分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。二依讀誦十二分教明淨修相分二。一標。二釋。三觀方隅明淨修相。四依瞻星等明淨修相。五依洗面等明淨修相。三結 九依坐時明淨障法分二。一問分二如論。二答分二。一答初問分二。一標。二釋。二答第二問分二。第一依四法明淨心義分六。一依貪慾蓋明淨法分二。一依賢善定明淨相分二。一標。二釋。二依十二分教明淨相分四。一標。二釋。三明力用分二。一立因。二顯果。四結。二依瞋恚蓋明淨心法分二。一標。二釋分二。一依定明淨心性分二。一依一方明淨相分二。一立因。二顯果。二例餘方明淨分法。二依十二分教明淨心法 三依掉舉惡作蓋明淨心法分二。一標。二釋分二。一依定。二依十二分教 四依疑蓋明淨心法分二。一標。二釋分五。一釋疑相。二明遠離相。三明作意相。四明□相。五明勝利相。五明異門義分三如論。六總結。第二依增上法明淨心法分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明自增上分三。一問。二答分二。一依不執著。二依見過明淨心法。三結。二明世增上分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十依晝夜初分經行坐時明淨心法分二。一標意趣。二釋意趣分二。一明護臥具法。二明順世儀分二。一明臥法。二明臥之意分二。一立因。二顯果 十一依右脅而臥明淨心法分五。一略問。二略答。三廣問。四廣答分二異門。初依勇猛明相似分三。一立喻。二法合。三簡餘三眾分二。一明正義。二立因。第二異門依法爾明相似分二。一立德分四如論。二顯過。五結 十二依住光明相臥明淨心法分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十三依正念臥明淨心法分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依善心明正念。二依捨心明正念。三結 十四依正知臥明淨心法分三。一問。二答分二。一立所治法。二明能治道。三結 十五依思惟起想巧便而臥明淨心法分三。一問。二答分二。一明起想正義分三。一依無重睡眠明思起想分四。一立因。二顯果。三立喻。四法合。二依聽許明思起想分二。一立因。二顯果。三依修善明思起想分二。一立因。二顯果。二明三想作用分三。一明無重眠用。二明聽許用。三明修善用。三結 十六依至夜後分速疾悎寤等明淨心法分二。一問。二答分四。一明後夜分相。二明臥法。三明臥之意趣分二。一立因。二顯果。四明淨心法 第五明總結。   第二明略義分三 一略釋分五。一總門。二略答。三徵問四答列名分四。一列精進作事。二列依時臥作事。三列無染心臥作事。四列不過時起作事。五結 二廣明意趣分三。一總標。二徵問。三廣答四正作事分二。一明四正作事相分四。一明初晝夜分正作事分二。一標經句。二釋經文分二。一標。二釋。二明第二中夜正作事分二。一標經句。二釋經文分二。一標。二釋。三明第三住光明想等正作事分二。一標經句。二釋經文分二。一標。二釋。四明第四初夜後分正作事分二。一標經句。二釋經文分二。一標二釋 第二重明第三住光明想等作事業用分二。一標經文。二解釋經文分二。一略釋分二。一明無染眠相。二明超不過時相。二廣解分二。一明前二緣作用分三。一問。二答分二。一明正念作用。二明正知作用。三結。二明後二緣作用分二。一明正義。二結 第三明想結。   十四中第八依正知而住明資糧義分二。一廣分別。二明略義。   初文分四。一總問。二引經句略答分六如論。三廣解經文分二。一明往還等六法。二明六法次第。初文分六門。   第一明往還正知而住三法門分四。一總標經句。二別問分三如論。三別答分三 一答往相分二。一標。二釋分三如論 二答還相分二。一標。二釋分三如論 三答往還正知住相分二。一標。二釋分二。一明正知相。二明正知勝利分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相明勝利 四明總結。   第二明睹瞻正知住三法門分四。一總標經句。二別問分三如論。三別答分三 一答睹相分三。一標。二釋。三結 二答瞻相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三。一依情。二依非情。三依情非情顯果。三結 三答正知住相分二。一明正知相分二。一明正義分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相明正知義。二結。二明正知勝利分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相明勝利 四總結。   第三明屈申正知住三法門分四。一總標經句。二別門分三如論。三別答分二 一答屈申二相分三。一立因。二顯果。三結 二答正知住相分三。一明正知相分二。一明正義分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相。二結正知義。二明正住相分二。一立因。二顯果分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相顯果 四總結。   第四明持衣缽正知住四法門分四。一總標經句。二別問分四如論。三別答分四 一答持大衣義分二。一明衣體。二明持義分二。一受用。二將護 二答持中下二衣等義分二。一明衣體分二。一明中下衣體。二明長衣體。二明持義分二如論 三答持缽義分二。一明缽體。二明持義分二如論 四答正知住分分二。一明正知相分二。一明正義分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相正知相。二結。二明正知住勝利分二。一立因。二顯果分四。一依自性。二依處。三依時。四依種相顯果 四總結。   第五明食飲噉嘗正知住五法門分四。一總標經句。二別問分五如論。三別答分五 一答食相分二。一總。二別 二答噉相分三。一問。二答分六如論。三結 三答嘗相分三。一問。二答分十二如論。三結 四答飲相分三。一問。二答分六如論。三結 五答正知住相分二。一明正知義分二。一明正義分四。一依自性。二依處。三依時。四依行相明正知義。二結。二明正知勝利分二。一立因。二顯果分四同前 四總結。   第六明行住等九法門分四。一總標經句。二別問分九如論。三別答分九 一答行相分二。一明正義。二結 二答住相分二。一明正義。二結 三答坐相分三。一處。二相。三結 四答臥相分三。一處。二相。三結 五答悟寤相 六答語相分三。一標。二釋。三結 七答默相分三。一立因。二顯果。三結 八答解勞睡相分三。一立因。二顯果。三結 九答行等八法正知住分二。一明正知相分二。一明正義分四同前。二結。二明正住勝利分二。一立因。二顯果分四。一依自性等同前 四總結。   第二明六法門次第分二。一總問。二別答分二。一答初問。二答第二問 初文分十二。一答往還門次第。二答睹睡正知門次第。三答屈申正知住門次第。四答持衣缽等正知住門次第。五答食飲噉嘗正知住門次第。六答行住正知住次第。七答坐正知住次第。八答臥正知住次第。九答悟寤正知住次第。十答語正知住次第。十一答默正知住次第。十二答解勞睡時正知住次第 第二答第二問顯何事分三。一總標。二略釋分二如論。三廣解分二。第一明正知住二法分二。一明正知義分二。一明正義。二結。二明正住義分二。一明正義。二結。第二明行時住時二法差別相分二。一依村邑等中往還等五法門 明行時差別相分二。一明正義。二結。二依精舍等中行等四法門明住時差別相分二。一明正義。二結 第四明總結。   第二明略義分三 一略釋分三 一總問 二略答分三。一依行時五業。二依住時五業。三依正知四業明略義。三總結 二廣解分三 第一明行時五業分二。一略釋分三。一總問。二略答分五如論。三結。二廣解行時五業分五。一明往還身業分二。一標經。二釋。二明睹瞻眼業分二。一標經。二釋。三明屈申支節業分二。一標經句。二釋。四明衣缽業分二。一標經。二釋。五明飲食等四法業分二。一標經。二釋 第二明住時五業分四。一總問。二略答分五如論。三別釋分四。一明行住等三身業分二。一標經。二釋。二明語業分二。一標經。二釋。三明臥等三意業分二。一標經。二釋。四合明晝夜二業有二異門分二。一依悟寤明住時晝夜業。二依臥法明住時夜業。五總結 第三明行住時正知住四業分六。一總問。二略答分二。一明行住二業正知相。二明攝處。三列名分四如論。四釋四業分四。一依事。二依處。三依時。四依業明作業。五明四業勝利分七如論。六結 第三明總結。   十四中第九依善友性明資糧義分二。一廣分別。二明略義。   初文分六。一總問。二略答。三徵問。四引經列名分八如論。五廣解經句分二。一明善友體。二明善友用 初文分八 一明安住禁戒分三。一問。二答分七如論。三結 二明具足多聞分三。一問。二答分二。一立多聞因分九如論。二顯多聞果分四如論。三結 三明能有所證分三。一問。二答分四。一依二十聖善定。二依□定。三依四無量定。四依四果明證得相。三結 四明為性哀愍分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分五。一依如生義。二依來生利。三依世間樂。四依出世樂。五依二世樂顯果。三結 五明心無厭倦分三。一問。二答分二。一立因四。一依示現。二依教導。三依讚勵。四依慶慰明無倦相因。二顯果分二。一標。二釋。三結 六明善能堪忍分三。一問。二答分三。一依諦察法忍二依耐怨害忍。三依安受苦忍明忍相。三結 七明無有怖畏分三。一問。二答分三。一依心無怯劣。二依語無怯劣。三依身無怯劣明無畏相。三結 八明語具圓滿分三。一問。二答分六。一依語聲二依文句。三依妙義。四依理語。五依無染語。六依無畏語圓滿明語具相。三結 第二明善友用分三。一總標分五如論。二解釋。三結善友義 第二解釋分五 一明善能諫舉分三。一問。二答分三。一明犯相。二明舉因。三明舉法分五如論。三結 二明善作憶念分四。一總問。二略答。三廣解分三。一明憶念先罪分三。一問。二答分二。一明犯相。二明憶法分四如論。三結 二明念法分三。一問。二答分二。一明忘事。二明命憶法分三如論。三結。三明念義分二。一問。二答分二。一依法義。二依義利等明憶念義。四總結 三明善能教授分三。一問。二答分二。一依遠離等六法明教授。二依無倒言論明教授分二。一標。二釋分十三如論。三結 四明善教誡分三。一問。二答分二。一依法律明教誡相。二依毀犯明教誡相分二。一明犯事。二明出罪分三。一明治罰。二明攝受。三明令□分二。一立因。二顯果。三結 五明善說正法分三。一問。二答分二。一分所說法相分二。一明初時法分二。一標。二釋分五如論。二明後時教分二。一標。二釋分二。一列名。二明說之意趣。第二明說法軌儀分二十如論。三結 第三總結善友義 第六明總結。   第二明略義分四 一總問 二略答分四。一依安住禁戒。二依多聞。三依所證。四依哀愍無厭堪忍無怖語具圓滿。五法明略義分二。一立因。二顯果 三別結略義 四合結廣略二義。   十四中第十十一合依聞思二正法明資糧義分三。一總問聞思二義。二廣答二義。三總結 廣答分三。一答正法義。二答正聞義。三答正思義。   初文分五。一總標。二徵問。三答列名四廣解分二。一明十二分正法相。二明二法相攝相 初文分十二。一明契經分三。一問。二答分三。一明正義。二明意趣。三明經義。初文分十一如論。三結。二明應頌分三。一問。二答分三如論。三結。三明記別分三。一問。二答分三如論。三結。四明諷頌分三。一問。二答分二。一標。二釋分五如論。三結。五明自說分三。一問。二答分二。一依行法。二依教法明自說相。三結。六明因緣分三。一問。二答分二。一依請人。二依律明因緣義。三結。七明譬喻分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一因。二果。三結。八明本事分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。九明本生分三。一問。二答分三。一依死。二依生。三依行明本生義。三結。十明方廣分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。十一明希法分三。一問。二答分二 一依師。二依弟子明希法。三結 十二明論義分三。一問。二答分二。一明能詮。二明所詮。三結 第二明三法相攝分四。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明素怛纜藏相攝分十如論。二明毘奈耶藏相攝。三明阿毘達摩藏相攝。四總結 第五明正法總結。   第二明答正聞分五。一總標。二徵問。三答正義分七。一依持經明聞正法。二依持律明聞正法。三依持本母明聞正法。四依持經律二分明聞正法。五依持經母二分明聞正法。六依持律母二分明聞正法。七依持三藏明聞正法。四結。五分別總義分二。一標。二釋分二。一依文明聞相。二依義明聞相。   第三明答正思分三。一總問。二略答分二。一明非如理思相分二。一標。二釋分六如論。二明如理思相分二如理。三明思體分四。一總標。二列名分二如論。三明二思用分二。一依五蘊。二依界處等明二界用。四解釋分二。一明算數思行相分二。一問。二答分二異門。初門依五蘊明算數。第二門依三界九地五趣明算數相。二明稱量思行相分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋分四 一明觀待道理分三。一問。二答分三。一標。二列名。三別釋分二。一明生起觀待分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。二明施設觀待分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。三明總結 二明作用道理分三。一問。二答分二。一標。二釋分三。一依六根明作用。二依六境明作用。三依四大等明作用。三結 三明證成道理分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一明能成法分二。一列名。二明作用。二明所成法分五如論。三結 四明法爾道理分三。一問。二答分四。一列名分七如論。二解釋。三明勝利。四明法爾相。三結 六明總結 第三明聞思正法總結。   十四中第十二依無障明資糧義分二。一廣分別。二明略義。   初文分五。一總問。二略答。三列名。四廣釋五總結 廣釋分二。一總標。二別釋分二 一明內障分三。一問。二答分五。一明增上果分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。二明等流果分三如論。三明異熟果分二。一立因。二顯果。四明現世等流果分二。一立因。二顯果。五明雜明異熟等流果分十六如論。三結 二明外障分三。一問。二答分二。一依無正教明外障分二。一立因。二顯果。二依惡依處明外障分四。一明晝日障。二明夜分障。三明惡觸障。四明怖畏障。三結 五明總結。   第二明略義分六。一總問。二略答。三列名。四解釋分三 一明加行障分三。一問。二答分二。一略答。二廣解分二。一問。二答分五如論。三結 二明遠離障分四。一問。二答分七如論。三結。四明過失分二。一明不斷貪著過。二明難居空閑過 三明寂靜障分三。一問。二答分二。一答寂靜體。二答障相分二。一總標。二別釋分二。一依內放逸及住非處二障明止障分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一明放逸過分四如論。二明住非處過。三結。二依內自恃及掉亂二障明觀障分二。一問。二答分二。一略答。二廣解分二。一明樂自恃舉障分二。一標。二釋分二異門。初門依種族等五法明觀障分三。一明恃相分五如論。二明恃過分二。一立因。二顯果分四如論。三結。第二異門喜足法明觀障分三。一立因。二顯果。三結。二明掉亂障分三。一標。二釋分三。一立因。二顯果。三明過失。三結。第三明總結分二。一別結。二明合結 第五明總結 第六明有障無障義分二。一明有障。二明無障分二。一標。二釋。   十四中第十三依惠捨明資糧義分二 一略釋分三。一總問。二略答。三結 二廣解分三。一總問分七。一問施主相。二問施田。三問施物體。四問施自性。五問施方便。六問施意趣。七問施性無罪相。二廣答分七 第一明施主相分三。一總標。二略釋。三廣解分二。一問。二答分二。一明施者相。二明施主相 第二明施田分四。一總標。二略答。三列名分四如論。四別釋分四。一依悲田明有苦相分三。一問。二答分九如論。三結。二依恩田明有恩相分三。一問。二答分十七如論。三結。三依愛田明親愛相分三。一問。二答分五如論。三結。四依德田明尊勝相分三。一問。二答分十一如論。三結 第三明施物體分四。一總標。二略釋。三廣解分二。一明有情施相分三。一問。二答分三。一明有情總體分二。一依他相續。二依自相續。二明開緣。三明無罪相分二。一明自在相。二明無罪義分三。一依無業果。二依無□□三依無損惱明無罪。三結。二明無情施相分五。一總問。二略答。三列名。四別釋分三。一明財物體分三。一標。二釋分十八如論。三結。二明穀物物體分三。一問。二答分十三如論。三結。三明處物體分三。一問。二答分六如論。三結。第五總結情非情二施 第四明施自性分三。一標。二釋答分二。一立因。二顯果。三結 第五明施方便分二。一問。二答分十五。一依淨信。二依正教。三依見果。四依殷重。五依恭敬。六依離慢。七依要用。八依平等。九依鮮潔。十依精妙。十一依淨物。十二依不損自他。十三依伏慳。十四依歡喜。十五依無悔明施方便 第六明為何義施分三。一標。二釋分四。一依悲田。二依恩田。三依愛田。四依德田明施意趣。三結 第七明施性無罪分三。一立因。二顯果分四如論。三結 第三明總結。   十四中第十四依沙門莊嚴明資糧義分七。一總問。二頌略答分十七如論。三列名分十七如論。四廣解釋分十七 第一依正信明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一標。二釋分十四如論。三結 第二依無諂曲明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一明無諂相。二明業用。三結 第三依少諸疾病明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一標。二釋分三。一依變。二依無相。三依隨時明無病相。三結 第四依為性勤進明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一明自性分五。二明業用。三結 第五依妙慧明沙門莊嚴分三。一問。二答分五。一依聰等三法。二依諸根。三依了說。四依俱生。五依加行慧。三結 第六依少欲明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。三結 第七依喜足明沙門莊嚴分三。一問。二答分四。一明總義。二明無希。三明無染。四例餘。三結 第八依易養明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一明易養。二明難養分二。一依他。二依追求明難養。三結 第九依易滿明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一依少。二依粗明易滿。三結 第十依杜多功德明沙門莊嚴分七。一總問。二略答列名。三明立數因由分三。一總標。二解釋分二。一略答列名。二別釋分二。一明隨得食。二明次第食。三總結。四廣解釋分十一。一明一座食分三。一問。二答分二。一明一坐義。二明不重食相。三結。二明先止後食分三。一問。二答分二。一明先止相。二明後食義。三結。三明但持三衣分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五明正義。六結。四明但持毳衣分三。一問。二答分三。一依坐具等。二依三衣。三依長衣明毳衣相。三結。五明持糞掃衣分三。一問。二答分三。一明取處。二明衣體。三明作法住。三結。六明阿練若分三。一問。二答分二。一明處所。二明限量。三結。七明常居樹下分三。一問。二答分二。一明思願。二明限量。三結。八明常居迥露分三。一問。二答分二。一明思願。二明迥義。三結。九明常住塚間分三。一問。二答分二。一明思願。二明處所。三結。十明常期端坐分三。一問。二答分三。一明坐處。二明時限。三明坐儀。三結。十一明處如常座分三。一問。二答分二。一明坐處。二明如常義。三結。第五釋名分三。一問。二答分二。一引喻分二。一明過。二明德。二法合分二。一明失分三如論。二明德。三結。第六明勝利功德分三。一依食明功德分二。一標。二釋分二。一治美食貪。二治多食貪。二依衣明功德分三。一略釋。二列名。三別釋分三。一治多衣貪。二治軟觸貪。三治上妙貪。三依敷具明功德分三。一略釋。二列名。三別釋分四。一治諠雜。二治屋宇貪。三治倚樂等貪。四治敷具貪。第七明總結 第十一依端嚴明沙門莊嚴分三。一問。二答分九如論。三結 第十二依知量明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一明施主相。二明知量處分五如論。三結 第十三依賢善士法明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一明賢善性分十如論。二明賢善法分二。一不輕他。二修法行。三結 第十四依聰慧者相明沙門華嚴分五。一總問。二略答。三徵問。四別釋分二。一明愚。二明賢。五結 第十五依堪忍明沙門莊嚴分三。一問。二答分三。一依諦察法忍。二依安受苦忍。三依耐怨害忍明忽相。三結 第十六依柔和明沙門莊嚴分三。一問。二答分二。一立因分六如論。二顯果。三結 第十七依賢善明沙門莊嚴分三。一問。二答分六如論三結 第五明沙門莊嚴功德勝利分三。一總標。二別釋分七如論。三結 第六釋名分三。一立喻分二。一立因。二顯果分四如論。二法合分二。一立因。二顯果。三結 第七明總結。   聲聞地第二廣解中第二廣解發心瑜伽處分二 一略釋分二。一總問分十八如論。二頌略答分十八如論 第二廣解大門分十八。   一明能證出離人之差別分四。一總標。二徵問。三列名分二十八如論。四別釋分二十八 一明鈍根人分三。一問。二略答分二。一立因。二顯果。三明差別分二。一標。二釋分二。一依俱生。二依加行明鈍根 二明利根人分三。一問。二略答分二。一立因。二顯果。三明差別分二。一標。二釋分二。一依俱生。二依加行明利根 三明貪增上人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 四明瞋增上人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 五明癡增上人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 六明慢增上人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 七明尋思增上人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 八明得平等人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分三。一明無猛利等過。二明有現行過。三例。三結 九明薄塵性人分三。一問。二答分二。一立因分二。一明不修等。二明見過。二顯果分三。一明起下。二明全無。三例餘。三結 十明行向人分五。一問。二略答。三徵問。四答列名分四如論。五結 十一明住果人分五。一問。二略答。三徵問。四答列名分四如論。五結 十二明隨信行人分三。一問。二答分二。一立因分三。一依聞慧。二依思慧。三依修慧立因。二顯果分二。一明隨義。二明信行義。三結 十三明隨法行人分三。一問。二答分二。一立因分三。一依聞慧。二依思慧。三依修慧立因。二顯果。三結 十四明信勝解人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十五明見至人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十六明身證人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十七明極七有人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 十八明家家人分五。一總問。二略答。三列名。四解釋分二。一明天家家。二明人家家。五總結 十九明一間人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二十明中般人分四。一總問。二略答。三列釋分三。一依成。二依住。三依趣生。四總結 二十一明生般人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二十二明無行般人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二十三明有行般人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二十四明上流人分三。一問。二答分二。一依修觀明上流二依修止明上流。三結 二十五明時解脫人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分五。一依退法。二依思害。三依護解脫。四依住不退法。五依善了法明時解脫 二十六明不動法人分三。一問。二答。三結 二十七明慧解脫人分三。一問。二答分二。一明已作相。二明未作相。三結 二十八明俱分解脫人分三。一問。二答分二。一立因分二。一立離煩惱障因。二立離解脫障因。二顯果分二。一明漏盡果。二明八解脫果三結。   十八中大門第二明建立人差別答第二問分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分十一如論。五廣解。六總結 廣解分十一 一明根差別建立人分二。一問。二答分二。一標。二釋分二如論 二明眾差別建立分二。一問。二答分二。一標。二釋分七如論 三明行差別建立分三。一總問。二廣答分三。一略答。二別釋分七如論。三明五人相分五。一明貪行人相分三。一問。二答分十二如論。三結。二明瞋行人相分三。一問。二答分十九如論。三結。三明癡行人相分三。一問。二答分十六如論。三結。四明慢行人相分三。一問。二答分十五如論。三結。五明尋思行人相分三。一問。二答分十六如論。三結。第三明總結 四明願差別分三。一問。二答分四。一列數。二明願無定相分三如論。三明種姓有定相分三如論。四明意趣。三結 五明行跡差別分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋分四如論。六結 六明道果差別分五。一總問。二略答。三列名分二。一列道名。二列果名。四別釋分二。一明道義。二明果義。五總結 七明加行差別分四。一問。二略答。三別釋分二。一明隨信加行。二明隨法加行。四結 八明定差別分三。一問。二答分三。一明總義。二列名分八如論。三明入定方法。三結 九明生差別分三。一問。二答分三。一依預流明生差別分二如論。二依一來明生差別。三依不還明生差別分五如論。三結 十明退不退差別分三。一問。二答分二。一明退相。二明不退相。三結 十一明障差別分三。一總問。二廣答分二。一略答。二別釋分二。一明慧解勝相分二。一標。二釋。二明俱解勝相分三。一標。二釋。三結。三明總結 第六明總結。   十八中大門第三明所緣答第三問分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五廣釋。六總結 廣釋分四。一明遍滿所緣境事。二明淨行所緣境事。三明善巧所緣境事。四明淨惑所緣境事。   初文分七。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋。五明遍滿義。六明四法意趣。七總結 別釋分四 一明有分別影像分三。一總問。二廣答分二。一略釋分二。一立因分五如論。二顯果分二。一立所緣。二立能緣分別相分二。一總。二別分四如論。二廣解分四。一明所知事分三。一標。二釋分三。一明淨行所知事分五如論。二明善巧所知事分五如論。三明淨惑所知事分二。一世間淨惑所知事分二如論。二出世間淨惑所知事分四如論。三結。二明勝解因分二。一立因。二顯果。三明同分影像分三。一顯果分二。一因正義。二答難。二立因。三結。四明觀察義分二。一立所緣。二立能緣。三總結 二明無分別影像分四。一問。二答分三。一明無分別相分二。一總。二別。二明無分別因分二。一標。二釋分九如論。三明無分別果分二。一總。二別分四如論。三結。四明差別名分三。一標。二釋分八如論。三結 三明事邊際性分三。一總問。二廣答分二。一略答。二別釋分二。一明盡所有性分三。一問。二答分三。一依有為。二依有為無為。三依染淨因果明盡所有性。三結。二明如所有性分二。一問。二答分二。一立所成法分二。一有漏。二無漏。二立能成法分二。一標。二釋。三總結 四明所作成辯分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一明出世果。二明世間果分二。一依色界顯果分四如論。二依無色界顯果分四如論。三結 第五明遍滿義分二。一依所能說明遍滿義。二依止觀等五法明遍滿義分五如論 第六明說四法意趣分二。一總標四緣意趣分四如論。二引經證成分四如論 第七明總結。   四種所緣中第二明淨行所緣境事分四。一總問。二略答列名。三廣解。四總結 廣解分五。一明不淨所緣差別。二明慈愍所緣差別。三明緣起所緣差別。四明界所差別。五明出入息念所緣差別。   初文分七。一總問。二略答。三列名。四別釋分六 一明污穢不淨分五。一問。二略答。二列名。四別釋分二。一明內不淨分三。一問。二答分三十六如論。三結。二明外不淨分三。一問。二答分二。一依色立不淨分十如論。二依外污立不淨分七如論。三結。五明總結 二明苦惱不淨分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 三明下劣不淨分三。一問。二答分二。一依資具明下劣。二依界明下劣不淨分三。一標。二釋。三明下劣義。三結 四明觀待不淨分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一依但無色界明觀待不淨分二。一立因。二顯果。二依勝涅槃明觀待不淨分二。一立因。二顯果。三結 五明煩惱不淨分三。一問。二答分五。一依九結。二依三縛。三依種子。四依隨煩惱。五依十纏現行明煩惱不淨。三結 六明速壞不淨分三。一問。二答分二。一依總相。二依別相明速壞不淨分三如論。三結 五明不淨觀能治道勝利功德分二。一總標。二別釋分二。一立所治法分三。一標。二列名。三結。二立能治之道分二。一總標。二別釋分四。一明杇穢不淨勝利分二。一依內不淨明能治道勝利分二。一立所治。二立能治。二依外不淨明勝利分四。一略釋分二。一所治。二能治二廣解分四。一總標。二列名。三別釋分二。一總。二別分四。一立色貪。二立形色貪。三立妙觸貪。四立承事貪。四總結。三引證分二。一總標。二別釋分四。一立色貪治道。二立形色貪治道。三妙觸貪治道。四立承事貪治道。四明總結。二合明苦惱及下劣不淨勝利分二。一立因。二顯果。三明觀待不淨勝利分二。一立因。二顯果。四合明煩惱不淨及速壞不淨勝利分二。一立因。二顯果 六明總結 七明六緣差別意趣分二。一通。二別。   淨行所緣中第二明慈愍所緣差別分七。一總問。二略答分二。一立因。二顯果。三別釋分三。一立所治法。二立能治道。三結。四明經意趣分四。一依利益意樂明意趣分二。一標經句。二釋經文二依三相明意趣分二。一標經句。二釋經文。三依三品樂明意趣分二。一標經句。二釋經文。四依定地勝解明意趣分三。一標經句。二釋經文。三出勝解體分三如論。五明悲等二法差別分二。一標。二釋分二如論。六總結。七明能治瞋恚道勝利分三。一立因。二顯果。三結。   淨行所緣中第三明緣起緣性所緣差別分三。一問。二答分二。一明所緣正義分三。一標。二釋分四如論。三結。二明勝利分二。一立所治。二顯能治分二。一依見道。二依修道顯能治道。   淨行所緣中第四明界差別所緣分六。一總問。二略答。三列名。四別釋分六 一明地界分六。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明內分二。一標。二釋。二明外分二。一標。二釋。五明事分二。一明內事分三。一問。二答分三十六。三結。二明外事分三。一問。二答。三結。六明總結 二明水界分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明內水界分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答。三結。二明外水界分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答。三結 三明火界分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明內火界分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。二明外火界分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 四明風界分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明內分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答分十二如論。三結 二明外分三。一標。二釋。三明事分三。一問。二答分十三如論。三結 五明空界分三。一問。二答分三。一明空相。二五吞嚥因。三顯吞嚥果。三結 六明識界分三。一問。二答分二。一依六識。二依八識明識性。三結 第五明六界差別勝利分二。一立因。二顯果分二。一依見道。二依修道顯果 第六明總結。   淨行所緣中第五明出入息念所緣分十二 一總問分二。一問念。二問所緣。二略答分二。一答念。二答所緣義 三明二息差別分二。一列名分二。一列入息分三。一標。二徵問。三列名。二列出息分三。一標。二徵問。三列名二別釋分三。一明入息分二。一明入息分三。一標。二釋。三結。二明中間息分三。一標。二釋。三結。二例餘二種出息。三明二息差別分二。一標。二釋分三。一依面門二依鼻端。三依外風輪明差別 四明二息因緣分三。一標。二徵問。三答列分二。一依先業立因。二依二穴立因 五明二息所依分六。一總標。二徵問。三列名。四徵。五答所以分二。一總標。二廣解分三。一依唯身立所以。二依唯心立所以。三依唯身心立所以。六結 六明二息行處相分三。一標。二徵問。三答列分二。一答入息行處。二答出息行處 七明二息地位分四。一總標。二徵問。三列名。四別釋分二。一明粗穴分二。一問。二答分二。一明出息粗穴。二明入息粗穴。二明細穴分二。一問。二答 八明二息異門義分四。一總標。二徵問。三列名。四略釋分二。一立總名。二立不別名 九明二息修習過患分四。一總標。二徵問。三列名。四別釋分二。一明太緩過分二。一立因。二顯果分三如論。二明太急過分二。一略答分二。一立因。二顯果。二廣釋分二。一明身不平等過分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。二明心不平等過分三。一問。二答分二。一依散亂。二依憂惱明心不平等。三結 十明二息五種修分四。一總標。二徵問。三列名分五如論。四別釋分五。   第一明算數修分九。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋分四 一明以一為一算數分三。一問。二答分三。一依入息生時立數。二依入息滅立數。三明立十數意趣。三結 二明以二為一算數分四。一問。二答。三結。四明立因由 三明順算數分三。一問。二答。三結 四明逆算數分三。一問。二答。三結 六明二息修方便分二。一總標分二。一立因。二顯果。二廣解分三。一問。二答分三。一依□□明勝數分二。一標。二釋分二如論。二依百明勝數。三依千明勝進數。三總結 七明從二息退還發起方便分二。一立退還相。二明發起方便分二。一略釋分二。一立因。二顯果。二廣解分二。一依二息明起方便分三。一立因。二顯果。三結。二明安住法分三。一明安住。二明隨行了達。三明覺了相 八總結 九明根利鈍差別分二。一明鈍根修相分三。一立人。二明勝利。三明過失。二明利根修相分三。一明不樂相。二明安住相分三。一立因。二顯果。三結。三明勝利分二。一立因。二顯果。   第二明悟入諸蘊修二息相分四 一總標分二。一立因。二顯果 二徵問 三廣答分五。一明入色蘊。二明入受蘊。三明入想蘊。四明入行蘊。五明入識蘊 四明總結。   第三明悟入緣起修二息相分五 一總標分二。一立因。二顯果 二徵問 三廣答分二。一明悟入染品分二。一總標分二。一立尋求。二立思相。二廣解分二。一明尋因分三。一尋身心因。二尋命根因。三尋先行因。二明瞭果分四。一了無明果。二了先行果。三了命根果。四了身心果。二明悟入淨品分四。一明行滅分二。一立因。二顯果。二明命根滅分二。一立因。二顯果。三明身心滅分二。一立因。二顯果。四明二息滅分二。一立因。二顯果 四總結 五明善修習相分二。一明正義。二結。   第四明悟入聖諦修二息相分四 一總標分二。一立因。二顯果 二別釋分四。一明悟入苦諦分四。一明無常分二。一立因。二顯果。二明苦。三明空及無我。四結。二明悟入集諦分二。一顯果。二立因。三明悟入滅諦分二。一立因。二顯果。四明悟入道諦分二。一立因。二顯果 三總結 四善修習相。   第五明悟入十六勝行修相分六 一總標分二。一明已斷法。二明未斷相 二徵問 三引經列名分十六。一依入出息立勝行名。二依長息立名。三依短息立名。四依覺了遍身立名。五依除身行立名。六依覺了喜立名。七依覺了樂立名。八依覺了心行立名。九依覺了心立名。十依喜悅心立名。十一制持心立名。十二依解脫心立名。十三依無常隨觀立名。十四依斷隨觀立名。十五依離欲隨觀立名。十六依滅隨觀立名 四廣解釋分三。一總問。二廣答。三總結。廣答分十六 一明入出息勝行分二。一立因。二顯果分二。一明入息。二明出息勝行 二明長入出息勝行分二。一立因。二顯果分二。一明長入息。二明長出息 三明短入出息勝行分三。一立因。二顯果。三明長短差別分二。一明正義。二結 四明覺了遍身入出息勝行分二。一立因。二顯果 五明除身行入出息勝行分二異門。初門分二。一立因分二。一立入息因。二立出息因。二顯果分二。一明入息果。二明出息果。第二異門分二。一立因。二顯果分二。一明離過。二明證德分二如論 六明覺了喜入出息勝行分二。一立因。二顯果 七明覺了樂入出息勝行分三。一立因。二顯果。三明第四靜慮已上不立二息因由 八明覺了心行勝行分三。一立所治分三。一標。二釋。三出過。二立能治。三顯果分二。一明心持果。二明息除果 九明覺了心勝行分二。一立因。二顯果分二。一明所治分二。一標。二釋。二明能治分二。一立因。二顯果 十明喜悅心勝行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二顯果 十一明制持心勝行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二顯果 十二明解脫心勝行分二。一立因分二。一立能治道。二立所治法。二顯果 十三明無常隨觀勝行分二。一立因分二。一立所治。二立能治。二顯果 十四十五十六合明斷隨觀離欲隨觀滅隨觀勝行分三。一明差別。二總標分二。一立因。二顯果。三釋分七。一總問。二略答。三列名。四別釋分三。一明斷界。二明離欲界。三明滅界。五明修相分二。一立因。二顯果。六明果相。七明究竟果分二。一立因。二顯果 第三明總結。   第十一明總結 第十二明五種修習勝利分三。一立勸詞。二明勝利。三結 第四明五種淨行所緣總結。   四種所緣廣解中第三明善巧所緣境事分六。一總問。二略答。三列名。四別釋。五明略義。六總結 別釋分五。   第一明蘊善巧分三。一總問分二。一問蘊體相。二問蘊善巧。二略答分二。一標。二釋。三別釋分二。一明蘊體。二蘊善巧 初文分七。一明色蘊分三。一問。二答分三。一立因。二顯果。三明差別分十一如論。三結。二明受蘊分三。一問。二答分二。一明。三受分三如論。二明六受分六如論。三結。三明想蘊分三。一問。二答分二。一明有相想等六想分六如論。二明六相身份六如論。三結。四明行蘊分三。一問。二答分二。一明六思身份二。一標。二釋。二明相應不想應行。三結。五明識蘊分三。一問。二答分二。一略。二廣。三結。六例餘四蘊差別。第七總結 第二明五蘊善巧分二。一略釋分三。一問。二答。三結。二廣解分三。一明種種差別性分三。一問。二答。三結。二明非一眾多性分四。一問。二答。三結。四例餘四蘊明差別性。三明除此法外更無所得無分別分三。一問。二答。三結。   第二明界善巧分二。一明界體。二明界善巧 初分四。一總問分二。一問界。二問善巧。二略答。三列名分十八如論。四結 二明善巧義分三。一明於十八界善巧分三。一依界。二依種子。三依種姓明善巧。二明於十八法因緣善巧。三總結。   第三明處善巧分二。一明處相。二明處善巧義 初文分四。一總問分二。一問處相。二問處善巧義。二略答。三列名分十二如論。四結 二明處善巧義分三。一總標。二廣釋分四。一明眼識三緣 二明耳識三緣。三例餘四識三緣。四明總結分二。一標。二釋。第三明善巧義。   第四明緣起善巧分分二。一明緣起體。二明善巧義 初文分三。一總問分二。一問緣起。二問善巧。二略答分十二如論。三結 二明善巧義分三。一總。二別釋分三。一依無常明善巧。二依苦明善巧。三依無我明善巧。三總結。   第五明處非處善巧分三 一總標 二明差別分二。一標。二釋分二。一因二果 三明善巧義分三。一標。二釋分二。一依可愛果。二依不可愛果明善巧。三結。   第五明五善巧略義分三。一標。二列名。三別釋分二。一明自相善巧。二明共相善巧 第六明總結。   四種所緣廣解中第四明淨惑所緣境事分二。一總問。二廣答分二。一答世間道淨惑之相。二答出世。道淨惑之相。   初文分三。一略釋分二。一標。二釋。二廣解。三總結 廣解分二 第一明粗性觀分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分三。一明體粗性分二。一標。二釋分二。一明粗性。二明靜性。二明數粗性分三。一標。二釋分三。一依色蘊明數性。二例餘四蘊。三結。三明二性總義分二。一標。二釋分二。一明粗。二明靜。三明總結分三。一標。二釋。三結 第二明靜性觀 第三明總結二觀分三。一明正義。二徵。三答所以分三。一明觀下地。二明觀上地。三繫斷相。   第二明出世道淨惑之相分四。一總標。二列名分四如論。三廣釋。四總結 廣釋分七 第一明四諦體相分四。一明苦諦分三。一問。二答分八如論。三結。二明集諦分三。一問。二答分四如論。三結。三明滅諦分三。一問。二答。三結。四明道諦分三。一問。二答。三結 第二明四諦數定量分二。一標。二釋分二。一明黑品因果。二明白品因果 第三明次第分四如論 第四明諦義分二。一明正義分二異門。初門依無顛立諦義。第二異門依無虛誑立諦義。二總結 第五明聖諦義分二異門。初門分三。一問。二答分二。一明聖見。二愚不見。三結。第二異門分二。一明愚諦。二明聖諦 第六引經明八苦三苦之相分三。一明八苦相分二。一明生苦。二例餘七苦。二明三苦相分三。一明三苦。二徵。三答所以。三明經意趣分二。一問。二答分四。一依等在。二依厭患。三依易入。四依易化明自聲說相 第七明建立四諦分四 一明建立苦諦分二。一總問。二廣答分三。一明建立苦苦分三。一標。二釋。三結。二明建立壞苦分三。一明壞苦性正義分二。一總標。二釋分二。一明壞苦性分四。一依六所治。二依苦受及依。三依樂受及依明壞苦性。四總結。二明壞苦。義分三。一依樂受及依明苦義。二依生起明苦義。三結。二引證分二。一依五蓋煩惱壞苦二結。三總結。三明建立行苦分三。一略釋。二廣解分二。一明苦性。二明苦義。三結 二明建立集諦分二。一略釋分三如論。二廣解分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明後有愛。二明境界愛分三。一略標。二列名。三別釋分二。一明已得欣求愛。二明未得喜樂愛 三明建立滅諦分二。一標。二釋分二。一明因滅。二明果滅 四明建立道諦分二。一標。二釋分二如論 第四明總結 第六明四種所緣總結。   十八中大門第四明教授相以答第四問分二異門 初門依無倒等四種教法明教授相分四。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋分四。一明無倒教授分三。一問。二答分三。一依聞二依思慧。三依修慧明無倒教授。三結。二明漸次教授分三。一問。二答分三。一依□□。二依四諦。三依靜慮等持明。漸次教授三結。三明教教授分三。一問。二答分二。一立因分七如論。二顯果。三結。四明證教授分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第二異門。依三神變明教授相分六。一總標。二徵問。三略答。四列名。五別釋分三。一明神境神變教授分二。一立因。二顯果。二明記說神變分二。一立因。二顯果。三明教誡神變分二。一立因。二顯果。六明總結。   十八中大門第五明學處相答第五問分五。一總問。二略答。三列名。四廣釋。五總結 廣釋分七。   第一明三學體相分三 一增上戒學分三。一問。二答。三結 二明增上心學分二異門。初門依四靜慮明心學分三。一問。二答。三結。第二異門依無色四定等明心學分二。一略釋。二答難 三明增上慧學分三。一問。二答。三結。   第二明立三學定數分三。一問。二答分二。一略答。二廣解分三 一明建立定所依義分四。一標。二釋。三徵。四答所以 二明智所依義分四。一標。二釋。三徵。四答所以 三明辨所作所依義分四。一標。二釋。三徵。四答所以第三總結。   第三明三學次第分三。一問 二答分三。一明戒學次第 二明心學次第。三明慧學次第分二。一立因。二顯果分四。一依加行道。二依無間道。三依解脫道。四依無餘依顯果 三結。   第四明三學增上義有三異門 初門依所趣及最勝義明增上義分三。一問。二答分二。一略答。二廣解分二。一明所趣義分三。一問。二答分三。一依心學。二依慧學。三依煩惱斷明所趣義。三結。二明最勝義分三。一問。二答。三結 第二異門依引發明增上義分二。一標。二釋分二。一明增上慧學引心學。二明心學引慧學 第三異門依具不具明增上義分二。一明正義分三如論。二明勸修相。   第五明依三學入諦現觀三種人分四。一總標。二徵問。三答列名。四別釋分三如論。   第六明依三學立三根分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分二。一總問。二廣答分三 一答未知欲知根分二。一立因。二顯果 二答已知根分二。一立因。二顯果 三答具知根分二。一立因。二顯果。   第七明依三學立三解脫門分四。一總標。二列名。三解釋分五 一總問 二略答 三列名 四別釋分二。一明有法分三。一標。二列名。三解釋分三。一依有為五蘊明有法。二依涅槃明有法。三總結。二明非有法 五配三解脫門分三。一依有為法配無願解脫門分二。一立因。二顯果。二依無為法配無相解脫門分二。一立因。二顯果。三依非有法配空解脫門分二。一立因。二顯果 第四總結。   十八中大門第六明隨順學法答第六問分四。一總問。二略答分二。一立所治。二立能治。三解釋。四總結 解釋分二 一明十種違逆學法分三。一總問。二廣答分十如論。三總結 二明十種隨順學分二異門 初門依十相明隨順法分五。一總問。二略答。三列名分十如論。四明結勸 五明光明想及意趣分四。一標。二列名。三釋。四明意趣 第二異門依宿因等十法明隨順法分四。一總標。二徵問。三列名分十如論。四別釋分十 一明宿因分二。一問。二答分二。一依成熟。二依積集明宿因 二明隨順教分二。一問。二答分二。一依無倒。二依漸次明隨順教 三明如理加行分二。一問。二答分二。一依修行。二依正見明如理加行 四明無問殷重所作分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依果。二依因立果相 五明猛利樂欲分二。一問。二答分二。一標。二釋 六明持瑜伽力分三。一總問。二略答。三列名 七明止息身心粗重分二。一問。二答分四。一依身立二粗重分二。一立所治。二立能治。二依心立二粗重分二。一立所治。二立能治。三依惛睡立二粗重分二。一立所治。二立能治。四依煩惱未斷立二粗重分二。一立所治。二立能治 八明數數觀察分二。一問。二答分二如論 九明無怯弱分二。一問。二答分二。一立所冶立分二。一立因。二顯果。二立能治 十明離增上慢分二。一問。二答分二。一總標。二釋離顛倒執分三如論 第四明總結及隨順義分二。一明結勸。二明隨順義。   十八中大門第七明瑜伽壞相答第七問分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五別釋。六總結 別釋分四 一明畢竟壞分五。一標。二釋。三徵。四答所以。五結 二明暫時壞分五。一標。二釋。三徵。四答所以分二。一立□。二明緣不具。五結 三明退失所德壞分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 四明邪行所作壞分三。一標。二別釋分三。一依不如正理修行明壞相分二。一立因。二顯果。二依多諸煩惱等明壞相分二。一立因分三。一依煩惱。二依聰慧。三依聽眾立因。二顯果。三依矯詐等明壞相分二。一立因。二顯果分三。一依名利。二依戀著。三依五瑜伽顯果分六。一明立瑜伽意。二明立宗。三明過失。四明覆藏過分三。一明正義。二徵。三答所以。五明立法過。六明隨順彼教失。三結 第六明總結勸。   十八中大門第八明瑜伽相答第八問分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五別釋。六總結 別釋分二。一明信等四法體相分五 第一明信體相分二。一總標。二別釋分二。一明行相名分二。一標。二釋分二如論。二明依處分二。一標。二釋分二如論 第二明欲體相分四。一總標。二徵問。三列名分四如論。四別釋分四。一明證得欲分二。一標。二釋。二明請問欲分二。一標。二釋。三明修集二道資糧欲分二。一標。二釋分二。一立。二顯因。四明隨順瑜伽欲分二。一標。二釋分二。一明處所。二明欲相 第三明精進體相分四。一總標。二徵問。三列名分四如論。四別釋分四。一明為聞精進分二。一標。二釋分二。一進處。二明進相。二明為思精進分二。一標。二釋分二。一明進處。二明進相。三明為修精進分二。一標。二釋分二。一明進處。二明進相。四明為障淨精進分二。一標。二釋分二。一明進處。二明進相 第四明方便體相分二。一標。二釋分四。一依增上戒立方便。二依念住明方便。三依正斷行等明方便。四依增上慧明方便 第五明總結 第二明信等四法次第分四。一明信生起次第。二明欲生起次第。三明精進生起次第。四明方便生起次第 第六總結。   十八中大門第九明作意相答第九問分三。   第一明作意相有二異門 初門依加行道煩惱斷道究竟道明作意相分五。一總問。二略答。三徵門。四別名分四如論。五別釋分四 一依了相作意明力勵作意分三。一問。二答分二。一明作意處所分二。一依止。二依觀明處。二明作意相。三結 二明有間作意分三。一問。二答分二。一明運轉義。二明有間義。三結 三明無間作意分三。一問。二答。三結 四無功用作意分三。一問。二答。三結 第二異門依加行道煩惱斷道樂斷煩惱歡喜道明作意相分三。一總標。二列名分四如論。三別釋分四 一明隨順作意分二。一問。二答 二明對治作意分二。一問。二答 三明順清淨作意分二。一問。二答分二。一立所治。二立能治 四明順觀察作意分二。一問二答分二。一立因。二顯果。   第二明作意思惟相差別相分五。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋分四 一明所緣相分二。一標。二釋 二明因緣相分二。一標。二釋分七。一依定資糧。二依正教。三依樂欲。四依厭法。五依遍知。六依惱觸。七依止觀明因緣相分二。一明觀根本相。二明止根本相 三明應遠離相分三。一總標。二列名。三別釋分四。一明沈相分二。一標。二釋分二如論。二明棹相分二。一標。二釋分二如論。三明著相分二。一標。二釋分二如論。四明亂相分二。一標。二釋分二如論 四明應修習相分三。一標。二釋。三指文。   第三明作意勝解相差別相分五。一總問。二略答。三徵問。四列名分九如論。五別釋分九 一明光淨勝解分二。一標。二釋分二一立因。二顯果 二明無光淨勝解分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 三明遲鈍勝解分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 四明捷利勝解分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 五明狹小勝解分三。一標。二釋。三結 六明廣大勝解分三。一標。二釋。三結 七明無量勝解分三。一標。二釋。三結 八明清淨勝解分二。一標。二釋分三。一依加行道二依修習道。三依究竟道明清淨勝解相 九明不清淨勝解分二。一標。二釋分三。一依加行道。二依修習道。三依究竟道明不清淨勝解相。   十八中大門第十明瑜伽所作答第十問分六。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五別釋分二 一合明所依滅及所依轉分三。一總標。二別釋分二。一立因。二顯果分二。一明所依滅果。二明所依縛果。三總結 二合明遍知所緣及愛樂所緣分二。一總標。二別釋分二。一與所依滅及所依轉作因故明遍知所緣及愛樂所緣相分二。一立因。二顯果。二所依清淨與遍知所緣等為因故明遍知所緣等二法得善清淨所作成辨分三。一立因。二顯果。三明轉時 六總結。   十八中大門第十一明修瑜伽師有幾種人之相答第十一問分五。一總問。二略答。三徵問。四列名分三如論。五別釋分二異門 初門依五位立人數分三 一明初修業人分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明作意初修人分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分三。一依加行道。二依修道。三依究竟道明無果相。二明淨煩惱初修人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三總結 二明已習行人分二。一問。二答分二。一明除相。二明餘相 三明度作意人分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第二異門依三位立人數分三。一依資糧位明初業人分二。一立因。二顯未證果。二依加行位明已習行人分二。一立因。二顯果。三依見道位明已度作意人分三。一立因。二顯果。三結。   十八中大門第十二明瑜伽修相答第十二問分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二。一明世出世法光明想修。二明菩提分修。   初文分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分二。一依世間道法光明明修想。二依出世道法光明明修想分二 一依斷界等明修想分二。一立所緣境分三如論。二明修相分三如論 二依止觀明修想分二。一略釋分二。一依止明略修上下想。二依觀明略修前後想。二廣解分二。一依止品明修想分三。一標。二釋。三指文。二依觀品名修想分二。一標。二釋分四。一明正義分二。一總。二別。二立喻分三如論。三明意趣。四釋經句分三 一明住觀坐喻意分四。一標。二釋。三徵。四答所以分二。一明立義。二明坐義 二明坐觀於臥意分四。一標。二釋。三徵。四答所以分二。一明坐義。二明臥義 三明在後行觀前行喻意分四。一標。二釋。三徵。四答所以分二。一明前行義。二明後行義 第三總結。   第二明菩提分修分六。一總問。二略答。三徵問。四答列名分七如論。五解釋。六總結 解釋分二 一略釋分七。一明四念住分二。一標。二釋分四如論。二明四正斷分二。一標。二釋分四如論。三明四神足分二。一標。二釋分四如論。四明五根。分二。一標。二釋分五如論。五明五力分二。一標。二釋分五如論。六明七覺支分二。一標。二釋分七如論。七明八支聖道分二。一標。二釋分八如論 第二廣解分七。一明四念住。二明四正斷。三明四神足。四明五根。五明五力。六明七覺支。七明八支聖道 初文分五。一明四念住體差別義。二廣釋受等三法。三引經明念住修相。四明對治相。五明念住義。   初文分四 第一明身念住分二。一總問分四。一問身相。二問住修身觀。三問念體。四問念住相。二廣略答分四 一答身相分三。一標。二釋分十四。一依相續差別立二身。二依遍不遍差別立二。三依心執受不執受立二。四依任不任立二。五依色差別立二。六依爛不爛立二。七依趣差別立五。八依住不住差別立二。九依內外差別立二。十依相續住不住立二。十一依根立三。十二依品立三。十三依好惡立三。十四依分位立三。三結 二答住修身觀分二。一標。二釋分三。一立所觀法。二立能觀。三明業用分三如論 三答念體分二。一立念境。二立念體 四答念住相有二異門。初門依三慧明念住相分二。一釋正義分二。一明念處。二明念義。二結。第二異門依守念等三法明念住相分三。一標。二釋分三。一明護念分二。一標。二釋。二明於境無染分二。一標。二釋。三明安住所緣分二。一標。二釋分四如論。三結 第二明受體差別分三。一問。二答分二。一明自性。二明處差別分六。一依身。二依心。三依有愛味。四依無愛味。五依耽嗜。六依出離門處差別。三結 第三明心相差別分三。一問。二答分二十如論。三結 第四明法相差別分三。一問。二答分二十如論。三結。   第二廣釋受等三法分四 一明受念住分六 一明樂受分二。一標。二釋分二。一總。二別分二。一明身受。二明心受 二例餘二受分二。一總。二別分二。一明身受。二明心受 三明無愛味受分五。與五位隨次說之 四明有愛味受 五明出離受分二。一依世道。二依出世道明出離受 六明耽嗜受分二。一依欲界。二依出世道明嗜受 二明心念住分五 第一明行時所起心分二。一明正義分六。一明有貪心分二。一標。二釋。二明離貪心分二。一標。二釋。三明有瞋心分二。一標。二釋。四明離瞋心分二。一標。二釋。五明有癡心分二。一標。二釋。六明無癡心分二。一標。二釋。第二總結 第二明住時所起心分二。一明正義分十四。一明略心分二。一標。二釋。二明散心。三下心。四明舉心。五明掉心。六明不掉心。七明寂靜心。八明不寂靜心。九明定心。十明不定心。十一明善修心。十二明不善修心。十三明善解脫心。十四明不善解脫心。第二明總結 第三明依淨蓋地住時所起心分二。一標。二釋分八如論 第四明依淨煩惱地住時所起心分二。一標。二釋分六如論 第五依內有蓋等三法明所起心分三。一依五蓋明所起心分四如論。二依眼等六結明所起心分四如論。三依七覺支明所起心分二。一依念覺支明所起心。二例餘六覺支明所起心 第三明法念住分四如論 第四例餘三念住。   第三引經明念住修相分三 一依經總問分三。一問住內身等觀。二問住外身等觀。三問住內外身等觀 二造論廣答分六異門 初門依情非情等明修相分四。一答住內身觀分三。一立因。二顯果。三結。下三同此。二答住外身觀。三答住內外身觀。四例答餘受等三法觀分三。一明修內受等三觀。二明修外受等三觀。三明修內外受等三觀 第二異門依根明念住修相分二。一總標。二別釋分四。一明內身觀。二明外身觀。三明內外身觀。四例明餘三觀 第三異門依定地輕安等三法明念住修相分二。一總標。二別釋分四。一明內身觀。二明外身觀。三明內外身觀。四例明餘三觀。第四異門依能造大種明念住修相分二。一總標。二別釋分四。一明內身觀。二明外身觀。三明內外身觀。四例明餘三觀。   第五異門依緣識不緣識明念住修相分二。一總標。二別釋分四。一明內身觀。二明外身觀。三明內外身觀。四例明餘三觀 第六異門依自他身中髮毛等明念住修相分二。一總標。二別釋分四同前 三總結。   第四明修對治相分四異門 初門依四倒明對治相分四如論 第二異門依五蘊明對治相分四如論 第三異門依造作諸業明對治相分四如論 第四異門依染淨明對治相分四如論。   第五明念住義分二。一總問。二廣答分二異問 初門依所緣及自性等三法明念住義分二。一略答。二別釋分三。一依所緣明念住義分二。一標。二釋。二依自性明念住義分二。一標。二釋。三明雜念住 第二異門依二道明念住義分二。一略釋。二廣解分三。一標。二列名分三如論。三別釋分二。一依聞思所成慧明有漏道。二依修所成慧明漏無漏道。   第二廣解分七中第二明修四正斷分三。一略釋分三。一明生起。二列名分四如論。三指前經文二廣分別。三明略義 廣分別分五。一明正斷體相。二明生欲等義。三釋經中所立生欲等句。四明四正斷法異名。五總結 初文分二 一明黑品分二。一總問。二廣答分三。一明不善體分二。一標。二釋分二。一立果。二明因。二明未生分二。一立因。二顯果。三明已生分二。一立因。二顯果 二明白品分二。一總問。二廣答分二。一明善體分三。一依十不善業。二依五蓋三依三界結明善體。二例前不善。   第二明生欲等義分二。一明生欲義分二。一依黑品未生明生欲義分三。一立因。二顯果。三結。二依黑品已生明生欲義分三。一立因。二顯果。三結 二合明策勵及精進相分四異門 初門依三世不善法明策勵及精進相分四。一總標生處分二。一總。二別分二。一標。二釋分二。一明緣不現見境。二明緣現見境。二別釋分二。一明策勵相分三。一立因。二顯果。三結。二明精進相分三。一立因。二顯果。三結。三徵。四答所以分二。一明策勵所以。二明精進所以 第二異門依三品纏明彼二相分二。一依下中二纏明策勵相。二依上纏明精進相 第三異門依行三世境明彼二相分二。一依過未明策勵相分三。一立所治分二。一依過去。二依未來立所治。二立能治。三結。二明精進相分三。一立所治。二立能治。三結 第四異門依分別力等明彼二相分二。一總標惡生處分三。一標。二釋分二。一明分別力非境生相。二明俱生相。三答難。二釋分二。一明策勵相分三。一立所治。二立能治。三結。二明精進相分三。一立所治。二立能治。三結。   第三釋經中所立於未生善等生欲等句分五 一依未生善明生欲相分三。一標經句。二釋經文分二。一立因。二顯果。各分二。三結 二依已生善明生等三法相分三。一總標經句。二別釋經文分四。一明已生善法體。二依善法不失不退明住義分二。一釋。二引經。三依善法明瞭現前等明不忘失義分二。一釋。二引經。四依善法已得現前等明修圓滿義分二。一釋。二引經。第三明總結分二。一立因。二顯果 三合明策勵精進二法差別分三異門如論 四明策心義分三。一標經句。二釋經文分二。一立因。二顯果。三結 五明持心義分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。   第四明四正斷法異名分二 一明正勝義分二。一總標。二別釋分二。一依黑品明正勝義分三。一立所治。二立能治。三結。二依白品明正勝義分二。一明正義。二結 二明正斷義分二。一總標。二別釋分四。一明律儀斷分二。一標。二釋。二明斷斷分三。一標。二釋。三釋前二名義分二。一釋律儀斷名。二釋斷斷名。三明修斷分三。一標。二釋。三結。四明防護斷分三。一標。二釋分二。一立所修。二立能修。三釋名。三結 第五總結。   第三明略義分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分三 一略答立四正斷意趣 二別釋分二。一明增上意樂相分二。一立因。二顯果。二明加行相分二同前。三明定立意樂及加行二法總意分二。一標。二釋分二。一明立增上意樂意趣分二。一立因分二。一依黑品立因。二依白品立因。二顯果。二明立加行意趣分二。一依現行明意趣分二。一立所治。二立能治。二依現行及隨眠明意趣分二。一立所治。二立能治 三總結。   第二廣解分七中第三明修四神足分七 一明生起 二列名分四如論 三別釋分四。一明欲三摩地分三。一立因。二顯果。三結。二明勤三摩地分三。一立因。二顯果。三結。三明心三摩地。分三。一立因。二顯果。三結。四明觀三摩地分三。一立因。二顯果。三結 第四廣解分四如論 第五明八斷行分四。一明生起。二徵問。三別釋分八如論。四總結 六明八斷四定相攝義分三。一總標。二別釋分四。一明欲相攝。二明勤相攝。三明信相攝。四明安等五法是四定方便義。三結四八二定是神足義分二。一立因。二顯果 七明神足義分二。一問。二答分二。一立喻分三。一立因。二顯果。三釋名分二。一釋神義。二釋足義。二法合分三。一立因。二顯果。三釋名分二。一釋神義。二釋足義。   第二廣解分七中第四明修五根分三 一明生起分二。一立因。二顯果 二明根體相分二。一明信根分二。一明信相分三。一立因。二顯果。三結。二明增上義分二。一問。二答分二。一依出世法明增上義。二依進等四法明增上義。二例明餘四根體相分二。一依出世法。二依展轉明根體相 三釋名分二。一明正義。二結。   第二廣解分七中第五明修五力分三 一略釋五力體相分二。一明信力分二。一明信相分三。一立所緣。二立能緣。三結。二明力義分二。一問。二答分二。一依外天等明力義。二依煩惱纏明力義。二例餘進等四法明力義分二。一明體相。二明力義 二明根力所依及生處分五。一明信根力二法生處分四。一略釋生處。二徵。三答所以。四引證明意趣。二明精進根力二法生處分四。一略釋生處。二徵問。三答。四明意趣。三明念根力二法生處分二。一標。二釋。四明定根力二法生處分二。一標。二釋五明慧根力二法生處分二。一標。二釋 三依根力建立四順抉擇分分四。一總標分二。一立因。二顯果。二徵問。三列名分四如論。四別釋分二。一立喻分四。一明依火相分三。一明求火之用。二明出火因緣。三顯果。二明火頂。三明求火之忍。四明求火作用。二法合分六。一明求果人。二明暖義。三頂義。四明忍義。五明世第一義。六明出世果義。   第二廣解分七中第六明修七覺支分二。一總問無漏法相。二廣答分二。一略答分二。一標。二釋。二明相攝分三。一標。二列名。三別釋分三。一依觀品明相攝。三依止品明相攝。三依俱品明相攝。   第二廣解分七中第七明修八支聖道分五 一明生起 二明三蘊相攝相分三。一明慧蘊相攝。二明戒蘊相攝。三明定蘊相攝 三明聖道義分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 四明聖道體相分八。一明正見分二。一依見道明正見。二依修道明正見。二明正思惟分四。一立因。二顯體。三結。四釋名。三明正語分三。一立因。二顯果。三結。四明正業分七。一依求衣服等明正業。二依睹等明正業。三依缽明正業。四依食飲等明正業。五依於已追求等明正業。六依四威儀明正業。七依解勞明正業。五明正命分二。一明正義分三。一立因。二顯果。三結。二答難分二。一略答。二廣解分三。一問。二答分三。一立願所緣。二顯果。三明力用分三。一明正語用。二明正業用。三明正命用。三總結。六明正精進分三。一立因。二顯果。三結。七八合明正念正定分三。一立因。二顯果。三結 五明略義分四。一總標。二列名。三別釋分二。一明行所作分二。一標。二釋。二明住所作分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明觀性。二明止性。四明二作勝利總義分三。一明正見等五法得上果分二。一立因。二顯果。二明何故八法得名修道義。三明何故八法得名見道義。四明何故於修道位建立正語等三名為聖道 第六明總結。   十八中大門第十三明修四想及修菩提分法果相答第十三問分七 一總問 二略答 三列名分四如論 四明沙門果義分二。一總問分二。一問沙門。二問於果。二廣答分二異門。初門依道斷明沙門果分二。一答沙門。二答於果。第二異門依後生道明沙門果分二。一立因。二顯果 五明立果數因由分三。一總問。二廣答分二。一略答。二廣解分四 一明立預流果因由分二。一明正義分二如論。二答難分四。一略答分二。一標。二釋。二列名。三別釋分三。一明在家品障。二明惡說品障。三明善說品障。四總結 二明立一來果因由分三。一立生起。二解釋。三結 三明立不還果因由分二。一明已斷相。二明未斷義 四明立阿羅漢果因由分二。一明正義。二明意趣分三。一明立一來果意趣。二明立不還果意趣。三明立無學果意趣 三總結 六明貪行等人修行次第分二。一明修行次第分三。一明貪行等五人修行次第。二明等分人修行次第。三例明薄塵人修行次第。二明差別分二。一總標。二別釋分三。一明貪行等五人差別。二明等人差別。三明薄塵人差別 七明等分人等行相差別分二。一總問。二廣答分二。一答等分人相分二。一總。二別。二答薄塵行人相分三。一略釋分二。一標。二釋分七如論。二廣解。三總結 廣解分七 一明無重障分五。一總標。二略答。三徵問。四列名。五別釋分三。一明業障分三。一標。二釋分二。一依因立障。二依果立障。三結。二明煩惱障分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。三明異熟障分三。一標。二釋分三。一依邊地。二依生惡趣。三依聾騃等明異障。三結 二明最初清淨分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明善淨戒。分十。一初等受。二非太下。三非太過。四非放逸懈怠所執。五非邪口。六非退法攝。七非邪命攝。八非墮二邊。九出離。十所受無退。二明正直見分三。一標。二釋分二。一明正體相分四如論。二明業用分四。一明淨信相應業分二。一立因。二顯果。二明勝解相應業分二。一立因。二顯果。三明遠離誑諂業分二。一立因。二顯果。四明善思法義等業分二。一立因。二顯果。三結 三明資糧已具分二。一總標。二別釋分二。一明廣義。二明略義分三。一略釋。二列名。三別釋分四。一明福德資糧分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分四如論。二明智慧資糧分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三如論。三明先世資糧分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。四明現法資糧分二。一標。二釋分四如論 四明多清淨信分二。一標。二釋分四。一依大師。二依法。三依學處明清淨信。四指廣文 五明成就聰慧分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三如論 六明具諸福德分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分九如論 七明具諸功德分二。一標。二釋 第三總結。   十八中大門第十四明人異門答第十四門分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋。六總結 別釋分六 第一明沙門相分四。一總標。二徵問。三列名。四解釋分二異門。初門依善近等四人明沙門義分二。一明體相分四。一明勝道沙門。二明說道沙門。三明活道沙門。四明壞道沙門。二別釋四人名分四。一釋善逝名分二。一標。二釋。二釋說正法人名分二。一標。二釋。三釋修善人名分二。一標。二釋。四釋邪行人分二。一標。二釋。第二異門依學等四人明沙門義分四。一明勝道沙門分二。一標。二釋。二明說道沙門分二。一標。二釋。三明活道沙門分三。一標。二釋。三結。四明壞道沙門分四。一標。二釋。三結。四引證 第二明婆羅門分三。二總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明種姓婆羅門分三。一標。二釋。三結。二明名想婆羅門分三。一標。二釋。三結。三明正行婆羅門分三。一標。二釋。三引經 第三明梵行分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一依增上戒學明受遠離梵行分二。一標。二釋。二依增上定學明暫時斷梵行分二。一標。二釋。三依增上慧學明畢竟斷梵行分二。一標。二釋 第四明苾芻分二。一標。二列釋分五如論 第五明精勤分二。一總標。二別釋分三。一明止息犯戒精勤分二。一標。二釋。二明止息境界精勤分三。一標。二釋。三指文。三明止息煩惱精勤分三。一標。二釋分二。一立所治分二。一標。二釋。二立能治。三明略義分二。一標。二釋 第六明出家分三。一總標。二列名。三別釋分二。一明善說法出家分二。一標。二釋分二。一明世俗出家。二明勝義出家。二明惡說法出家分二。一標。二釋 第六明總結。   十八中大門第十五明人有幾及建立八人因緣答第十五問分二。一總標分二。一標八人。二標八人因由。二別釋分二 一略釋分二。一明八人分二。一問。二答分八如論。二明建立八人因緣分三。一總問。二略答。三別釋分四。一依根明建立二人。二依瑜伽明建立二人。三依加行明建立二人。四依時明建立二人 二廣解分二 一明四種差別能為八人建立因緣義分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分四。一依根熟未熟立二人分二。一明有堪能人。二明無堪能人。二依善知瑜伽不善知瑜伽立二人分二。一明善知方便人。二明不善知方便人。三依有無間殷重無無間殷重立二人分二。一明無間修人。二明有間修人。四依長時修不修立二人分二。一明已串修習人。二明未串修習人 三總結 二明闕緣不能成辨義分五。一依根未熟人明果不成辨。二依根雖成熟若不善巧方便明果不成辨。三依雖根成熟善知方便若無無間修明果不成辨。四依雖根成熟善知方便有無間修若未串修習明果不成辨。五依四法成熟明果有所辨。   十八中大門第十六七合明知諸魔及諸魔事答第十六七問分二。一總標分三。一標魔相。二標魔事。三明勸修。二別釋分二。一明諸魔相。二明魔事 初文分五。一總問。二略答列。三別釋分四。一明蘊魔分二。一標。二釋。二煩惱魔分二。一標。二釋。三明死魔分二。一標。二釋。四明天魔分三。一標。二釋。三結。四明建立四魔因由分二。一總標分四。一明死處。二明死因。三明死自性。四明死業。二別釋分四。一依所依明建立蘊魔分二。一立因。二顯果。二依因明建立煩惱魔分二。一立因。二顯果。三依自性明建立死魔分二。一立因。二顯果。四依業明建立天魔分二。一立因。二顯果。五釋經句意趣分三。一明暫時不得自在意趣分二。一標。二釋。二明得大自在意趣分二。一標。二釋。三明自在義分二。一依未離欲明自在義。二依離欲明自在義。第二明魔事分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分八。一依出離善法明魔事分三。一立祈障法。二立能障法。三結。二依護根門明魔事分三。一立所障法。二明能障。三結。三依食知量明魔事分三。一立所障。二明能障。三結。四依安住精勤修習明魔事分三。一立所障。二立能障。三結。五依正知而住明魔事分三。一立所障。二立能障分五如論。三結。六依三寶四諦等明魔事分三。一立所障。二立能障。三結。七依阿練若等明魔事分三。一立所障。二立能障。三結。八依利養等多法明魔事分二。一明能障法分十一如論。二結 三總結。   十八中大門第十八明正修行者精勤發趣空無有果答第十八問分五。一總標。二徵問。三列名。四解釋分二。一明空無果因分三。一明諸根未積集因。二明教授不隨順因。三明等持劣因。二明得果因 五明總結分二。一結無果。二結有果。   聲聞地第二廣解中第三廣解修行瑜伽處分三。一明生起。二頌略釋分二。一明往慶等四法。二明護養等五法。三廣解分二 一明往慶等四法。二明安立護養定資糧處等五法。   初文分四 第一明往問之相分四。一總標。二徵問。三列名。四明往問之儀分四。一明求請。二明申陳情事。三明請儀。四明請詞 第二明慶慰之法分二。一總標。二別釋分三。一明慶詞分九如論。二讚依教修行勝利分七如論。三明求法意趣分四如論 第三明問法分三。一立生起。二總標。三別釋分四。一問三歸。二問修梵行。三問修四諦。四問求涅槃 第四明尋求觀察法分三。一總標。二列名分二。一列四處所名分二。一問。二答分四如論。二列四因緣名分二。一問。二答分四如論。三別釋分四 一依審問明尋求願等四法分二。一明尋求願分三。一問。二答。三結。二尋求種姓及根行三法分二。一問。二答分三。一總問。二別問分三如論。三明利鈍差別 二依言論明尋求種姓等三法分三。一總標。二別釋分三。一尋求種姓分三。一明尋求聲聞種姓。二求獨覺種姓。三明非大乘種姓。二尋求根分三。一明鈍。二明利。三明中。三尋求行分五。一明貪行相。二明瞋行相。三明癡行相。四明慢行相。五明尋思行相。三結 三依所作明尋求種姓等三法分四。一問 二答。三結。四明瞭相義 四依知他心智明尋求種姓等三法分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。   第二明安立護養定資糧等五法分四。一明生起。二徵問。三列名。四廣解釋分五。一明護養定資糧處。二明遠離處。三明心一境性處。四明障清淨處。五明修作意處。   初文分三。一總問。二廣答分二 一依成就戒律儀明護養定資糧分二。一立因分四如論。二顯果分二。一依已得明果。二依未得明果 二例餘根律儀等餘資糧法明護養定資糧分五。一依不退。二依圓滿。三現行。四依欣慕。五依精進明護定資糧 三結分二。一結因。二結果。   第二明遠離處分四。一總問。二略答。三別釋。四總結 別釋分三 第一明處所圓滿分二。一總問。二廣答有二異門。初門依阿練若等明處所圓滿分三。一標。二釋分三。一明空閑室。二明林下。三明阿練若。三結。第二異門依端嚴等五法明處所圓滿分二。一總標。二別釋分五。一依端嚴明處所圓滿分三。一總標。二別釋分八如論。三結。二依無情等明處所圓滿分三。一標。二釋。三結。三依無惡獸等明處所圓滿分三。一標。二釋。三結。四依資緣明處所圓滿分三。一標。二釋。三結。五依善知識等明處所圓滿分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 第二明威儀圓滿分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分二。一引經略答分二。一明行威儀分四如論。二明臥具威儀分二。一標。二釋。二釋經句意趣分三。一明結加趺坐意趣分四。一總問。二略答。三別釋分五。一依生輕安。二依身不疲倦。三依不共。四依生信。五依共許立結加趺坐勝利功德。四結。二明端身正願分三。一總標經句。二別釋經文分二。一明端身份二。一問。二答。二明正願分二。一問。二答。三明二用分二。一明端身用。二明正願用。三明安住背念分二。一標經句。二釋經文分二。一問。二答分二。一依棄背黑品明背念分二。一標。二釋。二依除遣不定地所緣明背念分二。一標。二釋 三總結 第三明遠離圓滿分四。一問。二略答。三列名。四別釋分二。一明身遠離分三。一標。二釋。三結。二明心遠離分三。一標。二釋。三結 四總結。   第三明心一境性分處分二異門 初門依數隨念等四法明心一境性分四。一總問。二引經略答分二。一標。二釋。三別釋經文。四總結 別釋分四 一明數數隨念分二。一問。二答分二。一立因。二顯果 二明同分所緣分二。一問。二答分二。一明正義分三。一立因。二顯果。三結。二問答分別分三。一問。二答。三結 三明適悅相應分二。一明正義 二結 四明無罪適悅相應分二。一明正義。二結 四明總結。   第二異門依止觀二法明心一境性分二 一略釋分二 一標。二釋分二。一明止品。二明觀品 二廣解分三。一依九種住心明止品。二依四種慧行明觀品。三總結。   初文分三。一總問。二引經略答。三別釋經句分三 一明九住心相分九。一明內住分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。二明等住分三。一問。二答分二。一明前過。二顯後德。三結。三明安住分三。一問。二答分二。一立前過。二顯後德。三結。四明近住分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。五明調順分三。一問。二答分二。一立所治。二立能治。三結。六明寂靜分三。一問。二答分二。一立所治。二立能治。三結。七明最極寂靜分三。一問。二答分二。一立所治。二立能治。三結。八明專注一趣分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。九明等持分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二明成辨九住心法分三。一總標。二列名分六如論。三解釋分五如論 三明四種作意能成九種心住分四。一總標。二列名分四如論。三別釋分四如論。四總結分二。一結四作意是止品。二結是觀品。   第二依四種慧行分等四法明觀品分四。一依四種慧行作意明修觀品。二依三門六事差別所緣明修觀品。三依勤修不淨等五觀明修觀品。四依黑白二品所攝加行明修觀品。   初文分三。一總問。二引經略答分三。一立因。二顯果。三結。三別釋經句分四 一明能正思擇分二。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣 二明最極思擇分二。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣 三明周遍尋思擇分二。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣 四明周遍伺察分二。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣。   第二依三門六事差別明觀品分二。一總標。二廣解分二 第一明三門義分四。一總問。二引經略答。三別釋經句分三。一依聞慧明唯隨相行門觀分三。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣分二。一粗。二細。三結。二依思慧明隨尋思行門觀分二。一立因。二顯果。三明依修慧隨伺察行門觀分三。一立因。二顯果。三結。四總結 第二明六事差別所緣觀分五。一總問。二引經略答分三。一標。二釋。三結。三別釋經句。四總結。五明立六事意趣 別釋分六 一明尋思於義分三。一問。二答分二。一立所緣。二立能緣。三結 二明尋思於事分三。一問。二答。三結 三明尋思於相分三。一問。一答分二。一標。二釋。三結 四明尋思於品分三。一問。二答分三。一標。二列名。三別釋分二。一明黑品。二明白品。三結 五明尋思於時分三。一問。二答分二。一總標。二別釋分三如論。三結 六明尋思於理分五。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋分四。一明觀待道理分二。一立因。二顯果分二。一依二諦。二依因緣之法明觀待。二明作用道理分二。一標。二釋。三明證成道理分三。一標。二列名。三別釋分三如論。四明法爾道理分二。一立法□。二立信相。五總結 第四總結 第五明建立六事意趣分六。一總問。二略答。三徵問。四列名。五別釋分三。一依尋思義明建立語覺。二依尋思事及自相明建立事邊際覺。三依尋思共相品時理四法明建立如實覺。六總結分二。一標。二釋分三如論。   第三依勤修不淨等五觀明觀品分五。一依勤修不淨觀尋思六事差別明修觀品。二依勤修慈觀尋思六事差別明修觀品。三依勤修緣起觀尋思六事差別明修觀品。四依勤修界差別觀尋思六事差別明修觀品。五依勤修隨念出入息觀尋思六事差別明修觀品。   初文分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一明於不淨尋思其義分三。一立因。二顯果。三結 二明於不淨尋思其事分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。三結 三明於不淨尋思其相分二。一尋思自相分二。一問。二答分二。一尋思內不淨自相分三。一依內明自相。二依二界明內自相分二。一標。二釋。三結。二尋思外不淨自相分九如論。三尋思共相分三。一問。二答分三。一立所緣分二。一內。二外。二立能緣分二。一自觀。二觀他。三立喻。三結 四明尋思不淨品分三。一問。二答分三。一明尋思黑品分四。一立因。二顯果。三明現法過。四明後法過。二明尋思白品分四。一立因。二顯果。三明現法利。四明後法利。三明悟清勝利分二。一明斷黑品勝利。二明修白品勝利。三結 五明尋思不淨時分三。一問。二答分四。一尋思現在不淨時分二。一內。二外。二尋思過去不淨時。三尋思未來不淨時。四總觀。三結 六明尋思彼不淨理分二。一總問。二廣答分四。一依觀待道理明尋思不淨分三。一依二諦明觀待道理分二。一依勝義明觀不淨。二依世俗諦明觀不淨分三。一立正義。二引證。三釋經意。二依根本觀不淨分二。一依因明不淨。二依緣明不淨。三明總結。二依作用道理尋思不淨分三。一立因。二顯果。三結。三依證成道理尋思不淨分四。一依聖言量觀不淨分三。一立因。二顯果。三結。二依現量觀不淨分三。一立因。二顯果。三結。三依比量觀不淨分二。一標。二釋。四明總結。四依法爾道理尋思不淨分三。一標。二釋。三結 第三總結。   第二依勤修慈觀尋思六事差別明修觀品分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一明依諸慈愍尋思其義分三。一立因。二顯果。三結 二明依諸慈愍尋思其事分四。一立因。二顯果。三明內外差別。四總結 三明依諸慈愍尋思自共相分二。一明尋求自相。二明尋求共相。廣義如論 四明依諸慈愍尋思黑白二品分三。一思黑品。二思白品。三結 五明依諸慈愍尋思其時分三。一思過去時。二思現在及未來時。三結 六明依諸慈愍尋思其理分四。一明尋思觀待道理分三。一依二諦明觀待相。二依根本明觀待相。三結。二明尋思作用道理分三。一立因。二顯果。三結。三明尋思證成道理分四。一依聖言量。二依現量。三依比量明證成相。四結。四明尋思法爾道理分三。一標。二釋。三結 第三總結。   第三依勤修緣起觀尋思六事差別明修觀品分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一明於諸緣起尋思其義分三。一立因。二顯果分三。一了□□品。二了淨品。三了無我。三結 二明於諸緣起尋思於事分三。一立所思。二立能思。三結 三明於諸緣起尋思其相分二。一思自相。二思共相分二。一明正義分四如論。二結 四明於諸緣起尋思其品分三。一明思黑品。二明思白品。三結 五明於諸緣起尋思於時分四。一思過去。二思現在。三思未來。四結 六明於諸緣起尋思於理分四如論 第三總結。   第四依勤修界差別觀尋思六事明修觀品分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一明於諸界尋思於義分三。一立因。二顯果分三。一標。二釋。三結。三總結 二明於諸界尋思其事分三。一立因。二顯果。三結 三明於諸界尋思其相分二。一明自相分二。一明正義分六如論。二結。二明共相分二。一明正義。二結 四明於諸界尋思於品分三。一思黑品分二。一立因。二顯果。二思白品。三結 五明於諸界尋思其時分三。一立因。二顯果。三結 六明於諸界尋思於理分二。一明觀待道理分三。一立喻。二法合分四。一明所依二明緣。三顯果。四明因。三總結。二合明餘三道理分二。一明正義分三。一明作用道理分二。一立因。二顯果。二明證成道理分三如論。三明法爾道理。第二明總結 第三總結。   第五依勤修隨念出入息尋思六事差別明修觀品分五。一總問。二廣答分六 一明尋思入出息念義分三。一立因。二顯果。三結 二明尋思息念事分三。一思內事。二思外事。三結 三明尋思息念之相分二。一思自相分四。一總標。二別釋分二。一明入息。二明出息。三明尋思自相義。四結。第二明共相分四。一明出入息相。二明二息所依。三明共相義。四結 四明尋思息念品分三。一思黑品。二思白品。三結 五明尋思息念時分三。一明二息依身心義。二明身心依二息義。三結 六明尋思息念理分二。一明觀待道理分三。一依第一義諦明觀待道理。二依世諦明觀待道理。三結。二合明作用等餘三道理分二。一明正義分三。一明作用道理分二。一立因。二顯果。二明證成道理分三如論。三明法爾道理。第二明總結 第三明總結 第四明五淨行勝利功德分二。一立因。二顯果分二。一列名。二別釋分二。一立觀果分二。一立因。二顯果。二立止果分二。一立因。二顯果 第五明後說善巧所緣及淨惑所緣六事差別觀品。   第四依黑白二品所攝加行明修觀品分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分二。一明白品九種加行。二明黑品九種加行 初文分四。一總問。二答列名分九如論。三明功用過患分二。一明白品勝利分二。一立因。二顯果分二。一明速得本地勝利。二明速得上地勝利。二明黑品過失分二。一明不能速得本地功德。二明不能速得上地功德。四明別釋分九 第一明相應加行分三。一問。二答分七如論。三結 第二明串習加行分三。一問。二答分三。一明正義。二徵。三答所以。三結。   第三明不緩加行分三。一問。二答分三。一略釋。二廣釋分三。一依出定等六法明不緩加行。二依出家在家二眾明不緩加行。三依勇猛明不緩加行分三。一立正義。二徵。二答所以。三顯果分二。一立因。二顯果。三結 第四明無倒加行分三。一問。二答分四。一倒取義。二不住自見。三無僻執。四不輕尊教。三結 第五明應時加行分三。一總問二廣答。三總結 廣答分三。一總標分四如論。二列名分十二如論。二別釋分四 第一明止三相分三。一明止體分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分六如論。三結。二明止相分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明所緣相分四。一標。二釋。三結。四明勝利。二明因緣相分三。一標。二釋分二。一立所修。二立能修。三結。三止時分二。一問。二答分三。一依止品。二依觀品。三依事業明時 第二明觀三相分三。一明觀體分二。一問。二答分三如論。二明觀相分四。一總問。二略答。三列名。四別釋分二。一明所緣相分三 一標。二釋。三明勝利。二明因緣相分二。一標。二釋分二。一立所修。二立能修。三明觀時分二。一問。二答分三。一依沈時。二依恐沈時。三依止品所緣境明時 第三明舉三相分三。一明舉體分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分三如論。二明舉相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分二如論。三明舉時分二。一問。二答分二如論 第四明捨三相分三。一明捨體分二。一問。二答分五如論。二明捨相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果分二如論。三明捨時分二。一問。二答分二。一立所治。二立能治 三總結 第六明解了加行分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分三如論。三結 第七明無厭足加行分三。一問。二答分三。一依善品。二依修道 三依求果明無厭足義。三結 第八明不捨軛加行分四。一問。二答分八如論。三釋名分五如論。四結 第九明正加行分五。一總問。二略答。三引喻分二。一立因。二顯果。四廣解。五總結 廣解分四。一總標。二列名分五如論。三別釋分五。一明內攝其心。二明不念作意。三明於經作意。四明對治作意。五明無相界作意四明意趣分二。一總標。二別釋分二。一明內攝其心意趣分二。一總標。二別釋分十如論。二明不念作意意趣分六。一總標。二徵問。三略答。四明不捨不取義。五明無亂等義。六明遍止觀等過失勝利義 第五總結 別釋中第二明九種黑品加行 第三總結。   四廣解分五中第四明障清淨處分二。一長行廣解。二頌略釋 初文分八一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五別釋四法分四 第一明遍知障自性分五。一總問。二略答。三列名。四別釋。五總結。別釋分四。一明怯弱障分二。一標。二釋。二明蓋覆障分二。一標。二釋。三明尋思障分二。一標。二釋。四明自舉障分二。一標。二釋。五總結 第二明遍知諸障因緣分四。一總問。二略答。三列名分六如論。四別釋三障因緣分四。一標。二釋。三結。四明非如理作意分五。一依不淨觀明非如理作意。二依慈觀明非如理作意。三依緣起觀明非如理作意。四依數息觀明非如理作意。五依六界差別觀明非如理作意。第三明遍知諸障過患分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分四如論。三結 第四明修習對治分二。一明修對治門分三。一問。二答分六如論。三結 二明斷障次第分二。一明正義分四如論。二結 六明淨障與心一境性互相為因緣分五。一明止觀多所緣義。二明隨境觀多義。三明互為因義。四明轉依義。五明現量智生義 七分別五觀到究竟義分二。一總問分五如論。二廣答分三。一明依不淨觀明究竟相分二。一明已得究竟分四。一立因。二顯果。三明所以。四結。二明未得究竟相。二例餘四觀明究竟義。三明差別分二。一標。二釋分四。一明慈愍差別。二明緣起差別。三明出界觀差別。四明息觀差別 八明止觀雙運道分三。一問。二答分三。一立因。二顯果。三明雙運義。三結 第二明頌略釋分二。一明生起。二正解釋分四。初二句明觀三門。二二句明六事差別。三兩行明黑白二品九種加行。四一行明淨障相。   四廣解分五中第五明修作意處分六。一明四種作意及果相。二明善知識教授初業作意修行人相。三明教授不淨等五觀之相。四解釋經句。五明勝利。六明初業作意相。   初文分二。一明四種作意。二明四作意果 初四種作意分六。一總問。二略答分五。一立行。二立所緣。三立能治。四立所治。五明修相。三徵問。四列名分四如論。五別釋。六明彼四作意所緣之境 別釋分四 一明調練心作意分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二明滋潤心作意分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 三明生輕安作意分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依安住無相立果。二依生輕安立果。三結 四明淨智見作意分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 明彼四種作意所緣之境分二 一明可厭離境分四。一總標分二。一立因。二顯果。二徵問。三略答。四別釋分二。一合明初二厭處分二。一立因。二顯果。二合明後二厭處分二。一立因。二顯果 二明可欣之境分五。一總標分二。一立因。二顯果。二徵問。三略答。四列名。五別釋分三 一明隨念三寶分三。一問。二答分三。一依佛寶立可欣尚處。二依法寶三依僧寶立可欣尚處。三結 二明隨念學處分三。一問。二答分二。一標。二釋分二。一依法寶明欣樂相。二依僧寶明欣樂相分六如論。三結 三明於自所證差別深生信解等分二異門。初門依六知教等明自證差別分三。一問。二答分二。一立因分八如論。二顯果。三結。第二異門依前後精勤明自證差別分二。一明正義分二。一立因。二顯果。二結 第二明四種作意果分四。一明調練心作意果分二。一立因。二顯果。二明滋潤心作意果分四。一立因。二顯果。三結。四明勝利。三明生輕安作意果分二。一立因。二顯果。四明淨智見作意果分三。一明正義。分二。一立因。二顯果。二立喻分四。一立淨垢時。二立調柔時。三立作業時。四立結果時。三法合分四。一明生厭相分三。一厭因。二厭果 三修對治。二明生欣分二。一立果。二明因。三明正行。四顯果相。   第二明善知識教授初業作意修行人相分四。一總問。二略答分二。一標。二釋。三列名分五如論。四別釋分二。一總問。二廣答分五。一答修厭離相分三如論。二答修欣樂相分三。一總標。二廣解分七如論。三總結。三答觀過患相分六。一總標。三列名。三明體相。四明別過。五顯□過。五明安心處。四答修光明相分二。一總標。二別釋。分四如論。五答了別事相分七如論。   第三明教授勸修不淨等五觀之相分二。一總標。二別釋分二。一歡修不淨觀分二 一觀自他內外身不淨分七大門如論。二觀受心法三不淨分三。一明正義分三。一明往時修相。二明行時修相。三明還時修相。二明勝利。三總結 二例勸修餘四觀分二。一總標。二別釋差別分四。一明慈觀大門分三如論。二明緣起觀大門分三如論。三明界差別觀分四。一觀六界自相分六。一明地界自相分二如論。二明水界自相分二如論。三火界自相。四風界自相。五明空界自相。六明識界自相。二分折六界。三明假相修。四明真相修。四明出入息觀分六如論。   第四解釋經句分二。一標經句。二別釋經文分三。一明安住熾然相。二明正知具念相。三明調伏一切世間貪憂相。   第五明修五觀勝利分七。一明難覺了相分二。一立因。二顯果。二明易了相分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。三明非損惱相分二。一明正義。二明果利分二。一明斷粗重利。二明得輕安利。四明除遣諸煩惱勝利分二。一立因。二顯果。五明身心歡喜俱行勝利分二。一立因。二顯果。六明心於所緣寂靜行轉勝利分二。一立所治。二立能治。七明墮在有作意數勝利分四。一明正義。二徵。三答所以。四結。   第六明初業作意相分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分九 一明得色界少分定等勝利相分二。一立因。二顯果 二明得淨惑所緣加行相分二。一立因。二顯果 三明猛利貪纏而不生起相分二。一立因。二顯果 四明少分對治能除上品所治相分二。一立因。二顯果分五如論 五明輕安疾起相分二。一立因。二顯果 六明粗重之性不能逼惱相 七明諸蓋不得現行相 八明不樂憂慮作意相 九明雖從定起不離輕安相 三總結。   聲聞地第二廣解中第四廣解得果瑜伽處分二。一略釋。二廣解 初文分四 一立生起 二以頌略釋分十一。一明七作意相。二明離欲四靜慮相。三明四無色定。四明無心二定。五明五道相。六明色無色二定生差別相。七明離欲等相。八明四諦十六行相。九明現觀相。十明修道相。十一明究竟果相 三明七作意等要義分四。一總標。二徵問。三列名。四別釋分二。一立因分二。一依世道立因。三依出世道立因。二顯果分二。一顯輕安果。二顯加行果分二。一立因。二顯果分二。一明世間加行果。二明出世加行果 四問答分別分二。一總問。二廣答分五。一略答。二徵問。三列名分四如論。四總結。五廣解分四。一總標。二別釋分二。一明具縛。二明不具縛。三徵問。四重答分四。一依欲界明趣世道。二例餘六定明趣世道。三依靜慮等三法明趣世道。四依生差別及相二法明趣世道。   第二廣解分十一。一明世間道七種作意相。二引經明離欲四靜慮相。三引經明無色四定相。四廣辨無心二定相。五廣明世道五神道相。六廣明世道生差別相。七廣明世道離貪等諸相。八依出世道了相作意明觀察諸諦行相。九依出世道勝解作意明如實通達相。十依遠離作意等廣分別修相。十一依出世道加行究竟果作意明究竟果相。   初文分五。一明七種作意體相。二明七作意受何喜樂等相。三明七作意業用。四明六作意分四之相。五例明餘七種作意遍至非想非非想處相。   初明七作意體相分四。一總標。二徵問。三列名分七如論。四別釋分七 第一明瞭相作意分二。一明瞭粗相。二了靜相 初文分八。一總問。二略答。三徵問。四重答。五徵問。六答列名分六如論。七別釋分六 一明尋思欲界粗義合三。一問。二答分四如論。三結 二明尋思諸欲粗事分二。一問。二答分二如論 三明諸欲粗相分二。一明自相分四。一總問。二略答。三廣解分三。一標。二列名。三別釋分三如論。四總結二明共相分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 四明尋思諸欲粗品分三。一總問。二廣答分六。一明正義。二立喻。三法合。四指文。五引證分二。一標。二釋。六廣等過患分十六論。三總結 五尋思諸欲粗時分三。一問。二答分四如論。三結 六明尋思諸欲粗理分三。一問。二答分四。一明觀待道理。二明作用道理分三。一外作用。二內作用。三結勸。三明證成道理分三。一聖教量二現量。三比量。四明法爾道理。三結 八明總結 二明靜相分四。一總標。二別釋分二。一明無粗性。一明有靜性。三結。四明總結 第二明勝解作意分三。一立因。二顯果。三結 第三明遠離作意分三。一立因。二顯果。三結 第四明攝樂作意分三。一立因。二顯果分七如論。三結 第五明觀察作意分三。一立因。二顯果分四。一明思念。二明誠法。三明見斷相。四明修斷行。三結 第六明加行究竟作意分三。一立因。二顯果分三。一立正義。二答難。三釋加行究竟名。三結 第七明加行究竟果作意分三。一立因。二顯果。三結。   第二明七作意受何喜樂等相分三 一依遠離攝樂二作意明受喜樂相分二。一立因。二顯果 二依加行究竟明受喜樂相分二。一立因。二顯果 三依加行究竟果明受喜樂相分三。一立因。二顯果分三如論。三結釋名 第三明七種作意業用分七如論。   第四明六作意分四之相分二 一明正義分四。一明瞭相及勝解攝相分二。一標。二釋。下三准此。二明遠離及加行究竟攝相。三明攝樂攝相。四明觀察攝相 二總結分二。一標。二釋。   第五例明餘七種作意遍至非想非非想處義分二。一總標。二別釋分三 第一明從初靜慮入第二靜慮義分三。一依了相作意明觀粗相分八。一明瞭相作意分三。一立因。二顯果。三結。二明自相分二。一明尋相。二明伺相。三明共相。四明尋求事。五明尋求時。六合明觀黑品勝利及觀待道理。七明作用道理。八明總結。二依了相作意明觀靜相。三例明餘六作意相 第二例明餘上地七種作意漸次入義 第三明粗相遍在下地義分三。一標。二釋分二。一依苦住。二依壽量明粗義。三配六事分二。一標。二釋。   二廣解中大門分十一中第二引經明離欲四靜慮相分四 一釋初靜慮經句分十。一明離欲義分二。一標。二釋分二。一明欲。二明離。二明惡不善法義分三。一標。二釋。三結。三明有尋伺義分三。一標。二釋。三結。四明離義。五明生義。六明喜樂義分三。一標。二釋。三結。七明初義分三。一標。二釋。三結。八明靜慮義分三。一標。二釋。三結。九明具足義。十明安住義分三。一標。二釋。三結 二釋第二靜慮經句分八。一明尋伺寂靜等義分三。一立因。二顯果。三結。二明心一趣義分三。一立因。二顯果。三結。三明無尋伺義。四明定義。五明生義分三如論。六明喜樂義分三如論。七明第二義。八明具足安住義 三釋第三靜慮句分七。一明離喜欲義。二明安住捨義。三明捨無有義。四明正念知義。五明有身受樂義。六明諸聖宣說等義。七明聖義 四釋第四靜慮經句分四。一明斷樂義分五。一明正義。二徵問。三列名。四解釋。五結。二明不苦不樂義分四。一立因。二顯果分二。一標。二解釋分四如論。三明意趣。四總結。三明捨念清淨義分三。一立因。二顯果。三結。四明第四具足安住義。   二廣解中大門分十一中第三引經明四無色定相分五 一釋空無邊處經句分五。一明色想出過義分三。一立因。二顯果。三結。二明有對想滅沒義分三。一立因。二顯果。三結。三明種種想不作意義分三。一立因。二顯果。三結。四明入無邊定義分三如論。五明具足安住義分四。一立因。二顯果。三結。四別釋分三。一明近分所緣二明根本所緣。三明近分緣地下義 二釋識無邊處經句分二。一明超過空無邊處等義分三。一立因。二顯果。三結。二明具足安住義分三。一立因。二顯果。三結 三釋無所有處經句分二。一明無所有勝解分三。一立因分二。一標。二釋。二顯果。三結。二明具足安住義分三。一立因。二顯果。三結 四釋非想非非想處經句分三。一明非有想義分四。一立因。二顯果。三結。四解釋。二明非想非非想義分三。一標。二釋。三結。三明具足安住義分三。一立因。二顯果。三結。五明入定相分三。一明入四靜慮義。二明入四無色定相。三明加行相。   二廣解中大門分十一中第四廣辯二無心定分五 一總標 二列名 三明入定人之差別分二。一明入無想定人分二。一標。二釋。二明入滅盡定人分二。一標。二釋 四明作意方便分二。一總標。二別釋分二。一明無想定方便分二。一立因。二顯果。二明滅盡定方便分二。一立因。二顯果 五明作意修相分二。一明無想定修相分七。一立所治。二立能治。三立心行不行位。四明作意。五明斷位。六明滅位。七明總結。二明滅盡定修相分八。一明地位。二明作意。三明出離相。四明心不行位。五明入人差別。六明暫住義。七所滅之法。八明總結。   二廣解中大門分十一中第五廣明世道五神通相分六。一總標。二徵問。三略答分二。一立因。二顯果。四列名分五如論。五明通因分二。一立因。二顯果。六明以何加行得何等果分六。一標。二徵問。三列名分十二如論。四別釋分十 一明輕舉想分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋 二明柔軟想分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 三明空界想分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋 四明身心符順想分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分七如論 五明勝解想分二。一總標。二別釋分二。一立因。二顯果分二。一依變明勝解想 二依化明勝解想。三依五想業用明勝解想分二。一標。二釋分二。一明勝解想作用分二。一明現化勝解作用。二明隱化勝解作用。二明輕舉等四想作用分三。一明正義分三如論。二總結。三別釋住梵世分二。一標。二釋 六明先所受行次第隨念想分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 七明種種品類集會音聲想分二。一總標。二別釋分三。一立所緣境分二。一有情聲。二非情聲。二明修相。三顯果德 八明光明色相想分二。一標。二釋分二。一立因分二。一明正義分二。一依日月光等明光明想。二依善不善等業用明光明想。二結。二顯果 九明煩惱所作色變異想分二。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分五。一明貪變異相分三。一標。二釋。三結。二明瞋變異相分三。三明癡變異相分三。四例明餘煩惱變異相。五明心差別智相分二。一立因。二顯果 十合明解脫等三想分二。一指文。二明果利分二。一立因。二顯果分七如論 五明差別分二。一總標。二別釋分二。一明聖神通差別相。二明非聖神通差別相六明結 二廣解中大門分十一中第六明世道生差別相分三 一明色界天生差別分五。一明初靜慮天生差別分二。一立因。二顯果分三如論。二明第二靜慮天生差別分二。一立因。二顯果分三如論。三明第三靜慮天生差別分二。一立因。二顯果分三如論。四明第四靜慮異生天生差別分二。一立因。二顯果分三如論。五明五淨居天生差別分二。一立因。二顯果分五如論 二明無色天生差別分三。一立因。二顯果分四如論。三釋名 三明無想天生差別分二。一立因。二顯果。   二廣解中大門分十一中第七廣明世道離欲者相分三。一總問。二廣答分二十二如論。三總結。   二廣解中大門分十一中第八依出世道了相作意明觀察諸諦行相差別義分二。一明生起分二。一標。二釋。二立了相作意等正義分三 一總標分二。一立因。二顯果 二列名分五。一列苦諦四行相分二。一標。二釋。二列集諦四行相分二。一標。二釋。三列滅諦四行相分二。一標。二釋。四列道諦四行相分二。一標。二釋。五總結 三廣解釋分三。   一明四諦十六行相分五。一明苦諦四行相。二明集諦四行相。三明滅諦四行相。四明道諦四行相。五總結。   第一明苦諦四行相分六。一總標。二徵問。三列名分十如論。四別釋。五總結。六明四行攝十行義 別釋分十。   一二合明變異行及滅壞行無常分三 一依聖教量明無常分二。一總標。二別釋分三。一略釋。二列名。三廣解分二。一明有情世間無常。二明器世間無常分二。一明正義。二結 二依現量明觀無常分五。一總標分二。一立因。二顯果。二徵問。三略答。四列名。五別釋列名分三。一列內事名分二。一標。二釋。二列外事名分三。一總標。二別釋分十六如論。三總結。三列變異無常事名分三。一總標分二。一標。二釋。二徵問。三答列分二。一列十五事名分十五如論。二列八種變異因緣名分四。一總問。三列名分八如論。三別釋分八如論。四總結 五別釋分二。   一明觀內十五事分二。一明正義。二總結 初文分十五 一明分位所作變壞無常性分四。一問。二答。三徵。四答所以 二明尋思顯色無常性分四。一問。二答。三徵。四答所以 三明形色無常性分二。一問。二答 四明興衰所作無常性分四。一問。二答。三徵。四答所以 五明支節變異無常性分二。一問。二答分二。一標。二釋 六明劬勞變異無常性分二。一問。二答分二。一標。二釋 七明他所損害無常性分二。一問。二答分二。一標。二釋 八明寒熱變異無常性分二。一問。二答分三。一明寒變異相。二明熱變異相。三明思念 九明威儀變異無常性分二。一問。二答 十明觸對變異無常性分二。一問。二答分四。一依樂受明無常二例依餘二受明無常。三觀過患。四明思念 十一明雜染變異無常性分四。一問。二答分四。一明煩惱有無。二明有染無染。三明變壞不變壞性。四明思念。三徵。四答所以 十二明疾病變異無常性分二。一問。二答 十三明終沒變異無常性分二。一問。二答 十四明內青瘀等變異無常性分二。一問。二答 十五明一切不現盡滅變異無常性分四。一問。二答。三徵。四答所以 第二明總結。   二明觀察十六外事變異無常性分五。一明生起。二別釋分十六 一明地事變異無常性分四。一問。二答分二。一明無常事。二明思念。三徵。四答所以 二明園事變異無常性分二。一問。二答分二。一明無常事。二明思念 三明山事變異無常性分二。一問。二答分二。一明無常事。二明思念 四明水事變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 五明業事變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 六明庫藏變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 七八合明飲食變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 九明乘事變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十明衣事變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十一明嚴具變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十二明歌樂事變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十三明香鬘等變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十四明資具變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十五光明變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 十六明承奉變異無常性分二。一問。二答分二。一立無常事。二明思念 三明二事攝義分二。一明所攝受事。二明資具事 四明總要義分四。一明正義。二徵。三答所以。四總結 五明總結。   第三依比量明觀滅壞行無常性分二 一比度現見滅壞無常分八。一明生起。二徵問。三答正義分三。一成立生滅義。二成立自然滅壞義分三。一立因。二顯果。三答難。四徵。五答所以。六立喻。七破喻成因。八總結 二比度他世滅壞無常分六。一明生起。二總問。三答正義分三。一標。二釋分七如論。三結。四徵。五廣答所以分三。一立宗。二破分三。一破俱生見。二破先後見。三破所欲等三法為因見。三總結。六總結分二。一標。二釋分三如論。   別釋分十中第三明觀別離行無常性分四。一總問。二略答。三別釋分二 一明內別離無常分三。一標。二釋分二。一明未離相。二明已離相。三結 二明外別離無常分二。一標。二釋分二。一明未離相。二明已離相 四總結。   別釋分十中第四明觀法性行。無常性分三。一問。二答分二。一明未合。二明當合。三結 別釋分十中第五明觀合會行無常性分三。一問。二答。三結。   別釋分十中第六依樂受明觀結縛苦行相分二。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分二。一依生等七種不可愛行明趣入苦行。二依有漏取蘊明趣入苦行分三。一立正義。二徵。三答所以分二。一立因。二顯果。   別釋分十中第七依苦受明觀不可愛苦行相分三。一明正義。二徵。三答所以。   別釋分十中第八依不苦不樂受明觀不安隱苦行相分六。一明正義。二徵。三答所以。四明入三苦體分三。一依樂行及受明入壞苦。二依苦行及受明入苦。三依不苦不樂行及受明入行苦。五明意趣。六總結。   別釋分十中第九依觀無所得行明入空行相分三。一立所緣境。二立能觀慧。三結。   別釋中第十依觀不自在行明入無我行相分三。一明不自在義。二明無我義。三結。   第五總結 第六明四行攝十行義分三。一總標。二別釋分四。一明無常行攝相分二。一標。二釋 二明苦行攝相分二。一標。二釋 三明空行攝相分二。一標。二釋 四明無我行攝相分二。一標。二釋 三總結。   明欲界四諦十六行相分五中第二明觀集諦四行相分三。一明生起。二立正義。三總結 正義分三異門 初門依愛能引苦等四法明集行相分四。一明因行義分二。一立因。二顯果。二明集行義分二。一立因。二顯果。三明起行義分二。一立因。二顯果。四明緣行義分二。一立因。二顯果 第二異門依取因等四法明集行相分三。一總標。二別釋分四。一依愛明因行義。二依取明集行義。三依上首明起行義。四依生明緣行義。第三總結 第三異門依煩惱隨眠等明集行相分二。一總標。二別釋分二。一依隨眠種子明因行義。二合明集起緣三義分二。一總標。二別釋分三。一依後有愛明集行。二依喜貪俱行愛明起緣行。三依喜愛明緣行義 第三明四行相總結分三。一立因。二顯果。三結。   明欲界四諦行相分五中第三明觀滅諦四行相分三。一明生起。二別釋正義分四。一明滅行相義。二明靜行相義。三明妙行相義。四明離行相義。三總結。   明欲界四諦行相分五中第四明觀道諦四行相分三。一明生起。二別釋正義分四。一明道行相義。二明如行相義。三明行行相義。四明出行相義。三總結。   明欲界四諦行相分五中第五明四諦行相總結。   三廣解分三中第二明遍觀上二界十六行相等義分二。一明生起。二別釋分七 一明染淨遍義分二。一依染品苦集二諦明遍義。二依淨品滅道二諦明遍義 二明法智等種子依義分二。一立因。二顯果 三明瞭相作意是間雜義 四明勝解作意是無間雜義分三。一立因。二顯果。三結 五明無邊際勝解義分三。一立因。二顯果分七如論。二釋無邊際義分二。一標。二釋分二。一觀過。二明修相 六明住勝解作意者厭怖生死欣求涅槃勝利分三。一明厭生死趣涅槃勝利分二。一立因。二顯果。二明修勝解作意者雖不隨五欲轉然有退轉義分三。一立因。二顯果。三結三明。未能趣入靜界義分三。一立正義。二徵。三答所以分二。一標。二釋分二。一立因分十二如論。二顯果 七明入四諦行相義分三。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分四 一明入苦諦行相分二。一明正義分四如論。二結 二明入集諦行相分二。一明正義分四如論。二結 三明入滅諦行相分二。一明正義分四如論。二結 四明入道諦行相分二。一明正義分四如論。二結 三明果利分二。一明離慢果分二。一立因。二顯果。二明增上意樂適悅果分二。一立因。二顯果。   三廣解分三中第三明入四抉擇分次第分四 一明入暖位次第分三。一立因。二顯果。三結 二明入頂位次第分三。一立因。二顯果。三結 三明入忍位次第分三。一立因。二顯果。三結 四明入世第一法位次第分二。一明體義分二。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分七。一明非滅義。二明非無緣義。三明非遠離義四明非美睡眠義。五明愚癡似睡眠義。六明不相似義。七明正義。第二釋名分三。一立因。二顯果。三結。   二廣解分十一中大門第九依出世道勝解任意明如實通達位相分五 一明斷見道煩惱分位分二。一立因。二顯果 二明得果差別分三。一依世道先已離欲界欲明得果差別分二。一明得果分三。一立因。二顯果。三明無異相。二明差別分二。一標。二釋。二依世道先倍離欲界欲明得果差別分三。一立因。二顯果。三依先未離欲界欲明得果差別分二。一立因。二顯果 三明現觀義分四。一明正義。二立喻。三法合。四例顯餘喻 四明證現觀相分二。一總標。二別釋分二。一立因。二顯果分十八如論 五明作意差別分二。一明勝解住意分位。二明遠離作意分位。   二廣解分十一中大門第十依觀察作意等廣分別修相分四 第一明初果之人斷何煩惱證第二果等相分四。一明果位分二。一立因。二顯果。二果相分二。一指前相。二明差別分二。一標。二釋。三明一來義。四明不還相 第二依觀察作意明有學無學修相差別分二。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分二。一總問分三如論。二廣答分三。一答修自性分三。一立因。二顯果。三結。二答修業分四。一總標。二列名分八如論。三別釋分八。一明修得相。二明修習相。三明修淨相。四明修遣相。五明修知相。六明修斷相。七明修證相。八明修遠相。四總結。三答修品類差差別分四。一總標。二列名分十一如論。三別釋分十一如論。四總結 第三明攝樂作意分二。一立正義分三如論。二結 第四依加行究竟作意明後邊定體明二。一明最後定相分二。一立因。二顯果。二釋金剛喻名義分三。一問。二答分二。一立喻。二法合。三結。   二廣解分十一中大門第十一依出世道加行究竟果作意明究竟果相分十六 一明盡智及無生智德分二。一明盡知功德分二。一立因。二顯果。二明無生智德分二。一立因。二顯果 二明諸漏已盡等功德分七如論 三明十無學法德分二。一標。二釋分七如論 四明於諸住及作意中隨意自在轉德分二。一總標分二。一標住相。二標作意相。二別釋分三。一明聖住。二明天住。三明梵住 五明至極究竟等二十二德 六明具足六恆住法德分二。一標。二釋分六如論 七明不受貪等煩惱德分二。一立因。二顯果 八明心平等等德分五。一明心平等德。二明受供德。三明住有餘依德。四明到彼岸德。五明住後有德 九明住無餘依德分三。一立因。二顯果。三明無漏界體相分二。一明無法。二明有法分二。一標。二釋 十明不習近五處等德分二。一標。二釋分五如論 十一明離邪見德分五如論 十二明離怖畏德 十三明加行究竟作意分位 十四明加行究竟果作意分位 十五明總結 十六明地義分三。一標。二釋三立喻。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   瑜伽師論本地分中獨覺地分門記一卷   本地分第二廣解分十七中第十四釋獨覺地分四。一明生起 二略答。三列名分五如論。四別釋分五 第一明種姓相分三。一總問。二略答。三別釋分三。一依薄塵明種姓分二。一立因。二顯果分二。一不利他。二貪自利。二依薄悲明種姓分二。一立因。二顯果分二。一不利他。二著自利。三依中根慢行明種姓分二。一立因。二顯果分二。一明慢行果。二明中根果 第二明修道相分三。一總問。二略答。三別釋分三。一明依利根求證及於蘊等善巧立初道相分三。一立因。二顯果。三結二依中根順決釋分及六善巧立第二道相分三。一依順決釋分立道分二。一立因。二顯果。二依善巧立道分二。一立因。二顯果。三總結。三依鈍根得沙門果及善巧立第三道分三。一依得有學果不得無學果立道分三。一立因。二顯果。三明不證無學果。二依善巧等立道分二。一立因。二顯果。三總結 第三明習成相分二。一問。二答分三。一依初道立果分二。一立因。二顯果。二依第二三道立果分二。一立因。二顯果分二。一立果體。二顯果德。三明差別分二。一依初道立名。二依後二道立名 第四明安住相分二。一問。二答分二。一依麟角喻明安住勝解等作意分二。一立因。二顯果分五如論。二依部行喻明共相雜住分二。一明雜住義。二指文 第五明遊行相分二。一問。二答分三。一明善護身等功德。二明不以語言化利有情因由分三。一明正義。二徵。三答所以分二如論。三明前三俱是趣寂之義。   已上獨覺地分門記究竟。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   菩薩地第十五分門記卷第二   初持瑜伽處分十八中。第九明施品分六。一總明修六度意趣分三。一立因。二顯果。三列六度分。二總別問施度。三頌略答分九如論。四長行略釋分二。一標。二釋。第五廣解分九。   一明自性施分三。一總問。二廣答分五。一依自性明自性施。二依施物明自性施。三依身語二門明自性施。四依思念明自性施。五依取受人明自性施。三總結。   第五廣解分九中第二明一切施相分四。一總問。二廣答分三 一答施事分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分三。一明內財。二明內外財。三明外財 第二答施內身因由分二。一總標。二別釋分二。一明捨自內身份二。一明捨全身份三。一明正義。二立喻。三法合。二明捨支分。第二別釋施外物相分二。一標。二釋分二。一明隨意受用。二明自在受用 第三答施差別義分二。一略釋分三。一總標分二。一標。二釋。二徵問 三答分二。一明不施相。二明施相。二廣解施差別義分二。一總標生起。二廣解分六。一依有財無財明施差別。二依法施明施差別。三依無礙解明施差別。四依四無量勝意樂明施差別。五依施障對治智明施差別。六依增上意樂勝解明施差別。初文分四。一明在家菩薩行財施差別。二明出家菩薩行財施差別。三明在家菩薩具慧人行財施差別。四明出傢俱慧人行財施差別。   初文分二。一明在家菩薩舍內財差別分四。一依非理損害於他明內施差別分二。一立正義。二明因由。二依現利無量有情事明內施差別分三。一明正義。二徵。三答所以。三依諸魔等明內施差別分四。一明正義。二徵。三答所以。四例餘。四依癡狂等明內施差別分五。一明正義。二徵。三答所以分四如論。四明應施人。五明總結 第二明在家菩薩施外財差別相分二。一總標。二別釋分六。一依妻等明外施差別分二。一明無利不施相。二明有利施相。二依非同意物明外施差別。三依他妻明外施差別。四依有宜飲食等明外施差別。五依引無義利物明外施差別分三。一明正義。二徵。三答所以分二。一標。二釋。六依可施不可施明外施差別分三。一總標。二別問。三廣答分二十如論。   一依捕獵等法明不可施。二依雜穢祠祀明不可施。三依殺羊明不可施。四依無量有情所依明不可施。五依罩羅等明不可施。六依怨家明不可施。七依惱他樂等明不可施。八依車輿等明不可施相。九依非量食等明不可施。十依性多貪嗜明不可施。十一依愁憂有情明不可施。十二依父母等明不可施。十三依不抑奪明不可施。十四依妻子等明不可施。十五依正言明不可施。十六依軟弱族性明不可施。十七依王位明不可施。   十八依父母等所施物明不可施。十九依不逼惱父母等明不可施。二十依正法明不可施。   有財無財分四中第二明出家菩薩行外財施差別分三十。一依不違小乘學處明施差別。二依平等心明施差別分二。一標。二釋分四如論。三依如先所許無減明施差別。四依先許勝妙明施差別。五依無異意等明施差別。六依不自稱讚明施差別分二。一標。二釋。七依恭敬明施差別。八依無厭倦心明施差別分二。一標。二釋。九依不由惡見明施差別分二。一標。二釋。十依離欲清淨資糧明施差別分二。一標。二釋。十一依不觀世間人天之果明施差別分二。一標。二釋。十二依不由他緣明施差別分二。一總標。二引經解釋。十三依悲愍明施差別分二。一標。二釋。十四依不令儀物明施差別分二。一標。二釋。十五依不告白明施差別分三。一標。二釋分四如論。三結。十六依不稽留明施差別分二。一標。二釋。十七依不求聲頌等明施差別分四如論。十八依無下劣心明施差別分二。一標。二釋。十九依不誑他明施差別分二。一標。二釋。二十依不乖離他明施差別分二。一標。二釋。二十一依勤等明施差別二十二依如實了知明施差別。二十三依廣多財物明施差別。二十四依不損惱他明施差別分二。一標。二釋。二十五依無悔明施差別。二十六依不諂詭明施差別分二。一標。二釋。二十七依無不運心先施一切明施差別分二。一明正義。二立喻 二十八依應時等四法明施差別。二十九依遠離嗤笑等四法明施差別分二。一標。二釋。三十依稱順而與明施差別分二。一標。二釋。   有財無財分四中第三明在菩薩具慧人行財施差別分三。一總標。二徵問。三廣答分二 一依安樂及貧賤二人明施差別分三。一明二俱施法分二。一明思念。二明施相。二明施貧人法。三明辭謝非貧人法分二。一標。二釋 二依利慳貪人明施差別分三。一立所化有情。二明行化方便分三。一明安慰相。二明遺行施法。三明教隨喜法。三明行化勝利分二。一明後作業。二明方便分二。一立因。二顯果。   有財無財分四中第四明出傢俱慧人行財施差別分六 一依親教師等明施差別分三。一立所化人分二。一依慳貪。二依闕資財明化人。二明行化方便。三明化之勝利分三。一依生福。二依斷慳種子。二依滿願明勝利 二依了知其心明施差別 三依矯誑商人明施差別分三。一明已了相。二明未了相。三總結 四依世間工巧業處明施差別 五依善巧言詞明施差別分二。一立因。二顯果 六依令彼與人往淨信家等明施差別分五。一明令他往相。二明自作助施。三明作助勝利。四明總結。五明意趣分二。一明未證清淨意樂方便善巧。二明已。證清淨意樂勝利。   第二廣解分六中第二依法施明施差別分七 一明不堪施與人分四。一明不施求過外道。二明不施貪求人。三明不施祕藏人。四明不施不求勝人 第二明堪施人分三。一依了義。二依見餘本。三依書寫明施相 第三明觀察可施不可施及有利無利法分二。一依慳垢等明應行法施分二 一觀自心。二觀過失。二依無慳垢等明不行法施分四。一明觀自心。二明觀他。三明觀德失。四明無罪相 第四明不施方便分五。一總問。二略答。三徵問。四答作方便法。五立喻 第五明作方便勝利 第六明持淨施物法分四。一明作淨法。二明可施人法。三明不可施人法。四明斷疑法 第七明總結。   第二廣解分六中第三依無礙解明法施差別分四。一總標。二列名分四如論。三明施相。四總結。   第二廣解分六中第四依四無量勝意樂明行施差別分二 一明正義分四。一依慈無量明施差別。二依悲無量明施差別。三依喜無量明施差別。四依捨無量明施差別 二明總結。   第二廣解分六中第五依了施障及對治明行施差別分七。一總標。二略答。三列障名分四如論。四別釋分四 一明未串習障及彼對治分三。一立所治障。二立能治道分三。一思先過。二念現失。三明進修。三結 第二明施物鮮闕障及彼對治分三。一立所治障。二立能治道分二。一標。二釋分二。一念先過。二明進修。三結 第三明耽著上妙悅意財物障及彼對治分二。一立所治障。二立能治道分二。一立因。二顯果 第四明觀見當來具足財果障及彼對治分二。一立所治障。二立能治道分三。一明見過。二明修相。三明勝利 第五能治道 第六明略義分二。一明前三能治勝利。二明後一能治勝利 第七明總結。   第二廣解分六中第六依增上意樂勝解明施差別分四。一立因。二顯果。三明勝利。四明總結。   一切施分四中第三略義分三。一總標。二列名分六如論。三總結。   一切施分四中第四明總結分二。一結已說之相。二明未說生起之詞。   第五廣解分九中第三明難行施分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依財物鮮少自忍貧苦明難行施分二。一明正義。二結 二依情非情可愛之事明難行施分二。一明正義分五如論。二結 三依艱辛所得明難行施分二。一明正義。二結。   第五廣解分九中第四明一切門施分四。一總問。二略答。三別釋分四。一依自物明一切門施。二依勸他得財明一切門施。三依親屬等物明一切門施。四依施他明一切門施。第四總結。   第五廣解分九中第五明善士所行施分四。一總問。二略答。三別釋分五。一依信施明善士施。二依恭敬施明善士施。三依自手施明善士施。四依應時施明善士施。五依不損他明善士施。第四總結。   第五廣解分九中第六明一切種施分四。一總問。二略答。三列釋分十三。一依無依施明一切種施。二依廣大施明一切種施。三依歡喜施明一切種施。四依數數施明一切種施。五依器施明一切種施。六依非器施明一切種施。七依一切物施明一切種施。八依一切處施明一切種施。九依一切時施明一切種施。十依無罪施明一切種施。十一依有情物施明一切種施。十二依方土施明一切種施。十三依財穀施明一切種施。第四明總結。   第五廣解分九中第七明遂求施分四。一總問。二略答。三別釋分六。一依除俱生苦立飲食遂求施。二依除往來苦立之車乘遂求施。三依除媿處露現苦立衣服遂求施。四依除求資具苦立之嚴具資生什物塗飾香等三遂求施。五依除寒熱苦立之舍宅遂求施。六依除言說斷苦立之光明遂求施。第四總結。   第五廣解分九中第八明此世他世樂施分六。一總問。二略答。三列名分三如論。四別釋分三 一明財施三相分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分二。一立所治分二如論。二立能治分二。一明調伏慳吝垢分二。一標。二釋。二明調伏積藏垢分二。一標。二釋 第二明無畏施三相分二。一標。二釋分三。一明非人畏。二明人畏。三水火等畏 第三明法施三相分二。一標。二釋分三。一明無倒法施。二明稱理法施。三勸學法施 第五明總結 第六明二世安樂義分二。一明此世樂義。二明他世樂義。   第五廣解分九中第九明清淨施分五。一總問。二略答。三列名分十如論。四別釋分十 一明不留滯施分二。一問。二答分二。一明正義。二立喻 第二明不執取施分二。一問。二答分三。一依空見。二依害法。三依淨滿明執取相 第三明不積聚施分五。一問。二答。三徵。四答所以分四。一依違正理明所以。二依不生多福門明所以分二。一問。二答。三依平等義明所以。四依見有罪明所以分三。一明正義。二徵。三答所以。五總結 第四明不高舉施分二。一問。二答分三如論 第五明無所依施分三。一問。二略答。三廣解 第六明不退弱施分二。一問。二答分四如論 第七明不下劣施分二。一問。二答 第八明不向背施分二。一問。二答 第九明不望報恩施分二。一問。二答分二。一略釋。二廣解分四如論 第十明不希異熟施分二。一問。二答分二。一標。二釋 第五明總結。   施品分六中第六明施品總結分二。一立因。二顯果。   初持瑜伽處分十八中第十明戒品分七。一總問。二以頌略答分二。一明正義。二總結。三長行略釋分二。一標。二列名分九如論。四廣解。五明勝利。六明業因。七總結 第四廣解分九。   一明自性戒分九。一總問。二略答。三徵問。四列名分四如論。五別釋自性分四 一明從他正受自性義分二。一立因。二顯果 二明善淨意樂自性義分二。一立因。二顯果 三四合明犯已還淨及深敬專念無有違犯自性義分二。一標。二釋分三。一明生起慚愧。二明防護所受。三明離諸惡作 第六四法次第分二。一立因。二顯果 第七明四法自性功德分二。一明不犯功德。二明還淨功德 第八明四法勝利分四。一明妙善勝利分二。一標。二釋。二明無量勝利分二。一標。二釋。三明饒益一切有情勝利分二。一標。二釋。四明能獲大果勝利分二。一標。二釋 第九明總結。   第四廣解分九中第二明一切戒分四。一總問。二略答分三。一標。二列釋。三結。三廣解。四總結略廣二義 第三廣解分十七。一明三戒體相。二明善護善修善行三戒義。三明受三戒法。四明受戒勝利。五明受戒已供養法。六明大小二乘二戒差別功德。七明護戒要義。八明受戒師德。九明聽戒之人。十明睹受戒人。十一明廣學處相。十二明恭敬學處。十三明懺悔法。十四明無師得受戒義。十五明通懺義。十六明犯輕重義。十七明持戒勝利。   初明三戒體相分三。一總標。二列名。三別釋分三 一明律儀戒相分五。一總標。二略釋。三列名分七如論。四明品類差別。五總結 第二明攝善法戒相分五。一總標。二略釋。三徵問。四廣答。五總結。廣答分十四。一依三慧勤修止觀明攝善法戒分二。一立因。二顯果。二依尊長修恭敬業明攝善法戒。三依供給疾病人明攝善法戒。四依妙說明攝善法戒。五依有德人讚美明攝善法戒。六依隨喜明攝善法戒。七依安忍明攝善法戒。八依迴向善根明攝善法戒。九依供養三寶明攝善法戒。十依學處正念等明攝善法戒。十一依密護根門等明攝善法戒。十二依常修悎寤明攝善法戒。十三依親近善士等明攝善法戒。十四依深見過等明攝善法戒分三。一明見過。二明護持。三明還淨。五明總結 第三明饒益有情戒分四。一總問。二略答。三徵問。四廣答分十一。一依無作助伴等苦明饒益有情戒分二。一依出世善法明饒益相。二依病明饒益相。二依迷諸法總相別相明饒益有情戒分二。一立因。二顯果。三依報恩明饒益有情戒分二。一立因。二顯果。四依怖畏明饒益有情戒分二。一明所救相分三如論。二明能救相。五依無財寶及親屬苦明饒益有情戒分二。一明所救相分二如論。二明能救相。六依無資生眾具苦明饒益有情戒分二。一明所施處。二明能施相。七依與依止明饒益有情戒。八依同法人明饒益有情戒分五如論。九依正入道人明饒益有情戒。十依入邪道人明饒益有情戒分三。一立犯人。二明能救人德。三明出過法分三如論。十一依有怨有情明饒益有情戒分二。一明示現相。二明勝利。   第三廣解分十七中第二明善護善修善行三戒義分三。一總問分三。一問善護律儀戒義。二問善修攝善法戒義。三問善行饒益有情戒義。二廣答。三明勝利 第二廣答分三。   一答善護律儀戒義分二。一明正義。二總結 正義分十 一依不顧戀過去諸欲明善護律儀戒分三。一明正義。二立喻。三法合 二依不希求未來諸欲明善護律儀戒分三。一明正義。二立喻。三法合 三依不耽著現在諸欲明善護律儀戒分三。一明正義。二立喻。三法合 四依樂遠離不生喜足明善護律儀戒分四。一立修處。二明不生喜相。三明修相。四顯果 五依能掃滌不正言論諸惡尋思明善護律儀戒分二。一明所治。二明能治分二。一立因。二顯果分三。一依無作。二依不喜樂。三依違逆顯果 六依於己不自輕蔑明善護律儀戒分二。一明怖處。二明不自輕相 七依性多柔和明善護律儀戒分三。一明觀自過。二明柔和相。三明饒益相分二。一立因。二顯果 八依性多堪忍明善護律儀戒分二。一明遭苦相。二明堪忍相 九依性多不放逸明善護律儀戒分三。一總標。二列名分五如論。三別釋分五。一明前際俱行不放逸行。二明後際俱行不放逸行。三明中際俱行不放逸行。四明先時所作不放逸行分三。一標。二釋。三結。五明俱時隨行不放逸行分三。一立因。二顯果。三結 十依具足軌則淨命明善護律儀戒分二。一立因。二顯果分八如論 第二明總結分二。一標。二釋分十如論。   第二答善修攝善法戒義分二 一明正義分二。一依施等五法立五善修分五 一依施相違品明善修攝善法戒分三。一明著處。二明煩惱。三明能治 二依戒相違品明善修攝善法戒分二。一立所治。二立能治 三依忍相違品明善修攝善法戒分二。一立所治。二立能治 四依精進相違品明善修攝善法戒分二。一立所治。二立能治 五依靜慮相違品明善修攝善法戒分二。一立所治。二立能治 第二依慧相違品立五善修分二。一總標。二別釋分五。一依知善果勝利明善修攝善法戒。二依知善因明善修攝善法戒。三依知善因果倒無倒明善修攝善法戒。四依知攝善法障明善修攝善法戒。五依尋求善因明善修攝善法戒分三。一立因。二顯果分二。一明無倒果。二立有倒果分四如論。三結 第二總結分二。一標。二釋分十如論。   第三答善行饒益有情戒義分三。一總標。二廣解。三總結 廣解分十一 一依於諸有情彼彼事業作其助伴明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分七。一依思量等。二依往來。三依無倒加行。四依守護。五依和合。六依義會。七依修福明助作 二依救苦作助伴明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分十。一依疾役。二依盲者。三依聾者。四依迷方。五依支分不具。六依愚騃七依五蓋。八依八尋思。九依他蔑等。十依疲乏明救苦相 三依如理宣說明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分四。一依惡行。二依慳行。三依求財。四依憎嫉有情明理宣說相分三。一依□□行。二依見道。三依修道明饒益行 四依報恩明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分十四。一依令坐。二依酬答。三依作伴。四依除苦。五依如理說。六依方便說。七依救畏。八依解憂。九依資具。十依與依止。十一依隨轉。十二依顯德。十三依調伏。十四依現通明報恩相 五依救護怖畏有情明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分十四如論 六依除愁憂明善行饒益有情戒分三。一標。二釋分二。一依父母等明除憂苦分二。一標。二釋分十四如論。三依財寶明除憂苦分二。一標。二釋分八如論。三結 七依施資具明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分九如論 八依攝受離親教及軌梵師有情已順他有情心明善行饒益有情戒分二。一總標。二廣解分二 一略釋攝受隨順分二。一依無染意樂明同住攝受相。二依加行明隨順他心分二。一依施資具明加行相分二。一標。二釋分二。一依從他求資具明隨順他相。二依自資具明隨順他相。二依教授教誡明加行隨順他相分三。一依教授明加行。二依教誡明加行。三指廣文 第二廣釋攝受隨順二法分二。一總標分二。一標攝受同住相。二標隨順相。二別釋分二。一廣明同住攝受義分二。一依憂苦明攝受義。二依喜樂明攝受義。初文分六。一依不利自他身語二業憂苦而不現行明攝受義分二 一標。二釋。二依利自他身語二業憂苦要當現行明攝受義。三依不利餘無量有情而不現行憂苦明攝受義。四依見利餘無量有情要當現行身語二業憂苦明攝受義。五依見不利自他非學處等而不現行身語二業憂苦明攝受義。六依見利自他亦是學處等要當現行身語二業憂苦明攝受義。第二例餘喜樂二法明攝受義。第二廣明隨順他義分六。一依不諫誨明隨順義。二依不酬報明隨順義。三依終不故意惱他明隨順義分二。一明不作相。二明開文。四依不嗤誚等四法明隨順義分四如論。五依非不親近等明隨順義分三如論。六依現前不毀他所愛等六法明隨順義分六如論 第九依攝受入正法人明善行饒益有情戒分二。一標。二釋分五如論 第十依攝受調伏內法邪行有情明善行饒益有情戒分二。一總標。二列釋分三。一依訶責明調伏行分三。一明下品訶責法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二明中品訶責法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。三明上品訶責法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二依治罰明調伏行。三依驅擯明調伏行分二。一明下中品治罰法分三。一明犯相。二明思念。三明治法。二明上品治罰法分四。一明犯相。二明治法。三明意趣。四明勝利 第十一依攝受於聖教有憎嫉有情明善行饒益有情戒分二。一總標。二別釋分二。一依作恐怖明利有情行分二。一依惡行有性明作恐怖法分二。一標。二釋分三。一明示現相二立教。三顯勝利。二依求過有情明作恐怖法分四。一立無信相。二顯調伏方便。三明生信。四明勝利。二依作引攝法明利有情行分二。一立因分二。一標。二釋分三。一依十八變。二依諸定。三神通立因。二顯果利分二。一標。二釋分五如論。   第三答分三中第三明善行饒益有情戒總結。   第二門分三中第三明善護善修善行三戒勝利分二。一標。二釋。   第三廣解分十七中第三明受三種戒方法分六 一明發無上菩提心 二明簡師德及請師法分二。一簡德。二明請法 三明供養法分三。一立供處。二明思念。三明供養法 四明與戒法 五明隨念受戒廣大勝利分三。一標 二釋。三結 六明能授人作業法分三。一明問授人法分二。一問種姓分二。一問。二答。二問本願分二。一問。二答。二明師作業分三。一問。二答。三明遍數分二如論。三明請作證明分三。一明生起。二明作法。三明遍數。   第三廣解分十七中第四明授戒勝利分四 一明法爾十方相現勝利分二。一標因。二釋果 二明諸聖憶念勝利分二。一立因。二顯果 三明加持勝利分二。一立因。二顯果 四總結。   第三廣解分十七中第五明授戒已供養方法分二。一明供養。二明辭師法。   第三廣解分十七中第六明大小二乘二戒功德差別之義分三 一明功德差別因分四。一依無上立因。二依德藏立因。三依意樂立因。四依對治立因 第二明挍量功德勝劣 第三明勝之因。   第三廣解分十七中第七明護戒要義分二 一依數思正理明護戒義分三。一立因。二顯果。三明結勸 二依教明護戒義分三。一依經藏明護戒相。二依本母明護戒相。三結勸。   第三廣解分十七中第八明受戒師德分二。一總標。二別釋分二。一依無淨信明師德分二。一標。二釋。二依六度明師德分六。一依施度相違明師德分三。一下。二中。三上。二依戒度相違明師德分三如論。三依忍度相違明師德分三如論。四依進度相違明師德分三如論。五依定度相違明師德分二。一標。二釋。六依慧度相違明師德分五如論。   第三廣解分十七中第九明簡聽戒人分四。一明正義分二。一明已受相。二明不應開處。二徵。三答所以。四顯謗戒過失分二。一立因。二顯果。   第三廣解分十七中第十明觀察受戒人法分三。一明初時觀法。二明中間擇法。三明後時與法。   第三廣解分十七中第十一廣明學處相分二。一明四他勝處法。二明四十四有染非染惡作法。   初文分十。一總標。二徵問。三別釋分四 一依自讚毀他明初他勝法分三。一立因。二顯果。三結 二依慳財法明第二他勝法分三。一依慳財立他勝法分二。一立因。二顯果。二依慳法立他勝法分二。一立因。二顯果。三結 三依忿纏明第三他勝法分三。一立因。二顯果分二。一依損他顯果。二依不受他諫顯果。三結 四依建立像似正法明第四他勝法分三。一立因。二顯果。三結 第四明總結 第五明犯戒過失分三。一明現法不能增長菩提資糧失。二明於現法中不得清淨意樂失。三結 第六明毀戒因分三。一依下中二纏明不捨學處。二依上纏明捨學處。三明上品纏相分三。一標。二釋。三結 第七明不同聲聞犯一他勝便捨其戒不通更受義分二。一明不捨義分二。一明正義。二立喻 二明許重受義分二。一明正義。二立喻 第八明正捨戒因分二。一總標。二列釋分二如論 第九明在所生處不捨戒義分二。一顯果。二立因分二如論 第十明雖復轉生其戒本在非新得義。   第二廣解四十四有染標非染惡作法分二 一總標犯非犯等三相分三。一標犯非犯 二標染非染。三標煩惱 二別釋分四十四 一依三寶明違越過分五 一標犯學人 二明供養處分三。一依佛寶明供養處分二如論。二依法寶明供養處分二。一依理行果法明處。二依教法明處分二。一標。二釋。三依僧寶明供養處分二。一標。二釋 第三明供養體分二。一標。二釋分三。一依身業明供養體。二依語業明供養體。三依意業明供養體 第四明違犯相分二。一總。二別分二。一明有染犯。二明無染犯 第五明無犯相分二。一標。二釋分二。一依心狂明無犯。二依證淨意樂明無犯分二。一明正義。二立喻 二別釋分四十四中第二依利養等明違犯過分三。一標犯學人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋 二別釋分四十四中第三依耆長等明違犯過分六。一標犯學人。二示敬處分三如論。三明犯因分三如論。四顯犯果分二。一不推座。二不酬對。五明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分四如論。六明無犯相分二。一總標。二別釋分十。一依重病明無犯。二依心狂亂明無犯。三依他生覺想明無犯。四依為他宣說明無犯。五依為餘談論明無犯。六依屬耳聽明無犯。七依持護說法人意明無犯。八依調伏明無犯。九依護僧制明無犯。十依持護多人意明無犯。   二別釋分四十四中第四依不受他飲食衣服等明違犯過分五。一標犯學人。二明請處分二如論。三明施體。四明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分四如論。五明無犯相分二。一總標。二別釋分十四。一依疾病明無犯。二依無力明無犯。三依狂亂明無犯。四依懸遠明無犯。五依怖畏明無犯。六依調彼明無犯。七依餘先請明無犯。八依護善品明無犯。九依引未曾有義明無犯。十依法義無退明無犯。十一依論義明無犯。十二依詐請明無犯。十三依護多人意明無犯。十四依護僧制明無犯。   二別釋分四十四中第五依不受他末尼等明違犯法分五。一標犯學人。二明施人。三明施物。四犯相分二。一明染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分四如論。五明無犯相分二。一總標。二別釋分八。一依狂亂明無犯。二依心生染著明無犯。三依追悔明無犯。四依知施迷亂明無犯。五依知施主貧明無犯。六依僧及塔物明無犯。七依知是盜物明無犯。八依多生過患明無犯分二。一標。二釋分六如論。   二別釋分四十四中第六依不施他法明違犯法分四。一標犯學人。二明求人。三明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分四如論。四明無犯相分二。一總標。二別釋分八。一依求過明無犯。二依重病明無犯。三依狂亂明無犯。四依調彼明無犯。五依不通利明無犯。六依無恭敬等明無犯分三如論。七依知彼根純明無犯分四如論。八依非法流布明無犯。   二別釋分四十四中第七依棄捨犯戒有情不作饒益明違犯法分四。一標犯學人。二列可悲人。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分三。一明正義。二徵。三答所以。四明無犯相分二。一總標。二別釋分四。一依狂亂明無犯。二依調伏明無犯。三依護多人意明無犯。四依護僧制明無犯。   二別釋分四十四中第八依不與聲聞等同學少事等明違犯法分四。一標犯學人。二明等同學相分三。一明等學正義。二徵。三答所以。第三明非等同學義分四。一明非等學正義。二徵。三答所以。四明妙義分五。一依受衣服明妙義。二依求缽明妙義。三依織作衣明妙義。四依為他與求眾多衣服等明妙義。五總結。第四明正學處相分二。一標犯學人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯分四如論。   二別釋分四十四中第九依諸性罪少分不現行無有違犯明學處法分二。一總標分二。一標犯學人。二明正學處相。二別釋分二 一依身業明學處相分三。一依殺業明學處分三。一立悲處分五如論。二明思念分二。一明先思。二明後作相。三明勝利。二依盜業明學處分三。一依黜位明學處分三。一立見非。二明思念。三明勝利。二依奪取明學處分三。一立見非。二明思念。三明還法分三如論。三依眾生等明學處分三。一立見非。二明思念。三明勝利。三依非梵行明學處分二。一依在家菩薩明學處相分三。一立悲處。二明思念。三明勝利。二依出家菩薩明學處相 第二依語業明學處相分四。一依妄語明學相分三。一立悲處。二明思念。三明勝明。二依離間語明學處相分三。一立悲處。二明思念。三明勝利。三依粗惡語明學相分三。一立悲處。二明思念。三明勝利。四依綺語明學處相分三。一立悲處。二明思念。三明勝利。   二別釋分四十四中第十依邪命法明違犯學處分三。一標犯學人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋 二別釋分四十四中第十一依心不寂靜立學處分三。一標犯學人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明無染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分五。一依生起對治明無犯。二依解他嫌恨明無犯。三依除遣他愁明無犯。四依持護他意明無犯。五依表內清淨明無犯。   二別釋分四十四中第十二依厭背涅槃隨順煩惱立違犯學處分五。一總標。二別釋邪論分三。一明應厭背涅槃。二明不應怖二煩惱。三明所以。三立犯相。四徵。五答所以分三。一校量二聖行業。二明所以 三結。   二別釋分四十四中第十三依不護譏嫌戒立學處分四。一總標。二別釋分四如論。三明犯相分二。一明有染犯。二明非染犯。四明無犯相分二。一總標。二別釋分五。一依外道明無犯。二依憎嫉明無犯。三依出家三事明無犯。四依他忿明無犯。五依心倒明無犯。   二別釋分四十四中第十四依不行辛楚加行攝利有情立學處相分三。一標犯學人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。   二別釋分四十四中第十五依四沙門法立學處相分二。一立犯學人。二明犯相分二。一立因。二顯果。   二別釋分四十四中第十六依不如理謝過立學處相分四。一標犯學人。二顯侵惱分二如論。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。四明無犯相分二。一總標。二別釋分六。一依調伏明無犯。二依外道明無犯。三依教行非法明無犯。四依增憤明無犯。五依他無嫌恨明無犯。六依他羞恥明無犯。   二別釋分四十四中第十七依不受悔謝立學處相分四。一立犯人。二顯他侵相。三明犯相分二。一依嫌恨心明犯相分三。一立因。二顯果。三結。二依不能忍明犯相。四明無犯相分二。一標。二釋分二。一依調伏明無犯。二依不如法明無犯。   二別釋分四十四中第十八依合恨立學處分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。   二別釋分四十四中第十九依以愛染心攝受徒眾立學處相分三。一標犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。   二別釋分四十四中第二十依貪著睡樂等立學處相分三。一標犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一總標。二別釋分四。一依疾病明無犯。二依無力明無犯。三依行路明無犯。四依修對治明無犯。   二別釋分四十四中第二十一依談說世事立學處相分三。一標犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分三。一依護他意明無犯。二依希奇明無犯。三依他問明無犯。   二別釋分四十四中第二十二依不求教授立學處相分三。一標犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明無染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分五。一依疾病明無犯。二依無力明無犯 三依知顛倒明無犯。四依自多聞明無犯。五依先已得教授明無犯。   二別釋分四十四中第二十三依不除五蓋立學處相分四。一標犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。四例明餘四蓋。   二別釋分四十四中第二十四依貪靜慮味立學處相分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。   二別釋分四十四中第二十五依捨聲聞乘相應教法立學處相分五。一總標。二解釋分三。一立因。二顯果。三結。三徵。四答所以。五明無犯相分二。一標。二釋。   二別釋分四十四中第二十六依捨菩薩藏立學處相分二。一標犯人。二明犯相分三。一立人。二顯果。三結。   二別釋分四十四中第二十七依習學外論立學處相分三。一標犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一總標。二別釋分五。一依上聰明無犯。二依速受明無犯。三依不忘明無犯。四依思達明無犯。五依二分學佛語明無犯。   二別釋分四十四中第二十八依味著外論立學處相分三。一標犯人。二顯過相。三明犯相分三。一立因。二顯果。三結。   二別釋分四十四中第二十九依謗菩薩藏立學處相分五。一標犯人。二顯過相。三明犯相分三。一立因。二顯果。三結。四明犯因生處分二。一依自立犯因。二依他立犯因。五明無犯相分四。一總標。二解釋。三明無犯相。四立無犯因。   二別釋分四十四中第三十依以染愛心及恚心自讚毀他立學處相分三。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一總標。二別釋分四。一依摧伏明無犯。二依住持聖教明無犯。三依調伏彼明無犯。四依增淨信明無犯。   二別釋分四十四中第三十一依不往聽法立學處相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分十。一依不覺明無犯。二依疾病明無犯。三依無力明無犯。四依倒說明無犯。五依持護他意明無犯。六依先數聞等明無犯。七依自多聞明無犯。八依住心明無犯。九依勝定明無犯。十依自鈍根明無犯分二。一立因。二顯果。   二別釋分四十四中第三十二依輕毀說法人立學處分二。一標犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。   二別釋分四十四中第三十三依所應作事不作助伴立學處相分三。一總標犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果分二。一標。二釋分六如論。三結。二明非染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分十二。一依疾病明無犯。二依無力明無犯。三依知彼自能明無犯。四依自有依怙明無犯。五依非義非法明無犯。六依調伏明無犯。七依先許他明無犯。八依轉請他明無犯。九依勤修善品明無犯。十依性鈍明無犯。十一依護多人意明無犯。十二依護僧制明無犯。   二別釋分四十四中第三十四依不供病人立學處相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。三四明無犯相分。二一總標。二別釋分十。一依自病明無犯。二依無力明無犯。三依請他有力明無犯。四依有怙明無犯。五依自能供事明無犯。六依長病明無犯。七依勝善品明無犯。八依無間修明無犯。九依自根鈍明無犯。十依先許他明無犯。   二別釋分四十四中第三十五依不救苦有情立學處相。犯無犯相同前。   二別釋分四十四中第三十六依不攝化廣行非如理有情立學處相分四。一立犯人。二顯過相。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。四明無犯相分二。一總標。二別釋分十一。一依自無知明無犯。二依無氣力明無犯。三依轉請他明無犯。四依知彼有智力明無犯。五依餘人攝受明無犯。六依調伏明無犯。七依知起嫌恨明無犯 八依發惡言明無犯。九依倒受明無犯。十依無愛敬明無犯。十一依性弊□□鞳慼慼   二別釋分四十四中第三十七依不報恩立學處相分四。一立犯人。二顯過相。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯 四明無犯相分二。一總標。二別釋分三。一依勤加功用明無犯。二依調伏方便明無犯。三依彼不受明不犯。   二別釋分四十四中第三十八依不解愁惱立學處相分四。一立犯人。二顯悲處。三明犯相分二。一明有染分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。四明無犯相分二。一標。二釋指文。   二別釋分四十四中第三十九依懷嫌恨等心不給施飲食等立學處相分四。一立犯人。二顯求人。三明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。四明無犯相分二。一總標。二別釋分五。一依現無物明無犯。二依不如法及不宜物明無犯。三依方便調伏明無犯。四依持護王意明無犯。五依僧制明無犯。   二別釋分四十四中第四十依不如法與教授教誡求衣服等物攝受匱乏徒眾立學處相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果分二。一依不教授等顯果。二依不求衣等顯果。三結。二明非染。三明無犯相分二。一總標。二別釋分九。一依方便調伏明無犯。二依僧制明無犯。三依疾病明無犯。四依無力明無犯。五依請他明無犯。六依知彼有福明無犯。七依知他有力明無犯。八依先作無倒教授明無犯。九依外道不堪調伏明無犯。   二別釋分四十四中第四十一依不隨他心轉立學處相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分七。一依非宜明無犯。二依疾病明無犯。三依無氣力明無犯。四依僧制明無犯。五依非多人愛明無犯。六依方便調伏外道明無犯。七依伏彼明無犯。   二別釋分四十四中第四十二依不讚他實德等立學處相分三。一立犯人。二明犯相分二。一明有染犯分三。一立因。二顯果。三結。二明非染犯。三明無犯相分二。一總標。二別釋分十一。一依知少欲明無犯。二依疾病明無犯。三依無力明無犯。四依伏彼明無犯。五依僧制明無犯。六依遮過明無犯。七依非實德明無犯。八依非實明無犯。九依非妙說明無犯。十依伏諸外道明無犯。十一依待他說竟明無犯。   二別釋分四十四中第四十三依不訶責等立學處相分四。一立犯人。二顯有過。三明犯相分二。一明染犯分三。一立因。二顯果分三如論。三結。二明非染犯四明無犯相分二。一總標。二別釋分六。一依不可與語明無犯。二依多嫌恨明無犯。三依待時明無犯。四依生諍競明無犯。五依破僧明無犯。六依疾生慚愧明無犯。   二別釋分四十四中第四十四依不現神力攝化有情立學處相分四。一立犯人。二明犯相分三。一立因。二顯果。三結。三明無犯相分二。一標。二釋。四別明他勝等諸學處無犯之通緣分二。一總標。二別釋分三。一依狂亂明無犯義。二依重苦受明無犯義。三依未受淨戒明無犯義。   第三廣解分十七中第十二明恭敬學處相分四。一明三種律儀正教出生之處分三。一總標。二別釋。三明總集義。二明勸修。三明於學生恭敬分二。一立因。二顯果。四明還淨法。   第三廣解分十七中第十三明發露悔滅法分三。一明他勝等四十四諸學處是何罪攝相。二明發露處所。三明除罪法分四。一明上纏犯他勝法還淨法。二明中纏犯他勝法還淨法分五。一標犯過。二立人數。三列罪名。四明作法。五引喻。三明下纏犯他勝法及犯餘惡作還淨法分三。一標犯過。二立人數。三明作法。四明若無人自擔出罪法分三。一明無悔處相。二明作法。三結。   第三廣解分十七中第十四明無師得受戒義分四。一總標開文。二立生起。三明受法分五。一總標。二別釋。三明已具等相。四明已學等。五明得戒遍數。四例明餘證明等法。   第三廣解分十七中第十五明通懺義分三。一總標通懺義。二引經立難。三答難明經意趣分二。一總標。二別釋分二。一依貪愛有情明無犯義分三。一立因。二顯果。三結。二依憎嫉有情明有犯義分三。一立因。二顯果。三結。   第三廣解分十七中第十六明犯輕重義分二。一總標。二指廣文。   第三廣解分十七中第十七明持戒功德勝利分四。一總標。二列名分三如論。三別釋分三 一明加行圓滿勝利分三。一問。二答分四。一依行無缺犯明加行圓滿。二依三業清淨明加行圓滿。三依不數毀犯明加行圓滿。四依露過明加行圓滿。三結 第二明意樂圓滿分三。一問。二答分九。一依為法出家明意樂圓滿。二依求大菩提明意樂圓滿。三依求涅槃因果明意樂圓滿。四依不住懈怠等明意樂圓滿。五依不雜眾惡明意樂圓滿。六依不雜後有明意樂圓滿。七依無熾然病明意樂圓滿。八依不雜異熟明意樂圓滿。九依不雜四相明意樂圓滿。三結 第三明宿因圓滿分三。一問。二答分二。一立因。二顯果分二。一依自利。二依他利顯果。三結 第四明總結分二。一結勤修果。二結不修果 第四總結一切戒略廣二義分二。一結已說義。二明生起未說差別七相。   戒品第四廣解分九中第三明難行戒相分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依棄捨大財大族受持淨戒明難行戒分三。一立因分三如論。二顯果。三結 第二依雖遭命難堅持淨戒明難行戒分三。一立因。二顯果。三結 第三依遍於一切行住作意三法恆住正命受持淨戒明難行戒分三。一立因。二顯果。三結。   戒品第四廣解分九中第四明一切門戒分四。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋分四 一依此生加行明正受戒分二。一標。二釋 二依無始種子明本性戒分二。一標。二釋 三依正修無始種子明串習戒分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一依厭惡顯果。二依樂善顯果 四依戒生起處明方便相應戒分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。   戒品第四廣解分九中第五明善士戒分三。一總問。二略答。三別釋分五如論。   戒品第四廣解分九中第六明一切種戒分三。一總問。二略答。三別釋分二 一明六種一切戒分二。一總標。二別釋分六。一依要義明迴向戒分二。一標。二釋。二依盡所有性明廣博戒分二。一標。二釋。三依如所有性明無罪護喜處戒分二。一標。二釋。四依常加行明恆常戒分二。一標。二釋。五依敬加行明堅固戒分二。一標。二釋。六依沙門莊嚴明屍羅莊嚴具相應戒分三。一標。二釋。三指文 第二明七種一切戒分二。一總標。二別釋分七。一依止息自性律儀戒明止息戒分二。一標。二釋。二依轉作自性二戒明轉作戒分二。一標。二釋分二如論。三依防護自性明防護戒分二。一標。二釋分二如論。四依攝善法戒明大士相異熟果戒。五依攝律儀戒明增上心異熟果戒。六依攝律儀戒明可愛趣異熟果戒。七依饒益有情戒明利有情異熟果戒。   戒品第四廣解分九中第七明遂求戒分四。一總問。二略答。三別釋分三。一思自求不遂分二。一立所治分八如論。二立能治。二例思他求不遂。三明思念行八種戒勝利分二。一立因分三。一依念不應作事立因。二依念他不欲立因。三依念非自宜立因。二顯果。第四總結。   戒品第四廣解分九中第八明此世他世樂戒分五。一總問。二略答。三別釋分二 一依四法明二世樂戒分二。一明正義分四。一依遮諸有情苦因明二世樂戒。二依開許樂因明二世樂戒。三依已入樂因而正攝受明二世樂戒。四依調伏入邪因有情明二世樂戒。二明總結 第二依施等五法明二世樂戒分二。一明正義分五。一依施相應戒明二世樂戒。二依忍相應戒明二世樂戒。三依精進相應戒明二世樂戒。四依靜慮相應戒明二世樂戒。五依般若相應戒明二世樂戒。二明總結 第四明二世樂義 戒五明總結。   戒品第四廣解分九中第九明清淨戒分四。一總問。二略答。三別釋分十 一依遠離意樂過明初善受戒分二。一標。二釋分二。一依求沙門因果明初善受。二依非命明初善受 二依遠離意樂過明不太汎戒分二。一標。二釋分二。一依薄生悔愧明不太汎戒。二依遠離非處生悔明不太汎戒 三依遠離加行過明離懈怠戒分二。一標。二釋分二。一依不耽著眠樂等明不懈怠戒。二依勤修善品明不懈怠戒 四依遠離加行過明遠離放逸所攝戒分二。一標。二釋 五依遠離求願過明正願戒分二。一標。二釋分二。一依遠離利養等明正願戒。二依不願生天等明正願戒 六依遠離他不生信過明軌則具足戒分二。一標。二釋 七依遠離他不生信過明淨命所攝戒分二。一標。二釋 八依遠離不利自過明遠離二邊戒分二。一標。二釋分二如論 九依遠離不得所欲義過明永出離戒分二。一標。二釋 十依遠離所欲不得義過明於先所受無損失戒分二。一標。二釋分二。一依無缺減明無損失。二依無破壞明無損失 第四明總結。   第十戒品大門分七中第五明持三戒勝利功德分二 一依因圓滿得究竟位果明勝利功德分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 二依因未圓滿得有學四位果明勝利分二。一總標。二別釋分五。一依增上果明四位勝利。二依離繫果明四位勝利。三依異熟果明四位勝利分三如論。四依士用果明四位勝利分二。一立因。二顯果。五依等流果明四位勝利分二。一立因。二顯果。   第十戒品大門分七中第六明三種戒業用分三 一明九戒三戒相攝相分二。一標。二釋 第二明三戒作用分二。一標。二釋分三。一依發生增上心學明律儀戒業用。二依獲十力等廣大佛法明攝善戒業用。三依成熟一切有情明饒益有情戒業用 第三明總結分二。一標。二釋分三。一結律儀戒作用。二結攝善法戒作用。三結饒益有情戒作用。   第十戒品大門分七中第七明總結分二 一明攝盡所有性分三。一結三淨戒體。二結三淨戒勝利。三結三淨戒作用 第二明三世菩薩同共學義分三。一明過去一切菩薩已學相。二明未來一切菩薩當學相。三明現在一切菩薩今學相。   初持瑜伽處分十八中第十一明忍品分五。一總問。二頌略答分二。一明正義分九如論。二總結。三列名分二。一標。二釋分九如論。第四廣解利功德分九。   一明自性忍相分三。一總問。二別釋分四。一依依止差別明自性忍分二。一立因。二顯果。二依處所差別明自性忍分二。一立因。二顯果。三依所緣差別明自性忍。四依因差別明自性忍分二。一立因分二如論。二顯果。第三總結。   第四廣解分九中第二明一切忍相分五。一總問。二略答分二。一標。二釋分二如論。三列名分二。一標。二釋分三如論。四別釋。五總結 別釋分三。一明耐他怨害忍。二明安受眾苦忍。三明法思勝解忍。   初文分四。一總問。二廣答分二 一依思擇能治正理明修耐怨害忍分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分四 一依思擇自先業明修耐忍正理分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 二依思擇當來苦因明修耐怨正理分二。一立所治。二立能治分三如論 三依思擇自他之身明修耐怨正理分三。一明見苦。二明無知過。三顯能治相 四依思擇自他修行明修耐怨正理分二。一依他。二依自明正理 三明總結分二。一立因。二顯果分十如論 二廣答分二中第二依修五想明修耐怨害忍分三。一總問。二列名分五如論。三別釋分五 一依十種有情明修宿生親善想分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一立因。二顯果。三結 二依十種有情明修隨順唯法想分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一立因分二。一依能。二依所立因。二顯果。三結 三依十種有情明修無常想分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一立因分二。一依所治。二依能治立因。二顯果。三結 四依十種有情明修苦想分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一立因分二。一依所治。二依能治立因。二顯果。三結 五依十種有情明修攝受想分二。一問。二答分二。一標。二釋分三。一立因分二。一依本願。二依非自宜立因。二顯果。三結 第三釋名分三。一問。二答分三。一依初心。二依中心。三依後心明忍。三結 第四明總結。   四別釋分三中第二明安受眾苦忍相分四。一總問。二廣答。三釋名。四總結 廣答分二 一依思擇能治正理明修安受苦忍分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分二 一依觀過明思擇正理分三。一依思搖無始無義利苦明安受苦正理分二。一立因。二顯果。二依思擇追求無義苦具之時受無量大苦明安受苦正理分二。一標。二釋。三依思擇受大苦因明安受苦正理分三。一立因。二顯果。三結 二依思擇如理能治正義明安受苦正理 第三明總結前生後分二。一立因。二顯果 第二依修忍受八種一切事苦明修安受眾苦忍分四。一總問。二略答。三列名分八如論。四別釋分八 一明忍受依止處苦相分四。一總標。二略答。三別釋。四總結 別釋分二。一明依止處義分二。一標。二釋分四如論。二明忍受義分二。一立因分四如論。二顯果 第四明總結 別釋分八中第二明忍受世法處苦相分六。一總標。二略答。三列名分九如論。四明苦義。五明忍受義分三。一明苦。二立因。三顯果。六明總結 分八中第三明忍受威儀處苦相分四。一總標。二略釋。三明忍受義分二。一立因。二顯果。四明總結 分八中第四明忍受攝法處苦相分五。一總標。二略釋。三列名分七如論。四明忍受義分二。一立因。二顯果。五總結 分八中第五明忍受乞行處苦相分五。一總標。二略釋。三列釋名義分七如論。四明忍受義分二。一立因。二顯果。五總結 分八中第六明忍受勤劬處苦相分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結 分八中第七明忍受利他處苦相分四。一總標。二略指前戒品文。三明忍受義分二。一立因。二顯果。四總結 分八中第八明忍受所作處苦分三。一總標。二別釋分二。一明苦生處分二。一依出家品明苦生處。二依在家品明苦生處。二明忍受義分二。一立因。二顯果。三明總結 安受苦忍分四中第三釋安受苦名分三。一依初心。二依中心。三依後心明忍相 安受苦忍分四中第四明總結 第三明法思勝解忍分六。一總問。二略答分二。一立因分二。一標。二釋。二顯果。三徵問。四列釋分八。一依三寶功德明法思勝解忍。二依真實義處明法思勝解忍。三依大神力處明法思勝解忍。四依因處明法思勝解忍。五依果處明法思勝解忍。六依應得義處明法思勝解忍。七依自於彼義得方便處明法思勝解忍。八依一切所知所應行處明法思勝解忍。五釋安立法思勝解名義分二。一標。二釋。六明總結。第五明一切忍總結及明餘七忍出處差別義生起相。   第四廣解分九中第三明難行忍分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依劣有情作不饒益事明難行忍分二。一明正義分三。一明誰能忍。二明於何人忍。三明能忍何事。二結 二依自居尊位能忍自作不饒益事明難行忍分二。一明正義分三。一明誰忍。二明於何人忍。三明能忍何事。二結 三依卑賤種姓有情作不饒益事明難行忍分二。一明正義分三。一明誰忍。二明於何人忍。三明能忍何事。二結。   第四廣解分九中第四明一切門忍分三。一總問。二略答。三別釋分四。一依忍親所作不饒益事明一切門忍。二依忍怨所作不饒益事明一切門忍。三依忍中所作不饒益事明一切門忍。四依忍三品劣等三人所作不饒益事明一切門忍。   第四廣解分九中第五明善士忍分四。一總問。二略答。三別釋分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分五。一依無多怨明善士忍果。二依無多乖離明善士忍果。三依多喜樂明善士忍果。四依臨終無悔明善士忍果。五依當生善趣明善士忍果。第四明業用功德勝利分二。一立因。二顯果分四如論。   第四廣解分九中第六明一切種忍分三。一總問。二略答。三別釋分二。一明六種忍相分二。一總問。二廣答分三 一依與世間共明一切種忍分三。一依怖畏非愛異熟明一切種忍分二。一立因。二顯果。二依哀憐等明一切種忍分二。一立因。二顯果。三依無上菩提明一切種忍分二。一立因。二顯果 二依與聲聞共明一切種忍分二。一立因。二顯果 三依與菩薩共明一切種忍分二。一依種姓具足明一切種忍分二。一立因。二顯果。二依知一切法無我明一切種忍分二。一立因。二顯果 第二明七種忍相分二。一總問。二廣答分七。一依事差別明一切種忍分二。一標。二釋。二依處所差別忍明一切種忍分二。一標。二釋。三依時差別明一切種忍分二。一標。二釋分八如論。四依分位差別明一切種忍分四如論。五依身業差別明一切種忍分二。一標。二釋。六依語業差別明一切種忍分二。一標。二釋。七依意業差別明一切種忍分二。一標。二釋分二。一依現行明意業忍。二依種子明意業忍。   第四廣解分九中第七明遂求忍分五。一總問。二略答。三別釋分三 一依在家品立二遂求忍分二。一依除苦果立忍分二。一立因。二顯果。二依除苦因施立忍分二。一立因。二顯果 二依出家品立一遂求忍分二。一立因。二顯果 三依在家出家二品立五遂求忍分二。一總標。二別釋分三。一依除苦立一忍分二。一立所治。二立能治。二依成樂立三忍分三。一依求法立忍。二依法隨法行立忍。三依說法立忍。三依作伴立一忍 第四明總結 第五釋遂求忍名分二。一明正義分二。一依除苦立名分二。一立所治。二立能治。二依滿願立名分二。一立求人。二立施人。二結。   第四廣解分九中第八明此世他世樂忍分五。一總問。二略答。三別釋分二 一依總相善法立一二世樂忍分二。一立因。二顯果 二依別相立八二世樂忍分五。一依時分變異立一二世樂忍分二。一立所治。二立能治。二依俱生苦立一二世樂忍分二。一立所治。二立能治。三依惡觸苦立三二世樂忍分三如論。四依劬勞苦立二二世樂忍分二。一依身心疲倦。二依身心憂惱立劬勞苦忍。五依生死苦立一二世樂忍分二。一立可悲二立能悲 第四勝利分二。一立因。二顯果分二。一明自利勝利果分二。一明現法利。二明後法利。二明利他勝利果分二。一明現法利。二明後法利 第五明總結。   第四廣解分九中第九明清淨忍分四。一總問。二略答。三別釋分四 一依不返報立三清淨忍。謂初三句分三。一立所治。二立能治分三。一依初時身語不報。二依中間不憤。三依後時無怨明能治清淨忍。三總結 二依作饒益立一清淨忍。謂次一句 三依如法悔謝立二清淨忍。謂次二句分二。一依自謝立清淨忍。二依速受他謝立清淨忍 四依不損惱因立四清淨忍分二。一依觀察力立三忍。謂次三句分三。一依慚愧。二依於大師愛敬。三依不損有情立清淨忍。二依修習力立一忍。謂後一句分二。一立因。二顯果 第四明總結釋名。   忍品大門分五中第五明修忍果利功德分二。一立因。二顯果。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   菩薩地第十五分門記卷第三   初持瑜伽處分十八中第十二精進品分五。一總問。二以頌略答分二。一明正義分九如論。二總結。三列名分二。一總標。二別釋分九如論。四廣解。五明果利 第四廣解分九。   一明自性精進分三。一總問。二廣答分二。一依總相自性行相明自性精進。二依於業別相明自性精進分三 一依所緣明自性精進分二。一依無量佛地攝善法戒立所緣。二依攝一切有情戒立所緣 二依加行明自性精進分二。一依熾然無間立加行。二依無顛倒立加行 三依等流明自性精進分三。一依身動立等流。二依語動立等流。三依意動立等流 第三明總結。   第四廣解分九中第二明一切精進分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四廣解分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明擐甲精進 二明攝善法精進。三明饒益有情精進 初明擐甲精進分二。一總問。二廣答分四。一依受無量苦明擐甲精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。二依經受無量時苦明擐甲精進分三。一明時量二明擐甲相。三結。三依集無量福智明擐甲進分三。一立因。二顯果。三結。四依度無量有情明擐甲精進分二。一立因。二顯果 三別釋分三中第二明攝善法精進分二。一總問。二廣答分三。一依施等六度明攝善法精進分二。一依作加行因立攝善法精進。二依能成辨果加行果立攝善法精進。第二依無動等七種精進明攝善精進分三。一總標。二別釋分七。一明無動精進分二。一標。二釋分二。一依自相續。二依他相續明攝善法精進。二明堅固精進分二。一標。二釋。三明無量精進分二。一標。二釋。四明方便相應精進分二。一標。二釋分二如論。五明無倒精進分二。一標。二釋分二。一顯果。二立因。六明恆常精進分二。一標。二釋。七明離慢精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三顯果勝利分二。一立因。二顯果。第三明波羅蜜多一切菩提分法中所有善攝善法精進是遍行義分二。一明正義。二引證 第三饒益有情精進分二。一問。二答分二。一指文。二明差別義。   第四廣解分九中第三明難行精進分四。一總問。二略答。三別釋分三 一依斷所治品明難行精進分三。一立因分二。一依離著受用具立因。二依離著身見立因。二顯果。三結 二依盡所有性明難行精進分三。一立因。二顯果。三結 三依所緣境如所有性明難行精進分三。一立因。二顯果。三結 第四明三難行精進因分三。一依緣有性立初難行精進因。二依悲心立第二難行精進因。三依般若立第三難行精進因。   第四廣解分九中第四明一切門精進分四。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋分三 一依初二正斷行立初離雜染法一切門精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一立所治分四如論。二立能治分二如論 二依後二正斷行立第二引白法一切門精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二如論 三依彼前二因立第三第四淨除業及增長智一切門精進分二。一明前二斷行因淨除業精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二如論。二明後二斷行因增長智精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分三如論。   第四廣解分九中第五明善士精進分三。一總問。二略答。三別釋分五 一明初時無所棄捨斷行精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 二明中間無退減加行精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 三明後時加行無下劣精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 四明無顛倒證無上果精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 五明勤勇加行速趣無上果精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。   第四廣解分九中第六明一切種精進分四。一總問。二略答。三別釋。四總結 別釋分二。一明六種精進分三。一總問。二別釋。三明業用 別釋分六。一依經發生精進明無間精進分二。一標。二釋。二依經勢力圓滿明殷重精進分二。一標。二釋。三依經有勤明等流精進分二。一標。二釋。四依經有勇明如行精進分二。一標。二釋。五依經堅猛明無動精進分二。一標。二釋。六依經不捨其軛明無喜足精進分二。一標。二釋。第三引經明六種精進業用分二。一立因。二顯果分六如論 第二明七種精進分二。一總問。二廣答分七。一依先與欲願俱行明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一依欲。二依願顯果。二依捨所治品明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立因分二。一依現行。二依種子立因。二顯果。三依得能治品明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立所治分二如論。二立能治分二。一明正義。二立喻。四依修習教法明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。五依修習證法明一切種精進分二。一標。二釋。六依饒益有情行明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分十一指文如論。七依守護自學明一切種精進分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一依防護。二依還淨顯果 第四總結。   第四廣解分九中第七第八合明八種遂求精進及九種此世他世樂精進分二。一指前文分二如論。二明差別。   第四廣解分九中第九明清淨精進分四。一總問。二略答。三列名分十如論。四別釋分五 一依三摩地加行明清淨精進分六。一依三摩地加行明相稱精進分三。一標。二釋分五如論。三結。二依三摩地加行明串習清淨精進分三。一標。二釋。三結三依三摩地加行明無緩清淨精進分三。一立因。二顯果。三結。四依三摩地加行明善攝清淨精進分三。一立因。二顯果。三結。五依三摩地加行明應時修習相應清淨精進分三。一立因。二顯果分三如論。三結。六依三摩加行明通達眾相相應清淨精進分三。一立因分三如論。二顯果分二如論。三結 第二依無畏無喜足加行明不退轉清淨精進分三。一立因。二顯果。三結 第三依三摩地資糧加行明不捨軛清淨精進分三。一立因分四如論。二顯果分三如論。三結 第四依平等加行明平等清淨精進分三。一立因。二顯果。三結 第五依殊勝果加行明迴向大菩提清淨精進分三。一立因。二顯果。三結。   精進品大門分五中第五明修習精進果利功德分三。一立因。二顯果。三明勸修。   初持瑜伽處分十八中第十三明靜慮品分五。一總問。二以頌略答分二。一明正義分九如論。二總結。三列名分二。一標。二釋分九如論。四廣解。五明果利 第四廣解分九 一明自性靜慮分三。一總問。二廣答分四 一依所依明自性靜慮分二。一立因。二顯果 二依行相明自性靜慮分二。一依世定明行相。二依出世定明行相靜慮 三依自性明靜慮分三。一依心一境性。二依無不善。三依九住心明性靜慮 四依品類明自性靜慮分三。一依止品。二依觀品。三依雙運道明品類靜慮 第三明總結。   第四廣解分九中第二明一切靜慮分五。一總問。二依行相略答分二。一標。二釋。三依作用列名分二。一標。二釋。四別釋。五總結 別釋分三 一明現法樂住靜慮分三。一立因。二顯果分四。一依遠離現在分別雜染。二依遠離見雜染。三依遠離愛昧雜染。四依遠離相雜染顯果。三結 二明能引等持功德靜慮分三。一立因。二顯果分三。一依十力種姓根本世出世根本靜慮及近分定顯果。二依彼根本所修十力種姓所攝種種等持顯果。三依世出世間根本近分靜慮所成與二乘共有功德靜慮顯果分二。一立因。二顯果分六如論。三結 三明饒益有情靜慮分二。一略標指文。二別釋差別正義分十一。一依作助伴明饒益有情靜慮。二依除苦明饒益有情靜慮。三依說理明饒益有情靜慮。四依知恩明饒益有情靜慮。五依救護明饒益有情靜慮。六依解愁明饒益有情靜慮。七依施財明饒益有情靜慮。八依匡眾明饒益有情靜慮。九依隨轉明饒益有情靜慮。十依讚美明饒益有情靜慮。十一依正調伏明饒益有情靜慮 第五明總結。   第四廣解分九中第三明難行靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依難轉色界四靜慮果明難行靜慮分三。一立因。二顯果。三結 二依難修十力種姓諸等持明難行靜慮分三。一立因。二顯果。三結 三依難得無上果明難行靜慮分三。一立因。二顯果。三結。   第四廣解分九中第四明一切門靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分四。一依初靜慮滅憂根明一切門靜慮。二依第二靜慮滅苦根明一切門靜慮。三依第三靜慮滅意喜根明一切門靜慮。四依第四靜慮滅喜根明一切門靜慮。   第四廣解分九中第五明善士靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分二。一依自有漏無漏靜慮自相續淨立初一善士靜慮。二依四無量心他相續中淨立後四善士靜慮分四如論第四廣解分九中第六明一切種靜慮分四。一總問。二略答。三別釋。四總結 別釋分二 一明六種一切種靜慮分二。一總標。二別釋分三。一依行相立初二一切種靜慮分二。一依善。二依無記明一切種靜慮。二依品類立中二靜慮分二。一依止品。二依觀品明一切種靜慮。三依作用立後二靜慮分二。一依作自他利。二依引神通功德明一切種靜慮 第二明七種一切種靜慮分二。一總標。二別釋分二。一依所緣立初五一切種靜慮分五。一依未得修習令得所緣立初一切種靜慮。二依得修習所緣立第二一切種靜慮。三依已得串習所緣立第三一切種靜慮。四依非等引地所緣立第四一切種靜慮。五依等引地所緣立第五一切種靜慮。第二依作業立後二靜慮分二。一依現法樂住。二依剎他行明一切種靜慮 第四明總結。   第四廣解分九中第七明遂求靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依之而不欲立初二遂求靜慮分二。一依止息毒等災患立之而不欲靜慮分二。一立所治。二立能治。二依除眾病立之而不欲靜慮分二。一立所治。二立能治 第二依亦之亦欲立中間四種遂求靜慮分四。一依興致甘雨立亦之亦欲靜慮分二。一立所治。二立能治。二依救怖畏立亦之亦欲靜慮分二。一立所治。二立能治。三依能施飲食立亦之亦欲靜慮分二。一立所治。二立能治。四依能施財位立亦之亦欲靜慮分二。一立所治。二立能治 第三依無之有增上生及決定勝欲立後二遂求靜慮分二。一依能正諫誨增上生道立無之有欲靜慮分二。一立所治。二立能治。二依能作決定勝道所一應作事立無之有欲靜慮分二。一立所欲法。二立能作法。   第四廣解分九中第八明此世他世樂靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依後世自利利他行立初三二世樂靜慮分三。一依未入正法有情明神通變現靜慮。二依下劣放逸有情明記說變現靜慮。三依已入正法有情明教誡變現靜慮 二依現法後法利自他行立後六種二世樂靜慮分六。一依邪行有情明示現惡趣靜慮。二依失辯有情明施辯才靜慮。三依失念有情明施正念靜慮。四依令正法久住明施無倒本母靜慮。五依利有情業明施種種工巧靜慮。六依墮惡趣有情明放光靜慮。   第四廣解分九中第九明清淨靜慮分三。一總問。二略答。三別釋分六 一依世間淨立初一清淨靜慮分二。一標。二釋 二依出世淨立次一清淨靜慮分二。一標。二釋 三依共有果淨立次三清淨靜慮分三。一依加行淨。二依根本淨。三依根本勝進淨明轉清淨靜慮 四依自在淨立次三清淨靜慮分三。一依入出自在。二依捨證自在。三依神通自在明清淨靜慮 五依所依淨立第淨九清淨靜慮 六依二障淨立第十清淨靜慮。   靜慮品大門分五中第五明修習靜慮果利功德分三。一立因。二顯果。三明勸修。   初持瑜伽慮分十八中第十四明慧品分八。一總問。二以頌略答分二。一明正義分九如論。二結。三列名分二。一標。二釋分九如論。四廣解。五明果利。六明攝散經義。七明根本生相應難行苦行相。八明修六度廣大果利 第四廣解分九。   一明自性慧分三。一總問。二廣答分三 一依安立明自性慧分二。一依勝解地立安立慧。二依淨心地立安立慧 二依自性明自性慧 三依所緣明自性慧分二。一標。二釋分五如論 三明總結。   第四廣解分九中第二明一切慧分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分三。一總標。二列名分三如論。三解釋分三 一明能於所知真實隨覺通達慧分二。一明正義分四。一依所緣立通達慧分二。一依法無我性。二依真諦明所緣通達慧。二依差別立通達慧分三。一依加行定。二依根本定。三依入分位明差別慧。三依行相立通達慧分三。一依四勝解地明行相分三如論。二依初地明行相。三依二地已上明加行相。四依修習分位立通達慧分二。一立因。二顯果。二總結 二明能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧分三。一依五明處立善巧慧分二。一明正義。二指廣文。二依三聚立善巧慧分二。一標。二釋分三如論。三明八法果利功德分二。一立因。二顯果 三明能作一切有情義利慧分二。一指廣文。二結明正義及總結。   第四廣解分九中第三明難行慧分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依五位自利行立初一難行慧分三。一立修人。二明正義。三結 二依五位利他行立後二難行慧分二。一依五□不淨觀等善巧利他方便立難行慧分三。一立修人。二明正義。三結。二依五明具足利他力用立難行慧分三。一立修人。二明正義。三結。   第四廣解分九中第四明一切門慧分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依非等引地立初三一切門慧分三。一依加行所成聞慧立一切門慧分二。一明慧所生處。二明所生之慧。二依彼差別思所成慧立一切門慧。三依得彼二力增長思擇力所攝二慧立一切門慧分二。一依思擇所應作中隨轉慧。二依思擇不應作中止息慧明一切門慧 第二依等引地修所成慧立後一一切門慧。   第四廣解分九中第五明善士慧分三。一總問。二略答。三別釋分二異門 初門依遠離五種非善士慧建立善士慧分五。一依治五位聽聞非妙法所生邪慧立善士慧分二。一立因。二顯果。二依治五位非如理作意立善士慧分二。一立因。二顯果。三依治五位不善知利自他方便立善士慧分二。一明所了相。二明能了相。四依治五位不了實義立善士慧分二。一立所住。二立能住。五依治未解脫煩惱障立善士慧分二。一立所捨。二立能捨 第二異門依真義及因差別二法立善士慧分二。一總標。二別釋分二。一依了真義差別立初二善士慧分二。一依如所有性立善士慧分二。一標。二釋。二依盡所有性立善士慧分二。一標。二釋。二依因差別立後三善士慧分三。一依俱生慧明因差別分二。一標。二釋。二依具教慧明因差別分二。一標。二釋。三依具證慧明因差別分二。一標。二釋。   第四廣解分九中第六明一切種慧分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依六德明一切種慧分三。一總標。二別釋分二。一依所緣差別立初四慧分四。一依苦智。二依集智。三依滅智。四依道智明所緣一切種慧。二依念差別立後二慧分二。一依盡智。二依無生智明念差別一切種慧。三總結 第二依七德明一切種慧分二。一標。二釋分二。一依自利無漏智立初二慧分二。一依法智。二依類智明無漏自利一切種慧。二依利他有漏智立後五慧分五。一依俗智。二依神通智。三依相智。四依十力前行智。五依四道理智明有漏利他一切種慧。   第四廣解分九中第七明遂求慧分三。一總問。二略答。三別釋分四 一依利樂一切有情法立初四遂求慧分四。一依法無礙解立初一利樂有情遂求慧分二。一標。二釋二依義無礙解立第二利樂有情遂求慧分二。一標。二釋。三依詞無礙解立第三利樂有情遂求慧分二。一標。二釋。四依辯才無礙解立第四利樂有情遂求慧分二。一標。二釋 第二依護聖教有力慧立第五第六遂求慧分二。一依摧他論。二依成立自論明護聖教有力遂求慧 第三依饒益眾屬慧立第七遂求慧 第四依善巧王法及世間言說立第八遂求慧分二。一依善解王正。二依善解世務明遂求慧。   第四廣解分九中第八明此世他世樂慧分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依自利圓滿立初五明處慧明二世樂慧分二。一依內明善淨安住明自利圓滿二世樂慧。二依餘四明善淨非安住明自利圓滿二世樂慧分四如論 二依他利圓滿立後四慧明二世樂慧分三。一立因。二立所化有情分四如論。三淨能化法分四如論。   第四廣解分九中第九明清淨慧分四。一總問。二略答。三別釋分五 一依真實義立二淨慧分三。一標。二列名。三釋 二依流轉義立二淨慧分二。一標。二釋分二。一明取正因慧。二明取正果慧 三依執受義立二淨慧分三。一標。二列名。三釋 四依方便義立二淨慧分三。一標。二列名。三釋 五依究竟義立二淨慧分二。一標。二釋分二。一依染品。二依淨品明究竟慧 第四總結。   慧品大門分八中第五明修慧度果利功德分三。一立因。二顯果。三明勸修。   慧品大門分八中第六明攝散經義分二。一略釋。二廣解分二。一總標。二別釋分二。一依施度明攝散義。二例餘五度明攝散義。   慧品大門分八中第七明攝本生相應難行苦行相分三 一依施度明本生相應相分二。一明能依法。二明所依處 二例餘五度明本生相應相分二。一明能依法。二明所依處 三依雜諸度明本生相應相分六如論。   慧品大門分八中第八明住種姓位菩薩發菩提心已修六度圓滿廣大果利分三。一標所證果德。二讚修因功德分二。一依白法溟海二喻讚。修因德分二。一標。二釋。二依湧施眾喻讚修因德。三歎所成果德分二。一立因。二顯果。   初持瑜伽處分十八中第十五明攝事品分七。一總問。二以頌略答分二。一明正義分九如論。二總結。三列名分二。一標。二釋分九如論。四廣解。五明業用。六明現行等三法功德。七明到究竟果利功德 第四廣解分三。一明愛語廣義。二明利行廣義。三明同事廣義。初文分九。   一明自性愛分三。一總問。二廣答分四如論。三總結。   廣明愛語分九中第二明一切愛語分五。一總問。二略答。三廣解分三 一明慰喻愛語分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分六如論。三結 二明慶悅愛語分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一依世法顯果。二依出世法顯果分五如論 三明勝益愛語分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 第四明總結 第五明略義分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二。一明隨世執語分二。一標。二釋。二明順正法教語分二。一標。二釋。   廣明愛語分九中第三明難行愛語分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依怨家惡友明難行愛語分五。一立能行人。二明難行處。三立難行因分二。一依種子。二依現行立因。四顯果。五結 二依愚癡有情明難行愛語分五。一立能行人。二立難行處。三明難行因。四顯果。五結 三依諂詐等有情明難行愛語分五。一立能行人。二立難行處。三明難行因分二。一依種子。二依現行立因。四顯果。五結。   廣明愛語分九中第四明一切門愛語分三。一總問。二略答。三別釋分四 一依未斷十不善等蓋向善趣有情明一切門愛語分二。一立所化分二。一立捨因。二顯果趣。二立能化 二依已離五蓋等有情明一切門愛語分二。一立所化分二。一立捨因。二顯果趣。二立能化 三依世出世善放逸有情明一切門愛語分二。一立所化。二立因能化四依世出世因果法中多疑有情明一切門愛語分二。一立所化。二立能化分二如論。   廣明愛語分九中第五明善士愛語分四。一總問。二略答。三列名分四。一立能化人。二立所化有情。三顯教主。四列化生之教分五如論。四別釋分五 一依說有因緣法明善士愛語分三。一立因。二顯果。三結 二依說出離還淨法明善士愛語分三。一立因。二顯果。三結 三依說有四依法明善士愛語分三。一立因。二顯果。三結 四依說有勇決法明善士愛語分三。一立因。二顯果。三結 五依說有神變法明善士愛語分三。一立因。二顯果。三結。   廣明愛語分九中第六明一切種愛語分四。一總問。二略答。三別釋。四總結 別釋分二 一明六種一切種愛語分二。一總標。二別釋分六。一依明聽愛語明一切種愛語。二依遮制愛語明一切種愛語。三依開示諸法異門愛語明一切種愛語。四依開示無倒愛語明一切種愛語。五依訓釋諸法言詞愛語明一切種愛語。六依無倒法句差別愛語明一切種愛語 第二明七種一切種愛語分二。一總標。二別釋分七。一依慰喻愛語明一切種愛語。二依慶悅愛語明一切種愛語。三依至少希欲愛語明一切種愛語分二如論。四依安慰驚怖愛語明一切種愛語。五依宣說如理愛語明一切種愛語。六依出不善處愛語明一切種愛語分二。一明見過。二明出法。七依請他饒益愛語明一切種愛語 第四明總結。   廣明愛語分九中第七明遂求愛語分四。一總問。二略答。三明要義分三。一立因。二顯果。三結。四別釋分二 一明四淨語分二。一標。二釋分四如論 二明八聖言分二。一標。二釋分八如論。   廣明愛語分九中第八明此世他世樂愛語分三。一總問。二略答。三別釋分九 一依除親屬苦立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 二依除失財位苦立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 三依除無病苦立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 四依除無淨戒苦立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 五依除無正見苦立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 六依讚淨戒德立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 七依讚正見德立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 八依讚軌則圓滿立二世樂愛語分二。一立因。二顯果 九依讚正命圓滿立二世樂愛語分二。一立因。二顯果。   廣明愛語分九中第九明清淨愛語分三。一總問。二略答。三指廣文。   第四廣解分三中第二明利行廣義分四。一總問。二略答。三明差別義分三。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。第四廣解分九 一明自性利行分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分五。一明利行因。二明所利之人。三明利行所作分三。一依諸學。二依隨義利行。三依隨法行明所作。四明利行心量分二。一依悲心。二依無染心明心量。五明利行方便分四。一依勸導。二依調伏。三依趣入。四依安住修相明方便 三總結。   第四廣解分九中第二明一切利行分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四廣釋分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三 一依現法利勸導明一切利行分四。一標。二釋分三如論。三結。四顯果利分二。一依名稱。二依現法樂顯果 二依後法利勸導明一切利行分四。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三結。四顯果利分二。一明決定果。二明不定果 三依現法後法利勸導明一切利行分四。一標。二釋分二如論。三結。四顯果利分二。一明現法果分二如論。二明後法果分二。一明得世間果。二明得出世果。   第四廣解分九中第三明難行利行分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依未種善根有情明難行利行分三。一明正義分四。一立能化人。二立所化有情。三明作業。四結。二徵。三答所以 二依耽著廣大財位有情明難行利行分三。一明正義分四。一立能化人。二立所化有情。三明作業。四結。二徵。三答所以 三依邪見有情明難行利行分三。一明正義分四。一立能化人。二立所化有情。三明作業。四結。二徵。三答所以分二。一依愚自宗。二依憎聖教答所以。   第四廣解分九中第四明一切門利行分三。一總問。二略答。三別釋分四 一依不信有情明一切門利行分三。一立能化人。二立所化有情。三明作業 二依犯戒有情明一切門利行分二。一立所化有情。二明作業 三依惡慧有情明一切門利行分二。一立所化有情。二明作業 四依慳吝有情明一切門利行分二。一立所化有情。二明作業。   第四廣解分九中第五明善士利行分三。一總問。二略答。三別釋分五。一依世出世實義明善士利行。二依時宜宣說世出世實義明善士利行。三依引果妙義明善士利行。四依柔軟宣說世出世實義明善士利行。五依慈心宣說世出世實義明善士利行。   第四廣解分九中第六明一切種利行分三。一總問。二略答。三別釋分二 一明六種一切種利行分二。一問。二答分六。一依正攝受明一切種利行。二依正調伏明一切種利行。三依除恚惱明一切種利行。四依令入聖教明一切種利行。五依三乘成熟明一切種利行。六依令得解脫明一切種利行 第二明七種一切種利行分二。一問。二答分七。一依守護長養上下二乘義資糧明一切種利行分二。一標。二釋分二如論。二依守護長養上下二乘遠離行明一切種利行。三依守護長養上下二乘心一境性明一切種利行。四依守護長養上下二乘清淨諸障明一切種利行。五依守護長養上下二乘修習作意明一切種利行。六依各隨種姓安立下乘明一切種利行分二。一立所化有情。二立能化作業。七依安立無上乘明一切種利行分二。一立所化有情。二立能化作業。   第四廣解分九中第七明遂求利行人分三。一總問。二略答。三別釋分二 一依令離無慚纏明遂求利行分四。一立能化。二立所化。三立所治。四立能治 二依無愧等七法例明遂求利行分二。一明所治正義分七。一依令無愧纏明遂求利行。二依令離惛纏明遂求利行。三依令離睡眠纏明遂求利行。四依令離掉纏明遂求利行。五依令離惡作纏明遂求利行。六依令離嫉纏明遂求利行。七依令離慳明遂求利行。第二明七法能治之道。   第四廣解分九第八明此世他世樂利行分三。一總問。二略答。三別釋分三 一依淨身業立四二世樂利行分四。一依遠離殺生明二世樂利行。二依遠離不與取明二世樂利行。三依遠離欲邪行明二世樂利行。四依遠離放逸處酒明二世樂利行 第二依淨語業立四二世樂利行分四。一依遠離妄語明二世樂利行。二依遠離離間語明二世樂利行。三依遠離粗惡語明二世樂利行。四依遠離綺語明二世樂利行 第三依淨意業立二世樂利行分三。一依遠離貪慾明二世樂利行。二依遠離瞋恚明二世樂利行。三依遠離邪見明二世樂利行。   第四廣解分九中第九明清淨利行分五。一總問。二略答。三列名。四廣釋。五結 廣釋分二 一明外五種清淨利行相分四。一總問。二列名分五如論。三別釋。四總結 別釋分五 一明無罪利行分四。一立能化。二立所化分四如論。三明作業。四結 第二明不轉利行分四。一立能化。二立所化。三明作業。四結 第三明漸次利行分四。一依下乘明漸次利行分三。一立能化。二立所化。三明作業。二依中乘明漸次利行分二。一立所化。二明作業。三依上乘明漸次利行分二。一立所化。二明作業。四總結 第四明遍行利行分四。一立能化。二立所化。三明作業。四結 第五明如應利行分四。一立能化。二立所化分二。一依果。二依位立所化人。三明作業。四結 第四明總結 第二明內五種清淨利行分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分五 一依廣大悲心明內淨利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四顯果 第二依心無勞倦明內淨利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四顯果 第三依謙下明淨利行分二。一立因。二顯果 第四依心無愛染等明內淨利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四顯果 第五依無退慈心明內淨利行分四。一立能化。二立所化。三立因。四顯果 第二明內五清淨行分三中第三總結 第五明內外十種清淨總結。   攝事品大門分七中第四廣解分三中第三明同事廣義分五。一總問。二略答分二。一明觀他學處分二。一示果。二示因。二明自學相分二。一示果。二示因。三釋名。四明行同事意趣分三。一明正義分二。一立因。二顯果。二徵。三答所以分二。一依令他生信答所以分二。一標。二釋。二依止他疑難答所以分二。一標。二釋。第五依四句分別同事差別之相分二。一總標列四句差別名分四如論。二別釋四句差別義分四 一明是他同事自不顯與他同事句分二。一標。二釋分三。一明自有二德。二顯所化有情失。三明自不顯有德義 第二明非他同事自顯與他同事句分二。一標。二釋分二。一立所化有情。二顯能化之德分二。一標。二釋分二。一明受生意趣分四如論。二明受生相 第三明是他同事亦自顯現與他同事句分二。一標。二釋分二。一明立同事意趣。二顯行同事相 第四明非他同事亦不自顯與他同事句分二。一標。二釋分二。一明非他同事義。二明亦不自顯與他同事義。   攝事品大門分七中第五明六度四攝業用之力分三。一總標六度四攝。二別釋分二。一明六度自利力用。二明四攝事利他力用。三總結。   攝事品大門分七中第六明現行等三法功德分三。一總標分三。一標三現行。二標二最勝。三標三清淨。第二別釋分三。一明六度四攝三現行相分二。一立因。二顯果。第二明二最勝相分三。一略釋分二。一立因。二顯果。二廣解。三總結 第二廣釋分二 一明廣大義分二。一略釋分二。一立因。二顯果。二廣解分三。一明有情無別義分二。一標。二釋。二明事無別義分二。一標。二釋。三明時無別義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 第二廣解分二中第二明無雜染義分二。一總標。二別釋分四。一依無苦等三法明無雜染義分二。一立因。二顯果。二依不損惱他等三法明無雜染義分二。一立因。二顯果。三依殷重明無雜義分二。一立因。二顯果分五如論。四依無悕求異熟等明無雜染義分二。一立因。二顯果分二。一總。二別分八如論 第三明總結分四如論 第三明三清淨相分二。一總標分二。一立因。二顯果。二別釋分二。一依入清淨意樂地菩薩合明熾然及無動二義分二。一略釋。二廣解二相分二。一明熾然相分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。二明無動義分二。一標。二釋分三。一立因。二顯果分二。一立現果。二立當果。三立喻。第二依究竟位菩薩明善清淨義分二。一標。二釋 第三明總結分三。一結三現行。二結二最勝。三結三清淨。   攝事品大門分七中第七六度四攝事所得果勝利功德分二 一明正義分八。一明一切六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果分二如論。二明難行六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果。三明一切門六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果。四明善士六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果。五明一切種六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果分二如論。六明遂求六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果分二如論。七明此世他世樂六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果分四如論。八明清淨六度及攝事果分二。一立因分三如論。二顯果分二。一明四一切種清淨果分二。一標。二釋。二明三不護等五果 大門分二中第二明總結分二。一結如來無上果。二結順菩薩行果。   初持瑜伽處分十八中第十六明供養親近無量品分三。一總問分三如論。二頌略答分三如論。三長行廣解分三。一廣明供養義。二廣明親近。三廣明修無量義 初廣明供養義分七。一總問。二略答。三列名分十如論。四別釋分十。   一明設利羅供養分三。一立能供人。二立所供處。三結。   第二明制多供養分三。一立能供人。二立所供處分五如論。三結。   第三明現前供養分二 一略釋分四。一立能供人。二立所供處。三明供養法。四結。   第二明廣大意樂分三。一總標二性分二。一標如來性。二標制多性。二別釋供養分二。一明供養一切如來義分二。一供現。二供不現。二明供養一切制多義分二。一供現。二供不現。三總結。   第四明不現前供養分二 一明供養體分四。一立能供人。二明所供處分二如論。三明供養分二如論。四結 第二分別福果差別相分二。一明造立形像及窣堵波等福分二。一立因。二顯果分三。一明得大梵福果。二明得不墮惡趣果。三明得圓滿資糧果。第二明三種供養福差別相分三。一明現前供養福差別相分二。一立因。二顯果。二明不現前供養福差別相分二。一立因。二顯果。三明現前不現前俱供養福差別相分二。一立因。二顯果。   第五明自作供養分四。一立能供人。二立所供處分二如論。三明自作義。四結。   第六明教他供養分三 一明自他作供養分四。一立能供人。二立所供處分二如論。三明他作人分三十如論。四結 二明唯他供養分三。一立因。二顯果分四。一明他相。二明廣願。三他作供養。四明身不作義。三結 三明三種供養福差別相分三。一明唯自作福分二。一立因。二顯果。二明教他作福分二。一立因。二顯果。三明二俱作福分二。一立因。二顯果。   第七明財敬供養分四。一立能供人。二所供處分二如論。三明財敬體相分二異門 初門依衣服等明財敬供養分二。一立財供養分五如論。二立敬供養分十五如論 第二異門依奉施無盡財等明財敬供養分二。一立財供養分十四如論。二立敬供養分七如論 四總結。   第八明廣大供養分四。一立能供人。二立所供處分二如論。三明廣大義分二。一明供具廣大分二。一標。二釋分七如論。二明迴向廣大。四總結。   第九明無染供養分三 一依六無染明無染供養分四。一立能供人。二立所供處分二如論。三明六無染分六如論。四總結 第二依自力所集等三法明無染供養分二。一總標分三。一立能供人。二立所供處。三明無供具分三如論。二別釋於眾具得自在供養分三。一明自在眾具供養法則分四。一依化多身明自在供養法。二依化多手明自在供養法。三依化多語業明自在供養法。四依化多雜供具明自在供養法。二明總結。第三明更不須希求如來出世義分三。一明正義。二徵。三答所以 第三依淨信隨喜明無染供養分五。一明能供人無供具相分三如論。二明所緣之境分六如論。三明能緣之心。四明勝利功德。五明勸結。   第十明正行供養分六。一立能供人。二立時分。三明廣大心。四明正行體分八。一依四無量明正行供養相分四如論。二依四共相明正行供養相分四如論。三依四隨念明正行供養相分四如論。四依三品忍明正行供養相分二。一立因。二顯果。五依淨戒律儀明正行供養相。六依止觀菩提分法明正行供養相分三如論。七依六度明正行供養相。八依四攝事明正行供養相。五明總結。六分別勝利差別分二。一立因。二顯果。   初廣明供養義分七中第五明總結 初廣明供養義分七中第六例明供養餘二寶義 初廣明供養義分七中第七明增上意樂相分三。一總標。二列名分六如論。三明勝利功德第三長行廣解分三中第 廣明親近善友義分二。一總問分七如論。二廣答分七。   一答初問善友相分二。一總標。二別釋分八 一依安住淨戒律儀德明善友相分二。一標。二釋 二依多聞德明善友相分二。一標。二釋 三依具證德明善友相分二。一標。二釋 四依慈悲德明善友相分二。一標。二釋 五依無畏德明善友相分二。一標。二釋 六依堪忍德明善友相分二。一標。二釋分五如論 七依無倦德明善友明分二。一標。二釋 八依善詞德明善友相分二。一標。二釋。   分七中二答第二問雲何善友所作不虛德相分二。一總標。二別釋分五。一依於他無慾求作利益德明善友所作不虛。二依於彼利益無顛倒覺德明善友所作不虛。三依於彼善護方便有能有力德明善友所作不虛。四依心無厭倦德明善友所作不虛。五依平等大悲德明善友所作不虛。   分七中三答第三問雲何善友作信依處德分二。一總標。二別釋分五 一依勝妙威儀德明善友作信依處分二。一標。二釋 二依業敦肅德明善友作信依處分二。一標。二釋 三依無矯誑德明善友作信依處分二。一標。二釋 四依無嫉心德明善友作信依處分二。一標。二釋分三如論 五依儉約德明善友作信依處分二。一標。二釋。   分七中四答第四問雲何於所化生善友作事分三。一總標。二別釋分五。一依諫舉明善友作事。二依念憶明善友作事。三依能教授明善友作事。四依能教誡明善友作事。五依能說法明善友作事。三指前二廣文。   分七中五答第五問雲何親近善友相分二。一總標。二別釋分四。一依看病供侍等明親近善友義分四如論。二依敬問等明親近善友義分五如論。三依施如法衣服等明親近善友義分六如論。四依止等明親近善友義分七如論。   分七中六答第六問雲何從善友所聽聞正法相分二。一總標。二別釋分五 一依寶想明聽法義分二。一標。二釋 二依眼想明聽法義分二。一標。二釋 三依明想明聽法義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 四依大果勝功德想明聽法義分二。一標。二釋分二。一立小果因。二立大果因 五依無罪大適悅想明聽法義分二。一標。二釋分二。一立小果因。二顯大果因。   分七中七答第七問雲何於善友所聽法時於說法師不作異相意相分四。一總標。二別釋分五 一依壞戒明不作異意分二。一標。二釋 二依壞族明不作異意分二。一標。二釋 三依壞色明不作異意分二。一標。二釋 四依壞文明不作異意分三。一標。二釋。三結 五依壞美明不作異意分二。一標。二釋 第三明結勸 第四明過失。   第三長行廣解分三中第三明廣修無量義分十二。一廣分別四無量體相。二明共不共義。三明四無量二種意樂所攝義。四明哀愍義。五明廣分別一百一十苦義。六明依十九種苦發起大悲義。七明大悲義。八明依一百一十種苦於諸有情修悲勝利。九明下乘不能入義。十明修悲之人能行六度義。十一明修四無量者皆能攝受無量愛果義。十二明修四無量勝利功德。   初廣分別四無量體相分四。一總問。二略答。三列名分三如論。四別釋分三 一明三種慈觀體相分三。一明緣有情慈觀分三。一立所緣分三如論。二立能緣分二。一立因。二顯果。三結。二明緣法慈觀相分三。一立所緣。二立能緣。三結。三明無緣慈觀相分三。一立所緣。二立能緣。三結 第二例明悲等三觀差別之相 第三明悲等三法體相分三。一明悲體分三。一立因。二顯果。三結。二明喜體分三。一立因。二顯果。三結。三明捨體分三。一立因。二顯果。三結。   分十二中第二明共不共義分三。一明與外道共義。二明與二乘共與外道不共義。三明不與二乘及外道共義。   分十二中第三明四無量二意樂所攝義分二 一明安樂意樂攝慈等三觀義分二。一標。二釋分三如論 二明利益意樂攝捨一觀義分二。一標。二釋。   分十二中第四哀愍義分三。一標。二釋。三結。   分十二中第五廣分別一百一十苦義分四。一總標。二徵問。三別釋。四總結 別釋分二。一依增十門分別五十五苦義。二依九苦分別五十五苦義 第一依增十門分別五十五苦義分十 一明一種苦分二。一標。二釋 第二明二種苦分三。一總標。二別釋分二。一明欲為根本苦分二。一標。二釋。二明癡異就生苦分二。一標。二釋。三顯過分二。一標。二釋分二如論 第三明三種苦分二。一總標。二別釋分三如論 第四明四種苦分二。一總標。二別釋分四。一明別離苦分二。一標。二釋。二明斷壞苦分二。一標。二釋。三明相續苦分二。一標。二釋。四明畢竟苦分二。一標。二釋 第五明五種苦分二。一總標。二別釋分五如論 第六明六種苦分三。一總標。二別釋分六如論。三結 第七明七種苦分二。一總標。二別釋分七如論 第八明八種苦分二。一總標分八如論。二別釋 第九明九種苦分二。一總標。二別釋分九如論 第十明十種苦分二。一總標。二別釋分十如論 第二依九種苦分別五十五苦義分三。一總標。二列名分九如論。三別釋九苦之相分九 一明一切苦分二。一總標。二別釋分二如論 第二明廣大苦分二。一總標。二別釋分四如論 第三明一切門苦分二。一總標。二別釋分四如論 第四明邪行苦分二。一總標。二別釋分五如論 第五明流轉苦分三。一總標。二列名分六如論。三別釋分三。一明自身不定義分二。一標。二釋。二明父母等四法不定義分二。一總標。二別釋。三明財位不定義分二。一標。二釋 第六明不隨欲苦分二。一總標。二別釋分七如論 第七明違害苦分二。一總標。二別釋分八如論 第八明隨逐苦分三。一總標。二別釋分九如論。三結 第九明一切種苦分三。一總標。二別釋分二。一依五樂所治立五種苦分三。一總標。二別釋分五如論。三結。二依逼迫等立五種苦分三。一總標。二別釋分五如論。三結。三明總結 大門分四中第四明總結及勝利功德分二。一立因。二顯果。   分十二中第六明依十九種苦義發起大悲義分三。一總標。二徵問。三列釋分十九如論 分十二中第七明大悲義分二。一總標。二別釋分四 一依微細難了苦明大悲義分二。一立因。二顯果 二依長時積智明大悲義分二。一標。二釋 三依於所緣境猛利作意明大悲義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 四依極清淨明大悲義分二。一標。二釋。   分十二中第八明依一百一十種苦於諸有情修悲勝利分二。一立因。二顯果分三。一依得勝解行地菩薩遍修一切悲心明勝利。二依得淨意樂地菩薩淨悲意樂明勝利。三依得二地已上菩薩極親厚等六心明勝利。   分十二中第九明下乘不能入義分二。一立下乘德。二明不能入義。   分十二中第十明修悲之人能行六度義分二。一明正義分二。一立因。二顯果分六如論 二引證分二。一立問詞。二立答詞。   分十二中第十一明修四無量者皆能攝受無量圓德愛果等義分二。一立因。二顯果分三如論。   分十二中第十二明修四無量勝利功德分二。一總標。二別釋分四。一依現法樂住明勝利分二。一立因。二顯果。二依攝受勝福資糧明勝利。三依意樂堅固明勝利。四依堪能忍受一切大苦明勝利。   初持瑜伽處分十八中第十七明菩提品分三。一總問。二頌略答分十六如論。三長行廣解分十六如下所明。   一依慚愧明菩提分法分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二 一明慚愧自性分四。一總標。二釋分二。一明慚自性。二明愧自性。三釋自性義。四總結 第二明慚愧處分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分四。一依所應作事立處分三。一立因。二顯果。三結 二依不應作事立處分三。一立因。二顯果。三結 三依覆惡立處分三。一立因。二顯果。三結 四依所生惡作立處分三。一立因。二顯果。三結三總結。   第三長行廣解分十六中第二依堅力持性明菩提分法分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二 一明自性相分三。一總標。二釋分五如論。三總結 第二明依處相分三。一總標。二別釋。三總結 別釋分五。一依大苦邪行有情明處。二依長時受生死苦明處。三依宣揚法義明處。四依受學明處。五依聽聞深法明處 三總結。   第三長行廣解分十六中第三依心無厭倦明菩提分法分三。一總問。二略答。三別釋分五 一依性自有力明無厭倦分二。一立因。二顯果 二依數數串習明無厭倦分二。一立因。二顯果 三依能正隨觀前後所得展轉殊勝明無厭倦分三。一立因。二顯果。三結 四依正思擇力明無厭倦分二。一立因。二顯果 五依悲心哀心恆常現前明無厭倦分二。一立因。二顯果。   第三長行廣解分十六中第四依善知諸論明菩提分法分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分五。一依從他善受五明處所有名句文身相應諸法明善知論。二依從他聽聞五明處所有名句文身相應諸法明善知論。三依自專精勤善擇善思五明處所有名句文身相應諸法明善知論。四依恆常精勤不捨加行明善知論。五依了知所餘新新法義明善知論 第三總結。   第三長行廣解分十六中第五依善知世間明菩提分法分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分二異門。   初門依依二世間明善知世間義分二 一依有情世間明善知世間義分二。一依善知生老死三法明善知世間義分二。一總標。二別釋。二依善知五濁明善知世間義分四。一總標。二列名分五如論。三別釋分五。一依壽濁明善知世間。二依有情濁明善知世間分十一如論。三依煩惱濁明善知世間分十如論。四依見濁明善知世間分三。一立因。二顯果。三結。五依劫濁明善知世間分三如論。四明總結 第二依器世間明善世間義分二。一明正義分四。一依如實了知諸器世間流轉差別明善知世間相分二如論。二依如實了知有情世間流轉差別明善知世間義分二。一明四諦相分四。一明集諦。二明道諦。三明苦諦。四明滅諦。二明如實了知流轉過患及出離功德分二如論。三依如實了知第一義諦明善知世間義分二。一立因。二顯果分三。一依假名人性顯果。二依有情性顯果。三依自號言說顯果。四依八種相明善知世間義分三。一總標。二別釋分八如論。三總結。第二明總分四如論。   二廣答分二中第二異門依年德俱尊等三十種善行明善知世間義分三十。一依年德俱尊修和敬業明善知世間分三。一立所敬。二立能敬。三結。二依年德相似而格量明善知世間分三。一立所敬。二立能敬。三結。三依年德俱卑勸修勝德等明善知世間分三。一立所敬。二立能敬。三結。四依希求財法有情以財法明善知世間分三。一立求人。二立施人。三明施法。五依雖處尊位而不憍傲明善知世間。六依供給所攝有情等明善知世間。七依識與不識等心為友明善知世間。八依無依怙有情作依怙明善知世間。九依有緣現謔而不過量明善知世間。十依極善親友不出粗言明善知世間。十一依於他不久懷忿明善知世間分二。一立所治。二立能治。十二依身語訾辱自省已過明善知世間分二。一立所治。二立能治。十三依不輕躁身語意業明善知世間。十四依能遠十四垢業明善知世間。十五依藏隱六方明善知世間。十六依遠四惡友明善知世間。十七依攝四善友明善知世間。十八依現法財位等四法善巧明善知世間分二。一總標。二別釋分四如論。十九依不誑他明善知世間。二十依於現行罪染懷慚恥明善知世間。二十一依守護正行明善知世間。二十二依寄付深可倚信明善知世間。二十三舉貸他物終不違桿明善知世間。二十四依共財明善知世間。二十五依共知真寶無藾阬蝛善知世間。二十六依善知於世時務明善知世間。二十七依於所應作而作助伴明善知世間。二十八依如法治世不以非法明善知世間。二十九依勸捨惡修善明善知世間。三十依八種聖語言明善知世間分二。一標。二釋分八如論。第三明總結分三。一立因。二顯果。三結 第三長行廣解分十六中第六依正修四依明菩提分法分三。一廣解。二明略義。三顯業用 初文分三。一總問。二廣答。三總結分四 一明依義不依文相分二。一明正義分二。一立正求體。二明非求相。二明聽義軌則 第二明依法不依人相分二。一明正義分三。一明依法義。二明不依人相。三結。二明依法勝利分二。一立因。二顯果 第三明依了義經不依不了義經分四。一明正義分三。一立因。二顯果。三明勝利。二徵。三答所以。四示過 第四明依智不依識分二。一明正義分二。一明依智義。二明不依識相。二明勝利分二。一立因。二顯果 第三明總結 大門分三中第二明略義分二。一標。二釋分四如論 大門分三中第三顯業用分二。一立因。二顯果。   第三長行廣解分十六中第七依修四無礙解明菩提分法分三。一總問。二廣答。三明勝利 廣答分四 一明法無礙解分三。一立所緣分二如論。二明能緣。三結 二明義無礙解分三。一立所緣分二如論。二立能緣。三結 三明詞無礙解分三。一立所緣分二如論。二立能緣。三結 四明辯無礙解分三。一立所緣分二如論。二立能緣。三結 第三明勝利分二 一明五明處勝利分二。一標。二釋分五論 二明妙善正覺勝利分二。一立因。二顯果分二。一明自利。二明利他。   第三長行廣解分十六中第八依菩提資糧明菩提分法分五。一總問。二略答。三列名分二如論。四指廣文。五明修相差別分三。一明下。二明中。三明上。   第三長行廣解分十六中第九依精勤修習三十七菩提分法明菩提分法分三。一總問。二略答分二。一立因。二顯果。三廣分別二乘修菩提分法差別之義分二。一略釋分二。一標。二釋。二廣解分二。一指下乘修菩提分法相。二明依大乘理趣明修菩提分法義分二。一總問。二廣答分二 一依二諦明修念住等法分三。一依勝義理趣明修身念住分二。一立正義分二。一依自利。二依共相立正義。二結。二依世俗理趣明修身念住分二。一立正義。二結。三依二諦例明修餘念住及正斷等菩提分法 第二依二諦理趣明如實了知念住等法分二。一依勝義理趣明如實了知念住等法分二。一明正義分二。一依自相立正義分四。一依苦諦明如實知。二依集諦明如實知。三依滅諦明如實知。四依道諦明如實知。二依共相立正義分四如論。二結。第二依世俗理趣明如實了知念住等法分二。一立正義。二結。   第三長行廣解分十六中第十十一合依四止觀相明菩提分法分三 一略釋止觀體相分二。一明止相分二。一立正義。二結。二明觀相分二。一立正義。二結 第二廣解差別之相分二。一明止相差別分三。一總標。二別釋分四如論。三明勝利。二明觀相差別分三。一總標。二別釋分四如論。三明勝利 第三明總結。   第三長行廣解分十六中第十二依方便善巧明菩提分法分五。一總問。二略答。三列名分二。一列內名。二列外名。四別釋。五總結及勝利 第四別釋分二。一明內修證一切佛法六種善巧方便。二明外成熟一切有情六種善巧方便。   初文分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一依悲心明證一切佛法善巧方便分二。一立因。二顯果 二依了諸行明證一切佛法善巧方便分二。一立所了。二立能了 三依妙智明證一切佛法善巧方便分二。一立所求。二立能求 四依不捨生死明證一切佛法善巧便分二。一立因。二顯果 五依心無染明證一切佛法善巧方便分二。一立因。二顯果 六依熾然精進明證一切佛法善巧方便分二。一立因。二顯果 第三明總結。   第二明外成熟一切有情六種善巧方便分三。一總問。二答列名分六如論。三別釋分六。   一依以少善根感無量果明成熟一切有情善巧方便分二。一總問。二廣答分五。一立因。二明施物。三明施田。四明廣大心。五顯果相。   第二依以少功力引攝廣大善根明成熟一切有情善巧方便分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分十四 一依捨非學處受正學處明少功力成熟一切有情善巧方便分四。一立因。二立所化。三立化法。四顯果 二依捨無義自苦住於中道明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立能化 三依捨邪方便修其正因獲現法樂及得生天明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立化法 四依捨諸外論受持聖教明少功力成熟有情善巧方便分二。一立所化。二立化法 五依宣揚甚深空法攝受廣大善根明少功力成熟有情善巧方便分三。一立因。二顯果。三明結勸 六依增上意樂供養三寶明少功力成熟有情善巧方便分三。一列供具。二明自作。三勸他 七依隨喜供養增上意樂明少功力成熟有情善巧方便分三。一立所緣。二自作。三勸他作 八依六隨念明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自修。二明勸他 九依意言分別禮敬三寶明少功力成熟有情善巧方便分二。一自修。二勸他 十依隨喜福業明少功力成熟有情善巧方便分二。一自修。二勸他 十一依入廣大悲增上意樂明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自行。二明勸他 十二依發露所犯明少功力成熟有情善巧方便分四。一立所犯。二明還淨。三明勸他。四顯勝利 十三依已具神通得心自在供養三寶施諸有情明少功力成熟有情善巧方便分三。一立因。二明作業處。三顯果 十四依常修四無量明少功力成熟有情善巧方便分二。一明自行。二明勸他 第三明總結。   第三四五六合依於佛聖教憎背有情除其恚惱處中住者令其趣入已趣入者令其成熟已成熟者令得解脫明成熟有情善巧方便分四。一總問分四如論。二略答。三列名分六如論。四別釋分六。   一明隨順會通方便善巧分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分五 一依無倒說法明通會方便分二。一立因分五如論。二顯果分二。一標。二釋分七如論 二依三神變化導有情明會通方便分二。一立因。二顯果分五如論 三依二論自在明會通方便分二。一立因分二如論。二顯果分四如論 四依遍緣定門明會通方便分二。一立因分二如論。二顯果 五依宣說深經意趣明會通方便分三。一略釋分四。一標。二列釋分五如論。三明不會通。四明化法。二廣解分五。一明宣說諸法無自性意趣分三 一標。二釋。三結。二明宣說諸法皆無有事意趣分三。一標。二釋。三結。三明宣說諸法無生無滅意趣分三。一標。二釋。三結。四明宣說諸法皆等虛空意趣分三。一立喻分二。一立不淨業。二立淨性。二法合分二。一立所治。二立能治。三結。五明宣說諸法皆如幻夢意趣分三。一立喻。二法合。三結。三明於諸法界無有取捨等及能了知有無之相勝利功德分二。一立因。二顯果 第三明總結。   四別釋分六中第二明共立要契方便善巧相分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一依求飲食等明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 二依求田等十三種事明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 三依脫難明立要契方便分三。一立求事分二。一標。二釋。二明要契。三明施法 四依救怖畏明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 五依救別離苦明立要契方便分三。一立求事。二明要契。三明施法 六依救病苦明立要契方便分四。一立求事。二立要契。三明施法。四明勝利分二如論 三明總結。   四別釋分六中第三明異分意樂方便善巧相分四。一總問。二廣答分七 一依前門飲食等六事明異分意樂方便分三。一明立要契。二明不施。三明異意 二依求救厄難等明異分意樂方便分二。一明權捨。二明異意 三依現行剛桿業明異分意樂方便分四。一明方便。二明異意。三明勝利。四結 四依先為親厚明異分意樂方便分二。一明作親友。二明作親友勝利分二。一標。二釋 五依不奉行言教明異分意樂方便分二。一明不隨教。二明異意 六依所作立異分意樂方便分二。一明不作。二明異意 七依現不饒益事立異分意樂方便分二。一明作損惱。二明異意 第三明意趣 第四明總結。   四別釋分六中第四明逼迫所生方便善巧相分三。一總問。二廣答分三。一明得自在。二明教令。三明勝利。三總結。   四別釋分六中第五明施恩報恩方便善巧相分三。一總問。二廣答分三。一立恩體分二。一標。二釋分六如論。二標報恩之人。三明受恩之義分三。一標。二釋。三結。三明總結。   四別釋分六中第六明究竟清淨方便善巧分三。一總問。二廣答分六 一依生睹史多天眾同分明清淨方便分四。一明地位。二明生處。三明受生勝利。四明受生意趣 二依下生人間明清淨方便分三。一明受生處分二。一標。二釋。二明出家相。三明出家意趣 三依難行苦行明清淨方便 四依同趣解脫明清淨方便 五依於正法生起恭敬明清淨方便分二。一立待請。二明勝利分二。一標。二釋 六依斷謗邪執明清淨方便分三。一標。二釋。三明勝利分二。一明說法勝利。二明學法勝利 三明總結釋名 第五明總結及勝利分四如論。   第三長行廣解分十六中第十三依妙陀羅尼明菩提分法分六。一總問。二略答。三列名分四如論。四別釋。五明得持地位。六明得持正行 第四別釋分四 一明法陀羅尼分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 二明義陀羅尼分三。一問。二答分二。一略答。二明差別。三結 三明咒陀羅尼分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 四明能得忍陀羅尼分三。一總問。二廣答。分三。一明得忍正行分十一如論。二立得忍所緣。三明修忍之法分四。一明瞭遍所計所執空義分三。一立因。二顯果。三結。二明證得圓實是真有義分三。一立因。二顯果。三結。三明得忍義分二。一立因。二顯果分二如論。四明勝利功德分二。一立因。二顯果分二如論。第三總結 第五明得陀羅尼地位分三。一依初地已上明得法義二陀羅尼地位分二。一明決定堅住廣大義。二明非決定堅住廣大義。二例明咒陀羅尼地位。三依法勝解行地明得忍陀羅尼地位 第六明得陀羅尼正行分三。一總標。二徵問。三列釋分四如論。   第三長行廣解分十六中第十四依所修正願明菩提分法分四。一總問。二略答。三列名分五如論。四別釋分五 一明發心願分三。一立發心處所。二立能發之心。三結 二明受生願分二。一明正義。二結 三明所行願分二。一明正義分二。一依思擇諸法明所行願。二依修四無量等明所行願 四明正願分二。一明正義分二。一依攝六度等菩提分法法明正願。二依十自在等功德明正願。二結 五明大願分二。一明出處。二廣分別分二。一總標。二別釋分十。一依供養無量如來明大願相。二依防護傳持正法明大願相。三依降下等明大願相。四依菩薩正行明大願相。五依成熟有情明大願相。六依普現身明大願相。七依能淨佛土明大願相。八依同一意樂加行明大願相。九依所有加行皆不唐捐明大願相。十依速證等覺明大願相。   第三長行廣解分十六中第十五依三三摩地明菩提分法分三。一明三定體相。二明建立三定意趣。三明修三定勝利 初文分三。一明空三摩地分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。二明無願三摩地分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結。三明無相三摩地分三。一問。二答分二。一立因。二顯果。三結 第二明建立三定意趣分五。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二。一明有法。二明非有法。五明建立三定意趣分三。一明建立無願三摩地意趣分二。一立因。二顯果。二明建立無相三摩地意趣分二。一立因。二顯果。三明建立空三摩地意趣分二。一立因。二顯果 第三明修三定勝利分二。一依自乘明自利勝利。二依他乘明利他勝利分二。一標。二釋。   第三長行廣解分十六中第十六依四種法嗢柁南明菩提分法分六。一總標。二明說之意趣。三徵問。四列名分四如論。五釋名分三如論。六別釋分四。一明觀一切行皆無常義。二明觀一切行是苦義。三明觀一切法無有我義。四觀涅槃是寂靜義。   初文分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分九 一依諸行言說自性於一切時不可得明觀無常分三。一立因。二顯果。三結 二依不了離言說事是真實明觀無常分三。一立因。二顯果。三結 三依了三世行悉是無常明觀無常分三。一觀過去諸行無常分三。一標。二釋。三結。二觀現在行無常分三。一標。二釋分二。一明因不可得。二明果可得。三結。三觀未來行無常分三。一標。二釋分二。一明因不可得。二明果不可得 四依於三世觀有為四相明觀無常分二。一總標分二。一標三相。二標第四相。二別釋分四。一明觀生義。二明觀住義。三明觀老義。四明觀滅義 五依唯觀生等自性不見有別自性明觀無常分二。一明不見生等三有別自性。二明不見滅壞有別自性 六明攝四相義分二。一總標。二列釋分二如論 七明建立三相意趣分三。一明立生相意趣。二明立滅相意趣。三明立住老相意趣 八明除四相外更無實物義分三。一明正義。二徵。三答所以分二。一依生時明無實相義。二依住等明無物義 九立現量破生等四種相分二。一總標。二別釋分四。一破生相不成分二。一破離色等諸行外別有生法可得義分二。一立。二破分二。一標。二釋。二破行生與彼生生一異義分二。一立。二破分二。一破一義。二破異義。第二例破餘三相。第三破執別有滅法自性是實物有義分三。一立。二破分二。一破滅有生義分二。一明正義。二立喻顯過。二破滅有滅義分二。一標。二釋。第三總結。第四顯若軌生等四相是實有者則無離欲解脫過失分二。一明非理。二明正理 第三明結。   第六別釋分四中第二明觀一切行是苦分三。一總標。二列釋。三總結。   第六別釋分四中第三明觀一切法無有我義分四。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一明人無我性分二。一標。二釋。二明法無我性分二。一標。二釋。四總結。   第六別釋分四中第四明觀涅槃是寂靜義分三。一略顯涅槃體分三。一立因。二顯果。三結。第二釋名分二。一依果滅立寂靜義。二依因滅立寂靜義。第三明地前菩薩及未證得現觀下乘不能了悟真實涅槃過失之義分三 一明正義分三。一立有勝解。二顯無正智見過。三答難 二立喻分二。一立王子及長者子喻分二。一立喻分二。一立幼年喻分二。一明賜法。二明受用。二立長大喻分四。一立諸真。二明不了。三顯善巧。四明自知其過。二法合分七。一明宮室喻。二明幼童喻。三明父喻。四明假鹿等車喻。五明讚說真實鹿車等喻。六明復於後時長大喻。七明證初地及現觀勝利功德分二。一明自見其過失分二。一標。二釋。二明於真生信。第二立病人喻分二。一立喻分二。一立先病喻分三。一明求藥。二明服藥。三顯病。二立後病喻分四。一勸捨前。二明不受教。三明後藥。四明不信。二法合分三。一明病人喻。二明大醫人喻。三明後良藥等喻分二。一讚教勝德分三。一讚上三品德。二讚深三品德。三讚劣等三德。二明彼不受教 第三明初地菩薩及證現觀小乘行人功德勝利分三。一讚德。二立喻。三法合。   初持瑜伽處分十八中第十八明菩薩功德品分二。一總問。二廣答分四門。初門依希奇等七法明菩薩功德。第二門依無顛倒加行等六法明菩薩功德。第三門依受記等五法明菩薩功德。第四門依諸施設建立等九法明菩薩功德。   初門分二。一以頌略釋分七如論。二長行廣解分七。   一明五種甚希奇法分四。一總標。二徵問。三別釋。四總結 別分五。一依非有因緣明希奇法。二依常處生死忍無量苦明希奇法。三依解了調方便明希奇法。四依能悟入真實理趣明希奇法。五依具大威力希奇法 四總結。   二廣解分七中第二明五種非希奇成就甚希奇法分三。一總標。二徵問。三別釋分五 一依受利他苦明希奇法分三。一立因。二顯果。三結 二依善能了知染淨過失功德能淨有情明希奇法分三。一立因。二顯果。三結 三依定樂能淨有情明希奇法分三。一立因。二顯果。三結 四依六度善根能淨有情明希奇法分三。一立因。二顯果。三結 五依利他之事以為己利明希奇法分三。一立因。二顯果。三結。   二廣解分七中第三明五種於一切有情其心平等義分四。一總標。二徵問。三別釋分五 一依願大菩提明心平等分二。一立因。二顯果 二依哀愍俱明心平等分二。一立因。二顯果 三依一子愛俱明心平等分二。一立因。二顯果 四依了一切有情法性平等明心平等分二。一立因。二顯果 五依平等行利益行明心平等分二。一立因。二顯果 四總結。   二廣解分七中第四明五種饒益義分三。一總標。二徵問。三別釋分 一依說授正命明饒益相分二。一立因。二顯果 二依能引義利明饒益相分二。一立因。二顯果 三依作依怙等明饒益相分二。一立因。二顯果 四依說善趣道明饒益相分二。一立因。二顯果 五依說授三乘明饒益相分二。一立因。二顯果。   二廣解分七中第五明五種報恩相分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依令學己德明報恩相。二依命學他德明報恩相。三依作依怙等明報恩相。四依勸令供養明報恩相。五依受持正法明報恩相。   二廣解分七中第六明五種常當欣讚分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依常值諸佛明常欣相。二依常聞六度等法明常欣相。三依成就勢力明常欣相。四依速證菩提明常欣相。五依弟子常和無諍明常欣相。   二廣解分七中第七明五種不虛饒益加行分四。一總標。二徵問。三別釋分五。一依先欲求作利益事明不虛加行。二依先欲求作安樂事明不虛加行。三依如實了知利益事明不虛加行。四依如實了知安樂事明不虛加行。五依無顛倒覺明不虛加行 四指前廣文。   二廣答分四中第二門依無顛倒加行等六法明菩薩功德分三。一明生起。二頌略釋分六如論。三長行廣解分六。   一明五種無倒加行分五。一總標。二徵問。三列名分五如論。四別釋。五總結 別釋分五 一明隨護加行分三。一總問。二略答。三別釋分五。一依隨護聰叡明隨護加行分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。二依隨護正念明隨護加行分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。三依隨護正智明隨護加行分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋分二。一依遠離隨順聰叡等三法退分因緣明護正智。二依習近隨順聰叡等三法勝分因緣明護正智。四依隨護息明隨護加行分二。一標。二釋。五依隨護他心明隨護加行分二。一標。二釋 第二明無罪加行分二。一問。二答分五如論 第三明思擇力加行分二。一問。二答 第四明清淨增上意樂加行分二。一問。二答分二如論 第五明隨決定加行分二。一問。二答分三如論 第五明總結。   三長行廣解分六中第二明五種隨順退分法分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依不敬法明退分法。二依放逸等明退分法。三依親近煩惱明退分法。四依親近惡行等明退分法。五依校量勝劣明退分法。   三長行廣解分六中第三明五種順勝分法分三。一總標。二徵問。三別釋分五如論。   三長行廣解分六中第四明五種相似功德分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依作不饒益明相似功德。二依詐現威儀明相似功德。三依順世文詞等明相似功德。四依有罪施等明相似功德。五依立像似法明相似功德。   三長行廣解分六中第五明五種真實功德分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依起勝悲心明真功德。二依具足威儀明真功德。三依隨聰叡數明真功德。四依無罪施等明真功德。五依遮滅像似法明真功德。   三長行廣解分六中第六明十種無倒調伏有情法分三。一總標。二徵問。三別釋分十如論。   二廣答分四中第三門依受記等五法明菩薩功德分三。一明生起。二頌略釋分五如論。三長行廣解分五。   一明六種受記法分三。一總標。二徵問。三別釋分六。一依安住種姓未發心明受記義。二依已發心位明受記義。三依現前明受記義。四依不現前明受記義。五依有定時明受記義分二。一標。二釋。六依無定時限明受記義分二。一標。二釋。   三長行廣解分五中第二明三種墮於決定分五。一總標。二徵問。三列名分三如論。四別釋分三 一明安住種姓墮決定義分四。一標。二釋。三徵。四答所以 二明發菩提心隨決定義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 三明不虛修行隨決定義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 五明受記意趣。   三長行廣解分五中第三明五種定所應作義分三。一總標。二徵問。三別釋分五。一依發菩提心明應所作義。二依深生哀愍明應所作義。三依熾然精進明應所作義。四依明處方便明應所作義。五依無有厭倦明應所作義。   三長行廣解分五中第四明五種常所應作相分四。一總標。二徵問。三別釋分五如論。四總結。   三長行廣解分五中第五明十種最勝特為第一法分三。一總標。二徵問。三別釋分十。一依種姓明殊勝。二依發心明殊勝。三依精進般若二法明殊勝。四依愛語明殊勝。五依如來明殊勝。六依悲愍明殊勝。七依第四靜慮明殊勝。八依空定明殊勝。九依滅盡等至明殊勝。十依清淨方便善巧明殊勝。   二廣答分四中第四門依諸施設建立等九法明菩薩功德分三。一立生起。二頌略釋分九如論。三長行廣解分九。   一明四種施設建立分五。一總標。二徵問。三列名分四如論。四別釋。五總結 別釋分四 一明法施設建立分三。一問。二答。三結 第二明諦施設建立分四。一總問。二略答。三廣解分十。一明一諦分二。一標。二釋。二明二諦分二。一標。二釋分二如論。三明三諦分二。一標。二釋分三如論。四明四諦分二。一標。二釋分四如論。五明五諦分二。一標。二釋分五如論。六明六諦分二。一標。二釋分六如論。七明七諦分二。一標。二釋分七如論。八明八諦分二。一標。二釋分八如論。九明九諦分二。一標。二釋分九如論。十明十諦分二。一標。二釋分十如論。第四明總結 第三明理施設建立分三。一問。二答。三指前文 第四明乘施設建立分三。一總問。二略答分三。一標。二釋。三結。三別釋分三。一明聲聞乘七種行相分三。一總標。二別釋分七如論。三總結。二例明獨覺乘七種行相。三明大乘七種行相分三。一總標。二別釋分七如論。三總結 第五明總結及無過增義。   三長行廣解分九中第二明四種尋思法分四。一總標。二徵問。三列釋分四如論。四指前文。   三長行廣解分九中第三明四種如實遍智分三。一總標。二列釋分四如論。三指前文。   三長行廣解分九中第四明於五種無量能起一切善巧作用分五。一總標。二徵問。三列名分五如論。四別釋。五明次第 別釋分五 一明有情界無量義分四。一問。二答。三指前文。四依相續明無邊義 二明世界無量義分四。一問。二答。三立喻。四結 三明法界無量義分二。一問。二答 四明所調伏界無量分四。一總問。二廣答。三明總結。四明差別 廣答分十。一明一種所調伏界分二。一標。二釋。二明二種所調伏界分二。一標。二釋分二如論。三明三種所調伏界分二。一標。二釋分三如論。四明四種所調伏界分二。一標。二釋分四如論。五明五種所調伏界分二。一標。二釋分五如論。六明六種所調伏界分二。一標。二釋分六如論。七明七種所調伏界分二。一標。二釋分七如論。八明八種所調伏界分二。一標。二釋分八如論。九明九種所調伏界分二。一標。二釋分九如論。十明十種所調伏界分二。一標。二釋分十如論。第三總結。第四明二界差別分二。一問。二答分二如論 五明調伏方便界無量分二。一問。二答 第五明五種無量次第差別分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分五。一明立有情界次第分三。一立因。二顯果。三結。二明立世界無量次第分三。一立因。二顯果。三結。三明立法界無量次第分三。一立因。二顯果。三結。四明立所調伏界無量次第分三。一立因。二顯果。三結。五明立調伏方便無量次第分三。一立因。二顯果。三結。第三明總結。   三長行廣解分九中第五明宣說正法五種勝利分四。一總標。二徵問。三別釋。四總結 別釋分五。一總得淨法眼明勝利分二。一立因。二顯果。二依得盡諸漏明勝利分二。一立因。二顯果。三依發正願心明勝利分二。一立因。二顯果。四依得法忍明勝利分二。一立因。二顯果。五依令正法眼久住不滅明勝利分二。一立因。二顯果。四總結。   三長行廣解分九中第六明七種大乘義分四。一總標。二徵問。三別釋。四明因果差別 別釋分七 一明法大義分二。一標。二釋 二明發心大義分二。一標。二釋 三明勝解大義分二。一標。二釋 四明增上意樂大義分二。一標。二釋 五明資糧大義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯因 六明時大義分二。一標。二釋 七明圓證大義分三。一標。二釋。三明果德差別 四明因果差別分二。一明因相。二顯果相。   三長行廣解分九中 第七明有八種法能攝一切大乘義分三。一總標。二別釋分八。一依宣說菩薩藏教明攝大乘義。二依顯示諸法真實義教明攝大乘義。三依顯諸佛等廣大威力之教明攝大乘義。四依如理聽聞明大乘義。五依如理思惟勝意樂明攝大乘義。六依入修行相明攝大乘義。七依修果成滿明攝大乘義。八依成滿究竟出離明攝大乘義。三明總結。   三長行廣解分九中第八明十種菩薩相分五。一總問。二略答。三列名分十如論。四別釋分九。一明已趣入菩薩相。二明未淨意樂相。三明已淨意樂相。四明未成熟相。五明已成熟相。六明未墮決定相。七明已墮決定相。八九合明一生所繫及住最後有菩薩相分二。一總標。二別釋分二。一明一生所繫相分二。一標。二釋。二明最後有相分二。一標。二釋。第五總結分二。一總標。二別釋分二。一明能正修學相有七。二合明於中學相有七。及如是學相有十。   三長行廣解分九中第九明一切菩薩無有差別十六種隨德假名等分三。一明無差別名分二。一標。二釋分十六如論。二明有差別名。三明真非真菩薩相分二。一明非真菩薩相分三。一立自讚人。二明行不真。三結。二明真菩薩相分三。一立行人。二明行真。三結。   已上初持瑜伽處分別十八品究竟。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2801 瑜伽師地論分門記   瑜伽師地論抉擇分分門記卷第二   二廣答文六中第一答蘊善巧差別相分七中第二明思惟五蘊差別相分二。一明思惟色蘊差別義。二明思惟非色四蘊義。初文分四。一立生起。二總問。三以頌略答分十如論。四長行廣解分十如下所明 第一明思惟色蘊幾物所攝相分八。   一明內五根及外五境幾物成相分二 一明內五根幾物成相分二。一明眼根幾物成相分二。一總問。二廣答分三。一依相立成相分二。一標。二釋。二依不相離明成相分二。一標。二釋分七如論。三依界明成相分二。一標。二釋分十如論。第二例明耳等四相成相分四。一略釋。二明差別分二。一標。二釋分三如論。三明除相分三。一立正義。二徵。三答所以。四明身根相分二。一標。二釋 第二明外五境幾物成相分二。一明色香等三境成相。二明聲境差別相分三。一標。二釋。三結。   分八中第二明色等所緣境界差別廣義分二。一指前廣文。二解未盡之義分四。一總標。二別釋分二十。一明滑性分二。一立因。二顯果。二明重性分二。一立因。二顯果。三四合明澀性及輕性分二。一立因。二顯果分二如論。五明軟性分二。一立因。二顯果。六明冷性分二。一立因。二顯果。七八九合明飢渴弱力分二。一立因。二顯果。十十一合明強及飽分二。一立因。二顯果。十二明病分二。一立因。二顯果。十三明老分二。一立因。二顯果。十四明死分二。一立因。二顯果。十五明癢分二。一立因。二顯果。十六明悶絕分二。一立因。二顯果。十七明黏分二。一立因。二顯果。十八明疲極分二。一立因。二顯果。十九明憩息分二。一立因。二顯果。二十名勇銳分二。一立因。二顯果 第三立分位分二。一標。二釋分六如論 第四相攝相。   分八中第三明二識所緣義分二。一明立境二識所了義分二。一總標。二別釋分二如論。二明眼等五根一意識所識義。   分八中第四明色界具幾境識差別義分四。一立正義。二徵。三答所以。四明意趣。   分八中第五明十一造幾實物有幾假有差別相分三。一依五根四境立實物有義。二依觸境明假實二義分二。一明實有義。二明假有相。三依無表色明實假二義分七。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一明實有相。二明假有相。四明定所行色相應之義。五明定色生依分二。一標。二釋。六明能生不能生差別相分二。一明能生相分三。一標。二釋。三結。二明不能生相分二。一立正義。二結。七明定色是不思議分三。一立因。二顯果。三結。   分八中第六明欲色二界實物有色差別之義分三。一總問。二廣答分三。一依光明。二依微細。三依苦受不生明差別。三總結。   分八中第七明色蘊六相差別義分三。一總標。二別名分六如論。三別釋分六。一明色蘊自相相分二。一標。二釋分二。一明能造自相。二明所造自相。二明色蘊共相相分二。一標。二釋。三明色蘊能依所依相屬相分二。一標。二釋分二。一明所依。二明能依。四明色蘊受用相分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果分五如論。五明色蘊業相分二。一標。二釋分二。一略釋分四如論。二指廣文。六明色蘊微細相分二。一標。二釋。   分八中第八明色蘊微細差別相分四。一總標。二列名分三如論。三別釋分三。一明色蘊損減微細性分二。一標。二釋。二明色蘊種類微細性分二。一標。二釋。三明色蘊心自在轉微細性分三。一標。二釋。三引經證成。四明總結。   第四長行廣解分十中第二明思惟色蘊幾種極微建義分五如下所明。   第一思惟色蘊幾種極微成相分六。一總問。二略答。三指前廣文。四徵問。五列名分五如論。六別釋分五。一明分別建立相分三。一標。二釋。三結。二明差別建立相分二。一總標。二別釋分四。一依五根立差別相。二依五所緣境立差別相。三依四大種立差別相。四依法處攝色立差別相。三明獨建立相分二。一標。二釋。四明助伴建立相分六。一總標。二立正義。三徵。四答所以。五結。六答難分二。一問。二答分三。一依隨順轉答無對礙。二依種類之業答無對礙分四。一立正義分二。一立因。二顯果。二徵。三答所以分二。一立正義。二顯過。四結。三依有礙無礙答無對礙分三。一標釋。二立喻。三法合。五明無分建立相分二。一標。二釋。   分五中第二明色蘊極微是何眼所緣義分二。一總問分二。一標。二釋。二廣答分三。一立正義。二徵。三答所以分二。一標。二釋。   分五中第三明色蘊極微無生滅義分二。一問。二答分三。一答無生。二答無滅。三立喻。   分五中第四明不如理思惟色蘊極微過失分四。一總標。二別釋分五。一依有自性立過。二依有生滅立過。三依合散立過。四依極微量立過。五依能生異老立過。三總結。四明勸修。   分五中第五明建極微勝利分三。一總標。二別釋分五。一依能破一合想見明勝利分三。一立因。二顯果。三結。二依能斷身見明勝利。三依能斷憍慢明勝利。四依能斷煩惱纏明勝利。五依除遣諸相明勝利。三總結勸。   第四長行廣解分十中第三明思惟色物生相等差別義分十一如下所明。   大門分十一中第一明色物五種生相差別分四。一總標。二徵問。三列名分五如論。四別釋分五。一明依止生相分五。一總問。二略答分三。一立因。二顯果分二。一標。二釋。三結。三明有無義分二。一立正義分二。一明有相分三。一立因。二顯果。三結。二明無相分三。一立因。二顯果。三結。三明總結。四答難分二。一立。二破分二。一問。二答分二如論。五明總結。第二明種子生相分五。一總問。二略答。三立喻。四法合。五總結。第三明勢引生相分三。一總問。二廣答分四。一依器世界明勢引生相分二。一標。二釋。二依五根明勢引生相分二。一立因。二顯果。三依諸欲界諸天及北洲人資具明勢引生相。四依三洲人明勢引生相。三明總結。第四明攝受生相分三。一總問。二廣答分三。一立因。二顯果。三立喻。三總結。第五明損減生相。   大門分十一中第二立喻顯諸聚色生相分三。一立正義。二徵。三答所以分二如論。   大門分十一中第三明大種何故與造色諸行作因因由分三。一總問。二略答分三如論。三廣解分三。一總標。三列名分三如論。三別釋分三。一依大種士夫作用明與造色作因義分三。一標。二別釋分四如論。三總結。二依業作用立因義分三。一標。二釋。三結。三依勝定作用立因義分三。一標。二釋。三結。   大門分十一中第四依五緣明大種轉成異果義分三。一總標。二徵問。三列釋分五如論。   大門分十一中第五明何因中有色聚續得生義分二。一問。二答分二。一答因。二答緣。   大門分十一中第六明因何得有中有義分三。一總問。二廣答分四。一依不轉至餘方立中有義分二。一標。二釋。二依惑亂立中有義分二。一標。二釋。三依不滅立中有義分二。一標。二釋。四依非行往性立中有義分二。一標。二釋。三明總結。   大門分十一中第七明色蘊生時誰為先首義分二。一總問分二。一問據處所因。二問餘色轉因。二廣答分二。一答餘色轉因分二。一立因。二顯果。二答據處所因分三。一立因。二顯果。三結。   大門分十一中第八明四大種作業次第分三。一總標。二別釋分四。一明地大作業。二明水大作業。三明火大作業。四明風大作業。三總結。   大門分十一中第九明聲造色不恆相續義分二。一依斷滅明不恆義。二依質處及外明不恆義分三。一標。二釋。三以喻顯。   大門分十一中第十明風大種恆不恆義分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二異門。初門依轉行等三法明恆不恆義分三。一明恆相。二明不恆相。三明恆攝受相。第二異門依機闕等二法明恆不恆義分二。一明恆相。二明不恆相。   大門分十一中第十一明空界恆不恆義分三。一總問。二略答。三廣釋分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一明恆不恆等義分三。一明恆相。二明不恆相。三明依處。二明淨不淨義分二。一明淨相。二明不淨相。   第四長行廣解分十中第四明思惟長短等形色等差別之義分三如下所明。   分三中第一思惟形色之義分四。一問。二略答。三徵。四答所以分三。一依積集立所以分二。一標。二釋。二依相待立所以分二。一標。二釋。三依覺壞立所以。   分三中第二思惟定果顯色之義分五。一標正義。二徵。三答所以。四立喻廣分別分二如論。五法合分二。一立正義。二答難。   分三中第三思惟色蘊有見等差別之義分三。一總問分三如論。二廣等分三。一答初問分二。一標。二釋。二答第二問。三答第三問分二。一標。二釋。三明總結。   第四長行廣解分十中第五明思惟色蘊諸流差別義分五。一總問。二略答。三列名分三如論。四別釋初等流相。五總結 第四別釋分三。一總標。二列名分四如論。三別釋初二等流相分九。   一明二等流相分二。一明異熟流義分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一總標。二別釋分二如論。二明長養流義分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一明處寬逼長養流義分二。一標。二釋分四如論。二明相增盛長養流義分二。一標。二釋分四如論。   分九中第二分別有色無色長養義分二。一明有色法長養。二明無色法長養。   分九中第三分別欲色二界長養義分二。一明欲界長養。二明色界長養。   分九中第四分別有色根長養義分二。一標。二釋。   分九中第五答難分二。一問。二答。   分九中第六分別心及心法等長養義分二。一明心及心法長養。二明法處所攝色長養。   分九中第七分別欲色二界造色具不具義分二。一明欲界具義。二明色界不具義。   分九中第八分別欲色二界根具不具義分二。一明欲界根具不具義。二明色界諸根具足義。   分九中第九分別聲界及聲有異熟無異熟義分二。一明聲界有異熟義。二明聲無異熟義大門分五中第五明總結。   第四長行廣解分十中第六明思惟色蘊所攝地等四界作業差別等相分三如下所明。   分三中第一明思惟色蘊所攝地等四界作業差別分二。一總問。二廣答分二。一依各別五業明作業差別義分四。一明地界作業相分五如論。二明水界作業相分五如論。三明火界作業相分五如論。四明風界作業相分五如論。第二依通作五業明作業相分三。一總標。二列名分五如論。三別釋分五。一明生起作業相。二明依止作業相。三明建立作業相。四明住持作業相。五明增長作業相。   大門分三中第二分別眼耳二根所行之境立善不善因由分五。一總問。二略答。三列名分三如論。四解釋。五明意趣分二。一立因。二顯果。   大門分三中第三思惟依止色聚而有運動與彼色聚一異義分五。一總問。二略答。三徵。四答所以分三。一略釋。二廣解分二。一問。二答分四。一答生過。二答不生失。三答滅過。四答不滅失。三總結。第五明總結。   第四長行廣解分十中第七明思惟一切色蘊皆是剎那滅義分五如下所明。   第一立剎那正義分四。一總標正義。二徵。三答所以三如論。四總結。   大門分五中第二破邪計品分三 一破計火等為滅因見分二。一破計火等是滅壞因分四。一立彼計。二徵。三答所以。四結。二破執壞滅是壞滅因見分三。一立彼計。二徵。三答所以分二如論 第二破計滅相為滅因見分四。一破自性滅壞為因見分二。一立。二破。二破別有滅壞因見分二。一立。二破。三破計火等為滅助伴方能滅見分二。一立。二破。四破別有功能見分二。一立。二破 第三破謂二種於一處所有滅功能見分二。一立。二破。   大門分五中第三明總結。   大門分五中第四明略義分三。一立因。二顯果分三如論。三結。   大門分五中第五依心果成立剎那義分二。一立因。二顯果。   第四長行廣解分十中第八明思惟大種與造色一異差別義分七。一總問。二略答。三徵。四答所以。五廣解異相分五。一標。二釋。三徵。四答所以分三。一依與色根能取大種等立所以。二依可運轉不可運轉立所以分二。一標。二釋。三依變異不變異立所以分二。一標。二釋五總結。六破異執分二。一破執異相為一見分二。一立。二破。二破執有一大種見分二。一立。二破。七明總結。   第四長行廣解分十中第九明思惟諸色所攝法中幾是根性幾是所行性等義分六如下所明。   分六中第一思惟諸色所攝法中根性及所行性差別義分二。一問分二如論。二答分二。一答根性。二答所行性。   分六中第二思惟何等之境是根所行義分二。一問。二答分二。一指前文。二略釋第二六種現前境界分六如論。   分六中第三思惟諸根壞緣差別義分二 一思惟眼等五根壞緣差別分二。一依二緣明壞相分二。一問分二如論。二答分二。一立壞相。二明不壞相。二依四緣明損益差別相分二。一總標。二別釋分四。一依外緣明損益相分二。一標。二釋分二如論。二依內緣明損益相分二。一標。二釋分二如論。三依業緣明損益相分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果。四依自體變異明壞相分二。一標。二釋 第二思惟意根壞緣差別分二。一總問。二廣答分四。一依五蓋明壞相分二。一標。二釋。二依散亂明壞相分二。一標。二釋。三依未證明壞相分二。一標。二釋。四依未解明壞相分二。一標。二釋。   分六中第四思惟色等境界於根現前之義分二。一總問。一廣答分三 一答異生人等境現根義分三。一明色境現眼根緣分三。一明五緣。二明現四緣。三明一眼現緣。二明聲境現耳根緣分二。一明非現三緣。二明能現五緣。三合明香味觸三現鼻等三根緣分二如論 第二答天眼所行現緣分二。一明現前相分七如論。二明非行處相 第三答聖慧眼所行現相。   分六中第五思惟六種所行差別義分三。一總問。二廣答。三總結 廣答分六 一依所依明所行性分二。一標。二釋分二如論 第二依相明所行性分三。一總標。二列名分五如論。三別釋分五。一依色境明三相差別分三。一明色相差別分二。一標。二釋。二明色作用差別分二。一標。二釋。三色分位差別分二。一標。二釋。二明聲三相差別分三。一明聲相差別分二。一標。二釋分三如論。二明聲作用差別分二。一標。二釋。三明聲分位差別。三明香三相差別分三。一明香相差別分二。一標。二釋。二明香作用差別分二。一標。二釋。三明香分位差別。四明味三相差別分二。一標。二釋。五明觸三相差別分二。一標。二釋 第三依方明所行性分二。一標。二釋 第四依世明所行性分二。一標。二釋 第五依明不明明所行性分二。一標。二釋 第六依取一分及取一切事明所行性分二。一標。二釋 第三總結。   分六中第六明思惟能生作意緣差別分三。一問。二答分三如論。三結。   第四長行廣解分十中第十明思惟色蘊互相雜住義分三。一問。二答。三結。   第一明蘊善巧大門分七中第二思惟五蘊差別相分二中第二明思惟非色四蘊差別相分十二如下所明。   分十二中第一明思惟建立一心相義分三。一立生起。二引經證成分二。一標。二立正義分二。一依一心一言說立一心義分三。一標。二釋。三明勝利。二依一淨心立一心義分二。一立因。二顯果 三釋經意趣分二。一依轉所攝相續一心明前經意趣分二。一標。二釋。二依世俗相續道理明後經意趣分二。一立因。二明果。   分十二中第二明思惟受等有分別心無分別心同緣現在境義分四。一問。二答。三徵。四答所以分二。一標。二釋分三如論。   分十二中第三明思惟受等染心生因分四。一總問分三如論。二略答。三立過。四總結 分十二中第四明思惟受等四蘊分別現行煩惱纏因分二 一依相應等二因分別因義分二。一立相應相分二。一問。二答。二明隨眠相分四。一問。二答分二如論。三結。四明苦觀相分二。一問。二答 第二依業染惱等三法分別因義分三。一明三因差別相分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分二。一配前二因二配後一因。二明心煩惱縛分二。一問。二答。三明業縛差別分三。一總問。二廣答。三明總別義 廣答分四一依樂著事業明業縛。二依三障礙業明業縛分二。一標。二釋分三如論。三依順異熟業明業縛。四依邪願業明業縛 三明總別義分二。一明別。三明總。   分十二中第五明思惟分別受等諸識生時與心相應遍行非遍行等義分三 一略釋遍行非遍行名數差別相分二。一略標遍行相分三。一問。二略答。三列名。二略標非遍行相分三。一問。二略答。三列名分五如論 第二廣解遍行非遍行體義分二。一明五遍行體義分五。一明作意相分二。一問。二答。二明觸相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。三明受相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。四明想相分四。一總問。二略答。三列名分二。一標。二釋。四別釋分二。一明隨覺相分二。一標。二釋。二明言說隨眠想分二。一標。二釋。五明思相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。第二明五非遍行體義分五。一明欲相分二。一問。二答。二明勝解相分二。一問。二答。三明念相分二。一問。二答。四明三摩地相分二。一問。二答。五明慧相分三。一問。二答。三明差別分三如論 第三廣明遍行非遍行作業差別分二。一明五遍行作業差別分五。一明作意業分二。一問。二答。二明觸業分二。一問。二答分三如論。三明受業分二。一問。二答分二如論。四明想業分二。一問。二答分二如論。五明思業分二。一問。二答分三如論。第二明五非遍行作業差別分五。一明欲業分二。一問。二答。二明勝業分二。一問。二答分三如論。三明念業分二。一問。二答分三如論。四明三摩地業分二。一問。二答。五明慧業分二。一問。二答分四如論。   分十二中第六明思惟五非遍行所緣之境差別相分三。一總問。二略答。三別釋分二。一明定慧二法生境。二明餘三法生境。   分十二中第七明思惟非色四蘊於三心中依何生起義分二。一問分三如論。二答。   分十二中第八明思惟經說非色四蘊和合非不和合不可說意趣分三。一依經發問分二。一標經句。二立難。二略答。三立過。   分十二中第九明思惟心及心法差別名義分三。一總問。二略答。三列名分四如論。   分十二中第十明思惟心及法心名為有所緣等四名意趣等義分五。一明心及心法何故名為有所緣意趣分二。一問。二答。二明心及心法何故名為相應意趣分二。一問。二答分四如論。三明心及心法何故名為有行相意趣分二。一問。二答。四明心及心法何故名為有所依意趣分二。一問。二答。五答難。   分十二中第十一明思惟樂等三受相對意趣等義分四。一明三受相對立名意趣分二。一問分三如論。二答分三如論。二明非苦樂受相對意趣分二。一問。二答分二如論。三明明與無明相對意趣分二。一問。二答分二如論。四明明與涅槃相對意趣分二。一問。二答分二如論。   分十二中第十二明思惟建立四無色蘊善不善等。三性差別義分三。一總問分三如論。二以頌略答分二。一立生起。二正答分 如論。三長行廣解分三。一廣建立善法十種差別義。二廣建立不善法十種差別義。三廣建立無記法十種差別義 初廣建立善法十種差別義分十如下所明。   第一思惟建立善法依處義分三。一總問。二略答。三列名分六如論。   建立善分十中第二思惟建立善法自性差別義分三。一總問。二廣答分十一如論。三總結。   建立善法分十中第三思惟建立善法相應義分二。一總問。二廣答分六。一明決定時相應法。二明止息雜染時相應法分二。一標。二釋。三明善品業轉時相應法分四如論。四明世道離欲時相應法。五明出世道離欲時相應法分二如論。六明攝受有情時相應法分二。一標。二釋。   建立善法分十中第四思惟建立十一善法世俗及實物有義分五。一總問分二如論。二略答。三列名分三如論。四徵。五答所以分二。一明不放逸故捨所以分二。一立因。二顯果分二如論。二明不害所以。   建立善法分十中第五思惟建立十一善法下中上三品差別義分三。一明耎品善根分二。一問。二答分二如論。二明中品善根分二。一問。二答分二如論。三明上品善根分三。一總問。二廣答分二。一依出世及對治下品煩惱明上品善根分二如論。二依於諸善法加行等五法明上品善根分五如論。三總結。   建立善法分十中第六思惟建立十一善法生起之事分四。一總問。二略答。三列名分八如論。四解釋修相分三。一立修處。二立所治品。三立能治道。   建立善法分十中第七思惟建立十一善法差別之義分三。一總問。二廣答分二。一依十種善明差別。二依六法明差別分六如論。三總結。   建立善法分十中第八思惟建立十一善法過失之義。   建立善法分十中第九思惟建立十一善法功德義分三。一總問。二略答。三廣解分二十二如論。四總結。   建立善法分十中第十思惟建立十一善法對治差別義分三。一總問。二略答。三廣解分十五如論。   第三長行廣解分三中第二明廣解建立不善法十種差別義分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一建立根本煩惱十種差別相。二建立隨煩惱十種差別相 初文分二。一立生起。二解釋分十如下所明。   第一明思惟建立根本煩惱依處義分四。一總問。二略答三列名分六如論。四別釋分六。一明貪煩惱依處相。二明瞋煩惱依處相。三明無明煩惱依處相。四明慢煩惱依處相。五明見煩惱依處相。六明疑煩惱依處相。   建立根本煩惱分十中第二明思惟建立根本煩惱自性義分三。一總問。二略答。三列名分六如論。   建立根本煩惱分十中第三明思惟建立根本煩惱相應義分二。一總問。二廣答分五。一答無明相應義。二答疑相應義。三答貪瞋互無相應義。四答貪瞋與慢見相應義分二。一標。二釋分二。一明貪與慢見相應義。二例明瞋與慢見相應義。五答慢見更相應義分二。一標。二釋。   建立根本煩惱分十中第四思惟建立根本煩惱世俗有及實物有義二。一總問。二廣答分二。一答世俗有義分二。一標。二釋。二答實物有義分二。一標。二釋。   建立根本煩惱分十中第五思惟建立根本煩惱下中上三品差別義分二。一總問分三如論。二廣答分三。一答耎品煩惱相。二答中品煩惱相。三答上品煩惱相分二。一依最初斷明上品義。二依六因明上品義分二。一總標。二別釋分六。一依婬欲所生煩惱明上品義。二依患習煩惱明上品義。三依具足處煩惱明上品義分二。一標。二釋。四依不可治煩惱明上品義分二。一標。二釋。五依非處加行明上品義分二。一標。二釋。六依業煩惱明上品義分二。一標。二釋。   建立根本煩惱分十中第六思惟建立根本煩惱生起事差別義分二。一總問。二廣答分六。   一答貪根本煩惱生起事分三。一總標。二列名分十如論。三別釋分四。一總問。二略答。三徵問。四別釋分十。一依取蘊事明蘊貪生相。二依諸見事明見貪生相。三依未得境界事明貪貪生相。四依已得境事明慳貪生相。五依已所受用過去境事明蓋貪生相。六依惡行事明惡行貪生相。七依男女事明子息貪生相。八依親友事明親友貪生相。九依資具事明資具貪生相。十依後有及無有事明有無有貪生相。   分六中第二答瞋根本煩惱生起事分四。一總標。二列名分十如論。三別廣釋分二。一總標。二別釋分二。一明依前六事明有情瞋分二。一立正義。二結。二依後四事明四瞋分四如論。四明略義分二。一標。二釋分三如論 分六中第三答無明根本煩惱生起事分四。一總標。二列名分七如論。三略明起過差別分二如論。四別釋十九無知分七。一依世事無知差別分二。一立因。二顯果分三如論。二依世間安立事明無知差別分二。一立因。二顯果分三如論。三依運轉事明無知差別分二。一立因。二顯果分三如論。四依最勝事明無知差別分二。一立因。二顯果分三如論。五依真實事明無知差別分二。一立因。二顯果分四如論。六依染淨事明無知差別分二。一立因。二顯果分二如論。七依增上慢事明無知差別分二。一立因。二顯果。   分六中第四答慢根本煩惱生起事分四。一總標。二列名分六如論。三略釋分二。一標。二釋。四廣解分二。一依勝有情事明生二慢。二依餘五事明生餘五慢。   分六中第五答見根本煩惱生起事分五。一總標。二列名分二如論。三別釋。四明略義。五明二見所依 別釋分二。一明增益事分二。一標。二列釋分四如論。二明損減事分三。一總標。二列名分四如論。三別釋分四。一明謗因義。二明謗果義。三明謗作用義分四。一立正義。二徵。三答所以。四明士夫作用差別相分二。一標。二釋分四如論。四明謗善事義 第四明略義分二。一標。二釋分五如論 第五明邊執見及邪見生起事分四。一標。二釋分二如論。三指經文。四結。   分六中第六答疑根本煩惱生起事分二。一總標。二列釋分六如論。   建立根本煩惱分十中第七思惟建立根本煩惱差別義分三。一總問。二略答。三列釋分十五如論。   建立根本煩惱分十中第八思惟建立根本煩惱功德義。   建立根本煩惱分十中第九思惟建立根本煩惱過失分二。一標。二釋指文。   建立根本煩惱分十中第十思惟建立根本煩惱能治差別分三。一略答。二明經之意趣分二。一標經文。二釋經意趣分二。一略釋。二廣解。三依十五種對治差別明所治差別分二。一標。二釋。   第三別釋不善法十種差別分二中第二明建立隨煩惱十種差別相分十如下所明。   第一思惟建隨煩惱依處差別義分二。一總標。二列釋分九如論。   分十中第二思惟建立隨煩惱自性差別義分六。一總問。二答列分二十四如論。三指前文。四總結。五明隨煩惱生之處所分八如論。六明毀心慧二學門義分三。一總標。二列名分三如論。三別釋分三如論。   分十中第三思惟建立隨煩惱相應差別義分二。一總問。二廣答分四。一答無慚等二法相應義。二答不信等六法相應義。三答睡眠等二法相應義。四答餘十四法相應義。   分十中第四思惟建立隨煩惱世俗實物有義分二。一總問分二如論。二廣答分七。一依瞋分立忿等五法是世俗有義。二依貪分立慳等三法是俗有義。三依癡分立覆等六法是俗有義。四依實義立無慚等四法是實物有義。五依貪分立放逸是假有義。六依癡分立忘念等三法是俗有義。七依發言加行及慧分立尋伺二法是假有義。   分十中第五思惟建立隨煩惱下中上品三差別義分二。一問。二答指文。   分十中第六七八九十合明思惟建立隨煩惱事等五差別義分二。一總標。二別釋指文。   第三長行廣解分三中第三廣建立無記法十種差別義分七如下所明。   第一思惟建立無記法依處差別義分二。一總標。二別釋分四如論。   第七中第二思惟建立無記法自性差別義分二。一總問。二廣答分四如論。   分七中第三思惟建立無記法相應差別義分二。一總問。二廣答分二。一答威儀路及工巧處互相應義分二。一立正義。二引經證成。二答餘二互不相應義。   分七中第四明思惟建立無記法假有實有差別義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一立因。二顯果。   分七中第五明思惟建立無記法耎中上差別義分三。一總問分三如論。二廣答。三總結 廣答分二。一依猛利不猛利答三品差別分三如論。二依種類差別答三品差別分二。一總標。二別釋分四。一明異熟無記法三品差別分三如論。二明威儀路無記法三品差別分三如論。三明工巧無記法三品差別分三如論。四明變化無記法三品差別分三如論 第三明總結。   分七中第六明思惟建立無記法生起事差別義分三。一總問。二略答。三指文。   分七中第七明思惟建立無記法差別義分二。一總問。二廣答分三。一答四無記法差別義分四。一明異熟差別相分五如論。二明威儀路差別相分四如論。三明工巧差別相分十二如論。四明變化差別相分二。一列名分八如論。二答難。二答三性差別義分三。一依異熟明無記性。二依威儀工巧明通三性義。三依變化明二性義。三答染淨差別義分三。一依威儀路立染淨分二如論。二依工巧立染淨分二如論。三依變化立染淨分二如論。   六答中第一答蘊善巧相分七中第三明諸蘊四諦相攝等諸差別義分十二如下所明。   分十二中第一明五蘊四諦互相攝善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答三諦五蘊相攝義。二答滅諦不相攝義分二。一標。二釋。   分十二中第二明四諦十六行相差別善巧相分二。一總問前說文句。二別釋其義分四 一明苦諦下四明行相觀分三。一問。二略答。三別釋分三。一依無常行觀立執常對治門。二依苦行觀立執樂淨對治門。三依空無我行觀立執有我對治門 第二明集諦下四行相觀分五。一總問。二略答。三列名分四如論。四明四倒生愛義分三。一依常倒明生後有愛分二。一立因。二顯果。二依樂淨二倒明生貪喜俱行等二愛分二。一立因。二顯果。三我倒明生獨愛分二。一立因。二顯果。五明四愛差別義分四。一明獨愛義分二。一問。二答。二明後有愛分二。一問。二答。三明喜貪俱行愛分二。一問。二答。四明彼彼希望愛分二。一問。二答 第三滅諦下四行相觀分二。一問。二答 第四明道諦下四行相觀分二。一問。二答。   分十二中第三明十行相差別善巧相分三。一總標前說之句。二解釋二行相未盡之義分二。一明無所得行相分三。一問。二答分七如論。三結。二明不自在行相分二。一問。二答分二。一標。二釋 第三明十行相攝三苦義分三。一明攝壞苦義分三。一問。二答分三。一立因。二顯果。三答難。二明攝苦苦義分二。一問。二答。三明攝行苦義分二。一問。二答 分十二中第四明八苦攝三苦善巧相分二。一標經句。二釋經意分二 一依初中後三法明相攝義分三。一明攝苦苦義分二。一問。二答。二明攝壞苦義分二。一問。二答。三明攝行苦義分二。一問。二答 第二依初後二法明相攝義分二。一明相攝義分二。一依初七明攝苦苦及壞苦義分二。一明攝苦苦。三明攝壞苦。二依後一明行苦義。第二引經證成。第三總結。   分十二中第五明四苦八苦互相攝善巧相分二。一列經文分二。一標。二釋。二釋經意分三。一總問。二廣答分四。一答生苦行相攝初生苦義。二答老等三行攝第二緣內苦義。三答求不得等三行攝第三緣外苦義。四答五取蘊行攝第四粗重苦苦義。三明前緣差別意趣分二。一明前說意。二明後說意。   分十二中第六明分別十六行相與三脫門相攝善巧相分三 一明相攝義分三。一明空解脫門相攝相分二。一問。二答分二。一標。二釋。二明無願解脫門相攝相分二。一問。二答分二。一標。二釋。三明無相解脫門相攝相分二。一問。二答 第二明清淨因所顯行分二。一問。二答 第三答難分二。一問。二答分三。一答先說空意趣。二答立無常意趣。三答所以。   分十二中第七明四諦次第善巧相分二。一總標。二別釋分二 一依生起立次第義分三。一立黑品次第分三。一立苦諦次第。二立集諦次第。三總結。二立白品次第分三。一立滅諦次第。二立道諦次第。三總結。三立喻分四如論 第二依世間觀苦次第立次第義分四。一總標。二立正義。三徵。四答所以分四。一立苦諦所以。二立集諦所以。三立滅諦所以。四立道諦所以。   分十二中第八明諦義善巧相分三。一總問。二略答分三。一明黑品諦義。二明白品諦義。三總結。三別釋分四一明苦諦義分二。一問。二答。二明集諦義分二。一問。二答。三明滅諦義分二。一問。二答。四明道諦義分二。一問。二答。   分十二中第九明四諦是勝義攝善巧相分四。一總問。二略答。三徵。四答所以分二。一依三行自相差別立世俗諦所以分三如論。二依彼共相一味苦義立勝義諦所以。   分十二中第十明知苦斷集證滅修道善巧相分二。一總問分四如論。二廣答分四。一答苦諦遍知義分三。一立所治。二立能治。三結。二答集諦永斷義分三。一立因。二顯果。三答難。三答滅諦觸證義分三。一標。二釋。三結。四答道諦修習義分三。一立因。二顯果。三結。   分十二中第十一明六現觀善巧相分三。一總問分二如論。二略答分二。一答現觀相分三。一釋名。二立相體。三結。二答現觀數分二。一列數。二指文。三別釋分六 一明思惟現觀相分二。一問。二答 二明信現觀相分二。一問。二答分二如論 三明戒現觀相分二。一問。二答分二。一標。二釋 四明現觀智諦現觀相分三。一總問。二廣答分六。一答現觀正義分二。一立因分二如論。二顯果分三。一立耎品見道顯果。二立中品見道顯果。三立上品見道顯果。二答立名差別分二如論。三答難分二。一標。二釋。四答唯緣非安立諦義。五答法智及類智相應義分二如論。六答成立四諦智義分二。一立因。二顯果分五如論第三總結 第五明現觀邊智諦現觀相分三。一總問。二略答。三廣解分三。一明後得智正義分四。一明現前分位分二。一立因。二顯果。二明攝分位分二。一立因。二顯果。三明通分位分二。一立因。二顯果分二。一標。二釋。四明總結。第二明法類智及出世後得智差別義分三異門。初門依無分別有分別立差別義分二如論。第二門依斷隨眠立差別義分二如論。第三門依出世道等立差別義分二如論。第三明無純世道能害隨眠義分三。一總標。二解釋分二。一立因。二顯果分二如論。三總結 第六明容竟現觀相分四。一總問。二略答分二。一立因。二顯果。三別釋分三。一立因分二如論。二顯果分二如論。三結。四釋經句義差別分四。一明出世盡智相分二。一問。二答。二明世出世盡智相分二。一問。二答。三明出世無生智相分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。四明世出世無生智相分二。一問。二答。   分十二中第十二明二種婆羅門等善巧相分二。一明種姓婆羅門義。二明非種姓勝義婆羅門義。   初文分六 一略釋分三。一明建立三處為實諦相。二明住三過失義。三明墮非梵志數義 第二徵問 第三列名分三如論。第四別釋分三。一明養命法分三。一總標分三如論。二別釋分三。一依咒願明養命法分二。一標。二釋分二如論。二依讚美明養命法分二。一標。二釋分三。一讚害怨德。二讚希有德。三讚受用德。三依序述明養命法分二。一總標。二別釋分三。一述具相德。二述無動德。三述供養德。三明染著過。第二明修福相分三。一總標。二別釋分三。一依殺害有情明修福相分二。一立因。二顯果。二依多得資具明修福相分二。一標。二釋。三依陵蔑之心明修福相分二。一立因。二顯果。三總結。第三明安立果相分三。一總標。二別釋分三如論。三總結 第五明總結 第六明三過失分五。一總問。二略答列名分三如論。三別釋分三。一明語言過失相分三。一立因。二顯果。三結。二明憍慢過失相分三。一標。二釋。三結。三明勝解過失相分三。一明相心堅固。二明難化相分四如論。三結。四明三過生處義。五明總結顯果。   第二明非種姓勝義婆羅門義分六 一略釋分三。一立諦實。二明無三過。三總結 二徵問 三別釋分三。一依離語言等三失明初處相分三。一依離語言過明初處義分三。一標。二釋。三結。二依離憍慢過明初處義分三。一標。二釋。三結。三依離勝解過明初處義分三。一立因。二顯果分三。一明增善果。二明慈想果。三明不妄執果。三結。第二依觀一切行無常明第二處。第三依觀一切法無我明第三處 第四明二處差別義分二。一總標。二別釋分二。一明第二處差別相。二明第三處差別相 第五明總結 第六明能盡證人。   六答中第一答蘊善巧相分七中第四明諸蘊分位差別善巧相分五。一總問。二略答。三列名。四指前文。五別釋分二十四如下所明。   一明得分位分二。一問分二。一問分位。二問數。二答分二。一答分位。二答數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二三四合明無想等三定分位分二。一總問分二。一問分位分三如論。二問數。二廣答分三 一答無想定分位等分二。一答分位分三如論。二答數分二。一標。二釋分三。一答自性。二答修人。三答生起及受果 第二答滅盡定分位等分三。一答分位分三如論。二答其數分二。一標。二釋分三。一答自性。二答修人。三答生起及現前義分二。一明生起。二明現前分二。一標。二釋。三答差別意趣 第三答無想天分位等分二。一答分位分二如論。二答其數分二。一標。二釋分三。一答自性。二答修人。三答生起及受果分二。一標。二釋分三。一立因。二顯果。三明沒相分二。一立因。二顯果。   分二十四中第五明命根分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第六明眾同分分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第七明生分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第八明老分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第九明住分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十明無常分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十一二三合明名身等三法分位等分二。先明名身份位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。後例明句身文身份位等分二。一立正義。二明差別分二。一標。二釋分二。一明句差別。二明身差別。   分二十四中第十四明異生性分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十五明流轉分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十六明定異分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十七明相應分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十八明勢速分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第十九明次第分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二十明時分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二十一明方分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二十二明數分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二十三明和合分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位分二。一立因。二顯果。二答其數分二。一標。二釋分三如論。   分二十四中第二十四明不和合分位等分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答分位。二答其數。   六答中第一答蘊善巧相分七中第五明分別諸蘊有色等諸差別善巧相分三十如下所明。   分三十中第一明諸蘊有色義分二。一總問分二。一問有色自性。二問有色之數。二廣答分二。一答有色自性分三。一立因。二顯果。三結。二答其數。   分三十中第二明諸蘊有見義分二。一問分二如論。二答分二。一答有見自性。二答其數。   分三十中第三明諸蘊有對義分。一總問分二如論。二廣答分二。一答有對自性分二。一立正義。二釋粗大義分三。一標。二釋。三結指文。二答其數。   分三十中第四明諸蘊有漏義分三。一總問分二如論。二廣答分二。一答有漏自性分二如論。二答其數。三明有漏異門義分五。一總標。二略釋。三徵問。四列名分四如論。五別釋分四如論。   分三十中第五明諸蘊有為義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答有為自性分二如論。二答其數。   分三十中第六明諸蘊有諍義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答有諍自性。二答其數。   分三十中第七明諸蘊有愛味義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答愛味自性。二答其數。   分三十中第八明諸蘊耽嗜義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答耽嗜自性。二答其數。   分三十中第九明諸蘊世間義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答世間自性。二答其數。   分三十中第十明諸蘊墮界義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答墮界自性。二答其數。   分三十中第十一明諸蘊過去義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答過去自性。二答其數。   分三十中第十二明諸蘊未來義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答未來自性。二答其數。   分三十中第十三明諸蘊現在義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答現在自性。二答其數。   分三十第十四明諸蘊內義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答內自性分二如論。二答其數。   分三十第十五明諸蘊外義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答外自性。二答其數。   分三十中第十六明諸蘊粗義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答粗自性分三如論。二答其數。   分三十中第十七明諸蘊細義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答細自性。二答其數。   分三十中第十八明諸蘊劣義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答劣自性分四如論。二答其數。   分三十中第十九明諸蘊妙義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答妙自性。二答其數。   分三十中第二十明諸蘊遠義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答遠自性分四如論。二答其數。   分三十中第二十一明諸蘊近義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答近自性。二答其數。   分三十中第二十二明諸蘊三界繫義分二異門 初門依未得已得對治等二法明三界繫義分三。一明欲界繫義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答自性分二如論。二答其數。二明色界繫義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答自性分三如論。二答其數。三明無色繫義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答自性分三如論。二答其數 第二異門依未得輕安定等三法明三界繫義分二。一總標。二別釋分三。一明欲界繫義分三如論。二明色界繫義。三明無色繫義。   分三十中第二十三明諸蘊三性義分二異門 初門依感果等義明三性義分三。一明諸蘊善性分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答善性分二如論。二答其數。二明諸不善性分二。一總問分二如論。二廣分二。一答不善自性分二如論。二答其數。三明諸蘊無記性分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答無記自性。二答其數 第二異門依離過失等義明三性義分二。一總標。二別釋分三。一明諸蘊善性分二如論。二明諸蘊不善性。三明諸蘊無記性。   分三十中第二十四明諸蘊有學義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答有學自性。二答其數。   分三十中第二十五明諸蘊無學義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答無學自性。二答其數。   分三十中第二十六明諸蘊非學非無學義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答非有學非無學自性。二答其數。   分三十中第二十七明諸蘊見道所斷義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答見斷自性。二答其數。   分三十中第二十八明諸蘊修斷義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答修斷自性分二。一立因。二顯果。二答其數。   分三十中第二十九明諸蘊無斷義分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答無斷自性分二如論。二答其數。   分三十中第三十明諸蘊無色等義分三。一總問分二如論。二廣答。三總結。   六答中第一答諸蘊善巧相分七中第六分別諸蘊積聚等差別廣義分五如下所明。   第一明諸蘊積聚義善巧相分四。一標經句。二徵問。三廣答分四如論。四總結。   分五中第二明色蘊色義善巧相分二。一總問。二廣答分二。一答正義分二如論。二明變礙義分二。一標。二釋分二如論。   分五中第三明非色四蘊總立為名善巧相分三。一總問。二廣答分二如論。三總結。   分五中第四明諸蘊所攝及建立攝義善巧相分三。一總問分二如論。二廣答分二。一答誰所攝義。二答建立攝義。三總結。   分五中第五明諸法與誰相應及建立相應善巧相分三。一總問分二如論。二廣答分二。一答與誰相應義。二答建立相應意趣分二。一立因。二顯果。三總結。   六答中第一答諸蘊善巧相分七中第七廣破唯心實有非諸心所異執之見分六。一標異執宗見。二略非彼宗。三徵。四廣破邪執。五總結。六頌攝 廣破邪執分四 一依五蘊不成就過破彼宗見 第二依分位差別不成過破彼宗見分四。一立彼宗。二略示過。三徵。四答所分二。一略答。二別釋分二。一示執有過。二示執無過 第三依因緣無差別過破彼宗見分五。一破如六識身有分位差別見分四。一立正義。二徵。三答所以。四結。二破有轉變執分四。一立正義。二徵。三答所以。四立喻。三破行別有分位見分二。一立因。二顯果。四破於一剎那有分位差別執。五總結 第四依違教理破彼宗見分七。一略標正理。二徵問。三引經證成。四廣破異執分三。一總問。二廣答分二。一依理破分二如論。二依教破分三如論。三總結。五依經答難。六明經意趣分三。一問。二答。三結。七明違教之過分四。一總標。二徵問。三列經句分二。一標。二釋分三如論。四釋經意 第五明總結 第六明以頌略攝分四如論。   明六善巧第二廣答分六中第二明廣答界善巧相分六。一明諸界自性。二明諸界義。三明諸界差別相。四明諸界次第。五明諸界攝相。六明諸界依止。   分六中第一明諸界自性分四。一立生起。二明自性正義三分別實有。四頌攝。   分四中第二明自性正義分二 一明內眼等十三界自性分二。一總問。二廣答分二。一答眼界自性。二例答餘十二界自性 二明外色等五界自性分二。一問。二答分二。一答色界自性。二例答餘四界自性。   分四中第三廣分別諸界實有等十一諸差別義分十一如下所明。   第一明諸界實有等善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分三。一略答分二如論。二別釋分二如論。三明意趣。   分十一中第二明諸界四句差別善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二 一答四句差別分二。一略答。二別釋分四。一明有眼非眼界句分三。一標。二釋。三結。二明有眼界非眼句分三。一標。二釋分五如論。三結。三明有眼亦眼界句分三。一標。二釋。三結。四明非眼非眼界句分三。一標。二釋分四如論。三結 第二分別差別之義分二。一例分別內餘四界差別分二。一總標。二別釋差別。二例分別外界差別分二。一總標。二別釋差別分二如論。   分十一中第三明諸界同分彼同分善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二 一答同分彼同分義分二。一答眼同分義分二如論。二答餘四界同分彼同分義 第二答同分彼同分意趣分二。一立正義。二分別法界差別分二如論。   分十一中第四分別諸界合而能取不合能取善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分四。一答合能取義。二答不合能取義。三答非能取義。四答俱能取義。   分十一中第五分別諸界所取能取善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答所取義分二。一標。二釋。二答能取義。   分十一中第六分別諸界助伴及獨能取善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答助伴能取義。二答獨能取義。   分十一中第七分別諸界三界繫善巧相分六 一明欲界繫義分二。一問。二答 二明色界繫義分二。一問。二答 三明無色界繫義分二。一問。二答 四明欲界繫法亦色界繫義分二。一問。二答 五明色界繫法亦無色界繫義分二。一問。二答 六明通三界繫義分二。一問。二答。   分十一中第八分別諸界執受非執受善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分三。一答執受義。二答執受非執受義。三答非執受義分三。一立正義。二徵。三答所以。   分十一中第九分別諸界種種界善巧相分二。一問。二答。   分十一中第十分別諸界非一界善巧相分二。一問。二答。   分十一中第十一分別諸界無量界善巧相分三。一問。二答。三引經證成。   分四中第四以頌略攝前義分八如論。   第二廣答諸界善巧相分六中第二明諸界義善巧相分三 一明諸界正義善巧相分三。一總問。二廣答分六如論。三總結 第二明涅槃及虛空得界名善巧相分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答涅槃得界義。二答虛空得界義 第三明建立諸界意趣善巧相分二。一問。二答分二如論。   第二廣答諸界善巧相分六中第三明諸差別善巧相分三如下所明。   第一正明諸界差別義分四。一總問。二略答。三別釋。四總結 別釋分六 一明法界義分二。一標。二釋 二明淨界義分二。一標。二釋 三明本性界義分二。一標。二釋分二。一立總相義。二立別相義分二如論 四明熏界義分二。一標。二釋分二。一立染淨因。二立染淨果 五明與果界義分二。一標。二釋 六明未與果界義分二。一標。二釋分二如論 第四明總結。   分三中第二廣分別諸界有色等三十種差別諸義分二。一問。二答。   分三中第三分別經中所說眼見等意趣之義分三。一標經句。二總問分三如論。三廣答分二 一依勝義道理不立眼及識等是能見等義分三。一立正義。二徵。三答所以分三如論 二依世俗道理立眼等及識是能見等義分四。一立正義。二徵。三答所以分二如論。四結答難。   第二廣答諸界善巧相分六中第四明諸界次第善巧相分四。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋分二。一明三種次第因緣分四。一問。二答。三徵。四答所以分二如論。二明六種次第因緣分四。一總問。二廣答。三明後立意界意趣。四明以頌攝前義 廣答分六。一依眾多差別立次第義。二依隨世俗事轉立次第義分三。一標。二釋分五如論。三結。三依喜樂差別立次第義分三。一立因。二顯果。三結。四依嚴飾差別立次第義分三。一標。二釋。三結。五依作業等事立次第義分三。一總標。二別釋分三如論。三結。六依作業攝受差別立次第義分四。一總標。二徵。三答所以分五。一明立眼界作業次第分二。一立正義分八如論。二結。二明立耳界作業次第分二。一立正義分五如論。二結。三明立鼻界作業次第分二。一立正義分三如論。二結。四明舌界作業次第分二。一立正義分二如論。二結。五明身界作業次第分二。一立正義。二答難。四明總結 第三明後立意界意趣 第四明以頌略攝義分三。一立生起。二以頌正攝前義分六如論。三總結。   第二廣答諸界善巧相分六中第五分別諸界能攝等義分四如下所明 第一明此十八界能攝經中所說餘界義 第二明生於色界離境界欲何緣有鼻舌二界義分二。一總問。二廣答分二如論 第三明生於第二靜慮已上有情雲何得有尋伺等義分二。一總問分二如論。二廣答分三。一答第二靜慮已上有尋伺義分二。一立因。二顯果。二答非一向無尋伺義分二。一立正義。二結。三答難分二。一立因。二顯果 第四明眼等三界各分二處餘界不爾義分二。一問。二答。   第二廣答諸界善巧相分六中第六明諸界依止等善巧義分六如下所明。   第一明眼等三識依各別分二識當言一二義分四。一總問。二廣答。三徵。四答所以分二。一依有障無障等立所以分二如論。二依非如色法立所以。   分六中第二明諸識成因果善巧相分七。一總問。二答正義。三徵。四答所以分三。一標。二釋。三結。五立喻。六例明餘四識因果道理。七明無依諸識不生義分二。一立因。二顯果。   分六中第三明欲界生者所有諸界決定非決定義分三。一明眼界決定非決定義分二。一問。二答。二例明餘界非決定義。三明決定義分二。一明身界決定義。二例明餘九界決定義。   分六中第四明生色界者所得諸界決定非決定義分三。一明眼界決定非決定義分二。一問。二答。二例明餘七界決定義。三明不決定義分四如論。   分六中第五明生無色界者所得諸界決定非決定義分二。一明不決定義。二明決定轉義。   分六中第六明前文合有攝頌義。   明六善巧第二廣答分六中第三明廣答諸處善巧相分二。一標略頌之義。二廣分別諸處善巧義分六。一明諸處自性。二明處義。三明處差別義。四明諸處次第。五明諸處攝義。六明諸處依止。   第一明諸處自性善巧分五 一明諸處自性正義分二。一明眼處自性分二。一問。二答分二如論。二例明餘十一處自性 第二明處及觸處差別善巧分二。一問。二答分二。一答處義。二答觸處義分二。一標。二釋分二。一立因。二顯果 第三明眼處四句差別善巧分二。一總問分二如論。二廣答分四。一答是眼非處義分二。一標。二釋。二答是處非眼義分二。一標。二釋。三答是眼亦處義分二。一標。二釋。四答非眼非處義分二。一標。二釋 第四明處及觸處一異義分二。一問。二答分二。一答有觸處必有處義。二答有處非有觸處義分二。一標。二釋 第五明生色界者所有鼻舌等非是處義分二。一明彼處鼻舌非是處義。二明無想有情所有諸根非是處義。   分六中第二明處義善巧分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答處義分二。一立正義分六如論。二結。二答建立意趣分二。一立正義分三如論。二結。   分六中第三第四合例明諸處差別善巧及次第善巧。   分六中第五明諸處能攝善巧分二。一標經句分四如論。二立能攝之義。   分六中第六例明諸處依止善巧相。   明六善巧第二廣答分六中第四明廣答緣起善巧相分三如下所明。   第一第二合明緣起自性及善巧相分四 一明自性及義正體分三。一總問。二廣答分十三如論。三總結 第二釋名分二如論 第三明十二有支順次生義分五。一明無明現行因分二。一立因。二顯果。二明諸行轉因分二。一立因。二顯果。三明諸行生因分二。一立因。二顯果。四明識轉因分二。一立因。二顯果。五例明餘支生因 第四明十二有支假實有義分二。一明假有義。二明實有義 第三廣明十二有支差別善巧相分七如下所明。   第一建立十二有支差別正義分四。一總標。二徵問。三列名分五如論。四別釋分五 一明眾苦引因依處相分三。一總標。二別釋分二。一依六處等立引因依處義分二。一立因。二顯果。二依無明等立引因依處義分二。一立因。二顯果。三明總結 二明眾苦生因依處相分三。一總標。二別釋分四如論。三總結 三明眾苦引因相分三。一總標。二別釋分二。一立因。二顯果。三總結 四明眾苦生因相分四。一總標。二別釋。三總結。四釋名分三。一立因。二顯果。三結 五明眾苦生起相分四。一總標。二別釋分二。一立因。二顯果。三總結。四釋名分二。一釋因明。二釋苦名 分七中第二廣明無明體相分三。一總正義分二。一標。二釋。二徵。三廣答所以分二 一立無明非是唯明無性之義分二。一立彼宗。二廣破示過分六。一示無三品過分二。一標。二釋。二示隨眠現行無差別過分二。一標。二釋。三示無三性過分二。一標。二釋。四示染淨不可得過分二。一標。二釋。五示於一切時明不生過。六示違教過分三。一立正義。二徵。三答所以 第二立無明非是邪智性義分二。一立彼宗。二廣示其過分二。一定立宗。二破邪執分三。一破除慧明智餘一切智皆邪智見分二。一標。二釋。第二破唯染污邪執性智是邪智見分二。一立違理過分三。一總標。二別釋分二。一立過。二別釋分二。一明無明相分二。一標。二釋。二明五見性分二。一標。二釋分二。一明身見相。二明餘四見相。三明總結。第二立違教過分二。一總標。二別釋分二如論。第三破諸煩惱相應邪智是無明見分二。一總標。二別釋分四。一示諸見常與無明不相應過分二。一標。二釋。二示非癡是增上過分二。一標。二釋。三示非愚癡體可成癡性過分二。一立喻。二法合。四立如非煩惱性諸心心法與餘煩惱相應喻以顯別有無明是心法義分二。一立喻。二法合。   分七中第三明身等三行善巧相分三 一標經句分二。一標。二釋 二明經意趣分二。一明身行分二。一依入出息風明身行相分二。一標。二釋。二依善惡等業明身行相分二。一標。二釋。二例明語意二行分二。一明語行。二明意行 第三明總結。   分七中第四明十二有支隨生何界何地即彼界地所攝善巧相。   分七中第五明十二有支三攝等善巧相分四 一明十二有支三道攝義分三。一明業道攝相分二。一標。二釋。二明煩惱道攝相分二。一標。二釋。三明苦道攝相 第二明十二有支業攝義分三。一明二業攝相分二。一明引業攝分二。一標。二釋。二明生業攝分二。一標。二釋。二明三煩惱業攝相分二。一明引業攝分二。一標。二釋。二明生業攝分二。一標。二釋。三明七苦業攝相分二。一明未來苦果攝分二。一標。二釋。二明未來苦因攝分二。一標。二釋 第三明十二有支中識等五支現苦攝義分三。一標。二釋。三列名分五如論 第四明十二有支因果攝義分二。一明果攝相。二明因攝相。   分七中第六廣明無知作業體相分五。一總標。二列名分五如論。三別釋。四總結。五顯過 別釋分五 一明能生疑無知相分二。一略釋分二。一標。二引經證成。二廣解分二。一明三際相分二。一標三際義分三如論。二釋前後二際義分二如論。二明三際疑及無知相分三。一明過去疑生處。二明未來疑生處。三明現在疑生處 第二明能生愛無知相分二。一立因分三如論。二顯果分四如論 第三明能生非處信無知相分二。一立因分四如論。二顯果 第四明能生見無知相分三。一立正義分二。一立因。二顯果。二徵。三答所以分二。一立因分二如論。二顯果分二如論 第五明能生我慢無知相分五。一標經句。二立正義分二。一立因。二顯果。三徵。四答所以分二。一依不了善等果明生增上慢分二。一立因。二顯果。二依不了得沙門果明生增上慢分三。一立正義。二徵。三答所以。五明總結 大門分五中第四明總結分二。一標。二釋分五如論 大門分五中第五明五種無知過失分五。一明無知所生疑雜染過失分二。一立因。二顯果。二明無知所生愛雜染過失分二。一立因。二顯果。三明無知所生信解雜染過失分二。一立因。二顯果分二如論。四明無知所生見雜染過失分二。一立因。二顯果。五明無知所生增上慢雜染過失分二。一立因。二顯果分二如論。   分七中第七明十二有支差別廣義指前文等善巧之相分二。一明差別廣義指其本地。二明十二有支次第能攝及依止等不可見義 明六善巧第二廣答分六中第五廣答處非處善巧相分三。一立生起。二以頌略釋分三如論。三長行廣解分三 一明處非處體相分二。一立正義分二。一明處之體義分二。一問。二答。二明非處體義分二。一問。二答。二明總結 第二明處非處顯現意趣分二。一問。二答分二如論 第三明處非處門義差別分二。一明門義。二明緣起及處非處善巧差別義。初文分二異門。初門依成辨等四法立門義。第二異門依四道理立門義。   初門分六。一總問。二略答分二。一標。二釋。三徵問。四列名分四如論。五明立門意趣分二。一問。二答。六別釋分四 一明成辨門差別相分六。一總問。二立生起。三略釋。四列名分三如論。五別釋分三。一明諸根越所作義分二。一總標。二別釋分二。一依眼根明處非處義分二。一明非處義。二明是處義。二例依餘根明處非處義。第二明大種越所作義分二。一總標。二別釋分二。一依地大明處非處義分二。一明非處義。二明是處義。二例依餘大明處非處義。第三明資生越所作義分二。一總標。二別釋分五。一依種子明處非處義分二如論。二依牛角等明處非處義分二如論。三依水瓶等明處非處義分二如論。四沙等明處非處義分二如論。五依濕木等明處非處義分二如論。第六明總結 第二合會門差別相分三。一總問。二廣答分六。一依明闇明處非處相分二如論。二依粗分水火明處非處相分二如論。三依粗色聚明處非處相分二如論。四依同一種類二心心法明處非處相分二如論。五依善不善等法明處非處相分二如論。六依愛非愛果明處非處相分二如論。第三明總結 第三明證得門差別相分三。一總問。二廣答分七。一依石女明處非處相分二如論。二依半擇迦明處非處相分二如論。三依盲等明處非處相分二如論。四依未具資糧明處非處相分二如論。五依聖道明處非處相分二如論。六依人趣等飲食明處非處相分二如論。七依不捨那落迦身等明處非處相分二如論。第三總結 第四明現行門差別相分三。一總問。二廣答分十一。一依地界自相作餘界相明處非處相分二如論。二依水等餘界明處非處相。三依不得天眼明處非處相分二如論。四依不得天耳等明處非處相。五依有貪愛等明處非處相。六依瞋等明處非處相。七依不斷煩惱明處非處相分二如論。八依餘菩提分法明處非處相。九依不捨諍見等明處非處相分二如論。十依一切智見明處非處相分二如論。十一依已入大地明處非處相分二如論。第三明總結。   第二異門依四道理立門差別分四。一總標。二列名分四如論。三別釋分二。一明處義。二明非處義。四明總結。   明門義差別分二中第二明起緣及處非處善巧差別等義分二 一明二善巧差別相分二。一問。二答分二。一答緣起善巧差別。二答處非處善巧差別 二明無不盡義。   明六善巧第二廣答分六中第六廣答根善巧相分三。一立生起。二以頌略釋分四如論。三長行廣解分四。   一明根義善巧相分二。一問。二答。   長行廣解分四中第二明顯說二十二根意趣善巧相分二。一問。二答分二如論。   長行廣解分四中第三明建立二十二根善巧相分三。一總問。二廣答。三中頌總結 廣答分八異門。   初門依隨境界轉等明建立善巧相分六。一依能取境增上義立眼等六根。二依安立家族增上義立男女二根。三依活性命事義立命根。四依受用果增上義立苦等五根。五依安立世間清淨增上義立信等五根。六依出世清淨增上義立未知已知根等三根。   第二異門依受用顯境等明建立善巧相分五。一依受用顯境立眼等六根。二依受用隱境立男女二根。三依受用境界時分邊際立一命根。四依受用境界發生雜染立苦等五根。五依安立清淨立信等八根。   第三異門依顯於內門受用境界等明建立善巧相分五。一依內門受境立眼等六根。二依外門受境立男女二根。三依受用內身立一命根。四依受用外境及內發生雜染立苦等五根。五依對治雜染安立淨品立信等八根。   第四異依止端嚴等明建立善巧相分六。一依端嚴立眼等五根。二依隨自在轉立一意根。三依依止安住立一命根。四依依止出生立男女二根。五依依止損益立苦等五根。六依依止解脫立信等八根。   第五異門依顯有情事等明建立善巧相分六。一依顯有情事立眼等六根。二依生有情事立男女二根。三依令有情事若住若沒立一命根。四依顯諸有情受用境界立苦等五根。五依顯諸有情勝生方便立信等五根。六依顯諸有情定勝方便立未知已知根等三根。   第六異門依顯有情事等明建立善巧相分五。一依顯有情事立眼等六根。二依顯有情增長立男女二根。三依顯了有情壽漸損減立一命根。四依顯了有情興盛衰損立苦等五根。五依顯了有情功德過失立信等八根。   第七異門依假設等明建立善巧相分二。一依在家品立十四根分二。一立正義分四。一依如是名立眼等六根。二依種姓立男女二根。三依食等立苦等五根。四依長壽等立一命根。二總結 第二依出家品立信等八根分二。一立正義。二結。   第八異門依防護等明建立善巧相分六。一依防護根門立眼等六根。二依堪得出家證沙門果立男女二根。三依積集善品立一命根。四依正知而行立苦等五根。五依證沙門果方便道立信等五根。六依證沙門果立未知已知根等三根。   大門分三中第三明中頌總結分八如論。   第三長行廣解分四中第四明廣分別二十二根差別善巧相分六。一依作業等九法分別差別義。二依義等六法分別差別義。三釋六善巧差別名。四明六建立義。五明破六邪執義。六明六善巧功德勝利。   第一依作業等九法分別二十二根差別義分二。一長行廣解。二中頌總結 廣解分九 一依作業明差別義分六 一明眼等六根作業分二。一明眼根作業分二。一問。二答分三如論。二例明餘根作業 二明男女二根作業分二。一問。二答 三明命根作業分二。一問。二答 四明苦等五根作業分二。一問。二答 五明信等五根作業分二。一問。二答 六明未知已知等三根作業分二。一問。二答。   分九中第二依實假明差別義分二。一總問分二如論。二廣答分二分如論。   分九中第三依有色等明差別義分八 一明色攝差別分二。一問。二答 二明心攝差別分二。一問。二答 三明心所攝差別分二。一問。二答 四明心不相應攝差別分二。一問。二答 五明有為攝差別分二。一問。二答 六明男女二根分攝差別分二。一問。二答 七明後三根分攝差別分二。一問。二答分二。一標。二釋分九如論 八明命根分攝差別分二。一問。二答。   分九中第四依善等差別義分三。一明善差別分二。一問。二答 二明不善差別分二。一問。二答 三明無記差別分二。一問。二答 分九中第五依異熟等明差別義分七 一明有異熟差別分二。一問。二答 二明無異熟差別分二。一問。二答 三明助伴差別分二。一問。二答分二。一標。二釋 四明是異熟差別分二。一問。二答 五明種子差別分二。一問。二答 六明非異熟差別分二。一問。二答 七明異熟生差別分二。一問。二答分二。一標。二釋。   分九中第六依界明差別義分四 一明欲界繫差別分二。一問。二答 二明色界繫差別分二。一問。二答 三明無色界繫差別分二。一問。二答 四明不繫差別分二。一問。二答。   分九中第七依諸地明根差別義分七 一明未至地根差別義分三。一立正義分二。一問。二答。二答難分二。一問。二答。三引證分三。一問。二答。三釋經意趣 二明初二靜慮地根差別義分二。一明初靜慮根差別分二。一問。二答。二例明第二靜慮差別相 三明第三靜慮地根差別義分二。一問。二答 四明第四靜地根差別義分二。一問。二答 五明空無邊等三地根差別義分二。一明空無邊差別分二。一問。二答。二例明餘二地 六明非想非非想處地根差別分二。一問。二答 七明色無色界四地諸根有漏無漏等差別義分三。一明初七地根差別相分二。一明初靜慮地有漏等義分二。一問。二答。二例明餘六地差別。二明非想非非想地根差別義分三。一明有漏義。二明通二義。三明無漏義。三例明斷不斷等義。   分九中第八依受生明諸根差別義分三。一依生欲界明諸差別義。二依色界。三依無色界明差別 第一依生欲界明諸差別分十九 一通依五趣受生明根差別分二。一問。二答 二依三惡趣有情受生明根差別分二。一明那落迦受生根差別義分二。一問。二答分三。一明眼等八現行及種子俱有義。二明樂等十一根不定義。三明未知已知等三根成就不成就義分三。一依現行明不成就。二依種子明成不成分二。一明成相分二。一標。二釋。二明不成相分二。一標。二釋。三結。二例明餘二趣受生根差別義分二如論 三明欲界人天受生根差別義分二。一明人受生差別分二。一問。二答。二例明欲界六天受生差別 四明缺根有情根差別義分二。一問。二答 五明具根有情根差別義分二。一問。二答 六明半擇迦根差別義分二。一問。二答 七明女根差別義分二。一問。二答 八明男根差別義分二。一問。二答 九明二形根差別義分二。一問。二答 十明斷善根有情根差別義分二。一問。二答 十一明不斷善根有情根差別義分二。一問。二答 十二明異生根差別義分二。一問。二答 十三明見諦人根差別義分二。一問。二答 十四明有學根差別義分二。一問。二答 十五明無學根差別義分二。一問。二答 十六明預流向人根差別義分二。一問。二答 十七明預流果人等根差別義分二。一明預流果根差別分二。一問。二答。二例明一來向等三人根差別相 十八明不還果等根差別義分二。一明不還果人根差別分二。一問。二答。二例明不還果二人根差別相 十九明無學果人根差別義分二。一問。二答 第二依色界受生明根差別義分二。一問。二答 第三依無色界受生明根差別義分二。一問。二答。   分九中第九依死得捨明諸根差別義分二 一依欲界沒還生欲界明根差別分二。一總問。二廣答分五。一依眼等五根明差別分二。一總標。二別釋分八如論。二依意等二根明差別義。三依苦等五根明差別義分二。一標。二釋。四依信等五根明差別義分二。一標。二釋。五依未知已知等三根明差別義 第二依上二界沒生義明根差別分三。一明從欲界沒生色根差別義分二。一問。二答。二例明生無色界等根差別義。三明後三根差別義分二。一標。二釋分二如論 第二明中頌總結義分九如論。   第四廣分別二十二根分六中第二依義等六法分別根差別義分二。一長行廣解。二中頌總結 廣解分六如下所明。   第一依義門廣分別諸根善巧義分十四。   一依境界義等明根差別分九 一明有境界非境界根義分二。一問。二答分二如論 二明非色助伴根分二。一問。二答 三明色非色助伴根分二。一問。二答 四明眼等五根義分二。一問。二答 五明意根義分二。一問。二答 六明男女二根義分二。一問。二答 七明苦等五根義分二。一問。二答 八明信等五根義分五如論 九明未知欲知等三根義分三如論。   分十四中第二依有色等明根差別義分四 一明有色為義根分二。一問。二答 二明無色有色為義根分二。一問。二答 三明非有色非無色為義根分二。一問。二答 四明有見為義根分二。一問。二答。   分十四中第三依有對為義等明根差別分二。一問。二答分三如論。   分十四中第四依有漏義明根差別分四 一明有漏及有漏義根分二。一問分二如論。二答分二。一答有漏相。二答有漏義 二明苦根有漏及義 三明憂根有漏及義 四明未知欲知根有漏及義分二。一明有漏義。二明無漏義。   分十四中第五依有為無為明根差別分二。一問分二如論。二答分三。一答有為相。二答有為義。三答有為無為義。   分十四中第六依有諍等明根差別義分二。一問分二如論。二答分二。一答有諍義。二例答有愛味等四義。   分十四中第七依過去等義明根差別分三 一明是過去過去為義根分二。一問分二如論。二答分二。一答過去相。二答非過去義 二明是過去現在為義根分二。一問分二如論。二答分二。一答是過去未來為義。二答是現在過去未來為義 三明是現在現在為義根分二。一問分二如論。二答分四。一答現在相。二答一分是未來三世為義根。三答是未來非未來為義根。四例答苦根。   分十四中第八依三界繫不繫明根差別分二。一總問分二如論。二廣答分六。一答四是欲界根二是欲界繫為義。二答三是欲界根欲色繫義。三答二是欲色繫及不繫根三界繫不繫為義。四答七是三界繫及不繫根。五答一是色界繫不繫根繫不繫為義。六答二是不繫根繫不繫為義。   分十四中第九依善等三性義明根差別分二。一總問分二如論。二廣答分五。一答八是善性根三性為義。二答五是三性根三性為義。三答一是善不善根三性為義。四答是無記根無記為義。五答二是無記根三性為義。   分十四中第十依有學等義明根差別分二。一總問分三如論。二廣答分六。一答九是三學根三學為義。二答七是非學非無學根即彼為義。三答一是三種根非學非無為義。四答一是異生根三種為義。五答二是學根三種為義。六答一是無學根三種為義。   分十四中第十一依見斷等義明根差別分二。一總問分三如論。二廣答分三。一答十四一分通二修分二如論。二答十二一分通二修分二。一明修所斷。二明非所斷分二。一標。二釋分三如論。三答差別義分二。一明有色根差別義。二明非色根差別義分二。一標。二釋。   分十四中第十二依雜染捨所顯義明根差別分二。一問。二答分二。一標。二釋。   分十四中第十三依顛倒義等明根差別分四 一明顛倒義分二。一問。二答 二明顛倒所依義分二。一問。二答 三明顛倒自性義分二。一問。二答 四明顛倒對治義分二。一問。二答。   分十四中第十四依觀過失明根差別分四。一總問。二略答。三廣立難分四。一略標。二徵問。三答別釋分四如論。四總結。四廣答示過四。一略答。二徵問。三廣破分四。一破堅住德。二破勢力德。三破轉變德。四破可樂德。四總結。   長行廣解分六中第二依依處義門明根差別善巧相分十七如下所明。   第一依眼等諸根明諸根依處差別善巧相分十三 一明眼根作依處義分二。一問。二答 二明耳等五根作依處義分二。一問。二答 三明男女二根依處義分二。一問。二答 四明命根作依處義分二。一問。二答 五明苦等五根作處義分二。一問。二答 六明信根作依處義分二。一問。二答 七明精進根作依處義分二。一問。二答 八明念根作依處義分二。一問。二答 九明定根作依處義分二。一問。二答 十明慧根作依處義分二。一問。二答 十一明未知欲知根作依處義分二。一問。二答 十二明已知根作依處義分二。一問。二答 十三明具知根作依處義分二。一問。二答。   分十七中第二依十二經句明根所依差別義分三。一問經意趣分十二如論。二略答。三廣解經意分二。一總標。二別釋分五。一明此身有色粗滓所成句意趣。二明四大所造句意趣。三明父母不淨等三句意趣分二。一標。二釋分三如論。四明常假覆蔽等三句意趣分二。一標。二釋分三如論。五明斷截等四句意趣分二。一標。二釋分二如論。   分十七中第三依遠行等義明根依處差別分三。一總問。二略答。三釋經意趣分四。一明意根遠行義。二明意根獨行義。三明意根無身義。四明意根寢窟義。   分十七中第四依八處男為女縛義明根依處差別分三。一總問分二。一標。二釋分八如論。二略答。三別釋經句分二。一總標。二別釋分二。一明遊戲時四縛分四如論。二明受用時四縛分四如論。   分十七中第五依眾生等義明根依處差別分三。一總問。二略答。三別釋經句分五。一明眾生義。二明存活義。三明住義。四明持義。五明安隱義。   分十七中第六依平正等義明根依處差別分三。一總問。二略答。三別釋經句分二。一明平正等三句分三如論。二例明餘二根義。   分十七中第七依淨信深固等義明根依處差別分三。一總問分二。一立因。二顯果。二略答。三別釋經句分三。一依三慧勝解明信深固義。二依餘不動明信深固義分二。一標。二釋。三依三種勝解明深固等義分三。一總標。二別釋分三。一依世間善決定勝解明淨信深固義。二依出世勝解根本明根生義。三依出世清淨勝解明建立義。三明差別義。   分十七中第八依住有勢等義明根依處差別分三。一總問分五如論。二略答。三別釋經句分二。一標。二釋分五如論。   分十七中第九依念等九義明根依處差別分三。一總問分九如論。二略答。三別釋經句指文。   分十七中第十依心住等義明根依處差別分三。一總問分九如論。二略答。三別釋經句指文。   分十七中第十一依簡擇等義明根依處差別分四。一總問分四如論。二略答。三別釋經句指文。四明信等五根遍攝餘善根無不盡義。   分十七中第十二依四念住義明根依處差別分四。一依身念住明依處差別分二。一問。二答。二依受念住明依處差別分二。一問。二答。三依心念住明依處差別分二。一問。二答。四依法念住明依處差別分二。一問。二答。分十七中第十三依四諦義明根依處差別分四。一依苦諦明依處差別分二。一問。二答。二依集諦明依處差別分二。一問。二答。三依滅諦明依處差別分二。一問。二答。四依道諦明依處差別分二。一問。二答。   分十七中第十四依善惡思等明根依處差別相分二 一依善思等三法明依處差別分三。一明善思依處差別分二。一問。二答。二明善說依處差別分二。一問。二答。三明善作依處差別分二。一問。二答 第二例明惡思等依處差別義。   分十七中第十五依惑業生起等明根依處差別分三。一依惑業依處明依處差別分二。一問。二答。二依起煩惱業明依處差別分二。一問。二答。三依斷惑業明依處差別分二。一問。二答。   分十七中第十六依領納世出世吉祥等明根依處差別分四 一依領受世出世吉祥明依處差別分二。一問。二答 二依領受吉祥敗壞明依處差別分二。一問。二答 三依能引吉祥明依處差別分二。一問。二答 四釋經意趣分三。一總標經句分二。一標。二釋列名分五如論。二別釋句義分五 一明忍辱柔和作吉祥法分三。一明忍相分四。一總問。二略答分二。一標。二釋分三如論。三別釋分二。一標。二釋分十如論。四總結。二明柔和相分二。一問。二答分三如論。三明二法差別義 第二明觀人作吉祥法分三。一總標。二列名分二如論。三別釋分二。一依攝受明觀人法分二。一標。二釋分五如論。二依處置明觀人法分二。一標。二釋分五如論 第三明捨作吉祥法分三。一總標。二列釋分五如論。三總結 第四賢善行作吉祥法分三。一總標。二列名分二如論。三別釋無所違負相分二。一標。二釋分五如論 第五明不放逸作吉祥法分三。一總標。二略釋。三廣解分二。一標。二釋分五如論 第三明略義分三。一明能生吉祥五力分二。一標。二釋分五如論。二明吉祥體分二。一標。二釋分五如論。三明五力攝義分二如論。   分十七中第十七依先煩惱業感得等義明根依處差別分十三 一依先煩惱業感得義明依處差別分二。一問。二答 二依名色緣明依差別分二。一問。二答 三依觸緣明依差別分二。一問。二答 四依策勵緣明依差別分二。一問。二答 五依防護明依差別分二。一問。二答 六依應調靜明依差別分二。一問。二答 七依應寂止明依差別分二。一問。二答 八依自性調順等明依差別分二。一問。二答 九明諸根捨義分二。一問。二答 十明諸根棄義分二。一問。二答 十一明諸斷義分二。一問。二答 十二明諸根退義分二。一問。二答 十三明三乘行人根差別義分四。一總問。二略答。三列名分五如論。四別釋分五。一明品類差別分二。一標。二釋。二明任持差別分二。一標。二釋。三明□索差別分二。一標。二釋。四明正行差別分二。一標。二釋。五明證得差別分二。一標。二釋。   長行廣解分六中第三依證得義門明諸根差別善巧分十下所明。   第一依未至定明諸根證得差別分三。一總問。二略答。三別釋分二如論。   分十中第二依初靜慮等八定明諸根證得差別分四。一明初靜慮根證得相分三。一問。二略答。三別釋。二例明第二靜慮證得相。三明第三靜慮證得相。四明第四靜慮已上證得相。   分十中第三依四果明諸根證得差別分四 一明初果證得相分二。一問。二答 二明第二果證得相分二。一立正義。二答難分三如論 三明第三果證得相分三。一問。二答。三立憂根理 四明第四果證得相分二。一問。二答。   分十中第四依希求等明諸根證得差別分三 一總標經句分四如論 二釋意趣分四。一明希相分二。一問。二答。二明求相分二。一問。二答。三明慼相分二。一問。二答。四明憂相分二。一問。二答 三明有無差別分二。一依初二果立有憂根。二依第三果不立憂根。   分十中第五依喜根等明諸根證得差別分三 一明喜根證得相分三。一總問。二略答。三別釋 二明憂根證得相分三。一總問。二略答。三別釋 三明捨根證得相分三。一總問。二略答。三別釋分二如論。   分十中第六依未知欲知根明諸根證得差別分二。一明未知欲知根捨位。二明已知根捨位。   分十中第七依練根等明諸根證得差別分六 一依練根人數明證差別分二。一總問。二廣答分三。一依有學立練根人。二依無學立練根人分二。一總。二別分五如論。三依中上二人不立練根義分二。一標。二釋 二明初果練根人證得第二果差別分二。一問。二答 三明初果不證第三果義分三。一問。二略答。三別立所以分二如論 四明三果人進離欲證得相分二。一問。二答 五明三果人直不取無學果義分三。一問。二略答。三別立所以分二如論 六明三果人要修轉根義分二。一問。二答分五如論。   分十中第八依菩薩三根明證得差別分二。一總問。二廣答分三。一答立未知欲知根。二答立已知根。三答立具知根。   分十中第九依三滿義明諸根證得差別分二。一總問。二廣答分二 一答有學三滿義分二。一略答。二別釋分三。一明根滿分二。一標。二釋。二明定滿分二。一標。二釋。三明果滿分二。一標。二釋 第二答無學三滿義分二。一明前二滿義分二。一總標。二別釋分二。一明根滿分二。一標。二釋。二明定滿分二。一標。二釋。第二明果滿。   分十中第十依諸根不調等五法明證得差別分七。一依經總問。二略答。三別釋分二。一依簡擇力明二調伏法分二。一立因。二顯果分二如論。二依對治力明二調伏法分二。一立因。二顯果分二如論 四依無四調伏明不調伏義分二。一標。二釋分三如論 五依具四調伏明具調伏等五法勝利 六明不調伏等過失分三。一總問。二略答。三別釋分六如論 七明諸根善調等功德分二。一明斷苦德。二明引樂德。   長行廣解分六中第四依攝義門明諸根差別善巧相分六如下所明。   第一依十四種根三聚有情相攝義明根差別分二。一總問。二廣答分三。一答正義。二答不攝相分二。一問。二答。三答三聚有情義分二。一標。二釋。   分六中第二依五根三受相攝義明根差別分二。一問。二答。   分六中第三依五根三十七品相攝義明根差別分二。一總問。二廣答分二。一答正義。二答不攝相分二。一問。二答分二。一明不攝六。二明不攝四。   分六中第四依五根三根相攝義明根差別分二。一總問。二廣答分二。一答正義。二答不攝相分二。一問。二答。   分六中分五依九遍知根明根相攝差別分二。一總問。二廣答分三。一答正義。二答九遍知相分二。一問。二答分九如論。三答建立義分三。一總標。二略釋分二如論。三廣解分五。一依相同分界不同分及同分明建立義。二依二不同分及同分明建立義。三依度劣界明建立義。四依度中界明建立義。五依度妙界明建立義。   分六中第六依相好等廣大功德明諸根攝相差別分二。一總問。二廣答分十。一答相好根攝義分二。一略釋。二別釋分二。一問。二答。二答十力根所攝義分二如論。三答四無所畏根所攝義。四答三不護根所攝義。五答三念住根所攝義。六答大悲根所攝義。七答無忘失法根所攝義。八答一切種妙智根所攝義。九答永斷習氣根所攝義。十答永斷習氣差別義分二。一問。二答。   長行廣解分六中第五依四食門明諸根差別善巧相分十四如下所明。   第一依四食長養諸根及大種明食差別分二。一問。二答分三如論。   分十四中第二明四食體分二。一明段食相分二。一問。二答。二例明餘三食相。   分十四中第三明四食作用分二。一總問。二廣答分四 一答段食作用分二。一標。二釋 二答觸食作用分二。一立因。二顯果 三答意思食作用分二。一立因。二顯果 四答識作用分二。一立因。二顯果。   分十四中第四明識作意根食義分二。一問。二答分二。一立因。二顯果。   分十四中第五明眠夢等三法非是食義分五。一總問。二略答。三列名分二如論。四別釋。五總結。   分十四中第六明命根非是食義分二。一問。二答。   分十四中第七明四食粗細義分三 一明段食粗細分二。一問。二答 二明段食細相分二。一問。二答分二。一標。二釋 三明餘三粗細義分二。一明粗相分二。一問。二答。二明細相分二。一問。二答。   分十四中第八明有情三世生義分三 一明已生相分二。一問。二答 二明未生相分二。一問。二答 三明現生相分二。一問。二答 分十四中第九明有情食安住義分二 一明安養相分二。一問。二答 二明安住相分二。一問。二答。   分十四中第十明求有有情食攝受義分三。一總問。二略答。三別釋。   分十四中第十一明建立段食時分分四。一總問。二略答。三別釋分二 一依明受用時非段食義分三。一標。二釋。三結 二依損益明受用非段食義分二。一明受用時損變壞時益義分二。一標。二釋。二明受用時益變壞時損義分二。一標。二釋 四明總結。   分十四中第十二明餘多法非是食義分三。一總問分三。一標。二釋分五如論。三結。二廣答分四如論。三總結。   分十四中第十三明諸那落迦及定地天無段食義。   分十四中第十四明諸那落迦不死久住因由分三。一立因。二顯果。三答難。   長行廣解分六中第六依諸句門明諸根差別善巧相分四如下所明。   第一依身境二轉句明諸根差別善巧分二。一總問分二如論。二廣答分二。一答若有根依境界生必依身轉義。二答或有根依身轉不依境界義分二。一標。二釋。   分四中第二依諸根同一依轉句明根差別分二。一總問。二廣答分四 一答有同一依義分二。一標。二釋 二答有同二依義分二。一標。二釋 三答有同三依義分二。一標。二釋分三如論 四答無色界唯有二依義。   分四中第三依苦樂等句明根差別分二。一總問分二如論。二廣答分四 一答是苦非苦相合義分二。一標。二釋 二答是苦苦合義分二。一標。二釋 三答是苦非苦樂相義分二。一標。二釋 四答非苦樂相分二。一標。二釋。   分四中第四依善等三性句明根差別分二。一總問分二如論。二廣答分四 一答是善不引樂義分二。一標。二釋 二答引樂非善義分二。一標。二釋 三答是善引樂義分二。一標。二釋 四答非善不引樂義分二。一標。二釋 大門分二中第二明中頌總結義分六如論。   第四廣分別二十二根差別善巧相分六中第三釋六善巧差別名分六 一釋蘊名分三異門 初門依具足攝持諸行義立蘊名分二。一立正義。二結 第二異門依常能增長諸業煩惱立蘊義分三。一標。二釋。三結 第三異門依常有所作及速滅壞立蘊義分三。一標。二釋。三結 第二釋界名分二。一立正義。二結 第三釋處名分二。一立正義。二結 第四釋緣起名分二。一立正義。二結 第五釋處非處名分二。一明處義。二非處義 第六釋根名分二。一立正義。二結。   第四廣分別二十二根差別善巧相分六中第四明建立六善巧意趣分二。一總標。二別釋分六。一明建立蘊善巧意趣。二明建立界善巧意趣。三明建立處善巧意趣。四明建立緣起善巧意趣。五明建立處非處善巧意趣。六明建立根善巧意趣。   第四廣分別二十二根差別善巧相分六中第五明六善巧破六邪執義分三。一總標。二徵問。三別釋分六。一明蘊善巧破邪執相。二明界善巧破邪執相。三明處善巧破邪執相。四明緣起善巧破邪執相。五明處非處善巧破邪執相。六明根善巧破邪執相。   第四廣分別二十二根差別善巧相分六中第六明六善巧功德勝利分五。一總問。二略答。三別釋分十。一依一合想見明勝利。二依不起誹謗明勝利。三依自無疑等明勝利。四依悟入緣起道理明勝利。五依了釋梵等無實性明勝利。六依慧根增長等明勝利。七依了善等明勝利。八依於善等當善住念明勝利。九依證心一境性明勝利分二。一立因。二顯果。十依斷顛倒等明勝利分二。一立因。二顯果。第四結勸。第五顯畢功之德。   已上抉擇五識身相應地及意地究竟。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2802 瑜伽論手記   No. 2802 [cf. No. 1579]   瑜伽論第三十一手記   談述 福慧   言謂依緣性等者。謂因前名緣性後□□□緣起 言而起勝解者。謂能了知內外諸緣生法唯有因性及與緣性□有我人等□ 言廣說如別者。謂無明有十九種。行有三種等。如前尋思地生雜染中以廣分別 言不自在故者。謂我者是自在之義。由無明中無自在我故不作是念。我能生行。餘皆准此 言中間等者。此顯空義。謂無明及行二法中間無有傳受之法故名空也 言如前廣說者。說□諍有害等二世過患。如前不淨觀說 言諸業者。謂善等三業也 言一自體果者。謂情非情緣起通攝也 言受用境界果者。謂唯約有情而論也 言今世等者。謂現世五趣果身生也 言六處者。謂六根也 言令生有芽者。謂無明為因故發生三行芽等也。破展轉等也 言諸取者。謂我語取欲取戒禁取等也 言有內現證者。謂五位行人現見無明等順逆二法。而能修行證上果故 言比度法者。謂比諸聖者等修順逆緣起故得彼聖果。我亦比此修行證於上果故 言能正解了等者。謂地等六界種姓別故及能尋思 言種子義者。謂地等六法為種子故有五趣身也 言因義者。謂因地等六法為因故生五趣身也 言性義者。謂也等各各有堅等性故 言是其界義者。為上四義一□□ 言一念等者。謂不了知身中有其六界故。但起一我見者名一念相 言有正尋思等者。謂諸外道計我為因故得入母胎。此中不爾。因六界故得入母胎也 言安住法性者。謂地水等六界諸佛出世不出世法等有故名安住也 言長入息者。謂十息為一數等也 言都無持入息者等者。謂出□□□□有蘊等諸行此中都無任持二見我人等故 言因者。業煩惱也 言緣者。謂父母精血等也 言諸行者。謂果相也 言善巧等者。此中有問。四緣之中淨行所緣所有六義如上所說。其義已知。第三善巧所緣。第四淨惑所緣。六相差別何故不說。故論答雲若依止善巧等也 言此中者。謂指前四慧行觀三門六事觀不淨而五觀破。此終九種加行成前觀門故也。故論文言九種等也 言得定者。謂五位行人由九種加行故速得五位本定故 言於所應往定等者。謂五位行人修九種加行故。於初資糧位者速得加行位等也 言等分者。謂貪等五位煩惱不偏在一故名等分也 言薄塵者。謂五位行人上上位人也 言應隨所樂等者。謂等行等二人於五位煩惱中先何起者修對治門故。故論文言舉緣一境性等也 言相應所緣等者。謂不淨等五觀門也 言不全臨入者。隨順等者。謂初中後三時心也 言由住如是等者。謂住前出等六法等三種加行不緩名不放逸也 言一時半時者。謂一更半更也 言法義者。謂所治能治法義之中無顛倒故 言九種相心住等者。謂內住等九種住心也 言無相者。謂無我及我所心也 言皆得清淨者。謂依止品破觀得成就二俱清淨故雲皆等也 言所有加行者。謂止品此彼觀品之加行故也 言所熏習等者。謂觀為能熏故止為所熏。此二法相依故皆得清淨也 言所有加行者。謂觀品是彼止品之加行故也 言謂由等者。謂六隨念等中隨取一者便名為舉 言顯示等者。謂若心沈沒時。以淨妙相顯示其心自勸其心自慶其心 言隨順等者。謂於不淨等五觀之中勤精進者是舉之相 言所緣等者。謂於順情違情之境中心無染污心平等故。於止觀中亦平等轉 言謂由所緣者。謂於順違及止觀中心不住者名為捨相 言上捨者。謂取上上地之捨也 言謂於如是等者。謂於止觀二法所有塵義。如上所說中一一皆得善巧故 言善趣等者。謂初中後三心也 言或時棄捨者。謂若棄捨世出世定所有影像名為出定。若於化緣等說不定地作意思非亦名出定。言於餘所作者。謂於上上果所修行中而追求故 言謂於一切等者。謂於所受戒學之中無違越者名不捨軛。謂於無穿穴等八法之中而修習者名不違越 言於久所作等者。謂於自所作身業及語意三業中。於諸不善隨順不作。於十善業隨順而作。故論文言能因隨憶等也 言數起勝解者。謂能治道 言數正除遣者。謂所治法也。梵雲毘呵婆耶者。具含上二義。一勝解義。二除遣義。此二皆是正加行故標此二名 言隨相行等者。謂二十賢善定中隨行可一皆具能治勝解及所治除遣。此中初修業者亦應如是。如久修觀行之人具修上二之行乃名正行人也 言當知此中等者。此等五門一一皆具因果二義。說者應知 言由於最初等者。謂修不淨觀等者必背靜等顛倒之相 言由緣餘定者等。謂若所修之定道力劣故不能除遣所治法者。當修餘定作其助伴成本定故 言由於一切等者。謂由於諸淨相等中起染污者。應修不淨等觀除遣淨等諸相 言雖遍立等者。此中有問。經中所說五種之相名除遣者意趣何等名為正除遣也。故論答雲。然此義中等也難有五種。此中但取初二之法立為除遣 言全不於所緣境繫縛心者。謂諸行人根性不等煩惱不同故。初修業時若貪慾多者令於不淨觀繫縛其心。若嗔多者以慈愍觀而繫其心。餘皆准此。故論文言或復處等也 言唯作是念等者。謂如不淨觀等相中有淨等相者名有散亂。有不淨等相者名無散亂。初修業者應作是念。我心雲何得無散亂。意說我於何時得與不淨等無散亂法而相應也。下之九種一一皆與唯作是念等相合說之 言無寂靜者。謂斷現行故 言猛寂靜者。謂斷種及現行故 言如是精勤等者。與上十文一一相合 言即由如是等者。謂由內攝其心為因故。五位行人於不淨等所緣境中不念淨等作意故也 言有相者。謂不淨相等也 言有分別者。謂不淨等有分別影像也 言謂由隨相行等者。謂行隨尋思等三種慧故 言彼境界者。謂依三種慧能觀不淨等五觀過患功德。而非但行不淨一觀者。故論文言而非一向等也 言還捨等者。此中有問。修五觀時唯用三慧為方便耶。為當處要餘法為方便耶。故論答雲還相等也 言由於所緣等者。謂若捨於止必當散亂故名為捨。由九種住心止品攝故名為不捨 言即於所緣等者。謂由義等六事差別觀故。於所治中不作其相不作我不起差別我我所心故。故名不取 言有於其中等者。謂由九種住心為因故。而能安住不淨等觀 言取止行故等者。謂義等六事差別尋求不淨等故。能為止品作其方便。故名止行能緣所知相也 言若於緣等者。謂勝解是觀。除遣是止也 言由數勝解等者 言於狹小境等者。謂修不淨等五觀之時。先觀指節名為狹小。此漸次增長名為廣大。後觀十方無量。故論文言廣大等也 言若諸法等者。謂青瘀等。二十賢善定皆是有色影像也 言諸無色法等者。謂慈悲等四觀所有影像但是心法所變現故名非色也 言出離者。謂涅槃果也 言遠離者。謂涅槃因也 言染污思慕者。謂貪著五欲等無出離心也 言不樂等者。謂涅槃因果法中無欣樂心生憂惱也 言下劣智見者。謂無間解脫道中證少分時便生高舉。故論文言謂我能得等也 言廣說如前者。唯我能得等。如前出離地中已廣說故 言謂於隨順蓋等者。謂隨順五蓋處所法中。非理作意名之為障。尋思自舉准前說之。此三皆由非理作意而生起故名因緣。因緣者根本義也 言謂遍了知等者。謂由怯弱等四障為因緣故生起四種過患 言於其四種等者。一未證不證過患。謂於無間解脫二道未證不證故也。二退知失過患。三壞加行過患。四有染污等五法過患 言總用隨念等者。謂六隨念也 言用於精進等者。謂用於精進故治羸劣。由平等故治身太過加行。由通達故治初修過加行故 言用彼相違等者。謂蓋覆尋思自舉及不淨觀等五法對治故 言又遍了知等者。若不了知諸障是障性者。不能修對治故。所以第一立遍知自性也 言遠離因緣者。謂若不知諸障生起因緣者。必不知自性也 言遠離因緣者。謂若不知諸障生起因緣者。必不能修對治行故也 言隨順教者。謂隨順觀所治法有多種故。能治之教亦有多種 故毘缽捨那等者。謂於一一觀中一一止生故故言多也 言所知境者。謂三門六事所觀察染淨品中因果義故 言身輕安等者。此中有問。五位行人於何時中如是二法得究竟耶。故論答雲若得轉依等也。若阿羅漢轉染品依淨品時方得究竟 言所知事者。謂所治及能治道也 言能順貪慾等者。謂端正女色等所治法中。初心不趣入。中心不愛樂。後心不信解 言乃至廣說者。謂於隨順嗔恚違情境中。初不趣入。中不愛樂。後不信解。乃至齊此名為於慈愍觀。已得究竟及未得究竟。如前不淨觀說也。下三觀皆准此說 言隨順愚癡法者。謂三世緣起法中起常樂我四倒者順生愚癡法故 言非身聚相者。謂非從身中起一聚我想也 言戲論者。謂即多分別。謂欲覺等也 言法觀中等者。謂由等持為依止故。於所緣境所治能治得緣境觀中增上慧轉 言普遍相者。謂不淨等五觀所緣也 言由此作意者。謂由不淨等五種作意為因故。於淨常樂等五種可厭法中令心厭離也。下三作意皆准此說 言於可忻尚法者。謂不淨等是最上法故 言由是緣等者。謂由不淨等五觀為因故。能離身心所有淨相種子 言內心寂靜者。謂不淨等五觀也 言法觀者。謂五觀中所治能治增減相也 言漏者。謂淨等諸顛倒相也 言漏處法者。謂男女等可意及違情等境也 言生熱者。謂於一分熱惱漏境中生厭離也 言等熱者。謂遍於諸漏熱惱境中生厭離相也。下生厭等二句准此說雲 言謂自衰損等者。謂五位行人若有自身及自眷屬喪失財利身遭衰損禍羅細等者。名自衰損。他亦同此。如是二境是修行人可厭處。故論文言數思惟故等也。謂能思惟衰損之法而能自惱及惱他故 言若自興盛等者。雖然自身及與他有興盛事。畢竟皆落謝之法盡法壞法滅法離散法變壞法故生厭離也 言津者。謂初與定相應也 言闊者。謂定漸潤次心也 言融適者。後位也 言證淨者。謂身心輕安故也 言謂作是念等者。此句與下二寶一一相合 言我今若德等者。謂由具戒德為伴呂故。我若命終若殞沒當往善趣 言同梵行等者。謂顯六和敬如法 言有由前後等者。謂五位行人作是思惟。我於不淨等五種觀中。先以精勤及後修習故。必當獲得五觀之果。故論文言由隨念法等也 言於能隨順等者。謂由調練作意為因故。修不淨等觀之人。於淨等漏法之中。初不取向。二能違逆三能喜樂。四能離隔。各住本定故也 言於可欣法等者。謂由不淨等可欣五觀悅潤心故。於淨等顛倒之相。初能出離。二能令心取向。三府舉。四能喜樂和合。此四與前不向等四法隨次對治 言於時時間等者。謂由生輕安為因故。能發生四種慧行抉擇染淨等諸法也 言用作業具者。謂用爐[皮*日*ㄆ]鉗錘等也 言如是勸修等者。與下文一一相合 言彼彼等者。謂於所修不淨等觀門之中。一一皆與止觀雙運故。一能親府。二能善和合。三依定無轉謂其心不退。四於定無動等也。   瑜伽論第三十一卷手記竟 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2802 瑜伽論手記   瑜伽論第三十二卷手記   談述 福慧隨聽   言如應安立者。此中意問。初修不淨等五觀之人。欲於不淨等修作意者。彼善知識應以何等方便令住厭離等五種相耶。故論文言如應安立等也 言聞等者。此中雖依不淨觀門厭離法。若是修慈等觀者亦同此問 言家火者。謂不紹家業男女等也 言若汝現見等者。謂若見他自身及彼眷屬並村落受苦應生厭離。說者應知 廣說如前者。謂於自身及自眷屬自村邑中遭苦難者應生厭離。同前所說 言修者。現行病也 言病法性者。謂病之種習也。死亦准此 言由是因緣等者。謂由他身眷屬村邑等各三種相故便生苦惱 言即由此等事者。由於盛衰等事生厭離故能盡苦邊故也 言於斷者。謂能斷五觀所斷淨等五法也 言我或失念等者。謂此下四句依其別相明觀察義 言於諸學所有違記等者。與上四句一一相合 言本性者。謂受戒時求戒心也 言以要言之等者。此中有問。總別觀察二種之義顯何事耶。故論答雲於諸學處等也。謂今學處及加行二法圓滿故立二觀察也 言屍羅浮者。謂若有犯屍羅必復後定生悔 言復除障等者。謂由喜悅故能除諸障 言如是行相等者。此中有問。諸聖教中所說歡喜悅悅意。如是三名有何差別。故論答雲先名等也 言汝於斷減等者。謂由調練滋潤心故。能斷世間貪憂。及得出世止觀二法 言若如是等者。謂厭離離相故背諸黑品。欣樂相故向諸白品。故論文言由調練心等也 言諸相者等者。謂色等塵及生老病男女共成十相 言欲等八者。謂欲恚害空國土親屬不死。昔所受境□□□也 言欲貪等者。謂不淨等五觀所治五法名隨煩惱。非五蓋也 言是故如是等者。謂相等三法一一皆有是苦非聖等五種過失 言又應於等者。謂由依心一境性等三種心故。能起六種行相。一一對治前三過患。此六種法皆離外道所立我見等立也 言或燈明等者。謂若修不淨等前之過患起時。應漸次修火光明等四種三昧也 言既取如是等者。謂修不淨觀者雖能取光明相住不淨觀。由串習力或淨相現時。復應了別青瘀等二十種故 言先於一境等者。謂於不淨等五觀之中。隨於一境能繫心。能背淨等五種顛倒 言又於其中等者。謂於六相中能了知者。亂與不亂自然現前 言即於其中等者。謂若淨等顛倒起時不隨彼念 言眾善者。謂眾人中最端正男女等也 言即此眾善等者。此喻出阿含經及薩遮尼乾子經。世尊固化憂陀近國。炎盛王請佛設眾伎樂已白世尊曰。我今設樂巨有諸餘勝此樂不。世尊告曰。我都不聞。汝所作樂誰辨好惡。王曰。上來作樂親自見聞。何故不辨。世尊因資立斯喻也 言大等生者等。謂眾人雜類集會也 言由是能令等者。謂由正品為因故。於五位觀中貪心相續等六種果利而生故也 言正念者。止品也 言正知俱行者。觀品也。此中意顯。修五觀人一一觀中上要須止觀雙運方名善修 言無分別者即止品也 言有分別者。即觀品也 言於趣入時等者。此中意說。前者所觀青瘀等相從漸多名之為假。今此真相應觀所有自他青瘀從無始來不可知數故名真實 言又非修習等者。謂非一遍修青瘀等名觀成就。於一切時中不假功用任運能見不淨等相故名長時齊。此名為觀成相。故論文言齊爾所時等也 言眾相不顯現中等者。謂此品中淨等諸相皆不現故 言不令棄捨者。亦不捨於觀品故 言無相者。無色等十相也 言無分別者。無八種尋思也 言寂靜者。謂無五隨煩惱也 言光明俱心者。謂燈光明也 言照了俱心者。謂火光明也 言明淨俱心者。謂日光明也 言無闇光明者。謂月光明也 言修奢摩他等者。與上四文一一相含 言狹小者。謂觀一人等名為狹小也 言數數等者。與上四文一一相合 言於自所愛等者。謂於自所愛身中應當發起必死送至塚間已。便有青瘀等二十相漸次而生起故 言數數等者。與上青瘀等一一相合 言汝復應於等者。謂四無色蘊皆是苦無常無我故即名觀受等三法也 言無相者。謂依止品觀受心法無色等十相 言無分別者。謂無八種尋思故 言寂靜者。無五隨煩惱故 言無作用者。謂無造作我故 言無思慕者。謂無尋思過故 言無躁動者。謂色等不傾動故 言離燒惱者。無煩惱者 言寂滅樂者。謂證涅槃故 言行於所緣等者。謂色塵等不擾亂故 言四無色蘊等者。謂受相行識唸唸遷變故 言汝應於此等者。與上十文一一相合 言無亂者。謂若依蕃本不言無亂但雲散亂也。此中意說。由觀受等三法散亂失乃能修於受等三法無常等觀名無散亂言謂汝等者。謂於受等三境界等隨緣轉者名不定地也 言過去盡滅者。受等皆是落謝法故 言失念者。若緣受等三法便失正念故 言心亂所生者。三法皆由亂心生故。諸相等三准前而說 言增上者。由受等三發生樂等三顛倒故 言汝應等者。與前諸文一一相合 言如是諸法等者。謂受等三法畢竟皆是誑幻所作等五種相故 言汝應等者。與上五句一一相合 言汝應於此等者。謂捨樂等所緣境也 言穢坐臥具者。謂男女交會處也 言恆常者。謂是有學所作 言畢竟所作者。是無學所作。此二皆有無間嚴重二種加行 言證得下劣等者。謂證有學果也 言廣大圓滿者。謂無學位也 言無罪樂者。謂出世間樂也 言欲樂者。謂欲界樂也 言有喜樂者。謂初靜慮樂也 言無喜樂者。謂第二靜慮已上至非非想樂也 言其中差別者。謂慈等四觀所有差別之相。如下一一解釋 言謂趣入時者。謂趣入慈觀時也 言四念住等者。謂受等三能壞樂等三種顛倒名壞緣也 言表相者。謂善惡是有表色也 言唯身念住者。謂於怨親等三種身而起念住也 言勝解作意者。謂假相作意也 言又我於彼等者。若於過去落謝有情不起慈者。不能蕩除藏識之中嗔恚種習 言無量甚過者。謂過去世中所有怨親等中起慈悲心過於前假相修也 言而非真實者。謂非不是真實之義是真實義故 言耶波尼殺曇分者梵語。此雲因分不及也 言條如前說者。謂止品無散亂品觀品。此三門義此中應說。與不淨觀義無別故。故此不說也 言分別取相者。謂初修業人取於四倒流浪生死。取無倒相故得出離生死故 言生根本業者。謂生善不善等諸業因故 言若於自身等者。謂於自身觀苦空無常等也。下外身他身等同此所說 言餘如前說者。謂依止品無散亂品觀品明緣起相。如前不淨觀所說 言日列者。謂極熱時時也 言炎熾者。謂時氣病也 言蔓莚者。謂無斷絕火也 言細分別者。謂前五界由粗顯故易可了知。此識界相是微細故要假行人細分別已方了其相 言是相已等者。謂應了知四大身中唯有識蘊種已種住自性能了境界無我也 言喉筒者。謂咽喉孔也。及脹□糖□□□□□]□埤□□□腹慼慼慼撓L□□□□埤□隉樞]訃□□□襼□□□□禳慼摯鞢慼慼撞v詁活慼歎ョ慼慼慼慼憫芋慼慼慼憬`槭□埤□□□積□送□□耔□量n埤□觀□診□糖□□□橢言埤□□□□襼□□□□□□樀埤□□□□□□妁魯□□□言□□言埤□□覯□□□□詢□診□囊埤□□言□□□埤□□□詢襱□□樼□埤□□託□□埤□覯□□詛□都□埤□□□□言□□埤□□□□□□籊央慼潮楜襴□□□□奪□□□□延榖稨□□□□吝糖□□□榖□□□□埤□□妻姛□□□□□妁□埤□□□□□秭□埤□□□□□□□□□□蘊n□□□□□□觭馭□□量褉□□妁練□□鰓v飀□□□□訧□□□騪□□饐□□祉□禕夾□□□餽阮騧堙摯鞢慼E□觭餺□□□□□牷慼慼敷X鞳慼襤鞢慼慼慼J□埤□□□□□□□襤鞢慼慼慼J□埤□□□□□□錄襤鞢慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼憤翩暴矷慼慼慼撫醴}□□□□言埤□□奪□□□露□□□□□□□□□□楦□□□奮駛覯V□□□□□□稀埤□□□驛粿□□□□E□觭送□□□□□□襤祁異p埤□□□□□奮駔切埤□□□□□□裀□□□□馲□□□□□□□妺□埤□□□□□□□□□□奮驁□□□□埤□□□□□F□馥奅妻□埤□□□□□□□魯□□□□□□騸□□糖□□□迭摯鞢慼慼撫蘭X□□埤□□□~誇□祊□□□□覬□□娀埤□□□□□□□□餓□□□禕埤□□□檟橙□□□延榖稨□□□□糖□□□□□□□埤□□礡慼撫飄j襢R妺□□□□量祅妖□G□□□襼□□□□□□埤□□耔□拏□□E□露□□椹□□□禭□□吝□埤□□□饕□□□唌暱窗撢炕慼撫飄j襢R妺□饛□□切□餽姛覡□□延槭□□禭□□吝糖□□□□□□梗□□□□□埤□□□□□拏□□□祰□榕夾□□□散□騃□□埤□□□□□□□糖□□散□騃□埤□□訃□□觛觭餺□腹慼摯鞢慼憫u□埤□□觭餺□□□□□楰□□秭□埤□□□訧□□□醴襼□□□覆□騧□□□異]□□□檳奪褥j□□□□娀埤□□□妀□媧□□□□□□□□□□p埤□□□□□□吝糖□□□閭□F□□□□□觛言埤□□□□襗□騫觛襼□□□□娀埤□礸□□□襐裀□   瑜伽論第三十二卷手記竟 第三修行瑜伽處訖   言廣辨二定者。謂無相滅盡二定也 言五神通者。謂靜慮等八定果。謂初禪等八根本地也 言五神通者。謂靜慮 言生差別者。謂生初禪等一一不同故 言諸相者。謂離欲色二界欲也。此上七門依世道立果也 言觀察諸諦者。謂抉擇分修行人也 言如實而通達者。此則是其見道位也 言廣分別於修者。謂此則是其修。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2802 瑜伽論手記   瑜伽論第三十三卷手記   第四得果瑜伽處初   談述 福慧隨聽   言廣辨二定者。謂無相滅盡二定也 言五神通者。謂初靜慮等八定之果即八定根本地也 言諸相者。謂離欲色二界欲也。此上七門依世道立果也 言觀察諸諦者。謂四抉擇分修行人也 言如實而通者。此則是其見道位也 言廣分別於修者。此則是其修習位也 言究竟為其後者。此則是其無學位也 言少分樂斷者。謂初發心修七作意樂見修二惑人也 言彼初修 言一者等者。謂諸異生未斷見修二惑故 言二不具縛等者。謂諸有學已斷見惑分斷修惑故也 言如是乃至等者。謂從第二靜慮已上至無所有處故成六也 言又於靜慮等者。謂靜慮等八定為因而能引發無心滅盡二定及五神通果。故謂天眼等也 言若生者。謂前第六生差別門也 言若相者。謂前第七離欲相門也。此中不列第八觀察諸諦等餘四門者。出世道因果攝故 言骨鎖者。此顯五欲猶如枯骨。雖食無味顯無厭足也 言凝血者。此顯多所共有義如市纏害眾比有分 言草炬火者。此顯惡行因義也。謂執草炬不棄者必燒其手 言一分炭火者。此顯增長愛慾也。若近火坑不能止渴 言毒蛇者。此顯智人所遠離義也 言夢所見者。此顯速趣消滅義也 言假借莊嚴具者。此顯依託眾緣義也 言如樹端者。此顯放逸危六地義也。謂受欲者必墮惡趣故 言如是等者。此八喻義如思所成地密意伽他中已廣說故 言如是諸欲等。一十六句中。前八句與前八喻一一相合。後八依無常等顯其欲過。如論應知 言此作意等者。謂由了相作意為因故生後勝解作意 言間雜者。謂間雜修聞思二法成了相作意也 言唯用修行者。此顯依修所成慧行相緣初靜慮所緣意也 言即此勝解等者。謂由初中後三勝解為因故成後遠離作意。故論文言最初生起等也 言俱行作意者。謂斷欲界粗相煩惱之時。與作意俱也。下五門皆取前前為因成後後法 言諸煩惱者。謂初靜慮中障礙現行也 言粗重者。謂無輕安性故也 言從是已後等者。謂由遠離作意故修七法為樂生因方成遠離。一愛樂於斷。二愛樂遠離。三於諸斷中見勝功德。四觸證少分。謂初證得離生樂故。五於時時間欣樂作意。六於時時間厭離作意。七為欲斷除初靜慮五蓋障。故論文言為欲除遣等也 言習近等者。謂初中後三心也。謂於初靜慮障中未能斷除諸種習故。見淨妙色等便起妄。故論文言不能捨等也 言諸行者。謂色等諸行也 言此由暫時等者。此中有難。如是初靜慮定斷欲界粗相者。為能頓斷久遠種子。為當但斷現行耶。故論答雲此由暫時等也 言又於遠離等者。此中有問。七作意中何故但明遠離等四說有受樂之相。不說餘三耶。答。為了相勝解觀察此三作意於散位說無定地故不能生樂 言無有間隙者。謂受終已來離生喜樂無間斷故 言五支者。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性也 言住欲界等者。謂能對治欲界粗相及能修證初靜慮果故也。此中有問。七作意中何故但明 言了相作意等者。謂五欲應斷初靜慮應得 言能於所得等者。若不觀察者於未得中便起得相名增上慢也 言又若了相等者。謂此二法總能隨順厭離五欲及修對治故 言如是其等者。若依蕃本雲。如是六種作意當知攝入四作意中。此中意說。除加行究竟果作意。餘六皆是因位作意故攝入隨順等四法中也 言隨所在地等者。謂初靜慮也。初靜慮粗相。第二靜慮淨相明觀待義。餘三道理准前應知 言如前應知者。如了相作意遍於初靜慮。勝解等六皆亦遍。故如前所說 言初靜慮者 言復次此中等者。若依蕃本。先標經句。後方解釋。此中間其樣經句。說者應知 言樣句者。經雲。初靜慮者謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。於初靜慮具足安住 言煩惱欲者。謂男女互相愛染也 言事欲者。謂貪財寶等也 言相應者離者。謂離五欲相應義也 言境界離者。謂五欲境也 言煩惱者。謂煩惱欲也 言欲者。謂事欲也 言由此為因者。謂由加行究竟作意為因故也 言由所修習者。謂於加行究竟果成辨故也 言得隨所樂者。謂出入等得自在故也 言艱難者。謂少治便能與定相應也 言梗澀者。梗為略也。謂不假功用故言其心盡夜能正者與隨順等三心一一相合 言隨所樂欲者。謂於欲界中定成就者能於七日方出其定 言復次於有尋等者。若依蕃本。此四靜慮一一皆先標其經句。後方解釋。謂大小乘經皆說言。第二靜慮者謂尋伺寂靜故。內等靜故。心一趣故。定生喜樂。於第二靜慮具足安住 言成此彼於等者。經雲。言第三靜慮者。依此離欲安住於捨有正念正知有身樂受。諸聖宣說具足捨念及與正知。住身受樂依其無喜。第三靜慮具足安住。釋義如論 言喜者。是第二亂心也 言喜相違心者。謂捨受也 言色身者。前五色根也 言意者。意根也 言第三靜慮已上等者。此二門顯說諸因也 言下地者。第二靜慮已下也 言上地者。是第四靜慮已上也 言諸聖者。謂佛及聖弟子等。若於蕃本此中合有離喜及具足安住第三靜慮。釋義同前故譯者不出。說者應知 言復次等者。此中有難。何故第四靜慮之中契經但說樂斷不說對治耶。故論答雲此中對治等也。謂斷樂對治與前斷尋伺及喜對治相似故。所以不說也。此中亦合先標經句。是故經雲。言第四靜慮者。樂斷故。苦斷故。先憂喜沒。彼於爾時不苦不樂捨念清淨。於第四靜慮具足安住。釋義如下 言先所斷者。謂喜受憂受苦受也 言今所斷者。謂第四禪所斷樂受也 言今依此中等者。此中有問。若第四靜慮斷樂受者。何故經說第四靜慮亦斷苦喜憂三耶。故論答雲今於此中等也。雖斷苦樂名為捨受。由先修於初二三靜慮時喜憂斷故。此中總說為第四斷也 言青黃赤白等者。謂欲色二界色也 言離欲者。謂厭色界欲也。若於蕃本亦應先標經句。經雲。言空無邊處者。色相出過故。有對相滅沒故。種種相不作意故。入空無邊。於空無邊處具足安住 言眾多品類者。謂欲色界中青黃等皆因形顯和合故。能於無色作其障礙也 言由遠離等者。於色界中雖無飲食等。亦有宮殿衣服莊嚴具故。故雲等相也 言復次若由等者。經雲。言識無邊處者。超過一切空無邊處入識無邊。於識無識邊處具足安住 言復次從識無邊處等者。經雲。言無所有。超過一切識無邊處無所有。於無所有處具足安住也。謂由厭於識無邊處為因故。於無所有處發起勝解 言或色者。色蘊也 言非色者。餘四蘊也 言一切有者。謂前諸靜慮中有相無相非無相等所有相不可得故。故論文言非有相等也 言謂非如無等者。謂此二定一切心中無相定滅前六識。若滅盡定有其二種。若不還人入者滅第七識已下。若阿羅漢入者滅第八識 言蜜中者。如蜂等處於蜜中而難得。出世定亦爾。故蕃本雲。其身相狀而沈於地也 言等者。謂無相定依四靜慮能入。若滅盡定依四無色定能入故也 言暫時止息等者。謂見想受二法惱亂身心故暫時止息也 言所緣者。謂想受二法也 言不念作意者。謂不念其想也 言有心位者。謂修了想相等六作意時。皆有第六意識故 言心不復轉者。謂第七加行究竟果位時也 言心心法滅者。謂第六意識已下心及所俱不行故 言根本者。謂已得四靜慮加行究竟果作意也 言了知依義者。謂五神通義理也 言了知依法者。謂了知五神通因果法也 言有時者。謂鈍根人於此生中修輕舉等十二相故。於後生中方能發起五種神通 言有分者。謂利根人此生中修便能發起五通相 言此想者。謂由輕舉於身發起輕舉勝解想故也。下九門義並同此也 言熟練者。謂帛練也 言廣說等者。謂如地水相作餘風火相作變化勝解當知亦爾。故論文言廣說等也 言或以其身等者。謂由空界相成就相 言或於其地等者。此柔軟輕舉相成就故 言或於廣大等者。此由身心符順等成就故 言隨其所應者。已上四相一一相合。謂由攝受空界相勝解故。於諸牆壁等直過無礙。餘皆准此 言一分者。謂從欲界至初靜慮中間唯有鬼神等造色不能障礙故 言謂由此等者。謂由隨念相成就故。能知自身從生至老所作事業粗相門中不失次第。於微細相不能憶念。謂是世道粗細皆能隨念。此顯宿住智通也 言又於種種等者。謂於五趣有情所有善不善等業能感善惡果作用之中。能明瞭知者。亦名光明相也 言常變色者。謂若嗔時觸誤他人面色有變故 言廣說乃至等者。謂諸有情隨其所有貪等諸行變異相者。名他心智通也 言變事通者。謂變地為水等也 言化事通者。謂於無中現有故也 言勝解者。謂變少為多等也 言無諍者。謂無諍三昧也。引發有情故 言願智者。謂廣大行願也。餘文可見 言文聖等。此中雖說神境通。五神皆有差別 言皆能成辦者。謂前五相能成辦神境通。餘五皆有成辦。如前所說 言間雜修。謂世出世道俱修故也 言若處者。於三品中空處識處合為下品。餘二中上 言由彼諸天等者。此中有問。無四定為有處所為無處所。故論答雲無有色形等也。雖無處所。但依作用空識等故在差別名也 言即於此中下品等者。謂此五品為因故證五淨居天也。   瑜伽論第三十三卷手記竟 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2802 瑜伽論手記   瑜伽論第三十四卷手記   談述 福慧   言無常行者。謂內外諸行生滅故 言苦行者。謂逼迫性故 言空行者。違我見故 言無我行者。謂違我見故 言因引者。謂業煩惱是能生法故 言集行者。有多種故 言起引者。恆資產故 言緣行者。各別助故 言滅行者。諸蘊盡故 言靜行者。生老等三相息故 言妙行者。無眾患故 言離行者。脫眾災故 言道行者。通行義故 言如行者。契正理故 言行行者。正趣向故 言出行者。能永超故 言長時安住者。謂劫末壞已來也 言七日經者。謂小乘經名也。彼經廣說三界壞時。七日頓現故也 言不背者。謂現見不隱義 言不由他緣者。謂現量故不用他人指示而見也 言諸光明者。謂日光明等也 言一分位等者。謂八位變異也 言雜染者。謂貪等諸煩惱變異故 言謂緣樂受等者。謂於三受明變異也 言又有會者等者。謂依煩惱立變異也 言如是眼識等者。謂於六識明變異也 言或人所作者。謂怨家人等而損害故 言餘如前說者。謂徵答所以二門如前分位所作門同也 言醴水者。謂甘美水。其水如酒能益老病也 言殉利者。謂求營等也 言餘如前說者。謂徵答同前說故也 言彼諸色行等者。謂內外緣生諸行雖不假因緣自然而有。滅壞無常其性微細現量不見。要假比量方乃得見。是故第三比量明也 成立生滅義中 言謂彼諸行要有剎那等者。謂諸外道執微塵勝性等是常住義。及內法中一類小乘執內外諸行三剎那六剎那等常安住。謂破如是邪辟諸執。故論文雲謂彼諸行等也 言非如是住者。謂內外緣生實。若從於微塵勝性等言非如也 而生起者。體是常故則無前後。變異生滅而可得故 言生已不待滅壞因緣等者。謂內外緣生諸行。生起之時假因託緣方得生起。滅壞之時不假因緣自然滅盡。如有世人以石擲空即假人力。石墮之時不假人功任運墮落。此中道理亦復如是 等難中 言如是所有變異因緣等者。此中有難。若內外緣生諸行滅盡之時無有因者。如前所說八種變異因緣豈不具其滅壞因耶。故論答雲如是所有等也。此中意說。如前所立八種變異是內外緣生變異生起因緣非是滅壞因也。如錘破瓶是碎壞因非滅微塵因。此中道理亦復如是 言俱滅壞者。謂內外緣生因之與緣俱滅壞已。然後不相似行方乃生超。是故八種變異因緣是生起因非是滅因。若是滅因者。如盛年相狀滅時者之相狀不合得有。何故得有。是故當知八種變異是生起因非滅因也 言或有諸行等者。此是立之辭。難之意者。雖八種變異因緣是內外緣生諸行生起之因非滅壞因者。此非遍義。何以故。世有一分有為諸行與因俱滅非是生起。如火煎水。焚燒器世與因俱滅非生起故 言彼亦因緣等者。謂破前成因喻也。此中意顯。火之功用德能煎水。焚燒器世無其盡水等功。是故汝言一分有為與因俱滅不應道理。是故論雲不由其火等也 言他世者。謂過未二世也 言如是一切者。謂上好惡等七種差別也 言先有等者。謂因滅果生同剎那故。若自在先者即因義不成也 言三增上者。謂初淨信是聖教量。餘二現量比量。如論應知 言為者。謂與下四文一一相合 言退失者。亦與下四文一一相合。謂退失主性等也 言惡作加行者。謂不好藏護也 言法性者。謂變異等三行法爾道理必成假故。譬如擲石於空必當墮落。此中道理亦復如是 言不意行等者。謂苦受順入諸苦蘊取入苦行故。故下文雲順苦諸蘊等也 言不安穩行者。謂行苦不安穩故也 言有漏有取等者。謂能依非苦非樂受也 言順非苦樂等者。謂受所依處也 言唯有其見者。謂唯有斷常等見無我人等也 言自相者。謂地水等各各自相也 言愛能引苦等者。謂業煩惱為因故能引三界苦果故也。下三文皆以業煩惱立也 言能攝受者。謂愛能受諸苦種子故 言招引者。謂因集緣起四法皆能招苦果五趣中也 言取因者。謂三愛也 言招集者。謂取緣三界有也 言上首者。謂生也 言生為緣者。謂由生故有老死等也 言謂正了知等者。謂愛名煩惱隨眠也 言所依者。謂五趣蘊也。此愛隨眠與五趣蘊為所依故。招集當來起緣法故。煩惱隨眠是能成因。集起緣三是所成法 言所生纏者。謂下所說後有愛等三種也。此三種纏從前煩惱隨眠之所生故。故雲彼所生也 言三種者。即前煩惱隨眠及三種愛也 言所知境者。謂苦集滅諦也。由正見等故能通尋求生死涅槃過患功德故 言四門者。謂道如行出。皆由正見等遠離故能得隨轉 言比度者 言不同分者。謂上二界也 言比度者。謂欲界苦諦下無常與五行而觀苦。上二界無變異無常及別離無常。合會無常一分通上界。但有滅壞無常。及法性無常一分外十六種無常及內十五種無常上界亦無。三苦行相中上界但有不安穩行苦也。空無我相同於欲界。集諦中上界無嗔。餘准欲界。滅道二行相亦准欲界而比度之 言謂彼所有等者。謂苦集二諦遍上界故 言一切種者。上界亦有不動行種 言一切時者。謂三世時也 言如是法者。即苦集法也 言如是理者。謂苦集因果理也 言如是住者。謂苦集二諦是染性故 言所有道者。八聖道中上界無正命正業。餘同欲界 言若觀行者等者。謂於欲界十六觀行得決定故 言復於諸諦等者。謂於上二界諸諦中起勝解也 言所說法者。謂前無常等七種無邊際法也 言更無有餘等者。謂聖道未現前已表更無有法而能息滅生死作方便也 言復於如是等者。謂勝解作意行者能於三有四生之中深厭怖故。即苦集二諦也 言及於等者。即滅道二諦也 言隨喜一行者。謂滅道二諦各四行中隨於一中心願樂故 言彼於長夜等者。謂從無始時來資長積集五塵種子故。雖樂涅槃心有退轉 言作是思非等者。即是我慢也 言當復流轉者。若不對治當更流轉。由我對治故更不流轉。如是等十二種法唯我所有。餘皆無者是名我慢長也 言以慧通達者。謂苦類等智也 言外所知境者。謂五及十二種我慢也 言隨所生起等者。若彼行人觀上界四諦時。如前所說障礙諸法隨有生起。由對治力尋便謝滅。對治之心無間生起 言第二法者。謂有二種。一蘊法。二我法捨故 言妙慧者。謂能觀十六行相之慧也 言正智得生者。謂類智得生也 言妙是行等者。謂三界四諦下共有八忍。勝解作意行者證得下品八忍三昧之時。以三昧力發生人空無分別智。焚燒無始煩惱業薪。智火耎相初現前故名耎位也。頂忍二位依中上忍隨應說之。此中不立八智者。八智是無間道是因位故。此中不別。八忍是解脫道是果位故。此中明也 言能緣者。謂人空智也 言所緣者。謂四諦十六行相 言觀心所有加行者。謂四諦十六行相有分別影像也 言住無加行者。謂四諦十六行無分別影像也 言非滅者。業煩惱種猶未斷故 言而非無緣者。謂有無分別奢摩他影像現前故 言非美睡眠等者。謂彼行者住無間定時。非周蜜蜂三昧惛醉。唯有分明智觀雙運道現前故 言從此無間等者。謂世第一法無間生起遠離作意也 言起內作意者。謂遠離作意也 言如其次第者。謂先觀欲界。次觀上二界十六行相也 言現見等者。謂欲界四諦也 言非現見者。謂上二界也 言無分別者。謂十六行相無分別影像也 言決定智者。謂現見智也 言此永斷故等者。若於世道中離欲界九品惑盡者。今於此中入諦現觀得不還果 言彼以前說等者。謂如前說於世道中離欲之人有十二種。如前第七門說相狀。此亦如是。若爾與世道離欲有何差別。故論答云然於此中等也。謂世道者雖生色界。從彼涅槃還生欲界。若出世道從彼涅槃便取無學。不復還來生於欲界。有此差別也 言若先倍離等者。謂欲界九品惑中斷前六品故為位也 言能知智者。謂能緣人空之智與所緣十六行相和合相對故也 言此亦成就等者。雖世道中有十二種相狀。此亦有十八種相狀。超世道故也 言雖法智者。謂了人空智 言非斷智者。謂預流人離斷見道智也 言非常智者。謂預流人離常見也 言得緣生智者。謂了緣生橫如串化無實我也 言唯自法見等者。謂四諦法隨次配釋 言四證淨者。即四淨也。謂三寶及聖所愛惑無礙也 言第八有者。謂預流人極鈍根者唯有七生並證無學故無第八也 言如所得道者。謂四諦十六行相也 言然有差別者。謂預流人若起煩惱。由上中下三品對治方能除遣。此一來人若由失念煩惱起時。微劣對治便能除遣。故差別也 言上品者。謂於上上五欲境界中起微劣貪也。若初果已前人於下品境界中便起下品貪等。此亦是其差別之相也 言一切道者。謂一來乃至無學向一切皆由攝樂遠離加行究竟三作意故。於所得道而正修習 言謂由定地等者。謂出世道所起之智是有為故。故所修善亦名有為 言增長者。初心也。言無間者。中心也 言殷重者。後心也。由此三心令所修習所有善法而會合故 言殊勝善法者。謂三解六神通皆由修習二十賢善定之所得故○言安住如前者。謂安住等九種行如修所瑜伽處已說也 言修亦如前等者。謂有四種修相亦修瑜伽處說也 言盡智者。無間道 言無生智者。謂解脫道也 言彼於爾時等者。謂證金剛喻定時也 言證自在義者。謂如諸佛證自義故 言空住等者。謂空解解門等隨次配之 言慈悲等者。謂於世道修作梵住因故 言關鍵者。謂由業煩惱關鍵故。令諸有情不能趣入。涅槃雲城 言深坑者。謂生死深坑也 言伊師迦去此雲籬□□□□駕□□粿□□□□覅□埤□□□□□□□□切埤□□□餺□□□□□切埤□□□禠驖□糖□□□□□□□□□□□埤□□□□□□裀□□送□□j□□槾駶□□□□槾駶□□□誇□□□□□□□□切埤□□稼奮駛霸糖□□□□□□埤□□稿橁□霸糖□□□□□襤□埤□□魯褸□□茶妼□奐□□□□□□□□□埤□□妼□□楦□□□□覷□飀□□驦饗誇□□X□埤□□□□□□□□□□礽率祅榠□□□禖穡□□□□□□□□□飀□視祏都□□□□□□□埤□□玲□□馵□飀□□妧□□椸□□逆□□楦□□埤□□□禳姚箋□□妖禍□□□□□□箋□t□饛□□□□□□獎□□姭糖□□□□□□埤□□t□□□部歐捸慼慼慼熱傰Z□]□□□□□□示□言檢□□□□□累□□矩量科□□□孌礸□□埤□□□□□稀埤□□w□駩□□□□□□□埤□□□□糕椹□□□□□□奏□□□□□埤□梱□□□□糕橚覬□襐裀□□□規□□埤□□□□夾□□□□娀埤□□□囊夾□□□覈□餾□□□襤馭□□覕□夾□□□□W□埤□□□q衽□□□□楀□褽□□椿R□□禕埤□□□□□□埤□□□□□□□率觺□□西□埤□□□□□□□榱□秭□埤□□□饕□□□□祈□覜饛□j□□□□□橫□□檢□□□□槬□□秸駏飽慼慼慼慼摹B□□埤□□□餖逆□□禲驖□□埤□□□□□馞□□□□馜送□]□埤□W□荂慼慼慼慼慼慼潔牷]□埤□□□囊婠□馱□裀□□□□□妼設馱□裀□延榖稨□□馳姏飽撚}□□□□□□埤□□留褸□□槾糖□□□□吟□□埤□□列驃襄□飀□□□L□□姌楦□□埤□□o□妖騭馞□夾□□□□□□F□□□□秜G□□錄襤鞢歐捸慼慼憧說潑\F□□□□□□□j□□□□□Z□□□楈馜粿夾□□□□□□埤□□□□榵□榵□□□□□□切埤□□□□秷□礹□□□餽吝□埤□□□騧□□□□□□襋□埤□□□□□□□□□觭□埤□□榜駕□□□□□計祉□□□埤□□□□秭□埤□□□□□妝□□□□□□稚□□□玲□□□]飀□□□糯□駭送□□□囊埤□饖□祿裂騬□玲□□埤□□□□□埤□□橁□送□□粿婂□誇□□□U嚏撓堙慼慼慼慼慼憫[飀□□□□妖□E椸□□祰□□□   瑜伽論第三十四卷手記竟 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2803 地持義記卷第四   No. 2803 [cf. No. 1581]   地持義記卷第四   發下對釋之。應先解釋道品之義。然後釋文。義如別章。文中有二。一別明大。二種種下明於諸乘皆悉具知。初言依四。所攝道分約前明後。前四無礙是大乘慧。依彼前攝三十七品。即是大乘三十七品。如實了知而不證者。正顯其相。於彼身等窮照其實不取有相名如實知。不著無相名不取證。以知不證不同小乘故得為大。下明菩薩諸乘悉知。種種亦知總以標舉。三乘不同名種種乘。三乘巧行名為方便。菩薩於此亦如實知下別釋之。聲聞方便大乘方便釋種種乘。聲聞緣覺同名聲聞。聲聞方便如實知者。別明知小。如聲聞地指同小說。雲何大乘如實知下別明知大。先問後釋。釋中先明身念處觀。後類餘念及餘道品。菩薩住身是其止也。言身觀者是其觀也。不於身身而起妄想亦非非性廣前止也。身相非一故雲身身。於彼身中不取有故名不起妄。不取無故亦非非性。於彼身下廣前觀也。於中有二。一觀真諦。二觀世諦。言於彼身離言自性如實知者。真諦觀也。是名下結。是名第一義身身觀者。窮身實性名第一義身身觀也。若觀世下是世諦觀。觀世總舉。隨無量知釋顯其相。世相眾多名無量處。隨之巧觀名方便知。觀身非一名身身觀。如身念下以前身念類餘念處及餘道品。行門雖異觀義同也。非身等下第五諦觀。於中有二。初止後觀。於四諦中止離妄想名之為止。觀察真俗說以為觀。所辨四諦還就向前身受心法四念處中辨其四諦。故今約之以明觀諦。非身等法妄觀苦者。舉身等取受心法等。前道品中已離身相。知復就何而觀身苦。是故菩薩不於身等妄想觀苦。苦既不有。對何觀集。故離集妄。苦集既無。知何所滅故離滅妄。以滅無故亦無道因。故離道妄。此是止也。下明其觀。先觀真諦。後觀世諦。離言自性苦集等法如實知者。是真諦觀。離言自性是苦等實。是故名為苦集等法。菩薩於此皆如實知下牒結之。依此第一修道分者。是牒前也。名為修諦是其結也。諦是真諦。修心觀諦名為修諦。若隨世下是世諦觀。世相差殊名無量處。菩薩隨世觀此無量。觀心善巧說為方便。名緣諦修結別其相。世諦緣集故曰緣諦。觀此起修名緣諦修。自下第六次明止觀。初略次廣後總結之。就初略中先明其止。於此法者。於前道品四諦法也。如是不起牒前道品。諦觀之中離妄想也。名止結也。下次明觀。及彼如實知第一義牒上道品。諦觀之中真諦觀也。及無量處方便知法牒前道品。諦觀之中世諦觀也。是名下結。次廣分別。先廣明止。文別有四。初止有四總以標舉。二別顯之。初一是解。後三行修。第一義者舉理以明能觀解也。後三修中。初一事定。後二理靜。俗數智者。所謂世俗八禪等智。言前行者。先修事定後得理靜。故曰前行。就後二中。一切虛偽妄想不行破相趣寂。離外相故虛偽不行。離內取故妄想不行。於無言法不起妄下契實離相。於無言法不起妄想明離妄想。其心寂靜一切諸法悉同一味明離妄相。三如是下牒以總結。如是牒前。止起結之。具上四行定成現前。故曰止起。四乃至下辨其分齊。謂前四行菩薩始起窮滿至佛故雲乃至。如來知見次廣明觀。句別有五。初有四行總以標舉。二謂此四下約止明觀。謂前四止所起智慧即是四觀。三離一切下對緣辨觀。離有無慧真諦觀也。隨無量處世諦觀也。四於此四下牒總結。於此四行是牒前也。觀起結也。具前四行觀成現前。故曰觀起。五乃至下辨其分齊。始起菩薩究竟至佛。前略次廣。是名止觀。第三總結。   自下第七次明巧便。初問起發。次釋後結。雲何問也。釋中十二總以舉數。內六外六別開二門。內六自利。外六利他。下廣釋之。釋內六中。雲何起內牒問起發。次辨其相。六中前三是其根本。後三對之以顯方便。就前三中。悲心顧唸唸眾生心。此是利他。雲何自成。菩薩化即是自熟。是故利他亦名自利。一切諸行如實知者厭有為心。求菩提者求佛智心。就後三中。依念眾生捨生死者。對上初句明方便也。依念眾生應在生死教化眾生。何故捨之。方便故爾。自我不出生死大苦。化攝莫由。是故菩薩依念眾生速捨生死。依如實知以無染心輪生死者。對上第二明方便也。既知生死應當捨之。何故輪轉在生死中。方便故爾。二乘之人雖知生死苦無常等。不知生死虛偽無法。速求捨離。菩薩知之虛妄無實。故是不染常能處之。依求佛智熾然精進。對上第三明方便也。為求菩提菩提由因故修彼因熾然不息。是名起內總以結之。釋外六中。雲何外成牒問起發。次列其名。六中前二隨化眾生起行善巧。後之四門攝人善巧。以少善根起無量果攝果善巧。以少方便起無量善修因善巧。就後四中。壞法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脫化令得果。下廣釋之。就初門中。先問後釋。釋中初先明其少善。教下眾生施心下也。下品眾生無勝上心故曰心下。以少財物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣□顯前財下。施於畜生顯前田下。迴向已下解釋能起無量果也。用斯少善迴求菩提。一切果德一一德中皆有生義名得大果。第二門中。初問起發。次釋後結。雲何問也。釋中有二。一轉邪入正令生多善。二又說下轉小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有眾生求生天下化修正定。三有眾生誦外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所學。後授中道出家所習。前八戒中。見有眾生標其所化。修邪法齋而求解脫須化所由。外道自餓名邪法齋。為說八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。為說八齋教令住正。此八在家行出家法。能與賢聖解脫作因名賢聖齋。八戒齋義廣如別章。此應具論斷苦方便不究竟法化令捨邪。外道自餓邪心所起。能與未來若報為因名其方便。非出離道名不究竟。教令捨離故名為斷。授少已下結明化益。所授八齋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪見眾生標其所化。苦身求度須化所由。為說中道令離二邊正明攝化。為說中道令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故名中道。為說中道令離二邊化使捨邪。謂離欲樂苦行二邊。究竟解脫結明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有眾生求生天者。標其所化。邪見方便投巖等苦須化所由。為說正釋正明攝化。現法樂下明其化益。次教正慧。或有眾生標其所化。誦外求淨須化所由。以佛法下正明攝化。略無化益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。後二出世。世中初六是攝善行。次有一句是拔苦行。後一是其悔過之行。攝善行中。初三一分後三一分。就前三中。初攝法行。又說深經顯示空法辨其化相。彼聞已下明其化益。彼聞厭離離惡法也。專信已下生善法也。次供養行。心想供養亦教他修。後隨喜行於他供養心生隨喜。就後三中。初攝法行常修六念。次供養行。後隨喜行。與前相似。前六攝善。次一拔苦。相顯可知。悔過行中。過現前犯所懺罪也。真實隨順求淨戒者。懺悔心也。懺心多種。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報。或求淨戒。今明菩薩真心順法求淨戒意而為懺也。向十方佛懺悔所對。至誠懺下正明懺悔。亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下明出世。先起神通攝勝功德。後起無量攝取眾生。前神通中。作多變化攝德所依。一切十方佛法僧處及眾生處攝德處所。無量神通他心自在正明攝德。無量神通供三寶也。他心自在化眾生也。攝取功德總以結之。餘句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若無通者設教不堪故不教他。下無量中自作教他。是名下結。釋後四中。初問後釋。釋中有三。一略開六門。二廣辨釋。三總結之。前中初舉次列六名。言隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言異相者。他無慾菩薩為化。先與同意勸令修善。彼若不從現乖異相令修善法。故雲異相。言逼迫者。菩薩為王或為尊主。於己所攝逼令修善。故雲逼迫。言報恩者。菩薩先曾施恩於他。彼來求報。菩薩不受。勸令修善。故曰報恩。言清淨者。八相成道道法化物故曰清淨。下廣釋之。解隨順中。初牒前門。次釋後結。釋中有三。一就化法隨使令信。二以義益下就其行法隨令起行。三攝眾生令行義下就其理法隨令入證。前中有三。一明菩薩為說法故方便將順。先軟身口。次以財施。後捨恚恨。二除恚恨下明由將順物皆愛樂。三然後下正為說法。如應是總。下別顯之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此應物根。言時說者應物心欲。此前應人。下明應法。言次第者如教不亂。諦不倒者如義不乖。下就行法明隨順中。初略後廣。從初乃至第一利益是其略也。以義饒益而為說法略中之始。義謂義利。行能利人故名為義。為以行義饒益眾生故為說法。忍諸問答略中之次。依前為說眾生不解能忍問答。調伏眾生第一利益略中之終。調令離過益令成善。哀愍成下是其廣也。廣中有四。一愍物心成。二若以神力下神通現化令物生信。初現自力。後請他作。三若有略下說法將順令其生解。於中略論為之開廣。廣論為略。有不解者恣聽問難。四彼受誦下正說行法令其起行。彼受誦已廣為說義是其總也。下別顯之。初以五度起行之緣隨順教授。後明教滅。自下第三理法隨順令其入證。於中有三。一略明隨順。二彼經中下廣明隨順。三不取舍下總以結之。略中初攝令生行義正明隨順。真諦是義。化生證入故名為行。彼諸生下明其化益。如來所說教出情外名為深妙。言與理合名空相應。化令悟入名知旨趣。第二廣中文復有三。一明經旨趣。二眾生不解而生誹謗。三菩薩隨順令得正知。前中六句。初三法說。後三喻況。法中彼說離自性者。遠離妄情所取性也。及離事者。遠離法相因緣事也。不起滅者。性事俱離故無起滅。下以喻顯。言如空者喻前離事明理清淨。言如幻者喻前離性明法無定。言如夢者喻不起滅。如夢所見生即無生。滅即無滅。諸法如是故曰如夢。上來第一明經旨趣。不知義下是第二段明上深經眾生不解而生誹謗。故須隨順。菩薩為下是第三段正明隨順令得正知。先略後廣。略中初總次別後結。為彼眾生方便隨順略中總舉。於彼深下略中辨相。如是隨順略中總結。彼為說下是其廣也。依上六句次第廣釋。就解第一離自性中。先彰緣有。次辨性無。後總結之。彼經不說都無所有。明其法相因緣有也。此門之中不空法相故說不無。但言自性空無有者。明離妄情所取性也。是名下結。解離事中先牒前有。次就說無。後總結之。離言有事依言事轉故說有性。牒前法相因緣有也。為破辨無故今牒之。言離彰有意為辨無言意兩兼。是故言離於言分齊。法相不無故曰有事幻化分齊。隨言所說有事應言。是故名為依言事轉故說有性。就法相中結明有事。事法之體名為自性。不同妄情所立性也。非第一義有彼性者。就有說無。世諦事體真中本無。是故亦非第一義中有彼自性。是故下結。下解第三不起滅中。言說自性本來無者。牒前離性及離事也。性事皆空故曰都無。下言雲何有生滅者。責情顯理。性事既無知復就何說生說滅。是故下結。下解喻文。解空喻中。文別有三。一辨喻相二牒喻以合。三總結之。辨喻相中。文復有二。一依真起喻妄。二又如除色及色業下除妄顯真喻。前中兩句。初言如空有種種色及色業者。是第一句明色依空喻妄依真。有種種色是色體也。喻妄想心。及色業者是色用也。喻虛偽事。色之動作名為色業。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色體及色業也。為作依者。為色體業作依處也。謂虛空下顯前容受作依處相略對色業以辨容受作依處也。自下除妄顯真喻中。又如除色及色業已喻方便淨無色性分。名淨空者喻彼性淨。論空自體體性非色。是故名為無色性分。名淨虛空。上來解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虛空處色業轉者。牒上如空有種種色及色業也。色業隨空故名為轉。離言說下舉法以合。離言說事合上如空。種種施設言說妄想合種種色。妄想之心依於種種因緣施設言語而生。是故名為種種施設言說妄想。亦可妄想起種種言。是故名為種種施設言說妄想。言虛偽者合前色業。妄想不真故曰虛偽。言隨轉者。妄依真起故曰隨轉。法同前喻稱曰如是。又如虛空容受色業。牒上喻中悉容受彼。離言說下舉法以合。離言說法容受妄想亦如是者。合上虛空容色體也。容受色業略而不合。若具應言離言說法容受虛偽亦復如是。若菩薩下合上除妄顯真之喻。喻有兩句。今別合之。菩薩以慧除言所起。邪惑妄想諸虛偽者。合上除色及色業已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虛偽合除色業。然此文中言少不足。若准前文。應先牒喻後以法合。若准下文。應先舉法後將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更無餘文。以第一下合前喻中無色性分名淨虛空。此明菩薩體證清淨自性無染。於中有三。一合前喻。二以喻帖。三釋法同喻。以第一智離言說事一切言說自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實捨相名離言事。悟法本如非先有性後時方離名一切言自性非性。如空淨下。是第二句舉喻以帖。亦非展轉有餘性者。是第三句釋法同喻。若據對治除染得淨名為展轉有餘自性。據證返望本來常淨。非除前染後以為淨。如彼虛空體性清淨。故非展轉有餘性也。上來合竟。是故諸法譬如虛空。第三總結。次解幻喻。於中有三。一辨喻相。二合三結。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都無幻事。釋顯喻相。幻化之有有非定有。非定有故說無為有。無為有故不同其餘事實之有。幻化之無無非定無。非定無故說有為無。有為無故不同兔角一向無法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言說愚癡計有合前喻中不如事有。亦非一切都無所有合前亦非都無幻事。自下結之。先結所入。後結所說。言第一義離言自性如是方便入非有無。結所入也。名前非有非無之理為第一義離言自性。此第一義是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有無。是故已下結所說也。以是菩薩知法似幻故說如幻。第三夢喻何故不釋。釋前兩喻明離性事。性事既無。生滅安在。是故不須釋夢顯之。前略次廣。自下第三總以結之。於中先明菩薩自知。後結隨順為他顯示。前自知中如是菩薩於法不取不取有也。言不捨者不捨於有取定無也。不增不減顯前不取不取有故。無淨可增無染可減。亦無壞者顯前不捨。於此正解名如實知。此明自知。為人顯者正結隨順為他顯也。上來第二廣明菩薩三種隨順。是名已下第三總結。解立要中文別有四。一問。二釋。三總結之。四眾生不從一切不與。初問可知。釋中初隨眾生所求為其立要。後明眾生隨要修善一切皆與。前中有五。一明眾生來求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生橫遭急難來求免脫要令修善。四明眾生求欲親合怨憎別離要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略後廣。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父廣如上說乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明眾生濁不識父母乃至不能修治齋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不與。正是要辭。所謂下廣。先廣十種資生眾具。田宅一。市肆二。官爵三。國土四。錢財六畜五。工巧六。醫方七。結婚八。若食不食九。好食求食惡食求捨名食不食。所同事十。下明立要。汝能供養乃至受戒。是所要事。施食同事要之所許。前十種中。略舉後二。初八不論。復次有生犯罪已下第二立要。復次有生王賊已下第三立要。若有眾生欲恩愛下第四立要。復有眾生疾病已下第五立要。上來五門隨求立要。菩薩如是立要已下明物隨要修善離惡得隨所欲。是名下結。下明眾生不隨所要。如上五事一切不與。與生要已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門明其不與。謂上所許十種資生皆不與也。為度彼故非不欲與明不與意。諸難已下就餘四門明其不與。言諸難者是前第二。恐怖第三。病苦第五。愛念和合不愛別離是前第四。此後兩門前後不次。下明不與。次解異相。先釋後結。釋中有三。一明眾生無前五求菩薩為化先與親厚勸令修善。二若彼生下明物不從示其異相。異相有三。一現瞋恚。為度彼下明其化意。二所作乖異。為度彼下還明化意。三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句合為第二正現異相。三菩薩方便現此異下總明化意。次解逼迫。先問次釋。後總結之。釋中初明逼迫之相。彼諸生下彰其化益。是名下結。次解報恩。先彰其恩。次明求報。後明方便。勸修善法相顯可知。解清淨中。初問起發。次釋後結。釋中可現有其五種。一生兜率令物求見。二生上族捨離出家息物高慢。三苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。五轉法輪為益有三。一待請而說生物敬重。二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗。三轉正法輪斷物邪受。是名已下總以結嘆。從上隨順訖來至此廣釋六門。自下結嘆。先結後嘆。結有總別。是名六種是總結也。下別結之。言略說者。前就壞法除暴害等略開六門名略說也。言廣說者。上來廣解名廣說也。無餘無上嘆以顯勝。是名巧便總結十二巧方便也。   自下第八明陀羅尼。陀羅尼者是外國語。比幡名持。持法不妄故名為持。先問後釋。雲何問也。釋中有五。一數。二名。三廣辨釋。四就位分別。五明得因。有四數也。細分無量。一門說四名中應先廣釋其義。義如別章。然後釋文。此四猶是聞思修證。法謂聞慧。能持教法。義謂思慧。能持諸義。言咒術者修慧用也。以得禪定修慧自在能用咒術。咒術不妄故名咒術陀羅尼也。忍謂證智。證心安法故名為忍。下廣釋之。雲何法者牒問初門。下釋其相。菩薩得是無量慧力辨出持體。於未曾下對法辨持。於中有二。一明其法。二明能持。法中三句。一明所持。昔所未聞未曾修習。從師聽受謂之為聞。讀誦受持名為修習。曾聞曾習持之則易。初聞始受持之則難。今言未聞未曾修習以顯菩薩持之勝也。二次第下明所持法次第不亂。次第莊嚴言辭次也。言辭巧勝故曰莊嚴。次第所應顯理次也。亂持則易。次第難記。今言次第亦顯菩薩持之勝也。三無量下明所持廣。少法易憶。多法難持。今言無量亦顯菩薩持之勝也。經無量下明其能持。經無量劫憶不忘者。時近易記。長久善忘。今此說言經無量劫顯持勝也。雲何義者。問第二門。釋中類前應先明體。然後對義以辯能持。今此望直對義辯持。於中有二。一明其義。二辯能持。義中兩句。初於此法無量義趣。所持義廣。二未曾下明所持義。未讀未修尋文取義名為讀誦。思量分別稱曰修習。舉此亦為彰能持勝。經無量下辯明能持。雲何咒術問第三門。菩薩得是無量三昧明其所依。以咒術下正明咒術。忍中初問次釋後結。雲何得忍是初問也。釋中有四。一修忍方便。二於如來下正明修忍。三又知下明修所成。四是菩薩下據修以結。前方便中差別有四。一精懃不墮。二獨靜不亂。三少食不雜。四思禪不睡。精懃修習因起知慧是初門也。苦嬾墮者尚不能成世間之事。何況出道。故須精懃。懃學忍行稱曰修習。此之懃修與忍作。因故名為因。因生忍行名起智慧。慧是忍體。是慧住法便名為忍。獨一已下是第二門。獨一靜處離外紛動。燕默已下身口寂靜。燕默口寂。不行身靜。知是已下是第三門。言知量者食不過限。言不雜者食無非法。常一坐者食不頻數。思惟禪下是第四門。言思禪者息除亂想。少睡多覺離於惛沈。上來第一修忍方便。自下第二正明修忍。於中初先觀察咒術。後類諸法。觀咒術中。於如來說得忍咒術略明修忍。如來所說咒術章句皆是理詮。菩薩尋之窮悟實性故得忍也。所謂下廣。謂伊致等廣明咒術。此外國語。今此不幡。不知何言。尚應是其顯實之語。故今觀之能成忍行。於此已下廣明忍行。於中有三。一觀方便。第二正知。三總結之。於此咒術思量觀察。是觀方便。如是咒下是其正知。如是咒術如是正思牒前起後。下顯正知。句第有四。一觀咒術能詮教空。二觀咒術所詮義空。三牒結第一。四釋結第二。言如此義尚不自聞是第一句能詮空也。謂前所說咒術之義體性空故無自可聞。何有所得是第二句所詮義空。既無咒術自相可聞。何有所詮法義可得。如咒術下是第三句牒結初門。如咒章句不可得者牒前。此義不自聞也。是則無義結以顯之。蓋乃是其空無之義故曰無義。亦可無彼咒術之義故曰無義。如是諸義所謂無下。是第四句釋結第二。如是諸義所謂無義重釋向前何有所得。謂彼咒術所說諸義不可得者。是空義故雲諸義所謂無義。是故亦無餘義可求結以顯無。是向諸義謂無義故亦無所詮餘義可求。對彼能詮故名所詮以為餘矣。上來辯竟。如是善解咒術句者第三結也。上來正觀。咒術章句下以咒術類知諸法。善咒義者牒前所觀。以如是下類知諸法。然此乃是解行地忍於一切法未得現見故曰比知。解發自中故不從他。從於如來所說至此。大段第二正明修忍。又知已下是第三段明修所成。於中有三。一明所成。二結嘆顯勝。三辯位分。前所成中先知咒術。後知餘法。知咒術中言又知者。前明解行方便觀知。今此更明出世證知故曰又知。知一切言自性叵得知能詮空。知一切法自性叵得知所詮空。下知餘法。以此無言自性義者。牒前所知咒術空也。則知一切諸法義者。因解咒術通知一切諸法空也。是名已下結嘆顯勝得上歡喜辯其位分。歡喜地忍過前解行故曰最上。是菩薩下是第四段結上所修解行地忍。良以解行正修忍處故偏結之。於中有三。一牒宜結。二辯行能。三就位指斥。菩薩得此名得忍者。是牒結也。得此不久當得淨心辯行能也。增上解行就位指斥。從上精懃訖來至此第二廣釋。是名得忍第三總結。上來廣釋四陀羅尼。自下第四明其成處。言彼法義度初僧祇淨心所得定不動者。明前二種成就處也。如法義下舉彼法義類顯咒術忍陀羅尼。如前說者如上所明修在解行成在歡喜。自下第五明其得因。如是一切具四功德。總以標舉。下別顯之。不習愛者。陀羅尼德。禪定出生。愛慾障定故須離之。不嫉勝者。修陀羅尼持法授他。若嫉彼勝不肯修習。持法授與故須除嫉。一切所求等無悔者。陀羅尼門持法施他。若不等施已施有悔不能修習。故說等施不悔為因。言樂法者。修陀羅尼為持佛法令住不滅。若不樂法不肯修習住持佛法。故說樂法以之為因。此四種中前二所離。後二所攝。初攝功德。後攝智慧。   自下第九次明其願。先問後釋。釋中初五是世間願。後十出世。通則義齊。就前五中。先舉次列。發心願者是自行願。後四利他。言生願者求利他身。境界願者求利他智。五無量智知五境界名境界願。平等願者求利他行。謂四攝行等願成就故雲平等。言大願者。求利他心。心廣無邊故名為大。下釋其相。初願可知。第二願中願未來世善趣生者。善趣眾生堪能受化故願生中。第三願中觀諸法者。願觀五種無量法也。言無量等善根境者。釋顯其相。五種無量差別非一名無量等。此無量等是其利他善根境界故雲善境。第四願中於未來世一切攝事名平等者。四攝齊求故雲平等。所言大願即平等者。興意曠周用前四攝廣利無邊即名大也。就後十中又十總舉。下別顯之。此與地經十六願同。於中開合少有差異。就彼第二護法願中開分為二。始以為一。終以為二。知世淨土合以為一。餘皆相似。   自下第十明三三昧義廣如別章。此應異論文別有三。一辯其相。二制立三數。三明此三攝行周盡。就初段中。先彰空門。次辯無願。後顯無相。蓋乃依於本末次第觀空離妄成德之本故先明之。由證空故見生死寂無可貪取故起無願。依空離相便與涅槃無相相應故起無相。就空門中。先問次釋。離言自性正解空義。觀無言說自性心住解空三昧。是名下結。就無願中。先問次釋。於無言說自性事者。牒上空門以為所依。邪見妄想所起惱苦常見過者。正明無願。於未來世不願心住解釋三昧過。現已竟來報畏受。故偏對之明不願住。是名下結。就無相中。先問次釋。於無言說自性事者。牒上空門以為所依。離一切妄虛偽相滅正解無相。觀寂心住解釋三昧。是名下結。以何等下制立三數。先問次釋。後總結之。以何立三是初問也。下釋其相。先分其法。然後約法以定三昧。就前法中有二舉數。有及無有列其名字。世諦名有。真諦名無。下辯其相。有為無為名為有。生死有為涅槃無為。此二法相同名為有。無我我所名無有者。無我之理說為無也。下約此法以定三別。於有為有不願不隨立無願者。於彼生死有為法中不願隨故立無願也。始心不求名為不願。不隨受生故曰不隨。言於涅槃願樂攝受立無相者。謂於涅槃無為有中願樂心住故立無相。於此非願非不願者。明空三昧不同前二。不同向前無相三昧願樂涅槃名為非願。不同向前無願三昧不願生死名非不願。下言於有不有見者。正明建立空三昧也。於彼有為無為有中知其無我不起有見。以是見下牒以結之。菩薩修此如是建立如實知者。總以結之。上來第二制立三數。若有餘下明此三昧攝行周盡。   下第十一明優陀那。是外國語。此蕃名印。法相楷定故名為印。義如別章。此應具論文別有二。一明其法。二雲何觀下明其觀。解此二相為明前法。舉觀顯之為起後觀。故先舉法。法中有四。一總標舉。二明說所為。為令眾生清淨故說。說前三種令離生死。說後一門令入涅槃。故曰清淨。三列其名。四中前三是生死法。後一涅槃。有為遷流目之為行。行性非恆故曰無常。行體遷逼故名為苦。法無自實稱曰無我。無常與苦居在有為。是故言行。無我該通有為無為故不言行稱雲法耳。涅槃恬泊說為寂滅。四釋名義。釋有三種。諸佛菩薩具足此法傳授生者。就教釋印。傳說不改故名印也。諸牟尼尊展轉傳者。就證解印。傳證不易故名印矣。此二就人。增上勇出乃至出有。當法解印。非想是其三有中極名第一有。三有之法隨情流變不得名印。論法實相楷定不易不同情變故得稱印。以是印故出第一有。舉出諸有顯異情變成其印義。問曰。涅槃可言出有。前三既是三界之法。雲何言出。蓋乃是其生死之實雖復住在陰入界中。而實不同故名出耳。上來明法。下明觀義。依上四門次第觀察。觀無常中。先問後釋。無常之義汎釋有三。一分段無常。二念無常。三自性不成。廣如別章。此應具論。今此但明自性無常。於中初總。觀過去下別以顯之。總中初言觀一切行言說自性常不可得。正明觀察自性無常。有為諸行因緣虛集。言說所論皆無自性。既無自性。知復說何以之為常。故觀一切有為行時。言說自性常不可得。以此觀察無常性故名觀無常。若復已下舉非顯是。若復不知真無言事有生有滅反舉非也。良以不知真實無常無彼言說自性常事故有生滅。有生有滅即是有常。問曰。生滅雲何是常。釋言。據相生滅無常。就實以論有生有滅猶名為常。以有生故生性是常。以有滅故滅性是常。若彼觀下順顯是也。以無言性為無常故。觀無言性名行無常。此無常者猶是無生無滅義也。上來總觀。下別顯之。別中有三。一就性無常觀察分段。以彼分段顯性無常。二從諸行相續轉下。就性無常觀察前後四相生滅。以前後相顯性無常。三此四相略說二下。就性無常觀察同時同體四相。以同體相顯性無常。前中初別。後總結之。就三世中皆初觀其無常自性。次就彼義觀無常相。後總結之。觀過去行無生無滅。是觀過去無常性也。彼亦無因亦無性者。是觀過去無常相也。舉無常相顯無常性。良以過雲無常性故。因可從緣謝滅過去。故今現在無彼過因。果可隨緣謝滅過去。故今現在無彼過去果之自性。是故下結。是過去法無生滅故。現無彼因亦復無彼果之自性。觀現在行無生無滅。是觀現在無常之性。彼因不得而與果者。是觀現在無常之相。舉無常相顯無常性。良以現法無常性故。因可從緣謝滅過去。是以現在求因不得。果可隨緣起在於今名為與果。果從因得名之為與。是故下結。是現在法無生滅故。現有果性而無其因。觀未來行無生無滅。是觀未來無常之性。彼因可得不與果者。是觀未來無常之相。舉無常相顯無常性。良以當法無常性故。因可從緣起在於今名因可得。果報從緣現今未起名不與果。未與果故今無果性。不與果義番上可知。是故下結。是未來法無生滅故。現在時中有因可觀而無果性。上來別觀。如是見下總以結之。自下第二就性無常觀察前後四相生滅。以前後相顯性無常。於中初明四相之法。後辯觀行。前明法中。先略後廣。從初乃至於剎那後有四相來是其略也。餘是廣也。略中初言諸行轉時一一剎那有三有為有為相者。明前三相色心等法是其諸行。後起接前名為相續。從前向後稱曰轉時。無常之理法別有之名一一行。言剎那者明法時分。剎那胡語。此名心念。心道駿速。借此念頓顯法時分。有為諸行一剎那頃具有四相。初生次住終異後滅。然此四種有通有別。通則皆是有為之相。若論小乘。法外四相。生能生法。乃至第四滅能滅法。此等四種能有所為名曰有為。若論法體。生住滅等當相集起。是故名為。色等法中同有此為故名有為。有為體狀謂之為相。若別論之。前之三相未壞法體。彰有相顯偏名有為。第四滅相壞滅法體。彰有不顯不名有為。良以四相有此通別兩種義故。前三相中。將別有為名通有為。故曰有為。有為相也。前一有為是別有為。後一有為是通有為。於剎那後有四有為是其滅相。汎釋後義有其二種。一者過後。如物滅竟名之為後。二者末後。今此所論一念之末故名為後。非是過後。四有為者所謂有於第四滅相。良以滅相彰有不顯。單存通稱。是故直名有為相矣。上來略竟。下廣顯之。解生相中。彼前諸行自性壞者。舉前顯後。謂前念中行性壞也。今為辨生。何故乃說前念壞乎。夫言生者。先無始起謂之為生。若不彰彼前念性壞何緣得顯。此生始起故明前壞。次未行相自性起者。正顯生相。現在生相鄰於前滅故名為次。然此生相由來未起稱曰未曾。即此有行體起名生。不同毘曇法外之生。起已未壞名為住者。即此行體未壞名住。亦非法外別更有住。顧念前滅彼起異者。顧謂顧戀。念謂追念。顧念是心寄之顯法。現起之法將同過無追隨住滅義言顧念。顧前滅故漸同前滅故令現法故變成異。異名為老是故生剎那後彼行性壞名為滅者。是前三相即行自性非法外故。今剎那後還即彼行自性盡壞名之為滅。非是法外別有滅體。何故偏言生剎那後。就始為論。若具應言生住異等剎那後也。上來明法。下次辨觀。先別後結。若觀起行即彼生者。觀生即法。非法外也。言住老相無餘性者。觀住老相。亦即法體法外無別。住老自體名無餘性。是故剎那後如是行相自性滅者。觀滅即法。是前三相即法體故。今剎那後還即此行自性盡壞說為滅也。菩薩以觀四相即法顯法無常。故觀四相皆即法體。上來別觀。如是生等如實觀者是總結也。自下第三就性無常觀察同時同體四相。以同體相顯性無常。還初明法。後辨觀行。法中初略後廣顯之。就前略中。此四有為略說有二。牒以舉數牒上前後異時四相。就之以辨同體四相。同體相中要攝為二。前三為一。滅相為一。故有二也。此二遍通前四相中。有性無性列其名字。有為諸法猶如幻化。幻法相有名為有性。幻體虛無名為無性。無猶滅也。非是別體。異相有無。下廣顯之。但前有中備含三相。相別未分故須廣論。滅無單一不須重廣。如來以起立一相者。如來就前有性之中義分三相。故今舉之。虛法相現義說為起。非是住前初生之起。如來就此立一生相。以自性故立第二者。幻化之法各守自性。名之為住。非是生後經停之住。如來就此建立第二住有為相。諸行住老立第三者。即前住法性是不堅衰老之法故名為老。非是住後遷變之老。又此老法異於世人所立性實故亦名異。非是住後衰變之異。如來就此建立第三異有為相。通前滅無即是同時同體四相。起信論中亦同此說。又維摩中說言。汝今即時亦生亦老亦滅。當知亦是同體四相。上來辯法。下次明觀。觀中有三。一正觀四相同時同體不異諸法。二若可得下破邪顯正。三彼善男子下結得失。前中初舉次釋後結。菩薩觀有非生住等一切時別。略以標舉。非生住等一切時別。明非異時非生住等。別有事起明非異體。何以故下問答辨釋。何故問也。餘經論中皆言是別。何故今言無別事起。下廣釋之。諸行起時更無別生住老壞者。就法生時明四同時不異法體。念無常中最初生相名行起時。即此起行體具四相故無別生別住老壞。良以起時無別四故。四相同時不異法體。諸行分齊住異壞時亦無別生老壞者。就餘三相明四同時不異法體。念無常中後之三相名為諸行住老壞時。即此三中一一皆具同體四相故無別生別住老壞。以無別故四相同時不異法體。如實知者不別可得。總以結之。上來正觀。下次破邪以顯正義。破毘曇中法外四相。就四相中。生住及異未壞法體一處破之。滅相壞法有異餘義。後別破之。就前三中。先破生相。後類餘二。就破生中句別有四。初若可得者牒其所見。二離色等下縱其所立。縱立有三。一者外人立色等外別有生相。故今縱之。離色等外應別有生。二者外人立色等外別有生故。色等行起生相亦起。故今縱之。色等行起彼亦應起。三者外人說行生起時相生亦起。便有二生。所謂行生及與生生。故今縱立應有二生。行及生生色等法生名為行生。生相始生名為生生。上來三句縱其所立。三若有行生及生生者或一或異。徵定所計。若有二生不過體一不過體異。見出彼情未可專定。是故言或四。若一已下破其所執。若一謂別彼空無義。就一以破。若言相生與行體一。行外更無相生之體。何勞立之。若別已下就別以破。若別有生是義不然。總舉直非。若異行生非相所為。釋以顯非。如牛二角。兩體別故不相因起。二生如是兩體各別。雲何行生相生所生。行生相為此事不然。牒以結非。上來破生。如生已下類破住老。准上可知。下破壞相亦有四句。初言若壞有自性者。牒其所見。外人建立色等法外別有非色非心壞相能壞諸法。故今牒之。二壞有性者彼應生滅。縱其所立。外人說彼法外壞相體有生滅。故今縱之。應有生滅。三若壞生下徵以破之。若壞生時一切行應即滅者。就生徵破明有壞時無諸法也。以無法故壞不即法。不即法故不應說言與法同時能壞諸法。如入滅定。借喻類徵。若壞滅時彼一切行應即生者。就滅徵破明有法時無壞相也。以有法時無壞相故亦不應言與法同時能壞諸法。以壞無故釋以顯徵。以彼違法壞相無故諸行應生四。壞有生滅此義不然。牒以結非。上來第二破邪顯正。自下第三結得失。先結其失。彼男子等常有自性不應厭離離欲解脫。牒以辨過。以有性故貪有貪性不應可離。解脫有性不應可得。異者應爾。結過屬人。若說異法別有生住老壞性者。有過應爾。以此事下結明得也。以立自性無有離欲解脫事故。菩薩於彼一切諸行自性無常如實知也。亦可以此法外無別生等事故。菩薩於彼自性無常如實知也。次明觀苦。復次菩薩於一切無常轉時觀三苦者。總以標舉。無常故苦。故今說言無常轉時觀三苦也。次別三名。言變易者猶是壞苦。三苦之義解有四種。一約緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。刀杖等緣說以為外。外有違順。刀杖等違。己身命財親戚等順。外中違緣能生內總名之為苦。從斯苦緣生於心苦。從苦生苦故名苦。苦從彼順緣離壞生苦名為壞苦。內心涉求名之為行。厭行生苦故名行苦。第二就體約緣分別。心性是苦。於此苦上加以事。總苦上加苦故名苦苦。加何等苦。如前門中對緣三苦通名苦苦。有為之法唸唸遷流無常滅壞。遷流不安名為行苦。無常滅壞名為壞苦。三約三種無常分別。以彼三世分段粗苦顯法細苦名為苦苦。彼念無常遷流滅壞名為壞苦。彼性無常同體四相因緣虛集名之為行。虛集之行體無常性。行性無安故名行苦。四諸過相顯彼苦無常及與無我互相顯示。於此三中以苦顯苦名為苦苦。謂以粗苦顯於細苦。無常顯苦名為壞苦。無我顯苦名為行苦。虛集之行性無安故。如是下結。次觀無我。菩薩於法有為無為無我我所如實知者。總以標舉。無常及苦唯在有為。無我則通。故今說言有為無為。色法心法非色心法是其有為。虛空數滅及非數滅是其無為。言無我者人無我也。無我所者法無我也。若通論之。二無我中皆悉無我及無我所。人無我中無我人體名為無我。以無我故色受想等非我所有名無我所。法無我中當法體空名為無我。亦無餘法為我所對名無我所。生法無我列其兩名。義如別章。此應具論。下辨其相。彼生無我牒舉初門。有法非生即陰無我。離有非生異陰無我。分別有二。其一義者。色等非我名即陰無。如先既說。常身之我遍一切處與陰別體。此亦無名之異陰無。二就陰中迭互相望亦有即離。如說色陰以之為義我名為即陰。餘為我所名為離陰。諸陰相望即離齊。然此之即離皆無我也。法無我者牒第二門。一切言說亦無性者。所言說法皆無性也。如是下結。次觀涅槃。涅槃之義廣如別章。此應具論。文中有二。一當相分別。二未入下隨人辨異。初言一切起因斷者。生死因盡有餘涅槃。諸餘滅者。生死果喪無餘涅槃。對因名果以為諸餘。以斷因故果永不起名畢竟滅。名般涅槃總以結之。下復重煩惱寂滅顯前因斷。苦息顯前諸餘滅也。隨人別中就位分三。一約世間菩薩聲聞以明涅槃。二如國王下約見道中菩薩聲聞以明涅槃。三如病人下約修道去菩薩聲聞以明涅槃。就初段中。未入淨心地前菩薩未見諦者世間聲聞。言於涅槃意解想者。未得真知。憶想分別名為意解。當知已下明得非真。第二段中。先喻後合。喻別有三。一喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說世間隨相涅槃。彼聞愛樂。二其父知子漸長大下。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說出世真實涅槃。彼聞不解。三父於後時知子大下。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞宣說出世真實涅槃。彼聞悟解。就初段中。如王長者臣富無量為諸子故造作戲具牛鹿車等。喻佛菩薩為見道前菩薩聲聞說世涅槃。今此為明見道之中所得涅槃。何故乃喻見道已前所說涅槃。出世涅槃從世間來。是以明之。王喻如來。長者大臣喻大菩薩心。具法財名富無量。其所攝化名為諸子。說世涅槃稱物情慾名造戲具。牛鹿車等所說非真故雲戲具。彼諸子下喻彼世間菩薩聲聞聞說愛樂。第二段中言父知子漸已長大為說真實鹿馬車等。喻佛菩薩知所攝化根性漸增為說出世真實涅槃。諸子謂父嘆已像馬。喻彼世間菩薩聲聞始聞不解。第三段中父於後時知子轉大將出宅外示真像馬。喻佛菩薩知所攝化根性轉熟化入出世示真涅槃。彼見實下喻彼所化聞說悟解。於中有三。一聞說悟解。二知昔所嘆是真非妄。三知昔所取是妄非真。下合有二。一隨事別合。見道已前有相諸行以為富宅。地前菩薩世間聲聞如彼童子。二諸佛下隨文正合。喻中三分。合初合後中間不合。合初段中。諸佛菩薩合王長者。明見涅槃合前臣富。為彼菩薩及諸聲聞嘆說涅槃。合為諸子造作戲具牛鹿車等。彼既聞已隨說解者。合前諸子歡喜愛樂作真鹿馬象等想也。自下超合第三喻文。若彼漸學道品具者。合父後時知子轉大。入淨心地見諦聲聞。合將宅外示真像馬。彼於涅槃生現知見。合前彼見乃知其真。如是所嘆非如我等愚癡意解。合前文中定知其父常所嘆說非是我等先所翫好。我等所想相似非真。合先所好非真像馬。生慚愧下合中義安喻中無文生慚愧心愧昔不解。依後知者依後真也。此是第二明見道中所得涅槃。自下第三明修道去所得涅槃。先喻後合。喻中有五。一喻眾生起見諦病。佛大菩薩為說對治。二喻眾生聞說悟解。三喻眾生起修道病。佛菩薩為說對治。四喻眾生始聞不受。五喻佛菩薩方便教化令起修治。就初段中譬如病人。喻見道前菩薩聲聞有見諦病。良醫為治說隨病藥。喻佛菩薩為說見治。今此為明修道所得。何故乃喻說見道乎。修因見起。是故乘明。第二段中病者常習緣是病差。喻見道前菩薩聲聞信樂前治除見諦病。第三段中更起餘病應服餘藥。喻見道中菩薩聲聞起修道病。醫教捨前更服餘藥。喻佛菩薩教捨見法起修對治。第四段中病者信前不肯棄捨。喻見道中菩薩聲聞受守前治不學後法。第五段中良醫方便令服後藥。喻佛菩薩巧方便化令起修治。自下合中但合第三第五段文。從初乃至上上勝法合前第三。如是菩薩住淨心地見諦聲聞諸煩惱病。合前喻中更起餘病。佛大菩薩為說已下。合前良醫教捨前藥更服餘藥。於中九句。初三聞法。次三思法。後三修法。各有三品故有九句。教是聞法。理是思法。行儀修法。佛大菩薩為說法者。聞中下品。上法中品。上上上品。為說深法。思中下品。思能入理故名為深。中上可知。為說勝法。修中下品。行修增上故名勝法。中上可知。亦可初三是教化法。次三教授。後三教誡。教授已下合上第五良醫方便令服後藥。於中初言教授教誡。正合方便令服後藥。入淨心下明其所化信受奉行。信受不疑始生信解。乘如來下明起行修。如來所說法能運載名為法乘。乘法圓備故雲具足。依法巧修名善調御。起行順理名遊等道。疾疾已下依行趣果。言無餘者。對彼因中所得之滅果中所得通名無餘。望後更無餘涅槃故。   功德品者。從上施品訖來至此大段第二造緣進修。自下第三因修成德。廣辨此德名功德品。就此品中。得失通論二十六門。隱失彰得有二十四。二十四中。初有八門自分功德。後十六門勝進功德。前八門中。初一總明自利利他。次有六門偏明利他。後之一門唯明自利。就初門中。有五奇特未曾有者。總以標舉。所起異於凡夫二乘名未曾有。次別顯之。初三利他。後二自利。初言於生無有因緣而愛念者。始心愛念先非親眷名無因緣。愛之過子是以奇特。為受苦者。依前愛念代受苦也。惱盛難化方便調者。依前受苦他離煩惱。下自利中。初一入證。後一起用。如是下結。次下六門明利他中。初一明其化行善巧。第二明其化心平等。第三明其化益具足。第四明其化德圓備。第五明其化願不斷。第六明其化攝方便。就初門中。有五非奇能成奇者。總以標舉。所作似凡故曰非奇。能成菩薩巧方便行名成奇特。下別顯之。五中前四化行方便。後一正化。就前四中。初句為生受苦因者。為生捨善示為諸惡受苦因。故得受樂者。為物造惡自無罪心。故雖為之而當受彼涅槃之樂。次下三句為物捨樂知生死過涅槃功德。為淨生故受生死者。明為化生捨涅槃樂受生死苦。修靜默樂有淨生念不自受樂為生說者。明捨禪樂處亂說法。修六善根有淨生念不自受樂不捨一切亦不捨教。明捨自己殊勝報樂隨物劣受此前方便。第五門中他事己事如是一切利益生者。正明化益。四攝他事六度己事悉以攝取。名為一切利益生也。就第二門化心等中有五心等。總以標舉。下別顯之。於中初一化願平等。次有兩句化心平等。先悲後慈。悲中初言修習悲心拔苦心也。與哀愍俱哀傷心也。後慈心中。作一子想親厚心也。與愛念俱愛憐心也。次一明其化智平等。觀一眾生諸行起者。皆是五陰諸行集起。一眾生法即是一切眾生法者。觀一類餘彼此無別故言即是。後一明其化行平等。以一切行化一眾生餘亦如是故言即是。就第三門化益具中。有五益生總以標舉。下別顯之。初三化人令有所離。後二化人令有所住。就前三中。說正命者化離邪命。不隨順者說隨順法。化離邪謗。此二口業化令離惡。孤獨貧乞為作依怙。明其身業。救令離苦。就後二中。向善趣者說道饒益。化之令住人天善道。為三乘人說三乘者。化之令住三乘出道。就第四門化德備中。言有五事報生恩者。總以標舉。菩薩成德本由眾生故名眾生為菩薩恩。菩薩今成一切功德彼則有分。是故名為報眾生恩。下別顯之。五中前三是自分德。後二勝進。就自分中。初成自德。後二利他。勸他成者令彼住善。為作依怙令其得樂。後勝進中。初供如來明攝功德。後於佛說誦書持供明攝智慧。就第五門化他願中。常求五事總以標舉。下別顯之。前四求因。後一求果。就前因中。願佛出興求近善人。為欲依佛成利他德。是故求之。於佛聽者求聞正法。六波羅蜜是其行法。及菩薩藏是其教法。次有兩句求如說行。堪一切種成熟眾生者。凡夫二乘善法化也。堪能無上成熟者。大乘化也。後一果中。得菩提者菩提自體。阿惟已下菩提作業。作業有三。初言阿惟三菩提者。示現攝取大菩提道化眾生也。是外國語。此名無比正覺道也。聲聞菩提示成小果化眾生也。和合聲聞示成緣覺化眾生也。緣覺所得道同聲聞故言和合。就第六門化方便中。有五方便總以標舉。斯乃攝生前方便故名曰方便。益心不虛名為真實。下別顯之。但列前二。餘三指上。上習近中明善知識有五種事開道無礙。一者先欲安樂眾生。二於安樂不顛倒覺。三若方便隨順說法有堪能力。四不疲厭。五悲心平等。今慳煩重指彼說也。上來六門唯明利他。自下一門單明自利。於中先舉次列後釋。下總結之。有五方便攝一切者。總以標舉。次列其名。於中初二種性行德。次一解行。次一初地乃至七地。後一在於八九十地。言隨護者。種性位中集善行也。善有二種。一者智解隨法防護。二者行修隨人防護。故雲隨護。言無罪者。種性位中離過行也。行修離過故雲無罪。言思惟者。解行地中思惟出世無漏道品故曰思惟。言淨心者。初地已上乃至七地證離垢染故名淨心。言決定者。八地已上法流水中決定趣果故雲決定。次廣釋之。釋初門中。隨護有五牒以舉數。下別顯之。前三就智隨法說護。後二就行隨人說護。就前三中。初黠護者俱生智也。久習今成根性聰利故名為黠。黠能護法名為黠護。下釋其相。得俱生智顯前黠也。能速受法顯前護也。念智兩門現起方便。念護據始念心護法故雲念護。念持於法釋顯其相。智護終成於法決斷名之為智。以智護法故雲智護。下釋其相。得堅固智觀法義者自分善成。以黠念下能入勝進。就後二中。自心護者護己善心。守根釋也。他心護者善護物心。隨順他心釋顯其相。上來五句合為初門。無罪方便牒第二門。下釋有五。一於善不倒離於邪過。二者熾燃離懈怠過。三者無量離狹少過。四者常修離斷絕過。五迴向菩提離求有過。後三可知。是名下結。   上來八門是其自分。下十六門是其勝進。於中隨義相從為五。初有三門自利利他離過對治。次有四門自利利他所修善行。次有兩門自利利他所依之法。次有三門自利利他所生智解。末後四門自利利他所成行益。前中初二自行對治。後一是其利他對治。就自行中。初門遠離修心之過。後門遠離行業中過。離修過中。先過後治。就明過中。過分有五總以標舉。今為明進返明退矣。下別顯之。五中初一修方便過。不能敬法及說法人。次有兩句正修時過。放逸懈怠不能修善。習惱惡行不能離惡。下有兩門修成時過。稱量同己及餘菩薩。對人起慢。於法顛倒。對法起慢。於增上法未得謂得。名增上慢。下次明治。勝分有五總以標舉。與上違下番過顯治。離行過中。初過後治。過中有五似功德過總以標舉。相似功德理實是過。是故名為似功德過。下別顯之。五中初一不善利他。後之四門不善自利。兇惡犯戒非慈益者。見生造罪。以慈愍心惶彼憂惱不加治罰。令捨不善名非法慈。以此非慈饒潤於彼。是故名為非慈饒益。就後四中。現諂威儀無正功德。說外經論得生智者無正智慧。此二一對。行於有罪施等善根無正功德。演說建立似功德法明無正智。此二一對。下次明治。有五實德總以標舉。下別顯之。番上可知。上來兩門自行對治。自下利他對治之中調生有十。名正調伏總以標舉。下別顯之。雲何問也離諸纏者調離八纏。即以為八。八纏如上四攝品說。離煩惱者。謂離十使重煩惱也。通前為九離惡戒者。謂離外道邪心分別烏雞戒等。通前為十。自下第二次明自利利他善行。於中四門。初一明其行修利益能攝佛記。次一明其行修堅固成就決定。次一明其行修具足。後一明其行修不斷。就初門中。菩薩有六為如來記。總以標舉。下別顯之。六中初二就位分別。初言種性未發心者。未能發彼解行心也。言已發者。已能發於解行心也。次二約就時處分別。如來當時對面與記名為現前。餘時異處玄與記者名不現前。如法華雲。其不在此汝為宣說。此之謂也。後之二種對果分別。記彼當來經若干劫而得為佛名為時量。記彼成時劫國名字稱曰時定。無量不定番前可知。第二門中。有三決定總以標舉。位分不退稱曰決定。下別顯之。種性名定列其名字。何以故下徵問辨釋。何故問也。良以種性鄰於退分故須徵問。堪能下釋。堪能為緣正解決定。決定堪能與佛為緣故曰決定。有障已下簡定其相。雲言有障簡別於後未出障故決定菩提。簡別於前前未定故決定發心解行地也。以能定發菩提之心故名決定。不能已下對後辨異。不能得彼初地已上不退行德故言不能乃至不退。不能得彼大菩提果故曰不能乃至菩提。第三門中。初先正辨。後明此位得佛授記。初地已上自行成就名為得力。外化行成名利眾生。此二自分。如所欲者所欲自利。如所作者所作利他。隨意能成故曰不虛。此是勝進。彼決定如來記者。明此位中為佛記也。向前六中未明此記故今明之。以此通前得記有七。第三門中。不作五事不得菩提總以標舉。下別顯之。初一起願。後四起行。哀愍利他。餘三自利。言熾燃者諸行頓起。言精進者諸行常起。此二攝福。明處不厭攝智惠也。第四門中。五事常修總以標舉。下別顯之。前四修因。後一求果。就前四中。不逸自利。作依利他。此之兩門自他相對。後二攝善離惡相對。下一求果。相顯可知。自下第三辨明自他行所依法。於中兩門。初門勝法。後門正法。前言有十菩薩等法第一勝者總以標舉。此十同是菩薩所學。是故說為菩薩十法。就所學中有是佛法有菩薩法。是故說為菩薩等法。簡精去劣稱曰最勝。下別可知。第二門中文別有五。一總標舉。二就人辨定。三別其名。四廣分別。五總結嘆。有四施設是總舉也。言說建立故曰施設。聖說不邪故曰為正。如是施設是如來說。就人定也。非餘聞者。舉彼餘人不堪聽聞。以顯唯是如來能說。彼人天等尚不能聞。焉能宣說。下次列名。初二是其自利之法。次一利他。後一總明自他利法。下廣釋之。法牒初門。十二部經正舉法體。下解施設。修多羅等次第演說說時次也。次第建立釋時次也。諦牒第二。釋中增數從一至十通有五十五種諦也。初一次二相顯可知。就明三中。言相諦者法相實也。言說諦者教之實也。言作諦者行之實也。第四可知。第五門中。因是集諦。果是苦諦。智及境界是共道諦。無上滅諦。第六門中。實是真諦。虛妄俗諦。知者知苦。斷者斷集。證者證滅。修者修道。第七門中。味是集諦。患是苦諦。離是滅諦。餘四道諦。法是道境。解是道體。解有二種。一者出世名為聖諦。二者世間名非聖諦。第八門中。前五苦諦。行壞苦苦苦事分別。生之與滅苦理分別。穢垢是集。清淨是滅。方便是道。第九門中。初四苦諦。有愛集諦。無愛及與斷方便諦是其道諦。後二滅諦。第十種中。初五苦諦。愛戀壞苦。污辱苦苦。業惱集諦。思惟正見是其道諦。果是滅諦。四種方便名方便者釋第三門。如前說者。力性品中宣說四攝以為方便。今指彼也。乘牒第四。聲聞緣覺及與大乘。據要分三。下廣分七。一一七種通以辨數。下別顯之。就小乘中。初四諦慧是其乘體。第二依者。慧依教生亦依禪起。第三緣者慧緣理也。第四伴者知識為伴。亦可戒等諸行為伴。第五業者起在意業。六眾具者。十一定具為眾具也。十一定具廣如成實。彼能生定名為定具。亦能生慧說為慧具。第七果者所謂涅槃。此七下結。緣覺乘者相同聲聞。指同彼說。就大乘中。離言境界一切法如離諸妄想平等慧者。是其乘體。慧能離言證諸法如。名離言說法如慧也。慧能離妄證法平等。名離妄想平等慧也。餘義同前。過去已下第五結嘆。自下第四辨明自利利他之智。於中三門。初門利他。後二自利。就初門中文別有五。一總舉。二列名。三解釋。四辨次第。第五總結。五總舉。利他之智無量境故曰無量。言生一切巧方便行者。謂起利他巧便行也。次列其名。初眾生界知其所化。第二世界知生住處。第三法界知化生法。調伏界者知生根性亦知不調。以調為主但言調伏。調伏方便知度生法。次廣釋之。六十一種名生界者。下調伏中有五十五。加以六道為六十一。如意地身有無量者。意謂心行。心行無邊。地謂九地。始從欲界乃至非想。身謂形類。形類無邊。如地獄中凡有一百三十六所形類各異。畜生之中形類無量。餓鬼亦爾。人中具有四天下別。胡漢等類亦有無量。天有二十八天之異。是故說言意地身別則有無量。解世界中。無量界者正辨其相。無量名者。以名無量顯界無量。如娑婆界即事指斥。名娑婆主顯此娑婆立名所以。娑婆名忍。如悲華釋。此土眾生堪能忍受貪慾瞋癡諸煩惱過故名為忍。土從人目稱曰忍界。人是土主。從主立稱名娑婆主。釋法界中。據要唯有善惡無記。隨義分別則有無量。解調伏中文別有三。一釋。二結。三對生界料簡同異。釋中增數從一至十有五十五。初一可知。第二門中。外凡具縛。內凡已上名為不具。三四五門相顯可知。第六門中。在家出家隨形分別。熟未熟等隨行分別。第七門中三性分別。惡人不善。中人無記。餘五是善。小智大智就解分別。現未隨緣就行分別。根熟現調。未熟當調。不定根者隨緣而轉現未不定故曰隨緣。得緣如是如是迴向顯前隨緣。若得現緣向現調伏。若得後緣向未調伏。故曰如是如是迴向。第八門中。八眾總舉。剎利乃至婆羅門者列其八名。婆羅門者是外國語。此幡名梵。初禪已上乃至非想同名為梵。今名彼梵為婆羅門。不名人中婆羅門種為婆羅門。雲何為八。如長阿含說。一剎利眾。二婆羅門眾。三居士眾。四沙門眾。五四天王眾。方忉利天眾。七者魔眾。八者梵眾。故言剎利至婆羅門。第九門中。如來聲聞菩薩調伏藉緣不同。難調易調根性不同。軟語呵責受化不同。遠調近調熟時不同。第十門中。前五欲界。初四生陰。後一中陰。後五在於色無色界。色與無色形相分別。四禪有色。四空無色。想無想等就心分別。四禪地中除無想天四空地中下三空處名為有想。第四禪中無想天處名為無想。第四空處名為非想非非想也。是五十下釋已總結。下對生界以辨不同。生界調伏有何差者。問以起發。上辨調伏就生以說。相濫前生故為斯問。下釋顯異。生界不分種性處者辨生異調。調伏性處辨調異生。下言如是彼彼處轉。辨明菩薩隨性異知根性不同名彼彼處。菩薩隨知故名為轉。調伏方便如前說者。成熟品中具明二十七種方便。今指彼也。又彼文中九品分別二十七種。故今說言彼亦無量種分別也。上來第三隨名廣釋。自下第四明其次第。如是次第說五無量何以故者。徵問起發。蓋乃依於外國人語。若順此方應言何故如是次第說五無量。下釋可知。是故說五生一切者。第五總結。次下兩門自利之智。列名指前。相顯可知。自下第五自利利他所成行益於中四門。初一是其利他所成。後三是其自利所成。就利他中。言有五事為生說法得大果者。總以標舉。此乃令生得五大果。非是自得。次別顯之。五中前四出世福利。後一世間。就出世中。初二小乘。言法眼者。斷除見惑得見解也。見四諦法故雲法眼。得漏盡者。斷除修惑得無學果。後二大乘。言發心者發解行心。言得第一菩薩忍者。謂得出世真實忍也。忍中最勝故雲第一。是名下結。就自利中。初門明甚所成高大。第二明其所成寬廣。第三明其所成具足。就初門中。雲何大乘問以起發。下釋有三。一舉七數。二列名辨相。前六是因。第七是果。就因六中。初一是法。後五是行。行中心大及與解大。此二地前。淨心大者在於初地。眾具大者二地已上。言時大者八地已去。三分因果。第二門中。初有八法攝摩訶衍。總以標舉。菩薩藏說就教已定。下別顯之。八中前三在於世間。後五出世。信以為一。在於種性解行位中。信菩薩藏顯示實義諸佛菩薩不思力者。具作八事。今略舉二以明信也。聞慧為二。思慧思惟以為第三。此聞與思偏在解行。依聞思慧得淨心者。始入初地見諦心也。通前為四。得淨方便入修慧行者。初地窮滿修道心也。通前為五。依下住品二地已上乃至七地名修慧廣。今此略無。以此通前合以為六。修慧果成在八地上。以此通前合以為七。畢竟出離在如來地。通前為八。如是學無上菩提。總以結之。前七所學。後一所得。第三門中文別有三。一明所成位分具足。二此十下明此十種備攝周盡。三當知下舉失顯得令人修學。就初段中。學得菩提略說十種。總以標舉。次列十名。下廣辨釋。初言種性未得淨心對後以別。得淨有二。一者觀得在於解行。二者證得初地已上。種性位中未同彼得故雲未得。發心學修名為入者。解行位中名為發心。初地已上名為修學。此等同能趣入法性故通名入。解行觀入。地上證入。下就入中分淨未淨。未入淨心名未淨者。謂解行也。入淨心地名為淨者。初地已上乃至十地同名淨心。證入彼地斯名為淨。下就淨中分熟未熟。初至九地未入第十畢竟地故名為未熟。十地名熟。下就熟中分定未定。初入十地未善安住名為未定。安住已後說名為定。下就定中分出一生後身之別。彌勒之流名為一生成佛之身。未得道前名為後身。如是下結。上來第一廣辨所成。下明此十備攝周盡。初言此十所學而學。總明此十備攝周盡。下別顯之。更無所學所學法盡。如學已下而學行盡。如學而學更無菩薩學人盡也。如學而學得一切名學行盡也。學行盡故德名無邊。舉名以顯行德盡也。得一切名總以標舉。下別顯之。謂菩薩等實德之名。如是十方無量因緣自想施設。化德名也。學行備故能於十方隨物現化。自想施設種種異名。當知已下舉失顯得。相顯可知。   次法方便處相品第一者。上來第一依法起學判為初持。自下明其修義差別判為次持。故雲次法。法為行本名方便處。亦可此是因分行修簡異果分名方便處。十法之中前十八品廣釋持義。今此解相故雲相品。此次持中品別有四。此品建首故雲第一。文中五相入菩薩數。總舉以嘆。次列五名。初一是起化心。第二愛語正授以法。第三勇猛是常化心。後二能以財法饒益。下廣辨釋。釋中一一五門分別。此五各五。牒以舉數。性等列名。言自性者明前五種行體性也。言境界者明前五行所依之法。果者明前五行所成之德。言次第者明前五行因起次第。言攝受者以前五行對上六度共相收攝。下廣釋之。先明自性哀性。有二牒以舉數。至心具足列其二名。下釋可知。愛語自性牒第二門。先語安慰如前說者。前四攝品中一切愛語有其二種。一隨世間語。所謂慰問咒願讚嘆。二正說法語。謂說一切德相應法。今指彼也。四攝品中明此造緣修起之相。故名一切。今此取為愛語行體故雲自性。勇性可知。惠施性中。勝妙施者財物勝也。無煩惱者離諂慢等煩惱心也。說義自性相顯可知。次明境界。哀境有五牒以舉數。次列五名。下廣辨釋。釋初門中。乃至一切苦受續者。謂人天中苦受相續。舉初地獄越於鬼畜故言乃至。是名下結。第二門中。雖不受苦簡別初門。而多作惡所謂十二惡律儀者。正辨其相。十二律儀如雜心說。所謂屠羊養豬養雞捕魚捕鳥獵師作賊魁會守獄咒龍屠犬及與伺獵。是為十二。涅槃經中宣說十六。牛羊豬雞為利故養肥已轉賣。即以為四。於此四種買已屠殺復以為四。通前為八。捕魚捕鳥獵師劫賊。通前十二。魁會兩舌獄卒咒龍通前十六。此等皆是無作之惡相續常生故曰律儀。是名下結。第三門中雖不受苦造諸惡行簡別前二。而著五欲歌舞戲等正辨其相。第四門中雖不受苦造諸惡行樂著五欲簡異前三。邪見求脫正辨其相。是名下結。第五門中依法出家辨定其人。不受諸苦乃至邪趣簡異前四。而具已下正辨其相。而具煩惱是外凡夫。或不具者內凡已上。謂正方便真實凡夫者是內凡夫。能與出世為方便故名正方便以對外凡虛妄凡故名內凡夫以為真實。及諸學人謂須陀等。是名下結。於此境下總以結之。愛語境中。有五舉數。次列其名。言正語者不妄語也。正喜語者不惡口也。正饒益者不兩舌也。正如法者不綺語也。方便說者。以前四種與生說法。如前說者。前四攝品自性語中以其可喜真實如法饒益語與眾生語。今指彼也。然上直明語之自體故說此等以為自性。今此為起愛語行心故說此等以為境界。於此下結。勇境有五牒以舉數。如前菩提分品說有五。一種種苦能速除滅。二惡行眾生為之受苦。三伏異論。四隨順說法。五演說妙法能令眾生受菩薩戒。故今指彼以顯此也。於此下結。施境有五牒以舉數。下別顯之。不分別者於田平等。言歡喜者施心無悔。所言頓者於財無陰。下有兩句施行清淨。不染污者離諂慢等。言無依者不求名利果報等也。如施品說指前顯此。於此下結。說境有五牒以舉數。下別顯之。五中前三是法無礙。第一善知修多羅藏。如來所說修多羅者正舉教體。深空相應明合真諦。緣起隨順明快世諦。二知毘尼。三知毘曇。第四門中。於深法義想分別者是義無礙。第五是辭樂說無礙。於一切法種種言辭是辭無礙。種種分別樂說無礙。於此下結。次明果報。哀愍果中文別有三。初至不厭明習哀愍。菩薩哀愍於生習慈始心憐愍。言利益者依前慈心欲與利樂。言親厚者與樂心深。方便不厭常益不息。二多住下明行成就能益自他。多住無罪現樂法者是其自益。攝取眾生是其益他。三如世尊下明由行成能攝報果。身常不被刀杖害者。以慈他故物不害己。此應廣者。如經中說修慈福利有十一種。臥安覺安。天護人愛。不毒不兵。水火不衰。眠無惡夢。死生梵天。在所得利廣說如是。是名下結。愛語果中文亦有三。一修愛語。二已此下修己行成能益自他。三未來下行成得果。是名下結勇猛果中文亦有三。一修勇猛離怠心喜修善勇猛受戒不犯離過勇猛。二以堪忍下修已行成能益自他。三於未來下行成得果。是名下結。惠施說法。此之二果指前力品。次第可知。下次明攝菩薩五相六波羅蜜並舉兩門。此六波羅蜜何相攝者牒前六度問五攝也。哀攝禪者。哀愍即是慈悲無量。慈悲是禪。故禪攝也。言愛語相攝屍羅者。離口四過戒分攝故。攝般若者。愛語說法依慧起故。言勇猛相攝羼提者。由勇猛心能安忍也。攝精進者。由勇猛心能修善也。攝般若者。由勇猛心入深義也。惠施攝檀義在可知。說攝禪者依禪說故。攝般若者依惠說故。是名五相五種分別。總以結之。   地持義記卷第四   沙門善意抄寫受持流通末代 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2804 唯識三十論要釋   No. 2804 [cf. Nos. 1585, 1586]   唯識三十論要釋   同。或執離心無別心所。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解故造斯論。   言所緣者復有二種。初明造論。後顯傳譯。佛薄伽梵悲導有情法門雖多。其要有四因緣。唯識無相真如隨對根宜諸經各說。餘三理門已有廣論。唯識深旨未有辨明。佛涅槃後九百年中。無著菩薩事大慈尊請說瑜伽中邊等論。自造顯揚對法等論顯唯識理。猶未圓明。故我世親明增菩薩遂造二論開闡一乘。初一部名唯識二十頌。顯唯識理度破外計略申自宗。後一部名唯識三十。以三十頌顯唯識理略破外計廣申自宗。未及造釋上生知足。後護法等十大論師妙極內宗善窮外論。知見彌廣利樂弘多。時美其德遂稱菩薩。各造一釋宣暢頌文。雖其真宗並行於世。道蘊西域未布東華。我唐貞觀有大三藏遍覺大師。厥名玄奘。幼小出家志高世表。師無遠近業該內外。中夏法理既遍研精。他方教跡願就尋究。遂拂衣東夏杖錫西天。周遊道邦博訪經詰。窮先賢之謬見通古德之未聞。名立義成來歸本土。我唐先帝請為國師。雖大譯真經廣翻正論。於唯識深義祕同髻珠。傳非其人未即翻授。唯為慈恩獨訓斯旨。初於貞觀二十二年在慈恩寺譯斯本頌。後顯慶末年於坊州玉華宮寺乃翻釋論。初翻之際十釋別行。後因諮請糅成一本。包含名相該羅邪正。今取正義而釋頌文。論所緣竟。   言所宗者有總有別。總相分別。唯識為宗。由依唯識非有非無。無所得理造正論故。若執有空非住唯識。有所得心是戲論故。若別說者。謂依唯識教理行果為正所宗。為令有情依唯識教悟唯識理行唯識行得唯識果而造論故。教即楞伽諸大乘等。理謂八識三性等法。行謂無相六度觀智。果謂智斷菩提涅槃。此等宗義至文當辨。顯所宗竟。   言所歸者。准諸經論略有三種。所謂歸藏歸乘歸時。藏謂二藏。菩薩聲聞。此二各三。即經律論隨應相增詮解定惠。乘謂五乘。所謂無上獨覺聲聞及人天乘。時謂三時。即初中後。初唯說有。次唯說空。後時雙說非空非有。此論即歸菩薩藏中阿毘達磨。顯示菩薩理行果義詮惠學故。五乘之內歸無上乘。顯能所乘無勝上故。三時之內歸第三時。顯說有空終圓理故。明所歸竟。   次釋所立。於中有二。初釋題目。後釋頌文。釋題目者如論釋雲。此本論名唯識三十。由三十頌顯唯識理乃得圓滿非增減故。猶如經百廣百論等約其頌數而立名故。唯遮外境顯其非有。識表內心顯其非無。非有非無故名唯識。詮辨抉擇故稱為論。詮辨唯識性相之義抉擇真實邪謬義故。解題目竟。   釋論文者。然准諸論或具三分。歸敬述意。正陳論體。結說迴向。初後有無隨作者意。今此論者唯有正宗。於中大分以為三段。初一頌半略辨唯識。次有二十三頌半廣辨唯識。後有五頌顯修行位。其初略辨論生起雲。若唯有識雲何世間及諸聖教說有我法。頌曰。  由假說我法  有種種相轉  彼依識所變  此能變唯三  謂異熟思量  及了別境識   釋曰。頌有六句分為二義。前之三句釋難標宗。後之三句出能變名。前中又二。初之二句釋通外難。其中三句標宗正釋。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰。法謂軌持。此二皆有種種相轉。我種種相。謂有情命者等預流一來等。法種種相。謂實德業等蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。如是諸相若由假立依何得成。彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別。此中識者亦攝心所。定相應故。變謂識體轉似二分。相見皆依自證起故。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故。此我法相雖在內識。而由分別似外境現。諸有情類無始時來緣此執為實我實法。如患夢者患夢力故。心似種種外境相現。緣此執為實有外境。愚夫所執實我實法都無所有。但隨妄情而施設故說之為假。內識所變似我似法雖有而非實我法性。然彼似現故說為假。外境隨情而施設故非有如識。內識必依因緣生故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故唯世俗有。識是假境所依事故亦勝義有。其下三句出能變名。即初句標。餘二句烈。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量。即第七識恆審思量故。三謂了境。即前六識了境相粗故。及言顯六合為一種。此三皆名能變識者。能變有二。一因能變。謂第八識中等流異熟二因習氣。等流習氣由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生現種種相。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增長緣感第八識。酬引業力恆相續故。立異熟名。感前六識酬滿業者從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識名為異熟。非謂一切。初略辨竟。   次下廣辨。於中有三。初十四頌半辨三能變。次有一頌顯唯識義。後有八頌釋通外難。辨三能變即分為三。且初能變其相雲何。頌曰。  初阿賴耶識  異熟一切種  不可知執受  處了常與觸  作意受想思  相應唯捨受  是無覆無記  觸等亦如是  恆轉如暴流  阿羅漢位捨   釋曰。此兩頌半以十義門釋初能變 初阿賴耶識者是自相門。此初能變大小乘教名阿賴耶。此識具有能藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。此即顯示所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位雖多。藏初過重。是故偏說 言異熟者是果相門。此是能引諸界趣生善不善業。異熟果故說名異熟。離此餘法能遍執持勝異熟果不可得故。此識果相雖多位多種。異熟寬不共故遍說之 一切種者是因相門。此能執持諸法種子令不失故名一切種。離此餘法能遍執持諸法種子不可得故。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故。種子雖依第八識體。而是此識相分非餘。見分恆取此為境故。諸有漏種與異熟識體無別故無記性攝。因果俱是善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故唯名善等。由能執持此種子故名一切種。是為自相。此識因相雖有多種持種不共。是故偏說 不可知執受處了者所緣行相門。此中了者。謂異熟識於自所緣有了別用。了別即是識之行相。識以了別為行相故。此了別用見分所攝。所言處者。即器世間。是諸有情所依處故。謂異熟識由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子者。謂諸相名分別習氣。即異熟識所持一切有漏法種。此識性攝故是所緣。無漏法種雖依附此識。而非此性攝故非此所緣。雖非所緣而不相離。如真如性不違唯識。有根身者。謂諸色根及根依處。由異熟識不共相種成熟力故。變似色根及根依處。即內大種及所造色。有共相種成熟力故。於他身處亦變似彼。不爾應無受用他義。此諸種子及有根身俱是所緣。阿賴耶識因緣力故。自體生時內變為種及有根身。外變為器。即以所變為自所緣行相杖之而得起故 不可知者。謂此行相極微細故難可了知。或此所緣內執受境亦微細故。外器世間難測故。名不可知 常與觸作意受想思相應者心所相應門。阿賴耶識無始時來乃至未轉。於一切位恆與此五心所相應。以是遍行心所攝故。其遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等故名相應。而別境五不相應者。謂欲希望所樂事。轉此識任運無希望故。勝解印持決定事。轉此識瞢昧無印持故。念唯明記曾習事。轉此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事。轉此識微昧不能簡擇故。此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等皆不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟 唯捨受者與受相應門。其相應字兩處言故。此識行相極不明瞭。不能分別違順境相。是故唯與捨受相應。又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常不轉變。有情恆執為自內我。若與苦樂二受相應便有轉變。寧執為我。故此恆與捨受相應 是無覆無記者三性分別門。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香嗅應不受熏。無所熏習故染淨因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果及殊勝自然可記別故。此非善惡故名無記 觸等亦如是者心所例王門。謂觸作意如何賴耶亦是異熟所緣行相俱不可知。緣三種境五法相應無覆無記。故說觸等亦如是言。隨所應說。非謂一切。不爾如識名一切種。是則觸等受熏持種。應一有情有六種體 恆轉如暴流者緣起法喻門。恆謂此識無始時來一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故 轉謂此識無始時來唸唸生滅前後變異。因滅果生非常一故。可謂轉識熏成種故。恆言遮斷。轉表非常。猶如暴流因果法爾。如暴流水非斷非常相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續非常非斷。漂溺有情令不出離。又如暴流雖風等擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼等識而恆相續。又如暴流漂水上下魚草等物隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法恆相續轉。如是法喻意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是勝起理故。說此識恆轉如流 阿羅漢位捨者轉捨位地門。謂諸聖者斷煩惱障究竟盡時。名阿羅漢。爾時此識煩惱粗重永遠離故。說之為捨。此中所說阿羅漢者通攝三乘無學果位。皆永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。又不動地已上菩薩一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉增益故。此位方名不退菩提。而緣此識我見愛等不復執藏為自內我。此位亦得名阿羅漢。由斯永失阿賴耶名。然阿羅漢斷此識中煩惱粗重究竟盡故。不復執藏為自內我。永失此名。說之為捨。非捨一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無餘涅槃。然第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿羅漢。執持種子及諸色根令不捨故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩有雜染法執藏義故。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來位。由有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依正故。此名唯在如來地有。菩薩二乘持有漏種可受熏習未得善淨第八識故。阿賴耶名過失重故。最初捨故。此中偏說異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時利樂有情無盡時故。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾習境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常抉擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此亦唯與捨受相應。任運恆時平等轉故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。如是已說初能變相。第二能變其相雲何。頌曰。  次第二能變  是識名末那  依彼轉緣彼  思量為性相  四煩惱常俱  謂我癡我見  並我愛我慢  及餘觸等俱  有覆無記攝  隨所生所繫  阿羅漢滅定  出世道無有   釋曰。此三行頌總分為二。初顯次第。後釋識相 次第二能變者顯其次第。故論釋雲。次初異熟能變識。後應辨思量能變識相。下顯識相十門分別 是識名末那者第一釋名。是識聖教別名末那。恆審思量勝餘識故。此名何異第六意識。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識名。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名。又標意名為簡心識。積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故但名意 依彼轉者第二所依。彼謂即前初能變識。聖說此識依藏識故。則以識種及彼現識為俱有依方得生故。雖無間斷而有轉易。必有所依方得起故。轉謂流轉。顯示此識恆依彼識取所緣故。此中應明三所依義。恐繁不錄。百法疏明 言緣彼者第三所緣。彼謂即前此所依識。聖說此識緣藏識故。但緣藏識見分為我。不緣相分識中種子及相應法執為我所。我我所執不俱起故。以此識從薩迦耶見任運一類恆相續生。無容別起我所見故。無一心中有常等二境別執俱轉義故。亦不應說二執前後。此無始來一類轉故。說我我執恆相應者。謂此執彼是我之我故。於一見義說二言。未轉依位唯緣藏識。若已轉依遍緣諸法。平等性智緣真俗故 思量為性相者第四自性第五行相。意次思量而為自性。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉依位恆審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故 四煩惱常俱等者第六四惑相應。此中俱者顯相應義。謂從無始至未轉依。此意任運恆緣藏識。與四根本煩惱相應。謂我癡我見並我愛我慢我癡者謂無明。愚於我相迷無我故。我見者謂我執。於非我法妄計我故。我慢者謂踞傲。恃所執我生高舉故。我愛者謂我貪於所執我生耽著故。並表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恆成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。彼有十種。此何唯四。有我見故餘見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見但分別生唯見所斷。此俱煩惱唯是俱生修所斷故。我所邊見依我見生。此相應見不依彼故。恆內執有我故要有我見。由見審決疑無容起。愛著我故嗔不得生。故此識俱唯四煩惱 及餘觸等俱者第七觸等相應。此中及者是合集義。所言餘者顯隨煩惱。謂顯末那非但與前四惑相應。及亦與彼餘隨煩惱觸等俱起故。此意俱心所十八。謂前四惑。觸等五法。八大隨惑。並別境慧。有四煩惱義如前說。言觸等者即五遍行定相應故。八大隨惑遍染心故。有覆末那是染心故。我見雖是別境惠攝。義有差別故開為二。何緣此意無餘心所。謂忿等十行相粗動。此識審細故非彼俱。無慚無愧雖是不善。此無記故非彼相應。謂欲希望未遂合事。此識任運緣遂合境。勝解印持曾未定境。此識無始恆緣定事。念唯明記曾習事轉。此識恆緣現所變事。定唯繫心專注一趣。此識任運剎那別緣。故此不與四別境俱。善唯是淨。此識染污。故此不與信等相應。惡作追悔先所造業。此緣現境。睡眠唯依外眾緣力。此識內起。尋伺緣外粗細事轉。此唯一類。故四不定非四惑俱。既無始來任運一類緣內執我恆無轉易。與變異受不相應故。故此唯與捨受相應。未轉依位與前所說心不相應。已轉依位唯二十一心所俱起。如第八識。已轉依位唯捨受俱。任運起故。恆於所緣平等轉故 有覆無記攝者第八三性分別。此意相應四煩惱等是染污故。障礙聖道隱蔽自心。說名有覆。非善不善故名無記。如上二界所有煩惱定力攝持是無記故。此俱染法所依細故任運轉故亦無記攝。若已轉依唯是善性 隨所生所繫者第九繫地。謂末那識隨藏識生。隨彼所生彼地所繫。若生欲界現行末那相應心所即欲界繫。乃至有頂應知亦然。任運恆緣自地藏識執為內我非他地故。若起彼地異熟藏識現在前者名生彼地。染污末那緣彼執我。即繫屬彼名彼所繫。或謂彼地諸煩惱等之所繫縛名彼所繫。若已轉依即非所繫 阿羅漢滅定等者第十斷伏。阿羅漢者總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅故說無有。學位滅定出世道中俱暫伏滅故說無有。謂染污意無始時來微細一類任運而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義。真無我解違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流亦違此意。真無我解及後所得俱無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極寂靜故此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。然此染意相應煩惱是俱生故非見所斷。是染污故非非所斷。極微細故所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學位永不復起。二乘無學迴趣大乘。從初發心至未成佛。雖實是菩薩亦名阿羅漢。應義等故不別說之。所說三位無末那者。依染分說。非無淨分。如說四位無阿賴耶非無第八。此亦應爾。此意差別略有三種。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅見。次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果現在前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等起平等性智。補特伽羅我見起位。彼法我見亦現行。我執亦依法執而起。如要迷杌方謂人等故。我法二見用雖有別。而不相違。同依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別青等多用不相違故。此亦應然。二乘有學聖道滅定現在前時。頓悟菩薩於修道位。有學漸悟生空智果現在前時。皆起法執。我執已伏故。二乘無學及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法執。我執已斷故。八地已上一切菩薩所有我執皆永不行。或已永斷或永伏故。法空智果不現前時。猶起法執。不相違故。法執俱意於二乘等雖名不染。於諸菩薩亦名為染。障彼智故。故此亦名有覆無記。於二乘等說名無覆。不障彼智故。是異熟生。從異熟識恆時生故。非異熟果。此名通故。如增上緣餘不攝者皆入此攝。如是已說第二能變。第三能變其相雲何。頌曰。  次第三能變  差別有六種  了境為性相  善不善俱非   釋。自下九頌顯第三能變。於中總以八門分別。一顯次第。二顯名種。三明自性。四辨行相。五約三性。六解心所。七釋諸受。八明起位。雖有八門攝為三段。初有一頌顯前五門。次有六頌顯諸心所。後兩頌顯現起分位。此初頌也 次第三能變者此顯次第。故論釋雲。次中思量能變識。後應辨了境能變識相 差別有六種者此辨名種。此識差別總有六種。隨六根境種類異故。謂名眼識乃至意識。隨根立名。具五義故。五謂依發屬助如根。雖六識身皆依意轉。然隨不共立意識名。如五識身無相濫過。或唯依意故名意識。辨識得名。心意非例。成名色識乃至法識。隨境立名。順識義故。謂於六境了別名識。色等五識唯了色等。法識遍能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名無相濫失。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根無相濫失。然六轉識所緣所依粗顯極成。故此不說 了境為性相者雙顯六識自性行相。識以了別為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故 善不善俱非者此顯三性。能為此世他世順益故名為善。人天樂果雖於此世能為順益。非於他世。故不名善。能於此世他世違損故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損。非於他世。故非不善。於善不善損益事中不可記別。故名無記。俱非者謂無記。非善不善故名俱非。此六轉識若與信等十一相應。是善性攝與無漸等十法相應。不善性攝。俱不相應無記性攝。雖一一識三性不俱。六識聚中有容俱義。卒爾等流眼等五識或少或多容俱起故。若五識中三性俱轉。意隨偏注與彼性同。無偏注者便無記性。次下第六釋心所相。應論生起雲。六識與幾心所相應。頌曰。  此心所遍行  別境善煩惱  隨煩惱不定  皆三受容俱   釋曰。於心所中總分為二。初有一頌總標六位。後有五頌廣釋差別。此總標也。頌言此者此六轉識。言心所者總舉六位。遍行等者烈六位名。顯此六識總與六位心所相應。謂遍行等恆依心起與心相應繫屬於心故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相助成心事。得心所名。如畫師資作模填彩。其相應義如前已說。雖諸心所名義無量。而有六位種類差別。謂遍行五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是根本等流性故。於善染等皆不定故。故有如是六位差別 皆三受相應者此即第七受相應門。此六轉識易脫不定。非但與此心所相應。亦與三受而得俱起。皆領順違非二相故。領順境相遍悅身心說名樂受。領違境相逼迫身心說名苦受。領中容境相於身於心非逼非悅名不苦樂受。如是三受或各分二。五識相應說名身受。別依身故。意識相應說名心受。唯依心故。又通有漏無漏二相。苦受亦由無漏起故。或各分三。謂見所斷修所斷非所斷。又學無學非二為三。或總分四。謂善不善有覆無覆二無記受。或總分五。謂苦樂憂喜捨。三中苦樂各分為二。逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅相無異故。無分別故。平等轉故。然此三受五識容俱。順違中境容俱受故。意不定與五識同故。於偏注境起一受故。無偏注者唯起捨故。未自在位三受容俱。得自在位唯喜樂捨。諸佛已斷苦憂事故。次下廣辨六位心所。有五行頌分為五節。初有一頌顯前二相。次有一頌釋善心所。次有半頌釋根本惑。次有兩頌釋隨煩惱。後有半頌顯四不定。論中生起初二相雲。且初二位其相雲何。頌曰。  初遍行觸等  次別境謂欲  勝解念定慧  所緣事不同   釋曰。頌初一句顯遍行相。六位中初遍行心所即觸作意受想思五。頌中舉觸等餘四故 觸謂三和分別變異令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故說為依。三和合位皆有順生心所功能說名變異。觸似彼起故名分別。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能故。以受等所依為業。此若無者應不和合觸一境故 作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。此若無者心必不應了別境故。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心 受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。此若無者心不應起歡慼捨相 想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。心若無此如何能取境分齊相 思謂令心造作為性。於善惡等役心為業。謂能取境正因等相驅役自心令造善等。此若無者心必不能造善惡故。由此證知觸等五法心起必有。故名遍行。次別境者。謂欲至慧所緣境事多分不同。於六位中次初說故 雲何為欲。於所樂境希望為性。勤依為業。所樂境者。謂欲觀境。於一切事欲觀察者有希望故方有欲生。若不欲觀隨因勢力任運緣者全無慾起。由斯故說欲非遍行。若善法欲能發正勤。由彼助成一切善事。故論說此勤依為業 雲何勝解。於決定境印持為性。不可引轉以為其業。謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不可引轉。故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解亦非遍行 雲何為念。於曾習境令心明記不妄為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不妄失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾受境不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝 雲何為定。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有抉擇智生。心專注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持。若不繫心專注境位便無定起。故非遍行 雲何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀察愚昧心中無簡擇。故非遍行攝。此別境五。第七八識隨位有無如前己說。第六意識諸位容俱。依轉未轉皆不遮故。眼等五識容有此五。雖無增上希望等相。而有微劣樂境等義。遮等引故說性散動。非遮等持故容有定。由有智故說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此有慧無失。未自在位此五或無。得自在時此五定有。如七八識已轉依位。一切皆與五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故。純受苦受希求解脫。意有苦根前已說故。論說貪愛憂苦相應。此貪愛俱必有欲故。由斯欲等五受相應。此五復依性界地等諸門分別。如理應思。已說遍行別境二位。善位心所其相雲何。頌曰。  善謂信慚愧  無貪等三根  勤安不放逸  行捨及不害   釋曰。此顯第三善位心所。然此頌文有其三節。初言善者摽位名義。次言信等出位自性。後說及言顯別心所。唯善心俱名善心所故。信慚等定有十一 雲何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。忍謂勝解。即是信因。樂欲謂欲即是信果。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如淨水清珠能清濁水。由斯對治不信心愛樂證修世出世善。三信差別百法疏明 雲何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行 雲何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧止息惡行。善心起時。隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。無貪等者等無嗔癡。此三名根生善勝故。三不善根近對治故 雲何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業 雲何無嗔。於苦苦具無恚為性。對治嗔恚作善為業。善心起時。隨緣何境皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心 雲何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。以此三種為善根本。是故皆言作善為業 勤謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。捍表精淳簡淨無記。即顯精進唯善性攝。五相差別百法疏明 安謂輕安。遠離粗重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。故此輕安唯在定地調暢身心。餘位無故。由定滋養有調暢故。故唯此一不遍善心。除此餘十遍善心起 不放逸者精進三根。於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。謂於四法於修斷事皆防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故 雲何行捨。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。謂於四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等正直無功用住。初中後位辨捨差別。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故 雲何不害。於諸有情不為損惱無嗔為性。能對治害悲愍為業。謂即無嗔於有情所不為損惱假名不害無嗔翻對斷物命嗔。不害正違損惱物害。無嗔與樂不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無嗔實有自性。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無嗔一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻嗔一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆諂誑無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。不慢即是慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。不疑即是正直所攝。以正見者無猶豫故。不散亂體即正定攝。不妄念者即是正念。悔眠尋伺通染不染。如觸欲等無別翻對。何緣諸染所翻善中有別翻對有不爾者。相用別者便別立之。餘善不然。不應為例。又諸染法遍六識者。勝故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然。而數現起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知翻入別境。善中不說。染淨相翻淨令少染。淨勝染劣少敵多故。又解理通說多同體。迷情事局隨相分多。故於染淨不應齊責。第七八識隨位有無。若前六識定位皆有。若非定位唯闕輕安。由其五識亦有定故。定所善引者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。諸餘門義百法疏明。樂博聞者應學廣論。如是已說善位心所。煩惱心所其相雲何。頌曰。  煩惱謂貪嗔  癡慢疑惡見   釋曰。此顯六種根本煩惱。此貪等六性是根本煩惱攝故得煩惱名 雲何為貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故 雲何為嗔。於苦苦具憎恚為性。能障無嗔不安惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故 雲何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故 雲何為慢。持己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故 雲何為疑。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂由疑故令慧不決。懷猶豫心善不生故 雲何惡見。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。四見取。謂招諸見及所依蘊執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊執為最勝能得清淨。無利苦勤所依為業。此十煩惱何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪嗔癡。無分別故。由稱量等起慢等故。既與諸識而得相應。皆有相分。其所杖質或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所杖質亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者相分似質。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者相分與質不相似故。名緣分別所起名境。此十復依性繫地等諸門分別如百法疏。已略辨說此無繁舉。已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相雲何。頌曰。  隨煩惱謂忿  恨覆惱嫉慳  誑諂與害憍  無慚及無愧  棹舉與惛沈  不信並懈怠  放逸及失念  散亂不正知   釋曰。此顯二十隨煩惱也。唯是煩惱分位差別。等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。棹舉等八遍染心故名大隨煩惱 雲何為忿。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執杖為業。謂懷忿者多發暴惡身表業故 雲何為恨。由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。謂結恨者不能含忍恆熱惱故 雲何為覆。於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱。在因在果不安隱故 雲何為惱。忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾。多發囂暴兇鄙粗言蛆螫他故 雲何為嫉。殉自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂慼不安隱故 雲何為慳。耽著財法不能惠捨。祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳吝者心多鄙。澀畜積財法不能捨故 雲何為誑。為獲利譽矯現有位詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故 雲何為諂。為罔他故曲須時宜矯設方便。為取他意或藏己失。不任師友正教誨故 雲何為害。於諸有情心無悲愍損惱為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。雲何為憍。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。謂憍醉者生長一切雜染法故 雲何無慚。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故 雲何無愧。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。通別等相百法疏明 雲何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。謂由掉舉自性囂動。令俱生法不寂靜故 雲何惛沈。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽捨那為業。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法無堪任故 雲何不信。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故。於實德能不忍樂欲。及於餘事邪忍樂欲。是此因果。非此自性 雲何懈怠。於善惡品修斷事中嬾惰為性。能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勤者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者於諸善惡無進退故。是欲勝解。非別自性 雲何放逸。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪嗔癡於染淨品不能防修。總名放逸。無別自性 雲何失念。謂於所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。謂失念者心散亂故。癡令念失故名失念。故以癡念而為自性 雲何散亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正念惡慧所依為業。謂由散亂自性躁動令俱生法皆流蕩故。掉舉易解。散亂易緣。差別之義如百法疏 雲何不正知。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合為自性。與並及言顯隨煩惱非唯二十。雜事等說貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類餘染污法但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染粗故。此餘染法或此分位或此等流。皆此所攝。隨其類別如理應知。此唯染故非第八俱。第七識中唯有大八。第六意識容有一切。小十粗猛五識中無。中大相通五識容有。諸門分別百法疏明。更有餘義。非要不述。己說二十隨煩惱相。不定有四其相雲何。頌曰。  不定謂悔眠  尋伺二各二   釋曰。此顯第六不定位相。文中三節。言不定者舉不定名。謂悔眠等舉不定相。二各二者顯不定義。悔眠尋伺於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定故 悔謂惡作。惡所作業追悔為性。障止為業。此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作 眠謂睡眠。令不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠者身不自在心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏。心相應故 尋謂尋求。令心匆遽於意言境粗轉為性 伺謂伺察。令心匆遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為性。並用思慧一分為體。於意言境不深推度。及深推度義類別故。若離思慧尋伺二種體類差別不可得故 二各二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別故。一二言顯二二種。此二各二。謂染不染。非如善染各唯一故。或唯簡染故說此言。有亦說為隨煩惱故。為顯不定義說二各二言。故置此言。深為有用。四皆不與第七第八俱。與第六識可容俱起。非是五識相應法故。餘門分別如廣論明。取要而言如百法疏。如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。莊嚴論頌復雲何通 許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法 若即是心分位差別。如何聖教說心相應。他性相應非自性故。又如何說心與心所俱時而起。如日與光。瑜伽論頌復雲何通 五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違 應說離心有別心所。以心勝故說唯識等。心所依心。勢力主故。說似彼現。非即彼心。又識心言亦攝心所。恆相應故。唯識等言及現似彼皆無有失。此依世俗。若依勝義。心與心所非即非離。諸識相望應知亦然。是謂大乘真俗妙理。第三能變九頌七門攝為三段。前求已辨六門二義。次下第三現起分位。論生起雲。已說六識心所相應。雲何應知現起分位。頌曰。  依止根本識  五識隨緣現  或俱或不俱  如濤波依水  意識常現起  除生無想天  及無心二定  睡眠與悶絕   釋曰。頌有兩節。初句總標六依本識。七句別顯六識現起。根本識者阿陀那識。染淨諸識生根本故。言依止者謂前六識。以根本識為共親依。言五識者謂前五識。種類相似故總說之 隨緣現言顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合方得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。此等法喻廣說如經。由五轉識行相粗動。所藉眾緣時多不具。故起時少不起時多。第六意識雖亦粗動。而所藉緣無時不具。由違緣故有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。又五識身不能思慮。唯外門轉起藉多緣故斷時多現行時少。第六意識自能思量。內外門轉不藉多緣。唯除五位常能現起。故斷時少現起時多。由斯不說此隨緣現。五位者何。生無想等。無想天者。謂修彼定厭粗想力。生彼天中違不恆行心及心所。想滅為簡名無想天。故六轉識除其初生及命終位中間皆斷。彼天唯在第四靜慮。下想粗動難可斷故。上無無想異熟處故。即能引發無想定思能感彼天異熟果故。及無心二定者。謂無想滅盡定。俱無六識故名無心。無想定者。謂有異生伏遍淨貪未伏上染。由出離想作意為先。令不恆行心心所滅。想滅為簡立無想名。令身安和故亦名定。此定唯屬第四靜慮。又唯是善彼所引故。要於欲界先修習已。後生色界能引現前。此由厭想欣彼果入故唯有漏。非聖所起。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏惑離無所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恆行恆行染污心心所滅。立滅盡名。令身安和故亦名定。由偏厭受想。亦名滅彼定。此定初修必有頂遊觀無漏為加行入。次第定中最居後故。雖屬有頂而是無漏。若謂此定已得自在。餘地心後亦得現前。雖屬道諦而是非學非無學攝。似涅槃故。此定初起唯在人中。佛及弟子說力起故。人中慧解極猛利故。後上二界亦得現前。於意成天起此定故。要斷三界見所斷惑方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應後得所引起故。若修所斷煩惱之中。斷下四地餘伏惑斷。然後方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應生上五地皆得後起。若謂菩薩先二乘位已得滅定後迴心者。一切位中能起此定。或有乃至七地滿心。方能永斷一切煩惱。或從初地即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼十地中皆起此定。無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。其無心字流至此。故簡彼有心睡眠悶絕。以輕睡等亦有心故。疲極等緣所引身位違前六識故名極重睡眠。此睡眠時雖無彼體。而由彼似彼故假說彼名。風熱等緣所引身位亦違六識。故名極重悶絕。除斯五位意識恆起。正死生時亦無六識。何故但說五位不行。應說死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說及與言顯五無雜。此顯識斷已後時依本識中自種還起。由此不說入無餘依。此五位中異生有四。除在滅定。聖說後三。於中如來自在菩薩唯得有一。無睡眠故。是故八識一切有情心與末那二恆俱轉。若起第六則三俱轉。餘隨緣合起一至五。則四俱轉乃至八俱。諸根境等和合力齊。識前後生不應理故。是謂說此識俱轉義。雖多識俱轉。唯立一有情。所依異熟識唯有一體故。多識俱轉何不相應。非同境故。設同境者。彼此所依體數異故。如五根識互不相應。八識自性不可言定一。行相所依緣相應異故。又一滅時餘不滅故。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如是所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。前十四頌已廣分別三能變義。釋前略標。此能變唯三。謂異熟思量了別境識意。次有一頌顯唯識義。即釋略中彼依識所變義。論中生起此一頌雲。已廣分別三能變相為自所變二分所依。雲何應知依識所變假說我法非別實有。由斯一切唯有識耶頌曰。  是諸識轉變  分別所分別  由此彼皆無  故一切唯識   釋曰。此答前問顯唯識義。是諸識者。謂前所說三能變識及彼心所。皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法離識所變皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二取故。是故一切有為無為若實若假皆不離識。唯言謂遮離識實物。非不離識心所法等。由何教理唯識義成。如契經說。三界唯心。又說。所緣唯識所現。又說。諸法皆不離心。又說。有情隨心垢淨。又說。成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。境若實有。此雲何成。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等非實有境。識現可得彼境既無。餘亦應爾。三自應無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用而得解脫。四隨三智轉智。一謂自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可成。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修諸觀者。隨觀一境眾相現前。境若是實。寧隨心轉。三隨無分別智轉智。謂起證實無分別智。一切境相皆不現前。境若是實。何容不現。菩薩成就此四智者。於唯識理決定悟入。此等聖教誠證非一。極成眼等識五隨一故如餘不親緣離自色等。餘識識故如眼識等亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此。二隨一故如彼能緣。所緣法故如相應法。決定不離心及心所。此等正理誠證非一。故於唯識應深信受。若唯內識似外境起。寧見世間情非情物。處時身用定不定轉。如夢境等。應釋此疑。如夢未覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色應知亦然。未真覺位不能自知。至真覺時方能追覺。未得真覺恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。若唯內識實無外境。如何世尊說十二處。依識所變非別實有。為入我空說六二法。如遮斷見說續有情。為入法空復說唯識。令知外境亦非有故。若爾唯識。豈非是空。不爾。如何。非所執故。謂依識變妄執實法理不可得。說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。故唯識言顯斯造色等外境分明現證現量所得。寧撥為無。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。故現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故說彼為無。外境實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現名了他心。非親能了。親所了者謂自所變。故契經說。無有少法能取少法。但識生時似彼相現。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。若唯有識。寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說。何法何求。誰言唯識但有一識。不爾如何。汝應諦聽。識言總顯一切有情各有八識六位心所所變相見分位差別及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名。故唯識言有深意趣。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。若如實知唯識教意。便無顛倒善備資糧。達入法空證無上覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者違背聖教能成是事。故定應信一切唯識。自下第三有八行頌釋通外難。於中有二。初有二頌釋違理難。後有六頌釋違教難。前中有二。初有一頌釋種種分別不成難。後之一頌釋生死相續不成難。論中生起初難雲。若唯有識都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。  由一切種識  如是如是變  以展轉力故  彼彼分別生   釋曰。頌中三節。前之兩句釋種子緣。第三句釋現行緣。第四一句所生分別。一切種識謂本識中能生自果功能差別。此生等流異熟士用增上果。故名一切種。除離繫者非種生故。彼雖可證而非種果。要親起道斷結得故。有展轉義非此所說。此說能生分別種故。此識為體故立識名。種離本識無別性故。種識二言簡非種識。有識非種種非識故。又種識言顯識中種。非持種識。後當說故。此識中種餘緣助故。即便如是如是轉變。謂從生位轉至熟時。顯變種多重言如是如是。謂一切種攝三熏習共不共等種識盡故。展轉力者。謂八現識及彼相應相見分等。彼皆互有相助力故。即現識等總名分別。虛妄分別為自性故。分別類多故言彼彼。此頌意說。雖無外緣。由本識中有一切種轉變差別。及以現行八種識等展轉力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣方起分別。清淨法起應知亦然。淨種現行為緣生故。雖分別言總顯三界心及心所。而隨勝者諸聖教中多門顯示。或說為二三四五等。如餘論中具廣分別。此中應明四緣之義。恐繁不述。百法疏明。次通生死不成難。論生起雲。雖有內識而無外緣。由何有情生死相續。頌曰。  由諸業習氣  二取習氣俱  前異熟既盡  復生餘異熟   釋曰。頌之四句總分為二。上半通前所藉緣種。下半正明生死相續。諸業謂福非福不動。即有漏善不善思業。業之眷屬亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖纔起無間即滅無義能招當異熟果。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。是業氣分熏習所成簡曾現業故名習氣。如是習氣展轉相續至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見名色心及心所本末。彼取皆二取攝。彼所熏發親能生彼本識上功能名二取習氣。此顯來世異熟果心及彼相應諸因緣種。俱謂業種二取種俱。是疏親緣互相助義。業招生顯故論先說。前異熟者。謂前前生業異熟果。餘異熟者。謂後後生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業異熟受果有盡。由異熟果性別難招等流增上性同易感。由感餘生業等種熟。前異熟果受用盡時。復別能生餘異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假餘緣方得相續。此頌意說。由業二取生死輪迴皆不離識。心心所法為彼性故。此中所說業習氣等。應知即是三種習氣。一名言習氣。彼有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮表音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣謂虛妄執我我所種。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟果種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應知我執有支習氣於差別果是增上緣。此中所言業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣應知即是我執名言二種習氣。取我我所及取名言而熏成故皆說名取。既由習氣生死輪迴所感生死有粗細異故。諸經論說有二種。一分段生死。謂諸有漏善不善業由煩惱障緣助勢力所感三界粗異熟果。身命短長隨因緣力有定齊限故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資感妙用難惻名不思議。或名意成身。隨意願成故。何用資感生死果。為自證菩提利樂他故。以不定姓獨覺聲聞及得自在大願菩薩已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。如延壽法資現身因。令彼長時感果不絕。數數如是定願資助乃至證得無上菩提。彼復何須所知障助。以所知障障大菩提。為欲斷除留身久住。又所知障為有漏依。此障若無。彼定非有。故於身住有大助力。由此應知變易生死性是有漏異熟果攝。於無漏業是增上果 前後中際生死輪迴不待外緣既由內識。淨法相續應知亦然。謂無始來依附本識有無漏種由轉識等數數重發漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉捨本來雜染識種轉。得始起清淨種識。任持一切功德種子。由本願力。盡未來際起諸妙用相續無窮。由此應知唯有內識。上來釋違理難竟。次下六頌釋違教難。前三頌釋違三性難。後三頌釋違無性難。其釋初難論生起雲。若唯有識。何故世尊處處經中說有三性。應知三性亦不離識。所以者何。頌曰。  由彼彼遍計  遍計種種物  此遍計所執  自性無所有  依他起自性  分別緣所生  圓成實於彼  常遠離前性  故此與他依  非不異非異  如無常等性  非不見此彼   釋曰。此三行頌釋三性難。初一頌明遍計所執。於中初句顯能遍計。第二示所遍計境。後半方申遍計所執。能遍計者。謂六七識周遍計度故名遍計。品類眾多故言彼彼。計度分別為能遍計。以五八識無計度故。執我法者必由有慧。第八不與慧相應故。五識雖與微慧相應。但任運緣無計度故。末那雖不遍緣諸境。亦名意識。能執類故。所遍計者是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性非是彼境。真非妄執所緣境故。依展轉說亦所遍計。遍計所執雖是彼境。而非所緣緣故非所遍計。遍計所執其相雲何。與依他起復有何別。謂有一切心及心所由熏習力所變二分從緣生故皆依他起。遍計依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執。此所執性都無所有。教理推微不可得故。其次半頌顯依他起。所言分別緣所生者。以諸染淨心心所法皆名分別。別緣遍故。是則一切染淨依他皆是此中依他起攝。後一頌半顯圓成實。即前二句正顯其性。其次三句顯與依他非一非異。其第四句顯由證此了依他幻。二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。顯此遍常體非虛謬。簡自共相虛空我等。無漏有為離倒究竟勝用周遍亦得此名。然今頌中說初非後。此即於彼依他起上常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言顯妄所執能所二取理恆非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。由前理故。此圓成實與彼依他起非異非不異。異應真如非彼實性。不異此性應是無常。彼此應淨非淨境。則本後智用應無別。如彼無常無我等性與行等法非一非異。異應彼法非無常等。不異此應非彼共相。由斯喻顯此圓成實與依他起非一非異。法與法性理必應然。勝義世俗相待立故。非不證見此圓成實而能見彼依他起性。未達遍計所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如已。後得智中方能了達依他起性如幻事等。此中意說。三種自性皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現眾緣生故。如幻事等非有似有誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法有無一異俱不俱等。如空花等性相都無。一切皆名遍計所執。依他起上彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性名圓成實。是故此三不離心等。虛空擇滅非擇滅等何性所攝。三性容攝。心等變似虛空等相隨心生故依他起攝。愚夫於此妄執實有。此即遍計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故攝屬依他。無顛倒故圓成實攝。三性五事相攝雲何。諸聖教說相攝不定。依不雜亂義相說者說。依他起攝彼相名分別正智。圓成實性攝彼真如。遍計所執不攝五事。彼說有漏心心所法變似所詮說名為相。似能詮現施設為名。能變心等立為分別。無漏心等離戲論故。但總名正智。不說能所詮。四從緣生皆依他起。三解脫門所行境界與此三性相攝雲何。理實皆通隨相各一。空無相願如次應知。緣此復生三無生忍。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍。如次此三是此境故。此三雲何攝彼二諦。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂即真如勝之義故。二得勝義。謂即涅槃勝即義故。三行勝義。謂即聖道勝為義故。無變無倒隨其所應故。皆攝在圓成實性。如是三性何智所行。遍計所執都非智所行。以無自體非所緣緣故。愚夫執有。聖者達無。亦得說為凡聖智境。依他起性二智所行。圓成實性唯聖智境。此三性中幾假幾實。遍計所執妄安立故可說為假。無體相故非假非實。依他起性有實有假。眾集相續分位性故說為假有。心心所色從緣生故說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故。圓成實性唯是實有。不依他緣而施設故。此三為異為不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起真義別故。如是三性義類無邊。恐文增廣略示綱要。自下通釋三無性難。論生起雲。若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。頌曰。  即依此三性  立彼三無性  故佛密意說  一切法無性  初即相無性  次無自然性  後由遠離前  所執我法性  此諸法勝義  亦即是真如  常如其性故  即唯識實性   釋曰。此即釋通三無性難。文中三節。初頌總明即依三性立三無性。次頌正顯依三性立三無性義。後頌重明圓成實性。即依此前所說三性立彼後說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。謂後二性雖體非無。而有愚夫於彼增益妄執實有我法自性。此即名為遍計所執。為除此執故。佛世尊於有及無總說無性。雲何依此而立彼三。謂依此初遍計所執立相無性。由此體相畢竟非有如空花故。依次依他立生無性。此如幻事託眾緣生。無如妄執自然性故假說無性。非性全無。依後圓成實立勝義無性。謂即勝義由遠離前遍計所執我法二性故假說無性。非性全無。如太虛空雖遍諸色而是眾色無性所顯。雖依他起非勝義故亦得說為勝義無性。而濫第二故此不說。此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義依最後說。是最後說是最勝道所行義故。為簡前三故作是說。此諸法勝義亦即是真如。真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。謂此真實於一切位常如其性故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復有多名。謂名法界及實際等。如餘論中隨義廣釋。此性即是唯識實性。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實性。為簡虛妄說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗故說實性。三頌總顯諸契經中說無性言非極了義。諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。已廣分別唯識性相。次下第三有五行頌釋其唯識所修行位。論中發起五位文雲。如是所成唯識性相。誰於幾位如何悟入。謂具大乘二種姓者。略於五位漸次悟入。何謂大乘二種種姓。一本性住種姓。謂無始來依附本識法爾所得無漏法因。二習所成種姓。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習所成。要具大乘此二種姓。方能漸次悟入唯識。何謂悟入唯識五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順抉擇分。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。雲何漸次悟入唯識。謂諸菩薩於識性相資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見。在通達位如實通達。修習位中如所證理數數修習伏斷餘障。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類復令悟入唯識相性。初資糧位其相雲何。頌曰。  乃至未起識  求住唯識性  於二取隨眠  猶未能伏滅   釋曰 此顯第一資糧位也。從發深固大菩提心。乃至未起順抉擇識求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。於中即攝十住十行十迴向位。為趣無上正等菩提。修集種種勝資糧故。為有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩依因善友作意資糧四勝力故。於唯識義雖深信解而未能了能所取空。多住外門修菩薩行故。於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行。此二取言顯二取取。執取能取所取性故。二取習集名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等。覆所知境無顛倒性能障菩提。名所知障。此所知障決定不與異熟識俱。彼微劣故。不與無明慧相應故。法空智果與俱起故。七轉識內隨其所應。或少或多如煩惱說。眼等五識無分別故。諸見疑等定不相應。餘由意力皆容引起。此障但與不善無記二心相應。論說無相唯通不善無記性故。癡無癡等不相應故。煩惱障中此障必有。彼定用此為所依故。體雖無異而用有別故。二隨眠隨聖道用有勝劣故斷惑前後。此於無覆無記性中是異熟生。非餘三種。彼威儀等勢用薄弱。非覆所知障菩提故。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆。若所知障有見疑等。如何此種契經說為無明住地。無明增故總名無明。非無見等。如煩惱種立見一處欲色有愛四住地名。豈彼更無慢無明等。如是二障分別起者見所斷攝。任運起者修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種唯聖道。能伏二現行通有漏道。菩薩住此資糧位中。二粗現行雖有伏者。而於細者及二隨眠止觀力微未能伏滅。此位未證唯識真如。依勝解力修諸勝行。應知亦是解行地攝。所修勝行其相雲何。略有二種。謂福及智。諸勝行中慧為性者皆名為智。餘名為福。且依六種波羅蜜多通相皆二。別相前五說為福德。第六智慧或復前三唯福德攝。後一唯智。餘通二種。復有二種。謂利自他。所修勝行隨意樂力一切皆通自他利行。依別相說。六到彼岸菩提分等自利行攝。四種攝事四無量等一切皆是利他行攝。如是等行差別無邊。皆是此中所修勝行。此位二障雖未伏除修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠心便退屈。引他已證大菩提者練磨自心勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修心便退屈。省己意樂能修旋等練磨自心勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉依極難可證心便退屈。引他粗善況己妙因練磨自心勇猛不退。由斯三事練磨其心。堅固熾然修諸勝行。次加行位。論主起雲。次加行位其相雲何。頌曰。  現前立少物  謂是唯識性  以有所得故  非實住唯識   釋曰。此顯第二加行位也。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂煖頂忍世第一法。此四總名順抉擇分。順趣真實抉擇分故。近見道故立加行名。非前資糧無加行義。煖等四法依四尋思四如實智初後位立。四尋思者。尋思名義自性差別假有實無。如實遍知此四離識及識非有名如實智。名義相異故別尋求。二二相同故合思察。依明得定發下尋思觀無所取立為煖位。謂此位中創觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得。初獲惠日前行相故五明得名。即此所獲道皆前相故名為煖。依明增定發上尋思觀無所取立為頂位。謂此位中重觀所取名等四法皆自心變假施設有實不可得。明相轉成故名明增。尋思位極故復名頂。依印順定發下如是智。於所取無決定即持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待五故。印順忍時總名為忍。印前順後立印順名。忍境識空故名為忍。依無間定發上如實智印二取空立世第一法。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道故立無間名。畢生法中此最勝故名世第一法。如是煖頂依能取識觀所取空。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識如境是空順樂忍可。上忍起位印能取空。世第一法雙印空相。皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識性。彼相滅已方實安住。依如是義故有頌雲 菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得 此加行位未遣相縛。於粗重縛亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。於俱生者及二隨眠有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見道。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。菩薩起此煖等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。託最勝依入見道故。唯依欲界善趣身起餘惠厭心。非殊勝故。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。次通達位其相雲何。頌曰。  若時於所緣  智都無所得  爾時住唯識  離二取相故   釋曰。此顯第三通達位也。若時菩薩於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如智與真如平等。俱離能取所取相故。能所取相俱是分別。有所得心戲論現故。故無相分而有見分。說無相取不取相故。雖有見分而不分別。說非能取。非取全無。雖無相分而可說此帶如相起。不離如故。如自證分緣見分時不變而緣。此亦應爾。變而緣者便非親證。如後得智有分別故。加行無間此智生時。體會真如名通達位。初照理故亦名見道。然此見道略說有二。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。雖多剎那事方究竟。而相等故總說一心。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假法緣智。能除耎品分別隨眠。二內遣諸法假法緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。法真見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道。二緣安立諦有十六心。此復有二。一者依觀所取能取別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間觀前真如。證前所顯煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間無漏慧生。於法忍智各別內證。言後聖法皆是此類。四苦類智。謂此無間無漏智生。審定印可苦類智忍。如於苦諦有四種心。集滅道諦應知亦爾。此十六心。八觀真如八觀正智。法真見道無間解脫見自證分。差別建立名相見道。二者依觀上下諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法真見道無間解脫見分諦觀。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。諸相見道依真假說。世第一法無間而生及斷隨眠。非實如是。真見道後方得生故。非安立後起安立故。分別隨眠真已斷故。前真見道證唯識性。後相見道證唯識相。前真見道根本智攝。後相見道後得智攝。二中初勝故頌偏說。菩薩得此二見道時。生如來家住極喜地。善達法界得諸平等。常生諸佛大集會中。於多百門已得自在。自知不久證大菩提能盡未來利樂一切。次修習位其相雲何。頌曰。  無得不思議  是出世間智  捨二粗重故  便證得轉依   釋曰。此顯第四修習位也。菩薩從前見道起已。為斷餘障證得轉依。複數修習無分別智。此智遠離所取能取。故說無得及不思議。或離戲論說為無得。妙用難測名不思議。是出世間無分別智。斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本。唯此能斷獨得出名。或出世名依二義立。謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故獨名出世。餘智不然。即十地中無分別智數修此故捨二粗重。二障種子立粗重名。性無堪任違細輕故。令彼永滅故說為捨。此能捨彼二粗重故。便能證得二種轉依。依謂所依。即依他起與染淨法為所依故。染謂虛妄遍計所執。淨謂真實圓成實性。轉謂二分轉捨轉得。由數修習無分別智斷本識中二障粗重故。能轉捨依他起上遍計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺。成立唯識意。為有情證得如斯二轉依果。或依即是唯識真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無始來受生死苦。聖者離倒悟此真如。便得涅槃畢竟安樂。由數修習無分別智斷本識中二障粗重故。能轉得依如生死。及能轉得依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性淨而性雜染。故離染時假說新淨。即此新淨說為轉依。修習位中斷障證得。雖於此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。二乘滿位名解脫身。在大牟尼名法身故。雲何證得二種轉依。謂十地中修十勝行。斷十重障證十真如。二種轉依由斯證得。言十地者。一極喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大喜故。二離垢地。具淨屍羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三發光地。成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光故。四焰慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪慧焰增故。五極難勝地。真俗兩智行相互違合令相應。極難勝故。六現前地。住緣起智引無分別最勝般若令現前故。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。八不動地。無分別智任運相續相用。煩惱不能動故。九善慧地。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故。十法雲地。大法智雲含眾德水。蔽如空粗重充滿法身故。如是十地總攝有為無為功德。以為自性。與所修行為勝依持令得生長故名地。十勝行者。即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施無畏施法施。戒有三種。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍安受苦忍諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進攝善精進利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜慮引發靜慮辨事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願利樂他願。力有二種。謂思擇力修習力。智有二種。謂受用法樂智成熟有情智。此十性者。施以無貪及彼所起三業為性。戒以受學菩薩戒時三業為性。忍以無嗔精進審慧及彼所起三業為性。精進以勤及彼所起三業為性。靜慮但以等持為性。後五皆以擇法為性。說是根本後得智故。於中第八以欲勝解及信為性。願以此三為自性故。此說自性。並眷屬一一皆以一切俱行功德為性。此十相者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事業。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十波羅蜜多一一皆應四句分別。此但有十不增減者。謂十地中對治十障證十真如無增減故。其前六種不增減者。謂施等三增上生道。感大財體及眷屬故。精進等三決定勝道。能伏煩惱成熟有情及佛法故。諸菩薩道唯有此二。後唯四者為助前六令修滿足不增減故。方便善巧助施等三。願助精進。力助靜慮。智助般若令修滿故。十次第者。謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。又前前粗後後細故。易難修習次第如是。此十修者有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修修習十種波羅蜜多皆得圓滿。此十攝者。謂一一皆攝一切波羅蜜多互相順故。依修前行而引後者。前攝於後必待前故。後不攝前不待後故。依修後行持淨前者。後攝於前持淨前故。前不攝後非持淨故。若依能雜而修習者。展轉相望應作四句。此實有十而說六者。應知後四第六所攝。開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。緣世俗故。此十果者。有漏有四。除離繫果。無漏有四。除異熟果。而有處說具五果者。或五相資或二合說。此十學者。若自性攝戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若並助伴皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝。遍策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及守護故。定攝靜慮。慧攝後五。此十因位有三種名。一名波羅蜜多。謂初無數劫。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏未能伏彼。由斯煩惱不覺現行。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。爾時施等勢力微增。非煩惱伏而能伏彼。由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。爾時施等勢力轉增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現行。十於十地雖實皆修。而隨相增地地修一。雖十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸。十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者依彼種立異生性故。二乘見道現在前時唯斷一種名得聖性。菩薩見道現在前時具斷二種名得聖性。二真見道現在前時。彼二種障必不成就。猶明與闇定不俱生。如秤兩頭低昂時等。諸相違法理必應然。是故二性無俱成失。然斷二障必由二道。一謂無間。二謂解脫。斷惑證滅期心別故。為捨彼名粗重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此故起解脫道。及證此名擇滅無為。雖初地所斷實通二障。而異生性障意取所知。說十無明非染污故。理實初地修道位中亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。後九地斷准此應知。住滿位中時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾三時道應無別。故說菩薩得現觀已。復於十地修道位中。唯修永滅所知障道。留煩惱障助願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩惱。將成佛時方頓斷故。二邪行障。謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業。彼障二地極淨屍羅。入二地時便能永斷。三闇鈍障。謂所知障中俱生一分令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持及彼所起殊勝三惠。入三地時便能永斷。四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一分第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細。彼昔多與此身見等同體起故說煩惱名。彼障四地菩提分法。入四地時便能永斷。五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分令厭生死樂趣涅槃同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷。六粗相現行障。謂所知障中俱生一分執有染淨粗相現行。彼障六地無染淨道。入六地時便能永斷。七細相現行障。謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能永斷。八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分令無相觀不任運起。前之五地有相觀多無相觀少。於第六地有相觀少無相觀多。第七地中純無相觀。雖恆相續而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相及土。此障八地無功用道。入八地時便能永斷。九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分令於利樂有情事中不欲勤行樂修己利。彼障九地四無礙解。入九地時便能永斷。十於諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲及所含藏所起事業。入十地時便能永斷。此地於法雖得自在。而有餘障未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前。彼皆頓斷入如來地 故通佛地有十一障。十真如者。一遍行真如。謂此真如二空所顯。無有一法而不遍故。二最勝真如。謂此真如具無邊德。於一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法。於餘教法極為勝故。四無攝受真如。謂此真如無所繫屬。非我執等所依取故。五類無別真如。謂此真如類無差別。非如眼等類有異故。六無染淨真如。謂此真如此本性無染。亦不可說後方淨故。七法無別真如。謂此真如雖多教法種種安立而無異故。八不增減真如。謂此真如離增減執。不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在故。十業自在所依真如。謂若證得此真如已。普於一切神通作業總持定門皆自在故。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿後後建立。如是菩薩於十地中勇猛修行十種勝行。斷十重障證十真如。於二轉依便能證得。轉依位別略有六種。一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識中淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行亦名為轉。二通達轉。在通達位。由見道力通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。慚斷俱生二障粗重。漸次證得真實轉依。四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修習無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。謂二乘位。專求自利厭苦欣寂。唯能通達生空真如。斷煩惱種證真如擇滅。無勝堪能名下劣轉。六廣大轉。謂大乘位。為利他故趣大菩提。生死涅槃俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝堪能名廣大轉。此中意說廣大轉依。捨二粗重而證得故。轉依義別略有四種一能轉道。此復有二。一能伏道謂伏二障隨眠勢力。令不引起二障現行。此通有漏無漏二道加行根本後得三智。隨其所應漸頓伏彼。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習相續所引未泯相故。加行趣求所證所引未成辯故。故見所斷及修所斷迷理隨眠。唯根本智親證理故能正斷彼。餘修所斷迷事隨眠。根本後得皆能正斷。二所轉依。此復有二。一持種依。謂本識。由此能持染淨法種。與染淨法俱為所依。聖道轉令捨染得淨。餘依地起性雖亦是依。而不能持種故此不說。二迷悟依。謂真如。由此能作迷悟根本。諸染淨法依之得生。聖道轉令捨染得淨。餘雖互作迷悟法依。而非根本故此不說。三所轉捨。此復有二。一所斷捨。謂二障種。真無間道現在前時。障治相違彼便斷滅永不成就。說之為捨。彼種斷故不復現行妄執我法。所執我法不對妄情。亦說為捨。由此名捨遍計所執。二所棄捨。謂餘有漏劣無漏種。金剛喻定解脫道起。引極圓明能淨本識。非彼依故皆欲捨棄。彼種捨已。現有漏法及劣無漏畢竟不生。既永不生亦說為捨。由此名捨生死劣法。四所轉得。此復有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清淨。而由客障覆令不顯。真聖道生斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設。故體即是清淨法界。涅槃義別略有四種。一本來自性清淨涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅堪若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕言名道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂故名涅槃。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂故名涅槃。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡餘依亦滅。眾苦永寂故名涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情窮未來際用。而常寂故名涅槃。一切有情皆有初一。二乘無學容前三。唯我世尊具四圓寂。如何善逝有有餘依。雖無實依而有現似。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依。是故世尊可言具四。二乘無餘雖無身智。而由彼證不說彼有。彼位唯有清淨真如。離相堪然寂滅安樂。依斯說彼與佛無差。但無菩提利樂他業。故復說此與佛有異。既所知障亦障涅槃。如何但說是菩提障。應知聖教依勝用說。理實俱能通障二果。如是所說四涅槃中。唯後三種名所顯得。二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由聖道力伏彼障故。令從種起名得菩提。起已相續窮未來際。此即四智相應心品。一大圓鏡智相應心品。謂此心離諸分別。所緣行相微細難知。不妄不愚一切境相。性相清淨離諸雜染。純淨圓德現種依持。能現能生身土智影。無間無轉窮未來際。如大圓鏡現眾色像。二平等性智相應心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等恆共相應。隨諸有情所樂示現受用身土影像差別。妙觀察智不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。三妙觀察智相應心品。謂此心品善觀諸法自相共相無礙而轉。攝觀無量總持定門及所發生功德珍寶。於大眾會能現無量作用差別皆得自在。雨大法雨斷一切疑。令諸有情皆獲利樂。四成所作智相應心品。謂此心品為欲利樂諸有情故。遍於十方示現種種變化三業。成本願力所應作事。如是四智相應心品雖各定有二十二法能變所變種現俱生。而智用增以智名顯。故此四品總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉有漏八七六五識相應心品。如次而得。智雖非識而依識轉。識為主故說轉識得。又有漏位智劣識強。無漏位中智強識劣。為勸有情依智捨識故。說轉八識而得此四智。大圓鏡智解脫道時初成佛故乃得現起。異熟識種金剛喻定現在前時猶未頓捨。與無間道不相違故。由斯此品從初成佛盡未來際相續不斷。持無漏種令不失故。平等性智菩薩見道違二執故方得初起。後十地中執未斷故。有漏等位或有間斷。法雲地後與淨第八相依相續盡未來際。妙觀察智生空觀品二乘見位亦得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空觀品或無心時皆容現起。成所作智成佛初起。以十地中依異熟識所變眼等。非無漏故。有漏不共必俱同境根發無漏識。理不相應故。此二於境明昧異故。由斯此品要得成佛。依無漏根方能現起。而數間斷。作意起故。此四種性雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿不增不減盡未來際。但從種生不熏成種。勿前佛復勝後佛故。前三智品通緣真俗一切境界二智所攝。緣真如故。是無分別緣餘境故後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真故說為後得。第四智品遍緣三世色等諸境。不違正理。隨作意生緣事相境起化業故後得智攝。此四智品名所生得。此所生得。總名菩提。及前涅槃名所轉得。雖轉依義總有四種。而令但取二所轉得。頌說證得轉依言故。此修習位說能證得。非已證得。因位攝故。後究竟位其相雲何。頌曰。  此即無漏界  不思議善常  安樂解脫身  大牟尼名法   釋曰。此顯第五究竟位也。前修習位所得轉依。應知即是究竟位相。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡非漏隨增。性淨圓明故名無漏。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故。雖有示現作生死身業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝。說十五界唯是有漏者。彼依二乘粗淺境說。非說一切。謂餘成就十八界中。唯有後三通無漏攝。佛成就者雖皆無漏。而非二乘所知境界。此轉依果又不思議。超過尋思言語道故。微妙甚深自內證故。非諸世間喻所喻故。此又是善白法性故。清淨法界遠離生滅極安穩故。四智心品妙用無方極巧便故。二種皆是順益相故。聖說滅道唯是善性。一切如來身土等法皆滅道攝。非苦集故。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝。此又是常無盡期故。清淨法界無生無滅。性無變易故說為常。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心非無常故。由所化生無盡期故。窮未來際無斷無盡。此又安樂無逼惱故。清淨法界眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離煩惱。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂。二乘所得二轉依果。唯永遠離煩惱障縛無殊勝法故。但名解脫身。大覺世尊成就無上寂默法。故名大牟尼。此牟尼尊所得二果。永離二障亦名法身。無量無邊力無畏等大功德法所莊嚴故。體依聚義總說名身故。此法身五法為性。非淨法界獨名法身。二轉依果皆此攝故。如是法身有三相別。一自性身。謂諸如來真淨法界。受用變化平等所依。離相寂然絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫修集無量福惠資糧所起無邊真實功德。及極圓寂常遍色身。相續湛然盡未來際恆自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來由平等智。示現微妙淨功德身居能淨土。為住十地諸菩薩等。現大神通轉正法輪。決眾疑網令彼受用大乘法樂。合此二種名受用身。三變化身。謂諸如來由成事智。變現無量隨類化身居淨穢土。為未登地諸菩薩眾二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。以五法性攝三身者。於中初一攝自性身。說自性身是本性常。證因所得非生因故。遍一切法由若虛空。無相無為非色心故。四智心品中。真實功德鏡智所起常遍色身攝自受用。平等智品所現佛身攝他受用。成事智品所現隨類種種身相攝變化身。既受用身攝佛不共有為實德故。四智品實有色心皆受用攝。又他受用及變化身皆為化他方便示現。故不可說實智為體。然變化身及他受用雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形質法。若不爾者。雲何如來現貪嗔等。久已斷故。雲何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類皆令有心。化現三業。如是三身雖皆具有無邊功德。而各有異。謂自性身唯有真實常樂我淨。離諸雜染眾善所依。無為功德。無色心等差別相用。自受用身具無量種妙色心等真實功德。若他受用及變化身。唯無邊似色心等利樂他用化相功德 又自性身正自利攝。寂靜安樂無動作故。亦兼利他。為增上緣令諸有情得利樂故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身唯屬自利。若他受用及變化身唯屬利他。為他現故。又自性身依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法。性相異故。此佛身土俱非色攝。雖不可說形量小大。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛盡未來際相續。變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。自受用身常依而住。如淨土量身量亦爾。諸根相好一一無邊。無限善根所引生故。功德智慧既非色法。雖不可說形量大小。而依所證及所依身亦可說言遍一切處。他受用身亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟。隨住十地菩薩所宜變為淨土。或小或大或劣或勝前後改轉。他受用身依之而住。能依身量亦無定限。若變化身依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜化為佛土。或淨或穢或小或大前後改轉。佛變化身依之而住。能依身量亦無定限。自性身土一切如來同所證故。體無差別。自受用身及所依土雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二身土隨諸如來所化有情有共不共。所化共者同處同時。諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。於不共者唯一佛變。諸有情類無始時來種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間各事劬勞。實為無益。一佛能益一切眾生。此諸身土若淨若穢無漏識上所變現者。同能變識俱善無漏。純善無漏因緣所生。是道諦攝。非苦集故。蘊等識相不必皆同。三法因緣雜引故。有漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。純從有漏因緣生是苦集攝。非滅道故。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異類此應知。然所變現是識相分。從緣生故。虛實如識。唯言遣外不遮內境。不爾真如亦應非實。內境與識蘊既非虛。如何但言唯識非境。識唯內有。境亦通外。恐濫。外境但言唯識。又諸愚夫迷執於境起煩惱業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言。令自觀心解脫生死。非謂內識如外都無。   唯識三十論要釋 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2805 攝大乘講疏卷第五.第七   No. 2805 [cf. No. 1595]   攝大乘論疏卷第五   種子如鵝飲乳也。   論本雲由如世間離欲時不靜地熏習滅者。□□□轉依義例顯出世轉依義。此但以前地益力損能義未得似通達轉依身義為常住。此則異如後也。   聖人依者聞熏習與解性和合以此為依一切聖道皆依此生者。此第十明得聞思慧熏本識。無常解性時猶是凡夫。熏習增多後更上第六意識成無流道即修慧方是聖人。故言一切聖人道皆依之。問。聞思種子所熏解性。有解言。是真淨法身。雲何言是無常法耶。答。□者是自歸識心分別闇心漫語耳。此解非義也。常住法無無常之義受熏。聞思慧能熏後上第六意識成修慧始為無流道。此聞思種子生唯識□境及觀智。爾時並是諸法因義是依他性。後斷煩惱盡轉依成解脫果。□□身方得轉依。真淨心為法身義並果德耶。復得聞思種子和合生聖人依□聖道因法身相應時唯果德依法身也。無復種子因義也。   釋論曰此章復引不違道理顯實有本識者。此下釋第六順道理章義。即是□滅心定由有此本識定義成為道理也。就此章有二。初明無本識滅心定義不成。二明無本識轉依義不成就初為三段。一略標定相出得失意。二出小乘義正破過失義。三結不離本識淨不淨品法皆不成就故。此初更為三。初標大相二出過失。三□定不離本識。論本標及餘可見不釋。   釋論曰為得寂靜住及離退失過者。此明所為意故。入定事同聖人修滅定為二義。一為得自寂靜安樂住。已得勝無流法。則現在應得寂靜安樂住。此定既無六識。寂靜安樂與涅槃相似。故聖人修此定。二為離退失過。六識緣境能生不正思惟起諸習氣煩惱則退失定。恐有退失故修滅定。   釋論曰非滅心體稱滅心滅心法故名滅心以能依從所依故立心名者。此下第二出小乘義破過失立本識。此文即大眾部雲。滅心定不滅體滅心法。識是心之體。受想行為心法。心法為能依。心體是所依。以能依從所依立名心名。故稱滅心。實滅心法不滅心體。後正破之。所以須滅心法者。彼雲。所以須滅心法者。入此定人必具得上二界定。色界四定以受為藏。亦言以受為真實。故樂至三定捨遍四定。無色以想為藏。亦為真實。無色見受粗動故轉受為想。受是修道惑本故。為修道所破。想是見道所破惑本。受心鈍緣事起故。故是修道所破惑本。想心利故能推量覓理。故是見道所破惑本。又想是一切煩惱本。受是一切苦本。聖人見受想過患觀察能遂滅受想。受想既滅。行亦不生。故此定中時起定心即更生。故言識不離身。識既斷而□不死者。以壽命煖獨及定力等持故不死。   釋論曰若人入第四定身行則斷者。出入息為身行。由身有出入息故身不死得有行動等事。又息從身生故名身行。   釋論曰若人入第二定等言行則斷者。覺觀是語言本。作言語事故名言行。從二定以上既無復覺觀。故稱言行斷。   釋論曰若人入滅心定心行則斷者。名心法為心行。以能作心事故名心行。若直有心無作意及想受等法心則無所能作。由有作意受想等法運動於心故有種種作用。故名受想等心法為心行。滅心定中無復心法。故言心行斷。   釋論曰如此身行斷身不滅心亦應爾但心行滅心不滅者。外人以身行對並心行。得色界第四定出入息雖斷而色身不滅。何故不說心法斷心不滅。此語猶成前第一執意至後自破此執。   釋論曰故無復從定出及識更生義者。此言定中無識。識既斷滅無餘。雲何得出定及更生義。則應入定者即入無餘涅槃。若實斷滅而後更生。則無無學人入無餘涅槃亦應更生。   釋論曰若離如前所立相本識者。前以三義立本識。謂體相因相果相。無此三則一切不成。   釋論曰若不相離滅受想定及滅心定悉不得成者。此下十義破小乘第二段也。受想與心必不相離。如四大及所造色必不相離。若不滅心則受想等亦不滅。故滅心定不成。例如受想等心法自亦無相離義也。   釋論曰意識或有分別或無分別者。意識無分別是證知境如忍法以去已離□誦名相似證理故名無分別也。   釋論曰能生依止所顯者。本識能生出定心□定有依止用故。明此定識不離身也。   釋論曰若執此定有餘識生者。謂若離本識外有餘六識生不離三性。   釋論曰若說由定心是善故說定是善是義不然非汝所許與無貪等善根相應此義應至者。彼義亦不許滅心定有無貪等善根相應。若汝說定心是善。則決定應與無貪等善根相應。無離無貪善根而單有心善故。問。此定體為屬何性。答。定體是善性。但非心善心及心法以心□□故。問。四種善中屬何善。答。屬發起善。以定道生種子遮心令滅不起。能遮種子即是定體。為方便所發起故名發起善。四種善者。一真實善。即涅槃。二性善。即無貪等善根。體性是善故。三相雜善。即餘心法。隨善意識相應通相雜起故也。四發起善。即身口善。由心作意發起故成善也。止論定體以定道所生種子為滅定體。道與種子同能遮應生心及心法令不得生。道起即謝。入定之時但有道所生種子附本識不滅。說此為定體。為定道所□生起故名發起善。後時出定或退或進修定道還用此種子染心故心起時□靜勝前時心也。   釋論曰善心通無有別一切心法皆不相離故者。心起時與心法俱□善故言通也。   釋論曰若不相離則受想等亦不滅是故不可立此心為善者。若善心起必與諸心法俱起。既有善心必有受相等心法也。有如此過故不可立有善心。   釋論曰離欲欲界時一切惡皆滅故非惡性者。上二界無復惡性。得滅定者必先得上二界定。於此定中豈復有惡。   釋論曰必與善根相應亦應必與受想相應者。此以受想並之。若以此定是善法必與善根相應。若此定是心必應與心法相應也。   釋論曰無異因緣立此定但與善根相應有異因緣不得立此定與受想相應者。可得說有相應不相應義。既無異因緣。豈得作如此執。   釋論曰此義不成者。更明不成義。此句先標義。   釋論曰所對治是有能對治亦是有者。此句即證不成義。所對治是想受。想受是有。能對治是定。本識滅想滅。想既猶在。豈得有此滅心定。故定義不成。   釋論曰譬如欲等正生不淨觀等則不得有者。此句譬證能所對治無並生義。欲瞋等若現起不淨觀慈悲觀必不得現起。想愛既在。此即是所對治在。滅心定是能對治。以能所俱在故滅心定義不成。   論本雲於三和合必有故於餘定有功能故者。若謂滅心定有心。心從塵生。既有三事和合必有觸。有觸必生想受等功能。同於四禪定中有受等功能故。   釋論曰若信受本識此定中無有觸過患故者。若信滅心定無餘心但有本識。細昧境異故。則無有觸生等過患。若離本識有別善心生。此心決不離根塵。三事和合必不離觸。   釋論曰因定生安為相者。安即觸相。如人擔重則心不安。若除此擔身輕故心安。身心輕安即是觸。□稱為猗。令說為輕安。因此轉安觸故必生樂捨受諸心法。次出受名可見。   釋論曰何故者。躡前語欲釋後第七過失。以何以故發生後文也。   釋論曰若信由觸故此定有受則此唯無有想是義不然者。既有觸必有受。則此定不能滅受。止能想而已。後即引證此語不然。   釋論曰此觸不應有於餘識處俱有相應觸生時有作意信等善根生起過故者。於此定中立有觸。此義亦不成。唯除本識此觸於識處必隨與一識相應俱有。若說有觸則應是信等五善根作意等諸心法並應俱起。不得說有一無一。無有不作意而得與信等善根相應義。   釋論曰若汝言由此定方便中厭惡觸受想等故拔除心法但有心無觸等者是義不然者。即破其救義。其雲。在滅心定方便中唯厭惡觸受想等心法不噁心。故定成時唯滅心法而不滅心雲。受想是大地。大地既滅。信等小大地亦滅。又大眾部解此義雲。猶如三定方便中見喜受過患故三定將起則滅喜受而不滅心。四定滅樂受亦不滅心。豈得聞受滅必令心亦滅。   釋論曰由此相引者。心引心法為心自事。自事即是心功能。心法引心以為依止。故心與心法必不相離。   釋論曰是故心應成就與無貪等善根相應者。相引不相離義成就。此義若成則與諸心法並相應。   釋論曰若汝言定及定方便起必與無貪善根相違者。更出彼外人救義。彼謂此定既與受想心法相違。諸善根與心相應。亦是心法是受想類故悉為此定所違。既滅受想亦滅善根。   釋論曰於餘處未曾見有此義者。一切經教及諸部所說。未曾見此義。豈有善生而與善根相違。無此道理也。   釋論曰諸法若因有相應其似果亦有相應故此執不然者。此定以餘勝定為方便。方便中必與諸善根及受想等心法相應俱起。因既相應生相似定果。果亦應與諸心法相應。若言果不相應。此亦不然。   論本雲有譬喻故者。舉覺觀滅語言必滅譬心必滅。後更出外救義。彼謂如出入息是身行。第四定雖滅出入息而身不壞滅。滅定亦爾。雖滅想等心行而心不滅。此亦不然。義不齊故。   論本雲如非一切行一切行不如是故者。出入息非一切行。受想等是一切行。以出入息不遍三界。第四定以上則無出入息。於欲界中如卵生中未出卵時無出入息。胎生中從柯羅邏至伽訶那四位中身份未通亦無出入息。從第五從伽訶那開九孔竟方出入息。則出入息不遍故言非一切行。受想則遍三界皆有故名。一切行。又受想等心法於心是一切行。必由此心法不滅心則在故。覺觀亦是語言一切行。必由覺觀有語言故。出入息則非身一切行。不令由此出入息方有身故也。   釋論曰若離出入兩息飲食壽命識等能持此身令不壞滅者。此出其事。飲食即是段食。不取初食時名飲食。至其變為味時方說為飲食。從味次第變為身界說此為飲食。若在下界入第四定後此身猶為食所持。壽命即是果。以業果熟本識持此一期報命根力用恆在故。令不滅識即是識食。夫出入息身行雖滅。有此飲食壽命識食等別法持身故不滅。心行滅後有何法持心令心不滅。   釋論曰是故此位者。即滅心定位釋。後以二義顯此定中有本識。一後識若生有因知有本識。二有識食持身知有本識。   釋論曰若彼本來是能依所依作大功用拔除能依令離所依無如此義者。心為所依。受想等心法為能依。本來恆相應俱有無相離義。亦無有大功用能使其相離。   釋論曰何以故由譬成故者。舉譬顯之。前舉有是一切行非一切行為譬。此舉四大造色為譬。如四大與所造色無有因緣令其相離。四大即地水火風。所造色即四微。謂色香味觸。既不可令相離者。心與心法亦爾無相離義。故不可偏拔令相離者。   釋論曰若非一切行可得如此滅者。舉一切行非一切行顯無偏拔義。若如覺觀喜樂等非一切定中所行法。可得隨定淺深滅之。   釋論曰非於一切行中得有如此滅者。想受是一切定中所行法。此法無有所離心令滅義。   釋論曰若遍行滅心必隨滅者。遍行即是想受。遍行有心處也。若無心定既滅受等遍行。心必隨滅。後即引佛語證有本識。若心及心法滅更無本識。佛不應說識不離身。既有不離之言。故知此言為顯有本識。   釋論曰以無第五無記故者。四無記者。一作善惡不成為無覆無記也。二者有覆無記。如上界惑為定所含覆。如欲界身邊見常義亦爾。三者內外果報威儀工巧變化等是自性無記。四者虛空非擇滅所得悉是真實無記也。此定是善。不得有善惡又不成無覆無記義。又無成定義。是修得善。又非果報。小乘淺行未即得於定內有威儀工巧變化。大乘是善。小乘此三悉屬自性無記。六識定心種子是修得非果報。果報即是本識。復非是虛空及非擇滅義。復無第五無記。故不可定為無記性也。   釋論曰由三有能和合觸生受若三和合無能則但生觸不生受者。出小乘義後明心法與心不相離破之。根塵識三和合必有觸。但生受不生受有異耳。若非入滅心定方便道中根塵識。此必根塵和合有觸功能。從觸必生受。入滅心方便道中此三極細。非想非非想識三法和合功能微弱。雖有觸不生受。極細用以此為因引定心起。定心起時亦有三法和合。但三法極微弱和合無復有生受之能。故受於此時滅不復得生也。問。大乘明滅心定中有本識。亦應有根塵識和合必有觸生。既有觸生得有受不。答。既有極細觸亦有極細受。故決定藏論釋九識中觸本識雲。分別本識相應有何相。本識共五大地心法恆相應。一思。二觸。三受。四想。五作意。如此五法果報所攝最微細。世間大聰明者亦不能覺。恆共生同一境界。是本識受一向是無記非苦非樂。受如本識性及受如本識性及受本識性及受識法亦如是。彼論文語如此。思以簡擇為功能。謂取境有邪正。作意以發動為功能。作意如馬行。思如騎者制令向東西。想以執境為功能。受非苦樂所記故名無記。此非即所論。用□取真義異也。   論本雲若有人執色心次第生。此別破異執。由不知有本識為種子。謂色心即為色心種子。猶是欲顯有本識義故有此下文。可見。   釋論曰前過謂若識相續斷後識無因應不得生者。如入無想定等。滅識相續斷。後識從何而生也。   釋論曰有作如此執者者。論本止破斷後無種子不得生。不破色斷無種子生義。釋論此句先總標執前色生後色。仍破之故言有作如此執者。   論本雲別失者若人從無想無退及出滅心定此中所執不成者。此若是過。非謂論向明前過已顯此義而論本標是別失。即此事者論主為生後別失故先舉此耳。   釋論曰若定如此者。下始出別失。明若定如此相續斷後心更生。則非別失。為□論主先標前意故生後別故有此句。   釋論曰後心為因不盡故者。此正出別失。色心無本識不從別因生。直以前色心為因能生於後。說合間中斷絕後亦得生。若爾無學人入無餘涅槃用最後色心為因應能更生未來色心。此則相生無盡。   論本雲若離次第緣此執不成者。如正量等部執。前色生後色亦名次第緣。論主今許其作次第緣。不許色心相生為因緣。無別種子為因緣明色心自生後色心為因緣。則色心相生無盡失解脫。從無心處下生界則無因緣。不應得更生。有此過失也。第三段明離本識三義不成文可見。   釋論曰若人但在生起識不在本識轉依義則不成者。此下第二就轉依證在本識。大小乘悉明轉依。而小乘就六識明轉依。此義不成。大乘就本識明轉依。此義方成。故知道理定有本識 論本即三偈顯之。釋論更牒偈自解釋也。就此有偈長行二段。並有三意。初二句三字明意識為轉依了因。二明本識定轉依體相。三破小乘於識轉依義不成。此明意識為了因者。   釋論曰離五散動者。五識是自性散動。與無流修慧法爾不相應。故此善識離餘五識。又此義離六種散動。謂自性外內相粗思惟等。大義具如前說。   釋論曰雲何得相離生一切時如此生故者無流觀心法無五識。出觀方有五識。故言一切時如此生故。   釋論曰離染污意識及有流善識者。此釋偈無餘心之意。非但離染污五識。亦離染污意識及有流善意識。若但說善識不說無餘心。則有流善意識或在其中。今即說大餘心知唯在無流善識決定離有流善。   釋論曰一切染濁種子滅故唯本識在是名轉依相者。此下第二正明轉依體。此文解偈問雲轉依以何方便作。此出轉依體及轉依方便道。本識昔與惑業種子相依持。今得無流治道滅離。種子本識即轉依。依法身為應身體。故言轉依也。方便作指後釋。   釋論曰若汝說由對治生故依止轉異說治道為轉依此義不然者。此解偈雲若對治轉依出異解。由無流道生故依止轉異於昔故治道為轉依體是義不然。   釋論曰不以滅為轉依有二義不成者。此解偈雲非滅故不成。此語破異解出正義。正以滅為轉依體。若不取滅為轉依有二過失。一若對治雖生而惑業種子不滅者。若無本識中種子止有六識者。出世道起時已無世間心及惑。何所滅耶□言而種子不滅。二對治是轉依了因者。由六識對治道生世間六識即滅。無本識則無種子可滅。本以滅本識中種子。本識轉依法身故。治道是了因。正以本識為轉依體。正取惡種子滅本識得解脫證得法身。依法身異前與生死法相依為轉依 此即是寂滅諸惡法證無生轉為常住果德。為轉依義也。   釋論曰轉依是解脫及法身即是滅諦故應以種子滅為轉依者。此中據終處明轉依也。明本識昔有染濁種子所依持得住生死。今既為治道所滅本識清淨。即解脫身與如來藏成一。如來藏得法身名解脫為應身體。一切道功德智慧並隨本體而轉成眾德。由無流意識道生照見本識種子空故名滅惑。惑滅故依止轉證法身也。若但六識道起。世間心先滅。惡種子即隨心滅。道生時已無煩惱及煩惱所依之心。道何所斷何滅何所轉。故知定有本識轉依義方成。   釋論曰若汝執對治生染濁種子滅者。此下壞破彼義。彼謂一時中對治種子滅。何故說滅不說道。今破此執有過。轉依是滅諦是果。對治是因。因是道諦。道轉依了因。用因轉依則因果無別成一體。得對治道生。即是般涅槃。何有此理則失因果義。   釋論曰若有人立滅諦為轉依者。此下第二正破外乘異執。雖同用滅為轉依。而不立本識。於生起六識。謂染污意識所生惑業種子依於意識以種子為能依。意識為所依。對治道滅。此能依所依名為轉依。此識不成轉依。以世間意識滅道智方得起。道起時種子與所依意識二法久無中何所轉耶。故偈雲於無二無故轉依義不成也。   釋論曰第六生起識於定位中若不在時無種子無無作亦無故轉依義不成者。明菩薩不退位在無流真觀中即定結。無污染心時染污識及種子久已自謝滅。無有世心及種子二法。久無更何所轉。以本識與道並在一時遣除□識中種子本識轉依流法身。此轉依義乃成。故釋論雲。無種子無無作亦無也。初明無種子故言無。次後明能作種子心亦無故言無作亦無也。   差別品第四   前三品成立本識是有。此品明本識體中諸差別相用不同義也。就品論總有二章。更別開總成七章。前一為三章明重本識成種子義。後一章開為四章明本識中種子事用有生六道差別之相貌種類不因義也。此前三章異相者。一通明習報因。一切生死戲論種子。二者明我見。即陀那中煩惱熏習。三明業熏習即果報因義。如後應知勝相中解。此七章即為七段。初章為二。前總明一品差別開合義意。二者正釋初章義。就總有三。初列章門。二結問品義意。三者答又為二。初明七意大。二者列三意名。此大意可見。   釋論言說以名不同我習報因義為體名有二種謂言說名思惟名此二種名以音聲為本者。此下略釋第一言說章。若依事解言說。與名同以音聲為體。何以知然。聖人為住世眾生顯示萬物有異。以異音聲立萬物名。既數習此音聲眾生執萬物定□有則異。若發口出聲稱為言說名。若不發言直心緣思惟萬物別異稱思惟名。雖有二名根本品是音聲。並以音聲為體名。依大乘道理解者。一切萬物無體但有言說。數習根塵等謂為有。此但假言說。無萬物實體故立言說熏習遍為生死戲論種子。言戲論者。不緣第一義理悉為生死戲論也。以此氣分熏本識能生後時戲論果。即生能相續力用故稱種子也。   釋論曰約能見色根有聲說謂眼者。如色根能發識見色。約此義立眼名。眼名即是言說。此約□理。但實唯有言說無有實體也。   釋論曰數習此言說於中起愛熏習本識者。凡夫共數習此名。後時不復知此名但是言說。執眼有別物。於中起愛數起所愛熏本識。此熏習有功能於本識中以為種子。能生未來眼。餘根塵識等一切法亦爾。是名言說熏習也。   釋論曰有染污識由我見等依止於本識起我我所等熏習者。此下略釋第二我見熏習章。我見由陀那執梨耶為我得自他差別。由此故染污六識六識亦起我執也。染污是阿陀那識。意識是所染污。六識後我見即依止識生。於本識中起我執及我所見二識。並還熏本識。本識有此種子故得自他差別身報也。   釋論曰此熏習故起分別謂自為我異我為他者。由我見種子在本識中。後時由此功能生諸分別執有此彼等界。因此生諸煩惱。還復熏習本識生諸種子。即是同類因等流果也。   釋論曰隨善惡不動業於六道中所受六根有差別者。此下略釋第三有分熏習章。呼種子為有分。業有三品。謂善惡不動。善業感欲界人天。惡業感四趣。不動業感上二界報。有者能得三界六道有報故名有分。三界六道報正是有體也。由意識作業變異本識有三分不同。由此三業種子能變異本識起三界六道苦樂等法不同也。煩惱但通能感有。不能令得苦樂等異異報。二正由業有故。是業牽諸有差別。此三章是集諦。初章通習報因。第二煩惱。第三是業。故有三章異也。   論本雲引生差別者。此釋第四引生章。此第四章論本自解。釋論又解。引生有二。一能引牽本識受依持生種子所以得立。二本識中種子引生後果報。此章明於引生之力用故雲引生章。   論本雲是熏習新生者。通論過去以來起無明行熏於本識。隨其業等猶有力未受用者悉為新生。若已曾得報用者並為故也。   論本雲若無此緣行生識緣取生有是義不成者。行即是過去種子生現在識支。識支即是本識。本識將成熟業種子來受生意識。依此種子為因緣。本識為因緣。本識為根得生也。緣取生有者。取是惑。有是業。若無本識為增上者。種子生有力用無依止處。隨所作業隨能作心即滅。故言是義不成。   釋論曰引生種類差別者。隨望前一一義可見。隨數習根塵等成種子。此還生昔所習等流果義有輕重得樂苦果報。果報有異故言種類差別。   釋論曰此有何相是熏習新生者。引生種類即以熏習新生為相。雖無異性同無記 不無昔種類差別力用之相貌能生昔時同類之果報。故言引生也。   釋論曰若無引生本識差別者。本識有種子能引生後相似果故名本識為引生。如昔所作業輕重煩惱等而得報也。   釋論曰行生滅所熏習識者。明行若是常無能熏習義。由是無常生滅恆流故得有熏習義。彼行所熏習識即是引生本識。此語即釋上句。   釋論曰由取所攝故對生起者。此有二釋。一雲。現在取分從無明行所熏習種子力依本識故生。故說本識為引生故言取所攝。對前相似因生現在有分。故言對生有起。二者雲。取為有因。取能引有生起。故名為取所攝也。未來生分緣生處之有引身份令起。故言對生有。即陀那之用。   釋論曰此有不得成者。若無種子識。未來有等悉不得成也。以無法持種子因故也。   釋論曰從此有生起故說此為有法者。此釋有義。從現在作業能得未來生分之有。故名現在業為有也。   釋論曰取及善惡等是宿世數習果者。明此現在取及有有即善惡不動業故言並是宿世所數習無明行果。此數習無明因果義所生也。脫解取有非現在。取有二分。但明若無引生本識。則行所熏習種子正除煩惱種子。不正除業種子。煩惱既斷。業種子遂滅也。   釋論曰得道以後所見清淨與前見有異故言亦有功用者。得道後見他所變異作塵解。而達此塵體非是有即是清淨。正是亦是道功用也。又前釋雲。得道後識不變異作。本所見塵即是清淨。由變異本識種子已滅故爾。此即是道功用。   釋論曰由他分別所持故者。由眾多識變異作境界。自識雖不復變異作本境。他未得無分別智識猶變異作此境界。為此人分別識所持故猶有穢境界。從語可解。   釋論曰若約慈悲般若大起分別此分別依止真如故則所分別成清淨土者。佛有大悲般若。由本願力此見俗唯是識無外塵□。若見真慈悲雖分別俗境。由依止真如智與為般若所攝。雖緣俗境無實境分別由見清淨能現淨土。淨土唯識智為土體。若作凡聖者十地通諦並是真淨土。若作三學四地以上是真淨土。若功用無功用。八地是真淨土。凡真淨土並是應身為土。□從初地以上並是真淨土也。地前為相淨土。十信為事淨土。如彌勒等土為事淨也。如聲聞等人未能平等故。猶事差別論淨也。凡夫下品見穢土見於化身亦不復具相也。從相淨來並屬化身攝也。菩薩由分斷無明見淨土三無性真如後見真淨土。凡夫由心分別見穢土。   釋論曰唯一境界雲何眾生所見不同者。異境異見此乃可然。同是一境雲何各見不同。   論本雲譬如修觀行人於一類物種種願樂種種觀察隨心成立者。譬答問。如取一物隨修觀人以神通變化。種種願樂隨前眾生所宜。見青黃得慶者。則觀行人度此一物合作青色。從小至大從狹至廣皆成青色。令前人見青不生煩惱。見如一切十入觀所說。若別境是實有。則不隨觀行心令其□異。由實無體但是分別所作故。得神通力轉變其心令所見各異。   論本偈雲難滅及難解者。此下第二更明結惑相貌。有長行及偈為二。初出所治惑。後出能對治道。就分別煩惱有二種。謂共不共。似外塵起為共。緣內識起為不共。共結難除。不共結易除。大意如釋論解。相結即是分別執相。謂一切六識心所緣外境是有。未達此並是自心分別所作故。若見相並是識分別所作。欲瞋等則無從而生。又約無間解脫二道。無間道難得故。故解脫道得者由無間道斷惑。惑若滅解脫道次後自起。言無間道難得也。   論本雲觀行人心異由相大成外者。釋論解此由三義難解難滅。一由外無法但觀內治。二相通十方故言大。三明觀心與內種子相違與外不相關。故言外難滅難解。後即明心淨即見清淨。此下第二明能對治道又為二。初正能道。二者兩得舉境成行。治道滿則是分清淨。道未滿則隨分清淨。法明見真如實相相法慧眼通見真俗空也。若後智見俗唯有識是虛妄有。餘法悉空無所有眾生。唯識即是能依是諦俗體。唯識智即是所依為淨土體。從真如所起胎生死智為真體即後智也。依此智問進利他等故得至圓滿法身。故為土體。   釋論問發論本淨土因由。見佛清淨者。見佛是正體智。依此起後智。為土體也。依此後智進加智增長五分法身故。以此智為所依。故是土體也。   釋論曰一菩薩於內修觀不依外者。此明觀中第二舉境成觀行。外本所有故不依外。即顯唯識義也。   釋論曰二由此觀唯有識無有外塵者。觀內唯有識即顯無外塵。此屬相顯成也。此後明無外塵種種觀人。於一物隨願樂成顯唯識無塵義可見。   釋論曰若實有外境觀行人願則不成因不成故者。以無塵故種種觀人於一物則種種願成。即是因成。若實有塵如二空不可轉。即觀行人所作則不成。即是因不成也。此後可見及結前生後亦可解。   論本雲是不共本識差別有覺受生種子者。此下釋第三廣料簡示其相貌。就此為五段。一明共不共因同生一果義。二辯粗重相識細輕相識。三明有受不受二相種子。四辯七識熏本識成亦識上心惑。五辯具縛相不具相種子。此文雲前明不共種子自生一果。今有他助結成為他眾生境界義。故文言。若無此眾生世界生緣不成。生緣即是助結以成彼境界義。器世界生緣者。世界□一主餘人助結為生緣可解。又有助結他身起成我愛憎等境。故得平相見為塵義也。   釋論曰此文顯本識是善惡二業相似果者。第二由善惡二業熏本識。本識二種種子即是相似果。此果報種子轉變為因感報起。更作善惡即是因也。   釋論曰於理及事心無功能故稱粗重者。不達道理曰粗。不能作正勤為重。即是大小二識惑。惑如前釋。由有大小惑故散粗不能通達事理故名粗。亦由此惑心沈弱不動勤策故名重。釋細輕相識翻前解。所以但說有流善為細輕不說無流善者。今論能為生死種子習果及果報果義。無流善滅生死種子。以無流善為細輕相識也。   論本雲若無此由前業果有勝能無勝能依止差別不得成者。識有粗重細輕二分。此二分由前作業有善惡種子感果報。果報中復造善惡業。如此等義皆不得成脫解。由不善等報因感惡道等身。色形醜陋之惡說名為粗。無有力能名為重。由善業報因感人天勝報。形色微妙說名細。復有勝力能故名為輕。此就報色身明有力無力。又由惡業所得果報於此出世道理及所行事不能有用。由善業所得報於出世事理能有功力。又由惡業能得果報。果復能作習因生後煩惱惡業。由善業能得果報。果復作習因生後出世善業信等諸根。   釋論曰若本識無此二相因果義皆不得成者。謂若無本識此善惡二因果相及習報二因果相皆不成也。如前所破無依義。立此識時因果義。因果故是事得也。如前言依止差別者。即以六道報身為所依止。六道不同故言差別。   論本雲復次有受不受相二種本識者。此下第二明不受因果相。本識中種子有二種功能。一感果報果。二感果報果。此因若熟果報起時用此種子則有盡義。若感相似果。此則無盡。習因無窮生果故。故說感果報果種子名有受相。感相似果種子名不受報。以不所受果報故即是習因義也。   論本雲若無此識有作不作善惡二業由與果報果故受用盡義不成者。意業等若無本識持種子者。則不作應得果。作應不得果。故言與果有盡。不盡義不得成。則有作而不得。不作而得果。此義應成略。無自然得果義。無作而不得果義。故知有本識持之不失也。後出四句是別意耳。但四生造業善惡業有四句。有作而不長。有長而不作。有作而且長有。不作不長。若自作而悔不更相續即初句。若不自作但隨喜他即此句。有作業而續行之即第三句。後句不作不長。隨有善惡業不造不續故。可見。今唯言舉初二句。有能感果故有盡義前二既能感果。第三所知故是能感。第四無因也。   釋論曰同業種子由是有相續不斷因故名不受相者。同業即種類習因生後相續義故言不斷因。非苦樂受故言不受相。此明分。若成三彰者。一切法但有名言。以顛倒分別為有。習此名言為有故。以熏習本識成種子故言名言熏習。將此起理事二分別名皮肉兩惑。復分別此理事中一中有一切義別種種不同為心煩惱。即無明習氣。此明一切見聞覺知不緣實義。無始來戲論故有習因種子為不受相。   釋論曰由施與果功能滅盡不更受報故名受用者。若無不受則習果無習因便斷絕無相續義。若無有受相種子則無果報因果。有此二受相故有已用報果則盡更受未用果起則受有盡義。故不失解脫。   釋論曰以失解脫義故者。以有本識種子有不盡故有轉盡故有解脫故。後明不受相種子即是習因釋論語可解。   釋論曰若無煩惱業則無有及差別者。有即三有。差別即六道。煩惱感有業牽六道差別之異也。   釋論曰譬如幻事為象馬等亂心因如此譬相本識是虛妄分別種子故為一切顛倒亂心因者。第四段諸譬後自釋。本識中種子是一切生死顛倒亂心因緣。種子生一切生死亂心。如幻象馬為亂心緣生亂心。今略出四譬。同譬陀那中四惑生六識上心倒惑。幻事能生取執者。實是小豆而法今作兵馬。彼即執為實兵馬故是取執。令譬明生死中實唯有識如小豆。由無明倒心見無我及塵解謂實有六塵。如因幻法令見象馬。故成取執也。次鹿渴能生眾生貪愛者。如鹿渴陽時熱炎為水。於水起愛付趣持走持不復見虛生貪愛。令譬明生死中實無有愛而執有愛於中起愛。如炎中實無水而謂有水於中起貪也。夢相能生眾生亂心者。夢中見五塵雲是等一切事生種種亂心。以覺道理尋之實無所有續生妄見。令譬明生死如眠夢中所見五塵雲欲一切得生。真如智覺時無所復見。始驗但有亂心實無有境。翳闍能障眾生明瞭見境。由陀那不能達理 執梨耶為我執等污染六識障不達理。迷諦寶等一切道理也。餘悉如釋論易見 次明具不具縛義。釋可見處。不解不可見受略示之。第五段若作解脫智二障論之。如來雙滅二障。獨覺聲聞並滅解脫一障。若作三障論之。二種解釋前際通三乘明義。以無明有心障。見惑為肉。修惑為皮。依此則二乘斷肉皮二障未斷心障耳。若大乘後際明義。則八地斷心。初地已上斷肉。地前斷皮。依此義則聲聞斷皮未都盡竟。恆沙無明亦屬皮障。二乘唯與十行第五心斷惑齊諸大行能伏斷。第六心以上恆沙無明。此中十五心所伏斷恆沙無明習氣猶未能斷惑體。至道種終心滿方伏滅皮盡耳 後明本識應身義如前解。後復應廣解之。後結無本識諸事不成所見章。第四段明本識無記性。故愛三性熏習可見不煩惱後重釋也。果報正是自性無記心地。作善惡不成屬無覆無記。   攝大乘疏卷第五 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2805 攝大乘講疏卷第五.第七   攝大乘論疏卷第七   事善知識即是生行解力。□□□□□雲已入決定信樂□□□□正思惟力亦名加行力。由無量宿世所習因力故。得承事諸佛為修道□□緣。由值佛聞法生正思惟起決定信樂。得此所信之法精進勤修即是加行。信樂位乃通。今所正成處在十迴所信樂。即三種佛性義如前釋。   釋論曰非惡知識等所轉壞者。二乘是惡知識。所不壞菩薩信樂心。已成心不可轉動等。即天魔外道種種方便不能令大乘心轉。   論本雲由善成熟修習增長善根是故善得福德智慧二種資糧者。此第四依止力。由修加行力故得成熟福慧資糧圓足得入初地。即是初地依止亦攝持。由資糧能持成初地。若登初地即是唯識觀成故得入。言善成熟修習增長善根者。善修五義。一無分別能行所行及所為行。二無著修。謂不著因報因報恩寺。三不觀修。謂不觀有因果及能行所行乃至因果等之相也。四者無可機嫌修。謂攝理又自無微細過失。又能可他心稱機得益也。五迴向修。悉用眾行施眾生。復為四生迴向無上菩提窮實際迴施眾生果。具此義故名善修也。成熟修有四義。一長時修。二無間修。三恭敬修。四無餘修。研令增進名修習也。   論本雲是故善得福德慧智二種資糧者。若約六度論之。施戒忍定為福德。般若為智慧。精進通二種。隨所策功德則屬功德門。策慧則屬慧攝也。   論本雲諸菩薩修於何處入唯識觀者。下第三明入界章。正明觀智之境。後釋可見。此問有二意。一問境。二問位答中此章即答境問。第四章方答示位也。   釋論曰此法名唯識觀持亦名境界者。唯識觀能持此境令現前。此境又正能持成唯識觀也。唯識觀所境界不出此四句。若不識此四句亦不能得入唯識觀理故。唯識觀所攝法所緣境界並不出此四句。法者一有見。二有相。即似法義顯相。三意言分別。四大乘法相所生。前相見悉是意識。分別所作離此無別法為二也。   釋論曰大乘法相為因故得生者。明此意言分別是正思惟。正思惟中有見有相皆由先稟大乘法聞熏習生故言大乘法相為因得生。   釋論曰此中顯境界時謂意言分別者。離覺觀分別無分境界故。以意言分別為境界體。   釋論曰顯現境界相謂有見有相者。意言分別有何相類。此分別不出相見二法為境界相。後句尋因不異前。   釋論曰此意言分別有四位者。此下第四入位章即答前第三章位處。問明唯識觀有四位並以意言分別為體。作諸法理事等解了一切是識分別。謂有見相等實唯一識耳。然四位雖同入唯識觀。實有淺深大異。就此章為四段。初標位。二釋示位相。三明位處境界相。四結示其體相。   論本雲願行地入位隨聞信樂故者。論本先列四位名。後以四義釋之。釋論具舉前後文悉謂字隔之後方合釋也。四位例爾。文言隨聞信樂故。謂於所聞唯識理生信樂者觀智未好成。故地前表是信樂位也。   論本雲見道謂如理通達故者。於信樂位唯識觀未成。即入初證菩提見住心與理成一。即是無分別智。亦即是真般若。此智未成俗觀。最後見境無相始是唯識觀成。即是生緣盡故是無相。相盡故識無生。緣即是無生。以此二名真實。真實本對相生既無復相生對。故成無性。性即真般若。依藉本願仍起。後得般若方見俗中唯識義分明。故名通達也。   釋論曰此意言分別如顯現相通達實不如是有但唯識者。此明見分別性空。意言分別所顯現相即是分別性。此實非有唯識量耳。即無相性也。   釋論曰此識非法非義非能取所取者。此明觀依他性本緣境生識名識。為能取所取之境既無相故識非能取性。既是見非塵又非所取也。既非能所取識即無生。無復他我彼此故非法非義離如。既無法即是如故即入三無性理。爾時不見識唯是一如。是前後方便中正見唯識義耳。   釋論曰如此觀察能對治一切三障者。修位有二種。一大分。以初地為見位。二地以上為修位。八地以上為究竟位以功用究竟故。二細分位。位中皆有三位。入住滿亦入住究竟亦言入住出。此三位亦為見修究竟也。約修道有進趣義有增明義。所以能治一切障。言一切三障者。謂皮肉心三也。煩惱業報亦三也。解脫定智亦三也。有如此故言一切三障也。亦得上中下品數為三也。   釋論曰此修道與見道不異由智由境故者。見修二道雖淺深不同。同得無分別智同得觀三無性理。故言此義不異。釋論略示五義異相。初可見。第二雲除三乘通障名見道但除菩薩障名修道者。二乘人但斷見修惑是果障未斷因。即用無明初品為因也。即為凡夫性者。為凡夫惑之本性能生見修惑故。即是見修惑本。今斷初地障即是斷三乘根本之因。故言三乘通障。三乘所斷者。十行五心中已斷修惑盡。六心以上但伏斷無知。無知即見修道惑本也。地上斷法我障。亦有義中說二乘斷惑。以七地來猶見二諦二相義強故言二乘。非三界斷四惑住二乘也。釋第三雲觀未圓滿無退出義名見道觀未圓滿有退出義名修道者。見道與真相應永成一義。所以明無退出。修道恆從方便入理恆更出俗作唯識斷惑進行故言退出。見理與事真俗恆並。今互舉一邊取。解第四雲觀通境名見道者。即真如為通境。修道是緣真俗兩義故是通別。見道但取見理義也。解第五雲事成名修道。以至功用究竟地能得無功用位故名事成。   論本雲究竟道中謂出離障垢最清淨故者。八地無功用位為究竟。釋論二種位如前釋之。   釋論曰此位最清淨智慧生處故者。無功用智任運不作意自無相即是清淨智慧。及地地滿亦是清淨智慧也。   釋論曰最微細障滅盡無餘故者。約□此大小分位並當分惑盡處無餘。   若人入此四位緣何境界下。第三示境。此後除真如無分別。就俗中智境一切唯有識。四界者即三界無流界合四也。   釋論曰一切法以識為相真如為體者。從何以故以下第四段依俗諦一切法雖復異真唯有識故。以識為相證真為悟。唯有境智無差別之真如。其外無別法。異如者俗如幻免無別體故。不異真如即以如為體。若作隨妄生義即是識息妄無生即如。故一切法悉以真如為體。無離此如為體也。   釋論曰若方便道以識為相若入見道以真如為體者。方便道唯見識有體。除識外悉如夢塵並無所有。識隨妄塵故生。既智塵無所有則不生即如也。若入見道是如理真智見識無生。無生即如如無復異法。故以真為體。如此等行是入四位之相也。   釋論曰因此方便菩薩得入四位者。此下第五釋入方便道章。即是入處方便。因藉此四善根與本方便修令增長能資唯識觀令得入初地。就章有三。初釋論標入方便。二問。三答。釋論釋問意示八處持四善根為方便故得入四位也。然八處中前六處為方便。後二為資糧。並為入因也。仍即示四善根義。如入人章釋。次第三答中更為三。初示所持之善根。即前四力。二示能持善根之行有八處。三者捉八處廣解釋之。   論本雲由善根力持故者。此明善力。不出四種力。八處持此令增進故唯識觀成也。   論本雲由有三相練磨心。即為八中三處。滅除四變障即八中第四處。緣法義為境即第五處也。無間修定慧是第六也。恭敬定修慧為第七處。無放逸修即第八處。此八處並是修學處。由修此故成熟四種善根力。八處次第淺深相成。初三種練磨心為三。初牒章門。二釋三練磨心意。後以三行偈更結之。釋論復解之也。   釋論曰一輕賤自身等退屈心者。此下第三廣解釋方便釋。此明聞菩提廣大甚深難修難得故心退屈。約如理為甚深。約如量義為廣大。攝法盡故難修。由文修行方便得故言甚深。為深故難得。治此心有三義。一明無定處所。隨並得引□處修皆得。二明人道。是道器即是同類修皆得。三明無定時節。隨能勤修並得。引此為例作此解磨練心治第一退屈心。   釋論曰二輕賤能得方便退屈心者。菩薩作此心。施等是菩提資糧。若離菩薩意欲不可得。我等雲何能行此行。即是退屈心。為治此心者。明引三世菩薩是我等類。皆能修施等。以信樂為正意。正意為方便。具三義能平等生長六度。具三種信樂。即三種佛性如義章廣。為正意能行六度等。具生長平等三功能。出離障垢。故行施等行不足為難得。此等正意六度圓滿自然得菩提。退屈心則滅也。   釋論曰最難可得者。三義。一者須長時修。二所修微妙精細。三所修眾多也。至十地三十大劫阿增祇修行除無有生死最後一剎那心。此難思量故生退屈。觀前有四種定心。一思。二了。三證。四除。先尋思一切法唯有識。既尋思已決了知一切法唯有識。決定明瞭已後證知唯識。證知唯識止除外塵未除識體。後更尋思塵既無相。識則無因緣不得生。復不見識體故名除心。此除心與真如相鄰。由此心在障不得真證。心即是解脫道。除則是無礙道。過此後心與理一無有心境之異。   釋論曰亦應可得此義難思者。所障有眾多功德智慧。能障止剎那心者。說可得此義難思。我今猶在四種生死。去金剛除心猶遠。所障有多能障亦應有多。若說不可得此亦難思。有疑心故生退屈。後即舉例為對治心者。明凡夫二乘修有礙善根成各得果不差。何況我今修圓滿無礙善而當不得果耶。夫無有施戒修三品修即定也。止有正體無三品修名偏。具三品即財法無畏等施為圓修。捨命而得果。為死墮即轉凡成聖。不捨命為移位。   釋論曰於十地中好生長福德智慧二品善法故名圓滿者。此二義。一約諸地。地地中具足六度行為圓滿。二以真俗具足為圓滿。真解為智。俗解為福。常住具四德自在為無礙。法身圓德義為富樂。應身利他上行人能變以此為行。法樂自在為如意。化身取色形義相好音聲才辯為可愛。後結意可解。復以三行偈重結前三練磨心義。今顯現可見。意如前可解。釋第二偈兩句顯三義者。諸勝菩薩反所信樂三種佛性等並為增上緣。善心為同類因。施等行戒出世法為等流果也。   論本雲由滅除四處障故者。此即牒前八處中第四。除四障者。一邪思惟。二邪意及疑。三法我我所執。四明滅。此四障大略也。   釋論曰數觀生死過失涅槃功德此觀但愛自者。由心分別於無二理中見有彼此得失。不能平等他故成邪思惟也。第二邪意及疑並明。於二諦三性等法相道理生信及決了心故滅邪意及疑者。明於聞思境界中是無法並隨心成。而執法體是有名法我執。復明此法有用名法我所執。又譬如執有涅槃謂集諦無生寂靜為體者。集諦是苦因。有則是生。謂言無生故是邪執。即是菩薩道為涅槃因。謂因為果。豈非邪執。又譬如執涅槃用謂能離三苦者。能離苦此乃是道。能離苦道是涅槃因。因能離苦。涅槃是果。果時又已無苦。而謂始是能離苦則濫因。豈非邪執。次第四解分別執。明定散並緣內境不緣外。見境無相見識無生故能滅分別。此一有長行偈。後偈釋論解不異前也。   論本雲緣義為境者。此八處中第五。如釋論牒前論本來為章門復問答解釋之。以聞熏習為生因答第一問。思慧為長因是方便答第二問。生後時思等慧。依此聞慧數思惟為長令堅住故名攝。正思惟即為長因。或似正教為聞慧境。或似正教所證義顯現為思慧境。後明覺觀思惟即是意言分別。復有見可解。   論本雲由四種尋思謂名義自性差別假立尋思者。此即八處中第六處。即無間修。得無間名者。方便轉勝修之相續無有間隙之惡無記間善心故名無間修。以名義二為本。名義自性名義差別成四者。能目一切物之言為名。所目一切法六識境十八界等為義。名義自性者。此二名義唯以言說為自性也。差別者。如說五陰十八界即是立名義。名義為本有種種義為差別。如色受等各別不同為自性。於一一陰一一界中復有種別不同。如色中有種種色。一切皆爾。名為差別言說。唯見名義自性言說除外更無所有故言言說為自性也。名義差別言說唯見名義差別言說者。名義是當體。差別是其別義。當體既是言說其差別義故亦唯有言說。四處度疑決了說名尋思。此並唯假言說為義故立餘三為相應。以三目義即屬義。由數習次第相續三故生解假立法妄想生解故名相應。名義互為客者。得義時未識名。如見人不識性。故知不同。以名多。如一人有多名無多體故知不同體。三名不定故。知人猶子等故不同體。又一名目多義。如前名目九也。故不同。此明一時不同。又前有人後方立名。又知如文有人道後此道名為人。此通名前文有定後方有人也。此明前後不同。又知識此人姓名來文不識其人體相。故名義不同體。後□五陰譬。如五陰是行聚即是無常之名。猶於相續中有我執。則知名無常猶於義計常。故知不同體。故名義互為客也。然若無數習次第無倒三義則無相應義也。而通明此義顯不同者。以各不同是分數各別法即是無常故有此說也。   論本雲由四種如實智名義自性差別如實智四種不可得故者。此下明第六資糧。就章為三段。初辯恭敬修。二辯無放逸修。三釋疑辯住處及境界。初明恭敬修三。前明四如實智。二辯唯識方便觀。三明唯識真正觀。第一四實智中又三。初總標。二者一一別釋。三總釋結成也。論尋思如實智。並在十迴終心出位。諸地方便將入位。尋思在暖頂。如實智在忍世第一法位。然論此二章並得為方便資糧。今取去真觀。遠者為方便。近者為資糧也。然前四尋思知四是假言說未達四法無所有。能了了達四法實無所有不可得故成四如實智也 次別解。第一名尋思所引如實智者。實為欲引眾生出世故立世間萬物名字。若不立名則無人識色等類法。則不能起增益執。乃至互相教示。豈能解出世理。故借世法引令出世。如前令入依中明人法通別二相。悉是假借為入理證耳。皆悉無所有。次義尋思所引如實智。明義離一切言說不可說。次明色非者無體不可說。色似色顯現不說。非色法有無亦爾。法有三義不可說故。是第二如實智。次第三明自性言說尋思。唯有言說。由自性言說此類非其自性。如其自性顯現者。菩薩達其如變化等譬。非類似類現。是名自性尋思所引第三如實智。又言甚深義為境界者。緣無相及依他識為境界。次釋第四差別言說無有二義者。此明一切名義差別言說無二。言及說所說並無所有故無二。由可言體不成熟故即分別性無體也。由不可言體成熟故即真實也。次差別言說無二成第四如實智也。次更總明四義從先已說名及義下。是總結之明智是假言說。度疑決了等說名尋思。因此尋思菩薩觀名義等二無所有是如實智。次入此已解下。是方便唯識觀。四種通達分善根依止者即四定。後文自釋之。次後次第明不見名義自性差別。依釋可見也。由四尋思四如實智為二方便遣外塵復何方便及境界得入真觀者。此下第三問唯識真觀。前是方便相似解耳。還研此入真。意言分別此四法故生起 此四法既無所有。意言無復所分別諸生緣既盡。意言分別之識亦不得復生起。此即是入真觀。亦見無相性為真見。唯有識達餘法悉無所有名入唯真觀也。四種三摩提者。此四是法無我中四觀依止。非前人無我中四種。暖頂忍世第一方便。是先得等四定也。後章自釋之。釋論曰。此下明八處中第八處。無放逸修。即章第二段。就此有問答。問答即辯法譬兩說。分文為二段。一法說。二譬說。法說中為二。初略示三量智意。二廣釋三量義。   論本雲但入唯量者。此明俗觀成唯有識體量。後雖明相見種種。若不顛倒識上變異成相見二及種種則唯識義不成。以無識生緣故識不得生。若有實色唯識義又不成。以變異為二而無二體唯一。   釋論曰此二法一是因一是果者。塵是因。生義得成又不失能取所取之識故。識是果。此就緣緣。作語根是識因。識是果。此就增上緣明義。若約變異義。識是因。根塵並是果。以根塵從識家種子作因緣生也。離識則無塵等故也。   釋論曰又一是所依一是能依者。根塵是所依。識是能依。從識變異種生為根塵。亦得言根塵能依。識是所依也。   釋論曰此二法由無始生死來數習故速疾是故於一時中有種種相貌起者。若就俗諦體唯識為量。為成識義故開成相見二法。廣見有六識相有六塵識。各有無量塵識故言種種相貌。八識一時起及前後論之彌無量種別。雖復為種實唯是識量也。   釋論曰名義各有三為六者。此下論本文第二更廣釋法說義正明入識唯觀有三種。初明唯量者六相為義。次尋名無所有者。名本目義義無所有故名無義者。所因即六塵以諸塵為義。塵無所有此名空。無所因名何義。又此名為自有義為當無義若有義義無所有故名無義者。若除有物可得有於有家之無。既無有於有法有。何有家之無耶。故亦無義也。次義自性差別二法如釋論可見。不釋之。次第二明相見現如釋論解。作取能所取義既不成。始達於一識上作自分別為相見二法有。次第三釋論解種種相貌觀雲。於一時中能觀種種相貌。無相無生名入種種相貌。觀者無相無生為本。從法來至法本極處方達種相貌觀成也。若不達理體於顛倒事相解終不成好解也。次明入三性譬者。此答第二如何法問更為二。初有三十四行文行譬行合釋之。二者從如此菩薩由入似義下三十三行文法說顯成前譬也。譬即借小乘事相以為譬。譬如闇中不了籐謂為蛇。蛇譬分別性事中有。籐譬俗中有識。是依他性。而籐以事檢之無自體但有四微。四微譬安立中有真實性。然蛇本來是無。由闇不了見籐橫謂為蛇也。一切眾生不了別俗中唯有識。於識上作根塵等解。此根塵實無所有。如籐上本無有蛇也。次明籐無自體。假說四微為籐。如達四微時即不見有籐。合譬如於真中不達一如無相。於如上橫倒見分別性根塵。如見蛇時不見籐。根塵既無所有。即見無相性。是約分別性無所有分。見真如見唯有識。即見依他性。見籐時無蛇。未明四微緣識即無生見即無相無生。即是俗識見真實性。如見四微時無籐。本為對俗識立真如。俗既空無所對。真亦絕待第一義空。如見四微亦無所有唯空。即是真實性成無性性。即非安立諦。無於二諦三性等也。   論本雲如此菩薩由入似義下。第二法說更顯前譬。論文初論文顯次第入三性義。第二既論文明由入真實性捨唯識想。第三明意言分別是先聞法種類。四段明無塵。五明生緣盡識無生。後段釋結可解也。   釋論曰復次是時無有一塵品類而非菩薩而了別者。既久習研釋精識反覆熟觀已竟。雖無別體不無識法為相識義也。但此識法本無二相。分別為二相。實一識為體。是諸法本故。於末始得明瞭後得入真竟。後出觀時方是精識諸法。故無一法而不善達知也。   釋論曰無分別智是名者。此第三段辨菩薩住處境界釋疑也。此為二。初答兩問住處及境界。第二更重辯菩薩通別境界為二。初長行辯通名。二偈辯通別兩名。此下言名者。名本身能表法體為名。又名本定體無分別智能證理與理成一。即是定自體之名能起後智立教能長章。一切法相是一切表章之根本。故立無分別智為一切差名。   釋論曰復次名者謂究竟者。即是真諦是為第一義諦名。是相應之理極果法故言究竟名。真即表究竟極理故為究竟名也。亦即法界者。法界通一切法。皆如無有二相故言通於一切法。一相無有差別。境智無異相也。   論本雲無分別智得證得住真如法界者。明不分別一切俗中一切相生等者。相即俗變異事生是識即俗體。由不取此別相故得入住法界。   論本雲是時菩薩平等平等者。此下第二明通別平等境界義。此中但明二種平等。依如釋論可見。具十種者。一義自性平等。二無言說行相平等。三無生平等。四因緣不起平等。五畢竟寂滅平等。六離諸虛境平等。七一切行無取捨平等。八一切法離相平等。九離妄相境界如幻如化平等。十妄想境界有無無二平等。略示其名耳。釋論自作兩番釋偈十名義。今略示其前後同異大相。第一法名。初番雲。謂色受等眼耳等。此五陰五根等。後即除五陰但明五根故異。第二明人名。初番雲。謂信行法行等。此即利鈍二種相似聖人。後即我眾生等。此通一切凡夫異前。第三法名。同取十二部正教義同。第四義名。亦同是正教所詮義。第五性名。初謂無義文字。後即明十四。此亦同。十四是音。二十五是字。合有三十九。而言七者。二字同標章結句以相成。所以止三十七。身解義意如涅槃記中釋也。第六略名。初謂眾生等通名。後即有為無為。此即後番通內外根無為等。前但有為論正報名耳。第七廣名。前謂眾生各有別名。後謂色受等。即五陰空等成眾生法六大則異也。第八不淨名。前後同凡夫。第九淨名。前明聖人等。後明須陀洹等。此略同。第十究竟名。亦同是果上極處名呼為究竟名。地地皆亦隨分究竟義。但成自利利他。皆有隨分也。   釋論曰究竟名謂緣極通境出世智及出世後智一切法真如境者。緣極通境二種智所緣真如。目此境為究竟。欲顯此究竟理與二乘所緣有異。用緣極通境以目二智示是此二智境。次論本結前可解。   釋論曰如此謂方便次第時節捨得者。方便即八處持善根初後自有次第淺深時節。即有方便。正觀等三諦觀等捨分別得。即得真智得證真如無得之理也。後可見也。   論本雲由入此相得入初歡喜地者。此釋第七資糧果章。就章為三。初總標。二別釋八果。三結示於見道得此八果。總標文可解。第二別釋中釋第一勝時果雲。捨凡夫二乘位始得菩薩真位。前十解中雖名聖。未得不二之真聖猶故。是假名菩薩。未得斷凡夫性以身猶未得常住法身故。同凡夫二乘各各差別妄想法為身故也。初地得理無二法身智無二常住法身方是真聖位。異地前假名也。釋第二雲。捨自愛名歡。生他愛名喜者。除貪瞋故不愛惜自身。能行大捨心恆歡悅。由除嫉妒故不憎惡他。見他得利益心恆慶喜。方便中有此力故名方便。果正智得理不二之時。無喜不喜之相。昔著我愛。今自他不異故不復愛自憎他。所以令他不達此理者復生悲欲令達之故。   釋論曰未曾得大用及出世心者。大用由證法身起應化身是大用。無分別智是出世心。今始得之。是故生喜也。第三地者名勝果。正釋地體義等。後當廣釋自見。釋第四勝通達果雲。三義。一由得四依。依法不依人等四依者。一依法。是法門即是詮教。人是能示詮之人。藉人求皆舍人不依人而往也。二依義。義是文下所依以。此所依以即得利益。語止是指示令取義。住語即執詮為病不應依也。三者依智不依識者。智是達理能離生死法。識是隨生死起惑遇種種生死後有。四者簡依了義經者。細有了不了義。依文判了義。依理判不了義。若不能如此則自在生疑則不能得理。豈能利他。依理判了義經則能成就二利也。二者明通法界十重。從初通達乃至上地皆善通達者。此十即十地觀境十功德。若理觀從初地達一功德即達十皆善通達。若就差別義。取法界即不達二地功德。分別中有分別倒惑故通達為難也。三約四方便。如文可見。前後說處多也。第五明生佛家者。即真如無生之家也。無明能生眾生生死無實體如但有外相貌無實體也。今生法身中故不為無明□所苞裹也。又佛子五義者。一願樂無上乘為種子者。由信樂故得多聞熏習為種子。二般若為母者。母有能生子義。若非無分別智則不脫生死。何得生如來家。智不令諸惡執□之。惡執□之則有無明。無明則能生生死。般若生即是無生生也。故離分別得無生生。故是生如來家也。三以定為胎者。胎能含養兒滿十月故生。由定能含養眾行故無分別智生。即是佛子生。四大悲為乳母者。乳母能資養兒。大悲利他即復資養成我眾行。若不為利他則同二乘。豈成大行。故大悲如乳母養子也。五諸佛為父者。一者子藉父遣體生。二者父又能訓誨令子成長。三者又為外蔭護等。明佛子從佛性法身生即是體也。三身又訓誨令成長義。二身師義可見。法身為自體常住。師既師自體義亦得是無師智也。又不令惡法侵損。是外蔭護也。   釋論曰恩養果有四種一廣大二最極三無邊四無倒者。平等令一切得解脫故名廣大。悉令得入無餘涅槃故名最極。利益無限量盡一切眾生故名無邊。凡所利益稱根性無不如理故名無倒。由證如同以如為體不見有眾生異我故得眾生心平等。由得大悲同有利他用故得菩薩心平等。由同法身及法界為體異故得法佛心平等。第七第八二果如釋論大喜可見。後第三結名菩薩見道者有三方便。謂如實智者正是此時除障。何以然。由見名義自性差別四種畢竟無所有。唯見識分別作此解。所解脫無所有為無相性。能解心亦不得生。無相無生即得解脫果。了因即無分別正體智。此智為不生道。四如實智是對治道正滅障也。應除是俗諦。二性可解。除滅者即為已滅。已滅惑即理顯現。理顯現即三無性。一切法悉本來無二相。故除生死得法身。皆由唯識觀成。若不達此義則不識大乘要行也。   論本雲復次何故菩薩入識觀者。下釋第八二智用章。此問如釋論解可見證。就此章為二。前明無分別智前後入唯識觀定其方便體相用。次明二智用。就唯識觀中又二。初明未得初地之前觀。次明已得地更起後觀。言方便者即是唯識。若正智止有一如名更生惑常為不生道也。   論本雲由緣極通法為境者。釋論解有四德。明智體照境。即通法有四品。此就境有廣狹論之。苦但心最狹。無常通色心已居次廣。無我又廣。而止通大乘相用。無性就理體論之最廣。故言極通境。由唯識觀為門能令通達諸法本故。於一切法無不通達微細。後方便作唯識觀。雖明無倒一義義兼得後三。既從無分別智生。又更生勝品智。豈得無前三義。   論本雲為除滅共本阿梨耶識中一切有因諸法種子者。此下第一明二智用。用有二。前明唯識觀有自利用。二明得後智利他用。自利有三。一者除障。二立因。三得果用。此文正明滅障用。通滅因果事可解。由七識是惑染六識有煩惱作業故。是種子因緣之本。而本識是緣中最勝。是增上緣。能生六七識作業。復能受薰持種子作根依持生故也。六塵是生種子緣可見也。   論本雲為生長能觸法身諸法種子者。此第二立因用。諸法即六度。由唯識觀轉六度令成出世故是證法身因也。   論本雲為轉依者。此第三明得佛法用。即明三德四無畏。後結為成除障立因得果三用入唯識觀。次第二明後智正體。既得真無分別般若竟。此義如資糧章後分釋。今後智用是出世間智。此智照一切法無倒。又為他解說。為此二用故修無分別後智。雲何修智。於入真觀前時熟修聞思二慧。是修後智義達諸法入真後時出俗見妄法始更明瞭也。   釋論曰內相外相內外相者。本識為內。塵為外。成身根為內外。於自為內。於他為外。又根塵相對為內外。識通內外。後智見生死同幻化可解。從正體智生故言清淨。清淨本所流故也。   釋論曰故不可依見聞覺智相判諸法為實有者。此顯應依智不依識。識著倒相。智則見清淨善達倒夢境是無所有也。五明義如前後更廣解之。   釋論曰相違不實不定名偏者。依文符理為不相違。真實及不實。為不可動名定。違理差機為相違。闇心妄說為不實。前後改轉為不定。   釋論曰處時相濫名倒者。隨位高下十方地處高下為說為隨處。隨所宜機動時節說即有益名隨時。隨大小乘所宜法相法門等相故言隨相。   論本雲是時正入唯識觀位中者。此下明第九二智依止章。就此為三。初總標四種能所依止為問。次別釋四能依所止義。後結示之。就總明有四種三摩提。是四種通達分善根止者。四定為所依止。體燸頂忍世第一法。四智是能依止。此四種智即為四種通達分善根也。釋論解雲。為明應入處故。言唯識觀中者應入處即三無性真如。約此處觀方始見唯識明瞭能所依止後自別解。由四善根有四依止故善根成能證無差別理。   釋論曰樂觀無塵義故名為忍者。此第二別釋。具明忍有四義。一欲樂義。由能忍安受無生理故二不可壞義。由境真實智寂靜故。三智助義。四簡擇義。後二義明其功能也。   釋論曰此忍未離三相謂觀善成就惑污清淨未隨意修習者。猶見有成就相染污相清淨相所以未能隨意修習故成下品。次後第二別釋四依止。第一光得三摩提者。光是智名。因定得此智。定從所得之智立名故稱光得。定都四名。一者名三摩提。此雲等安。謂能平等安置於心不令散亂高下。即是心法令心於一境法等攝住離於沈浮。二持訶那。舊言禪那。此翻為智生。以能引生智惠故也。又翻為善思。能善思量生六通慧故。又人心不高下顛倒不噉味故名善思。三者稱三摩拔提。此翻等俱至。心不高下為等。心境不相離為俱。在於觀中緣境為至。故言等俱至。四奢摩他。此翻寂靜。已離下地惑。惑通無復用故名寂靜。前三名通流無流悉得立之。唯無流定得此奢摩他名也。   釋論曰若具五分五智此定名三摩提者。五分者初定光得為自分三定通行為自分定無間為自分念分通四定為第五分。一定中皆有五義故得三摩提名。四定別名從強者受稱也。又五分者。取八聖道中正定為三摩提體。正見正覺正語正業正命此五為分。由正見見邪相而捨。見正相而取。乃至見邪命而捨。見正命而取。由正見捨五種所對治。故立五種。能對治為助定分也。五分智者。一自性分智。是無流勝善成熟故言自性分智。二人分智。此定非惡人所習。智人所讚。此智亦依內起。是智為至人之氣分因故為人分智。三清淨分智。我此定寂靜美妙。已捨道所對治惑滅故為清淨分智。四果分智。現世安樂住未來感安樂涅槃果。是果家之小分智故言果分智。五念分智。此定憶念出入觀熟修不忘入出觀相故言念分智。約分起五智分三十七助道法。如釋論解。又四善根者。即是四定所發燸頂忍世第一四位即能資生於果。故為善根也。第二定釋論明已離三相故是最上品者。已離成就相染污相清淨相等三種分別惑故成上品也。即四尋思上品次鄰四如實智解三種頂行。第三雲是進際者。凡人至山頂進則成飛仙。似聖人進入忍位。世第一法即取真智成真聖故是進退際也。第三定四如實智中名通行從理得名。釋論意可解也。釋第四定止取通行一剎那定為無間定。此定是最後法。釋論可見也。又前釋非安立諦義雲。此諦通一切法無有差別故名非安立者。立法為差別中二相之彼此故立法示他非安立諦。一切法同一如相無有異者。同此如相故言通一切法無差別也。後第三段結為入非安立諦觀前方便。若得見道無生智即為正相應道也。   論本雲若菩薩如此入初地已者。此下釋第十二智差別章。就此為四。初明得見道為修道依止。二明修道依見道成真聖行。第三簡二見道異相。四以偈結重顯前義。初明見道依止者。以修道中一切行並為聖行者。由得見道故。由作唯識觀通達真俗故。得見道為依止故是聖行。   論本云云何菩薩修習觀行入於修道者。此下至更修加行文來第二明修位觀行體相有問有答。釋論作三意解此中答即為三復次 釋論曰此雲何凡問十義者。指後第五勝相。解十地中具明此十義。今但列所問十義名。然雖復具有十義亦無分別明科段但有義意耳。而已復作三番釋。雲何下文略示大意。十義者即明修道中大相境。一者相。即修道中境行體相。二次第者。即從淺至深從方便入理。三修者。即是長時修四修無分別等五修等一切觀行。四差別者。於一切行中各有無量義相貌不同故言差別。五攝相助者。即道品及世間散心萬行並為助道也。六攝相礙者一切障並攝之轉令成助道分。七功德者。即明法界十功德能生長方便行之功德也。八更互觀察者。諸萬行更互相顯。如初地有十度。以檀義獨顯。乃十地智亦然也。更互助法同相成。九名者。是義表定能顯一切法體故是名也。十淨不淨者。具真俗三性。以依他隨分別為不淨。不分別者故淨也。次釋修習觀行。如釋論可見。論本明入修道。釋論明依止見道入初地者。初地有入住出三僧祇修行。明重修同修道故也。次答中釋論作三復次來解之。此中問止一雲何。由答中有總略出其有三義意。釋論作三義來釋之耳。後更釋文也。初番解釋初明三慧境。此中明十地異聲聞十地者。一受三歸地。二信地。三信法地。四內凡夫地。五學信戒地。六八人地。七須陀洹地。八斯陀含地。九阿羅漢那含地。十阿羅漢地。次明三慧功能。次明後得二無倒。次明長時等四修。次明由轉依故行成真聖道也。後明為得三身具自他利益故更修加行。復次雲何下。第二復次約六義為問者。此中但有答文中有六意。故知總明一雲何中有六問。一明三慧界。二明三慧功能。三明修位因果。即後智望前為果。望後時修慧則為因。可見。四明四修。五明依止。即依轉。六明勝用。即得三身成滿自他兩用。復次雲何。第三總問修位次第者。初總答問。雲從初修心乃至修位究竟以答問。然後更還舉三慧境乃至三身為次第釋之。由境生智。由智功能故能攝持境。故成次第。次出其體相示因果。次成滿四修。次明轉依。是自利為四德本。次復明得三身二利義。復次論本雲佛廣說所安立法相於菩薩十地者。此更重舉前文釋證成其意。此即三慧境。釋論曰。合如所說雖有眾多法門。論其真實唯是一境。聞慧能達此。次思慧能合觀真俗通別二境。修慧但在極通境真中。此行並是真聖行。異地前行也。次後智作世等可見。初地證得真如法身始是自利用成。八地無功用自利成。九地始 應身利他成。十地得化身利他用化二乘凡夫下品人始成就。而猶有微細礙著未自在不及佛也。就感他佛者。凡夫二乘始行菩薩感化身訖。十迴趣初地以上悉感應身。初地得證法身也。方便淨土中感應身受法樂為進道緣。以行成入理即體證法身成常住果也。   釋論曰聲聞見道是他道菩薩見道是自道者。次第三辯大小乘見道異相。二乘見道心境異。所行道與能觀心異故是他道也。菩薩見道境智唯一。無復境智二相故言是自道 釋論曰此依止在道方便中即思修二慧者。通方便中福慧助成正道故名依止。   釋論曰此涅槃非是道果是道住處者。不明修道所得究竟果名涅槃故。是道住處非是道果。顯菩薩以慈悲般若為體。不著生死涅槃。離真俗相。道住此無相法中即名無相法即無住處樂故名涅槃。   釋論曰道有下中上上即是十地者。下即聲聞。中即獨覺。上即菩薩十地。此十地是真常道也。   釋論曰此十地出離四種生死為通功能者。依本識起方便行免界外四種生死。十地體並是真如。菩薩正是真智故通免生死也。   釋論曰所居之土無有五濁如頗梨柯等者。無五濁即無五人。一凡夫。二外道。三聲聞。四獨覺。五下位。下意行菩薩等五並為穢濁不得入十地中淨土也。頗梨柯者即水精。此體清徹。能徹見彼邊物義。故藉以表土。土即唯識智為土體□□□頗梨柯世界 釋第九生如來家者。以見真如證法身為如來家 釋第十法輪三義名轉者。一能上下平行者。上即行進趣勝位。下即化他也。平行即修觀。未得能得者令得勝法入勝位。已得能守者令不退失也。三能從此至彼者。能以我功德智慧與他。隨根性機宜令彼得我解。復得傳化他故言從此至彼 第十一得果異。二乘有十力等。後智果中廣釋。此未解之方便入見道修道究竟。即第四段道。又四行五言偈。後更承五行七言偈。為顯前義令開顯易見。前四偈中一偈明四尋思方便及正觀四如實智方便。次一偈正明四如實智故得入非安立諦即三無性第一義理唯自證知。次復兩偈顯所入出無礙法師別論取來證成之如偈。後釋論結示之可見也。此後五偈釋論結顯義。一明資糧道。二加行道。三見道。四明究竟道。釋資糧中又言單名生複名長菩薩唯複無單故生長一時者。十度但進故生長一時也。   釋論曰此福及慧有二種功用一能助道二能成道體者。道有轉成勝品義則成道體。劣品有轉滅義。由帶相而是善故能資助成道。道成劣相即滅故不成道。   釋論曰由定後心觀察諸法是故於法心得決定者。在定中已證見法義。出觀後此心從定心生。以達法本故觀察諸法心猶決定。   釋論曰又菩薩備修五明於度量方便具足自能故于思惟心得決定者。一因明亦為內明。以善解外道所明一切身內諸法精識立破相名明。以立義破義皆有因故也。二者聲明者。若善毘伽羅論好識音聲差別之相名聲明。三者外明者。善識達身外事一切六塵世間事相為外明。四醫方明者。善識業病疲病及治病時等等故也。   五者工巧明者。一切諸方道述國計治生田園等悉屬工巧明也。菩薩既具故思惟中心得決定也。   釋論曰菩薩能化能證故名能了者。是所證自分現前為證。未達之處將現證處比度得解為比。   釋論曰知此義類但以分別為因者。為化分別眾生故說真俗二諦皆由分別故起。故以分別為因也。   釋論曰已於義類及分別心決定故者。由加行道已得無相性分證見真於二諦義類無所有心決定。由五明于思惟分別識法心決定 釋論曰離顛倒及變異二虛妄故名真者。內心是顛倒。外塵有為法為變異。由心至故著變異成生死。真如理無內外法。故離顛倒及變異等相也。   釋論曰是諸法第一性故名法界者。約諸法辯自體法為法性。廢法辨自體是第一併真無偽。是生道因之性故名為法界。具含三身故。三身是法界自他二用也。   釋論曰同見一味無有差別者。見如來大小乘教雖顯多種法門。皆為成就真如一味無差別之理。一即法界之法身也。   釋論曰一切染污法熏習種子是過聚性體者。惑業果報三品不淨法種子並是過失法故言過也。有無量種子並在本識中故名聚體。是生死不淨品之根本生因故名為性。離如來大乘正教不能令解。離無分別智不能滅者。此是一切染污法微細種子。一切染法依止此作因緣生故言染法。此依止中無量種子聚在中故言稠。悉與本識體無異相不可分別故名密。   釋論曰如阿伽陀藥者。此無藥翻之。此藥能治一切病。亦如如意寶能除一切。此亦能除一切病也。可得名無賈良藥。亦為無比良藥也。   釋論曰所說理勝及所得果勝者。一乘道理無性非安立諦等理。果即大涅槃為勝也。又明大乘通三乘中菩薩為大。又待小得大。一乘者無二三乘唯是一故。無相待之乘為真實勝乘也。無分別智以法界為根。體為知根。從知未知根生故。又名有根。有未知欲知根從如實智生。又論緣因解性生亦名有根。能生後智及進後加行智故。亦名有根。有當體名有根。何以然。得此智故餘智滅。智依此智故更生上地功德智慧故是根也。餘可見。   攝大乘論義記第七 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2806 攝大乘論抄   No. 2806   攝大乘論抄   乃是大乘之副軸。建正法之勝幢。破異部於當時。□邪正於末代轉梵輪於像季。續千載之餘風。致令羊鹿之輪息駕□□之輪更開論其興也。乃於佛涅槃後千一百餘年。但以去聖時□□法襄未。群邪映路僻執交途。遂令唯識之理潛隱不通。時有四□菩薩出現於世。號曰阿僧伽。此雲無著。亦名無礙。其人內潛□□□法性之際。外應群機而助興法雨。集二王之勝相。錄三性之法印。欲□生及□情於唯識悟非安之實諦。遂依傍大宗製造斯論矣。然菩薩次弟婆藪槃豆。此曰天親。其人如理之智內融。如量之解秀髮。□□□嗟本論辭義淵玄恐後代眾生抱迷不悟。遂即披尋決定要製造釋論以解本文。於是破二乘以歸一戴。摧異見已同會一心。唯識之道遂爾再通。無性之理於茲重顯也。   第二次明藏攝分齊者。然顯理□□□乃有塵沙。今且據要而論。對所詮三故教則為三。約所為二故教則為二。言其三者。一曰修多羅。此雲綖亦名經。以綖能貫花。經能持緯義用相似。但以此方重於經名不貴綖稱。是以翻譯家逐其所重故。廢綖名存於經目。譬聖人言教能貫穿法相使不差失 令法久住與經綖相似。從譬立名。即詮定教也 者毘那耶。此雲滅。以身口意惡□燒行者義同火然。戒能滅之故稱滅。此從功能彰目 教從所詮亦名為滅。即詮戒行教也 三者阿毘達磨。此雲無比法亦云對法。欲破煩惱□分別法相。無分別慧最為殊勝。更無有法能比此者故曰無比法。此從無他得名。教從所詮亦名無比法。此即詮慧教。若名對法者。即阿毘是能對智。達磨是所對法。即從境用立名。此後二藏皆從所詮得名也。問。若然者。何故下釋論雲。為說三種修學別立修多羅。為成依戒依心學故立毘那耶。以此文驗。應修多羅詮三行。毘那耶詮二行也 答。有二義。一相成門。以三學行互相助成。能詮之教亦有兼正。此文即是兼詮助□故雲說三。成二宗意為成詮定戒也。為別本末故阿毘達磨不論□□理。理實通有也。二剋性門。修多羅中雖說戒慧。自屬毘那耶阿毘達磨。阿毘達磨中雖說心戒。自屬餘二藏亦爾。毘婆沙中亦作此二釋也。此論即是阿毘達磨藏攝 對所為機二者。以根有利鈍之殊。於法則有淺深之異。□聲聞鈍根約分別性立於三藏。為成聲聞行法故。判為聲聞藏。由聲聞所立十一種色。十四不相應四十七心心法。及三無為。此七十五法悉是事法故屬分別性也。對菩薩利根通約分別依他真實性立於三藏。為成菩薩行法故。判為菩薩藏。問。經雲。為諸緣覺說因緣觀法。即緣覺亦有教。何故不立藏。答。依普曜經。三乘教即立三藏。今依此論及地持論。所以不立緣覺藏者。以似佛為說因緣觀者。即是似聞他音而得悟道。與聲聞同並判入聲聞藏攝。唯據上達利根人出在無佛法時無教可聞。宜以思修力故自悟因緣而得道果。即有行故得立乘。無教可聞故不立藏也。聲聞藏內有二。一立性教門。以其人於和合陰內解無神我。於陰等別法計有定性。如說色色自性。心心自性執。三世一切法皆有定性。以未達法空故也 二破性教門。此人機根稍利。亦解無神我。知陰等別法緣集故有本無自性。此即分達法空也。此二人觀解雖相有淺深。同似聞他音而悟小果故。總對所為判為聲聞藏也 菩薩藏內有二。一是顯示教。此遣分別性內所有諸法。如經說色空乃至涅槃畢竟體空。此即無相大乘亦名顯示教門。二就依他真實說如實因緣如如真實無垢等法。此即緣起大乘自性住乘亦名祕密教門。此二所詮雖相有淺深。同為菩薩利根進成大行而悟大果故。總判為菩薩藏。此論二教中通二教。若說三無性空等即顯教。若說初相等即是祕密攝也。   第三次明教下所詮宗旨者。准下文意宗旨有二。一約二諦。二約佛性 言二諦者。若論世諦即以唯識為所詮宗旨。若說真諦即以二無我真如為所詮宗旨。故下釋雲。一切法以識為相。以真如為體故。又雲。知塵無所有是通達真。知唯有識是通達俗也 二約性者。論聖人興教意。正欲顯理成行行成得果故。初二勝相即自性住佛性。於中初勝相。若論心功能即是如實因緣。若據實是心真如。故下釋雲。此即此阿黎耶識界以解為性。此界有五義等也。亦名不空如來藏。地經亦明緣阿黎耶識作第一義諦觀即心真如也。何者。是染染依止觀。此明心功能與十二因緣染法為依止。即如實因緣也。第二勝相中。若就相即是三性是前因緣所生果。若據實三性本不有即無三性名空真如亦名空如來藏。故下論雲。如取不有故三性成無性也。此空不空二種真如法相所攝。二實體無二故。初二勝相名自性住佛性也。其間六勝相名引出佛性。由行成治障顯出自性住理故名引出也。後二勝相名至得果佛性。由得至果位遂前自性住因引出因故名至得果也。聖人興教意為成此三故。以三種佛性為所詮宗旨也。故下文言。若欲釋佛體及因果。其數如此故說次第。故知十勝相是三種佛性也。論能詮教體。即執性宗有二所以。音聲性色法為體 故彼論雲。佛語語情故。二依經本即以名味等不相應法為體。破性宗以二念已去相續似聲為體。即法入攝意識知。大乘宗以似音聲性色識為體故。論音聲所詮名句味也。   第四次釋論之題目 所言攝者。汎論攝義有四種。一以文攝文。如以攝大乘論四字為本即攝一部文教皆盡故。下文言。又部當類相攝故名藏也。二以義攝義。如以依止相為本攝一切義皆盡故。下文言。此依止是應知等九義所依藏故言所攝也。三以義攝文。一切文教皆依義施設故。故下論明。由證真如理能攝文及義故名持也。四以文攝義。即此攝大乘論文是也。論文雖簡略。總攝諸部大乘所詮之義。為十種勝相聚。此文下此即以文攝義故名攝也 言大者有三種。一體大。即目前空不空二種真如平等不增減故也。二相大。即真如體上具恆沙無漏性功德差別故。名相舉一一德皆遍滿法界故常故。故名大也。三用大。即此真如在因有任持染淨內熏等用。至果有起應化二身無住處涅槃等用。舉一一用皆遍法界故常故。所以名大。雖情見有廢興。用恆常也 乘者有三種。一理乘。即初二勝相自性住佛性。二行乘。即中六勝相引出佛性。三果乘。即後二勝相至德果佛性。故下釋論明。乘有三義。一性。二隨。三德也。三世諸佛菩薩依乘。此法別如來地故名乘也 論者有四種。一難論。如中百等。二集義論。如毘曇成實地持等。三釋宗論。如法華論往生論等。四釋文論。如智度十地論等。此之四種通名論者。皆假為賓主問答往伏論量道理故名論也。依止者此阿黎識。是一切諸法所依止也。諸依止中此識最勝故名勝相。於此相內有於四品故名中。眾名者依止乃食。眾名在初故名第一也。   三寶不同有其三種 一者同相。即佛性之理分為三也。即性理覺照義是佛。軌則義是法。同性宣和是僧義。雖有三義而體是一不異故名同相 二別相三寶者。一名寶佛。法身用真常五陰為體。報身修成五陰為體。化身即以化用五陰為體。理教行果等名法。菩薩聲僧等為僧也 三住持三寶。即取佛形像等為佛。紙素等文字為法。阿難迦葉等及凡夫比丘以為僧體。若阿難迦葉等形像等僧及佛法並用四塵為體。若取凡夫僧以有漏五陰為體。   三藏義二門分別 修多羅此雲綖。以能連持諸法相故 毘那耶名滅。滅身口業非故。此二並從義用受名 阿毘達磨者有二。一雲無比法。即從相形勝義為名。二名對治法。以所觀之法所得之法是所對。智為能對。此即從心境合目通名。藏者從義立名 二明體者。三藏同以音聲色識為體。   二藏義二門分別。一名。一者菩薩。二聲聞。教上根之徒行二利之行教名菩薩藏。為下根之人行自利行自利教名聲聞 二明體。雖就人立二不同。論體同前三藏。   立藏九因。因名所以之義有三對三 一就障分三。初愛分障。唯是修式。二業障。即身口意三不善。即苦樂二邊因之而起。三自見取障。即以諸見為通首取迷理十使也。二體。初後二體以意為性。中間一種通三業為體 第二三者。具詮三學說修多羅。本末通詮故。又修多是教。三學三門並依教生故作是說。毘那耶成二。以依戒生定故作是說。阿毘達唯慧。以是未知但言慧也 第三三者法義。宣說法義因果是修多羅。以此藏宣說語言故。成就法義毘那耶。由於持犯無疑所以故成因果法義也。法義勝智由阿毘達磨。以此藏生智勝故能了法義也。   無悔義十法二門分別。一持戒。二無悔。三心安。四得喜。五問猗。六樂。七定。八見如實。九厭離。十解脫 二體性者。是中前六中。初一是持戒為因。後五是戒果。同是戒學攝。並是定因。第七是定果。即慧因。第八是慧果。第九是慧用。第十是三學所問果。若就三業出體。初一通三業。中八唯以心為體。後一以無為為體。若三學。前六是戒。中一是定。次二是慧。後一是前三所得果無為也。   三藏通用五義三分別門。一名。二體。三住地 一名者。謂熏.覺.寂.通.解脫。熏者由聞思習之不已熏識成種。即從譬為名。覺者由修慧力故能覺察真理故名覺。寂者遠離能所之執名寂。通者若有能所之執即不通。由無能所故平等故通也。解脫者若不通真理可不解脫。由達理故得解脫也。後四並修慧勝用之美立名 二體者。熏之一種用聞思為性。中三用修慧為體。後之一種用無為為體 三位者。若通一一位皆有此五義。若別而言之。熏在地前。覺在初地。寂在二地至七地。通在八地至十地解脫在佛地。   別用四義 修多羅四義二門分別名體 名者。一依。處人用為教所依故。二相。謂真俗等相日相形彼此等。三法。即諸法自性故名法也。四義。即義用之義故名義也 二體者。依體即以色以及後智勝用之德為體。相者用一切諸法真俗為性。法者用陰等諸法以之為體也。義者即用教法為性。由依此法能生道滅戒故。   五陰義二門分別。一陰名。二體 一名有通名別名。五陰者。五是數。陰者積聚。以解陰即從數義為名。別者謂色受想行識。形礙以解色。領納以明受。取相相是想。行是起作為義。識了別是識。並義果受稱也 二體。色陰以色識為性。中三陰以隨用以心法為性。行中亦可不是心身口業等。識陰通取六七八等為識陰體。   十八界二門分別。一名。二體 名者。分前色作五根五塵及無作色。用前三陰作法界。用前識陰作界即六識界。六塵謂色聲香味等。六根謂明眼界耳鼻舌界身界意界。六識名同根 二體。同陰不須分別。   十二入名體 謂六塵此十法是識入處名入處名入。從義為名也 體者。與陰不異也。但約義為入也。   四諦義二門分別。一名。二體 通名諦即實故。故名諦。名者。謂苦集滅道。苦者逼迫為義。集者招感為義。此二過義受名。滅者能滅三毒火故名滅。道者能生為義。此二從功用為名 二體者有二。一就相。出體相。即用苦無常等理為苦。因等理為集。道如等理為道。滅正等理為滅。此就相出。二就實。若大乘即一味真如為苦實。乃至為道體實。即經雲。有實即無作四諦也。   次明定義二門分別。一名。二體 名者。謂初禪地二禪地三禪地四禪地。禪者名思惟修亦名功德叢林。二體。四禪有十八支。即已之為體。禪支有十八。初禪有五。覺觀為治。喜樂為利益。一心為定體 二禪有四支。內淨喜樂一心。內淨是治。中二是利益。後一心是定體。三禪有五支。行捨淨念安慧。捨念慧是治。樂是利益。一心是體。樂一心。四禪有四支。捨念不苦不樂一心捨念是治。不苦不樂是利益。一心是定體 二體者。以九法為。謂覺觀受猗定行捨念慧。受分為四。猗分二。即初二禪中樂行捨及念各分為二。定分四。餘四不分。   四無色義名體 名者。一空處。二識處。三無所有處。並從方便行相立名。四於方便中作空識等解而修故。四非想非處。從相形過義立名。形下名無想。就實猶有細想是過也 二體者。以四陰心為體。但上下別不立支者。以是苦道故。樂道者立支。苦道不立支。四禪邊亦爾。   十一切入義名體 名者。地水火風青黃赤白空處識。此等十法各遍一切無有間故名遍。入為識緣故名入。通名即從數及義為名也。別名即從境為名也 二體者。小乘中前八以無會善根為性。眷屬四陰五陰也。空識以四陰為體。大乘同以唯識無塵智為體。或以意言唯識為體也。三智分別但加行智也。   無諍三昧二種分別名體 名者。無諍者以五因來將護眾生不生煩惱不與他諍。即從無過立名也 二體者。明諸佛菩薩以如量智大悲心將護眾生。用此如量智為體也。小乘以等智為體。成論唯聖得故。以名用無漏智定為體。   阿毘達磨四義二名體 一對二數三伏四解。對者。生死涅槃是所對。智是能對。即從相形之義立名。數者。明說一法重重顯之。伏者。能伏諸說名伏。解者。由此教令前二藏法相明瞭可見名解。此三從功能勝義立名 二體者。唯取論教為體。雖就所詮明於四義。但言取教有此勝用即同教出體。若取所生用體即以聞慧為體。   九種方便。出如實論。以五分論伏破。即立義等五。以四方便難彼義。於彼立有二方便。一檢具五分不。二設具五分復離三過不。即相違不實不定。若具三過不須破自壞也。二檢彼難亦須二方便。一檢難具五分不。二須識彼退意。但彼難者恥受屈。不自受屈言。且休更待後論。即令言下受伏。若不識彼語而為解說。即自無知為是須識彼退意。   八方便義有二。一名。二體 名者。五分論即五。一立義。二引證。三譬。四合譬。五結。三方便者。相違不實不定。以五分伏破。以三方便伏彼破。以三方便伏彼立也 若論體。雖約教新但取聞思二慧以之為體。若就教即以識聲為性也。   五篇二門名體 一名者。波羅夷此雲極惡。即從重過立名。二僧伽婆屍沙此雲僧殘。壞僧行不具 即從所壞及過受名。三名波逸提此雲墮。即從果為名(由犯此必墮惡道故)四名提捨尼此雲向彼悔。即從對治方便立名也。五名戒叉加羅尼此雲應當學。即從能防行立名。通名篇者。以罪類均等者立之一處名篇。即從義受名 二體者。同用身口意作無作業為體。若別身口作無作用色為體。意業用思為體 七聚者。更加惡作惡說聚。加偷蘭遮聚。此雲大障道 得名者。惡作惡說者。即以身所作名惡作。口所說名惡說也。大障道若犯此必障聖道故名大障道。並從過為名 體性與五篇同以身口意已之為體。   緣起四因義名體 名。一無知。由自無明解之智。即無他立名。二放逸。咨心神名放逸。過立名。三煩惱熾盛。由或增上不覺生染犯戒違道。四輕慢。由心輕戒不生敬重故犯佛戒。並從過立名 二體性者。無知即無明使。放逸即貪使。由貪故放逸。煩惱熾盛即通貪嗔二惑及纏垢一切惑。輕慢唯是慢使。若三聚中出體唯是心。   八種造業具。一名二體 名者。三業中由一不由二有三。由二不由一有三。具三業有一。不由三業有一。由一有三者。一由心不由身口。二由身不由心口。三由口不由身心。由二有三者。由心身不由口。由身口不由心。由心口不由身。七由身口心具犯。不由心口身而犯有二義。一者方便復悔過前使人罪成取罪成時故能教者得罪。不由三也。二妄語誑外國女人亦爾。初時不解未犯。後犯時復無三業也 體者。身口二以色識為體。心以意識為性。   毘那耶四二名體 名者。一罪過。從過受名。二緣起。則犯戒之緣。從義立名。三還淨。明戒還同昔淨。四出離。明於罪得出也。此二並從離過受名 體者。罪過如五篇七聚中辨。緣起如或四或八中說。還淨出離即以方便中身口意善業為體。   出離有七事 一各發路遮相讀。從義為名。二受與學罰。即從義方便立名。三先制復開。四更捨。五轉依比丘比丘尼。六如實觀。七法爾。並從義為名也 二體。各發路用心口二業為性。亦可三業為體。二受與學罰即以身口意三業為性。三先制後開以色識為體。四更捨與先制同。五轉依唯約色。即以色為體。六如實觀即如苦無常無我涅槃寂滅四法印為體。苦無常是有為。無我涅槃寂滅是無為。七法爾即以四真諦為體。大乘即以法空之理為四諦體。小乘名有作。大乘名無作。此中但取有作四諦也。   毘那耶復四義名體 一人。即從數似者為名。二立制。已說過失立非梵行戒。已說訶欲等過失。三分別。已略立制更廣釋。即比丘者著搪截衣。四決判明持犯等相。此三並從義為名。二體者。總以二法為體。明人無體還用五陰實法為性。後三以色識法為體。以是音聲性故。   十勝相名體 名者。一應知依止。二應知。此二從境及勸辭為名。三應知入。從境智及勸辭為名。四入因果。從所成智及能成行住立名。五入因果修差別。因果是行。修是方便。差別是位。從行及能修方便位義立名。三學相者。戒等是行。體依之與。學是心功能。即從行及心功能為名。九學果寂滅相學是因。果是位。寂是義。即從因位義立名。十智差別。智是體。差別是義。從體義受名。通名勝相。勝小乘等即於形勝義立名 二體者。初相以梨耶為體。二以三性。三以唯識無分別智。四以六度行為體。五以十地為性。六以三聚戒行為體。七四定為體。八三智為體。九以無住處涅槃為體。十以三身為體。   聖教勝五種有二名體 一正說非方便不同半教。第二破小乘僻執以正對破不了也。第三大乘有小乘無。第四是大菩提因。第五會眾生得一切智 體者。前二用大乘教法為體。即後三即十義為體。   三次第義名體名者 一境有次第。作緣生識名境。二正行次第。行不倒故名之正行。三果有次第。起遂前因名之為果。此三並義為名 二體者。與前十相體同。以前二相是境。即先有後空。中六是行。即先劣後勝。後二相是果。即先法後人。以明次也。   四道理名體。出如實論中。一因果道理。初相是通因。第二相是通果。中六是別因。後二是別果。與此通別因果不違。二相待道理。即因果相待大小相待也。三證成道理。即十義以相證成也。如無生成滅等逆順相證也。亦可此中十義與菩提因果不相違。故證智成十義唯顯也。即是立義等五分論義也。四法如道理。若一切法智如是法如。若別別有體則非法如道理即有三。一無我如。二無常如。三寂靜如 二體者。前三道理即用十相為體。但約義分三。第四以通理為性。即法空真如是。   三量名體 名。一現量。凡聖所知事非過未名現量。即量度從事時義為名。二教量。即教受之義。三比量。比即比度亦是義。此一從義為名 二體者。若現量即凡聖所知諸法為體。即真俗也。教量即用大乘教為體。即是色識為性。比量即用加行智尋思如實等智為體也。若能用三量四道理智即唯思慧智為性。   五種藏義體名 一體類義。體者是實類之言流類也。一切眾生取體雖多。然識不異從體義立名。二因義因者即由緣與他也。行法為緣。三生義。生者即是能生長。二從功能義立名。但因取與因作因。生則就果也。四真實義。明此識在世不破出世不盡。此就相形勝義立名。五藏義。明此識體聚積恆沙功德。從勝義立名 二體者。同用本覺解心如來藏以之為性。   四種差別義名體 名者。一生死因。即煩惱業。二者報道。即以似色心為體。三涅槃因。即用八修正行為體。四涅槃果。即取三身四種涅槃為體。   五種不淨品。一者邪師。即取外道抳五陰及方便五陰為體。二者邪弟子。同前。三邪戒。用善不善三業為性。四邪定。八禪定為體。五邪慧。用善不善邪思慧意業為體。此法無文。別出名相傳出。   二取名體 一者色根習氣。用根種子為體。二者色相習氣。用色塵種子為體。解者用色心二種習氣為二種取體。深密經雲。一者謂依色心根取。二者依於不分別言語戲論薰習而取。   二種意名體 一能與彼生依止。即取次第滅及本識意為體。亦名不染污意。二名染污意。以恆與四惑相應相故。即從過立。即第七識以為體。   四惑名體 一身見。積聚名身。對境明白名見。從假及義為名。二我慢。我是境。慢是心。三我愛。此二從心境為名。四無明。對治明故名無明。從過為名 二體。同用第七心為體。隨義分四使亦可四數也。   三界義二名體 名者。一欲界。欲者即是淫慾及段食慾。界是生性之義。三色界。色即勝色報等欲即色慾也。界與前同。此二從因義為名。三無色界。斷除色慾由無色慾而生名無色界。從所無立名也 二體者。若欲色二界即用色業心業果報五陰及當界欲愛色惑為體。無色界用心業煩惱及四心報為體。   心意識義二名體者 一心。種種義。從義為名。二者意。能生他故名意。三識。取塵了別名識。此二功能力用為名 二體者。若通而言之。八識皆有此義。若別而言之。七識名以心執我茲長生死故。第八識意能與他生依止故。第六識心正能取塵了別故。   茲長十義名體 名者。一增上緣。與他作不障礙名增上緣。二緣緣。與緣作緣名緣緣。三解相。相識體是解性。四共作。能所共成因果也。五染污。用持他染法名染污。六業熏習。持業故名業熏習。七因。與他為依持因。八果。與他為所生果也。九道。就相為五道。十地。就相為三界九地 體者。阿梨識功能為體。以取能茲長故報。   滋長三義名體 一由此十法令心相續。即本功能自相續滋長緣也。三義記是能重十法即因。二此心能攝持一切法種子。即由本識成此種子即滋長。本記名緣因。三所滋長。即三界果報也 二體者有二。若前一用本識為體。後二是能熏法。於中初是色心習氣。第二是三界果。即與前三界體同。若依本記。中間一種本識為體。餘二能熏法為體。   增壹中四種識名體 名者。喜樂.愛.習.著阿梨。此等喜樂愛並是能熏。世尊就不了教相以能熏從所熏說也。體與前不異。若取所從。喜樂等體者即喜樂愛著。此三貪習氣為體。若習阿梨耶已通貪嗔癡等習氣為體也。   二愛名體 一有愛。緣有生愛名有愛。二無有愛。緣報斷生愛名無有愛。並從心境為名 二體者。用心習氣以為體。即人我執也。通見修。   四倒二名體 一不淨淨倒。三十六物穢惡名不淨。即過淨者望計以為妙。非淨計淨名倒。二苦計為樂。三界皆為三苦所切名苦。以愛少苦記之為樂。三無常常倒。生滅無常計不生滅名常。四無我我倒。不自在故名無我。妄計自在有其神主名我。倒者皆解與境違名倒。並從過義立名 二體。用二見半為體。即身見取則樂得。斷見即邊見之半。即無常常息也。   四愛名體 一飲食。二衣服。三住處。四有無有愛。並從心境為名 體者。同以愛心習氣為體 四種希有無正文出。   別義有三。一別意。如來本說阿梨耶意為顯功德不欲說此義。二別名。但說名不說識義。三別義。大乘微細境別彼苦等智也。   三相名體 一自相。自是別他之名。即相形受名。二因相。因是功能。與他作因故。即功能立號。三果相。果酬他能熏法起名之為果。即從果義立目。相者即事相。事相為相。即從義為名 體者。若通同以本識心功能為體。別而語。因取持他生他等義為體。果取從他生邊為果體自相取前因果即為自相體也。   三時義二名體 名者。一方便時。非正為作業為是正前緣分名方便時。二正作時。正作業根本名正。為正作時。三作後慶快名作後時。並相形受號 二體者。若三時同於一事者。若是善即善。惡無記即用惡無記。三業為體。亦即身口心也。若前後不共成一者。此即不定隨前事說。   自作等三業義名體 一名者。一自作。自相形之名作。運動之義。即從相形及義為名。二教他作。教即是緣。他即相形是義。從相形及義為名。三隨喜作。識逐他善惡等事。名之為隨。情生適悅為喜。一向從心為名 二體者。若自作教他通而言之。用身口意三業為性。若隨喜作唯是意業為性。亦得通身口二業。   三緣生名體 名者。一自性緣生。自之言體。性之因。亦可是不改為義。緣是因義。生是果。從體因及果義為名。二愛非愛。善報順情名愛。惡報違情名非愛。從義為名。三受用。即識能納境名取塵名用。從心功能為名 體者。自性以阿梨為體。愛非愛通方便果報五陰為體。受用六識為體。   二種生身名體 一善道生身。惡道生身。善惡是因。道是通生之義。報果名生身。以依止為義從因果及義為名。體與愛非愛同。   三業名體 名者。一罪業。三途苦果名之為罪。從過為名。二福業。業體善巧能生於樂果名福。從義用為名。三不動業。所得果於地於趣不可動。如欲界惡業得於人天業於惡道受故不名定故。從用為名 二體者。罪業用身口意為體。福用欲界善身口意三業為體。不動業用與同時定意思及身口七支定共無作業為體也。   十二因緣義二名體 一無明。從無他立名。二行。起作後果名行。三識。了別名識。此二從用立名。四名色。名通一切心法。色即似色等。從義及體立名。五六入。六是數。入是義。以通心入出故。從數義受名。六觸。即心觸塵也。七受。納取前境名受。亦是用也。八愛。染心著境名愛。即義名。此三從義用為名。九取。由前愛心更增上發業名取。從義用為名。十有。即見在業能得當果名有。從果為名。十一生。即新諸根起名之生即果。從果為名。十二老死。諸根衰變名老。神識遷謝名死。從過立名 二體者。總用煩惱業報為性。於中差別者。前緣起中。無明是煩惱。行是業。識等五是報。後緣起中。愛取是煩惱。有是業。生老死是報。若總而言之。無明愛取是煩惱。行有是業。餘七是報。時分別皆通五陰。以中陰入識支中也。   三道義 即煩惱道。沾污淨心名為煩惱。以能生業故名道。從過及用為名。二業道。造作名業。能生報故名道。三報道。酬遂前因名報。能生煩惱及業名道。從義及用為名 二體者。煩惱用心習氣為體。業用身口意三業為性。報用五陰為體。   迷等三惑義名者 一無知。即凡夫由無明故名無知。即無他受名。二疑知。即疑當體為名。三顛倒知。違返正義名顛倒。心決執名知。從義用為名 體者。無知即四鈍使。疑即疑使。顛倒即五邪見。總十使。亦可是凡夫菩薩二乘等三人。   二種見。一不平等見。四見是邊中常見我見戒取見見取。常見為本二不平等不會因果正道理故。從過義立名。亦可外道因即定因不可為果。果即定果不可為因。故非平等。二無因。即是邪見也。執無之心壞正因理名無因。即從所無立名。   僧佉二十五諦約五義分別。一由別有總。別是變異。總是自性。二由末有本。變異是末。自性是本。末中有貪瞋癡即知自性亦有。三由事有能。事是事。能用。能作萬物。由能有體故能如此。體即自性。四因果差別。因是自性。果即變果也。五由三有無分別。由變異入自性故無分別也二十五諦。自性是本。從自性生智。從智生我慢。我慢生五唯量。五唯量成五大。五大成十一根。五唯量即五塵。五大即四大加空。十一根等五根上加手足口大便男女隨一併心平根。加我知即為二十五也。   六執名體 名。一計自性。自之言體。性言因。即體用為名。二宿作。事謝於往名之為宿。宿能得報名作。從義用為名。三自在變化。自在者報法。隨心名自在。改易色形名變。無而忽有名化。即從勝用為名。四八自在我。作用無礙名自在。自在之者因我。即體義為名。五無因。邪心緣於壞事名之為無。因者即所無之因也。即從心行及無為名。六執我作者受。我者是心。計是神主之體。作者即我能作因。受者受即受者即我能也。從體及用為名 二體者。自性以常見即邊見少分我見戒取為性。宿作少分邪見。亦可見戒取見為性。自在有常見有戒取亦有見取。八自在我以我見及戒取見為體。因是邪見為體。我作者受以邪見我見邊見戒取見四見為體。總而言五見為體。   二十五諦。此是僧佉取加毘羅仙人義。從定起作此執。此是色界地中煩惱之心。八萬劫外不覺名之為冥。即迷無明喚之為冥。從冥生大即以業為大。受生之無名大。百論名覺。覺生慢慢是中陰。陰兩間生識。百論名我心。從我生二即色心。色有二十一。五塵五大五根五業加心平等為二十一。心法有三。染粗黑。通前二十四。覺與我心為二十六。男女二根一人不並故言二十五也。   八自在名體 一於細最細。二於大最大。三遍至。四隨意。五無繫屬。六變化。七常無變異。八清淨無憂 體同以我為體。就能分八也。   二種子名體 名者。一外種子。體非情道名外。從義為名。二內種子。體是情道之心名內。從義為名。通名種子。從義用為名 體者。內用色心習氣為體。亦可業煩惱報為性。外種用色等四塵為體。   生引二因義名體 名者。一生因。親能辨果名生。所生是果名生。能生名因。從功能及果為名。二引因。餘世力持名引。並從功能為名 二體者。若內生引因業種子為性 但取令報未有令有是生。盡後不壞由業引也 故論雲。種子有二能。一能生。二能引。若外種子用色形四塵為體。   三差別。一依止。眼等諸根各別各別不同。發識名依止。從義及功能為名。二各別緣塵。諸識取塵各別異生識名塵。從義為名。三別覺觀別想。並是作意不同也。覺觀前方便作意。別想是對塵取相差別作意也。並從義用為名。   四緣名義名體 一者因緣。親能得果名因。用因為緣故名因緣。從功用及義為名。二增上緣。用增上法為緣名增上緣。三次第緣。前心與後次第法為因名次第緣。從果為名。四緣緣。所生是心法。與緣為緣名緣緣。故受二緣之名。從義為名 體者。因緣用本識中種子上心同性法親生法為因緣也。亦可但取種子也。次第緣通色心二法為體。增上緣通一切法也。唯除自己。緣緣亦爾也。   二增上名體 名者。一不相離增上。用同時生法故。從義為名。二但有。即是相待之義為名 二體者。色心等一切法為體。如似無明生行有二力苦等是不相離修道但有也。如無明相望既爾。餘法亦爾。   三種道理 一淨留。二不淨品。三順道理。從戒業而生。體是有流名不淨。從過為名。體是無流及有流八定名淨。從離過為名。若立阿梨耶即順滅定等道理。從義為名 體者。若取約三以立義理者。即因聞思智為體。若所約法者。不淨品用煩惱業報為體。淨品以世出世聞思修三慧為體。順道理以有為無為法為體。以若取滅定以無為為體。若因果以有為為體。   大小惑義名體 一大惑。二小惑。大小是相形惑是過。從義及過為名 二體者。大惑以十使為體。以具五義故。小惑以纏垢為體。不具五義故。   本識三義異六七識 一執持無廢。以取持報邊無一念間故而不持。二通攝持諸根。明此識不扁持一根。三體是果報無記。能與果為依持體故。故並從義功能為名 體是本識無別。   四食名體 名者。一段食。從相為名。二觸食。觸對諸塵故。三思食。以有所思求故。此二從功用為名。四識食。以是心識故名識。從體用為名。通名食者。從功能為名。以能成生故 二體者。段以似色識為體。觸以六識為體。思以業思求食思以意識為體。食以阿梨耶為體。   受生四義名體 一以染污為根。用中陰意識為體。二散動亦意識為體。前取三性別。今約定散別。三有餘用罪福不動三業為性。四果報為體。是阿梨耶識為報作體故。   色界欲界法有四種不同名體 一粗細。欲界心無定故粗。色界有定故細。二動靜異。三自性修異。四繫縛出離異。並從功能及相形為名 二體者。欲界以聞思慧為性。色界以聞思修為體。   正見二因義名體 一從他聞。從義及境為名。二自正思惟。從義心功能為名 二體者。以聞思為體。   出世中 問。論主出世心從來不生。雲何得成出世種子 答。有二因緣故成。不同彼宗也。一者增上緣。明此大乘教乃從最清淨法界所流。故知增上緣不同彼故得使成出世。明小乘中不知教從本性出。是以不同。二因緣不同。明小乘中立三世性有。世間諸行不成出世因。從彼教亦不生。若思我大乘立義。乃至凡夫身中人天十善亦能作因生聞熏習 問。若世間心習出世法可得以生出世法。如十善等本不習作出世解。雲何能出世也 答。有二義故此得生出世法。一者此十善緣何法故。乃由如來藏力使之而生。由緣處不別所以能生出世法也 二者如來立此十善之教意。欲生眾生出世法。由此二種義故。所以能生出世法也。故論雲。一切所行之善無非大淨清方便也。小乘法亦爾。   信等四法 名。一信樂大乘信。是求樂是樂欲。大乘是境。從心境為名。二般若。三虛空器三昧。虛空器是境。三昧是定。從境體為名。四大悲。二四從功能為名 二體。信即用聞慧心為體。般若即用無我知為體。虛空三昧用三無性定為體。大悲即用大悲事定為體。約智即加行智。   四德儀名體 名者。一淨德。斷除鄙惡名之為淨得。即離過為名。二我。自在名我。從用為名。三樂自體寂泊名之為樂。亦可適悅為樂。從義用立名。四常。體無住滅名常。亦可四種。皆從離過為名 體者。通而言之。同阿黎解性為體。亦可用法身為性。   五分法身名體 戒身。防非為戒。定身。止亂為定。慧身。照察為慧。此三從用為名。解脫。從離過受名。知見身。可境生心名知。明白名見。從義用受名 體者。若通而言。則用無分別智為體 若別而為論。戒以三聚淨戒為體。四定體無分別智為體。解脫則戒定等邊見無或無為為體。知見身以後智為體。   出世中三慧義名體 名。一者聞慧。聞者即耳識眾緣取得前聲名聞。慧者則意識分別名之為慧。二思慧。靜心諦察名之為思。三修慧。增明義是修義。修慧非聞思。由聞等生故名修。聞等慧即是並從因為名 二體。三慧不同。皆以意識心中隨用慧數已之為性。   解脫分等三善二名體 名者。一解脫分。解脫是果。分是因。與果為因分故。二通達分。通達是見理之心即是果。用分不異前。此二從果及因義立名。三通達品。通達者證見於理不見能所名為通達。即功能之義。品者品別。則功能之義立名也 二體者。若前二正體唯取聞思二慧以為體性。前是聞。後是思。亦通思修二慧為性也。即是意業。若通前後眷屬。則通身口意三業以之為性。若正取通達。則唯修慧亦唯意業為體。若取出世心已去。即通身口意三業為體。   聞有三義名體 一聞資糧。由音聲名味句等資成聞慧及耳識。從義用果為名。二聞體。聞是用。體即義。從義及用為名。三聞果。謂聞慧及聞所了法門並由聞而成。果是義。即因受名 二體。聞資糧用音聲色識為體。聞體用取識為體。聞果用意識及所緣法門等為體。   四種對治二名者 依釋論出。一除滅對治。除之與滅即聞思伏惑之力。二遠離對治。遠離由聞思使障遠離也。此二從能治功用立名。三杇壞對治。杇即聞思力使業無有力用名杇壞。從義立名亦可同。四依攝對治。依即行者心功能。攝即佛菩薩大悲心。即從能所受名。通對治從道功能立名 二體者。若論初所治見報煩惱業。第二生報。第三後報煩惱業。第四取八難中佛前佛後世智辯聰生盲等及北方長壽天等難為體。若取能治同用十信已上聞思為性 亦可通修慧。   多聞四義名體二 一多聞因。謂用菩提心為體 二多聞依止。即善知識佛菩薩五陰為體。三多聞清淨。即六波羅行為體。四多聞果。即根本智後得二智為體。   於滅定中滅心定有心。依俱捨論中。明滅心定中有心者。是婆須蜜多羅立此義。瞿沙論師以三和生觸等難之。彼引阿羅漢受不生愛為例也。又依婆沙雲。問。入彼定時。徐心數法盡滅。何故世尊但說滅受想定耶。答。譬喻者說。滅定中有心。彼作是說。入彼定時。唯此二法滅故。定是心不相應行。名滅受想定。身作磴得成就定者四大不動故名定。問。定與滅何別。答。滅一剎那定是久相續。問。何故但名滅受想定。答。心之數中有二種根非根。說受已說根者。說想已說非根性者。   二無心定義二名體 名者。一無想定。即從無過立名。二滅心定。滅即定之功力名滅。定是不動義。即從用及義為名 二體者。大乘無定文出。以義論之。用菩薩無漏慧求故。即是慧數心不生故名為數滅。無為為定體也。無想定亦為凡夫心所求故。亦用此非數滅。無為體更須問之。   十過失名義 一定義。不立心令定不成也。二解相及境生過。立心則有心境緣塵生過失也。三與善根相應過。立心必有無貪等善根生與心相應過。四惡無記不相應故過。若是心不可立惡無記地法無故。五想及受生過故。若定有心法有受想生起過也。六三和生觸過故。若定有心即須有根有塵三法合故即生觸也。七滅想不滅受過。違聖說滅想受定以佛說想受俱無故。八作意信等生過。若立有心信等則相隨起定故。九以能離所過。若立心不許有想受則違能所不相離過。十立並不齊過。以出入息非身一切行。例心法受想是心王一切行。此義不例故。   二種解相名體 一有分別者。心有勝功能名之為有。有之力用名為分別。從義用為名。二無分別。力用輕微名為無。所無之法名為分別。從無他為名 體者。無分別即是六識為體。有分別唯用意識為體。   四種無記名體。是正量部義 名者。一有覆無記。體是惑性。覆沒聖道名有覆。從過立名。二無覆無記。即非是惑性。不覆聖道名無覆。從無過立名也。三自性無記。自是簡他之名。性之言體。從及相形為名。自性中分四。謂報生威儀變化功巧。四真實無記。體非有為生滅名真實。從義為名。名無記者。不記善惡名無記。又不能記苦樂等果。從義為名 體。第一用七識為性。上二界惑意識亦是。第二無記用本識為體。第三用果報等四無記為體。第四用無為為體。   二種名名體 一言說名。從體為名。二思惟名。思惟是心之力用。從功用為名 二體有二所以。一者同以音聲為性。以論雲同以音聲為本故。問。如思惟雲何是聲。答。是意分別名意故亦名聲。二者今言聲是本者不是體義。乃是因義。言說正以聲為體。思惟以心為體。問。若爾何故雲同以聲為本。答。言是本者。思惟之名。因言而有意地方始分別故言為本也。又問。若爾七識雲何。答。七識有助他意識義。意識亦有成七識力。若不爾者。七識不得治七識。既有治義。明知亦有資義。以有資故有遠心音聲為本也。   色心次第生。是正量部義。立前色生後色次第緣。心亦爾。彼計為因緣。今破不許有次第緣也。   十一種相根名體 名者。一共相。山河等是眾所共用名共相。二不共相。內報情道各自不與他共名不共相。三有受受者。是情道覺受。四不受體。非情道無覺名不受。五粗重相。於理事法中心功能名粗重。六細輕。於理事中心有功能名細輕。七有受相。業法得報即盡名有受。八不受。或法得報更增名不受。九譬喻相。比類名譬。以近況深名喻。十具相惑法未為治損名為具相。十一不具相。惑法為道所損名不具相。二體者有通有別。先通者。此十一相中。一一皆用意為即體。本識為依持體十一識悉皆如此。二約別者。相雖十一。約之為五。前之四相。共相無受生。此二用山河大地等依報及此種子等為即體。不共相有受生用各別內入種子為體。粗重相用一切惑及不善種子等為即體。細輕相用有流信等為體。有受用業報等為體。不受相用一切惑為體。譬喻相用執意二識四倒為體。問。何意立譬喻相識。答。前不受相從名言熏習生。未明惑中意報二識本末。所以為此故來也。具相不具相。用靜地惑為不具相。用欲界一切惑為具相體。   二結名體 一粗重結。惑體妄心而起。名之為粗。結縛為義。從過受名。二相結。所取名相繫縛名結。從境義及過為名 體者即用心惑及皮惑為體。相用心惑為性。粗重用皮惑為體。   皮等三惑名體 名者。一皮惑。二肉惑。三心惑。並從喻及過立名 二體。若三聚論體。唯心習為體。若就識出體。皮惑通六識為體。心惑唯意識為體。若肉惑則以意執二識所起惑為體。   四種世間。即見聞覺知。照境名見。耳識隨生名聞。鼻舌身三識名覺。意名知 體者以六識為體。若就本唯用意識為體。問。七識四中是何。答。四中名知。   第二相三性義名體 一依他性。依即本識之能。他即能熏。諸法能所全目。二分別性。識心了境名分別。從義為名。二真實性。體非似故名真。不同依他處故無體名實。即離為名。性者即是性類故名性。從義為名 二體者。且約一門出之。依他用第八識為體。分別即用六七識及所取塵習氣等為體。真實即用四真實為體。即有垢如及無垢如無垢道十二部教為體。   十一識名體 名者。一身識。身是依止之義。亦是聚義。二身者。七識是執身之者。三受者。受納之受是用。四應受。塵是識境。名應取義名受。五正受。用在當今即相形之義。並從義為名。六世。法有流動名世。又前中後異名世。從時義為名。七數。即法有一二三名數。從義為名。八處。五大等法是正報所依之所名處。從義為名。九言說。聲有詮法名言。披陳名說。因為名。十自他差別。自他即相形義。差別於自他有多相不同。即相形及義為名。十一善惡兩道。順益名善。違損名惡。兩是數。道是義名。即從用數義受名 二體者有通有別。若通而言之。此十一識以六七心境以之為性。若別而論之。則隨相而說也。身識用五根為體。身者用七識為體。受者用意界為體。應受六塵為體。正受用六識為體。世數用十八界為體。處用五大為體。即四塵。自他差別內報十八界為體。善惡兩道十八界為體。   四識義二門分別二名體 名者。一似塵識。明體無所有相似昔心名似。生識曰塵。從識變故名識。從義及體為名也。二似根識。似識同前。增上是根義。從義用為名。三似我識。我者計人有體名我。從彼體義受名。四似識識。識即了別之用。從用為名 二體者。以色等六塵識為體。法塵通取六七心變。若約十一識出體別。應受世數處言就識為體。似根識以六根為體。十一識中取身者受者為體。似我識用意執二法為體。十一識中取自他差別為體。似識識用六七識為體。十一識中取正受識及身者取了別義邊為體。善惡兩道通四識也。   是時三義二門分別。一名。二體 名者。一平等時。明心離高下往正平等。離過為名。二和合時。即說聽兩心相符名和合。從義為名。三轉輪時。明如來說法能受眾生八正道與世輪轉相似。從法譬為名 二體者。總以佛及菩薩後得智大悲心為體。   外執立有色三義 一眼識未生先已有色。二識變為色亦是有色。三由了別色心故知有色。   四生二門分別名體 名者。一胎生。胎者是始。從時為名。亦可從相為名。二濕生。水之湋漬名之為濕。因而生。從所依為名。三一卵生。是□一卵。從相為名。四化生。諸根頓有名化。生由化有名化生。從義為名。通名生。從種類義立名。亦可從果為名 二體者。胎生用欲界五陰為體。濕一卵亦爾。化生三界五陰性。問。無色無色。雲何雲是化生有五陰耶。答。若依小乘。無無色非四生攝。今依大乘。無色亦有色故具五陰。以瓔珞經無色有化生。是以是化此生通五道也。   四界義名體 名者。即三界名體同前已出。第四無流界。流是過。用無流而生名界。從無過及義為名。用菩薩變易五陰為體。   六界二門分別名體 名者。地水火風空識。即六大。界之言性亦是因義。從用義為名 二體者。前四即觸塵攝。即以色識為體。空大用太虛無為為體。從心變約心是有為。小乘一向有為空。識界若親成唯是意識。若取發助明通取七識。若依持為論通本識。唯取有為有流不取無流。以是三界生故即體如此。   十八界名體 名者。六識即眼耳鼻舌身意。並從根為名。六塵通一切法。即色聲香味觸法。六根即眼耳鼻舌身意 二體者。六塵用色識及識為性。意根六識生後皆名意。即通六識。若意門明義。本識七識心皆有生之義悉名根。前五唯色識為體。六識若取本即以意識心為體。以立一意識故不許有別體五識也。隨用有六體此無所仿。   十二入名體 即六根六煩。以六識入意根中故。即是十二入。生識以解入。根塵皆生故 體與十八界同。   五陰亦爾。以五根五塵入色陰中。六識意根入識陰。法塵入分為三陰。此三法義分。性是界。生識解入。積聚是陰義。   三種唯識觀義名體 名者。一唯量。二唯二。三種種類。言唯量者。唯之言觸量即識量。從義為名。言唯二者。二是數。從義及數為名。三種種即境法非一名種種。類是流類。即從義為名。觀者即觀察之義為名。亦可三觀並從心境為名。以觀是心唯量等是境故 二體者。三觀雖同以聞思修為體。若地前地上加行道中即以聞等三慧為體。正入地即以正證修慧為體。   二無身義名體 一無色身。二無生身。色即以礙為義。生即心等起故名生。無是義名。從義及相為名。通名身以依止為義。從功能為名 二體者。無色身用因緣色陰為體。前言無者取無實身。無生用因緣四陰為體。言無身亦取無實四陰也。   唯識四智義名體。名者。一知相違識相。知者即菩薩觀心。相違識相是境。二由見無境界識。由之言已知是能知之智。無境界識是所觀。三由知離功用。由思慧解知即凡。以離功用應成正智名離功用。從能智及義為名也。四由知義隨逐三慧。此及前二並從心境為名。亦可從心境及義為名 二體者。此四同以思慧解心為性非餘。亦可通用聞慧為體。   十六諦名體 名者。苦下有四。即苦無常空無我。苦逼迫為義。遷流不住是無常。空是無所有名空。不自在是無我。空是無他為名。餘三從過為名。集下有四。即因集有緣。因是生方便義。集是集起之義。有即能有當果之名。緣者能與果為緣。並從力用為名。道下有四。即道如跡乘。道以通生為義。為聖人所行名跡。運以解乘。如不異義。三世諸佛此道不異故名如。從義為名。餘三從功能為名。滅有四。即滅止妙離。滅三毒名滅。正則三火止也。妙滅體無戒名妙。從義為名。離是離惑之義。此三無過為名。諦以實為義。從義為名 二體者有二。一約事出體。即苦等為苦等體。即是果義。以業煩惱等四法為體。道用無流聖道為體。通色心。滅用事滅無為為體。二約通出者。即本覺心真如以之為體。   五種真實即行體離五種散動說五真實也。又離五識分別亦名五種無分。即以無分別定慧為體。約離障說五也。佛性論中五種無多別。一無為。二無別異。三離二邊。四解脫。五自性清淨。五種真實。一無二。二過言說。三過覺觀。四過一異。五一味清淨。   三分別名體 名。一自性分別。謂五識。自是別他之名。性亦可是體即性類。即體義為名。二憶持。追緣名憶。憶不忘名持。從用為名。三顯示。境非今有顯示令有名顯示。從用為名 體者二義不同。一者小乘。自性是覺數為體。憶已念為體。顯示以慧為性。二大乘體者。自性六七識。皆有緣現在並是自性分別。其餘二種唯是意識。緣過去為懷持。分別緣未來為顯示分別也。   自言有二。一者諸熏習各異。各從自因生名自。二者諸法實無所有從心生故名自耳。體者用淨不淨品法為體 雲何分別但如萬物相不如一物相。問意何故意識心本無有心。何不唯一無相乃作如此萬物相也。   六因名體 名。一境界。法能生心名境界。生義。從義為名。二相貌。明心取境相狀。從義為名。三觀見。明心快判明了目為觀見。從義為名。四緣起。起報之緣名緣起。從方便為名五言說。宣說之聲名言。言有所了名說。亦從方便為名。六增益。於三無性理執有人法名增益。從過為名 體者。若約識明體即以意識為體。若三惑出體唯心惑為性。   三熏習義名體 一名言熏習。聲有表詮名之為說從義為名。識熏習了別名識。從用為名。二色識。色即礙義。當體為名。識識。識六識即用。後識即體。體用為名。見識熏習者。明自名見。見體名識得名同前。三煩惱。從過為名。業者。造作名業。從用為名。果報。酬因名果。遂因名報。從義為名 二體者。前五以心惑為性。煩惱用皮肉二惑為體。業用三業為性。亦可三聚為性。果報用五陰為體 通色以。   依他體類及義名體者 體類義有二種。一果報體類。酬因名果。遂因名報。為他依持名體。類即流類。約他諸法非一也。即從所依及功能義用受名。二聞思等體類。得名相同。但世出為別也 二體者。雖約能依分二。論體皆以本識一心功體為體 二依他義者。明此識雖約體分二。然此二法皆不偏為一心作所緣境。由不偏為一心境故名依他義也。   分別二義二門名體 名。一自性分別。知他諸法之體各別不與他共。共心簡他之義。性之□體。識緣此境名為分別。即□相□體用為名也。亦可一向□用為名。二分別差別識有了。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2807 攝大乘論章卷第一   No. 2807   攝大乘論章卷第一   相不同有其十種。□□□□□□□是其名也。名雖□□□□□三。初之二種□□□□□□□行相立名。後之五種就行體立名。行者□□□□□□□□□□□□□依止。第二名應知相者。一義似前。又解。與三智相應名為應知□□□□相者。解順□□□名之為入。第四入因果者。初□名目證□□□。第五因果者。□□□□□□□□□異名為差別。第六依戒學相者。行託法起名之為依。又託真戒起修名之為依。防非止惡名之為戒。理中進求目之為學。簡大異小名為差別勝相。七名依心學相者。託法名依。又託真定起修名之為依。緣理不散名依心學。簡大異小名差別勝相。第八依慧學者。解心託法名之為依。又託真慧起觀名之為依。照達二諦名之為慧。簡大異小名為差別勝相。第九學果寂滅勝相者。酬因名果。果由因剋名為學果。法性不動名之為寂。果德離相目之為滅。超過小乘名為差別勝相。第十智差別相者。決斷名智。簡果因名為差別。辨大異小亦名差別 問。此十相為在一經所說。為在多經共說。釋有二義。一依論初似在一經所說。故無等聖教章雲。佛世尊前善入句義。菩薩摩訶薩乃至說如是言。諸佛世尊有十勝相。過餘教等。下重開列十名廣辨其相。故似在一經所說。驗下廣文似在多經。故眾名章下廣引多經多論證成十義。何故如此推驗二文應在。阿毘達摩藏中略辨十義。此即無等聖教章及十義次第章所論者是。於餘經餘論廣辨十義。此即眾名章下乃至論末所辨者是。以其略文在於一經所說故。初二章依略經辨釋。廣文散在多經論故。眾名章下依別經別論廣釋其義。以有斯趣故廣略不同。此義深懸理宜推究耳。釋名義訖。   第二辨體性者。有其二門。一攝相從實門。二相實並論門。攝相從實。十種勝相皆用三無性真如為體。故涅槃師子品雲。非因果性是諸法本。體常恆不變。淨名經問疾品雲無住為本。其義相似。智差相雲真如是諸法通相大同。二相實並論者。初勝相以本識為體。第二勝相三性為體。第三勝相以唯識智為體。第四勝相世出世六度為體。第五勝相十地為體。第六勝相三聚為體。第七相四三摩提為體。第八相以四智為體。此之三學通取緣修真修為體。第九相以涅槃為體。第十相以三身為體。此義廣辨如無等聖教所說。十義體狀一一別章廣辨。第二體性訖。   第三明次第者。有其二義。一就十法以明次第。二就起行以明次第。初就十法明次第有其二義。一就三門以辨次第。二就十法以辨次第。言就三門明次第者。次第章雲。境有次第。正行有次第。果有次第。初二明理起行所依故先明其理名境有次第。依理起行合理非邪名正行有次第。後二因果成得果名果有次第。又境有次第有其二義。一對後行以明次第。以能起行故先明理。二就初二以明次第。初依止勝相明平等因果。翻邪之首故先明之以破不平等因果等故。第二應知明其二諦有無道理破定有無。此理次細故後明之。次六正行次第有其三義。一對前辨次第。依前理法而起此行。二對後辨次第。由此正行能起後果。三就六行以辨次第。緣識捨塵是入實初門故先辨入相。以觀由因生復能成後果故次明因果相。為約十地明修相不同次明修差別相。為辨所修行體不同故次明三學相。就三學中戒能防非故先明戒學。定息心亂次明心學。慧斷無明是故後辨慧學。後二果中亦有二義。一對前以明次第。從前正行起此二果故。次就二果以辨次第。寂滅果體是故先辨。智差果用故在後說。就三如是就十如何因緣道理能破自性是故先辨初相。就前因緣明三性道理能破有無次明應知。就前應知辨其觀行次明入相。就前入相辨觀始終次明因果。就前果中辨其行相不同次明修差。就前修差辨所修行體故次明戒等三學。戒學在初是故先辨。從戒生定次明心學。從定發智故次明慧學。由慧斷惑次明滅果。依體起用次明智差別。就十法辨次第訖。第二起行辨次第者。初二生解。次六起行。後二起願。故有次第。是義雲何。初二辨理教人生解。依止相中明平等因果教生正見捨六偏執。第二應知相明非有非無之理教生中道之解捨離三謗。謂增益損減及與相違三種謗心。次六明其行法教人依之起行。是義雲何。廣辨修儀教人何習唯識觀等。乃至慧學類亦同然。故次六相教人起行。次二起願者。以辨果法故教起願。寂滅勝相教求涅槃。智差勝相教求菩提。是義雲何。廣辨諸佛果德令彼眾生將他類已求其來果故。地論釋名分中雲。如佛所得我亦當得故生喜心。此義次第章廣辨。辨次第訖。   第四明位地分齊者。有其二義。一就十法以辨位地。二就起行以辨位地。言就十法辨位地者。初二辨理該通上下不局前後。就後八中。入相有二義。一就位判在解行終心初地之前無礙道門。二就行通於上下地前地上並有唯識觀義。故入位章雲。入位有四。一願樂地。二見地。三者修地。四者究竟地。第四因果通方便地及與三地。第五修相第六第七第八。此四勝相在於十地。後二勝相在於佛地。就法如是就起行雲何。初二勝相教生解心。此在地前。後八如前。又此十法皆能起於聞思修證及以得果不須分別。第四明位地分齊訖。   第五大小乘分別者。有其三義。一就位辨宗。二就行辨義。三明大小差別。初言就位辨宗者。此十勝相位判在大宗顯大法。故無等聖教章偈雲。十義餘處無見。此菩提因。此名小乘。以為餘處。以此文證明知宗意為顯大法。第二就行辨義者。義通大小。此雲何知。第二勝相分別章中辨三無性偈雲。由自體非有。自體不住故。釋解雲。此三世無性亦通大小。此是三無性中無性性義通於大小。三無性者是泯相門其理淵深。三性立相其義則淺。深義尚通大小二乘。況彼三性理淺。何為不通。以彼三性通於大小類。餘九種亦通大小。其義無傷。第三明大小乘差別者。小乘就六識以辨依止及因果道理。大乘就本識等以辨依止及因果道理。小乘但就六識門中辨染淨有無三性道理。大乘通就三識以辨三性差別。小乘就彼六識明唯識觀義。故彼雜心定品之中。就四無色地明緣識捨空等為唯識觀義。大乘就三識及真識門以明唯識觀義。小乘就聲聞六度人無我觀以辨因果。大乘就菩薩六度以辨因果。小乘就小乘十地以明修差。大乘就菩薩十地以辨修差。小乘就聲聞三種戒門以辨戒學。一別解脫戒。二者定共戒。三者道共。就此三種明戒學差別。亦可就彼道共戒門以明戒學差別。大乘就彼三聚戒門明其戒學。一名律儀戒。謂十善業道。二名攝善法戒。要修六度。三名攝眾生戒。要行四攝。小乘就彼八禪地定以辨心學。謂四禪四空等。如定品廣說。成實論家就九禪定門以辨定學。如禪品廣說。大乘就彼四定以辨定學。一大乘光。二集福德王。三名賢護。四名首楞伽摩。如心學相中廣說。小乘就人無我慧以辨十智用為慧學。如智品廣說。大乘就人法無二我智以辨三智用為慧學。如慧學相中廣說。小乘就煩惱障無數滅無為以辨滅果。如賢聖品說。大乘就三障無處數滅無為以辨滅果。如寂果相廣說。小乘就人無我門盡智無生智中以明智果。大乘就三無性真如智門以辨智門以辨智果。大小智差乃有多門。粗略云爾。第五大小分別訖 第六理行分別者。初二明理。後八辨行。理為行本故初明。託理成行故後八辨行。就初二中。因果理淺故先明依止。顯其本識與六七等心更互相生迭互為果。有無理深故次第二明應知相。就其三性辨定有無虛實之義故辨應知。後八辨行中。初六明其因修行相。後二明其果德行相。廣如前辨。其六理行分別訖。   第七因果分別者。有其二義。第一就十法分別。二就起行分別。言就十法分別者。初之二相是其因果所證之法通於因果。因行分證果德窮證。次六明因。復二明果。廣如上辨。十法如是。起行雲何。若就起行分別。十皆起因。初二起其因解。次六起其因行。後二起其因願。又此十法通起因果。廣如前辨。第七因果分別訖。   第八學法學行分別者。有其二義。一就所說十法分別。二就所化眾生分別。就所說十法分別者。初二明學法。以是理法故。故無等章雲。初二明無等境。次八明學行。八中初六學因。後二學果。故彼文六無等行無等果。十法如是。就所化雲何。若對所化眾生。十種皆是所學之法。初二是理法。次六行法。後二果法教。彼眾生起解行等名之為行。初二起解。次六起行。後二起願。如上廣說。第八學法學行分別訖。   第九對地持十法分別者。量以此論主依彌勒菩薩教故方有製造。彼地持論是彌勒菩薩所說。即是僧伽菩薩作論所依。故須對彼十法分別。言十法者。一持。二相。三翼。四淨心。五住。六生。七攝。八地。九行。十安立。如地持論廣說。但彼十法單論行法為宗。今此十相通辨理行。又彼十法明種性已上決定不退行相。今此十相上下通辨。餘義大同。十種勝相體義深。廣如論說。且隨義門略釋云爾 攝大乘論三識義第二 出第一依止勝相眾名章。   言三識者。乃是含靈慮道。稟氣同依。冥通物表。義苞兩際。性融真妄。功□染淨。斷縛梁津。寂果妙路。故使諸佛於三藏中廣辨斯義。三識義中十一門分別。一釋名義。二辨體相。三真妄分別。四解惑分別。五心意識心別。六善惡無記分別。七三性分別。八攝四識。第九攝八九二識。十攝十一識。十一大小乘分別。   初言釋名義者。了別二諦名之為識。了別不同略有三種。一名梨耶識。二名陀那識。三名生起識。言梨耶識者。此方正翻名無沒識。此有二義。一識生滅門。能受淨熏終能轉依成應身功德名為無沒。二就識真如門。終可顯了成就法身名為無沒。故眾名章雲。世間不破。出世間不盡。十地道前名為世間。初地已上名為出世。依攝大乘論眾名章中名別有八。一名種子識。此依達磨藏說。以能持染淨二法種子故。二名執持識。此依解節經說。以能執持諸根及種子故。三名根本識。此依僧祇部說。以能生六七故。又能生染淨二種果故名根本識。四名窮生死陰。此依彌沙塞部。至無餘涅槃前常在不滅名窮生死。五名梨耶。義同前解。六名質多。有多種義及滋長故。七名果報識。此依正量部。以從善惡二種種子生故。八名有分識。與彼三有作枝因故。依楞伽經名別有三。一名藏識。能含恆沙諸功德故。二名聖識。聖人所證。是彼聖人之所用故。三名第一義識。以深細故。依馬鳴論名別有三。一名真識。以識體性不生滅故。二名真如識。以識體寂故。三名家識。亦名宅識。以染淨同依故。此等諸識就識生滅門緣述方了。就識真如門。體是神知名之為了。第二陀那此名執識。以能執本識為神我故。執彼名色以為我所。名執識。依彼攝論名別有二。第一執識。義如前解。二名七識。乘六得名。依馬鳴論名別有七。一名妄識。識體浮虛故。二名無明識。不了無我境故。三名業識。以能染十使起惡業故。四名轉識。能緣我塵故。五名現識。照我塵顯現自心故。六名智識。以能分別我塵故。七名相續識。以我執恆起。彼地經名為集識。又復正翻名無解識。以與四惑常相應故。自餘諸名悉是義翻。第三生起者。此有二義。一從果得名。用彼六識熏習本識成其種子。種子有二種功能。一是業種。能生苦樂二種果故。二是惑種。能引業種令其受生。從此義故名生起識。二從因得名。以從本識種子生起此識故名生起識。此義如彼緣生章中廣說。依彼攝論名別有三。一名生起識。義如前說。二名受用識。能納受六塵苦樂境故。三名六識。以依止六根差別生故。此義如緣生章廣說。依馬鳴論名為事識。以依別根及六塵生故。依彼楞伽。意識名廣集識。以能納受多塵境故。五識名現識。以能納受五塵故。第一釋名義訖。   第二辨體中。先辨本識。次辨七識。後辨生起識。初辨本識中有其六門。一名攝真門。二名簡真門。三名攝淨門。四名簡淨門。五名攝粗門。六名簡粗門。初言攝真門者。攝彼淨識以入本識不立淨識故。馬鳴論雲。不生滅法與生滅和合名為梨耶。不生是真。生滅是妄。共為本識名為和合。二言簡真者。簡取生滅以為本識真如之門。屬彼淨識故。無相論雲。無相無生即是摩羅究竟淨識。三攝淨者。此障生滅門中本識之中攝淨不淨品。以能持染淨兩種種子故。故緣生章雲。善惡種子二姓明瞭染淨為二。業惑種子名之為染。聞熏種子名之為淨。四言簡淨者。簡取生死。四果名淨品法以為本識。聞熏習等屬他法身非本識攝。故出世淨章雲。聞熏習非阿梨識性攝屬法身及解脫身。五言攝粗者。以本攝末。六七二識及以相識皆本識所攝。以本攝彼。故第二勝相分別章雲。一識者謂一本識。六七二心本識相貌。六言簡粗者。六七識外別有本識。故眾名章雲。意名目第一識。心名目第二識識名目六識。熏習章雲。能熏相續短。所熏相續長。辨本識性訖 第二辨陀那者。有其四門。一名攝真門。二名簡真門。三名從本門。四名簡本門。初言攝真門者。生滅不生滅共成七識。真諦無生名之為真。俗諦生滅名之為妄。故第二勝相章雲。亂因不有。亂識不生。我塵等法名為亂因。七識我執名為亂體。俗諦有亂因。俗諦有七識生。真諦無亂因。真諦無七識生。第二簡真門者。無生之理屬於淨識。生滅陀那屬於七識。故無相論雲。無相無生名究竟淨識。生滅之心依他所攝。三言從本門者。七識之心本識所攝。故分別章雲。一識者謂一本識。六七二識本識相貌。體是本識更無別體。四簡本門者。本識之外別有七識。故眾名章雲。心名目第二識。辨七識體相訖 次辨六識。有其五門。一攝真門。二簡真門。三從本門。四簡本門。五攝本門。初言攝本門者。攝彼真識入於六識。生滅不生滅共為六識。故順道理章雲。六塵真如真諦門中六塵無相。俗諦門中六塵有相。明知真諦門中六識無生。俗諦門中六識有生。二言簡真者。無生淨識所攝。生滅六識所攝。如無相論說。前已分別。三從本門者。如分別章說。上已分別。四簡本門者。如眾名章說。識名目六識。第五攝本門者。如分別章說。梨耶意識攝。辨體性訖。   第三真妄分別者。曲有三門。一理事分別。二就行分別。三粗細分別。初言理事分別者。本識生滅分齊名之為妄。真如分齊目之為真。陀那六識亦復如是。故無相論雲。無相無生即是阿摩羅究竟淨識。世諦生滅名之為妄。第一義諦稱之為真。故分別章雲。分別無相依他無生。世諦門中七識六識是分別性。第一義中名無相真實。世諦門中阿梨耶識名曰依他性。第一義中名無生真實。第一理事分別訖。第二就行分別者。本識六識通於真妄。陀耶唯妄不通於真。本識六識在初地已前未證真如名之為妄。初地已上淨品轉依證會法身名之為真。故智差別勝相中說雲。阿梨耶識及生起識名受用身。此名應身。以為受用身也。以陀那識中無其淨品轉依證真如義。是故就行一向無真。第二就行分別訖。第三粗細分別者。本識心細通於真妄。六七二識在於凡地唯妄非真。若初地已上本識六識並通真妄。若至佛地本六二識一向唯真。故分別章雲。分別性無所有。以六七二心在凡無體名無所有也。第三真妄分別訖 第四解惑分別者。有其二門。一依攝大乘論分別。二依楞伽等經分別。初依攝大乘論分別者。有其三位。一就地前分別。二就十地分別。三就佛地分別 言就地前分別者。有其三位。一是常沒。二是十信。三是性地。常沒位中。於六識內但起有漏觀解亦起惑業。於七識內常起四惑亦能助彼六識起善惡二業。於本識中能持有漏善業種子並持煩惱及不善業種子。此雲何知。如彼出世淨章雲。從十信已上乃至菩提位。此間功能不失。以此文證明知外凡常沒唯有三界有漏善業及煩惱不善等業熏習。從有出世善熏未能成就。二就十信分別者。於六識中能起出世淨解。故出世淨章雲。聞熏習非是世法。屬法身攝。伏除人我障正使。猶得暫起習使法我障現行。故出世淨章雲。出世淨心未起時。此聞種子一切上心惑對治。此名十解。地中無漏聖道為出世淨心。十信地中聞熏習種子為人我執正使上心以為對治。亦得起有漏善不繫業及不善不繫。故地持論住品雲。解行住菩薩或時起邪身口意業墮於惡道。解行上人猶起此業。十信下地判知有餘業。是其不繫報是不定。若漸悟菩薩從須陀至辟支。迴心入大。至十信地中亦有人無我觀無漏之道。故涅槃初功德雲。須陀八萬劫發菩提心。乃至辟支十千劫發阿耨菩提心。彼須陀至辟支佛。於小乘中已離惡趣。今迴入大。明知位當大乘善趣。於陀那識中人我執正使一向不起。但起習使及法我執。亦能助彼六識起有漏善惡不繫之業。故出世淨章雲。一切上心惑對治。明知能治六七上心。六七非一名為一切。於本識中有出世聞熏習有漏無漏業二種種子。復有人我法我二執種子。亦有善惡二種不繫業及不繫業果。例上可知。就十信分別訖。第三種性分別者。於六識中能起人法二空無漏觀解。十解地中起人無我解。十行已上起法無我觀解。亦得起有漏法中善惡二種不繫業。及受不繫業果。人我執習使亦有暫起義。法軌亦有現行義。所以得知地前菩薩得無我觀解。如應知入勝相二智差別章說。先於方便中已通達二無我理。言方便者。地前是方便地名為方便。故知十解得人無我解。十行已上得法無我解。解行住中所有行相同前種性。縱有少異義亦不多。就陀那識中但起人我習使亦起法軌正使。於本識中有二無我無漏種子。亦有有漏善惡不繫二業種子及苦樂不定果報。類上可知。就地前分別訖 次第二就十地分別者。於六識中能起人法二無我觀解。人法二執一向不起。亦復不起有漏善惡二種不繫等業。陀那識中亦不起人我習使及法執上心。亦有真常六識分得三身。故因果修中雲。初地證過漏義。以證真如故顯法身。本識淨品轉依故成應身。依二身起用便有化身。就十地分別訖 第三就佛地分別者。於六識中有漏惑業一切不起。陀那二惑亦一向永無。於本識中不淨品惑業種子一切皆無。於六識中加行道亦息。本識淨品生滅亦息。與本淨相應成就應身。故出世淨章雲。四德圓時本識都盡。由其始淨合於本淨故。令本淨四德圓顯。於本識中及與六識內不淨品等一切永改本性淨品永成。故寂滅勝相雲。不淨品永改本性淨品永成。本性名為轉依。彼文復雲。五分法身無垢清相應至佛無異名永成本性。依智差別勝相復雲。阿梨耶識又生起識名受用身。明知六識淨品及本識淨種有轉依成應身義。此名應身。以為受用身能受淨土等樂故。依攝論分別粗判如是。次依楞伽等經分別。餘義與攝論義同。陀那識中解惑有異。更須分別。是義雲何。以義通辨。第七識中亦有觀解。故楞伽雲。殺七識智佛名出佛身血。勝鬘亦云。於此六識及心法智。明知有其觀解之義。若依小乘。七方便中伏我見上心習起世間觀解。苦忍已上斷我見種子起無漏觀解。無學地中斷四惑正使種子皆盡人無我道滿。故眾名章雲。正法內人有三品。一在正思。二在正修。三在有學。前之二人伏其我見。第三滅我見。苦忍已上名為有學。若依大乘。十信地中頓悟菩薩於七識中伏我見上心習有漏觀解。漸悟菩薩至彼十信亦斷四惑種盡。頓悟之人至十解已上於七識中習無漏觀解永斷四惑正使種子兼伏法執。至初地已上於七識中習法無我解斷法執種子。至佛窮盡。此無正經論。准義推之其趣如是 問曰。七識之心不能聽聞正法。雲何能引生治道斷諸煩惱。釋雲。當識雖無藉六識道起。所以知然。彼七識中雖不聞他說於邪我。以六識曾聞道。彼七識得起我執染類淨。彼七識中雖不聞無我。以六識中曾聞無我道。彼七識起無我解竟。復何妨。第四解惑分別訖。更有餘義至轉依義中當廣分別。   第五心意識分別者。有其三門。第一就雜心分別。第二就成實分別。第三就大乘分別 言就雜心分別者。彼論就其六識義分為三。如彼界品說。集起名心。生後名意。了別名識。彼處以五門辨此三義。謂一名。二義。三業。四世。五施設。初以名別證其三義。其趣可知。二以義別顯義差別。如上解。三言業者。遠知是心義。此知未來法。前知是意義。此知過去法。續生是識義。此知現在法。四言世者。過去名意。意是根義故。未來名心。心體成就故。現在名識。能了現境故。前言業者明其心用。心體現在知三世境名之為業。此言世者明其心體。三世橫剋得名不同。第五言施設者。十八界中施設心名。十二入中施設意名。五陰之中施設識名。界門就體故名為心。入門就相名之為意。陰門就用目之為識。雜心如是 次就成實分別者。於中有二。第一就別。二就通分別。言就別者。彼論有四心。一識。二想。三受。四行。識心知實。謂青黃等色。想心知假。謂長短等色。受納違順。謂好惡等境。行起善惡。謂造身口等思。有三重四心。一五識四心。從緣現在五塵而起。二五意識四心。從緣過去五塵而起。三第六意識四心。從緣虛空假名等法而起。此三重四心中。若就別以論 皆取初重名識名心亦為意。餘三則非。故成實論立有心數品。初重是心。餘名為數。二就通分別。三重四心皆得名心亦得名意亦名為識。故成實立無心數品。又彼論雲。能緣以解心。四心皆能緣。成實如是 大乘如何。亦有二義。一就通分別。二就別分別。言就通分別者。三種識中名具三義。故眾名章中本識名質多。質多名心。相章之中本識名意界。是其識義上下並論。陀那識三義者。眾名章中名染污意。與六識為意根故。復雲。佛說心名。此名目第二識。此名陀那。為第二識以緣本識起我執故名為心。是識義顯不待言辨。就六識辨三義者。眾名章中雲。一能與彼生次第緣依。先滅識為意。此以六識中前滅心為意根。後生心為識。又以識生依止為意。此取本識以為意根。緣生章中名受用識。能受用六塵故。以此文證明知六識有其識義。第七勝相中名為心學。故知六識名為心。義通義如是。別義雲何。本識名意。是意根故。七識名心。常緣我塵故。六識名識。了六塵故。是故眾名章雲。心名目第二識。識名目六識。意名目第一識。第五心意識分別訖。   第六善惡無記分別者。先辨六識。次辨七識。後辨本識。就六識中。先辨雜心。次辨成實。後辨大乘。雜心論宗五識地中唯有生得善無方便善。但有修道煩惱無見諦煩惱。但有報生無記無餘三無記。謂功巧威儀變化等三也。意識地中具生得方便二種善根。通起見修二惑。四無記謂報生威儀功巧變化。雜心如是。次辨成實。成實論宗三重四心義如上辨。於四心內前之三心皆是無記。第四行心方通三性。以前三心各是一念緣境各別無相續。假義故是無記。第四行心通於假實故該三性。故實如是。大乘雲何。大乘六識皆通三性。與雜心大同。次辨陀那。小乘二論未辨陀那。唯就大分別。若依攝論。陀那唯是有覆無記更無餘義。若依楞伽等經亦通三性。以與六識三性心並起為六識助成善惡等業故有三性。陀那如是。次辨本識。小乘二論亦未明本識。但就大乘分別。於中有四。一就攝真分別。二就生滅識體分別。三從用分別。四就時分別。初就攝真分別者。識真如門是其理善。識生滅門中義通三性。持善種子名之為善。持不善種名為不善。體是無記。第二就生滅識體分別者。從業種子生邊體是無記。故差別品相根章雲。阿梨耶識是無覆無記。非煩惱染污故。彼文復雲。因是善惡故果是無覆無記。以此文證明知本識善惡業種得邊屬果報無記。第三從用分別者。以體從用故通三性。從不善熏邊成不善種子。從善熏邊成善種子。從威儀功巧無記熏邊成無記種子。故生不淨章雲。此意識以三性識為根。此名本識。以為三性識也。以意識同時依止。本識用為正根。第四就時分別者。善惡二業初薰本識牽果義微同識無記。故不一異章雲。初縷結衣同衣白色。後業種將熟為愛等助潤成其善惡。以結衣入染器已相貌異本種謝報起果成無記。如衣解結相貌皆現。第六善惡無記分別訖。   第七三性分別者。謂依他分別及與真實。此義多含。如三性章中當廣分別。今且就一粗細分別。本識心細能持淨染名為依他。六七心粗分別心□名分別性。分別無相依他無生名為真實。第七三性分別訖。   第八次攝四識分別。言四識者。如第二勝相相章廣說。一名似根識。謂眼等五根。二名似塵識。謂色等六塵。三名似我識。所謂我塵。四名似識識。謂六七二心。此四識義四識章中當廣分別。似我識者是其本識。識者是六七二識。言似根似塵者。有其二義。一攝根從識。以塵從識。是六識所收。二以末從本。本識所攝。似我識者本識。意識所攝。似識識者就相是其六七所收。   第九攝八九二識分別者。於中有二。第一明八九二識體相。二根塵分別 言八九二識體者。此之二識或名八識。或名九識故楞伽雲。八九種種識。初勝相相品之中亦云。八識中隨一識不淨品法所熏習。言離八者。於中有二。第一從粗辨細。二從細起粗。言從粗辨細者。生起識中隨根分六。陀那第七。梨耶第八。言從細起粗者。梨耶為第一。陀那為第二。生起分六。以之為八。如眾名章說。言離九者。前之三識生滅門中分之為八。以緣境不同故。識真如門合之為一。以內照同故。以識真如通前為九。故無相論無相品雲。分別性永無。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。故究竟唯一淨識也。又外國傳雲。十七地論菩薩品中廣辨阿摩羅識以為九識。辨八九二識體相訖 第二根塵分別者。阿梨耶識以淨識為根。兼用六七以之為根。故生不淨章雲。此果報識以染污識為根。六七二心起受生煩惱名染污為根。通緣有無非有非無等法以為境界。故生不淨章雲。此果報識緣境又不可知。此就生滅識門分別。七識正依本識為根。亦依六識中意識為根。遠託淨以依持根義。緣彼本識以為我塵。五陰等法以為我所。生起識中。若是意識依本七二識以之為根。遠託淨識為依持根義。若是五識依本識為根。亦依眼等五色根以之為根。緣色乃至於法六境為塵。若就三識真如淨識以論。同體根塵更無別法。雖復同體亦得義目以為根塵。以真常心事以為淨識。以真常法界以之為根。以真如境界用以為塵。第二根塵分別訖。   第十攝十一識。言十一識者。亦如相章廣說。一名身識。眼等五根。二名身者識。謂第七識。三名受者識。謂是本識。四名應受識。謂六外界。五名正受識。謂六識界。六名世識。三世久長。七名數識。謂傍數無邊。八或可約眾生界有多少名處識。謂器世界。九名言說識。謂見聞學知心。此九言說熏習為因。十名自他差別識。謂他我身別。此用我見熏習為因。十一善惡兩道不斷識。謂六道相續。此用有分熏習為因。此十一識章中當廣分別。第二身者識陀那識所攝。第三受者識梨耶識所攝。第五正受識六識所攝。第一身識以根從識五識所攝。以末從本本識所攝。第四應受識以塵從識六識所攝。以末從本本識所攝。世數自他及以二道通三識所攝。第八處識以塵從識眼鼻舌身四識所攝。以四塵為體故。以末從本本識所攝。第九言說識六識所攝。以見聞覺知為體故。第十攝十一識訖。   第十一大小乘分別者。六識名體俱通大小。以此六識通粗細故。在下相粗。在上相細。本識七識名通大小。義唯在大。以此二識其義是細。小乘未解不為說義。小乘說本識名者。如眾名章廣說喜樂阿梨耶等。說七識名者。如成實論說名耳性無明亦名我見等。通三性心俱與大乘七識四惑相似。第十一大小分別訖。三識義廣□趣略爾。   四惑義第三 在依止勝相眾名品眾名章。   言四惑者。乃是染聚之元。垢縛同依。欲令慕道之流悟真達俗倒妄雲開。故使菩薩於三藏中廣辨斯義。四惑義十一門分別(一釋名辨體 二約境分別 三約三識分別 四先後分別 五二障分別 六三障分別 七五住分別 八六染分別 九八妄分別 十十無明分別 十一治斷分齊)。   初釋名辨體中有其四門(一釋名義 二辨體性 三約三性分別 四三界分別)初言釋名義者。識心迷理名之為惑。惑別不同有其四種。一名我見。二名我慢。三名我愛。四名無明。惑雖有四得名有二。初之三惑從所立為名。第四無明當體立秤。亦可從所迷為名。立本識為我故。初三惑從所立為名。體無慧明故。第四一種當體立秤。計本識自在以為神主名為我見。恃我自高名為我慢。貪著自我名為我愛。迷無我理名為無明。亦可前之三惑從所立為名。立無我為我故。第四一種從所迷為名。迷無我理故。釋名義訖。二辨體性者。四惑皆用陀那為體。於陀識中謬執本識以為神主。是其我見。恃我自高名為我慢。貪惜自我名為我愛。迷無我理名為無明。又是我見故無邊。邪惑見四見。執定故無疑。愛我故無瞋。辨體性訖 第三約三性分別者。四惑體是有覆無記。故眾名章雲。染污故是有覆無記性。得與凡夫三性心俱。言有覆者有其二義。一為陀那細心所覆名為有覆。二能覆於無我解名為有覆。不作報因牽集苦果名為無記。與雜心論中上二界惑及欲界中身邊二見其義相似。三性分別訖 四三界分別者。四惑不別繫分段三界。但與凡夫三界之中見修惑俱染縛六識中見修二惑。故眾名章雲。此識是餘煩惱識依止。彼六識起見修二惑。為餘煩惱識並依七識以為染根。釋論中雲。此染污識依第一識生。由第二識染污。本識為第一。七識為第二。本識為正根。以有十使種子故。七識為緣根。以無十使種子。但為四惑同時染縛三界有漏法。聞思以前未伏滅四惑。以來皆用本七二識以為意根。四惑同時染縛十使令成煩惱能障聖解。染不善思業等令牽苦果。染其善業令成有漏牽三界樂。染無記法令不見理。故眾名章雲。遍善惡無記心中。與成實論聚性無明相貌相似。但成實論計取性無明在於六識。不識陀那故。此論四惑在於七識。第一釋名辨體性訖。   第二約境分別中有其四門(五陰。二十二入。三十八界。四十二緣)初言五陰分別者。計識陰中生滅本識以之為我。計餘陰餘識以為我所。故六地論雲。應於梨耶及陀那中而求解脫。乃於我我所中而求解脫。計梨耶為我。七識等為所。若知梨耶非我陀那等非是我所即得解脫。亦可五陰從本皆名梨耶。更互計為我及我所。故相章雲。身識者五根之身亦是本識 二就十二入分別者。十二入中計其意根入中本識以為神我。餘十一入為我所。亦可攝末從本十二種入皆是本識。更互計為我及我所等 三十八界分別者。計十八界中本識意根界以為神我。計餘界餘識以為我及我所 四十二因緣分別者。十二緣中計識支生支本識為我。餘為我所。亦可攝末從本十二因緣皆是本識。更互計為我及我所等。依中邊論真實品。就十法計我。且舉此四。餘二十二根等可以類知。第二約境分別訖。   第三約三識分別者有其三門(一明正起義 二明染縛義 三明熏成種義)言三識者。生起陀那及以本識。初言正起義者。在於陀那。以其四同依七識故。二言染縛義者。通縛生起識。凡夫意識思慧地已前□三性心中陀那恆起染縛意識令成有漏。如上初門具已分別。三言熏種分別者。四惑上心在於七識。以與本識相應而起。熏習本識成四種子。復能染彼六識十使。熏習本識令成十使等種子。但染法劣弱。六識十使須依本識種子以為正根。七識四惑以為緣根十使方生。出世淨法其力強故。單依本識淨品種子亦得現行。三識分別訖。   第四先後分別者有其三門(一四惑別時 二明三惑別時 無明義通 三明四惑同時)初言四惑別時者。先起無明迷無我理。次起我見計本識為我。次起我愛愛惜自我。次起我慢恃我陵物。故眾名章雲。不了無我意故起我執。由我執起我愛及以我慢 第二明三惑別時無明義通者。分別章雲。我見是執我心。隨此心起我慢。因我慢起我貪。故三惑別時。此三惑通以無明為因。明知無明義通三惑更無別體。亦可三惑之前皆先起無明後起三惑。故言三惑通以無明為因 三言四惑同時同體者。四惑同時同體。但義用不同故分別四惑。七識惑心不了無我理名為無明。計本識為我名為我見亦名我執。恃我陵物名為我慢。貪惜自我名為我愛。是故四惑同時同體義分四惑。故眾名章雲。名獨行無明亦名常行。與彼六識三性心俱名為獨行及以常行。驗此文證非直無明獨行。我見我慢及以我愛悉皆獨行。不了無我無明義邊名獨行無明及以常行。計本識為我我見義邊我見獨行。恃我陵物我慢義邊我慢獨行。貪惜自我我愛義邊我愛獨行。四皆常行。文中略故但言無明獨行。言獨行者非是不與陀那之中餘三種惑並起名為獨。此明七識之中無明不與七識之中十使別體並行名為獨行。若望六識十使亦有別識並行。但非共識名為獨行。雖有三義。同體同時義分四惑。其義最善。第四先後分別訖。   第五約二障分別者有其三門(一明上心 二明隨眠 三明習氣)言二障者有其二名。依攝大乘論名人我障及法我障。二依地持論名煩惱障及以智障。約此二障辨上三門 初言上心者。四惑現行在於七識。此望四惑一向是其人我障攝。亦名煩惱障攝。亦可四惑與彼六識之中法執並起。染縛法執亦名法我障 二言隨眠者。本識之中四惑正使種子一向是其人我障攝。故無相論雲。隨眠上心小乘見道聖解所斷 三習氣者。是其四惑種子殘氣亦名人我障。亦是法我障。是人我障殘氣故名人我障。與法我障俱斷亦名法我障。故無相論雲。習氣者羅漢不滅。得法如智方能漸遣。十迴地中得法如智。第五約二障分別訖。   第六約三障分別者有其二門(一明三障體相二約四惑分別)初言三障者有其四義。一二障共辨。二二障別說。三二障合說。四隨地分別。初言二障共說者。依攝大乘論第一依止勝相差別品相貌章所辨。小乘見諦惑名為肉煩惱。以用細故。小乘修道惑名為皮煩惱。以用粗故。大乘無明住地名心煩惱。故彼論雲。分別內法壞正理立非理名肉煩惱。分別外塵起欲瞋等惑名皮煩惱。分別出世法名心煩惱。二言二障別記者。依地持論住品所說。煩惱障中有其三品。一名上中惡趣煩惱。分在解行終心斷得歡喜住。二名一切煩惱。勿七地斷盡入第八地。三名一切煩惱習。第十地斷盡入如來地。智障有三品。謂皮膚骨。斷皮入初地。斷膚入八地。斷骨入佛地。三言二障合說者。依攝大乘論第五因果修差別相修時章說。地前一大劫僧祇斷皮煩惱。初地至七地第二大劫阿僧祇斷肉煩惱。八地至十地第三大劫阿僧祇斷心煩惱。四言隨地分別者。如修時章說。地前立三阿僧祇信行精進趣向。十地各立三十三阿僧祇。十一地中皆斷皮惑立初僧祇。斷肉立第二。斷心立第三。故有三十三僧祇。辨三障體相訖 第二約四惑分別者。次第就前四種三障分別四惑。第一門中小乘修惑為四惑中我愛習氣所染。小乘見惑為四惑中我見等所染。大乘無明有四惑殘習。第二二障別說者。煩惱三品中。第一增上中惡趣煩惱分。在常沒地有四惑上心。十信地中有四惑種子。在十解已上有四惑殘習。第二初地已上一切煩惱分。第三八地已上一切煩惱習皆有四惑殘習。智障三品但辨無明住地更不辨其四惑之義。以煩惱障攝故。第三二障合說。第四隨地分別。類上二門其義可知。第六約三障分別訖。   第七五住分別者有其二門(一辨五住體相二約四惑分別)初言辨五住體相者。五住地惑在勝鬘經一乘章中廣說。第一見一處住地。是小乘人見斷煩惱。二名欲愛住地。是小乘人欲界修惑。三名色愛住地。是小乘人色界修惑。四名有愛住地。是小乘人無色修惑。又三愛住地通於見修二道。五名無明住地。是大乘人見修煩惱。在六識中名為起惑。本識種子名為地惑。七識煩惱亦地亦起。對彼六識中惑七識四惑名之為地。與彼為根故。對彼本識惑種七識四惑名為起惑。上七識心故。辨五住地惑體相訖 第二約四惑分別者。若就別時四惑。四惑與彼小乘見惑為染污根亦名見惑。我愛我慢無明三種並習氣通與見修二惑為染污根亦名修惑。四惑殘習在無明地。若就同時四惑。四惑皆與彼見修二惑為根。亦名見惑亦名修惑。第七約五住地惑分別訖。   第八約六染分別者有其二門。一明六染體相。二約四惑分別 初辨六染體相者。在起信論。一名執相應染。在二乘地至大乘十信地斷之窮盡。二名不斷相應染。依大乘十信地至淨心地方能斷盡。三名分別相應染。依二地至第七地斷之方盡。四名現色不相應染。依第八色自在地斷之方盡。五名能見心不相應染。依第九心自在地斷之方盡。六名根本業不相應染。依十地斷盡入如來地。辨六染體相訖 第二約四惑分別者。四惑上心及以隨眠是其第一執相應染所攝。四惑殘氣是後五染所攝。第八約六染分別訖。   第九約八妄分別者有其二門(一辨八妄體相二約四惑分別)初辨八妄相相者。依地持論真實義品廣說。一名自性妄想。取諸法體。二名差別妄想。取諸法想。三名攝受精聚妄想。取法上作用。前三是法執。四名我妄想。取人我體。五名我所妄想。取人我所。此二是人執。六名念妄想。取其順境。七名不念妄想。取其違境。八名俱相違妄想。取中容境。八中初三是無明住地。次二是見一處住地。後三是三愛住地。辨八妄體相訖 第二約四分別者。初三妄想是其法執非四惑所攝。我及我所二種妄想是四惑中我見所攝。念妄想者我愛所攝。不念妄想我慢所攝。俱相違妄想無明所攝。四惑殘習初三所攝。第九約八妄想分別訖。   第十約十種無明分別者。有其二門(一辨十種無明體相二約四惑分別)第一辨十種無明者。依第五勝相對治章所說。一名凡夫性無明。是法執種子。二名依身業等於諸眾生起邪行無明。三名心遲苦無明。聞思修妄失無明。四名微細煩惱行共生身見等無明。五名於下乘般涅槃無明。六名粗相行無明。七名微細相行無明。八名於無明作功用心無明。九名於眾生利益不由功用心無明。十名於眾法中不得自在無明。此十無明並是本識中法執種子。亦有人我障中十使種子殘習及四惑種子殘習。初一無明當體立名。後之九種就所障加行之道以立其名。起邪行等皆是淨品加行。從本識中聞思修種子而生。不從本識中無明種生。下二十二無明亦是本識中法執種子。及人我執中殘習種子。並非上心。類此可知。第一辨十無明體相訖 第二約四惑分別者。四惑上心及隨眠種子並非彼十無明所攝及二十二無明攝。四惑種子殘習為彼十無明及二十二無明所攝。第十約十無明分別訖。   第十一治斷分齊者有其二門。一就大辨小明二乘人斷之分齊。二明大乘治斷分齊 初就大辨小中。先辨雜心。次辨成實所以名為。就大辨小者。良由小乘法中未辨七識四惑。今明小乘斷七識四惑。是故名為就大辨小。所以不為小乘之人說七識四惑者。由此七識是其通識難可解知故。不為小說。以不為說七識故。彼小乘人執一切惑皆在六識。雜心人執相應無明在於六識相應心數。成實人執取性無明在於六識。大乘人說此相應取性並在七識。為有此義故須就以辨其小。先辨雜心者有其五位。一名外凡位。二名內凡位。四念已上。三名見道位。苦法忍已上。四修道位。謂十六心已上。五名無學位。謂羅漢已上。初外凡位中。修習三界事觀聞思修慧。爾時伏斷六識地中十使上心。陀那四惑上心猶行。第二念處已上。內凡位中。學作無我之觀能伏陀那我見上心。問。陀那我見緣本識起。二乘內凡未見本識。何能伏除七識我見。釋言。凡夫七識總相迷彼五陰以之為我。聖以理說五陰之法體是本識名緣梨耶道理。我見之心當時不作梨耶意緣。但作我塵意緣。亦得名為緣本識起。內凡地中通相緣彼五陰諸法作無我之解。亦復未能別解本識。雖不別解但所緣五陰體是本識故。緣五陰無我亦得名為緣本識無我。故能伏我見。三見道位者。苦忍已上。能永斷本識中見道四惑正使種子功能。亦斷本識中見道十使種子功能。第四修道位者。第十六心已上乃至那含。金剛斷修道中四惑種子有其二義。一就別時四惑分別。但斷我愛我慢無明三惑種子。前斷未盡故。我見種子前已斷竟今更不斷。二同時四惑分別。斷彼修道四惑種子。亦斷十使中貪瞋癡慢四使種子。前義如眾名章說。正法內人有其三種。一名正思。在四念處。二名正修。在暖法已上。三名有學。苦忍已上。前二伏我見。後一滅我見。雖違身於本識中我愛恆隨。亦可修道四惑種子同體義邊皆名我愛。與後義相似。中邊論修住品雲。凡夫位中隨應無倒法與倒法相雜。外凡夫地伏六識我見名隨無倒。與七識中我見相應名與倒相雜。內凡夫地伏七識中四惑上心名隨無倒。與四惑種子相應名為相雜。二有學聖人顛倒所隨逐。無其見修道所斷四惑習在及四使種在名倒所隨逐。已除見斷四惑種子及十使中六使種子名無見倒。以外凡地時四惑通染。凡夫所起見修二惑。入見道時但斷見諦惑種。未斷修道四使習氣。是故見道但斷染見諦煩惱四惑種子。未斷染修道煩惱四惑習氣。三無學人名無顛倒。無倒法隨逐。無見諦四惑等名為無倒。修道四使種子名無倒隨。無學已上但有種子殘習。第五無學位中羅漢已上唯有四惑種子殘習及十使種子殘習。更無四惑上心及十使上心。但本識中有四惑種子殘習及十使中種子殘習。令羅漢等無記心中起我衣我缽等執。此殘習種子二乘不斷。大乘乃除。若二乘聖人不斷四惑正使種子者。十使之中我見正使亦應不斷。何以故。同緣本識起故。故緣相章雲。阿梨耶識與阿陀那識及第六識。我見為我塵緣相。同緣本識以為我塵。何為偏斷六識我見不斷七識我執。判無斯理。又七識四惑為人我障體。若聖人不斷四惑者。二乘聖人應當不斷人我障體。那含羅漢入出俱無陀那上心。但可本識中有。又雜心中執彼陀那無明為相應無明。相應無明通見修斷。判知四惑通見修斷種子殘習。辨雜心訖。次辨成實位別有五。第一外凡。在乾慧已前。二名內凡。聞思已上。三名見道。無相已上。四名修道。斯陀含行已上。五名無學道。羅漢已上。第一外凡未入乾慧。但伏六識上心十使。乾慧地中伏彼陀那四惑上心。第二內凡聞思地中斷假中我見。修慧已上斷實中我見。故彼論雲。假名惑者多聞因緣故滅。或以思惟因緣故滅。實法惑者暖頂中滅。此無漏解心正斷七識無明種子。亦斷十使見斷無明。第三見道位中斷前假實二惑窮盡。故彼論雲。從暖已來漸斷煩惱見滅乃盡。此乃無相位中總見性空名為見滅。第四修道位中斷彼四惑種子殘習。亦斷修道四使。對彼見惑亦名殘習。彼成實宗修道位中更無取性。驗此文意。應不起四惑上心。但可起彼輕微四使。亦可有漏心中得起輕微四惑第五無學地中但有本識中四惑種子輕微殘習。與雜心異者。修道之中分斷殘習。無學地中但有種子輕微殘習。有此不同。故無相論雲。羅漢之人但有習氣。明就大辨小訖 第二明大乘中治斷分齊者。有其五位。第一外凡名常沒地。第二內凡名十信地。第三十解十行地。四十迴及以十地。第五佛地。第一外凡常沒染污十使上心。善無記心中無十使上心。但有四惑上心。故眾名章雲。遍凡夫善惡無記心中。第二內凡十信地中有二種菩薩。一名頓悟菩薩。但伏四惑上心及十使上心。未斷四惑十使隨眠種子故。第五勝相修時章雲。十信地名不定阿僧祇。有白法與黑雜。與凡夫不異。出世有漏善名為白法。四惑種子及十使種子殘習故。起信論雲。執相應染者。依二乘解脫及信相應地遠離故。以彼四惑種子及六識中我見種子名執相應染。驗此一文。定知四惑羅漢方盡。羅漢人等為二乘解脫。得心慧二脫故。第三十解地中有二菩薩。若頓悟菩薩至十解地中斷四惑正使種子及十使正使種子。故修時章雲。十解十行名定阿僧祇。不黑不白法與白法雜。人無我觀無漏之道名不黑白法。出世有漏善名為白法。此二間起名之為雜。以得人無我無漏解故。能治四惑及與十使正使種子。此行依真諦起。二漸悟菩薩至十解十行地中能治分別四惑種子殘習及十使種子殘習。故起信論雲。不斷相應染者。依信相應地方便捨離乃至淨心地。名本識中四惑種子殘習及十使種子殘習為不斷相應染。第四十迴及十地中斷四惑種子殘習及十使種子殘習並斷法執無明住地。故無相論雲。上心及隨眠見諦斷習氣煩惱得如如智方斷。四惑種子殘習及十使種子殘習名為習氣。地持論雲。十地菩薩斷煩惱障皆是殘習。第五勝相雲。凡夫性無明者。是法我分別無明。十迴地斷入於初地。此行依第一義諦起。菩薩斷彼人我執等不與二乘行同。二乘雖緣五陰作無我之解。不知五陰是其本識。菩薩緣五陰作無我之解。能知五陰是其本識。又二乘之人作法相觀。菩薩作彼無相觀知我塵無相唯有本識十迴已上作法空之中三無性觀故。名如如智能滅習氣及以去執第五佛地四惑種子殘習及十使種子殘習法我執等一切皆盡。故第五出世淨章雲。四德圓時本識都盡。不淨品本識煩惱業苦一切皆盡。   熏習義第四 出初勝相相品所辨。   言熏習者。乃是真妄之本。染淨初門。建妄顯真。靡不斯洽。興染起淨。假實同依。故經與論共述斯要耳。熏習義八門分別。一釋名義。二明體性分齊。三熏義差別。四約位分別。五善惡無記分別。六有漏無漏分別。七凡聖分別。八大小乘分別。   言釋名義者。以粗資細名之為熏。細持粗分目之為習。熏習不同有其四種。一名資熏。二名熏成。三名熏轉。四名熏顯。言資熏者。真妄等法更相資助名曰資熏。故起信論中。名真如熏熏真如等。言熏成者。六七二心起於染淨熏彼本識成染淨種子名為熏成。故熏習章雲。能熏者相續短。所熏者相續長。六七間起名之為短。本識相續目之為長。言熏轉者。本識先已被熏成染淨種子。後為聖道令所熏染種漸滅淨增名為熏轉。故寂滅相中雲。不淨品永改本性淨品永成。本性名為轉依。言熏顯者。法性本淨。為分別惑覆名有垢真如。修無分別智息去惑妄本淨始顯成無垢真如名為法身。故出世淨章中本論雲。聞熏習是法身種子。釋論解雲。法身四德本來是有。不從種子生。從因作名。名為種子。五分法身是四德了因。信心波若三昧大悲與彼五分法身作生因。種子名從因作名。釋名義訖。   第二明體性分齊者。體性不同有其四種。一名生起識。二者執識。三名本識。四名自性法身亦名真如。就此四法辨重分齊。若論資熏通於四法。於中兩對。一真妄相對。二粗細相對。言真妄相對者。用真資妄妄想得立。用妄資真方興染淨。故勝鬘雲。如來藏無前際不起不滅法。能種苦厭苦樂求涅槃。種苦起染。厭苦興淨。妄資真者。如涅槃經如來性品說雲。佛一味以煩惱故出種種味。此以染資真令起生死。又起信論雲。從無始已來具無漏法。及不思議作業性令生厭苦求涅槃也。迦葉品雲。三十七品能為煩惱不生之法菩提生因。復為涅槃而為了因。此以淨資真能成涅槃。言粗細相對者。以細資粗。以粗資細。故初勝相相品互為因果章雲。阿梨耶識或為一切法因。或為一切法果。一切法於阿梨耶識亦爾。梨耶諸法因。以細資粗門。諸法梨耶因。以粗資細門。此取同時相應共有因義。不論餘因。染淨因爾。第二熏成□在三法。本識為所熏。六七為能熏。本識具四義故能持種。一體堅實故能持種。六七疏動故不持種。二體是果報無記故受善惡二種熏習。六七不爾故不受熏。三是生滅可熏之法。不同真識體不生滅故不成種。四與能熏並起。不同六七自識前後無明相應義。故緣生章雲。堅無記可熏與能熏相應。第三熏轉通於三識。不淨品轉改淨品轉成。梨耶是染淨之本。正是轉體。六七相從說轉。故智差別章雲。阿梨耶識及生起識。此二成受用身。以有轉成。二識轉改名為法身。明有轉改不待言論。七識陀那雖無轉依之文。義推亦有。如上三識義中已廣分別。第四熏顯□在自性法身。故無等章雲。法身依自性身。如眼根依色。自性身體似彼淨色。離染體顯為應身依止。與彼應身功德以為依止名為法身。似彼淨色為識依止名為眼根。又第二勝相分別章雲。有垢真如無垢真如。以此文證明自性真如有熏顯之義文。又起信論中就事識意識廣明淨熏成法報二身義。第二明熏習體性分齊說。   第三明熏習差別者。有其二種。一名不淨品熏習。二名淨品熏習。言不淨品者有其二義。一與六識煩惱相應。二與七識四惑相應名不淨品。言淨品者有其二義。一不與六識煩惱相應名為淨品。此即世間淨品。二不與七識四惑相應名為淨品。此即出世間淨品。不淨品中差別有三。一名煩惱不淨品。二名業不淨品。三名生不淨品。故分別章雲。煩惱熏習業。煩惱不淨者。小熏習果報熏習。小乘法中有十使煩惱十纏六垢煩惱。言十使者。一名我見。二名邊見。三名邪見。四名戒取。五見取。六疑。七慢。八貪。九瞋。十無明。十纏者。一無慚。二無愧。三睡。四悔。五慳。六嫉。七掉。八眠。九忿。十覆。六垢者。一害。二恨。三惱。四誑。五憍。六諂。此如雜心使品廣說。小乘法中雖不明熏梨耶識義。道理此等實熏本識成其種子。小乘不解計為非色非心名為惑得。若依大乘有五住煩惱。一名見一處住地。此是見諦惑。二名欲愛。此欲界修惑。三名色愛。此色界修惑。四名有愛。此無色界修惑。五名無明住地。此通三界修惑。此義如勝鬘經廣說文。此五住中。初見一處唯見道斷。餘之四種通見修斷。六七心中起此五種。熏彼本識成煩惱種子。又七識中起於四惑熏本成種。故三地經雲。諸見縛者先已除斷一切欲縛有縛無明縛等皆悉微薄。論主釋雲。諸見縛者見道時斷。餘者三地微薄。地經有縛通攝色愛有愛二種住地。攝論煩惱不淨章中。名根本煩惱及小煩惱。亦名大惑及與小惑。十使煩惱名為根本亦名大惑。十纏六垢為小惑亦名少分煩惱。明煩惱熏習訖。第二業熏習者。業別不同有其三種。一是罪業。謂三塗總報不善惡業及人天之中別報惡業。二名福業。謂欲界人天總報善業及鬼畜中別報善業。三名不動業。謂色無色界總別報業。此是八種定業。故業不淨章雲。謂福非福及不動。非福猶是罪業也。六七心中起此三業熏於本識成業種子名業熏習。問。此處福業及不動業與下三界淨熏何異而須兩處別說。釋有二義。一就地分別。二對識分別。言就地分別者。福業不動業望於自地各為自地惑所繫縛名為不淨。故業不淨章雲。從煩惱生滅六道生死果報名業染污各從自地求果愛心發生諸業名從煩惱生。復為三界潤受三界果報名感六道生死。下世間淨者。背下地煩惱皆下地起。不貪下地果報名之為淨。如聞思二心背欲界起乃至非想無所有處心起名之為淨。二對識分別者。業不淨中對陀那四惑。與四惑相應名為不淨。下世間淨中對於六識。不與十使相應名之為淨。故兩處不同。此義須記。故業不淨章雲。與煩惱相應故名為染污。若不善業通與六七二心煩惱相應。若福業不動業與彼七識四惑相應。故眾名章雲。獨行無明與三性心俱。業不淨品熏習訖。淨三生不淨熏習者。更無別法體。但就中陰求受生時明其煩惱熏於本識令業種力成能生後報。此起七識我愛六識貪使緣於生有能助業種令成善惡。若生人天助成善種。若生三塗助不善種。約彼受生以明惑熏名生不淨熏耳。明不淨品熏習訖。次明淨品熏習。淨品有二。第一世間淨品。謂三界地中聞思修慧。二出世淨熏。謂出間聞思修慧。前三界善心與七識惑俱名為世淨。若不與七識四惑相應名出世淨。又復求三有心起名世間淨。求三乘道起名出世間淨。就世間淨中有其三慧。雜心論中。聞慧在欲色二界。思慧在欲界。修慧在色無色界。成實。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2808 攝論章卷第一   No. 2808   攝論章卷第一   在四能莊嚴出世間法。五以出世法故最□□□□□□□□□□□□□□□□□能益物者。三種境界是無上福田有心歸仰起□□□意□□□□□行住於一地乃至十地得無上菩提。天魔外道師及弟子違陀等經□□□□□無此利。譬如意寶珠能令災□不起生利無窮。為物所珍故名為□□□□□用故舉事況法。三皆名寶。第二得名者。依雜心佛就用法者□□□□□者就義得名。依成實大乘佛一種就實德受名。餘者同。   第□□□□□就三種定體。一名字。二別體。三一體。名字三寶體者。土木金銅□□□□□經卷此二依雜心用別名色法為體。依成實用假名色為性。凡夫比丘□□□□□□法服即是名字僧。別體三寶體者有二。一明小乘別體三寶。二明大□□□□□有二。一依雜心明別體。二依成實論。雜心論主明佛有二種。一生身。二法身。生身體者。謂報生等智相好之身及諸得四相是生身佛性。法身者。以無漏智慧及有漏種智方便現起是法身佛體。法寶體者有四種。謂理教助道涅槃為性。僧寶體者。僧有二種。第一義僧及等僧。第一義僧者。出家三果阿羅漢人無漏五陰為體。僧因者。眾人為僧因。若說無漏五陰遠尋其位。若取僧義者和合為性。不取別人為體。據理即是三業。然今番對不和用不相應為性。和合亦然。故彼雲謂不和性。問。如衣有用衣為體。若衣壞謂不成就性。若然應用三業為體。雲何言成就性□□不類此也。自有三業無所造為亦有和義。故知別有和法。問。若爾為一為四。答。約事言一。就人言四。此相假方成故假名為一爾。等僧者。如名字中說。但依成實合用異本有假名法起陰集成人。人是佛寶體。故論雲佛名自然人。若體用俱論。以五分法身為性。法寶體者有四種。與雜心大同。理中更增諸法性空。果中通道法心空心為異。僧寶體者。僧有二種。一位僧。二威儀僧。位僧者是無漏聖人。威儀該通凡聖。出體與佛寶同。威儀中聖人與位僧同。凡夫與等僧同。依大乘定體者。若取名所名法體。佛寶內化身用似色為體。報身用常住五陰假人為體。法佛用顯時真如為體。法寶同前。二更加常住行法及唯識等理。僧寶同前。更加常住和合三等。若約詮取旨分別者。以名說義。義異體義不同。佛取智用。法取軌則。僧和合。經雲。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。問。軌則名法者。何故乃雲法名不覺。解雲。佛人乘智義能覺了。對此智用法義則寬不盡名照。故以不覺稱法。非謂體無方軌。一體三寶體性者有二。第一就緣起成位名一義異。第二就無法相有為通相。第一名一義異者。名定所依法體。義取能依三法。是為名一義異。經雲。佛常法常比丘僧常。常者是顯時。正性體以法常故三義是常。就體顯一。常通三處能依義別。所以說三。故眾品雲。若能計三寶常住同真諦。此則是諸佛最上之誓願。三寶是義。真諦是所依性體。義從體生。體非義外。三義雖殊以一種常法為體。故名常住同真諦。法僧在佛三義等無優劣。若因果相對法僧有滿不滿異。第二者用無我空等理為種。故攝論雲。以無我義同故說一乘。又雲。有為法通相於一切眾生平等有。   第三別解三種三寶者。先解名字。次釋別體。後辨一體。就名字內分別有三。第一明名及相。第二時節。第三去異執。第一者圖寫真容紙素文字凡夫威儀髣拂生善假與名字。然未是真故曰名字三寶。第二者若佛在世若佛滅後。義該始終不唯未運。如佛在世已有形像。見世尊從天下來起迎禮拜等。第三者有人或言是住持三寶。然住持者理通真偽。大小俱有三種三寶。以聖力相皆有住持益物不止。在初獨以名字說為住持。次釋別體三寶。於中分別有二。第一去情執。第二依宗分別。第一者有人言是別相。然三寶義分佛法僧異亦通真偽。乃至一體有名義俱異故不得偏以別體名為別相。第二依宗分別者。於中有二種。一者小乘。二者大乘。小乘有二。一依雜心。二依成實。依雜心論雲。明佛有二種。一者生身。二者法身。生身者在見道已前。三阿僧祇修集諸行。一百劫中種相報業因。父母所生身有三十二相八十種好。發心出家道成號佛。論此相好名生身佛。法身者九地煩惱下之八地六行斷除。非相一地見修二種並用無漏三十三心無礙三十四心為解脫。即此身中空觀無漏及有漏種智五分功德名法身佛。佛是覺照。法身則有餘法諸得四相雖無覺照相從名佛。相好身器雖復體非是佛。為佛所得無學功德所依。是故名佛。猶如乳瓶。瓶非是乳。盛乳故名為乳瓶。佛亦如是。以身從法通名是佛。法寶者謂理法教法助道法涅槃法。此等並有執則稱之為法。理者謂四諦十六行。苦四行苦空無常無我。集四行因集有緣。滅四行滅止妙離。道四行道正顯跡。教法者是十二□詮音聲名字章句名為教法。故論雲。經律阿毘曇是名俗世正法。助道法者。□□辟支佛在家三果天中聖人無漏五陰。僧寶是助道法寶攝。此說不□□。若離緣三寶名為壞緣。故論雲。若於佛法辟支佛法聲法起無漏信是□□□法不壞淨。涅槃法者。謂佛涅槃聲聞涅槃辟支佛涅槃。不同報身不得□□□無事理二和收非僧寶是涅槃法寶攝。始終上下有此四法。若依論主□□□各有二種。法中二者。謂第一義涅槃及無我法。問。前說苦集義含教□。前說滅諦後涅槃法。前說道諦後助道法。今何故復說教法助道法涅槃法□前就通相理觀皆以總攝。但此三有別功能。是故但說教能顯理。助道義能除邪。涅槃是心期之所故復論之。僧寶者有二種。一者第一義僧。二者等僧。第一義僧者。出家三果及阿羅漢。此等聖人悟四真諦得空無我解成就無漏諸陰名第一義僧。等僧者。始從凡地乃至未入見道已前出家凡夫。未得無漏觀多用世俗等智名為等僧。雖無理和以有事和通名為僧。問。前助道中有理和無事和。今等僧中有事和無理和。何故名僧。解雲。若依成實即是德僧。若依雜心自有德無和義故法寶故。所以然者。和本約事理。四人已上同遵各各無違名僧。在家聖人等以無同聚學義故不名僧。天中聖人亦爾。非人以就理事辨和。二依成實論。法於餘處生時有假名作用陰集成人。人是佛寶。人所成德。俗在法寶。故論雲。信佛有一切智是名信佛。信真智即是信法。法寶者有四種。一理法。謂四聖諦及視此四諦入法無我。四諦即是空行所觀。法無我是無我行所觀。此義如二聖行中說。二教法謂十二部經。三助道法。謂佛無漏道一切聖人無漏道及出觀名用無漏名助道法。四涅槃果法。是三心無處為道。形對名果。僧者有二種。一者德僧。二威儀僧。德僧者始於聞思乃至菩薩內有聖德。以德成人名為僧。人是僧數德在法中。此義如前佛寶中說。聖者勝鬘明小乘別體三歸三乘諸人除佛併入僧寶。大智論亦云。除佛餘一切人眾皆念僧三昧所緣。二依大乘解別體三寶。於中有二。一因果相對總說。二通相別說。總說者。於清淨巧方便位居第十一生相續。於最後身無師自悟示成正覺。一三千二三千乃至無量三千一時成一時轉名為佛寶。信地已上乃至法雲以慈悲願力示受四生。始於息苦乃至增上亦皆成就聖德。不簡威儀盡入菩薩僧寶。即此佛僧能以辭樂演說十種法義攝取眾生名為法寶。二通相別說者。始於信地□□□德四種於十方國示作五生攝取有緣最後生者即是佛寶。作四生者名菩薩僧寶。佛僧二人能以辭樂演說法義名為法寶。如信地菩薩起此權用。十住十行十迴向十地及佛。一一位中盡稱法界願行廣大徹窮後際。皆依生德四種示受五生。最後生身名為佛寶。法僧二種如前所說。大地已前生德生相並是無常生因起用。大地已上除業乃至諸佛生德是常生相無常。是依因起用。次第三解一體三寶者。於中有三。一因界相對明一體。二唯就因。三唯就果。因果相對者。大地已前是無常分不明常住一體三寶。從初地已去乃盡佛地並在常。中滿不滿異義分因果。初地菩薩有真性生身名義菩薩僧乃至十地亦爾名為僧寶。金剛已後常住報身無相無為是佛寶義。僧所證所行乃佛成就萬德萬行名為法寶。唯就因者。十地菩薩所成德行真智照境覺用名佛。其所成就出世真軌名為法。德行相成事無違諍即是僧寶。唯就果者。於無學地萬德滿足智用照境名之為佛。其所證法出世真軌名之為法。真常萬德違諍相盡名為僧寶。   第四總分別三寶者。且作十二門分別。一辨次第。二制立所以。三對歸辨同異。四福田益物。五明相多少。六常無常。七盛衰分別。八壞不壞。九通別分別。十約五眼為境差別。十一明諸論顯所敬廣略。十二辨敬意。   第一辨次第者。分別有二。一修證次第。二起說次第。修證次第者。先法次僧後佛。法是平等真性。依法起學名僧。學滿名佛。如性品雲諸佛所修所謂法也。以法常故諸佛亦常。先舉法後明佛。僧在中間就始終為語。此明自利。就一人修入時語。二起說次第者。佛為法主。法是所說。僧是行法人。故寶性論雲。一者調御師。二調御師弟子。故先佛次法後僧。   第二制立三所以者。有二種意。一為離過。二為成善。離過者遠離三種過。歸依佛捨事天神。歸依法離於殺生。歸依僧不依邪眾。如三歸偈。說歸依佛者名真優婆塞終不更歸依其餘諸天神。歸依於法者則離於殺害。歸依聖僧者不求於外道。如是歸三寶則得無所畏。二成善者。為攝三乘諸人生長善法故說三寶。故寶性論雲。一者大乘。二者中乘。三者小乘。四信佛。五信法。六信僧。第一第四是菩薩人。為大乘故信佛起供養修行得菩提。以是故立佛寶。第二第五為中乘人。自然知深因緣法成辟支佛。以是義故說法寶。第三第六為小乘人。從他聞法得聲聞證。以是義故立僧寶。   第三對三歸辨同異者。於中作三種分別。第一明同異。第二出體明所以。第三問答分別。第一明同異者。若論三寶直舉境界生福。三歸以人對境。歸謂歸向。婆沙雲。歸是歸趣救護義。是歸趣義。涅槃解脫中說。譬如群鹿怖畏獵師。若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸。依受三歸故則得安樂。三寶則寬通於真偽。三歸則狹唯在真中。名字三寶一向不入三歸。一體三寶盡入三歸境界。別體三寶有是有非。一體三歸者分別有二。一就性體明三歸實。二就德明三歸義。性體者義該凡聖有心之粗皆有三歸體實。謂佛性法性僧性。故性品雲。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。我身於未來世即當成就三寶。就不遠求是性具足。未來成就是德具足。德中有三對。一因果相對。二唯就因。三唯就果。此義前已說。別體是非者中。先小次大。就小中若依雜心。佛二種身中但歸法身不歸生身。於法身中歸佛所得無學無漏不歸有漏種智。法中唯歸涅槃。僧中歸學無學無漏法。故論雲。歸依彼諸佛所得無學法涅槃無上法。僧學無學法。歸佛所得無學法名歸佛。不歸佛無敬等。諸有漏法自性不解脫故亦除生身。問。但歸佛無漏法者。損佛生身應無逆罪。解雲。生身是法身所依。如壞瓶失乳。故成無間。法中唯歸涅槃無上法者。論主歸依愛盡名歸法。善故常故。以餘法無善及常故不歸依。歸僧學無學。以僧成就非學無學法。及生身以有漏故不歸依。亦非等僧以可壞故。成實論明別體三寶義。能生善皆可歸依。故文無成說總相作語。就大乘明別體。對一體明少分者。且依法性論及勝鬘經就果明三歸。對小乘法僧明少分究竟義。寶性論雲。可捨及虛妄無物及怖畏二種法及僧非究竟歸依。二種法者。一是所說法。二所證法。所說是能詮教法。得證法時滅。如捨船筏。所證法有二。所謂因果。因是道諦。是有為虛妄非真非實無常故不可歸依。果是滅諦涅槃。彼是無物猶如燈滅。斷少煩惱苦是無物故。所以不歸。僧者三乘諸人有恐怖不斷煩惱習常求歸依如來。以自求歸依非究竟故。所以不歸。既不歸小乘法僧。當歸大乘。果中一體三歸。寶性論雲。眾生歸一處佛法身。彼忻依佛身有法。依法究竟僧。佛身有法即是佛寶。依法究竟僧即是法僧。此等三義同用真諦為體。雖有三差別。同是彼忻果等無優劣。智用照境名為佛。自實自相軌則名為法體。義無邪礙和合是僧義。勝鬘說與此同。故經言。法者說一乘道。法僧者是三乘眾。此言一乘道者。三乘所依人別法通故名一乘。此偏就道諦為語。又雲。說一乘道法得究竟法身。於上更無一乘法事者。此明因得果滅道通論。欲明小乘滅道並不可依。究竟法身即是涅槃無物住。有餘時直是結盡。後證無餘身智復無。不同大乘菩提涅槃二俱常住。菩提是常不墮有為。即菩提明滅。涅槃善有不名無法。故可歸依佛。僧義如前說。問。何故唯明法僧非究竟而不說佛寶。解雲。彼實此權更無別人。是故不說。第二出體明所以者。先明所以。次明體性。第一者。問。何因緣故說此三歸。解雲。為破眾生歸依山林樹林園觀塔廟非安非勝不能免苦。或復有人歸依如來父母生身頭足等分為止。是意歸佛無學法。歸法者。謂善不善無記法及諸比丘所行是應作法故。初捨此法當歸愛盡涅槃。歸僧者。或謂歸依四性出家之人。初捨此人當歸僧學無學法。第二體性。問。何者是歸趣體性。解雲。歸者滅道少分。趣是口語。又說是能起語心。復有說者。信可此法。信為趣體。若依評家後說者好。第三問答分別者。問。受戒而不受歸。是人得戒不。解雲。或有說不得。所以者何。若欲受戒應先受歸。復有說者。若慢心不歸不得戒。若人不知為先受戒為先受歸。不受歸而受戒。是人得戒而與戒者得罪。問。善生經雲。菩薩有二種。一者後身。二者修道。歸依後身名歸依法。歸依修道名僧此義雲何。解雲。後身菩薩即此生德不入僧寶。不離此身然未是佛。復非佛寶。然此身中成就無漏功德判為法寶。問。佛為入僧數不入僧數。解雲。依善生經。佛不入羯磨僧。故彼經雲。佛若入僧數則無三寶。四不壞信。若就福田即入。問。歸法通自他。佛僧二種何故唯他非自。解雲。若就法性言之。三俱是自。就德言之。自己未成佛僧無所歸故。法則人法有異故得自歸。問。何故戒有分。受三歸無分受者。解雲。若受三歸為欲捨邪故。次具受戒法起行除邪。隨其力能故有五種優婆塞。問。或有禮拜自在天王世間諸王長者及諸外道魔梵失三歸不。解雲。受三歸已。造作癡業受外道法自在天語。以是因緣失三歸依。為攝取故所說邪法慎物受之供養天時。當起慈心為護身命錢財國土人民。不失三歸。   第四明福田益物。於中有二。一明境界廣略。二辨益物不同。第一境有廣略者。一就佛明廣略。總說唯一。如涅槃權實說。二謂真應二身。如十地論體相用說。三謂法報應。如金光明合實開權。復說三種。謂如如智應化二種。此如十地相似。如楞伽合權開實說。四謂應化佛功德佛智慧佛如如佛。若隨境義用有十。如華嚴說。法廣略者總唯一一切盡名法。論旨分二。所謂教義。義不過三。謂理法行法果法。教分十二。謂本經乃至論義。僧廣略者總唯一增一至二。於中有三。一就位分二。如師子品中說。一者世僧。大地已前乃至凡夫。二者義僧。大地已上乃至金剛。就法分二。謂羯磨法輪。法輪者時人或說四諦或言四依。就所漏法分二。謂理和事和增二至三。於中有二。一就行分三。如金剛身說。謂破戒雜僧。二愚癡僧。三清淨僧。二就人分三。謂勝鬘說僧者謂三乘眾。如大智論說四。一啞羊僧。二愚癡。三無羞。四有羞。如律毘婆沙說五。一群羊僧。二無慚。三別眾。四清淨。五真實。就用不定。一四人。二五人。三十人。四二十人。此義可知。二益物不同者。佛僧二寶能生物福。如十地初願中說。法寶一種生物智慧。如第二願說。若通而言之。皆生二種。境界無定。由修行者心因異相所生亦異。   第五三寶相者。如第七功德中說。如來有十。一覺相。二善相。三常。四樂。五我。六淨。七解脫。八真實。九示導。十可見。法有十一對。一善不善。二常無常。三樂不樂。四我無我。五淨不淨。六知不知。七解不解。八真不真。九修不修。十師非師。十一實不實。僧有九相。一常。二樂。三我。四淨。五是弟子相。六可見相。七善。八真。九不實。   第六常無常者。名字三寶是無常法。小乘別體。佛僧是無常。法寶中涅槃是常。不為生滅所遷。經雲聲聞涅槃唯有樂淨無常我者。就分別無相性。若有分別心則見生死涅槃。若捨分別即無生死涅槃可得。故雲無常。我有二。第一佛性真我。彼未顯性實故無。二神通八自在我。此唯無為無法故無我。若論法雜心。陰空無神是無常。總用無處是常。成實論主空與前同。法空是常。大乘別體。佛僧同前。法中理與滅果解同前。淺深為異。若大地已上乃至諸佛生德是常。生相無常。法義同前。若在地前相德俱無常。一體一者。實之與義悉皆是常。以體同故。義非條然。如壽命品說。若言如來異法僧者則不能成三歸依處。如汝父母各各異故。故使無常。   第七盛衰者。初明佛寶。以權對實明應用有損益真無損益。如性品中說。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。有時生華光色敷榮。有時生葉滋茂翁鬱。有時彫落伏似枯死。如來亦爾。於三界中示三種身。有時初生。有時長大。有時涅槃。而如來身實非無常。二法有盛衰者。以教對理明教有損益。故性品雲。猶如蚊滓不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。於時有利名益。故經雲。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是。為於南方諸菩薩故當廣流布。降庭法雨彌滿其處。僧寶損益者。以凡對聖就二人明損益。凡夫違法不能奉順修行心無聖法不能越凡成聖。是僧寶損相。故經雲。如來正法將欲滅盡。爾時多有諸惡比丘。於祕密藏懈怠不懃。哀哉大嶮當來之世甚可怖畏。智人不違是典奉順修行自能知義為他演說得成聖僧。是僧寶益相。故經言。唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義。不著文字隨順不逆為眾生說。   第八壞不壞者。名字三寶不辨壞不壞義。唯就佛在世時。小乘別體三寶明出佛身血壞僧斷法。大乘別體權用及一體三義不明壞義。故性品雲。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗噁心起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生地如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量諸魔不能侵出如來身而眾生皆謂法僧毀壞。而如來性真實無變無有破壞。壞僧義如雜心廣說。   第九通別者。三寶義別有佛法僧異。經中亦有通相作語。就佛辨法僧。就法辨僧佛。就僧僧佛法。佛僧者如師子中說。復有僧者。謂諸佛和合。是故我說僧有佛性。和合是僧義。諸佛有和合故名佛為僧佛。人證實故名僧有佛性。佛法者諸佛如來有俱生奇特未曾有法。動成物執故名佛為法。法佛者如三身中顯時性體與覺照作本名為法佛。法僧者如師子中說。一就教法。故經雲。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。教論常理名經為常。論旨無違名法為僧。亦可部別所明不相違故名法為僧。二就理法。經雲。僧名和合。和合者謂十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二緣常。佛性亦爾。是故我說僧有佛性。因緣是義。佛性是實。即義辨實故名十二因緣亦有佛性。以義從體故名十二緣常。因緣義相與實無違故名為僧。僧有佛性同十二緣。亦可因緣和合成生故名僧。僧佛者十地論雲。證三種佛菩提。聲聞辟支佛亦名為佛故。智用照境名佛。彼有正覺見道故名僧為佛。僧法者如善生經說。菩薩有二種。一者後身。二者修道。歸依後身名歸依法。此義前已說。   第十約五眼明為境差別。然名字佛法二寶肉眼天眼等見。僧者和合意地得。即是法眼見。別體佛肉天二眼見。法僧並法眼見。一體佛法僧法慧佛三眼所見。   第十一明諸論顯所敬廣略。   第十二辨敬意。此之末後兩番若欲分別。如疏中所說。   二障義   八門分別。一名。二體。三明差別。四依心通居。五迷邪理事分別。六地起治斷先後。七就位明分齊。八攝邪分別。   第一名者。能燒身心身熱心熱能令行人憂惱故名煩惱。此名不舉體就功能為名。決斷名智。惑性迷理障智故名為智障。亦可即智是障。此一就所障。亦可當體此二隔礙聖道及聖道前方便故名為障。問。名中名智障為障智說智障。為當即智是障說智障。答。此通二義。問。若障智說智障。有障可無智。煩惱非智障。惑生應有解。煩惱時無智。是亦說智障。雲何非智障。答。智障由智除故。就能治說智障。雖有煩惱而無智。煩惱不待於智遣故。智障之外立煩惱障。問。解惑相對然能治不是解。亦應所治非是惑。以障即是惑。能治即是解。能治若是解。還復無二障。若即智是障者。以障除障。若障得除障者。亦應以闇除闇不待明。答。望惑說為智。望勝智說為障。治義非障義。障義非治義。即不得說障除障。   第二體性者。用五住惑性及三慧觀解以之為性。   第三明差別者。且作七對以分二障。一心慧見修分二。二假實二理分二。三性相分二。四相實分二。五功德體性分二。六解惑分二。七理事分二。第一心慧見修者。先心慧次見修。心是定數三昧。慧是慧數智慧。道理十使差別用散隨諸緣名亂。此等用智慧無礙正斷。若然通障無別。今分二別者。且就道治分二。但貪瞋慢無明等緣事生。以事別故。勞亂心想故。次安立緣中遮使不令現行俱心故。對三昧定心說能障為煩惱障。迷理惑即是餘六。此唯見斷。餘四通見修。此等要次理觀方便不行闇性不成故。對智慧說能障為智障。故心論雲。道理無癡一切對治近對治故說無癡。次見修者。見分所斷染性判為煩惱障。修分不巧便慧判為智障。故攝論雲。見行謂六十二見等即是惑障。邪智為世間虛妄解即是智障。第二假實分二者。前來二障皆為觀假者。空人無我智對治粗相惑性。就功能立名煩惱障。計諸法有定性不空礙觀法無性法無我智故。能障名智障。問。此二與二心何異。答。無異。二心者。一假名心有二。一因和合假。二法假。迷因和合假用計為神我名因和合假。不了有為法虛妄不實名法假名心。問。即法計常計我等何心所攝。答。初假名心所攝以用人無我觀智除。二實法心。無自性空是一切法實以有是虛故名空為實。不了第一義諦空無我理名實法心。從境立名。此與智障無別。亦用法空觀智遣。問。此第二假名心對治有何異。答。正了有為法虛妄無實。兼知第一義諦空無我理。對治法假名心。正觀空理。兼知有為法不實。對治實法心。此一對二障如地持真實義品所說。煩惱障淨見陰離陰無我人性等。智障淨智知色假名乃至涅槃假名。色無自性乃至涅槃無自性等。第三性相分二。計假有別體。計法有性等。本末通迷粗故判為煩惱障。所障名人無我。三界虛妄但是一心作。心變異顯現故有。心外無別有法計別有心境異。迷本末因起所迷深故。能迷就能治勝智為名名智障。問。何以得知。答。攝論雲。先於地前通達人無我除煩惱障。今於初地通達法無我斷除智障。又雲。滅除智障入唯識四位。即知唯識所除與前遣異。故知無性有性等執為煩惱障。無別計別有為智障。第四相實分二者。一切諸法差別情相集起故名相。即相無相名相空。前來諸障即是四住地為煩惱障。真如藏性是一切諸法體性故名實。無始無明住地障此藏性不顯令真觀不生。故就所障為名名智障。此一對如地持住品所說。煩惱障分三品。智障分三品。第五功德體性分二者。迷障性體者是迷理故及前來者判為煩惱障。恆沙無明障十功德十種正行名為智障。第六解惑分二者。上來五住惑性判為煩惱障。三慧解智是分別心。但有所分別。即有所不分別即名無明障。無分別智以無分別故。無所不分別故名智。故判此分別智為智障。第七理事二智分二者。除迷識理者。以理通一切故能觀名一切智。惑性障此名煩惱障。遣闇識事。以事異故名事。能觀名一切種智。故能障名為智障。   第四依心分別者。初一對依心慧分二。依雜心智障唯意識。煩惱障通六識。若見修分二。約名攝法並是意識。依成實論。煩惱障通依五識一相應行心五意識一相應行心第六意識一相應行心。智障唯第六意識一相應行心。前三心是無記一念故不為諸惑所依。故彼雜問品雲。一切煩惱五識時無。唯在第六識中。依大乘如雜心所明。以煩惱與心王不相離故。故攝論雲。心與心法未曾見其相離。俱捨論亦云。八戒唯無記。餘即通三性。第二對煩惱障如前。智障若就起取性言之。唯第六意識行心。就地取性言之。三重十二心緣有而生不了空無我理。即是智障所攝。依大乘就起依第六識。就地言之亦通餘心。第三對煩惱障如前。智障就起言之。依意執兩識。就地言之即通餘心。故攝論雲。若約五根五塵五識名亂。何者為色識。若約五識五根五塵名為色識。此色識即是亂因。此識若不起。不得於無中執有。此言執有者。未得唯識智導。是有漏心識緣有生故。第四對煩惱障如前。智障唯依第六意識。有說依第八識起微細四謗以為無始無明住地者不然。阿梨耶識乃因無始無明故有此。如楞伽經種種妄想熏以為現識因。起信論亦云。以無明染法緣故令真如不染之法有於染相。又雲。生滅無明必與不生滅和合有生滅相。非一非異名和合識。問。因四使有陀那。即陀那有四使。何妨因無明故有阿梨耶。梨耶有無明。答。由無明故令真如不染之法有染。不同四使與陀那同時相應。若無陀那即無四使故陀那有四使。故攝論雲。此三事若離無明即不可得。此無明若離依止即不可得。說有又說即用獨行為無始者。此或可爾。然以理推求。起信論雲。不違一法界義者名為無始無明住地。此無明緣即如生滅相識藏不了故執之為我。後時了達唯是生滅相心即便對治。然無明住地乃緣如來藏一法界義不了故迷。若論能對治達妄無妄。解觀與如相應方能對治不緣生滅相識。故知不然。第五對並依第六意識。以五識及陀那並不緣恆沙功德為境。第六對煩惱通攝一切惑心通依無別。智障唯依第六意識。第七對煩惱障通依諸識智障唯依六識。以緣事不了故。陀那識不緣外法境界故非種智所治。此等熏習種子並依梨耶。故攝論雲。染污及善從自熏習種子生故得相續。何以故。此二心由本識所攝持故。妄非孤起。此等並依在隱如乘藏故。勝鬘經雲。生死生死者。此二法並依如來藏。維摩經亦云。依無住本建立一切法。   第五迷障理事者。分別有二。第一所障理事不同。第二能迷障漏無漏別。第一所障理事不同。於中有二。第一就七義分理事。第二別辨理事不同。第一者初番煩惱障。第五第六第七番智障。所障是事而非理。第一第二第三第四番智障。第五番煩惱障。此等所障是理而非事。餘者所障通理事。第二別辨理事差別者。先事次理。就事明緣生所障異。初及第七緣外境生障內德。初障障戒等三行。第七障智德。第五第六緣功德事生還障功德。第五能障是惑性。第六能障是智慧。就理緣生迷異者。第四第五緣理生迷故還障理。第一第二智障緣事而生迷理。如緣色不了有色無其我。若論是非不了是色非我此等。第一第二第三是相空理。第四第五是有法真如理。第四對相名實。第五對功德名體。就相中初是無人我理。第二是無性理。第三是相無生無性理。餘通障理事。緣生及障可以意得。第二能迷障漏無漏別。先障次迷。就障初及第二煩惱少分。第七智障。此三唯與有漏心相依同緣。第六智障唯無漏心相依同緣。第五智障通與漏無漏心相依同緣。即為通漏無漏。次迷者。初迷及第二煩惱少分。唯與有漏心相依同緣。唯有漏。餘通二。凡起是有漏。聖人觀心所計是無漏。如苦諦觀等計苦有性等是然。第五煩惱障唯是有漏。及第四智障亦是。   第六地起斷除先後。於內先地起後斷除。第一地起分別者。第二中智障及第三智障。此二互為地起。或因計性有別相。或因別有相計有性。自餘皆迷者是地障。依迷生說之為起。第二治斷先後者。初對先觀解斷迷理智障。次起行除煩惱障。餘六番皆先斷煩惱後除智障。何意然者。初對先解後行故。先生觀解除迷智障。次依觀起行除煩惱障。第二第三第四明理有淺深障有粗細。先悟淺理。次悟深理。先劣智斷粗。次勝智斷細。第五顯體生德故。先除迷理惑障顯性體。依體生德除恆沙智障。第六要先除惑性煩惱障。然生能治為智障。智障得勝捨劣故。先煩惱障次智障。第七道理實無先後義說先後。證智後起後智。先智是因。後智是果。若然亦得先說煩惱障次智障。   第七就位明盡證分齊。初對及第二翻中。煩惱障皆種性已前斷盡。智障從種性初心至解行滿心盡。第三智障從忍法已去斷。就實智邪。及就性煩惱障。從世第一法已去斷。就功德智障。及第七對皆初地初心斷。至金剛心滅時盡種皆起為解脫道證。就實辨治斷法差別如斷結□所說。   第八攝障分別。先攝三障。皮障是煩惱障攝。肉心此二通為二障攝。以迷空理者為肉。無始無明為心故爾。若攝三使。謂害伴使羸使薄使。此三就義亦通為二障。若是恆沙對於無始即智障攝。若對一切種智所遣判為煩惱障攝。又定障煩惱障攝。解脫障智障通二所攝可知。三漏者。謂欲漏有漏無明漏。並初對二障攝。增三至四。闡提謗法外道著我。此二見修相對判為智障。若假實相對判為煩惱障攝。聲聞畏苦緣覺捨離通二障攝。對初即智障攝。以不達無性理故。對後惑障攝。四流者。見流初中智障攝。欲流有流無明流通初對二障攝。四取者。見惑二取並初對智障攝。欲及我語取通初對二障攝。四扼者。欲扼有扼無明扼見扼如四流說。四縛貪瞋見惑如四取說四障。邪思惟邪意及疑法執及分別。邪意初中智障攝。疑一種第七智障攝。餘通二障攝可知。增四至五。五下分結是初重二障攝。三結智障攝。謂身見戒取疑。二結煩惱障攝。謂貪瞋。五上分結唯煩惱障攝。謂掉慢無明色染無色染。五蓋四蓋煩惱障攝。疑蓋智障攝。若對後還煩惱攝。五住地三住地煩惱障攝。見及無明通為二障攝可知。五心災。謂疑佛疑法疑僧疑戒疑教化。此等並初對二障攝。增五至六。並通二障攝。初執相應染即是攝初二障。不斷相應染。分別智相應染。現色心根本業等不相應染。並是後五重二障及第七重煩惱障攝。若攝六垢並是初重煩惱障攝。惱誑高害恨諂。增六至七。七使即初重二障攝。七者謂貪慢無明疑愛瞋見也。增七至八。謂八惡覺並是初煩惱障攝。欲恚害親理國土不死輕侮族姓。增八至九。九種不淨極重上心三毒隨眠。三毒修道所滅。並是初煩惱障攝。見諦所滅無明住地不淨地惑淨地惑等。並是後五重二障攝。及第七煩惱障攝。非智障攝。九結並是初對二障攝。增九至十。謂十障。除第二第三並是第五第六對二障攝。及第七煩惱障攝。第四智障攝。第二第三是第四對煩惱習也。若攝十纏。無慚無愧與睡眠等通初二障。餘六並是煩惱障攝。掉悔慳嫉忿覆。若攝十使。身邊見惑邪疑此等並初重中智障攝。貪慢恚無明。此四通初重二障攝增十至十一。加微智障。通第七重二障攝。增十一至十三。謂懈怠掉悔無尊重不能善利益眾生逼惱軟淨心善方便見真俗見行相不見滅相不見生相大通極微。微智障。大通不見生相此二障並是第七中智障攝。懈怠障是第一第二第三及第四煩惱障攝。餘皆是第四中智障及第五第六二障及第七煩惱障攝。增十三至二十二無明。大通無明微細蜜無明此二即第七智障攝。惡道業無明是初三對二障攝。及第四煩惱障。餘皆第四智障及第六二障及第七煩惱障攝。增二十二至三十乃至八萬四千。准性相可知也。   不住道義   六番分別。一名。二分別體解成不住義。三對障分別。四所住境界分別。五所益差別。六住地分別。   第一名者。不者無也。不者不也。住之言著。住之言在。道者二行善巧除難無障名道。亦可所遊履目之為道。   第二分別體解成不住義者。有其二種。一就觀明不住。二就行明不住。第一觀者。所緣境界無別可住。由生死即涅槃涅槃即生死。生死之外無別涅槃故不生心取證。涅槃外無別生死故不生心存有而捨。故稱不住。就行明不住義者。由智故令悲於有無染住。由悲故令智於無不取住。故稱不住。   第三對障分別者。分別有二。先觀次行。就觀始習觀言之。若約有無。觀有無性離於自性。觀無即有離於斷滅。若約生死。生死即涅槃遠離捨生死心。涅槃即生死遠離取證涅槃心。終成言之。觀有無有觀無無無遠離有無心。非有非無為所觀境界故。若約涅槃。觀生死無生死遠離涅槃即生死心。觀涅槃無涅槃遠離生死即涅槃心。就行者。始習言之遠離斷常。由大悲隨有故遠離斷執。由智慧觀無故捨離常見。終成言之遠離樂住之心。由智慧如實知生死故捨離樂住。由大悲不嫉取涅槃遠離取證。又復由智慧捨離凡夫樂住生死心。由大悲故遠離二乘住涅槃心 第四所住境界者。悲不住無住有。智不住有住無若語觀者。不住有無二理。住非有非無一味真如。問曰。既有境界。邪成不住。解時言道。悲雖有境。由智令悲於有不染住。智雖有境。由悲令智於無不住。觀者於此二種並不住。   第五所益差別者。相別言之。大悲他利。智慧自利。若就所攝凡聖言之。各通二義大悲有二方便。一隨順生死攝凡。二不速證涅槃攝聖。智慧有二方便。一如實知生死無性攝聖。二通達涅槃第一義樂攝凡。亦可此四皆通攝凡聖二人。   第六分別位地者。分別有二。一地前十信門中。慈悲劣薄喜捨大乘。由是義未明不住。十解門中方明不住。於此位中具足有二。一大悲為首。二大悲增上。若就十行已去大悲滿足。即此位中無性觀大悲滿足。十迴向已去乃至初地無相無生無性性大悲滿足。就地上。三地四地但名護煩惱護小乘。所以爾者。三地為明方便攝行德。由忻厭二心故。四地行體除二障故。雲護惱護小乘。五地六地方明不住者。就行以明。所知法中清淨作十四諦觀利益眾生。懃方便中觀有為法虛妄誑詐等以成大悲。六地已去通明二種。第一義諦觀即就觀明不住。世諦觀中逆順觀察十二因緣法。就行明不住。所以爾者。五地明依解起行不過智之與悲。明行由悲智故成。故說不住。六地地皆相捨作非安立諦觀。以明無前地悲智所住境界故。六地判立不住地。   三藏義   作十番分別。一名。二體性。三起說因緣。四辨差別。五論旨分別。六明對治諸障。七明次第八廣略分別。九大小有無分別。十相攝分別。   第一名者。分別有三。一釋名。二得名。三辨名差別。一釋名者。世習相傳苞含蘊積是藏。若依攝大乘論。雲何名藏。由能攝故。此攝何法。一切應知義。三行等法是一切所應知故雲一切應知義。二辨得名者。藏雖有三。得名有二。修多羅從能詮教立名。毘尼阿毘曇從所詮事受稱。所以然者。欲顯藏是能詮相。初一就教體受名。欲顯所詮三行有別故。後二顯所詮。若也就體即為一藏。若就所詮即立定藏。但寄互互據爾。三辨名差別者。修多羅藏梵名有二。一修多羅。二修妒路。修多羅者。一對偈顯名。所名法分齊名直說語言。若論義用有五。如雜心以五義解修多羅。即是五名。修妒路者。是天竺語音輕重。此處名別有三。一名法本如。尋教悟理。名教為本。詮旨相稱曰如。二名經。如雜心雲契經等。契者契當也。經者言能詮表事等於經也。此之二名此方言教名也。三名為綖者。但彼處以一名名二法。此即二名名二法。如此名縷為綖。名聖人言教為經。若彼此一法若有名者。以此名翻彼名。若法彼有此無。即以義用以翻名。如彼覺用名佛。此即名覺也。毘尼藏名有四種。一毘尼。二毘那耶。三波羅提木叉。四名屍羅。此名有四。三名行體名。一名能詮名。三名者翻對餘三。即是毘尼者此方名滅。凡論滅義有三。一果中涅槃滅。二因中彌留陀滅諦滅。三戒能滅諍名毘尼滅。戒體非滅。戒能除業。是戒之義用。故入大乘論雲。佛教二乘菩薩淨已三業乃至成佛。兼及眾生滿足一切屍波羅蜜。乃至當知摩訶衍者隨順毘尼。毘那耶者。天竺語音差別。解義與毘尼同波羅提木叉者。此名解脫解脫有二種。一無法解脫。二有法解脫。相續解脫經雲。五分法身名解脫。胡音雲毘木叉。涅槃解脫胡音直雲木叉。此二解脫是果解脫。是戒因所得。故遺教經雲。戒是解脫之本故名波羅提木叉。若依雜心。波羅提木叉者。防惡戒故。入七眾故。故名波羅提木叉。此偏就因中解義。屍羅者此名清涼。以離身口業熱故。雜心論雲。屍羅者淳善義。不害心起故身口淳善慈心動發。離害心所起身口業故名身口清涼。此處能詮名律者。詮量是律義。前四為律教所詮論犯非犯。犯者有輕重。此就教釋。若就所詮戒行說。示行者令依戒法身口離過住如法處。此調伏以解律。淨名經雲。故佛為說剛強之語以調伏之。乃至下文就律法調伏故名以一切苦切之言。乃可入律。阿毘曇藏從所詮有二名。一阿毘曇摩。二名阿毘達摩。能詮有四名。一名毘婆沙。二優婆提捨。三名摩德勒伽。四名摩夷。阿毘曇摩者。阿之言無。毘之言比。曇摩者法。此稱無比法。慧行最勝過於戒定故名無比。廣解無比。所以依婆沙有九論師有二十九復次解釋。如業章所明。阿毘達摩者。天竺語音左右解義與阿毘曇摩同。二毘婆沙者此雲廣說。三優波提捨者翻名論義。摩得勒伽者此雲行境界。摩夷者此名母說亦名行母。   第二體性者。此之三藏體性。若欲依兩論宗分別。如十二部中已說。今且依大乘略明其體。若就詮旨有異名義互為客。即用諸佛法蠡圓音名味句阿含為體。然此阿含要具三義。謂數習相續次第。相無相有無相對即無所有為量。攝相就體即唯智為性。此粗如淨土用唯識為體。故攝論雲。最清淨自在唯識智為相。   第三起說因緣者。若依攝大乘論有九因緣。初三番為生解除迷攝住一境捨離斷常持戒離業得正智捨邪見。次三番明能成三行。後三番為成四無礙辨。有此三三九義故立三藏。就初三內。一立修多羅者。為成聞慧除眾生疑故。論雲。立修多羅為對治他疑惑。若人於義中起疑。為令得決定智故。二為立毘尼者。為成戒行捨離斷常故。論雲。為對治受用二邊故別立毘那耶。又論雲。由佛遮有罪過受用立毘那耶對治樂行邊。此明佛立毘尼教捨身口受用時過。由佛隨喜無罪過受用立毘那耶對治苦行邊。此明順法成就身口善業為佛隨喜讚嘆故。三立阿毘曇摩者。為得正智對治見取偏執煩惱故。論雲。為對治自見取偏執故別立阿毘達摩。能顯無倒實法相故。第二三義中。一立修多羅者。欲以修多羅詮三行故。故論雲。為說三種修學故別立修多羅。二立毘那耶者。為明修戒定故。論雲。為依戒依心學故別立毘那耶。何以故。若人持戒則心無悔。由無悔故能次第得定。三立阿毘達摩者。為成依慧故。論雲。為成依慧學故別立阿毘達摩。何以故。能簡擇無倒義故。第三三義中。一立修多羅者。為說法義辭樂故。論雲。正說法及義由修多羅。二立毘那耶者。為成戒行離障得成就四辨故。論雲。成就法義由毘那耶。何以故。若人修行戒毘那耶。三立阿毘達摩者。明由於教緣於四境成無礙智用故。故論雲。法義決定勝智由阿毘達摩。由此九因緣故立三藏。是名起說因緣。   第四辨差別相者。先依大乘。次依毘婆沙。依大乘者。將欲明差別先辨無差別。一就意所顯無二故無差別。故攝論雲。見修多羅等十二部經同顯一真如味故。第二教體不二故無差別。故維摩經雲。諸佛一音廣說法。眾生隨類各得解。第二明差別者。約就所詮三行。故攝論雲。為說三種修學故。為成依戒依心學故。為成依慧學故。次依毘婆沙者。於中有二。一為明差別先辨無差別。故廣論雲。修多羅毘尼阿毘曇摩有何差別。或有說者無有差別。所以者何。從一智海佛所出故。因大慈心說故。二亦有差別。於中有六對。一隨名定法。名別故法別。故論雲。雲何差別。即名差別。所謂此修多羅此毘尼此阿毘曇。二約所詮三行辨差別。論雲。為分別心名修多羅。為分別戒名毘尼。為分別慧名阿毘曇。若依入大乘論。修多羅者分別因果。阿毘曇者分別法相。亦斷煩惱淨己三業名毘尼。三就方便趣入不同辨差別。故論雲。修多羅中應次第求。以何等故。世尊說。此毘尼中應因緣求。如說此戒緣何事制。阿毘曇中應以相求不以次第。四就起因不同辨差別。故論雲。修多羅依力明說。毘尼依大慈故說。阿毘曇依無畏故說。五對所詮法相辨差別。故論雲。種種雜說名修多羅。廣說戒律名曰毘尼。說總相別相名阿毘曇。六攝益不同辨差別。於中有二。一為修習福智。故論雲。未種善根令種善根名修多羅。已種善根令成熟名曰毘尼。善根已熟得正解脫名阿毘曇。二攝起解行。故論雲。初入法者名修多羅。已入法者為受持戒名曰毘尼。已受戒為令正解名阿毘曇。是名差別也。   第五詮旨分別者。於中有二。一就三行明詮旨。二通就諸法明詮旨。三行者有二說不同。一依小乘毘婆沙。修多羅藏詮定。毘尼藏詮戒。阿毘達摩詮慧。問曰。若依三學次第先戒次定後慧。今三藏以何義故初定中戒後慧。解雲。若通論受戒明義。先戒次定後慧。今約定共道共解義。是故先定次戒後慧。亦可三藏中修多羅者從詮作名。餘二就所詮得名。但詮義在初。是故先舉。非謂行時先定次戒後慧。二依攝論。修多羅藏總集三學能詮。毘尼藏中通明戒定。阿毘達摩藏單明其慧。故論雲。復次為說三種修學故立修多羅藏。為依戒依心學故別立毘那耶。為成依慧學故別立阿毘曇。二通就諸法明詮旨。於中有三。一就修多羅。二就毘尼。三就阿毘曇辨差別。修多羅所詮差別者。或說四種九種二十九種。四種者有兩番四種。一依相續解脫經。何等為四事。一謂聞事。二歸事。三戒事。四菩薩事。深密解脫經有四。初二同前。三名學事。四名菩提事。二依攝論。修多羅有四義。一依二相三法四義。依者是處是人是用。依此三佛說修多羅真俗二諦差別名相。如彼廣說。九事二十九事如相續解脫經廣說。毘尼所詮差別。或說四或說六或說七。四者如攝論說。六者如大集經說。七者如相續解脫經說。摩德勒伽藏所詮有十一種相。宣通分別廣說顯示是名摩德勒伽藏。此如深密解脫經中廣說。   第六明對治障者。分別有三。一明三藏教緣生解對治障別。二明所詮三行對治法。三明戒對定慧辨同異。第一者修多羅藏生解除疑惑。毘那耶生解除二邊情執。阿毘曇生解除見取偏執煩惱。此義如前三藏因緣引攝論為證中已說。第二所詮三行對治法者。於中有二。一明三行別治。二明於慧別治中有二。一對煩惱業苦。慧由理成解觀除迷義對煩惱。身口淨業能除不善業為所治。定為樂行是苦對治。二對粗細與性。戒防粗業。定遣細亂。慧心行空則能除性。此兩對遮永通論。故論雲。何處救度。以何救度。雲何救度成。何處救度者。謂煩惱業苦。以何救度者。授三學攝取故。雲何救度成者。謂二種涅槃界。二但明慧斷就永處為語者。慧斷煩惱。煩惱是業因。因盡故業不起。無業故報不生煩惱業盡體大涅槃。第三明戒對定慧辨同異者。戒有二種。一別解脫。二定道二共。別解脫戒者。正對治破戒惡身口七業道兼期業心。若菩薩戒兼遮意地正業心。若論護根戒正對治意。治起戒破惡。以用念慧為體故。第二定道二共者。先成立同。次約三種律儀辨同異。第一者定共與定同對治意地煩惱。以同一果故。是以雜心雲。共念處斷煩惱。以攝受具及略緣境界故。道共亦然。第二次約三種律儀辨同異者。若論斷律儀對治欲界九品破戒煩惱。禪律儀有治不治。根本禪律儀不斷煩惱。是以雜心雲。根本淨初禪是亦同一縛不能斷煩惱。二禪三禪四禪邊定律儀皆能斷除下地煩惱。然非起破戒惡。故十地雲。雖生色無色界暫離犯戒。不免戒行相違。無漏律儀通在六地。未來中間根本四禪。此六地未來禪者斷律儀所攝。餘者道律儀所攝。然未來禪地無漏戒與道同一功用。能斷欲界起破戒惡。亦能斷上二界一切煩惱。自餘地者論其力用能斷三界。但下地已離無可對治正取功用唯斷自地及上地。問。無色何故不立律儀。答。依成實立定律儀。依雜心所明對治破戒非分故。又律儀是色。無色無色故。問。禪律儀隨地四大造。彼地無大。可無定律儀。無漏律儀隨身四大造。身在下二界。依下三無色發無漏。何意同聚無無漏戒。答。以心不依色轉破裂色相。   第七次第分別者。分別有四種。一詮旨廣略明次第。二攝益次第。三起說次第。四結集次第。詮旨廣略明次第者。如攝大乘論說。復次為說二種修學故立修多羅。為依戒依心學故別立毘那耶。為成依慧學故立阿毘曇。攝益次第者。如前差別中說。起說次第者。依普曜經。佛初在波羅奈說轉法輪經。從此已後始說修多羅。若依大乘。第二七日說修多羅法華經。三七日後說修多羅大集經。七七日後說修多羅。此諸說前後事在見聞不可會。其所以次因迦蘭陀子制非梵行戒。初說毘尼藏。後於毘捨離彌猴陀側並集在講堂。佛見拔耆因緣本末。為諸比丘說五怖畏。謂殺生乃至飲酒。初說阿毘曇結集次第者。大智論雲。如來滅後七日留住後方入棺槨。諸離車等闍毘如來竟。八國王分舍利為供養。故迦葉語阿難言。諸白衣等以報佛恩。我等今者亦應報恩。集千羅漢在王捨城結集法藏。先命阿難誦修多羅。次請優婆黎誦毘尼藏。諸阿羅漢復令阿難誦阿毘曇藏。普曜經中亦如是說。依阿育王傳。先令阿難頌修多羅。迦葉自頌阿毘曇。後優婆離頌出毘尼。若依五分律雲。先優婆離頌毘尼藏。次令阿難頌修多羅。後令阿難頌阿毘曇藏。   第八廣略分別者。或說一。三藏之教對外論四種通名內論。或說二。如攝大乘論說。此三由上下乘差別故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。此一對大小別二。或說三種。約三行取能詮即是三藏。或說四種。大乘小乘各有詮旨。或說六種。大小各三。或說八種。大小各加以雜藏。雜藏者。分別功德經雲。所謂雜藏者。或佛所說或弟子說或諸天說。宿命緣三阿僧祇菩薩生說者非一。法亦如是故名雜藏。問。三藏外立雜藏。十二部外何意不立雜部。答。三藏之教對所詮三行。行居義不依餘。能詮之教攝法不盡。餘未說者欲盡攝故。十二部經詮旨寬通說無有遺。故不立雜部。   第九大小有無者。何者為無。三藏之教居在小乘不在大中。無乘名摩訶衍藏。復不說三故一乘。經雲。不得親近三藏學者。又大智論雲。迦葉阿難王捨城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難在於鐵圍山集訶摩衍為菩薩藏。問。三藏所詮乃是三行。何故小乘有大乘無。答。三行是自利中作。小乘之人意存自善行不兼物。故就自行一邊。以行別教說自行者名為小乘。菩薩大士自度度他。以行別教具辨二行名摩訶衍為菩薩藏。何者為有。大有自利。小中無他利。以有自利故亦有大乘三藏。故深密解脫經雲。如來有三語。謂說修多羅毘尼摩德勒伽。相續解脫及普曜經亦說大乘三藏。故攝大乘論雲。此菩薩藏凡有幾種。亦有三種。謂修多羅阿毘曇毘那耶。此三由上下乘差別故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。   第十相攝分別者。分別有三。一三藏對十二部經辨攝。二三藏相望辨攝。三大小相對辨攝。第一三藏對十二部經辨攝者有二。一義分詮旨相攝。未必盡於道理。二就通道理辨相攝。第一分詮旨相攝者。三藏能詮教攝得十二部能詮四部。謂修多羅祇夜伽陀優陀那。所詮相攝者。除本生未曾有餘六部中。戒攝戒。定攝定。慧攝慧。二就通道理相攝者。若對雜藏約三行分三藏者。除修多羅本生本事未曾有。以修多羅長行宣說四諦道理。本生論過去所受身。本事論過去諸佛所說法。謂二諦道理。未曾有明動地諸天神量等。非適明三行故不相攝。亦可但除本生本事未曾有長行說三行者即是修多羅部。若然對於餘部詮三行者三藏攝。不詮三行者不攝。即以十二攝三藏可知。唯如攝論所明。修多羅藏不唯明定。若爾修多羅藏通攝十二。毘尼藏攝十二內詮戒定者。阿毘曇藏攝十二內詮慧者。故攝論雲。謂說三種修學故別立修多羅。為成依或依心學故別立毘那耶。為成依慧學故別立阿毘達摩。即以十二攝三藏可知。問。三藏中修多羅藏與十二部中修多羅部有何差別。答。修多羅有三種。一三藏中修多羅。二十二部中別名修多羅。三十二部中總修多羅。若依毘婆沙。三藏中修多羅但攝十二部中總別詮定義。不攝餘二藏及十二部中總別詮戒慧者並雜藏。十二部中總修多羅通攝於三藏及雜藏。亦攝十二部通詮三學義。十二部中別部修多羅者攝三藏及雜。不攝二種偈經。餘者盡攝。何以故。以長行宣說為別部故。若依攝大乘論。修多羅藏通攝餘二藏。不攝雜藏。若望十二部但攝詮三行邊。餘非者不攝。又准攝論。修多羅藏為除他疑惑及詮無礙境界。若爾義攝不居相攝可知。第二三藏相望辨攝者有三種。一多分攝。二各異攝。三相從攝。多分攝者。毘婆沙雲。修多羅中亦分別戒亦分別慧。毘尼中亦分別心亦分別慧。阿毘曇中亦分別心亦分別戒。如是三藏有何差別。答曰。從多分故。修多羅中多說心法。毘尼中多說戒法。阿毘曇中多說慧法。此是多分攝。各異攝者。修多羅中明三學。毘尼阿毘曇亦如是。故婆沙雲。修多羅中若分別心名修多羅。若分別戒名毘尼。若分別慧名阿毘曇。阿毘曇中若分別戒名毘尼。若分別心名修多羅。若分別慧名毘曇。毘尼中若分別慧名阿毘曇。若分別戒名毘尼。若分別心名修多羅。相從攝者。修多羅藏中設明戒慧皆名修多羅藏。毘尼阿毘曇亦如是。第三大小相對辨攝義者有二。一大小別相攝。二以大統小。別相攝者。小乘法中四阿等經名修多羅藏。五部戒律名毘尼藏。佛所說六足阿毘曇及諸部論等名阿毘曇藏。大乘法中華嚴等經名修多羅藏。清淨毘尼名毘尼藏。根本阿毘達磨明十種勝相等名摩德勒伽藏。二以大統小者。莫問大小乘經悉入方等深經中名修多羅藏。一切戒律是菩薩所行悉入毘尼藏。小乘阿毘達摩及諸有解釋此藏義者悉入摩德勒伽藏。   篇聚義   作四門分別。一名。二體性。三約乘別解。四總分別。   第一名者。篇謂章品異名。聚謂聚集。   第二體性者。若就能詮。音聲名味等為體。若舉所詮。以三業為性。   第三約乘別解。先分別聲聞乘。次分別菩薩乘。聲聞法若廣分別具如律教。今且略悔。先篇次聚 篇內作四番分別。一名。二體性。三增減分別。四辨次第第一名者三門分別。一成立通名。二釋別名。三辨得名。第一者有三義。一名均。二體均。三同是究竟。名均者。且約四重齊名波羅戒。體均者皆是極惡。三同是究竟非方便。第二釋別名者。波羅戒者名無餘罪亦名極惡。僧殘者。依善見論雲。胡名僧伽婆屍沙。僧伽名曰僧。婆者言初。謂與覆藏羯摩。屍沙言後。謂末後出罪羯摩是也。薩婆多毘婆沙雲。僧伽名僧。婆屍者言殘。無令淨之用殘。罪由僧除滅。波逸提者名墮。墮諸惡趣。提捨尼名能治悔行。微細之罪名突吉羅。第三辨得名者。第一第五當罪體立名。第二境體立目。僧是境體是殘。第三就墮彰名。第四就能治受稱。亦可第一第二就法立名。謂餘無餘法。自餘同前。第二體者。問。三聚法中以何聚為體。答。依成實論。色非色非心為性。問。心聚可無罪耶。答。意無能治戒律儀故。故不立所治罪體。若依雜心。若就根本業道。謂作無作色為體。若就俱釋言之。通取心。依律所明亦通取於心。如念害殺等制意地突吉羅。問。何故攝論雲身口二品為體。答。律就根本方便得罪不同。論就以方便從根本身口故。但道二業為性。問。意地有方便罪。亦應意地有方便戒。答。戒方便非戒。問。亦應罪方便非罪。答。非根本罪。問。雖非根本而體即是罪。亦應雖非根本而體即是戒。答。罪法異成是罪。方便亦即是罪。戒善難成故。是戒方便非是戒。問。防非名戒。動身口方便善心能離當時惡法不名為戒者。意地起念害遮彼意地善心不名為罪。答。自有戒不防非。如無作等。自有防非不名戒。如意地發戒方便。何得以此為類也。第三增減者。何意不增至六不減至四。此就一方化宜故爾。有雲對五道者。此不必然。七聚亦應對七道耶。第四辨次第者。論當結戒不必先後。但結集家輕就重先後以書之。初篇能治是行本。所治極惡故先論。第二是綱網。所治薩僧中故次論。第三是威儀。對人三說故次論。第四悔過行。對人一說離其機過故次論。第五嘖心。是恭敬行故在第五好論。一一皆具五義為差別故論五。故律雲。燒盡無有餘 第二次辨聚義作五門分別。一名。二體。三明偷蘭入篇不入篇。四明偷蘭在第三第六。五階和篇聚。第一名者。聚別不同有七。五篇為五。更加偷蘭聚。第三篇內分二。謂三十九十。此如明瞭論所明。餘名如前。解偷蘭遮者。遮謂遮障。就功用為名。問。何故五篇之內分第三為二聚。答。以捨不捨異。問。第二篇內諫不諫異。亦應分二。答。三十九十有捨已方懺。不捨而懺。故分為二。第二篇內無有一法待諫方懺。無有一法不待諫而懺。懺悔一等更不別加法。故合之為一。問。捨不捨異分為二聚。亦應分為二篇。答。墮義處齊。皆以對外三說五門解義。故合為一。今捨不捨異七門解義故分為二。第二體性。若欲分別如前。第三明偷蘭入篇不入篇。問。何故篇內不立偷蘭答。分別有二。一依相傳舊釋。二別明道理。第一者立篇具三義。一名同 二輕重同。三究竟同。具此三者立。不具此三者不立。偷蘭雖名同不具二。如破僧等滅儐四錢等大眾懺悔。三錢已下及第二篇重者小眾中懺悔。輕者對手。如破僧本意取四錢等是究竟取五方便不得。偷蘭是方便。是以不立。若爾第五篇通輕重方便究竟。何故立篇。答。沙彌滅儐突吉羅非是太僧故。不論簡去方便直論究竟。皆是嘖心一等故立偷蘭。去其方便取究竟。亦通輕重故不立。第二者以重從重。如滅儐等。以輕從重。如取四錢等。以方便從根本故攝屬五篇不別建立。聚門之內分重罪不同。輕重有異方便根本有別。故五聚之外復立偷蘭遮聚。第四明偷蘭在第三第六者。分別有二。一依相傳舊釋。二據理分別。第一者。若就戒與威儀法分。初二是戒。後四是威儀。偷蘭是初二方便。又是留類故在第三。若均雜法分。均中重者立初聚。最輕者立第五聚。雜中重者立偷蘭。輕者立第七。惡說以是雜故立在第六。第二者。如五分律說。著純鳥色犯偷蘭。遮此豈非威儀也。若就此義欲明偷蘭有是戒種類邊故在第三。欲明偷蘭復是威儀邊立在第五。第五階和篇聚者。有人云。聚是罪是所治。篇是能治行。此不必然。不問篇聚皆含二義。不得偏定 第二次分別菩薩乘者。於內先篇次聚。篇別不同有二。謂波羅夷突吉羅。初篇內有四。一由貪動口自讚毀他。故地持雲。菩薩為貪利故。自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。二由慳吝不動身口。故地持雲。菩薩性慳惜故。貧苦眾生無所依怙。來求愛者不起悲心給施所求。有欲聞法慳惜不說。是名第二波羅夷處法。三由於瞋恚動於身口。故地持雲。菩薩瞋恚出粗惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。四由癡故建立相似譭謗正法。故地持雲。菩薩謗菩薩藏說相似法熾燃建立。是名第四波羅夷處法。第二篇內約能起之因不同。謂中品下品。次分別聚義。聚義就名唯一。就義有三。一約能治三聚戒分三。二約因別不同分三。故地持雲。若菩薩增上煩惱犯波羅夷處法者。失菩薩律儀。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過作突吉羅懺。若下煩惱犯波羅夷處法者。向一人懺悔。三約所犯不同分三。謂波羅夷偷蘭遮突吉羅。初及第三如地持所說。偷蘭遮如涅槃經邪正內所論。   第四總分別者作四門分別。一止作分別。二三業分別。三所障不同。四對治差別 第一止作者。聲聞法如初篇唯作犯。餘篇通止作。雖有止犯為成於作犯止持。菩薩法中止作俱犯。如律儀戒等通於止作。攝善攝生所治唯止非作。為成止犯作持故 第二三業分別者。聲聞法中正取身口二業。兼有發業方便期業之心。如說汝以何心等。正業所起貪心等非篇聚所攝。菩薩法中通三業。故攝論雲。菩薩意地有罪。謂七種覺觀等。聲聞則無。約所治明能治。義如三聚戒章所說 第三所障不同者。聲聞法障斷德。菩薩法障三德。律儀所治障斷德。攝善所治障智德。攝生所治障恩德。故攝論雲。律儀戒斷德因。攝善法戒智德因。攝眾生戒恩德因。唯此能治故知所障有異。第四對治差別者。先辨聲聞法。次論菩薩法。聲聞法。一對菩薩辨不同。二別約聲聞明對治通別。第一者總如言之。但是遮伏非滅罪。體差別有二。一望已起拆伏令羸。是捨對治。二望未起觀起罪之因。捨因令業果不生。第二者對治不過二種。一通二別。別義如前五篇次第所說。通義差別有七。一各各發露遮相續。此約已起望已起通望五篇七聚。二授與學罰。此望已起對治初二篇聚。餘者不賈僧救故。問。若爾何故律雲。四事不可救。可救有十三。餘者不次救。答。此望心無重悔者若雲對治初篇者。此人犯以無一念覆藏心生重悔令一形行波羅夷懺。三無制後開。此望九十已去遮罪非性。四更捨。此望第五篇第七聚最輕微者。五轉依除初篇。初聚通望餘者。六如實觀起罪因緣。若望未通望五篇七聚。若望已起望後四篇六聚。第七法爾得。通望五篇七聚。此等如攝論所明。亦如疏中解釋。次分別菩薩法者。一遮伏對治。二除滅對治第一者且約聚而論。初聚雖文無。對治之法可以准知。第二聚對三人。若過三人懺悔之法如聲聞。故地持雲。若中煩惱犯波羅處法者。當向三人。若過三人長跪合掌作突吉羅懺。若下品煩惱或對人或不對人。起清淨心要期不犯。故地持雲。若下煩惱犯波羅處法及餘所犯。向一人懺悔。若無如法人當起清淨心念言。我終不重犯。犯此罪。於未來世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即除。第二除滅對治者。觀罪無自性。故維摩經雲。當宜除滅勿擾其心。罪不在內不在外不在中間。   攝論章卷第一   仁壽元年八月二十八日。瓜州崇教寺沙彌善藏。在京辯才寺寫攝論疏流通末代。   比字校竟 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2809 攝大乘義章卷第四   No. 2809   攝大乘義章卷第四   斷結義七門分別(一釋名。二體性。三治斷差別。四觀行同異。五退不退分別。六品數多少。七治斷位地)。   第一釋名。言斷結者。結謂結縛。惑智諸障於界內界外繫縛行人不得解脫故名為結。攝大乘雲。若人修行離欲欲界見身被縛在色界中。乃至修行出無色界見身被縛在阿梨耶中。斯乃縛義即結義也。斷謂斷除。明諸聖人以三乘道為斷諸結縛故曰斷。結蓋乃約證就斷以立其名。斷謂所證。結即所斷。   第二體性者。斷結法體。大莊嚴論雲。二分捨用。一障分。二治分。障熟須捨。如□熟須潰。治熟須用。如食熟須噉。論復說雲。轉依有離有得。離謂離二障。得謂得二智。今具而說有其三義。一者能斷。三乘聖道無流慧焉。二者所斷。惑智二障諸煩惱也。三者所證。謂真如數滅也。此中三義俱含四諦。初道諦。第二苦集。三是滅諦。   第三治斷差別者四門分別。一約識分別。二就世分別。三寄道分別。四伏斷分別。一約識者義有三種。一薩婆多宗凡聖斷惑並用意識俱生智慧斷諸結使。此通世俗及無流慧。不用五識。雜心論雲。離欲及退時。受生亦命終。斷及相續。當知是意識。俱捨婆沙亦同此說。論中既說離欲唯意識。當知斷結以意識俱生智慧能斷。非彼五識。以其五識唯一念故。別相緣故。二依成實。凡夫世俗不斷煩惱。聖人聖慧方斷煩惱。能斷智慧非六識俱。以彼宗識是無記俱。依第四末後行心智慧正斷。三依大乘。廣說九識。若說正治亦唯意識。攝大乘雲。菩薩於善識遠離餘五識。下論釋雲。善識者無流意識遠離五識者離五散動及離眼等五識。問曰。所以斷惑非餘識也。答曰。第一淨識體是如如。真性本有非始修智。不說斷惑。阿梨耶識唯有淨品聞熏種子。以是成就不能現行照理斷結。問曰。本識聞熏若非正斷。何故攝論雲。下品聞熏能治上品本識。乃至上品聞熏能治下品本識。攝論復雲。聞熏習為欲損減本識故生。不為增益本識故生。看彼論勢聞熏能治雲何非正斷。答曰。所說聞熏治三品惑及鹹本識乃據聞熏能生對治。是對治因說為對治。而非正治也。阿陀那識恆與四惑染污俱生。但是所斷非能治也。眼等五識散亂不定一念而起故非能治。攝大乘雲。五識非對治道生處。攝論復雲。善識者無流意識離眼等五識 二就世分別。薩婆多宗對治道生解惑不俱。解正現在。惑在過未。今以現在對治之解正治現在得惑之得非色非心法令所得惑體失而不成。名曰斷惑。非謂正斷染污惑體。雜心論雲。若不斷得不名對治也。二依成實。對治道生正斷過未惑之功能。所以然者。正以智慧斷過去惑為因之能令彼未來果義不起。乃說因□果亡說為斷結。而無結使法體之可斷也。三依大乘。對治生時能治所治兩法必俱。第六意識正起能治。第八梨耶有二障種正為所治。攝大乘雲。若無阿梨耶識。此對治識共大小惑種子俱在。此義不成。論復說雲。若離本識轉依不成。攝論復雲。初剎那為無礙壞現在 三寄道分別者。薩婆多宗凡夫是斷結世俗道聖道皆具四道。一方便道。二無礙道。三解脫道。四勝進道。於此四中無礙道正斷。亦說有證解脫正證。雜心論雲。謂彼雙道滅世尊之所說。下論雲。三界煩惱當知無礙解脫道滅。方便前導勝進後助非正斷也。成實論宗斷諸結使亦具四道。名字同前。一一道中說眾多心。不唯一品乃至九品。故彼論雲。眾多心斷諸煩惱。非八非九。大乘法中亦具四道。還以無礙用為正斷。解脫正證。攝大乘雲。無間道難得故解脫難得。問曰。大乘斷結無礙解脫。為一念中有此二道。為二念中有此二道。答曰。或有法師。大乘斷惑但一念中有此二道。體性正一。就義說二。正斷現惑名為無礙。即此無礙令未來惑不生說為解脫。此義不然。若以無礙即為解脫者。菩薩金剛體是無礙。亦應即是佛果解脫。既金剛心一念之中但是無礙不即佛果。因何得說一念無礙亦即解脫。今者正判。夫是二道必是異念。前念無礙是說正斷。後念解脫說為正證。攝大乘雲。初剎那為次第道。第二剎那為解脫道。初剎那壞現在惑令滅。第二剎那遮未來惑令不生。大品經雲。無礙道行說為菩薩。解脫道行名為諸佛 四伏斷分別。薩婆多宗斷界內結通凡聖。凡夫之人世俗六行總斷欲界見修二惑。乃至總斷三空已還並是永斷。聖人別斷界內見修。先斷見諦後斷修惑。始自欲界乃至非想亦是永斷。問曰。凡聖斷惑。凡不見理。聖人見理。雲何斷惑俱是永斷。答曰。凡夫聖人所見理事雖復不同。治道斷結同捨惑得同令惑體失不屬人。是故凡聖俱說永斷。若依成實。凡夫之人但想非智。於諸結使是伏非斷。成實論雲。是諸外道斷結還起更生欲界。是故凡夫不名斷結。復次以諸凡夫常有我心。是故不能斷身見等。問曰。若凡夫不斷煩惱。雲何命終往生色界論中。答曰。深遮煩惱生色無色界。成實論宗一切聖人所斷煩惱皆是永斷。大乘法中或有法師引涅槃經雲有諸外道六行斷結為三果向。便說凡夫永斷煩惱。或復引彼佛性論說。若諸煩惱在眾生離欲相續不動業因生上二界名隨眠。或復引攝論凡夫或損一分皮煩惱。復引攝論世間離欲時不靜地熏習滅靜地熏習增世間轉依義得成。諸法師等授列向文。證大乘中凡夫永斷。此義不然。涅槃所說同薩婆多宗。非大乘正義。佛性論攝論所說凡夫斷煩惱者。並是伏結名之為斷。非謂永斷。今者正判。大乘法中凡夫斷結但是伏斷而非永斷。攝大乘雲。凡夫從上界退墮受下界生。初受生識必為大小惑所染污。此識及惑從何種子生。論中既責小乘諸師。既凡夫從上來生下界所起之惑必由因生。故知凡夫從下地生上界時。不斷欲界梨耶識中見修惑種而生上界。今來下生用昔種子起惑潤生。既有種子。當知非斷。攝論復雲。有流善識非謂轉依。涅槃經雲。諸外道等有苦集諦無滅道諦。既滅諦故不斷惑。涅槃復雲。若世俗道而斷煩惱。雖斷還起。地持論雲。世俗道不得解脫果。大乘法中一切聖人地前地上所斷煩惱皆是永斷。   第四觀行同異者。於中兩門。一觀。二行。初觀門中復有四句 一人法二空者。薩婆多宗凡夫斷惑世俗事觀非生法兩空。聖人斷惑但作生空不作法空。雜心論雲。內離人故空。成實論宗聖人斷結通作人法兩空之觀。成實論雲。但見色等無常敗壞是亦名空。非謂清淨。後見陰滅時是觀清淨。問曰。有為緣智。何故下清淨論雲。行者後時起五陰想。彼假名心還復得生。故不清淨。若證陰滅陰不現前。以假名滅故則假名想不復隨逐。故說清淨。譬如有樹剪伐焚燒灰炭都盡。樹想方盡不復隨逐。成實復雲。如實義者。諸煩惱等見滅時斷。所言見滅即其性空。泥洹法空滅也。大乘法中所斷二障亦作人法二空觀而斷煩惱。大地已前以生空觀斷界內惑。登地已上以法空斷界外惑。攝大乘雲。前於十解已得人無我。今於初地得法無我。攝論復雲。地前漸除惑障。登地已上漸除智障 二明三慧。謂聞思修。薩婆多宗於三慧中若凡若聖唯用修慧斷見修惑。以是定心能斷煩惱。聞思散亂不能斷惑。雜心論雲。修慧能斷煩惱。永離名故。及正定故。非聞思也。成實論宗聞等三慧皆斷煩惱。成實論雲。假名心者。或以多聞智因緣斷。或以思惟智因緣斷。實法心在暖等中以空智斷。大乘法中亦以修慧斷除二障。不以聞思。攝大乘雲。奢摩毘那智緣總法為境。剎那剎那能破壞諸惑聚。涅槃經雲。定動智伏除。攝論復雲。顯是修慧非聞思慧 三明三智。謂加行正體後得之三智也。薩婆多宗及成實論斷結之智雖復論。不說加行智名。然對治智正當三智。加行智非正體後得。大乘法中所斷二障。大地已前正用加行為無礙解脫斷其惑障。以得人空故唯加行。未得法空非中後知。登地已上正用中智為無礙解脫斷其智障並惑障習氣攝大乘雲。由無分別智能遣能滅。遣約現在。滅約未來。攝大乘復雲。得無分別智則解相結。相結不起粗重隨滅。以此當知初地已上中智正斷非前後智。以其前智但作導。後得智者唯能後助。問曰。其加行智能斷惑障。其正體智復除智障。何故不說後得智而斷惑也。答曰。前中二智並在觀內定慧照理智能斷惑。後得出觀緣俗量境故不斷惑。問曰。若言後得不斷煩惱。何故攝論後得智能除報障。佛性論說無分別智滅。現在惑名為盡智。後得智滅未來惑名無生智。答曰。攝論說雲後智除報。乃據後智出觀自在取捨隨心說除報障。非謂正作無礙道斷。佛性論說雲後智能斷未來惑者。蓋是出觀勝進道中遠遮未來惑說斷未來。非無礙斷也 四明四念處。謂身受心法。薩婆多宗四念處中以法念處斷諸結使。非身受心三念處耳。雜心論雲。修慧中具四念處。彼法念處能除煩惱。總境見故。非餘念處。事境見故。婆沙俱捨亦同此說。成實論宗中雖復不說一一念處斷如是煩惱。然彼論雲。念處斷假名心惑。當知四念俱斷煩惱。大乘法中所斷二障。唯一法念能斷煩惱。非三念處。攝大乘雲。由奢摩陀毘般捨那智緣極總法為境。剎那剎那破壞諸惑聚。攝大乘復雲。觀行人破煩惱。以無分別智緣真如通為一境。維摩經雲。觀身實相觀佛亦然。此等經論並法念觀也 二辨行者。謂十六。謂苦無無常空無我等。薩婆多宗一凡二聖。其凡夫人斷八地欲世俗六行。是事觀故不見諦理。言六行者。謂苦行粗行障行。此之三行隨用一行作無礙道。解脫道中亦有三行。謂止行離行妙行。隨用一行作解脫道。若論聖人。斷三界惑作四諦觀有十六行。苦諦四行。苦行無常行空行無我行。隨用一行斷苦諦惑。集諦四行。因行集行緣行有行。滅諦四行。滅行妙行止行離行。道諦四行。道行如行跡行乘行。若其聖人以世俗道斷修道結。還作六行如前說也。成實論宗斷三界結無流行斷。論中所說但有兩行。謂空行無我行。成實論雲。有二種行。空行無我行。於五陰中不見眾生是名空行。見陰上無是無我行。若斷煩惱但此二行。大乘法中斷界內惑說有兩義。若是聲聞具十六行斷見修惑。依佛性論。利根聲聞苦法忍中一無我行通斷三界四真諦下八十八結。鈍根聲聞於十六心具十六行別斷三界四真諦下八十八結。佛性論雲。平等觀者有利有鈍。若利根人於一念中等觀四諦八十八惑一時俱斷皆名見諦。若鈍根人次第觀者。初念觀苦不見三諦。若斷苦下名為見諦。餘曰修道。准佛性論。聲聞人斷見諦惑具十六行。修道斷結亦復如是。若是菩薩斷界內惑位在十解。若斷見諦但用一無我行頓斷見惑。若斷修道十迴終身修無我行。於三界中九地別斷。界內如是。言界外者。初地已上地地之中皆法空無我行斷習及智障。   第五退不退分別者。薩婆多宗一凡二聖。凡夫總斷三空已來見修二惑。其利根者斷已不退。若鈍根人斷已或退如婆沙說。若是聖人於中有二。一者就人。二者所退。就前人中。聖通三乘。緣覺與佛。利根不退。聲聞人內學與無學。學人之中斷見諦惑。無問利鈍皆說不退。見道速疾見道猛利。所斷諸惑猶如折石如鎧入陳。斷已不退。若斷修道。及無學位觸對五欲煩惱還退。雜心論雲。先以不淨得離欲後思淨相退。論中所說學與無學有六種性。退法種性逢五退具斷已還退。思法護法住法必勝進法不動法。此等五人本種性者斷已不退。增進相者。始自思法至必勝進。由根未滿遇緣有退。廣如論說。二辨所退者。聖人退中毘婆闍提但退禪定亦退聖道。不退煩惱不失無為。彼作是說。聖道滅惑永斷無餘。譬如以物破瓶。如火燒薪。亦如燒衣。育多婆提復作是說。聖人退時退於禪定亦失聖道。退起煩惱並失無為。論中說雲。退聖道時捨解脫得死結還生。評家所存育多所說以為勝也。雜心俱捨並同育多婆提所說。成實論宗聖人退中還有二義。一者約人。二就所退。言約人者。凡夫有退。退已起惑還生欲界。聖人斷結。斷已不退。成實論雲。阿羅漢等永拔愛根。從何生結。成實復雲。聖人散滅破裂不集不識。是故不退。後復次中通學無學。問曰。成實論宗凡夫斷結為退不退。答曰。凡夫斷結但伏非永。若遇退具結使還生。成實論雲。諸外道等斷結還起還生欲界。是故凡夫不名斷結。二辨所退。鈍根聖人逢退因緣但退禪定不退聖道。不起諸結不失無為。成實論雲。聖道不退但退禪定。退禪定中自在之力非一切羅漢得自在力。復次是人依此禪定得羅漢道。以失禪定則失無流。非無流退。譬如石山風不能動。健者如是毀譽不傾。大乘法中亦有兩義。一者約人。二辨所退。言約人者。人有凡聖。凡夫斷結是伏非斷。無問利鈍斷已還退。涅槃雲。若世道而斷煩惱以還起故名為無常。智度論雲。舍利弗曾行菩薩道施眼因緣退大住小。地持論雲。無種性人善趣成就數退數進。此謂十信及十信前凡夫人也。言聖人者。聖該三乘。聲聞乘中如涅槃經中說。瞿抵比丘六返失。即聲聞人有退義也。攝論雲。六識緣外塵不正思惟。由不正思惟退失滅盡定。緣覺乘者但是利根不說有退。菩薩法中十信之位發心不固悲願淺薄。遇緣便退。攝大乘雲。諸菩薩在十信位中修天行未堅固。多厭生死慈悲劣薄。欲捨大乘修小乘道。始自十解至於十地同一利根必無有退。地持論雲。有種性處成熟無有退失。數數增進。大莊嚴論雲。退菩提心由四因緣。一非種性離菩薩種性故。二非法明離善知識故。三少慧力未解大乘法空故。四少因力先世不種諸波羅蜜自性善根。涅槃經雲。復有六法壞菩提心。一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不懃精進。五者自大憍慢。六營務世業。如是六法破菩提心。此中法體。第一慳纏。第二瞋恚。第三愚癡。第四懈怠。第五憍慢。第六因於貪愛生三毒煩惱。涅槃經中復有五法退菩提心。一者樂苦外道出家。二者不修大悲心。三者好求法師過罪。四者常樂處生死。五者不喜受持十二部經。此中第一邪見。第二愚癡煩惱。第三瞋恚。第四貪愛。第五不信。彼經所說若五若六非直退菩提心而起煩惱。起時亦乃失菩薩戒。此等退失並在十信。問曰。若言種性無退失者。何故攝論在頂法位住於退際。答曰。攝論所說住退際者。乃據修道在方便中暫時不進說名為退。非謂失位名為退也。二辨所退者。大乘法中所說聲聞鈍根有退。但退禪定及退聖道。不退煩惱不失無為。問曰。雲何知。彼大乘法中聲聞鈍根但退禪定及退聖道不退煩惱不失無為。答曰。准於經說。瞿抵比丘既雲有退。故但退禪定及退聖道。復准維摩及攝大乘說。其阿羅漢無惑種子不起煩惱。故知大乘聲聞雖退。不退煩惱不失無為。維摩經言。眾生空者如阿羅漢三毒。攝大乘雲。先入觀時諸惑重習皆已滅盡。雲何無因緣得生世心。若爾此惑不由因生即無解脫。其無學人惑心亦應無因而生也。問曰。種性已上斷惑不退。何故地持種性菩薩成熟白法非四煩惱之所染污。若染污者白淨之法不現在前。既言染污白法不起。故知種性退失道定亦起煩惱及失無為。雲何向說種性已上無退義也。答曰。種性已上斷結不退無前四事。地持論言若有染污白法不起。非謂界內修道正使。此中菩薩永斷上心所起染污。但是修道習氣煩惱微細現前障於白法故不違也。大莊嚴論雲。菩薩種性過失略說有四。一者習惑功德不行煩惱多行。彼說既雲惑習。明非正使。   第六品數多少者。薩婆多宗夫斷結使必有九品。謂下下道治上上結。乃至上上道斷下下結。婆沙論雲。凡夫斷結九無礙道九解脫道斷九品結。聖人斷結亦復如是。問曰。凡夫聖人皆九種道斷九種結有何差別。婆沙論雲。凡夫所斷見修合斷。聖人所斷先斷見諦後斷修道。婆沙論雲。聖人斷見諦結以一無礙一解脫道斷九品結。修道所斷以九無礙九解脫道。雜心論雲。一種斷九種。九種斷一種。九種斷謂斷見諦結九種。九種是斷修道結也。成實論宗斷諸結使並以多心而斷煩惱。不同薩婆多宗。但說八忍及陳九品。成實論雲。有人言。煩惱九種智亦九種。以下下智斷上上煩惱。乃至上上智斷下下煩惱。是事不然。以無量心斷諸煩惱。譬如巧匠手執斧柯。眼見指處。不能分別日日所盡若於分數。但見盡已乃知其盡。比丘亦爾。修行道時雖不分別今日所盡。若於諸漏。昨日所盡若於諸漏。但彼盡已乃知流盡。故以無量心盡諸煩惱。非八非九。言非八者破薩婆多見諦八忍。言非九者破薩婆多修道九品。大乘法中略作兩門。一總辨九品。二別明九品。初總明九品者。昔來法師言。大乘所斷煩惱舉真形妄。無妄可斷不說九品。或有人云。三大祇中唸唸起智剎那剎那能壞諸惑並是無礙。即復義說無礙之道而為解脫。理皆不然。今者正判。依攝大乘及地持論。大乘斷惑。聖道九品惑亦九品。以下下道治上上結。以上上道治下下結。攝大乘雲。若聞熏習下品生能對治上品本識。乃至聞熏習上品生能對治下品本識。攝論復雲。觀行人破煩惱以無分別智緣真如通為一境。先用劣道。次用中道。後用勝道。譬如世間欲破木時。先用細楔後用粗楔。地持論雲。解行住菩薩行下忍時行相增。中忍時中。行上忍時下。如是行上忍時斷此過相次第入歡喜住。釋雲。下忍時斷增者。所上結名為增也。中忍時中者煩惱中也。上忍時下者煩惱下也。涅槃經雲。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。此謂大乘斷諸煩惱九品。經論如是。二別明九品者略有兩門。一明界內。二釋界外。就界內中。准佛性論。斷見諦惑聲聞有二。一者利根於見道中但以苦忍為一品道通斷見諦八十八結。此謂所斷本識之中三界見諦熏習種子但一剎那對治斷也。問曰。上二界中見道煩惱此忍所斷。今者頗有上二界中見諦煩惱法忍斷不。答曰。大乘法中上二界見諦煩惱。利根聲聞用苦法忍而通斷也。集諦滅諦道諦而用苦法忍斷。次第作頗設準以為之。二若鈍根人八忍八智斷三界中見諦煩惱。聲聞所斷界內修道俱九無礙九解脫斷九地中九品諸結。理不可疑。菩薩位中斷界內結者。先斷見諦後明修道斷。見諦惑諸經論中不說品數。今者竊准佛性論說。利根聲聞以平等觀斷三界見道八十八惑。但以苦忍一念即斷。今例菩薩十解初心一剎那道頓斷三界見諦所斷八十八結。信不疑也。若斷修道所斷煩惱。始從十解第二念去至於十迴向多身已來但伏未斷。以此諸位諸菩薩等斷除上心留隨眠惑助願受生故說伏也。於最後身三界九地地地之中皆用九無礙道九解脫道斷九品結。地持論雲。解行住菩薩行下忍時行相增。行中忍時中。行上忍時下。如是行上忍時斷此過次第入歡喜住。地持所說正斷界內。修道菩薩而作九品。界內如是。二明界外所斷智障十種無明。准佛性論還為此解。第一無明為見道惑略分三品。謂皮肉心。初地始心以一剎那無分別智為無礙道頓斷皮惑。第二念智為解脫道。第三念去真智相續無惑可斷。至住地心還以一念無分別智為無礙道斷皮肉惑。第二念智為解脫道。第三念去無惑可斷。至滿地心斷皮心惑。例上可知。初地所斷見惑如是。問曰。夫是見道理必相續。若准向解。初地三心三時斷惑便成三重。見道義不乖乎。答曰。小乘法中見道時短促。大乘見道證理時長。故約三心三時斷惑。復次菩薩初地是見道位三心並見理亦無爽。二地以去判屬修道。斷惑之義與前不同。具如二地。第二無明有皮肉心。二地始心無分別智為九無礙無解脫如是漸斷皮惑九品。第九解脫已後真智相續無惑可斷。住心九品斷九品肉。滿心九品斷九品心。准佛性論義應如是。二地既然。始自三地至於十地義例可知。問曰。何故得知大乘斷惑說九品或言三品。答曰。准攝大乘論。地上斷惑說三或說九。攝大乘雲。為除皮煩惱入初地。為除肉煩惱住初地。為除心煩惱出初地。攝論復雲。觀行人斷煩惱無分別智緣真如通為一境。先用劣道。次用中道。後用勝道。譬如破木先用細楔後用粗楔。此證三品。而此三品品別有三即是九品。大乘斷惑結使微細漸頓難知。聊示如是。   第七治斷位地略作十門。一辨二障自有兩門。一明障體。二辨斷障位地。初明障體者。障謂二障。一者煩惱障亦名惑障。二者智障復名自惑。今以界內四住正使為惑障體。以彼無明住地及惑障習三乘加行為智障體。二約位斷障者。薩婆多宗煩惱障中五見及疑見諦所斷。貪瞋癡慢貫通二斷。貪等迷理見道所斷。貪等障事修道所除。彼宗所說二乘之人但滅惑障未除智障。唯佛知來滅彼智障。雜心論雲。佛除染污不染污無知。俱捨論雲。智障永時障。二論所說蓋是惑障習氣也。成實論宗所斷二障與薩婆多異。彼論宗中見道已前聞思慧位斷假名惑。修慧位中斷實法惑。見諦道中見滅之時斷迷理十使。修道門中斷彼地地迷事貪等四使煩惱。如彼宗中以人言之。二十七賢聖信行一人斷假名惑。法行一人斷實法惑。無相行人斷見諦惑。前之二人須陀遠向。第三人須陀近向。前薩婆多宗見諦已前七方便道不斷煩惱。今此成實見諦已前五方便道斷煩惱。謂向所謂假名實法二種惑也。若其修道從須陀果信解脫見得等至阿羅漢二十四人。斷彼九地修道四使。以彼論宗瞋通三界故說四使。問曰。假名實法既是十使之外別說二惑。未知此惑法體是何。答曰。此之二惑三界通迷。前是人我。後是法我。以其輕故見諦前斷十使煩惱。別迷見修以其重故見修別斷。成實論中得二滅時滅彼空心。成實論雲。若緣泥洹是名空心。成實復雲。空心者於二處滅。一入無心定時滅。二入無餘泥洹斷相續時滅。無心定中緣滅故滅。斷相續時因盡故滅。大乘法中惑障一種。真諦三藏於十信位正斷欲界修道皮惑。亦斷四禪三空修道皮惑。十解位中通斷三界見諦肉惑。十行位中前五行來唯斷非想修道皮惑。晉漢諸僧或有說雲。地前伏位不能斷惑。經中說雲。有人出世具煩惱性。智度論及仁王經中說雲。伏心菩提惑說伏忍。故說地前唯伏不斷。到初地中方斷界內見修正使煩惱。初地斷見。二地已上方斷修道。或還於攝論諸法師或有說雲。十解位中斷見諦惑。至登初地方斷界內修道煩惱 此義不然。三藏若言十信位中已斷欲界修道煩惱。並復說言斷四禪三空修道惑者。十信位中凡夫菩薩但是有流。攝大乘論有流善識不許轉依。攝論說雲。十信白法與異法相雜。雲何三藏說彼十信凡夫斷惑。復次大乘斷惑先見後修。雲何此斷先修後見。又復十解已上三賢菩薩斷修道上心。留彼三界隨眠種子。受三界生自行利物。今在十信已斷皮惑。諸菩薩等復留何惑受三界生。不亦謬乎。三藏復雲。十行位中前五行來唯斷非想修道皮惑。雖有此唱。竊驗論未見有受文。莫知三藏依何經論而作此解。晉漢僧雲地前伏惑未斷煩惱者。何故攝論說雲。地前漸斷惑障。初地已上漸除智障。攝論復雲。菩薩有二。一者凡夫。謂十信已還。二者聖人。謂十解已上。今明轉凡夫依作聖人依。論中既地前漸斷惑障。復說轉凡夫依作聖人依。即是地前能斷煩惱。雲何但說地前伏而不斷。或有說雲。十解位中斷見諦結。至登初地方斷修惑者。便是未離界內染污惑障繫縛而得出世法。又復地前斷於惑障。初地已上別除智障。若其界內修道之惑初地方斷。界外智障應地前斷。今者正判。界內見惑十解中斷。從此以後攝留修惑利物受生。此至十迴於最後身次第斷除界內修惑方入初地。攝大乘雲。諸惑謂見修煩惱。於菩薩地中先已滅盡。以此文證地前正滅界內惑。理不可違。問曰。界內修惑迴向後身若說斷竟方入初地者。何故法集經雲。菩薩得無生法忍斷其四漏及四漏習氣。智度論雲。未得法身結使不盡。攝大乘雲。於歡喜地得五百定類離三界欲。據斯經論界內修惑並初地斷。因何向說界內修惑於地前迴向中斷。答曰。經論所言界內修惑初地斷者。並說已斷。譬如經雲。無明住地佛菩提智斷。經中雖說無明住地佛智所斷。而實無明十地中斷。當知向引經論界內修惑雖雲於初地斷。而實此惑迴向中斷。問曰。若言地前界內惑者。何故經雲。有人出世具煩惱性。仁王經雲。三賢位中名為伏忍。智度論中名伏心菩提。經論既說地前菩薩具煩惱性伏忍伏心。故知地前但伏不斷。雲何向說地前菩薩能斷界內煩惱。答曰。具煩惱性者。初依菩薩猶具界內隨眠惑性。若至十迴方乃滅盡。復次具界外煩惱性也。伏忍伏心亦是伏彼界內上心及伏界外惑也。問曰。斷界內惑中六識見修種子如常途說。未知地前斷陀那識義復雲何。答曰。三藏解雲。阿陀那識是肉煩惱。三藏復雲。有六識無陀那者。謂須陀洹等三學果人。以此當知三藏法師判識唯見諦斷。晉漢諸師鹹同三藏。陀那識於見諦斷。仍復有說。陀那微細。三界九地無粗細差別。於見諦道苦忍一念頓斷三界陀那俱盡。此亦不然。無相論雲。阿陀那識見諦肉惑。十六心斷皮煩惱者。思惟所斷至羅漢盡。而見諦斷准佛性論。斷見諦惑聲聞有二。一者利根於見道中但以苦忍為一品道通斷見諦八十八結。此謂所斷本識中三界見諦熏習種子但一剎那對治斷。今斷陀那亦如是也。二若鈍根人八忍八智斷三界中見諦煩惱。今斷陀那亦復如是。利根聲聞苦法忍心一剎那斷。鈍根聲聞十六心中八忍八智斷也。修道所斷阿陀那識准常途說。無相論中既雲陀那體通皮肉及見思所斷。雲何諸師但說陀那識唯肉煩惱見諦斷。然復此識體通見修遍在九地。雲何諸師說言陀那識三界無粗細但苦忍斷。不亦謬乎。今者正判。此阿陀那識若約小乘肉煩惱分。利根者苦忍一念斷。其鈍根者見道中十六心斷皮煩惱分。從須陀洹勝進斷至阿那含金剛道斷之究竟。無相論雲。第二執識四惑相應。此識與相應至羅漢究竟滅盡。無相復雲。若見諦肉煩惱識及心法得出世道十六行究竟滅盡。餘殘未盡但屬思惟。是名第二識也。若約菩薩。經論雖復無文正說。准前無相論。阿陀那識見道肉分。十解初心一剎那智斷。第二剎那解脫道證解道皮惑。十迴最後身與六識中修道惑障同處而斷。而此修道陀那三界九品九地地別九品漸斷非頓。准釋可知。若其智障從初地斷至法雲盡。問曰。界內惑障若地前斷。何故仁王經雲。前之三地斷三界中色煩惱。四五六地斷三界中心煩惱。七八九地斷三界中色習煩惱。十地及佛斷三界心習。仁王經中既雲初地已上斷三界色心煩惱。即界內惑地上方斷。雲何向說界內煩惱地前斷也。答曰。仁王經中為別五忍階降地相。寄惑障正習而說上下。而實惑障正使地前斷也 所言斷色煩惱者。蓋斷凡夫時五欲愛色之習心亦例此。二說三障。謂皮肉心。於中二門。一明障體。皮肉二惑界內十使以為體性。見諦所斷是肉惑體。修道所斷為皮惑體。若其心惑界外智障是心惑體。二辨治斷。皮肉二惑。見道諸使肉惑十解位斷。修道皮惑十迴終身斷。准前道理。二論宗斷如前准解。若其心惑從初地斷至十地盡。或說三障。謂惑業報。一明體性。二辨位地。就體性中。一界內三障。其惑障者見修二惑以為其體。業障者今大乘中罪福不動等種以為體性。報者界內報生五陰法也。二界外三障。無明住地及惑障習為惑障體。三業加行無流業種是業障體。三聖意生變易五陰為報障體。二辨治斷位地者。界內惑業大乘法中見諦斷分十解中斷。修道斷分十迴終身斷也。其報障者其登初地報盡說捨。智度論曰。雲何法身行檀滿足。答曰。菩薩末後肉身得無生法忍捨肉身得法身。於十方六道變身化眾生。釋雲。論說無生法忍。謂初地無分別智名無生法忍也。若二乘無學來入大乘十信位中。捨分段報而受變易。智度所說乃據直來凡夫菩薩須斯二果此以肉身而入初地。界外三障者。惑業與報。從初地斷至法雲盡。或說四障。謂闡提謗法。外道著我。聲聞畏苦。緣覺捨心。於中二門。一明體性。前二界內惑障以為其體。後二界外智障而為其體也。二治斷位地者。前二正障地前所斷。謂於十解與見道惑同對治斷。後二障者後初地斷至十地盡。而攝論說。地前四位斷四里障。地上十位斷四氣者。斯乃為具四障各說斷四。好體而言。十信不斷但伏四障。十解正斷。前二是界內惑故不斷。後二界外惑故初地已上正斷後二。不斷前二。其義可知。或說四障。俱捨論雲。一者惑障。二者禪定障。三者智障。四永時障。亦作兩門。一體性者。惑障法體界內見道惑也。禪定障者界內修惑。永時障者見道習也。釋雲。長時愛我故曰永時。智障者修道習也。二治斷者。惑定二障在二乘位及地前斷。永時障者入初地斷非上地也。智障者初地斷至十地盡或說四謗。謂增益損減相違戲論。人我中地還在界內見修所斷法執中起。登地已上地地斷四。十地方盡。四辨五住。一見一處住地二欲愛住地。三色愛住地。四有受住地。五無明住地。於中二門。一明體性要說有二。一者起惑。二曰住地。言起惑者。六七識中現行煩惱。言住地者。梨耶識中五住種子。就此五中。前四住地者若起若地是界內惑。無明住地若起若地是界外惑。二治斷者。前四住中若起若地二乘位及地前斷。十解斷見。十迴終身方斷三愛。無明住地若起若地入初地斷。至十地盡。問曰。大地已前已斷四住。何故十地經雲。一切欲縛轉後微薄。轉復微薄者。謂一切修道欲色無色界煩惱及彼因。同無明習氣皆悉微薄。諸見縛於初地見道已斷。地論既雲見縛於初地斷。欲愛色愛無色愛同無明習氣第三地斷。以此當知地前諸位不斷四住煩惱也。答曰。向言地前斷四住者。乃斷正使及正使種子。地論所說見縛初地斷者見習也。第三地中斷三住者亦是二住習也。好體治自二地乃至十地斷三愛習。但以三地修八禪故障斷三愛。仁王經中初地斷貪。三地斷瞋。三地斷癡。四地除見。五地斷疑者。蓋乃經中借舉凡聖階降地相。三地已來相同凡夫。說前三地斷貪瞋癡。四五兩地相同四果中初二沙門果故。復說雲。除見及疑。而實正使地前斷也。復次更說有五。謂五散動。一自性散動。二內散動。三外散動。四粗重散動。五思惟散動。亦作兩門。一體性者。自性散動謂五識也。內散動者謂睡悼及愛。外散動者第六意識也。粗重散動者身見使也。思惟散動謂法執也。二治斷者。前四散動是界內惑。在二乘位及地前斷也。粗重散動見諦斷。自餘三種修道斷。第五散動是界外惑。從初地斷至十地盡。六者六染。起信論有六種染。一執相應染。二不斷相應染。三分別智相應染。四現色不相應染。五現心不相應染。六根本業不相應染。亦作兩門。一體性者。初之兩染界內煩惱以為法體。斯二體一義二而分兩染。前一起惑。第二成就。復次前一見惑。後一修惑。餘之四染是界外惑以為法體。二治斷者。起信論中自說治斷。初執相應染或二乘地及十信斷。起信論雲。執相應染依二乘解脫及信相應地遠離故。第二不斷相應染。若見道惑十解中斷。修道惑者十迴盡也。起信論雲。依信相應方便捨到淨心地究竟離故。論中雖雲淨心地。據理地前斷。復次前一見斷。第二修斷。第三分別智相應染。從初地斷至七地盡。起信論雲。依具戒地漸離至無相方便地究竟到七地故。論中雖雲從具戒地。好體從初地斷。四現色不相應染。第八地斷。起信論依色自在地能離故。第五現心不相應染。第九地斷。起信論雲。依心自在地能離故。第六根本業不相應染。第十地斷。起信論雲。菩薩盡地入如來地能離故。七明七使。一貪慾使。二瞋恚使。三有愛使。四憍慢使。五見使。六疑使。七無明使。亦作兩門。一體性者。此中七使界內十使為其體性。二治斷者。若是正使在二乘位及地前斷。若是習氣地上斷。若其細解見修兩別義在可知。復次有七。謂七流。謂見漏。思惟漏。愛漏。念漏。根漏。惡漏。親近漏。前二漏體。後五漏具。界內煩惱見修行斷。准釋可知。八者八種妄想。如地持說。一自性妄想。二差別妄想。三積聚妄想。四我妄想。五我所妄想。六念妄想。七不念妄想。八俱相違妄想。依無相論名八分別。名字大同。亦作兩門。一體性者。前三妄想界外煩惱。後五妄想界內惑也。就前三中。初一法我。第二第三法我所也。後五妄想我及我所見道斷。或餘三妄想修道煩惱。二治斷者。前三妄想從初地斷至十地盡。後五妄想在二乘地及地前斷。九者九種客塵煩惱。佛性寶性二論所說。一隨眠貪慾煩惱。寶性論雲貪使煩惱。二隨眠瞋煩惱。寶性論雲瞋使煩惱。三隨眠癡煩惱。寶性論雲癡使煩惱。四貪瞋癡等極重上心惑。實性論雲貪瞋癡結使煩惱。五無明住地。寶性論雲無明住地所攝煩惱。六見諦所滅。寶性論雲見道所斷煩惱。七修習所滅。寶性論雲修道所斷煩惱。八不淨地惑。寶性論雲不淨地所攝煩惱。九淨地惑。寶性論雲淨地所攝煩惱。亦作兩門。一體性者。前四煩惱界內修道四使為體。初三種子。第四現行。第五無明。界外煩惱第六第七界內見修所斷煩惱。第八第九還是界外所斷煩惱。二治斷者。前四客塵二乘位中修道所斷。菩薩法中前三客塵既曰隨眠。理是種子。十解已上為異二乘攝留受生。十迴後身斷已登地。第四客塵論禪上心。始從十解至於十迴多身已來為異凡夫伏令不起。第五無明從初地斷至十地盡。第六見滅。第七修滅。在三乘位及地前斷。第八客塵從初地至七地盡。第九客塵從八地滅至十地盡。或說九結。一貪愛結。二瞋恚結。三憍慢結。四見結。五他取結。加近論雲。名失願結。六疑結。七無明結。八慳結。九疾結。亦作兩門。一體性者。此中九結並是界內十使及慳嫉兩纏為體也。使中是見結身見邊見邪見為體。他取見者戒取見取二使為體。餘之五結當名取體。義在可知。二治斷者。此中九結在二乘位及地前斷。習氣者從初地斷至十地盡。十者十障。亦曰無明。後當廣說也。   三性義七門分別(第一釋名。二出法體。三辨性差別。四攝法分齊。五觀行除障。六諸門分別義異。七開合多少)。   第一釋名。於中有二。一正釋名。二辨廢立。初釋名中通名曰性。性謂性別。性者體性。三性道理其義有別體性各殊。故名為性亦稱為相。相之與性其致正一。次別名者。性別不同有其三種。一分別性。二依他性。三真實性。分別性者此有三名。一曰分別性。釋有兩義。一虛妄境生虛妄心。說彼境界名分別性。攝大乘雲。似塵顯現名分別性。二能取妄心顛倒分別。說彼妄心名分別性。攝大乘雲。諸菩薩以分別為煩惱。攝論復雲。識以分別為性也。前約所生果而得其名。後就功能以彰厥稱。二名妄想自性。釋有兩義。一約妄境能生妄心名妄想自性。二者妄心顛倒分別不稱實義故目妄想自性。楞伽經雲妄想自性。亦前約果。後是功能以題其名。三名思惟分別想。亦有二義。一境界而生思惟。名思惟分別相。二妄心顛倒思惟。此以妄心思惟諸塵故名思惟分別相。金光明雲思惟分別相。亦是就果及功能以陳其名。二依他性者此有兩名。一名依他性。釋有兩義。一繫屬種子。謂根塵識現行生起繫屬本識熏習種子故曰依他。攝大乘雲。從熏習種子生繫屬於他。說名依他性。二繫屬根塵名曰依他。謂識現起依他根塵方乃得生名依他性。攝大乘雲。此依他性若離因緣自不得生。根塵為因緣依他得生名依他性。無相論雲。依因依緣顯法自性即亂識分名依他性。因謂內根。緣謂外塵。二名緣起自性。一切諸識依根緣塵而得生起名緣起自性。楞伽經雲。若依若緣生起名緣起自性。前名依他約義從緣而得其名。後曰緣起能所立目。緣者能生。起是所生。三真實性者此有三名。一名真實亦有兩義。一理體不變。二功德無倒。言理體不變者。謂有垢無垢二無所有不可破壞名真實性。攝大乘雲。前二真實無變異義名為真實。無相論雲。真實性者。謂法如如。即是二性無變異義名為真實。此乃就體以指其諱。二功德無倒者。道及正教稱理無倒故名真實。攝大乘雲。後二真實無倒為義名真實義。二名成自性。楞伽經雲成自性。金光明雲成就性。其義一也。皆是真體不可破壞名成自性。三名第一義性。八卷楞伽及無上依經雲第一義性。斯乃成名約義以舉其號。第一義者形對立目。二名字廢立者。攝大乘說分別性中有三種問。一問依止。若分別性似塵顯現依止依他應名依他。雲何乃稱分別性也。二問無所有。此分別性既無所有。無所有中何所分別。三問似塵。此分別性既是似塵不言似識。雲何似塵名分別性。論中但兩復次總答三問。一以分別似塵顯現雖依他似塵無體。用彼意識而為塵故稱分別。攝大乘雲。無量相貌意識分別。釋論解雲。一切塵相是為分別說名意識。上來總答前兩問也。二似塵能與意識住分別境名分別性。攝大乘雲。顛倒生因成分別性。釋論解雲。意識顛倒生境界名為生因。故成分別。斯乃答前第三問也。二依他性中論有兩問。一問唯識。既言識外無法。有何可依名依他性。攝大乘雲。唯見亂識而有自體不見有他。雲何此識名依他性。二問似塵依止。既此依他似塵所依應名他依。雲何說名依他性也。攝大乘雲。似塵顯現依止依他。雲何得成依他性也。論中具有兩答以答二問。初明依他。實唯有識無別有他。而此唯識從自因生。說自為他名依他性。攝大乘雲。從自熏習種子而生說名依他。此答前問。二答似塵依止明依他性。雖為塵依而識起時還緣似塵由塵而生說名依他。攝大乘雲。依他性生已無有功能。過一剎那自所取故。由此義故說名依他。此答第二問。前答就彼體類依他。後答約其義依他也。三真實性。論中所說但有一問。謂問無所有。既雲無所有。雲何得名真實性。攝大乘雲。以無所有為真實性。何故得名真實不名非真實。論中三義答此一問。一由如。無不如故名真實。釋論解雲。此是第一不相違義顯真實性。二清淨境界故名真實。釋論解雲。此是第二無顛倒義顯真實性。三諸善法中最勝義故名為真實。此是第三無分別義顯真實性。   第二體性者。有法師言。三性法體具無寬狹。分別性體通攝有為及與無為。依他真實亦復如是。此義不然。妄心妄境可是分別。二空真如體是無為不可變異。雲何亦說是分別性。設復經論彼無為為分別性。蓋是變異之無為。非真理之無為也。有為諸法從因緣所生是依他。二空無為體是常住非因緣生。雲何乃說是依他性。今者正判。分別性者體性有二。一者妄塵。二者妄心。言妄塵者。六塵境界從彼妄心似塵而起體無所有。顯現似塵。即說此塵為分別性。攝大乘雲。不取識體為分別。但取識所顯現似塵為分別性。中邊論雲。分別性者。謂是六塵永不可得猶如空花。無相論雲。分別性者。名言所顯諸法自性即似塵分也。言妄心者。七八諸識顛倒分別不緣實義。以此妄心為分別性。攝大乘雲。菩薩以分別為煩惱。若以此名分別內法或增或減壞正理立非理名肉煩惱。若以此名分別外塵起欲瞋癡名皮煩惱。若以此名分別世出世法名心煩惱。論復說雲。阿梨耶識分別根本。自體亦分別。論復說雲。所生諸識謂彼七識是分別性。楞伽經雲妄想自性。金光明雲思惟分別。智度論雲。菩薩正見者一切思惟皆邪思惟。乃至思惟涅槃思惟佛義皆亦如是。智度論復雲。諸思惟分別皆從不實虛詐顛倒故有是分別性也。二辨依他。總而說之但有為色心為體。別而為論亦有二種。一染濁依他。二清淨依他。亦是世間出世間二果報也。言染濁依他者。三界果報從業煩惱熏習種子生名為染分。言清淨依他者 無流功德從聞熏習種子生名為淨分。攝大乘雲。依他體類從二種熏習生。一從業煩惱熏習生。二從聞熏習生。論雲。若果報識為依他性。從業煩惱熏習生。若出世間聞思修從聞熏習生。此約體類而說依他。佛性論雲。依他二種。一染濁依他。二清淨依他。染濁依他緣分別成。清淨依他緣如如成。攝大乘論第二復次亦同此說。此乃約義而說依他。詳前二論但說有為是依他性。雲何謬說無為亦是依他。豈不誤哉。三真實性者。真實體性亦有二種。一者有為。二者無為。言有為者道及聖教。道謂二智具生。教謂無等聖教。言無為者有垢無垢二種真如。攝大乘雲。若說四淨淨此說屬真實清淨。由本性無垢道緣緣一切清淨法四皆品類攝。問曰。向說分別但是境心不說無為。何故攝論有為無為三乘道果分別所作。大品經中復說。乃至一法過於涅槃。我亦說彼如幻如化。答曰。論雲無為者。非謂證智所證二空真如是無為。所言無為但是分別所作。經雲涅槃如幻如化。亦是妄心顯現涅槃。而非聖智所證涅槃。故此無為及說涅槃攝分別性三論所破涅槃義者。當前妄心分別涅槃也。涅槃經中及大乘經論佛與菩薩所證涅槃。當前證智所得真如涅槃。俟諸來哲達斯邪正勿謬濫也。問曰。前說依他但是有為。非無為者。何故般若論雲。於實為了因。實即實相真如。無為由了因得。應是依他。雲何無為非依他性。答曰。夫是依他必從種子生因而生。真如本有非生因生。故非依他。而彼真如藉緣而顯說有了因。攝大乘雲。四德本來是有。不從種子生。從因作名故名種子。問曰。真實性中有垢無垢二種真如體是無為。可說真實道及正教體是有為。雲何亦說為真實性。答曰。真實性道及正四品類有垢無垢無變異義。為真實性道及正教雖是有為。無倒義故為真實性。問曰。依他性中三乘聖道名淨品依他。真實性中亦說聖道為真實性。此二何殊。答曰。淨品依他通三乘道亦該三智。真實性中所說聖道唯取大乘。佛菩薩所起二智聖道為真實性。不取二乘所起聖道亦非菩薩加行道也。問曰。二乘無流及菩薩加行雲何非真實性也。答曰。雖是無流。正是顛倒分別非真實性。涅槃經雲。聲聞緣覺所有思惟皆是虛妄。菩薩思惟悉是真實。智度論雲。菩薩於諸法空無所得知一切思惟皆是邪思惟。勝鬘經雲。法者一乘道。此前經論但明菩薩中後二智為真實性。思惟及一乘。非謂加行智也。是故但取初地已上至於佛果中後二智為真實性。不顛倒故。問曰。二乘聖道及菩薩加行望於界內能除惑障滅四顛倒。雲何說顛倒不說真實性。答曰。二乘聖道雖離人著。猶是法倒。入大便捨。菩薩加行體是分別。至佛即除。故非真實。攝大乘雲。得此智時餘智悉滅。得此智者謂佛一乘中後二智。餘智滅者三乘分別加行智滅。攝論復說。二十二無明地地之中皆滅三障。所滅業障謂三乘加行智也。問曰。分別性中七八諸識說名分別。依他性中七八諸識名依他。有何差別。答曰。七八諸識體正是一。以義差別說有二性。若取七八諸識緣塵顛倒義邊為分別性。此謂無體情有分別。若取七八諸識體是果法因緣生義為依他性。此謂有體因緣所生。問曰。分別性中具攝似根塵識十八界。依他中因緣所生根塵識。真實性中佛與菩薩根塵及諸。此三何別。答曰。分別性中根塵識者。乃從人法二我妄心生。愛憎斷常定有無。妄心變異似根塵識。斯乃情有理無。譬如闇籐顯現似蛇而實無蛇。依他性中根塵識者。乃從本識諸界染淨種子因緣而生。斯乃因緣有法。譬如晝時見彼實籐四塵成也。真實性中根塵識者。是佛菩薩報身功德陰界入法二智種子而生。又是法界所流證實無倒。譬如真金稱兩等住。此中所說之種十八界。前一凡夫境界。後二聖智境界。復次前一染分。第二二分。第三唯淨。   攝大乘義章卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2810 大乘百法明門論開宗義記   No. 2810 [cf. No. 1614]   大乘百法明門論開宗義記   京西明道場沙門曇曠撰   夫遍知委照渾真俗於心源。深慈普洽演半滿於言派。寔由性相更會萬法歸於一如。文義互融八藏馳於四辯。曷空有之異轍。奚廣略之殊途。究其本者必同味於百川。滯其末者競分流於五謗。是以小乘漂於有有部執煩興。勝義溺於空空諍論紛起。尚驅妄境未越昏衢。徒向真風虛霑法雨。故我補處彌勒大闡瑜伽。杜兩見門開一實道。然以理該事博旨散言彌弘。前修倦於傳通。後進疲於就業。爰有菩薩厥號世親。位極三賢德鄰十聖。製論千部聲高五天。妙契佛心雅扶言記。乃軫時僥代薄根淺性微。怖法海而長睽。怯義山而永阻。遂乃摭精華於廣部。綰宗要於略文。誘彼初機纂斯小論。欲使留連至教漸染真宗。示弱喪于歸方。引疲徒於捷逕。前明百法之有。後顯二我之空。首末交輝終始相映。邊執既遣中觀肇彰。識浪由是湮微。真源賴之澄廓。至矣哉此論之幽趣也。首稱大乘百法明門論者。舉所宗之勝益。建自部之通名。復雲本事分中略錄名數者。標論起之殊依。簡異詮之別目。大乘以廣運崇號。百法以體數彰名。明門將開慧為功。論者乃詮辯之稱。本事則究極法體。分中是當段義門。略錄謂抑彼繁詞。名數乃舉此綱要。用旌雅趣建以鴻名。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數。   開發論宗五門分別。一明所因。二顯所緣。三彰所宗。四辯所歸。五解所立。所因有二。一所依因。二所為因。所依因者復有五種。一依了教。謂依建立阿賴耶識。了教大乘而立論故。二依圓理。謂依三性顯說有空。處中理門而作論故。三依勝境。具依五法雙據二空。一切甄明而起論故。四依妙行。以本後智發深慈悲。弘法利生而興論故。五依大果。要成佛果具說圓宗。依佛滿智而為論故 所為因者亦有五門。一入大法。謂以略標廣散義宗。易入大乘離怯懈故。二起勝解。諸法無我遠離二邊。令其遍達離偏見故。三生圓照。具明真俗雙顯有空。令得中道起圓照故。四令進趣。具說染淨所斷證修。令正修行無錯謬故。五令成就。若分若滿或化或真。轉依皆成無缺減故。辯所因竟。   顯近緣者。論起所緣復有二種。一造論所緣。二傳譯所緣。造論緣者。此論既從本事分出。所緣不離瑜伽師地。故最勝子瑜伽釋雲。令說此論所緣雲何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪迴五疑受三大苦。如來出世方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。起處中行永斷諸障。得三菩提證寂滅樂。佛涅槃後六百歲來。部執競興多著有見。謗大乘法毀滅真宗。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教。造中論等究暢真要。除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是眾生復著空見。至佛滅後九百年初。無著菩薩位證初地。得法光定發大神通。事大慈尊請說此論。理無不窮事無不盡。文無不釋義無不詮。疑無不遣執無不破。行無不修果無不證。離前二見住中道理。起處中行速證涅槃。無著菩薩有異母弟。位階加行身號世親。即佛所記付法藏中第二十二傳法主也。本習小乘遍通異部。造論五百隱蔽大乘。無著愍之託疾命誘。中路聞誨方信大乘。改軌弘揚造論五百。具如別傳。此但粗明。以瑜伽論義廣文繁。學者難尋莫知旨趣。遂造此論略亦方隅。即是造論之緣起也 傳譯緣者。大唐貞觀有大三藏遍覺大師。身號玄奘俗姓陳氏。洛邑人也。遊五印度境學三藏。玄文名立業成來歸本土。文帝待以國師之禮。乃詔令其翻譯經論。盛得高蹤具如別傳。此論即我三藏大師。貞觀二十三年於京大慈恩寺譯。總是第二論所緣竟。   次下第三論所宗者。統論諸宗不過三種。外道小乘大乘別故。外道所宗雖九十六。然今類攝為十六宗。故顯揚論總標頌曰。  執因中有果  顯了有去來  我常宿作因  自在等害法  邊無邊憍亂  見無因斷空  計勝淨吉祥  名十六異論   彼論長行廣明立破。今略舉之顯宗計相。一因中有果宗。則雨眾等所說。求此果時唯取此因。唯從此生不從餘故。二從緣顯了宗。即聲論等所執。彼說聲等體常本有。緣至即顯非自出故。三去來實有宗。則時論者所說。去來同現皆實有故。小乘有部亦同此執。四計我實有宗。謂獸主等所知。起色受相行識覺時。別有薩埵我等覺故。五諸法皆常宗。伊師迦等所說。極微等法一切常住。以前後際物相續故。六因定宿作宗。即離繫子等所說。苦樂等果定宿因作。見行善惡倒受果故。七自在所作宗。如不平等論說。欲行善等事皆違返。由世間事作者別故。八害為正法宗。愛肉梵志說。於天祠中害生祠祀皆得生天。由咒力故。九邊無邊等宗。為得世靜慮者。憶壞成劫觀上下傍。治前所執有邊等故。十不死憍亂宗。謂愚無智者計。懼問失名不敢正對。推不死天憍亂答故。十一諸法無因宗。彼見欻爾大風卒起暴河瀰漫後見正息宛然無故。十二死後斷滅宗。邪思論者所立。若有後身何有作業。我體既空業果無故。十三因果俱空宗。得世定通者。見行善惡得果皆差。梵行入定後身無故。十四妄計最勝宗。即執梵志論者說。婆羅門最勝白色。梵王種胤性梵行故。十五妄計清淨宗。如下劣戒見者。執雞狗等諸戒清淨。四河水淨浴除罪故。十六妄計吉祥宗。歷算論者所說。於日月星常行供養不失度時。所欲成故。此十六種所執邪論。皆依無明邪思所起。背內真理皆名外道。六師皆有此十六法。故總說為九十六種。次小乘宗有二十部。今應總該而為頌曰。  異部有二十  本二末十八  本上座大眾  末初從大眾  有一說出世  雞胤及多聞  說假制多山  西山北山住  上座名雪轉  流出一切有  犢子法賢胄  正量密林山  化地並法藏  飲光經量部   雖所計殊分二十部。於中類束以為六宗。一我法俱有宗。謂犢子部等許有五蘊十二處等及依蘊等別有我故。二有法無我宗。一切有部等說。三世蘊等而皆實有。補特加羅實我無故。三法無去來宗。大眾部等說。蘊處戒等現法即有。去來蘊等皆是無故。四現通假實宗。說假部等說現在蘊實積聚法故。處界則假和合法故。五從妄真實宗。說出世部等執。出世可實非虛妄故。世間非實皆虛妄故。六諸法假名宗。一說部等執。世出世間亦皆非實。但是假名無性相故。此等皆依初時教起。故所執宗為小乘矣。後大乘宗而有二種。一勝義皆空宗。即十二門論智度中百般若燈論掌珍論等。依般若等無相空教。說一切法不離二諦。若世俗門諸法皆有。乃至許有我法心境。與諸小乘義無差別。若勝義門諸法皆空。乃至不立唯識真如。與應理宗所說全別。然其二諦其體不異。以從緣生說名世俗。即緣無性名勝義空。故說二諦體無差別。由迷勝義執有世俗。縱勤修行終滯生死。由悟勝義了世俗空。故能不著速證涅槃。故說般若為究竟理。遣一切相無所得故。解深密等為不了義。不遣依圓有所存故。彼經自說為了義者。以對淺根義易了故。非理究竟名為了義。二應理圓實宗。即攝大乘論瑜伽顯揚雜集唯識中邊等論。依深密等諸了義經。說一切法世俗勝義不一不異。非有非空。具如五法前後相望立為四重世俗勝義。一虛實二諦。瓶軍林等虛為世俗。蘊處界等實為勝義。二理事二諦。蘊等事法粗為世俗。四諦道理細為勝義。三淺深二諦四諦安立淺為世俗。二空真如深為勝義。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗。一真如法界亡詮勝義。相對立故非一。無別體故非異。妄所執故非有。體不無故非空。故說深密為極究竟。得中道故。般若等經為非了義。就偏說故。此中具說二種宗義。若說法性圓融法門即為三宗。如起信疏。今此論者即大乘中應理圓實究竟宗收。前明百法顯有依他圓成。後說二空顯無遍計所執。既離二邊契會中道。二邊既離中道亦亡。心無所依都無所得。由無所得無所不得。是謂究竟圓實宗也。辯所宗竟。   顯所歸者。所歸不同有其四種。歸藏歸乘歸時歸分。言歸藏者即二藏等。然藏不同總有二種。一約人辯唯有二種。一菩薩藏。二聲聞藏。獨覺智證與聲聞同。教既不多入聲聞藏。藏者攝也。隨攝二人理行果義各攝益故。二隨所詮立為三藏。謂前二中各有三藏。一素怛攬此雲契經。貫穿縫綴。所詮定學契理契機攝益他故。二毘奈耶此雲調伏。所攝戒學調和三業。制伏惡行而攝益故。三阿毘達磨此雲對法。所攝慧學對向涅槃對觀四諦而攝益故。此義廣如起信疏述。此論即是菩薩藏中阿毘達磨。顯示菩薩理行果義生勝智故。言歸乘者。或說一乘。如法花雲。唯說一乘無二三故。或說二乘。如攝論說。上乘下乘有差別故。或說三乘。如法花雲。為求聲聞等者說應四諦等法故。或說四乘。如勝鬘經。更加無聞非法眾生人天善根而成熟故。或說五乘。如大般若。更加三乘性不定者。聞此法已發大心故。然此五乘義有開合。故諸經論所說有異。此亦具如起信疏述。今此論者即是一乘所收。二乘等中上乘所攝。所說五法及二無我。非是二乘世間法故。言歸時者。古立教時多少不定。謂從一時乃至五時。皆無正據。恐繁不敘。今依教量立教三時。如深密經。正說意雲。初第一時為小根者唯約有義說四諦教破人我執。即四阿含等說有隱空名未了義。於第二時為大乘者多就空義說無相教破法我執。即般若等說空覆有亦未了義。後第三時普為諸乘顯說三性中道之教令悟真實。即深密等具顯有空名真了義。然此三時對不定性。大由小起漸次而說。若頓悟機則不爾故。亦非年月定判後先。但以義類相從而說。花嚴初說非初時故更有別義。起信疏明。今此論者依第三時了義大乘。第三時攝所引經說諸法無我有空雙顯不偏說故。言歸分者。若依諸經有十二分。謂如舊說十二部經。部謂部分。經即是教。恐濫部袟改置此名。十二分名而作頌曰。  契經應諷頌  受記自說緣  譬喻本事生  廣希法論義   廣釋名義如餘處明。既許三藏俱得教名。故此即是論義分攝。若依論說即有十分。即瑜伽論十支義也。此中分者是支義故。此既是論故歸十支。一略陳名數支。即此論是。二粗釋體義支。即五蘊論。三廣辯名義支。即雜集論。四總包眾義支。即顯揚論。五莊嚴體義支。即莊嚴論。六綰攝大義支。攝大乘論。七離僻處中支。辯中邊論。八攝散歸觀支。分別瑜伽論。九摧破邪山支。二十唯識論。十高建法幢支。成唯識論。又瑜伽論總有五分。一本地分。略廣分別十七地義。二攝決釋分。略攝抉擇十七地中深隱要義。三攝釋分。略攝解釋諸經儀則。四攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。五攝事分。略攝三藏眾要事義。今此即是本地分收。依此分中錄名數故。明所歸竟。   解所立者。於中有二。初釋所立題目。後釋所立文義。解題有二。初正釋題目。後顯論所依。正釋有二。初離後合。離釋有四。一釋大乘。二顯百法。三解明門。四辯論字。凡為釋名皆依六釋。方於名義而得顯然。故於此中先明六釋。而此六釋總名離合。謂要二法各有別體合為一名。如言金藏。金與藏別故名為離。同目一物故名為合。若唯一法無離合義不名六釋。如言無為。無為無離即無合故。其六者何。一持業釋。謂若有法依自業用而得其名。如言藏識。以識能藏體持業故。二依主釋。謂若有法依他士主而得其名。如言眼識。是眼之識名依主釋。三有財釋。謂若有法從所有物得其名。如他心智。智有他心。名從物故。四相違釋。謂若有法體用各殊同立一名。如言眾生。眾之與生體用別故。五鄰近釋。謂若有法名非本體。從鄰得名。如言念住。體雖是慧。住由念故。六帶數釋。謂若有法若體若用約數而顯。如言五眼。照境體用數有五故。即既顯六釋。次將釋名。言大乘者。謂菩薩乘。剋用理智而為其體。皆該周故名之為大。並能運故稱之為乘。理智相對互為大乘。大之乘故依主釋也。理智當體各言大乘。大即乘故持業釋也。或兼教果即有四法。隨應皆有。綺互相望持業依主准前應知。此約菩薩所乘之法。若兼能乘菩薩人者。大之乘故依主釋也。偏就能乘菩薩人者。大即乘故持業釋也。此即總合釋大乘義。若瑜伽論等皆約法體。以七大義別釋大名。虛空藏經即約諸喻。舉諸佛法別釋乘義。恐繁不敘。起信疏明。言百法者。名如下列。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。不相應行有二十四。無為有六。法謂軌持。百者數也。法有百數帶數釋也。言明門者。明者是慧。慧能照法。法因慧顯。故慧稱明。門者通也。謂前百法通生明慧入佛境界至解脫處。故說為門。是明之門依主釋也。百法即明門持業釋也。小乘唯明七十五法。今大乘宗廣明百法。故言大乘百法明門。所言論者。問徵微釋論量正理教誡學徒。故稱為論。然論不同有其二種。一隨釋論。隨經律論而造解釋。如智度等。二集義論。採集諸義通釋諸經。如瑜伽等。今此通是二種論收。以釋經言法無我故。採集百法通解釋故。已顯別釋。言合釋者。大乘即是論所依宗。百法乃是論所顯理。論即百法能詮之教。然即大乘通其教理。其百法論亦通教理。以教對教。以理對理。大乘即百法等。皆持業釋也。以教望理。以理望教。大乘之百法等。皆依主釋也。更有別義。恐繁不明。正釋題竟。   論所依者。然瑜伽論雖有五分。於中即無本事分名。若對法論有本事分。於中不明百法之義。然於今者以義取文。事謂體事。地謂依持。即彼體事有依持義。故地與事名異義同。有說本事廣論未譯。但錄名者是妄言也。以本地分義散文繁。於正法體未為百定。恐初學者迷法相門。怖文義海不能趣入。略錄名數以示方隅。但雲文略非義略也。此舉初地所觀法故。故唯識論說。極喜地於多百門以得自在。多百門者。瑜伽論雲。剎那能入百三磨地。淨天眼見百世界中。以威神力動百世界。往百世界供百如來。放大光明照百世界。現身百類化百有情。若欲留身住壽百劫。前後百劫各見分明。化百菩薩已為眷屬。正思正說百法明門。今此即當第十法也。   論。如世尊言一切法無我何等一切法雲何為無我。開曰。上釋題目。下釋文義。於中有二。初舉經問起。後依問辯說。此初也。言世尊者。即起教主。總上九號具包三德六義差別故名世尊。既具眾德為物欽重故所言說實為定量。即依所說以立論端。說一切法皆無我者。何等名為一切法體。雲何此法復稱無我。非謂法外別問無我。   論。一切法者略有五種 開曰。下依問顯說。於中有二。初顯一切法。後明二無我。初顯法中復分為四。一總標法數。二依標列名。三辯法次第。四別開法相。此初也。所言法者。軌持為義。軌為軌則。生物解故。持謂任持。守自性故。雖此二義亦通無我。顯不離前故不名法。然此軌持差別有五。一軌唯有體。無法非緣。不生心故。持亦通無。設無法體。性不捨故。二軌唯差別。緣無我等而生解故。持通自性。雖未生解。體不捨故。三軌唯有為。要成同緣方生解故。持通無為。雖都無相。不失性故。四軌唯後說。持通前宣。如立聲常。聲不失性。聞常無常方生解故。五軌唯能詮。要名句文方生解故。持通所詮。義亦不失。本自性故。故軌義局。持義即通。通局不同故軌持別。   論。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者無為法 開曰。此依標列名也。所言心者。謂八現識。由有三義並名為心。一緣慮義。攀緣思慮一切法故。二貞實義。是一切法之體性故。三集起義。集諸法種起諸法故。心即是法。持業釋也。下之四法當知亦然。心所有法者。謂觸作意等。恆依心起與心相應繁屬於心故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相助成心事。得心所名。如畫師資作摸填採。心之所有。依主釋也。言色法者。變現為義。變為變壞。由彼手足乃至蚊蛇所觸對時即變壞故。現謂示現。若於方所所現骨瑣形顯等相而示現故。有處說。色對礙為相。對為觸對。礙為障礙互相觸時而障礙故。所言心不相應行者。謂得成就眾同分等。亦依色法分位建立。非如觸等唯依心起繁屬於心助成心事心俱生滅與心相應。亦五蘊中行蘊所攝。簡行蘊中諸相應行。是故名心不相應行。此有四句。如理應思。無為法者。謂虛空等。自體凝然非三世攝。無生住等行所遷故。其性清淨無有漏染。非業煩惱之所為故。具此二義名曰無為。   論。一切最勝故與此相應故二所現影故三位差別故四所顯示故如是次第 開曰。此辯法次第也。一切法中心最勝故。故最第一明其心法。謂此心法勢分用強。緣慮道中心王觸勝。故契經說。心遠獨行染淨由心。士夫六界心能道世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行。是故論言一切最勝故。雖由作意警而方生。及心生已依心而住。如臣引王。非臣勝故。心起必有心所相應故。此第二明其心所。是故論言。與此相應故。心所與心有四等義非定一異故成相應。故唯識雲。而時依同所緣事等名相應義。一體等。各有一體故。二依等。同依一根故。三緣等。同緣一境故。四時等。同一剎那故。若依小乘。同一行解。如同緣一青俱作青解故。今大乘宗不許同行。了別領納等作用各異故。由斯八識雖各一體。而時依境不必皆同。是故諸識非相應也。心心所起必現色影故。次第三明其色法。是故論言。二所現影故。謂若心起託境方生。必變色影當情而現。故諸色法皆不離心。無有一色非心變者。如地獄卒鬼見膿河眼外毛輪夢中色像。皆自心變都不離心。此心豈唯變色法耶。答。就粗顯著且說色言。為破離心有實色執。實色尚爾。況非色乎。心心所色必有分位故。此第四明不相應。是故論雲。三位差別故。如唯識論顯此義雲。得非得等非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。故非實有。但說色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。許蘊攝故。如色心等。若異心等。或心心所及色無為所不攝故。如畢竟無。定非實有。前明諸法後顯法性故。次第五明無為法。是故論言。四所顯示故。如唯識論顯此義雲。然諸無為所知性故。或色心等所顯性故。如色心等。不應執為離色心等實無為性。若異心等。非法性故。故依前四顯示無為。雖與諸法體不相離。而與諸法亦非即一。由常無常性各異故。如是次第總結前說。汎論諸法次第有五。一者生起。十二支等先因後果次第生故。二者觀行。如四諦等先果後因次第觀故。三者粗細。如六度等前粗後細次第修故。四者勝劣。心心所等前勝後劣次第有故。五者言說。如正斷等雖無前相次第說故。於前五法而配屬者。心心所色不相應行而有生起勝劣次第。兼說無為粗細次第。有為事粗無為細故。小乘則依粗細次第故以色法而為其初。一切法中色最粗故。亦依觀行以不淨觀佛法要門依色法故。不許諸法心所變故。不以心心為最初也。   論。第一心法略有八種 開曰。次下第四廣辨法相。辨前五法即分為五。初心法中復分為二。初標數後辨列。此初也。謂此心法諸教異說。若小乘前及大乘中。隨轉理門但說前六。仍亦不許一念並生。故於見在隨起一識。楞伽經等開阿賴耶染淨二位說有九識。若攝大乘依前六識根境識三立十一識。深密等經於阿賴耶通別分位立七種名。攝論所說一意識宗不開前六。但總說三。如是等教處處非一。今剋體說但有八種。諸教多少隨開合故。   論。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識 開曰。此辨列也。然此八識聖教大宗。先德皆有章門廣釋。今開略論未可文繁。就要而明十門分別。一釋名顯體。二心所相應。三所緣境界。四諸分行相。五諸量同異。六諸受有無。七所依多少。八所緣所闕。九能所熏異。十斷常體殊。此十義門諸論雖說。而唯識論具而且明。今者多依唯識文釋。初顯名體復有四句。或有教說通中別名。八雖通名為心意識。依相增說心意識殊。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。性審思量為我相故。前六名識。了境相粗勝餘識故。此於通中顯此別名。或有教說別中別名。且前六識雖別名識。依根境用各立三名。依根方名名眼識等。眼之識故並依主釋。隨境立名名色識等。識有色故並有財釋。隨用立名名見識等。見即識故並持業釋。今此論說隨根立名而不隨境立識名者。隨根立名具五義故。五謂依發屬助如根。一依眼之識故名眼識。要根不壞依眼識生。縱色現前盲不見故。二眼所發識故名眼識。如病損眼識並見黃。不由色壞識謬見故。三屬眼之識故名眼識。眼識種子隨眼種生。不隨色種眼識生故。四助眼之識故名眼識。由識合根有所領受。根有損益非由色故。五如眼之識故名眼識。如根能照定是有情。色於是中非決定故。眼識既爾。餘識准之。隨境立名。雖順識義。但依五根未自在說。若自在位諸根互用。一根發識緣一切境。即令六識有雜亂過。隨用立名當知亦爾。但所隨根無相濫失。又第六識楞伽經中更立別名分別事識。分別內外種種事故。起信論中名分離識。別依六根取六境故。其第七識通中別名名末那者。此譯名意。恆審思量為性相故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名。識即意故。彼依主釋如眼識名。識異意故。此意別名復有三種。一補特伽羅我見相應名染污意。二法我見相應名有覆意。三平等性智相應名清淨意。初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位。彼緣無垢識等起平等性智。其第八識差別名者。此依位別有三種名。一名阿賴耶此譯名藏。能藏所藏執藏義故。謂前七識皆從種生。因果體相不可定異。即攬此種為第八識。七識皆為此識所攝。攝藏諸法於自體中故名能藏。諸識種子七識所熏。是彼氣分不離七識。既攬種子為第八識。種子是前七識所攝。藏自體於諸法之中故名所藏。從無始來任運相續。似一似常以實我相。故第七識恆執為我。我見所攝故名執藏。藏是業用。識即是體。藏即是識持業釋也。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。故賴耶名依執藏說以前二義通後位故。由是此名過失最重。最初捨故此中偏說。二名毘播迦。此名異熟識。謂此識體性唯無記。乃是能引善不善業界趣生等生死果體。名異熟者。異時而熟。變異而熟。異類而熟。具此三義故名異熟。若前二義名異熟者。前七識等亦得此名。因時異果。由因變異而果方熟。義皆遍故。依後一義名異熟者。唯第八識獨得此名。以善惡因感無記果。異類熟義非餘識故。異義通因。熟唯在果。果熟有二。種子現行。若異屬因是異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。故餘轉識不得此名。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。三名阿末羅。此名無垢識。最極清淨廣大殊勝諸無漏法所依止故。無垢即識持業釋也。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。此等皆是別中別名。或有教立別中通名。其前六識通名受用。受用六塵生苦果故。雜集論中名生起識。數從本識而生起故。若兼第七通名轉識。見道等中有間轉故。若第八識通前三名。及一切位有四種名。或名根本識。是前七識染淨諸法生根本故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等並是別中通名。或有教說通中通名。謂即此前別中通名。更通名為心意識故。此前通義通名心者。緣慮集起。通諸識故。故前標雲。心法有八。或通諸義皆名為意。皆有能生依止義故。故處門中通名意處。或此諸義通名為識。皆能了別諸境相故。故五蘊中皆識蘊攝。而論列中並名識也。小乘通依三世眼等。未來名心。積集義故。入現名識。能了別故。過去名意。開導依故。心起必有心所相應。隨心性類與彼俱起。謂八識性有善不善有覆無記無覆無記。能於此世他世順益故名為善。人天樂果雖於此世能為順益。非於他世故不名善。能於此世他世違損故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損。非於他世故非不善。於善不善損益事中不可記別故名無記。若性染污能蔽於心障礙聖道故名有覆。若非染污不能蔽心不障聖道故名無覆。第八唯是無覆無記。以此識是異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。無所熏故染淨因果俱不成立。既信貪等是唯善染。故與此識定不相應。惡作等四無記別境性者有間斷故亦不相應。其別境五緣別別境。謂欲希望所樂事轉。此識任運無所希望勝解即持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一趣。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。其觸作意受相思五。以是遍行心所法故。若無此五心必不生。無觸受等不名心故。其遍行相後當廣說。第七唯是有覆無記。性是染污障礙聖道隱蔽自心故名有覆。一類內執不起此世他世損益故名無記。故唯十八心所相應。謂觸等五。別境中慧我癡我見我慢我愛。八大隨惑。意與遍行定相應故。執我法者必有慧故。愚於我相迷無我故。於非我法妄計度故。恃所執我生高舉故。於所執我深耽著故。八大隨惑遍染心故。何故此識無餘心所。我見常起無餘見故。無一心中有二慧故。慧與我見義用別故。由見審決不猶豫故。愛所執我不憎恚故。恆緣合境無希望故。恆緣定事無印持故。恆緣現境無記憶故。剎那別緣不專一故。善唯是淨。此染污故。小十粗猛。此審細故。中二不善。此無記故。恆緣定境非悔先故。眠依外緣。此內起故。尋伺粗細此一類故。故唯十八心所相應。第六意識通一切性。具諸分別內外門轉。於損益性皆可記故。所起染污雖為定伏。性非損益障聖道故。滿業所招異熟果心性非染污。不障道故。故容一切心所相應。雖非一時一切俱起。隨起三性即彼相應。眼等五識隨外門轉。亦同意識通其四性。由無計度隨念分別。唯三十四心所相應。謂五遍行及五別境。十一善法三本煩惱。中二大八十隨煩惱。觸等遍與心相應故。能微劣緣別別境故。亦有翻染諸善法故。有貪嗔癡不善根故。無慚無愧通不善故。掉舉等八遍染心故。所餘心所何不相應。由稱量等起慢等故。小十粗猛此微劣故。追悔睡眠非五法故。尋伺是意不共法故。此隨因中三性位說。若在果位皆無漏善。與二十一心所相應。遍行別境及善十一。與一切心恆相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恆印持故。於曾受境恆明記故。世尊無有不定心故。於一切法常抉擇故。極淨信等常相應故。無染污故無散動故。非不定等心所相應。既隨此等心所相應。於所緣境亦有寬狹。因中五識唯緣色等五塵假實。如下所明。而五識緣有其二說。有說五識但緣實境。由任運而起不待名言。及待此餘根境起故。其長短等諸餘假色。要待名言及餘所起。是故不緣長等假色。有說五識亦緣假境。以長短等亦色處收。故眼識緣不違於理。然緣假時心緣於實。緣實之時不緣於假。實不依假。假依實故。第六意識緣一切境。具三七等一切分別。了別識中最為勝故。若第七識唯緣第八見分為我。不緣相分。識中種子及相應法以為我所。我我所執不俱起故。以此識俱薩迦耶見任運一類恆相續生。無容別起我所執故。有處說執我我所者。以執此識是我之我。故於一見義說二言。其第八識雖微細故所緣行相俱不可知。由因緣力自體生時。內變執受種子色根。外變所依器世界相。即以所變為自所緣行相。仗之而得起故。若有色界具三所緣。無色界中唯緣種子不變心等為所緣者。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用。後但為境。異熟識變但隨因緣所變色等必有實用。若變心等便為無用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。是故第八不緣心等。若以此識緣七識種。攝末歸本亦得名緣。但依現行則無緣義。此等皆依有漏位說。若無漏位四智相應。遍緣真俗一切境界。不爾佛果非遍知故。此諸境相皆自心變。實不離心。是心分故。然此心分總有四種。一者相分。二者見分。三者自證分。四證自證分。謂有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦然。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切。自境如餘。餘如自故。若心心所無能緣相。應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故知必有相見二分。相分是所緣。見分名行相。相見必有所依自體。即此自體名自證分。此若無者無自證分。應不自憶心心所法。如不曾受境必不能憶故。相見應無所依體故。所量能量無量果故。故知必有此自證分。心分既同必合相證。若無第四誰證第三 故應更有證自證分。此是第三自證分果。諸能量者必有果故。不應見分為第三果。見分或時非量攝故。證自體者必現量故。若爾應更立第五分。是則復有無窮之失。答但是第三卻證第四。皆是現量得相證故。初二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。非即非離皆不離心。具所能緣無無窮過。此有漏識四分皆通。若無漏心有無不定。謂正體智見有相無緣。真之智必有見故。若無見分應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦名能緣故。應許此定有見分。雖有見分而無分別。說無相取不取相故。雖無相分而可說此。帶如相起不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者便非親證。如後得智有境相故。若後得智二分皆有。說此智品有分別故。說此思唯似真如相。不見真實真如相故。分別諸法自共相等。觀諸有情為說法故。若後二分二智雖通。緣用有無則各差別。謂根本智即不相緣。若後得智有相緣用。有相無相二用別故。是謂略說四分之義。而前所說諸識境相。應知即是識之相分。是心分故非即離心。離心心所皆有四分。而能量境則有差別。謂八識量總有三種。一者現量。現謂現前。量謂量度。謂於現前明瞭色等。不迷亂相而得了知。離諸名言種類分別照鏡明白。故名現量。現即是量持業釋也。二者比量。比謂比類。量義同前。謂於不現在前色等。而藉眾相於所觀義有正智生。了知有大或無常等。是名比量。比即是量亦持業釋。三者非量。謂若有境非可現知明白而照。亦非眾緣而可比度。境體實無非可量度。於非量處而起心量。故名非量。故非六釋。然此三量皆約心論。不約境說。非能量故。故八識中五八二識唯是現量。由無計度隨念分別。但於境界任運轉故。若末那識唯是非量。緣第八識執為我法。於非我法而橫計故。若第六識通有三量。具自性等一切分別。能遍了知一切境故。故四分中初之相分唯是所量。後三通二。次之見分通其三量。其後二分唯是現量。證自體者必現量故。此依因位八識而說。若依果位亦有差別。謂正體智一切現量。若後得智亦通三量。緣自共相一切境故。既量境相應領順違。此領受相略有三種。領違境相逼迫身心說名苦受。領順境相適悅身心說名樂受。領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受。於苦樂中復各分二。所謂苦憂喜樂別故。逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非適非悅相無異故。無分別故平等轉故。諸適悅受五識相應恆名為樂。意識相應名喜名樂。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。悅身心故。第三靜慮根本名樂。安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應恆名為苦。意識相應名憂名苦。人天中者恆名為憂。由有分別非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重無分別故。除此餘位不苦不樂。若身若心皆名為捨。或在第四靜慮近分根本已上並名捨者。平等轉故。離變異受不動地故。若身若心無別相故。故知六識三受容俱。得自在位唯喜樂捨。諸佛已斷苦憂事故。若第七識從無始來任運一類。緣內執我恆無轉易。與變異受不俱起故。其第八識極不明瞭。不能分別違順境相。微細一類相續轉故。故皆唯與捨受相應。雖在果位亦唯捨受。任運恆時平等轉故。雖此諸義依心心所。而心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。猶如束蘆俱持而有。如是八識及諸心所。定各別有種子所依。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆托此依。離俱有根必不轉故。於中五識有四所依。謂五色根六七八識。隨闕一種必不生故。同境分別染淨根本所依異故。第六意識俱有所依但有二種。謂七八識。隨闕一種必不生故。不共根本所依異故。若末那識俱有所依但有一種。謂阿賴耶。藏識若無必不轉故。阿賴耶識俱有所依亦有一種。謂末那識。染意若無必不轉故。說眼識等十緣等者。依與所依義相雜說。依謂一切有生滅法杖因托緣而得生住。諸所杖托皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。此但如王非如臣等。故俱有依但唯爾所。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導根必不起故。要有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法開避引導。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識既容俱起。故唯自類為開導依。小乘不許六識並生。隨一起時即名為識。隨起而滅即名為意。故許互作等無間緣。故大乘宗唯取自類。自類必無俱起義故。雖心心所異類並生。而互相應和合似一。定俱生滅事業必同。一開導時餘亦開導。雖能開導而不名依。於所引生無主義故。此與四緣義有別者。一者因緣。為有為法親辨自果。此體有二。一者種子。二者現行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。即三依中初所依義。彼望現識為種子依。此兼後種為因緣性。現行者。謂七轉識及彼相應。所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。三所依中都無此義。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。二等無間緣。謂八現識及彼心所。前聚於後自類無間等而開導令彼定生多同類種俱時轉故。知不相應非此緣攝。除入無餘最後一念極微劣故。又無當起等無間法。故非此緣。餘八識聚三界九地上下死生有漏無漏。隨其所應互相開導。故皆得作等無間緣。即三依中開導依義。三所緣緣。謂若有法是帶己相。心或相應所慮所託。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮託亦得生故。由是八識及諸心所。各各定有親所緣緣。疏所緣緣有無不定。若前五識粗鈍劣故。及第七識是俱生故。未轉依位必杖外質故。皆定有疏所緣緣。若第六識行相猛利。於一切位能自在轉。若第八識所變身土。可互受用更互為質。所變根種於他有情無受用理。不互為質。及五七識已轉依位。所杖外質或有或無。疏所緣緣有無不定。此就諸識當體而說。若依相望有無不定。恐文增廣略而不述。三所依中都無此義。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。為顯諸緣有差別故。此順違相於四處轉。生住成得四事別故。然增上用隨事雖多。而勝顯者唯二十二。應知即是二十二根。此即攝彼三所依中俱有依義。此義寬故。是故八識更互為緣。有力無力義皆通故。初因緣中種子義者。種子即是習氣異名。習氣必由熏習而有。依何義故立熏習名。能熏所熏各具四義。令種子生長故名熏習。何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變無生長用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增可減攝垣習氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者。具此四義可是能熏。何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終一類相續能受習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住故非所熏。二無記性。若法平等無所違逆能容習氣。乃是所熏。此遮善染。勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前後無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心所等。若爾第八種是誰熏。第八唯是所熏識故。答。即前七識而與熏生。說熏成彼相見種故。謂前五識所起相分託第八識相分而生。故與第八熏相分種。若第七識託第八識見分而生。故與第八熏見分種。其第六識具緣第八所有相見熏相見種。此既無始常熏不絕。故無始來有異熟種。若爾第八非唯無記。能熏七識通三性故。答。所杖本質是無記故。所起相分非善惡故。故所熏種性唯無記。更有問答。恐繁止之。熏習雖齊藉緣不等。故令八識斷常有殊。謂八識緣總有十種。一總共所依緣。即通依根。彼現行識依種識故。二染淨所依緣。即染淨根。緣染淨事依彼轉故。三分別所依緣。即分別根。依分別心緣色等故。四不共所依緣。即五色根。要俱有根識方生故。五親辨自體緣。謂即種子。要親從種生識體故。六驚動令起緣。謂即作意。於所引心有警能故。七所託牽引緣。謂所緣境。有境界牽識方生故。八開導令起緣。謂前念識將滅能引後念起故。九非礙令起緣。謂即虛空。若有礙者不能了故。十照了令見緣。謂即光明。以於闇中不能見故。此中眼識具有十緣。隨闕一種必不生故。耳具九緣。謂除光明。以於闇中亦能聞故。鼻舌身三具有八緣。皆除空者。合中知故。第六意識唯具六緣。除五色根。不依彼故。除分別根。即自體故。若第八識具有五緣。除第六識及通依根。第八不依間斷識故。自體不可依自體故。若第七識唯具四緣。除所緣境。以彼所緣即所依根無別體故。說依彼轉而緣彼故。藉緣多少斷常有殊。由此三界通局亦異。謂前五識行相粗動。不能思慮唯外門轉。起藉多緣。所藉眾緣時多不具故。起時少間斷時多。若鼻舌識唯欲界繫。色無香味無段食故。眼等三識不通無色。厭色生彼天。無色根境故。雖有定果色無業果色故。設至佛果成所作智相應淨識亦有間斷。所緣俗境有斷滅故。第六意識雖亦粗動。自能思慮內外門轉 不藉多緣。而所藉緣無時不具。應一切時常能現起。亦通三界一切地行。由違緣故。五位斷滅。故起時多不起時少。五位者何生無想天。即下所說無相異熟。及無想定滅受想定。睡眠悶絕。五位名義如下所明。若至佛果妙觀察智相應淨識常無間斷。於一切時觀真俗故。若第七識無始時來一類相續恆無間斷。亦通三界一切地中。與賴耶等為所依故。然於三位而有轉易。謂阿羅漢及滅盡定。出世道中而無染分淨分。末那亦無間斷。平等性智常相應起。恆緣平等真俗理故。若第八識於有漏位。三界九地恆轉如流。恆言遮斷。轉表非常。猶如暴流因果法爾。非斷非常是緣起理。故與趣生而為報體。乃通三界一切地中。由漏無漏三位名殊。隨其名體有捨不捨。謂於二乘無學果位菩薩七地捨賴耶名異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。大圓鏡智常相應故。諸善法影常現前故。利樂有情無盡期故。然八識義差別無邊。恐文繁廣略示綱要。   論。第二心所有法略有五十一種 開曰。次下第二明心所法。於中有三。初總合舉數。次六位類分。後隨位別列。此初也。然此心所諸論開合。若瑜伽論有五十三。更加邪欲及邪勝解。如邪念慧入煩惱中。邪欲勝解例亦同故。若雜集論有五十五。其邪欲等合入別境。開彼惡見以為五種。雖俱是慧。行相別故。此及五蘊。唯識顯揚俱約合義說五十一。以五見者俱惡慧故。雖行相別無異體故。以正念慧五善根攝。其邪念慧為障乃親。過失重故開為煩惱。其正欲等非入善根。邪為障輕合在別境。小乘依經說四十六。更就合說義如下明。   論。謂遍行五別境五善十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四 開曰。此六位類分也。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故。是故六位如是差別。若瑜伽論總合為五。煩惱隨煩惱皆是染法故。以四一切辨五差別。謂一切性及他時俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。然此六位諸心所法。諸論雖明皆不具足。唯識論釋既最圓明。下文謹依唯識論釋。   論。遍行五者一作意二觸三受四想五思 開曰。次下隨位別列也。於中六位即分為六。此即第一遍行相也。作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。作謂擊發。意即心王。意之作故依主釋也。觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故說為彼。三和合位皆有順生心所功能說名變異。觸以彼起故名分別。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。於善惡等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。無心起時無此俱五。故說此五名為遍行。遍通一切心中行故。小乘論名通大地法。   論。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧 開曰。此列別境也。所緣境事多分不同。於六位中次初說故。所言欲者。於所樂境希望為性。勤依為業。所樂境者謂欲觀境。於一切事欲觀察者。有希望故方有欲生。若不欲觀隨因勢力任運緣者。全無慾故。由斯故說欲非遍行。若善法欲能發正勤。由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。言勝解者。於決定境印持為性。不可引轉以為其業。為邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不可引轉故。猶預境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解亦非遍行。所言念者。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。三摩地者。此名等持。謂即是定於所觀境平等持心。令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中由定令心專注不散。依斯便有抉擇智生。若不繫心專注境位。便無定起故非遍行。所言慧者。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。而小乘論同前遍行名通大地。遍諸心者未達理故。如唯識破。然此五種或各別起。謂依所樂唯起一欲。乃至所觀唯起定慧。或互相資隨應俱起。謂於所樂決定曾習所觀境中。起欲勝解念定慧中二三四五。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心二皆與五受相應。於苦憂事欲出離故。於喜樂事欲和合故。於平等事亦希望故。餘相應義准此說之。此五復依性界地等。諸餘門義如理應思。   論。善十一者一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一不害 開曰。此顯善位十一心所。唯善心俱名善心所。故信慚等定有十一。所言信者。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信有實。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治不信。彼心愛樂證修世出世善。忍謂勝解即是信因。樂欲謂欲即是信果。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相。此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相。所言慚者。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧止息惡行。羞恥過惡是二通相。以慚與愧皆羞恥故。崇重輕拒是二別相。依慚與愧各別起故。善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。言無貪者。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。言無瞋者。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時。隨緣何境皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。言無癡者。於諸理事明解為性。對治無愚癡作善為業。有說愚癡以慧為性。不遇癡者即有慧故。故俱捨論不立無癡。是通大地慧數攝故。故善大地唯說十種。有說無癡別有自性。非慧為體。正對無明。如無貪嗔善根攝故。言精進者。於善惡品修斷事中勇捍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。捍表精淳簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。以初發心長時無間慇重無餘修差別故。言輕安者。遠離粗重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。故此輕安唯在定地。調暢身心餘位無故。故唯此一不遍善心。除此餘十遍善心起。不放逸者。精進三根於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為等。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。言行捨者。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。平等正直無功用住初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨後令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。言不害者。於諸有情不為損惱無嗔為性。能對治害悲愍為業。謂即無嗔。於有情所不為損惱假名不害。無嗔翻對斷物命嗔。不害正違損惱物害。無嗔與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無嗔實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。別立不害假實雙明。故十一善後三是假。前八實有。相用別故。若爾欣厭不慢不疑不憍誑等應非善法。答。雖皆善收而無別體。相用別者便別立之。餘善不然。不應為例。又諸染法遍六識者勝。故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然而數現起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失翻立不害。失念散亂及不正知。翻 別境善中不說。染淨相翻淨寧少染。淨勝染劣少敵多故。又解。理通說多同體。述情事局隨相分多。故於染淨不應齊責。十與五受皆得相應。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。輕安非欲。餘通三界。皆學等三非見所斷。說唯修斷非所斷故。餘門分別如應理思。   論。根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正見 開曰。此顯六種根本煩惱。以此六種自性尤重。煩擾惱亂有情身心。能生忿等諸隨煩惱。是故名為根本煩惱。俱捨論說為大煩惱地法。唯癡一種與此論同。餘五是此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心煩雜熱惱。是故名為大煩惱法。貪嗔慢疑不定中攝。惡見是慧不別立故。是大小乘宗義差別。所言貪者。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。所言嗔者。於苦苦具染憎恚為性。能障無嗔不安惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。所言癡者。於諸理事述闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故。所言慢者。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。所言疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂由疑故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正見者。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非各有八論。七斷滅等。分別起攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等不死憍亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恆不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸餘如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。如是總別十煩惱中。貪與嗔疑定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。與慢五見或得相應。所染所恃境可用故。於五見境皆可愛故。嗔與慢疑或得俱起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤發故。與後二見必不相應。執為勝道不憎彼故。與前三見或得相應。於苦樂蘊執身斷常生憎恚故。邪見誹撥無好惡事。嗔或有故慢於定境。疑則不然。故慢與疑無相應義。然與五見皆得相應。行相展轉不相違故。疑不審決與見相違故。疑與見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆得相應。諸煩惱生必由癡故。又由俱生分別異故。性繫界地等通局亦殊故。此總別十煩惱中。六通俱生及分不起。任運思察皆得生故。疑後三見唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。此二煩惱既通三界。隨通不善無記二性。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是偈生發惡業者。亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善非極損壞自他處故。上二界者唯無記攝。定力所伏不發惡故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。餘通三界。通二性故。生在下地未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。能伏下地諸惑不起。彼上地惑容現在前故。生在上地下地諸惑。分別俱生皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將下生時。起下潤生俱生愛故。下地煩惱亦緣上地。貪求上地味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應嫉憎離欲地故。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上其理極成。上地煩惱亦緣下地。說上生者於下有情恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應思。若分別者唯見所斷。粗易斷故。若俱生者唯修所斷。細難斷故。故末那識相應煩惱非見所斷。極微細故。非非所斷。是染污故。見所斷十實俱頓斷。雖迷諦有總別親疏。而真見道總緣諦故。其迷諦相有總別者。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷四。身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。於所迷諦有親疏者。謂疑三見親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無智與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集諦等。二取貪等准苦應知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細統者如唯識明。修所斷者有頓漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識相應煩惱。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。若末那識相應煩惱。與有頂地下下煩惱一時頓斷。最微細故。菩薩要至金剛喻定一剎那中三界九地兼末那惑一時頓斷。此十煩惱要義如是。諸餘門義如論廣明。   論。隨煩惱有二十者。一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七棹舉十八失念十九不正知二十心亂 開曰。此列第五隨煩惱也。此二十種唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。然此二十類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。俱捨名為小隨煩惱地法。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。俱捨名為大不善地法。不信等八遍染心故名大隨煩惱。俱捨無此大隨煩惱。以前五法大煩惱攝。其後三種無別體故。所言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執杖為業。為懷忿者多發暴惡身表業故。所言恨者。由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。為結恨者不能含忍恆熱惱故。所言惱者。由忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙粗言蛆螫他故。所言覆者。於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。為覆罪者後必悔惱。在因及果不安隱故。所言誑者為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。所言諂者。為網他故矯設異儀儉曲為性。能障不諂教誨為業。為諂曲者為網冒他曲順時宜矯設方便。為取他意或藏已失不任師友正教誨故。所言矯者。於自盛事染生染著醉傲為性。能障不矯染依為業。謂矯醉者生長一切難染法故。所言害者。於諸有情心無悲愍損壞為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂慼不安隱故。所言慳者。耽著財法不能惠捨祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳吝者必多祕澀。畜積財法不能捨故。言無慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。言無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相。以無慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別相。依無慚愧各別起故。不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義。故此二種俱遍噁心。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。於實德能不忍樂欲。及於餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。言懈怠者。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勸者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者。於諸善惡無進退故。是欲勝解非別自性。言放逸者。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂中懈怠及貪嗔癡。於染淨品不能防修。總名放逸。無別自性。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽捨那為業。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法無堪任故。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇為性。正障無癡非瞢重故。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他所依為業。謂由掉舉自性囂動。令俱生法不寂靜故。言失念者。於諸所緣不能明記為性 能障正念散亂所依為業。謂失念者。心散亂故癡令失念故名失念。故以癡念而為自性。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合為自性。言心亂者。即是散亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。此與掉舉有差別者。彼令易解。此令易緣。染污心時由掉亂力常應唸唸易解易緣。雖一剎那解緣無易。而於相續有易義故。若由念等力所制伏。如繫猿猴。有繫時住。故掉與亂俱遍染心。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱唯染粗故。此餘染法或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。謂於小十中忿恨惱嫉害皆以嗔恚一分為性。離嗔無別五相用故。憍慳二法皆貪分攝。離貪無別二相用故。諂誑覆三皆以貪癡一分為性。若離貪癡無諂誑覆三相用故。大中三假者。謂即放逸失念不正知。隨應他分故。中二大五皆是實有。別有自性非他分故。小十展轉定不俱時。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。既許大八遍法染心。展轉小中皆容起故。由斯中大五受相應。小十不定忿等五法四俱除樂。諂等五法容五受俱。與別境五皆容俱起。行相相望不相違故。以別境五通三性故。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此行相粗。彼審細故。忿等五法容慢癡俱非貪嗔。並是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔。並是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。餘通三界。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨故。一切皆通見修所斷。隨二煩惱勢力起故。此等亦能總別親疏迷於諦理。皆依迷諦惑所起故。法餘門義如論應明。   論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺 開曰。此第六位不定四也。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。故此四種立不定名。俱捨更加貪嗔慢疑。所在諸地見修所斷諸位心所皆不定故。言睡眠者。令不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極闇劣一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止為業。惡作與悔互為因果。先惡所作業後方追悔故。此由惡作而有於悔。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。此即因悔有惡作也。尋謂尋求。令心匆遽於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心匆遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體。於意言境不深推度及深推度。義類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成無別體故。睡眠惡作定是實有。與餘心所行相別故。尋伺二種互不相應。體類是同。粗細異故。俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。四皆容與五受相應。意識得與五受俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故。睡眠但與十善容俱。此唯在欲無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。惡作容與無明相應。此行相粗。貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉不相違故。惡作中大隨惑相應。非忿等十各依主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。與二種善皆得相應。聞等位中有追悔故。餘三皆通染淨無記。惡作非染。解粗猛故。四無記中悔唯中二。行相粗猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名義等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法皆妙淨故。悔非無學。離欲捨故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故。學究竟者有為善法皆無學故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親引生故。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。即此尋伺非所斷故。於五法中通其二種。尋伺即是七分別故。說正思惟是無漏故。又說彼是言說因故。後智說法有尋伺故。非如佛地無功用故。故此尋伺亦通無漏。諸餘門義如論廣明。如是六位諸心所法。非謂即心分位差別。他性相應非自性故。不爾五蘊性應不成。無受想行三蘊體故。而以受想別為蘊者。諍根生死次第因故。其餘一切皆行蘊收。亦皆法處法界所攝。此三寬通攝一切故。餘不攝者皆此攝故。   論。第三色法略有十一種 開曰。上明心所。次明色法。於中有二。初總標舉數。後依數別列。此初也。然此色法名數寬狹。大小乘論所說有異。若五蘊論說有二種。一四大種。謂如常說地水火風。以體寬廣形相增盛起大事用故名為大。與彼餘色為所依性而能生成故名為種。二四大種所造諸色。謂即一切色香味等。依前四大之所生起。是彼所造名所造色。此中所說十一種色。即四大種所造色也。設無表色亦是四大種之所造。所造性故。但舉所造必有能造。影略而顯亦不相違。此所造色。唯識論中約破小乘總分為二。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。此前十種是有對色。是四大種極微成故。其後一種是無對色。雖大種造非極微故。此有對者即是礙義。俱捨論中說有二義。一障礙義。如手礙手石礙石等。二拘礙義。能取於境而為境界所拘礙故。然此拘礙復有二種。一境界有對。十八界中六根六識法界一分諸心所等。此十三界性能取境為境所拘名為有對。二所緣有對。十八界中唯七心界及法界中諸心所法仗境而生。境為強緣方得生起故名有對。以根及識為境所拘。越此於餘而不轉故。此中即無所緣有對。非是仗境心心所故。又五事分阿毘達摩依十一色略說為三。一有見有對。謂初色境。是可見法有對礙故。二無見有對。謂次九種。皆非可見而有礙故。三無見無對。謂後一色。以不可見亦無礙故。又即彼論說四種色。一異熟生。二所長養。三者等流。四者剎那。恐繁不釋。樂者述之。然說色二或二十者。是此第六別色所收。如下所明。此無繁舉。   論。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色 開曰。此依標別列也。唯識論中無此廣釋。今依諸論所釋意明。然釋此文有三義別。一釋其總名。二總中別名。三別中別名。初總名者。初之五種是根依色。次之五種是塵境色。後之一種是無對色。增上發生是謂根義。皆用清淨四大為性。如寶珠等發照用故。雖皆名色非現量得。以能發識比知是有。雖第八識及如來智現量所得。非餘智識現量所得。非世共知故。約發識比知有也。為令取境明瞭端嚴。雖眼耳鼻各生二處。但立一根。體類同故。以境及識一界攝故。由其作用遠速明異故。眼耳等次第而說。次言境者是所觀義。此即染淨二義兼舉。若言塵者偏就染說。由塵染故故名塵也。其法處色亦塵境收。若爾何故初獨名色。答有二義。一由差別故。餘皆各有差別名故。二由最勝故。雖皆名色。此最勝故。故初色境別得總名。依能取根用次第故。色聲香等次第亦爾。釋總名竟。解別名者。今依雜集顯揚等論及小乘論通義釋雲。有淨極微布眼精上。對境而住。如香[卄/公/ㄆ]花。梵語目此別名斫芻。斫是行義。芻是空義。謂行於空照了色故。傍義翻之名之為眼。以眼有此行空照故。有淨極微在耳穴內。旋環而住如卷樺皮。數數於此聲至能聞。是故梵語雲戍路多。戍路多者此雲能聞。傍義別翻以之為耳。以耳有此能聞用故。有淨極微在鼻頞內。背上向下如雙爪甲。數由此故能嗅於香。由此梵語雲羯羅挐。羯羅挐者此雲能嗅。傍義別翻以之為鼻。以鼻有此嗅功能故。有淨極微布在舌上。形如半月。能嘗於味能除飢羸。數發言語表彰呼召。由是梵語雲時訖縛。時訖縛者此雲能嘗。傍義別翻以之為舌。以舌有此能嘗用故。有淨極微遍諸身份。諸根所隨周遍積聚能受諸觸。是故梵語目為迦耶。迦耶此土翻為積聚。此雲身者即是聚義。就此別翻名為身也。數有示現在其方所質量可增。別名為色。此色別名復二十五。碧綠之儔曰青。紅赫之流曰黃。朱丹之類名赤。素潔之黨曰白。舒焰照總名光。障光發像穢影發光自顯為明。體昧無明曰闇。薪火氣騰名煙。龍吟氣運名雲。輕土揚空為塵。地水氣昇為霧。物形修直為長。物像侷促名短。質相上舉名高。事類沈萎名下。六面平正名方。四角訛兀為圓。邊傍廣闊為粗。上下纖長名細。或約好惡以分粗細。端平居直為正。偏僻斜曲雲不正。遊空隙塵名迥色。屈身等業名為表色。太空所見名空一顯色。前四種色當體自顯。不假他成故是實有。餘二十一是前四色分位而有。皆是假立。俱捨所立二及二十。無粗細色。長短攝故。無後三種。法處攝故。大小經論無黑色者。或青所攝。與青近故。或隨蓮花但四色故。或與闇色無別體故。數諠數謝隨增異論。表彰名句故名為聲。此聲別名有十一種。一因執受大種聲。謂從有情之所起者。有情乃為識執受故。二因不執受大種聲。謂從非情之所起者。非情不為識執受故。三因俱聲。謂情非情共所起者。執非執受大種起故。四可意聲。謂隨所樂悅心意者。有聞音樂不悅意故。五不可意聲。謂隨所惡不悅意者。縱罵辱等有悅意故。六俱相違聲。謂所聞聲非好非惡。於聞者識但平等故。七世所共成聲。謂依世間共立言教之所起者。如車捨等。八成所引聲。謂諸聖者成就無漏之所起者。依此聲上建立三藏聖教體故。九遍計所執聲。謂諸外道所起言教。從計所執虛妄起故。十聖言所攝聲。謂依見聞覺知四種而起。八種真實語故。十一非聖言所攝聲。亦依見聞覺知四種而起。八種虛妄語故。前三種聲可是實有。依實體聲而建立故。餘八種聲皆假建立。於前三聲分位說故。俱捨論中說有八種。但約執受及無報受情非情名可不可意而建立故但有爾所。離質潛形屢隨風轉。是鼻所嗅。別名為香。此則兼臭亦得此名。非唯沈麝獨名香也。由是此香別名有六。一者好香。益根順情鼻可樂取並名好香。以沈檀等非諸有情皆順益故。二者惡香。損根違情非鼻樂取並名為惡。以糞穢等非諸有情同為損故。三平等香。非損非益無順無違非可愛增名平等故。四俱生香。謂與本質俱時而生。如沈香等質俱有故。五和合香。謂雜諸物共成一香。生此香氣與餘異故。六變異香。謂隨物質所和合時。而此香氣有變異故。前三是實。香本體故。後三是假。轉變立故。若俱捨論唯說四種。所謂好惡平不平等。後二依根損益而立。既非別體故不別說。隨質有無於根損益屢招粗苦。別名為味。此味別名又十二種。一苦。二酢。三甘。四辛。五鹹。六淡。此之六味是其實體。世所共知更無別釋。七可意味。謂隨所好適其意故。八不可意味。謂隨所惡不適意故。九相違味。謂非好惡但平等故。十俱生味。謂果中味質俱有故。十一和合味。諸物和雜而別生故。十二變異味。隨質生熟味轉變故。此六是假。於前六上分位立故。俱捨論中唯說六種。即是前六味實體故。隨物所生為身所取。令根損益別名為觸。此觸別名有二十二。澀滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶強弱癢痛老死疲息黏勇。對法與此次第不同。而於強弱改名力劣。若依俱捨更加四種。謂即四大堅濕煖動。皆能於身有所觸故。是前諸觸所依體故。諸觸依此分位立故。兼說輕重澀滑飢渴冷。共成十一觸。不說餘者。義不具故。無質可對。非五根取。唯意根所緣。名法處所攝色。法謂軌持。自共相等。處謂處所。意所緣處。此色是此法處收故。別名法處所攝色也。此色別名又有五種。一極略色。亦名極微。古名鄰虛。或名微塵。略彼粗色極至微塵。鄰次虛空名極略色。此非眼見但意所緣。謂瑜伽師以假想慧。於粗色相漸次除拆。至不可拆鄰次虛空。說為極微。若更拆之便似空現。不名為色。極微略故名極略色。二極迥色。謂即極微是色邊際。既無方分。離餘礙觸。極孤迥故名極迥色。此與極略體雖無別。而義有異。是故別分。三受所引色。從惡友所發惡思願誓受諸惡不律儀事。及從善友發善思願所受別別解脫律儀。此二所生無表之色。雖依思願善惡種立。由從色生又防色故。是故名為受所引色。四遍計所起色。謂遍計心所執實有我法之色。此無本質獨有影像。似色相現。若與五識同時意識緣本質色所起相分。是性境故。非此色攝。獨頭意識影像色相故。名遍計所起色也。五自在所生色。自在菩薩大聲聞等。及諸凡夫定自在者。依次第定作青等觀所變青黃赤等色相分。或變第八五塵相分以為金銀蘇酪等相色。從自在力新生故。名為自在所生色也。前四是假。唯觀心等假建立故。後一通實。亦第八識所緣境故。小乘有部皆說是實。然法處色唯說一種。謂即善惡所生無表。即當此中受所引色。不說餘者。義不具故。如是所說十一種色。俱捨論中極微所成。離心別有。而唯識說皆是本識。隨量大小頓現一相。非由極微合成一物。皆五蘊中色蘊所攝。並有積聚變礙性故。十二處中十一處攝。隨應有彼生門義故。非意根者。非心識故。十八界中十一界攝。是能生本種類義故。既蘊處界通因果位。由此亦通佛果位。有說。佛具有色根境故。說無蘊等非了義故。若在果位性唯無漏。佛身蘊等皆妙淨故。能變淨識非有漏故。說有漏者隨小乘故。若在因位性唯有漏。以是異熟識相分故。其能變識是有漏故。由見相分性類同故。若無漏色性唯是善。皆是真實順益法故。若有漏色性皆無記。由能變識性無記故。論說色聲非善惡故。若法處色有無不定。若在佛身無遍計色。諸佛已斷計執心故。極略迥色雖亦實無。隨俗亦有假想慧故。諸佛遍緣假實法故。佛常發起諸善思願。戒共諸色無斷滅故。得大自在悉能轉變。其自在色決定有故。若在因位三乘聖者。隨其處應五種皆有。有漏心時起計執故。有四皆相如應准知。若諸異生得定心者亦有五種。未得定者容有遍計受所引色。以計執心常不斷故。善惡思願隨互起故。其前二色唯是善收。唯從定心之所起故。受所引色通善惡性。善惡思願所引起故。遍計起色通其三性。是獨影境從見分故。自在生色性是無記。變本識相是通果故。界地等義如理應思。   論。第四心不相應行法有二十四種 開曰。次釋第四不相應行。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。若小乘宗說有十四。亦有更加隨眠相者。今大乘宗說二十四。若唯識論隨破小乘。但顯十四不相應相。若瑜伽等顯大乘宗。辨二十四不相應義。故瑜伽等具廣分別。今依瑜伽顯揚五蘊及唯識等諸論說也。   論。一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十方二十一時二十二數二十三和合性二十四不和合性 開曰。此依數辨列也。所言得者。即成就義。依瑜伽論具義釋雲。謂依有情諸可成法。先獲不失說名為得。此得成就有其三種。一種子成就。若染污法諸無記法生得善法。不由功用而現行者。染污未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見所損。行與不行皆名成就。未被損伏用可有故。二自在成就。謂若加行所生善法。一分無記增盛種子加行善者。謂聞思修世出世間一切功德。由此加行行自在故。成就此善名自在者。故加行善等名自在成就。三現行成就。謂蘊處界若善不善無記現行。若斷損伏必不成就。未損伏故皆得現行。即此現行名為成就。前二約種。此就現行。故得成就有其三種。言命根者。唯識論雲。謂異熟識為趣生體。是遍恆續異熟果故。此能執持根依處等令不壞斷。名為有情。即異熟識未捨執受未斷壞位。名為命根。此識親從自種而生。即依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定假立命根。離此命根不可得故。持業依主二釋皆通。眾同分者。依唯識論。眾謂眾多。同謂相似。分者因也。依諸有情身類相似起同智言名眾同分。或復分者即是類義。謂人天等眾類同故。眾同即分持業釋也。異生性者。謂諸聖者皆名同生。而諸凡愚名曰異生。由見所斷二種障故。令諸凡愚異見而生。異趣而生。異類而生。即二障種未永害位。能障聖道名異生性。是異之生。異生之性。皆依主釋。由此性故不得聖法。故小乘中別名非得。無相定者。唯識釋雲。有諸外道執無想天以為涅槃。厭患此想為□瘡等是生死因。以出離想作意為先修習此定。由修定時於定加行厭患想故。令此心想漸細漸微。漸微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心想種故。令不恆行心想不起。依此分位假立此定。想滅為首名無想定。滅盡定者。唯識論雲。謂二乘者見粗動心起。必勞慮厭患粗動心心所故。以止息想作意為先。依有頂地遊觀無漏為加行入遮心心所。令心心所漸細漸微。漸微心時熏異熟識。成極增上厭心等。此種勢力而能損伏恆不恆行心心所法。依此分位假立此定。由定能令恆不恆行心等皆滅。名滅盡定。無想事者。即無想天異熟果體。故唯識論名為異熟。求無想果入無想定。此定善故種亦是善。此所熏成種招彼異熟果。依斯粗動想等不行。依此分位而立彼名。因時由定想等不行。名無想定。果時由報想等不起。名無相事。故事與定二體全差。無想之事依主釋也。言名身者。梵雲南摩。此譯為名。是歸趣義。歸趣所詮法自性故。故唯識雲名詮自性。五蘊論雲。名者諸法自性增語。如說人天眼耳等事。若唯一名恆稱為名。若至二名即為名身。三名已上是多名身。名之身故依主釋也。下句文等亦准此知。身者即是聚集義故。言句身者。梵雲缽陀。此譯為跡。如見象跡以表有象。如是四句表有煩文。隨義傍翻以之為句。唯識等雲。句者即是詮差別義。五蘊等雲。句是諸法差別增語。如說諸行皆無常等。如婆沙等句有五種。今依大乘句有二種。一集法滿足句。即當婆沙處中句攝。但集諸名不長不短。滿足八字即成一句。不約義圓取字滿足。二顯義周圓句。即攝婆沙餘之四句。不定字數隨短長等顯義周圓即名一句。故有短長前後句別。言文身者。謂即是字。梵雲便繕那。此譯為文。即是典語。雲惡剎羅此翻為字。即是俗語。恐有不悟文字是一。故唯識雲。文即是字。此乃是前名句所依。由依文字有名句故。故唯識雲為二所依。古翻經人翻為味者。以便繕那而目四法文形扇味。以文同故錯譯為味。若依小乘皆別有性。性唯無記唯是有漏。今大乘宗此三皆是聲上假立無別體性。若隨所詮假通三性。隨所依說皆同於聲。所言生者。是即諸法初現起位。五蘊論雲。於眾同分本無今有是生自性。唯識論雲。生表有法。先非有故。所言老者。即是異義。諸行變異說名老故。唯識論雲。即此相續轉變名異。所言住者。五蘊論雲。即是諸行生位暫停。唯識等雲。生已相似相續名住。言無常者。五蘊論等亦名為滅。諸行起已暫有還無。不同無為是其常有。不同兔角是其常無。有非常有。無非常無。故有為法名曰無常。非於無位方立無常。表此後無說滅相故。此下十種小乘不立。隨是六因四緣所攝。不相應中是故不說。唯識論中亦不釋也。言流轉者。謂有為法因果相續不斷絕故。顯揚論雲。謂即諸行因果相續不斷性也。言定異者。無始時來因果種子決定差別無雜亂相。故顯揚雲。謂諸因果各決定性。言相應者。即此因果無始時來不相違性。故顯揚雲。諸行因果相稱性。言勢速者。諸行因果流轉速疾性。故顯揚雲。謂即諸行流轉迅疾性。言次第者。即是因果不俱轉義。故顯揚雲。謂即諸行一一次第性。所言方者。色行分齊。顯揚論雲。謂即諸色境分齊性。瑜伽說三。謂上下傍。所言時者。有其二義。一由日輪出沒勢力安立顯示時節差別。二由諸行生滅勢力安立顯示世俗差別。瑜伽依此說時有三。謂去來今。所言數者。五蘊論雲。謂於諸行隨增齊量。顯揚論雲。謂於諸行一十百千各差別性。言和合者。五蘊論雲。謂有為法緣會之際。顯揚亦云。諸行緣會性。不和合者。五蘊論雲。謂即諸行因果乖離。顯揚論雲。諸行緣乖性。如是所說不相應行。雖名數異有二十四。總依八位而假建立。如瑜伽論對法等說。一善不善增減分位建立一種。謂即是得。此依三性色心心所可成就位假建立故。二唯依心不分分位建立三種。謂即二定無想異熟。由厭心種令六七識斷滅分位而假立故。三依色心住時分位建立一種。謂即命根。依異熟種令識持身住執受時而假立故。四依色心相似分位建立一種。謂眾同分。此依有情人天五趣隨類無別而假立故。五依色心流轉分位建立四種。謂即四相。表有為法本無今有已有無等而假立故。六依色心言說分位建立三種。謂名句文。此依色心詮召於法音韻屈曲假立故。七唯依心不得分位建立一種。謂異生性。依見惑種令心心所不成聖法而假立故。八依色心因果分位建立十種。謂流轉等。此依因果勢力諸相隨彼分位而假立故。當知四種唯依心立。二十通依色心假說。由此亦通凡聖位有。故唯識論所引經說。補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說。異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。亦說墮在聖同分故。其滅盡定聖者得故。因果等法通凡聖故。五蘊之中皆行蘊所攝。說此皆是不相應行故。亦是法處法界所收。餘不攝者皆此攝故。諸餘門義如理應思。   論。第五無為法略有六種 開曰。次下第五四所顯示門。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。言無為者有其二義。一業煩惱所不為故。二生住等不遷動故。若有後義必具前義。若有前義或闕後義。二義俱闕唯是有為。二義皆具唯名無為。若唯初義有無為具。由此應作四句分別。一唯有為。即五取蘊。二唯無為。即真如理。三具二義。即諸聖道。四二俱非。即無漏蘊。今此六種是真無為。是不生滅真常法故。故集論雲。若法生滅住異。可知是有為義。有為相違是無為義。六無為者帶數釋也。然無為數大小經論從三至八所說有異。若依小乘一切有宗。如俱捨論說有三種。所謂虛空擇非擇滅。皆異色心有實體性。若經部等說三或九。皆非實有。恐繁不敘。今依大乘從三至八多少不同。若涅槃經亦立三種。一謂涅槃。二謂虛空。三非智緣滅。若五蘊論及掌珍論至四無為。所謂虛空擇非擇滅及真如性。唯識及此說六無為。謂虛空等名如下列。瑜伽雜集立八無為。又開真如以為三種。為善不善無記異故。所以如是法教異者。理無為體無寬狹。而顯廣略開合異明。為顯廣開總別俱說。故顯揚論開為八種。三性真如無別體故。總合為一故說六種。想受不動有其二義。若暫伏者非擇滅收。若永害者則擇滅攝。四義別說故開為六。斷伏隨明故合為四。性擇別故雖四義殊。皆涅槃性故有三種。由斯諸教皆不相違。   論。一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如 開曰。此依教辨列也。此六無為唯識不具。今引諸論共釋之雲。言虛空者。無障礙義。小乘唯約無色所顯。故俱捨雲。虛空但為無礙為性。由無障故色於中行。雜集瑜伽大同俱捨。大乘通約五蘊無說。故般若經佛地論雲。五蘊無處說為虛空。不能礙物故名為虛。無色等故說之為空。虛即是空持業釋也。言擇滅者。是離繫義。婆沙論雲。擇者是慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。此中滅果有其二種 一由惑盡。故集論雲。是離繫果者永害隨眠故。五蘊論雲。由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。顯揚論雲。有漏諸行畢竟不起。二由理顯。故唯識論。滅諸煩惱究竟證會故雲擇滅。擇之滅故依主釋也。非擇滅者。非離繫義。婆沙論雲。不由擇慧名非擇滅。非擇果故。此非擇果亦有二義。一惑自不生。故集論雲。是非離繫者不永害隨眠故。俱捨論雲。永害當生得不因擇。但由緣闕名非擇滅。二理性自顯。故唯識雲。不由擇力本性清淨。非擇之滅依主釋也。言不動者。不變異義。總攝三受分為二種。苦樂二受名為變異。聖人無漏斷此種子得第四定。由斷彼故所得無為苦樂不行。名為不動。雖初靜慮分得此定。以未盡故而不立也。故集論雲。謂離遍靜欲未離上欲苦樂滅無為。不動二字則非六釋。如言無貪無離合故。想受滅者。即滅盡定。由觀無漏為加行入。已此無漏觀不斷變異捨所得無為想受不行。名想受滅。故集論雲。以離第三無所有欲。由止息想作意為先。諸不恆行心心所法恆行一分心心所滅所得無為。由想受滅得無為故。滅屬想受。想受即滅。滅屬無為。想受之滅。持業依主二釋皆通。言真如者。無虛妄義。唯識等雲。真謂真實。如為如常。表無變易故名真如。又集論雲。何故無為名為真如。由彼自性無變異故。真即是如持業釋也。若以六名對無為者。虛空即無為等皆持業釋也。此六無為皆是假立。以此無為有二體故。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相數習力故。心等生時似虛空等無為相現。此所現相前後相似無有變易。假說為常。似常住故立無為相。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法理故名為法性。離諸障礙故名虛空。斷障證會故名擇滅。本性清淨名非擇滅。苦樂受滅名為不動。想受不行名想受滅。真如亦是假施設名。遮撥為無故說為有。遮執為有故說為空。勿為虛幻故說為實。理非妄例故名真如。故六無為皆是假有。離心真如不可得故。若依識變可有別體。能熏成種後起相故。若依法性皆但假名。依法性理義施設故。若識變者皆依他起。以所變相從因生故。依真立者皆圓成實。以依真如義所說故。除此餘說皆計所執。是有無等四種謗故。若識所變可通三性。隨三性心所變起故。依真立者準是善性。以真唯是善淨性故。識所變者可說周遍。依諸色體無礙相故。依真立者非遍不遍。遍與不遍皆無障故。此與五蘊不相攝者。以非聚集蘊積法故。而於法界法處攝者。有生長門種族義故。更有別義如理應思。   論。言無我者略有二種 開曰。上來已釋一切法意。次下第二顯其無我。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。若小乘宗明一無我。以一切法皆執為實。補特伽羅我是無故。今大乘宗顯二無我。以一切法皆從緣起。離此無別能作者故。既離諸法無別我相。補特伽羅我相無也。說一切法皆無自性。唸唸無常非自在故。即一切法亦非實我故。即說為法無我也。然斷若經說四無我。謂無我人眾生受者。能斷金剛說八無我。謂有情命者士夫補特伽羅意生儒童作者受者。大般若經說十三種。於前八上更加無我生者養者智者見者。此等皆依前無我說。彼經所說無法相等乃至菩提皆不可得。則是此中法無我義。諸教同異皆不相違。   論。一者補特伽羅無我二者法無我。開曰。此依數辨列也。此二無我唯識具明。略引唯識論文以釋。然無我者對我相立。由所執我有二種相故。說無我有此二名故。應先辨二種我相。補特伽羅此譯有二。若隨俗譯名之為人。隨經典翻名數取趣。故新舊譯有此二殊。法者即是軌持之義。我者乃是主宰為名。自在割斷名為主宰。外道或執一切諸法有別實。我是能作者。即是補特伽羅我相。凡夫或執色等諸蘊皆有自性。是能生等。即是此中法我相也。今佛法中顯我相無。是故此中顯二無我。若離諸法有別實我。應一切法皆實常住。如能作者無變滅故。故瑜伽雲。謂離一切緣生行外別有實我不可得故。若即諸法名為我者。即一切法亦非無常。以是自在實我相故。故瑜伽雲。謂即一切緣生諸行性非實我是無常故。而此人法二無我義。廣如俱捨唯識等說。此中人法皆稱無我。即對人法皆我相論。而唯識中我與法別。我種種相為有情命者等。法種種相為蘊處界等。此依實義。彼約相增。以主宰義約人增故。偏就有情顯其我相。故二空理我法又殊。若執實有自在常住。則一切法我義亦通。是故無我通於人法。若爾何故有其二執。依斯聖教說我相耶。答。依妄熏習假施設說。謂諸有情無始虛妄執實有我熏習力故。諸識生時變似我相。此二我相雖在內識。而由分別似外境生。如幻夢者。幻夢力故心似種種外境相現。緣此執為實有我相。此二我相各有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故。恆與身俱。不待邪教及邪分別任運而起。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識緣第八識起自心相執為實我。二有間斷。在第六識緣識所變五取蘊相。或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷。後修道中數數修習。二勝空觀方能除滅分別我執。亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相。分別計度執為實我。二緣邪教所說有我自性等相起自心相。分別計度執為實我。此二我執粗故易斷。入初地時觀一切法。二空真如即能除滅。如是所說二種我相。自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是故二執皆緣自心所現似法執為我相。若離自心實不可得。故人及法皆無我焉。人法二我義乃無邊。恐文繁廣就略而述。樂博聞者尋廣論文。   大乘百法明門論開宗義一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2811 大乘百法明門論開宗義記序釋   No. 2811 [cf. No. 2810]   大乘百法明門論開宗義記序釋   夫遍知委照渾真俗於心源深慈普洽演半滿於言派(云云)所言夫者。發語之端緒也。緒者蠶口總絲曰緒。此總因總而有故。又總者頭緒之義。能成疋帛以蔽寒熱滿人所願也。   言遍知者。謂凡夫迷闇都名不知。二乘雖知知有分齊。起智不遍不得遍知。地上菩薩超過前二。世出世間雖則有知。猶具微細所知障故。不能同佛號不遍知。唯有諸佛如來遍知三界六道一切眾生心心數法。名曰遍知(云云) 言委照者。委者細也。照由明也。二乘之智能照人空。凡夫妄情執一切有。諸佛菩薩悟人法空。了真俗二諦。世間出世間並能委照 言渾真俗於心源者。混者雜和也。謂以真俗之法和雜於一心源。一心源能容於萬法。諸佛菩薩為如是故。方可深慈普洽。洽者潤澤也(云云) 言深慈者。凡曰眾生盡沒邊執。佛因正智而超大悲。普運三界令出有無。實無眾生得滅度者。離相之慈斯為深矣。見相慈悲而有二種。愛見合者客塵煩惱。依定發者是二乘人。無緣大慈離自他相。平等法界凡聖是同。寧於一如見自他別。凡聖同證慈具三種。凡人起我後方慈濟。名我緣慈。於自朋友親眷之所生慈愍也。二乘之人見有眾生。常被三苦五苦八苦交逼。以法度彼見眾可度。號曰法緣慈。諸佛菩薩得平等之智。悟同體之悲。觀一切眾生如自子相。平等平等怨親不偏(云云) 言演半滿於言派者。且如世小兒上學。初學上大夫等為半字。後聚多字成一字者。令盡識會為滿字。初為淺根之人。說應四諦十二因緣等小乘之教。隨轉理門但說六識。名半字教。後為諸菩薩信根深厚者。說諸了義大乘。建立八識中道之教。名滿字也。派者分支引也(云云)。   寔由性相更會萬法歸於一如文義互融八藏馳於四辯 言寔由性相更會等者。寔者實也。若愚迷者性相將為異途。若融會者則萬法同歸一轍。若論舉性不離其相。舉相不離其性。亦舉波不離水。舉水不離波。水波同源本無異濕。所以萬法同歸一如也(云云) 且緣眾性體本非異。都由見相翳真如。乳酪醍醐元一味。不了本末睹差殊。言文義互融等者。文者名句文也。義者所詮之理也 言八藏者。經律論雜藏等。大小乘各四藏也 言馳於者。馳者奔騖也。如鳥之翹驟於虛空。今馳四辯解暢之義。由四辯故馳驟於波濤。文義淺深藉海口而宣演(云云) 言四辯者。說法之時隨其言音辭理無礙。名辭無礙辯。所說教法義理相從曠劫無盡。名義無礙辯。諸佛如來隨機設教。性相鹹說無有疑礙。名法無礙辯。如來所說辭義多端。一音演說隨類得解。巧便多慧恆無厭惓。所設辭理無有蹇澀。名為辨說。所說之法無有擁滯。目之無礙(云云)。   曷空有之異轍奚廣略之殊途 喻此記千□一轍萬□ 曷者何也。轍者途路也。空有之名密意權說。論茲究極有空不殊。有即蘊實約執見論。空即假成悟性非有。明知迷悟自別源體空有非殊。廣略之言實亦無二。悟則四句便足不假多求略也。迷乃雖讀萬卷真言。還同墜妄廣也。但利鈍有殊廣略無二。奚者何也(云云)。   究其本者必同味於百川滯其末者競紛流於五謗 言究其本者。究者窮也。本者體也。亡名絕相也。真理也。取通會為言。若本得其源。則知眾流歸同一海。嘗大海之滴水。則知眾流之味 言滯其末者。滯由迷也。末者執空有教法之徒。約偏執論也。二夜經雲。某夜成正覺某夜般涅槃。於此二中間。我都無所說。不說是佛說若言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說義。明知本體之法言詮。所不及。是心欲思而慮亡。口欲言而辭喪。不可以智知。不可以識識。輒有僻見之流立斯五謗。且五謗名目。一增益謗。二損減謗。三相違謗。四戲論謗。五愚廢謗。如是五謗一一說者。一言諸法有。法本不有。言有者增益謗。法性本空。何得言有。二者言諸法無。本法不無。言無者損減謗。依他性有。何得言無。三亦有亦無。本法離有離無。相違謗。空有並與理將違越。四者非有非無。本法無來不有。即今不無。是戲論謗。非有者言空。非無雲有。空有不定。明知戲論。又第一義中無有少法可得。若立一法起名相者。皆成戲論。五非以有以無。本法無有文字語言。若言法無名字。是愚癡謗。翻第四成第五。四言非空者是有。有非是有。言非有者是空。無非是無。有非是有。還成無義。無非是無。卻成有義。若如是者。明知迷愚實非智者。   是以小乘漂於有有部執繁興勝義溺於空空諍論紛起 言是以小乘漂於有有者。漂者浮也。人我法我二俱定有。故言二有 言勝義溺於空空者。溺者沈也。上之二義悉皆是空。故名二空。前宗執有。後者滯空。空有相違諍論競起。言人我者。五蘊假和合處橫計有人。離我我所人無我矣。言法我者。執因緣法實為起生皆有自性。故稱為我。因緣生法悉皆虛妄。本自不生體無動搖。法無我矣。   尚驅妄境未越昏衢徒向真風虛霑法雨 言尚驅妄境者。沈空住有總名妄境 未越昏衢者。闇道也。若也起上僻見。未越於沈輪 言徒向真風者。偏執者徒勞趣向於真宗 風者化也。如風之靡草也。背見之徒狀若枯木之。露澤法如雨也(云云)。   故我補處彌勒大闡瑜伽杜兩見門開一實道 言補處彌勒者。如世帝王預補東宮紹其國政。一朝王崩次補東宮為國主。今一生菩薩者。佛受記雲。次當已後人壽八萬四千歲。輪王禳佉之時補處成佛。梵語雲彌帝隸迦。此略呼為彌勒。彌勒是姓。此翻為慈氏。阿逸多者是名。此雲無勝。無人過勝。此菩薩故號曰無勝。慈氏者。此菩薩有深慈悲故。救苦心慇曰慈。二乘小慈唯觀欲界。佛之大慈通濟三界 闡者說也楊也 杜者塞也 兩見門者空有二門也 開一實道者即中道也 然以理該事博旨散言弘前修倦於傳通後進疲於就業 言然以者。然由生也。以由共也 該者括也都也。橫布曰該 博者通也 旨者意也 弘者大也。   辛酉年十二月十二日了   爰有菩薩厥號世親位極三賢德鄰十聖製論千部聲高五天妙契佛心雅扶懸記 爰者於也 厥者其也 位極三賢者。此菩薩與世天為親交。號世親亦云天親也。在地前三賢。後加行位人也。極者尊也。賢者想心稍微。行善調順曰賢。又賢和真之行曰賢 言德鄰十聖者。德業近於十地也。非入正地。地者。一能生成佛智。二起同體大悲荷負一切故喻也。言聖者。為契理通神權變無礙故曰聖也。言三賢之人雖體悟真宗。然習障未遣。漏惑由在故曰內凡。十信初心都而言之。三十心皆作空無我觀。舉別而論。初十住作人無我觀。次十行作因緣法無我觀。次十迴向作真如法無我觀。次十地作三空二無我觀。次等覺作照寂觀。如覺唯作寂觀。觀照平等佛地大寂也。此聖者於大小二乘中各造五百論。西方稱為千部論師 五印度者。此雲天也 契者會也合也 雅者妙也 懸記者。佛記此人我滅度後第二十二傳法主也。果如斯記快合聖心也(云云)。   乃軫時僥代薄根淺性微怖法海而長睽怯義山而永沮 言軫念也 怖伽論之大由如其海。生絕分睽隔之心。睽者隔也別也 怯伽論之玄理。狀若於山實難可度。生沮隔之意。   遂乃摭精華於廣部綰宗要於略文誘彼初機纂斯小論 所言摭者。拾也採也。採拾之義也 廣部即是伽之大論也 綰者攝也 誘者引也 機者根也 纂者集也 小論者即百法論也。   欲使留連至教漸染真乘示弱喪于歸方引疲徒於捷逕 留連至教者。留蓮者連留也。合大伽論不沈微故。因小悟大。因淺履深。使大法久留紹隆不絕曰連留也 漸染真乘者染習也。漸學易成。頓染難就。如世受色。習已成聖漸染得真。俗雲。近朱者赤。近墨者墨。近佞者諂。近賢者德 使弱喪歸方等者。弱喪者如幼童兒喪失父母迷其所居。須假智人示其方若小子。喻迷倒眾生。歸方喻至教 引疲徒者。即僻見人二乘迷其大教。錯入邪途懃苦備蹊。聖訶有背恐生絕分路遠難登。故示疾逕。即此論是也。   前明百法之有後顯二我之空首末交輝終始相映 前明百法之有者。依他圓成緣生之理。相因而立。假藉得生。圓成之性體本如如。常性不易。顯二有也 後顯二空者。人法二執是迷計心但是妄情。虛妄計度。想迷若息人法本空。顯本無我執也 言首者初頭也 末者後也 言交輝者暉者明也。前文說有為遣執空。末後說空為除有見 終始相映者。將前映後空然不空。將後映前有然不有。明知不空不有已遣。偏執既遣遣者除也。   邊執既遣中觀肇彰識浪由是湮微真源賴之澄廓 言中觀者中道也 肇者初也 彰者明也 識浪者。識心由如波浪 言湮者湮沈也 微者弱也 真源者本性也 賴者因也 澄者淨也 廓者清也。波息即海澄。妄除乃性廓 一是數之始。十乃數之終。共成士人。士人者須存首尾。號為上士。   至矣哉此論之幽趣也 至者大也 幽者深也 趣者意也向也。   首稱大乘百法明門論者舉所宗之勝益建自部之通名 舉所宗之勝益者。此論以大乘為宗雲所宗 以將此乘利益群品曰勝益也 建者立也 自部通名者。於大乘中雲百法論也。   復雲本事分中略錄名數者標論起之殊依簡異詮之別目 標論起之殊依者。此論定從瑜伽本事分中出來。不從對法諸餘分中來也 簡異詮之別目者。此論雖從本事分中出來。別立異名名百法論。且不言瑜伽論。亦不號本事論。   大乘以廣運崇號百法以體數彰名。   大者遮小得名 乘者運載為義。亦遮詮立號。遮詮者簡小乘故非是表詮也 百者數也。十十相資曰百 法者體也。約體而論楷定一百 明者慧也 門者通也。此百法是慧遊履之門。方能開佛知見故以為功 論者。詮量正理辯竅是非名論 言本事者即本體也。是百法體也 究者窮也 極者妙也。   分中是當段義門 言分中者。是本事分中。非餘分中也。   略錄謂抑彼繁詞名數乃舉此綱要 略則略卻繁猥之辭 錄則錄其綱要妙旨 抑者至也。   用旌雅趣建以鴻名故言大乘百法明門論本事分中略錄名數 旌者表也旗也。夫舉旌方知軍謀堅表用彰自真。欲擬知其軍勢但觀旌旗。欲知此法甚深表詮來號 雅者正也妙也 鴻者大也。   十四日說竟   辛酉年十二月十三日了。從序□□□□□了。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2812 大乘百法明門論開宗義決   No. 2812 [cf. No. 2810]   大乘百法明門論開宗義決   沙門曇曠撰   夫廣闡宏宗是資暢辯。委陳眾義必藉累論。是以至覺談經菩薩製論。教門廣辯章疏繁興。杜彼耶師坦茲正道。[這-言+(廠@火)]張智海崇峻義山。遐布慈雲普垂法雨者也。余以冥昧濫承傳習。初在本鄉切唯識俱捨。後遊京鎬專起信金剛。雖不造幽微而粗知鹵畝。及旋歸河右方事弘揚。當僥薄之時屬艱虞之代。暮道者急急於衣食。學者役役於參承。小論小經尚起懸崖之想。大章大疏皆壞絕爾之心。懵三寶於終身。愚四諦於卒壽。余慷茲虛度慨彼長迷。或補前修之闕文足成廣釋。或削古德之繁猥裁就略章。始在朔方撰金剛旨贊。次於涼城造起信銷文。後於撰煌撰入道次第開決。撰百法論開宗義記。所恐此疏旨敻文幽學者難究遂更傍求眾義開決疏文。使失學徒當成事業。其時巨唐大歷九年歲次(子六月一日)。   謂依建立阿賴耶識了教等者。依瑜伽論。諸聖教中若未建立阿賴耶識。皆非了義順小乘宗隨轉理教。若已建立阿賴耶識。當知皆是了義大乘。此論依斯了義教起。   依本後智發深慈悲等者。由根本智得生同體。起後得智見苦生悲。同體智悲是為深矣。此悲與智菩薩所行。依斯造論是依妙行。   三生圓照等者。問。與起勝解有何差別。答。前離二邊。此契中道。前離偏見。此生圓智。前約理生解。此依境成證。所望義別故分兩門。   具明真俗雙顯有空等者。於五法中。前之四法具明俗諦。第五無為具明真諦。前五種法即是顯有。後二無我即顯其空。既此真俗有之與空體不相離。即此真俗非有非空。不著二邊得中道也。   具說染淨所斷證修等者。染即貪等。淨即信等。染即所斷。淨即所修。所修是智。所證是理。今依起行而進趣也。   若分若滿轉依等者。然此轉依說有六種。一損力益能轉。在地前位。損本識中染種勢力。益本識中淨種功能。令諸煩惱或不現行。煩惱現行即深慚愧。由慚愧故崇善拒惡。有二勝得為能轉體。信數初增久不增故轉染依淨。二通達轉。在見道中。由見道力通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三明修習轉。初在信地已去十地已來。修習十地行故。漸斷俱生二障粗重。四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。在二乘位。通無有學。一唯自利。二有欣厭。三唯達悟生空。四唯斷煩惱。五唯證真擇滅。六無勝功能。擇滅者。謂即真如。由慧擇得此滅理故。無勝堪能者。無一切智故。六廣大轉。謂大乘菩薩位。恆利他故趣大菩提。生死涅槃俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝堪能名廣大轉。所取轉依體者廣大。轉捨二粗重而證得。不言圓滿轉者。圓滿轉對菩薩說。廣大轉對二乘說。又解。既言廣大轉。明圓滿亦在其中。略舉一隅耳。此中轉依則滿分果。謂如六種轉依義中。損力益能轉通達轉修習轉即是分果。究竟轉者是滿果。下劣廣大二種轉依通大小乘因果滿分。諸轉依恐繁不敘。樂者廣之。   無知疑惑顛倒僻執等者。無知即是世間凡愚。於邪正教都無所解。疑惑即是欲入法人。於邪正教懷猶豫者。顛倒謂是錯入邪教謗毀佛法。諸外道等。僻執即是佛法之中諸部小乘及勝空者。   龍猛菩薩等者。即舊所云龍樹菩薩。正雲那伽遏羅樹那。那伽是龍。遏羅樹那是威猛義。古翻錯誤譯雲龍樹。而此菩薩有龍威猛。一切道俗無敢仰視。人若瞻睹妄言失敘。時表其跡號龍猛焉。造中觀等數十部論盛德高蹤。具如別傳。   聖提婆者。聖是華言。提婆梵語。此譯為天。即廣百論主聖天菩薩也。此是龍猛上足弟子。造四百論盛行印度。經百廣百已傳東夏顯正摧邪。具如別傳。   證法光定者。謂於此中證希有定。能發智光照了法故。或雲日光明定。從喻為名也。   即付法藏第二十二傳法主者。傳中名曰婆修盤陀。法花論雲婆藪盤豆。若正論雲筏蘇伴度。舊譯天親。今名世親。言筏蘇者即世主天。言此天者是世間主。故號此天名為世主。言此世天而為親友。故新舊譯隨舉一名。圓暉法師楞伽疏中。不許世親是二十二。傳法人數深為迷謬。況法藏傳雲此聖者造五百論。其名又同。故知定是傳法主也。是北印度健馱羅人。兄弟二人皆入佛法。長兄無著修學大乘得證初地。小弟鄰持修學小乘得阿羅漢。世親聰穎五印欽崇。凡所造論千代龜鏡。無著菩薩見弟世親具大乘性。恐證小果欲為開悟令歸大乘。遂託有疾而誘喚。世親聞命不遠而來。無著密使二人迎候。令於夜分近世親房。一人誦阿毘達磨經攝大乘品。一人誦花嚴經十地品。世親聞法悲悔交生。如斯妙法我先譭謗。過由此舌。宜斷截之。即執利刀欲自斷舌。忽見無著住立其前。執持手閉謂之曰。夫大乘者究極之法。吾欲誨爾。爾其自悟。悟其時矣。何善如之。諸佛聖教改軌是悔。先以舌譭謗大乘。今應以舌而廣讚釋。空斷其舌何所益為。作是語已忽然不見。世親深悟遂不斷舌。以至無著請問大乘。無著遂為造攝論本令其造釋。授十地經使其造論。故此二論世親菩薩初入大乘創所造也。盛得極多具如別傳。   求此果時唯取此因等者。既求此果唯從此因不取餘故。彼果唯從此因而生不從餘生。故知因中定有果性。若言因中無果性者。則應一因生一切果。既無此果性而能生此果。亦無餘果性何不生餘果。或因一果一切因生。以於一因中本無此果性此果得生者。於一切因中亦無此果性應生此一果。因中有果其理善成。今應問彼執見者曰。因果兩相為異不異。若不異者不成因果。因果二相無差別故。因果無別果從因生。因果既同因從果起。因中有果不應道理。若異相者。因中果體為未生相為已生相。為未生相。果猶未生而說是有。不應道理。若已生相。果體已生復從因生。不應理。故知因中非先有果。然要有因待緣生果。   從緣顯了宗者。即前因中有果論者及聲論師皆說。諸法體自本有從眾緣顯。非緣所生。謂既因中先有果性。後從緣生。不應道理。然非不用功力而成。要從功用而果顯了。應問從緣顯了宗曰。若說因中先有果性。何故不顯待緣方顯。若有障緣令不顯者。何不障因但障於果。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。此亦爾故。若彼障緣亦能障因。從緣顯了何但顯果。因緣兩法共成一果。但從緣顯不應道理。   去來同現皆實有等者。彼作是執。若法自相安住。此法真實是有。此若未來無者。彼時應未受自相。此若過去無者。彼時應退失自相。若無未來誰生現法。而現在法得成果耶。若無果者則無彼果。寧說現在而為因耶。若定無者諸法自相應不成就性不真實。既許現法是其實有。寧撥過未為非有耶。應問彼曰。去來兩相與現在相為異不異。若不異者。立三世相不應道理。若是異者。去來實有不應道理。又更問。汝墮三世法為是常耶為無常耶。若是常者。其體凝然。墮於三世不應道理。為無常者。於三世中恆是實有不應道理。   起色受相行識顯時別有等者。彼作是言。若無我者。見色覺時。唯應但起色相之覺。不應別起我相之覺。受相等覺應知亦然。既先不起思覺五事。唯起五種我相之覺。是故決定知實有我。應問彼雲。計我之覺為取現量境為取比量境。若取現量者。如何唯說色等諸蘊是現量耶。若取比量。如愚稚等不能思度。不應率爾起於我覺。又所執我為善不善。若是善者。何為極惡愚癡之人深起我見而能增長諸惡過失。若所執我是不善者。不應正說及非顛倒。既非是善即是邪倒。計我實有不應道理。   極微等法一切常住等者。彼依世定所得天眼。自見其身及諸世間。從前世來無有斷絕。計我世間皆是常住。或依世定而起是見。計有為先有果生起。離散為先有果滅壞。謂從眾微粗物果生。分析粗物唯至微住。故極微常粗物無常。應告彼曰。我及世間為有變異為無變異。若有變異。執此世間皆是常住不應道理。若無變異則無差別。有種種相不應道理。極微論者我今問汝。所執極微有方分不。若有方分應可分析而計為常不應道理。若無方分則無質礙聚生粗色不應道理。   說苦樂等宿因作等者。彼見世間。雖具正方便而招於苦。雖具邪方便而致於樂。故起是思立如是論。說苦樂因定皆宿作。若現受苦由宿惡業。若勤精進極修苦行。能吐舊業現在惡因。由不作因之所害故。如是於後不復有偏宿因所感。及現苦行所招苦惱一切皆盡。能證後身苦盡涅槃。應問彼曰。若說現苦皆用宿作惡業為因。汝於現法所修苦行。為用宿作惡業為因。為用現法方便為因。若用宿作惡業為因者。說是現在新修苦行能吐舊業不應道理。若用現法方便為因。汝先所說世間苦樂皆由宿因不應道理。故知世間所受苦樂亦由現法非定宿作。或由現身聽聞正法。於現身中而得證悟。   欲行善等事皆返等者。謂見世間諸有情類。於彼因時欲修淨業。不遂本心反更為惡。於彼果時願生善趣。不遂本心反墮惡趣。意欲受樂反受諸苦。由見如是彼作是思。世間諸物必應別有作者生者及變化者。為彼物父謂自在天。或復其餘。應問彼曰。大自在天變化功能。為用先業為不用耶。若用先業為因起者。唯此功能用業為因。非餘世間。不應道理。若無先業而自起者。唯此功能無因而起。非世間物。不應道理。又更問汝。此自在天為世間攝為不攝耶。若言攝者。自同世間遍生世間。不應道理。若不攝者。即非世法能生世間。不應道理。   愛肉梵志等者。謂於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起計雲。於彼祀中咒術為先害諸生命。若能祠者若謂害者。若諸助伴皆得生天。應問彼雲。此咒術力為是正法為非正法。若是正法。害生祠祀非法處用。不應道理。若非正法。用咒害生皆得生天。不應道理。若言如毒為咒所伏不能為害此亦爾者。此咒亦能除三毒不。若言能者。不聞一人貪嗔癡毒靜息可得。若不能者。用咒害生除非法業。不應道理。   憶壞成劫觀上下傍等者。憶念壞劫即於世間起有邊想。憶念成劫即於世間起無邊想。下通無間上至四禪更無所得。起有邊想。傍一切處不得邊際。爾時即起邊無邊想。翻第三句傍一切處及與上下作非有邊非無邊想。今問世間有邊見者。從前劫壞後劫起不。若言起者。因前有後計世有邊。不應道理。若無起者。汝今依此世間而住。計世有邊。不應道理。因有邊見遂執無邊。無邊等皆是虛妄。   不死矯亂宗者。謂有四種不死矯亂。一覺未開覺。怖畏他人知其無知。不分明答我無所知。二於所證起增上慢。懼他詰問怖畏妄語。故不明說我有所證。三覺已開悟而未決定。怖畏妄語懼他詰問。故不明說我不決定。如是三種假託餘事以言矯亂。四羸劣愚鈍。世出世道皆不了知。於世文字亦不能了。懼他詰問知其愚癡。但反問彼。隨彼言轉便自稱言。我所依學不死淨天。而亂詰問於彼所問以言矯亂。是故名為不死矯亂。顯揚論中不破此計。以是愚癡無定宗故。   諸法無因宗等者。依世靜慮及邪思惟。見我世間無因而起。或復有時見諸因緣空無果報。謂見世間都無因緣。大風卒起於一時間亦無因緣寂然止息。大河瀰漫宛然空竭果木敷榮颯然衰雜。由如是見立無因論。我及世間無因而起。今應問彼。世間諸物種種生起。或欻然起。為無因耶為有因耶。若無因者。種種生起忽復不生。不應道理。若有因者。計我世間無因而生。不應道理。   死後斷滅宗等者。彼依世智而作是思。若我死後復有身者。應不作業而得果報。若我體性一切永無。所受業果豈得為有。觀此二種理俱不可。故起此見立如是論。今應問彼。斷見滅者為蘊斷滅為我斷滅。若蘊斷者。蘊體無常。既非常有亦非常無。因果展轉生起不絕。而言蘊斷滅不應道理。若我斷滅。汝先所說粗色之身死後斷滅。欲塵諸天色塵諸天四無色處於彼所攝。不應道理。   見行善惡得果皆差者。謂依世間諸靜慮故。見世施主一期壽命恆行佈施。從此命終生下賤家貧窮匱乏。復見有人恆行妙行。命終之後墮諸惡趣。或行惡行反生善趣。又父母卻為男女。見有男女卻為父母。見如是事故作是斯惟。定無施與無妙惡行。亦無果報無父母等。今應問彼空見論者。汝許業果有後受不。若許有者。汝先所說都無妙行亦無惡行無業果報。不應道理。若言無彼後所受者。諸有造作淨不淨業。即於此生頓受一切淨不淨果。不應道理。又應問彼無父母者。凡從胎藏及從種子而生身者。彼等於此為是父母為非父母。若言是者。即汝所言無父無母不應道理。若言非者。從彼胎藏及從種子而生此身言非父母。不應道理。為父為母時即非男子。為男女時即非父母。故約現身無不定果。故此所言不應道理。   說婆羅門最勝等者。為鬥諍劫諸婆羅門貪於名利及恭敬故作如是計。婆羅門種是其最勝。剎帝利等是下劣種。白色黑色當知亦然。是梵王子梵王口生。剎帝利等從臍膝腳跟處生。婆羅門種可得清淨。性能修習真梵行故。今應問彼計最勝者。婆羅門種有父母不。若言無者。應是化生。汝傍現事不應道理。若言有者。言修梵行餘不能修。不應道理。又從種故名之為勝。謂從戒聞得名為勝。若由種類故為勝者。汝論中說由祠祀中聞勝戒勝。不應道理。若由戒聞得名勝者。說婆羅門是最勝種餘是下劣。不應道理。   執雞狗等諸戒清淨等者。為有外道得世定通。見雞狗牛死已生天。或見露形或墮灰土或受苦惱得生天上。不能善知緣起道理。起如是見立如是論。學彼狗等而持彼戒。是名清淨皆得生天。或有妄執紛陀利河婆呼陀河伽耶河兢伽河等其水清淨。於中沐浴所有罪障一切除滅皆得生天。今應問彼計清淨者。執受淨物行淨行故得清淨耶。為受穢物行惡行故得清淨耶。若由執淨行淨行者。世間共許狗惡不淨。而汝許執受狗等戒得清淨者。不應道理。若執不淨行惡行故得清淨者。自惡不淨能令他淨。不應道理。又由內淨故究竟淨。為外淨故究竟淨耶。若由內淨者。河水沐浴而得清淨。不應道理。若由外淨者。內具垢惑但除外垢。不應道理。   於日月星常行等者。謂有獲得世間淨慮。世間同謂是阿羅漢。世人有欲自在快樂所祈遂者便往請問。然彼不知業果相應緣生道理。但見世間日月薄蝕星辰失度。爾時眾生淨不淨業果報成熟。彼即計為日月等作為信樂者建立此論。今應問彼計吉祥者。世間所有興衰等事。為是日月星度等作。為淨不淨業所作耶。若但日月等所作者。現見隨造福非福業感盛衰等。不應道理。若由淨穢業所作者。言由日月等。不應道理。   小乘宗異部有二十等者。異部執論偈頌中雲。十八及本二。皆從大眾出。無是亦無非。我說未來起。   本上坐大眾等者。此義廣如宗輪論疏。今應略敘顯其本末。佛涅槃後百有餘年。末兔羅國有一商人。婚娶幼妻生一兒子。顏貌端正字曰大天。商人遠遊多歷年歲。子既長大母逼行丞。後聞父還懼而有嫉。與母設計鴆而殺之。恐穢跡彰共逃他國。於彼遇見門師羅漢。恐洩家事矯請殺之。母后他非子見忿怒。悔怨既極遂亦殺之。雖造三逆不斷善根。投僧出家望滅重罪。既出家已精懃誦習。性識聰敏聖教遂通。王臣道俗無不欽重 既耽名利惡見便生。遂自詐稱得羅漢果。王迷凡聖頻請供養。見諸宮女不正思惟。於夜夢中漏失不淨。弟子浣衣怪而問雲。既是羅漢寧有漏失。彼矯答言。魔嬈故爾。以彼天魔常惱佛法。縱成無學亦被嬈之。又諸漏失有其二種。煩惱漏失羅漢即無。不淨漏失無學容有。我被魔嬈有漏失焉。又彼欲令弟子親附。次第詐記四沙門果。時諸弟子自怪無知所得果證。鹹來請問。彼答。無學亦有無知。以此無知有二種故。染污無知無學即無。染無知者是煩惱障。能障涅槃。令諸眾生受三界身。不染污無知無學猶有。不染污無知者是所知障。於境不了。令諸菩薩及二乘等受變易身。汝雖得果不能自知。又於一時弟子啟白。曾聞聖者已度諸疑。如何我等尚疑諦寶。彼答。羅漢亦有疑惑。以諸疑惑有二種故。隨眠性疑羅漢即無。處非處疑無學猶有。汝於諦實豈得無疑。後諸弟子又復問言。經說聖者得真慧眼自證解脫。我等今者如何但由師言悟入。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。佛若不記當不自知。況汝等輩不由他入。彼雖造罪不起邪見。自懷罪重當受何苦。憂惱所逼夜唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。旦問安知。彼答甚善。又問昨夜何唱苦哉。彼矯答言。我呼聖道。謂有聖道若不至誠稱苦命喚終不現前。故我昨夜喚聖道耳。大天於後集先所說五惡見事而作頌曰。餘所誘無知。猶豫他令入道因聲故起。是名真佛教。十五日夜灑陀時次。當大天昇坐誦戒。後便自誦所造伽他。爾時眾中有學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚呵。鹹即翻對所說誦雲。改第四句言非佛教。於是竟夜鬥諍紛然。乃至崇朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣相次來和皆不止息。時王聞見亦復生疑。由斯乖諍分成兩部。賢聖用內耆年雖多而僧數少名上坐部。大天用內耆年雖少徒眾即多名大眾部。至佛滅後二百年初。大眾部中因有乖諍前後四破分成九部。初第一破分出三部。一者說世出世法皆是假名一說部。二者世法顛倒出世法是實名說出世部。三者部主乃是雞之種胤名雞胤部。第二破者。謂此部主學過本宗名多聞部。第三破者。說世出世亦有少假名說假部。第四破者。有一外道大眾部中出家多聞住制多山。重譯五事分成三部。一者即此徒眾依本所居制多山部。二者一類住在制多山西名西山住部。三者一類住在在制多山北名北山住部。故大眾部四破分別本末別說共成九部。其上座部。三百年初四百年末。本末七破為十一部。第一破者。有一大德造發智論。本部被難移入雪山名雪轉部。即學論者說諸法有名說一切有部。二於有部流出一部。即是古仙染牛生種名犢子部。三者於犢子部分出四部。一者部主有法過人可上名法上部。二者部主性賢是賢聖種名賢胄部。三者部主量法刊正無邪名正量部。四者部主所居山林繁密名密林山部。四從有部流出一部。謂此部主本是國王名化地部。五從化地部流出一部。部主含法如藏之密名法藏部。六從有部流出一部。部主乃是飲光仙種名飲光部。七從有部復出一部。依經立量不依律論名經量部。如是上座本末重破。兼本共成十一部。計通前九部為二十部。是謂此中諸部名義。   及依蘊等別有我者。此宗所說五蘊等法。一一別說即無作用。若和合時即有總相主宰作用。如車捨等。林木各別作用便無。若和合時便有實用。此亦如是。   三世蘊等而皆實有者。謂此部執。有為之法三世有體。而其作用或有或無。法在未來未起作用。然為未來生相所生流入現在。住相所住方起作用。異相所異而有衰變。滅相所滅流入過去。所說滅者。但滅作用名入過去。非滅法體。如運一籌至百千位。但名有殊而體無別。由是義故三世皆實。   去來蘊等皆是無者。彼宗所說去來非實。與現在法有差別故。若言三世法體皆實。不應作用唯在現在。不爾作用與體應異。若與體異不應名用。如色異聲色非聲用故。現法實去來無體。   現在蘊實積聚法故等者。謂此宗說色心等法細實粗假。極微是實色體性故。粗色是假共和合故。一實極微非眼識境。合成粗色方眼識緣。縱一極微亦是蘊攝。蘊者聚義故蘊是實。和合生識即名處界故處界門法皆是假。   世出世法皆非實等者。問。此與大乘義有何別答。由執諸法定是假立。不同大乘假實雙泯。但說諸法皆假非實。不說諸法非實之因。不同應理一切諸法皆從心生。又殊勝義空。由勝義故諸法非有。故與大乘有差別也。   深密等經為不了義等者。謂此宗中以三無性為真了義。遣三性故即說三性體不可得。依計所執立想無性。顯計所執即無體相。依自依他立生無性。如何但無自然生性。勝義無性當知亦然。故深密等建立三性。有所存故非了義也。   般若經等為非了義就偏說故等者。偏就空門遣一切相。以無自性即名勝義。由勝義故世俗成空。不由世俗勝義成有。故說皆空就偏說也。   獨覺智證與聲聞同教既不多等者。同生空智證生空理。然獨覺性利於聲聞。不假廣聞方能證悟。是故獨覺教習不多。多同聲聞入聲聞藏。   然此五乘有開合者。或有聖教於三乘外開人天乘。五戒十善因果別故。合不定性入三乘中。隨所得果皆出世故。或有聖教人天合一。五戒十善世間法故。於三乘外開不定性。雖同出世種性異故。   亦非年月定判後先者。真諦三藏亦立三時與此不殊而不取者。由約年月定判後先。說佛成道十二年來所說小乘名第一時。從十二年後至三十七年說般若等為第二時。三十八年至涅槃來所說中道名第三時。若作此說。花嚴經等成道初說。豈即初時。故約年月定判後先。有此過失而不取也。   但以義類相從而說者。謂三時教對不定性。佛隨根性說或前後。但雖前說對久根性。義同第三時即第三時攝。雖最後說對初根性。義同初時則初時攝。故花嚴經成道初說。義同第三時則第三時攝。   契經應諷頌等者。此十二分教義類繁多。今但略釋十二名相。一者契經。梵雲修多羅。此有二相。一通二別。通即十二皆名契經。別謂長行。緝綴義理會理合機故名契。貫穿縫綴故名為經。能契即經持業釋也。契物之經亦依主釋。二者應頌。梵雲祇夜。舊名重頌偈。應字屬平去二聲皆通。長行雖說理未盡圓。或有後來聖不重語應更重述應後來人。應有此頌應物之頌。有財依主二釋皆通。三者諷頌。梵雲伽他。舊雲不重頌偈。謂前未說直以頌明。可諷詠故。故名諷頌。可諷之頌依主釋也。四者記別。梵雲和伽羅耶。此有三相。一記天人當成佛事。二記弟子死此生彼。三謂記別諸法之義。記即是別持業釋也。五者自說。梵雲優陀那。謂不待請觀機即說令法久住。或顯悲深。自與說別相違釋也。六者緣起。梵雲尼陀那。舊雲因緣。此有三相。因犯制戒。因事說法。因請說法。緣即是起持業釋也。七者譬喻。梵雲阿波陀那。謂以喻況曉所說義。舉已見邊顯未見邊令義平等。故名譬喻。譬即是喻持業釋也。八者本事。梵雲伊帝曰多伽。謂除自身說於過去弟子及法名為本事。本體即事。本世之事。持業依主二釋皆通。九者本生。梵雲闍陀那。說佛自身在過去世彼彼方所行菩薩行。本體即生。本世之生。亦通持業依主二釋。十者方廣。梵雲毘佛略。此有二相。一謂說行菩薩勝道。二法廣多高大長遠。理正名方。教多名廣。方理之廣依主釋也。十一希法。梵雲阿浮陀達磨。舊名未曾有經。謂說八眾共不共德及餘最勝驚異之法。希有之法。法即希有。通於二釋。十二論議。梵雲優波提捨。此有二相。一佛自說。謂諸經典修環研竅磨怛理迦。二聖弟子已見諦者。依自所證無倒宣說。論體即議持業釋也。   略廣分別十七地義者。但直分別十七地義。而不決釋深隱奧義。是故但名為本地分。十七地者。一者五識身相應地。二者意地。三者尋伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋無伺地。六者三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四獨覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地。故瑜伽論總攝頌雲。五識相應意。有尋伺等三。三摩地俱非。有心無心地。聞思修所立。如是具三乘。有依及無依。是名十七地。廣釋名義如最勝子瑜伽論釋。   言大乘者謂菩薩乘者。大乘之言通因及果。是佛菩薩大人乘故言菩薩乘。就因而論。菩薩乘此到佛地故。若言佛乘約果而說。一切諸佛本所乘故。簡異聲聞小人之乘。故舉菩薩而釋大乘。   剋用理智而為體者。以是能證所證法故。攝有無為一切功德故。一切功德之依處故。故與理智正為乘體。而於教果兼名乘者。以教顯理。得理雲教。智即是行。有行成果。是故教果兼名大乘。   小乘唯明七十五法者。心法有一。心所有法有四十六。色法有十一。不相應行有十四種。無為有三。如是共成七十五法。   有說本事廣論未譯但錄名等者。若有廣論此但錄名不名別論。何故題中雲百法論。若廣論中錄名數者。應言論中略錄名數。寧言分中錄名數也。由此故如是妄言耳。   總上九號具包三德六義差別故名世尊者。言九號者。即十號中前之九號。其第十號名世尊者。由前九號故得名耳。一者如來。二者應正等覺。即舊所云應供正遍知。三明行圓滿。即舊所云明行足。四者善逝。五者世間解。六無上丈夫。七調御士。舊雲無上士調御丈夫。八天人師。九者佛。十者世尊 言三德者。一者恩德。即佛化身。巡數六道化利眾生有恩德故。二者智德。即佛報身。以大智慧成就一切諸功德故。三者斷德即佛法身。由斷諸障顯現真如萬德體故 言六義者。一者自在。永不繫屬諸煩惱故。二者熾盛。炎猛智火所燒練故。三者端嚴。殊勝相好所莊嚴故。四者名稱。一切世間咸稱讚故。五者吉祥。一切天人皆供養故。六者尊貴。利樂一切無懈廢故。   雖此二義亦通無我等者。此通伏難。謂有難言。既言法者是軌持義。此義合通下一無我。何故五種獨名為法。為通此難言難此等一軌唯有體無法非緣不生心故者。心緣有無生不生心有其二說。一雲。緣無之時亦得生心。緣過去未來等心亦生故。二雲不生。雖過未等外質是無。而有影像當情而現。要緣影像方得生心。無相分時心不生故。是故無法不得成緣。非所緣緣心不生故。既軌則者生物解義。是故軌義無法不成。   二軌唯差別緣無我等者。此中差別謂即是句。言自性者謂即是名。故唯識論雲。名詮自性句詮差別。且如頌雲諸行無常。各別四名但詮自性。未合成句智解未生。合成句時差別於常方解諸行。是其無常故唯差別而在軌義。   三軌唯有為要成因緣方生解等者。謂有為法方成因緣。仗因託緣方能生解。故軌則義唯在有為。其無為者既都無相。心不能緣不成因緣。不能生解不成軌義。不失自性持義則通。雖後得智有漏意識亦緣無為而生智解。但是影像不是親緣。不同正智故不為例。   四軌唯後說持通前宣等者。此依因緣比量宗說。如佛弟子立聲無常。聲是前宣無常後說。但聞聲字未能生解。若聞無常方有解生。是故軌義不通前宣。若論持義通前及後。解與未解守自性故。   五軌唯能詮要名句文等者。能詮即是名句文三。所詮是義。雖所詮義亦能生解。而名句文生解用增。是故軌義唯在名等。   故軌義局持義即通者。有軌義處必有持義。有持義處或無軌義。故軌與持通局異也。   一緣慮義等者。然准四卷楞伽經注有二種心。一者質多緣慮之心。二者乾栗大貞實之心。八識皆名虛妄分別。攀緣思慮一切妄境。皆名質多緣慮心矣。既能變生一切諸法。是一切法貞實體相。是故亦名貞實心矣。   三集起義等者。謂第八識能集染淨諸法種子在識含藏。而能現起染淨諸法。若前七識能集熏起。染淨種子在本識中。令從本識起染淨法。故楞伽雲。心名採集業。意名廣採集。故集起義八識皆通。   若於方所現等者。於方所者。謂現前色不離方處故。所現骨鎖等者。即觀行者所觀同類影像諸色。形顯者。形謂形色。顯謂顯色。如是總名方所示現。   此有四句等者。自有相應而非是行。即受想蘊。自有是行而非相應。即成就等。有非相應亦非是行。謂即色蘊。有亦相應亦是行者。即除受想諸餘心所。釋義可知。   心遠獨行者。謂說此心遠通凡聖一切處行名曰遠行。唯獨一識唯一意識無別心所名曰獨行。   士夫六界者。謂地水火風空識也。於六界中但言識界不說心所。以心勝故。   如地獄卒者。謂彼有情同業果報。同處同時共變獄卒為逼害事。非是心外實有獄卒。不爾雲何不同受苦。諸小乘師釋此義雲。謂由業力感別四大。雖在火等而不受苦。大乘難雲。若不受苦非地獄收。何趣所攝。小乘答雲。鬼趣所攝。既許天上亦有傍生。地獄有鬼於理何失。大乘難雲。天上傍生受天妙樂。地獄中鬼何無苦耶。若不爾者。如諸餓鬼於清水上見火濃河。人見為水。兩類同處同時見殊。若法離心寧有是事。故諸色法不相應法皆不離心。   此定非異色心心所有實體用等者。此中量雲。此不相應定非異於色心心所有實體用。宗也。許蘊攝故者因也。如色心等者。喻也。並雲。色心等法蘊所攝。非異色心有體用。不相應行許蘊攝。非離心等有體用。   若異心等等者。此中量雲。不相應行定非實有。宗也。心心所色及諸無為所不攝故。因也。如畢竟無。喻也。畢竟無者。即龜毛等畢竟無。心等不攝。畢竟無非是實有。不相應心等不攝。不相應亦非實有。   然諸無為所知性故等者。此立無為不離心等有二比量。第一量雲。然諸無為不應執為離色心等實無為性。宗也。所知性故者。因也。謂即無為是心智等所知性故。如色心等者。喻也。謂此色法是心所知。心心所法亦是所知。意識能知一切心故。總合併雲。色心心所是所知。不可執為離心等。無為既是所知性。如何執離於色心。第二量雲。然諸無為不應執為離色心等實無為性。宗也。是色心等所顯性故。因也。如色心等者。喻也。所言色心所顯自性者。此中所顯有其四義。一以色顯色。如燈照物等。二以心顯心。如他心智等。三以色顯心。以聲說心等。四以心顯色。如心緣色等。然三無為一一皆是色心所顯。故佛地雲。五蘊無處以顯虛空。斷有漏蘊以顯擇滅。諸蘊不生顯非擇滅。是故無為是色心等所顯性也。總結並雲。心等皆是所顯性。非是離心實無為。無為亦是所顯性。寧離心等有無為。   如正斷等雖無前相等者。四正斷者。一者已生惡不善法由正懃力斷之令滅。二者未生惡不善法由正懃力令不得生起。三者未生諸勝善法由正懃力修之令生。四者已生諸勝善法由正懃力修令增長。此四正懃雖無前相。說四次第相。但約言說而為次第。   應知皆是隨轉理門者。諸大乘經有二理門一者真實理門。謂說大乘究竟實理。如說八識二無我等。二者隨轉理門。且隨初根說小乘法。如說六識人無我等。此非究竟。應可改轉入真實理。名轉理門。今大乘中有此義者。當知皆是隨轉理門。即涅槃經隨人隨意隨時義也。   然亦不許一念並生者。小乘論雲。以一身中無二心故。等無間緣唯有一故。是故不得一念並生。   開阿賴耶染淨分位說九識者。真諦三藏譯九識論亦同楞伽。其前八識與此不殊。第九名為阿磨羅識。意說賴耶離生滅染。即是真如名阿磨羅識。而亦不離第八淨分是故無別第八識也。   攝大乘論依前六識等者。無性論第四卷雲。一身識。謂眼等五根。二身者識。謂五識所依意界。三受者識。謂第六識所依意界。此上三識以內六界為體。四彼所受識。謂外六塵。五彼能受識。謂六識界。六世識。謂似三時影現。七數識。謂似一等算數影現。八處識。謂似村等影現。九言說識。謂似見聞等言說相現。十自他差別識。謂即所起我我所執。十一善惡趣生死識。謂似五趣等相現。故十一識依於六識。根境識三而建立也。   深密等經於阿賴耶等者。等即等取阿毘達磨經及唯識論。七種識名如下所列。謂阿賴耶異熟識無垢識是別分位而立別名。其根本識阿陀那所知依種子識通一切位。約通分位而立通名。   攝論所說一意識宗等者。彼論所引一意識菩薩所宗之義。而不破斥彼合前六。但是一識由依六根別取六塵開六識名。非有六識。兼第七八總有三識。   恆審思量勝餘識者。夫言意者思量為義。唯第七識恆審思量。由此應作四句分別。若第八識恆而不審。其第六識審而不恆。若前五識非恆非審。唯第七識亦審亦恆。是故恆審勝餘識也。   縱色現前盲不見者。意顯眼識不依色起。若說眼識定依色起。色現前時盲者應見。雖無色時眼識不生。以色比根依根義勝。根若壞時識必不起。縱有色時盲不見故。   如病損眼識並見黃者。顯發眼識必由眼根。如迦末羅病損壞眼根故於青色等並見為黃。只由根壞識謬見生。不由色壞眼識謬見。以色境相壞與不壞識稱境知。若根壞時識即謬見。故發識用必在眼根不在色境。   眼識種子隨眼種生等者。謂根境識三種種子。眼根種起眼識種生。根種不生識種不起。不隨色種眼識種起。   若自在位乃至隨根無相濫失等者。謂若隨境立六識名。至自在位五根互用。眼根發識遍緣五塵為名觸識。乃至鼻根發識緣境遍於五塵。是則五識皆名五識。有雜亂過。若其隨根即無此過。縱其眼根能發之識緣一切境。但可隨根名為眼識。即無雜亂。   初通一切異生相續等者。言相續者謂即蘊身。今舉蘊身故言相續。或依於蘊方得相續。   法空智果等者。法空智者取正體智。而言果者取後得智及後智所引滅定。此二皆是正智果故。是故皆名法空智果。   彼緣無垢識等者。等即等取異熟識也。若至佛身平等性智緣異熟識。菩薩第八未得轉依但名異熟。有此差別故置等言。   謂前七識皆是種生等者。七識是果。種子是因。然因與果皆名體相。體即是相無差別也。凡因與果雖非定一不可定異。無別性故 即攬此種為第八識者。如唯識論第二卷雲。阿賴耶識有其三相。一者因相。謂所持種能生染淨法故。二者果相。即現識體是善惡業異熟果故。三者自相。即此種現攝持因果為自相故。言自相者即自體義。既攝因果以為自體。故用種子為第八識。   異時而熟變異而熟者。謂諸種子有二因義。一牽引因。謂未潤時以能牽引自遠果故。二生起因。謂被潤時以能生起近自果故。依牽引因立異時熟。未被潤時與所生果時不同故。依生起因立變異熟。既被潤以由因變異果方熟故。   異類而熟者。由異性因異性果熟。謂諸種子復有二種。一者異熟。即是所熏善惡二種。此望第八無記種子而為因性。若無此種第八種子必不生故。二者名言。即通一切三性種子。各能親辨自所生果。各望自果為因緣性。由善惡種令第八識名言種熟生五趣果。故善惡種名異熟因。是故說名由異性因異性果熟名為異熟。   異義通因熟唯在果者。因謂識中善惡種子。果謂第八種子現行。此善惡因望無記果。因果各別皆得名異。不偏在果故言通因。及成熟時唯在第八種及現行言唯在果。   異熟有二種子現行者。種子謂即親生第八名言種子。現行謂即從此種生第八現識。此二皆是善惡業種之所招感異熟並名為果。   若異屬因是異之熟者。此下四句約其六釋釋異熟二字因果。四句名也。此之二句辨依主釋。謂既前言異義通因。若將異義屬善惡者。因熟唯在果第八種子現行。即是善惡。異家之熟依主釋也。   若異屬果異即是熟者。既知異義亦在果上。熟唯在果。故異與熟二體無殊。異即是熟名為異熟。持業釋也。   異熟即識熟屬現行者。此分四句又約六釋釋異熟識三字名也。此中所言異熟識者。若異熟屬於現行現行是識。異熟與識既無別體。異熟即識名異熟識。持業釋也。   異熟之識熟屬種子者。若以異熟屬種子上。種與現識體既不同。乃是異熟種家之識故名異熟。依主釋也。   皆有思量能生義者。有思量義如前已明。生長義者謂即八識。十二處中意處所攝。生長門義是意處故。故雜集論第二卷雲。謂七識界即是意處。   小乘通依三世眼等者。眼等六識但在未來皆名為心。由未取境但體積集當生起故。隨其一識緣會之時流至現在乃名為識。有了別用名為識故。若起用已滅入過去即名為意。能與後念作無間緣開避引導名意根故。   異熟若是善染等者。流轉即是生死因果。流謂集諦。轉謂苦諦。還滅即是涅槃因果。還謂道諦。滅謂滅諦。凡言異熟皆謂無記。隨善惡業任運相續。若是善者不隨染緣。流轉五趣應不得成。若唯染者不受善熏。還滅涅槃如何得立。   慧與我見義用別故者。此通伏難。謂有難言。若一心中無二慧故。但有我見無餘見者。我即以慧用為自體。既第七識已有慧俱。如何更與我見俱起。故此答言。慧與我見義用別故。簡擇名慧。推度名見。義用既殊故得俱起。慧實見假而不相違。諸見既皆用慧為體。我見常起諸見更生。則一心中有二慧失。故有我見餘見不生。見與慧俱於理無失。   剎那別緣不專一者。定能令心前念後念於境專注相續而住。此識但能唸唸前後各自別緣而住。於境無專注義故無定數。   滿業所招異熟果心等者。然業及果皆有引滿。引業果者。即第八識。彼善惡業之所招引而為五趣總報體故。言引業者。即是能引此第八識善惡二業。滿業果者。即六識中劣無記者。隨善惡因之所招感。而為六識圓滿果故。言滿業者。即六識中善惡二業。能引自識無記性者。令自六識得圓滿故。故俱捨論雲。一業引一生。多業能圓滿。即舊所言總報別報二業果也。   由無計度隨念分別者。此約三種分別說也。三分別者。如雜集雲。一自性分別。謂於現在所受諸行自相行分別。二隨念分別。謂於昔曾所受諸行追念行分別。三計度分別。於去來今不現見事思構行分別。若依俱捨。計度分別即以意地散慧為體。隨念分別乃以意地諸念為體。自性分別通在六識。如魚躍泉但任運故。   由稱量等起慢等故者。於稱量中等取猶豫推度之義。於慢之下等取疑見。謂由稱量上中下品而起七慢。謂由於境猶豫不決而起於疑。於境推求而起我見。故於兩句皆置等言。   不待名言及待此餘根境起者。不待名言者。謂不要待色聲香等名言而取自所取義。不待餘根者。即分別根。謂眼識生但任運緣不待意根。先分別已然後了別。若緣瓶等要待名言及色香等方起瓶覺。不待餘境者。謂色等境一一皆用眾塵所成。如眼觀色但直觀色。不待別知此四大種及聲香味觸諸餘境故方了色相。故名不待餘境。   以長短等亦色處收者。夫言處者生識為義。色生眼識故色為處。若使長短眼識不緣則非生識。寧色處收。   具三七等一切分別等者。三種分別如前已明。七分別者。如雜集雲。一任運分別。二有相分別。三無相分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。初即三中自性分別。為五識身無異分別。於自境界任運轉故。有相分別即是三中自性隨念。取過現境種種相故。無相即是計度分別。而能希求未來境故。所餘分別當知亦用計度為性。所以者何。以思度故或時尋求或時伺察。或時染污或時不染污種種分別。   不緣相分識中種子及相應法等者。謂經論中皆說末那唯是內緣不取外境。若取賴耶所有相分。相分即是外六塵境。即應末那有緣外失。種子雖在賴耶識中是識相分。若緣種子。與緣外相有何差別。是故不緣識中種子。賴耶心所雖不離心。曾無處說緣相分故。但說末那唯緣識蘊故。是故不緣賴耶心所。若爾何故經論皆說此末那識我我所執。疏中所言有處說執我我所者。正釋此難。如文應知。   內變執受種子色根者。言執受者有其二義。一識所依託安危事同。二以此為依能生本識。總而言之。攝為自體同安危義故名執受。不執受者謂不攝為自體之義。如器世界外六塵境及他依處。雖本識緣不攝受故。   若變心等便無用等者。等即等取諸心所法。何故變心無實用耶。故下二句釋此義雲。相分心等不能緣故。若變心等即是相分。既相分心無能緣用。故賴耶識不變心等。   須彼實用別從此生者。此釋伏難。謂外難言。若變心等無實用者。寧有實用諸心等耶。故此答雲。謂彼實用諸心心所別從此識種子而生。若爾何不一切境界皆從種生須現識變。答凡有二。一因能變。即從種子轉變而生。二果能變。即諸現識變現諸境。諸現行識自是能變。不可更從能變識生。是故但從種子而變。由此應作四句分別。一自有因變而非果變。即諸現行心心所等。二自有果變而非因變。如分別變但為境者。三者因果俱變。如五根身器世界等。四者因果俱不變。如不聞見他方境界。   若心心所無所緣相乃至餘如自故者。此立相分有二比量。第一量雲。心心所法應不能緣自所緣境。宗也。無所緣相故。因也。如餘識境。喻也。自所緣者。且如眼識色為自境。若緣色時眼識之上不帶色相。應不能緣。無色相故。猶如聲境。謂眼識上不帶聲相。不帶色相。如何緣色。香味觸等准此應知。第二量雲。或應一一心心所法能緣一切境。宗也。無所緣相而能緣故。因也。自所緣境。喻也。謂如眼識應能緣聲。無聲相故。如無色相而能緣色。香味觸等准此說之。   若心心所無能緣相乃至亦是能緣等者。此立見分亦有二量。第一量雲。心心所法應不能緣。宗也。無能緣相故。因也。如虛空等。喻也。第二量雲。或虛空等亦是能緣。宗也無能緣相故。因也。如心心所。喻也。虛空等者。等取真如及色法等。覆合併例准而作之。   無自證分應不自憶心心所法等者。謂心心所但見前境。而不卻能返見自體。是故經說刀指等喻。當見境時所有心行及至過後皆能自憶。謂我當時作是心行。向若尚無自證分心證智自心。如何於後能憶自心。如不曾更境不能自憶。故作量雲。心心所法應不能自憶。宗也。無自證分緣自心故。因也。如曾更境。喻也。覆結並雲。不曾更境無心緣。不曾更境必不憶。無自證分緣自心心等不應能自憶。   勿真如性亦名能緣等者。此中意雲。若正體智許無見分而能緣者。則應真如亦合能緣。無見分故。勿猶莫也。以正智無見分故而成能緣。令真如性成能緣義。既真如性無見分故不成能緣。故正體智是能緣故必有見分。   說無相取不取相故者。即瑜伽論七十三說。取有三種。一有言有相取。謂言說隨覺者取。二無言有相取。謂言說隨眠者取。三無言無相取。謂是於言說離隨眠者取。此正體智當第三取。說無相故便無相分。說取言故便有見分。下後智中有二說字。應知皆是瑜伽論說。   帶如相起不離如者。此中帶者是狹帶義。言如相者即真如體。此正體智所有見分。是內證故不離真如。即是狹帶真如體相。   離諸名言種類分別者。種類分別即是比度。以彼種種相似比類分別而知。今現量智直觀現境。故離名言種類分別。   於所觀義有正智生等者。義有二種。一義者境也。如遠見煙比廚中煙。定知遠處必有於火。於其觀火境之上有正智生。二義者理也。如佛弟子立聲無常。所作性故。如瓶盆等。於此所觀無常理上有正智生。   若後得智亦通三量等者。緣自相故是現量智。緣共相故是比量智。緣過未故是非量智。   若在初二靜慮近分等者。然四靜慮有四種別。一未至地。二中間禪。三近分定。四根本地。根本地者。即四靜慮從前加行至本地中。故所至定名根本地。近分定者。是根本定所有加行。謂由厭下為苦粗障。欣樂上地為靜妙離。能與本地而為近因名為近分。中間禪者。即是第二靜慮近分。以初靜慮有尋有伺。第二靜慮無尋無伺。而此近分無尋唯伺。對前有無故名中間。未至地者。即初靜慮近分定也。由出欲界未至初禪。故此近分名未至地。上地近分已至定地。不得此名不應為例。已彼初二靜慮近分是彼根本靜慮加行。未得容豫。雖有適悅而未周遍。故但名喜而不名樂。其二靜慮已至根本。無所求趣適悅周遍。故約身心名喜名樂 若法決定有境為主等者。為要三義方成所依。一者決定。簡識起時不定有者。且於眼識十緣之中。雖要光明未必決定。如天眼等不必依故。二者有境。簡決定中非有境法。謂餘六根遍行五法。餘雖決定而非有境故非所依。三者為主。簡有境中遍行五法。雖是決定而非主故不名所依。唯五色根六七八識。具此三義具心心所。取自所緣乃是所依。   要有緣法能作等者。謂開導依要具四義。一有緣法。簡諸色法不相應行及諸無為。無能緣故不名為依。二者為主。簡諸心所。雖有緣義而非主故不名為依。三者能作等無間緣。此簡八識異類相望。四者此於後生心心所法開避引導。此簡無學將入無餘最後剎那。要具四義方成依義。   多同類種俱時轉故者。諸識一一皆有多種一時俱起無開導力。且如眼識有多種子。皆是能生眼識功能。皆眼識種名多同類。此同類種俱時轉故。展轉相望非無間緣。如彼色法及不相應。同類俱轉不得成緣。   餘八識聚三界九地乃至文雲故皆得作等無間緣等者。謂第八識三界九地皆容互作等無間緣。下上死生相開導故。有漏無間有無漏生。無漏定無生有漏者。鏡智起已更無斷故。若與無記相望亦然。若第七識三界九地亦容互作等無間緣。隨第八識生處繫故。有漏無漏容互相生。十地位中得相引故。善與無記相望亦然。第六意識三界九地有漏無漏善不善等各容互作等無間緣。潤生位等更相引故。若五識中。眼耳身識欲色二界。鼻舌二識唯欲界地。自類互作等無間緣。三性相望應知亦爾。有漏得與無漏開避。無漏不與有漏導引。事智起已必不斷故。   謂若有法是帶已相心或相應等者。言有法者顯其緣義。無法非緣必不生心。要有體法方成緣故。帶已相者顯所緣義。要帶境相現於心上。令心得見成所緣故。心或相應是能帶體。心謂心王。相應心所。謂此有法所帶已相。乃是心王或善心所或噁心所所慮所託。   雖前三緣亦是增上等者。此通伏難。謂有難言。若是有法有勝勢用名增上緣。前言三緣亦有此義。何故不得名增上緣。為通此難故作是言。雖前三緣亦是增上。若總名為增上緣者。是則四緣更無差別。為顯四緣有差別故。除前三緣所不攝者皆入此攝名增上緣。   生住成得四事別故者。諸有為法未有而有。名之為生。有情依器器依風等。名之為住。以宗因喻建立道理。名之為成。若能成立有為無為。名之為得。若有為法有勝勢用令生住等。名之為順。令不生等是則名違。   應知即是二十二根等者瑜伽論九十八雲。略由六處增上義故。當知建立二十二根。何等為六。一能取境界增上義故。二繼嗣家族增上義故。三活命因緣各別事業加行士用增上義故。四受用先世諸業所作愛不愛果及造新業增上義故。五趣向世間離欲增上義故。六趣向出世間離欲增上義故。當知此中眼根最初。意根為後。如是六根於取境界有增上義。男女二根於能繼嗣家族子孫有增上義。命根一種於受命者活命因緣各別事業加行士用有增上義。樂最為初。捨為其後。如是五根於其受用先業所作愛果及造新業有增上義。信為最初。慧為其後。如是五根於趣向世間離欲有增上義。未知當知已知具知三無漏根於能趣向出世間離欲最極究竟有增上義。一切世間所現見義其唯此量。當知是義能究竟者。無出於此二十二根故。一切根二十二攝。故為頌曰。眼耳鼻舌身。男女並命意。苦樂憂喜捨。信進念定慧。未當已具知。是名二十二。前五色根以本識等所變眼等淨色為性。男女二根身根所攝。故即以彼少分為性。命根但依本識親種分位假立非別有性。意根總以行識為性。五受根如應各自受為性。信等五根即以信進及淨念等而為自性。未知當知根以資糧加行見道之中許後剎那於此三位信等五根意喜樂捨為此根性。始從見道最後剎那修道乃至金剛喻定所有信等無漏九根。皆是已知根性。諸無學位無漏九根。一切皆是具知根性。   種子即是習氣異名者。然諸習氣總有三種。一者名言習氣。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。唯第六識能緣其名。然名是聲曲屈差別。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故心隨其名變似五蘊三性法等而成熏。因名起種名名言種。一切熏種皆由心所。心所熏種由因外緣。二顯境名言。即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。不能顯境。順趣種種所緣境義。依言說名。分別種種所緣境義。二我執習氣亦有二種。一俱生。二分別。謂虛妄執我我所種。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。此亦二種。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。此義出唯識論第八卷。   此遮異熟心心所等者。四無記中後之三種。是強盛故而共能熏。唯初第一異熟無記。若第八識都不能熏。若六識中無記性者。有其二種。勝者法執而是能熏。劣者不執則不能熏。今言等者等取此也。若爾此性種從何有。既即無種從何現行。答。以諸種子有其二種。一者本有。二者新熏。此類無記雖不新熏。約本有種而生現行。故雖不熏生亦無失。若爾本識亦應如是。何要前七與熏種耶。答。理實皆須二種種起。若偏說一則成過失。故劣無記亦是六識與熏成就。此義稍難。應更思審。   由此如來第八淨識唯帶舊種等者。既遮善染非是所熏。佛第八識唯是善故非所熏者。便有難言。若非所熏又非能熏。是則佛果應無種子。如何能生諸功德法。為通此難故雲。淨識唯帶舊種非新受熏。   說熏成彼相見種者。如唯識論第八卷說。前七識能與第八熏相見種。此依難陀新熏義說。若依護月本有義說。前七識熏但令增長。   所仗本質是無記故者。本質即是第八識中相見分性皆無記。   所起相分非善惡者。是七轉識影像相分。若前六識所變相分從實質生。是性境故不隨見分。故非善惡。若第七識所熏相分是帶質境。雖通情本有覆無覆皆無記故。   緣染淨事依彼轉故者。謂前六識緣染淨事起染淨相而成相轉。雖行施等不能亡相。皆由染意為識依止。彼未滅時相了別轉。末那滅已相轉解脫。故前六識緣染淨事。皆依末那而得成立。   雖有定果色無業果色者。謂諸聖者及定自在變現種種色等境相。以定為因名定果色。若諸凡聖業因所感身色等相名業果色。未得定者唯有業果。無色界中唯有定果。若色界天二色皆無。   謂阿羅漢出世道中等者。以染污意無始時來微細一類任運而轉。諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義。真無我解違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流亦違此意。真無我解及後所得。俱無漏故名出世道。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定聖道起已。此復現行乃至未滅。   諸善法影常現前者。佛地經雲。譬如明鏡安在高臺。世間境界若非處在遠闇障者。悉於鏡中而現影像。如是如來大圓鏡智安在法界真如理上。一切眾生不愚不迷不障中者。諸善法影悉於中現。   謂一切性及地時俱者。一切性者。謂善不善有覆無記無覆無記。一切地者。謂即九地。欲界四禪四空為九。一切時者。但有八識心起之時無時不有。一切俱者。謂與一切心及心所常相應起。   善唯有一謂一切地者。然一切地有其二種。若前九地名一切地。輕安非欲非一切地。若有尋等名一切地。輕安即通於初靜慮。有尋伺地有輕安故。   染四皆無者。謂本煩惱隨煩惱並名為染。不通善故非一切性。不遍三界非一切地。善心時無非一切時。非並頭起非一切俱。而貪癡慢等亦通三界。如何說言非一切地。答。雖貪癡等通在九地。而嗔煩惱唯在欲界。以不全故非一切地。以隨煩惱同根本惑。四義皆無。故瑜伽論合之為一。總為五位。   謂此驚覺應起心種等者。謂此作意性能驚覺。若此種子驚起諸餘心心所種令起現行。若至現行引令趣境。此雖與心同時而起。然有驚能。如信與心雖同時起說能淨心。此亦爾故。   觸依彼生等者。此中彼者即是三和。觸因彼生者從因立名。因彼三和而生觸故。令彼和合者從果立名。謂因觸力三和合故。說為彼者釋上立名。釋前觸位三合名也。   三和合故皆有順生等者。謂根境識三和合時。一一皆有順生受等心所功能故言皆有。三和合位有順生能。異未合時故名變異。   觸似彼起故名分別者。言分別者即領似義。觸生似彼順生功能。領似變異故名分別。如子似父名分別父。非謂能緣之分別也。   能起合離非二欲者。釋前起愛為業言也。此中欲者即是愛故。謂領順境而起合欲。領違境相而起離欲。領俱非境起非二欲。非二欲者即是非合離欲也。   謂能取境正因等相者。謂於境中引發善思為正因相。引發邪思為邪因相。引發無記思為俱非因相。此中意說。由三性思緣三因境。隨其所應驅役自心令造善等。   小乘論名通大地法者。地謂行處即是心王。是彼心所所行處故。大謂受等諸心所法通於三性心中行故。心王是此受想思等大家之地。名為大地。受等又是大地心家所有之法。名大地法。此法遍於三性心等。名通大地法。是持業釋也。故俱捨頌雲。於一切心。   如非四境率爾墮心者。如非所樂決定曾習所觀四境。無四境處都無別境。率爾墮心者。謂諸心起有五種心。一者率爾。二者尋求。三者決定。四者染淨。五者等流。識初墮境名率爾墮。雖緣善惡未知善惡。次起尋求既識善惡。次起決定。既決定已便起染淨。於怨住惡。於親住善。於中住捨。一剎那後同性而起名等流心。於五心中。染淨心後方有欲等。故初墮在率爾心時無別境也。   慚等雖善非淨為相等者。此通外難。謂有難言。若說心淨名為信者。若淨即心應非心所。若令心淨慚等何別。慚等亦能令心淨故。如何唯說心淨名信。為通此難故有此文。   依自法力等者。自謂自身。法謂教法。依雜心論。顯三增上而起慚愧。一自增上。即上品人。護於自身不作諸惡。二法增上。是中品人。為護聖教不造諸惡。三世間增上。謂下品人。護世名利不造諸惡。今依自法而起於慚。依世間力而起於愧。   崇重賢善者。賢謂賢聖。善即善法。崇謂崇賢。重謂重善。或賢與善皆有崇重。下無慚愧輕拒賢善。崇重暴惡亦准應知。   於有有具等者。有謂三有之果。有具即生有之因。苦謂三苦。生三苦緣名為苦具。   觀有等立非要緣彼等者。此前後文亦通外難。謂有難雲。於有無著時則不於苦無恚。若於苦無恚時即不於有無著。故無貪嗔不得並起。寧說此二俱遍善心。故作此通。如慚與愧崇善之時必是拒惡。拒惡之時必是崇善。非要別觀善惡二境別起二心。今此亦爾。於有無著時必於苦無恚。於苦無恚時必於有無著。為觀待此而說二名。非要別觀有之與苦二種別心起無貪等。故無貪嗔俱遍善心謂初發心長時等者。創發大願名初發心。   修經三大劫名長時修。恆行不斷名無間修。於行恭敬名慇重修。無行不修名無餘修。依此五修辯五精進。   遠離粗重調暢身心等者。粗重有二。一者二障。二者種子。立粗重名。性無堪任違細輕故。二者二障種子所引身中無堪任性。此與五蘊不一不異。而離五蘊無別自性。此令身心惛昧沈重無所安和。違細輕故亦名粗重。今此文中所遠離者說後非前。   令所依止轉安適者。即釋前文轉依之言。前文所言轉依為業者。非為佛果轉依之義。與彼十種轉依別故。此中依者即所依止身及心也。所言轉者。轉去不安至適故名轉依。   平等正直無功用住等者。言平等者辯捨初位。由捨令心離沈掉等不平等性故。初證得心平等性。言正直者辯捨中位。又由捨故令平等心遠離加行自然相續。次後證得心平直性。無功用住者辯捨後位。復由捨故令正直心於諸雜染無所怯慮。最後證得無功用住性。具此三義簡三受中所有捨受故名行捨。   雖皆善收而無別體者。欣謂欲俱無嗔一分。於所樂境不增恚故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳矯等當知亦然。不慢即是慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。不疑即是正慧所攝。以正見者無猶豫故。不忿恨等即無嗔攝。正對忿等嗔一分故。覆誑諂等既以貪癡一分為體。不誑諂等即無貪癡一分所攝故皆善收。而無別體相用無別而不別立。   十與五受皆得相應者。受相應門。修苦行時由有信故。憂當來世墮惡趣故。信有善果心喜樂故。於平等時亦有信故。於信既爾。餘可例知。   皆學等三者。學等分別門。此三學義大小乘論雖皆具說。寬狹有異。且如小乘一切有宗。學人身中有為無漏總名有學。無學身中有為無漏皆名無學。一切有漏及諸無為總名非學非無學法。今大乘宗稍寬於彼。學人身中有為善法皆名有學。無學身中有為善法皆名無學。所餘善法皆名非學非無學法。今此所說十一善法當知亦然。隨在有學無學身中及餘身中而得名故。   非見所斷等者。三斷分別門。以此信等通有無漏故。通修斷非所斷攝。若雖有漏不迷理故非見所斷。而迷事故是修道中漸次而斷。若無漏者是正所修非可應斷故非所斷。   謂由愛力取蘊生故者。釋前生苦為業之義。一切煩惱皆名為取。蘊從取生故名取蘊。取蘊即是一切苦因。即此取蘊先從愛生。故說非愛不受生等。   謂由無明起疑邪定等者。此釋雜染為所依義。一切雜染有其三種。一煩惱雜染。二業雜染。三生雜染。此中所言疑及邪定。貪等煩惱諸隨煩惱。是煩惱雜染。此中邪定即是五見。貪等即是嗔之與慢。所言業者即業雜染。業謂三業。福業非福業及不動業。福業者。欲界人天總業及五趣別業。如地獄中暫遇涼風觸身等。又如地獄諸苦輕微名為善業。如不斷善等。非福業者。三惡趣總業及是別業。不動業者。諸感色無色異熟能招後生。雜染即是煩惱及業所感異熟果也。   此慢差別有七九種者。言七慢者。五蘊論雲。一慢。二過慢。三慢過慢。四卑慢。五邪慢。六我慢。七增上慢。言九慢者。如發智論第二十卷俱捨十九大毘婆沙百九十九。皆說慢類有其九種。謂即我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我。   謂依三品我德處生者。依於三品起四慢類。依下中品而起一種。謂即是慢。於劣計己勝。於等計己等。心高舉故。於中上品而起一種。謂即過慢。於等計己勝。於勝計己等。心高舉故。依上品起二。謂慢過慢及是卑慢。謂於己勝計己為勝。於多勝己計己少劣。心高舉故。於我起一。謂即我慢。以於諸行妄執為我。心高舉故。於德起二。謂即邪慢及增上慢。以實無德計己有德。用邪思惟令心高舉。若於殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。此顯七慢所生依處。若說九慢生依處者。若依俱捨及發智論。從前七慢三中離出。謂從前慢過慢卑慢。言我勝者即是過慢。言我等者謂即是慢。言我劣者即是卑慢。有勝我者即是卑慢。有等我者謂即是慢。有劣我者即是過慢。無勝我者謂即是慢。無等我者即是過慢。無劣我者即是卑慢。   一切見趣所依為業者。一切見者。六十二見者約過去為二十句。執過去雲。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。未來二十句。一未來有邊。二無邊。三亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊。現在二十句者。一現在常。二無常。三亦常亦無常。四非常非無常。斷常二見以為根本。三世各二十。兼本成六十二見。趣謂意趣。六十二見皆有意趣。總名見趣。皆用身見為所依處。故名見趣所依為業。   此見差別有六十五等者。此等皆依五蘊之上執我我所成此二十句。六十五等二十句者。且依色蘊而有四句。一色是我。二我有諸色。三色屬於我。四我在色中。初句是我。餘是我所。色蘊既爾。餘蘊例然。五蘊各四成二十句。六十五者。以色為頭執色是我。以餘四蘊而為我所。有十三句。謂色是我受是我瓔珞是前有義。受我僮僕即前屬義。受是我窟宅即前在義。想行識蘊皆亦如是。四蘊之上各有三句。三四十二。是為我所兼色是我即十三句。次受是我曆餘四蘊而為我所亦十三句。五蘊共成六十五句。此等是前六十異論。第四計我實有宗也。   有執前際四遍常論者。長阿含經梵動品中。及瑜伽論八十七卷。雖皆具說有少不同。今依瑜伽顯此義雲。謂依靜慮得宿住念有上中下。見有遠近計前際常而有四論。一憶過去二十劫成壞。二憶過去四十劫成壞。三憶過去八十劫成壞。其中眾生不增不減。以此故知我及世間皆悉是常。四以天眼見諸眾生。從前世間至後世間無斷絕故。計我世間皆悉是常。即前諸法皆常宗也。   四一分常論者。一者有從梵天沒來生此間。由修定故得宿住通。觀前來處。梵王猶在不見初後謂常住。我來生此是其無常。故知世界一分常住。二聞梵王有如是見。四大種是常。心是無常。或同彼忍或展轉聞。我將梵王以為定量信其所言。故知世間一分是常。三者有從戲笑天沒來生此間。得宿命通。報彼諸天不戲笑故在彼常住。我由戲笑來生此間。故知世間一分常住。四者有從憤恚天沒來生此間。得宿住通。執彼諸天不極憤恚在彼常住。我由憤恚來生此間。故知世間一分是常。此亦諸法無因宗也。   及計後際有想十六等者。此依阿含梵動品說。且初有想十六論者。以相對色有其四句。對邊無邊有其四句。對苦對樂有其四句。對想多少有其四句。四四共成十六句義。第一對色有四句者。一我此終後有色有想。二無色有想。三亦有色亦無色有想。四非有色非無色有想。第二對邊有四句者。一我此終後有邊有想。二無邊有想。三亦有邊亦無邊有想。四非有邊非無邊有想。第三對苦有四句者。一我此終後有苦有想。二有樂有想。三亦有苦亦有樂有想。四非有苦非有樂有想。第四對想有四句者。一我此終後有其一想。二有苦幹想。三見境狹故有少想。四緣境寬故有無量想。是為十六有想論也 無想八者。對色有四。對邊無邊亦有四句。對色四者。一我此終後有色無想。二者無色無想。三亦有色亦無色無想。四非有色非無色無想。第二對邊有四句者。一我此終後有邊無想。二無邊無想。三亦有邊亦無邊無想。四非有邊非無邊無想。既無想故不可說為苦樂一多。故唯八句 所言俱非有八論者。對色有四。對邊無邊亦有四句。對色有四者。一我此終後有色非有想非無想。二我無色非有想非無想。三者亦有色亦無色非有想非無想。四者非有色非無色非有想非無想。第二對邊無邊有四句者。一我此終後有邊非有想非無想。二我無邊非有想非無想。三我亦有邊亦無邊非有想非無想。四我非有邊非無邊非有想非無想。既非有想非無想故。故不可說有苦有樂一想多想。故唯八句。此等皆是計我實有宗也。   七斷滅等者。我未死時有粗色身。四大所造住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷滅無餘。爾時我善斷滅。如是欲塵諸天。色塵諸天。無色空處無色識處。無所有處。非想非非想處。悉皆斷滅。是故名為七斷滅論。即前死後斷滅宗也。   謂謗因果作用實事者。言謗因者。謂無施與無愛養無祠祀無惡行無妙行。言謗果者。謂無惡行無妙行所感異熟果等。謗作用者。無此世間無彼世間無父無母。壞實事者。謂無世間真阿羅漢。即是因果皆空宗也。   有執前際二無因論者。謂依世定不正思惟見不相續以為因故諸內外事無量差別。故作是思。我及世間無因而生。即前諸法無因宗也。   四有邊等不死矯亂者。四有邊者即前第九邊無邊宗。不死矯亂即四不死矯亂宗也。   或計自在世主釋梵等者。自在即是大自在天。世主即是四大天王。釋謂常釋。梵謂梵王。餘物類者。微塵時方本際自然虛空等類。為常為恆無有變易。總是諸法皆常宗也。   或計自在等是一切物因者。執自在天能生諸法。等即等取大梵王等。亦是世間一切物因。即是自在所作宗也。   或有妄執諸邪解脫者。執非想天及非想地為解脫處。   或有妄執非道為道者。除見已外妄執諸法為正道者。皆是妄計清淨宗也。   謂於諸見及所依蘊等者。執所起見是為最勝能得清淨。見既如是。依身起見。此見所依五蘊之身。亦是最勝能得清淨。既執自身為勝能淨。則於他見執為下劣非勝能淨。從此即起種種鬥諍。故此見取即是鬥諍法。   謂於隨順諸見戒禁等者。前既執見為勝能淨。隨順諸見而受戒禁。即執此戒及戒所依五蘊之身亦為勝淨。名戒禁取取者執也。   生在下地未離下染等者。下上地惑粗細懸殊。下惑未斷上惑不起。要伏下惑上惑現前。此總說已別分別者。如初靜慮名為下地。修第二定未得根本退生自地。是故名為生在下地。未能捨離初靜慮惑。第二靜慮煩惱不生。若得二地根本定者。伏初靜慮下地煩惱。第二靜慮上惑現起。於二靜慮下上既然。三四靜慮四無色定。伏下起上當知亦爾。   生第四定中有中者由謗解脫等者。此顯生上起下分別發業煩惱。婆沙論說。昔者有一少聞苾芻。不學經論直修定得初靜慮謂得初果。乃至證得第四靜慮謂言我得阿羅漢果。既得彼定合生彼天。後命終已將生彼處。於中有身便起謗言。夫阿羅漢生分已盡。如何今者我有生耶。故知世間無真解脫。但是智人虛妄所說。由謗解脫便即變作地獄中有墮於地獄。既彼中有屬第四禪。所起謗毀乃是下地發業煩惱。故生上地能起下地分別煩惱。   身在上地將生下時等者。此顯上地起下潤生俱生煩惱。謂從上地將生下時。先須起愛潤下地業然始下生。經說非愛不受生故。既潤下業而起下愛。故知上地起上潤生俱生煩惱。   總緣諸行執我我所斷常慢等者。此顯我見邊見及慢得緣上義。此三煩惱約俱生者不能別緣。總緣上界為我我所執斷執常。持彼地法而生於慢。   餘五緣上其理極成者。言餘五者。一癡。二疑。三邪見。四見取。五戒取。而此五種大小乘教皆許緣上。以共許故而言極成。   說生上者於下有情恃己勝德而陵彼者。瑜伽論五十九說。生上地者於彼下地諸有情所。由常樂靜具勝功德。自謂為勝而陵蔑也。   總緣諸行執我我所斷常愛者等者。此顯上界俱生身見邊見及愛亦緣下義。謂俱生見不能別緣。是故總緣下界謂諸法為我我所。執斷執常而起愛也。   疑後三見如理應思者。謂下苦等為有為無。故知有疑即撥為無。是邪見攝。執彼欲界所有見戒為勝為因故有二取。   而真見道總緣諦者。見道有二。一真見道。謂即正體無分別智。從前加行無間而生。親證二空親斷二障。初照理故故名見道。二相見道。即是後德無分別智。從真見道無間而生。法真見道無間解脫。斷惑證理亦名見道。此真見道是無相故。總緣四諦所有真如。一無間道通斷四諦。分別煩惱一時頓斷。   苦集是彼因依處故等者。以此十種皆迷苦集起諸邪見。是彼因緣所依處故。由煩惱力樂著生死。於涅槃界起懸崖想生大怖故。   身邊二見唯果處起等者。此釋二見唯迷苦義。謂二迷苦有其二因。一身邊二見行想粗淺非強審故唯果處起。二別空非我屬苦諦故。謂空非我有通有別。通即四諦皆空。非我非我所故名之為空。皆無我故名之非我。別謂苦諦有漏五蘊非我性故名為非我。非我所故說之為空。身見別迷有漏五蘊空非我故執我我所。邊見別迷有漏五蘊執常執斷違生滅故。是故二見唯迷苦諦。   謂疑三見親迷苦理者。謂疑苦諦為有為無。身見執我迷無我理。邊執斷常迷生滅理。邪見撥無現當皆苦。是故四種親迷苦理。   二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨者。此釋二取疏迷苦義。謂彼見取執前三見。戒取執彼諸見。戒禁及所依蘊為勝能淨。由隔親迷三見起故。故是疏迷非親迷也。   於自他見及彼眷屬如次隨應起貪等者。此中所顯貪嗔慢三非親迷諦。自見謂即自身所起前之三見。眷屬即是與見同時心心所等。他見即是他身所起前之三見。眷屬同前。即於自見及彼眷屬而起貪愛。若於他見眷屬起嗔。於自他見眷屬起慢。故言如次隨應起也。   相應無智與九同迷不共無明親迷等者。言無智者即是無明。然其無明總有二種。一者相應。通與六識諸惑俱者。二者不共。不與諸識諸惑俱者。然此不共復有二種。一者恆行。唯在末那。二者獨行。唯在意識。然此獨行又有二種。一者是主。非貪等俱獨迷理者。二者非主。非貪等俱忿等俱者。此中相應既諸惑俱隨。同諸惑親疏迷諦。若與親迷惑相應者即親迷諦。若與疏迷惑相應者即疏迷諦。此中所說不共無明。即獨行中為主之者。唯見所斷。親迷諦理。非主獨行通修斷故。   一類二乘三界九地一一漸次九品等者。謂於三界分成九地。欲界四禪及四無色。地地皆有九品煩惱。九九共成八十一品。若鈍根者別起八十一品。聖道一一漸次斷除八十一品煩惱。斷欲六品成一來果。斷欲九品成不還果。斷上界盡成無學果。於地地中。前之八品皆用正體後得智斷。以有迷理迷事別故。若第九品根本智斷。以唯迷理細難斷故。若利根者以其九地八十一品合為九聚。發九聖道九品別斷。謂以九地上上品惑合為一聚。一聖道斷。如是乃至以九地中下下品惑合為一聚。起上上聖道而頓斷之。斷欲六品合成一來。由上八地六品皆斷。超一來果不入一來。斷欲九品合成不還。由上八地九品皆斷。超不還果不取不還。超中二果而成無學。雖則利鈍超漸有殊。而斷惑時俱起無間解脫二道。斷惑證理斯心別故。   彼令易解此令易緣者。解謂行解。行解轉易。緣謂所緣。所緣改變。由是於中四句分別。一易解不易緣。先計色常後計色斷。二易緣不易解。先計色常後計受常。三解緣俱易。先計色常後計受斷。四解緣俱不易。前念後念計色常等。   謂非煩惱唯染粗故者。此廢立門顯由三義唯說二十。初以非是根本煩惱即簡貪等六煩惱。次唯染污即簡遍行。別境不定通三性故。後唯粗顯簡憤發等。而依忿等分位立故。   中二一切不善心俱隨應皆得小大俱起者。謂如下說。小七唯是不善性收。小三大八通於二性。小七既是不善性收。故與中二皆相應起。小三大八不善性者。中二相應無記性者。即與中二而不俱起為顯是義置隨應言。   既許大八遍諸染心展轉小中皆容起者。謂即染寬而不善狹。染通不善無記二性。故但不善皆是染心。自為染心非是不善。是故大八遍諸染心。既通無記不善二性。由不善故小中俱也。以彼小十不俱起故。由是八大容互相應。   由斯中大五受相應者。謂以五受三性容俱。有染無記八大相應。有不善性中二俱起。八大隨惑既通三界及通六識故五受俱。中二雖唯欲界所攝。六識俱故五受相應。   忿等五法四俱除樂者。五謂忿恨惱嫉害也。唯在欲界不通四禪無意地樂。非五識俱無身俱樂。於惡趣中有意地苦所起忿等與五受俱。故說忿等四俱除樂。   諂等五法容五受俱者。五謂諂誑覆憍慳也。雖則不與五識相應。有通色界有意地樂。亦通惡趣有意地苦。故說諂等容五受俱。   憍唯癡俱與慢解別者。謂癡通與諸惑相應故與慢俱。憍緣自性染著醉傲。慢緣地起高舉陵人。行解既殊不得俱起。   小七中二唯不善者。謂忿恨惱嫉害慳覆。以唯欲界行相粗故。中二不善其義可知。   小三大八亦通無記者。以諂誑憍通三界故。八大墮惑遍染心故。非但不善亦通無記。   諂誑欲色餘通三界者。所言色者即初靜慮。此及下界以有王臣起諂誑故。憍及大八通三界者。行相遍故。   非如觸等定遍心故者。遂難重釋。前標所云於善染等皆不定者。等即等取心之與地。此四非但三性不定。亦於諸心諸地不定。故言非如觸等定遍等也。   俱捨更加貪嗔慢疑所在諸地等者。地不定者。謂不如彼通大地法一一通於一切心地。善大地法遍於善地。染大地法通於染地。是故說為諸地不定。見修不定者 謂具見修二種斷者。入煩惱中慢唯修斷疑唯見斷。惡作修斷。是故名為見修不定。諸位心所亦不定者。且如欲界有四位心。謂善不善有覆無覆。於此四位心所之中。而前八種有無不定。故此八種立不定名。   身不自在心極闇劣一門轉者。身不自在無動轉故。即是釋前不自在義。心極闇劣者釋前昧字。一門轉者釋前略字。覺時意識廣取諸境故得明瞭。在睡眠位唯依意根一門而起故是略也。   昧簡在定略別寤時等者。昧謂闇劣。簡異在定極明瞭心。略謂疏略。簡別寤時遍緣境心。簡別定瞻故言昧略。   令顯睡眠非無體用者。釋前令字。由有實體令所依身不得自在。若無體性無此能故。此即標宗。   有無心位假立此名者。此通外難顯實有也。謂外難雲。如諸聖教及五無心。所說睡眠雖無體性說睡眠言。今此睡眠何有別體。故此通言。而或有處於無心位立睡眠者。而由似此心所睡眠假立此名。此既心所故是實有。   如餘蓋纏心相應故。此立比量顯實有義。蓋謂五蓋。一貪慾。二嗔恚。三惛沈睡眠。四掉舉惡作。五者疑蓋。纏謂八纏。一惛沈。二睡眠。三掉舉。四惡作。五嫉。六慳。七無慚。八無愧。此有二量。一雲。而此蓋纏定心相應。是蓋纏故。如餘蓋纏。第二量雲。然此睡眠非無體用。心相應故。如餘蓋纏。覆成並例如理應知。   此二俱以安不安住身心分位所依等者。謂此尋伺若與定俱如理思惟即名為安。若時不能如理思惟不與定俱即名不安。尋求不安身心不安。尋伺若安身心安住。是故身心安不安住皆用尋伺為所依也。   於意言境不深推度等者。唯識疏中雖有兩說。今就一義。思慧二法於境粗轉不深推度即名為尋。於境細轉深推度時即名為伺。故離思慧無別自性。   四中尋伺定是假有等者。自下第二諸門分別。於中則顯有十一門。一假實分別門。二自類相應門。三五受相應門。四別境相應門。五與善相應門。六煩惱相應門。七隨惑相應門。八三性分別門。九界地分別門。十學等分別門。十一三斷分別門。至文當配。   俱與前二容五相應者。前二謂是睡眠惡作。尋相應時無伺相應。伺相應時無尋俱起。為顯是義故置容言。   四皆容與五受相應者。謂四不定非俱時生。意與五受亦非並起。非為一時一切相應。容有前後相應之義。故於此彼皆置容言。   惡作容與無明相應等者。若不善悔可與相應。若善惡作無相應義。若於貪等縱不善悔亦不相應。粗細異故。   與二種善皆得相應等者。一生得善。謂善性善生便得故。二方便善。謂聞思修方便生故。其生得善有惡作者。於已作惡生追悔故。於不作善悔不作故。於善心時有睡眠故。於諸善事亦得尋伺。若方便善聞等位中。睡眠尋伺皆得有故。   後三皆通染淨無記等者。染無記者即是有覆。淨無記者即是無覆。睡眠尋伺行解粗細通染淨故。惡作唯淨。四非是染。行解粗猛。而染無記是審細故。   四無記中悔唯中二等者。行相粗猛故非異熟。非定引生故非通果。   悔非無學離欲捨故者。謂此悔者唯屬欲界。離欲界時早已捨悔。況無學者離三界惑而有悔也。   亦邪見等勢力起者。邪見力起故是見斷。等即等取身邊見等。諸俱生惑是彼引生故通修斷。   於五法中通二種者。謂通分別及與正智。釋其所以其如下文。   說正思惟是無漏者。顯揚瑜伽二論皆說 思惟諸諦得與無漏作意相應。此中思惟即是尋求。既許尋求是無漏。故伺通無漏其義准知。   又說彼是言說因故者。諸論皆說。尋伺乃是語之加行。要因尋伺發語言故。統論加行總有三種。一身加行。謂出入息。由出入息身得存故。二語加行。謂即尋伺。若無尋伺無語言故。三心加行。謂即受想。此若滅時心隨滅故。故說尋伺為言說因。   非如佛地無功用者。此通外難。謂外難雲。八地已上得無功用。於說法時寧有尋伺。為通此難故有此文。然無功用有其二種。內證真理外起作用。八地雖於內證任運。而外作用未得自在。不同佛地於內於外皆無功用。故有尋伺。   非謂即心分位差別者。如唯識論有難起雲。如是六位諸心所法。為別離心有別自性。為即是心分位差別。若說離心有別自性。如何經說染淨由心。莊嚴論頌復雲何通。如彼頌雲。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。   論自釋雲。應說離心有別心所。以心勝故說唯識等。若不爾者。即離心體無別心所但假立者。則五蘊性應不得成。無受想行三蘊體故。故有頌雲。五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違。故知離心有別心所。諍根生死次第因者。諍有二種。一者欲諍。欲謂五欲。二者見諍。見謂五見。諍謂煩惱。諍即是根名為諍根。由味受故貪著諸色。由倒想故貪著諸見。故受想二與諍為因。生死因者。由耽著受起倒想故生死輪迴。故受想二為生死因。次第因者。復有四種。一隨粗次第。色有對故諸蘊中粗。餘四無對故先明色。於無色中次受最粗。如言手痛非想等故。若對行識其想乃粗。男女等想易了知故。若對於識其行即粗。貪嗔等行易了知故。識最為細。總取境相難分別故。最後說也。二隨染次第。從無始來男女於色更相愛樂。緣此色愛起耽著受。此受復因倒想而生。此想復由煩惱而起。如是煩惱復由識生。由此隨染立蘊次第。第三隨器次第。器謂皿等米麵等物。夫欲設食先求食器。次求米麵以為飲食。次求鹽酢以為助味。得諸物已付廚人造。將就食人受諸果報。如其所應喻蘊次第。四隨界次第。於欲界中有諸妙欲。色最顯了。於色界中有勝喜樂。受想顯了。三無色天取空等相。想最顯了。有頂地中思最為勝。行相顯了。此前四蘊識住其中。故最後說。由此四因立蘊次第。故以受想別為蘊也。此中因者所以義故。   設無表色亦所造者。俱捨頌雲。大種所造性。由此說無表。此中造者即是因義。若爾何不用餘造色。是有對耶。答。以能造大是微細故。故是無表不可見也。   唯七心界者。謂六識界及以意界。此於三世能當現益而緣境界名為心界。   一異熟生二所長養等者。此是俱捨五類義門。此中說四。若兼實事則為五種。彼論通約十八界辯。既兼無為故具五類。此既唯色故無堅實。言異熟者。性是無記。從善惡因之所生故。言長養者。謂因飲食長小令大。養瘦令肥。名所長養。言等流者。等為齊等。流謂流類。是前念之流類故。言剎那者。謂苦法忍無漏聖智唯一剎那得究竟故。言實事者。實謂堅實。事謂體事。不為四相所遷動故。此中五根通前二類。異熟因生所長養故。色香味觸更兼等流。是內四塵前流類故。聲無異熟。通次二類。以隨色起有間斷故。其法處色唯有二種。初無漏心俱時起者剎那所攝。後無漏心俱時起者等流所攝。此十一色既非無為。即無堅實。若就俗諦體皆異故。或通五類。   為令取境明瞭端嚴等者。俱捨頌雲。然為令端嚴。眼等各生二。釋有二家。一雲。為莊嚴身令端嚴故生二處。故有難雲。若本來爾誰言醜陋。諸貓鴟等設有二處有何端嚴。是故應說。為令取境明瞭端嚴。現見世間閉一眼時。所見色等不分明故。彼復頌雲。或二眼俱時。見色分明故。   由其作用遠速明異等者。五識之中眼耳用遠。能取遠境故向前說。就二識中眼識用遠故在耳先。如遠見人撞擊鐘鼓後聞聲故。鼻舌二根用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。一速二明。所言速者。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌後嘗味。所言明者。味中有香。香細於味。鼻根能取味中細者。故是明利。香中有味。味粗於香。舌根能取香中粗者。故說不明。身最遲闇故最在後。   如香荾花者。即今時人所食用者胡荾菜是。然此荾字數體不同。或作荽字。或作□字。然其隨方所呼又別。若河西人呼為胡荾。若山東人呼為□荾。若江淮人呼為香荾。其花微細行布臺上。眼根極微故如是也。   俱捨說八但約執受及無受等者。一有執受大種為因有情名可意聲。如人好語等。由可詮表雲有情名。二有執受大種為因有情名不可意聲。如人惡罵等。三有執受大種為因非有情名可意聲。如手拍節等。非可詮表名非有情。四有執受大種為因非有情名不可意聲。如人拳搭等。五無執受大種為因有情名可意聲。如化人好語等。以化人身無執受故。大無執受大種為因有情名不可意聲。如化人惡罵等。七無執受大種為因非有情名可意聲。如箏笛等。八以無執受大種為因非有情名不可意聲。如錯鋸等。此八種聲於前大乘十一聲中前六建立。   此觸別名又二十二等者。此諸觸相依八種因之所建立。澀之一種依摩建立。滑之一種依相建立。輕重二種依秤建立。緩急二種依執建立。冷煖二種依觸建立。粘養強弱依雜建立。地水雜故粘。風火雜故癢。地風雜故強。水火雜故弱。依界平等建立勇息。四大界平無畏故勇。平等安和無動故息。界不平等建立餘觸。風火增故飢。地火增故渴。地水增故飽。風火增故悶。病老死等皆由大增以有隨增。以有隨增名不平等。由此等相於身覺故故皆名觸。   雖依思願善惡種立者。此對小乘故說雖言。謂有部宗別有色法。從表色生體是實有。能防戒色名無表色。若不爾者。受戒已後心起惡時。戒體應失。故知非心而是色也。若經部宗說是種子。以求戒時表色及心和合共熏。在於身中有防非用。非色非心而為無表。今大乘宗唯依善惡勝上思願熏成種子。在識藏中。此種勢力令身語意不造諸惡。依此種子假立無表。以防色故但名色也。   依遍處定作青等觀等者。言遍處者即十遍處。地水火風青黃赤白空識為十。謂以定慧觀此十種。其量廣大周普無邊。悉皆遍滿名十遍處。應知前四是所依色。其次四種是能依色。為離色相遍觀空相。為離空相遍觀識相。若十遍處觀行成就。即八解脫而得究竟。   或變第八五塵相分等者。謂彼大地及大海等。皆是第八識之相分。由菩薩等定自在力。變成金銀蘇酪等相。然於此中有其二說。有說假實。以菩薩等定慧之心是第六識分別變無實作用。但令眾生暫時見故。而大地等實不變也。若不爾者應常定住。如何暫有而即無耶。有說實變。以菩薩等定慧力。強擊發本識共相種子。令其改轉種種色相。縱實地等亦隨智變。雖所變相是實非虛。眾生業強卻歸本相。若不爾者應無實體。如何能令有情受用。又應是善不名無記。執唯心定假實相故。雖其改轉皆由定心。由從種子故是實有。性唯無記。是本識緣。是故得名通果無記。   後一通實亦第八識所緣境者。謂定果色有實有假。若是凡夫二乘所變但從定起故是假有。若佛菩薩定慧所變有實作用故皆實有。若是實者本識則緣故通假實識亦緣等。   隨應有彼生門等者。處有二義。一生長義。眼根色境乃是眼識生長處故。二是門義。門者通也。眼根色境通是眼識所行處故。界有三義。一者因義。俱捨論雲。是能生本種族義故。因彼種類而出生故。如一山中有多金銀銅鐵等種名為多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。二者性義。俱捨論雲。有說界聲表種類義。謂十八法種類自性差別不同名十八界。如張王等性不同故。三者持義。雜集論雲。六根六境能持六識。以是六識所依緣故。六識能持受用六境自體相故。   亦有更加隨眠相者。即是小乘大眾部計。彼說現惑名之為纏。隨眠即名不相應矣。   一分無記增盛種子者。四無記中唯除異熟其餘三種是其增盛。能熏成種而起現行。故是一分增盛種也。   依有頂地遊觀無漏等者。遊觀無漏即二乘人後無漏智苦法忍等。皆是正智而能證理斷諸煩惱。其後得智即無此能。又不同於諸菩薩等觀眾生心而為說法。但可將為遊履觀察一切觀門。與無漏定而為加行。而此無漏屬有頂地。依有頂地心後得故。今此滅定既是無漏。以此無漏為加行入。   恆不恆行心等滅者。末那識性即是恆行。若第六識是不恆行。其無想定是有漏故。令不恆行心心法滅。此滅盡定是無漏故。非但不恆心心法滅。恆行一令染污亦除。言恆不恆心等皆滅。非謂末那淨分亦滅。   如婆沙等句有五種等者。一處中句。不長不短八字成者。二者初句。六字七字所成之者。三者後句。九字已上乃至二十六字成者。四者短句。減六字成者。五者長句。過二十字成者。   若依小乘皆有別性性唯無記等者。說依聲上音韻屈曲別生名等詮召於法。故離聲外別有自性。其性唯是無覆無記。但依聲起非是心力親發生故。聲是心力親發生故通三性也。既唯無記故唯有漏。若是無漏則善性故。   所言老者即異義等者。問。如諸論中所說四相生住異滅。此與諸論名字次第皆不同者。答。三藏所求各有差別。謂素怛攬以次第求。應求言說意義次第。若毘奈耶以因緣求。求何因緣制此學處。阿毘達磨以性相求。但求諸法真實性相。由此諸論所說文義。但顯性相不約次第。作者意異故不相違。   此後十種小乘不立隨是六因四緣攝者。四緣之義如上所明。言六因者。俱捨頌雲。能作及俱有。同類與相應。遍行並異熟。許因唯六種。廣釋名義如俱捨論。恐文繁廣略而不明。   聖者成就十無學法者。即八聖道更加解脫正智為十。此依無學五蘊而立。故總說為十無學法。無學正語業命是無學戒蘊。無學正念正定是無學定蘊。無學正見正思惟正精進是無學慧蘊。無學正念解脫是無學解脫蘊。無學正智是無學解脫知見蘊。   斷伏隨收故合為四者。即合想受不動二種。隨入擇滅及非擇滅。即唯有四故五蘊等說四無為。   性擇別故雖四義殊等者。性為真如。本性有故。擇為擇滅。滅障得故。二義別故開之為二。故五蘊論說有四種。性之與擇皆涅槃性。故涅槃經說三種。   永害當生得不因擇者。謂若煩惱不起無漏聖道斷滅。從未來世合至現在。由闕緣故於未來世畢竟不生不至現在。即此煩惱不生之處所顯無為永害當生煩惱。所得不因無漏慧擇所得。如得忍已不墮惡趣。說於惡趣得非擇滅。雖得忍時未得無漏。由其不起發業煩惱。闕惡趣緣永離惡趣。是故名為永害當生。   謂離遍靜欲未離上欲等者。遍靜即是第三靜慮第三天也。欲者即是三界九地煩惱總名。意說已離第三禪欲。雖有第四靜慮煩惱。三禪已下煩惱已無。苦樂之行一切不行。所得無為名為不動。   意生儒童等者。於五趣蘊我我所見現前行故名之為我。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故名為有情。即此是意種類性故名曰意生。即依此意或高或下故名儒童。又摩納婆總名儒童。即美貌之童乃少年。別名高下。以高慢故。或名卑下。能作一切士夫用故名曰士夫。以能增長後有業故名為養育。數往諸趣無厭足故名補特伽羅。謂受和合現存活故名為命者。謂具生等所有法故名為生者。說我能造一切法故名為作者。說我領受一切境故名為受者。知者見者准此應知 在第七識緣第八識起自心相等者。謂第八識非是實我。以從無始似一似常故。第七識緣彼第八識之見分。於自心上變為我相當情而現。而此見分執為實我。故此我見在第七識。   二有間斷在第六識等者。謂第六識強分別故。或總執五蘊以之為我。我別執諸蘊為我我所。以第六識三性易脫。於善心時無我執故。故所執我不恆相續有間斷也。   一緣邪教所說蘊相等者。即諸小乘所執學教名為邪教。不順大乘唯識真如空無相故。彼教所說諸蘊皆實緣此邪教。犢子部等起自心相執有人我。若有部等起自心相執有法我。   二緣邪教所說有我自性等相等者。即諸外道邪教所說說有我者即是人我。自性即是數論冥諦。等即等取勝論六句。此等皆是所說法我。以此邪教所說為緣起自心相執為實我。   自心外法或有或無等者。所緣本質名為外法。心上影像名為內法。即蘊計我蘊體是有。有本質故說為或有。離蘊計我我體都無。無本質故說為或無。其心內法影像相分所有我相。心起必有。故心內法一切皆有。   大乘百法明門論抄一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2813 大乘起信論略述   No. 2813 [cf. No. 1667]   大乘起信論略述序   沙門澄漪述   至覺潛輝異學峰起。不有甄述正法斯訛。故大士馬鳴發揮真諦。括眾論綰群經。破二邊協中道。作此正論以獎將來。福潤河沙聲流法界。張皇教義融會真筌。為學人之宗源作道者之龜鏡。故先賢碩德開釋巨多。廣略之體互殊。是非之途或異。臨文俯義得失交。並有建康沙門曇曠者。幼而好學長而成德。妙閑製述善□清詞。先造廣釋後學賴焉。包含事理網羅邪正。無執而不改有疑而不皆遣。恐初心者仰崇崖而起退望渤海而迷神迺。復探其旨歸為之略述。可謂尋其源而知其流折其幹而得其枝。至如開發題端該談教藏。傍探異說委闢義門。引經證成會論宗趣。法喻周舉問答折疑略而不明。具如廣釋。好博聞者尋而究之。且欲指陳綰攝綱要。澄漪不才喜承餘論揚攉深旨以示方來。冀法鏡高懸真風不墜耳。   大乘起信論略述捲上   建康沙門曇曠撰   將釋此論。三門分別。一明造論意。二顯論宗。三解論文義。初造意者。准論四義及八種因如下廣說。今總略攝以為二義。一令離妄。二為顯真。此二各二。一自。二他。謂諸眾生一心本性非動非靜非生非滅非淨非染。由無明熏動成妄念。流轉生死備受諸苦。今令眾生了自心性本來寂滅。令無動念。有動者皆是無明動念。無明亦無所起。知心無動不起念者契證心源永無流轉。即經所說離自心妄相得自覺聖智。此是法經所說宗要。依所通達而能修行。依自所修能為他說。即經所言宗通說通。宗通為修行。說通為愚者。顯如是義故造此論。   明宗趣者。修有二種。一明所宗。二明所趣。所宗有二。一大乘教。二大乘理。所趣有二。一大乘行。二大乘果。大乘教者。謂說一心二門等教。此能詮教但是假者巧雖實義。是可崇故。大乘理者。謂法與義。所言法者。謂即一心二門之法。所言義者。謂體相用三大之義。此法與義是實所詮皆無虛妄。可尊主故。大乘行者。謂信與行。信謂四信。行謂五行。是修行者所歸趣故。大乘果者。謂大法身。此大身法具體相用。是前所行因所歸趣故。此等諸義下文當說示。廣說者應尋引之。   解論文者。修有二種。先釋題目。後述論文。釋題有三。一釋大乘。二明起信。三釋論字。言大乘者。謂即一心。而言大者。當體立名。以廣包故。所言乘者。寄喻立稱。由能運故。謂此一心能含二門三大等義。凡聖染淨無所不包故謂之大。由此乃能運生萬法。運凡至聖運因成果故名為乘。由此依心能所詮證教理行果。皆名大乘。依大乘心之所起故言起信者。起為發起。謂大乘教是能發起信。謂忍樂心淨為相。是所發起由大乘教。於勝理果發信心行故名起信。所言論者。決判為義。決斷分判理行果義令物生解。故名為論。總而言之。能令眾生於此大乘起信之論。名大乘起信論。馬鳴菩薩造者如廣釋明門。   論。歸命盡十方至如實修行等 述曰。以下第二解論文義。於中總分以為三分。初三行頌致敬述意。是序分。論曰已下正立論體。是正宗。其後一頌結願迴向為流通。序中有二。初顯歸敬。後明述意。此初也。將欲造論憑力請加。是故最初歸命三寶。文第二節。歸命二字是能歸至誠。盡十方下顯所歸深廣。所言歸者。有其二義。一敬順義。二報向義。命有二義。謂教命。二謂身命。欲令眾生修佛教命契本心源而造此論。以其身命歸趣三寶憑力請加故雲歸命。所歸之中復有二節。盡十方者所敬分齊。最勝等者。所敬三寶。盡十方者。非唯敬佛一方三寶。盡於十方一一剎土所有三寶悉皆歸敬。顯敬周盡言盡十方。三寶之中其初三句顯其佛寶。言最勝者顯佛。三身皆超過故。過小曰最。超因曰勝。業謂業用。謂即佛身三輪三德二利業用。言遍知者。顯佛意業。大智德用。意有大智光明遍照能遍知故。遍知有二。一真智。遍知心真如門恆沙德等。二俗智。遍知心生滅門緣差別等。於此二門理重高鑑無倒遍知。無礙自在者。顯佛身業大定德用。依定發生無礙自在緣色身故。無礙有四。一大小無礙。一一色根雖遍法界。不壞根性不輕根相。二互用無礙。雖一一根更互作用。不受根性不捨根相。三理事無礙。色雖秉然而體性為二。妙體雖寂業用無方。四應機無礙。多機□感身不分而普現。雖皆遍應圓智盡而舉體。由大定故色起自真。義不由他故名自在。總是佛寶自利用也。救世等者。顯佛語業。大悲利他緣德用也。由大悲德能起語業。說緣妙法利他生故。世謂眾生。可對可壞應救濟故。言大悲者。是其能救顯佛悲緣故言大悲。即三悲中無緣之悲。非如凡小我法之悲不常遍。度諸眾生故者。謂假者結德屬人。具前如是三輪三德二利之人名之為者。以下二句顯其法寶。即三大中體相二大。以其用大佛寶攝故。所言及者。有其二義。一相違義。顯此法寶與前佛寶是二事故。二含乘義。非直敬前用大佛寶。及亦敬於體相法寶。顯斯二義故置及言。言彼身者。即佛三身對此法寶得彼名故。言體相者。體謂體大。相謂相大。是前用大法寶化身之體相故。故言彼身之體相也。教理行果四法之中。謂顯理果深圓法故。是故舉佛而記其法。此句正出法寶體相。言法性者。顯此法寶非直與前佛為體相。亦與諸法而為體性。法之性故名為法性。言真如者。顯此法寶雖與諸法而為體性。不同諸法而有妄。實悉非虛妄故說為真。顯非實易故說為如。所言海者喻顯二義。一依喻顯義。法寶隨緣作諸法。性非妄實者。如大海水因風作波。波雖起盡。濕性無實。當知此中道理亦爾。二約喻顯德德。顯法寶。具德如海故。在常雲。譬如深大海珍寶不盡等。乃至廣說。僧寶之中有其二句。於中初句舉有德人。僧通凡聖及大小乘。此中所歸大乘聖僧地上菩薩。隨修一行萬行舉成。其一一行皆等法界積功所得。以是故言無量功德人。能攝德故名為藏。下句顯人所依行位。如下論說。法力熏習是地前行。如實修行是地上行。滿足方便是地滿位。今舉地上兼記滿位。是故說言如實修行等。   論。為欲令眾生至佛種不斷故 述曰。此述意也。謂對三寶述造論意。文中四句。即為四義。初句顯其所為眾生。眾生雖多不過三聚。一邪定聚。十千劫前未起信者。二不定聚。十千劫中信未定者。三正定聚。十千劫後十住位人。今此為欲令眾生者。正被中間不定聚人。令其信心成決定故。兼通邪正二聚眾生。令當成信增解行故。此句顯其所除之障。障有二種。謂疑及執。由疑迷真故失真樂。因執起妄而種苦因。故下論中顯示正義釋根本義令悟真樂。對治邪執離人我見令捨苦因。故言除疑捨邪執也。次第三句顯所成德位。令眾生依大乘教觀大乘理報大乘果發起大乘正信心行故。言起大乘正信。正信行者。即下論說三種發心四信五行。翻前疑故雲信。翻前邪故雲正。後句顯其所入之位。欲令得入種性位中定紹佛果。令自依法佛種相續能為他說。令法相續。令他佛種亦不斷絕。由其自他及正教法三種佛性得相續故。故雲佛種不斷故也。   論曰。有法能起至是故應說 述曰。次下第二明正宗分。於中有二。初舉答許說。後正陳所說。此初也。言論曰者。簡論異經辨能詮教。有法等者。舉所詮法。顯有緣益。是故應說者。顯能詮教。應法說也。謂能詮教有此所詮。一心二門三大等法能起眾生大乘信根。此能詮教決定應說。大乘信者。即信己性。知心妄動無前境界。此信決定能持能長自及餘善。故名信根。   論。說有五分 述曰。次下第二正陳所說。於中有三。初舉數總標。次依數列名。後依名辨相。次初也。   論。雲何為五至勸修利益分 述曰。此數列名也。言不自起製必有由。名為因緣。部外餘取故稱為分。由致既□略標經要令物生信。名立義分。宗要既略。次宜廣釋令其生解。名解釋分。依釋生解。次宜起行。令起行故名修行信分。雖示行儀。鈍根懈慢。舉益勸修。名勸修利益分。   論。初說因緣分 述曰。以下第三依名辨相。別釋第五分。即分為五。初因緣中復分為二。初標舉分名。後別顯其義。此初也。言因緣者是所以義所為義發起義。是因緣義。   論。問曰至而造此論 述曰。此下第二別顯其義。於中有四問答難通。此初句也。   論。答曰是因緣有八種 述曰。下答有三。初舉數總答。次依數辨義。後結答所問。此初也。   論。雲何為八至利恭敬故 述曰。次第二依數辨義。別辨八因。即分為八。於中初一是總相因。其後七種是別相因。言總相者。有其三義。一通諸論而作。所以離苦得樂通諸論故。二通諸根而作。所為非唯為彼不定聚故。三通諸分而作。發起非唯正作立義因故。一切苦者。八苦三苦二生死苦。離此總別一切苦也。究竟樂者。無上菩提大涅槃樂。二乘所得非究竟故。非求等者。意顯論主自及眾生非求此等而造此論。   論。二者為欲至不謬故 述曰。次下七種是別相因。唯為此論作所以。故顯正所為非兼被故。唯為發起七處文故。所言如來根本義者。為即一心是本始覺。如來根本。本覺名如。始覺名來。始本不異名曰如來。由此眾生雖有真理未起智。照如而非來。即以如來依心成故說是如來根本之義。如立義分及解釋中顯示正義解釋此義。令彼三賢諸眾生等觀智相應。故雲正解。即對治邪執離人我見觀智離倒名為不謬。   論。三者為令至不退信故 述曰。善根成熟即是十方信終心之人。修十善根自分滿足。故雲成熟。今為此人說解釋中發趣道相三種發心。令其進入初住已上住於大乘堪任修行不退信也。   論。四者為令至習信心故 述曰。善根微少即是十信中心之人。修十信善未滿足故。故雲微少。為彼顯說修行分初四信四行。令其遍修到信滿位。故言修習信心也。   論。五者為是至出邪網故 述曰。十信初心有其三品。謂下中上。其下品人多惡業故。雖無修行而多障礙。為彼顯說修行分中禮拜諸佛懺悔等文。令其修行消惡業障。善談其心不令造惡。漸離癡慢惡業因也。   論。六者為示至二乘心過故 述曰。十信初心中品之人而有凡夫二乘心故。於趣大乘而為重過。為彼顯示止觀等文。令其修行而對治也。   論。七者為示至退信心故 述曰。十信初心上品之人。懼於惡世不見佛故難成信行意無退者。為彼顯說生淨土文。專念諸佛為緣。方便令生佛前。不退信也。   論。八者示至勸修行故 述曰。十信初心三品之人初修行故退易進難。為彼顯說勸修利益。舉彼損益勸令修捨。言示利益勸修行等。   論。有如是因緣所以造論 述曰。前成依數辨義。此即結答所問。   論。問曰至何須重說 述曰。此第三難也謂前八因所說之諸立義分等諸義等諸經中具有。皆為眾生離苦得樂。今造此論重說彼法。豈非為求名利等邪。以是故言何須重說。   論。答曰至解緣別 述曰。自下第四通其所難。於中有二。初略通所難。次廣破疑情。後結明此論。此初也。修多羅中雖有此法者。舉彼問辭縱其所難。眾生已下答其所難奪彼疑情。根行不等者。顯根異同。根謂根性。行謂心行。根有利鈍。心示廣略。故言眾生根行不等。受解緣別者。顯緣增微。緣有二種。一人。二法。人謂如來及佛弟子。法謂經論廣略文義。依此二緣勝緣劣受解故。言受解緣別。根勝緣強雖不假論。根微緣劣寧度論乎。   論。所謂如來至則不須論 述曰。次下第二廣破疑情。於中有二。初顯根緣俱勝不須造論。後顯根緣差別必須於論。此初也。其初二句舉彼勝時以明根勝。能說人下舉佛三業以顯緣強。色業勝者。具相好故。心業勝者。知根器故語業勝者。圓音演故。根緣既勝。此時尚無□□之經。何更須論。圓音一演異類解者。謂佛音聲無障無礙一即一切一切即一。以一切音即一音故。能以一音說一切法無不顯了。又以一音即一切故。能以一音作一切音無不究盡。然一一音悉遍法界。而其音韻恆不雜亂。若此音聲曲而不遍。音而非圓。若由等遍失其音曲。即圓非音。然今不壞曲而等遍。不動遍而善韻。由是義故方成圓音。故佛音聲名語具足。乃令眾生異類等解也。   論。若如來至而取解者 述曰。此下第二顯緣差別必依於論。於中別顯四種根性。即分為四。此初具足二持根性。最利根者依廣經緣而能取解。言自力者即智力。由自智力自依廣經而能解義不假論故。   論。或有眾生至而多解者 述曰。此即第二義持根性。此利根者依略聞緣而廣解義法。不多聞諸經文句而多解者。亦是自智。是故論言亦以自力。   論。或有眾生至而得解者 述曰。此即第三文持根性。此鈍根者自無智故。不自依經而能解義理。以文持能依廣論依他取解。   論。自有眾生至能取解者 述曰。此即第四俱□二持最鈍根者。重文持故復以廣論文多為煩。其心唯樂□□。而行唯無依。於文約義豐略論取解。故言心樂總持等也。   論。如是此論至應說此論 述曰。前來已說廣破疑情。此即第三結明此論。如是根性差別既爾。此論為彼第四人故。總攝如來廣大義等。心法廣包故名廣大。二門互融故名深法。三大無際故曰無邊。是佛所證真實理故說是如來廣大深法無邊義等。此所證說散在諸經。略皆辨說故言總攝。   論。已說因緣分次說立義分 述曰。次下第二明立義分。於中有二。初結前起後。後正陳法義。此初也。   論。摩訶衍者。總說有二種 述曰。此下正陳法義。於中有三。初標總開別。次寄句列名。後依名辨相。此初也。總者略也。大乘之理有無量門。今總略說有其二種。   論。雲何為二至二者義 述曰。此寄句列名也。法者體也。謂即一心持自性故。軌生智故。名義體故。名之為法。義謂名義。即三大等。依於心體顯其大乘差別之義。然此法義。法多在因。約生說故。義多在果。顯淨用故。法通染淨。□二門故。義唯通淨。唯所顯故。   論。所言法者謂眾生心 述曰。次下第三依名辨相。於中有二。先法。後義。法中有二。初就體總立。後依門別立。總中有三。初總出法體。次辨法功能。後釋其法名。此初也。此中心者。如來藏心而名法者。為乘體故。謂具隨流不變之義。能含二門攝三大故。即大乘體故。名為法。   論。是心則攝至出世間法 述曰。此辨法功能也。謂此一心體相無礙。染淨同依。隨流返流唯賴此心。是故能攝世出世法。若謂隨流本覺及隨流成不覺。能攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。能攝出世間法。今此唯約生滅門說真門。含融染淨同故。而下真門攝一切者。以彼理事不相離故。由無隨緣成染義故。非攝世間出世間法。   論。依於此心顯示摩訶衍義 述曰。此釋其法名也。謂依於此法體之心顯三大等大乘名義。   論。何以故。述曰。上總立竟。次下第二依門別立。於中有二。先責總立難。後開別釋成。此初也。心通染淨。大乘唯淨。如何此心顯大乘義。   論。是心真如至體相用故 述曰。此開別釋成也。大乘唯淨。彼淨相用必對深成。即以一心具含染淨故。能顯示自體相用。廢染之時無淨相用故。通染者能顯淨義。如何能示三大乘義。此心絕相則是真如。而以言說所顯義相則一心體之真如相故。此真相顯示心體。是心隨緣所成生滅。而此生滅所藉因緣及此生滅粗細相狀皆依自體而得成故。故生滅等能示自體。此生滅等有染相。故能示體上性功德相。是生滅等染別業用能示自體諸淨業用。既此所示自體相用為大乘義故說依心。顯大乘義以心真如。是不起門與所示體無別異故。雲即示。體以無染故不示相用。以生滅等是起動門能所示別故。言能示。以有染故通示大乘自體相用。   論。所言義者則有三種 述曰。前釋法竟。次下釋義。於中有二。先辨大義。後顯乘義。前中亦二。先標。後釋。此初標也。   論。雲何三至不增減故 述曰。次下別別釋三大。即分為三。一切法者則染淨也。謂心真如染淨通依故名平等。由平等故在凡加。染而不增。在聖染。染而不減。故名體大也。   論。二者相大至性功德故 述曰。如來藏者有其二義。一者空。謂如來性空無念故。二不空。謂如來藏具性德故。此是眾生如來果性具二義故名之為藏。一攝故名藏。能攝果德。又為佛智所攝藏故。二隱故名藏。未出經時為諸煩惱所隱覆故。言功德者。智光明等照用曰功。離念曰德。而言性者。在真性故。本性有故。無異性故。言無量者。無數量故。無限量故。無心量故。即如來藏具足此相故名相大。   論。三者用大至善因果故 述曰。然用有二。一者因用。內外凡聖菩薩利益。二者果用。佛果三身普別勝益。此用能發有漏善者名生世間善因果也。能發眾生無漏善者名出世間善因果也。此因果益用起自真善無不生故名用大。   論。一切諸佛至如來地故 述曰。此釋乘義。一切諸佛本所乘者。標果望因以釋乘義。即是顯其能乘所乘。由乘此乘成正覺故。菩薩乘此到佛地者。舉因望果以成運義。此即顯其能運所運。以能運因而至果故。   論已說立義分次說解釋分 述曰。次下第三明解釋分。於中有二。初結前起後。後正明解釋。此初也。   論。解釋有三種 述曰。正明解釋。於中有三。初舉數總標。次依數列名。後依名辨相。此初也。   論。雲何為三至發趣道相 述曰。此依數列名也。顯示正義。所立大乘法義所顯非邪故名正義。以教辨明故名顯示。正理既陳。情惑斯建。故有第二對治邪執。二見妄著故名邪執。以教令除名曰對治。邪執既除依階趣正。故有第三發趣道相。本覺虛通目之為道。起行向之名為發趣。之狀名之為相。以教宣示名為分別。   論。顯示正義至有是二種門 述曰。次下第三依名辨相。辨此三名即分為三。初釋第一顯示正義。復分為二。初則總釋。釋上總立。後即別釋。釋下別立。初總釋中復分為三。初依法開門。二列其二門。三二門該攝。此初也。謂如來藏一總源心含其二義。一約體絕相門。謂一心性非染淨等差別諸相。經依此說眾生即涅槃煩惱即菩提凡夫彌勒同一如等。二隨緣起滅門。隨無明重變或染淨。染淨難成。性恆不動。正由不動能成染淨。是故不動亦在動門。即生滅門本覺義也。依此經說不染而染染而不染。又說如來藏為善不善因。若生若滅。受苦樂等。然此二門舉體通融。體相無二。齊限不分。假名為一。是諸法中貞實之性。性有智故說名為心。非謂虛實一心等也。   論。雲何為二至心生滅門 述曰。此列二門也。即體絕相名真如門。隨緣變動名生滅門。體雖無別而義有異。約義異故。故說為門。   論。是二種門至攝一切法 述曰。此下二門該攝。於中有二。初正顯。後釋成。此初也。即釋立中是心即攝世間法等。上以一心所該二門故。直言是心攝一切法。今以二門通別相收言各總攝。謂真如門是染淨通相。通相之外無別染淨。染淨皆為通相所攝。故真如門總攝諸法。生滅門者即此真如與緣和合變作染淨。而恆不失本真如性。故別相門亦攝真如。是故亦攝一切法也。   論。此義雲何至不相離故 述曰。此釋成也。此雲何者。二門若別不合相。從如本一心未容皆攝。如何二門各總攝邪。故次答雲。以是二門不相離故。以真如門是心理體。生滅門者是心事相。以彼理事不相離故。舉理攝事。舉事攝理。故說二門皆各總攝。   論。心真如者至法門體 述曰。上總釋竟。自下別釋釋上別立。於中有二。先別釋二門顯動靜非一。後會相歸真顯動靜不異。初中別釋二門。即分為二。真如門中亦分為二。初舉如體離言以明觀智境。後依言辨德以明生信境。初中有二。初正舉法體後句答釋疑。初中復二。初顯真體。後顯真名。於中又二。初正舉真體。後會相顯真。初中又二。初顯真如為一心體。後釋真如為體所以。此初也。一法界者。即是一心虛通不二故攝為一。聖法之因故雲法界。顯該二門雲大。總相軌生物釋故亦為法。聖智通遊故謂之門。今顯真如是此心體故。雲即是一法界體。   論。所謂心性不生不滅 述曰。此顯真如為體所以。謂心本性不生不滅。不生滅者即是真如。故心真如即是心體。而此心體非前後際可增可滅染淨相故。故說心性不生不滅。   論。一切諸法至境界之相 述曰。此下顯其會相顯真。於中有三。初正會疑執。次結法歸真。後結真無說。此初也。謂有疑雲。如前所言。一切諸法唯是一心。若此心性不生滅者。即無諸法差別之相。何故諸法有差別邪。故此釋雲。諸法差別唯依遍計妄念心生。若離妄心。即無妄境差別之相。   論。是故一切至故名真如 述曰。此結法歸真也。此有十句。總為三節。初之二句舉所會法。言是故者。是前妄境妄心成故。一切諸法本來空也。次有六句釋其空義。前三句顯性離妄故其體即真。後三句顯離異相故其體即如。離言說相者。非如聲有故。離名字相者。無性可詮故。離心緣相者。無可攀緣故。言悟道斷心行處滅皆即真也。畢竟平等者。無可差別故。無有變異者。無可轉變故。不可破壞者。非可對治故。既皆平等無異等故。體皆如也。下有兩句結歸。真如唯是一心者。法依法起。念不離心。故一切法唯一心也。既此一心體即真如故。一切法名真如也。   論。以一切至不可得故 述曰。此顯真無說也。此有疑雲。若一切法無有自性皆是真如無說等者。何故於法而有言說。既有言說應有諸法。故此釋雲。實一切法皆真如故非言說等。而有言者唯是假名。但隨眾生妄念安立。非實詮表而可得也。   論。言真如者至因言遣言 述曰。以下第二顯真如名。於中有三。初標立名之意。次顯真體無遣無立。後總結真無名之名。此初也。文中二節。初之二句釋外疑情。謂有疑雲。若法真故離名等者。不應復立此真如名。既爾。真如應有名相。故此釋雲。亦無有相。謂但假言說為真如。非謂存於真如名相。其下二句轉釋立此真如名意。謂復疑雲。若此真如無真相者。何要假名。故此釋雲。謂真如者。言說之邊假立極名。為遣餘名言說總處假名真如。此名之後更無名。故猶如以聲而正於聲。此聲之後更無聲故。   論。此真如體至皆同如故 述曰。此顯真體無遣無立。恐聞前說遣真名相謂遣真體強生空見故。遮之雲無有可遣。何不遣者。下句釋雲。以一切法悉皆真故。諸法無性非虛妄故。悉皆是真故。於真體更何所遣。恐感者聞真體不遣。當情而立強生滅見。故遮之雲。亦無可立。何不立者。下句釋雲。以一切法皆同如故。以諸法空無別無變故。皆同如而此真體更何所立。   論。當知一切至名為真如 述曰。此總結。真無名之名。真無名故不別說。真無相故不可念。故一切法不可說念。名為真如。   論。問曰至而能得入 述曰。前明正舉法體。此下問答釋疑。於中有二。初問。後答。此初也。疑真絕修二種觀故而為此問。若說真如無說念者。雲何依真起方便觀而能隨修。雲何於真起於正觀而能得入。   論。答曰至名為得入 述曰。此答也。雖未離念而以念惠觀此說。念常無能所。順於無念故名隨順。離念觀心契入無念。是為正觀。方名得入。   論。復次真如至有二種義 述曰。上明如體離言以明觀智境。釋上立中心真如竟。次下依言辨德以明生信境。釋上立中是真如相。於中有三。初舉數總標。次開章略辨。後依章廣釋。此初也。前說無相是觀智境恐生怖故。開二義相。如體無相依言立相。若離於言即唯一味。令信釋故假立言相。即顯不可如言取也。   論。雲何為二至性功德故 述曰。此開章略辨也。言如實者。真體不無故。所言空者。真體無妄故。究竟顯實者。由妄空無極顯真故。以無妄相能總顯實故。說如實名為空也。言不空者。具體相故。此性功德言無漏者。無離斷等及念漏故。是即如實具有自體及性功德。故名不空。   論。所言空至妄心念故。述曰。次下第三依章廣釋。於中有二。先明其空後顯不空。初中有三。初略明。次廣釋。後總結。此初也。初句顯其非染相應以釋空義。一切染法不相應故。故名為空。雲何染法不相應邪。次句釋雲。謂離差別所取相故。何故離此所取相邪。後句釋雲。以無能取妄心念故。即妄心境情有理無。真如體相理有情無。故與染法不相應也。   論。當知真如至一異俱相 述曰。此廣釋也。謂修學者聞說真如。隨情起彼有無等見。皆非契真。故皆非之顯真空義。聞有真如。遂存有相。故今遮雲。真既無相。非情疑境。雲何為有。故雲非有相。恐聞非有遂復存無。遮此見雲。非汝謂有雲非有相。非謂真如是其無相故。雲非無相。恐聞皆非。存雙非相。破此見雲。非汝有無雲非有無。非謂真如。非謂真如是雙非相。故雲非非有相非非無相。恐聞非非返存雙。是故遮之雲。非汝雙非故雲非非。非謂雙存是真如相故。雲非有無謂相。雖聞真如非有無等。恐執與法而是一相。復遮之雲。諸法無相悉是真如。是更與法而為一相。故雲非一相。恐聞非復存實相故。遮之雲。非汝謂一言非一相非謂真如與法實相故雲非異相。恐聞皆非存雙非相。破此見雲。非汝一異雲非一異。非謂真如是非一異故。雲非三相非非異相。恐聞非非返存雙。是故遮之雲。非汝雙非故雲非非。非謂雙存是真如相。故雲非一異謂相。   論。乃至總說至故為空 述曰。此下總結。於中有二。初修結前義。後返結釋。此初也。妄染塵沙。難可遍舉。今總略說。一切妄心所不染觸故說空也。   論。若離妄心實無可空故 述曰。此返結釋疑也。恐聞說空便成斷滅。故此釋雲。遮諸念相假說為空。若不遮妄不說空。故真既不空。故非斷滅。是顯真性空而不空。   論。所言不空至空無妄故 述曰。此下第二顯不空義。於中有三。初牒前顯後。次正明不空。後釋外疑難。此初也。將明不空故牒前空。由明妄空方顯。不空真實體故。   論。即是真心至即明不空 述曰。此正明不空也。即是真心者。空無妄處即是真心。總舉不空真心。體大不生故。常不起故。恆乘故。不變無念故。淨法滿足。性德雖多。略舉其四。即是不空真心相大具此體相。即名不空。   論。亦無有相至證相應故 述曰。此釋外疑也。恐聞不空疑存有相故。今遮雲。雖曰不空亦無有相而可執取。下釋所以。以非妄念所行境界唯是證智所體會故。即顯真心不空而空也。   論。心生滅者至有生滅心 述曰。上來已釋真如門竟。次下第二釋生滅門。於中有二。先明生滅之法。後辨所示之義。初中有二。先明染淨生滅。後辨染淨相資。前中有二。先就體總標。後依義別釋。總中有三。初標體。次辨相。後立。此初也。如來藏者。即是清淨不生滅心。因無明熏舉體動作生滅心也。   論。所謂不生至非一非異 述曰。此辨相也。謂如來藏不生滅心舉體動故不離生滅生滅心相無非真故。故亦不離不生滅心。如是不離名與和合。俱是不生滅與不生滅和合。以是向末隨緣門故。非是生滅與不生滅和合。以非向本歸真門故。非一異者。不生滅心全體動故。心與生滅非異。而恆不失真心性故。心與生滅不一。若定一者。生滅盡時真心應滅。即墮斷邊。若是異者。無明熏時心應不動。即墮常邊。既離二邊。故非一異。非一異故方成和合。   論。名為阿黎耶識 述曰。此立名也。依如來藏故有生滅心等者。名為阿黎耶識。阿黎耶者訓翻無沒。謂如來藏不生滅心雖隨無明而來生滅。如來藏體無滅沒故。性功德相無失沒故。法示妙用無隱沒故。正雲阿黎耶。義譯為藏所成。生滅而為所熏。與前七識為因果故。能藏諸法於自體中。藏自體於諸法之中。又為我愛之所執藏。我見所攝。故名為藏。離我見時無此名故。若唯生滅。不異七識。若唯不生滅。不異如來藏。由二和合成賴耶矣。   論。此識有二至生一切法 述曰。上來就體總標。是次下第二依義別釋。於中有三。初顯是心生滅。次明生滅因緣。後辨生滅之相。初中亦三。初開數辨德。二寄門別名。三依名辨釋。此初也。由此識有覺不覺義隨境能攝染淨諸法。二義互熏能生一切染淨果法。   論。雲何為二至不覺義 述曰。此寄問列名。   論。所言覺義至說名本覺 述曰。此下第三依名辨釋。於中有三。初辨覺義。次明不覺。後雙辨同異。覺中有二。先略辨二覺。後廣明二覺。初中亦二。先本。後始。本中又二。初顯本覺體。後顯本覺名。此初也。本覺體者。取於一心隨緣門中無念真性。而此真性本無不覺。故雲覺者心體離念。此約性德翻染得名。異絕於如故。生滅攝離念覺相者等。彼空界橫遍三際豎通凡聖。故雲無所不通。在纏出纏性恆無二。故雲法界一相。欲明覺義。與彼出纏如來法身性無差別。故雲即是如來平等法身。既依此覺當顯法身即是果位法身之本故。依法身說名本覺。   論。何以故至即同本覺 述曰。此顯本覺名也。何以故者。責其立名。上開章中直言覺義何故今結乃雲本覺。此所結中既攝本覺。何故上標但言覺耶。此即進退二種責也。下釋意雲。謂以此覺對於當顯始覺法身得本名故。故下結中而言本覺。以彼始覺至心源時。即同本覺無二相故。無別可對故。前標中但直言覺。   論。始覺義者至說名始覺 述曰。此略明始覺也。始覺者。牒其名也。依本覺故有心者明記始覺之所由也。依不覺故說有始覺者。正顯所起始覺之義。謂即本覺真淨心體隨無明緣動作妄念故。依本覺有不覺也。而以本覺內熏力故漸有微覺起厭求等乃至究竟還同本覺故。依不覺有始覺也。   論。不覺心源至非究竟覺 述曰。上略明二覺次下第二廣顯二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中有三。初總標因果滿非滿覺次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不異本覺。此初也。言心源者。有其二義。本覺真如為染心源。業相細念為法染源。持業依主二釋皆通。謂究竟位覺。本覺心本無所動。今無所靜覺。業識心本來無生。今無所滅覺。此源者名究竟覺。即佛果位。縱有所覺。未主此源。非究竟覺。即等覺前也。   論。此義雲何至是不覺故 述曰。次下第二釋成其義。於中有二。初正寄四相顯其四位。後引經釋成心源無念。前中覺四相位分為四。此初覺滅相位也。此義雲何者。四其心源覺不覺義下舉四相釋成其義。今應先明四相之義。然後依義釋文顯位。心性本來離生滅念。而有無明動心令作生住異滅。故名四相。即九相中前之八相。謂由無明淨心起動。雖無能所見相未分。動念初起故名生相。即是第一無明業相。以其初起得生名故。由妄動故而生見相。能所取心成於粗細堅住諸執故名住相。即是轉現智相續相。所住能住法執相故。由法執故。復依異根別取異境起我我所自他異執。故名異相。即執取相計名字相。由我我所受想境故。由我執故。起惑造業能招苦果。能令淨心隱於六道。故名滅相。即是第八起業相也。能成眾生業繫苦故。既由無明動此淨心。初起生相終起滅相。而成眾生六道生死。今由本覺內熏之力。初覺滅相終覺生相。故說凡夫能覺知等。此文四節。如凡夫人者。是能覺人也。即是十信外凡夫之位。覺知前念起惡者。是所覺相。未入信位貪著生死起煩惱業而不覺知。今入信已知起惑業招苦果故定是惡也。能止後念令不起者。辨覺利益前由不覺起煩惱業。今既覺故止不造也。雖復名覺即是不覺者。結覺分齊。雖知是惡妄有制伏。未覺是夢故。是不覺。   論。如二乘觀至名相似覺 述曰。此下第二位覺異相也。文亦四節。二乘觀智等者。是能覺人。三賢菩薩名初發意。得人空門同二乘位。覺於念異念無異相。明所覺相。此二乘等證人空而共知無我。離妄根境從異夢覺。名覺念異。返照異相都無所有。名念無異相。以捨粗分別執著相者。是覺利益。即我我所名粗分別執著相也。名相似覺者。是覺分齊。雖捨粗執而由未得無分別故。   論。如法身菩薩至名隨分覺 述曰。此第三位覺住相也。文亦分四。法身菩薩是能觀人。十地菩薩證法身故皆名法身。覺於念住等者。是所覺相既證真如得無分別永離二取法執心故。從住相夢而得覺悟。名覺於念住。返照住相竟無所有。名念無住相。已離分別粗念等者。是覺利益。即法執念異前人執及著外境故名為分別異相。後生微細念故。故雲粗念。名隨分覺者。是覺分齊。覺道未圓有細念故。   論。如菩薩地至名究竟覺 述曰。此第四位覺生相也。文亦分四。菩薩地盡等者。是能覺人。文中三句顯有二道。菩薩地盡總舉金剛等覺之位。滿足方便是加行道。即是滿足之方便故一念相應。是無間道剎那契理斷細念故。覺心初起心無初相者。是所覺相。根本無明依覺故迷動彼淨心令起細念。今乃證知離本覺無不覺。即動心本來淨。故雲覺心初起等。非覺悟心而初起也。遠離微細念故等者。明覺利益生相。最細名微細念。此相永無故雲遠離。真心性顯雲見心性。心無生滅名即常住。名究竟覺者結覺分齊。未至心源夢念未盡。始末同本非究竟覺。夢念既盡心歸本源。始不異本。名究竟覺。   論。是故修多羅至向佛智故 述曰。自下第二引經證誠也。心源無念。於中有四。一引經成證。二重釋前文。三舉不覺之失。四顯覺者之德。此初也。在因地時雖未離念。能觀如是無念道理。說此能觀為向智故。以是證知佛地無念。   論。又心起者至即謂無念 述曰。此重釋前義遣外疑也。恐聞前說覺心初起疑有初心是可覺知。故此釋雲。前說覺心初起相者。無有初相是可覺知。而言覺心初起相者。覺初念心即無念起。其初動心本來靜故。   論。是故一切至無始無明 述曰。此顯不覺之失也。文中有三。謂標釋結。是故等者乘前標也。是前無念名為覺故。除佛以外不名為覺。以從等者。釋所以也。已從無始至成佛來。無明之唸唸念相續未曾離故。前對四相故說漸覺。皆有無明故說不覺。故說等者。結不覺義。謂依無明而起諸念故有念者。說彼皆是無始無明。不名覺也。   論。若得無念至無念等故 述曰。此顯覺者之德。若妄未□不知一心本無相念。若至心源得於無念。即知眾生一心妄動四相差別。心無動念。以無念等故者。釋知所以眾生離念體則無念。佛無念體與彼平等。故能遍知諸念無念。   論。而實無有至同一覺故 述曰。此即第三始不異本。文中標釋。而實無有始覺異者。此標始覺不異本覺。以四相下釋成其義。以彼四相無別自體可辨前後。故言俱時。依粗細念覺時差別而有前後。故言而有。離心無有俱時前後自性可立。故言皆無自立。離心無性即同一覺。故言本來同一覺等。此總意雲。既覺四相說為始覺。所覺無故能覺亦無。故無始覺異於本覺。   論。復次本覺至不相捨離 述曰。廣始覺竟。下廣本覺。於中有二。先明隨染本覺。後顯性淨本覺。初中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。以隨動門而顯本覺。故言本覺隨染分別。既隨緣動故言生也。雖隨緣生不失性淨。故言與彼不相捨離。此初隨染既有二種。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因時由無明熏所起染相。二謂他染。即在果時與生同體。諸眾生染即依自染生智淨相。以既從染得智淨故。由隨他染生不思業。以非染生起勝業故。   論。雲何為二至思議業相 述曰。此別名也。所言智者。即始覺智。淨謂離染。同於本覺果作用故名為業。非下地例名不思議。相者狀也 本覺隨染有此當起二相狀故。   論。智淨相者至滿足方便故 述曰。次下第三依名辯相。於中有二。先明智淨相。後顯不思議業相。智中有二。初直明淨相。後問答釋疑。前中亦二。先因後果。此初也。謂於地前依真如法內熏之力所流教法外聞熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如。凡起諸行依真而修。故言如實修行。漸漸修習十地行至金剛位。因行既極。名滿足方便。   論。破和合識至淳淨故 述曰。此明一果也。由前方便能破和合黎耶識。內生滅之相。顯不生滅清淨法身。故言破和合識相。顯現法身滅染心中業轉現等。令隨染覺遂即歸源成於應身淳淨之智。故言滅相續心相。智淳淨故即離相。名之為淳。染緣盡故名之為淨。   論。此義雲何 述曰。次下第二問答釋疑。於中有二。先問。後答。此初也。此問意雲。如上所說動彼淨心成前生滅。即舉生滅儘是淨心。若斷生滅。淨心應滅。如何但破和合識相而顯法身滅相續相成淳淨智。   論。以一切心至非不可壞 述曰。下答。有三。初法。次喻。後合。此初法也。一切生滅心識之相皆是無明不覺之相。非是本覺體。有識相覺與不覺體非一故。然此無明不覺識相。離非覺體而亦不離本覺之體。覺與不覺體非異故。由非異故無明即明而非可壞。由不一故明無明別非不可壞。前就非可壞義故說離淨無別動心。今依非一非不壞義說破識相顯法身耳。所望義別不相違也。   論。如大海水至濕性不壞故 述曰。此舉喻也。有四種喻以況於真如。大海水因風波動者。真隨妄轉喻水相風相不相捨離者。真妄相依喻水。非動性者。真體不變喻謂水性。但以濕為自性。但隨他動非自動故。若風止滅等者。息妄顯真喻水。若自動。動相滅時濕性隨滅。隨他動故。動相滅時濕性不壞。   論。如是眾生至智性不壞故 述曰。此法合也。於中次第合前四喻。眾生自性清淨心等者。合前第一。水隨風動。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水現波。故動即水。無別體也。心亦如是。不自起動。因無明動。癡不自起。因心有起。因癡心動。無別動也。心與無明俱無形相等者。合前第二。風水相依。以水依風。全體動故無別水相。風依水起。全體濕故無別風相。風水相依不相捨離。心亦如是。依妄動。全作諸識。無別心相。妄識依心。無非真故無無明相。真妄相依不相離也。而心非動性者。合前第三水非動性。即顯心性本非動念。若無明滅等者。合前第四。濕性不壞顯無明斷。如風止滅則業識等法相續識如波相滅。隨染本覺照察智性。無所壞故如濕性不壞。   論。不思議業至勝妙境界 述曰。次顯第二不思議業相。於中有二。初標。後釋。此初標也。以依智淨法身之體起此應身功德之相。與眾生六根作勝妙境界。故寶性論雲。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界示現微妙色。出於妙音聲。令臭佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。   論。所謂無量至得利益故 述曰。此辯釋也。所謂無量功德相者。橫顯業德廣多無量。常無斷絕者。豎顯業根緣窮三際。隨眾生根自然相應者。顯業勝能無功應機種種而現。得利益者。顯業勝益利潤不虛。此功德相是真如用。不待作意思議而起。是故名為不思議業。此真如用雖在佛身。與眾生心本來無二。但為眾生無明不覺。隨緣現染。用則不現。若彼妄心厭求返流真用漸顯。則於彼心稱根顯現。非謂心外不思議業。   論。復次覺體至猶如淨鏡 述曰。自下第二性淨本覺。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前明本覺隨動之門。故說隨染。今明本覺不動之門。故說性淨。此二本覺既無別體。是顯本覺不動而動動而不動也。以覺體有四大淨義故與空等。猶如淨鏡。本覺四義下文當說。空四義者。空無一切相能含一切物離垢顯淨空示現一切物。鏡四義者。空無外物體有體含眾像出離諸塵垢現像為物用。由此空鏡以況於真。   論。雲何為四至覺照義故 述曰。次下別釋。別釋四義。即分為四。此初也。如實空鏡者。標其名也。言如實者。即真體也。真德不虛故言如實。所言空者。對妄得名。以本覺體無妄。法空無妄故雲如實空。以無妄故其體明淨。喻如淨鏡。遠離已下辯釋其義。倒心妄境本不相應故雲遠離心境界相。以此心境本無所有不現覺中猶如龜毛不現鏡中。故言無法可現。無可現故心境妄法望於本覺非所照。覺望心境非能覺照。所照既無。能照無故。故言非覺照義也。此顯無有遍計所執。實質可現故非覺照。下言境界於中現者。依他似現亦不相違。   論。二者因熏至熏眾生故 述曰。此第二義也。因鏡者標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。次下辯相。文有三節。謂如實不空者出因體也以有無漏性功德相真實體故。故雲如實不空。由不空故方能作彼始覺正因。故不空者成因義也。以一切下釋其鏡義。謂一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。言不出者。明心待熏變現諸法。非不待熏而能自出。所變諸法不出心故。言不入者。謂心隨熏變現諸法。而染淨法不從外入。而所現影不染體故。言不失者。此諸鏡相雖不從真內出外入。而亦不失所現緣起。雖現境相不失真故。言不壞者。法從真起。不異真如性同真故不可破壞。雖復隨緣有無起盡。真無壞故。常住一心者。會相同體。以一切下釋同所由。以緣起法心中顯現無出等故無別體無別體故本來平等不異真如。故雲常住一心等也。又一切下釋熏習義。由性淨故能現染法。雖現染法所不能染。故雲染法所不能染。以本無染今無始淨故。本覺智未曾移動故。雲智體不動。此本覺中非但無染性德無少故雲具足無漏。即此淨德能熏眾生令厭生死樂求涅槃。故雲熏眾生也。   論。三者法出至淳淨明故 述曰。此第三也。法出離者。標其名也。不空體相故謂之法。從二礙顯故名為出。破和合相故謂之離。淳淨明故喻之為鏡。已下辯相。謂不空法者。釋前法字出法體也。謂前因熏不空之法。出煩惱礙智礙者。釋其出字顯離纏也。永斷二障清淨法身從此出故。離和合相者。釋其離字。出二礙故更無生滅識相和合。淳淨明者。釋其鏡字。離雜相故名淳。出礙染故名淨。以純淨故名明。純淨明故名鏡。   論。四者緣熏至念示現故 述曰。此第四也。緣熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之緣。令發善心故名熏習。起善法影故喻之鏡。謂此相大出纏之時而為鏡智能起大用示現萬化。為緣熏發眾生之心。令生厭樂起諸加行名緣熏習。此諸行德是佛智影。不離佛智故名為鏡。故佛地雲。大圓鏡智能起眾生諸善法影。下辯相中文有二節。謂依法出離者。出緣熏體。遍照已下顯緣熏相。謂依於前出纏法身離和合相。淳淨明故起大智慧。光明義用故能遍照法界眾生若干眾心。由遍照故隨其所念示現萬化令其修習。隨分善根故雲令修善根。隨念示現故。   論。所言不覺至不離本覺 述曰。已釋覺義。下顯不覺。於中有三 初明根本不覺。次顯枝末不覺。後結末歸本。前中又二。初依覺成迷。後依迷顯覺。初中又三。謂法喻合。此初法也。謂不如實知真如法一而有其念者。此顯不覺依覺而有。念無自相不離本覺者。顯離本覺無別不明。前中三義。謂不如實知者。即能迷無明也。如謂稱順實謂真實。真如法一者。即所迷法也。真體一味無念名一。而有其念者。即迷所成八識心也。謂真一味能迷。無明不稱實而知。而知八識之念故名無明。然此無明離真無體。故言念無自相不離本覺。   論。猶如迷人依至則無有迷 述曰。此舉喻也。文易可知。   論。眾生亦爾至則無不覺 述曰。此法合也。本覺真性如正方所。根本不覺似能迷人。心業等動念是如邪方。如離正東無別邪西。故言若離覺性即無不覺。然此不覺與前本覺雖非一異。不離覺性。雖不離覺。非即覺性。   論。以有不覺至自相可說 述曰。此即依迷顯覺也。以有不覺妄相心故能知名義為說真覺者此明妄有起淨之功要。由妄相能知名義。故對此妄說真覺名。以就真體無名相故。若離不覺之心即真覺自相可說名者。此明真有待妄之義。若離不覺無以說真。所待既無。能待無。故能所寂靜。終不可說覺與非覺。   論。復次依不覺至相應不離 述曰。次下明枝末不覺於中有二。先明細相。後顯粗相。初中亦二。總標別釋。此初也。三細為相。無明為體。本末體相不相離故名為相應。非謂王所相應之義。以此三細皆是本識不相應染心故也。以依無明而成妄心。又依妄心而起無明。是故名為相應不離。   論。雲何為三至不離因故 述曰。次下別釋。別釋三細。即分為三。此初也。無明業相者。標其名也。謂由無明心動名業。名無明業相。非謂無明即名業相。依不覺者。釋標中無明即根本無明也。心動名業者。釋標中業字也。業有二義。一動作義。故雲依不覺故心動說名為業。覺即不動者。返舉釋成。既始覺時則無動念。是知今動只由不覺。二為因義故雲動則有苦。如得寂靜無念之時即是涅槃妙果。故知今動則有生死苦患。果不離因者。不動既樂。動必有苦。動因苦果既無別時。故雲不離。此雖動念而極微細。緣起一相能所不分。即當黎耶自體分也。   論。二者能見至則無見 述曰。能見相者。標其名也。此言能見。即下轉相依前業識轉成能見。故言以依動故能見。若性淨門則無能見。故雲不動則無見也。反顯能見必依動義。如是轉相雖有能緣尚未取境。以微細故即是本識見分心也。   論。三者境界相至則無境界 述曰。境界相者。標其名也。此言境界。即下現識至此能現境界相故。依前轉相能現境界故。言能見故境界妄現若無分別則無境界故雲離見則無境界。反顯境界必依能見。即是本識相分心也。此前三相並由根本無明之力動。本靜心成此黎耶不相應心。   論。以有境界至生六種相 述曰。上明細相。下顯粗相。於中有二。總標別釋。此標也。六相。皆是分別事識依境界緣而生起故。於中初二。依境生執是其下品。細惑皆是地上斷故。其次二種依執起惑是中品惑。二乘斷故。其後二種依業受果。上品粗惑。凡夫知故。是故經言。境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。   論。雲何為六至愛與不愛故 述曰。次下別釋。別釋六粗。即分為六。此初也。謂未無明不了現識。所現境相皆是自心無有體性。創起惡數分別染淨。名為分別染與不愛。   論。二者相續至相應不斷故 述曰。依前分別愛非愛境而生苦樂。覺念之心常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂愛覺。於不愛境起苦愛覺。數數起念相續現前。而常相應不斷絕也。   論。三者執取相至心起著故 述曰。於前所取苦樂等境不了虛無。深起取著。名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深執著住持不捨。故言心起著等。   論。四者計名至名言相故 述曰。依前顛倒所取境上更立名言而生分別計名字相。故經說雲相名常相隨而生諸妄相。故言依於妄執分別假名等也。   論。五者起業相至種種業故 述曰。依前計名執著心故起貪等惑。發動身口造種種業。能招當來五趣苦果。此即惑業為苦近因也。   論。六者業繫至不自在故 述曰。業因既成。依業受果。循環諸趣生死長輪。被業所縛不得自在。名業繫苦。故言依業受果不自在等。   論。當知無明至不覺相故 述曰。上來廣顯枝末不覺。此即第三結末歸本。文中二節。當知無明能生一切染法者。初正結歸。如前三細六粗染相攝一切染。此一切染皆因根本無明不了真如而起。故雲無明能生一切染法也。以一切下釋其所以。謂有疑雲。染法多種差別不同。如何根本唯一無明。故此釋雲。染法雖多。皆是無明之氣。悉是不覺之相不異不覺。是故染法皆是不覺。   論。復次至有二種相 述曰。上來已釋覺不覺義。次下第三明同異相。於中有三。初總標。次列名。後辯相。此初也。前已別釋令知迷悟。昇沈有異令生欣厭。今欲令知迷悟同真無定兩體。業幻差別定一亦無。是故合說。故言覺與不覺有二種相。   論。雲何為二至二者異相 述曰。此列名也。染淨齊真曰同。同義可表名相。染淨體殊曰異。異有殊狀曰相。何故爾耶。以體從緣故異。攝緣歸體故同。緣從體同故真如一味。體從緣異故凡聖兩分。凡聖分故世諦義立。真如一故真諦理存。覺與不覺同異如是。   論。同相者至微塵性相 述曰。次下辯相。於有二。初同後異。同中有三。初喻次合。第三引證。此初也。種種瓦器喻染淨法。皆以微塵而為體性喻。染淨法以真為性。性者體也。亦即是性。下准此知。   論。如是無漏至真如性相 述曰。此法合也。始本二覺名為無漏。本末不覺名曰無明。此二皆有業用顯現。故名為業。而非實有故名為幻。雖則如是。染淨不同。皆以真如而為體性。以動真如作此生滅。染淨二法無別體故。   論。是故修多羅至無可見故 述曰。此引證也。是前染淨同真相。故經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等。謂二不覺即真如故。眾生本來即涅槃相。不復更滅本始。二覺即真如故。菩提之法亦本來有非新得者。由是義故即此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相也。此之二果既性本有。非更得故。故言畢竟無得。亦無以下雖是經文。為遣疑難故論具引。謂有難言。若諸眾生已入涅槃菩提法者。即同諸佛。何故不能現報化等色身相耶。故即釋雲。法性自體非色可見。如何更能現色相耶。故言亦無色相可見。又復疑雲。若以法性非是色相可見法故不現色者。諸佛何故現報化等諸色相耶。故復釋雲。彼見諸佛種種色者。並隨眾生染幻之心變異所現。非謂智性不空色體有此色相。以智真體無可見故。故言而有見色等也。   論。異相者至各各不同 述曰。下顯異相。於中有二。初喻後合。此初也。   論。如是無漏至幻差別故 述曰。此法合也。隨染幻差別者。是無漏法性。染幻差別者。是無明法。以彼無明達平等性。是故其性自有差別。諸無漏法順平等性。直論其性則無差別。但隨染法差別染相。故說本覺恆沙性德。又由對治彼染差別故成始覺萬德差別。如是差別無漏。無明雖現業用。皆是真如隨緣顯現。似而無通。通名業幻。   論。復次生滅至意識轉故 述曰。上來廣釋立義分中是心生滅。次下第二釋其因緣。於中有二。先明生滅。依因緣義後顯所依因緣體相。於中亦二。初總標。後別釋。此初標也。謂前九種生滅因緣總有二種。一者黎耶心體不守自性。是生滅因。根本無明熏習心體。是生滅緣。依此因緣起三細相成黎耶識。二者無明住地諸染根本是生滅因。外妄境界熏起識浪是生滅緣。依此因緣起六粗相成其事識。依斯二義以顯因緣業轉現等諸生滅相。聚集而生而為假者。故名眾生。唯依心體故言依心。即是黎耶自相心也。此假者眾生依於一心即有五意及意識起。故言眾生依心意意識轉。   論。此義雲何至說有無明 述曰。自下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後意識轉。此初也。此義雲何者。問其依心意識轉義。依阿黎耶識者是上依心。是生滅因即阿黎耶二義之中本覺義也。說有無明者。是生滅緣即二義中不覺義也。欲明依此因緣意意識轉故言以依阿黎耶識等。前標文中略標其因。但言依心。今依此別釋具顯因緣。故說依心及無明也。   論。不覺而起至故說為意 述曰。次下第二釋其意轉。於中有三。初略明意轉。次廣顯轉相。後結成依心。此初也。於中略顯五種識相。不覺而起者。第一業識心體。被熏舉體動故。言能見者。第二轉識轉。被動心成能見故。言能現者。第三現識見心。復能現諸境故。能取境界者。第四智識。能取現識所現境故。起念相續者。第五相續識。於境起執不斷絕故。然此五義次第轉成。依止此義而生意識。故說此五名之為意。而彼意識非所依。故但名為識。故不名意。   論。此意復有五種名 述曰。次下第二廣顯轉相。於中有三。初舉數總標。次別釋其相。後顯其功能。此初也。   論。雲何為五至不覺心動故 述曰。下釋五意即分為五。此初也。無明力者舉所依緣也。明心不自起。起必有緣。不覺心動者。正明起相釋其業義。謂起動義是業義故。   論。二者名為至能見相故 述曰。依於動心者舉所依緣也。能見相者釋轉識義。依前業識之動轉成能見之相。故名轉識。轉識有二。此在本識依境轉者在事識故。   論。三者名至常在前故 述曰。此文有三。謂法喻合。所謂能現一切境者。此舉法也。依前轉識能見之相起此現識能現之功現一切境。謂此心體與無明合熏習力故現於種種無邊境界。能雲故現一切境也。猶如明鏡現色像者。是舉喻也。如鏡因質現種種像。心因無明不平等熏現種種境。已下法合。隨其五塵對至則現無前後者。此正合前喻對。謂業惑心為惑業所熏對故便現五塵。非待作意前後起也。理實此識現一切境。而此唯言現五塵者。且舉粗顯以合鏡中現色喻。故以一切時任運起者。簡異六識。六識間斷多不現起。非一切時任運起故。常在前者簡異末那。末那非是諸識之本。不常在諸識前起故。   論。四者名為至染淨法故 述曰。是事識中細分法執。不了現識所現境界。離心無有。而起染淨微細分別。故言智也。   論。五者名為至不斷故 述曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應無有斷絕。執無斷故名相續識。   論。住持過去至不覺妄慮 述曰。下顯功能。文中二節。初顯前三本識功能。由業轉現黎耶識故。攝藏諸法善惡業種。能住持過去生善惡之業。令其不失。此明本識能持種子。由攝業種令不失故。隨善惡種生善惡果故。能成熟現在未來苦樂等報無差違也。此明本識能起現行。如是三世因果不失功由本識。是故說是本識功能。能令現在已經事下後顯二事識功能。由彼事識法執分別故能念慮三世之事。故言不覺妄慮等也。   論。是故三世至六塵境界 述曰。上來廣顯意轉之相。次下結明依心之義。於中有二。先正結屬心。後釋疑廣辨。此初也。文中二節。三界虛偽唯心作者。此順結三界也。言是故者。是前一心隨無明動作五種意。五種識等依心成故。而此五意總攝三界。故說三界唯一心轉。此心隨熏。相有體無名虛。體無似有名偽。虛偽之相雖有種種。然究其因唯心所作。故雲佛子三界唯心。離心已下反結。六塵離彼現識即無六塵。反驗六塵唯是一心。故雲離心無六塵也。   論。此義雲何 述曰。次下釋疑。於中有三。初問。次答。後結。此初也。現有塵境異心可見。能取所取了然差別。如何可言三界六塵皆心所作。此唯心者義雲何耶。   論。以一切法至無相可得 述曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前問。顯境唯心。以一切境皆是此心。隨熏所起更無異體。而見異者。但是由汝妄念而生。實無能見所見二相。故雲一切皆從心起妄念而生。復有疑雲。念不孤起。託境方生。既無異境。何所分別。故次二句釋此疑雲。一切分別但取自心。非外分別。如依於面自見面像。夢中所見自見其心。妄情不了謂有所見。故雲分別即分別自心。復有疑雲。若謂分別。分別自心。是亦名為能見所見。何故前言無有二相。故後二句釋此疑雲。為遮執境說見自心。實非以心而見心也。如彼指刀不自指割。況心不起何有見乎。以本真心無見相故。故言心不見心無相可得。   論。當知世間至而得住持 述曰。次下總結。於中有三。初顯依妄有境。次顯境體亦無。後結釋所以。此初也。言無明者。根本無明。言妄心者。即業轉現諸妄心也。世間境界伏此而成。依妄心住不失自體。故言境界依於妄心得住持等。   論。是故一切至唯心虛妄 述曰。此顯境體亦無也。如鏡中像無實體故鏡外鏡內皆不可得。境但是心虛妄現故心外心內無體可得。   論。以心生至種種法滅故 述曰。此結釋所以也。謂有問言。何故境界依心而住唯心虛妄所顯現耶。釋所以雲。以無明力不覺心動乃至能現一切境等。故言心生種種法生。此即妄動而言生也。若彼無明妄心滅者境界隨滅。境界滅故諸分別識皆滅無餘。故言心滅種種法滅。此即心源還靜故雲滅也。既說此心雖於不覺妄諸法。即驗諸法唯心無體。   論。復次至即此相續識 述曰。上明意轉。次下第三顯意識轉。於中有二。初標。後釋。此初也。明此生起雖粗細殊。同是一識更無別體。故即指前第五識相故言即此相續識也。但前就於細分別法執相應。依前義門則說為意。此中約其能起見愛粗惑相應。從前起門說名意識。意之意識故依主釋也。   論。依諸凡夫取著轉深 述曰。次下別釋。於中有五。一約人辨粗。二出其粗體。三明執所緣。四制立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡顯其粗也。以彼凡夫無對治故。追著妄境轉極粗顯故言取著轉深也。   論。計我我所種種妄執 述曰。此出粗體非直心外計境為粗。亦復於身而計為我。於諸塵境計為我所。乃至能起六十二見種種妄執。   論。隨事攀緣分別六塵 述曰。此明執所緣也。謂但緣於倒境之事不了正理故皆名為隨事攀緣。隨事者何。所謂分別六塵境也。   論。名為意識至分別事識 述曰。此制立其名也。名意識者。既緣六塵。應名六識。而今就其一意識義故。不別出眼等五識。但名意識。故涅槃雲。譬如一識分別說六。即此意識依於六根別取六塵故雲分離。又能分別去來內外種種事相故復說名分別事識。   論。此識依見至增長義故 述曰。此明識所依見。謂五見。即見道斷所有分別發業煩惱。發業惑中見最強故。舉此名攝分別貪等。即五住中見一處住地。愛謂三界修道所斷所有俱生潤生煩惱。潤生惑中愛最強故。舉此亦攝俱生癡等。即五住中欲色有愛三住地也。以此見修二種煩惱熏於本識令其起此分別事識。故雲此識依見愛煩惱所增長也。   論。依無明熏至唯佛窮了 述曰。上明生滅依因緣義。次下重顯所依因緣體相。於中有二。先標歎甚深。復廣緣起差別之義。初中亦二。先標歎甚深。後釋甚深所以。此初也。無明熏習所起識者。此句總標緣起體也。即本識心是緣起體。為無明熏起諸妄識。是故總名無明熏習所起識也。非凡夫能知等者。此凡小絕分凡夫學信。具彼五住二障礙故而不能知。二乘雖得我空。智慧障礙故亦不能覺。謂依菩薩已下。菩薩分知。謂依菩薩從其初住正定信位而發意。言比觀觀察。若至地上分分證知。彼真如依無明熏成諸妄識。以諸菩薩無明住地未斷盡故。業識未已。縱至第十究竟地中亦未盡知緣起之理。唯佛窮了者。明佛能知。無明住地永斷盡故。覺道圓明故。能盡知一心緣起。   論。何以故至唯佛能知 述曰。此釋甚深所以也。文中徵釋。徵之意者。緣起妙理貫通凡聖。而今說見唯果人者何以故也。答中三節。是心從本已來等者。此明即淨而常染。雖有染心常不變者。此顯即染而常淨。是故此義唯佛能知者。結成難測。初中三句。言是心者。即是本覺緣起心也。從本已來自性淨者。自體本來無有染故。此句總顯緣起之因體也。而有無明者。即依心體有此無明。此句顯其緣起之緣由也。為無明所染有染心者。心體為此無明所染。而淨心體有其染心。此句自顯緣起相也。雖有染心而常不變者。此性淨心雖復所染。常有染心而常不失本淨心性。由此染淨緣起之理唯佛能知。   論。所謂心體至名為不變 述曰。上歎緣起甚深竟。次下廣顯緣起差別。於中有二。初顯緣起體相。後重料簡。初中有三。初釋心體不變之義。次顯無明緣起之由。後顯緣起染心之相。此初也。是釋上言雖有染心而常恆不變之言。以此一心性常明潔無分別故常不變。非能所念染故以無念名不變也。   論。以不達一法至名為無明 述曰。此顯無明緣起之由。是釋上言而有無明之義句也。以有不達無念。法界不相應。心為諸染源故名無明。法界無念故名為一迷。而起念故雲不達。此最微細未有能所主數差別即心之惑。名不相應。此正應言不相應心。非謂與心不相應也。唯此能為諸染之源。更無細染能為此本。是故名為忽然念起。非約時節以明忽起。此無明起無初時故。   論。染心者有六種 述曰。次顯染心緣起之相。於中有二。初總標。後別釋。此初也。此即釋上無明所染有染心句。前文所言無明所染有其染心。此染心者有其六種。然其六染即上意識及五種意。前明依因緣起義故。從細至粗而說次第。今欲兼辨治斷義故。從粗至細次第而明。故初第一執相應染。第六根本業不相應染也。   論。雲何為六至遠離故 述曰。次下別釋。別釋六染。即分為六。此中第一執相應染。即上意識我我所等粗執俱起名執相應分。塵污淨心名之為染。此及下二相應之義如下所明。若二乘人至無學位見修煩惱究竟離故能離此染。菩薩入住信相成就無有退失。名信相應。此位菩薩得人空門。見愛煩惱不得現行故雲遠離。非離隨眠。種未亡故。   論。二者不斷至究竟離故 述曰。此言不斷相應染者。即五意中名相續識。法執相續名為不斷。塵污淨心故名為染。初住已上三賢菩薩修學唯識。尋思實智諸方便觀漸伏如是法執分別。若得初地無漏淨心。證三無性遍滿真如。法執分別種現俱亡故。淨心地究竟離故。   論。三者分別至究竟離故 述曰。即五意中名為智識。念慮染淨名分別智。污淨心故名之為染。從第二地至第六地入觀緣理離分別時分分能除故雲漸離。若至七地長時入觀故。此法執永不現行。名究竟離。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。無相方便即第七地。常作意住無相觀故。   論。四者現色至能離故 述曰。即五意中第三現識動心現境名為現色。能污淨心名之為染。此及下二不相應義如下所明。八地能得相應自在色性隨心名色自在。能證相應自在真如現色境用從真而起。無明妄境從此永離。故說現染此地能離。   論。五者能見至能故 述曰。此五意中第二轉識依於動心轉成能見污淨心。故名能見染。至第九地得無礙智善知眾生心行稠林自他無礙名心自在。無明礙心永不現行。故雲能離。   論。六者根本至能離故 述曰。即五意中第一業識依本無明而心起動為餘念本名根本業。能污淨心亦名為染。依於第十菩薩盡地發金剛定斷細念習得入佛地。細念都盡其心常住。故言依菩薩盡地等。   論。不了一法至究竟離故 述曰。上顯緣起體相義竟。下重料簡。於中有三。初辨上無明約治料簡。二釋上相應不相應義。三顯染無明成二礙義。此初也。欲顯無明粗細之相故重約治而為料簡。謂前所言不了一法無明義者。有粗有細。謂分別細謂俱生。俱生復有十種粗細。合前分別為十一種。即餘處說十一種障。寧知如是粗細差別。以起治道有差別故。謂三賢位能起比觀但能折伏分別現行。故言信相應地觀察學斷。若入初地斷分別種。從此已上地地各斷俱生一品。故言入淨心地隨分得離。若至佛地粗細現種一切無餘。名究竟離。   論。言相應義至緣相同故 述曰。次釋相應不相應義。由是於中分之為二。此即初釋相應義也。謂前三染名相應者。謂事識而有相應心王心所三等義故。心念法異依染淨差別者。此顯體等心。謂心王念法心所王數不同故名為異。謂依染淨差別境故有此心及念法異也。心及念法各有一體。故成相應。知相同者。是知等義。依前染淨差別境上。心王知染。則貪嗔等諸染心所同王知染。心王知淨。即有信等諸淨心所同王知淨。以同知故名為相應。緣相同者。是緣等義。心王緣彼染淨境時。染淨心所與王同緣。同緣故亦名相應。   論。不相應義至緣相故 述曰。謂後三染名不相應者。謂是本識微細動心與彼不覺未別異故。若至事識動心相粗與不覺異。動心為王。不覺為所。即此動心相猶細故。與彼不覺既常無異。何有王數之差別耶。故言即心不覺常無別異。此即顯無體等義也。既無體等王數之別。何有同知同緣之義。故言不同知相緣相。此即顯無知等緣等。翻前相應顯不相應義也。   論。又染心者至業智故 述曰。次下第三釋二礙義。於中有二。初直顯二礙。後徵釋所由。此初也。文中惑智言染心者。六種染心能障真如根本智者。顯其礙義。照寂妙惠如理之智名真如根本智。能照真如根本理故。是依主釋。六種染心煩勞惱動障此寂靜故。說染心名煩惱礙。煩惱即礙。持業釋也。言無明者。根本無明。障業智者。顯其礙義。謂即後得如量之智能隨世間起。自然業智有世間自然業故。故名世間自然業。有財釋也。無明昏迷無所了達。違此智用名為智礙。智之礙故依主釋也。   論。此義雲何至種種知故 述曰。此徵釋所由也。文中徵釋。徵之意者。既此無明動淨心體成於染心。則無明是細應障理智。染心是粗應障量智。而此別顯能障法者義雲何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能見能現能取境者。即轉現智三種染心。於六染中隨舉三種顯其能所不平等相。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別乖根本智能所平等。所以障於真如理智故說染心名煩惱礙。下釋智礙。以一切法常靜無有起者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違於法性故。不能得隨順世間種種知者。由乖靜法心境生故。便取礙境礙見拘心故。不能得發如量智。稱如量境。隨順世間種種知也。故說無明名為智礙。   論。復次分別至有二種 述曰。上釋生滅因緣義竟。次下第二明生滅相。於中有三。初舉數總標。次列名略顯。後廣顯其相。此初也。所言分別生滅相者。即是辨明立義分中是心生滅相也。   論。雲何為二至不相應故 述曰。此列名舉辨也。所言粗者。即前三染有心心所法粗顯相故。與心相應者。釋粗義也。謂有境界及有心所與此三種心相應故。所言細者。即後三染無心心所粗顯相故。與心不相應者。釋細義也。謂彼心所及諸境界與三細心不相應故。   論。粗中之粗至是佛境界 述曰。次下辨相。於中有二。初約人對辨。後辨相所依。此初也。前三染心是事識故俱名為粗。於中初執相應染。是我執故復更為粗。三賢內凡得無我智能覺此染故。言粗中之粗凡夫境也。謂不斷染分別智染是法執故。染中稍細故。說此二粗中之細。其後三染是本識故。俱名為細。於中初二能見能現。有能所故。對後業相故。得名粗。始從初住修唯識觀。乃至十地無分別智。能覺如是四種染相。故言粗中之細細中之粗菩薩境界。第六根本業不相應染能所不分行相微細。於三細中復名為細。唯有如來方能覺了。故言細中復細是佛境。   論。此二種生滅至境界義故 述曰。次辨相所依。於中有二。初順辨生緣。後逆顯滅義。此初也。文中二義。先明通緣。後顯別因。通而言之。粗細二識皆依無明住地而起。以本無明熏於真如起二細相。無明復熏此三細相轉起三粗。故二生滅皆依無明熏習有也。別而言之。依無明因故生三細相。依境界緣起六粗相故。雲依因者不覺義故等。此中文闕各舉一因具義而說。粗細二識各具二因。即是二種生滅因緣。如前已明。此無煩舉。是釋經言不思議熏及不思議變。是現識因無始妄想。及六塵境界是事識因。以義釋經準可知也。   論。若因滅至相應心滅 述曰。次下逆顯滅義。於中有二。初正辨。後釋疑。此初也滅有二義。先通。後別。言通滅者。謂得對治無明滅時。無明所起現識境界亦復隨滅。故言因滅即緣滅。別顯滅者。以三細滅識親依無明因生。無明滅時亦復隨滅。故雲因滅故不相應心滅。其三粗識親依境界緣生。故境界滅時亦復隨滅。故言緣滅故相應心滅。此依始終起盡道理以明二種生滅之義。非約剎那生滅義也。   論。問曰若心至說究竟滅 述曰。次下釋疑。先問。後答。此初也。謂聞前說境界滅故相應心滅。即謂相應心體亦滅。故作難雲。若境滅時相應心體亦隨滅者。心體既滅。業轉現三且未合盡。依何相續。故言若心滅者雲何相續。若謂心體不滅盡故令無明相得相續者。心不滅故彼無明相應常相續。雲何治道說究竟滅。   論。答曰所言至非心體滅 述曰。下答有三。謂法喻合。此初也。謂前所言境界滅時相應心滅者。妄境滅故但是事識粗心相滅。非謂事識真心體滅。無明既非真心。自體得對治時無明滅。故彼不相應三細心相得究竟滅。而亦非是真心體滅。此即略答前二問也。   論。如風依水至非是水滅 述曰。此舉喻也。文中四句。答前二喻如風依水有動相者。顯妄依真起。若水滅等者。顯真滅妄隨。以水不滅等者。顯真存妄續。以此三句答前問也。唯風滅故等者。妄滅真存。答後問也。   論。無明亦爾至非心智滅 述曰。此法合也。無明亦爾依心體動者。顯離於心不能自動。若心體滅。眾生斷絕。無所依止者。謂境滅時心體滅者。則無明風無所動故。其業轉現眾生斷絕無所依止。以體不滅心得相續者。以境滅時體不滅故。無明三細不相應心而得相續。良以無明滅故境界滅。非境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時無明動心三細相續。此答初問。顯其相應心滅義也。唯癡滅故心相隨滅非心智滅者。以彼無明癡風盡時業等動相亦隨滅盡。非淨心體而亦隨滅。是答後問。顯不相應心滅義也。   大乘起信論略述捲上   寶應貳載玖月初於沙州龍興寺寫訖 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2813 大乘起信論略述   大乘起信論略述卷下   建康沙門曇曠撰   論。復次有四種至起不斷絕 述曰。生滅門內大分有二。於其第一生滅法中前來已明染淨生滅。顯前此識能攝法義。次下辨其染淨相資廣顯能生一切法義。於中有四。一略標舉熏習之數。二列染淨熏習之名。三廣染淨熏習之義。四明二熏盡不盡義。此初也染法不斷故有有漏六趣凡夫。淨法不斷故有無漏三乘聖者。   論。雲何為四至所謂六塵 述曰。此列染淨熏習名也。所言淨法名真如者。生滅門內本覺真如以體本來自性淨故內熏返染□治淨故。外熏應機成淨緣故。一切染因名無明者。根本無明為□細染因。枝末無明為六塵染因故。所言業識為妄心者。體非真□真中本無。為彼無明妄熏起故。所言六塵為妄境者。從妄心體自妄現。為彼事識妄心取故。然四法中初一淨熏。後三染熏。彼□法自性差別故具說三。顯彼淨法體無別故總明一種。   論。熏習義者至則有香氣 述曰。次下廣釋熏習之義。於中有二。先總。後別。□□亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者。互通喻於真如無明。而言香者是通好惡。隨應亦喻真如無明。互為能所熏成氣故。   論。此亦如是至即有淨用 述曰。此法合也。文中復顯染淨熏義。真如無染無明熏故有染相者。以生滅門本覺真如非定常一故。為無明熏起染相。妄熏無有返染用故。但言染相不言用也。無明非淨真如熏故有淨用者。生滅門內本覺真如內熏不覺。令成厭求返流順真。故言淨用。良以一識含此二義更互相熏遍生染淨。故說無明熏真如等。   論。雲何熏習起染法不斷 述曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後淨。染中亦二先問。後答。此初也。   論。所謂以依至身心等苦 述曰。下答有二。先略。後廣。此略也。此中略明三熏習義。所謂以依真如法故有無明者。即舉覆熏無明體也。無明妄法不能自立故。說依真有無明也。以有無明染法因故即熏習真如者。根本無明覆熏義也。以熏習故有妄心者。即依無明熏動真如有業識也。此則略辨無明熏義。以有妄心乃至現妄境界者。即顯妄心習熏無明增其不了令起轉識故。言不覺念起及現識。故言現妄境界。此則略明妄心熏義。以有妄境界染法緣故即熏習妄心等者。即顯境界資熏現識。令其念著造種種業等者。動本識海 彼六粗事識波浪令其念者。即六粗中智相相續相。此二皆是法執念故令其著者。即執取相計名字相。此二皆著我。我等故造種種業者。依惑造業起業相也。受於一身心等苦者。依業受果。即業繫苦相也。此即略明境界熏義。   論。此妄境界至增長取熏習 述曰。次下廣釋廣前三義。即分為三。此即先明境界熏習廣前以有妄境界即熏習妄心等也。謂即現識所現境界有似實法實我相故。還能資熏現識妄心。事識中法我念取故說境。熏義有二種。由似法境熏習力故。彼智相及相續相即事識中法執之念故。雲增長念熏習也。由似我境熏習力故。執取相計名字相即事識中我見愛染煩惱取故。故雲增長取熏習也。   論。妄心熏習至業繫苦故 述曰。此即廣前以有妄心即熏習無明也。妄心有二。業識事識故妄。妄心熏義有二種。業識妄心還能熏習根本無明深迷無相能轉相。現相相續成其趣生諸苦體相。彼三乘人雖出三界離其事識分段粗苦。由此根本報識在故。猶愛變易黎耶行苦。故言能受阿羅漢等生滅苦故。事識妄心熏習見愛枝末無明。發動身口。起造諸業。成起業相。由業能招當來苦果。受於凡夫業繫苦相分段粗苦。故言能受凡夫苦等。   論。無明熏習至事識義故 述曰。此即廣前以名無明熏真義也。以成此無明有二種異故。無明熏義有二種。根本無明而能覆熏未起真如。今成動念業轉現識本識妄心。故雲根本熏習以能成就業識義等。枝末無明又更覆熏已起真如成其事識。故雲所起見愛熏習能成分別事識義也。   論。雲何熏習起淨法不斷 述曰。次明淨熏。於中有二。先問。後答。此初也。   論。所謂以依至樂求涅槃 述曰。下答有二。先略。後廣。略中又二。先明真熏。後顯妄熏。此初也。謂有真如熏無明者。顯能熏真以有體相用大義故而能內外熏習無明。以熏習下明能。謂即真如體相二大內熏因力用大聞熏為外緣力。則令無明發淨妄心厭三界苦求解脫樂。真本無有生死涅槃。是故欣厭是妄心也。是真如熏所起淨用。   論。以此妄以至熏習真如 述曰。次明妄熏。於中有二。初正明熏習後顯功能。此初也。謂此妄心厭生死苦背無明動。樂求涅槃向真靜故。劫熏真如趣於大乘。自信己性等也。   論。自信己性至不取不念 述曰。下顯熏功能。於中有二。先明因。後顯果。此初也。文中二節。自信己性等者。因信修解。即信己性本無動念。修離念法以為正因。以如實知下因解修所。順真如無住妙。所以為助緣。凡所修行不見行相不望異果。故雲不取不念。   論。乃至久遠至境界隨滅 述曰。次下明果。於中有二。初明滅惑。後顯證理。此初也。由前因中三無數劫久遠已來熏習力故。真用極顯至此果位。無明滅者。根本無明盡也。心無起者。妄心盡也。境界滅者。妄境無也。   論。以因緣俱至成自然業 述曰。此顯證理也。因謂無明。緣謂妄境。心相謂即粗細染心。此皆盡故心體轉依名得涅槃成自然業。轉依有二。一轉顯。即由了因心體顯故名得涅槃。二轉得。即由生因以用起故成自然業。   論。妄心熏習至速趣涅槃 述曰。次下廣釋。於中有二。先明妄心熏。後顯真如熏。此初也。真熏無明依二妄心起能熏智故。妄心熏義有二種。謂凡夫等依於事識起粗妄智。厭動欣寂。不了諸法唯識熏。故說厭求智名為事識。此熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。故言依凡夫等隨力所能也。於法執相體未覺故。能熏之智猶淺薄故。與所熏真疏且遠故。不能速疾向涅槃道故。漸趣向無上菩提故。依凡夫等厭求妄智說為分別事識熏習。謂諸菩薩依於業識發唯識智了智唯識離前事識粗執相。故得意識名。實非意識。即由此智深契如理劫熏真如增其智力。今諸菩薩發。勇猛心起。隨行離。法我執。證見本識。能熏之識深厚徹故。與所熏真觀且近故。故能速證大般涅槃。故依菩薩所起證智名意熏習。   論。真如熏習至用熏習 述曰。顯真。於中有二。初標數列名。後名廣辨。此初也。以此真如有三大故能熏無明。自體相者。內熏因。用熏習者。為緣內外別。故體用分二。同內熏故體相為一。   論。自體相熏習至境界之性 述曰。自下辨相。於中有二。先別釋。後合明。別中亦二。先明體相。後顯用大。初中亦二。初正顯。後除疑。正中又二。先明熏習。後顯功能。此初也。具無漏法名。謂體大中具足無漏性功德故。備有不思議業等。為有用大作境界因。不思議業者。即用大也。作境界者。謂顯用大能與眾生作六根境界。性者因也。謂體大中非但具足無漏法故而為智因熏於眾生。兼作用大境界之因熏眾生。   論。依此二義至發心修行 述曰。此顯功能也。依此本有境智因義常熏眾生。以有熏力故令妄心而得發心厭苦欣滅。自信己性修行諸行。   論。問曰至等入涅槃 述曰。次入除疑。先問。後答。此問也。一切眾生悉有真如等熏習者。舉所難法。雲何有信無信等者。舉違設妨。有信無信。此舉凡位信心有無。前後差別。此舉入位解行差別。皆應一時等者。正陳責難。用熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏。   論。答曰至無明起差別 述曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約緣前後以明差別。初中有二。初正顯惑差別。後結明不等。此初也。文中三節。初顯無明厚薄。同真如一者。顯熏平等。真雖等熏而依真有根本無明厚薄不同。致諸凡夫有信無信。諸賢聖等有證不證。非由熏使之然也。過恆沙等上煩惱等者。次顯現行煩惱不等。上煩惱者。即餘四住現行煩惱以現起故名上煩惱。我見愛染煩惱等者。此顯四住煩惱障種。我見謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此現種惑數過恆河沙。皆因無明起成差別。   論。如是一切至如來能知故 述曰。此結明不等也。此二煩惱皆依根本無明所起。以本無明有多差別如此惑性差別無量。自非佛智餘豈能知。以此煩惱性差別故。故令信等前後差別。   論。又諸佛法至乃得成辨 述曰。次下約緣明其差別。於有中三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若獨因不假外緣。可如所責。然今外價用熏為內熏為因方得成辨故。信證等致有前後。非一時也。   論。如木中火至無是要 述曰。此舉喻也。   論。眾生亦爾至則無是處 述曰。次下法合。於中有三。初明闕緣。次顯闕因。後因緣。具此初也。   論。若雖有外緣至樂求涅槃 述曰。此顯闕因也。謂有無明厚熏之染。雖則本覺常起內熏。無明熏故而熏無力。縱遇善友外緣之力。而亦不能令其得道。   論。若因緣具足至向涅槃道 述曰。此顯因緣具足也。若因緣具足等者。初顯具熏所謂自有熏習力者。惑業微薄因熏有力也。又為佛等悲願護者。感其外緣悲願熏也。能起已下。後顯熏益。起厭苦心修善根者。自分行也。以修善根等者。勝進行也。既值佛等示其好醜。三乘六度教令捨惡而從善行為說當益。令行心利。讚其所行而令心喜。既由如是示教利喜。乃能進趣向涅槃道。   論。用熏習者至外緣之力 述曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約緣別顯。此初也。謂佛等菩薩所起作用大悲弘誓應現所起作多方。但預見聞無不蒙益故。是眾生外緣之力。   論。如是外緣至略說二種 述曰。次約緣別顯。於中有三。謂標列釋。此初也。   論。雲何為二至平等緣 述曰。此列名也。厭心所見多門化身名差別。定心所見稱性報身名平等。隨彼境心得彼名故。   論。差別緣者若見若念 述曰。次下辨相。於中有二。先明差別緣。後顯平等緣。前中又二。先總。後別。標總中又二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩薩者。出外緣體。謂從初位乃至佛果為彼凡小作別緣也。初發意下明所感緣時分齊也。若見若念明行者心感用器也。謂見身形念其功德。由此便能感勝用也論。或為眷屬至無量行緣 述曰。下明用。於中有二。初明別用。後辨用之益。此初也。文中二義。前有五句開總成別。欲令荷以恩慈。示為眷屬慈愛故攝生。欲令悅其供侍。示為給使居卑以接物。欲令慕其行義。示為朋友同類以勸發。欲令厭彼侵誣。示為怨家怖之以入道。欲令當成愛行故。起四攝引之以令修。乃至下攝別成總。一切所作無量行緣皆為眾生外緣之力。   論。以起大悲至得初益故 述曰。此辨用之益也。文易可解。   論。此緣有二種至遠得度故 述曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。初也。即為根熟易可度者。而作近緣。為根未熟難可度者而作遠緣。故說佛等普皆攝益。   論。是近遠二緣至受道緣 述曰。此開解行也。謂前近遠二緣之中各開順行受道二緣令其修習自分所。故名增行緣。增長行故。令其修習勝進行故名受道緣。進上道故。   論。平等緣者至而現作業 述曰。次顯平等緣。於中有二。先明能作緣者。後釋平等義。此初也。言菩薩者。謂初地上。入地方證同體智故。皆願度者。平等心也。由此願度一切眾生。自然等者。常用應機任運熏習常無斷也。以同體等者。由得眾生平等體故。求滅他苦求滅自苦。如應見聞現作業用。   論。所謂眾生至見諸佛故 述曰。此遣外疑釋平等義。謂外疑雲。若謂能現平等緣用。何故眾生見差別耶。故此釋雲。謂平等緣應平等機。平等機者。謂三賢上諸眾生等依三昧力悉見諸佛。身量平等無有彼此分齊之相。故雲平等見諸佛也。   論。此體用熏習至有二種 述曰。上來別明體用熏習。次下合釋。於中有二。初標。後釋。此標也。   論。雲何為二至用相應故 述曰。下釋有二。初未相應。後已相應。凡夫等者。約位舉人。以意意識熏習等者。辨其行劣。凡夫二乘意識熏習。新發意菩薩以意熏習。雖是真如所熏起識。猶有分別未契真如。故雲依心力故而修行也。未得已下明未相應。以未證得無分別智。未發顯法身。未同佛體相應也。故雲未得無分別心與體相應故。以未證得後得智故。未同諸佛起應化身。未與諸佛用相應也。自在業者。即報化用。言修行者。即後得智。後智能起報化用。故名自在業修業也。   論。二者已相應至滅無明故 述曰。法身菩薩舉位取人。謂是地上諸菩薩也。得無分別心者。正顯相應。謂得如理正體智故名得此心。故便同佛體。故與諸佛體相應也。以得如量後得智故能起化用。故與諸佛智用相應也。唯依法力等者。顯其行勝。初地已上證真如法而起諸行。唯依證智任運而修。雲依法力自然修也。以勝行熏習真如。真如既顯無明滅也。   論。復次染法至盡於未來 述曰。上已廣顯染淨義。自下第四顯染淨熏盡義。於中有三。初標舉其相。次徵問所由。後釋義所以。此初也。染法謂即本末不覺。淨法謂即本始二覺。雖皆無始。而相熏習由常有斷無斷。   論。此義雲何 述曰。此徵問所以也。此有二意。染淨之熏俱無始有。何故染熏有盡淨熏無斷耶。染淨相因方成熏義。若得佛已則無染法。如何可言淨法熏習則無斷耶。   論。以真如法至故無有斷 述曰。此釋義所由也。以真如法常熏習故。妄心即滅者。釋初門也。謂彼染熏達理所起無常法故。故有滅盡。淨法之熏順理而生。是常法故。故無有斷。故言真如常熏習等。法身顯現等者。答後問也。若未成佛。法身未顯。以體熏習有染相故。若已成佛。法身顯現。以用熏習有染生故。由此淨熏無有盡也。   論。復次真如自體相者 述曰。生滅門內有二分中。前來已釋生滅心法。釋立義中是心生滅因緣相竟。次下明其所示之義。釋立義中能示摩訶演自體等義。於中有二。初合釋體相二大。後別釋用大之義。初中亦二。初總標二大之名。後別釋二大之義。此初也。以此體相多凡位說與用別故。二合說。其用大者約佛菩薩悲智而明。是故別開。故言真如自體相也。   論。一切凡夫至畢竟常恆 述曰。次下別釋二大之義。於中二大即分為二。此體大也。人雖就位以分優劣。以體隨人未曾增減。其次二句釋此所以。前際凡位不生故非增。後際佛位不滅故非減。其下一句轉釋此義。常故前際不生。恆故後際不滅。既常恆故從凡至聖其體畢竟。   論。從本已來至一切功德 述曰。次明相大於中有二。初正明性德。後問答重釋。前中亦二。先明德相。後顯立名。初中又三。初總標。次別釋。後總結。此初也。謂此相大一切功德即於體大自性之上本來具足非新起。故名性功德。如水八德不離水故。   論。所謂自體至自在義故 述曰。此別釋也。文中六句顯六德相。初顯本覺照明之義。次明顯照諸法之義。次明顯照無倒之義。次明顯照無倒之義。次明性離惑染之義。次顯淨德圓滿之義。後顯性德無遷之義。即由前前而有後後。以後後句顯前前義。   論。具足如是至不思議佛法 述曰。此總結也。性德塵沙皆即真體故雲不離。無始相續故雲不斷。共同一味故雲不異。德義深廣名不思議。皆是覺法故名佛法。   論。乃至滿足至如來法身 述曰。已顯德相。次顯立名。舉廣就略故雲乃至。顯具眾德故雲滿足。更無所念雲無所少。能攝果地如來萬德名如來藏。果德相顯為萬德依故名法身。   論。問曰上說至種種功德 述曰。上來正明性功德義。次下問答重顯。於中有二。初問。後答。此初也。謂執真體定離諸相故疑有此功德相也。   論。答曰至是故無二 述曰。下答有二。初明差別而無二。後顯無二而差別。此初也。文中三節。初顯眾德。雖復廣多同一味。如次釋所以。以無分別能取之心。又離分別所取之相。由無二取故同一味。下句總結。由同一味真如性故。是故前言無有二也。   論。復以何義至生滅相示 述曰。下顯無二而差別。於中有二。先略。後廣。此初也。文中四句。上半疑詞。既其不二以何說別。下半釋遣。以依生滅恆沙染法返此表示真德差別。且舉染本但言業識。據實通對一切染也。   論。此雲何示 述曰。次下廣釋。於中有二。先問。後顯。此問對染所示義也。   論。以一切法至實無於念 述曰。下答有三。初舉所迷之理。次對染以顯德。後結後以釋名。此初也。以一切法即心真如真非妄故。一切諸法實無念也。   論。而有妄心至光明義故 述曰。次下對染顯德。於中有二。先明對染別顯德相。後明對染顯具眾德。初中顯前六種德義即分為六。此初本覺智明義也。謂諸妄心不覺起念見諸境。故總說無明心性不起。是故即說智慧光明。   論曰。若心起見至法界義故 述曰。此即顯照諸法義也。若心起於妄見染者。有所見故有所不見。心性無此諸妄見。故即說顯照諸法義也。   論。若心有動非真識知 述曰。此即對明顯照無例義也。此中應言若心有動。非真識知。心性無動明是真實識知義故。以文略故。謂若心起九種妄動。非真識知。心性無動即說心性真識義故。   論。無有自性 述曰。此即對明。性離惑染義。此亦文略。若具應言。若心有動。無有自性。心性無動。即是自性清淨心義故。謂諸動念皆無自性。清淨心義也。   論。非常非樂非我非淨 述曰。此即對顯淨德圓備義。此中應言。若心有動。非常樂等。心性無動。即是常樂我淨義故。若心有動。輪六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我性。是染故非淨。心性不動翻此四種。即是常樂我淨義也。   論。熱惱衰變則不自在 述曰。此則對顯性德無遷義。此亦應言。若心有動熱惱衰變。則不自在。心性無動。即是清涼不變自在義也。諸惑燒心故名熱惱。妄染遷故則名衰變。業果繫縛是不自在。心性不動則無此義。故說真如清涼不變自在義也。   論。乃至具有至相義示現 述曰。此舉諸染顯眾德相。言乃至者。總舉之詞。妄遍恆河沙。翻對此故真恆不動。即說真有過於恆河德相表示。   論。若有起至如來之藏 述曰。此即第三舉德以釋名。若心更起外念求之。即第三舉德以釋名。若心更起外念求之。即是不足故有少也。以心性中淨法滿足更無所求。雲無所念。無所念故是淨滿足。即此一心德法滿故為淨法依名為法身。能攝如來清淨功德名如來藏。   論。復次真如至發大慈悲 述曰。上明體相。下顯用大。於中有二。初總明。後別釋。總中有二。初對果舉因。後牒因顯果。初中亦二。初悲。後智。悲中有三。初顯起用因。次因悲起行。後因悲立願。此初也。諸佛如來本因地者。此明能起用大之人。即初發心凡夫人也。依因此人發用大故。發大慈悲者。此明所起用大之因。大悲發用大故。   論。修諸波羅蜜攝化眾生 述曰。此因悲立行也。修諸波羅蜜。顯六度行。攝化眾生。明四攝行。皆為利他而修行也。即以利他而為自利。是故此中二利具足。   論。立大誓願至盡於未來 述曰。此因悲立願也。盡欲度脫等眾生者。廣大願也。亦限劫數等者。長時願也。   論。以取眾生至不取眾生相 述曰。自下明智。於中有二。初顯自他同體之智。後釋同體智之所由。此初也。以取眾生如己身者。顯得攝他同己想也。而亦不取眾生相者。不見身外有眾生也。由平等智以取眾生如己之身故。雖起願度諸眾生。而亦不取眾生之相。   論。此以何義至真如平等 述曰。此顯自他同體所以。此以何義者責其自也。無別所以。謂如實知自他同真無有別體。何見身外別有眾生。亦於自身尚不見故。   論。以有如是至見本法身 述曰。自下第二牒因顯果。於中亦二。初顯用體。後明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前顯果之因。除滅無明見本法身者。舉因所顯之果。大方便者。即前所起大悲行願體正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以有如是大悲智故。無明除滅法身了果究竟顯現。是故名為見本法身。   論。自然而有至遍一切處 述曰。下顯用相。於中有二。初明用染廣。後明用無相。此初也。自然等者。明用染也。與真等者。顯用廣也。妙用難測名不思議。用相巨多名種種用。任運起用名自然有。是則依前法身之體不待作意。任運起相難思業用。用依真起。故同真如等遍一切。   論。又亦無明有至故說為用 述曰。此明用無相也。又亦無有用可後者。此標無相也。何以故者。責無相義。佛具三身秉現諸相。如何乃言無用相耶。下答意雲。若廢機感。如來唯是妙理本智最勝實義。更無應化生滅等相。但隨緣用。用即無用。用即無用。如水即波。即用常寂。故雲。諸佛唯是法身離施作等。雖真理妙智本來常湛。隨機感而應益用無邊。即寂常用。故雲但隨眾生得益說為用等。   論。此用有二種 述曰。次下別顯。於中有二。初標。後釋。此初也。   論。雲何為二至不能盡智故 述曰。下釋有二。初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二。初直顯用相。後重牒分別。前中又二。先明應身。後報身。此初也。凡夫二乘起心分別而見佛者。依於分別事識見也。此識不知諸境唯心。執有外境。凡夫二乘未離此識而見佛身。依此粗識分別佛身。但見應身粗色之相。不見報身微妙色相。是故風小心所見者名為應身。以不知下釋見粗。所以所見佛相皆是梨耶轉識所現。謂由事識厭苦忻滅。願求見佛熏習力故。即依轉識所有現識而現佛身淨勝境界。此人不知轉識現佛。謂佛外從兜天來。不達色即舉體是心無有分齊。執色離心而取佛身份齊。但有丈六色相。以不能知分齊之色即無分齊。是故名為不盡知也。   論。二者依於至名為報身 述曰。下顯報身。於中有三。初約識舉人。明其所見。次正顯依心二報之相。後顯果因釋顯報名。此初也。十解已上諸菩薩等依於業識發能見智。即依此智見佛報身。故說依於業識見也。非謂業識即是能見。此識微細未能見故。   論。身有無量色至無量好 述曰。下顯報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身無分齊雲無量色有。依色有相。相亦無量。依相有好。好亦無盡相以表德。令人敬德而念佛。好為嚴身。令人愛樂而親近。故說佛身有相好等。   論。所住依果至不毀不失 述曰。此顯依報。言依果者。即所依土。能依正報無有邊故。所住依果有無量。池臺樓觀七珍百寶。若人若物種種莊嚴不同。化土分齊之色隨所樂現。即無有邊。皆遍法界互融無礙。故無究盡離分齊相。隨其業行所感何相而所應者即皆常住。故非如非出三災毀壞惡人損失。   論。如是功德至說為報身 述曰。此續果由因釋報名也。如是依正功德報相無障無礙。不思議事皆因六度深行之熏。及由本覺不思議熏內外二因之所成就。樂相圓備故得報名。   論。復次凡夫所見至說為應身 述曰。次下第二重牒分別。於中有二。先應。後報。此初也。前明報身。通依凡小所見而說。今欲簡凡異小。所見重顯應身。二乘見佛是聖人身。凡夫見者六道各異。皆非出世相同苦諦。是故名為非受樂相。果不稱因。說之為應。   論。又初發意至法身位故 述曰。下顯報身。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。此初也。前明報身通地前後所見而說。今欲簡比異於證故重明報身。十解已上依比觀門見真如理。故言深信真如理也。以非親證是相似覺。言少分見。以見真如異凡小。故知色相等元來去等。以依比觀而得深解。未入法身證真位故。而此菩薩由分別也。   論。若得心至遞相見故 述曰。此顯地上所見也。若得淨心所見微妙用轉勝者。此明見勝。用相過前而於地地用亦轉增。故雲轉勝。乃至菩薩究竟者。此明見極。盡地菩薩見佛報身相。身相極名見究竟。金剛後心離於業相更則不見。故離業識則無見相。所依既無能依無。故謂離業識即名諸佛。諸佛唯是真如法身無有彼此色相可見。故離業識無見相也。   論。問曰至能現色相 述曰。上顯用相。次下釋疑。於中問答。此問也。若謂法身無色相者。雲何能現報化色相。   論。答曰至能現於色 述曰。下答有二。先釋法身能現。後釋所現之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色家之體。故能現色。若非色體。不名法身。色德名法。自體名身。是故法身名為色體。   論。所謂從本至遍一切處 述曰。此別成也。從本已來色心不二者。總標所現色不異心。謂從因至據本而言色心不二。既因中色以心為體。故報化色不異真心。以色性即智等者。明色即心。顯前不二。以彼報化色之本性即是本覺心智性故。而彼報化舉體是智。色相都盡。但雲智身。以智性即色等者。明心即色。顯前不二。以心智性即是報化色體性故。說名法身。報化色法依心體故。遍於一切色相之處。   論。所現雲色至而不相防 述曰。下釋法身所現之色。於中有二。初明所現無礙。後所現難思。此初也。先分齊者。此標無礙。以其法身無礙常遍故。所現色無斷無限。隨心已下顯無礙相。謂隨十方諸菩薩心能不無量勝妙報身無量莊嚴淨妙土相。各隨十地所見不同。皆無分齊而不相防者。顯無礙義。雖其所見皆遍法界。各差別相互不相妨。   論。此非心識至自在用義故 述曰。此名所現難思通外難也。謂外難雲。凡言色者質礙為體分齊為相相妨為用。如何各別皆無分齊不相防耶。故此答雲。非心識等。   論。復次顯示至色之與心 述曰。上顯法義別釋真如及生滅門顯非一義竟。自下第二。二門相對。會於入空顯不異義。於中有三。謂標釋結。此初也。將顯會相入空義故。故言顯示從生滅門入真如門。雲何顯示推求五陰色之與心。色蘊名色。四蘊名心。推此五陰離真無體。故從生滅即入真也。   論。六塵境界畢竟無念 述曰。下釋有二。先觀色法。次觀心法。初也。謂彼六度有無對色。皆從心起。畢竟無體。離心之外無可念相。故言六塵畢竟無念。   論。以心無形相至終不可得 述曰。下顯觀心。於中有三。謂法喻合。此初也。六塵色法多現有像尚不可得。況心無形像而可得耶。由無形故即無住處。無住處故即無所有。故言十方求之終不可得。   論。如人迷故至方實不轉 述曰。此舉喻也。   論。眾生亦爾至心實不動 述曰。此法合也。推求動念已滅未生中無所住。無所住故則無有起。故知心性實不動也。   論。若能觀察至入真如門故 述曰。此後總結。即得隨順是顯信位。若能觀察得方便觀入真如者。若至初地得正觀也。   論。對治耶執者至則無耶執 述曰。上來已明顯示正義。次下第二對治邪執。於中有二。初就本總標。後顯別明除障。此初也。謂依分別我見之上起於分別迷教邪執。既依我見起於邪執故。離我見邪執即亡。根斷枝亡。理恆教故。   論。是我見有二種至人我見 述曰。次下第二別明除障。於中有二。初對治離。後究竟離。初中有二。初標數別名。後別辨其相。此初也。計有總相宰主之者名人我見。計一切法各有實體名法我見。然此二見各有二種。任運起者名為俱生。邪思起者名為分別。今此所說分別起者。皆迷正教而生起故。   論。人我見者至說有五種 述曰。次下辨相。於中有二。初明人我。後明法我見。初中亦二。初總標。後別釋。此初也。然此人我唯佛法內學大乘人凡夫所起。是故下文皆舉迷。於大乘教起故。依凡夫說五我見。   論。雲何為五至猶如虛空 述曰。次下別釋。別釋五見。即分為五。一一文中皆有三義。初明起執之由。次正明執相。後顯對治。此初我見雲中起執之由也。此般若等經文為破執相好身為真佛者。故說法身寂寞無相如虛空也。   論。以不知至是如來法 述曰。此正明執相也。謂諸凡愚不了教意。則謂虛空是佛法體。是則以喻而為法也。   論。雲何對治至體無不實 述曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後顯法身非有遍常。前中亦三。初立。次釋。後結。此初也。明虛空相是妄法者。此明情有。聞說空名隨分別有虛空相故。體無不實者。此顯理無。如彼空花據情雖有據理無故。   論。以對色故有至虛空之相 述曰。此釋也。以對礙色故。於無礙明闇之處說有虛空。然此無礙明闇之相是空界色眼可見相。牽起唸唸生滅心耳。以一切色法下。顯理無也。本以對色而立虛空。色體尚無。寧有空寂相。   論。所謂一切至境界滅 述曰。此體也。一切境界唯心妄有者。此明情有。若心已下後顯理無。既一切法妄情則有。據理皆無。故知虛空非常遍有。   論。唯一真心至虛空相故 述曰。此顯法身非有遍常。唯一真心無所不遍等者。辨法同喻。以佛法身唯一真心無所不遍。無不遍者。是顯如來智性廣大究竟之義。如虛空義故喻虛空相者。簡法異喻。非謂如彼情有理無妄虛空相。   論。二者問修至離一切相 述曰。第二我見之中初明起執之由也。即大品等諸緣若經。為破取著生死涅槃妄生。分別而欣。厭者故。說諸法畢竟皆空。即從本來無自性故離一切相。名之空耳。   論。以不知至唯是其空 述曰。此正明執相也。以不知為破著故。即如言執真如涅槃性功德相畢竟斷無。   論。雲何對治至性功德故 述曰。此顯對治也。真如法身自體不空者。正明不空對治空執。具足無量性功德者。此釋不空所以義也。   論。三者至功德之法 述曰。第三我見之中初明起執之由也。此文為破著空眾生。說如來藏具體相用。   論。以不解故至自相差別 述曰。此正明執相也。色謂相好。心謂相好。心謂力等。彼初心者執此為實。聞如來藏備功德法。不解約真性德而說無差別相。謂有如前自體差別色心功德。   論。雲何對治至說差別故 述曰。此顯對治也。唯依真如義說故者。二之不二。所言體備功德法者。唯依真如性德義說。非謂有前色心之法。因生滅義等者。不二之二。何故乃說差別功德。謂對生滅差別染義示現說其差別功德。非謂性德有其差別。   論。四者至不離真如 述曰。此第四我見之中初明起執之由也。此文為破執生死染法離真有體者故。說真如隨緣之義。生死染法依藏有者。顯如來藏作緣生義。一切諸法不離真者。顯緣生法無別體義。   論。以不解故至生死等法 述曰。此正明執相也。不解真如隨緣義故。謂如來藏體若無染何能生染為染所依。故知體具世間染法。   論。雲何對治至相應故 述曰。下顯對治。於中有二。初順遣情疑。後返破愚執。此初也。以如來藏從本等者。此明淨德妙有。過恆沙等煩惱等者。此明妄染理無。從無始世來等者。此顯妄不入真。故如來藏不相應也。   論。若如來藏至無是處故 述曰。此返破也。謂諸聖者證會此時既離妄染故。如來藏體無妄也。   論。五者至故得涅槃 述曰。此第五我見之中初明起執之由也。如來藏性為諸法依。由此便有生死涅槃。   論。以不解故至還作眾生 述曰。此正明執相也。謂聞依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起眾生有始之見。以見始下。復於涅槃起終見也。既如來藏本無惑處。而起諸染得有眾生。縱離惑染。所得涅槃何不終盡作眾生邪。由此劫成前始見也。   論。雲何對治至外道經說 述曰。下顯對治。於中有二。初明無始。後顯無終。此初也。以如來藏無前際等者。正明無始有如來藏即有無明。所依藏性既無前際。能依生死何有始耶。無明相者。即生死也。若說已下顯始見。至如彼數論外道經說。從冥生覺。初作眾生。劫歸冥性。名得涅槃。從冥生覺。還有眾生。   論。又如來藏至無後際故 述曰。此顯無終也。謂如來藏無後際故。諸如來智證之相應所得涅槃與藏相應而無後際。即真體故。   論。法我見者至說人無我 述曰。下顯法我見。於中亦三。此初明起執之由也。雖此法相亦空無我。二乘根鈍且未堪聞。為引彼人令入聖道。是故但說人無我理。   論。以說不究竟至妄取涅槃 述曰。此正明執相也。由其顯蘊體亦空。說未了故。彼二乘者未亡法執。見有五陰生滅實法故。怖生死妄取涅槃。   論。雲何對治至本來涅槃故 述曰。此顯對治也。以彼五陰本無自性。何有生滅 即無生滅。本自涅槃。何有實法。妄生欣厭。   論。復次究竟至自相可說 述曰。次下第二顯究竟離。於中有二。初約法明能作。後會相釋伏疑。前中亦二。初約法總顯。後舉廣類求。此初也。前明伏道。伏除邪執名為對治。今明斷道。永離妄執名究竟離。總舉執緣顯無自性所執無故能執不生。心無所依自然解脫故言究竟離妄執等。   論。是一切至不可說相 述曰。此舉廣類求也。是前染淨相待假故。一切諸法本無自性。非由悟後方便生。然故言是故從本來等。二取無故非色非心。心無染淨。非識進無起盡。非有非無。由是畢竟不可說相。   論。而有言說至入實智故 述曰。此會釋伏疑也。而有言說等者。此正會伏疑。聖既了法不可說相。應無所說。而有說者。假言引而令悟。其旨不在言也。其旨趣者等者。辨定聖意。意存歸真。不欲尋名滯言說相也。以念一切法等者。返以釋成。以若尋名便起於念。則心生滅不稱平等者。等真實智故。   論。分別發趣至趣向義故 述曰。上來已明對治邪執。次下第三發趣道相。於中有二。初標意顯名。後別開分別。此初也。取證道者。即是真如。此是佛智所證道故。趣向義者。釋其道名。此所證理是諸菩薩所趣向義故名為道。欲明菩薩發心修行趣向諸佛取證之道故。名分別發趣道相。   論。略說發心至證發心 述曰。次下別開。於中有二。初標數列名。後別開分別。此初也。信成就發心者。謂於十信終滿位中信心成就。能發三種決定信心住十住故。解行發心者。謂十行位。能解法空順行六度解行純熟發迴心住十向故。證發心者。位在初地乃至十地。依前二種相似發心證得真如發真心故。   論。信成就發心至堪能發心 述曰。次下辨相。辨上三名。即分為三。初中亦三。一明信心成就之行。二顯分成發心之相。三彰發心取得利益。初中又二。初問後答。此初也。文中四句。總為三。問依何等人者問能修。何等行者問所修行。得信成就堪能發心者。問行成已堪為發何心。   論。所謂依不定聚眾生 述曰。下答有二。初正答前問。後舉劣顯勝。前中亦二。先別答。三問。後結成入位。前答三問。即分為三。此顯修人。答初問也。分別三聚乃有四門。今者唯就約位分別。十住已上名正定聚。住聖種故。未入十信名邪定聚。背正因故。中間十信名不定聚。行進退故。今依此人明所修行。故言依不定聚眾生也。   論。有熏習至修行信心 述曰。此顯修行。答第二問。有熏習善根力者。此辨行因。謂有本覺內熏因力。善友聞熏為外緣力。必依前世修善根力。信業果報等者。次顯所行。由前熏習善根力故。能信果報起二善根。起十善者。世間善也。厭生死等者。出世善根也。得值諸佛等者。此明行勝。謂約緣修習十種信心行也。   論。經一萬劫至能自發心 述曰。此明信成。答第三問。經一萬劫信心成就者。此約時滿顯行成也。即是信位上品滿人。於十千劫修十信心。而其信心方成就故。諸佛菩薩教發心者。此約勝緣明所發心也。謂依勝緣發三心故。唯十住論有七發心者。前三是此決定發心。諸佛菩薩教發心者。教念真如發惠心也。以大悲故自發心者。愍眾生苦發悲心也。以護法故自發心者。守護善法發深心也。   論。如是信心至正因相應 述曰。上答前問。此能成入位也。是十千劫信成就故得發三心。至初住位名入正定聚。大涅槃離生死耶名正種姓菩薩。取一趣之必爾名定。眾多攝為一類名聚。當所成覺名白如來。習性當治名住種中正因相應釋當治義內熏佛性名曰正因。修行契假故曰相應。由與得佛正因相應。是故得住如來種也。   論。若有眾生至若進若退 述曰。次下第二舉劣顯勝。於中有二。初內熏力微。後外緣力劣。此初也。內熏力微。即是信位初心入也。善根微劣等者。總明障重。創修善行名為微少。久惑未制名為深厚。雖值於佛等者。別顯住輕。於中別顯三種劣心。然起人天種子者。倒種苦因。或起二乘種子者。異求小果。設求大乘根本定者。猶豫大乘即下中上三品人也。此雖遇勝緣發心。善少障深但得淺利。   論。或有供養至墮二乘地 述曰。此明外緣力顯其信位中心人也。供養諸佛未經萬劫者。行時未滿。於中遇緣亦有等者。遇緣不勝。見佛色相。不見體故。供養眾僧。取儀形故。二乘教發劣勸發故。學他發心。無自性故。如是等發心等者。能成退失。此四皆非悲智之心。不見本性。體不定故。雖皆發心。或便退墮。即十住論後四心也。   論。復次至略說有二種 述曰。上明信心成就之行。下顯行成發之相。於中有二。初正明發心。後問答釋疑。前中有二。初問起標數。後依標顯相。此初也。   論。雲何為三至眾生苦故 述曰。此依標顯相也。言直心者。無分別義。正念真如無邪念故。即是二利行之本也。言深心者。是意樂義。意樂修行諸善行故。即是自利行之本也。言大悲心者。是普濟義。普欲濟拔眾生苦故。即是利他行之本也。此三即是三菩提心由此。是其發心相耳。   論。問曰至諸善之行 述曰。次下釋疑。於中問答。此初也。唯許直心疑其後二故發問耳。   論。答白至終無得淨 述曰。下答有二。初答前問。後重顯方便。前中亦二。先喻。後合。此初也。   論。如是眾生至亦無得淨 述曰。下合有三。初正合前文。次顯行所以。後善行順真。此初也。   論。以垢無量至以為對治 述曰。此顯眾生行之所以也。真如之理既遍一切。無明真有垢染義。即驗垢遍一切法也。故修眾善以為對治。   論。若人修行至真如法故 述曰。此顯善行順真也。真如既遍一切法中。亦非一善而能順。善從真如流。染從無明起。若修善行外違妄染內順真如。故修善法自歸真也。   論。略說方便有四種 述曰。次下第二重顯方便。於中有二。初標數。後別釋。此初也。於中初一顯不住道。後三即顯三聚淨戒。遍包一切順真方便故。言略說有四種也。   論。雲何為四至性無住故 述曰。次下別釋。別釋四種。即分為四。此初顯不住道也。行根本方便者。列其名也。謂依真如修不住行。與後三行作根本故。此行順真名為方便。觀一切等者。次顯其相。自性無生者。所觀境空離妄見者。能觀心空。心境既空。何所樂著。故能生智。不住生死。業果不失。眾生不悟。深可生悲。為救濟故不住涅槃。以隨順等者。顯修行意釋方便也。以此法性無性無住故。修此行而為隨順之方便也。   論。二者能止至離諸過故 述曰。此即顯其攝律儀戒離一切惡。能止方便者。列其名也。謂由慚愧能止惡法隨順真如。是故能止即方便也。慚愧等者。次顯其相。於中則顯二種。止一切惡法者。未生惡法令不生。不令增長者。已生惡法令除斷。以隨順等者。釋其修意顯方便名也。以順法性離過義故。故說能止為方便也。   論。三者發起至離癡慢故 述曰。此顯攝善法戒修一切善。發起等者。初列名也。謂由勤故發起善根。復由勤故善根增長。即是順真如之方便也。謂勤供養禮拜等者。未生善法令發生。由信增長生諸善故。又為佛僧力等者。已生善法令增長。消障不退由善增故。隨順等者。釋方便名。發起善根生福智故。故順離癡。善根增長滅業障故。故順離障。故起善根以為順真之方便也。   論。四者大願至究竟寂滅故 述曰。此顯攝眾生戒。大願等者。列其名也弘誓普周故名大願。願心無異故名平等。願行順真故名方便。所謂已下次顯其相。於中即顯三種願相。發願等者。長時願也。化度等者。廣大願也。皆會等者。第一願也。下釋所以顯方便名。隨順等者。長時所以。法性等者。廣大所由。不念等者。第一所謂。或是第四不顛倒願。   論。菩薩發是至見於法身 述曰。上顯行成發心之相。次下第三障其發心所得利益。於中有四。一顯勝德。二明微過。三通權教。四歎實行。初中又二。初明自利功德。後顯利他功德。此初也。發是心者。即發如前三種心也。由其直心正念真如深心悲心助顯真故。真性似顯故。名少分見法身也。   論。以見法身至入於涅槃 述曰。此顯利他德也。隨本發心利眾生願。能現八相權作佛身。八相成道作眾生事。   論。然是菩薩至未能決斷 述曰。次明微過於中有二。先異地上。後異凡愚。此初也。然是菩薩以未親證真法身故未名法身。以其等者釋異所以。以未能得無漏智故。無始及即依於二障所起漏業未能除也。   論。隨其所生至自在力故 述曰。此異凡愚也。雖由未斷諸過漏故。失念起惡能招苦果。暫隨所生微苦相應。而亦非被惡業所繫。以有悲智所起大願自在之力所住持故。   論。修多羅中至勇猛故 述曰。此會通權教也。如本業經說七住前名退。退者非其實退。為彼十信初學之人未入十住正定位中而懈怠者。如來怖之令發勇猛故。說六住退入凡夫。而實入住即不退也。   論。又是菩薩至自涅槃故 述曰。此難其實行也。一發心後離怯等者。於下不墮了人法空。何有怯弱。進成實行不墮二乘。若聞等者。於上不怯。得涅槃者。即成佛也。信知已下總釋所以。既知諸法本來涅槃。豈同二乘厭苦欣滅。   論。解行發心者當知轉勝。述曰。次下第二解行發心。於中有二。初顯解業所得發心。後顯發心所行解行。初中有二。初總標欲勝。後顯其勝相。此初也。解謂十解。行謂十行。苦心謂即入十向住前。但依信而起於行。令此依解而起於行。即轉信心為勝解性故名轉勝。   論。以是菩薩至所修離相 述曰。此顯勝相也。以是菩薩等者。此明時勝。謂彼初劫有三時分。十住行向居初中。後令此發心在後時中。故言初劫將欲滿也。於真如法深解等者。此明解勝超前正念真如之位。異信位故之深。異證德故雲解。得此深故雲現前。所修離相者。此顯行勝。由於真如得深解。故凡所修行皆離相也。   論。以知法性至般若波羅蜜 述曰。此明發心所信解行也。文中別顯無相六度。一一文中顯解行別。以知法性無貪等者。此顯解也。聖證法性無貪著故。故知法性無貪等也。以慳貪等垢障乖真而施戒等契會真理。是故行檀等行也。此六皆能至勝彼岸。故皆名為波羅蜜也。   論。證發心者至究竟地 述曰。次下第三明證發心。於中有三。初明發心體。次顯發心相。後顯成滿德。初中又三。初標證位。次辨證體。後明證用。此初也。所言證者。體會為義。心本無明起念。始從初地至第十地。漸斷無明體。會心源發真智。故名證發心。   論。證何境界至名為法身 述曰。此辨證體也。證何境界謂真如者。此舉所證之法也。以依轉識為境界等者。此釋外疑難也。既說體會名證。真如於中則無能所差別。而乃說真為境界者。以依證智同時轉相能取境界故。說真為境。欲顯菩薩雖證真如非能淨故假說轉識。而實證者。體會真如理智無別。何有境界。唯真如智名法身者。結明非境。謂證菩薩名為法身。法身唯是如淨智。既彼理智無有別體。是故真如境界也。   論。是菩薩至不依文字 述曰。下顯證用。於中顯有四種德用。一攝法上首德。二隨根延促德。三實行不殊德。四應機殊用德。此初也。是菩薩等者。此明請法。一念作意能至十方故。法唯為開導等者。顯其請意。唯為開導無聞眾生故。不依文字者。顯為他意。法出自心非依言解故。   論。或示超地至不可思議 述曰。此隨根延促德。文中三義。謂促延結。文易可知。   論。而實菩薩至阿僧祇劫故 述曰。此實行不殊德也。而實菩薩種姓根等義。一種姓等。皆入菩薩種姓位故。二諸根等。上中下根皆上根故。三發心等。發真心等皆無別故。四所證等。皆證真如根本理故。以一切菩薩等者。後約時釋成。從初正信至於初地。初僧祇劫。初地乃至七地滿心。二僧祇。滿八地乃至十地終心。三僧祇。劫既皆三祇。故無超也。   論。但隨眾生至亦有差別 述曰。此應機殊用德也。種姓發心根證雖等。而其所行示現差別。眾生不同怯懈貪等。世界不同諸佛出事。根有上中下。樂欲速中鈍。種有劣中勝。於所見聞皆有異。故菩薩是行不可同也。   論。又是菩薩至微細之相 述曰。次下第二顯發心相。於中有二。初顯細標數。後列名釋相。此初也。顯此發心勝於前住。難測知故言微細相。   論。雲何為三至起滅故 述曰。此列名釋相也。謂根本智名為真如。體會真心體會真如無分別故。謂後得智本名方便。心妙修遍善巧化生故。阿黎耶識名業識心。二智起時必依此故。此實非是發心之相。欲顯菩薩雖得二智猶有微細生滅之累不同佛地純淨之德。是故攝在發心相耳。   論。又是菩薩至最高大身 述曰。第三顯成滿德。於中有二。初正歎勝德。後問答釋疑。初中有二。初顯位滿。後明德滿。此初也。又是菩薩等者。因位窮也。福德智慧皆圓滿故。是故名為功德成滿。於色究竟處者。果位成也。將欲成大法主。是故不現最高大身。此即成就他受用。佛在色究竟而成佛也。   論。謂以一念至利益眾生 述曰。此顯德滿也。文中二義。初顯自利德。謂以一念相應惠者。是無間道。以一剎那無明盡故。名一切種智。是解脫道。解脫道中種智圓故。自然已下顯利他德。既成果德顯種智體。由此便能不待功用思議而起利益事故。   論。問曰至名一切種智 述曰。次下釋疑。有二問答。初顯智體斷無明成。後顯智用而能普益。初中有二。初問。後答。此初也。虛空無邊等者。舉境難知以申難本。若無明斷者。顯無能了啟所疑。謂無明者心相依處。心想乃是智慧依處。若無明斷則無心想。心想無故智慧亦無。雲何遍知無邊之境。言無明斷成種智耶。   論。答曰至離於想念 述曰。下答有三。初依心立理。次舉非顯失。後舉是彰德。此初也。一切境界雖復無邊。據本如來皆自心變無別境界。是所想念由諸境界不生心故。心若離念。契證心源。即心之境何不能了。   論。以眾生至故不能了 述曰。此舉非顯失也。以眾生妄見等者。此明妄見有限之境。以妄起想念等者。此顯不見所由。即明由有妄所見故有所不見。   論。諸佛如來至名一切種智 述曰。此舉是彰德也。文中二義。初顯智體能照諸法。由無妄見無所見故無所不見。故言諸佛離於見相無不遍也。佛心離妄歸一心源。始覺同本名心真實。然此本覺為妄法體。故雲即是諸法性也。既此本覺為諸法體。妄是本覺佛之相。相現於體。體照其相。有何難了而不能知。故言自體顯照妄法。有大智用等者。後顯智用能廣利益。以同體智大力用故。起緣方便攝化眾生。既滅無明顯種智體起種智用。由是義故斷滅無明名為種智。   論。又問曰至多不能見 述曰。下顯智用能普利益。於中問答。此問也。即由前說有大智用能普益生故為此問。   論。答曰至法身不現故 述曰。此答也。諸佛如來等者。初舉法也。法身平等遍一切處者。平等遍在眾生心故。無有作意故。說自然者。能無功用起作用故。但依眾生心現者。依厭求一隨其勝劣即現報化粗細用故。眾生心者如鏡等者。次舉喻也。如是已下後法合也。心有垢者。謂有染著生死過患而無厭求見佛之機名為有垢。法身不現者。法身遍在眾生心中而不能現報化用也。非有煩惱垢故不現。以善星等煩惱心中亦見佛故。   論。已說解釋分次說修行信心分 述曰。次明第四修行信心分。於中有二。初結前起後。後正顯修行信心。此初也。上顯大乘明解釋分。今明起信故次應說修行信心。   論。是中依未入至修行信心 述曰。次下正顯。於中有三。初就人標意。次約法廣辨。後防退方便。此初也。所言未入正定眾生者。亦是大乘不定聚人。然不定聚有勝有劣。勝者乘進。劣者可退。前信成就發心之相。為彼勝人信滿者說令發三心住正定位。今此修行信心者為彼劣人可退。同前發心住正定位。所為雖別趣是同。   論。何等心雲何修行 述曰。次下第二約法廣辨。於中有二。先發二問。後還兩答。此初也。   論。略說信心有四種 述曰。下答有二。先答信心。後明修行。中有二。初標。後釋。此初。   論。雲何為四至真如法故 述曰。下釋四信。即分為四。此初信有得佛因也。真如既是諸佛所師。眾行之源故雲根本。樂念觀察故名為信。是後三信根本故故初明也。   論。二者信佛至一切智故 述曰。此信由因所得之果。果因成故次明也。   論。三者信法至波羅蜜故 述曰。此即信有得佛之行。佛依法成故次明也。教理行果四法之中。前明理果此信行也。必信由教方信此三故。於此中亦顯信教。   論。四者信僧至如實行故 述曰。此即信有起行之人。法籍人弘故次明也。   論。修行有五門能成此信 述曰。下答修行。於中有三。初舉數標意。次依數列名。後依名別解。此初也。前雖學起四不德信。若無行成則信不堅不堅之信遇緣便退。故修五行以成四信。   論。雲何為五至五者止觀門 述曰。此依數列名也。以諸菩薩定惠變修止觀齊運。二不相離故合二度為第五門。   論。雲何修行至向菩提故 述曰。次下第二種門別釋。於中有二。初略明前四。後廣釋止觀。前中又二。初別明四行。後總明深障。別中顯其四種修行。即分為四。此初也。文中初則別明三種施相為修正因。不應已下總勸所修。離於僻執而求正果。三種施相如文可見。   論。雲何修行至妄起至罪故 述曰。此中即顯三種戒相。所謂不盜等者。此依在家顯攝律儀戒。遮在家人多造惡故。若出家者等者。此依出家明攝善法戒。已離諸惡勸進善故。當護已下。亦依出家顯攝眾生戒。不令他惡是悲護故。   論。雲何修行至苦樂等法故 述曰。此中則顯二種忍相。應忍他惱。不懷報者。耐怨害忍。亦當忍於利衰等者。安受苦忍。榮潤名利。侵損名衰。過誣名毀。越讚名譽。委欲為稱。實責名譏。逼迫名苦。適意名樂。此違順境名為八風。能動行人妄生喜怒。若住平等諦察真如。縱遇他惱無懷報心。雖遇八風其心不動。既由諦察二忍方成。是故亦顯有三忍也。   論。雲何修行至速離眾苦 述曰。此中即顯三種精進。於諸善事不退等者。被甲精進。如世被甲無退屈故。當念過去久遠等者。攝善精進。念昔虛苦令勤善故。自利利他速離苦者。利樂精進。欲脫他苦自精進故。   論。復次若人至眾多障礙 述曰。次下第二除障方便。於中有二。先障。後治。此初也。先世多有重罪等者。此舉內因之業障也。魔鬼病苦所惱亂者。感外緣惱之報障也。世間事務所牽纏者。此顯所起煩惱障也。   論。是故應當至善根增長故 述曰。此明治障法也。是故應當禮拜等。此即總明除障方便。如人負債依附於王。則於債主無如之何。如是行人禮拜諸佛。諸佛所護能脫諸障。懺悔等者。即顯別除四障之法。諸惡業障懺悔除。謗正法障勸請除滅。嫉妒他勝隨喜對治。樂著三有迴向對治。常不休廢得免諸障等者。此結前方便免障生善也。   論。雲何修行止觀門 述曰。下明止觀。於中有二。初問。後釋相。此初也。   論。所言止者至觀義故 述曰。次下釋相。文中有二。初略明。後廣顯。略中亦二。先舉別修以明隨順。後舉雙運釋隨順義。此初也。謂止一切境界相者。由先分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理破外塵相境。相既止。無所分別。故名止。分別因緣生滅相者。先由修止其心沈沒。今覺惠觀察因緣生滅之相發生妙智故為觀。隨順奢魔他觀義等者。梵雲奢魔他。此翻止。毘缽捨那此譯為觀。譯此論者為方便及正止觀故。於此中加此隨順奢摩他等。謂於方便而存梵言。於正止觀而為華語。即正止觀名之為觀。雙運之時是正觀故。若此文中。皆就華言。應言隨順止觀義。隨順觀觀義。謂方便時止諸塵相是能隨順正觀之止。故言隨順止觀義也。又能分別因緣相故。能順正觀之觀故。言隨順觀觀義也。   論。雲何隨順至雙現前故 述曰。此顯雙運釋隨順義。以此二義漸習等者。顯能隨順之方便也。不相捨離雙現前者。明所隨順之正觀也。即止時觀即觀時止。止觀齊均名不相離等也。   論。若修止者端坐正意 述曰。次下第二廣明止觀。於中有二。先明別修。後顯雙運。別中有三。先止。後觀。止中有五。一修止方法。二顯止勝能。三辨止魔事。四簡止真偽。五欲止勸修。初中有二。初明勝人能入。後顯障者不能前中亦二。初託靜息心修止方便。後止成得定除障不退。前中又二。初明修止次第。此初也。住靜處者。修止緣也。具而言之。應有五緣。閑居靜處。持戒清淨。衣食具足。得善知識。息諸緣務。今略舉初雲住靜處。言端坐者。是顯調身。身若卻倚。或復低屈。及今傍側。既生懈慢。復引昏沈。故端其身結加趺坐。言正意者。是顯調心。末世行人正願者少邪求者多。苟求名利現寂靜儀。心既不止。無由得定。離此耶求故雲正意。欲令其心與理相應。自度度他至無上道。名調心也。   論。不依氣息至見聞覺知 述曰。自下第二修止次第。於中有二。初約坐修止。後餘亦起。前中亦三。先離倒境心。後除失念。此初也。言氣息者觀境。言形色者即骨瑣等青黃赤白四種相也。空地水等五一切處皆是事空所緣境界。見聞覺知是識一切處。通前即顯十一切處。於此諸境推求了達知唯自心不復託緣。故言不依。   論。一切諸想至唸唸不滅 述曰。此離倒心也。一切諸想隨念皆除者。此除分別內心想也。前雖令離取倒境相。若存內心亦是妄倒。是故內心一切分別隨起想念皆除遣也。亦遣除想者。此遣能之妄想也。前令離念說想皆除。非謂有於能除之想。除想若存亦非離相。是故亦遣能除想也。以一切下釋其亦遣能所以。以一切法本無所想無有唸唸生滅體故。所除之想既不可得。豈更得存能除想也。   論。亦不得隨心至以心除心 述曰。次下第三除失念心。於中有二。初舉非想制。後示除方便。此初也。不得隨心外念境者。此令不起外失念相。謂修止者常須作意。豈唯離於倒境。倒心亦不住心失念外境。後以心除心者。此令不起內失念相。前心失念。念著境時既捨於境。後心失念。念著內心。即以止心除心也。   論。心若馳散至住於正念 述曰。次下示除正念方便。於中有二。初令住正念。後示正念相。此初也。前雖制言不得失念。若時失念如何攝持。故此示令攝住正念。此正念者即無念也。若不起念自不馳散。故言心散即當攝來。非謂以心攝馳散心。以心攝心心不息故。至此無念不散之位名住正念。無別可住。若有所住名邪念故。   論。是正念者至唸唸不可得 述曰。此示正念相也。謂離所取能取二相心無所得契證真如。是正念相。當知唯心無外境者。此顯正念離所取相也。即復此心亦無等者。此顯正念離能取相。離二取相都無所念契證心源。名得住也。   論。若從坐起至隨順觀察 述曰。此顯餘儀亦修止也。非直坐時。常修此止。餘威儀中常思方便。順於法性不動道理。   論。久習淳熟至速成不退 述曰。此即勝人能入之中成得定除障不退。久習淳熟其心得住等者。此明止成入證。深伏煩惱信心等者。此顯得定入位。文易可知。無煩更解。   論。唯除疑惑至所不能入 述曰。前來已顯能入之人。顯障者所不能入。此中即舉七種障人。一疑惑者。凡愚之人懷猶豫故。二不信者。闡提之人不希望故。三誹謗者。外道之人起邪見故。四重罪者。十惡等人心不淨故。五業障者。五逆之人心極惡故。六我慢者。自高之人不屈學故。七解怠者。放逸之人心縱蕩故。於此七中隨有一者即不能入。   論。復次依是至一行三昧 述曰。次下第二修止勝能。於中有二。初顯三昧能知真義。後顯真如門三昧本。此初也。依是三昧即知等者。初立勝能相者體也。謂一切下次顯其義。諸佛法身與眾生身釋法界字。皆意所知差別法故平等無二釋一相字。凡聖同真無二體故。即名已下顯立其名。此釋知字。能知法一相心者。是即名為一行三昧。一謂真如。是三昧境。行謂行解。是三昧。入此三昧盡知恆沙諸佛法界無差別相。   論。當知真如至無量三昧 述曰。此顯真如為三昧本。謂此真如是三昧體。三昧乃是真如之用。一切三昧順真而生故。說真如為三昧本。若人修行真如三昧即能漸生無量。以此正觀真如體故。   論。或有眾生至男女等相 述曰。次下第三辨止魔事。於中有二。先略。後廣。略中又二。先障。後治。此初也。所言眾生無善根力者。此舉障因。謂無增上勝善根力非都無也。則謂已下顯能障者。魔謂天魔。性樂生死恐出其境。故障修止。鬼謂堆場鬼。神謂精媚神。由修邪道墮此類中。是故總名外道。鬼神憎嫉行人亦障修止。或於已下舉其惱相。如前三類皆能怪變。或現惡形以怖其心。或現美色以迷其意。或現雜相以易所專。故言坐中現恐怖等。   論。當念唯心至終不為惱 述曰。此略辨治也。一切諸境尚唯自心。何況坐中境非心也。是故觀察唯心之理。惱境自滅不能亂。魔境皆依動念生故。觀察唯心非彼知故。   論。或現天像至是真涅槃 述曰。次下廣辨魔事差別。於中有二。先辨魔事。後顯對治。初中顯其五對。此即第一所現形聲對也。以此現形說法異相或亂行人令失本道。是故皆名為魔障也。   論。或令人知之名利之事 述曰。此第二所得通辯對。知宿命等。顯得三通。辨等已下顯成四辨。   論。又令使人至種種牽纏 述曰。此第三所起惑業對也。數瞋喜等是所起惑。捨本行等是造諸業。   論。亦能使人至使人愛著 述曰。此第四所得定住對也。得諸三昧少似等者。此所成定。或復令人一日等者。此所住禪。   論。或復令人至顏色變異 述曰。此第五所變食色對。文相易知。無煩配釋。   論。以是義故至是障業障 述曰。上辨魔事。此顯對治。行者常應觀察等者。此勸觀察。不墮邪網。謂諸魔等以如前事網羅行者令墮其中。是故常應智慧觀察。必莫令其出離之心卻墮邪網。行其顏邪道。當勤正念不取等者。此後示其觀察之法。謂有如前邪相現時。但自修習本所修行。都無動念。名勤正念住。正念故發生智慧。了法即心。更何所取。知心即如。何有能著。是故名為不取不著。由不著故業障所起所有邪相無不遠離。故言遠離是諸業障。   論。應知外道至名利恭敬故 述曰。次下第四簡止真偽。於中有二。初舉外內二定以別邪正。後對理事二定以明真偽。前中又二。初明邪定。後顯正定。謂彼外道所得三昧皆不能離分別煩惱。多起諸見。又亦不離俱生煩惱。多生耽著。又亦不伏所知障故。恃定生慢故。雲不離見愛我慢心也。由不伏惑而貪名利故。言貪著名利等也。   論。真如三昧至漸漸微薄 述曰。此顯內定是正也。謂既遠離一切相故。真如三昧故。在定中離於心相。離於真相。故言不住見相得相。若在散心。於諸善亦生懈怠。亦不恃定慢諸善品。故言出定亦無懈慢。由定契真損惑種力故。出定時現惑不起。故言煩惱微薄也。   論。若諸凡夫至無有是處 述曰。次對理事二定以明真偽。於中有二。初明理定是真。後顯事定之偽。此初也。謂諸凡十信人等修行大乘菩薩行者。莫不皆信真如三昧得入十住稱姓位中。除此更無能入之道。故雲不習無有是處。然如來種有其二種。一者本住。謂眾生身本覺真性。即是起如來之種本來有故。二者始起。謂初住上得定信心往如來家當紹佛位。是為佛種即方起故。今此得入如來種者。即是始起如來種也。   論。以修世間至外道見故 述曰。此顯事定之偽也。何以要由真如三昧方入種姓不退位中故。此答雲。以不淨觀安缽念等諸禪三昧有相可壞皆名世間。由有相故而有四過多起味著。依我見起繫屬三界與外道共。若為發通而修此者。常須善友教授護念。不爾則起外道見也。   論。復次精勤至十種利益 述曰。次下第五示止利益。於中有二。初總標。後別釋。此初也。   論。雲何為十至之所護念 述曰。次下別釋。別釋十種即分為十。此初也。由修三昧正因相應。得入佛種蒙佛護也。   論。二者不為至所能恐怖 述曰。由修三昧正智相應。知境本空知心無念。不為魔等現形恐怖。   論。三者不為至之所惑亂 述曰。而外道者。著諸見。修三昧者。見不動。故不為彼所惑亂也。   論。四者遠離至漸漸微薄 述曰。達境唯心不誹唯識。知心無起不謗真如。由達識如甚深法故。非但不謗不起新業。亦了諸法無有自性。故重罪障漸得薄也。   論。五者滅一切疑諸惡覺觀 述曰。由此證了唯識真如不生猶豫疑惑之心。況復更生諸惡尋伺。   論。六者於如來境信得增長 述曰。謂本始覺名曰如來。修行所觀即名為境。修三昧者雖未契證。信此真如本無念也。   論。七者遠離至勇猛不法 述曰。知一切法即涅槃相。所求果無憂不成。於已學法不悔修行。於生死法而知夢幻。修行而勇猛。久處而無怯。   論。八者其心至他人所惱 述曰。有高傲者輕蔑於他。為他輕忍便生惱恨。心調順者謙下於他。為人所敬不為惱也。   論。九者雖未至不樂世間 述曰。雖然未得常在定中。由前定力衰煩惱種縱在。敬心不起現惑。由此不著世間法也。   論。十者若得至之所驚動 述曰。若時得住三昧之中心如虛空無罣礙故。雖有疾聲終無驚動。   論。復次若人至是修觀 述曰。上顯修止。下顯修觀。於中有三。初修觀之意。次辨所修觀相。後結觀分齊。此初也。若唯修止。便有四失。一心沈沒失。息緣偏寂順癡相故。二起懈怠失。其心止息棄餘業故。三不樂味。寂靜輕眾善故。四不起大悲失。不觀苦境自樂寂故。   論。修習觀者至須臾變壞 述曰。次辨觀。於中有四。一法相觀。二大悲觀。四精進觀。初中有四。一無常。二諸苦。三無我。四不淨。此觀於無常倒也。顯世間法迅速無常故。說有須臾變等。   論。一切心行至以是苦 述曰。此明修觀除樂倒也。言心行者。謂彼四蘊體遷流故。以有逼迫壞疾遷流總別苦性故。名為苦。   論。應觀過去至忽爾而起 述曰。此觀無我除我倒也。過去如夢者。已滅難追故。現在如電者。剎那不住。未來如雲者。無常忽起故。由觀三世無有自性能離我相故除我倒。   論。應觀世間至無一可樂 述曰。此觀不淨除淨倒也。此除四倒名法相觀。除前第一心沈沒失。   論。如是當念至甚為可愍 述曰。此大悲觀除前第四不起悲失。如是當念眾生等者。先觀苦境為悲因也。眾生如是甚可愍者。見苦因相而生悲也。   論。作是思惟至第一義樂 述曰。此誓願觀。因悲立願。願修眾善除前第二不樂善失。願令我心難分別者。此不顛倒願。即願體也。下有三願。顯其願用。遍於十方修行等者。明長時願。以無量方便救拔等。明廣大願。令得涅槃。明第一願。願既是心。亦得名為四種心也。   論。以起如是至以無懈怠 述曰。此精進觀。因願策勤除前第三起懈怠失。一切時處簡聲聞行。不於一切時處修故。隨己堪能等者。簡凡夫行。不量自力頓修便止故。   論。唯除坐時至應作不應作 述曰。此第三結觀分齊也。唯除端坐修止之時。若餘一切悉當觀察。順理應作。違理不應作。   論。若行若住至觀止俱行 述曰。上顯別修。下明雙運。於中有三。初總標俱行。次顯其行相。後總結雙運。此初也。則四運於中威儀常俱行也。   論。所謂雖念至性不可得 述曰。下顯行相。於中有二。初顯順理俱行止觀。後顯對治俱行止觀。此初也。所謂已下初明即止而修。於觀自性無生者。約非有義以明止也。業果不失者。約非無義以明觀也。此二不二故雲即念。此即順於不動真際建立諸法。良以非有即是非無。故不動止而起觀也。雖念已下後明即觀而修。於止因緣業報約非無義以明觀行。性不可得約非有義以明止行。此二不二亦云即念。此即隨順不壞假名而說實相。以法非無即是非有故。不捨觀而入止也。然此止觀說雖前後。在行者心鎔融。不二之性即實性故。   論。若修止者至不修善根 述曰。此顯對治俱行止觀也。謂修止者除二種過。正除凡夫人法二執。以是住著世間因故。兼除二乘法我之見。以是法怖生死因故。若修止者心安真境。何樂世間。寧怯生死。謂修觀者亦除二失。正除二乘不觀眾生不起大悲狹劣心過。兼除凡夫不觀無常而生懈怠不修道過。   論。以是義故至不相捨離 述曰。次下第二總結雙運。於中有二。初顯具德。後明闕失。此初也。謂凡夫人不因修止得不樂世間難起精進。若二乘人不因修止得不怖生死。無以起悲。此則以止而助觀也。若二乘人不觀心行唸唸生滅。凡夫之人不觀三世無我不淨。無以厭離而住於止。此即以觀而助於止。故言止觀共相助成。   論。若止觀不具至菩提之道 述曰。此顯闕失。菩提道者。即是法界菩提因也。止心寂歸法性體。觀心照用順法性用。止觀俱行雙順體用。既顯法性得成菩提。若唯修止。不順真用不發種智。若唯修觀。不歸真體輪迴無息。是故不具非入菩提。   論。復次眾生至意欲退者 述曰。次下第三防退方便。於中有二。初舉可退之人。後顯防退之法。此初也。初學是法者。此明行劣。以住已下舉處釋成。內心既劣。外勝闕緣。信行難成。故得退也。即是將退入二乘也。   論。當知如來至攝護信心 述曰。次下顯其防退之法。於中有二。初正顯其法。後別引經證。初中有二。初勸知念諸佛攝護。後顯知念所得之益。此初也。當知十方諸佛如來有勝神通善巧方便。攝受護念修信心者不令退墮。勸初心者起如是念勿生怯弱。   論。謂以專意至永離惡道 述曰。此後顯其知念之益。為此行者。以知如來專意念故。隨其願樂見佛因緣。得生淨土見佛不墮。   論。如修多羅至終無有退 述曰。下引經證。於中有三。初顯得往生。後顯住正定。此初也。然生淨土有其願行。若人專念西方等者。此顯行也。所修善根願求等者。此明願也。即得往生常見等者。顯由行願得往生也。   論。若觀彼佛至住正定故 述曰。此顯住正定也。若至淨土得聞法已。漸次修行觀見彼佛真如法身。名畢竟生。得住種性正定位故。即佛法身名為佛家。觀心隨順名往生也。   論。已說修行至勸修利益分 述曰。上來已釋修行信心。次下第五勸修利益。於中有二。初結前起後。後正示勸修。此初也。前來已說顯法正宗。此是其欲法流通。即顯題中論之一字。顯論功能令受持故。   論。如是摩訶演法至我已總說 述曰。次下正示利益勸修。於中有三。初總標結前說。次舉信謗損益。後總結勸修。此初也。摩訶演者。舉所勸修大乘法也。諸佛祕藏者。顯大乘法是甚深也。我已總說者。顯以略文攝廣義也。   論。若有眾生至無上之道 述曰。次下顯其信謗損益。於中有二。初信受福勝。後謗毀罪重。前中有二。初約三慧總舉其益。後別顯三慧所有益相。此初也。若有眾生欲於等者。此明依論為得道因。無念真理名如來境。知而契順名為正信。不謂念證名離誹謗。大智所遊名大乘道心。離能所證會名入。當持此論思量等者。此明依論起三慧行。究竟能至無上道者。明依行緣所得勝果。   論。若復有人至之所受記 述曰。次下別顯三慧益相。於中有三。謂聞思修。此初也。真如本覺共佛齊同。一念證會與佛無異聞。而喜悅不怯修行。當知此人定紹佛種。佛與受記。決定無疑。   論。假使有人至不可為喻 述曰。此思慧益也。十善雖多人無漏業。思論雖少佛無漏因。由是過前不可為喻。   論。復次若人至無有邊際 述曰。此明修慧益也。若人等者。顯時少福多。假令已下據量多相。何以故下釋多所以。此論所明法性之理。性體無際。德亦無窮。起修慧者契順性德。功德無邊欲莫能盡。   論。其有眾生至受大苦惱 述曰。次下顯其譭謗罪重。於中有四。一謗成重罪。二誡勸止謗。三釋罪重意。四轉釋所由。此初也。極造五逆但五劫苦。謗此論者經無量劫受於十方阿鼻極苦。以是諸佛師母法故。   論。是故眾生至不應誹謗 述曰。此誡勸心謗也。由是譭謗獲大罪故。縱未曾聞不堪思修。但可仰信。不應誹謗。   論。以深自害至三寶之種 述曰。此釋罪重意也。造五逆者但能自害。非斷三寶。非為深害。謗此法者豈惟自他墮大苦趣。亦斷自他三寶之種。名深自害亦害他人。斷絕一切三寶種也。   論。以一切如來至入佛智故 述曰。次下轉釋斷三寶意。於中有二。初明佛寶依法而成。後顯僧寶依法而有。此初也。如來依此得涅槃者。明過現佛因法成果。菩薩因修入佛智者。顯未來佛以法為因。故謗法者斷佛種也。   論。當知過去至得成淨信 述曰。此顯僧寶依法成也。夫言僧者。和合為義。淨信無違方得名僧。三世菩薩既依此法得成淨信。故謗此法亦得名為斷僧寶也。佛僧斷故法亦不行。是故名為斷三寶也。   論。是故眾生應勤修學 述曰。前來已顯信謗損益。此即第三總結勸修。是譭謗者自害害他成大損故。眾生欲求自利利他成大益者於此論中應勤修學。   論。諸佛甚深至一切眾生界 述曰。上來已顯法施正宗。此顯迴向流通分也。文中四句。顯於大乘理教行果以成一頌。初句正顯所說之法顯說所依大乘理也。謂即一心是佛所證。含其二門。齊限不分名甚深義。具包三大無所不運名廣大義。次句正顯能詮之文。依理所起大乘教也。我隨智量分所顯理。以其略文而攝多義。起此大乘總持教也。次句正顯福施群生。顯修大乘之願行也。謂如法性無所不至。我此依理起教功德亦如法性施群生也。後句正顯福施之益。顯依行願所得之果利。普令眾生得於大乘果利益也。   大乘起信論略述卷下 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2814 大乘起信論廣釋卷第三、四、五   No. 2814 [cf. No. 1667]   大乘起信論廣釋卷第三   京西明道場沙門曇曠撰   論。又以覺心至非究竟覺 釋曰。下廣二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中又三。總標因果滿非滿覺。次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不異此初也。言心源者。有其三義。本覺真如為染心源。業相細念為諸染心源。曠識妄心為諸境源。前二通二釋。後一唯持業。今所覺者依前二說。真妄動靜極微細故。覺本覺心。本無所動。今無所靜。現業覺業識心本來無生今無所滅。覺此源者名究竟覺。即佛果位。始覺道圓同於本覺。是滿覺故。縱有所覺未至此源。非究竟覺。即前諸位。始末同本非極覺故。   論。此義雲何至是不覺故 釋曰。下寄四相釋成其義。於中有二。初正寄四位顯其四相。後引經釋成心源無念。初顯四相。即分為四。此初覺相也。此義雲何者問覺不覺義。下舉四相而釋其義。舉前三位未至心源。釋非究竟。舉後一位覺至心源。釋究竟覺。今應先明四相之義。然後依義釋文顯相。然四相義釋者煩多。論意難知。今數四說。此中有義。所說四相即依動念剎那而說。心隨妄動名生。生已逕停名住。住已衰變名異。異已遷謝名滅。然生已至滅。滅已復生。總攝四相名為生滅。是故但名生滅門耳。覺此四相故有四位。四位逆次覺四相也。故說凡夫能覺知等。有義。此說其理不成。若念遷謝名滅相者。即凡夫念應永不滅。覺滅相已則不滅故。異住等相為難亦然。若凡夫位雖覺滅相滅相仍在。應至佛位雖覺生相生相猶存。所起覺相何成利益。又既自說生已至滅滅已復生。既覺滅相不滅故不生不生故不滅。即應凡夫位離生滅念。住異等相為難亦爾。故此所說理必不成故。四相者應依識辨。謂由無明違平等性起業轉現三種生相。相心今生成黎耶識。故業轉現皆名生相。雖此一心為生。所生而亦非是我我所相。無明與前生相和合。迷所生心無我我所。復能發起我癡我見我慢我愛四種住相。相前生心。今至住位起我我所。內緣而住。即所相心成第七識能相。四惑而為住相。無明與彼住相和合。不覺所計我我所空。復能發起六種異相。謂貪嗔癡慢疑惡見。相前住心今至異位。外向攀緣成六異識。故六煩惱名為異相。無明復與異相和合。不覺外塵違順性離。由是發起七支惡業。能滅異心墮於惡趣。故彼七支名為滅相。能相四相所至之位取境別相皆為心所。由本無明違平等性之所起故。所相之心所至之位取境通相而為心王。由從本心諸法總源之所起故。皆依心起名俱時有。有粗細故覺時差別。有義。此說理亦未然。別有能相所相法者。是小乘宗非大乘故。大乘四相但是假立於起有為無功德故。此中四相雖說虛妄。因緣所起非假說故。若由無明起業轉現相。心今作業轉等者。即業轉現皆應有二能相二義異故。心若不作業轉等者。如何能成黎耶生相。無三分心不成識故。又如何言能相。四相所至之位皆為心所。業轉現三非心所故。又若業等皆生相者。三細唯應佛地所斷。如何唯說斷業相耶。應八九地非斷轉現說。是生相唯佛斷故。細中之粗應非轉現說。是菩薩所知境故。細中之細應皆三種許。是生相佛所知故。又業初起可名為生。轉現後起寧生相攝。非由本識攝及是不相應。則今轉現皆生相攝。轉現非是初生心故。若說業識非是已生故兼轉現皆生相者。則我癡等非是已住故兼四惑為住相耶。彼既不然。此雲何爾。彼異滅等為難亦然。若我癡等為住相者。末那唯應四惑相應。唯許四惑為住相故。便違論說慧等俱起。既說法身能覺住相。法身唯應能斷末那。即不斷染現色。能見皆應不斷。非四惑故。便違論說。法身菩薩離六染中間四染。既此所離非我癡等。彼住相非謂四惑。若貪等六名異相者。計名執取何所攝耶。非於貪等能攝彼二執惑。行相極差別故。若斷貪等名離異相。即此二染二乘不斷。便違論說。執相應染二乘解脫究竟離故。又應意識唯貪等俱說。六異相起意識故。便違論說觸等俱起。故知異相非謂貪等。若七支惡是滅相者。即未覺時常起惡業永世惡趣。以未覺時有彼七支諸過惡故。生人天者應離滅相。離七支惡生人天故。善惡二趣皆有異熟。豈惡趣業獨名滅相。故知滅相非七支惡。既此所說不應正理。由此四相非同前說。今以二門略辨其義。一辨明。二別說。初總明者。心性本來離生滅念。而有無明動心令作生住異滅。故名相無別四相而作能相心。既由無明鼓心令動遂有微著不同。而先後際異。先際名為生相。後際最粗名為滅相。即彼中際名住異相。二別明者。對位分相。即九相中前之八相。生一住四異二滅一生相。一者即初業相。謂由無明動彼淨心至此最微動念之位動念初起名為生相。論說佛地斷微細念。細中之細是佛境界。故知唯業是生相也。住相四者。謂次四相。所謂轉現智相續相。前二本識。粗分之位。是法我執所住之境。後二事識。細分之位。是法我執能住之心。無明與前生相和合轉彼靜心。乃至此位行相猶細。但是能所別法執□住未別異故。故下論說法身菩薩覺於念住。粗中之細細中之粗菩薩境界界此四相總名住相。異相二者。謂次二相即是執取計名字相。無明與前住相和合轉彼靜心至此事識粗分之位。行相稍粗。依於異根取別異境起異執故。故下論說新發意菩薩覺於念異捨粗分別。粗中之粗凡夫境界。此粗中粗既是意識。意識即攝此二相故。故此二相總名為異。滅相一者。即起業相。即由無明轉彼靜心至此後際周盡之位。能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等。故下論說造種種業受果不自在故。以此九相數處得名。或開九相。或本事識。意意識。或為六染。或名二礙。或辨粗細。故今細位說為四相。即指九染。非謂別指我癡等也。有義。此說亦未應理。既說四相皆非能相。不應起業。是其滅相能□靜心是能滅故。四相何不攝。業繫苦亦名所起之妄相故。既生異滅無別能所。寧住相有能所四耶。應生異滅皆有能所。彼既不然。此雲何爾。或住異滅皆名異住。隨應皆有別異。執著能成能住異趣身故。彼既不爾。此雲何然。若許皆通。便成難□。故此四相不應立也。若以論說念無異相念無住相必應立者。何不具言念無滅等。況新論說中間二相不言住異故不為證。下言心相生住異滅者。此義殊故不為證。謂顯九相皆有生等。得無念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起無有自性。非謂別配前之八相。亦非四位別覺四相不同。初師不應為難。又言。四相俱時等者。謂即指其始覺四位。謂顯始覺有四位相。而釋經中四種禪義。非謂安立無明四相。新論但言如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故。謂由無明起粗細唸唸起皆有生住異滅。而諸凡夫都不覺知念之起滅而受輪迴。今以本覺內外熏力覺念淺深有四位相。何要強立無明四相。若謂障謂二義相成勿違古人。故論立者。生一住四異三滅一。生一住四義如前釋。異相三者兼起業相。起善惡等別異業故。由其異業令趣別故。是粗中粗。意識攝故。皆三賢等所知境故。滅相一者。即業繫苦。靜心□為趣生相故。此是無明所起相故。是最後際終盡處故。至此方成流轉苦故。此釋雖勝第三師義。而於至難亦未能淨。後有智者辨而通之。然此四相唯一夢心。皆因根本無明之力。是故經雲。無明住地其力最大。論說無明能生染法。正謂此也。雖復如是從微至著辨四階降。然至始終意無前後。粗細鎔融唯一心故。故說四相俱時而有。若未達心源。隨行淺深覺有前後。若達心源者。一念四相俱時而知。是故經雲。菩薩知終而不知始。諸佛如來始終俱知。依此義說始謂生相終謂滅相。既因無明不覺之力起生相等種種夢念動噁心源轉至滅相流轉生死備受諸苦。今由本覺內熏為因善發聞熏而為外緣。體用融通同一熏故。益彼真如解性之力。損彼無明迷闇之相。漸白心源始覺滅相終覺生相。朗然方悟。覺了心源本無所動今無所靜。平等。平等住一如床。無本始覺二相之異。即經所說夢渡河喻意在於此。舉而說之。上辨四相。下釋論文。既前三義不應正理。是故釋文但依正義。即此第一覺相之中□下四義。一能覺人。二所覺相。三覺利益。四覺分齊。下三覺相其義亦然。如凡夫人者。是能覺人。在十千劫十信位中。以是位前都未覺念未離分別。故名凡夫。覺知前念起惡者。明所覺相。謂此位中心如輕毛隨風東西數有進退。前念不覺於身起彼常樂等總而生惑著。即知所起心是惡也。能止後念令不起者。辨覺利益。既覺前惡後。即於身起彼無常無我等相。而生厭離欣樂涅槃。不生滅著顛倒心也。雖復名覺即是不覺者。能覺分齊。覺惡能止雖復名覺。而不覺知舉體是真妄生厭離。即是不覺。故經說雲。說身無常而亦不說厭離於身我。今為汝說勝三修法。此即順於四相義解。或此位中未達空理。不知一心本無動念。見有所起唸唸差別。前念不覺起煩惱。念後起厭心而欲除滅。覺念是惡隨復名覺不覺念無則是不覺。故經說為愚夫所以行禪。七卷經雲。漸次增勝無想滅定名愚夫禪。此釋稍好。二論會同故。新論雲。前念不覺起於煩惱。後念制伏令不更生。此雖名覺即是不覺。   論。如二乘至名相似覺 釋曰。此第二覺相也。二覺相也。二乘觀智等是能覺人。新發意菩薩是三賢位。十解初心名發心住。舉而等後雲初發意。得人空門同二乘說。覺於念異等者。明所覺相。如前所說三種異夢從本靜心無明眠起。此三乘人共智無我從異夢覺異相永無名。覺於念異念無異相。已捨粗分別等者。是覺利益。既此異相即是意識起。我我所自他異執隨事攀緣分別六塵。名粗分別執著相也。名相似覺者。是覺分齊。雖捨如是粗分別執。而猶未得法空真理。是故但名相似覺耳。或此位中得我空真如。知彼真如本無相念與無明念體相別異。由此但能捨粗分別。而未能知念即無念。非真覺故名相似覺。故經說為觀察義禪。謂知自共相人無我已於法我隨順觀察義禪。前釋順古違新論文。後釋甚差兩論快會。故新論雲。覺念無念體相別異捨粗分別。   論。如法身至名隨分覺 釋曰。此第三覺相也。法身菩薩是能覺人。初地能證遍行真如。顯自法身遍滿之位。乃至十地悉同證得。是故皆名法身菩薩。覺於念住等者。是所覺相。四種住夢無明眠起。既得法空真無相智。從住夢覺。住相永無名。覺於念住念無住相。已離分別粗念等者。是覺利益。即此所離法執夢念名為分別粗念相也。異前人我粗執但雲分別。異後生相細念故雲粗念。於一法執義說二言。名隨分覺者。是覺分齊。雖得如是無分別覺。而猶未離微細分別。當復眠於生相之夢覺道未圓。故名隨分。或此位中得真證智。念無念相皆悉捨離。名覺於念住念無住相。由此便能捨中分別。名離分別粗念相也。即經所說緣真如禪。故楞伽雲。謂若分別無我有二。是虛妄念。若如實知。彼念不起名緣真禪。前釋順古違新論。後釋順經兼快新論。故新論雲。覺念無念皆無有相捨中分別。   論。如菩薩至名究竟覺 釋曰。此第四覺相者。如菩薩地盡者。初明能覺人。文中總別顯其二道。初句總標能觀之位。即是金剛等覺之位。非謂十地名為盡地。以新論說為若超過菩薩地故。其次二句別明二道滿足方便。是加行道即是滿足之方便故。而新論言究竟道滿足。舉總取別。即加行道是此攝故。一念相應是無間道。其無間道一剎那中與理契會斷細念故。如對法雲。究竟道者謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。及無間道攝。覺心初起等者。顯所覺相。根本無明依覺故迷動彼靜心令起細念。即是此中初起心也。今至此位方始覺知。離本覺無不覺。即動心本來靜。如正迷時謂東為西。及其悟也西即是東。豈於悟時更有西相。故覺初心相也。故言覺心初起心無初相。或始覺心初始而起名覺心初起。故新論言。覺心初起始名為覺離於覺相。前釋順古違新論文。後釋順理不違二論。即經所說諸如來禪。故楞伽雲。謂入佛地住自證聖智三種樂為諸眾生作不思議事。前三種位中雖有動念故言念無住等。今此位中動念都盡唯一心在。故雲心無初相。是則心無初念相也。遠離等者。明覺利益。業相動念。念中最細名微細念。即生相也。或細分別名微細念。不論別配無明業相。謂第三位覺念無念皆無有相捨中分別。今此位中覺相亦無。都無所得故離細念。新論但名細分別故。此念永無故雲遠離。遠離虛相故真心性即得顯現。故雲得見心性。無明風止性海浪息永無生滅。故言心即常住。依此二義故新論言心根本性常住現前。前三位中念相未盡。是故不雲得見心性。覺未至源。無明猶在。動彼靜心。業識起滅。是故不雲心即常住。名究竟覺者。結觀分齊。未至心源。夢念未盡。始末同本非究竟覺。求滅此動。望至彼岸。今夢念息。覺了心源。本無流轉。今無始靜。常自一心。始異本得為如來。名究竟覺。若爾始覺既成常住。豈不違彼攝論所說。本既常住。末依於本相續恆存。乃至廣說。蘊二意異。故理不相違。此論欲顯本由不覺動彼靜心。今息不覺還歸本靜。故成常住。攝論欲明依常法身起福惠行。所感報果既從緣起。故說相續始覺。萬德要具二義。依前義故常住。依後義故生滅。生滅常住不相妨礙。以一一念悉通三世。雖遍三世不過一念如一毛孔。遍於十方。雖遍十方不增毛孔。佛德如是無障無礙。豈寧偏執於其間哉。如花嚴經頌此義雲。 牟尼離三世 相好悉具足  於住無所住 法界悉清淨 因緣故法生  因緣故法滅 如是觀如來 究竟離癡或   是故二論各述一義同契至真不相乖也。   論。是故至向佛智故 釋曰。下引經證。於中有四。一引經成證。二重釋前文。三不覺之失。四覺者之德。此初也。是後三位能觀念無皆名覺。故經依此說能觀無念。為向佛智。謂因地時雖未離念。而觀此念都無念相。能觀如是無念道理。說此能觀為向佛智。以是證知佛地無念。向佛智者。是證得義。故新論雲。若有能觀妄念無相。則為證得如來智惠。此是舉因望果說也。若約因果通位說者。如金光明第二卷雲。依諸伏道起事心滅。依諸斷道依根本心滅。依勝拔道根本心盡。諸伏道者。謂三賢位。起事心滅者。即此論中捨粗分別執著相也。諸斷道者在法身位。依根本心滅者。猶此論中所捨分別粗念相也。勝拔道者金剛喻定。根本心盡者。猶此論中所言遠離微細念也。   論。又心起者至即謂無念 釋曰。此重釋前文也。此釋伏疑重舉前文。覺心初起故言又心起者。謂前所言覺心初起若謂覺。彼初起之心。則不名覺。有初心故。若無初心。則何所覺。所覺既無。無能覺故。若覺悟心初起名覺。既有覺相。不應名覺。起初覺心是不覺故。如何前言覺心初起。顯通此難故舉此文。前說覺心初起相者。於所覺相無相可知。而言覺心初起相者。覺彼初心即無念起。如覺迷方知西即東更無西相是可覺知。知西相者謂即東也。覺心之時知初動念即本來靜。所覺初心既不可得。能覺初相亦何所存。故雲即謂無念。故新論雲。心尚無有。何況有初。   論。是故一切至無始無明 釋曰。此顯不覺之失也。文中三節。謂標釋結。是故等者乘前標也。是前無念名為覺故。除佛已還不名為覺。以從等者。釋所以也。若除佛外不名覺者。何故前言隨分覺等。以從無始至成佛來無明之唸唸念相續未曾離故。新論意同前對四相夢之差別故說漸覺。今約無明眠之無異故說不覺。如仁王經同此義雲。始從伏忍至頂三昧照第一義不名為見。所謂見者是薩婆若故。故說無始無明者。結不覺義。謂從無始而有無明。既依無明而起諸念。故有念者說彼皆是無始無明不名覺也。新論無此文義亦足。   論。若得無念至無念等故 釋曰。此顯覺者之德也。此中意說。若妄未息。不知一心本無相念。若至心源得於無念。則能遍知一切眾生心妄動故生住異滅心本不動實無生等。故新論言。若妄念息即知心相生住異滅皆無有相。以無念等故者。釋通上義。佛得無念眾生有念。有無懸隔雲何能知。以無念體皆平等故。眾生生雖念體即無念。佛無念體與彼平等。故能遍知諸念無念。新論無此文義似闕。   論。而實無有至同一覺故 釋曰。上寄四相釋成義言。此顯始覺不異本覺。而實等者。初標不異。雖曰始得無念之覺。而覺四相方名始覺。然所覺相本來無起待。何不覺始覺別耶。以四相下後以釋成。以彼四相無別自體可辨前後故言俱時。依於一心粗細之念故說覺時而有前後。言而有即前後也。非謂四相而俱是有。既離心外皆無自性。無有俱時前後可立。是故說言皆無自立。既本離心皆無自性。由此不離本覺真體故。言本來平等同一覺也。此總意雲。既覺四相說為始覺。所覺無故能覺亦無。故無始覺異於本覺。或此真顯始不異本。謂前所說四種覺相離於本覺皆不可得。故新論雲。如是知已則知始覺不可得。以於一心前後同時皆不相應無自性故不異本覺。若作此釋於理無違。令新舊論不相乖返。依此義故楞伽經雲。十地即十地無所有何以等。   論。復次至不相捨離 釋曰。上廣始覺。下廣本覺。於中有二。先明隨染。後顯性淨。初中有三。標別辨相。此初標也。以隨動門而顯本覺故。言本覺隨染分別。既隨緣動而言生也。雖曰隨染不失性淨。故言與彼不相捨離。此所隨染既有二種。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因時由無明熏所起諸染。二謂他染。即在果時與生同體諸眾生染。隨生相者。此中有義。謂隨自染生智淨相。以說從染得智淨故。由隨他染生不思業。以化染生起勝業故。有義。俱隨自染而起。謂本覺心具有體用。隨染顯體成智淨相。隨染顯用起不思業。既斷自染方能起用。故不思業亦隨自染。有義。俱隨他染而起。謂諸菩薩修行得果顯現法身起諸業用。皆隨眾生染有此事。若度染機無修無得。唯是真如一味相故。若爾此二應是始覺。答由二義故但名本覺。一約所對染差別故。謂始覺者對所俱染說。今此二相對所隨染故。二約本有修生別故。以智淨等依本有義說。其始覺者約修生說故。雖曰不一而亦不異。以所對染所俱所隨皆依真有無別體故。以本始覺皆有修生本有之義無別異故。謂本來始更無異法。從此義故總名本有。以始契本方名本覺。從此義故總名修生。既以本覺作始覺故。即此本覺亦是本有修生。又以對始得本名故。即此始覺亦名修生本有。此緣起理猶如圓珠隨舉一門無不收盡故。智淨等與彼始覺異不等皆無有妨。   論。雲何為二至思議業相 釋曰。此別名也。略以十門分別此二。一者釋名。所言智者謂始覺智。淨謂離染。同於本覺。果德作用故名業。非下地測名不思議。二相皆通持業依主。相者狀也。本覺隨染有此體用當相狀故。即相之相二釋皆通。二者出體。此二皆以生滅門中隨染本覺而為自體。以說隨染生二相故。三顯體用。初智淨相還淨時體。不思業相還淨時用。本覺有此當本末故。四者染淨。此二俱淨。以皆返染而顯說故。亦可俱染。以皆隨染之所成故。五約二利。初一自利。非無利他。謂以自他利為他自利故。六者三身。初通法身及自受用。後通化身他受用。體相粗細二利斷故。七者四智。初一鏡智亦平等性。普照之智體故。後通三智。由得平等妙察性成化事故。八者二智。初即正體如理之智。後即後得如量之智。返照自體起外用故。九者因緣。初以體相內熏為因。初以體彼用大外熏為緣。後以智淨為生起因。眾生染機為發起緣。諸法無有非因緣故。十者得果。初以對染同本智淨為所生果。後以對機無方大用為所生果。既有因緣必有果故。   論。智淨相者至方便故 釋曰。次依名辨。於中有二。先明智淨相。後不思業相。智中有二。初直明淨相。後問答釋疑。前中亦二。先因。後果。此初也。謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如稱真起行名如實修行。漸漸修習至金剛位因行既極名滿足方便。故新論雲。功行滿足。   論。破和合識至智淳淨故 釋曰。此顯果也。果有二種。所謂體用。由前方便能破和合梨耶識內生滅之相顯其本覺不生滅性。此即根本無明盡故以無所念顯本覺也。故言破和合識相。顯現法身斷惑顯體即果體也。即於此時滅染心中業轉現等相續之相故。今隨染本覺之心遂即歸源為淳淨智。成於應身始覺義也。然此始覺無別始起。即是本覺隨染作也。始同本故名淳。染緣盡故名淨。斷障顯用即果用也。   論。此義雲何 釋曰。次問答釋疑。於中有二。先問。後答。此初也。此問意雲。如上所說動靜心體舉成生滅。若斷生滅。應滅靜心。如何但破和合識相滅相續心相顯法身等。即執真同妄難也。   論。以一切心至非不可壞 釋曰。次下簡妄異真答。於中有三。謂法喻合。此初也。謂生滅相皆是無明。非是本覺體。有識相。覺與不覺體非一故。此無明相雖非覺體。而亦不離本覺之體。覺與不覺體非異故。由非異故而可壞。故涅槃雲。明與無明其性不二。由不一故非不可壞。故下文雲。除滅無明見本法身。前然非異可壞義故說離靜無別動心。今依非一非不壞義說破識相法身顯現。所望義殊不相違故。   論。如大海水至濕性不壞 釋曰。此舉喻也。文中顯其四種喻相。如大海等者。真隨妄轉喻。水相等者。真妄相依喻。而水非動性者。真體不變喻。此顯動者。非自性動。不爾動滅濕應滅故。若風止滅等者。息妄顯真喻。謂顯動者。隨他動故動相滅時濕性不壞。   論。如是眾生至不壞故 釋曰。此法合也。於中次第合前四喻。眾生淨心等。如水隨風動。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水現波。故動即水。無別體也。心不自起。因無明起。癡不自動。因心有動。生滅即心。無別體也。心與無明等者。如風水相依。以水全動故無水相。以動全濕故無風相。心全作識故無心相。識無非真。無無明相。故梁攝論雲。見此不見彼。若見一分性解分性不異。即生死故不見涅槃。即涅槃故不見生死。心非動性者。如水非動性。即顯心性本非動念。若無明滅下。如水體不變。無明滅者。根本無明如風滅也。相續滅者。即業識等。如波相滅。智性不壞者。隨染本覺。照察之性。如濕性不壞也。   論。不思議業至勝妙境界 釋曰。次不思議業相。於中有二。初標。後釋。此初也。以依智淨法身之體起此應身功德之相。與眾生六根勝妙境界。故寶性論雲。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現微妙色。出於妙音聲。令嗅佛戒香。與佛妙法味。使覺三昧觸。令知深妙法。   論。所謂無量至得利益故 釋曰。此辨釋也。文有七句。顯其四義。初之二句橫顯業德廣多無量。次之一句豎顯業根流窮三際。次之二句顯業勝能無功應機。後之二句顯業勝益利潤不虛。即是根作真如大用無始無終相續不絕。故金光明經雲。應身者從無始生死相續不斷故。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生不盡用亦不盡故說常住。寶性論雲。何者成就自身利益。謂得解脫遠離煩惱障智障得無障礙清淨法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利已。無始世來自然依彼二種佛身現世間自在力行。是名成就化身利益。問。始得自利已方起利他業。雲何利他說無始耶。答。有二義。有義。如來一念真智遍應三世。所應無前際。能應亦無始。猶如圓智一念遍達極三際境。境無邊故智亦無邊。無邊之智所現之相故得無始亦能無終。不可難言過去眾生已入現世無所利應。以眾生體遍三際故。三際互融皆具有故。三際時分無定實故。說眾生界無增減故。前際若滅乃成減故。後際若生是增見故。故雖前際亦能利益。此非心識思量所測。是故復名不思議業。有義。前說理未圓明。於正理教猶乖疏故。若說眾生體遍三際。是則便無利他之義。眾生與佛其體同誰。既眾生界前際不滅。亦即佛界後際不增。誰起化用無始應耶。若雖同體亦有利者亦可應說眾生利佛。以同一體成利他故。更有諸過不能繫取。故知此說理未圓顯。應言利他說無始者不約所應無始而說。但約佛。佛體同而異。謂利他者即始覺也。始覺同本。其體不殊。本覺之體諸佛無別。覺體同故佛亦無差。前佛所化即今佛利。前既無始。今亦無初。故雖始得法身自利。而起應化利他無始。此既真用不待作意。是故名為不思議業。此與眾生心本無二。但為無明用則不現。若有厭求真用漸顯。則於彼心稱根現起而不作意。我現差別故雲隨根自體相應。現無不盡盡無不益。故雲種種而現得利益故等。此等諸文新論少差。能尋其義不越於此。   論。復次覺體至猶如淨鏡 釋曰。次顯性靜。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前就動門故說隨染。今約寂門而言性淨。此二本覺體既不殊。則不動而動。動而不動也。下文四義。其義既多。今先略以十門分別。一出體性。此四並以生滅門中本覺真如三大為體。而論但言覺體相者。且就因說未起用故。或體即相。非辨相大。二明染淨。此四雖就性淨而說。若約相論染。無染異。初二在纏相有染故名有垢。如後二出纏離染相故名無垢如。三辨次第。以顯染無方明性淨故。最初說如實空義。妄空德身成內熏因故。次又明因熏習義。由熏斷妄真體顯能故。次明其法出離義。依體起用作外緣熏故。後明其緣熏習義。四約佛性。此四既是性淨本覺。即是經說三佛性義。初一唯自性住後一唯至得果。因熏亦自性亦引出。法出亦引出亦至果。五辨因果。初二在因。後二在果。因中初舉因體。次舉因用。六明大義。初一唯體非相用。後一唯用非體相。因熏亦體亦相而非用。法出非用亦體亦是相。此分相門且作是說。若約鎔融。皆具三大甚明淨義。此四既是性淨本覺。雖說相染而性本淨。即初二自性淨。後二離垢淨。自性淨中。初一由妄空故。次一由具德故。離垢淨中。初顯淨體。後顯淨用。八顯大喻有四大義。猶如虛空故。虛空喻有四大義。空無一切相能含一切物。離垢顯大空示現一切物。既覺與空具四大義。故言有四大義與虛空等。九辨淨喻有四淨義。猶如明鏡喻有四淨義。空無外物體。體淨含眾像。出離諸塵垢現像為物用。由四淨義如本覺故。故論說言猶如明鏡。文中所言有四大義可與空等其如明鏡。不言淨義是譯者失。新論具故。故彼文雲。有四大義清淨如虛空明鏡。又此標中具舉二喻。及下釋中唯淨鏡義亦譯者失。非本論意。新論具故。下文當辨十明同異。此中法出與前智淨皆顯法體。此中緣熏與不思業皆顯覺用既無差別。何故別開前智淨相。以始同本顯於本覺能觀之智。此法出離舉出離義。顯於本覺所觀之法。前不思業約彼始覺隨緣所現相屬智用。由其根本隨染本覺從來相關有親疏故。今此緣熏依於本覺平等所現普益法用。由其根本性淨本覺等遍一切無親疏故。此約義門且說差別。能智法等實無有異。以始同本無別體故。   論。雲何為四至覺照義故 釋曰。次下別釋。別釋四義。即分為四。此初也。文中標釋。下准此知。如實空鏡者。標其名也。覺體不虛故言如實。於中無妄故名為空。無妄明淨故喻之鏡。此中略無虛空義喻。新論即具。故彼文雲。真實空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中總有四句。其上二句總標離到心境界相。其下二句釋其所以。謂妄心境本無所有猶如龜毛。不現鏡中故。望本覺非所覺照。覺望心境非能覺照。所照既無能照無故。故雲無法可現。非覺照義故。故新論雲。謂一切心境界相及覺相皆不可得故。若爾何故下文乃言世間境界悉於中現。答。彼約依他從真似現。不異真如故雲即真實性。此約無別遍計所執實法可現故言無法可現。所顯義別亦不相違。若爾所現依他似法應不由彼遍計執實。答。雖由執實體唯恆似。如因質現影。鏡中不現質。不現質故無法可現。能現影故悉於中現。   論。二者因熏至熏眾生故 釋曰。因熏習鏡者。標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。於中現法亦如虛空。文略不舉虛空之義。故新論雲。真實不空大義清淨如虛空明鏡。下辨相中文有三節。謂如實不空者。出因體也。以是萬德真實體故。故新論雲。謂一切法圓滿成就無能壞性。由不空故方作正因故。不空者成因義也。一切世間下釋其鏡義。謂一切法悉起覺中。猶如鏡中能現影也。言不出者。待緣力現不能自出所現諸法不出心外。如鏡無質影不自出而所現影不出鏡故。言不入者心隨熏現不從外入。所現諸法不染真體。如鏡變影不從外入。雖現染影不染鏡故。言不失者。雖無出入不失緣起。雖現諸法不失自真。如影非出入不失所現影。雖現諸影像不失鏡本故。言不壞者。所現同真非可對。謂隨緣有無非可破滅。如影同鏡非可異除。隨質有無非可破故。新論所言不滅不壞唯得此義無不失義。常住一心者。會相同體以一切等釋同所由。以緣起法心隨緣現無出等故。離心無體。本來平等即是真也。如影緣現無出入等離鏡無故即是鏡也。又一切下釋熏習義。謂性淨故現染不染。亦以現染返顯性淨。既由現染方成不染。故雲染法所不能染。以本無染今無始靜故。本覺智未曾移動。亦由現染故雲智體不動。非但無染為體。亦由淨德無少故雲具足無漏。即此淨德內熏眾生令起厭求之心。故雲熏眾生也。故勝鬘雲。由有如來藏能厭生死樂求涅槃。十佛性中是業性故。能熏妄心起厭求等。   論。三者法出至淳淨明故 釋曰。法出離鏡者。標其名也。不空體相故謂之法。從二礙顯故名為出。破和合相故謂之離。淳淨明故喻之為鏡。應言淳淨故名為空。以淳明故謂之為鏡。文略不出虛空之義。故新論言。真實不空離障大義清淨如虛空明鏡。前明在纏不空如來藏。今顯不空出纏之時身。寶性論雲。有二種淨。一自性淨。以同相故。二離垢淨。以勝相故。次下辨相釋標中四義。謂不空法者。釋前法字。謂前因熏不空之法。新論名為本性清淨常安住法。出煩惱等者。釋其出字。粗細染心名煩惱礙。根本無明名為智礙。斷此二障而顯出。離和合相者。釋其離字。出二礙故則不生滅。不與生滅不與生滅而相和合。離此識相成法身故。淳淨明者。釋其鏡字。體離相故名淳。出惑染故名淨。無癡闇故名明。淳淨明故如鏡。新論意同。不能繁舉。   論。四者緣熏至示現故 釋曰。緣熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之緣。令發善心故名熏習。起善法影故喻雲鏡。謂此相大出纏之時而為鏡智。起大作用為緣熏發眾生之心生厭樂等。名緣熏習。此諸行德是佛智影。即說佛智喻之名鏡。故佛地雲。大圓鏡智能起眾生諸善法影。何故唯現善法影耶。以不善等如闇等質非是影像所起緣故。若說法身。周遍法界示現萬化亦名虛空。故新論雲。真實不空示現大義清淨如虛空明鏡。次下辨相。文復二節。謂依法出離故者。出緣熏體。遍照已下顯緣熏相。依前出纏法身之體起大智慧光明義用能照法界眾生之心隨其所應示現萬化令其修習隨分善根。故雲令修善根隨念示現等新論少異。義不越此。   論。所言不覺至分離本覺 釋曰。次顯不覺。於中有三。初明根本不覺。次顯枝末不覺。後結末歸本。亦可三文。初明不覺體。次顯不覺相。後結相同體。前中有二。初依覺成迷。後依迷顯覺。初中復三。謂法喻合。此初法也。所言等者。初總標舉不覺之名。謂不如等者。次顯不覺依覺而有。念無已下。後顯離覺無別不覺。次中三句。謂不如實知者。即能迷無明也。如謂稱順。實謂真實謂真實真如法。一者即所迷法也。真體一味無念名一。而有其念者即迷所成八識心也。謂真一味能迷無明不稱實知。而有虛妄八識之念。故名無明。然此無明離真無體。故言念無自性不離本覺。   論。猶如迷人至則無所迷 釋曰。此舉喻也。而新論言。迷無自相不離於方者。但語前後而意無別。   論。眾生亦爾至則無不覺 釋曰。此法合也。本覺真如如正方所。根本不覺似能迷心。業等動念是如邪方。如離正東無別邪西。故言若離。覺性即無不覺。問為此本覺體自不覺為別無明名為不覺。此第有義。無別不覺。覺體自迷說為不覺。豈別無明異於本覺。如睡與寤體性無差。若互無者。常無寤睡。由無別故寤睡更起。若各別者則於一人亦睡亦寤。不應正理。覺不覺性當知亦然。若覺不覺互無性者。既無起妄亦無返迷。由覺不覺體無別故。自迷流轉。自悟歸源。若各別者。則一眾生半迷半悟。不應道理。由無別故。是故論言念無自相不離本覺。由此經說闇與明合。有義。此說理深乖返。覺名應互失故。起染歸源應無定故。覺與不覺性各異故。如苦與樂性不同故。若斷無明。覺便斷故。說無明緣動性。因緣同體理不聞故。覺體便應自能動故。風與海水喻不齊故。故前所說理必不成。應說二義。其體非一。斷滅無明顯法身故。自性淨心因無明動。能動所動體非一故。能熏香臭與所熏法能熏所熏亦非一故。真妄本來性非染淨。由別緣熏成染淨故。不相離故名不離覺。非覺不覺定同一體。故下論說。若如來藏體有妄法而使證參永息妄者。則無是處。由新經說燈破闇喻。有義。二說理皆不成。定一定異外道見故。無明非壞非不可壞。由與本覺非一異故。此所舉喻水相風相隨轉微塵非一異故。各取一邊皆當所難。合二說者義方具足。前所引文依一義。故覺不覺非一非異。   論。以有不覺至自相可說 釋曰。此依迷顯覺也。以有不覺妄想等者。此明妄有起淨之功。若離不覺之心等者。此明真有待妄之義。良以依真之妄方能顯真。隨妄之真還待妄顯。略說雖然。而廣說者無明熏真所起分別。由此妄想能知名義故。對此妄說真覺名。然其真覺名體其真妄相待立名。直就真體都無名相。若離不覺無所待故無顯說真覺自相故。下文雲。染法淨法悉皆相待。無相可說。此中意說。若離所待能待亦無能所寂靜。終不可說覺與非覺。故楞伽偈雲。遠離覺所覺。   論。復次不覺至相應不離 釋曰。次明枝末於有二。先明細相。後顯粗相。初中亦二。總標。別釋。此初也。無明為體本。三細為相末。不相離故名為相應。非謂王所相應之義。是不相應三染心故。無明起妄。妄起無明。是故名為相應不離。此及六粗先作二釋然後消文義方明著。一約喻顯意。二就識明相。初說意者。本覺真如其猶淨眼。熱翳之氣如本無明。翳與眼合動彼靜眼。業識亦爾。由淨眼動故病眼生。能見相亦爾。病眼外視即有空花。境界相亦爾。以有花境分別好惡。智相亦爾。由此分別堅執不改。相續相亦爾。領順違相起愛憎心。執取相亦爾。隨其苦樂立名計著。名字相亦爾。既生貪嗔爭而相擊。起業相亦爾。被捉送官有所囚繫。業繫苦相亦爾。長眠生死而不能脫。皆由根本無明力也。約識辨相。略敘三釋。有義。染心是前七識。此屬七識有通有別。通謂九相皆屬七識故初業相即自體分。其能見相即諸見分。第三現相即是相分。緣境執法故名智相。執相常流名相續相。依法執我名執取相。由執起名名計名字相。依起惑業名起業相。由業招報名業繫苦相。別而言之。業屬第七。依無明動成妄念故。轉屬第六。依第七根轉緣外故。現屬五識。隨其五塵對至現故。智識即是邪智故。相續即是諸識。我執多執常故。執取相者即是諸識。領納受蘊。計名字相即是諸識。取像想蘊。起業相者即是諸識。思數行蘊。業繫苦相是五趣。果即是色蘊。故此粗細九種妄心是前七識。今知九相非是黎耶。有二證故知唯七識。一由二和方名黎耶。此中生滅是前七識。其不生滅是如來藏。融同一體是黎耶識。既此九種是唯生滅。非二和合故非黎耶。二以阿黎耶識說有無明。不覺而起。能見現能取境界起念相續說為意等。既依黎耶說有無明。不覺而起方是業等故。業識等是前七識。有義。前說不應正理。乖此論等諸教理故。經說真現分別事識。即應經有重言失故。論說現識一切時起。若是前七。應間斷故。說阿賴耶現一切境。現屬七識。違諸教故。所現境用既屬七識。賴耶應無現境義故。識三細相名不相應。若是七識染相應故。又應業識非佛地斷。許是七識菩薩知故。更有諸過。不能廣舉。故知九相通顯八識。謂前三細定屬梨耶。後有三分故說三細相。義如下說。若爾黎耶應唯生滅。業等唯是生滅心故。答。實由二義方成梨耶。義如前說。此偏舉故。以彼六粗是七識故。故說境緣復生六相。亦即經說。於藏識海境風所動七識。波浪轉。於中智相是末那識。經說。六識及心法智如是七法剎那不住以住。以此末那創有惠數執我我所得此名。故其相續相即是意識。論自說雲。言意識者即相續識。依諸凡夫取著轉深名意識故。餘是四蘊。義如前說。若爾末那應緣外境。便與經論所說相違。答。許緣六塵不違教理。金鼓經說。眼根受色乃至意根分別諸法。大乘意。根即是末那。能緣諸境。不違經故。如對法論十分別中相顯現分別者謂六識身及意於器世界所受用義所取相中而顯現故。意通緣境。亦不違論意。是意識不共所依。如眼與識得同緣境。由是此中應作比量。意根必與意識同境。是立宗言。以是不共所依必與能依同境如眼等五根。是隨同品言。謂若不同境者必非不共所依如次第滅意根。是隨遠離言。既此比量於理無違。末那遍緣理善成立。不可難言。同能依識緣自體故有自見遍。諸心心所皆證自體。於一心中有諸分故。是故不廢同一所緣。而諸教說不緣外者。以所現境不離現識。末那雖緣不計為外。不妨內緣六塵境相。有義。此說理教相違。唯說末那內緣執我。以是微劣任運一類無窮。別起我所見故。不爾何異第六意識非計內外可令相別。尚非我計我亦非外計外。故說心法智。即此智相是末那者亦非證成。末那心所非唯惠故。惠於心所非初勝故。非自所許四相法故。以諸心所助成心事名心法智。總為第七。非即末那名為智相。不爾本識既未有智。何不說為非心法智。意根分別一切法者。此中意根非末那識。意謂思量。此分別故。即說意識名為意根。意識亦名分別根故。如說眼根能受諸色。豈受相應能受色耶。經說境緣七識浪轉。論兼說意顯現分別。言總意別亦不相違。依本識見而起末那。依本識相別起五識。意識通緣見相而生。不爾諸識便無差別。既所引教不順所宗故。所立理依似比量。宗有二過。一違正教。多處唯言有我見故。二違比量。乖不遍緣正比量故。因有二過。一有決定相違過失。違後施設正比量故。二有異品一分轉過。諸共所依亦同境故。由是此中正比量雲。有漏意根必不遍緣。自所餘境不共。所依六根之中隨一攝故。如彼有漏意根應不能發無漏意識。理不相應故。又令末那與五色根等無差別。便成大過。使前所說理教相違。故知末那非謂智相。不能分別愛不愛故。應知六粗皆屬事識。下五意中廣顯其義。何故不說末那識者。有二義故略不說之。一義准有故前說賴耶三種細相必有執我末那俱起。故唯識雲。隨彼所生彼地所繫。又瑜伽說。賴耶識起必二識相應。又由意識緣外境時。必依末那為根方起。故說六粗分別事識必有末那。義准有故。故粗細中略不說也。二義不便故。無明住地動本淨心令起和合成黎耶識。末那既無此和合義。故三細中而不說之。又由外境牽起事識。末那既無緣外境義故。六粗中亦略不說。由此義故經中但說真識現識分別事識。餘義同前。委如下說。   論。雲何為三至不離因故 釋曰。次分別釋。於中三細。即分為三。此初也。無明業相者。標其名也。謂由無明心起動故。謂無明即名業相。但是依主非持業釋。依不覺者。釋標中無明也。心動名業者。釋標中業字。業有二義。一動作義。故雲依不覺故心動名業。覺則不動者反舉釋成。既始覺時則無動念。是知今動只由不覺。二為因義。故雲動即有苦。如得靜時即是涅槃妙果。故知今動則有生死苦患。果不離因者。顯動即苦。動因苦果無別時故。此雖動念而極微細。緣起一相能所不分。故無相論雲。問。此識何相何境。答。相及境界不可分別。一體無異。此依黎耶業相說也。   論。二者能見至則無見 釋曰。言能見者。即是轉相。依前業識轉成能見。故言以依動故能見。若性靜門則無能見故。雲不動即無見也。反顯能見必依動義。如是轉相雖是能緣。以境微細猶未辨之。如攝論雲。意識緣三世境及非三世境。是則可知此識所緣境不可知。境不可知者。以無可知境故。如說十二因緣始不可知義。此依本識轉相說也。   論。三者境界至則無境界 釋曰。境界相者即是現相。依前轉相能現境界。故雲依能見故境界妄現。若無分別則無境界。故雲離見即無境界。反顯境界必。依此義雲。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如是。此論下釋現識中雲。所謂能現一切境界猶如明鏡現於色像現識亦爾以一切時任運而起常在前等。並依本識現相而說。此之現相尚在本識。何況業轉微細於此而反說在七識中乎。問。此境界相為即是境為是舉境顯能現心。有義。但是所現境界說。依能見境妄現故。又說。離見即無境界。非有別心是所離故。又依轉識說為境界。離轉無別取境心故。又說。不知轉識所現。不說別心是能現故。此三乃是識三分義。次前是見。此相分。故下五意中名現識者。依識所現從識得名。如說相分亦名為心。此亦應爾。故不相違。有義。不然違論說故。此境界相即下現識。不應說是所現境故。既說現識現一切境。不應境界復現境故。說如明鏡現於色像。若唯所現喻不齊故。又說。對至即現五塵。非境對餘而現起故。又第三相得名為意。境無依止非意義故。經說境界現識處現。所現能現心境別故。前後諸文說依轉識為境界者。依識體說如說離業即無見相。此亦應爾。故不相違。此文所標境界相者。前後影略互舉見相。謂心心所四分合成業相即是證分。是最微細難知心故。轉相即是識自體分。以是能緣向內見故。現相即是識之見分。能現境界向外見故。所現境界即是相分。所現所取外境相故。前二是內。是識自體依持別故。開之為二。後二是外。是識之用相帶而起合之為一故。於前後互舉見相。非謂第三唯是境界。此等並由根本無明動靜心起成黎耶位。若爾事識應說此三。八識皆有諸心分故。道理實如是。但於細識破一異執。粗識易知義准有故。如於事識但說相應本識。豈都無相應義。論文巧約影互顯耳。   論。以有境界至生六種相 釋曰。顯細相意以顯粗相。於中有二。初標。後釋。此初也。言境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。新論於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。真如既說非是境相。但言境界。是顯妄也。然下六粗束為三對。初之二種依境生執。法執細惑地上斷故。其次二種依執生惑。我執中惑二乘斷故。其後二種依業受果。上品粗惑凡夫知故。   論。雲何為六至不愛故 釋曰。別釋六粗。即分為六。此初智相由未無明不了現識所現境相皆是妄現無有體性。創起了別執實染淨。名為分別愛不愛等。謂執染劣起不愛心。若執淨勝起愛分別。故新論言。起愛非愛心。   論。二者相續相至不斷故 釋曰。依前分別愛非愛境而生苦樂覺念之心。常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂受覺。於愛境起苦受覺。數數起念相續現前。此即自體念相續也。   論。三者執取相至心起著故 釋曰。於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深取著領納不捨。故言心起著等。   論。四者計名至名言相故 釋曰。依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別。名計名字相。故楞伽雲。相名常相隨而生諸妄相。故言依妄分別假名言等也。   論。五者起業至種亦業故 釋曰。依前計名執著心故起貪等惑。發動身口造種種業。能招當來五趣苦果。此即惑業為苦近因也。   論。六者業繫至自在故 釋曰。業因既成。依業受果。被業所繫。不得自在。循環受苦。名業繫苦。故言依業受果不自在等。   論。當知無明至不覺相故 釋曰。上已廣顯枝末。此即結末歸本。當知無明能生等者。初正結歸。如前九相攝一切染。因本無明迷真而起。故雲無明生一切染。以一切染法皆是等。釋苦所以。恐疑染法多種差別如何。根本唯一無明。染法雖多皆是無明之氣。悉是覺之相不異不覺。是故染法皆是不覺。   論。復次覺與至有二種相 釋曰。上來已釋覺不覺義。次明同異。於中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。前已別釋。今將合明故。次前文復更標舉。故雲復以覺與不覺。前別明者。令知迷悟昇沈有異而生欣厭。今合釋者。令知業幻非定一異而有斷證。故言覺與不覺有二種相。   論。雲何為二至二者異相 釋曰。此別名也。染淨齊真曰同。同義可表名相。染淨體殊曰異。有殊狀曰相。何故如是有同異耶。以體從緣故異。攝緣因歸體故同。緣從體同故真如一味。體從緣異故凡聖兩分。凡聖分故世諦義立。真如一故真諦理存。覺與不覺同異如是。   論。同相者至微塵性相 釋曰。次後辨相。於中有二。初同。後異。同中有三。初舉喻。次法合。後引證。此初也。種種瓦器喻染淨法。皆以微塵而為性相喻染淨法。以真為性。相者體也。亦即是性。非以此中性相言故即說微塵為器之性而說瓦器為塵之相。新論但言皆同出相。即顯此中性相無別。   論。如是無漏至真如性相 釋曰。此法合也。始本二覺名為無漏。本末不覺名曰無明。有用顯現故名為業。而非實有故名為別。染淨雖殊皆真為體。以動真如成此二故。此中相者亦即體性。非謂相望而言性相。新論但言真如相故。   論。是故修多羅至無可見故 釋曰。此引證也。是前染淨同真相故。經依此義說諸眾生本來涅槃得菩提等。總說雖然。別分別者。本末不覺即真如故。眾生即涅槃不復更滅。本始二覺即真如故。菩提亦本有非新得者。故此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相。此之二果既性本有非更得故。故言畢竟無得。亦無已下猶是經文。為遣疑難故論具引。謂有難言若諸眾生已涅槃等何不如佛現報化等色身相耶。故此初句釋此義雲。法性自體非色可見。如何更能現色相耶。故言亦無色相可見。又復疑雲。若以法性非色可見不現色者。諸佛何故現色相耶。故下諸句釋此義雲。彼見諸佛種種色者並隨眾生染幻之心變異所現。非謂不空智性之色。以智真體非可見故。故言而有見色等也。非謂智色不空性者。此文既倒釋乖文耳。   論。異相者至各各不同 釋曰。次顯異相。於中有二。初喻後合。此初也。   論。如是無漏幻差別 釋曰。此法合也。隨染幻差別者。是無明法。以彼無明違平等性。是故其性自有差別。說本無明自性差別。我見愛染等煩惱依無明起差別故。諸無漏法順平等性。直論其性則無差別。但隨染法差別相故。故說本覺性德差別。又由對治彼染差別故。成始覺萬德差別。如是二法雖現業用。皆是真如隨緣顯現。似而無體。通名業幻。   論。復次生滅至意識轉故 釋曰。廣釋立中心生滅竟。次釋因緣。於中有二。先明生滅依因緣義。後釋所依因緣體相。初中亦二。初總標。後別釋。此初也。有義。生滅即是眾生。言因緣者即心意識。心謂黎耶。意謂末那。識謂六識。六皆依意總名意識。生滅眾生依心意識而得生起。故言謂眾生依心意意識轉。有義。此說理極粗淺。心意意識自為生滅。如何說是生滅因緣。若彼眾生名生滅者。此心意識應非生滅。應言生滅。即前七識因緣即是本識種為現。本識中種為生滅因。識體現行為生滅緣。謂諸眾生依本識心有意意識七識生起。故言依心意意識轉。有義。此說理亦未圓。乃說法相大乘義故。即黎耶識自待因緣。應知八識總名生滅。言因緣者。有其三種。一者黎耶心體不守自性。是生滅因。根本無明熏動心體。是生滅緣。依此因緣依此因緣成黎耶識。二者現識心體復起粗識。是生滅因。外妄境界熏起諸識。是生滅緣。依此因緣起六粗相成其事識。三者以前因緣為生滅因。以後因緣為生滅緣。本末相依不相離故粗細鎔融唯一心。故依此因緣理方圓。顯諸生滅相。聚集而生而為假者。故名眾生。唯依心體故言依心。即是黎耶自相心也。此假者眾生於一心即有五意及意識起。故言眾生依心意意識轉。   論。此義雲何至說有無明 釋曰。次下別釋。於中有三。先釋依心。次釋意轉。後意識轉。此初也。上言依心意等轉者。義雲何耶。故此釋也。依阿黎耶識者。是上依心是生滅因。即阿黎耶二義之中本覺義也。說有無明者是生滅緣。即二義中不覺義也。依此因緣意意識轉。故言以依黎耶識等。前標文略。但言依心。今此別釋具顯因緣。故說依心及無明也。問。前說依覺有不覺力動靜心體方成黎耶。如何今說識有無明。有義。此中阿黎耶者即是本覺不生滅心。以此本覺不自知義說有無明。不覺而起即業識等前七識也。故前後說亦不相違。有義。不能違論說故說二和合方成黎耶。有覺不覺二義別故。若如所說。生不生滅覺不覺義應無別故。若爾便無和合之義。寧說和合成此識耶。應知依識有無明者。識有二義。謂覺不覺。前別就本故雲依覺有不覺動而成識。今就和合總聚而說故言依識有無明也。有義。此釋理亦未圓。今此意顯真心為因無明為緣成黎耶識。應說依真有無明動成業轉現阿黎耶識寧卻就識說有無明。然後復言成業識等。許則便有兩熏本識。應知此中黎耶識者唯取真心隨緣之義。此隨緣義難名目故。或就未起起說依覺有不覺。或約已起故言依識有無明。要就二名方盡其義。是故前後綺互言耳。然起未起雖義有殊。皆與無明為依止故。故於二處皆說無明。非總聚中而無無明。但非就於總聚而說唯依體說有無明也。問。若謂黎耶有無明者。如何會通諸論所說。謂瑜伽等皆說賴耶白淨無記一向捨受。若有無明則成雜染。豈堪受彼染淨熏耶。答。諸論且約粗義而說以為初入大乘人故。而實此識有本無明。今且略以三義明之。一迷無相不證真故。不爾此識應緣真諦。則一眾生半迷半悟故。二於果位鏡智俱故。若因位無明餘識相應者。應果位鏡智餘無漏識起。以於二位相敵對故。三於因位性無記故。若一向淨唯名為善。則屬真心。一向染者則名不善。唯屬妄心。二心和合非定染淨方成無記。若無無明。何以簡染成無記耶。由此三義故知此識定有無明。然其無明有粗有細。粗在事識。細在本識。論許無明在事識者。且約粗相說粗相說粗無明。不妨細者亦在本識。若爾如何受熏持種。既有無明違善熏故。答。雖有無明性非不善。受善等熏於理何失。若無無明一向清淨。如何受彼不善熏耶。故受熏者要有無明。不應舉彼七識為難。以其無明粗細異故。況受熏體唯是真如。是故賴耶受熟識者。但是如染淨分位引迴心者。假就粗相言彼受熏不違教理。若爾佛位亦應受熏。以有受熏真如體故。此難不然。無無明故。離和合相淳淨明故。既無能熏非所熏故。由此汝宗佛應受熏。有淨能所可熏體故。不可說言滿故不熏。以非質礙能所熏故。   論。不覺而起至故說為意 釋曰。次釋意轉。於中有三。初略明意轉。於中有三。初略明意轉。次廣顯轉相。後結成依心。此初也。此中即顯五種識相。不覺而起即是業識。能見轉識能現現識能取境界即是智識。起念相續即相續識。此既無明迷真所起妄而有。前三成黎耶識。二迷妄為實起。後二相其事識。既此五種合為二識。由二依義總名為意。一本末依。末依本故。前三為本故說為意。二粗細依。粗依細故。後二細故。復說為意。其粗意識非本非細無所依義故不名意。但有分別故名意識。   論。此意復有五種名 釋曰。廣顯轉相。於中有三。初舉數總標。次依名辨釋。後顯其功能。此初也。   論。雲何五至不覺心動故 釋曰。次下辨釋。別釋五意。即分為五。此初也。名業識者。標其名也。即九相中第一業相。前對無明故為相。是無明體之相狀故。此對真心說名為識。依心所依意故。識成意故。下准此知。無明力者。舉所依緣也。明心不自起。起必有緣。不覺心動者。正明業義。謂起動義是業義故。   論。二者名為至能見相故 釋曰。名轉識者標其名也。依於動心者舉所依緣也。能見相者釋轉識義。謂依無明轉前業識成此能見故名轉識。依識聖教轉識有二。為無明轉成能見者在本識中。如其境轉成能見者在事識中。此中轉相約初義說。瑜伽論等說七識等名轉識者依後義說。   論。三者名為至常在前故 釋曰。此文有三。謂法喻合。所謂等者。此舉法也。如鏡等者。此舉喻也。謂此心體無明熏對現種種境。如鏡對彼差別質故現種種影。現識亦爾。後明法合。其初二句正合前喻。無明熏真自有二種。一本無明與心和合冥熏靜心成三細識。二末無明與心別異對熏動心起六塵境。末無明者即諸煩惱起業熏識生五趣境故。言塵對至即現。非對五塵方起現識。此所現境寬狹雲何。諸聖教中所說有異。十卷經雲。阿黎耶識智名識相所知體相虛空中有毛轉等住不淨相所引境界。又有文雲。何黎耶識分別現境自身資生器世界等一時知等。瑜伽論說。此識能了二境故轉。一內二外。內有三種。謂五色根根所依處所含藏種。若生無色唯了種子。外謂能了器世界相。唯識等論皆與此同。舊中邊論說此能了四種境界故。彼偈雲。根塵我及識本識生似彼。何故如是諸教。隨譯者異。非本經論即此差殊。於四七卷二楞伽經但同後文都無前語。但是譯者妄加經文。或失本意。故不可依。新中邊論不說賴耶緣我及識。故彼頌雲。識生變似義。有情我及了。識言通三。謂八七六。此三生時隨應變似。根我了別三種境義。舊中邊偈妄加本字。長行仍謬。亦不可依。由此但就瑜伽為正。順楞伽經三本文故。又既此識不能計度。是故不可緣我及識。而論說現一切境者。所謂內外一切境也。有義。此說其理未圓。不能會通諸經論故。若謂本識不緣我者。不應說為虛妄分別。若不證實名虛妄者。豈不由執不證實耶。若無計度故不執者。與證真智有何差別。既許此有自性分別。何不許有自性執耶。不爾如何瑜伽說此緣計所自性習氣。若不言唯故無執者。豈說唯緣非執種耶。若有漏善雖不證實亦無執者。此不為倒。意與六識為染淨。根與有漏善為漏性。故約無不善有覆無明所起粗相言無執心。何妨亦起無覆無記微細無明所起我相。許此執我理既無違。由是亦能變似識等。若此識變必有實用故能變諸識相者。則應諸識實用都無不是。本識實所變故。若謂諸識所有實用別從此識種子生者。外器亦可但從種生。本識不應別變器等。若謂器等但是相分不可變識為相分者。意是意識不共所依。如五色根變緣何失。若相分心無能緣用故說此識不變心者。亦應不緣諸識種子。種子現行性相同故。若謂種子無能緣用故本識緣識非倒者。則種與現本末因果性繫地等一切應殊。如是推微。故知此識亦緣諸識於理無爽。是故經言。知名識相住不淨智所行境界。若爾如何會通諸教。答。諸教所說亦不相違。不言唯緣如此法故。不說餘法非所緣故。雖無相違而有不同。不同之意叵得聞乎。不同之意各有道理。中邊及經明現起法皆是識變。唯說現行。習氣種子其相不現。與識無異。故略不說。瑜伽為顯相不離見故。除識外是所了別。諸心心所離識不立。其義自顯故說之。而實此識通緣一切。以有隨自他分境故。論言能現一切下合。唯言現五塵者。且舉粗顯以合鏡喻。故前後文亦不乖越。其後三句簡異諸識。以一切時等者。此簡意識。此所藉緣無時不具。故一切時任運而起。彼所藉緣時多不具。於五位等有間轉故。常在前者。對簡末那。末那雖常任運而起。非諸識本故非在先。今此黎耶是諸識本。在諸識本在諸識先。故言常在前也。非謂五識對五塵現而常在於意識。前起五識不能現一切境。非一切時任運起故。但隨五塵惑業因對故。所現塵無前後耳。   論。四者名為至染淨法故 釋曰。是事識中細分法執不了前心所現境空而起染淨勝劣分別。故言分別染淨法也。   論。五者名為至不斷故 釋曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應執無斷故名相續識。若謂此二是事識者。寧意識中方立名耶。答。以彼亦粗有通別名。通名事識。別名智等。如三細相名亦通別。通名黎耶。別名業等。下意識中方立名者。增顯更說影顯前故。如現境相說為黎耶。而賴耶名亦通業識。又依我見立意識名。豈意識名唯屬我見。許則二乘應離意識。寧說二乘意識熏習。又此黎耶所現境相既是此中所分別事。此於彼境染淨苦樂覺念分別。寧非事識。不爾此是何識所收。不應說是七八二識。末那不緣外境相故。本識不起染淨相故。故屬屬事識其理必然。不可難言此二亦我執。雖同事識粗細各別故。如業轉現同本識體。業識未有能所相故。若如所難二執無別。便與諸教極相違故。故此但是細分法執同名事識。於理無違故。故此但是細分法執同名事識。於理無違。若爾寧說事識熏習能受凡夫業繫苦相。答。此事識者通法我相。彼就具足二相處說故。事識熏習凡夫苦。若二乘人唯有法執。雖有熏習無業繫苦。已斷我相發業用故。如八九地離現見染。豈得說無本識心耶。此亦如是。故唯法執亦名事識。於理無違。若爾六染為是識體。為是事識體應心所。答。是事識體非謂心所。說是所起事識心故。說為不斷相應染等。與染心所相應義故。說意識者。即相續識。故知諸染無別體。故但名為意及意識等。非是相應心所義故。事識心所即未無明。乃是能起見愛惑故。此六不攝見愛煩惱。皆是見愛所起識故。隨業用別假立多名。如業轉現但一識故。由與彼等心所相應而於一識開此諸相。非謂諸相即是心所。   論。住持過去至不覺妄慮 釋曰。此即第三顯功能也。有義。此顯五意功能。前但別明五意自相。此總熏顯五功能故。非謂別顯相續之義。前九相中無此文故。住持過去無量等者。顯前三細本識功能。由業轉現黎耶識故攝藏諸法善惡業種。故能住持過去多生善惡之業令其不失。此明本識能持種子。攝業種令不失故。隨善惡種生善果故。能成就現在未來果等報無差違也。此明本識能起現行能令現在已逕事。下顯其後二事識功能。由彼事識法執分別故。能念慮三世之事故。言不覺妄慮等也。有義。但顯事識功能。由此能令三世因果不斷絕故名相續識。前九相中且約自體。此更就能釋相續義。非謂通顯五功能也。不爾現識現五塵等。所有義相應通前二。意識起惑。於業有三。一起見惑。發未起業令起。二起修惑。潤生未熟業令熟。三雙起見修。引未生業令生。由此能令生死相續。今此文中但舉後二以能起此潤業煩惱。引持過去所發業種不失功能。令成堪生來果之有。故雲住持乃至不失。又為能起引業煩惱能使已熟善惡業種隨其所應滅彼異熟業果相應。故雲成熟無差違也。此則引熟令生如是三世因果流轉連持不絕功由意顯識用粗。有是功能故依功能名相續識。次舉念慮三世之事顯別智識微細分別。故言能令乃至妄慮。   論。是故三界至六塵境界 釋曰。上顯意轉。次下結明依心之義。於中有二。先正結屬心。後釋疑廣辨。此初也。文中二節。初順結三界。言是故者。是前一心隨無明動作五意故。是五種意依心成故。而此五意總攝三界。故說三界唯一心轉。妄念似現曰虛。詐現實狀曰偽。或相有體無名虛。體無似有名偽。虛偽之相雖有種種。能究其因唯心所作故。雲佛子三界唯心離心等者。此反結六塵也。離彼現識即無六塵。反驗六塵唯是一心。故雲離心無六塵也。   論。此義雲何 釋曰。次下釋疑。於中有三。初問。次答。後結。此初也。現有塵境異心可見能取所取了然差別。三界六塵固在心外。此唯心者義雲何耶。   論。以一切法至無相可得 釋曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前問。以業相等皆因心起。緣彼無明妄念熏生。既五種識不離於心。故離一心無六塵也。或可。境界皆是此心。隨熏所起更無異體。由汝妄念而生異相。故楞伽雲。身資生住持如夢中生。若有能取所取相者。夢中所見應有二相。如夢中無二相也。既因此答轉起。疑雲。念不孤起。託境方生。若無異境。何所分別。故此二句釋此難言。一切分別非外分別。如依於面自見其面。夢中所見自見其心。是故經雲。無有少法能取少法。即其義也。故言分別分別自心。若爾便成能見所見。何故前言無二相耶。故後二句遣此疑雲。為遣塵執說見自心。實非以心而見心也。心尚不起。何有見乎。以本真心無見相故。問。如集量論說諸心心所皆證自體名為現量。不爾於自心應不能境故。何故今說心不見心。答。二意異故亦不相違。彼約俗諦安立道理。於其妄心開為諸分。故說自證能見見分。此約真實證會道理。說本真心元非動念。既無見故非能所見。若唯俗諦所顯亦殊。此顯見分不能自見故。以指刀為同法喻。彼說自證能見見分故。以燈焰為同法喻。設唯就真所顯亦別。彼說智如能所證別有見可證。以心見心。此說理智既無別體。無見可證。心不見心。此真俗舉體通融。說無不當於無故不壞於有。說有不當於有故不乖於無。無不乖有故宛然有而即無。有不妨無故宛然無而即有。由是二論不相違也。即由此中心不見心無相義。故楞伽頌雲。非他非自緣。分別分別事。五法及二心。寂靜無如是。即前二句依識遣塵明唯識觀。今此二句依真遣識明真如觀。法門雖二所證是同。但一觀成則證外觀。故瑜伽論問此義言。諸觀行者見遍計所執無相時。當言入何等性。應言入圓成實。若入圓成實性時。當言遣何等性。應言遣依他起。舊中邊論亦顯此義。由依唯識故境無體義成。以塵無有故。本識即不生。故唯識成即無有識。以識無故便證真如。故知二觀同所證也。   論。當知世間至而得住持 釋曰。次下總結。於中有三。初顯依妄有境。次顯境體亦無。後結釋所以。此初也。言無明者。根本無明。言妄心者。即業轉現。世間境界杖此而成。依之而住。不失自體。故言依妄得住持等。若爾劫壞餘殘世界誰無明妄所住持耶。答。總詳諸教有其四釋。有義。眾生本識妄心於所變境為二因力。一為生因。由種勢力生近正果故。二為引因。引遠殘果令不頓絕故。內身既爾。外器亦然。故劫壞時雖無眾生。無明妄心為正生因。由前識中種有引力故。世界不即頓空。此能引力既本是心故。所引果亦妄心也。有義前說其理不然。諸□死時身器頓滅。彼時何無引因力耶。若生界法應頓滅者。此何不爾要色引因。設爾殘界應心外有現。無妄心所住持故。由此應說妄心所變有共不共四種句義。故此世界共所變起。或共受用不共受用。雖不共用必共變起。是故設生他方自地彼無明妄亦得住持。如死無心餘變骸骨他變殘界。其理善成。有義。此說亦未應理。大千世界成壞必同。無有彼此住壞異故。若大千外世界隔遠。彼識不能變此界。故不爾。殘界應永不空。諸界眾生常共變故。不應倒彼餘骸為救。界地異同遠近別故。應言世界將壞之時有得通者往來持用彼識亦得變此殘界。如諸聖者往惡趣中必變彼趣而往來故。不爾殘界聖應不見。既照見者必變而緣不變。便取外境。故通者變其理。善成有義。此說理亦未然。論說境界皆妄心持。得通聖者無妄心故。設許聖變非利益過變殘世界無所用故。若由照見法爾變者。應同凡夫有所緣故。若由往來故所變者。界應不空。常往來故。若有為法自滅壞者。則因於果無力用故。不爾殘界尚有眾生往惡趣者不同倒故。應言殘界雖無人等必有別類重罪眾生彼識故得變此殘界。如人骸骨本識雖無餘鬼畜等所變住故。說前地獄亦雜人間不遮無間移處所故。說諸地獄處不移者。是小乘宗非大乘故。既彼劫壞不無眾生。即彼妄心變殘世界。彼眾生盡世界方空。如燈炎滅光乃無故。故諸世界妄心持也。   論。是故一切至唯心虛妄 釋曰。此顯境體亦無也。如鏡中像無實體故鏡內鏡外皆不可得。境但是心虛妄現故。心外心內亦不可得。若爾諸境四義不成。無外境體。唯心妄故。二十唯識難起頌雲。若識無實境。則處時決定。相續不決定。作用不應成。答。如夢中境。雖四義成實無別境故。寤時境雖有四義。亦不離心。亦如餓鬼同見膿河。又如地獄同見獄卒。雖無實境。四義亦成故。諸境界唯心虛妄。即二十論答難頌雲。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。一切如地獄。同見獄卒等。能為通害事。故四義皆成。若爾善惡應不成。業如夢所見皆無實故。答。理實善惡無實自性。皆虛妄心之所起。故隨自執心成彼業果。若如實知無所有。故依如義是故。經頌雲。譬如燈破闇一念盡無餘。諸業之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照剎那速滅除。如是等義諸經非一。故彼善惡亦是夢心。如其心妄業亦然故。若爾殺生不斷彼命亦無怨等無外境故。答。見生殺命亦是妄心。無生及命無所殺故。謂有為法性自無常。於唸唸中無住性故。實無能殺所殺二相。但二妄心互相成故。由此唸唸妄熏習乃成決定怨業等。故二十唯識頌此義雲。展轉增上力。二識成決定。長行廣釋廣敘引之。如涅槃經。佛依此義破彼闍王殺父罪執。故說蘊空無能所殺。除彼妄心罪自無故。   論。以心生至法滅故 釋曰。此結釋所以也。所言境界心妄現者。以無明力不覺心動。由此能現一切境故。故言心生種種法生。即心妄動而言生也。若妄心滅境隨滅故。諸分別識皆滅無餘。故言心滅種種法滅。即心源靜故雲滅也。既說此心妄現諸境。即驗諸境唯心無體。問。上以九相結屬無明。今此五識何歸心耶。答。前顯一心成彼生滅。九染相者。功由不覺故。以九相結屬無明。今此因緣和合道理成辨。諸法唯屬於心故。以五意結歸心也。答。隨義增影略而說。非於二處無心無明。   論。言意識者即此相續識 釋曰。次顯意識。於中有二。初標。後釋。此初也。明此生起雖粗細殊同是一識更無別體故。即指前第五識相故。言即此相續識也。前勝細分法執相應所止義門則說為意。此約能起見愛粗惑從前起門說名意識。意之識故名為意識。而新論言。一切凡夫依相續識執我等者。即是依前相續法執一切凡夫執我我所。論說我執我等者。即是依前相續法執。一切凡夫執我我所。論說我執依法執起如。要迷杌方謂人。故非謂迷於續本識。凡夫依此執我我所。有此說者皆為謬釋。   論。依諸凡夫取著轉深 釋曰。次下別釋。於中有五。一約人辨粗。二其粗體。三明執所緣。四製立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡顯其粗也。以彼凡夫無對治故。追著妄境轉極粗顯故。言取著轉深也。   論。計我我所種種妄執 釋曰。此出惑體。非直心外計境為粗。亦復於身而計為我。於諸塵境計為我所。即蘊離蘊或執與蘊非離而計為我。乃至能起六十二見。皆是此中種種妄執。   論。隨事攀緣分別六塵 釋曰。此明執所緣也。但緣倒境不了正理故皆名為隨事攀緣。隨事何謂。取六境故。分別六塵名隨事攀緣也。   論。名為意識至分別事識 釋曰。此製立其名也。既緣六塵應名六識。而今就其一意識義故不別出眼等五識。故涅槃雲。譬如一識分別說六。金光明經。心如幻化馳駛六塵而常妄起分別諸法。故緣六塵但名意識。即此意識依於六根別取六塵。故名分離。又能分別知來內外善惡因果種種事相故。復說名分別事識。   論。此識依見至增長義故 釋曰。此明識所依也。見謂五見。即見道斷所有分別發業煩惱。發業惑中見最強故。舉此亦攝分別貪等。即五住中見一處住地。愛謂貪愛。修道所斷所有俱生潤生煩惱。潤生惑中愛最強故。舉最強故舉此亦攝俱生癡等。即欲色有愛三住地也。此能增長事識義者。有義。但增我等粗執說依凡夫取著等。故說二乘人斷見愛惑。但離第一執相應故。二乘雖無見愛煩惱。未離分別事識心。故說相續識。亦是事識必非見愛所增長故。說由法執起我等惑。不許煩惱起法執故。言見愛熏成事識者。言說識中所有我執如事識熏起凡夫苦。豈二乘等亦有此耶。故增長者但是識中我等粗執非事識體。謂由境界資熏現識起彼智相及相續相。成事識中法執念相。復由見愛熏事識中法執念相起我等執故。說我執從諸執生。見愛既是凡夫所有熏起我執故。說依凡取著轉深說意識等。由此二乘雖斷見愛離我等相。而猶未離分別事識。非彼起故。若作此釋。妙快理教。有義。此說其理不成。與論文義極乖返故。說見愛熏能成事識不說熏起我我等故。說六染相皆是事識。六染皆無我等義故。我見即是見愛所攝。能熏起他非自起故。諸識皆有依他之義。事識必依見愛生故。說見愛惑亦是無明必有熏真起識用故。既本無明熏起本識。未應如彼起事識故。不爾事識非無明起。不許見愛所熏起故。若謂事識但境熏起非見愛者。我見亦有境熏起義。寧不許然。境有增長取熏義故。若謂事識通法執故不許煩惱所熏起者。於起我執寧則許然。諸論不許惑生執故。應知事識理有法我二種相故。二執相應事識既非即二執體。見愛熏起於理何乖諸論。不說見愛煩惱起事識者。且隨粗相。據實亦有起事識義。謂此事識相應心所必有助成心王之義。故說作意驚引心等。心所既多。見愛惑攝。熏起事識於理無違。彼有漏位非解脫分善根所攝。諸善心所從無明起皆此所攝。事識必與善相應故。此既粗動異。於本識必二緣生。一謂境界。二謂見愛相應心所。由此論文互舉其一。或說境界之所熏起。或說見愛所增長生。合前後說義方具足。故二乘等雖離見愛有妄境故未離事識。若爾未離執相應染。以有能熏我相境故。答。境非實我得我空智。不為妄境之所熏故。而說依凡夫取著轉深及事識熏起凡苦者。謂事識體在凡夫位。取著既深。復起我執發五趣業受凡夫苦。非謂熏起我等粗執。是故見愛所增長者但是事識。其理極成。   論。復次依無明至唯佛窮了 釋曰。上明生滅依因緣義。次下熏顯因緣體相。於中有二。初略明緣起甚深之相。後廣顯緣起差別之義。初中亦二。先標歎甚深。後釋甚深所以。此初也。前已直明緣起之義。此下重約甚深以顯。故言復次無明熏等。無明熏習所起識者標緣起體。即本淨心是緣起體。為無明熏習所起識者標緣起體即本淨心是緣起體為無明熏起諸妄識總。名無明熏所起識。非謂偏取真及妄分。非凡夫能知等者。此凡小絕分。於此根本緣起之理。凡夫業信具彼五住二障礙故。而不能知。二乘雖證由無明住智障礙故亦不能覺。要由此理。是故經言阿那識甚深細。我於凡愚不開演。謂諸菩薩已下菩薩分知。菩薩從初正定信位而發意言比觀觀察。至地上分分證之。知因真如隨緣成識。既能觀證故佛為說經。依此義而有頌雲。故名阿賴耶勝者我開示。以諸菩薩無明住地未斷盡故。業識未亡。縱至第十究竟地中。亦未盡知緣起之理。唯佛窮了者。明佛能知。無明斷盡覺道圓明。故能盡知一心緣起。   論。何以故至唯佛能知 釋曰。此釋深所以義也。緣起妙理貫通凡聖唯佛窮了。何以故耶。下答文中有其三節。初明即淨而常染。是心本來自性淨者。謂即本覺緣起真心據本而言。自體無染非別淨法可令淨。故此即總顯緣起因也。而有無明者。即依心體有此無明不覺緣也。此即顯其緣起之緣。為無明染有染心者。心體為此無明所染。而淨心體有染心也。此即顯其緣起之相。總是釋經不染而染。顯有染心等者。次明即染而常淨。謂本覺心雖被所染。常有染心性自真故。而不不失本淨心性。是釋經言染而不染。唯佛窮了者。明佛能知此理既深。非餘盡了故。緣起理唯佛能知。故勝鬘雲。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染。亦難可了知。楞伽經雲。如來藏是清淨相。客塵煩惱垢染不淨。我今與汝及諸菩薩甚深智者能了分別。今論釋此顯甚深也。   大乘起信論廣釋卷第三 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2814 大乘起信論廣釋卷第三、四、五   大乘起信論廣釋卷第四   顯無明緣起之由。後顯緣起染心之相。此初也。是□上言雖有染心而常恆不變之言雖染而有染心常不變作能所念染。故以念染釋其不變。一以自性常明潔故而不變。作能念之染。二以自性非可取故而不變。作所念之染。故新論雲。雖有染心而常明潔。無有改變。復以本性無分明故。雖復遍一切境界。而無變異。此雖文略而義即具。故言無念名為不變。   論。以不達至名為無明 釋曰。此顯無明緣起之由釋上而有無明義也。有義。不達即是自心無別。無明名為不達。謂自不了平等一味。與自本心不相應故。名為無明。無別法故。有義。不能違上所說。無明所染有染心故。能染所染因緣及果緣起體相有差別故。若如前說。覺即不覺。即當如前所破過失。若謂與心不相應故名無明者。即前三染應是覺悟。言相應故。由是別有能迷無明。雖不離真非即真體。是不了達無念法界最極微細即心之惑。此正應言不相應心。未有能所王數別故。言中倒故雲心不相應。非謂與分不相應也。故新論雲。不覺一法界故不相應。無明分別起唯此能為諸染之源。更無染本。故言忽然念起 經說五住處。前無更別法起故名無始無明住地。顯無別法始無明者。即是此論忽然起義也。此約細粗相依門說。非約時節起無初故。   論。染心者有六種 釋曰。次顯染心緣起之相。於中有二。總標別解。此初也。此即釋上無明所染有染心句。說無明染有染心者。有其六種。即上意識及五種意。前明因緣起義。故從細向粗次第問說。今欲兼顯治斷義故。從粗至細次第而明。故雖前後而無別也。   論。雲何為六至遠離故 釋曰。次釋六染。即分為六。此執相應即是意識。亦六粗中執取計名四相義中粗執著相。見愛煩惱所增長故。我我所等粗執相應望污淨心故。名執相應染。此即辨障下顯對治。若二乘人至無學位斷見修惑能離此染菩薩入住信相成就無有退失。名信相應。故十地論及無著論皆說地前名信行地。得人空門見愛煩惱不得現行。故遠非約隨眠種未亡故。此位何不斷惑種耶。有義。地前道力劣故。現惑當起。況能斷種。若至初地得無漏道。方斷分別煩惱障種。留俱生種助行受生。至成佛時方永斷故。所知種現地地斷伏。至佛地時方永斷盡。是故地前不斷惑種。有義。此說理未圓明。但順法相大乘義故。信位菩薩能得佛身。八相成道。化眾生事。亦能少分見生空理。如何不能斷惑種耶。能起勝道永斷煩惱。恐妨行願故留惑種。故梁攝論依此說雲。若不斷上心不異凡夫。不留種子不異二乘。為利自他故留惑種。又不怖惑。知是真如隨緣變化不異真故。以煩惱為道場知如變空故。弟子眾塵勞隨意所持故。若至地上但斷智障。於煩惱障不復更留。不分見修種現俱斷。以無力能無所用故。助行受生非要此故。若殘習氣。成佛方斷。是故彌勒問經中說。一切煩惱障利生行故。於見道中一切俱斷末那煩惱。亦初地即以願力勝故不墮二乘地。又非但斷四住地惑。亦能分斷無明住地。故下論說。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷。今此但顯粗執染也。   論。二者不斷至究竟離故 釋曰。即五意中名相續識。前六染中名相續相。法執相續即名不斷。能污淨心名不斷染。三賢菩薩修學唯識尋思實智諸方觀漸伏如是法執分別。入地證得三無性。如法執分別現種俱亡故。雲得淨心地究竟離也。新得無漏初名淨心。非於後地淨心也。   論。三者分別至究竟離故 釋曰。即五意中名為智識。前六染中名為智相。分別染淨名別智。污淨心故而名為染。從第二地至第六地。於無漏觀非長時住。出觀緣事有細分別故。此法執未能永離。然於地地入觀之時分分能除故雲漸離。若至七地長時入觀。此永不行名究竟離。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。無相方便即第七地。常作意住無相觀故。非謂八地無相之因。即此說者皆為謬釋。新論所言從具戒地至具惠地。少分離者即至六地名為具惠。具前三地覺分諦觀緣起相應增上惠故。   論。四者現色能離故 釋曰。此五意中第三現識。上三細中境界相也。猶如明鏡現色像故。能污淨心故名為染。以八地中得三自在色性隨心無有障礙故。說八地名色自在。能證相土自在。真如現身土色從六而起。無明妄境從此永離。故說現染此地能離。   論。五者能見至能離故 釋曰。此五意中第二轉識。上三細中能見相也。所依動心轉成能見。能污淨心名之為染。第九地中得無礙智。善知眾生心行稠林自在無礙。名心自在。有礙能緣此永不起故。雲心自在地能離也。然無礙智略有四廣有四十。如餘處說。   論。六者根本至能離也 釋曰。即五意中名為業識。三細之中無明業相。依本無明而心起動為餘染。本名根本業。能污淨心故名為染。依第十地發金剛定。斷細念習而入佛地。得見心性心即常住。故雲依菩薩地盡入如來地能離。問。於第十地尚有業相。寧入八地離現染耶。說離業識即無見相。豈於九地離見相乎。答。實八九地未離現見十地尚未離業相故。而言離者非究竟離。如信相應地雖說離初染但暫伏離。此亦應爾。以此二染礙彼地故。且伏名離。非謂永斷故。後三染安佛方斷。離此即起圓鏡智故。下細中粗菩薩知者。亦依現起粗相而說。若爾三細應皆生相。答。初起名生故唯業識轉現。不爾於理無違。   論。不了一法至究竟離故 釋曰。上顯緣起體相義竟。下重料簡。於中有三。初辨上無明約治料簡。次釋相應義。後顯染無明成二礙義。此初也。前言心淨而有無明。欲顯此相。故次文雲 達一法界心不相應等。即是釋前有無明句。今更約治料簡粗細故。言不了一法界義等。然此無明有粗有細。謂名生得作得住地以分別者如道得故。以俱生者生便得故。此二皆有種及現行。若三賢位得無相觀。亦能折伏下別現行故。言信相應地觀察學斷。若入初地永斷無種。從此已知至十地半漸斷俱生。若種若現故言入淨心地隨分得離。即初地上總名淨心。各有所離故名隨分。若至佛地粗細種習一切無餘。名究竟離。故諸經論分所智障為十一種。十一地斷。此言淨心隨分離者。即是十地各離一障。以文略故言中含耳。不爾無明則唯一種。寧於十地隨分離耶。   論。言相應義至緣相同故 釋曰。次釋相應不相應義。由是於中即分為二。此釋相義也。前六染中其前三染名相應者。謂有二義。一依王數。二依心境。依王數者。由是事識而有總別染淨緣。故必所相應。此復五義。一時等故同一剎那。二依等故同依一根。三緣等故同緣一境。四智等故同一行解。五體等故各有一體。心念法異等者。此顯體等。心謂心王。念法心所。論說。心所名念法。故王數不同。故名為異。謂依染淨差別境故。有此心及念法異也。心念各一故成相應。新論依此異體義故雲心分別異染淨分別異。知相同者。是智等義。依前染淨差別境上心王知染則貪嗔等。諸染心所同王知染。若王知淨同者。是緣等義。心已緣等義。心已緣彼染淨境時。染淨心所與王同緣。以同緣故亦名相應。此中且依此三等義。依等時等準可知故。若爾何故說心心所。但同一所緣不同一所相。答。各有所述亦不相違。且如我見見性之行其我愛性之行。如是行別名不同行。而見愛等皆作自我。行解而緣名為知同。是故二說不相違也。依心境者。以是事識依境生故與境應。下言境界滅相應心滅故心念法異者。此顯心境不同成相應義。他性相應非自性故。心謂能緣心。念法所緣境心境不同故名為異。依染淨差別者。顯心境相依成相應義。謂心依於染淨境故。故心成於染淨差別。若不爾者非相應。故知相緣相同者。此約心境相同成相應義。謂於染淨境而成染淨心。知相即心。緣相即境。若染若淨心境必同不相乖異成相應故。彼前三染具此王數心境義故。名為相應。   論。不相應義至緣相故 釋曰。謂後三染及本無明名不相應者。亦有三義。依王數者。此後三染雖是動心。而且微細與彼不覺未曾別異。若粗事識與不覺異。即動心為王不覺為數。今此動心相由細故。與彼不覺常無別異。故雲不覺生。三種相與彼不覺不相捨離。由此便無王數之別。故言即心不覺常無別異。此即顯無體等義也。既無體等王數之別。何有同知同緣之義。故言不同知相緣相。此即顯無知等緣等。翻前相應顯不相應義。非謂有體等而知緣不同也。若爾何故瑜伽論說阿賴耶識王數相應。答。此約微細圓融道理。心與不覺和合似一不可分別。未別異故無染心所名不相應。彼約粗淺安立道理說有無記。遍行王數心法俱故得成相應。各依一義不相違也。依心境者。謂此動心即體不覺。非境相應。然後不覺。不覺即在動心上故。故雲即心覺也。不同知相緣相者。簡前相應故。便有貪等同知同緣。若爾本識不應現境。便與諸教極相乖返。答。雖但現境而不取也。以能現故說能緣境。非謂能現能執取。若不爾者何異事識。是故不與境相應也。   論。又染心者至業智故 釋曰。次顯二礙義。於中有二。先直顯二礙。後徵釋所由。此初也。文中有二。初惑。後智。有義。此中礙與障別。顯了門中名為二障。隱密門內名為二礙。謂法相宗粗淺門中我執為首百二十八貪嗔癡等□惱眾生能障涅槃名煩惱障。法執為首見疑無明愛慢等覆所知境能障菩提名所知障。此之二障在別七識決定。不與第八識俱。若法性宗祕密門內。非但識中二執二障。兼彼八識總名煩惱根本無明。以微細故。是所依故名為智礙斷。斯異義故置礙言。由此義故礙與障別。有義。此說理必不然。新論名障不言礙。故梁攝論等依前宗義亦說礙名。豈為隱密。譯者隨置障礙無別。但可隨宗顯義深淺。言染心者。六種染心能障等者。顯其礙義。照寂妙惠如理之智名根本智。根本之智根本即智。二釋皆通。即是上文智淨相也。此根本智言真如者。一是真如本覺智故。二依真如而修生故。三照真如根本理故。此諸染心煩勞惱動障。此寂靜名煩惱礙。是持業釋。言無明者。根本無明障業智者。顯其礙義。謂即後得如量之智能隨世間起自能業故。有世間自能業故。而得此名。有財釋也。即上所言不思議業智起此業亦有三義。一以本覺隨染成故。二以如量而修生故。三以得此如量體故。無明昏迷無所分別。違此智用名為智礙。智之礙故。是依主釋。   論。此義如何至種種智故 釋曰。此徵釋所由也。既由無明成於染心。無明細本應障理智。染心粗末應障量智。倒顯障法義雲何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能見能現者。後三染中前二染也。妄取覺界者。通前三染心。彼皆依境界起故。違平等性者。釋成礙義。以此染心能所差別乖於真如能所平等。所以障於根本理智。以一切法常靜等者。是舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違法性義。此不了真本性寂靜妄有起故。滅與法乖違故。不能得隨順等者。由乖靜諸心境生故。便取礙境礙見拘心故。不能得稱如量境隨順世間種種知也。故說無明障於量智。   論。復次分別至有二種 釋曰。上釋生滅因緣義竟。次生滅相。於中有三。初舉數總標。二列名略顯。三廣釋其相。此初也。辨立義中。是生滅相故言分別生滅相等。   論。雲何為二至不相應故 釋曰。此列名略辨也。所言粗者。即前三染。有心心所粗顯之相。經中說為相生滅也。與心相應者。釋粗義也。謂有境界及有心所。與此三種染心相應故。此三染而名粗。非謂此與真心相應及是心所與心相應。新論說為相應心故。所言細者。即後三染無心心所粗顯之相。其體微細恆流不絕。經中說為流注。生滅與心不相應者。釋細義也。謂無境界及諸心所。與彼三種染心相應故。後三染名之為細。非與真心不相應也。新論說為不相應心故。此四卷楞伽經說。若七十卷二本經說。識有二種滅。一者相滅。二者相續滅。生住亦如是。經中出名不別顯相故。今論主約於相應及不相應及不相應粗細二義顯其二種生滅之相。   論。又粗中至是佛境界 釋曰。次下辨相。於中有二。初約人對顯。後辨相所依。此初也。此中則對三類人說前三染心。是事識故皆名為粗。相中初是我執故。復更為粗。三賢內凡得無我故。能覺此染言凡夫境。故新論雲。凡夫智境三中後二是法執故稍細。於初一名粗中之細。後三是本識故皆得名細。於中前二是能所故對後業相故復名粗。始從初住修唯識觀。若入初地契證真如。乃至十地無分別智。能覺此染言粗中細。細等粗菩薩境界。故新論雲菩薩智境。第六根本業不相應染能所不分行相微細。於後三中復更為細。唯有如來方能覺了。故言細中之細。是佛境界。新論闕此文義不周。   論。二種境界至義故 釋曰。次辨所依。於中有二。初順辨生緣。後逆顯義。此初也。文中二義。通緣別因。通而言之。粗細二識皆依無明住地而起。以本無明熏起三細現六塵境轉起三粗。是故論雲。二種生滅皆依無明熏習有也。別而言之。依無明生三種細心。依境界緣生三粗心。故雲依因者不覺義故等。此中文略各舉一因。若具說者。如楞伽雲。不思議熏及不思議變是現識因。取種種塵及無始妄相熏是分別事識因。不思議熏者。謂本無明能於真如不可熏處而能熏故。不思議變者。謂真如心受無明熏。不可變異而變異故。又熏即不熏。不熏即熏。變即不變。不變即變。是亦名為不思熏變。勝鬘經中不染而染染而不染難了知者。謂不思議熏及變也。以此熏變甚微隱故。所起現識行相微細。無所及境成不相應心。於中亦有轉識業識。舉粗兼細但說現識。種種塵者即此現識所現境界。還能動彼現識心海起識浪。無始妄起即未無明。從無始來熏習本識為緣引發事識。妄心於六塵境虛妄分別。妄根及塵粗而且顯故。其所起分別事識行相粗顯。成相應心欲明現識。依不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識依境界緣故得生。依妄熏因故得住。今論文略不說因住故。於細中唯說無明。粗中單舉境界緣也。   論。若因滅至相應心滅 釋曰。次顯滅義。於中又二。初正辨。後釋疑。此初也。滅有二義。先通。後別。言通滅者。謂得對治無明滅時所起現識境界隨滅。故雲因滅即緣滅也。別顯滅者。以三細識親依無明因生故無明滅時亦復隨滅。故雲因滅故不相應心滅。其三細識親依境界緣生故境界滅時亦復隨滅。故雲緣滅故相應心滅。此依始終起盡道理以明二種生滅之義。非細剎那生滅義也。   論。問曰若心至說究竟滅 釋曰。次下釋疑。先問後答。此初也。此中有義。依楞伽經。對外道說而作是問。謂外道說。生無相時相續識滅。佛說。生彼其相續識而實不滅。今此識中依此二說進退而難故設是問。若如外道便應斷滅。雲何還續。故言。若心滅者雲何相續。若如佛說。此相續相何由永滅。故言。雲何說究竟滅。有義。但聞相應心滅。謂體亦滅故作疑難。何必安依楞伽經問。若境滅時相應心體亦隨滅者。業轉現三既未合盡。依何相續。故言依心滅者雲何相續。若謂心體不滅盡故令無明相得相續者。彼無明相應永不滅。故言若相續者雲何說究竟滅。   論。答曰所言至非心體滅。   論。如風依水至非是水滅 釋曰。舉喻也。文中四節。喻答二問。如風依水有動相者。妄依真起喻。若水滅等者。真滅妄隨喻。以水不滅等者。真存妄續喻。此之三文喻答前問。唯風滅等者。妄滅真存喻。此之一文喻答後問。細而思之。其義自顯。   論。無明亦爾至非心智滅 釋曰。此法合也。無明亦爾依心體動者。顯離於心不能自動。若心體滅眾生等者。謂境滅時心體若滅。則無明風無所依動其業轉現。眾生根體無依止故亦便斷滅。以體不滅心得相續者。以境滅時體不滅故不相應。心而得相續者。以境滅時體不。以無明滅故境界滅。非境界滅故無明滅。由是義故。境界滅時無明動心三細相續。此顯相應心滅之義。答初問也。唯癡滅故心相隨滅等者。以無明盡時業等動相盡。非靜心體而亦隨滅。此顯不相應心滅之義。答後問也。此中癡者即是無明。言心起者即真心性。前顯一識生滅不生滅義。故說覺不覺。今顯一心有體相義故說癡及智。名義雖異而體無別。   論。復次有四至起不斷絕 釋曰。生滅門內有二分中。上來已明染淨生正釋立中是心生滅因緣相竟。廣前此識能攝法義。次下辨其染淨相資重明能生一切法義。於中有四。一略標舉熏習之數。二列染淨熏習之名。三廣染淨熏習之義。四明二熏盡不盡義。此初也。染法不斷故有有漏六趣凡夫。淨法不斷故有無漏三乘聖者。   論。雲何為四至所謂六塵 釋曰。此列染淨熏習名也。所言淨法名真如者。以此真如在生滅門。由三大義故名淨法。雖有忻染。自性淨故內熏返染。成始淨故外熏應機。成淨緣故。故梁攝論顯中義雲。能成立者。謂真本有十種功德。所成立者。謂則新生十種勝行。一切染因名無明者。一切染謂三細六粗。根本無明作細染因。枝末無明為粗因故。所言業識為妄心者。體非真實。真中本無。為彼無明妄熏起故。然此妄心兼事識等。且據其本但雲業識。所言六塵為妄境者。從妄心起體自妄。現為彼事識妄心取故。然四熏中一淨三染。以彼染法自性差別杖因託緣故。具說三淨法。對染雖成熏義。體用無別故明一種。又欲顯彼淨勝染劣。少敵多故舉一對三。   論。熏習義者至則有香氣 釋曰。次下廣明熏習之義。於中有二。先總。後別。總中亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者互通喻於真如無明。香通好惡。隨應亦喻。真如無明互為能所熏成氣故。故新論雲。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣。   論。此亦如是至則有淨用 釋曰。此法合也。文中雙顯染淨熏義。無明熏真有染相者。顯真無相隨熏示相。顯妄無體但熏有相。顯妄自無返染之用。故但言相不言用也。即釋經中如來藏者 惡習所熏名識藏等。真熏無明有淨用者。生滅門內本覺真如內熏不覺令成厭求返染明真。故雲淨用。即釋經中由有如來藏能厭生死樂求涅槃樂。涅槃經雲。未來佛性力因緣故還生善報。本覺內熏名佛性力。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨。故說無明熏真如等。問。如諸論說能熏所熏各具四義方名熏習。所熏四者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏共和合性。能熏四者。一有生滅。二有勝用。三有增盛。四與所熏和合而轉。既簡真如空等常法。此何說真為能所熏。答。由有三義各不相違。一熏有可思議故。諸論且為初根性者說彼生滅可思議熏。此論顯為久根性者亦說常法不思議熏。二能所熏真有二門故。諸論且說不動真如。非能生故非能所熏。此論約其隨緣真如隨染起故成能所熏。三以真如法非定常故。諸論且約安立道理說真如常。非能所熏。此論亦約圓融道理。真非常一成能所熏。各依一義亦不相違。若說真如定常定一。則同外道所執神我。非定常一故熏無失。   論。雲何熏習起染法不斷 釋曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後淨。染中亦二。先問。後答。此初也。   論。所謂以依至身心等苦 釋曰。下答有二。先略。後廣。此初也。謂此略明三熏習義。汎論熏習有三種義。一覆熏。熏真起妄。二習熏。熏妄增迷。三資熏。熏迷起執。所謂依真有無明者。即舉其後熏無明體也。無明妄法不能自立故。說依真有無明矣。以有無明即明即熏真者。根本無明覆熏義也。以熏習故有妄心者。依無明熏真有業識心也。此則略顯無明熏義。以有妄心乃至現妄境界者。即顯妄心習熏。無明增其不了乖真平等。令起轉識故言不覺念起。及起現識故言現妄境界。此則略明妄心熏義。以有妄境界熏妄心等者。即顯境界資熏。現識令其念著造業等者。謂境起能動本識海起彼六粗事識波浪令著諸妄境等。合即智相及相續相。此二皆是法執念故。著謂執取。此名字相。此二皆著我我等故造種種業者。即智業相也。始從無明至此起業。皆是本因為集諦也。受於一切身心等苦者。即業繫苦相為苦諦也。此等略明境界熏義。新論此中文義疏略。若爾何不說妄熏境。答。此中所顯從真起妄。流轉生死說三熏習。起細粗妄輪迴已成。妄心熏境無所用故。境但是心之所變起。離心無別境之自性。以妄熏境無所起故。如是心說無窮過失。是故不說妄熏境也。然唯識論說三熏習。所謂名言我執有支。名言有二。表義顯境。由此熏種故因緣別。我執有二。俱生分別。由此熏習故自他殊。有支有二。善不善業。由此熏種苦樂趣異。與此三種有同異者。此約深細緣起義門說。阿黎亦有能熏。於本識位說三熏習。彼約粗淺緣起理門唯說事識而為體熏。於事識位說此三種。即由此中三熏習故。牽生本識成五趣果。粗細雖殊共成生死。此中廣明本識熏義略顯事識。粗易知故。其唯識等唯明事識三熏習義。就□理故。   論。此妄境界至取熏習 釋曰。次下廣識三熏。前三義即分為三。從後向前。先明境界。此即廣前以有境界即熏習妄心等也。謂即現識所現境界有彼似法似我相故。還能資熏現識妄心起事識中法我念取故說境熏義有二種。不爾便無二熏別義。以此識有根本無明不證真如無相法故。故說所知如色輪等住不淨智所行境界界惠。中邊論依此偈雲。根塵我及識本識生似彼故。一現識所現二境。一似差別實法相境。二似總相實我相境。由似法境熏習力故起彼智相及相續相。即事識中法執之念故雲增長念熏習也。由似我境熏習力故。起執取相計名字相。即事識中我見之取故。雲增長取熏習也。若爾事識應取外境。無自所變影像境故。答。理實亦有自所變境。以此二識所變二境皆有依心起心義故。如轉現識起諸境界。即由現境成轉現識。有境牽生心相於識現故。故法我執現法我境。由法我境成法我執能取所取相待立故。今此文中但說起心。不不說事識所現境界。意顯現境。復熏本識增起事識法我念取故。言增長合熏習等。   論。妄心熏習至業繫苦故 釋曰。此即廣前妄心熏習。廣釋妄心熏無明義。妄心有二。業識事識。故妄心熏義有二種。業識妄心心□能熏習根本無明還迷無相。能起轉相現相相續。成其趣生諸苦體相。彼三乘人雖出三界離其事識分段粗苦。由此根本根識在故。猶受變易黎耶行苦。通而言之。無始來有。但今為欲簡細異粗故。約已離粗苦時說事識妄心熏習。見愛枝末無明發動身口起造諸業。成起業相能招三界。凡夫有學業繁苦相分段粗苦。然其二苦諸教異說。若依法相分段生死。以有漏業為因。煩惱障為緣。所滅三三界粗異熟果身命短長隨因緣力有定齊斷。故名分段。此通異生二乘有學七地已前一切菩薩。隨應有彼惑業因故。我我所執由未盡故。末那煩惱亦未斷故。阿賴耶名猶未捨故。是故未離分段粗苦不思議變易生死。以無漏有分別業為因。所知障為助緣。所滅殊勝細異熟果。由悲願力□轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資滅妙用難測名不思議。亦名意成身。隨意願成故亦名變化身。無漏定力轉令異本如變化故。此通不定二乘無學及八地上大願菩薩利樂他故。以所知障障大菩提。欲永斷除留身久住既已斷伏煩惱障故。無容彼受當分段身。恐廢長時修菩薩行故。以無漏勝定願力如□□法資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。由此故受變易生死。若依法性顯此義者。由本無明熏起業識。業熏無明後起轉現。而成黎耶生死之體。而猶未名五趣苦果。由末無明熏起事識。識熏見愛起善惡業。引黎耶識。成五趣果。方成凡夫業繫粗苦。一切凡夫二乘有學及未登地諸菩薩等。隨應未斷見愛粗惑。由事識熏所起粗業惑業所滅三界粗果故。同凡受業繫粗苦。若二乘人至無學位菩薩。若得證入初地上粗末煩惱永斷伏故。彼粗漏業皆除斷故。不受三界粗分身故。雖能永離凡夫粗苦。細本無明未斷滅故。所起細識猶相續故。無漏細業亦未捨故。法爾而有細苦相續。經說初地得意成身。二乘之人有三解故。非謂故起無漏定願資現身因。須變易。由顯真如微離粗重而證轉依。故名變易。無明垢薄真德顯現任置起用。名不思議意身成。於理無失。雖初住上願力所持非業所繫。似離粗苦。以有漏業微苦相應故。異地上變易身也。或初住上則離分段。說初發意名畢竟定。不生八難離五城□得損力。答能轉之道住如來家生佛集參。已能少分見於法身。能示一身作無量身。悉於世界示現成佛八相成道化眾生事。既同地上亦離粗苦。說初得意成身者。增顯更說亦不相違。如說地上方見根身。豈三賢位都不見也。且止傍論應釋本文。若謂事識熏見愛者。何故前後皆說此識見愛煩惱所增長耶。答。以此粗細二種妄心皆有依他成他義故。謂前業識依無明立。復為無明而作依持。由迷起妄依妄住故。若無妄依無住處故。性淨真如非住處故。熏真起妄作住處故。其事識者依於見愛熏真所起。還能習熏見愛無明起諸業等。心王心所在相資故。前說依他今約成他言熏見愛。故不相違。此中業識名根本者。親依根本無明生故。是諸妄心之初本故。分別事識名增長者。由見愛惑所增長故。還能增長見愛惑故。   論。無明熏習至事識義故 釋曰。此即廣前覆熏之義。廣釋無明熏真如義。以此無明有粗細異故。無明熏義有二種。細謂根本無明住地。即是此中根本熏習。是外四住之根本故。此能覆熏未動真如。令其妄動而成業識。此亦能起轉現識。今但舉初故雲心業也。粗謂枝末四住無明。即是此中所起見愛。見愛既是四住煩惱。無明住地之所起故。此能覆熏已起真如轉。更粗動成其事識。故上文雲。此識依見愛煩惱增長義故。此二無明亦有二義。謂本無明能熏真如成業轉等。依業等住迷能成妄依妄存故。其末無明熏起事識。依事識住。王數取境互相成故。此中且說成他義故。說無明熏成業識等。   論。雲何熏習起淨法不斷 釋曰。次明淨熏。於中有二。先問。後答。此初也。   論。所謂以有至樂求涅槃 釋曰。下答有二。先略。後廣。略中有二。先明真如熏 後顯妄熏。此此初也。所謂真如熏無明者。正顯能熏。由能相用故。能內外熏習無明。以熏下明熏功能。謂體相大內熏因力。用大聞熏為外緣力。則今無明發淨妄心厭三界苦求解脫樂。真本無有生死涅槃。是故欣厭是妄心也。   論。以此妄心至熏習真如 釋曰。此明妄熏。於中有二。初正明熏習。後顯熏功能。此初也。此真如熏所起淨用返熏真如。增長勢力。厭生死苦。背無明動。樂求涅槃。向真靜故。   論。自信己性至不取念 釋曰。次下顯熏功能。於中雖顯五位。修證因果別故。總分為二。初明因。後顯果。此初也。於中則顯菩薩四位。自信己性者。即資糧位。由其欣厭正顯真故。自信己身有真如性。能為正因。必成佛果。知心妄動等者。即加行位。漸近金道得起真智。於真如法得深解。故知心妄動本無前境。依解即修尋思實智。唯識觀等離二取行。是故復雲修遠離法以如實知等即見道位。以見道中唯識觀成實。離二取都無所得。異前比觀名實知。種種已下顯修道。謂於十地修道位中欲多方便顯真如故。起順真如所修勝行。故言種種方便起隨順行。不見行相故雲不取。不望異果故雲不念。或復總舉因位解行不論別配四位。修習自信己性等者。因信修解。以如實已下。因解修行。即信己性本無動念。修離念法以為正因。起修順行為助緣也。   論。乃至久遠至境界隨滅 釋曰。次下明果。於中有三。初明滅惑。後顯正理。此初也。由前因中三無數劫久遠熏力真用極顯至究竟位。無明即滅。無明滅者。根本無明盡也。心無相者。妄心盡也。境界滅者。妄無也。前明修行。則從微至著。今明除障。乃從向本末。翻前染中三種熏習。是故此雲無明滅等。   論。以因緣至成自然業 釋曰。此顯證理。因謂無明。緣謂妄境也。心相謂即粗細染心。此皆盡故心體轉依。名得涅槃成自然業。轉依有二。一轉顯。即由了因心體顯故名得涅槃。二轉得。即由生因心用起故成自然業。初即正體照寂之惠。後即後得寂照之智。菩提涅槃二勝果也。   論。妄心熏習至速趣涅槃故 釋曰。次下廣釋。於中有二。先明妄心熏。後顯真如熏。此初也。此中有義。真熏無明依二妄心起能熏智故說妄熏義有二種。非謂二妄即能熏真。以是無明之所起故。但作智依資能熏智說此能熏非即熏也。如依業識而見佛身以依轉識說為境界。豈即業轉能見證耶。但見等依故作是說。彼既許然。此亦應爾。謂由真如熏無明故。令依事識發厭求智。依於業識發唯識智。返熏真如趣無上覺非謂無明所起二妄即能熏真趣菩提等。有義二妄即能。以是真如所熏起故。與無明熏義相敵對。所起妄心用各別故。彼無明妄卻熏無明。何不此妄卻熏真性。不爾真熏不異無明。所起二妄不熏真故。熏二妄作用應無。以許不能返熏真故。若智資依為別用者。應無明妄亦作資依。彼既不然。此雲何爾。說依業識見佛等者。理實如是。然非此倒業轉皆妄可相依生。智依妄生理不齊故。真熏事識自起厭求。何要別起能熏之智。設爾二智從何而生。若唯從真不應名妄。既稱妄。智與此何殊。是故前說深為不可故。此二妄即能熏真。與厭求智更無別體。由此智妄應作四句。有妄非智。謂彼無明所熏起者。即智非妄謂出無明真如照用有亦妄亦智。謂即真如所熏起者。有非妄非智。謂真如門所顯理性故。真熏妄即是能熏。與無明妄其體各別。若作此釋。稍親妙旨。有義。此說理亦未然。與前後文相乖越故。前後皆說唯一事識。不許別有兩事識故。若許爾者。本識應然。則一眾生有兩體故。無明事識應無真如。真如別熏起厭求故。不爾真如應有兩種。熏不熏處各差別故。故前所說理必不成。由此但是無明熏真所起事識能厭求等。離此無別厭求之智及真如熏所起事識。謂此事識舉體即真。無明若厚。真熏無力。無明若薄。而起求何要別有真熏事識。由此亦有智妄四句。謂以真熏有力無力相對而成如理應思。總說雖然別分別者。謂凡夫等真熏力微而其妄心煩惱性重。雖復真熏起厭求心而本事識未遠離故。故就本名名事識熏習。以是真如所熏力故。厭無明動欣涅槃淨。卻熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。由此故言隨力所能也。以此識有粗煩惱故。於法執相猶未覺故。能熏之力猶淺薄故。與所熏真疏且遠故。不能速□向涅槃道故。漸趣向無上菩提故。依凡夫厭求之心說為分別事識熏習。若諸菩薩真熏力勝。雖有妄心契順真理了知諸法。唯識量故不見動靜。更何欣厭。離前事識執之相。於本識相猶未離故。故就本名名意熏習。此能深契真如理故。卻熏真如增其智力。令諸菩薩發勇猛心起隨順行離二取相斷法我執向本心源。無明之力極輕薄故。所起妄心極微劣故。成能熏智深厚徹故。與所熏真親且近故。故能速證大般涅槃故。依菩薩名意熏習。   論。真如熏習至用熏習 釋曰。次明真熏。於中有二。初標數列名。後依名粗辨。此初也。以有三大故。然內外為因為緣熏習無明。自體相者為內熏因。用熏習者為外熏緣。內外別故體用分二。同內熏故體相為一。故新論中但名體熏。以相即體不可分故。故說真熏義有二種。   論。自體相至境界之性 釋曰。次下辨相。於中有二。先別釋。後合明。別中亦二。先明體相。後顯用大。初中亦二。初正顯。後除疑。正中有二。先明熏習。後釋功能。此初也。此中有義。本覺性德名無漏法。此能冥熏非物能了。名不思業。此中業者即是冥熏作用義故。然此本覺非但熏妄令起厭求。得成觀智作所觀境故。此復言作境界性。或復有義。具無漏法者。謂即體大非妄染故。備有不思議業者。謂即相大具果德故。作境界之性者。謂作用大境界之性。有義。前說皆不應理。令新舊論義乖違故。應說此中具無漏者。謂體大中具性德故。備有等者。謂體大中備有用大作境界。因不因業者。即用大也。作境界者。謂顯用大能與眾生作六根境。所言性者。即因義也。非但具德而為智因熏於眾生。兼作用大境界之因熏眾生也。故新論雲。亦具難思勝境界用即用因也。   論。依此二義至發心修行 釋曰。此顯功能也。依此本有境智因義常熏眾生。熏有力故能令眾生故二種心厭苦欣樂二乘心也。自信己性菩薩心也。各隨發心修行諸行。   論。問曰若如至等入涅槃 釋曰。次下除疑。先問。後答。此問也。一切眾生悉有等者。初舉所難法。雲何有信無信等者。次舉違設妨。有信無信此舉凡位信心有無。前後差別此舉入位解行差別。故新論雲。從初發意乃至涅槃前後不同多差別等。皆應一時等者。正陳責難。內熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏。   論。答曰真如至起差別 釋曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約緣前後以明差別。初中有二。初正顯惑差。後結明不等。此初也 聞有三節。初顯無明厚薄不同。真如一者。顯熏平等。定前所說真雖等熏。而依真有根本無明厚薄不同。而諸凡夫無明厚薄者。現在有信厚者無信諸賢聖等無明薄者先入涅槃厚者不爾非由內熏使之然也。過恆沙上煩惱等者。次顯現行煩惱不等。上煩惱者。即餘四住現行煩惱。梁攝論中說現行惑名上心故。雖自住地惑種而起。亦因無明住地而有。故依無明起差別也。新論無此文。極種約言。我見愛染煩惱等者。此顯四住煩惱障種。我見謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此住地惑數過恆沙。亦因無明起成差別。   論。如是一切至能知故 釋曰。此結明不等也。二惑皆依無明所起以本無明多差別故如此惑性差別無量。自非佛智餘豈能知。以此煩惱性差別故。故令信等前後差別。新論同此。文約義具。   論。又諸佛法至得成辨 釋曰。次下約緣顯其差別。於中有三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若獨內因可如責。然今外假用熏為緣內熏為因方得成辨。故信證等非一時也。由是上開二種熏習。   論。如木中火性至無有是處 釋曰此喻也。法中但明具足之位。今舉喻中唯顯闕真。合中方明具闕德失。此法喻中相影略也。   論。眾生亦爾至則無是處 釋曰。下合有三。初明闕緣。次顯闕因。後因緣具。此初正合前喻顯闕緣也。   論。若雖有至樂求涅槃 釋曰。此闕因也。謂有無明厚重之染。真雖內熏而無勝力。縱遇外緣不能得造。如極濕木攢火不生。問。內心厭求即合遇佛。如何闕緣。若感佛緣即心無垢。如何闕因。答。內雖厭求。無見佛業即心有垢。故闕緣也。有業遇佛而樂生無厭求心故闕因。其此四句如理應思。   論。若因緣具至向涅槃道 釋曰。此顯具也。文中二節。初顯具熏所。謂自有熏習力者。惑業微薄內熏有力也。又為佛等悲願護者。滅其外緣悲願熏也。能起已下後顯熏益起厭苦之心。修習善根者。自分行也。以修善根成熟等者。勝進行也示人好聽三乘六度教。令捨惡而從善行為說當益。令行心利讚其行而令心喜。以此四事莊嚴說法名為善巧。廣如智論。   論。用熏習者至外緣之力 釋曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約緣別顯。此初也。謂佛菩薩所起作用大悲弘誓應現多方。但預見聞無不蒙益故。是生外緣之力。   論。如是外緣至平等緣 釋曰。次約緣別顯於中有三。謂標列釋。此二文也。若別釋者。准有六義。一差別根。論說此人凡小別故。二差別人。從初發意至佛別故。三差別相。若見若念相差別故。四差別緣。作父母等緣差別故。五差別行。以四攝行別別攝故。六差別益。若見若聞利益別故。平等緣者。亦有六義。一平等人。一切法佛及菩薩故。二平等願。皆願度□等眾生故。三平等心。自然熏習常不捨故。四平等行。同體智力為行體故。五平等益。隨應見聞現作業故。六平等機。依於三昧平等見故。雖有六義。其要有二。一約機。二約緣。言約緣者。化身多門名差別。根身稱性名平等。言約機者。散心所見名差別。定心所見名平等。於二義中復有二義。平等差別。差別平等。平等差別者。謂佛菩薩普皆攝益無怨親相隨差別根差別現故。差別平等者。謂佛菩薩雖為差根現差別相而無所簡悉普遍故。   論。差別緣者至若見若念 釋曰。次下辨釋。於中有二。先明差別緣。後釋平等緣。前中又二。先總後別。總中亦二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩薩者。出外緣體。謂從初住乃至佛果。為彼凡小作別緣也。初發意下明所感緣修行時也。若見若念者。明行者心感用器也。謂見其身形念其德。由此便能感勝用也。   論。或為眷屬至無量行緣 釋曰。下明用相。於中有二。初正明別用。後辨用之益。此初也。前之五句開總成別。一欲令荷以恩慚示為眷屬慚愛以攝生。二欲令悅其供侍示為給使居卑以接物。三欲令慕其行義示為朋友同類以勸發。四欲令厭彼侵誣示為怨家怖之以入道。新論此下更有示現天王等相。欲令仰其感福示天王等協之以從善。五欲令當成聖行故起四攝攝之以令修。新論此下更有六度意欲攝生。義同四攝。乃至已下攝別成總。乃至一切無量行緣皆為眾生外緣之力。   論。以起大悲至得利益故 釋曰。此辨用益也。新論此中文極周匝。故彼文雲。以大悲柔暖心廣大福智藏熏所應化一切眾生增善根等。   論。此緣有二至遠得度故 釋曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。此初也。謂諸眾生總有二種。一真熏有力根熟之者。二真熏無力根未熟者。初可速度不令過時。與作近緣後未堪度而亦不捨。與作遠緣即遺教。經所應度者皆已度訖其未度者作得度緣。成熟者成熟之故已成熟者解脫之故。但由眾生使佛□。是故說大悲普皆攝益。   論。是近遠至受道緣 釋曰。此開解行也。謂前近遠二緣之中復各開此增受二緣。有義。此中依二行說。今修施等名增行緣。起施等時勝行增故修三惠行名受道緣。由聞思修方入道故。有義。此中依二利說。修自利行名增行緣。自然增長諸勝行故。起利他行名受道緣。受與眾生得道因故。有義。此中約解行說。初令起行名增行緣。未行之者令起行故。後令亡相名受道緣。要離行相方入道故。此解稍親諸大乘教。而前二說二緣相雜不應理者如理應思。然此二緣論文□約釋者。雖多皆即過失。更有妙理智者敘之。   論。平等緣者至而現作業 釋曰。下平等緣。於中有二。先明能作緣者。後釋平等義。此初也。言菩薩者。謂初地上入地方證同體智故。皆願度者平等心也。新論更有平等智慧。此中闕也。由其智願皆平等故。故欲度脫等眾生界。自然等者。常同應機任運熏習常無斷也。以同體等者。顯其用相。自他體同名為同體。知同之智名同體智。由得眾生平等體故。求滅他苦如滅自苦。苦可見聞。即自見聞故隨應自然熏等。   論。所謂眾生至見諸佛故 釋曰。此遣外疑釋平等義。若謂能現平等緣用。何故眾生見差別耶。謂平等緣應平等機。即三賢上依三昧力悉見諸佛。身量平等無有彼此分齊之相。故雲平等見諸佛也。   論。此體用熏至復有二種 釋曰。上來別明體用熏竟。次下合釋。於中有二。初標。後釋。此初也。皆歸一位體用合明。隨人位殊分二熏習。言體用熏復有二種。   論。雲何為二至用相應故 釋曰。下釋有二。先未相應。後已相應。此初也。文復三節。初凡夫等約位舉人。以意等者。次辨行劣。凡夫二乘意識熏習。新發意菩薩以意熏習。雖是真如所熏之識。有分別故未契真如。雲依信力而修行也。未得己行明未相應。以未證得無分別智。未顯法身。未同佛體。未與諸佛體相應也。以未證得後得智故。未同諸佛起應化身。未與諸佛用相應也。自在業者。即根用也。言修行者。即後智也。後智能起根化用故。名為自在業修行也。   論。二者已相至滅無明故 釋曰。此已相應文亦三節。法身菩薩者舉位取人。謂是地下諸菩薩也。得無分別心等者。正顯相應。謂得正體無分別智。是故名得無分別心。得此心故便同佛體。故與諸佛體相應也。以得後智能起化用故。與諸佛用相應也。體中但舉能相應智。用中但舉所相應境。新論具說能所相應智之體用。此影略。其唯依等者。顯其行勝。由證真法所起諸行唯依證智任運而修。非如前位但依依信力雲法力自體修也。行增猛故熾盛熏真。能顯真如滅無明。□妄滅真顯行成故也。   論。復次染法至盡於未來 釋曰。上已廣顯染淨熏義。次顯二熏盡不盡義。於中有三。初標舉其相。次徵問所由。後釋其義意。此初也。文中二熏應作四句。無始有終。謂本不覺。作諸染本成佛斷故。有始有終。謂末不覺。從本而起成佛斷故。無始無終。謂本覺性。性自常真無變滅故。有始無終。謂始覺智。從真顯起體真常故。無始有二。約時及起。無明具二。枝末唯一。既皆名染。故說染法從無始來熏不斷等。此即顯前染二句也。本始二覺皆名淨法。有始起故不言無始。皆無終故名無有斷。故言淨法熏不斷等。即是顯後淨二句也。若爾便違金光明經。彼說自利法身始得利他應身無始起故。答。此說依本而有始覺故言有始。彼說始覺即同本覺故言無始。此說本覺本來常住故說無始。彼說斷障方顯法身故言始得。各據一義亦不相違。此義故不始而始始而不始。無始之始。始之無始。皆無礙也。   論。此義雲何 釋曰。此即徵問盡不盡。由染淨之熏俱無始有。何故染熏有盡而淨熏無斷耶。染淨相因方成熏義淨。若無染不成能熏。若得佛已則無染法。無所熏故亦無淨熏。寧言淨熏即無斷耶。顯斯二責故言此義雲何。   論。以真如法至故無有斷 釋曰。此舉所由答前問也。以真如法等者。釋初問意。謂彼染熏違理而起無常法故。故無有斷故言真如常熏習等。法身顯現等者。答後問也。若未成佛。以體熏習。若已成佛。體雖無染以用熏習有染生故。即二相中不思議業始覺應化之別用也。又佛法身與生無二。佛雖無染眾生有染。既法身外無別眾生。亦即法身體有自染。即四鏡中緣熏習鏡本覺法身之遍用也。如斯解釋理極圓明。方得盡其論之幽旨。於諸疏中曾未見也。   論。復次真如自體相者 釋曰。生滅門內有二分中。前來已釋生滅心法。釋立義中是心生滅因緣相竟。次下明其所之義。釋立義中能示摩訶演體等義。於中有二。初合釋體相二大。後別明用大之義。前中又二。初總標二大之名。後別釋二大之義。此初也。自體體大。相謂相大。問。如立義。下□立法義起下釋中廣釋之文。何今但釋所立法而不別釋所立義耶。答。如心生滅因緣相等所示大乘相。自體用即是所立三大之義。但顯所示自體相用。亦即已顯三大之義。何用別釋三大義耶。如或更明成繁重故。若爾上文三大別立。何故今釋有開合耶。答。前就義有別故別立三。今約時同異故有開合。謂體相大約凡而說但有體義相義。必存其用大者約佛菩薩悲智而明。非凡時有。縱有體相未必有用故。合體相而用別開。若爾何故始覺同本以許。體用不同時故。答。此難不然。凡聖別故。若始同本。即令體用同時。始始覺時亦應體用齊起故。雖有體而用未起。體用別說等理無違。   論。一切凡夫至畢竟常恆 釋曰。次別釋二大之義。於中二大即分為二。此初體大。人雖就位以優劣。以體隨人未曾增減。非前際生等者。釋不增減所以。前際不生故無增。後際不滅故無滅。即凡位為前際佛位為後際也。畢竟常恆者。釋不生滅義常。故前際不生。恆故後際不滅。既常恆故。從凡至佛其體畢竟無變異。   論。從本已來至一切功德 釋曰。次明相大。於中有二。初正明性德。後問答重辨。前中亦二。先明德相。後顯立名。初中又三。初總標。次別釋。後總結。此初也。謂此相德即於體大自性之上本來具足。非新起故名性功德。如水八德不離水故。   論。所謂自體至自在義故 釋曰。此別顯也。文中六句。展轉而釋。其第一句本覺智明義。以是真體非無明故。其第二句顯照諸法義。以有大智光明義故。其第三句顯照無倒義。以能遍照於法界故。其第四句性離惑染義。由有真實識知義故。其第五句淨德圓備義。由是自性清淨心故。其第六句性德無遷義。由具常樂我淨義故。既由前前而有後後。以後後句顯前前義。   論。具足如是至思議佛法 釋曰。此總結也。性德無數故過恆沙。皆即真體故雲不離。無始相續謂之不斷。共同一味復言不異。如水八德具三義故。新論名為非同非異。德相別故非同。同一味故非異。此闕非同。彼闕不離。二論影顯其義方足。德義深廣名不思議。唯佛窮達故名佛法。或是覺法故名佛法。   論。乃至滿足至如來法身 釋曰。此立名也。舉廣就略故雲乃至。顯具眾德故雲滿足。更無所念雲無所少。能攝果地如來萬德。如來智攝名如來藏。果德相顯能起報化。為萬德依故名法身。故滿足等皆□立名而非別義。故新論雲。依是義故名法身等。   論。問曰上說至種種功德 釋曰。次下重顯。於中有二。初問。後答。此即執體疑相難也。謂執真體定離諸相故。疑有此功得相也。   論。答曰雖實至是故無二 釋曰。次即差別無二答也。於中有二。初明差別而無二。後明無二而差別。此初也。文中三節。雖實有此等者。初明眾德雖多同一味。如此義雲何者。徵問無二之義。以無分別下。釋成不二所由。雖實有此諸功德義。以無能取分別之心。又離所取分別相故。由無能所二分別故。是故前言無有二也。   論。復以何義至生滅相示 釋曰。下顯二而差別。於中有二。先略。後廣。此初也。文中四句。分為二節。上對疑辨下對釋遣。既其不二。以何說別。以依生滅恆沙染法返示淨德。恆沙差別但舉染本但言業識。據實通則一切染也。故新論雲依業識等諸生滅相而立等也。若爾佛果應無淨德。以無能對表示染故。答。謂治染已佛果功德與真一味不可分□雖不可說然非無也。若不爾者。豈離染時真如即是無常等耶。即依是義而經說雲。如來智慧無所不至。具足在於眾生身中。眾生若離妄根垢縛。具見佛智在其身中。故雖治染德不無也。   論。此雲何示 釋曰。次下廣釋。於中有二。先問。後顯。此初也。此問對染表示之義。此真實性依生滅染示德相者。義雲何耶。   論。以一切法至實無於念 釋曰。下顯有三。初舉所迷之理。次對染以顯德。後結德以釋名。此初也。以一切法即心真如。真非妄故法無念也。   論。而有妄心至光明義故 釋曰。對染顯德。於中有二。先明對染別顯德相。後總對染顯具眾德。初中顯前六種德義。即分為六。此初本覺智明義也。有義。此則無明業相說。有妄心不覺念故。有義。通對九種染相說。妄起念見諸境界。業識未見諸境界故。謂諸妄心不覺起念見諸境故。總說無明。心性不起故即智慧光明。   論。若心起見至法界義故 釋曰。此即對明顯照諸法義。有義。此文對能見相及境界相顯此淨德。謂是能見所見相故。故說起見即不見等。有義。此亦通對諸染但言起見而是妄心。不說境界為所見故。心性無此諸妄見。故即說顯照諸法義也。   論。若心有動非真識知 釋曰。此即對明顯照無倒義也。此中文略。具應言。若心有動非真識。知心性無動即是真實識知義故。有義。此說智相續相也。以此二染是粗動心妄生分別愛不愛等。是故非是真實識知。有義。此亦通對諸染說。心有動非真識知。九種染心皆是動故。若無九種染動之心。即說心性真識義故。   論。無有自性 釋曰。此則對明性離惑染義。此中應言。若心有動。無有自性。心性無動即是自性清淨心義故。義難知故但舉一句。有義。此說執取計名。以是事識粗分之位取著轉深發業滅苦。是故名為無有自性。有義。此亦通對諸染。若唯二相無自性者。其外染心應有自性。由有妄動成九染相故無自性。心性無動即說自性清淨心義也。   論。非常非樂非我非淨 釋曰。此則對顯淨德圓備義。此亦文略。若具應言。若心有動非常樂等。心性無動即是常樂我淨義故。有義。此說起業相也。輪六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我。性有染故非淨。有義。此亦通對諸染。不爾餘染豈常樂等。上釋業相動即有苦。非起業相獨名非樂。心性不動即無諸染。是故名為常樂我淨。   論。熱惱衰變則不自在 釋曰。此則對顯性德無遷義。此亦應言。若心有動。熱惱衰變則不自在。心性無動即是清涼不變自在義故。例可知故略不言也。有義。此說業繫苦相。為業所繫不自在故。常受熱惱衰變苦也。有義。此亦通舉諸染。不爾餘染豈清涼耶。諸惑燒心故名熱惱。妄染遷改則名衰變。業果繫縛是不自在。心性不動則無是義。故說清涼不變自在義也。   論。乃至具有至相義示現 釋曰。此總舉諸染顯眾德相。言乃至者總舉之詞。妄過塵沙翻對。此故真恆不動。即說真有。過於恆沙德相表示。前來新論其義大同。既無乖異。不能繁引。   論。若心有起至如來之藏 釋曰。此即第三結德釋名。文中三節。若心有起等者。此初有念即少。若心更起外念求之。即是不足故有少也。故新論雲。若心有起見。有餘境可分別求。則於內法有所不足。如是淨法下得無念滿足。以心性中淨法滿足更無所求。雲無所念。無所念故是淨滿足。此下新論意同不引。名為法身等者。依德立名。德法滿故為淨法。依名為法身能攝如來清淨功德。名如來藏。   論。復次真如至發大慈悲 釋曰。上明體相。下顯用大。於有二。初總明。後別釋。總中有二。初對果舉因。後牒因顯果。初中亦二。初悲中有三。初顯起用因。次因悲起行。後因悲立。即此初也。諸佛如來者。此明能起用大之人。用大乃是佛所起故。本在因地者。此明初起用大之時。即在凡位發心時也。發大慈悲者。即顯所起用大之因。由因大悲起用大故。   論。修諸波羅蜜攝化眾生 釋曰。此因悲以立行也。有義。二句皆顯利他。修六度等為攝生故。故說以施攝貧窮等。有義。不然違新論。故說修諸度四攝行故。初修六度即自利行。後四攝明利他行。有義。不然違論意故。此說因悲而起諸行。皆有自利利他義故。   論。立大誓願至盡於未來 釋曰。此因悲心立願也。盡欲等者。廣大願也。不限等者。長時願也。初中又含第一之願。言度脫者第一心故。   論。以取一切至眾生故 釋曰。次下明智。於中有二。初顯自他同體體智。後釋曰體智之所由。此初也。以取眾生如己身者。顯得攝他同己想也。而亦不取眾生相者。不見身外有眾生也。由平等智以取眾生如己之身。雖願度生而亦不見別眾生相。   論。此以何義至真如平等 釋曰。此顯自他同體所以。文中徵釋。此以何義者徵責自他無別所以。如實等者。約真如答顯其義意。自他同真無有別體。何得身外見有眾生。   論。以有如是至見本法身 釋曰。次牒因顯果。於中有二。初顯用體得明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前顯體之因。除滅無明見本法身者。舉因所顯之果。大方便者。即前行願。體正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以此悲智故無明滅法身了果究竟顯現。是故名為見本法身。   論。自然而有至遍一切處 釋曰。下明用相。於中有二。初明用深廣得明用無相。此初也。自然等者。顯用深也。即與等者。廣大也。妙用難測名不思議業。用相巨多名種種用。任運智用名自然有。是則依前法身之體。不待作意起難思用。由斯攝論斷此義雲。如末尼天鼓無思成自事。種種佛事成常離思亦爾。既依真如起此妙用。故同真如遍一切也。   論。又亦無有至故說為用 釋曰。此明用無相也。此文三節。謂標徵釋用依體智。舉體即真故雖起用無相可得。佛具三身昺現用相。何故乃言無用相耶。若廢機感如來。唯是妙理本智最勝實義。更無應化生滅等相。但隨緣用。用即無用。如波即水。用而常寂。故說此身即是法身。唯如如智名法身等。故唯法身離施作等。雖真理妙智本來常湛。隨機感而應益用無邊。如水即波即寂常用。故隨眾生說為用等。   論。此用有二種 釋曰。次下別顯。於中有二。初標。後釋。此初也。   論。雲何為二至盡知故 釋曰。下釋有二。初正顯用相。後問答釋疑。前中亦二。初直顯其義。後重牒分別。前中又二。先明應身。後顯報身。此初也。文中二節。初顯見粗色相。凡夫二乘而見佛者。依於分別事識見也。此識不知諸境唯心。執有外境而起分別。依此粗識分別佛身。但見應身粗色之相。不見報身微妙色相。故所見者名為應身。以不知下釋見粗所以。迷相唯心故雲從外。謂佛外從兜率天來。又不達色離分齊。相謂佛色相。但丈六等迷分齊。色相無分齊。是故名為不盡知也。轉識現者。此有多釋。有義。轉識即是前七。謂前七識能起妄境。如於淨空見□花等。今由此識妄見佛身。故說依於轉識現也。以佛唯是第一義諦故。唯轉識妄所見耳。有義。前說其理不成。乃說無利他用故。本識亦能現妄境界。非唯前七名轉識。即是黎耶三細之中第二轉相。意顯佛身從本識起故。於三細隨舉其一。謂見佛者有因有緣。緣謂諸佛大悲願力。因謂眾生本識善種。以悲願緣擊發識種。以於本識變現佛身。餘處約緣但說佛現報化色相。此唯就因故說依於轉識而現。有義。此說理未圓明。轉謂本識理即可然。見佛因緣依法相義。不顯真妄和合義故。此識既是真妄和合故。於此位說現佛身。欲顯真妄因緣現故。因謂眾生清淨真體。緣謂眾生無明妄念。眾生真心佛體無二。忘念迷故。是時真如但隨染相不顯淨用。由其本覺內熏無明令彼妄心而起厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故用相即粗。厭求漸增。用相轉細。如是漸漸乃至心源無明既盡。厭求都息。始覺同本用還歸體平等。平等無二無別 何有報應色相可現。未至心源用相識中隨根顯現粗細之相。故說佛身轉識現也。若爾但是從真現佛。何故說言轉識現耶。答。以唯真如不能獨現故就和合說轉識現。謂隨流生死妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。故真現佛必假妄緣。故就和合說其用耳。若爾乃是自心真用如何說言佛報化耶。答。眾生真心即諸佛體故。花嚴經依此頌雲。若人欲求知三世一切佛。應當如是造諸如來不增減經。又作是說。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生義一名異。既諸法身起報化用。何故不是眾生心耶。若爾心佛自作眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂眾生心與佛無二。諸佛悲願既依真起故。亦即在眾生真心。眾生厭求。真用顯現。何得不是佛悲願耶。即是性起無緣大悲及即自體無障礙願。若爾眾生無始有心何不早起用而滅無明耶。答。真熏無力未厭求故。若爾本覺既先來有。何不早熏令厭求耶。答。無明厚薄性不同故。因緣前後有互闕故。若爾真心即是佛者。寧說修因而得成耶。答。以本始覺有差別故。若約本覺隨染義邊說眾生心即名為佛。然其始覺亦□修生覺至心源平等一際。何有差別說從生耶。   論。二者依於至名為報身 釋曰。下顯報身。於中有三。初約識舉人明其所見。次顯依正二報之相。後結果由因釋顯報名。此初也。十解已上諸菩薩等轉彼業識成能見智。即依此智見佛報身。故說依於業識見也。非謂業識即是能見。此識微細未能見故。說無明力轉彼業識而成妄見。今由真熏轉彼業識成能見智故。說依業而見佛也。   論。身有無量至有無量好 釋曰。下顯報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身無分齊雲無無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。或青黃等色無無量故。一色之中無邊相故。一相之內無限好故。相以表德令人敬德而念佛。好為嚴身令人愛樂而親近。故說佛身有相好等。   論。所住依果至不毀不失 釋曰。顯依報言依果者。所依淨土。能依正報無有邊故。所住依果亦有無量大□花王眾所□等具足。淨土諸勝圓滿。是故復雲種種莊嚴隨所示現皆真如。現無限量雲無有邊。當無終極雲不窮盡。互融無礙雲無分齊。隨其業行所感何相。而所應者即皆常住。非如化土。所示現者三災實壞。惡人損失故言隨應□住枝等。   論。如是功德至為報身 釋曰。此結果由因釋報名也。如是依正功德報相無障無礙。不思議事皆因十度深行之熏。及由本覺不思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名為報。   論。復次凡夫至說為應身 釋曰。上直顯竟。次下重牒。於中有二。先應。後報。此初也。前說應身通凡所見。然其凡小所見既殊。今顯夢異重明應身。故言復次凡夫見等。二乘見佛是出世身阿羅漢身金人身等。凡夫見者六道不同。地獄見佛如黑象腳以色屬長者見三尺身。外道見為塗灰身等。又提謂等以人天德見為精神及天仙等。准此六道所見各殊。皆非出世相同苦諦。是故名為非受樂相。果不稱因。非外因報。但隨人現說之為應。   論。初發意菩薩至法身位故 釋曰。下顯報身。於中有二。先明地前所見。後顯地上所見。此初也。前明報身通地前後。今簡比證重明報身。此文即顯地前見也。文中二節。初正明所見。依比觀門見真如理。是相似覺名少分見。異前十信故謂之深。異後真證故但雲信。知彼等者。顯分見相。以見真如異凡小故。知佛身土無來去等。唯依心現釋。無來去妄心故。有來無所來。從妄惑故無智無所至。不離真如釋離分齊 既彼色相不離真故。皆等真如無分齊也。此說地前所見報身。攝論等說地上見者。彼約地上親證真如得證相應成就處說。今就地前少分見真比觀相應少分見說。既非真見。與彼無違。但異凡小心外取佛故。約唯心少分顯見。然此菩薩猶分別者。此即簡異地上菩薩。以依觀而得深解。未證真故有分別也。   論。若得淨心至違相見故 釋曰。此顯地上所見。文中三答。初明見勝。用相過前故雲微妙。隨位漸增故雲轉勝。非但異前所見轉勝。而於地地見亦轉增。乃至已下次明見極。有義。此中見究竟者至金剛。後用即歸體窮其源故雲見究竟。有義。此釋深為不可業相。若盡更無見相。雲何而言見之究竟。應言究竟窮極之義。盡地菩薩見佛報身。身相之極名見究竟。金剛後心更不見故。若離已下此明見妄。謂離業識即名為佛。諸佛唯是真如法身無有彼此色相可見故。此業識妄有所見。若離業識則無見也。若爾何用起現識耶。以於業識有色相故。答。據說前後言業相。初非業相時未有現相。但就本識隨一而說。如依業識生滅相示。豈示性德唯業識耶。若無業識即無轉現。隨現色相故現色功。通業轉現非獨現識。由此諸德說轉本識成圓鏡智作佛體等。   論。問曰若諸至能現色相 釋曰。上明用相。次顯釋疑。於中問答。此初也。若謂法身無色相者。雲何能現報化色相。   論。答曰即此至能現於色 釋曰。下答有二。先釋法身能現。後釋所現之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色象之體。故能現色。豈不適言無有色相。是法身亦非色體空。是色體能現色邪。若佛與菩薩法身無別。菩薩所見依體而起。既即不離諸佛法身。故是報化色象之體。若此法身非色體者。而亦不得法身名故。故此法身亦色非色無色不色。能現諸色而無有色。由此法身應廣分別。然今且以四門辨之。釋名。辨體。出因。顯業。初釋名者。略有四義。法是軌持義。身是依止義。即法為身故名法身。法謂功德。身謂理體。法之身故名為法身。法謂真理。身謂眾德。法有此身名為法身。法謂法。身謂聚舉。即眾德聚故名法身。此四諦融同在一體故。一法身具此四義。言辨體者。略顯六種。或唯真如為法身體。以一切法唯一真真故。故佛地說唯以所照清淨法界而為法身。解四智等屬報化故。或復兼以智為體性。以佛法身有大智故。無性攝論說。以無垢無罣礙智為法身故。經及梁攝說。唯有如如及如如智獨存名法身故。此即五法總屬法身。或兼眾德為法身體。說佛法身具諸德故。大慈悲等修生功德無不皆是證理而成。融攝無礙皆即真故。或兼相好為法身體。說以相好嚴法身故。攝論依此說。諸相好以三義故皆屬法身相即也。故歸理法身智所起故。屬智法身自是德法體聚法身。或通世間皆為法身。眾生及器無非佛故。自他非身。身語業化遍六塵起諸化事故。一大法身具足十佛。十佛遍攝二世間故。或總前五混融無礙交徹相攝。境智相即事理鎔融。一即一切一切即一。泯然無別合為一體以為法身。是謂如來無礙自在圓滿具足法體義。言出因者。或唯了因為因照現本有真德法故。或兼生因為因。生成順起勝功德故。或合二因為因。生了二果無別體故。或總兼果為因。應機現用為苦果故。言業用者。亦有四義。或自開覺。依理發生諸觀智故。或他開覺智。報化諸妙用故。或俱開覺。理智鎔融無別體故。或遍開覺。遍諸坐處起勝故。用既此法身。有如是名。具如是體。依如是因起如是用。故能遍作無礙自在一切境界。豈無色相而別見耶。且依一相而作是說。前遍諸教顯六體義。今約出纏體相二大能起用大報化色相。故說法身名色體也。   論。所謂從本至遍一切處 釋曰。此別成也。文中總別有其三節。謂從本來色心不二者。總標所現色不異心。謂從因本至果以來據異而言色心不二。既因中色以心為體故。報化色不異真心。如水起波波性即水。以色性即智等者。明色即心顯前不二。以彼報化色之本性即是本覺心智性故。而彼報化舉體是智。色相都盡但雲智身。如波即濕波儘是水。故新論雲。以色本性智心自性說名智身。以智性即色等者。明心即色顯前不二。以本覺智真心自性名是報化色之體故。說此心智名為法身。報化色法依止體故。故新論雲。以心本性即色自性說名法身。遍一切處有其二義。謂此智性即色體故法身遍於一切色處。如水遍在一切波中。又謂。法身遍一切故所現色相亦遍一切。如波隨水亦遍一切。故新論雲。依於法身所現色身遍一切處。   論。所現之色至而不相妨 釋曰。自下重明所現之色。於中有二。初明所現無礙。後明所現難思。此初也。所現之色無分齊者此礙。以其法身無礙常遍故。此所現報化色相望無間斷。橫無分根。新論說為無間。無分故無分齊。通二義也。謂心能示十方等者。顯無礙相。此中應言。隨十方世界無量菩薩心身無量報身無量莊嚴土各各差別。以文倒故似為示現菩薩之身 義即不爾。即隨十地菩薩所見示現無量他受用身無量莊嚴他受用土。隨其所見各各差別。皆無分齊而不相妨者。顯無礙義。隨一一地所見。報身皆遍法界無有分齊。為差別相即不相妨。   論。此非心識至因義故 釋曰。此明所現難思。遍餘難也。夫言色者。質礙為體。分齊為相。相妨為用。如何可言各各差別皆無分齊不相妨耶。故此答言非心識等。以所現色是真如用。體既無礙。用寧礙耶。其猶一室能礙千燈。多明互融著遍無礙而亦不失明。差別相亦如無間所有眾生。雖一一身悉遍彼處而亦不失受苦分重。故所現色自在難思。此非心識分別知。如前所難。是心識境不可以此而為難也。   論。復次顯示至真如門 釋曰。上來別釋二門義竟。自下第二合釋二門。於中有三。先標。次釋。後結。此初也。如前所言。不生不滅與生滅合非一非異。上顯法義別釋。真如及生滅門顯不一義。今於此中二門相對。會相入空顯不異義。故言顯示從生滅等句。為復二門。本自無二為體差別令會入真。答。若本無二則無所會。若一向異。亦不可會。由非一異方說會耳。   論。所謂推求至之與心 釋曰。下釋有二。先總舉。後別名。此初也。上言顯示從生滅門。入真如門雲何顯示。故即釋雲。推五蘊等。然此五陰不過色心。色蘊名色。餘四名心。推此色心。離心無性。既生滅法總即色心。故知生滅即真如也。   論。六塵境界畢竟無念 釋曰。次下別明推色心觀。於中有二。先觀色法。後觀心法。此初也。境從心起畢竟無體。離心之解無別念相。寧知諸色離心無體。謂以惠擇分析諸色。乃至極微離心無故。故新論雲。分段粗色微至極微。復以方分析此微塵。是故若粗若細一切諸色唯是妄心分別影像。實無所有。若爾何言六塵境耶。答。雖一色言即有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。其五塵境屬有對色。其法塵境攝無對色。故但言色攝六塵也。顯攝周盡故言 塵。以法處不可析故。是故論中但言無念。新論分析約色。有對色廣略雖異。皆顯色也。或此則是譯者忤耳。   論。以心無形至終不可得 釋曰。下顯觀心。於中有三。謂法喻合。此初也。六塵色法多現有像。以理推微尚不可得。況心無形相而可得耶。由無形故。即無住處。故言十方求不可得。故智度雲。心法無形。以無形故即無住處。無住處故即非有也。新論即約剎那分心故不得。故彼文雲。推求解蘊微至剎那。求此剎那相別非有。離於法界終不可得。斯論更有如是。十方一切諸法應知亦然。此文雖缺義亦無失。   論。如人迷故至方實不轉 釋曰。此舉喻也。   論。眾生亦爾至心實不動 釋曰。此法合也。推求動念已滅未生中無所住。故無有起。則知心性實不動也。   論。若能觀察至真如門故 釋曰。此後總結。即得隨順是顯信德。若能觀察得方便。觀入真如者是顯信德。若至初地得正觀也。   論。對治邪執至則無邪執 釋曰。如是已明顯示正義對治邪執。於中有二。初就本總標。後別明除障。此初也。有義。邪執即是我見。謂依我見說為邪執。不爾應言。邪執有五。如何論言我見邪執我常遍會同虛空執。如來藏義同我見故。依我見說為邪執。但說所依。非體所依故。離我見無可說也。有義。邪執非即我見。謂依分別我見之上起於分別迷教邪執。不爾所說後五行相豈皆是彼人我見邪。故下五見非皆人我。而論所言我見五者。謂依初一人我見上起後四種迷教邪執故。從所依總名我由。由是新論分所結雲。依人我見四種見生。是故於此安立彼四。既依我見起於邪執。故離我見執則無根斷枝亡。理恆形故。   論。是我見有至法我見 釋曰。別明除障。於中有二。初對治離。後究竟離。初中有二。初標數列名。後依名辨相。此初也。此有總相。宰主之者名人我見。此一切法各有實體名法我見。然此二見各有二種。一者俱生。二者分別。無始時來虛妄熏習內因力故。恆與身俱不待邪教及邪分別。任置而起。故名俱生。非但內因。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。此二二見約識辨者。依唯識論。彼法宗說分別二執。唯在第六意識中。有俱生二見。遍與末那意識相應而不許在阿賴耶識。唯是無覆自淨無記。不障聖道。異熟識故。若安惠師亦許法執。俱生起者。在第八識。以是有漏不證真故。若此論前所立理俱生我執亦通第八。與安惠宗大意相似。分別二見粗故易斷。於見道中觀一切法二空之理。隨應而斷俱生二執。細故難斷。後修道中中隨其所應修二空觀而能伏斷。已成佛時方永斷盡。此與二障寬狹同異如諸論明。不能繁敘。雖有如是二種二執。今此所說分別起者。皆迷正教而生起故。   論。人我見者至說有五種 釋曰。次下辨相。於中有二。初明人我見。後釋法我見。初中亦二。總標。別釋。此初也。然其五種非皆我見。而言我見有五種者。依初凡夫分別我見起。後四種迷教邪執。從所依說總名我見。如何初一唯我見耶。謂執法身常遍實有。即是外道執我相故。故新論雲。執如來藏同於虛空。常恆遍有即同唯識。一者執我。體常周遍量同虛空故。掌珍雲。若說真如是一是常周遍法界。即是外道所執我故。此即心外而見於理生不常見故。是我執故。深密經同此。頌雲。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。由是五見。初一我見。而是所依。後四能依。初一能起。後四所起。初一依果起迷識遍因果起執。此佛法內學大乘人凡夫所是。故下文皆舉迷於大乘教起。故依凡夫說五我見。   論。雲何為五至猶如虛空 釋曰。次下別釋。別釋五種 即分為五。一一文中皆有三義。初明起執之由。次正明執相。後顯其對治。此初也。畢竟寂寞即新論言究竟寂滅無相之義。此文為破執相好身為真佛者。故說法身其體無相猶若虛空。即般若等諸經所說。若以色觀我故彼不能了等。   論。以不知至是如來性 釋曰。此正明執相也。有義。此說不了教意。即謂虛空是佛法體。即是以喻而為法也。不爾何故破虛空相體是妄故非法身耶。有義。此中但執法身是常遍有同於虛空。非執虛空即是法體。故新論雲。執如來性同於虛空是常遍有下破虛空體是妄者明所喻法。非常遍有顯能喻法。亦非常有。不爾應言非是虛空相。如何論言非如虛空耶。   論。雲何對治至體無不空 釋曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後顯法身非有遍常。前中有三。初立。次釋。後結。三文皆顯情有理無。此初立也。明虛空等者。此初明情有。故唯識雲。謂曾聞說虛空等亦隨分別有。虛空等相數習力故。心等生時變似如是虛空相現體無不變者。此後顯理無也。如彼空花都無有相。據情雖有據理無故。   論。以對色故至虛空之相 釋曰。此釋也。以對色等者。初明情有。以對礙色故。於無礙明闇之處說有虛空。然此乃至空界之色。而是眼識所行境界。牽起唸唸分別之心。故言以對色故有。今心生滅等以一切等者。後顯理無。本以對色而立虛空色。體當無。寧有空相。   論。所謂一切至境界滅 釋曰。此結也。所謂等者。此明情有。若心已下後顯理無。既一切法情有理無。故知虛空非常遍有。   論。唯一真心至虛空相故 釋曰。此顯法身非有。遍常唯一等者辨法同喻。以佛法身唯一真心。由此法身無所不遍。無不遍故是顯如來智性廣大究竟之義。如虛空義故喻虛空。故新論雲 此是如來自性廣大如虛空義。非如虛空相故者。簡法異喻。非謂如彼是常。是有妄虛空相故。新論雲。非謂如空是常遍有。   論。二者聞修至離一切相 釋曰。次第二我見中。初明起執之由也。即大品等諸般若經。為破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故。說諸法畢竟皆空。故彼文雲一切諸法如幻如夢畢竟皆空。乃至涅槃真如之法如幻如夢。若當有法過涅槃者。我說亦復如幻如夢。世間諸法即生死法。從本已來自空等。顯非先有今無名空。即本無性名之空耳。   論。以不知為破至唯是其空 釋曰。此正明執相也。既以不知為破著故。即如言執真如涅槃性 功德相畢竟斷無。   論。雲何對治至性功德相 釋曰。此顯對治也。真如法身自體不空者即體大。具足無量性功德者有相大故。或復初文正明不對治空執。後釋所以。   論。三者聞修至功德之法 釋曰。此第三我見之中初明起執之由也。即如來藏同性等經為欲破彼著空眾生。說如來藏具體相大。   論。以不解故至自性差別 釋曰。此正明執相也。然其功德有其二種。一謂法身真如性德。二謂應化色心功德。色謂相好。心謂力等。色心自體雖各差別。但假非實。彼初也者。執此功德以為實有。既滯事相不融真理。未悟身具諸性德。聞如來藏備功德法。不解約真性德而說。謂如來藏體有。如前自體差別色心功德。   論。雲何對治至說差別故 釋曰。此顯對治也。唯依真如義說者。二之不二標其義也。所言體備功德法者。唯依真如義說而有。非謂有前色心之法。因生滅染義等者。不二之二釋其義也。但對生滅差別染義示現說其差別功德。非謂性德有其差別。   論。四者聞修至不離真如 釋曰。此第四我見之中初明起執之由也。此即楞伽勝鬘等經為欲破彼執生死法及涅槃法離真有體者故。說真如隨緣之義。生死染法依藏有者。顯如來藏作緣生義。一切諸法不離真者。顯緣生法無別體義。   論。以不解故至生死等法 釋曰。此正明執相也。以迷教意不解真如隨緣義。故便作是執。若如來藏體無染者。雲何能生一切染法。又何能為世間染依。故知體具世間染法。   論。雲何對治至相應故 釋曰。下顯對治。於中有二。初明遣迷情。後返破愚執。此初也。以如來藏從本等者。此明淨德妙有。今如前說諸性德故。以邊恆沙煩惱等者。此明妄染理無。唯依真如虛妄起故。從無始來未曾等者。此明妄不入真。故無上依經雲。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑本來不入眾生自性清淨心。諸惑唯是客塵自分別所起。   論。若如來藏至無是處故 釋曰。此返破愚執也。若體有染。聖應起惑。聖會此時既無惑染。故如來藏體無染也。   論。五者聞修至得涅槃 釋曰。此第五我見之中初起執之由也。即阿毘達磨經頌說雲。無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃。證得界是性義。同寂性釋與唯識論所釋稍別。   論。以不解故至還作眾生 釋曰。此正明執相也。謂眾生有始者。此起有始見也。謂聞依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起眾生有始之見。如外道執從初自性而生大等始有眾生。以見始等者。此起有終見也。謂聞藏有涅槃故。疑如來藏本無滅處而起諸染得有眾生。縱得涅槃雖無惑染。何不新起作眾生耶。既執涅槃有其終盡。卻成眾生有始之義。如外道執眾生終盡還歸自性亦得涅槃後從寂起還作眾生。   論。雲何對治至外道經說 釋曰。下顯對治。文中有二。初明無始。後顯無終。此初也。以如來藏等者。正明無始。所依藏性既無前際。能依生死何有始耶。無明相者即生死也。若說已下顯始見過。故仁王雲。我說三界外別有一乘。眾生藏者。是外道大有經中所說。非七佛說。大有經者即是勝論六句義中大有句也。此性能有一切法故。離實德業而別立也。或亦即是前□論說。從一生覺初眾生也。   論。又如來藏至無後際故 釋曰。此顯無終也。此文語例似。謂諸佛所得涅槃與如來藏而相應故則無後際義。既不爾故應正言諸佛如來與之相應。所得涅槃即無後際。謂此藏性無後際故。諸如來智證之相應所得涅槃後際也。故新論雲。證此永斷生死種子得於涅槃亦無後際。   論。法我見者至說人無我 釋曰。次下第二明法我見。文亦同前。分其二種。此初起執之由也。雖此法相亦空無我。二乘根鈍且未堪聞。為引彼人令入聖教。是故但說人無我理。即攝大乘令入祕密。故彼釋論顯其義雲。謂若是處依世俗理說有補特伽羅之相及一切法自性差別。為令有情入佛聖教。是故說亦令入祕密。彼顯雙存二種我相。此顯唯說人無我理。俱為眾生令入法故。總別雖異亦不相違。   論。以說不究竟至妄取涅槃 釋曰。此正明執相也。以二乘教唯明人空。二乘依之但離人我。由其未顯蘊體。亦空法無我理說未究。故彼二乘者未亡法執見有五陰生滅實法。故悕生死妄取涅槃。其由夢虎而生嫌見空花而自樂。   論。雲何對治至本來涅槃故 釋曰。此顯對治也。五蘊無性。是故不生。既無有生。更何有滅。即無生滅本自涅槃。何有實法妄生欣厭。此義廣如大經等說。   論。復次究竟至自相可說 釋曰。次下第二顯究竟離。於中有二。初約法明謂。後會釋伏疑。前中亦二。初約法總斷。後舉廣類求此初也。前明伏道。伏除邪執名為對治。今明斷道。永離妄執雲究竟離。總舉執緣顯無自性。所執無故能執不生。心無所依自能解脫。故言復次究竟離等。染法淨法皆相待者。如長短等相待假立故無自相而可說也。是故中論依此頌雲。若法待因成。是法還成待。今則無因待亦無所成。今則無因待。亦無所成法。   論。是故一切至不可說相 釋曰。此舉廣類求也。是前染淨相待假故。一切諸法本無自性。非由悟後方決其然。故言是故從本來等。心境相對而立色心。二取既無。色心何有。說非色者。非所取故。言非心者。非能取故。非智非識顯上非心。識智待心染淨而立。心當非心故非識智。非識智非有非無。顯上非色。謂有無者待色生滅。色既非色。故非有無。由此畢竟不可說也。   論。而有言說至入實起故 釋曰。此會釋伏疑也。而有言說等者。初正會伏疑。聖者具知諸法離性不可說相。寧有言□假言□□。其旨不在言也。其旨趣者等辨定聖意。有言說者。意為歸真。不欲尋名起分別念。以一切等者。返以釋別。以若尋名便起於念則心生滅不稱真故。   大乘起信論廣釋卷第四 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2814 大乘起信論廣釋卷第三、四、五   大乘起信論廣釋卷第五   京西明道場沙門曇曠撰   論。分別發趣至趣向義故 釋曰。以下第三發趣道相。於中有二。初標意顯名。後別開分別。此初也。此中應當先明道義。然後方顯發趣等相。所言道者有其四義。能所通行依趣義故。此既不□教理行果故。一切法皆得□道□此經中隨宜異說。或有數□說教為道。如涅槃雲。為人演說。名之為道。由聞法故。斷除疑解得菩提故。總說雖然別分別者。或說大乘教獨名道。以佛道聲令一切皆解。教皆非了義所說。未離色聲行邪道故。或通三乘教亦名道。我如導者。知道說道。為求三乘者。說三乘法故。或法言教皆名為道。一切言音法輪聲。攝語言文字。而作佛事。人天善根以成熟之菩薩。亦依外道教故。或有聖教說理為道處處皆說道理道理由以此理即是道故。此總說已別分別者。或有唯說真諦名道。說乘如實道而成正覺。自性清淨心名為道諦故。或通二諦皆名為道故。經說有四種道理。觀待道理。作用道理。作證成道理。法爾道理。此通真俗二種理故。或通諸法皆得名道。說一切法皆亦如也。十方三世即一塵倉。一即一切。一切即一。融攝無礙皆即真故。由此經說。婬怒癡等皆名為道。生死染法即是道等。菩薩遍通一切道理為欲成就一切智故。或有聖教說行為道故。有說雲精勤行道。當求出離。慎益放逸。然於此中亦有差別。或說大乘行方名道。說行大道益示小逕。但行菩薩道當得作佛故。或三乘行通名為道。汝等所行是菩薩道。三十七種道只善法。通是三乘所行道故。三乘亦有有漏無漏我空法空諸勝道故。或一切行皆名為道。菩薩遍行一切行故。乃至示現行外道行為欲調伏一切眾生令魔憒究不得便故。或有聖教說果為道。淨名經中說。佛道名。又說當成菩提之道。又說速趣向涅槃道。然於此中亦有差別。或有唯說佛果名道。唯有佛乘無二三乘。乘是寶乘道趣道場。滅化城已向寶止道。由是唯佛果名為道。或通三乘果皆名道。皆同此一妙法淨道皆同此一究竟清淨。又說一道一行一緣。又說三乘同解脫等。或一切果皆名為道。如來化身遍於六道。六道之果皆佛攝故。修無我道而成此果。不存自體身心相故。具福資糧成就此果。具足一切身心相故。若存一相為自體者。我相不亡不名聖人。若他一相而不備者。不名具足圓滿之果。由具一切身心果故。得名究竟正等菩提。既言道者。有其四種。今於此中所說何者。有義。此中說佛果道。是所分別發趣處故。謂佛功德即所證道。是佛假者所依證故。是諸菩薩發心修行所趣向果道境故。既是所依證趣向處故。唯佛果獨名為道。有義此中兼說理道。始覺佛果即本覺故。真理是佛所依證處。由證此理得佛果故。亦是菩薩所趣之道。菩薩發心趣本源故。新論說為得道正因。正因即是真如理故。是故此中亦顯理道。有義此中亦顯行道。要由行因證理果故。新論說為修行正道。行是所修正道相故。又說是佛得道正因故。行亦是道正因故。說菩薩修令其現前。即所起行名現前故。說人修行一切善行。自然歸順真如法故。由佛證智依行成佛。說是諸佛所證之道。亦是菩薩發心修行。假者之所趣向處故。是故說行亦名為道。有義此中教亦名道。亦是能趣所趣等故。從真法界之所等流為聞熏習。成出世故。舉體皆是圓智用大□能為作菩提因故。於前諸法無不等遍。亦是佛智所證道故。欲悉顯了淨密之音菩薩因是初發心故。故兼教者。於理圓明。雖此四釋於義皆通。然據顯勝唯取理果。以是深圓依趣道故。依教起行。為欲趣向。此所證理所得果故。理果即是真如。三大是此論中正所宗故。   釋曰。以下別開。於中有二。初標數列名。後依名辨。此初也。此中有義信成就發心者。正立十信。終滿位中。於此位中得信成就發三種心。入十住故。解行發心。唯立十行。終滿位中。解行成已發迴向心入十向故。有義初心亦兼住位。十位十信位中。修習信心。信心成就發決定心。即入十住初發心住。依信成就三種發心住正定故。不爾十住豈無此耶。故二位皆名信成就發心也。通向謂十行位。能解法空順行六度。度行純熟發迴向心。入十向位。復依解行而為迴向。不爾十向豈無解行。豈更不發迴向心耶。證發心者。位在地上。依前二種相順發心。證得真如發真心故。即聖惠開發名證發心。若依此義亦通佛果。或於位位發彼加行勝進之心。亦名發心。此義通於等覺等前位。   論。信成就至堪能發心 釋曰。以下辨相。辨上三名。即分為三。初中亦三。一明信心成就之行。二顯行成發心之相。三彰發心所得利益。初中又二。初問後答。此初也。此有四句而有二釋。有義四句即為四句。初句問其能修信人。次句問其所修之行。次句問其行成時節。後句問其堪發何心。有義四句但為王問二句如前。其後二句問行成已堪發何心故。唯三問於理為勝。   論。所謂依不定聚眾生 釋曰。下答有二。初正答前問。後舉劣顯勝。前中亦二。先別答三問。後結成入位。前答三問即分為三。此初也。此中所言不定聚者。即取十信終心人也。分別三聚。且約業分別。謂無間業名邪定聚。決定受故。諸無漏業名正定聚。定不墮故。除五趣業名不定聚。不定受故。二約法分別。於前三聚由法有異。又有三聚。若般涅槃法者。名正定聚。定成聖故。不般涅槃法者名邪定聚。當生死故。不決定者名不定聚。或不成故。三約姓分別。謂即於前般涅槃法。更開三聚二乘種姓。名邪定聚。定求小果故。菩薩種姓名正定聚。定發大心故。不定姓人名不定聚。不定所求故。四位約位分別。此即唯於菩薩種姓更分三聚。入住已去名正定聚。定不退故。未入信名邪定聚。遣因果故。十信位人名不定聚。或進退故。今此所言不定聚者。即是大乘種姓中者。故本業經依此說雲。始從具縛凡夫。未識三寶聖人。未識好惡因果。一切不識不解不知。從此不識始凡夫地。依佛菩薩正教法中。起一念信。發菩提心。是人名為信相菩薩。亦名假名菩薩。是故亦名不定眾生。今依此人明所修行故。言依不定聚眾生也。   論。有熏習至修行信心 釋曰。此顯修行答第二問。有熏習等者。初辨行因。謂辨因。謂有本覺內熏因力。善發聞熏為外緣力。能依前在修善根力。信業果報等者。次顯所行。由前因緣。能信果報。起十善等三種善根。一福分善。宿在善根。能感此身。具足諸根為受法器。此信業果。能起十善。即是修行福分善也。故本業經雲。其人復行十心。謂十善法。或行五戒六波羅蜜。若一劫二劫修十善行。受六天果報。由行十善有三品故。作鐵輪王粟散王等。二解脫分善以出世種於身田中能感。當成解脫果報。三通達分善。由聖道力通達真如。分者因也。即是通達真如因故。此中所言厭生死苦欲求無上菩提義者。即苦解脫。通達分善。然其菩提總有五種。一發心菩提。在十信位。二伏心菩提。在三賢位。三明心菩提。在初地位。四出到菩提。七地已上。五無菩提。即是佛位。今求佛位故。言無上。得值等者。後明行緣。謂約此緣修十信。十信者。所謂信進念定惠戒向護捨願。故本業經雲。其人略行十種心。謂信心等十信心義。題中已明。此無繁錄。   論。經一萬劫至能自發心 釋曰。此明信成答第三問。逕一萬劫信成等者。此約時滿顯行成也。即是信位。亦云滿人。謂十千劫修十信心。而其信心方得成就。即前八因所為人中。當其第三所為人也。此一萬劫。且約鈍根下劣。精進疑遲處說。不必一切皆十千劫。謂極勇猛不越一劫。中間勝劣二三等劫亦得成就。如彼二乘極遲鈍者六十百劫疾三四生。隨應證得二無學果。故本業經雲。是信相菩薩。具一切煩惱。舉一切善根。亦退亦出。若依善知識。修業佛法一劫二劫。即入住位。若不爾者。常沒不出。仁王經說。極疾不越一劫。極遲不過萬劫。中間隨根劫數增減。若有放逸無精進者。雖已發心而為常沒。即於此人劫數無限。諸佛菩薩教令等者。此約勝緣明發心也。謂依勝緣發三心故。即入十住初發心住。故仁王雲。習忍已前十善菩薩有進有退。猶如輕毛隨風東西。雖以十千劫行十正道。要發菩提心乃入習忍位。謂發三種菩提心故。乃入十住習忍位中。而此住位名習忍位。名習忍者。習種姓位所得忍故。如六忍中初之信忍。正定信位所得忍。故本業經雲。是信相菩薩。於十千劫行十戒法。當入十信心入初位。此經所言入初住者。即入十住初發心住。至此方得十不退信。是故亦名入十信心。非謂住前之十信也。以諸位地有通別名。通謂諸位皆名十信。無不皆有十信心故。猶如十地亦名十住。別謂十信住行向等。隨位所修解行別故。從別十信入十住信故。亦得名入十信心。故仁王雲。習種姓有十心。已超二乘一切善地。所謂信進念定惠等。十心名字與前不殊。唯退不退有差別耳。故依此義復說偈雲。伏忍聖胎三十人。十信十止十堅心等。言伏忍者。約五忍說。謂伏信順無生寂滅。即依三賢十地及佛。上中下等。隨應而立。以三賢位得有漏道。能伏二障故名伏忍。發三種心成不退者。然准十住毘婆沙論。發菩提心有其七緣。前三是此決定發心。後四是下不定發心。此文三種。即是下說三發心相故成不退。諸佛菩薩教發心者。教念真如發直心也。以大悲故自發心者。愍眾生疾發悲心也。以護法故自發心者。便樂眾生善發深心也。故彼論雲。見法欲滅便發心雲我種善根當成佛道。令法久住。勤精進修諸善行。故護法心是深心也。   論。如是信心至正因相應 釋曰。此即第二結成入位。信成就故。得發三心。至初住名入正定聚。菩提涅槃離惑等邪名正種姓。菩薩趣之必爾名定。正定眾多攝為一類名聚。至此位時不失大心。決定紹佛種名畢竟不退。當成正覺名曰如來習種。當紹名住。種中正因相應。釋當紹義。佛性內熏名為正因。修行契順故曰相應 或習種親紹即名正因成就。在已而曰相應。新論名為勝因相應。得佛正因名勝因故。由與得佛正因相應。畢竟不畏墮二乘地。是故得住如來種也。   論。若有眾生至若進若退 釋曰。以下第二舉劣顯勝。於中有二。初內因力微。後外緣力劣。此初也。內熏力微者。即信位初心下名人也。若有眾生等者。總明障熏。創修善行故言微少。久惑未制名為深厚。雖值於佛等者。別顯位輕。於中顯其三品劣人。然起人天種子者。即下名最劣者。倒求人天生死苦也。或起二乘種子者。即中名次劣者。起自濟心異求小果。設有求大乘等者。對前雖上名猶豫大乘而心不定。此三雖遇勝緣發心。善少障深但得淺利。即前八因所為人中。五六七因三品人也。   論。或有供養至墮二乘地 釋曰。此明外緣力劣。即其信位中品人也。供養諸佛未萬劫者。顯中品人。行時未滿。於中遇緣亦有等者。顯此中品遇緣不勝。見佛色相等者。緣假相故。或因供養等者。取儀形故。或因二乘等者。劣勸發故。或學他發心者。不見體故。如是等發心等者。結成退失。皆非菩薩悲智之心。不見本性體不定故。雖皆發心。遇緣便退。捨大乘行入二乘地。故瓔珞經攝大乘論皆說菩薩在十信位。雖修大乘心未堅。因而多起心厭怖生死。悲眾生心當猶劣薄。喜捨大行樂修小乘故。起二乘種退墮二乘地。即第四因所為人也。   釋曰。上明信心成就之行。下顯行成發心之相。於中有二。初正明發心。後問答釋疑。前中有二。初問起標數。後依標標相。此初也。妙行雖廣。三行統收總而顯之。故雲略說。   論。雲何為三至眾生苦故 釋曰。此依標顯相也。言直心者。無別義。正觀真如無邪念故。即是二利行之本也。言深心者。是意樂義。意樂修行諸善行故。即是自利行之本也。言大悲者。是普濟□拔眾生苦故。即是利他行之本也。此三即是三聚淨戒三菩提心三種迴向三德三身之因行也。此是其發心相耳。   論。問曰上說至諸善之行 釋曰。以下釋疑。於中問答。此初問也。唯復直心疑問後二故。新論雲。一切眾生一切諸法。皆同一法界無有二相。據理但應正念真如。何假復修一切善法救一切眾生。   論。答曰譬如至終無得淨 釋曰。下答有二。初正答前問。後重顯方便。前中亦二。先喻後合。此初也。   論。如是眾生至亦無得淨 釋曰。下合有三。初正合前喻。次顯行所以。後善行順真。此初也。真如等者。初顯真性淨。離偽名真。無二曰如。有恆沙德故名為法。無礙名空。無染名淨。而有等者。次顯真相。染真及煩惱。皆眾生有之。眾生之垢妄翳真如。非謂真如性自有垢。若人已下後顯藉緣。淨以有垢故。不以方便熏真滅妄終無得淨。   論。以垢無量至以為對治 釋曰。此顯眾行之所以也。真之理既遍一切無明遍真有不覺義。所詮垢遍一切法也。故非一行而能除遣。   論。若人修行至如法故 釋曰。此顯善行順真如也。既遍一切法中。亦非一行而能隨順。染從無明起。善從真如流。若修善行。遣妄順真故。修善法自歸真也。此中所言一切善者。即是自利利他行也。故新論雲。要當集一切善行。普救一切眾生。離客塵垢。然後方能顯現真法。   論。略說方便有四種 釋曰。重顯方便。於中有二。初標數。後別釋。此初也。四中初一顯不住道。是後三種行之根本。後三即是三聚淨戒為三德因三種發心。由此總別四種行故。離一切惡修一切善。即是助顯真如方便故。說方便有四種也。   論。雲何為四至性無住故 釋曰。以下別釋。別釋四種。即分為四。此初也。行根本方便者。初列名也。謂依真如修不住行。與後三行作根本故。持業依主二釋。皆通此行順真故名方便。行即方便持業釋也。觀一切法等者。以顯其相。自性無生者。所觀境空。離妄見者。能觀心境既空。何所樂著。故能生智不住生死。觀一切法。由因緣合業果不失故。於生死眾生不悟。深可生悲。為攝化故不住涅槃。以隨順等者。後顯修意。以此法性性無住故。順修此行為方便也。   論。二者能止至離諸過故 釋曰。此顯攝律儀戒。能止方便者。初列其名。由能止惡隨順真如。是故能止即方便也。慚愧等者。以顯其相。此中即顯二種正勤。能止一切惡法者。已生惡法。由慚愧故。勤令不生。不令增長者。未生惡法。由慚愧故。勤令不起。以隨順等者。後釋修意。隨順法性離過義故。故說能止為方便也。   論。三者發起至離癡障故 釋曰。此顯攝善法戒。發起等者。初列名也。謂由勤故發起善根。後由勤故善根增長。即是順真之方便也。謂勤已下次顯其相。於中又顯二種正勤。初明生善。顯一正勤供養等者。生善事也。愛敬等者。生善因也。乃能等者。生善緣也。故未生善法勤令發生。然愛與敬四句分別。一愛非敬。如母於子。二敬非愛。如僕於主。三亦敬愛。如子於親。四非敬愛。如於怨等。而□經言□。但愛者若爾非□不敬□故。今於三寶亦敬愛。故而信增長生眾善也。又為佛法僧力等者。後滅業障。生一正勤。要滅業障不退善根。善不退者。成增長義。即已生善法。勤令增長。前能止中。離現起銷業種。既其炬亡不礙。諸善既增長也。隨順等者。後釋順意。發起善根生福智故。故順離癡善根增長滅業障故。故順離障。以為順真之方便也。   論。四者大願至寂滅故 釋曰。此顯攝眾生戒。大願等者。初列名也。弘誓普周故名大願。願心無異。謂之平等。願行順真說為方便所謂已下次顯其相。發願等者。長時願也。化度等者。廣大願也。皆令等者。第一願也。下釋所由顯其修意。隨順等者。長時所以。法性等者。廣大所由。不念等者。第一所以。顯為順真之方便也。新論文略義不如此。   論。菩薩發是至見法身 釋曰。上顯發心相。次明利益。於中有四。初顯勝德。二明微過。三通權教。四歎實行。初中有二。初明自利功德。後顯利他功德。此初也。發是心者。前三心也。由其直心正觀真如。深心悲心助顯真故。而能少分見自法身。謂依以觀於人空門相□而見故雲少分。新論名為見法身。以其法身無自他別。亦即是見之法身。   論。以見法身至入於涅槃 釋曰。此顯利他德也。謂於十住發心住中。隨本發心。利眾生願。能現八相。權作佛身。故花嚴雲。雲何菩薩一身作無量身。悉於一切世界示現成佛故。由得道故。成此佛事。是佛菩薩常行之道。示現成佛道之相故。總名為八相成道。故對法論業大性雲。窮生死際。示現一切成菩提等諸佛事故。就諸教說多少不同。如花嚴經說二十相。彼經為成十數法門。仍一一相皆顯十義。而不別說。入胎一相。佛本行經所現更多多同。花嚴少有差別。智論說。有化身成佛則無入住出胎等相。悲花經說。天王世尊自右成道。則無出家。法花龍女作成界子速得成佛。無苦行等。悲花又說。有佛成道都不說法。便入涅槃。此等諸教所說異者。或總通顯一切佛事。或但一佛隨宜所現。或隨義類開合有殊。若約大位多分而說故。有說言。八相成道。既初住上皆能示現於中故。有任不任運遍不遍義。應作四句。有遍不任運。謂初地上一念作意。至十方故。有任運不遍。謂十地來隨位自在現身土故。有非任運非遍。謂三賢位依以觀門少分見故。有遍而任運。謂依世尊。依大法身起妙用故。恐文繁廣略示方□。於中委細如別章辨。   論。然是菩薩至未能決斷 釋曰。次明微過。於中有二。先異地上。後異凡愚。此初也。然是等者。初正顯異。以其等者釋異所由。所言漏者。過失流義。以未能得無漏智故。無始及今。依於二障所起漏業未能除也。要至初地得無漏智。方能斷伏有漏業故。故說初地斷二種愚。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣離染愚。即是惡趣諸業果等。若爾寧說能離見愛。答。彼約伏離此言永斷。以分別障親迷諦理。要至初地方能斷故。顯證法身非地前也。   論。隨其所生至自在力故 釋曰。此異凡愚也。雖由未斷諸過漏故。失念起惡能招苦果。暫隨所生微苦相應。而亦非被惡業所繫。以有悲智所起大願自在之力所任持故。故新論雲。或由惡業受於微苦。願力所持非久被繫。故異凡也。故瑜伽論顯此義雲。又此最初發心菩薩。或於一時生極惡趣那落迦中。多分於此速得解脫。受少苦受生大厭離。於彼眾生起大悲心。如是一切皆因攝受無壞實福。   論。修多羅中至勇猛故 釋曰。此會通權教釋伏疑也。謂有疑雲。若此菩薩。有大願力。非業繫者。何故經說。種姓菩薩在六住中有其退墮。故此會通遣外疑難。或說有退等者。此舉違教。本業經說。七住已前名為退分。彼若不遇善知識者。或若一劫乃至十劫退菩提心。如淨目天子法財王子舍利弗等。欲入第七住。其中值遇惡因緣故。退入凡夫不善法中。乃至能起五無間業。非其實退等者。釋通其意。但是權語。非謂實教。以彼十信初學之人未入十住正定位中而懈怠者。如來怖之令發勇猛故。說六住退入凡夫。又即十住名為初學。是初發意菩薩攝故。其十行位名為正位。本業經說。是正位故。怖彼十住初學菩薩。令入十行正定位中。假說有退。非實退也。若不爾者。何故經說新發意菩薩名畢竟定。若生八難無有是處。豈況而造無間業耶。若爾何故花嚴經說。至第七住方名不退。答。不退大位。初住即成不退轉心。七住方得聞有佛等心不動。故所顯義別。亦不相違。而有別開四種不退。其信證二理深不可。且初住位。自信已信已性入正定位。豈位退耶。故信與位不可別開。又不退者。對退以立。初地已前既無證退。何要別立證不退耶。若謂未證亦名退者墮頂住頂住何不別開。由此瑜伽說。已成熟有其三品。與此論同故。四不退不可依也。   論。又是菩薩至自涅槃故 釋曰。此難實行也。一發心等者。於下不墮。證入十住名一發心。了人法空。誰生怯弱。常運悲智不墮二乘。故新論雲。自利利他修行諸行。尚不畏墮二乘之地。況於惡道。若聞無量等者。於上不怯。得涅槃者。即成佛也。故新論雲。聞多劫行方始得佛不驚怖等。依攝大乘有十難行。由能行故而不怯弱。信知已下怯所以。既知。諸法本來涅槃。雖久生死而不怯弱。豈同二乘厭苦欣滅。故新論雲。何況有起二乘之心及墮惡道。由此彼經是權非實。若爾何故唯識等說有三退屈。由三練磨方得不退。言三退屈者。菩提廣遠屈。施等難修屈。轉依難證屈。言三練磨者。引他已證練。省已能修練。引粗次妙練。如其次第而為對治。由斯堅固方不退等。答。彼約法相顯過義說。此約法性顯德義論。彼約散心取相時言。此約定位離相時語。或即由此三種練磨。方能成此不怯弱等。由此二處義不相違。故攝大乘說。由定故行十難行。故成不退。   論。解行發心至當知轉勝 釋曰。以下第二解行發心。於中有二。初顯解行所得發心。後顯發心所依解行。初中有三。初總標難勝。後顯其勝相。此初也。有義。解者即是十解。行謂十行。發心十向依解起行依行入向。是故名為解行發心。前位信滿發心入解。解勝於信。依解起行復勝。依信而起於行。信心解性二無差別。即轉信心為勝解故。更深發心入十向位。由是義故。名之轉勝。有義。此說其理不成。與論解行不相應故。論文不顯解行位故。應知解了。於真如法中深解現前故。行謂度行。即隨深解所修離相六度行也。依此解行發迴向心。是故名為解行發心。前位依信而起。於行發決定心。今此依解而起。於行發迴向心。顯過前位故名轉勝。   論。以是菩薩至所修離相 釋曰。此顯勝相也。新論此又說三勝義。初無數劫。將欲滿故。於真如中得深解故。凡所修行皆離相故。此依新論亦顯三勝。以是菩薩等者。此明時勝。謂從初住得正信來已至初劫後分位中。謂彼初劫總有三分。十住行向。居初中後。今此發心在十行末。十向初心正在後時故。言初劫將欲滿也。此亦依於極厚處說。猛利修者非爾所時。如十信位一萬劫等。於真如等者。此明解勝。於前信位但起直心。今顯異前故雲深也。顯異前故雲深也。顯異後位故復雲解得。此深解故雲現前。所修離相者。此顯行勝。由於真如得深解故。凡所修行皆離相也。   論。以知法性至般若波羅蜜 釋曰。此明發心所依解行也。文中別顯無相六度。一一文中顯解行。別以知等者。此顯解也。隨順等者。此顯行也。於身命財染著名貪。畜積財法不捨名慳。真無財法。何有慳貪。起情樂境。名之為染。染色聲等名五欲過。法性無境。寧有欲過。於苦憎恚名之為嗔。追觸暴熱佷戾名惱。法性無苦。何有嗔惱。心於善品懶墮名懈。恃我高舉名之為慢。法無身心。何有懈慢。令心流蕩。於境能發□惠名亂。法性常定體。何有亂。迷闇理事癡名無明。法性體明。何有癡闇。如何法性無貪等耶。謂以凡聖由證不證有無別。故知無貪等。不爾聖凡有有無過。即以真如無貪等故。亦得名為六波羅蜜。故新論雲。真如法性離慳貪相。是清淨施度等。依此經說。不攝受一切法。是檀波羅蜜等。由知法性是六度故。順法性修檀等行。檀名為施。以己財法惠於他故。屍名為戒。以善思願制諸惡故。羼提名忍。諦察空理安忍壞故。毘梨名精進。於諸善品心勇悍故。禪名靜慮。能於真境心不動故。般若名惠。於諸理事善抉擇故。波羅蜜者。名到彼岸。且依梁攝顯其三義。一無解修故。世間二乘雖行施等修不密故非到彼岸。二入真修故。世間二乘雖行施等。不入真如非到彼岸。三得勝果故。世間二乘雖修施等。不至此果非到彼岸。今此菩薩所修施等。皆能無餘入真。而修得彼勝果波羅蜜。以慳貪等垢障永真故。順真如修離相行。此六度義有無量門。於中委悉如別章辨。   論。證發心者至菩薩究竟地 釋曰。以下第三明證發心。於中有三。初明發心體。次顯發心相。後辨成滿德。初中有三。先標證位。次辨證體。後明證因。此初也。謂從初地至第十地。證得真如發真心故。由證正智發後得智。由證後智發大悲故。有義。證者契合之義。正智契真名為證故。有義。不然。非能所故。謂以何法契合真如。離真別有能證智者。非法性義法相宗故。應言證者是體會義。謂心隨重妄起諸念。念盡歸源故名為證。即真體顯名證正智。真用顯發名證後智。無別二智而為能證。不爾始覺異於本覺。與上諸文極相返故。   論。證何境界至名為法身 釋曰。此證何境。境界所謂真如者。初舉所證法。以依轉識說為等者。次釋通外難。既體名證。則無能所。何故說真名之為境耶。答此難言以依等。有義轉識即阿黎耶。十地證智要依此起。以此黎耶能取境界故。就所依說真為境。實能證智與所證理平等平等無境界也。有義。不然不異前說。而有能證所證別故。應知此中言轉識者。假指證智同時轉相。謂諸菩薩雖體真如。猶有業相微細生滅。有業相故未離轉現。欲顯菩薩非淳淨證。假就此識說真為境 而實證者體會真如理智無別。何有境界。唯真如智名法身者。後結明非境。謂證菩提名為法身。法身唯是真如淨智。非謂理智而有差別。是故真如非境界也。   論。是菩薩至不依文字 釋曰。下顯證用。於中有四。一攝諸上首德。二隨根延促德。三實行不殊德。四應機殊用德。此初也。是菩薩等者。此明請法。唯為開導等者。顯其請意。若爾便違諸經論說。唯除能至百世界故。有義。證者雖言地上明起用等。偏就法雲故。說一念能至十方。即舉初後略中間也。有義。此說理深不可。初地應無諸證用故。既請法等初地亦能。寧說起用唯法雲也。由其任運作意別故。諸經論中就任運義唯說能至百佛世界。今就作意顯法身用故。於一念能至十方。故新論言。此菩薩以無分別智。證離言說真如法身故。能一念遍往十方一切世界。然此菩薩法出自心非自心非自求解。請轉法輪但為開導無聞眾生令依正教而得利益。自身決定不依文也。問。諸經皆說利益安樂。今此請法無安樂耶。答。菩薩先行利益事故。但有利益必安樂故。或有安樂非利益故。由此菩薩於諸眾生或不施與身財法等。由雖暫安樂非久利益故。   論。或示超地至不可思議 釋曰。此隨根延促德。謂聞劫長心則退沒故。示超地言有速成。或說我於等者。此明延德。謂聞劫少則不精勤故。說長時發其勇猛。能示如是等者。此結眾德。事妙無窮。心言路絕皆為饒益諸眾生也。   論。而實菩薩至僧祇劫故 釋曰。此實行不殊德也。而實菩薩等者。初正明等義。一種性等。皆入種姓菩薩位故。二諸根等。上中下根皆上根故。三發心等。發直心等。皆無別故。四所證等。皆證真如根本理故。故新論雲。種姓諸根發心作證。皆悉同等。由此等故無超過法。以一切菩薩等者。後約時釋成。從初正信至於初地初無數劫。初地乃至七地滿心二僧祇。滿八地乃至十地終心三僧祇劫。既皆三祇無超過也。然僧祇數有大有小。若依小乘有六十數。一各皆劫數至百千為第一數。如是展轉十十而倍第五十二名阿僧祇。終而復始。僧祇至三名三僧祇。若依大眾有百二十數。數至百千名一俱胝。為第一。俱胝俱胝為俱梨。倍倍而數至一百亦名阿僧祇。從始至終僧祇至三名三僧祇。問。成佛要定三祇劫耶。有義成佛義定三祇劫。由種姓等皆平等故。佛大悲緣無偏為故。優婆塞經及智論說。我於往昔寶頂佛所滿足第一阿僧祇劫。然燈佛所二僧祇滿。至毘婆屍佛三僧祇圓。後九十一劫別修相好因。故知成佛定三祇劫。是故論中言皆經等。而有經說劫不定者。諸界諸佛相望而說。或隨眾生根行而言。若彼彼界彼彼諸佛定爾。所時方得成佛。有義。成佛時劫不定。諸經論說義不定故。今者略顯五義不定。一通諸方雖類世界劫數短長非定一故。二設一方前後劫數人壽短長亦不定故。三諸菩薩不唯定居一世界中行勝行故。四一切時分皆不可說一念不生即成佛故。五諸劫相入一即一切。於一念中含多劫故。而說三祇方成佛者。且隨多分。極遲者說顯長時。修功德聚。廣作期限。求理實不定。由大乘法是最勝乘。若有猛利無間修者。亦有速疾得成佛義。故金剛頂理趣等經皆說。現世登歡喜地。十六生後得成菩提。大般若說。勇猛菩薩。百劫相續便得成佛。不爾何故釋迦菩薩。放大通佛已行妙行。又如何說超於彌勒。若超小劫。大劫亦然。故不可執定三祇劫。   論。但隨眾生至亦有差別 釋曰。此應機殊用德也。此中有難。若皆平等。何故經說所行別耶。故此答言。但隨等也。眾生不同。謂前怯懈 或貪嗔等增及等分世界不同。謂諸佛土所作佛事皆不同故。根謂善根。有上中下。欲謂樂欲有速中鈍。性謂種姓。有劣中勝。所見所聞皆有異故。菩薩身行不可同也。   論。又是菩薩至微細之相 釋曰。次下第二顯發心相。於中有二。初歎細標數。後列名釋相。此初也。顯此發心勝於前位。難測知故言微細相。   論。雲何為三至起滅故 釋曰。此列名釋相也。真心等者。謂即根本無分別智。即前直心至此證位。正念亦離為證真心。方便心者。謂即後得無分別智。即前深心至此證位。自然遍行一切諸行。前大悲心至此證位。自然利益諸眾生故。雖則不能正證真如。而作證真方便心也。以皆後得故合為一。業識心者。二智所依阿梨耶識。於中雖有轉相現相。而文略故。舉細兼廣。此識雖非發心之相。但顯菩薩雖得二智猶有微細生滅之累不同佛地圓淨之德。是故攝在發心相耳。   論。又是菩薩至最高大身 釋曰。次下第三顯成滿德。於中有二。初正顯勝德。後問答除疑。初中有二初顯位滿。後明德滿。此初也。又是等者。因位窮也。是菩薩者。即舉證人。福德智慧皆圓滿故。是故名為功德成滿。故地論雲。一者現報利益 受佛位故。於色等者。果位成也。故地論雲。二者後報利益。摩醯首羅智處生故。彼天在於色界之頂。色極之處名色究竟處。將欲成大法主故。現最高大身。高者尊也。此天最居尊高之處。更無有天在其上故。大者勝也。身長一萬八千由旬。更無天身勝至此故。故新論說最尊勝身。此即成就他受用。佛說在彼者。有其二義。一以十王配列十地。而第十地當此天王。即於彼身示成佛故。二顯八相是其化身。二乘信彼天是聖人也生處。顯佛實身在彼成故。故楞伽經依此說雲。報身如來。一時成就諸眾生界。置究竟天淨妙宮殿修行清淨之處。乃至頌雲。欲界及無色。佛不彼成道。色界中上天。離欲中得道。問。此佛豈實彼天成道。與梵網經花臺上佛及千花佛如何配屬。有義。梵網花臺上佛。即花藏界自受用身。說我為盧捨那故。又說。吾為本源身故。千花上佛是他受用。經說是吾所作身故。即究竟天所成道者。彼天能主三千世界。一花有千百億國故。說花藏界盧捨那佛所說心地法門品故。百億釋迦而為化身。經說是千佛化身故。故他受用色天成佛若臺上佛是自受用。寧有現身說法事耶。答。除登地上見聞其說有諸根相好等故。地上菩薩既名法身。如何不得見自受用。不爾亦應不見法身說。以理智成法身故。有說。唯見他受用者。隨佛利他相顯處說不妨隨分見。真報身得與諸佛體相應故。有義。此說理亦不然。與諸經論義相違故。自受用身周遍法界不唯在於花臺上故。但從自利功德所生非是為他所現身故。既自受用非餘所見。彼說大眾皆見佛故。又說。歡喜為眾說法。令他受用深法味故。由此應說臺上佛是二地所見他受用身。千花上佛二地分身所見千佛。經說二地住千世界供千佛故。不爾復與諸經相違。皆說二地所見報佛。坐千葉花稱花座故。又說。地上入花藏界。非他受用處色天故。若說彼天即花藏界。便與一切經論相違故。他受用非彼成道。而經說是本源身者。是應化等之本源身。非本源等即自受用。自受法樂不說法故。若有言說即他受故。   論。謂以一念至利益眾生 釋曰。此別顯德滿也。謂以等者。顯自利德即上真心成此種智。謂前真心剎那。始覺至心源時契於本覺。名為一念相應惠也。即此本覺無明盡故。顯照諸法名一切種智。或一念相應惠是無間道。剎那契理斷一切惑。是故能令無明頓盡名一切種智。是解脫道。解脫道中種智圓故。依佛地等諸論所說一切智者是正體智。一切種智是後得智。大般若經。正體後得皆得名為一切種智。故彼文雲。一切智道相智一切種智。前二既配聲聞菩薩故。種智者唯示如來。今此亦然故。解脫道所得智慧名一切種智。自然已下顯利他德。即前方便心成此任置不可思議利眾生業。或復初文是智淨相。後文即是不思議業。皆是本覺隨染成也。   論。問曰至名一切種智 釋曰。次下釋疑有二問答。初問答智體斷無明成。後問答智用不能普義。初中有二。初問後答。此初也。虛空無遍等者。初陳疑。因虛空是處即有世界。空無邊故界亦無邊。餘眾生等。皆准此言如是境界。已下後正陳設難。謂無明者心根依處。心根乃是智慧依處。若無明斷無有心根。非直外境無邊難知。亦復內無智慧能了。雲何總知名種智耶。   論。答曰至離於相念 釋曰。下答有三。初依心立理 次舉非顯失。舉是彰德。此初也。此中有義。一切境界雖非有邊而非無邊 由非無邊可得盡了故。言本來一心。由非有邊非思量境故。言離於相念。有義。此說其理未明。不能答遣前所難故。應說諸境雖復無邊。據本所來皆自心實既不出心。離於心外無別境界。是所相念故。新論言。一切妄境從本已來唯心為性。由諸妄境不出心故。心若離念。契證心源。即心之境何不能了。若作此釋妙得論宗。   論。以眾生至故不能了 釋曰。此舉非顯失。以眾生等者。初明妄見限境。以妄起等者。釋成不見所由。謂一切法真如為性。若了法性則能遍知。若起妄見。自有礙境。不稱法性。不現餘境。是故不能了諸法也。故新論雲。一切眾生執著妄境。不能得知第一義性不顯照等。   論。諸佛如來至一切種智 釋曰。此舉是彰德也。諸佛如來等者。初顯智體能照諸法。由無礙見及礙境境拘故。言離見無所不遍。佛心離妄歸一心源。始覺同本名真實。然此本覺為妄法體故。雲即是諸法之性。新論所言佛無執著則能現見諸法性者。顯現諸法本覺性也。無別能所見諸法性。既此本覺為諸法體。妄是本覺佛心之相。相現於自體。以體照其相有何難了。而不能知故。言自體照妄法等。故新論言。而有大智照一切染淨差別。即本覺性而有大智。非謂別有大智照也。上說佛身報化之用。則說在於眾生心中。今說眾生妄境之法。則說立於佛心之上。由同心源故得然也。故花嚴雲。如心佛亦爾。如佛心亦然。心佛及眾生。是三無差別。即此義也。有大智用等者。後顯智用能廣利益。以同體智大力用故。起勝方便攝化有情。既滅無明顯種智體起種智用。由是義故。斷滅無明名為種智。新論意同。不能繁引。   論。又問曰至多不能見 釋曰。次下第二問答智用不能著義。於中有二。初問後答。此初也。此即因前有大智用能益眾生故為此問。若諸佛等者。初舉所疑法。雲何已下後正陳妨難。經說佛身猶如藥樹乃至香氣能為益等。見聞利益如經廣明。不能繁述。樂者敘之。   論。答曰至法身不現故 釋曰。此答也。諸佛如來等者。初舉法也。法身平等。遍在一切眾生心中。能無功用而起。任運自然作用。但依眾生心有厭求。隨其勝劣現報化相。眾生心者等者。次舉喻也。如是眾生已下後法合也。此由染著生死過。速未有厭求佛之機。名心有垢。非謂煩惱。以彼善星及外道等煩惱以彼善心中亦見佛故。法身不現者。法身雖遍。而不能現報化用也。攝末歸本亦名法身故。攝大乘十二甚深。皆是法身之勝德故。故彼顯現甚深。頌雲。由失尊不現。如月於破器。彼釋意雲。世間皆說。佛身常住。雲何不現。如破器中水不得住。雖實有月而不現影。如是眾生無奢摩他軟滑相續。而過失續。實有諸佛亦不顯現。水喻止者。軟滑性故。此中依定得見佛者。由先修習念佛三昧。乃於此世得見佛身。非謂今世要依定見如佛在日散亦見故。攝論約先習定為因。非約今世。此論即約根熟為因。非約無惑。所望義別言左右耳。   論。已說解釋分次說修行信心分 釋曰。解釋分竟。次明第四修行信心。於中有二。初結前起後。後正顯修行信心。此初也。前解釋分廣明大乘。今欲廣顯起信之義故。   論。是中依未至修行信心 釋曰。次正顯。於中有三。初就人標意。次約法廣辨。後防退方便。此初也。此言未入正定眾生。亦是大乘不定聚人。然不定聚有其二種。一者信滿。即是勝人。不可退者。二信未滿。即是劣人可退之者。如信成就發心不定聚眾生者。即是勝人。信滿足者。為彼分別發心之相。令發三心入正定位。今此修行信心分者。為彼劣人可退者說。今其修行四信五行。決其信心而得成就。修信滿已還依信成三種發心次第進入。所為雖別。所趣是同。   論。何等信心至雲何修行 釋曰。下約法辨。於中有二。先發二問。後還兩答。此初也。   論。略說信心有四種 釋曰。下答有二。先答信心。後明修行。信中有二。初標後釋。此初也。四中初一信得佛因。真如佛性是佛因故。次信由因當得佛果。謂佛功德因性成故。次即信有得佛之行。由法寶行當成佛故。後即信有起行之人。即由僧寶行二利故。   論。雲何為四至真如法故 釋曰。下顯四信。即分為四。此初信有得佛因也。其四文中各有二相。初即標其四所信勝德。後起勝行而為願求。信根本者。所信德也。真如之理是諸法本。諸佛所師。諸佛所歸。眾行之源。故雲根本。樂念已下正明信相。知此真如為諸法源。樂念觀察。名信根本。   論。二者信佛至一切智故 釋曰。果由因成。次明佛寶無量功德者。所信德也。諸力無畏不共法等。是為諸佛之功德也。常念已下後起願求。由信有德起二願求。常念等者。於他願求。發起等者。願求自得。   論。三者信法至波羅蜜故 釋曰。佛依法成故。次明也。法有四種。教理行果。今此即顯信行法也。由依行勝得佛果故。依教悟理行方成故。故有行法則具餘三。又復前二已信理果。信理果者。已成信教。是故此中但信行法。有大利益者。顯所信德。益有四種。一能潤益。若修六度潤六弊故。二能成益。菩提之果緣此成故。三能攝益。自益益他離小果故。四無盡益。現八相永無盡故。常樂等者。起願相也。既信有益常樂修也。   論。四者信僧至如實行故 釋曰。法藉人弘故次明也。能正等者。即所信德。常樂已下顯願求心。常樂等者。求能行者。求學識者。願求自行。又由信有利他故。常樂親近。由信有自利故。學如實行。又信二利故常親近。常樂親近者求學如實行。依說而行名如實行。亦兼二利名如實行。二行稱真名如實行。求學此行。是故親近諸菩薩眾。非二乘也。   論。修行有五門能成此信 釋曰。下答修行。於中有三。初舉數標意。次依數列名。後依門別解。此初也。前雖學起四之壞信。若無行成即信不堅。不堅之信遇緣便退。故修五行以成四信。   論。雲何為五至止觀門 釋曰。此依數列名也。以諸菩薩定惠雙修止觀齊運二不相離故。合二度為第五門。   論。雲何修行至菩提故 釋曰。次下依門別釋。於中有二。初略明前四。後廣釋止觀。前中又二。初別明行。後總明除障。別中顯其四種修行。即分為四。此初也。文中初明三種施相。為修正因離不行過。不應貪求名利恭敬勤如實行離倒行過。唯念自利利他等者。後示正道離懈行過。故新論言。亦不貪著世間果等。初財施中隨力施者。量分而常行。非頓修便止。以自捨慳貪令彼歡喜者。此明財施之所謂也。若爾何故瑜伽論說。唯有安樂而無利益。或二俱無皆不應施故。發菩提心說不施五種益。彼約近益。此據遠益。此但勤行彼令觀察故。此彼論亦不相違。論無畏施中。隨己堪任施無畏者。過分行之即生惱故。此及法施亦有應施木應施義。廣如瑜伽。   論。雲何修行至起過罪故 釋曰。此中則顯三種戒相。所謂不殺不盜等者。此依在家顯攝律儀戒制。彼在家人多不律儀故。故新本顯言在家菩薩等。於中顯離身語意三。隨其過重。所起十惡身三語四。其文可見。意三惡者。准諸經論說。根本惑貪嗔邪見。而今此中兼舉隨惑故。說貪嫉欺詐等數。不耐他榮妒忌名嫉。是意一分亦屬嗔。言欺詐者。即是誑也。詐現有德邪命名誑矯。取他意口過名諂。此皆貪分故屬貪攝。故雖別舉即貪嗔也。撥無因果惡惠名邪。於邪心境推求名見。不起此等名攝律儀戒義。出家者亦應等者。此依出家明攝善法戒。以出家人已攝律儀修善緣。今偏約而勸。離憒鬧者。增煩惱故。未得不求名之少欲。已得不貪名為知足。言頭陀者。正名杜多。此翻洗濯。或譯斗藪。亦翻搖動。各如經論。乃至小罪等者。此則明守護戒之心。突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。受地獄苦故。於小罪而須深怖。不可輕戒。而重受也。崇重賢善名之為慚。輕拒過惡名之為愧。通以羞恥過罪為相。悔謂惡作惡所作業追悔為性。則是懺悔之因起也。當護已下顯攝眾生戒。以大悲故。豈復令他妄起過累。   論。雲何修行至等法故 釋曰。此中則顯二種忍相。所謂等者。耐怨皆即忍。亦當等者。安受苦忍。財榮潤己名利。損耗侵陵謂衰。逾過凶毀名毀。越德而讚謂譽。稱德而歎名稱。據過而說為譏。逼迫侵形名苦。調身暢意名樂。或復中間毀譽稱譏。約其現對不現對說。此違順境。亦名八風。能動八人妄生喜怒。菩薩若能諦察真理。達法皆空住平等觀。縱遇他惱無壞根。心雖遇八風。其心不動。既由諦察二忍方成故。雖文闕而意有也。故新論具三忍。文雲。見惡不嫌遭苦能忍。常樂觀察甚深句義。   論。雲何修行至速離眾苦 釋曰。此中亦顯三種精進。於法等者。被甲精進。如世被甲不退戰事。由此即能起大悲智。堅而不弱怯。強而不弱。當念已下攝善精進。由念過去虛苦無益故。能精勤攝善法也。自利等者。利樂精進。由觀自苦他苦亦然故。勤精進速離苦也。   論。復次若人至眾多障礙 釋曰。次下第二除方便。於中有二。先障後治。此初也。若人雖修信心等者。此舉內因之業障也。言重罪者。即犯四重。惡業障者。即五逆罪。由此二種罪惡因故。故修行時諸障皆起。如涅槃等諸經所說。魔邪病苦所惱等者。即惑障礙之根障也。世間事務所牽等者。即舉纏縛之惑障也。有如是等者。總舉諸障顯眾多也。   論。是故應當至增長故 釋曰。此明除障之法也。文中總別顯離諸障。是故應當等者。此即總明除障方便。如人負債依附於王則於債主無如之何。如是行人禮拜諸佛。諸佛所護能脫諸障。誠心懺悔等者。即是別除四障之法。四障者何。一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障勸請除滅。三嫉妒他勝隨喜對治。四樂著三有迴向對治。依金光明說除五障。一者為除破戒罪故。須行行懺悔。二者為除謗法罪故。故須勸請。三者為除嫉妒罪故。須行隨喜。四者為除輕劣心罪。須行迴向。五者為除懈怠罪故。須行發願。此無第五發願方便。新論即有。故彼文雲。發大誓願無有休息。若爾前障亦應有五答。前雖三障廣通因果。此中五謂略唯惑業。由惑業因感彼報障。因妄果妄。但惑業耳。得免諸障善根增長者。此結方便。免障生善。由前總別除障方便。非直能除一切障礙。而亦能生諸善根也。   論。雲何修行止觀門 釋曰。下明止觀。於中有二。初問起。後釋相。此初也。   論。所言止者至觀義故 釋曰。次下釋相。於中亦二。初略明。後廣顯。略中有二。先舉別修以明隨順。後舉雙運釋隨順義。此初也。謂止一切境界相者。以境但從分別心生。今息妄心。則無境界。無所分別故名為止。故新論雲。息滅一切戲論境界。是止義。分別因緣生滅相者。觀察因緣生滅之相。發生妙智了知苦等非可樂等。故名為觀。故新論雲。明見因果生滅之相。是觀義。如瑜伽論菩薩地雲。此中菩薩。即於諸法無所分別。當知名止。若於諸法勝義理趣。及諸無量安立理趣。世俗妙智。當知名觀。隨順奢摩他觀義等者。梵雲奢摩他。此翻雲止。毘缽捨那。此譯為觀。然新論中既無此言譯。此論主加此文為顯止觀。是所隨順二智方便。謂由修止止諸境相即成根本無分別智。由修觀行了生滅相即成後得無分別智。因相異故。止觀別名。果相同故是名為觀。即以此義釋論文者。此中能止境界相者。即是奢摩他。能順於觀義。分別因緣生滅相者。是毘缽捨那能順於觀義。為顯是義故置此言。有義。此說理必不然。與論隨順義相違故。下所隨順既是雙運故。今觀者非謂二智。又唯修止心沈沒等。如何能成根本智耶。若唯修觀心不止息。豈發後得無分別智。若不爾者。所成二智豈各互闕止觀因耶。若止境相即奢摩他。是能順於觀智義者。論應說言。是奢摩他隨順觀義。寧倒言耶。故知。此釋深為不可。應言止觀有其二種。一方便初別修者。二正止觀雙現前者。為別方便及正止觀。加此隨順奢摩他等。若此二種。皆就華言隨順止觀義隨順觀觀義。謂正止觀。而存梵言名奢摩他等。就其方便譯為華言並名為觀義。此中所顯以觀成止。前止一切境界相者。以覺惠觀破外塵相。是順奢摩正止之觀前觀因緣生滅相者。亦以覺惠觀察法相。是順捨那正觀之觀。若作此釋。文順義□。不爾何故隨順之言在於奢摩捨那之上。雖說止觀共相助成。此中且就□觀成說。初起乃是觀勝能故。有義。此說理亦未然。與諸論文義極相違故。論自明說。所言止者。謂止一切妄境界相。如何說是方便觀耶。以觀成止。即言隨順奢摩他觀。若止成觀。應言隨順捨那止義。何故二文皆言觀耶。經論皆說止觀相成。此何偏說以觀成止。又既此中以觀成觀。何不亦說以止成止。又違下文所隨順義。下說雙運。是所隨順故此不明。是能隨順故。止境界非是觀也。應言方便而存梵言。於正止觀譯為華語雙運之時是正觀故。故說真觀清淨觀等。不爾大聖豈無止耶。今以正義釋此文者。謂方便時止諸塵相。是順正觀之止。又能分別因緣相等。是順正觀之觀。故言隨順觀觀。此中語倒而言隨順奢摩他觀。若就正語。應言隨順觀奢摩他。前論一如有文倒倒故。若作此釋妙扶文義。   論。雲隨順主雙現前故 釋曰。此顯雙順釋諸順義。以此二義漸習等者。顯能順之方便也。不相捨離雙現前者。明所隨順之正觀也。依真如門以修止行。依生滅門而起觀行。既此二門唯是一心。是故止觀不相捨離。此中止觀隨相而言。止名為定。觀名為惠。據實而言定通止觀。惠亦如之。故梁攝雲。十波羅蜜通有二體。一不散亂。謂即正定。二不顛倒。謂正觀真如。瑜伽論聲聞地雲。復次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毘缽捨那品。若於九種心住中一分境性名奢摩他品。若於四種惠行中心一境性名毘缽捨那品。九種心住四種惠行廣如彼說。既非菩薩大乘止觀。此中示□。   論。若修止者至端坐正意 釋曰。次下第二廣明止觀。於中有二。先明別修。後顯雙運。別中有二。先止。後觀。止中有五。一修止方法。二顯止勝能。三辨止魔事。四簡止真偽。五示止利益。初中有二。初明勝入能人。後顯障者不能。前中又二。初靜息心修止方便。後止成得定除障不退。前中又二。初明修止具緣。後明修止次第。此具緣也。住靜處者。是修止緣。具而言之。有五種緣。一閑居靜處。若住聚落示喧動故。二者持戒清淨。屍羅不淨定不現故。三衣食具足。謂假道□成道體故。四善知識。由因示道方能行故。五息諸緣務。止外攀緣安內心故。今略舉初之住靜處。言端坐者。是顯調身。身若僵仆或彼動側前復依倚左右憑附既生懈怠。後引昏沈。故端其身結加趺坐。故瑜伽說。由五因緣。一身攝設發輕安故。二能經久時不疲□故。三顯不共法。外道無故。四顯端嚴相。見者敬故。五佛佛弟子共開許故。言正意者。是顯調心。末世行人正行者少。苟求名利現寂靜偽心現不正。得定無由。離此邪求故。雲正者。令觀心與理相應。自度度他名正意也。亦即瑜伽。端身正行謂策舉身令其端直調正。其心令離諂詐。策身則無由惛沈。離詐即外不散動。平等離相方入定門。   論。不依氣息至見聞覺知 釋曰。次下第二修止次第。於中有二。初坐修止。後餘偽亦起。前中有三。初離倒境。次離倒心。後除失念。此初也。言氣息者。一切息觀境。言耶色者。即骨瑣等青黃赤白四種相也。所言定者。非謂理定地水火風。及前定者皆是事定所緣境界。見聞覺知即識處。通前即顯十一切處。或見聞等舉散六塵。於此諸境了達唯心不復託緣。故言不依。而有說者。於此諸文配九心住以明止相。豈唯乖理亦乃差文。又違新論。不可依準。而有固執說定爾者。何不於觀配四惠行。故說四依名為菩薩。但觀正理何用執乎。   論。一切諸相至唸唸不滅 釋曰。此離倒心。一切諸相等者。此除分別內心相也。有□諸相。依念而生□除其念諸相隨滅。故言諸相隨念皆除。有義。此標深為不可想念。何別而說隨耶。故新論說。一切分別相念皆隨故無別也。謂前雖離取。倒境相若存內心。亦是妄倒。是故內心一切分別雖起相念皆除遣也。亦遣除相者。此遣能除之妄相也。前文但今不起分別內心之相名為除相。非謂存於能除之相。除相若存。亦非離相。是故亦遣除相也。以一切下釋其亦遣能除所以。以一切法本無所相。所無故能相亦無。無有唸唸生滅體故。所除之相既不可除。豈更除存能除相也。   論。亦不得至以心除心 釋曰。下除失念。於中有二。初舉非總制。後示除方便。此初也。亦不得隨心等者。此令不起外失念心。謂修止者。於前遠離能取所取無所得中常住作害。當初離於倒境倒心。後亦不隨心失念於外境。故有說言。具化心□不□相心即其義也。後以心除心者。此今不起內失念相。前心失念。念著境時既依止。心而捨於境。後心失念。念著內心。即復以其安住止心除其失念內取之心故新論言。前心依境以捨於境。後念依心復捨於心失念相也。   論。心若馳散至住於正念 釋曰。次示除方便。於中有二。初令住正念。後示正所以。前雖制言不得失念。若時失念。如何攝持。故此令其攝住正念。此中正念即隨無念。若不起念曰不馳散。故言心散即尚攝來。無別能攝。攝心令住。若謂以心攝馳散心。非但不能返成馳散。以心攝心。心不息故。今名攝來。住於正念故但無念。名攝來□□。此位時名住正念。非謂智別正念可住。若更有住正念心相。名住邪念。非正念也。如新經釋。諸流所無名為修學者之亂鏡也。若爾便違文殊般若。彼說射箭之法喻故。若彼是漸教。此是頓門。所顯各殊不相乖也。   論。是正念者至不可得 釋白。此示所以也。謂有疑雲。何故無念名為攝來。是住正念。故示正念釋其所以。謂離二種心無所得。契證真如是正念相。尚唯心等者無所取也。即復此心等者無能取也。既離心境得正念名。故但無念名攝來耳。離真無有正念相故。故新本雲。心馳外境攝住內心。後復起心不取心相。以離真如不可得故。故諸論說。教授巧雲菩薩。於定位觀影。唯是心義相。既減空觀。唯自相如是住。內心知所取非有。次能取亦無。後□無所除。   論。若從坐起至隨順觀察 釋曰。此□顯□儀亦修止也。非□□坐時常修此止。餘一切時常思方便。順於法性不動道理。小乘事靜坐所成。大乘修理行住皆定故□□□□修止也。   論久習淳熟至速成不退 釋曰。此即勝人能入之中止成得定除障不已。久習等者明止成也。要由不習任運住。任運住者止成之義。以心等者明得定也。止力轉增名漸猛利。既順真如入真三昧。深伏等者。顯入位定契真。現惑永伏染滅善生名信增長。由此速能至不退位。   論。唯除疑惑至所不能入 釋曰。前來已顯能入之人。此顯障者所不能入。此中即舉七種障難顯七種人所不能入。一疑惑者。凡愚之人性猶豫故。二不信者。闡提之人不希望故。三誹謗者。外道之人記邪見故。四重罪者。十惡等人心不淨故。五業障者。五逆之人心極惡故。六我慢者。自高之人不屈學故。七懈怠者。放逸之人心縱蕩故。隨有一者即不能入。新論合彼第四第五種為一種。但名業障。皆為業障所纏障故。   論。復次依是至一行三昧 釋曰。上顯第一修止方便。次下第二修止勝能。於中有二。初顯三昧能知真義。後顯真如為三昧本。此初也。依是等者。初□勝能相者體也。謂一切下次顯其義。佛與眾生釋法界字。皆意所知差別故。平等無二釋一相字。凡聖同真無異體故。即名已下後顯名也。此釋知字能知法界一相心者是。即名為一行三昧。一謂真如。是三昧境。行謂行解。是三昧因。以此三昧有知真。如是一之行經名一行三昧。是故文殊般若經說。法界一相繫緣法界是則名為一行三昧。入此三昧盡知恆沙諸佛法界無差別相。新論名為一三昧。相謂行相義差別也。   論。當知真如至無量三昧 釋曰。此顯真如為三昧本。謂此真如是三昧體。三昧乃是真如之因。一切三昧隨真而生故。說真如為三昧本。真如既是三昧根本。若依真修行名真如三昧。依此復生多諸三昧。此觀真如三昧體故。得者其三昧根本處。故訴論意同但文前後。   論。或有眾生至男女等相 釋曰。顯勝能竟。次下第三辨其摩事。於中有二。先略。後廣。略中有二。光障。後治。此初也。無善根者。此舉障因。謂無增上善根力。非謂常無善根力也。故新論雲善根漸少。則為已下顯能障者。魔謂天魔。性樂生死。則他化天有別住空。謂此眾生是其所屬懸出其境。故為障也。鬼謂魑魃性多虛誑即□□□等是其□□□神。謂精媚。性多弊惡。即時等多住塚等。則諸外道及佛法中無慚愧者墮此類中。由□習故憎嫉行人故為障□。今墮邪道。是故名為外道鬼神。久有正信。彼修行者今舉障□故說□也。或於已下舉其性相。如前三類皆能變作三種五塵壞人善心。現形恐怖者。如新本言。或現惡形以怖其心。或現端正男女者。如新本言。或現美色以迷其意。言等相者。釋者即是中實五塵亂人心者。新論無此等相之言。便言或現天等形相。亦無當念唯心等語。觀此文契新論應善。一重魔事足顯障深。廣略 陳實為煩重。以是譯者妄加文耳。   論。當念唯心至終不為惱 釋曰。此略辨謂也。一切諸境尚唯自心。何況塵中境非心也。是故觀察唯心之理□境自哉不能嬈亂。魔境皆依動念生。故觀察唯心非彼知故。此則通明謂魔之法。別門顯者。廣如禪經及顗禪師止觀門說。而有更明別謂魔法文□鄙極。更非論意。不能繁敘。學者知之。   論。或現天像至是真涅槃 釋曰。次下廣辨。於中有二。先辨魔事。後顯對治。初中顯其十事五對。此即第一所現形聲對也。以天魔等能作如是佛等形相惑亂行人。信惠微者妄有求美現□本心便向邪道。是故佛誡依法不依人。若說已下顯者言聲。以六法門或亂行者。法門萬差同歸一如。正念趣真法門盛明。若失其本馳散法門。動念現生而魔得便。故魔以此惑亂行人。故誡依義不依語也。   論。或令人知至名利之事 釋曰。此第二所得通辨對也。知宿命等即宿命通。知未來事天眼耳通。得他心知則他心通。新論但名他心事。辨才無礙得□辨魔等神力加被。眾生得此曰證得。為已有便生喜動。我慢心生貪著名利壞善行也。   論。又令使人至種種牽纏 釋曰。此第三所起惑業對也。言多睡者。新論名為恆樂昏寐。此下更有久不睡眠。此中文闕。生於不信多疑慮者。於自所修或自譭謗或一如疑慮。種種牽纏者。新論名為溺情從好。餘文可解。   論。亦能使人至使人愛著 釋曰。此第四所成定住對也。此中非真三昧。即新論說為或令證得外道邪定。此中初舉多曰定中得美飲食。使人愛著。若准新論。或復勸令受於女色。使人愛著。皆有此事譯者互舉。   論。或亦令人至顏色變異 釋曰。此第五所變念色對也。顏色變異者。如斯論雲。使其形容或好或醜。此下更說。若為見諸煩惱所亂。即彼退失往昔善根。譯者取言廣略異故。   論。以是義故至是諸業障 釋曰。上辨魔事。此顯對治。行者常應觀察等者。此初勸觀不墮邪網。謂修行者。初學是法自內善微業障尤重故。或外魔現法利相□□行者令墮其中。若在定中見如是相。當於觀察樂苦。今其□離□心卻墮邪網。當勤正念不取等者。此後示其□障之法。謂有如前□□□時但自修習。本所修行常無動念。名勤正念。住正念故發生知惠了法。即心更何所取。知心即如受何能著。是故名為不取不著。既無取著。不應棄捨。所以然者。所現諸相有二種故。一隨業障諸魔鬼等者令退墮所現邪相。二由善根諸佛菩薩者令色趣所現正相。若有取著既墮邪網。若作棄捨恐無色趣。是故但應平等定住。由於前境不取捨故。非但能滅業障。所現兼亦顯發善根正相故。心取著我正成邪。若不取著。因邪顯正。故智度論斷此義雲。若分別境相即是魔羅網。不動不分別是則為法印。由不著故業障所起所有邪相無不遠離。故言遠離是諸業障。故新論雲。是故唯應審諦觀察。當作是念。此皆以我善根微薄業障厚重為魔鬼等之所迷惑。如是知已念彼一切皆唯是心。如是思惟。剎那即滅遠離諸相。理實於相不取不捨。其所現相有滅不滅。而新舊論說有異者。各依一相亦不相違。而有於此說。以三法辨其邪正。以定研磨依本修。謂知慧觀察配釋此文。恐非切要。煩而不取。知者當知。   論。應知外道至恭敬故 釋曰。上辨魔事次下第四簡止真偽。於中有二。初舉外內二定以別邪正。後舉理事二定以明真偽。前中又二。先明邪定。後顯正定。此初也。前言使人得諸三昧是外道所得非真三昧者。以外道定皆不能伏分別煩惱。又亦不離俱生煩惱。亦不伏所知障故。恃敬問定而生。齊舉故雲不離見愛慢心。由不能伏五住滅故。內著邪定外貪名利。故言貪著世名利等。既彼邪定有如是相。是故覺知應捨離也。   論。真如三昧至漸漸微薄 釋曰。此顯內定是正也。真如三昧不住等者。此顯在定能順真體離二取相。要離二相入真三昧。是故不起能見真心。乃至不起所得真相。故新本言離一切相入真三昧。心相既離。真相亦盡。無異見等。乃至已下後顯出定。能順真用。真用有二。所謂損益。由定契真益。真淨用故。出定時勤修善品。亦示慢善而為垢障。故言出定亦無懈慢。故新本言。殊勝善根隨順相續。離諸障離起大精進恆無斷等。由順真用損惑種力故。出定時現惑不起。故言煩漸漸微薄。故新本言。從於定起諸見煩惱皆不現行。以三昧力壞種故。由修此定有損益力得入種姓不退位中即損力益能轉道也。   論。若諸凡夫至無有是處 釋曰。次對理事二定以明真偽。於中有二。初明理定是真。後顯事定是偽。此初也。謂諸外凡十信人等修行大乘菩薩行者莫不皆依真如三昧得入十住種姓位中。除此更無能入之道。故雲不習無有是處。如來種姓有其二種。一者本住。謂眾生身本覺。真性即是始覺。如來之種本來有故。二者始起。謂初住上位如來家。當體佛位。是為佛種。今方起故。今此得入如來種者。即是始起如來種也。然此種性復有六種。一習種性。謂十住位。由習信故。其此位中不退大乘定成佛故。二性種姓。謂十行位。久習成性至此位中不退行即向佛位故。三道種姓。謂十向位。修二定道至此位中不退觀照向佛智故。四聖種姓。謂十地位。由觀照力至此位中得真聖道成佛位故。五等覺姓。謂金剛定。至此位中因行已滿剎那斷滅與佛齊故。六妙覺性。謂佛果位。諸障相淨至此始覺道□窮本覺故。此中初二與十三住種姓住中。性習二種其名既同。有前後者。彼則本習二義別開。因本起習。性先習後。此雲於前習種以中因習成性。習先性後。性習名同而義有別。故雖前後不相違也。   論。以修世間至外道見故 釋曰。此顯事定之偽也。何以要由真如三昧方入種不退位中故。此名言以修等也。有義。世間即五停觀。諸禪謂即四靜慮定。三昧謂即四無色定。皆於定境而起味著。若不皆依我見而起。如次□是色無邊界。外道亦得故言共也。雖諸菩薩依而發通。及起諸道而為加行故。信修非可全棄。若修此等常依善友。若離所被即起邪見。有義。但取真如三昧。餘定皆名世間禪等。不須別配三界諸定。故新本言。以餘三昧皆是有相外道共等。由有相故而有四過。由起味著依我見起繫屬三界與外道共。依此經說。一切世間動不動法不安相等。若離善知識等者。新論說為不得值遇諸佛菩薩。以餘三昧未亡相故。非但無彼即起邪見。亦乃不得得遇佛等。故新舊論互舉一也。若爾寧入正性離生無不皆第四靜慮託最勝□入見道等。若以諸靜慮各有三種。一味等至。由定與彼愛相應故定得味名。二淨等至。與無貪等淨法相應定名為淨。三無漏等至。謂出世定。非愛所味著境故。般若等經唯識等論約淨無漏說。依四定登入菩薩正性離生。此據味定說。起味著依於我見外道共等。各據一義亦不相違。   論。復次精勤至十種利益 釋曰。次下第五示止利益。於中有二。初總標。後別釋。此初也。後世利益不可具陳故。今顯其現世利益。   論。雲何為十至之所護念 釋曰。次下別釋。別釋十種。即分為十。此初也。由修三昧正因相應生如來家而得根熟。故蒙諸佛所護念也。故有論雲。善護念者依於根熟菩薩說等。   論。二者不為至所能恐怖 釋曰。由修三昧。正智相應。知境本空。知心無念。不為魔等現形恐怖。又諸魔者樂生死。此能不怖而成菩薩。   論。三者至之所惑亂 釋曰。外道者樂諸見。由修三昧諸見不動。故不為彼所惑亂也。總諸外道無過六師。各有十六所學之法。一是自學。餘教弟子。總彼六師師資所學故。說外道有九十六。此如毘尼婆沙所說。而相傳一似佛法。今論中舉全非者。故雲九十五種外道。   論。四者至漸漸薄 釋曰。達境唯心不誹唯境。知心無起。不謗真如。由遠識如失深法故。非但不謗。不起邪業。亦了諸法無有自性故。重罪障漸得薄也。   論。五者至諸惡覺觀 釋曰。決定證了唯識真理。不生猶豫疑惑之心。由定契理。疑惑尚無。況復更生諸惡覺觀。舊名覺觀。新名尋伺。覺謂求覓是尋求義。觀謂觀察是伺察義。然此覺觀通於三性。顯非餘二言諸惡也。   論。六者至信得增長 釋曰。本覺名如。始覺名來。始本不異名為如來。由能照達一心真如無動念理成此如來。故心真如為如來境。照三昧者。雖未證真。於此理境與信增也。或即二覺名如來境。是修行人所觀境故。謂未成佛始未同本。可說真如為所觀境。若始同本。即是真如理知無別非所觀故。   論。七者至勇猛不法 釋曰。能了真如佛正因。故知一切法即是涅槃。於所求果無慮不成。於已學法不怯。修行雖在生死而知幻夢。無惓而勇。無怖而猛。雖復名處亦無怯也。   論。八者至他人所惱 釋曰。柔謂調柔。和謂和順。謙下為義。憍謂憍傲。慢謂高慢。陵物為義。即憍慢者。恃己成事輕蔑於他。他必輕忽。不自安忍。便生懷恨。心柔和者。謙下於他。他必珍敬。豈為輕□。設過憍慢亦無懷恨。故新論雲。柔和忍辱者為一切世間所敬。   論。九者至不樂世間 釋曰。雖未得定者。非謂未曾得也。謂說雖未常得定心。亦有出定起發心時。由前定力衰煩惱種。於諸時處不起現惑。是故名減損煩惱。故斯本言煩種薄終不現起。諸纏垢縛或不現故不樂世間。   論。十者至之所驚動 釋曰。若得三昧者。非謂創得也。意說。若時得住三昧。心如虛空無罣礙。故唯有廣聲終無驚動。故新本雲。若住於定。   論。復次至是故修觀 釋曰。上顯修止。下明修觀。於中有三。初明修觀之意。次辨所修觀相。後結觀分齊。此初也。若唯修止便有四失。一心沈沒失。息緣偏寂相愚癡。既非照察故為沈沒。二起懈怠失。由因止息相順惛沈。既無勇悍乃成懶墮。三不樂眾善失。由偏住寂。棄所作心。懈怠相應。豈能勤善。四者離大悲失。不觀苦境偏寂其心□既不勤。豈懷悲濟。   論。修習觀者至須臾變壞 釋曰。以辨觀相。於中有四。一法相觀。二大悲觀。三誓願觀。四精進觀。初中有四。一無常。二有苦。三無我。四不淨。此觀無常除常倒也。無常有三。一粗。二細。粗謂一頓粗相生滅。細謂行願細分生滅。今此但約粗相無常故。說有為須臾變等。言須臾者。顯有為法不得久住無常之義。非謂別指三十須臾。故新論但雲生滅不停等。   論。一切心行至以是苦 釋曰。此唯觀苦除樂倒也。言心行者。謂即四蘊唸唸遷流名為心行。即此生滅故名為苦。故新論雲。無常故苦。依諸經論。苦體有三。所謂苦苦壞苦行苦。即此心行剎那生滅。於唸唸中具足三苦。故對法雲。何故經說若無常即苦邪。由三分常苦相可知。謂生分無常為緣故苦苦。性了了故。生分無常者本無今有。苦品諸行體是逼迫。滅分無常為緣故壞苦。性了了故。滅分無常者謂有已還無。樂品諸行無可愛樂。住分無常為緣故行苦。性了了故。住分無常者諸行相續。若生若滅俱不可樂。故世間說諸行無常諸行變壞。諸所有受我說皆苦。由是此中一切行唸唸生滅故為苦也。   論。應觀過去至忽爾而起 釋曰。此觀無我除我倒也。過去已滅唯有其念難追尋故。如夢所見。以現在法剎那即滅不久住故。猶如電光。未來未至非本積聚。當來忽起故。喻於雲。由觀三世無有自性能離我相皆除我倒。故般若論說。夢電雲以喻隨順出離離相也。所謂隨順人法無我以攀緣故得出離等。若爾新論於此前文可更言苦故無我。若彼於此初略舉無我。於此三世廣觀察故。   論。應觀世間至無一可樂 釋曰。此觀不淨除淨倒也。依智度論。今觀此身始終應作五種不淨。一種子不淨。二依處不淨。三自體不淨。四所說不淨。五□□不淨。由此觀故身無可樂。新論更加煩惱和雜。此即明其不淨因也。此除四倒名法相觀。除前第一心沈沒失。新論此下更加觀察相心見倒。故彼文雲。觀諸凡愚所見諸法。於無物中妄計為有。觀察一切從緣生法。皆如幻等畢竟無實。觀第一義非心所行。不可譬喻不可言說(釋雲)謂觀凡愚於無計有故除見倒。觀緣生法無實體故能除相倒。觀第一義非心所行能除心倒。此即通前是除七倒。皆屬第一法相觀。□□者廣略不相違也。   論。如是當念至甚為可愍 釋曰。此大悲觀。因觀法相見苦生悲。除前第四不起悲失。當念等者。先觀苦境。知可悲者。後起悲心。初心之悲觀苦生故。初苦境中有其三義。一切等者。此觀苦時顯受苦來無有初分。皆因等者。此觀苦因。無明不覺妄受苦故。已受等者。此觀苦相。於中初顯受三世苦。五識相應名身大苦。意識相應名心大苦。難捨難離者。後顯愚妄著。愚癡不知謂苦為樂不生厭離久沈溺故。前法相觀觀自了苦為除樂倒。此觀他苦而作悲因故二別也。   論。作此思惟至第一義樂 釋曰。此誓願觀。因悲立願。願修眾善。除前第三不樂眾善失。願令等者。此願體也。分別不除無明之分。豈能修善生悲濟邪。遍於等者。明廣大願。諸善功德即新論言。親近一切諸佛菩薩。頂禮供養恭敬讚歎。聽聞正法如說修行。盡其等者。明長時願。令得等者。明第一願。故前願體亦得名為不顛倒願。願不離心亦得名為四種心也。   論。以起如是至心無懈怠 釋曰。此精進觀。因願策勤勤修眾善。除前第三起懈怠失。一切等者。對聲聞行。今常精進。聲聞不時□說當不兼時處而修。況起大行兼時處也。隨已等者簡凡失行不令退墮。凡失愚癡不重自力頓修便止。今顯菩薩離過分過隨分常修也。   論。唯除坐時至不應作 釋曰。已顯觀相。此即第三結觀分齊。唯除修止端坐之時。若餘一切悉當觀察。順理應作違不應作。故新論言。行住坐臥常應觀察所可作等。   論。若行若住至止觀俱行 釋曰。上顯別修。下明雙運。於中有三。初總標俱行。次顯其行相。後總結雙運。此初也。住謂立也。起謂行也。諸戒中亦應修也。新論此中更有據文總善於此。故彼文雲。復次若唯修觀則心不止息多生疑惑不隨順第一義不出生無分別智。是故止觀應兼修行。   論。所謂雖念至性不可得 釋曰。下顯行相。於中有二。初顯順理俱行止觀。後顯對治俱行止觀。此初也。所謂已下初明即止而修於觀。雖念諸法自性無生者。約非有義以明止也。即念緣合業果不定者。約非無義以明勸也。此二不二故雲即念。此即順於不動真際建立諸法。良以非有即是非無。故示動止而起觀也。雖念已下後明即觀而修於止。雖念因緣善惡業根。約非無義明觀行。而亦即念性不可得。約非有義以明止行。此即隨順不壞假名而說實相。以性非無即是非有故。不捨觀而入止也。然此止觀說雖前後。在行者心鎔融不二。不二之性即實性故。   論。若修止者至不修善根 釋曰。此顯對治俱行止觀。謂修止者。除二種過。正除凡夫人法二執。以是住著世間因故。兼除二乘法我之見。以是怯怖生死因故。若修止者心安真境。凡夫不執何樂世間。二乘亡見寧壞生死。謂修觀者亦除二有。正除二乘不觀本生不起大悲狹劣心過。兼除凡夫不觀法相不能色修懈怠心過。若修觀者識達因緣。二乘觀苦能起大悲。凡夫厭離能修眾善。   論。以是義故至不相捨離 釋曰。次下第二總結雙運。於中有二。初顯具位。後明闕失。此初也。以是順理對治義故。而止與觀共相助也。凡夫由止對治住著而起精進。二乘因止故謂怯弱而生大悲。此則以止助成觀也。二乘不觀心行生滅。凡夫不觀無我不淨。無以厭離而住於止。此即以觀而助於止。故言止觀共相助成。   論。若止觀至菩提之道 釋曰。闕失菩提道者即是法界。而言道者所因緣處。然此法界有其二義。一具位真體。二緣起稱用。止心住寂歸法性體。觀心顯照順法性用。止觀俱行雙順體用。既顯法性得成菩薩。若唯修止不順真用。是則種智長廢永休。若唯修觀不歸真體。是則輪迴無時暫息。是故不具非入菩提。   論。復次至意欲退者 釋曰。修行信心下有三所由。前來已顯就人□意約法廣辨。次下第三隨退方便。於中有二。初舉可退之人。後防退之法。此初也。初學是法者。此明行劣。以住已下舉處釋成。內心既劣。外闕勝緣。信行難成。故將退也。即是將退入二乘道。新論更加能具惡緣。故彼文雲。或值寒熱風雨不時飢饉等苦。或見不善可畏眾生。三毒所纏邪見顛倒。棄背善道習行惡法。菩薩在中心生怯弱。恐不值遇諸佛菩薩。恐不能成清淨信心。生疑欲退。文雖廣略大意同也。   論。當知如來至攝護信心 釋曰。次下顯其防退之法。於中有二。初正其法。後別引經證。初中有二。初勸專念諸佛攝護。後顯專念所得之益。此初也。乍看此文。以勸念佛為勝方便。得住生已方蒙諸佛攝護信心。准新論。文義則不成。意說。雖住惡世界中。而十方佛有勝神通攝受護念修信心者不令退墮。故新本雲。應作是念十方所有諸佛菩薩皆得大神通無有障礙能以種種善巧方便救拔一切險道眾生。意說。險難尚□救拔。豈況於我而不濟邪。勸初心者起如是念。勿生怯弱言當知等。   論。謂以專意至永離惡道 釋曰。此後顯其專念之益。謂此行者以知如來方便攝護專意故。隨其願樂見佛因緣得生淨土見佛不墮。故新論言。作是念已發大誓願。一心專念佛及菩薩。以生如是決定心故。於此命終必得往生餘佛剎中。見佛菩薩。信心成就永離惡道。   論。如修多羅至終無有退 釋曰。下引經證。於中有二。初顯得往生。後顯住正念。此初也。然生淨土有其行願。定願無行無由往生。由斯攝論說唯發願生淨土者。別時意趣不說念佛亦不往生。而有不會攝大乘意妄□非□□□□菉□□奪□西娥練駭□埤□□□□□□□c□□□□埤□□齍J□□□秭□埤□倫□□襾□□魯□□□□□埤□□□□飼謊褽□露□□□飀□妳□□飼覃□□飀□姈|□□聾楠□凜慄□□妖餖粳切檢□奅□□□□□饅褓□□□□□□□□□□□□騖送□礽□埤□□□□埤□□□穵□□榱□襋□□□□□□奮j□□□□騪□□□騏騖騭饈□□□□□葉馨□□□□楊□□□□□□□驛榜駩□□□委□埤□□□□□穵□榶飀□□□奮N禢委壘□□□□□騪□□□□□□□□姚□□□□埤□橫□碌楏祛□□□□□□駔鷺槄□□□□I□□□□□綠□□覭□□□□檢□   論。若觀彼佛至住正定故 釋曰。此顯住正定也。若依此文顯在此真修習無念觀彼法身。新論即別。故彼文雲。於彼聞法觀佛法身漸次修行得入正位。不妨此修無念觀佛生彼正定。順經說故。譯者五舉義不相違。諸佛法身名為佛家。觀心契入名之為生。至此極處名為畢竟。得住正定種姓位故。   論。已說修行至利益分 釋曰。上來已釋修行信心。次下第五勸修利益。於中有二。初結前起後。後正示勸修。此初也。前來已說顯法正宗。此即明其歎法流通。則釋題中論之一字。故次文雲。我已總說。以文顯義名為說故。即以文義而為論故。   論。如是摩訶至我已總說 釋曰。次下則正示利益勸修。於中有三。初總結前說。次舉其損益。後總結勸修。此初也。如是摩訶演者。舉所勸修大乘法也。言祕藏者。顯甚深義。唯佛與佛乃能知之。如王髻珠。非根不與。非謂悕惜名為祕藏。新論名為觀察句義。謂顯文義皆知深故。我已總說者。顯以略文攝廣義意。   論。若有眾生至無上道 釋曰。次下顯其信謗損益。於中有二。初信受功德。後謗毀罪重。前中有二。初約三惠總舉其益。後別顯三惠所有益相。此初也。欲於等者。此明依論為得道因。當持等者。此明依論起三惠行。究竟等者。明依行因所得□果。所言如來甚深境者。由觀真理得成如來。真如在如來智內。因果觀證名如來境。了知無念即能契順名為正信。不言有念而得相應名離誹謗。無念真理菩薩所遊名大乘道。行者之心遠□所□□名入。餘文易解。不煩解。   論。若復有人至之所受記 釋曰。次下別顯三惠益相。於中有三。初文惠益。次思惠益。後修惠益。此初也。真如本覺是佛正因。體會成佛方能說法。所說之法是此等流。聞而喜悅不堪修行。當知此人已成佛種當得成佛。決定無損故為諸佛之所受記也。   論。假使有人至不可喻 釋曰。此思惠益。十善雖多人天漏業。思修雖少佛無漏因。由是過前不可喻。   論。或復若人至無有邊際 釋曰。此明修惠益。若人等者。時少福多。假令已下校量多相。何以故下釋多所以。此論所明法性之理性。體無際德亦無窮。依修生惠契順性德。故使此人功德無盡。   論。其有眾生至受大苦惱 釋曰。次下顯其謗毀罪重。於中有四。一謗成重罪。二誡勸止謗。三釋罪重意。四轉釋其義。此初也。謂五逆罪隨一道等但一劫等受無間苦。謗此論者逕無量劫墮於無間受多饒苦。經說謗法過殺大千滿中佛羅受苦無盡。此亦如是。以是諸佛所師法故。   論。是故眾生至不應誹謗 釋曰。此誡勸止謗也。譭謗獲大罪故。經不發三惠善根。但可仰信不應謗也。   論。以深自害至三寶之種 釋曰。此顯罪重之意也。道五逆罪者但墮無間。非斷三寶。非深自害。謗此法者亦自斷滅三寶之種。名深自害。勸他譭謗墮大苦報。斷三寶種名深害他。由斷自他三寶種故。名斷一切三寶種也。   論。以一切至入佛智故 釋曰。次下轉釋斷三寶義。於中有二。初斷佛寶依法而成。後明僧寶依法而有。此初也。一切如來皆依等者。明過現佛因法成果。一切菩薩因之等者。顯未來佛以法為因。以三世佛依法成故。謗法不信名斷佛種。   論。當知過去至得成淨信 釋曰。此顯僧寶依法而成。夫言僧者和合為義。淨信無適方得名僧。三世菩薩既依此法得成淨信。故謗此法亦得名為斷三寶種。由有法故佛僧不斷。故佛僧斷由法不行。故雖但舉佛僧二寶。亦顯法寶斷不斷義。   論。是故眾生應勤修學 釋曰。已顯損益。此總結勸修也。是譭謗者自害害他成大損。眾生欲求自利利他成大益者。於此論中應勤修學。故新論雲。是故欲求自利利他殊勝行者。當於此論勤加修學。   論。諸佛甚深至眾生界 釋曰。上來已顯法施正宗。此顯迴向流通分也。文中四句。顯於大乘理教行果以為一頌。諸佛甚深廣大義者。此句正顯所說之法。顯說所依大乘理也。甚深義心真如門。如理知境難測量故。廣大境者心生滅門。如量知境廣無邊故。或二門互融名甚深義。一心統攝名廣大義。或復一心含其二門。齊限不分名甚深義。具通三大混融染淨無所不□名廣大義。皆是諸佛所證理。故名諸佛甚深義等。皆論所依大乘理也。我今隨分總持說者。此句正顯能詮之文。依理所起大乘教也。謂隨智量分所證理。以其略文而攝多義。顯前甚深廣大之義。起大乘總轉教也。迴此功德如法性者。此句正顯福施群生。顯修大乘之願行也。故新論雲。功德施群生。即以功德施於群生。乃是利他之願行也。謂如法性無所不至。我此依理起教功德如法性施群生也。普利一切眾生界者。此句正顯福施之益。顯依行願所得果也。故新論頌雲。願見真如性。真性即是滿分界故。此中利者即是利益。得彼大乘滿分界者。乃是眾生大理益故。菩薩願行普令眾生得此大乘之果利也。   大乘起信論廣釋品第五   大曆八年六月十七日 齊奉道寫 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2815 起信論註   No. 2815 [cf. No. 1667]   起信論註   論曰。有法能起摩訶衍信根是故應說 述曰。次下第二明正宗分。於中有二。初舉益許說。後正解所說。此初也。言論曰者。簡論異經辨能詮教。有法等者。舉所詮法顯有勝益(□簡論異經辨能詮教者。答。論自別經自別。論則賤。論只是教 經則甚深理。所以此論各自別。所以言者簡論異經。辨能詮教論只能詮教有法等者。舉所詮法。論則能詮教。有法等者所詮道理。則名能詮所詮。此教則能詮理。已能詮教。教則能詮理。故雲能詮所詮。有法能起摩訶衍是故應說。答。摩訶衍者。問。是眾生大乘心。答。有眾生於大乘能起信心。則是顯能有大勝益事。是故□□者顯能詮教。應頭說也)。   □能詮教有此所詮。一心二門三大等法。能起眾生大乘信根。此能詮教決定應說。大乘信者。即信己性知心妄動無前境界(答。則信己性□。則信自許身中心真如□共佛一種則知心□□動無前境界。□中則能猛利永不轉)此信決定能持能長自及餘善故名信根(問。何名能持能長。答。若有眾生信則能增長一切善行故名自及餘善。猶如養一箇小樹。若養得根拔苗自成就故名能持能長)故名信根。   論說有五分 述曰。次下第二正陳所說。於中有三。初舉數總標。次依數列名。後依名辨相。此初也。   論雲何為五。至勸修利益分(最下文是也。為鈍根舉益勸修行也)述曰。此依數列名也 言不自起製必有由。名為因緣。彰別餘段故稱為分(問。有何由。答。夫事有因。是發起。因事發事□有一箇人語。無事不語。皆有因緣。是發語)彰別餘段故稱為分者(一段一段義也。亦名一段□別義者箇義則□箇義則別)故名彰別餘段故稱為分 由致既興略標綱要。令物生信(答。綱者大綱。望是一箇要事故名綱要)名立義分。宗要既略。次宜廣釋令其生解。名解釋分。依釋生解。次宜起行。令起行故名修行信心分(修行信心下所謂四五行。信謂信根。本行謂五行及至觀等是也)雖是行儀鈍根懈慢舉益勸修。名勸修利益分。   論初說因緣分 述曰。次下第三依名辨相。別釋五分即分為五。初因緣中復分為二。初標舉分名。後別顯其義。此初也。言因緣者。是所以義。所為義。發起義。是因緣義。   論問有何因緣而造此論答曰是因緣有八種雲何為八 述曰。下答有三。初舉數總答。次依數辨義。後結答所問。此初也。   論雲何為八一者因緣總想所謂為令眾生離一切苦得究竟樂非求世間名利恭敬故 述曰。次下第二依數辨義。別辨八因即分為八。於中初一是總相因。其後七種是別相因。言總相者。有其三義 一通諸論而作所以(答。通諸論而作所者。次一段義通一切十二部經。總言謂令眾生離一切苦得究竟樂)二通諸根而作所為。非唯彼不定聚故 三通諸分而作發起。非唯正作立義因故 解釋有三種。雲何為三。一者顯示正義。二者對治邪執。三者分別發趣道相。顯示正義者。正釋所立大乘法義。所顯非邪故名正義。以教辨明故名顯示正理。既陳情惑斯遣(答。若見道理情惑則除。答。情惑者則是妄相也。妄相情有理無故名情惑斯遣)第二對治邪執。二見妄著故名邪執(答。何名為邪執。一者人我執。二者法我執)以教令除名曰對治(答。對者可破壞故。可對治故。皆不可壞。問。何者是對治。答。我見人見皆妄執。妄執皆妄相。不可壞故。故名可破壞故)邪執既除依階趣正故有第三發趣道相。本覺虛通目之為道(問。何者是本覺 答。本覺者根本真如。在凡時則是本覺。若知後成佛則名始覺。因之為道者。答。目亦名心眼。亦名定惠道者。則無分別平等一如)起行向之名為發趣(問。起行向之向何處去。答。只取無上菩提。過去佛亦行此道德成正覺。未來佛亦行此道德成正覺)趣之狀名之為相。似教宣示名為分別。   論顯示正義者依一心法有二種門 述曰。次下第三依名辨相。辨此三名即分為三。初釋第一顯示正義。復分為二。初總釋釋上總立。復即別釋釋上別意。初總釋中復分為三。初依法開門。二初其二門。三二門該攝。此初也。緣分為三。初依法門者。一總源心如來藏心也。含其二義謂如來藏。一總源心含其二義。一約體絕相門謂一心。性非染淨等無差別。諸相經依此說眾生即涅槃。煩惱即菩提。凡夫彌勒同一如等(答。煩惱則是真如眾因。只由因以復得佛果)故言。眾生即涅槃。煩惱即菩提。凡夫彌勒同一如等。二隨緣起滅門。隨無明熏變成染淨。染淨雖成染淨性恆不動。正由不動能成染淨。是故不動亦在動門則生滅本覺義也(答。正由不動能成染淨。答。猶如水體正住則是波。正波時則是□□。皆不失水性。是故不□□□□□真如妄相發妄相。是故真如界作用猶水正波□□是水□作用水正住時是波□體)依此經說不染而染。染而不染。又說。如來藏為善不善因。若生若滅受苦樂等然。此二門舉體通融。體無二齊限不分假名為一者。是諸答齊限不者。此真實上染亦不可德。得亦不德。一亦不□。立異亦此是絕相門教。故言假名為一。一亦不可德法中真實之性。性有智故說名為心。非謂虛實一心等也。緣此是故諸法中真實之性。從使被妄相熏動本水性恆不失。是故雖與諸波作體性不被而有妄變故真實之性。   論雲何為二一者心真如門。二者心生滅門 述曰。此列二門也。即體絕相名真如門。隨緣變動名生滅門。體雖無別而義有異。約義異故。故說為門(答。真如生滅舉體則是一義。若舉生滅則有二門。故說為門)。   論是二種門皆各總攝一切法 述曰。此下二門說攝。於中有二。初正顯。後釋成。此初也。即釋立中是心即攝世間法等(答。等者等取真如生滅二門說攝。世門則是生滅。出世門者則是真如)故言等。上以一心說二門。是染淨通相。通相之外無別。是故染淨染淨皆為通相。所攝故。真如門總攝諸法。生滅門者。即此真如與緣和合變作染淨。而恆不失本真如性。故別相門亦攝真如。是故亦攝一切法也。   論此義雲何以是二門不相離故 述曰。此釋成也。此雲何者二門。若別不可相從。如本一心未容皆攝。如何二門各總攝耶。故次答雲。以是二門不相離故。以真如門是心理體。生滅門者是心事相。以彼理事不相離故。舉理攝事舉事攝理。故說二門皆各總攝(答。舉水則是波故波則是水。是故二門皆各總攝)。   答曰若知一切法雖說無有能說可說雖念亦無能念所念是名隨順。若離於念名為得入復次真如者依言說分別有二種義(問。何者則依言說分別。答。真如無言說利四句絕百非。所以順言語便則執著分別。所言者依言說分別)。   論雲何為二一者如實空以能究竟顯實故二者如實不空以有自體具足無漏性功德故(述曰。此開章略辨也。言如實者。真體不無故。所言空者。真體無妄故。究竟顯實者。由無極顯真故。以無妄故。能極顯實故。說如實名為空也。問。何者極。猶如水清石子現一切塵域不住。是名極顯。言不空者。是體相故。此性功德言無漏者。無離斷等及念漏故。是即如實具有自體及性功德。故名不空)。   論所言空者從本已來一切染法不相應故謂離一切法差別之相以無虛妄心念故 (述曰。次下第三依章廣釋。於中有二。先明其空。復顯不空。初中有三。初略明。次廣釋。後總結。此初也。初句顯其非染相應以釋空義。一切染法不相應故。故名為空。雲何染法不相應耶。次句釋雲。謂離差別所相故。何故離此所取相耶。後句釋雲。以無能取妄心念故。即妄心境情有理無。真體相理有情無。無故與染法不相應也)。   論當知真如自性非有相非無相非非有相非非無非有無俱相非一相非異相非非一相非非異相非一異俱相 (答。當真如自性非有相非無相。眾生便著非有非無。將真如體非非有相非非無。非有無俱相。眾還著非非有無俱相。將作真如非一相非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。眾生還著隨言。將作真如皆不相應)。   論乃至總說依一切眾生以有妄心唸唸分別皆不相應故說為空 (述曰。此下總結。於中有二。初順結前義。後返結釋疑。此初也。妄染塵沙難不遍舉。今總略說一切妄心所不染觸故說空也。答。妄染塵沙者。妄相猶如塵沙一眾不可遍舉。今總略說一切妄心所不染觸故說空也。空者表妄得名也)。   論若離妄心實無可空故 (述曰。此返結釋疑也。恐明說空便成斷滅故。此釋雲。遮諸念相假說為空。若不遮妄不說空。故真既不空故非斷滅。是故顯真性空而不空)。   論所言不空者已顯法體空無妄故 (述曰。此下第二顯不空義。於中有三。初牒前空由明妄空。方顯不空真實體故)。   論即是真心至常恆不變淨法滿足則名不空(述曰。此正明不空也。即是真心者。空無妄。即是真心。總舉不空。真心體大不生故。常不死故 恆我故。我者自在義。猶如大海不變無念故淨法滿足。性德雖多舉其四。即是不真心相大具此體相。即名不空)。   論亦無有相可取以離念境界唯證相應故 (述曰。此釋外疑也。恐□不空疑存有相故。念遮雲。雖曰不空無有相而可執。取下釋所以非妄念。所行境界唯是證智所體會故。即顯真心不空而空也)。   論心生滅者依如藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅心和合 (述曰。上來已釋真如門竟。次下第二釋生滅門。於中有二。先生滅心法。後辨所示之義。初中有二。先明□□生滅。□□□□相資。於中有二。先體就總標。後依義別解。總中有三。初標體。次辨相。後立名。此初也。如來藏者。即是清淨不生滅心無明熏舉體動作生滅心也。答。如來藏者。於生滅門語)。   論所謂不生不滅與生滅和合非一非異 (述曰。此辨相也。如來藏不生滅心舉體□故不離生滅。生滅心相無非真故。故亦不離不生滅心。如是不離名為和合。但是不生滅與生滅和合。以是向末隨緣門故。非是生滅與不生滅和合。以非向本歸真門故。非一異者不生滅心。答。向末則鈍是生滅。無鈍淨真如。向本歸真如者亦是鈍淨真如。答。真如與生滅相和。是得成和合義故言不非一異。全體動故心與生滅非異。而恆不失真如心性故心與生滅不一。若定一者生滅盡時真心應滅即墮斷邊。若定異者無明熏時心應不動即墮常邊。既離二邊故非一異。非一異故方成和合)。   論名為阿黎耶識 (述曰。此立名也。依如來藏故有生滅心等者。名為阿黎識。阿黎耶者。訓翻無沒。謂如來藏。不生滅心雖隨無明而成生滅。如來藏體無滅沒故功德相無失沒。故法身妙用無隱沒。故此三箇是前體大相大用大也。正名阿賴耶義。答黎耶賴耶義則是一。只猶語昔經重有異譯為藏。所成生滅而為所熏。與前七識為因果故。能藏諸法於自體中。藏自體於諸法之中。又為我愛之所執藏。我見所攝故名為藏。離我見時無此名。故到七地菩薩為業識盡。故不執我故則得阿耶名任運自在。若唯生滅不異七識。若唯不生滅不異如來藏由。二和合成黎耶矣。若是阿黎識是七識家因果第八識所攝故。故第八識為因果也。此前七識第八阿黎識得坐故為因果也。亦名為主。此八識鈍是生滅故只名阿識不名為藏。若如來藏向歸真門故。故名藏。亦攝藏一切生滅不生滅三大等義。攝在其中故名為藏)。   上開章中直言覺不覺。覺者本覺眾性。不覺者則屬始覺隨緣門中。隨緣門者生賊也。答。覺者約性德。   論一切眾生本覺真如共諸佛體性一種 難曰。一種未起智照則言覺義則屬性德。覺者對染翻得名。下文則言本覺者。因此性德能成果位則。是名本卻歸本源。當顯始覺法身。是故德本覺名故(此明本覺。以了)此則明始覺也。   論始覺義者對本覺義(述曰。此略明始覺也。言始覺者牒其名也。依本覺故有不覺者。明起始覺之所由也。依不覺故說有始覺者。正顯所起始覺之義。謂即本覺真淨心體隨無明緣動作妄念故。依本覺有不覺也。而以本覺內熏力故漸有微覺。起厭求等乃至究竟還同本覺。故依不覺有始覺也)。   論又以覺心源故名究竟覺不覺心原故非究竟覺(述曰。上略明二覺。次下第二廣顯二覺。於中有二。先明始覺。後顯本覺。前中有三。初總標因果滿非滿覺。次廣寄四相釋成其義。後顯始覺不異本覺。此初也。言心源者有其二義。本覺真如為染心源。業相細念為諸染源。持業依主二釋皆通謂究竟位覺。本覺心本無所動。今無所靜覺。業識心本來無生。今無所減覺。此源者名究竟覺。即佛果位。縱有所覺未至。此源非究竟覺。即等覺前也)。   論若得無念者則知心相生住異滅以無念等故 (述曰。此顯覺者之德。若妄未息不知一心本無相念。若至心源得於無念則知眾生體即無念。佛無念體與彼平等故能遍知諸念無念。答前文四相。於漸覺位門則言眾未至究竟覺只緣無明未盡。真如門中本無相念亦本覺不覺只緣妄未息。不知一心本無相念。答。若一切眾生若未息共佛體玄隔所以不知佛體無念。若至本真如心源得於無念。則知眾生體即無念佛無念體與眾生體平等無別故知一切諸念本來無念)。   論而實無有始覺之異以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故 (述曰。此即第三始不異本。文中標釋而實無有始覺異者。此標始覺不異本覺。以四相下釋成四義。以彼四相無別自體。可辯前後故言俱時。答 真如中更無有別地。四可得故言俱時。只依麤細念覺時有差別而有前後故言而有。離心無有俱時前後自性可立故言皆無自立。離心無性即同一覺故言本來同一覺等。此總意雲。既覺四相說為始覺所無故能覺亦無。故無覺異於本覺)。   論復次本覺隨染分別生二種相與彼本覺不相捨離 (述曰。廣始覺竟。下廣本覺。於中有二。先明隨染本覺。後顯性淨本覺 故 言本覺隨染分別。既隨緣動故言生。雖隨緣生不失性淨故言與彼不相捨離。此所隨染既有二種故隨此染生下二相。言二染者一謂自染。即在因時由無明熏所起染相。二謂他染。即在果時與生同體。答。同體與眾生同體也。諸眾生染即依自染生智淨相。以說從染得智淨故。由他染生不思業。以化染生起勝業故)。   論雲何為二一者智淨相二者不思議業相 (述曰。此列名也所言智者即始覺智淨。謂離染同於本覺果德作用故名為業。助下地測名不思議相者狀也。覺隨染有此當起二相狀故)。   論智相者謂依法力熏習如實修行滿足方便(述曰。次下第三依名辨相。於中有二。先明智淨相。後顯不思業相智。中有二。初直明淨相。後問答釋。然前中亦二。先因後果。此因也。謂於地前依真如法內熏之力所流教法外聞力能修資糧加行善根故言依法力熏習。若登地上契證真如。凡起諸行依真而修故言如實修行。漸漸修習超十地行至金剛位。因行既極名滿足方便。答。滿足則是方便。則是滿足家之方便也)。   論復次覺體相者有四種大義與虛空等猶如淨鏡 (述曰。自下第二性淨本覺。於中有二。初總標。後別釋。此初也。前明本覺隨動之門故說隨染。今明本覺不動之故說性淨。此二本既無別體。是顯本覺不動而動而不動也。答。波不離水。水不離波。正波時不離水所以生滅則是真如。真如則是生滅。體非一故。故說不動而動。動而不動也)。   以覺體有四大淨義故與空等猶如淨鏡。本覺四義下文當說。空四義者。第一空無一相能含一切物(答。第一空無一相能含一切物者。答。一切眾生體有垢故色像則不現。故言空無一相)則能含一切物。答。眾生體若淨也。一切世間境界悉於中現猶如於鏡鏡若有垢色像不現。鏡若淨一切色像悉於中現。問。第二空義離垢顯淨空示現一切物(答。眾生心若離垢則能示現一切物世間)境界悉於中現。答。眾生心者猶如虛空。虛空中若無雲無風塵則能一切間境界悉於中現。亦如淨鏡。問。第三之空義。鏡四義者。答。空無外物體含眾像出垢諸塵垢現像為物用。答。空無外物者只是真如體中本來無妄相。妄相人真如體不得。只緣無妄故一切境界向真如心上現來。故雲體含眾像出離諸塵垢現像為物用者。答。眾若干種心總向真如心上現來隨眾生心示現萬化皆能利益一切眾生故名為物用。答第四空義了。由此空鏡以況於真。   猶如龜毛不現。鏡中妄法亦示真如體。上本來無妄故言無法可現。無可現故心境妄法望於本覺非所覺照。覺望心境非能覺照。所照既無能照無故。故言非覺照義也。此顯無有遍計所執實質可現。非覺照(答。遍計所執者。一切眾著一切境界種種分別者。則是真如者。則是無明也。故言遍計所執。真如法中覺所覺亦不可德。皆總是妄故言非覺照義。故實質可現者。如真法中無有一箇實質所現。猶如鏡中妄法不現。妄法總是虛幻實質者猶如實一箇妄法則言實質所現。猶如鏡中妄法不現故言非覺照義)。   下言境界於 中現者准生滅門中覺中似有妄法依他似現 亦不相違(答。他者妄也。故言依他似現亦不相違也)。   論二者因熏習鏡謂如實不空一切世間境界悉於中現不出不入不失不壞常住一心以一切法即真實性故又一切染法所不能染智體不動具足無漏熏眾生故 述曰。此第二義也。因熏鏡者標其名也。能生覺果名之為因。此能內熏故名熏習。能現諸法故謂之鏡。次下辨相文有三。節謂如實不空者出因體也。以有無漏性功德相真實體故。故雲如實不實如真異不言也。由不空故方能作彼始覺。正因故不空者成因義也。以一切下釋其鏡義。謂一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。答。能影者猶如清淨水中能現波相。雖現波相亦不壞清淨水性。真如是妄法中□□言不出者。明心待熏變現諸法而非自出。所變餘不出心故。言入者謂心隨緣熏變現諸法故言此心能攝一切法。縱使隨緣變動亦不異真如。縱使變壞作生滅去亦不異真如。明日為熏成佛去時亦不□□異真如。此心一切真如生滅家因體也。雖見影染體故言不失者。此皆真作體能諸法染淨法也。雖作生滅後動真性不可德。   論染心者有六種 述曰。次顯染心緣起之相。於中有二。初總標。後別釋。此初也。此即釋上無明所染有染心句。前文所言無明所染有其染心。此染心者有其六種。然其六染即上意識及五種意。前明依因緣起義故。從細至粗而說次第 今欲兼辯治斷義故從粗至細次第而明。故初第一執相應染。第六根本業不相應染也。   論雲何為六一者執相應染依二乘解脫及信相應地遠離故 及者兼三賢菩薩。此二乘得二空門因力修未證真如。故言信相應地。述曰。次下別別釋六染即分為六。問。何者是六染。答。前文五種意。今兼取第識則名六染也。前文五意則從細至粗。今兼辯治斷義從粗至細從凡至聖分。分煩惱有粗有細。粗為分別細。為俱生因。此有粗有細。細煩惱。十地菩薩是能斷。若是粗惡煩惱。凡夫能斷。問。何者是粗。如殺生切溢應是猛利粗惡煩惱。凡夫若發心所是粗惡煩惱總能斷故言凡夫能斷也。故言下下品煩惱上上品能上上品煩惱者。則是十地菩薩故言凡夫能斷也。此中第一執相應染即上意識我我所等粗執俱起名執相應忿。污淨心名之為染。此及下二之義如下所明相應。若二乘人至無學位見修煩惱究竟能離故。此第一染菩薩人住信相成就無有退失名信相應。此位菩薩得人空門見愛煩惱不現行(問。何者現行。一切上上麤煩惱不起故曰不現行。雖不現行種子未正遇緣則起也。)故雲遠離非離隨眠(問。何者隨眠。答。二乘人強押伏煩惱種子阿黎耶識中隱在。猶如有眠臥時不煩惱不起。忽然教時煩惱還在。過緣忽起者。猶如種子未正故曰隨眠。亦如二乘人)六識不行修得無色界定則生無界中八萬大劫在。於定中福盡還墮於地獄。何以故。此先修定時有惡願故。於雖得定生無色界無猶先業惡業隨於身行種未亡故(問。有何惡願。答。先境之中修定時在壹樹下坐。其樹一切非矛作聲則向水可邊坐。其水裡切蟲還作聲則起惡願。言願我捨此身作非矛惡夜叉。若非時食噉切非矛蟲。若入水則食噉一切水裡蟲。雖得定以善業因緣生無色天。八萬劫在其中。以惡願力故其中福盡還墮於地獄。還作夜叉。故曰隨眠種未亡故)。   意在於此也(故遠者麤煩惱則離也。惡業種子等正故曰隨眠意在於此也。此第義了)論二者不斷相應染依信相地修學方便漸漸能捨得淨心地究竟離故 述曰。此言不斷相應染者。即五意者從粗□二相續識也。中名相續。法執相續名為不斷。塵污淨心故名為染。初住已上三賢菩薩修學唯識尋思實智。何名唯識。唯者離四句絕百非真如名亦□□粗斷彼正故曰唯識。問。何者尋思實智。答。實者了了智。世間法非總不所德猶幻無一所實。故名尋思實智。亦名親證。真如方便者。體正故曰方。助道曰故便。漸伏如是法執分別。若一切隨眠種□正故但曰俱正。得地上無漏淨心。證三無性遍滿真如。法執分別種現俱正故淨心地究竟離也。   論三者分別智相應染依具戒地漸離乃至無相方便地究竟離故 述曰。即五意中名為智識。念慮染淨名分別智。猶分別此則是淨此則是染。故曰慮也。亦分別智污淨心故名之為染。從第二地至第六地入觀緣理分別時。分分能除故雲漸離。若至七地長時入觀故此法執永不現行。猶數數須作意不作則恐失念。猶有作意法執在未能得任運。故曰法執也。第三地猶有分別染淨此則淨法此則染法。此分別智也。問。離何分別。只離分別此則是法此則是染法。到第六地入觀緣理離分別時故分分能除。故雲漸離。若至七地長時入觀故此法永不現行。名究竟離。具戒地者即第二地。此地具足三聚淨戒。何三聚淨戒。答。為第三卷經性戒他不犯也。故無相方便即第七地。常作意住無相觀故。   四者現色不相應染依色自在地能離故 述曰。即五意中第三現色識。動心現境名為現色。能污淨心名之為染。相應義如下所明。八地能得相雲自在。色性隨心名色自在。能澄相土自在真如。菩薩到八地任運自在。八地以前所智惠依無明起。若至八地一切所起智惠從真如起故自在。所變他自在。或變大海變成□□□□□□祜□□□□□□媸□襜輻□裀□□□□□神□□□□□□□□□□槔崙□露□□槔鷺□□□檇D□塔□□□□覆累粳□奐□□裀□椸□礸□□□禳埤□椸□□□□□□奐□□□y□□襾L切□耔□□□□□隉撰A□□□峞慼慼慼慼慼   論五者能心不相應染依心自在地能離故 述曰。此五意中第二轉識。依於動心成能見。污淨心故名能見染。至第九地得無礙智。善知眾生心行稠林。自他無礙名心自在。無明礙心永不現行故能離也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2816 因緣心釋論開決記   No. 2816 [cf. No. 1654]   因緣心釋論開決記一卷   將釋此論。先以四門分別。然後釋其正論之文。言四門者。一明造論之主。二明造論之因。三明所述之論為正量不。四辨論所宗。   初言明造論之主者。謂龍猛大師自利他滿證極喜地。善見緣起甚深法性。善逝受記名稱普聞。具諸德者之所造也。   二言明造論之因者。謂龍猛大師為欲斷除五德弟子諸疑網故摧滅外道斷常等。見諸僻執故欲令未來鈍根異生利根有情善解緣起明瞭二諦。速趣無上菩提正因故造斯論 夫欲修行無上菩提正因之者。先須善解緣起緣性雜染淨品明瞭分別二諦之理。言二諦者。勝義世俗二種諦也 言勝義諦者。諸法性相無生無起非斷非常。超語言道心行處滅。唯聖自證之境界也 言俗諦者。略而言之有其四種。一真實。二非真。三近勝義。四清淨 言真實者。謂內外緣起於勝義諦。雖空無物世俗諦門猶如幻化因緣力故成辨現事。聖見其過。凡愚執實不見其患。耽著造作久處生死因果法也 言非真者。謂陽焰幻化乾城等類。世諦門中不成辨事。凡亦了達不假聖說非真有也 言近勝義者。為欲詮其勝義諦故。諸佛菩薩善知識等。以名句文身施設假立十二分教。彼名句文雖非本事。若無名等不能顯事故名句等名近勝義也 言清淨者。謂諸佛如來所有相好力無畏等廣大功德不同異生不善之業染污煩惱之所生長。唯是白淨出世道法之所生起故言清淨。   三言所造之論為正量不者。此中有問。如來所說緣起緣性甚深微細。雖可了知唯佛獨證。龍樹大師位階何地。此所造論以為正量而可信受 答。教理二門有證成故。此所造論而無錯謬。以為正量。勿生疑惑 教量證成者。楞伽經雲。南天竺國中有名德比丘。厥號名龍樹。能破有無宗。世間中顯我無上大乘法。得初歡喜地往生安樂國 又大雲經說。我滅度後有龍樹苾芻。能摧惡見護我正法。與善行王同時出現。有斯教量而受記。故此師製造以為可信 理證成者。此師在世親證空藏三昧。撝空出寶滿有情願。於山石壁而無障礙。更有勝德文繁不述。如餘處明。以斯現量而推此師非凡。是聖所說言教以為正量。堪可流轉。   四言辨論所宗者。大師在世大小乘教各無差。互如佛所說依教修行。佛滅度後大小乘教為諸師等情執不同。各成多宗如餘處說。今此論者。所詮之宗非小是大。就大之中復分三宗。一勝義皆空。二應理圓實。三法性圓融。此論所被龍樹菩薩依大般若等住豎立宗故。是故此論勝義皆空宗之攝也。   後言釋其正論文者。文分為二。一釋論題。二明正論。   釋題中言因緣心論頌者。夫諸經論所立名者皆有四義。一人。二處。三喻。四義。今此名者約義立也。為此論中。所有一切諸佛菩薩所說緣起廣略二義世及出世雜染還滅。如是等義此中攝盡故立此名 言因緣者。此遮斷常無因等論諸惡見也 言因緣者。為何謂耶。瑜伽及阿毘達磨集二論雲。離作用義。從因所生義。離有情義。依他起義。無動轉義。無常義。暫住義。因果相續不斷義。因果相似義。因果種種義。因果各決定義。是緣起義 言心者。緣起緣性即是諸佛祕密心藏真實之境。此論亦明如是義故。故言心也 又言心者。亦是攝辭。此中皆攝諸廣義故 所言論者。教誡學徒故名為論。   二言明正論者。大門分二。一廣。二略。言廣者。七行頌中前五是也 言略者。後二頌也 就廣之中復分為五。一三攝十二門即初二頌也。二十二支法遞互相生無有始終門即第三頌。三十二支法空故無我門即頌中半頌也。四十二支法離二邊故無轉移門。即頌中始從唯從於空法至不移。五還滅門即頌雲智應察也。即彼五中前四是順。後一是逆。如理應思。   廣略二門之中先明其廣。就廣之中今當第一明三攝十二門。於中文二。先問。後答。言先問者前半頌也。言後答者後一頌半而配文也 先略釋問辭言。此中者。是發起辭即如來所說緣起緣性廣略二教於此中也 言沙門者。即是梵音。此雲善學。亦云善寂。即是諸聖及隨彼聖出家眾也。此則通於內外學也 言樂聞者。為遮不信及無樂。欲欲欲雖多此中欲令於緣起義明瞭聞也 言能聽者。謂耳根不壞了聲義也 言善能憶持者。謂前耳根所聞之義。意識憶持專注一境無忘失也 言能悟者。謂意識憶持所了之義。以惠善觀於聞聲義。無有遣餘悉了知也 言能觀者。而於諸法及出離道功德過失善觀察也。言及具簡棄者。於染淨品功德過失疑網惡作善簡擇故。即前五德二是聞惠。一是恩惠。後二修惠。雖言五德亦具五善之想。捨五惡想如理應思 言來詣師所者。謂五德弟子為求法故來詣龍猛菩薩所也 言於如來教中者。五德弟子非於外道六師等教而有疑惑。唯於如來所說緣起廣略二義心生疑惑故發問也 言婆伽梵者。此雲降伏。具謂降四魔具六功德也 問曰。言婆伽梵者。獨如來得。何故呼師為薄伽梵 答。為彼弟子而於師所作如來想。恭敬之辭 又此龍猛住見道位捨諸惡法遠離魔境 經有誠言。如幻一切法。為諸有情說。於彼而無畏。故號為薄伽。龍猛菩薩證極喜地了緣起法如幻化等。具斯德故與理無違 弟子呼師稱薄伽梵者。求何事耶。為愛盡故。求解脫故。非為財利及愛果也 言彼於何所攝者。為彼弟子或於廣義先已了知。而於攝略不善巧。故問攝義也 言今欲樂聞者。雖言樂聞亦攝思修為取果也 後明答辭言。知彼問其真義者。謂龍猛菩薩知彼五德弟子於緣起緣性盡所有性如所有性。真義之中生渴仰無不如法。故試問也 言師即呼曰汝者。為彼弟子先於師所作如來想。稱薄伽梵與彼相應即呼曰汝 言師者。五種師中出家羯磨依止教授也 言汝者。即是子也。子有三種。一身所生。二口所生。三心所生。今取後二 言作此分明者。而語與義無有相違稱彼問答。故言分明 言典功之語者。語無有失而無雜亂。義理分明利益聽眾有果獲也。   次下又重釋問辭釋論也 言此中十及二故曰為十二者。若十及二不別說者數為二十。有增加過故此言也 問。不言十一。不言十三。定言十二。為何謂耶。若言十一義不具足。若言十三義無所用。有增減過故定十二 又三世因果用十二故。謂從於前際至中際因者無明行識。果謂名色。助因為愛。從於中際至後之因從識至受。果謂生老死。助因取有。住中際者從識至受。故定十二 又十二者。初三即是能引支也。名色六入觸受四法所引支也。愛取有三能成支也。生之一法所成支也。老死即是過失支也。能引支者。顯其遠因。能成支者。即示近因。若無此二生不成故 言支即差別故言差別如車支分故說為支者。除十二支別無差別。即十二支性相業用名不同故立差別義如車支分。若離輪等別無有車。此亦如是。十二支法明性相者。如稻稈經說。何者無明於此六界起於一想一合想常想堅牢想不壞想安樂想眾生名生者養育士夫補特伽羅儒童作者我我所相等。及餘種種無知。此是無明。有無明故於諸境界起貪嗔癡。於諸境界起貪嗔癡者。此是無明緣行。而於諸事能了別者。名之為識。與識俱生四取蘊者。此是名色。依名色諸根。名為六入。三法和合名之為觸。覺受觸者。名之為受。於受貪著。名之為愛。增長愛者。名之為取。從取而生。能生業者。名之為有。而從彼因所生之蘊。名之為生。生已蘊成熟者。名之為老。老已蘊滅壞者。名之為死。臨終之時內具貪著及熱惱者。名之為愁。從愁而生諸言辭者。名之為嘆。五識身受苦者。名之為苦。作意之識受諸苦者。名之為憂。具如是等及隨煩惱者。名之為惱 十二支法明業用者。如阿毘達磨集論說。無明作何業耶。而於諸有迷諸有情。亦與諸行而作緣也。行作何業而於諸趣顯現有情。亦與識作習起緣也。識作何業能持有情業之纏縛。亦與名色而作緣也。名色作何業令諸有情而取於身。亦與六入而作緣也。六入作何業令諸有情圓滿受身觸作緣也。觸作何業令諸有情受用於境受作緣也。受作何業令諸有情趣生受用愛作緣也。愛作何業令諸有情而引於生取作緣也。取作何業取後有故令諸有情而識有取有□□□□□□作緣也。有作何業令諸有情趣向後有生作緣也。生作何業令諸有情次第成就名色六入。而觸及受老死緣也。老死作何業令諸有情數數轉變壽及命也 十二支法釋名者。如稻稈經說。大黑闇故名為無明。造作故名諸行。了別故名識。相依名名色。為生門故名六入。觸故名觸。受故名受。渴故名愛。取故名取。生後有故名有。生蘊故名生。蘊熟故名老。蘊壞故名死。愁故名愁。嘆故名嘆。惱身故名苦。惱心故名憂。煩惱故名惱 言能寂身口故名能仁者。雖不言意能寂身口而從於彼意淨因生。但果清淨知。因淨故而不言也。   言彼非自性者。次下有十種。外道僻執此次第一也。謂裸形外道執六種法為法自性。一有壽。二無壽。三有漏。四繫得。五持禁戒。六解脫。若不了別此六法者輪轉生死。若了別時而得解脫。或有一類而執有。情微塵昧闇平等自性。即彼士夫為法自性。二言決定者。此是數論外道宗也。謂有一類而執諸法。從彼生者即是彼果。彼即是因。是故因果各各決定人天等趣。不相雜住生死輪轉。三言士夫者。此亦數論宗也。謂有一類執有。眾生及以士夫為諸法因。不了此二久處生死。雖相雜住若了別時即得解脫。士夫者。而有千頌善解法述。或執士夫有大力用。各在有情身內住也。四言相假者。謂有一類外道說言。日月星宿日數即是法因。順彼作業成辨其事。若違彼者即不成就。是故諸法是彼自性。若不了彼久處輪迴。若了別者即得解脫。又言相假者。有諸外道起如是見。立如是論。若有眾生。於殑伽河等沐浴支體。沐浴支體而得清淨。或有一類執獨等成以為清淨。不假善惡而成異熟。但假日月沐浴等法以為清淨。五言自在者。此亦數論宗也。謂有一類說。諸有情其受苦樂不從善惡。雖自在變彼由現見於因果中。世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情於彼因時。欲修淨業不遂本欲。反更為惡。於彼果時。願生善趣樂世界中不遂本欲墮惡趣等。竟謂受樂不遂所欲反受諸苦。由此見故彼作是思。六言時者。此亦數論宗也。謂執有情所受苦樂不假善惡。但待時受苦樂報如夏草青冬即變白。如是等類非由善惡。是時變故。七言自然者。謂有一類計一切法六自然性。一物。二德。三業。四總。五差。六連。若了此六如得解脫。若不了者輪轉生死。或有妄計蕀鐵豆圓。如是等事是准而作皆自然性。八九十言隨欲化主偶過者。此三宗見。是無因論。謂有一類而依世間諸靜慮故見世施主。一期受命恆行佈施無有斷絕。從此命終生下賤家。貧窮遺乏。彼作是思定無施。與愛養祠祀。復見有人一期受中恆行妙行。或行惡行。見彼命終。墮於惡趣。生諸那落迦。或往善趣生於天上樂。世界中彼作是思。定無妙行及與惡行亦無善行惡行二業。業果異熟。或復有時見諸因緣空無果報。謂見世間無有因緣欻。或時欻爾大風卒起於一時間寂然止息。或時忽爾暴河瀰漫於一時間類則空竭。或時鬱爾果木繁榮於一時間颯然衰悴。由如是故起如是等三種見也 言等者。等攝諸餘外道僻執非獨前。十言所生者。與前九文一一相合。言此是因緣所生者。能仁所說內外諸法緣起緣性唯有正因及以助因。別無自性決定等故。   次下初門第二明答辭釋論也 言此差別十二支法於煩惱業苦遞互相依猶如束蘆於彼三中並皆攝盡者。譬如世間以束蘆等立成其捨獨一不成。如是十二支法三法攝盡和合相依共作雜染淨品因果無獨勝。能闕一不成 言盡者即是無餘義也者。於三法中十二支法無有一法攝不盡故雜染因果遍攝盡。故五德弟子所問之疑悉皆斷故。   又次下言問曰等者。是下答辭發起文也 言問曰者。五德弟子問師之辭 言何者煩惱。何者是業。何者見苦。此差別之法當於何攝者為軌範。師雲。何三法攝於十二。已說分明典功之語我已知辨。十二法中幾煩惱道幾是業道幾苦道攝幾因幾果。我今疑惑請為解釋故生問也。言答曰者。謂師欲斷除弟子疑惑而對答也。言初八九煩惱者。為此三法擾亂有情法義同故。故煩惱攝非體相同。謂無明於事不明瞭時擾亂心故。愛著事時擾亂心故。取耽於事行行之時擾亂心故。十地經雲。三道成就苦諦集諦無明愛取別雜染道而無斷絕。行有二。法業道不斷餘七支。法苦道不斷此論與經義同一也 言二及十見業者。為此二法體相雖殊造作義同故立業名。謂行即從於身口意門造福等業有增後有而作業故 言餘七皆是苦者。為此七法而皆從於業雜染生同一果相。三八苦性故立苦名 經及諸論先列無明末後老死。有何義趣次第如是。為諸有情從無始來不了因果及以真性而有迷惑。從於迷惑而有造作。以行習氣令心顛倒。心顛倒故而於當來續生。名色以相續故六處成就。根成就故而觸於境。即便觸受於境受用。受用境故於現染著未來生愛。以生欲故取求積集。以積集故來生果因有便成就。即有起故而於五趣而受生也。以有生故即有老死。諸有情類從無始來輪轉生死。因果次第如是故也。次第如是。無明等法各各單已為有差別。一一法中皆有差別。謂無明有十九種。一前際無知。二後際無知。三彼二俱無知。四內無知。五外無知。六內外無知。七業無知。八異熟無知。九業異熟無知。十於佛無知。十一於法無知。十二於僧無知。十三於苦無知。十四於集無知。十五於滅無知。十六於道無知。十七於因無知。十八於果無知。十九於處無知。行有三種。謂罪行福行及不動行。識有八種。謂從眼識至賴耶識。名色有二。一圓滿。謂下二界。二不圓滿。謂無色界。六入有六。謂眼根等。而觸有六。謂從眼觸至意觸也。受有十八。謂眼具三至意具三。受有三種。謂三界愛。取有四種。謂欲見禁及我論也。而有十二。謂生果業集死生中有三界五趣。生有四種。謂胎生等髮白面皺等是老差別。死及死性別離壽壞等是死差別 言皆是總攝者。謂大小乘教說有八苦識等七法。但攝其五餘三不說。何故爾耶。為伏此難故言皆者攝三苦也。識等七法雲何攝五。謂識名色及以六入即攝五蔭盛苦。受觸二法即攝病苦。生攝生苦。老死即攝老苦死苦 又經說言。三苦八苦。此但攝八三。復雲何識名色即六行苦故。觸受二法即苦苦故。生老死二即變苦故 言是故此十二支法於業煩惱中等者。即是頌中十二唯三攝釋論辭也 言唯者。是其遮義。經中所說之法。此中攝盡。更無有餘者。顯論勝能也。此論難思遍攝諸經廣大義故。   次下大門第二明十二支法遞互相生無有始終門釋論也 言問曰此義己知彼煩惱業苦雲何相生請為解說者。十二支法三道攝者。師作分明典功之語。於中所有盡所有性如所有性。我今無倒皆悉了知彼十二法。何者是因。何者是果。雲何相生。所有因果。今欲樂聞請為解說。此顯自能及生起也 言從三煩惱生於二業者。謂從無明而生於行。從於愛取生有故也 言謂上所說苦法者。即至前門文中所謂識名色六入觸受生老死故。謂從於行從識至受五法生故。從有而生生老死故。言所謂諸煩惱者。即無明愛取也。所謂從識至受生於愛取。從生老死生無明。故十二支法遞互相生者。於四緣中各具幾緣而作緣耶。各除因緣緣具餘三緣。無明若生身語行法有色之者。以增上緣而作緣也。若生非色意行法者。等無間緣所緣緣增上緣而作緣也。如是餘支若生有色以增上緣而作其緣。若生非色以所緣緣等無間緣增上之緣而為緣也。如是非色而於有色亦增上緣而為其緣。而於非色亦以等無間緣所緣緣增上緣而為其緣隨。所應知。十二支法何故互相而不作其因緣緣耶。因緣緣者各各自種而顯現故。餘有廣義文繁不述。如瑜伽論 言言有者有其三種所謂欲色無色者。此顯三界有也。欲界者未離欲愛慾名為欲界。色界者已離欲愛慾未離色愛名為色界。無色界者已離欲愛慾及離色愛慾未離無色慾名無色界。欲界有者。所謂十種。一欲界無始時有。二業有。三死有。四中有。五生有。六捺落迦有。七傍生有。八鬼趣有。九人趣有。十天趣有。此名欲有。於中第一第三第五名自性有。業者具引其果義立有義也。中有者而於其果得後有義故名為有也。五趣者而於其果有受用義故名有也。色界有者除三惡道及以人趣餘六是也。無色有者除三惡道人及中有餘五果也。言於中不息而作流輪者。所謂於三有中無時暫住無有始終。煩惱業因增上力故。三界五趣受苦果故。取輪喻者顯不住義也 言彼諸異生世間而自流浪者。謂三有中於中不息。雖作流輪無有作者。唯有異因異果。無有義利自流浪故 言言此者。顯不定義。非如輪轉次第生於諸有。此即不定者。為諸有情三界五趣隨業受生。無次第故。   次下大門第三明十二支法空故無我門釋論也 言問曰何者。是身之自在眾生耶。彼之作用其事。何者。即是下論生起問也。謂師先說三攝十二及以遞互相生之門。唯言十二更無別物。若如是者諸趣有情各各身中皆有自在名為眾生。而即於彼起眾生想。眾共稱侍為彼本無何不宣說。若是有者相性業用其事如何。願師解釋。言自在者謂見聞等也 言諸趣唯因果唯除假名此中無眾生者。謂三界四生及以五趣名為諸趣。即彼諸趣唯從煩惱業因而生苦果。於因果上假立眾生。隨彼假立起眾生想。除彼因果更別無有眾生故也。論文略故。雖言無眾生亦攝受者補特伽羅士夫作者等諸橫計名。故喻伽等論雲。離有情義是緣起義。於離有情復無常義。若是無常復暫住義。若是暫住復依他義。若依他義即離作用義。是緣起義等廣如論說 言此是真實義非假立有者。所謂即此無眾生等緣起緣性甚深之義。諸佛出現若不出現性相如是。非同外道妄計。我等假立亦有故。故言真實。言假立之境不成實物者。為有難 言若彼假立眾生有者。假立眾生即是有。故何故汝言此中無眾生耶。為答此難故此言也。   此下大門第四明十二支法離二邊故不轉移門釋論也。辭此文分二。初法。後喻。此分法也 言論曰若如是者。所謂如前諸趣唯因果此中無眾生。若如是故也 言誰從此世至於他世者。若無我人眾生壽者。誰從此世造善惡業移至他世受善惡報。又若無我至他世者。外道亦言無有他世立斷見論。此何差別 言答曰無有極微等法者。所謂於五蘊中無有少許至他世故也 言雖然者。雖五蘊中無有少法而至他世。唯從於空法還生於空法故也 言唯從於空法還生於空法者。此頌意明因中無有極微等法而至於果故轉有。經雲。業者作已滅壞。滅已不住方所。雖然臨終之時各各近住心意中現。如是大王后識滅時。生分之識最初生於人天等趣。無有一法從於此世移至他世。雖然亦現捨壽及初生法也。最後滅識名為捨壽。初生之識名為生法。最後滅者無有至處。初生法者無所從來。何以故。自性寂故。後識後空捨壽。捨壽空業。業自空。初識初空。生者生空。雖然而業不失。是故此論與經義同。餘釋論辭自明不說。   次下後明喻也 言此中問曰等請辭者。從空生空。微細難知故請喻也。言此答曰等立八喻者。雖詮一義為諸有情根機不等建多喻也 言言蘊者。即色受想行識蘊也。此五蘊相所有廣義。如五蘊等餘論所明。今略辯相。言色蘊者。謂四大種及四大種所造諸色 言受蘊者。謂三領納。一苦。二樂。三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。言想蘊者。謂於境界取種種相。此復有三。謂小想大想及無量想。言行蘊者。謂除受想諸餘心法及心不不相應行 言識蘊者。謂於所緣境了別為性。此復有三。一六轉識。二末那識。三阿賴耶識 言相續結者。滅已從彼因所生餘者是也。若因果各別不相雜故因滅果生。如秤高下同一剎那無時隔也。言是故流輪。後虛不妄分別習氣而十法流輪。即是十法苦果虛妄分別習氣。即煩惱業五因法也。   次下大門第五明還滅門釋論也 言後言應者。即是逆觀。義當知反。彼等釋論辭者。與上論頌智應察相合故。後言應者。當知反彼雜染因果三道法也 此中有問。雲何反彼雜染因果三道法耶。為欲顯示真聖之道故。故言應觀諸法無常苦空無我等也 言應觀諸法者。謂觀明流十二法也 言無常者。無明等法滅壞性故 言苦者。無明等□□□□□□□□□□苦性故。言空者無明。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2817 大乘經纂要義   No. 2817   大乘經纂要義一卷  敬禮無上一切佛  證於三身天人尊  教法甚深難思議  無為解脫僧和合  是真歸依於三寶  諸佛出世如憂曇  如悔盲龜遇浮木  人身難得甚希有  從茲一失復難期  於此身中終漸進  永常棄捨於八難  依教修行加精進  善惡之業亦不亡  如因值種果亦然  所以遠離於十惡  精勤修習於十善  須善分別其二諦  常捨輪迴求解脫  勤行正道增智慧  願修聖跡證無為   如是一切眾生先須歸依三寶敬事遵仰。三寶者何。所謂佛法僧寶。言佛寶者。所謂法體報化之身具足三種名為佛寶。言法身者。具不思議無分別智。於一切法自在觀察。言報身者。是不思議功德成就。超過人天快樂。具足相好殊勝離於生死。證得究竟盧捨那身。言化身者。成就慈悲誓願究竟。盡於生死度脫眾生。隨機引道永離眾苦。入於母胎誕身。出家降伏魔怨。轉正法輪。示涅槃相。具足德者。超過人天時乃現耳。是故難遇。世無喻者。所以假世間寶顯其法義。令諸眾生獲無上果。永離生老輪迴之苦。少分歸依即蒙加護。諸惡鬼神不能侵擾。具斯五義。獲如意寶於世出世為人天師。兩足中尊真實依故。言法寶者。所有教法於真俗諦說十二分。修八聖道悟真體性。本來寂靜無住涅槃。號名三寶。所以佛未出世不能顯其祕要之法。如來出世甚為希有。所說教法亦復如是。非餘外道能顯其義。一切諸法所不能及。以斯法寶利樂之道與佛無異。是名法寶。所言僧者。大菩薩眾不著生死。不住涅槃。自利利他具足成就。及諸羅漢八上人等住解脫地。凡夫比丘各各信受樂於聖位出家學道。別別解脫。依教修行。雖未證果而能修行軌範。聖法佛不出世亦無僧寶。等同如來生希有相。一切無上智德具足。依聞思修善漸微妙。世間諸仙具聖惠者。修安樂地。如是造作僧寶為勝。如上三寶諸功德力有大慈悲。最尊最勝不思議故。能拔眾生現在苦難。永離生死長劫輪迴。亦能加護得解脫樂。應當供養無上三寶。先須恭敬作禮歸依能生一切福德之芽。永離一切苦惱之事。諸佛如來具是功德。出興於世甚為希有。與諸群生同種善根。出現於世如憂曇花。諸佛出世傳甚深法亦復如是。佛出於世雖有深法遇人身者要須具足善業成就。其難亦爾。譬如大海於海底中有一盲龜。壽億萬劫百年。一度昇於水上。或時有人棄一竅木置於海中。其龜出水以頭遇斯浮木之孔甚為希有。或得人身難亦如是。雖得人身六根具者得聞正法身心自在。依教修行最甚難有。眾生之界不可思議。其中獲得人身六根具足自在受生極最難故。所以如來及法現於世間亦復難遇。人身難得。今乃獲得大報分故。時乃一現於前數劫承善業故方得人身。特須精勤勿令靈棄。增加智慧及法善根 聖地已來需求勝行。誓不復墮地獄餓鬼畜生之趣。不聞三寶邊地下賤雖得人身盲聾音噁長壽天難或生人中信邪到見。雖佛出世佛前佛後八難之中。種種苦惱障道之處。不復墮落永離八難。如來世尊證大果報。諸修行者勤加精進如救頭燃蠲除八難大善成就。然善惡業纖毫不亡。如昔仙人嬌答摩等以草刺於鹿蠅遺道。於五百歲下部之中受木籤報。後乃致死。昔有童子以恭敬心施僧白石一掬之許。承斯因緣於無量劫生豪富家。雨其七寶具足成就快樂自在。以善惡業隨類受身苦樂之果。隨業異熟所以惡業十不善等勿令親近理須遠離。何假言哉。十不善者。身有三種行殺盜婬。口有四種。妄言綺語惡口兩舌。意有三種。謂貪瞋癡。如茲總結名為十惡。承此果報生於三塗。能迴十惡名為十善。若離殺生十惡緣等得生天上並及人間生於勝處。從此身上聖位已來若能修行皆得成就。當知。十善應勤修學人中修善知諸法相名為丈夫。善能挍量真俗二諦得悟自他二性之理。此中世諦法相因緣所生。幻化如夢如炎如溫。界入善與不善有福無福。世出世間法相種種相貌分別。但假言詮顯彰表示一切諸相。有漏之法皆自然性無常苦空無我為相。所言無漏法者。空無我故如是二諦知一切法輪迴。無明行識名色六入觸受愛取有生老死十二因緣如輪流轉於六道生受苦溫身。各各隨稟根器利鈍隨類得成。所言解脫聖所依地。其鈍根性受聲聞乘。中根之者辟支佛果。隨根所證各各差別。無上大乘等為三種。其鈍根者證於小乘。但能自利無益他義。厭生死苦修寂滅樂。捨諸不善禁根境識。初觀四諦修證預流八輩等地無餘涅槃。辟支佛者觀四諦法因緣所生遂滅生死之原。證於聖道無餘涅槃。具上人智取向大乘生死涅槃不分別。二自利利他無上菩提。菩薩大慈修助道法。從從極喜地乃至法雲。次第修行證菩薩。已仍修六度佈施愛語利行同事四攝之法福智具足成不思議無上上智。獲十力四無所畏具足成就。證於佛地利樂眾生。盡生死際不般涅槃。   大乘纂要義一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2818 大乘二十二問本   No. 2818   大乘二十二問本   見有五蘊□法執□世間□□若深□□□□□涅槃。不樂住世救拔群品。是故聲聞緣覺之行。若初發心修行□□□□□□□□□□□□□□□前境界修無相法離一切相。都無所得了人法空故□著□□□□□□□□□□了法空故不樂涅槃。不向聲聞緣覺之行□□□空能離凡夫二乘□□□菩薩行。故維摩經雲。非凡夫行非賢聖行。是菩薩行。此菩薩行契順真如。離一切相。一切分別。故離凡夫世俗之地不向聲聞緣覺之行。能為眾生說如是法。令離一切煩惱之苦。故修無念離一切相。即此是□□□□□。   第二問雲。又不退入行菩薩內所思意外身顯現法中內修第一行法何是外行。第一法是何 謹對所問。深遠文意難知。須述兩解以通妙趣。第一釋雲。夫雲不退總有三種。一信不退。即十住初自信己身。有真如法性無動念。是本源心。由有此性決定成佛。深信解故分證真如。決定不退。大乘正信心亦不退轉趣入。二乘亦能權現化作。佛身八相成道利眾生事由得定信成。此功能故此菩薩名信不退。二證不退。即初地位斷分別障正證真如。一念能至百佛世界供養百佛。請轉法輪開導群生拔濟雲識。由證真如離分別故。不起一切煩惱。□□永不退失。真無漏故此菩薩名證不退。三行不退即入八地。常任運住純無性心。在法駃流任運而轉萬行倍增。外雖起化不動無相。內雖無動外化無窮。由不退動無相行故。此位菩薩名行不退。今此文中言不退者。即此三位不退人也。言入行者。行謂行位。即入此三不退位也。此諸菩薩內心所有思惟意樂。為化眾生外起作用。是故名為外身顯現。即彼所修無相妙行。多為內修第一法行。第二釋□言不退者即不動也。若心無念名為不動。若至無念不動行中。名為不退入行菩薩。內心所有思惟意樂。行住坐臥常現在前。所修行中是故名為外身顯現。而其內修無相妙行常不動念。名為內修第一行法。   第三問雲。修身口意從初至修行。行如何 謹對。修身口意須戒定惠。言修戒者復有三種。一攝律儀戒。離身口意所有十惡。二攝善法戒。即身口意所修行十善。三攝眾生戒。即行十善利益眾生。修行如此三聚淨戒。即是初修身口意也。言修者。身定。謂即結跏趺坐不低不昂不傍不側。故經偈雲。見盡結跏趺像魔王尚驚怖。何況入道人端坐不傾動。口定謂即言成准的。語行相應心口皆順。如說能行如行能說。楷定正邪命物歸信。心定謂即遠離散亂。常在有相無相三昧。恆不遠離心一境性。有相定者即經所說。觀佛三昧觀淨土等。無相定者。即經所說。離一切相一切分別。身口意業能如是。定即是次修三業地也。言修慧者。身慧有二。有相無相二種別故。身謂眼耳鼻舌身也。身者聚義。聚此五種總名為身。此五雖無計度隨念。而亦得有微細分別。能取色聲味觸境而生戀著。於此五塵有二種慧。若能了知是非好惡。不迷不謬。名為世間有分別慧。若於此五無所分別。雖聲聞知而不貪著。是即名為無分別慧。即修身業所有慧也。口業慧者亦有二種。有相無相二種別故。辨說善惡命眾生知。是名有相口業慧也。雖能說別德失差別。而於其中爾著語相。雖終日語而無所語。雖常說法而無所說。是即名為無分別語。是名依慧所修語也。言意慧者亦有二種。有相無相二種別故。若意了知一切。   諸法善惡得失因果差別捨惡從善名有相慧。能於此中都無所得。於一切法無所取捨心念不生。名無相慧。若身口意依如是慧而修行者。是究竟修身口意也。   第四問雲。又今處於五濁惡世自說無縛彼亦無解義如何者 謹對。濁者滓穢不清淨義。眾生所以處濁劫者。由自身命不清淨故。眾生及命皆渾濁者。由煩惱濁。有煩惱者。由其見濁妄見塵沙。遍處生執不清淨故。名之為濁眾生。本性即是真如。常樂我淨具恆沙德。自皆本源妄生諸見。起煩惱業受苦無窮。真樂本消失而不知。妄苦本空得而不覺。如是一切皆從見生。見濁不生諸濁皆靜。若離妄念照達心源。淨相尚無濁相。寧有離淨濁相。不見身心無罣無礙。誰縛誰解。了無解縛。乃能離縛。但自無縛彼亦能解。如斯妙義著在群經。伏願彼尋照然自見。   第五問雲。佛有有餘無餘涅槃為別實有為復假說 謹對。言涅槃者。是圓寂義。圓謂圓滿具眾得故。寂謂寂淨異苦障故。涅槃不同。諸教異說就要而言不過四種。一者自性清淨涅槃。謂一切法本真如理。雖有容染而本性淨。具無邊德湛。若虛空一切有情平等共有。其性本寂故名涅槃。二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。此有二種。若二乘人至無學位此生死苦身之上斷煩惱障顯真如性心德寂靜。名為涅槃。而此苦身尚未棄捨苦未寂靜。名為有餘依。言餘依者即苦身也。若佛世尊煩惱雖盡。身心寂靜名為涅槃。有餘無漏常樂我淨功德身在。依此身上所得涅槃。是故名為有餘依涅槃。三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。此有二種。若二乘人至無學位。一切煩惱先以斷盡。今復更厭此苦依身。以滅盡定滅其心智。又自化火焚分段身。無苦依身。諸苦永寂。是故名曰無餘依涅槃。若佛世尊。無漏功德。所依身上。一切煩惱。生死苦惱。悉已寂靜。永無苦惱餘所依故。是故名曰無餘依涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲大智常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情窮未來際。用而常寂故曰涅槃。若諸菩薩至第五地。能斷下乘般涅槃障。能證真如無住真理。名為分得無住涅槃。若佛世尊一切障盡。摩訶般若解脫法身三事圓滿。名大涅槃。四涅槃中一切眾生皆有初一。二乘無學容有前三。唯我世尊可言具四。既四涅槃皆依真立。就其不同據。其真如體無差別故。佛身上有餘無餘但幻義存。實無有二。   第六問雲佛有三身其法身者周遍法界化身各各在一切佛而應身有一有異 謹對。然其佛身諸教異說。或開。或合。義理多門。今者先明佛身之相。次則顯其開合之門。然後答其所問之義。統論諸教有五佛身。第一身者。是諸如來真淨法界具無數量其常功德。無生無滅湛。若虛空一切如來平等共有此。有二名。一名法身。是報化身。諸功德法所依止故。二名自性身。真如乃是諸法自性。是報化身實自性故。第二身者。是諸如來三無數劫所集無邊真實無漏自利功德。感得如是淨妙色身。諸根相好一一無邊相續。湛然盡未來際。此有三名。一名法身。諸功德法所集成故。二名報身。以果酬因受樂報故。三名自受用。唯自受用妙法樂故。第三身者。謂諸如來三無數劫所集無邊利他功德。隨住十地菩薩所宣所顯漸勝相好之身。此有五名。一名他受用。命他受用好法樂故。二名報身。酬報菩薩見佛因故。三名應身。應諸菩薩淨心現故。四名化身。前後改轉如變化故。五名法身。諸功德法所莊嚴故。第四身者。是諸如來大慈悲故為未登地。諸菩薩眾二乘凡夫所現微少粗功德身故。此有三名。一名化身。以非真身如化現故。二名應身。但應凡小心所現故。三名法身。亦功德法所集聚故。第五身者。是諸如來為化六道外道等類諸眾生故所現種種異類身相。此有二名。一名化身。但是暫時變化現故。二名應身。暫應六道眾生現故。非法者。非功德法集成相故。明佛已顯開合者。或有聖教開為五身。依廣義門是分別故。或有聖教開為四身。即五身中前之四身不說第五第四攝故。暫時化現非久住故。或有聖教合為三身。謂法報化。此有三義。或合五。中前之二身名為法身。其第一身是真如理。其第二身是真如智。理智無別合為一故。金光明經說法如如智名法身故。其報身者。即是五中第三佛身報諸菩薩功德因故。其化身者。即五中第四化身。謂地前凡小現故。第二義者。或初法身即前五中第一佛身。是諸功德法之體故。言報身者。合前五中第二第三。有經論中皆名受用。為自為他受樂報故。化身即是五中第四義如前說。此依大乘經論說也。小乘經論□法報化三身之義。與此不同。言法身者。即是如來無漏戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。此五是其功德之法。是諸賢聖所依體故名為法身。言報身者。即是王宮父母所生三十二相八十種好。酬報過去因果故。言化身者。即是如來所現神通化相。即是此有二種。一者共有。即同二乘所有現化十八變等。二不共有。即如經說。如來所現大神變身。或有聖教合為二身。一者法身。即合五中前之二身。二者化身。即合五中後之三身。義如前說。或有聖教合為一身。即是五中前之四身皆功德法總名為法。自體依止聚集義故總名為身。顯開合竟。答所問者。所言法身周遍法界。此依五中前二身說真如妙理及能證智平等皆遍故。化身各各在一切佛。即是五中第四佛身隨彼彼佛所現別故。應身為一為異義者。此應身即當五中第三佛身。此佛應身隨應十地菩薩所現。初地菩薩所現佛身坐百葉蓮花臺上有一大千世界。其佛身量稱彼蓮花。二地所見千葉蓮花。三地所見坐萬葉蓮花。乃至十地如是轉增。初地見小。二地見大。同處同時不相障礙。不可言一。不可言異。不可言一者。十地所見各不同故。不可異者。所見之佛無別處故。一剎那中含三世劫。一佛住處有一切佛。一切國有一切佛。一即一切。一切即一。同處同時不相障礙。以諸色法無實體故。真如理智無限礙故。如眾翳者。同於一處所見差別不相障礙。如眾燈光各遍似一。由是義故非但諸佛所現。應身非一非異。乃至報化身亦爾。   第七問雲。佛有一切智因縱修行六波羅蜜但本性清淨湛然不動是一切智此二種如何 謹對。佛一切智有因有緣。因緣具足乃得成就。本性清淨湛然不動是一切智者。據有因說也。因縱修六波羅蜜成一切智者。就具緣說也。因緣具足一切智成。隨闕一種則不成就。此中隨闕因緣義者。雖有內因。若不修行十波羅蜜無由能成佛一切智。若雖修行十波羅蜜而心取相乖背本因亦不能成佛一切智。故起信論雲。如是報身功德之相。因波羅蜜無漏行薰。及由真如不思議薰。內外二重之所成就一切智用在於報身。報身尚然。智何不爾。   第八問雲。眾生若行諸菩薩行發菩提心如何發行 謹對。夫欲修行菩薩行者先鬚髮起大菩提心。然此發心有其二種。一令初根發有相心。二令九機發無相心。所言有相菩提心者。復有三種。一厭離為心。為說世間生死苦惱。令其厭離不樂有為。永斷諸惡為出離因。二欣樂菩提心。為說佛身無量功德究竟安樂。令其欣樂修行諸善為成佛因。三悲愍有情心。為說悲愍一切眾生自得無量勝妙功德。令生廣大救度之心。此三名為大菩提心。由有此心能行萬行故。經說言此名加行持。能持六度加勝行故。所言無相菩提心者。菩提名覺。即是真如。此性澄清離一切相。但離妄念覺道自成。何假起心外念求取。若發心念外求菩提。此乃妄心返成流浪。縱修萬行豈成菩提。令者但能一切不發。是名真實發菩提心。所言菩提既即是覺。不被一切煩惱破壞。即是諸法真實真心。所言發者。即是顯發。但能不起一切妄情。菩提真心自然顯發。是名真實發菩提心。雖名發心而無所發。由無所發無所不發。乃是廣發大菩提心。非但為發菩提心。亦名真行菩薩。妙行如前三種發菩薩心。若無後說真實發心。縱多劫修終滯生死。如斯解釋深契佛心。亦順大乘無相妙理。   第九問雲。十地菩薩幾地有相幾無想有想無想何者是行 謹對。夫想與相心境不同。想謂心想。相謂境相。心境互依不可離別。今所問者。約心想言經論所明。就相境說故攝大乘。唯識等論說五地前。有相觀多無相觀少。至第六地有相觀少無相多。七地能得純無相觀。雖恆相續由有功用。若至第八不動地中。常任運住純無相觀。有相功用永不現行故。此八地初一念心所生功德。過前兩大阿僧祇劫所行萬行功德善根。第二念後倍倍增勝。此以知。修無相行百千萬億恆河沙倍勝有相行。然菩薩萬行皆修。但於所修心無所住。是即名為無相勝行。不以無相都無所修。祇以有相心有礙故不能遍修一切諸行。是故無相心無礙故乃能遍修一切妙行。故經論說八地已上心無礙故一切行中起一切行法。駛流中任運而轉。剎那剎那功德增進。如是皆由得無相行。是故相是真實行。   第十問雲。菩薩具修諸解脫門行法如何 謹對。然解脫門有其多種。如花嚴經。善財童子百二十處求善知識。一一皆為說解脫門。事具經文雖以備載。就本而論具說一種。若入此門諸門皆具。謂一切法皆不離心。若心離念無所分別心無罣礙。即心解脫。諸解脫門從茲證得。故經偈雲若分別境相。即墮於魔網。不動不分別。是則為解脫。又經偈雲。相縛縛眾生。亦由塵重縛。善雙修正觀。方萬得解脫。   第十一問雲。菩薩法身與佛法身同不同者謹對。大般若經最勝天會所說法喻正與此□。今者謹依經文而說。最勝天王重白佛言。如來法身菩薩法身如是二身有何差別。佛告最勝天王。當知。身無差別功德有異。身無別者。同一真如無別體故。功德異者。由滿未滿有差別故。菩薩法身功德未滿。如來法身功德已滿。譬如無價末尼寶珠。若未施功瑩瑩莊飾。與施功力瑩莊飾。如是二相雖有差別而其珠體即無差別。當知。此中道理亦爾。同不同義如經可知。   第十二問雲。菩薩涅槃及與轉迴並不分別義如何者 謹對。夫見涅槃由執生死。不見生死。何執涅槃。既都無見。於何分別。具如二乘朱離法執。不了諸法皆從念生。執有離心生死苦法。見身心外別有涅槃。執涅槃故妄起欣求。著生死故妄生厭離。是故欣厭皆是妄心。其由怖夢虎而生姪。翫空花而自樂。菩薩了達照見心源生死本空亦可所厭。涅槃無相於何所欣。了空無相別念不生輪迴涅槃。故不分別。   第十三問雲。菩薩所知不善涅槃不染世間依何法者 謹對。菩薩了知。法從緣起如幻如化非久非堅。既知諸法虛妄不真。何彼世間法所染污。此依初教作緣起觀。知世如幻能不染也。若能了達一切唯心。法從心生。心外無法。今所見者。但見自心。離之外都無所見。既無外法何染世間。此依終教作唯識觀。乃能不染世間法也。若了境界唯是自心。外境既無。心內何見。心既無。見念本不生。一切皆如。何所染污。此依頓教作真如觀。則於世間無能所染。既知世法一切皆如本來涅槃。何所取著。雖在世間世法不染。雖得涅槃而不樂著。即是無住大般涅槃。是故菩薩依此三種所說法門無染著也。   第十四問雲。又大乘法智慧方便二種雙行眾生欲行如何起行菩薩自在則可能行眾生不然何能行者 謹對。此中義理意取難知。若不審詳詎身妙旨。今於此中略述兩解。一雲。大乘之法有俗有真。俗則諸法若有若空。真謂都無空之與有。為照空有智慧要存。為泯有空。方便須立。照空有故俗智得生。泯空有故真如成就。若唯照俗未免輪迴。若但觀真不起悲濟。照俗之行由智慧成。證真之功雙行。自行化他闕一不可。若無自行不異凡夫。如不化他乃同小聖。此中智慧即是自行。以實智慧澄真如故。言方便者。即是化他 以權方便化眾生故。鳥具二翼乃得翔空。車有兩輪方能載陸。既知智慧方便二門。凡夫欲行但依此理不能依孝。即是凡夫。若能修行是稱菩薩。凡夫不孝是繫縛人。共能行成自在者妄。先修孝成自在人非。先自在然後修孝故。凡夫者亦能修行。   第十五問雲。聲聞緣覺菩薩三乘於六塵境各如何見 謹對。三乘所見理合不同。然其二乘多分相似故。有聖教合名下乘。見有六塵不差別。而與菩薩顯不同者。佛法理門總有四種。因緣.唯識.無相.真如。二乘之人唯了初一。知一切法皆從因緣生。六塵境界皆是實有。見染見淨有愛有憎。不了第二唯識門故。未達諸法皆從心生。執六塵境心外實有。不達第三無相門故。不許諸法本性□空。遂執六塵實有自性。不達第四真如門故。不□諸法平等皆如。遂執六塵一一差別。菩薩具解四種理門。悟六塵境假從緣起。緣無自性一切皆空。心生即生。心滅即滅。若離心妄平等皆如。無是無非無取無捨。宛然而有。宛然而空。此是菩薩所見相也。聲聞緣覺執相未亡故與菩薩所見別。   第十六問雲。緣覺聲聞菩薩三乘初發心相行法如何 謹對。夫發心者皆由因緣。因謂眾生出世本性。此性即是諸法真如。由有此性當得出離。然為無明所覆障故輪轉三界。沈溺死生受苦無窮不能出者。皆由不聞三乘正法。此三乘法法界所流故。能熏發真如本性。令其起三乘之心。此義雲何。謂佛世尊證真如性。此性即是出世正因。如其所證為眾生說。擊發本性故能發心。故發心因是真如性。發心緣者。由聞三乘。聞大乘法發大心者即名菩薩。聞緣覺法發緣覺心名為緣覺。聞聲聞法發聲聞心即名聲聞。今此菩薩發心相者。謂聞大乘所說正法。說有為法過患極多。世間諸法皆破壞。諸佛功德最勝無邊。二乘極果非是究竟。四生五趣同一真如。一切眾曾為父母。流浪生死受苦無窮。發心救度功德無量。行菩薩行能利自他。勇猛修行速成佛果。由聞正法能起信心。深厭世間有為過患。於佛功德深起願求。於諸眾生普欲救度。因此能發大菩提心。勇猛修行菩薩妙。此是菩薩發心相也。緣覺乘人發心相者。此由宿世善根所成。於證果時出無佛世。故發心相微隱難知。謂於過去種善□時。遇緣便修不念果報。佛聞正法便起信心。亦不思惟勝劣德失。但樂早得出離涅槃。不樂世間生死果報。由此成就解脫善根。善得人身生無佛世。宿世所種善根力強。暫過外緣成緣覺果。及得果已不樂度人。常厭喧煩樂獨善寂。故有經中名為獨覺。此是緣覺發心之相。聲聞乘人發心相者。謂曾聞說四諦法門。知苦斷集證滅修道。知此身因煩惱集。若欲出苦要斷集因。若永斷集證涅槃樂。修八聖道以為正因。聞此法已深起願求。便能修行戒空智慧。解脫分善從此得成。由此善根生於佛世。遇佛聞法便得涅槃。此即聲聞發心相也。   第十七問雲。又此三種皆入涅槃聲聞緣覺菩薩涅槃各如何者 謹對。經說三乘皆同涅槃。然其涅槃應有差別。聲聞緣覺勝劣雖殊。而彼所證同我空理。故二乘者涅槃不殊。今以二乘同一位說。謂二乘人於此身上所得涅槃名有餘依。煩惱雖盡苦身在故。飢渴寒熱眾苦極多。深厭此身欲求棄捨。以滅盡定滅其心智。又身化火焚滅此身。身心都無如燈炎滅。眾苦俱寂名無餘依。如太虛空寂無一物。此是二乘所得涅槃。二乘之人作如是見。菩薩所得涅槃義者。於此義中有其二說。一依唯識漸教說者。地前菩薩未得涅槃。一切苦障皆未斷故。地上雖得百法明門。能證二空真如妙理。為化眾生起煩惱故。不得名曰有餘涅槃。未捨生死有微苦故。不得名曰無餘涅槃。由有下乘般涅槃障。由是未得無住涅槃。要至第五地方斷此障。故至五地方能證得無住涅槃。此是菩薩涅槃相也。二乘所得是有無餘。菩薩所得是無住處。故與二乘涅槃別也。此依漸教作此分別。若依頓教分別說者。菩薩能了一切皆空。一切萬法從心起。心若不動一切皆如。能除分別執著心故。了真實相不起妄心。即是清淨涅槃妙理。雖得此理都無所得。由無所得無所不得。無所得故離諸苦障。是無餘依。無不得故功德成就。是有餘依。生死涅槃但無所住。是無住處。由無所得自性無染。是名自性清淨涅槃。此是頓教涅槃相也。是謂三乘涅槃差別。   第十八問雲。大乘經中有說三乘是方便說或說究竟或說二乘皆得成佛或說二乘不得成佛義如何者 謹對。佛法教深廣無邊。隨所化宜隱顯異說。顯即究竟真實理門。隱即方便隨轉理門。隨轉理門是不了義。隨小乘宗義可轉故。真實理門是真了義。是實大乘圓極理故。由有二種理門別故。經或說有定姓二乘。或經說有不定姓二乘。或得成佛。或不成佛。總說須然別分別者。略明種姓有其二門。一就種子別立五乘。二就真如唯立一姓。初約種子立五姓者。無盡意等諸經所說。一切眾生有五種姓。一無種姓。謂無三乘出世種子。由此畢竟常處凡夫。二聲聞姓。謂即本有聲聞種子。由此定成聲聞菩提。三緣覺姓。謂本有緣覺種子。由此定成緣覺菩提。四佛種姓。謂即本有佛種子。由此定得無上菩提。五不定性。謂具三乘無漏種子。由此漸得三乘菩提。此種子非是新生。從本已來法爾而有。諸經論中言佛性者。即是第四成佛正因。由有此性當成佛故。故此種子名為佛性。不以真如名為佛性。若以真如為佛性者。草木瓦石皆有真如。則草木等皆應成佛。經說眾生得成佛者。唯約有此佛種性人。而說一切皆成佛者。即是一切有佛種者。非前三類皆得成佛。經說二乘不成佛者。說第二三決定性人。定入涅槃不成佛故。有說二乘得成佛者。唯約第五不定性人。迴心向大乃成佛故。經說闡提不出世者。但約第一無種性人。無三乘因永沈溺故。眾生既有如是五性。故佛為說五乘法門。為第一人說人天法。五戒十善生人天故。為第二人說四諦法。命觀染淨成阿羅漢故。為第三人說十二因緣。令觀因緣成緣覺故。為第四人說波羅蜜。令修萬行得成佛故。為第五人具說三乘。令漸修行成佛果故。既有如是定性三乘。故三乘法是其實理。而有經中說一乘者。但為別攝不定性人。令捨二乘向佛果故。就權方便假說一乘。定性二乘若成佛者。則一乘法應是真實。何故深密及諸經中說一乘法是不了義。後約真如立一性者。即涅槃等諸經皆說一切眾生皆有佛性。即是諸法真如一切眾生平等共有。由有此性皆得成佛。故說眾生皆唯一性。既諸眾生皆當得佛。即一切行皆順真如。是故唯立一乘正法。而經有說五乘性者。但由無明厚薄不同。出世因緣有小有大。故有五乘種性差別。無明厚者未起信心。是阿闡提名無種性。無明薄者發出世心。隨同三乘成三乘性。故有三乘決定性人。若於三乘俱可愛樂。是故名為不定性人。此五種性既近熏成。近可令其得利樂故。故佛隨姓為說三乘。為無姓人說人天法。為三乘人說三乘法。然其三乘有隱有顯。初為別攝小乘姓人。令其證得小乘果故。是故隱覆為說小乘。不言所說是小乘法。不道別有無上大乘。佛說自身是阿羅漢。我與汝等同在一乘。眾生由得成聖果。不知別有究竟大乘。執我與佛等無差別。世尊為破如是執著。及為別攝大乘姓人。令普修行大乘法故。更為顯說三乘法門。乃說三乘是其實理。言一乘者是權教門。解深密經依此而說。此就粗淺近緣門說。有此五性三乘法門。若就真如微細正因。一切眾生皆有佛性。是故究竟唯有一乘。一切二乘皆得成佛。決定實無定性二乘。十方佛土唯一乘法。故知。實理唯一佛乘。法花經等依此而說。而深密經言一乘法。不了義者一乘有二。一者方便。即前所說合三為一。權說一乘。二者真實。即法花說會三歸一。實說一乘。深密所言一乘之法。不了義者說前一乘。非說法花後教一乘。在深密後說法花故。既知眾生皆有佛性。一切皆得成佛菩提。故無一分無性眾生。盡未來際不出離者。亦無一類定性三乘。定入涅槃不迴心者。如此說者是小乘教。設有大乘作此說者當知。皆是隨轉理門。非是大乘究竟實理。   第十九問雲。經說聲聞所得涅槃與佛無異後智三身一切並滅猶如燈焰滅即無餘此是定說是不定說 謹對。聲聞涅槃與佛全別。言無異者是小乘宗。佛為化彼下性眾生。令其證得阿羅漢果。說身極苦令起厭心。但有身者皆是苦惱。故得涅槃一切皆滅。由此永寂安樂無為。而我修行成此滅度。我所得者汝亦得之。故說三乘同一解脫。說佛與彼同一涅槃。後智三身一切皆滅。如燈焰滅餘燼亦無。依小乘宗而作此說。據其實理或即不然。言涅槃者是圓寂義。圓謂圓滿三德具足。寂謂寂靜。眾苦皆無。三身若無說難圓寂。四智既滅誰證涅槃。故佛涅槃非是永滅。萬德具足眾善斯圓。據此涅槃唯佛獨有。故聲聞等未得涅槃。方便門中說。聲聞得涅槃不同有其二種。一者方便。二者真實。方便涅槃又有二種。一者外道。二者聲聞。外道即以生無想天。生無色界離欲界苦。假說涅槃。聲聞即以斷粗煩惱入滅盡定。粗動息滅名曰涅槃。亦與外道涅槃差別。外道滅度不離四生。聲聞涅槃乃出三界。雖與外道滅度不同。亦與大乘涅槃有異。大乘所得究竟無餘。真實無為常樂我淨。聲聞所得但名有餘。未名無餘究竟滅度。有三種餘非無餘故。言無餘者。一煩惱餘。即所知障二業行餘。即無漏業三果報餘。即意生身總說雖然別分別者。以諸聖凡有二種障。由此能感二種生死。以煩惱障從我執起。能發凡夫五趣漏業。能感凡夫分段苦身。以所知障從法執生。能發聖人淨分別業。感得聖人變易苦身。二乘已能斷煩惱障。滅有漏業離三界生。能得有餘涅槃樂故。厭此粗苦所依身心。欲入無餘寂滅安樂。以滅盡定滅其心智。又以化火焚燒苦身。謂言一切如燈焰盡。所滅心者滅六識心。豈能滅得阿賴耶識。所焚身者焚分段身。豈能焚得變易身相。非彼知見不能除故。分段身心雖然滅已。由所知障不能滅故。後無漏業亦不捨故。阿賴耶不可段故。法示皆有變易報續。此變易報名意生身。此身微細餘不能見。欲入滅時滅六識故。意生身上六識不行。如重醉人都無知覺。後滅盡定勢力盡故。佛悲願力所資重故。還從定起如重醉醒。見意生身在佛淨土。始知不是無餘涅槃。故楞伽經依此偈雲。三昧酒所醉乃至劫。不覺酒消然後可覺得佛無上身。又智度論依此說雲。有妙淨土出過三界。諸阿羅漢生在其中。既聲聞等求得涅槃。豈更與佛涅槃無異故。前所言三乘涅槃與佛同者。是不定。定執見小乘妄興此論。達觀君子詎可從之。   等二十問雲。大乘經說一切諸法皆無自性無生無滅本來涅槃既示如何更須修道一切自然得涅槃故 謹對。佛說法空為除有執。有執除已空法亦除。若更執空卻成重過。如藥治病病息藥亡。既於藥病皆不合留。故於有空並不可著。故深密經依此義雲。勝義生菩薩白佛言。世尊世尊初說一切諸法。生相滅相未生令生。生已相續增長廣大。世尊復說。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅槃未知。世尊是何密意。世尊告言。我初為彼未種善根 令得種故。未滅諸障令其滅故。未滅資糧令成熟故。故為宣說生相滅相。未生令生生已相續。若諸眾生已種善根。已滅諸障。已能成熟福知資糧。然由未能除其執著。未能證得安樂涅槃。故我為說一切諸法。皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。若諸眾生已種善根。已滅諸障已成資糧。是智慧類非愚癡類。聞我說是無自性法。便能信受善解佛意。如理修行而離執著。證得究竟安樂涅槃。此無自性無生滅法。則於彼人成大利益。若諸眾生未種善根。未滅諸障。未成資糧。聞我說是一切諸法皆無自性無生滅法。雖能信受不能善解。所說意故而定執著。由執著起斷滅見。執一切法實無性等。於諸善法不肯修行。不種善根不滅諸障。不能成孰福智資糧。誹謗一切有自性法。破滅一切功德善根。故無自性甚深妙法。即於彼人成大衰損。經文極廣旨散文弘。故於今者探意而說。至教昭著自可依憑。如或廣明恐成繁重。   第二十一問雲。其含藏識與大智慧雖有清濁是一是異義如何者 謹對。含藏識是阿賴耶。大智慧者即如來藏。有大智慧光明性故。清濁雖異性相難分。由此言之非一非異。故密嚴經依此偈雲。如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別。金與指環喻如來藏與阿賴耶。非一異義。非一異者。如楞伽經雲。泥團微塵非一非一異。金莊嚴具亦復如是。謂金全體以成指鐶。故金與鐶不可一異。若金與環是一者。鐶相滅時金體應滅。環相若滅金體不亡。故金與環不可言一。金與環相若是異者。豈離金外環相得存。非可離環別求金體。金與環相非一異成。藏識與智當知亦爾。如來藏者即是真心。阿賴耶者乃是妄識。真心清淨即是本源。妄識生滅乃成流浪。總說雖然別分別者。謂如來藏本源真心。性雖清淨常住無為。而亦不守本靜故受無明熏動成妄識。隨流生死而作眾生。雖成眾生不失本性。故離妄識還歸本源。若如來藏守常住性。不作眾生有常邊過。若如來藏成眾生時。失其本性有斷邊過。既如來。藏非斷非常。故與妄識非一非異。若定一者妄識滅時真心應滅。即隨斷邊。若定異者。妄識動時真心不動。即墮常邊離。此二邊故非一非異。所問之因依法性宗。所對之門依頓教立。與唯識等義稍不同。宗旨有殊伏惟昭鑒。   第二十二問雲。佛在世時眾僧共行一法乃佛滅後分為四部不同於四部中何是一法 謹對。佛在世時大師導世。真風廣局法雨段霑。共稟慈尊別無師範。大土壞道不二法門。小乘遵途混一知見。並無異轍鹹稟通達。及至覺歸真邪魔孔熾群生失腳正法陵夷遂使一味之法分成。諸見之宗三藏微言。湮滅群迷之口競申別趣。各檀師資互起憎嫌。更相黨換始分部執。盛開二十之名終久流行。但聞四五雲。說所言四者。即是西域。各有三藏。盛行四宗。一上座部。二說有部。三大眾部。四正量部。言五部者。即是東方。但就律宗有五部。一者薩婆多。即十誦律漢地似行。二曇無德。即四分律漢地盛行。三彌沙塞。即五分律漢地少行。四摩訶僧祇。即僧祇律漢地不用。五迦攝毘耶律空傳律。各但有戒本。東方五部從西域來。西域四部鹹傳本有。皆稱佛說並號聖言。今者須明有之始末。部執初興即二十別。及傳永久唯四五存。先明二十名之所因。後配四五教之同異。言二十部者。文殊經雲。十八及本二皆從大眾出。無是亦無非我說未來起。所言本二有其兩重。佛涅槃後十有二年。大迦攝波思集法藏。擊妙高山普告之曰。諸聖者等勿入涅槃。集王捨城當有法事。是時四潤洲聖眾咸集。未生怨王盛興供養。過七日已大迦攝波恐人眾多難成法事。簡取五百無學聖僧精持三藏具多聞者。於七葉窟而座安居。雨前三月集成三藏。一素怛羅。二毘奈耶。三阿毘達摩。餘眾亦有通三藏人。既被簡退共悲歎曰。如來在日同一師孝。法王寂滅簡異我曹。欲報佛恩宜集法藏。於其窟外空閑林中坐雨安居集成五藏。前三更加咒藏雜藏。初以迦攝僧中上座名上座部。後以凡聖大眾同居名大眾部。此即是其第一重本。既結集已於二法藏隨樂受持不相非序。至佛滅後百有餘年。去聖時俺如日久沒。摩羯陀國俱蘇摩城王號無憂。統攝贍部。感一白蓋化冷人神。是時佛法大眾破。謂因四眾共議大天五事不同分成兩部。言四眾者。一龍象眾。二邊部眾。三多聞眾。四德眾。言大天者。末兔羅國有一商人。婚娶幼妻生一兀子。顏貌端正字曰大天。商人賀遷久滯他國。子既年壯母逼行亟。後聞父還心懷怖懼。與母設計遂鴆殺之。恐事漸彰共竄他國。逃難展轉至波吒釐。彼城遇逢門師羅漢。恐洩家事矯清殺之。母后他非其子遇見。悔恨交集遂又殺之。雖造三逆不善根。憂悔罪深何緣當滅。傳聞沙門有滅罪法。遂至雞園伽藍門外。見一苾芻誦伽他曰。若人造重罪修善能滅除。彼能照世間如日出雲翳。大天聞偈踴躍歸知。故請出家有僧遂度。性識聰敏三藏遽通。詞論既清善於化導。彼吒釐人無不歸仰。既耽名利惡見乃生。矯言我得阿羅漢果。五惡見事從此而生。既稱得聖人惑聖凡。育王頻請說法供養。見諸宮女不正思惟。於夜夢寐中漏失不淨。浣衣弟子怪而問之。豈阿羅漢有斯漏失。大天矯答。魔嬈使然。以漏失因有其二種。煩惱漏失。羅漢即無不淨漏失。無學未免。羅漢豈無便痢涕唾。然諸天魔常疾佛法。見行善者便往壞之。縱阿羅漢亦被嬈亂。故我漏失。是彼所為。汝今不應有所疑怪。又彼大天欲令弟子益生歡喜。親附情發次第矯受。四沙門果弟子怪疑。鹹來白曰。阿羅漢等應各證知。如何我等都不自覺。大天告曰。諸阿羅漢亦有無知。勿自不信。謂諸無知亦有二種。一者染污。羅漢即無。二不染污。無覺由有。由斯汝輩不能自知。又於一時弟子啟白。曾聞聖者已度諸疑。如何我等尚疑諦實。大天又告諸阿羅漢。亦未免疑。疑有二故。隨眠性疑。羅漢已無處非處疑。無覺猶有。獨覺於此而尚有之。況汝聲聞能無疑惑。設諸弟子被讀諸經。因白師言。經說無覺有聖慧眼。我於解脫應自證知。如何但由師言悟入。彼即答言有阿羅漢。但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。佛若不記猶不能知。況汝等輩非由他入。是故汝等不應自輕。然彼大天雖造眾罪。不起邪見不斷善根。後於夜中自懷罪重。當於何處受諸極苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子驚怪來聞。彼便告言。我呼聖道。謂有聖道若不至誠。稱苦命喚終不現前。故我夜唱苦哉矣。大天於後集先所說五惡見事而作頌 餘所誘無知 猶預他命入 道因聲故起 是名真佛教 十五日夜布灑陀時。次當大天昇座誦戒。彼便自誦所告伽他。爾時眾中有覺無覺。多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚呵。咄我愚人寧作是說。此於三藏曾所未聞。鹹即翻彼所說頌雲 餘所誘無知 猶豫他令入 道因聲故起 汝言非佛教 於是竟聞諍紛然。乃至崇朝朋黨轉盛。城中仕庶乃至大臣。相次來知皆不止息。王聞見已亦復生疑。遂乃令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天語。訶伏餘眾事畢還宮。時說聖賢知眾乖違。欲往他所。育王聞已自怒令曰。宜載破船中流墜溺。驗其聖凡。時諸聖眾遂運神通。又接同志。諸凡夫眾變種種形。陵空而去。王聞悲悔遣人追尋。王躬固仰僧殼辭命。王遂總捨迦濕彌羅。造僧伽藍安置聖眾。於後大天相者見雲。竊記七日定當命盡。弟子聞已憂惶白師。便矯答定吾久知。遣人散告涅槃之期。王庶悲哀香焚葬火。至便滅竟不能。然占相者雲。不消厚葬宜狗番汁。而灑穢之便依其言。火遂炎發焚蕩儵盡。飄散無遣。由是乖諍僧成兩部。大天朋黨取結集時。大眾為名。名大眾部。諸賢聖眾取結集時。上座為名。名上座部。此即本部第二重分。是十八部之根本也。大眾部中既無賢聖。二百年初因有乖諍。前後四破流出八部。初第一流出三部。一者說世出世法皆是假。既唯說假。名一說部。二者世法顛倒則不名實。說出世法實。名說出世部。三者上古有仙染雞生子。部主姓氏名雞胤部。第二破者。又因乖諍流出一部。此師學廣玄悟佛經。勝過本部。名多聞部。第三破者。又有一師。說世出世亦有少假。不同一說及說出世。名說假部。第四破者。二百年滿有一外道。捨邪歸正。亦名大天。重詳五事分出三部。一者此人所居山似靈廟。即依本處名制多山部。二者又有一類。與此乖違住制多山西。名西山住部。三者又有一類。乖前二見住制多山北。名北山住部。故大眾部四破別分。本末別說有其九部。其上座部賢聖住持。經爾所時一味和合。三百年初四百年末。本未七破為十一部。第一破者。有一大德造發智論。令後進者研究染宗。其諸上坐先唯習定。既遭誥難自恥無智。避論者移居雪山轉立別名。名雪轉部。其學論者說一切法。皆有實體性。名說一切有部。又說有為因。亦名說因部。第二破者。於有部中流出一部。上古有仙染牛生子。是部性名犢子部。第三破者。從犢子部流出四部。一謂部主有法可上。法在人上名法上部。二顯部主姓賢□善賢聖苗裔。名賢胄部。三顯部主善立法義。刊定無邪其量必正量部。四謂部主所居近山林木蓊鬱繁而且密。名密林山部。第四破者。復從有部流出一部。謂此部主身雖出家本是國王。名化地部。第五破者。從化地部流出一部。部主業弘容正法如藏之密。名法藏部。第六破者。三百年末復從有部流一部。部主上代有仙。身真金色飲弊餘光。名飲光部。第七破者。四百年末復從有部流出一部。自稱我以慶喜為師依經立量。名經量部。說有種子能從前世轉至後世。名說轉部。如是上座本末重破。兼本共成十一部計。通前九部為二十焉。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五說假部。六多聞部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。十上坐部。十一說一切有部。十二犢子部。十三法上部。十四賢胄部。十五正量部。十六密林山部。十七化地部。十八法藏部。十九飲光部。二十經量部。已明二十部因由竟。以四五部相配屬者。漢地所的五部名中薩婆多者。即四部中說一切有。當二十中第十一部。曇無德者。唐言法藏。四部中無。即二十中第十八部。彌沙塞者。唐言化地部。四部中無。是二十中第十七部。摩訶僧祇。四中大眾。即二十中第一部也。迦攝毘耶。唐言飲光。即二十中第十九部。其四部中初一上坐。五部中無。即二十中是第十部。四中正量。五部中無是二十中第十五部。如是東西共行六部。一上坐部。二說有部。三大眾部。四正量部。五化地部。六法藏部。餘十四部兩處不行 其化地部本出印度。印度已滅于闐盛行。其法藏部本出西方。西方不行。東夏廣闡。化地有部漢地似行。上坐正量印度盛行。餘方不見。初分部時二十具足。去聖漸遠法教淪湒。住持人無部計即滅。住持人在部計乃存。不以諸部有是有非。而其部執有存有沒。不以法有法用不用。而於諸部論正論邪。如析金杖彼此俱金。但依修行皆得四果。如有譭謗並墮三塗。情見不乖皆是一法。知見宣先。即相是相非識解寬者。乃無彼無此。迷情執見則有增毀過生。若達土通情。豈有慊謗正法。以斯解釋用群疑。願審爾詳無迷一法。   大乘二十二問本   丁卯年三月九日寫畢   比丘法燈書 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2819 諸經要抄   No. 2819   諸經要抄   諍。舍利弗。如是見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。如是見人。我則不聽受一飲水以自供養。但懃修習無相三昧。於無相三昧亦取相。是人通達一切諸法相皆是一相。所謂無相。   佛藏經念佛品雲 惡知識。   佛告舍利弗。若有比丘教餘比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名為惡知識。是人名為誹謗於我助於外道。亦為他人說邪道法。舍利弗。如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養。舍利弗。是念佛法斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此即名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無捨。是真念佛。   佛藏經念法品雲 善知識。   舍利弗。是人爾時都無所有寂滅無性。不集諸相滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順。無名無相。無想無語。乃名念佛。是中乃無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。汝念佛時莫取小想莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無名。是名真實念佛。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名為分別。不逆不順不取不捨。非定非慧。是人於佛猶尚不得。何況於念。舍利弗。如是教者名善知識。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。復次舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。若生我想人想眾生想者。當知。是人皆是邪行。   佛藏經雲 惡知識。   舍利弗。人以清淨信等諸根出家學道。遇惡知識。惡知識者。常好調戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含阿那含果阿羅漢果。乃至失於生天之樂。況涅槃道。舍利弗。是人隨惡知識。若生人中父母生離死亡喪失。親裡衰惱國土破壞。生八難中捨於樂處。遇惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法。不與佛眾而和合。   念誦結護法普通諸部   三藏金剛智授與灌頂弟子   凡慾念誦先須護身結界澄想。觀察本尊聖者。起慈悲心愍念有情。發大誓願迴向菩提。方可念誦。持四種念珠作四種念誦。一者音聲念誦。二者金剛念誦。合口動舌點誦是。三者三摩地念誦。心念是也。四者真實念誦。如字義修行是也。能令行者速證無上菩提。具一切智。此心真言。是一切諸佛第一義。真如智中流出。非是作法顯現。如巧色摩尼能滿諸願。一切諸佛同聲共說。思惟之時。唯是明朗亦不見身之與心。況無一物法非空故。若久能熟當自證智。作是觀時。誦密言曰。   念此明者。即能證入一切灌頂曼荼羅位。於諸菩薩祕密法門隨意無礙。作是觀時不復延促。務在證入。若能一一與心相應方大成就。一切時處作意任運相應。無所罣礙。一切妄想貪瞋癡等。不假斷除自然不起性常清淨。此真實法門。是一切眾生自性清淨心名為圓鏡智。上從諸佛下至眾生。悉皆同等無有增減。但為無明妄想所覆。令其法體不得顯現。作是觀者便證解脫一切智三昧。名為地前三賢位。所有動作任運相應。自然進入初地生大歡喜。所以然者。以觀月為方便。具有三義。一月清淨義。離貪慾垢故。二者清淨源義。離貪嗔熱惱故。三者光明義。離愚癡故。所以取月為喻亦莫作月解。世間者四大所成畢竟破壞。眾生自性清淨心無生滅故。此是諸佛菩薩內證非二乘聲聞外道所知境界。作此觀者。一切佛法恆沙功德不由他悟。此一法攝無量。剎那悟入諸法中。自在無礙。從地至地漸漸昇進。學此觀者。不得專守念以為究竟。當須正念進修方便。然後證入究竟清淨法海。   般若波羅蜜多心經 三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提。故知。般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦真實不虛。   金剛三昧經真性空品第六 舍利弗言。如尊所說在事之先。取以本利是念寂滅。寂滅是如。總持諸德該羅萬法。圓融不二不可思議。當知。是法即是摩訶般若波羅蜜。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。佛言。如是如是。真如空性。性空智火燒滅諸結。平等平等。等覺三地。妙覺三身。於九識中皎然明淨。無有諸影 若有眾生無餘雜念。爾時菩薩常作化身權護是人。不離左右。   大般若經摩愁品雲 若有眾生修行般若波羅蜜者。與不憶不念相應。一切魔家眷屬悉皆愁憂不樂。   佛藏經雲 舍利弗。我法無諸難事。不乏飲食臥具醫藥。汝等但當懃行佛道。莫貴世間財利供養。舍利弗。汝今善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪。比丘不及天神。   假佛一切形像是。   金剛經雲 凡所有相皆是虛妄。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。   佛藏經雲。佛告舍利弗。我餘經說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法(不順有相不依無相即是見法。見法者見本性)何以故。調達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見名為見佛(不依有見無見即是不依正見)。   維摩經雲 夫求法者不著佛求不著法求不著眾求法名無染。若染於法乃至涅槃。是即染著非求法也。法名無為。若行有為。是求有為。非求法也。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是即見聞覺知非求法也。唯舍利弗。夫求法者。於一切法應無所求。   法華經雲 無上寶聚不求自得(若人不求種種世法。亦不求佛法。即是真求法人)真佛者(識心見性悟理之人即是真佛)。   金剛經雲 離一切諸相即名諸佛(離有離無故。不垢不淨故。無生無體故)。   法身禮。   入佛境界經雲 佛常在世間。而不染世法。以不分別世間故。敬禮無所觀。虛空無中邊。諸佛身亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。一切平等禮。無禮無不禮。一禮遍含識。同歸實相體(實相者。不順有體相不依無相是)。   楞伽經雲 爾時大惠白佛言。世尊。願為我說諸佛體性。佛言。大惠。覺二無我。除二種障。離二種死。斷二種煩惱。是佛體性。大惠聲聞緣覺得此法已亦名為佛。我以是義但說一乘。   爾時世尊重說偈言。善知二無我。除二障二惱。及不思議死。是故名如來。   假三寶 形像佛是佛寶。一切經論教法是法寶。剃髮被袈裟受二百五十戒是僧寶(若不識心不見性總無寶)。   真三寶(見性之人三寶具足)。   維摩經雲。寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法。法即是眾。是三寶。皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門(不隨有行不依無行即是離法之人)。   思益經雲 若身證是法。亦不離身見法。亦不離法見身。於是觀中不見二相。不見不二相。如是現前知見而亦不見。名聖默然。若有諸菩薩。於上中下法。亦不取不捨。是名行菩提。若法及非法。不分別為二。亦不得不二。是名行菩提。若二即有為。非二即無為。離是二邊者。是名行菩提。是人過凡夫。亦不入法位。未得果而聖。是世間福田。行於佛道時。無法可捨離。亦無法可受。是名菩提相。一切無所念。是即如來法。   文殊師利菩薩問思益菩薩言。雲何名為修道。思益菩薩答言。若不分別是法是非法離於二相。名為修道。又問雲。何名為修道。答言。不墮有不墮無亦不分別是有是無。習如是者名為修道。   又問。何故不見。答。言離二相故不見。不見即正是見。若說法不違佛不違法不違僧名為說法。若知法即是佛(是佛寶)離相即是法(是法寶)無為即是僧(是僧寶)一人見性。分明三寶具足。   涅槃經雲 見性成佛道(除見性外更有法門出三界得成佛者無有是處)假戒(因犯禁戒制戒是。此戒是方便戒。是不了教。只許五歲學五歲若不捨是真外道。是具足邪見人)佛藏經雲 佛告舍利弗。我說教者不說受者。舍利弗。於我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲不能悉捨。如是所教於是教中懃心精進自有得。無有比丘不往諮問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已聞空無所得法。即自覺知。我先受者皆是邪見。於空無所得法無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為清淨梵行。   法句經雲 若說諸持戒。無善無威儀。戒性如虛空。持者為迷倒。   金剛三昧經 為說戒者。為不善慢故海波浪故如彼心地八識海澂九識流淨風不動波浪不起戒性等空持者迷倒。   諸法無行經雲 若人分別戒。是則無有戒。若有見戒者。是則為失戒。戒非戒一相。知是為道師。   涅槃經雲 戒有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若遇師僧白四羯磨。然後得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學善友誨喻。乃知。進止聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。   花嚴經梵行品雲 若戒是梵行者。為場壇是戒耶。問。清淨是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和上是戒耶。阿闍梨是戒耶。剃髮是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒。正命是戒耶。如是觀已於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。此中何法名為梵行。從何處來。誰之所有體。為是誰由誰而作。為是有為是無。   真戒(一切眾生本來自有佛性。是持真戒者識心見性人。是見性之時想念不生。不起分別及有漏習。入無戒不自不他不垢不淨無我無人無念無分別無主無宰無吝無惜百無所須。諸欲永息等同虛空。同無情物身心不自。戒犯不二能。如是知者是真持戒人)。   不淨說法。   楞伽經雲 未來世當有。身著於袈裟。妄說於有無。毀壞我正法。佛告大惠。彼愚癡人說有三乘。不說唯心無諸境界。一切癡外道。妄見作所作。悉著有無論。是故無解脫。涅槃離心意。唯此一法實。藏識說為心。思量以為意。心如白色衣。意識習為垢。垢習之所污。念心不顯現。若隨言取義。建立於諸法。以彼建立故。死墮地獄中。   佛告大惠。彼人愚癡不知。言說是生是滅。義不生滅。一切言說墮於文字。義則不墮。離有離無故。無生無體故。   淨說法。   佛藏經雲 舍利弗。是人又能清淨持戒。無有瑕疵。不垢不淨。自在智者所讚能自具足。隨順禪定時樂坐禪。如是比丘我亦聽受供養。舍利弗。身證法身無有疑悔。我聽是人高坐說法。雖見凡夫清淨持戒。心不貪著外道經義。一心懃求沙門上果。不貪利養善巧定說。多聞廣喻猶如大海。乃至失命猶不妄語。不樂諍訟自利利他。唯說清淨第一實義。所說如是。舍利弗。如是說者我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆。為說戒定惠解脫知見。舍利弗。求利比丘。為佛出家而破戒品。何用說法。何以故。舍利弗。我經中說。若人不自善寂不能護。法能令他人善寂自護。無有是處。如人自沒污泥欲出他人。無有是處。若人自善寂。能出污泥欲出他人。則有是處。是故舍利弗。我今明瞭告汝。誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽說法。非妄語者持戒比丘。則能法施。舍利弗。高坐說法決定斷疑。最是上事。若持戒不淨著外道義。我則不聽。及妄諸者貴世樂者。求利者。樂諍訟者。我亦不聽。我聽淨持戒者。質直心者。通達諸法實相者。高坐說法。舍利弗。破戒比丘寧當捨戒。不著聖人相袈裟覆藏罪垢。蜜作眾惡受人信施。舍利弗。雲何以小因緣。而於地獄受久遠身。阿難。譬如惡賊於王大臣。不敢自現盜他物者。不自言賊。如是阿難。破戒比丘成就非沙門法。上不自言我是惡人。況能向餘人說。自言罪人。阿難。如是經者。破戒比丘。隨得聞時能自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。說是法時。九萬諸天於諸法中得法眼淨。   法華經雲 我此九部法隨順眾生入大乘為本。   楞伽經雲 爾時大惠復請佛言。唯願為說宗趣之相。令我及諸菩薩善達此義。不隨一切眾邪妄解。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。諦聽。當為汝說。大惠言唯。佛言。大惠一切二乘及諸菩薩。有二種宗法相。何等為二。為宗趣法相。言說法相。宗趣法相者。謂自所證殊勝之相。離於文字語言分別。入無漏界成自地行。超過一切不正思覺。伏魔外道生智惠光。是名宗趣法相。言說法相者。為說九部種種教法。離於一異有無等相。以巧方便隨眾生心令入此法。是名言說法相。汝及諸菩薩當懃修學。爾時世尊重說頌言 宗趣與言說。自證及教法。若能善知見。不墮他妄解。   佛告大惠言。第一義者。是聖智內自證境。非語言分別智境。語言分別不能顯示。大惠言。說者生滅動搖展轉因緣生。若展轉緣生於第一義則不能顯示。第一義者。無自他相。言語有相不能顯示。第一義者。但唯自心。種種外相悉皆無有。言語分別不能顯示。是故大惠應當遠離語言分別佛分別。佛告。婆羅門乃至少有心識流動分別外境。皆是世論乃至心流動。是則為世論。分別不起者。是人見自心。   佛告大惠。乃至少有言語分別生。即有常無過常。是故應除二分別覺勿令少在。   乃至有所立。一切皆錯亂。若見唯自心。是則無為諍。愚夫樂妄說。不聞真實惠。言說三苦本。真實滅苦因。言說即變異。真實離文字。於妄想心鏡。愚生二種見。不識心及緣。即起二妄想。了心及境界。妄想即不生。我無上大乘。超過於名言。其義甚明瞭。愚夫不覺知。內自證不動。是無上大乘。   思益經雲 雲何比丘隨佛教隨佛語。答言。稱讚毀辱其心不動。是名隨佛教。不隨文字語言是名隨佛語。又比丘滅一切諸相。是名隨佛教。又雲。身無所起心無所起。是名第一牢強精進。   有諍法。   思益經雲 梵天言。雲何比丘多諍訟。答言。是好是惡此名諍訟。是理是非理此名諍訟。是垢是淨此名諍訟。是善是不善此名諍訟。是戒是毀戒此名諍訟。是應作是不應作此名諍訟。以是法得道以是法得果此名諍訟。梵天若於法中有高下心貪著取受。皆是諍訟。樂諍訟者。無沙門法。樂沙門法者。無有妄想貪著。梵天言。雲何比丘親近於佛。答言。若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是名親近於佛。梵天言。雲何比丘給侍於佛。答言。若比丘身口意無所作。是名給侍於佛。   樂瓔珞莊嚴方便品(一部一捲成。亦名轉女身菩薩問答經)若其無諍不可言說。以何等故說名無諍。須菩提言。姊。如來世尊為聲聞弟子假名字說。女言。大德須菩提。若有假名即有諍訟。若有諍訟即有顛倒。若有顛倒非沙門法。須菩提言。姊何等是沙門法。女言。大德須菩提。無有文字。無有諍訟。無有顛倒。是沙門法。亦不分別是法。是非法。是沙門法。又不分別憶想不憶想。是沙門法。離一切著。是沙門法。無心離意識。是沙門法。知足是沙門法。離有為法。是沙門法。諸法如虛空。是沙門法。說是沙門法時。中間所集聽法諸天。有四十天子。遠塵離垢得法眼淨。   佛藏經雲(佛弟子終有為著相。非沙門法)非沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立憧相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不淨。唯清有向道得道果者能消供養。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活 有為法。   金剛經雲 一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。   涅槃經雲 有為功德多諸過患。   佛藏經雲 我所說諸法。隨順第一義。有為不堅牢。如夢之所見。   金剛三昧經雲 於有為法如避火坑。   楞伽經雲 若依止少法而有少法起。若依止於事此法即便壞。   禪門經雲 大乘妙義至理空曠。有為眾生而不能入。   大佛頂經雲 圓滿菩提歸無所得。   般若子經雲 無智亦無得。以無所得故即菩提薩埵。   修多羅般若經雲 佛告須菩提。若有善男子善女人。發菩提心有所得者。即是邪見。邪見之人永不見佛。斷一切智名為佛智見。凡夫有為。佛是無為。如是見者非平等見。見凡夫法空佛法亦空。如是見者是名正見。   思益經雲 世尊。雲何具足六波羅蜜。梵天若不念施。不依戒。不分別忍。不敢精進。不住禪定。不二於惠。是名具足六波羅蜜。   金剛三昧經雲 空心不動具六波羅。   此大乘頓教法門。為一切眾生本來自有佛性。千經萬論大小乘教文字言說。只指眾生本性見成佛道。此法亦名反源。亦名反照。亦名反流。亦名迴向。亦名無生。亦名無漏。亦名不起。亦名法離見聞覺知。   楞伽經雲 如水瀑流盡。波浪即不起。如是意識滅。種種識不生。   大佛頂經雲 元是一精明。分為六和合。一處成休復。六用皆不行。一根既反源。六根成解脫。反聞聞自性。性成無上道。反見見自心。見性成佛道。   又雲。若棄生滅守於真常。常光現時塵根識心應時消落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺 佛告阿難。如是清淨持禁戒人心無貪婬。於外六塵不多流溢。因不流溢旋源自歸。鹿既不緣根無所偶。反流全一六用不行。十方國土皎然清淨。   楞伽經雲 遠離於心識。亦離於五法。復離於自性。是為佛種性。由依本識故。而有諸識生。由依內識故。有似外影現。無智恆分別。有為及無為。□□□□□離質亦無影。藏識若清淨。諸識浪不生。依法身有報。而起淨分別。若不了無我。依教不依義。理教中求我。是妄垢惡見。不了故說有。唯妄取無餘。離聖教正理。欲滅惑反增。是外道狂言。智者不應說。教由理故顯。當依此教理。勿更餘分別。   維摩經雲 文殊師利菩薩從無住本立一切法。   金剛經雲 一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出(此經者即此心。是不生不滅故。不垢不淨故。離有離無故。影體俱離故。不依性相故。亦不順生。亦不依寂。亦不順有相。亦不依無相不沈不浮故)。   文殊行經雲 復次舍利弗。若有人言。過去未來於實際中。說有依處說無依處者。當知。彼輩誹謗如來獲大重罪。所以者何。彼真實際無憶無念亦無墮落(無憶無念者即不順浮。亦無墮落者。即不沈空滯寂。此法不順有心。不依無心。順有心者即是波浪。依無心者即是□□空見外道有無不二即是正見)。   楞伽經雲 天乘及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。諸乘我所說。乃至有心起。諸乘未究境。彼心轉滅以。無乘及乘者。無有乘建立。我說為大乘。   天乘非乘。非名亦非字。非諦非解脫。   我無上大乘超過於名言。其義甚明瞭。愚夫不覺知。內自證不動。是無上大乘。   決定毘尼經雲 見凡夫有為佛。是無為。如是見者不平等見。見凡夫法空佛法亦空。如是見者是名平等見。見犯比丘不入地獄。清淨行者不證涅槃。如是見者名平等見。   寶積經雲 雲何真供養佛。佛言。無佛想無法想無僧想。是名日日真供養佛。佛不名作。不名色。不名想。無作無色無想。是名真供養佛。   金剛三昧經序品第一 爾時世尊。大眾圍遶。說大乘經。名一味真實際本覺利行。若聞是經。乃至受持一四句偈。是人則為入佛智地。能以方便教化眾生。為一切眾生作大知識。佛說此經已。結跏趺坐。即入金剛三昧。身心不動。爾時眾中。有一比丘。名曰阿伽陀。從坐而起。合掌□跪。欲宣義意。而說偈言。  大慈滿足尊  智慧通無礙  廣度眾生故  說於一諦義  無量諸菩薩  皆悉度眾生  為眾廣染問  知法寂滅相  入於決定處  如來智方便  當為入實說  隨順皆一乘  無有諸雜味  猶如一雨潤  眾草皆悉榮  隨其性各異  一味之法潤  普充於一切  如彼一雨潤  皆長菩提引  入於金剛味  證法真實定  決定斷疑悔  一法之印成   無相法品第二 一覺了義難解難入。非諸二乘之所知見。唯佛菩薩乃能知之。善男子。若化眾生無生於化。不生無化其化大焉。令彼眾生皆離心我。一切心我本來空寂。若得空心心不幻化。無幻無化即得無生。無生之心在於無化。解脫菩薩。而白佛言。尊者。若有眾生見法生時。令滅何見。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2820 菩薩藏修道眾經抄卷第十二   No. 2820   菩薩藏修道眾經抄卷第十二   增上慧學精進通一切□□□□□□□□觀世音白佛言。世尊。此六□□□□□□□幾是智慧眾具佛告觀世□□□□□□□德眾。具增上惠學智慧眾。具禪及精進通一切。觀世音白佛言。世尊。菩薩於六學事雲何學。佛告觀世音。有五種學波羅蜜相應。謂說正法菩薩藏。先極信解於彼行十法。行聞思修慧。護菩提心。習近善知識。方便修學無間善業。   觀世音白佛言。世尊。何故此諸學六種施設。佛告觀世音。有二事。一者攝取眾生。二者對治煩惱。彼三學攝取眾生。三學對治煩惱。菩薩佈施眾具眾具饒益攝取眾生。菩薩持戒不行惱害亦不恐迫無畏饒益攝取眾生。菩薩忍辱於彼惱害逼迫恐怖堪忍饒益攝取眾生。以此三學攝取眾生。以懃精進折伏煩惱。生斷煩惱修學善業。修學善業不為一切煩惱所動。以禪伏煩惱。以慧斷諸使。以此三學對治煩惱。   觀世音菩薩白佛言。世尊。何故六波羅蜜作如是次第說。佛告觀世音。彼上上招引依故菩薩捨身財受持淨戒護戒故忍。忍已精進。進已能禪。禪具足已得出世間慧。觀世音白佛言。世尊。彼諸波羅蜜有幾種分別。佛告觀世音。各有三種檀波羅蜜。三種者。謂法施財施無畏施。屍波羅蜜三種者。謂轉捨不善戒。轉生善戒轉利眾生戒。羼提波羅蜜三種者。謂不饒益忍。安苦忍。觀法忍。毘梨耶波羅蜜三種者。謂弘誓精進。善方便精進。利眾生精進。禪波羅蜜三種者。謂離忘想寂靜煩惱苦對治樂樂住禪。開引功德禪。開引利眾生禪。般若波羅蜜三種者。謂世諦緣。第一義諦緣。利眾生緣。   觀世音白佛言。世尊。何以故此諸波羅蜜名波羅蜜。佛告觀世音。有五種。一者無閡。二者無顧。三者無過。四者無妄想。五者迴向。無閡者。謂於波羅蜜相違事不染著。無顧者。謂於波羅蜜果報及現世利心不繫縛。無過者。謂於諸波羅蜜離雜染污無方便法。無妄想者。謂於諸波羅蜜不如言說計著自相。迴向者。謂此諸波羅蜜已作已長養。為求無上大菩提果。   觀世音白佛言。世尊。何等為違波羅蜜事。佛告觀世音。當知。有六事。一者欲樂錢財自在增上主自見安樂功德福利。二者隨其所欲縱身口意。三者於他輕慢心不堪忍。四者於諸善法不懃方便。五者習近世間雜亂眾事見聞學識。六者世間戲論作福利見。   觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜有何果報。佛告觀世音。彼亦有六種。一者大財。二者善趣。三者無怨。四者不壞。五者多喜樂眾生增上主。六者無害自身有大堪能。   觀世音白佛言。世尊。何故菩薩深樂波羅蜜受果報。佛告觀世音菩薩。有五事。一者諸波羅蜜增上喜樂真實因。二者攝取自他因。三者來世受果報因。四者離煩惱事。五者不往惡趣。   觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜各有何德力。佛告觀世音。當知。各有四種。一者菩薩修諸波羅蜜時捨離慳貪犯戒懈怠亂心諸見。二者為無上菩提真實眾具。三者於現法中攝取自他。四者於未來世得廣大無盡受果報。   觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜何因何果何義。佛告觀世音。此諸波羅蜜悲為因受報。攝眾生為果。滿足大菩提為大義。   觀世音白佛言。世尊。若菩薩有無盡財及有悲心者。何故世間有貧窮眾生。佛告觀世音。此是眾生自業過取。若異者他常為作。彼則應有無盡之財。世間何有貧窮眾生。若然者眾生作惡不應為障。觀世音。譬如餓鬼為渴所逼。唯見空壑非彼海過。但彼餓鬼自業過耳。如彼大海無有過。各菩薩無過亦復如是。如彼餓鬼自業果報。眾生業報亦復如是。   觀世音白佛言。世尊。一切諸法悉無自性。菩薩以何等波羅蜜取。佛告觀世音。般若波羅蜜。觀世音白佛言。世尊。般若波羅蜜取無自性者。何故不取自性。佛告觀世音。我不說無自性取無自性。然無自性無字。自性彼不能離字說而說。以是故離自性取離自性。   大般涅槃經卷第二十二   爾時光明。遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何佈施不得名為檀波羅蜜。雲何佈施而得名之檀波羅蜜。乃至波若雲何不得名般若波羅蜜。雲何得名般若波羅蜜。佛言。善男子。菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃不聞佈施。不見佈施。不聞檀波羅蜜。不見檀波羅蜜。乃至不聞般若。不見般若。不聞般若波羅蜜。不見般若波羅蜜。不聞涅槃。不見涅槃。不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相.無所作相.如幻化相.熱時炎相.乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡。不聞不見。是名菩薩摩訶薩真實之相安住實相。菩薩摩訶薩自知。此是檀。此是檀波羅蜜。乃至此是般若。此是般若波羅蜜。此是涅槃。此是大涅槃。善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時時施。是名為施非波羅蜜。若修常施。是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔。是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財物中生四怖心。王賊.水火.歡喜施與。是則名為檀波羅蜜。若望報施。是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識故。為來報故。如市易法。善男子。大涅槃中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅波羅蜜乃至般若波羅蜜。如雜華經中廣說。   華嚴經   菩薩從初發心所為功德求善知識。往詣諸佛恭敬供養。修習善根。行檀波羅蜜。難捨能施。行屍波羅蜜。棄損天下宮殿眷屬。出家學道淨修禁戒行羼提波羅蜜。一切眾生悉加惡言無量逼切。皆悉能忍行毘梨耶波羅蜜修。諸苦行專求菩提。其心堅固而不退轉行禪波羅蜜。諸方便道滿足清淨禪波羅蜜。於諸三昧而得自在究竟。一切諸三昧海相續次第未曾斷絕。行般若波羅蜜清淨。菩薩圓滿智慧出明淨慧曰。無盡慧藏究竟智海。   大集經卷第十六   佛言。善男子。若有菩薩行檀波羅蜜時。觀身如幻。觀受如夢。觀於菩提猶如虛空。行施之時不見一法。是名檀波羅蜜不可宣說。若有菩薩觀戒戒地毀戒及地。觀諸眾生無有我性觀於法性。是名持戒。不呰破戒。具足戒已不發三眼。一持戒眼。二破戒眼。三菩薩眼。雖復持戒不求一法。不見菩提去來現在。是名屍波羅蜜不可宣說。若有菩薩觀諸眾生。不生不出而修於忍。觀於菩提眾生諸法皆悉空寂。眾生空中無瞋喜心。亦復不覺一法怨相而修於忍。是名羼提波羅蜜不可宣說。若有菩薩懃行精進。都不見有身口意等。一法是生一法是滅而修精進不壞法界。為度眾生而修莊嚴。於空無我不生錯亂。為欲具足一切佛法而行莊嚴。聞說佛法即是無法。於是事中不生恐怖。清淨莊嚴如來世界。雖復莊嚴觀之如空。亦不莊嚴。轉於法輪。何以故。一切法性不可說故。是名毘梨耶波羅蜜。不可宣說。若有菩薩修禪波羅蜜。修已不見過去心性。淨本性已不見住處。亦復不見貪恚癡心。上中下心及無貪恚愚癡。智慧亦不分別。何以故。如貪恚癡亦復如是。如是觀已亦入禪定。亦不能作平等。亦不能以不平等法而作平等。亦能了知陰界諸入善德淨穢有漏世間出世間生死涅槃對治等法。是名禪波羅蜜不可宣說。雲何名為不可宣說般若波羅蜜。若無慧行無我我所。眾生壽命士夫常斷有無等見。欲界色界及無色界。是名無行無有諍訟無去無來。是則名為隨於慧行離無明闇及德邪見。觀如是法即真實觀。善男子。火災起時一切燒盡無明因緣。唯除虛空菩薩行。是不可宣說。般若波羅蜜時亦復如是。無有因緣見一切法本性盡滅。以方便故為諸眾生宣說涅槃。   大品經卷第三   爾時須菩提白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩摩訶衍。雲何當知。菩薩摩訶薩大乘發趣。是乘發何處。是乘至何處。誰當乘。是乘出者。佛告須菩提。汝問何等是菩薩摩訶薩摩訶衍。須菩提。六波羅蜜。是菩薩摩訶薩摩訶衍。何等六檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。雲何檀那波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩應以薩婆若心內外所有佈施共一切眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。是名菩薩摩訶薩檀那波羅蜜。用無所得故。雲何屍羅波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心自行十善道。亦教他人行十善道。用無所得故。是名菩薩摩訶薩不著屍羅波羅蜜。用無所得故。雲何名羼提波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心自具足忍辱。亦教他行忍辱。用無所得故。是名菩薩摩訶薩羼提波羅蜜。雲何名毘梨耶波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心行五波羅蜜懃修不息。亦安立一切眾生於五波羅蜜。用無所得故。是名菩薩摩訶薩毘梨耶波羅蜜。雲何名禪那波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心自以方便入諸禪不隨禪生。亦教他令入諸禪。用無所得故。是名菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。雲何名般若波羅蜜。須菩提。菩薩摩訶薩以應薩婆若心不著一切法。亦觀一切法性。用無所得故。亦教他不著一切法。亦觀一切法性。用無所得故。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提是為菩薩摩訶薩摩訶衍。   集一切福德經卷第二   復次那羅延菩薩。若知施及菩提眾生如來等無二行。持戒菩提眾生如來等無二行。忍辱菩提眾生如來等無二行。精進菩提眾生行。智慧菩提眾生如來等無二行。菩薩如是行六波羅蜜。則不壞則行之性相。菩薩如是修行菩提。   佛說淨業障經一卷   佛告文殊師利。夫障礙者。貪慾是障礙。瞋恚是障礙。愚癡是障礙。佈施是障礙。持戒是障礙。忍辱是障礙。精進是障。禪定是障礙。智慧是障礙。文殊師利取要言之。若於諸法有縛有解。當知。如是皆是障礙。爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。雲何佈施持戒忍辱精進禪定智慧是障礙法。佛告文殊師利法王子。一切諸法性無障礙。而諸凡夫愚小無智自生分別。於施持戒忍辱精進禪定智慧而作障礙。所以者何。文殊師利。凡夫之人行佈施時。於慳眾生不生恭敬。以不恭敬便生瞋心。以瞋心故墮大地獄。自身持戒。見犯戒者而生輕慢。說其遇惡令他聞之生不恭敬。以不恭敬故墮於惡趣。自修忍辱。以忍辱故而生憍心。我是忍辱餘人粗惡。以是忍故而生放逸。當知。即是眾惡之本。自行精進。於懈怠者生如是念。如此愚人不應貪他信施供養。乃至不應受一飲水。常於己身而起貢高卑下他人。當知。是輩愚小無智。自行禪定。見我想者。發如是念。我常修定。其餘比丘多諸亂心說於邪論。如此之人去道尚遠。何能得佛。作是念時隨所起念一念一劫還受生死。甫當更修菩提之道。自恃多聞。於無名法以不真智妄生分別。見有所得起大憍慢。我說是輩是大愚癡無智之人。諸覺所覆非是大人。雖復志求大乘之道。作如是言。我當於世為最為勝。而聲聞小乘之人不生恭敬。輕慢惡賤說其過罪。以其噁心說粗惡語故而墮惡趣。   十波羅蜜法門   檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。願波羅蜜。力波羅蜜。智波羅蜜。   寶雲經卷第一   菩薩成就十法能具足檀。何等為十。法施具足。無畏施具足。財施具足。不望報施具足。憐愍施具足。不輕心施具足。尊重施具足。恭敬承事施具足。不求有施具足。清淨施具足。雲何名菩薩法施具足無希望心。自受持法為人演說。不求利養不為名譽。為除一切眾生遇惡不為於利。心無高下平等說法。是名菩薩法施具足。雲何名菩薩無畏施具足。菩薩自離刀杖亦教人離刀杖。於一切眾生生父母想男女相親友想。是名無畏施具足。雲何名菩薩財施具足。菩薩見眾生多作諸惡。便積聚財寶而施與之。令離惡業安置善處。有聞佛說。檀但是菩薩除慳貪妒嫉之垢。是名菩薩財施滿足。雲何不望報施具足。不為得眷屬故施。不為得親友故施。不為欲故施。是名不望報施具足。雲何成就憐愍施具足。菩薩見眾生飢渴受苦裸形弊衣無所衣戶無歸無趣無居止處離於福業。便生慇重憐愍之心。我今為苦眾生作衣服飲食乃至歸衣舍宅。現有財物悉施與之。雖作是施而不生念存有我人財物等想。是名憐愍施具足。雲何名不輕心施具足。不分別施等大悲施。不輕心施。心不吝惜施。不瞋忿施。不憍逸施。不為得名稱施。尊重恭敬施自手施。如此等施。是名不輕心施具足。雲何名承事施具足。若同梵行可尊事者。若和上阿闍梨等。如是之人深生慇重。起迎合掌瞻仰恭敬。若有所作躬代營佐。是名承事施。雲何名恭敬具足。供養佛供養法供養僧。香華伎樂違遶如來塔塗掃佛地。若諸塔廟朽故崩落修復嚴飾。是名恭敬施。雲何不求有施。菩薩施時不生是念。我當生天。亦不生念。我當為王及諸輔相大臣官屬。是名不求有施。雲何清淨施。菩薩諦觀此施。無姤無穢無雜。是名清淨施。善男子。具此十事。是名具足於檀。   復有十法成就淨戒。何等為十。善多波羅提木叉戒。善事菩薩蜜緻戒。滅諸煩惱戒。除不善覺戒。怖畏惡業戒。於小罪中常生驚怖戒。心常恐畏戒。受持投陀堅固不闕戒。持不為求有造業戒。淨三業戒。善男子。雲何名善學波羅提木叉戒。菩薩於戒律諸經是佛所制。皆專心受持。不為種族故持戒。不為我見故持戒。不為攝徒眾故持。不見他瑕缺而輕毀戒。是名持波羅提木叉戒。雲何菩薩善持蜜緻戒。諸餘菩薩威儀戒行。我亦當學如法修行。及餘經中諸菩薩戒悉具修行。是名菩薩戒。雲何名菩薩滅。一切結使皆悉焦燃。貪慾瞋恚愚癡及餘纏障一切眾具亦皆焦燃。於貪慾處生法。能起欲處皆悉除斷。是名菩薩焦燃煩惱戒。雲何名菩薩除不善覺戒。住於空靜阿練若處。作如是念。我今遠離於憒鬧處。在閑靜地履行佛教。是名菩薩除不善覺。雲何名菩薩怖畏惡業。觀察選擇曾聞佛說。專心修福堅持淨戒善學智慧。以是因故最得勝報。具禪德業遠離諸惡。是名怖畏惡業。雲何名菩薩畏於微惡。於小罪邊常生大畏心。終不輕微小之惡。以何因緣曾聞佛說。少毒殺人。況復多毒。微細惡中尚能將人至三惡道。況復多惡而心不畏。是名菩薩畏微小惡。雲何菩薩心常恐畏。為人體信婆羅門剎利居士等。以體信故即寄金銀種種珍寶。信心用付不立時證。菩薩終不生於隱匿之心。若佛物法物僧祇物四方僧物。菩薩寧當自食己肉終不侵他。若飯若食供身之具終不輒毀。是名菩薩心常恐畏。雲何名菩薩受持頭陀法堅固不闕。若魔眷屬及諸天。以妙財色慾來擾逼菩薩。菩薩即時志固不動而心不毀。是名菩薩受持頭陀法堅固不闕。雲何名菩薩持戒不為求有造業。菩薩持戒不求世間果報。但為滿足一切善法得無上道。是名菩薩持戒不為具有造業。雲何名菩薩淨於三業。雲何淨身業離殺盜婬。以是義故名為淨身業。雲何離於口業。離惡口妄言兩舌綺語。是故名為淨於口業。雲何名淨於意業。除貪瞋癡邪見。是名淨於意業。是名菩薩淨於三業。善男子。具此十事。是名菩菩成就淨戒。   復有十法能淨於忍。何等為十。內忍。外忍。法忍。隨佛教忍。無方所忍。所修處處忍。悲所為忍。不逼惱忍。誓悲忍。願忍。雲何名菩薩內忍。菩薩飢渴寒熱憂悲疼痛身心楚切。能自忍受不為苦惱。是名菩薩內忍。雲何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈毀辱誹謗。或毀辱父母兄弟姊妹眷族和上阿闍梨師徒同學。或聞毀佛法僧有如是種種毀呰菩薩。忍辱不生瞋恚。是名菩薩外忍。雲何名菩薩法忍。佛於諸經說微妙義。諸法寂靜諸法寂滅。如涅槃相不驚不怖。菩薩菩薩作念言。我若不解是經不知是法。終不得阿耨多羅三藐三菩提。故菩薩懃求諮問讀誦。是名菩薩法忍。雲何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時。作是思惟。此身從何而生從何而滅。從我生者何者是我。從彼生者何者是彼。法相如是從何因緣起。菩薩作是思惟時。不見所從生亦不見所緣起。亦不見從我生。亦不見從彼起。亦不見從因緣生。作是思惟。亦不瞋亦不惱亦不毒。瞋恚之心即便減少。是名菩薩隨佛教忍。雲何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍。或晝忍夜不忍。或彼方忍此方不忍。或此方忍彼方不忍。或知識邊忍不知識邊不忍。或不知識邊忍知識邊不忍。菩薩不爾。一一切時一切方常生忍心。是名菩薩無方所忍。雲何名菩薩處處忍。有人於父母歸長夫妻男女大小內外如是中生忍。餘則不忍。菩薩忍者則不如是。如父母邊生忍。旃陀羅邊生忍亦爾。是名菩薩修處處忍。雲何名菩薩非所為忍。不以事故生忍。不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相親友故生忍。不以愧赧故生忍。菩薩常修於忍。是名菩薩非所為忍。雲何名菩薩不逼惱忍。若瞋因緣煩惱未起不名為忍。若遇瞋因緣時。捲打刀杖手腳蹴翕惡口罵詈。於如是中心不動者則名為忍。菩薩若有人來起發瞋恚亦忍。不起發瞋恚亦忍。是名菩薩不逼惱忍。雲何名菩薩悲心忍。爾時菩薩。若作王若王等有功業。為苦器眾生而作其生。是苦眾生若來罵辱觸惱之時。菩薩不以我是主故而生瞋恚。如是眾生我當拔濟常擁護。雲何而得生於瞋惱。是故我今悲心憐愍不生忿恚。是名菩薩悲心忍。雲何名菩薩誓願忍。菩薩。我先諸佛前曾作師子吼發誓願言。我當成佛於一切生死於泥中為拔諸苦眾生。我今欲拔不應瞋恚於彼。若我不忍尚不自度況利眾生。以是因緣。當修於忍不應生瞋。是名菩薩大誓願忍。善男子。具此十事。是名菩薩能淨於忍。   復有十法。名為精進滿足。何等為十。如金剛精進。無等精進。處中精進。顯勝精進。熾盛精進。常恆精進。淨精進。不共二乘精進。不輕賤精進。不良轉精進。雲何如何如金剛精進。未解者令解。未涅槃者令得涅槃。未安者令安。未度者令度。是名如金剛精進魔不能壞。雲何無等精進。爾時菩薩所行精進。超諸菩薩百千萬億一切諸佛善法。以精進力故力故悉能攝取。一切惡法無二捨離。是則名為無等精進。雲何名處中精。懃不過分亦不解退。如是精進名為處中精進。雲何名高勝精進。菩薩發大精進。願使現身如佛色相。若我得佛。無見頂相圓光一尋。佛之相好無礙智慧大自在者願我悉得。是名名高勝精進。雲何名熾盛精進。譬如真金無有垢穢。菩薩精進亦復如是。無諸姤穢。除如是垢障。是名菩薩熾盛精進。雲何名常恆精進。舉動威儀不離精進。行住坐臥不曾休廢身心不懈。是名菩薩常恆精進。雲何名清淨精進。如上常恆精進。有所起所惡不善之業能障道法。皆悉除斷一切善法。皆悉修廣增長熾盛。乃至微細一念之惡不令得起況復大惡。是名菩薩清淨精進。雲何名不共二乘精進。菩薩周遍十方。猛火熾盛。如此世界外。有極苦眾生。菩薩能忍大火。過無量恆河沙世界。拔濟一眾生苦。為一尚爾。況多眾生。一切外道二乘所不能及。是名不共二乘精進。雲何名不自輕賤精進。菩薩作是思性。三世諸佛。皆從微少精進修無量德。乃能久積苦行成等正覺。是名菩薩不自輕賤精進。雲何名不退轉精進。菩薩不以己身精進微薄。不以貧窮有少財寶而生捨心。常修精進。寧為眾生久處地獄。是名菩薩不退轉精進。具此十事。是名菩薩滿足精進。   復有十法。名具禪波羅蜜。何等為十。多集福德禪。深厭諸惡禪。能懃精進禪。具於多聞禪。不顛倒解禪。解法向法禪。利根聰明禪。有純善心禪。解定智禪。不著禪相禪。雲何為多集福德。久於大乘積集善根。在所生處常護持戒增長善法。雲何名為深厭諸惡。言察諸法。世間大苦常為災患之所逼惱。無有暫亭。常為眾苦。無明所盲皆因愛慾欲為根本。我。根不應同於凡夫觀近於欲。雲何名為能懃精進。剃除鬚髮捨離產業。出家學道發大精進未得善法者能令使得。雲何名具於多聞。於世諦第一義諦悉能宣說。雲何名不顛倒解。善知世諦即第一義諦。善知不顛倒法如法體相。雲何名解法向法。正見正志正語正業正命正方便正念正定見正道。利根聰明者利根轉勝。純善心者。菩薩善心起時。能迴貪瞋癡能欲愛。能除欲樂。能除欲著。以善心故令欲不起。解定智禪者。善持其心調煩其心。善持諸法調伏諸見。不著禪相禪者。菩薩雖入滅定。而不捨教化眾捨。乃至起慈悲喜捨亦復如是。菩薩爾時便獲五神道。而不以十二門禪五神通等以為自足。方求上法在嚴之具功德滿足具此十事。是名菩薩具禪波羅蜜。   復有十法。名為智慧滿足。何等為十。具無我善。解業報。善解有為。善解生死相續不絕。善解生死出要之法。善解聲聞辟支二乘之法。善解摩訶衍。善解遮魔業智慧不顛倒智慧無等智慧。雲向具無我善根。菩薩以智觀察色受想行識。不生不起不見起因。第一義諦不見不生不起。世諦第一義諦。但有假名而無實體。雖知諸法處寂。而不捨於精進。深矜一切眾生。是名菩薩無我善根。雲何善知業報。菩薩雖知業報不斷不常而受不捨。是名菩薩善知業報。雲何名善知有為而不取有為相。如實正見知有為法迅速不亭。唸唸流動。以是因緣深樂涅槃厭惡生死。是名菩薩善知有為法。雲何善解生死流轉。菩薩觀察一切眾生。無明所盲漂流生死。恆愛□諸結所縛。是故菩薩正觀生死如實而知。是名菩薩□解生死流轉。雲何善解生死出要之法。無無明則無行。無生則無老死憂悲苦惱眾苦聚集。菩薩以實知見十二因緣。是名菩薩善解生死出要之法。雲何善解聲聞辟支二乘之法。觀察如此法時。成須陀洹。辟支佛法而不取證。何以故。我攝受一切眾生故。以是故我今不應獨出生死。是名菩薩善解聲聞辟支佛法。雲何善解摩訶衍法。菩薩善學解一切諸法而不得諸法相。以是因緣相貌而不墮於斷見。是名菩薩善解摩訶衍。雲何名菩薩善知遮魔業智慧。菩薩善知不親近惡知識。亦不至惡國而常遠離世俗談話。一切結使能障菩提者悉皆遠離。善知對治法。是名菩薩善知遮魔業智慧。雲何名不顛倒智慧。善學世諦第一義諦及諸經諸。雖明知世典。而常尊佛法以為眾勝。終不染於外道邪見。是名菩薩不顛倒智慧。雲何名無等智慧。不見若天若人沙門婆羅門及諸外道與菩薩智慧等者。是名無等智慧。具此十事。是名菩薩滿足智慧。   復有十法。名滿足方便。何等為十。方便迴向。善迴外道諸見。善迴五塵。善除疑悔。善救護眾生。善知眾生齊命。善受供養。善移聲聞辟支佛乘學者入於大乘。善知示教利喜。善知供養恭敬。雲何方便迴向。一切所有善華若華果。若香若香樹。若寶若寶樹。若疊若疊樹。一切空澤壙野無主非我所諸物。盡皆晝三時夜三時迴心施佛一切菩薩及諸眾生。若起一念善根身心隨喜。是名方便迴向。雲何名善迴外道諸見。能令異學九十六種調伏出家。欲調伏時要先恭事。現為弟子外道所有威儀法則。悉皆習學究盡勝彼。令調伏已而反制之。使為弟子信受其語。乃以正道誘化其心令立佛法。是名菩薩善調外道諸見。雲何名善迴五塵。見諸眾生貪慾熾盛。現作女身。端正殊妙超諸女人。使彼染著。即復瑯身變為死屍。膀脹臭爛。菩薩爾時即服本身而說法要。是名菩薩善迴五塵。雲何名善除疑悔。若眾生作五逆罪及餘諸惡。愁憂悔恨。菩薩有復化作父母而逆加害。我真汝伴同作逆罪。菩薩便為說種種法。令彼逆罪即得輕微。是名菩薩善除疑悔。雲何名善能救拔眾生。菩薩觀彼眾生。堪為法器而造諸惡。菩薩即為現形種種說法。應見王身得度者。即現王身。所應見者。皆為現之。是名菩薩善能救拔眾生。雲何名善知眾生濟命。見眾生無所勘任不識正法。唯知貪慾飲食衣服更無餘求。菩薩爾時為示算數醫方種種伎術。如是善者皆令學習。悉令不之衣服飲食。是名菩薩知眾生濟命。雲何名受供養。菩薩爾時得大寶樹。如須彌能受之。若得少施微豪縷綖亦皆受用。以何緣故大小皆受。見眾生慳貪嫉妒無有施心。隨所施為說法。是名名菩薩善解受供養。雲何名善能移於二乘入於大乘。見眾生勘任大器。乃作聲聞辟支佛二乘精進勤修苦行。爾時菩薩令住大乘。捨於小心。為繼佛種不斷三寶故。是名菩薩移於二乘安住大乘。雲何善能示教利喜。未發菩提心者能令發心。即為說法。令其歡喜修或行。是名菩薩善能示教利喜。雲何善能恭敬供養三寶。出家菩薩少欲知足不積財寶。唯以法施為利。即自思惟種種運心供養諸佛。如是思惟已便能具足六度。以種種供養而具檀波羅蜜。恆與一切眾生善。是名屍波羅蜜。喜忍樂。是名羼提波羅蜜。身心不懈。是名毘梨耶波羅蜜。專心不散。是名禪波羅蜜。莊嚴眾行皆悉具足。是名般若波羅蜜。菩薩如是靜處思惟時。能具足六波羅蜜。是名菩薩善解供養恭敬三寶。具此十事。是名菩薩具足方便。   復有十法名發願。何等為十。不作卑下發願。不畏生死發願。出過一切眾生發願。一切諸佛讚歎發願。能摧伏一切魔發願。不為他教故發願。無邊發願。不恐畏發願。無憂發願具足發願。雲何不作卑下發願。不為三有受樂故發願。是名菩薩不卑下發願。雲何不畏生死發願。不求二乘不為厭惡生死。不為滅除生死故發願。是名菩薩不畏生死發願。雲何名出過一切眾生發願。菩薩願使一切四生眾生悉成菩提。而我或入涅槃。或不入涅槃。是名菩薩出過一切眾生發願。雲何名一切諸佛讚歎發願。菩薩發願。化一切眾生。皆行菩薩道乃至坐於道場。我當勸請令久住世利益眾生。是名菩薩一切諸佛讚歎發願。雲何名摧伏一切諸魔發願。願使一切眾生成佛時。佛時國土不聞惡魔名字。是名菩薩摧伏一切諸魔發願。雲何名不為他故發願。終不受他教故。發菩提心。自以智慧觀察世界眾生受無量苦。為拔濟故發菩提心。是名菩薩不為他故發願。雲何名無邊發願。菩薩不為方所少緣發願。從初發意行六波羅蜜。乃至坐於道場。於一一善心中我皆隨喜。是無邊發願。雲何名不恐畏發願菩薩。從初發心聞深妙法不生驚畏。聞佛本行無量功德不生驚畏。佛所成熟眾生無量無邊。非我智力之所能知。唯佛與佛乃能究竟。是名菩薩不恐畏發願。雲何名無憂發願。菩薩見諸眾生癡無慧目。□□摹□□D□□□□樣□□妧□椸□錄□□□□□□稫褽□騖糖□□□裀□□□D麗□橫祿□□□□□□□□□縷□□□□裀□□奐□□□□裀□騖駙□□□詙□□□切訏餾□□縷□□□□裀□禭□□□□縷□餾慄□裀□   復有十法名力具足。何等為十。人不輕力。不為他所伏力。具福業力。具智慧力。具徒眾力。得神通力。自在之力。陀羅尼力。菩薩定特不可動力。所言無二力。雲何名人不輕力。一切外道聲聞二乘無能過者。一切眾生亦無有與菩薩力等者。是名菩薩人不輕力。雲何名具福業力。無有世間出世間所修之福功德莊嚴能與菩薩力齊等者。名菩薩具福業力。雲何名具智慧力。菩薩智力有所舉動。於前後際無有錯謬。是名菩薩具智慧力。雲何名具徒眾力。菩薩徒眾不壞正見。無毀盛儀常修淨命。所攝大眾皆同菩薩正直之行。是名菩薩具徒眾力。雲何名具神通力。菩薩以世俗五通勝於聲聞二乘五通。能以一塵容閻浮提及四天下。乃至恆河沙等三千大千世界。而微塵不增世界不減。其中眾生亦不迫迮。無有覺知想不相妨害。是名菩薩具神通力。雲何名得自在力。菩薩有自在力。欲使三千大千世界種種珍寶遍滿其中。即如其意。是名菩薩自在之力。雲何名得陀羅尼力。菩薩若聞無量無邊諸佛說法異聞異字。能於一念種種音聲 悉皆受持思惟修行。是名菩薩陀羅尼力。雲何名定持無虧動力。一切眾生無能擾壞令其心亂。是名菩薩定持不虧動力。雲何名所言無二力。菩薩心思後言口無二語。唯除方便。利益之說。是名菩薩言無二力。具足此十事。是名菩薩得力具足。   復有十法名具足智。何等為十。智人無我智具足。知法無我智具足。遍知諸方便智具足。善知禪定境界處所具足智。持具足無等智具足。善知眾生根行具足。無作智具足。善知一切法相具足。善知出世間智具足。雲何名知人無我。觀五陰不堅無牢固。虛妄無真實。乃至滅謝亦不見有去。是名知人無我。雲何觀法無我知。如實相見生滅。知一切物猶如假借。有名用從緣而生從緣而滅。菩薩如實而知諸法真實。是名觀法無我。雲何名一切處遍智者。非一剎那中知。非一剎中不知。非此方知彼方不知。而能普於十方得無礙智。是名一切處遍知。雲何善知禪足境界處所。知聲聞定。知辟支佛定。知菩薩定。知佛定知。如是諸定知皆悉了知。是名善知禪定境界處所。雲何名知持具足。善知聲聞持辟支佛持菩薩持。況餘眾生而不能知。是名知持。雲何無等智。一切外道二乘諸智。無有能及菩薩智者唯除如來一切種智。是名無等智。雲何名善知眾生根行。能以淨無礙智。遍觀世界。眾生能生菩提。乃至入般涅槃。有聲聞乘。有辟支佛乘。有生善趣。有生惡趣者。是名菩薩善知眾生根行具足。雲何名無作智慧。於四威儀行住坐臥。念無作心恆成就。譬如有人於出入息乃至睡眠常無所作。是名無作智具足。雲何名善知一切法相。了達諸法皆同一相。雲何一相。皆盡空相。如幻相虛妄相。是名菩薩善知一切法相。雲何名善知出世間智無漏智。出一切世間諸智。是名菩薩出世間智。具此十事。是名菩薩得一切智滿足。   華嚴經   菩薩以求佛道所修善根與一切眾生。是檀波羅蜜。能滅一切煩惱熱。是屍波羅蜜。慈悲為首。於一切眾生心無所傷。是羼提波羅蜜。求善根無厭足。是毘梨耶波羅蜜。修道心不散常向一切智。是禪波羅蜜。忍諸法不生門。是般若波羅蜜。能起無量智門。是方便波羅蜜。求轉勝智慧。是願波羅蜜。諸魔外道不能俎壞。是力波羅蜜。於一切法相如實說。是智波羅蜜。如是唸唸中具足十波羅蜜。   相續解脫經一卷   觀世音白佛言。世尊。何故施設餘四波羅蜜。佛告觀世音。此等是六波羅蜜伴故。彼三波羅蜜攝取眾生。菩薩事方便善業建立。是故我說方便波羅蜜是三波羅蜜伴。復次觀世音菩薩。現法多行煩惱。不能勘任。常修習忍。貪樂下界故。悕望羸劣不能內一其心。及菩薩藏聞緣修習。能開引出世間慧。受行少福。願未來世煩惱微薄。是願波羅蜜。煩惱薄已能懃精進。是故我說願波羅蜜是精進波羅蜜伴。親近善知識聽聞善法。內正思惟。轉劣悕望得力悕望。殊勝上界能內一心。是故我說力波羅蜜是禪波羅蜜伴。於菩薩藏聞緣修禪。是智波羅蜜。堪能開引出世間慧。是故我說智波羅蜜是般若波羅蜜伴。   菩薩藏修道眾經抄卷第十二 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2821 諸經要略文   No. 2821   諸經要略文   尊婆須蜜經說。若為亡人設齋眾僧行食遍。即為亡人下食。若不作者亡人不得食喫。   地獄寶即經說。齋家行食未遍出眾生食者。入截舌地獄。罪福決定經雲。伽葉論說。兩願一處者。死作兩頭蛇遞相教示。大乘莊嚴論說。齋家佛盤上一顆一粒不許俗人。食食者得餓鬼報。亦云。通與蟲鳥喫。入佛境界經說。若人食聖僧槃上食者。得無量罪。亦云。通與守護伽藍人及與蟲鳥喫。決定毘尼經說。應是齋家不問大小供養。佛盤上食不得食。上座應如法處分。若不爾者得無量罪。問曰。購贖得否准罪福決定經。佛且不求科故無人堪。上座教雲。獻佛及僧行之則得無犯。若不爾者千劫萬劫墮大地獄。師若不教亦招前殃。縱得人身九百萬歲在下賤中。生曰。藏經雲。寧可一日然九百頭牛莫說三寶師僧長短。其罪甚。寶集經不空過。略說七。善提分亦名七寶泉。亦名七聖財。   蛤聽法得生天緣。出善見律毘婆抄要略。昔佛在世到膽婆國迦羅池邊。為眾說法。彼池中有一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛見佛在座為眾說法。即往佛所欲聽聞故以杖刺地。誤著蛤頭。即命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。生天已為聽法故得須陀洹果。   鳥聞比丘誦經得生天緣。出賢愚經 昔佛在世時有比丘林中誦經。音聲雅好。有一鳥聞法。在樹而聽。時有獵師所射。命終生忉利天。面貌端政無有倫比。自識宿命。知因比丘見經聽法得生此中。即持天花到比丘所。禮敬問訊。以天花香供養比丘。比丘且問知其委由。即命令座為其說法得須陀洹果。既得果已還歸天上。禽獸聽法尚獲宿報無量無邊。豈況於人信心聽法寧無善根。   鸚鵡聞說四諦得生天緣。出賢愚經。昔佛在世時。捨衛國中須長者信敬佛法。為僧壇越眾僧所須一切供給。須達家中有二鸚鵡。一名律捉。二名賒律提。稟性點慧解人言語。比丘見來先報家內令出丞迎。阿難後時到長者家見鳥聰明。為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持夜在樹宿野貍所食。緣此善根生四王天忉利天等。如是七返受天已畢。來生人中出家修道得壁支佛果。一名曇摩。二名修曇摩。   謹檢大小乘經。食胡□菜得惡趣報。大順經雲。食此菜者所生之處不得聞經佛法。華報經雲。食此菜者生生之處不睹諸佛被八增疾。天畔經雲。若誤食此菜不生悔。長劫處阿鼻地獄無有出期。若故食者不通懺悔。大集經雲。此菜者是天魔波旬變身作千年媚狐尿處因生此菜。食者能滅道。設今生不諸經典來生決定。能厭聖教作外道一闡提。世間一切罪極不過五逆盜常住物。此不通懺悔。若對喫胡□人五逆盜常住僧物人吾即能救。喫胡□菜人自業深重厚吾不能救也。菩薩戒經中蘭蔥是也。食者結業罪。龍樹論雲。若人食胡□入佛塔中墮大地獄。具足十劫受大極苦花報。作穢糞中經無量劫。五明論雲。食此菜者令人散亂失於正定。鬼神得便多非命所墮無間獄。尊者婆須蜜識其弟子婆眉多言。汝宜護正法道引群生。便佛種不斷乃真出家。汝當勤精進。將來無食胡□五辛酒肉。則十重戒自然清淨現世證果。若人食胡□菜者。縱齋戒具足死墮守廁中。神中功令斷之。  勸僧以俗守巖壇  莫喫胡□觸佛顏  薩埵投岸由自辨  菜中間擇有何難   修四正懃。一惡法未生方便令不生。二惡法已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便令增長。惡從心出還從心滅。善從心生還從心長。當懃心觀察此四種法。   修四無量心。一修慈心。念一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物施與眾生怨親平等。皆以土樂是名修慈。二修悲心。念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心。三修喜心。念一切眾生。若修善者我悉讚善。若造惡者勸令斷惡。當遇惡揚善。四修捨心。於一切眾生皆悉平等不見怨親等。同空法也。   修六妙行。一識不與色觀(繫心不染著眼妙行明者青黃朱)二耳不著聲。三鼻不染香。四舌不含味。五身不著細滑等。六意不思惟惡法。   四恩者。一父母恩。能生己身得有今日。二師僧恩。生我法身以法施我。三國王恩。救我課沒水土草木常以施我。四檀越恩。供給衣食濟我身命。   四輩檀越。一天輩天廚甘露獻出家。二龍輩牛鹿獻乳猿猴。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2822 大乘要語   No. 2822   大乘要語一卷   水油同形非農人不識(喻真妄)來時見事生(見心生)去時事不現。明瞭知來去。依相不分別。師子(獸中王)逐人不逐塵塊(識微細種子喻菩薩能斷第八識斷集)如犬逐塵塊不逐人(滅前六識不見第七八識)菩提之心(靜慮)如毛頭許(葂毛)佛性非有如虛空(仁王雲。波羅蜜非似虛空常住)非無知如菟角(似葂角柏不諦不是也)譬如二象覺力(如□)忽一被傷退(初心人心雖覺卻)而不復伏(心起利心復起不礙放喻起覺)師子獨行驅六賊禪師(喻第六意識兼前五識。喻中六賊禪師。喻恚人滅第六意識不行前五識)射殺五平王(喻五蘊五根名平王)又問。石女兒有兒否。答。石女兒不解生道無耶。既有兒何處去也。答。作峰子。何處作峰子去。乾闥婆城塈@峰子得何軍器糧食。答。將龜毛箭兔角弓水聚沫作糧食去也。在乾闥婆城東西南北何角作峰子。答。四角並不坐當心坐耶。四角總不坐當心。更誰坐耶。菩薩商人。貿易之處。菩提心者。市肆而歸。欲漏不先除(眼等貪者著名之為欲。即此欲者便是漏)畜文成過誤(畜等者不了法人色聲觸著便礙。了人色聲芽是等)將文治佛佛何不自聞。聞(難陀世尊訶喻阿)無依一精明(第六心)分成六和合。一處停休息(保)六用皆不成(喻心)迷時悟心心不異。只為有心心有異。將心覓佛歷僧祇受(心若不起各別故不一。體同故不異)空手攜鋤鉤。步行騎水牛。騎牛水上過橋流水不流。青青翠柳遍真如(喻無情)鬱鬱黃花無非般若(喻有情)思覺不相違病(相)盡藥不起還飛不覺(相違者有起時覺不立。不相違者即覺去即不立二相。五法名相分別正智如)若見是物汝是可見吾知見。若同見者名為見吾。吾若不見時何不見吾知見。若見不見自然非比。此是日。   聞伏翳根除。塵□覺圓淨。淨極光通達。寂照合虛空。卻來觀世間。猶如夢中事(此是聞)唯覺所明(阿難陀心是覺)稱名明覺爾。為覺不明稱名明覺。若覺不名稱名覺者則無無明(不是無始煩惱)有所即非覺。無明即非名無明。有非覺甚明性。   若知唯識現(不知夜見□鬼蛇形無鬼地)離於心所得(不悟不依心所得)分別不現前(悟離依心得)亦不住其性(不悟分別悟不分別。住無為心)五蔭叢林蜜。真如土地平(喻眾生)一雲垂雨露。三草競分明(戒定惠)渾渾常不濁。澄澄復不清。清濁合不合。故號生無生。一覺是本覺理(一覺者豈則是覺)未知本覺者(本覺者不生不滅。悟理由同也)如比得金錢(去處則覺者即是本所用。自身中得金錢也)所得亦非得(非是他人得)空生大覺中(空者是覺。大覺者是佛)如海藻發(大覺從空中約大海浮藻發眼耳等六種)有漏微塵國(微塵者色聲六種)皆從空處生(皆從空等者並從妄念中生)漚滅空本無。況復諸三有(諸三有者地微等有時即無)若法生時(法正生時令滅無見)令滅無見。若法滅時令滅有見(若法滅時令滅有見。無見自生然不生)。   心用性緣理是真淨(心者去也。性者清淨性。緣者六塵境界。真淨者不生滅理也)性用心不可(性者悟法之人不可滅心數法)毀壞照真金(真金者心心等)習氣不離心。心亦不似心俱(習者煩惱。心者性也。即氣不離心。心共習等亦不是一習氣縳纏)須臾習所前。其體無差別(眾生心者清淨性)結解同所因(結者解也。即繩礙中解)聖凡無二路(不悟者聖凡路別。悟者即凡聖是一。修門人有時不有未犯五蘊有地虛)如觀茇中性。空有二俱非 覺不堅為堅。善住於顛倒(主方便蘇去說覺。覺不堅忍堅。悟覺任倒)極煩惱所惱。得成無上道。   因緣所生法。是義滅非生(猶如椽木父國林緣必竟滅)滅諸生滅義。是義生非滅。   汝等見聞。緣無異生。六塵皆曰有相異生。性中相知。用中相皆。同二(異)失准。將知妄聲(相成)。   若知前念是病。令不起後念。若起後念。同還不覺。發心畢竟二不別。如是二心先心難。初發以為天人師。勝出聲聞及緣覺。   菩薩清涼月。遊於畢竟空。眾生心冰淨。菩提影現中。身是菩提樹。心是明鏡臺。時時拂力下。不備若塵埃。無樹而有影(譬如虛空中)風衢以鳥跡。此見悉為難。能遣及所造。色亦非色法。於彼見如來。其難亦如是。   樹上千般葉。根從空處生。風吹葉不動。日照競分明。欲得明明見。唯須見理明(見生死喧雜。涅槃寂靜。見生死不喧雜。涅槃不靜)如人覺賊不能違。   調伏難調伏解脫魔所縛。超然路地坐識蔭般涅槃。覺海性澄圓。澄圓覺無妙。無明照生死(所)又立見所望(亡)。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2823 大乘入道次第開決   No. 2823 [cf. No. 1864]   大乘入道次第開決   京西明道場沙門曇曠撰   夫登峻宇者必先拾級。陟層樓者鹹歷階墀。況乎覺道崇高不憑行位。真源綿敻豈越資糧。是以時積三祇行週四等。堅精六度炳煥二心。乃獲圓常方登極果。未可朝聞其道夕希德滿。譬乎纔艤方舟即期越海。懈怠菩薩非此無誰。故欲遠剋菩提必行大道。入道次第繫賴□明。雖事具群經然詎能圓攬。不有編錄其可覿乎。大唐開元初有樸陽大德身號智周。我大唐三藏曾孫弟子。慈恩大師之孫弟子。河南法師之親弟子。即是青龍大師異方同學。內窮三藏外達九流。為學者師宗作詞場雄伯。工手著述妙手讚揚。所撰章鈔凡十數部。即法花攝釋唯識諠祕因明抉擇皆所造也。雖不至長安而聲聞遐被關輔諸德咸仰高風。然觀其述作文約義著。究其所志既慈具悲實。謂間生英賢傳法菩薩者也。恐初學者望法海而忙然。瞻義山而永退。遂乃纂大教之樞要。舉法網之大綱。爰示方隅撰茲義記。然入道次第通乎三乘。唯我大乘方稱至極。今明最勝究竟大乘。故言大乘入道次第 言大乘者。總而言之不過四種。謂如常說教理行果。皆廣包故名之為大。並能運故稱之為乘。此義具如起信義釋 所言道者。趣向為義。遊履為義。通運為義。亦即不離教理行果。隨應而有趣向遊履通運義。故皆名為道。下文皆有應尋引之 入次第者。總即五位。別以四十二賢聖也。於此四種大乘之道。從淺向深從分向滿。依大乘教悟大乘理。起大眾行得大乘果。故依大乘五位之中漸次悟入道次第也。故唯識論第九卷雲。謂具大乘二種姓者。略於五位漸次悟入。若爾應無超越之義。寧說釋迦超彌勒等。答。超時可爾。超位不然。以於位位皆有所修所斷所證不可越故。如行遲疾時夕雖殊。而於裡步不可越故。若爾何故楞伽經說一地即十地等無所有。何次耶。答。彼約所證圓融道理。此依證位行布道理。彼以初證與後體同。就所證理言無有等。若依證智行位不同。是故得有五位次第。故與彼說亦不相違。   稽首等者。以下釋文大分三段。初三行頌致敬述意分。夫欲已下正諫所說分。最後一頌結說迴向分。初分之中又分為二。前之二頌歸敬三寶。後一行頌述製作意。前中又二。初之二字是能乘相。其無上等是所敬德。言稽首者。稽者屈也。首者頭也。屈所尊之頭禮所卑之足。顯敬之極故言稽首。無上等者。顯所乘相。於中有三。謂佛法僧。前之四句顯其佛寶。上之兩句顯佛二利之因行也。後之兩句明佛二利之果德也。前復有二。此句則顯自利因行。調謂調和。御謂制御。調和制御身語意業。離惡進善成自利行。   能拔生死苦沈溺者。此句則顯利他因行。自既調御。復以調善大乘御車。於生死泥拔出沈溺苦眾生也。以調御聲。具此二義故。以二義而釋調御。於調御中更無過比故名無上善調御也。   如空性相無去來者。此下二句顯佛二利之果德也。此句顯佛自利之果。由行自利感得法報二身極果。皆悉常住無有去來。故言如空無去來等。   若影隨形應所化者。此句顯佛利他德果。由利他德從法報身而起應化化諸凡聖。如影隨形而得起也又應所化如影隨形不捨離也以此句中含二義故。是故亦以二義釋也。   實相一味妙甘露等者。此之二句顯法寶也。上句顯其真如理法。下句顯其所流教法。而言一味甘露等者。依涅槃經而作此說。故彼經雲。雪山之中有上妙藥。其名甘露。人若服者得壽無量。本唯一味。隨其流處生種種味。而其真味停留在山。一味甘露喻實相如。隨流諸味喻諸教法。隨諸眾生種種根性。以彼真如種種門說。而本真如竟無改易。   三賢永截愛流等者。此後二句顯僧寶也。初句顯其地前凡僧。不同外凡順生死流。今截愛河欲超渡也。後句顯其地上聖僧。一證不退名曰長驅。無漏聖道故名正路。者謂假者即僧人也。   故我等者。此則後顯述申敬意。前之二句述歸敬意。後之二句述製作意。第三句意顯以法燈常照生死久處愚闇諸眾生也。第四句意永去眾生二障所覆重昏之闇。   列別名者等。此中列名依舊花嚴。故與新經時有不同。待至釋文一一對會。   菩薩在此創安其心等者。謂創安住空無我理得住佛家故名安住。故釋經中名為十解。解空理故。故本業雲。心住空理。名之為住。花嚴經雲。諸菩薩住不可思議。與法界虛空等。是故得住三世佛家。雖解空理名之為解。而未即能依解起於無住妙行。名行未勝。   淨治三業等者。譬如大地生長一切善惡草木。若治其地即生善草。眾生三業能生善惡。故喻於地。治三業地離諸過惡生長善行。故能起悲利有識也。   修勝理觀等者。觀一切法無常苦空無我等故名勝理觀。起此觀行名上妙行。非謂依觀別起妙行。   所修善根等者。由救物故自得增長。名為方便具足義也。如外典雲。夫欲達己先達人等。   所聞讚毀心定不動。謂聞讚毀佛法菩薩。菩薩所行其心安住。名正心住。   聞說三寶三際等者。謂聞三寶有之與無。又聞三世有佛無佛。其心不轉名不退住。   三業清潔悟二等者。三業清潔故名為童。謂如童子身語意行皆無咎故。悟二世間故亦為真。了眾生器悉皆虛假。心無礙故。   解真俗諦悟法王等者。謂善了知說真俗諦。名解真俗。悟法王處軌度法王處宮殿等。名悟法王法。   如王太子堪受王位行漸勝者。所謂振動照曜住持往詣。嚴淨無數世界。開示觀察知根。調伏無數眾生。此等諸行勝過於前。漸能增上一切種智。名行漸勝。   此位菩薩行六度等者。同三世佛悟空寂理。而能起彼無住妙行名諸行勝。故花嚴雲。此菩薩行不可思議。與法界虛空等。學三世佛而修行故。名之為行。   愍生慕法者。但為救護攝受饒益一切眾生。名為愍生。為學憶念愛樂清淨增長住持宣說諸佛本所修行。名為慕法。   睹者歡喜等者。花嚴經雲。修此行時。令一切眾生歡喜愛樂。若見一切來求索者。菩薩見之倍生歡喜。由此二行名歡喜行。   無恚行者。新經名為無違逆行。若有瞋恚即是違逆忍波羅蜜。違逆諸佛所說空法。違逆攝受一切眾生。若無恚者則不違逆。亦異義一不相乖也。   無盡行者。新經名為無屈撓行。屈者即是退轉之義。撓者乃是怯弱之義。故由勝精進無退弱故所行不息。故此彼亦不相違也。   尊重行者。新花嚴經名難得行。謂能成就難得善根。即由難得故成尊重。既得難得尊重善根。二利之行更增進也。   四無礙諸陀羅尼門等者。此四無礙諸陀羅尼門既以念慧而為體性。是故即名諸善慧法。能除眾生諸煩惱熱。如入池浴而得清涼。是故喻彼清涼池也。然此所行四無礙等。但相似得非真滿得。真在地上。滿第九地。故此但是相似得耳。四無礙等義如下說。此無繁舉。   凡所修行悉皆迴向者。迴向實際。迴向菩提。向迴眾生。以此三種攝於一切。是故名為悉皆迴向。   不著生死不離菩提者。不離菩提即是不住涅槃之義。若住涅槃即離菩提。故唯識論釋無餘依涅槃文中。離相湛然寂滅安樂。依斯說彼與佛無差。但無菩提利樂他用。故復說彼與佛有異。   令此善根功德等者。謂至一切三寶之所作諸供養。至於一切眾生之所為利益事。   修悔過善根離一切業障者。若准經文。此語倒也。若正應言。悔過懺除一切業障所生善根。   所有善根悉皆隨喜者。此中文略。此前應有禮拜勸請所生善根。於隨喜中語又不足。致令讀者皆有謬解。若具應言。於諸如來一切眾生所有善根。皆生隨喜所生善根。   以此善根悉皆迴向者。以此懺悔禮拜勵請隨喜所有善勸根皆迴向也。   常作佛事善巧方便者。即作佛事為巧方便。故花嚴雲。善巧方便常作佛事。佛事即是放佛光明普照世界無有限極。   具諸功德離諸虛妄等者。此中語倒。應先離妄後方具德。故花嚴雲。此菩薩了一切眾生。無眾生解一切法無壽命等。由了此故能離虛妄。心無所著故唸唸中得不可說十力善地具足。一切功德成就清淨善根。所須樂具一切皆種。色相無比。威力光明超諸世間。乃至能得十種無盡藏功德。   堅固安住自在功德者。若准經文此語亦倒。若正應言安住自在堅固功德。謂此菩薩為轉輪王名為安住自在功德。獲那羅延不可壞身名為安住堅固功德。   以如是等諸善等者。謂以如前內外物施所有功德及以自在堅固功德而迴向也。   而能增長一切等者。謂能增長一切善者。由修習時究竟安住堪忍也。此中唯舉修行一種。花嚴經中則有數義。謂於一切諸善根所修行安住趣入攝受積集辦具悟解開示發起之時堪忍力。   拔出眾生者。於虛妄道拔出眾生令其安住一切善道。   成就念智者。住正念故其心明瞭深心不動。成就智故趣一切智終不退轉。   所修諸善皆順如相者。譬如真如是真實性。諸佛行處無能測量。得者無退乃至廣說。善根迴向皆亦如是。   離憍慢等縛著等者。謂此菩薩所起一切諸善根時。皆從尊重珍敬心起。名離憍慢。不見我行他人不行而生輕賤。故置等言。謂自能行即名為縛。謂他不行乃名為著。既離憍等所有縛著。名解脫心也。   迴向饒益品物一切者。品物一切其言倒也。應言饒益一切品物。謂即一切諸品物類也。   行普賢行者。所習諸善不執為己及以他人。觀一切法悉皆平等無非賢善。是則名為普賢之行。令此菩薩三業皆然。是則名為行普賢行。   離垢繒繫頂者。謂如西方紹高位者。皆以鮮繒而繫其頂。今此菩薩行法施行。以清淨法而標其首。故離垢繒而繫頂也。故花嚴雲。佛子此菩薩以法施為首。後生一切清淨白法。即是淨繒繫頂義也。   受大法師記者。謂此菩薩行法施故。便受諸佛記是法師。此即受記見是法師。非受當記為法師也。故花嚴雲住法師位。   此位初首而有等者。前之五種下諸文中數頻解釋。但釋後五於身命財常作捨相。名為捨心。常持菩薩三聚淨戒。名為戒心。能於惡世傳法不絕。名護法心。所修善根願共眾生。名為願心。鹹起諸行鹹向菩提。名迴向心。決定信位所得心故。名十信心。   以初發心而甚等者。初菩提心甚難可發。若不廣陳行相難見。故於初住離出十信令解進趣。菩提之心總別雙舉四十心矣。   擇簡於見見不擇者。統論見者有其二種。一推求義。即未見諦諸有漏智。二照理義。即已見諦諸無漏智。今所簡者即依前說。以無漏見而能擇故。   加行無間此智等者。謂前剎那是加行道。即後剎那是通達是。前加行滅通達智生。是故名為加行。無間謂要前滅後念方生。不與後念而為隔礙。故前念滅名為無間。或前念滅後念即生。無別念隔名無間也。雖有二義前解為勝。   一真見道體離等者。此釋真見有其二義。前解真者即是實義。以此智見有實用故。此見即真名真見道。持業釋也。後解即約理智不同。真之見故名為真見。依主釋也。   為斷餘障證得轉依等者。餘障即是俱生障也。是分別障之餘障故。轉依義別有其四種。一能轉道。此復有二。一能伏道。為伏二障隨眠勢力令不引起。二障現行。此通有漏無漏二道。加行根本後得三智。隨其所應能漸頓伏。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習相執所引未泯相故。加行趣求所證所引未成辨故。二所轉依。此復有二。一持種依。謂本識由此能持染淨法種。與染淨法俱為所依。聖道轉令捨染得淨。二迷悟依。謂真如由此能作迷悟根本。諸染淨法依之得生。聖道轉令捨染得淨。三所轉捨。此復有二。一所斷捨。謂二障種。真無間道現在前時。障治相違彼便斷滅永不成就。說之為捨。二所棄捨。謂餘有漏劣無漏種。金剛喻定現在前時。所引圓明純淨本識非彼依故皆永棄捨。四所轉得。此復有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清淨。而由客障覆令不顯。真聖道生斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設。故體即是清淨法界。二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。由所知障礙故不生。真聖道生斷彼障故令從種起。名得菩提。起已相續窮未來際。此即四智相應心品。此文所言為斷餘障即屬第三。證得轉依即屬第四。   複數修習無分別智。即第一中能斷道也。   此修習位能為依持等者。然修習位即以有為能證正智。及以無為所證真理而為其體。此真及智與所修行佈施等行。一為依持。二令生長。猶如大地與一切物為所依持令得生長。故法從喻得地名也。   由得勝定及殊妙教等者。勝定即是等持等至。妙教即是法大乘教。四種總持法義咒忍。法謂名等能詮之法。義為所詮差別之義。咒謂祕密文字章句。忍謂菩薩離言法智。此四是境體非總持。由念慧力未聞法義聞之便記長時不妄。故以念慧為法義二陀羅尼也。謂由等持自在力故。加被諸咒所有章句令成神驗除諸災患。故以等持等至為咒陀羅尼。由妙智力了智咒等皆無自性。達一切法離言法性。故以無相妙智為忍陀羅尼。此勝定教及四總持。即是三地所得功德。   以此為因能起三慧者。由因定故能發修慧。因殊妙教發聞思慧。復因總持離妄失障。令心明達於所緣境。故為三慧總別因也 瑜伽等雲觀察諸行者。諸行即是十二因緣。以流轉故名為諸行。   七地菩薩唯修無相不起功用者。觀此所說應是筆誤。不爾便與八地何別。又違唯識及攝論等。唯識論雲。前之五地有相觀多無相觀少。於第六地有相觀少無相觀多。至第七地純無相觀。雖恆相續猶有加行。攝大乘雲。謂此地中於功用行得至究竟。雖一切相不能動搖。而於無相猶名有行。准此等文。故知未絕功用之行。   然瑜伽雲能遠證入無缺無間無相作意者。非缺間言顯功用義。無缺無間意說常在無相觀中。何妨常起作意住也。   無相之行逾於等者。前三地行施戒定相同世間。次之三地得增上慧相同二乘。今至無相功用後邊。已過世間及二乘道。能於定中起有勝行。是故此地名遠行地也。   不被一切有相等者。即約三義釋不動名。功用即是加行異名。前第七地雖亦無相及無煩惱。而有加行行動相不動。未得名不動。今至第八地相行俱不動。故與第七有差別也。   說法自在獲得等者。以前諸地無礙智於說法時則有過失。今得無礙說法自在既無過失故名無罪。   而有勝智能含等者。攝大乘雲。由得總緣一切法智。總緣一切契經等法不離真如。此一切法共相境智。譬如大雲陀羅尼門。三摩地門猶如清水。智能藏彼如雲含水。有能生彼勝功能故名法雲也。   資糧加行剋性等者。謂若相從亦有信等。今據剋性唯取智體。如言現觀乃是智名。而即說有信戒思等。相助等故皆名現觀。故約相從非唯是慧。今此亦爾。故言剋性。其見道等皆准此智。   謂即三性三無性等者。等即等取二諦有空。三世因果多種差別皆智境也。   自性即是我法等性者。等即等取但隨言說依假名言所立性者。即如龜毛兔角空花毛輪二月皆此所等。   一切有漏心及等者。謂心起時而有見境變境功能。所起見望別境相便熏成種。所變境相當情而現亦熏成種。後心起時從種變起見相二分。後心既爾。前心亦然。種子為因現行為果。現行為因種子為果。如是展轉從無始成有見相分種現相生。既從因生故依他攝。   遍計依斯妄執等者。謂薩婆多執識及境皆別實有。清辨所執依勝義諦識境俱無。如數論執彼有法與有性一異。如勝論執彼有法與有性異俱者有二亦有亦無。如清辨執世俗勝義有空相即亦一亦異。如無慚等執一法上一異體同不俱有二非有非無。亦即清辨翻第三句雙遮有無非一非異。如邪命等避一異俱過雙說非一異。此總意雲。相見二分實從因生。是依他性。依此二分妄執定實有無四句一異四句。二相方名遍計所執。非謂緣生相見二分亦名遍計所執性也。   成即成就非生滅義者。以非生滅釋成就義。行相難見今應廣釋。然此真如名圓成者。由具三義簡三種法。故唯識論第八卷雲。顯此遍常體非虛謬。簡自共相虛空我等。一者周遍。此簡自相。色等諸法各守自相既不周遍故非圓滿。二者常住。此簡共相。苦無常等雖有遍義。不成常住故非成就。三非虛謬。此簡妄執虛空我等雖說遍常。是妄所執故非真實。於中第二空無我等生滅共相不成常義。既非生滅成就常義。故不生滅釋常義也。   究竟能斷煩惱染法成就此能者。謂諸無漏究竟能斷煩惱染法。而成就此緣功能也。   有為總攝一切等者。如中邊雲。圓成實性總有二種。無為有為有差別故。無為總攝真如涅槃。無變異故名圓成實。有為總攝一切聖道。於境無倒亦圓成實。一切聖道謂三乘者所有聖智。皆於證境無顛倒故。   何故瑜伽但以等者。言五法者。相名分別正智如如。若准唯識瑜伽本文。皆雲真如。若依楞伽金光明經。即雲如如。釋此五法諸教不同。是故唯識數般解釋。今者且依瑜伽釋雲。心似所詮說名為相。似能詮現施設為名。以能變心名為分別。無漏心等名為正智。心等實性名曰真如。前二緣生依他起攝。第五真性圓成實收。遍計所執不攝五事。既說正智而屬依他。唯說真如圓成實攝。寧言無漏亦成實耶。   漏無漏門但是等者。所言漏者染污漏洩連注流散不絕之義。故舊經論譯為有流。然釋此漏有其二種。一者性漏。此有三種。一者欲漏。二者有漏。三無明漏。雜集第七釋此義之。依外門流注故名欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注故立無明漏。謂諸現惑令心連注流散不絕是漏義故。若俱捨等諸論所說。有身見等諸煩惱中立漏名相。自體令他心心所等染漏洩故。故以一切現行煩惱為漏自性。二者有漏。此為五種。一五色根。二五塵境。三噁心品。四善心品。五無記心。此等皆與自身現惑俱時相資境故名有漏。故唯識論第五卷雲。然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏。自身煩惱即簡他身。要自煩惱成自有漏。非由他惑成有漏故。現行煩惱即簡惑種。有學聖者雖惑種隨。而諸聖道不成漏故。俱生俱滅簡色未惑。非前後惑能成現漏。已成未生不俱有故。互相增益簡無漏種。雖與五法俱生俱滅。不相資益性相壞故。由此返顯自身所有現行煩惱與前五法俱生俱滅。其性同故。互相資益方成有漏。此則五法非本性漏。有彼漏故名為有漏。此能熏成有漏法種。種復能生有漏現行。故無始來有漏成立。若爾世間信等善品應非有漏。無現惑故。答。雖意識中現惑不起。而末那識諸識常生。此與諸識既非定異。能污信等亦成有漏。若爾末那初地轉時。則五八識亦成無漏。答。雖第七識無現行漏。而有漏種。亦令五八耶識成漏。若爾亦由隨眠成漏。如何前說簡種子耶。答。前正簡者但當識種。今末那種故不應例。此唯識中約剋體說。但取末那為有漏依。若依瑜伽及雜集論。通約諸義辨有漏因。故彼文雲。謂由事故。隨眠故。相應故。所緣故。生起故。所言事者。即前五體皆漏隨眠所隨逐故。若三性心漏相應故。若五塵境漏所緣故。若五色根漏所生故。故五體事皆成有漏。言無漏者與前相違。謂由永斷漏自性故。內證真理發生聖智及智所起皆名無漏。此無漏體亦有五種。即五般若。無漏體故。無漏性故。無漏起故。無漏伴故。無漏境故。雖有五種總攝為二。五種不離有無為故。故俱捨論本頌說雲。無漏謂道體及三種無為等。   清淨增上力等者。清淨力者。謂善根力以能降伏所除障故。增上力者。謂大願力常作善友增進道故。堅固心者。由善根力大菩提心堅固不退。心昇進者。由大願力修善之心運運增長。此依攝論二釋文說。而本釋中謬以善根為增上力。智者詳之。   名菩薩初心三無數大劫者。然劫不同有其四種。故俱捨論本頌說雲。應知有四劫。謂壞成中大。壞從獄不生。至外器都盡。成劫從風起。至地獄初生。中劫從無量。減至壽唯十。次增減十八。後增至八萬。如是成已住。名中二十劫。成壞壞已空。時皆等住劫。八十中大劫。大劫三無數。菩薩發此二心之時。即名創入三無數劫之初心也。   眾生成就十六種法等者。未見本義且隨愚釋。心達本性名之為上。根不染境故因瑩磨。因行無替名勤修善。果德剋備名曰莊嚴。止惡而喜故不生悔。集善而欣故無所厭。學觀同體名修大悲。常行拔濟故雲憐愍。無緣普救名大慈悲。以己方他故名信。有行非自利名為諸。難作能作名受行苦。身心逼迫名有苦惱。令永無餘故名破壞。身不起惡名調諸根。心順真理名具正見。不欣涅槃名心無畏。不樂生死名不求有。常行大道名求佛智。不視小逕故遠二乘。於樂不憍故雲不慢。於苦無惡謂之無悔。崇重賢善慚名恭敬。輕拒憍慢愧名破壞。荷佛慈誨名曰知恩。感而奉行稱報恩矣。於善堪能名身有力。榮而無退名為具足。契理真宗謂之正法。自行化彼名曰護持。重佛法僧種為三寶。讚譽光顯名不斷焉。   於菩薩藏等者。即大乘教名菩薩藏。藏者攝也。大乘教中能攝菩薩理行果義。攝益菩薩名菩薩藏。菩薩藏中說深妙法。既聞法已生悟解心。知說法者有大智慧。於深大智而生愛樂。為得妙智故發心也。   十隨煩惱所惱亂者。謂十煩惱隨逐眾生常起不息故得隨名。非根本後之隨煩惱。故雜集雲。又貪嗔癡名隨煩惱。隨惱於心。令不離染。令不斷障。令不解脫。名隨煩惱。   菩薩種姓得具足者。種姓有二。一本種姓。無始時來法爾有故。二習種姓。後聞法已新熏起故。自有本種未聞正法無新熏種有。雖聞法新熏法種。無本住種。隨闕一種名不具足。以瑜伽論及唯識宗許有一分無姓有情故。雖新熏種有闕本種者。若具二種能發心也。   謂欲從諸不善等者。善不善處通因及果。且因相者。如作諸非法名不善處。令捨惡從善名置善處。言果相者。從三惡道不善之處。置人天道善果之處。惑但行因即必感果。但約因說善不善處。   恆正思惟一切相智者。准大般若說三種智。謂一切智。道相智。一切相智。檢文未獲。且作一釋。謂二乘智名為一切。一切聖人共所得故。其菩薩智名為道相。具證二空真道體故。說佛果智名一切相。圓證一切境界相故。此既果德圓滿之智。故正思惟一切相智。更有別義。智者敘之。   得倍輪王護所等者。然其輪王總有四種。皆有七寶四兵衛護。故俱捨論本頌義雲。輪王八萬上。金銀銅鐵輪。一二三四洲。逆次獨如佛。他迎自往伏。諍陳勝無害。相不正圓明。故與佛非等。既一切時無有損害。發心菩薩所得守護。倍勝輪王所有守護。   勝故無盡故等者。謂顯大乘超餘二乘。故以初句標顯二義。欲顯初句勝無盡義。故以後句而重釋之。由能攝益他諸有情。是故大乘名為最勝。由雖涅槃利他不息。是故大乘復名無盡。   三千大千世界者。俱捨頌雲。四大洲日月。蘇迷盧欲天。梵世各一千。名一小千界。此小千千倍。說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。   初漸起時者。此三千界初漸起時。如俱捨論第十一二及顯宗論第十六七頌及長行廣釋其相。今恐文繁但舉其頌。就中更以取要而言。欲令學者易知解故。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深。十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。此水金輪廣。徑十二洛叉。三千四百半。周圍此三倍於此金輪上。乃有九大山。蘇迷盧處中。餘八而圍繞。於大洲等外。有鐵輪圍山。前七金所成。蘇迷盧四寶。入水皆八萬。妙高出亦然。餘八半半下。廣皆等高量。山間有八海。前七名為內。最初廣八萬。四邊各三倍。餘六半半狹。第八名為外。三洛叉二萬。四千二百餘。於中大洲相。南贍部如車。三邊各二千。南邊有三半。東毘提訶洲。其相如半月。三邊如贍部。東邊三百半。西瞿陀尼洲。其相如滿月。徑二千五百。周圍山三倍。北俱盧畟方。面各二千等。中洲復有八。四洲邊各二。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。謂煻煨屍糞。鋒刃烈河增。各住彼四方。餘八寒地獄。日月迷盧半。五十一五十。夜半日沒中。日出四洲等。雨際第二月。後九夜漸增。寒第四亦然。夜減晝翻此。晝夜增臘縛。行南北路時。近日自影覆。故見月輪缺。妙高層有四。相去各十千。傍出十六千。八四二千量。堅手及持鬘。恆憍大王眾。如次居四級。亦住餘七山。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。中宮名善見。周萬踰繕那。高一半金城。雜飾地柔軟。中有殊勝殿。周千踰繕那。外四苑莊嚴。眾車粗雜喜。妙地居四方。相去各二千。東北圓生樹。西南善法堂。此上有色天。住持空宮殿。如彼去下量。去上數亦然。離通力依他。下無昇見上。更有文義恐繁不錄。此等皆是漸起相也。   當知便為二十五有等者。二十五有而作頌曰。四洲四惡趣。六欲大梵天。無想及淨居。四禪四空處。是二十五有。隨開合應知。問。如三災起不及四禪。修漸成住豈能荷負。況能荷負無色界耶。答。以若無下欲色二界。誰修彼定生彼天中。故約展轉亦能荷負。   願者所習等者。願是菩薩本所修行。故十度中而有願度。誓即是願讚助之緣。以誓助願願方成故。或由願樂方能修行。故願即是行之本矣。後以誓助行得增長。故誓於行為助緣矣。   發心菩薩住乾慧地者。即十住位慧多定少。慧少定水名之乾慧。   了第一義得正法智者。正法智者即正體智。法者即是自體之義。   行一切種菩薩正行者。即行一切種種菩薩所行之也。   無倒加行皆不唐捐者。所修六度名曰加行。行不求報即名無倒。行無倒行皆於佛果為勝因力無虛棄也。   一能堅固其心者。由立誓故恐有違犯招現當惡。故行願心得堅固也。   能破五蓋者。一貪慾蓋。二嗔恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五者疑蓋。覆蔽其心不得顯了。障諸善品令其不轉。故此五種而立蓋名。由誓持心除此五種。是故名為破五蓋也。遮放逸等准而說之。   觀一切法如真實等者。一切法謂善不善等。稱真實性皆無二相。順真實性起於觀智。觀不善等不起二見。初起觀智名之為受。後無間妄故謂之持。故言隨順受持等也。   若我慳吝心悔等者。我則欺誑十方等文。兩處用之。謂我慳吝乃至起於二見相者。便不能起六波羅蜜。我即欺誑十方佛也。設我能修六波羅蜜。若以施戒忍進禪智求淨報者。我亦欺誑十方佛也。   即是趣向一切智門等者。如無門戶路擁莫通。無善知識不入真道。故善智識是趣智門。   趣向一切智炬等者。如因執炬光發十方。賴善知識智分十力。故善知識為智炬也。   趣向一切智潮等者。如因潮泛枯涸水盈。蒙善友攝受慈波演溢。故善知識為智海潮。   於善知識生同己心等者。精勤修行辨一切智。是我己事。由善知識而能得之。故善知識無異己也。   生清淨自業果心等者。謂即是我清淨業果。如須果實必植根災。與我成根故是我果。   普賢菩薩所有行願者。我發心時一切眾生同我發心。我修行時同我修行。我成正覺等成正覺。心願既爾。智見亦然。不見一人不發心者。不行行者不成佛者。即是名為行普賢行也。   於善知識生福智海心等者。謂善知識是我福德智慧之海。如諸珍寶積集海中。一切白法集福智海。既由因善根諸願方滿。既能令我積集白法。故與我作福智海也。   生具一切善根等者。由因善根諸願方滿。既善知識令我願滿。故知具足諸善根也。   天地別乎行潦者。天地即是大海異名。如言南溟北溟浡澥等。行潦乃是流水名也。以水流處小而且淺。與海異也。   及福智二十波羅蜜者。謂顯十度皆有福德智慧二性。此義即約前引於後。後淨前說以約別相。前五福德後五智慧。若約引淨通相而說。皆具福知。   即如來等盡無生智等者。等即等阿羅漢辟支。唯無學位所得智故。盡無生者即是盡智無生智也。釋此二智通別不同。若依俱捨通約四諦。謂此是苦集滅道我盡知斷證修。所得後智名為盡智。復於四諦起如是相。謂我已知斷證修更不知斷證修。所起後智名無生智。若依雜集。別依苦集因盡所得智名為盡智。謂此位中永斷集因令無有餘。所得之智名為盡故。果斷所得智名為無生智。由因盡故當來苦果必竟不生。所境之智名無生故。皆能照境窮其根源。故此二智名為覺也。   集起名心者。若隨相增屬第八識。集諸法種起諸法故。通而言之亦在七識。採集諸業起諸種故。故所積集而為心義。   軌持稱法者。軌為軌則是法則義。持謂任持是法體義。具此二義故名為法。   足者彼因體即緣定等者。如對法論第十卷雲。神足自體者。謂三摩地。由已成滿三摩地力。發起種種神變等事。   此四非足足之因也者。即雜集論又作是說。神足助伴者。謂欲勤心觀。由欲引心起猛利愛方便證觸心一境性。由勤勵心於初中後長時證觸心一境性。由定持心於內寂靜速能證觸心一境性。由觀策心得定依法練心速證心一境性。故此四種為神足因。若爾四中心非是定。不可定與定為因故。答。雖俱是定。初後有別。神足定者心一境性。即三摩地已來滿位。心之定者持心為義。即是心一境性加行。故為定因理無失也。   能深忍樂清淨等者。忍謂忍可。即是信因。由因忍可方生信故。樂謂樂欲。即是信果。由因有信方樂欲故。性自證清能淨心等。如水清珠能清濁水。故清淨性名之為信。   念支覺法所依止者。由依繫念令諸善法皆不妄失有覺智故。   精進是覺出離支故者。謂由精進增勝勢力能令覺智到所到故。   喜是覺法利益支者。由此勢力令身調適喜樂發生勝覺智故。   是以自體及餘等者。猶如四智般若義等。其中雖有非是智者。相從義故亦名智等。當知此中道理亦爾。   粗重為因能生諸染者。粗重有二。一二障種。故唯識論雲。二障種子立粗重名。性無堪任違細輕故。二謂障種。所引身中無堪任性。與五蘊法不一不異。而離五蘊無別自性。若無此者身必細輕。違細輕故亦名粗重。故唯識雲。或二所起無堪任性。今於此中說後非前。有粗重故能生過染。故瑜伽雲。有過患義是粗性義。過患增多性故名為粗。不安穩性以為粗重性。是故粗重能生染也。   輕安近能治此等者。有輕安故便離粗重。離粗重故於善堪能。堪任善故不生諸染。故輕安是無染因也。   由依定故方能離染等者。謂要依定方發輕安而離諸染。故說定是離染依也。   捨除障法等者。由捨遠離沈掉愛憂。不染污位為自性故。   無漏身語離五邪求者。觀諸星像。耕墾營農。通致使命。合和湯藥。占相吉凶。以此五種邪求活命。如次名為仰口.下口.方口.維口開口食也。   以自相續身等為境者。自相續者即謂自體。若言自身則不通心等。故以相續言顯總包也。言身等者。謂即等取受心法也。觀自身境以修不淨對治之觀。觀自受境以修非樂對治之行。餘二准知。   以無常等行相思惟等者。謂即等取非樂非我非淨三種。行相即是見解義也。   以無所得行相思惟等者。謂觀自他身無身相。而不見有淨與不淨。而修對治身妄念也。受及心法亦如是說。   於現法中得身等者。謂修行時於現生中遠離一切煩惱粗重。便得自身適悅樂也。現法即是現生義故。   常樂宣說可意等者。等即等取締語法語引義利語。諸如是等一切愛語略有三種。   命進問安者。瑜伽論中先明問安後方命進。故彼文雲。或問安穩吉祥。或問諸界調適。或問晝夜怡樂。或命前進善來。據實道理先合命進後方問安。瑜伽及乃據西方語故。   圓滿殊勝微妙法教者。瑜伽但有圓滿法教。此中更加殊勝微妙。依於上下別文而說。字義具足故名圓滿。令得出離故言殊勝。能契真理故謂微妙。此則通謂三乘教也。   但化彼行何假身同等者。此問意者。菩薩所化通乎三乘。但可說法化二乘人。豈要同行二乘行也。不爾便是和光同塵。便與涅槃經文違背。答之意雲。菩薩為化他令行故。縱二乘行亦須示行。自嫌不行人不學故。故法花雲。內祕菩薩行外現是聲聞。雖少欲知足而實淨佛道。涅槃但和其光而不同塵。此義故不乖於理也。   若於是義於是等者。義謂境義即是起行。所依道理境界之處。如修念佛三昧之行。必有所依佛功德境。故境即是起行之處。善根乃是所起之行。   能離不善防護受持等者。能離不善謂即是戒。此能防護諸惡不善。於此防護諸惡不善。淨戒法中常受持也。七眾謂即近圓男近圓女正學眾求寂女近事男近事女。若兼近住即為八眾。以非常時但日夜戒。是故經論但言七眾。   一切佛法為攝善法戒者。謂正修習力無畏等一切佛法但是所修所學佛法皆此攝也。   若修諸行發起勇捍者。唯識論雲。勇表勝進簡諸染法。捍表精淳簡淨無記。即顯精進唯善性攝。   而能安住現法等者。若欲安住現身輕安調暢之樂而所入者。此即名為安住靜慮。若欲引發六神通故而所入者。此即名為引發靜慮。若欲成辨利有情事而所入者。如是即名辨事靜慮。   波羅蜜多相違事者。謂與六度所相違法。於喜樂欲財富自在深見功德及與勝利。當知即是施相違事。於隨所樂縱身口意見功德利。是戒相違。於他輕蔑不堪忍中見功德利。是忍相違。於不勤修著欲樂中見功德利。是進相違。於處憒陋世雜亂行見功德利。是定相違。於見聞覺知諸言說戲論見功德利。是慧相違。   波羅蜜多果異熟者。即是六度所得果報。如下勝德果利中說。此通因中所得果報。是故名為諸果異熟。若在果位是無漏善。則不得稱為異熟故。此義如下菩提中說。   無間雜染法等者。深密經雲。何等名為間雜染法。略有四種。一無悲加行故。謂行行時於諸有情無拔濟心。二不如理加行故。謂若修一波羅蜜時於餘失壞。三不常加行故。謂於所修波羅蜜中多有間斷。四不慇重加行故。謂修行時於前境界心生輕慢。離此四種。是名無間雜染法也。雲何名為非方便行。謂但財施與生安樂。不行法施成勝利益。所以然者。非但與財名實饒益。唯處善法乃真益故。若離此事。是則名離非方便行。   能裂慳吝貧窮等者。能裂現在慳吝之綱。引得廣大福德資糧。能裂當來貧窮苦綱。引得廣大財寶勝位。   能息滅惡戒等者。息滅現在所有惡戒引得等持。息滅當來諸險惡趣引得善趣。   能息滅忿怒等者。息滅現在所有忿怒。息滅當來所有怨讎。引得現當善住自在。   能除遣一切見趣等者。言見趣者即五見也。見趣即是諸邪惡慧。既能除遣虛妄見趣。故於品類諸別異法。隨其所知悉得真實。   謂要行一切事業者。且如行施。於內外事一切種類皆能善捨。若持戒時。於遮性等諸戒種類悉能修持。忍辱等四准此應知。   況當能得一切智智者。一切智者即正體智。復言智者即後得智。或是一切智人之智。是故得名一切智智。   清淨相者當知七種等者。第一不求令他知我是能修行六度行者。第四不於不行六度放逸之人毀而輕蔑。第五不於自所修行恃。而高舉於防修事而生逸蕩。第七不於能行之人嫉其所行慳所解法不相勸示。   成就八法能淨檀等者。不為自利而行名離為我。不求生死染報名離愛結。了施性空而無著名離無明。不背性而求覺名離彼我菩提相。不見福田非田等名離種種相見。不求報恩供養名離怖望。自行化他名曰離慳。他施而喜故言離嫉。其心平等猶若虛空不見彼此。即是能淨真實智也。   成就八法能淨屍羅等者。菩提心者即三聚戒。忘菩提心即失淨戒。求二乘地異求小果亦非護戒。取著於境障礙淨心即失淨戒。恃戒陵人是真破戒。不捨慈悲名不捨願。不求當有名不依生。能勝利生名成大願。戒淨相者即第三四。非謂一切皆戒淨相。   成就八法成淨羼提等者。心無所動名善淨內。不悕他報名善淨外。世俗三品名上中下法。了皆無礙名究竟無礙。住第一義名順法性。心無量礙名無染著。無所推求名離諸見。不取諸境名斷諸覺。無所希求名為捨願。無所造作謂除諸行。   成就八法能淨毘梨耶等者。勤斷諸惡故謂之精。勤修諸善說名為進。見惡可斷非極能斷。見善可修非極能進。曷可得為真精進乎。即前三種斷惡精進。其後五種修善精進。若有斷惡淨三業相。非謂真實淨除三業。今雖為淨三業之惡。而了三業如影如響如幻相者。是即名為真淨三業。下之五種修諸善品。既知諸法無有自性。何有具足諸波羅蜜。既覺諸法一真無礙。何有所照菩提分耶。既知諸法無念非念。何有所得陀羅尼法。是則名為真波羅蜜真菩提分真陀羅尼。餘文易解。不煩解釋。此總意雲。既無所斷。亦何所精。又無所修。於何而進。則無所精無所不精。亦無所進無所不進。是即名為真精進矣。   成就八法能淨禪等者。於中道者即是因也。言不依者無託緣也。依託陰等而修禪者。是有所得世間靜慮。非謂真實出世間禪。心無所依與慧平等。是則名為清淨禪矣。   成就八法能淨般若等者。諸法性空無善不善。斷無所斷生無所生。故雖斷惡生善而無斷常二見。有為無自性。皆從緣所生。緣亦無自性。一切皆無生。故雖觀緣生而知無生也。一切字句能詮於法。既無所詮何有能詮。故雲平等離言說也。無常苦法依有為觀。有為既空。無常何有。即非常無常是真如法界而無所見。故寂靜也。知善惡業招苦樂報。業無所造。既非能感。何有業果為所感耶。故能了知無業報也。表是所酬假名過去表是所引假名未來。對此前後立為現在。故名籌量三世之事。已滅未生中無所住。皆不可得。故知諸法無去來今。如是八法約俗有義而有分別。約真空義而無分別。既此真俗自體無差。觀而不觀。不觀而觀。照而無照。無照而照。是謂真實般若波羅蜜也。   由佈施故攝受等者。由行佈施所有事業故常攝受一切資具施諸有情作饒益事。   有味無味等者。謂在定中得三昧樂。於中耽著名為有味。故在散位無三昧樂即名無味 謂修施時禁防忍受者。禁其三業防殺盜等則有戒性。施內外財忍受諸苦則有忍性。餘義易解。准而說之。   若修戒時遠離等者。謂起慳恚犯菩薩戒故。修戒時無慳恚故。則於戒中有施忍也。戒能止進。止進即勤。既離懈怠有精進也。一心持戒故無散動。具正信解故無邪見。無亂無邪故有定慧。   修習所餘亦如是說者。謂修忍時於苦堪耐。便能廣舍內外財等。又無報怨便施無畏。既能忍故不造諸惡。故有戒性。既有堪能便無懈退。故有精進。一心諦察二空之理。便有定慧。精進遍能策勵前後。故精進中有餘五度。又由精進斷惡修善能除六弊。故有六度。定慧二度准而說之。   能得廣大無盡可愛果者。然此三果具通依正體無限極故名廣大。用無窮際謂之無盡。相無粗弊故名可愛。此通因果所得而說。是故說言諸果異熟。   昔於眾生起大悲等者。由行施時令彼獲得命色力安無礙辨喜。故自果位得身最勝。能令見者生歡喜也。由修戒時普於一切無諸染為滅苦因。故獲淨身遍滅諸苦。由修忍時遠離嗔怒心無分別離翳障故。色相圓滿普施光明。由修精進於一切處勤行利益滅眾生障。故於果位能分身等。由修定時身心寂靜。見者歡喜而生善心。故於果位普歡喜等。由般若故能令自他離愚癡闇得智慧明。故於果位得舒光等。   何果異熟當知六種等者。然准經論說五種果。與此六種而相攝者。先明五果。後顯配攝。一異熟果。此有二種。一真異熟。即第八識。由善惡業之所招感正為三界總報體故。二異熟生。即意識中無記性者。不能招報。非正報體。但從異熟識引生故。合此二種為異熟果。二等流果。此有二種。一真等流。謂有無漏所有三性心心所法種及現行。剎那剎那前滅後生。前因似後故名為等。後果類前故謂之流。二假等流。謂善惡業所引同類好醜諸果。且如殺生得短命報。令他命短自命不長。果似於因名等流矣。實是增上。假名等流。合此二種名等流果。三離繫果。此有二種。一由我空無漏智故。永斷煩惱繫縛障故。所顯證得我空真如。二由法空無漏智故。永斷所知繫縛障故。所得法空真如之理。合此二種為離繫果。四士用果。此亦二種。一法士用。謂諸假者士夫作用假諸作具而營造故。所辨稼穡工巧等果。二喻士用。不唯取於士夫作用。凡是因法而為作者。諸緣助法以為作具。諸所辦果亦名士用。如世士夫有造作用而得果故。從喻為名。合此二種為士用果。五增上果。此亦有二。一者有力。謂有為法即因於果有增上力。如因柱等而成屋等。即柱於捨有增上力。故屋望柱為增上果。二者無力。謂此於彼雖無勝力。但於彼法無障礙能。即此於彼為增上緣。故彼於此為增上果。合此二種為增上果。今此六度所得之果。不唯是初異熟果故。是故倒言果異熟也。於六果中。得大財富是增上果。往生善趣是異熟果。無怨壞等亦增上果。亦是相似等流果攝。第四五六皆增上果。亦是喻說士用果收。   此通因中所得果者。顯不唯是佛位果也。以佛非是趣生攝故。不用世間財富樂故。   雖觀身等四境無相等者。問。若未除障何假須修。復何故說能除四倒。答。且息四倒不起愛增染淨之業。而未即能除彼能起二根本障。故懈怠等障未除也。   謂諸菩薩先於等者。謂即資糧加行二位未能親證二空真如。凡所修行依勝解力。是故名為勝行地。言勝解者決印為義。於所照解決定印持故名勝解。   修奢摩他等者。奢摩他者此雲止品。為欲令心息分別故。止諸境相所有相應心心所等總名為止。毘缽捨那此雲觀品。為欲令心明利現前不沈沒故。觀察境相所有心等總名為觀。既非一法故皆言品。即是趣入心一境性。等持真空之方便也。   能為三慧作助伴者。由前八種所有善法。能與聞慧而為助伴。第九思惟所有善法。能與思慧而為助伴。第十修習所有善品。能與修慧而為助伴。於其三聚諸善法中。由念思定力最勝故。而名思惟及修習等。   法門一軌適絕等者。軌則也。適往也。躊躇疑路也。轍跡也。岐路也。履步也。此總意雲。若法門唯遵一。則而往者無疑異道。今既教跡殊途。進步者焉能無惑。   且夫阿含至教等者。謂阿含經擯斥我相但留於法相不亡。故知實有有無為法。般若經說一切有為真如涅槃皆如幻化。則有無為一切皆空。花嚴經說三界唯心。地論釋雲第一義心。明知許有法性真體。涅槃經說大般涅槃常樂我淨四德無為。故知許有真實我相。   有無紛亂人法等者。阿含說有。般若談空。涅槃我人。花嚴心法。紛紜糾亂。人法交雜。驅疑惑迷生使無直道。幻失本居名為弱喪。既無定趣何路歸方。   若存乎法我等者。若如花嚴涅槃二經存乎法我。則外道教同於內宗。足可依據。若如般若觸類皆空。修行之典徒欲修習。言日親者。即謂佛教。依而修行日親道故。未詳本意。且述愚情。後有智者改而正也。   鉾楯斯存物疑那遣者。上莫侯反。槊之類也。說文雲。鉾長二丈建於兵車也。下食允反。欄□之類。從日□橫日楯。此亦兵車欄障之類也。古人有賣二物於市。極誇語於人言。鉾利而楯堅。或有質曰。以子之鉾擊子之楯如何。其人自知語違。遂默而無對。今此乖違亦存鉾楯之義也。未詳所出。知者敘之。   諸蘊自相者。色變現為相。受領納為相。想取像為相。行造作為相。識了別為相。相者即是自體義。故雜集論中廣以多門宣說蘊等。此別蘊自相也。   生相滅相永斷等者。未見本釋。且敘一解。從緣起故名生即緣盡故名滅。因亡名永斷。果喪名遍知。謂從煩惱而起諸業故。故有諸蘊。名蘊生相。若業煩惱因緣滅時。則諸蘊謝。名蘊滅相。既知苦蘊從業惑生。永斷其因名永斷相。由因斷故遍知三界諸蘊不生。名遍知相。由修念住正斷等故。而得永斷遍知等智。故念住等未生令生生已等也。此等皆是二乘宗中有所得觀。世尊昔於阿含經中而宣說也。彼時宣說諸蘊自相生相滅相永斷遍知所有諸相。皆說為有。至第二時說般若等。乃說諸法皆無自性無生滅等。一向相違。是何深意。   餘二准知者。依他不以自然而生。以無自然生性為第二無性。是故名為生無自性性。圓成不以我諸為性。以是二空勝義理故。即以勝義無我法性為第三無性。名為勝義無自性性。   然因我法二空所顯等者。謂真如理乃是勝智所行境義。故名勝義。非是我法二執境義。故要我法二執空處。方顯真如勝義。既因我法二執無性所顯故。從能顯二空為名。名為無性。若爾應言無性勝義。何故乃言勝義無性。答。勝義既因無性所顯。勝義即無我法二性。是故得名勝義無性。   成實依他而體非是三無性者。然三無性皆約遍計所執而說。相無自性約計所執當性無有體相而言。生無自性約依他上無計所執自然性說。勝義不約二性本體言也。   隨所化宜覆相談也者。謂據實理一切諸法非空不空。以一切法皆有三性不相離故。然阿含經隨所化者宜聞不空。佛即隱覆遍計空相。偏就依圓說有諸法。大般若經隨所化人宜聞不有。佛即隱覆依圓有相。偏就計執說諸法空。是故皆名覆相談也。   生由漸染堪聞等者。如深好色漸染方成。究竟大乘漸聞始悟。故初說有次乃談空。後時方說非空非有。契會中道乃名圓宗。   唯為發趣聲聞乘者。者謂假者即發心人。彼乘體者即以彼位諸無漏智及所證理並諸功德皆為乘體。故莊嚴論乘體頌雲。心說行聚果。名有上中下。依此三品別。建立有三乘。此假者人為欲趣入彼所證道而發其心故。名發趣聲聞乘者。   以四諦相轉正法輪等者。然此文中三種法輪。即金光明說轉照持。既法輪義佛法要宗。況此文中三種不同。今者略以三門分別。一明體性。復有五種。一者自性。即取三乘見修無學所有聖道。唯此性能摧碾等故。二者因起。即取能生聖道之教及聞思修諸方便慧為道因故。三者助伴。即取相應四蘊心法及色蘊性。要有戒等方起證故。四者境界。即取四諦十二因緣三性等境。要觀境界方有智故。五者得果。即是三乘菩提涅槃。隨其所應三乘聖道所得果故。故法輪體剋性相從有此五種闕一無故。故亦即是教理行果。二釋名字。復分二義。一法二輪。法有二義。一者軌則。即前體性皆可軌則故為法。二任持義。即前五種皆持自性又得名法。輪有四義。一圓滿義。具轂輻輞圓滿義故。即如所修八聖道中。正見思惟說名為轂。是根本故。正語業命說名為輻。因轂有故。正念勤定說名為輞。攝錄餘故。故說聖道喻之為輪。二摧碾義。此四種法若伏若斷若助若正。未斷煩惱皆能摧故。如聖王輪能降未降諸怨敵故。故喻於輪。三鎮過義。能鎮已伏一切煩惱。遏其勢力更不令起。如聖王輪鎮已伏者更無返動。故喻於輪。四不定義。轉所解法至餘身中。從彼見修無學轉生言教等智發言教他。他從言教轉生見修無學道等。如世間輪隨轉不定。故前聖法喻之為輪。法即是轉持業釋也。三者轉相。有其三義。一示相轉。謂此是苦集滅道諦。示四諦相令其悟解。入於見道斷分別障證諦理故。二勸修轉。謂說汝應遍知永斷作證修習。勸修諦行令更進修。所有斷證有學道故。三引證轉。謂告彼言。汝已知斷證修諦理。住無學道。為作證明。知彼滿故。故一一諦皆有三轉。故維摩經雲。三轉法輪於大千等。其一一轉皆有四相。謂即眼智明覺行解。即依三世總別照解而說四種。三轉各四故成十二。四諦合有四十八種。以行數同但言三轉十二行輪。法輪之義其相甚多。恐文繁廣略示少分。然此所說四諦法輪。既包一切染淨因果。體雖非無非定實有非有非無。是中道理。既許通是三乘境界。故亦通是三時法輪。初為小乘除其遍計所執我相了我空故。就不無義說皆為有。故言此是苦集滅道。是以經言。以四諦相轉正法輪。次為大乘除其遍計所執法相令悟諸空。約不有義總說為無。故言一切無自性等。是故經言。以隱密相轉法輪等。復為諸乘雙除二執故。約三性顯中道理。顯說諸法有空之相。是故經言。以顯了相轉正法輪。初轉外道所有我相令入小乘。名轉法輪。次以空法照破前有令入大乘。名照法輪。後以顯說處中之法住持中道。名持法輪。佛法大海深廣無涯。若欲具說窮劫不盡。粗釋經文令易入故。   初為二乘偏談四諦但說依他圓成有等者。謂四諦法即是依圓。苦集兩諦染因果故但依他性。滅道兩諦淨因果故而是圓成。道諦無漏雖從緣生。今乃攝入不倒圓成。故後二諦皆圓成攝。以四諦法是實因果。不攝遍計無體之法。故言但說依他圓成有等。   正等菩提廣大深遠者。無上菩提不過福智。約福名廣。無邊際故。約智名深。難測知故。或大菩提即是理智。智無限極故名廣大。理無思議故名深遠。   省己意樂修等者。省謂省察。意樂即是信及欲樂。若有施等難修屈時。便即有察自身本有信及欲樂。堪能修習不應退也。   三聞諸佛圓滿等者。即六轉依中果圓滿轉也。六轉依者。唯識論雲。轉依位別略有六種。一損力益能轉。謂初二位。由勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。漸伏二障。亦名為轉。二通達轉。在通達位。由見道力通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。漸斷俱生二障粗重。漸次證得真實轉依。四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。謂二乘位。專求自利厭苦欣寂。唯能通達生空真如。斷煩惱種證真擇滅。無勝堪能名下劣轉。六廣大轉。謂大乘位。為利他故趣大菩提。生死涅槃俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上正等菩提。有勝堪能名廣大轉。前果圓滿別指佛果。此廣大轉通約諸位。或前顯體此作用。對二乘位別顯此能。故亦即是果圓滿攝。   引他粗善況己等者。如攝大乘世親釋雲。如世間者由有障善而成其善。謂有障善當命終時即引可愛一切自體圓滿而生。況我今者由無障善而成其善。不當成佛無上菩提。無有是處。   由斯三事練磨等者。始從初住至迴向終。皆以三事練磨其心。故於修證而不退也。   忍世第一印所取境觀能取等者。此中文略。且作是說。非世第一但印境空觀於能取。於忍義中尚猶不足。豈兼世第一而是說耶。下次文中又說。忍及世第一法印所取空。觀能取識亦非實有。文亦不足。若具文義。如下當知。此不繁舉。   妄執六塵識外他造者。若諸小乘說。由業力引四大種極微所成。若諸外道亦有說是極微成者如順世。亦有外道各別執有大梵時方本際自然虛空我等。隨執此七常住實有具諸功能生一切法。即是妄執六塵等法識外他造也。   依因善友作意等者。一依因力。謂即性習二種為因。二善友力。謂即十方諸佛菩薩。三作意力。謂於大乘深生信解。四資糧力。謂即福智二種資糧。由此四種能修勝行。故說依於四勝力也。   如名身等所詮等者。等即等取句身文身。名詮自性。句詮差別。文即是字為二所依。若唯一名等即但稱名等。若二名等聚即稱名身等。至三已上更稱多矣。所言蘊者積聚為義。謂十一色五受六想七十三行八識 各略以為一聚。名為色受想行識蘊故。舊經論譯雲為陰。謂以略名陰多義故。所言處者生義門義。即內六根及外六境是六識心生長處故。此六根境隨應能通分別六識出入處故。舊翻為入。失生出義。所言界者是種族義。謂即六根六境六識是根境識之種類故。如彼四姓族類異故。故種族義名為界義。故俱捨頌雲。聚生門種族。是蘊處界義。雜集中邊義稍異此。不能繁敘。樂者述之。此等並是所詮義也。   似外相轉實唯等者。如翳眼所見空花。似在眼外。實在眼中。   今顯內法似彼妄情者。此顯似義遣外難也。謂外難雲。若有外法是所似者應有外法。若無外法何所似耶。無所似故似義不成。如何可言心似外境。故今釋雲。所言似者。謂顯內法似能執心。言內法者。即是心所變相分實唯在內。妄情不了執為心外。故說內法似彼妄情。不說內法似外境也。   海樓崇聳蜃氣虛構等者。謂於海中有蟲名蜃。狀如蜂蛤。來遊水上吐氣為戲。日光初照氣狀似樓。人遠見之謂樓實有。但是蜃氣非有實樓。   何乃同觀覿異等者。覿見也。矚視也。瞰又視也。諒信也。否惡也。藏善也。謂水是一。四見不同。信可由心。與離心執善惡全別也。   於加行時推求等者。此中語倒。若正應言。推求假有實無行見。謂於正起加行智時。所有推求假有實無行解知見名尋思也。   次依於忍印取無等者。謂忍不同有其三品。下忍起時印所取無順觀能取。中忍轉位正觀能取。如彼所取決定是無。上忍起位審定印可能取是空。今此文中闕上忍文。下文即具如次文。今重印可決定是無。即是下忍。又能取心對境已下。即是中忍。此忍雖亦印能取等。即是上忍。   又境之體通於內外者。問。既此內外境與四緣中親疏二緣雲何。言四緣者。唯識第七廣顯其相。今略舉之。一者因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。種子現行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。現行者。謂七轉識及彼相應所變相見。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。因即是緣持業釋。二等無間緣。舊亦說為次第緣。謂八現識及彼心所。前聚於後自類無間。等而開導令彼定生。八識相望既非自類又俱時轉。故非互作等無間緣。心所與心雖恆俱轉。非自體類而相應故。和合似一。不可施設離別殊異。故得互作等無間緣。三所緣緣。謂若有法是帶己相心或相應所慮託。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮託亦得生故。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦得增上。而今第四除彼取餘。為顯諸緣有差別故。今此所言通外境者。非第三中疏所緣也。以疏所緣亦不離識。不可說為心外境故。但說妄情及諸妄執所計實境說為外耳。是故得之外無內有。若疏所緣外亦有故。若爾外執亦稱實智。如何說是虛妄執也。答。眼等取境但是現量。不能分別強執為外。後意分別強生外相。故說虛妄為不稱實。了知假有實無。觀此義主所釋意雲。了知假有實無。是尋思智。由此為因所得決定行智。名如實智。尋攝論意與此不同。推求假有實無行見。說名尋思。了知假有實無行見。名如實智。是故了知假有實無非尋思智。本釋既爾。且依而解決定行者。謂如實智即作假有實無決定行解也。   壞證微妙淨相法者。謂若能斷雜染相法。便能證得妙淨相法。淨相法者即是真如。相者即是體相義故。由不能斷雜染法故。正智壞滅不證真如。故雲壞證淨相法也。   懈怠住法動法等者。謂懈怠者於所住法於所動法。堅固守護都無失壞。即前所說雜染相法。名所住法。是可破壞。不安穩故。名為動法。常與雜染不相捨離。故懈怠者深可愍也。   而猶未能除空有相者。謂前三位觀二取無皆作假有實無行見。故世第一雙印二空。亦得假有實無觀智。假有即是依他起性。此即有相。實無即是遍計所執。此名無相。證真理時二相皆滅。故世第一未證真也。   即四諦等名為等者。謂彼四諦以十六門差別建立名安立諦。十六門者。即四諦下各四行相。苦諦四者。謂即非常苦空非我。集諦四者。因集生緣。滅諦四者。滅靜妙離。道諦四者。道如行出。參詳俱捨顯宗二論。就其相顯易解說雲。有生滅故非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。能生法故因。有多種故集。恆滋產故生。各別助故緣。諸蘊盡故滅。三相息故靜。無眾患故妙。脫眾災故離。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。   三謂無間解脫勝進者。謂從加行創起聖智。所應斷惑一念斷盡更不隔念。名無間道。前斷障種後捨粗重。證前所斷煩惱解脫真如之智。名解脫道。為欲進斷餘品煩惱。證餘功德所有加行。無間解脫勝品諸道。總名勝進。故勝進道亦不離前無間解脫。唸唸進趣即名勝進。故前但說二。謂無間解脫道也。或約總別別開勝進。如斷欲界上三品惑。品品須起無間解脫。總起勝進斷中三品。故此文中許三心也。雜集更有多種復次義釋勝進道。恐繁不敘。   能除暖品見道等者。謂見道智有其三品。即下品道名之為暖。以是初起力微弱故。此道所斷分別煩惱既是粗猛。不名為暖。故暖品言。唯自見道分別煩惱。但是暖品。見道所斷故名暖品。見道所斷煩惱粗重。若准雜集。煩惱及道各分九品。謂暖暖等。即暖暖道斷上上惑。以上上道斷暖暖惑。今於此中但總言耳。   第三雙觀人法二空者。前智力劣各別觀斷。今智力勝故雙觀也。問。更有何障第三觀耶。答。此是相見非真見道。擬儀於真假說斷言。故初智劣各別觀斷。第三智勝一時倣像。   二苦法智者。此言文略。若具應言苦法智忍智。謂是苦法智忍無間道後所得解脫道智故。為存略故但言苦法智也。不作是釋。與方便道中苦法智何別。   苦諦所起增上教法者。謂說苦諦所有教法。此教依因苦諦而起故言苦諦所起教也。此教能與諸修行者方便道中苦智為緣。即說此教名為增上。   於方便道中緣苦法智者。謂依教法所生苦智。與苦法忍為方便因。故苦法智名方便道。   由能分別見道等者。問。既言分別見道所證。明知即是相見道收。何故前言於修道中而建立也。答。理實見修皆有二智。各自分別自所證理。而彼論中。依自他利增微義邊隱顯而說。謂於初地能利自地。於見道中初得自利。真見義增相見用微。但說真見隱相不論。於修道中所起利他。本智用微後智用增。隱正體智但說後得。故說修道所有正見分別見道自所證理。理實分別自修道中自正體智所證理也。   如此各修一度者。問。十地全無十度行相。如何妄說名修一耶。答。此中但約義准說之。何必皆須行相同也。謂第二地得離垢名。而第十地成大法智。准知餘地諸度別修。但舉一隅三隅返故。又說。十度粗細易難故。由前前而引後後。前前粗故而易修行。後後細故而難修習。故知十度別別漸修。又說。真如有二功德。一則本有十相真如。二乃新生十種勝行。既真本德十地證殊故。新生行地地修別。然地與行名相應同。恐失雜修通行之義。故地與行名相異同。依雜依純相影顯說。   據實二障俱障二果者。由說煩惱迷闇諦理障我空智故障菩提。由所知障畏法空理令不顯現故障涅槃。煩惱障涅槃。所知障菩提。次文自說。此不煩舉。   約別而言初障等者。謂約相增別相而說。以煩惱障能感生死故障涅槃。說所知障礙智不生故障菩提。   染慧為性等者。然五惡見皆用別境慧為體性。然別境慧通於三性。今取二性故言染慧。染通不善有覆無記。覆即是染。障聖道故。故惡及覆皆名染也。   一薩迦耶見等者。取隨煩惱一切煩惱皆名取故。蘊從取生故名取蘊。即舊疏雲五盛陰也。由煩惱力蘊熾盛故。蘊言取者簡無漏蘊。要依漏蘊起身見故。然此身見於取蘊身。或執二以之為我。或執一為我。執餘為我所。不定執故名移轉身也。   二十六等諸見等者。此六十二即是邪見。廣如唯識顯揚等說。百法疏中當廣分別。   及見所依五蘊等者。見依蘊起名見所依。既執諸見為勝能淨。此見不離所依五蘊。故所依蘊亦勝淨也。戒取亦爾。無煩重舉。   佷戾為性者。上胡墾反。違也。下力計反。曲也。說文深不諫也。   於自盛事等者。謂即種姓端嚴財寶多聞持戒門徒眷屬。乃至在身一切勝事。皆名盛事。   不顧自法者。謂即自身所有勝法。即前種姓多聞等是。身有勝事更合慕善。不顧自身所有勝法。於賢善人不崇重也。   於實德能不忍等者。實謂諸法實事理也。德謂三寶真淨德也。能謂諸善勝功能也。於三種中。心不忍可意不樂欲。故名不信。   第八唯是無覆等者。然其無記總有二種。所謂有覆無覆別故。若是無覆惑不相應。若是有覆惑得俱起。覆謂染法。障聖道故。不障聖道故名無覆。第八唯是無覆無記。不同末那。雖是無記性有覆故。煩惱俱故。   眼等五識不能等者。必要稱量勝劣等故。而方起於慢過慢等。由此慢有七種不同。廣如唯識百法疏述。   第七識中有大八者。以此八種遍諸染心有勝力故。名之為大。故唯識論第六卷雲。此二十種類別有三。謂忿等各十別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。   然斷煩惱總有二種等者。即是前四轉依義中。當其第一能轉道也。斷種等即能斷道。等即等取無堪任性。二但折伏即能伏道。應以前義委釋此也。   且資糧位頓悟等者。然諸菩薩總有二種。一者頓悟。二者慚悟。若不定性。復從二乘。無漏聖位而發心者。此名為漸悟菩薩。由是此類有五種人。謂即四果及獨覺果。如次八六四二一萬劫數修習。方始得到十住初心。以二乘心礙大乘故。經多劫數方至初住。是故經雲。須陀洹人八萬劫相心於本位證我空故。故資糧位無漏智行。若大乘姓直從凡位而發大心。名為頓悟。但十千劫修行世間十善道故得入初住。故資糧位但是有漏。無漏之智未起現行。   或復翻此者。若思惟而起者。此位不伏。若因邪師邪教起者。此位能伏。今詳二義此理必然。自思惟內心所起細難伏故。邪教邪師外緣所起易可捨故。   以修三種對治等者。於三義中各有標釋。如文可解。下言永斷正見前行道者。謂初地中所得聖智能永斷惑。是故名為永斷正見。此之三種是道前加行之道。是故名為前行道也。   從何而得斷耶者。此諸斷義稍難取意。未見本釋。且作一解。若有別義改而正之。謂所斷障有其二種。一則粗重。二乃現行。從於何者而得斷耶。然所斷障不離三世。從於何世而得斷耶。   答不從過去等者。此中意說。不斷現惑。以道起時現惑先無。過去已滅無惑可斷。未來未至亦無可斷。現道不俱亦無所斷。是故不從三世現惑而得斷也。   然從諸煩惱粗重等者。此通伏難顯斷義也若於三世無惑斷者。何故諸教說斷惑耶。故此答言。若於現惑雖無斷義。可從粗重種得名斷。然者則是許可義故。   為斷如是如是等者。於加行時為欲永斷如是粗重。起此對治。治道正生粗重正滅。故約粗重而得斷名。若約現行則無斷故。   由此品離繫故等者。謂由此品粗重滅故。未來現惑無因不生。永不生故說名斷惑。非謂正斷現起惑也。   此意不說斷三世者。若准本釋不說斷其三世粗重。若爾何故前文說言。若此品對治生則此品粗重滅等。由是義故但可說言不斷三世現行惑也。   初約遮門不斷三世等者。雜集瑜伽二論皆有斷不斷義。雜集具約種子現行說斷不斷。瑜伽就種剎那相續說斷不斷。各據義明不相乖越。故不斷義兩文同也。   正見相應能對治心者。正見即是八聖道中正見支也。能對治心即是正體智。以此正見是後得智而能分別見道所證故。與能治心相應也。即此後智正見相應正體無漏。是即名為能治心也。   於現在無隨眠等者。謂顯三時皆無斷義。以一切法於唸唸中從眾緣生無自性故。剎那必滅無作用故。於現在世暫有即無隨眠不待斷而方滅。豈此聖道能對治耶。況一念障治不俱明闇不並。何有斷義。故現在世無有隨眠。於現在世尚無隨眠。況入過去更有何斷。縱此一念剎那心後。未來所起隨眠心在未來世。亦無隨眠是所斷者。故唸唸中此無斷義。   從此已後於已等者。次下即明有所斷義。謂前正智於當念中雖無斷義。然彼隨眠於唸唸無所不斷。以一切法於念中而有不動相續門故。依不動門即無斷義。以一切法剎那即滅無有遷動作用義故。約相續門即有斷義。以因前念引後念生。相續因緣有所作用故。如燈唸唸雖不破闇。由焰相續闇相便除。水日月等諸法皆然。當知此中道理亦爾。故由聖道相續力故隨眠並斷而得轉依。是故說言從此已後於已轉依身相續等。   所有後得世間等者。謂由正智斷隨眠故。人令後所得無漏聖智及在世間善無記心。三時皆無隨眠縛故。是故名為皆離隨眠。無記心者即是文中本識心也。   答據彼三心見道說者。即前無間解脫勝進。然詳此說於理不正。以見道中三界諸惑一剎那中一時頓斷。既斷惑時不分品數。則不別起多無間道。何須彼言。為斷如是如是品粗重起如是如是品對治等。故知如是如是重言不約見道三心而說。但依見修治道合言。對法明諸位斷義。不唯約初見道斷說故。二義中後說為正。   二障下品總名第三等者。問。諸論皆說此三心者依相見道總別建立。故唯識雲。前二名法智。各別解故。第三名類智。總合解故。但是總觀我法二障所有斷相立此第三。如何說是二障下品。更以何障為下品耶。答。即彼二障無堪任性。既是粗重說為下品。而為第三。於理何失。若爾應亦許有中品。更以何法為中品耶。答。經論皆說有三粗重。在皮在膚在骨別故。由是粗重亦有三品。故相見道有三品障。   為能取及上下諦等者。依觀二取立十六者。所取即是四諦真如。能取即是緣真如智。依觀所取立法忍智八種觀心。依觀能取立類忍智八種觀心。此可即依觀能取所取別立法類十六心也。所有行相文中自顯。依觀上下十六者。上謂色界及無色界。下欲界。依觀欲界苦諦真如所起無間道立為法忍。所起解脫道立為法智。依觀上界苦諦真如所起無間道立為類忍。所起解脫道立為類智。何故上界立為類耶。謂上界類下欲界斷所斷惑證所證理故。於上界而立類言。苦諦既爾。餘三准前。四諦共有八無間道八解脫道即成十六。此即依觀上下諦境別立法類十六心也。   正斷三界見苦所斷等者。謂於三界苦諦之下有二十八種分別惑。隨眠正是見苦真如正智之所斷也。故苦法忍見苦真如。正斷三界苦諦之下二十八種分別惑也。   七地已前諸識中等者。諸識即謂前七識也。以七地前猶起有相故。俱生障未全伏也。六識尚爾。第七必然。故七地前七識之中俱生煩惱亦得起也。   由能引識是無漏故等者。謂前五識生時必由意識引起。以是微劣少分別故。要以意識為分別根方得生故。其能引識既是無漏故。所引識障不行故。   第六意識入生空時等者。謂末那識與第六識為不共根六識方起。其末那識既無勝用。是故欲入無漏之時。必由意識而為道引。是故意識入生空時。即末那識我執不行。入法空時法執不行。方始得成平等性智。由斯意識入生空時。其第七識即是有漏故。所智障亦得起也。   以煩惱障不障十地等者。謂十地者即以法空真如理智差別建立故。唯所知障能障十地。其煩惱障但能發業招感生死。唯障涅槃。是故不能障十地也。若爾應與所知障別。便違唯識。故彼文雲。煩惱障中此障必有。彼定用此為所依故。彼論又雲。補特加羅我見起位。彼法我見亦必現行。如妄迷杌方謂人等。既許二障二執體同。如何所障乃有差。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2824 天台分門圖   No. 2824   天台分門圖就此之中略分有二初釋□□□後□□□□初辯教起可由分二初通明諸經分三一滿本願故二酬請至故三赴根元故分三第一翻名解釋第二辨其體相分四一世界悉檀二各各為人悉檀三對治悉檀四第一義悉檀分二一約不可說二約可說第三明發起一切教行後別明此經分四一明二種解脫分三一約真性解脫棟二約實惠棟三約方便解脫棟二為開淨土之宗三顯淨名聽德四成就最勝供養二明翻譯帝代時稱九世翻傳六譯此則第五譯也言九代者即定後漢也一漢二魏(曹)三晉四宋五齊六梁七周八隋(陽)九唐(李)言時移者百千年風俗一變也言六譯者雖文無門恐新學難悟略開示知分六初後劉氏譯二吳朝孫氏譯三西司馬氏等譯四東晉王氏等譯五後秦姚興羅什譯六唐朝玄奘譯三正釋經顯分二初別 即諸經名異分三一初約教二經行三約理此中門隱多斷不壁分二先明別名即定辯人名也分二初翻名解釋雖且不開亦分二初翻譯後解釋二明本跡高下略分二意初正通名本跡分五一約事理二約教理三約理行四約體用五約權實後別明淨名本跡分二初釋通名總辯所說後釋經字分五初無翻分五一法本分三一教本攝世界悉檀二行本攝對治及各三悉檀三理本即第一義悉檀二微發義三者湧泉義四繩墨義五結鬘義二有翻分五一翻為法本二翻為契三翻為紙四翻為善五翻為理經三會通有無四正釋經字分四一經由義分二一初雲聖言下備二雲三代聖人二經緯義三常義分二一邪不能壞二正不能異四法義五曆法明經分三一聲二色三法後分人法人即維摩法即不思議分九一羅什二生公文二一曰理空二曰神奇三肇公四叡釋五關內舊釋六佛他師釋七真諦三藏分二一不相離二相離八三論師九天台釋分三一簡別思議不思議分七一約理二約智三約斷四約界五約有體無體六約有用無用七約共不共棟二別判釋不思議解脫分三一直性解脫二實惠解脫三方便解脫三約類通諸法略分為十一三道二三識三三性四三般若五三種菩提六三種大乘七三種法身八三種涅槃九一體三寶十三德後通 即經之一字大段第二明其出體就中分三一辯體所以二正明經體分二一能詮之教二所詮之理分二一文二義若請明真如句是三簡偽顯真分二初簡非實相分三一簡世俗經書二簡外人經書三簡聲聞經書二顯真實相大段第三明佛國因果為宗大段第四權實善巧辯力用分三一明權實就中分三一化他權實二自行化他權實三自行權實二明折伏攝受三正通經文分四一如方便等句是二如善吉音明等句是三彌勒等句是四迦旃延等是此之四例合明至文當顯恐後難曉古再標了大段第五判教明就中分三一明辯教相意二明古今同異就此分三一約義二約時三別料簡此經三正明近世判擇分二初約義及時分四一頓二漸三不定四祕密二就乘兼藏就乘藏中令釋文二先辯其乘就乘釋半滿之乘後就藏辯名分二初正明義故分三一翻釋名分二一有總即十二部如前略名二別即修多羅辯十二分義是二辯出體相如前分別竟三簡差別諸門有四一部藏同異二立所以三大小多少至文自顯就亦分四一大具小闕二小具大闕三大具十二小唯十一四大唯有一小具十一除方廣分也四相攝者大段第二明對此經文   天台一門已如上列今當第二明今古二序大門分二。今序門先明今序就中分二初教興次第就中分三初四句教興原起二古譯未融三茲經理詣二明述釋所以分二初明述釋之由文二初傷今失旨為遠由後嘆古詣真為近由後正明述釋分三初述謙詞即道液不揆庸淺等句是次記年代即上元年等句是後章功益庶法轉明等句是古序門後明古序就中分四初通明本跡者貫通諸經分二初明本跡難思分三初標名總歎分二初辯標名後總歎其旨淵玄也二曆法別明分四一初智言聖智句是二明法身三教即至韻四置權無謀三總彰功蓋後辯感情妄計分二初明妄計分四一智睹感照是二身觀應形句是三教覿玄藉句是四權見變動句是後總結草非二別辯教興文三初集同洪人二明所洪教分三初本不思議共明五段之義兼結二明跡不思議中合釋六段之義亦為結也三合明本跡不思議三明經題目三重譯之由分四初明譯經主分二初舉人歎德中明五句後明重譯本意內合明四段二明譯經時三明能譯八分二初舉人歎德仁者什公也歎德者明智也高也者超高越出世人也後明譯經意於時手執胡文是四明所譯法四彰註所以分二初述謙辭者余以闇短等六段文義是後明註意庶將來君子等句是下文言余以大曆二年者是造彼釋序時略記年代也其造序僧體禮清即是後資聖寺和尚甥是也   今古三度隨聽校定後學請勿疑   三門之中天台今古已上釋竟今當第三正釋經題且就題中略分為二。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2825 真言要決卷第一、第三   No. 2825   真言要決卷第一   盜□□言盜□□□□□□□□□□□□邀寵規利□□□□□□聚財。自□賤人憎他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢華器物侈靡。嚴飾棟宇放志肆情。習學浮言以為才辯。修治巧偽將作智能。傲虐貧賤諂佞富貴。惡直醜正嫉妒良善。護短□□飾非拒諫。矜功伐善。同惡相親。結□□□□遊暴慢。滋味養壽祠祀請恩。厭詛除凶□奏伐命。棄本逐末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側詩豔賦彩畫薰香。異端奇伎博弈淫樂。以娛耳目以悅婦人。耽樂為常終身不悟。中智已下莫不盡然。晝夜憂勞無忘寢食。父子兄弟互懷間欺。伯叔夫妻交相猜貳。閉門內教欺負。開門外遣施行。妄善詐親內離外捨。甘言強笑面柔足恭。心寡慈悲口多恩愛。並不以為惡故共行之。若悟為非誰復肯造。信知道與俗反與偽違。行真者則萬無一人。行偽者則比肩皆是。於是群邪混正。正實難行。眾偽亂真。真實難辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。是故君子道消至人潛隱。非惟明智誰復悟之。故莊子雲。至言不出。俗言勝也。詩雲。聽言則對。誦言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。不憎己之說人非。人皆欲人之行信於己。不好己之行信於人。人皆欲人之行直於己。不好己之行直於人。貧則皆欲人之以財惠己。富則不好以財惠人。自危則欲人之濟己。人危則不肯以身濟人。己之妻妾則不欲令人顧視。見他妻妾則好蕩以婬心。己之父母則欲得使人崇敬。見他父母則不欲屈己尊重。而復終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責內省其身。既不達往來之情。未殊禽獸者也。故禮記雲。人而無禮雖能言。不亦禽獸之心乎。孔子雲。躬自厚而薄責於人則遠怨矣。世人但知平章他人短。不知己之不長。但知平章他子無仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦有婬行。不知己婦無貞實心。但知笑他無禮義。不知己自無人情。但知恨人不禮己。不知己之無所知。但知平章知鄙吝。不知已之是慳貪。故欲論他事者。先自觀己身。欲笑他是非者。先自察長短。若其不爾者。則豈得謂之中智乎。故易雲復以自知。老子雲自知者。明其此之謂也。   聞過不即改是愚人。見鞭不即行是駑馬。駑馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不知慚恥者甚於駑馬乎。故遺教經雲。若無愧者與諸禽獸無相異也。易雲。君子見善則遷。有過則改。是以佛法許以發露懺悔。王法許以舉覺首愆。若發露事不盡則不得成懺悔。舉覺事不盡則不得成首愆。故懺悔改過者必須發露盡誠。舉覺首愆者必須陳辭盡狀。若懺悔更造罪。不及無不懺。首愆更造過。不及無不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者則須蕩心恆一。是以顏回不貳過。夫子尚之。故書雲。德惟一動罔弗吉。德二三動罔弗凶。易雲。恆以一德恆德之固也。造燭者為求其明。讀經者為求其理。明以照暗室。理以照暗心。故造燭不能然。雖有燭不廢暗。讀經不見理。雖讀經不廢愚。室暗動則有礙。心愚動則過生。過生者為其無智。有礙者為其無照。故世人但知造燭求明以照室。不解讀經求理以照心。何其愚哉。   琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得其聲。經書解者讀之而得其理。不解者讀之空得其言。故聾者雖聽琴瑟終不聞琴瑟之聲。愚人雖讀經書終不見經書之理。故禮記雲。人莫不飲食鮮能知味。其此之謂矣。   經教雖多。解理者得其深意。河水雖廣。別水者見其深流。見其深流者駕船而登彼岸。得其深意者運心而出生死。結網以求龜魚。龜魚在深水。結網成不入水以網魚。乃束而高懸。龜魚無由得。造經以求福智。福智在深心。造經成不讀誦以網心。乃盛於函篋。福智無由生。又讀經不得深理者。猶舒網空曳於水中。舒網空曳於水中。徒網濕而人困。龜魚一無得。讀經不得深理者。徒紙熟而心惓。福智一無成。世人並解結網成即入水以求魚。造經成者不知讀誦以求理。但知魚之以糞體。不知理之以糞神。求理糞神者與道德同遊。求魚糞體者與禽獸齊趣。與禽獸齊趣者雖是人貌。常懷畜生之心。與道德同遊者雖是凡夫。常懷菩薩之行。菩薩之行者饒益眾生。畜生之心者唯相劫剝。劫剝心者一錢決能致鬥。饒益行者萬金終不與爭。同資人事心行懸殊。校其短長非喻所及。故涅槃經雲。身雖丈夫行同畜生。雖受人身心如佛心。   盲人駕船之彼岸者。不能見水脈而終著灘。愚人讀經以求福智者。不能解義趣而終獲罪。盲人著灘不自覺。愚人得罪不自知。不自覺者見船見在水。然船體去住一種靜。故明者告之終不信。不自知者見身見讀經。然經體深淺一種語。故智者告之終不依。故知別水者不能道盲人之船。解理者不能發愚人之智。若盲者受導必登彼岸。愚人受教必出生死。世鹹共知盲人求別水者駕船。終不知愚求解理人問道。是以生則憂惶百慮。死則流轉三塗。何其苦哉。論語雲。不日如之何如之何者吾未如之何。   婦人孕子不得不生。既生不得不死。猶飢不得不食。既食不得不出。既出不出與身為患。既死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未有不死之人。只可出有早晚。死有短長。其間優劣未足計也。故前食不出後食何以得入。前生不死後生何以得生。世鹹共知食者任其時消。乃不知生者任其時死。亦其一愚。故大智度論雲。我本不貪生。亦復不樂死。一心及智慧。待時至而去。   鏡以照面。智以照心。故鏡明則塵垢不止。智明則欲惡不生。人之無道猶車之無軸。車之無軸不可以駕。人之無道不可以行。人小不聞道。慾惡必拔傷其性。猶禾小不耨。莠稗必凌挫其苗秀而不耘鋤。獲實必少老。而聞道得真不多。屋破者恆畏風雨。心邪者恆憂禍患。故補得屋則風雨不能入其室。正得意則禍患不能入其心。世並解補屋以卻風雨。不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子雲。循之於身其德乃真。有沖天之翼者必不棲息於桑榆。有方外之心者必不言談於名利。故言名利者是小人淺志。談至道者是君子深識。是以小人用名利為宗。君子以道德為主。故孔子雲。君子喻於義。小人喻於利。白玉投於緇泥不能污毀其色。君子遊於濁世不能染亂其心。故松柏可以負霜雪。明智可以涉艱厄。歲寒然後知松柏茂。世濁然後知至人通。投頑石於江河則萬載而不潤。聚愚人而語道則終身而不聞。故易雲。知機其神乎。   眼以觀色。心以照理。故眼審則行不傷足。志靜則動不勞神。牆宇外牢惡人不得入其室。道德內固邪氣不能襲其心。家富者人不遠索。志滿者心不外緣。無疾者不訪良醫。無慾者不規榮寵。遺貪者不尚金玉。遺名者不願毀譽。樂道安貧則財友莫訪。抱德獨處則勢利不尋。積穀帛者不憂飢凍。抱道德者不慮凶邪。世並解貯穀帛以防困乏。不解懷道德以備艱厄。故孔子雖在陳蔡之間而絃歌不輟。易雲。困窮而通。言嗜慾而不言道德者。為無真如故也。食糟糠而不食珍味者。為無稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。為無縑纊故也。行杖策而不乘肥馬者。為無事騎故也。世並解求車騎以代徒行。求縑纊以代麻枲。求稻梁以代糟糠。不解修真智以除嗜慾。嗜慾無厭亡身喪命。豈非愚哉。言道德而不行者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終則神明暢。甘食飽則形氣充。故世人但知以食充形氣。不知以道德泰神明。夫神□□□姌樇□祐□□□□祐□□□□□□□□姥搳慼z□□‥耤搳慼慼慼慝緧□□□□鞣¥□鬨□螭□□¥□詨□彤□□|晃□□□□猾l念‥□□□□砑C□|諍□荂慼慼慼慼慰D艇O□彥硤□□□□□瀤□釨□□耙□□|亡菱□|□砥數c§潰蘤□¥□□鋤□悅□‥e□□□□耤熒禲耤葷□‥耬婧□嶨□□傭¥□宧□□□綱荎D□□□檨□Q□□§□□緩□□□□□|晃犖□□□□□□檦晃韣□犖□□□鞳播w□晃韣|入□□□c□□□□¥□□□觲諍□□□□□珵緣c□□式慼嚏L□峨□鯥□滎□‥糧□□令□滎砥L鯥□x滎□□嶡嶢¥令□x滎□紇嶨稐¥□□滎□□嶡殮ョL耨□滎愨耙嶡獵□¥□嶡殮劦H□犖□‥耙嶡獵□□□熒楂□熒摥y荂慼慼慼撩滿{□□e|入gヾ撳L釨□臐撬S珣¥舊y□釨□□□□□□靦珥臐撲L□□□§□□□□釧訐麥姦莣|L□□□□□□珣§訐麥姦莥□□□□|晃薤□□磨誨鯥□□嶡馥ョ撩楫c誥令□□嶨糨稐□□□□韣|入□□□|□蕁鏷□□獺慼   藥不當病不及不服。言不中理不及不言。藥不當病反傷其命。言不中理反害其身。故易雲。亂之所生則言語以為階。老子雲。開其銳濟其事終身不救。愚人娶妻不求婦德。唯求門地富貴姿質為本。女人恃色必恣憍婬。恃其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍婬則受人扇惑。不順舅姑則內外不睦。受人扇惑則表堜婬耽慾。愚人終不省覺。兼恐被夫嫌薄無所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思聲色袨服靚菕C諂媚夫婿詐將親善。讒譖尊卑。夫納婦言。疏薄骨肉。致使至親同氣怨徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述德於后妃。殷紂之亡卒歸愆於姐己。自餘群小何可勝言。牝雞之晨可不悟也。故詩雲。婦為長舌維厲之階亂匪自降天生自婦人。   無同則無異。無合則無離。無聚則無散。無愛則無憎。無憂則無喜。無得則無失。無生則無死。無親則無疏。世或有先疏後親者。或有先親後疏者。至如夫妻未合不識。此則先疏。亦既婚媾恩愛同懷。則是後親。兄弟同胞共氣。此則先親。後遂離析。則是後疏。夫婦本疏翻成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側目相憎瞋嫌嫉妒。互相經略養活妻兒。不惟父母之恩乃懷財色之美。積習既久遂以為常。舉世皆然。親疏孰在。故以財交者財盡即疏。以色交者色衰即棄。以食交者食盡即離。以名交者名亡即絕。以勢交者勢去即乖。以藝交者藝竭即斷。是以有故而合者必有故可離。無故而同者必無故可異。有故者非恆故離合有時。無故者有恆故同異無日。無故者謂道合。有故者謂世交。是以小人無親非利不合。君子無親非道不同。非道不同無道則散。非利不合無利即離。故禮記雲。儒□義同而進不同而退。莊子雲。君子淡以親。小人甘以絕。誠不謬矣。歡喜不及忍辱。多笑不及不瞋。不殺勝於放生。求福不如避罪。不慳勝於佈施。心敬勝於足恭。故遺教經雲。忍之為德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名為有力大人。又雲。劫功德賊無過瞋恚。大智度論雲。若人加□如豬楷金山益發其明。求佛道度眾生之利器。忍為最妙。又雲。瞋為苦因緣。慈是樂因緣。莊子雲。力敵萬夫非為勇士。能行一忍號曰丈夫。論語雲。一朝之忿忘其身以及其親。非惑歟。道者本為弘道化物。不為剃頭著帽長齊菜食誦經禮佛好心練行故也。官者本為輔國治民。不為懷寵尸祿清謹檢案判事打人故也。故孔子雲。禮雲禮雲王帛雲乎哉。樂雲樂雲鐘鼓雲乎哉。君子上達小人下達。是以菩薩具善種智。眾生具惡種智。習惡智不已決定入地獄。習善智不已決定得菩提。故易雲。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。菩薩善種智名為戒定慧。眾生惡種智名為貪瞋癡。翻破貪瞋癡即是戒定慧。能決此事者名為大丈夫。故老子雲。是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其華。故玄彼取此仕而懷居。未足以為仕修道懷安。豈是道哉。故維摩經雲。貪著禪味是菩薩縛。君子懷德小人懷土。修道願生極樂世界者。甚於懷土小人。君子懷形小人懷惠。修道而求果報者。甚於懷惠小人。何以故。夫世間愚人並以無明毒心貪剝錢財。作少許客塵功德。而即願生諸天及無量壽極樂世界者。不是小小愚癡何者。夫寧無病坐茅廬。不有病坐金屋。寧無病臥板簀。不有病臥王床。寧無病食蔬餐。不有病食珍味。寧無病策弱杖。不有病乘壯馬。寧無事而家貧。不有事而家富。寧解脫遊煩惱。不被縛住涅槃。寧有慧□閻浮。不無明生極樂。故華嚴經雲。寧受一切苦得聞佛音聲。不受一切樂而不聞佛名。以此而議會須得明悟解脫於煩惱。何因直以暗心而願生彼極樂世界哉。至如世間愚人。因少功勳蒙授官賞。資財殷足服乘輕鮮。外雖得此□華。內愚不殊疇昔。無仁無智不能守之。違犯憲章得罷還失反歸南畝。何殊舊人。縱得一世保終瞑目。與彼何別。中間非無小異。生死終歸大同。猶無智修福得往西方。命盡歿身還沈三趣。然心體常一形報稍殊。雖至天堂終不變易。俱聖人引接隱覆難明。若不悟其理源趣超心無不皆錯。故涅槃經雲。如我先說。若有善男子善女人。善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。然是心法實無去來亦無所至。直是前後相續相貌不異。如是之言即是如來祕密之教。夫法主正說如此智。□□不善思。故思益經雲。菩薩若生轉輪王家。不名家清淨。若生帝釋中。若生梵王中。亦不名家清淨。若在兩生處。乃至畜生自不失善根。亦令眾生生諸善根。是名菩薩家清淨。商人貪貨遠道□生度海浮江。經諸險難廣求財寶。以望大富。及其船沒被賊身命不存。縱得千金於何所用。設使得財至捨又憂盜賊偷劫。晝夜心不暫安。此實為財受苦。小盜猶可防備。大盜並身不存。故世間聚財直為賊盜貯備。夫所食不過滿腹。所衣不過覆身。無事積聚無涯而致亡身喪命。豈如少慾知足樂道安貧。貯文藝以作資財。持禮義以為鉾戟。衛慧明之商主。駕解脫之法船。入五慾之溟波。採群生之祕寶。置涅槃之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大商之祕計。故大智度論雲。一切寶中人壽第一。人為命故求財。不為財故求命。愚人所以不能抱樸懷□衣食豐饒者。一為貪慾無厭。二為非理損耗人。人皆悉規利不覺還輸與他。又復愛好求名費用無度。往還重餉來去頻煩。不知去其偽情保其真性。內守我分外不逐物。損其企尚絕其來往。器物趣供其事。衣食適充其身。守業安居勤作儉用。如其信爾誰不懷真物。我咸寧何有不足。故禮記雲。生財有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。財恆足矣。老子雲。使民復結繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。鄰國相望雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。世人悉解佈施。只自不解斷貪。世人悉解作善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節儉則無富可求。若解嫌生則無死可惡。若解斷惡則無善可行。若解斷貪則無慳可施。此實行之甚易解亦不難。若不能解而行者。豈非愚惑矣。故孔子雲。不知言無以為人。世人爭名皆欲得自稱是好人及遣。行仁義則無一人肯。官人爭考皆雲我能清治及遣。行道德則雲我不能。若不能行道德則不須爭考第。若不能行仁義則不須爭令名。若違此者安可與語。故論語雲。誰能出不由戶。何莫由斯道也。   仕官者本為輔國治民。不為求富貴。修道者本為弘道化物。不為求聖智故。愚人入朝仕官。只圖富貴榮樂。無心憂國養民。愚人出家修道。只圖聖智果報。無心憂道濟物。無心憂國養民者。必矜名諂佞而毀譖忠良。無心憂道濟物者。必求名諂曲而誹謗正道。故以富貴為懷者。得富貴必起侈心。以聖智為念者。得聖智必起邪見。起侈心者必矜富貴而傲虐貧賤。起邪見者必恃聖智而侮慢凡夫。恃聖智而侮慢凡夫者。必以聖智惑人。矜富貴而傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。必憍富貴而廣事奢華。以聖智惑人者。必衒聖智廣求利養。衒聖智廣求利養者必入三塗。憍富貴廣事奢華者必亡九族。故能遣富貴奢華者。始堪興政安民。能遣聖智利養者。始堪弘道化物。弘道化物永會真如。興政安民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍古今少悟。故書雲。德惟善政。政在養民。天工人其代之天命不干常。老子雲。富貴而憍自遺其咎。是以聖人為而不恃成功不處。莊子雲。天時非賢也。樂通物非聖人也。豈虛言哉。   真言要決卷第一 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2825 真言要決卷第一、第三   真言要決卷第三   之理故。法華經雲。我為設方便說諸菩薩道。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。夫若得體解大道則能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。既得動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經雲。若人於諸法滅相中求涅槃者。當知是輩皆為增上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作滅。無得無果。佛藏經雲。若人得涅槃者。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人是為法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。   惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡貧賤而愛富貴非道德之宗。惡生死而愛涅槃非真如之旨。故懷道德者始得身居富貴。體真如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若以生死涅槃為是非。名為增上慢。若以貧賤富貴為得失。名為倒置人。故君子能處賤貧。菩薩能入生死。若以富貴為道德。齊景公不應被尼甫非。若以寂滅為真如。舍利弗不應被淨名責。故知愛富貴而作三公者。不及初入仕道德人。愛涅槃而證四果者。不及初發心菩薩。此乃內外明著事理顯然。終身不悟邪愚之甚。   修道獨處坐禪用心精進。或見佛身菩薩身真人羅漢身。天尊老君身神仙身。及過往有名號賢德身。並談說妙言稱道授法。即以為真者。此大大邪惑。何以故。夫諸佛菩薩天尊老君等。並是過去出世聖人。當今無有見其真狀者。今日但聞其名見其形像而已。誰復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影響而作。未必即得似彼真形。今乃想其偽形為真狀者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若其法身應化無種不為。豈止守其本狀。若其取此而為真應者。必入魔網不疑。故魔亦能種種變化惑作佛身菩薩之身。亦能宣說妙法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不及元不修道。以此而議坐禪。所有境界並不得取以為證。縱使放光動地彌不得信之。但當正心不動。魔事即自亡滅。故維摩經雲。降魔是道場不傾動故。西昇經雲。不受於邪。邪氣自去。凡人同生一類不因紹介者尚不得輒與款懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。若其目擊道存者。理自絕於言論。若其不爾必須勘當是非。夫世間人事猶不得以言貌取人。況出世冥理得以色聲為證。故康子饋藥。孔子拜而受之曰。丘未達不嘗之。此良有以也。聖人尚爾。況其凡哉。故物理不可睹跡即信。一一皆須察之。故大智度論雲。多聞持戒禪未得漏盡法。雖有此功德此事不可信。涅槃經雲。迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋。面部圓滿猶月盛明。眉間豪相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當檢校定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛身。況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中。左脅出水右脅出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。修道願生值彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。破無明見發種智牙。斷四生業滅三塗苦。出入六道教化眾生。迴向無上菩提罔知限極。此則是法身自在解脫見知。若然者彌勒恆在目前。何須願值。故奄提遮經雲。我常念所思。大聖之所行。未曾與汝異。何事不清淨。如不爾者。即是無明常沒不出。縱值彌勒亦未識之。何以故。三毒肉眼不辯賢愚。但聞彌勒之名不識彌勒之狀相。學論其彌勒復不見彌勒之理。徒言此願知復何成至。如釋迦出世。捨衛大城不見佛者豈止千萬。以此而議會須開心見道。無目暗願何為哉。何以故。若夫智不聾盲即是慧眼。慧眼者即無所不見。無所不見者則能見佛。見佛者謂見真佛。非是化佛。化佛有生有滅。真佛無去無來。無去無來遍滿三界。愚無慧眼不能見之。故思益經雲。若有於法生見。則於其人佛不出世。若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者。則於其人佛不出世。佛藏經雲。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。若人能見諸法無相。無名無觸。無憶無念。無生無滅。無有戲論。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。信解諸法皆是一相所謂無相。是名真見佛。思益經雲。以見我故即是見佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即須內修。內修自得菩提。何假外求彌勒。以外求彌勒之念。不及內修覺心。   修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪癡。何以故。修道者斷生死業離六趣苦。履一乘道入不二門。除無明心開智慧眼。法身獨脫自在神通。教化眾生出生入死。或為眷屬僮僕。或作餓鬼畜生利物。即為無種不應。或入地獄濟拔諸苦。心無所得。大慈大悲。盡未來際無有厭倦。若然者則是法身常住不死不生。雖應六道無來無去。豈存心於三十二相八十種好而已哉。如不然者則是無明。既是無明則輪迴六道。此盡三大阿僧祇劫幾迴受苦。泥黎此非直心所得。與道相違。有證有求。深是增上我慢。故涅槃經雲。菩薩名無所得。有所得者二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅槃。名無所得。又雲。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。是魔眷屬。非我弟子。佛藏經雲。如來於法都無所得。有所滅故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。又雲。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。夫聖人應化誘導群生。擁立指歸非為了義。但凡愚無智。即謂別有一佛可求。求之不已。遂生邪見。故楞伽經雲。佛告大慧。為無為涅槃故說誘進行菩薩行者。此及餘世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令聲聞乘進向大乘。化佛受聲聞記。非是法佛。夫至如釋迦出世。一生補處菩薩數若恆沙。亦應一一作佛。若其一一作佛。則無日無佛出世。縱令一一作佛。作佛已後更欲何為。夫修出世道而求作佛者。無異世間愚人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。背國圖君則是逆賊。違道求佛豈是順人。許由山谷之士尚無意於萬乘。況出世智人豈有心於十號。至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等。並是過去他方出世。應化諸佛猶自作菩薩弟子之眾。助釋迦弘道教化眾生。何處始發心修道至理都未思量。乃承彼謗進之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論雲。但為世俗故說有須陀洹乃至佛。何以故。一切諸法實無我相。今用分別須陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之為柱史。孔子之宰中都。並為助國行道居斯下末。是以聖人開化出處萬途。或捨帝位而出家。或懷聖道而入俗。此並為抑揚群品舒捲行藏。便居高位者不恃貴以矜尊。處下僚者不怨卑以憂辱。故釋迦自持應器。孔丘願得執鞭。況乎碌碌凡庸而輒自尊誇重。故聖人應化如此。豈有定體而為佛相哉。老君孔子皆是出世聖人。未見修道願作者。唯聞佛有放光功德鹹共尚之。不察了義根源而貴假名。未用遂即希求此號。不覺與理相違。夫佛者以覺悟大慈法身得名。非以三十二相得號。今乃以無明三毒之見希求作佛形容者。豈關至理。故金剛波若經雲。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。維摩經雲。佛身者則法身也。夫法身無相。豈有佛身色像於其間哉。故大智度論雲。有二種因緣。一者福德因緣。二者智慧因緣。欲引導福德因緣眾生故用三十二相身。欲以智慧因緣引導眾生故用法身。法身有二種眾生。一者知諸法假名。二者著名字。為著名字眾生故說無相。為知諸法假名眾生故說三十二相。夫中道正說如此。佛理可不悟之哉。故涅槃經雲。佛者名覺。既自覺悟。復能覺人天。若有此覺佛理足明。若無此覺何以求佛。故法華經雲。舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗。雲何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。佛告舍利弗。諸佛如來但教化菩薩諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。如來但以一佛乘法為眾生說法。無有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。夫佛之一乘知見者。即謂無相無作無為無得。法身清淨無生究竟種智也。故金剛般若經雲。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛則不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。以無有法得阿耨多羅三藐三菩提故。燃燈佛與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者即諸法如義。夫如體畢竟寂滅無生。誰有求而得者。故經雲。如來者無所從來亦無所去。故名如來。又雲。離一切諸相則名諸佛。夫佛既離相。心何所希求。若有希求豈非邪見。   出家修道專以咒術防身為道者。此乃與鬼神為怨。何名薰修大慈之行。故佛每說正法。一切天龍鬼神皆悉集聽。未見佛起嫌心以咒驅逐。但令開發道眼而起大慈。今者修道都不觀身無常多諸過患。先以咒詈呵鬼防護穢濁之身。豈是奉持大師教旨。故涅槃經雲。比丘不應作治身咒術六十四能十八或人咒術。夫三世諸佛皆以般若大悲為本。不以罵鬼咒術為宗。猶五帝三皇皆以慈儉淳樸為基。不以禁令嚴刑為本。若修道專以咒術而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。刑罰為治。不久必亂。咒術為道。不久必邪。故知咒術非修道之方。刑罰非致治之體。故大智度論雲。大悲是一切諸佛菩薩之根本。是般若波羅蜜之母。諸佛之祖母。又雲。諸咒術中般若波羅蜜是大咒術。何以故。能常與眾生道德樂故。餘咒術樂因緣能起煩惱。又不善業故墮三惡道故。故雲。般若波羅蜜是大明咒。無上明咒。無等等明咒。三世諸佛皆用是明咒。得阿耨多羅三藐三菩提。夫般若波羅蜜者。是心體實智。此智能破煩惱斷妄除邪。以能除邪故名為神咒。夫除邪者。謂除我心邪妄。非謂咒彼鬼神。但令我心體真無邪。鬼神自然不擾。故老子雲。以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。   夫若口誦般若波羅蜜而不內除邪妄者。無異鸚鵡學佛語。以能持此咒故得無上菩提。若□不持此咒必無除邪得道之理。   如來令遣出家修道人著壞色糞掃納衣者。一為破愛好我慢。二為居山林曠野要人不圖。三為趣得供身不為貪覓。四為示見少欲知足教化眾生。今者乃有深練好繒。翦作花草分間蔭映。納作山衣被服端嚴。淫誘女色。服既是為心。何得真。如此造事姦人。豈合與同河飲水。內懷犬羊之質。外被文豹之資。何止誑惑眾生。深是污辱三寶。然此一服值數十千。自非理外規求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不論地獄遣誰代入。夫糞掃納衣。若心生貪著行違於道。佛尚不許聽著。何況苞藏姦伏假作山衣。佛藏經雲。若納衣比丘於糞掃中拾取弊故應生是心。以此障寒及修聖道勤行精進。若比丘於此納衣生貪著心。即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。時是比丘寧以熱鐵鍱自纏其身。不應復著此納衣。何以故。於此衣中深愛心故。夫法衣既爾。應器亦然。故大智度論雲。佛聽比丘用二種缽。若瓦若鐵。如來制戒不許出家修道人食肉者。一為斷大慈種。二為身心濁逸。三為不發一切眾生善心。四為令一切有命者畏。五為增長惡業。今者乃有私地食肉。稱言將護眾生。不畏天眼之誅。反畏愚情之責。發露之旨其義安施。覆藏罪過何時懺悔。又假令有一二不食肉者。則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身。我慢自在。長養肥盛。放逸貪淫。聞人近請作齋。先思量飲食粗細。不能內省合消以不逆。計校施財物。必多喪葬。富者則爭共安名報願。貧人則競推僧次。收殘裹[怡-台+(噗-口)]稱與疾僧。重索齋餘言供同學。觀行戒律本不關心。飲食錢財無忘寤寐。縱使面顏無恥可不懼罪三塗。孔子尚雲。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。況乎佛者□。故楞伽經雲。凡所飲食。作食子肉想。作眼藥想。不應食肉。聽食肉者無有是處。佛藏經雲。寧噉熱石。吞飲洋銅。不以無戒食人信施。涅槃經雲。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。諂言相說。真是嫉妒。夫見過言說有二種。一者為利益故見過相告。二者為嫉妒故見過相說。不得一向執見過為是過為非。無問道俗皆同此理。故孔子雲。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。忠告善道。夫若有忠心訶責者是。若懷嫉妒譽歎者非。其訶責稱歎者。必須礭得實情不得望風浪說。故大智度論雲。應訶而讚。應讚而訶。口集諸過終不見樂。夫若為行道利益見過訶責者。是奉佛深心。若為畏懼嫉妒見過不言者。是違佛至意。故涅槃經雲。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣訶責糾治。當知是人得福無量不可稱計。若比丘見壞法者。置不驅遣訶責舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣訶責舉處。是我弟子。真聲聞也。夫聲聞尚爾。況菩薩乎。勝鬘經雲。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。折伏攝受故令法久住者。天人充滿惡道減少。   辯偽篇第六   夫事有真偽。理有正邪。自悲慧眼無容能別。故殘賊誑惑愚人。以規貨財者。必遺假金銀。造事誑惑眾生。以求錢帛者。必稱聖功德。然非金銀不動愚人志。非功德不感癡人心。故造假金者。必用真金為表。銅錫為骨。造誑惑者。必以聖道為語劫剝為心。愚人所以被殘賊誑止為貪金銀。癡人所以被詐偽惑止為貪功德。若不貪功德者。必不被詐偽人惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。不被功德惑者是見理人。不被假金欺者是別貨人。不見理者必貪善致敗。不別貨者必貪金致禍。故物之恆致敗喪者。非為貪惡。並為貪善故也。故曰。魚吞釣者為貪香餌。人喪命者為貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。止為薰香妖治。不為腥臊醜陋。盜賊喪身者。止為金銀繒綺。不為糞土砂礫。故老子雲。天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。   造偽過所誑關令。以求度關者。必稱司門。造偽告身誑官人以求資蔭者。必稱吏部。造妖偽誑眾生。以求財食者。必稱聖言。故造偽過所者。特忌司門郎中。造偽告身者。特忌尚書吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司門郎中手暑過所。尚書吏部面自補官。解道智人心自悟理。司門郎中懸別偽過所。尚書吏部懸別偽告身。解道智人懸別妖惑語。若關令暗者被偽過所誑。官人愚者被偽告身欺。眾生愚者被妖偽人惑。以此而議物理皆不得率爾信其言跡耳。故孔子雲。視其所以。觀其所由。察其所安。人焉庾哉人焉庾哉。涅槃經雲。共住久處智慧觀察。大智度論雲。說相似般若波羅蜜。相似者名字語言同而心義異。   倚官狹勢求財者必覓首領令其句牽。販佛賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。首領句牽者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。必稱佛法以說罪福。百姓懼威覓恩。則竭產無吝。眾生畏罪求福則傾家不辭。故倚官狹勢者極眾。販佛賣僧者極多。遞相侵漁貧人何以自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復在其間。施惠既盡公私何以取濟。是故倚官狹勢者。明主能除之。販佛賣僧者。正見能斷之。故大智度論雲。若總眾生供以供養佛。佛所不許。破法求財故。若施凡人奪彼與此非平等。法如菩薩法等。心一切皆如兒子。以是故少施。   愚人有事求恩者。好乞長史錢。癡人造罪求福者。好施僧尼物。百姓實無心憐長史。止自覓私恩。眾生實無心愛僧尼。止自求私福。長史亦無心憐民戶。止自覓錢財。僧尼亦無心愛檀越。止自求利養。長史若不倚王法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。僧尼若不倚佛法說吉凶。眾生必不肯施一物。故知真清謹長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。從百姓索錢。真清淨沙門。唯奉如來正法修道。必不說吉凶從眾生覓施。長史所以稱戶主為好人者。為得他財錢。復不向人說其取受。僧尼所以稱檀越為信心者。為得他財施復不向人說其過愆。縱使多乞長史錢正誤正役終不免。縱使多施僧尼物正業正報終不亡。正課既不免。則不須乞長史物。正報既不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。但莫造妖逆劫盜鬥殺奸欺及諸罪過。而勤力田蠶。孝養父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦諸親。遜悌鄉黨。供奉正課。若然者何但不畏官人長史。乃至不懼帝王。故孔子雲。內省不疚何憂何懼。若其違上所行。縱使車載黃金。送與帝王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。是以事道佛者。但滅三毒無明。勤身苦作以活性命。敬順師長。慈悲於一切眾生。斷除嫉妒我慢。遠離諂曲邪非。莫起一切惡行。隨已所堪給濟困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃至不懼諸佛天尊。故維摩經雲。無畏是道場。無諸過故。若其違上所行者。縱使捨身命與佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。若官人枉法取百姓錢。國法終不捨。若僧尼破戒受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。為身自執法治百姓佛法終不原。為身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。何處有恩及百姓。僧尼尚自歿身入地獄。何處有福及眾生。故出身仕官者。不得同於庶民。出家修道者。不得同於凡俗。故官人則有衙府自異。道人則有寺觀自殊。官人則有倚公營私之愆。道人則有傍是行非之過。非傍公則不得作威恩以營私。非傍聖則不得說禍福以行偽。非明王不能制彼濁官吏。非正見不能定彼偽僧尼。溫室之經多說利養。至於講說歲有百千遺教之經。專明禁戒。至於講說未見一人。以此參驗足明心跡。化誘取物。剝脫貧窮不問有無。唯多即喜。夫上古薄賦斂省徭役。猶稱為聖主。況修習出世之道。而劫奪無厭。如此外道無明。非明王不能制御。故勝鬘經雲。餘眾生於諸深法堅著妄說。違背正法。習諸外道腐敗種子者。當以王力天龍鬼神力而調伏之。   夫先王茅茨土階。惡衣菲食。而憂養兆民者。稱為聖君。金屋瑤臺。食珍衣綺。而暴亂蒼生者。稱為暗主故聖君能撫諧百姓。而國泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。況乎世尊大覺棄聖位。於轉輪不入香味色聲。證無上之真道。法身常住。應六趣而引接群生。持缽巡門。乞常餐而度慈五濁。豈存心於綺練。豈留意於偽形。若以滋味美色為懷。猶乖堯舜養民之道。若以實剎銀基為念。乃同桀紂亂國之心。非理勞弊含生。寧得稱為三界慈父。違道懷私愛己。寧得稱為天人大師。其有弟子聲聞之眾。並令捨俗於空閑。或居塚墓以調心。或依山林而學靜。應器三衣錫杖行住恆與同居。活命取濟隨緣少欲遠於貪著。復設經律明訓。兼以垂誨將來尚不得。以持行為心。豈得以破戒為意。至於像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者眾。不復遵其聖軌。唯逐財色聲名誘化無識群迷。廣構僧房殿塔。營造偽像罄竭資財。唯大唯高爭名爭勝。飾以金銀。彩色炫耀。無目眾生燒香禮拜。嚬眉稱為供養諸佛。內心實恆波浪。外相詐見禪儀。竟無饒益之心。唯有規圖之志。群隊揚聲喚。佛何曾有微覺之情。相率大唱善哉。詎懷片善之意。匆匆爭頭逐食。喻於獵狗尋羶。擾擾競覓施財。劇于飛蛾赴火。不辨菽麥之狀。亦復說法化人。當身見自被囚。焉能為人解縛。但知勸他佈施。不悟己自慳貪。仍號我是沙門。施者當應獲福。莫省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲恣偽。猶稱如來釋種。故知。破滅正法非是外人。寧更有蟲內傷師子。故佛藏經雲。舍利弗。我法實以多供養故後當疾滅。夫復有傍。是行非淫亂。以為相大乘。酒肉貪嗜無厭。名為不生分別。妄語惡口兩舌。乃雲言語性空。未解一念澄心。猖披以為解脫。爭有爭無之鬥訟。競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽。逐語尋言之戲論。著空斷修諸行。不以六度在懷。聞道法性無生。並捨因緣業果。不復尊敬師友。放逸傲佷凌人。觸目無一所知。即號我離文字。經藏都未深入。智海於何出生。雖誦句偈微言。實不識其玄旨。依他經論言說亦道。我無所求執。此無記癡心以為同塵。晦跡食穢憑河受辱。誇為有力大人無明。縱志貪餐口言無心。任運學諸世間邪術。將作種智多能禱祀厭詛。求恩自誑人稱我善。親彼財交色合疏其骨肉。善遊賣假偽之印符。取資財以潤屋針疚。合鍊金石卜筮推步。盈虛咒禁占相吉凶。巫覡呼神喚鬼朋黨。共相親狎扇惑老嫗小兒。稱為救度病苦眾生。其間唯行奸非剝脫。甘言誘人衣食百倍。多世巫醫自矜結。好貴人自美狎遊名德。恃託先王典籍。衒賣取人錢財。貪慾積聚無崖。講教遂妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不覺面柔足恭。以此活婦養兒一。何不知慚恥。聞人說己之過。無心剋己復仁。淫逸聲色混淆。不顧禮儀風俗。即聾從昧與頑用囂。積習生常稱之為道。其猶婬女成性無憚。世之毀譽久處。鮑魚之肆不聞其臭。此乃真是禽獸。真是闡提。真是愚癡。真是殘賊。苟貪目下之利。將來何以逃殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。故易雲。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未嘗不知之。未嘗復行。豈甚虛矣。   為道者除偽修真。為政者除惡樹善。不除惡不名治政。不除偽不名修道。若修道能除偽則種智自明。為政能除惡則萬民自富。民富無惡則奸盜不行。智明偽除則邪魔不擾。邪魔不能擾。是得道真。奸盜不能行。是得治要。得治要則人無誇企。得道真則心無取捨。心無取捨則覆命歸根。人無誇企則還淳反樸。還淳反樸始名真治。覆命歸根始名真道。真道具則文字斯損。真治興則不言而教。不言而教則結繩復用。文字斯損則目擊道存。故治政者唯在去奸。修道者唯在除偽。偽不除則真道暗。奸不去則政治昏。政治昏則奸佞起。真道暗則邪惑興。邪惑興則群魔制。奸佞起大盜侵。為盜侵者由其不除亂本。為魔制者由其不斷邪源。故斷邪源者當須察微。除亂本者當須照隱。照隱者杜其萌兆。察微者絕其漏因。漏因既絕則邪不能幹。萌兆既杜則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。邪不能幹唯在心惠。若君不明必為奸臣所惑。心不惠必為邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。被邪魔牽者身心必敗。故書雲。僕臣正身後剋正。僕臣諛身後自聖。老子雲。其安易持。其未兆易謀。為之於未有。治之於未亂。故明君興祚必任賢臣。暗主覆宗必任佞人。以此而議可不察乎。故書雲。後德惟臣。弗德惟臣。   上士不為過。非有畏。不為理自不為。中士不為過。非不欲。為懼罪福故不敢為。下士不為過。非不欲。為懼刑罰故不敢為。故無刑罰下士過必生。無罪福中士過必起。雖罪福刑罰。上士終不為過。何以故。體至道故。理自然故。心平等故。無規求故。無嗜欲故。無愛憎故。自然不為過者心真。有畏不為過者情偽。情偽者恆須制御。心真者方可獨行。可獨行者名為上智。須制御者名為下愚。以此自觀足明真偽。故禮記雲。仁者安仁。智者利仁。畏罪者強仁。是以上士無愧於幽冥。下士恆懼於刑罰。故詩雲。尚不愧於屋漏。大智度論雲。若無罪福則世俗法亂。禮記雲。刑以防淫。   世人修福者悉求人天報。止自恆作三塗因。世人求安者悉畏五刑罪。止自恆違國法令。若不違國法令則不須畏五刑。若不作三塗因則不須求人天報。但驗四人違法令。即明眾生恆作罪。故知。修福者即是作罪人。讀律者即是違法人。夫登朝仕官者未有自知。已無堪莫不皆求好官職。乃至無知署吏拔為卿相。亦謂材德備堪及其不勝其任。犯國刑網方始驗其真偽。以此理觀足明善惡。故孔子雲。不以言舉人不以人癡言。易曰。鼎折足覆公餗。其刑渥凶言不勝其任。   為道者易。為俗者難。易者事簡而真。難者事煩而偽。至如服食器用本為供身。供身取濟不必要須華侈。何以故。夫食充虛。何假百味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。何假文繡。屋得庇體。何假彫鏤。彫鏤為難非常茨可咒。文繡為費非縑素可方。金銀為費非凡木可比。百味為損非蔬食可踰。俗情以為有殊。而適用是一。即此參驗難易可知。難易既知真偽足辯。真偽既辯道俗可明。道俗既明至理自悟。故以簞食瓢飲衣弊褞袍環堵以居者。儒之易也。綴缽摶食巖穴以居者。道之易也。夫何故哉。體易得真故也。體易得真則心鏡內朗。心鏡內朗始堪冥心濟物。故易雲。以蒙養正其此之謂矣。   夫易簡之德稱乎天地。無為而治稱乎聖人。是以天地易簡萬物各得生成。聖人無為群生各安其業。故老子曰。是以聖人去甚去奢去恭。木性是一。隨材異住。人性是一。隨德立名。故人之真偽不可易。名材之大小不可易任。是以小人不得稱為君子。君子不得稱為小人。何以故。名須當實故。夫爭名實者則非君子。矜賢才者則是小人。故小人好爭。君子好讓。好讓者推善於人。好爭者引德於己。引德於己此德偽德。推善於人此善真善。真善既不爭名。偽德豈不知恥。善偽德爭名。則反常亂俗。真善不爭則化物。體真則化物。體真則賢愚鹹得其分。真善不爭則貴賤各安其所。故老子雲。不尚賢。使民不爭。又雲。上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。易曰。勞謙君子有終吉。   心不獨任六情以助之。君不獨治百司以佐之。無心識則形骸不存。無帝王之則群生不立。故帝王與百司本為養黎庶。六情與心識本為養形骸。養形骸者不得無六情。養蒼生者不得無群佐。若六情守分則形骸自安。群佐不擾則蒼生自泰。故知。喪民者止由群職。敗身者止由六情。若心能制六情則形骸不須養而自逸。居能制群職則蒼生不須治而自安。若六情待制名為妄情。百司待制名為偽佐。若百司真則君無所憂。六情真則心無所慮。無所慮者情與性冥。無所憂者臣與君合。臣與君合則可不具陳。情與性冥則為而不恃。為而不恃則首足俱順。可不具陳則貴賤鹹序。貴賤鹹序則四民自靜。首足俱順則百體自安。四民自靜在於無慾無為。百體自安在於無慾。無為者削法物。無慾者損色聲。削法物則淳樸以居。損色聲則天真自保。老子雲。我無為民自化。我好靜民自正。我無事民自富。我無慾民自樸。易雲。損先難而後易損以遠害。夫始於除欲故先難。終於無累故後易。去欲無患故得遠害。故曰損以遠害。夫憂身危害皆為愛慾故也。愛慾既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。損者與物玄同。益者與物乖迂。同者為與理冥。迂者為與物爭。爭者危身喪命。冥者遠害全真。故損之為德。大矣至矣。故易雲。山下有澤損君子以懲忿室欲。   真言要決卷第三 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2826 略諸經論念佛法門往生淨土集捲上   No. 2826   略諸經論念佛法門往生淨土集捲上(一名慈悲集)   大唐慈愍三藏慧日集  稽首歸依大導師  十方三世諸如來  今集諸經念佛法  救度生死愛河人  八萬行中詮要行  顯示西方淨土門  自勸勸他生彼國  願佛慈悲力加被  稽首歸依無量壽  彼國他方大悲主  聞名渴仰遙頂禮  願共自他親奉事  眾生惑業相纏縛  六道輪迴苦無量  縱厭娑婆求出離  依附何門速解脫  為引諸經讚淨土  教令念佛往西方  奉請彌陀與眷屬  臨終捧座自來迎   今為憐愍一切眾生。無明覆心迷於淨土。戀著三界不求往生。六道輪迴漂流生死。為斯顛倒無信凡夫。集諸經論淨土法門。勒成三卷。令彼見聞迴心修學。上盡一形下沾十念。必定往生高昇淨剎。化身清淨永斷胞胎。見佛聞經剎那成聖。神通自在隨意卷舒。供佛他方往來一念。地居不退入聖行流。三昧現前菩提速證。令有智者見倍傾心。遣愚昧者知而息諍。凡夫垢重貪愛昏迷。不了此身四大虛假。膿血不淨和合共成。瑩飾塗摩便生保重。三毒驅策造罪恣情。不慮泥犁猛苦長劫。耽荒五欲醉飲六塵。但事奢華詎知迴向。臨終苦逼方始歸依。縱慾虔誠注心何地。荒忙失志無法可憑。甘入三塗無希救護。可傷可念。頑駭凡夫平生放逸不親善友。臨終始悔無趣無歸。今為此等無信道俗。成立淨土教。令念佛信而迴向。夫立宗者。先破後立。何以故。若不摧邪難以顯正。所以初卷先敘異見。以教及理逐遣知非。次第二卷廣引聖教。成立淨土念佛正宗。次第三卷會釋諸教古今疑滯。校量諸行出離遲疾。然於佛法生異見者。或有出家在家男女四眾。懼生死苦厭惡俗塵。或住山間或依聚落。或居寺捨或復在家。展轉相傳教人看淨。晝則恣情睡眠。夜乃暫時繫念。見世空寂都無一物。將為究竟言。一切諸法。猶如龜毛。亦如兔角。本無有體。誰當生滅。無善可修無惡可斷。心所取相及以經佛。盡當遠離。但令內心安住空中。知世虛妄萬法都無。雖是凡夫能如是解。此即是佛。已證禪定。已斷生死。不受後有。何勞勤苦。遠覓世尊。亦不假念佛誦經為出離因。即此禪定。是無為法。是可修法。是可修法。是速疾法。是出離因。除此之外諸餘行門。悉皆虛妄。即如念佛誦經求生淨土。佈施持戒忍辱精進乃至智慧。寫經造像建立塔廟。恭敬禮拜孝養父母。奉事師長等。是生死因非解脫因。何以故。見善可修見惡可斷。涅槃可欣生死可厭。誓斷生死誓證菩提。悉皆動念心有所得。著相修習虛妄分別。是有為法。是生死法。雖復勤修。不免流浪者。余頗尋三藏。推求事理。觀彼向來。禪師所見錯謬彌甚。違經反理乖背佛意。豈有凡夫但住空門。不斷不修懈怠懶墮。而得解脫者哉。問曰。向言觀空違聖教者。未審與何經教而有相違。答曰。即如無上依經上卷雲。復有增上慢人。在正法中。觀空生於有無二見。是真空者。直向無上菩提。一道淨解脫門。如是顯了開示正說。於中生空見。我說不可治。阿難。若有人執我見。如須彌山大。我不驚怪亦不毀訾。增上慢人執著空見。如一毛髮作十六分。我不許可。又涅槃經第七雲。苦滅聖諦者。若有多修習學空法。是為不善。何以故。滅一切法故。壞於如來真法藏故。作是修學。是名修空。非苦滅諦。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者。一切外道亦修空法。應有滅諦。若有說言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱。爾乃得入。若發此心。一念因緣。於諸法中。而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人。於無量世。在生死中。流轉受苦。又維摩經第一雲。譬如有人。欲於空地造立宮室。隨意無礙。若於得見佛。難得禪定。難得解脫難得出離。緣此艱難。無上慈父。慇勤示誨。慇勤教誡。此是穢土。此是牢獄。此是火宅。無樂有苦。佛世難遇苦。正法難聞苦。禪定難得苦。聖果難證苦。邪見眷屬苦。老病死逼苦。三塗罪報苦。怨家強會苦。王官逼迫苦。名利驅馳苦。求不隨意苦。衣食貧乏苦。更相繫縛苦。常憂不活苦。恆懼惡名苦。貪生畏死苦。六道輪迴苦。有如是等無量苦。聚逼切身。心宜應厭離。專求西方阿彌陀佛國。然彼佛國。無苦有樂。無三惡趣樂超過八難樂。永斷輪迴樂。老病死無樂。常見諸佛樂。聽聞正法樂。隨聞悟解樂。超凡證聖樂。入諸禪定樂。神通自在樂。遊歷十方樂。聖眾共往樂。供養諸佛樂。所須應念樂。一生不退樂。菩薩眷屬樂。隨形化生樂。永斷生死樂。證大菩提樂。有如是等無量快樂。應當欣樂。發願往生。愚癡眾生。不知恩德。反生誹謗。毀訾不信。愛著三界。六道輪迴。不樂往生。安樂。   為理。若執己見。不依聖教。言無為法許可修習有增益者。即無為法。便有生滅。何以故。許有增益故。夫有增益者。皆有生滅。許有生滅。便同有為。亦是虛妄。若許虛妄。便違聖教。及害己宗。若不許者。與理相違。何以故。自許無為有生滅等故。又六度三學皆是有為。禪定即是六度三學隨一所攝。如何確執是無為耶。進退徵詰。逃竄無處。無明厚重。我慢山高。執自己見。強違理教。一何迷昧。但學坐者。無問道俗。心多闇塞。觸徒抵滯。不閑聖教。語多疏失。確執阿耨多羅三藐三菩提。及彼禪定菩提四智等。有為之法。並是無為。凝然常住。卻說無為常住之法。許可修習體有增益。若如此者。無為之法便成有為。有為之法翻作無為。此即說無為。有說有為。無常與無常。並被迴換。執此謬解。以之為正。縱引聖教。曉彼迷情。令歸正理。反生誹謗。亦不信受。譬如迷人隨自迷意。東西南北並皆迴換。然不迷者。憐愍彼故。方便告語。如汝所見。東西南北。迷心故爾。非正知也。迷人聞已。倍生忿怒。汝自迷亂。不辨東西。卻冤於我。迷彼南北。不以為得。翻以為失。不領好心。便成諍論。今時道俗亦復如是。怖畏生死。各求出離。迷一生路。棄而不修。傾心迂迴。長劫路中。繫念觀空。苟偷朝夕。眾迷共執。以為捷徑。不知更有。方便要津。貧道自至。傷愍彼故。開張捷路。淨土要門。指示西方。令其趣入區分法相。不令混雜。刊定是非。摧邪顯正。愚人聞者。倍益瞋心。智者見之。故應迴向。先聞。正法者。邪法不能動其心。先染邪法者。正法卒難令彼信。各懷我見。朋附執心。熏習所師。不肯迴向。如龜藏六。護惜瑕疵。但見他非。不思己過。佛法一味。應無彼此。因行萬差。那無遲疾。得勝即須。捨劣遇疾。宜應棄遲固執不移。豈免生死。祇如有為無為。有漏無漏。定與非定。可修不修。證與非證。凡與非凡。遲之與疾。義理分明。尚未能了。   地。變現自在。壽命長短。延促隨意。六者漏盡通。他方此界一切眾生。及自己身。斷諸惑漏。品數多少。證果地位。於一念頃。悉皆具知。無有錯謬。此六通即是定果。然今道俗言已證者。未委證何禪定。若證有漏定者除漏盡通。得餘五通。若證無漏定者。應得六通。故法華經第一偈雲。又見菩薩。常處空閑。深修禪定。得五神通。聖教明文必不虛說。自禪門東流。未曾聞有證五通者。況六通耶。通義尚未能了。焉知。禪定證與非證。但行欺詐。謗無淨土。輕蔑聖教。埋沒世尊。顯揚己德。闡提無信。何異此也。夫求禪定。先持齋戒。齋戒為因。方能引定。故月燈三昧經第一偈雲。  功用無量乃得成  若深觀此能得定  無物能將此定來  必由淨戒之所起   然坐禪者。於彼齋戒。心全慢緩。多分不持。以何為因。而得禪定。何以得知。學坐之人。不持齋戒。以現量知。非比知也。出家者。過中藥食。種數千般。恣情盡足。在家者。三時飽食。持齋何在。酒通藥分。熏穢令補。病服鳥殘。及自死者。淨戒安存。以此理推。不持齋戒。但養見身。詎修來報。口雖說空。行在有中。以法訓人即言。萬事皆空。及至自身。一切皆有。不能亡軀。徇道齋戒。一時日夜。資持唯愁不活此。乃行參塵俗。沙門之義遠矣。幸有智者。見而思之。棄彼迷徒。應隨達者。又禪定者。上人之法。實未證得。言已得者。若約戒結。罪犯波羅夷。據經論。重墮增上慢。然今坐者。多犯此罪。何以故。師資互讚皆雲。已得已證故。復言坐者。即於此身。證悟聖果。永斷生死。更不受生。禪師錯失。事在於此。非但陷他。亦成自累。又諸禪師。勸諸道俗。自內求佛。不假外佛。為善知識者。亦應不假禪師教導。自解看心。然禪師者。即是凡夫。都無證解。令諸道俗奔波奉事。愛過父母。悲泣雨淚。捨命求乞。一言何不令內求遣外求耶。設使得者。浮淺之言。不足可觀。   湛然常住。而無生滅。初役可得。禪師亦說。一切虛妄。空無一物。與彼外道空見何殊。又復說言。學無生觀者。盡此一生。更不受生。然此與彼斷見外道計執何異。復說一切諸法真如體一。湛然常住。不生不滅。無有初念後念可得。此即與彼常見外道見解何別。受佛依廕。不思報恩。厭佛嫌經。不念不誦。此即善星不異。調達何殊。緣斯僻見。害於正法。忝為佛子。那不雌黃。樂求解脫。見佛聞法者。淨土行門最為捷速。愛著三界。不求解脫者。隨分安心以度時日。幸有智者思之察之。隨所樂欲簡而行之。禪師又雲。念佛生淨土者。著相修習。是虛妄法。非成佛因者。竊為未可生死。心中出此粗言。非順聖教。如大寶積經第十七雲。若有眾生。發菩提心。專念無量壽佛。及修諸善。迴向願生。是人臨終。無量壽佛與比丘眾。迎生彼國。得不退轉。當證無上正等菩提。大無量壽經上卷雲。一向專念無量壽佛。少.多修善。奉持齋戒。乃至其人臨終。無量壽佛。化現其身。光明相好。具如真佛。與諸大眾。現其人前。即隨化佛。往生其國。住不退轉。阿彌陀經雲。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。乃至若有人。已發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。觀無量壽佛經下文雲。善男子善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量億劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知。此人是人中分陀利華。觀世音菩薩。大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場。生諸佛家。此等經文。皆雲。念佛往生淨土。當成正覺。如何禪師。判為虛妄。非成佛因。豈不與此諸教相違。法華經第一方便品下偈雲。  我記如是人  來世成佛道  以深心念佛  修持淨戒故  若人散亂心  入於塔廟中  一稱南無佛  皆已成佛道   華嚴經六十二雲。令安住力。念佛門。令入如來十力中故。觀佛三昧經第一雲。佛告父王。念佛之心亦復如是。以是心故。能得三種菩提之根。觀佛三昧經第九雲。釋迦牟尼佛。彌勒菩薩。過去於彼旃檀佛所。修行念佛三昧。今乃成佛。又觀佛三昧第十雲。行念佛者。如大力士挽心王鎖斷到慧彼岸。文殊波若經下卷雲。若善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能於一佛。唸唸相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德。無二不思議。佛法等無差別。皆乘一如。成最正覺。如是等文。誠證非一。皆雲。念佛是菩提因。何忽專輒以凡情見解。違諸聖教。說為虛妄。非成佛因。一何孟浪。禪師復言。讀誦大乘經典。著相虛妄。非成佛因者。此無義言。甚於猛火。焚燒佛法。害人善根。眾生眼目。從冥入冥。長養三塗。斷滅佛種。忝為種子。聞此粗言。那不痛切。徹於心髓。引經救義。挫彼邪徒。立破成敗。須關典誥。所以廣引聖教。示彼迷人。信若不生。誠死難救。請諸禪師。側耳細聽。諸教定量。皆世尊語。無虛妄說。即如金剛波若經雲。須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界。七寶以用佈施。乃至若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛。阿耨多羅三藐三菩提。皆從此經出。下文又雲。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知。是人悉見。是人皆得成就。不可量不可稱。無有邊不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見。眾生見壽者見。則於此經。不能聽受。為人解說。準此經文。不肯讀誦。聽聞解說。默然坐者。是樂小法人。著我見人見。眾生見壽者見也。又雲。復次須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。涅槃經第六雲。譬如沙彌雖未具戒。即墮僧數。善男子。若有眾生。發心始學人。涅槃經書。持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有眾生。是佛弟子。或非弟子。若因恐怖。或因利養。聽受具經。乃至一偈。聞已不謗。當知。是人則為已近。阿耨多羅三藐三菩提。又雲。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願。悉能成就。如我今日所可宣說。又涅槃經說。雪山童子。為求半偈。捨所愛身。以餧羅剎。以此為因。乃致作佛。佛報恩經第二雲。轉輪聖王。為求半偈。剜身千燈。緣此勝因。乃致作佛。佛報恩經第七雲。菩薩勤求十二部經。所以者何。念佛重恩。為欲流布諸佛正法。為欲增長諸佛法故。為令世間信佛法故。為令一切無量眾生悉得無上菩提故。金光明經第八雲。是諸眾生聽斯經者。於未來世。無量百千俱胝那庾多劫。天上人中。常受勝樂。得遇諸佛。速成阿耨多羅三藐三菩提。金光明經第九偈雲。  昔時寶積大法師  為彼善生說妙法  因彼開演經王故  東方見成不動佛  我昔聞經隨喜善  所獲福聚量難知  由斯福故證菩提  獲得法身真妙智   金光明經第十雲。汝等能於如是經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。即是無上菩提正因。法華經第三雲。若聲聞辟支佛。及諸菩薩。信是十六菩薩所說經法。受持不毀者。是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提。如來之慧。法華經第四偈雲。  其有欲疾得  一切種智慧  當受持是經   佛時。於一切法。方便無礙眾生。來生其國。三十七道品。是菩薩淨土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道眾生。來生其國。迴向心。是菩薩淨土。菩薩成佛時。得一切具足功德國土。乃至十善道。是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭大富梵行。所言誠諦。常以軟語。眷屬不離。善和諍訟。言必饒益。不嫉不恚。正見眾生。來生其國。華嚴經第十三雲。爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首如來。何故。或為眾生。讚歎佈施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎。慈悲喜捨。而終無有。唯以一法。而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。時智首菩薩以頌答曰。  佛子甚希有  能知眾生心  如仁所問義  諦聽我言說  過去未來世  現在諸導師  無有說一法  而得於道者  佛知眾生心  性分各不同  隨其所應度  如是而說法  慳者為讚施  毀禁者讚戒  多瞋為讚忍  好懈讚精進  亂意讚禪定  愚癡讚智慧  怒害讚大悲  憂慼為讚喜  曲心讚歎捨  如是次第修  漸具諸佛法  如先立基堵  而後造宮室  施戒亦復然  菩薩眾行本  譬如建城郭  為護諸人眾  忍進亦如是  防護諸菩薩  譬如大力王  率土鹹戴仰  定慧亦如是  菩薩所依賴  亦如轉輪王  能與一切樂  四等亦如是  與諸菩薩樂   如是等經。廣說諸行。是成佛因。非但六度。如何禪師。確執禪定。成佛正因。非餘度耶。然諸聖教說智勝。成佛正因。餘皆助緣。即如華嚴經第十三雲。文殊師利問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首。大無量壽經上卷偈雲。  佈施調意  戒忍精進  如是三昧  智為上首   進此經文。智為第一。如何偏讚禪定為勝。故博學者辯才無礙。寡聞者辭理俱滯。何不摧伏人我聽所。未聞屈節於師。諮量未悟。貢高我慢。不肯稟承。空腹高心發言違教。於人無恥邪不愧佛。然諸禪師。不顧聖教。胸臆自斷。不可依信。禪師復言。造像有為功德。非成佛因者。此亦非理。違聖教量。佛有誠言。備在諸經。慇勤稱讚。造像功德。滅過現殃。來成正覺。如何卒暴。違佛言教。不許為因證菩提耶。問曰。若能為因感菩提果。憑何典誥而得知耶。答曰。諸經總說。略引二部。證成此義。即如造像經上卷雲。若復有人。能於我法。未滅盡來。造佛像者。於彌勒初會。皆得解脫。若有眾生非但為己。而求出離。為欲得無上菩提。造佛像者。當知。此則為三十二相之因。能令其人速致作佛。造像經下卷復雲。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。於佛法中。犯波羅夷。不名為生。或復有人。作斯罪已。發心憶念諸佛功德。而造佛像。於佛法中。得再生否。又於今生第二第三第四生中。獲證法否。佛告彌勒菩薩言。彌勒。譬如有人。身被五縛。若得解脫。如鳥出網。至無礙處。此人亦爾。若發信心念佛功德。而造佛像。一切業障。皆得消除。於生死中。速出無礙。彌勒。當知。乘有三種。所謂聲聞乘。獨覺乘。及以佛乘。此人隨於何乘。而起願樂。即於此乘。而得解脫。若但為成佛。不求餘報。雖有業障。而得速滅。雖在生死。而無苦難。乃至當證無上菩提。獲清淨土。具諸相好。所得壽命。常住無盡。下文又雲。善男子。假使如前。微塵等數。舍利弗等。所有智慧。不及如來一念之智。何以故。如來於唸唸中。常能出現過前塵數三昧解脫陀羅尼等。種種無量勝功德故。諸佛功德。一切聲聞。辟支佛。於其名字。亦不能知。是故若有清信之心。造佛形像。一切業障。莫不除滅。所獲功德無量無邊。乃至當成阿耨多羅三藐三菩提。永拔眾生一切苦惱。法華經第一方便品下偈雲。  若人為佛故  建立諸形像  刻雕成眾相  皆已成佛道  或以七寶成  瑜石赤白銅  白鑞及鈆錫  鐵木及與泥  或以膠漆布  嚴飾作佛像  如是諸人等  皆已成佛道  彩畫作佛像  百福莊嚴相  自作若使人  皆已成佛道  乃至童子戲  若草木及筆  或以指爪甲  而畫作佛像  如是諸人等  漸漸積功德  具足大悲心  皆已成佛道   若欲具引諸經。恐煩紙墨。依斯兩教。足明優劣。故知。信心造像。功德無涯。剋證菩提。斷除諸難。依經敬造。必至涅槃。若取謬言。嬰纏生死。比未聞教。輕佛重人。今見經文。那不迴向。禪師復言。書寫經律。著相虛妄。非成佛因者。此語非善。違害聖教。欲陷眾生。墮邪見網。必其書寫。有損無益者。何故世尊苦勸眾生。剝皮折骨。令寫經律。菩薩戒雲。若佛子。常應一心。受持讀誦大乘經律。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫佛戒。樹皮穀紙。絹素竹帛。亦悉書持。常以七寶無價香華。一切雜寶。為箱盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。下文又雲。若佛子。皆以信心受戒者。若國王王子。百官四部弟子。自恃高貴。破滅佛法。戒律明作。製法制我。四部弟子。不聽出家行道。亦復不聽造立形像佛塔。經律立統。制眾安籍。記僧比丘。菩薩地立。白衣高座。廣行非法。如兵奴之法。而菩薩正應受一切人供養。而反為官走。使非法非律。若國王百官。好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。而作破法者。犯輕垢罪。準此兩節戒文。若不剝皮刺血書寫經律。犯輕垢罪。制不令書。亦犯輕垢罪。故知。信心書寫。當祈解脫。與作礙緣。必招來苦。法華經第四法師品雲。若善男子善女人。於法華經。乃至一句。受持讀誦。解說書寫。種種供養經卷。華香纓絡末香。塗香燒香。繒蓋幢幡。衣服伎樂。合掌恭敬。是人一切世間。應所瞻奉。應以如來供養。而供養之。當知。此人。   相既不殊。還同虛妄。由此理故。為證菩提。所修諸行。雖皆取相。而非虛妄。必能為因。證涅槃。故不同妄情。計度分別。我我所執。顛倒虛妄。問曰。修菩薩行。雖皆取相。必能為因。而非妄者。何故。金剛波若楞伽等經雲。凡所有相。皆是虛妄。今言有相非虛妄者。與此聖教。豈不相違。答曰。諸聖教中。說虛妄者。有其四義。第一理事相對說虛妄。第二生死離繫因果相對說虛妄。第三凡聖相對說虛妄。第四有無相對說虛妄。第一理事相對說虛妄者。理真事妄。何以故。理即圓成實性。無為法故。凝然常故。無去來故。無增減故。無生滅故。體堅實故。無變易故。事即依他起性。有為法故。緣生法故。有增減故。有生滅故。如壞幻故。有變易故。所以將事望理。理真事妄。此即有體虛妄。非如兔角。第二生死離繫因果相對說虛妄者。離繫因果真。生死因果妄。何以故。因真故果真。因妄故果妄。因果相感法爾。如是生死果妄。離繫果真。何以故。生死果報。輪迴不定。得失無恆。離繫之果。得而不失。證而無退。無恆故妄。無退故真。所以因隨於果。真妄必同。果從於因。理齊虛實。若將生死。望於離繫。生死因果。雖有體而虛妄。離繫因果。絕羈鎖而故實。離繫果者。即菩提涅槃。更無別物。果唯無漏。因通有漏。菩薩有二。頓漸別故。頓悟菩薩地前有漏漸通無漏。七地已前通漏無漏。八地已去無漏相續。第三凡聖相對說虛妄者。凡妄聖真。何以故。凡夫顛倒。不能了知常與無常。生死涅槃。青黃赤白。男女等法。本無名字。隨世假立。迷情計實。尋名執著。強生分別。境分違順。便有憎愛。二心而起。無量煩惱。隨二心生。無明厚重。不了假名。依之執實。造生死業。菩薩不爾。遠離顛倒。了達一切。常與無常。生死涅槃。青黃赤白。男女等法。本來無名。欲起言說。呼召諸法。隨順世俗。假立名字。了知名法。互不相屬。何以故。一切諸法。離於言論。說不及故。但為遮詮假立名目。今知彼此。而無雜亂。熾然說法。度脫眾生。廣立名目。開張善惡。指有涅槃。今厭生死。勸遣精進。斷惡修善。知立假名。表詮諸法。依名取解。而無封執。封執既無。憎愛不生。煩惱不有。煩惱既亡。虛妄心斷。虛妄心息。名之為聖。所以將凡望聖。凡見虛妄。非聖所解。同凡所見。亦虛妄也。經言。虛妄但約妄心。以心妄見。不稱境知。說彼妄見。名為虛妄。不可令彼一切諸法。隨妄見心總皆虛妄。若言諸法定隨妄心虛妄無者。妄心疑杌為人鬼。杌非虛妄。彼既不爾。此雲何然。故知。不可以心妄故令境皆妄。第四有無相對說虛妄者。無妄有真。何以故。無即遍計所執性。有即依他起性。然依他起法。緣生幻有。法從緣生。緣從法有。緣法和合。可有形段。可有作用。而知有物。即如遍計所執之我。空無有物。依彼五蘊迷情妄執。計有實我。異於五蘊。別有體性。然此我體。無非妄計。無有作用。形段可知。因茲妄執。增諸惑業。憂悲苦惱。從此而生。譬如迷繩。妄生蛇想。蛇無是妄。繩有故真。依他況繩。我類於蛇。我體空無。無故虛妄。依他法有。有如幻有。然諸聖教說虛妄者。不過此四。智者尋文。宜識經意。虛妄言寬有無俱遍。各據一義。與教何違。若言世尊說諸有為。定如空華。無有一物名虛妄者。虛妄無法。非解脫因。如何世尊。敕諸弟子。勤修六度。萬行妙因。當證菩提涅槃之果。豈有智者。讚乾闥婆城。堅實高妙。復勸諸人。以兔角為梯。而可舉陟者哉。由此理故。雖是凡夫。發菩提心。行菩薩行。誓斷生死。趣大菩提。所修諸行。雖然有漏。著相修習。是實是正。有體虛妄。非如龜毛。空無一物。說為虛妄。若能如是解經意者。常行於相。相不能礙。速出生死。速得解脫。迷情局執。於教不通。雖求離相。恆被相拘。欲求解脫。反沈生死。良為禪師。不樂多聞。見解浮淺。執心有在。迷昧聖言。雖復勤苦。專求出離。於彼行門。不了遲疾。妄與非妄。有之與無。邪之與正。假使修行。無利勤苦。故涅槃經雲。譬如有人乘船遊戲。琉璃寶珠。墮落深水。眾人競取。各得瓦石。謂為真實。便生歡喜。若有人說。汝所得者。悉是瓦石。琉璃寶珠。現在水下。亦不信受。然諸禪師。亦復如是。共傳虛偽邪僻之法。謂為真實。各自保愛。歡喜而行。若有智者。依諸聖教。為說佛法。真實禪定。修學行門。毀而不信。棄聞思修三慧善心。取無記心。不斷不修。以為真實。此即謬中之謬。無過此也。何以故。夫無記者。非善非惡。中庸之心。不從分別。思慮而起。隨逐因緣。任運轉故。體性羸劣。不能為因。感三有果。況彼解脫出世妙果。而能證耶。聞思修慧。解脫正因。何不安住。自利利他。展轉相傳。住無記心。確執不移。豈不謬乎。如來法門八萬四千。隨宜為說。散在諸教。無智懈怠。不能遍覽。執自愚見。以為究竟。迷昧捷徑。迂路傾心。三界往來。不求見佛。哀哉可愍。顛倒眾生。豈有遠離諸佛如來。得成佛耶。或有一類男女道俗。於彼淨土。都不信有。但令心淨。此間即是。何處別有西方淨土。奇哉罪業。不信聖教。豈佛世尊虛妄說耶。然菩提道八萬四千。其中要妙。省功易成。速得見佛。速出生死。速得禪定。速得解脫。速得神通。速得聖果。速得自在。速遍十方。供養諸佛。現大神變。遍十方界。隨形六道。救攝眾生。有進無退。萬行速圓速成佛者。唯有淨土一門。盡此一形。專心修學。願生彼國。如是等法。悉皆鹹就。何以得知。得生淨土。如是等法。悉皆成就。觀無量壽佛經。上品上生文中說雲行者自見其身。坐金剛臺。隨從佛後。如彈指頃。往生彼國。即悟無生法忍。經須臾間。歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前。次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。以此文證得而非謬。祇如坐禪習定久受勤苦。經歷多劫。難行苦行。難得成就。退多進少。難得見佛。難得禪定。難得解脫。難得出難。緣去疑難。無上慈父慇勤示誨。慇勤教誡。此是穢土。此是牢獄。此是火宅。無樂有苦。佛世難遇苦。正法難聞苦。禪定難得苦。聖果難證苦。邪惡眷屬苦。老病死逼苦。三塗罪報苦。怨家強會苦。王官逼迫苦。名利驅馳苦。求不隨意苦。衣食貧乏苦。更相繫縛苦。常憂不活苦。恆懼惡名苦。貪生畏死苦。六道輪迴苦。有如是等無量苦聚。逼功身心。宜應厭離。尋求西方阿彌陀佛國。然彼佛國無苦有樂。無三惡趣樂。超過八難樂。永斷輪迴樂。老病死無樂。常見諸佛樂。聽聞正法樂。隨聞悟解樂。超凡證聖樂。入諸禪定樂。神通自在樂。遊歷十方樂。聖眾共往樂。供養諸佛樂。所須應念樂。一生不退樂。菩薩眷屬樂。隨形化生樂。永斷生死樂。證大菩提樂。有如是等無量快樂。應當欣樂。發願往生。愚癡眾生不知恩德。反生誹謗。毀呰不信。愛著三界。六道輪迴。不樂往生安樂世界。或有發心。厭生死苦。速求解脫。不遇善友。於淨土門。多懷猶豫。不能決定。專心趣向。隨逐眾迷。觀空撥有。苟偷朝夕。循環火宅。任性沈浮。今為此等無歸趣者。迷謬執者。不信淨土者。猶豫不決者。搜揚聖教。採撮要妙。念佛法門。鳩集一處。令彼見聞。總皆迴彼。無信者令信。迷謬者令悟。無歸者有歸不決者令決。若能迴向願生淨土者。端身正向。西方淨土。繫心於彼阿彌陀佛。唸唸相續。稱彼名號。行住坐臥。常須稱念。兼念觀世音菩薩。誦觀無量壽佛經。及阿彌陀經。每日一遍。酒肉熏辛。以死為期。斷而不食。藥分不通。奉持齋戒。清淨三業。念佛誦經。迴向願求。上品上生。盡此一形。必定往生。超昇淨剎。頓捨流浪。三界長辭。禪定神通。生便即得。一念之頃。遍十方界。所過國土。歷事諸佛。經百萬億。供養事訖。與恆沙眾。瞬息之間。還至本土。日日如是。乃至成佛。若大悲方便。化導群生。能於一念。分身遍往十方世界。隨彼所宜。現身說法。令得解脫。問曰。阿彌陀經唯言。念佛得生淨土。何故。今者兼令誦經。及念二大菩薩。方得往生。答曰。阿彌陀經。但令念佛。得生淨土。不開九品。行業差別。今依觀經。位分三輩。行開九品。上品上生。必須持戒。念佛誦經。並念菩薩所以。觀經上品上生文中說雲。一者慈心不殺。具諸戒行。二者受持讀誦大乘。方等經典。三者修行六念。迴向發願。願生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。六念者。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念施。五者念戒。六者念天。今念觀音勢至。即是菩薩。聖僧準此經文。上品上生。要須念佛。誦經並念菩薩。各據一義。亦不相違。若不斷酒肉熏辛。命終之後。必墮地獄。人身尚失。況乎淨土。故楞伽經第八。遮食肉品雲。是故大慧。我見一切諸眾生等。猶如一子。雲何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。大慧。如是一切蔥韭蒜薤。臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道能損善業。能生諸過。是故大慧。求聖道者。酒肉蔥韭及蒜薤等。能熏之味。悉不應食。下偈又雲。  為利殺眾生  為肉追錢財  彼二人惡業  死墮叫喚獄   菩薩戒又雲。若佛子故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器。與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。若佛子故食肉。一切眾生肉不得食。斷大慈悲。佛性種子。一切眾生。見而捨去。是故一切菩薩。不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食肉者。犯輕垢罪。若佛子不得食。五辛大蒜茖蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。準此經戒。飲酒食肉。及以熏辛。必墜三塗。人身不復。何況淨土出世妙果。而可得耶。故須。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2827 淨土五會念佛誦經觀行儀卷中.下   No. 2827   淨土五會念佛誦經觀行儀卷中   南嶽沙門法照撰   佛說阿彌陀經(一名小無量壽經。後秦羅什法師譯。宗嘉元年。求那跋陀羅重譯。名阿彌陀經)。   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目揵連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離波多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅□羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿□樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。   爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。   又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。是故彼國。名曰極樂。   又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃頗梨合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃頗梨車□□□□□□□□F□□□□﹛慼撩痋慼慼慼慼慼慼熱u□□□□飀□□□□飀□□□□飀□s驦馽□□□餅逆□妨□□□□□□□壘量稅□□□   又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。而雨曼陀羅花。其國眾生。常以清旦。各以衣□盛眾妙花。供養他方十萬億佛。即以食時還到本國。飯食經行。舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。   復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鵠孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何。彼佛國土無三惡趣。舍利弗。其佛國土尚無三惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛欲令法音宣流。變化所作。舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。皆自然生念佛念法念僧之心。舍利弗。其佛國土成就如是功德莊嚴。   舍利弗。於汝意雲何。彼佛何故號阿彌陀。舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。於今十劫。又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩亦如是舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。   又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇劫說。舍利弗。眾生聞者。應當發願願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗。我見是利故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願生彼國土。   舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛不可思議功德。東方亦有阿□鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙等數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難阻佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶花嚴身佛。娑羅樹王佛。寶花德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護唸經。   舍利弗。於汝意雲何。何故名一切諸佛所護唸經。舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人。皆為一切諸佛共所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者。應當發願願生彼國土。   舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱說我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土五濁惡世。劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。舍利弗。當知。我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難佛說此經已。捨弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。   眾等每誦經了。即第二會念佛一兩會。即誦後寶鳥相好二讚。應知。   佛說阿彌陀經一卷   那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反下同)那(上)謨馱囉(上)摩夜那(上)謨僧伽夜那(上)摩阿(上)弭多婆(上)夜跢(丁可反下同)他伽(上)多夜阿(上)囉訶(上)羝三藐三菩(上)陀夜跢姪(地也反下同)他阿(上)弭唎(上)羝阿(上)弭唎都婆鼙(菩迷反下同)阿弭(上)唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦讕羝伽弭爾伽(上)伽(上)那(上)稽(居移反)鼙底(者爾反)迦(上)□婆(上)囉(上)皤波跛叉(楚我反)焰迦□(一切惡業盡)娑訶   咒中諸口傍字皆依本音轉。舌言之無口者。依字讀之。右咒先已翻出流行。於晨朝楊枝淨口。散花燒香。佛像前□□□□□□□褓□□□誇送□□□□□□□槭駽□□怴慼慼撓@□□□□□□龍□北□□□詛□□□□□□覢□□□楰□數槾婖□襛□□□□禮□飀□□□□□□□呂□□□□榚Z診□□□椸□R□□□□□□□檢□□□穢□飀□粳逸練飀□娃□慼撩f鷺□□□□□椏餾□駔□□送□□飀□露膳□□□□□□□諒□□□□□□粳葉馨□襜□□□□奰□□量稃□□奪□□□□訪椹□□   又往生西方記驗。此傳作法事時不在誦限知之。   昔長安叡法師。慧崇。僧顯。慧通。近至後周實禪師。西河鸞法師等。數百人。並生西方。綽禪師等。因鸞法師。得生西方。各率有緣。專修淨土之業。綽禪師又撰西方記驗。名安樂集流行。又晉朝遠法師。入盧山三十年不出。乃命同志白黑百有二十三人。立誓期於西方。鑿山銘願。至陳天嘉年。盧山珍禪師。於坐時見人乘船往西方。乃求附載。報雲。法師未誦阿彌陀經。不得去也。因即誦此經應二萬遍。未終四七日前四。更有神人。從西方送一白銀臺來。空中明過於日。告雲。法師壽終。當乘此往生阿彌陀佛國。故來相示。令知定生。臨命終時。白黑鹹聞異香數日。其夜峰頂寺鹹見一谷中有數十炬火。大如車輪。尋驗古今往西方者非一。多見化佛徒眾來迎。靈瑞如傳不可繁錄。因珍禪師於此經有驗故略述。此以悟來□助往生之志耳。   寶鳥讚(依阿彌陀經)  極樂莊嚴間雜寶(彌陀佛)  實是希有聞未聞(彌陀佛彌陀佛)  寶鳥臨空讚佛會(彌陀佛)  哀怨雅亮發人心(彌陀佛彌陀佛)  晝夜連聲無有息(彌陀佛)  文文句句理相同(彌陀佛彌陀佛)  或說五根七覺分(下己准前和)  或說八聖慈悲門(己下准前和)  或說他方雜惡道  或說地獄對人天  或說散善波羅蜜  或說定慧入深禪  或說長時修苦行  或說無上菩提因  菩薩聲聞聞此法  處處分身轉法輪  願此法輪相續轉  道場眾生等益長年  眾等迴心生淨土  手執香花往西方   眾等誦彌陀經了。即誦寶鳥讚。誦諸讚了發願。具在讚後即散。   第八讚佛得益門 難曰。如說修行。理實明矣。仰信專行。今讚佛之時。有何益焉。答曰。利益無邊。說不可盡。略而言之。旦諸佛世尊名聞滿十方。饒益眾生。稱歎無窮盡。一切眾生類。無不宗奉者何旨。寔由過去為凡夫時。以身意口業讚佛。及眾生不毀於他人由斯讚功德。今速成佛道。還令眾生恭敬尊重而讚嘆。故佛本行經雲。釋迦菩薩翹一足。讚歎底沙佛故。讚曰。  天地此界多聞室  逝宮天處十方無  丈夫牛王大沙門  尋地山林遍無等   說此讚。讚彼佛已。超彌勒九劫。速得成佛。是知。讚佛功德。豈可稱量。更有讚佛得益。具在諸經。今之四眾。若讚佛時。現世為人恭敬仰瞻。命終之時佛來迎接。定生極樂世界。身真金色。舌相廣長。詞辯縱橫。得無礙智。世界莊嚴。盡皆七寶。名聞廣大。普遍十方。一切眾生。無不尊重讚歎。何以故。由今讚佛。得生佛家。速成佛故。因感果故。智者當知 白諸眾等。此後諸讚。隨此彌陀觀經一期法事竟。就此諸讚之中。有文長者。行人臨時不得多誦。文少者即誦徹。文長者略之。大意如此。正作法事之時。不得盡誦經讚寶鳥相好兩讚。二經之後各為初首已空淨土樂讚。誦彌陀經及諸讚了。即誦此讚。誦此讚竟。即誦導和上禮讚。發願即散。六根讚誦觀經及諸讚了。即誦此讚。誦此讚竟。即誦琮法師禮讚發願即散。平誦亦得。若中間諸讚。任意臨時取捨用之得耳。眾等已後每誦一讚竟。即念佛三五十口。應知。   觀經十六觀讚(依觀經各誦少多)   釋淨遐  第一初觀日在西(阿彌陀佛)  端身正坐去昏迷(阿彌陀佛)(南無阿彌陀佛)  見時欲沒如懸鼓(阿彌陀佛)  令心堅住莫高低(阿彌陀佛)(南無阿彌陀佛)  第二觀水本澄清(阿彌陀佛)  想水為冰理易成(阿彌陀佛)(南無阿彌陀佛)  令冰映作琉璃地(准前)  分明還見寶幢擎  第三寶地間黃金  六時花雨滿瓊林  分輝變作空中樂  簫管能清道者心  第四寶樹七重行  布葉垂條異色先  花果四時皆具足  風來林下更飛香  第五當觀七寶池  清冷八德不思議  渠流悉是金沙水  水上花開無盡時  第六應觀眾寶樓  珠軒玉砌碧空秋  天樂奏時清夜響  法音微妙勸修懃  第七專觀花座開  檀金為葉玉為臺  寶幢上覆真珠網  莊嚴只擬為如來  第八寶像色圓珠  萬法皆從心想生  若見其身花上坐  甚深三昧自然成  第九彌陀法主身  相好光明無等倫  念佛眾生皆攝取  心常不捨有緣人  第十觀音補處尊  身同佛想妙難論  頂戴如來心敬重  慈光恆住大悲門  十一勢至大威雄  輔翼長時振六通  世界動搖應度者  光明常照行人中  十二觀身自往生  蓮花開合極分明  端坐湛然心不動  臨終當見佛來迎  十三丈六紫金容  真化由來不二縱  但使隨心觀了了  法身妙相自顒顒  十四生人行業高  上品三心種姓豪  百法明門歡喜地  金剛定力轉堅牢  十五生居九品中  淨戒董心業始融  善友教令迴願住  須臾不覺坐蓮宮  十六下生位最卑  業障難消惠發遲  十念蓮胎雖住劫  花開還得悟無為   阿彌陀經讚(依阿彌陀經)   釋淨遐  釋迦調御大慈尊(阿彌陀佛)  救世先開淨土門(阿彌陀佛)(南無阿彌陀佛)  欲說莊嚴極樂國(阿彌陀佛)  其時正在給孤園(阿彌陀佛)(南無阿彌陀佛)  法輪將興多聽徒(准前)  無量諸天大眾俱  第一聲聞舍利子  上乘菩薩是文殊  初告真宗當爾時  西方過此十俱胝  世界莊嚴名極樂  彌陀在彼不思議  其國眾生苦已除  清閑勝妙樂無餘  晝夜修行超八難  色相端嚴盡一如  七重行樹七重欄  寶蓋垂空寶網[革*怠]  但是有緣□得見  慇懃學者用心觀  人至乘花坐寶林  天來奏樂曲幽深  六度已能調六律  八正還將和八音  寶池德水底砂新  蓮開光色似車輪  菩薩端然花上坐  看時總是往生人  彌陀淨土法王家  願力莊嚴發道牙  碧玉樓中飛寶座  黃金地上雨天花  收得天花衣□盛  六通如意覺身輕  供養他方諸佛已  還來本國飯經行  眾鳥和鳴應六時  清音演法妙難思  五方五根並七覺  甚深八聖入無為  眾等同時聽法音  聞者皆生念佛心  化鳥本非三惡趣  彌陀宣暢法流深  微風吹動寶林清  響颺如天奏樂聲  一一更無宣別法  處處唯聞念佛名  彌陀壽量實無邊  國中人眾亦同然  成道於今經十劫  光照恆沙法界圓  菩薩聲聞眾甚多  為求解脫見彌陀  算數不能知量限  餘方諸佛亦來過  傳聞淨剎甚清真  儘是阿鞞跋致人  一生補處修三昧  證得金剛最後身  善根福少理難生  七日專須念佛名  若至臨終心不亂  彌陀決定自相迎  十號彌陀酬昔因  六方諸佛證成真  舌相廣長無妄語  如來護念信心人  世界無常難久留  唯鬚髮願早勤求  已生當生皆不退  豈限今修與未修  諸佛同時讚釋迦  能於五濁救娑婆  說此世間難信法  鹹令覺悟念彌陀  法藏敷陳義已圓  阿難從此演真詮  大眾俱欣皆頂戴  如來囑遣廣流傳   維摩讚(依維摩經)  佛國淨土從心現(難思議)  種種莊嚴心堨(難思議維摩詰)  足指按地三千界(難思議)  虛空性海坐花臺(難思議)  毘耶離城方丈室(難思議)  有一居士號維摩(維摩詰)  託病現身而有疾(難思議)  國主王子悉來過(難思議)  無量聲聞菩薩眾(難思議)  欲遣問疾不堪任(維摩詰)  唯有文殊入敢問(難思議)  居士所疾是何因(難思議)  答曰病從癡愛起(難思議)  我病非有亦非無(難摩詰)  廣說身是無常法(難思議)  蔭界諸入合成身(難思議)  菩薩毛端容大海(難思議)  芥子之內納須彌(維摩詰)  手擲世界他方外(難思議)  室中天女悟無生(難思議)   涅槃讚(依涅槃經亦大會時亡者處誦)  娑羅林  雙林堙@ 佛入涅槃時(淚落如雲雨)  佛母當時聞此語(雙林)  渾堆自撲落金床(淚落如雲雨)  七寶冠衣自撲碎(雙林)  七孔流血變成池(淚落如雲雨)  天女將水來灑面(雙林)  佛母良久乃心蘇(淚落如雲雨)  將眾天女乘雲下(雙林)  直至娑羅雙樹間(淚落如雲雨)  金棺銀槨殮已訖(雙林)  僧衣錫杖樹間懸(淚落如雲雨)  十大弟子號咷哭(雙林)  狀似嬰垓憶母時(淚落如雲雨)  佛母遶棺哀哀哭(雙林)  百鳥來者助心悲(淚落如雲雨)  他道生離勝死別(雙林)  我道死別勝生離(淚落如雲雨)  金棺銀槨忽然開(雙林)  卻坐千葉蓮花臺(淚落如雲雨)  如來花中為母說(雙林)  一切恩愛有別離(淚落如雲雨)  暫別慈親一小劫(雙林)  願母努莫力悲哀(淚落如雲雨)   般舟讚(依般舟三昧經大會時及亡者處誦)   釋慈愍和上  般舟三昧樂(願往生)  專心念佛見彌陀(無量樂)  普勸迴心生淨土(願往生)  迴心念佛即同生(無量樂)  曠劫已來流浪久(願往生)  隨緣六道受輪迴(無量樂)  不遇往生善知識(願往生)  誰能相勸得迴歸(無量樂)  憶受天堂暫時樂(願往生)  福盡臨終現五衰(無量樂)  憶受人中胎藏苦(願往生)  四蛇六賊競相催(無量樂)  憶受修羅餓鬼道(願往生)  飢虛鬥諍苦難裁(無量樂)  憶受畜生相食噉(願往生)  刀光捨命復牽黎(無量樂)  憶受地獄長時苦(願往生)  業風吹去不知迴(無量樂)  或上刀山攀劍樹(願往生)  皮膚骨肉變成灰(無量樂)  或入鑊湯爐炭火(願往生)  騰波猛焰劇天雷(無量樂)  借問何緣受此苦(願往生)  貪魚愛肉業相隨(無量樂)  鎔銅灌口黎耕舌(願往生)  飲酒妄語受其災(無量樂)  或臥鐵床抱銅柱(願往生)  總為邪婬顛倒來(無量樂)  或墮阿鼻大地獄(願往生)  經劫長年眼不開(無量樂)  上火下火通交過(願往生)  刀輪鐵杵自飛來(無量樂)  銅狗嚙心並噉血(願往生)  鐵烏啄眼復穿腮(無量樂)  今日道場諸眾等(願往生)  恆沙曠劫總經來(無量樂)  度此人身難值遇(願往生)  喻若優曇花始開(無量樂)  正值稀聞淨土教(願往生)  正值念佛法門開(無量樂)  正值彌陀弘誓喚(願往生)  正值大眾信心迴(無量樂)  正值今日依經讚(願往生)  正值結契上花臺(無量樂)  正值道場無魔事(願往生)  正值無病總能來(無量樂)  正值一日七日功成就(願往生)  四十八願要相攜(無量樂)  普勸道場同行者(願往生)  努力迴心歸去來(無量樂)  借問家鄉何處是(願往生)  極樂池中七寶臺(無量樂)  彼佛因中立弘誓(願往生)  聞名念我總迎來(無量樂)  不簡貧窮將富貴(願往生)  不簡下知與高才(無量樂)  不簡無非淨土業(願往生)  不簡外道闡提人(無量樂)  不簡長時修苦行(願往生)  不簡今日始生心(無量樂)  不簡多聞持淨戒(願往生)  不簡破戒罪根深(無量樂)  但使迴心多念佛(願往生)  能令瓦礫變成金(無量樂)  寄語現前諸大眾(願往生)  同緣去者早相尋(無量樂)  借問相尋何處去(願往生)  報道彌陀淨土中(無量樂)  借問何緣得生彼(願往生)  報道念佛自成功(無量樂)  借問今生多罪障(願往生)  如何淨土肯相容(無量樂)  報道稱名罪消滅(願往生)  喻若明燈入闇中(無量樂)  借問凡夫得生不(願往生)  如何一念闇中明(無量樂)  報道除疑專念佛(願往生)  臨終寶座定來迎(無量樂)   道場讚  大眾人人皆合掌(道場樂)  碎身慚謝釋迦恩(道場樂)  能得慈悲巧方便(道場樂)  指授西方快樂門(道場樂)  道場欲散人將別(道場樂)  努力相勸斷貪瞋(道場樂)  貪嗔因緣障淨土(道場樂)  不得解脫永沈淪(道場樂)  同行相親相策勵(道場樂)  畢命為期到佛前(道場樂)  願此法輪相續轉(道場樂)  道場眾等益長年(道場樂)  我等鹹同受快樂(道場樂)  見聞隨喜亦皆然(道場樂)  眾等迴心生淨土(道場樂)  手執香花往西方(道場樂)   無量壽佛讚(依無量壽經通一切處誦得)  巍巍阿彌陀  顏容紫金英  身相三十二  爪足下安平  姿好八十種  光曜常照明  梵音超三千  妙響哀鸞聲  巍巍阿彌陀  國土甚清明  悉純黃金色  無四惡女名  池水流相注  寶樹五音聲  歌歎無常苦  聞皆得無生  巍巍阿彌陀  眾善王中英  國土妙安樂  無不願往生  佛與菩薩眾  翻飛俱往迎  忽然七寶池  蓮花中長成  巍巍阿彌陀  威德妙無侶  軀體真金色  光耀十方土  其聞得睹遇  永拔生死苦  我今稽首禮  無上眾生父  (誦此讚竟。即念觀世音菩薩一二十聲便誦。後觀音勢至讚)   觀世音讚(依觀世音經通一切處誦得)  眾生被困厄  無量苦逼身  觀音妙智力  能救世間苦(乃至)  諍訟經官處怖畏軍陣中  念彼觀音力  眾怨悉退散  妙音觀世音  梵音海潮音  勝彼世間音  是故須常念  唸唸勿生疑  觀世音淨聖  於苦惱死厄  能為作依怙  具一切功德  慈眼視眾生  福聚海無量  是故應頂禮  (誦此讚了即念大勢至一二十聲即誦)   大勢至菩薩讚(上念了即誦依無量壽觀經)  大勢至菩薩  神通自在與觀音等無差  觀音勢至二大士  常侍彌陀佛左右  觀音頂戴彌陀佛  勢至冠中有寶瓶  瓶內光明甚無量  常放照曜苦眾生  慈悲喜捨常接物  諸有所作不唐捐  故我遙頂禮   出家樂讚(依出家功德經通一切處誦)  出家樂  出家樂  無始起  樂諸著  今生值善割親緣  頓捨塵情斷眾惡(斷眾惡)  發身心  依聖學  除於結使下金刀  落髮披衣餐寶藥(飧寶藥)  懷法喜  加踴躍  誰其長夜睡重昏  此日清身忻大覺(忻大覺)  出家樂  出家樂  一切事  不相忏  年登二十逢和上  敬受屍羅遇淨壇(遇淨壇)  修定慧  證非難  悟若琉璃明內外  妙喻蓮花恣總看(恣物看)  稱釋子  法門寬  出入往來無礙道  解脫逍遙證涅槃(證涅槃)  歸去來  寶門開  正見彌陀昇寶座  菩薩散花稱善哉(稱善哉)  寶林看  百花香  水鳥樹林念五會  哀婉慈聲讚法王(讚法王)  共命鳥對鴛鴦  鸚鵡頻伽說妙法  恆歎眾生住苦方(住苦方)  歸去來  離娑婆  常在如來聽妙法  指授西方是釋迦(是釋迦)  歸去來  見彌陀  今在西方現說法  拔脫眾生出愛河(出愛河)  歸去來  上金臺  勢至觀音來引路  百法明門應自開(應自開)   淨土樂讚(依稱讚淨土經亦通一切處誦)  淨土樂淨土樂  淨土不思議  淨土樂  彌陀住在寶城樓(淨土樂)  傾心唸唸向西方(淨土樂)  到彼三明八解脫(淨土樂)  長辭濁土更何憂(淨土樂)  淨土樂淨土樂  淨土不思議  淨土樂  寶樓寶閣寶金擎(淨土樂)  池水金沙映底清(淨土樂)  法曲時時常供養(淨土樂)  蓮花會婸△L生(淨土樂)  淨土樂淨土樂  淨土不思議  淨土樂  寶臺寶閣寶真珠(淨土樂)  寶體端嚴金色軀(淨土樂)  菩薩化生奏玉調(淨土樂)  微風五會演真如(淨土樂)  淨土樂淨土樂  淨土不思議  淨土樂  流水波瀾遶寶臺(淨土樂)  寶殿光輝玉戶開(淨土樂)  慈主遠聞三界子(淨土樂)  總鬚髮願往生來(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  (此後漸急誦)  彌陀身量廣無涯(淨土樂)  面似檀金優缽花(淨土樂)  目若青蓮四大海(淨土樂)  圓光化佛喻恆沙(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  彌陀本願大慈悲(淨土樂)  此地愚人不覺知(淨土樂)  九品蓮開相引接(淨土樂)  慮恐眾生出世遲(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  彌陀春樹覺花開(淨土樂)  功德池中坐寶臺(淨土樂)  三昧亭前求解脫(淨土樂)  摩尼殿上禮如來(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方異鳥數無窮(淨土樂)  白鶴孔雀及迦陵(淨土樂)  鸚鵡頻伽說妙法(淨土樂)  聲中演出大乘宗(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  如來尊號甚分明(淨土樂)  十方世界普流行(淨土樂)  但有稱名皆得往(淨土樂)  觀音勢至自來迎(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  彌陀徒眾普慈心(淨土樂)  憐愍眾生至意深(淨土樂)  水鳥樹林說妙法(淨土樂)  何況如來微妙音(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  如來本願特超殊(淨土樂)  慈悲方便引凡愚(淨土樂)  不問眾生皆度脫(淨土樂)  稱名即得罪消除(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  彌陀瑞坐寶金樓(淨土樂)  恆沙菩四邊遊(淨土樂)  九類蒙光說妙法(淨土樂)  聞者悟解永無憂(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方淨土離囂塵(淨土樂)  眾生到即斷貪嗔(淨土樂)  總是善人菩薩眾(淨土樂)  亦無惡趣反怨親(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  花幢八面掛金鈴(淨土樂)  上下和音出妙聲(淨土樂)  聞者皆言稱快樂(淨土樂)  長劫不聞諸苦名(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  凡夫若得到西方(淨土樂)  曠劫恆沙罪滅亡(淨土樂)  具六神通得自在(淨土樂)  永除老病離無常(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方淨土離胞胎(淨土樂)  眾生到即出蓮臺(淨土樂)  上品尋光昇寶座(淨土樂)  下生障盡始花開(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方淨土七重欄(淨土樂)  七寶莊嚴數百般(淨土樂)  琉璃作地黃金色(淨土樂)  諸臺樓閣與天連(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方淨土十方希(淨土樂)  努力專求莫致疑(淨土樂)  上品即證無生忍(淨土樂)  下生障盡出泥黎(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂  西方淨土更無過(淨土樂)  閻浮極苦罪人多(淨土樂)  欲得今生出三界(淨土樂)  惟須至意念彌陀(淨土樂)  淨土樂淨土樂  西方淨土甚快樂  淨土樂   請觀世音菩薩讚(依瑜伽論)   迦摩那目佉 迦摩那母者娜(子也) 迦摩者那 迦摩那阿悉多 迦摩那佉 牟(平)禰(引) 迦摩那 迦摩那(上聲引) 即念觀世音菩薩(依大般若經通一切處誦)   六根讚(依大般若經通一切處誦)  我淨樂我淨樂  照見心空了世間  我淨樂  觀見眼根常清淨(我淨樂)  色界元來本是空(我淨樂)  色性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)  觀見耳根常清淨(我淨樂)  聲界元來本是空(我淨樂)  聲性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)  觀見鼻根常清淨(我淨樂)  香界元來本是空(我淨樂)  香性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)  觀見舌根常清淨(我淨樂)  味界元來本是空(我淨樂)  味性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)  觀見身根常清淨(我淨樂)  色界元來本是空(我淨樂)  色性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)  觀見意根常清淨(我淨樂)  法界元來本是空(我淨樂)  法性本來無障礙(我淨樂)  無來無去是真宗(我淨樂)(此後漸急誦)  妄想眼根緣色轉(努力)  妄聽界耳被聲牽(難識)  妄嗅舌香常染味(努力)  妄識身觸意塵遷(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  妄想騰波常沒溺(努力)  煩惱猛焰鎮燒然(難識)  上去慈尊迢遞遠(努力)  西方望彌陀道路懸(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  唯有文殊大菩薩(努力)  現今此地五臺山(難識)  愍念眾生沈苦海(努力)  永劫波中駕法船(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  彌陀淨土甚榮華(努力)  寶池花開數雜花(難識)  欲得西方長壽樂(努力)  併俗歸真早出家(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  出家何以故遲遲(努力)  辭奉耶孃悲復啼(難識)  咽苦吐甘恩愛重(努力)  如今不忍苦分離(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  入道速分離(努力)  純莫守愚迷(難識)  出家即是報思愛(努力)  兒能為救拔泥犁(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  耶孃莫悲啼(努力)  兒今入道奉尊師(難識)  坐禪誦經常念佛(努力)  會當證果得菩提(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  慈父門前喚(努力)  三車與子期(難識)  速來歸本國(努力)  正值法門開(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  八德池中戲(努力)  逍遙七寶臺(難識)  千秋聽妙法(努力)  萬劫不聞哀(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  諸佛在心頭(努力)  迷人向外求(難識)  內懷無價寶(努力)  不識一生休(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  煩惱繩索牢(努力)  利磨智慧刀(難識)  割斷愚癡網(努力)  逍遙上法橋(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  出家剛(努力)  苦樂自須當(難識)  觀身如泡影(努力)  唸唸趣無常(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  地獄門前有何物(努力)  牛頭獄卒在傍邊(難識)  手把鐵叉叉入鑊(努力)  縱得人身受苦殃(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。  歸去來(努力)  閻浮濁惡不堪停(難識)  欲得安身長受樂(努力)  無過淨土最為精(難識)   難識努力急急斷狐疑修福。   (眾等誦觀經諸讚念佛竟。即誦此琮法師導和上淨土禮讚。誦禮讚竟。即誦後發願文便散)。   一切恭敬 至心歸命禮西方阿彌陀佛。  法藏因彌遠  極樂果還深  異珍參作地  眾寶間為林  花開希有色  波揚實相音  何當蒙授手  一遂往生心   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  濁世難還入  淨土願逾深  金繩直界道  珠網縵垂林  見色皆真色  聞音悉法音  莫謂西方遠  唯須十念心   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  也聞嚴淨國  乘起至誠因  觀日心初定  想水念逾真  林宣上品法  蓮合下生人  既言同志友  從餘洗客塵   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  放光周遠剎  分化滿遙空  花臺三品異  人天一類同  尋樹流香水  吹樂起清風  在茲心若淨  誰見有西東   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  迴向漸為功  西方路稍通  寶幢承厚地  天香入遠風  開花重布水  覆網細分空  願生何意切  正為樂無窮   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  十劫道先成  嚴界引群萌  金沙徹水照  玉葉滿枝明  鳥本珠中出  人唯花上生  敢請西方聖  早晚定相迎   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  淨剎本來儔  無數化城樓  四面垂鈴匝  六返散花周  樹含香氣動  水帶法聲流  未曾聞苦事  誰復辨春秋   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  欲選當生處  西方最可歸  間樹開重閣  滿道布鮮衣  香飯隨心至  寶殿逐身飛  有緣皆得往  只自去人稀   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  十方諸佛國  儘是法王家  偏求有緣地  冀得早無邪  八功如意水  七寶自然花  於彼心能繫  當必往非餘   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  淨國無衰變  一立古今然  光臺千寶合  音樂八風宣  池多說法鳥  空滿散花天  得生不衰退  隨意脫開蓮   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  已成窮聖理  真有遍空威  在西時現小  俱是暫隨機  葉珠相映飾  沙水共澄暉  欲得無生果  彼土必須依   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  道場一樹迥  德水八池深  往往分渠溜  處處列行林  真珠變鳥色  妙法滿風音  自憐非上品  空羨發誠心   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  五山毫獨朗  四海自恆分  地水俱為鏡  香花同作雲  業深誠易往  因淺寶難聞  必望除疑惑  超然獨不群   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  千輪明足下  五道現光中  悲引恆無絕  人歸亦未窮  口宣猶在定  心靜更飛通  聞名皆願往  日發幾花叢   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  慧力超無上  身光備有緣  動搖諸寶國  侍坐一金蓮  鳥群非寶鳥  天類豈真天  須知求妙樂  會是戒香全   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  心帶真慈滿  光含法界圓  無緣能攝物  有想定非難  花隨本心變  宮移身自安  希聞出世境  須共入禪觀   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  遠壽如來量  遙音大士觀  遍土花分映  烈樹蓋重懸  聞香皆是食  見食本為禪  生則無餘想  誰雲非自然   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  恆明四海色  高貯一瓶光  真珠和日月  映地乃千光  聞聲開舊習  寶樹鏡他方  絃歌空堸菕@ 風樹合宮商   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  光舒救毘捨  空立引韋提  天來香蓋捧  人去寶衣賚  六時聞鳥合  四寸踐花低  相看無不正  豈復有長迷   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  勢至威光遠  觀音悲意濃  大小今相類  左右共成雙  花飛日日雨  珠懸處處幢  自嗟深有障  所念未餘從   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  印手從來寶  分身隨類同  心至慈光及  人感寶池充  見樹成三忍  聞波得五通  若解真嚴淨  應觀土亦空   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  欲與三昧道  正觀一經開  心中緣像入  掌堥ㄙ嶁  天樂非同彼  法服不須裁  勿言恆彼住  有力定當迴   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  普勸弘三福  威令滅五燒  發心功已至  繫念罪便消  鳥化珠光轉  風妙樂聲調  俱忻行道易  寧愁聖果遙   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  坐花非一像  聖眾亦難量  蓮花人獨處  波生法自揚  無災由處靜  不退為用良  問彼前生輩  來斯幾劫強   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  聖所明門人  天衣業地居  自覺乘通異  即驗受身虛  拔陰萬里火  光體一尋餘  但能超火界  足得在金渠   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  樹非生死葉  池無愛見波  舊會聲聞少  新來正士多  蓮中胎化雜  音內苦空和  五門能早建  三界豈難過   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  珠色仍為水  金光即是臺  到時花自散  隨願葉還開  遊池更出沒  飛空互往來  真心能向彼  有善併須迴   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  六根常合道  三塗永絕名  念須遊方遍  還時得忍成  地平無極廣  風長是處清  寄語有心輩  共出一危城   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  洗心甘露水  悅目妙花雲  同生機易識  等壽量難分  樂多無癡道  聲遠不妨聞  如何貪五欲  安然火自焚   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  臺堣悀H現  光中侍者看  懸空四寶閣  臨迥七重欄  疑多邊地久  德少上生難  且莫論餘願  西望已心安   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  天親迴向日  龍樹往生年  樂次無為後  心超有漏前  共沼花開雜  隔殿細音連  欲敘莊嚴事  妙絕不能宣   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  一土安恆勝  萬德壽偏存  聊興四句善  即歎十方尊  微沾慧海滴  願向智城門  迴與蒼生共  先使出重惛   願共諸眾生往生安樂國。   歸西方讚   至心歸命禮西方阿彌陀佛。   歸去來。  娑婆不可停  輪迴無定止  長劫鐵犁耕  苦苦何能忍  三塗路上行  不如專念佛  極樂悟無生   願共諸眾往生生安樂國。   西方禮讚文   善導和上   一切恭敬 至心歸命禮西方阿彌陀佛。  欲知何處苦偏多  惟有泥犁更莫過  罪人一入逕塵劫  受苦從頭無奈何  渴飲融銅登劍樹  飢餐猛火渡灰河  願離此苦生安樂  求生淨土見彌陀   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  普共道場敬三寶  地獄寒心不忍聞  一墮此苦恆沙劫  不知年歲永沈淪  遍身猛火鑽心出  五百銅狗競來分  灰河一日千迴度  猶被拔舌絞刀輪  眾生如何不念佛  故故將身入苦門   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  思惟餓鬼實堪憐  遍體由來猛焰然  兩耳不聞漿水字  一身唯有骨相連  值食將餐便作火  臨河欲飲見枯泉  願離此苦生安樂  長處西方坐寶蓮   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  迷塗一配畜生身  遙歷多年受苦辛  嚴冬露地居寒雪  盛夏當街臥闇塵  衣裳盡用皮毛覆  飲食唯將水草珍  願離此苦生安樂  長處西方坐寶蓮   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  人身雖復甚難求  得已還生萬種憂  始見紅顏花欲茂  俄然白髮颯成秋  魂飛魄散身歸塚  命盡形消肉糞坵  如何不樂生安樂  永座金臺佛國遊   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  五濁眾生難共語  十惡凡夫異種癡  貪愛眼前財色利  不覺此身霜露危  無常殺鬼臨頭上  忽被他將誰得知  不肯今時專念佛  臨終翻悔欲何為   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  大眾欲作西方業  有罪無罪自應知  聞身康強不修福  臨渴掘井水難期  舊日少年兇猛盛  如今日髮亂如絲  眼見死時歸大地  不修十善待何時   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  觀彼彌陀極樂界  廣大寬平眾寶成  四十八願莊嚴起  超諸佛剎最為精  本國他方大海眾  窮劫算數不知名  普勸歸西同彼會  恆沙三昧自然成   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  釋迦慈心遍法界  蠢動含識普昏憐  意欲化令俱解脫  眾生罪業共無緣  所以總教歸淨土  彌陀宿昔有深因  非但娑婆人獨往  他方去者亦無邊   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  上輩上行上根人  求生淨土斷貪瞋  就行差別分三品  五門相續助三因  一日七日專精進  畢命乘臺出六塵  慶哉難逢今得過  永證無為法性身   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  中輩中行中根人  一日齋戒處金蓮  孝養父母教迴向  為說西方快樂國  佛與聲聞眾來取  直到彌陀花座邊  百寶花籠經七日  三品蓮開證小真   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  下輩下行下根人  十惡五逆等貪嗔  四重偷僧謗正法  未曾慚愧悔前愆  終時苦相皆雲集  地獄猛火罪人前  忽過往生善知識  急勸專稱彼佛名   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  彌陀攝化無厭足  悲心常遶世間行  但有傾誠能念佛  毫光直照目前明  十方世界微塵眾  同時命盡願皆生  訃彼眾生心樂欲  分身遍佈一時迎   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  菩薩道成皆為物  眾生未熟道成難  為待化緣兜率往  時時向下諦心觀  人年八萬方成道  三會逢緣證涅槃  且共迴心生淨土  臨時隨意往來看   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  觀彼彌陀與眷屬  久於曩劫植洪因  凡聖等皆同相好  人天一種紫金身  寶樹寶樓飛寶閣  寶池寶地寶成蓮  地及虛空賢聖滿  花中總是化生人   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  西方淨土甚精華  寶池寶岸寶金沙  天樂音聲常遍滿  寶渠寶葉寶蓮花  十二由旬皆正等  寶羅寶網寶欄遮  德水分流尋寶樹  聞波睹樂證恬葩  寄語有緣同行者  努力翻迷還本家   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  十方三世聲聞眾  窮劫算數不能知  諸佛如來方便化  鹹令至果斷貪癈  指示西方安樂國  聞名皆恨往生遲  解脫之人猶願樂  凡夫不去欲何為   願共諸眾生往生安樂國。   至心歸命禮西方阿彌陀佛。  樂何諦樂事難思議  無邊菩薩為同學  性海如來儘是師  渴聞般若絕思漿  念服無生即斷飢  一切莊嚴皆說法  無心領納自然知  七覺花池隨意入  八輩凝神會一枝  彌陀心水沐身頂  觀音勢至與衣披  欻爾騰空遊法界  須臾受記號無為  如此逍遙快樂處  人今不去待何時   願共諸眾生往生安樂國。   歸西方讚   至心歸命禮西方阿彌陀佛 歸去來。  誰能惡道受輪迴  曠劫已來流浪久  今日相將歸去來  借間家鄉何處是  極樂池中七寶臺   願共諸眾生往生安樂國。   第九化生利物門 (此門但明生淨土當來證聖果已。化生利物意。不應誦今之法事禮讚竟。且須誦後第十門中天台迴向發願文。應知)   前之八門是因。此第九門是果。猶前修因必招其果。為修因時。不惜身命。勇猛精進。念佛誦經。稱讚大乘。願生淨土。臨終一念。彼佛來迎。剎那之間。往生彼國。到彼國已。具六神通。即悟無生。而神遊自在隨根廣運。化導群情。皆令疾證菩提。鹹歸解脫者耳。即是化生門竟。   第十迴向發願門 行人既此世界。當來修行作佛事竟。所有一念善根。不唯自利。皆等法界。願共有之。迴向菩提正真覺道。先標此意。念誦禮讚了。即誦天台迴向。發願雲 向來念誦無量勝因。散霑法界。同得上品往生阿彌陀佛國。到彼國已。獲六神通。遊歷十方。奉事諸佛。常聞無上大乘正法。修行普賢無量行願福慧資糧。疾得圓滿速成無上正等菩提。法界怨親。同斯願海。至心發願已。歸命頂禮西方阿彌陀佛(即唱隨意便散)。   上來十段不同。總明一期淨土五會念佛經讚法事觀行儀竟。幸諸道者。見而詳之。發菩提心。深厭生死。當觀無常。唸唸不住。速起速滅。甚可怖畏。故淨名曰。諸人者。是身無常無強無力無堅。速朽之法。是身如聚沫。不可撮磨。是身如泡不得久立。是身如浮雲。須臾變滅。是身如電。唸唸不住。是身如草木瓦礫。是身不淨。穢惡充滿。是身為虛偽。雖假以澡浴衣食畢歸磨滅。是身為災百一病惱。是身如丘井為老所逼。是身無定。為要當死。無常經雲。生者皆歸死。容顏盡變衰。強力病所侵。無能免斯者。假使妙高山。劫盡皆散壞。大海深無底。亦復皆枯竭。大地及日月。時至皆歸盡。未曾有一事不被無常吝。諸人者。是身既有如是眾多不善無利。何有智者。豈不厭焉。唯有依此淨土念佛教門。即能永離輪迴。長辭五濁。幸有緣者努力依行。畢命為期。同生淨國。   普勸現在未來諸眾等。上都南嶽念誦音旨雖有稍殊。而根本體同不離念佛皆歸淨土。同見彌陀。更無別耳。但隨根逐時。化物以多方便。而接引之。非向聲中有別異意。但據經文。作觀念佛。或定或散。或高聲兼默念。但隨眾生心。稱念佛名者。盡得生淨土。成佛皆歸。一一亦不可得。無得無不得。是名中道觀。譬如一樹有多枝葉。形狀雖殊。不離一根而出故。華嚴經。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現海印三昧威神力故。演微妙淨法音。供養一切諸如來。既音聲無量。何妨五會念佛誦經種種音聲。皆為令諸眾生同生淨土。同得成佛。更有何別。眾等必須如是圓見修覺。慎勿互生譭謗。見有是非。若各互見是非。即當自滅佛法。命終必墮阿鼻。何由得生淨土。一切念佛之人。相見須如父母兄弟姊妹至親無別。深生歡喜。各慶不久。即當成佛。勿懷彼此之心。何以故。導和尚雲。親中之親。無過念佛之人。和尚讚雲。同行相親相策勵。畢命為期到佛前。若作是心。千即千生。萬即萬生。盡此一形。何處不超三界。願熟思之。慎而誡之。勿見互生譭謗耳。法照自惟。垢障深重。多劫沈淪。有少微因。遇斯淨教。悲喜交集。慶躍於懷。信自己身。與念佛眾。盡此殘生。定超苦海。捨最後凡身。得無上聖智。生死永斷。更有何憂。普勸未來一切四眾。但依此行。盡此一形。若不生彼國。疾成佛者。法照即願。舌根墮落。遍體生瘡。代為諸子。長處阿鼻。受苦無窮。誓捋此身以為念佛保證。今得斯法。欲報佛恩。遂輒搜約諸經。述斯法事。稱讚念佛淨土教門。普願速出愛河。俱登不退者矣。   深勸諸行人等。若寫此法事儀之時。皆須護淨好紙真書。依經抄寫。如法裝潢。不得粗紙草書。此並是滅佛法之相。障生淨土。永劫沈淪。切須誡慎。何以故。此中有彌陀觀經不應輕慢。應知此患願勿為之。即福利無邊。皆霑上品矣。   智者當知。此五會念佛誦經法事觀門。實非自意。比常祕密而不述之。今恐後世生疑。墮於惡道。聖教明說除同行。深信為利益故。如是之人乃可為說。為愍此故。今略明之。照以永泰二年四月十五日。於南嶽彌陀臺。廣發弘願。唯為菩提。為諸眾生。更無所求。盡此一形。每夏九旬。常入般舟念佛道場。其夏以為初首。既發願竟。即入道場。勇猛虔誠。至第二七日夜。獨在此臺東北道場內。其夜三更。自作念言。只今現有十方諸佛淨妙國土諸菩薩眾。常聞無上甚深妙法。具大神通。度無量眾。而我不預斯事。莫不由我惡業罪障深重。不入聖流。不能廣度無邊眾生。甚自傷嘆。作是念時。不覺悲淚。哀聲念佛。正念佛時。有一境界。忽不見道場屋舍。唯見五色光明雲臺。彌滿法界。忽見一道金橋。從自面前。徹至西方極樂世界。須臾即至阿彌陀佛所。頭面作禮阿彌陀佛所。頭面作禮。阿彌陀佛歡喜微□。告法照言。我知汝心實欲至為利樂有情。無一自利。善哉善哉。能發斯願。我有妙法。無價珍寶。今付囑汝。今將此法寶。於閻浮提。廣行流布。普利天人無量眾生。遇斯法寶。皆得解脫。法照白佛言。有何妙法。唯願說之。唯願說之。佛言。有一無價梵音五會念佛法門。正興彼濁惡世。今時末法一切眾生。機感相應。聞汝暫念。皆悉發心。如是無量壽經。說寶樹五音聲。即斯五會佛聲是。以是因緣。便能稱念佛名。報盡定生我國。汝等未來一切貧苦眾生。遇斯五會念佛無價寶珠。貧苦皆除。亦如病得藥。如渴得漿。如飢得食。如裸得衣。如闇遇明。如過海得船。如遇寶藏必獲安樂。何以故。彼諸眾生。遇斯法寶。便能念佛。即此一生。定超苦海。登不退轉。速具六波羅蜜一切種智。疾得成佛。受勝快樂。亦復如是。言訖。彼佛國界。佛菩薩眾。水鳥樹林。皆悉五會念佛誦經。法照粗記少分。而白佛言。今蒙世尊加被。付囑此法。若有疑心。不依行者。永劫沈淪。不生淨土。若依行之已後。未審一切眾生見聞之者。發菩提心。念佛名號不。入深禪定不。疾證菩提不。有大利益不。阿彌陀佛言。汝但依此五會念佛誦經之時。我此國土水鳥樹林。諸菩薩眾。無量音樂。於虛空中。一時俱和念佛之聲。令於一切之處人非人等。亦不勞汝。一一親自化之。但見聞者無不發心歡喜信受而便念佛。至命終時。我來迎接。決定有大利益。已後應知。言訖忽然還見自身。而在道場。睹斯境界。悲喜勇躍。依教念佛。自爾已來。迄至於今。果如先說。疑網悉除。願此世當來。常於惡世。以斯妙法。廣度眾生。鹹登極樂。速得成佛。幸諸有緣。見聞之者。勿懷疑謗。必墮泥犁。   問曰。如前念佛法事。聖有明文。信矣。今此土像末凡夫。見佛之人。教在何證。答曰。自下當為廣引聖教。以明斯旨。即疑細必除故。觀經雲。佛告阿難。及韋提希。諦聽諦聽。善思念之。如來今者教韋提希及未來世一切眾生。為煩惱賊之所苦者。說清淨業。善哉韋提希。快問此事。阿難。汝當受持廣為多眾宣說。佛語。如來今者教韋提希。及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡自見面像。乃至佛告韋提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能遠觀諸佛如來。有異方便。令汝得見。又雲。有憶想者。必得成就。又華嚴經。念佛三昧必見佛。命終之後生佛前。又賢護經雲。爾時賢護白佛言。我今欲得諮問心所疑。不審聽不。佛言。恣汝所問。   爾時賢護白佛言。雲何住此佛剎 遍見十方諸佛。聽聞正法。非但未得六通。亦未得五通。亦未捨此世界身。亦未生彼諸佛國。唯住此土。見餘世界諸佛。悉聞宣說正法。一切聽受。如說修行。得大功德也。爾時世尊告賢護言。今有菩薩。思惟諸佛現前三昧。若有修習如是三昧。當得成就諸功德。賢護白佛言。世尊。唯願說此菩薩現前三昧。令此世間天人。利益安樂。佛言。賢護。成就此三昧者。諸佛皆現在前。其心不捨。勝上智慧。度脫眾生。承事供給諸善知識。起諸佛想。賢護雲。何為思惟諸佛現前三昧。佛言。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。清淨持戒。獨處空閑思惟。阿彌陀如來。今在西方。去此百千億佛國。有世界。名曰安樂。今現在說法。是人觀察。了了分明。見阿彌陀佛。譬如夢中見種種事。是人悟已。念所夢見。為他廣說。賢護。善男子善女人。端坐專心。想彼阿彌陀如來相好威儀。如是大眾說法。一心不亂。或一日一夜。或七日七夜。如先所聞具足之。是人必見阿彌陀如來。賢護如人遠行。夢見本家。不知為晝為。不知為內為外。是人爾時所有眼根牆壁山石。乃至幽闇不為礙也。   賢護三昧心無障礙。亦復如是。但在此世界中。積念薰修。久觀明利。故得見彼阿彌陀佛在菩薩會中。或見自身在彼聽法。聞已憶持。或時禮拜供養彼阿彌陀佛。是人出觀已。如所見聞。為他廣說。   賢護。彼善男子善女人。欲思惟諸佛現前三昧。於此世界中暫得聞彼阿彌陀名號。而心不亂。分明睹見阿彌陀佛。是為成就諸佛現前三昧。得見佛故。即問阿彌陀佛言。成就何法。得生此國。彌陀佛言。若人求生者。心常正念阿彌陀佛。便得生也。   賢護菩薩復白阿彌陀佛言。雲何念佛。彌陀佛告言。汝欲正念佛者。當念阿彌陀佛有三十二相。八十隨形好。身真金色。放大光明。坐蓮華座。眾中說一切法本來不壞。是名正念諸佛現前三昧也。   賢護。若在家出家人。若從他聞。至心欲見。唸唸不亂。即見彼佛純金色。賢護。彼佛無來無去。唯心所作還見自心。若成就諸佛現前三昧者。欲見隨念即見。何以故。有三因緣。一者緣此念佛三昧。二者緣彼佛願力加持。三者善根純熟。具三因緣故。即見彼佛。不用多功。見已歡喜。   爾時賢護白佛言。我等於如來滅後後五百歲。末法沙門顛倒時。正法欲滅時。誹謗正法時。破壞正法持戒損減時。破戒增長時。正法損減時。非法增長時 眾生邪見時。能於如來所說妙三昧。界惟義理。為他廣說。心不知足。是故我聞佛說。未來世中。正法壞滅。悲哀泣淚。而白佛言。能於如來所說受持者。我皆攝護。令得增長。   爾時世尊。即便微□。放金色光。遍照十方諸佛國土。還至佛所。右遶三周。從頂上入。大眾歡喜。   又禪祕要經說。爾時佛會中有禪難提比丘。而白佛言。如來今者。現在世間。利安一切。佛滅度後。諸四部眾。有業障多者。若正念時。境界不得現前。如是煩惱及一切罪犯。於小罪乃至重罪殺生邪見之罪。欲懺悔者。當雲何除滅是罪。說此語已。太山崩。五體投地。頂禮佛足。唯願為我解說。為未來生眾。恆得正念。不離賢聖。爾時世尊由如慈父慰喻其子告言。善男子。汝行慈。為未來眾生。問除罪法。善哉諦聽。當為汝說。佛告禪難提。及敕阿難。汝等教未來眾生罪障業多者。為除罪故。教令念佛。以念佛故。初見一佛。乃至十佛。見佛已心轉明利。三十二相。皆使明瞭。又佛告禪難提。及敕阿難。佛滅度後。諸四部眾。欲懺悔者。欲滅罪者。佛雖不在。教正念觀像者。諸惡罪障。速得清淨。觀此像已。又教觀像齊中請放一光。其光金色。分作五枝。一光照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照上。如是五光。光光之上。皆有佛。佛佛相次。滿虛空中。見此相時。極使明瞭。佛告難提。此名觀佛三昧。亦名念佛定。亦名除罪業。亦名救破戒者。佛告阿難。汝好持是觀佛三昧灌頂之法。為未來世眾生。當廣分別。在於密處。使心不散。如前觀佛。   又如涅槃經說。佛言。善男子。善女人。能如是念佛者。若行住坐臥。若晝若夜。若明若闇。常得見佛。聖教既有明文。只說今時像末已後。濁惡世中五苦眾生。罪根深者。唯念佛力。即能除得罪根。必離憂惱。生死永斷若不念佛。何以得見阿彌陀佛極樂世界。無量壽經及諸部方等。明此方他方諸菩薩眾生彼國者。如駛雨下。不知其數。且菩薩位階聖果。尚念佛名。願生淨土。親奉彌陀。況諸具縛凡夫。煩惱一毫未能斷得。若不樂乘佛願力。自力盡未來際。沈淪惡趣。豈有出期。何得見佛。自佛滅後。龍樹天親亦修念佛三昧。皆著讚頌並往淨方。又佛法東流。晉時有廬山遠大師。與諸碩德及謝靈運。劉遺民。一百二十三人。結誓於廬山。修念佛三昧。皆見西方極樂世界。又梁時有并州玄中寺曇巒法師。亦修念佛三昧。至陳隨。廬山珍禪師。天台智者大師。長安諸大德。叡法師。乃至今時唐朝一百年前。西京善導和上。并州文水縣玄中寺道綽和上。慈愍三藏等。數百高僧。般舟方等。歲歲常行。十六妙觀。分時繫習。鹹睹西方靈相極樂世界眾寶國土。難以具陳。聖教記傳。並有明文。豈虛構也。如此光德。豈非凡夫修念佛三昧。得見彼極樂世界。故觀經雲。以見佛故。名念佛三昧。既有斯教。許佛滅後。苦惱眾生。但修念佛三昧者。皆見彼佛何妨。法照。今時道俗及未來一切眾生。修此念佛三昧。寧容不得見佛。斯有錯。何但依教修行。即名正觀。普告未來一切道俗眾等。及十方法界眾生。與此淨土五會念佛教門有緣。修行念佛三昧。學此淨土法事者。及修一切佛法。作大佛事。除為名利。造諸惡法。若至求菩提。為度眾生者。法照。生淨土已。誓來示為同類同學伴侶。常當守護此人。正修學時。若有諸魔鬼神及諸惡人水火毒藥如是諸難。來惱行人。行人但於爾時。至心稱念。法照。名字一聲多聲。應念即至諸行人所。而為外護立有微感。令彼諸惡應時散滅。發菩提心。稱念。   佛名。同歸淨土。證不退轉。速得成佛。盡未來際。無有休息。誓當守護一切佛法。及此五會念佛淨土。速疾要門令不斷絕。願承此速入真如無相海中。具一切智。此願如虛空。普遍於一切。不得是願者。誓不成佛道。若發此願虛願。身便紅爛。命終墮地獄。不生於淨土。應名。   淨土五會念佛誦經觀行儀卷中 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2827 淨土五會念佛誦經觀行儀卷中.下   淨土五會念佛誦經觀行儀卷下   南嶽沙門法照撰   此下一卷讚。從第八讚佛得益門分出。眾等盡須用第三會念佛和之。其讚文行人總須誦取。令使精熟切不得臨時執本讀之。亦通大會作法事誦之。若非大會日。餘一切處。誦讚念佛。和之並得。廣略必須知時。應知。   依無量壽觀經讚(二十八偈)   釋法照述   釋迦住在靈鷲山(阿彌陀佛)。   為化娑婆出世間(阿彌陀佛。後須有阿彌陀佛。阿彌陀佛)。   菩薩聲聞無量眾(阿彌陀佛)。   初欲聞經意未閑(南無彌陀佛)。   阿闍太子在王城(准前和)。   興逆徒囚父母形(已後讚諸依前第三會念佛和之)。  韋提悲泣歸依佛  求願不聞諸苦名  深心不樂閻浮界  實為多諸鬼畜生  唯願慈悲力指授  他方淨土誓經行  釋迦如來知彼念  須臾沒在至王宮  乃放眉間金色照  韋提障盡睹真容  諸餘淨剎雖無量  白佛唯生極樂中  願見彌陀疾授記  剎那便證六神通  世尊微笑生歡喜  口中即施五神光  其光遂照娑羅頂  隨機證果亦何妨  佛告韋提汝知不  彌陀去此亦非遙  促當勤修三福行  臨終迎子上金樓  亦為未來諸大眾  五濁凡夫至惡人  促使迴心觀彼國  能令淨業斷貪嗔  於是韋提更有疑  如來令說汝應知  據汝凡夫實未得  為承諸佛大慈悲  既聞說已生歡喜  復為今時五苦人  雲何當見彌陀界  相好光明微妙身  世尊為說初觀日  竟令注想向西方  智者必須依此觀  曠劫塵沙罪滅亡  罪滅身心必清淨  次應想水易成冰  須臾便見琉璃池  黃金界道以為繩  寶池澄澄千仞深  明珠間錯是黃金  花雨紛紛隨處下  能入道者發真心  瓊林寶樹七重光  行處垂珠異色光  光中無數摩尼殿  諸天童子散花香  極樂城中七寶地  蓮花光色不思議  花開總是摩尼水  唯歎娑婆去者稀  瓊林寶開紫金光  赫奕蓮輝照十方  白玉池邊聞妙法  蓮花葉塈颻葉  彌陀無數寶城樓  恆沙菩薩四邊遊  各各持花供養佛  塵勞永斷更何憂  碧玉樓中花坐開  黃金作葉寶為臺  摩尼幢上真珠網  莊嚴至意為如來  寶像琉璃內外明  六通如意覺自輕  心鬚子細勤觀想  想成便即悟無生  彌陀光光廣無邊  普照群生度存緣  促有須心能念佛  當來決定離人天  觀音補處不思議  無邊世界現希奇  假令念者皆生樂  頂戴彌陀尊重時  勢至菩薩甚難量  雄雄猛利廣無方  頂上寶瓶光顯照  幽途永得離無常  觀身自見往生時  蓮花寶座不經遲  水鳥樹林皆說法  彌陀迎接更無疑  如來神變不思議  大小隨緣感赴機  眾等須心勤念佛  寶池寶內正無為  行業精誠須轉高  上品之人稱姓豪  百法門中歡喜地  金剛妙定自堅牢  念佛之人須至誠  彌陀決定自親迎  到彼花開蒙授記  登時開法悟無生  十惡五逆至愚人  永劫沈淪在六塵  一念稱得彌陀號  至彼還同法性身  世尊說已向耆山  阿難聞教廣宣傳  大眾傾心皆頂戴  還將此法利人天   依阿彌陀經讚(十六偈)   釋法照(和准前定)  釋迦悲智廣無邊  先開淨教利人天  菩薩聲聞無量眾  其時聽在給孤園  初告聲聞舍利子  吾今欲說汝應聽  去此西方十萬億  彌陀寶國紫金形  其國眾生極妙樂  永劫不聞諸苦名  勸汝當今稱彼佛  須臾即至寶蓮城  瓊林寶樹七重欄  眾等當須審諦觀  珠網層層千萬億  能令見者得心安  彌陀淨剎不思議  處處渠流七寶池  池中總是摩尼水  晝夜花開無盡時  四岸琉璃碧玉成  香風拂體覺身輕  寶閣樓臺千萬億  無邊菩薩盡經行  心心稽首法王家  專想彌陀發道芽  碧玉樓中聞妙法  黃金地上散天花  衣□持花十萬億  聖眾塵沙受供同  一念還歸極樂國  永絕胞胎證六通  淨國彌陀寶鳥音  聞者皆生念佛心  此鳥寶非三惡趣  為令宣演法幽深  香風時動寶林鳴  處處唯聞念佛聲  聲中皆說無邊法  能令聽者證無生  彌陀壽量豈能知  國中人眾亦如斯  到彼皆同趺致位  永超生死證無為  善根福少理難容  七日須成淨土功  唸唸傾心於彼國  剎那便即坐蓮宮  彌陀願力不思議  莊嚴淨土甚希奇  六方諸佛同時讚  意令諸子斷狐疑  人命無常如剎那  永劫沈淪惡趣多  急急須專念彼佛  共汝相將出愛河  諸佛同心歎釋迦  能於苦海度人多  一一總令專念佛  生生常得見彌陀  如來說已阿難宣  普化群生被有緣  眾等須心須頂戴  弘斯淨教廣流傳   歎散花供養讚   釋神英  昔有仙人名善惠  一時買得五莖花  持將供養定光佛  因花果號釋迦尊  諸經皆說妙伽他  散花供養福田名  但以一花散一佛  因花盡得見彌陀  今時智者見經文  佛說花為成佛因  便即散花供養佛  仍將花度有緣人  紛紛正見散花時  片片青運空堶  一一爭前將手棒  人人收得□盛歸  空中片片雨天花  散著人人發道芽  但使勤勤花供養  福田一一遍恆沙  花飛颯颯遍虛空  翠葉翩翩滿界中  浙瀝如馬和雲下  繽紛送子入蓮宮  蓮花鬱鬱甚寬平  花上群群菩薩行  時時散花供養佛  往往宣揚五會聲  般般聖眾□盛花  人人歷供遍恆沙  一一食時還本國  行行不離世尊家  時時天雨萬般花  處處皆能發道芽  一一持將奉諸佛  朝朝恆在法王家  百寶鮮花隊隊飛  空中讚歎不思議  若有眾生能厭者  當來決定澄無為  金剛臺上說真宗  西方菩薩盡皆同  散花供養無休息  皆生花上具神通  氛氛香氣轉綿綿  花去花來花更鮮  清旦常持外國獻  食時還到世尊前   淨土五會讚(通一切處誦)   釋法照  第一會時除亂意  第二高聲遍有緣  第三響颺能哀雅  第四和鳴真可憐  第五震動天魔散  能令念者入深禪  五會聲中十種利  為令學者用心堅  妙音五會摩尼寶  能雨無邊聖法財  智者必須依此學  臨終一念坐蓮臺  寄語現前諸大眾  五會念佛利無窮  今日道場同行者  相將定取坐蓮宮  五會聖教是真宗  定捨娑婆出苦籠  眾等發心迴願往  西方世界獲神通  寶樹森森是翠林  微風五會演清音  花雨六時隨處下  見聞之者發真心  眾等今時發信心  聽說彌陀五會音  專求不妄稱名字  迎將極樂坐化林  五會合響讚池城  樓臺鬱鬱映雲青  琉璃七寶金繩界  處處唯聞念佛聲  彌陀五會是舟船  永劫常於苦海傳  但使聞聲皆解脫  定超生死離人天   極樂五會讚  寶偈分明化有情  觀經妙讚定中成  五會閻浮流布廣  相期極樂悟無生  彌陀寶讚實堪傳  恆為眾生作法船  五會佛聲聞解脫  一時盡得坐金蓮  西方五會遍娑婆  意在眾生念佛多  寶國華開千萬億  聞名去者幾恆河  千般伎樂遶金臺  百寶蓮花出水開  五會聲聲須急念  臨終一一盡迎來  無邊化佛紫金身  守護流傳五會人  唸唸彌陀心不退  翩翩寶坐自相親   歎五會妙音讚  彌陀五會響雄雄  智者傳來五濁中  五苦聞聲皆得樂  乘斯五會入蓮宮  智者慈悲開五會  五會意將除五燒  五燒既因五會滅  皆乘五會出塵勞  雄雄五會響清深  隱隱雷聲寫妙音  聖眾相將同讚歎  但是人聞皆發心  西方微妙五音聲  將來五濁救眾生  五取聞名皆解脫  五會引到寶蓮城  泠泠五會出衡山  隱隱如今遍五天  五眾鹹言將利樂  末法仍留五百年  彌陀五會貫人心  哀怨慈聲屈曲深  無量壽經如此音  寶水長流演妙音  五會響颺出雲霞  清音寥亮滿恆沙  朝朝暮暮常能念  世世生生在佛家  香風颯起觸人身  吹將五會蕩貪嗔  五音兼能淨五蘊  聞名永劫離囂塵  西方鼓樂及絃歌  琵琶簫笛雜相和  一一唯宣五會法  聲聲皆說六波羅   極樂欣厭讚   釋靈振  釋迦昔日同凡夫  歷劫苦行守真如  成佛往來八千返  蒼生元未出閻浮  閻浮眾生實苦哉  遞代相送坐哀哀  暫得人身還卻去  須臾滿劫不迴來  沙門靈振自長呼  無常厭恨在閻浮  不見如來興出世  今逢末法落凡夫  自嗔自恨自推尋  萬劫千生罪障深  生生不見越三界  輪迴六道至於令  研心性相苦推窮  檢尋聖教自圓融  雖得丈夫披法服  不那生於末法中  末法去聖漸迢遙  行門若箇獨能超  今生但念彌陀佛  亦兌沈論火宅燒  念佛能為急要門  得出閻浮何可論  若人不信生疑惑  自看聖教勘經文  經文專遣念彌陀  急要之門更不過  但能深信無疑惑  今生便得出娑婆  彌陀經上自稱揚  七日專念往西方  六萬恆沙諸佛讚  功德鹹言不可量  七日念佛常如斯  何況盡命至心持  諸餘功德無倫疋  速疾之門唯佛知  眾生款款審思量  地獄三途難可當  一失人身經萬劫  緣何不樂往西方  西方極樂鎮歡娛  直與天堂萬倍殊  普告眾生須速往  緣何苦死戀閻浮  閻浮五濁足貧窮  一切因緣有始終  苦海無涯無底莫  千軍萬眾沒其中  西方極樂樂無窮  水馬和音說大乘  菩薩天人無中夭  真言成佛是為終  閻浮田地足丘坑  山嶽堆阜不均平  只為人心多不善  一切雜惡在中生  西方極樂掌中平  一無堆阜及丘坑  琉璃作地黃金界  雜色蓮花遍滿生  閻浮大海眾江河  魚鱉黿鼉甚以多  一朝雨墮衡山谷  漂流雜惡苦相和  西方極樂七寶池  八功德水不思議  底有金沙岸香樹  蓮化湧出化生兒  閻浮託報女人胎  生熟二藏裹嬰孩  亦至平安仍未語  無明人我逐身來  西方淨土有嬰孩  一一託報出蓮臺  親見如來說妙法  自然解脫悟心開  閻浮草木眾聚林  高者無過五十尋  不得多年心朽爛  戀成灰土不堪任  西方極樂七寶林  五百萬里上餘侵  微風吹動千般樂  皆說如來解脫音  閻浮日日炙人傷  婉轉輪迴不定常  出沒之時有明夜  不兌狂雲所翳光  西方極樂無邊光  亦無明夜鎮恆常  得我如來一毛孔  更蓋光明遍十方  閻浮父母及妻兒  香火思情能幾時  縱得團圓終不久  須臾即見有分離  西方極樂不如斯  彌陀如來是大師  菩薩人天為聖友  同受歡娛無別時  閻浮極苦苦無邊  男女恩愛命相連  且暮多求恐不活  無暇歸真慕善緣  西方極樂樂無邊  不愁男女及錢財  須衣羅綺千里至  念食百味在傍邊  閻浮男子女人身  同受四大雨般人  彼此結心成地獄  須臾萬劫永沈淪  西方極樂無女人  生者皆同菩薩身  總證三明八解脫  一生補處離囂塵  閻浮世界足錢財  一一皆從苦還來  得者榮身不作福  三途一閉遣誰開  西方極樂樂咍咍  不顧閻浮不淨財  舍宅園林離即有  衣裳百味遂心來  閻浮五濁是凡人  託報不得自由身  妻子從頭索衣食  差別不辨所由瞋  西方極樂沒凡人  亦無妻子及慈親  生者皆登菩薩位  總證金剛不壞身  閻浮世界學修禪  雜惡之處足攀緣  流浪狂心難把捉  由如大海簸舟船  西方極樂不如然  上品生者世尊前  得我如來一言教  百法明門自曉然  閻浮說法度眾生  唯聽文句不依行  讚嘆隨心舉合掌  違情觸著起無明  西方說法度眾生  水鳥絃歌空婸  聞者皆言念三寶  更無餘外別修行  閻浮世界不堪停  西業因緣每月盈  縱饒作得些些善  不覺地獄向剎成  西方淨土實堪停  長劫不聞諸苦聲  鼓樂絃歌空媞﹛@ 一一皆言解脫名  閻浮持戒足無明  由如白日闇中行  作意向前欲選道  不覺失腳落深坑  西方極樂樂轟轟  亦亦眾苦及修行  親見彌陀說妙法  聞者悟解證無明  眾生念佛喻乘船  假我如來增上緣  七日七夜專心念  即敵餘心數百年  眾生欲得出凡籠  急急專求念佛功  七日稱名生彼國  若比餘門定不同  但知念佛莫生疑  不解之輩是愚癡  只為超昇令速疾  此地凡夫信者希  眾生念佛佛來迎  無常了了甚分明  彈指即到如來所  他方歷供證無生  西方極樂鎮歡娛  釋迦所說豈傳虛  普勸有情生彼國  何得苦死戀閻浮  專心念佛莫朦籠  定得西方不棄功  即今且在凡夫境  無常即獲六神通  西方寶殿寶池亭  樹木水鳥解人情  鸚鵡和鳴讚三寶  聲中顯出大乘經  西方寶樹寶根莖  寶花寶網甚分明  寶葉行行相間錯  寶葉重出化生  寶池寶岸寶蓮花  寶階寶底寶蓮花  下生雖有離身障  菩提不發自生牙  花幢百億遶金臺  光明寶座座如來  普為眾生說妙法  群生聞者悟心開  朝朝暮暮念彌陀  為在閻浮降眾魔  暫到西方親見佛  還來度脫此娑婆  西方淨土最為精  空中作樂萬般聲  衣食自然隨意至  保無食者受其馨  西方盡夜雨天衣  寶殿空堻v身飛  百味一念隨心至  何故眾生去者稀   極樂莊嚴讚   釋法照  彌陀願行廣無邊  悲濟群生普盡憐  總欲化令歸本國  眾生罪業共無緣  觀音菩薩大慈悲  能於苦海現希奇  紫金身相三十二  頂戴彌陀尊重時  勢至菩薩甚難思  紫金身相等無虧  頂上寶瓶光顯照  普收念佛往生機  自慶往昔宿緣深  得遇彌陀淨教音  執持名號無休息  報盡臨終身紫金  我常自嘆苦精勤  希聞無上法清真  須共無明時鬥亂  誓當破滅取金身  一念凝神往寶城  六通起意學身輕  足踏千葉蓮花上  明月魔尼樹下行  彌陀淨剎甚精微  彼處娑婆人豈知  曠劫沈淪於苦海  何年得遇往生時  極樂寶國無衰變  碧玉樓臺天自然  磨尼明月琉璃水  光照池臺真可憐  極樂寶界甚希奇  寶為名生來不知  今日喜遇彌陀號  頓捨裟婆去者稀  彌陀寶界不思議  唯嘆娑婆去者稀  阿鼻地獄人名往  一墮何年更出時  歸去來歸去來  閻浮五濁足塵埃  不如西方快樂處  到彼花臺隨意開   厭此娑婆願生淨土讚   慈愍和上  遍觀三界鹹皆苦  凡夫耽著事輕盈  慾海業風波浪鼓  出沒何曾有暫停  沈淪惡趣經多劫  時往人天一度行  癡貪愛取貪諸有  六道輪迴死復生  上生非相還來下  隨入然燒萬丈坑  劍樹分身心膽碎  那堪拔舌鐵犁耕  今日至誠歸命禮  彌陀兩足世間明  唯願慈悲垂攝受  毫光攝受得開萌  稱名念佛聲相續  七寶花臺聖眾擎  能於彼國常翹仰  臨終亦定佛親迎   歸向西方讚  三界無安如火宅  四衢露地絡塵埃  厭住死生居骨肉  何能五蔭處胞胎  正值今生發道意  稀逢淨土法門開  願得西方安養國  彌陀聖眾要相攜  定散二門能得往  精塵九品盡乘臺  到彼三明八解脫  長辭五濁見如來   念佛之時得見佛讚  念佛一聲一化佛  皆從口出生紅蓮  念佛千聲千化佛  跏趺正坐在吾前  一日常稱一萬佛  計佛高低出梵天  願我臨終值諸佛  迎將淨土證三賢  校量坐禪念佛讚  如來說法元無二  只是眾生心不平  修禪志發禪心淨  念佛唯求化佛迎  一箇駕車山上走  一箇乘舡水埵獢@ 山水高低雖有異  成功德理兩俱平   高聲念讚   釋法照  第一能排除睡障  意令諸子離重昏  障滅身心亦清淨  更見西方百寶門  第二動振天魔界  令遣心歸念佛門  但使魔宮聞一念  因慈永劫奉慈尊  第三聲遍十方界  為令惡取苦皆停  一一能聞無量壽  鹹登淨國住經行  第四三途幽苦息  須臾變作寶蓮成  罪人盡處花間坐  登時聞法悟無生  第五無令外聲入  心心直往法王家  光明長照琉璃殿  化生同子散金花  第六妄念心無散  彌陀淨剎想中成  寶樹林間宣妙法  聲聲唯讚大乘經  第七勇猛勤精進  無明塵埃自消除  唸唸常觀極樂國  彌陀慈主贈明珠  第八諸佛皆歡喜  當來護念信心人  一一鹹令不退轉  臨終證得紫金身  第九能入深三昧  寂滅無為漏禪  念時無念見諸佛  永超生死離人天  第十由具諸功德  恆沙福智果圓明  臨終淨國蓮花坐  彌陀聖眾自親迎   極樂寶池讚  琉璃為地映池青  唸唸須心至寶城  東城之人窮子苦  若生極樂樹珠瓔  眾生念佛莫狐疑  決定西方七寶池  每月課功千萬遍  迴願彌陀早已知  寶臺樓閣甚精微  到彼西方應自知  努力迴心多念佛  蓮花臺上共為期  清淨池媊_蓮臺  淨剎香林映日開  慈主巍巍金色□  盡收念佛往生來  彌陀淨土甚難思  求者心中莫致疑  狀似雲中開浪日  超然獨坐寶蓮時  西方慈主甚巍巍  濁惡愚人豈得知  百寶合為千尺樹  摩尼明月照金池  鴻鸞宛轉遶池遊  諸天歌讚甚清幽  簫管空中為梵響  聞者鹹同法性流  池臺樓闊巧能菕@ 珠珍寶樹自成行  碧水恆流於玉樹  瓊珂葉堜顒鬙  七寶蓮花出水來  氛氳菡萏正能開  課功作意由人進  念佛多者紫金臺  念佛之人求願往  直至西方七寶池   六道讚  欲知何處苦偏多  唯有泥犁更不過  罪人一入經塵劫  受苦從頭無奈何  渴飲鎔銅登劍樹  飢飧猛火度灰河  願離此苦生安樂  求生淨土見彌陀  思惟餓鬼實堪憐  遍體由來猛火燃  兩耳不聞漿水字  一身唯有骨相蓮  值食將飧便作火  臨河欲飲見枯泉  願離此苦生安樂  長處西方坐寶蓮  迷塗一配畜生身  逕歷多年受苦辛  嚴冬露地居寒雪  盛夏當街臥闇塵  衣裳盡用皮毛覆  飲食唯將水草珍  願離此苦生安樂  長處西方坐寶蓮  人身雖復甚難求  得已還生萬種憂  始見紅顏花欲茂  俄然自髮颯成秋  魂飛魄散身歸塚  命盡形銷肉糞坵  如何不樂生安樂  永坐金臺佛國遊  修羅諂詐性頑豪  善根併被有疑燒  由此身同鬼受苦  沈淪長劫處塵勞  由因不信墮修羅  鬥戰相諍受苦多  願捨狐疑生淨國  西方長得近彌陀  諸天快樂不思議  自為多生無盡期  一期報盡還遭苦  捨彼歡喜受五衰  液中臭汗皆流出  頭上天冠花更萎  儘是無常流轉處  不如極樂坐蓮池   歎彌陀觀音勢至讚   釋法照  凝神淨剎在微宮  寶界天花滿翠中  金殿已開慈主笑  奉睹儀容讚未窮  寶樹樓臺光映照  總是彌陀願力功  一念相應皆往彼  須更獲得六神通  衣□□持十萬億  聖眾塵沙受供同  從茲稽首常瞻仰  定捨娑婆出苦籠  觀音勢至人今見  寶葉蓮花箇箇空  但念彌陀千萬遍  不久還生極樂中   西方十五願讚  一願眾生普修道  二願一切莫生疑  三願袈裟來掛體  四願莫著女人身  五願菛輔蚳倦_  六願素面見如來  七願三塗離罪苦  八願捨離去慳財  九願眾生敬三寶  十願一切法門開  十一願眾生勤念佛  十四願總菿佛前朝  十五願西方生淨土  更莫閻浮重受胎   極樂連珠讚  極樂門中寶日圓  普照三千及大千  慈悲廣連彌陀主  為汝重開千葉蓮  寶池寶岸甚寬平  寶地琉璃千仞明  普勸眾生勤念佛  臨終決定自來迎  寶樹浸天難可惻  不知華葉幾由旬  靜時天樂尋常響  風動如遙日月明  七行寶樹異光新  一花縱廣百由旬  花開無數紅蓮坐  其中總是住生人  寶雲光堬{朝霞  黃金地上雨天花  微風吹動諸行樹  法音微妙等無著  汝但勤念彌陀佛  吾今暫住救娑婆  知汝深心相憶戀  一遇念佛一迴過  送吾千里慢劬勞  不知端坐相自毫  相得白毫無數佛  花臺寶坐自然高  無人抄讚不能傳  不誦如何化世間  任汝經行極樂國  吾今且去給孤園  給孤園婸騋藻嚏@ 如來在彼不思議  金口長宣微妙法  見聞無不願歸依  修成此業坐西方  無邊世界盡金光  摩尼流注蓮花堙@ 一迴風動萬般香  觀音說法似懸河  鳥聲天樂共相和  尋常雙足蓮化堙@ 天冠頂戴阿彌陀  彌陀身著寶衣新  足下圓明千輻輪  莫向閻浮貪五欲  念吾名字速成真  成真早得悟無為  豪相光明安兩眉  能照閻浮諸穢土  變為佛國妙光輝  光輝微妙在人間  普攝眾生到佛前  各各皆成菩薩位  一時總得坐紅蓮  紅蓮生在寶花池  千光萬色不思議  水鳥珠林同國土  異香音樂每相隨  相隨總至妙花宮  十方佛國總雄雄  處處相迎上寶殿  讚嘆勤功有始終  始終如一不思議  花臺寶坐在瓊池  是汝堅心願力造  非關諸佛與君為  君為願力甚堅強  定生上品坐金剛  莫辭暫住閻浮界  如今名字在西方  西方寶殿是摩尼  □金界道地琉璃  千葉蓮花百寶坐  法身清淨餘時衣  珠衣遍體萬般光  巡行寶樹七重行  莫怪蓮珠微妙讚  化度眾生無隱藏  隱藏微妙不成師  法教流行無盛衰  為汝廣宣極樂讚  如來言化作神威  神威法界救蒼生  肉眼重開惠眼明  端坐能觀極樂國  樓臺總是寶憶擎  憶擎寶地如千日  千日之中萬色光  光中無數諸菩薩  彌陀殿下獻名香  名香殿下寶雲成  菩薩端嚴禮不輕  天樂樓前聽妙響  唯聞水鳥念佛聲  佛聲振動夜摩宮  天魔心膽悉皆融  降得魔軍隨佛後  虔誠頂禮數無窮  無窮算數大魔軍  一時得往作生人  總為迴心生彼國  恭勤瞻仰大慈尊  慈尊妙色甚巍巍  豪光憐似五須彌  兩目澄明如大海  四十八願大慈悲  慈悲廣開極樂門  誓救閻浮五濁人  各與光明七寶坐  何曾更見一微塵  微塵佛剎從心現  無邊世界異光暉  五蘊變成清淨眼  八識翻為八德池  八池總是寶蓮花  念佛之人發道牙  總別閻浮濁惡界  一時極樂受精華  精華園堥ㄕp來  各坐光明七寶臺  幸得同生慈主國  長劫之中更不迴  不迴永住百千西  豪相光明日月齊  忍辱門中八聖道  聲香風堣C菩提  菩提道中清淨尊  幽深妙覺事難論  除想自然成解脫  了心能啟大悲門  西方極樂自前明  萬法者從心相生  攝念寂靜心滅樂  觀佛決定寶臺迎   歸西方讚   沙門法照述  歸去來  誰能西邊受輪迴  且共念彼彌陀號  往生極樂坐化臺  歸去來  裟婆世境苦難哉  急手專心念彼佛  彌陀淨土法門開  歸去來  誰能此處受其災  總勤同緣諸眾等  努力相將歸去來  且共往生安樂界  特花普獻彼如來  歸去來  生老病死苦相催  晝夜勤須念彼佛  極樂逍遙坐寶臺  歸去來  娑婆苦處哭哀哀  急須專念彌陀佛  長辭五濁見如來  歸去來  彌陀淨剎法門開  但有須心能念佛  臨終決定坐化臺  歸去來  晝夜為聞唱苦哉  努力迴心歸淨土  摩尼殿上禮如來  歸去來  娑婆穢境不堪停  急手須歸安樂國  見佛聞法五無生  歸去來  三塗地獄實堪憐  千生萬死無休息  多劫常為猛焰燃  聲聲為念彌陀號  一時聞者坐金臺  歸去來  刀山劍樹實難當  飲酒食肉貪財色  長劫將身入鑊湯  不如西方快樂處  永超生死離無常   四十八願讚  法藏因中弘誓重  釋迦悲願不思議  勸眾勸求無間斷  莫令虛棄發心遲  四十八願大慈悲  唯恨眾生念佛遲  願願之中苦得往  正值彌陀出見時  頂上旋螺千萬顯  一雙足下踏蓮花  汝但專心勤念佛  慈光直入行人家  善哉調御釋迦尊  勸眾恆持淨法門  令使諸天空媃g  眾生苦盡出重昏  座上諸人緊發心  百法門中須入深  聽取慈尊真實說  今諸學者莫沈吟  勸汝慇勤苦修道  深厭閻浮大火坑  黃金地上琉璃照  明月摩尼隨意生  彌陀三昧自幽清  眾生業障不聞名  水鳥樹林皆說法  身心散亂被魔侵  彌陀大覺足良醫  群生有賊善能治  懺卻身中十惡罪  如今正是上蓮時   隨心歎西方讚   沙門惟休述  彌陀起教在西方  正使傳來赴大唐  五濁界中策淨土  三塗道上建津梁  開示教門惟速疾  勸人方便散花香  極樂觀從心相見  閻浮業垢自消亡  行人努力勸觀佛  見佛當生七寶臺  一念疑心不生信  三塗萬劫被輪迴  淨土初門入似寬  求哀懺悔轉將難  為報化懷疑謗者  同來於此碎身看  彌陀世界甚輕安  信者皆須審諦看  相好佛身雖總見  就中偏取白毫觀  西方寶界廣嚴城  七寶池臺盡化生  歡喜園中佛說法  無憂樹堻噬芵g  觀音相好破諸邪  攝取蒼生入佛家  七日遣修極樂觀  觀成便得坐蓮花  無生極樂實堪求  同心往者莫悠悠  三昧忽然隨念得  觀音勢志是用流  西方淨土寶樓高  同心去者莫辭勞  一念正觀便即到  到時先上紫金橋   西方雜讚  竊見人間罪業多  然生自作亦教他  財色貪求則不樂  口中不肯念彌陀  口中終日恣胞鮮  斷他性命不矜憐  佛說怨讎無不報  三途還彼鑊湯煎  刀山萬刃自如銀  劍樹千峰霜雪新  猛焰炎爐常不息  口待閻浮食肉人  西方進道勝娑婆  緣無五欲及邪魔  成佛不勞諸善業  花臺端坐念彌陀  五濁眾生多退轉  不如念佛往西方  到彼自然成正覺  還來苦海作津梁  法王普勸念彌陀  意在群生出愛河  上品花臺見慈主  到者皆因念佛多  彌陀今欲十方遊  幢幡寶蓋引前頭  菩薩空中為梵嚮  讚言極樂更何憂  迦陵頻伽色特最  復有孔雀鳥中王  晝夜連聲不休息  恆歎眾生在苦方  寶樓寶閣寶連雲  寬地寬平百寶門  慈主當陽昇寶坐  寶手恆招念佛人  汝等碎身莫辭痛  無明散盡善牙生  惡業六塵自稱滅  逍遙極樂意遊行  白毫光相甚分明  分身百億化群生  努力勤心多念佛  西方聖眾自來迎  紫臺金閣真珠網  寶幢高顯出雲霄  但是有緣皆得往  連辟相將過法橋  子細推尋諸聖教  念佛道理最能長  少用功夫亦成就  臨終聖眾自迎將  到彼西方安養界  快樂歡悅永無憂  唸唸唯加功德長  生老病死永長休  彼國眾生常快樂  三惡六道不曾聞  一念一時隨眾聽  聞一悟解百千門  西方淨土實堪停  若欲求生發至誠  彌陀令遣稱名字  唯即專心盡一形  忽須念佛莫悠悠  欲超苦海要船舟  稱名定是生安樂  永絕閻浮生死流  萬行之中為急要  迅速無過淨土門  不但本師金口說  十方諸佛共傳論  莫辭念佛度朝朝  彌陀本願許相招  臨命終時生安樂  聞法悟解得逍遙  西方極樂樂轟轟  聞者迴心願往生  道路未曾知遠近  慚荷如來親自迎  慈尊願力置西方  翠宇凋攜七寶莊  珊瑚散飾遍階砌  地布從金鬱鬱黃  冷冷德水布金沙  影雜祥雲碎錦霞  眾會莫言空法事  上方時復雨天花  彼土微風吹寶林  嚮籟千般運法音  師子坐邊調白玉  天人行處砌黃金  西方日長於一劫  蓮花開合甚分明  眾等佛念求三昧  紫金臺上有真名  如來說教廣無邊  大小隨機度有緣  八萬四千皆解脫  速疾無過念佛門  彌陀壽量實無涯  光照無礙照恆沙  一一蒙光皆攝受  生生長坐寶蓮花  蓮花菡萏滿西方  池中鳧雁及鴛鴦  一一聲聲皆說法  花花莖莖盡飛香  空中花雨亂盤迴  珊瑚地上散成臺  風吹落葉葉飛去  吹去萎花花更來  六情妄相遍攀緣  三昧無由得現前  勤勤光斬無明賊  急急相將上寶蓮  彌陀名字不思議  聞之罪滅眾應知  但有稱名生淨剎  總須深信勿懷疑  此界一人念佛名  西方便有一蓮生  但使一坐常不退  一花直到此間迎  清淨池水照蓮臺  森森寶剎照天開  巍巍慈主常微笑  人人攝取往生來  莫怪頻頻相苦勸  見人往盡無往常  若得念佛深三昧  不怕當來平等王  千重香樹萬重香  光映池中七寶沙  寶沙湧出摩尼水  水流隨處淨無瑕  帝青珠網紫金光  照出恆沙七寶堂  一一花生諸佛國  聲聲讚歎彼西方  琉璃地上紫金山  飛彩流霞映世間  五濁眾生多熱惱  西方淨土甚清閑  七寶池埵釭廙O  彌陀殿內放光開  汝等眾生勤念佛  盡生三界往生來  西方世界甚為精  憶念專心仰寶城  為能相觀功深遠  蓮花會媄珛L生   善道和上 西方讚  觀彼彌陀極樂界  廣大寬平眾寶城  四十八願莊嚴起  超諸佛剎最為精  本國他方大海眾  窮劫算數不知名  普勸歸西同彼會  恆沙三昧自然成  無生寶國永無常  一一寶流無數光  行者須心常對目  勝神踴躍入西方  寶池寶色寶光飛  一一光成無數臺  臺中寶樓千萬億  臺側百億寶幢圍  寶樹寶林諸寶樹  寶花寶葉寶根莖  或有千寶分林異  或有百寶共成行  行行相當葉相次  色各不同光亦然  等量齊高三十萬  枝葉相觸說無因  寶池寶岸寶金沙  寶葉寶渠寶蓮花  十二由旬皆正等  寶羅寶網寶欄遮  德水分流尋寶樹  間波睹樂證怖怕  寄語有緣同行者  努力翻迷還本家  彌陀本願花王坐  一切眾寶以為城  臺上四幢張寶漫  彌陀獨坐顯真形  彌陀身心遍法界  影現眾生心想中  是故勸汝常觀察  依心起想表真容  寶容寶□臨花坐  心開見波國莊嚴  寶樹三身花遍滿  風鈴樂響與文同  彌陀身色如金山  相好光明照十方  唯有念佛蒙光攝  當知本願最為強  十方如來舒舌證  專稱名號至西方  到彼花間妙法  十地願行自然彰  法界傾遙如轉蓬  化佛雲集滿虛空  普勸有緣常憶念  永絕胞胎證六通  正座跏趺入三昧  想心來心至西方  睹見彌陀極樂界  地上虛空七寶莊  彌陀身量極無邊  重勸眾生觀小身  丈六八尺隨機現  圓光等示化前真  上輩上行上根人  求生淨土等貪嗔  就行差別分三品  五門相續助三因  一日七日專精進  畢命乘臺出六塵  慶哉難逢今得遇  永證無為法性身  中輩中行中根人  一日齋戒處金蓮  孝養父母教迴向  為說西方快樂因  佛與聲聞眾來集  直到彌陀花座邊  百寶花籠經七日  三品蓮開證小真  下輩下行下根人  十惡五逆等貪嗔  四重偷僧謗正法  未曾慚愧悔前愆  終日苦相皆雲集  地獄猛火罪人前  忽遇往生善知識  急勸專稱彼佛名  化佛菩薩尋聲到  念一頃心入寶蓮  三花障重開多劫  於時始發菩提因  樂何諦事難思議  無遇菩薩為同學  性海如來儘是師  渴聞般若絕思漿  念服無生即斷飢  一切莊嚴皆法說  無心領納自然知  七覺花池隨意入  八背凝神會一枝  彌陀心水沐身頂  觀音大聖與衣披  欲然勝空遊法界  須臾授記號無為  如此道遙快樂處  人今不去待何時   慈愍三藏 西方讚  釋迦慈心遍法界  蠢動含識普皆憐  意欲化令皆解脫  眾生罪業共無緣  所以總教歸淨土  彌陀宿昔有緣因  非但娑婆人獨往  他方去者亦無邊  彌陀攝化無厭定  悲心常遶世間行  但有傾誠能念佛  毫光直照目前明  十方世界微塵眾  同時命盡願皆生  計彼眾生心樂欲  分身遍佈一時迎  觀彼彌陀與眷屬  久於曩劫植洪因  凡聖等皆同相好  人天一種紫金身  寶樹寶樓飛寶閣  寶池寶地寶成蓮  地及虛空賢聖滿  花中總是化生子  彌陀道成經十劫  眾生皆願往西方  菩薩聲聞非算數  五通賢者豈能量  彼國人居不退地  永超生死斷無常  九品花開隨早脫  端然取證亦何妨  菩薩道成皆為物  眾生未熟道成難  為是化緣兜率住  時時向下諦心觀  人年八萬方成道  三會逢緣證涅槃  具共迴心生淨土  臨時隨意往來看  十方三界恆沙佛  功德圓滿等無瑕  寶國莊嚴皆一種  要於極樂共咨嗟  但有聞名皆顛往  定名解脫得非賒  如來不滅歸圓寂  遣行舍利遍三千  寶塔浮圖建形象  禮念香焚百和煎  菩薩妙行雖無量  當知念佛最為先  乘此因緣生淨土  須臾即至世尊前  三藏微言真聖教  難逢難過亦難逢  動經恆沙河劫數  知有西方淨土門  一念須心出生死  終身不退佛迎魂  觀音救攝多便便  神通變化實難思  或復轉身成正覺  或為侍者現師資  眾生樂欲心非一  隨緣六道應時宜  勸喻總將歸淨土  鹹令見佛證無為  勢至住在彌陀國  報得無比紫金身  為度眾生來此界  現形同此世間人  憐愍火宅燒然苦  隨緣六道強勾牽  送向西方安隱地  遣於生死斷因緣  西方淨土諸賢聖  神通自在更無過  一念相隨遊佛剎  凡經劫數幾恆河  十方世界皆供養  同時說法一時聽  微塵世界恆沙佛  六通神用豈知名  聞彼彌陀安樂國  總皆渴仰致丁寧  況及凡夫流浪者  不求解脫出塵榮  十方三世聲間眾  窮劫算數豈能知  諸佛如來方便化  鹹令至果斷貪癡  指示西方安樂國  聞名皆恨往生遲  解脫之人皆願樂  凡夫不去欲何為   西方極樂讚   釋法照述  善哉法將功能觀  睹見彌陀寶網□□ 諸佛淨剎從心現  眾生常須向堿  彌陀住在紫金樓  十方菩薩聖人遊  一念他方聞妙法  長辭苦海更何憂  悲嗟苦海實增多  唯須志意念彌陀  晝夜傾心常住想  臨終一念出娑婆  閻浮穢惡不堪停  為有然燒萬丈坑  急手專心念彼佛  彌陀寶界悟無生  極樂門中七寶池  花開蓮色紫金暉  暫念彌陀登寶臺  須臾不覺證無為  碧玉樓前七寶臺  諸天童子競來看  持得金花供養佛  處處唯言稱善哉  彌陀住在寶城樓  傾心唸唸向西求  到彼三明八解脫  長辭五濁更何憂   淨土五會讚   沙門法照  五會倍須欽  稱名觀紫金  心中辯邪正  觀境不來侵  極樂寶林清  微風五會聲  聲中論妙法  聽者悟無生  淨剎寶林明  彌陀五會聲  聽者皆生樂  不聞諸苦名  白玉池邊過  蓮花葉堶說@ 空中開梵響  五會長劫常  暫至寶城樓  逍遙何所憂  唯聞念五會  長劫更何憂  寶剎多真土  威宣五會音  常聞嚴淨響  從此漸幽深  極樂黃金樹  花開五會聲  意欲令諸子  聞者盡修行  持蓮含九品  花接往生人  五會連聲別  從茲洗客塵  極樂誰家子  蓮花葉堨矷@ 為由聞五會  從此息塵榮  淨國摩尼水  渠渠處處流  水聲含五會  聞者永無憂   西方極樂讚   釋法照  巍巍阿彌陀  已降生死魔  寶池珠林國  往生極樂多  巍巍阿彌陀  眾生念者多  能滅無明闇  相將出受河  巍巍阿彌陀  壽量實難過  八萬四千相  觀瞻越愛河  巍巍阿彌陀  眾生念者多  剎那登寶界  神淨永無魔  勝哉大勢至  悲願廣無邊  頂上瓶光照  諸子普皆憐  淨國琉璃地  珊瑚馬腦珠  金沙徹水照  嚴界悉如如  寶國寧無樂  金光儘是臺  摩尼明月照  時至自還開  人命如朝露  不得故遲遲  急急須勤念  彌陀迎接時  由因念佛故  所以滅愚癡  唯深三昧者  方應同正知  極樂法門開  眾生不肯來  只為無明縛  永劫受其災  不悟真如理  長時沒愛河  貪財常愛色  輪迴惡趣多  我常自嘆喜  深悟真如理  煩惱本來無  眾生妄見起  極樂甚精微  人人總不知  埵鹿悸主  相將禮拜時  欲識無生理  唯須念佛名  塵勞雲散盡  惠日朗然明  欲見真如理  唯須觀白毫  無明雲散盡  惠鏡朗然高  真如見無見  無見是真如  若了此中意  得名明月珠   淨土法身讚(此讚通一切處誦)   釋法照  法鏡臨空照  心通悟色堅  神通妙剎丘  法界總同然  意殊恆自淨  神光遍十方  知心無處所  解脫得清涼  觀像而無像  高聲不染聲  了知無所有  惠鏡朗然明  寂寂幽靈靜  恬然無所緣  坐臥宮霄  超出離人天  暫引池邊立  洗卻意中泥  清淨無塵垢  願汝證菩提  惠鏡無令闇  智珠常用明  塵勞須斷卻  寶坐自然迎  注想常觀察  三昧寶王珍  洞閑三藏教  拂卻意中泥  人今專念佛  念者入深禪  初夜端心坐  西方在目前  念即知無念  無念是真如  若了此中意  名為法性珠  淨土在心頭  愚人向外求  心中有寶鏡  不識一生休  諸佛在心頭  汝自不能求  慎勿令虛過  急手早勤求  寶鏡人皆有  愚人不解磨  不曾反自照  塵垢更增多  寶鏡人家有  智人即解磨  勤勤返自照  塵垢不來過  意珠恆瑩徹  自性本圓明  悟理知真趣  念佛即無生  碎末為金礦  礦中不見金  智者用消鍊  真金腹內現  佛相空無相  真如寂不言  口談文字教  此界忘相禪  涅槃末鐵法  祕密不教傳  心通常自用  威當度有緣  三乘元不識  外道未曾聞  小相未曾聞  誓願不流傳  道逢良賢  把手相傳  道逢不良賢  子父不相傳   淨土五字讚(通一切處誦)  淨剎西方好  人人道可憐  課功勤念佛  永得離人天  淨土有金園  心通悟色堅  彌陀皆攝取  普願坐紅蓮  蓮池碧色採  金花處處滿  玉戶洞清音  五濁慇勤別  西方共作期  莫迷生死苦  淨土致狐疑  妙閣紫黃金  琉璃七寶林  蓮池花色異  菩薩上遊吟  淨域今時到  蓮花久已門  為承紅願力  一念坐蓮臺  淨剎壇金樹  其間寶網□□□□□□□榞□□□]餓祿□□ 寶殿金樓閣  紅蓮生碧池  但知勤念佛  妙偈萬般詞  七寶為宮殿  金蓮合作臺  真心念佛者  總得上花來  彌陀極樂處  寶鳥作音聲  聽取聲中意  喚法入金城  孔雀佛前坐  鴛鴦遊戲吟  白鶴宮中舞  鸚鴣自彈琴  池水於前現  花林契法身  汝但持妙典  諸佛證成真  暫向臺邊坐  彌陀見我身  問言諸子等  好在往生人  蓮花一叢赤  復有一叢青  中間化生子  言語甚分明  欲得往西方  唯須念佛強  下心修淨業  巍巍入寶堂  極樂無燈火  隨形各自明  但知勤念佛  速得悟無生  世尊上寶樓  住在化城頭  願汝心清淨  努力早勤求  極樂前頭現  無明不見他  碎身勤懺卻  慈主自來過  西方有寶樓  聖眾自來頭  音中常念佛  心婸△L生  諸佛乃隨身  迷人不自勤  眾等須勤念  心堥C常欣  妙剎心中現  都由淨業多  真心入三昧  永離苦娑婆  妙剎一念善  名字十方知  勤念彌陀佛  正是發心時  欲得求三昧  無過自攝心  身心莫間斷  慈主自來尋  極樂真國淨  餘方未得過  心心求三昧  入定見彌陀  池水金沙映  蓮花遍滿生  念佛人皆往  隨意任經行  欲求三昧樂  無過多碎身  真行世尊教  令眾見金身  諸佛成無漏  皆由累劫修  欲生淨土者  心埵蛚唻D  積寶如山嶽  眾生不能求  內懷明懷鏡  不識一生休  寶閣金樓網  花雨滿池亭  清音七寶管  不弄自然鳴  佛力加持我  今朝出愛河  剎那生彼國  還此救娑婆  淨土金沙水  尋常遶佛流  有人入定見  歡喜更何憂  聽說人生者  池中是我家  乘蓮必自在  遊戲散天花  我今住三昧  蓮花色焰暉  心遊七寶殿  禮佛未能歸  有人欲擬退  蓮花葉便委  精心勤念佛  花色更增暉  苦海廣無邊  彌陀願力船  迎將生淨土  盡得坐紅蓮  淨土諸菩薩  因是苦勤修  花中得上品  一念十方遊   厭苦歸淨土讚(此讚大會時誦)  寶閣無人上  地獄競來奔  一朝命已盡  何故入泉門  西方人牢到  地獄競來奔  念佛如明鏡  造罪闇昏昏  地獄不須去  淨土早歸來  池中實妙樂  永劫不聞哀  地獄酸寒苦  牛頭在眼前  罪人欲入去  苦痛哭號天  生存不念佛  死後入泉門  鑊湯頻受苦  猛焰脅人魂  釋迦臺上坐  徒眾競來聽  說此閻浮苦  輪迴不暫亭  西方實妙樂  百寶紫蓮臺  黃金為界道  見者發心來  寶閣西方現  金臺更可憐  池中化生子  水媦楓齝活@ 碧玉池中水  蓮花鬱鬱香  花開能見佛  聞法悟真常  化閣多青翠  金樓寶網□□□□飾□□□□ 池水百花般  一生勤念佛  誓願出娑婆  身心無間斷  長卻坐蓮荷  歸念彌陀佛  稽首彼如來  誓生極樂國  池塈云廙O  下意歸西路  低心攝有情  彌陀慈愍見  報盡自然迎   上來依諸聖教略述讚揚五會法事軌儀。以為三卷。前之兩卷。其有明文。意遣群疑。歸心淨國。眾等若念誦讚行。即依前卷迴向發願文。即便應知。時大歷九年冬初十月。於北京龍興寺。再述淨土念誦觀門滓騰神淨方證妙覺之圓明。共處蓮花之會。願諸智者。深信修行。厭離輪迴生死世界。專稱彼佛。同往淨方。疾證菩提。豈非善哉樂哉矣。有緣之者。願共歸西。根性有差。各隨業云爾。   淨土念佛誦經觀行儀卷下   時乾祐四年歲次辛亥蕤賓之日莫願十三葉於宮泉大聖先巖寺講堂後彌勒院寫故記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2828 大乘淨土讚   No. 2828   大乘淨土讚一本  法鏡臨空照  心通五色現  現心淨妙察  法界亦通□  意珠恆自淨  身光照十方  至心無處住  解脫得清□  觀想如無想  高聲不□聲  料知無門有  惠鏡廝殺□  側子由空淨  悟則無所緣  坐臥空消  超出堣H天  暫到他邊立  洗卻意中泥  清淨無塵垢  願以證菩提  惠鏡無靈闇  智者常用明  塵勞雖斷卻  寶藏自然明  池練金沙水  連中法性流  花開化生子  說我本根由  住想常觀察  三昧寶王真  巡還三藏數  弗卻意中泥  有人專念佛  念佛入深禪  初夜端心坐  西方在目前  念則知無念  無念是□如  若料此中意  是名法性殊  淨土在心頭  愚人向外求  深中有寶鏡  不識一生休  諸佛在心頭  如此不能求  甚物靈希有  急手早懃修  寶鏡人皆有  愚人不解磨  不能返手照  塵垢更曾多  寶鏡人家有  智人則解摩  懃懃返自照  塵垢莫來過  意殊恆名徹  自性本□□  悟理之修趣  念佛即無生  碎未為金礦  礦中不現金  知者容消鍊  真金腸內見  佛想空無想  真如寂不言  口談文字教  此界妄想禪  涅盤末藏法  祕密不交傳  心通常自用  威當度有緣  三乘尤不識  外道未曾聞  小恨多譭謗  誓願莫流傳  道□□□□□□黎□□□ 道□□□□□□□□□□□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2829 持齋念佛懺悔禮文   No. 2829   持齋念佛懺悔禮文   禮佛名恐畏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□逼迫無有閑闕□罪極□□□□□□□□□□□□□百劫千劫無解脫時亦無閑□□□□□□□□□□□□亦無閑時禮拜供養諸佛慳惜□□□□□□□□□□□□之福遂略出。十二月禮多記□□□□□□□□□□□□正月一日平旦時向南方禮四拜除罪一伯劫。二月九日雞鳴時向北方禮四拜除罪一伯劫。三月七日人定時向西方禮四拜除罪三伯劫。四月八日夜半時向北方禮四拜除罪一伯三十劫。五月六日黃昏時向南方禮四拜除罪四百劫。六月三日黃昏時向東方禮六拜除罪五百劫。七月六日午時向東方禮九拜除罪六百二千劫。八月八日午時向南方禮九拜除罪三百二千劫。九月九日午時向東方禮九拜除罪三百三千劫。十月七日黃昏時向南方禮拜除罪四千劫。十一月十三日黃昏時向南方禮四拜除罪四千劫。十二月十三日黃昏時向南方禮三十拜除罪四□劫。   爾時玄藏法   敕抄此佛名頒下諸州五濁惡世。若有善女人能至心受持此禮。依持劫禮者。除罪無數恆河沙劫。命終之後託生□□□□□坐寶蓮花受諸快樂。思衣羅錦千重。念食百味俱至。又能教人受持此禮者。獲定除罪八萬二千五百□□□□不虛。又略每月惡日並是十齋日。   □□□□□□□與若此日持齋念佛不隨劍樹地獄 八日太□□齋念佛不隨鐵犁地獄 十四詞命下。此日持齋念佛不墮鑊湯地獄 十五日五道大神下。此日持齋念佛不墮□屎地獄 十八日閻羅王下。此日持齋念佛不墮鋸解地獄 二十三日天大將軍下。此日持齋念佛不墮銅柱地獄 二十四日察命下。此日持齋念佛不墮鐵床地獄 二十八日太山府君下。此日持齋念佛不墮鐵叉地獄 二十九日四天王下。此日持齋念佛不墮刀山地獄 三十日釋梵天王下。此日持齋念佛不墮鐵倫地獄 右以上十齋日並是諸大神子童子及察命下。其時節注雲。齋後午前即下。謹請眾等至時千萬努力。念佛修善慎之勿使察錄故負罪愆。誰能相救。   偶以真宗闊遠。非積善而不臻。苦海難登。非舟船而不渡。口如賢劫千佛。茲聖化以成形三十三天表輪王於福業。是以釋迦修道藉六載之艱辛。童子捨身為求四句之八字。佛功德海歎莫能盡。然今座前齋主啟首和南十方諸佛尊法般若羅漢聖僧。即□福臨見前請眾年常起願。家口平安敬設齋檀一中供養。願使從今以去香山香水灌蕩身心。無上醍醐流於體內。形同寶岳不動不傾命等。今山遷靈常住界。即菩提日進惠業高明福與善誓同年命等金剛等故。女乃任任美德似碧樹之開研。琬琬風宜類叢花而耀採。又願以次功德。惟願皇帝皇后聖化無窮。端坐一帝之臺不著千王之化連成將暮即聖以來期異國土人握神圖而競至耕賓讓壟路容分途聖祚永隆段延萬代。三界翻為淨土。地獄變作香城。俱出苦門鹹登覺道 梵音 雲何得長壽 金剛不壞身佛以何因緣 得大堅固力 雲何於此經 究竟到彼岸 願佛開微密廣為眾生說。為二十八天釋梵王等敬禮常住三寶 為施主福慧莊嚴敬禮常住三寶 為六道眾生離障下脫和南一切賢聖 施食咒願。今所施食上獻諸佛。中奉賢聖。下及法界眾生普同飽滿等供此食。食香未觸。上獻諸佛。中奉賢聖。下及法界眾生普同飽滿 讖食咒願 敬白大眾。弟子所造齋食眾。手共成多不如法願眾。弘慈佈施歡喜。重白大眾。弟子所造齋食眾。聽手共成多不如法一擬恭齋中時以過殘有餘食。聽眾處分餘食施普誦處。世界如虛空。如蓮花不著水。心清淨超於彼稽首禮無上尊佈施咒願。俱為萬行首捨著離慳貪。是故今施主設齋以訖恐果不圓。復持淨財以為佈施。先亡者往生西方。現在者見性成佛道 一切恭敬 自歸依佛。當願眾生體解正覺發菩提意 自歸依法。當願眾生深入經藏智慧如海 自歸依僧。當願眾生統理大眾一切無礙和男聽眾。 一切普誦 如來妙色身 世間無與等 無比不思議  是故今敬禮 如來色無盡 智慧亦復然  一切法常住 是故歸依敬禮常住三寶   日光菩薩 說多囉尼神咒。   條低帝徒蘇□阿若蜜帝鳴都□條岐□波賴帝□耶彌若□鳴都□俱羅帝□岐摩□沙婆呵   亡女揭。 舍利佛國難達 吾本出家誰知  捨劫親翁母 唯有和尚闍梨 舍利佛國難為 吾本出家誰知 捨卻親姊親妹  唯有同學相隨 舍利弗國難為 吾本出家誰知  捨卻煙芝胡粉 唯有澡豈楊枝  舍利佛國為 吾本出家誰知 捨卻大氈大被  唯有坐具三衣 舍利佛目難為  吾本出家誰知 捨卻染槃染碗 唯有蘊缽同起  心中坐道場  坐臥涅槃堂  身是彌陀佛  何處覓西方   十一面觀世音咒曰。此名大心咒。   唵阿梨耶 婆路枳帝攝 跋囉耶 菩提薩埵耶 摩呵薩埵耶 摩呵迦路足迦耶 哆姪他唵 阿嚕力娑呵   此咒能持一切鬼病大驗。及持有鬼神變身。或作野胡及種種諸身入人身中。持之並□唯須護淨。   欲令一切官人歡喜誦咒曰。   南無多羅神護多神能令君臣喜不嗔 沙婆呵   南無和修吉陀羅 南無摩醯首楞陀呵 南無踴躍大神彌憂陀 南無佉提阿蘆多 休留休留沙婆呵   進果獲證修業咒曰。   多擲哆牟留羅牟留羅阿婆□ 牟留羅毘祇叉夜沙呵 若人受持讀誦兼修福業者。此人是初地菩薩   南無西方阿彌陀佛。佛在西方極樂國。普勸同心一處生。無問貴賤皆昭引。只是凡夫業不成。第一念佛常不忘。第二心口會須平。三者懃修六度行。四者果外覓聲名。若能如此合佛意。彼國蓮華東向須臨命終時直往。彼隨佛六道救眾生往生安樂國。南無西方阿彌陀佛。六道眾生不可救。見佛光明不發心彌陀親喚不肯去。牛頭獄卒競來迎業。正佛救亦不勉鑊湯爐炭轉加深佛聞。此人造何罪。飲酒食肉及邪婬。普勸道場諸眾等。願捨閻浮膿血身。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。真門一入永不迴合掌。夫心坐寶臺。八功德水常圓滿。四面蓮華遶佛來。佛放眉間相光照下品眾生。花自開意欲他方救。諸苦身上敢得二珠衣。普勸道場諸眾等。專心念佛入真門。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。金蓮獨坐顯光明絕攝大道。苦眾生欲得同歸於一處。懃修練行會須精。菩薩內藏修十善。凡夫外行覓聲名。佛法寬洪無有二。愚人分別數門行。或說此身同性。或說佛性別求名。如此之人非是一。定三塗六趣坑。願絕二見修平等。西方淨土自然生。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。眾等專修淨土業。當須獨坐淨思量。莫言分往閻浮地。須臾不息即無常。命如風中燈燭焰。亦似雲中一電光。不具三塗十八苦。一旦無常何處藏。忽爾尋思深可歎。如何晝夜不驚忙。自古聖賢不勉死。何況凡夫得分長。行者怒力修十善。知身不分即無常。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。弟子自性居三界。長明黑闇處昏昏。輪迴六道無休息。未曾得聞淨土聲。今日遇逢善知識。願捨凡夫臭穢身。卑得託生極樂國。蓮華臺上自然生。願共諸眾生往生安樂國。   南無阿彌陀佛。今觀此身。實可厭。種種不淨假名身。三百碎骨相支駐。漏體何曾有片真。脂粉朱唇徒莊識。終歸地下作灰塵。煩惱熾盛無休息。並是流浪三塗因。普勸道場諸眾等。怒力懃修淨土因。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。三塗入難得出。歷劫受苦身。自當臨命終時無善□。心中忙怕自迴惶。一切罪業業皆見。鑊湯爐□眼前行。阿黎耶識受諸苦。四大深埋土□藏。今得人身不念佛。來生邊界作毛囊。願□□眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。被毛帶角畜生身。為我前身厄苦因。造罪殺生無休息。輕慢師僧狂二親。飲酒食肉無慚愧。今日受苦向誰陳。口中橫礙不得語。種種從他鞭打身。楚痛眼中雙淚下。普勸來生發善心。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。歷劫已來懷疾慢。□□癡生三毒□。□□得出每被六賊。共相親□□時。年歸見時年歸大地。不覺自然心即驚。各各懃心修善業。努力前頭避火坑。願共往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。諦觀西方有一國。其國有佛號彌陀。一住說法恆沙劫。普為世界斷眾魔。安樂城中登聖坐。諸天圍遶悉來過。八萬四千菩薩眾。奉花果淨娑婆。願共諸眾生往生安樂國。   南無西方阿彌陀佛。天宮悉出空中。現七寶臺殿□恆□幢蓋幡花遍□□金枝玉樹自然□。馬瑙玻琍為大地。珊胡大海作。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2830A 道安法師念佛讚   No. 2830A   道安法師念佛讚  □十三天佛最尊  萬物中貴不過人  一世眼□□□□  妙□相勸入善門  只恐眾生造諸惡  經律法教□修身  食肉眾生短命保  緣佛慈悲徵諫君  莫道□□□□□  善惡童子每知聞  好事惡事□□□  □□□□□□□  造惡人多修福少  所以眾生長受貧  天堂快樂無人去  地獄苦處競來莽  不是閻羅王倉入  亦不是諸佛不慈悲  總緣慳貪難勸諫  百劫千生自□身  第一當官莫誑法  恃恃形勢乃欺貪  蠢動眾生皆惜命  負骨埋身不放□  善惡加遭誑橫事  法外綾遲不敢嗔  狂取一錢徵萬倍  命終地獄受艱辛  富貴前生希施得  貧是慳貪宿業因  世人無慈好酒肉  百味調和勸六親  但著豬羊被宰殺  苦痛之聲上帝聞  眼光早已隨身落  四腳高低就血盆  將知食肉屠他命  地獄恐仇不可論  累月不曾得一類  終日虛霑喫肉人  死生猶來美生處  若箇不覓命長存  輪迴六道受諸類  改頭換面不相知  但取眾生血肉喫  誰知父母及妻兒  一切豬羊皆惜命  惜命叫喚口中悲  緣業力劣負他命  百劫千生不放衣  善惡皆將業鏡照  寸步驅逐入阿鼻  普勸眾生修萬行  今逢法教莫生疑  決定至心聞妙法  當來極樂佛為期 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2830B 道安法師念佛讚文   No. 2830B   道安法師念佛讚文   上北臺登險道石涇峻層緩步行多少遍地莓苔唯軟草定水潛流一里三迴倒駱駝塢風裊裊來往巡猶須是身心好羅漢嵒頭觀奈好不敢久停焉有龍神操 第五首。   上東臺過北斗望見浮乘海畔龍神鬥雨雹相和驚林藪霧捲雲收化現千般有吉祥鳴師子吼聞者狐疑怕往羅筵走纔念文殊三五口大聖慈悲方便潛身救。   大聖堂非凡地左右龍磻焉有臺相倚險突嵯峨朝成已花木芬芳菩薩多靈異面慈悲心歡喜印玉真僧往往來迎禮瑞彩時時簾下起福祚唐川萬古千秋歲。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2831 無心論   No. 2831   無心論一卷   釋菩提達摩製   夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接粗而見形。今且假立二人共談無心之論矣 弟子問和尚曰。有心無心 答曰。無心 問曰。既雲無心。誰能見聞覺知。誰知無心 答曰。還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心 問曰。既若無心。即合無有見聞覺知。雲何得有見聞覺知 答曰。我雖無心能見能聞能覺能知 問曰。既能見聞覺知。即是有心。那得稱無 答曰。只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心終日造作。作亦無作。作亦無心。故雲見聞覺知總是無心 問曰。若為能得知是無心 答曰。汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心 問曰。和尚既雲一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷。   答曰。眾生迷妄。於無心中而妄生心。造種種業。妄執為有。足可致使輪迴六趣生死不斷。譬有人於暗中見杌為鬼見繩為蛇便生恐怖。眾生妄執亦復如是。於無心中妄執有心造種種業。而實無不輪迴六趣。如是眾生若遇大善知識教令坐禪覺悟無心。一切業障盡皆銷滅生死即斷。譬如暗中日光一照而暗皆盡。若悟無心。一切罪滅亦復如是 問曰。弟子愚昧心猶未了審。一切處六根所用者應 答曰。語種種施為煩惱菩提生死涅槃定無心否 答曰。定是無心。只為眾生妄執有心即有一切煩惱生死菩提涅槃。若覺無心即無一切煩惱生死涅槃。是故如來為有心者說有生死。菩提對煩惱得名。涅槃者對生死得名。此皆對治之法。若無心可得。即煩惱菩提亦不可得。乃至生死涅槃亦不可得 問曰。菩提涅槃既不可得。過去諸佛皆得菩提。此謂可乎 答曰。但以世諦文字之言得。於真諦實無可得。故維摩經雲。菩提者不可以身得不可以心得。又金剛經雲。無有少法可得。諸佛如來但以不可得而得。當知有心即一切有無心一切無 問曰。和尚既雲於一切處盡皆無心。木石亦無心。豈不同於木石乎 答曰。而我無心心不同木石。何以故。譬如天鼓。雖復無心自然出種種妙法教化眾生。又如如意珠。雖復無心自然能作種種變現。而我無心亦復如是。雖復無心善能覺了諸法實相具真般若三身自在應用無妨。故寶積經雲。以無心意而現行。豈同木石乎。夫無心者即真心也。真心者即無心也 問曰。今於心中作若為修行 答曰。但於一切事上覺了。無心即是修行。更不別有修行。故知無心即一切。寂滅即無心也 弟子於是忽然大悟。始知心外無物物外無心。舉止動用皆得自在。斷諸疑網更無罣礙。即起作禮。而銘無心乃為頌曰。  心神向寂  無色無形  睹之不見  聽之無聲  似暗非暗  如明不明  捨之不滅  取之無生  大即廓周法界  小即毛竭不停  煩惱混之不濁  涅槃澄之不清  真如本無分別  能辯有情無情  收之一切不立  散之普遍含靈  妙神非知所測  正覓絕於修行  滅則不見其懷  生則不見其成  大道寂號無相  萬像窈號無名  如斯運用自在  總是無心之精   和尚又告曰。諸般若中以無心般若而為最上故維摩經雲。以無心意無受行。而悉摧伏外道。又法鼓經。若知無心可得。法即不可得。罪福亦不可得。生死涅槃亦不可得。乃至一切盡不可得。不可得亦不可得。乃為頌曰。  昔日迷時為有心  爾時悟罷了無心  雖復無心能照用  照用常寂即如如   重曰。  無心無照亦無用  無照無用即無為  此是如來真法界  不同菩薩為辟支   言無心者即無妄相心也。   又問。何名為太上 答曰。太者大也。上者高也。窮高之妙理故雲太上也。又太者通泰之位也。三界之天雖有延康之壽福盡。是故終輪迴六趣。未足為太。十住菩薩雖出離生死。而妙理未極。亦未為太。十住修心妄有入無。又無其無有雙遣不妄中道。亦未為太。又忘中道三處都盡。位皆妙覺。菩薩雖遣三處。不能無其所妙。亦未為太。又忘其妙則佛道至極。則無所存。無存思則無思慮。兼妄心智永息。覺照俱盡。寂然無為。此名為太也。太是理極之義。上是無等色。故雲太上。即之佛如來之別名也。   無心論一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2832 南天竺國菩提達摩禪師觀門   No. 2832   南天竺國菩提達摩禪師觀門   問曰。何名禪定 答曰。禪為亂心不起無動無念為禪定。端心止念。無生無滅。無去無來。堪然不動。名之為禪定 何名為禪觀 答曰。心神澄淨名之為禪。照理分明名之為觀。禪觀自達無有錯謬。故名禪觀。心神澄淨不生不滅不來不去湛然不動名之為禪 問曰。何名禪定 答曰。禪定者梵音。此名功德聚林。三界諸佛皆說禪坐。故名功德聚林 又問。何名禪法 答曰。禪法從通有次第。初學時從始終有七種觀門。第一住心門。第二空心門。第三無門。第四心解脫門。第五禪定門。第六真妙門。第七智慧門。住心門者。謂心散動攀緣不住。專攝念住更無去動。故名住心門。空心門者。謂看心轉追覺心空寂。無去無來無有住處。無所依心。故雲空心門。心無相門。謂心澄淨無有相貌。非青非黃非赤非白。非長非短非大非少。非方非圓湛然不動。故名無相門。心解脫門者。知心無繫無縛。一切煩惱不來上心。故名心解脫門。禪定者。西域梵音。唐言靜慮。覺心寂靜。行時住時坐時臥時皆悉寂靜無有散動。故名寂靜。真如門者。覺心無心等同虛空。遍周法界平等不二。無千無變。故名真如門。智慧門者。識了一切名之為智。契達空源名之為慧。故名智慧門。亦名究竟道。亦名大乘無相禪觀門。則是修禪學道故。禪有七種觀門。大聲念佛得十種功德。一者不聞惡聲。二者念佛不散。三者排去睡眠。四者勇猛精進。五者諸天歡喜。六者魔軍怖畏。七者聲振十方。八者三途息苦。九者三昧現前。十者往生淨土。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2833 觀心論   No. 2833   觀心論   是觀心可名為了 又問。上說真如佛性一切功德因覺為根。未審無明之心一切諸惡以何為根 答曰。無明之心雖有八萬四千煩惱情慾及恆沙眾惡無量無邊。取要言之。皆由三毒以為根本。其三毒者即貪瞋癡也。此三毒心自能具足一切諸惡。猶如大樹根雖是一所生枝葉其數無量。彼三毒根中生諸惡業。百千萬億倍過於前不可為喻。如是心於本體中自為三毒。若應現六根亦名六賊。其六賊者則名六識。出入諸根貪著萬境。能成惡業損真如體。故名六賊。一切眾生由此三毒及以六賊。惑亂身心沈沒生死。輪迴六道受諸苦惱。又有江河因少泉源涓流不絕。乃能瀰漫波濤萬里。若復有人斷其本源。則眾流皆息。求解脫者除其三毒及以六賊。自能除一切諸苦 又問。三界六趣廣大無邊。若唯觀心雲何免彼之苦 答曰。三界業報惟心所生。本若無心則無三界。三界者即是三毒。貪為欲界。瞋為色界。癡為無色界。由此三心結集諸惡業報成就輪迴不具。故名三界。又由三毒造業輕重受趣不同分歸六處。故名六趣 又問。雲何輕重分之為六 答曰。若有眾生不了正因迷心修善。未免三界生三輕趣。雲何三輕所為。悉修十善妄求快樂。未免貪界。生於六趣。悉持五戒妄起愛憎。未免瞋界。生於人趣。迷執有為信邪求福。未免癡界。生阿修羅。如見三類名為三重。雲何三重。所謂縱三毒心唯造惡業。墮三重趣。若貪業重者墮餓鬼趣。瞋業重者墮地獄趣。癡業重者墮畜生趣。如是三重通前三輕遂成六趣。故知一切善業由自心生。但能攝心離諸邪惡。三界六趣輪迴之業自然消滅。能滅諸苦即名解脫 又問。如佛所說。我於三代阿僧祇劫無量勤苦乃成佛道。雲何今說唯除三毒即名解脫 答曰。佛所說言三大阿僧祇劫者即三毒心也。胡言阿僧祇漢言不可數。此三毒心於一念中皆為一切。恆何沙者不可數也。真如之性既被三毒之所覆障。若不超越彼三恆河沙毒惡之念。雲何名得解脫也。今者能除貪瞋癡等三種毒心。是則名為度得三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根。不解如來三種阿僧祇祕密之說。遂言成歷劫末期。豈不疑悟行人不退菩提方成佛道。今令學者唯須觀心不修戒行。雲何成量善。聚會者。以能制三毒即有三量善普會於心故名三聚戒也。波羅蜜者。即是梵言。漢言達彼岸。以六根清淨不染世塵。即出煩惱可至菩提岸也。故名六波羅蜜 又問。如經所說。三聚淨戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。今言制三毒心。豈不文義有所乖也 答曰。佛所說經是真實語。應無謬也。菩薩於過去因中修苦行時。對於三毒誓斷一切惡常修戒。對於瞋毒誓修一切善故常修定。對於癡戒誓度一切眾生故常修惠。由持如是戒定惠等三種淨法故。能超彼三毒惡業即成佛也。以制三毒則諸惡消滅。故名之為斷。以能持三戒則諸善具足。名之為佛。以修能斷則萬行成就。自他利己普濟群生。故名為度。既知所修戒行不離於心。若自清淨故一切功德悉皆清淨 又雲。欲得淨佛雲當淨其心。隨其心淨則佛土淨。若能制得三種毒心。三聚淨戒自然成就 又雲。如經中所說。六波羅蜜者亦名六度。所謂佈施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨六波羅蜜 若為通會。又六度者其義雲何 答曰。欲修六度當淨六根欲淨六根先降六賊。能捨眼賊。離諸色境心無顧吝。名為佈施能禁耳賊。於彼聲塵勿令縱逸。名為持戒。能除鼻賊。等諸香臭自在調柔。名為忍辱。能制舌賊不貪邪味。讚詠講說無疲厭心。名為精進。能降身賊。於諸觸欲其心湛然不動。名為禪定。能攝意賊。不順無明常修覺惠樂諸功德名為智慧。又度者運也。六波羅蜜喻如船筏能運載眾生達於彼岸。故名六度 又問。所說釋迦如來為菩薩時。曾飲三斗六升乳糜方成佛道。即是先因食乳後證佛果。豈唯觀心得解脫也 答曰。誠如所言無虛妄也。必因餐乳然始成佛。佛言食乳。乳有二種。佛所食者非世間不淨之乳。乃是真如清淨法乳。三斗者即是三聚淨戒。六升者即是六波羅蜜。成佛道時食如是。法乳方證佛果。若言如來食於世間婬慾和合不淨之牛羶腥乳者。豈不成謗法之甚也。如來者自是金剛不壞無漏法身。永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳以充飢渴。所說牛不在高原。不在下濕。不食穀麥糟糠麩豆。不與特牛同群。身作紫磨金色。言此牛者即盧捨那佛也。以大慈大悲憐愍故。於清淨體中如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳養一切眾生求解脫者。如是真中清淨之乳非真如來飲之成道。一切眾生若食者皆得阿耨多羅三藐三菩提 又問。經中所說。佛言。眾生修伽藍鑄形像燒香散花然長明燈。晝夜六時遶塔行道持齋禮拜。種種功德皆成佛道。若唯觀心總攝諸行。如是事應妄也 答曰。佛所說無量方便。一切眾生鈍根狹劣。甚深所以假有為喻無為。若不內行唯只外求。希望獲福。無有是處。言伽藍者。西國梵音。此地翻為清淨處地。若永除三毒常淨六根。身心湛然內外清淨。是名為修伽藍也。又鑄形像者。即是一切眾生求佛道所為修諸覺行昉像如來豈遣鑄寫金銅之作也。是故求解脫者以身為鑪以法為火智慧為工匠三聚淨戒六波羅蜜以為畫樣。鎔練身心真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行以無缺漏。自然成就真容之像。所為究竟常住微妙色身非有為敗壞之法。若人求道不解。如是鑄寫真容憑何輒言成就功德。又燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法香也。薰諸穢惡業悉令清滅。其正法香有五種體。一者戒香。所謂諸惡能斷能修諸善。二者定香。所謂決信大乘心無退轉。三者惠香。所謂常於身心內外觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂覺照常通達無明礙。如是五香世間無比。佛在世日令諸子以智慧火燒如是無價香供養十方一切諸佛。今時眾生愚癡鈍根。不解如來真實之義。唯將外火燒於世間沈檀薰陸質礙之香者。希望福報雲何可得。又散花者義亦如是。所謂演說正法說功德花。饒益有情散霑一切。於真如性普施莊嚴。此功德花佛所稱歎。究竟常住無彫落期。若復有人散如是花獲福無量。若如來令諸眾生剪截繒綵。復損草木以為散花。無有是處。所以者何。持淨戒者於諸大地參羅萬像不令觸犯。誤觸犯者獲大罪。況復今故毀禁戒傷損萬物求於福報。欲益返損。豈有是乎 又問。燈者。覺正心覺也。以智慧明瞭喻之為燈。是故一切求解脫者常以身為燈臺。心為燈盞。信為燈炷。增諸戒行以為添油。智慧明達喻燈火常然。如是真如正覺燈明破一切無明癡暗。能以此法轉相開悟。即是一燈然百千燈。以燈續明明終不盡。以無盡故號曰長明。過去有佛號曰然燈。義亦如是。愚癡眾生不會如來方便之說。專行虛妄執著有為。遂然世間蘇油之燈以照一室乃稱依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。上照萬八千世界。若身光盡照普遍十方。豈假如是世俗之燈以為利益。詳察斯理應不然乎。又六時行道者。所為六根之中於一切時常行佛。道者覺也。即是修諸覺行調伏六情。淨行長時不捨名六時行道。塔者身也。常令覺惠巡遶身心唸唸不停。名為遶塔。過去聖僧人如是行道得涅槃。求解脫者不會斯理。何名行道。竊見今時鈍根之輩眾生曾未內行唯執外求。將質礙身遶世間塔。日夜走驟徒自疲勞。而於真性一無利益。迷悟之甚誠可愍歟。又持齋者當須達意。其利徒爾虛功。齋者齊也。所謂齋整身心不令散亂。持者護也。所謂戒行如法護持必須禁六情制三毒勤覺察淨身心。了如是義所名齋也。又持齋者。有五種。一者法喜食。所謂依如來正法歡喜奉行。二者禪悅食。所謂內外證寂身心悅樂。三者念食。所謂常念諸佛心口相應。四者願食。所謂行住坐臥常求善願。五者解脫食。所謂心常清淨不染俗塵。此之淨食名為齋食。若後有人不飧如是五清淨食。外持齋者無有是處。言斯食者。於無明惡業之食若轉讀者。破齋者雲何獲福。或有愚迷不會斯理。身心放逸諸惡皆為。貪慾恣情了無慚愧。唯斷外食自謂持齋。何異見爛壞死屍稱言有命。必死見事。又禮拜者。當如法也。必須理體內明隨事推變。理恆不捨。事有行藏。會如是義乃名如法。夫禮者敬也。拜者所為。恭敬真性屈伏無明。為禮拜也。以恭敬故不敢毀傷。以屈伏故無令逸縱。若能惡情永斷善念恆存。雖不見相常名禮拜。其事法者即身相也。為欲令諸世俗表謙下心故。須屈伏外心示恭敬相。用之則顯。捨之則藏。覺外明內以相應也。若復不行理法唯執事門內則故。縱貪癡常為惡業。外則空現身相。無名禮拜。無慚於聖。縱誑於凡。不免淪墜。豈成功德。既無所得。雲何救道 又問。溫室經。洗浴眾僧獲福無量。此則憑何事法功德始成。若唯觀心可相應不 答曰。眾僧者非說世間有為事。世尊當爾為諸弟子說溫室經。欲令受持洗浴之法。是故假諸世事比喻真宗。說七事者。第一淨水。二者然火。三者澡豆。四者楊枝。五者純灰。六者蘇膏。七者內衣。舉此七事喻於七法。一切眾生由此七法洗浴莊嚴能除三毒無明垢穢。其七法者。一為淨戒洗蕩身心。如清淨水洗諸塵垢。二謂智惠觀察內外。猶如然火能溫其水。三謂分別簡棄。由如澡豆能除垢膩。四謂真實斷諸妄語。如嚼楊枝能消口氣。五謂正信決無疑慮。如灰磨身能避諸風。六謂柔和諸剛強。由如蘇膏通潤皮膚。七謂慚愧悔諸惡業。由如內衣遮蔽醜形。如上七法並是經中祕密之義。如來當爾為諸大乘利根者。非為小智下劣凡夫。所以令人無能悟解。其溫室者。即身是也。所以然智慧火溫。淨戒湯洗蕩身中佛性受持七法以自莊嚴。當爾比丘聰明利智皆悟聖意。以此修行功德成就。但登聖果。今時眾生愚癡鈍根。莫測其事。將世間水洗質礙身。自謂依經。豈非悟也。且如佛性非是凡形。煩惱塵埃本來無相。豈可將有礙水洗無為身。事不相應。雲何可得。若言礙身清淨。當觀此身無因貪慾不淨所生。臭穢駢闐。內外充滿。若洗此身求於清淨者。猶如洗塹泥盡應停。以此驗之。明知外洗非佛說也 又問。經所說言至心念佛必得解脫 答曰。夫念佛者。當須正念為正。不了義即為邪。正念必得往生淨國。邪念雲何達彼。佛者覺也。所為覺察心源勿令起惡。念者憶也。謂堅持戒行不忘精懃了如來義。名為正念。故知念在於心不在於言。因筌求魚。得魚妄筌。因言求言。得意忘言。既稱念佛。雲名須行念佛之體。若心無實。口誦空言。徒念虛功。有何成益。且如誦之與念。名義懸殊。在口曰誦。在心曰念。故知念從心起。名為覺行之門。誦在口中。即是音聲之相。執相求福終無是乎。故經雲。凡所有相皆是虛妄。又雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道不能見如來。以此觀之。乃知事相非真正也。過去諸佛所修功德皆非外說唯正論。心是眾善之源。是萬惡之主。涅槃經。常樂由自心生。三界輪迴六從心起。心為出世之門戶。心是解脫之開津。知門戶者豈慮難成識。開津者何憂不達。竊見今時淺識唯事見相為功。廣費財寶多積水陸。妄營像塔虛役人夫。積木疊泥圖丹畫綠。傾心盡力於己迷他。未解慚愧。何曾覺悟見有勤勤執著說於無相兀兀如迷。但貪目下之小慈不覺當來入大苦。此之修學徒自疲勞。背正歸邪詐言獲福。但能攝心內照覺觀常明。絕三毒永使消亡。六賊不令侵擾。自然恆沙功德種種莊嚴。無數法門悉皆成就。超凡證聖目擊非遙悟。在須臾何煩皓首。法門幽祕寧可具陳。略而論心詳其少分。   觀心論一卷   庚申年五月二十三記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2834 大乘無生方便門   No. 2834   大乘無生方便門   第一總彰佛體。第二開智慧門。第三顯示不思議法。第四明諸法正性。第五自然無礙解脫道 各各□跪合掌當教令發四弘誓願 眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無盡誓願學。無上佛道誓願證 次請十方諸佛為和尚等 次請三世諸佛菩薩等 次教受三歸 次問五能 一者汝從今日乃至菩提能捨一切惡知識不(能)二者親近善知識不(能)三能坐持禁戒乃至命終不犯戒不(能)四能讀誦大乘經問甚深義不(能)五能見苦眾生隨力能救護不(能) 次各稱已名懺悔罪言過去未來及現在身口意業十惡罪。我今至心盡懺悔。願罪除滅永不起五逆罪障重罪(准前)譬如明珠沒濁水中以珠力故水即澄。清佛性威德亦復如是。煩惱濁水皆得清淨。汝等懺悔竟三業清淨。如淨琉璃內外明徹。堪受淨戒菩薩戒。是持心戒。以佛性為戒。性心瞥起即違佛性。是破菩薩戒。護持心不起即順佛性。是持菩薩戒(三說)次各令結跏趺坐 同佛子心湛然不動是沒 言淨 佛子諸佛如來有入道大方便。一念淨心頓超佛地 和擊木一時念佛 和言。一切相總不得取□以金剛經雲。凡所有相皆是虛妄。看心若淨名淨心地。莫捲縮身心舒展身心。放曠遠看平等盡虛空看 和問言。見何物 子雲。一物不見 和。看淨細細看。即用淨心眼無邊無涯除遠看 和言。問無障礙看 和問見何物 答。一物不見和向前遠看。向後遠看。四維上下一時平等看。盡虛空看。長用淨心眼看。莫間斷亦不限多少看。使得者然身心調用無障礙 和言。三六是何 子雲 是佛身心得離念。不見心心如心得解脫。不見身色如身解脫。如是長時無斷用(入言)虛空無一物。清淨無有相。常令不間斷。從此永離障。眼根清淨。眼根離障。耳根清淨。耳離根障。如是乃至六根清淨。六根離障。一切無礙是即解脫。不見六根相。清淨無有相。常不間斷。即是佛。是沒是佛。佛心清淨離有離無。身心不起常守真心是沒是真如。心不起心真如。色不起色真如。心真如故心解脫。色真如故色解脫。心色俱離即無一物。是大菩提樹 佛是西國梵語。此地往翻名為覺。所言覺□為心體離念。離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相即是如來平等法身。於此法身說名本覺。覺心初起心無初相。遠離微細念。了見心性。性常住名究竟覺。佛是西國梵語。此地往翻名為覺。所言覺義者心體離念離念是佛義覺義。略釋佛義。具含三義亦名印心方便 問。是沒是三義。自覺覺他覺滿離心。自覺不緣五根。離色覺他。不緣五塵。心色俱離覺行圓滿。即是如來平等法身。離念相者。等虛空界無所不遍 問。是沒是等虛空界無所不遍。是沒是遍不遍 答。虛空無心。離念無心。無心則等虛空無所不遍。有念即不遍。離念即遍。法界一相則是如來平等法身 問。是沒是法界。意知是法。界是十八界。眼見意知念起多想生隔障不通。是染法界是眾生界。是沒是淨法界。眼見意知離念即無隔障。是淨法界是佛界。是沒是佛界。法界一相意知處。是法是法界。眼見色。耳聞聲。鼻覺香。舌知味。身覺觸。意知法。意通知上五種法。若心起同緣。即是染法界是眾生界。若不起心同緣。即是淨法界是佛界。法界一相。於十八界中有二。一染一淨。先染後淨。眼見色。意識同緣知。眼等五根依塵。五處起染即一切處染一切處染即是染法界是眾生界 問。是沒是諍法界。淨法界者。於離念中眼見色不分別。即於眼處得解脫。餘四亦同。五處解脫一切處解脫。一切處解脫即一切處淨。即是淨法界是佛界。離念相者。等虛空界無所不遍。屬自法界一相屬他 問。是沒是如來義 答。離心心如。離色色如。心色俱如。即是覺滿。覺滿即是如來。又意根不起心如。五根不起色如。心色如如不隨境起。即是如來平等法身。於此法身說名本覺。覺心初起心無初相。遠離微細念了見心性。性常住名究竟。是法身 問。是沒是報身佛。知六根本不動覺性頓圓光明遍照。是報身佛。是沒是法身佛。為因中修戒定慧。破得身中無明重疊厚障。成就智慧大光明。是法身佛。是沒是化身佛。猶心離念境塵清淨。知見無礙。圓應十方。是化身佛。體用分明。離念名體。見聞覺知是用。寂而常用。用而常寂。即用即寂。離相名寂。寂照照寂。寂照者。因性起相。照寂者。攝相歸性。舒則彌淪法界。卷則總在於毛端。吐納分明神用自在(徵)身心既空 誰吐誰納。身心空無吐納。即與無為合。啟無為達實相。身心空善迴向。迴向菩提證真常樂。常對境界心無所著。身心兩法染淨。依有念無量恆沙煩惱。依離念無量恆沙功德。依恆沙功德是淨。依是沒是法身體。是沒是依身心。離念是法身。由離念故轉無量恆沙生滅。成無量恆沙功德。恆沙功德依離念住是依。是沒是聚義。無間修行任持功德不散是聚。聚諸功德充滿法身。猶離念故萬境皆真(已上第一了) 第二 和尚打木問言。聞聲不 聞不動此不動。是從定發慧方便。是開慧門。聞是慧。此方便非但能發慧。亦能正定。是開智門。即得智。是名開智慧門。若不得此方便。正即落邪定。貪著禪味墮二乘。涅槃已得此方便正定。即得圓寂是大涅槃。智用是知慧用。是名是名開佛知見。知見即是菩提 問是沒是不動 答心不動心不動是定是智是理。耳根不動是色是事是慧。此不動是從定發慧方便。開慧門 問。是沒是慧門。耳根是慧門。作沒生開慧門。聞聲耳根不動。是開慧門。是沒是慧聞是慧。五根總是慧門。非但能發慧亦能正定。是開智門 問。是沒是智門。意根為智門。作沒生開智門。意根不動是開智門。作沒生轉意成智即得智。是名開智慧門。與汝開智慧門竟。有力度眾生。身體及手足寂然安不動。八風吹不動 問。是沒是八風。八風者利衰毀譽稱譏苦樂 答。四箇是違。四箇是順 問。於此違順作沒生 答。心不動。不動是佛。須彌山迥超生死海。逍遙出三界。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生。自證無上道 問。有幾種人開得智慧門 答。有三種人。是誰凡夫二乘菩薩。凡夫有聲即聞無聲。聲落謝不聞。二乘有聲無聲。聲落謝不聞。不聞。菩薩有聲無聲。聲落謝常聞 問。三人一種開得智慧一門。緣何沒。二乘人貪著禪味墮二乘涅槃。二乘人開得慧一門。是慧於耳根邊證得聞慧。昔所不聞而今得聞。聞已心生歡喜。歡喜即動。畏動執不動。滅六識證空寂。涅槃有聲無聲。聲落謝不聞。不聞貪著禪味。墮二乘涅槃。菩薩開得慧門。聞是慧於耳根邊證得聞慧。知六根本來不動有聲無聲。聲落謝。常聞常順不動修行。以得此方便正定即得圓寂是大涅槃。涅槃經雲。不聞聞不聞不聞聞聞 問。是沒是不聞聞。昔所不聞而今得聞。是不聞聞 是沒是不聞。不聞聞已心生歡喜。歡喜即動。畏動執不動。滅六識證空寂。涅槃有聲無聲。聲落謝不聞不聞是不聞不聞。是沒是聞。已心生歡喜。歡喜即動。畏動執不動。滅六識證空寂涅槃有聲無聲。聲落謝不聞不聞是不聞不聞。是沒是聞不聞。二乘人出定。即聞在定不聞。二乘人在定無慧。不能說法亦不能度眾生。出定心散。說法無定。水潤名乾慧。定是聞不聞。是沒是聞聞凡夫亦有聞。聞菩薩亦有聞。聞凡夫聞聞即動動同塵菩薩聞聞不動不同塵。和光不同塵娑婆世界釋迦如來以音聲為佛事。耳根為慧門。光明世界燈明如來以光明為佛事。眼根為慧門。香積世界香積如來以眾香為佛事。鼻根為慧門。甘露世界甘露如來以甘露味為佛事。舌根為慧門。眾花世界花光如來以眾花為佛事 身根為慧門。妙慧世界法明如來以知一切法不動為佛事。意根為慧門。此方便非但能發慧亦能正定 問。是沒是邪定正定。二乘人滅六識證空寂涅槃。是邪定 菩薩知六根本來不動有聲無聲。聲落謝常聞。是正定 問。誰能開得智慧門。善知識能開。因聞善知識語。悟得六根本來不動有聲無聲聲落謝。常聞常順不動修行。是名外善知識能開智慧門 問。是沒是內善知識 答。智慧是知是智識是慧轉意成智是開智門。即得智是名內善知識。能開智慧門。是沒是邪定正定。二乘人有定無慧名邪。菩薩有定有慧名正 問。是沒是大小涅槃。西國梵語。此地往翻名圓寂。是沒是圓寂智慧俱寂(是大涅槃)菩提是西國梵語。此地往翻名為知。知見見是智慧寂用。菩提是涅槃寂用。知見是用。智慧是體。菩提是用。涅槃是體(體用分明)經雲。菩提不可以心身得寂滅。是菩提滅諸相故 問。是沒是身心不得 答。心不動離念不起。菩提不可以心得。色不動離念不起菩提不可身得。身心俱不動即寂滅。是菩提滅諸相故。又身心俱離念。即是圓滿菩提 問。不會是菩提。諸入不會故。是身心不可得。答。六根不動諸入不會。即是圓滿菩提。又根塵不染。則一切處不會 又問。障是菩提。障諸願故 答。六根不動諸願不生。即是圓滿菩提 問。入得澡灌否 答。正用心時不見有入不見有出。見入亦是動。有亦是動。見不入亦是動。無入無不入是不動 問。是沒是無聞為根本。見聞覺知為後得 問。緣沒喚無聞為根本 由先證離身心相為根本。知見自在不染六塵見聞覺知為後得。以先證為根本。若不以證為先所有。知見則隨染 問。今日見聞覺知熾然。於六塵中得自在。緣阿沒由先證離身心。身相為根本。知見自在即不染六塵。明知知見自在於證後得為諸後得智。根本後得處處分明處處解脫處處修行。眼見色心不起是根本智。見自在是後得智。耳聞聲心不起是根本智。聞自在是後得智。鼻覺香心不起是根本智。覺自在是後得智。舌覺味心不起是根本智。覺自在是後得智。自覺身心不起是根本智。覺自在是後得智。意知法心不起是根本智。知自在是後得智。根根不起塵淨。根根不起塵耶 問。維摩經雲。無方便慧縛二乘人。在定不聞出定即聞。在定無慧不能說法亦不能度眾生。出定心散說法無定水潤名乾慧定。是名無方便慧縛。是沒是有方便慧解。菩薩知六根本來不動。有聲無聲聲落謝。常聞常順不動修行。以得此方便正定即得圓寂。是大涅槃是名有方便慧解。無慧方便縛。有慧方便解 問。是沒是方便。不動是方便。何物不動心不動 答。得心住不動亦是動。遺教經雲。一切世間動不動法皆成敗壞不安之相。歡喜即動。於畏動報不動。滅六識證空寂涅槃。有聲無聲。聲落謝不聞。貪著禪味。墮二乘涅槃。是名無慧方便縛。是沒是有慧方便解。菩薩不貪涅槃。了見聞覺知心動。是名有慧方便解。何謂無方便慧縛。菩薩不以愛見心莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中而自調伏。是名無方便慧縛。何謂有方便慧解。菩薩不以愛見心莊嚴佛土。於空無相無作法中而自調伏。是名有方便慧解。無慧方便縛。愛愛涅槃見見諸佛土。證得六根為佛土。不動為莊嚴。證得六根不動。了貪瞋癡性空。見取空為證厭生死住涅槃。是名無慧方便縛。有慧方便解。菩薩已愛見心愛愛涅槃見。清淨六根為佛土。不動為莊嚴。證得六根不動了貪瞋癡性空。見空不取空為證。不厭生死不住涅槃。是名有慧方便解。無方便慧縛。謂菩薩住諸貪慾瞋恚邪見等諸煩惱。而植種得本。證得六根不動。了貪嗔癡性空。見空取空為證。厭生死住涅槃。是菩薩貪慾嗔恚邪見等諸煩惱而殖眾德本。有聲無聲聲落謝不聞。不聞是名無方便慧縛。有方便慧解。謂菩薩離諸貪慾瞋恚邪見等諸煩惱而殖眾得本。證得六根不動。了貪瞋癡性空。見空不取空為證。不厭生死不住涅槃。是菩薩即離諸貪慾瞋恚邪見等諸煩惱。而殖眾德本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。有聲無聲聲落謝常聞。是名有方便惠解。又復觀身。身不離病。是病是身。非新非故。因在過去四大非新。現在五蔭非故。身心不起。斷無漏因。當得涅槃具足果。非因果法。是諸佛之本原處世界是沒處心是處。五陰為世界。心處於世界。如虛空虛空是心。心如是智。如蓮華。蓮華是色。色如是惠。智慧清淨超彼五根。是超於彼稽是敬禮是順。常順智惠修行是無上尊 妙法蓮華經 是沒是妙法心。是妙法蓮華是色心。如是智色如是惠是智慧經 大方廣佛華嚴經 大方廣是心。華嚴是色。心如是智。色如是惠。是智慧經 金剛經 金是心。剛是色。心如是智。色如是惠。是智惠經 妙法蓮華 是沒是妙法。定惠是妙法。蓮華是喻。猶有定惠。於世間不染世間。明知定惠即是妙法。蓮華雜處於水。不被水之所染。見聞覺知自在用不被六塵所染。如蓮華開敷香結人天之所愛敬。所以舉之為喻。未得定惠者令得定惠。開方便門示真實相。六根不動等開方便門。定惠是真實相。由有定惠藏諸功德法相圓滿藏無漏法等是法華經藏凡夫二乘所不能到。天魔外道不能壞。深故幽遠。無人能到。凡夫二乘所不能到名深。天魔外道不能壞名故。謂諸菩薩說大乘經名無量義。教菩薩法佛所護念 問。是沒是大乘經。智慧是大乘經。亦名法華經。是沒是無量義。順一實相性義。教菩薩法。教菩薩定惠法。佛所護念護本來離念佛。說此經已結跏趺。表身心不動。身不動色如是惠。心不動心如是智。三是正昧。是心正心。修行順一實相性義。是名入於無量義處三昧。表身心不動。爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量 問。是沒是智甚深。如來智海無底名甚深。惠能超六塵外故稱無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。二乘人心有生滅難解。聲聞人心有思執動遙難入。菩薩無執無動遙易解易入 問。五位聲聞不能測佛智。盡思共度量亦復不能知 問。緣阿沒不知 答。有思求心不能知。作沒生即得知。無思求心即得知 問。將思求何用 答。將思意中轉思成智。又告舍利弗。無漏不思議甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者聞必不敬信。是增上慢 無所得法。是上法增加有所得心。慢他上法是增上慢 問。是沒是慢 答。乖理越慢。乖是沒。理乖無所得證理。上法無得。二乘人增得。上法無證。二乘人增證。增得增證即是乖理。上法無得無證無得無證。即離增上慢。檀波羅蜜是梵語。此地往翻名佈施。自身佈施見他不佈施。是則慢他上法。不見有佈施。不見有不佈施。二相平等。慢則不生。從此檀上得離增上慢。是名上品波羅蜜。屍波羅蜜是梵語。此地往翻名戒。自身持戒見他破戒。是則慢他上法。不見有持戒。不見有破戒二相平等。慢則不生從此戒上得離增上慢。是名上品波羅蜜。羼提波羅蜜是梵語。此地往翻名忍辱。自身忍辱見他瞋恚則生慢他上法。不見有忍辱。不見有瞋恚。二相平等。慢則不生。從此忍上得離增上慢。是名忍辱波羅蜜。毘梨耶波羅蜜是梵語。此地往翻名精進。自身精進見他懈怠。是則慢他上法。不見有精進。不見有懈怠。二相平等。慢則不生。從此進上得離增上慢。是名上品波羅蜜。禪波羅蜜是梵語。此地往翻名禪定自身禪定見他散亂。是則慢他上法。不見有禪定。不見有散亂。二相平等。慢則不生。從此禪定上得離增上慢。是名上品波羅蜜。波若波羅蜜是梵語。此地往翻名智慧。見自身有智慧見他愚癡無智慧。是則慢他上法。不見有智慧。不見有愚癡。二相平等慢則不生。從此惠上得離增上慢。是名上品波若波羅蜜。見自身端政。見他醜漏。是則慢他上法。不見有端政。不見有醜漏。二相平等。慢則不生。從此色上得離增上慢是佛色。見自身有勢力。見他無勢力。是則慢他上法。不見有勢力。不見無勢力。二相平等。慢則不生。從此力上得離增上慢。是佛力。諸佛世尊為一大事因緣出現於世。是沒是因。是沒是緣 答。知為因見為緣則此因緣為一大事緣。阿沒知為因緣。阿沒見為緣因。心知緣眼見。因心知知是沒。緣眼見見是沒。知知則知知則知心不起見則見色本空 問。是沒是出現於世。五陰為世。了空即出現於世。如來王宮生雙樹滅。即是出現於世。是出現諸佛世尊來為眾生開佛知見 問。聞聲否 答。聞聞作沒。生聞聲不動。不動是開。開是門示合下為悟。無間修行是入開示。屬佛悟入屬修行人。阿沒處開。阿沒處示。無明五陰中開。無明五陰中示。耳根是色。受想行識是心耳根。是五陰聞聲不動。開得五陰空。開得佛知見。學人耳根聆聆屬聽。有聲音指領悟分明。證入修行取無為道。不動是開佛知見 學人耳根聆聆囑聽是等佛知見。有聞音指領悟分明。是悟佛知見。證入修行取無為道。是入佛知見。佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。般若波羅蜜是三世諸佛國說。以不動故即非世人執地。般若波羅蜜是名無地般若波羅蜜。不執相是智。無相是惠。佛說微塵眾即非微塵眾是名微塵眾。是三世諸佛國以不動故。即非世人執微塵眾。是名無相微塵眾。不執相是智。無相是惠。佛說。燈即非燈。是名燈。以不動故。即非世人執相燈。是名無相燈。不執相是智。無相是惠(第二了)。   維摩詰言。唯舍利弗聞諸佛菩薩有解脫名不可思議 問。是沒是不思不議 答。心不思口不議心。不思心如心離繫縛。心得解脫。口不議色。如色離繫縛。色得解脫。心色俱離繫縛。是名不可思議解脫。若菩薩住是解脫者。已須彌之高廣納於芥子中。無所增減。須彌山王本相如故 問。是沒是須彌納芥子中無所增減 答。須彌是色。芥子亦是色。心不思心。如須彌芥子俱是色如。同一如相無所增減。須彌山王本相如故。唯應度者乃見。須彌入芥子中無所增減須彌山王本相如故(作沒生)答。須彌不減芥子不相如。所無增減。是名須彌山王本相如故。如四天王刀利諸天不覺不知已之所入。於此眾生亦無所嬈 問。四天王依是沒住 答。依須彌山住 緣阿沒不覺不知 答。緣有思議不覺不知。作沒生則得知。無思則得知。是沒是唯應度者。已不思議度過思議作沒生。乃見須彌入芥子。心不思則不見須彌芥子大小相。亦不見有入不見有不入。作如是見。乃名真見。無思則無相。無相則無入無不入。此為驚怖聲聞除其心量。聲聞未悟。則見有須彌芥子大小相。聲聞已悟了。見須彌芥子本性空。則何入何不入。是名乃見須彌入芥子中。是名不思議解脫法門 問。是沒是住不可思議解脫法門。起心思議是縛不得解脫。不起心思議則離繫縛即得解脫。心不思心如是智。口不議色如是惠。是名不思議智慧解脫法門。又以四大海水入於毛孔。不嬈魚鱉黿陀水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿修羅等不覺不知已之所入。於此眾生亦無所嬈。作沒生四大海水入一毛孔不嬈 答。大海是色。毛孔亦是色。心不思心。如海水毛孔俱是色如。同一如相即不嬈魚鱉黿陀水性之屬。而彼大海本相如故。是沒是本相如故 答。海水不減毛孔不增。如所無增減。是名本相如故。諸龍鬼神等作沒生住 答。依海住。緣阿沒不覺不知。答。緣有思議則不覺不知。作沒生即得知無思即得知。於此眾生亦無所嬈。同一如相眾生如海水毛孔。亦自如於此眾生亦無所嬈。又舍利弗住不可思議解脫。菩薩斷取三千大千世界貪是大千。瞋是中千。癡是小千。此來為有思議。即有貪瞋癡結集生死輪迴六道。如陶家輪著右掌中。擲過恆河沙世界。是沒是右 答。右為用也。用不思議斷貪瞋癡轉入如。擲過恆河沙世界之外。恆河沙是煩惱。超過煩惱即是擲過恆河沙世界之外。其中眾生不覺不如已之所往。緣阿沒不覺不知。緣有思議不覺不知。又復還本處。是沒是本處 答。不思議是本處。都不使人有往來相。是沒是往來相 答。起心思議即有往來相。不起心思議即無往來相。而此世界本相如故。是沒是本相如故。答。六根本來如是名本相如故。又舍利弗。或有眾生樂久住世而不度者。菩薩即演七日以為一劫令彼眾生為之一劫。或有眾生不樂久住而可度者。菩薩即從一劫以為七日令彼眾生為之七日。凡夫樂久住世欲得長。即演七日以為一劫。二乘人不樂久住欲得短促。一劫以為七日。起心思即有演長短。不起心即無演長短。又二乘凡夫為有思即有演長短。菩薩無思即無演長短□□□□□□思益經。梵天菩薩問望明言。雲何是諸法正性。望明言□□□□□□□法正性。是沒是自性。四大五蘊各有自性。自性從阿沒處□□□□□□□□□是真性 心理湛然清淨是真性色緣眼識是□□□□□□□□□□問。是沒是離自性。離欲際通將來 答。耳□□□□□□□□□□□□□□根塵不起是離欲際達摩和上解□□□□□□□□□□□□□□□諸法正性。如水大流盡波浪。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2835 大乘開心顯性頓悟真宗論   No. 2835   大乘開心顯性頓悟真宗論   沙門大照居士慧光集釋   夫大道融心顯實一理。前後賢聖唯趣此門。悟者三界唯心。不悟隨眠□□□乘宗定對相顯。真了悟者知諸法寂然因緣立事假合成名。不了者著名住字取想奔耶。若欲攝妄歸真染淨平等者。要須注意觀心。本覺自現。意觀有力。仍不出意念到彼岸。常入甚深禪定。久習不已。自然事是皆畢。若觀處有事漸漸向真。縱放身心虛豁其壞。起作恆寂不像而照。任運三昧溫道育德。資成法。身返悟心源無妨無礙。體若虛空名無邊三昧。心無出入名無寂三昧。於一切有處淨無求名不思議三昧。三昧不昧不從緣起名法性三昧。一切學者但求其解不求自證。若欲修習大乘者。不解安心定知悟失。時有居士。俗性李名惠光。是雍州長安人也。法名大照。不顧榮利。志求菩提。前事安闍梨。後事會和尚。皆已親承口決蜜授教旨。至於精義妙理達本窮源。出有入無圓融自在。居士乃禪思餘暇歎此群迷。遂顯事理幽門。諮呈妙義開斯法要。可謂涉海之舟船直往菩提。斯言信矣。庶將未悟者願令得悟。未安者願令得安。未解脫者願令解脫。   居士問曰。佛法幽玄凡人不惻。文字浩汗意義難知。請問禪師法要暫辭方便。直往直言不棄俗流。幸無祕密 大照禪師答。善哉善哉觀汝所問。菩薩根基似欲純熟。吾長身四十有五。入道已來二十有餘。未曾有人問斯意義。汝有何事復決何疑。直問直說不假煩言 問曰。夫欲入道者當修何法看何法證何法求何法悟何法得何法而趣菩提 答曰。一法不看亦無有求。一法不證亦無有後。一法不悟亦無道可修。即是菩提 問曰。弟子無始世來流浪生死。與理相違。乍聞頓說冥漠不知。神識昏昏莫知所在。由若醉人未能星悟。伏願下接群迷賜垂少問。方便會真 問曰。雲何真性 答曰。不起心常無相清淨 問曰。雲何自性 答曰。見聞覺知四大及一切法等各有自性 問曰。自性從何而生 答曰。從妄心生 又問曰。雲何離自性 答曰。心不起即離 問曰。雲何是道。雲何是理。雲何是心 答曰。心是道。心是理。則是心心外無理。理外無心。心能平等名之為理。理照能明名之心。心理平等名之佛心。得此理者不見生死。凡聖無異。境智無二。理事俱融。染淨一如。如理真照。無非是道。自他俱離。一切行一時行。亦無前後亦無中間。縛解自在。稱之道 問曰。雲何順正理人 答曰。心不起常無相順 問曰。雲何順道 答曰。直心不著一切即順 問曰。雲何是妄 答曰。不識自心是妄 問曰。雲何是顛倒 答曰。若起種種境界是顛倒 問曰。何者是自心。何者是妄心 答曰。若行分別是妄心。不分別是自心 問曰。分別心及不分別心從何而生 答。分別心從顛倒生。不分別心從正智生 問曰。分別心及與不別心俱從何生 答曰。無我生處 問曰。既生處雲何稱有顛倒稱有正智 答。若不識自心即行種種顛倒 若識自心即是正智 問曰。今言識與不識俱從何而生 答。若識從悟生。若不識從妄想生問曰。一切眾生總在妄想。為復亦在正智 答曰。一切眾生無在正智。實無妄想 問曰。我今現在妄相雲何稱有正智 答曰。汝本來實無妄想。今稱妄想。即如人食莨蕩子於空中覓針。如此虛空實無有針 問曰。本來既無妄。今一切行人斷何物而求道乎 答曰。不斷一物亦無道可求 問曰。既無道可求。無物可斷。雲何世尊經文說斷妄想 答曰。世尊實不遣斷妄想。若斷妄想者即不離妄想一切眾生妄有所得妄有所斷妄見有妄想法。世尊隨眾生意說假立妄想法。世尊實不說一字妄想法。譬如艮鑿對病說藥。若無有病即不說藥 問曰。既是世尊不說妄想法。其妄想何誰造作 答曰。眾生自造作。正智即無 問曰。雲何不造正智。偏造作妄想答曰。不識正智即有妄想。若識妄想 問曰。既有正智。即合有妄想。雲何說稱無妄想 答曰。眾生實無妄想。亦無正智。二俱不可得 問曰。既二俱不可得。即合無有凡夫亦無聖人 答曰。亦有凡亦有聖。汝自不識 問曰。何者是凡何者是聖 答曰。汝若分別即是凡夫。若也不分別即是聖 問曰。分別是凡。不分別是聖。如小嬰兒長頭不分別。可是聖人乎 答曰。作此見解大是愚夫。准如嬰兒幼稚不識好惡。由如癡人不識尊卑。豈得是不分別會。須於真如理中常行分別心得無分別智 問曰。作勿生即是不分別智 答曰。汝且看處看淨心看心起處。即須覺知心從本已來清淨。不被外緣所染。事須了了見。因緣性不可得。即知因緣亦空亦非空者。即是世間所有森羅萬像君臣父母人義禮信。此即是世間法不壞。是故經文不壞世法而入涅槃。若壞世法即是凡夫流浪生死。其世間因緣法各各無主。假緣和合體性皆空。畢境不可得。若見如是理者。即名見性是也。即於分別中得無分別智。常行分別而不分別。此是不壞世法。是故經雲。分別諸結相入第一義而不動。是以能覺之者即動而起寂也 又問曰。維摩經雲。常求無念實想智惠。於世間法少欲知足。於出世間法求之無厭。不壞威儀而能隨俗起神通惠引道於眾生。此義雲何 答曰。此義者即是三世諸佛妙。即證者乃智非心所惻問曰。既常求無念實想者。緣何事。諸經即說佈施持戒人天之福。豈不是有念法耶。因何得不同而有差別。令一切學人狐疑不信 答曰。汝莫不信。汝不解事。佛說佈施持戒人天之福者。為眾生多在妄想。佛無量善巧方便。隨眾生意說妄想法。誘引令趣大乘門。汝今不信。即為引經來證也。法華經雲。我此九部法隨順眾生說大乘為本。又說雲。十方佛土中准有一乘法。且以假名字引道於眾生。終不以小乘濟渡於眾生。又說雲。勿親近小乘三藏學者。又說雲。唯此一事實餘二即非真。又諸法無行經雲。若人分別戒。是即無有戒。若見有戒者。是即為失戒。據此而言。明知佛說究竟門非說人無福。只是引眾生令入佛惠。過去現在聖人說心得自在心得解脫心得聖人者。此是三世諸佛大印破汝疑也 問曰。諸佛若說一乘。教化諸眾生故。如今總得悟。何須更說惑亂眾生。豈不得罪過也 答曰。汝莫起此意。諸佛大慈悲故。所為眾生落三惡道者眾。所以聞方便門為說六波羅蜜。波羅蜜者。佈施持戒忍褥。行此三事得離三惡道人天來往。精進禪定智惠。行此三事得離生死苦。當來成佛 問曰。過去諸佛說三乘。為當現在諸佛說三乘 答曰。過去現在未來說佛總說 問曰。以何義理而得知耶 答曰。法華經雲。若且讚佛乘。眾生沒在苦。不能信此法。破法不信。故墮於三惡道。我寧不說法。疾入於涅槃。尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應說三乘。明知過去諸佛並說三乘引道於眾生令入於一乘 問曰。何者是一乘 答曰。心是一乘 問曰。心雲何知是一乘 答曰。可見心空無所有。即是一乘 問曰。了見心空無所有是一乘者得聖耶 答曰。得聖 又問曰。有凡耶答曰。亦有凡 問曰。凡與聖有異無異 答曰。並無異也。若悟朝凡暮聖。不悟即六道受生 問曰。今言悟時何物 答曰。悟心 問曰。凡心聖心是一是二 答曰。是一 雲何是一 答曰。了見性清淨從本以來無染無著。即知是一 問曰。何誰知無染無著 答曰。心知無染 問曰。心雲何知無染 答曰。三世諸佛說心無形體畢竟不可得。是以得知無染 問曰。既無形體。如何得知無染 答曰。只為無形體。故知無染。若有相貌處所還有染 問曰。前言說心。未審心總有幾心 答曰。汝若悟一心不可得。汝若不悟即有若干種心不可知數也 問曰。是凡心。何者是聖心 答曰。汝若取相是凡心。離相即是聖心 問曰。取相心及不取相心請示其要 答曰。一切修道者若見來去心即是長矩心。見好惡。見憎愛。見嗔喜。見邪正。見凡聖。見自在不自在。見涅槃。見解脫。見不解脫。見佛菩薩。見究竟不究竟。見知解不知解。見精進。見禪定。見智惠等者。並是凡夫妄想心也 問曰。如何是聖人心 答曰。不起一念亦不見一物。即是聖人心也 問曰。禪師得聖人心耶 答曰。我亦無得 問曰。既是無得何有知耶 答曰。我今亦無得亦無知。是故經雲。無智亦無得。以無所得即是菩提薩埵 問曰。此理究竟屬誰 答曰。一物不屬。若有所屬。即生死輪迴。若無所屬。畢竟常住 問曰。一切眾生皆以八識而轉不得自在。雲何是八識 答曰。所為眼耳鼻舌身意末那賴耶是也。所言識者。以了別為義。如眼與色相應之時意識於中分別。或時計好。或時計惡。隨彼所計便有相生即薰於第七末那之識。承此薰故遂即執取。轉薰於第八識。所已積聚諸業種子得名為藏。眼識既然。諸識亦爾。一切眾生業受報者。先將藏識展轉成因作未來三業。所已因因想乘果果不絕。終還六道受生死苦。是以未能了心者即被八識惑亂也。所言此八識者。謂本有以雲為因。藉現在緣而起。造作因緣和合。還欲生未來之因。今欲斷除不令生者。當正觀之時了眼識從何而得。為從色得。為從眼得。為從心得。若從心得。盲人有心。雲何不能生。於眼識。若死人有眼。雲何不能分別於色。若從色得。色即頑礙無知。如此眾緣不能獨辨了心之時乃知。眼見色時眼因緣空。眼緣既空。即是色空。若了此三事體空即無分別。以無分別故意識分別而無分別。七識欲執而無所執。八識藏中更無薰習。雜染種子以無種子。更不愛生死。湛然常住。不為生之所生滅之所滅 問曰。佛有三身從何而得 答曰。佛三身者從八識而得。由轉八識得成四智。就此四智束成三身。此乃從因至果。有此三身差別 問曰。雲何義故而得知耶 答曰。因眼識耳識鼻識舌識身識此五識以為妙觀察智。第六意識成所作智。第七末那識為平等性智。第七阿賴耶為大圓鏡智 問曰。此四智者有何義故而作是說 答曰。用前五識亦云五根。其五根者即惠門照觸前境而無妄染。所以將此五識以為妙觀察智。第六意識者亦云意根。是智門當須懃覺。覺雲便淨。與法相應。真俗齊觀成就智惠。轉意成惠。惠照能明。識無分別。轉智成。是名成所作智 第七末那識者。更無執取自然無憎無愛。以無憎愛故一切法悉皆平等。故雲平等性智。第八阿賴耶識藏中即空。雜染種子悉皆清淨。猶如明鏡懸在於空。一切萬像悉皆中現。而此明鏡終不作念言。我能現像。像亦不言。我從鏡生。無能無所。故說此智名為大圓鏡智 問曰。四智既爾。雲何三身 答曰。大圓鏡智以為法身。平等性智以為報身。成所作智及妙觀察智以為化身 又問曰。以何知之而作是說 答曰。據今時現在而言。具定一切無漏功德圓滿義足。猶如世間明鏡現眾面像而無分別。故說此知以為法身。妄心既盡。平等性成萬行成就。以為報身。六根無染廣度眾生。自離離他。令他同解而修因。故以化身 問曰。一切眾生令欲求佛。三身之中先修何身 答曰。經雲。所說從平等法身流出報身。從此報身流出化身。從此化身流出三藏等教十二部經。以是義故先修法身。言法身者所為妙有妙無中道正觀。若悟此理即是法身。以見法身即知自身心從無始世來常違法故。既見法以即須懃。懃用意無間自然清淨。順於如故久如不以。如心既成。是為報佛。所以法身本有報身修行。化身者。經雲。現種種身名化身 問曰。佛三身既爾。雲何是三寶 答曰。佛三身者亦云三寶。所謂佛寶法寶僧寶 問曰。三寶即有幾種 答曰。若具釋而言。有三種三寶 問曰。雲何名三 答曰。一體三寶。別相三寶。住持三寶 問曰。雲何一體三寶 答曰。真心體覺性清淨。名為佛寶圓滿義足具有恆沙功用。名為法寶。功用之義一體一味。名為僧寶 問曰。雲何別相三寶 答曰。別相者即此自身。名為佛寶。亦能隨機授藥自欲修行。名為法寶。四大五蔭和合不相違。皆名為僧寶 問曰。何名住持三寶 答曰。住持者。所謂善能扶上接下事事清平。名為佛寶。隨意言說聞者歡喜。名為法寶。在於眾中萬行不違善巧方便能和一切不相諍論。名為僧寶 問曰。雲何稱之為寶 答曰。此第一義者不在內外亦無中間。無有秤量無直無價。即喻而言。名三寶。若也有價不名為寶。故說如意無價寶珠是也 問曰。老經雲。佛道為而無不為。此義雲何 答曰。佛道本自無為。眾生起我見如須彌。而則有為。此義非意所知非心所惻。證者了知。但能有功。一時大悟 問曰。經雲一切法皆從此經出 答曰。經者心也。心能表一切。行人修習圓照無礙。無上正道因是發明。諸佛如來始則自修。終則化物無法不□。故雲皆從此經出 問曰。經雲荷擔如來此義雲何 答曰。汝但反照於性。不住於常。反悟無身。誰受荷負。深達般若廣為人說。是即荷負正法擔運勝義。令諸眾生成就功德。故雲荷擔如來 問曰。經雲。如來度眾生。此義雲何 答曰。汝自了眾生正性本來清淨。六根起相。煩惱病生。觀生本空。有何可度。是故若言如來度者。即著我人眾生受者 問曰。金剛般若波羅蜜多經者。此義如何 答曰。金剛者是色心。般若者清淨也。波羅者彼岸也。密者到也 又問曰。不取於相如如不動 答曰。汝心若起有去有來。即有為法皆是不安之相。汝心不起即無來無去即無為法。無為法中動不動俱離。是即常住。故稱如如不動 問曰。溫室經雲。具其七物洗浴眾僧獲福無量。其福意義請為表示 答曰。經雲。所說者實不虛也。汝若具七物洗浴者。即須內外相應德福無量。汝離燒炭火溫淨水清灰操豆楊枝蘇膏內衣等七物先浴者。若常弄心性縱放貪嗔。呵打是非令他聲淚俱下。即是出佛身血。常行三塗業。如此洗浴者猶如洗塹。泥盡應休。但身心清淨不起貪嗔。自然平等即離分別。已分別水洗。卻一切塵垢或足清淨 問曰。此三毒之心若為對治。成就六波羅蜜 答曰。汝須心勇猛精進對三毒發其三誓願。誓斷一切惡。對於嗔毒。誓修一切善。對於癡毒。誓一切眾生。對於貪毒。以能斷能修著。會於心三毒。製成三聚淨戒。次明下心者。即便對於五蔭發五種下心者。一誓觀一切眾生作賢聖想自身作凡夫想。二者誓觀一切眾生作國王想自身作百姓想。三者誓觀一切眾生作師僧想自身作弟子想。四者誓觀一切眾生作父母於自身作男女想。五者誓觀一切眾生作曹主想自身作奴婢想。六波羅蜜者亦云六度。佈施持戒忍辱精進禪定智慧等。對其六六根清淨。六道不生內外無著自然佈施。即攝檀波羅蜜。善惡平等俱不可得。即攝屍波羅蜜。境智和會違害永盡。即攝忍辱波羅蜜。大寂不動萬行自然。攝精進波羅蜜。繁興妙寂法身自現。攝禪波羅蜜。妙寂開明無有變異究竟常住不著一切。攝般若波羅蜜。是名六波羅蜜。梵言波羅蜜。漢言達彼岸也 問曰。俗流向來問答皆是量起心生惱亂。禪師佈施歡喜不有小疑。未敢由意。恐致勞煩 禪師答。汝若無疑不須強問。法無得答問。即有法高下。無問無答是法平等。若廣求見解。即失本道。亦與汝心中作所知障。令汝心起破□。若也實有疑滯。即須懃問。皆是證真 問曰。楞伽經雲。遠離覺所覺。此義雲何 答曰。覺念不生其心安泰 問曰。弟子雖是俗人。心識早已入道。曰文今聞師說皆是正真無上菩提。誓願志成心無退轉。頓斷世緣心神六識併在無所。一心專念渴仰。聲淚俱下。不能自止。領解暫愧不勝悲泣。五內當惟心中痛切自恨。多劫已來迷此真理。不因禪師悲愍。蒼生無由可悟。故雲。大解脫論。作此論者。若合聖意。一切眾生同露此福。若也不合聖意。願罪消滅如有非人不可傳之。恐將傍毀破法之慧。若有實覺福重之人。傳□□與悕惜大道之法。不可輕示。不得翻喜諍論。唯是默心。自知妄念不生我所心滅。   大乘開心顯解脫論 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2836 大乘北宗論   No. 2836   大乘北宗論一卷   大乘心  我尚不起佈施心  何況慳貪心  我尚不起持戒心  何況觸犯心  我尚不起忍辱心  何況殺害心  我尚不起精進心  何況懈怠心  我尚不起禪定心  何況散亂心  我尚不起智慧心  何況愚癡心  我尚不起天堂心  何況地獄心  我尚不起慈悲心  何況毒害心  我尚不起清淨心  何況穢觸心  我尚不起歡喜心  何況瞋恨心  我尚不起饒益心  何況劫奪心  我尚不起廣大心  何況狹身心  我尚不起空無心  何況見取心  我尚不起正直心  何況邪曲心  我尚不起真正心  何況顛倒心  我尚不起大乘心  何況聲聞心  我尚不起菩薩心  何況凡夫心  我尚不起菩提心  何況煩惱心  我尚不起解脫心  何況解脫心  我尚不起涅槃心  何況生死心   而重說偈。  憂從心憂  樂從心樂  若妄於心  何憂可樂  有文有字名曰生死  無文無字名曰涅槃  有言有說名曰生死  無言無說名曰涅槃  有修有學名曰生死  無修無學名曰涅槃  有智有慧名曰生死  無智無慧名曰涅槃  有嗔有法名曰生死  無嗔無法名曰涅槃  有戒有律名曰生死  無戒無律名曰涅槃  有為有作名曰生死  無為無作名曰涅槃  斷煩惱名曰生死  不斷煩惱名曰涅槃  見解脫名曰生死  不見解脫名曰涅槃  見涅槃名曰生死  不見涅槃名曰涅槃  厭世間名曰生死  不厭世間名曰涅槃  樂大乘名曰生死  不樂大乘名曰涅槃  見波羅蜜名曰生死  不見波羅蜜名曰涅槃   大乘有十也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2837 楞伽師資記   No. 2837   楞伽師資記   兩目中。各出一五色光舍利。將知大師成道已久也。大唐中宗孝□□帝景龍二年。敕召入西京。便於東都廣開禪法。淨覺當眾歸依。一心承事。兩京來往參覲。向有餘年。所呈心地。尋已決了。祖忍大師授記之安州有一箇。即我大和上是也。乃刑類凡僧。證同佛地。帝師國寶。宇內歸依。淨覺宿世有緣。親蒙指授。始知方寸之內。具足真如。昔所未聞。今乃知耳。真如無相。知亦無知。無知之知。豈離知也。無相之相。豈離相也。人法皆如。說亦如也。如自無說。說則非如。如本無知。知非如矣。起信論雲。心真如是。即是一法界總相法門體。所謂心性。不生不滅。一切法。唯因忘念。而有差別。若離心念。別無境界之相。是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。有真自體相者。凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非有際生。非後際滅。畢竟常恆。從本性自滿足。一切功德。自體有大智惠光明義。故自性清淨心。楞伽經雲。自心現境界。隨類普現於五法。雲何是五法。名相忘想正智如如。是故眾物無名。心作名。諸相無相。由心作相。但自無心。則無名相。故曰正智如如。法句經雲。參羅及萬像。一法之所印。余乃潛神玄默。養性幽巖。獨守淨心抱一衝谷。聊寄一序。托悟在中。同我道流。願知心耳。真如妙體。不離生死之中。聖道玄微。還在色身之內。色身清淨。寄住煩惱之間。生死性真。權在涅槃之處。故知眾生與佛性。本來共同。以水況冰。體何有異。冰由質礙。喻眾生繫縛。水性虛通。等佛性之圓淨。無法可得。無相可求。善法尚遣捨之。生死故應遠離。維摩經雲。欲得淨度。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨也。身雖為之本。識見還有淺深。深見者。是歷劫清淨。薰修之因。一發道心。乃至成佛。亦不退也。淺識者。是現今新學。初離歡喜。為積生已來。有誹謗邪見之。因。無正信習道之力。根則不定。後還退敗也。覆尋生死。只為攀緣。返照攀緣之心。心性本來清淨之處。染著。無染是淨。無繫是脫。染即生死之因。淨即菩提之果。大分深義。究竟是空。至道無言。言則乖至。雖以性擬本。無本可稱。空自無言。非心行處。聖心微隱。絕解絕知。大覺寒寒。無言無說。法華經雲。諸法寂滅相。不可以言宣也。無法可說。無心可言。自性空閑。返歸於本。本者道也。道性悾恫而無際。放曠清微。壞大千以寂寥。通古今而性淨。即上下周圓。遍清淨。是淨佛國土也。是知一毫之內。具足三千大千。一塵之中。容受無邊世界。斯言有實耳。此中坐禪。證者之自知。不由三乘之所說也。經曰。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測。大苞天地。細入無間。故謂之道也。所以法身清淨。猶若虛空。空亦無空。有何得有。有本不有。人自著有。空本不空。人自著空。離有離空。清淨解脫。無為無事。無住無著。寂滅之中。一物不作。斯乃菩提之道。然涅槃之道。果不在於有無之內。亦不出於有無之外。若如此者。即入道之人。不壞於有。亦不損於無像法住持。但假施設耳。是故體空無相。不可為有。用之不廢。不可為無。則空而常用之。而常空。空用雖殊。而無心可異。即真如性淨。常住不滅也。余歎曰。天下有不解修道者。被有無繫然也。有不自有。緣未生時無有。無不自無。緣散之後故無。有若本有。有自常有。不待緣而後有。無若本無。無自常無。豈待緣盡後始無也。緣有非是有。真如之中有緣。無非是無。清淨心中。無彼無也。有無法。妄想之域。豈足以標聖道。放光經雲。菩提從有得耶。答曰。不也。從無得耶。答曰。不也。從有無得耶。答曰。不也。離有無得耶。答曰。不也。是義雲何得。答曰。無所得。得無所得者。謂之得菩提也。   楞伽資記一卷   東都沙門釋淨覺居太行山靈泉谷集   第一。宋朝求那跋陀羅三藏。中天竺國人。大乘學時號摩訶衍。元嘉年。隨船至廣州。宋太祖。迎於丹陽郡。譯出楞伽經。王公道俗請開禪訓。跛陀未善宋言有愧。即多夢人以劍易首。於是就開禪訓 三藏雲。此土。地居東邊。修道無法。以無法故。或墜小乘二乘法。或墮九十五種外道法。或墮鬼神禪。觀見一切物。知他人家好惡事。苦哉。大福大禍。自陷陷他。我愍 此輩。長劫落鬼神。久受生死。不得解脫。或墮術法。役使鬼神。看他家好惡事。誰言我坐禪觀行。凡夫盲迷不解。謂登聖道。皆悉降伏。不知是鬼神邪魅法也。我中國有正法。祕不傳簡。有緣根熟者。路逢良賢。途中受與。若不逢良賢。父子不得。楞伽經雲。諸佛心第一。教授法時。心不起處是也。此法超度三乘。越過十地。究竟佛果處。只可默心自知。無心養神。無念安身。閑居淨坐。守本歸真。我法祕默。不為凡愚淺識所傳。要是福德厚人。乃能受行。若不解處。六有七八。若解處。八無六七。擬作佛者。先學安心。心未安時。善尚非善。何況其惡。心得安靜時。善惡俱無依華嚴經雲。法法不相知。至此國來。尚不見修道人。何況安心者。時時見有一作業。未契於道。或在名聞。成為利養。人我心行。嫉妒心造。雲何嫉妒。見他人修道。達理達行。多有歸依供養。即生嫉妒心。即生憎嫌心。自恃聰明。不用勝己。是名嫉妒。以此惠解。若晝若夜。修懃諸行。雖斷煩惱。除其擁礙。道障交競。不得安靜。但名修是。不名安心。若爾縱行六波羅蜜。講經坐二禪三禪。精進苦行但名為善。不名法行。不以愛水。溉灌業田。不於中。種識種子。如是比丘。名為法行 今言安心者。略有四種。一者背理心。謂一向凡夫心也。二者向理心。謂厭惡生死。以求涅槃。趣向寂靜。名聲聞心也。三者入理心。謂雖復斷障顯理。能所未亡。是菩薩心也。四者理心。謂非理外理。非心外心。理即是心。心能平等。名之為理。理照能明。名之為心。心理平等。名之為佛心。會實性者。不見生死涅槃有別。凡聖為異。境智無二。理事俱融。真俗齊觀。染淨一如。佛與眾生。本來平等一際。楞伽經雲。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有。是二悉俱離。大道本來廣遍。圓淨本有。不從因得。如似浮雲底日光。雲霧滅盡。日光自現。何用更多廣學知見。涉歷文字語言。覆歸生死道。用口說文傳為道此者。人貪求名利。自壞壞他。亦如磨銅鏡。鏡面上塵落盡。鏡自明淨。諸無行。經雲。佛亦不作佛。亦不度眾生。眾生強分別。作佛度眾生。而此心不證。是即無定。證則別有照緣起大用。圓通無礙。名大修道。自他無二。一切行一時行。亦無前後。亦無中間。名為大乘。內外無著。大捨畢竟。名為檀波羅蜜。善惡平等。俱不可得。即是屍波羅蜜。心境無違。怨害永盡。即是忍波羅蜜。大寂不動。而萬行自然。即是精進波羅蜜。繁與妙寂。即是禪波羅蜜。妙寂開明。即是般若波羅蜜。如此之人。勝上廣大。圓攝無礙。得繁與。是為大乘。有求大乘者。若不先學安心。定知誤矣 大品經雲。諸佛五眼。觀眾生心及一切法。畢竟不見。華嚴經雲。無見乃能見。思益經雲。非眼所見。非耳鼻舌身意識所知。但應隨如相見如眼如乃至意如。法位亦如是。若能如是見者。是名正見。禪決曰。蝙蝠角鴟。晝不見物。夜見物者。皆是妄想顛倒故也。所以者何。蝠蝙角鴟。見他闇為明。凡夫人。見他明為闇。皆為是妄想。以顛倒故。以業障故。不見真法。若然者。明不定明。闇不定闇。如是解者。不為顛倒惑亂。即入如來常樂我淨中也 大法師之楞伽經雲。說何淨其念者。遣物令妄想。勿令漏念。念佛極著力。唸唸連注不斷。寂然無念。證本空淨也。又雲。一受不退常寂然。則佛說雲何增長也。又雲。從師而學。悟不由師。凡教人智慧。未嘗說此。就事而徵。指樹葉是何物。又雲。汝能入瓶入柱。及能入穴山。杖能說法不。又雲。汝身入心。又雲。屋內有瓶。屋外亦有瓶不。瓶中有水不。水中有瓶不。乃至天下諸水。一一中皆有瓶不。又雲。此水是何物又樹葉能說法。瓶能說法。柱能說法。及地水火風皆能說法。土瓦石。亦能說法者。何也。   第二。魏朝三藏法師菩提達摩。承求那跋陀羅三藏後。其達摩禪師。志闡大乘。泛海吳越遊洛至鄴。沙門道育惠可。奉事五年。方海四行。謂可曰。有楞伽經四卷。仁者依行。自然度脫。餘度如續高師傳所明。略辨大乘入道四行。弟子曇林序 法師者。西域南天竺國。是大婆羅門國王第三之子。神惠疏朗。聞皆曉晤。志存磨訶衍道。故捨素從緇。紹隆聖。冥心虛寂。通鑒世事。內外俱明。德超世表。悲悔邊隅。正教陵替。遂能遠涉山海。遊化漢魏。亡心寂默之士。莫不歸信。取相存見之流。乃生譏謗。於時。唯有道育惠可。此二沙門。年雖後生。攜志高遠。幸逢法師。事之數載虔恭諮啟。善蒙師意。法師感其精成。誨以真道。如是安心。如是發行。如是順物。如是方便。此是大乘安心之法。令無錯謬。如是安心者。壁觀。如是發行者。四行。如是順物者。防護譏嫌。如是方便者。遣其不著。此略所由。意在後文。   未入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。理入者。謂藉教 悟宗。深信含生。凡聖同一真性。但為客塵妄覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住辟觀。自他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於言教。此即與真理冥狀。無有分別。寂然無名之理入。行入者。所謂四行。其餘諸行。悉入此行中。何等為四行。一者報怨。二者隨緣行。三者無所求行。四稱法行。雲何報怨行。修道行人。若受苦時。當自念言。我從往昔。無數劫中。棄本逐末。流浪諸有。多報怨憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃。惡業果熟。非天非人。所能見與。甘心忍受。都無怨訴。經雲。逢苦不憂。何以故。識達本故。此心生時。與理相應。體怨進道。是故。說言報怨行。第二隨緣行者。眾生無我。並緣業所傳。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於通。是故。說言隨緣行。第三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑闇。常相隨逐。三界久居。猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故於諸有。息想無求。經雲。有求皆苦。無求乃樂。判如無求。真為道行。第四稱法行者。性淨之理。因之為法。理此眾相斯空。無染無著。無此無彼。經雲。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳於身命。則行檀捨施。心無吝惜。達解三空。不倚著。但為去垢。攝眾生。而無取相。此為自復地。亦能莊嚴菩提之道。檀度既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行是為稱法行。此四行。是達摩禪師親說。餘則弟子曇林記師言行。集成一卷。名曰達磨論也。菩提師又為坐禪眾。釋楞伽要義一卷。有十二三紙。亦名達磨論也。此兩本論文。文理圓淨。天下流通。自外更有人。偽告達摩論三卷。文繁理散。不堪行用。大師又指事問義。但指一物。喚作何物。眾物皆問之。迴換物名。變易問之。又雲。此身有不。身是何身。又雲。空中雲霧。終不能染污虛空。然能翳虛空。不得明淨。涅槃經雲。無內六入無外六塵。內外合故。名為中道。   第三。齊朝鄴中沙門惠可。承達磨禪師後。其可禪師。俗姓姬。武牢人。年十四。遇達摩禪遊化嵩洛。奉事六載。精究一乘。附於玄理。略說修道。明心要法。真登佛果。楞伽經雲。牟尼寂靜觀。是則遠離生死。是名為不取。今世後世。淨十方諸佛。若有一人。不因坐禪而成佛者。無有是處。十地經雲。眾生身中。有金剛佛。猶如日輪。體明圓滿。慶大無邊。只為五蔭。重雲覆障。眾生不見。若逢智風。飄蕩五蔭。重雲滅盡。佛性圓照。煥然明淨。華嚴經雲慶大如法界。究竟如虛空。亦如瓶內燈光。不能照外。亦如世間雲霧。八方俱起。天下陰暗。日光起得明淨。日光不壞。只為雲霧障。一切眾生。清淨性。亦復如是。只為攀緣妄念諸見。煩惱重雲。覆障聖道。不能顯了。若忘念不生。默然淨坐。大涅槃日。自然明淨。俗書雲。冰生於水而冰遏水。冰伴而水通。妄起於真而妄迷真。妄盡而真現。即心海澄清。法身空淨也。故學人依文字語言為道者。如風中燈。不能破闇。焰焰謝滅。若淨坐無事。如蜜室中燈。則解破闇。昭物分明。若了心源清淨。一切願足。一切行滿。一切皆辨。不受後有。得此法身者。恆沙眾生。莫過有一行。億億劫中。時有一人。與此相應耳。若精誠不內發。三世中縱值恆沙諸佛。無所為。是知眾生識心自度。佛不度眾生。佛若能度眾生過去逢無量恆沙諸佛。何故我不成佛。只是精誠不內發。口說得。心不得。終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月。水中有火。人中有佛性。亦名佛性燈。亦名涅槃鏡。是故大涅槃鏡。明於日月。內外圓淨。無邊無際。猶如鍊金。金質火盡。金性不壞。眾生生死相滅。法身不壞。亦如泥團壞。亦如波浪滅。水性不壞。眾生生死相滅。法身不壞。坐禪有功。身中自證故晝日餅尚未堪餐。說食焉能使飽。雖欲去其前塞。翻令後榍彌堅。華嚴經雲。譬如貧窮人。晝夜數他寶。自無一錢分。多聞亦如是 又讀者暫看。急須併卻。若不捨還。同文字學。則何異煎流水以求冰。煮沸湯而覓雪。是故諸佛說說。或說說於不說。諸法實相中。無說無不說。解斯舉一千從。法華經雲。非實非虛。非如非異。太師之說此真法皆如實。與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫豁能自覺是真珠。無明智慧等無異。當知法即皆如。敏此二見諸徒輩。申詞投筆作斯。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。又雲。吾本發心時。截一臂。從初夜雪中立。直至三更。不覺雪過於膝。以求無上道 華嚴經第七卷中說。東方入正受。西方三昧起。於眼根中入正受。於色法中三昧起。示現色法不思議。一切天人莫能知。其色法中入正受。於眼起定念不亂。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。乃至耳鼻舌身意。亦復如是。童子身入正受。於壯年身三昧起。壯年身入正受 於老年身三昧起。老年身入正受。於善女人三昧起。善女人入正受。於善男子三昧起。善男子入正受。於比丘尼身三昧起。比丘尼身入正受。於比丘身三昧起。比丘身入正受。於學無學三昧起。無學入正受。於緣覺身三昧起。緣覺身入正受。於如來身三昧起。毛孔中。入正受。一切毛孔三昧起。一切毛孔入正受。一毛端頭三昧起。一毛端入正受。一切毛端三昧起。一切毛端入正受。一微塵中三昧起一微塵中入正受。一切微塵三昧起。大海水入正受。於大盛火三昧起。一身能作無量身。以無量作一身。解斯舉一千從。萬物皆然也。   第四。隋朝舒州思空山粲禪師。承可禪師後。其粲禪師。罔知姓位。不測所生。按續高僧傳曰。可後粲禪師。隱思空山。蕭然淨坐。不出文記。祕不傳法。唯僧道信。奉事粲十二年。寫器傳燈。燈成就。粲印道信了了見佛性處。語信曰。法華經雲。唯此一事。實無二。亦無三。故知聖道幽通。言詮之所不逮。法身空寂。見聞之所不及。即文字語言。徒勞施設也 大師雲。餘人皆貴坐終。嘆為奇異。余今立化。生死自由。言訖遂以手攀樹枝。奄然氣盡。終於□□□□□□□□□諒□□□□□□□露□椹□媸□□塚□襼□□□□秕□□□□□□楈樀□□裀□□魯□□鞳慼慼牖鞳j□□□□□□妖□□□□□椻娌□□□□□視□□□□□□□□□|□□□祰糕婀□□□姴□□□□□□□□駩□□□□□□□□□□□□@槄□□□□姵婂□□□逆□□躠Z□□□不□□檢□□妘橝■m□□□□□□□□□□襼□□□淚□□娀□□□□□□□□□□□□□□□j□□□□詫□□□□詫□□□□言□□裀□□□□裀□槄□□□□□□□□□首□□逆□□□□□餘逆□楯榮魯□□□□□□□□詏□□□□□□□埤□姴□樀□□□□送□聾樇□檢□□□□□□□□□□□衽□□埤□唌慼牖S□□□□□□□□□□□兩□□婧□□□□L□□□□□覈□褻垓夾□□□□□□U□槷□逆□□□□□□□□□逆□□□□□□□□樀埤□規□□檢□祿夾□魯□榗□□□□槄□囊埤□觴□櫬裀□橏□魯□□埤□□□□□□妮□□□□□□□□□逆□□□飀□槐榕規椹□□垓□衽□□□□姺榆娀□□□□送橕礹埤□奾E□娃□飀□□領詹B□□糖□檢□槄□□□□□□□p□□□□□侜憛慼撓L威褓□耘櫚□裀□姐椸□龍檢□稿榭□□□□□□穀□□□駔□妓□□L□□□□□□□埤□□□穎樀□□□□祅姭□□□□□□□媔□飀□驦□□妃□□□□□□□穎楖□□□□□祅姭□□□□□□□堅褓□□□□禛□□姭□□□□馘祈□□□□飥□□□□馘芊慼慼慼熱~□□□□□椸饐□□□□驫□□□   第五。唐朝蘄州雙峰山道信禪師後。其信禪師。再敞禪門。宇內流布。有菩薩戒法一本。及制入道安心要方便法門。為有緣根熟者。說我此法。要依楞伽經。諸佛心第一。又依文殊說般若經。一行三昧。即念佛心是佛。妄念是凡夫。文殊說般若經雲。文殊師利言。世尊。雲何名一行三昧佛。法界一相。繫緣法界。是名一行三昧。如法界緣不退不壞。不思議無礙無相。善男子善女人。欲入一行三昧。應處空閑。捨諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方便所。端身正向。能於一佛。唸唸相續。即是念中。能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。不思議佛法等分別。皆乘一如。成最正覺。悉具無量功德。無量辨才。如是入一行三昧者。盡知恆沙諸佛法界。無差別相。夫身心方寸。舉足下足。常在道場。施為舉動。皆是菩提。普賢觀經雲。一切業障海。皆從妄相生。若欲懺悔者。端坐念實相。是名第一懺併除三毒心攀緣心覺觀心念佛。心心相續忽然澄寂。更無所緣念。大品經雲。無所念者。是名念佛。何等名無所念。即念佛心名無所念。離心無別有佛。離佛無別有心。念佛即是念心。求心即是求佛。所以者何。識無刑。佛無刑。佛無相貌。若也知此道理。即是安心。常憶念佛。攀緣不起。則泯然無相。平等不二。不入此位中。憶佛心謝。更不須徽。即看此等心。即是如來真實法性之身。亦名正法。亦名佛性。亦名諸法實性實際。亦名淨土。亦名菩提金剛三昧本覺等。亦名涅槃界般若等。名雖無量。皆同一體。亦無能觀所觀之意。如是等心。要令清淨。常現在前。一切諸緣。不能幹亂。何以故。一切諸事。皆是如來一法身故。經是一心中。諸結煩惱。自然除滅。於一塵中。具無量世界。無量世界集一毛端。於其本事如故。不相訪礙。花嚴經雲。有一經卷。在微塵中。見三千大千世界事。略舉安心。不可具盡。其中善巧。出自方寸。略為後生疑者。假為一問。如來法身若此者。何故復有相好之身。現世說法。信曰。正如來法性之身。清淨圓滿。一切類悉於中現。而法性身。無心起作。如頗梨鏡懸在高堂。一切像悉於中現。鏡亦無心。能現種種。經雲。如來現世說法者。眾生妄想故。今行者若修心盡淨。則知如來常不說法。是乃為具足多聞。聞者一無相也。是以經雲。眾生根有無量故。所以說法無量。說法無量。說法無量故。義亦名無量義。無量義者。從一法生。其一法者。則無相也。無相不相。名為實相。則泯然清淨是也。斯之誠言。則為證也 坐時當覺。識心初動。運運流注。隨其來去。皆令知之。以金剛惠微責。猶如草木無所別知之無知。乃名一切智。此是菩薩一相法門。問。何者是禪師。信曰。不為靜亂所惱者。即是好禪用心人。常住於止心則沈沒。久住於觀心則散亂。法華經雲。佛自住大乘。如其所得法。定惠力莊嚴。以此度眾生。雲何能得悟解法相。心得明淨。信曰。亦不念佛。亦不捉心。亦不看心。亦不計心。亦不思惟。亦不觀行。亦不散亂。直任運。亦不令去。亦不令住。獨一清淨。究竟處心自明淨。或可諦看。心即得明淨。心如明鏡。或可一年。心更明淨。或可三五年。心更明淨。或可因人為說。即悟解。或可永不須說得解。經道。眾生心性。譬如寶珠沒水。水濁珠隱。水清珠顯。為謗三寶。破和合僧。諸見煩惱所污。貪嗔顛倒所染。眾生不悟心性本來常清淨。故為學者。取悟不同。有如此差別。今略出根緣不同。為人師者。善須識別。華嚴經雲。普賢身相。猶如虛空。依如如。不於佛國。解時佛國皆亦即如國皆不依。涅槃經雲。有無邊。身菩薩。身量如虛空。人之有善光故。猶如夏日。又雲。身無邊故。名大涅槃。又雲。大般涅槃。其性廣博故。知學者有四種人。有行有解有證。上上人。無行有解有證。中上人。有行有解無證。中下人。有行無解無證。下下人也。問。臨時作若為觀行。信曰。真須任運。又曰。用向西方不。信曰。若知心本來不生不滅。究竟清淨。即是淨佛國土。更不須向西方。華嚴經雲。無量劫一念。無量劫。須知一方無量方。無量方一方。佛為鈍根眾生。今向西方。不為利根人說也。深行菩薩。入生死化度眾生。而無愛見。若見眾生有生死。我是能度。眾生是所疲不名菩薩。疲眾生如疲空。度空何曾有來去。金剛經雲。滅度無量眾生。實無有眾生得滅度者。所初地菩薩。初證一切空。後證得得一切不空。即是無分別智。亦是色。色即是空。非色滅空。色性是空。所菩薩修學空為證。新學之人。直見空者。此是見空。非真空也。修道得真空者。不見空與不空。無有諸見也。善須解色空義。學用心者。要須心路明淨。悟解法相。了了分明。然後乃當為人師耳。復須內外相稱。理行不相為。決須斷絕文字語言。有為聖道。獨一淨處。自證道果也 或復有人。未了究竟法為相。名聞利養教導眾生。不識根緣利鈍。似如有異。即皆印可。極為苦哉。苦哉大禍。或見心路。似如明淨。即便印可。此人大壞佛法。自誑誑他。用心人。有如此同異。並是相貌耳。未為德心。真德心者。自識分明。久後法眼自開。善別虛之與偽。或有人計身空無。心姓亦滅。此是斷見人。與外道同。非佛弟子。或有人。計心是有不滅。此是常見人。亦與外道同。今明佛弟子。亦不計心性是滅。常度眾生。不起愛見。常學智慧。愚智平等。常作禪定。靜亂不二。常見眾生。未增是有。究竟不生不滅。處處現形。無有見開。了知一切未曾取捨。未曾分身。而身通於法界 又古時智敏禪師訓曰。學道之法。必須解行相扶。先知心之根原。及諸體用。見現分明無惑。然後功業可成。一解千從。一迷萬惑。失之毫釐差之千里。此非虛言。無量壽經雲。諸佛法身。入一切眾生心想。是心作佛。當知佛即是心。心外更無別佛也。略而言之。凡有五種。一者。知心體。體性清淨。體與佛同。二者。知心用。用生法寶。起作恆寂。萬惑皆如。三者。常覺不停。覺心在前。覺法無相。四者。常觀身空寂。內外通同。入身於法界之中。未曾有礙。五者。守一不移。動靜常住。能令學者。明見佛性。早入定門 諸經觀法備有多種。傅大師所說。獨舉守一不移。先修身審觀。以身為本。又此身是四大五蔭之所合。終歸無常。不得自在。雖未壞滅。畢竟是空。維摩經雲。是身如浮雲。須臾變滅。又常觀自身。空淨如影。可見不得。智從影中生。畢竟無處所。不動而應物。變化無窮空中生六根。六根亦空寂。所對六塵境。了知是夢幻。如眼見物時。眼中無有物。如鏡照面像。了極分明。空中現形影。鏡中無一物。當知人面不來入鏡中。鏡亦不往入人面。如此委曲。知鏡之與面。從本已來。不出不入。不來不去。即是如來之義。如此細分判。眼中與鏡中。本本常空寂。鏡照眼照同。是故將為比。鼻舌諸根等。其義亦復然。知眼本來空。凡所見色者。須知是他色。耳聞聲時。知是他聲。鼻聞香時。知是他香。舌別味時。知是也味。意對法時。知是他法。身受觸時。知是他觸。如此觀察知。是為觀空寂。見色知是不受色。不受色即是空。空即無相。無相即無作。此見解脫門。學者得解脫。諸根例如此。復重言說。常念六根空寂。爾無聞見。遺教經雲。是時中夜。寂然無聲。當知如來說法以空寂為本。常念六根空寂。恆如中夜時。晝日所見聞。皆是身外事。身中常空淨 守一不移者。以此淨眼。眼住意看一物。無問晝夜時。專精常不動。其心欲馳散。急手還攝來。以繩繫鳥足。欲飛還掣取。終日看不已。泯然心自定。維摩經雲。攝心是道場。此是攝心法。法華經雲。從無數劫來。除睡常攝心。以此功德。能生諸禪定。遺教經雲。五根者。心為其主。制立處。無事不辨。此是也。前所說五事。並是大乘正理。皆依經文所陳。非是理外妄說。此是無漏業。亦是究竟義。超過聲聞地。真趣菩薩道。聞者宜修行。不須致疑惑。如人學射。初大准。次中小准。次中大約。次中小的。次中一毛。次破一毛作百分。次中百毛之一分。次後前射前。筈筈相柱。不令箭落。喻人習道。唸唸注心。心心相續。無暫間念。正念不斷。正念現前。又經雲。以知惠箭。射三解脫門。筈筈筈於柱勿令落地。又如鑽火。未熱而息。雖欲得火。火難可得。又如家有如意珠。所求無不得。忽然而遺失。憶念無忘時。又如毒箭入肉。竿鏃猶在。如此受苦痛。亦無暫忘時。唸唸在心。其狀當如此。法祕要。不得傳非其人。非是惜法不傳。但恐前人不信。淊其謗法之罪。必須擇人。不得操次輒說。慎之慎之 法海雖無量。行之在一言。得意即亡言。一言亦不用。如此了了知。是為得佛意 若初學坐禪時。於一靜處。真觀身心。四大五蔭。眼耳鼻舌身意。及貪嗔癡。為善若惡。若怨若親。若凡若聖。及至一切諸狀。應當觀察。從本以來空寂。不生不滅。平等無二。從本以來無所有。究竟寂滅。從本以來。清淨解脫。不問晝夜。行住坐臥。常作此觀。即知自身猶如水中月。如鏡中像。如熱時炎。如空谷響。若言是有。處處求之不可見。若言是無。了了恆在眼前。諸佛法身。皆亦如是。即知自身從無量劫來。畢竟未曾生。從今已去。亦畢竟無人死。若能常作如此觀者。即是真實懺悔。千劫萬劫。極重業。即自消滅。唯除疑惑。不能生信。此人不能悟入。若生死信依此行者。無不得入無生正理。復次。若心緣異境。覺起時即觀起處。畢竟不起。此心緣生時。不從十方來。去亦無所至。常觀攀緣。覺觀妄識。思想雜念。亂心不起。即得粗住。若得住心。更無緣慮。即隨分寂定。亦得隨分息諸煩惱。畢故不造新名。為解脫看。心結煩熱。悶亂昏沈。亦即且自散適。徐徐安置。令其得便。心自安淨。唯須猛利。如救頭然。不得懈怠。努力努力 初學坐禪看心。獨坐一處。先端身正坐。寬衣解帶。放身縱體。自按摩七八翻。令心腹中嗌氣出盡。即滔然得性清虛恬淨。身心調適然。安心神則。窈窈冥冥。氣息清冷。徐徐斂心。神道清利。心地明淨。觀察不明。內外空淨。即心性寂滅。如其寂滅。則聖心顯矣。性雖無刑。志節恆在然。幽靈不竭。常存朗然。是名佛性。見佛性者。永離生死。名出世人。是故維摩經雲。豁然還得本心。信其言也。悟佛性者。名菩薩人。亦名悟道人。亦名識理人。亦名得性人。是故經雲。一句深神。歷劫不朽。初學者前方便也。故知彼道有方便。此聖心之所會。凡捨身之法。先定空空心。使心境寂淨。鑄想玄寂。令心不移。心性寂定。即斷攀緣。窈窈冥冥。凝淨心虛。則幾泊恬乎。泯然氣盡。住清淨法身。不受後有。若起心失念。不免受生也。此是前定心境。法應如是。此是作法。法本無法。無法之法。始名為法。法則無作。夫無作之法。真實法也。是以經雲。空無作無願無相。則真解脫。以是義故。實法無作。捨身法者。即假想身橫看。心境明地。即用神明推策。大師雲。莊子說。天地一指。萬物一焉。法句經雲。一亦不為一。為欲破諸數。淺智之所聞。謂一以為一。故莊子猶滯一也。老子雲。窈兮冥兮。其中有精。外雖亡相。內尚存心。華嚴經雲。不著二法。以無一二故。維摩經雲。心不在內不在外。不在中間即是證。故知老子滯於精識也。涅槃經雲。一切眾生有佛性。容可說。牆壁凡石。而非佛性。雲何能說法。又天親論雲。應化非真佛。亦非說法者。   第六。唐朝蘄州雙峰山幽居寺大師。諱弘忍。承信禪師後。忍傳法。妙法人尊。時號為東山淨門。又緣京洛道俗稱歎。蘄州東山多有得果人。故□東山法門也。又問。學道何故不向城邑聚落。要在山居。答曰。大廈之材。本出幽谷。不向人間有也。以遠離人故。不被刀斧損斫。一一長成大物後乃堪為棟樑之用。故知棲神幽谷。遠避囂塵。養性山中。長辭俗事。目前無物。心自安寧。從此道樹花開。禪林果出也。其忍大師。蕭然淨坐。不出文記。口說玄理。默授與人。在人間有禪法一本雲是忍禪師說者。謬言也。按安州壽山和上諱賾。撰楞伽人法志雲。大師俗姓周。其先尋陽人。貫黃梅縣也。父早棄背。養母孝障。七歲奉事道信禪師。自出家處幽居寺。住度弘愍懷抱貞純。緘口於是非之場。融心於色空之境。役力以申供養。法侶資其足焉。調心唯務渾儀。師獨明其觀照。四議皆是道場。三業鹹偽佛事。蓋靜亂之無二。乃語默之恆一。時四方請益。九眾師橫。虛往實歸。月俞千計。生不矚文。而義符玄旨。時荊州神秀禪師。伏膺高軌。親受付囑。玄賾以鹹亨元年。至雙峰山。恭承教誨。敢奉驅馳。首尾五年。往還三覲。道俗齊會。仂身供養。蒙示楞伽義雲。此經唯心證了知。非文疏能解。鹹亨五年二月。命玄賾等起塔。與門人運天然方石。累構嚴麗。月十四日。問。塔成未。奉答已了。便雲。不可同佛涅槃之日。乃將宅為寺。又曰。如吾一生。教人無數。好者並亡。後傳吾道者。只可十耳。我與神秀。論楞伽經。玄理通快。必多利益。資州智詵。白松山劉主簿。兼有文性。莘州惠藏。隨州玄約。憶不見之。嵩山老安。深有道行。潞州法如韶州惠能揚州高麗僧智德。此並堪為人師。但一方人物。越州義方。仍便講說。又語玄賾曰。汝之兼行。善自保愛。吾涅槃後。汝與神秀。當以佛日再暉。心燈重照。其月十六日。問曰。汝今知我心不。玄賾奉答不知。大師乃將手撝十方。一一述所證心已。十六中。面南宴坐。閉目便終。春秋七十四。禮葬於馮茂山塔中。至今宛如平昔。范陽盧子產。於安州寺壁畫像。前兵部尚書隴西李迥秀為讚曰。猗歟上人。冥契道真。攝心絕智。高悟通神。無生證果。現滅同塵。今茲變易。何歲有鄰。大師雲。有一口屋。滿中總是糞穢草土。是何物。又雲。掃除卻糞穢草土併當盡。一物亦無。是何物。爾坐時平面端身正坐。寬放身心。盡空際遠看一字。自有次第。若初心人攀緣多。且向心中看一字。證後坐時。狀若曠野澤中。迥處獨一高山。山上露地坐。四顧遠看。無有邊畔。坐時滿世界。寬放身心。住佛境界。清淨法身。無有邊畔。其狀亦如是。又雲。爾正證大法身時。阿誰見證。又雲。有佛三十二相。瓶亦有三十二相不。住亦有三十二相不。乃至土木瓦石。亦有三十二相不。又將火著。一長一短並著。問若箇長。若箇短也。又見人然燈。及造作萬物。皆雲。此人作夢作術也。或雲。不造不作。物物皆是大般涅槃也。又雲。了生即是無生法。非離生法有無生。龍樹雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。雲何有法。又雲。虛空無中邊。諸佛身亦然。我印可汝了了見佛性處。是也。又雲。汝正在寺中坐禪時。山林樹下。亦有汝身坐禪不。一切土木瓦石。亦能坐禪不。土木瓦石。亦能見色聞聲。著衣持缽不。楞伽經雲。境界法身。是也。   第七。唐朝荊州玉泉寺大師。諱秀。安州壽山寺大師諱賾。洛州嵩山會善寺大師。諱安。此三大師。是則天大聖皇后。應天神龍皇帝。太上皇。前後為三主國師也。上忍大師授記雲。後傳吾道。只可十耳。俱承忍禪師後。按安州壽山和上。撰楞伽佛人法志雲。其秀禪師。俗姓李。汴州尉氏人。遠涉江上。尋思慕道。行至蘄州雙峰山忍禪師所。受得禪法。禪燈默照。言語道斷。心行處滅。不出文記。後居荊州玉泉寺。大足元年。召入東都。隨駕往來二京教授。躬為帝師。則天大聖皇后。問神秀禪師曰。所傳之法。誰家宗旨。答曰。稟蘄州東山法門。問。依何典誥。答曰。依文殊說般若經一行三昧。則天曰。若論修道。更不過東山法門。以秀是忍門人。便成口實也。應天神龍皇帝神龍元年三月十三日。敕。禪師跡遠俗塵。神遊物外。契無相之妙理。化有結之迷途。定水內澄。戒珠外徹。弟子歸心釋教。載佇津梁。冀啟法門。思逢道首。禪師昨欲歸本州者。不須。幸副翹仰之懷。勿滯枌榆之戀。遣書示意。指不多雲。禪師二帝欽承。兩京開化。朝野蒙益。度人無數。敕於本生大村李為置報恩寺。以神龍二年二月二十八日。不疾宴坐。遺囑三字雲。屈曲直。便終東都天宮寺。春秋一百餘歲。合城四眾。廣飾宮幢。禮葬龍門山。駙馬公主。鹹設祭文。敕故秀禪師。妙識外融。靈機內徹。探不二之奧。獨得髻珠。守真一之門。孤懸心鏡。至靈應物。色會神明。無為自居。塵清累遣。其頤轉慕。精爽日聰。方將洞前識之玄微。導群生之耳目。不意大悲同體。委化從權。一傷泥日之論。長想意傳之教雖理絕名相。無待於追崇。而念切師資。願存於榮飾。可贈為大通禪師。又敕宜差太子洗馬盧正權。充使送至荊州。安置度門人。寺額亦付正權。將迴日奏聞。門人讚曰。至矣我師。道窮真諦。清淨解脫。圓明實際。演無上道。開無上惠。跡泯一心。心忘三世。假言顯理。順理而契。長為法舟。濟何所濟。大師雲。涅槃經說善解一字。名曰律師。文出經中證在中內。又雲。此心有心不。心是何心。又雲。見色有色不。色是何色。又雲。汝聞打鐘聲打時有。未打時有。聲是何聲。又雲。打鐘聲。只在寺內有。十方世界亦有鐘聲不。又雲。身滅影不滅。橋流水不流。我之道法。總會歸體用兩字。亦曰。重玄門。亦曰轉法輪。亦曰道果。又雲。未見時見。見時見更見。又雲。瓔珞經雲。菩薩照寂佛寂照。又雲。芥子入須彌。須彌入芥子也。又見飛鳥過。問雲。是何物。又雲。汝向了□令馞□□□□□□礸□□□□□□□□□□唔窗慼慼慼慼暱滿慼慼慼撕丑慼慼敵E飀□怴撳H檢□騖騺□□□□□□□媸□怴撳H檢□□誇□源m餾檢□禖饌禖餾檢□淚□□礹□□□□□□□片厖R□|□□□□飽□□□□□□祰驄□□騰罹□□□□□飽□□罹□□□□□□□觀夾櫬駩□□□磻穀□□□□□□磊□檢□姪覈□□□□□□□□□□□□□□□□馳餞□□祤穀□□□□□□餺觸□埤□贊□饑餺□禍□□驤襹□□□樇□飀□□□覓逆□禍□襛□|□□□□□騰□□□吝飀□礸槂□裀□□禢襤穩□□送□□□□□h□秦□□□□奱□裀□妵禸埤□娩□逆□姇覘j□□□□□□□唌摯f□祆妀□逆□□□□□□姪規□□□□槍覭埤□□詻覓逆□言姚□餽□□□□□□□夾檢□□秦□□□□□羇□□梱□□□□□□誇□□□堙慼歎ョ慼a□□□□□□榵□□□□餺□□□□□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2838 傳法寶紀   No. 2838   傳法寶紀(並)序   京兆 □朏字方明撰  稽首善知識  能令護本心  猶如濁水中  珠力頓清現  所以令修紀  明此遞傳法  願當盡未來  廣開佛知見   序曰。我真實法身法佛所得。離諸化佛言說傳乎文字者。則此真如門乃以證心自覺而相傳耳。是故論雲。一切法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心故名真如。又曰。證發心者。從淨心地乃至究竟。證何境界。所謂真如以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智名為法身。又如修多羅說。菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察不由於他。離見妄想上上昇進入如來地。是名自覺聖智。是故若非得無上乘傳乎心地。其孰能入真境界者哉。昔廬山遠上人禪經序雲。佛付阿難。阿難傳末田地。末田地傳捨那婆斯。則知耳後不墜於地存乎其人至矣。豈夫繫執因果探研句義。有所能入乎。則修多羅所謂宗通者。宗通謂緣自得勝道。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地。自相遠離一切虛妄覺相。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。是真極之地。非義說所入信矣。其有發跡天竺來道此土者。有菩提達摩歟。時為震旦有勝惠者而傳。然指真境乎。如彼弱喪頓使返躬乎。亦如暗室發大明炬□□可得而言已。既而味性有殊高拔。或少翫所先習無求勝智。翻然頂授蓋為鮮矣。唯東魏惠可以身命求之大師傳之而去。惠可傳僧璨。僧璨傳道信。道信傳弘忍。弘忍傳法如。法如及乎大通。自達摩之後師資開道。皆善以方便取證於心。隨所發言略無繫說。今人間或有文字稱達摩論者。蓋是當時學人隨自得語以為真論書而寶之。亦多謬也。若夫超悟相承者。既得之於心則無所容聲矣。何言語文字措其間哉。夫不見至極者。宜指小以明大假。若世法有練真丹以白日昇天者。必須得仙人身手傳練真丹乃成。若依碧字瓊書終潰浪茫矣。此世中一有為耳猶在必然。況無上真宗豈繫言說。故斯道微密罕得其門。雖法不依人依義不依語。而真善知識何可觀止。今此至人無引未易能名將以後之發蒙或因景暮。是故今修略紀。自達摩後相承傳法者。著之於次以為傳寶紀一卷。維當綴其所見名跡所化方處耳目所取書紀有明者。既而與為泯合而傳記自簡。至於覺證聖趣靡得□言也。之列有貌圖將為後記。然相承茲道澹乎。法界真空寂處相跡自消。凡在生平不現其異。靡聞靈跡以故略諸。亦猶反袂拭面光濡不取矣。又自達摩之後至於隋唐。其有高悟玄拔深至圓頓者。亦可何世無之。已非相傳授故別條列傳。則照此法門之多主也。   東魏嵩山少林寺釋菩提達摩   北齊嵩山少林寺釋惠可   隨□祅□□□秒荊   唐雙峰山東山寺釋道信   唐雙峰山東山寺釋弘忍   唐嵩山少林寺釋法如   唐當陽王泉寺釋神秀   □□□達摩大婆羅門種南天竺國王第三子機神超晤傳□□□自覺聖智。廣為人天開佛知見。為我震旦國人故船海□□高山時罕有知者。唯道昱慧可宿心潛會精竭求之。師□六年志取通晤。大師當從容謂曰。爾能為法捨身命不。惠可斷其臂以驗誠懇(案餘傳雲。被賊斫臂蓋是一時謬傳耳)自後始密以方便開發。便開發皆師資。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2839 讚禪門詩   No. 2839   讚禪門詩   和三點言。是何物 子言。是佛 和言。佛是西國梵語。此土名覺 所言覺義者。謂心體離念。離念相者等虛空界無所不遍(已上為覺義)法界一相(已上覺他)即是如來平等法身(是名覺滿)依此法身說名本覺(名三覺)和言。覺是沒。答。覺是離。離是離念。一一離色心俱離 和言。色是何答。是身。身心俱離。一時遍離。一切常離 和言。子得離不 答。得離離。離是佛。佛是沒。佛是覺。覺有三種 一自覺 二覺他 三覺滿(釋) 離心名自覺 離色名覺他 心色俱離 名覺滿滿者。謂一念離一切離無離無不離。即是滿淨如來 梵言盧捨。此雲光明遍照平等法性。依此法性說名本離。是略名。釋三覺義(廣釋三覺如上側注離念文中)通離念相 和問。有相無相 子言。無相。釋雲。相無所相。即是實相。是名離相 通等虛空界(釋)虛空無心離念無心與虛空合。是名等虛空界(散)虛中無中邊諸佛身亦然。心同虛空遍一切 通無所不遍(釋)虛空無心遍一切。離念無心遍一切。是名無所不遍 通法界一相 和問。法是沒 子言。意知名法。意知五根法所到名界 眼見色。意用知染法界 心不起不同知淨法界(餘根准上)以通六根陀羅尼。出佛名經第六卷(若自在並名佛)和言。佛是何 子言。是覺。覺是離眼。離一切色名眼陀羅尼自在。餘准上 眼見色。意用知染法界。心不起不同知淨法界。悉攝一切色塵。是名總持度門。是名自在。餘准上 眼界色界眼識界。餘根准上 通界是藏義。此中含容無邊廣大功德。如唯識雲。此是無漏界。當善含容無邊功德 通法界一相。一相謂無相。無相沒相。沒相是無相。即是實相。是名法界一相 六根解脫門雲 眼空無我。無我所性自空。餘准上 耳根無我無。我所性自空。餘准上 通如來平等法身(釋)離心心如。離色色如 心色俱如。即是如來平等法身 有五種法身(出大通方廣經中卷末)一實相法身相。無所相故 二功德法身。離念為功。顯理為德 三法性法身。諸法性離 四應化法身。六根無染也 五虛空法身。等虛空界 體依聚義通。體依聚總說名身 離心名體 離色名依 俱離名聚義 通本覺始覺 離念名本覺(理佛法性)離色名始覺(事佛性)色心俱離性相圓融理事俱通無礙。是名總結三覺義(義正通覺傍通雲就事理)若離心貪不起 離色嗔不生 色心俱離愚癡不現。又離心出欲界 離色出色界 俱離出無色界 通貪嗔癡(釋)所言覺義者。為心體離念。離念相者等虛空界無所不遍。是名自覺 離嗔相者等虛空界無所不遍。名覺他 離癡相者等虛空無所不遍。法界一相即是如來平等法身。是名覺滿。通三界義 所言覺義者為心體離欲。離欲者等虛空界無所不遍。是自覺離色界相(准上名覺他)離無色界相(准上名覺滿)是名三毒出三界 通三解脫門 離心入空解脫門 離色入無相解脫門 俱離入無願解脫門 通五法義 離心名不起 離色相不生 俱離即無妄想 離心即正智 雜色即如如 俱離即正智如如 通三自性 離心妄相自性不起 離色緣起自性不起 俱離即是成自性 通二無我 離心得人無我。離色得法無我 俱離即得二無我智通三忍 本性無生忍 自然無生忍 或苦無生忍 離心證得本性無生忍 離色得自然無生忍 俱離即證得或苦無生忍 通三德義(修斷顯) 摩訶般若解脫法身 離心即顯理。大智慧謂摩訶般若 離色即顯解脫 俱離顯得法身 通三身(化報法)離心即得化身 離色得報身 俱離得法身 通六波羅蜜 施有三(財施。無畏施。法施) 離心即財施 離色無畏施 俱離名法施。或有三(攝眾生。攝善法。攝律儀)離心攝妄眾生(化) 離色攝散善(報) 俱離得一切律儀(法) 忍有三(耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍)離心得上 離色得中 俱離得下 精進三(被甲。攝善。利樂) 離心得被甲 離色得攝善 俱離得利樂 禪有三(安住靜慮。辯事靜慮。引發靜慮) 離心得安住 離色得引發 俱離得辯事 惠有三(生空無分別惠。法空無分別惠。俱空無分別惠) 離心得生空無分別惠 離色得次俱離得下常依此三修行 又傍通三覺斷三毒出三界入三解脫門 離三性得二無我證三生顯三德成三身(已上第一方便正義。傍通語竟名總彰佛體) 皆以離心離色通一切故名總彰 五根總是惠門(見聞覺知總數通色)釋意根不動是智門 意識不動是開智慧門總結竟 若不得方便正不動。是正動即落邪定。貪著禪味墮二乘涅槃。不動以得方便正定即圓寂是大涅槃 通大涅槃是圓滿。圓滿是大涅槃。色不動圓滿。心不動。是智用。是知色不動。是慧用。是見俱不動。是開佛知見得大涅槃。涅槃是不動知見。是正語(第二入維摩經通經)第三皆以心不思口不議通一切法。從諸解脫至入不二法門 於眼入(遠塵)於色起(離垢)示現法不思議諸天世人莫能知(了無)於色法入(離垢)於眼起(遠塵)觀眼無生無自性說空寂滅無所有(了無異)又於眼根中入正受(根不礙塵)於色法中三昧起(塵不礙根。已上。了無異)又於眼入(無礙道)於色法中三昧起(解脫道)又於眼根中入正受等覺。於色法中三昧起(妙覺)又於眼根中入正受(理佛性)於色法中三昧起(事佛性)。   讚禪門詩一首   丈六誰跡三世欽菩提理絕去來今欲昇彼岸無學道一切都緣草計心。   丁卯年二月二十三日 沙彌明慧記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2840 三界圖   No. 2840   三界圖   ┌─────────────────────────────┐   │            無色界              │   ├──┬─┬─┬─┬─┬──┬──┬──┬──┬──┬─┬─┤   │無明│慢│ │貪│ │  │  │  │  │  │ │修│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│戒禁│見取│邪見│  │  │ │道│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │滅│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │集│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│戒禁│見取│邪見│邊見│身見│ │苦│   ├──┴─┴─┴─┴─┴──┴──┴──┴──┴──┴─┴─┤   │            色界               │   ├──┬─┬─┬─┬─┬──┬──┬──┬──┬──┬─┬─┤   │無明│慢│ │貪│ │  │  │  │  │  │ │修│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│戒禁│見取│邪見│  │  │ │道│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │滅│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │集│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│ │貪│疑│戒禁│見取│邪見│邊見│身見│ │苦│   ├──┴─┴─┴─┴─┴──┴──┴──┴──┴──┴─┴─┤   │            欲界               │   ├──┬─┬─┬─┬─┬──┬──┬──┬──┬──┬─┬─┤   │無明│慢│瞋│貪│ │  │  │  │  │  │ │修│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│瞋│貪│疑│戒禁│見取│邪見│  │  │ │道│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│瞋│貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │滅│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│瞋│貪│疑│  │見取│邪見│  │  │ │集│   ├──┼─┼─┼─┼─┼──┼──┼──┼──┼──┼─┼─┤   │無明│慢│瞋│貪│疑│戒禁│見取│邪見│邊見│身見│ │苦│   └──┴─┴─┴─┴─┴──┴──┴──┴──┴──┴─┴─┘   欲界見斷煩惱三十二修斷煩惱有四。   色界見斷二十八修斷有三。   無色界亦然。三界共計有九十八。   謂彼四諦十六門差別違立名安諦。十六門者。即四諦下各四行相。苦諦四者謂即非常苦空無我。集諦四者因集生緣。滅諦四者滅淨妙離。道諦四者道如行出。釋雲。有生滅故非常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。能生法故因。有多種故集。恆資產故生。各別助故緣。諸蘊盡故滅。三相息故淨。無眾患故妙。脫眾災故離。通行義故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。   苦諦有四智。一苦法忍。二苦法智。三苦類忍。四苦類智。對治身見等十種煩惱。餘三諦亦然。集法忍集法智集類忍集類智。對治邪見等七使。滅法忍滅法智滅類忍滅類智。對治滅諦煩惱。道法忍道法智道類忍道類智。對治道諦煩惱。修斷者。於四諦上各各比忍比智。對治欲界貪瞋慢無明四箇煩惱。   T85129301.gif ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2841 大佛略懺   No. 2841   大佛略懺一卷   夫欲禮懺必須先敬三寶。所以然者。三寶即是一切眾生良支福田。若能歸向者。則滅無量罪。長無量福。能會行者。離生死故得解脫樂。是故弟子某甲等歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切聖僧弟子。今日所以懺悔者。正言無始以來在凡夫地莫問貴賤罪次無量。或因三業而生罪。或因六相而起過。或以自邪思惟。或藉外境起於染著。如是乃之十惡增長八萬千諸塵門牢。然其罪相雖復無量大而語為不出有三。何等為三。一者煩惱。二者是業。三是果報。此三種法能障聖道及以人天晙妙好事。是故經中目為三障。所以諸佛菩薩教依方便懺悔除滅此三滅者。則六根十惡乃至八萬四千諸塵牢門皆悉清淨。是故弟子今日運此增上晙心懺悔三欲滅。此三罪者當用何等心可令此罪滅待。先當興七種心以為方便。然其此罪乃可得滅。何等為七。一者慚愧。二者恐怖。三者厭離。四者發菩提心。五者怨親平等。六者念報佛恩。七者觀罪性定。第一慚愧者。自強我與釋迦如來同為凡夫。如今世尊成道以來已經爾所塵沙劫數。而我等相與耽染六塵流浪生死永無出。其此寶天下可慚可愧。可著可恥。第二恐怖者。既是凡夫身口意業常與罪相應。以是因緣命終之後應墮地獄畜生餓鬼受無量苦。如此實為可驚可恐可怖可懼。第三厭離者。相以當觀生死之中唯有無常苦空無我不淨。假如水上泡速起速滅流轉猶若車輪。生老病死八苦交煎無時慚息。眾等相與但觀自身從頭至足。其中但有三十六物。髮毛爪齒膿囊涕唾生熟二藏大腸小腸脾腎心肺肝膽□唱肪膏膜腦筋骨髓大小便利九孔常流。是故經言。此身眾苦所集。一切皆不淨。何有慧者而當樂此身。生死既有而此種種惡法甚可患厭。第四發菩提心者。經言。常樂佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從六波羅蜜生。從慈悲喜捨生。從世七助菩提法生。從如是等種種功德知慧生。如來身欲得佛身當發菩提心。求一切種知常樂我淨薩婆若果。淨佛國土成就眾生。於身命財無所憐惜。第五怨親平等者。於一切眾生起慈悲。無彼我相。何以故。爾若見怨親即是分別。以分別故起諸相著。相著因緣生諸煩惱。因緣造諸惡業。惡業因緣故得苦果。第六念報佛恩者。如來往昔無量劫中。捨頭目髓腦支節手足國域妻子象馬七珍。為我等故修諸苦行。此恩此德實難酬報。是故經言。若以頂戴兩肩符負於恆河沙劫亦不能報。我等欲報如來恩者。當於此世象猛精進得勞忍苦。不惜身命建立三寶。佛通大乘廣化眾生同入正道。第七觀罪性空者。無有實相。從因緣生。顛倒而有。既從因緣而則可從因緣而滅。從因緣而生者。押近惡友造作無端。從因緣而滅者。即是今因沈心懺悔。是故經言。此罪相不在內。不在中間。故諸此罪從本是空生。如來等七種心已如緣相。十方諸佛賢聖擎拳合掌彼陳至到慚愧。改革舒歷心肝洗蕩腸胃。如此懺悔亦何罪而不滅。亦何障而不消。若復正爾攸攸緩緩情虛往自勞形。於是何蓋。且復人命無常喻如轉燭一息不還。便向灰讓三塗苦報。即身應受可錢財寶貨促計求脫。窈窈冥冥恩赦無期。獨嬰此苦無受仗者。莫言我今生中無有此罪。所以不能墾到懺悔。經中道言。凡夫之舉足動步無非是罪。又復過生中皆悉成就無量惡業追逐行者。如影隨形。若不慚愧罪惡日深。故苞藏癡疵。佛教不許說悔先罪。淨名所尚故智長淪苦海。是由隱覆。是故弟子今日發露懺悔法。更相由藉因煩惱故以起惡業。惡業因緣故得果苦。是故弟子今日至心第一。先應懺悔煩惱障。又此煩惱諸佛菩薩入理聖人種種呵責。亦招此煩惱以為怨家。何故。能斷眾生慧命根故。亦招此煩惱瀑河能漂眾生入於生死大苦海故。亦招此煩惱以為羈鎖能繫眾生於生死獄不能得出故。使以六道牽連死生不絕惡業無窮苦不息。當知。皆是煩惱過患。是故弟子今日此增上善心歸依佛。如是十方盡虛空界一切三寶。   弟子從自無始如來至於今日。或在人天受報。有此心識常懷愚。或繁滿胸衿。或因三毒相造一切罪。或因三漏造一切罪因。或膺造一切罪。或因受造一切罪。或因三苦造一切罪。或因三假造一切罪。或因貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊惱亂一切六道四生。今慚愧皆悉懺悔。又弟子無始以來至於今日。或因四識住造一切罪。或因四流造一切罪。或因四取造因四執造一切罪。或因四緣造一切罪。或因四大造一切罪。或因四縛造一切罪。或因四食造一切罪。或因四生皆悉懺悔。又復弟子無始以來至為今日。或因五住地煩惱造一切罪。或因五受相造一切罪。或因五蓋造一切罪。或因五慳造一切。或因五見造一切罪。或因五心造一切罪。如是等罪煩惱。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2842 印沙佛文   No. 2842   印沙佛文   仰啟蓮花藏界清淨法身。百億如來恆沙化佛。清涼山頂大聖文殊。雞足巖山得道羅漢。龍宮祕典鷲嶺微言。道眼他心一切賢聖。唯願發神足。運悲心。降臨道場。證明功德。厥今置淨壇於八表。敷佛於四門。中央建觀音之場。釋眾轉金言之部。設香饌供三世諸佛。散淨食與水陸生靈。合境虔恭傾城懇顙者。為誰施作。時則有我府一太保 瑞福攘災之加會也 伏惟我□太保門傳閥閱。應賢五百之年。岳瀆清生資。當期半千之士。文過周孔雅操。入木而七分。彎弓穿揚舉矢。猿啼而遶樹寬弘治眾。萬姓歎異瑞之風。設法安人。千家賀堯年之慶。加以信珠皎淨心鏡先明。憑釋教以定八方。奉□聖賢而安社稷。先陳志懇。相鷲嶺而傾心。請佛迎僧。結淨壇於九地。六時轉唸經聲動曉於合城。士庶誥天。鈴梵洪鳴於滿城。是時也太陽北照。凝凍相容。僧徒念誦以周圓。灌頂精誠已五日總斯多善。無限朦因先用莊嚴。梵釋四王龍天八部。伏願威光轉盛。福力彌增興運慈悲。救人護國。當今聖主永坐皇城。十道爭馳赤心向國。又特是福伏用莊嚴。我太保貴位。伏願福如海岳。永虎節而迎祥。祿極江准。治河西而代。國太吉慶比日月而漸圓。公主夫人恆昌保芳顏而永潔。剌使尚書等固受願接踵而紹隆。諸小娘子迎長壽貞闌而皎皎。然後河清海晏不聞憂苦之聲。四寖來降永絕烽煙塵之戰。三災彌滅盡九橫於海嵎。勵疫消災。送飢荒於地戶。散霑法界。普及有情類。此勝因城登覺道摩訶般若。   夫曠賢大劫有聖人焉。出釋氏宮名薄伽梵。心凝大寂身意無邊。慈化眾生號之為佛。厥今坐前社足等故。以三春上津四□。初分脫塔印沙啟加願者。奉為躬保願功德之福會也。唯公乃金聲夙顯玉譽早聞。列位名班昇榮冕職。遂乃妙回宿殖善芽發於今生。業果先淳道心堅。於此日四大而無注曉。五蘊而皆空脫。千里之真容印恆沙之遍跡。更能焚香。效外諸僧徒於福事之前。散餐遍所於水陸之分。以此印佛功德迴向福因。先用莊嚴梵釋四王龍天八部。伏願威光轉勝福力彌增救人護國。願使聖躬延受五穀豐登。管內人安歌謠滿城。又持勝福伏用莊嚴施主即體。唯願身而玉樹恆淨恆明體。若金剛常堅常固。今世後世莫絕善緣。此世他生善牙增長。然後散霑法界普及有情類。此勝因齊成佛果摩訶般若。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2843 大悲啟請   No. 2843   大悲啟請   大悲啟請(准經凡欲受持。先志心念阿彌陀佛三遍緣。阿彌陀佛是觀音本師矣)。  仰啟月輪觀自在  廣大圓滿紫金身  千臂恆伸現世間  千眼光明常遍照  一千二百真言契  能滿眾生所願心  面安三目遍莊嚴  頂戴彌陀持寶器  宣讚真言微妙法  受持當證佛菩提  辯才無礙化人天  菩薩眾中為上首  暫聞尚滅塵沙業  諷念惟增成佛因  大悲願力不思議  是故我今恆讚念  南無大悲觀世音  願我速知一切法  南無大悲觀世音  願我早得智慧眼  南無大悲觀世音  願我速度一切眾  南無大悲觀世音  願我早得善方便  南無大悲觀世音  願我速乘般若舡  南無大悲觀世音  願我早得越苦海  南無大悲觀世音  願我速得戒定道  南無大悲觀世音  願我早登涅槃山  南無大悲觀世音  願我速會無為捨  南無大悲觀世音  願我早同法性身  我若向刀山刀山自摧折  我若向火湯火湯自消滅  我若向地獄地獄自枯渴  我若向餓鬼餓鬼自飽滿  我若向修羅噁心自調伏  我若向畜生自得大智慧   千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無障礙大悲心陀羅尼神妙章句   南無喝囉怛那哆囉夜耶(一)南無阿唎耶(二)婆盧羯帝爍缽囉耶(三)菩提薩埵婆耶(四)摩訶薩埵婆耶(五)摩訶迦盧尼迦耶(六)唵(七)薩皤囉罰曳(八)數怛那怛寫(九)南無悉吉□埵伊蒙阿唎耶(十)婆盧羯帝室佛楞馱婆(十一)南無那囉謹墀(十二)醯唎摩訶皤哆沙咩(羊聲呼十三)薩婆阿他豆輸朋(十四)阿逝孕(十五)薩婆薩哆那薩婆伽(十六)摩罰特豆(十七)怛姪他(十八)唵(十九)阿婆盧醯盧迦帝(二十)迦囉帝(二十一)夷醯唎摩訶菩提薩埵(二十二)薩婆薩婆(二十三)摩囉摩囉(二十四弟子佛受持)摩醯摩醯唎馱孕(二十五)俱盧俱盧羯懞(二十六)度嚧度嚧罰闍耶帝摩訶罰闍耶帝(二十七)陀囉陀囉(二十八)地唎尼(二十九)室佛囉耶(三十)遮囉遮囉(三十一)摩摩罰摩羅(三十二)穆帝麗伊醯移醯(三十四)室那室那(三十五)阿囉唅佛囉舍利(三十六)罰沙罰唅(三十七)佛囉舍利(三十八)呼盧呼盧摩囉(三十九)呼盧呼盧醯唎(四十)娑囉娑囉悉唎悉唎(四十二)蘇盧蘇盧(四十三)菩提夜菩提夜(四十四)菩馱夜菩馱夜(四十五)彌帝唎夜那囉謹墀(四十六)他姪唎瑟尼那(四十七)波夜摩那(四十八)娑婆訶(四十九)悉陀夜(五十)娑婆訶(五十一)摩訶悉陀夜(五十二)娑婆訶(五十三)悉陀喻藝(五十四)室皤囉耶(五十五)娑婆訶(五十六)那囉謹墀(五十七)娑婆訶(五十八)摩囉那囉(五十九)娑婆訶(六十)悉囉僧阿穆佉耶(六十一)娑婆訶(六十二)娑婆摩阿悉陀耶(六十三)娑婆訶(六十四)者吉囉阿悉陀耶(六十五)娑婆訶(六十六)波陀摩羯悉哆耶(六十七)娑婆訶(六十八)那囉謹墀皤伽羅耶(六十九)娑婆訶(七十)摩婆唎勝羯囉夜(七十一)娑婆訶(七十二)南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十三)南無阿唎耶(七十四)婆盧吉帝爍皤囉耶(七十五)娑婆訶(七十六)悉殿都(七十七)漫多羅佛陀耶(七十八)娑婆訶(七十九)   千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼迴向。  願讀誦功德  普及諸有情  我等與眾生  皆共成佛道 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2844 文殊師利菩薩無相十禮   No. 2844   文殊師利菩薩無相十禮   清涼山中大聖文殊師利菩薩。端坐政看心。心亦不可得。至心歸命敬禮。真如法身佛。無色無形像。無根無住處。不生不滅故。敬禮無數觀。不來亦不去。不取亦不捨。遠離六入故。出過於三界。等如虛空。諸慾不染故。於諸威儀中。去來及睡悟。常在三昧故。去來悉平等。已住於平等。不壞平等故。入諸無相定。見諸法寂淨。離諸寂淨故。諸佛虛空相。虛空亦無相。離諸因果故。虛空無中邊。諸佛身亦然。心同虛空故。佛常在世間。而不染勢法。不分別世間故。諸法由如幻。如幻不可得。離諸幻法故。一切平等禮。無禮無不禮。一禮遍含識。同歸實相體。普為四恩三有及法界眾生同如如。歸命懺悔至心懺悔。我於三時求罪性。內外中間心實無。已無心故諸法寂。三毒四倒悉皆如。懺悔已歸命禮法身如來至心勸請。一切諸法本不生。已無生故何有滅。不生不滅性常住。唯願諸佛莫涅槃。令諸眾生照本性。自然遊戲涅槃城。行者但能照五蘊。無我無人兩邊空。勸請已歸命禮法身如來。至心隨喜。法本不貪亦不畏。勿我不一亦不異。同觀一實證無生。無緣等觀盡隨喜。觀空照有如如性。唯願眾生勤照心。心體由來性清淨。妄色虛空同智真。隨喜已歸命禮法身如來至心迴向。迷於一室隨明想。執明想故我塵生。今照我塵無自性。迴向無住涅槃城。五法包含於政智。八識清淨淨心王。迴此蔭身成佛道。四儀一向現前行。迴向已歸命禮法身如來至心發願。令諸眾生妨六賊。悲智二照現前行。不斷不常離無量。非空非有惶了行。四智三身緣彼體。五眼常照浪三明。三眾意生無障礙。菩提樹下度群朋。發願已歸命禮法身如來一切恭敬。歸佛德菩提。道心恆不退。願共諸眾生。同入真如體。歸法薩般若。得大總持門。願共諸眾生。同入真如海。歸僧息諍論。同入和合海。願諸眾生等。悉發菩提心。三業恆清淨。和南眾法身佛。諸眾等聽說寅朝清淨偈。欲求寂滅樂。當學沙門法。衣食之身命。精粗隨眾等。諸眾等今日寅朝清淨上中下坐各記六念。諸眾等聽說午時無常偈。人生不精進。□若樹無根。葉花至日終。能得已時新。花亦不久鮮。色亦非常好。人命如剎那。須臾難可報。今勸諸眾等。懃修無上道。諸眾等聽說黃昏無常偈。此日已過命。即隨減如少。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2845 押座文類   No. 2845   押座文類   維摩經押座文  頂禮上方香積世  妙喜如來化相身  是有妻兒眷屬徒  心淨常修於梵行  智力神通難可測  手搖日月動須彌   (念菩薩佛子)  我佛如來在菴園  宣說甚深普集教  長者身心歡喜了  持其寶蓋詣如來   (念菩薩佛子)  偏偏搖動布金雲鈴  七寶雙雙香送遠  直到菴園法會上  捧其寶蓋上如來   (佛子)  五百花蓋立其前  聖力合成為壹蓋  日月星辰皆總現  山河大地及龍宮   (佛子)  世界搖時寶蓋搖  世界動時動寶蓋動  一切十方諸淨土  三世如來悉現中   (佛子)  毘耶離國地中心  寶樹光暉金燦爛  多出人賢性慈愍  欠曾過去早修行   (佛子)  居士維摩眾中尊  十德圓明人所重  親近無邊三世佛  故號維摩長者身   (佛子)  五百聲聞皆被訶  住相法空分所證  更有光嚴彌勒眾  身心皆拜道徒中   (佛子)  不二真門性自融  只有維摩親證悟  示病室中而獨臥  廣談六品不思議   (佛子)  大聖牟尼悲願深  一一親呼十大眾  皆曰不堪而問疾  唯有文殊千佛師   (佛子)  巍巍身動寶星宮  岌岌珠搖飛寶座  八萬仙人香滿國  千千聖眾遍長空   (佛子)  請飯上方香積中  化座燈王師子吼  盡到毘耶方丈室  作其佛事對弘揚   (佛子)  今晨擬說甚深經  惟願慈悲來至此  聽眾聞經罪消滅  總證菩提法寶身   (佛子)  火宅茫茫何日休  五欲終招生死苦   (重述)  不似聽經求解脫  學佛修行能不能  能者虔恭合掌著  經題名目唱將來   三身押坐文 常嗟多劫處輪迴 末法世中多障難 慚愧我世尊悲願重  唯留佛教在世間 向娑婆世界作舟船 五濁劫中為導首 只是眾生惡業重  敬信之心大曬希 見人造惡處強攢頭 聞道說經則伴不採 今生少善不曾作來世覓人身大曬難 不知不覺大忙忙 不怕不驚長造罪 若不是者死王押頭著  準擬千年餘萬年 今朝希過大乘經 似見優曇花一種 暫解聽聞微妙法  萬劫身中惡業消 輪王髻寶此時逢 窮子衣珠今日得 十法行中行一行  六千功德用嚴身 既能來至道場中 定是願聞微妙法 樂者一心合掌著  經題名字唱來 今朝法師說其真 坐下聽眾莫因修 念佛急手歸捨去  遲歸家中阿婆嗔   八指押坐文 始從兜率降人間 先向王宮示生相 九龍齊嗢香和水  爭洛蓮花葉上身 聖主摩耶往後園 頻妃婇女走樂喧 魚透碧波堪賞翫  無憂花色最宜觀 無憂花樹葉敷榮 夫人彼中縵步行 舉手或攀枝餘葉  釋迦聖主神中生 釋迦慈父降生來 還從左脅出身胎 九龍灑水早是祓  千輪足下有瑞蓮 阿斯陀仙啟大王 太子瑞應□貞祥 不是尋常等閑事  必作箇菩提大法王 前生與殿下結良緣 賤妾如今豈敢專 是日耶輸再三請  太子當時脫指環 長曳不戀世榮華 厭患深宮為太子 捨卻金輪七寶位  夜半逾城願出家 六年苦行在山中 鳥獸同居為伴侶 長飢不食真修飯  麻麥將來便短終 得證菩提樹下身 降伏眾魔成正覺 鷲領峰頭放毫相  鹿苑初度五俱輪 先開有教益群情 次說空宗令悟解 後向靈山談妙法  益今利後不思議 (今晨擬說此甚深經。唯願慈悲來至此聽眾聞經願罪滅消)   就中地是悲哀。暫到成南便不迴。侵晨行早尋沙逕。博暮休程傍求糧。憶兒母子應長料。應須會堥ㄕp來。今日講經功德行。願因蓬便早歸來。就中此地是別離。每夜唯聞處處悲。借問因何懷悵惆。昨朝強賊捉余兒。孤貧臨老遭如此。啟告黃天願照之。儻令母子重相見。由如枯樹再生枝。弟子佈施一索分難之時。願平美陪兒早出來久住令賤。   此方日沒西方照。莫道西沈日便無。此方入滅化餘方。莫道世尊真滅度。譬如長天有月被浮雲障翳不出來。身中有佛性甚分明。被業障覆藏都不現。欲長空月現先須要假細狂風。欲得身中佛性明事須懃聽大乘。從纔雲被狂風吹散去。月影長空便出來。在聽甚深微妙法。身中佛性甚分明。一沾兩沾二沾雨。滅卻衢中多少塵。一句兩句大乘經。滅卻身中多少罪。我擬請佛恐人坐。多時便擬說經。願不願者檢心掌待。   西方還有白銀臺。四眾聽法心總開。願聞法者合掌著。都講經題唱將來。   溫室經講唱押座文   頂禮上方大覺尊。歸命難思清淨眾。四智三身隨眾願。慈悲丈六釋迦文。百千萬劫作輪王。不樂王宮恩愛事。捨命捨身千萬劫。直至今身證菩提。生死海中久沈淪。不覺不知業力引。垢障消除今睹佛。光照三千世界中。毘耶離國有菴園。奈女還生奈花中。寶樹枝條光色好。非凡非聖化生身。祇域還從奈女生。妙通法術救眾生。能療眾病一切差。國稱之寶大醫王。父號祇婆慈愍賢。下針之疾立輕便。名高八國為長者。迴喪起死閻浮中。祇域思念牟尼尊。明□敕家俱詣佛。直到靈山法會上。請佛沐浴及凡僧。佛說七物各有功。不□祈願浴法身。香湯能淨凡聖眾。功德無量滿願中。今晨擬說甚深文。唯願慈悲來至此。聽眾聞經罪消滅。總證菩提法寶身。閻浮濁惡實堪悲。老病終朝長似醉。已捨喧求出離。端坐聽經能不能。能者虔恭合掌著。經題名字唱將來。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2846 祈願文   No. 2846   祈願文   處結壇五日每壇供僧。一七人散食燃燈。逐夜唱大□□□□□。    布壹疋。駝皮壹肋□□□□□□□□紙壹帖□□□□□□□□。   右件結壇轉經供僧唱佛燃燈捨施所申意□□□□□龍天八部護衛燉煌梵釋四王安民靜塞所□□□□□吉逐舊歲遠去他方應是嘉瑞嘉祥隨□□□□於□府中天。   帝主□衛大猷□□□而歸京。八表鹹臻而獻款。大王保位寵祿日新。等五嶽而齊高。比□□□不替天。公主永泰並桃李而芬芳。夫人又安以春花而恆茂□□□書俊□□□□之全才。諸幼郎君□□孝而許國。小娘子姊妹丞妙治而居閨。合宅枝羅保歡顏而納慶。然後□□□□□牧童賀 舜日之□□境康寧野老播 堯年之慶田祥。五稼千門倍。盈於東皋悉□□□廣收於南畝。朝庭奉使早拜天顏。所奏邊情果蒙。   聖元時消疾□□勵莫狼刀□藏音狼煙□罷滅今因壇散詣就場道渴□□□□□三尊幸希迴向。   長興二年十二月二十六日□□西歸義等軍 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2847 祈願文   No. 2847   祈願文   即娑婆之界誓心利物故立方便之門□□□□□惠建八極安祥樂音競走[敲-高+壹]來迎梵□□□□前引意謂佃役難卻妖分鬼魅遠千里□□□□於地戶總斯多善莫限良緣先用□□□□四王龍天八部伏願威光熾盛福力彌增興□□□□救人護國又持勝福次用莊嚴我河西節□。   使□□大王貴位。伏願南□□□北極標尊長。為菩薩之人王。永應如來之付囑。又持勝福次用莊嚴。我河西都僧統和尚貴位。伏願□楊政述鎮遏□□色力堅於丘山。惠命延於遐□□□勝福次用□□□指撝尚書貴位。伏願金柯永茂玉葉時芳盤石增薰唯城作鎮。又持勝福次用莊嚴。閻都衙薰都衙諸都頭貴位。伏願奇才出眾無藝召輪歸懷戍物之能共助明王之道。然後天下定海內清。無聞征戰之名。有賴擁為之□。摩訶般若利樂無邊。大眾虔誠一切普誦。   □□□□        道□□記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2848 迴向文   No. 2848   □]□獊   復持勝善次用莊嚴。當今大唐聖主。伏願聖壽剋昌皇□□□金輪與沈輪齊轉。舜日與佛日□□高視百王長新萬劫 皇大子潛星。少海澄闌。盤石增高。惟城作鎮。   故持勝善次用莊嚴。今六和尚伏願長承帝澤。為灌頂之國師。永鎮台階。贊明王之治化。   次持勝善次用莊嚴 都僧統和尚。伏願智山峰崇聳。德海洪深。命等松筠。福慶遐遠。即使長承國寵。永扇慈風。嘉聲溢於□中。雅範流於像季。   次持勝善次用莊嚴 尚書貴體。伏願福山永固。神壽無疆。功業高於雲山。德量深於巨海。出持旌節以靜萬方。入坐朝堂百寮取則。來逢元日恆保□春。命等松筠壽同劫石。   又持勝福次用莊嚴 大夫伏願形同大地歷千載。所恆安福比山河。跨萬齡而永固。然後振芳聲於帝裡。翔翼雲衢流雅譽。於鸞池濯鱗漢水。   又持勝善次用莊嚴 安姚二侍御。伏願聳瓊臺於天外。飛紫蓋於雲衢。命與天長福將地遠。保離區□動止獲安。嚮震八方往還清吉。   次持勝善次用莊嚴 尚書垓子紹千秋之寵。恆居萬代之榮。忠孝雙全。朱門繼襲。   次持勝善次用莊嚴 釋門教授等。伏願榮貴轉新香名霞布。入信帝坐出統僧拳。群生因類次昇高。苦海恆施於寶筏。   次持勝善次用莊嚴 釋門法律等。惟願色力增固。壽命霞延。常為苦海之津梁。鎮作法門之牆塹。   次持勝福次用莊嚴 都督公等。壽遐遠日往月來。福慶相暉。天長地久。   次持勝福次用莊嚴 都部落使等。惟願福祿唯承歡誤。日新榮名□□□□縑O饟魽紀u□□檻□□□訐□□j□□隸奔率□□   次持勝福次用莊嚴 尊宿大德等。長垂像訓匡護法城。永耀慈燈紀綱梵宇。   次持勝善次用莊嚴 諸法將大德等。唯願智山岌立德水澄清。禪枝茂而覺花□。戒香熏而惠珠朗。   次持勝福次用莊嚴 諸尼大德等。唯願四依恆滿六度專精。意樹恆春心燈永耀。八功德水去垢除災。七淨妙花莊嚴法體。   次持勝福次用莊嚴 卿官父杖等。惟願壽同松柏福比江湖。萬歲千秋莫風莫變。   次持勝福次用莊嚴 諸父杖等。唯願一聞千悟得大總持。罪垢不日而消除。功德善芽而增長。亦願春秋納慶寒暑順宜。保富貴於千齡。演休祥於累劫。   次持勝福次用莊嚴 李和尚等。但某乙久蒙示訓。虛接鼎堂。恨生前不盡指揮。沒後慚昇法座。以此思忖倍益□□開讚之物奉申迴向。一唯願神遊奈苑欽覺□以尋真。夕慇花臺染戒香而奉聖金輪展轉。常馳歡喜之園室茂斯遊。迥汎□功德水。   次持勝福次莊嚴 某乙過□父母所生魂路。伏願足步金□神遊□界。過慈舟於定水永竭昏河。揮惠劍於相材長被受□。□於親族成□□潔遠□枝羅俱霑潤益。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2849 大乘四齋日   No. 2849   大乘四齋日   二月八日。四月八日。五月八日。七月十五日。年三長齋月。正月五月九月。六齋日。八日十四日十五日二十三日二十八日三十日。十齋日。月一日善惡憍童子下念。十四日察命伺錄下。十五日五道大神下。十八日閻羅王下。二十三日天大將軍下。二十四日帝釋下。二十八日太山府軍下。二十九日四天王下。三十日天曹地府下。一日童子下念定光如來佛除齋除罪四十劫不墮刀槍地獄。八日太子下念藥師琉璃光佛除齋除罪三十劫不墮粉草地獄。十四日察命下念賢劫千佛除齋除罪一千劫不墮鑊湯地獄。十五日五道大將軍下念阿彌陀佛除齋除罪二百劫不墮寒冰地獄。十八日閻羅王下念觀世音菩薩除齋除罪九十劫不墮劍樹地獄。二十三日天大將軍下念盧捨那佛除齋除罪一千劫不墮餓鬼地獄。二十四日太山府君下念地藏菩薩除齋除罪九十劫不墮纔截地獄。二十八日天帝釋下念阿彌陀佛除齋除罪一千劫不墮鐵鋸地獄。二十九日四天王下念藥王藥上菩薩除齋除罪七千劫不墮磑磨地獄。三十日大梵天王下念釋迦牟尼佛除齋除罪八千劫不墮寒冰。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2850 地藏菩薩十齋日   No. 2850   地藏菩薩十齋日   一日童子下念定光如來不塗刀鎗地獄持齋除罪四十劫。   八日太子下念藥師琉璃光佛不塗糞屎地獄持齋除罪三十劫。   十四日察命下念賢劫千佛不塗鑊湯地獄持齋除罪一千劫。   十五日五道大將軍下念阿彌陀佛不墮寒冰地獄持齋除罪二百劫。   十八日閻羅王下念觀世音菩薩不墮劍樹地獄持齋除罪九十劫。   二十三日大將軍下念盧捨那佛不墮餓鬼地獄持齋除罪一千劫。   二十四日太山府君下念地獄菩薩不墮斬斫地獄持齋除罪一千劫。   二十八日帝釋下念阿彌陀佛不墮鐵鋸地獄持齋除罪九十劫。   二十九日四天王下念藥師上菩薩不墮磑摩地獄持齋除罪七千劫。   三十日梵天王下念釋迦牟尼佛不墮灰何地獄持齋除罪八千劫。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2851 和菩薩戒文   No. 2851   和菩薩戒文一本   涼心渴仰專注法音。惟願戒師廣垂湖演和雲。諸菩薩莫殺生。殺生必當墮大抗。殺命來生短命報。娑婆兩目傷雙盲。勸請道場諸眾等共斷殺業不須行。佛子諸菩薩莫偷盜得物。猶孃少死後即作畜生身被毛載角來相報。終日驅牽不停息。無有功夫食水草。猶□迷心不覺知。是故慇懃重報。佛子。諸菩薩莫邪婬。邪婬顛倒罪根涼鐵床□□來相向。鋸柱赫赫競來假[白/本]身遍體體皆沾 爛曰。何不發菩提心。佛子。諸菩薩莫妄語。□來誰趣不見言見。詐虛言鐵犁耕舌。並解鋸為利見□。或眾生欺誑師僧及父母。若能懺悔不忍惟當來必離波吒苦。佛子。諸菩薩莫估酒。估酒洋銅來灌口。足下火出炎連天。獄卒持鉾斬兩手。總為昏癡顛倒。人身作當身自受。仍被驅掠入阿鼻。鐵壁千重無處事。佛子。諸菩薩莫自說自說喻。若湯洗雪造罪。猶如一剎那長入波吒而悶絕。連明曉夜下長釘眼耳之中皆泣。血罪因罪果罪根涼。乃被牛頭來拔舌不容乞命。暫而疏獄卒持秉而使洩。佛子。諸菩薩莫毀他。毀他相將入奈。刀劍毀橫役渡趣。獄入泥水便□被混鈍猶如鑊沸。一切地獄盡經過。皮膚血肉如流水。何時得離波吒。佛子。諸菩薩莫多慳。多積寶□。仍山見有貧窮來乞者。一針一草不能制貪心。不識知厭足。當來空手入黃泉。佛子。諸菩薩莫多嗔。多嗔定受奔蛇。身婉轉腸行無手足。為□前世忿怒曰。八萬筒□來唼食。遺留自骨乃皮□。□所□苦難堪忍。何時劫得勝人身。佛子。諸菩薩莫謗三寶。若謗三寶墮惡道。三百貝長釘定釘處。□叫喚連天聲浩浩謗佛。謗更□嗔銅開鐵櫸來相悖痛哉苦哉。不可論何時值遇天掌道。佛子。和雲。微塵至犯黑極千生。勝果菩提斯皆頓失。玩嬰六道良亦可悲。天上人間取生何路。和雲。犯戒知報已落三途。未番於中所經幾歲。和雲。墮惡道中已至極苦。更經劫數誠可痛。心歲月疑長不知。得聞父母三寶名字已否。和雲。苦哉苦哉。和雲。蓮花藏戒今日得聞。眾共傾心願垂廣說。和雲。我今懺悔不敢覆藏。惟願戒戒師慈悲廣說。和雲。大師密藏甘露真詮。喜慶今聞願垂廣說。和雲。如來心地曠劫障聞。今遇宣揚願垂廣說。和雲。恆沙戒品希遇宣揚。願惟願戒師慈悲廣說 涼心慚愧不敢覆藏。露膽披肝發露懺悔。曠大劫來恆沙罪障。今聞此戒並得消除。慚愧戒師佈施歡喜。   乾符肆年四月 報恩寺寫記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2852 入布薩堂說偈文等   No. 2852   入布薩堂說偈文等  持戒清淨如滿月  身口皎潔無瑕穢  清淨和合無違諍  爾乃可得同布薩   受水偈文  八功德水淨諸塵  灌掌去垢心無染  奉持禁戒無缺犯  一切眾生悉如是   浴籌說偈文  羅漢聖僧集  凡夫眾和合  香湯浴淨  布薩度眾生   受香湯說偈文  香水勳沐澡諸垢  法身具足五分充  般若圓照解脫滿  群生同會法界融   唱行香說偈文  戒香定香解脫香  光明雲臺遍世界  供養十方無量佛  見聞普勳證寂滅   受籌說偈文  金剛無礙解脫籌  難□□□□□果  我今歡喜頂戴受  一切眾生悉如是   還籌偈文  具足清淨受此籌  具足清淨還此籌  堅持禁戒無缺犯  一切眾生悉如是   清淨妙偈文  清淨如滿月  清淨應布薩  身口業清淨  爾乃同布薩   布薩竟說偈文  諸佛出世第一快  聞法奉行歡喜快  大眾和合寂滅快  眾生離苦安樂快 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2853 布薩文等   No. 2853   布薩文等   諸佛現興善權化物。群生瞻奉鄙惑消亡。雖法闡三乘戒□□□□□□鈍開合有差。凡所見聞俱蒙勝益。此會事也時我□□□□爰及教授闍梨為勸道之主也。將使真風廣扇佛日重明□□□謝之端土庶展聽聞之福。於時開寶地豎金幢。香煙與瑞□□□□清梵共笙歌而合響籌稱解脫頂戴受持戒號防非深□□□菩提藏種霑甘露。以抽芳覺樹祥花。結香園之味果。以斯一一□□□□先用莊嚴。梵釋諸王龍天八部。惟願身光增益聖力冥□□念含生匡茲教法。使陰陽應序。風雨聲和。稼穡豐登。人民樂業。又□勝福莊嚴聖神贊。伏願壽齊聖石。命等靈椿。官寮善披無疆尊宿。福資有識。然後兵刀永絕。教跡流通。凡厥含情俱登覺道。   布薩文   夫法王應現威振大千。法教興崇弘通是務。況宣傳戒藏。每月二時精守不逾福資家國。於是幢鍾召眾奏梵延僧。香騰五雲幡暉眾綵。總斯多善無限良緣即用莊嚴。上界天仙龍神八部。惟願威靈潛衛聖德冥加。使日月貞明。陰陽克序。和風應節。甘雨順時。四人有樂於安邊。萬里無虞於永歲。即願法永扇釋教弘敷。一切含靈俱登覺道。   布薩文   夫竊見流沙一方緇徒累百。其能秉惠炬建法幢。弘志教於即時。豎津梁於來世者。豈非我教授之謂歟。故能使二部律儀策懃而不倦三 □躅相繼而無窮。布薩之法洗滌於煩籠。住持之功繼明於動植。唯願以斯自□無疆福因先用莊嚴。梵釋四王龍天八部。即願福德逾增威光轉盛。消除疫癘利樂生靈。三邊無變怪之憂。百穀有豐登之樂。又用功德奉資聖神贊普。伏願明齊舜宇靡葉堯湯。補恩惠於八方。親鐱黎於一子。次用功德莊嚴我節兒上論。伏願榮高往歲慶益今辰。此用莊嚴都督社公。惟福逐年長壽逾金石。然後散霑法界普及有情。   罷四季文   夫佛日舒光無災不遣。般若流演河福不臻。今者啟八龍之寶藏。開五印之真文。會二百之梵輪。於三旬而轉誦者。則我當今聖神贊保。願功德之端敘矣。伏惟聖神贊普道邁義軒。功超堯舜握圖腳歷秉錄匡時八表廊清廣弘。十善家以別崇妙福特豎芳。因建四季道場。希萬機永古。由是照自舟闕遠今燉煌每歲修崇恆為常戒。今茲會者則春季之終畢矣。是日也無田初綠桃苑讒紅。玉綵向終金言告罷。相此殊勝無疆福。因先用莊嚴。   夫應化無方神用不倦。恩霑動植。福洽生靈。天中之天獨擅其務。至於妙事豈足繁詞。此瑞之興抑有由矣。今則三春中律四序初分。絮拆南枝。冰開北岸。廣法王之化跡冀彌千殃。揚大聖之辭榮悕臻萬善。於是不局月殿。夜擊霜鍾受集緇徒。競持幡蓋列四門之勝會旋一郡之都城。像設金容。雲非鷲嶺。眉開毫月。花步蓮宮。傾市傾城搖山蕩谷。迦維厭慾豈用年哉。所冀四王護世百福。潛加攙搶掃於天門。疫癘藏於地戶。慶雲有世善色。凝空倒載干戈。修文偃武。總斯功德迴奉龍天八部。惟願威光恆赫神力無涯。災害不生禍亂不作。又持勝福上資聖神贊普。唯願萬國納貢四海來庭。寶歷恆昌。金石比壽。又持勝福莊嚴節兒都督。唯願壽命逾遠祿極萬鐘部落。使官遼門傳九戟。然後散霑法界普洎有情。賴此勝因鹹登樂果。   行城文   我法王之利見也大矣哉。故降神兜率現影王城。觀妙色有苦於癰瘡。骸寶住乃踰於宮闕。御四魔而登正覺。居三界而獨稱尊。神化難量叵能談也。今者春陽今月地拆朋芽。鳥嚮含春風搖。抑於是豁開奈苑洞啟蓮宮。金相煥爛於四衢。銀毫暉舒於八極。隱隱振振如旋白飯之城。巍巍峨峨似繞迦維之闕。尊卑務集大小雲奔。笙歌競奏而啾留法曲。爭陳而槽揆所冀百福被矣。千障雲祛睹勝相兮獲因。瞻妙色兮生福。總斯多善。莫限良緣。先用莊嚴。釋梵四王龍天八部。唯願增威力益神通。併妖氛驅疫癘。次持勝福奉用莊嚴。我當今聖神贊普。伏願壽永固等乾坤六幾賓四海。伏次用莊嚴節兒尚論麥及都督杜公為雲為雨濟枯涸。於明朝部落使諸官建忠貞於聖伐。然後上空窮空界傍枯十方。賴此勝因成正覺道。   行城文   應化無窮作用不倦。恩霑動植福洽生靈。天中之天獨擅其勢。至於妙事豈足繁詞。此會之瑞抑有由矣。今則四序將盡。三春肇來。送故納新。除災建福。冀清封壘保艾蒸黎。於是月殿不局霜鐘。夜擊爰集緇侶。悉索幡花出佛像。於四門遶重城而一匝儼然相好鷲嶺雲非煥爛。毫光蓮峰降步傾城傾市蕩谷搖山捨衛踰城豈用年矣。即冀四王護世百福潛加攙槍掃於天門。疫癘藏於地戶。庶雲布族喜色凝空。倒載干戈修文偃武。總斯功德迴施龍天八部。惟願威光恆赫神力無涯。災害不生禍亂不作。又持景福上資聖神贊普。惟願萬國納貢四海來庭。寶曆恆昌金石比壽。皇太子殿下游雷遠震少海。長清夫人蘭桂永芳。妃嬪神花獻頌。又持勝福總用莊嚴我都督杜公祿極萬鐘。然後。   行軍轉經文   夫諸佛興悲無緣普備有情。見異感跡緣老故使歸向者福逐。願生輕毀者禍隨心起。則知禍福自致非聖愛憎者與然。今此會轉經意者。則我東軍國相論掣脯敬為西征。將仕保願功德之建修也。伏惟相公天降英靈地資秀氣。岳山作鎮謀略坐籌。每見北勇興師頻犯邊境。抄劫人畜暴枆田苗。使人色不安峰飆數舉。我國相慢然忿起。怒髮衝冠。遂擇良才主兵西討。雖料謀指掌。百無一遺。然必賴福資保其清吉。是以遠啟三危之侶遙祈八藏之文。冀仕馬平安永寧家國。故使虔虔一志諷誦金剛。濟濟僧尼宣揚般若。想此殊勝夫何以加。先用莊嚴護世四王龍神八部。願使威光盛福力增。使西陳齊威北戎伏款。又用莊嚴行軍將相。伏願才智日新福同山積。壽命遐遠鎮坐臺階。諸將仕等三寶撫護萬善莊嚴。然後。   轉經文   我法王之利見也難可詳焉。其有歸依者果無不剋矣。然今啟龍藏宅一心擊洪鐘邀二眾者。其誰施之。則我國相論掣脯敬為西征將仕保願功德之所建矣。伏惟相公乃何岳降靈神威動物鹹恩。出塞曰 撫俗安邊。一昨春初扶陽作[薩/女]摽棹人畜。由是大舉軍師併除兇醜。雖兵強仕勇。然福乃禍師。是以遠杖流沙精祈轉念。今者能事遐列勝福斯圓。總用莊嚴行軍將相即體。願使諸佛護念使無傷損之憂。八部潛加願起降和之意。然後人馬鹹吉仕卒保康。各守垂永除征戰。然後散霑法界普及有情。賴此方因鹹登覺道。   置傘文   夫除災靜難者莫善於佛頂密言。集福延休者事資於行城念誦。今者春陽今月寒色猶威。請二部之僧尼建白幢於五所者。其誰施之。時則有節兒都督為合邑黎元報願功德之所建矣。伏惟節兒都督公平育物罄節安邊。恐瘳疾流行災殃條起。是以預修弘願建豎良因。行城將殄於妖氛。豎幢用臻乎福利。今既能事備勝願享。福長空量難比。以茲勝利先用莊嚴梵釋四王龍神八部。   置傘文   夫睹相興善者無出於應化之身。穰災怯禍者莫過乎佛頂心咒。然無身之身故現身而齊難。無說而說說心咒而持危。盛事之興莫大於茲矣。今者燉煌之府內豎白法之勝幢。設佛頂於四門。使黑業之殄掃厥。今此會其誰施之。時則有二節兒岳牧杜公等。為城惶報安之所建也。唯節兒都督以慮燉煌西極境接北胡。躍馬控弦□姛□□檢□□樸□□□蝖慼撫|□□□□□□□塚□□m□襼□埤□□奪□□□襋饜襮餺□□延□祜□□槄□j□□涼□裀□□□□□□□□□□□□姖□視□□□糖□飀□□□□□糖□□□□□□□□□j□譯禘罹便駔討□□槥嚏j□□襯椽□襛□□□□□□□禾□□□馜□□□□□□□□□□□□□□□□覿咽聯□□□芊摯P□飼襮襻□□禳毅瞗慼數[□稜□槔討□□□□餺詗□裀□□腆□□□橇奇□□□□□餞□V復□□飀□□□□□妤□□□□檢□□□□□□□□□□   置傘文   夫延祥展慶必賴於勝幢。掃櫱除災要資於兒力。故使善住聞其增壽。慶喜剋獲本心。魑魅畏之逃刑。天魔怖而求救。大哉神兒。無得而稱者歟。今屬和風動物蟄戶。將開幡蓋俳佪緇倫肅穆者何。所謂耶時則有我節兒。尚論及都督杜公等。並乃養人如子憂國同家。恐妖氛肆惡於城中。品物屢遭於逆厄。是以三陽令月啟三福於釋尊。四季初辰豎四門之利。總斯殊妙最上福田。盡用莊嚴梵釋四王龍神八部。伏願威光盛福力增。育黎無護軍國。我聖神贊普。唯願聖躬堅遠。日往月來。寶住恆昌。天長地久。節兒都督松皇比壽。福慶相資。部落使諸官等。唯願助理平和。惟清惟直。然後四時順五穀登。百殃除萬祥集。般若神兒諸佛所師。大眾□城一切普誦。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2854 禮懺文   No. 2854   禮懺文一本   一切恭敬敬禮常住三寶 是□眾□□□□嚴智香□□□食。願此香花雲變滿十方界供養一切佛化並菩薩 無數聲聞□□受此香花雲。以謂光明臺光以無邊界無邊無量作佛是。供養與供敬一切並誦摩訶般若波羅蜜。如來妙色身世間無以等無比不思議。是故今敬禮如來色。無盡智慧亦復然。一切法常住時□□歸敬禮常住三寶歎佛功德。佛有三十二相八十隨好。號三界度眾生所成佛道。   南無東方須彌燈光明如來十方佛等一切諸佛。   南無毘婆屍如來過去七佛等一切諸佛。   南無普光如來五十三佛等一切諸佛 南無東方善德如來十方無量佛等一切諸佛 南無拘那提如來賢劫千佛等一切諸佛 南無釋迦如來三十五佛等一切諸佛 南無東方阿□如來一萬五千佛等一切諸佛 南無保集如來二十五佛等一切諸佛 南無法光明清淨開方蓮華佛 南無虛空功德清淨微眾等目端正功德相光明花波頭磨琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴敬敬無量無邊日月光明願力莊嚴變化莊嚴法界出生障礙王如來 南無豪相日月光明花願寶蓮華堅如金剛身如毘盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛叉相王如來 普為上界天先龍凡八部帝主人王師僧父母十方施主及以邊法界眾生。悉願斷持知障歸命懺悔 至心懺悔。一切業障海皆從望相生。若欲懺悔者。端坐觀實相。眾罪如霜露慧日能消徐。是故應至心懃懺六根罪。懺悔以歸命禮三寶 至心發願 願我等生生是諸佛世世恆聞解脫者。弘誓平等度眾生。必竟造成無上道。發願以歸命禮三寶。   說偈發願 願以此功德普及於一切。我等以眾生皆共成佛道。   白眾等聽說黃昏無常偈 西方日以暮。塵勞有微塵。老病死時至。相看不居。唸唸催年足。猶如少水魚。勸諸行道眾。懃學至無畏。   白眾等聽說初夜無常偈。煩惱無底生死海無邊。度苦船未至。雲何樂睡眠。睡眠當覺悟。勿令睡覆心。勇猛懃精進菩提道自然。   敬禮毘盧遮那佛 敬禮盧捨那佛 敬禮釋迦牟尼佛 敬禮東方善德佛 敬禮東南方無憂得佛 敬禮南方旃檀佛 敬禮西南方寶勝佛 敬禮西方無量明佛 敬禮西北方花得佛 敬禮北方相得佛 敬禮東北方三勝行佛 敬禮上方廣眾得佛 敬禮下明得佛 敬禮當來下生彌勒尊佛敬禮過現未來十方三世一切諸佛 敬禮舍利形像無量寶塔 敬禮十二部尊經甚深法藏 敬禮諸大菩薩摩訶薩眾 敬禮聲聞緣覺一切賢聖一切恭敬為龍八部諸善神王 敬禮常住三寶為過現諸師恆為道首 敬禮常住三寶為帝王聖化無窮 敬禮常住三寶為太子諸王福延萬葉 敬禮常住三寶為師僧父母及善知識 敬禮常住三寶為十方施主六度圓滿 敬禮常住三寶為受苦眾生願皆離苦 敬禮常住三寶為文路百官恆其祿位 敬禮常住三寶為國土安寧法輪常轉 敬禮常住三寶為法界有情 禮佛懺悔至心懺悔十方無量佛所知無不盡。我今悉已前發露迴三惡。三三合九種。從三煩惱起。今身若前身有罪皆懺悔。於三惡道中若應受業報願得。今身常不入惡道。受懺悔已歸命禮三寶 至心勸請十方諸如來現在成道者。我請轉法輪安樂諸眾生。十方一切佛若欲捨受命。我今頭命禮勸請令久住。勸請以歸命禮三寶 至心隨喜所有佈施福。持戒修禪惠。從身口意生起來。今所有習學三乘人。具足一乘者。無量人天福眾等。皆隨喜隨命禮三寶 至心迴向。我所作福業一切皆和合為度群生故。政迴向佛道。罪應如是懺勸請隨喜福迴向於菩提。迴向以歸命禮三寶 至心發願。願諸眾生等悉發菩提心。經心常思念十方一切佛。伏願諸眾生永破諸煩惱。了了見佛姓猶如妙德佛。發願以歸命禮三寶 白眾等聽說寅朝清淨偈。欲救寂滅樂。當學沙門法。衣食支身命。精粗諸眾等。今日寅朝清淨。各記六念。一切恭敬。自歸佛。當願眾生體學大道發無常意。自歸依法。當願眾生深入經藏智慧如海。自歸僧。當願眾生統理大眾一切無礙。願諸眾生三業清淨奉持佛教。和南一切賢聖。   顯德二年乙卯歲四月二十二日   大玄寺僧辛願進記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2855 禮懺文   No. 2855   禮懺文   窺著地兩手抱昧□□□□□□□□□□恭莫以散亂等閑心一心專□□□□□□□可是輕處若不止誠慇重□□□□□□□降赴亦不攝授啟請亦□□□□□□□□滅卻得輕慢罪當須懃□□□□□□□思冷水如病等良藥醫治而得差□□□弟子某乙等一心歸命十方三世盡虛空界諸佛世尊大慈悲父憐念眾生不捨本願不捨慈悲。如是諸佛以於無量無數大劫廣行一切難自利利他難行苦行。為我等輩捨頭目髓腦血肉身分國城妻子象馬車乘金銀七寶衣被飲食臥具醫藥。來求索者悉皆施與。無有吝惜心生歡喜。勇猛精進修行六度。佈施持戒忍辱精進禪定智慧方便願力諸波羅蜜。十二部經甚深正法。初善中善後善。其義深遠其語功妙。純一無雜具足精白梵行之相。從依諸佛清淨證智同一覺持之所留立。若有眾生受持一四句偈。勝異恆沙身命佈施。十力無畏大悲三念四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨一切神通一切相好一切功德一切智慧一切萬行悉皆修學。三乘三藏無漏無為五種淨眼六種神通功德智慧已圓滿。以歸成無上正等菩提三十二相八十種好金剛不壞堅固之身法身常身及以化身。三界六道拔濟眾生。眾聖之王天上天下最尊最貴無能過者無與等者。稱天人師大慈悲父。常以方便無量慈悲喜捨度脫一切苦惱眾生。令得涅槃久境安樂。若有歸依恭敬供養稱揚讚嘆。若聞其名若睹其形。燒香禮拜旋遶行道。所生功德無量無邊。過於須彌深於巨海。等觀眾生由如一子。普皆平等無有愛憎。與諸眾生作出世因。於我等輩有大恩得有大利益。是我等真歸依處真善智識真實福田。百千萬劫難得待遇。百千萬劫讚揚難盡。我等今日深生慚愧深生渴仰深生歡喜深生愛慕深生珍敬深生成賀深生恭敬。願弟子等所具罪障當得消滅 一遍福母稽請讚嘆。諸佛身中功德早以由如何寫。一種所具罪障早以消滅。稽請以了至誠懺悔 今對諸佛賢聖前。深自剋貴悔過。改往修來。至誠徹到披肝路膽。痛切悲哀悲泣流淚。至誠發露懺悔。所有輕罪重罪悉皆消滅。由如衣服多有垢膩。若欲洗浣入嚴灰。一洗垢膩俱盡。然將清水再擇便得鮮潔之衣。懺悔亦復如是。造罪得罪懺悔罪滅。即是清淨功德之身。聳身跪□□□□祜□□□樆□祜□□□□□□□隸□□□   弟子某乙等。合道場人一心。歸命十方三世盡空虛界一切諸佛諸大菩薩摩訶薩眾。大慈大悲憐愍弟子攝授弟子不捨弟子擁護弟子拔濟弟子度脫弟子救度弟子加備弟子饒益弟子接引弟子救濟弟子哀愍弟子受弟子。□所佛懺悔。從無始時來乃至今日。身處凡夫具足煩惱。被貪嗔癡無量煩惱覆沒三業迷惑三業不善三業。貪嗔嫉妒我慢貢高不仁不義不敬不崇。於父母所不行慈孝。發言應對邪睛努目。令生怨恨令生苦惱。惱亂父母不自覺知。或於兄弟姊妹六親心無恭順不行孝義。或於鄉閭朋友智識四鄰並捨。常相侵欺常相說道常相謗譏。或盜用三寶一切財物。借貸不還。渧叵債負。十惡五逆無間重罪。起大邪見撥無因過。破塔壞寺焚燒經像。謗三乘法言非佛說。障蔽依難凌蔑上下。打罵大小因公約私。造諸罪障破齋破戒。罵辱師僧謗譏賢聖。輕凌道俗身三口四意三□等。身作不善行。行殺盜婬。口作不善行妄言綺語。兩舌惡罵。意作不善行貪嗔邪見。常夜常行十不善業。一切罪障無量無邊。或於莊園溉灌瀆田。損殺蟲蟻撲滅蚊虻。□害蟣虱。財施法施常生慳惜。不濟所須。見人有苦不能相救。不生慈愍不起慈悲。卻生慶快。見弟安樂見有勝己不生隨喜。乃至嫉妒心行不忍。無慈無悲無慚無愧。心懷慘毒由如虎狼。由如羅剎寺捨往來。踐踏污泥飲酒食肉無厭無足。及食五辛及食五辛韭蒜薰穢凡聖。或於市彊貪心求利。輕秤小計種種方便劫奪眾生。損於平人。惡求多求取人財物不自覺知。殺生無量斷大慈悲。偷盜無量棄人財寶。邪行無量污淨梵行。妄語無量欺誑一切。貪慾無量心無厭足。兩舌無量□亂和合。惡口無量罵辱凡聖。綺語無量喜弄正法。嗔恚無量打罵眾生。廣造諸罪無量無邊。見有修行作諸善業。往來寺捨禮拜三寶。修持齋戒讀誦經典。發菩提心行菩薩行。坐禪修道作諸功德。不能相助不能隨喜。不能相勸不能讚嘆。卻為遮障卻生謗譏。卻相調弄破除眾生修出世因。令修行人□害眾生人天眼目退菩提心。作大怨家作惡知識。道相牽挽墮三惡道。經無量劫受地獄苦。從地獄出縱得人身。盲聾暗啞諸根不具。或生邊地無佛法處。不知禮義不識善惡。共同禽獸生邪見家。廣造諸罪還墮地獄。無量大劫難得解脫。是故今日對十方諸佛十二部經諸大菩薩摩訶薩眾緣覺聲聞羅漢聖僧釋梵四王龍天八部冥官業道一切靈祇天眼遠見天耳遠聞他心遠知神通諸賢聖前。證知弟子今日今時深生怕怖深生厭離深自覺悟深自改悔深生剋責深生慚愧不敢覆藏。從今已往改住修來更不敢造所有罪障。若多若少若輕若重今日今時一念之中一切罪障盡皆消滅。   唯願十方諸大慈尊證知護念。我今懺悔不復更造。願我及一切眾生速得除滅。無量劫來十惡五逆四重。顛倒謗毀三寶阿闡提罪。復應思惟如是罪性但從虛妄顛倒心起。無有真實而可得者本唯空寂。願我及一切眾生速達心本永滅罪根。懺悔已歸命禮三寶。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2856 禮懺文   No. 2856   禮懺文   身有罪盡懺悔已。歸命禮三寶 志心勸請十方佛見在成道者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛若欲捨受命。我今投面禮勸請令久住 勸請已歸命禮三寶 志心隨喜所有佈施福。持戒修禪定惠從身口意生。去來今所有習學三乘人具足一乘者無量人天福眾等皆隨喜。隨喜已歸命禮三寶 志心迴向我所作福業。一切皆和合為度群生故。正迴向佛道。罪應如是懺。勸請隨喜福迴向於菩提。迴向已歸命禮三寶 志心發願願諸眾生等悉發菩提心。繫心常思念十方一切佛。復願諸眾生永破諸煩惱。了了見佛性由如妙德等。發願已歸命禮三寶。   白眾生等聽說寅朝清淨偈 欲求寂滅樂。當學沙門法。衣食繼身命。精粗隨眾等。今日寅朝清淨各記六念。念佛念法念僧念戒念天念施。啟佛及法事並依上文。   又黃昏偈 西方日已沒。塵勞猶未除。老病死時至。相看不久居。唸唸催年促。猶如少水魚。勸諸行道眾。修學至無餘。   中夜無常偈 眾等各各觀身處。骨肉巾皮相浮堅。地水火風假成身。四大分散元無主。一函臭肉變成疽。散分爛[火*褱]從灰土。   後夜無常偈 時光千流轉。忽至五更初。無常唸唸至。恆與死王居。勸諸行道眾。修學至無餘。   六根懺 我等自從無量劫恆被六賊欺。居一相之中而共生分別。眼根常愛色。耳分別音聲。鼻惑著餘香。舌鎮貪諸味。身常樂受觸。意相遍攀緣。猶斯顛倒心固。沈輪生死海。懺悔已歸命禮三 願我等從今日乃至證菩提。六賊恆為成六通。三毒變為三解脫。同一真如平等惺。不捨生死證涅槃。恆於六趣濟群生。共證如來無上道。   志心發願 願我眼根常見佛。願耳恆聞說法聲。願鼻不嗅一餘香。願口常誦波羅蜜。願身不染諸邪境。願意不攀有相緣。願心能除煩惱賊。願我恆到涅槃城。我願眾生盡成佛。我願普證涅槃因。發願已歸命禮三寶 眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。法門無盡誓願學。無上佛道誓願成。   聽說知時無常偈 色情若不住。草動染諸塵。隨緣遍六趣。剎那不繫停。知身如電影。悟趣若浮雲。了知心本淨。迴願入真門。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2857 索法號義辯諷誦文   No. 2857   索法號義辯諷誦文   伏以暫乖寢膳臥疾經時。朝風晝觸於帡幃。愁雲暮結於庭際。鴛鸞帳下邕邕而憂色潛生。翡翠簷間漠漠而清煙亂起。病癒意□公謙君子洛之英才。常懷三義之心每有斷金之美。頓因璃文動玉質瘵。身羸如雪六月之花。貌悴九秋之葉。遂乃仰憑皇覺齋青眼以虔誠信啟金父仁蒙素毫而遠照喜得。六根清泰如月照秋江。三障雲消似紅蓮舒於碧沼。是如信誠不昧。靈鑒昭彰。慈雲布而熱惱涼。惠影臨而沈痾頹息。既蒙諸佛衛護念。寧無慶賀之心。表於此晨用由慶讚女莊嚴。伏願碧山與壽紅樹增春。必期鏤玉之獲展星河之慶。   伏願蓮花點於性海。明月照於心臺。常居翠□□□□□詎樊驗糖□□□□□□□□□姲□ヶ鞢憎嚏慼慼慼j□□馜褸□□□□□觶□駋□評祈楅□礹□j□騲□□姍雜□夾□□□祐□□□□視禐褓□糖□檢□□榴□□□□□□□裀□L□□□□覝□□□馡□飀□□□□□□□□□□□□祅粘凞□覘□□馨驗z□□W□□□祅騆□□□□□n姛□□□□□□衽祺□□驗z□□馡□□□□□□□□□馵禍□□褙罹切□荂慼慼慼慼慼潘a□□□驫裀□□□□□□蛦□翟]紫綬長榮。財盈四海之珍福。   五侯之俸事清吉。榮祿日新所謀長。遂於□動靜永康於元吉識亡考。北意將為北。當扇枕慶及溫清。何期忽翻浪以傾舟俄庭風而滅燭。孤子想幽冥之氣。竭思膝下以增悲。未申獻橘之誠。空攀傳衣之意。思立身之孝道□地無追。悲風樹之不停。痛寒泉之永隔 亡莊嚴。伏願琉璃殿內踏香砌以經行。寶樹林間擿仙花而奉 又碧池授記紅蓮化生。法水潤心香風動識 伏願甘露臺側生聞般若之音。解脫林中慶現龍花之會 伏願五雲捧足逍遙歸解脫之宮。百福資靈放曠出愛纏之苦。十歲已下男子芙蓉灼灼。可頹芳顏秋月亭亭。同奇麗質親羅。喜門風之望鄉鄰嘆巷陌之珍。□□氣欲成而忽消。花正芳而忽墜。致使嚴父慈哭愛子以長愁樣萼蓮枝痛雁行之空闊夕雲操操 女莊嚴。性閑皎月體淨秋霜。幼質也麗南國之風姿。禮儀也蓋西施美貌。本冀門榮碎碎□□駛□祰□□祂□□□F□便覲□□送□□□□□□z□□□□□覺飀□□餑□□□什□□□妁□奧□襮F□□□□□□□□□婺堙滕牷摯f□榯□□觝□□□□□埤□禭降f□葉良覷□菕蛂慼慼慼慼慼憤猷j□□覦譀J□□□□□□□□□□□□禭j□詛□呂禘弄□□□□□□飯褻□□穇□□首秧馭槂□□□□黎□□□□□J□□□□□飀□誇□樀媸□稻□腹慼撩捸慼慼數O□□□□□□□□□裀□□襾祅□□□□椸□□□□□□硫□橡縷□□□誇□□詡計□妙□□□診□□□□□驢譯祊餘□逆□]□□礿□□詁逆□□□禗□言□□□□北□□□□□襛□□□□□檢□訇□橏□□姵□□□飀□□姓□□禍膳祜□□□□□奊量礹□□□礽□□妽□□視□□椹□□□襂慼慼慼撰齱慼慼撫鶠慼慼慼慼犛J□□□□□□□□椽□□累碌□n姴練□□□□累碌婀鶠慼慼慼慼慼潠鞳歎牷慼慼慼撬y□量祿娳禖□□□□□信襤駔□□驪秖□□□裀□稿楊□□詆□□□□逆□榜飣□林玲□館□□妶詙□E欖楰□□□□□□埤□   (大唐)元和七年六月 慰言語間時再查 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2858 大目乾連冥間救母變文併圖   No. 2858   大目乾連冥間救母變文(並)圖一卷(並□□□)   天為七月十五日者。天堂啟戶地獄門開。三塗棄消□□□□□眾僧咨下此日會福之神八部龍天盡來教□□□□現世福資為亡者轉生於勝慶於是盂蘭百味□□□三尊仰大眾之思先救倒懸之窘急。昔佛在世時□□□目連在俗未出家時。名曰羅卜。深信三寶敬重大乘。□□□欲往他國興易。遂即支分財寶。令母在後設齋供佛□僧詵乞來者。及其羅卜去後。母生慳吝之心。所屬付資財並私隱匿。兒子不經旬日事了還家。母語子言。依汝齋作福。因茲欺誑凡聖。命終遂墮阿鼻地獄中受□□苦。羅卜三周禮畢。遂即投佛出家。丞宿習因聞法證□□□漢果。即以道眼訪不見慈親。六道生死都不見母。目連從□□□悲諮白。世尊慈母何方受於快樂。爾時世尊報目連曰。汝母已落阿鼻。見受諸苦。汝雖位登聖果。知欲何為。若非十方眾僧解下脫之日。已眾力乃可救之。故佛慈悲開此方便旬建。盂蘭盆者即是其事也。  羅卜自從父母沒  禮拉三周複製畢  聞樂道不樂損形容  食旨不甘傷筋骨  聞道如來在鹿苑  一切人天皆無恤  我今學道覓如來  往詣雙林而問佛  爾時佛自便逡巡  稽首和尚兩足尊  左右磨詞釋梵□  東西大將散支神  看前萬字頗黎色  項後圓光像月輪  欲知百寶千花上  恰似天邊五色雲  弟子凡愚居五□  不能捨離去貪嗔  直為平生罪業重  殃及慈母入□□  只恐無常相逼迫  苦海沈淪生死津  願佛慈悲度弟子  學道專心報二親  世尊當聞羅卜說  知其正直不心邪  屈指先論口諦去  後聞應當沒七遮  縱令積寶陵雲漢  不及交人暫出家  恰似盲龜遇浮木  由如大水出蓮花  喪□火宅難逃避  滔滔苦海闊無邊  直為眾生分別故  如來所已立三車  佛喚阿難而剃髮  衣裳便化作袈裟  登時證得阿羅漢  後受波羅提木叉  羅卜當時在佛前  金爐怕怕起香煙  六種瓊林動天地  四花標樣葉清天  千般錦繡補床坐  萬道殊幡空堨  佛自稱言我弟□  號曰神通大目連   當時目連於雙林樹下證得阿羅漢果。何為如此。准法華經雲。窮子品。先受其價然後除糞。此即是也。先得阿羅漢果後當學道。看目連深山坐禪之處。  目連剃除須髮了  將身便即入深山  幽深地淨無人處  便即觀空而坐禪  坐禪觀空知善惡  降心住心無所著  對鏡澄澄不動遙  右腳還須押右腳  端身坐盤石  以舌著上萼  白骨盡皆空  氣息無交錯  當時群鹿止吟林  逼近清潭望海頭  明月庭前聽法眼  青山松下坐唯禪  天邊海氣無遐換  隴外青山望或樓  秋風瑟瑟林中度  黃葉飄零水上浮  目連宴坐虛無境  內外證心漸漸修  通達聲聞居望地  出入山間得自由  目連從定出  迅速作神通  來如霹靂急  去似一團風  海鴈啼繒徹  鶬鷹脫網籠  譚中煙霞碧  天淨遠路紅  神通得自在  擲缽便騰空  於時一向子  上至梵天宮  目連一向至天庭  耳堸葳D鼓樂聲  紅樓半映黃金殿  碧牖渾論皇成  錫杖敲門三五下  胸前不覺淚[泳-永+(盈-又+乂)]  長者出來如共語  合掌先論中孝情  啟言長者相識否  頻道南閻浮提人  少小身遭父母喪  其家大富小兒孫  孤□更亦無途當  頻道慈母號清提  阿耶名輔相  一生多造福田因  亡過合生此天上  可連富責嫡奢地  望睹令人心悅暢  鐘鼓鏗鎗知雅音  鼓瑟也以聲遼亭  哀哀劬勞長不捨  乳哺之恩難可忘  別後安和好在否  比來此處相尋訪  長者聞語意以悲  心堸j惶出語遲  弟子閻浮有一息  不省既有出家兒  和尚莫怪苦盤問  世上人倫有數般  乍觀出語將為異  收氣之時稍似難  俗間大有同名姓  相似顏容幾百般  形容大省繒相織  只竟思量沒處安  闍梨苦死來相認  更說家徒事意看   目連白言。長者。頻道小時名字羅卜。父母亡沒已後投佛出家。剃除須髮號曰大目乾連。神通第一。長者見說小時名字。即知是兒別久好在已否。羅卜目連認得慈父。起居問信已了。慈母今在何方。受於快樂。長者報言。羅卜。汝母生存在日。與我行業不同。我修十善五戒。死後神識得天上。汝母平生在白廣造諸罪。命終之後遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中。尋問阿孃即知去處。目連聞語便辭長者。頓身下降南閻浮提。向冥路之中尋覓阿孃不見。旦見八九箇男子女人閑閑無事。目連向前問。  其事由之處  但且莫禮拜  賢者是何人  此間都集會  閑閑無一事  遊城墎外來  頻道今朝至此間  心中只手深相怪  諸人答言啟和尚  只為同名復同性  名字交錯被追來  勘當恰經三五日  無事得放卻歸迴  早被妻兒送墳墓  獨自剋我在荒祁  四邊更無親伴侶  狐狼鴉鵲競分張  宅舍破壞無投處  王邊披訴語聲哀  判放作鬼閑無事  受其餘報更何哉  死生路今而已隔  一掩泉門不再開  塚上縱有千般食  何曾濟得腹中飢  號咷大哭終無益  徒煩攪紙作錢財  寄語家中男女道  勸令修福字冥灰  目連良久而言識   一青提夫人已否。諸人答言。盡皆不識。目連又問。閻羅大王住在何處。即諸人答言。和尚向北更行數步。遙見三重門樓。有千萬箇壯士皆持刀棒。即是閻羅大王門。目連聞語向北更行數步。即見三重門樓。有壯士驅無量罪人入來。目連向前尋問。阿娘不見。路傍大哭哭了前行。披所由將見於王。門官引入見大王問目連事之處。  大王既見目連入  合掌逡巡而欲立  和尚又沒事由事  連忙案後相祇色  暫愧闍梨至此間  弟子處在冥塗間  栲定罪人生死  雖然不識和尚  早箇知其名字  為當佛使至此間  別有家私事意  太山定罪卒難移  總是天曹地筆枇  罪人業報隨緣起  造此何人救得伊  腥血凝脂長夜臭  惡染闍梨清淨衣  冥塗不可多時住  伏願闍梨早去歸  目連啟言不得說  大王照知否  頻道生年有父母  日夜持齋常短午  據其行事在人間  亡過合坐於淨土  天堂獨有阿耶居  慈母諸天覓總無  計亦不應過地獄  只恐黃天橫被誅  追放縱由天地邊  悲嗟悔恨乃長噓  業報若來過此界  大王繒亦得知否   目連言訖。大王便喚上殿。乃見地獄菩薩便即禮拜。汝覓阿孃來。目連啟言。是覓阿孃來。汝母生存在日。廣造諸罪無量無邊。當墮地獄。汝且向前吾當即至。大王便喚業官。伺命司錄應時即至。和尚阿孃名青提夫人。亡後多少。時業官啟言。大王。青提夫人已經三載。配罪案總在天曹。錄事司太山都尉一本王喚善惡二童子。向太山檢青提夫人在何地獄。大王啟言。和尚共童子相隨問五道將軍。應知去處。目連聞語便辭大王。即出行經數步即至奈河之上。見無數罪人脫衣掛在樹上。大哭數聲欲過不過。迴迴惶惶五五三三。抱頭啼哭。目連問其事由之處。  柰河之水西流急  碎石讒巖行路澀  衣裳脫掛樹枝傍  被趁不交時向立  河畔問他點名字  兇前不覺沾衣濕  今日方知身死來  雙雙傍樹長悲泣  生時我捨事吾珍  今軒駟馬駕珠倫  為言萬古無千改  誰知早箇化惟塵  嗚呼哀哉心媯h  徒理白骨為高塚  南槽龍子孫乘  北牖香車妻接雨  異口鹹言不可論  長噓嘆息更何怨  造罪諸人落地獄  作善之者必人天  如今各自隨緣業  定是相逢迴難  握手丁寧須努力  迴頭拭淚飽相看  耳堭彿D唱道急  萬眾千群驅向前  牛頭杷棒河南岸  獄卒擎叉水北邊  水堣坐H眼盻盻  岸頭之者淚涓涓  早知到沒艱辛地  悔不生時作福田   目連問言柰河樹下。   人日天堂地獄乃非虛。  行惡不論天所造罪  應時冥零亦共誅  貧道慈親不積善  亡魂亦復落三塗  聞道將來入地獄  但日知其道息否  罪人總見目連師  一切啼哭損雙眉  弟子死來年月近  和尚慈親實不知  我等生時多造罪  今日辛苦方始悔  縱令妻妾滿山川  誰肯死來相替代  何時更得別泉門  為報家中我子孫  不須白玉為棺槨  徒勞黃金葬墓墳  長悲怨歎終無益  鼓樂絃歌我不聞  欲得亡人沒苦難  無過修福救冥魂   和尚卻歸為傳逍息。交令造福以救亡人。除佛一人無由救得。願和尚捕提涅槃尋常不沒運載一切眾生。智慧釵勤磨不煩惱林而誅威行普心於世界。而諸佛之大願儻若出離泥犁。是和尚慈親普降。目連問以更往前行。時向中間即至五道將軍坐所。問阿孃逍息處。  五道將軍性令惡  金甲明皛劍光交錯  左右百萬餘人  總是接飛手腳  叨譀似雷驚振動  怒目得電光耀鶴  或有劈腹開心  或有面皮生剝  目連雖是聖人  亦得魂驚瞻落  目連啼哭念慈親  神通急速若風雲  若聞冥途刑要處  無過此箇大將軍  左右攢槍當大道  東西立杖萬餘人  縱然舉目西南望  正見俄俄五道神  守此路來經幾劫  千軍萬眾定刑名  從頭各自隨緣業  貧道慈母傍行檀  魂魄漂流冥路間  若向三塗何處苦  鹹言五道鬼門開  畜生惡道人偏遶  好道天堂朝暮閑  一切罪人於此過  伏願將軍為檢看  將軍合掌啟闍梨  不須啼哭損容儀  尋常此路垣沙眾  卒問青提知是誰  太山都要多名部  察會天曹並地府  文牒知司各有名  符弔下來過此處  今朝弟子是名官  暫而闍梨檢尋看  可中果報逢名字  放覓縱由亦不難   將軍問左右曰。見一青提夫人以否。左邊有一都官啟言。持三年已前有一青提夫人。被阿鼻地獄牒上索將。見在阿鼻地獄受苦。目連聞語啟言。將軍報言。和尚。一切罪人皆從王邊斷決。然始下來目連頻道阿孃緣何不見王面。報言。和尚。世間兩眾人不得見王面。第一之人平生在日修於十善五戒。死後神識得生天上。第二之人生存在日不修善業廣造之罪。命終之後便入地獄亦不得見王面。唯有半惡半善之人將見王面斷決。然始託生隨緣受報。目連聞語便向諸地獄尋覓阿孃之處。  目連淚落憶逍逍  眾生業報似風飄  慈親到沒艱辛地  魂魄於時早已消  鐵倫往往從空入  猛火時時腳下燒  心腹到處皆零落  骨害尋時似爛燋  銅鳥萬道望心撠  鐵計千迴頂上澆  昔問前頭玸樹苦  何如剉磑斬人腰  不可論凝脂碎害似津  莽蕩周迴數百里  嵯峨向下一由旬  鐵鏘萬玸安其下  煙火千重遮四行  借問此中何物罪  只是閻浮殺罪人   目連言訖更往前行。須臾之間至一地獄。目連啟言獄主。此箇地獄中有青提夫人已否。是頻道阿孃故來訪覓。獄主報言。和尚。此箇獄中總是男子並無女人。向前問有刀山地獄之中問必應得見。目連前行至地獄。左名刀山右名劍樹。地獄之中鋒劍相向涓涓血流。見獄主驅無量罪人。入此地獄目連問曰。此箇名何地獄。羅察答言。此是刀山劍樹地獄。目連問曰。獄中罪人作何罪業當墮此地獄。獄主報言。獄中罪人生存在日。侵損常住游泥伽藍好用常住水果盜常住柴新。今日交伊手攀劍樹。支支節節皆零落處。  刀山白骨亂縱橫  劍樹人頭千萬顆  欲得不攀刀山者  無過寺家填好土  椷接果木入伽藍  佈施種子倍常住  阿爾箇罪人不可說  累劫受罪度恆沙  從佛涅槃仍未出  此獄東西數百里  罪人亂走肩相棳  業風吹火向前燒  獄卒杷杈從後插  身手應是如瓦碎  手足當時如粉沫  沸鐵騰光向口憔  著者左穿如右穴  銅箭傍飛射眼精  劍輪直下空中割  為言千載不為人  鐵杷樓聚還交活   目連聞語啼哭咨嗟。向前問言。獄主。此箇獄中有一青提夫人已否。獄主啟言。和尚。是何親眷。目連啟言。是頻道慈母。獄主報言。和尚。此箇獄中無青提夫人。向前地獄之中總是女人。應得相見。目連聞以更往前行至一地獄。高下可有一由旬。黑煙蓬勃臭氣勳天。見一馬頭羅剎。手杷鐵杈意而立。目連問曰。此箇名何地獄。羅剎答言。此是銅柱鐵床地獄。目連問曰。獄中罪人生存在日有何罪業當墮此獄。獄主答言。在生之日女將男子。男將女人行婬欲。於叉母之床。弟子於師長之床。奴婢於曹主之床。當墮此獄之中。東西不可算。男子女人相和一半。  女臥鐵床釘釘身  男抱銅柱兇壞爛  鐵鑽長交利鋒劍  鑱牙快似如錐鑽  腸空即以鐵丸充  唱渴還將鐵計灌  蒺蘺入腹如刀臂  空中劍戟跳星亂  刀剜骨肉斥斥破  劍割肝腸寸寸斷   不可言地獄天堂相對疋。   天堂曉夜樂轟轟。  地獄無人相求出  父母見存為造福  七分之中而獲一  縱令東海變桑田  受罪之人仍未出   目連言訖更往前行。須臾之間至一地獄。啟言獄主。此箇獄中有一青提夫人已否。獄主報言。青提夫人是和尚阿孃。目連啟言。是慈母。獄主報和尚曰。三年已前有一青提夫人。亦到此間獄中。被阿鼻地獄牒上索將。今見在阿鼻地獄中。目連悶絕僻良久氣通。漸漸前行即逢守道羅剎問處。  目連行步多愁惱  刀劍路傍如野草  側耳遙聞地獄間  風大一時聲號號  為憶慈親長欲斷  前路不婁行即到  忽然逢著夜叉王  桉劍坐蛇當大道  啟言貧道是釋迦  如來佛弟子  證見三明出生死  哀哀慈母號青提  亡過魂靈落於此  擿來巡曆諸餘獄  問者鹹言稱不是  近雲將母入阿鼻  大將亦應之此事  有無實說莫沈吟  人間乳哺寂恩深  聞說慈親骨髓痛  造此誰知貧道心  夜叉聞語心逖逖  直言更亦無刑跡  和尚孝順古今希  冥塗不憚親巡曆  青提夫人欲似有  影向不能全指的  灌鐵為城銅作壁  業風雷振一時吹  到者身骸似狼寂  勸諫闍梨早歸捨  徒煩此處相尋覓  不如早雲見如來  槌胸懊惱知何益   目連見說地獄之難當即迴擲缽騰空。須臾之間即至娑羅林所。遶佛三匝卻坐一面。瞻尊顏目不暫捨白言。世尊處闕事。如來曰。已遠追放縱由天地遍。  阿取惟得生天上  慈母不曾重會面  聞道阿鼻見受罪  思之不覺肝腸斷  猛大龍蛇難向前  造次無由作方便  如來神力移山海  一切眾生多受戀  臣急由來解告君  如何慈母重相見  世尊喚言大目連  且莫悲哀泣  世間之罪由如繩  不是他家尼碾來  火急將吾錫丈與  能除八難及三災  但知懃念吾名字  地獄應為如開   目連丞佛威力騰身向下急如風箭。須臾之間即至阿鼻地獄。空中見五十箇牛頭馬腦羅剎夜叉。牙如劍樹口似血盆。聲如雷鳴眼如掣電。向天曹當直逢著目連遙報言。和尚莫來此間不是好道。此是地獄之路。西邊黑煙之中總是獄中毒氣。吸著和尚化為灰塵處。和尚不聞道阿鼻地獄鐵石過之皆得殃。  地獄為言何處在  西邊怒那黑煙中  目連念佛若恆沙  地獄無來是我家  拭淚空中遙錫杖  鬼神當即倒如麻  白汗交流如雨濕  昏迷不覺自噓嗟  手中放卻三慢棒  臂上遙拋六舌叉  如來遣我看慈母  阿鼻地獄救波吒  目連不往騰身過  獄卒相看不敢遮   目連行前至一地獄。相去一百餘步。被大氣吸著而欲仰倒。其阿鼻地獄且鐵城高崚莽蕩連雲。劍戟森林刀槍重疊。劍樹千尋以芳撥針刺相楷。刀山萬仞橫連讒嵒亂倒。猛大犁淡似雲吼咷跟滿天。劍輪簇簇似星明灰塵模地 鐵蛇吐火四面張鱗。銅狗吸煙三邊振吠。蒺蘺空中亂下穿其男子之胸。錐鑽天上旁飛剜□女人背。鐵杷踔眼赤血西流。銅叉剉腰白□東引。於是刀山入爐炭髑髏碎骨肉爛筋皮折手瞻斷。碎肉迸殘於四門之外。凝血滂沛於獄壚之畔。聲號叫天岌岌汗汗。雷□地隱隱岸岸。向上雲煙散散漫漫。向下鐵鏘撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍嘍竄竄。銅嘴鳥吒吒叫叫喚。獄卒數萬餘人總是牛頭馬面。饒君鐵石為心。亦得亡魂瞻戰處。  目連執錫向前聽  為念阿鼻意轉盈  一切獄中皆有息  此箇阿鼻不見得  恆沙之眾同時入  共變其身作一刑  忽若無入獨身入  其身亦滿鐵圍城  案難案難振鐵  吸岌雲空  轟轟鏘鏘栝地雄  長蛇皎皎三曾黑  大鳥崖柴兩翅青  萬道紅爐扇廣炭  千重赤炎迸流星  東西鐵鑽讒凶觔  左右銅鉸石眼精  金鏘亂下如風雨  鐵計空中似灌傾  哀哉苦哉難可忍  更交腹下長釘  目連見以唱其哉  專心念佛幾十迴  風吹毒氣遙呼吸  看著身為一聚灰  一振黑城關鎖落  再振明門兩扇開  目連那邊伋未喚  獄卒擎支便出來  和尚欲覓阿誰消息  其城闊廣萬由旬  卒倉沒人開閉得  刀劍皛光阿點點  受罪之人愁懺懺  大火終融滿地明  煙霧滿滿悵天黑  忽見闍梨於此立  又復從來不相識  縱由算當更無人  應是三寶慈悲力  獄主啟言和尚緣  何事開他地獄門   報言。貧道不開阿誰開。和尚寄物來開。獄主問言。寄是沒物來開。目連啟獄主。寄十二環錫杖來開。獄卒又問。和尚緣何事來至此。目連啟言。貧道阿孃名青提夫人。故來訪覓看。獄主聞語卻入獄中高樓之上。迢白幡打鐵鼓。第一隔中有青提夫人已否。第一隔中無。過到第二隔中。迢黑幡打鐵鼓。第二隔中有青提夫已否。第二隔中亦無。過到第三隔中。迢黃幡打鐵鼓。第三隔中有青提夫人已否。亦無。過到第四隔中亦無。即至第五隔中問亦道無。過到第六隔中亦道無青提夫人。獄卒行至第七隔中。迢碧幡打鐵鼓。第七隔中有青提夫人已否。其時青提第七隔中身上下四十九道長釘鼎在鐵床之上不敢應。更問第七隔中有青提夫人已否。若看覓青提夫人者。罪身即是早箇緣甚不應恐畏。獄主更將別處受苦所以不敢應。報言。門外有一三寶。剃除髭髮身披法服稱言是兒故來訪看。青提夫人人聞語良久思惟報言。獄主我無兒子出家不是莫錯。獄主聞語卻迴行至高樓報言。和尚緣有何事詐認獄中罪人是阿孃緣沒事謾語。目連聞語悲泣雨淚啟言獄主。貧道解□傳語錯。頻道小時目羅卜。父母亡沒已後投佛出家剃除髭髮號曰大目乾連。獄主莫瞋更問一迴去。獄主聞語卻迴至第七隔中報言罪人。門外三寶小時目羅卜。父母終沒已後投佛出家剃除髭髮號曰大目乾連。青提夫人聞語。門外三寶若小時字羅卜是也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞語決起青提夫人□□卻四十九道長釘鐵鎖腰生杖圍遶。驅出門外母子相見處。  生杖魚鱗似雲集  千年之罪未可知  七孔之中流血汁  猛火從孃口中出  蒺蘺步從空入  由如五百乘破車聲  腰脊豈能於管拾  獄卒擎又左右遮  牛頭杷鎖東西立  一步一倒向前來  目連抱母號悲泣  哭曰由如不孝順  殃及慈母落三塗  積善之家有餘慶  皇天只沒殺無事  阿孃昔日勝潘安  如今燋悴頓摧濺  曾聞地獄多辛苦  今日方知行路難  一從遭禍取孃死  每日墳陵常祭祀  孃孃得食喫已否  一過容顏總燋悴  阿孃既得目連言  嗚呼怕搦淚交連  昨與我兒生死隔  誰知今日重團圓  阿孃生時不修福  十惡之愆皆具足  當時不用我兒言  受此阿鼻大地獄  阿孃昔日極芬榮  出入羅偉錦障行  那勘受此泥梨苦  變作千年餓鬼行  口堣d迴拔出舌  兇前百過鐵犁耕  骨節筋皮隨處斷  不勞刀劍自彫零  一向須臾千過死  於時唱道卻迴生  入此獄中同受苦  一論貴賤與公卿  汝向家中懃祭祀  只得鄉閭孝順明  縱向墳中澆歷酒  不如抄寫一行經  目連哽噎啼如雨  便即迴頭諮獄主  頻道須是出家兒  力小那能救慈母  五服之中相容隱  此即古來賢聖語  惟願獄主放卻孃  我身替孃長受苦  獄主為人情性剛  嗔心默默色蒼芒  弟子雖然為獄主  斷決皆由平等王  阿孃有罪阿孃受  阿師受罪阿師當  金牌土諫無揩洗  卒亦無人輒改張  受罪只金時以至  須將刑殿上刀槍  和尚欲得阿孃出  不如歸家燒寶香  目連慈母語聲哀  獄卒擎叉兩畔催  欲至獄前而欲到  便即長悲好住來  青提夫人一箇手  託著獄門迴顧眄   言好住來罪身一寸長腸嬌子。  孃孃昔日行慳姤  不具來生業報恩  言作天堂沒地獄  廣殺豬羊祭鬼神  但恍其身眼下樂  寧知冥路拷亡魂  如今既受泥梨苦  方知及悟悔自家身  悔時悔亦知何道  覆水難收大□雲  何時出離波吒苦  豈敢承聖重作人  阿師子如來佛弟子  足斛知之父母恩  忽若一朝登聖覺  莫望孃孃地獄受艱辛  目連既見孃孃別  恨不將身而自滅  舉身自撲太山崩  七孔之中皆灑血  啟言孃孃且莫入  迴頭更聽兒一言  母子之情天生也  乳哺之恩是自然  兒與孃孃今日別  定知相見在何年  那堪聞此詖吒苦  其心楚痛鎮懸懸  地獄不容相替代  唯知號叫大稱怨  隔是不能相救濟   兒亦隨孃孃身死獄門前。   目連見母卻入地獄切骨傷心哽噎聲嘶。遂乃舉身自撲由如五太山崩。七孔之皆流迸血流。良久而死復乃重甦。兩手按地起來政頓衣裳。騰空往至世尊之處。  目連情地總昏昏  人語冥冥似不聞  良久沈吟而性悟  擲缽騰空問世尊  目連對佛稱怨苦  且說刀山及劍樹  蒙佛神力借餘威  得向阿鼻見慈母  鐵城煙焰火騰騰  劍刃森林數萬層  人脂碎害和銅汁  迸肉含潭血媥  慈親容貌豈堪任  長夜遭他刀劍侵  白骨萬迴登劍樹  紅顏百過上刀林  天下之中何者重  父母之情恩最深  如來是眾生慈父母  願照愚迷方寸心  如來本自大慈悲  聞語慘地斂雙眉  眾生出沒於輪網  恰似□□兔望絲  汝母時多昔造罪  魂神一往落阿鼻  此罪劫移仍未出  非佛凡夫不可知  佛喚難徒眾等  五往冥途自救之   如來領八部龍天前後圍遶。放光動地救地獄苦。如來聚知本均平。  慈悲地獄救眾生  無數龍神八部眾  相隨一隊向前行   隱隱逸逸天上天下無如疋。   左邊沈右邊沒如山岌岌雲中出催催嵬嵬。  天堂地獄一時開  行如雨座如雷  似月圍圍海上來  獨自俄俄師子步  虎行侃侃象王迴  雲中天樂吹楊柳  空徫g芬下落梅  帝擇向前持玉寶  梵王從後奉金牌  不可論中不可論  如來神力救泉行  左右天人八部眾  東西持衛四方神  眉間豪相千般色  項後圓光五採雲  地獄沾光消散盡  劍樹刀林似碎塵  獄卒沾光皆□跪  合掌一心而頂禮  如來今日起慈悲  地獄摧賤悉破壞  鐵丸化作磨尼寶  刀山化作琉璃地  銅汁變作功德水  清良屈由遶池流  鵝鴨鴛鴦扶淚淚  紅波夜夜碧煙生  錄樹朝朝紫雲氣  罪人總得生天上  唯有目連阿孃為餓鬼   目連蒙佛威力。得見慈母罪根深結業力難排。雖免地獄之酸墮在餓鬼之道。悲辛不等苦樂玄殊。若並前途感其百千萬倍。咽如針孔渧水不通。頭似太山三江難滿。無聞漿水之名。累月經年受飢羸之苦。遙見清源冷水。近著變作膿河。縱得美食香餐。便即化為猛火。孃孃見今飢困命若懸絲。汝若不去悲豈名孝順之子。生死路隔後會難期。欲救懸沙之危事亦不應遲曉。出家之法依信施而安存。縱有常住飲食恐難消化。而辭孃孃住向王捨城中取飯與孃孃相見。目連辭母擲缽騰空。須臾之間即到王捨城中。次第乞飯行到長者門前。長者見目連非時乞食盤問逗留之處。和尚且齋已過食時已過乞飯將用何為。目連啟言。長者。貧道阿孃三過後魂神一往落阿鼻。  近得如來相救出  身如枯骨氣如絲  貧道肝腸寸寸斷  痛切傍人豈得知  計亦不合非時乞  為以慈親而食之  長者聞言大驚愕  思寸無常情不樂  金鞍永絕晶珠心  玉貌為由工莊閤  但且歌但且樂  人命由由如轉燭  何覓天堂受快樂  唯聞地獄罪人多  有時喫有時著  莫學愚人貯多積  不如廣造未來因  誰能保命存朝夕  兩兩相看不覺死  錢財必莫於身惜  一朝擗手入長棺  空澆塚上知何益  智者用錢多造福  愚人持金買田宅  平生辛苦覓錢財  死後總被他分柏  長者聞語忽驚疑  三寶福田難可遇  急催左右莫交遲  家中取飯以闍梨  地獄忽然消散盡  明知諸佛不思議  長者手中執得飯  過以闍梨發大願  非但和尚奉慈親  合獄罪人皆飽滿  目蓮乞得耕良飯  持缽將來憲慈母  於時行至大荒交  手捉金匙而自哺   青提夫人雖遭地獄之苦慳貪之意未除。見兒將得飯缽來。望風即生吝惜。來者三寶即是我兒。為我人間取飯。汝等令人息我今自燎況復更能相濟。目連持飯並缽奉上。阿孃恐被侵奪。舉眼連看四伴左手障缽右手團食。食來入口變為猛火。長者雖然願票不那慳部尤深。目連見母如斯肝膽猶如刀割。我今聲聞力劣智小人徵。唯有啟問世尊應知濟拔路具看母飯處。  天人見願向前遞  慳貪未喫且空爭  我兒遠取人間飯  持來自擬療飢坑  獨喫猶看不飽足  諸人息意慢承忘  青提慳貪業力重  入口喉中猛火生  目連見母喫飯成猛火  渾搥自撲如山崩  耳鼻之中皆流血  哭言黃天我孃孃  南閻浮提施此飯  飯上有七尺往神光  將作是香美飲食  飯未入口成便火  口為慳貪心不改  所以連年受其罪  如今痛切更無方  業報不容相替代  世人須懷嫉妒  一落三塗罪未畢  香飲未及入咽喉  猛火從孃口中出  俗間之罪滿娑婆  唯有慳貪罪最多  火既無端從口出  明知業報不由他  一切常行平等意  亦復壽心念彌陀  但能捨卻貪心者  淨土天堂隨意至  青提喚言孝順兒  罪業之身不自亡  不得阿行邪孝道  誰肯艱辛救耶孃  見飯未能抄入口  見火無端卻損傷  慳貪去得將心貪  只應過有餘殃  阿師是孃孃孝順子  與我冷水濟虛腸   目連聞阿孃索水氣咽聲嘶。思寸中間忽憶王捨城南有大水。闊浪無邊名曰洹河之水。亦應救得阿孃火難之苦。南閻浮提眾生見水即是清涼冷水。諸天見水即是琉璃寶池。鱉見此水即是潤澤。青提見水即是膿河猛火。行至水頭未見兒。咒願更即左手託岸。良由慳右手抄水。良由貪直為慳貪心不止。水未入口便成。目連見阿孃喫飯成猛火。喫水成猛火。□胸怕憶悲號啼哭。來向佛前遶佛三匝卻住一面白言。世尊慈悲救得阿娘之苦。只今喫飯成火喫水成火。如今救得阿孃大難之苦。世尊喚言。目連汝阿孃如今未得飯喫。無過周匝一年七月十五日。廣造盂蘭盆始得飯喫。目連見阿孃飢白言。世尊每月十三十四日可不否。要須待一年之中七月十五日始得飯喫。世尊報言非。但汝阿孃當須此日廣造盂蘭盆。諸山坐禪戒下日。羅漢得道日。提婆達多罪滅日。閻羅王歡喜日。一切餓鬼總得普同飽滿。目連承佛明教。便向王捨城邊塔廟之前。轉讀大乘經典。廣罪盂蘭盆善根。阿娘就此盆中始得一頓飽飯喫。從得飯已來母子更不見。目連諸處尋覓阿娘不見。悲泣雨淚來向佛前遶佛三匝卻住一面。合掌□跪白言。世尊阿孃喫飯成火喫水成火。蒙世尊慈悲救得阿娘火難之苦。從七月十五日得一頓飯。喫已來母子更不相見。為當墮地獄。為復向餓鬼之途。世尊報言。汝母亦不墮地獄餓鬼之途。汝轉經功德造盂蘭盆善根。汝母轉餓鬼之身向王捨城中作黑狗身去。汝欲得見阿娘者。心行平等次第乞貪。莫問貧富。行至大富長者家門前。有一黑狗出來捉汝袈裟。銜著作人語。即是汝阿孃也。目連蒙佛敕遂即託缽持盂尋覓阿孃。不問貧富坊巷行衣匝合總不見阿娘。行至一長者家門前。見一黑狗身。從宅堨X來便捉目連袈裟。鹹著即作人語語言。阿孃孝順子。忽是能向地獄冥路之中救阿孃來。因何不救狗身之苦。目連啟言。慈母由兒不孝順殃及慈母墮落三塗。寧作狗身於此爾作餓鬼之途。阿孃喚言。孝順兒受此狗身音啞報行住坐臥得存飢。即於坑中食人不淨渴飲長流以濟虛。朝聞長者念三寶。莫聞娘子誦尊經。寧作狗身受大地不淨。耳中不聞地獄之名。目連引得阿娘往於王捨城中佛塔之前。七日七夜轉誦大乘經典懺悔念戒。阿孃乘此功德轉卻狗身。退卻狗皮掛於樹上。還得女人身。全具人扶圓滿。目連啟言。阿孃人身難得中眾國難生。佛法難聞善心難發。喚言。阿孃今得人身便即修福。目連將母於娑羅雙樹下。遶佛三匝卻住一面白言。世尊與弟子阿孃看業道已來從頭觀占更有何罪。世尊不違目連之語。從三業道觀看更率私之罪。目連見母罪滅心甚歡喜啟言。阿孃歸去來閻浮提世界不堪停。生住死本來無住處。西方佛國最為精。敢得能奉引其前。亦得天女來迎接。一往仰前受快樂。最初說偈度俱輪。當時此經時。有八萬涅槃八萬僧八萬優婆塞八萬姨。作禮圍遶歡喜信受奉行。   大目犍連變文一卷   貞明漆年辛巳歲四月十六日淨土寺學郎薛安俊寫       張保達文書 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2859 惠遠外傳   No. 2859   惠遠外傳   題梵音遠向嚮漸歷耳□□□□□□□□遠公日不知甚生道安講讚得爾許多能解。願我一朝再登高座。重政十他之果與一切眾生。□災有邪無邪。有相無相皆因涅槃而滅度。須臾之間便□下講男女齊散。相公歸宅廳中歇息既定昇坐廳。而夫掩袂直至相公面前。啟相公曰。只如相公數並於稱光寺內聽道安上人講涅槃經。還聽得何法。見說涅槃經。義無量無邊。相公記得多少來經文。何得默然而不言。並不為妾說一句半句之偈。相公曰。夫人眾讚法華經已否。夫人曰。曾讀法華經。相公言。經中道不請說之聞必不聽。夫人曰。願相公為宅內良賤略說多少令心開悟解。相公言。道得為夫人說涅槃經中之義。夫人便處分家人掃灑廳館。高設床座喚大小良賤三百餘口齊至廳前。請相公說涅槃經中之義。應是諸人默然而聽。相公是夜先為夫人說其八苦。交煎第一說其生苦。生苦者生身。託母蔭在胎中。臨月之間由如蘇酪。九十日內然可成形。男在阿孃左邊。女在阿孃右脅。貼著俯近心肝稟氣成形。乃受諸苦。賢愚一等貴賤。亦同慈母之恩應無兩種。母喫熱飯不異鑊湯煮身。母喫冷物恰如寒冰地獄。母若食飽由如夾□之中。母若飢時生受倒懸之苦。十月滿足生產欲臨。百骨節開張由如鋸解。直得四支體折五藏疼痛。不異刀傷。何殊劍切。千生萬死便即悶絕莫知命。若懸絲不忘再活。須臾母子分解。血似屠羊。阿孃迷悶之間乃問是男是女。若言是女。且得母子分解平善。若是道兒。總忘卻百骨節疼痛迷悶之中便即含笑。此即名為孝順之男。若是吾逆之子如何分娩。在其阿孃腹內令母不安。蹴踏阿孃無時暫歇。忽居心上忽至腰間。五藏之中無處不到。十月滿足乃生。是時手把阿孃心肝。腳踏阿孃胯骨。三朝五日不肯平安。從此阿孃大命轉然。其母看看是死叫聲動地似劍到心。兄弟阿孃□知為計。怨家債主得命方休。既先忍子還須後死。即此為生。相公是也。又為夫人說其老苦老苦者。人受百歲由如星火須臾之間。七十八十氣力衰微。昔時聲少貌似春花。今既老來阿殊秋草。筋皮鶴髮當欲枯乾。明暗耳聾青黃不辯。四支沈重百骨酸疼。去天漸遠去地應近。夜臥床枕千轉萬迴。是時不能世間之事如由夢堙C若不路傍桃李年年花發。曜日江顏伏今何在。若也老病來侵。白髮無緣再黑。昔時壯氣隨八節而彫殘。舊日紅顏隨四時而改變。是人皆老。貴賤亦同。不揀賢愚。是共老苦不如聞。早須造福田。人命剎那看看過世。大須用意。便乃修行。一失身無由再復。此即名為老苦。相公是夜乃為夫人說其病苦。夫人又聞。何名為者。四處大之何曾有實。眾緣假合地水火風。一脈不調是病。俱起忽然用重著床。魂魄不安五神俱失。乾舌縮腦痛頭疼。百骨節之間由如鋸解。曉夜受苦無有休期。求生不得求死不得。世間妙術只治有命之人。畢死如何救得能療。藥不能痊損。累日連宵受諸大苦。假使祁婆濃藥鶣鵲行針。死病到來無能勉得。世人狂受邪言未病病在床便冤神鬼燒錢解禁狂殺眾生。如是之人墮於地獄。大限不過百歲。其十中七早希三人同受百歲能得幾時人生在世。若有妙術。合有千歲之人何不用意。三思狂受師人誑赫。此即名為病苦。相公是夜為夫人苦者。四大欲將歸滅魂魄逐風摧。兄弟長辭那孃永隔。妻兒男女無由再會。支期朋友往還一剎。無由再見。金銀錢物一任分將。底店莊園不能將去。貪愛死苦四大分離。魂魄飛颺莫知何在。三寸去斷即是來生。一人死了何時再生。生聞英雄死論福得。隨業受之任地所配。或居地獄或在天堂或為畜生或為餓鬼。六道輪迴無有休期。再得人身萬中希一。即此名為死苦。相公是也。又為夫人說五蔭苦。五蔭苦者。人生在世由如晝夜。濃血皮膚綺羅纏體。五陰之內七孔常流。內懷糞穢之膻腥遊血骨外且看膿囊。涕唾日夜長流處處不堪。全無實相所欲。皆從三寸氣生。是三毒之苗。五臟五欲之本。所以大師有偈。薄皮裹膿血筋纏臭骨頭。從頭觀至足。遍體是濃流。如是名般眾苦。逼迫其身此即名為五蔭苦。相公是夜又為夫人說求不得苦者。人生在世各有所有。願有福者求無上菩提。且三世之中。求得人生天之福。幾箇能受世榮。求得人間資財。中路便遭身夭。若求金銀疋帛劫劫榮心。縱得衣食自充不足。那孃兄弟各自救療。生男養女分頭自求。前生不種累劫不修。欲得世上榮。須是今生修福。今朝苦勸聽眾總知衣食是宿生住定所已師有偈。今年定是有。來年如何不種來年穀。今生定是有。來生如何不修。來生福多如是般。此即名為求不得苦。相公是夜又為夫人說怨憎會苦。怨憎會苦者。人生在世貪慾在心。見他有妻便欲求妻。既得妻子不經三二年間。便即生男種女。此即喻於何等預探。若採花胡蝶般旋只在虛空。忽見一巢莊丹。將身便束芳蕊。不覺蜘蛛在於其上。團團結就百匝千遭。胡蝶被裹在於其中。萬計無由出得。此者預苦。凡夫愛色亦復如是。見他年少便生愛慕之心。歲月年深遂便有男有女。既乃長大成人不孝父母五逆彌天。不近智者伴涉徒出語不解三思獃脣六親兼及尊長。若在家中便即費人心力。或若出外常須憂懼。此即是名多生冤家。世世無休期。善因苦勸聽眾便知。欲得後世無冤。不如今生修於淨行。冤家永隔不遶心脹。男女因緣其中多少。所已大師有偈。自從曠劫受深流。六道輪迴處處週。若不今生猛斷卻。冤家相報幾時休。此即名為冤憎會苦。相公是夜又為夫人說其愛別離苦者。如是家中養得一男。父母看如珠玉。長大成人纔辯東西。便即離鄉別邑。父母日夜懸心而望。朝朝倚戶而至啼悲。從此意念病成。看承眠藥何時得見。忽至冬年節歲六親悉在眼前。忽憶在外之男遂即氣咽填兇。此即名為愛別離苦。相公是夜說八苦交煎已了。應是宅中大小良賤三百餘口悉皆拜謝。相公為有善慶紛紛下淚。善慶口即不言。心堳銇q。我憶昔在□山之日。初講此經題日便敢得。大石搖動百草亞身。瑞鳥靈禽飛來。滿似祥震不散常遊紫殿之傍。瑞氣盤旋不離朱樓之側。諸天聞法十類聞經有形無形無相皆為涅槃而行滅度。善慶思惟既畢滿目是淚。相公怪之問善慶曰。吾為爾講經。有何事理頻啼泣。汝且為復怨恨阿誰解事速說情由不說眼看喫杖。善慶進步向前啟相公曰。賤奴並不怨恨他別人。只為人道安上人說法總不能平等。相公曰。是他道安上人自到涼中講讚。王侯將相每日聽他說法。汝且不曾見他說法。爭得知道他講讚不能平等。善慶進步向前啟相公曰。善慶昨夜隨從阿郎入寺隔在門外不得聞經。便知道安上人說法不能平等。賤奴身雖居下賤。佛法薄會紫紫緇眠不同。法應無二。從此道安說法不能平等不解傳法入三等之人耳。及四生十類相公曰。何者名為四生十類及三等之人耳。與我子細說看令我心開悟解得佛法分明。善慶曰。三等之人者弟子一是床上。病兒第二是因徒繫閉。第三不自由人法師高座上不解方便。遍達傳說入三等之人耳。有如是之過。是以說法不解平等。相公曰。何者是四生十類。善慶啟相公。四生者是胎生卵生濕生化生。是為四生。十類者是有形無形有相無相非有相非無相四足二足多足無足。此者名為十類。相公語善慶曰。我緣不會為我子細說。看我便捨邪歸。政善慶曰胎生者是法之人。北來兩人入寺聽經。一人無是入得寺中聽經。一人有是貪性。當即卻迴而去。其人入得寺中。一人於善法堂中坐定聽得一自之妙法入於心身便即心生歡喜。忽憶不來之人即便心生肺忘。縱有言而能聽受悶悶不已。如母胎中之子被浮雲之障日。萑苒之間便墮在胎生之中。卵生者亦是聽法之人。故來入寺聽經。在善法堂前坐心欲屬著。法師不解。且說外緣便將甚生法說與眾生迷濛。難會難知。悶悶不已。遂即墮在卵生之中。濕生者。如是之人多受匿法。得一句一偈不曾沈向之人貪愛潤己。不解為眾宣揚。以是因緣便墮在濕生之中。化生者。北入寺中聽法得一句妙法。分別得無量無邊。宣義文牽教化。而恆河沙等如一然燈於十燈亦百燈於千燈亦百千萬億之燈。燈燈不絕此即名為化生。於是相公問。十類者何。善慶曰。第一有形者見泥龕塑像便即虛心禮拜直雲。佛如須彌山見形發心此即名為有形。第二是無形者。不立性處不見性。如水中之月空堣妣楚C萬法皆無一無所有。此即名為無形。第三是有相者。著街衢見端正之人。便言前境修來來入寺中。聽法見法師肥白。便即心生愛戀。即被纏縛。既有纏縛。即有忘想。既有忘想即有無明。既有無明即有煩惱。既有煩惱即有沈輪。既有沈輪即有地獄累劫犯之身心。不定即受其苦。此即名為有相。第四無相者。萬法皆虛。何曾有實。東西無跡。南北無蹤。是事不於身心。一體迥超三界。此即名為無相。第五非有相者。當說即有說罷還無當立。即有不立即還無當信。即有不信即還無萬法。不於心身。此即名為非有相。第六非無相者。無言無語無去無來無動無念。不生不滅即是真如。無去無來便為佛性。此即名為非無相。第七二足者。人生在世有身智。浮名為二足。忽即有身而無知。忽即有智而無身。只此身智不愚相逢所已。沈輪惡道身智若也相逢。便乃生於佛道所。已大師有偈。   身生智未生智生。身已老身恨智生遲智恨。身生早身智不相逢。曾經幾度老身智。若相逢即得成佛道。有此身智此即名為二足。第八四足者。人生四大屬地水火風。四方四海此即名為四足。第九多足者。萬法皆通是無不會世間之事盡總皆之一切經書問無不答。十二部尊經記在心中。此即名為多足。第十無足者。雖即為人是事不困不辯。東西與畜生無異。此即名為無足。上來十類各各不同。更若有疑。任相公所問。相公聞語由如甘露入心。夫人開之也似醍醐灌頂。相公喚善慶。近前適來。據汝宣揚也。不若於道安與我更說少多。令我心開悟解得佛法分明。於是善慶為相公說十二因緣。無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老病死憂悲苦惱。無名滅即行滅。即識滅即名色滅即六入滅即觸滅即受滅即愛滅即取滅即生滅即老病死憂悲苦惱滅。此十二因緣相公聞之頻稱善哉。夫人此時嘆念得無量福田。善慶此時遂下高坐啟相公。只如道安法師。如虛空中造立堂殿終不能成就。臨欲成就還當墮落。賤奴身雖為下賤。佛法一般衣服不同體無兩種。賤奴今者欲擬從相公於入寺中與法師道安同時。故義相公曰。汝若有心。吾也不障。於是相公與夫人令善慶西院內香湯沐浴重換衣裝放善慶。且歸房中歇息待來日。侵晨別有處分。善慶既歸房中。澄心淨意直至天明。更無睡眠。須臾入朝之時。善慶亦從相公入內。相公朝卻退歸宅內歇息。遂喚善慶相公曰。是他道安是國內高僧。汝鬚子細思量。善慶啟相公曰。俗彥雲。有語。入山不避狼虎者是樵父之勇也。入水不避蛟龍者是魚父之勇也。但賤奴若得道安論義。如渴得漿如寒得火。請相公高枕無憂。只時講降時便去。須臾之間已至。相公先遣錢二百貫文。然後將善慶來入寺內。其時聽眾如雲。施利若鐘聲。既動即上講都講舉維那作梵。四眾瞻仰如登靈鷲山中。道安欲擬忻心若座奄羅會上。於是道安手把如意身座寶臺。廣焚無價寶香。即宣妙義。發聲乃唱。便舉經題雲。大涅槃經如來壽量品第一。開經已了歎佛威儀。先表聖賢後談帝德。伏願今皇帝道應龍駼德光金園握金鏡如曜九天從神光而臨八表。願諸王太子金支永固玉葉恆春公主貴肥貞華永曜朝庭。卿相盡孝盡忠郡縣官寮唯清唯直。座下善男善女千災霧卷瘴逐雲霄。災害不侵功德圓滿。三塗地獄悉苦停酸。法界眾生同霑此福。嘆之已了擬入經題。其時善慶亦其堂內起來高聲便喚止住經題。四眾見之無不驚愕。善慶漸近前來指雲。道安上人大能說法。闍梨開經講讚。渲佛真宗廣度愚迷。宣揚聖教文詞璨[王*蘭]。城內無雙利益眾生。莫知其數。長於苦海。如作法船。結大果因渡人生死。未審所講是何經文。為諸眾生宣揚。何涉誰家章疏。演唱真宗欲委根元。乞垂請說。法師講讚海內知名。人主稱傳國中第一。相公在此聊述聲揚暖道場將為法樂。上人若垂大造立儀。將來不棄芻堯。即當恩幸。於是道安聞語作色動容嘖善慶曰。亡空便額我佛。如來妙典義理幽玄。佛法難思非君所會。不辭與汝解脫。似頑石安在水中。水體姓本潤。頑石無由入得。汝見今身且為下賤。如何即得自由佛法付囑。國王大臣智者方能了義。汝可不聞道外書。言堪與言即言不堪與言失言。夫子留教上遣如思。不與爾下愚之人解脫。維那檢校莫遣喧囂。聽經時光可昔汝不解。低頭莫語用意專聽。上座講筵聽眾宣揚。普皆聞法不事在作一箇問法之人。但知會下座者不逆其意。若是諸人即怕爾。道安是他善慶阿誰怕爾。於是善慶聞語轉更高聲。遙指道安怒聲責曰。闍梨去就也是一箇志道。宵像所出言問不合聖意。我如來留教經乃分明蠢動含靈皆霑佛性。公還誦金剛經以否。胎卵濕化十類四生有形無形有相無相皆得涅槃而言滅度。我乃是人豈得不合聞法。我為下賤。佛性無殊。緇眠不同。法應無二。不見道孔丘雖聖著久迷對曰之言大覺世尊上有金槍之難。維摩居士由遭光嚴童子唱責。忍辱仙人被歌利王割截身體。君子不欺闇室蓋俗事之常談。賤奴擬問經文座主忘空便額。只如峻山卻生毒藥。淤泥之中乃生蓮華。彼布袋埵釧珠。錦袋埵阪R。何用座主莫望山採木以貌取之。若作如思還失其子羽。只如佛法大體均平。似降甘澤普其總潤。不可平田殘草下頻滋。沆坎丘陵不蒙惠澤。兩元平等自然莫殺。彼我之心一切無異。不見藥王菩薩皆標四時五果。桃李皆從八節因地而生。藥草喻中分明乃說。大根大樹大枝大葉。各逐根基因地而所有不可不甘甜果子兩便甘。甜苦澀果子兩便苦澀。兩元一味受性自殊。但行平等之心法界自然安樂。相公在於座主莫謾生人但之好好立義將來願好相祗對。於是道安被數摩羅非常。恥見相公羞看四眾。遂攪典尺拋在一邊。漸近前來怒聲責曰。善慶汝豈不聞道鬥不著底死亦難當。豈緣一鼠之謙勞發千均之弩。汝若見吾之鼓不辭對答往來。蟭蟟共鵰鳥如同飛對汝靈拋氣力解事低故。莫語用意專聽這遍。若不取我指撝不免相公邊。請杖決了趁出寺門。不得聞經謾說舋。悔將何及。善慶聞語轉更高□。搖指道安。許公輒行操次座主。身披法服常宣直經。合興無量之心具六波羅蜜行發菩提心利益眾生出於三界。何得心無慈愍毒害尤深。欺誑平人擬於相公邊。請杖據思行即不合真宗。所出言辭何殊外道。闍梨自稱鵰鳥直擬舉翼摩天。嘆他乃作蟭蟟棲宿常居小草。不見道心粗者失欺敲者忘意。況今朝莫語便須用意。莫難謾粗疏詞。理若乖便為弟子勞把繩故莫交失乎。若也祇對一一字參差卻到賤奴。向相公邊請杖就高座上。拽下決了趁出寺門。不得為眾宣揚莫言不道。道安備難度口無詞。恥見相公羞看四眾。量久之間乃喚善慶近前。上來言語總是共汝作劇。汝也莫生頗我之心。吾也不見汝過。初見汝說實載驚疑。將將為腦亂講延有煩聽眾。吾今知汝實是能人。若問經題吾能奉答。善慶曰。闍梨自稱卻道莫生頗我之心。如來留教隨經皆因阿闍世尊談宣是人總會今言許問不見敢有違。但知且問經名。後乃必當有問。道安曰。商來問貧道所講經文當是大涅槃經。善慶聞之分明記取。善慶問曰。何者名為涅。何者名為槃。道安答曰。大者是廣也。要廣利一切眾生。出於苦海。涅者是不生之義。不生不滅即契真如。無去無來便為佛性。槃之一字般運眾生出於三界令達彼岸。善慶曰。上來三字義七般。善慶聞之切須記當。一者喻若春楊既動萬草皆生。不論淺谷深溪處處盡皆也。發妙法經名記立如來宣說流行眾生不揀高低。聞經例皆發善。二者喻如繩木之義。便即去邪歸正。三者喻蕩泉之義。湛湛不滅不流。經文長在世間流轉無休無歇。四者喻如江海能通萬斛之船。眾生欲過江潮第一須憑高掉。經文流轉於世間。能超出離之人欲擬進道修行。第一須憑經力。五者喻於天地覆載眾生若也。天地全無萬像憑。何如立涅槃經文。既有眾生於此修行若若也。經法全無憑行。何如出世。六者喻如經緯能成錦綵羅紈。直繞大絹與綾皆總因他經緯妙法經名既立。修道者因此如成直至無上菩提。盡總憑他經力。七者喻如路逕解通往來之人。欲行千里之人起發因他通路眾生發心修道先須讀誦經文。所已後聖道從資取眾。上來七義各各不同。共識經之字。善慶聞之還須記取。善慶曰。經之一字還有多般。更有經名已否。道安答曰。涅槃之義無量無邊。□說經名如何得盡。譬如世間百姓萬戶千門憑何而處理遂乃立期州縣縣各自列土分疆。經之一字分宣萬法。因此各異州縣。要藉官長妙法須立經名。三十縣若無官人。百姓憑何而理。經文製其疏。抄者梳也。譬如亂髮□其梳理。萬法既立經名。眾聖因茲成道。上來所答並總依經。更若有疑任君再問。善慶曰。經之七義且放。闍梨更問少多許之已否。道安答曰。貧道天以人為師。義若湧泉。法如流水。汝若要問。但請問之。今對與前疑速說。善慶曰。若夫佛法師書總歸依輕塵嶽墜露添流依莫惻其憑敬之□窮其濟但賤奴。今問法師似螢光競日螗螂巨轍。自知鴻鳥敢登於鳳臺。雷音之下有鼓□雞鳴。碧玉之前那逞寸鐵。只如佛性遍滿有情。再問我佛如來以何為體。道安答曰。善慶近前莫致謙詞。我佛以慈悲為體。善慶又問曰。既言我佛慈悲為體。如何不度羼提眾生。道安答曰。汝緣不會。聽我說著。羼提眾生緣自造惡業。譬如人家養一男。長大成人竊盜。於鄉黨之內事既彰露。便被三十縣捉來遂即送人刑獄。受他考楚文案既成。招伏愆罪領上法場。看看是死父母雖有恩慈。王法如何救得。我佛雖有慈悲。爭那佛力不以他業力。如此之難為救度善慶問曰羼提眾生雖造惡業。我佛慈悲亦合救之。上來所說總屬外緣。我佛如來以何為性。道安答曰。以平等為性。善慶問曰。既稱平等為性。緣何眾生沈輪生死。佛即證無餘涅槃。道安答曰。眾生沈輪惡道。從無明妄想而生。佛證無餘涅槃。從一切皆盡。善慶又問曰。眾生無明有煩惱。與佛性如何。道安答曰。無明煩惱是眾生一切斷處為佛性。所以眾生不離於佛色不離眾生。上來所說言詞謹答例皆如是。善慶曰。闍梨適來所說言詞大違講讚。經文大錯總是信口落荒。只要悅喻門徒順耳。且聽。如江潮大海其中有多少眾生。或即是黿鼉。或若是蝦□龍魚。如是多般盡屬於水。雖然魚水相同。於其中間有異魚不得水如便死。水不得魚湛然。無生離佛即有沈輪。佛離眾生即有寂滅。蓋聞佛者出世獨尊。一相之中迥起三界。為慈悲之故救度眾生。若佛與凡同。所說例皆不是。涅槃之經甚處譬喻幽玄。今對眾前略請上人一說。道安答曰。涅槃經譬喻其數最多。大喻三千。少喻八百。於其中間。善慶問曰。黑風義者何。道安答曰。黑風義者是眾生無明之風。眾生從無量劫來彼此風搖動不定。將此風分為八般。引義臺友□說不盡。於是善慶知道安不解。解說不能。善慶問曰。闍梨既稱國之大德。即合問一答十。雖有髑髏還無兩眼。凡人渡水第一須解怕浮不解徒勞入水。黑風之義誰人所講經文阿誰章疏於是道安心疑答口不能答口擬答心不能答手腳專顒唯稱大罪。願汝慈悲。與我解說說善慶曰。涅槃經義大無恐怖但請安心勿令懷憂慮。不問別餘即問上人涅槃經疏抄從甚處得來。道安答曰從□山遠大師處得來。善慶曰。如今者若見遠公還相識已否。道安曰。如今若見遠公實當不識。善慶曰。既言不識疏抄從甚處得來。道安答曰。向遠公上足弟子雲慶和尚處得來。善慶曰。若覓諸人實當不是。若覓遠公只這賤奴便是。道安聞語由身自懷疑惑。我聞大師身有異相。腕有肉環。若是大師現出其相。於是遠公為破疑情宣其左膊。果然腕有肉環放大光明。聽眾皆普見。於是道安起下高座舉身自撲。七孔之中皆流鮮血。步步向前已懺前悔擬。將尖刀剜眼自恨生盲不識。上人雨淚悲啼。伏願上人慈悲懺悔。遠公曰。汝莫心懷疑慮。不用苦賜悲啼。汝是具足凡夫。如何得識於吾所講涅槃之義。早是入吾師位待我拜謝。相公迴來與汝宣揚政法。於是遠公直至相公面前啟相公曰。但賤奴伏事。相公曰。未淺施汗馬之功。輒入寺中有亂於法會。蒙相公慈造未施罪愆。今對眾前請科痛杖。於是相公聞語舉身自撲。匐面在地更不再起。良久乃甦進步向前啟上人曰。但弟子雖宰相觸時無堪。濟舉三□朝定漿用。凡夫肉眼豈辯聖賢。負罪彌天且放免。尤六載為奴驅使常在宅內。或即粗語嗔喝。於上人如是罪愆如何懺悔。遠公曰。緣貧道宿世曾為保見。有其債負未還。欲得今世無冤合來此處計會一常百了事且無疑。自今已後前眼相看更不用憂慮。於是相公聞語轉更悲啼。伏願上人慈悲與說宿生果。遠公曰。相公前世作一箇商人他家白莊也。是一箇商人。相公遂於白莊邊借錢五貫文。是時貧道作保後。乃相公身亡。貧道欲擬填還不幸亦死。輪迴數遍不愚相逢。已是因緣保債得債。於是相公聞語進步向前。雨淚悲啼自責愆過。弟子自負他人債。即合自己常用填勞使上人之身弟子若愚此生死後必沈地獄。遠公曰。今債已常了勿致疑。從今已後更不復作苦。勸門徒弟子缺債。直須還他貧道為作保人上自六載為奴不了凡夫淺識不且罪愆廣造眾罪。如何懺悔。是時聽眾雨淚悲啼嗟念。遠公盡懷惆悵。千人瞻禮萬眾咨嗟。是日聽眾悉斷慳貪。是時遠公由未了遂被會下諸並及相公再請。遠公重昇高座。是日遠公由如臨崖枯木再得逢春。亦似鉤□之魚蒙放卻歸江海。天生意氣不與凡同。骨貌神姿世人之罕有。重聲鐘罄再舉經題為眾宣揚。其時道安亦亦在會下而座。是時遠公纔開經之題目。便感得地皆六種震搖。五色常雲長空而遍。百千天眾共奏宮商。無量聖賢同聲梵音。經聲歷曆法韻珊珊。大眾睹此其希聽眾言罕有。是時相公再在連宮之會重開香積之莚。大集兩街僧尼遂。   將金刀落髮。相公是日只於福光寺內具將此事寫表奏上晉文皇帝。皇帝攬表大悅。龍顏頻稱美哉惟言罕有。當時有敕令。中書門下排比釋道儒三教同至福光寺內。迎請遠公入其大內供養。是時續有敕旨賜遠公如意數珠串。六環錫□誇□□崎禡□□□□□□□□菉樿j□□□奅祋妗□□□□祤楒觟飯葉□□□□婊氦□□□□□奧□譣□鶠慼潺彤縑慝詳□□嬥□艤蕁□‥□□諍耬笲硥□|炕慼璃痋慼慰D□□□□□□¥□諢□□奔□¥□□□□□□鍥壟稐¥□□□□劫□煄慼慼慼情播潑p□姩□□□□§l□芤□耬□□篋□□□□□煄慼播鴃慼嬈□嬦碨□□艩□□c□□□□□□§□謤□睥□肥戣C§鄐鮈扤f□□□c□嬥紇癒憬吽慼慼慼撓f矷慼撙纂慼k‥傽_迴□§□嬦悅繽□殤□§□掀□埥□¥□諦□□□珵□□□□鞦□劫□□蔤I□痋慼慼慼樊縑戮唌慼慼撓婐熨rc□嬦□刨糠棩怨□n□穌|漦詫□蝧數□c□嬥謗簻B尤¥□□o潰□□錦□□□擇□□滿慼慰凝崚r§□□|漦該蝦□|□珵□□銦槨獺毅t穌¥□□鞢慼慼慼慼慰D□漥□姤j□帥鴣¥孥□□□風錦□§□蝦漥□□櫓狦央慼歐晼情疙L窺妾□嬦漥□姨撥□橋□□檜顴□□□鋤警□產‥□□□□□□¥□□□□帣c狦萬□楫嚏L斧潰□菕慰F樁□纖靨繁左黼y□□¥□臨珧攬□□蕁磧□鱗恁梨砥慼慼熟烡□□□□□¥□樺纖滎Mc鷨□□□□¥踤□□□髣|詳邥□姥□c□嬨□□□□□揣c□嬥□□耦福亨ぞ瞁a□峞澎獢說情播樽丑潑p□姨□鸒苤j□帥鴣□□□□□□□□□鞘鸒葩□穌§□蝨□□□□皦偣‥鯤酤部耙□□□|□珵□□軋□j□□芥大帥鴥□嶡姤譣|□蔧□說澆N|□□□□軦□鏷□□|炕槨獺瑩恁慼慼慼慼慼慼慼憫T□□□艤□祩攬輿m粥□c□嬦□‥□□慦烤鋧齱慼慼澎均L□□□磧□□R□□□□鸒苨貁諢慼慼L□□□□□□§□蝨卡□□嬨□¥賢糪恣慼慼潮B|□□別□孥c燨□秦螘|詳邧□蝦啦耨鈱w灃¥□□□磥□邧喻cc□嬤芨篩□B略襩畸@|□□□□篩□‥橦□□□□□|詳祩□嬨□擴巨篨□□□□搳摯謘嬈□嬦碥纊工謘L□葩□□□顢楨槳□c□群珵古禲慼慼嬈□嬤□襪犖□‥芥□□m□猣¥粵峞摩牷毆b芣|□邧吤耨□□¥□譧噸□工□□礡澎_□芥□捨□擨□‥□□鋩攬擬膨a□c□嬥□□□縎蠷銦憚璇D嶡□□□洩□襄間慼情慼慼慼璃捸慼潘郭D□鳩左偤鋦□□卡犖□鋨□|該□怴慼潸r鐐|漦詡□嬦□□奧嶢艦解§□稦□飽慼慼慼慰D□宧□葷醱□硤薨□□□□礡敵u□綬蛂播╮撢琰□H芧匣c□□□蹤熒□硩擦皓驤韣□蕁恨□謨竇□§□□□陰菕慼慼慼L□篢荂慼慼慼慼嬈□雥煄朅菕撥弧念氶   開寶五年張長繼書記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2860 府君存惠傳   No. 2860   府君存惠傳   府君諱存惠。字察遠。號懷氣義。夙抱溫案文武之道。相兼寬猛之誠。共濟善乘鞍馬弓開而猿猴先啼頗曉陣圖施設而縱檎自在。故得入於儕輩。折旋以越於常倫。凡居□寮起就。獨彰於群彥。僉諧眾□舉。薦人多尋沐□君主慎求。遂乃起昇班袟不注。司局清畏人知。讓寶越於前賢。知足過於後輩。將謂轅門之內分。□□君主之□憂州府之中。設機謀之佐國。豈期地火暗背。靈性歸常空。留白王之肌膚。不聞黃金之美語。妻居孀室血淚交流。此世難遇於魚腮。別後須憑於鳥字。遂請丹筆。輒會容儀。又邀儒生以讚芳美。乃讚曰。府君天然貌。神理有多般。入眾人皆敬。出君他比難。文請孔氏學。武拜楚王壇。榮祿君恩重。功勞自有千。彈絃五音足。詩唱四聲全。綜核於州府。神謀著在邊。豈期逝水早。暗地鬼來先。堂上空有步。庭前見沒緣。官寮皆動哭。妻室又悲前。邀盡生前貌。貴徒後人看。他年蒿里下。水鎮向黃泉。鳥字須憑遠。蟲文輒要傳。   府君諱存惠。字察遠。其先著姓。殷王武丁之派。隴西伯陽之苗。譜諜頗明略而言矣。而乃指樹命氏射□留芳。白馬東來。青牛西去。因化胡國以留子孫。至□今為燉煌人也。曾祖墨釐軍事守。瓜州刺史。金紫光祿大夫。檢校尚書。左僕射。兼御史大夫上。柱國諱皇祖。管內都計使。銀青光祿大夫。檢校。兵部。常侍。兼御史大夫上。柱國諱紹丘。皇考歸義軍。節度都頭攝。石城鎮遏使。銀青光祿大夫。檢校。左散騎常侍。上騎。都尉。諱安 亡男。內親從都頭知右左霜。馬步軍都校練使。檢校。兵部尚書。兼御史大夫上。柱國陰住延皇妣小娘子。武威郡陰氏 亡叔。節度押催錄。青光祿大夫。檢校。國祭酒。兼御史中承。諱安定 亡男。內親從者頭。銀青光祿大夫。檢校。右散騎常侍。兼御史大夫。陰住千 兄釋門僧正。臨壇供奉大德。兼義學法師。賜紫沙門法定 府君武功早備。文業夙彰。纔伸理國之方。不遂匡 君之道。豈期齊歌暗唱魯句。先吟魄引驚波魂隨逝水。於太平興國五年庚辰歲正月乙亥朔二十六日庚子。枕疾終於修文坊之私弟矣。取其年二月甲辰朔三日丙午。權殯奠高裡陽。開河北原之禮也。別卜年華葬於先塋矣 妹婿都頭鄧慶順□□□□ 外弟都頭曹祐崇。並宗連骨血義親枝。或早逝於泉臺。或現存於內外。倚盧痛切牽仍弟妹之腸枕魄魂消。交流女男之淚。世事遂年華私改。聲名隨日月消。亡貴憑鳥跡之文。以記龍頭之碣。銘曰。天列星辰號必膺。賢才風雲契會兮。君臣偶諧不入。徛建兮冰清玉潔。一方斷割兮列直難迴。將謂村巷兮水為綜核。何期風送兮魄赴夜臺。松椒寂寂兮空睹狐兔。窀窀穸傳遠兮唯石是牌。千秋記遐兮莫非鳥字。萬載留芳兮筆墨者哉。於時太平興國五庚辰歲二月三日題起。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2861 泉州千佛新著諸祖師頌   No. 2861   泉州千佛新著諸祖師頌   終南山僧 慧觀撰序   南嶽泰公著五讚十頌。當時稱之以美談。及樂浦香嚴尤長厥頌。斯則助道之端耳。自祖燈相囑始迦葉終曹溪。凡三十三祖信衣後迨數人。先賢之所未讚者。愚且病焉。雖寶林祖述其事閱而可委。奈何忘機。尚懶者或陋其繫遠殘秋之可。愚得以前意請於 千佛燈禪師罕讓而弗獲免。未信宿而成蓋辭理生 千佛之筆當時問答奇句或糅。其間約字雖則未多。識者曆觀諸聖之作於是乎在矣。亦猶納須彌於芥子其橙一也。是以命牋染翰為之序雲。西國二十八代祖師及唐土六祖師。後松慶明覺大師述。   初祖大迦葉尊者  偉哉迦葉  密傳佛心  身依一納  口海千尋  威儀庠序  化道幽深  未逢慈氏  且定雞岑   第二祖阿難尊者  多聞慶喜  高建法幢  傳佛金偈  繼祖銀釭  慈悲第一  智慧無雙  飲光後□  月印秋江   第三祖商那和修尊者  胎衣尊者  暗室明燈  人天耳目  佛法股肱  非心非色  無減無增  良哉至理  覺海大鵬   第四祖優波踘多尊者  優波鞠多  辯瀉玄河  法山崷崒  道樹婆娑  籌盈石室  屍繫天魔  性非十七  悟在剎那   第五祖提多迦尊者  多迦大士  無我出家  了根達境  兔月空花  體非形相  理出齒牙  隨方利物  豈有瓟瓜(薄交反以瓠可為飲瓜亦又音雹瓜雹也)   第六祖彌遮迦  彌遮加祖  習五通仙  遇師正法  看我心偏  悟如未悟  玄之又玄  神通示滅  八部潛然   第七祖婆須蜜尊者  祖婆須蜜  入彌遮室  迷悟本如  物我冥一  平攜酒器  項擎佛曰  奚是奚非  誰得誰失   第八祖佛陀難提尊者  佛陀難提  大化群迷  心無心外  法理高位  五天論將  三界雲梯  卓然真氣  南北東西   第九祖伏陀蜜多尊者  伏陀蜜多  大器晚成  五十不語  五十不行  我逢達士  倏契無生  崖松有操  秋雞無程   第十祖脅尊者  脅大尊者  愛憎網[木*奢]  量等虛空  道准簫灑  真體自然  因真舒憑  幼世蒼芒  奔騰意馬   第十一祖富那夜奢尊者  富那夜奢  智若須彌  心指法住  身外榮衰  明暗隱顯  視聽希夷  現前提住  更不參差   第十二祖馬鳴菩薩尊者  尊者馬鳴  化花□成  魔宮霧卷  [米*(白/(企-止+干))]苑風清  我欲識佛  不識者朋  莫非玄解  動足塵生   第十三祖迦毘羅尊者  毘羅尊聖  因地魔王  憑師指教  殺證真常  胡為愚智  誰是矩長  德馨性淨  蘭蕙冰霜   第十四祖龍樹菩薩尊者  菩薩龍樹  化龍是霧  心曉佛心  住而靡住  身現圓了  法流膏雨  提婆機投  孰暗旨趣   第十五祖迦那提婆尊者  迦那提婆  德岸彌高  迴旋香象  欠□金毛  機通嵒雷  辯瀉秋濤  始終絕證  勿誤王刀   第十六祖羅□羅多尊者  羅□道德  在口寧論  因師說耳  尋得人門  高提日了  大照乾坤  不取不捨  傳乎子孫   第十七祖僧迦難提尊者  僧迦難提  莊嚴王子  逾域九重  入山千里  定喻井金  義乖終始  理屈於師  忽窮自己   第十八祖迦耶捨多尊者  迦耶捨多  幼會佛機  手攜寶鏡  面難提師  內外絕翳  眉目無虧  風飄鐸韻  非我而誰   第十九祖鳩摩羅多尊者  鳩摩羅多  大常止簷  蒙師為澤  委父無厭  本非鍛鍊  肯藉鎚鉗  一榻孤坐  人天禮瞻   第二十祖闍夜多尊者  闍夜多祖  格高貌古  錫有六環  田無半畝  言下不生  何處不普  垂手入廛  他方此土   第二十一祖婆修盤頭尊者  婆修盤頭  修行不臥  雖曆辛懃  翻成嬾墮  因指見見  逢歌拍和  泡幻無真  聽情無過   第二十二祖摩拏羅尊者  辨塔降勇  自在王子  雷震蟄行  邪師失齒  神運六通  道風千里  聲色恆真  何須聵耳   第二十三祖鶴勒尊者  尊者鶴勒  上德不得  任性縱橫  發言奇特  功高二義  名宜萬國  稽首歸依  祖林膽蔔   第二十四祖師子尊者  師子尊者  人天仰譽  空堮蚴C  雲間鶴翥  論鼓纔聲  法輪高御  □柆邪徒  梧真去處   第二十五祖婆捨斯多尊者  婆捨斯多  久離攀□  未逢作者  終不聞拳  傳師衣缽  度物橋船  當心妙見  豈假言宜   第二十六祖不如蜜多者  不如蜜多  勝王誕慶  高遠空嬪  迥就道行  佛法梗樑  王以瞻敬  洞鑒如研  祖堂金鏡   第二十七祖般若多羅尊者  般若多羅  幼名瓔珞  父母淪亡  東西盤泊  一曉龜毛  恆嗟水涸  果滿菩提  道源遼廓   第二十八祖 唐土六代祖師   第一達摩祖師  菩提達摩  道化無為  九年少室  六葉宗師  示滅能耳  隻履西歸  梁天不薦  惠可傳衣   第二祖惠可大師  二祖碩學  操為堅確  心貫三乘  項寄五嶽  天上麒麟  人間鸑鷟  斷臂立靈  混而不濁   第三祖僧璨大師  三祖大師  諸王真子  語出幽微  心無彼此  或處山林  或居廛示  因地花生  栴檀旖旎   第四祖道信大師  四祖十四  因師解脫  處世道孤  與慈量闊  永絕彫熒  迥法始末  果少花多  忍傳衣缽   第五祖弘忍大師  五祖七歲  洞達言前  石牛吐霧  木馬含咽  身心恆寂  理事俱玄  無情無種  千年萬年   第六祖惠能大師  師造黃梅  得旨南來  爰因幡義  大震法雷  道明遭過  神秀逢迴  衣雖不付  天下花開   南嶽讓和尚(法祖嗣六祖)  觀音和尚  厥名懷讓  般若棲神  禪門呆匠  五嶽德高  四溟心量  法嗣六人  馬祖興王   吉州行司和尚(法嗣六祖)  吉水真人  出世盧陵  唯提一脈  迥出三乘  □□□覘□□□□□□□ 訐君妙會  說衣想應   國師惠忠和尚(法嗣司和尚)  唐朝國師  大播鴻猷  曹溪探月  渭水乘舟  二天請問  四眾拋等  法才極瞻  大耳慚羞   石頭和尚(法嗣和尚)  南嶽石頭  吉水分流  庵棲碧洞  車駕白牛  學成麟角  譽漏神舟  僧問淨土  不垢何求   江西馬和尚(法嗣讓和尚)  馬師道一  行全金石  悟本超然  尋枝勞役  久定身心  一時拋擲  大化南昌  寒松千尺   沙州三界寺沙門道真記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2862 大蕃沙洲釋門教法和尚洪辯修功德記   No. 2862   大蕃沙洲釋門教法和尚洪辯修功德記   依門神母及金光明經略述毘沙門功德天。爾時世尊左香山。禪定名於初夜分。時三十三天眾及毘沙門天王受記 下來將諸音樂香花供養世尊。供養訖世尊即與毘沙門天王受記。故於來世當得作佛。號泥勿羅遮毘沙門天王。得受記已即於佛前發大誓願。願我未成佛已來當作大力藥叉王。護此南閻浮提。世界一切眾生及國王大臣。作禮王子合國人民。若男若女願信受金光明。四部之眾為我轉讀於其國內所有曾覺。   □□□□不成人民飢餓疾病流行。鄰國怨敵遞相討罰。暴雨惡風不振。時節日月博蝕。井內發聲星流動地。國內民人受諸苦惱。有如是等無量百千災怪惡事起。時世尊彼人王願護國。王常於國內顯敞之。據香水灑地置一道場。為我讀一字。師講誦金光明經我。於是時無量百千天神。並護國王諸舊善神。及我眷屬各自隱形為作護助。今彼怨敵自然降伏。憂愁疾疫亦令除差。所有軍兵悉皆勇健。國內人民受請使樂。世尊告曰。是事實不。時毘沙門天王答。世尊曰。若有人王佐如是請召我時。如我不列彼處不護其王。願莫見大國兄弟。願破作七分見。未來諸佛發是誓已便歸本天。至天時己大眾俱集。阿難從座而起偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我是凡夫不知聖意。作夜分時有天香花著。   大蕃沙州釋門教法和尚洪辯修功德。大蕃國字監博士憲□驥。   敕河西歸節度□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2863 王梵志詩集   No. 2863   王梵志詩集  前序□□□□上   但以佛教道法無我苦空。知先薄之福緣。悉後之因果。撰修勸善誡勗非違。目錄雖則數條。制詩三百餘首。且言時事不浪虛。談王梵志之貴文。習丁郭之要義。不受經典皆陳俗語。非但智士迴意實易。愚夫改容。遠近傳聞勸徵令善。貪婪之史□□侵漁。尸祿之官自當廉謹。各雖愚昧情極愴然。一遍略尋三思無忘。縱大德講說。不及讀此善文。逆子定省翻成甚孝。嬾婦晨夕事姑嫜。查郎□□□礪□逆□□荂慼撈媥壚u□□□□逆□v□馘j□□駭□□楒訇□□姽□驪□婦程橇□□逆□□示□誇□馘□□□楚慼撮矷慼慼毅瞗慼慼模瞴慼慼慼慼撒t□□□□□   遙看世間人。村坊安社邑。一家有死生。合村相就泣。張口哭他屍。不知身去急。本是長眠鬼。暫來地上立。欲似養兒氈。迴乾且就濕。前死深理卻。後死續即入。   吾富有錢時。婦兒看我好。吾若脫衣裳。與吾疊袍襖。吾出經求去。送吾即上道。將□入捨來。見吾滿面笑。遶吾白鴿旋。憐似鸚鵡鳥。邂逅暫時貧。看吾即貌哨。人有七貧時。七富四相報。從財不顧人。且看來時道。   家口總死盡。吾死無親表。急首買資產。與設逆修齋。託生得好處。身死僱人埋。錢財鄰保出。任爾自相差。   身如圈埵洁C命報憐相當。羊即披毛走。人著好衣裳。脫衣赤體立。則假不如羊。羊即日日死。人還日日亡。從頭捉將去。還同肥好羊。羊即辛苦死。人去無破破傷。命絕逐他走。魂魄曆他鄉。有錢多造福。喫著好衣裳。愚人廣造罪。志者好思量。   可笑世間人。癡多黠者少。不愁死路長。貪著苦煩惱。夜眠遊鬼界。天曉歸人道。忽起相羅拽啾唧索祖調。貧苦無處得。相接彼鞭拷。生時有苦痛。不如早死好。   他家笑吾貧吾貧。吾貧極快樂。無牛亦無馬。不愁賤抄掠。爾富戶役高。羞利並用卻。吾無呼喚處。飽喫長展腳。   爾富披錦袍。尋常被纏縛。窮苦無煩惱。草衣隨體著。大有愚癡君。獨身無兒子。廣貪多覓財。養奴多□婢。伺命門前喚。不客別鄰里。死得四片板。一條黃衾□。錢財奴婢用。任將別經紀。有錢不解用。空手入都等。汎□□□道。負持愚癡鬼。荒忙身卒死。即遍伺命使。反縛棒□□。□渡奈河水。倒枻至廳前。枷棒遍身起。死經一七日。刑受罪鬼牛。頭錢叉□□卒把乃□。碓擣磑磨身。覆生還覆死。橑亂失精□。無由見家堙C妻是兒被他人□後翁使。奴事新郎君。婢逐度娘子。駟馬被金鞍。鏤鐙銀鞦轡。角弓無主張。寶劍□著地。設卻百日□。渾家忘卻爾。錢財他人用。古來尋常事。前人多貯積。後人無慚愧。此是守財奴。不兌貧窮死。   夫婦相對坐。千年亦不足。一箇病著床。遙看手不觸心報到頭來。徒費將錢上。寶物積如山。死得一棺木。空手把兩拳。口堮{含玉。永離臺上鏡。無心開衣眼鏡塵塵滿中。剪刀生衣□。平坐歌舞處。無由更習曲。琵琶絕笑聲。琴絃斷不續。花悵後人眼。前人自薄福。生座七寶堂。死入土角觸。喪車相勾牽。鬼□還相哭。日埋幾千般。光影急迅速。富者辨棺木。貧窮席堥丑C相共唱奈何。送著空塚□。千休即萬休。永別生平樂。志者入西方。愚人墮地獄。□頭入苦海。冥冥不省覺。擎頭鄉里行。事當逞靴襖。有錢但著用。莫作千年調。百歲乃有一人。得七十者稀。張眼看他死。不能自覺知。癡皮裹膿血。頑骨強相隨。兩腳行衣架步步阿鼻。雙盲不識鬼。伺命急來追。赤繩串著項。反縛棒背皮。露頭赤腳走。身上無衣被。獨自心中驟。四面被兵圍。向前十道稅。背後鐵鎚鎚。伺命張弓射。苦痛劇刀錐。使者門前喚忙怕不容遲。裸體逐他走。渾捨共號悲。宅舍無身護。妻子被人欺。錢財不關已。莊收永長離。三魂無倚住。七魄散頭飛。汎淪三惡道。家內無人知。有衣不能著。有馬不能騎。有奴不能使。有婢不相隨。有食不能喫。向前恆受飢。冥冥地獄苦。難見出頭時。□逐次第去。卻活知有誰。   善勸諸貴等。□□□□□□□□造橋樑運度身得過福至生西方□□□□□□□□知厭足身是有限。身程期太劇。但縱□□□□□□□□轉燭□人連腦癡買錦妻裴束無心□□□□□□□□誤。只得暫時勞。曠身入苦毒。   傍看□□□□□□□□造宅舍。擬作萬年期人人歲乃有一。縱令長□□□期卻半欲似。流星光暫時 中途少□□□□□於兒無問男夫及女婦不得驚忙審三界□□□黑月月增長害身肥日日造罪不知足。   大雲寺學仕郎鄧慶長 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2864 進旨   No. 2864   進旨   進旨 皇帝聞語滿目流淚。良久乃言和尚曰。朕之小國總無供養。上人數年在其內中。朕且無心輕慢。朕雖為人主濫處乾坤。每謝上人來過小國。伏願和尚慈悲更住。三五日間得之已否 遠公曰。若夫涅槃之義本無攀緣。若有攀緣皆屬忌想。伏願陛下莫懷恫悵。貧道有願歸山。皇帝見他。遠公語切便如情意難留。有敕先報六宮闇堭々騏狐e。是時皇帝慕戀辟宰沖沖合國大臣同時祖送。遠公上路離宮□別龍樓。望□山而路遠。睹江河以逍遙。是日遠公能涉長路而行遂。即密現神通。遠公既出長安足下雲生。如壯士展臂須臾之間便至□山。遠公亦也不歸舊寺。相去十里。已來於一峻嶺上權時結一草菴。彼中結跏敷坐便即重尋舊卷。再舉經聲荏苒之間。又經數月。遠公忽望高原。乃喚此上。其境峻峰鶴鳴澗下龍吟。百谷千峰例皆花發。地平長流之水。園開不朽之花。是如來修行之處。於是遠公正坐入其三昧。然淨意澄心思惟佛道念浮生不久想凡世而無愖便將自性心王造一法船歸依上界。遠公造船不用。凡間料□也。不要諸般。自持無漏。大乘已為欖李。菩提般若用作拘欗。金剛密跡已為。   開寶伍年張長繼書記 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2865 護身命經   No. 2865   佛說護身命經一卷   界 比丘道真   佛說救護身命經濟人疾病苦厄   爾時佛在娑羅雙樹間臨般涅槃時。舍利弗阿難及無量無邊諸大菩薩諸大弟子一切諸天皆來集會。佛還正坐告阿難言。吾當入般涅槃。我滅度後五濁惡世中。一切眾生當為惡魔惡鬼嬈擾。吸人精氣者求人長短者橫來殺人者。阿難汝好懃流布此經。令惡世中一切眾生無有病苦。無有橫死。眾邪蠱毒悉皆消滅。   阿難我所囑消者唯有此經。若有眾無男無女。有能讀誦此經一句一偈者。眾邪惡鬼不得忌近。若在曠野中。若在急難中。若在大火中若在大水中。常當讀誦是經。能悉斷除。何以故。此經有大威神力故常讀之。若不能讀者。但當書寫安著懷中至心受持。是經者則持過去未來現在諸佛神力。若欲遠行常當持去。諸惡毒獸無能近者。若到處處村落。一心為人演說有能須申。聽者所願悉得。阿難佛不虛言。此經佛所祕要甚難可得。譬如妙藥。能愈毒病。能辟毒氣。能斷惡毒。有人將行者。諸惡毒蟲眾邪蠱毒欲來侵害。聞此藥氣四向散去不敢迴視。此經亦復如是。若有病痛者。當淨洗浴一心讀誦。眾患消除。佛告阿難。若有惡魔眾邪蠱毒不隨我語者。我當使此魔遭眾邪蠱毒。如押油殃悉皆消滅無有遺餘。佛即舉七佛名宇。第一維衛佛。第二式佛。第三隨葉佛。第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦牟尼佛。若有苦厄病痛者。便當讀誦此七佛名字。諸惡蠱毒悉皆消滅無能侵近。佛說此經已。復告阿難言。我今復憐愍眾生故。便當更說六神名字。一名波奈羅。二名迦奈羅。三名禪吒迦。四名勤迦。五名摩頭。六名摩祁。此是六神名字。阿難若有眾生。無男無女無貴無賤有苦厄者。皆當稱說六神名字。所患消除。眾惡役氣不得來近。一切滅盡無有遺餘。   佛告無量無邊諸大菩薩摩訶薩及天神王一切天人等。我滅度後。若有受持我囑法者。汝等常當晝夜擁護令得安隱。文殊師利菩薩白佛言。世尊我當於佛滅度後。將二十五菩薩。於惡世中有能讀誦此經處。我等晝夜在其左右擁護是人。眾邪魍魎不得來近。常使是人臥覺俱安。修行善法。佛讚文殊師利等。善哉善哉。汝能擁護我百千萬億劫中所可修集阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時四天神王偏袒右肩右膝著地。一心合掌白佛言世尊。我常於如來滅後。各將眷屬案行國界。有能讀誦書寫受持是經者。我等眷屬常來隨逐是人。晝夜擁護令不見惡。是人欲行曠野中。我常隨逐是人導從前從。勤心擁護不離是人。不令惡魔忌來侵近。常得充足不令飢渴無所之少。可欲求者我等神王悉令供給。如其所願無所之少。何以故。是人能流布此經故。修行善法供養三寶故。不令斷絕。   爾時乾闥婆王阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。各各□□□□□楉□□□□□□□□□□楰□□飣餺□觕檸□□□□□椸□□騮□榛襯□息□臨□埤□□飣餺□祅檇□□□□鷺□□魯□埤□□禭□□埤□觕楮設褙□□□□□楛□□□□禘鷺□□@□□□□社□□□□祥□槲腄慼慼憚薄摹w契□□□祀□楬襮□□□禱□橕租□□□褉覬□□□□□□□□□駜□□褾楜覘鷺□□魯□埤□□□□□□鷺□婁祤私□□□駜□□□榖餾煉□祅樺□□□□□□婁祤禰□□婧□nk|葧□□□□漧麤□s諍□□□蕁攔□□¥□□□癒慼慼慼L□□□㊣|葥□□周□諍□‥□□中蜇╮潺C楫□貂別間L□□D□髧蛦a靨□□□|葧□□□逢集麤譣‥□□嶡C滿慼撢a□□偵奓□鰱i□|葧□□□耙鼎P□□葷□□□□癒慼慝漧□珧□⊥□譣¥踥□□擣□□□兣|□擤蜀□處煩迴□鋦□□□醱健胣□□銵慼慼慼慰D□□□□|□□□□□漩迥□居□譣¥□□□□□□□□¥□シ□葧□□□□□譥□□‥□□健胦□擣‥h□□□湤鯤褙w□葷□攔□¥蹤□□間捫魽慼撞鳳P捸慼撒N□□c§殤□□耙腹慼慼   佛告阿難。吾以右手摩汝頂上。汝好用心。吾所囑累唯有此經。阿難懃流布此經。令一切眾生悉得聞知。阿難汝最是吾心中弟子。我所出法悉付囑汝等。吾今憐愍一切眾生故。欲令解脫故。佛還正坐付囑此法。阿難此經尊猛極有威神。勸令一切族姓男女供養香花雜綵燃燈續明。復能流轉讀誦。皆救人疾苦厄之者。現世安吉。將來往生無量壽國即生蓮華軀體金色身相具足。智慧勇健如上輩者。功德如是不可稱計。佛告阿難。當用好紙好筆好墨。至心書寫我所出法。上下句偈如佛所說。無令妄失一畫一點。阿難我憐愍眾生故。唯囑汝法。皆令一切有形之類悉得聞知。心開意解常行善法。   爾時阿難在世尊前一心合掌。身毛悉豎戰戰兢兢。一心諦聽佛語不敢忘失一句一偈。流淚而言。世尊所囑至心受持。廣令流布此經。阿難復言。受天尊教。頂禮佛足一心奉行。  修福受樂報  所欲皆自然  超然生死流  上言至涅槃  若人好為福  天神自然護  所願皆自然  眾魔不得壞  薄福多諸惱  福能消眾患  福德既牢強  速成堅固定  生天受快樂  人中亦自在  斯由功德故  所往皆自然  因此福方便  永離生死苦  得□至涅槃  不滅復不生   救護身命經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2866 護身命經   No. 2866   護身命經   者信佛妙法受習不忘。六者不貪世榮斷俗因緣。七者願習聖慧為一切護。八者願集眾生為作倡道。九者在所墮生常願值佛。十者守持禁戒廣度群生。十一者博學眾智宣示四輩。十二者常願與佛世世相值廣說道要度人無量。是為十二聖慧者。   佛告阿難。若有比丘尼優婆塞優婆夷國王子及諸婇女。有能奉行此十二法者。在所墮生常得值佛。周旋教化長離眾苦入三法門功得成就。疾得至佛猶步三界。無所罣礙無能斷者。自五前世修行此事自致得佛。若有國王大臣長者中宮眷屬及諸善男子善女人四部弟子。欲求此無上道廣度一切者。亦當讀此經。欲求三乘法者。亦當讀此經。欲求早度世取無為者。亦當讀此經。欲求上生妙樂天上者。亦當讀此經。欲求轉輪聖王者。亦當讀此經。欲求尊貴富者。亦當讀此經。若有女人求男子身者。亦當讀此經。欲求世世常與明師相隨教化者。亦當讀此經。如是一切諸願所欲者。皆當讀此經。此經尊猛。善男子善女人能奉行持此經者。常為十方現在諸佛威神所護。亦為過去七佛所護。及諸尊菩薩大弟子所護為。又天龍鬼神日月五星二十八宿一切諸尊天等。常隨擁護讀是經者。終不令橫死。一切眾邪皆不得嬈害。是善男子善女人行菩薩之道故。十方眾聖皆共護視。讀是經者功德無量。佛不二言。聞是經者。受持者書寫者。所願悉得。阿難汝好諦聽諦聽受持是經。懃教一切人受學諷誦讀之。汝莫忘墮。阿難即言。受天尊教。   佛說是經時。坐中有長者女名曰善信。與五百同輩一時即起。稽首佛足五體投地。長跪白佛言。世尊信等女人罪穢嬰身。蒙佛慈恩得聞聖法。不以女賤願為弟子。佛言。善來諸女。汝宿有福應得值佛。樂聞法者真得度苦。生生之處遠離女身。佛受五戒為清信女。眾會無不歡喜。各前以頭面著地悉受五戒。佛告阿難。善信女等久生於世。未聞佛時未聞法時。為怨師所怪。隨世因緣或毀滅正法。或破塔寺。或殺真人。或負三尊財物。或殺父母。或犯眾怨。不自覺智。所作眾罪不可稱計。今得見佛。心開意解。及知前世所行為非。信等同輩自今以後。改住修來奉佛尊戒。並持此經。世世不犯。願佛哀愍悉賜五戒。   佛告諸女。汝諦聽受持。一者守仁不殺恩及群生。二者義護不盜損己濟眾。三者貞潔不婬行無沾污。四者言不詳□不犯口過。五者遠酒不飲不犯眾怨。修奉齋戒常行大慈。咒願一切尊修佛語。終不中悔。任力所能寧守善而死不犯怨而生。汝等以來持佛禁戒。諸天所嘆。莫德隨俗邪罔跪拜鬼神護持禁戒。如拔頭然。坐自觀身。形不久立。色不久解。命如風遇少疾如堙C勿持容恣自處怨行。萬物無常。當建精進棄損世念。如菩薩行所願發心。今世後世欲求何等。如願悉得終不虛也。   佛告阿難。汝等護行可得至佛。佛道不可不學。經法不可不讀。吾今得佛但積學所致。大乘妙法。無男無女無貴無賤。聞是經者。諸佛加護。所願悉得。佛說是經時。天龍鬼神帝王人□及四部弟子有三億人。見佛說是經。皆大歡喜嘆未曾有。各發無上正真道意。前以頭面著地作禮奉行。   佛告阿難。汝諦聽受持廣宣流布。令一切眾生有形之類。受持讀誦書寫供養。佛之要法能除無數劫極重之罪。能度無量無邊阿僧祇眾生悉得解脫。此經佛口中所出。有□讀一句一偈讀嘆之者。眾邪違道一切怨鬼不得來近。壽命正長終不橫死。所欲求者如願悉得。說是經時。一切大眾及諸龍鬼神四部弟子。頂禮佛足。受天尊教一心奉行。   正光二年十二月十五日 信士張阿宜寫護身命經受持讀誦供養經。上及七世父母。下及己身皆誠善□之道。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2867 慈仁問八十種好經   No. 2867   慈仁問八十種好經   慈仁問佛。何因緣揚八十種好。佛言。一者世世等意向人故。得足下平蹈地文現。二者人之所喜輒與之令安穩故。得足槦好□□□表識。三者和合人見人輒歡喜故。足下綺□人受經莫不開解。四者丘牆不平生荊棘鋤治故。足下潤澤光耀行常安穩。五者未嘗恚恨□人亦不鬥亂人故。足肌細軟好安□□步無極。六者見深坑泥水之處輒為施橋樑故。所蹈平安□好。七者持數千萬種物羅列道中用佈施。足下輪輻成行說經□□□時。八者在所輒益天下人壽命故。輪輻相當自致大尊。九者在所佈施深經自教亦教人故。足輪盡深。十者在所柔仁見人如□□故。足下文不受塵柔軟。十一者不數人惡亦不令人恚恨故。足下盡直以善意向十方。十二者在所次第教人不懈怠故。足指節盡正直。十三者稱誦佛功德故。足指□洞好。十四者於官道邊種樹施井浴池故名聞。十五者解人疑難無所愛惜故。爪赤銅色。十六者作事常竟之人有愛重不別離之故。足指□□□生種姓家得佛無有能度者。十七者持戒不動故。足指間慢人所作悉知。十八者持戒不願生天上故。足指齊。十九者在種姓□□□易人作惡故。裸平落知人意。二十者不貪所問即為解之故。得無上智。二十一者自守精進故。裸澤潤光好人有惡意悉知之。二十二者□□□至誠故。裸□不桎知人心中所念。二十三者□經悉欲令人在前知佛說經皆樂問之。得身力無能折碎者。二十四者佈施人經故。身□具說經諦無謬誤。二十五者人說經終不可止授人經皆具足故。身體□□□□便□□□□□鋩□□□磻邪□□□□□□摦□□□□艨珧□殷鋦兣¥□□□□□□□□□犖s□□□□□滎□□|詳入轍m□譏彤□卡鋨棳滿潮翩慼慼澄{□擁嶠□□煤□麥姦□□|詳全□□□□□哄慼慼敷漶樊□□□□l檣樺兣‥□稦□劇姥□湣□楫□□攏槳□□犖嬨□□嬧□□鋦兣‥□□鵅撥炕撚恣撩楚慼慼撫S□□蕁□□□兣c□□檜□纂撩楔f□楫□□□擰澧煨□臨祤□□晃犖□患□楫□艨□卡□熒□儼□滎□□□螢□鋧驒^|螢□□□蠆I□□楫□□□□膚□揧□憒兣‥□楨橋□□櫓□□邪□楫□□□擰淪嵩□質□□另□□鋦兣‥□鳥彤□□□□□煣□楫□孱□卡□□憒□銦慼潸v兣¥婤□□芤若鳦≧磻□□□楫□□□□□邐晨臦蒤□a趑□兣¥婤□□彧□□檜擩□□□□楫□嫨□擁嶠□□鳩□□別腹撫S□穩□□兣c□籥彥□□□□□鋦□□楫□靨□犖□婟漶潺C□□犖□嬨□噤鋦兣c□□□巢¥□□□□諦邐蒨竇噤□噤□兣c□□□□潣¥□□耨□□滎鬥淤□楚慼慰^¥哄摹\苤陽□館幣譧□□□¥□□□□□□朦□□犖嗤□譀鳥S蕁□硤□□兣|懧□薩□意□雩□□□□□¥□□艨□別腹慼標﹛慼慼慰^¥婤□□□¥□□□□迴□□□噤□□愩□□兣¥綸□□□□便□籣¥□□□□麥姥□□□猾l□兣¥綸□□左□□□□□¥□□孱□蕁□□墥鬥鬤鋤□兣¥□□□□蹧□□鐓□□¥□□□□犖□□□滿璃唌慼慼潸v勦兣¥□滎□滎□□醫f譥意□監¥□□嫨□□□晤珵□賢□□槳福全繭□M¥□□靨□滎□□□熒□□兣□□橋嶨□棳滯隡滇i□□□□□□蒨□瀤蕁□嶠□兣§陷□彥□綌□□□□□□□□□□耨□□襢槳恨殷□摩□兣§陷□試□□□壣□□□□□□古耤□□磨□鯉□兣§島z湥詩□□□□□□□艨□□晦鞢播憛撮捸慼敵窖^¢樺q彥□藨□筤□□晢□□□□□撥□□柴^ㄤ鋦兣¥□莦稦□□彧□斤□□□□□□薤薢榿□□兣§□工彧擨湢側滇i□□□□孱□薤薤□□p斤□兣§□意□盦□斨湉C揀□□□□□薤薨卡□e□瑛C□□兣§□滎□滎□{□醫f警□藰切。五十八者世世以善意安穩心故。目無痑埋視天上天下。五十九者世世不能識故。明目不形笑人亦不睇□人婦女故。眉目明好在所為人中師。六十者世世自念後世亦念人善故。眉好如半月悉見十方之事。六十一者世世不瞋恚變色故眉光澤。六十二者世世見怨家親屬心正等故眉柔潤。六十三者世世喜事明師欲解後妙深經故。眉紺青色。六十四者世世見人說經不求短以語人故。耳洞聽聞天上。六十五者世世不家人耳不據人耳及手足故。耳不大小亦得其中潤澤好不聽聲。六十六者世世見行道自守者不敢驚恐之故。識事不忘。六十七者世世所聞經法不增減其義故。額長六寸威神生。六十八者世世教授以次第故。髮隨次澤好不受塵垢。六十九者世世與人語常和顏悅色不罵詈惡口故。髮細好無比。七十者世世恭敬師及明人持戒者以醍醐麻□及所著衣物施與人故。髮潤澤姝好。七十一者世世以諸功德教授人故。髮均遍無間缺人見其髮莫不喜者。七十二者世世見人是非不傳說其善惡故。□污塵不著入亦不見其惡。七十三者世世不滅佛前及人燈火故。塵垢不著其髮生光耀。七十四者世世以好意與人冠□貂蟬覆髮巾席故。髮文聚生威神□見無厭極。七十五者布髮令父母師蹈之故。髮文相見知十方人所念。七十六者世世欲得珍寶物者輒善與□故。髮遍等如盡所願悉得。七十七者世世欲使人以戒不從索物常願與善師明經人共從事故。髮文相生其間如瓶威業聲聞十方。七十八者世世教同學明經者故。髮齊等意定。七十九者世世所學作輒而竟之故。功德成就。八十者世世常饒益人使安穩故。慈心所說曠盪潤懿無有窮極。世世菩薩所行如是。   慈仁問八十種好經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2868 決罪福經   No. 2868   佛說決罪福經捲上   明師守□□□□□□□□□□□□□□自濟度命應早□□□□□□□□□□□□命也。天之精人之命也。□□□□□壽也。益燒香然燈為益。壽命施□□□□□綵幡五丈三枚。自上名字著幡上。所以五丈者。用人犯五戒有五罪故。故五丈也。所以三枚者。用救三惡道有三尊來出三界故。罪大難救者。作七味飲食飯諸聖眾具三法衣。持齋戒七日。日三過自責已過身口意所行。自歸三尊奉持八佛名。受燒香散花燃燈供養。具滿七日布恩種德。慈心眾生養育窮志。若與清淨道士。即得增壽除滅宿罪。應為縣官水火所中亡失財產者。亦當齋戒自責本罪。速立福施用當滅之。一若滅滿再至三。罪即消滅。又當隨師教敕不當疑師。師深入經藏。不可以生死常意度量師也。為人師法大難。師為重任亦為保證。不得隨弟子低仰令失道法。現世不利死入地獄。如是為縱人作罪。為無大慈。為不示人大明。為不救人之命。令人作德亡失壽命。皆是師過。師教弟子。不隨師教不信不受。後日弟子死入地獄。雖欲引師天神證之。師教不行。其人自作罪了不豫師事。   慧法菩薩白佛言。世尊佛泥洹後當五亂世。一者人民亂。二者王道亂。三者鬼神亂。四者人心憂怖亂。五者道法亂。當爾之時四輩弟子用法。雲何能獲度世不。佛告慧法。當爾之時四部弟子。皆志弱戒羸。不守根門放咨六情。散心亂意雜學外經。口腹辭煩。心穢行貧競求華名。色色相遂。富富相從。澄澄行安。心不存道口說雜語。眾欲迷心眾熊自隨。言行相違。死詣太山宮。罪福已定。將欲自悔不肯聽之。入三塗者眾。獲人者少。慧法白佛言。爾時四部弟子。懆繞穢濁。濁翳不聰。奈中人師雲何救人。何能得佛意也。即不得佛意。亦不能致下天神。常不能自度。安能度人。佛告慧法。爾時眾生求佛者多。猶如眾星。得道者少。能持戒守道者猶如日月。破我法者。是我弟子。非他人也。飲食行步生起服飾故。與世間人無有異也。諸天不樂不復降屈。災乘流行。水草不調五穀不收。梨庶飢覲。水穀不滋。食之無味。面無精光。民多疾病。腹腸不和。諸躬惡鬼因衰病之。遂便卜解諸禱神□。牛羊雞豚酒腩[月*(癸-天+示)]腏。魎魍鬼神因得飯食隨行入出。變其身形作死者像。假託名字。因其衰耗病人示小。或時殺人。耗人寂居所向不利。其人終不自知行違佛教謂事佛已。及更衰食。不知行違所致。不能自責反怨天神。止不作善禱羊祠祀。忽不全命死入地獄。其有守戒如法修行。不隨沈浮。正身執行法服少欲。能行四等心愍念十方人。此皆大菩薩也。雖在衰亂之世故有是輩。真人處處教化。由有是人萬民各得馳詣諮受聖化。遠地獄行求度世道。如是守行之人則能豫知吉凶。天神語之不得自大言。天神來與我語來。得道者皆當有病者知為宿罪所致。當自滅之。成我法者是我弟子。破我法者是我弟子。實非他人也。慧法白佛言。後世人民及諸弟子。行違禮戒天災運行。眾生受殃。痛當奈何。由師不明教戒不功。不如佛語故使爾耳。   佛告慧法。如汝語無異。若有明師教戒男女。宣佛正法教戒人民。習學者眾。眾共誹之。或憎嫉之。今佛法衰落正教隱弊。而無長益。是佛法中大魔令法毀壞。慧法白佛言。復末世時師法不明。可止不學佛法耶。佛告慧法。人身難得。經道難聞。當遠求明師。從受五戒。慈孝奉事給與衣食。病給醫藥。香花燈明無令乏少。六齋順命可從得福得道得果。慧法白佛言。欲受戒法當須行入經律清淨。明師善能通知佛言教者。所以者何。師者猶父。父健事官得中徹噠。公卿及二千石諸家宗親。中外眷屬莫不蒙榮。戶口所受郡縣小吏不敢嬈近。若子犯罪皆除滅之。何況常人耶。佛法亦爾。師之戒淨疾得作佛。弟子蒙光除重就輕。戒越三惡超度無量。亦如國王第一太子起就高位。不與民庶小吏同也。佛言。如是如是。如汝所語無有異也。   慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。或病或衰。若有縣官事。為宿罪所追。欲悔過求救。或欲求後世福報。應以花香財寶衣服以用佈施。若繒綵幡蓋上佛求福。寧復持戒道士耶。為隨意所喜兮。佛言。我還問汝。汝隨意答。我譬如大國王。王有數子。太子以下皆悉不肖。唯窮小子聰明慈仁。王百年後國當付誰。慧法對曰。與小子。所任重故。不肖子者不能為國重任。佛言。迦羅越王財富無量。家有數十子。長子小子皆悉不肖。中子黠慧慈仁孝順。財藏內門戶當付與誰。慧法白佛言。不肖子者破壞門戶。不可任信。必持父母財寶向不肖地用之。不益父母。佛言。如是如是。於我法中亦復如是。若善男子善女人。欲佈施幡綵花蓋衣服珍寶財貨。罪當得清淨。戒持入律道士最急給乃成福德。乃墮三尊地。與不持戒者便不成福德。或用飲食或欲意用之。身合不肖飲噉不時。不念施家。自廢身口妻子之分。以佛法故佈施道人。然道人不惟佛恩受人信施。身得財利。不計罪福不時用之。又徹神明不得大富。非為無福也。慧法菩薩白佛言。若有善男子善女人。為鬼所病。若呼沙門讀經。為從意所好將須清淨耶。佛言。益須清淨。乃能除伏諸魔鬼耳。亦須至心。佛時時頭痛。呼舍利弗為我讀經。時大迦葉白佛言。經本從佛聞受。舍利弗所不知。不及佛一毛之智。雲何反更為佛說經。佛告迦葉。我欲聞經。我身甚極苦。舍利弗速來為我說經。若我度世後。諸弟子等失於覆護。未得道者皆在魔界。亦當為魔所饒。我不欲令諸弟子共相輕易賤慢經法故也。   決罪福經捲上 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2868 決罪福經   佛說決罪福經卷下   慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。受佛五戒。或受十戒。或作沙門受二百五十戒。欲求度世道宿罪所庶不得如意。或宿命行惡怨憎四起。或短命或處亂世橫為時乘。行鬼所病命在呼吸。其人至心歸命求救。宿罪所追當雲何滅之耶。佛言。汝所問大善。為求一切凶禍之殃除滅宿罪劫災滅患。示人大明。為安一切無不蒙。汝得福得度。善思念之。內著心中廣度一切。若人奉佛戒法。欲求度世道有宿罪所追。或命短應救之者。若有瑞應鳥鳴人名字者。名已上計。宜十味飲食供養聖眾。作三法衣五色幡蓋五丈燃燈上佛。上鬼王母七燈。上四天王各一燈。上帝釋一燈。燒香散花受持齋戒。三時悔過自責本罪。用七種香著油中。用好麻油。新布作柱。鮮潔好土。於淨食器中和用新。給一投好水澡手器物務令鮮淨。除去勳辛內著心中終不歷口。處於宗廟晝夜精進七日七夜。天曹鬼官記注大功。以功除罪即白帝釋。增壽益算除罪定名禍滅福生即得如須。上富者千人施。中富者五百人施。下富者二百人施。幡亦三品。上品者五丈。中品者三丈。下者一丈五尺。法衣亦三品。上者七具。中者五具。下者三具。慧法白佛言。若有貧窮之人。衣食不續。眾罪所追。應須檀施。幡綵法衣不能得者法當雲何。佛言。貧亦三品。下貧者作七人施幡五尺三枚。中貧者幡一枚法衣一具。至困貧者花香燈明隨力所辨。盡心盡意守持齋戒。經十五日亦得解脫。從心所須。慧法菩薩白佛言。世尊瑞應雲何知之輕重耶。佛言。道俗俱有瑞應。菩薩初生時有三十二瑞應。菩薩十道地有十夢瑞應為證。俗人生時無有瑞應。欲死之時乃有瑞應。亦有三十二瑞應。亦有十種惡夢為瑞應。何等三十二瑞應。一者大鳥悲鳴。二者小鳥入人捨。三者見白光。四者狗看井中。五者狗臥人床蓐上。六者狗向人涕。七者狗嗥。八者樑折。九者屋暴。十者屋椽白。十一者釜歷赤。十二者釜底白。十三者突白。十四者面見鬼持兵杖入人捨。十五者飯中蟲生。十六者舉作雞鳴。十七者犬亡去若他人犬亡來。十八者鏡中面像不現。十九者人身漸自損廋。二十者卒大肥好。二十一者人身易常。二十二者捨中自大曉。二十三者鬼呼人名字。二十四者灶中煙火反出。二十五者舉於門戶邊作土墳。二十六者舉身草於門戶井灶邊。二十七者舉墮窗中。二十八者甑自上釜。二十九者衣冠自裁。三十者野蟲鳴。三十一者野蟲入人捨中。三十二者飲自裁。是為三十二瑞應也。十種夢者。一者夢入獄。二者夢為吏所縛。三者夢一切幽隨洛。四者夢載車而去。五者夢墮大水不出。六者夢墮井不出。七者夢屋顛著地。八者夢門戶墮地。九者夢為垣所填若墮梁坑者。十夢為火所燒。是為十夢。皆為凶瑞。是可救者也。唯有餘瑞甚多無量不可救者故不記之也。若有小應亡失財產者。教令疾出財貨速作福施。是人宿世福盡罪來違人。當今懃修德本以助身神。若福生者其身則利。若遭遇水火縣官事者皆宿命罪。當以福德除之。是人宿命福盡身則不利。身不利者當修福德則利其身。慧法白佛言。須說利身之法。佛告慧法。自覺不利不偕偶者。當益持齋戒益修諸善。慈心孝順。益布恩種德。當懃佈施。燒香燃燈散花供養。自責己過不記人惡。見人之非如聞父母之諱。唯當守護身口意業。若三業常善。災殃不復生。悔過即除罪。萬惡終不來。所在即偕偶。慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。宿世作罪今世未得道。當何以知之。佛告慧法。先世借他人財佈施。若竊人財。若劫人財。若遺地物用佈施者。今世為人雖得大福。財物不久過手便去。或逢怨家諸惡。責主為人所劫。盜賊所詐。誑人取錢。常當憂怖。遭逢懸官水火盜賊。宿世喜殺生。今世短命。宿世持痛施於眾世。今世恆多病痛。隨先世所種今世自受其報。如種穀獲報。種福得福。種貧得貧。先世不佈施。今世則貧窮。先世惡口。今世不得念佛經之至味。多逢非禍。宿世隨分殺生。今世多逢疾疫。宿世探巢破卵。今世胞胎而死。或墮地而死。先世貪利眾生衣毛引角而殺者。今世當為蠶蟲。先世焚燒山澤。今世數逢水火危害。先世以水溉灌狐舉及城杜塢捨。今世數逢洪水沒溺而死。種病得病。種短命得短命。種殃得殃。種禍得禍。種福得福。隨某所種而獲其報。如種果獲實。終不離本種。其身雖滅而殃禍不朽。如影隨人。禍欲來時皆有瑞應。不審罪欲來時復有瑞應不。佛告慧法。罪可卻者皆有瑞應。復有無者。亦復鳥鳴犬嗥忘見赤光狐貓為或惡夢忿忿不可一一申說。若其有者。宜速建福建福之時當發心言。今所作福用償宿責。亦用除罪亦使其後得無極福。今十方一切諸天人民。皆因我福當得解脫。能如是皆得擁護。應當亡失財業者宿命罪故。即當出家財作福。當之有失。不施不受佛語。先不止婬。習行邪道。事彼蓋鬼。祭神求福。為自侵欺。開三惡道。背正入邪。去福就罪。居衰事神。招禍塞咎。厭活殺親。厭樂劫人。厭苦行仁。厭貧惠施。厭賤行敬。厭醜行思。厭富行慳。厭壽殺生。厭長不起。厭飽棄散。厭先咒咀。厭安行危。厭危行安。厭安行善。厭善不施。厭死行道。數息入禪行滅乃安。心滅乃得泥洹。日照晝月照於夜。禪照於道。鏡明照形。甲兵照軍。禪照道。人日為人。日月為天精。道為人民父。戒德為人母。同師則兄弟。道法之親重於血脈。是故人當忠信孝順累劫無患。忠信孝順人所睹見學在一意事事應冥。賢者精進可得脫。身不奉戒法恣心放意。罪生如雲。四道閉塞三塗開張。罪根彌大受報無竟。人心念善即有善報。心中念惡即有惡報。心念道後即得道。心為罪福君。亦為道子。亦為萬物之母。亦為大泥梨。善惡好醜貧賤富貴賢愚苦樂。皆從心生。自在所作自得其報。黠人見諦計生時之日非死日之壽諦自計念。我身不久。亦當歸死。罪福所錄不得自在。不如正心定意一心向佛奉事明師。佈施持戒忍辱精進。一心智慧懃行四恩。惠施仁愛利人等利。又當行四等心。一慈眾生如母愛子。二悲世間欲令度墮。三解脫意心常歡喜。四護一切使不墮罪。身自能爾。又悔他人唯此為快。終遠惡道。死得生天。坐呼立到五欲在前。未脫死地甫近道陌。惠法白佛言。如世尊所說。眾生盲冥不知罪福。隨人運行追人不置。若善男子善女人。先世愚癡殺父母伯叔或外祖父母。或殺沙門道士。或殺君主。或殺夫或女。殺母及兄弟子或奴婢。殺大家。先世犯此罪故死入地獄。不可計劫刑罪乃竟。因前餘福得生為人。或尊或賤或男或女。生於惡世。或逢縣官。或遭疫病毒然之世。殘罪所追命在呼吸。欲救之法與上同不。須聞其意。佛告慧法。所問甚善。多所度脫慈心乃爾。諦聽諦聽善思念之內著心中。佛當為汝分別說之。慧法菩薩與諸四眾。唯唯諾諾一心聽受順樂欲聞。佛告慧法。汝今所問不與上同。上者罪小。今所問者是為大罪。是五逆不請之罪。雖刑竟得出為人。會當遭死。或遇縣官囹圄繫閉。或得重病。如是人輩非這一類。或尊或卑或貴或賤。或信道或信俗。或用法或不用法。用法者皆應立塔廟。出身中所愛之物以用上佛。及故檀施奉上幡綵燃燈燒香。乃可勉危還年服壽耳。   慧法白佛言。若人有急之際。發心許設當立寺廟及諸福事。以因發意作功德故。尋時得差。差後心悔不作雲。佛言。其人發意徹達神明。諸天尊神司命司錄承佛聖旨。因其大功便為除死藉定生名。下至地獄語獄鬼言。囚罪之人某甲等輩。已與大福起立塔廟。施行六處功續可賞。今當還其本壽等。共聽之解放某甲魂魄。若繫閉牢獄。若重病命在呼吸。天曹使者絡繹分佈文書風行周遍。天宮來下遍地獄中。以因佛法立功德故。即平書聽放罪人即得度脫。差後魔復持之。或令其人心悔相悔信悔。父母兄弟妻子外家為作留難。或沙門婆羅門亦作留難。或有沙門依因法律教戒立功德者。其人不計久長度世大福。趣求目前可意之利。隨家之便因共前卻兩不和合。便不施立。當覺知魔為或適施設。橫過縣官水火亡失財物。因止不立欺負諸天神明自重前罪。當知是人命不久存亦不得終本壽命。   慧法菩薩白佛言。若善男子善女人。許心以後沙門相違不得自從。更索隨意所喜沙門為可不乎。佛言。末世奉道人戒持律者少。慢法者多。五亂之世與福大難多有魔事。大福有三難。何等三。一者發意欲作沙門難。二者欲立塔寺難。三者欲無極大施槃遮□□□□□蓼□驛□□露餺□□□馭□□□襾祅奾□□□□□□□□□□□□□□□量□□□□□□□□□□楊量逆□奉□□餖□覈□埤□蓼□□□□□□□□□□□綠□堙慼慼慼摩鳥|□□□□輻□西□切□□□驖□□□奉□□□馳奾□□□林□□□□娀埤□禳妊□□□□驖□□裀□示□□j□□令□□□□□楱奿□□□□□驖□榬□襱神奱□□□□□□埤□榜馬□□槔祥□穡綠□□□□□切埤□奜襤祜□□□□□切埤□榜饖□祭□□□□□榬□□□楜□□□□埤□榬□□奡□□□□切埤□□梱□□□姦滿摯鞢潯窗慼慼摯鞢E□□觕□餺□埤□□□□□榙□□□□□□樵祡□□□榱□□E□□婕祤秦□□騫□驖□□□婕祤□□□堅襱□□□V□賂送□詁□□祈駛□□□□□□檢□□槍□□切埤□鷺□滿慼慼歎恁慼慼槽b□□□□駍□褓□□□□詁□□驖□□鱗牷慼慼憐m□襖□□楦□□□p□業□□□□□□□□□榵□□□詠裀□□□零驖□□□槶□婕禜馲驖□姦量祤祤□□□□□誇□零驖□槂□□□□□祤禎□鞢慼撫|□□□□榙□□□□□□□娳□□□□□□榯□滋秧□□□□□□櫚□□F切□□樂檢□□□□□□騇□□□褼樂□□□□夾□□禳妊□□□□秦切□駽□□□□垓妃娀□駽□□禳妊□□□稀□寣慼慼慼樁n□駽□□□□□□□稀□姷□穢□□□餺□□□□□□□□覈□□□礿寣慼敷S□□□□□□□椹□□□□餺□□□□□□□□□褓□□□埤□G□妃埤□□媸□□□□□□奅椸□秪E□□□□□□奏累礸□□□□□累礸□椸□□槽□□□□□禳媸□□祭□□□□姊□□□飀□姍□□□□□亮□□□穠觀□□□□□□誇□□□□□□陋□觿□□□埤□秸□觖G埤□□綠□崙□褉□□□榖□□{□糧魯□僚奮什□□□□□□□□埤□□寣摯□量秦□□□□穢□□□□餅穀□祏□□□□□□□榙□□□裡□□□□榵□奪□垓妘罹什□□□□□□□禳潛矷撩_埤□奼□饛饜□婦馭□埤□□□□□□羉k□□姍婆□誇□□□祿□□量祊□□□送□榛覽F□稄□埤□檳妘鷺□褸槊鷺□□□□□楜□□□量粳蓼□□□m□□□嬌□□□□祊量粳魯□褉□□□租妘葉什□□□餅枯□□□□□餅省□□倫勵□秦拏□梱□□□□□旅□褸□飣禁飀□茶餺□埤□□□□餅逆□祖□娭覕饋□埤□□稒餃檢□□祖□娭言奉礸□禕□□□□□□□□□□□□量礽姭騰□□□□□□□□□□露椸槫璉□□□□磻駂□襤□□□□送□璉□□□□□露椸楰□□□□□□□埤□□□秜G□□□□i□□□□概飽□□□□□□露椸椸□□□□□觔露□□秎□□檢□襾秈榯□□祿累□□□□□□□□□□露椸椸□E饡祅□□□詁礸飾□椸槄□埤□□□□F□□□□□□□驖□□□聸芊慼慼慼慼慼敷文摿併慼慼慼慼慼慼慼慼撕情撢屆慼慼慼慼敷S椸樺□□□□□□□□□□□Xs駕□飀□椸樇□襮陋□□□□□□□□□□□□□□□姪覲驖□□觙□□□□□奏聾□□j□□□□□綠□□x□楈祽□□□□□騰滿滕蚢隉慼慼澆嶁}襤逆□□覲驖□□禈□□□祊量逆□禳妊□□□□□□□槽□□□禖□□□□□□罹□□□誇□□□□□□槽□□□淚□夾□□□奜□□祏秜m□□饜□□i□□□埤□嵕B驤襜□□□饜□□j□餖糯褻榖饜□□□穢□□□□量囊裀□□崙榛□雜□□□□□□□崙楢E□露□□□□雜□□□□□□□□粳蓼□□□褸槦痢菉蓼□□□□褸槄□雷□□□□□槦豬□奉□□□□□□□□□□m□□□□□祑□□□□□饜□□馰□□□□襮楛□埤□駉□□綠□□□□□□□□□□□討□□□魯□榻夾□□F□□妮襾m□□□□騺□□□飣穢□□□□□□□禛餺榜□□□□覷□獎□□□□□□□□□奿□□□□□□婇□□埤□□□□□□礽□□□□禮□□駭飀□□□□□□茵□□□□□□□□□□□□□□楰□褸榖禮□□饇□□楰□妴餖□禮□□饎□□褓□□姊鷺□□穢□椸□囊□□□□飣穢□□□姍□飀□送□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□西□□□□□□□禮□□□祛□餓□□□研□櫚槂□□□□□□槂□f□□□□槂□驖□奿逆□□□□□□□□□□□□□露□□□禜馬□耔□□□馱□飀□□奿□妄醴觭飀□□□耔□送□□□□鷺□駕檳飯□練禮□□駏D樂□檢□姪訇□襮觀娭逆□榷□□□妙□槄□埤□楦□□□禜騁榙□□祏菉□□□□飣穢□□娙□馘隆鷺□□□□□□□□□□榙□椽□垓妘練禮□□馭□□□□□□褓□覈□妊□□□□部撬]□□躪□l□□|詫擨竇□詫攬□□腹慼慼慼摩狾琚慼慼撬縑慼慼慼慼椓均慼慼梢a復詳□怦□迣孛埬媼q□詣|漦詳懦q□□□哄撫d巨窺@鋧齤□稐|葦漦□薧□□□□|□□□□□□□尤‥櫓□□鋤譣§□櫓□□□□□垣‥櫓□□警葧□繈難‥□□□□□□□葧□□§□□孩扦葧□學莣§□□胖□葧□□□§□□吽漿插杅謘情慼慼慼漿插慼慼慝逤□辨□|□□耙賢□Ω□兣|□ヾ慼慼澆f耙臩□□□□□□推繪ㄐ慼慼潯j□郥□ヾ慝葦漦□薧□□Ω□‥□□□蘆□□□□§嶢□□□□復□恣§□腦□□鋧□薦□□鋦□□|葧□□□□□□胖□□□§□□□橦□□噦葧□蒧□□□□¥學□□□窨□□糾□□□姦□¥悅懦q□試□□□□耙臧□□□□□漦□堋稦□擭廚□□□鋨□韣□□□酥□□□巧□‥□U□薦□□部潦ぽ礡慼慼慼慼慼撚i□歾C鑭顰晼熱郤瓷慼慼情撬媼q□詣§嶩□□鋦□□j□洁歐晼L□□□檤滎察澧覦□□襉C□□§嶡活撈{□□噤□□嶨臧□□□哄慼慼澆k薄撈{餧□|邐□驥級□嶨□□c□鋤□耙|緊垥□滎俸陛慼慼潸|□□揣‥□鋨□炕潤□□擁□§]□蕁□□患‥□□□□□鋤滎獎□|噤鋤蕁□□§□□□倩U□¥□□□□磨□□犖滵啣□□□您□□|□耦□□ョ慼慼慼慼慰D□□□□認部□□峞L□□滎□□憒□V□├¥╮潑l□□□揨□□嶕‥□□□□□滎□□蕷‥□□轍獺慼獺慝□薤滎□□□|□□別□W□¥別□T綣¥憤薤滎□□愣¥□愨□□□□¥□髯□憤□□□揣|□觩□□□□騣¥□憤熒鍧□□薩□§□□□□□□□□|□觥□□營□騣¥□□熒鍤蕁□□□¥□綧捧揧□□滿慼潑l□藎□□□蒧□□□¥□愧揤鋦□□□□鋦□¥□□□鋧訃□□□耙臧趣§舉□耙臦瞽D□諨□□儥□□□蹤檣¥憤□蒨□諍□□□□□□巨□酈螢□□‥□□耦□釤犖螢□‥□□滎□□擭內□□□□□□壓□□□□□|逤□□艦□兣¥齱潠獺慼慼慼慼敵央慼慼慼慼慼潠獺慼撚恣慼播╮慼慼慼腹慼慼敵央慼慼慼慰D磷□孤□□□□□□□滎龤熨r¥硤□□□該學□¥硤□□臦□學□□晃滎ヾ熨r□若□楫□□□□嶡矧|□珣|□□□□□□飽敷搳潑l□¥T□鍧□意□□‥≧□□渽揀¥W飩效m荂慼慼潑l叩□□□□□□§守□窺情撩獐\緩□□¥□墾莥憒□ふ□滎籮□‥□□□全□□恦稌□藎□□殦噦全紮□穧儻□□□滈舐載犖墨竇偵□‥□□□擭□蕁□□稌§□薩擦□□□諍□□□詣□耤□□蕁□□□垣□□□□□□□垣□耤□□E赧忤□|□□麥□□鋨□□蕁□□□垣‥□□堊□□‥□惱□□□ㄥ□□滎□□□q□□□鰹捂琚L□您□□魤譧□□纊□q□蓨□¥嶧墾晃稐□□□悅詣‥□□迴□守尥□□□‥□垥□襆k|逤□熒□北□□□□□□‥□□□臧揣§揥氶潰^□§揥氶慼慼慼斬V氶樣銦慼斬V俁^炤o§揥氶樂憿慝詳內泌□□□漧赤□‥□□□□□□□|該釦漧墾□□□蕁□□□□揥怴慼L臧赤□熒尪§□□薩舉煦□珵X獥C蝻~蘄l□E趑瓖滿撬搳慼慼慼陛慼慼L□□□□□滎□□赤□□□□□滎□呥□□□□□滎□耨翩慼慼樂m□□萬垤□□韣¥□□臧□溧酈□□垤珵□□□□壕D□薩擤□□□□吒□□顯J擣|葦□□□鰹捂琚潤□揧□□糨□c□□鶠潭W□□揣¥□揧□□□□郥藕纂慰D□胦□□□□□□薦□□□□¥S蜀悃飽慼慼慼慼潑l□□帥驉慼慼慝葥踤□□□□□□奧□□□|□□葷□□□□郥□嶡捻熒w¥□討L蹧訌亥□□V□bs捻滎□艤¥胦潤鋧揧□薦□□□珵□□□□迴□□□踥蠅O□¥S蜀砣V□□□□滎□舥□‥□□訐蹥U營□蹦□□btL□□捻滎□豦帣§訐□纂慼慼戮捂琚慼慼撓唻滯D嫨□□櫫聽炕瞽D嫨□紅鞳慼慼澎坎D孱□□急く茱l□¥嫥□□□□□蘆□□□□□□□□醥□□ヾ敷搌¥孱□□□硤□葩□□□尤¥嫥□□工洁歐晼梨◎炕慼憧庖{餧□¥□□艤□E□□□煨□□□貂□□揣§煨□□莿c邇□齤□稐|□□□擣□□□□□□□□邇□|□□□□揧擣¥踥□□邪¥□□耙臨□□□□胦□□邪‥□□滿摯邅漶慼慼慼L□櫫□□□紅□氐漶慼慰D□牷慼棳滿戮唌撮魽k□   佛說決罪福經上下二卷   元二年歲次水酉三月四日丙寅僧尼道建輝自惟福淺無所施造。竊聞經雲修福田莫立塔寫經今怖崇三寶寫決罪福經二卷。以用將來之因。又願師長父母先死後亡所生知識盡蒙度招遠離三途八難之處。恆值佛聞法發菩提心愚善知識又願含華眾普同斯願。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2869 妙好寶車經   No. 2869   佛說妙好寶車經   世時有一□□□□□□□□□□□□□菩薩言。夫一切萬民□□□□□□□□□切獄囚思得出不。一切病人思得差不。如人在闇思見明不。譬如慈母思見子不。譬如遠行思早歸不。譬如寡女思得夫不。譬如躄人思得行不。譬如貧人思得衣不。譬如寒人思得火不。譬如耕田思得穀不。譬如盲人思見物不。譬如聾人思聞聲不。譬如啞人思得語不。如是種種思之念之。佛道至尊終不相欺。佛語寶車菩薩。我今語汝。須彌山南名閻浮提。西俱耶尼。北鬱單越。東弗於逮。如是四方眾生皆悉聞知。若欲聞者。如民得王。如囚出獄。如病得差。如闇見明。如慈母得子。如遠行人得歸。如寡女得夫。如譬人得行。如貧人得衣。如寒人得火。如耕田人得穀。如盲人得視。如聾人得聽。如啞人得語。有如是種種思之念之佛道。世尊終不相欺。   寶車菩薩白佛言。世尊如來壽命為有幾年。佛言寶車菩薩。我今壽命不可思議。巍巍堂堂與日月同年。終日竟夜遶須彌山。終而復始。亦無始亦無原緒。若欲聞者。其事亦難。一切諸法空無所有。無有常住亦無器滅。譬如東西及以南北。亦非青赤復非白黑。喻如嚮聲捉不可得。佛後寶車菩薩。汝今應當教諸眾生。普皆受持三歸五戒。十善八齋轉身更生。盡得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏四道具足。   寶車菩薩重白佛言。世尊如來在世猶多怨疾。況滅度後。其有誹謗此經典者。死入地獄。展轉其中無有出期。痛哉痛哉。痛不可言。吾今矜於汝等造作此經。如盲者不見日月。非日月之咎。  愛時不見愛  不見愛亦憂  是以莫造愛  怨曾惡所由  喜中生於愛  愛能生於憂  若能斷恩愛  憂悲即不生  愛喜生於怨  愛喜生怖畏  解無貪慾想  何憂復何畏  諸天宮殿樂  無邊無有窮  要當生彼處  有始而無終  以善為善法  修善是道場  善行作車牛  載人入福堂  以惡為惡法  惡行相縛束  生時不受戒  死則入地獄  三歸五戒車  非是山中木  得聞寶車經  死不入地獄  非空非海中  非入山石間  對至不可避  會當來相牽  赤繩縛我肩  黑索繫我咽  將我何所至  送至東太山  高山萬餘丈  絕後極普懸  乃何千萬歲  以復歸黃泉  人生譬朝露  姓命不久長  不信我語者  但看琢石光  生難死何異  去不由橋樑  惶忽五道頭  解剝衣以裳  手捉七尺棒  鐵鉤利如芒  火車忽然至  銅柱及鐵床  寒冰截人骨  獄門陽濩湯  使官相對座  又吏挾兩箱  皆共治文書  問我生時殃  事事知何道  苦痛難可當  奈何天中天  叵有不死方  怨戀猶恩愛  謂呼身是常  世間愚癡人  或不信此經  譬如未調牛  曳人東都西  三歸如車□y 五戒如車轅  十善作車箱  八戒作當蘭  直心如車軸  三明作釭釧  持戒如車轄  破戒如車轓  車聰如雙耳  鉤心如坐禪  方便如車膂  覆蓋如善權  佛道作車轂  車輻競來前  賢者如車網  法師與魔門  退轉如薛脫  懺悔打薛堅  精進作車牛  牽車至梵天  梵天諸宮殿  光明皆自然  譬如春花敷  妙色悅眾心  如是諸功德  得聞寶車經  佛道高於天  福德重於地  寶車大菩薩  教我作懺悔  世間愚癡人  不信寶車經  死墮地獄中  餓鬼竟來前  牽頭向刀山  面白如脣青  不見日月光  但聞打鬼聲  如是諸苦痛  幽幽何冥冥  生時不受戒  事至知何陳  或有鐵嘴鳥  飛來著兩肩  低頭啄人舌  舉頭啄眼精  此人前身時  齋日惡罵聲  不肯受師教  佛前作懺悔  今日受斯罪  知復何造逮   佛言。若有善男子善女人。能於齋日在三尊前。發露懺悔自悅過咎者罪滅福生。不經刀山劍樹濩湯盧炭。不猶三塗受。若眾生不經八難。乃與諸佛菩薩攜手接腕。諸天宮殿入中遍觀歡欣快樂。廣成弘願。   佛語寶車菩薩。有能受持寶車菩薩經者。設入大海。譬如娥押鴛鴦鳳凰在海水中異愕異翔。如人在堂琵琶箏笛歌舞作倡歡忻快樂。功德難量。譬如魚鱉在海水中出沒自在不畏虎狼。譬如耽幽魍魎。誰敢誰當。   佛語寶車菩薩。汝今應當教諸眾生皆悉聞知。佛言。汝欲度人之法。其事雲何。寶車答言。能以手執波若之智炬。入眾生無明之窟宅。照善根之華敷。顯解脫之智果。用忍辱作鎧杖。手執波若之利朔。善權方便作攻車。破眾生愚癡之大城。共五陰魔戰。擊生死軍。殺煩惱賊。出陰入界法身道場。皆由寶車菩薩威神之刀。巍巍如是。   佛語寶車菩薩。汝今應當得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子善女人。有能受持寶車菩薩經名墮地獄者。無有是處。何以故。乘如來力駕波若之大船度眾生。逕生死之大河。度煩惱之海岸。出愛慾之深淵。越無明之坑坎。度耽見之惡經。用忍辱作琢斫琢卻六入之杌株。盡耽見之橫根。卻煩惱之葉須。牽弘誓之大牛。用智慧作利犁。破眾生愚癡之荒地。以隨喜作鏤[金*聚]。破眾生愚癡之怏伐。用六度作種子。散著無極之福田。用十善作溝渠。長真實之苗稼。磨波若之利鎌。又取涅槃真實果。牽弘誓之大牛。駕三乘之寶車。運著六通之矩頭。由八徑之政路。運總持之蠡束。積著散雲之道場。寶車度人其法如是。  如母得子病  殺生求魔神  不得一言福  罪如須彌山  念人衰老時  百病同時生  水消如火滅  刀風解其形  骨離筋脈絕  大命要當傾  吾欲畏是故  求道願福生  唯念老病死  三界是大患  福盡而命終  棄之於皇泉  身爛還歸土  魂魄隨因緣  吾欲畏是故  求道勝泥洹  眼老不見色  看經文字難  耳老不聞聲  聽受經法難  鼻老不聞香  分別香亦難  口老不能語  說經義亦難  心老多忘失  說法解義難  身老不能行  往取福德難  今身不受戒  後得為人難  殺生短命報  欲求長命難  我殺還我尚  走避脫亦難  世間愚癡人  不信寶車經  放恣著五欲  行業之所牽  譬如歷養馬  舉頭看青雲  但作地獄行  不知念生天  智者樂福德  愚者利養身  如馬貪水穀  好語詠不聽  展轉鑊湯中  苦痛難可陳  語我家中人  欲求過度我  燒香請道人  不經八難苦  皆由寶車經  身直影亦直  身曲影直難  心直事事直  心曲直事難  魚鱉隱在海  掃地求活難  猿猴急依樹  無樹脫亦難  人急依於佛  無戒求佛難  放身自縱恣  眾魔競來前   比丘語寶車。何以不問佛四諦 二因緣本從何處出。佛即語寶車。我出於波羅奈國。或果從因中生。或因從果中出。智者能安之愚者。便掘出寶車方便問破三合為一。比丘語寶車。舉意宜大兒。謂汝三乘人不識於涅槃輪迴六趣中。脫諸難亦難。願以方便力引之入涅槃。比丘語寶車。事亦不可知。粟果成天地。芥子成須彌。神力得如是。故號不思議。寶車菩薩眷屬千萬億人。聞佛所說歡喜奉行。一心歸向無有惑也。   佛昔在世時。化作一道人。詣大婆羅門家乞。婆羅門問道人言。何以不田作但行乞食。道人姓何字誰。捨在何許。囑何郡縣。道人言。吾捨在弘水東引水西。囑波若郡本際縣。姓空字無相。薩云然樹下止居超入城絕□利彼。婆羅門言。道人乃有此業。何以不田作但行乞食。道人答曰。吾田作與卿有異。以四禪為耕犁。六度為種子。散著無極之曠野。潤以八解之泉水。長養四實為果報。鋤以十善為溝薛。又以波若之利鎌。束以善權為要附。積著三乘之大車。運著無極之大城。給與一切之賢士。貧道之田作如此無窮。以道人說是語次忽然不現。婆羅門即得道跡。   佛說妙好寶車經一卷   大業十三年。佛弟子張佛果為劉士章善友知識敬造寶車經一卷流通讀誦講說修行。願藉此大乘弘化之業俱遊勝境履踐妙跡背八邪道歸八正路。具首楞嚴三昧之力。獲四如意念處功德。願於將來無量劫中世世生生還共弟子深結善因菩提眷屬發大乘心求摩訶衍。具足智慧神通威德根力覺道皆悉成就。俱修梵行。同登種覺。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2870 像法決疑經   No. 2870   佛說像法決疑經   聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國王等。一切大眾儼然不散。   爾時世尊告諸大眾。大般涅槃已廣說竟。我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土。汝等大眾若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。時諸大眾聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯有證解脫者不能生悲戀。   爾時眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐傷聖心。唯願如來不以為咎。佛告常施。如來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來去世後。一切眾生不復睹見如來色身。不聞真法。於未來世中像法之時。善法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸眾生作何福德。最為殊勝。   爾時世尊告常施菩薩。善哉善哉。來世眾生甚可憐愍。何以故。一切眾生懃苦修行不會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有真實。雖作眾善求名求利求勝他。故無有一念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。檀越設會請僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽入會。若貧窮乞人欲入乞食。復障不聽。如此設會徒喪飲食了無善分。復有眾生專欲獨善不化眾生。見他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復有眾生見他舊寺塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男子一切眾生造立新者。不如修故其福甚多。復有眾生見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用佈施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。癡狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬倍無量無邊。善男子。我於處處經中說佈施者。欲令出家在家人修慈悲心佈施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有人。多饒財物獨行佈施。從生至老。不如復有眾多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財聚集一處。隨宜佈施貧窮孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不施。唸唸之中施功常生無有窮盡。獨行佈施其福甚少。善男子。未來世中我諸弟子。樂好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。鹹言。此人邪命諂曲求覓名利。若見佈施貧窮乞人。復生瞋恚作如是念。出家之人何用佈施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄經歷受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。善男子。我念成佛皆因曠劫行檀佈施救濟貧窮困厄眾生。十方諸佛亦從佈施而得成佛。是故我於處處經中說。六波羅蜜皆從佈施以為初首。善男子。譬如有人雙足俱折。意欲遠步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經恆沙劫。若不佈施不能得到涅槃彼岸。善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。此佈施法門。三世諸佛所共敬重。是故四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讚歎持戒。我又一時讚歎忍辱。或復一時讚歎禪定。或復一時讚歎智慧。或復一時讚歎頭陀。或復一時讚歎少欲。或復一時讚歎聲聞。或復一時讚歎菩薩。如是種種隨機不同。未來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是非破滅我法。諸惡比丘亦復在座演說經法。不達我深意。隨文取義違背實相無上真法。口常自歎我所說義應著佛意。其餘法師誑惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他修定復作是言。此人愚癡猶如株兀。不覺經論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘為名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經論。自逐己見以非為是。不能分別是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見是。當知此人速滅我法。諸惡比丘亦復持律。於毘尼藏不達深義便作是言。毘尼藏中佛聽食肉。善男子。我若解說食肉義者。聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之誹謗故。毘尼藏聽食肉者皆是不可思議。善男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉。復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食噉眾生肉也。我於毘尼中聽食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在處處講說經律。隨文取義。不知如來隱覆祕密。善男子。佛出於世令諸弟子食眾生肉者。無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所為皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實相法。如來所說總含萬法。演說一字一句一音所唱。能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異。如來不共之法不可思議。非諸聲聞緣覺所知。如來以自在之力。隨機隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執己所見宣說十二部經。隨文取義作決定說。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時不違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。更非餘人。此三種人迭相說過。迭相毀呰。此三種人入於地獄。猶如箭射。   爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充滿。不修道德。多求財物專行非法。多畜八種不淨之物。身無十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。以是因緣一切俗人輕賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落毀壞無人治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三寶不生敬重。請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥。返更於中借取乞□。食噉僧食不畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世中一切俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅出家人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗若作福業。應當佈施孤老貧困惡病之人。復次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。隨其力能一切皆治。其人功德不可思議。但能修故不假造新。善男子。何故未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師工巧之業。或占相男女種種吉凶。飲酒醉亂歌舞作樂。或圍痐輒捸C或有比丘諂曲說法以求人意。或誦咒術以治他病。或復修禪不能自一心。以邪定法占睹吉凶。或行針灸種種湯藥以求衣食。以是因緣令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。   爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。買取供養。二俱得罪。五百世中常被他賣。善男子。未來世中一切眾生造立形像。皆不具足成就眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺悔。若侵損眾僧一毫一粟。非時食噉。自在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣中宮妃後。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。以是因緣令法穢濁。善男子。未來世中諸惡比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能依時三月一移。見有比丘衣缽自隨於其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘鹹作是言。此比丘志性不定。[跳-兆+參]擾多務狂亂失心。數作移動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍受他惱應作是念。一切眾生無始以來是我父母。一切眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。以是義故。於一切眾生慈悲愍念隨力救濟。若見苦厄眾生作種種方便不惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人為作留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功德說不可盡。當爾之時悲心佈施貧窮孤老一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我若廣說佈施孤窮病苦功德。窮劫不盡。涅槃時至。為汝略說。   爾時一切大眾聞佛說未來世中像法末種種災變。身毛皆豎悲號啼泣不能自勝。佛告大眾。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來也。復以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非有為非無為。非常非斷。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間不見如來說一句法。然諸眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊眾生心相不可思議。非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來不去。非有非無。非內非外。來無所從來。去無所至。而常流轉。虛妄受苦。皆以眾生無始以來深著我見。以著我故增長渴愛。十二因緣法。長夜受苦無有窮盡。眾生之相本來空寂。以是因緣菩薩於中而起大悲。世尊一切眾生善惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。   爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快說是法。汝今所說佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當如是觀眾生相。善男子。菩薩佈施時。不觀福田及非福田。若見貧苦眾生悉皆施與。行佈施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物亦爾。三事俱空平等無著。何以故。一切諸法無我我所行施之時。不望現報。不望未來人天樂。但為眾生求大菩提。為欲安樂無量眾生故而行佈施。為欲攝取諸惡眾生令住善法而行佈施。復作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。真實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然後得脫。尋復更夢。作大國王威勢自在受大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。一切諸法亦復如是。作是觀者名為正觀。說是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量雜類眾生發菩提心。善男子。未來世中若四輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功德無量無邊。佛告阿難及諸大眾。汝好受持慎莫忘失。此經名為像法決疑。亦名濟孤獨。如是受持。爾時大眾聞佛所說。一心敬受作禮而去。各共嚴辨闍維之具哀動天地。   像法決疑經(終) ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2871 大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經   No. 2871   大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經捲上   如是我聞。一時佛在王捨大城。□□□□□俱諸菩薩三萬六千人。一生補□□□□□威德自在。顯說如來方便蜜□□□□□□作佛事。皆悉成就。諸佛威德之所建立。□□藏。受持大乘。能師子吼。震大法雷。名聞十方。其德高大。如須彌山。智慧深廣。猶大海。降伏眾魔。攝諸外道。使令清淨。具足諸力無礙解脫。安住不動。念定總持。樂說辯才。四等六度。無量方便。一切法義。無不具足。隨順眾生。轉不退輪。示有無智。善解法相。現入三界。五眼所見。知眾生根。威德無量。蓋諸大眾。禪定智慧。以修其心。相好嚴身。眾相第一。心如虛空。捨諸世間所有色好。達諸法性。無礙智慧。善知眾生往來所趣。具諸三昧。近無等等。久種善根。得佛自在智慧。具足十力。四無所畏。十八不共法。通達善趣門。關閉諸惡道。等視眾生。如視一子。而生五道。示現其身。欲度眾生。作大醫王。處於生死。善療眾病。應病與藥。令得服行永離生死。其有聞者。無不解脫。具足如是無量功德。曾供養過去無量諸佛。明見佛性。知如來常。常說眾生等。盡有佛性。   其名曰文殊師利菩薩。定光菩薩。龍樹菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩藥王菩薩。藥上菩薩。普賢菩薩。法自在王菩薩。師子吼菩薩。陀羅尼菩薩。寶藏菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。信相菩薩。無勝菩薩。彌勒菩薩。如是等菩薩摩訶薩。三萬六千人。復有八十萬億威力諸天。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。天龍夜叉。人非人等。釋提桓因。與無量天人。在於空中。雨寶天華。無量音樂。自然而作。梵摩三缽天。燒妙天香。供養如來。香煙遍至十方無量世界。願皆普同供養十方一切諸佛。供養十方一切諸法。供養十方一切諸大菩薩。是諸天等。為利如是供養諸佛。為求大乘無上之道。爾時世尊。與如是等無量。無邊大眾。前後圍。遶。發向娑羅。二月十五日。臨欲涅槃時。以佛神力。大悲普覆。欲攝眾生。出大音聲。其聲遍滿。乃至十方。隨其類音。普告眾生。今日如來應正遍知。憐愍眾生。覆護眾生。攝受眾生。等視眾生。如是一子。無歸依者。為作歸依。未見佛性者。令見佛性。未離煩惱者。令離煩惱。無安隱者。為作安隱。未解脫者。為作解脫。未安樂者。令得安樂。未離疑惑者。令離疑惑。未懺悔者。令得懺悔。未涅槃者。令得涅槃。爾時道邊。清淨平正。吉祥福地。縱廣正等。十千由旬。佛見此地平正清淨。即便止住。告諸比丘。今於是中可以說法。爾時阿難比丘。白佛言。世尊。如來世尊。昔常性好山林清淨流水華果園林。今於是中。亦無流水。亦無林樹。亦無聚落國土人民。今日如來。安居說法。遠來者眾。飢勞疲乏。性命不濟。有食有命。有命有身。有身有道。無食無命。無命無身。無身無道。今於是中。無有如是可意之事。雲何世尊。於中說法。爾時大智舍利弗。以佛智力。告阿難言。先應為法。不須餘念。如來世尊。不但十力四無所畏。如來世尊。有如是無量力。一切無所畏。智慧無量。威神無量。無歸依者。為作歸依。未見佛性者。令見佛性。未離煩惱者。令離煩惱。未安隱者。為作安隱。未解脫者。令得解脫。未安樂者。令得安樂。未涅槃者。令得涅槃。如來世尊。有如是等無量神力。何憂如來。而無自然。我念往昔。維摩大士。為眾說法。他方菩薩。聲聞緣覺。威力諸天。龍神大眾。集在方室。未曾有食。我時念言。此諸大眾。雲何得食。大士維摩。即語我言。聲聞少智。應念正法。雲何先觀耶命衣食。及以床坐。維摩大士。說是語時。天人得道。我懷慚愧。汝今所念。亦復如是。   爾時如來。即告阿難。實如大智舍利弗語。應念大乘。莫念安身。作是語已。即入三昧。以威神力。即時其地。有一金華。從地湧出。其華出高。四十萬由旬。遍覆三千大千世界。琉璃羅網。彌覆金華。其金華下。有眾寶浴池。與華平等。名為八功德。香水彌滿。其池四岸有種種名華。所謂優缽羅華。拘物頭華。波頭華。波頭摩華。分陀利華。有如是等。種種無量名華。莊嚴寶池。若見如是金華寶池。得法眼淨。何況入中。而得洗浴。若入洗浴。即得清淨無生法忍。其金華下。有寶師子座。其師子座。高百由旬。爾時如來。坐於寶座。身諸毛孔。上下枝節。放大光明。如來金光明。與金華同色。從華四面。金光流出。普照十方一切佛土。佛光金華。所照之處。山谷國土。高下平正。皆作金色。無有穢惡。地獄休息。餓鬼解脫。除一闡提謗方等經。以佛神力。他方國土。及此國中。悉皆一等。無有殊異。十方諸佛。觀此光已。異口同音。俱歎釋迦。善哉善哉大慈世尊。今放光明。異於常明。昔日放光。先照東方。今日放光。四面一時。普照十方。當知此光。欲度苦惱一切眾生。使出三界。到大涅槃。爾時他方十方諸佛。異口同音。告其侍者。大菩薩眾諸善男子。汝等當知。今日中國娑婆世界。釋迦牟尼如來。放大光明。必說妙法。度苦眾生。汝等今者。應往彼土。供養彼佛。請決所疑。聽受經法。彼土眾生。昔來剛惡。虛偽不實不信一乘。釋迦大慈。萬善方便。為開三乘。度脫三有。雖說三乘。上語亦善。中語亦善。下語亦善。義味甚深。純備具足。彼佛世尊。百千萬劫。不可值見。所說經法。不可得聞。彼諸大眾。不可時會。釋迦所生。殊妙金華。不可得見。是故汝等。今往彼土。得見彼佛。請問所疑。自得利益。復利眾生。作是語已。十方佛土。一一各有十億菩薩。即從座起。為佛作禮。俱同發來。一一菩薩。各有百千音樂。雨寶妙華。來到佛所。到佛所已。遶佛七匝。為佛作禮。卻坐一面。俱共發聲。異口同音。而白佛言。世尊。我等今者。欲有所問。唯願世尊。當為說之。利益眾生。爾時佛告諸來菩薩摩訶薩眾。諸善男子。若有所疑。今悉可問。吾當為汝。決定說之。爾時諸來菩薩。白佛言。世尊我土如來。唯說一乘。雲何如來。今說三乘。爾時世尊。以無礙智。告諸菩薩。汝等今者。為利眾生。諮問是義。諦聽諦聽。諸善男子。譬如有人。一人三名。小時名小。二十名中年。過八十名為老者。我今三乘。亦復如是。為初小心聲聞之人。說於小乘。為於中心緣覺之人。說於中乘。為大菩薩大道心人。說於大乘。諸善男子。汝今復聽。理無二極。趣必同歸。解雖殊律。終為一觀。理是一乘。分之為三。聲聞緣覺乘。皆入大乘。大乘者。即是佛乘。是故三乘。即是一乘。說是法時。會中十千菩薩。得無生法忍。八百比丘。得阿羅漢果。二萬天人。得法眼淨。百千萬人。即發阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時十方諸來菩薩。俱共合掌。而白佛言。我等今者。以彼佛力。來到此土。得見世尊。復聞大乘。願聽我等。受持是經。於佛滅後。在此國土。及餘他方。山林樹下。神仙居處。城邑聚落。曠野塚間。樹下露地。塔寺僧坊。講法眾會。俗人住處。家家人人。廣宣流布。常使不絕。何以故。是經之住。令得惡道永息。所以爾者。曾聞佛說。地獄不閑。若誦經一句。諸天歡喜。常來親近。自然修善。若人聞是方廣經典。歡喜信敬。書寫讀誦。受持禮拜。稱是經中一佛一菩薩名者。是人現世安隱。不見諸惡。若其命終。我等菩薩。前導是人。迴向我國。共生一處。何以故。受持是經故。受持是經者。即持佛身。持佛身者。當知是人即是菩薩。是故是人。即我同學。以是因緣。受持是經。願生一處。不相捨離。   爾時復有諸鬼神王。大梵天王。三十三天。護世四天王。金剛密跡。諸鬼神王。散脂大將。那羅龍王等。難陀龍王。婆難陀龍王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天王九子母天王。諸山鬼神神王。樹神王。河神王。海神王。地神王。水神王。火神王。風神王。如是無量無邊。諸神王等。及大諸天。即從坐起。頭面體足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等今者。常當護持。世尊所說。方廣經典。有是經處。我等神王。常在於前。為作清淨。若在塔中。若在坊中。若在白衣捨。若在空處。或復有人。以不淨手。抃捉是經。或不恭敬讀誦是經。我使是人。行住坐臥。身心不安。處處怖畏。橫羅惡事。現身不安。死入地獄。若人恭敬清淨。捉持此經。洗浴燒香。讀誦受持。或復書寫。憶念不忘。憶是經典不行惡事。若能如是。我等神王。為是經故。守護是人。是人若臥。立其人前。不使見惡。亦復不為惡人惡鬼橫害其人。若其住處。護其宅舍。若欲行來。我等神王。於其人前。為作開導。須者給與。四方行來。無所障礙。常見善事。命終生天。因是值佛。不失大乘。爾時世尊。告諸大菩薩。鬼神王等。如是如是。如汝所說。如是經典。不可得聞。何況可見。若欲受持讀誦是經。當淨洗浴。著淨衣服。淨持坊捨。以懸繒幡蓋。莊嚴室內。燒種種妙香。旃檀香。末香。種種塗香。禮拜。如是六時。從初一日。乃至七日。日日中間。讀誦是經。正心正憶。正念正觀。正思惟。正思議。正受持。正用行。正教化。日夜六時。禮拜是經中諸佛菩薩十二部經。若能如是。禮拜讀誦。信敬之者。如是經中所說重罪。悉皆除滅。無有疑也。何以故。是大方廣經典。十方諸佛之所修行。之所護持。諸佛之母。諸經之王。妙義之藏。菩薩之道。今是大乘方廣深妙經典。亦如世間所有六大不可思議。何等為六。一者大地。二者大水。三者大火。四者大風。五者大日。六者大空。是經亦如大地。普載一切淨穢好惡。是經亦如大水。洗除一切穢惡不淨惡物。是經亦如大火。普燒一切煩惱穢惡不淨惡物。是經亦如大風。普吹一切不淨穢惡。是經亦如大日。普照一切所有黑暗。是經亦如大空。悉能容受所有好惡。今是大乘方廣經典。廣大無對。上至菩薩。中至聲聞。下至有形。悉能容受。是故汝等。受持是經。流布是經。信敬是經。常使汝等諸大菩薩。入佛智慧。明見佛性。當令汝等諸天神王。及受持經者。常得見我。及見未來一切諸佛。轉大法輪。坐於道場。   爾時大眾中。有一菩薩。名曰信相。於大眾中。即從座起。正理衣儀。頂禮佛足。而白佛言。世尊。我等今者。欲有所問。唯願世尊。當為說之。世尊所說。能大利益無量眾生。   爾時佛告信相菩薩。善哉善哉。善男子。若有所問。隨意問之。吾當為汝。分別解說。汝所問者。亦大利益無量眾生。信相菩薩。白佛言。世尊。我念往昔久遠過去無量世時。有佛世尊。名曰寶勝。一聞名者。皆得生天。於後不久。天自在光王國內。曠野澤中。有一大池。其水枯涸於彼池中。有十千大魚。為日所曝。欲入死門。有一大士。名曰流水。見是大魚。心生慈悲。施水飲食。少日得活。知命不久。即為三稱寶勝佛名。是魚聞已。即便命終。生忉利天。以是因緣。今願世尊。為是大眾。及未來眾生。說諸佛名。及聞世尊釋迦名號。亦得無量無邊利益無邊功德。常處富樂。見了佛以。是性因緣。故求此願。唯願說之。度脫重禁迷惑眾生。爾時佛告信相菩薩摩訶薩。善男子。我若廣說十方諸佛所有名號。百千萬劫。說不能盡。一切諸水。可知渧數。無有能知諸佛名字。諸須彌山可知斤兩。無有能知諸佛名字。一切大地。可知塵數。無有能知諸佛名字。虛空世界。可知盡邊。無有能知諸佛名字。吾今為汝。略說三世諸佛名字。若人聞者。一逕於耳。其人命終。亦得生天。聞已信敬。復能盡形書寫。稱名禮拜。得滅無量生死重罪。得福無量。其人命終。十方世界。隨意往生。亦得見我。及見未來賢劫諸佛。爾時世尊。告諸大眾。汝等應當。正理衣服。正心正身。正憶正念正觀。欲聞法者。一心當敬禮須彌燈王佛。當敬禮寶王佛。當敬禮寶勝佛。當敬禮阿彌陀佛。當敬禮毘婆屍佛。當敬禮多寶佛。當敬禮釋迦牟尼佛。當敬禮攝持一切法。當敬禮過稱量。當敬禮無譬類。敬禮無邊法。敬禮難思議。敬禮住力力中力。敬禮十力無所畏。敬禮三界尊。敬禮一切大導師。敬禮能斷眾結縛。敬禮已到於彼岸。敬禮已度諸世間。敬禮永離生死道。敬禮三昧得解脫。敬禮如空無所依。敬禮眾中大法王。敬禮破壞四魔眾。敬禮一子大慈父。唯願世世值諸佛。明見佛性到大涅槃。何以故。一切有形皆有佛性是諸大眾合十指抓掌。一心諦聽一心供養。  聽我說三世  十方諸佛名  乃至五無間  當生解脫相  若人無善根  我亦為說之  彼自不能解  燋種自然去  唯有真實在  除去小乘相  唯有大乘在  除去二乘者  唯有一乘在  若人無善根  不得聞是音  曾供無量佛  今得聞佛名  當知受持者  少分解脫人  安住清淨地  今於我法中  經行作佛事  受持及讀誦  禮拜是佛名  去離眾魔事  除滅四重禁  無間一闡提  是人未來世  必得成佛道  若人不生信  定墮三惡道  生信勤禮拜  當見無量佛  應當一心禮  願除無量罪  是故今敬信   是諸大眾。合掌諦聽。攝持身心。勿得動轉。五體投地。一心諦聽。   爾時世尊稱名唱曰。南無過去無量諸佛。南無二萬日月燈明佛。南無三萬然燈佛。南無大通智勝佛。南無十六子佛。南無空王佛。南無多寶佛。南無雲自在燈王佛。南無威音王佛。南無無數光佛。南無思善佛。南無分身諸佛。南無日月淨明德佛。南無淨華宿王智佛。南無淨莊嚴王佛。南無龍尊王佛。南無雲雷音王佛。南無雲雷宿主華智佛。南無寶王佛。南無娑羅樹王佛。南無上威德寶王佛。南無光明王佛。南無百億定光佛。南無光遠佛。南無月光佛。南無旃檀香佛。南無善山王佛。南無須彌天冠佛。南無須彌等曜佛。南無月色佛。南無正念佛。南無離垢佛。南無無著佛。南無龍天佛。南無不動地佛。南無琉璃妙花佛。南無琉璃金色佛。南無金藏佛。南無炎光佛。南無炎根佛。南無地種佛。南無月像佛。南無日音佛。南無解脫華佛。南無莊嚴光明佛。南無海覺神通佛。南無水光佛。南無大香佛。南無離虛垢佛。南無捨厭意佛。南無寶炎佛。南無妙頂佛。南無勇立佛。南無功德持慧佛。南無弊日月光佛。南無日月琉璃光佛。南無無上琉璃光佛。南無最上首佛。南無菩提華佛。南無月明佛。南無日光佛。南無華色王佛。南無水月光佛。南無除疑冥佛。南無度苦行佛。南無淨信佛。南無善宿佛。南無威神佛。南無法慧佛。南無鸞音佛。南無師子音佛。南無龍音佛。南無處世佛。南無自在佛。南無無量壽佛。南無無量光佛。南無無邊光佛。南無無礙光佛。南無無對光佛。南無光炎王佛。南無清淨光佛。南無歡喜光佛。南無智慧光佛。南無不斷光佛。南無難思光佛。南無無稱光佛。南無超日月光佛。南無相好紫金佛。南無遠照佛。南無寶藏佛。南無無量音佛。南無甘露味佛。南無龍勝佛。南無勝力佛。南無師子音佛。南無離垢光佛。南無德首佛。南無妙德山佛。南無人王佛。南無無上華佛。南無畏力王佛。南無龍自在王佛。南無師子依王佛。南無自在王佛。南無普光佛。南無普明佛。南無栴檀香光佛。南無多摩羅跋栴檀香佛。南無歡喜藏寶積佛。南無上大精進佛。南無普淨佛。南無摩尼幢佛。南無摩尼幢燈光佛。南無慧炬照佛。南無海德光明佛。南無金剛牢強佛。南無普散金光佛。南無大強精進佛。南無勇猛佛。南無悲光佛。南無慈力王佛。南無慈藏王佛。南無栴檀窟莊嚴勝佛。南無賢善首佛。南無善覺佛。南無莊嚴王佛。南無金山寶蓋佛。南無金華炎光相佛。南無大炬光明佛。南無寶蓋照空自在力王佛。南無金華光佛。南無虛空寶華光佛。南無琉璃莊嚴王佛。南無普現色身光佛。南無不動光佛。南無降伏諸魔王佛。南無千光明佛。南無慈慧勝佛。南無彌勒鮮光佛。南無世淨光佛。南無善寂月音佛。南無妙尊智王佛。南無寶蓋燈王佛。南無龍種上智尊王佛。南無日月光佛。南無日月珠光佛。南無慧幡勝莊嚴王佛。南無無垢藏佛。南無光明相佛。南無金炎光明佛。南無金焰光明藏佛。南無師子吼自在力王佛。南無妙音勝王佛。南無常光幢佛。南無觀世登王佛。南無慧依登王佛。南無法常勝王佛。南無須彌光佛。南無須摩那華光佛。南無優缽羅華光佛。南無強勝力王佛。南無慧力王佛。南無阿□毘歡喜光佛。南無無量音聲王佛。南無才光佛。南無金海光佛。南無山海慧自在通王佛。南無大通光佛。南無一切法常滿王佛。南無現無愚佛。南無過去無量分身諸佛。南無過去一佛十佛百佛千佛萬佛。能除無量劫以來生死重罪。南無一億十億百億千億萬億那由他恆河沙無量阿僧祇佛。若人聞是過去無量阿僧祇佛名。是人八十萬劫。不墮地獄苦。是故今敬禮。  若人因禮拜  過去諸佛者  滅罪得本心  更不造十惡  及以五逆等  常得聞正法  具足大乘  是故今敬禮  唯除二種人  一者謗方等  二者一闡提  若人心淨清  不名一闡提  常見無量佛  是故今敬禮  若有犯重罪  及以五間無  復能清淨信  亦得如法住  皆由敬禮故  滅除十惡業  悉得大乘式  是故今敬禮   說是過去諸佛名時。十千菩薩。得無生忍。八百聲聞。發少分心。五千比丘。得阿羅漢道。一億天人。得法眼淨。   南無現在無量諸佛。南無十億王明諸佛。南無離垢紫金沙佛。南無無量明佛。南無日轉光明王佛。南無香積佛。南無師子億像佛。南無師子遊戲佛。南無普光功德山王佛。南無善住功德寶王佛。南無寶莊嚴王佛。南無難勝佛。南無須彌相佛。南無須彌登王佛。南無寶德佛。南無寶月佛。南無寶炎佛。南無寶嚴佛。南無難勝師子響佛。南無大光王佛。南無不動佛。南無藥王佛。南無莊嚴佛。南無樓至佛。南無月蓋佛。南無普光佛。南無寶王佛。南無維衛佛。南無式王佛。南無隨葉佛。南無拘樓秦佛。南無拘那含牟尼佛。南無迦葉佛。南無雷音王佛。南無祇法藏佛。南無栴檀華佛。南無栴檀葉佛。南無妙意佛。南無無上勝佛。南無甘露鼓佛。南無毘婆屍佛。南無日月光明佛。南無無勝光佛。南無具足莊嚴王佛。南無光明遍照功德王佛。南無破壞四魔師子吼王佛。南無金剛不壞佛。南無琉璃光佛。南無須彌山王佛。南無淨光明王佛。南無善德佛。南無無量光明佛。南無陀羅尼遊戲佛。南無首楞嚴定三昧力王佛。南無善見定自在王佛。南無無上功德佛。南無神通自在佛。南無無色相佛。南無無散相佛。南無無香相佛。南無無味相佛。南無無觸相佛。南無三昧定自在佛。南無慧定自在佛。南無相覺自在佛。南無普攝佛。南無報德普光佛。南無屍棄佛。南無毘捨浮佛。南無迦羅鳩村大佛。南無迦那含牟尼佛。南無迦葉佛。南無意樂美音佛。南無歡喜佛。南無阿□佛。南無須彌相佛。南無須彌頂佛。南無師子音佛。南無師子相佛。南無虛空住佛。南無雲雷自在佛。南無常滅佛。南無帝相佛。南無不梵相佛。南無阿彌陀佛。南無梵相佛。南無度一切世間苦惱佛。南無多摩羅拔栴檀香佛。南無須彌相佛。南無雲自在王佛。南無壞一切世間怖畏佛。南無百億我釋迦牟尼佛。南無現在一佛十佛百佛千佛萬佛。能除無量劫以來生死重罪。南無一億十億百億千億萬億那由他恆河沙等無量阿僧祇佛。若人聞是現在無量阿僧祇佛名。是人六十萬劫。不墮地獄苦。是故今敬禮。  若人因禮拜  現在十方佛  度脫諸惡業  滅除五逆等  常住清淨地  安住釋迦法  永離四惡道  得見彌勒佛  及以見千佛  是故今敬禮  復見十方佛  常生清淨土  得聞第一義  了知如來常   說是現在諸佛名時。二恆河沙菩薩。得入陀羅尼門。四十二億諸天及人。皆發無上菩提道心。   南無未來賢劫無量諸佛。南無彌勒佛。南無淨身佛。南無華光佛。南無光明佛。南無華足佛。南無名相佛。南無閻浮那提金光佛。南無法明佛。南無寶明佛。南無普明佛。南無普相佛。南無普光佛。南無山海慧佛。南無自在通王佛。南無寶莊嚴佛。南無弗沙佛。南無百億自在登王佛。南無寶相佛。南無喜見佛。南無二萬光相莊嚴王佛。南無三萬同號普德佛。南無雲雷音王佛。南無四萬八千定光佛。南無寶月王佛。南無離垢光佛。南無妙色佛。南無妙色光明佛。南無破一切眾難佛。南無眾香佛。南無眾聲佛。南無十千光明莊嚴佛。南無八十億莊嚴光明佛。南無寶華莊嚴佛。南無上首德王佛。南無紫金光明佛。南無五百受記華光佛。南無那羅延不壞佛。南無好華莊嚴佛。南無金剛定自在佛。南無未來一佛十佛百佛千佛萬佛。能除無量劫以來生死重罪。南無一億十億百億千億萬億那由他恆河沙無量阿僧祇佛。若人聞是未來無量阿僧祇佛名。是人十四萬劫。不墮地獄苦。是故今敬禮。  若人因禮拜  未來諸佛名  三障及五逆  唯除一闡提  悉皆得除滅  安住佛法中  得見無量佛  常得聞正法  是故今敬禮  若人因禮拜  三世十方佛  滅除過去罪  未來及現在  所造十惡業  今現得除滅  未來見佛性  是故諦信之  書寫讀誦經  世世所生處  不生惡邪見  常正得解脫  不生在邊地  不生在惡國  不見惡國王  四億萬劫中  不墮地獄苦  是故今敬禮  滅除十惡業  得大陀羅尼   說是未來諸佛名時。五萬菩薩。住不退地。七百比丘尼。得阿羅漢道。六十二億諸天人民。得法眼淨。南無總持大陀羅尼。十二部經。修多羅。祇夜。受記。伽陀那。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝曰多伽闍陀伽。毘佛略。阿浮陀達摩。憂波提捨。所有大藏諸波羅蜜。若人聞是十二部經諸波羅蜜。讚誦禮拜。信樂受持。是人二十萬劫中。不墮地獄苦。得宿命智。是故今敬禮。   說是十二部經名時。八萬五千菩薩。得金剛三昧。十億聲聞。發大乘心。十千比丘比丘尼。得羅漢道。無量天人。得法眼淨。   南無十方無量諸大菩薩。南無文殊師利菩薩。南無觀世音菩薩。南無得大勢菩薩。南無常精進菩薩。南無不休息菩薩。南無寶掌菩薩。南無藥王菩薩。南無藥上菩薩。南無勇施菩薩。南無寶月菩薩。南無月光菩薩。南無滿月菩薩。南無大力菩薩。南無無量力菩薩。南無越三界菩薩。南無□陀婆羅菩薩。南無彌勒菩薩。南無寶積菩薩。南無導師菩薩。南無德藏菩薩。南無樂說菩薩。南無龍樹菩薩。南無寶檀華菩薩。南無上行菩薩。南無無邊行菩薩。南無安立行菩薩。南無淨行菩薩。南無陀羅尼菩薩。南無金剛那羅延菩薩。南無常不輕菩薩。南無宿王華菩薩。南無喜見菩薩。南無妙音菩薩。南無德勤精進力菩薩。南無無盡意菩薩。南無淨藏菩薩。南無淨眼菩薩。南無普賢菩薩。南無妙德菩薩。南無慈氏菩薩。南無善思議菩薩。南無空無菩薩。南無神通華菩薩。南無光英菩薩。南無慧上菩薩。南無智幢菩薩。南無寂根菩薩。南無願慧菩薩。南無香象菩薩。南無寶英菩薩。南無中住菩薩。南無制行菩薩。南無解脫菩薩。南無法藏菩薩。南無等觀菩薩。南無不等觀菩薩。南無等不等觀菩薩。南無定自在王菩薩。南無法自在王菩薩。南無法相菩薩。南無光相菩薩。南無光嚴菩薩。南無大嚴菩薩。南無寶積菩薩。南無辯積菩薩。南無寶手菩薩。南無寶掌菩薩。南無寶印手菩薩。南無常舉手菩薩。南無常下手菩薩。南無常慘菩薩。南無喜根菩薩。南無喜王菩薩。南無辯音菩薩。南無虛空藏菩薩。南無攝寶炬菩薩。南無寶勇菩薩。南無寶見菩薩。南無諦網菩薩。南無明網菩薩。南無無緣觀菩薩。南無慧積菩薩。南無寶勝菩薩。南無天王菩薩。南無壞魔菩薩。南無電德菩薩。南無自在王菩薩。南無功德相嚴菩薩。南無師子吼菩薩。南無雷音菩薩。南無山相擊音菩薩。南無香象菩薩。南無白香象菩薩。南無妙生菩薩。南無華嚴菩薩。南無梵網菩薩。南無寶杖菩薩。南無無勝菩薩。南無嚴土菩薩。南無金髻菩薩。南無珠髻菩薩。南無光嚴童子菩薩。南無持世菩薩。南無善德菩薩。南無難勝菩薩。南無照明菩薩。南無華光菩薩。南無寶檀華菩薩。南無薩陀波論菩薩。南無曇無竭菩薩。南無法自在菩薩。南無德守菩薩。南無不眴菩薩。南無德頂菩薩。南無善宿菩薩。南無善眼菩薩。南無妙臂菩薩。南無弗沙菩薩。南無師子菩薩。南無師子意菩薩。南無淨解菩薩。南無那羅延菩薩。南無善意菩薩。南無現見菩薩。南無普守菩薩。南無電光菩薩。南無喜見菩薩。南無明相菩薩。南無妙意菩薩。南無無盡意菩薩。南無深慧菩薩。南無寂根菩薩。南無無礙菩薩。南無上善菩薩。南無福田菩薩。南無華嚴菩薩。南無德藏菩薩。南無月上菩薩。南無寶印手菩薩。南無珠頂王菩薩。南無樂實菩薩。南無慧見菩薩。南無登王菩薩。南無深王菩薩。南無華王菩薩。南無妙色菩薩。南無善問菩薩。南無善答菩薩。南無了相菩薩。南無定相菩薩。南無定積菩薩。南無發喜菩薩。南無安住菩薩。南無怖魔菩薩。南無慧施菩薩。南無救脫菩薩。南無慧燈菩薩。南無勇施菩薩。南無智導菩薩。南無願慧菩薩。南無四攝菩薩。南無教音菩薩。南無海妙菩薩。南無法喜菩薩。南無道品菩薩。南無總持菩薩。南無慈王菩薩。南無大自在菩薩。南無梵音菩薩。南無妙色菩薩。南無寶檀林菩薩。南無師子音菩薩。南無妙聲菩薩。南無妙色形菩薩。南無種種莊嚴菩薩。南無釋幢菩薩。南無頂生菩薩。南無明王菩薩。南無大光菩薩。南無奢提菩薩。南無密積菩薩。南無華睒菩薩。南無上首菩薩。南無普現色身菩薩。南無神通菩薩。南無海德菩薩。南無無邊身菩薩。南無衣王自在菩薩。南無迦葉菩薩。南無無垢藏王菩薩。南無持一切菩薩。南無高貴德王菩薩。南無琉璃光菩薩。南無無畏菩薩。南無海王菩薩。南無師子吼菩薩。南無陀羅尼菩薩。南無那羅延菩薩。南無信相菩薩。南無持地菩薩。南無光嚴菩薩。南無光明菩薩。南無大辯菩薩。南無慈力菩薩。南無大悲菩薩。南無依王菩薩。南無依力菩薩。南無依德菩薩。南無普濟菩薩。南無普攝菩薩。南無定光菩薩。南無普光菩薩。南無真光菩薩。南無拘樓菩薩。南無天光菩薩。南無寶王菩薩。南無彌光菩薩。南無教道菩薩。南無導師菩薩。南無大忍菩薩。南無華王菩薩。南無華積菩薩。南無慧光菩薩。南無海慧菩薩。南無堅意菩薩。南無釋摩男菩薩。南無金光明菩薩。南無金藏菩薩。南無常悲菩薩。南無法上菩薩。南無才首菩薩。南無山光菩薩。南無山慧菩薩。南無大明菩薩。南無總持菩薩。南無山剛菩薩。南無登王菩薩。南無山頂菩薩。南無山幢菩薩。南無山王菩薩。南無伏魔菩薩。南無雷音菩薩。南無雨王菩薩。南無雷王菩薩。南無寶輪菩薩。南無寶英菩薩。南無寶首菩薩。南無寶藏菩薩。南無寶明菩薩。南無寶定菩薩。南無寶印菩薩。南無寶場菩薩。南無寶嚴菩薩。南無寶水菩薩。南無寶光菩薩。南無寶登菩薩。南無寶現菩薩。南無寶造菩薩。南無樂法菩薩。南無淨王菩薩。南無頂相菩薩。南無金光菩薩。南無寶髻菩薩。南無千光菩薩。南無原嶮菩薩。南無照味菩薩。南無月辯菩薩。南無月光菩薩。南無法輪菩薩。南無光淨菩薩。南無常施菩薩。南無普德菩薩。南無普明菩薩。南無勝幢菩薩。南無濡音菩薩。南無德炎菩薩。南無相光菩薩。南無海月菩薩。南無海藏菩薩。南無勝月菩薩。南無淨慧菩薩。南無超光菩薩。南無月德菩薩。南無日光菩薩。南無金剛菩薩。南無炎幢菩薩。南無尊德菩薩。南無海明菩薩。南無海廣菩薩。南無照境菩薩。南無慧明菩薩。南無功德菩薩。南無明達菩薩。南無密教菩薩。南無須那菩薩。南無色力菩薩。南無調伏菩薩。南無隱身菩薩。南無一菩薩。南無十菩薩。南無百菩薩。南無千菩薩。南無萬菩薩。南無一百萬菩薩二百萬三百萬四百萬五百萬六百萬七百萬八百萬九百萬千千萬諸大菩薩摩訶薩。能除無量劫以來生死重罪。南無一億十億百億千億萬億。南無萬萬億諸大菩薩摩訶薩。能除無量劫以來生死重罪。南無一那由他十那由他百那由他千那由他萬那由他。南無萬萬那由他諸大菩薩摩訶薩。能除無量劫以來生死重罪。南無一恆河沙。南無二恆河沙。南無三恆河沙。南無四恆河沙。南無五恆河沙。南無六恆河沙。南無七恆河沙。南無八恆河沙。南無九恆河沙。南無十恆河沙。南無百恆河沙。南無百億無量恆河沙諸大菩薩摩訶薩。能除無量劫以來生死重罪。   若人聞是大士諸大菩薩摩訶薩名者。是人四十千劫中。不墮地獄苦。不屬三界獄。常屬解脫王。  不生邊地  不生惡國  不受惡身  不生邪見  不生下性  不生外道  身根具足  常聞正法  不受禁戒  常得具足  大乘威儀  常見佛性  是故今敬禮  安住佛法中  來世成佛道   說是諸大菩薩名時。八十八億清淨信男女悟阿那含果。九十四億諸天得斯陀含果。七千八億失心比丘還得本心悟阿羅漢果。十億菩薩得大陀羅尼。來世成佛道。   大通方廣經捲上 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2871 大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經   大通方廣經卷中   無憍慢。三□□□法利□自顯現。四者教人善法不求名利。是名為四。善男子復有四法善開法施。何等為四。一者守護正法。二者自益智慧亦益前人。三者常行善人之法。四者示人垢淨青白。是名為四。善男子復有四法。得先因力不失善根。何等為四。一者見他人闕不以為愚。二者於瞋怒人常修慈心。三者常說諸因緣。四者常念無上菩提。是名為四。善男子復有四法。不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四。一者常以法施施導與人。二者不說他人毀禁之罪。三者善知攝法教化眾生。四者解達深法。是名為四。善男子復有四法。能捨禪定現生欲界。何等為四。一者其心柔軟。二者能得諸善根力。三者不捨一切眾生。四者常能善修智慧方便之力。是名為四。善男子復有四法。於佛法得不退轉。何等為四。一者離受無量生死。二者常能供養無量諸佛。三者修行無量慈心。四者信解無量佛慧。是名為四。善男子復有四法不斷佛性。何等為四。一者為諸眾生不退本願。二者受信施行。三者大欲精進。四者常能深心行於佛道。是名為四。菩薩摩訶薩遊於三界。行種種行利益眾生。常修出世不斷佛性。說是大乘四法之時。四萬天人皆發三菩提心。二萬五千人得無生法忍。四萬八千菩薩得達法界忍善人佛慧。   爾時佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。汝今應當受持是經。虛空藏菩薩白佛言。世尊當何名之。雲何奉持。佛言。此經名為大通方廣。能破魔境。壞外道軍。消除煩惱。能解五欲邪見繫縛。破三界獄。放諸生死。向涅槃捨。潤益久涸正因種子。雨大緣因六度法雨。增長眾生三乘芽華。成就一乘菩提極果。善男子汝問經名。我說如是。汝當受持。   爾時虛空藏菩薩白佛言。世尊我從過去無量佛所。無量會處無量眾中。聞種種法種種事種種相種種乘。未曾聞此希有之法希有之事希有之相希有大乘。我常受持使不斷絕。世尊如來常住法僧不滅。三界眾生自生自滅。不見如來及以法僧唱言滅度。我等今者承佛威神遊於三界。順從時宜假唱滅度。世尊我等今者於佛滅後。當與八萬久遠慧法身大士流通此經。使法界眾生受持讀誦如說修行一時成佛猶不放捨。世尊若善男子善女人。於佛滅後濁惡世中。若有受持讀誦書寫經卷。得幾所福。   佛言。善男子。若人以三千大千世界滿中珍寶以用佈施。不如聞此經名。福勝於彼。復置是事。若人以十千世界滿中珍寶以用佈施。不如有人攝持經卷。福多於彼。復置是事。若人以十方世界滿中珍寶以用佈施。不如有人書寫大乘方廣經典乃至一字一句或復一偈。福多於彼。復置是事。雖施無量國珍寶。不如至心讀誦一偈。復置是事。雖施十千世界滿中眾生命。不如至心解義一句為人說一偈之義 福勝於彼。所以者何。財食佈施是世間佈施。長養性命不出世間。大乘法施長養眾生菩提道根。能續三乘智慧。常命善男子讀持是經者。本雖惡人今是善人。本雖苦人今是樂人。本雖縛人今是脫人。本雖未度今是度人。本雖無智今是論師。本雖有漏今是無漏。本雖凡行今是聖行。本雖失道今入聖道。身雖凡夫。讀持是經智同聖慧。本雖煩惱。讀持是經共諸佛如來同有涅槃。   虛空藏菩薩白佛言。世尊如佛所說。本是凡行今是聖行。本是煩惱。讀持是經共諸佛如來同有涅槃。破戒五逆誹謗正法。讀持是經斷除煩惱同得涅槃。此義雖明。唯願世尊當為說之。佛言。善哉善哉善男子。汝能善問。我能善答。善男子。一切眾生以不值佛故。邪見犯戒誹謗正法。若佛在世終無犯戒誹謗正法。何以故。譬如長者唯有一子。愛之甚重。若父在時。日夜教令事事順之。其子孝順受父教令都無所犯。若父遠行不時來還。其子忘悟多有所犯。以不時來唱言死滅。悲啼□哭復似起逆愁憒失心。忘父本教似若不順。謂如謗法。其父久時遠行來歸。而子歡喜憶父本教受持不犯。以得見父信知不死。不名墮逆。捉父本敕順教而行。不名誹謗。善男子。長者即是如來。一子者即是一切眾生。令者即是教戒。遠行者即是餘化。不見父故即是唱滅。愁惱故即是障弊。不持故即是犯戒。唱滅故即是逆罪 迷理故即是誹謗。如來世尊餘化迴來。眾生見之即生信心知佛不滅。佛為說法還得本心。不名犯戒。以不知滅不名墮逆。順教人行於理得解。不名謗法。善男子。讀持是經者。即能消除無量生死煩惱重惡之罪。聞是經名即得聞佛。見是經者即得見佛。持是經者即持佛身。行是經者即行佛事。說是經者即說佛事。解是經者即解佛義。若行佛事善解佛義。如此之人永無煩惱。何以故。得值是經斷除煩惱。善男子。若八萬劫以為一日。以是三十日為一月。十二月為一歲。以此歲數過百千億劫得值一佛。復過是數得值一佛。此經難值復過於是。得值此經即值十方三世諸佛。是故智者受持讀誦書寫解說。能除邪見無明煩惱結漏重罪。住於福田。能除世間無量供養。虛空藏菩薩白佛言。世尊辟支佛尚不能消世間供養。何況凡夫得消供養。佛言。善男子。辟支佛不消供養。無有是處。雖不能說法度人。入禪三昧。從三昧起現大神通度諸眾生。得消供養。   爾時虛空藏菩薩白佛言。世尊經中所說邪見破戒。不得共一國同住一河飲水。說戒布薩懺悔自恣。此人名為退失聖道不入眾數。雲何而言得消供養。若消供養。即與諸佛同受應供。過於羅漢辟支佛等。唯願世尊分別說之。我聞此已亦為眾生如佛解說令得度脫。佛告虛空藏菩薩。善哉善哉善男子。汝等今者慈悲具足。哀愍眾生而問此事。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。善男子。此經境界非聲聞緣覺所知。亦非諸魔外道凡夫思惟境界。唯佛能知。汝亦得達。善男子。我常為行菩薩道者。說施行檀。不觀好惡福田成就。而說是言。佈施畜生得百福報。佈施闡提得千福報。善男子。斷善根者死趣闡提。無慚愧者死趣畜生。畜生闡提果報熟者。尚能受供種人福田。何況此人。以是義故。今此大乘大通方廣威德力大不可思議。能使破戒五逆誹謗正法邪見煩惱悉得除滅。能受供養。虛空藏菩薩白佛言。世尊諸佛如來不可思議。大通方廣威神之力亦不可思議。受持經者其人功德亦不可思議。佛言。如是如是。如汝所說。得不可思議無邊功德。   爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言。善男子。我念往昔過去有劫名曰清淨。我於此劫供養九十二億那由他佛。以行小乘多諸過罪犯戒無量。是諸如來不見授記。復過此劫劫名樂見。我於此劫供養四十二億諸佛如來。是諸如來亦不見授記。復過此劫劫名梵音。我於此劫供養二十二億諸佛如來。是諸如來亦不見授記。復過此劫劫名心喜。我於此劫供養八萬四千諸佛如來。是諸如來亦不見授記。復過此劫劫名救苦。國名莊嚴。佛號大施。如來應供正遍知十號具足。我於此劫供養四十億佛。得聞此經煩惱永除。自猶未睹。我於爾時。皆以一切供養之具而供養之。是諸如來亦不見與我授記。善男子。我於往昔若干劫中。供養若干諸佛如來。尊重讚歎煩惱得除。具足聲聞威儀禁戒。淨修梵行學行佈施。一切持戒及行頭陀。離於憍慢瞋恚愚癡。忍辱慈心如聞能說懃行精進。一切所聞受持不失。獨處遠離入諸禪定。出禪定已隨所聞慧讀誦思議。是諸如來亦不見授記。何以故。所受禁戒多毀犯故。深著聲聞二乘行故。不聞大乘方廣經故。以是義故。若諸菩薩摩訶薩等。應當遠離二乘之行。修集大乘方廣經典。則得授記。若我以一劫若滅一劫說是佛名不可得盡。善男子。我過是後得見定光佛為無量大眾說是大乘大通方廣我於爾時得聞得見彼佛所。受持讀誦思惟其義。即得無生法忍。定光如來即授我記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知。是故善男子。受持是經疾至佛地。況消世間人天供養。善男子。是故大乘經典力施寶藏不可思議。惠施破戒貧窮依儀寶珠。善男子。大乘如大海。小乘中跡水。大乘如須彌。小乘蟻子城。大乘如日月。小乘打失星。是乘名大乘不可思議乘。容受諸眾生猶如虛空中。一切諸乘中此乘為第一。如是大乘者□□□□乘。小乘有限量。不能度一切。唯此無上乘悉能度眾生。若行此無量虛空之大乘。虛空無有量亦無有形色。大乘亦如是。無量無障礙。一切諸眾生乘於此大乘。當觀是乘相廣博多容受。若於無量劫說大乘功德及乘此乘者。不可得窮盡。一切諸乘中大乘最為勝。至心受大乘得趣菩提樹無縛無障礙。今此無上乘能勝下劣乘。坐於道樹下觀於十二緣。哀愍眾生故為說大乘經。十方諸眾生若乘大乘者。亦無增減容受如虛空。大乘叵思議神通大智慧。是故諸眾生當懃修集之。一切諸天眾天魔及外道。欲除煩惱縛歸依於大乘。具足六神通三明三達門。能壞魔外道並及諸邪見。大乘最為要能破諸煩惱具足諸善根。是故大乘力其實難思議。一切世間法及以出世法有學無學法攝在大乘中。若有眾生行惡道。親近邪見惡知識。遠離此事歸大乘。若人不樂求大乘。不能破壞煩惱結。欲求解脫學大乘。若有大人解大事。聞說大乘心歡喜。當知即是大乘人。得心寂靜具神通。皆由大乘自莊嚴。若人有能行大行。是則不斷三寶種。若有趣向大乘者。是人即得無量福。能到十方諸世界。供養十方無量佛。如是大乘方廣經。世間諸乘無能勝。具足威德破生死。是故大乘難思議。得色力得自在。具足成就常法身。若有乘此大乘者。是人受於無上樂。捨身自施修慈悲。是故得此無上乘。持戒精進修梵行。能以神通障日月。皆由久修大乘行。自心懃修常精進。是人則得於大乘。應有無量苦惱報。修集大乘得除滅。若能安住大乘典。長受快樂如諸佛。具足正念懃精進。獲四如意神通力。依止正法及真義。皆由久修大乘經。具足十力無所畏。相好莊嚴三十二。金剛三昧一切智。皆由修於大乘久。善男子。若有持此大乘經典一字一句乃至一偈。永脫諸苦難。終不墮惡道。得到安樂處。於後惡世時。若得是經者。我皆與授記。究竟成佛道。若持此經者。佛常近是人。是人常近佛。是人護佛法。諸佛護是人。獲大神通慧。能轉大法輪。度諸生死趣。能破壞魔軍。我於定光佛。聞此方便經。住忍得授記。號為釋迦牟尼。於我滅度後。若有學是經。我亦與授記。若人來世中。能解此經義。為諸愚者說。佛雖不在世。不斷於三寶。亦如佛現在。所以者何。我從無量佛受持此經。於末劫中為人廣說。是以獲得三十二相。虛空藏菩薩白佛言。世尊一切諸佛皆亦說此三十二相。佛今復說三十二相。是何業因之所成就。唯願世尊當為說之。   佛告虛空藏菩薩言。善男子。如來成就無量功德。是故得成三十二相。我若廣說窮劫不盡。今當為汝略而說之。如來至心護持淨戒得足下平相。修種種惠施故得千輻輪相。不欺一切諸眾生故得足跟□□裀□禭□□奾息秺橕□裀□□□H榕奾祐□姛裀□大駜□首□奾酋□□率裀□姪詣練□奾礸□妻率裀□□漶暴衁ぎ腹慼歎ョ澆抶L槽□馨陔b□□率裀□Z□□□奾礸□□□□□□裀□褻獎□點檇D□奾祩□襹□率裀□□稟桌□奾梱□謙び□‥卡□□楫□學膚□□入鏡v□芒□¥踤□□憒□入繪稨□□¥踦潧煨□福入矇b□鋧驨糠□≧□□¥踧鼨q□□憒□入癒慼慼慼慝逢□□□詮瞴慾J癒慼慼慼慰D□□□□蟦入ヾ搳慼慼纂撮膉Jヾ慼慼慼L□□□稦入薄殤ˍj□‥□□□□入癒憧並窗慝營□□珥□吨J癒慼憚耤慼慝逢□□□踤□□□入獺慼慼慼慼慼憫O馱J纂憧屆慼慼L糯飽潑y□芨□銴J譯婀睩U相。讚歎他人所有功德故得白豪相。恭敬供養父母和上阿闍梨師故得內髻相。樂說大乘法故得身柔軟相。喜敷具故得金光明相。遠離聚說世間故得一一孔毛生相。樂受善友師長教敕故得身毛上靡相。不以惡事加眾生故得髮色精相。常勸眾生修三昧故得圓滿如尼拘陀相。所生之處喜造佛像故得那羅延力相。善男子。菩薩摩訶薩成就如是無量功德。獲得如是三十二相。   虛空藏菩薩白佛言。世尊我觀諸法都無相貌。又觀如來亦非是行。雲何而言廣修諸行。我觀諸佛法僧。苦集滅道。陰入界等。十二因緣。諸波羅蜜。內外因果。空無相願。不見出生不見滅沒。如幻如化。如炎如響。如水中月龜毛兔角。如空中之花。如石女之子。如著影衣多乘白鳥。如有如無及以有無非有非無。非常非斷非生無滅。非內非外非見非識。猶如虛空。雲何而言我修諸法。我觀如來亦非眾生壽命士夫。亦非眼色非色相行。非耳非聲非聲相行。非鼻非香非鼻香相行。非舌非味相行。非身非觸相行。非意非法非意法相行。非識非色非識色相行。非色非苦非色苦相行。非我非願非行非陰。非實非虛非聚非散。非出非入。受相行識亦復如是。非去非來無有住處。無心意意識。無有身口意業。非一非二非去來現在。非垢非淨。非我眾生壽命士夫。非常非斷無生無滅。無修無行無捨無受。畢竟常住。雲何而言廣修諸行。爾時佛讚虛空藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝過去世時。曾已供養無量諸佛。久達大乘無上空義。了知萬法皆悉空寂。亦如如來畢竟常住。善男子。譬如清淨琉璃寶珠。雖在泥中逕歷千年。其性常淨出已如本。汝等今者亦復如是。了知法相本性清淨。汝等今者雖在三界五濁泥中助佛揚化。亦復不為泥之所污。以不污故能問此義。善男子。汝今復聽當為說之。一切萬法實無相貌。有文字故說言有法。法中無字。字中無法。為流布故說有文字。文字之中亦無菩提。菩提之中亦無文字。第一義諦雖無文字。世俗道中說有文字。眾生佛性無上菩提不離文字。善男子。實如說。如來無盡無生不修不行。離諸修行不入正位。亦不退轉。一生不生兜率陀天。不從天下。不處世胎。於一切法心無所住。亦不說言我已過去於生老病死。亦不四維七步而行。亦不自言我是世間無上之尊。不處中宮婇女娛樂。不習世間伎樂之事。亦復不學槃馬角力。欲度眾生示現老人。為壞貪身示現病苦。為壞貪壽示現死相。為壞欲及我我所示現沙門為令眾生不求梵天帝釋之身懃求出世無上之法。踰出宮城示現出離三界繫縛。及示非果前後故。示現無瞋愛。是故三十二相莊嚴其身。為示眾生良祐福田。剃除周羅棄捨瓔珞。遣馬令還放闡陀羅。示現遠離一切煩惱。現剃鬚髮。示現貪著於一切法。受持袈裟。示調眾生從鬱陀伽阿羅邊諮問受法。示現破壞自高之心。六年苦行為外道現受飲食。隨世俗法現受稿草。示於知足坐草辱上。示懷憍慢諸天龍神讚嘆恭敬。示現功德莊嚴果報。降伏外道。示勇猛力右手指地。示作福力大地震動。示報恩故修無相願獲得無上菩提之道。示現了知一切法相觀法平等。名之為佛。佛之智慧無能勝者。所說法要知去來現佛。以是義故名為如來。了了見知三世之事善不善法名薩婆若。真實語故名天人師。若有學者能作是觀。是名菩薩。若作異觀不名菩薩。則名欺誑一切諸佛。善男子。一切諸佛不出不入不生不滅。為度眾生唱言出世。為度眾生唱言滅度。虛空藏菩薩白佛言。世尊我實久知法相理空。諸佛如來無出無沒。不生王宮雙樹不滅。畢竟常住。為度眾生修諸苦行。而入涅槃實無動轉。諸佛如來真實常存。應身三界現五種法身。何等為五。一者實相法身。二者功德法身。三者法性法身。四者應化法身。五者虛空法身。所以名為實相法身。所以名為功德法身。為度眾生施功積行萬善備足。是故名為功德法身。法性法身者。達悟一切法相理無不周。從竟生於空解。空解滿足從竟得名。稱為法性法身。何故名為應化法身。如來出世備應五道善惡悉現。物無不濟從化物得名。是故名為應化法身。所以復名虛空法身。虛空無邊法身無邊。虛空不可度量法身亦不可度量。如來之身猶如大虛。為度眾生應身五分。故知如來無生無滅。諸法亦爾。為度眾生佛現法興。爾時佛告虛空藏菩薩言。善男子。汝與如來同解法相。一切境界無障無礙。善男子。未來有劫名曰清淨。國名快樂。彼國悉以諸大菩薩論義大耳。初不聞二乘之名。況餘惡道。汝於此劫當得作佛。號曰清淨莊嚴佛如來應供正遍知。他方大方皆往詣彼。聽受大乘大通方廣。是故一切眾生若聞虛空藏菩薩名者。禮拜供養皆得生彼快樂世界。若有眾生求於大乘未得無生受持是經。當知是人不過十佛使得授記。   大通方廣經卷中   開皇十年十一月二十日清信女董仙妃稽和南十方一切三寶今謹為亡夫曾雅造此經一部流通供養願亡夫泳此善因遊魂淨土面睹諸佛永雖三途長超八難耳餐法音心悟智忍普共六道同向菩提。 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2871 大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經   大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經卷下   □□釋迦牟尼佛因信相菩薩。為一切眾生及自己身問諸佛名。佛說十方三世諸佛十二部經。大菩薩僧已復欲大師子吼。師子吼者名決定說。決定說者。明知如來常住不滅。□說眾生盡有佛□□魔怖畏外道歸伏故□□□□□□□□□□□舌遍覆三千大千世界。一切世界六種震動。六種震動者。東湧西沒西湧東沒。南湧北沒北湧南沒。中湧邊沒邊湧中沒。是名六□□□□□□舌根放大光明大光普照。大光普照者。轉無常以為常。轉不淨以為淨。轉苦以為樂。轉無明以為明。□□佛光所照之處。山林國土江河大海鐵圍山川。一切地獄高下平正。皆悉清淨無諸穢惡。猶如東方清淨莊嚴滿月世界。   爾時釋迦分身諸佛。從空化下猶如雨華。從地化出猶如湧雲。遍滿虛空間無空處。是時化佛異口同音。皆言如來常性不滅。說諸眾生皆有□□□□□法皆歸於空。萬行因果皆歸一乘。眾生見之。說是語已忽然不現。唯見釋迦在本坐上。當於爾時一切大眾皆見化佛。所以見者。皆是釋迦威神之力。釋迦慈父現此神通威德力時。是時眾中四十恆河沙菩薩得無生法忍。八萬聲聞發大乘心。十千比丘得阿羅漢道。萬八千比丘尼得阿那含道。四億優婆塞得斯陀含道。十億優婆夷得須陀洹道。無量天人得法眼淨自識宿命。知有為法悉皆無常。   爾時眾中師子吼菩薩摩訶薩。即從坐起正衣服頂禮佛足而白佛言。世尊如上所說聞佛名亦滅罪。聞法名亦滅罪。聞僧名亦滅罪。為佛力為法力為僧力。如其佛力應求佛。如其法力應求法。如其僧力應求僧。何需求三。如上所說唯有一乘。眾生見三。佛自說三。何況眾生。佛告師子吼菩薩摩訶薩言。善哉善哉。快問是義。利益眾生。諦聽諦聽。今當為汝分別解說。非但佛力。非但法力。非但僧力。皆是眾力。佛是眾生歸處父母。菩薩僧者是證明知識。迷子眾生若有惺悟。自生厭離念力多故。求出三界煩惱大海。方廣經典為作大船。善男子。佛即是法。法即是僧。僧即無為。無為是空。無為空有為空。內空外空。大空小空。皆歸一空更無別空。善男子。汝向所問應當求一。何需求三。善男子。譬如有人怖畏虛空。處處遊行藏護其身。不離虛空。善男子。十方佛說及我所說萬善因緣三寶三乘。不過有一為初中後善。一切眾生分別說三。是故名為一相三寶。師子吼菩薩言。善哉善哉。實如聖教。我以久知。為諸眾生問如此事。師子吼菩薩摩訶薩復白佛言。世尊如佛所說無二無三。是方廣經典。諸佛之母。菩薩大道。學者眼目。攝諸邪見。救護失□□三惡道。開無上菩提門。進諸聲聞趣於大乘。我當以大陀羅尼咒以守護之。淨持戒行修學是經亦當護之。或復有人敬是經典修行七日。或有惡魔欲來惱亂。使諸惡魔不得其便。世尊我護是經令得久住盡菩提性。佛言。善男子。汝護是經即護三寶。亦護行教者。爾時師子吼菩薩。即於佛前而說咒曰。   南無佛陀南無達摩南無僧伽阿亶地陀羅尼多陀呵阿伽闍尼婆毘薩婆達摩尼婆毘伊捨摩陀毘婆捨那毘摩羅修缽離達摩尼佉那婆樓尼叉夜多摩隸遮隸□樓□樓師鞞帝曼哆羅曼哆羅沙訶   一讀百遍右遶七匝。如是七日一日三時。於其七日勿念餘經。存心方廣更莫異境。   世尊是陀羅尼咒。八百萬億諸佛所說。我今說之。若有謗此咒者。即為謗此諸佛如來。已謗此咒者。世世與道不成不出三界。何以故。是咒能令失心者使得本心。是陀羅尼咒一經於耳聞以書寫。不食酒肉齋戒自守。去離論戲不入憒市。常行大慈貴於坐禪。是人或從無量劫來三障重罪。聞此咒已至心受持。日日讀誦經念不忘。是人乃至菩提不墮三塗。佛告師子吼菩薩言。善哉善哉。能護三寶。慈念眾生令出三有。說如是咒大作利益。無量學人開闡導教斷諸邪見。善男子。一切眾生聞汝名者。咒音聲者信敬不毀。是人現世安穩。及其命終常見諸佛亦得見我。亦見汝身並諸菩薩。自知得作佛決定無有疑。一切見佛性都由清淨信。萬善成佛道會捨一切惡。佛言。若有善男子善女人。能於我滅後。或復一日或復一夜。或復一時或復一念。禮拜三世十方諸佛十二部經諸大菩薩。心念大乘思第一義。是人一念一彈指頃。十惡五逆及謗方等一切惡業。悉皆除滅無有遺餘。若有比丘比丘尼。若菩薩若沙彌若沙彌尼。或失本心身犯四重八禁六重十惡五逆誹謗方等。今若生信禮拜如是十方三世諸佛名者。如是惡業悉得除滅無有遺餘。作是語已。爾時定光佛時善見王子與三千人。俱忽然之頃來至佛所。頂禮佛足同聲白佛言。世尊我等或從無量劫來造作惡業不可具說。或犯十惡或犯五逆及謗方等。或造無量阿僧祇罪。求依如來十二部經。諸菩薩眾發露懺悔。唯願聽許。佛言。善哉善哉。怖心難生善根難發。欲懺十惡欲懺五逆。乃至一闡提欲見佛性者。應當如是隨意說之。爾時三千人聞佛慈音。正理衣服合掌作禮。偏袒右肩右膝著地。作如是言。世尊我等今者歸命十方佛。歸命十方法。歸命十方僧。次復歸命稽首東方阿□佛。亦復歸命南方寶相。稽首西方阿彌陀佛。亦復歸命北方妙勝。稽首上方香積如來。亦復歸命下方億像。稽首東方普賢大士。亦復歸命南方持世。稽首西方觀音大士。亦復歸命北方滿月。稽首上方虛空大士。亦復歸命下方堅德。稽首本師定光如來。亦復歸命未來佛性。稽首他方分身化佛。歸命今者我師釋迦。稽首大士維摩文殊。亦復歸命阿難迦葉。稽首出現四道聖人。亦復歸命有教初心。稽首大藏十二部經方等正典。亦復歸命諸餘經法。稽首八分舍利形像。亦復歸命現有佛事四方四王忉利釋梵三十三天。虛空天上地上地下有諸山林樹下一切神仙。有大神足有天眼者有天耳者。願使聞知皆為證明。願一切眾生若未懺者皆得滅罪。作如是言。我等或從無始世界及今惡身。狂惑心亂無量倒見煩惱惡業不可具陳。所作眾罪不自覺知。噁心熾盛不見後世但見現在。樂習煩惱遠離善根。惡業障隔近惡知識。於比丘邊作非法。比丘尼邊作非法。於父母邊作非法。或復自在用僧鬘物。於五部僧邊或作是非。或說世間無量惡業。或殺菩提善根眾生。或謗法師法說非法非法說法。謂如來無常正法無常僧寶無常。不樂慧施信受邪法。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。願除無量劫以來生死重罪。願又更莫造。   復次世尊我等或從無量劫來造作五逆。或犯過去未來現在諸佛禁戒。作一闡提行。發粗惡言誹謗正法。造是重業。未曾改悔心無慚愧。或犯十惡五逆等罪。自知定犯如是重事。本心初無怖畏慚愧。默受供養未曾發露。於彼正法未有護惜建立之心。於其中間毀呰輕賤言多過惡。或復說言無佛法僧。或造如是十惡五逆無間重罪。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。願除無量劫以來生死重罪。願又更莫造。   復次世尊我等或從無量劫來。或四倒見四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。淨見不淨。不淨見淨。或復邪見讚說世典不敬佛經。諸惡論義畜八不淨。真是佛語以為魔語。真是魔語以為佛語。或覆信受六師所說。或作是言。如來今日畢竟涅槃。三寶無常身心起惑無量倒見。是故今日無量怖畏無量慚愧。歸依三寶。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。願除無量劫以來生死重罪。願後更莫造。   復次世尊我等或從無量劫來及今一形。或犯招提僧物。或犯十方僧物。或犯現前僧物。或犯五部僧物。乃至一比丘物。一切檀越物。或復自稱我得正法。四禪四果緣是惡業不善因緣。或本出家造作四重。八禁六重十三僧殘。二不定法三十捨墮。九十一墮四懺悔法。眾多學法七滅諍法。或犯如是一一諸戒。從突吉羅復至四重。或復五逆誹謗正法甚深經典。造一闡提行。覆藏不悔日夜增長。曾聞佛說。若犯四重乃至五逆或謗正法。若不發露定墮地獄。諸佛菩薩聲聞緣覺無能救護。師僧父母諸天世人亦不能救。是故今日無量怖畏無量慚愧。是故今日歸依三寶。過去多寶未來千佛現在分身諸來釋迦。諸佛慈悲方等父母菩薩知識。聽許我等發露懺悔。願除無量劫以來煩惱障業障報障四重無間十惡重罪。   復次世尊我等今者為諸眾生及自己身。十方佛前今者懺悔。一切眾生無量劫來。不識諸佛及父母恩。不解善法造作眾惡。自恃種性及諸財寶。盛年放逸作諸惡業。隨心所作不見其過。凡夫愚行無智闇覆。親近惡友煩惱亂心。五欲因緣心生忿恚不知厭足。故作眾惡。親近非聖因生慳嫉。貧窮因緣而造諸惡。及以女色姦諂作惡。繫屬於他常有怖畏。不得自在諸結惱熱。貪慾恚癡嬈動其心。渴愛所逼造作眾惡。身口意惡所集三業。是眾罪等今悉懺悔。或不恭敬佛法聖僧。如是眾罪今悉懺悔。或不恭敬菩薩緣覺。如是眾罪今悉懺悔。以無智故誹謗正法。不知恭敬父母師長。如是眾罪今悉懺悔。愚惑所覆憍慢放逸。因貪恚癡造作諸惡。如是諸罪今悉懺悔。我今供養十方諸佛。願諸眾生令住十地。悉令具足如來正覺。   爾時佛告善見王子。善哉善哉大士大士。自能觀身不善惡業。生大怖畏發露諸惡。復為眾生懺悔眾罪。以是名以是真大士。自離眾惡復令眾生遠離眾惡。是故名汝是真大士。不自願身先願眾生令得正覺。是故名汝是真大士是真大士。   爾時善見王子三千人懺悔以訖以偈讚佛。  唯佛一人獨第一  三界父母一切智  於一切等無與等  稽首世尊希有比  凡人行惠為己利  求報以財而給施  佛大慈仁無此事  怨親憎愛以等利  大精進人我歸命  佛二足中尊最上  智慧眼人能知見  諸天不解此智慧  過去未來今諸佛  一切我皆稽首禮  如是我今歸命佛  亦如恭敬二世尊   爾時十方諸佛即為善見王子及三千人而說偈教。  若欲求佛道  常隨多聞人  如事善師相  成佛亦不久  若持戒清淨  是名實比丘  若有能觀空  是名得三昧  若有能精進  是名行道人  若有得涅槃  是名為實樂  持戒大沙門  大戒清淨尼  半月常布薩  結淨行乞食  身被僧伽梨  衣缽行隨身  諸天皆歡喜  恭敬合掌禮  我使諸天人  以為作給使  亦如諸小天  奉事天帝釋  今日得現報  未來不可量  出家持禁戒  是名報佛恩  復次善見王  除我及菩薩  世間一切人  心生清淨信  了知十方佛  常住不涅槃  法僧亦復然  如是諸人等  是名報佛恩  復次善見王  世間一切人  心無分別相  了知一乘道  過去並未來  十方及現在  唯有一佛乘  無二亦無三  若能發是意  心無分別相  如是諸人等  是名報佛恩  復次善見王  若能有一人  於我滅度後  心常生信解  皆言諸眾生  悉有如來性  如是諸人等  亦名報佛恩  若修一念善  不求天果報  直向無上道  亦名報佛恩  復次善見王  於我滅度後  若能有一人  須臾讀是經  敬重佛法僧  孝順供養師  如是諸人等  亦名報佛恩  若人捨一財  欲食及衣服  普施諸大眾  亦名報佛恩  復次善見王  於我末法中  有能化一人  須臾聽是經  復勝別供養  百億菩薩眾  如是大乘經  諸佛菩薩母  念佛敬是經  並諸菩薩眾  等心無彼此  是名報佛恩  復次善見王  有能末法中  若欲報佛恩  一念在禪定  勝活三千界  滿中一切人  謗禪壞亂眾  如殺三千界  滿中一切人  及諸眾生類  謗禪壞亂眾  其罪亦如是  若人見修善  誹謗不信受  斷壞三寶種  不名報佛恩   爾時善見王子三千人蒙佛教已歡喜頂受重說偈言。  我等今者  稽首過去  未來現在  三世諸佛  亦復歸命  釋迦文佛  稽首八萬  四千法藏  亦復歸命  諸餘經法  稽首過去  維摩文殊  亦復歸命  多聞大智  阿難捨利  稽首無學  五分法身  亦復歸命  始學初因  稽首以訖   重說偈言。  諸佛說何實  何者是不實  實之以不實  二事不可得  如是真實相  不戲於諸法  憐愍眾生故  方便轉法輪  諸聖所從來  佛示如是來  實相及所去  佛亦爾無異  諸聖如實語  佛亦如實說  以是故名佛  多陀阿伽度  忍鎧心堅固  精進弓力強  智慧箭到利  破憍慢諸賊  應受天世人  一切諸供養  以是故名佛  以為阿羅呵  正知苦實相  亦實知苦因  知苦盡實相  亦知苦盡道  真正解四諦  定實不可變  是故十方中  號三藐三佛  得微妙三明  清淨行亦具  是故號世尊  鞞闍遮羅那  解知一切法  自得妙道法  或時方便說  愍念一切故  滅除老病死  令到安穩處  以是故名佛  以為修伽陀  知世所從來  亦知世盡道  以是故名佛  為路迦鞞陀  禪戒智等眼  無及況出上  以是故名佛  為阿耨多羅  大悲度眾生  軟善教調御  以是故名佛  富樓沙曇藐  智慧無煩惱  說最上解脫  以是故名佛  提婆魔□捨  三世動不動  盡及不盡法  道樹下悉知  是故名為佛   爾時十方諸佛入神通三昧。而自舉身處於空中。異口同音唱如是言。是善見大士及以三千人。汝等罪性不在外不在內不在中間。心實故善力實。心解故罪性解。空慧故罪性空。信力故福力多。若能如是懺悔者。則為己見我亦見多寶佛及諸分身者。懺悔滅罪。以常見我今日教化諸菩薩。如是懺悔者。令我及分身滅度多寶佛一切皆歡喜。十方現在佛並過去未來亦見亦供養亦令得歡喜。順此大乘經得入菩提門。   佛告諸弟子。有罪欲懺悔。當如善見王禮是三世佛十二部尊經諸大菩薩僧。一一心禮。亦如遭我相值我相見我相見一佛相二佛相七佛相見百佛相千佛相萬佛相亦如見無量佛相。如是一一心禮。是人福德無量。滅除生死重罪。阿僧祇劫中不墮三惡道。安住於佛道決定無有疑。是故悔諸罪至心諦信之定得滅重罪。   爾時善見王子三千人等俱發聲言以偈讚佛。  世尊大慈悲  釋種大法王  處眾師子吼  普攝諸眾生  視眾如一子  無彼亦無此  以見無上尊  是故今敬禮   爾時佛告善見王子及以三千人等。若能如是發露懺悔不覆藏罪。是真菩薩。汝於來世必得作佛。復次善男子。於我滅後有能直心禮是十方諸佛十二部經諸菩薩僧者。是名報三寶恩。即滅十惡五逆及謗方等。滅是罪已。應以須陀洹得度者授與須陀洹果。應以斯陀含得度者授與斯陀含果。應以阿那含得度者授與阿那含果。應以阿羅漢得度者授與阿羅漢果。應以辟支佛得度者授與辟支佛果。應以菩薩得度者授與菩薩果。今是經中諸大菩薩摩訶薩得一生實相。皆由禮是十方三世諸佛。或有菩薩得二生法界。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得畢竟智。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得悟第一義諦。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得首楞嚴三昧。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得虛空三昧智印三昧。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得不退忍如法忍如法界。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得陀羅尼大念心無礙智。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得師子吼三昧金剛三昧五智印三昧。皆由禮是三世諸佛。或有菩薩得平等三昧大慈大悲阿耨多羅三藐三菩提佛行。皆由禮是十方無量三世諸佛。爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩而白佛言。世尊一切眾生狂惑心亂造作惡逆。雲何自知而得滅罪。   佛告文殊師利。如上所說若人聞是方廣經典。反聞十方三世諸佛名十二部經諸大菩薩。心生歡喜無量。信敬書寫受持讀誦。通利空淨之處淨治一室。香泥塗地。以好幡蓋莊嚴其內。先燒好香。然後請佛。不問多少香水洗浴著淨衣服。一上廁一洗浴。安置寶坐久修是經。了知法相無我見人。請命令上分別稱揚。燒好妙香一心除亂。正憶正念一心念佛。是諸行人和合為上。若不和合瞋恚諍訟不名懺悔。瞋恚俱懷與道相違。想念大乘思第一義。七日七夜不得眠臥。一日三時讀誦是經。日夜六時燒香供養禮拜懺悔。稱是經中諸佛菩薩十二部經。心心不亂心心不錯心心不異。心心時進心心日進。心心生信心心歡喜。心心相次心心相續。心心深重心心不離心心思罪。心心念佛心心念法心心念僧。心心念戒心心念捨心心念天。是人如是讀誦如是禮拜如是至心如是懺悔。從初一日至第六日。復以香泥塗地。復以香水浴身。燒種種妙香深心供養。以此至心是人懺悔震動十方。我於爾時與無量無邊恆沙諸佛。無量無邊恆沙菩薩。隨其音聲入其室內。與作證明。如是七日定得滅。所以知者。凡夫之人未合真諦。當取夢相。若見一夢即滅一逆。見此五夢即滅五逆。是人其夜夢見自身欲渡大河上大橋行。當知是人定得度脫。其人或時夢見自身人與洗浴天雨其身。當知是人定得清淨。其人或時夢見自身入沙門大會之中入次而坐。當知是人真佛弟子。其人或時夢見自身入塔寺中見好大像及見菩薩。當知是人得正門已。其人或時夢見自身自得果食而食。當知是人還得果報。   佛告文殊師利。若有比丘比丘尼菩薩清信士女沙彌沙彌尼。失心錯亂。身犯如是一一禁戒。如是懺悔。若不滅罪無有是處。除不至心。   文殊師利問佛言。世尊行此法時。得多人不。佛言。一人以上二十人以下。行此法時亦勿曾念諸餘經典。從此悔已後更莫造。是名悔法。應作是念。我等今者如死還活。我當持戒。我當精進。我當讀誦大乘方等。是人爾時應作是念。從今日始堅持禁戒。願如金剛。是人作是念時。維摩大士復與無量菩薩立其人前為作時證。大德普賢為作羯磨。大德迦葉與作依止。佛告文殊。是名滅罪。是名解脫。是名具戒。是名得住。   爾時世尊復告文殊師利菩薩摩訶薩言。若有犯四重八禁六法十戒三歸五戒八禁十善一一戒律乃至五逆及謗方等。除一闡提。若不懺悔發露諸罪。其人命終決定必墮阿鼻地獄。文殊師利白佛言。世尊雲何名為阿鼻地獄。唯願如來為一切眾生。說其因緣形狀大小苦樂受報劫數多小。   佛告文殊。快哉快哉。快問是義。諦聽諦聽。及諸大眾善思念之。吾當為汝廣開分別。雲何名為阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言間。間無暫樂故言無聞。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。阿者言無。鼻者言不動。阿者言極熱。鼻者言極惱。阿者言不閑。鼻者言不住。不住不閑故名阿鼻地獄。阿者言大火。鼻者言極熱。猛火入心故名阿鼻地獄。   佛復告文殊師利菩薩摩訶薩言。善男子。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重鐵城上有七重鐵網。下有十八鬲周匝七重。是皆刀林。其七重城內復有劍林。下有十八鬲。其一一鬲八萬四千重。於其四角復有四大銅狗。其身長大四十由旬。眼如電光。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵鉤。抓如鐵杈。尾如鐵蟒。一切毛孔皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可比。其獄四門。一一門邊復有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如羅剎口。頭上十八角。手捉鐵叉。七重城內有無數鐵幢。幢頭火湧如沸湧泉。其鐵流迸滿阿鼻城中。阿鼻四門。其一一門上復有十八銅釜沸鐵。湧出四門漫流滿阿鼻城。一一鬲間復有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火。身滿城中。其蛇哮吼如天大雷雨。大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者。腦中腦者。皆集此城。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬由旬。周匝鐵牆鐵網彌覆其地。亦鐵上火徹下。下火徹上。四維上下周匝一時苦事俱起。如上所說四重八禁犯戒五逆及謗方等。若不依此經中懺悔而無慚愧。其人命終如大壯士屈申臂頃。落入阿鼻地獄。身滿其中。熱腦急故口噤不語。唯復張眼合口。合口張眼。此人罪故萬億刀輪從空而下頭入足出。一切苦事過上所說百千萬倍。若有具犯四重受大苦腦具足五大劫。八禁復倍。五逆復倍。謗方等經復倍。謗三寶偷僧祇物。污淨行比丘污比丘尼。謗師害師者。若人姦母。如此人等復倍加上。除一闡提永斷善根不出阿鼻。是等罪人受苦之時。猛火入心悶絕而死。獄卒羅剎以鐵叉打地喚言活活應聲即活。一日一夜萬死萬生。受大苦腦如上所說。其人從阿鼻地獄出。以破戒因緣虛食信施。復入諸小十八地獄。所謂寒冰地獄。黑闇地獄。燋熱地獄。刀輪地獄。劍輪地獄。火車地獄。沸屎地獄。濩湯地獄。灰河地獄。劍林地獄。鐵床地獄。銅柱地獄。鐵機地獄。鐵輪地獄。鐵窟地獄。鐵丸地獄。尖石地獄。飲銅地獄。各八百萬歲。然後得出。常生下處。五百世中不識三寶。值善知識得發菩提。不值知識還墮地獄。犯突吉羅罪若不懺悔地獄受苦。如四天王日月八百萬歲。波夜提罪復加二倍。僧殘罪復加二倍。是諸罪人受苦之時更無餘言唯得唱言。阿波波阿吒吒阿羅羅阿婆婆。是故有罪當急懺悔還歸三寶。復次文殊師利菩薩摩訶薩。若欲速疾除滅罪者。如是經中懺悔發露。行道七日一日一食。思惟正觀。憶念如來成佛時大人相。覺人相。不動人相。解脫人相。光明人相。滿智慧人相。具足諸波羅密相。首楞嚴等諸三昧海相。菩薩摩訶薩從勝意慈三昧起入滅意定。從滅意定起還入首楞嚴定。從首楞嚴定起入慧炬三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法相三昧起入光明相三昧。從光明相三昧起入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起入師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起入海意三昧。從海意三昧起入普知三昧。從普智三昧起入陀羅尼印三昧。從陀羅尼印三昧起入普現色身三昧。從普現色身三昧起入法界性三昧。從法界性三昧起入師子王三昧。從師子王三昧起入滅諸魔相三昧。從滅諸魔相三昧起入空慧三昧。從空慧三昧起入解空相三昧。從解空相三昧起入大空知三昧。從大空智三昧起入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三昧起入觀心相三昧。從觀心相三昧起入菩薩摩訶薩金剛相三昧。從菩薩摩訶薩金剛相三昧起入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起入一切海三昧。從一切海三昧起入一切陀羅尼海三昧。從一切陀羅尼海三昧起入一切佛境界海三昧。從一切佛境界海三昧起入一切諸佛解脫解脫知見海三昧。從一切諸佛解脫解脫知見海三昧起然後方入無量無邊諸三昧海門。從諸三昧海門起入寂意滅意三昧。從寂意滅意三昧起入金剛辟定大解脫三昧門。   佛告文殊。於我滅後若有善男子善女人。生一念信心。若能書寫讀誦一偈。念是相憶是相觀是相。信心成就。一念之頃除卻九十億那由他恆河沙等微塵數劫生死重罪。永離闇障。明知如來常住不滅。爾時世尊為諸大眾重說偈言。  力士諸鬼神  畜生惡象王  婬女及惡龍  無量諸惡人  婆藪阿闍世  提婆殃崛魔  身心起逆罪  應墮阿鼻獄  生信禮三世  十方無量佛  釋迦臨涅槃  為住無量劫  摩伽陀國人  悉發菩提心  皆由恭敬禮  十方三世佛  阿若憍陳如  五百聲聞等  來世成佛道  皆由恭敬禮  十方三世佛  外道婆羅門  十仙大梵志  念得阿羅漢  乃往過去世  皆由恭敬禮  十方三世佛  自悟第一義  十方佛土中  一切菩薩眾  往生無量壽  皆由恭敬禮  十方三世佛  復次善見王  我昔作國王  名曰大仙譽  佛日未出昧  供養出家人  五百婆羅門  飲食及衣服  房舍及臥具  悉滿二十年  我時即告言  師等發菩提  是諸婆羅門  雖復受供養  實不信三寶  師便答我言  世間無菩提  及以無解脫  我等聞是語  實護方等經  斷是婆羅門  五百人命根  是人命終已  即墮阿鼻獄  既墮地獄已  即時發三念  禮是三世佛  敬信方等經  大士菩薩僧  作是三念已  即時出地獄  往生甘露鼓  受命十小劫  皆由生信心  敬禮十方佛  是諸波羅門  初謗墮地獄  後信便得出  況汝大菩薩  具足慚愧者  本自實無罪  為諸眾生故  懺悔四重禁  及以五無間  乃至一闡提  若有凡夫人  身犯如是罪  若能如是懺  除滅四重禁  五逆一闡提  必得成佛道  唯除不信者  若有信解心  恭敬禮諸佛  不成無是處  爾時善見王  及以三千人  同聲白佛言  若我等得佛  願度生死流  唯願天人尊  為我分別說  其有受持者  書寫及讀誦  功德為雲何  佛言善見王  汝今當善聽  吾為汝說之  若人以七寶  供養千世界  施與一切眾  復能善說法  化得羅漢果  不如有一人  聞是諸佛名  乃至一念信  或復一時禮  其福復過彼  何況讀誦書  敬信禮拜者  功德不可量  若人能書寫  受持及讀誦  發心時禮拜  勝以起塔寺  遍千世界中  爾時大迦葉  阿難捨利弗  護塔金剛士  諸梵及帝釋  轉輪四天王  頭面禮佛足  同聲白佛言  如來去世後  我等當流布  教化諸眾生  護念禮拜者  得心常安隱  或犯破重禁  五逆謗方等  使得是佛名  安住清淨地  亦如善見王  來世見佛性   爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等善聽。我今為汝說本因緣。我於往昔過無量劫。於妙光佛所聞是十方三世佛名。心生歡喜合掌頂受。在在處處教化無量無邊眾生聞是佛名。爾時眾中唯有三千人共我法儀生無量信心。從我禮拜是諸佛名。今睹現在十方悉皆成正覺。佛告大眾。諸善男子欲滅四重無間重罪謗大方等一闡提罪。皆由信心。復次善男子。若人不信輕呰不敬。則為謗此十二部經。及謗金剛色身。及謗大士文殊師利。及以謗此十方諸佛。是人定墮地獄而無虛也。何以故。而不信故。謗正法故。謗上人故。謗一切十方三世佛故。定墮地獄。信是佛名至心禮拜。若不除滅十惡五逆及謗方等。無有是處。唯除不信者斷善根人一闡提者。諸善男子。百億釋迦一一分身國土教化。末後釋迦則我身是也。   爾時所將三千人等今皆成佛。初千人者華光為首。中千人者樓至為首。後千人者彌勒為首。是故汝等應當禮敬如是十方三世諸佛名號之者。汝於來世當為大眾開闡道教廣濟群盲令出三界。寂然閑居安處道場。如我無異。   爾時陀羅尼菩薩即從坐起。正衣服合掌恭敬而白佛言。世尊當何名此經。雲何奉持。雲何修行。佛告陀羅尼菩薩。善男子。是經名為大通方廣。亦名懺悔除罪得福。如是受持。亦名三千人莊嚴成佛經。如是受持。廣大無對。如是受持。普攝一切。如是受持。無量藏門。如是受持。金剛寶藏。如是受持。濟諸重禁。如是受持。陀羅尼菩薩白佛言世尊。如佛所說是經如是唯大利益無量眾生滅罪成佛。是經即是諸佛之母。菩薩之道。聲聞之眼。天人之捨。有如是等不思議事。我當受持。天上人中在在處處。廣宣流布常使不斷令得久住。佛言。善哉善哉。如是大士總持無量一切大藏。當於來世坐我坐處行我行處。佛說是經時。無量菩薩住不退不動地。八萬聲聞發大乘心。十千比丘得阿羅漢果。八萬四千天人得法眼淨。百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。佛說是經已。金華寶池忽然不現。佛攝光明娑婆世界高下不淨穢惡如本。人行惡故地獄如本。說是經已發向娑羅。一切大眾歡喜奉行。   大通方廣經卷下   知識數二十七人下寸主水通勢部縻造奉   天平三年十一月十六日奉   此本藏外經也武週刊定偽經目錄有此經蓋別本歟按日本靈異記修方廣懺者不少矣夫懺悔者四事五念之一而療三毒之良方也今閱此經以懺法為主莫有害於義。   文久二年壬戌仲夏   佛眼山竺徹定敬題   傳聞文字法身惠命也裝褾此零經者其志尤厚矣哉。   元治改元甲子九月   華林山堯款誌 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2872 妙法蓮華經廣量天地品第二十九   No. 2872   妙法蓮華經度量天地品第二十九   爾時觀世音菩薩摩□□□□□□□□服偏袒右肩頭面著地。為□作禮□跪合掌而白佛言。世尊我等無量諸菩薩眾並及一切諸天人等。以於佛前廣聞諸法敷演解說妙法華經。心淨踴躍得未曾有。重白佛言。世尊我常晝夜周旋往返十方一切無量世界教化眾生。未知天地深淺近遠。唯願世尊為我解說令我大眾悉皆得聞。   爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩□□恆河沙諸菩薩等。汝今諦聽□□□之。吾當為汝分別解說。如是大地深二十億萬里。次有潤澤亦深二十億萬里。次有金銀琉璃車渠馬瑙珊瑚虎珀諸妙珍寶深四十億萬里。次有金粟深八十億萬里。次有銀剛亦深八十億萬里。次有銀粟深百億萬里。次有金剛深二百億萬里。下有無極大風稱其天地不使傾動。其大地者是天之樑柱。何以故。天下所有一切萬物皆因於地。及□□□□□□河大海小海汎瀾井谷卉木聚林藥草諸樹皆地生長。土山裡山小鐵圍山及彌樓山金剛山須彌山等。如是一切眾妙寶山諸山中王。四寶湧成高出一切眾妙寶山。皆因大地湧出珍寶而共合成。又須彌山王四寶湧成高出一切諸世間上。何等為四。南名琉璃。西名頗梨。北名馬瑙。東名黃金。四寶光炎照曜四方。天下眾生共相瞻視謂名為天。須彌山者是天主護世四鎮依止而住。何等為須彌山南有無量七寶宮殿。去地百萬里。中有天王名毘。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2873 首羅比丘經   No. 2873   首羅比丘經   羅問曰。更□□□□□□□□□□□□□□有一方亦得免之。首羅□□□□□□□□□□其意。大仙答曰。敬信三□□□□□□□□□□持齋禮拜敬信不懈專□□□□□□□□□□大水之難。首羅復問大仙曰。□□□□□□□□□病之災。大仙曰。比丘僧比丘尼優□□□□□□□□從今以往持戒奉齋皆使清潔□□□□□行知語應受戒如吾所敕莫如常意可得度□首羅曰。復作何方計得免妖邪之災。大仙告曰。妖邪乃至多種受吾敕者慎莫信之。月光出世唯有善者盡得見之。五逆大惡眾生終不見也。首羅問曰。城池巷陌其事雲何。大仙答曰城池巷陌縱廣七百餘里。高千尺下基千尺。激城五百餘尺。開七十二門。城作紫磨金色。中有兜率城。高千尺下基千尺。激城亦五百尺。亦作紫磨金色明。中五百餘里。亦開七十二門。中有八城各三十餘里。亦作紫磨金色。各有千巷。巷巷相當門門相望。出見法王。如此城墎等男女皆悉充滿。首羅聞之歡喜踴躍無量。善哉善哉。大願將果。首羅告四眾言。大寶將至莫作常意。決定修善莫作狐疑。吾見大仙以來消息審之無有疑惑。但從吾意修善奉道精懃苦行。莫如常意。思之念之必至無為。首羅問大仙曰。受樂之時亦有琴樂以不。大仙答曰。月光出世琴有多種。首羅曰。願說其意。大仙答曰。琴戲吹詠無量最上音聲逍遙無極。振大法鼓吹大法雷。振動三千大千世界。種留爵而著琴戲盡暢三十六鼓音聲。當爾之時詩天龍宮巍巍而動。首羅比丘問大仙曰。向者妖邪我不畏之。除此小邪更有大邪以不。大仙曰。月光出世之時必有大魔而出。首羅問曰。大魔出時可卻以不。大仙答曰。唯有一人能卻魔者。為何人也。大仙答曰。三十三天有一童子名曰赫天。乘天龍馬從空而來。捉波梨弓淥沇箭。唯有此人能卻此大魔。首羅比丘問大仙曰。有何方能卻。唯有此一人能卻。餘人不能。大仙答曰。如此大魔三十六人。各乘龍馬要帶四十二金杖。左手捉金剛杵。右手捉波梨斧。走來擾去踏石沒踝超達永階。但言唱殺無有當者。首羅問大仙曰。除此大魔。更有何災。大仙答曰。月光臨出觚有災也。首羅問曰。災復雲何。大仙答曰。當有七日闇當之時。有夜叉羅剎毘捨闍鬼鳩槃荼鬼飛行羅剎食人無量。唯有受持三歸五戒奉行齋法。如此之人皆得度脫。首羅問曰。月光出世古月未復乃當出現。奉善修善皆得見之。首羅曰。更復何處得免眾災。大仙答曰。唯有陽州。次有玄免。固都棘城柳城破資陽河澗。於此之城最是為良。三相大災皆起。血流城河白骨如山。唯有東南乃得無為。大仙答曰。首羅言。好敕眾僧及以白衣。坐禪誦經懃修三業莫如常意。明王大聖今在漢境。未見之間催嚴福德莫如常意。汝信修善奉善。月光出世時前惡後善。惡世難度。好自敕厲更別作心莫如不信。大仙答曰。吾當虛言。若不爾者使我當來之世金剛力士。手捉金杵碎我身體猶如微塵。我若虛言。汝眾生當來之世身當如是。首羅問大仙曰。而今世間頗有仙人賢聖以不。大仙答曰。賢聖仙人世間無量。首羅問曰。何人是也。大仙答曰。賢古月興盛。是故不見耳。首羅問曰。賢士之人名號是誰。大仙答曰。我說其名。首羅曰。唯願說之。大仙告曰。石賢德嚴賢明孫賢奇花賢德吳賢使鄭賢當觀賢寶趙賢。思此是八賢名賢字。汝今可往就之。真汝導師能運生死。首羅曰。今在何處。大仙答曰。今當出世。何復問也。但當嚴心時至有見之。首羅復稽。除此八人更有賢不。大仙答曰。觚更有之。何人是也。大仙答曰。秦超世潘道成盧惠願板國興扶男陽劉道貴王延壽趙顯宗張道板故世安李羅剎。如諸賢士皆遊巡世間。汝今肉眼不能別之。得聞吾經常行平等。何以故。大賢諸賢難分別故。受吾敕者宜應平等十六正士七十二賢三千人俱。如是大士在人間也。不可識別。或見顛狂。或復愚癡。或復闇鈍寒貧下賤。或飲酒食肉。或復夜食破齋。如此示現何能識之。示□生有三毒有見相隨順世法難可了知。唯有平等得值賢聖也。首羅比丘告諸四眾比丘尼優婆塞優婆夷。大災將至莫如常意。其有本師父母國主檀越朋友知識因緣親戚等。得吾經者皆示之。莫問近遠得吾經者。懃行流布使一切聞之。不聽隱匿吾經者。當來之世必墮惡道。首羅比丘曰。設有一人。捨三千大千國土象馬七珍及國內人民穀帛財物以用佈施。不如有人流通吾經。諸比丘前功德倍加百分。首羅曰。若得吾經者。懃行流布城邑聚落男女大小皆使聞之。其有匿吾經者。現世不吉當來得病。首羅曰。有智信之愚者棄之。首羅曰。吾經當來皆應也。莫作不信。一切眾生宜應奉行歡喜信樂。此經如海多有潤澤。爾時君子國王大臣宰相一切士官三千餘人。各聞太寧寺上有五百仙人歡喜踴躍。各各嚴駕詣太寧寺中仙人所。稽首問曰。大仙從何所來欲至何許。願說其意。大仙曰。我聞月光童子出世。是故我來欲到彼處。王及大臣聞是語時。歡喜踴躍傾心西望而不可止。西國真人修何功德得值入善。作何善業得見月光出世。而我國人遠而不見。大仙答曰。月光出世人皆普見。王今雲何生懊歎心也。王聞普見並大臣及諸人民皆歡喜。各持嚴駕今當去來。王問大仙曰。月光童子今在何許。大仙答曰。善哉善哉大王善聽吾說。月光明王今三千大眾在蓬來山中海陵山下閔子窟所。止思惟時至現也。君子國大臣宰相一切士官並及國內人民。各白大仙曰。今隨從大仙至月光所聽見以不。大仙曰。月光明王譬如大海亦如大地。終不生疑作留難也。王及大臣並及人民隨從大仙。有五萬七千人去君子國七千餘里。到蓬來山中海陵山下閔子窟所。見月光童子。三千徒眾諸賢聖等皆集於所。月光童子問。諸大仙並及大王今從何所來欲何所至。此中嶮難無人行步。汝今雲何能來至此。王曰。聞世尊今欲出世故來奉問。月光童子曰。但當修善懃行精進莫如常意。吾今已竟。何須復現問。大王曰。我聞聖君出世不知法則雲何。願說其意。我當加心修善。月光童子曰。汝若不知當為說之。月光曰。善聽復當善念善思念之。內著心中莫如常意。吾見說之。當來之年必有水災。高於平地四十餘里。當水來時從西北角出東南而流。大水陽波叫聲雷電霹靂不得為喻。汝復湧出運波叫聲。當爾之時人皆惶怖迫死者多。唯有持戒淨潔求懃度世。月光童子使大龍王大引人博著浮山。設復有人造觀世音經一卷。設復有人禪思一心。設復有人於惡世懃行勸化。設復有人流通是經不令隱匿章句文字懃行勸樂。如此人等皆得度世。不為水災之所夭沒。復除不至心及壽命盡。月光復告大王言。當來三災疾病流行。十傷九亡種種異患皆當夭命。王當信之。各敕國內一歲以上能行知語應受三歸五戒。若老若少皆應勸盡使受三歸五戒奉行善法。如是之人皆得度世。除不善不至心及命壽。吾今密教語汝使知。惡世流行善法後致夭喪莫生悔心。吾告汝等。世將欲末漸令惡起來年難過。好作向善莫如常意。吾當出世災亦不善。但當努力懃行善法莫如常意。妖邪不詳英雄競起。自然磨滅終不見吾出見於世。汝等善哉莫如常意受吾教者。誦觀世音千遍。防身度世擒獲善果。又復有人各受三歸五戒。今當行之莫如常意。懃行此經。若老若少皆使聞之得度惡世。設復有人流布此經處處流傳。使人聞知得度身命。以懃流布此經者。亦得度世。月光曰。流行此經典者。我於千劫中算計是人福報。終不能盡。設復有人生疑不信。我於千劫中算是人罪報。終不能盡。兼復隱文字章句一帖盡不令人聞。覆人慧眼故世世常盲無所復見。及至羅漢常不離盲。為覆慧眼故斷障法乃獲是殃。受吾敕者城邑聚落國王大臣一人民皆得聞之。能有信心崇奉此經。莫問遠近應往通流使人聞之。千城百國皆使聞之。吾當出世黃河以北弱水以南。於其中間王於漢境。大王白明王言。此經從何所出。月光告大王言。海陵大聖三千餘人參議所造。月光告大王言。等大眾各各分散順化天下不須復迴。爾時大王受教奉行觀喜而去。月光童子曰。向者所說汝若不信。但看迦葉石像。是吾出世記耳。善哉索斷合絲作。乃有善眾生順莫驚怖。吾當出時盡皆得無為。王及大眾歡喜奉行近化不懈。吾告汝等。今歲到。汝宜精進莫如常意。各各發願過度惡世。大仙國王並及臣民歡喜奉行作禮而去。五百仙人在太寧山中。並見月光童子經一卷。金龍城中見一菩薩龍華樹下。見一道人下此經時。為一眾生成一切眾生心。王曰。為汝分別解說。法王欲待聖君欲下。為一切童男童女持百二十賢君。申酉年為眾生說法成我童男童女成道。讀此經時善思取此語男取無億女取恆沙男不用取婦。月光童子欲出聖成欲現成一切眾生道。若讀此經語可離此難。月光菩薩欲來下說持戒可得見明君。若欲讀此咒時。師子虎狼復惡邪祝帝百鬼自然去。一切眾生枉死者多。為一切眾生貴佛正法。   優丘尼優丘尼 但□但□ 鬱離鬱離 烏呼烏呼尼 薩呼薩呼 但叉但叉 叉阿由池池呼尼 要他要他 索由富□ 尼富□尼   若讀咒時。淨洗手嗽口讀此咒。使人晨夜安隱即見菩薩。讀此咒百遍。見菩薩放大光明現在人前。萇杖一面如此金色。頭上金華大如車輪。手長一尺半。初來入時莫作怖迫。歸命佛歸命法歸命僧十方法界。三讀此經皆得解脫。世尊玄看眾生作罪不少。為分別解脫可離令得免難。明君出時□□□□□□]□嬪□□恁撬芊慼慼慼慼慼憔癒慼潦I□□□餺□婛□□□□椽□□□□□□□□櫸□□□檢□□□□部敵E駩□□量稦□騖騪□姏怴樂潰h□□~□□隉慼慼慼慼慼潯紊蝖毅芊樞鹺牷慼慼隉慼樊寣慼撬芊慼慼撢郱Xば芘E□□觙□□□□□□□□□□□□□□□襆□□榭□□\量禔餓□□餛溺□□□□□□□□□□□檢□□□D飯□婂□禜□□□□□□櫬□□□□□□□□騏騖送□□□奾禴□□□□□□□□騬逆□祐□□福□□□霸□牷慼慼慼慼慼撐□駂□□秜D淚□□埤□□□Z□□姎□□□□□□□榵□□□□□□□□□□□□□□歷□□□□□□□□□餞逆□□□□□□□□□□□□□兩□禬□□□逆□□□□□□□□□吟□褓□□□□□□褙□□□□□□□礸□□□□□i□□□□□□累量稦□□□□□□□Z□稦□□□□□雜□□奅榜送□□□□□嬪□□□□□□□檢□□□□襮駾送□□□熬]衽□飣飫如□逆□□□□□娶□礸□裀□□□□□荂憫侑芊穱H□□楱□□□□□□□□□祤駩□□□嬪□□□夾□□□埤□□□□E駙穱H□□□□□嚏慼撰q祅□□□褽□□□送□□□稽騮□□樦□D玲□□□□駉奭□饕露楰□□D累樓檢□□芊潸抯]□□□□覆淚□騾□逆□□槔□□□奏梁檢□□騪芊潸抯]□□□騪j□□駕□□D累閭□□襛□□逆□驩妊G□□□□□□D便□□□楈埤□□騏騖香R騏騖饒覷□禳撰q礸□□□□襜□益姎□騖□□□騖□□□□□□□□□送□□□□□驕礽□□□□j□D驪□□□牷撰q稦□□□□騬礹□□□榻姛□□□i□□褸□□□□□□□櫬□牷慼慼慼憬o□□□□□□憐□妯□□□視□□量馜駮□逆□□饐型晼慼\□j□□□省□□酋□□□□□呂□□□□檇□□□馝檢□□□觀祖□□□□□饓駉奭□□□□□□□□□□□□覟裡槄樇□□□□祭□□□誇□□□□□□禨□□□□□便□檻□□□□□牷撰q祅□□□□□馜飣禪覂□□□D露□觜D勵□□□□□D玲□□駷□□□□□□□□□□□□饅□□□饜□□□□□馜□□褓□□鷺□□裀□□□楸□□饌褓□□□馜□祐□□□□□□□□□馜送駕□□□餃褓□□檢□□□□□□□□□□□D□□禭□□□□□香□□□□□隆D廬□逆□□餃褓□□禈□□□□騲□□□E□秜D驪□□牷撰q稦□□□騫詁□膳□□奐□礸□□□□□□禪模□□□□□□飯□□飀□□□□□□誇□□□誇□秜D度楚q□□□□牷~□□□□□□□□□禨□□椸□裀□   首羅比丘經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2874 小法滅盡經   No. 2874   佛說小法滅盡經   聞如是。一時佛在拘夷那竭國。如來三月當般泥洹。與諸比丘及諸尊菩薩無央數來詣佛所。稽首於地眷屬圍繞渴仰聞法。世尊寂然默無所說。光明不亮。賢者阿難長跪叉手白佛言。前後說法啟光獨顯。今大眾會明更不現。何故如此。此必有異。願聞其意。佛默不應。如是至三。   佛告賢者阿難。吾般泥洹後。五逆濁世魔道興盛。魔作比丘壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟五色之服。飲酒炙肉。殺生貪味。無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩辟支羅漢比丘。精進修德。一切敬待人所宗何。教化平等。憐貧念老救濟窮厄。恆以經像令人奉事。作諸功德。志性恩善。不傷害人。損身濟物。不自惜已。設有是人。眾魔比丘鹹共憎嫉。誹謗揚惡。儐出驅遣不令得住。   自共於後不修道德。寺廟空荒無人修理。轉就毀壞。但貪錢物積聚不散。不作功德。販賣奴婢耕田墾殖。焚燒山林。傷害眾生無有慈愍。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬姪濁亂男女不別。令道薄賤。皆由此輩。或避縣官依猗吾道求作沙門。不修戒律。月半月盡卦名講戒。厭惓懈怠不欲聽聞。抄略前後不肯盡說。經不講讀。設有讀者不識字句。為強言是不諮明者。貢高求名噓天雅步以為勞。冀望人供養眾魔比丘。壽終之後精神當墮無澤地獄。五逆罪中無不更歷。恆邊沙數罪畢。乃出生在邊國無三寶處。   法欲滅時。人女精懃恆作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心劫欲彌沒。諸天泣淚水旱不調。五穀不熟疫氣流行。死亡者眾。人民懃苦。縣官□剋不順法理。皆思樂亂。惡人轉多如海中沙。劫欲盡故日月短促善者甚少。若一若二。人命促短。四十頭白。男子婬姪精盡夭命。年壽六十。女人壽命七八九十或至百歲。大水忽起年至無期。世人不信。不問豪賤沒溺浮□。魚鱉食噉菩薩辟支阿羅漢比丘。眾魔驅遂不豫眾會。三乘入山福德之處。淡泊自守以為欣快。壽命延長諸天衛護。   月光出世得相遭值。共興吾道五□□□□楞□□□□□未□□化去□□□□□□□□□□□□□□文。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2875 大方廣華嚴十惡品經   No. 2875   大方廣華嚴十惡品經   善男子□如國王統領國事多饒□□□□摩尼車渠馬瑙珊瑚虎珀珍寶瓔珞□□□乘死入地獄。譬如凡夫在於世界多饒□□□馬牛羊絹帛布疋大小穀豆皆以具□□□大乘死入地獄。是故□□□□□□□□苦。加葉菩薩白佛言。世尊實如聖□□□聖教。加葉菩薩復白佛言。世尊何者為善。佛告迦葉。一切眾生若修善根。一者不害眾生。二者不行放逸。三者不飲酒。四者不食肉。五者常行大慈。如是之人不斷善根。迦葉菩薩白佛言。世尊如佛所說受佛教者。不聽飲酒。佛告迦葉。善哉善哉。汝解我意。一切眾生不飲酒者。是我真子。則非凡夫。善男子。飲酒者。或君不識臣。或臣不識君。或父不識子。或子不識父。或兄不識弟。或弟不識兄。或姊不識妹。或妹不識姊。或夫不識妻。或妻不識夫。或師不識弟子。或弟子不識師。或不識內外眷屬。善男子。現前顛倒。何況未來。善男子。一切眾生不食酒肉者。得發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊告諸大眾言。善男子。汝好諦聽諦聽。捨婆提國有吉槃陀女為人沽酒。釵梳落在井中。八萬羅漢圍遶井住。汲水飲之。即便昏醉不識如來。爾時如來為諸羅漢演說法要。是諸羅漢既聞法已。酒便得醒。來至佛所白佛言。世尊我今修道得四道果。何故今日不識。如來佛告諸善男子。捨婆提國有吉槃陀女。為人沽酒。釵梳落在井中。汝今飲水以便昏醉。我今為汝除卻顛倒。吾今見汝生恐懼心。吉槃陀女為人受苦墮鋸床地獄。鋸此女身作其百段。吹令微塵。還復聚合受形訖竟。身長三尺顏色青黑。頭上無毛兩耳閉塞。復無兩目亦無鼻孔。下唇蹇哆手無十指腳無兩足。皆由沽酒。豈況飲之。雖先飲酒又乃發露。心生重悔如懷慚愧。又莫更飲。譬如有人身遇重病。乃值良師齎藥塗之。因藥得差。懺悔之人亦復如是。心生重悔。又莫更作。得阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊告諸大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若受五戒者。若受二百五十戒者。若受威儀具足戒者。若受戒者。不聽飲酒。飲酒者犯波羅提木叉罪。比丘比丘尼若犯此者即入地獄。若凡夫人犯突吉羅罪。八萬劫中入於地獄。迦葉菩薩白佛言。世尊酒亦無命。如來何故誡酒為苦。佛告迦葉。捨婆提國有鴦崛魔羅。飲酒醉亂婬匿其母殺戮其父。其母復與外人共通持刀害之。是故今日誡酒為苦。爾時世尊告迦葉菩薩言。佛子我誡諸白衣及出家等。受我戒者不聽酌酒與人。不聽到酒家。不聽強勸人酒。不聽共人麴釀。聲聞弟子亦復如是。菩薩摩訶薩制心。聲聞制形。善男子。不聽酌酒與比丘。若與者五百世無臂。共比丘麴釀。五百世耳聾耳聽隔絕。常不聞勿聲語。比丘酒家者。五百世為啞。口不能語。強勸比丘酒者。墮截膝地獄。縱廣八萬由旬。縱廣正等。其中力士其數五百。造其刀劍截其兩膝。強勸比丘酒者亦復如是。迦葉菩薩白佛言。世尊食肉者得何等罪。佛告迦葉。善哉善哉。一切眾生不食肉者。是吾遺腹之子。則非凡夫。善男子。一切眾生若受大乘大般涅槃。善男子。一切眾生若住一劫不聽食肉。世尊。食肉者墮何處地獄。佛告迦葉。食肉者墮阿鼻地獄。縱廣正等八萬由旬。四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交通徹地。周匝鐵牆鐵網彌覆。其地赤鐵。上火徹下。下火徹上。鐵鎵鐵鈕鐵銜鐵□。持火燒之。驅食肉之人入此地獄受其大苦。心生重悔而懷慚愧。又莫更食。猶如濁水置之明珠。以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。佛告迦葉。一切眾生食肉者斷大慈種。不食肉者有大功德。百千萬分不如其一。迦葉菩薩白佛言。世尊煮肉炙肉斬肉殺生之人分別幾處。佛告迦葉。煮肉者墮鑊湯地獄。縱廣五百由旬。其中有水其下有火。持火燒之潰潰乃沸。驅煮肉之人入此地獄受其大苦。炙肉之人墮炙床地獄。縱廣八萬由旬。其上鐵床其下有火。持火燒之。驅炙肉之人臥之在上。肉乾燋爛受其大苦。斬肉之人墮剉碓地獄。其中力士其數五百。斬令萬段吹令微塵還復受其大苦。迦葉菩薩白佛言。世尊食肉者非如來弟子。即是外道眷屬也。佛告迦葉。食肉者不覺不知不聞不見當食肉。或君食臣肉。或臣食君肉。或子食父肉。或父食子肉。或弟食兄肉。或兄食弟肉。或妹食姊肉。或姊食妹肉。或妻食夫肉。或夫食妻肉。佛告迦葉。食肉之人即食父母眷屬肉。迦葉菩薩白佛言。世尊食肉者墮何處地獄。佛告迦葉。食肉者墮糞穢地獄。縱廣正等八萬由旬。其中有糞乃深萬丈。驅食肉之人入此地獄受其大苦。五百萬世無有出期。善男子。食肉者猶如群狗爭骨各各貪多。食肉之人亦復如是。善男子。斬肉者即斬其父。割肉者即割父肉。割害其母。譬如父死必作牛羊持刀害之。即是其父。一切眾生心則顛倒。食肉者即食父肉。嚙骨者即嚙父骨。若飲肉汁者即飲父血。善男子。一切眾生若有慚愧不應食肉。雖先食肉又能發露心生重悔。亦發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉菩薩白佛言。世尊唯願如來為我解說。破齋者墮何處地獄。佛告迦葉。破齋者墮餓鬼地獄。其中餓鬼身長五百由旬。其咽如針。頭如太山。手如龍爪。朝食三千暮食八百。一呼三萬驅。破齋之人入此地獄受其大苦。復離此地獄遶其太山山猶如緋色驅。破齋之人將背倚之。肉乾燋爛受其大苦。復離此苦轉形更受。善男子。若食齋訖者。或裹齋食者與父母兄弟君臣師長朋友知識。未來世中墮鐵輪地獄。左腋入右脅出融銅灌口。若受齋食者亦復如是。佛言。食雞肉者當墮地獄。三人共償倍半相迎同入地獄。迦葉菩薩白佛言。世尊實如聖教實如聖教。迦葉菩薩白佛言。世尊唯願如來為我解說。不飲酒不食肉者得幾所福。佛告迦葉。假使有人像馬牛羊琉璃珍寶瓔珞國城妻子持用佈施。猶亦不如有人能斷酒肉。百千萬分不如其一。復置是事。假使有人百千兩金遍滿三千大千世界持用佈施。猶亦不如有人能斷酒肉百千萬分不如其一。復置是事。假使有能鑄金為人數百持用佈施。猶亦不如有人能斷酒肉。百千萬分不如其一。復置是事。假使有人造作幡華寶蓋遍滿三千大千世界。猶亦不如有人能斷酒肉。百千萬分不如其一。復置是事。假使有人造大浮圖寶塔簷簷相次如稻麻竹□□□□□飀□□□餺□□糠□飀□Z□□椸□□椸□□□祭□□□拓□姏E樏騖饉□T□□□□祭□□□拓□奸規□粿□□拓糖□□□□□□□□□□葉□□拓粿□□妘茶穎□□□□□□樑騏騖駙□□□□楰□楦□梖□□□□□□□□樑飀□□秜D鶴□□穎□□□□□□z□□□露□奭□□□□□□□□□□鷺□□□襦□x祭□□□□□□□□□□楅檸□□□秜D鷺□穎□□□□□□琉楦□覽檇D露□覈□□□□□□□□   大方廣華嚴十惡品經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2876 天公經   No. 2876   佛說天公經   鎘銅灌作柱。像□作屋椽。虎珀作屋□逆□紐□□姶□□葉綠□□□□□褽□□埤□量稐□□□□□□□送□壘□□□送□□□□□□楰磻禜飩□j□槭馳娏□□槭□妧□□榜橛□□□□□□逆□□□□□□妵祏楯檢□□□□□□穇□檢□奱□樧□□□□租□□穇□檢□□□□□□□□□□禈□□□□□□□□□□□駔□□□□榭□□□祊□稿□j□□機□□□□穢□□□□什□離埤□□□□□□□□禊裀□□□□飀□□騇□□□□□□□□□□□埤□□□妹□□妹輻□逆□□駝讋□□禜逆□□□□A□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□椽□□檸□□□□□契□□□□褓□□□□□□□□╮慼慼撫鶠慼慼慼慼   佛說天公經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2877 如來在金棺囑累清淨莊嚴敬福經   No. 2877   如來在金棺囑累清淨莊嚴敬福經(新西方胡國中來出皇涅槃中)   如是我聞。一時佛在拘屍那城娑羅雙樹間。說涅槃訖竟。垂入金棺。欲焚其身。偏坐金棺楯上。雙目出淚放光動地。無量大菩薩眾天龍八部等悉皆生疑。爾時須菩提白佛言。世尊今欲普為大眾仰請決疑。不審聽不。佛言。任汝所請。須菩提白佛言。世尊如來恆說涅槃常樂永無生死。何由今坐金棺楯上涕淚交流令眾疑也。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2878 救疾經   No. 2878   佛說救疾經一卷   爾時佛在娑羅雙樹□□□□□□□□□阿難及無量諸天□□□□□□□□□□切諸天人皆來集會□□□□□□□□□佛還正坐告阿難言吾□□□□□□□□諸弟子及諸菩薩摩訶□□□□□□□□國界安行人民無諸□□□□□□□□□亂世界和順善敬三寶□□□□□□□□侵害三寶者佛安行□□□□□□□□□見三人身體瘡穢不可□□□□□□□□墮落言語不轉衣服染污身負荷□□□□行復似疾人以乞耳為命。   佛問此三人。汝何而來。何國之子□□□□皆默然。佛便慇懃問之。三問不答。佛即以善方便化之。三人答言。我等是幽厄之子。用何苦問。佛問此三人。汝之所疾從何所起。由何所得。三人答言。我之所患不知何由。不覺痛癢瘡遂增廣。願世尊說病本緣使我開解。佛即告阿難並集眷屬。乃至七佛名字悉來集坐。吾為此人觀其宿業即調七佛。第一唯衛佛。第二式佛。第三隨葉佛。第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦文佛。此七佛悉來集坐。   佛復問七佛言。三人病是誰與之。七佛從西面各各答言。我無與者。佛即入三昧禪定。諦觀三病知疾本緣。七佛白言。世尊此疾不從他生。即自招患發之與。是金剛密跡見惡人。以金剛杵打之。唾面生瘡。鬚眉即落。由犯三寶使之然也。佛即問。金剛密跡復何因緣與此三人病也。金剛答言。世尊我願恆在佛左右。為護三寶故。不令惡人侵害如來善心沈沒。我見此三人。一犯如來毀損尊像。二犯正法淩盜經像斷滅聖教善法沈塞。三犯聖僧欺害大眾。能使四道眾僧遂從陵滅。金剛密跡白佛言。設犯餘神病不如此。鬚眉不落。其瘡癢膿世有可治。犯三寶者非世諦之師可能治也。面目生光。身中脂出。金剛密跡白佛言。我先願世尊得道之時。恆在左右。為防三寶。使眾魔惡鬼惡人不來侵惱。若有惡人淩辱竊盜三寶者。我金剛杵碎其頭。如阿梨樹落地七分。金剛密跡白佛言。此三人者。一從父母並及七世罪累相牽受此惡報。或從自身微犯不覺。設有故犯不時懺悔。罪遂增厚。治此惡病。唯有歸心諸佛悔心七佛發露金剛至心願七佛威力可令消滅重罪。   佛告一切眾生。凡三寶物有人取者。不問隱顯入手幾倍。七佛答言。若是佛物入手十倍。十年不還。密跡生憤能使取者惡病。若是經像之物入手七倍。七年不還。能使取者惡病。若是眾僧常住之物入手五倍。五年不還。故生欺捍能使取者惡病。阿難白佛言。世尊閻浮提人多生不信。謂無三寶侵犯者眾招致惡病罪積無數。閻浮提人殺父母害法儀。及伯仲星歷有契者殺之。正身能使惡病。   若有人保任是實者。六齋之日佛前誓者。使人交報。或四天王下。或太子下。或使者下。或三十三天下。或大仙人下。或剎命下。或金剛力士下。當下之日。注人善惡宜行善事不宜作惡。或有人偷劫經像之物。知如故為使人惡病。或舉持金銀銅鐵。或有闇取三寶之物及以錢粟絹帛之物。逕年有如不還。能使人惡病。或人咒誓燒佛形像。推擬佛身。或燒煮聖容。點滅經句。或將內人僧伽藍內宿。或將內人入佛塔堙C共內人言語信要。或共內人共相貪模。或身生往及如此之事。能使人惡病。如此之事久久當病。不至三年。或有人闇取他人齋米供齋之。調知而故取能使人惡病。   若有人取他綵色與他內人。受者知情與者因罪。二人俱病。或有闇取僧尼雜器。知而不還。能使人病。若有人共經像牛驢行不淨行。能使人病。雖是畜生擬作經像乃至三年病。或有人將內人入三寶屋行不淨法。能使人病。若有人妻掠淨行尼。能使人病。   若有人安經像屋堙C無木函盛之在下。共內人止宿。能使人病。不出三年一切身招惡病。宜以苦重懺悔。罪從心生。罪從心滅。心如天堂。心如地獄。仰手是天堂。覆手是地獄。欲滅身中重罪。至心懺悔莫生懈退。佛告七佛及金剛密跡諸大菩薩及諸眷屬。此三病人云何可濟。金剛大士以發本緣。今者可愍。方便方宜救濟得免此人病苦。世稱如來大慈大悲。七佛各各白言。世尊眾生蠢蠢皆有佛性。此人之病易除消滅。今自問之。金剛密跡是吾長兄。阿難是吾小弟。吾之眷屬數不可計。阿私陀仙能禁毒氣。阿羅羅仙能咒惡鬼。三十三天能下法水。雪山大醫能降妙藥。甘露法津能潤枯涸。阿闍世王身犯重罪。尚有可消。身瘡除滅。佛以方便身復如故不消不滅。是病者心中生也。佛即以觀心虛實化作大坑。方圓四千步。滿中火炭。問阿闍世王。汝能入此大坑除滅汝罪。瘡痍平復。阿闍世王言。若能滅我罪。我當即入。阿闍世王即以佛前燒香發願。踴身入火。入已水擠掖變為浴池。眾罪消滅。譬如有人堰長流水。從上如堰在下則止。從諸佛歸悔重罪。則滅不信經語輕罪難滅。   佛告諸疾人。吾教汝。但當至心百日之中請大德法師治齋。日日禮七佛名字。日日禮金剛密跡。日日禮無量壽佛。一日之中造成一卷救疾經。百日之中行道懺悔百卷成就作濟度經。可免此宿殃患耳。   莫生不信。瘡遂增廣。佛語不虛。經雲非謬。正法之言。甚深甚善。   諸佛語大弟子。此經名救護眾生惡疾經。令流布閻浮提人有疾者知聞。   救疾經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2879 普賢菩薩說證明經   No. 2879   普賢菩薩說證明經   聞如是。一時佛在靈鷲山祇水邊。說此法時。八萬四千人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。盡諸有結。所作已辨。爾時會中比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眾等。皆來集會。一時聽法歡喜合掌。一心奉行作禮而去。爾時普賢菩薩即從座起。整衣服長跪叉手。前白佛言。世尊釋迦涅槃後彌勒未興世。眾生有所疑。雲何為說之。願佛分別說。佛言。汝當至心聽。為汝分別說。我本根元或是定光身。或是句樓秦佛身。或是無光王佛身。或是寶勝佛身。或是登明王佛身。或是須彌尊王佛身。或是釋迦身。我本菩薩時。名為阿逸多。釋迦涅槃後。先作法王治。卻後三十年。彌勒正身下。若有所疑而是略說。爾時普賢菩薩白佛言。世尊夫一切眾生雲何作功德可見彌勒佛。彌勒言。善男子善女人。剃除鬚髮出家學道。而披法服隱居山林。坐禪學道頭陀苦行。而是之人等可得見彌勒。若有善男子。遠離恩愛捨家棄俗。剃除鬚髮而披法服。一心苦行為人善說。善行教化為說十善。勸人受戒廣為演說。慈悲憐愍度脫生死。長髮無上菩提之心挽拔危厄。如是菩薩行如是真人等。亦得見彌勒。善男子善女人。若有造浮圖塔廟講堂精舍經書形像。莫同大小金銀素鍍。隨像大小速得成就無上發願者。如是之人等亦得見彌勒。若有善男子善女人。峪半治道廣作義井。河次造浮橋拯濟窮者。如是微妙願亦得見彌勒。復有善男子善女人。修持五戒奉行十善。一月六齋年三長齋。為人演說度他自度人我兼度。如是毛髮之心者。菩提無上願。如是之人等亦得見彌勒。若有比丘僧剃除鬚髮而披法服。雖受二百五十戒不能持具相。不如受持十戒行奉持十善。捨彌妙衣一心苦行。莫生染心遠離恩戀。修持十善一心苦行。繩床錫杖香爐瓶缽。九十日一移初夜後夜。明冥禮拜六時行道。遭中一食進心不闕。處處村落為人演說。朝唱暮誦拯濟群生。教於愚癡令出污泥。引導眾生得出煩惱。愚癡眾生火宅自燒不能自知。我遣良師引導化之。方便說法得出火宅。遠離生死遭遇明師。譬如病人值好良藥。病人得愈無有苦患。持戒懺悔一心苦行除罪如是。皆發信心不作諸惡。長髮善願得入阿耨多羅三藐三菩提無上道意。受持守護斷諸煩惱。如是之人得道不久皆見彌勒。   普賢菩薩白佛言。世尊執取正法善治守護。拯濟病困若病厄。受持此經典者病得除愈。若有橫官共相牽□枷鎖繫閉。心中憶念普賢菩薩。讀此經一百九遍。便令其官即發慈心。廣復大赦解脫枷鎖。得離橫官無有諸苦。若有眾生遠行不歸消息不通。愁憂苦毒煩惱自纏。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經典者。心中所願無不獲得。若有女人渴乏男女少患兒息。亦當讀誦此經典者。所願便得。若有女人產生難者。心中當憶念普賢菩薩。朝暮禮拜受持讀誦此經典者。兒則易產。身體平正長命之子。辨才勇猛高遷富貴世世尊榮。皆是普賢菩薩威神之力。若有眾生衰亡之後水火焚□。鳥鳴百怪野蟲入家。如是諸怪不問邪師。一心精進受持讀誦此經典者。眾惡雲除萬善普備。藥病不加身針灸不近。皆是普賢菩薩威神之力。若有善男子善女人。若出家在家。若白衣若道俗。多有患苦夜夢顛倒。出入恐怖迫迮叫喚忘前失後。心中憶念普賢菩薩。讀誦此經典。無有諸患令身安隱不見諸苦。皆是普賢菩薩威神之力。若有善男子善有願。心中憶念普賢菩薩受持讀誦。行來出入無有諸苦。世世值法遇善知識不遭橫苦。皆是普賢菩薩威神之力。何以意故。普賢菩薩閻浮履地病之良藥。此經閻浮履地厄難橋樑。何以意故。此經是病之良師。如是受持皆是普賢菩薩威神之力。爾時普賢菩薩白佛言。世尊欲為眾生說咒。三稱南無佛復稱九佛名。東方王明諸佛。南方離垢紫金沙佛。西方無量華佛。北方日轉光明王佛。上方香積如來佛。下方師子億像佛。金剛師子億像佛。普光功德山王佛。善住功德寶王佛。若有善男子善女人。受持讀誦此九佛名字。不墮橫死不遭八難。憐愍一切眾生故。即稱七佛名字。第一維衛佛。第二維式佛。第三隨葉佛。第四拘樓秦佛。第五句那含牟尼佛。第六迦葉佛。第七釋迦牟尼佛。一切眾生若在病困中。若在困厄中。若在大火中。山谷虎狼中。若在險路賊盜中。若在河厄難中。常當誦七佛名字。悉皆消滅。何以意故。此經多饒神力。往昔過去七十七億諸佛所說陀羅尼神咒。   南無佛陀南無達摩南無僧伽南無阿彌陀佛薩陀婆羅婆菩提薩婆摩訶薩婆阿利耶那婆樓薩婆波羅提木叉佛婆豆叉帝利沙訶迦懺而說咒曰。   憐愍一切病困眾生故。復稱四天下王名字。南無東方提頭賴吒天王。南方鞞樓勒叉天王。西方鞞樓博叉天王。北方毘沙門天王。南無達迦摩桂羅王。上方釋梵天王。下方轉輪聖王。海龍王。須彌山頭阿修輪王。諸鬼神王等。收縛諸鬼枷鎖諸鬼。收鎖諸鬼神不得妄近。善男子善女人。欲誦此咒時善持五戒。不食酒肉不食五辛。一月六齋年二長齋。六時行道一心苦行可得誦此咒。若不行是。行諸不善行。不得誦此咒。不修十善行。此咒還自傷。修持十善行。來四出諸天善神四天大王天龍八部。常來營護受持此咒者。皆得阿耨三菩提道。為眾生故說諸鬼神名字。若有優樓比婆鬼。若有比迦鬼。若有鳩槃荼鬼。若有比沙迦鬼。若有問請鬼。我為眾生解說鬼神名字。土地者狐狸是。山神者他蟲蟒蛇是。宅神者老鼠蝙蝠是。天神者魔耶是。若有東來鬼。若有東南來鬼。若有南來鬼。若有西南來鬼。若有西來鬼。若有西北來鬼。若有北來鬼。若有東北來鬼。若有上方蜚屍鬼。若有下方遁注鬼。若有天神地神鬼。若有山神樹神鬼。若有五道之神鬼。若有南斗北辰鬼。若有奪人精氣鬼。若有取人精氣鬼。若有奪人魂魄鬼。若有喚人魂神鬼。若有破家鬼。若有遭喪失火鬼。若有青色鬼。若有白色鬼。若有黃色鬼。若有赤色鬼。若有惡毒精魄鬼。若有乍瞋乍欣鬼。若有索酒索肉鬼。若有嗜酒嗜肉鬼。若有入人頭中鬼。若有入人耳中鬼。若有入人口中鬼。若有入人十指中鬼。若有入人手腳中鬼。若有入人肝心五藏中鬼。若有入人百節中鬼。若有干詐鬼。若有詐稱鬼。若有假名字鬼。若有七道鬼。若有四七日百怪鬼。若有百日伏屍鬼。若有病痛誦此鬼神名字。若有小弱難養誦此鬼神名字。若有兒啼驚怕亦誦此鬼神名字。此諸鬼神若不隨此咒。頭破作七分如阿梨樹枝。劇殺父母重罪使諸鬼神如厭油殃。頭破作七分如微塵。善男子善女人。受持三歸五戒者。善持十善行者。此諸鬼神不能中害。何以意故。此大陀羅尼神咒威神之力不可思議。此諸惡氣不得嬈近。眾邪惡鬼亦不得中害。普賢菩薩言。若有善男子善女人。若能善持守護此咒者。我爾時乘六牙白象雨寶蓮華從空而下。並餘諸天善神四大天王龍神八部皆來集會。胡跪合掌整理衣服。說此大陀羅尼咒時。三千大千世界六種震動。外道天魔盡來歸伏。咒山能崩。咒河能竭。日月崩落。三千大千世界六種震動。眾魔摧碎猶如微塵。眾魔驚怖無不歸伏。善男子善女人。受持陀羅尼咒者。我爾時遣諸天善神常來營護。不墮橫死。自欲命終之時。普賢菩薩迎其精神不墮八難。得生東方阿□佛國。爾時普賢菩薩白佛言。世尊有何等人不得見彌勒。佛言。善哉善哉諦聽。今為汝略說。一者出家沙門剃除鬚髮。假染法服不持具相。不離恩愛背法墮俗。如是之人不得見彌勒。二者出家沙門剃除鬚髮。避官役使假披法服。飲酒食肉。青黃赤白喜好莊嚴。乘騎驢馬袈裟絞腰。治生販賣巧升抃斗捻秤前後。大斗重秤謂之劫輕。秤小斗謂之盜。如是沙門亦不見彌勒。三者出家沙門剃除鬚髮。假披法服飲酒食肉。破齋夜食偷盜三寶。破滅三寶不持具相。作諸不軌。如是惡行。如是之人等亦不見彌勒。四者善根眾生受持五戒。不肯習誦損毀正法。信邪倒見作諸不軌。毀損五戒六根顛倒。如是之人等不得見彌勒。五者受持五戒。假佛威神諸方教化。毀破形像。破大作小。破小作大。毀破成像斷壞形像破滅三寶。如是之人亦不見彌勒。六者受持淨戒。毀損十善破此諸戒。飲酒食肉作諸不善破此三惡。如是之人等亦不見彌勒。七者若有愚癡眾生不信三寶者。謗毀正法謗毀比丘僧。謗毀優婆塞謗毀優婆夷。謗毀三寶四聖障如來正道斷絕三寶。如是之人等亦不得見彌勒。八者若有眾生斷官王路。破家劫奪熒燒山澤。殺害眾生無慈愍心。如是之人等亦不得見彌勒。九者若有眾生高遷富貴輔國大臣。假官力勢斷事不平。以直則曲破小作大。枉殺良善便取萬民。如是之人等亦不得見彌勒。十者如是而為汝說。若有白依道俗作是諸惡無慚無愧。猶如禽獸牛馬畜生。如是之人入阿鼻地獄。從闇至闇輪轉五道無有出期。   佛說證香火本因經第二   香火之本七佛所說。爾時七佛在白淨天中。佛之頭領空王如來。上首空王佛。第二雲雷音宿王華智佛。第四白淨王如來佛。第五寶住蓮華佛。第六無根王佛。第七受記彌勒尊佛。七佛雲會初首結願在白淨天中。又會結願靈鷲山中。又會結願紫微山。又會結願闍水。爾時空王發柔軟制令召諸菩薩。北方有十恆河沙菩薩。各乘六牙白象。手齎珍寶金華盡詣佛所。爾時東方亦有十恆河沙菩薩。亦乘六牙白象。雨寶蓮華來詣佛所。爾時南方復有十恆河沙菩薩。亦乘六牙白象。齎寶冠瓔珞來詣佛所。爾時西方復有十恆河沙菩薩。亦乘六牙白象。各齎菩提雜華來詣佛所。爾時上方有十恆河沙菩薩。乘定國師子雨寶天衣愍重之心來詣佛所。爾時從地踴出頭戴珍寶各作是言。聞佛結願歡喜集會。六萬菩薩集會之時。山河大海六種震動。爾時眾魔心情不寧。以佛神力善哉正法。爾時白淨王如來歡喜受教。白空王如來各作是言。無有閻浮履地。眾生尤無有緣。為六方菩薩上首苦行。西方無量壽佛弟子大慈觀世音。此大菩薩與閻浮履地拯濟有緣。爾時東方王明諸佛弟子摩訶波闍波提普賢菩薩。香火燈明功德利益有緣。此二菩薩希有拯濟拔諸眾生苦。希有利益善說。如來將疾往詣白淨天中結願之時。寶柱幢蓋八萬四千人俱皆如兄弟。天中有蓋絕大無極。縱廣三十由旬。東西上下亦復如是。結願神幡縱廣長三十由旬。爾時觀世音託生凡夫。爾時普賢菩薩優婆塞身。是此二菩薩分身。百億難解難了亦不可思議。爾時如童菩薩月光童子。是爾時摩訶迦葉尊者。是爾時憂波利。堂公是初果羅漢。離諸生死泰山僧朗。是清淨羅漢杯度。是解空羅漢號為隱公。三賢四聖皆同一字。欲說此本眾惡人中慎莫為說。若與此法善根。若人無善根不得聞此法。亦不得說此法。未度所度未聞所聞未見所見未解所解未知所知。如是之人皆從一願。如來所說莫不歡喜。一心受持必獲果願。莫安進退。成實結果解脫三昧。爾時觀世音並共普賢菩薩來詣佛所□跪受敕。唯願如來為我演說為我解說。諦聽諦受執取受持。不敢違犯不敢缺落不敢毀損。爾時佛言。閻浮履地振旦國中神州東西卻有南北。一佛境界百億須彌山百億日月百億海水。三千大千世界。有一大國名為振旦。不識正法不識如來。不解正法不識好人。此等眾生與如盲人不見日月。與法無緣亦復如是。假使有緣比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人。若受持若讀誦若書寫。若受持若讀誦護慎香火。猶護明珠。善男子善女人。諸法好人四方眾生。一越流轉集會一處。皆如一芥子。假使有人善持守護香火正法行坐憶念。歲三月六時行道轉讀。爾時空王如來並告普賢菩薩。將八萬億僮子四時上下護念法子。若在空野田若在五濁惡世。若在病困中若在困厄中。若在邪行惡道毒中。長當讀誦此經典者。不見八難墮不橫死不遭橫官。我爾時諸天童子守護此人不見眾惡。夫欲說法講義。若有魔人不使可說。皆同一心乃可為說。夫欲平章福德時。清淨洗手三遍燒香各禮佛足。慇重之心額必至地卻坐說法之時。慎莫當戶。普賢菩薩言。男子女人。善持守護我法者不見八難。若有退落毀法眾無利益。復有發露懺悔之者還捉此法。我乘六牙白象乘空。而下手摩其頭現其人前。愚癡肉眼而不睹見。謂呼輕言說法之時。我遣諸天童子案行此人。逋慢此法毀壞此法輕慢此法。手把金杖刑害此人。若有毀損獲罪如是。莫不奉行一心諦聽。尊者白彌勒。香火從何來。此法從何起。根由在何處。彌勒答尊者。此法從空王來。度脫何種人。空王佛言。度脫八種人。尊者問空王。何為八種人。閻浮八種人。一者諸長老。二者老母人。三者善女人。四者善男子。五者諸貧窮。六者諸下賤。七者諸小弱。八者諸比丘。四千諸胡漢合為八萬四千人。尊者白彌勒。五胡治化時必有不信正法破毀此正法。實難可挽拔此法。非常行偷竊似奴婢。尊者白彌勒。世尊出世時。撩除諸穢惡。分別五種人。有緣在水東。無緣在水西。水東值聖得見明法王。尊者問彌勒。願為演說之。彌勒言尊者。汝欲求何等。尊者願彌勒為我造化城。尊者問如來。化城在何處。佛言。化城在釋迦得道處。尊者問空王。釋迦得道在何處。空王語尊者。汝當善聽。爾時尊者整理威儀胡跪合掌一心善聽。乃有為說。釋迦從起苦行元由瞿夷在脅底生。生時舉手仍沛多腳躡雙蓮華。左脅生釋迦。老子作相師。白疊承釋迦。老子重瞻相。此人非常聖。難解難思議。號為釋迦文。九龍與吐水。治化彌勒前。元初苦行時。居在迦黃山。乃久不得道。來至崑崙山。乃久不得道。來至蒲城山。展轉至五馬道。從海中心入。即為造化城。化城何物作。琉璃作外郭。舉高七百尺。白銀作中郭。舉高七百尺。紫金作中城。尊者問空王。縱廣幾由旬。空王語尊者。縱廣四百里。東西南北各四百里。四角白銀臺。舉高七百尺。東廂有九門。南廂有九門。西廂有九門。北廂有九門。門南白銀樓。樓上有金柱。舉高百丈九。下有鳳凰巾。柱上懸金鼓。天人侍兩邊。一震八種聲。門北白銀樓。舉高七百尺。上有白銀柱。下有萬世銘。天女著天衣。柱上懸金鈴。一震六種聲。召我諸法子。一時入化城。如來威神之力寶事名不輕。善哉諸法子。善持見大明。如是今古說。實事不虛言。如是好受持。   爾時尊者問空王。何人為聖主。何人作明王。空王佛言。釋迦涅槃後七百年。天地大震動。天呼地呼。一月三怪苦困百姓。療除穢惡分簡五種。專行疫病平治罪人。有法盡生無法盡滅。卻後九十九年七百年以過。三千大千世界六種震動七日日闇。卻後數日天出明王地出聖主。二聖並治並在神州。善哉治化廣興佛法。慈愍一切救度生死。得出火宅得見大乘。引導生死來詣化城。明王聖主俱在化城。樓上打金鼓。遠告諸法子。此法有因緣。尋解萬里通。此法無因緣。打鼓隔壁聾。棖公白尊者。遠召有緣人。棖公白尊者。分別五種人。尊者語棖公。雲何可分別。棖公白尊者。隨我分別之。隨我造弱水。我遣力士羅剎王。頭戴崑崙山。從地出踴泉。來至化城西。展轉娑婆中。往詣加黃山。水上七寸橋。有緣在橋東。無緣在橋西。召我諸法子。一時在化城。爾時娑婆中。無諸五種人。療除諸穢惡賜皆是菩薩名。尊者菩薩王。廣宗羅漢王。菩薩羅漢治。閻浮無罪人。國作佛國。州作佛州。郡作佛郡。縣作佛縣。黨裡作佛。裡。鄰作佛鄰。四海知識一如親兄弟。集會化城中。東宮西宮南宮北宮。東階西階南階北階。東有博山殿。西有槃龍臺。巷巷相當門門相次。得見此明王。一心好受持。若有狐疑者。不得見此法。若有退落者。不得見此樂。若有頹毀者。若有逋慢者。不得見此樂。飲酒食肉人。貪財五欲人。虛諂邪見人。如是不善行。終不見此樂。若有退落者。復能好懺悔。寫卻此諸惡。寫卻煩惱心。寫卻逋慢心。寫卻眾邪心。復能一懺悔。還得入此法。逕過好明師。一心好受持。若有不毀損。自責過咎罪。瞋罵六根賊。一心好守護。亦得見此樂。如是為汝說。終不有虛言。一心好受持。與汝無上道。   爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。我遣力士羅剎王。平除罪惡人。爾時遣伽羅菩薩頭戴地動。三千大千世界六種震動。天地振烈南北礔烈。七日日闇。三召有緣眾生。無法入地獄。有法生天。若有日闇。復欲平除罪人。我遣羅剎王。分別罪人將領鬼軍。爾時羅剎王。一佛境界百億日月百億須彌山。百億鐵圍地獄城一鐵圍城地獄。百億鬼軍百億鐵圍地獄。此鬼神恆河沙數。黑衣服赤繩赤棒。療除罪人。卻後數日。我遣阿修輪王。手把七日劫燒終盡。日出之時。閻浮履地。草木燋燃。山石剝烈。山峪堤塝地平融盡。我爾時天上遣金翅鳥。下召取有緣。此鳥身長二十里。縱廣三十里。口銜七千人。背負八萬人。得上兜率天。彌勒俱時下。餘有受罪人。飲酒食肉者。不信有佛出世。不信有彌勒下。如是之人等。九孔同流。耳中血出。鼻中血出。眼中血出。口中血出。如是之人末劫終盡。盡入地岸無有出期。復遣加羅等菩薩。手把地軸。天地平正。西方起逆風。栴檀香七日七夜浴卻穢惡。卻後數日。我遣龍樹菩薩。平除天地。上地與銅地。銅地上與水銀地。水銀地上與水精地。水精地上與琉璃地。琉璃地上與白銀地。白銀地上與鬱金地。鬱金地上與黃金地。山作金山。山作銀山。樹作銀樹。閻浮履地宮殿樓閣樓櫓卻敲。神珠明月卦著城塝。無晝夜。不須火光。若眾生修持十善。出家在家白衣道俗。一心苦行修持萬善。得見微妙上願作禮奉行。   爾時普賢菩薩前白佛言。世尊。世尊出世時。四天來奉缽。東方提頭賴吒天王。獻佛白石缽受成萬斛。北方毘沙門天王。獻佛琉璃缽受成萬斛。南方婆樓勒叉天王。獻佛白銀缽受成萬斛。西方鞞樓博叉天王。獻佛紫金缽受成萬斛。佛言。汝等鬼神王。我征一人下。汝等鬼神王。獻我四種缽。爾時世尊捉缽拍四合成一。爾時釋梵天王。獻佛微妙上供。粳米長七寸。菰長七尺。梨如五斗瓠盧。棗如二斗欓。琉璃槃白銀碗。琉璃匙白銀筋。慇重之心奉獻上供。爾時下方轉輪聖王。獻佛千支燈。一支有十燈。千支有萬燈。上有轉輪座。轉輪座上有諸天伎樂長鳴呼吹。簫笛箜篌瑟琶鐃銅缽。師子及白象鳳凰及騏驎。如是諸人等各來詣佛前。海龍王獻佛十二部尊經。爾時海龍王。經青卷黃字膊。擔一部來奉佛一部。十二駱駝負不賜。況復十二部尊經。爾時色界天王。獻佛寶冠瓔珞蓮華上衣。爾時無色界天王。獻佛菩提妙華珍寶雜香。爾時閻浮提王。獻佛八功德浴池。爾時忉利天王。獻佛蓮華寶冠珠珍瓔珞。如是等天王慇重供養。皆得無上道。爾時兜率天王。獻佛七十二應瑞。爾時復有阿陀菩薩。獻佛八萬九色六牙白象。各備槃陀秋勒金鞍□勒腳走蓮華。背負宮殿雨華動地來詣佛所。爾時藥王菩薩。獻佛八萬七千定國師子。佛言。善男子善女子。修持十善一心奉行作禮而去無不獲得。即發無上果願皆於阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時彌勒告普賢菩薩言。吾下之時。或兜率天上雀梨浮圖。或從空而下。或閻浮履地從地踴出。或北方來。或東方來。或南方來。或西方四維上下。不可思議十方恆河沙菩薩六趣眾生。無能測佛智。佛言。惟有普賢菩薩乃能測佛智。爾時雀梨浮圖從空而下。安置閻浮履地。爾時寶勝菩薩問普賢菩薩。雀梨浮圖何物作。普賢菩薩言。琉璃作塔墓。水精擔作地。琉璃作八壁。水精作樑柱。琉璃作屋搏。白玉作攎拱。黃金作角。紫金以結樵。清琉璃作上級。清水精珠作中級。白玉珠作上級。頗梨珠作上級。白銀作中級。黃金作上級。紫金作中級。上有琉璃七寶臺。舉高三十里。四角有琉璃七寶殿。下有琉璃槃龍道。中有白珠靡尼寶。雀梨浮圖高九十九。級上有白銀樓。樓上有神諸寶。爾時雀梨浮圖周匝有八角。縱廣八由旬。爾時彌勒從空而下。諸方菩薩盡來集會之時。三千大千世界六種震動。眾魔外道盡來歸伏。時有魔王競起。爾時魔醯手羅王多將兵眾。嚴器鎧仗刀劍在前。只佛爭力。爾時復有魔王拔刀擲劍共佛爭力。爾時復有素天大魔。三面六手頭戴山谷。共佛爭力。爾時復有博叉天魔。頭戴地抽。共佛爭力。爾時復有婆修鄰天魔。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。現大復現小。現小復現大。天下側塞滿虛空。共佛爭力。爾時復有水身天魔。水火並起。電風疾雨。共佛爭力。爾時復有惡叉加天魔夜叉加天魔。頭復戴山谷堤塝。共佛爭力。爾時復有牛頭天魔。復有虎頭天魔。復有鳥頭天魔。復有蛇身天魔。此諸魔神各將十萬力士。走地挽弩前擲叫喚大與兵馬矛戟在前。火車霹靂。共佛震□。彌勒遣大力菩薩並共無量力菩薩。手捻地抽。頭戴地柱爾時天地八種聲。眾魔慴怖心精不寧。爾時彌勒左手指地。右手指天。召諸方菩薩。爾時東方有十恆河沙無邊身菩薩。各乘六牙白象。雨寶蓮華。來詣佛所。爾時南方復有十恆河沙力士菩薩。各乘定國師子。手把金剛楯從空而下。爾時下方復有十恆河沙力士菩薩。亦乘定國師子。手把金杖從他湧出。爾時普賢菩薩。手把金剛三昧杵擬定三昧。爾時如童菩薩。手把金剛埵。爾時復有金剛力士。手把金棒走地叫喚。日月崩落。諸方菩薩盡來集會。三千大千世界六種震動。眾魔罷捨刀仗。各發慈心五體投地莫不歸伏。爾時普賢菩薩白佛言。世尊大聖丈夫八十種好七十妙姿。善哉善哉有如是等大威神力莊嚴相好。威神之力巍巍如是。爾時普賢菩薩白佛言。世尊。世尊出世時。一放光明三召有緣眾生。諸尊普賢菩薩摩訶薩。復有天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩□羅伽人非人等。復有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。八部大眾。皆來聽法。爾時普賢菩薩白佛言。聖尊。世尊出世時。菩薩受記作佛。人非人等受記。捨卻鬼神形盡得復人身。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。捨形更受命。普賢菩薩言。七佛在世時。人受四萬歲。定光佛在世時。人受七萬歲。比婆施佛在世時。人受三萬歲。空王佛在世時。人受九萬歲。迦葉佛在世時。人受五萬歲。句樓秦佛在世時。人受六萬歲。釋迦門佛在世時。人民恆苦厄。三人共受百歲。人民顛倒惡三牙斷鼻鼻縱眼豎不敬師長。不孝父母。北方鬱單越人受七百歲。東弗干逮人受四百歲。南閻浮提人三人共受百歲。西俱耶尼人受二百歲。彌勒治化時。人受八萬七千歲。自欲受終時。不勉自然生。復欲受終時。託生無量壽。自然蓮華生。普賢菩薩言。天龍夜叉。乾闥婆阿修羅。摩□羅伽人非人等。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。善男子善女人。長修十善歲三月六齋。一心奉行至得佛道。爾時四天王。如來滅度後。鬼神暴虐。世尊出世時。我等眷屬胡跪合掌。諦聽諦受。執取正法。奉行受持。不敢違犯。受持守護。爾時我等眷屬在須彌頂上王四天下。若有善男子善女人。一心修行慎莫染著。見苦莫避。見樂莫貪。為法喪身。爾時普賢菩薩從東方來。將諸天伎樂雨華動地。此人臨欲受終時。迎其精神不見八難。得生東方阿□佛國。   爾時佛告阿難。我遣汝行此法。若有女人少渴男子。受持此經讀誦百遍。心中所願無不獲得。若有縣官口舌共相牽挽。亦當讀誦此經典。即使其官化令慈心無有諸惡。若多患連年累歲不得差者。信諸妖邪倒見之師。卜問覓禍。殺豬狗牛羊祭祀鬼神。長有憎惡終無利益。不如破魔屬佛懸繒幡蓋燒香散華歌詠讚歎。七七夜讚經行道離諸魔縛。此皆鬼神不得遶近。何以意故。此經多饒威神力。是普賢菩薩威神之力。阿難白普賢菩薩。若有善男子善女人。奉持守護此經典者。無有眾難。行來出入長髮大慈大悲。救度眾生憐愍苦厄拔諸生苦。阿難言。眾生不提大乘小乘化之。三乘方便救度危厄。若有善男子善女人。發毛髮善心者。長生值善處。長髮無上願。善神營護之。皆是普賢菩薩威神之力。巍巍如是。   普賢菩薩說證明經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2880 究竟大悲經卷第二、三、四   No. 2880   究竟大悲經卷第二   其地大何以然者□□□□□□□□□□□□□□□是病本雲何如是解脫用。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。世間大地荷負四種重擔。一者諸山。二者江河。三者草木。四者眾生。淨穢俱載無心簡擇。是名地之功能。外地如是。內地亦然。病本者謂不銷融乖地之用。用同於地。即病解脫。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊地大可爾。水大病本亦有百一。雲何如言說為解脫。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。汝言地大可爾。水大病本亦有百一者。此事不然。何以故。世間水者能浣能洗能潤能漬。如無簡擇。無簡擇故不選是擇非。無選是擇非故垢穢同歸。同歸真淨故名水用。外水如是。內水亦然。以慎水故混融真淨垢淨同如。即病解脫。若不慎水違水之用。內外皆違名為病本。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊地水可然。火大病本亦有百一。雲何如說為解脫用。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。世間火者香臭俱燒。如無簡擇為灰。是一味無有別。外火如此。內火亦然。順火銷融名解脫用。若乖如違之即是病本。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊地水火可爾。風大病本亦有百一。雲何世尊說為解脫用。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。世間風者香臭二氣鼓擊普收歸於空理。外風如此。內風亦然。順風普收歸空理一即解脫用。違風乖用名為病元。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊地水火風一一違用乖四用名為病元者。何法為是。唯願慈哀愍此會眾及未來眾生。開違順二法令眾得聞案教修學。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。地水火風四大尊重順是非雙融。違招禍患萬端。何以故。世間地者順便增長果實。以頭觸之喪命損身受苦萬端。水大亦然。順便除去垢穢隨人轉用。投身於中沒溺如死。火大亦然。順便溫和得中吹生作熟濟養彌寬。投身於中喪失軀命。風大亦然。順則鼓擊飄動生長萬物。投身於風絕氣如死。比校內外其唯不別。順名體解。違名外求。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊雖言比校內外其唯不別。不解自身違順之由。願佛慈洪囑當指授。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。一切眾生形質為地大。血脈為水大。溫暖為火大。出入氣為風大。違於地大則無身。違於水大脈川擁塞。違於火大不能銷融。違於風大絕於氣息。是故順為體解。違為繼結。順為體解名解脫元。違為繼結名為病本。四百四病由違如起。無量解脫從順如生。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊四大體解名為真極。色受想行識未蒙大師指授囑當。唯願大師慈哀愍念指授分明解眾生縛。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。色同四大。受想行識今為汝等更說。受無簡擇。無簡擇故得失是非一異俱受。俱受名順。即受解脫。妄辯得失是非名為繼縛。亦名病本。想者想緣諸境好惡得失香臭。俱緣無所簡擇。以無簡擇故如能遍緣。緣如無間故曰解脫。妄為分別名為患元。行者是非二境得失俱遊不背非存。是故曰解脫。違如從之名為病元。識者遍緣根門不簡垢淨。垢淨不簡任根使用。名為解脫。若違一根即為病元。何以故。順如無逆名為體解。體解無縛隨自性流。隨自性流故一切身相貪慾恚癡皆解脫用。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊言順者。以何等順順於順。復言隨自性流。以何等隨隨自性流。聖說精微不能了故。唯願指授歸伏體解。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。汝所問者甚大利益。吾今為汝分明敷演。汝問順者以何順順於順。以自性順順於自性。故知順性為聖。違性為凡。以性順順性。無順無性。據違名順。違沒順亡。是即解脫。違名繼業。順名業縛。繼縛既沒。解脫亦無。復言隨自性流以何等隨隨自性流者。以自性隨隨自性流故。影現根門普遍身內。以隨隨隨。隨無不周。無所不周故性隨性流。   爾時世尊說是法時。上至頂天下盡六欲宮殿振動。無量大眾不覺喜踴投身佛前。   於時眾中有一無垢大士名曰靈真。奮迅哮吼猛無畏力如白佛言。如此體解之人當生何處。   佛告靈真曰。如此體解者別教所不攝。當生翅頭未城彌勒佛國化城之內。耳餐零嚮出沒隨佛。   顯一切眾生身內有佛父母品第六   復次無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊如上所說體解歸真。一切身相皆解脫用。一切眾生分段以下依因父母如有身相。身相既顯名身為解脫用。若一切眾生身相悉解脫者。此解脫依因父母如便有之。故知應佛緣佛報佛亦有父母。何以然者。應佛緣佛報佛有出生故。以有出生畢有父母。若佛有父母者。唯願說之。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。汝言問道一切眾生依因父母如得增長名為解脫者。以此類之比校置問。吾今為汝廣開顯示。真處雖一立名無量。名雖無量皆從感基如起。今為感開通名為父母。所以者何。一切眾生身內佛父母者。太陽真極已為父。無礙神性已為母。寂照已為父。照寂已為母。天真已為父。零宅已為母。如此父母出生應佛緣佛報佛真一無名。為引未悟以名名之。名起不足名滅有餘。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊說太陽真極已為父。無礙神性已為母。寂照已為父。照寂已為母。天真已為父。零宅已為母。出生之由未蒙指授。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。太陽真極者。眾生根本善惡玄元。群識零宅法界混沌。降注歸下名之為父。無遍感應由感影現。稱之為母。從此父母出生應佛緣佛報佛。感受太陽真極。勇現神通通根不住照用千差。千差用寂即是照真。真明內朗名為真照。真照照真混融大寂。寂如常覺謂之生應。即覺惔虛謂之生緣。惔虛苞容謂之生報。報緣應等皆是寂用。用寂歸寂即無寂無寂不寂。體銷相融一異俱亡。欲言其有不見其形。欲言其無空理吐經。不有不無萬相由生。   無礙菩薩摩訶薩聞法歡喜已偈歎曰。  渾渾常不濁  澄澄復不清  清濁合不合  故號生無生  太一真無縫  濛澒混沌流  是非無別用  一一不獨夯  一一一無量  無量一一一  澪流遍法界  常滿如不溢  一一一普容  普容於一一  圜中歸理軼  無氣無形質  苞羅無內外  內外即苞羅  是非無異同  信心清流河   佛言無礙菩薩摩訶薩曰。汝今諦聽。重說偈言。  身相容受等虛空  納受是非無他我  愛是背非是狂亂  歷劫增長於殃禍   於時無礙菩薩摩訶薩聞法歡喜。願共法界眾生常聞深法體解歸真。   對治服藥治病品第七   復次無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊一切眾生保重身命起無量顛倒。雖聞深法不能究竟徹解其元。譬如有人性命為本。雖有性命要假飲食衣服如有存立。雖蒙世尊指授契要重玄真路。身剛意礦慮動心浮。不能就路蹬真圜中。天真妙性為法身。要契重玄以為慧命。唯願世尊為說折伏剛礦之法以嚴法身慧命。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。汝今快問是義相須之法。譬如有人居貧日久無方取濟。默念思惟。我今貧病自不得金無以可除。有主之金取之難得。無主之金隨我取用。復聞世有金山。金雖無量仍在礦中。其礦剛毳不任鎚打。看其礦色與金無別。礦雖是金不任金用。何以故。未折伏故。未入鑪冶故。其貧人復作是念。我欲覓捨除去貧病。闕於方便眼看叵得。得金之來要須取金之具。取金具者爐冶蒙炭甘[火*過]斷杖[打-丁+備]及人功糧食資儲。雖得是具不得金師。闕於方便亦不得金。復作是念。何處有好金師。我當求之。空中有聲如語之曰。汝心精專求金除貪不能得師。我教汝處安在太府山中紫徹宮堙C與諸仙賢同共議論。我今具教汝處不知求此金法可得以不。貧人聞已心大歡喜。遂便膝行前進逕由三百里達至其所。兩膝穿破不覺種失膝蓋。於是長跪師前如求出金之法。專精虔重不覺瘡痛。金師語曰。此法甚重不得輕。然相與觀如來心志在穴徹已得為限終不相違。汝自摧伏我慢。結齋百日清禁自居。立盟敬重吾當授與。即奉師教摧伏我慢。結齋百日清禁自居。要期立盟如至師所。師知其意泣如語之曰。若逢良賢途中授與。若不逢賢父子不傳。觀汝精專聞畢領解。來吾授汝真金之法。真金之法不過寸素。汝持將去順如用之。貧人得之生大歡喜。勇武還家如法造作。遂豐金用自恭除貧慧及親族。以此類之。慧命法身如實真金在自恃剛毳意慮浮礦之中。自不折伏無由可現。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊今睹大聖即是出一切眾生身內慧命法身真金無上。大師唯願指授出之方軌。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。成如所言快問出一切眾生身內慧命法身佛性真金。吾今為汝敷演出之方軌。   於時眾中有一菩薩摩訶薩名曰遍敬。歡喜無量如白佛言。唯願世尊為說一切眾生身內佛性真金去礦具度取之要教。   佛告遍敬菩薩摩訶薩曰。一切眾生我慢自居。是非盈懷增減二見。貢高自恃好勝欺人。陵奪所愛蔓陷師長。輕實父母打斫眾生自在加害。翳障佛性真金以為礦用。汝今請問出之方軌。吾今與汝指當要切分班事用。何以故。上盡龍象下盡昆蟻。於中一切眾生敬之如佛。所有音聲愛之如法。於善於惡不生分別頂戴如僧。以為取炭。敬一切眾生如佛。除其我慢貢高。敬一切音聲愛之如法。除其是非增減二見。於善於惡不生分別敬之如僧。除其好勝欺人陵奪所愛蔓陷師長輕突父母打斫眾生自在加害。以此三藥去前三毒病。名之為得炭。常居下下進他自退。念除已過不說人短。以為智火。說火未盡以偈頌曰。  高元水不停  最瀅眾流歸  摧慢學卑下  法流自然依  法流常熾然  要先隨下去  信器瀅淚堙@ 決定在中住  守死蕩諍訟  家定泯外緣  怨憎同一揆  圓明顯法身  捨身常居賤  存心作奴婢  恭給一切眾  畢竟不休止   遍敬菩薩摩訶薩豁然意解如白佛言。世尊一切眾生感形有命。悉皆諍其上如不諍下。悉諍其勝如不諍不茹。悉皆諍前如不諍後。是故上盡六欲下盡識海。於中一切眾生不見有諍下諍不茹諍後諍賤諍卑諍無知。是故學人常處無諍之中。怨憎自滅禍無由生。畢願受持如說偈言。  棄眾人所收  收眾人所棄  任縱隨塵轉  無求樂自至  眾人所棄我獨存  眾人所存我便捨  不與一切人諍愛  無諍逍遙歸法社   遍敬菩薩摩訶薩如白佛言。世尊炭火已彰。自餘未備。願大慈憐重說圓具。   佛告遍敬菩薩摩訶薩曰。萬相俱融名為甘堝。泯歸大寂名為爐治。真際隨感以為[打-丁+備]扇。鼓擊銷融去煻金現。若人能得如法奉修。蕩除堅礦。慧命法身光輝顯曜。虛通無礙周圓自在。又復譬如蜂王將領徒眾入空樹中如作居宅。蜂王語蜂子曰。要須勤力可得蜜成。是諸蜂子受敕加功蜜乃方成。蜜既成已。有人遇見即便生念。蜜者世間上味方便定取。取蜜之來筏樹去蜂然後取蜜。既取得蜜自恭已用惠及親族。是故慧命法身在我見樹中。為貢高疾妒得失是非□談自所顯已濁他我慢陵欺謗毀賢良眾蜂守護。先筏其樹然後去蜂。乃得佛性天真。慧命法身不生不滅不腐不壞。真如上蜜自恭已用同塵不染惠及無量教人方軌。以是因緣對治服藥。   遍敬菩薩摩訶薩白佛言。世尊筏樹由斧。去蜂由人。不知用何法得筏我見樹。用何法得降貢高疾妒得失是非□談自所顯己濁他我慢陵欺謗毀良賢眾蜂之蟲。慈尊哀愍願畢為說。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。隨塵不染同他物一。故名筏我見樹。覺過尋改一切相泯塵勞歸寂。故言除蜂。說是法時。無量大眾生大歡喜頂戴奉行。   除一切眾生修道作佛病品第八   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊往古來今千賢萬聖。從漸至頓修道作佛。何故如來今日說道亡心滅意止章斷句。凡佛兩融玄果俱喪。佛無佛果凡無入聖。凡聖是一。何用如來說真法乎。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。為汝未悟如有言說。若其體解言說則無。故知未悟之徒尋教歸真。是故心是貪根。意是瞋本。緣動分別是其癡。若不除毒害無由滅。是故亡心息意緣動俱寂。心滅意亡緣動俱寂。名拔毒根。若不然者。從心意緣慮中修道作善行。諸忍諸度諸波羅蜜八萬四千諸度法門等。皆是貪瞋癡三毒中修。何以故。心意緣慮是三毒根本。故知斷河斷上元。筏樹先筏根。若不亡心息意即緣動寂者。皆雜毒作善。因中雜毒果亦雜毒。譬如乳蜜置毒於中。若有人飲乳蜜美味不變如能殺人。乳蜜雖甜中有害毒。但嗜其甜如不顧毒。當時口美久後便害。然先去其毒如不除乳蜜。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊若貪瞋癡以為毒者。貪世間美色財錢寶物。剋利擁己廣起諸非造作顛倒五逆不善可以為毒。貪法愛道順善修行。讓利先人自居不足。何妨之有如言從心意緣慮如修道者皆言雜毒。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。從心意緣慮中貪法愛道順善眾行讓利先人自居不足者。是名毒心中善。如似毒中乳蜜。飲如食之非不得美。當時解之尋後加害。從心意緣慮中修道愛善非不得樂樂中有苦。譬如從心意緣慮中修治善法招天王果報。果報精微世望絕伴。衣則寶飾。食則百味。宮殿佳麗。磬嚮餘振。遠看似炎。近若飛來。雖受此樂。樂中有苦。何以然者。其中亦有魄怖驚芒眾懷死難。藉此雜毒善資收。天王果既居上位自在處寬。不依理路橫加殺戮。殺戮茲多造過無量。因此過起墜落三塗。苦惱備受眾苦無暫時息。豈不依因心意緣慮雜毒善中如招重劇。故言貪法愛道。毒乳相和非不得樂。緣樂自在樂盡苦至無量苦逼。故知三毒中修善故名毒。修善毒修善法還受毒善之果。因毒善果中起自在業殺戮無道。縱意造作無所畏彈。墜落三塗受苦萬端。故知此苦善毒中苦。何以故。有貪瞋癡故。貪佛一毒。憎惡二毒。不識惡與佛體一名異。名為三毒。雲何名為真行。故知真行無行無行無不行。以此驗知修道要期斷惡從善。背三塗苦歸佛果樂。如此之徒名為修道。作佛病。聲聞二乘小行菩薩都不能斷。何以故。非不能斷。但以封是心強偏怗著淨去惡情重歸善處甚繼結成病不能得捨。是故保病為是謂以為真。無內覺力故不謂病是病愛病如不捨。自有覺力識病是病即病解脫。   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊雖聞此說。大眾迷悶殞絕不甦。猶如病人欲趣死門精神倒錯無方取濟。唯願大聖垂慈重為分明解說。令此大眾還得惺悟。   爾時世尊一一毛端出大音聲。皆師子吼。其聲遍滿無量世界。眾王遊步。從眾生一一毛孔直入佛性山中本際無生大寂道場。天真聖種如如子上靉靆垂雲降注法藥。本願鼓擊一時惺悟。於時眾中有一大士名曰靈真。歡喜無量湧身佛前。舉目一盻四方所有丘墟塚垠山陵堆埠皆作微塵。一一塵中各有化佛。異口同音如說偈言。  同塵隨物轉  事用常不惑  寧神泯是非  現居安樂國   無礙菩薩摩訶薩白佛言。世尊今此大眾蒙聖覺力皆得惺悟。雖得惺悟於深。法中不能具解。以不解故不識乳蜜及與毒合。願大悲尊重為披折。令此會眾及未來世一切諸眾生具細解了。   佛告無礙菩薩摩訶薩曰。心存真處已為乳蜜。貪佛聖果是名一毒。既貪佛果即便棄凡。棄凡憎惡名為瞋毒。貪瞋交競不睹反本。不知佛凡無殊性相通照名為癡毒。如此三毒置於乳蜜之中害損無量。何以故。貪瞋癡三毒不亡。比校如言是非銷融。既非銷融生滅所攝。名為毒乳相和。   說是法時。一切大眾生希有心。願常聞如是真實法音。   究竟大悲經卷第二 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2880 究竟大悲經卷第二、三、四   究竟大悲經卷第三  □□□大千  頓納扭山海  頓遜丘墟乎  腹重得自在   勇猛菩薩摩訶薩白佛言。世尊從心性本際海藏。湧動沸亂出生無量諸佛無量菩薩。無量賢聖無量仙賢隱士。無量經藏無量經教。無量能法音無量智慧無量神通。無量轉變無量巧便無量辯才。無量宮殿無量花蓋莊嚴之具。是故上盡頂天下盡水際。於中一切聖眾皆從心性本際。而便有之說而不足。以偈歎曰。  無礙自在佛性王  安坐轉變蓮花臺  無量佛凡於中現  畢竟寂滅無去來  [嶊-隹+棄]□R□西□秎□□□駣□□鈴□□□ 是非碎爛作微塵  混融大寂一如口  神性智王無量力  驅使諸根順九流  虎擺違順情繼結  撮搭灰粉寘太幽  扭撲五陰諸見脈  貪善棄惡作微塵  三毒羅剎真佛智  一切身相實法珍  真性發作諸根寂  無等振吼音聲泯  一切得失即體融  三寶於是現世間  趐□謐e唌潺C尪#)□磨□□滎□  往來任縱法使然  性照合通遍不歷  無障無礙神性王  無邊雜類智慧炬  體解歸真等法性  四辯應機共人語  心王自在喧呃瞋  忿怒作帳伏諸魔  碎諸分別是非心  香臭俱融共同波  □並法力力中力  和合四大作一體  轉用陰陽為天地  一一身相無源底  眾生轉動混沌流  虛源一氣理處收  推尋蹤緒無頭尾  含怉異類周不周  四龍足力負天地  宛轉動身巖法界  山陵燋爛七日現  作帳初首試一□  大力神王吼  要先除□算□ 是非作微塵  安得更有□獊 正士作神力  降注劍霜雹  當頭即□□□□□□飾□□□ 十六一種人  分佈齊歷歷  治掃六魔賊  往往無當敵  而此無量偈  權應出一身  方便心海湧  法界是一人   佛告勇猛菩薩摩訶薩曰。快說偈教。汝等大眾寧神沖寂。吾今重頌。  心性本際真金山  阿梨耶龍引出雲  靉靆垂布遍十方  降注洗浣五陰村  阿梨耶龍雲中遊  伊離測淪□穜□□ 延長促短遍十方  皆是無礙大心力  阿梨耶龍無礙力  遊於四大五陰空  往來無諍和九流  任縱自韻神無功  梨耶奮迅振六合  雷電鼓擊光輝輝  不動真際而遍過  黑闇根中開明照  梨耶神通性無礙  山河名壁於中過  無量質礙不能遮  何苦能牽入鼎鑊   勇猛菩薩摩訶薩白佛言。世尊大聖垂慈開教悉圓。不審此說為從心出。為從心性而出。為無從而出。唯願慈尊分明顯示。令迷教之徒知根所由。   佛告勇猛菩薩摩訶薩曰。上盡頂天下盡水際。於中一切眾生種種形質無量善惡。皆從心性而出。何以故。但心性無出。無出之出是名真出。是以得知。上盡諸佛下盡識海。從心心而有性心有。故一切皆心用。心用無邊際即用名為心。心用用心無用無心。   復次冥識菩薩摩訶薩白佛言。世尊大聖所說一切皆心心。一切心無別心。無別心故一切皆心用。若如是者。雲何有清涼心。雲何有熱惱心。雲何得不清涼不熱惱等。一心性熱則常熱。涼則常涼。不涼不熱常應不涼不熱。何以故。心性之理常無別故。   佛告冥識菩薩摩訶薩曰。一切皆心心一切。神遊法界無障礙。心一切一切一心。法界遊宅愛無所愛。無所不無所。形聲影嚮皆無別。   冥識菩薩摩訶薩白佛言。世尊不解為是心用性性用心。唯願大慈尊披折令眾得開解。   佛告冥識菩薩摩訶薩曰。心用性緣慮。是真淨性用心不可毀壞照真金。是故心不用性無穢淨。性不用心無混融。無混融無始復無終。無始復無終心用性性用心。   說是法時。無量大眾乘實智駕性性龍圜本淨止緣切。   一切諸法即相解脫品第十   復次天真菩薩摩訶薩白佛言。世尊一切眾聖莫不皆說順情之法。何故今日世尊所說之法皆是違情。違性則苦。苦是患源。故知情者以貪為體。若無有貪無所依恃。有依恃故一切果報由情貪而有。何以故。若不貪善無以息惡。若不息惡無以歸真。以此類之。雲何今日如來說言。泯非喪是。福禍同流。同流歸真。歸真太極。太極之理本無是非。是非既喪。一切混融。混融之中則無凡無佛。何用教為。   佛告天真菩薩摩訶薩曰。貪者以情為體。情者以貪為本。由有情起即有違順。違順既與隨虛妄流。是故順情稱善。違情稱惡。若情既息。貪亦隨亡。情貪既無。善惡自謝。是以得知。貪善棄惡。是繼縛業。本非解脫。是故據此情貪之中。立其與奪顯四種解脫。何者為四。一者無願解脫。二者無作解脫。三者無想解脫。四者無學解脫。何以故。有願為願所繼。從繼業受生。一非解脫。有作為作業所繼。從繼業牽生。二非解脫。有想緣慮為想業所繼。從繼業牽生。三非解脫。有學有想念為想念繼學所繼。從繼業牽生。四非解脫。   天真菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來說四解脫門。復顯四種非解脫。四種解脫名障解脫義。義猶自未顯。唯願世尊哀愍救護願畢解說。   佛告天真菩薩摩訶薩曰。四種解脫者。無願為初。何以故。無願稱為解脫。有願之來為願所繼。凡有願者有心要期。要期滿願。滿願之由良由妄起。妄起望滿為願。願滿所繼。繼業招生。故知以妄集妄還繼妄。繼繼相繼故非解脫。無願無累。無累無妄。累妄俱融。無滿無稱。名真解脫。無作解脫者。一切皆無作。何以故。無作無為。無為則無利無功德。無利無功德。不為利益功德所繼。名為無作解脫。無想解脫者。若無想念則無繼結。何以故。想念波動境風飄浮。從外緣想牽想牽繼業。繼業招生。不名解脫。是故無想即無念。無想繼結不為業牽。名為無想解脫。無學解脫者。無學無憂有學有憂。何以故。學從心意而起。是故學者勞心役慮增長我見。是非得失分別好惡貢高自恃。以有如是見故名繼縛。無學無憂。何以故。萬想自融圓流海藏。藏寂用寂。藏用體泯。名為無學解脫。   天真菩薩摩訶薩白佛言。世尊心性是一。解脫應一。何故如來今日說四解脫門。心性是一。應說一解脫門。   佛告天真菩薩摩訶薩曰。一切眾生心性是一。而說四解脫者。良由群生繼結之興不過有四。是以且據繼結說四解脫。理而言之。四繼既沒。一上猶無。何容有四。但以四收繼收無盡故。且舉四名□其義屬。所以然。體泯相沒。解亦無解。安得有脫。以此類之。捨惡從善修道作佛。皆是繼縛。善及作佛猶是繼繼。況復誕縱諸非寧非繼縛。故知繼縛是封。封善封惡。以封結招生故非解脫。   天真菩薩摩訶薩白佛言。世尊解脫之因何者為是。解脫之果何者為是。唯大慈愍願為重說。   佛告天真菩薩摩訶薩曰。有心修善。名天人之因。心存是非樂行惡行。是三塗之因。善惡雙泯體融大寂。名為佛因。亦名解脫因。設名名之佛因。如實佛因不何名目。何以故。佛因者無因可因。有因之因因果相待。相待之因名為繼縛因。非解脫因。   天真菩薩摩訶薩白佛言。世尊因說竟。果猶未說。唯願世尊重為顯示解脫之果。   佛告天真菩薩摩訶薩曰。解脫果者。金剛心謝大明種智以為解脫果。理而言之。解脫之理無因無果。無果之果名解脫果。   說是法時。無量大眾冥會不起為因無得為果同真際等法性。   即相無相萬物不遷事用究竟品第十一   復次鑒照菩薩摩訶薩白佛言。世尊如上所說。說次第十品立義不同言教各異。眾聖道一教門應一。雲何設名題目而有眾多。不審此理願佛說之。令當來大眾知教開通擁閉同異。   佛告鑒照菩薩摩訶薩曰。眾聖異談旨當唯一。所謂依心教門眾多。所謂依身。若離身心則無言教。故知言教塵沙理旨無殊。教門無量歸處無別。以此類之。十方諸佛語說同故。無量菩薩方便處多。陳章吐教似如有異。究其玄旨畢竟無別。譬如色界天子眷屬無量音樂歎詠清雅婉約辭巧各異。遊騰虛空上昇光音。而至佛所各各一心盡意樂佛。論其文辭音曲箜篌琴笛悉皆不同。窮其意也皆歎佛好。歎好處同名為一語。上來教門差互不同。隨問對釋。雖教文彌萬而無二趣。但以種種開通會歸任縱。說是眾聖無二之理圓真教時。水行天子樹音天子百千眷屬。一時雲會而至佛所。各各恭敬正坐一面。長跪叉手以偈歎曰。  眾聖說無別  有垢無垢如  一切相通達  言教悉無殊  眾聖言說異  意旨悉皆同  文字即解脫  大小理處通  眾聖明了慧  方便開初始  文起為未悟  既悟相即理  眾聖善方便  隨宜皆不實  執教謂為是  即便起放逸  眾聖相影嚮  同說一如理  教門雖無量  達解悉會是  眾聖所師法  軌處悉無殊  伏藏圓明顯  萬相即體如  眾聖巧便說  慈心□誘人  圓明顯伏藏  覺性明瞭真  眾聖明了說  銷融於毒害  惱惱先自無  何處有五蓋   佛告水行天子樹音天子曰。一切言教不離心相。至於文字不離身相。是故身相得解脫時。文字即解脫用。   水行天子樹音天子異口同音而白佛言。世尊一切言教文字以何為體。以何為實。言教文字根本何者為是。尋教會理文字即解脫用者。何者為是。願大慈尊說其所由。令無量大眾知文字所由道教根本。   佛告水行天子樹音天子曰。一切言教心相是本。一切文字身相是體。身相為實。尋教會理者。窮其心生住滅名為尋教會理。文字即解脫用者。諸根真照真照真照圓寂寂照照寂同塵無染。名為文字即解脫用。   鑒照菩薩摩訶薩前白佛言。世尊大聖圓覺軌法修學而成等覺。等覺圓具還說真軌。自得令他得同入正智乘。乘者乘於法乘而究竟之由。何故如來今日說道。心相是言教。身相是文字。若心相是言教者。一切眾生具足言教。若身相是文字者。一切眾生具足文字。言教復具文字復具道教。自有何用在大聖會所而聽法乎。軌心為則軌身為用。則法成用久來解脫。何故今日說言文字即解脫用。   佛告鑒照菩薩摩訶薩曰。若如汝所問。心相非言教。身相非文字者。十方諸佛無量菩薩一切聖眾。離心之與身而有言教者。無有是處。譬如外求九十五道雜類鬼神入人身內遂起惡見。而要大聖。若離身心及與善惡苦樂果報而有言說。我當信受。若不然者。所有言說皆道我身。身是頑銅。心是癡源。教我學學其頑癡之法。我定不從。大聖復語汝。若如是要請之來。何不離身心善惡苦樂果報。而要於我求之。人即便答大聖言曰。我實離之。大聖復問。汝若離身心而要請者。汝今所問為是離身心而問。為是不離而問。若離身心誰為問者。若不離而問即非理之要。所以然者。身為外拿□。心王常處中。心王欻生念使口而便問。是以得知。問者皆由身心。若離身心無復有問。以此證知。往古來今三世諸佛所有法藏。唯心性為本。若離心性則無言說。是故無量真法隱在四大五陰。千是萬非取捨簡默。惡見塵中隱名為四大五陰。千是萬非取捨簡默。惡見塵勞顯即四大五陰。千是萬非取捨簡默。惡見塵勞以為文字根本。若離身心縱令佛辯無所言說。既無言說。抄何為經。既無可抄。字亦無字。   鑒照菩薩摩訶薩前白佛言。世尊若身心是法藏根本文字所由者。法本無染文字常淨。而此身心豈得無染常淨。   佛告鑒照菩薩摩訶薩曰。心性本淨。猶如明王雖處身中不為身塵所染。名為無染。明王雖在塵中。王不染塵。塵不染王。塵不染塵。名為常淨。無染常豈非真實法軌文字經教。以此證知。無邊經卷唯一切眾生身是。無邊法藏唯一切眾生心性天真是。若離此二。眾聖權實無量言教四辯宣揚。悉皆息駕旨章斷句。是以得知。大聖圓音古今理通唯說身心。是以愚人名身心為生滅穢惡。不名文字經教以為生滅穢惡。豈不違理太甚。橫增我見。顛倒情奢。錯用非宜。說而不足。以偈頌曰。  菩提大道想念融  畢竟三毒真佛體  是非從來任性流  始終本末無依底  身想究竟能容受  無簡無擇無成破  無染常淨法力轉  搜窮蹤緒無善惡   鑒照菩薩摩訶薩白佛言。世尊如佛所說。體融大寂相即真用。真用用真無真無用。無真無用。雲何而言違理太甚橫增我見顛倒情奢錯用非宜。性及身相畢竟無非是亦隨沒。誰為違理。誰為橫增我見。誰為顛倒。誰為錯用。若有違理我見顛倒錯用。即非法藏亦非經卷。何以故。前言後教自相違故。   佛告鑒照菩薩摩訶薩曰。實如所言。快問是義。體融大寂相即無礙。混沌天真名作太一。攝為法藏。顯為文字。攝則歸空沒影。顯則身相俱現。對身名經。隱覆名藏。改形換質正是太一洪源神變自在。是故經教文字乃是生滅苦空所攝。言文字即解脫用者。是教門之中苦空解脫非是太一洪源神變解脫。汝復以違理我見顛倒錯用。以難我者。非無理路。但教門與奪顯異去結。理而言之。違與無違相寂滅。寂滅無滅無滅可滅也。   爾時眾中有一菩薩摩訶薩名曰普泯。聞佛所說豁然意解。即於身上了了分明見十二部經。精粗深淺漸頓炳著。行行分明義句淵奧。相泯百非理融萬是混含混沌。天成無縫金紙銀字通天卷軸。以皮為紙。以骨為筆。以清脈為水。以髓為墨。以自性理書之而無錯謬。於時大眾一時悟解。照境分明。往古來今無量經教豁然意解一時領納。身上受持更無外求。息妄泯真平等現前。   顯一切眾生身與法一如無二品第十二   復次混融菩薩摩訶薩前白佛言。世尊如上所說。一切經卷唯一切眾生身是。若一切眾生身是經卷。經卷即是法聚。若一切眾生身身為法聚。身法聚者。唯願世尊慈哀為說。令無量大眾及下方一切諸眾生達解自身究竟法聚。息於外求見真善知識。   佛告混融菩薩摩訶薩曰。一切眾生身如實名為經卷亦名法聚。何以故。從解惑立名不同。體解究竟名為經卷亦名法藏。迷惑立名名為眾生。亦名生死亦名苦聚。亦名顛倒亦名外求。何以故。眾生不解名之為惑亦名外求。以是緣由不識自身之上有無量法聚十二部經。遂便外向求善知識名為眾生。將法逐法既遇善知識。已善知識為其說法。教真法處而語之曰。若欲求法。先當自求。若自求者。淨佛知見廣開三藏。三藏者所謂佛藏所謂法藏所謂僧藏。因此三藏復開三藏。其三藏者何。若向下方同下方名目而說。同下方名目者。所謂修多羅大藏。般若波羅蜜大藏。波羅提木叉大藏。以此三種大藏統收法界一切法盡。   混融菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來所說教。諸眾生若求法者先當自求。若自求者淨佛知見廣開一切眾生身內二種三藏。雖聞聖說不能解了。不知何者為佛藏。不知何者為法藏。不知何者為僧藏。不知何者是修多羅大藏。不知何者是般若波羅蜜大藏。不知何者是波羅提木叉大藏。以不知故願佛說之。   佛告混融菩薩摩訶薩曰。汝所問者。問於自求淨佛知見廣開一切眾生身內二種三藏。汝今澄神沖處。吾今廣為說之。論其一切眾生身內佛藏者。以自性清淨天真法佛隱在四大五陰三毒羅剎文字藏中。是故名四大五陰三毒羅剎文字名為佛藏。故知隱為法佛沖寂。顯為應佛妙用。妙用殊能開物障蓋。復次法藏者。真處不動圓照諸根軌真有用稱之為法。法在諸根塵門外用文字之內。故知諸根塵門名教文字以為法藏。何以故。尋文證理會理捨文。隱為法藏。顯名理用。隱為惑障。顯為大慧。復次僧藏者。地水火風色受想行識。陰陽和合神性住持。名為僧藏。神性無染恆和九流。調暢七十萬脈開通去擁隱在藏中。隱為常和。顯為無諍。隱為順性而流。顯為任縱從塵。復次修多羅大藏者。是四大五陰文字章句顯發實相。顯為文字。隱為塵勞。顯為實相。隱四大五陰。復次般若波羅蜜大藏者。縕寂內照大慧朗融。隱在智起想癡奸巧詐偽藏中。復次波羅提木叉大藏者。銷融是非圓注性海。隱在著善著惡封斷藏中。顯為防非止善。隱為善惡簡隔。顯為雙融善惡。隱為著善棄惡。   混融菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來說三種三藏其義分明。不審一切眾生將法逐法何者為是。唯願大慈尊哀愍一切眾而為眾生說。   佛告混融菩薩摩訶薩曰。一切眾生身是法聚。何以故。一切眾生身內有淨滿法佛。淨滿不動圓現諸根。諸根圓現照而不染。名之為法。是故眾生不見法性以為煩惱。眾生既照性煩惱以為性。若人斷煩惱是即名為殺佛。煩惱若可斷必無有是處。是斷煩惱修道者即是殺佛亦是苦聚。以此證知煩惱即金剛。金剛之體何須斷壞。是為眾生與法一如無二。煩惱與性天真不殊。故知眾生與法一如無二故。言以法將法而求於法。亦名法求法法。亦名法還逐法。不覺時以法逐法。既覺之時法體即法法無動轉。故知法常住無所求故。法常寂然相自融故。說是法時。無量大眾異口同音以偈歎曰。  眾生未解自身相  苦行勤劬求知識  今象大師開法眼  身心動轉皆法力  迷心波浪求佛法  封惡著善一倍錯  希求解脫望離苦  今始覺知轉被縛  迷心波浪求知識  聞說此法一倍翻  昔來修者謂解脫  誰知正是學讎怨  昔來所行謂為真  誰知今時一倍違  煩惱顛倒性海一  怯身法聚覺即歸  昔來所聞種種法  棄惡從善向佛果  誰知貪佛為毒繼  苦剋不當大殃禍   佛告混融菩薩摩訶薩無量大眾。汝等眷屬以法聽法。吾今為大眾而說偈曰。  眾生身相皆法聚  究其性相是佛塊  煩惱體實不生滅  真性金剛不沮壞  從頭至足無非法  圓明寂照遍十方  善惡理融無障礙  隨流混合不相妨  十方世界大經卷  唯有此法眾生是  息忘融真同性際  乃為尋教會如理   說是法時。無量大眾歡喜踴躍。具足法照法智法眼法雲無生頂戴奉行。   究竟大悲經卷第三 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2880 究竟大悲經卷第二、三、四   究竟大悲經卷第四(端供二年)   對一切眾生辯邪正品第十三   復次悟正菩薩摩訶薩白佛言。世尊下方所有外道六師。若提子等亦自說言。我所說者文真理正世間無過。復有九十五道。皆是鬼神。住持建立亦說正法。我所言說者文真理正世間無過。復於下方有一國土名曰諂為。彼國人民樂小教法。專精斷惡趣向善果。貪善棄惡不造過短。時此內而有丘埌名曰天嶮。其此埌中遂有野狐王。其王具足野狐妖魅之術。即語狐眾。此中國主樂善棄惡。舉國人民一切同然。我雖不明亦有聽力。我能闇誦棄惡從善局教經文。我有通力復能飛行虛空。我若誦棄惡從善局教經文。乘空而至住彼國王殿前。變作人像端坐空中。去地一千尺。出大音聲而說經法。彼國國王宮人婇女百千眷屬。並及國界臣人士庶信聖情慇都無照境。若見我至必生希有。隨我所要受用我語。勸其捨命撰食血肉。脫取衣裳並諸寶物。攝來歸家持將入市。貿易好肉詳共食之。豈非上計。彼時狐眾啟狐王曰。我等從眾怕怖畏人。偷盜豬羊並及野命。辛苦無量不能得濟。王有如是上妙伎能。何不速去。狐王聞是遂便起心。闇誦棄惡從善卷教經文。三日三夜遂誦小乘九部局教經文三百餘捲上下通利。遂變形質乘空而去。住在國王殿前。去地一千尺而說經法。果如所言。彼國國王宮人婇女百千眷屬。並及國界臣民士庶一時雲集。舉目睹見哀□襓□情慼慼歎ョ潘U錄□榃妅梱□□禰□□□□酗薄撚□檢□構□□□□□禭□□□西奿檇□□□□G□吽慼慼撮□□□駂□逆□□樁瘌芊摯e□□□□雷□膳□餺□□□□襑□□□LG□□□□□祥□□□□j□□□□饋□□診□□□□□首□□槉□楏□□□□□息□□□□□秜[□□□□□□□□□禖□逆□構□□騪□j□□□襑□□露□□□□姥W□□□禕□駽飽□楠□□逆□□飯式撲ㄐ慼摯f□□□□□堅襯槉餕□榔□禜馱□□□□□□□□奜□□□□□□構□□禭□□□檢□□□□□□□□□□說澄□□稂飀□□□□□□樂饃囊裀□□□□□□□□駌□祥輔v襛□□□□裀□□□□祿□勵餘埤□□□□□□□□□□構衽□樀□拏□□□□□禭□槉送□□□□稀□□□□□F□□□□□□□|槉飀□□樂饃驒□□□逆□□□穬□□□□□□衽□□□□拏□□□婺堙慼慼慼毅鵅慼慼撮式慼摯e□□□□□□□□□□□□□□□□麗□□聾□□□槉飀□□妖□□□□□□奜覡□□□□馭□□□□觜□□□□樂□□硫□□□□□□□□□□□□□□□□隉慼慼慼樟C榜騪J桌橫□□□觜□稄楏□□□稿□□□□□□□□□□□□□妘蓼□□大模□□□榙□□□□□姎□露□□□□□□□□穀□□□檢□□L鍊□□□□□榙□□埤□吝□□□橫楅榖礸□□□飀□□□□□c□□□□稞□□俳慼撕ㄐ慼慼慼慼慼潯楚慼慼慼慼慼撒﹛慼滕蛂慼慼慼慼潮梤榙□□埤□奅檸□□度樀埤□□穰□娛覘磻稿檢□□L鍊□□履□褽埤□飯□□□楏兩□樻□q□秋□逆□好□襟□□□□隉慼慼慼慼慼慼潼C飯j□□□□V□□□婁好□襟□□□□□□樿禳慼慼慼撈□□□□□□□衽□□□□槉餕饜裀□□□□□□□□^□橫□飀□□□駟孌送槄□露□稨□□□□□□□□婂□□□禘□□票]襏楏逆□□□楈埤□□褸楰□矩迠滿慼慼慼慼D□□□橫□□   佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝所問者。為當來一切眾生聞融混法者。辯其邪正真偽得失交競之徒。汝言外道六師若提子等所有言說。皆止封為宗。定計神我為體。推尋理路意在斷常。九十五道雜類鬼神。入人身內住持建立而作鬼語。所有言說乍輕乍重都無首尾。雖言說善復言道惡浮祚沈意在貪取。小乘九部所有教法皆是一向斷惡趣歸善果附傍鬼神。是故鬼神妖魅片興相似不正善惡。遂便妖通而能誦得。何以故。一切眾生諂曲詐偽虛多實少。懇悅心傍常懷鬼意。是故大聖識機知變。附傍鬼心而與說法。不堪頓舊附而拉誘。漸漸前進引向圓教。雖有別教九部圓教十二。如此諂曲詐偽虛多實少。懇悅心佞。亦當讀誦不解中義。消伏三毒。融是喪非。一向無之。如此之徒與彼狐魅妖術等無差異。舉世無量信誑者眾信實者少。是故以誑相誑而受誑語。既受誑已信順於誑。沒命喪身種種寶物常施與誑。何以故。盲無慧目。不睹真處圓融之理。復無真善知識第相誨約。居近惡友純是不祥。設有正士而語實法。違於信誑反更相讎。是以讀誦講說樂著名聞自無消融。不語則已。語則貪□取法賣佛望空指注。豈非口便似正心處邪中。謗是行非情存取受。統束如此之徒名之為偽亦名為邪。如此邪偽是外邪偽。   悟正菩薩摩訶薩前白佛言。世尊如來照境玄見處遠。豫知下方之事。唯願慈尊說真說偽說正說邪。說內道說外道說理說表。令無量大眾不為眾惑所誑也。   佛告悟正菩薩摩訶薩曰。汝問真者。所謂觀善無善善體虛凝。觀惡無惡惡體虛凝。虛凝不別性相是一。善惡雙泯取受自謝。目之為真。善惡雙起得失交競。善來纓心惡來棲意。骨繼善惡名之為偽。善惡雙泯得失永謝。香臭一如萬相歸玄。目之為正。善惡不泯得失位別。香臭兩殊萬相煙張。名之為邪。混融寂藏太一理收。寂光內朗理圓無外。目之為內道。心起毒生百念煙張。千是萬非交集在懷。名之為外道。體融相沒。寂照照寂寂照諸根用照寂用太極。太極無極安有可同。無同無極絕於言像說名。名之為理。萬相不沒。六識染塵緣風飄動。為外所牽。名之為表。為汝問故設名題字。而有真偽邪正內外表裡。盧捨那威神加備光音天中諸菩薩對談。無真無偽無邪無正無內無外無表無理。唯是通天無縫清淨法聚。   說是法時。無量大眾於邪正真偽內外表堙C一時醒悟永離惑誑。   辯一切眾生聞經起信皆是宿基品第十四   復次金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來今時布教。一切皆違不同別教所有言說與奪處強。先奪後與復融與奪。其言若剋皆是違情逆意不可堪勝。雲何而有眾生聞即信解。雲何而有眾生聞即生信而不能解。雲何而有眾生聞不能信反增訕謗。如此三種人者。何因緣有信解者。有信不解者。有不信訕謗者。不解此因。願佛說之。   佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。善哉快問是義同異違順教門所由。汝等今者問三種人。吾今為汝如實辯之。其經文似近理處沖玄。於異冥會體一虛宗圓融。萬境相即不遷。體泯用寂惱熱金剛貪瞋凝等。名真佛智。聞此生信復能解了究其玄旨者。皆是宿世久遠已曾聞故。如此之人不於一佛二佛三四五佛而殖圓法之耳已。於無量百千萬億恆河沙不可算數佛所而殖德本。聞而生信復能益解。如此之流悉是大基墜落下生名為上士。復次聞此深經混融之處而便生信不能解者。皆是宿世久遠已曾聞故。當聞之時一會聽之而不深思其義。復無少分消伏雙泯善惡。以是因緣聞便歡喜生信無量。如此之人名為中士。復次聞經不生信者。皆是宿世久遠造五逆行謗一切混融行者。以謗因緣而便墜落墮於三塗受苦無量。經百劫千劫百千億劫受罪畢已。謗報受飛禽走獸之形。復倍上數受謗報畢。生在人中或為下賤。復受畢已生在種性之中。以本謗因緣還復起謗名為下士。   金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊而此上基之人。已曾於無量百千萬億恆河沙不可算數佛而殖德本。常應上生。何故下墜。唯願慈尊為眾敷演。   佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。如此聞經生信復能解者。實從無量百千萬億恆河沙不可算數佛所而殖德本。但以餘習未除而來生此。復能久署奉佛之因而來生此。故知佛菩薩處苦化物設教。於先為此上基中之士冥中敷演道教資益。令解案教奉持。當來三會龍花初首。尋光雲集俱成等學。無量宿基之士悉皆同號。處塵不染常放光明慈善尊佛。   金剛照菩薩摩訶薩而白佛言。世尊加此宿世久遠造五逆行訕謗圓教行者。不審此人當來彌勒出世之時。三會之中亦得聞法已。不未審此理。願佛說之。   佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。一切圓教混融雙泯善惡行者。及佛菩薩若在世出世。不與眾生作煩惱因緣。唯與一切眾生作解脫因緣。譬如鬱金山頂有旃檀樹。急風吹動其有香氣。逆風四十里。何況順風。復有二種人俱至樹下。一便聞香歡喜讚歎無量。一便聞香生於怒毒惡言訕毀。於此二人香熏一種。但彼前人取捨自異以此取證。圓滿行者及佛菩薩唯有功德香熏無有。是非諸惡臭氣所及。如是信順之人自作近因果亦不遠。如此訕謗之人得作遠因近不離苦。三塗重劇一切備受。值佛出世第三會上神光普遍。而此訕謗之人尋光集會得蒙懺悔。業習不除人天往反恆聞深法。常被人謗。八萬劫中乍進乍退至最後阿勒得佛所。上會說法獲柔順忍也。   金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊復有一種人。見圓滿雙泯是非善惡彼此真實行者亦不親成供養。諮稟道教亦不謗毀。如此之人彌勒聖尊三會說法得在會不。   佛告金剛諸菩薩摩訶薩曰。如此不謗毀人。雖不親承供養。諮稟道教不造過短。彌勒佛第三會上尋光雲集聞法受道。永離苦因不受塵勞。   金剛照菩薩摩訶薩白佛言。世尊別教之中真成行者。身四威儀及波羅提木叉畢竟不犯。於甚深法中而不生信亦不究竟。如來出世得在會不。   佛告金剛照菩薩摩訶薩曰。別教之中所有行者。真成專精不造過短。威儀及波羅提木叉畢竟不犯。雖於深法不能生信究竟消融。如來出世第二會上神咒名及並名仙人玉女。何以故。雖於深法而無片分。神器明淨破封改著入大乘位。   說是法時。一切大眾聞佛所說。照境分明自知行位深淺在會所由。   校量功德品第十五   復次智度菩薩摩訶薩白佛言。世尊一切經教有輕有重有深有淺。而此功德有多有少以不。未審此理。願佛說之。   佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此契要和融甚深淺法輪。若人一聞於與小乘四果乖而不合。何況人天餘報善惡強弱之所能牽。何以故。若聞此法而能生信。縱令餘習未亡受雜類形。聞祕密圓教生信領解。於小教法冥然不入。聞祕密圓教喜踴領納。反流柱於生死泉源。於深法中便得自在。譬如阿耨大池初始生時如牛口許。不長則已。長則出八大河。洗浴無量佛菩薩聖眾。不洗一切愚癡凡夫。以是因緣聞此法輪生大歡喜。愛染受持而無放捨。當知此人與一切眾生作不請之友發大法聚池。出生八解脫河。而此大法聚池洗浣一切宿基冥著文積行人。不洗一切小乘局教人天四果愚癡凡夫。以是因緣聞祕密圓教喜踴無量而善惡雙融者。其功難量。小乘四果人天殊報不以為比。何以故。功德殊勝故。而此功德乃是無功之功無德之德。無功無德世間功德之所不並。假使有人身獲小乘極果阿羅漢自在具足。別教巧便教法虛空遍法界一切眾生斷惡從善趣向四果得羅漢神通。不如有人聞此經教一經於耳。何以故。若聞此法一經於耳生希有者。於善於惡不生分別。於諸眾生不起輕心敬之如佛。以是因緣其功難量。何以故。無功之功功用絕矣。功用絕故功所不能及。功不及故德亦亡。無德之德何得能並。故知一切功德之所不及。以是因緣名重不名輕。名深不名淺。其功德名多不名少。   於時佛告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身內天真佛性可度量不。智度菩薩摩訶薩而白佛言。世尊一切眾生身內真實佛性不可度量。   佛復告智度菩薩摩訶薩曰。一切眾生身內二種法身可思量不。智度菩薩摩訶薩而白佛言。世尊一切眾生身內二種法身不思量。   佛告智度菩薩摩訶薩曰。若人一聞此經於耳。其福無量不可度量亦不可思量。何以故。非二乘所知故。復非人無惛識所知故。縱令具佛大智不能度量聞經功德。何況讀誦受持案教奉修。   佛告智度菩薩摩訶薩曰。東西南北四維上下虛空有限際不。智度菩薩摩訶薩白佛言。世尊東西南北四維上下虛空無有限際。   佛告智度菩薩摩訶薩白。若人聞此經法而愛樂專精奉修。其人功德無有限際。其心洪廣亦無限際。   智度菩薩摩訶薩前白佛言。世尊而此經教興顯於世。何以出家眾僧淨持戒行坐禪念定修諸功德。而於此法而不奉持。依教修行信順者鮮。訕謗者眾。亦是修道之人如何於佛深法之中起於無量分別。因分別故而招苦報。唯願慈尊為說之。   佛告智度菩薩摩訶薩曰。如此經教出興於世。猶如慈心龍王降注甘露。滂流普遍無心簡擇。一切普潤不多不少裁量在足。草茂萌牙五穀滋長。百草光澤鮮明茂盛。不奈枯木無榮蒙潤轉增腐壞。如來道教普沾六道含識有形。豈越道俗二眾而得簡隔。但彼出家在家之人。依於如來幽誘教法而便受持如來靈誘教法。持戒坐禪念定功德。偏枯著淨封執鏗然不肯捨離。聞此祕密圓教是非雙泯之理不能受持。既不能受反生訕謗。譬如枯木雖蒙潤澤轉增腐壞。若能改換定執破封去著雙泯彼此神器先淨。如順風汎舟俄爾千里。若不改執不如凡夫具足煩惱眾生。   佛告智度菩薩摩訶薩曰。為汝問故分辯法相說言有深有淺有大有小有漸有頓。理而言之。法體是一更無次第。前後都真離於名目。說是法時。無量大眾於異悟同泯歸本際。   流通品第十六   復次方便菩薩摩訶薩白佛言。世尊當何名此經雲何奉持。唯願世尊分明說之。使諸行人受佛教法。   佛告方便菩薩摩訶薩曰。此經名為究竟大悲哀戀改換經。亦名佛菩薩往復論義經。亦名祕密圓教經。亦名萬物不遷經。亦名改換不改換經。亦名究竟菩提無發不發經。若欲受持讀誦如此經者。要須雙泯是非混融得失。萬相不遷即□佛智。若能如是名受持經者。如是受持經人。百劫千劫百千萬億恆河沙不可算數諸天冥理奉施所須天繒寶衣甘露妙食以充濟之不令乏少。   爾時會中有大力神王。久署妙因愛樂大乘守護大乘。即於佛前而啟言曰。我等徒眾百人俱願佛聽許護持此經。許護持此經已不令毀壞。若有惡人毀壞此經。我等徒眾舉目看之令作微塵。佛時默然不言。不道許聽不聽。爾時方便菩薩摩訶薩而告大力神王曰。佛爾默然。即是聽許。   復有天上人中十方世界寶王。寶王自然集。奉寶來施供給所須稱彼心足令其歡喜。復有無量八部神王。虔恭致敬護持行者。不令眾邪蠱毒鬼神妖魅橫來於煩妨其道業。復有五嶽神王。冥理奉獻神芝上藥灌注受持經人五陰身田。除諸行者謗報惱熱。復有光音天子冥覺道師五百人。俱各各整理威儀迭相顧眄猶如象王。從坐而起前至佛所長跪叉手而白佛言。世尊若有人受持讀誦深思大乘玄絕義者。我等徒眾承佛神力終日竟夜周匝圍繞不現其形。冥覺熏修令思義行者豁然意解。   方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊雲何名為究竟大悲哀戀。   佛告方便菩薩摩訶薩曰。自性天真淨滿靈照不為物修成。故名究竟。大者萬莫能容。謂之為大。悲者教備倉生。名之為悲。哀戀者等愛眾生猶如髓目。名之為哀戀。故名究竟大悲哀戀。   方便菩薩摩訶薩復白佛言。世尊雲何名為改換經。願大慈尊顯示說之。   佛告方便菩薩摩訶薩曰。改者改凡入聖。改愚入慧。改闇入明。改生死入涅槃。名之為改。換者轉苦以為樂。轉雜形質歸理無形。名之為換。故名改換。經者從首至尾十六品義類相開文字屬著。名之為經。經名眾多。類況可知。   方便菩薩摩訶薩前白佛言。世尊雲何流通此經沾及末代利益無量一切眾生。   佛告方便菩薩摩訶薩曰。若有行者誦讀受持廣為人說。自利利他彼此受潤。故名流通沾及暇乖。   爾時盧捨那佛在沖天之上自然光炎宮中。與無量恆河沙大菩薩眾。並及下方欲界天子八萬億眾。上至頂天十地菩薩。歡喜無量不散而去。各住本國忽然不現。   究竟大悲經卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2881 善惡因果經   No. 2881   佛說善惡因果經   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩。人天大眾圍繞說法一心靜聽。爾時阿難為眾生故而白佛言。世尊今見世間等同一種生在人中。有好有醜有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他僕使。有豐饒男女。有孤單獨自。有在外遊飢寒憔悴。有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實無辜橫罹獄事。有父慈子孝論經說義。有兄弟乖各鬥諍交至。有安居立宅種種豐備。有自無捨屋處處浮寄。有烏棲鹿宿□□饐□j□駩□□駩□□視祭逆□駉諾□祠□□飲□□□□□騁□覽□□驗穈□□□□駶□不□逆□送□□□□□餞□□□□□騲秪p□□□□饇□□□檢□駙□牷慼慼潔蛂數V□□□駜G□□□□餡西□□□□馮□龍□□□餞□□秜j□駂□櫸□□□餼柍□覆j□飥泌□□□□饖□□□j□騁f□□□□馭□□□j□饑□視穠飀□餽□□魯□□XE□j□□褸楰□□□□□□秜隉E□□c□□   佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來。為人醜陋者從瞋恚中來。為人貧窮者從慳貪中來。為人高貴從禮拜中來。為人下賤從憍慢中來。為人長大從恭敬中來。為人座短從慢法中來。為人狠戾從羊中來。為人黑□□魽慼潘UE□檢□□□□□DP□露□檢□□□□□瓷慼潘UE□檢□□□□h□駜□褸□檢□□□樣□嬝☆堙撬芊慼慼慼E□□漈堙撬芊慼慼慼慼c□□訂送□檢□□□O□騿慼慼撳H□□□□檢□□□□□Y□□□□檢□□□□襟I□□檢□□□□□Y切□□檢□□□穫□ˊ[□□□□□露□檢□□□□□{餽□崎□□礸□阮神誇□檢□□□□□挽离苤潺C□□芊情慼暮丑恣慼憔虃□□□□芊情慼慼慼慼恭d□熒殦□鋦鎩□□芊情慼慼慼挽痋憧怵□尪□□芊情慼瑪c煨□珍o□□□□□□芊情慼犛絲羿m□驤□芊情慼慼歐哄慼播憛槳獢熟牷情慼慼慼戮o□諢慼慼慼慼瑩芊情慼槨咦□□銦慼數k□□芊情慼慾u□□洹O楚瑩芊情慼慼慼慼謘慼瑩芊情慼慼e□峒f潤□芊情慼慼慼樞d□狩窾炕慼撢j□芊情慼慼樅p哄憧o□擤□芊情慼慼潑l倣ㄐ慼瑩芊情慼樊□恣慼慼瑩芊情慼慼慼迭慼慼瑩芊情慼撥郘獺迭慼撥炕慼瑩芊情慼潸r□藎□□迭慼慼慼潸r□□芊情慼慼慼恣慼慼瑩芊情慼撫ョ憧赤`□活潦迭瑩芊情慼慼慼潑l巨注□迭潦迭瑩芊情慼撩箝I□□迭慼瑩芊情慼撢a□□□炕憐\□芊情慼慼慼迭慼瑩芊情慼慼慼潸寣慼迭慼慼瑩芊情慼慼慼撥菕活慼慼瑩芊情慼慼慼潑l巨注□活慼慼慼瑩芊情慼撳窗慼哄犛S□□□□□芊情慼慼犛間撳L峨□□□坩□譣§□□□鬤靦珨檨□□□□譣§□□巒□擦□珥□麥姤熒□□□□□□□□譨髣¥彥趥□避_陽□□孥□譣¥彧□謘慼慼慼慼慼熟牶D螭□鵨□□□□□□髣¥木□巨□□□□工□髣|晨祩□□□□□譣¥螭□浨鯊□□□□□摩籮□|晥□□□□□□□□蚩鹽□|晨說慼慼慼矷慼朿烡髦□□□□□□犦□髣§□□晥□□□□□□□儦□□§□□朗□炳芊慼慼慼潭丑慰D銙瓷慼慼慼慼慼慼潔菺D戣□□□□奧□□□□□□肊蹄馬中。先月喜放下氣者今作[蜛-古+氣]□騙□□診□觜P齡□□□□□驠□□□診□□鷺□切□□□□訊□□□褒禰□□□□□□□飀□□P祜□□□露□□□□椏□□□□靈奜神□□禡秉□□□□□□□□□□P礹蘑央慼慼慼慼摯鞢樊銦P稀□□□□褸□□□隆P椏□□□□□□□□祺□□□□哄慼播⑤瓷慼慼慼慼嘐J□□□橪弁□□□□□□盥□(隹/乃)]鳥。著煙炆胡粉朱脣入寺者今作赤[口*(隹/乃)]鳥。著綵色衣入寺者今作黃[鳥*戾]□□□□楜襯□□□切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□穭□□妵i槲x□□□□□樟標□□□奪□p□□□x□埤□□吟□□稀□□漇蕉痋慼慼╮慼慼慼慼毅芊慼慼撫魽慼   爾時阿難白佛言。如佛所說犯眾僧物實是大重。若如是者四輩檀越。雲何得詣寺中恭敬禮拜。佛言往僧藍中有二種心。一者善心二者噁心。雲何名為善心。若至僧中見佛禮拜見僧恭敬。請經問義受戒懺悔。捨於財物經營三寶。不惜身命護持大法。如是之人舉足一步天堂自來。未來受果如樹提伽。是則名為最上善人也。雲何名為噁心。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短專欲破壞。或噉僧食都無愧心。餅果菜茹懷挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。鑊湯爐炭刀山劍樹靡所不經。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世是我弟子者於三寶所謹慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒出世得度無疑。佛言今身劫剝人衣者死墮寒冰地獄又生蠶蟲。為他□剝今身不喜燃燈照經像者死墮鐵圍山間黑闇地獄中。今身屠殺斬截眾生者死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗喜獵射者死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者死墮鐵磑地獄中。今身畜多夫主者死墮毒蛇地獄中。今身燒□雞子者死墮灰河地獄中。今身攕豬雞者死墮鑊湯地獄中。今身犍豬狗者死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧果子者死墮鐵丸地獄中。今身食豬狗腸肉者死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹地獄中。今身作後母諛剋前母兒者死墮火車地獄中。今身兩舌鬥亂者死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑愚人死墮斫地獄中。為諸獄卒莝斬其身鐵[口*(隹/乃)]之鳥啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其癡人多取財物妄作吉凶之語者。如是之徒死墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食噉肉盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫師不能差病誑他取物。死墮針灸地獄中舉身火燃。今身破塔壞寺反戾師僧不孝父母者。死墮入阿鼻大地獄中。備經八大地獄復入諸小地獄。一百三十六所悉皆入中。或經一劫二劫乃至五劫。然後得出值善知識發菩提心。若不值遇還墮地獄。   佛言。為人身大臭穢健瞋難解者從駱駝中來。為人喜行健食不避嶮難者從馬中來。為人堪履寒熱無記錄心者從牛中來。為人高聲無愧多所愛念不別是非者從驢中來。為人恆貪肉食所作無畏者從師子中來。為人身長眼圓多遊曠野憎嫉妻子者從虎中來。為人毛長眼小不樂一處者從飛鳥中來。為人性無返復喜殺害蟲者從野狐中來。為人勇健少於婬慾不愛妻子者從狼中來。為人不好妙服伺捕奸非小時眼惡多怒者從狗中來。為人好婬喜談眾人所愛者從鸚鵡中來。為人樂人眾中言語多煩者鸚鵅中來。為人體小好婬意不專定見色心惑者從雀中來。為人眼赤齒短語便吐沫臥則纏身者從蛇蚖中來。為人語則瞋恚不察來義口出火毒者從蠍中來。為人獨處貪食夜則少睡者從狸中來。為人穿牆竊盜貪財健怨無有親疏者從鼠中來。   佛言。為人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。為人喜瞋恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆貓狸鷹雞之屬。若得人身喜養雞豬屠兒獵師網捕獄卒為人遇癡不解道理者。死墮象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖啞癃殘背瘺諸根不具足不能受法。為人憍慢者。死墮糞蟲拖驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而噉。今身喜立他人者。死墮白象中。腳直不得眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百萬萬歲不得飲食。若行之時節頭火出。今身喜露形坐者死作寒鴞蟲。今身懷挾齋殘飲食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸地獄。又生人間多為欺誑。今身禮佛不合掌者。死墮邊地多用功力無所收穫。今身聞鐘聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大為諸小蟲之所唼食。今身拱手禮佛者。死墮反縛地獄。又生人中橫遭惡事。今身合掌五體投地至心禮佛者。常處尊貴恆受快樂。今身健瞋懊食者。從顛狂中來。今身眼目□□p埤□唌慼毅摴搳慼撬芊慼慼樂噯捈R榯□埤□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼撙R□□□□示□埤□□□□□□□觔鷺□□□□禰□□□□   佛告阿難。如向所說種種眾苦皆由十惡之業。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貧窮二者共財不得自在邪婬之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恆為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間有二種果報。一者說正人不言受。二者所有言說不能辯了。貪慾之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恆無從意。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他所惱害邪見之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常生邪見家。二者心恆諂曲。諸佛子如是十惡業道皆是眾苦大聚因緣。   爾時大眾之中有作十惡業者。聞佛說斯地獄苦報皆大號哭而白佛言。世尊弟子作何善行得免斯苦。佛言當復教化一切眾生共同福業。雲何修福若有眾生今身作大化主造立浮圖寺捨者。未來必作國王統領萬民無往不伏。今身作邑王中正維那輪主者。未來之世必作王臣輔相州郡令長衣馬具足所須自恣。今身率化諸人作諸功德者。未來世中必作豪富長者眾人敬仰四道開通所向對偶。今身好喜燃燈續明者。生在日月天中光明自照。今身喜佈施慈心養命者。生處大富衣食自然今身好施人飲食者。所生之處天廚自至色力具足聰慧辯才壽命長遠。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒比丘得萬倍報。若施法師流通大乘講宣如來祕密之藏。令使大眾開其心眼者。得無量報。若施菩薩諸佛受報無窮。又復施三種人果報無盡。一者諸佛二者父母三者病人。一食之施尚獲無量之報況能常施何可窮盡。今身洗浴眾僧者。所生之處面目端正自然衣裳眾人敬仰。今身喜讚歎讀誦經法者。所生之處音聲雅妙聞者歡欣。今身喜持戒者。所生端正人中最勝。今身好喜造作義井獎甕在道種樹蔭蓋諸人者。所生之處常作人王百味飲食隨念即至。今身喜抄寫經法施人讀者。所生之處口辯多才。所學之法一聞領悟。諸佛菩薩常加擁護。人中最勝恆為上首。今身喜造橋船濟渡人者。所生之處七寶具足眾人敬歎莫不瞻仰行來入出為人扶接。   佛告阿難。如我處處經中所說因果。勸諸眾生讀誦修行得度苦難。若聞是經生誹謗者。其人現世舌則墮落。   爾時阿難白佛言。世尊當何名斯經以何勸發之。佛告阿難。此經名為善惡因果亦名菩薩發願修行經。如是受持佛說是經時。眾中八萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心。百千女人現轉女身得成男子。千二百惡人捨其毒意自知宿命。無量善人得無生忍恆受快樂。無量正者生諸淨土共諸佛菩薩以為等侶。一切大眾歸家作福歡喜奉行。   佛說善惡因果經一卷(終) ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2882 咒魅經   No. 2882   佛說咒魅經   爾時佛在捨衛國妙龍□□□□□□□切眾生作罪不可論盡□□□□□□□道令得開悟。吾今為汝說過去未來之見。往昔空王佛時。給孤獨園中有一老狐。穴前燒其脂火。夜半日月五星下造作魅蠱。上牽天神下牽五帝。復牽山神復牽河伯將軍。復牽五道大神。呼取百鬼造作魅蠱。或作蒲人。或作人形像。或作符書厭禱咒詛。或取人姓字。或取棘針。或果黃土。或向日月獨語不自覺知。或取人家衣裳。或取人衣帶。或取五綵綖縷。或取人家甑帶。或取人家盆□□楙裀□楏褓□橩□□□□□襛□□楏褓□褓□□□逆□楏褓□橖□□□楏褓□楌駮褽□娠□□楥空□□□□楈□□□□楈□□□j□樨□□□□□橇□□□□□橇□□□□□楏褓□□□□楏□□□□楏褓□奸□□楏褓□□□□檢□橭娠□□□逆□榍駾□□饐□□訪j□椽□餑□□□椽□□□□□□椽□姭駬榛□□□□□□椻□□□□□□□婁□檢□橭娠□□槉□□□□□逆□椽□鷺□□□□椽□□□□椽□□活慼毅隉慼慼慼毆鶠慼慼憫芋慼慼憔癒慼慼慼撢均撓W□□□糕椽□□□□□□□□嬌□椸□□□□□□禜□□□□□□□□奪□□奎□膳□□E□□□□□□礹奩□□□□□駝□□□檸□奪□飀□□□練駙□□□檸□奪□□□□□禖騵□□□檸□奪□□□□□禖駐□□□檸□奪□□□□□□J禍□□檸□奪□□□□E□送□騖飀□□□祊□□□□□□□I□□□□楰□省□□□□□□□橖□D□□□餺□椸□□橁□□□詭□馜□覃□埤□□委磻□□禨□□□□饜□□□檢□□覓@娠□稜□□□褸楰□□□□省□楈□□□□□榵□餃樄□□秈□□□祊□騖飀□□□□□□鞢慼潟胸蛂慼慼慼慼慼撮峞慼荂慼潸芊撚|□□橖□□□□瓷慼憚癒慼慼憤間慼慼撰q祅□□□□□□奅□禧□□□妯□禧□□□□□妱□□租妱□□□□□□娠□□□祅榮□□□糕椽□□□奪□□H□□□駥□□□奪□□逆□H□□奪□□□□□楦□廉□馞□□□檳妱□□□奎□榖送□祁□□□□堅□耔□□□楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□駕□□楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□壟□楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□祁□□□□飥□磻粘^□□□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□禳敵E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□褙□騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□_E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□饅騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□聾騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□覘_E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□祅騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□ョ敵E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□□騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□_E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□禘_E餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□誇□騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□□騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□駎□騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□騏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□娏騖餾楑□奪□□□□□楦□廉□馞□□□堅□□駝□□□楑□奪□□祁□□□□堅□禖騵□□□楑□奪□□祁□□□□堅□練駙□□□楑□奪□□祁□□□□堅□禖駐□□□楑□奪□□祁□□□□楑□□□□鷺□□□菉榔□奪□□祁□□□奎□□□□□飣秋餾檸□奪□□□禖騜誾□檸□奪□□練駙□□檸□奪□□□禖駐□□橢□奪□□□□□N□□Q□□檸□奪□j□腹撕隉慼飽摯鞢毅隉撩c□□□□□□楜□□□□□楜襱□□□楜觢□褸□□楜□□□□□□露□□□榭□覭□埤□榭□雜□□埤□榙□□埤□槙□樄□□□□□□□O妱□□□□祁□□奎□榖飀□大□奪□姬□覷埤□□□□□楦□廉□馞□□委□□□□□騖饑□□覷妀奎□□礹□飀□□楰□□□□□□□駜D吝飀□H□□□□秜D稜□祭□□□□□□□姶□□□膳□騫褽□[□□□□□□□□□□送□訏騖飣餺□妼□□□飣秎□駕□□裀□襖□h□□□□□□□詠襴□□□□令送□□□隆D鷺□奏梁檢□□馯□覯□□□□榆Q□□粳祭□□□□騃□□騰J□息□□□□□□□□□秦□□□館□椹□□□稜□姚□祤□□□□□□餺□馭□□□□□妽□□□□□□息□量祺樄□□娃□榭□□□□□□婠□□□□楦□廉□馞□□□秜{檟概騧□□□□□□□秜D□□f□□□□□□說撰齵h□□   咒魅經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2883 法王經   No. 2883   佛說法王經   於其光□□□□□□□□□菩薩□□□□□□□□即從坐起。繞佛三匝卻住一面。五體投地悲泣流涕而白佛言。天中尊如來欲入涅槃。時欲將至。若滅度後千五百歲。五濁眾生多作惡業專行十惡。如此眾生福德力薄。於佛所說十二部經甚深妙法多文廣義意趣難解。於其法□不可□攬。願佛慈悲為說大乘決定真實。令此眾生得真妙藥。療諸毒病悉令得愈。佛告虛空藏菩薩。善哉善哉善男子。汝能為諸眾生問如是事。得大利益不可思議。我當為汝分別宣說真實大乘決定了義。何以故。度眾生故。令諸眾生離煩惱故。出地獄苦生淨土故。必定解脫超生死故。汝等皆當一心。為汝宣說。爾時大眾皆大歡喜踴躍。異口同音俱發聲言。願佛慈悲為我宣說。佛言。諸善男子。欲求解脫當斷攀緣。一心無二捨有心相。心性體空。於心性中無染無捨。若無取捨即無所得。若無所得即名菩提。何以故。眾多煩惱皆一心生。心若不生煩惱不生。於諸境智即無取捨。若無取捨即離諸著。若離諸著即不攀緣。虛空藏菩薩白佛言。世尊。眾生境智能生善惡。是緣起處。內外二邊諸法相入。雲何於中而不取捨。佛告虛空藏菩薩言。善男子。一禪聚觀諸內外必竟不有。何以故。觀內顧內真性不生。觀外顧外無明不起。無生無起即無涅槃。是為清淨。是妙良藥。虛空藏菩薩白佛言。世尊。如來所說大乘實相甚深微妙無上良藥入一乘諦。而後眾生三業不淨。作十惡業行闡提行。根基狹劣難可措心藥病差別。作何方便令入大乘。佛告虛空藏菩薩。我有方便令入大乘。虛空藏菩薩白佛言。世尊。我從昔聞如來為大乘人說六波羅蜜法。為中乘人說十二因緣法。為小乘人說四諦法。為闡提人說十善法。皆對病根為說良藥。雲何今日說一乘法以救四人。佛告虛空藏菩薩言。我說一乘道法。猶如一地能生萬物長養一切。猶如大雨普潤一切在地生者皆得潤澤。猶如一米一味之飯在世眾生人及非人皆以為食。食者悉能長養身命。譬如藥王善合妙丹。眾生病熱服者清涼。眾生病冷服者溫熱。諸下痢者服之即斷。諸下閉者服之即通。無病不愈。我說一乘法於彼四人療諸疾病亦復如是。虛空藏菩薩白佛言。世尊。以何方便令彼十惡闡提眾生入一乘道。佛告虛空藏菩薩。善男子。我一乘法即具三乘。更無別說而作三乘。汝當諦聽。為汝宣說。善男子。妙道深體一相無二。以方便故而說三乘。諸法三乘皆符一觀。一切眾生雖有四種。而於佛性亦無有二。何以故。一切佛一切眾生同一性相一體無異。眾生之心自起分別。佛是眾生。眾生是佛。一切眾生皆有佛性。佛性眾生性皆同一性。一性平等等諸法故。我有方便令入一乘。善男子。令彼眾生牢固心城。勿令賊入六識大門。金剛守護觀心住處知心住處。於心住處即不住心。若不住心心則不住。不住諸惡及以境界即不攀緣。離攀緣故心即無求心。若無求心則無住。若無住處即名實住心。善男子。眾生之心作諸煩惱。皆為心神所起不住故。其心若住即無煩惱。若無煩惱即是菩提。虛空藏菩薩白佛言。世尊。一切眾生作諸煩惱其心不住。從何力起而作攀緣。願佛慈悲為眾宣說。佛言。一切眾生作諸緣起有二性力。何等為二。一者緣外境界起。是緣性力。二者不緣境界起自心自起。是性力。善男子。令諸眾生不起二性。則無煩惱則無菩提。若無煩惱若無菩提入真實處。是真菩提。汝等菩薩若化眾生當令心住。虛空藏菩薩白佛言。世尊。化度眾生令其心住。住在何處而得菩提。佛告虛空藏菩薩言。善哉善哉善男子。汝能善問。如是心義是大菩薩摩訶薩不可思議。汝當諦聽為汝宣說。善男子。若化眾生令其心住。住不在內。住不在外。住不中間。諸佛乘法亦不在內。亦不在外。亦不在中間。住一心神於無住處故得菩提。若得菩提亦無菩提可得。是名如如。何以故。煩惱妄生。為妄空故。諸法不自生。法亦空故。此心但有空名。心亦不可得心亦空故。諸善男子。若知心空。不應於一空心中妄見一切。若見一切即名心垢。心垢若無即名漏盡。眼色與心界三空常淨。虛空藏菩薩白佛言。世尊。諸法若然。一切眾生應於一身一心一世界能入一佛世界。一佛世界能入遍滿虛空一切佛法世界。佛告虛空藏菩薩。善男子。如是如是。一切世界入一世界。一一世界有一一蓮華座。一一蓮華中各有一如來座。一一如來身充滿一切世界。示現一切世界皆悉虛空。諸佛莊嚴一切世界有一一菩薩。身充滿一切世界。有大神力。於一毛孔中安置一切世界。一切世界入一眾生身。一一眾生身一一世界數。一一世界即是一佛。一一佛道場一菩提樹。一菩提樹下各有一佛座。一佛身充滿一切世界。一一佛妙聲亦充滿一切世界。一切世界皆隨所應無不聞解皆為歡喜。諸行者知法在其身中。不應而於他方一切世界之處而心佛身。應於一心一世界處而求佛身。於一身中能生一切身。於一切身中能生一身。何以故。一身一佛身故。一切眾生身。眾生身及諸佛身皆從一心生。一心若善諸法善盡。一心若惡諸法惡盡。若作惡業則生惡眾生之身。若作善業則生天人諸身。若於一心離一心想。於心相中空無所得。復離空心界於無取地能生佛身。於佛身中一身無二。一佛性故。一佛性中即一心性。於一心外更無他求。若作他求即為顛倒。何以故。一切心法無由外請。於外請處即名為他。若求他處即名虛妄。虛空藏菩薩白佛言。世尊。於一心中而得佛者。一切心中皆有佛性。一切眾生皆有佛性。若各各能定身心即得成佛。離此外更無求佛處。佛告虛空藏菩薩言。善男子。如是如是。如汝所言。一切眾生皆有佛性。諸佛如來皆以一心法令諸一切眾生一切之心於一心中而求佛法而得佛身。虛空藏菩薩白佛言。世尊。若諸眾生有佛性。於佛性中而求得佛。一切眾生皆有心亦有佛性。是為可得是為可見。佛告虛空藏菩薩言。善男子。入佛妙性實相之際。亦不可得非不可得。亦不可見非不可見。何以故。菩薩說佛性有即名謗佛。說佛性無亦為謗佛。說佛性亦有亦無亦為謗佛。說佛性非有非無亦為謗佛。何以故。菩薩眾生佛性非有如虛空。非無如菟角。菟角無故。虛空常故。非有質相。非有空相。離諸形相。無所著故。不在生處。是故不垢。不住滅處。是故不斷。眾生佛性妙相如是。說佛性有即增益謗。說佛性無損減謗。說佛性非有非無戲論謗。說佛性似有似無相違謗。虛空藏菩薩白佛言。世尊。眾生佛性若妙如是離諸境界則無所染。由如虛空體性常淨。雲何眾生作諸煩惱。若作煩惱心則是垢。是心之垢從何而生。唯願世尊為眾宣說。令諸眾生皆悉聞知。令諸眾生破諸煩惱。除蕩心垢永離蓋纏。佛即嬉怡微笑。以左手掌摩菩薩頂。放大光明普照一切。爾時大眾一切眾生皆大歡喜踴躍。佛言。菩薩為諸眾生所作如是問是名正問。是度眾生。若作他問是名邪問。是滅眾生。菩薩汝能正問是度眾生。汝等眾生皆當一心專念諦聽。除散亂想無營物外坐性堅志。為汝宣說。若聞說者一切十惡眾生皆得解脫。虛空藏菩薩白佛言。世尊。我等大眾一切眾生皆以一心無餘亂想。唯願世尊為眾宣說。佛告菩薩大眾等。一切煩惱從顛倒生。一切顛倒從妄想生。一切妄想從有我生。一切有我從無本生。一切無本即是無住。無住無本即為不有。有則為垢。無則為淨。於其淨處是常波羅蜜。是樂波羅蜜。是我波羅蜜。是淨波羅蜜。若作是見名為正見。若作餘見名為邪見。如是見者是人有慧。作他見者是人無慧。若有慧者則方便解。若無慧者則方便縛。虛空藏菩薩白佛言。世尊。於其淨處若有眾生常起常想。常起樂想。常起我想。常起淨想。即是有慧。即非顛倒也。佛言。菩薩若有眾生如是想則名正想。是人正見。是人有慧。何以故。如來法身常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜。清淨處諸佛法身。作是見者是人是佛。真一弟子從正法生。從法化生。從佛口生。得佛四依。雖曰凡夫是四依菩薩。善男子。於我滅後。若五百歲若千歲若千五百歲後。若復有人能於此經受持讀誦如說修行。於常樂我淨處信心正見。復以此法教一眾生則名菩薩。雖曰凡夫得受供養。是出家人。虛空藏菩薩白佛言。世尊。夫是出家之人剔除鬚髮而被法服受持具戒不染於俗。是名出家得受供養。如來今說凡夫是出家人得受供養。不了其義。願佛慈悲為我宣說。佛告虛空藏菩薩言。善男子。剔除鬚髮者。剔除名想伏身無我。而被法服直心無諂曲欲離俗故。持具戒者不起貪嗔癡。我說彼人是名出家。雖是凡夫能伏身心不起我慢心不染塵俗。久離於俗心如金剛不壞戒性。雖是凡夫是真出家。復於此教大乘經中修行如說信佛語故。見常樂我淨為眾生宣說。雖是凡夫是四依人。是行菩薩得受供養。名曰行者。得慧方便說大乘法。如是法性皆不離心。從心化生。湛然常一。一相無二。於一相中亦無內外亦無中間。離一切故。若離一切即無生滅。無生滅者即是真如。真如常住。法僧不滅。三界眾生自生自滅。善男子。故說眾生無我。諸佛如來是真實我。能破生死流故。汝等眾生。若求常住當離諸欲作無生行。虛空藏菩薩白佛言。世尊。作何行業名無生行。佛言。諸善男子。我不生他則他不生我。何以故。體性清淨空非有非無常。諸境空清淨非無非不斷。菩薩諸佛如來恆以一味一性之香燻諸眾生一心性淨。而諸智者得會空解。而諸愚者入迷執縛。何以故。智者眾生無有癡故。於有覺性覺諸無明不起無覺不空不定。入一清淨永離諸惱。愚者眾生為有癡故。於有覺性不覺無明即起無覺作諸塵惱。若有悟覺則無無覺。若無無覺則病不生。若病不生則無有覺。若無有覺若無無覺即無癡心。何以故。一疑心中有二意故。若無疑心即不生病。若有生處即入空捨。一性真空有為無相。逢境緣起如空幻化。菩薩令諸眾生當斷疑心而作心師。不師於心離諸可欲無令放逸。若生念處即須當斷。前念後唸唸不相違。即得順理不起無明。不定有覺本不動故。若起念時止念前起。虛空藏菩薩白佛言。世尊。念前若起作何法覺而能止之。佛言。菩薩令諸行者每觀心住處。知心住處即不住心。以是覺故。覺則止之。念欲不起。即無止觀。若有起處安住虛空一性。空中染淨俱滅。自性清淨不取不捨。念亦不生。無生無行。心行處滅言語道斷。一佛性覺更無餘覺。妙性常存猶如虛空。不著一切。菩薩若行此行。猶如執杖以打虛空不染而著。是名法行。若有染處即入方外。遊行淨地一心無二。入定正性觀一實諦。而以懺悔。爾時眾中有一闡提名曰多欲。從昔以來多作惡業。專行十惡。為諸憎恚嫉姤四蛇牽引為諸妄想二鼠嚙斷心根。猶如有人繩懸在樹。四蛇在下吐毒向之。樹上二鼠嚙繩欲斷。若心滅即三業淨。若心不滅眼色與心俱為妄想。為見所縛將墮地獄。爾時一闡提因佛聞法。於一念中心生慚愧。欲問如來懺悔之法。心懷慚愧不能發問。如來神通即知其意。欲令是人離諸苦惱出地獄門苦。語虛空藏菩薩言。於我涅槃後。若有闡提之人多作惡業。滅佛三寶謗正法作五逆。必當墮落。於諸地獄乃至十二大劫由不得出。汝等菩薩當發慈心。令此眾生發露懺悔皆得解脫。虛空藏菩薩白佛言。世尊。作何法悔而得罪除。願佛慈悲為分別說。佛言。菩薩若欲懺悔當觀實諦。若見實諦諸罪悉除。佛說語已。爾時眾中百千萬億一切眾生人及非人。皆悉一心觀一實諦。觀見見已罪垢皆滅。唯闡提人不見。其一闡提多欲即從座起五體投地而白佛言。世尊。我心無明。雖復學觀不見實諦。從無始以來乃至今日純行十惡。作何方便令我得見實諦令罪消除。佛告多欲。汝等闡提皆悉一心。為汝分別解說。多欲。汝等眾生當觀身心一佛性。法身佛性即一無二。若此二種能作一觀。是名正觀。亦名一相正見。若見有二即名為邪。若作邪見即煩惱起。若無邪見煩惱不生。煩惱若斷即名清淨。佛言。汝等眾生皆當一心觀一佛性。佛性之外更無所見。若有所見皆為虛妄。作是虛妄則為顛倒。多欲一心淨則法法淨。一心垢則多法垢。垢則為罪。淨則為真。心若離垢罪即不生。多欲白佛言。世尊。我從昔來乃至今日。作諸惡業無量無邊。歷千萬劫今日發心。觀一佛性實諦。無邊之罪皆悉除不。願佛世尊為我解說。令我一心無疑。佛言。多欲。若觀實諦諸罪悉除。何以故。多欲。昔日垢心今日淨心。一心無二更無別心。今日心淨昔心亦淨。是故當知從無數劫來諸罪盡滅。譬如千年塵鏡以衣一拂。其鏡即明。諸塵皆盡無有遺餘。又如千年闇室燃一炬燈。諸闇皆盡。汝等眾生常應一心觀一實諦。於諸法內作諸法行。去離世間一切諸法。何以故。多欲。世間動不動法皆是敗壞。其法若壞行亦無常。行若無常法則生滅。離生滅法即名真諦。多欲。譬如瓦師作諸瓦器。隨心所欲其器無定。其器相□及以名字皆悉生滅。唯有瓦性一性是常。諸餘體段悉皆生滅。是生滅體即不自生。若不自生即是不有。多欲。佛性如瓦。眾生性如器。是生滅法。若離諸業即是佛身。觀一佛身即無他業。多欲白佛言。世尊。我觀實諦諸罪已滅。復作何業而生法身。佛告多欲。若觀實諦諸病不起罪垢俱息。心如金剛必竟不壞。善能持戒。心如虛空內外清淨。善入禪聚。心如風火。諸行悉散善依智慧。即名解脫。以解脫故則能知見。多欲。汝能修行是事即得五分法身。多欲白佛言。世尊。五分法身有何因果。佛言。多欲。佛性常因法身常果。何以故。因心佛性緣得果。離因離果則無因果。若無因果是佛真身。多欲。於心淨國當住寂淨當觀實念。則此念中即生淨國。可為眾生如如說法。入心真空離諸動說。三識一性金剛不壞。   爾時眾中復有菩薩名曰無行。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。若佛滅後五百歲。若千歲若千五百歲後。若為眾生說法。當何法說。願佛慈悲為我宣說令我無疑。佛告無行菩薩。善男子。若一千五百歲後為眾生說法者。說體不說相。說義不說文。如是說者是真說法。若說文相動口動心。皆是誹謗善男子。若於一切眾生處說法。當如如相說平等相說。何以故。當時一切眾生皆同一病。一心一佛性一性平等等諸法故。於中若說高下即名邪說。其口當破其舌當裂。何以故。一切眾生心垢同一垢。一切眾生心淨同一淨。何以故。一切眾生一心淨則同一十善法淨。一切眾生一心垢則同一十惡垢。眾生若病同一病眾生須藥應須一藥。若說多法即名顛倒。何以故。為妄分別善惡法破一切法故。隨基說法斷佛道故。菩薩若當說法。當如如相說。無行菩薩白佛言。世尊。雲何如如相說。佛告無行菩薩言。善男子。說一體真法是如如說。直心具說是如如說。無偏執說是如如說。無分別說是如如說。住心一淨處說是如如說。諸說不可說是如如說。爾時無行菩薩欲令大眾一切眾生悉皆明瞭。重白佛言。世尊。雲何說不可說是如如說。佛告無行菩薩言。善男子。一切諸法自相空說則不可說。一切說法無相說即不可說。一切諸法無作說即不可說。善男子。若如是說即不可說是如如說。無行菩薩白佛言。世尊。法若如是說雲何直心具說。佛告無行菩薩言。善男子。直心者直以心信如來義說不以自心說。具者具十善義。具四諦義。具十二因緣義。具六波羅蜜義。具三解脫門義。具如是等法。於一心中一佛性地等一淨說。是名具說。是如如說。何以故。一切諸法俱為一故。菩薩等一淨法。猶如一大海水味種種珍寶所有。求者隨心即得。猶如一神丹種種諸雜藥和合而以合成療治一切病。服者一一除愈等。一淨法一心淨一佛性一性淨法亦復如是等諸法故。如是說者是淨說。若別說者是穢說。何以故。一切眾生皆有佛性無無佛性。但覺有遠近。無無法身份者。若定根機。為小乘人說小乘法。為闡提人說闡提法。若如是說即名不說佛道法。是斷佛性是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。縱佛出世由不得出。縱令得出。若生人中即生邊地下賤無有三寶處。缺脣無舌。獲如是報。何以故。菩薩眾生之性則是法性。法性常淨具一切諸實相好。從本以來無得無失無出無沒。性常真實。亦無虛妄亦無煩惱。亦無涅槃亦無增減。究竟清淨一性清淨。即是菩提清淨性。菩提性一性無二平等清淨言語道斷。猶如虛空。內外清淨是一清淨。亦不處內外亦不處中間。無言無說。雲何於中分別病藥。若無分別是無分別智。善男子。離一心外一清淨外一佛性外。即無佛可求。即無法可說。即無僧可得。何以故。佛是法故。法是僧故。僧是無為。無為則是佛性。佛性則是法身。是故我說。此經唯說一眾生身一心。一清淨一佛性一佛道場一菩提樹。充滿一切世界入一切眾生身。善男子。一切佛從此經生。一切法從此經生。一切僧從此經見。受持是經者即名受持三寶。念此經者即名念三寶。供養此經者即名供養三寶。無行菩薩白佛言。世尊。雲何念三寶。若念三寶得幾多福。佛告無行菩薩。善男子。若念三寶猶如虛空。其福無量不可思議。若念三寶安住虛空。心中乃至不見佛法僧。是則不見諸法。不見諸法則於法中無疑惑。於清淨處念一實相一體三寶。是念三寶。無行菩薩白佛言。世尊。於三寶中一心正念。於煩惱處自心不起。對緣不起。於諸善法亦復如是。住一淨心依一佛性。不動不住不為法體。救眾生如己身。化諸眾生如化一身。愛諸眾生由如護眼。是菩薩行非菩薩行。願佛世尊為我宣說。佛告無行菩薩。是菩薩行。若化眾生當令眾生持心不持語。持行不持法。若為說法說文不說字。說義不說文。何以故。佛性是義故。何以故。離文相故。若取文相是為虛妄。若捨佛性是為失本。善男子。若失佛性而求佛者。由如影中為人治病。由如攢冰而以求火。由如無翼鳥意欲高飛。終無得法。善男子。於此經中調心取義。不得隨文當取其理。若不取理即名虛妄。亦復不得於其理上惡取空相而化眾生。即名空見一闡提。但令眾生於一心中一佛性相觀知實有。是實有相亦不在有亦不在無。觀此妙有如如實相。當即住心。依此相處。若住相處即名清淨。是清淨處住即無本住即是動。是故諸佛如來從無本處建立一切法。爾時無行菩薩欲重宣此義而說偈言。  大聖大佛尊  欲入涅槃寂  為度眾生故  說實一乘經  我住慈悲地  憐愍眾生故  於諸了義處  問佛一乘心  如來所說法  皆離於世間  入實說佛性  諸法皆清淨  離文離相處  亦不中內外  說即不可說  故名說如如  是故平等法  住在於一性  一性清淨法  本來不生滅  於空不空中  妙性常無體  解脫非解脫  本淨不染故  諸染本不著  妄著如泥污  是泥自為污  妙性常淨故  淨即無所淨  污亦無所污  泥性是為垢  垢性本相空  垢性似狂花  落樹還如故  樹性無生滅  狂花自來去  佛性本無生  離諸生滅處  無有動不動  性本常爾故  一一不一一  不名不可說  亦復離諸見  不見處可見  常樂我淨故  見則是菩提  菩提妙覺性  不動無所覺  即是眾生身  一心一佛性  一佛一道場  一大菩提樹  能滿虛空界  普入眾生身  於真三寶中  同一無有二  不住形質處  亦不住空邊  入於妄有所  必竟空寂捨  本來無本處  建立一切法  教化諸眾生  使入如來藏   爾時佛見無行菩薩說偈語訖。即以神力故放大光明遍於三千大千世界。其光明中現十方淨土。其諸國土皆悉嚴淨。具有一切園林池沼。其池水中皆有五色蓮華臺座。其一一華上各有一一大城。其一一大城內皆有一一清淨大磨尼寶。其一一大磨尼寶內有一如來座。一千二百五十人俱。其諸佛等皆為大眾說一乘法。悉令眾生於一身中一佛一性一清淨處住心不動。不緣諸境不入諸智。心如虛空不染。一切心如金剛不壞。諸戒心如海水恆流。智慧皆悉解脫解脫智見得五分法身。爾時無行菩薩及諸大眾一切眾生。見是事已心大歡喜。皆住一心不緣一切入清淨處。佛即收光語諸大眾言。諸行者。我欲入涅槃寂。時欲將至。若我滅後五濁惡世。於此經中如諸修行觀一身心。不住諸惡不離菩提。必得解脫得一乘道。佛告無行菩薩言。若我滅後五濁惡世。得見此經得聞此義。其人即如值佛。若我滅後若有一人。能於此經受持讀誦如說修行。其心不動諸塵不觸過無塵跡。復以此經令諸眾生受持讀誦。復說其義而以教之。是人雖是凡夫。即是菩薩如師子吼。爾時眾中復有菩薩名曰法王。即從座起繞佛三匝。卻住一面五體投地而白佛言。世尊。我於如來滅後五濁惡世閻浮提中。教化眾生說此良藥。療治眾病悉令除愈。復以此經金剛慧刀剪諸眾生無明之意。復以此經清淨法杖鞭除眾生三毒之垢。復以此經大智力士解脫眾生十纏之縛。復以此經大智法船運度眾生令至彼岸。復以此經一性清淨法。令諸眾生皆得一身一心一佛一性一清淨。決定入一乘決定出地獄。世尊。若我不能救眾生令諸眾生入諸地獄。即為是我滅沒佛身。唯願世尊以此佛法付囑於我。為我更說。廣度眾生。令諸眾生少聞多解少見多知。不求多文以取證義。於少法中必定解脫無餘疑問。願佛慈悲為我宣說。佛告大眾。是法王菩薩已曾供養百千萬億劫諸佛。善能方便救度眾生。是菩薩能以一味常風接續眾生之命。汝等眾生及未來者。若當受持是菩薩名者。復令大善知識轉讀此經廣說其義。若有疾病皆悉得除。諸惡獸神無能近者。菩薩汝有如是利益眾生。我以此經付囑於汝。亦為汝說救度眾生之法。少聞多解少見多知。不求多文以取證義。汝等菩薩皆悉一心諦聽。為汝宣說。一切眾生皆一心一佛一性。一切煩惱皆一心生。皆從境智二處緣起。何以故。以緣性自性二種性力起。二種力性從一念妄心生。是妄心無本。若一念動時煩惱即起。當觀此念知念妄心。妄心無本。無本即無住。若知無住即覺心生。由於本覺淨心無念。若心無念心即不動。心若不動亦無住心。是名清淨。清淨空心體性清淨。無淨可證。離諸清淨故說清淨。菩薩於清淨心中。無作無起無垢無淨無增無減。必竟不染。不在一處。離名數故。常爾不爾。由如金剛不壞一性。猶如虛空容受一切。由如蓮華不著愛水。若行此行必定解脫。超生死流出地獄苦。菩薩此一心法。一名懺悔解脫。見實體故。二名法行解脫。住一處故。三名無行解脫。無住著故。此三解脫皆一心生。一切眾生無二心故。一切眾生皆一乘故。佛言。法王菩薩善男子。能知一法即當知一切法。一法不知一切法不知。何以故。諸法無不一相故。菩薩聞是一者即是少聞。無法不知是名多解。何以故。一切法性歸一淨故。見是一者即見一切佛身。何以故。一切佛身從一清淨處生。一淨之地是一切佛身。一切佛道場。一切佛菩提樹。善男子。於此法中斷諸煩惱。由如伐樹。唯斷一根不斷枝葉。何以故。譬如有人。身中毒箭於身受痛。當即拔箭其痛即除。若不拔箭痛則不除。待問箭毛羽是何鳥翼。復問其竹是何山出。復問其箭是誰之射。是人苦痛其命已終。然拔其箭終知無益。善男子。心若有垢當即淨心。心若在淨即名清淨。諸說清淨離諸有取能入無取。何以故。無本無住處常樂我淨故。無本無住真如真實。不離一切本離離故。性不離道處住無住故。與心等一無異不共故。不在常處本不斷故。不動不住性常一故。一亦不一離名數故。善男子。六風不動大樹恆安。一性金剛二見不起。有無不在住妙常空。慧劍無生剪諸煩惱。空解無礙降伏自心。魔王不生怨賊不起。善男子。於此法中求實體者。如種一不種枝葉但養其根。若得生者花果自出。我此少法亦復如是。由如一阿摩勤果種此一果即得無窮之果我說此法於諸法中最為第一。於諸乘中最為大乘王。是故此經名為法王。又以此經付囑法王菩薩故名法王。汝等大眾持是經者即脫諸難。若當持者如在在處處持。何以故。佛性常於心中常空寂。內禪真實清淨金剛。六入城門常如如界。在不在處在空處中。汝等大眾皆悉勿語。時欲將至。欲入涅槃。是經名涅槃莊嚴般若波羅蜜無礙解脫。佛說語已。爾時大眾皆得涅槃般若波羅蜜空脫無礙。爾時法王菩薩從投地起。即於本處入大涅槃。會空解脫於無著地。舉足下足皆遊清淨。合掌向佛作禮而去。   佛說法王經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2884 大威儀請問   No. 2884   大威儀請問   若有善男子善女人。不將澡豆洗手捉經及前睡眠。伏地三百億歲作廁中蟲。淨手搔癢對經漫語。八百萬億歲墮黑闇地獄。二億歲生狐兔中。經前□唾口銜帶亦同前罪。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2885 佛性海藏智慧解脫破心相經   No. 2885   佛性海藏智慧解脫破心相經   如是我聞。一時佛住拘屍那國□□□□□河邊娑羅雙樹間。二月十五日臨□涅槃□。與無殃數眾八十億諸天及人。皆各集在佛所。悲號哽咽。大地震動。泉源沸湧。亦如慈母初喪所愛之子。泣涕盈目。不能自勝。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流灑地。如波羅奢華。痛哉苦哉。世間空虛無上慈父。一旦捨棄我等入於涅槃。我等孤窮將何所怙。唯願世尊。悲惻流念。且住於世莫般涅槃。為我徒眾廣宣流布無上法藥。使後代眾生離苦出世。我等得聞奉持修行。在在處處廣宣流布常使不絕。爾時世尊告諸大眾。汝等且止。莫說是語。吾今出世所可度者我已度訖。所可說者今已說竟。於中夜半入般涅槃。爾時眾中有一大士。名曰除疑法王子。從坐而起。整理衣服而白佛言。世尊我觀如來智慧辯才神通無礙無量方便猶如虛空。雲何而言。所可說者而說已。竟作是語。時一切大眾發聲大哭哀動天地。目中泣血。我等徒眾豈非子。例五體投地猶如死屍。   爾時世尊。愍諸大眾告除疑言。善哉汝是大士。於無量阿僧祇劫。供養無量恆河沙諸佛。具足解脫知見。慈愍一切眾生。乃能如是發問。汝等諦聽諦聽。及諸大眾善思念之。吾當為汝分別解說。唯然世尊願樂欲聞。善男子。一切眾生彌輪於相或離疑去縛。皆由悟宗相俱喪名為空宗。般若空有並存。名為二乘人也。執相乖宗。是名聲聞。凡夫終身三界無有出期。備受眾苦。未得解脫。寔由三毒箭之所射。四蛇之所嚙。五狗之所盜。六賊之所怖。七殺之所沒。八邪之所牽。萬惡之所簇。輪迴生死。往來六趣。波迸五道。墜落三塗八難。無有樂時。名無間大地獄。煩惱覆障眾惡競生。遂成怨結。慧日奄暉。慈光漸沒。迷於正路。甚可哀矣。爾時除疑大士問佛言。世尊雲何名為三毒箭。形狀大小為可見不。唯願說之。爾時佛告除疑言。三毒箭者。非有相非無相。除疑復白佛言。世尊雲何說言非有相非無相。若非有相不應。是患非是患者。雲何如能名之為箭。若非無相則應可見。以可見故亦應可避。雲何而能傷害眾生。唯願世尊。說其因緣普使聞知。   爾時佛告除疑大士。汝今大慈無量愍念罪苦。欲令一切眾生得解脫知見無礙智慧。乃能於此此大眾中顯發如來智慧祕藏。自得利益復利眾生。汝等大眾默念諦聽。吾當為汝宣說法要。善男子。三毒箭者。非有非無。五陰有故名為非無。五陰空故是名非有。癡愛慾是也。世間之物既不可得。妄生取心。名之為癡。本是己物。捨離以去。妄生追念。名之為愛。貪著女色。名之為欲。以此三心亂起即名凡夫。地獄人癡心是麴。愛心是米。米麴相和遂成欲酒。飲酒醉故不識翁母兄弟共相殺害。名之為害。以無慈故。斷三寶種性。彼我取捨分別名為五辛。以其臭故。污眾生身田。障我慧水久不得出。故言不共一國同住不共一河飲水。汝之所作不與我同。即是彼心。自謂。己作微妙勝他即是我心。法性非聞妄生聽受即是取心。法無動搖妄生流轉即是捨心。法性空寂無體妄生異相即是分別。以是故名為迷子。不得出世。名世間有為眾生。說是語時。一切大眾默然信受。善男子。癡心是種。愛心是土。種來入土。降注欲雨無明根本於茲生矣。修道不去癡愛。喻如伐樹不去其根。名為株杌。枝條因株杌而生。有長成大樹。世間愚癡之人亦復如是。一切煩惱因癡愛如起。遂成我慢疑惑。黑闇託斯弘矣。遂成三障無明堀宅。此之是也。   爾時除疑大士。承佛威神。從坐而起。整理衣服。告諸大眾。我從往昔無量阿僧祇劫。於定光佛所得聞此句。奉持修行。未曾疲懈。今復得聞如上章句。心意快然。得未曾有方。乃始知大聖如來慧光三有廣起法門以納諸子。乃使邪魔歸真。六師漸沒方便造十二法船以濟危厄。皆令發無上菩提之心。以昇八正涅槃之路。但一切眾生愚癡迷惑信邪背正。睹文取真與性義乖隔。徒勞無用。如車之隻輪。豈可乘之哉。正可聲同嚮合未會真諦。如斯之徒甚可哀矣。痛哉苦哉。後悔何及。佛言。善哉如汝所說。真實不虛爾時除疑大士蒙佛印可。即於眾中以偈讚問。  我觀如來真妙身  清淨無垢如蓮華  智慧方便虛空等  解脫無礙能開遮  神通自在無邊際  等視一切無偏耶  我今稽首大慧明  願入無相義空寂  唯願為我方便說  令除疑惑得惺悟  一實難知真法性  必為現形使知處  哀愍我等諸迷子  普為大眾廣分別  敷演甚深真實義  震大法雷為我說   爾時世尊。即為大眾欲重宣此義。而說偈言。  三界說眾生  恆為五陰縛  展轉三有中  不得解脫樂  億劫受新苦  由有五陰身  不睹真如性  是名生死人  常為三毒射  心熱如火然  處處皆不安  煩惱自相纏  往返五道中  憂愁寧可陳  三塗為舍宅  枷鎖禁其身  由此三毒箭  害我智慧身  出入不自在  雲何能見真  癡心以為麴  愛心是其米  癡愛慾相合  飲者醉不解  曠劫不惺悟  由此三毒酒  迷闇失正道  沈沒著三有  恆自心昏亂  濁酒未得嘔  不值善知識  昌狂闇中走  見佛不識真  坐生我慢垢  分別心不淨  由飲無明酒  癡心是闇種  愛心為惑土  闇惑相對值  煩惱由此聚  無明根本生  皆由貪慾雨  剎那作枝葉  滅須智慧斧  伐樹不去根  樹性未盡源  枝條因根生  花果轉滋繁  諸見為子實  貢高是牆垣  絞假相恃護  真身被愚吞  三毒為根本  煩惱亦復然  除卻株杌盡  名之為良田  菩提牙得生  由無根株故  拔除三毒箭  身得安穩處  癡麴不施用  愛米捨置地  欲酒既不成  必獲大明慧  心空相亦盡  智慧思修來  二帝空無相  身處光明臺  炎赫如火聚  光照獄門開  無礙不思議  應身成如來  我本行如是  今得離三災  安住不動地  驗成人天最  汝當懃行此  最後必相值  來世成正覺  如我亦無異   爾時除疑大士復白佛言。世尊雲何眾生在於世間。四毒蛇所嚙。其狀如何為可識不。唯願世尊為我解說。令無目之徒得勉此難。佛言。善男子。疽恚嫉妒是也。世尊疽恚嫉妒何心是也。而名之為蛇。佛言。不用他好。名之為疽。瞋不出口。名之為恚。恐人勝己。名之為嫉。見他善不用障其美。名之為妒。此四毒蛇在意井中。嚙斷善根悶絕而死。墮落三塗受其大苦。爾時如來說是語已即入三昧。從三昧起放大光明。普照三千大千世界。一切大眾皆見光明。異口同音問除疑大士言。世尊放光異於常明。昔日放光。先照東方。今日放光。四面一時普照十方。以何因緣如有此瑞。唯願仁者為我解說。爾時除疑大士告諸大眾。我聞如來慧光長夜應同三有。口吐法藥救療眾病。乃使痛苦永息。毒蛇隱穴。迷悟真途生死殄拔。三塗變成涅槃之宮。愚闇改為大明種智。改疽為慈。改恚為悲。修嫉為喜。變妒為捨。即成四無量心。名為智慧門。亦名智慧井。將知此光正是如來大慈智光照。獄門開欲令失道眾生尋光得樂。曾聞如來初說九部經有為功德。喻如呼師瞻地置井。未知水之甘苦。一切眾生亦復如是。若見佛性名為甘水。不會空宗名為苦水。用功等力勞如無用。聲聞之人亦復如是。修道之人喻如掘井。漸漸卻土。土盡水自然現。眾生亦爾。除去五陰煩惱得盡。佛性自然而出。雖得甘水而無方便井。無塼累必為沙土所奔。不久水乃竭盡。名為枯井。外道眷屬亦復如是。然一切聲聞初心菩薩。雖得除空而不廣。習眾經而無方便。為煩惱所逼名為空見。魔之眷屬亦復如是。菩薩摩訶薩心定力故。無礙方便為作井。累水即澄清名薩婆若水。用無窮盡名智慧水。能洗心垢。萬惑斯盡。眾惡所不能害。煩惱生死不能染污。以是因緣名薩婆若海。亦名智慧海。海中不容死屍。此之是也。   爾時佛告除疑大士。汝善解我意。汝於我滅度後在於大眾中。能施人眼廣濟群盲。救療眾病。續人慧命。當於來世於閻浮提成等正覺。號明法王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。當爾時汝出於世。地皆清淨無諸穢惡。食自然亦無苦惱。地獄休息。餓鬼飽滿。溫和調適。四時順序。畜生改形亦無男女。高下齊平兀無沙土。金銀頗梨琉璃珊瑚真珠珍寶以為傢俱。純一無雜。遊行自在。猶如虛空。廣大無對。若見此經受持讀誦書寫流通者皆值汝出世得大安樂。是故汝當受持流布世界莫使斷絕。何以故。一聞是經乃至成佛不墮三塗以是之故惡道減少。若有見聞如說修行。精進忍辱持戒不懈續。於汝後亦得作佛。汝當在在處處廣宣流布。此經威力不可思議。所至到處惡病除愈。至心受持所求之事無不獲得。啞語癖行盲視聾聽。身根具足出入無礙。辯才多能。七珍盈滿。光明顯赫。超世殊特。榮貴自然。樂無憂戚。此經最勝無上法味。求男得男。求女得女。至心敬信無不從意。若復有人輕呰不信。或不恭敬。以不淨手捉弄是經。誹謗諍論。以無義語調戲譬喻。如是之人現世得得盲病身根不具。或復口啞耳聾鼻塞。父子分離波迸他土。役力自活為人所使。飢貧頓弊處處恐懼。受苦命終。當墮黑闇地獄八百萬歲。然後得出常生下賤。五百世中不聞三寶名字。此人命終已後當受魚身。經歷十大劫。是故汝等善作方便引喻。莫令誹謗。為智者說莫為愚者施。愚者聞不能解。必生誹謗。現受大苦。死入惡趣。汝失慈悲不名大士。爾時除疑大士為諸大眾及自己身。欲重決疑。以偈問佛。  我觀如來身  清淨如虛空  辯才智無礙  見者無不敬  方便智無量  能慧眾生命  我眾皆疑惑  願為說究竟  四毒已得聞  雲何離此病  為我廣分別  昏迷乃可惺  四毒正是心  雲何可得除  若不除此心  世尊雲道病  本心更無二  雲何更作心  前心次後心  心心雲何除  一心復二心  三心忽然至  如是心境界  廣大如虛空  世尊遣我除  不知雲何除  哀愍大眾等  必當為我說   爾時佛告除疑大士言。善男子。汝是大士。愍念後代眾生。作如是問。汝當諦聽。及諸大眾善思念之。吾當為汝分別解說。善男子。當行十法遊於三界則無四毒。問曰。何者為十。佛言。一者於譽於毀心無增減。二者上中下眾生意常平等。三者於諸愚智起以大悲。四者輕毀供養心無有二。五者見善聞噁心無分別。六者見他□□□□□橁j□□嬪□XF觚矩露□裀□□威E粿□褓□□□檢□□□□□秜D綠□□榃□□□□□□D露□□□粿□□□□□橛□□檢□□□覿□□□□□驁□□訊埤□妘魯□奿□□□□□□□駕□祅槔玲□□□□□砢ョ慼慼慼憔魽慼慼慼撙飽摯鞢慼慼慼潤部慼慼撞翩慼慼慼慼慼慼慼慼撮□□檢□□□襼□□楉祴□□□D鷺褥j□□□西□□□□□□□□禕旅j□褽□騖騃□詛□奾禍褽□□□□祭□□□□稀獎□□□□□獎□□飀□部撮□□□飀□□□□□□奾示□□□□送□娀奿姍□□飀□D鷺褥j□c□□西奾示□飀□私□□逆□□□騁□□觔□□□□□□裀□□□□奪□飥□□□□□□□□□□□□□□□稚□□□□□覷埤□褽□騖騃□□□埤□□禳□□褽露□埤□□祭□□□□□玲□祅槾飀□□□□□□□榙□□駛□□隆D□□□□□飀□飼觾□□□□□馜饈□□□裀□□楰□□□□□飀□□□□□□  我觀三界有  冥寂盡無形  起滅如水泡  水泡本不二  水若不動時  泡體本不現  泡現還覆滅  與水本無異  佛性如虛空  因空如生有  因水如生泡  泡體是空有  空有無二形  水泡不一二  現泡則二形  泡沒還歸一  有心則有身  空有不二一  無心則不二  全心則不一  身有生有心  歷劫不同一  有心萬象應  像應則放逸  婬欲從此生  四毒因斯有  彌輪相惑中  闇中波浪走  以是因緣故  不能離諸有  我今為汝說  會當除陰垢  陰垢既得盡  諸垢不名有  有體因有身  是名諸有垢  有垢無相空  空者體是有  有空有無一  故能無一二  虛空無礙故  應作無量形  無心名菩薩  有心名眾生  無心亦是心  有心亦是心  有心不見心  無心是泥洹  有心即見心  不名泥洹心  無心見無心  無心是有心  有心有心故  是名非無心  無心無心故  不名為無心  不見有無心  不住不有無  不住不來去  不離於來去  無心非無心  有心非有心  住是如如心  四毒則無病   爾時除疑大士復白佛言。世尊向來蒙佛為我演說。四毒已訖心生歡欣無量信敬。身意快然得未曾有。復欲請問。舉身毛豎身心戰懼不敢發問。我所問者不自為己普為一切大眾並及後代無量無邊眾生。我聞是已。當自受持。天上人中僧房眾中白衣居處皆令聞知。唯願聽許。乃敢發問。佛言。善哉善哉。汝今所言正。是大士我本往昔。每恆發如是願。作如是問。修如是行。於無量劫中學行。難行苦行無所不作無所不為。如是不可思議皆為一切眾生。今得作佛。汝所願者亦復如是。今恣汝問。當為說之。   爾時除疑大士。蒙佛許可從坐而起。整理衣服。頂禮恭敬。於大眾中恭敬而立。如師子王。合一指扴掌。一切大眾皆悉如是立而白佛言。雲何名為五狗之所盜。為可見不。唯願說之。願樂欲聞。佛言。慳貪癡惡狗是。問曰。為我分別解說。令一切眾生皆悉聞知。佛言。不能捨於諸有。名之為慳。所欲無厭。名之為貪。妄生規度。名之為癡。不識實性諍論取勝。名之為惡。未得無生妄拒三塗。名之為[仁-二+崖]。慳狗入捨則失珍寶。貪狗入捨則被繫縛。癡狗入捨則墮生死。惡狗入捨則墜地獄。[仁-二+崖]狗入捨則永失人身。善男子。譬如一人家貧頓乏無有方計。遙聞他方有一七寶山。其山之下有七寶池。若人至彼多獲七寶。若入池者身則安隱。則無老病死苦。飲此水則不飢不渴。身則無礙。飛騰虛空。從意自在。人聞是已事其糧食慾詣彼山。假貸作辨。得米五升蒸炒。中半不加謹慎。為狗破甕食米蕩盡。一切眾生亦復如是。持戒不加忍辱。惡貪慳癡入其心捨。破器食米蕩盡更無所食。名法餓眾生。故言癡狗夜入人捨。遣婢把杖驅之令出。此之是也。聞善即信。名之為米。受持不妄。名之為甕。下下之心。名之為婢。忍惡不報。名之為杖。不受善惡之言。名為驅出。無明故名之為夜。五戒名之為米五升。若一切眾生不持五戒者。則不能到於彼岸。一人者喻一切眾生。貧窮喻少法之財寶。遙聞者喻讀經不解其義。山者喻如來身。七寶者喻於諸法。池者喻於智慧。糧食者喻於萬善諸行。慳狗死盡得見佛性。貪狗得死身則常住。癡狗得死有無平等。惡狗得死和合同一永無諍論。[仁-二+崖]狗得死則一生補處。爾時除疑大士蒙佛所說。心疑不決。以偈問佛。  如來向所說  事事無不實  如是諸境界  我實未能了  心不了達故  處處皆有疑  我今雖復問  大眾亦如之  我若不發問  眾中皆不解  唯願天中天  為我廣分別  五心若起時  為從何所出  五心前已出  何心如能滅  若當更作心  即有六心出  前五後復一  雲何可得絕  絕心還是心  除六復生一  三世現前後  何日得見佛  我若本應是  不須除此心  此心以是防  雲何更作心  此心不須除  即應是涅槃  雲何須修治  生心即是病  有心即病心  我今不須修  修者遮修心  雲心是大病  我若允不修  不名出世人  欲求出世故  捉心即是病  如是難知見  我實未能知  本若無心是  不應遣我修  不修是波浪  雲修復作病  我今如盲聾  處處知有礙  避火入深坑  亦無利益處  如猴愛悕膠  五處皆纏縛  唯願佛世尊  為我解繩索  廣說令惺悟  獲得解脫樂   爾時世尊。告除疑大士。汝非不解。慈愍一切眾生故。能如是問。汝當諦聽。我當為汝說正法要。善男子。一切眾生妄起顛倒。為顛倒故係五陰有。五陰有故則有身心。身心有故則是繫縛。繫縛故處處皆病。今為汝等廣說諸法。以除有病。善男子。譬如幻師。於大眾中幻作白馬。使人乘之。愚癡之人謂乘白馬。幻師弟子從後視之。知兩足著地本無白馬。如來世尊亦復如是。以慈悲故影現有形。凡夫之人謂五陰是實。菩薩大士亦如幻師弟子。從眾生後睹如示之。知本無五陰。以是之故有者皆病。善男子。譬如鏡中有人面像。嬰孩小兒謂為是面以手模之。本無面體聲聞之。人亦復如是。以狹劣故謂五陰實。菩薩大士以智手模之。知空無五陰。善男子。譬如燭中如□人影。愚癡小兒謂。是活人將身避之。隨身如去影不離身。身不離影。諸佛菩薩亦復如是。以慈悲故影現。下方無目之人示。不分明見影故謂。是真身妄繼為我。真身無礙。身去影沒故唱言道死。真身常住猶如虛空。以虛空故則無滅沒。無滅沒故則無去來。無去來故則無常住。無常住故則無動亂。無動亂故則無寂靜。無寂靜故則無記心。無記心故則無所定。無所定故無所不定。無所不說。無所不作。無所不為。如是不可思議名無礙智。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  我法妙難思  方便隨宜說  幽玄極空寂  冥莫是難知  去來隨心遊  澄靜體真凝  二乘所不睹  何況凡天人  如母教子語  先學其子言  諸佛亦如是  隨慎眾生根  機根有高下  隨順與談論  深淺逐性受  真業著因緣  本自無二境  為度有出世  世間與出世  二世本無別  世間在世間  不識於世間  唯有出世間  乃能別世間  雖出於世間  亦不離世間  俱在於世間  不行世間道  所以俱世間  欲度世間人  若不入世間  無以出世間  若行世間時  亦無世間心  故能入世間  同行世間行  能出於世間  故能入世間  不能入世間  不名出世人  世間行世間  不能出世間  常行在世間  故名世間人  世間行世間  不知是世間  貪著世間行  故不出世間  菩薩行世間  了知世間相  世間虛空相  虛空亦無相  是故俱世間  不壞世間法  雖入行世間  如華不著水  世間出世間  無異於世間  行同凡夫行  亦當似世間  同異亦異同  無同無不同  異同相盡法  同異凡夫同  眾聖則異同  能同凡夫異  凡異不能同  凡同不能異  同凡之所異  本自未曾異  異聖之所同  無異何所同  無異無不異  無同無不同  無相空寂體  無同亦無異  譬如鏡中面  同中亦有異  離鏡無面像  是名異所同  雖鏡有面像  面亦不入鏡  是同所不同  同體未曾同  譬如地中水  體同能為異  或作酒□□屆@味異體不二  或入緋紫黃  青異色殊別  種種諸形相  色異未曾同  體一相殊別  眾形盡歸如  冥心相累滅  應行同凡夫  如是難知法  非心識能知  非心非相中  非凡所能□□□□□□□餓□□□□殺□檳半 若見心相者  即應不住心  若在心中住  住心非真心  真心無心所  雲何久處心  若不處心者  雲何道無心  無心是波浪  著心即是病  非住非不住  非同非不同  非無非不無  非有非不有  非異非非異  非心非非心  無無無有異  無住無同心  非見非非見  非說非非說  非色非非色  非知非非知  非非非非非  非是非非是  非不非非不  非修非非修  非見非說說  非色非知知  非非非是是  非不非修修  我今如是說  汝當如是解  無說無解者  有心亦無病   爾時除疑大士復問佛言。世尊雲何名六賊之所怖。其名雲何。為可識不。佛言。善男子。六賊者耳眼鼻舌身意是也。   爾時坐中有一比丘。名曰迦難羅。具足戒定智慧。所作已辨。無求無慾。於大眾中生慈愍心。從坐而起。白佛言。世尊我所有疑亦不可說。若不發問必起五逆罪。所以者何。如來自說。我是一切眾生父。一切眾生即是我子。不審世尊實爾已不。佛言。真實不虛。迦難羅比丘言。我聞是語。倍更增疑。我若不問眾亦如是必致疑網。譬如一人多饒子息居家臣富多。諸珍寶奴婢牛羊象馬驢騾金槃銅案琉璃頗梨珠珍瓔珞穀麥來豆豐盈具足。其父如是。子亦名富。雲何世尊為大富長者。一切眾生如名窮子。以是之故心中致疑。唯願世尊為我解說。佛言。善男子。汝今所問自得決疑。復利眾生。汝當諦聽。吾當為汝分別說之。善男子。譬如有人唯有一子。愛之甚重。不問晝夜。及以坐臥心恆憂之。恐人損傷。子亦不知父心愛惜。我亦如是。憐愍眾生。晝夜防護。不令近惡眾生。愚癡與賊人為友。行住坐臥不相捨離。我愛子故。恐賊貪財損子身命。所有珍寶盡著地中。汝不見故之無所用。無財故名為窮子也。   爾時四依菩薩。聞說是語。同聲白佛言。如來向說耳眼鼻舌身意為賊。雲何如能滅人身命。唯願為我分別說之。佛言。善哉。汝當諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。耳識信受聲。妄聞有善惡。攀緣亂諸境。喪失禪定慧。破汝無為家。是名第一賊。眼識觀好色。婬泆由此興。蕩姿六慾海。致生瞋怨怒。諍訟亂真境。不生禪定解。破汝無為家。名為第二賊。鼻識嗅香氣。觸亂長十惡。諸根由此動。不得禪定味。外拘惡知友。破汝無為家。是名第三賊。舌識貪五味。妄說是非事。諭諂鬥亂人。致生怒怨惡。唸唸相覓便。殺害日夜增。喪失定慧命。破汝無為家。是名第四賊。身識染細滑。樂著於女色。恩愛由此起。恐畏他人觸。相要如膠染。口說無真義。晝夜相憶念。則忌禪定慧。破汝無為家。是名第五賊。意識多攀緣。不住如陽炎。姦滑相規度。曾無一念善。憂喜無常定。往返逕萬處。戒定智慧失。皆由此識。破汝無為家。是名第六賊。亦名六師。亦名六國。爾時迦難羅比丘。聞說是已。心生踴躍。歡欣而立而白佛言。世尊我今眾等將大遭遇向者唯問六賊心。尚驚疑已蒙說訖。今復世尊為我廣說六師並及六國。身意快然。得未曾有。唯願世尊。說其法要。迦難羅比丘恐佛不說。以偈請問。  世尊大智炬  能照闇冥處  我本所不見  令說使開悟  曠劫無原來  謂賊是為善  今蒙世尊說  如樹果繫折  鐵愛垢消形  臣姦國將滅  我愛賊如是  願與賊永絕  蒙佛說已訖  歡喜心無量  復聞名六師  不解心暢怏  亦名為六國  心中倍增疑  我今請世尊  必為我說之   爾時佛答迦難羅比丘言。善男子。汝今問者愍諸眾生沈輪相。惑迷於五陰不得解脫。作如是問。汝今諦聽及諸大眾善思念之。吾今為汝廣開分別。善男子。何以故名之為師。施為舉動則諸方隨之迭護相導皆成謨軌。以是之故名之為師。佛自說言。我今成道六師投海。耳如禪定不聽絲竹。目如望舒不盻美。□□□嗅香。舌不說是非。身不貪細滑。意不□□□惡。以是因緣名為投海而死。何故名為六國。處境界各自秉執不相臣屬。施為法用。各有所據。以是因緣名之為國。明法王出世之時。降此六國乃登正賢。六國知識同歸一處。故言六國善知識合同一家。此之是也。若言噁心難禁制。如馬馳。惡道沒在煩惱軍。若人馬不調。忍辱為□勒。此人馬調順能破煩惱軍。爾時大眾聞說是語。皆悉低頭。默念思惟。皆獲心定忍。佛言。善男子。若降得此賊。則四怨大賊亦復不來。即得不生不死不老不病不飢不渴。湛然常住。地中伏藏。從地湧出七珍寶物。隨意任用。周窮濟乏。用無窮盡。名如來藏。亦名無盡藏。亦名金剛藏。三藏滿足胡言阿羅漢。秦言殺賊。今人禮佛時彈指。此之謂也。   爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  可憐三界人  昏癡無所知  不別善以惡  與賊長相隨  劫竊善財寶  飢貧無所依  役力執懃苦  得物共分之  謂是善知識  畢竟不生疑  外補中奡c  兼復作歷胝  財物蕩已盡  四遠拘賊來  破汝涅槃捨  毀壞光明臺  分張身良田  喪失男女妻  夫婦不相見  離鄉作他財  假他外境人  依復作父母  晝夜相承時  飢餓不辭苦  如是破亡者  蔟蔟皆同聚  男女不同處  名離恩愛苦  逕年復歷歲  皆由此六賊  今日為說之  汝信莫疑或  我除成正覺  汝除成彌勒  除者皆獲利  不除無福德  憶念往昔日  伏心求菩提  歷劫修苦行  奉事此六師  雖復名出家  實與聖理乖  形細如心粗  貪求著色財  迷於正宗理  疾惡如狼豺  毀禁壞方等  六師爭競來  引我入惡趣  說言無如來  畢竟過去世  自說天人最  我來隨順奉  昏闇轉不開  冥寂失正路  久受生死災  悟會定光佛  身處光明臺  炎赫如金山  空中震法雷  大音遍虛空  光照獄門開  天魔自降伏  外道歸化來  六師投海死  六國空無主  正見定光佛  住在空中語  我始得見佛  永斷生死苦  即與我受記  汝為眾生父  號名為釋迦  得作天中尊  常住不變易  永除無四怨  一切成佛者  皆當由此門  汝若如是除  亦得天中尊   說是偈已。有多寶佛塔。從地湧出。高七十萬由旬。縱廣正等。去地亡多羅樹。於虛空中凝然而住。百寶莊嚴。諸樹行列。鼓舞絃歌。種種伎樂。微風徐動。吹諸林木。出微妙音聲。真珠羅網彌覆寶塔。下有一寶池。與寶塔正等。其池四岸有種種名華。所謂憂缽羅華拘物頭華波頭摩華分陀利華。若見寶塔池水者。得法眼淨。得飲水者。得無生法忍。何況入中而得洗浴。   爾時阿難從坐而起。整理衣服。長跪白佛言。世尊如是寶塔從何方來。忽然至此住。於虛空中凝然如住。以何因緣而有此瑞。塔中佛者名字雲何。唯願世尊。為我解說。我聞是已亦為未來一切眾生而為說之。佛告阿難。汝當諦聽。吾為汝說。善男子。此塔從東方過去六十二億恆河沙世界有佛世尊。號相一切智如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼有弟子。號相空等觀。本與我同行菩薩道時。願若一人成等正覺。我當乘諸宮殿將諸眷屬往證之。相空等觀菩薩於無量阿僧祇劫成等正覺。號多寶如來。我於爾時在閻浮提。為等空無所作如來。遍作弟子。號正直菩薩。亦乘宮殿將諸眷屬往證之。以是因緣故來至此。爾時大眾聞佛所說。即從坐起。恭敬圍繞百匝。以偈讚佛。  巍巍世尊  甚奇甚異  微妙寶塔  今忽然至  光光希有  殊特無比  故我恭敬  歡喜圍繞  寶塔高妙  炎炎紫光  諸樹行列  妙音難量  多寶如來  端坐中央  故我敬仰  眾等圍繞  諸佛如來  希有難量  今成正覺  乃憶昔時  迭相證驗  不可思議  我今歡喜  恭敬圍繞  我初聞說  心心生疑  未敢發問  結成記之  寶塔今來  除惑去疑  心意豁然  恭敬圍繞   爾時佛告大眾。善男子。我從無量阿僧祇劫以來。常行苦行。難行能行。學佈施。國城妻子盡施與人。乃以七珍□婦□□□樺□□r飀□□□言姚概騮樈逆□□□□□□□□□□□□露□呂□□□□□□□□D鷺□□□觀□□秜D聾祏稫□檢□榬□飲馱□□榃□D□埤□□祭□□觕□□j□□觩□騧□埤□橛□妯□診□□□□□□騖□埤□□□旅□□□□橛□妯□言埤□禈□□□□□□□旅□埤□□□□□□橛□妯□言埤□□□□□□□□□旅□埤□□獑G□□□□飯□□E□□□□□騖餖耔□靈奿□□膳□□□□I□礹西□□□□□襾穠妼□□□驗□□□□□□穘□□□□□□□□榆凌□□□□□□□□□□穠詙□驁□□□磻餺□□婛□□□禳姜□裀□Z□D栗槙□切襤□誇□□騏餾□□□   佛性海藏經卷第一 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2885 佛性海藏智慧解脫破心相經   佛說智慧海藏經卷下   或小遍一切處。眾生身中皆有佛身。汝當如是學可得出世。爾時除疑大士及諸大眾。皆悉疑或心中未決。以偈問佛。  我初聞佛說  諸法如虛空  七殺如幻化  即與佛身同  如此之境界  我心倍增疑  其若與佛同  雲何有黠疑  或有盲聾者  或復男女形  長短有好醜  或復作畜生  種種諸形相  隨體別作名  復有佛菩薩  亦有諸眾生  國土各各別  如有善惡聲  若有一佛身  如何種種形  佛若作如是  不應有眾生  一身作多身  雲何有闇明  分身入形相  如何有罪福  眾生佛性作  復雲有受苦  我今如盲人  未見如是道  唯願佛世尊  為我分別說  我得聞是已  受持讀誦之  佛若去世後  我等當流布  若有煩惱者  使得聞是經  教令受持讀  勉離諸厄難  以是因緣故  仰請世尊說  為愍眾生故  願說為如是   爾時佛告除疑大士。汝莫作如是疑。乃問佛之因緣不可思議。汝當諦聽諦聽。及諸大眾善思念之。吾當為汝分別說之。善男子。譬如春月地出殞氣。靉靆垂布如可承攬。龍王興雨。一時普注大地得潤。種類隨形皆悉生牙。狀根大小垂枝布葉。高下長短種種形色。敷榮結實各有時節。在先隨後各不相待。香甜辛酢別形異味。堅軟澀滑事相不同。先生後熟晚種早收。如是迭換不可思議等。是一味之雨能有無量種味殊別不同。各自長養不相比類。佛今分身亦復如是。以我無為之身能作無量形根。故名無邊身。以我無心之心能令一切皆各自有心。以我無身之命能令作一切形命。我以無言之說令一切皆各有無量語言。我以微塵之身能遍滿虛空間無空處。我以三千大千世界之身。內著一塵亦不迫迮。我以虛無之身能為輕重。如是自在不可測量。非諸聲聞緣覺。凡夫所知諸佛。喻如一味之雨潤益雜類草木皆令成熟。佛亦如是。應以佛身成熟者。即現佛身如成熟之。應菩薩成熟者。即現菩薩身如成熟之。應以辟支佛成熟者。即現辟支佛身如成熟之。應以聲聞身成熟者。即現聲聞身如成熟之。應以四道果成熟者。即現四道果身如成熟之。應以三十三天成熟者。即現三十三天王身如成熟之。應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等成熟者。即皆現身如成熟之。眾生無邊。佛亦應之亦復無邊。種種方便引喻。如是令得解脫。無所不作。無所不為。導引諸子皆令得正知見解脫。善男子。佛不離眾生。眾生不離佛。是故水不離波。波不離水。水若無風波則不現。風若動時水則名波。寂靜故則無動亂。無動亂故則名為水。佛性眾生亦復如是。善男子。心動故則無寂靜。無寂靜故名為波浪。眾生如是則無智慧水。無慧水故身則垢穢。五陰有實則七殺之所覆。沒處處不安。皆由動亂佛性不現。名為眾生。善男子。水若無風澄清不渾。日月參辰星河五嶽。於水中自然而現明瞭。睹見眾生亦爾。靜定故心則澄清。佛性於其身中了了自現。若見佛性則無煩惱。生死永盡。即名出世人也。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  本無今現有  現有還歸無  以無能為有  有無同如如  從有說無時  亦復無無心  利益我我故  無心如起身  身有則心應  七殺亦復然  為度迷闇故  說身有七神  七相隨名有  信耶背正真  變我指為鬼  無明皆同然  譬如嬰孩兒  聞語即生怖  母憐兒幻小  畏子啼過度  即便語其子  汝今莫復啼  汝若更啼哭  外有狼狐來  小兒聞此語  即便大恐懼  止聲不敢啼  信其母語故  既至成長已  處處無所畏  自在行無礙  始解母本意  見我啼過度  嚇我不令啼  憐愍其子故  言道狼狐來  諸佛亦如是  慈悲愍一切  或空說言有  或有說言空  處處皆利益  有見義不同  為有說言有  為空說道空  若見平等者  我說萬行同  一切眾生類  皆有如來性  見性說有我  不見說有鬼  如是之人等  闇中作瑋瑋  七殺如虛空  無目何處避  如來一音說  所見各有異  見鬼是世間  見我是出世  有有世帝法  空空第一義  若說有鬼時  恐怖迷闇者  眾生妄繼我  即起我我心  放逸縱六情  廣造十惡業  妄相顛倒故  五逆違經義  如來方便說  雲死當作鬼  展轉三塗中  罪盡方始出  種種引喻說  令使信解之  眾生無慧目  聞說即信有  畏罪生憂苦  佛為說淨戒  迷闇目不見  既聞即受持  譬如小兒等  信母說狐狼  謂呼真實有  即止不啼哭  聲聞凡夫人  道鬼亦如是  世世所流轉  一切不能離  唯有大菩薩  了了明二諦  有無皆空寂  方作慈悲慧  知鬼本空相  分別說二諦  見有即有鬼  有空無二諦  聲聞凡夫人  亦如小嬰兒  處處皆恐迫  無有自在時  大士菩薩等  知有皆是虛  狐狼及鬼獄  悉是空寂無  是故行世間  隨順眾生說  各各隨根機  方便令得出  譬如一大澤  縱廣數百里  其中多惡獸  嶮岨甚可畏  師子虎狼等  能熊及豺狗  賊害毒蛇黿  蝮蠍野干輩  像龍夜叉鬼  雜雜無量類  皆悉集其中  能噉人身命  行人恆沙眾  至中皆滅命  所去無量數  得過甚希少  唯有一長者  正有子一人  愛之恆不離  與共行此澤  日便向欲暮  澤中有一屋  子至此屋所  即便生懈怠  欲依此屋宿  唯止不肯去  父憐其愛惜  方便如引喻  雲道此屋中  有虎食人處  汝當莫懈怠  將至安隱國  子聞父語已  心生大忙怖  進力不敢停  共父相隨去  得達至彼村  止住無所畏  諸佛亦如是  憐愍眾生輩  生死大澤中  種種說譬喻  現生五陰堙@ 引迷令覺悟  令使厭五陰  不聽在中住  為說有三塗  道鬼償罪處  眾生聞是語  憂愁大恐怖  方便造萬行  皆令在中去  努力強精進  生死乃得度  大士菩薩等  遊行生死澤  處處在中行  心不生迫迮  身為大火炬  照了三界闇  置彼大明珠  在於勇猛幢  若得見珠光  皆獲正真路  一切聲聞等  亦如彼一子  信父說屍虎  不知有以無  承音即信之  謂鬼獄是實  心生迫迮已  進力不敢停  辛苦步步前  得達於彼岸  五陰空無相  萬法亦復然  得悟一乘義  成佛亦不久  會宗盡相法  是名大涅槃   爾時除疑大士從坐而起。整理衣服。長跪叉手。白佛言。世尊我欲發問。不敢輒耳。世尊聽許。乃敢發問。佛言。我今涅槃時將欲至。一切大眾所有疑惑今悉可問。眾若不問我滅度。後一切眾生必墮疑網。爾時世尊作此語已。端坐師子座。身諸毛孔上下支節金光流布。四面一時皆作金色。大眾見已悲號哽咽。哀動天地。各相謂言。無上慈父將捨棄我入於涅槃。世間空虛無可宗仰。我等徒眾喻如群盲不能自行。將墮坑泥永不能出。亦如眾聾。何所聽受皆語。除疑大士言。人者宿誓遠劫奉承聖志。總持無量大藏。聰慧辯才。方便無礙。哀愍我等。請問世尊。佛去世後為眾生作大依止。唯願仁者必為我問。   爾時除疑大士。稱大眾意問佛言。雲何名八邪之所牽。唯願世尊為我解說。佛言。八邪者天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。有此八種人。遊行世間。詐稱是真來。惑行人使人歸之。皆邪非正。眾生著者墮於八難。故言八邪之所牽也。除疑復問佛言。此八種人各行何行如可得識。唯願說之。佛言。善男子。諦聽諦聽。吾當為汝分別說之。天龍者專行幻法。水中走馬。足下不濕。臂上種樹。剝驢拔井。或化作龍羊蛇犬。山林河水地中出花。吞火噉鐵。或現作佛菩薩。眾生見已皆悉歸仰。不得正解脫。名為一邪。   善男子。夜叉者專行婬欲。殺生血食。詐稱言我是天中天。得大自在。信任六師。不識佛性。不得般若波羅蜜。專說世間無義語。有目之徒悉皆歸依。不得正解脫。名為二邪。   善男子。乾闥婆者專行音樂。鼓舞絃歌。箜篌箏笛。耽行笙瑟。種種皆能言。我自悟。眾生見之皆悉敬仰。謂為是真。不得正解脫。名為三邪。   阿脩羅者善能飲酒。不能使醉。自言。飲酒無罪。此是解脫。我能消殺。眾生見之謂。是聖人。不得般若波羅蜜。名為四邪。   緊那羅者善能舞戲。擲空到折圓圈紐臂。戾腳清□駙□奼□□□□□□□□D都□□□令□逆□□褉□□□□□□□□   迦樓羅者善能槃馬。弄槊飛刀擲矢騁鞍。旋馬援弓□□褉□□□□□D都□□□□□逆□□禭□□□□□□□□□   摩□羅伽者善解世法。僥倖絞假多詐少實。辭牒文章。能和私散。非諂曲兩頭多諸語言。不會宗義。眾生見之心生忻仰。不得正解脫。名為七邪。   人非人者市道郭閃。妄言綺語。翻覆無信。諂媚多端。專求誑或。方便萬差。無有一實。眾生著之。不得解脫。名為八邪。   諸佛菩薩能同此八種行能利益。如是八種人皆使出世。故言不捨八邪證八解脫。此之謂是。爾時除疑大士復問佛言。世尊如是之人乃行此行。菩薩大士亦行是行。一切眾生盲無慧目。雲何世間而能別之。唯願世尊。為解說之。令一切眾生皆得正解脫知見。佛告除疑大士。汝是大慈念諸眾生著邪受苦。我今將欲滅度。汝若不問無目之人皆悉信邪。墮於地獄受苦無量。永處闇障。耳初不聞一乘之名。況能見佛。汝當諦聽。吾當為汝分別解說。善男子。八邪之心自是非他口。不說大乘方等。不見佛性。不能和通經典。善能所作了了明解。於諸身色不能捨離。雖說經法不合空義。專求伺人之過。自作愆咎覆藏不悔。自封所化是我眷屬。或見他人。如與同聚。心生忿怒。生大誹謗。自讚毀他。如是之人。是八邪徒黨菩薩大士。雖與同行慈悲為首推直與人抱曲向己。雖與天龍同行教以斷見而不取著。雖與夜叉同行示欲之過食肉殺生而無害心。教除五陰不聽執著。雖與乾闥婆同行。教除耳聽猶如空嚮不聽愛樂。示以法音。八正伎樂使人捨之。如入禪定。入阿脩羅中示現飲酒。不起昏心。捨諸相惑。增益智慧。入迦樓羅中教以調伏諸根不令放逸。自作教人如不取勝。令諸眾生心性調順。在緊陀羅中示現法喜歌舞。恩和調暢。八音方等。梵聲朗徹。見者歡欣。處在摩□羅伽中。教諸眾生捨於諍論。無彼無我。無取無捨。見善不讚。見惡不毀。離世語言。常以軟善調伏其心。習於空慧。入於人非人中。教以忍辱。捨於俗事。專求智慧。入於一實定法。爾時除疑大士問佛言。世尊雲何名萬惡之所蔟。唯願說之。我若聞已佛去世後。教令無量無邊眾生皆悉聞知。佛告除疑。善男子。萬惡者皆是著相。諸行不能捨。於諸見封執五陰。未得悟空。佛性未顯。貪求名譽。我慢貢高。癡欲益甚。譭謗大乘。而求小法捨於深法。愛樂淺語賤薄空宗。染著諸相忻仰繫縛。厭惡解脫求現相。諸業而不求見清淨佛性。如是之人名萬惡之所蔟。如斯之徒名地獄人也。   爾時會中有一菩薩。名曰迦難羅。從坐而起。白佛言。世尊向聞如來說八邪萬惡。始知世間之人愚癡無目。但見現前不識後世。已聞幻或未能別識。相牽談說雲。是真人背正歸邪。謂為解脫。心規世榮。與道相違。現遭殃禍。死墮惡趣。捨施財物及以妻子奴婢牛羊驢馬車輿園林屋宅床敷臥具衣食種種之物。皆能佈施。心希現報。不求出世。受施之人非真解脫。雖常讀經不解深義。讚嘆小法毀訾方等。但見虛偽五陰未睹佛性。雖復剔髮衣服法衣不名出家。如是之徒是外道眷屬。眾生信之遂墮黑闇。歸者受苦終無慧目。師墮地獄二皆無益。如此人輩甚可哀矣。我於往昔無量劫學行佈施。頭目髓腦一切所有之物。盡施與人不識真正。但得外道邪魔。亦不殺我觀於五陰中而有佛性。過於此劫復生於閻浮提劫。名諸見國。名梵音王。名自高。復於此劫供養六師。所須之物皆悉給與。亦不教我觀五陰是空取於真實佛性。復過此劫劫名安樂國。名安住王名不動。我於此劫供養無量恆沙諸佛。亦不教我捨於五陰而取真實佛性。復過此劫劫名離垢國。名空寂王。名惠解。我於此劫供養無量恆沙諸佛。教我捨棄五陰離諸結縛。始見此經。我即受持。書寫讀誦。晝夜精勤。修心相續。不使緣外。於其夜中夢見。普賢菩薩教我觀身。猶如虛空方始得見佛性。忽然悟覺。於虛空中睹見釋迦牟尼佛。即與我受記。號明法王如來。我即供養百億釋迦。今復重見如來說。於此經典歡欣無量。我從過去無量阿僧祇。佛所受持此經。並復受持陀羅尼咒。令我心恆堅固。今得受記。我欲施此神咒。在此經上為利益無量無邊眾生。不審世尊聽許以不。若我來世成等正覺時。持此咒者皆來生我國同共受樂。以此之故所願如是。佛言。善哉。汝是眾生無上慈父。施咒救護。將大利益不可稱數。我今說之在於此經。若有無量百千萬億眾生受諸苦惱。聞此咒者三稱汝名。讀持此咒即得解脫。命終生天。世世受樂。汝成正覺皆生汝國。爾時迦難羅菩薩即於佛前而說咒偈。   呼呼膩 摩呼呼 嗚呼膩吒利 那羅帝那羅利 阿毘帝 曼多隸那隸 尼多訶帝 膩吒利 伊尼吒盧帝 槃荼羅 槃荼盧尼提 若拘利 摩拘尼 塗莎  諸有無常住  三世會歸空  觀心是無相  眾生性皆同  慧解無分別  相或不得通  盡相心亦滅  了了見真容  為著五陰故  示聽恆蒙聾  除去相或盡  忽悟解正宗   前偈胡音胡字。中偈胡音漢字。後偈漢音漢字。翻胡作漢。   說此咒時。八萬菩薩住不動地。九千聲聞發大乘心。十千比丘得羅漢道。五千比丘尼得阿那含道。十億優婆塞得斯陀含道。二十億優婆夷得須陀洹道。無量天人得法眼淨。百千眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難問迦難羅菩薩言。雲何奉持。雲何修行。唯願仁者。為我解說。爾時迦難羅語阿難言。行此經咒之時。當在空靜之處。淨治一室。以香湯洗浴。著淨衣服。安置法坐。不限人之多少。端身正心。勿得轉動。請法王一人在於座上。分別解說。是諸行人和合為上。捨離語論。閉目思惟。使心不亂。攝伏六根不令放逸。日夜六時燒香供養。善心相續入善境界。以是至到得見佛性。眾罪消滅。結縛解脫。因是日已始得見無量阿僧祇諸佛。皆為作依止。無量阿僧祇菩薩共為等侶。阿難問言。受持此經得幾數福。持此經者消供養以不。佛言。百千萬分不如其一。以一閻浮提中所有珍寶並諸雜物。悉以供養一切諸佛菩薩。不如有人須臾之頃聽是經典。復置是事。以一佛世界所有珍寶以用佈施。不如有人造此經一字。復置是事。以十佛世界所有珍寶。造作浮圖塔寺。遍滿一閻浮提。不如有人讀此經一偈。復置是事。以百佛世界所有珍寶。以用造作經書形像。遍滿三千大千世界。不如有人解此經一句之義。以是之故吾今付汝。我滅度後在在處處。廣宣流布。常使不絕。受持此經典者。諸佛菩薩之所護念。所以者何。若持此經即同佛涅槃。永無煩惱。生死所不能污。當知此人不久成佛。受持經人日消五兩金食。何況世間輕微供養。若有人能精心竭力。晝夜苦身。供養受持此經之人。功德不可思議。現世受樂常聞正法。命終生天面奉諸佛。爾時會中有天神王地神王海神王河神王山神王樹神王風神王火神王諸鬼神王等。從坐而起白佛言。世尊我等諸神王在所佐護。受持此經之人並及供養受持經人。弟子常為此人不使見惡。所求如意。其人行來。我等常送不令恐怖。亦復不使惡人惡鬼橫害。其人所須之物。我等冥會使之自然。而得生之處常與明師相遇永離愚鈍。佛言。善哉。汝等大慈能護三寶。令諸眾生安住佛法。心無驚動。離苦出世。汝於來劫亦得作佛。   爾時諸神王等聞佛所說。汝於來世亦得作佛。即起恭敬。以偈歎佛。  世尊大慈悲  哀愍度一切  敷演祕密藏  有形靡不濟  降伏魔怨眾  制諸外道賊  開現正真路  燒去煩惱惑  盲聾得視聽  枷鎖自然脫  師子威力備  頻申皆出窟  三塗變為淨  迷者悉得悟  流轉之徒眾  安靜如法住  施我眾生目  睹見妙樂土  令除我慢心  貢高所不怙  煩惱新草等  五陰風吹聚  身中起慧火  焚燒令無主  運化同虛空  晃蕩無處所  清淨無雲翳  始聞空中語  了了心惺悟  慈光變諸苦  心盡相亦滅  忽然見慈父  唯願佛世尊  普愍度群生  震雷啟聾者  金碑決瞽盲   爾時佛告諸神王等。此經威力不可思議。受持此經功德亦不可思議。我說是經難可得聞。何況有人而得聞。何況有人而得受持讀誦書寫流通。功德巍巍難可度量。一切海水可知渧數。無有能知受持此經之人功德多少。一切大地可知塵數。無有能知受持此經之人功德限量。虛空可知分界。無有能知受持此經之人功德頭畔。一切諸佛可知名數。無有能知受持此經之人功德分界。以是因緣付囑於汝。在後流通世間莫使斷絕。我今涅槃時至不得久住。汝當努力承經聖志為作導師。爾時大眾聞說是語。皆各發聲悲號哽咽。叫呼大哭流涕泣血。不能自止。共相謂言。無上慈父將棄我等入於涅槃。我等徒眾無所宗仰。喻如嬰兒失母。涸魚無水。孤鳥失侶。猿猴失樹。孤窮孤路。伶併辛苦亦無恃託。依何所住。設復有疑當復問誰。世尊今去。何時復值假使還來雲何可識。作此語已。舉手拍頭。推胸大叫。悲酸懊惱。痛哉苦哉。雨淚氣絕。五體投地。如太山崩。一一毛孔血流灑地。如波羅奢花。而白佛言。世尊為我徒眾且住於世莫般涅槃。我今在後無所依止。爾時佛告諸大眾。汝止。莫啼。我今語汝吾來去之狀。我若還來必得相識。   爾時佛告諸大眾。諦聽諦聽。吾當為汝說涅槃因緣。善男子。譬如春月。陰氣漸退。陽氣微溫。水凍消融。大地枯釋。溫和調暢。雲雨時注。一切草木皆悉萌牙。如得生長。我今出世亦復如是。煩惱冰凍受欲。陰氣漸漸衰微。濡善春陽。忍辱溫氣微微而出。慈悲時雨數數降注。菩提善牙因此而生。三月四月諸陽漸強。樹木卉草皆悉滋榮。開花結實。我今住首楞嚴三昧亦復如是。智慧諸陽漸得轉強。令諸聲聞凡夫方便滋榮。開菩提空花同結一實。七月九月陽氣衰微。陰氣微進。令諸花木枝葉彫落果實成熟。菩薩及彼亦復如是。五陰陽氣以得衰微。佛性智陰轉轉強上。諸見枝葉悉皆彫落。解脫知見果實如得成熟。正冬之月冷上冰結一切果實。皆悉成熟。收穫斂治。內於窖倉。毒蛇惡蟲入穴隱匿。塞局墐戶就室然火。我今涅槃亦復如是。無知冷結解圓妙果成熟無二斂治分別置空窖倉。我慢毒蛇諸有惡蟲入寂滅穴隱。塞智慧局閉覺知戶。就涅槃室然種智火。以是因緣故入涅槃。善男子。我若出之時。或作人君。或作人臣。或作人父。或作人子。或作人夫。或作人婦。或作象馬禽獸龜鱉黿蛇蠢飛蠕動。無所不作。無所不為。如是不可思議。唯行平等可得識吾。一切大眾即起恭敬。遶佛三匝。實如聖教。佛說此經已。寶塔寶池忽然不現。樹木花林皆悉萎枯。如來世尊北首而臥入於涅槃。一切大眾叫喚大哭。氣絕僻地。猶如死屍。悲泣盈目。淚如上雨。淚滴於地。地為之烈。大地震動。泉源枯竭。飛落走伏。皆各懊惱。高下不淨還悉如本。獄囚還繫。地獄受苦。餓鬼飢虛。無有解脫。真容奄形金棺。盛於銀槨。白疊千端。練絹萬疋。蘇油灌之。以火焚燒。悉皆磨滅。二端不燒。留於後代。一切大眾作禮而去。   佛說智慧海藏經卷下   大唐寶應元年六月二十九日中京延興寺沙門常會因受請往此燉煌城西塞亭供養忽遇此經無頭名目不全遂將至宋渠東支白佛圖別得上卷合成一部恐後人不曉故於尾末書記示不思議之事合會願以此功德普及於一切我等與眾生皆共佛道。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2886 佛為心王菩薩說投陀經捲上   No. 2886   佛為心王菩薩說投陀經捲上   五陰山室寺惠辨禪師註   若夫至道圓明虛無湛極。慈悲普攝濟生死之深。河浮大寶舟廣度四生之難。恩霑大道迥□三界之牢。惠鏡長懸照無明之巨夜。法王慈愍接引多方。眾苦之病無窮。設藥之途非一。故有照大士垂音五濁之中。悲愍群生歡請如來設教遵首。稱佛為心王菩薩說投陀經者。以為王心為身之主耳目處。其外任持六根。不壞善惡種子。使之亡乍來無有限。礙自在如王。言心王菩薩。解脫之別。得道之異名。以覺合機故。稱佛說投陀者。西國之語。此土往翻名為椒[木*棗]。煩惱不生。寂然無相。故曰投陀經者常也。人能悟道求難死故號為常。爾時(時無有二。行人發意之時。故云爾時)佛(佛者覺。虛凝難心意識。蕩寂空無神變自在。故為佛)在大林藪山(五陰煩惱是大林藪。無明厚重不能覺察。名之為山)山形大小。縱廣八萬四千由延(五陰三毒合為八萬。地水火風名曰四千。由者從也。延長也。其心造不善業。迄至於今不能改悔。故名由延)其山四方有無量夜叉羅剎虎狼師子毒蛇惡鬼殺害眾生。噉人精氣(方四大是四大假合共成此身故曰四方。煩惱藪多故言無量。緣境不住故名夜叉。取捨心起。名為羅剎無明熾盛天口食善法。名之為虎。貪心造罪不生厭離。名之為狼。惡性盛猛能壞善狼。名之為師子。毒蛇者貪瞋癡。是能壞法身惠命。煩惱亂其身心不得自在。名之為惡鬼。萬行法門自然消滅。故雲能害眾生。噉人精氣者。煩惱是也)其山四維有無量賢善大士。修學大乘(眼耳鼻舌身。性清淨無所染著。名曰四維。一切煩惱自然改變。故言為智惠。賢善大士亦名修學大乘。不簡怨親通同普載名為大乘。亦名無乘。名曰大乘)於佛法中決定生信(佛法僧寶本是一心。更無別異。故名為信。信有十心。一者信心。此身無常無我信三寶。常信不滅。設有變滅。信知示現之非佛。是實滅。是名信心。二者念心。非是生滅之念。色心不二。自性不動。守春不移。是名念心。三者進求涅槃。是名進心。四者惠心。覺了自性。空寂無二。是名惠心。五者定心。常住法性。是名定心。六者不退心。進起波若。不為生死亡惑。是名不退心。亡者迴向心。觀行停熟。流入法河。是名迴向心。八者護法心。護諸眾生而成就之。護已善根而不失之。是名護法心。九者戒斷生死求捨俗緣。是名戒心。十者志願滿足。六者波羅蜜。超生死輪涅槃岸。是名願心。故曰生信)護持禁戒如淨明殊(清淨心是)守護心城。摧伏外道(涅槃為城。城諸妄想不令漏失。經曰。以無心意無受行。而悉能摧伏諸外道)五峰神仙最居山頂(色陰想陰識陰受陰行陰。行者蓋也。能掩其心。今不明瞭形礙為色。領納是非為受。妄情思慮為想。魔緣諸境為行。了別名識。稱為色。無明黑闇 長生故曰神仙。亦名長受仙人。我慢高於五嶽。故曰最居高頂)仙人我慢。五欲自恣。不悟無常(色慾聲欲香欲味欲觸欲。五處受生貪。是名為五欲。隨所染著。住情即造。故曰恣。生老病死唸唸遷謝。故曰無常)佛與迦葉諸大菩薩側塞虛空。前後圍繞(佛者心也。心王自在。能使識不起異念。即是弟子故曰迦葉。既隨教念命心得解脫。名為菩薩。法門廣大包括十方。故言側塞虛空。無處不遍故曰圍繞也)四部弟子。一時共會(眼耳鼻舌名為四部。心王所制不染色聲香味。故言弟子。俱登一心覺故曰一時。身心不二即是共會會合也。一相一里也)爾時世尊。在大眾中(世以寂滅為義。尊以覺證為能。覺知一切煩惱無所有。故號世尊。八萬四千煩惱之中悟平等道。故曰眾中尊)坐寶蓮華(觀行已畢至無功用。寂休閑居。名之為坐。寶者道也。道體明渾。塵垢不染。故曰蓮華也)結跏趺坐(此為入定也。端其身心真一心其命即慮靜)嬉怡微笑(悟道性情美。名之嬉怡之言。忱忱樂心神故微笑也)威德光明普照一切(煩惱消滅名威。識了無生德故曰威德清淨。是光普照一切者。謂陰入界。一切陰色受想行識是。入者十二入。內有六根。眼耳鼻舌身意。外有六塵。為色聲香味觸法。名十二入。界者中門。六識六根六塵即是十八界。是以五陰十二入十八界是一切行人觀之空無所有。名之曰照。故雲普一切也)佛告心王菩薩(告之言發發開生死心。見法身相虛凝不動自在無礙。即是心王菩薩也)汝當為諸大眾宣說甚深無上妙法(宣由吐也。從無地吐法出身寂寥無常平等。平等不二故言甚深。妙者要要妙之法。佛所說也)令諸眾生識煩惱性空無所有(眾生迷故為有煩惱。覺已知無故言空無所有)令投陀一心法苦樂一相(生死是苦。涅槃為樂。生死既空。涅槃非有。平等無生故言一相)心王菩薩。承佛神力。身昇虛空。變現自在(承者受也。佛神力自覺身心本無所有故雲虛空。變自在者。轉妄以入真。萬物不動故雲自在)於大眾中放大智光。光如百千萬億日月。清涼調適(清涼是光。光相不動說名為如百者。百波羅蜜千法明門。萬者行也。定惠雙照明同日月故言百千萬億日月也。煩惱火滅故言清涼。喜怒不生名為調適)隨諸眾生所求皆得(聖化無礙故雲皆得)普照十方招集有緣諸來大眾(十方者十惡也。招集者四諦是。有緣者十二因緣是。煩惱非一。名曰諸來之言。會煩惱交會共造一心。故言大眾寂空。明名之照也)天龍八部護法善神(心淨為天。智惠龍。五陰三毒。合為八部。不起異念名為難。護法神善神)天王等(眼耳鼻舌名為天王。見聞覺知不起二相。故為之等也)上至有頂。下極空際(頂是實也。實相之理圓空不動故言有頂。上下無二曰極。極者空也。空際名為佛性也)六道死生蒙光喜悅(眼耳鼻舌身意名為六道地水火風名為死生理生。虛無湛然不名為聽。皆來聽法。神光照蕩空寂無生。故雲喜悅也)大眾雲集(言此妄身由如雲集。暫有還散究竟無實也)菩薩摩訶薩。大慈所薰(菩薩者西國語。此雲道心眾生是。慈能拔苦。苦惱不生。名大慈。薰者香也。薰我身煩惱滅盡。此是無價香。非是世間草木之香。故雲大慈所薰也)復放六百萬億最勝光明(六百者六根是。一根一百故曰六百。萬者萬行之門戶也。億者總持之大名。見道轉染故名曰最勝也)其光明中宣說一切眾生本性清淨(了眾生相即是實相故言本性清淨)無生無滅(妄想不起。是名無生。善法常住。是名不滅)無垢無淨(分別是無。名分別是淨。垢性自空。淨性非有)無生死際。無涅槃際(生死性空。涅槃非有)二際平等。等諸法空故(二際俱空空。故平等。諸法亦然也)閑居靜住。即是投陀(因成果就故曰閑居。淳一無離名為靜住)寂然念道。絕斷攀緣(見道性空攀緣即滅)不生分別(誠性體空本無分別)何以故。以生死涅槃不一不二(法身不動離諸名數。故雲不一不二也)俱假名說說佞引愚夫(涅槃方便。是佛權教指方陳說。今識道性體空。生死如夢如電。愚夫不了為生死可捨。為涅槃可得。於空之中妄生染著。眾自覺歎迷來曰久故言假說)上品眾生體達法相。不入涅槃。不出生死(法性體空空無出入)中品眾生求涅槃(捨生死是聲聞行。貪求涅槃是凡夫。不捨不求是菩薩行也)無方便惠。實際為家(不識生死涅槃。皆是虛空幻化。是無方便惠。經曰。有惠方便縳惠方便縛)下品眾生無明癡住(心無智惠名曰無明。不能發起心故言癡住也)不覺不知沈淪苦海(恆在生死故曰沈淪苦海。常以苦海。生苦老苦死苦。求不得苦。愛別離苦。怨憎會苦。憂悲之苦。憶想不住。唸唸分別名為生。苦老者煩惱惱身心。不得自在故言老苦。舉緣妄想馳散放逸心神躁擾。名曰病苦。菩提之性理在煩惱之中。不覺不知名為死苦。非本所求。妄生追念。念不離竟。名為求不得苦。佛是慈。眾生慈父。愛念眾生。由如赤子。眾生違背輪迴生死故雲愛別離苦。五陰為怨。惡業為憎。煩惱交會隱藏無地。故言怨憎會苦。大道之破塞佛性未由顯現。故曰憂悲之苦。苦無邊際。名之為海)諸菩薩等。汝當諦了。如是光明從何而來。內外推求都無生處(內外根塵空無自姓。故都無生處也)從心化生。湛然常一(從定生惠。故曰化生。言心者非是生滅之心。乃是無想之心。名字雖多其體不異。故曰常一也)一想光明觸眾生身。從毛孔入(觸之言照眾生身。內外虛通眾生心。納由如毛孔一相光明無處不遍。名之為入也)眾生愚者入無量定(入諸言觸。觸此身心。由如虛空本來不動也)光觸眼者。入妙色三昧(眼雖見色妄識不起。與物合故名為妙色三昧)光觸耳者。入音聲三昧(耳雖聞聲不得聲相識。不分別名曰音聲三昧也)光觸鼻者。入香林三昧(鼻雖聞香不得香體。即是空空無分別。故言香林三昧)光觸舌者。入法喜三昧(舌雖觸味不得味相。味相自空識無分別。名為法喜三昧)光觸身者。入智明三昧(身雖知寒熱澀滑等。不得觸相。識不分別故名為智明三昧)光觸身者。入法明三昧(六識體空無能分別狀。若韻音六根。是一根故名為法明三昧)光遍十方。仙人蒙光。我慢即除(無明之光照。除我相人相眾生相壽者相。自然消滅也)身心清淨。悟無生忍(清淨之心是無生死)惡鬼毒蛇夜叉羅剎噉人精氣者。皆發菩提心(身心寂空是發菩提心也)二見牛頭鬥諍心息(善惡二見名曰牛頭。生滅不住名之為鬥。畢竟不生名之為見)波旬魔王開地獄門。施清淨涼水(生死魔煩惱魔。魔力威大自在如王。無明閉塞名為地獄。豁然悟解萬參羅本無所有名為地獄。開施言捨離知見想不生。即是法清涼。水即是法水。湛然清淨也)飢餓眾生自然飽滿(心生煩惱。憶想妄緣。名為飢餓。禪定無生法喜無滿。故名為飽也)發清淨心。餐法喜食。身心解脫(味道心和名為法喜。不住有無。自然解脫)深入法性自在無為(實相之理名曰入深。體性不動入逍遙自在。故曰無為也)雖得無為察心不住(不住而住住於不住也)學方便故(所化之緣曰方。能化之智曰便)法為妻化生一子。處在深宮正念思惟(妻者定也。定能生惠。故曰化生。一子者菩薩是也。實相遠窺而莫睹。故曰深宮。空寂無生名為正念也)學大方便。不捨有為。不住無為(性理有無平等不二。是大方便)二惠方便唸唸具足(一既不存。二從何立。惠亦無體。言下有名解了還無故曰方便。前念由淺。後念轉深。深相平等名為具足)其年雖小常樂出家。學無上道(初入定門。道未成。名為年小。心無間念曰定。從定起惠。名為出家。學者學性平等。故曰無上道也)不樂世事。常修少欲知足之行(端心自守。五陰消亡故不樂世尊意滿無求。名為知足)修六和敬。眼與色和(心滅境亡。體無分別。色心不二。合一相理也)何以故。心不緣色。妄識不生。即是和義(和者合也。合一切空。空故名義。義即是佛)餘如上說。動靜常一(耳鼻舌身意等。此之五根義同眼識。故言餘如上說也)守護心城不令賊入(道心堅固。六塵之財無由得入外道六師多方巧術。詐為親善六賊者。向外取塵。名為外道。六師者。取捨難易故曰多方。強生分別名為巧術。塵性本空取不可得名迷惑。不了言詐親善)語王子言。世有極樂。自歎娛長養王身(六賊馳騁誇引。心王追求六塵縛。遶自在喜悅身心名極樂。生死不住名為歎娛。五陰熾盛故言長養)既受樂已。天上伎樂種種饌饈。自然來至(眾生愚癡見惡歡喜。如觀伎樂。妄想無數故言種種。貪癡食名為饌膳。舉心即是。是曰自然來至也)五欲天女巧轉五心所求皆得(心迷五欲。本空愚夫不了妄生染著心。名為天女。執情取相。任意即造故雲皆得也)王子聞已似悲復喜(心迷故悲。悟解還喜)我從昔來只為愛網。網我身心(昔者古也。從古已來五欲羅網籠罕佛性不能得出。故曰愛網也)不能自拔。何能救他(為無惠眼不見本來。故曰不能自拔。佛性既不顯現。煩惱雲何能遣。故曰不能救他)今日何緣復作斯語。誑惑於我(心開悟道卻語無明本無實事。雲何誑我。我者佛性。是佛性者無來無去無住無著無為無相無生無滅。由如虛空湛然不動)。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2887 父母恩重經   No. 2887   佛說父母恩重經   如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大菩薩摩訶薩及聲眷屬俱。亦與比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切諸天人民及天龍鬼神。皆來集會。一心聽佛說法。瞻仰尊顏。目不暫捨。佛言。人生在世。父母為親。非父不生。非母不育。是以寄託母胎懷身十月。歲滿月充。母子俱顯生墮草上。父母養育。臥則蘭車。父母懷抱。和和弄聲。含笑未語。飢時須食。非母不哺。渴時須飲。非母不乳。母中飢時吞苦吐甘推乾就濕。非義不親。非母不養。慈母養兒。去離蘭車。十指甲中食子不淨。應各有八斛四□。計論母恩。昊天罔極。嗚呼慈母雲何可報。阿難白佛言。世尊雲何可報其恩。唯願說之。   佛告阿難。汝諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。父母之恩昊天罔極。雲何若有孝順慈孝之子。能為父母作福造經。或以七月十五日能造佛槃盂蘭盆。獻佛及僧得果無量。能報父母之恩。若復有人。書寫此經。流布世人。受持讀誦。當知此人報父母恩。父母雲何可報。但父母至於行來。東西鄰里井灶碓磨。不時還家。我兒家中啼哭。憶我即來還家。其兒遙見我來。或在蘭車。搖頭弄腦。或復曳腹隨行。嗚呼向母。母為其子曲身下就長。舒兩手拂拭塵土。嗚和其口開懷出乳。以乳與之。母見兒歡。兒見母喜。二情恩悲親愛。慈重莫復。二歲三歲弄意始行。於其食時非母不知父。母行來值他座席。或得餅肉。不噉輟味懷挾來歸。向其與子。十來九得恆常歡喜。一過不得憍啼佯哭。憍子不孝。必有五□。孝子不懷。必有慈順。遂至長大。朋友相隨。梳頭摩髮。欲得好衣。覆蓋身體。弊衣破故。父母自著新好綿帛。先與其子。至於行來。官私急疾。傾心南北。逐子東西。橫上其頭。既索妻婦得他子女。父母轉疏。私房屋室共相語樂。父母年高氣力衰老。終朝至暮不來借問。惑復父孤母寡。獨守空房。猶如客人。寄止他捨。常無恩愛。復無濡被寒。苦辛厄難遭之。甚年老色衰。多饒蟣虱。夙夜不臥。長呼歎息。何罪宿愆生此不孝之子。或時喚呼。瞋目驚怒。歸兒罵詈。低頭含笑。妻復不孝子。復五□夫妻和合同作五逆。彼時喚呼。急疾取使。十喚九違。盡不從順。罵詈瞋恚。不如早死。強在地上。父母聞之。悲哭懊惱。流淚雙下。啼哭目腫。汝初小時非吾不長。但吾生汝。不如本無。佛告阿難。若善男子善女人。能為父母受持讀誦書寫父母恩重大乘摩訶般若波羅蜜經一句一偈。一逕耳目者所有五逆重罪悉得消滅。永盡無餘。常得見佛聞法。速得解脫。阿難從座而起。偏袒右肩。長跪合掌。前白佛言。世尊此經雲何名之。雲何奉持。   佛告阿難。此經名父母恩重經。若有一切眾生。能為父母作福造經燒香請佛禮拜供養三寶。或飲食眾僧。當知是人能報父母其恩。帝釋梵王諸天人民一切眾生聞經歡喜。發菩薩心。□哭動地。淚下如雨五體投地。信受頂禮佛足。歡喜奉行。   佛說父母恩重經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2888 延壽命經   No. 2888   佛說延壽命經   爾時世尊。在娑羅雙樹間。臨般涅槃。有四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。皆來集會□□□□□□□延壽。□跪合掌。前白佛言。世尊我等四眾皆來集會。奉請如來。莫入涅槃。唯願如來哀受我等勸請。令住一劫。莫入涅槃。   爾時世尊告延壽菩薩。汝等諦聽。吾當為汝分別□□□□□□已來經今四十九年。教化眾生。上至飛鳥。下至蟻子。蠢動含識有形無形。四足兩足多足無足。胎卵濕化。如是眾生盡令遇善知識而登正覺。與我□□□。今欲入涅槃。本為波旬所請。波旬□我言。瞿曇三界眾生盡受生死。瞿曇今日若住一劫。違我本願。爾時我受波旬所請。而入涅槃。我違波旬。豈是諸佛。延壽菩薩白佛言。世尊波旬外□生壽□□諸佛涅槃。擬為三界之主。一切眾生盡入魔網。無有休息。從生死至生死。從煩惱至煩惱。常與魔為眷屬。不遇正法。又死入地獄。千劫萬劫常無光明。刀輪□□銅蛇鐵狗。牛頭獄卒手如鋒刀利如霜雪。終朝竟日共相撮挽。恐怖無極。無處藏隱。不聞父母三寶名字。一日之中千生萬死生。從地獄出復受種種諸惡□生身。或作駱駝身。或生驢中身。常負重常因飢渴。若生人中貧窮下賤。為人所使。衣不蓋形。食不充口。或有富貴而無男女。或有貧窮而多子息。或有眾生惡□在床痿黃困篤篤。連年累月形消肉盡。惡瘡膿血遍體常流。人所惡賤。或受盲聾瘖啞。或百歲不死受苦。或三十富貴早亡。如是橫羅其殃。併入魔網。唯願如來令住一劫。莫受波旬所請。   佛告延壽菩薩。善男子。我滅度後若有眾生。受如是種種惡報。但造延壽經一百卷乃至一卷。兩卷譬如一人有力不如十人之力。十人之力不如百人。若造延壽經亦復如是。但造此經散轉與人受持讀誦。我當救護。譬如慈母生一子。子若得病慈母亦病。子若得愈慈母亦愈。若善男子。一切眾生皆是吾子。善願之者吾當舒金色。譬以摩其頂隨其本願無不獲果。爾時延壽菩薩以偈讚曰。  世尊具相真金色  八十種好悉莊嚴  四十九年大慈父  波旬無故請涅槃  寂滅如空不可見  定知三界永無生  佛法滅定起災殃  魔王毒心競相向  一切聲聞及菩薩  一切人民四部眾  法河涸竭法幢摧  法山崩倒法舡沒  八國諸王皆自撲  血汗流淚如暴雨  何期大師入涅槃  我等凡夫更久住  聲聞緣覺稱善哉  一切眾生失依附   爾時眾中有大菩薩。名曰普淨。問延壽菩薩。如來今日入涅槃。將何付囑惡趣眾生。令命長壽。莫似如來三界第一。而不住一劫。   爾時延壽白言。普淨菩薩。佛滅度後令寫延壽經一百卷。散與眾生。而共轉讀。短命眾生令得長壽。如來大慈舒金色臂為摩頂受記。如來當自覆護。爾時普淨讚言。善哉善哉。承如是言。必非虛偽。信受奉行。   佛說延壽命經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2889 續命經   No. 2889   佛說續命經   南無大慈大悲救苦觀世音。唯願聖手摩我頂。救護娑婆世界重罪者。安著涅槃解脫地。每供養諸佛。度一切如影隨形。願恆受持得不捨離。西方阿彌陀佛觀世音菩薩得大勢至菩薩有能。誦此一佛二菩薩名者。離生死苦永不入地獄。恆值善諸識。有疑有難者。誦此經一千遍即得解脫。一願三寶恆存立 二願風雨順時行 三願國王壽萬歲 四願邊地無刀丘 五願三塗離苦難 六願百病盡消除 七願眾生行慈孝 八願屠人莫殺生 九願牢囚所得脫 十願法界普安寧 眼願莫見刀光刃 耳願不聞怨殃聲 口願不用為心語 手願不殺一眾生 總願當來值彌勒 連辟相將入化城。   佛說讀命經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2890 如來成道經   No. 2890   佛說如來成道經   腳踏千福輪行身披□□□□□□□□之瓶。胸前萬字了了分明。背上圓光晃照暉盈。師子王頰毛蠡旋生。出廣長舌。遍覆幽冥。照曜無極。勝日之明。見佛光者。永不死生如來。槃而不死。涅而不生。攪之不濁。澄之不清。擔復不重。點復不輕。幽復不闇。顯復不明。名即不惜。利即不爭。辱之不忿。寵之不榮。散復不壞。聚復不並。高而不危。下而平。夾而無伴。廣而異成。殺即不死。活即不生。白髮非老。少復非嬰。視之不見其體。聽之不聞其聲。大身彌輪八極畟塞空庭。小則針穴堥城芋C塵娷癟拻A。海變成蘇酪。指地琉璃水精。捻山即知斤兩豁。海總作空坑。微塵算得其數。心知一切眾生。天宮樓閣指即化城。所須皆得不用功呈。行即蕩蕩而無礙。住則湛湛而不傾。掛肉眼觀三世之事。用五眼常同如盲居。無非非意處無是是之情。超三乘之境。外越六度之眾生。振叫威烈。不使怕驚。攬即不著。看即有形。無端出沒。運轉自寧。瞼眼即萬里。開眼即停。此即非相可相。非名可名。燒而不灰。溺而不泥。臺即不起。押亦不摧。拾得物不歡喜。失物卻不悲啼。大眾不樂樂。獨自不遷遷。將刀斫不恨恨。附藥療不治治。二心俱一種平等。□然齊分。身百億處處赴齊。一名迷達。二名如來。當讚之時地動天雷。一切徒眾各各所歸。若有信此天必覆之。若當不信寒凍無衣。若寫一卷家富豐財。若寫兩卷聰明智開。教人讀誦橫病不來。空中讚曰。不可思議。   佛說如來成道經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2891 山海慧菩薩經   No. 2891   佛說山海慧菩薩經   阿彌陀佛覺諸大眾觀身經解脫品第一   如是我聞。一時佛住業波國。與大比丘眾八萬人俱。大智本行所作以達。其名曰觀世音菩薩。大勢至菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。普賢菩薩。法自在王菩薩。師子吼菩薩。陀羅尼菩薩。虛空藏菩薩。德藏菩薩。寶藏菩薩。金藏菩薩。金剛藏菩薩。光明王菩薩。山海慧菩薩。華嚴王菩薩。珠寶王菩薩。月光王菩薩。日照王菩薩。三昧王菩薩。定自在王菩薩。大自在王菩薩。白像王菩薩。大威德王菩薩。無邊身菩薩。如是等二十五菩薩摩訶薩。皆悉以達。爾時復有八千聲聞緣覺。復有二萬諸梵天王及以大自在天王。復有萬二千大力持咒王。及以四萬八千諸龍王等。復有一萬億羅剎王。及以二千五通仙人。復有八萬四千諸須彌山王。及以河海水神王等。及諸比丘比丘尼清信士清信女。如是八部大眾皆在會中。共坐聽法。   爾時世尊。處於道場七寶菩提樹下。其菩提樹高四十萬由旬。爾時如來處在師子法坐上。為諸大眾轉大法輪。雨大法雨。說禪定解脫離八難法。說是法時。天雨七寶華。爾時如來從頭頂上放大光明。青黃白赤。上照三十三天。下照十八地獄。六種震動。雲何名為六種震動。天動地動大海動諸山動草木眾生動一切地獄動。是故名為六種震動。如來放光之時。地獄餓鬼皆得解脫。唯除一闡提。不得解脫。爾時阿難比丘即從坐起。於大眾中以偈讚佛。  世尊大慈悲  一切諸法王  出現於世間  度諸生死流  佛如金剛珠  無不歡喜者  是故諸大眾  今當合掌禮  我等於今日  得值金剛寶  亦如盲眼人  得見日月光  亦如日月王  能除生死闇  亦如風火王  燒滅一切惡  亦如慈父母  見子有重病  日夜懷悲惱  思見無上師  世尊大慈悲  出現於世間  廣度生死流  得見世尊者  無有不解脫  是故諸大眾  願見無上尊   爾時阿難。讚誦佛已。白佛言。世尊。一切眾生觀身之法。其事雲何。唯願世尊為我說之。佛告阿難。諦聽諦聽。吾今為汝說之。夫觀身之法。應當身心正定。身心定即一切法定。一切法定諸法亦定。若欲諸法定者。身心俱定。身心定者。不觀東西。不觀南北。不觀四維。不觀上下。不觀虛空。不觀外緣。不觀內緣。不觀身色。不觀色聲。不觀他行。不觀他身。但自觀身不觀他惡。但自觀行不觀色像。唯觀無緣。若能如是自觀身者。更無外事。唯有出息。唯有入息。若能知是數息。坐者當與持身法。當與身觸法。當與熱頂法。若能如是觀身中者。是為正真觀身之法。除是觀身。十方諦求在在處處。更無別法而得解脫。   爾時阿難復白佛言。世尊。若能如是觀身坐者。得何三昧。有我功德。佛言。善哉善哉。汝今發問。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝說之。比丘比丘尼。若有清信士清信女。淨持戒行。不作諸惡。懃修禪定。得禪定以不為眾魔之所得便。當有五定。雲何五定。聲聞定緣覺定阿羅漢定菩薩定諸佛定。得是五定。復有五眼。雲何五眼。聲聞眼緣覺眼阿羅漢眼菩薩眼諸佛眼。得是五眼。復有五明。雲何五明。聲聞明緣覺明阿羅漢明菩薩明諸佛明。得是五明。復得五通。雲何五通。聲聞通緣覺通阿羅漢通菩薩通諸佛通。得是五通。復有五達。雲何五達。聲聞達緣覺達阿羅漢達菩薩達諸佛達。得是五達。復有五智。雲何五智。聲聞智緣覺智阿羅漢智菩薩智諸佛智。得是五智。復有五慧。雲何五慧。聲聞慧緣覺慧阿羅漢慧菩薩慧諸佛慧。得是五慧。以解一切法了一切義。復有三無常。雲何三無常。一切眾生無常聲聞無常緣覺無常。解是三無常。復有三有常。雲何三有常。諸佛常菩薩常法僧常。得是三常。復能攝持正法。攝持正法以復能常樂禪定。得是禪定以復得四禪。得是四禪以應自見身中事。身中事以得離煩惱。離煩惱以自厭惡身。厭惡身以即得阿羅漢身。得阿羅漢身以得菩薩身。得菩薩身以復得金剛三昧。得金剛三昧以得法身常身金剛身不壞身安樂無邊身常住身。佛語阿難。汝向所問如是觀身坐者。得何三昧。有何功德。如我所說。其義如是。   爾時阿難。復白佛言。世尊。除坐禪功德誦經功德。其事雲何。佛告阿難。有能讀誦一四句偈。功德無量無邊不可思議。復次阿難。若有法師。善能解義。功德無量無邊不可思議亦復如是。阿難白佛。佈施功德其事雲何。佛告阿難。有能一念歡喜捨財。功德無量無邊亦不可思議。復次阿難。汝今復聽。若復有人以飲食衣服佈施百千眾生。不如供養一病比丘功德無量無邊。復置是事。若復有人車馬佈施放萬億眾生。不如有人起立塔寺供養三比丘功德無量無邊。復置是事。若復有人以百千庫藏佈施一世界眾生。不如有人一發善心。發是向佛一時之間一念聽法。是人功德復無量無邊不可思議。皆是菩提無上大因大果大報。   爾時阿難。復白佛言。世尊。若有比丘比丘尼清信士清信女。能生一念善心。未來世中有菩提因不。我今心或不能解了。唯願世尊。為我說之。佛告阿難。我見世諦。一切眾生信佛得自然不信得道難。以何故。譬如有人常懷不善誹謗比丘。有德無德自生分別。以生誹謗相。當知是人必墮地獄心。或誹謗正法亦復如是。爾時阿難聞佛。作是說已。即從坐起。頭面禮佛。白言。世尊。唯願為諸大眾廣分別說。何以故。若廣說者。我等從今無有或心。何以故。如是說者。開我耳目。何以故。譬如盲人見眾色像。亦如聾者聞聲。譬如死囚上市欲殺。大自在王赦忽然而至。是人得活。即發聲言。快哉。我今還得是命。復作是言。我等從今亦發無上菩提善心。復作是言。我今若不發菩提心者。當知我身與牛無別。阿難白佛。是人因此苦事得發善心。是故我今因問。世尊。一切眾生亦發無上菩提善心。是故從今無有或者。百千眾生皆發無上菩提善心。爾時世尊復告阿難。但自觀身。善力自然正念自然。正法自然解脫自然。三昧自然涅槃自然。何以故。譬如有人精進直心得正解脫即便生天。是人不求解脫。解脫自至。不求生天。生天自至。何以故。譬如有人值國荒亂。破亡失土遠至他國。使屬於他。是人食息憶念父母心不放捨。是人不時復自念言。我今以失本國遠離父母無由見之。復自念言。且自觀身。我今屬他無由解脫。唯有三寶無上大力。是人爾時復不外念。即便斫木為像。日日禮拜。未曾放捨。如是正念或一年或二年能至三年。如是禮拜善力自然忽得還國見其父母。無量歡喜。佛告阿難。其實彼木未有恩力。但當是人正念因緣善力所致。世間眾生正念解脫亦復如是。   爾時阿難復白佛言。世尊。世間眾生若能如是正念解脫。應有生天無一地獄餓鬼。佛告阿難。世間眾生不得解脫生天。皆由多虛少實無一正念。以是因緣。地獄者多。解脫者少。何以故。譬如有人於自父母及以師僧。外現孝順內懷不孝。如是惡人雖未報至待來不遠。世間眾生外現精進。內懷不實。誹謗正法。雖未交報前塗不遠。世間多虛少實。無有正念。不得解脫亦復如是。佛告阿難。汝向所說一切眾生亦應解脫。如我所說。其事如是。爾時阿難白佛言。世尊。修何善根得正解脫。佛告阿難。汝今善聽正思正念。吾今為汝說有十往生。雲何十往生。一者觀身正念。常懷歡喜。已飲食衣服施佛及僧。往生阿彌陀。二者正念甘妙良藥施一病比丘及以一切眾生。往生阿彌陀。三者正念不害一生命。慈悲於一切。往生阿彌陀。四者正念從師所受戒。淨慧修梵行心常懷歡喜。往生阿彌陀。五者正念孝順於父母。敬重於師長。不懷憍逆心。往生阿彌陀。六者正念往詣於僧坊。恭敬於塔寺。問法解一義。往生阿彌陀。七者正念一日一宿中受持八戒齋。一日一宿中受持不破一。往生阿彌陀。八者正念若能齋月齋日中。遠離於房舍。常詣於善師。往生阿彌陀。九者正念常能持淨戒。懃修樂禪定。護法不惡口。若能如是行。往生阿彌陀。十者正念若能無上道不起誹謗心。精進持淨戒。復教無智者流布是經法。覺化無量眾。如是諸人等悉皆得往生。爾時阿難復白佛言。世尊。一切眾生處在無明世界。不見過去佛未來佛現在佛。世尊無明世界即是地獄。當何所歸。雲何名為戒之根本。唯願世尊。普為說之。佛告阿難。一切眾生若今現在不見過去佛未來佛現在佛。常當受持三歸名字。雲何名為三歸。應作如是言。南無佛陀南無達摩南無僧伽。雲何南無佛陀南無達摩南無僧伽。胡言南無佛陀者歸依佛。達摩者歸依法。僧伽者歸依僧。如是三歸依即是戒本。如是受持。如是讀誦。如是憶念。如是正觀。當知是人世世生生處處在在。三歸依力常得正念不入惡道。皆是三歸解脫之力。佛告阿難。汝向所問一切眾生處在無明世界。當何所歸如我所說。其義如是。   爾時阿難復白佛言。世尊。若有比丘比丘尼清信士女。受持是經。讀誦是經。正念是經。功德雲。何。佛告阿難。汝今善能發問。汝今諦聽善思念之。吾今為汝解說。若人無善根不得聞是經。若人無本善不得聞是法。若是一闡提眾不聞是語。清淨有戒者。今得聞是經。何以故。是經能度八難。及以地獄餓鬼阿修羅等。破戒五逆悉皆解脫。唯有一闡提。阿難白佛。世尊。往昔告舍利弗。一切眾生皆是吾子。無有彼此。雲何不度一闡提人。佛告阿難。汝今諦聽。世間死屍活以不。阿難白佛。世間死屍若得活者無有是處。佛語阿難。一闡提得道亦無是處。阿難白佛。世間死屍戒一日二日三日四日五日六日七日。還得活者其事雲何。佛告阿難。戒有死屍一日二日三日四日五日六日七日還得活者。即是一逆二逆三逆四逆能至五逆。如是之人雖墮地獄即生悔心。緣是悔心善力即出地獄。如是出者亦如死屍七日活度。於七日不得活者即是一闡提。何以故。一闡提人無善根故。是故不度。佛告阿難。汝向所問雲何不度一闡提人。如我所說。其義如是。   菩薩見佛國往生品第二   爾時眾中有一菩薩。名為山海慧。威德自在名聞十方。於大眾中即從坐起。正衣服為佛作禮。前白佛言。世尊。一切眾生所修習者。何等功德最為第一。佛告山海慧。汝今諦聽諦聽。善思念之。吾今為汝解脫說。若有眾生。以飲食衣服佈施一世界眾生。不如有人一時之間正念禮拜所得功德無量無邊不可思議。復置是事。若得有人終身禮拜。不如有人活一生命功德復多。復置是事。若復有人活百千命。不如有人一發善心造立塔寺。以四事供養。供養四沙門功德復多。復置是事。若復有人供養百千沙門。不如有人一發善心。心懷歡喜放一人出家功德復多。復置是事。若復有人放百千人出家。不如有人一發善心。處於大眾中一時聽法解了一二字義功德復多。復置是事。若復有人處於大眾中解了百千義。不如有人安心坐禪禪定樂功德復多無量無邊不可思議。復置是事。若復有人在於世間聞有百千經。不如有人願聞大方等涅槃常住二字功德無量無邊不可思議。何以故。常住二字過去佛未來佛現在佛。如是三世諸佛之所修習所德功德。何以故。如是二字能除眾生過去世未來世現在世。如是無量無邊生死重罪。除一闡提。除是罪以得正解脫。即得往生阿彌陀國。以是因緣涅槃義味於諸功德最為第一。佛告山海慧。汝向所說於諸功德何者功德最為第一。如我所說。其義如是。   爾時山海慧菩薩。復白佛言。世尊。彼阿彌陀佛國有何樂。一切眾生皆願生彼。爾時世尊即告山海慧。汝今應當起立。合掌正身。西面正念觀阿彌陀國。願見阿彌陀佛。爾時一切大眾見山海慧菩薩起立合掌。亦皆起立共觀阿彌陀佛。爾時阿彌陀佛現大神通大光明。照山海慧菩薩身。爾時山海慧菩薩即見阿彌陀國土所有莊嚴妙好之事。一切世界悉皆七寶莊嚴。所有國土七寶光照。七寶山七寶地七寶樹七寶華七寶塔七寶坊七寶池。八功德水六味食七寶缽。日月天雨七寶華。雨七寶衣。諸天仙人作諸音樂。彼阿彌陀佛國土清淨莊嚴。真金羅網彌覆佛土。其有世界。悉皆寶樹莊嚴妙好第一。彼國日月法輪常轉。彼土人民不習外事。正習內事。不習邪法。正習內法。不習外教。正習內教。不修外義。正修內義。不修外道。正修內道。不見外事。正見內事。不說外語。正說內語。所有眾生七歲以上歸依正法。口說方等語。耳聽方等聲。心解方等義。爾時山海慧菩薩。見阿彌陀佛處於道場七寶菩提樹下。其菩提樹高四十萬由旬。其下有師子坐。其師子坐高五百由旬。真金羅網彌覆坐上。阿彌陀佛處於法坐上。為諸大眾轉大法輪。雨大法雨。說不退法雨大法雨。說不退法輪。見是事時亦見百億世界百億海外百億須彌山悉皆金色。阿彌陀佛現大神通力。以還攝光明。以百億世界土石諸山還復如故。佛告山海慧菩薩。汝向所問阿彌陀國有何妙樂一切眾生皆願生彼。如汝所見其事如是。時山海慧菩薩白佛言。世尊。我等今者願一切眾生皆悉生彼。然後我等亦願生彼。佛記之日正觀正念得正解脫悉生彼。復次山海慧。汝今如是發願。是大菩薩摩訶薩。   爾時眾中有一菩薩摩訶薩。本姓多羅。字摩訶迦葉。具本神通威德自在。於一切法悉以通達。常無所畏。於大眾中起立合掌。為眾問事白佛言。世尊。如來是一切眾生大慈法王。普覆一切放大光明。照諸十方一切世界。雲何山海慧菩薩得見阿彌陀。一切眾生雲何不見。當知如來實無平等。佛告迦葉。汝今諦聽。譬如日月普照一切。盲者不見非日月咎。一切眾生罪重煩惱不見。如來亦復如是。復次迦葉汝今復聽。一切眾生未有菩薩行。是故不得與菩薩一等。何以故。菩薩有大慈大悲大善大力大法藏大念大願大因大緣大乘大道大喜大捨大悲普覆。是故名為菩薩大行。復次迦葉菩薩。復能為一切眾生入於地獄。受大苦惱不以為難。所有罪者悉皆願度。是故名為菩薩大行。佛告迦葉。山海慧菩薩有大威德亦復如是。佛告迦葉。汝向所問雲何菩薩得見如來雲何眾生不見如來。如我所說其義如是。迦葉白佛。善哉善哉。實如聖教。世尊。我等今者因佛神力。於此事中非為不達。為未來眾生問是義耳。   爾時佛告山海慧菩薩。汝今欲度一切眾生應當受持是經。山海慧菩薩白佛言。世尊。當何名此經。雲何奉持。佛告山海慧。汝今善聽。是經名為阿彌陀。為諸大眾說觀身正念解脫三昧經。二名度諸有流生死八難。三名最後說法度有緣眾生。如來受持。眾生雖無佛性。如是受持。眾生未有菩提因者。是經能與眾生開大菩提道。如是受持。眾生未有法身光明者。是經能與眾生作法身光明。如是受持。眾生未有三昧緣者。是經能與眾生開大三昧門。如是受持。眾生未至涅槃者。是經能與眾生得至涅槃。如是受持。眾生雖無信心。是經能與眾生。除無量無邊生死重罪。除一闡提。如是受持。是經能度八難苦。如是受持。是經能與眾生閉大地獄門。如是受持。是經能與眾生破煩惱四魔。如是受持。是經能與眾生作大妙藥。如是受持。是經能與眾生除煩惱病。如是受持。是經能攝一切眾生。如是受持。是經能除害人惡鬼殄滅四向悉皆安穩。如是受持。佛告山海慧菩薩。汝向所問當何名此經。如我所說其義如是。   爾時山海慧菩薩白佛言。世尊。頂受尊教。唯然世尊。有眾生多有誹謗。如是之人於後雲何。佛告山海慧。於後閻浮提或有比丘比丘尼清信士清信女。見有讀誦是經。或相瞋恚心懷誹謗緣。是誹謗正法。是故是人現身之中來致諸惡重病。身根不具。或得聾病盲病啞病癖病鬼病魅病邪病狂病風病冷病熱病痔病水病腫病或亂失性病。如是等諸惡重病世世在身。如是致苦。坐臥不安。大便不通。小便不下。求生不得。求死不得。謗是經故致苦如是。或時致死復墮地獄。八萬劫中受大苦惱。百千萬世未曾聞有外食之名。謗是經故得罪如是。或時得出生在人中。牛馬豬羊為人所殺受大苦極。謗是經故受苦如是。又復為人常生下處。百千萬世不得自在。謗是經故受苦如是。從此死以還得人中。百千萬世未曾聞有三寶名字。謗是經故受苦如是。是故語汝。無智人中莫說是經。聞不解了。亦莫與說。正觀正念。如是之人然後與說。常處空山。遠離五欲。如是等人然後與說。若見有人孝順父母恭敬師僧。如是等人然後與說。若見有人慈悲喜捨供養諸佛。如是等人然後與說。若見有人心懷歡喜恭敬沙門。無大無小。有德無德。有道無道。有法無法。心行正士清信女。讀誦是經。流布是經。恭敬是經。不謗是經。信樂是經。供養是經。如是人輩緣是信敬。我從今日常使二十五菩薩護持是人。常使是人無病無惱。諸惡鬼神亦不中害。亦不惱之。亦不得便。亦不見惡。亦不橫死。常使是人臥安睡安夢安覺安起安立安行安。是人所至之處皆悉得安。若復有人。讀誦是經。應當正念。念報佛恩。然後與說。令說聽者得發善心。好說是經。說者聽者悉皆往生阿彌陀國。不敬是經說者聽者墮於地獄。彼此敬重說者聽者得正解脫。世世生生在在處處不經八難。隨願往生阿彌陀國。爾時世尊說經欲竟。大地震動。放大光明。度明緣眾生。上照三十三天。下照十八地獄。一切餓鬼悉皆解脫。除一闡提。放光之時百億世界青黃赤白合以金色。閻浮提人皆見化佛坐寶蓮華。爾時閻浮提人八萬四千皆得生天。八萬四千比丘神通自在得法眼淨。萬四千聲聞緣覺初住地。八萬恆河沙初住菩薩得四住地。十恆河沙諸大菩薩得不退不動地。爾時諸梵天王及以四天王等皆作是言。諸佛難值。俱詣佛所。卻以頭面禮佛。白言世尊。我等今者亦當受持是經。護諸眾生。佛告四天王。汝今受持是經。亦悉汝等後生西方阿彌陀國。復告二十五菩薩。汝等今者亦當受持是經。復告阿難。汝等是吾利慧弟子。於我滅後受持是經。八萬劫中廣宣流布。使至賢劫千佛使諸眾生普得聞知。爾時世尊作是語。以還攝光明。以百億世界土石諸山不淨。如本佛說經竟。諸大菩薩聲聞緣覺阿難等。天龍八部一切大眾。作禮歡喜。如說修行。   佛說山海慧菩薩經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2892 現報當受經   No. 2892   佛說現報當受經   政一人獨行。而無伴侶。即問之言。姊今何故顏容媚麗。焦悴如此。為何所苦。時女答言。我之薄福。嫁得夫主。望相保守。不期一旦疾病死亡。家親捉我生埋塚中。逕得七日。為諸群賊劫破此塚。欲求財物。將我還家。納用為妻。賊師後時劫破一村。為他所殺。收斂屍骸。而殯葬之。親屬將我。又復生埋。逕得三日。復為野狐。欲噉死屍。來坌此塚。我因得出。父母眷屬不相知聞。時長者子即語女言。我妻始死。汝既無夫。我今二人共為夫婦。能爾以否。時此女人無所趣向。即然許之。相隨至家。共相愛念。即逕一年便生一男。又於後時復生一男。又於後時更復懷妊。臨月垂產時。長者子出外遊行。與諸朋伴共相飲會。至冥而還。其妻於後堅關門戶。存地生子。血露狼藉。夫還喚妻。妻為生子存踞在地。血露狼藉。不得開門。夫喚不應。拔刀破門。即問其妻。我朝出外。比其迴還喚汝。關門而不應。我有何情異。妻答夫言。為生子故血露狼藉。夫語妻言。所生子者今何所在。其妻即將所生之子授與其夫。夫得此子即用生蘇煎煮。限妻令食。妻不忍食。即拔利刀而欲斷命。妻為貪命遂便食子。一時都盡。至於明旦其夫酒醒。即問妻言。我昨冥還。醉酒悶迷應無過失。妻答夫言。君昨冥還。喚我開門。我為生子不時開門。君斫門入即便問我。有何情異。我答君言。為生子故血露狼藉。君即從我索所生子。我授與君。君得此子即用生蘇煎煮。限我令食。我不忍食。君即拔刀而欲殺我。我為貪命食子遂盡。其夫聞說。即自低頭。極大慚愧。辭謝其婦。醉酒過失。願不為恨。從今以後誓不飲酒。又於後時其婦語夫。我與父母分別以來。逕年度月不知消息。我等二人及以兩子。往父母家參承問訊。時長者子即共其妻並及二子隨路而去。值天抗熱。其夫即便止一樹下。避曰取陰遂便失睡。忽為黑蛇螫夫即死。其妻啼哭。抱持二子即便前路。值一水坑。長□□婛□量祺檢□驀□祭□□□褸□□□馬□□\楰省□□業□□□□娶□□□□□□□□□□□□送□褸□□□祭□□□□□□□陵飀□蓮□□□□饖□□□餽妃□□□□□檢□□雷□□□榯□檢□□□娭幘凌魯□□□□□榯□□隆□□□□送□□娭觭□□□□□□□□祰廬□槂□□□□槄□□裀□□□F□□餖餕患□□□□□□□楰□□襤秜慼s馳埤□□□駜□□□□□□□□□□□□□模□隉慼慼慼慼慼潑飾堙撮牷隉慼慼慼澆瞴E□□滿樑縑慼慼撒u□□□□□□埤□稫觥□量穠妼□□□□襑□□祤秜j□□馬□□□□□椹□□□□埤□樁□□□夾□□X勵襤□□□□E槄□□□□驕稀奭□□□□□□□□礸□檢□她□榜襹槄□□□□□稀奭□□□□□□□□□□槄□□□□□槄□忡□□□裀□□□□□□礸□j□奧□□□倫露□逆□□□璉□□稀妝□埤□蓮□祩本□□□□□□□祩椸槄□□□□□楦K榜□祤□□□委露□祅□□婕祤稻□楱□□□□□□□□□□□□□□□驒□視驒覮□□聾□□蓮□煄慼毅芊歎ョ慼潤那痋潦H褻奮□□詐婇□□□□□□□□聾□□□□□□□□煄慼慼慼憬k□埤□□饖□□□□粿□□□□恣慼慼慼慼慼摯鞢慼潑R倫露椸□□程楠□□蓮□祩□□□□埤□□□□□□□V□□□□□□□妃□□□□餓□□□□□□埤□□□倫露椸□□祥□□□□祤□□寧□□□□□□倫露椸通委聾□埤□□委禮秅齙|□□□□倫露椸□□□稞□□□□□□□□鶠慼慼慼歐桼f□槂□□□□□□□□□□楅□□□□□蓮□福□□□□娀□□□□□□□□復□□襴□□覓歎ョ慼慼撩痋慼慼E椸□□診□稚□襏程楠□□   佛又告一切大眾。今為汝等說。此女人前世之時修何功德。而復值我。以衣覆之。為其說法斷諸結漏得羅漢道時。此女人於過去世無量劫時。家甚貧窮。有一辟支佛。從其教化。此女無錢。即解衣帶施辟支佛。由是因緣所生端政恆生富家。雖復受如前苦於五百世還得值我。以衣覆之。為其說法斷諸結漏得羅漢道。雖復得道一日六時常苦熱鐵。從頂上入痛徹於心。佛又告一切大眾。從今已往慎勿噁心瞋心妒心。更相殺害更相咒誓。言無罪報如影隨形終不放捨。作善作惡得惡終無我作他人受報身。雖滅壞善惡不朽。如上所說汝諦受持。爾時大眾及諸天龍八部鬼神有噁心者。皆生慈念。聞佛所說頂戴受持。   佛說現報當受經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2893 大辯邪正經   No. 2893   佛說大辯邪正經   佛說大辯邪正法門品第一 如是我聞。一時佛在眾香城中。領諸徒眾大會說法。於其城中復有文殊師利菩薩攝自在心菩薩觀身二種空菩薩觀身二種實菩薩觀身不淨菩薩觀身無瑕穢菩薩。然其座下復有八萬四千徒眾及十地菩薩。   十地菩薩品第二 何以故。十地菩薩者雲何。一地決定信斷疑菩薩。二地能進道行菩薩。三地常念斷妄菩薩。四地常定不散緣菩薩。五地智慧充滿菩薩。六地能依本師教命菩薩。七地紹立先宗菩薩。八地不斷三寶體性菩薩。九地萬行圓備菩薩。十地常樂我淨菩薩。   文殊師利菩薩起請品第三 爾時眾中有一菩薩。名曰文殊師利。從座而起。□跪合掌。白本師釋迦牟尼佛言。一切眾生從無始曠大劫來。輪迴六趣。流浪生死。終無間歇。受諸苦惱。至於今日。唯願本師釋迦牟尼佛。大慈大悲憐愍一切眾生。救護一切眾生。為諸徒眾略說法要。佛言文殊師利。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解脫。一切眾生從無始曠大劫來。輪迴六趣。流浪生死。終無間歇。受諸苦惱。至於今日者。皆由本心。何以故。為心從時至時。從日至日。從月至月。從年至年。心緣諸境。情染世塵。心常在亂不定。故身亦還然。佛告文殊師利。汝今慇勤起請。整當其意。汝作何心。文殊師利菩薩言。向者慇勤起請。為諸徒眾略說法要。未知者望欲令知。未覺者望欲令覺。未悟者望欲令悟。未通者望欲令通。未證菩提者望欲令證菩提。未解安心者望欲令解安心。佛告文殊師利。汝若學此安心妙法。先洹歸依真善知識。何以故。未知者令知亦當歸依真善知識。未覺者令覺亦當歸依真善知識。未悟者令悟亦當歸依真善知識。未通者令通亦當歸依真善知識。未證菩提者令證菩提亦當歸依真善知識。未解安心者令解安心亦當歸依真善知識。   釋迦牟尼佛為初心菩薩說斷六種見趣品第四 爾時文殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛言。八萬四千徒眾同時發願。欲當歸依真善知識。先修何行。佛告文殊師利。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。歸依真善知識者。先斷六趣。然後始可歸依真善知識。何以故。六趣者雲何。一即不得妄起分別。二即不得故量是非。三即不得心生疑悔。四不得意地懷疑。五即不得生增上慢。六即不得言教相違。先能斷此六種見趣。始可歸依真善知識。   修道品第五 爾時釋迦牟尼佛歎此真善知識。不可思議不可稱量不可比附。恐畏大眾心生疑悔。不能歸依真善知識。便為大眾自說本因緣。佛告大眾。聽吾自說。因地修道之時。所得何等功德。所修何行得成佛道。憶我往昔之時。於三大阿僧祇劫。修學有為功德。多諸過患。不會無為道理。為著相求。經三大阿僧祇劫受諸苦惱。於後遇逢大覺世尊。在毘耶離城中五陰山下婆羅雙樹間功德林中。為我略說法要。我遂能如說修行。大覺世尊等又教我。在毘耶離城中入大等道場。經七七四十九日遂證無生法忍。眾善具足。百福莊嚴。萬行圓備。遂成佛道。大覺世尊即與我摩頂授記。大覺世尊言。願汝當來成道。號為本師釋迦牟尼佛。常為一切眾生為四生慈父六道導師。恆居三界。接引群迷。流傳此法。遞相囑付莫使間斷。如虛空永無盡際。釋迦牟尼佛言。我誓不違大覺世尊教命。為是流傳此法遞相囑付不使間斷。是以今日勸諸大眾。方便親近真善知識。必得大利益。但能如說修行。當來獲無上果。與我無異。   文殊師利菩薩請問大利益品第六 爾時文殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛曰。大利益者雲何。佛言文殊師利。大利益者無過能翻一切惡為一切善。此名大利益。文殊師利菩薩言。何等人能翻一切惡為一切善。佛言文殊師利。能翻一切惡為一切善者。無過真善知識是也。何以故。善知識者。能向一事之中乃起萬億等方便譬喻。善知識者。能破二見歸依一體。善知識者。能迴三毒噁心為一體三寶。善知識者。能制四毒惡蛇乃成四種威儀。善知識者。能迴五毒乃為五戒。善知識者。能制六識治作六齋。善知識者。能向七識之中求得七佛。善知識者。能迴八苦為八解脫。善知識者。能迴妄想顛倒轉為恆沙功德。善知識者。能迴無明為慧日。善知識者。能迴煩惱為菩提。善知識者。能迴貪瞋癡為三業清淨。善知識者。能迴瞋恚疾妒乃成四無量心。善知識者。能迴八邪歸入八正道分。善知識者。有大功德不可思議不可稱量不可比附。若欲具說窮劫不盡。   文殊師利菩薩決疑品第七 爾時文殊師利菩薩又問釋迦牟尼佛言。弟子有一小疑。雲何待決。釋迦牟尼佛言。小疑者雲何。文殊師利菩薩言。三世諸佛所置三乘妙法。及說萬億等方便。教化一切眾生。皆令眾生存心向道。何為一切眾生熾然流浪生死。佛告文殊師利。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。一切眾生從無始以來熾然流浪生死者。只為不會吾意。何以故。一切眾生若會吾意與吾無異。佛言。善哉善哉。一切眾生唯會摧喻法門。何有眾生會。吾大辯邪正甚深妙法。文殊師利菩薩聞說是事。歎未曾有不可思議。復心生忌怖。自責其身。舉身自撲。悶絕在地。良久得蘇。嗚呼長歎。苦哉痛哉。何期今日逢值法身父母。為說此安心妙法及本因緣。又說大辯邪正甚深妙法。   文殊師利菩薩又問大辯邪正法門品第八 爾時文殊師利菩薩重白本師釋迦牟尼佛言。大辯邪正甚深法者。雲何名為是正。雲何名為是邪。佛言文殊師利。正者亦有二種。邪者亦有二種。何以故。二種邪者。其義甚深。一者離體求相名為正中邪。二者不信身中有佛。不信身中有法。貪著世事。隨遂因緣常行顛倒。名為邪中邪。二種正者。其義甚深。一者離體求相了知身中具有一體三寶。亦知身中具有恆沙功德。具信身中具有如來藏法身。名為正中正。二者唯直識外不識其內。多著相求名為邪中正。何以故。向者雖說四種邪正。唯有一事是真。何以故。譬如有人身欲遠行至他方所。其程可有百萬餘里。其道乃有八萬四千種邪。唯有一道是真。自外八萬三千九百九十九種道皆並是邪。唯有一道是真。眾生欲度其正道者。雲何得達前所。佛告文殊師利。若有眾生往其正道者。要藉真善知識。結其善標而可得達前所。何以故。夫求道者先需求一。但能立一為宗方法。於中建立佛置法門八萬四千。若欲說真皆當歸一。何以故。凡及與聖亦成為一。何以故。凡而求聖者。喻若棄水而求冰。是冰而是水。是水而是冰。冰外而無水。水外而無冰。煩惱與菩提亦成為一。何以故。背煩惱求菩提者。喻若去形而求影。是形而是影。是影而是形。形外而無影。影外而無形。心及與佛亦成為一。何以故。背心而求佛者。喻若背聲而求響。是聲而是響。是響而是聲。聲外而無響。響外而無聲。無來是一。幻化兩名。何名是一。分別解說。一體外求皆並是邪。一體內求即成為一。眾生分別有三。佛置三乘教律。若能了達諸法。三亦本來無三。一亦空名為一。忽悟諸法性空。了知必竟寂滅。悟性無為大道。始名無言無說。   文殊師利菩薩又問三十二相品第九 爾時文殊師利菩薩重啟釋迦牟尼佛言。又問三十二相者雲何。佛告文殊師利菩薩。諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。三十二相者。其義有二。一者在凡夫中。名為三十二種惡相。二者在賢聖中。名為三十二種善相。何以故。三十二種惡相者。為凡夫身中具有八苦。凡夫身中具有八難。凡夫身中具有八疑。凡夫身中具有八邪。四八三十二名為三十二種惡相。釋迦牟尼佛言。我於因地未逢大師已前時。亦復如是。自從逢大師已後。乃教我翻此八苦為八解脫。翻此八難為八自在。翻此八疑為八種正信。翻此八邪歸入八正道。四八三十二是名三十二種善相。何以故。二相中具有恆沙功德。不可具說。我若具說窮劫不盡。   文殊師利菩薩問八十種好品第十 爾時文殊師利菩薩重白釋迦牟尼佛言。又問八十種好雲何。佛告文殊師利。汝當諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。八十種好者。其義甚深。何以故。斷得十惡名為十善。斷得五逆名為五敬順。制得七識名為七佛。能迴八種邪命諂曲之風為八種微妙香風。制得六識生六波羅蜜。不染六塵名為六通。制迴六賊為六神王。防護法城。十善五敬順並為七識。佛八種微妙風。及六波羅蜜。六通性無生。六神防護法身。共成四十八種。善帖三十二相。總成八十種好。   校量功德品第十一 佛告文殊師利。汝若是吾上足弟子。能報吾恩。應當存志。其志者雲何。汝若能報吾恩。一一依吾教命。弘揚此法王。化一切眾生證無生法忍。此為存志。何以故。我昔曾聞定光如來。及大覺世尊。菩薩摩訶薩諸賢聖等證無生法忍。並由存志所能知。文明知有志者。萬行俱備。明知無志者。一行不成。何以故。我於往昔曾共八萬四千徒眾。校量存志功德。於此萬行門中無過第一甚難甚難希有之事。何以故。譬如有人造純銅像。數有萬萬。皆像人形受持供養。此者為難不。此者亦未為難。何者為難。若有善男子善女人。聞說大辯邪正甚深妙法。即生信心。此者為難。譬如有人造純銀像。數如恆河沙受持供養。此者為難不。此者亦未為難。何者為難。若有善男子善女人。志孝於師僧父母。盡心徹到者。此者為難。譬如有人造純金像。數如大地草木受持供養。此者為難不。此者亦未為難。何者為難。若有善男子善女人。能除人法二我者。此則為難。譬如有人純用真檀香木起大浮圖。詣至梵天。及用七寶莊嚴受持供養。此者為難不。此者亦未為難。何者為難。若有善男子善女人。流傳此法遞相囑付不使間斷者。此者為難。譬如有人造七寶精屋遍滿閻浮受持供養。此者為難不。此者亦未為難。何者為難。若有善男子善女人。能依本師釋迦牟尼佛教命。修習存志功德決定至成者。此者為難。爾時眾中有八萬四千徒眾。聞說是事。歡喜踴躍。歎未曾有。於時同發弘誓大願。修存志功德。如說修行。  雖持十二部  不能解邪正  恆為邪見人  非為覺法者  心口不為惡  身亦無所犯  能持此三事  速出生死淵  雖讀千章  不得中義  不如一句  足可得道  但有學者  審自思量  不得虛費功程  恆居迷路   玄奘及長年師及邪奢等。於如來七寶窟中。得此如來大辨邪正甚深密藏經一卷。   大辨邪正經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2894 三廚經   No. 2894   佛說三廚經   西國婆羅門達多羅及闍那崛多等奉詔譯   第一慈悲自覺自然廚。第二辟支四果聲聞無思廚。第三非有無非神自然廚。此三廚法若能誦之。令人不飢。湛然長生。先當仰信三寶。恭敬三寶。恆須禮拜三寶。晨夜慇勤常念不絕。孝養師僧父母親族。能學六波羅蜜。不惜身命。然後得傳此三廚法。乃是三世諸佛菩薩自然廚。常住湛然不動累劫慈悲廚。此三廚法佛垂涅槃時。對十方一切諸佛菩薩前八部大眾中。說此過現未來三世諸佛常住湛然不動累劫慈悲天廚法。而說偈言。   東方木偈  一氣和太和  得一道皆太  和乃元一和  玄理同玄際   此是長生木偈。誦九十遍。   南方火偈  不以意思意  亦不求無思  意而不復思  是事如是持   此是不熱火偈。誦三十遍。   中央土偈  諸食氣結氣  非諸久定結  氣歸諸本氣  隨聚當隨洩   此是中央不飢土偈。誦一百二十遍。   西方金偈  修理志理志  積修不扶埋  志而不修志  已業無已智   此是不寒金偈。誦七十遍。   北方水偈  莫將心緣心  還莫住絕緣  心在莫存心  真則守真淵   此是不渴水偈。誦五十遍。   此慈悲廚。佛垂涅槃時。對十方一切諸佛八部大眾中。說此過現未來三世諸佛菩薩自然三廚常住。不飢不渴。不寒不熱。不老不少。一切聖眾湛然不動自然三廚。若能受持一天廚名字者。或日日誦之。不念飲食。或逕百日不食。或逕十年百年或千年萬年。逕微塵劫念之。常住不動不思飲食。猶如阿彌陀佛無量壽國等無有異也。佛告大眾。行此法者唯須存心信重三寶。能入深山學道者。始可行流通此法。若生疑不信誹謗之者。不得輒傳。恐生譭謗者墮於惡道。是故不得妄傳於世。誦東方九十遍乃至北方五十遍。總成一遍。若未飽者如上更誦。不過兩遍。即飽不飢不渴。誦偈時皆從寅為初。始至人定分作四時誦之。遍數多少如前所說。又初欲誦時。宜令口動舌轉斷默誦。有津液下可咽之。初一日至三日時。或小便色赤。勿以為怪。初誦至第三日。身力極弱。過此三日即得七日。溫七日已後身力漸強。法成不宜誦之。百日已來每夢見得世間上味悉飽之。亦聞天香。滿三百日功力圓備。欲食即食不食不飢。   佛說三廚法一卷   其天廚名字有本具說。此本五行偈。即是天廚名字。此法南方崛多師口決受得之。一言得之土。三言得之火。五言得之水。七言得之金。九言得之木。東方木九十遍。南方火誦三十遍。中央土誦一百二十遍。西方金誦七十遍。北方水誦五十遍。從九十至北方五十遍。總成一遍。若未飽者如上更誦。不過兩遍。必飽不或凡誦從壬日起首。從寅為初。至人定分此可為四時。誦如上法。又初欲得誦。宜令齧動舌轉斷默。誦有津液。宜嚥下。如後經二三四日間一度小便。勿以為怪。今只是一切眾生皆稟陰陽氣以成身。今既納氣天廚。所以通身能為益事故爾。初誦至第三日力最漸弱。過此日即得七日。已來去定成不疑。百日已來每夢見得世間上味飲食。百日以後即夢見得天上飲食。鼻所恆聞天食香氣。三百日竟功德圓滿。即得道果也。唯願精進斷三毒。慈悲眾生。歸敬三寶。恆念阿彌陀佛。至一年必得見佛。決定無疑。   三藏法師口雲。欲求無上菩提。專心念定者。但患食多過障修禪定。不得道果。先依占察經雲。懺悔罪已須於山林靜谷閑房靜室。先結跏趺。左手置右手上。合兩目。令齒上下相著。端坐調和。已初依卯酉子午四時。隨方面數攝心默誦如在齊下。不得攀緣外境。從九十遍至五十遍。如其未飽亦不過至兩遍即飽。正誦中間時時以舌斷穴外津液咽之。其不飢渴一偈一偈於外酉子午中間常誦之。食此三廚滿七日即知法成不。為不至誠者。為有福者。為無罪者。為得禪定者。為至道果者。若誦此偈三百六十遍即不飢。爾時世尊。即說咒曰。   那致□那致沙訶 烏那致摩訶烏那致莎訶   前件法受持須著淨潔衣服。在靜室內。然種種名香供養一切賢聖。然後誦前件法二十一遍。度一壽至須殷重。七日不得與人言說。大須慎之。不得見女人畜生等。如乾渴得飲牛乳並棗及漿。如欲得知廚神名者。我今說之。   南無十偈伽末四婆 南無末伽摩志那 南無支缽羅涕死   平旦向於辰。地鳴天鼓。二七下食玉漿。是諸善男子善女人欲行此三廚法者。先於齋戒至心。然無價名香至心。密念前件廚神名字。作禮懺悔乞祐助。廚禮作四十九禮。如是已了了別識其形名。然後誦偈。若直誦偈一百日。一百日不飢。若求出世因緣速證四果者。要當受持廚神名字。世人不知以口得言神名。心便不敬。若心慢上法。法不成終無盡也。  四戊四己腸堅塞  四壬四癸不用食  六甲六丁太倉盈  五庚五辛五藏貞  仙人玉女事我神  天官行廚供養身  使我顏色常充悅  延年益壽數萬年   佛說請廚三食陀羅尼神咒。   南無曷羅怛那 怛囉夜□ 豆留 豆留摩訶 豆留唵 急速訶尼攝 唵急速訶尼攝   此陀羅尼別行法中。行至空閑無人之處。於平旦時淨水洗缽。楊柳枝拂其缽中。取淨草一把。以淨巾敷在草上。合其缽盂面。向東結跏趺坐。閉目舌柱上齶。默誦上件咒一百八遍。開目視之。其食即至恣意食之。如有餘食。誦前咒七遍。亦閉目心思念雲。餘食至本方所即去。   佛說三廚經一卷 助三廚 谷家法 其後法別就一婆羅門。得將助三廚大要。  觀音受我法  仙人賜我糧  事隨五方色  青黑赤白黃  和合得 餌  諸塵以自防   即說咒曰。   南無佛噤 南無法噤 南無僧噤 南無娑利莎噤 莎訶(誦五十遍)   如見如如不如如見 有非空 有非自有非他有 莎訶   此咒恐有惡魔來惱人為作障難(誦五十遍)。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2895 要行捨身經   No. 2895   佛說要行捨身經   如是我聞。一時佛在□□□□□□大苾芻眾千二百五□□□□□漢大迦葉波而為□□□□一千人俱。飛騰辟支而為上首。諸大菩薩八千人俱。地藏菩薩而為上首。大梵天王釋提桓因四天大王龍神八部。諸苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯加。   爾時世尊於此眾中欣然而矣。放大光明照屍陀林及此大會。未久之間其光還復從口而入。端身而坐。正念不動。爾時迦葉波即從座起。偏露右肩。遶三匝。即於佛前右膝著地。而白佛言。世尊。如來何故於此眾中欣然而笑。放大光明照屍陀林及此大會。未久之間其光還復從口而入。端身而座。正念不動。唯願如來說其意志。佛言。善哉善哉。善男子。汝當諦聽善思念之。吾當為汝說其要法。我以佛眼觀此林中。捨身行者未來當獲正等菩提。若有有情能發勝上捨身之意。心生平等無有愛憎。不生慳吝。若能一發是心。雖未捨身是人已過二乘之行百千萬倍。即共諸菩薩等一切同志。況捨身命普及有情。如是功德。我若具說不可窮盡。迦葉波白佛言。世尊如來所言在屍陀林普及一切有情。是義不然不名為普。若是普者水性有情即無有分。唯願如來示我普義。佛言。善男子。我正許說汝方即問。若有有情能施身份。分為二分。一分水中。一分陸地。是人命欲終時。囑善知識同志願者。分割其身以為二分。是分身者所得功德。與捨身人功德無二。我念過去燃燈佛時。在捨衛國修菩提行。願捨身命皮肉筋骨。心心相續。彌勒於時為我善友。我命既盡即分二分。安置如法。慈氏合掌即發願言。以此微供普及有情水陸空行一切都食緣。是功德無始已來恆相值遇共為眷屬。次復作佛即其人也。我因捨身發大誓言。若有有情飢食我肉。渴飲我血。既飲噉已。願令一切有情因食我肉發菩提心離飢渴苦。未來當得法喜等食。資自性身。飲我血者離諸愛渴。當獲法水灌注心源。愛法王資變化身。以是義故疾得無上正等菩提。又迦葉波我於因地初發心時。三度死捨正第四生。即能生捨不貪愛。於空王佛時。以悟空理即薩埵王子。施身餓虎飼於七子。亦作月光大王。廣惠千首。亦為達拏太子。施妻子。亦為慈力悲王施軀於五夜叉。為求法故。於雪山邊求半句偈。以施其身餧其羅剎。我若廣說無始已來生。捨身命於百千劫不可說盡。何以故。都由因地初發心時死捨身故。迦葉放白佛言。世尊如是等人但行捨身功德無量。不審未施已前多生造罪。先世惡業捨身福報得滅以不。佛言。善男子。若有有情多生殺害一切有情。遍娑婆界。四重五逆謗方等經。乃至食噉有情血肉。如是等罪無量無邊。若有有情能施身份普濟有情。除飢渴苦。如上之罪悉皆消滅。從無始已來所有殃咎速滅無餘緣。捨身故即是大懺悔悉誠慚愧。十方一切諸佛皆共稱嘆。善男子。假使有人從無始已來作業。偷僧祇物常住僧物見前僧物不淨說法。大斗重秤如是等罪。應入奈落迦傍生餓鬼。百千劫中不得解脫。恐獲來苦即請召集。娑訶世界三明六通具八解脫大阿羅漢。若凡若聖一切僧尼聚在一處。欲滅其罪亦不可滅。何以即有百千殑伽娑訶世界。一切眾僧清淨眾海即不來集。以是因緣罪難除滅。是故稱雲常住僧物。普通法界上至諸佛下至沙彌。悉皆有分不如有人。於一切生處。願捨此身皮肉筋骨。心心相續如上之罪。悉皆消滅。天曹地府所有薄籍自然除滅。以是因緣。我見是利故。勸諸有情當施身份必定獲得無上等覺。爾時世尊告彌勒菩薩言。慈氏如是輩經。汝等護持。於贍部洲廣宣流布無令斷絕。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如來滅後惡世之中。若善男子善女人。發勇猛心。以身佈施。一切有情為檀波羅蜜故。如是等人我於龍花初首皆令得度。唯願佛曰。更不有慮。大梵天王釋提桓因四天大王。龍神八部諸苾芻苾芻尼烏波索迦烏波斯迦。白佛言。世尊。如此人輩。我等從今為作衛護。不令有人作於留難。所以者何。如此人輩必定獲得無等正覺。爾時慶喜白佛言。世尊。當何名之。佛告慶喜。此經名諸佛要行捨身功德經。爾時一切天人阿素洛聞佛所說。信受奉行。   佛說要行捨身經   捨身願文 十方三世一切諸佛當證知。弟子某甲等。從無始已來及以今生盡未來際。恆以內財外財生施死施。弟子某甲今生既盡。又復分段之身。血肉皮骨頭目髓腦。及以手足施與一切飢餓眾生。以償宿債。仰效菩薩苦行之蹤。捨身血肉至屍陀林。所捨身善根以集當集。現集一切善根。以此善願共一切眾生生生之處。於身命財不生貪著。捨邪歸正。發菩提心。永除三障。永離貧窮。常見一切諸佛菩薩。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2896 示所犯者瑜伽法鏡經   No. 2896   示所犯者瑜伽法鏡經  □□□□□□□  □住智慧大□□  □□□□□在情  喻如意珠無價寶  一切諸法禪觀中  是大相應觀行主  若得最勝相應法  於瑜伽中無與等  或現梵釋四天王  或作外道大仙眾  或復變化作佛身  普遍法界能出現  或現八臂菩薩等  或現三目光焰盛  彼得瑜伽自在者  能作世間種種身  能擐慈悲大甲冑  執持歡喜以為弓  巧射智慧善法箭  破彼無明微細中  具大勢力能速疾  執持智慧堅鐵杵  摧彼無明煩惱□  普遍碎盡無有餘  一切力士中最尊  復執金剛火焰杵  為欲調伏眾生故  即現金剛可畏身  或復現作真金色  光明眾寶自莊嚴  為救貧窮眾生故  即現轉輪聖王身  若行微妙眾善業  能受種種勝樂果  若能如法教訓人  於彼平等無異見  於彼飢渴熱惱者  為作種種美飲食  若在疾病苦惱中  現作醫王能救療  於彼盲冥無智者  為作清淨智慧眼  能行百億佛剎中  慈心調伏眾生故  不患劬勞辭疲倦  久習慈悲以為體  一切神足自在力  證得瑜伽登彼岸  不顧好惡慈悲時  一切時中常能度  諂曲鬥諍最惡處  終不暫時起捨心  容儀皎然如日月  光明隨念應時發  迅疾速現如電光  照彼俱胝諸佛剎  調伏無量眾生類  平等一時使清淨  普能變化諸佛身  一念之間悉皆現  三界深廣如大海  普遍澇漉諸有情  巧能張彼善法網  將入調伏佛法城  由彼調伏網力故  遍能救漉諸眾生  隨所救接得濟者  安置法岸無暫停  已度有情一切眾  猶如大海水中沙  出已即便示正道  佛法中勝勿須疑  佛能執彼法鈴鐸  遍令一切普知聞  以彼振鈴傳法力  煩惱如海鹹銷盡  譬如日光明相現  黑暗障目並蠲除  令彼愚癡無智人  煩惱銷滅慧光淨  無明煩惱弊其目  一切雜染並隨行  為欲利益眾生故  次第鹹令獲清淨  隨諸眾生示神變  猶如明月水中現  邪智生盲惡眾生  佛對面前而不現  譬如餓鬼臨大海  盡見海水皆枯竭  如是薄德惡眾生  口常說言無有佛  此等薄德有情類  諸佛如來不能救  譬如生盲無目人  明珠對前而不見  誰能有力令觀彼  無垢清淨妙法身  譬如百億日光明  焰網相覆莫能見  喻如少福諸天子  下界凡人猶不見  何況自在大天身  豈諸凡愚而得見  於彼自在天色像  五通仙人尚不見  何況非天八部神  及惡眾生而能見  要由承佛神力故  能與一切眾生樂  瑜伽觀者淨其心  彼人聰惠即能見  若有福德眾生者  常感諸佛在其前  圓光圍繞共莊嚴  復具三十二相好  若知如是大精進  能見智惠深廣海  此等眾生當不久  功德廣大亦如海  若能聽此妙伽他  自身修行及得見  捨命生大蓮華中  諸佛說法而能聽   爾時地藏菩薩摩訶薩。說此頌已。頂禮佛足。還復本坐。爾時世尊。告地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能善說是妙伽他。若有人能受持讀誦繫念思惟。是人即得一功諸佛無等法藏。亦得不忘諸佛智慧如來祕密藏。故不久於三界中。即得解脫。既自解脫。亦令一切眾生而得解脫。能令聽者依我教行。說此語時。無量天人。入一乘道。復有無量他方菩薩。證得究竟不退轉位。   瑜伽法鏡經常施菩薩所問品第三   爾時眾中有一菩薩。名曰常施。承佛神力從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。今有少疑。敢欲諮問。慮誠煩擾。恐傷聖心。唯願世尊。不為咎。爾時世尊。告常施菩薩。如來已度世間八法。恣汝所問。何須疑也。爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如來入涅槃已千五百年後。一切下劣諸有情等。不復睹見如來變化色身。不聞真法義味。正法滅時。像法盡時。眾生噁心惡意熾盛。無真實時。彼時眾生。若為調伏。為說何法。雲何而住。雲何修行。作何福業。最為殊勝。免墮惡趣。唯願世尊。哀愍解說。   爾時世尊。告常施菩薩言。苦哉苦哉。未來眾生。無少慈悲。數造惡業。何以故。當爾之時。一切眾生。愚闇力故。不知己益。作福彌積。如妙高山 獲報甚少。善男子未來世中。一切苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王。王子。大臣。官長。婆羅門。長者。筏捨。式達羅等。於我教法律儀之中。無尊重心。於三寶所。無恭敬心。無真法義少分。亦無由此所作一切眾善。一心求名求利求勝他故。無有一念作出世心。   復次善男子。未來世中。像法之時。無量惡事。作惡轉盛。雲何惡事。何者是也。一切道俗。不識法軌。不依法行。一切俗人無有方便。俗人設會。求福之時。請喚苾芻及苾芻尼。恐來多故。起慳惜心。即便遣人。防門守戶。不相識者。莫令放入。貧窮乞人。老病之者。亦不聽入。如此設會。徒眾喪飲食。了無善分。復招罪業。由不平等施故。復有眾生。一心為自利故。希求福德。不為利他。不取他教。見他修福。不能隨喜。助其少分。善男子。汝應當知。如此眾生。無有少福。   復次善男子。未來世時。復有諸眾生等。見他舊時破塔破寺破經破像零落毀壞。無心修理。有人勸修。而作是言。非我先宗眷屬所造。何用修。為我寧更自造立新者。何假修故。善男子。汝應知之。修理故者。得無造新。根本功德。更得勝福。由此造立新者。不如修故之福無量無邊。復有眾生。見他多人聚集一處。作諸福業。及各隨力分而行佈施。見他施己。嫉姤我慢。為名聞故。傾自家中所有財物。總用佈施。如是之人。得福甚少。何以故。為心姤故。無慈悲故。及見貧窮孤獨困厄乞人。見已罵辱推擯驅逐。令出門外。不與一物。如是眾生。名為顛倒作福。名為癡狂修福。亦名不正作福。如是善業。流轉諸有。彼諸人等。於飢貧人上。須起慈悲。縱多財物金銀嚴具衣服飲食床臥敷具。如是等施。不患貧之。用財甚多。獲福甚少。汝應知之。   復次善男子。我於一時處處經中。為眾說法。若有眾生。無巧方便。無慈悲者。種種佈施。於阿僧祇劫中十方佛所及諸菩薩聲聞緣覺乃至己身。以用佈施。為供養故。彼人功德。寧為多不。甚多。世尊。佛告常施。若有一人。有慈悲者。尊重之心。及有方便佈施畜生一摶之食。此人功德。勝前功德。百千萬倍。無數無邊。何以故。以慈悲心。愛樂佈施。得大果故。以彼難得食故。無所希望故。   復次善男子。我於處處經中說佈施者。為令在家出家人。修慈悲心。佈施貧窮孤老。惡疾重病。苦惱困厄乃至狗等。常行施。於未來世。我諸弟子。不解我意。專施敬田。不施悲田。敬田者。名為三寶。悲田者。名為貧窮孤老乃至蟻子。何以故。於未來世。此二種田。悲田最勝。   復次善男子。若有富貴之人。多饒財物。獨行佈施。從年十二。至於百歲。為求名聞。供養三寶。我說。此人功德甚少。不如復有多人同心不問貧富貴賤在家出家。共相勸化。若多若少。各隨力分。捨少財物。聚集一處。相續不絕。佈施一切貧窮孤老。惡疾重病。困厄悲田。我說。此人福德最大。假使不施。唸唸之中。施功常生無有窮盡。若有信心。隨喜之者。其所獲福。亦復如是。獨行佈施。其福甚少。   復次善男子。未來世中。我諸弟子。樂好衣服。樂好飲食。樂求利養。為癡愛所覆故。慳貪嫉姤。廣大積聚。種種財物。於悲田中。了無施心。不修慈悲。專行恚怒。見他作福。詳共譏嫌。鹹言。此人邪命諂曲。求覓名利。若見貧窮乞者。輕賤毀弄。見人施與。復輕笑之。說其過惡。共讚毀言。出家之人。何用佈施。佛如是說。出家苾芻。合行二行。一者誦習。二者禪定。及學多聞智慧。何用佈施紛擾之事。善男子。若於眾生。無慈愍心。即去佛道。甚懸遠也。是故善男子。汝應當知。如是之人。是魔眷屬。若有作善修福德者。若道若俗。說其過惡。如是等人。命終之後。墮大地獄。壽命長遠。地獄受苦。經歷多劫從地獄死。墮餓鬼中。頭如太山。咽如針孔。腹如大海。經十二年。不聞水名。何況得見。受大飢餓。從餓鬼出。於五百世。墮畜生中。從畜生出。五百世中。生貧賤家。常受苦惱。無有一念適意之時。何以故。見他施時。不隨喜故。求他過故。   復次善男子。我於過去無量劫中。我為貧窮受苦諸眾生故。遞相勸化。積物一處。以用佈施。由此緣故。速得成佛。及十方世界。現在諸佛。亦從佈施。而得成佛。我於一切經中。說諸波羅蜜。皆從佈施。以為初首。善男子。譬如一人雙足俱折。意欲遠涉詣於寶所。此人能遠逝。不所求得不。不也。世尊。何以故。為無足故。世尊。告曰。彼人亦爾。於五波羅蜜中。求覓成熟。乃至經於殑伽沙劫中。不行佈施。終不能到涅槃彼岸。何以故。若不佈施。則無有戒。若無有戒。則無悲心。若無悲心。則無慈心。若無慈心。則不能忍。若無忍辱。則無精進。若無精進。則無禪定。若無禪定。則無智慧。無智慧故。常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。為斯義故。此檀波羅蜜。佈施法門。三世諸佛。所共敬重。復化眾生。令於檀波羅蜜尊重佈施。是故四攝法中。財攝最勝。善男子。我或一時。讚歎持戒。我或一時。讚歎忍辱。我或一時。讚歎精進。我或一時。讚歎禪定。我或一時。讚歎智慧。我或一時。讚歎頭陀。我或一時。讚歎少欲知足。或復一時。讚歎聲聞。或復一時。讚歎獨覺。或復一時。讚歎菩薩。如是種種。隨機不同。善男子。未來世中。多有罪業。苾芻不解我意。各執所見。遞相是非。不行我法。為此義故。令我教法顛倒錯亂。實是佛法。說為非法。實非佛法。說是佛法。作是說故。我此真法。便被破滅。但有少分相似法。在彼惡苾芻。作如是說。像法亦滅。像法滅已。教法都盡。善男子。如是苾芻。不能解我甚深之義。亦不解我方便智慧。然不知時。昇師子座。自失威儀。為他說法。隨文取義。不取真旨。違背實相。常自讚言。我今所說。與佛無異。其餘法師。不閑法義。誑惑道俗。自見己長。於大眾中。為名利故。常讚己德。善男子。如是苾芻。作是語者。墮大地獄。具受諸苦。從地獄出。輪轉生死。   復次善男子。諸惡苾芻。見他坐禪。而起輕嫌。詳共譏論。此人愚癡。何所修學。但唯慵嬾。有何禪定。詐現禪相。誑或他人。不聽經論。無所知解。豈能坐禪。善男子。如是之人。作是語者。多劫受苦。無有出期。   復次善男子。如是諸惡苾芻。為名利故。遞相是非。滅我真實法律。不依師學。自心坐禪。自執己見。以非為是。不能分別是邪是正。向諸道俗。常作是言。我解禪法。我能知實。我能見是。善男子。如是之人。滅我法眼。自墮地獄。   復次善男子。我諸惡弟子。自言我解經律。彼實不解。自身破戒。不能會解我真實義。作如是言。世尊所說毘奈耶中。聽許食肉。善男子。我若解說食肉之過。一切聲聞緣覺。初地菩薩。心皆迷悶。無所了知。情懷憂苦。善男子。如是等人。虛妄謗我。善男子。毘奈耶中。為病患人。聽食三種清淨肉者。皆是不可思議。汝應知之。善男子。吾從成佛已來。乃至今日。我聲聞弟子。處處受肉食者。凡夫眾生。見彼食已。作是念言。實見食肉。不知我有善巧方便。顛倒妄說。獲大重罪。復有眾生。見諸病患苾芻食肉之時。深入無量智慧法門。復有無量見者。斷下煩惱。斷上煩惱。斷中煩惱。復有苾芻。度脫眾生。出離生死。入如來道。得達彼岸。何以故。善男子。此是如來。教化說法。不可思議。為欲調伏一切眾生故。汝應知之。我聲聞弟子。未曾食噉眾生肉也。況諸菩薩。我於毘奈耶中。為病苾芻。順世間醫。須食三種清淨肉者。是何等肉。善男子。當知彼肉不從四大而生。不從胎生不從卵生不從濕生。不從化生。不與識合。不與命合。非實非虛。當知世間。都無此肉是我方便。作如是說。不解我意。自損己身。   復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於國國城城村村寺寺處處。講說經律論等。隨文取義。不達如來深密要義。善男子。我出於世。為大眾說食眾生肉。無有是處。若食肉者。無有慈悲。無慈悲者。非我弟子。我非彼師。何以故。此大眾中。各有異性。各有異見。何況未來世者。善男子。今此眾中。或見如來住世一劫。或見如來入般涅槃。或有或生。都不見我。或見我身。或不見我身。或見我身倍長三人。或見如來光明之身。或見大身。或見化身。或見報身坐蓮華藏師子之座。菩薩圍繞。住於無量世界海中。隨大眾心而為說法。或有見我法身同於虛空。無有色像。周遍法界。清淨無礙。或有見我住娑羅雙樹間。或不見者。或見此地土沙礫石。惑見此地種種樹林土石牆壁周匝圍繞。或見此地及牆壁等俱是七寶。或見四寶莊嚴。或見眾寶莊嚴。或見如來過去未來現在起行遊化之處。見如是等不可思議希有之事。何以故。一切眾生。業行不同。是故所見。各異。善男子。如來終無異相。應如是知。   復次善男子。諸佛出世。令使一切依法行人皆悉遠離染著世間。亦復不離世間。顯示實相清淨法界。以妙梵音。說清淨法。以種種方便攝諸眾生。若有不解。依我法者。不得攝受。不得利益。所以者何。為一切眾生業行意樂各各不同。為斯義故。於一切法中。所解各異。一切聲聞緣覺。以自力故。不測佛意。何況未來愚癡等輩。善男子。如是如來佛之威力。不可思議。應如是知。   復次善男子。像法時中。多有諸惡苾芻。不能解我善巧方便祕密之義。以彼愚癡。自在說法。隨文取義。不得深意。又亦不求祕密之義。而自稱言。我解佛之所說甚深之義。我亦能說甚深之義。當知此人。是三世諸佛怨家。滅我法眼。像法正法。亦能滅盡。善男子。諸佛所說。有二種法。一是世諦。二是真諦。所聞法者。亦如是聽。亦如是修。若不解者。遠離真實。唯有像法。當爾之時。多有樂行惡行苾芻。不會真理。不信我之所說教法。執雲。非佛所說。如是等人。為邪見故。墮大地獄。多劫受苦。   復次善男子。未來世中。多有諸惡苾芻。自讚毀他。常作是言。我是法師。我是律師。我是頭陀。此三種人。為自讚故能滅我法。更非餘人。善男子。我之教法。一切外道。而不能滅。魔王眷屬。亦不能滅。此三種人。以愚癡故。尚滅像法。何況正法。如是等人。增上慢故。顛倒說法。是律非律。錯教坐禪。以自高故。毀辱我法。如是等人。捨命之後。速疾墮於阿鼻地獄。譬如高山頂上射箭而下。如是等人。亦復如是。經歷多劫。受大苦惱。   爾時常施菩薩。白佛言。世尊。如是等人。受地獄苦。罪惡眾生。何時得出。佛告常施菩薩言。善男子。汝應當知。我說。此罪惡眾生。於地獄中。多時受苦。餘業不盡。難有出期。   復次善男子。我滅度已。一千五百年後。我教法中。惡法漸興。非法羯磨。出現於世。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。破戒苾芻。遍贍部洲。處處充滿。為利養故。不修道德。棄捨我教。愛樂非法。多畜八種不淨之物。自具十惡。不行十善。捨離律儀。未滿十夏。畜二沙彌。以承事己。與他小僧。樂作依止。樂度俗人。出家將為弟子。樂作和上及阿闍梨耶。樂與他人。受其大戒。以自高故。令諸道俗輕賤我法。不生敬重。如是苾芻。墮諸惡趣。   復次善男子。未來世中。多諸道俗。造諸寺捨佛堂塔廟衢路道邊。處處充滿。及佛形像或在山林曠野。或在道邊。或在巷路。多人闠鬧 臭穢惡處。破落毀壞。無有一人發心修理。設有見者。便自念言。修他故者。不及造新。為名利故。遂造新寺及以塔廟。雖造塔寺。不生敬重。請僧在寺。不與飲食衣服臥具湯藥。反更於中。借取乞貸。餐噉僧食。及借床敷氈褥。奴婢畜生。車乘莊田。及諸珍寶金銀等物。借貸不得。即便驅逐。如是檀越。墮三惡趣。經歷多時。受諸苦惱。   善男子。未來世中。多諸官長。上中下類。如是官人。不信罪福。取諸四方僧物。如是等人。皆墮惡道。善男子。自今以後。不應取三寶財物。驅使三寶奴婢畜生。抑逼差科。乃至不應生一念之心。何況檛朾驅使奴婢。更從索物。下至索一斗半鬥。如其不與。及被嗔責。起是噁心。皆墮惡道。   復次善男子。一切國王王子大臣長者居士婆羅門等。教汝行法。若見眾僧。莫問多少。勿簡持戒破戒及與大小。應生敬重。不得輕慢。若欲供養。隨其力分。若能家內清淨。設供備辦飲食及淨坐處。別有客僧入會。不禁門戶。其心歡喜。若能如是普供養者。其福無量。若有俗人。三業粗獷。打罵眾僧。噁心繫念。如是之人。墮諸惡道。若能三業調柔。如法供養。即生善道。   復次善男子。當爾之時。一切道俗。若有欲作大福業者。宜並齊心。為一切眾生。聚集施物。無礙施與一切老病貧窮悲田乞人。如是佈施雖少功德甚多。   復次善男子應修破寺破塔破像破經。如前所說。得無量福。復次善男子。於未來世。我法之中。多有三寶。被人輕賤。正以苾芻及苾芻尼不如法故。身披法服。經理俗務。市肆販賣。涉路往來。或復營農。貯積糶糴。或復使人商賈求利。常行如是非法活命。或作種種工巧之業。為財利故。或作畫師。或作金師。或作木匠。或占候星宿。或作卜師。或占相男女種種吉凶。或作醫師。或行咒術。並結咒索。或自歌舞。教他歌舞。或樂群聚。競誇飲興。每常醉亂。酒酣無禮。不識尊卑。互相嘲謔。或時諂曲。為他說法。以求人意。或時診候他脈。針灸治眼。或復坐禪。不能自正。以邪定法。占睹吉凶。或策使鬼神說人禍福。專行此事。以求衣食。或有苾芻。託附俗官。為動絃管。並共硈捸C或行媒媾令彼歡喜。或假他勢力。侵削道俗。所得財物。分與俗官。如是苾芻尼等。專行如此非法之事。為衣食故。以自活命。令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生。及以憐愍此等人故。   爾時世尊。復告常施菩薩言。善男子。未來世中。一切道俗多造惡業。造佛形像及菩薩像。或時雕刻。或復彩畫。將以販賣。一切道俗。為功德故。買歸供養。行此事者。二俱得罪。墮於地獄。五百生中。常被他賣。何以故。為行非法買賣像故。   復次善男子。未來世中。多有眾生。不知罪福。上祖已來。或自己身。所造佛像。經書幡花傘蓋。賣與他人。以活妻子。及邪行處用。善男子。此亦不應買賣。當爾之時。一切國王宰相城主縣長。有勢力者。捉得此人。應重謪罰。驅令出國。   復次善男子。未來世中。一切道俗。造立形像。皆不具足。即便廢罷。或作半身。或手足不成。或有眼耳口鼻。悉不成就。粗有影嚮而已。或造塔廟。不安形像。或造寺宇。亦不具足。彼若破壞。不肯修理。如此人輩。獲無量罪。   復次善男子。未來世中。諸惡苾芻。於所住寺。自共立制。若有四方客僧來住。莫令放入。令作食限。下至一日二日。設多飲食。惜不供食。善男子。是諸苾芻。命終之後。墮於地獄餓鬼畜生。   復次善男子。未來世中。苾芻苾芻尼。及以沙彌。以常住僧物。如似己有。隨意取用。非時食噉。或與親友。餘殘飲食。是諸苾芻。及以沙彌。乃至千佛出世。永不聞法。常在三塗無懺悔處。若共此人。同住居止。羯磨布薩。所作法事。悉不得成。復更得罪。   復次善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺。若侵損三寶乃至一豪一粟。自在取與。非時食噉。永沈苦海。終無出時。或現在世。受諸病苦。若共此人同住語論往來狎習。日夜得罪。若不懺悔。不能永捨。彼人命終之後。墮於地獄。   善男子。未來世中。多有苾芻及苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。國王太子王子。大臣官長。中宮妃後。乃至家長。破戒惡行。無羞無恥。無慚無愧。不解懺悔。以是因緣。令法穢濁。當知即是。三惡趣人。我以方便。令彼罪人隨所犯處。還從彼境。慇重懺悔。罪得除滅。而得解脫。   復次善男子。未來世中。諸惡苾芻及苾芻尼。執著寺捨及所住處。如似俗人護己舍宅。不令他入。於我所說毘奈耶藏。不能依法四月一移。戀著房舍。如毘捨遮。見餘苾芻住阿蘭若。威儀具足。衣缽自隨。於其住處。四月一移。終不忘失。諸惡苾芻。見是事已。而便輕笑。鹹作是言。此之苾芻。志性不定。[跳-兆+參]擾多務。失心狂亂。如顛病人數作移動。彼惡苾芻。自破戒行。見他行法。而生譏誚。以是因緣。獲大罪報。便墮地獄。   復次善男子。未來惡時。若苾芻苾芻尼。及諸俗人。欲學大慈大悲心者。須忍受他惱誹謗打罵。若有人能起此心者。即是我弟子。我亦是彼師。何以故。應作是念。我過去世時。曾為一切眾生父母。一切眾生。無始已來。亦曾與我而作父母兄弟姊妹六親眷屬。善男子。以是義故。於一切眾生。而起慈悲愍念。自觀己身穢惡危脆。不生愛著。當爾之時。不惜身命。種種方便。救濟一切苦厄眾生。若有國主大臣。若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。天龍八部。宜應護持。及有苾芻。若男若女。應勸此人。不令退轉。助其勢力。莫令惡人為作留難。不令惡人侵欺財物。如是助者。其人功德。說不可盡。善男子。當爾之時若有施主。起慈悲心。佈施貧窮孤老一切受苦眾生乃至蟻子。其人功德。無有窮盡。善男子。吾說此佈施悲田所有功德。我若廣說。窮劫不盡。未來眾生。聞者歡喜。惑復迷悶。涅槃時到。為汝略說。應如是知。說此語已。默然而住。   爾時。一切諸來大眾。聞世尊說像法時事。及像法末時。又聞涅槃時到。舉體戰慄。身毛皆豎。悲啼號哭。不能自勝。爾時世尊。起大悲心。告諸大眾。止勿悲哭。世間法爾。有生必滅。一切諸法。悉皆無常。無主無我。涅槃空寂。無有過者。更莫啼泣。以法自裁。復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來耶。復以何相觀眾生乎。   常施菩薩白佛言。世尊。我觀如來。亦非過去。亦非未來。亦非現在。不住此岸。不到彼岸不住中間。非有非無。不起不滅。非色非不色。非有為非無為。非斷非常。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間。不見如來說一句法。非同眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三界。不離三界。眾生無能輒惟忖之。設對目前。亦不能測。一切眾生之相。亦復如是。非有非無。非內非外。非聚非散。而常流轉虛妄受苦。無始已來。執著我見。我見縛故。長夜受苦。無有窮盡。眾生之性。本來寂靜。於未來世。一切眾生。亦皆空寂。有無俱空。如鏡中像。如水中月。如熱時炎。如健達縛城。如空中雲。如夢知電如幻如化。如嚮如泡。菩薩由是不捨眾生四大之相。為若此也。執有我者。應如是觀。世尊。一切眾生。□□□□皆一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是。此是不可思議。唯有如來。自覺之法。非諸聲聞緣覺。及初地菩薩之所能量。當知。如來於眾生。所有大悲心。應眾生機。普為說法。無能過者。我今觀佛及諸眾生。為若此也。   爾時。會中無量天人。聞此語已。成發無上正等覺心。及獲聖果。爾時世尊。告常施菩薩言。善哉善哉善男子。汝之所說。正應如是。一切眾生。於如是觀。一切諸佛。亦如是觀。得無上道。善男子。此經中。說菩薩之法及觀行法。應如是行四攝六度。應當如是觀眾生相。   復次善男子。行佈施時。不觀福田及非福田。不求名聞。若見貧窮孤老一相苦相。應如是施。應如是觀。不見施者。不見受者。不見施物。三事體空。平等無礙。無有住著。何以故。一切諸法無我。是真實法。所施之時。不望受報現在未來人天勝樂。為諸眾生。求無上道。令諸眾生得無盡樂故。應如是施。為欲攝取諸惡眾生令住善。法而行佈施。我亦如是。攝諸眾生。而行佈施。如汝先說。不應住於有無之相而行佈施。如是佈施。最為殊勝。若有見聞隨喜之者。彼人所獲。善巧方便。及殊勝福。應如是知。   復次善男子。譬如有人。於夜夢中。見種種事。或見自身。而被繫縛。受種種苦。生大憂惱。然後得脫。即便更見。國人咸集。策立為王。勢力自在。受大快樂。作是思惟。我先受苦。今復自在。受大快樂。作是念已。忽然睡覺。苦樂之事。莫知所在。如此夢事。非有非無。一切諸法。亦復如是。作是觀者。名為正觀。說是法已。無量菩薩。證得無上正等菩提。無量菩薩。得入一生補處。無量菩薩。各隨所修。皆得昇進。無量人天。得四聖果。無量聲聞。入菩薩位。無量眾生。發菩提心。   佛告常施菩薩。善男子。未來世中。四眾弟子。得聞此經。發起信心。生歡喜者。所得功德。無量無邊。如見我身。等無有異。若有誹謗不信毀呰此經。如毀吾身。等無有異。   爾時世尊。告阿難言。及諸大眾。汝好受持。常莫忘失。此經一名像法。二名決疑。三名濟拔安養貧窮孤獨。四名最下世界悲田勝法。五名示所犯者瑜伽法鏡如是受持。   爾時。一切大眾。苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉。□達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺浴。莫呼洛伽。人非人等。聞佛所說。頂禮佛足。心大歡喜。信受奉行。各各嚴辦闍維之具。哀動天地。   佛說示所犯者瑜伽法鏡經一卷   景龍元年歲次景午十二月二十三日三藏法師室利末多(唐雲妙惠)於崇福寺翻譯   大興善寺翻經大德沙門師利筆受綴文   大慈恩寺翻經大德沙門道安等證義   大首領安達摩譯語   至景雲二年三月十三日奏行   太極元年四月 日正議大夫太子   洗馬昭文館學士張齊賢等進   奉敕 太中大夫昭文館學士鄭喜王詳定   奉敕 祕書少監昭文館學士韋利器詳定   奉敕 正議大夫行太府寺卿昭文館學士沈佺期詳定   奉敕 銀青光祿大夫太子右諭德昭文館學士延悅詳定   奉敕 銀青光祿大夫黃門侍郎昭文館學士上柱國李又詳定   奉敕 工部侍郎昭文館學士上護軍盧藏用詳定   奉敕 左散騎常侍昭文館學士權兼檢校右羽林將軍上柱國壽昌縣開國伯賈膺福詳定   奉敕 右散騎常侍昭文館學士權兼檢校左羽林將軍上柱國高平縣開國侯徐彥伯詳定   奉敕 銀青光祿大夫行中書侍郎昭文館學士兼太子右庶子崔湜詳定   奉敕 金紫光祿大夫行禮部尚書昭文館學士上柱國晉國公薛稷詳定   延和元年六月二十日大興善寺翻經沙門師利檢校寫   奉敕 令昭文館學士等詳定入目錄訖流行 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2897 天地八陽神咒經   No. 2897   佛說天地八陽神咒經   唐三藏法師義淨奉詔譯   聞如是。一時佛在毘耶達摩城。寥廓宅中。十方相隨。四眾圍繞。爾時無礙菩薩。在大眾中。即從座起。而白佛言。世尊。此閻浮提眾生。遞代相生。無始已來。相續不斷。有識者少。無識者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。持戒者少。破戒者多。精進者少。懈怠者多。智慧者少。愚癡者多。長壽者少。短命者多。禪定者少。散亂者多。富貴者少。貧賤者多。柔軟者少。剛強者多。佈施者少。慳貪者多。信實者少。虛妄者多。被使世俗淺薄。官法荼毒。賊役煩重。百姓窮苦。取求難得。良由信邪倒見。獲如是苦。唯願世尊。為諸邪見眾生。說其正見之法。令得悟解。免於眾苦。   佛言。善哉善哉。無礙菩薩。汝大慈悲。為諸邪見眾生。問於如來正見之法。不可思議。汝等諦聽。善思念之。吾當為汝。分別演說天地八陽之經。此經過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。夫天地之間。為人最勝最上者。貴於一切萬物。人者。真也正也。心無虛妄。身行正真。左ぜ為真。右□為正。常行正真。故名為人。是知人能弘道。以潤身。依道依人。皆成聖道。   復次無礙菩薩一切眾生。既得人身。不能修福。背真向偽。造種種惡業。命將欲終。必沈苦海。受種種罪。若聞此經。信受不逆。即得解脫諸罪之難。出於苦海。善神加護。無諸障礙。延年益壽。而無橫夭。以信力故。獲如是福。何況有人。盡能書寫。受持讀誦。如法修行。說其功德。不可稱。不可量。無有邊際。壽終之後。並得成佛。佛告無礙菩薩摩訶薩。若有眾生。信邪倒見。即被邪魔外道。魑魅魍魎。鳥鳴百怪。諸惡鬼神。競來惱亂。與其橫病。惡種惡注。受其苦痛。無有休息。遇善知識為讀此經三遍。是諸惡鬼。皆悉消滅。病即除愈。身強力足。讀經功德。獲如是福。若有眾生。多於婬欲瞋恚愚癡慳貪嫉妒。若見此經。信敬供養。即讀三遍。愚癡等惡。並皆除滅。慈悲喜捨。得佛法分。   復次無礙菩薩。若善男子善女人等。興有為法。先讀此經三遍。築牆動土。安立家宅。南堂北堂。東廂西廂。廚捨密屋。門戶井灶。碓磑庫藏。六畜欄圂。日遊月殺。大將軍太歲。黃幡豹尾。五土地神。青龍白虎。朱雀玄武。六甲禁諱。十二諸神。土府伏龍。一切鬼魅。皆悉隱藏。遠屏四方。影銷影滅。不敢為害。甚大吉利。得德無量。善男子。興功之後。堂捨永安。屋宅牢固。富貴吉昌。不求自得。若遠行從軍。仕官興生。甚得宜利。門興人貴。百子千孫。父慈子孝。男忠女貞。兄恭弟順 夫妻和睦。信義篤親。所願成就。若有眾生。忽被縣官拘執。盜賊牽挽。暫讀此經三遍。即得解脫。若有善男子善女人。受持讀誦。為他書寫八陽經者。設入水火。不被焚漂。或在山澤虎狼。猛獸屏跡不敢。善神衛護。成無上道。   若復有人。多於妄語綺語惡口兩舌。若能受持讀誦此經。永除四惡過。得四無礙辯。而成佛道。   若善男子善女人等。父母有罪。臨終之日。當墮地獄。受無量苦。其子即為讀此經七遍。父母即離地獄而生天上。見佛聞法。悟無生忍。以成佛道。   佛告無礙菩薩。毘婆屍佛時。有優婆塞優婆夷。心不信邪。敬崇佛法。書寫此經。受持讀誦。所作所為。須作即作。一無所問。以正信故。兼行佈施。平等供養。得無漏身。成菩提道。號曰普光如來應正等覺。劫名大漏。國名無邊。但是人民。行菩薩道。無所得法。以是經威德。獲如是報。   復次無礙菩薩。此八陽經。行在閻浮提。在在處處。有八菩薩。諸梵天王。一切明靈圍繞此經。香華供養。如佛無異。   佛告無礙菩薩摩訶薩言。若善男子善女人等。為諸眾生。講說此經。深達實相。得甚深理。即知身心佛身法心。所以能知即是智慧眼常見種種無盡色。色即是空。空即是色。受想行識亦空。即是妙色身如來。耳常聞種種無盡聲。聲即是空。空即是聲。即是妙音聲如來。鼻常嗅種種無盡香。香即是空。空即是香。即是香積如來。舌常了種種無盡味。味即是空。空即是味。即是法喜如來。身常覺種種無盡觸。觸即是空。空即是觸。即是智明如來。意常思想能分別種種無盡法。法即是空。空即是法。即是法明如來。   善男子。觀此六根顯現人皆空口常說之。若說善語。善法常轉。即成聖道。若說邪語。惡法常轉。即墮地獄。善男子。善惡之理。不得不信。善男子。人之身心。是佛法器。亦是十二部大經卷也。無始已來。轉讀不盡。不損毫毛。如來藏經。唯識心見性者之所能知。非諸聲聞凡夫所能知。善男子。讀誦此經。深解真理。即知身心是佛法器。若醉迷不醒。不了自心。是佛法根本。流轉諸趣。墮於惡道。永沈苦海。不聞佛法名字。   爾時五百天子。在大眾中。聞佛所說。得法眼淨。皆大歡喜。即發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。   無礙菩薩復白佛言。世尊。人之在世。生死為重。生不擇日。時至即生。死不擇日。時至即死。何因殯葬即問良辰吉日。然始殯葬。殯葬之後。還有妨害。貧窮者多。滅門者不少。唯願世尊。為諸邪見無智眾生。說其因緣。令得正道。除其顛倒。   佛言。善哉善哉。善男子。汝實甚能。問於眾生生死之事。殯葬之法。汝等諦聽。吾當為汝說智慧之理。大道之法。夫天地廣大清。日月廣長明。時年善美。實無有異。善男子。人王菩薩。甚大慈悲。愍念眾生。皆如赤子。下為人主。作蓬民父母。順於俗人。教於俗法。造作曆日。須下天下。令知時節。為有平滿。成收開閉。建除定執。破危之文。愚人依字信用。無不免其凶禍。又使邪師厭鎮。說是道非。謾求邪神拜餓鬼。卻福招殃自受苦。如斯人皆返天時逆地理。背日月之光明。沒闇室。違正道之廣路。恆尋邪徑。顛倒之甚也。善男子。產生時讀此經三遍。兒即易生。甚大吉利。聰明智慧。福德具足。而不中夭。死時讀此經三遍。一無妨害。得福無量。善男子。日日大好日。月月大好月。年年大好年。實無間隔。但辨即須殯葬。殯葬之日。讀此經七遍。甚大吉利。獲福無量。門榮人貴。延年益壽。命終之日。並得成聖道。善男子。殯葬之地。莫問東西南北。安穩之處。諸人愛樂。鬼神愛樂。即讀此經三遍。便以修榮。安置墓內。永無災障。家富人興。甚大吉利。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。  營生善善日  休殯好好時  生死讀誦經  甚得大利益  月月善明月  年年大好年  讀經即殯葬  榮花萬代昌   爾時眾中。七萬七千人。聞佛所說。心開意解。捨邪歸正得佛法分。永斷疑惑。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   無礙菩薩。復白佛言。世尊。一切凡夫。皆以婚媾為親。先問相宜。後取吉日。然始成親。成親之後。富貴偕老者少。貧窮生離死別者多。一種信邪。如何而有差別。唯願世尊。為決眾疑。   佛言。善男子。汝等諦聽。當為汝說。夫天陽地陰。月陰日陽。水陰火陽。女陰男陽。天地氣合。一切草木生焉。日月交通。四時八節明焉。水火相承。一切萬物熟焉。男女允諧。子孫興焉。皆是天之常道。自然之理。世諦之法。善男子。愚人無智。信其邪師。卜問望吉。而不修善。造種種惡業。命終之後。復得人身者。如指甲上土。墮於地獄。作畜餓鬼者。如大地土。善男子。復得人身。正信修善者。如指甲上土。信邪造惡業者。如大地土。善男子。欲結婚親。莫問水火相剋。胎胞相厭。年紀不同。唯看祿命書。知福德多少。以為眷屬。呼迎之日。即讀此經三遍而以成禮。此乃善善相因。明明相屬。門高人貴。子孫興盛。聰明利智。孝敬相承。甚大吉利。而無中夭。福德具足。皆成佛道。是時有八菩薩。承佛威神。得大總持。常處人間。和光同塵。破邪立正。其名曰。  跋陀羅菩薩漏盡和  羅鄰竭菩薩漏盡和  憍自兜菩薩漏盡和  那羅達菩薩漏盡和  須彌深菩薩漏盡和  因桓達菩薩漏盡和  和輪調菩薩漏盡和  無緣觀菩薩漏盡和   是八菩薩。俱白佛言。世尊。我等於諸佛所。受持得陀羅尼神咒。而今說之。擁護受持讀誦八陽經者。永無恐怖。使一切不善之物。不得侵損讀經法師。即於佛前而說咒曰。   阿佉尼(一)尼佉尼(二)阿毘羅(三)曼隸(四)曼多隸(五)娑婆訶   世尊。若有不善者。欲來惱法師。聞我說此咒。頭破作七分。如阿梨樹枝。   爾時無邊身菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。雲何名為八陽經。唯願世尊。為諸聽眾。解說其義。令得覺悟。速達本心。入佛知見。永斷疑悔。   佛言。善哉善哉。善男子。汝等諦聽。吾今為汝解說八陽之經者。八者分別也。陽者明解也。明解大乘空無之理。了能分別。八識因緣。空無所得。雲何八識名為經。八陽名為緯。經緯相交。以成經教。故名八陽經。八者八識。雲何名八識。眼是色識耳是聲識。鼻是香識。舌者是味識。身是觸識。意是分別識。六根是六識。含藏識。阿賴耶識。是名曰八識。明瞭分別八識根源。空無所得。即知兩眼是光明天。光明天中。即現日月光明。世尊。兩耳是聲聞天。聲聞天中。即現無量聲如來。兩鼻是佛香天。佛香天中。即現香積如來。口是法味天。法味天中。即現法喜如來。身是盧捨那天。盧捨那天中。即現成就盧捨那佛。盧捨那鏡像佛。盧捨那光明佛。意是無分別天。無分別天中。即現不動如來。大光明佛。心是法界天。法界天中。即現空王如來。含藏識天。演出阿那含經。大般涅槃經。阿賴耶識天。演出大智度論經。瑜伽論經。善男子。佛即是法。法即是佛。合為一相。即現大通智勝如來。   佛說此經時。一切大地。六種震動。光照天地。無有邊際。浩浩蕩蕩。而無所名。一切幽冥。悉皆明朗。一切地獄。並皆消滅。一切罪人。俱得離苦。皆發無上菩提心。   爾時大眾之中。八萬八千菩薩。一時成佛。號曰空王如來應正等覺。劫名離苦。國號無邊。一切人民。皆行菩薩六波羅蜜。逮無所得法。六萬六千比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。得大總持。入不二法門。無數天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。得法眼淨。行菩薩道。   復次善男子。若復有人。得官登位日。及入新宅之時。暫讀此經三遍。甚大吉利。善神加護。延年益壽。福德具足。善男子。若讀此經一遍。如讀一切經一部。若書寫一卷。如書寫一切經一部。其功德不可稱。不可量。等空無有邊際。如斯人等。即成就聖道。   復次無邊身菩薩摩訶薩。若有眾生。不信正法。常生邪見。忽聞此經。即生誹謗言非佛說。是人現世。得白癩病。惡瘡膿血。遍體交流。腥臊臭穢。人皆憎嫉。命終之日。即墮阿鼻無間地獄。上火徹下。下火徹上。鐵槍鐵叉。遍體穿穴。融銅灌口。筋骨爛壞。一日一夜。萬死萬生。受大苦痛。無有休息。謗斯經故。獲罪如是。佛為罪人。而說偈言。  身是自然身  五體自然足  長乃自然長  老乃自然老  生乃自然生  死乃自然死  求長不得長  求短不得短  苦樂汝自當  邪正由汝己  欲作有為功  讀經莫問師  千千萬萬世  得道轉法輪   佛說此經已。一切大眾。得未曾有。心明意淨。歡喜踴躍。皆見諸相非相。入佛知見。悟佛知見。無入無悟。無知無見。不得一法。即涅槃樂故。此諸菩薩聖眾。天神地祇。皆悉歡喜奉行。   佛說天地八陽神咒經終 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2898 高王觀世音經   No. 2898   佛說高王觀世音經   觀世音菩薩。南無佛。南無法。南無僧。佛國有緣。佛法相因。常樂我淨。有緣佛法。南無摩訶般若波羅蜜。是大神咒。南無摩訶般若波羅蜜。是大明咒。南無摩訶般若波羅蜜。是無上咒南無摩訶般若波羅蜜。是無等等咒。南無淨光祕密佛。法藏佛。師子吼神足由王佛。佛告須彌登王佛。法護佛。金剛藏師子遊戲佛。寶勝佛。神通佛。藥師琉璃光王佛。普光功德山王佛。善住功德寶王佛。過去七佛。未來賢劫千佛。千五百佛。萬五千佛。五百花勝佛。百億金剛藏佛。定光佛。六方六佛名號。東方寶光月殿月妙尊音王佛。南方樹根花王佛。西方皂王神通焰花王佛。北方月殿清淨佛。上方無數精進寶首佛。下方善寂月音王佛無量諸佛。多寶佛。釋迦牟尼佛。彌勒佛。阿□佛。彌陀佛。中央一切眾生。在佛世界中者。行住於地上。及在虛空中。慈憂於一切眾生。各令安穩休息。晝夜修持。心常求誦此經。能滅生死苦。消伏於毒害。那摩大明觀世音。觀明觀世音。高明觀世音。開明觀世音。藥王菩薩。藥上菩薩。文殊師利菩薩。普賢菩薩。虛空藏菩薩。地藏菩薩。清涼寶山億萬菩薩。普光如來化勝菩薩。唸唸誦此偈。七佛世尊。即說咒曰。   離波離波帝。求訶求訶帝。陀羅尼帝。尼訶羅帝。毘離尼帝。摩訶迦帝。真靈虔帝。娑婆訶  十方觀世音  一切諸菩薩  誓願救眾生  稱名悉解脫  若有智慧者  慇懃為解脫  但是有因緣  讀誦口不綴  誦經滿千遍  唸唸心不絕  火焰不能傷  刀兵立摧折  恚怒生歡喜  死者變成活  莫言此是虛  諸佛不妄說   佛說高王觀世音經  高王觀世音  能救諸苦危  臨危急難中  死者變成活  諸佛語不虛  是故應頂禮  持誦滿千遍  重罪皆消滅  薄福不信者  專貢受持經   念八大菩薩名號。   南無觀世音菩薩摩訶薩。南無彌勒菩薩摩訶薩。南無虛空藏菩薩摩訶薩。南無普賢菩薩。   摩訶薩。南無金剛手菩薩摩訶薩。南無妙吉祥菩薩摩訶薩。南無除蓋障菩薩摩訶薩。南無地藏王菩薩摩訶薩。南無諸尊菩薩摩訶薩。  願以此功德  普及於一切  誦滿一千遍  重罪皆消滅   佛說高王觀世音經(終) ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2899 妙法蓮華經馬明菩薩品第三十   No. 2899   妙法蓮華經馬明菩薩品第三十   佛言。地深二十億萬里。地下有潤澤。深二十億萬里。澤下有金粟。深二十億萬里。金粟下有金剛。深二十億萬里。金剛下有大水。深八十億萬里。水下有無極大風。深五百二十億萬里。剛維天地制使不落。天地欲壞時有七日出。二日出時亭住不行。諸源流水皆為枯盡。三日出時諸河水悉皆枯盡。四日出時大河及江皆為枯盡。五日出時大海枯盡。六日出時天下鬱鬱如陶家。如然火有黑煙。七日出時天下都火然燒盡。須彌山及天下萬物一切皆盡。其火盛熱上燒諸天六天皆盡。其火盛熱徹至第十五光音天上。世間人民善多者死上生第十五天上。其善少者死生他方國土。此間地獄中罪人皆生他方地獄中受罪。天地燒盡之後有大風。從他方來持雲上至第七天。下雨其渧。大如車輪。如是澍雨經億千萬歲。水長上至第七梵天。其雨乃上上四面皆有大風斷使不溢。風起撓動其水億千萬歲。水乃耗減。次有風起。名淨莊嚴。揚動其水。波上生厚沫化為七寶。始作第六他化自在天宮。水漸耗減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。次作第五化樂天宮。漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。次作第四兜率天宮。水漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。次作第三夜摩天宮。水漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。黃金白銀水精琉璃。當天之中作須彌山。高三百三十六萬里。水漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。須彌山頂作第二忉利天宮。水漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。當須彌山半腰於四聳上作四天王宮。水漸漸減。淨莊嚴風起吹水沫化為七寶。黃金水精作日。白銀琉璃作月。及作星宿諸尊神宮。水漸漸減。堅固風起吹水沫化為寶。作十寶山。一者金山。二者銀山。三者琉璃山。四者馬瑙山。五者車□□□□□姐姏□□□□婠禢襱□□□□□~□□□妊□飽□□□姴□□□□□□□□□襜□飲搳慼慼毅芊j□詛□椸□G□□j□餽□□祐馰□□椽□奜□□□秋奜□□襜□膳□衽□桌□□□□婢□祐□□□□逆□□□□□櫚□□□□謘憬e覈□□□襜□□□□□□寧錓謘敷銦慼慼式慼慼潑R樂□□□□□□□送□□□褾椸□□□□□送□□□□餾椸□襜□□檸樂□□□樂□□□□祅楑□□□□□□騰□□率□□□橖□□□□饅馘j□□□□玲□□□□姛□□□樂□□□□□楅□魯□□□雜□□□□□□□姛□□□□委□□□□□□魯□□□雜□□□□□□□妻姛□□騇□槲□□□□□□□魯□□□□鱗□□□□□褓□□□切娮□□祭□□□□□切娮□□□□□□槔祥□□□倫烈□□□□□神□□□□□□□□□□送□□陋□□埤□□數褓□送□□j□□駙ぃ芋慼慼慼慼КL夾業□稂□□□□襩□檢□□□□□□檸鱗□□□□□□觙╮慼慼撩]騫□椹□□□檸輻□榛□襁祥□□□羇□□□□□姛□□□椵□□□聾□橐楈秕□□□□設逆□□餛□□□觶□□□罹□檢□匿□□埤□□慄{覛□親□□□c□□□□靈妲□□□餺□□□□□□□吟□碌夾□□□褥□□□□隉慼ヱG□□□褽Z□□□誇□□飯□□□□□□□□騍飀□淚□□□□□□□j□□□□□□龤慼慼播a□□□視□標獺慼慼慼潼QL□饅□□   皆人化作。如是變化不可稱數。當爾時人慳貪者即變化餓鬼。身長四十里。舉足行時支節頭相磨。如五百乘車聲。腹大胭如針。若見飲食時化成火炭。若見恆河化為膿血。東西行求食洋洞灌。其胭一口入腹中。百節皆火然。如是苦惱痛毒不可言。其爾時人造作十惡。殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口謗語貪慾瞋恚愚癡者。將至鐵圍兩山間。於十八地獄中而考治之。   第一鑵湯地獄 第二鑪炭地獄   第三刀山地獄 第四劍樹地獄   第五黑闇地獄 第六寒冰地獄   第七火車地獄 第八刀兵地獄   第九火輪地獄 第十鐵鐖地獄   第十一銅柱地獄 第十二沸屎地獄   第十三拔舌地獄 第十四釘身地獄   第十五吐火地獄 第十六飲銅地獄   第十七愚癡地獄 第十八火城地獄   行十惡者。皆悉遍此十八地獄中受罪。一一地獄中經億千萬歲。彼地獄中一日一夜當人間十二萬歲。如是長久。爾乃得出。復入畜生中。五千萬歲受鳥狩形。畜生罪畢復入餓鬼中五百萬歲。餓鬼罪畢復生邊地夷狄之中。為王所破為人奴婢。復五百世。爾乃罪畢。持五戒者復得人身。行十善者得生天上。行道者得道。佛言。須彌山北陸地名鬱單越。地方四十萬里。人壽千歲。身長大四尺。人面似地形正方。樹上生衣服及七寶瓔珞。地自然生粳米。味如甘露。食之無病。無尊無卑。其土人民受業常定。亦無中夭者。彼土人民無有乳養之者。生兒墮地抱於道邊。令行人舒指內口中唼之。唼指七日便得成人。往詣樹下。仰頭看樹。七寶瓔珞衣服著體。無有染色□治之苦。亦無割截裁縫之勞。其國人民端政無雙。於三天下最為第一。逢女為婦。逢男為夫。其人慈心不殺生。龍王降雨即雨妙華。彼土人民取用嚴飾。生不相育。死不葬埋。大鳥銜屍著無人之土。魂靈昇天不逕惡趣。上持五戒得生其國 須彌山北日出時。山西日中。山南日沒。山東夜半。須彌山高三百三十六萬里。其狀如細腰鼓形。下根入水。亦三百三十六萬里至金剛際。從頂至下根凡高六百七十二萬里。小鐵圍小海水際已上高六百七十二萬里。入海水深六百七十二萬里。從頂至下根凡高一千三百四十四萬里。小鐵圍小圍。此四天下須彌山者。秦言崑崙山。四寶合成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面水精。東面黃金。黃金光明照東方虛空界悉作黃金色。彼方眾生謂言黃天。西方白銀。白銀光明照西方虛空界悉作白銀色。彼方眾生謂言白天也。南方琉璃。琉璃光明照南方虛空界悉作琉璃色。此方眾生謂言青天。北方水精。水精光明照白天也。四寶光明所照諸方。悉同其色無有崖岸。一切眾生空明濁翳為色所障。是故雲須彌山也。得天眼者爾乃得見 佛言。須彌山東陸地名弗波提。廣長三十二萬里。其地正圓。人面似地形。身長丈。六百五十歲。其人慈心不殺生。天雨雜寶衣食自然。上持五戒得生其國。須彌山東日出時。山北日中。山西日沒。山南夜半 佛言。須彌山西陸地名拘耶尼。廣長三十六萬里。其地如半月形。人面似地形。身長二丈。壽二百五十歲。其人慈心不殺生。天雨華鬚衣食自然。中品持五戒得生其國。須彌山西日出時。山南日中。山東日沒。山北夜半 佛言。須彌山南陸地名閻浮提。廣長二十八萬里。其地上廣下狹。人面似地形。其土人民修業不定。受報不渟。上壽百二十歲。中壽百歲。下壽八十歲。上身長丈二。中身一丈。下身八尺。少出多減情諂偽少。於慈心唯仰食力無有自然。若天雨時雨清冷水。以潤五穀及粟果木。龍王降雨等無差別。乃至劫欲盡時。人極惡。攬草成刀劍。即便相殺。當爾之時壽命五歲。一切五穀悉皆滅盡。眾生行業所減不同。下品持五戒生此國土。須彌山南日出時。山東日中。山北日沒。山西夜半 佛言。日去地八十四萬里。黃金作堳陛C水精作外城。是以故天下常明日行有三道。冬行南道。當冰山之上。是以故天下大寒。春秋行中道。是故寒溫適等。夏行北道。當人之上。又人北有三百三十六萬里。金蓮華身日之精。故天下大熱。日城縱廣正等。二千四十里。黃金水精作城郭。人壽二百五十歲。身長十里。衣食自然。日天子者放千光明普照百千國。其中亦有男女。行五戒十善然燈照佛。修此功德得生日中 佛言。月去地八十四萬里。白銀作堳陛C琉璃作外城。月從始生一日銀面轉向人。至十五日正向人。是以故月滿天下大明。從六日以去琉璃面轉向人。至三十日正向人。是天下大暝。月城縱廣高下千九百六十里。白銀琉璃作城郭。人壽二百五十歲。身長十里。衣食自然。其中亦有男女。行五戒十善然燈照佛。修此功德得生月中 佛言。五星者。東方歲星。南方熒惑星西方太白星。北方辰星。中央鎮星。是名五星。有三品大中小。大星縱廣百二十里。中星八十里。小星四十里。皆用水精作城郭。去地八十四萬里。隨藍風而轉之故不落也 佛言。天有二十八宿。分主四方。以應四時不失常度。東方七宿。角亢氐房心尾箕。南方七宿。井鬼柳星張翼軫。西方七宿。升手女虛危室辟。北方七宿。奎樓胃昴畢觜參 如今日月星宿悉是諸天宮殿七寶莊嚴。玄處虛空四時轉運不失節度者。亦為五風所持。一者持風。二者待風。三者助風。四者轉風。五者行風。以制仰之不墜落也。星宿中人身。長十丈。壽命二百五十歲。當今人間四百五十萬歲。人間二十五歲於星宿天中一日一夜。衣食自然。項背日光。飛行自在。其中亦有男女。斯由人間受持五戒十善得生其中。東方天王宮捨治須彌山半腰黃金聳上。去地百六十八萬里。須彌山東天王名提頭賴吒。漢言治國。主一切乾闥婆毘捨闍鬼。治國天王壽五百歲。當今人間九百萬歲。人間五十歲為四天王宮一日一夜。三十日為一月。十二月為一歲。衣食自然。其中亦有男女。身長二十里。行五戒十善得生其中。南方天王宮捨治須彌山半腰琉璃聳上。去地六十萬里。須彌山南方天王名毘樓博叉。漢言增長。主一切毒龍及富單那鬼。增長天王壽五百歲。當今人間九百萬歲。人間五十歲為四天王宮一日一夜。三十日為一月。十二月為一歲。衣食自然。其中亦有男女。身長二十里。行五戒十善得生其中。西方天王宮捨治須彌半腰白銀聳上。去地百六十八萬里。須彌山西天王名毘樓勒奇。漢言難過。主一切鳩槃荼薜荔多鬼。難語天王壽五百歲。當今人間九百萬歲。人間五十歲為四天王宮一日一夜。三十日為一月。十二月為一歲。衣食自然。其中亦有男女。身長二十里。行五戒十善得生其中。北方天王宮捨治須彌山半腰水精聳上。去地百六十八萬里。須彌山北天王名毘沙。漢言多聞。主一切夜叉羅剎鬼。多聞天王壽五百歲。當今人間九百萬歲。人間五十歲為四天王宮一日一夜。三十日為一月。十二月為一歲。衣食自然。其中亦有男女。身長二十里。行五戒十善得生其中。四天王宮中雖有日月歲數之名無有日月之形。所以然者。四天王宮諸天人等。項背光明展轉相照。無有晝夜。常明不暝也。欲知無晝夜相者。但看蓮華開合即便知也。蓮華敷時即名為晝。華合時即名為夜。四氣和適。不寒不熱。乃至三十三天重重皆爾。但彼日月年歲轉長倍不相類也。四天王各領一方天下。常以月八日遣使者。案行天下。伺察帝王臣民天龍鬼神蜎蜚蚑行蠕動之類。心念口言。身行善惡。疏善記惡。毛分不錯。其行善者入天曹。行惡業者名人四冥室。十四日太子下。十五日四天王自下。二十三日復遣使者下。二十九日復遣太子。三十日四天王復自下。日月五星二十八宿。其中諸天人一切俱下。微伺世間帝王臣民諸龍鬼神含血之類。誰有孝養父母。敬事三尊。受持三歸五戒十善八齋。起塔造像修諸功德。奉行六度和慈四等。佈施持戒忍辱精進。一心智慧慈悲喜捨養育眾生者。即條藏不上奏天帝釋。帝釋承書關下天曹。壽益算滿其百年。臨命終時。諸天伎樂導從寶車。五百天女散華燒香而來迎之上生天上天王之宮。衣則玄妙。食則餚膳。行則陵虛。住止華闕。目睹妙色。耳聽妙商。口甘百味。鼻嗅妙香。身服文綾。心遊淨彊。斯之功德十善為糧。其行惡者。帝釋承書關下地獄閻羅大王。即遣地獄五官。減壽奪算。名名射死。地獄長士兵人持鐵索圍之。所見不同。口不能言。各隨所習受其殃福。不可以財許求哀得脫。天無枉攬。平直無二。作罪得罪。作福得行道。自作自得。非他授與。爾時世尊即說偈言。  十善得生天  五戒服人身  十惡墮地獄  低突墮畜生  忍辱得端政  瞋恚得醜陋  佈施得大富  慳貪墮貧窮   第二天名忉利天。名釋提桓因。其四鎮大臣者。四天王是也。三十天者。釋有三十二臣。通釋之身故有三十三天。釋提桓因在摩尼寶殿上坐時。前面有八臣。後面有八臣。左面有八臣。右面有八臣。四八三十二故有三十二輔臣。三公者。司徒公司空公司馬公。九卿者。八大尚書。八王使者。左社右稷。風伯雨師雷公礔□。左將軍右將軍。前將軍後將軍。四輔武衛四鎮天王。五羅大王太子使者。日月五星二十八宿。鬼神將軍悉帝釋之官僚也。釋有皇后。名曰悅意。其身左右各有八萬四千資媚。於其面上復有八萬四千資容。此後資容於帝釋三十二那由他婇女最為第一。須彌山頂去地高三百三十六萬里。山頂縱廣三百三十六萬里。城名喜見。離四天王宮百六十八萬里。入海水復深三百三十六萬里。下根亦縱廣正等。三百三十六萬里。其喜見城七寶莊嚴。其城縱廣正等。八萬四千由旬。帝釋宮殿於其中央七寶宮殿氍□妯鴃慼慼潔牷慼潘^樻林□□□祅椸□□駹□樓□娗饅橫□□□□□□□□樑稚□□餞□駩□□媧□橦檢□紐□□H嬌□□□□飾□□奼妖□椸□□□□□□□襌□□□□□□襆□□璉龍□飀□□d□□□s□ョ慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熱u□□□□□□□□飀□□╮慼慼敵□姛□□□□□□E□襤飲暙內_規□□□妻露□j□禱榵□□□□□觕檢□□說搾飀□□檻覜□□□□□奸□試飀□F婁□□□□詴□榚□□婟□□□飲b檢□□襮搮a□□令馨□□怒□程□鈴□□□量禰□覷聾椸□□榰□馽□□□□□□姭駂□□□□埤□□逆□□檢□□j□□姪裀□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□﹛慼慼慼慼慼樁u□駶□□□榰□□□□□□飀□□□□飀□□□□飀□□□□飀□□□□□□□樉□□□□□□□□□□□樻□飯□□□□□□□騇□規□驙□飀□□□椸□□□□□□聾□□□□□□□□椻□□□膳□□╮慼慼慼慼隉慼潟耽H飲E□誇□□□膳□□□□裀□□□觀□□□□□輻□檢□□聾奏□□□夾□□□□樺□祛□□□□□□□大□□□□□□省□□□□灚芊潑R□□□煄慼潑R□□□□□□聾□□□□□□檢□□□□□□點□□嬌□襮陋□□娃□馘j□□□□裀□□□□□□粳聾椸□□□飣饐□殮H飀□□□□□□椻□□□□□駙╮慼慼慼慼慼隉慼殮H送□□誇□□□膳□□□□裀□□□觀□□□□訊娙□□□□輻□檢□殮H駩□□□埤□□禈□□□祥□槔□□□祅□□□□□□□□□粳聾椸□□□□饐□□祤飀□□□□□□椻□□□□□□╮慼慼慼慼慼隉慼慼樂摯e□□誇□□□膳□□□□裀□□□觀□□□□□輻□檢□□稫襤駩□□□埤□酋□□□□祥□槔□□□枯R□□□□□□祤飲E□□□娏騖飀□瘕倎芊慼敵陛慼潯桂ョ潯恣慼敵E餓□露□□□□□□□□□粳聾椸□□□□饐□搾□飀□□□□□□椻□□□□□□□□╮慼慼慼慼慼隉慼撥c□送□□誇□□□膳□□□□裀□□□觀□□□□□輻□檢□搾□襤駩□□□埤□駩□□□□祥□槔□□□礸駙G□□□□□□□□□粳聾椸□□□□饐□楌樇□襤飀□□□□□□□椻□□□□□膳□□╮慼慼慼慼慼慼隉慼慼慼摯e□□誇□□□膳□□□□裀□□□觀□□□□□輻□檢□□□襤駩□□□埤□榬□□□□祥□槔□□□祅□h□□□□□□送□捸慼慼慼慼慼慼慼搘O□□□□搾飀□椻□□復餞楚□j□馘ョ摯鞢撫纂熟坱u□□聾祰□□楥□玲□□餳茶s飀□□駎□奏秦□奮□□□怒□□□蓼□□□□□□□□粳聾椸□□隉慼慼慼慼撩]駔祥□禬□□□聾奏□奐□□□□□□□□□□□飀□□□饐□□飀□□□婁□□類堅楖□□□租□□□□□□□□□□誇□□□芋慼撮b□□□橁□□□□E□餉□□□饑□□□□□騲□s飀□□□□□□槂□囊襣□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□饐□娼□飀□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□饐□□□飀□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□饐□姜□□飀□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□饐□禢□飀□□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□饐□飣飀□□膳□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□飣饐□□飀□□□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□饐□□聾飣飀□□G□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□饐□驟□飀□□□G□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□饐□襤飀□□□E□□□□□□淚□□□□□□□□□□騰□異飛e聾椸□□□□□饐□□襤飀□□□□□□□□□淚□□□□□□□□□□騰□異飛e聾椸□□□□□饐□□醴襤飀□□□□膳□□□□□淚□□□□□□□□□□騰□異飛e聾椸□□□□□饐□□襤飀□□□□□□□□□□淚□□□□□□□□□□騰□異飛e聾椸□□□□□饐□樺□飀□□□□□F□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□□饐□說樺□飀□□□□□駙R□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□□饐□□說樺□飀□□驗□□□□R□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□飣饐□樏□飀□□□□□□駙E膳□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□□□□□饐□□飣飀□□□驗□□E□□□□□□淚□□□□□□□□□□□□異飛e聾椸□□隉慼慼慼摯e□驂□E橖□□□娀□埤□榜餖穘□□□□埤□槔聾椸□□練□怴慼摩癵L□□□□□榥□□裀□誇□祊□□□□□□□□□饐□□□飀□詣淚□□□□□□□□□□□粳聾椸□□□□□□饐□□□飀□詣淚□□□□□□□□□□□粳聾椸□□□□□□饐□□□□飀□詣淚□□□□□□□□□□□粳聾椸□□□□□□饐□□槫磻飀□詣淚□□□□□□□□□□粳聾椸□□□槫磻□埤□□□□□□□槫□□□□驠□□□□糖□□□□驠□□□□驆□槾娀埤□梱□襼□□□□膳□衽□桌□奐□□梱□裀□襐□□樲□□飀□□樲□□□埤□矩降□□槫磻糖□奐□□□隉慼慼慼熬T□□□□□□□□□襤送□□樂□□奐□□□□□□□□□饐□□□飀□□□□□╮慼慼憤簷\□□□□□□□□□□樉□襾粳聾椸□□□膳□饐□訊□飀□□□□□□□□□姻淚□□□□□□□□□□如□襾粳聾椸□□□膳□□饐□□訊□飀□□□□□□□□□姻淚□□□□□□□□□□禰覷襾粳聾椸□□□膳□□饐□K□K訊□飀□□□□□□□□□姻淚□□□□□□□□□□姩□襾粳聾椸□□隉慼慼慼熱u□□□□□□□□誇椹□祐□□龍□□□樑禨□□□饌檢□奱□□□□娃□□榖程檢□姛□□□□□□規□襼□埤□祇□駕□□□□茶妼□□□□□□□証□□□□K□K襤飀□□婐奜□□□□縷□露桌□□E□露桌□訇□□露桌□□驐奜□□□訿□□□□□□淚□□淚□觀□□□E□淚□訇□□□□觀□□□E□□□訇□□桌□□糕婐奜□□襜□□□縷□膳□□觀□□□E□膳□訇□□桌□□糕婐奜□訿□□□□縷□膳□桌□□□□□□□淚□奜□□訇□□□飀□□褥j□襜□淚□□□□□□奜□□訇□□□□飀□□褥j□襜□□□□□□膳□奜□□訇□□□□飀□□褥j□襜□膳□□□□衽□奜□□訇□□□□□飀□□褥j□襜□衽□□□□□□送□襴□□□j□□□楱□□□禰□□□□領□□□送□□□□□□□廬飽妵礸□□□奜□稷□露□□□╮慼慼樞蘧窗慼慼╮慼慼摯e□□餕饜□椸□□□奜□□□□檢□飽□□□□□□□□□膳□□□□□□□祺奾飲膳□□□□□□□□□送□榜糖□□□□□□□□槙Q□□□送□襼□Q□□□□□□□□□□□奪□E□□淚□□□□□□槽□□□□□□□□□□□槊露□□□□□□□樀埤□榖□□□□□□□□□□□飯□□□□□□□□□□□□淚□□□□膳□□□□□□□□□F□祇□□□□□□埤□榖□□膳□□□□□□□□婁□□□□□□□□□□□□聾□□□□□□F□祇□□奅年□□□□□□□□禰□埤□□□□□□□□□□□j□□□姶□□楟E□□□□R祤榜饅□□□□□□□□□□□□饅妻露□□□□楛□□饛□穊始逆□□□□□□□E□□膳□□□□□□□□膳□□褓□□□□□□阮□□□□□□□祜□□□□□□祜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□樂□□□□□襱i□□□□□□□□□□□□□饜□□□□□□□□□□□□嫵樂□□□□□姪樂□□□□□晏□□□□□□□饜□□□□□誇襜□□□□□檳□□□□□□□奜□□□飥□吝膳□□褓□□妻聾椸□□□□送□□□□送□□椸□榯□□聾□□□橖□□餛□□D□□□□□檢□□榮□□□□□茶妼□□□□□□□□□□□□褒□□飀□禖駭駶□□□□餽□□□□□□□□吝馱□□□□□褓□□□婘□□□□□楦□□□□弄粘祊□□□秜{檢□□餼□□□奐□□□□□□□□□□□□誇□□□椻□□□□覭□□□□壘□□□累穢□□祅□□□□祊□□F□□□□饅妝□膳□□□□□□□樓禖餺□飥□□□□□□□□□□□□□□椽籠□□□□□F□祇□□□E□露□□□□□□□□□□婷□□驢襼□□雜□□□□□餾□□□聾槽□□□E□磊□□□□□□駂□□□□□□E楸觀□□□□□梱□裀□觔蓼□□秪E□□□□□□□□露□奏□□餺□E椹□駂□□□□□□□妘拏□□□□□逆□□橛□逆□□橛□□□□婛□j□P穛□逆□均慼慼慼暴苭隉慼慼慼滶鞢慼潦_□□□□□裀□□□□礪~□砢ョ狳斥堙慼慼敷蝖慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸獺慼慼慼慼慼慼憫插敷銦慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e饓□□姭送饓□□□□祊□□送□祟j□□□褸□G□□□□露□□奭□□□驁I芋慼毅芊撮]□娑逆□□祟E□□累檻□□□祊□□□□餺□□聾□□□□□□□F□□□□□□埤□送□祟j□□□褸□□□□□露□□奭□□□驁I芋慼毅芊撮]□娑逆□□祟E□□累檻□□□□□□□□餺□覘北□□□裀□□□□□嬌□□驗□□E□□□□□F□□□□壘□埤□送□祟j□□□褸□□□□□露□□奭□□□驁I芋慼毅芊撮]□娑逆□□祟E□□累檻□□□壘□□縷□饓□□□□規□□□□□□飀□□□妨□□□騉□□□□□飀□□□□□□□馬□□□飀□□□□□□駕□搾□椸□□駁□□j□嫵□駁□□□姁□□□□□□□□□婢見□□壘□□□□誇□□□□饜□□□□檻□奐□□□□□□□□驙□□裀□福□□□□奄□□□□□榰□□穫訇□□□□飀□驀奄□□□□□□□□□□飣衽□奜□□□奜□淚□奜□□□□楱□□□送□襴□楱□□□□飲搳慼慼憚纂j□縷□□□□祊□□□粿□□逆□送膳□衽□奜□□Q□奜□□Q□襴□□□Q□膳□飣飲搳慼慼慼敵掘L□□饡□□驁□裀□膳□桌□概駩□□□縷□見□□□□禨□□□□G□□逆□□E桌□□□□秶□□□□□□□□奏奅樦□□□□鴃慼慼慼熱u□膳□□□□□□楱□妲□□□□驅F□□□襹□□□□□□示□□□□□□椸□□膳□□祜□□□□□□□j□饅□祜□□□祤飯□□□馜香饜□飯□□□□K□□禖馜飣駉□□飯□□樂□□□□□練馜飣秧楜□飯□□樂□□□□秎飀□禖馜馜覷樂□飯□□樂□□□□□□□鴃潭怷砥慼慼慼摯鞢慼敵C□□□□□□□饅□□□XG□□□□@□□饅□□□XF埤□饛□□□X飀□餺□□□X銊f□礸□□馜饅□□j□□□送□h□□j□馜饛□□j□榜駙G□□隉撬芊牖窗潯恣慼慼i□□□R□□樂□□餺□□駙i□□馭□駐□馜餺□祜□□□□□秎□□□}樂□□□□賂飀□□率□□□□□p檢□□□□□椸□□}樂□□□□□埤□樂□□□檢□□饜□□椸□□}樂□□□□□埤□樂□□□□□|楏□A□□□□□□□椸□□}樂□□□□□□椸□□}樂□□□祟E□□□□□□□□祟K□□□□□□□□隉潠謘慼毅傴]馵禰□□餺□□□□奜□□□h□□□□□ ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2900 齋法清淨經   No. 2900   佛說齋法清淨經   如是我聞。一時佛在竹林精舍。與二百五十比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍八部鬼神菩薩摩訶薩。一時集會。是大目揵連從坐而起。為佛作禮。而白佛言。世尊。我昔日時入城乞食。道逢見有數千萬人。頭如太山。腹如須彌。咽頸如針。行步之時如五百乘車聲。煙大口然。何罪所致。唯願世尊為我演說。佛言。苦哉苦哉。告目連曰。此餓鬼者。先世之時為造齋食供具食訖。中後破齋便得如是罪報。食他齋食不持齋者亦得是報。若作齋訖。所有餘食不得輒與不齋人。食過齋訖後施主啟白。眾僧請乞歡喜。所有餘食眾僧應施弟子。然後歡喜隨口意用。若不諮請眾僧施主二俱得罪。目連答曰。實如聖教。佛言。一切檀越施設法會供齋調度。若能持齋者可得與食。若不持齋者不得輒食。此飯獲罪無量無邊。若能一日持齋。得六十萬世餘糧。若不持齋食齋食者。六十萬世墮餓鬼中。何以故。此信施重食。寧可吞熱鐵丸不食此飯。吞熱鐵丸須臾間。自食他信施久受懃苦。五百萬世受餓鬼苦。但有設會之處。一切如法作齋。不得懷俠餘殘。歸給親友宗親。食此餅飯。若懷俠餘殘。五百萬世在地獄中。有熱鐵輪左右而過腋脅。燋爛受大苦惱。一切齋食不可不慎。不粒米麥化作熱鐵丸。一切施主欲設福會。於先嘗此食者都是殘食。唐作此會。不如不作。何以故。諸天鬼神不歡喜故。此人於先嘗□者。亦五百萬世受餓鬼苦。自今以後欲得福者。好當清淨如上法作淨。洗身手麩糠。於先安置屏處。藏蓋實莫嘗□。如法作齋可得福利。諸天歡喜。百神慶悅。善神擁護。經不虛言。福報如影響。此餓鬼本從人道中來。以不淨手觸眾僧衣缽。以不淨手濁沙門淨食。以不淨手著沙門食中。以不淨食將施眾僧及與父母。後五百世墮餓鬼中。常食不淨。始欲上廁食噉糞屎。即彼廁神手把鐵杖。逆彼餓鬼不得近廁。恆食膿血涕唾及蕩除惡汁。常守穢惡女婦產生血污不淨以為資糧。復逕五百萬世墮在□豚蜣蜋之中。常食臭穢不淨之物。受斯苦切累世懃苦。數千萬劫無有出期。難得解脫。痛不可言。或以手觸身體男女根等。或以此手觸沙門父母淨食。以不淨食著與沙門父母。當致此殃。一切肉眼不知罪福。自今已後欲得佐助。眾僧作飯食者。以清淨身手捉眾僧食器。以清淨手澍米把麵。及以淨水作食。得福無量。自今以後廣為一切普使聞知。如說修行。目連白佛。我當流布。不敢忘失。至心奉行。   佛說齋法清淨經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2901 法句經   No. 2901   佛說法句經   佛說法句經諸菩薩融心覺序品第一   聞如是。一時婆伽婆。在日月宮中勝藏殿上。與天菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰勝積菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。金剛藏菩薩。金剛幢菩薩。金剛慧菩薩。觀世音菩薩。決定慧菩薩。彌勒菩薩。三世辯菩薩。常住願菩薩。勢力自在菩薩。無起作菩薩。常慈菩薩。常視一相光菩薩。如是等菩薩摩訶薩十萬人俱。復有菩薩摩訶薩。名曰寶明。與無量比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。百千萬人。復有無量天龍夜叉。護法善神。及餘他方無數菩薩。皆悉集會。   不壞諸法菩薩說宿緣品第二   於是。眾中有菩薩。名不壞諸法寶明。承佛神力。前白佛言。世尊。我於往昔然燈佛所出家學道。彼時名字等賢比丘。爾時世尊。即授於我今菩薩記。號曰不壞諸法。爾時寶明菩薩白佛言。世尊。雲何授我號為寶明乎。唯願世尊。說此寶明名字所以。   佛言。諦聽諦聽。善思念之。今為天眾求天乘者。說斯決定大乘微妙要法。及汝名字金剛語句。爾時天眾奉教如聽。佛告寶明菩薩。善男子。汝且觀此諸佛名字。為是有耶。為是無耶。為有實耶。為無實耶。善男子。若名字是有。說食與人。應得無飽。若得無。飽一切飲食。則無所用。何以故。說食尋飽不須食故。若名字無者。定光如來不授我記及汝名字。如無授者。我不應得佛。善男子。當知。字句其以久如以其如故。修題諸法名字性空。不在有無。善男子。若名字空者。於諸毀呰誹謗譏呵及以讚譽不應瞋喜。何以故。誹謗毀訾及以讚譽。二俱空故。   觀聲性空證實際品第三   善男子。若遇如上境界。應作是念。此音聲者為天為小。青黃赤白。從何方來。今來罵我。著我何處。形相何似。上下諦觀。都無所得。若無所得。不應生於瞋喜之心。作是觀已。堅持不捨。當知。不久得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。觀音聲性空。證於如故。譬如有人夜想飛空及其睡時見身飛行。菩薩摩訶薩亦復如是。觀聲性空必得空證。乃知音聲但誑耳根。如無實體。   觀三處空得菩提品第四   善男子。菩薩摩訶薩。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當觀三處。內外中間。是為三處。於三處中。無有實法。即為解脫。解脫者即菩提也。寶明菩薩白佛言。世尊。三處觀者為何謂也。佛告寶明。善男子。欲知三處。當修身觀。眼即為內。色即為外。心處中間。是為三處。或有眾生。從無始已來。不知三事虛之與實。妄起種種煩惱到或。是以我今教如實觀。令斷諸或。善男子。眼不自見。色不自名。心無形質。三事俱無。是故眼不自見。常處於內。色不自名。常處於外。心無形相。處無所在。善男子。眼不自見。屬諸因緣。緣非見相。眼即是空。色屬眼時。名色為色。若眼性空。色亦無實。何以故。從空眼見體無實故。善男子。菩薩摩訶薩。知眼是空於內無染。知色是空於外無著。識心是空滅於諸行。耳鼻舌身意亦復如是。善男子。知眼屬緣見無自性。眼終日見。猶為無見。色性屬眼而不自名。終日名猶為無名。善男子。以斯空眼常看空色。內外遍觀心不可得。常求諸色而不可滿。耳聲鼻香舌味身觸意法亦復如是。善男子。應作是念。若眼與色非為空者。眼住於內不應辯外。色住於外不應從眼。眼是有住。色亦有住。心是無為。不應在有。何以故。有之與無性相違故。是故當知。眼色與心虛通無礙。善男子。意即為內。法即為外。心處中間。意不自知。法不自名。心無形相。三事俱無。是故意不自知。常處於內。法不自名。常處於外。心無形相。實無處所。意不自知。屬諸因緣。緣非知相。意即是空。法屬意時名法為法。若意性空法亦無實。何以故。從空意知體無性故。善男子。知意是空。於內無染。知法是空。於外無著。知心是空。滅於諸行。知意屬緣。知無自性。意終日知猶為無知。法性屬意而不自名。名終日名猶為無名。以斯空意常知空法。內外遍觀心不可得。是故菩薩應作是念。若意與法非為空者。意住於內不應辯外。法住於外不應從意。意是有住法亦有住。心是無為不應在有。何以故。有之與無性相違故。是故當知。意法與心虛空無礙。譬如陽炎遠視似水。無智之人為得所逼急走向之。轉近轉滅。炎邊住者知此地中本來無水。見彼走人知其妄相。便生嗤笑語走人言。此中無水但陽氣耳。誑汝眼根。彼人聞已熱渴心息。色亦如是。凡夫無智謂呼有實。為欲渴所逼生貪求相。熾然起心趣向奔走。色相屬緣轉觀轉滅。證實相者知此陰中本來無色。本來無識。見凡夫人貪色。疾走知其妄想。便生嗤笑。為說實法語。眾人言。陰中無陰。心中無心。念中無念。但緣氣耳。誑汝眼根。若有智者。聞已妄渴心息。陰界諸入亦復如是。善男子。譬如凡夫夜夢見身。種種光明。食百味食。復見遠行。至他方所。得好衣馬。侍從百方。欻爾起瞋。尋命事力。殺數千人。及其覺時。身光尋滅。亦不遠行。光明色相。空無所有。夢中行者。及與事力相。殺之者都無色相。色亦如是。一切眾生。從無始已來。黑闇崖下。無明被底。長夜睡眠。處於夢宅。妄見諸色。起一切法。善男善女。生死涅槃。相殺相害。無有窮已。一切眾生謂呼為實得道。覺者乃知虛妄始知生死同涅槃相。男女諸色。本性體空。善男子。若色如是。一切諸法亦復如然。如空谷嚮。如芭蕉堅。如水中月。如空中華。如石女兒。如電久住。如水龜毛。如走兔角究竟無實。諸有智者。應除諸見。如世生盲。莫分別色。若不分別。當知不久得阿耨多羅三藐三菩提道。善男女。一切眾生。為諸煩惱弊於慧因無眼生眼想。以斯忘想見外境界。名之為色。如起貪著。以貪著故。流轉三有。如旋火輪無有休也。   親近真善知識品第五   善男子。一切眾生。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當親近善知識。請問法要。必聞如斯甚深要句。爾時寶明菩薩白佛言。世尊。雲何是善知識。佛言。善知識者。善解深法空相無作無生無滅。了達諸法從本已來究竟平等。無業無報無因無果性相如如。住於實除。於畢竟空中熾然建立。是名善知識。   二十一種譬喻善知識品第六   善男子。善知識者是汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者是汝眼因。示導汝等菩提路故。善知識者是汝腳足。荷負汝等離生死故。善知識者是汝梯橙。扶侍汝等至彼岸故。善知識者是汝飲食。能使汝等增長法身故。善知識者是汝寶依。覆蓋汝等功得身故。善知識者是汝橋樑。運載汝等度有海故。善知識者是汝財寶。救攝汝等雖貧苦故。善知識者是汝日月。照曜汝等離黑闇故。善知識者是汝身命。護惜汝等無有時故。善知識者是汝鎧仗。降伏諸魔得無畏故。善知識者是汝緪繩□機汝等離地獄故。善知識者是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。善知識者是汝利刀。割斷汝等諸愛網故。善知識者是汝時雨。潤清汝等菩提身故。善知識者是汝明燈。能破汝等五蓋闇故。善知識者是汝善標。教示汝等趣正道故。善知識者是汝薪火。成熟汝等涅槃食故。善知識者是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。善知識者是汝勇得。能破汝等生死軍故。善知識者是汝如來。破汝煩惱至涅槃故。善男子。善知識者有如是無量功德。是故我今教汝親近。   寶明聽眾等悲不自勝品第七   於是寶明。與諸天眾。聞佛說此妙法及善知識甚深要法。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼懊惱。不能自栽。自念。我身從曠劫已來。為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。非我力能自念。我等從本已來未曾報恩便方親近。說是語已。重複舉聲悲號懊惱。槌胸天哭。譬如有人。新喪父母。號悼啼泣。死而復甦。爾時世尊。見是事已。生憐愍心。即噓長歎以歎息故。振動三千大千世界。一切佛剎皆亦大動。   普光莊嚴菩薩等證信品第八   於是東方百千萬億阿僧祇土有國。名寶土。佛名寶相。有菩薩。名普光莊嚴。見此地動白寶相佛言。世尊。如此地動是何瑞也。彼佛答言。西方去此百千萬億阿僧祇土有國。名娑婆。佛號釋迦牟尼。為諸眾生說於佛法。決定大乘報善知識恩。故現斯瑞。普光莊嚴菩薩白寶相佛言。世尊。我欲與此天眾俱。至於彼娑婆世界。釋迦牟尼佛所請問。彼佛事善知識。並問深法。寶相佛言。善男子。令正是時宜速疾住。於是普光莊嚴菩薩。與無量天菩薩。各皆現身。坐寶蓮花師子之座。放天光明如天力士。屈身臂來須至娑婆世界。在虛空中湛然而住。   爾時寶明菩薩見此光相。即白佛言。世尊。此何光相。初未曾見。佛告大眾及寶明菩薩言。此是寶相如來所諸天菩薩。聞我為汝說大乘經及善知識現地動相。是以來到寶明菩薩及諸大眾。聞是語已。皆大歡喜。□□衣服。待佛左右。於是普光莊嚴菩薩。於虛空中。雨眾寶華。雨華已訖。尋至釋迦牟尼佛所。遶無數匝合掌作禮於一面立。佛告普光莊嚴菩薩言。善男子。汝發來時汝之世尊氣力安否。汝涉遠來得無勞也。普光莊嚴菩薩前禮佛足答言。時我世尊。常命色力更無他也。慇懃囑者致問無量。於是眾中文殊師利菩薩。謂普光莊嚴菩薩言。諸善男子。汝等遠來何所諮請。普光莊嚴菩薩。白文殊師利言。大德。我承世尊說甚深法。及善知識所有功德。是故我來欲有諮請事。善知識所有功德。文殊師利言。若有諮者。宜速發問。此諸大眾願樂欲聞。於是普光莊嚴菩薩知大眾意。前禮佛足白佛言。世尊。我等昔來慧力微弱。不能善解決定大乘深妙之義。及善知識不有恩德。如佛前說。恩重難議。唯願世尊為諸大眾。說於親近善知識法。   佛言。善哉善哉。善男子。乃能為諸眾生問如斯法。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。   煩惱即菩提品第九   善男子。善知識者有大功德。能令汝等於貪慾瞋恚愚癡邪見五蓋五欲眾塵勞中建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人持堅牢船度於大海。不動身心如到彼岸。善知識者亦復如是。以大願船處生死海。運載汝等。不動身心。到涅槃岸。善男子。譬如有人欲行嶮路恃託一人。善於伎藝鎧仗修有並好寶車。駕以五馬。身心無畏。得達無難。善知識者亦復如是。法身壯大善於方便。六度伎藝。慈悲鎧仗。皆悉修有。來於大乘駕五神通。運載汝等得無所畏。離於三塗生死諸難。善男子。譬如有人依楞伽寶服甘露妙藥消除諸病。命不中夭。善知識者亦復如是依大智寶服於法藥消煩惱病。慧命無窮。善男子。譬如有人依師子王行諸獸中。無有怖畏。善知識者亦復如是。若有依者。遊塵勞中亦無所畏。善男子。譬如有人依須彌山。假使八風不能吹動。依善知識亦復如是。八難之風不能吹動。善男子。譬如有人依金翅鳥遍觀大海。不畏諸災。魔竭魚難。依善知識亦復如是。逕生死海不畏諸魔外道之難。善男子。善知識者。無量功德。廣欲說者。窮劫不盡。   求善知識不借內外壽命嫌疑品第十   若有智者。見善知識應當供養不惜身命。何況揣財眷屬妻兒及以國城如得吝惜。若善知識諸有所作種種境界不應起於毛髮疑心。所以者何。若有疑心不得正受甚深法句。汝等大眾於善知識應斷疑念。   普光問如來慈偈答品第十一   爾時普光莊嚴菩薩白佛言。世尊。雲何正受甚深法句。何謂甚深。佛言。勿作是問。若今說者聲聞緣覺及新發意菩薩聞說斯法心所迫迮。斷壞善根。普光莊嚴菩薩白佛言。世尊。為我等輩方便演示。與諸眾生作將來業。爾時世尊以偈頌曰。  佛子善諦聽  我今如實說  一切諸法性  本來無所動  諸佛依貪瞋  如座於道場  塵勞諸佛種  本來無所動  五蓋及五欲  為如來種性  常以是莊嚴  本來無所動  婬欲及邪見  並餘結使等  究竟解脫相  本來無所動  諸佛從本來  常處於三毒  長養於百法  如成於世尊  諸法從本來  無是亦無非  是非性寂滅  本來無所動  一切諸眾生  實無有生滅  生滅即涅槃  本來無所動  一切諸法相  從緣無起作  起作性如如  本來無所動  一切諸文字  無實無所依  俱同一寂滅  本來無所動  諸諸佈施福  於中三事空  究竟不可得  施福如野馬  若說諸持戒  無善無威儀  戒性如虛空  持者為迷到  若見瞋恚者  以忍為□鞅  知瞋等陽炎  忍亦無所忍  說諸精進業  為增上慢說  無增上慢者  無善無精進  若起精進心  是妄非精進  若能心不妄  精進無有虛  若學諸三昧  是動非坐禪  心隨境界流  雲何名為定  參羅及萬像  一法之所印  雲何一法中  如生種種見  一亦不為一  為欲破諸數  淺智之所聞  見一以為一  若有聞此法  常修寂滅行  知行亦寂滅  是則菩提道  若欲證此法  親近善知識  善學諸方便  度脫於群生  我今說此法  為攝有眾生  若無我見者  究竟無所說  此是金剛句  決了諸邪見  一切外道輩  盡力無能壞  若有諸眾生  得聞如是經  雖在三塗中  究竟清涼樂  若聞此經名  及解一句義  必生諸佛國  何況讀誦者  若有此經處  我恆在其中  為護如是人  令得無上道   爾時世尊說此偈已普光大眾得無生法忍即為寶明授記品第十二   寶明菩薩尋得授記。汝當來世過八十萬劫當得作佛。號寶明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時有眾生。純一大乘。更無聲聞辟支佛。名國土嚴淨。過無量壽百千萬倍。與諸菩薩授記已訖。便欲捨坐。   傳持品第十三   爾時文殊師利菩薩前白佛言。世尊。此等當來在何等人手。以何恩緣得聞此經。佛言。善男子。此經甚深難可得聞。譬如金剛一切凡夫不能睹見。唯除帝釋。此經亦爾。聲聞緣覺所不能見。唯除菩薩譬如師子。一切禽獸無敢向者。唯除龍王。此經亦爾。聲聞緣覺斷絕悕望。唯除菩薩。假使有人純以真金滿四天下以用佈施。不如聞此經名得福萬倍。假使有人純以七寶作詣床榻。以頗梨衣供養眾生。滿閻浮提界。於一劫不如聞此經名得福萬倍。若有善男子善女人。得聞此經者。當知。是人親侍無數諸佛。殖眾德本。乃能得聞。善男子。此經當來至於八地菩薩之手。   護經如眼寧喪身命不急品第十四   佛告諸大眾及寶明菩薩。汝護是經。如護眼目。寧喪身命。莫於此經中。如生懈怠。若有眾生。於此經中生信心者。當知。是人真佛弟子無有疑也。爾時世尊說此經已。一切大眾天龍八部皆各歡喜。如法奉行。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2902 法句經疏   No. 2902 [cf. No. 2901]   法句經疏   夫至理無言。稱謂斯斷。玄宗幽寂心行莫緣。稱謂斯斷故。則有言傷其旨。心行莫緣故。則作意失其真。所以掩室摩竭用啟息言無際。杜口毘耶以通得意之路。斯皆理為神御故。聖以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。◎   ◎就法彰目。或人事並陳。或法喻雙說。今此經者人皆為名。佛是能說之人。法是可談之理也 天竺梵音號曰佛陀。此出譯言名為覺者。無明如來獨秀重幽。孤明臣夜照達有無。解窮真俗。覺行圓滿。導悟群生。故稱為佛。暢四辨於舌端。敷八音於聽表。談法性則名義俱空。論善友則功窮後際。眾乃慶所過而懷之。如來愁之而感傷。遂使振及遐方。異出雲集再揚深法。極樂無動普光悟忍。於無生寶明蒙記於十號。宣自金口聞之彼意。故名為說也。法者有其四種。謂理教行果。今言法句。則通收四門。法是所詮之旨。謂行理果。法句是能詮之教。謂金剛之說。今為對詮明旨。所以故須局三為法。軌生物解。因以名焉。法分自彰。顯在平教。文勢相屬。詮理義周。故名為句。經者此土之言。梵雲修多羅。良以此土之人貴重五經義少相以故番譯家以經字代修多羅。修多羅有五義。出自廣文。一者出生。出生諸義故。二者勇眾。義味無盡故。三者顯示。顯示諸義故。四者繩墨。分辯邪正故。五者結鬘。貫窮諸法故。經有二義。一法。二常。常者人雖古今教儀恆定。法者五經顯治道之得失。明人倫之是非也。多羅五義略舉六條。一謂湧泉。二稱繩墨。湧泉注而無竭。此義可以自常。繩墨則辨定正邪。茲義又當其法也。卷謂卷舒。文無二軸。稱之一也。故雲佛說法句經一卷也。自下釋文大判有三。初明序分。佛告寶明已下。次辨正宗。爾時文殊已下。明流通分。大聖說經之依有由致故先明序。序義既興。宜陳奧旨。次辨正宗。正法既宣。非唯獨益當時。遠被將來。使道光無絕。所以第三明流通分也。序義雖眾無過有二。一者發起序。謂。起化由藉大聖得說。託處假時動地放光。有緣斯集。類藉此等。起發正經啟化之由。故名發起序。二者證信序。阿難稟宣佛化。將來未聞欲以聖言澤流萬代故。言如是之法我從佛聞。證已所傳深為可信。從此立名故雲證信序。文中初明證信序。於是眾中已下明發起序。初證信者。佛教阿難。一切經初雲。如是我聞一時佛在某方某國某處。為某甲等若干人說。經文雖六句則唯三。一為息諍。二示信相。第三證說。初我聞者。謂阿難對眾陳己餐受。聽說非他故稱為聞。猶是我聞也。此則第一息諍法。若出我聞之外。則便有執。有執則起諍。今言我從佛聞。則明已無執。彼亦無諍也。又愛有二種。一者我愛。二者法愛。外道出家能斷我愛。不斷法愛。故情有所執。然佛弟子二愛併除。法愛既盡執競都息。始稱我聞存於此也。我有三種。一者見我。二者慢我。三者名字我。阿難既是是無學聖人。見息惑盡。雖無二我。隨世流布故有名字我也。如是者示信相也。明有信之人能入佛法。信言此經如是。不信者言此經不如是也。故肇師言。如是者信順之辭也。夫信則所言之理順。理順則師資之道成。違之者正言而致返還。原之路絕雖無豐約非信不傳。故於經首創建如是也。一時者。自下時方人三事。證實非虛。方是說經之處。人謂菩薩等眾。一時者說經時也。於此時中佛說如是經也。又法五啟運之日。大眾嘉集之晨。故言一時。婆伽婆者。標於化主世尊總號也。破煩惱習。種智現前。覺一切法。號曰婆伽婆也。在日月宮中者。說經處也。下列眾有二。初明純眾。二明雜眾及他方眾也。前中初舉數列名。第二總結。菩薩摩訶薩者通號也。若依梵本。應言摩訶菩提薩埵質搪。摩訶言大。菩提言道。薩埵名眾生。質搪言心。謂大道心眾生也。下明雜眾中有二。初明人天眾。亦云出家在家眾。二明八部眾也。前中初明出家眾。二明俗眾。言比丘比丘尼者出家眾也。釋有四義。一破煩惱。二持淨戒。三能怖魔。四淨乞食。離四口食也。下明俗眾。優婆塞等謂清信男女也。復有大天者梵釋諸天也。下明八部眾。龍有三種。一在地龍。二在虛空。三在海水。之下夜叉。漢言輕捷神。有三種。一在地。二在空。三在下天。守宮城門。故智度論言。帝釋有九百九十九門。門別有十六青衣夜叉守之。地夜叉但以財施故不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱。空夜叉聞。空夜叉唱。天空夜叉聞。如是乃至梵天也。神者受善惡雜報。以人天而非人天。其形勝人而劣天。身輕微難見也。   自下第二以明發起序。就中有二。初寶明陳昔蒙記請而立名因緣。第二如來正道也。而中有三。初承力清而彰己積習所依。言承佛威神者。聖德尊高輒難啟問。自非降神下被。無由直請也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家學道。正明又植善本也。世尊即授下第二明記所立名。爾時寶明下第三問名字所由。但寶明今問多為審定其理證成已解。又為請首因弘至道。望與時眾共聞深法。故言雲何授我號為寶明乎。下答中。初文外略。明燃燈世尊立名遠意。第二就文分別。即明釋迦正答。言遠意者。但寶明歷待先佛。功行不虧。今奉釋迦將鄰道記燃燈佛。為遣立所得心假名字以導。如如故復為之彰號。先聖遠意既存斯旨。今佛釋迦述而不作。還就其所立廣明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生當得阿耨菩提。淨名廣問為用何生得授記乎。乃至言如者不二不異。雲何獨授。仁者當得菩提也。就文分別者。於中有二。初明為說敕聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬聞之過。聞之不思。便有退。解之真思而不念則文義俱喪。良以思而念之則文義並存。聽無不審。則聞而不謬。故敕諦聽。善思成念之也。下第二明其說意。於中有三。初明聖心等被普洽時機。二說斯決定。下明所說法。言大乘者。如起信論說。大義有三。謂體相用也。三世諸佛之所遊履運苞眾聖。圓成極果。名曰大乘也。三明眾心忻賀。專心頂受。奉教而聽也。上序分又記。下第二次明正宗。但眾生招品萬殊。藉悟多端。大悲俯應。說有兩會不同。文中有三。初從此文終至世尊傷嘆已來。正為此土及餘方機緣已熟者。初會說法。第二於是東方已下。次為寶至世界普光大眾。第二會說。第三佛說經已普光得忍下。明二出時眾聞法獲益也。前初會中文有四節。初正酬寶明所請。第二菩薩欲得阿耨菩提已下。因言顯理。廣明十八界空。第三一切眾生欲得菩提已下。勸近善友。第四於是已下寶明大眾聞法慶喜也。良以眾生無始已來尋名執義。起或為業。輪迴生死。爾來不息。自非專修正觀。冥心至理善友良緣義無得返。所以勸觀名義性空並近善友也。初文有二。初正說名字空義。第二作是觀下明觀之利益。初文復二。初正勸觀。第二善男子若名字已下。次勸捨著。前文有三。初勸。次觀。第三結也。初雲且觀者。將以如通聖凡窮上。所以前觀佛名。後方類釋也。下正觀中初明名不定有二。明非無但名無自體託法而生。若有而為實者。直說食名聞便已足。何待進而方飽。故雲說食與人應得充飽也。下第二明非無者。上辯名依義立。不可為有此。明義復依名。不可為無也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名字定無空記何為故。言若字無者。不授我記及汝名也。二若名字定無便無授者。不應得佛。然昔蒙受記。今登正覺。寶明名字目義非虛。何得定無。故雲如無授者我不應得佛也。第三總結雲。當知字句其以久如者。論實夫如也。不二不異。異便定意二即定無。良由非定有故。隨目何義不異。一切非定無故墮恆召法未曾同彼。未曾同故無定所屬。不異一切故備題諸法也。下勸捨著也。但寶明雖復久存學道。良未洞達音聲法門。於善惡言下猶難取捨。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等法。其唯是聲。聲類緣生究竟空寂。豈容善惡於其間來。文中有二。初舉所觀境。第二若遇已下對境修觀。正明捨著。前中初牒。次勸。後復釋。勸中八風之內略舉二條。則是違順兩緣。違中有二。初毀呰誹謗經辱。以加良善譏呵一種。小過則重為譏責也。下明順意輕微之德。越分稱揚名曰讚譽。此皆不實。如空谷響。眾生不了。妄謂為有。理觀既無。何瞋何喜。下對境修中有二。初明遇境興觀拆之歸空。故言此音聲者。為大為小乃至都無所得也。故智論言。風名憂檀那。觸臍而上出。是風七處觸。頂及齗齒唇舌咽及以胸。是中語言生。凡夫不知此。或著起瞋癡也。若無所得下。第二正勸捨著聲既自空。毀譽不實。雲何妄生瞋喜之心也。下第二觀益中有三。初法。次喻。後合。前中初牒上事。修觀立衣招勝果。故言作是觀已乃至當得菩提。阿之言無。耨多羅言上。三稱正。藐之言真。三又雲正。菩提稱道。即是無上菩提正真之道也。何以故下第二釋。良由萬法性空。虛通曰道。觀聲亦爾。何為不證也下明喻合兩文。纔相飛空睡乃騰虛菩提久現則功不唐捐。故言菩薩觀空衣得證也。自下第二次觀界空也。內六根外六塵中間六識合為十八。文中有三。初明厭背生死衣。須高棲空理。勸之修觀令斷諸或。第二譬如陽炎已下。明理隱難彰。借喻為況。第三諸有智者已下。結觀修行。明觀所成益。前中有三。初舉果勸行其因。第二或有眾生已下。明觀修意。第三眼不自見已下。正明修觀廣辯空義。前中復三。初舉果勸修。正明菩提體狀。第二寶明請問。第三佛言下答也。問曰。三事本空非今始空。體即菩提。無勞別證。何故乃言欲得菩提。當觀三處也。釋言。菩提體性實無隱顯。但以無明所覆有而不覺。安須修觀始方剋證譬如虛空證性雖淨然為煙雲塵霧之所隱蔽。不可以空體性淨。即文彰不除而自現也。文言於三處中等者。此三事無體。更相依持。離有離無。不生不滅。名為不實。不實性空稱為解脫也。勸修意中教如實觀者。眼等虛妄誑或。犯夫無其性也。以無生為體故。今勸觀捨虛會實。色心妄法更不現前。貪嗔等或自此衰喪。故智論言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中生六種識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯有不二之法。謂無眼無色乃至無意無法等。是名為實也。下正觀中但明眼色與心。餘者例令文別有三。初約無性辨空空。就因緣以釋。第三善男子應作是念已下。據不住明空旨。言空者。空無有無一切分別悉不相應也。前中初略述計情。第二申理正破。但執見不同。汎說有三。初一是毘曇八計。謂淨色為眼。非實天眼所見。是不障礙有對色。識住眼中以瞻諸塵。名自分眼見色。第二成實人計。識在眼門。分別青黃。即以識為見。第三大乘學者。隨文取義立。根塵和合方能見色。良由未達深旨。各隨已執計法有性並雲能見也。言正破者。但根塵等法並依藏識。一心因緣幻起意無自體。雖復為能見也。今言眼不自見者。正是破辭。若謂眼有見性則未曾不見。開即睹外青黃赤白可能見。自體既不自見。覺有見塵立見。故論言。是眼則不能自見其己體。若不能自見何能見餘物。又若不見自體。應自體非眼。然不見自體。而是眼者此則見非是眼。雲何名眼能見。若爾應有離見之眼離眼之見也。彼雲。眼是不可見有對色。故不自見者。若爾眼體既不為他所見。雲何能見他。如百論言。四大非現見。雲何生現見。又眼不自見而能見他者。亦應半見半非見。半見可名眼。半不見應非眼。次破識見類。前可知故言眼不自見。既不自見。故知無性空也。色不自名者。色體無心不自言。色對眼彰自。假吊色名。故知無性也。心無形質者。心若有體應有所在。若言在內不應緣境方生。定居其外則身內無心。應同木石。內外推求莫知其所豈有形質也。故起信論言。心無形求十方求之終不可得。下第三總結。眼色無性則無所不在。故得眼住於內。色常處外。心無形質。的無所在也。下約因緣釋中有三。初明眼色相依二俱無體。二明眼色既空無所染著。三明菩薩可知因緣。寂滅不壞假名而說諸法實相。亦可明法性自爾。本來空寂眾生不達。計之為實。妄取色塵貪求無足也。前中初明眼藉緣生所以為空。二明空眼所見色亦無實也。初明眼不自見等者。但眼為見也。要藉五緣。一賴根不壞以為所依。二有色塵現前在於可見。第三中間無擁衣假其空。第四塵無闇蔽以明來照。第五意識不亂念欲取塵。一一諸緣迭相依持。離有離無。不生不滅。何者眼不自見。亦藉餘緣。不可為有緣。不獨生置依眼矚。豈得為無。非有故不生。非無故不滅。既離有離無。生滅俱泯。何得不空。故言眼不自見屬諸因緣等也。然既眼藉餘緣。見無自性。執眼能見理。恐為難緣。不自生賴眼方矚遍談色等。良為未說諸緣。無性名不自生。無性則空。空無共者而言和合見塵義將安在。眼識既然。餘識亦爾。皆藉因託緣。方始覺聞。熾燃建立。未曾暫起也。下明色空中。初明對眼為色。二釋空。眼所見體無實也。下明無染中。初明三事俱空故無所著。二例釋餘五也。言識空滅諸行者。識為初心。相等從生。識性既空。所以諸行不起。亦可捨此取彼。稱之為行。昔由妄計有實緣令不住。今既悟達本無則分別永亡。故言滅於諸行也。下明因緣寂滅中有三。初明眼藉諸緣見無自性。雖恆了境未曾有生色名。從眼名無自體名。終日名不可為實。不可為實故則用時恆寂。恆見恆名故則寂時常用也。故言知眼屬緣乃至名終日名猶為無名也。下第二明眼色既空心亦叵得。眾生不達著之無厭。故言以斯空眼常看空色等也。下類釋可知也。下約不住明空道理。而言一切諸法無住為性。非內非外。不在中間。然以凡不之流分別未除執。眼為內情定住其內。色為外塵定在於外。故今遍破眼不局內色亦非外。此雖破而不執。言而無當也。又中初牒。次釋。後結釋中有二。初明眼色無住故空也。第二明心是無為相違不有眼住於內等者。眼若有性則定住於內。色有自體則局在其外。然眼從緣起睹色便生。不定在內。則眼無自性。色亦無定。對眼為因。故知色無自體也。下第二明眼之與色若有自體者。則不藉緣生。故言眼是有作色亦有作也。心是無為不在有者。若謂心無所在定為無者。不應緣有而生。然既對境則生。不可為無。而不自起。何得為有。非有故言無。不欲是其無。非無故言有。不欲是其有。言無不滯。有論者不累無。是以心不有。不可謂之無。心不無不可謂之有。不有故心相都寂不無故理無不契也。是故下第三總結眼色但空也。又如一人隨人見別不礙。於心色非定有。心不定無好醜狀貌。餘人不改色。復不無心非是有色之與心空無有無。一切分別迷不相應。所以虛通無礙也。自下大文第二舉喻彰法。又中有三。初明炎隨陽於以水無實。第二如凡夫已下舉夢所見究竟是空。第三若色已下廣引眾喻以通觀門。前中初喻。次合喻。中初明炎隨心變顯現以水。愚者不知自心現故走而向之。聖濟其濁水。從心生似而不實。逼之則無安可得乎。一切眾生亦復如是。無始已來妄習名言重。自心識了隨重變顯現似塵。而復不知似而無實。熾然貪求造業流轉。故言如炎似水。乃至轉近轉滅也。下第二明智者呵責息其妄念也。下明合喻。色法似有狀如災水。愚者謂實妄生追求。色從心現。體性自空。唐勞疲極。竟無所獲。故言色亦如是。凡謂有實乃至轉推轉減也。下合上智者呵責。諸佛菩薩了知色性體空證之相應。如炎邊經者。見彼凡夫貪求妄色愍而呵之。明陰從緣生都無實法。但唯是似誑或愚夫。何故自為貪染流轉生死。故言證實相者知此陰中本來無色乃至若有智者妄渴心息也。下明受等同色幻起無實。故言亦如是也。下明夢譬。依智度論說。夢有五種。若身中不調。若熱氣多則夢見火見黃見赤。若冷氣多則多見水見白。若風氣多則多見飛見黑。又所聞見事多。若思惟念故則夢見。或天與夢。欲令知未來事故。是五種夢皆無事而妄見也。眾生亦爾。身見力因緣故妄計我所得。真如智覺已知無實也。文中初喻。後合喻。文有二。初明夢心妄見。謂之為實也。種種光明即身中不調。熱氣故。然又風氣偏多所中見事多。或思惟故則夢見。飲食行至他方乃至殺數千人等。故言譬如凡夫等也。及其下二明夢覺塵無驗知所見從夢心而現也。又夢見自身遠行他所心緣善惡違順等者。但於睡時身心上見更無別有。然以心隨或染不覺妄念非實謂實。此義雲何。如人夢中或見惡獸怨家種種逼迫驚怖之事。或復失聲叫而雨淚。傍人了知惡事所逼。遂觸而喚之。睡人便覺泣止聲亡。若如夢所見定有別身。遠行他處者。豈得此間纔喚聲振遠聞彼。身非此忽爾而覺也。又夢見二心定為異者。其人覺已應無重緣夢所矚塵。又不覺而覺。方名為覺二心。若別覺何所覺。又覺者覺不覺。而復不覺之外別有覺者亦可。或不自染染於心。心不隨染應染。染若心不隨染染自染者。則夢者常夢應無覺。我以此當知。睡夢兩身雖非定一。然不是異。非定一故遂有安危不同。不是異故。所以觸而便覺。今時亦然。良由生死不離涅槃。無明迷故謂為外有。諸佛菩薩愍而語之便悟。身心本來寂滅。若如凡所見定為異者。則眾生永沈生死。竟無證聖之期。縱令慈氏振喚能仁復暉累聖重光亦無奈之何。又論言雖復懃精進修行菩提道。若先非佛性不應得成佛。故知生死涅槃雖不是一竟無兩體。不是一故生死殊寂體。無二故均平一味也。又夢所見塵餘人不睹。將知並從夢心而現。今時亦然。各自緣諸塵境界互不相見。故知唯心。故論言一切分別則分別自心故言及其覺也。身光尋滅及至尋無色相也。下第二合喻。初明眾生無始積習無明。望之如崖。覆蓋自心。事同於彼三界宅中無明。夢埵k見諸塵。謂之為實。此正合上譬。如凡夫夜夢見身等也。故言色亦如是乃至謂呼為實也。二明無明睡。覺了知三界唯是一心。生死涅槃本性空寂。即合上及其覺也。身光尋滅等也。故言得道覺者。乃知虛妄等也。   自下廣陳八喻以通觀門。文中初結上色空類。收萬法故言若色如是等也。下正釋喻雖有八義判為兩。初之四喻約依他性。顯現以塵。後之四喻就分別性。究竟是無。故攝論言。幻等顯依他說無顯分別也。如谷嚮者。聲依空谷嚮應耳聞。屬諸因緣竟無自體。諸法亦然。因緣幻起究之無實。何得不空也。如芭堅者。其樹無實。但有皮葉。望之似有。柝之則空。諸法亦爾。誑人耳目理觀皆無。故道如芭蕉無堅也。如水中月者。以月為因。用水為緣。因緣具足遂令影現。但水無月。其影不生。不從內出。唯月無水。亦無影現。不從外來。彼此無力。各不能現。豈有自體。和合共生。故論言。若破自性他性即破共義影。若有體應有來出之處。愚人不了。執之為實。智者往觀竟不可得。諸法亦然。但以無始無明起或為業。熏習藏識。即以無明或業為因。藏識為緣。因緣見故報相斯現。推而究之竟無來出之處。豈得為實也。如空中花者。病眼因緣妄見空花。花無自體。但由病眼而現。離眼之外豈有一毫可得。萬法亦然。並由心現。此外則無。故論言。心生則種種法生。心滅則種種法滅也。下約分別性說。文中初釋。次結。如石女兒者。石女無兒。則善惡靡分。妄計興念。豈不謬乎。如電久住者。萬法無實。唸唸不亭。如電尋滅何得久住。若住生終不滅。住滅終不生。良以滅故不住生。生故不住滅。滅故不住生則生是空生。生故不住滅滅則是空滅。生滅尚空。焉得有住也。論言。諸行生滅不住。無自性故空。識等既然。色亦如是。始從嬰兒終至老年。十時改變。一念不亭。非空如幻也。龜老兔角類可知也。下第三觀益中有二。初明修之成益。第二一切眾生已下。明不修致損。前中復二。初牒結。上來修學觀人勸勵。智者當如法性而觀。離生離滅。離有離無。亦有亦無。非有非無等。如世生盲未曾睹色。雖對青黃無可分別。行者觀色知其性空不應分別。故言諸有智應除諸見等也。下第二正明觀益。尋遇善友久觀不已。自然悟無分別理。心與理冥。境與神會。不久當得阿耨菩提。故言若不分別當知不久得無上菩提也。下明不修損中有二。初明一切眾生心性無染具足恆沙諸論功德。可謂自體有大智慧光明義乃至自性清淨義。然為無始無明客塵煩惱隱於自心。不得顯用。妄執根塵。計之為實。而增愛深。故言一切眾生為諸煩惱弊於惠目乃至如起貪著也。二明因之造業隨還三界也。   自下大文第三勸近善友。於中有三。初正勸寶明請問善智識相。第二佛言下答。第三善知識有如下總結也。答中有二。初明善知識。洞達深義。解窮法性。方可利人堪為善友。二明依解起行隨緣益物。正彰善友功能。亦可自明善友自利德。後明利他德也。前中復二。初舉智論境。直談法性理深。第二了達已下舉境論智。正明善友功力。前中初總。次別總者法性理玄。唯佛乃窮。諸餘不聖未測其原。名為深法也。自下別明。即是三空門也。智論言。觀諸法空名為空。於空中不可取相。是時空轉名無相。無相中不應有所作。是時無相轉名無作。以是三門觀世間即是涅槃何以故。涅槃空無相無作。世間亦如是。彼問曰。如經說涅槃一門。今何以說三。答曰。法雖是一而義有三。存為應度者有三故說三門。有愛多者見多者愛見等者。見多者為說空解脫門。觀一切法從因緣生無有自性。無自性故空。空故諸見滅。愛多者為說無作解脫門。見一切法無常苦從因緣生。見己心厭離愛則得入道。愛見等者為說無相解脫門。聞是男女等相無故斷愛。一異等相無故斷見也。故言空無相無作也。理體常寂故無生滅。下明善友功力。初釋。後結。釋中初總。次別。了達諸法究竟平等者。萬法雖眾無性理同名為平等。別中初言無業者。業從緣生。竟無自體。安得為有也。何者且如殺業。竟假眾緣。一內心欲殺。及貪嗔煩惱以之為因。二有刀杖空明及所殺境以為外緣。因緣具故作業方成。來無所從。滅無所至。殺業既爾。盜等亦然。但心無或。縱有空明業亦不成。雖有刀杖等具。若離於心及所起煩惱業亦不成。因緣無性各不自生。有無共法。內外推求。竟無所從。雖為起者所起如幻。何得有實。故論言。業不從緣生。不從非緣生。是故則無有能起於業者也。無報者報不自生。竟從或業而生。煩惱與業自體尚空。所生果報豈得為有。故論言。諸煩惱及業是說身因緣。煩惱諸業空。何況於諸身也。無因無果者。凡論因果之法無有決定。離有離無。不生不滅。非先非後亦非一時。何者夫言因義對果為名。果若未生因何所寄。要待果生方受其名。故知無性何得為有。又因無定性隨緣改。而果若不生未剋。誰因當容有實也。又因若有實而生果者。為有故生。為無故生果。若先有不須更生。以先有故。若其先無何由可生。先無性故。假令半有半無。而復相違亦無生義。但因生果。不出此三。三中既無因義。要在因既由果得名。果復從因受稱。若因在先可使從生名。果要由果生方得為因。則知先無體。何故從生而雲為果。此雖因果熾然而恆寂滅也。性謂體性。起用為相。性相俱空稱曰如如。如收萬法。統無不盡。名往實際也。物從緣故不有。緣起故不無。雖不是於有無而不捨。於有無無為。而無所不為無相。亦無所不相。故言於畢竟空中熾然建立也。下第二結。若能如上觀察證之相應。方是眾生真善知識。故言名善知識也。下明善友功能。隨機利物。於中約喻彰德。文有十二一。則一一文中皆有三句。初牒。次喻。三明善友功能。前生蒙益也。初雲父母者。第二喻也。此中借淺況深。故以父母為譬。若校量功力亦未方其大恩。世間父母養子。但成八尺危脆之身。容勉水火等難。又怖之報恩浩天罔極。況出世善友養育。終成三佛菩提金剛之體。遠離生死長劫等苦。無心求報也。何者一切眾生身心萬法皆由藏識而生。識不自生。復由惑業重習。此二相依幻生果報。報從緣起無有自體。從本已來不生不滅。即是性淨菩提。故起信論言。明五陰法自性不生則無有滅。本來涅槃故。上經又言。於三處中無有實法。即為解脫。解脫者即菩提也。始從凡夫上至諸佛。皆以之為體。無始已來無明不了。妄執我法轉生死。爾來無始諸佛菩薩證之究竟了知。眾生與己同體。愍而不已。發大慈悲。遂語眾生。汝之身心本來無生。究竟寂滅。與我無別。何故自生迷惑沈溺三有。然以眾生謂有念動生滅。我所差別目屬無。明心之解了功力。猶是本覺用。諸佛菩薩所有言教。從最清淨法界慈悲心流。亦是本覺用。此二體同而復用融。以體同用融。故聞便信受。隨分思量。久思不已。遂悟自心緣境故生。生由於境則起。不屬心未曾是生。境不自生。復從心起。雖非是生亦不是滅。既無生無滅。本來空寂。豈非涅槃。但作比觀。無明漸薄所觀理顯。緣生觀智。觀智轉明。復顯於理。理為所觀所乘。智是能觀能乘。境智相乘三祇圓滿。所觀理顯名為法身。即性淨菩提。能觀智滿成應化二身。即方便淨菩提。如此大事功由善友成辨。故言養育汝等菩提身故。是汝眼目者。昔未逢善友。無明所盲造惡。履危顛墜三途。今蒙善友嘉誨。依之修習方踐如來所行之跡。如人有目遊之正道。故言示導汝等菩提路故。是汝腳足者。隨逐惡人則常沒生死。善友護持則請昇出離。事同腳足遠有所涉。故言荷負汝等離生死故。是汝梯橙者。又處生死如在深坑。善友策勵則階之有期。故言扶恃汝等至彼岸故。是汝飲食者。為惡自纏則損害法身。善友示教令修解行資成本性。譬同飲食。故言能使汝等增長法身故。是汝寶衣者。無始已來不善熏習。染污淨心漂輸五道。今依善友修習破染興淨功德。法身不改隨流事同寶衣覆蓋諸塵不染。故言覆蓋汝等功德身故。是汝橋樑者。聖者慈悲利物無厭。故能長處生死濟度群品。譬如橋樑載之無倦。故言運載汝等度有海故。有謂。三有欲有色有無色有。此之三有生死沈溺眾生。深而且廣。故譬之如海也。是汝財寶者。一切眾生從本已來。具有無量本覺恆沙功德。但以無明隱覆不得顯用於心。譬如窮子。亦同貧女寶藏。今蒙善友開導顯示見真實身內明珠。似如長者出庫藏奇珍委付其子。故言救攝汝等離貧苦故。是汝日月者。無明翳理事同於暗。依憑善友。順理觀察。解生惑喪。如日除昏。故言照曜汝等離黑暗故。是汝身命者。寶命重生初我俱。然此心相續恆無間斷。聖人亦爾。護念眾生未曾暫捨。現則安然自在。隨心所適終報出世常身命財。故言護惜汝等無有時故。是汝鎧仗者。鎧仗防身則外息強怨。依友自固則魔不能為。故言降伏汝等諸魔得無畏故。魔謂四魔。一者煩惱魔。二謂陰魔。三曰天魔。四是外道也。是汝緪繩者。三界繫閉猶如牢獄。善友慈悲拔苦施安。如被囚執仗人維維。故言挽拔汝等離地獄故。是汝妙藥者。法能遣惑事同良藥。稟之修行擬無不碎。如人服飲藥。行至處有病斯遣。故言療治汝等煩惱病故也。是汝利刀者。稽流生死寔由於愛。覃羅行者事同其網。善友教導竟能破裂。似如利刀有物斯斷。故言割斷汝等諸愛網故也。是汝時雨者。卉木將枯雨潤便生。善友利人則道牙茲茂事同甘雨滂沱萌牙普洽。故言潤清汝等菩提牙故也。是汝明燈者。智體清潔能造蓋纏。類以明燈暗無不破。正由善友功力此事方成。故能破汝等五蓋暗故。五蓋者。一貪慾。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑也。是汝善標者。將度深河望樓。鄰淺漸蒙得達。無復沈溺之憂。親近善友。順教修行。生死大海度竟有期。故言教示汝等趣正道故。是汝薪火者。依友習智焚蕩惑薪。功成大果利益無崖。故言成熟汝等涅槃食故也。是汝弓箭者。損害善根。其唯煩惱劫人功德。譬之如賊。懃修正觀殄之。在近箭傷惡人。其類是同。故言射殺汝等煩惱賊故也。是汝勇將者。強敵侵凌則憑之。猛將生死大軍。竟依善友方破。故言能破汝等生死軍故也。是如來者。昔由無明在心違背己體。理外分別事同其志。今蒙善友修習返本還無。故曰如來。煩惱是客。虛無體性。正智若生不除自遣。故言能破汝等煩惱至涅槃故也。第四勸近。如文可知也。   自下大文第四寶明大眾聞法慶喜。於中有三。初明聞法歡喜。第二自念下若善友恩深身心推動。第三爾時已下次明世尊悲念。前中有二。初明寶明大眾聞上所說。善友功能及聞深法。慶已所得悲喜交懷。故言聞說妙法乃至悲啼懊惱不能自裁也。自下第二以今方古推功於昔。如上所明。善友恩德利益眾生。其實若此。當知從本已來恆蒙善友慈悲。拔苦與樂。曉示深法。令修解行。令得此身並聞正法。並是善友功能。非我自力。故言自念我身乃至如是遇者善知識力非我力能也。第二正荷恩深。浩天罔極。無始違背無惡不造。未曾一報。順教修行。傷已迷深。所以重複悲號。文中初法。次喻。故言從本已來未曾報恩乃至死而復甦也。寶明既自傷已迷悲號。若是今時學者亦復須然。無始已來恆蒙三保慈悲。示教利善方獲道器之身。聞法造修。創始發心。先須知恩報德。順教修行稱可聖心。則為修法供養也。自下第三世尊悲念。振動大千亦為後念召集之端也。自下第二會說法。但眾生識無感悟有時。理不虛。應導師弗失。上來說法一周傷嘆。寶明異域同聞有緣方集也。文中有三。初明普光大眾都事興念故來聽法。並事善友。第二於是普光知大眾意。已下正明對機說授教事。善知識法。前文有四。初明因事興請為聽法之由。第二寶相佛言已下述其所請敕令速往。三明普光大眾蒙遂所期鹹來詣佛。第四世尊慰問也。前中復四。初明釋迦慈念動地所及。二明普光睹瑞陳疑請問。第三彼佛正答現瑞所由。第四蒙決所疑情生渴仰。遂請欲來聞此事友。故言與此大眾乃至並聞正法也。第三詣佛中有六子句。初明普光既至。為物居空意示遠來求法。勸彼初學之心。二彰善友功能普周無外也。第三寶明睹事興請。第四如來正答。第五眾情忻踴嚴儀待佛。下明普光雨花遶佛方立也。下世尊慰問中復五。初正慰問。第二普光酬答。第三文殊問其來意。第四普光答。第五文殊申眾渴仰催令速問也。初雲汝之世尊氣力安不者。但諸佛積行圓滿。正習俱亡。萬德皆備。何速之。又如來隨順世俗歲寒之儀。故問之也。自下大文第二對機說授中有三。初普光申請。第二如來善其所問敕聽深說。第三正說。前中初普光嘆法深妙。善友難儀。自陳德節。非己所解。第二如佛前下牒答興請。正問親近善知識法。並如文也。下正說中有二。初說善知識。第二爾時世尊已下次為說法。前中復二。初說善友功力令其慕德修恭。第二若有智者已下。正明事友儀式。初中有三。初總嘆。第二別釋。第三結也。前中總明善友功能。洞閑深法。了達貪慾嗔恚及眾塵勞。並從緣生。無有實法。如幻如夢。畢竟是空。故無行經言。貪嗔癡如幻。幻不異三毒。凡夫強分別我貪我嗔恚。善友慈悲愍念眾生。無始已來為之疲勞。今教觀察悟達本無。資成觀智長養眾德。故言能令汝等乃至不起一心得大功德也。自下別中有六。皆初喻。後合。初之兩喻正明善友悲。凡弘深救物為念。即顯利他之德。第二一文明善餌法藥芸除惱病。彰自利德也。第三喻明悲智德滿善能利物。所度眾生依之獲益也。前中有二。初一喻正明願心寬遠濟物圓極。文中初喻。次合。故言以大願船運載汝等到涅槃岸也。自下第二次喻。行窮善巧悲心普洽也。然行之乞願二事相須闕一不可。若有願無行。其願雲虛。有行無願。其行則孤。願行相扶。方是大人之謂。故前明願。次須辨行也。文中初喻。次合。但路遊峻嶮要依智者方越。鎧仗防敵。車馬遠進。人物俱安。眾禍不累。故言恃託一人善於伎藝乃至得達無難。藝者六藝。謂書數射御禮樂也。下合喻。生死絕難事同嶮路。行者將過亦依智人方便。所行六度究竟圓滿。契本法身德用自在。慈悲外拔防護眾生。識欲知報利益無到。利故得遠逾生死諸難不及。故言善識如是法身壯大乃至離於三途生死難也。下第二明自利德。如人衣寶服天甘露衣無夭命之憂。善友亦爾。恆修智寶以自防心。服餌真如一味之藥。煩惱雲消逾增惠命。故言善友亦能服於法藥消煩惱病惠命無窮也。自下三喻明依之報安。初明獸中王也。其唯師子依行空曠。則諸惡獸眾不能傷害。依友處深亦復如是。若有依者遊塵勞中亦無所畏。下第二明須彌寶山高而且廣。八風漂鼓未傾其志。善友亦然。證理究竟固而難動。依之修習世等人法。豈能傾動也。故言善友亦爾乃至不能吹動也。下第三明金翅鳥王。其力雄猛。龍威雖大尚非所擬。依之涉難。何慮危害。善友亦然。諸魔外道雖復熾盛。朗智一擬邪徒自息。故言乃至不畏諸魔外道之難也。第四總結。如文也。   自下第二事友儀式。於中有二。初明斷或修證功。由善友開導。隨逐詣捨身命。相續累劫未報善友須臾之恩。況復身外所有財屬五家。又是罪本妻子是若復是深因。豈得戀惜自墜長幽。故言何況揣財乃至而得吝惜也。二明大人善巧利物多端不可睹相。妄見是非自增。或累障修聖道。但自知眼翳不能分別。勿得生疑徒自妨道。文中初勸。次釋。後結。故言若善知識諸有所作乃至應斷疑心也。   自下第二說法中曲有節四。初普光牒問深法請其正受之儀。二明所說理深。大根方悟。小心迫迮。非其所受。如來正答顯法殊勝。第三普光重請。第四如來偈誦酬答。於中二十四偈。分之為三。初十八偈正說其法。第二一偈勸近善友。第三五偈明起說所由嘆教功能。前文有二。初九行偈說理法。第二九偈說行法也。前中復二。初明萬法平等性恆不動。即說名所自法。第三偈說名字性空。即是能自名也。前中初總。次別。總中上半敕聽明說當其理簡異隨宜之教。故言我今如實說也。下明法性無動本來寂滅。動名為執。謂住生住滅。定有定無故。能緣生令動分別之心故名動。然萬法緣生離生離滅。有無皆空。措情無地。故言不動也。故花首經言。眾緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。未曾有一法。不從眾緣生。是故一切法。無不是空者。自下別中有三。初明法空。二明眾生空。第三雙結也。前中初多偈明貪嗔等或。從緣性空即是法性之身。一切諸佛證之成德。初偈上三句明成德。第四句釋已心由法性自爾。迷即是凡。悟即成聖。若理亦不然。則聖無此力。當知法性本來不動也。下明五蓋五欲義。同前釋也。次一偈明淫慾邪見。九結十使皆無體。實即是解脫涅槃也。次一偈明染淨性空無有兩體。達染無生即便為淨德。譬如高原之地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。故言常處於三毒長養於白法。次一偈明是非屬情法性無二。如有兩人互相是非。此則以彼為非。自取其是。彼復自是。以非於此。此若定是非則非於是。彼若定非是則是於非。是非則無非。可非非是。又無是可是。無是可是雖是而無是。無非可非雖非而無非。雖不是於是非亦不離於是非。可謂法性無住而無所。是故則無所不是。無所不是則是而無是。彼此難定乎一切是非。何為不寂也。文中上半牒法無是無非。下明是非性滅本無所動。自下第三偈明眾生空。上三句明空。第四句釋。但名色與識更相依起顯現。以生未曾有實。離有離無。不生不滅。自體恆寂。即是涅槃也。亦可眾故非生。生故不滅。但言眾生即離生離滅。故言一切眾生實無有生滅。何者但陰陰相依。自體非有眾故非生依。即恆持非無故不滅。何得不生。況無生無滅。則生是空生。滅是空滅。生滅既空。豈非寂滅也。故言生滅即涅槃本來無所動也。下第三一偈雙結。上半牒結。下明萬法緣生性相皆空也。下第二明名字空。上半正明名離有無。下明寂滅空也。第三名字空。上半正明名離有無。下明寂滅。此義雲何。且如堂象多人聚外有一人。久不相識。具錄眾名付之令認。雖復執名求法竟不相應。故智名非定有。而復稱之以名不差非。復定無。然有非定有。不可為有。無不定無。不可為無。有無不實。從本皆如。故雲俱同一寂滅也。亦可名之與義互相依持。各離有無。故言俱寂滅也。下第二說行法中有二。初明依理起行。第二偈結勸修行。前中明施亦行。文即為六。初一偈明施行。上半明三事空。下明福無定實。良以能施心所施物。及以前因三事具之方生施因。更相依持究之無實福從而生。烏可得也。故雲施福如野馬。次一偈明戒藉緣生。又無持者。因緣生法滅諸戲論。若言我能持戒。是所持能所定執斯為倒矣。文中三句明戒性空。下句明持者為倒。今明稱性興行違則成倒。非謂默爾專為非法。餘行亦然。今明忍行。上半牒其情。此唯八為實。對之行忍。下明知嗔等炎忍無所忍。正明依理起行。何者嗔惱之生無定所。從賴心依境始方得起。若唯心無境嗔不自生。但境無心亦無得起。既心境無能。又無共法。內外推求。覓無起者。嗔尚無實。忍何所忍了境無實。嗔性自無。此則名為法忍。思惟解忍。故言知嗔等湯炎忍亦無所忍也。下偈明精進。初一偈半明說所為。但未得謂得。名增上慢。佛為此人說涅槃大果。非精進不剋。然眾生存有所得。斯並虛妄。何精進故也。雲若起精心是妄非精也。下半偈次明智者了知生死涅槃因緣幻起。從本一如究竟空寂。故大品雲。縱令有法過於此者尚談如幻。何況涅槃是則心外無法。竟無所得。法外無心。復無能得所。平等進而無懈行。合理成不可以限而為量。故言若能心不妄精進無有崖也。下明定行。上半牒其事。定明有紛動之過。下釋所由。但存境住心。繫相修定。此乃心境紛然動而非靜。未若知心無起性恆寂滅。不見心相方為正定。下兩偈明慧行。但萬法平等非定一異。一則是常異。住是斷。斷常二執愚者所為。智者深悟。豈存一異。初偈明多依一成則千萬不多。千萬若多何得言一一千一萬乃至一阿僧祇。故言參羅及萬像一法之所印。又以一足一置同前一。何得言二。又一同前而言二者。初亦應二。何獨言亦理。既如此乃至無量數亦同然。故智度論言。初數為一。但有一一。一故二。如是皆一更無餘數。若皆是一則無數也。故言雲何一法中如生種種見。後偈明一能成千則一不為一一。若一應離之成二。以此而言百千萬等。若千此一則千萬不成。故知此一入千成千。入萬成萬。何得定一。破異故言一。不欲是其一。故言一亦不為一。為欲破諸數也。愚者尋言妄生定執。故言淺智之所聞見一以為一也。自下第三偈結勸修行。然我心學法但招漏報。菩提妙果。要唯無著。故今結勸修行。依理造修。上半正勸依理起行。下明行同理寂。但行託理成。理依行顯。能所相依二俱空寂。故言知行亦寂滅是即菩提道也。自下大文第二勸近善友。上來正勸。下明近之獲益。但理妙行深難為進習。自非杖託勝緣。無以修證自利益人。聖道方圓。故言善學諸方便度脫於群生也。下大文第三說所為中。初偈正明教起所由。本為群生倒或。若能達捨妄情亡言契理。則究竟無說。上半正明說意。下明眾生無累不復須說。故言若無我見者究竟無有說也。下四偈嘆教功能。初偈明契現之說。譬如金剛自固降伏群邪莫俎也。上半破邪。下明外不能壞也。第二偈明聞教悟理便能。拔苦施安。上半正明悟理。下明處溺生逢苦不倦。何者菩薩思念。我及眾生並是因緣幻起。本來寂滅。將我平等同歸莫二。無始顛倒違背此理。自愛增他。造集諸業。流轉生死。於今不息。自身既爾。一切眾生亦然。由悟此理發大慈悲。以已之疾愍於彼疾。一切眾生既與我同體。眾生受苦即是我受。何得自安。無心濟拔。由有此心久處生死在苦。利人不以為盡。雖在三途中究竟清涼樂也。下一偈明纔聞經名。聊解一句便生淨土。何況久蘊心口如說修行也。第四一偈次明解行。既圓自然感德。大聖應機在所護持也。故言我恆在其中為護如是人令得無上道也。上廣明深法澤被有緣。二眾機熟聞皆飲悟。   自下大文第三。次明聞法獲益也。於中有二。初明普光大眾聞法悟忍。智論言。於無上法中信受通達。無礙不退名無生忍也。第二寶明蒙記。於中有二。初正明受記十號圓滿。始從如來終至於佛是其名也。二明因成所感眾純無雜。但寶明久值諸佛。每聞深法。恆修正觀。無念為德。故使成佛之時所有眷屬唯是清淨大菩薩眾。如淨名經言。大乘心是菩薩淨土。菩薩成佛時大乘眾生來生其國也。三明國界嚴淨過無量壽。但諸佛功高德滿既無上下。依隨正感理無優劣。但以所度眾生宜聞不同故爾。所君之土階差若此也。自下第三流通分也。於中初明勸學。二明付囑。前中有三。初明文殊請問持經之人並問聞法因緣。第二如來正答。於中有二。初嘆理教甚深難為值過聞之。獲益福不可量。於中初明理教既深見聞不問聲聞緣覺判非其分。第二假文有人。已下喻說校量。聞獲勝益。良由此經。文勢起盡唯明深法。法性功德究竟無盡。聞之修習福亦無窮也。下第二答聞法因緣持經功德。於中初明親侍多佛文值善根方得聞經。隨分修習而未能證。會佛即答聞因緣。二明七地已還猶為空有相間。有功用。修八地已上證會無生。不假功用。雙行無間。方為究竟持經之人。故言至八地菩薩之手。此明舉終括始。勸學受持。二明大眾奉行。初言寧喪身命莫於此經而懈怠者。無始已來虛歷生死路。而復始未能不受一劫身心大苦。竟無一豪法利。今得聞經隨分修習及為無上菩提見佛之因。豈惜身命而不護持也。   法句經疏一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2903 無量大慈教經   No. 2903   佛說無量大慈教經   有。爾時阿難白佛言。世尊。唯有闡提眾生。難化難育。爾時世尊答。如牛耕田由人所遣。獼猴作舞由人所教。造罪眾生由人所勸。爾時阿難白佛言。世尊。若有眾生藥生西方國者。緣我身及向我口眼中不淨我亦不辭。佛語阿難。此經大聖若有眾生勤誦此經者。免得三難苦。一難禁囚。二難病人。三難地獄。爾時世尊告言。阿難。我為閻浮眾生難化難育故。開此經藏出其殊別。妙經為汝演說。若人現此經者不生清淨。當知是人與我無業。一切經典廣說妙言。引度眾生。一稱我名者。悉聞悉見。隨聲往救。今身劫剝師僧者死墮寒冰地獄。又生蠶中為他煮剝。如此等以逕八萬之劫。餘受畜生身。以逕五百劫。蠢動眾生皆悉作遍。後受人身。□禮觛□□□□W□□□祕m□□□楰□□□□□□□□□吟□□禭□漇衡S□□□□□□□□□□椸□□□□樺□□□□□□□□□□□□□□□□娶□駕□□□楰□瞗慼慼慼慼潯恣慼鶠樊矷慼慼慼□□□□□□□楰□□□□□□□□媽□□□□楰□騪瞗慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼慼慼慼慼撙p楜□餺□□□□□□□褓□□□碌姦□□□   爾時世尊語諸大菩薩等。我從成佛以來。於今五百餘劫。經典披遍。讀誦周匝。未聞是言。未聞是說。若有眾生聞此經者。宿種善因。宿種善果。思尋此經。不可思量。不可稱盡。   爾時如來語諸菩薩。我說此語。重如太山。眾生聞者輕如微塵。此法難聞亦復難見。佛語阿難。若有眾生聞此經者。心生歎喜。如此之人盡心為說。爾時世尊復語阿難。我見眾生墮落三塗。若將刀割。我身體由斯可忍。我不忍見於眾生受大苦惱。酸悲忍苦。身上演出光明。遍照十方。有我緣者得見我身。無有緣者不見我想爾時阿難白佛言。世尊。如何二種心。一種眾生則有見者。則無見者。爾時如來復語阿難。日月普照。盲者不見。爾時阿難重白。世尊。雲何是盲。雲何是明。   爾時世尊答言。阿難。修福者是明。不修福者是盲。阿難復白佛言。世尊。修福者不見由何。世尊告阿難。修福不見我身。障閉佛光污泥三寶。是以不得見我。佛語菩薩。聞是此經者心生歡喜。如子見母遠行得歸。如飢得食如渴得漿。如此之人盡心為說。佛語阿難。食肉之者喻如群狗。爭骨各各貪多見。其豬羊常作殺想見。其臭肉如貓趣鼠。惠心用意。今身信解佛法者。從人中來。今身不信佛者。從畜生中來。造罪不懺悔者。喻如運金填國損其寶物。造罪悔者如病得藥還復差。損汗衣水洗還得清淨。佛語普廣菩薩。用我語者一偈成佛。不信我者喻如海中求針。狂費功力無得見曰。佛語諸菩薩。今身盜他物者。來生與他作癡牛令他苦打。非時苦使受牛身。以遙五百劫與他作奴。任他驅使心。是逃避令被捉得苦刑。印面非理苦持。佛語菩薩。伽藍中二種心。一者善心。二者噁心。雲何為惡人。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索。或求僧長短或噉德食都無慚愧。餅果菜茹懷狹歸家。如此之死墮鐵叉地獄。雲何名為善人。若有眾生入寺之時。見僧恭敬。見佛禮拜。受戒懺悔。捨於財物。經營三寶。不惜身命。護持大法。如此之人舉足一步。天堂自來受果。如樹提伽。提伽則名為最上善人也。佛告大眾。我向所論種種因果。此經一名殊別。二名殊勝。三名菩薩。若有眾生聞此經者。一發善心得生淨土。佛告菩薩。聞我說者心生歎喜。如旱得水。苗稼蘇活。不受我語者如石浸水。無有潤時。爾時阿難白佛言。世尊。汝等見振旦國。有人從七歲修福至於百年。臨命終時破其五戒。此人得福以不。   爾時世尊復語阿難。喻如轂車。上萬里之阪。臨頭翻車速本。所損何有得期。縱取少多如雲影。日斥時之光喻如一口之食。能得久飽。佛語眾生。我等廣說因緣共同。成佛普勸眾生。同修淨行。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜作禮而去。   佛說無量大慈教經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2904 七千佛神符經   No. 2904   佛說七千佛神符經   人身延年益算。年一百二十歲。甲辰□□□□益算。七千佛守護人身。令不見惡□□□□救我益算。七千佛為護人身斷諸□□□□甲子。從佛益算人身命盡之者。□□□□千佛下生與我益算。七千佛救護人□□□之者。益其食算七百七十佛下生。與我益算。七百七十佛下生身。疾病之者菩薩破魔。三十五佛下生。與我益算。七百七十佛守護人身。令得堅強勇猛精進五十三佛下生。與我益算。七百七十護人身命億千萬歲常得佛道。六佛下生。與我益算。七百七十佛護人益身命。開智慧憑通達無礙。七佛下生與我益算。三十五佛護導人身。威儀無缺。眾魔自畏。八萬眾菩薩與我益算。七十三佛願佛及諸菩薩並聲聞求辟支佛。是諸阿羅漢為弟子益算。七千佛符打鍛眾魔蠱道山林社稷郎岸北神盡自消滅。千佛符打鍛眾魔風王灶君水龍之神土公盡自消滅。千佛符打鍛五秏六噓惡夢悲啼野道咒咀盡自消滅。破軍星主秏虛。武曲星主官事。廉貞星主口舌。文曲星主惡夢。祿存星主百鬼。巨門星注非屍。貪狼星主惡氣。在北斗星注生命。在北斗星注百鬼。三台星主護身命。第一怨星第二良星。第三辟星第。四熒惑星。第五危星能消災受難。辟除天下疫氣疾病。姦非魍魎訪。亂鬼皆去千萬里之外。急急如律令。   第一心開符。第二益算符。第三救護身命符。第四金木水火土不相刻符。第五注生人阿姬死鬼秏噓神符。所生之注一切惡物見符。散滅急急如律令。   將軍在子。六月壬子朔二十日癸丑開白。千佛神符保請百年。若月衰日衰。若歲衰時衰。日忌當佩符之後無有衰忌。千佛符厭令其人過災度難延年益算。受符以後壽命延長。七千佛神符請命。願受一百二十歲。得算備足符。生之身。佩符之後。諸佛生我。諸經載我。光明照我。陰陽長我。四時養我。五大將我。五雲蓋我。菩薩護我。六百甲子覆我。五帝助我。五音樂我。五兵衛我。星辰格我。五絲依我。五香薰我。金床臥我。錦被覆我。仙人扶我。玉女侍我。青龍引我。白虎狹我。守公候使人受我。五姓敬我。萬姓榮我。長者順我。鄉里媚我。弓箭刀兵盜賊離我。虎狼蚖蛇避我。五毒蠱道避我之身。佩符之後天開四通。百鬼不從。墮水不沒。刀兵不傷。出入吉良。不逢禍殃。四方五嶽將軍所護。無道備具。保宣在前。賢懷敬我。良藥與我。神符護我。百鬼避我。百神愛我。天門開我。地戶出我。涼泉飲我。風霜雨師除道。當符前者死。逆符者亡。符厭死喪新舊注雌雄破殃伏連之鬼。符厭山林社稷之鬼。符厭遊天之鬼。符厭赤舌之鬼。符厭比捨五土注之鬼。符厭日遊土氣之鬼。符厭星死之鬼。符厭客死之鬼。符厭兵死獄死之鬼。弟子佩千佛符之後。四出行來。千道無窮。萬道無難。臥不惡夢。所求常得。所願從心。千佛法正如符。所敕急急如律令。   第一心開 符T85144601.gif第二益算符T85144602.gif第三救護身命符T85144603.gif第四金木水土不相刻符T85144604.gif第五注生人阿姬死鬼秏虛神符T85144605.gif符厭死喪新舊注雌雄破伏連之鬼三世T85144606.gif符厭遊天之之鬼T85144607.gif符厭赤舌之鬼T85144608.gif符厭比捨五土之鬼T85144609.gif符厭日遊土氣之鬼T85144610.gif符厭星死之鬼T85144611.gif符厭客死之鬼T85144612.gif符厭兵死獄死之之鬼T85144613.gif符厭界祥女祥之鬼T85144614.gif符厭無辜之鬼T85144615.gif。   佛說七千佛神符經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2905 現在十方千五百佛名並雜佛同號   No. 2905   現在十方千五百佛名並雜佛同號   能傷。若能一過。五體投地而為作禮。口自宣說。我今普禮一切十方三世諸佛。我今普禮一切十方三世諸佛至於千遍。然後乃起。所得功德如上所說。   次有五十三佛 出在藥王藥上經。   若有善男子善女人及餘一切眾生。得聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。若復有人能稱是五十三佛名者。生生之處常得值遇十方諸佛。若復有人能至心敬禮五十三佛者。除滅四重五逆及謗方等。皆悉清淨。以是諸佛本誓願故。於唸唸中即得除滅如上諸罪。   普光佛。普明佛。普淨佛。多摩羅跋旃檀香佛。旃檀光佛。摩尼幢佛。歡喜藏摩尼寶積佛。一切世間樂見上大精進佛。摩尼幢燈光佛。惠炬照佛。海德光明佛。金剛堅彊普散金光佛。大彊精進勇猛佛。大悲光佛。慈力王佛。慈藏佛。旃檀窟莊嚴勝佛。賢善首佛。善意佛。廣莊嚴王佛。金華光佛。寶蓋照空自在力王佛。虛空寶華光佛。流離莊嚴王佛。普現色身光佛。不動智光佛。降伏諸魔王佛。齊光明佛。智慧勝佛。彌勒仙光佛。世淨光佛。善寂月音妙尊智王佛。龍種上尊王佛。日月光佛。日月珠光佛。惠幡勝王佛。師子吼自在力王佛。妙音勝佛。常光幢佛。觀世燈佛。惠威燈王佛。法勝王佛須彌光佛須曼那華光佛。優曇缽羅華殊勝王佛。大惠力王佛。阿□毘歡喜光佛。無量音聲王佛。齊光佛。金海光佛。山海慧自在通王佛。大通光佛。一切法常滿王佛。   次有三十方佛 出決定毘尼經。   若有菩薩。成五無間罪。犯於女人。或犯男子。或有手犯犯塔犯僧。如是等餘犯。菩薩應當於三十五佛邊。所犯重罪晝夜獨處至心懺悔。懺悔法者歸依佛歸依法歸依僧。   南無釋迦牟尼佛。南無金剛不壞身佛。南無寶光佛。南無龍尊王佛。南無精進軍佛。南無精進喜佛。南無寶火佛。南無寶月光佛。南無現無愚佛。南無寶月佛。南無無垢佛。南無離垢佛。南無勇施佛。南無清淨佛。南無清淨施佛。南無婆留那佛。南無水天佛。南無賢德佛。南無旃檀功德佛。南無無量氣光佛。南無光德佛。南無無憂佛。南無那羅延佛。南無功德花佛。南無蓮華光遊戲神通佛。南無財功德佛。南無德念佛。南無善名稱功德如來。南無蚔炎幢王如來。南無善遊步功德如來。南無戰鬥勝如來。南無善遊步如來。南無周匝莊嚴功德如來。南無寶蓮華遊步如來。南無寶蓮華善住娑羅樹王如來。   如是等一切世界諸佛世尊。常住在世。是諸世尊當慈念我。若我此生。若於前生。從無始生死已來所作眾罪。若教他作見作隨喜。若塔若僧若四方僧物。若自取若教人取見取隨喜。或作五逆無間重罪。若自作若教他作見作隨喜。十不善道自作教他見作隨喜。所作罪障。或有覆藏。或不覆藏。應墮地獄餓鬼畜生及諸惡趣邊地下賤及彌戾車。如是等處所作罪障。今悉懺悔。今諸佛世尊當證知我。當憶念我。復於諸佛世尊前。作如是言。若我此生若於餘生。曾行佈施。或守淨戒。乃至施與畜生一揣之食。或修淨行。所有善根成就眾生。所有善根修行菩提。所有善根及無上智。所有善根一切合聚校計籌量。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作迴向。我亦如是迴向。   次有六方三十八佛 出阿彌陀讚一切諸佛所持之法經。   復次舍利弗。東方有佛名 阿□如來。須彌幡如來。大須彌如來。須彌光明如來。哀樂如來。   南方有佛名 日月燈明如來。光明名號如來。大火炎種如來。須彌鐙如來。無量精進如來。   西方有佛名 無量壽如來。無量幢如來。無量幡如來。大光如來。大光普遍如來。寶幢如來。淨光如來。   北方有佛名 大火炎種如來。喜樂音如來。莫能勝如來。從日興起如來。寶網光明如來。   下方有佛名。師子如來。名稱遠聞如來。名聲光明如來。法名號如來。法幡如來。奉法如來。   上方有佛名 梵音如來。最香如來。星王如來。香光明如來。大火炎種如來。異寶雜色華身如來。妙香樹王如來。寶蓮華如來。教授一切諸事如來。須彌意如來。   若善男子善女人。其聞此經諸佛名者。此輩眾生當為諸佛之所護持。必當逮得不退轉地。當成無上正真之道。如是舍利弗。一心信樂。當廣宣傳。至心奉行。若使有人持我名字。執持懷抱此上諸佛名號字者。持此之福。至心願生阿彌陀佛國。若過去發願。若今發願。欲得往生阿彌陀佛國者。此輩眾生必當得住不退轉地。此等命終皆當往生阿彌陀佛國。又舍利弗。若善男子善女人。欲得往生阿彌陀佛國者。常當至心念阿彌陀佛及上六方諸佛名。一心敬禮莫令斷絕。   次有五方。從東方至上方。有一百三十九佛。 出在稱揚諸佛功德經。   此稱揚諸佛功德經兩卷成合五十五紙半。紙有二十五行。行有十七字。   東方五十三佛 寶海如來。寶英如來。寶成如來。寶光明如來。寶幡如來。寶光明如來。阿□如來。大光明如來。無量音如來。無量音如來。大名稱如來。寶光明如來。得大安穩如來。大光明如來。正音聲如來。無限淨如來。月音如來。無限名稱如來。月光如來。無垢光如來。淨光如來。日光如來。無量寶如來。蓮華尊如來。身尊如來。金光如來。梵自在王如來。金光明如來。金海如來。龍自在王如來 一切華香自在王如來。樹王如來。勇猛執持牢杖棄捨戰鬥如來。內豐珠光如來。無量香光明如來。師子嚮如來。大彊精進勇力如來。過出堅住如來。鼓音王如來。月英如來。超出眾花如來。世燈明如來。休多易寧如來。寶輪如來。常滅度如來。淨覺如來。無量寶化光明如來。須彌步如來。寶蓮華如來。一切眾寶普集如來。樹王豐長如來。轉不退轉法輪眾寶普集豐盈如來。圍繞特尊得淨如來。   次南方三十八佛 日月燈明如來。須彌如來。大須彌如來。超出須彌如來。喻如須彌如來。香象如來。圍繞香熏如來。淨光如來。法最如來。香自在王如來。大集如來。香光明如來。火光如來。無量光如來。開光如來。月鐙光如來。月光如來。月光明如來。火光如來。集音如來。最威儀如來。光明尊如來。蓮華軍如來。蓮華嚮如來。多寶如來。師子吼如來。師子音如來。精進軍如來。金剛踴躍如來。度一切禪絕眾疑如來。寶火侍從如來。無憂如來。地方持勇如來。最踴躍如來。自在至如來。無量音如來。錠光如來。寶光明如來。   次西方十五佛 阿彌陀如來。殊勝如來。集音如來。金剛步積如來。皂王神通如來。淨月幢稱光明王如來。妙樂如來。無量幢如來。無量幡如來。大光普遍如來。寶幢如來。淨光如來。寶上如來。樹根華王如來。維越莊嚴如來。   次北方六佛 德內豐嚴王如來 金剛堅彊消伏壞散如來。寶火如來。寶月光明如來。賢最如來。寶蓮花步如來。   上方二十七佛 金寶光明如來。無量尊豐如來。無量離垢王如來。德首如來。無數精進興豐如來。無言勝如來。無愚豐如來。月英豐如來。無異光豐如來。最清淨無量幢如來。迷空光明如來。好諦住准王如來。成就一切諸利豐如來。淨慧德豐如來。淨論幡如來。流離光最豐如來。寶德步如來。最清淨德寶住如來度真光明塔如來。無量慚愧全最豐如來。蓮華尊豐如來。淨寶興豐如來。電燈幡王如來。法空燈如來。一切眾德成如來。賢幡幢王如來。一切寶緻色持如來。師子遊戲菩薩。師子住菩薩。堅勇精進菩薩。擊金剛惠菩薩。   下方七佛 斷疑拔欲除疑冥佛。意無恐懼衣毛不豎佛。師子佛。名稱遠聞佛。法名號佛。法幡佛奉法佛。   東北方四佛 壞魔羅網獨步佛。師子吼佛。悲精進佛。梵天佛。   東南方三佛 成首佛。興光明佛。法幢尊佛。   西南方四佛 寶蓋照空佛。如寶佛。諦幢佛。梵幢佛。   西北方三佛 開化菩薩佛。見無恐懼佛。一乘度佛。   東方虛空妙無塵垢。平等眼善樂德相光雜蓮華流離光寶像身香上世光一切莊嚴頂髻無量日月光滿願成就善化莊嚴法界超出無量眾王佛。   彼有菩薩。名曰無比。授記次後當得作佛號曰幻音熾然雜華光寶紅蓮華金炎體明顯柔濡無礙眼十方放光遍滿一切相王佛。   十方各有百千億那由他佛剎微塵數同號普明佛。十方各有八千不可說百千億那由他佛剎微塵數同號普賢佛。十方各有十不可說百千億那由他佛剎微塵數同號普勝佛。十方各有不可說佛剎微塵數同號賢首佛。十方各有十億佛剎微塵數同號金剛藏佛。十方各有百萬佛剎微塵數同號金剛幢佛。十方各有百萬佛剎微塵數同號金剛幡佛。十方各有十萬佛剎微塵數同號普功德佛。百千佛剎微塵數同號勝境界佛。十方各有萬佛剎微塵數同號功德林佛。十方各有萬佛剎微塵數同號法慧佛。十方各有十佛剎微塵數同號普幢自在佛。十方各有十佛剎微塵數同號妙法佛。萬佛世界微塵數同號淨心佛。二萬億同號威音王佛。二萬億同號釋迦牟尼佛。二萬億同號雲自在燈王佛。二萬億同號日月燈明佛。百億同號旃檀摩尼光佛。六百二十萬同號見一切義佛。三十億同號釋迦牟尼佛。九萬一十那由他同號無色佛。百一同號旃檀海佛。三萬億同號弗沙佛。六百同號光明佛。二萬同號日月燈明佛。二萬同號摩尼光佛。萬八千同號山王佛。一萬同號旃檀窟佛。九千同號迦葉佛。八千同號燈光佛。八千同號定光佛。六千同號眾生喜見佛。二千同號雲自在燈王佛。二千同號憍陳如佛。千二百同號普明佛。一千同號智熾尊音王佛。一千同號增相尊音王佛。一千同號離怖畏尊音王佛。一千同號善無垢光尊音王佛。一千同號蓮華香釋稱尊王佛。一千同號閻浮檀金佛。一千同號離法智龍王解脫覺世界海眼山王佛。過去莊嚴劫中花光如來等千佛。賢劫中拘留孫如來等千佛。未來星宿劫中日光如來等千佛。六百同號散花佛。五百同號日音王佛。五百同號花上佛。五百同號威德佛。五百同號日藏尊王佛。五百同號樂音王佛。百三同號功德佛。百一同號龍雷尊花光明王佛。一百同號善智無垢雷音佛。九十同號尊相眾生佛。九十同號微妙音佛。八十四同號音相佛。八十同號勝尊大海智功德山力王佛。八十同號智懃王佛。八十同號師子步王佛。七十同號普淨花王佛。七十同號聚集珍寶功德佛。六十二同號善寂佛。六十同號光明熾珠王佛。五十同號那羅延無勝藏佛。五十同號智海王佛。四十同號無上菩提尊王佛。四十同號寶幢光明尊王佛。四十同號大力尊音王佛。三十同號光明藏佛。三十同號蓮華香力增佛。二十同號不思議王佛。二十同號分別星宿稱王佛。十五同號智山幢佛。十五同號日明佛。十一同號顯露法音佛。十同號離音光明佛。九同號智慧光明佛。九同號功德法稱王佛。八同號音聲佛。八同號離恐稱王佛。七同號不思議音佛。四同號龍自在佛。三同號師子遊戲佛。三同號智藏佛。二同號日光明佛。二同號智覺山花王佛。二同號功德山智覺佛。二同號金剛師子佛。二同號持戒光明佛。二同號示現增益佛。二同號無盡智山佛。二同號寶光明佛。二同號無垢智慧佛。二同號師子稱佛。二同號功德通王佛。二同號雨法花佛。二同號遍滿大海功德王智慧和合佛。二同號功德力娑羅王佛。二同號無量功德大海智增佛。二同號山功德劫佛。金剛師子遊戲佛。善住功德寶王佛。普光功德山王佛。三昧上尊豐嚴王佛。多寶佛。寶勝佛。濡手幢真音王佛。   現在十方千五百佛名並雜佛同號一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2906 三萬佛同根本神祕之印並法龍種上尊王佛法   No. 2906   三萬佛同根本神秘之印並法龍種上尊王佛法   光紫色而□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□年化為流星。流星千年□□□□□□□□□□□□□□□□□為浮水。金入水不耗。反益□□□□□□□□□□□□□□□太清此飛仙之法。勿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□酒二升與茯苓合□□□□□□□□□□□□□□□□□□絕穀仙方 胡麻之法□□□□□□□□□□□□□□□□□如一名三光之貴榮。一名□□□□□□□□□□□□□□□昌。一名含映。一名青襄。是其葉食□□□□□□□□□□□□好成熟者搗持土穢。隨意多少湯□□□□□□□□□□□□乾後蒸之。使微氣出極溜通止。更□□□□□□□□□□□□曝每至蒸時。要須快日天陰。不得□□□□□□□□□□□□復溫而復蒸。都[暻-京+恭]訖而後搗之。和以白蜜。□□□□□□□□□至服時。一服一枚。以日三時服之。可長生不死□年□□□□□十一月上亥日。收槐子熟好者。□著黃□□□□□□□□□服之。百日上見天文。二百□□□□初服一枚。□□□□□□□□又十月上建收槐子三升□□□□枚一年夜□□□□□□□□二年萬病皆除。服之三□□□□聰□□□□□□□□□□取章陸根三十斤去惡□□□□□□□□□□□□□□□□□□陰乾六十日。末篩方寸七□□□□□□□□□□□□□□□取寶立得不難日行千□□□□□□□□□□□□□□□金不傳 去三屍方 恆以□□□□□□□□□□□□□□黃。雌黃。等分末之。以綿裹□□□□□□□□□□□□□□□死出去壽五百年活 又□□□□□□□□□□□□□□□以酒和。取八月破除日。和藥□□□□□□□□□□□□□□□百病癒。服三節耳目聰明□□□□□□□□□□□□□□□同光。上屍百日中屍。六十日下□□□□□□□□□□□□□□□雞子。上屍。黑。中屍青。下屍□□□□□□□□□□□□□□伺人罪過。上奏天翁。世間□□□□□□□□□□□□□□□洇其藥力令人百病不愈□□□□□□□□□□□□□□□五色若不去三屍但□□□□□□□□□□□□□□□仙人與日月同光莫視。凡下□□□□□□□□□□□□□□□又方。七月十七日。去手爪足爪吞。腹中去三屍□□□□□□□ 又方。取蕪荑五升。乾柴四兩。苟杞根四□□□□□□□華水服日一食。五日三屍。蟲於下部中出□□□□□□□□防護之。三日後自好不須防。觀世音菩薩□□□□□□□□傍蟹八枚。上好酒半升。□□□□□末和□□□□□□肉身日行萬里。奔馬趁不及□□□□□□□□□□□□□□從經劫數已來不曾見之。念□□□□□□□□□□□□□□□□說令人狐疑顛倒 採黃精□□□□□□□□□□□□□□□□□洗卻惡皮毛細切一石水煮之至□□□□□□□□□□□□□□黃末和作餅日服如雞子□□□□□□□□□□□□□□□不老。聰明萬倍。與天地相□□□□□□□□□□□□□□□搗熟以水一石煮。復內麻□□□□□□□□□□□□□□□可丸如雞子大。日服三丸。十日已後□□□□□□□□□□□□□服之百日。萬病皆除。三二間即昇天矣□□□□□□□□□□□洗生搗以生大豆黃末一升和合作餅如常。以爐□□□□□□□服一餅。後日三餅漸自不飢。至十日□□□□□□□□□□□□□睡眠自然不須食。一年已後昇□□□□□□□□□□□□□黃精 二名重樓 三名仙人。餘糧□□□□□□□□□□□□□天老日天地所生草有食之令□□□□□□□□□□□□□名曰黃精餌而食之。所以度世□□□□□□□□□□□□□之入口即死人若信呴吻傷□□□□□□□□□□□□□或乎其草精者葉似竹□□□□□□□□□□□□□也 夫採以二月八月三月□□□□□□□□□□□□□禁忌食梅。絕穀不飢□□□□□□□□□□□□□大豆熬之。以上六味各五合搗篩為末。白蜜一斤□□□□□可丸如李子大。頓吞服之。令人終不飢渴 □□□皆須天氣晴明。先當清心齋戒。香湯沐浴□□□□□可合和仙藥 又治三屍法 取狼牙根□乾□□□□□服之。一方寸七。日三明蟲下。得□□□□□□□□□□□□□麻子二升。大豆一升(已上冬服)麻子□□□□□□□□□□□□麻子亦炒和搗作末。每日一抄□□□□□□□□□□□□□□服子。若經一年日行千里。五芝□□鳥□□□□□□□茯苓半斤。椒四兩。錫半□□□蜜二合。令□□□□□□□日三服食之。三丸以日出時□□□及午時申時□□□年頭白更黑力徹虛空。□行千里 王喬□□□五斤。水三石。於釜口稍稍添水煮之。可至一升□品□□□之。又內白蜜一升重湯中更煎。五升□□□□□□□□□□□騰躍自在。   三萬佛同根本神祕之印並法。   □□我聞一時佛在他化自在天。與諸大菩薩百□□□□□□□□□□超世間。其名曰總持天菩薩。虛空菩薩。充明□□□菩薩。無量□□□□□幢菩薩。無量身菩薩。金剛□□□□□菩薩。觀世音菩薩。大□□□□鳴菩薩。天親菩薩。天津菩薩□□□□□□□□□□菩薩。海眼菩薩。□□□文殊師利菩薩等。有□□□□□□□□□大菩薩摩訶薩。□有無量聲聞緣覺□□□□□□□□□□□□□信男□信女等。繞佛百匝。默然□□。爾時□□□□□□莊嚴世□龍種上尊王佛。將三十二萬億咒□□□□□□□□提桓□□等類並諸眷屬。前後圍繞。□□□□□□□□諸□散花。香風吹林。處處普遍。光明照曜。□地六種震動。巡諸國土來至自天上。其諸二十八天及諸日月星辰。並隱沒不現。及此自在天上變為金色菩薩所威光並悉不□。爾時彼龍種上尊王佛。到如來所。無量問訊。起□□□□面。是時□佛白言。世尊。我無量劫來修集方□□□□□□□此欲崇大法。願佛慈悲□□□□□□□□□□□□聲□言。善哉善哉。汝能發心欲□□□□今速說。我及十方諸大如來助汝宣化。時上王佛復白□□□有神印。前佛後佛三萬餘人。皆因此印得無上道究竟涅槃。世尊。若未得□□□阿羅漢辟支佛等。並下類凡夫初發心者。若求諸大方術□□自在先當取盧耶娑木方一寸八分。此雲赤柳木。是剋印持帶□□□□千靈並顯萬術自通 龍種上尊王佛法第一 先立壇。三日一上廁一浴。然後剋印。含香水剋印。咒曰。   毘耶 提摩辟馱兜莎訶 念龍種上尊王□一切遍發願速□   ┌─────┐   │○ 求 ○│   │求 □ 求│   │○ 求 ○│   └─────┘   (世尊若有諸善男子善女人。欲求無量百千萬□□術者。即剋此印□□卑作囊盛之。於膊上安之。無得污淨。隨所住□□□坐臥百無妨礙。常念我名 南無龍種□□□王佛。每須念之 龍種上尊王佛剋印法第一 世尊當剋印之際□□□□默然除語剋之□□□□□發願。然後即受印。當受印之。日我及四眾□諸咒□□□□□□□□□□□□於黃昏受之)。   龍種上尊王佛帶印試效境相第一 世尊。若欲帶之。□略雲。其印多聖顯少效作是言已即臥。若有上類利根凡夫。於白頭邊即有三丸黑摩尼心寶藥。若有下類凡夫。即於中夜時有鐘鳴。若□□□凡夫。即有異香來前。若有利根即有此事。若中根三日及有。若得藥時勿令外人知覺。便一氣吞之。其人即與陀羅尼菩薩同位也。若得是相已後。至日滿乃可即試印術方爾。   試印傚法第一 世尊。若當帶□□□□□□□□□效力也。欲試之時丁香七枚。以印印之。一下各□碎。和水吞之。須臾即得□□智 若欲求他心智者。亦取丁香二□□□□乾吞之。即以印印口三下。立得他心智。預知三生之事 又法。取死人髑髏一枚。無問以印□之七下。世間一切惡鬼並悉來降伏 又法。若欲求役使百千萬種神金剛等類。取桑根皮一斤煮令爛去惡皮。以印印之。食次復之。萬鬼並來降伏□□信息並亦預 又法。取清淨沙一升。以印印之。於四方□之□□□□並悉得脫 又法。取井華水三升。以印印之。四方散一切枯□□□□□潤益 又法。取黃沙三升。以印印之。埋於土中。一日變成黃金 又法。取帶印人髮七枚。以印印之。擲在地中。變成黑地 又法。帶印人取蛇。以印印之。各印一下。其蛇印死取之□□第一癩及瘺□無申等患。以蛇少許與服□□□□差 又法。若印人求出世間者。取水三□煎。取□□以□□□□同洗面及腳子時之間。從地踴出。百寶蓮花承印□□□□□□人求騰空者。取水三升印之百遍。洗自立即便騰身而去 又發廣大心求萬法術者。取椒一兩取水三升煎之。□□□□以印印之三遍。分作三分。平旦時服一分。午時服一分。至夜間服一分。□□□□□□悟相似。然後即得通達萬法。上知三十三天。下知九十二億世界之□□□□□苦眾生並悉能救之 又法。取乳頭香三兩。以印印之七遍。□□□□□□□夜叉羅剎及諸惡鬼。皆發善心奉事和上亦□□□□□□□□□□並□□歸依 又法。取牛蘇一斤。練持白瓷碗盛。無□多少。以印印之。日服三兩。服□自厭此身。為我被惡賊。侵陵捨身。他世得生佛前 又法。若取白石七枚。以印印之。擲在水中。江神□□並來踴出。及諸毒龍並皆自歸依 又法。取印□□□□□□成寶樓。世尊。其印前後有二萬億佛。皆從是度。若□□□□男子善女人。但求得此印帶行。日滿亦與佛□□□□□□□□□□□ 又法。但取印印隨意所須之處。立即□□□□□□□□□□□為灰。印與餘死人身全者。口中□□□□□□□□□□□。以印印之。變成灰土 又法。取□少□□□□□□□□□□□ 又法。取松樹以印印之。立變成花樹 又法□□□□□□□取桃木六尺。以印印。將行意欲去處隨意□□□□□□□世尊。其印我自化身付囑前人□□□□□□□□□又世尊。此印若處世界恆被□□□□□□□□□□□□知唯有菩薩。自在者即得之。餘者□□□見 世尊。□□若有持帶此印。印人二十萬種福不可得□□而說之 第一從無量世以來。輪迴六趣。三業重障□□□□□□□□□□見此印便即除滅。得清涼勝報 第二無量劫來□□□□孝。出佛身血。殺阿羅僧。誹謗三明大出長□□□□□□此印便永除斷無量重障。得清淨□□□□□□□□□□□恆在地獄餓鬼畜生邊。□□□□□□□□□□□□□無量百福莊嚴之身 第四□□□□□□□□□□□頭數。若聞此印便得除斷無量□□□□ 第五從無量年來。學種種法及諸方術。一圓此印□□□□□□□□□報 第六從無量時來。求緣定□□□□□□□□□□□□□此印便得通達無邊智慧之門 □□□□□□□□□□□□便成無上道法 世尊。其印□□□□□□□□□□□□□□覺者我當亦不取正覺 □□□□□□□□□□□□□□自現不假遠覓 又法。取灰一升□□□□□□□□□□□□□□此世界至於他方 又法。取□□□印印之。服令□□□□□□□世尊。諸善男子但有緣者。□□一人三人百人力□□□□□□□持帶我領無量咒術。大仙恆□□護 □□□□□□□哉善哉。大士。汝能有如是力不可思議。此□□□□□□□彼法及物十方諸大菩薩□亦令得聞□□□□□□□□□□帶此印。於五濁惡世而得清□□□□□□□□□□□□□□□眾恆常術助咒乃作印帶之者□□□□□□過□□□□□□□佛為上首。皆從此印得度現在□。亦隨此印得大□□□□□□□□□□□□□□此印而得度得 世尊。但有諸善士等。修□此印□□□□□□□□□□□□□□□住坐臥悉但留心令立即成就。說此諸時□□□□□□□□□□□□□□□□□俱從座起而白佛言。今者若有諸善□□□□□□□□□□□□□□□香一兩□作末。以蜜和之燒。以印印。香□□□□□□□□□□□□□□法令得與我等生於一處□□□□□□□□□□□□□□□□令得度之。無量大願悉□□□□□□□□□□□□□□□□仙而為上首。及獨仙人所為菴□□□□□□□□□□□□□□□阿婆仙而為上首。及三明□□通神□□□□□□□□□□□□□□□龍八部諸大鬼王及諸夜叉王獸王□□□□□□□□□□□□□□□王鐵山王大鐵山王目真陀山王□陀□□□□□□□□□□□□□□□六欲天王。並作是言 世尊。□□□□□□□□□□□□□□□□□□恆常術護悉不暫捨。□□□□□□□□□□□□□□□□□□徒眾皆大歡喜。一心修持。各奉□□□□□□□□□□□□□□□於佛四面高聲讚佛。散花供養。□□□□□□□□□□□□□□□。   龍種上尊王佛消息萬神敕□法 凡欲作此印者。萬鬼來集。千神俱□□□此印□□□□□□□□□□坐臥無量者。即當憐目取定。若得□□□□□□□□□□□□凡欲所作法。先以大母指掐離傳目□□□□□□□□□□□□不得成 又有外作法中。上搯□□□□□□□□□□□□□□□若作此法更不得成別□□□□□□□□□□□□□□□□喜並能作之。若修印人□□□□□□□□□□□□□□□□意所坐處便印令。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2907 普賢菩薩行願王經   No. 2907   普賢菩薩行願王經  盡諸十方世界尊  普遊三世人師子  我身口意具清淨  是故今當遍稽首  以普賢行諸願力  一切最勝相現前  俯身量等剎土塵  虔心率禮於大聖  一微塵上眾塵佛  各於其中佛子遶  是諸法界盡無邊  如來皆遍當勝解  是諸德海量難盡  以言枝派結無涯  諸佛功德敷演故  一切善願我當讚  最勝妙華及花鬘  最勝妙燈及鑪香  音聲塗香及寶蓋  恭敬供養一切佛  勝妙衣服及薰香  末香積媯扒滅  勝妙一切莊嚴具  恭敬供養於善遊  深信普賢行願力  如是無上廣大施  此皆將獻於十方  恭敬供養一切佛  為以貪嗔癡為因  身業口業及意業  若有所造於不善  如來我今皆懺悔  十方諸佛與菩薩  緣覺有學及無學  及與眾生諸功德  我當隨喜於一切  十方諸界作燈者  願證無著佛菩薩  如是於諸大導師  我請轉於無上輪  有佛欲取於涅槃  為利一切有情故  我以合掌當跪請  令願住劫剎土塵  禮拜供養與懺悔  隨喜啟發及勸請  我於積集少善根  皆用迴向大菩提  過去十方諸善逝  住於世者皆供養  所有未來諸善逝  速令願滿證菩提  盡於十方諸剎土  皆得廣大令清淨  菩薩樹下等覺尊  及諸佛子願圓滿  所是十方有情類  願得無漏常安樂  所是眾生諸法義  願所希望隨意成  菩提諸行我當行  願生六趣智宿命  若於世界受身時  願我出家果恆遂  隨順修學諸最勝  普賢行行令圓滿  無垢清淨屍羅等  願常無缺無瑕穢  天龍夜叉鳩槃荼  人及諸類發眾聲  各各所有一切音  我隨彼音為說法  調善精勤修十度  願常不忘菩提心  所有諸惡成障者  如是皆願盡消滅  業與煩惱諸魔道  行於世間得解脫  不著於水喻蓮花  經空無礙如日月  所有十方剎土中  惡趣眾苦盡消除  安致有情安樂處  饒益諸行利群品  能令圓滿菩提行  隨順眾生轉彼行  開示普賢菩薩行  盡未來劫行此行  熟能與我同行行  願得與之常相隨  身業口業及意業  與彼行行願為一  欲利於我諸善友  開演普賢諸行者  如是願得常相遇  我不違背於彼意  佛子圍繞大尊師  願我常得親睹見  於中廣行大供養  盡未來劫無厭惓  恆持諸佛最妙法  菩薩之行令普示  為淨普賢菩薩行  於未來劫我願行  於三有中輪轉時  證得無盡福德智  定惠方便及解脫  願成諸得無盡藏  一微塵上微塵剎  於一剎中無量佛  佛子圍繞居中尊  菩薩行行我瞻仰  如是無邊眾方所  一毫髮上載三世  佛與剎土量如海  行行如海眾多劫  一音言枝方大海  皆是諸佛清淨音  隨其眾意而敷演  願我常趣諸佛教  遊於三世諸最勝  當轉無上法輪時  如上諸佛無儘教  我以惠力令善入  所有未來眾多劫  於一剎那我當證  如是諸劫歷三世  剎那分中我當行  遊於三世人師子  我於剎那盡瞻仰  常於諸佛上境界  如幻解脫力所證  三世剎土眾莊嚴  盡用建立一塵上  如是無量諸方所  亦願佛剎遍莊嚴  所有未來諸世證  盡證等覺轉法輪  示入涅槃證真際  我願行於諸佛前  令諸神力速普往  以大乘力趣普門  以行行力普功德  諸大慈力普遍滿  普於眾善諸福力  無有染著大智力  智惠方便諸定力  令正修行菩提力  常以清淨諸業力  永除一切煩惱力  諸作魔力令無力  圓滿普賢行行力  諸剎如海令諸淨  有情諸海令解脫  諸法如海令了見  智惠如海令善證  行行如海令清淨  誓願如海令圓滿  諸佛如海令供養  歷劫如海行無倦  所遊三世最勝尊  菩提行願有眾多  用普賢行等覺已  如是我當令圓滿  諸佛子中最為尊  是故號之為普賢  與此大智同行故  如是諸善悉迴向  身口意業極清淨  行淨眾剎亦清淨  普賢如何善迴向  願我亦同於此行  為行極善普賢行  文殊大願亦當行  未來諸劫勿厭疲  菩薩此行皆圓滿  如是等行勿有量  亦願諸福勿有量  處於如是無量行  一切變化願我知  若有盡於虛空際  眾生無盡亦如是  盡於業與煩惱際  我之願際量亦然  所有十方無量剎  眾寶莊嚴獻諸佛  人及諸大最勝樂  如剎塵劫將供養  寧有聞此迴向經  隨順深信大菩提  唯於此中生一信  即成最勝功德聚  若人發此普賢願  此乃遠離諸惡趣  又以棄絕諸惡友  是人速見阿彌陀  此皆獲證最勝壽  善來於此壽人身  有如普賢大菩薩  皆能不久速成就  誰以無明力所作  五無間等諸眾罪  其人誦此普賢願  應時速得永盡際  於諸色相及智惠  種族容質皆圓滿  眾魔外道不能屈  道於三界鹹供養  為利一切有情故  菩提樹下速安住  成等正覺轉法輪  降伏一切魔軍眾  若此普賢行行願  受持讀誦解說者  此之果報唯佛知  無上菩提勿生惑  譬如文殊威德智  普賢菩薩亦如是  我隨修學如彼行  是等諸善悉迴向  遊於三世諸最勝  所可稱讚所迴向  我之如是眾善根  為修普賢行迴向  若我當於命終時  蠲除一切諸覆障  目所親睹彌陀己  遊彼極樂剎土中  既到彼已如是願  誓得一切皆現前  令我此皆極圓滿  盡於世界利群生  秀麗極樂佛道場  生於上妙蓮花上  親向彌陀世尊所  願我於此得授記  我得最勝授記已  變化眾多百俱胝  令以惠力於十方  於諸有情作饒益   普賢菩薩行願王經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2908 大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願王品   No. 2908   大方廣佛花嚴經普賢菩薩行願王品  應在十方剎土中  遊於三世人師子  彼等諸佛我無遺  以淨身口意稽首  為修普賢行願力  諸佛現於意想中  俯身量等剎土塵  虔心敬禮諸最勝  於一塵上微塵佛  居中佛子眾圍繞  如是法界盡無遺  諸佛滿中應信解  彼諸德海歎無盡  妙響枝海眾言音  諸佛功德我稱揚  一切善逝我今讚  最上妙花及花鬘  鈴鐸塗香及寶蓋  最上燈明及燒香  供養彼等諸最勝  眾妙衣服及薰香  最上間錯莊嚴具  積妙香末等須彌  供養彼等諸最勝  供養無上廣大者  以信持獻諸最勝  樂修普賢行者力  稽首供養諸最勝  貪嗔癡力所持故  身業口業及意業  我曾所有造罪者  悉皆隨類別別懺  十方最勝及佛子  緣覺聲聞學無學  眾生所修何福德  於彼我皆盡隨喜  誰於十方作世燈  漸得菩提證無著  我於彼等諸導師  勸請轉於無上輪  或樂趣於涅槃者  皆為利樂諸有情  或樂住世剎塵劫  我當合掌應勸請  禮拜供養及懺悔  勸請隨喜及啟發  我所積集少善根  皆為迴向於菩提  過去十方一切佛  誰住於世應供養  未來所有諸世尊  願證菩提速圓滿  應是十方諸剎土  願皆廣大成清淨  趣菩提樹等覺者  願諸佛子皆圓滿  十方所有眾生類  願無病苦常安樂  眾生所有諸法義  願所希望同得成  菩提之行我修行  願所生處知宿命  世世捨身受身處  願常出處成具足  依諸最勝學修行  普賢之行為圓滿  戒行無垢最清淨  願無瑕缺常奉持  天龍夜叉鳩槃荼  人及非人等諸類  隨其所有諸言音  我皆於彼為說法  淳善精勤修諸度  願常莫忘菩提心  所有諸幢成罪者  願皆消滅永無餘  於業若等諸魔道  解脫逍遙行世間  不著於水若蓮花  修行無礙如日月  所有剎量及方所  惡趣眾苦使消除  置諸有情安樂中  饒益諸趣群生類  圓滿修習菩提故  隨入眾生諸行中  開示普賢諸行願  盡未來劫為修行  誰有同我行此行  願與彼等常相隨  身業口業及意業  與彼所行願為一  誰樂利我諸善友  開示普賢行願者  願與彼等常相逢  於彼永無違背意  佛子所饒眾道師  現前常得親瞻仰  於彼應行大供養  盡未來劫倦無時  護持諸佛勝妙法  普示修行菩提者  若淨普賢菩薩行  盡未來劫應修行  於諸有中輪轉時  福德智慧獲無盡  定慧方便諸解脫  願成無盡諸德藏  於一塵上微塵剎  彼剎無邊佛無量  居中佛子眾圍繞  行菩提行應瞻仰  如是無盡諸方所  毫端之上三世量  佛海及與剎土海  劫海修行要應入  一言音枝諸語海  皆是諸佛淨言枝  隨其諸趣所樂聲  常使入於佛音響  遊於三世諸最勝  如法轉於諸法輪  彼等諸佛無盡音  以智慧力我應入  若入未來諸劫時  剎那之頃我應入  誰於三世劫等量  剎那隨分入修行  誰遊三世人師子  彼等剎那我瞻仰  常於彼等所行境  如幻解脫力入中  誰以三世莊嚴剎  悉皆建立一塵上  如是無盡諸方所  入諸佛剎莊嚴中  所有未來諸世燈  當成種覺轉法輪  示現涅槃趣真際  諸導師所我應往  普及速疾諸神力  普及普門諸乘力  普及諸行福德力  普及普遍慈等力  普及諸善福德力  無著所成大智力  智慧方便定慧力  真實成就菩提力  能最清淨諸業力  破壞一切苦惱力  摧伏一切諸魔力  圓滿普賢行行力  諸眾剎海令清淨  諸有情海令解脫  諸眾法海令得見  諸眾智海令得觀  諸眾行海令清淨  諸眾願海令圓滿  諸佛眾海應供養  劫海修行無倦時  誰遊三世諸最勝  菩提行願眾差別  修普賢行等覺已  彼盡無遺我圓滿  諸佛子中最威勢  是故號之為普賢  智者能同修彼行  是等諸善應迴向  身業口業意業淨  諸行清淨眾剎淨  普賢如何盡迴向  願我亦同於彼行  皆善普賢之行故  文殊之行亦應行  盡未來劫倦無時  彼之所作應圓滿  願所修行無有量  願諸福德亦無邊  雖住無量諸勝行  彼諸神變要應知  盡於虛空所有際  眾生無量際亦然  所有業際煩惱際  我之願際量亦爾  應是十方無量剎  以寶莊嚴獻諸佛  人及諸賢眾妙樂  經劫塵剎持佈施  誰聞如是迴向經  於勝菩提生信解  若能於此一生信  即成最勝功德聚  誰發普賢此行願  是即捨離諸惡趣  亦名遠離諸惡友  是人速見阿彌陀  是等獲最安樂壽  現世亦招如意樂  普賢菩薩如雲何  此等不久亦如是  誰為無明力所轉  造五無間等諸罪  若能稱此普賢行  速疾消滅永無餘  智慧端嚴諸相具  種族毫尊悉圓滿  如魔外道無能如  三界一切鹹供養  速趣自在菩提樹  為利有情坐於彼  成等正覺轉法輪  降伏一切魔軍眾  誰於普賢此行願  受持讀誦及開演  彼之果報唯佛知  於勝菩提莫疑惑  文殊雄猛及所知  普賢菩薩亦如是  我依彼範而修行  此等諸善悉迴向  遊於三世諸最善  於迴向中最上者  我以此等諸善根  為修普賢行迴向  我若臨欲命終時  除遣一切諸蓋障  現前親睹彌陀尊  速往遊於極樂國  到彼此等諸行願  願悉分明皆現前  如是無遺我圓滿  盡於世界利群生  極樂殊麗佛道場  生彼勝妙蓮華中  親於最善彌陀前  願我於中得授記  我於彼所授記已  獲得無量億神通  以智慧力遍十方  於諸眾生廣饒益   大方廣佛花嚴經普賢菩薩行願王品 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2909 地藏菩薩經   No. 2909   佛說地藏菩薩經   爾時地藏菩薩住在南方琉璃世界。以淨天眼觀地獄之中受苦眾生。鐵碓擣鐵磨磨鐵犁耕鐵鋸解。鑊湯湧沸猛火旦天。飢則吞熱鐵丸。渴飲銅汁。受諸苦惱無有休息。地藏菩薩不忍見之。即從南方來到地獄中。與閻羅王共同一處別床而座。有四種因緣。一者恐閻羅王斷罪不憑。二者恐文案交錯。三者未合死。四者受罪了出地獄池邊。若有善男子善女人。造地藏菩薩像。寫地藏菩薩經。及念地藏菩薩名。此人定得往生西方極樂世界。從一佛國至一佛國。從一天堂至一天堂。若有人造地藏菩薩像。寫地藏菩薩經。及念地藏菩薩名。此人定得往生西方極樂世界。此人捨命之日。地藏菩薩親自來迎。常得與地藏菩薩共同一處。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。   佛說地藏菩薩經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2910 金有陀羅尼經   No. 2910   金有陀羅尼經   如是我聞。一時薄伽梵住如籬□埤□稗奏穎□□□□□□□□   爾時天百施往世尊所。到已頂禮佛足。退□□坐一面已。天帝百施白佛言。世尊。我入戰陣而鬥戰時。以阿修羅幻惑咒術藥力墮於負處□已不。唯然願世尊。慈愍於我為令摧伏阿修羅眾幻惑咒術及藥力故。善說最勝大密之咒。時薄伽梵告天帝百施曰。憍屍迦如是如是。與阿修羅而鬥戰時。實以明咒祕咒藥力而墮負處。憍屍迦。為哀愍故今說明咒。欲令幻惑時咒退散鬥戰諍訟悉皆消滅。一切祕咒及諸藥等而得斷除。說於明咒。爾時薄伽梵說大金有明咒曰。我今為說三無數劫。諸餘外道行者遍遊罣形。而起惡思作諸障礙。我從彼來所有幻惑一切明咒悉能降伏。六度圓滿。斷除諸餘外道行者遍遊罣形諸惱亂。因明咒祕咒藥及一切諸魔朋黨大明之咒。憍屍迦。汝當攝受諸有情故受持最勝大祕密咒。天帝白言。如是世尊。唯然受教。爾時世尊。即說金有大明咒曰。   怛也他唵 希爾希爾 希離希離 命離命離 希明離 爾希爾希 爾希囉祕爾 乾佐那波羝 哺羝哆滿怛囉 阿地訖梨羝 閉羝閉羝 閉哆滿怛囉 阿地迦囉羝 訶那訶那 訶婆訶婆 親馱親馱 頻那頻那 薄伽跋羝 佐曳祕佐曳 攢婆爾悉談婆爾 畔馱爾 牟訶爾 阿牟伽爍羝 馱囉爾 訖利那訖梨那 迦多□磨那婆 攢婆也攢婆也 畔佐也畔佐也 悉談婆也 悉噉婆也 畔馱也畔馱也 牟訶也牟訶也   所有一切。若天幻惑。若龍幻惑。若藥叉幻惑。若羅剎幻惑。若緊那羅幻惑。若乾闥婆幻惑。若阿修羅幻惑。若莫呼洛迦幻惑。若大腹行幻惑。若持明咒幻惑。若持明咒成就王幻惑。若仙幻惑。若持一切明咒幻惑。若群生幻惑。若一切幻惑。   囉羅囉羅囉佐也囉佐也 妒磨睹磨 妒妒磨 囉婆囉婆 囉婆那 作割蘭單 伽蘭他爾 訶那訶那 薩婆鞞哆 奢咄嚧難 悉談婆也 秀延悉談婆也 蘇南悉談婆也 婆嚧難悉談婆也 惡爾寅悉談婆也 鬱乾 哆梨哆梨 梨馱 囉羝惟 馱囉寧 波奢訶悉羝 弊奢他也婆世那 若有於我能為怨敵諸賊嗔恚具噁心鬥諍極諍欲作一切無利益者 訶那訶那 哆訶哆訶 波佐波佐 半佐也半佐也 攢婆也攢婆也 悉談婆也悉談婆也 半馱也半馱也 牟訶也牟訶也 摩訶牟訶爾 薄伽跋羝□訶 於一切怖畏嬈惱疾疫願守護我□馱□訶   憍屍迦。若善男子若善女人。若王若王大臣。能憶念此金有明咒者。彼無他怖畏。於彼部黨他所敵軍不能侵惱。亦非天亦非龍。亦非藥叉亦非乾闥婆。亦非阿修羅。亦非緊那羅。亦非莫呼洛迦。亦非持明咒者。亦非飛空母等。亦不非時而持壽命明咒祕咒一切諸藥不能為害。他所敵軍不能侵遶。他所敵軍而不傷命。刀不能害。水火毒藥明咒祕咒一切諸藥而不能侵。還著於彼自作教隨喜造罪彼之處所。憍屍迦。是故淨信苾芻苾芻尼。烏波索迦烏波斯迦。善男子善女人等。以此明咒咒水七遍。自洗其身能護於身。若有欲令於一切怖畏一切嬈惱一切疫疾一切明咒一切祕咒一切諸藥一切厭蠱而超過者。當念此金有明咒。若王若王大臣。若欲摧他軍眾伏他軍眾。亦當念此金有明咒。若咒線七遍作七結已繫於身上。若咒水七遍能護自身。若有書寫於一切怖畏無障礙陀羅尼。或能受持。或繫脛下若置高幢入軍陣者。善安得脫。以此金咒威神之力。內族眷囑善安超過。未成能成。若欲摧伏諸明咒者。於白線上咒七遍已作七結者。能繫摧伏。若欲摧諸幻惑者。取塚間土咒七遍已而散擲者。能摧幻惑。論競之時欲禁其口。取秦萩蘺咒七遍已而嚙嚼者。一切言論悉能對答。受持讀誦而稱讚者。一切諸罪悉皆消滅。卻往於彼造作之者及思惟所。或繫於繩及水自護者。於彼身。上。一切明咒祕咒諸藥不能為害。未成辨者悉能成辨。彼所求事一切順從。時薄伽梵說是經已。天帝百施聞佛所說信受奉行。   金有陀羅尼經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2911 讚僧功德經   No. 2911   讚僧功德經  阿含經中略集出  歎大□□□□□  □□□□□□□  以大梵音讚僧寶  如地堅牢□□□  □□□□□□□  我末法中出家人  常住僧讚□□□  □□□□□□□  志求菩提微妙果  於濁苦惡世界中  常在如來清淨眾  僧中或有求四果  或以證果在僧中  此等八輩諸上人  和合僧中常不斷  或有頭陀常乞食  或有山間樂寂靜  乃至於微細戒中  不犯如來嚴命教  或有深廣學智慧  或有息慮習諸禪  並皆集在僧眾中  猶如百川歸大海  殊勝妙寶大德僧  長養眾生功德種  能與人天勝果者  無過佛法僧寶眾  善心僧中施掬水  獲福多於大海量  微塵尚可有算期  僧中施寶無有盡  若人當來求遠離  越於生死貧窮河  應當速疾志誠心  於僧寶中樹因果  於此最妙良福田  若有種植功德子  當來收穫無邊畔  由如雲中含大雨  施者不籌量度者  平等奉施無二心  是人方可能堪任  受人天中勝如果  無量功德具莊嚴  大悲世尊弟子眾  凡人肉眼難分別  由如灰覆於火上  或有外現犯戒相  內祕無量諸功德  應當信順崇重之  賢聖愚凡不可測  或有外現具威儀  或示未能捨其欲  外相人觀謂凡夫  不妨內即是其聖  內如四種菴羅果  生熟難分不可別  如來弟子亦如是  有戒無戒亦難辨  是故慇勤勸諸人  不聽毀罵僧寶眾  若欲不沈淪苦海  常當敬重植良田  常欲□中受樂者  亦當供養苾芻僧  勿以凡夫下劣心  分別如來弟子眾  若有清信士女等  能於十念生信心  平等供養苾芻僧  是人獲得無量報  若於僧中起邪見  當來定墮三惡道  世尊親自以梵音  金口弘宣誠不妄  寧以利刀割其舌  或以捻杵碎其身  不應一念嗔恚心  謗毀如來淨僧眾  寧以吞大熱鐵丸  寧便口中出猛焰  不應戲論以一言  毀罵出家清淨眾  寧以利刀自屠割  殘害支節毀肌膚  不應戲笑調凡愚  何咒打罵苾芻眾  寧以自手挑兩目  寧於多劫受生盲  其於習行離欲人  不應惡眼而瞻視  寧毀精舍及制多  寧焚七寶舍利塔  勿於僧中出惡言  誹謗如來清淨眾  毀塔之人自墮落  經無量劫受諸苦  好說眾僧短長者  自墮亦引無量眾  是故智者善思量  勿於僧中起輕慢  善自防護口業非  莫談此持彼犯戒  若一惡言毀沙門  當墮泥犁受極苦  從地獄出得人身  即招聾盲瘖啞報  世間多有愚劣人  談說僧尼諸過惡  因茲墮落惡道中  永劫沈淪沒苦海  大悲世尊禮大眾  尊敬和合大德僧  諸佛尚自致慇懃  何況凡夫輕慢眾  世間多有信心人  崇重世尊弟子者  聞說三寶短長時  怨於僧中起邪見  因此退敗諸善人  毀壞如來清淨眾  不見賢劫千世尊  是故智者應思忖  昔有俱迦離苾芻  以一惡言罵僧眾  猶落缽頭磨地獄  舌被犁耕數萬段  亦有迦葉佛弟子  謗毀無量世間人  承斯惡業捨殘形  還受耕舌地獄苦  沙門懷忿毀諸人  尚招無量口業報  何況無戒白衣人  罵僧免墮惡道者  是故智人不應罵  乃至草木塼瓦等  況毀清淨出家人  習行離欲善法者  縱使慾火熾燒心  點污屍羅清淨戒  不久速能自懺除  還入如來聖眾位  如人暫迷失其道  有目還能尋本路  苾芻雖犯世尊禁  雖然暫犯還能滅  如人平地蹶腳時  有足還能而速起  苾芻雖暫缺屍羅  雖犯不久還能補  猶如世間金寶器  雖破其價一種貴  木器縱然全不漏  不可比於破寶器  破禁苾芻雖無戒  初心出家功德勝  百千萬億白衣人  功德縱多不及彼  出家弟子能堪任  繼嗣如來末代法  萬德無量在俗人  不能須臾弘聖教  最下犯禁破戒僧  供養由獲萬億報  是故世尊讚勝因  天上人中受尊貴  是故慇勤勸諸人  勿毀如來僧寶眾  今生習惡因緣故  當來業成亦毀佛  緣茲身口意業支  永斷世間人天種  當墮三塗惡道中  億劫沈淪無休息  若於清眾起正信  無有譭謗名僧罪  常能防護口業過  不談如來僧寶眾  若人於僧有罵罪  應須志誠速求懺  於僧勿起憍慢心  來生受苦必當悔  如僧剎那有功德  其福不容於大地  何況經月累歲年  堅持如來嚴禁戒  是人持戒功德報  佛於一劫說不盡  況餘凡俗知其邊  福等虛空無有量  當知功德廣莊嚴  釋迦如來僧寶眾  是故不聽在家者  毀辱打罵出家僧  縱見沙門犯戒時  當寬其意勿嫌毀  如入芳叢採妙花  不應摘選枯枝葉  廣大清淨佛法海  多有持戒精修者  其中縱有犯威儀  白衣不應生譭謗  譬如田中新苗稼  於中亦有稗莠草  應可一種敬良田  不應揀選生分別  是以世尊制諸人  不聽譭謗沙門眾  唯當尊重生敬心  同此受勝諸天報  佛日滅沒雖久遠  僧寶連暉傳法燈  由如龍王降甘雨  大地朋芽普洽潤  和合僧寶亦如是  雨於如來妙法雨  滋潤枯渴諸群生  長養善牙功德種  於多劫中宿植田  得為如來弟子眾  處在賢聖法海中  飲妙解脫甘露味  傳持世尊末代教  流化十方諸國土  利益一切諸眾生  令佛法輪恆不絕  佛法久後滅沒時  伽藍精舍毀成聚  龕塔尊像併荒良  設欲供養難可得  壁畫僧形不可見  何況得聞於正法  人身難得生人中  佛法難逢今已遇  如何於妙良福田  不種當來功德種  冥路懸遠不可達  當辦資糧備前所  善福田中不種植  當來嶮路之資糧  是故諸人應善思  聞經僧中應惠施  依經我略讚僧寶  功德無量遍虛空  迴施一切諸群生  願共當來值彌勒 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2912 無常三啟經   No. 2912   佛說無常三啟經  □□□□□□□  修者鹹到無為岸  法雲法雨潤群生  能除熱惱蠲眾病  難化之徒使調順  隨機引導非強力  稽首歸依真聖眾  八輩上人能離染  金剛智杵破邪山  永斷無始相纏縛  始從鹿苑至雙林  隨佛一代弘真教  各稱本緣行化已  灰身滅智證無生  稽首總敬三寶尊  是謂正因能普濟  生死迷愚鎮沈溺  鹹令出離至菩提  生者皆歸死  容顏盡變衰  強力病所侵  無能免斯者  假使妙高山  劫盡皆散壞  大海深無□  亦復皆枯竭  大地及日月  時至皆歸盡  未曾有一事  不被無常吞  上生非相處  下至轉輪王  七寶鎮隨身  千子常圍繞  如其壽命盡  須臾不暫停  還漂死海中  隨緣受眾苦  循環三界內  猶如汲井輪  亦如蠶作繭  吐絲還自縛  無上諸世尊  獨覺聲聞眾  尚捨無常身  何況諸凡夫  父母及妻子  兄弟並眷屬  目觀生死隔  雲何不愁歎  是故勸諸子  諦聽真實法  共捨無常處  當行不死門  佛教如甘露  除熱得清涼  一心應善聽  能滅諸煩惱   如是我聞。一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時佛告諸苾芻。有三種法。於諸世間。是不可愛。是不光澤。是不可念。是不稱意。何者為三。謂老病死。汝諸苾芻。此老病死。於諸世間。實不可愛。實不光澤。實不可念。實不稱意。若老病死世間無者。如來應正等覺不出於世為諸眾生說所證法及調伏事。是故應知此老病死。於諸世間。是不可愛。是不光澤。是不可念。是不稱意。由此三事。如來應正等覺。出現於世為諸眾生說所證法及調伏事。爾時世尊重說頌曰。  外事莊采鹹歸壞  內身衰變亦同然  唯有勝法不滅亡  諸有智人應善察  此老病死皆共嫌  形儀醜惡極可厭  少年容貌暫時停  不久鹹悉成枯悴  假使壽命滿百年  終歸不免無常逼  老病死苦常隨逐  恆與眾生作無利   爾時世尊說是經已。諸苾芻眾天龍藥叉乾達婆阿蘇洛等。皆大歡喜信受奉行。  常求諸欲境  不行於善事  雲何保形命  不見死來侵  命根氣欲盡  支節悉分離  眾苦與死俱  此時徒歎恨  兩目俱翻上  死刀隨業下  意想並慞惶  無能相救濟  長喘連胸急  噎氣喉中乾  死王催伺命  親屬徒相守  諸識皆昏昧  行入險城中  親知鹹棄捨  任黑繩牽去  將至琰摩王  隨業而受報  勝因生善道  惡業墮泥犁  明眼無過慧  黑闇不過癡  病不越怨家  大怖無過死  有生皆必死  造罪苦忉身  當勤策三業  恆修於福智  眷屬皆捨去  財貨任他將  但持自善根  險道充糧食  譬如路傍樹  暫息非久停  車馬及妻兒  不久皆如是  譬如群宿鳥  夜聚旦隨飛  死去別親知  乖離亦如是  唯有佛菩提  是真歸依處  依經我略說  智者善應思  天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應至心  擁護佛法使長存  各各勤行世尊教  諸有聽徒來至此  或在地上或居空  常於人世起慈心  日夜自身依法住  願諸世界常安隱  無邊福智益群生  所有罪業並銷除  遠離眾苦歸圓寂  恆用戒香塗瑩體  常持定服以資身  菩提妙花遍莊嚴  隨所住處常安樂   佛說無常三啟經一卷(初後讚歎乃是尊者馬鳴取經意而集造中是正經金口所說事有三開故雲三啟也) ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2913 七女觀經   No. 2913   佛說七女觀經   聞如是。一時佛說七女觀經。昔冥緣王有七女覺世非常。不著繒綵衣服。不著指鐶臂釧。不捉香油塗身。歲三長齋月六齋。姊妹相將詣父王殿前。稽首白王。女等前身積罪無福。今值女身處。其深宮眼無所見。求王放女出城遊觀。王告女言。我作天下之文萬基之主。有苑園浴地華臺樓觀。亦可觀之。何用出城觀乎。女對王曰。雖有苑園浴池華臺樓觀。可悅樂耳。非女遊觀之處。王即聽之。出城東門。到其塚間。見一死屍。膀脹爛臭。狐狼踐翕。形骸異處。姊妹相將。遶屍三匝。涕零號泣。我等女身會當如是。姊妹七人各說一偈言。   第一女說偈言。  □□重其身  如似好寶珠  企視鵝容步  姿則欲入居  □死棄塚間  禽獸競共疽  一切皆如是  何用於世殊   第二女說偈言。  譬如一身居  人去宅無光  身死如神誓  乃知此非常  今睹死屍觀  忽然遇豺狼  一切皆如是  安得有久長   第三女說偈言。  譬如馬駕車  車破而馬去  四大解散時  魂神依何住  初集四大時  來從何所處  乃知此非常  唯福可恃怙   第四女說偈言。  譬如好城墎  眾人樂安居  所求未厭足  何其忽空虛  人命如草木  春長冬以枯  唯有修福德  智慧隨身軀   第五女說偈言。  人之不修福  譬如乘船渡  四大乖離時  如船捨岸去  地定風不動  火微水還故  身非神常宅  安得久長處   第六女說偈言。  如人好莊嚴  形著諸繒綵  自縱取時榮  故使欲人待  侹然不動搖  其神安所在  觀世塚間屍  將來宜應改   第七女說偈言。  如雀在瓶中  羅縠覆其口  縠穿雀飛去  神明隨所受  四大和合時  如雀瓶中有  唯有修善福  智慧隨身首   第四忉利天王從天來下。到諸女前。問女言。汝等何所求欲使汝得之。諸女良久不答。復問女言。汝等何所求欲使汝得之。一女言乞願無根無鬚無枝無葉。於其中生是則為樂。一女復願。常無五欲。常處寂靜。耳餐法音。目睹聖教。是則為樂。一女復願。幽幽冥冥猶如虛空。登願玄覺。常睹聖容。是則為樂。天帝語諸女言。止止。汝之所願無想。吾不能得日月中王使汝得之。於是七女皆得道果。   佛說七女觀經 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2914 觀經   No. 2914   佛說觀經   觀十方佛法 念觀十方佛者。坐觀東方。廓然大光。唯見一佛。結跏趺坐。舉手說法。心明觀察。光明相好書然明瞭。常係在心不令外緣心。若餘念攝念令還。如是見者便增至十佛即見十佛。增至百佛。乃至千佛。乃至無量無邊佛。若近者則便轉遠廣博。但見諸佛光光相接。心明觀察得如是者。復觀想東南方亦如上觀。既得成已乃至西方。乃至十方亦復如是。既向方方皆見佛。說法與當。復一時往觀十方佛。一念所緣周遍得見。定心成就者。於定中見十方佛。皆與已說法疑網悉除得無生忍。若有宿業因緣不見諸佛者。當一日一夜六時懺悔。勸請隨喜漸得見佛也。縱使諸佛不為說法。是人心得安樂無諸患也。   五門禪要經雲。坐禪法要五門。一者安般。二者不淨。三慈心。四觀緣。五念佛。安般不淨二門。觀緣此三門。有內外境界。念佛慈心緣外境界。所以五門者隨眾生病。若亂心多者教以安般。若貪受多者教以不淨。瞋恚多者教以慈心。若著我多教以因緣。若不沒心者教以念佛。乃一心觀佛。若觀佛時當至心。觀佛相好。了了分別。已然後閉目憶念在心。若明瞭即開目。極心觀之明了。然後還坐。正身意係念。如前如對真佛。明瞭無異。即白師雲。係念見佛無異。師言。汝還本坐係念額上一心念佛。爾時額上有佛像相。從一至十乃至無邊。若行人所見多佛。從額上出者。若去身乃遠而還者乃見大乘人也。三乘人所出佛。還近身作地金色。此諸佛盡人於平如掌。淨如鏡。觀己身明淨如地。此名念佛三昧境界。得是境界已白師雲。此好境界。此名初門觀也。復今係念在心。然後觀佛即見諸佛。從心出乃手執琉璃仗。仗兩頭出。三乘人光焰有大小。如是出已未後佛執仗。在心正立而住。末後住佛。迴身還入。先去佛盡來隨人。若小乘人入盡則止。若大乘人入已。悉從身毛孔滿於四海。上至有頂。下至風際。如是明已還來人身如淨琉璃。所以光明還來人身者。欲示踴猛健疾境界。相好如是已如師雲。此名一切念處。以能生諸定故名念處。是邪道上杖者定。相光者智慧相也。此內凡夫境也。復令捨前二觀。係心在臍。即一心觀臍觀臍不久覺臍有動相。諦觀不亂。見臍有物。如鷹卵。其色鮮白。即再白師。師雲。汝更觀在處。乃觀已有蓮華。琉璃為莖。黃金為臺。臺上有佛。結跏趺坐。第一佛如臍中。復有蓮華。上復有佛。結跏趺坐。如是展轉相出。乃至大海邊。末後一佛還入第二佛臍。第二佛還入第三佛臍。如是展轉還入乃至人臍。佛令為一一佛人。行人臍中已。行人自諸毛孔之迴出蓮華。滿虛空中。如垂寶瓔珞。如是出生諸蓮花。盡入臍。行人乃身體柔軟。輕悅自見。己身明淨如雜寶色。即以白師。師雲。大善成定相也。復令有觀臍中。即見頂有五瑞相。觀已見有一佛。有光中結跏趺坐。更觀佛有物。即見佛口中種種蓮華出。出已遍滿大地。更觀五光中佛。見臍中五師子出。已食出蓮華。已還入五色光中。佛臍中師子入已五光。及佛即入此頂名師子奮迅三昧定相也。行人觀光入佛身已行人作金色。已見臍中有物。如日月明淨。見已白師。師雲。言更觀即見佛。於腋下及腰中出凡四佛。乃出已一一佛放無量日光。日光明淨。因日光見四天下色。上至有頂。下至風際。總皆明瞭。如見掌中。無所罣礙。名為清淨解脫也。若見此已還見四佛。從出處如入。入已復見焰光。前入後出。後入前出。左出右入。右出左入。如是竟見自身明淨。及水四邊圓滿淨光。名為念佛三昧。在四禪境界也。   修白骨觀法 先觀身皮肉筋脈總壞盡唯白骨連。色如珂雪光亦如是。若不見者。譬如癩病人。醫語言。須飲血色同乳者即當差。其家人令作銀器盛血即令飲之。雲汝病差也。其病人云。血我當不喫。語雲。白乳。汝肯不見中物。悉皆白色耶。汝罪故見是血也。但作乳想。莫念血想也。如是七日即變。為乳也。何況實是白骨。而不能見也 乃見骨人人骨人之中其心生滅相續如線貫珠。如是所見及觀外身亦如是。若心故精進不懈怠。如鑽燧見煙。穿井見泥。得水不久。若心靜即行住坐臥皆見白骨。了了如水澄。清則見面相。濁則不見也。   觀佛三昧 佛為法王。能令人得種種善法。是故坐禪之人先當念佛。念佛者能令無量罪滅也。人若念佛。佛亦念人。譬如王念於人怨家不能侵害 念佛亦耳惡法敬為患也。或雲。佛不在世。雲何憶念之。人自信無過於服。當觀如好佛像。如見真佛也。先從肉髻眉毫下至足。復至肉髻相。相諦觀還於靜處。閉目思念。係心在像。不令他緣。若有餘想收之令還。心自觀察如意得見。是名觀緣定也。當作是念。雲我亦不往。像亦不來。乃見佛者當由心定想住也 得觀佛言。已然後進觀生身便得見之。如對面無異也 念心馳散。多緣惡法。當如乳母看子。不令作惡。或心不肯住。即責之雲。生老病死苦常來逼切。若生天上樂著妙欲無有治心。若墜惡道恐怖苦惱即善心不生也 今遇佛教。當至心念佛。種種責已。念心行住坐觀。常得見佛也 然後更進生身禪定。已展轉則易生身觀。法觀者既以觀像心隨相成就。即斂意入定即得見。當因心於像以念。生身觀雲。如坐於菩提樹下。光明頭照相奇特。又如鹿苑中為五比丘說四諦法時。又如耆捨崛山放大光明為大眾說般若法時。隨用一處。係念在心。不令散亂。心想既得住。即便見佛。乃舉身快樂貫徹四支。譬如熱得清涼寒遇溫室。世間之樂無已喻法身。法觀者已於空中見佛生身。當因生身觀內法身。十力四無所畏十八不共法大悲無量善業。如人先見金瓶內有寶珠。所以法身真妙。神智無比。無近無遠。無難無易。無邊世界悉在目前 無有一法而不知者。一切法無所不了。是故行人當專念不令散亂。若心有餘緣即攝之令還。復復次一切命過者。知當死時。先悉諸根如投大坑。發至梵天。甚大怖畏。無邊死賊唯佛力能救拔。興種種人天涅槃樂。復次一切諸佛世世常為一切眾生故不惜身命。如釋迦佛。為太子時出遊見癩人。即敕醫言。須得生人血飲之乃差矣。太子雲。是人難得一死一生即不可也 即以自身與之。令病癒矣。佛為一切眾生亦復如是。佛恩深過父母過也 假使一切人悉為一分二分。分中當念佛。不應餘念。如是種種功德隨念行事。若此念成斷除結縛。乃至可得無生忍。若不得定即生六欲天中。最尊第一。後生諸佛前也。   無量壽佛觀 無量壽觀者。有二種人。鈍根者先觀額上一寸無皮但見赤骨。唸唸在心不令他緣。心若有餘念攝之令還。如是成已。令變赤骨方可一寸令白如雪。既如是已令觀自身。皆白骨亦如雪色。得成已又觀身骨。作琉璃色。光明清淨。觀徹表堙C如是見已。又令琉璃身中放日光。自近乃遠遍滿閻浮唯見光明。又攝其光入於身中。既入盡已復放如初。凡諸觀行從易及難。初少後多。從身中放日光已。即於光中觀阿彌陀佛。其佛身放大光明。向西端坐。相諦觀。然後總觀其身。結跏趺坐。如紫金山。係念在之。妙相不令他緣。若有餘念收之令還。與佛對坐無異。如是不久便可得見也 若利根者。乃便觀作日光。然光明想法界光明。乃於光中觀之。便可見佛也 行者若欲生為淨土者。當作是觀也 乃觀諸法實相雲。世間如夢如幻皆無實者。但以顛倒虛妄之□橫起煩惱受諸罪報。如人見小兒共爭。瓦石土木等便生瞋悶。觀諸世間亦復如是。當與大悲誓願度一切有情。常伏其心。修行二忍。所為眾生忍法忍也。眾生忍者。若恆沙等眾生扣噁心。於己分乃不生瞋恚也。種種恭敬不生歡喜也。又觀眾生無先無後。若有先者則無因緣。是即無初。若無初者亦無中後。如是觀者□墮常斷二邊。用安隱道觀諸眾生。不生邪見。是名眾生忍也。法忍者。當觀諸清淨畢竟空想。心無罣礙能忍。是名法忍也 新發心者。雖未得此法忍者。當如是修習也。又觀諸畢竟空想。而於眾生常興大悲。凡有善事無皆迴向願生無量壽佛國也。   佛說觀經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2915 救諸眾生一切苦難經   No. 2915   救諸眾生一切苦難經   天台山中有一老師。年可九□□□□□□□神悲哭眼中泣血唱言。苦□□□□□□□弟子惠通合掌頂禮。眼中泣淚□□□□□災難如何得免。師報言惠通。□□□□□□眾生亡沒普念彌勒□□□□□□□已比相相魏之地。正在其中愚□□□□□□□三月四月鬼兵亂起無邊無際。八月九月□□□末劫眾生行善鬼兵自滅。天地黑闇得免□寫一本免一門。寫兩本免六親。寫三本免一村。流傳者是弟子。謗此經者。入阿鼻地獄無有出期。見此經不寫者滅門。至心讀誦者得成佛道。  黑風西北起  東南興鬼兵  永常天地闇  何得心□□  先須斷酒肉  貪嗔更莫生  人能慎此事  佛道一時□   救諸眾生一切苦難經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2916 勸善經   No. 2916   勸善經一卷   敕左丞相賈。恍頒下諸州善之眾生。每日念阿彌陀佛一千。口斷惡行善。今年大熱無人收刈。有數眾病死。第一虐病。第二天行病死。第三赤白痢病死。第四赤眼病死。第五人產病死。第六水痢病死。第七風病死。今勸眾生寫此經免一門難。寫本六親。見此經不寫者滅門。門上傍之得過此難。無福者不可得見此經。其經從南來。正月八日雷電霹靂。空中有一童子。年四歲。又見一老人在路中。見一蛇身萬尺。人頭鳥□遂呼老人曰。為太山崩。要女人萬萬眾須得片萬萬願著病難差。寫此經者得免此難。不信者但看四月一日三家使一牛五男同一婦僧尼巡門難。寫此經流傳聖人真言。若袚[夙-歹+十]風[哅-凵]卻不免難。相勸阿彌陀佛不久見太平時。   勸善經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2917A 新菩薩經   No. 2917A   新菩薩經一卷   賈耽頒下諸州眾生。每日念阿彌陀佛一千口。斷惡行善。今年大熱無人收刈。有數種病死。第一虐病死。第二天行病死。第三卒死。第四腫病死。第五產坐死。第六患腹死。第七血癰死。第八風黃病死。第九水埵滿C第十患眼死。勸諸眾生寫一本免一身。寫兩本免一門。寫三本免一村。若不寫者滅門。門上傍之得過此難。但看七八月三家使一牛五男同一婦僧尼巡門。勸寫此經。其經西涼州正月二日盛中時。雷鳴雨聲。有一石下大如□等。石遂兩片即見此經。報諸眾生今戴饒患。   新菩薩經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2917B 新菩薩經   No. 2917B   新菩薩經   率□□□□□□□大小念百萬口。阿彌陀佛五百身中不入□□菩薩說今[(乖-北+(刀*刀))/干]八□□□履□□□□靨□□榿□□靨□□難§□耦□□§□□□□§□□□□□§□□犖□□□§□□帨□汦□§□孱□墾□□□(乖-北+(刀*刀))/干]禾荳熟恐無□□□楺檢□□乖-北+(刀*刀))/干]即好信者寫一通免身。寫二通免閤家。寫三通免一村。若聞不寫即滅門。若有轉讀此經者。皆度苦難。不信即身滅。經從西涼州縣來。在彼城東門口。四□□□□褸□□□□逆□□駉榵□□□□□駤□D量秦龍□□□   長安四[(乖-北+(刀*刀))/干]五□□□□半 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2918 釋家觀化還愚經   No. 2918   釋家觀化還愚經   昔捨衛國有一貧家。夫婦慳惡不信道德。佛愍其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵詈無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞丐自活。不惡罵詈。唯望一食耳。主人婦曰。若汝立死食尚叵得。況今平健慾望我食。但稽留時節不如早去。於是沙門住立其前。載眼杼氣便現立死。身體膀脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲棄而捨走。於是道人忽然捨去。去捨數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦。怪其驚怖。其婦語夫。有一沙門見怖如此。夫大瞋恚問為所在。婦曰已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋跡往逐。張弓拔刀奔走。直前欲斫道人。道人即化作琉璃城。以自圍繞。其人遶城數匝不能得入。問道人何不開門。道人曰。欲所門開棄汝弓刀。其人自念當隨其語。若當得入手拳加之。尋棄弓刀。門故不開。語道人曰。已棄弓刀。門何不開。道人曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀也。於是其人心驚體悸。道人神聖乃知我心。即便叩頭悔過。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我與怨。願小垂慈莫便捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神之德。今者在彼鄉。宜自往改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過願為弟子。長跪問曰。道人神變聖達乃爾。有琉璃城堅固難踰。志明意定永無憂患。行何道德致此神妙也。道人答曰。吾博學無厭奉法。不懈精進持戒慧不放逸。緣是得道。自到泥洹。於是道人因說偈言。  多聞持堅固  奉法為垣牆  精進難踰毀  從是戒慧成  多聞令志明  已明智慧增  智則博解義  見義行法安  多聞能除憂  能以定為歡  善說甘露法  自知得泥洹  聞為知法律  解疑亦見□  從聞捨非法  行至不死處   道人說偈已現佛光相。洪暉赫奕照耀天地。夫婦驚愕精神戰懼。改怨洗心頭腦打地。壞二十億惡得須陀洹道。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2919 佛母經   No. 2919   佛母經   爾時世尊入般涅槃。倚臥雙告諸大眾。吾今欲般涅槃。不見阿難及吾迦葉。來時語言。吾與汝不相見也。即使憂波梨往詣刀利天上。告吾母知。舉身疼痛不可思議。願母早來。禮敬三寶。爾時佛母於其中夜作六種惡夢。一者夢見珍山崩。二者夢見四海枯竭。三者夢見五月下霜。四者夢見寶幢幡摧斫幡花崩倒。五者夢見四火來燒我身。六者夢見兩乳自然流出。爾時佛母說夢未訖。正見憂波梨從空而來。口問。聖人從何方來。顏容憔悴。面色無光。狀似怯人。爾□憂波梨哽咽聲嘶。量久不語。告言。佛母佛母。我如來大師昨夜子時捨大法身入般涅槃。故遺我來告。請眷屬。爾時佛母聞此語。以渾堆自摸。如須彌山崩。遍體而現。如波羅奢花。悶絕躄地。時有二天女。將水□□□□魯婂□□□□□□稫襾□陛慼慼撬芊U□飣送□□□婛馨驖□□□□□檢□練□□檢□列饃禮□吟□□□□□□□□□□榎□搾送□□餺□□□□□□□□□□祼省□□騙肋□□□□□□□□□□□□□□□麗□□□省襜覗□□覭□飀□楰LD□□□糕□□□□□□□□榣□饌□□□露□□□榷□□□□□□襭□□□麗□□□□鈴□□□□□孌□妧□□□誇□膳□襼□埤□□□樁煄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷z□□□□□□□埤□  世間苦空  諸行無常  是生滅法  生滅滅已  寂滅為樂   爾時佛母聞此法。以心生歡喜。還歸本天。未至天所。住立虛空。心生慈悲。嗚呼大哭。天地震動。淚下如雨。雲中百鳥皆作哭聲。一切恩愛會有別離。何其如來□□□□□涅槃大般涅槃經佛。 ****** 大正新脩大藏經第 85 冊 No. 2920 僧伽和尚欲入涅槃說六度經   No. 2920   僧伽和尚欲入涅槃說六度經   吾告於閻浮提中善男子善女人。吾自生閻浮。為大慈父教化眾生。輪迴世間。經今無始曠劫分身萬億。救度眾生。為見閻浮提眾生多造惡業。不信佛法。惡業者多。吾不忍見。吾身便入涅槃。舍利形像遍於閻浮。引化眾生。以後像法世界滿正法興時。吾與彌勒尊佛同時下生。共坐化城。救度善緣。元居本宅。在於東海。是過去先世淨土緣。為眾生頑愚難化。不信佛法。多造惡業。吾離本處身至西方教化眾生。號為釋迦牟尼佛。東國遂被五百毒龍陷為大海。一切眾生沈在海中。化為黿鼉魚鱉。吾身已後卻從西方胡國中來生於閻浮。救度善緣。佛性種子。吾見閻浮眾生。遍境兇惡。自相吞食。不可開化。吾今遂入涅槃。舍利本骨願住泗州已後。若有善男子善女人。慈心孝順。敬吾形像長齋菜食。念吾名字。如是之人散在閻浮。吾愍見惡世力兵競起。一切諸惡逼身不得自在。吾後與彌勒尊佛下生本國。足踏海水枯竭。遂使諸天龍神八部聖眾在於東海中心。修造化城。金銀為壁。琉璃為地。七寶為殿。吾後至閻浮。與流佛法。唯傳此經。教化善緣。六度弟子歸我。化城免在閻浮。受其苦難悉得安穩。衣食自然。長受極樂。天魔外道弱水隔之。不來為害。吾當度六種之人 第一度者。孝順父母敬重三寶 第二度者。不殺眾生 第三度者。不飲酒食肉 第四度者。平等好心不為偷盜 第五度者。頭陀苦行。好修橋樑並諸功德 第六度者。憐貧念病。佈施衣食。極濟窮無。如此善道六度之人。吾先使百童子領上寶船載。過弱水免使沈溺得入化城。若不是吾六度之人。見吾此經心不信受譭謗正法。當知此人宿世罪根身受惡報。或逢盜賊兵瘴而死。或被水火焚漂。或被時行惡病遭官落獄。不善眾生皆受無量苦惱。死入地獄。無有出期。萬劫不復人道。善男子善女人。書寫此經。志意受持。若逢劫水劫火黑風天暗。吾故無量光明照汝。因緣俱來佛國。同歸化城。悉得解脫。   南無僧伽 南無僧禁吒 莎訶達多姪他耶唵 跋勒攝 娑婆訶   僧伽和尚經