＊＊＊＊＊＊ No. 2385 胎記（虛心記）捲上 　　虛心合掌。三遍唱吽。三處印之。謂心額喉也。然金剛界虛心合掌。二空並直豎之。此教不爾。二空並豎。指端稍屈。而於二風不相著也。次不改前印唱淨三業真言。其真言同金剛界也。四處印之。謂心額喉頂也 　　次結三部三昧耶印唱三部真言。初佛部印安置頂 　　次蓮華部印右置之。復金剛部印左置之。真言並印同如意輪儀軌也 　　次護身印並真言印。同如意輪四處印之。謂心額喉頂也 　　淨三業真言。但當運心思惟觀察一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆弊不見清淨真如法性。為令清淨應當至心誦前密語。真言三遍誦之。唵娑縛（二合）婆（引）縛戍度（引）唅 　　次結跏趺坐。或半跏坐。起大慈心。我終此法為一切眾生速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虛心合掌。開二頭指輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好了了分明如對目前。至心誦真言七遍。真言曰。唵怛他（引）櫱都（引）納皤（二合）縛（引）野娑縛（二合引）訶（引）。由結此印及誦真言故。即驚覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸所有罪障悉皆消滅。壽命長遠。福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生速證無上正等菩提 　　次結蓮華部三昧耶印 以二手虛心合掌。散開二頭指。二中指二無名指屈如蓮華葉形安於當中心。觀世音菩薩相好具足。誦真言七遍。於頂上散之。真言曰。唵跛娜謨（二合引）納皤（二合）縛野娑婆訶。由結此印及誦真言故。即驚覺觀自在菩薩等持蓮華者。一切菩薩蓮華部眾悉皆歡喜。加持護念。一切菩薩光明照觸。所有業障皆悉除滅。一切菩薩常為善友 　　次結金剛部三昧耶印。以二手翻掌向外。以右手背安左手背。用左右大指小指互相叉。如金剛杵形。置於當心。想金剛藏菩薩誦真言七遍。頂上左散。真言曰。唵縛日嚧（二合引）納婆（二合）縛野莎訶。由結此印及誦真言故。即驚覺一切金剛聖眾。加持護念。所有罪障皆滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體 　　次護身印陀羅尼。以二手內相叉。右押左豎二中指。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押無名指即成。印己身五處。所謂額。次右肩。次左肩。次心。次喉。於頂上散之。各誦真言一遍。真言曰。唵縛日羅（引二合）銀汝（二合）缽羅（二合）捻（奴橢反。引）跛跢（二合引）野莎訶。由結此印及誦真言加持故即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸天魔作障礙者悉退散馳走。悉見行者光明。被身威德自在。若在山林若在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼師子。及刀杖枷鎖。如是等事皆悉銷滅。見者歡喜。命終已後不墮惡道。當生諸佛淨妙國土 　　作禮方便真言印。是金剛合掌也。大儀軌雲。持地印捻二火印雲二手金剛掌也 　　次出罪方便印。金剛合掌。屈二風入掌中。二空雙立。大儀雲大惠刀印。捻其印雲。舒定慧二手作歸命合掌（疏雲。令十指頭相叉。皆以右手指加於左手指上。加金剛合掌。此名歸命合掌）。風輪相捻。以二空輪加於上也。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不相著也。二空輪加於上者。二空輪直豎相著二風輪。然其二風各不相著者是也 　　次歸依方便印。謂金剛合掌也。大儀雲普印也 　　次施身方便印。謂金剛合掌。舒臂頂上。委伏身於地也。大儀雲獨股印 　　發菩提心真言印。謂金剛合掌也。大儀雲定印也。又雲縛印。稍似不同 　　隨喜方便真言印。亦金剛合掌。大儀雲。歸命合掌 　　勸請方便。奉請法身方便。回向方便。亦同金剛合掌也。大儀更無所言。但恐同用歸命合掌也（大儀雲。安坐諦觀初字門者。謂阿字門。更問。儀雲。輪圍九重。虛圓白者如疏）次當結三昧耶印。經雲。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪併合而建立之。師雲。入佛三昧三力明妃。三力者佛力法力僧力也。阿三迷者佛力也。胝履三迷者法力也三摩曳者僧力也。其印如經文。但二空端稍屈如前也 　　言三法界道者。佛菩薩金剛等三部。亦三寶三身等。疏雲。今此三摩耶印。先合三補吒掌（先豎二手相遠。漸近令相著。又合掌內稍空者是也）以二空指向上並而直豎之。勿令太低。勿大傍側。正令二空指向上也。此三昧耶印。若初修行作諸善品之時。若不先作者不合作諸法也。非直作此亦須誦前三昧耶真言。作法結此三摩耶印置頂上。誦前三昧耶真言一遍置印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦真言一遍。凡誦五遍而印五處便成大護。今更略說真言及印。然此真言有何功德耶。以此真言故能除宿障。以淨自身故既身淨已。外障亦淨。以外障淨故諸障皆不得入。此印為大護也。由此不思議加護故福智任運增長。罪障自然除滅。諸佛驚覺滿其所願也。又疏雲。南麼三曼多佛陀（引）南（引。歸命一切佛）阿娑迷（無等也）怛哩三迷（三等也）三摩曳（即三昧耶也）莎縛（二合引）訶（驚發也） 　　阿三迷者。此中即以阿字為首。即同諸佛法身無相離相。當知此法身即是覺與等比也。三等者。謂諸佛三身。謂法報化合為一身教化眾生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。三摩耶者是不可越義。是覺等三世諸如來之所同說也。佛住三昧說此明無害覺等力。由此明故能入三昧耶。即是誓願。猶如於敕。是三世佛本所要誓也。此法門難信難入。難得聽聞。由法不具故也。以是故三世佛同說此真言。如此三昧真言加持故得入聽聞修行此法也。如世尊之教不可置。若不聞者即不得入。亦不得聽聞也。娑縛（二合引）訶（引）是驚發義。以此真言驚發諸佛。說此時諸佛即驚發而起加持行人也。此明力故能滿諸地。能令修行者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之身·真言·及印等。此三法具即得成就也 　　次說手印之相不越三法道界者。此界是結大界之界。非馱都也。於界道當中而行。故名不可越 　　次淨法界印。經雲。又以定慧手為拳。虛空輪入於掌中而舒風輪。是為淨法界印師雲。以定慧手為拳。虛空輪入於掌中而舒風輪。二風輪端側相著。其印相如三角壇。初當胸仰印持。次當胸豎之。次當稍舉印。是驚覺小千界。次更稍舉印。是驚覺中千界。次復更稍舉印。是驚覺大千界 釋雲。真言曰。南莫三曼多佛陀（引）南（引）達麼馱都（法界也）薩縛婆（引）縛（生也）俱（引）唅（我也）達麼馱都是法界也。法界者即是佛身。下句雲我者。言我即是法界也。又此行者雖未能即體真性。但作此印而誦真言。亦即體同法界也。其印以屈二空指內掌中。以左右手地水火三指壓二空而作拳。豎二風指合直（兩手各別作拳而豎指並也）先豎二風指令當胸。即向埵蚋遄C即於頂上作。以風指頭拄。令兩指頭從頂兩邊各近左右頰頸。而向媯y下。曳之至心。即散手也。謂初豎指稍令指頭向下。指背向堙C近頭頸頰。漸漸指頭近下也。凡誦真言作印喻如耕牛。二牛同進不得前後也 　　次金剛輪印。即法輪印。如經文。經雲。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。師雲。然作此印了。三度上下。而後三度右平轉也。釋雲。次更作轉法輪印者。先作反背手合掌。以二地指反相鉤（令右加左上也）餘水火風三指以次亦反相鉤結。末後綟二空令至掌向內相柱也。此是轉法輪印。由作此印故令彼身心俱淨。能現見十方佛轉法輪也。真言曰。曩莫三滿多佛陀（引）喃（引）伐折囉（引。金剛也）怛麼（二合）俱唅（此真言上已釋）次金剛甲冑真言如大儀也。印二手金剛合掌。二火雙立相合。二風附著火背也。更儀雲。先作三補吒。止觀二風輪纏持火輪上。二空自相並而在於掌中。誦彼真言已。當觀無垢字羅。羅字色鮮白。空點以嚴之等。觀如大儀。即彼真言曰。歸命同法界生。師雲。但是想覽觀（云云） 　　次無能堪忍明真言如儀軌也。其印經雲。二火輪鉤屈。相合散舒風輪。名無堪忍大護印也。義釋雲。次大護印。准前如來藏印申二水指。令指頭相跓如峰。其二火指頭亦相跓而稍屈。微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下即是也。即注雲。此印經與疏及圖互皆不同。經雲。屈二風甲相對。二空並押。屈二火頭相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯折開二空輪散豎有異也 　　次驚發地神偈如大儀也 　　次地神持次第真言如大儀也。其印謂寶地印。二手各作拳。豎左大母指。以右拳握左母指上節。如金剛界大日羯磨印之勢。當於胸上誦真言三返。每誦倒印指地。此即其印。印在無量壽儀中也 　　次灑淨真言如文。仰定手當胸。而地水火散舒。風空之端相捻而覆慧掌。風空相捻。地水火輪散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。有本雲。三□樧飯□埤□□□□觩□弁□□饁禕□□□□□見□覷□飀□□□□□□□飀□□樂飀□□□□□□□楉□□□□楦□見□□□□見□□□兜餉□□駽u□□屆@　次誦伽陀請白諸佛菩薩地神等。文在大儀 　　次持地真言如大儀也。印如別也（云云）菩提幢密印。標幟法品第二 　　偈中文雲。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障。若不為除則身器不淨。猶有障故。不合為說一切如來具足之道。猶如聲聞人有十三難等。不合為受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續為灰耶。今自有妙方便大慧之火而焚彼業煩惱身使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長輪迴不絕。故名壽命。即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪方便智為火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是raM字義。當以阿字為弟子身便以阿字遍作其身也。次以囉字而加其上。囉者即是大慧火也。即以此慧火之字焚彼菩提之性真金之礦令垢穢無餘。故以囉字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡。更有妙生。所謂淨菩提心真實生。此生即是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。燒盡同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。而以囉字燒一切煩惱罪除乃至身亦除。體同金輪也。謂縛字門也。當於心上觀圓明於圓中而安縛字。從此縛字而生水輪。猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提心佛種也。生此清淨之身內外無垢。如百練之金而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時。即與風俱。風輪者即是訶字義也。又縛字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已。當善思之。行者既得如是遍淨無垢。成壽命還活。悉皆無垢也。意生之身復為欲令堅固如是意生身故更有方便。由置十二字復同十二緣謂十二支句也。此即是前說十二字真言王。當用佈滿其身也。初有四字佈於上分。謂從頂至項也。一字頂上虛空字也。二字在耳一字在頂也。如本自性配。先從眼起好也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但於一足置之。即管兩足也。當知此十二處即攝餘一一身份。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字當取上真言王從初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者師自布之。二者用作曼荼羅（更問。布字雲何起）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能成於法器。故雲作彼器也。如是作已即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於佛。佛等於我。無二無分三究竟皆等也。阿闍梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來亦等一切諸菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之眾。若如是等於一切即是毘盧遮那佛身也。故雲諸世間等同順。亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此解三昧耶祕密曼荼羅中入一切法教中自在諸曼荼羅。如是等我亦然。文雲首中百光王者。師雲。以百光遍照印及暗子安置頂上也。以眼見諸法清淨無所不見。名安立無垢眼也。滿足句者謂百光遍照真言。今謂。阿鍐覽唅欠以五字嚴身及安立器世間。尋文可知（云云） 　　初入佛三昧真言如前記也。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪併合而建立之。攝印法用如前。又以定慧手為拳。虛空輪入於掌。而舒風輪二風端側相著。亦如前記也。是淨法界印也 　　次法輪印復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪著俱相合也 師雲。作此印了。三度上下。而後三度右平轉。亦如前記也 　　次大慧刀印 復舒定慧二手作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如憩伽 師雲。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不相著也。二空輪加於上者。二空輪直豎相著二風輪。然其二風各不相著者是也。釋雲。其作契印法當歸命合掌即屈二風指令指頭相對。以二空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也 　　次法螺印復以定慧二手作虛心合掌。屈二風輪以二空輪絞之。形如商佉 師雲。定慧二手虛心合掌。以二風襲加二火上。以二空輪押二火第二節下。形如商佉形。而以印當口誦真言三度。右轉印也。然是印稍不似經文也。釋雲。次作吉祥商佉印。先作空中合掌。屈二空指以二風指壓之令如商佉形作印已即近口吹之。如吹螺之法也。此即滿一切願。吉祥法螺印由作此故即得滿一切善願。宣說大法能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也 　　次吉祥願蓮華 復以定慧手相合。普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合師雲。吉祥願蓮華二手相合。普舒散之。二地二空相持。五輪端各稍屈之。如蓮華座也。釋雲。次金剛不壞印法。亦名蓮華座印。先以二空指二地指皆相並。餘舒散。如開割之蓮。即前薄疙難合掌也。經雲。令如鐸形也。次即改以地及空指捻。中間六指並如舊舒散。其中火風指各自相合。水指獨單立即是也。此是蓮華之座印。亦名金剛座也。猶坐此座故能生諸佛。諸佛皆由此坐即名吉祥之座也。故名金剛不壞座也 　　次金剛大慧印。復以定慧手五輪外向為拳。建立火輪舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪並而直上。水輪交合。如跋折羅也。師說如文。釋曰。然作拳法有其四種。諸結印時皆悉引用。第一如常作拳法大指豎之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之。名金剛如來拳。第二也。次又二手而合作拳。令十指出現於外。此名指在外拳。第三（並右指加左）次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名內縛拳。第四也（亦右指加左上）次作金剛印。二手相並皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而相合。此即金剛印也（二空指亦並而豎。令如五□樂□□□駔□□□□□□鞳慼慼j□□礸□□F屆@　次摩訶印。復以定慧手五輪內向為拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。師雲。如文。釋雲。次佛頂印。先作指向內拳。即申二中指令相並。次以二風指加於中指之背中節。而屈大指捻水上節是也（其指向內拳即是指頭向內也） 　　次毫相藏佛常滿願印。以智慧手為拳置於眉間。師雲。定手為拳安置左腰。右拳置於眉間。如文也。釋雲。次如來毫相印。以智手為拳直豎大指置於眉間。即是也。作此印即同如來毫相具足也 　　次釋迦大缽印。住瑜伽座持缽相應。以定慧手俱在臍間。師雲。以定慧手俱在臍間。如入定印。但二空稍起為異也。釋雲。次作如來缽印左手持兩衣角（其法取袈裟近少尖角及擊肩之角繞肘。迴入手中。令二角如雙耳也）仍以二手相重令以右加左上。如坐禪手引上令當臍。稍屈如重手承缽之形即是也。作此印即同如來。持恆沙諸佛標幟之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為器也 　　次施無畏印。復次以智慧手上向而作施無畏形。師雲。定手作金剛拳安置左腰也。慧手五輪外向直豎。是即其印也。釋雲。次作施無畏手印。左手如前持衣二角舒而當臍。左手指向上而向外舒之。如招物之像（如瑜伽中釋迦迦印即是也）若作此印能除一切眾生種種怖畏。憂患即時皆息。亦除滅未來種種大可怖畏 　　次與願印。復次以智慧手下垂作施願形。師雲。定手如前轉前無畏。下垂作施願形。然其慧五輪端稍屈之也。釋雲。次如來滿願手印。左手亦准前持衣角展之如前。右手向外舒而下垂五指。如瑜伽中寶生佛印也。作此印時。即以如是力故一切佛滿其所願皆得成就也 　　次恐怖諸障者印。復以智慧手為拳。而舒風輪以毘俱胝住於等引。師雲。定手如前慧手為拳。而舒風輪。便舉此空輪橫輪。以輪端置眉間也。釋雲。怖一切障者印。以右手為拳（握大指者）而舒風指直豎之。當以此印跓於眉間（以指頭當眉間也。雲等引者。謂作毘俱胝知形。其面如忿怒面。心住一切境不動也） 　　次悲生眼印。亦名佛眼印。復次以智慧手為拳而舒火輪水輪。以虛空輪而在其下。師雲。定手如前慧手為拳而舒火輪水輪。以空輪而在風下。便以印舉面目之間。即側印再橫過度也。意謂。掃除內障外障也。釋雲。次佛眼印。慧手以空指壓風地二指（其指屈之。空指捻其甲上也）而申水火二指用右手作之。用此二指拄於其眼。先加右眼。次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成就佛眼得見如來深密境界也（大儀雲。慧拳舒水火風地押空輪。師說准之） 　　次勝願索印。復次以定慧印手五輪內向為拳。而舒風輪圓屈相合也。師說如文。釋雲。如來□索印。先作十指向內之拳即舒二風指。指端相拄。屈而相接。圓環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即是也。此印能縛一切為惡者。亦能壞彼令其除息諸惡也 　　次鉤印。復次以定慧手一合為拳。舒智慧手風輪屈第三節。猶如環相。師雲。便以印舉面目之間三度招之。釋雲。如來鉤印。先以左手空指壓餘四指之頭令如環狀。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外而屈入掌中。捻右手三指亦令如環狀。舒左手風指而稍屈第三節令如鉤形即是也。此說與經不同。今疑。疏文誤說也。據經雲。此如來鉤印。以定慧二手內叉。合為拳。直豎慧風。稍屈令如鉤形。即是梵經亦如是說。與疏不同。此宜再問不定 　　次如來心印。即此鉤印。舒其火輪而少屈之。是謂如來心印。師雲。如來心印。不改前鉤印更舒其火輪而少屈之也。釋雲。如來心印。作前鉤印更豎慧火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪雙屈入掌即是也。法皆准於前。唯加舒慧火指此所舒二者右中頭二指。皆屈第三節是也 　　次如來臍印。復以此印舒其水輪而豎立之。師雲。不改前心印。更舒其水輪而豎之。青龍寺疏本雲。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡（圖不同更勘）舒三指亦屈第三節也。慧手也。經唯申慧水。餘並內叉。此與梵經同也。或有本雲。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡（圖不同更勘）舒三指亦屈第三節也。慧手也。今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水。餘並內叉。梵經亦同此說。宜再審之 　　次如來腰印。即以此印直舒水輪。餘亦豎之。師雲。不改前臍印直舒水輪。餘火風亦豎之。青龍寺疏本雲。次如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指為異耳。此水指直申不須屈第三節也（是右手水指）更勘經及圖相傳授者。又有本雲。如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指為異耳。此水指直申。不須屈第三節也（是右手。此印經疏及圖亙皆差別。經言。直舒水輪。餘亦豎之。疏說。餘並內叉。唯申慧水。圖即二水合豎。餘皆內縛。今此三本不同。宜向傳大法人方知定趣水指也） 　　次如來藏印。復以定慧手作空心合掌。以二風輪屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈而申火輪。師雲。藏印如文。但師氏口說。與文稍異。定慧手虛心合掌。左右五輪端俱一處聚。各齊其端。而其二中指端稍隆起之。青龍疏本雲。如來藏印。先作三補吒合掌（空心也）水風二指皆屈入掌中（餘指相對當）其二手火指直申而令指頭相合。二空指並而壓於風指。二手地指亦舒。勿令指頭相到。而稍屈之皆令曲即是也。此印更勘經文。或疏本雲。先作三補吒合掌（空心也）水風二指皆屈入掌中（文如前疏。乃至云云）此印亦經疏有異。經雲。屈二風指入於內。二空押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。圖與經同 　　次大界印。即以此印散其水輪向上置之。名大界印。師雲。依前經文藏印即作此大界印。三度右轉以為結界。若左轉者即解界也。青龍疏本雲。次結大界印准前如來鉤印法。但二手各舉水指令直堅即是也（更問之。不分明）有疏本雲。若依此疏說作印不成。經圖二本亦皆差別。經即屈二風輪二空押之。二火直申相合。二地二水皆令散豎。圖即風水。依經二空並舉。不押風輪。二地二水頭皆豎合。此之三說未知孰是 　　次無堪忍大護印。即以此印其二火輪鉤屈相合。散舒風輪。師雲。准前大界印。其二火輪鉤屈相合散舒風輪也。疏釋雲。次大護印。准前如來藏印。申二水指令指頭相跓如峰。其二火指頭相跓而稍屈。微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下即是也（此印經與疏及圖互皆不同。經雲。屈二風甲相對。二空並押。屈二火頭相並令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯析開二空輪散豎有異也） 　　次普光印。復以風輪而散舒之。空輪併入掌中。名普光印。師雲。准前印以風輪而散舒之。空輪併入其中也。有釋（釋十之二十九）雲。次如來普光印。二空指並而屈入掌中。二風指直豎（各不相著皆直豎之）二火指頭相合。稍闊其節。如刃鐸形。餘指同前。即是（此即與經不同。二手火風空等大同。地水二輪經文有異。經二水標豎。頭相離。二地合豎。是也。圖與經同）次如來甲印。又以定慧手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來甲印。師雲。定慧二手虛心合掌。稍屈二風輪。其指端不相著即成。持火輪側也。釋雲。如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上而並列之。是也。其真言曰。南麼三曼多勃馱喃缽囉（二合）旃荼縛折羅（二合。金剛也）入縛（二合）囉微濕（二合）普（上）囉吽（已上真言勘得新著。乃至云云）此如來甲真言及如來舌印。先譯諸經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也 　　如來舌相印（經文未有）師雲。不改前印即屈二空指稍入掌中是也。釋雲。如來舌印。以作三補吒合掌二水。風輪屈入掌。甲相背。開掌以二空各附二風側。是如來舌印如前甲印空指押火指頭。餘者依舊 　　次如來語門印。以此印令風水輪屈而相捻。空輪向上而小屈之。火輪正直相會。地輪亦如是。名如來語門印。師說如文。釋雲。如來語門（語門謂口也）亦准前印。先作三補吒合掌。印以水指風指頭聚合於掌內。以二空指並壓之。其二地二火指並直。而頭並尖。如峰形即是也（圖與疏異。圖言。亦作三補吒手開掌。二風微屈。頭相拄。二空各附二風下即是也） 　　次如來牙印。如前印以二風輪屈入掌中向上。師雲。牙印。如前印以二風輪屈入掌中。向上相去如牙。而以印當口也。釋雲。如來牙印作三補吒合掌屈二風指入於掌內令指背相並是也 　　次如來辯說印。又如前印相以二風輪向上置之屈第三節。師雲。如來辯說印全如前牙印。但每誦真言動轉二空輪。如語話之勢。是為異也。釋雲。辯說印。作三補吒合掌。以二風指勾曲當二火指背上。頭勿相著。即是也 　　次如來十力印。復次以定慧手和合一相。作空心合掌。二地輪空輪屈入相合。此是如來持十力印。師謂。如文。釋雲。十力印。屈地指空指在掌中。令頭聚合相拄。餘指作三補吒合掌是也 　　次如來念處印。又如前印以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。師雲。如前印屈二風輪以二空輪相捻是也。釋雲。念處印。作三補吒合掌（此合掌皆如未割之蓮。極空中合掌也。更檢前文勿令錯）以二空二風並二地輪聚相捻即是也。其捻法當令四箇指甲相到耳。當令六指頭相到。疏本唯雲四指不言二地 　　次開悟印。又如前印以二空輪在水輪上。名一切法平等開悟印師雲。如前印以二空輪在水輪上也。言在水輪上者。謂屈二水以二空安置其上也。釋雲。一切法平等開悟印。作三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌以二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上。即是與疏不同。問傳法者 　　次普賢如意珠印。復以定慧手合為一。以二風輪加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。師說。普賢如意珠印。定慧合為一。以二風輪加二火輪之背也。釋雲。其印作三補吒。以二風指轉加二火指之背。後當節令圓。是也。餘如常（疏說有乖。恐錯。更勘） 　　次慈氏印。即此虛心合掌。以二風輪屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。師說。慈氏印。虛心合掌。屈二風輪也。釋雲。次慈氏印。作三補吒合掌。而屈二風指令指頭至火指根下。二空指並而壓之。餘如常。此印如卒睹婆形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也 　　次一切三世無閡力明妃真言。今佛為修真言行者欲令眾緣具足速得無上道故。復從甘露生三昧起說此明妃（意謂。擬畫曼荼羅是故令眾緣具足）若心口出者名真言。從一切身份任運生者名之為明也。由增長義故女聲呼之。如王以尊位故其妃亦復尊重故雲明妃也。妃者如世女人能生男女令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德故義雲妃也。行者修真言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者眾德不具也。其密印如別（云云） 　　次無能害力明妃真言。遍一切無能害力者。無能害力者。即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行亦即入於如來境界也（此是調彩色時用此真言）是故經雲。調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。釋雲。次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將圖如來本真之像。先當讀誦大般若經恭敬供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。其密印如別（云云） 　　次大海真言印。師雲二手向身內叉。如獻華印。與別大海印稍異也（云云）文雲。金剛手持華內縛（五□毼餀□□威□餀馗□□□□諑饅□□覭□秜滿慼慼撚|大驗〃腹慼慼摩q崙□　　次臺中八葉上想大覺師子座 　　次普遍印。謂金剛合掌也 　　次結大輪壇印。謂二羽金剛拳。以進力檀慧各相鉤結。印三處。謂身地檀成曼荼羅。此印引來別部之印也 　　次眾色界道 　　次金剛慧真言。如前說 　　次觀中臺尊形及諸尊佛菩薩金剛等尊形。然此文略示上首諸尊。修行者得意委曲觀諸尊形像等。次第而分佈 　　次應執香爐誦真言。蘇悉供養法雲。欲奉請時。先執香爐誦真言淨治空中道路。然後奉請。淨治真言如文 　　次不動明王去垢辟除護身結界真言如文。其印以三昧手為拳。舒火風輪而以虛空加地水輪上。其智慧手申風火輪入三昧掌中。亦以虛空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。師雲。但從鞘出刀。以鞘置心上。以刀去垢令清淨及辟除並結界。左轉成辟除。右轉成結界。左右轉畢。便以刀印指地亦指天。次印左右肩心及額。然後以刀入鞘。舉印頂上而散印。是即用印法也 　　次請召聖眾真言印。並如文。謂定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集。師雲。即以印舉面目之間三度召之。如前說也 文雲或三部心請者。謂以佛部蓮華部金剛部心咒而召請之也。佛部心咒曰。唵爾耶爾迦（輕三返）其手印。八指相叉入掌中。令八指中節露出。其二大指直豎。勿著頭。即是。若奉請時唯改二大指向前招之三返。即成請印 　　次蓮華部心咒曰。唵呵嚧力迦（輕三返）其手印依佛部心印唯左手大指屈入掌中。獨豎右大指。即是。若奉請時唯以右手大指向前招之三遍。即成請印 　　次金剛部心咒曰。唵跋折羅持哩迦（輕三返）其手印依佛部心印唯改右大指屈入掌中。獨豎左大指即是。若奉請時唯以左手大指。向前招之三返。即成請印也。文雲索鎖鈴除障不動者。索謂如前勝願索印。鎖謂如後金剛鎖印也。鈴謂如金剛界鈴印亦得也。師雲。索鎖鈴引用別處亦得也 　　次示三昧耶者。謂示入佛三昧耶。其印咒如前說也 　　次誦不動明王真言。加持閼伽水（二十五返）其真言印如前說。如法加持已奉請佛菩薩。用浴無垢身。奉閼伽真言如文。其印。師雲。二手合掌。開招二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根即是也（次持鈴杵）文雲佛口所生子者師雲諸菩薩等 　　次奉華座真言 如文。其印二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開招散屈如蓮華葉是其印也 　　次文雲。佉字大空點而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心遍佈諸支分。諸法離言說。以其印真言即同執金剛。彼真言如文其印二手相合而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥。是執金剛印也。文雲五□樀埤□□□□□□□□□□□□□□□□□觫□□楱覷□祐□□埤□奪□觀禍□□稃□□襐裀□□□□□□□□□□示□□槫□□□□□□□□§□韱□翩慼撙}晶者觀空加風甲三輪如金剛 　　次摧伏諸魔印。此真言及印即前恐怖諸障者印是也。更不記錄 　　次難堪忍密印真言。並如文也。言藏密散水輪者。師雲。如來藏印之勢散水輪。下文亦有此例亦爾也 　　次四方四大護。謂無畏（一）壞諸怖（二）難伏護者（三）無堪忍普護（四）修真言者須觀四字轉成四大護。謂帝釋方華臺縛字光轉成無畏結護者。金色妙白衣面現少忿怒。手持於檀荼（檀荼謂持棒）夜叉方博字。壞諸怖結護素衣潔白色。手持於羯伽。龍方觀索字轉成降伏。色如無憂華。朱衣現微笑而觀於眾會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑衣玄服衣毘俱底浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬皆坐白蓮華。初無畏結護者真言印 私謂。如前。普光真言及印。此文雲。藏印水甲合。散舒二風輪。今檢經文此印准彼印 　　次壞諸怖真言。亦如前恐怖諸障者印是也 　　次難降伏護者真言印。是上難堪忍印也。亦如前大界印是也 　　次無堪忍普護。如前無堪忍真言及印是也次門門二守護 初無能勝印（亦云納達羅沙印。亦云不可越守護）以三昧手為拳翼開敷。智慧手亦作拳而舒風輪。如忿怒相擬形。師雲。但定拳上舉。是故經雲舉翼開敷也。慧手作拳而舒風端置右腰側。其真言如文（釋雲。難勝金剛印右手作拳。豎風指而當心上。左手作拳。皆大指在外。此與圖不同。圖上空拳空輪在內也。直舒臂令拳稍高。與頭齊也） 　　次相向守護真言。如文。其印以慧手為拳。作相擊勢持之。是阿毘目佉印 師雲。以慧手為拳。上拳作相擊勢持之。定手為拳置左腰也。釋雲。相向金剛猶與難勝相對挾門。故得名也。其印如前。唯翻右為左耳 　　次五供養印。初塗香印觀掌向豎。止羽握右觀。心想塗香雲。師雲。定手五輪直豎。次以慧手執持定腕是也 　　次奉華印。八度內相叉腕合。風頭拄印。如掬華勢。師雲。俱仰定慧掌。四輪內叉。以二空加二風根側。舉印獻是也 　　次燒香印。六度內背豎。二風頭側合。空各附於風。師雲。俱仰二掌。以定慧地水火相背直豎之。以二風端相拄。如三角壇。次以二空加二風根側。舉印獻香是也 　　次飲食印 二地側相著。水火風頭合。空附於風下。由如食器形腕合。向前獻。師雲。以二手作掬如缽盂。亦如地天印。舉印獻是也 　　次燈明印。觀舉火輪豎空佉火下節。運想無邊剎。師雲。以定手為拳安置腰側。次屈慧地水。次直豎火輪。以風輪稍屈火指第三節上。以空加火輪根。舉印獻燈是也 　　次虛空藏明妃真言。謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖皆獻已。即回向一切智智。諸受我施者。願以此力令我得如上願。如是願已。以此真言加之無不成也（云云）初敬禮一切如來等。巧門等（亦是種種門等）薩縛他（引。一切也）欠（平聲。空也。通上言一切皆空。此是種子字）鄔特揭（二合）底（生也）薩伴（二合）囉醯門（普遍也）迦迦那刃（虛空也）此即虛空藏等力之義。於一切法空中而生此物普遍一切虛空也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖下施一切有情已。於中發如上大願。以此真言加之。皆得成就（誦此三遍。凡所獻華等以三種力回向。而以此明加之一切隨意成。謂以一華獻一切佛等自在成）虛空藏明妃普供養真言印如別（云云） 　　次讚王。如文。普印 　　次如來曼荼羅中遍知印。導師諸佛母。七俱胝佛母菩薩等。大勇猛菩薩。大安樂不空金剛三昧最救世諸菩薩。一切佛心真言。如文。其印是普通如常 　　次虛空眼明妃真言。如文。其印是佛眼。如前說也 　　次一切菩薩真言。如文。今檢經文此真言即一切諸佛真言。修真言人知之耳。師雲。其印普通（七俱等亦爾） 　　次北方觀自在。馬頭觀自在。大明白身等。多羅尊菩薩。觀自在菩薩。毘俱胝菩薩。大勢至菩薩。蓮華發生。寂智明。大吉祥明。大吉祥大明。如意輪菩薩。耶輸陀羅妃。窣睹波吉祥。大隨求菩薩。白處尊菩薩。大吉變菩薩。水吉祥菩薩。不空□索王。豐財菩薩等。白身觀自在。被葉衣菩薩 　　觀自在印。以定慧手相合散舒五輪。猶如鈴鐸。如虛空地輪。和合相持作蓮華印形。是觀自在印。師說如文。釋雲。觀音印。初作開割蓮合掌。以二空指二地指聚而相捻。餘六指散豎之。其火風指皆並豎。頭散向外。二水指獨立即是也 　　次多羅尊印。如前以定慧手五輪內向為拳舉二風輪。猶如針。二虛空輪加之。師說如文釋雲。多羅印先作指向內相叉為拳合掌。即豎二風指頭相合。如針鋒二空指並豎壓之即是也 　　次毘俱胝印。如前印舉二風輪參差相押。師雲。亦如前印舉二風輪。輪端相叉相押是也（師說如文）釋雲。毘俱胝印如前印向內作拳合掌。其二風指亦並豎之。俱參差相壓。令左相壓右即是也。其形勢大同多羅。但參差指為殊耳 　　次大勢至印。如前以定慧手作空心合掌。猶如未開敷蓮。師說如文。釋雲。次大勢至印作三補吒合掌。屈十指相拄令周圓。如未割之蓮也。此未開蓮即是如來寶篋。猶開敷已而卻合故也 　　次耶輸陀羅印。大儀雲。准明王上舉風輪屈。檢何耶揭哩縛印雲。如白處尊印屈二風輪置虛空輪下相去猶如穬麥。檢白處印雲。以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於中 　　次白處尊菩薩印。如前以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於中。師說如文。釋雲。白處尊印。雙屈二水指入掌。其二空指亦並而屈之令相到。餘作三補吒合掌 　　次何耶揭哩縛印。如前印屈二風輪置虛空輪下相去猶如穬麥。師雲。如前印屈二風輪相去如穬麥。豎二空輪莫著二風。自然成。二風置二空下也。釋雲。次馬頭印。作三補吒屈二風指令申去空指根下。挍一麥許不相著。其二空指並豎。稍仰其甲頭是也 　　次地藏菩薩印。同前印申二火輪風輪。餘如拳。是地藏印也。師雲。同前印申二水輪。所餘風輪等如拳也。釋雲。地藏菩薩印。作向內相叉拳。合掌申地水指令頭相合（如峰叉也）二空指直並而豎之 　　餘諸菩薩普印。次東第三院。妙吉祥。觀自在普賢。對面護對護。北光網菩薩。次寶冠菩薩。無垢光菩薩。日光明菩薩。五髻文殊等。烏波髻者汝。奉教諸菩薩。文殊師利尊。漫殊室梨菩薩。質怛羅童子（此中但三尊五使者五奉教者於奉教中舉一總諸也。疏第五未明五使者奉教者） 　　初聖者文殊印。復以定慧手作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前。師雲。定慧二手虛空合掌火輪水輪內向交結。屈二風輪置二空輪上。猶如鉤形也。釋雲。次聖者文殊印。先作三補吒。以二火指及壓二水指之背。二風指屈之。與二空指頭相捻即是也 　　次光網印。以三昧手為拳而舉風輪。猶如鉤形。是光網鉤印。師雲。光網印如文。但慧手為金剛拳安置右腰。舉定手結印。每誦娑婆訶動鉤招之。釋雲。光網印。以左手作拳而申風指。稍屈第三節令如鉤形空指豎壓火指即是也 　　次無垢光印。即如前印一切輪相皆少屈之。是無垢光印。師雲。慧手如前。但定五輪皆舒少屈之。每誦娑婆訶動印招之釋雲。無垢光印。舒左手一切指皆令稍屈第三節即是也（空指亦豎。並小屈。似屈而已） 　　次繼室尼刀印。如前以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。師雲。印如文。但定手作拳置腰。舉慧手作印。風火如文。但以空押地水。每誦娑婆訶動刀印也。釋雲。計室尼印。先以右手作拳。而申火風指令併合直豎。其空指亦豎而相並也 　　次優婆髻室尼戟印。如前以智慧手為拳而申火輪。猶如戟形。師雲。定手如前。拳手作印。如文。但以空押地水風。每誦動戟印也。釋雲。鄔波繼室尼印。先右手作拳。而直申火指。其大指亦豎之（如常。大指向外之拳。但申中指耳） 　　次地慧幢印。如前以三昧手為拳而舒水輪地輪。師雲。如前拳定手結印。如文。但以空押餘輪每誦舉幢也。釋雲。地慧幢印。先以左手作拳（亦是大指。在外之拳）而申地水二指即是也 　　次質怛羅童子印。右舉風輪杖。或儀軌雲質多。如執杖 　　次召請童子印。以慧手為拳而舒風輪。猶如鉤形。師雲。請召童子印。定手如前。拳慧手結印。每誦招之。釋雲。召請印。右手作拳。以上來五菩薩皆文殊使者也（亦是大指而在外者）屈風指令圓屈如鉤。與空指頭小許不相到即是也 　　次諸奉教者印。如前以定慧手為拳。舒二風輪屈節相合。師說如文。釋雲。諸奉教者（亦是文殊奉教者。與使者少異也）先作向內相叉合掌拳而申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦豎並也（文雲觀自在普賢等不合在此中。恐誤錯。私謂。文殊是三世佛菩薩之母。是故觀音等引來列在眷屬中也。又文雲五髻文殊等者恐重顯矣）於左方除一切蓋障。除疑怪。施無畏菩薩。除一切惡趣。救護慧菩薩。大慈生菩薩。悲旋潤右置（亦名悲念）除一切熱惱。次不思議慧。儀軌文雲賢護者。恐此中菩薩異名。經中未有其名 　　除一切蓋障菩薩印。經說虛空藏印竟雲。又如前印以二水輪二地輪屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。師說如文。釋雲。智福虛心合。地水屈入月。或本雲。除蓋定慧合地水空入掌。釋雲。次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。餘如常。其地水指合。三補吒合掌。以地水空等輪皆屈入掌中。風火合豎是也。疏本不同。甲相跓是也 　　次除疑怪印。以定慧手為拳而舒火輪屈第三節。是除疑怪金剛印。師雲。除疑怪印如文。但舒火輪屈三節相合也。釋雲。憍睹褐羅菩薩此譯為除疑怪也。或除垢也。其印作向內相叉拳合掌。申二火指頭相合屈第三節即是也（二空指如常。在外豎也） 　　次施無畏菩薩印。舉毘缽捨那臂作施無畏手。是施無畏者印。師雲。定手如常。舉慧手直舒五輪。是施無畏也。釋雲。施無畏菩薩印。作施無畏手（如瑜伽中釋迦印也）申臂向上令高即是也。此印示行五法也。地為信水為進火為念風為定空為慧諸佛菩薩以身口說法。今此印是表此五根力也 　　次除惡趣印。如前舒智手而上舉之。是除惡趣印。師雲。不改前印而上舉之也。釋雲。除惡趣菩薩印。即是如前舒手合掌向上而向上舉之即是也 　　次救護慧印。如前以慧手掩心。是救護慧印。師雲。定手如常法。舒慧手五輪橫輪掩心如文也。釋雲。救護慧菩薩印。如前舒手置心前。當以掌向身而掩自心也。大指稍豎向上耳 　　次大慈生印。如前以慧手作持華狀。是大慈生印。師雲。大慈生印。定手如前。慧手如文。但火空相捻。餘輪皆舒。是持華狀也。釋雲。大慈生印。如前無畏施手而以空風相捻。如人持華之狀。餘三指豎而向上即是也 　　次悲念者印。如前以慧手覆心稍屈火輪。是悲念者印。師雲。悲念者印。定手如常法。慧手如文。但稍屈火輪指心上也。釋雲。悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指當心而拄之是也 　　次除一切熱惱印。如前以慧手作施願相。是除一切熱惱印。師雲。除一切熱惱印。定手如前。慧手如文。舒五輪外向垂下。稍屈輪端。是施願也。釋雲。除一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也 　　次不思議慧印。如前以智慧手如執持真多摩尼寶形。師雲。次不思議慧印。定手如前。慧手風空相捻。餘輪皆舒。初仰平印以掌上向。後輪印外向是其相也。釋雲。不思議慧菩薩印。以施無畏手空風相捻。如執珠之狀也（其身當側之如擬人勢。令指捻珠。珠向上也。掌向外也。又中指稍相離而向內。餘二指並豎之） 　　北方地藏尊。日光明菩薩。堅固心菩薩。持地菩薩。寶手菩薩等。寶光明菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。除一切憂冥菩薩。此儀軌通加餘菩薩。非無其印。今且依經更列切要菩薩名。頌雲。此方地藏尊。寶掌及寶手。持地寶印手。及發堅固心 　　地藏旗印。如前以定慧手為拳令二火輪開敷。是地藏旗印。師雲。地藏旗印。如文。言火輪開敷者開散二火輪直豎不相著也。釋雲。地藏菩薩旗印。先作指向內相叉拳。申二火指頭一寸許不相到即是（二空並豎。餘如常也）計都是旗。此印如旗也 　　次寶處印。慧手為拳而舒二輪。是寶處印。師雲。寶處印。定手如常。慧手為拳而直豎。舒三輪風空相捻也。釋雲。寶處印。右作拳（大指在外者）即舒地水火指並豎之即是也。此印又與經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地空屈入。而水火風輪並舒。須審之 　　次寶手印。以此慧手舒其水輪。是寶手菩薩印。師雲。寶手菩薩印。定手如前。慧手如文。但空押地火風端。釋雲。寶手菩薩印。右手作拳。以空指壓諸指。而直申水指豎之即是也 　　次持地印。以定慧手作反相叉合掌。定手空輪慧手地輪相交。般若於三昧亦復如是。餘如跋折羅狀。是持地印。師說如之。釋雲。持地印。作二手背反相叉合掌（右仰左覆。指頭相捻）即以大小指相糾也（謂左手大小指向上。而以右手大小指向下相鉤壓即是） 　　次寶印手印。如前作五□橇□□諒□□說本□□□□□□□本□□□□□□□□□□□□□襐裀□□□檻襏飀□□□□□襐裀□□襦□□觛□□□□□□□襐裀□聾檻襼□□□□□本□□騖膳□□褽□□檻襏饞□□□□□堙慼慼慼歐桴拌槫□□□□褓□觀秕椸□稃□□~襼□□碌□礸□稃□□楦□□鶩□雥□諍韣|□□尤□□□慦□憛潸w 　　次發堅固意印。即以此印令一切輪相合。是發堅固意印。師說如文。釋雲。堅固意菩薩印。如前五□椹□椻□觀穠□姛訑衽□魯屆@　西方虛空藏。檀波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般若波羅蜜菩薩。方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩。力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。金剛藏王菩薩。蘇悉地羯羅。金剛針菩薩。蘇波呼菩薩。無垢逝菩薩。發意轉法輪。生念處菩薩。忿怒鉤菩薩。不空鉤菩薩。千眼自在菩薩。曼荼羅菩薩。金剛王菩薩。金剛持菩薩。軍吒利菩薩。不空金剛菩薩。供養寶菩薩。孔雀明菩薩。一髻羅剎菩薩。十一面自在（今列切要菩薩名。頌曰）虛空藏無垢。空慧蓮花印。清淨惠行忍。安慧出現智。執蓮華杵菩薩。檀戒忍進禪。慧方願力智 　　次虛空藏印。經說慈氏印竟雲。又如前印以二虛空輪入中。名虛空藏印。師雲。此印如文 釋雲。次虛空藏印。虛心合掌。以二空指並屈入於掌中是也。虛心合掌。以二風加二火背。二空入掌是也。與疏不同。疑更勘三卷儀軌雲。虛空藏印。福智合。風加火上節。雙空入月中 　　次虛空無垢菩薩印。以定慧二手作刀。是虛空無垢菩薩印。師雲。虛空無垢菩薩印。二手合掌。風空屈之外叉即是也釋雲。虛空無垢印作三補吒。以空風指頭相捻令合聚即是也（與如來刀印同） 　　次虛空蕙印。如前輪印是虛空慧印。師雲。即前轉法輪印也。二手相背。五輪相叉。二空相至也。釋雲。次虛空慧印。如前轉法輪印同也 　　次蓮華印菩薩（普印） 　　次清淨慧菩薩印。如前商佉印是清淨慧印。師雲。以印當口如吹螺勢。釋雲。次清淨慧菩薩印。作三補吒雙屈二空入掌。以二風屈壓其背上（其風指環屈令甲相向即是也） 　　次行慧印。如前蓮華印是行慧印也。師雲。二手合掌。地空各相合。餘輪舒散稍屈。如蓮葉。釋雲。行慧菩薩印。同觀音蓮華印即是也（空地相捻。六指開張如上也） 　　次安住慧印。同前青蓮華印。而稍開敷。是安住慧印。師雲。青蓮華印者。二手合掌。二地屈相合。二水二火各麗逸。屈端相去不相著。二風近空。亦屈。輪端二空屈端亦相望不相著。總如華葉。是其相也。不同行慧蓮華印也。釋雲。安住慧菩薩（或雲金剛住慧。或雲住慧。更審）作向內相叉拳合掌。申二風指豎之。頭邊少許勿相著是也（二空並豎之）此印與多羅菩薩相似。但少開耳（與圖異。更勘。文別印） 　　次出現智菩薩印（普印） 　　次執蓮華杵菩薩印（普印） 　　次檀波羅蜜菩薩印。右手仰掌屈忍度。與禪度相捻。餘度皆舒 　　次戒波羅蜜菩薩印。二手內相叉。禪智直豎 　　次忍波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印以進力相合如針。禪智並豎 　　次精進波羅蜜菩薩印。准前忍波羅蜜印進力桁開即成 　　次禪波羅蜜菩薩印。即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相拄 　　次般若波羅蜜菩薩印。左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手上 　　次方便波羅蜜菩薩印。右手慧方握智度。左手檀戒握禪度。二手相縛忍願相背。直豎如針。進力度平舒側相跓 　　次願波羅蜜菩薩印。右手直豎五度。以掌向外作絕無畏印勢 　　次力波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印禪智進力忍願皆豎頭相合 　　次智波羅蜜菩薩印。二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分握。進力頭相柱令圓滿。忍願直豎頭相合 　　次第二壇東。發生金剛部。金剛鉤菩薩。手持金剛菩薩。金剛薩埵菩薩。持金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。忿怒月靨菩薩。無垢持金剛。金剛牢持菩薩。忿怒持金剛。無邊超越菩薩。金剛鎖菩薩。持金剛菩薩。住無戲論菩薩。金剛持輪菩薩。金剛說菩薩。適悅持金剛。金剛牙菩薩。離戲論菩薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。部母忙莽雞。彼右金剛針。使者眾圍繞。右置商羯羅。持執金剛鎖。自部諸使俱。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月靨尊。忿怒軍吒利。忿怒俱摩羅 　　次烏芻沙摩奉教等金剛（於此中先依經。列切要。所餘金剛是通印）金剛手菩薩。忙莽雞金剛。金剛針金剛鎖忿怒月靨尊。降三世金剛。一切持金剛。金剛拳。一切奉教金剛 　　執金剛手印。如前以二手相合。而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥是執金剛印。師說如文。釋雲。如前作五□本□□褓□觀禕□□礸□□□□□□魯屆@　次忙莽雞印。如前印以二空輪地輪屈入掌中。是忙莽雞印。師說如文。釋雲。摩摩雞菩薩印。如前五□橇□□□褓□□示□□拌楅妎□□□楏□□檢□□□□奏饐□□□□□槁□觀福□□□屆@　次金剛針印。以定慧手為拳。建立二風輪而以相持。是金剛針印。師說如文。釋雲。金剛針印。作向內相叉拳。豎二風指頭相著令如針狀（卍一有其二空指並屈而入掌中）即是也 　　次金剛鎖印。以定慧手諸輪返叉相糾。向於自體而旋轉之。般若空輪加三昧虛輪。是金剛鎖印。師雲。金剛鎖印。先覆定手。次仰慧手。以慧手押定手五輪相叉。如轉法輪印勢。然後向於自體而旋轉之。惠空加定空。是其印也。釋雲。金剛商羯羅是金剛連鎖也（大智之鎖也）如前作轉法輪印。先以地水火風指相勾。即向下旋轉。向娷鄐均C當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓左相勾也 　　次忿怒月黶印。以此金剛慧印少屈虛空輪。以持風輪而不相至。是忿怒月黶印。師雲。忿怒月黶印。二手合掌。二水外叉。二風散舒屈之。稍如五□本□□□□□□□□飀□□□□訇□襐襼□□□□□□□□呂□詻本□□□□□褽□□□言□□□□姈□□□□覘箯ョ毅氶憐C覕娙列詻椹□□□□□鶩□雥□□□□意□‥□□□麤□□□熒□□□□諍韱□臥□尤韣‥臧攬□¥□芥□鍥□□□□□惱□‥賢□麥□豤熒□□諍韱□ 　　次一切持金剛印。三卷儀雲。持地定慧手返叉背相著。地空互相加 　　次金剛拳印。如前以定慧手為拳而置於心。是金剛拳印也。師說如文。釋雲。金剛槌菩薩印法。作向內相叉拳。二空並豎之為拳。並二肘相近。稍高豎之。以像槌形也。舉向右邊如欲瞋打狀 　　次一切奉教金剛。如上福智拳（此以後以二儀軌列其名稍有差互。行者知之） 　　次西方般若尊。不動如來使。勝三世焰曼威怒王。降三世。般若尊印如其儀軌 　　不動如來使者印。以三昧手為拳。舒火風輪而以虛空加地水輪上。其智手申風火輪入三昧掌中。亦以虛空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。用印之儀則如前記也。釋雲。不動尊印。左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指甲上為刀鞘。其右手亦如是作之為刀。內刀鞘中。即不動尊印。其鞘手仰。刀手覆也 　　次降三世印。如前金剛慧印。是降三世。師雲。如前金剛慧印者。如五杵印二手合。二地立相合。二水外叉。二火直立。二風散屈相去。二空雙立如常也。釋雲。降三世印。如五□橇□□□魯□覛□□鍊　　次焰曼威怒王印。如焰曼儀軌 　　次第三院。釋迦牟尼。虛空觀自在。無能勝並妃。如來寶。如來毫相尊。大轉輪光聚。無邊音聲佛。如來悲愍慈。白傘蓋佛。勝佛最勝佛。高佛摧碎佛。如來舌語笑。寶上礫乞底。栴檀香辟支。多摩羅香等。目連須菩提。迦葉舍利弗。如來喜並捨。傘蓋如來牙。輪輻辟支佛。寶輻辟支佛。唵絺羅阿難。迦旃憂波離。智供養雲海（已上。文既雜亂。落失聖者名。或重複不可記憶。今更列名如左也。然三卷儀軌是亦好。可依信） 　　釋迦遍知眼（亦名能寂母）毫相明。一切諸佛頂。白傘勝頂。最勝光聚捨除。廣大發生頂。極廣廣生頂。無邊音聲頂。目連等聲聞。栴檀香等。辟支佛。無能勝。無能勝明妃 　　初釋迦缽印。如前持缽相。是釋迦缽印。師雲。缽印如前大缽印也。然三卷儀雲。牟尼說法相。智手吉祥印。兩卷儀雲。為令教流布住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持火）釋雲。如前佛缽印。即是釋迦佛缽印也 　　次遍知眼。亦名能寂母。經雲。如前佛頂印是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相。師雲。金剛標相者。謂屈二風輪相去稍遠也。釋雲。佛眼印。如前佛母印作之。是中少異者。謂開風指去火指背一麥許。不相著加以三□椹□□□□魯□□膳祄□□□□□□□□□□□□□飀□膳祄□□□姘□□□詢裀□見□□□誇□□□□□□□□□□□□　　次毫相。經雲。釋迦毫相印。如上。師雲。如前毫相印也。釋雲。如前毫相印。即釋迦毫相印也。三卷儀雲。毫相豎智拳。風節置眉上（如前記） 　　次一切諸佛頂。又以慧手指峰聚置頂上。是一切佛頂印。師雲。如文應知也。釋雲。以右手五指聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。三卷儀雲。一切佛頂印。慧手聚五峰安於自頂上 　　次白傘。復以三昧手覆而舒之。慧手為拳而舉風輪。猶如蓋形。是白傘佛頂印。師雲。白傘佛頂印。如文。釋雲。次白傘佛頂印。散舒左手。令五指頭相去各寸許以為傘。右手作拳而豎風指為柄。以柄拄左當心是也（凡言作拳者皆大指在外。他皆效之） 　　次勝佛頂。如前刀印是勝佛頂印。師雲。勝佛頂印。如前刀印者。舒慧火風直立之。空抽地水之端而以印上舉。定拳置左腰即是也。釋雲。作勝佛頂印。如前如來刀印即是也。謂作三補吒火指豎合。風空相捻即是也（私謂。疏釋是好也。印圖亦同疏） 　　次最勝佛頂印。如前輪印是勝佛頂印。師雲。最勝佛頂印。如前輪印者。慧風空相捻。地水火直立之。定拳安置左腰即是也。釋雲。最勝佛頂如前轉法輪印是也（私謂。疏釋是好也。印圖亦同疏） 次光聚。如前佛頂印是火聚佛頂印。師雲。火聚佛頂印。如前佛頂印者。二手合掌。地水內叉。二火直豎相合。而二風稍屈附火輪側。二空雙立即是也。釋雲。火聚佛頂印。同前佛頂印也 　　次除業佛頂印。如前鉤印慧手為拳。舉其風輪而少屈之。是除業佛頂印。師雲。除業佛頂印。定手為拳置腰。慧手五輪豎為拳等。如文也。釋雲。除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也。謂作向內相叉合掌而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左（合掌手。即右手叉拳豎風指稍屈上節是也）如前文文殊會請召印是也 胎記卷下 　　次廣大發生頂。經雲。如前蓮華印是發生佛頂印。師雲。發生佛頂印如前蓮華印者。如前行慧印不是青蓮也。釋雲。發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也） 　　次極廣廣生頂（經文未有恐失落）釋雲。次廣生佛頂印。如前五股金剛印也。三卷儀雲。極廣廣生頂。水入福智。合風屈持火中節上一麥 　　次無邊音聲頂。如前商伽印是無量音聲佛頂印。師雲。如文。釋雲。無量聲佛頂作商佉印。如前說（謂三補吒雙屈二空。以二風並壓之） 　　次聲聞眾。梵筴為標幟 　　次緣覺眾。內縛豎火輪圓滿。錫杖相。師雲。圓滿錫杖相者。謂豎二火輪如錫杖輪圓滿也 　　次無能勝。智慧手在心。如執蓮華像。直申奢摩他臂。五輪上舒而外向跓之。是無能勝印。師雲。無能勝印如文。言如執蓮華像者。智慧手在心上。火空相捻。三輪散舒也。釋雲。次無能勝明王印。右手當心如執蓮華印（風空指頭相捻。火指垂屈掌中。地水指正豎即是也）如前大悲生印少異。直舒左手五指向上而向外托之（指頭舒散也）其手稍令高於頭即是也（其立如前缽栗底。丁以反。哩也） 　　次無能勝明妃印。定慧手向內為拳。二虛空輪上向屈之。如口。是無能勝明妃印。師雲。無能勝明妃印如文可知。釋雲。作內相叉拳。其二空指相並而與拳。極相離開而屈之。其節如似鉤。此名為口狀也。即是無能勝明妃印也（儀文雲密勝大口者准知之） 　　次東北方布列淨居眾。自在思惟手。普華及光鬘滿意遍音天 　　自在天印。以智慧手承頰是自在天印。師雲。自在天印定手如常。慧手五輪直舒稍屈曲承頰而不著頰也。釋雲。次舒右手而託右頰。稍側頭就手少許相著。即是淨居天印（此是思惟手。一名自在天） 　　次普華天子印。以此印令風火輪著戾申之。是普華天子印。師雲。普華天子印如文。然慧手五輪直豎以風加火背。是為差戾申之也。以下諸印定手鹹皆如常。以一准知。更不書之。釋雲。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向堙C令與水風輪參差稍作列形也。即普華天子印也（手當心前側之）青龍本雲。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向堙C共頭指稍作列形也。即普華天子印也 　　次光鬘天子印。同前印以虛空輪在於掌中。是光鬘天子印。師雲。光鬘天子印。如文。釋雲。次亦如前舒右掌而亞屈空指令指頭當掌。即光鬘天子印也 　　次滿意天子印。同前以虛空風輪作持華相。是滿意天子印。師雲。此印如文。釋雲。次亦如前舒掌而以虛風相捻。如持華形。即滿意天子印也（餘三指相併合） 　　次遍音聲天印。以智慧手虛空水輪相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印。師雲。此印亦如文。釋雲。次兩手各以空水頭相捻。以相捻之端雙掩耳。遍音聲天子印也（以火風指頭掩耳也。此合在地天前。謂其聲令眾普知也。是淨居天也。並淨居印合為五天也。亦云。獨慧手作之。審勘） 　　次東隅。火仙及妃後。婆藪仙仙妃。阿詣羅瞿曇。及毘哩瞿仙。次置自在女。毘紐夜摩女。賢摩羯二魚。羅□阿修羅。大主阿悉多。次置於摩伽。七曜眾間錯。自記質怛羅。果得尾捨佉。藥叉持明眾。次增長天王。南門難陀龍。烏波大龍王。並二修羅王。近門黑暗天。次焰摩羅王。七母並黑夜。死后妃圍繞。奉教鬼眾女。鬼眾拏吉尼。成就大仙眾。摩尼阿修羅。及阿修眾羅眾。金翅王並女。鳩槃荼及女 　　火天印。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在於掌中。是請召火天印。師雲。請召火天印。如文。但四輪稍屈。每請動風。請召。釋雲。如前作施無畏狀而亞屈空指令當掌中即是請召火天印也。次請召慧風鉤（此是三卷儀文。恐是妃後印） 　　次一切諸仙印。即以施無畏形以虛空輪持水輪第二節。是此總印也。是一切諸仙印隨其次第相應用之。師雲。一切諸仙印。如文。釋雲。作施無畏手以空捻地指第二節。即一切仙印也（從此下第二也。此是普一切佛仙印也） 先空火指捻小指第二節。其四指豎並也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也。是此別也。依經次第也。青龍本釋諸仙印。初如今文。次文雲。先火指捻小第二節。其四指豎並也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也（兩疏文如此。今私謂。疏文雲火指者恐錯。應雲大指）今檢疏文諸仙印都計六箇。初謂一切仙印。文雲。如其次第以下是五大仙印也。五大仙者謂縛思仙。阿趺哩仙。驕答摩仙。櫱□伽仙。今檢兩本儀但出四仙開一箇仙（更可檢大壇圖。今檢坐位曼荼羅有其真言） 　　次自在女毘紐等。檢大壇圖隨其類可結總印也 　　次增長天王。及難陀龍。烏波大龍王。亦有總印別印。今且明別印（印在諸天獻佛助成三昧法印明品）其文雲。南方毘嚕吒王印。側左手腕以右腕側著左腕根上二掌相背。以中指相鉤。申之如索。以二小指二頭指二大指各曲之。頭指來去（真言如今文）又彼文雲。優婆難陀龍王之印。右肘頭在左肘內。復以右手後四指少曲。以大指搏頭指少曲之。左手反曲右手上。右手亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二四指開合來去。明曰 唵蒲祇蒲祇（二）蒲雞蒲伽跋底（三）吽訶（上音四） 　　次二修羅王亦有總印。如後說 　　次焰摩怛荼印。經雲。如前以定慧手相合。風輪地輪入於掌中。餘皆上向。是焰摩怛荼印。師雲。此印如文。釋雲。次閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌令頭聚合。以二空捻二風背節（當第二第三間也）其空指頭稍屈令當火指是也。是壇荼印 　　次死王印。檢大壇圖可結總印 　　次七母鎚印。三昧手為拳令虛空輪直上。是焰魔七母鎚印。師雲。此印如文。然初以印當胸。後舒臂舉印如擊勢也。釋雲。次以左手作拳。直申空指向上是閻魔王七母等印也（七母皆通用之） 　　次暗夜天印。以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印。師雲。此印如文。釋雲。次以定手屈地水指入掌。火風相並而申之。其空指微屈頭。摶風指根下文。右如尋常作拳也。此黑夜天印也（閭王之後也）青龍本雲。次以右手屈地水指入掌。火風相並而申之。其空指如尋常作拳也。夜天印也（閻王后也） 　　次焰摩妃鐸印。慧手向下猶如健吒。是焰摩妃鐸印。師雲。焰摩妃鐸印。舉慧手五輪向下動轉五輪是也。釋雲。次右手舒指覆掌。令如鐸形向下垂之。閻羅妃印也。青龍本雲。次右手舒指。令如鐸形向下垂之閻羅後也（別明未見）今檢圖樣雲。焰摩法王后真言焰謎（彌黎反）莎縛訶（更檢大壇圖） 　　次諸拏吉尼印。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。師雲。此印如文。言爾賀縛觸之者。出舌觸掌中。如喫人血勢也。釋雲。次舒左手覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也 　　次成就大仙眾（如前諸仙印） 　　次阿修羅印。一切阿修羅印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上者。謂如前妙音天費拏印屈風交空上也。釋雲。次以左手如音樂天印。圖中右手屈風指。加火指背甲上。餘皆散舒之而覆掌臨左手之上。阿修羅印也。別本屈風輪加空輪面上。餘皆散舒 　　次奉教官印（兩大儀不說。師雲。是太山府君也） 　　次金翅鳥王印。兩卷儀軌雲。金翅王並女准九頭龍印。師雲。九頭龍者謂難陀拔難龍也。又金翅王謂迦樓羅。其印舒散二手五輪以左母指拘著右母指。俱舉二五輪動扇。如鳥二羽扇之勢也 　　次鳩槃荼及女 　　次泥哩底方主號名大羅剎。經雲。即以此印屈二水輪入於掌中。是諸羅剎娑印。師雲。此印如文。釋雲。次三補吒。雙屈二水指入掌。餘如一切宿印。即是羅剎娑印。凡上來所說地居天類之印。經言。雙手作或一手作者皆得也。若持誦作務等因緣不暇兩手者。但左手作即成耳。上來雲經中左手。圖中兩手者。當由此耳（經文此印在後。是故疏作此說。可後人知之）若依三卷儀者泥哩底鬼王號名大羅剎。執刀恐怖形。身印同羯哦。是諸絡剎娑。虛合水入掌。風豎空火交（此說好也） 　　初羅剎主印。經雲。如前羯伽印是濕哩底刀印。師雲。涅哩底刀印。定手火風直豎。以空捻地水而動火風端招之也。釋雲。左手以空捻地水甲上。而申火風並豎之。即涅哩底刀印是也 　　次羅剎斯次將兄次羅剎眾。此等眾印前諸羅剎斯印是也。此中將兄真言曰。乞羅（二合）迦?娑縛（二合）賀 　　次西門內左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難徒拔難徒。及以諸地神。龍王縛嚕拏。天形女人形。龍光龜為座。執耀眾尊辰。香對生大光。寶蠍弓秤宮。月耀及女天。男天摩弩赦。遮文鳩摩剎。釋梵二天女。自在烏摩妃。門北當安布。廣目天龍眾。龍王妃眷屬。那羅毘紐妃。辨才焰魔羅。月妃戰捺羅。鼓天歌天女。歌天樂天眾。風天並眷屬。天使並妃等。寒建翻童子 　　廣目天印。以二手右押左側腕。以二中指相苾如索。頭指無名指並屈入掌。大母指雙招。真言曰。唵毘嚕博訖叉（二合）耶吽吽莎訶（此印真言在諸天獻佛助成三昧法印明品。但真言與今少異。更驗別部） 　　次諸龍印。如前羅索印是諸龍印。疏雲。次如前□索印是諸龍印。謂作內相叉拳而申風指勾屈相捻是也。但以左手作之即是縛嚕拏龍王印（此印經上無）三卷儀雲。□索內叉拳押風頭圓合也。師雲。諸龍印。如前□索印者。謂二手內拳。二大建立。稍屈輪端相拄即是也。今檢前□索印全如疏說。恐錯聞師說 　　次難徒拔陀二雲印。次轉定慧手左右相加是難徒拔難陀二雲印。師雲。散舒左右五輪覆左五輪交加右五輪背。齊其輪端而舉印橫動轉。如雲動勢。是難徒印也。覆右五輪交加左輪背亦爾。是拔陀印也。釋雲。次舒散十指覆之。以二空指相絞。即一切龍印也。次同印以右加左上是難陀龍王印。迴左加右上是少難陀龍也。如前九頭龍印平覆二掌。各直申四指分為羽。二空指絞如觜。是金翅鳥王印。一名迦婁羅王。亦令兩手仰也（凡地居印多分單作也） 　　次地神印。定慧相合。二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是。是名地神印。師雲。地神印。二掬相合為一掬如缽盂也。釋雲。次地天印。先合掌其十指頭並屈而相捻。令圓屈之。空其掌內。形如瓶子即是也 　　次妙音天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天印。師雲。此印如文。言向身運動如奏音樂者。謂如慧手印從身稍外擲。如彈琵琶之勢即是也。釋雲。先仰左手當臍。如承把琵琶狀。右手風空相捻。餘三散申之向身運動。如彈絃之狀。是妙音天印（此即攝乾闥婆等）此是天後亦是乾闥婆類 　　次那羅延天 經雲。如前輪印以三昧手為之。是那羅延輪印。師雲。那羅延輪印風空相捻。餘三輪散舒也。釋雲。次以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不相勾絞。乃為異耳。此是那羅延印以定手散豎四輪。唯屈空輪於掌中橫著掌是也。三卷儀雲。毘紐即那羅延三昧空風。圓孔如輪勢（延天並後印及月印差互） 　　次那羅延後印。即以此印令風輪加虛空上。是那羅延後輪印。師雲。那羅延後輪印以風輪端置虛空上。餘三輪直豎也。釋雲。次以左手申地水火三指。令外各舒散。以風捻空。此是那羅延後印也（持華印掩胸也。令此印向外也）三卷儀雲。彼後風加空。以此為殊異 　　次月天。以三昧手作蓮華相是梵天印。因作潔白觀是月天印。師雲。梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。月天印。因前印作潔白觀。謂先坐前觀月輪。然後心媃[白月輪也。釋雲。其月天印一如梵王印。無異。但想有白月輪為異耳。今私檢像圖彼月天手持蓮華。彼蓮華上有月天。此文持白蓮華（後人知之） 　　次宿印。經中（以定慧手相合。並虛空輪而建立之。是一切執曜印）此印置一切執曜印。後雲。復以此印虛空火輪相交。是一切宿印。師雲。此印如文。言空火相交者。謂空火各內相叉也。釋雲。先作三補吒。其二火指二空指皆相交。右壓左。是一切宿印也 　　次摩醯首羅天印（前東北淨居天眾中自在天印是也） 　　次烏摩妃印（檢三卷儀是伊捨那天眷屬。以主即兼眷屬也。伊捨那。戟印。三昧拳。火輪舒。正直） 　　次遮文荼印。仰其定印如持劫缽羅相是遮文荼印。師雲。遮文荼印。以定手五輪稍作掬而近口邊。如喫人血勢也。釋雲。次舒左手而令曲如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。今謂。近口邊等者恐錯聞師說 　　次風天印。如前幢印是風天印。師雲。如前幢印者。謂慧臂直建。水輪直立。以空押地火風定拳置左腰即是也。釋雲。次風天印如前者。謂申左手側掌屈地水指是也。此是風幢印。此印經圖及疏互皆不同。經即言如前幢印是也。向前亦無幢印。圖上即以慧手作之。仍屈火風入掌。餘三皆豎。今且並總書之。未知孰是也 　次忿怒無能勝。如明四大護文也 　　次阿毘目佉印。亦如明前四方四大護文也 　　次寂蠍弓秤宮（此等諸神恐是執曜眷屬。可作彼印。更檢疏） 　　次月耀及女天（亦是一切執曜印） 　　次男天摩弩赦（亦是普印更檢疏） 　　次鳩摩利（恐是塞建。翻童子未檢） 　　釋梵二天女（二天女彼主檢如後東門院） 　　焰摩羅印（在前東隅院） 　　月妃戰捺羅（月妃如印。其本天印兼之。印相如前） 　　鼓天歌天女歌天樂天眾（是乾闥婆類。共普印在後東門院） 　　風天並眷屬天使並妃等（主印兼之。印相如前） 　　塞建翻童子商羯羅戟印。經雲。如前申三昧手。虛空地輪相加。是商羯羅三戟印。師雲。商羯羅三戟印。定手空地二輪端少相捻。而三輪豎少少屈也。釋雲。次舒豎左手令指頭不相著。極磔散如戟叉形。即以空地相捻（捻小指甲也）是商羯羅三戟印也（骨鎖天也） 　　次後印。如前申三昧手虛空地輪相持。是商羯羅後印。師雲。後印。如前申定手以空捻地節。而三輪豎之纏前屈輪也。釋雲。如前印而併合三指。即是烏忙那。別本名弩磨（引）耶印是商羯羅之後（二印相似。前者頭指少屈。此直豎而散也） 次妃印。即以此印直舒三輪。是商羯羅妃印。師雲。商羯羅妃印。即以前印直舒三輪也（私檢疏文闕妃印也。前文雲二印相似等者恐后妃二印） 　　眷屬諸仙二十八天印真言在大曼荼羅圖中 　　次北方門內置難陀烏波龍俱妃羅並女 　　次西捨乞羅。釋眾諸眷屬 　　明女歌樂天。摩□羅樂天。摩□羅伽眾。成就持明仙。持鬘並天眾。他化兜率天。光音大光音。門東毘沙門。吉祥功德天。八大藥叉眾。持明仙仙女。百藥愛才等。賢鉤本方曜。並阿濕毘汝。多羅滿者。百十二屬女天。螃蟹師子眾。大戰鬼大白。毘那夜迦等。摩訶迦羅天。初二龍印如前西 　　次俱妃羅並女 　　次西捨乞羅（二合）（上二人檢圖可作普印） 　　次釋眾諸眷屬明女歌樂天 　　次摩□羅樂天印。諸天獻佛助成三昧法印明品雲。摩□羅伽身印。以兩手拳仰掌側相著。先豎二頭指。又以二大母指各捻二中指側文上。頭指來去。真言曰。唵薩（一）婆摩呼羅伽（二）伽羅吒耶（三）莎訶 　　次摩□羅伽眾印（前兼之） 　　次成就持明仙（如前） 　　次持鬘並天眾。他化兜率天。光音大光音。師雲。普世天等同金剛合掌也 　　次門東毘沙門印。三卷儀雲。多聞身密印。智定虛心合雙地入掌交。空豎風健拄。一寸不相著也。兩卷儀雲。多聞虛心合雙地入掌交。空拊風側屈。一寸不相著也 　　次吉祥功德天印（普印） 　　次八大藥叉眾。經說乾闥婆印竟雲。即以此印而屈風輪。是一切藥叉印。師雲。一切藥叉印。次藥叉女印。是二印以乾闥婆印為本。添加諸輪也。釋雲。次以左手作拳。屈風如鉤。與空指頭少許不相著。一切夜叉印也（亦可作也）別本雲。定慧內相叉如鉤。二地二水皆合豎。是一切藥叉印。此是依經 　　次藥叉女。又以此印虛空輪地輪相持而申火風。是藥叉女印。釋雲。次以左手空指捻地指甲頭而申水火。以風指捻大指節上。一切藥叉女印也（亦可合作）藥叉女印。若依經即空地相捻。餘三皆合豎是也。若依圖定慧內叉為拳。餘磔豎二火輪相去半寸。是一切藥叉女印 　　次持明仙仙女。次百藥愛才等。次賢鉤本方曜。次阿濕毘汝。多羅滿者百。次十二屬女天。次螃蟹師子眾。次大戰鬼大白。次毘那夜迦等。次摩訶迦羅天（已上二人伊捨那之類） 　　次門東毘捨遮印。向內為拳而舒火輪。是諸毘捨遮印。師雲。此印如文。釋雲。次左手以空指捻三指甲。即豎申中指。一切毘捨遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也。依經二手內相叉合火輪是也。圖與經同） 　　次毘捨支印。改屬火輪是諸毘捨支印。師雲。此印如文也。釋雲。次亦准前而稍屈中指。毘捨支女印也（唐梵二經同。圖即定慧內相叉。以豎二風。微屈令頭不相著即是也） 　　次東方伊捨那眷屬部多等。戟印。三昧拳豎火風屈背。三卷儀雲。鬼首伊捨那戟印。三昧拳火輪舒正直（眷屬步多鬼等）次文即列眷屬等名雲。步多鬼。惹也天。烏摩妃。摩賀迦羅神。頻那夜迦天。各有真言。但印似鬼首印兼之 　　次東門帝釋天。天眾自圍繞。左置日天眾。二妃在左右。逝那毘逝耶。摩利支在前。識處空處天。無所悲想天。豎牢神與後。器手天天後。常醉喜面天。左右二守門。並二守門女。持國大梵天。四禪五淨居。次木者作者。鳥頭並米濕。增益不染等。羊牛密婦夫。彗流星霹靂。日天子眷屬 　　帝釋天印。內縛二風申如針（空豎）三卷儀雲。帝釋印內縛拳二風豎如杵 　　次日天印。以定慧手顯現合掌。屈虛空輪置水輪側。是日天輿輅印。師雲。日天輿輅印。以定慧手顯現合掌。屈二水入掌中。屈二空輪置水輪側。二火輪稍發起。二地並相著。二火頭相去一寸許。舉印額上。言顯現合掌者二掌並仰之也。釋雲。次日天車輅印。顯露合掌乃屈二風指頭。捻火指第三節背上合與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也。別本仰定慧手並之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之 　　次九執印。在後可安置此中也 　　次社耶毘社耶。合般若三昧手地輪風內向。其水火輪相持如弓。是社耶毘社耶印。師雲。社耶毘社耶印。合慧定手地風內向。其水火輪輪端齊合。屈曲如弓也。二風是絃。二空是箭也。釋雲。次合掌屈風地入掌聚合。其火水指令圓屈如弓。凡此是日後社耶毘社耶印 　　次摩利支印。其經雲。摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左。內相叉直豎。二頭指頭相捻。以二中指各繳頭指背。向前頭相拄。二大指並豎即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七返。每返屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。又雲。結摩利支安祖那印（唐有隱形）以左手虛掌作拳。大指微捻頭指甲如環。已下三指握拳令密。又令掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏以右手。平掌右旋摩此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷誦前根本及心真言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。又三卷儀雲。摩利支寶瓶。定手虛成拳。一切諸難中想入身其中。智掌而覆定。天人不見（兩卷儀所出是摩利支心真言也） 　　次識處空處天。次無所悲想天。次豎牢神與後（地神印如前）次器手天天後。次常醉喜面天。次左右二守門。次並二守門女（凡諸天普印如前也。守門檢類可結普印） 　　次持國印。獻佛三昧耶明品雲。提頭羅吒王印。側左手掌中指已下三作拳。又屈頭指中節頭亦少曲。又以大指直斜。申頭勿捻著頭指上。右手亦同。惟舉腋下著於左手臂上。大指來去。真言同今儀所出 　　次大梵天印。經雲。以三昧手作蓮華相。是梵天印。師雲。次梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。釋雲。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。但一手作之耳。此是梵天印。別本雲。以空捻地文是 　　次梵天明妃印。經說嚕達羅戟印。意雲。如前印作持蓮華形。是梵天明妃印。師雲。梵天明妃印。如文。但空火相捻。餘指如文。釋雲。次以左手猶如執蓮華形。梵天後印也（謂舒掌以空風相捻。其中指屈掌內。圖中亦直申也） 　　問曰。梵天無慾及女人等身。雲何言後耶。此是梵王明妃。明妃是三昧義印故義之妃也 　　次四禪五淨居（普印）次木者作者。次鳥頭並米濕。次增益不染等。次羊牛密婦等。次彗流星霹靂 　　次曰天子眷屬（巳上普印） 　　次九執印。經雲。如前以定慧手相合。並虛空輪而建立之。是一切執曜印。師說如文。釋雲。次二手合掌。二空指亦並與極磔之。令與餘指相離。訖栗何印也。此別是一趣。非人非鬼也。能恐怖人非人所持者是也。今非此也。是曜若近宿即合。取九執為名也。又兩卷儀雲。九執二羽合空輪並而申。三卷儀亦有此印相（此印可置社耶印之前） 　　次乾闥婆印。內向為拳而舒水輪。是乾闥婆印。師雲。乾闥婆印。二手內向為拳而舒水輪。二水不相著也。釋雲。乾闥婆作內掌拳並舒水指。頭相到也。本部三昧耶。若事業印。即單作。謂大指加三指甲上而直申水指。是乾闥婆印也 　　次修羅印。兩卷儀雲。修羅以智手風絞空輪上（定如妙音）三卷儀雲。修羅以智手風絞空輪上也。師說及疏釋如前。東隅段中南門。然阿修羅在兩處。今撿三卷儀雲天帝眷屬中乾闥阿修羅。私謂。印契及真言同。而前修羅非是天帝眷屬（更檢） 　　次諸緊那羅印。獻佛三昧明品雲。緊那羅身印。雲以左右中指無名小指合掌相叉。右壓左。二頭指豎頭相拄。開掌一寸許。二大母指散豎來去。真言曰 唵（一）跋折羅（二）緊那羅伽（去音）耶（三）畔畔陀陀（四）莎訶（但真言與今異。更檢別部）次諸人真言（無印） 　　次請召諸天真言（無印） 　　次普施明妃印（謂梵天明妃等印如前） 　　次阿娑縛等真言。師雲。是無印也（更有別受） 　　次大真言。今撿三卷儀。吽嚂唵以下是心也。次嚂唵娑縛（二合）賀是心中心也。然此真言不可書著。但口授耳（云云） 　　八印。初世尊大威德生印。謂以智慧三昧手作空心合掌而散風輪地輪。如放光焰。是世尊大威德生印。其漫荼羅三角而具光明。彼真言曰。嚂唵釋雲。其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊即是也。此是毘盧遮那如來威德生印。從此印中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四箇三角圍繞之。或曰周也。其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅當觀八葉華華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座上作此三角其尖向下。其色赤也。前雲三角尖向上。今向下者其義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。嚂唵（以下諸真言皆有歸命如大儀文） 　　次金剛不壞印。即以此印而屈風輪在虛空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如縛字相有金剛光。彼真言曰鍐縛（急呼二）釋雲。第二如前作印。而雙屈二風指以捻二空指頭。合皆如奼（上）字之形（青龍本雲。如縛字之形）此是金剛不壞印也。金剛者是如來智。此智非從緣生。不可破壞故金剛不壞也。其曼荼羅形圓如蘇（上）字（是沙字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）其金剛亦在曼荼羅四邊如上也。所謂縛字者此曼荼羅正圓而白耳。亦華臺之上。其中有大日如來。以下皆倣此也。如此八字持誦者。隨取其一。隨事類念誦。隨事用之也。其真言曰。鍐（無敢反）縛（無博反） 　　次蓮華藏印。復以初印而散水輪火輪。是名蓮華藏印。其曼荼羅如月輪相。以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰。糝索 釋雲。第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。其地風等指。先已開張。作初割蓮華形。此如來藏印亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來。其真言曰。三（去）索 　　次萬德莊嚴印。即以此印屈二地輪入於掌中申之。是如來萬德莊嚴印。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。彼真言曰。唅鶴 釋雲。第四印。如前。第三印其二地指相並。雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴印也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。曼荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之。真言曰。憾郝 　　次如來一切支分生印。復以定慧手作未開敷華合掌。建立二虛空輪而稍屈之。是如來一切支分生印。其曼荼羅如迦羅捨。滿月之形。金剛圍之。彼真言曰。暗噁 釋雲。第五如前。三補吒合掌而稍開。曲其掌二空指開張（稍向埵捷}掌。以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其曼荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前。其真言曰。暗噁 　　次世尊陀羅尼印。即以此印屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼。曼荼羅猶如彩虹而遍圍之。垂金剛播。彼真言曰（如儀軌文）釋雲。第六印。如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭拄此中指也。餘依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其曼荼羅如拄形有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如霞虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此曼荼羅一一皆取莊嚴圍之。相間錯也。其真言如文 　　次法住印。復以虛心合掌開散火輪。其地輪空輪和合相持。是謂如來法住印。其曼荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。彼真言如文。釋雲。第七印如前。三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地也。上火也（青龍本作於也）曼荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點狹之。真言曰（如疏釋） 　　次迅疾持印。同前虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉。是謂世尊迅疾持印。其曼荼羅亦如虛空而用青點莊嚴之。彼真言曰（如文）釋雲。第八印。合掌（掌心相到）已先左轉（轉時右手覆而左仰相合如舊）次右轉（轉時左覆右仰。仍合不散）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力力持迅疾之義也。曼荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍繞之。真言（如疏釋） 　　復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在。當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也（依次配四印）疏釋八印竟雲。雖是人曼荼羅要有如是等德乃可為說。不得趣爾示人也。所以者何。此是如來祕密藏之要。在所遊方不得妄宣傳也（各隨阿闍梨應受此印契云云） 　　次無所不至真言（如文云云）次百光遍照真言（如文）次布音光王（如文）最初金輪觀。作大因陀羅當結金剛印等者。師雲。謂五□橇□□□□□□□□馬□□□□□□褸□□|椹□□□□□□□□□糕□□餾露橖□□椹□娀□□魯□半　　次說六月持法。然此皆是祕意究竟與前不異也。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身而坐此中即以自身而作阿守。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五□橇□□□□□觀□覯□□本□□□□□□飽□□□□奏□□檻□□□□□□□□覟□□檢□□襋~裀□□□稃□□□□□□□□□飯□□□□□復□□□□□□□駕榖□□褸□榜□□□□□覺飀□樧□□□滿w□□□O□□埤□□稜要龍□□□□樧□□□滿慼慼憮n魯□□樉□□□□□□滿慼撓堙慼樟R□□□□□□z□礽槄□□□魯□□褓□□規椸□□□F□□□□馜觭飀□□嬪□褥□□□糕誇□飯□露□褸□□□糖□□□□□露□荊　　次文雲。次於第二月嚴正水輪中等者。釋雲。次第二月住於水輪。其輪圓而色白。想身在中如上方便手作蓮華印。謂二地二空聚為臺。餘二水指開敷。令火風稍相並即前觀音印也。觀其身作縛字白。以白真言為出入息（問為觀縛字耶為本所持種子作白色耶）於二月中。（是月結蓮華印）但服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味持身。不復有他食想。但以法喜之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也 　　次文雲。次於第三月勝妙火輪。觀等者。釋雲。第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅（住勝上火輪也）觀在其中以囉字為身也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前（謂三月三十日三千日等以見為限）此第三月中不求一切食（謂不得乞食等）若有施來者得隨意食之。無人施與則不食。但以羅字為食耳。以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛慧明也（備謂備具。用此印也） 　　次雲。第四月風輪。行者常服風等者。釋雲。第四月在風輪中。是側月也（與上同）其色黑。用訶字為身出入息。如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉輪印。此印即是定慧手反相叉前所者也。此難作也 　　次雲。金剛水輪觀等者。釋雲。第五月（從金輪至水同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白也（不作印）用阿縛二字（餘如上）此一月中得不得食皆不食。謂斷一切食。但以二真言出入息為食也。自五月以來修無著離我之行同於一相寂滅。即同於佛也 　　次雲。和合風火輪等者釋雲。次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火。用訶囉二字為食。得與不得亦一切不食（乞舍利養）次佛說其功德（有人云。不求食謂全不喫物也。服風者服數息之風未定）文雲。出入息為二。第一常相應者。師雲。相應阿字也方入三摩地者。念誦分限畢結定印。食頃入定如常儀則也 　　結根本印者。亦念誦畢更結大日根本印也 　　虛空眼者。謂如前遍知眼印也 　　次奉獻香華等者。謂更結印奉獻香華等（如文） 　　加持句印隨明遍觸身（云云）師雲。諸印初從三昧耶終歸加持句。是故初後有此印也。經長行文雲。常念恩德有三恩德。謂三寶恩德。復真言中雲勃馱薩底也縛（是念佛恩）達磨薩底也縛（是念法恩）僧伽薩底也縛（是念僧恩）是別加持句中意也 　　次難堪忍大護印如前也。呈三昧耶者入佛三昧耶也 　　次送聖真言（是普通印也） 　　最後文雲。如前三密護等者。謂還指初事也。言三密護者。如初二手合掌三度唱吽字加護心額喉。所謂三密即三業也。然金剛界以二大母指直豎。今此胎藏稍雙屈二母指初節。此為異也（更有別受以彼為正）然今檢密印品更有印。謂如來頂印佛菩薩母 　　次真多摩尼毫相印。次嚕達羅戟印。次嬌末離爍底印 　　次如來頂印。佛菩薩母經雲。如前以定慧手合為一相。其地水輪皆向下而申。火輪二峰相連。屈二風輪置於第三節上。並虛空輪如三目形。是如來頂印。佛菩薩母。師雲。此印如文。言地水輪皆向下者。謂屈地水入於掌中。其輪端皆向下也。印相如三目形也。釋雲。次佛眼印。作三補吒雙屈地水入掌。豎二火令合如針。二風指轉捻二火指第三節上。如己眼形二空指並豎稍屈。令當二中指下押慧水側使指頭如豎眼之形。即是三眼也。其地水指如向內合掌之法。如前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩母印也 　　次真多摩尼毫相印。經雲。以智慧手為拳置左眉間。是真多摩尼毫相印。師雲。此印如文釋。雲。次毫印。以右手為拳。便以空指拄眉間。拄之名真多摩尼。即是毫印也 　　次嚕達羅戟印。經說暗夜天印竟雲。即以此印又屈風輪。是嚕達羅戟印。師雲。此印如文。若先不說暗夜天印此印何明。然以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印即准此印作之。釋雲。次如前印但屈頭指以大指頭捻頭指第二節。同嚕達羅後印（自在天後印也。更問） 　　次嬌末離爍底印。經說梵天明妃印雲。如前印屈其風輪加火輪背第三節。是嬌末離爍底印。師說如文。釋雲。次左手舒掌而屈地水二指入掌中。迴風指捻著火指之背。空指亦稍勾屈轉風指下。是嬌末離爍底印也（爍底是器物。印如圖）此是大自在之子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也 大唐毘盧遮那經密印品。社耶毘社耶印已後有四印（或經無此三印）其經文雲。如前幢印是風天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天費拏印。如前□索印是諸龍印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上。一切阿修羅印。真言曰（真言在經）次仰定手當胸而地水火散舒。風空之端相捻。覆慧掌風空相捻。地水火散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。真言在大日經第一卷。文雲。次以香水真言灑淨。即說真言是也。定手為金剛拳置腰。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也。真言亦在彼第一卷。文雲諸佛慈悲者存念我等故（乃至云云）復當誦此真言曰是也。師雲。建立壇時用此真言。又彼經第二卷有五供養真言。其印如前記。應知。更不記之。大日經第七卷作禮方便是金剛合掌也。出罪方便金剛合掌屈二風入掌中二空雙立也。歸依及施身乃至回向如前記也。次文雲。成三法界道者。謂佛菩薩金剛等三部亦三寶三身等。此說未定。然此句疏中委說 　　次金剛薩埵印。是轉法輪印如文應知 　　次金剛甲冑印。二手金剛合掌。二火雙立相合。二風附著火背也 　　次囉字真言印（觀想） 　　次無堪忍大護明印。在經第四卷也。供養儀式品文雲。真言主者大日尊也。先當示現三昧耶者入佛三昧耶印也 　　不動慧刀印。在第四卷。亦在下文也 　　閼伽水者。二手合掌開拓二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根本是也。獻真言座者獻蓮華座。謂二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開拓散屈。如蓮華葉。是其印也。加持以本真言主者是先無所不至真言印也。諸佛勝生子者謂普賢文殊等大菩薩也 　　次地水真言印。如五輪印中也。虛空藏轉明妃印在第三卷（已上五字王也） 　　次釋迦印。如前缽印也。次不動尊印。如前記也 　　次召請方便印。如文應知。次入佛三昧耶印。如前也。次閼伽印如前印 　　次如來座真言印。如文亦如先記也。文雲。轉作薩埵身。真言印相應遍佈諸支分者。二手作縛立二火以印五處也。又如經文說是應知也。文雲。作半金剛印者。謂散舒右水火風而地空相捻。名為半金剛也。文雲。被服金剛鎧者如來甲印是也 　　次降伏魔印。如文應知也 　　次無能堪忍印。如文應知 　　次塗香華焚香燃燈諸食真言印及虛空藏明。普通供養印並如前也 　　次持誦品文雲。以心為種子者。謂以種子字心安置我心上也 　　次文殊真言印。合定慧手虛心掌。火水內叉。火水交結。二風環屈加空上。其相如鉤成密印而用。遍置自五處也 　　次普通種子印。及真言印同金剛合掌。如文可知也 　　次如來毫相印。如文也。次百光遍照印。如前也。次釋尊印。如文也。次觀音真言。如文。次十力明印。是如來十力印。如前記也 　　事業金剛者是不動印也 　　已上唯是記人說。或有合理或不合理。後人簡擇耳 　　師雲。由鈴杵之說。先虛心合掌唱吽字三遍。次金剛拳安置左腰。次三度唱誦唵縛日羅縛嚀。便仰舒右五輪以空置掌中。即便覆掌以水火空。稍擬把杵。後便五輪共執即仰手橫杵。右轉抽擲。如是三返了。便金剛杵橫置胸上。次誦唵縛日羅鍵馱惡。稍舒左拳把金剛鈴。舉鈴搖振舉搖俱時。然於振鈴四時不同。入出亦異。若黃昏寅朝入道場時。九箇振鈴。七箇之後。少時以鈴停住耳上。諦聽鈴音觀聲本性。諦觀已後。兩度振鈴。驚覺一切諸菩薩而後安置本處。便以拳印額以拳置腰。其後即以杵加持五處。謂心額喉肩頂。加持之後置杵本處。若出道場時七箇振鈴也。五箇在初兩度在後。是即黃昏寅朝之法則也。若中夜午時入道場七箇振鈴。五箇在初兩度在後。若出去時五度振鈴。三箇在初兩箇在後。觀聽鈴音如前應知。若無鈴杵左拳置腰右拳印五處也 　　一雲。二手合掌二地直立相合。二水內叉。二火直立相持。二風屈相去。不著火側。二空雙立也。二手合掌。二地二空各相合直立。水火風各散舒稍屈。如蓮華葉也。二手合掌。二風相屈。少不相著置雙空上也。定覆慧仰以慧置定上。五指相叉。如轉法輪印之初三度右運。轉也。二手合掌二風相屈。稍端不相著。置二火側。二空雙立。稍內向也（此是大印如次應知）二雲。定手作金剛拳安置腰側。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也（持地第一） 　　三雲。二手金剛合掌安置頂上搖動即是也（百光遍照第六） 　　四雲。是佛頂印。二手內拳二風附二火側。二空雙立（一圖三無第三） 　　五雲。是梵夾印。二掌稍屈曲。以右掌覆於左掌。如梵夾之勢即是也（無言第三） 　　六雲。如海印但以右頭指端押左頭指端相叉以為異也。真言即五輪種子字也（八葉二）七雲。二手合掌。二火外叉。風輪建立稍屈曲。其輪端相合。二空雙立即是也（藏轉第八） 　　八雲。梵夾印。安置左脅即是也（聞二） 　　第九雲。二手內叉覆之。二地二空相合直建也。二火端相持即是也（手第五） 　　十雲。師雲。二地相合二空相合。水火風散屈。如蓮華葉也。次文雲。未開敷華合掌者。謂二火端少少開離也。次文雲。屈其火輪者。謂屈二火齊合輪端。非方角也。次文雲。開敷火輪者。謂開敷輪端。非是未開敷華合掌。然未開敷合掌少少開離。而是印大開敷輪端也。次文雲。虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉者。謂二五輪端互相叉。如金剛合掌也。言旋轉者有二說。初說言。以印先少少左傾豎直旋轉三度。次以印些些右傾豎直旋轉三度也。次說雲。不傾印亦不動臂。但橫旋轉輪端。先左旋轉三返。後右旋轉三度。是即其印也（三五六七八第五卷）十一雲。二手合掌。二風相屈。風端稍不相著雙置空上。亦稍不相著也（不至根第三卷） 　　十二雲。定慧二手金剛合掌。五處安置。謂心額喉左右肩及頂。七返加持也（持句第六卷）滿足一切智智。金剛字句。二手合掌。二水內拳。二火豎稍屈相合。二風二空如根本印即是也（第三）世尊身諸支分皆悉出現（乃至）同壽命同種子同依處同救世者。二手合掌。地水火開外向舉印額上右轉三度是即其印也（第三）帝釋方作施願金剛童子形（乃至）或置密印。或置字句。二五輪稍屈曲。其輪端一處聚。二火端稍發起。如如來藏印而屈二地入掌中即是也（第三）阿揭娜曳即第四卷火天印也。次真言是護摩。其印先覆慧掌風空相持。散舒地水火。展印加持。然後地水散。火風空輪端一處聚。如取物之勢是其印也 　　大力護明妃印。第四卷無堪忍印也 　　次薩埵印。二手各仰作拳。二地二風鉤交如鎖也 　　鎧印。即二手外叉。二風雙立也。金剛手印（五□樧飯□□鍊　　毘俱胝印。是鎖也。結大界是無堪忍印（上第二） 　　一切諸佛心印。二手內拳二火建立稍屈曲輪。其端圓齊相合即是（第二）普世天等同金剛合掌也 　　怖魔印。以頭指指著眉間向外。大日疏第五雲。白是毘盧。赤是寶幢。黃是沙羅樹王。青是無量壽。黑是鼓音 　　七佛所說神咒經第四雲。不得下食鬼名 　　胡魔兜（一）烏奢□□胡魔兜（二）阿菟渴卑胡魔兜（三）破破羅胡魔兜（四）莎訶 　　咒水七返與病人飲之不耆食鬼名 　　安多□（一）頗捺卑卑卑卑安多□（二）烏□□□安多□（三）波羅和兜若安多□（四）遮捺迦知安多□（五）阿若羅知安多□（六）莎訶 　　縷二色黑白。咒作十四結。七返咒水與使飲。此有藥師印並咒煩不書之 　　有無量壽法說心印雲。以大母指捻無名指甲。令手橫著印。為加持二十一返矣 　　陀羅尼集雲。阿彌陀佛心印右手中指已下三指總屈。入左手掌內把左手大指。以右大指押右三指甲上。二頭指直豎碟開之 ＊＊＊＊＊＊ No. 2386 金記（淨地記） 淨地印 蓮華合掌十度豎合。是蓮華合掌也。關鎖偈雲。最初二契芙蓉合。玄法雲。淨地印與法界生印同。兩手各別作拳。側豎二頭指指端相拄即是也（云云） 　　次淨身真言印 是亦蓮華合掌也。有雲。淨三業了不改三業印三唱吽字。兩手心埵w置吽字。是身業也。舌心埵w吽字。是口業也。心中安吽字。是意業也。吽字是金色也。 　　次觀佛印 師雲。金剛合掌右仰見空。是其印也。言右仰見空者。謂垂覆頭面右側以目見上空也。但此儀軌有觀佛真言。無驚覺真言。玄法雲。觀佛印是大日尊印（即五□本□駜滿慼慼慼槭P□□□□諑驧□襼導□□□□□饁□□□□□□□□褽□褻□□□□□□夾□□□鍊 次驚覺印 檀慧相鉤豎進力二度相拄名起印。謂先二羽金剛拳。金剛拳者謂拳五指屈母指爪入中指下。屈於頭指拄母指上節是也。二拳共仰而二小指相鉤。二頭指舒相拄。即以印三度上下即其印也。其真言曰。唵縛日嚕（二合）底瑟吒（二合）吽（引）偈雲。起諸佛已次禮四佛。印是金剛掌。初金剛掌舒臂全身委地禮。次全身以額禮。金剛掌於心。次全身以口禮。金剛掌於頂。次全身以頂禮。當心金剛掌。如次禮四方佛也。並如文。此禮四佛印結印禮諸佛禮拜以後散印也。委地額禮口禮頂禮。如文作之。真言在文。●吽字黃色想在心上。言心上者不是慮知心上。五□樧奪矩□□□□□呂□□禘□□□□□□□□□樀妘紐□□搾□輦魯□□□□□□□林祓飯禘□□□□業種□□□驗▽|□□陵□禘慄□□□□□□□□搾□輦魯□□□□□□□逆□祜襼□□□□奜檢□視示□□□□饟姭□埤□□□騏騖飀□視餺□檳夾□□　　次金剛持大印 即普禮印。二手相背右押左禪慧檀智相叉。右膝著地置印頂上。一一想禮如來足。舒指從頂如垂帶。從心旋轉如舞勢。金剛合掌置頂上。言舞勢者。謂定慧兩分從頂如垂帶。便至心上舒指兩腕相交旋轉。從心上左右旋轉。若左右旋轉時。指掌向外。若左轉時。左手在右手前。若右轉時。右手在左手前。最後心上一轉金剛合掌置頂上也。真言如文。然此真言或本作二段。初真言名為金剛持大。後段以真言印名為金剛持。今檢六卷經於後段真言亦作金剛持大印也。偈雲。起諸佛已申五禮 次歸命等偈如文。 　　次速成勝悉地印 是金剛合掌。偈雲。悉地印亦金剛掌。有雲。如辟除成結界印（此說未詳） 次辟除成結界印 麼吒於兩目應觀為日月。二手金剛拳各安於腰側。遍觀空中佛。諸佛皆歡喜。所有香華等及餘供養具因此目瞻睹去垢成清淨辟除成結界也。言為日月者。左目為日右眼為月。而頭不迴轉。但迴眼觀物也。真言如文。有雲。麼是日也。吒是月也。右日左月。應睹從兩目出五□橇□□埤□□秶□□□□覜騶□逆□檇覜饐□礹□□□□□裀□□□□埤□杻□□飀□□□□□□J練□□□□　　次金剛掌真言契 福智二羽合。十度初分交。名為金剛掌。一切印之首。真言如文。偈雲。金剛合掌。 次金剛縛真言契 即彼金剛掌十度結為拳名為金剛縛。能解結使縛。真言如文。偈雲。金剛縛。 次開心殿門真言契 即以金剛縛能淨第八識亦除雜染種。怛囉（二合）吒二字想安於兩乳。二羽金剛縛掣開如戶樞。真言如文。言二字安兩乳者。怛囉字在右乳也。吒字在左乳也。同前金剛縛使稍開縛掌當胸。三度來去掣開。有雲。怛囉是右乳吒是左乳。偈雲。開心。 次召無漏智入藏識中真言契 即以金剛縛禪智屈入掌檀慧戒方間。想召無漏智入於藏識中。真言如文。經雲。既開心智門已。想其門內有大殿堂。復想面前有一婀字。字者圓點。諦觀字上遍有光明耀赫照曜。為欲發生菩提故。即結金剛召入三摩地契。攝彼婀字入心殿中誦陀羅尼。有雲。入於藏識中。此是入智字印。以前縛印豎二大捐屈招三遍。然後屈入掌中。掌中當觀有惡字。惡字者是須梵字●。然後連作封心門印即以入印舒二頭指三遍招。然始拄二大指背上。此是封心門印也。是即彼闔心門印。不是。此段意六卷經中具明如是事。更不具記之。今唯記錄師說也。偈雲。入智。 次堅固闔心門真言契 即以前印相進力拄禪智以附於心門。無漏智堅固。真言如文。意雲。如前印相但屈進力拄禪智。偈雲。還密封。 次普賢三昧真言契 二羽金剛縛忍願豎如針。纔誦真言已。自身成普賢坐於月輪上。身前觀普賢。真言在文。 　　次歡喜三昧真言契 文雲。行者次應結大誓真實契。二羽金剛縛檀慧禪智豎。忍願交入掌。指面令相合。以二度刺心名為大悲箭。以射厭離心。極喜三昧耶驚覺本誓願。真言如文。言二度刺心者即忍願二度即三遍刺心也。有雲。極喜印二大母指為弓形二中指為箭形也。偈雲次二三昧耶。 次降三世真言契 行者次應結降三世大印。二羽忿怒拳檀慧皆鉤結。進力二皆豎。身想成忿怒王。三目八臂而四面。笑怒恐怖形四牙熾盛身。右足苴左足直踏大天及後。勵聲誦真言。真言如文。意謂。二羽金剛拳以右押左也。檀慧皆鉤結。進力二皆豎。左轉成辟除右旋成結界。有傳法阿闍梨雲。成二拳已然後念真言。至第一吽字處先生左拳。至第二吽字處先右拳押左腕上。至第三吽字處以二小指相鉤。第四至斛字處然豎二頭指微屈似牙形。然後便旋轉也。左右轉以後印身四處。謂心額喉頂也。六卷經雲。先應三稱吽字結之。雷震激怒聲稱一陀羅尼。最後著吽字（乃至）以此契置於頭上。右旋三匝。若有諸魔作障礙者。見此契已皆得自摧伏。若欲淨諸供具。即以此契觸諸香華飲食等一一稱吽字皆得清淨。偈雲次二三昧降三世。 次蓮華三昧耶真言契 次結金剛蓮。二羽金剛縛。檀慧禪智豎。蓮華三昧耶得成蓮華部轉輪之主宰。經雲。結金剛蓮華三摩地契。置於口上誦陀羅尼。有本雲當口誦真言者即此意也。偈雲。蓮誓印。 　　次法輪真言契 阿賴耶識中。違背菩提種。次結法輪印摧彼厭離輪。即前蓮華印檀慧而交豎摧掣於自心。即滅二乘種。真言如文。意謂。即前蓮華印檀慧而交豎即稍開掌以印成。橫當於心上三度迴轉。偈雲。蓮誓印已輪吒枳。 　　次大慾真言契 即結大慾印。二羽金剛縛。禪入智虎口。隨誦而出入。真言在文。禪入智虎口者。謂稍屈右母指押左母指。便以母指端而入於進智二度中間孔埵蚗H誦三遍動之出入即成。 　　次大安樂真言契 大樂不空身印。契同於上。普願諸有情速證如是地。具如文說。真言亦在文也。大樂不空印契同於上。但以不動母指為異也。偈雲。大欲大樂同密契。 　　次召罪真言契 二羽金剛縛。忍願申如針。進力屈如鉤。起大悲愍心。來去而觀想。召諸有情罪自身三惡趣眾罪召於掌。黑色如雲霧。眾多諸鬼形。真言在文。 　　次摧罪真言契 八度內相叉。忍願如前豎。應觀獨鈷杵。當觀自身相變成降三世。勵聲誦真言。內心起慈愍忍願應三拍。摧諸有情罪三惡皆辟除。真言在文。此印如文。但忍願三拍。有雲。摧罪印每念真言。中二指上下相摩。然後至吽怛囉（二合）吒處三拍。謂吽字處一拍。怛囉（二合）字處一拍。吒字處一拍。是為三拍也。偈雲。召罪於掌次當摧。 　　次淨業障真言契 二羽金剛掌。進力屈二節。禪智厭二度。結此業障除右耳。 次菩提心戒真言契 次成菩提心自他令圓滿印。如蓮華契安於頂之左。謂前蓮華三昧契是也。真言在文。 　　次等持以下五道真言同用一契。 　　初等持真言契 亦名定中禮佛。二羽金剛縛。仰安於臍下。端身勿動搖。舌拄於上齶。止息令微細。諦觀諸法性。具如文說。更不能記。其真言末句雲滿那南（引）迦嚕（引）弭是也。 次徹心真言契 手印圖名為驚覺真言印契。然此名目甚失旨趣。後人知之。其真言末句雲吠鄧迦嚕（引）弭是也。其中觀法在文分明（一） 　　次無染真言契 亦名菩提心也。觀法如文。真言末句雲母怛跛（二合）娜野弭是也（二） 　　次堅固真言契 謂菩提心堅固。亦名觀金剛蓮華真言契。其明末句雲縛日囉（二合）缽那麼（二合）是也（三） 次即為金剛界真言契 亦名金剛蓮華界也。真言末句雲缽那麼（二合）怛麼（二合）句（引）含是也（四） 觀金剛蓮華後念舒展蓮華（云云）即今文金剛蓮華界真言也。念此金剛蓮華界後念歛蓮華（云云）然後念自身為蓮華真言。此是五相成身也。亦云五轉成身也。然後諸如來加持。次第又加持灌頂繫鬘等也。此是預示後文意耳。 次自身為蓮華真言契 二羽金剛縛二中指豎。以二頭指稍屈豎之拄二中指上節。但二母指直豎之即頂上捧之。言觀身為本尊者謂大日尊也。玄法雲。然此印作劍印。謂二手金剛縛豎二中指。而切屈指端以頭指加其中指背是也。前說依手印圖後說依文。何者有本雲結毘盧劍印也。此印亦不可書著。諸有見者慎之。又有本中自身為蓮華偈上安置成金剛身真言之辭。其偈後安置佛身圓備真言之言。玄法雲。成金剛身與佛身圓備此兩箇言同成一義。只為迷人兩處安置也（更檢）真言如文（五）」 次諸如來加持契 既成本尊身諸如來加持。不改前印相應誦此真言。真言如文。謂次毘盧加持印。不改前印相即二母指相叉。以右母指押左母指安印心上也。若依後說此印亦劍印也（是似正）是故玄法雲。不改前印相者謂前劍印是也。偈雲。坐定印中禮諸佛。徹菩提心初三昧。觀華印用蓮五鈷。華界圓成如契同。 次結四如來三昧耶印契 各以本真言而用加持身。不動佛於心。寶生尊於額。無量壽於喉。不空成就於頂。謂四佛加持印。初阿□印。二羽金剛縛。二中指豎之。次寶生印。二中指屈如三角也。次無量壽印。二中指屈如蓮葉也。次不空印。二羽金剛縛。二小指二母指直豎之。心額喉頂如次安置也。經雲。凡加持契各隨本部置其處已。即於頂上解散。其印真言如文。偈雲。四佛三昧印加四處。 　　次五佛灌頂印 既已加持身。次應授灌頂。五如來印契各如三昧耶。遍照灌於頂。不動佛於額。寶生尊頂右。無量壽頂後。不空成就佛應在頂之左。謂五佛灌頂印。印相如前。但頂額頂右頂後頂左如次安之。最初是毘盧印也。真言如文。偈雲。五佛三昧五灌頂。 　　次四佛鬘 文雲。次於灌頂後應結如來鬘。四方諸如來皆三昧耶契。額前二羽分。三結於頂後向前如垂帶。先從檀慧開。謂四佛繫鬘印。印相如前。但如次作四佛印額前分二羽。作金剛拳先額前迴轉三度。次頂後迴轉三結。如是各三度而後向前如垂帶。先從檀慧開拳散印。是即其印也。真言在文。偈雲。前四佛三昧印四鬘。 次如來甲冑印 於諸有情當興大悲心無盡生死中恆被大誓甲。為淨佛土故降伏諸天魔。成最正覺故被如來甲冑。二羽金剛拳當心。舒進力二度相縈繞心背。次兩膝臍腰至兩肩喉頂額。又須各各三旋繞徐徐前印垂先從檀慧散。即能護一切天魔不能壞。悉如文說。真言亦在文。經雲。止觀二羽結金剛拳申力度頭想唵字。進度頭想砧字。於其心上以進力三相繞之。餘如今文。 　　次金剛拍印 次應金剛拍手掌而三拍。由此印威力縛解。解者縛便成堅固甲。聖眾皆歡喜。獲得金剛體。如金剛薩埵。文旨分明。真言亦在教法之中。偈雲。被甲冑已拍生悅。 　　次結現智身。二羽金剛縛。禪智入於掌。身前想月輪。於中觀本尊。諦觀於相好遍入金剛。已大印如義則。身前當應結思惟大薩埵。謂二羽金剛縛禪智入於掌即念前八字明。八字明者向前唵縛日囉吠捨噁是也。念此明即動二大母指三遍招召入於掌。然後結大薩埵印。二手為縛直立二中指是也。即誦念大薩埵真言。唵縛日囉薩怛縛惡是也。是即金剛薩埵真言。念了即頂散印也。 　　次結見智身印。契如前相。見彼智薩埵。應觀於自身鉤召引入縛令喜作成就。謂見智身印如前印相。但二母指相叉。右指押左指。此是人語依文亦好。真言在文。偈雲。現身見身三契同。 　　次結四字明。召引入自身。印如降三世。屈進如鉤形。次進力互交。仍屈頭相拄。次互相鉤結。次腕合而振。由此明四印召引縛令喜。謂四字明印如降三世右押左二羽相背。檀慧交鉤初進如鉤（一）次進力互交仍屈頭相跓（二）次應互相鉤（三）次腕合而振（四）屈進初如鉤。即三遍唱弱。次進力互交。仍屈頭相拄。即三遍念吽。次互相鉤結後即三遍誦鍐。然此時二腕稍開。次腕合而振即三度唱斛。然其二腕迫近合也。真言在文。偈雲。四明引尊入自體。然手印圖開為四真言。初金剛鉤真言。唵（引一）縛日羅（二合）矩捨弱。 　　次金剛索真言 唵（引一）縛日羅（二合）跛捨吽。 次金剛鎖真言 唵（引一）縛日羅（二合）娑普（二合）吒鍐。 　　次金剛鈴真言 唵（引一）縛日羅（二合）吠捨噁。 　　次陳三昧耶。當結金剛縛。忍願蓮葉形。成本尊瑜伽。稱誦三昧耶薩埵鍐（二合）明已。背後遍入於月輪。彼贊捺羅（二合）中等觀薩埵體我三昧耶薩埵。真言曰。三摩喻唅摩訶三摩喻唅。意謂。結三昧耶印了即三遍誦三昧耶薩埵鍐。然後遍觀於月輪彼中等觀薩埵體。左拳在腰右拳在心上。此薩埵與我無二無別。分明觀了即誦三摩喻唅摩訶喻唅。然文中言背後者與然後之言一般未詳。有雲。稱誦三昧耶薩埵鍐了者自身背後遍入於月輪彼中等觀薩埵體如前所說我成三昧耶薩但鍐（二合）分明觀了誦唵三摩喻唅真言。此真言印同前薩埵印。此說亦好也。或本稱誦三昧耶薩埵鍐明已。次結蓮華三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮華百字明或一或三或至七。誦此百字明瞭以後。背後遍入於月輪等。然今此本及至加持珠鬘時結蓮華三昧並念蓮華百字明。然彼本及至加持珠鬘時不用蓮華三昧耶等。迴後安前迴前在後事在時宜。又兩本互顯。初後俱用而有何失。偈雲。三昧喻大成身。 　　次應想大海八功德之水。於上想金龜。七金山圍遶。想山間有河皆八德水成。想種子並誦欠唅鍐與缽羅。真言曰。唵尾摩嚧娜地吽素劍。今引經明此意。經雲。爾時佛言。觀三世等同虛空已。於下方中想有●琰字為持地風輪界彼盡皆黑色（義決雲。想琰字。）（黑光流布。變為風輪。風輪大力也。持於地輪。輪皆黑色。是名風地種也）復想劍字為世界輪圍山。其山雜寶莊嚴。復想[口*梵]字於虛空中。想為毘盧遮那佛。香水普注。慈悲乳滿輪圍山成甘露海。於其海復想●般囉字。變為龜形如金色。其身廣大無量由旬。於龜背上復想●奚哩字。其變為黃色金殊妙蓮華赤好光。其華三層有八葉。臺蕊圓熟（已上經文）今明印者十度仰內。相叉於身前下垂右三轉。然此本中索劍兩字安置真言末句。此是種子字。理須安置上句。是故有本雲欠唅鍐缽囉速劍唵尾摩盧（引）娜地吽（引）餘文雲。●憾字。其字如深玄色成大風輪。●鍐字白色變為水輪。●缽囉字金色成一金龜。●素字變為妙高山。●劍字變成金山七重。次想須彌盧皆以四寶成。真言曰。唵阿者拿吽（已上是議軌文）又次彼經文雲。又於臺上想●般羅●吽●[口*梵]此三梵字為須彌山。其山眾寶所成而有八面（已上經文）今明印者。十度內相叉而作拳即是也。偈雲。大海印已。 　　次須彌 次觀曼荼羅真言契雲。上想寶樓閣則結金剛輪。由此印威力則成諸輪壇。二羽金剛拳進力檀慧鉤。於中應觀想輪壇。如本教即於寶閣中而觀曼荼羅。真言曰。唵縛日羅斫迦囉吽（引）有本此真言末增加惹（入）吽（引）鍐（引）斛。 　　次又彼經雲。於其頂上復想●[口*梵]●吽●怛囉●奚哩●婀。此等五字。其字便成大殿。其殿四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環。四重階道。於其殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華鬘交結莊飾。又於殿外四角之上及諸門角以金剛寶間錯莊嚴。殿外軒陛復以種種寶鈴磬鐸環珮交映。微風搖拂。清嚮和鳴。寶幢瓔珞彌滿空中。微妙香華種種嚴飾。復於其外有無量劫彼樹綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。諸阿修羅摩喉羅伽等王競奏妙歌舞。於彼殿內有曼荼羅。八金剛柱以為莊飾。爾時佛言。於如來部勝妙輪中想有三種字。中央皆有並三梵字。●罧字此字左右皆有●阿字。即以三字變成大師子座。四面方等微妙莊嚴。飾好第一。金剛部中三種梵字。中央想有●伽虐字。左右皆有●吽字。以此三字變為象座。四面莊嚴。飾好第一。於寶部中並三種梵字。中央有●婆字左右皆有●怛囉字。以此三字變成馬座。四面七寶莊嚴。微妙第一。於蓮華部中並有三梵字。中央有●摩含字。左右皆有●奚哩字。以此三字變為孔雀座。四面皆以金剛蓮華寶莊嚴。微妙第一。於羯磨部中並有三梵字。中央有●劍字左右皆有●婀字。以此三字變為迦樓囉座。四面純以雜寶莊嚴。微妙第一。爾時佛言。既想如上五種如來座已。次想諸部一切如來及十六大菩薩四波羅蜜施設。四種內供養。四種外供養。及四攝四菩薩等。皆以本三摩地各各想。彼差別記契。廣如下說。此等事相皆從毘盧遮那如來身心中出現。又想五部座上各有月輪。於月輪中有妙蓮華臺蕊圓具。又想四面毘盧遮那佛以諸如來所持之身坐。彼師子座上。又想阿□鞞如來坐金方象座上。又想寶生如來坐寶方馬座上。又想阿彌陀如來坐華方孔雀座上。又想不空成就如來坐業方雜寶迦樓羅座上。是諸如來坐此座已。未久之間成等正覺悉得一切如來普賢之心。 　　復用一切如來虛空所成大摩尼寶以灌其頂獲得一切如來觀自在法智。究竟波羅蜜功用已畢。所求圓滿獲一切如來無礙事業巧方便智成就（巳上經文） 　　然此金剛輪印二羽金剛拳俱仰進力。檀慧相鉤作鉤。以此印進身。先印身。次舒印佛像。次印壇也。復捧印上空印於虛空。有雲。先印身次印地後印本尊。若船行時印水即成水曼荼羅。若印虛空便成虛空曼荼羅。而令一切眾生皆得密受灌頂也。偈雲。閣中輪契觀成壇。 　　次應誦啟請。不改前印相想白諸聖尊降此曼荼羅。啟請在文。意謂。誦啟請印相同前輪壇印也。偈雲。不改前印誦啟請。 　　次結開門契想開大壇門。二羽金剛拳檀慧應相鉤。進力豎側合。每門誦真言應吽而擘口從東而右施。每方面向門。若方所小狹即應觀想中運心如本教。真言如文。印相分明。然每門應吽以進力二指三度離開。意在開壇門。偈雲。次用起印開四門。 　　次結啟請印啟白於聖尊。二羽金剛縛忍願應豎合。進力屈如鉤。中後而不著。稱名而啟請。三唱此伽陀。伽陀如文也。印相文中雲中後而不著者謂進力之鉤不著中指後也。稱名而啟請者謂唱自名。應唱言比丘（某甲）阿演都等。偈雲。白印三唱梵伽陀次觀佛海會諸聖普雲集。交臂作彈指。指聲遍法界。真言在文。言交臂者右押左。謂先以右手在胸左臂邊。後以左手押右手在右臂邊。二腕側左胸前。然後以二手作金剛拳。豎進力屈如鉤形便三遍彈指。三遍念真言。曰。唵縛日囉（二合）三麼惹（子夜反）□□□觀福□□□□□□詡□□□□□丑慼摩牷歐@□□□俶□韣¥□□¥□吤□鞏□□□□ 　　次諸如來集會皆在虛空。誦百八名讚禮曼荼羅眾。讚歎在文。印契同前。又金剛合掌也。言百八名讚者即十六大菩薩讚也。偈雲。結初三昧誦讚王。 　　次結四明印。印如降三世。鉤屈進度招。索進力如環。鎖開腕相鉤。鈴合腕以振。各誦本真言。真言在文。然結四明印同前。四明各隨誦真言各結其印。各三遍誦真言。頂散了旋舞。然後便金剛合掌三拍念金剛拍真言（在後） 　　次應金剛拍令聖眾歡喜。真言如文。事相如前。散拍掌了。便捧閼伽水（在後）偈雲。讚訖四明事生悅。 　　次入平等智捧閼伽香水。想浴諸聖身當得觀頂地。真言在文。言平等智者觀一切諸佛同等一佛之智也。然此印契十度稍屈捧舒也。捧閼伽了。便結振鈴印（在後）偈雲。次捧遏伽淨無垢。 　　次結振鈴印。右杵左振鈴。念入聲解脫觀照般若理。真言如文。右抱杵從膝邊至心前。右轉三匝當心且住也。左抱鈴在腰側。從心前捧鈴面上便振之。如是三度上下振之。是其印相也。若無鈴者觀想振之。此是一說。更別有振鈴抱杵之法更不具記也。偈雲。振鈴已觀心月中（觀心月者指後文意） 　　次結羯磨印。於心而修習諦觀心月輪而有羯磨杵。應結金剛拳等引而兩分。右羽金剛拳以握力之端（大日）左拳安於臍右羽垂觸地（東）左拳如前相右羽為旋願（南）二羽仰相叉。進力豎相背。禪智橫其端（西）左拳復安胸右羽施無畏（北）是五如來印。然此中阿□佛印中雲右羽垂觸地者謂右指掌覆舒垂觸地也。南方佛印雲右羽為施願者謂捧右掌仰舒五指也。北方印雲右羽施無畏者謂舉右手掌外向。直舒五指豎立也。六卷經雲。想毘盧遮那結觸地契者一切聖眾品。爾時世尊告修行者。應以想毘盧遮那如來入三摩地。想金剛薩埵即結菩提最上契。作二金剛拳已豎進度。以觀羽執之。由此契故能得諸佛授上菩提記。結此契故已應想毘盧遮那。在壇場中結跏跌坐。相好圓滿。具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明咒以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現作神變。行者作此思惟一切羯磨皆能成就。真言如今文。又雲。次應以素黃蓮華黑色等想諸部如來已。即想己心中有十字跋折囉已。次第安立本契。阿□毘契名觸地。寶生契名授所願幢。阿彌陀契名勝上三摩地。不空悉地契名施無畏。彼彼真言皆如今文。然此本說五佛真言已。更有五箇真言。謂唵唧多缽囉（二合）底微鄧迦嚕弭（乃至）第五雲唵也他薩縛怛也（引）櫱多薩怛他（引）唅。檢大興善寺藏經本此等五真言以為五佛真言。後人見彼藏經本更重安置此本中若有見者請知此趣也。青龍兩卷儀軌亦不安此等真言。 次當結羯磨四波羅蜜契各如本佛印而誦於真言。彼彼真言在文。印契亦同本佛。更不記之。偈雲。五佛業印四波同。 次結十六尊羯磨契之儀是二句總表十六尊契也。左拳安腰側。右羽抽擲杵是二句金剛薩埵契也。言右羽抽擲杵者。謂右手執縛日羅之勢從右膝邊至膝上。作轉弄縛日羅擲上空中之勢。如是三度而後心前反掌也。有雲。左拳如文。右拳從膝邊至於心前轉腕。然後心前反掌也。經雲。行者應現威武相結二金剛拳等。二拳交抱胸。進力鉤以招二句是金剛王契。言二拳交抱胸等者。謂右拳近觸左拳在後而抱胸前進力鉤招即是也。二拳如射法此一句是金剛愛契。言如射法者謂如滿弓放箭勢如是三返即是也。當心作彈指。此一句是金剛善哉契。謂二拳當心相對豎合而作彈指即是也（巳上東四）進力如寶形。此一句是金剛寶契。謂二拳對合進力如寶形。寶形者謂豎二指相合而切屈二指上節即是也。經雲。又用置於額上而為灌頂。於心旋日輪此一句是金剛光契。謂不改前印當心三度平轉也。然經雲置於心上如轉日輪也。右肘住左拳此一句是金剛幢契。謂右拳肘住左拳肘腕上。然其左拳側之。經雲。豎右肘於左拳上為幢想是亦好也。二拳口仰散。此一句是金剛笑契。謂二拳當口上而仰散上二契於兩頰笑想（已上南四）左蓮右開勢。此一句是金剛法契。謂左拳橫安心上。以右拳頭指開擗於左拳五指。初開小指終至母指作開華之想。然其開擗華之頭指向外引之。有雲。直豎左拳而開擗之此亦好也。經雲想止羽如拘勿頭華。以觀羽擘華勢也。左心想持華右手如把劍此二句。是金剛利契。謂左拳側近胸。右拳側安膝上如持物勢也。經雲。又用左置於心如煩惱障。以右為劍想以殺之。覆拳進力拄於臍而平轉此二句是金剛輪因契。謂覆二拳進力二節相跓當於臍三度平轉即是也。經雲。又用二申臂當前轉之。如輪相也。並至口仰散先從禪智舒。此二句是金剛無言契。有雲。並至口仰散。此一句是無言契。此亦最好。今且依一說。謂用二拳並至口從禪智舒指也。經雲。又用二從口引出語言（已上西四）旋舞心兩頰金剛掌於頂。此二句是金剛業契。玄法雲。先從禪智舒以下三句是業契。此說亦好。今依一說。謂十度舒之。以二母指各押二中指甲旋舞。謂先心。次先左方。後右方。又左舞也。更當先左頰。次右頰。又左頰旋舞而後金剛掌於頂。謂金剛掌安於頂也。經雲。又用二解已兩手相繞兩乳兩頰置於頂上也。二拳被甲冑此一句是金剛護契。謂二拳頭指節相至當於心上一度縈繞。次當於額縈繞。次至頂後縈繞漸垂下也（未）經雲。又用以胸前繞腰後如被甲想也。進力檀慧牙。此一句是金剛藥叉契。謂二拳豎迫合。進力檀慧豎指屈之即是也。經雲。又用二展檀慧度進力等置口兩邊如藥叉牙想也。二拳而相合此二句是金剛拳契。謂右拳覆之左拳仰之。二拳相合即是也。經雲。又用二相合捧（已上北四）次句雲十六大士印者是總結也。 次雲內外八供養並及於四護印相今當說者是總表後十二印相今當說也。二拳各腰側向左小低頭此二句是金剛嬉戲契。如文可知。經雲。又用二小低頭申敬也。二拳以繫鬘從額頂後垂。此二句是金剛鬘契。謂以二拳額前縈繞。然後頂後縈繞。向前漸下垂也。經雲。又用二於額上如繫鬘相也。二拳側相合從臍至口散。此二句是金剛歌契。如文應知。經雲。又用二置於心上。至口引下申臂也。二拳生舞儀旋轉掌於頂。此二句是金剛舞契。謂先左舞。次右舞。後更左舞也。然後合掌頂散。生謂作也。有雲。舞印二手各以母指押無名指甲上而作舞。是蓮華部也。通用也。若佛部用中指。金剛部用小指。此是人說。應檢誠文。若依手印圖俱舒十度而作舞印。經雲。又用二如作舞已置於頂上（巳上內四供）次金剛拳儀燒香等四印。以降三世印鉤索等四攝。此一偈總明外供四攝。初一偈中以金剛二句總明外四供養也。以降三世二句總明四護也。並拳下一偈別明外四供也。進屈下一偈別明四護。悉如後明也。並拳向下散此一句是金剛燒香契。如文應知。經雲。又用二覆手開掌向下按之也。仰散如奉獻此一句是金剛散華契。謂十度仰散舒。如戲物之勢也。經雲。又用二仰而開向上舉散之也。禪智豎如針。此一句是金剛燈契。謂二拳近對合二母指並豎而三遍迴轉即是也。經雲。又用二相合持之為燈也。開掌塗於胸此一句是金剛塗香契。謂各開五指著胸。各左右引指。如是三度即是也。經雲。又用二相摩其胸前為塗香想（巳上外四供）次別明四攝。謂降三世四明印思之。是句初進屈如鉤形此一句是金剛鉤契。經雲。又用二相背檀慧度相鉤。豎進度如針曲力度為鉤也。進力曲相捻此一句是金剛索契。經雲。又用二如上相背鉤。交進力度相拄為索也。二度便相鉤此一句是金剛鎖契。經雲。又用二進力度相鉤為連鎖也。合胸微搖動。此一句是金剛鈴契。經雲。又用二相背檀慧度相鉤。進力度初分相交為聲（已上四攝）偈雲。十六羯磨供攝終。如上諸佛菩薩等真言皆在文中。更不具記之。看文應知。 右心左按地遶輪壇四面各一稱真言安立賢劫位。真言曰。吽（引）吽（引）言右心左按地等者。謂右拳安心上左拳垂下安置地上。安立賢劫及二十天等位也。今具明之。謂以二手金剛拳右拳在心上仰。左拳垂印地。先從東北隅起首印印至東南四遍印是東面。又從東南隅印起首印印至西南隅四遍印是南面。西面北面安准同東面南面印之。然後安立二十天亦如前作。先從東北隅起首每面印五遍。印者唯改右拳印地。左拳置於心上仰之。然後頂上散印。此是安立賢劫位及二十天位也。言每面四遍印及五遍印者不是印一處。謂從此隅起首至於彼隅。於其中間遍行印之。應知。又文有兩箇吽。是安立賢劫及二十天位之真言也。印及真言一時行之。此旨可知。又青龍本雲賢劫千佛位十六大菩薩者十六大菩薩是賢劫千佛之數也。偈雲。舉示賢劫二十天。經雲。次作阿□鞞四部契。又作波羅蜜等四契。次第用之。於壇外仰止羽拳觸地運心。想念安置諸菩薩等」 　　次結三昧耶於舌觀金剛。先合金剛掌便成金剛縛者。謂為明諸尊三昧耶印契先明觀想及示總印也。前羯磨契先於自心上觀月輪。輪中有羯磨杵。今此三昧耶契先於自舌上觀五股金剛杵。謂若作此等印先應作此觀也。經雲。自想己心有一切如來五股金剛。結三摩地印品。爾時世尊說一切如來三摩地等契法。結此諸三摩地契時。先應諦觀己心之中有一切如來三摩地所生大殊妙五股跋折羅。作此觀已即合二羽。初分相叉觀羽押左。此名金剛合掌。極諸度互相握合。此名金剛縛契。凡諸三摩地契皆從此無上金剛縛生也。忍願如劍形進力附於背此二句是毘盧遮那契。謂二手金剛縛忍願如劍形。進力附於忍願背也。劍形者二中指上節切屈而下節直豎是也。經雲。作金剛縛已申忍願度。屈其初分相拄為刀。進力度曲於刀旁。此是毘盧遮那金剛界自在契（此後三昧耶四佛真言與今不同）忍願豎如針此一句是阿□契。謂先作金剛縛忍願豎之也。經雲。如本縛合申忍願二度名阿□鞞佛三摩地契也。反屈如寶形。此一句是寶生佛契。謂先金剛縛反屈忍願也。餘二佛契亦先金剛縛皆准知也。寶形者屈成三角也。經雲。如本縛屈忍願度初分相拄。智定度面相拄為寶。此名寶生佛三摩地契也。移屈如蓮葉此一句是無量壽契。蓮華者謂稍圓也。經雲。如本縛曲忍願度相拄為華。此名阿彌陀佛三摩地契也。面合於掌中檀慧禪智合此二句是不空佛契。謂二中指入於掌中。二小指二母指並豎也。以前五佛印總當心上也。經雲。如本縛屈忍願度入掌申檀慧智定度如針。此名不空成就佛三摩地契也。是名五佛印者是總結也。五佛三昧耶真言並在文也。 　　次結三昧耶四波羅蜜契。各如本佛印別別誦真言。此是次闕三昧耶四波羅蜜契。言各如本佛印者。謂是指此三昧耶內阿□等四佛印。佛與菩薩其印是同。但真言各別。鹹在文可知。然六卷經中但明四佛印真言。而不明四波羅蜜。此趣可知也。 次結十六尊八供與四攝三昧耶印契者是總先標十六八供四攝三昧契。經雲。次說諸大菩薩三摩地契也。忍願豎如針小大開而豎此二句是金剛薩埵契。言如針者謂二羽金剛縛而直豎忍願也。以下諸印皆先作縛。准例知之。言小大開而豎者。謂二小指離開不相著二大母指亦爾即是也。經雲。結金剛縛已想二掌為月輪。合申忍願二度豎檀慧智定度。如五股像。此名薩埵金剛契。以下諸尊真言與今文是同。悉如彼經。今不具記也。次以金剛縛進力屈如鉤。此二句是金剛王菩薩契。如文可知。經雲。如本縛曲進力度為鉤。頭相著去二三分許。此名不空王大菩薩三摩地契也。因鉤便交豎此一句是金剛愛契。謂不改前印便因鉤二頭指端相交豎也。經雲。如本縛豎力進度中分相交。此名摩羅大菩薩三摩地契也。不解縛彈指此一句是金剛善哉契。謂二手作縛頭指母指相捻而彈指也。經雲。如本縛以智定度捻進願度彈之為善哉。此名金剛喜躍菩薩三摩地契（已上東四）大豎次反屈此一句是金剛寶契也。大謂二母指次謂二頭指。此文意謂。二母指豎之二頭指反屈甲相合即是也。經雲。如本縛豎智定度偃屈進力度面相拄。此名虛空藏菩薩三摩地契也。不改大與次舒六而旋轉此二句是金剛光契。謂不改前大次指而舒六指。覆手三度旋轉即是也。經雲。如本縛展檀戒忍慧方便願等開掌。此名金剛光菩薩三摩地契也前二亦不改中縛下四幢。此二句是金剛幢契。謂前大次指不改中指仰縛。餘四指如幢豎之。言如幢豎之者謂合四指豎之也。經雲。如本縛以檀戒慧方便等度合。此名金剛表剎菩薩三摩地契也。不易前印相反開散於口此二句是金剛笑契。謂不易前印。便反屈腕令指端向下。而以合腕當於口開散印即是也。經雲。即以上契置兩頰笑處。翻手解拳散之。此名金剛可愛菩薩三摩地契也（已上南四）由縛禪智豎進力屈如蓮此二句是金剛法契。此契如文。經雲。如本縛豎智定度屈力進度頭相拄。此名金剛眼菩薩三摩地契也。由縛豎忍願屈上節如劍。此二句是金剛利契。如文應知。經雲。如本縛申忍願度。屈其初分相拄如刀相。此名金剛劍菩薩三摩地契也。忍願復入縛四豎五豎交。此二句是金剛因契。言忍願復入縛謂忍願外叉成縛也。四豎者第四無名指也。五豎者第五小指並豎之相叉也。經雲。如本縛戒方便度合豎。檀慧度相交。此名金剛輪菩薩三摩地契也。由縛進力蓮禪智開偃附。此二句是金剛無言契也。言禪智開偃附者謂二母指各附二頭指根也。經雲。如本縛開展智定。從口向外申招。此名金剛語言三摩地契（巳上西四）六度叉而覆大各捻小甲。此二句是金剛業契。如文應知。經雲。如本縛以智定度押檀慧度為羯磨拔折囉。此名毘首羯磨菩薩三摩地契也。進力針當心此一句是金剛護契。如文應知。經雲。如本縛豎進力度置於心上。此名勇猛菩薩三摩地契也。進力檀慧開小豎進力鉤此二句。是金剛藥叉契。如文知之。經雲。如本縛曲進力度開檀慧度為牙。此曰金剛藥叉三摩地契也。縛大捻小根進力拄其背。此二句是金剛拳契也。言進力拄其背者謂屈二頭指拄二母指背也。經雲。如本縛以智定度捻檀慧度本間屈進力度於智定度背上。此名金剛拳菩薩三摩地也（已上北四） 　　次縛偃下四句如次是內四供契。初文雲縛偃豎禪智。此一句金剛嬉戲契。謂金剛縛豎禪智即是也。經雲。如本縛置當心已豎智定度。此名金剛愛密供養天三摩地契也。此即展當額此一句金剛鬘契。謂用前印以當於額也。經雲。如本縛長申二臂為鬘。此名金剛鬘天三摩地契也（此印稍異）從臍口仰散此一句金剛歌契。謂亦用前契從臍至口仰契散之即是也經雲。作金剛合掌契。從口引向下申臂。此名金剛歌詠天三摩地契也（此契三不同。今唯依儀軌）旋舞掌於頂。此一句金剛舞契。謂各以母指捻無名指甲而作舞。作舞已後金剛合掌置於頂上散印即是也。經雲。即開前契相繞如舞勢已。合掌置於頂上。此名金剛舞供養天三摩地契（巳上內四）由縛而下四句是外四供契。初文雲由縛而下散。此一句金剛燒香契。謂開縛而下散即是也。經雲。如本縛覆二羽掌下按之。此名燒香供養天三摩地契也。從縛仰開獻此一句金剛散華契也。從縛仰開者。謂縛未盡開。但稍開掌指端相叉。而仰手掌獻華之勢即是也。經雲。如本縛仰二羽掌上舉之。此名華供養天三摩地契也。由縛禪智針此一句金剛燈契。謂由縛豎禪智如針三度迴轉即是也。經雲。如本契豎智定度。此名燈供養天三摩地契也。解縛摩於胸此一句金剛塗香契。謂解縛三度摩胸即是也。經雲。如本縛開掌摩其胸前各分向外。此名塗香供養天三摩地契也。 　　次由縛進如下四句是四攝三摩地契。初文雲由縛進如鉤。此一句金剛鉤契。如文可見。此四契皆從縛作之。經雲。如本縛曲力度。作鉤。此名金剛鉤菩薩三摩地契也。青龍兩卷本雲由縛進力鉤。此等諸本皆不失鉤之大旨也。禪入智虎口此一句金剛索契也。禪入智虎口者。謂先作金剛縛以右母指起過左母指之上。其右頭指左母指兩中間穴以右母指端入之。此名為入智虎口。偏從右母指得名。故雲智虎口也。經雲。如本縛橫定度已以智度押之頭入掌內。此名金剛□索菩薩三摩地契（此契不同）上四交如環此一句是金剛鎖契也。上四交如環者謂二羽金剛縛已即進禪相捻力智相捻也。然此指相右頭指從左頭指母指兩間出相拄右母指端也。左母指從右頭指母指兩間出相拄左頭指。其相如環。是故雲也。上四者謂二手母指頭指是為上四。於諸指中是最初故。經雲。如本縛以進力智定相捻。此名金剛連鎖菩薩三摩地契也。禪智入掌搖此一句金剛鈴契。謂作縛已禪智入月搖之如振鈴之勢即是也。經雲。如本縛以智定度併入掌內。此名金剛召入菩薩三摩地契也。末句雲四印而一縛者謂總示四攝契皆從縛起也。諸尊真言皆在文中。偈雲。次結三昧三十七。五佛四波十六尊。八供四攝已終竟。經雲。佛言。凡修瑜伽念誦者結上諸三摩地契已。想自心中各存本契於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中現出種種相及陀羅尼。周佈於自心月間。令一一字各放無數色光與心月色相間離。亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地念誦（已上） 　　次大供養契。供養諸如來。應結金剛縛。印相從心起。從此以下明遍照尊四波羅蜜十六大供養契。然此一句偈超越示十六大供養印相。不是遍照四波羅蜜印相也。言印相從心起者謂安置印之處也。經雲。出生十六大供養陀羅尼品。爾時世尊凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。欲以己身供養及陀羅尼印契者。皆從十六大供養契應供養一切如來金剛。結金剛縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心上契之。次左脅右脅背後。次額口兩耳頂後兩肩及腰。既周匝已。還置心上（巳上）然彼經於此段中不說遍照羯磨儀及四波羅蜜羯磨印。但說十六大供養契。是故雲也。就今文雲初結遍照尊羯磨之印儀者謂用前羯磨門遍照尊印。和尚雲。然此中有七佛印皆用羯磨門五佛印也。文中但出遍照尊印。或阿闍梨雲。大供養契中但結大日尊印。不用結四佛印也。真言如文。偈雲。次修大供契當陳奉獻一切諸如來。初五真言。佛羯磨。 　　次結四波羅蜜羯磨印。謂金剛薩埵羯磨印。金剛寶羯磨印。金剛法羯磨印。金剛業羯磨印。然此四印亦用本佛印。謂用羯磨門四佛印。但真言在此段文。 　　次心上金剛縛。密下明十六大供養契。東西南北如次應知。皆金剛縛以為其契。但安置之處各各不同。偈雲。十六尊契一縛。傳初心右左脅。腰後。額心旋頂舒。口散口上。右左耳。頂後。頂中。左肩右胯心。青龍本亦復如是。但雲肩上不雲左肩以為右肩。若六卷經及以今本雲脅並身不雲右左。並雲左右。但雲肩胯。六卷經雲右肩上左胯上。今儀軌本雲左肩右胯上。餘安置處諸本皆同。今且依一本初心上金剛縛密語如文。經亦云。心上安契。然彼經真言雖有少異而大體同。並如彼經。不能具記。今引彼文令修行者開解一一真言密意。初心上密語。彼經雲。論曰。於一切如來我盡以身奉獻普皆供養也。左脅密語。經雲。置左脅契真言。論曰。於一切如來我盡以身奉獻普皆供養勝上羯磨也。右脅密語。經雲。次右脅真言如文。論曰。於一切如來盡以身奉獻普皆供養羯磨弓箭也。腰後密語。經雲。次腰後契真言如文。論曰。於一切如來盡以身奉獻以善哉聲普皆供養歡喜事業（巳上東西）額上密語。經雲。次額上契真言在文。論曰。一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼也。心上旋轉如日輪相密語。經雲。於心上旋轉如日輪相。真言並在文。論曰。一切如來金剛日等。我今敬禮熾焰威光也。頂上長舒二臂密語。經雲。次置頂上長舒二臂。真言在文。論曰。我今敬禮一切如來如意寶珠所求滿足金剛勝上幢也。口上笑處解散密語。言口上笑處者謂以印安置左右吻也。經雲。次於口上笑處解散金剛縛時誦陀羅尼曰。真言如文。論曰。敬禮一切如來作歡喜金剛契（巳上南四）口上密語。言口上者謂正安置口上也。經雲。次口上誦陀羅尼。真言在文。論曰。以一切如來金剛法性三摩地讚歎摩訶法音也。左耳真言曰。經雲。次左耳上誦陀羅尼曰。真言如文。論曰。以一切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲讚歎也。右耳真言曰。經雲。次右耳上誦陀羅尼曰。真言在文。以一切如來文字輪為首。諸契經理趣讚歎一切道場也。頂後真言曰。經雲。次頂後誦陀羅尼曰。真言如文。論曰。以一切如來密語我今歌詠讚歎金剛語言（巳上西四）頂上真言曰。言頂上者謂置印頂上不舒臂也經雲。次頂上誦陀羅尼曰。真言如文。論曰。以一切如來香雲海普皆供養事業也。左肩上真言曰。經雲。右肩上誦陀羅尼曰。真言在文。論曰。以一切如來種種妙華雲。普皆供養作事業也。右跨上真言曰。經雲。次左胯上誦陀羅尼曰。真言在文。論曰。以一切如來光明熾焰普皆供養作羯磨故。復置心上真言曰。經雲。次如上作已。復置心上誦陀羅尼曰。真言如文。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養作事業故（已上北四） 　　次結散華契觀察於十方言。我今勸請諸佛轉法輪復應作是念。今此瞻部洲及於十方界人天意生華水陸所有華皆持獻十方一切大薩埵部中諸眷屬契明密語天。我為普供養一切諸如來而作事業。故經雲。想念諸佛菩薩金剛普結印供養品。爾時世尊告修行人。如是十六大供養契所應作已。今更重結如下華契已。即觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛。未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願常在世不般涅槃。復作是念。我今奉獻此瞻部洲及十方世界中人天意生乃至水陸所有諸華。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩埵及一切部中所住眷屬一切契明陀羅尼天等。我為供養一切如來作事業故（巳上經文） 　　從此已下八供印。然初散華契捧金剛合掌仰。稍開掌中而大母指不用相叉即是也。密語在文。密語意雲。以一切如來華雲海普皆供養。下去論曰者皆是明密語意之辭也。 　　又結燒香契而作是思惟。人天本體香和合變易香。如來羯磨故我今皆奉獻。經雲。和合變易香。所謂諸華香或熏。或復變成此香。如是等差別諸香為供養一切如來羯磨故我今奉獻。今明燒香契者亦復金剛掌垂下向地稍開掌中即是也。密語如文。訣曰。以一切如來燒香雲海普皆供養也。 　　次結塗香契。人天本體香和合變易香。如是差別香如來羯磨故我今皆奉獻。經雲。為供養一切如來羯磨故我今奉獻上文如今更不記也。撿諸本至於此段先明塗香契後列燈契。今此本初明燈契後列塗香契。此書寫者誤。何者今文燈偈雲。次結燈契已。人天本體香等於燈契中不可列香。又雲。次結塗香契。人天本體生及差別光明。於塗香文中不可列光明。今依諸本先明塗香契及以真言。若明塗香契者稍似金剛掌離開十指各橫著胸。左右各引如塗香勢即是也。密語在文。文中有巘馱之言是也。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養也。 　　次結燈契已而作是思惟。人天本體生及差別光明。為作事業故。我今皆奉獻。經雲。差別光明（謂寶珠等）悅樂意者為供養一切如來作事業故我今奉獻。若明契者謂金剛縛二母指豎而三迴轉即是也。於真言中有爾波之言是其密語。如文。論曰。以一切如來燈雲海普皆供養。偈雲。華香塗燈三昧契。 　　三昧耶寶契應作。如是念此界及餘界。寶山及諸寶類地中及海中彼皆為供養如來羯磨（文）我今皆奉獻經意亦同。若明契者金剛縛二頭指如寶形即是也（虛空藏菩薩）真言如文。論曰。以一切如來覺分寶莊嚴具雲海普皆供養也。偈雲。三昧耶寶寶生契。 　　結嬉戲契已應作是思惟。人天之所有種種諸戲弄玩笑伎樂具皆為供養佛而作事業。故我今當奉獻。經雲。皆為供養一切如來事業故我今奉獻。上文與今同。若明契者唯是舞印也。但十指開之。三度作舞如前（嬉戲菩薩）密語在文。論曰。以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海周遍皆供養。偈雲。戲嬉業舞指舒開。 　　結薩埵三昧耶應作是思惟。如是劫樹等能與種種衣嚴身資具者彼皆為供養而作事業。故我今當奉獻。經雲。如諸劫樹（西方國主長者以種種香華瓔珞莊嚴樹上佈施一日。此名劫樹也）能與種種衣服嚴身資具者。彼等皆為供養一切如來作事業故我今奉獻。若明契者金剛縛二中如針（普賢菩薩）密語曰。唵薩縛怛他哦多縛日路（二合）跛麼三（去）摩地婆（引）縛那（引）播（引）那冒（引）惹那縛娑那布惹咩伽三（去）母捺囉（二合）薩發（二合）囉拏三（去）摩曳（引）吽（引）大興善寺翻經院本所載真言亦與此同。青龍兩卷本雲。唵薩縛怛他（引）哦多弩跢囉縛日□□□□襼導驤襏孌堙憤楚慼慼樂ヾ慼槽\餼□□艗□□便□□騷□襚埤□襏孌堙憤楚慼毅鞢慼慼慼熬恁槭O□□□□□□□□□馗□□□苨□□□□葩□□磻□〥□□毨□峞慼慼撙坐f*□]（二合）拏囉底燥契耶（二合）耨怛囉。餘句不改。今且依舊譯。密語意論曰。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養。偈雲。薩埵昧印□三昧。 　　羯磨三昧耶而作是思惟。於虛空藏中所有諸如來我為承事故想一一佛前而皆有己身以親近侍奉。經意與今同。若明契者金剛縛二小二大如針。偈雲。羯磨昧印不空昧。密語在文。論曰。以自在身奉獻一切如來雲海普皆供養。 　　達磨三昧耶而作是思惟。我今即此身與諸菩薩等。觀諸法實性平等無有異。既作是觀已而誦此密語。經雲。作是思惟。我今此身與一切菩薩身等同無異。復應觀察。諸法實性平等無異今明契者金剛縛二中指如蓮葉。偈雲。達磨昧印自在王。密語如文。論曰。以一切如來心奉獻雲海普皆供養。 寶幢三昧耶應觀生死中一切眾生類苦惱之所纏。深生哀愍故我今為救護並護菩提心。未度者令度未安者令安皆令得涅槃。及雨種種寶所求令滿足。作是思惟已而誦此密語。經雲。我今為救護故發阿耨多羅三菩提心。餘句略同。若明契者金剛縛二中指豎之。如三角。偈雲。寶幢昧印菩薩。密語在文。論曰。以一切如來。大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。 　　次結香身印三昧耶塗香而作是思惟。願一切眾生三業諸不善皆悉皆遠離。一切諸善法願悉皆成就。經意略同。今明契者香身契即前塗香印是也。偈雲。香身三昧用塗香。密語在文。論曰。以一切如來無上菩提所生善哉戒波羅蜜多雲海普皆供養。 　　結羯磨觸地復應作是念。願一切眾生。慈心無能害。遠離諸怖畏。相視心歡喜。諸相好莊嚴。成甚深法藏。經雲。彼此相觀心生歡喜。以諸相好莊嚴其身成就一切甚深法藏。餘句略同。若明契者羯磨觸地契即羯磨門中阿□佛印是也。偈雲。羯磨觸地無動業。密語如文。論曰。以一切如來無上大供養悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。 　　鬥戰勝精進契。三昧耶。甲冑而作是思惟。願一切眾生修菩薩行者被堅固甲冑。經文略同。若明契者金剛縛二頭指二母指共合豎之即是也。偈雲。鬥勝精進三昧甲。密語在文。論曰。以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。 　　結三摩地契。華方佛羯磨。應作是思惟。願一切眾生調伏於煩惱隨煩惱怨仇獲甚深禪定。而誦此密語。經意略同。今明契者如無量壽佛印。謂金剛掌仰之。當於臍上屈曲二頭指橫二母指各捻頭指端也。偈雲。三摩地契。西佛業。密語如文。論曰。以一切如來無上大安樂住禪定波羅蜜多雲海普皆供養。 　　結遍照世尊羯磨勝契已而作是思惟。願一切眾生成就五種明。世間出世間智慧普成就。而得真實見降煩惱障智。辨才無畏等佛法嚴其心而誦此真言。經雲。次結一切如來能授與一切眾生願者寶生契已作是思惟（乃至）獲得盡除煩惱所知障智以辯無畏等一切佛法嚴飾其心。若明契者遍照尊羯磨契如羯磨門大日尊印是也。偈雲。遍照業印畢安禪。仰縛禪智令相拄（安禪以下指後印也）密語在文。論曰。以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。 　　勝上三摩地印契。次應結。二羽外相叉禪智合相捻。仰安於懷中應作是思惟。證法真實性空無相無作。諸法悉如是。觀已誦密語。經意亦同。若明契者即叉摩多印也。金剛合掌仰當於臍。具如文所說也。密語在文。論曰。以一切如來祕密修行雲海普皆供養。 　　次應合指爪而作是思惟。我今出語言願一切眾生悉皆令得聞。而誦此密言。經意亦同。今明契者金剛合掌二小指微開即是也（說法契）偈雲。應合指爪如出言。密語如文。經無論曰。此文以後更有四道真言。謂金剛大拳印真言。三昧耶印真言。法印真言。羯磨印真言。和尚雲。此四道印是向前四佛印更不可作。是故不空三藏停止此文。又撿藏堨誑蝷ㄧ此四道真言。又撿略集關鎖偈亦不列此四。六卷經亦不說也。青龍兩卷本此下全在。然撿契宗闍梨本應合指爪密語曰下注雲二手金剛縛進力如蓮葉禪智如口形。金剛拳大印真言曰下注雲此同金剛縛印。三昧耶印真言曰下注雲同前縛忍願豎如針。法印真言曰下注雲忍願蓮葉形。羯磨印真言曰下注雲三昧耶部中羯磨印忍願入中禪智檀慧豎。又彼闍梨親語雲。尋常人傳金剛拳印以金剛縛是置心上也。三昧耶印以縛置額也。法印二手作縛禪智豎置喉也。羯磨印以法印置頂上也。寶月三藏傳雲。第一印如前也。第二三昧耶印以右金剛拳安置心上以左金剛拳安置左腰側也。第三法印二手作縛禪智豎安置心上。第四印以法印右三度回轉也。又右羽金剛拳以握左力端也（懸第五）玄法和尚雲。以右金剛拳安置心上口上額上頂上。如次即是金剛大拳等四印也。如是種種不同。今但唯記錄異說。後人悉之。 　　如是廣作佛事已。次應諦心為念誦。眾會眷屬自圍繞住於圓寂大鏡智。當結金剛三昧耶。而誦金剛百字明。次誦金剛薩埵明。或三或五或七遍誦百字真言曰也。言諦心為念誦者謂念誦唵縛日囉（二合）薩怛縛是也。住圓寂大鏡智者謂觀一切諸法不生不滅也。或阿闍梨雲。入定觀一大鏡鑒照一切眾生皆現在此鏡中。故雲住於圓寂大鏡智也。此智即照有之智也（此說未詳）次當結金剛三昧耶者亦名薩埵三昧耶。即向前所明薩埵印。謂金剛縛二中指直豎之即誦百字明一遍。念百字明已後不散前印即誦金剛薩埵明。或三或五或七遍。言金剛薩埵明者。即後文雲唵縛日囉薩怛縛是也。關偈不列此契也。金剛百字明在文可見。 　　次應捧珠鬘誦真言七遍。復以加持句如法而加持。端坐如儀則應以金剛語一千或一百隨意而念誦。今明捧珠鬘契者以二手虛心合掌。開頭指小指無名指而二小指二大指相著。置念珠印中即念真言。加持誦本真言七遍。真言曰。唵縛日囉（二合）獄呬野（二合）惹波三麼曳吽。誦此真言了即頂戴念珠本處安置。 　　次結蓮華三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮華百字明或一或三或至七。此蓮華百字真言同上金剛百字真言。唯改缽娜麼及後種子字為[口*頡]唎也。此等文意謂。以前真言加持了。然後結蓮華三昧耶念蓮華百字明。其印者以二手外相叉為縛。豎合二大指二小指。即念蓮華百字明已不散印。即誦蓮華薩埵真言七遍即是本明也。明曰。唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合）文雲。二羽捧珠鬘。本真言七遍捧珠頂及心真言以加持。真言如文。此等文意謂誦前本明瞭。然後又捧珠誦前加持明加持之。真言曰。唵縛日囉（二合）噳呬也（二合）惹波三（去）摩曳（引）吽。如是加持了。然始念誦金剛薩埵真言。此是後文意也。偈雲。結華三昧誦百字。二羽捧珠加七遍。今更重複列前次第。言當結金剛三昧耶等者向前薩埵印。謂二手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百字明已後不散前印誦金剛薩埵明三遍五七遍也。金剛薩埵明者即後唵縛日囉薩怛縛是也。 次捧珠鬘印者以二手虛心合掌開頭指中指無名指也。二小指二大指相著置念珠印中即念真言加持。誦本真言七遍真言曰。唵縛日囉（二合）獄呬野（二合）惹波三麼曳吽。誦此真言了即頂戴念珠本處安置。然後念蓮華百字明及結手印。印者以二手外相叉為拳豎合二大指二小指（此印便蓮華三昧耶）即念蓮華百字明已不散印。即誦蓮華薩埵真言七遍。即是本明也。明曰。唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合）然後又捧珠誦前加持明加持之。然始念誦金剛薩埵真言。此是師筆言。故重書著莫嫌重煩。既加持珠已住等引而誦。不搖動舌端。脣齒二俱合成就語密教。金剛語離聲。修身觀相好。四時不令闕。百千是為限。又復應過是。神通及禪智。現世同薩埵。是正明念誦之時。然把念珠有三。若念佛部真言時用無名指及母指。若念蓮華部真言用中指及母指。若念金剛部真言用頭指及母指。並右手在上左手在下也（此是人說。更有法） 　　金剛語者即金剛薩埵真言也。四時者謂晨朝午時黃昏夜半是也。百千為限者謂念真言之數也。念金剛薩埵真言或百八或一千遍。二數隨取一定即為遍數也。經雲。常應每日四時念誦。謂晨朝日午黃昏夜半也。應持四種數珠作四種念誦。四種者。所謂一音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也。由此四種念誦力故滅一切罪障苦厄成就一切功德。四種數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。寶部用寶珠蓮華部用蓮子。羯磨部用雜寶。間錯為之。行者若能隨順瑜伽修行三摩地念誦者則無有時分限數。於一切時無間作之。文雲。念誦分限畢捧珠發大願。結三摩地印入法界三昧。言捧珠發大願者謂發五大願。眾生無邊誓願度。福智無邊誓願集。法門無邊誓願學。如來無邊誓願仕。無上菩提誓願成。是為五大願。又任行者意更加別願亦得也。三摩地印者謂金剛掌印之即是也。凡念誦畢捧珠發願。念珠本處安置已後必結定印住本尊三昧。是故雲結三摩地印入法界三昧。偈雲。觀念修持限竟時。捧珠發願環珠已。卻住定印三昧融。 　　文雲。行者出三昧即結根本印誦本明七遍者。謂從法界三昧出更結根本薩埵印誦本明七遍也。又釋。結根本印者謂總羯磨品三昧耶品等中五佛等印也。誦本明者亦總誦諸品中五佛四菩薩十六菩薩等真言也。此是總攝諸尊法之言也（此釋未詳）偈雲。出定尊印七加持。 　　次文雲。復修八供養。以妙音讚歎獻閼伽香水。謂更修前八供誦百八讚等獻閼伽水等。其印等如前應知。偈雲。復陳八供昧印呈。前印雅音誦讚王。又獻遏伽理如上。 　　文雲。以降三世印左旋而解界者。謂前以密印結界。今法事畢理須解界。是故左旋解界。偈雲。左旋世印解前界。 　　文雲。次結三昧拳一誦而掣開者。謂二手金剛縛二中指豎之。屈二頭指拄二中指上節即是也。便捧此印頂上而解印契。二手兩分從頭左右寬寬引下。猶如摩頭之勢。如是三度。每一誦真言解印引下。故雲一誦而掣開。其真言曰。唵縛日囉穆即是也。三遍誦之。偈雲。昧拳一誦而掣開。 　　文雲。次結羯磨拳三誦三開手者。謂羯磨品大日印。每一誦開右拳。如是三遍已後散印。作兩箇印誦一箇真言也。文雲。從彼彼出生所有一切印於彼彼當解。 　　由此真言心者謂向前諸印無不從此二印出生。若散此二以前諸契鹹皆解散。又諸密語由此真言是故雲也。偈雲。業拳三誦三開手。 　　次結奉送印。二羽金剛縛忍願如蓮葉。指端安時華誦已而上擲為奉送聖眾。真言如文。指端安時華者。謂忍願二指插持時華上擲於空奉獻聖眾。偈雲。次申送印持妙華。上擲奉獻觀諸聖。五輪投地一心禮。意中戀慕別離辭。後時稽請垂慈降。 　　次當結寶印。二羽金剛縛進力如寶形。禪智亦復然印相從心起。安於灌頂處分手如繫鬘。次結甲冑印。真言在文。禪智亦復然者。謂二母指豎之即作印。從心上起安於灌頂處。灌頂處者謂額也。即於額上開印作金剛拳。以進力二節縈繞。於額及頂後垂下如帶。次結甲冑印。二羽金剛拳當心舒進力二度相縈繞。心背次兩膝臍腰兩肩喉項額頂各各三旋繞。徐徐向前下垂。先從檀慧散也。師雲。作兩道印誦一箇真言。即其後真言。 　　次應被甲已齊掌而三拍令聖眾歡喜。以此心真言解縛得歡喜獲得金剛體。真言在文。齊掌三拍如常。應知 　　奉送聖尊已當結加持契。誦明加四處。灌頂被甲冑又為拍印儀。如前禮四佛。懺悔並發願。然後依閑靜嚴飾以香華。住於三摩地讀誦大乘典。隨意任經行。言結加持契者。謂如前結四佛加持印即誦後真言也。次灌頂者謂亦結前五佛灌頂印也。次被甲冑等者謂亦結前甲冑及拍印。又作前禮四佛也。懺悔並發願者亦唱前懺悔等偈也。然後依閑靜等如文應知。偈雲。五鈷四加寶甲悅。觀念終畢任經行。餘分隨意修諸度。四心五誓無間生。願滿斯由大精進。能令悉地速現前。迴茲福利施含靈。總願往生安樂國。 　　或有阿闍梨雲。奉送已後不依文次第。謂奉送已當結加持契。謂向前四佛加持印。次當結寶印。次應結被甲。次拍印。次如前禮四佛懺悔發願等。然後依閑靜等。 　　問。入道場幾度把杵振鈴。答。初入道場時念誦一度把杵。發遣時念誦一度把杵及振鈴也。二時把杵振鈴者念讚了作之。不於餘時也。 　　一雲。結密契竟當胸向虛而舉頂上。轉印向下從頂垂下。漸至心上向外散印即是也。言轉印向下者謂不散印迴轉進力二度之端而向下也。 　　二雲。其真言末句應加鍐字誦之。此是師玄法說。是故雲也。 　　三雲。於此真言有五箇印。謂五佛印。然大日印是五股印也。餘四佛亦用三昧耶部中四佛契。其真言唯同用此一真言也。 　　四雲。唵縛日囉（二合）缽娜麼（二合）娑頗（二合）囉（舒）五雲。唵縛日囉（二合）缽娜麼（二合）僧（思繩反）賀囉（歛）已上兩道真言是人口說。青龍及玄法本皆雲。●●●●●（廣）●●●●●●（小） 　　契圖雲。唵（引一）娑破（二合）囉縛日羅（二合）唵（引一）僧（私盈反）賀（二合）縛日囉（二合）經雲。娑頗囉跋折囉唵僧喝囉跋折囉。 　　舒慧手戒忍進以禪押檀甲。舒定手方願力以慧押智甲。而仰定手覆慧手。以慧手戒忍進安置定手方願力上。稍指右三遍摩轉戒忍進而後不改前印舒慧臂上舉虛空。意在舒展物遍滿虛空之勢。如是三度摩轉上舉而每舒臂誦漸廣大真言是其印也。每屈臂誦漸小真言是其印也（此是寶月三藏所傳也） 　　有人云。九會者金剛界。成身第一。羯磨第二。三昧耶第三（名微細）大供養第四。四印第五（四印者每尊四親近等印是也）一印第六（一印者每尊中心佛四菩薩印是也）降三世第七（每尊忿怒是也）羯磨第八（羯磨者種子真言印契是也）三昧會第九（言三昧者謂五□椸□鶦□□諍韱□□嫦□□‥□□集笲□O□c鍤艤蜀□O□‥□□□□O□|詫貥□嫦□□□□□若□諢蘤□耨□‥□臦懥□□牧□‥□臦懤滎□□滎□□韱□ 　　大興善寺和尚雲。右檀戒忍進禪。左慧方願力智（皆從小數向大）檀慧戒方忍願進力禪智。行進念定慧地水火風空（前二皆從小向大數）亦云。輪蓋光高勝（此從大向小數）又雲。右觀慧智。左止定福。化普雲 　　修行此法者 當住本尊觀 　　行步踐蓮華 至於精室門 　　彈指三稱吽 右目置摩字 　　左目置吒字 右日左成月 　　流散金剛光 入門而顧視 　　諸魔鹹消散 以左金剛拳 　　當心豎頭指 左手亦復然 　　頂上三左旋 指空及下界 　　次復右旋轉 皆誦吽字明 　　次思佛常住 普禮三寶已 　　方誦清淨明 二手未敷蓮 　　加心額喉頂 　　又雲 　　跏坐端身入正受 四無量心盡法界 　　修習運用如法教 　　大慈真言曰 唵麼訶昧怛[口*（上/示）*余]（二合）娑頗（二合）羅 　　 誦是真言時 演心遍三界 　　普施眾生樂 　　大悲真言曰 唵麼訶迦嚕拏娑頗（二合）囉 　 誦是真言時 心遍眾生界 　　普門為拯濟 　　大喜真言曰 唵薩縛秫馱缽囉（二合）謨娜娑頗（二合）囉 　　 隨類拯救已 以此明加持 　　一切有情類 鹹授與菩提 　　如是利樂已 方歸法界性 　　大捨真言曰 唵麼護閉叉娑頗（二合）囉 　　 念此真言時 心住於平等 　　不見有自他 唯此一性相 　　即是普賢性 大菩提之心 　　 六卷經第一雲。爾時佛言。於四方如上作法禮已。隨行者所欲除災增益降伏及阿毘遮羅等事各於本方法座作之。若為降除災害者面向北方應結薩婆蘇悉地迦囉座（稍豎膝交腳坐是也） 　　又以慈悲眼明。稱誦陀羅尼不急不緩。以正憶持而後念誦（慈悲眼者如須彌盧及曼陀羅山。其眼不眴堅不移是也）以此視者能除諸惡鬼神及諸瘧病。誦陀羅尼曰 唵涅哩荼涅哩瑟致底唎吒. 若為增益者應面向東結蓮華座（結跏趺也）以金剛眼顧視。復以金剛言語而作念誦（金剛顧視者。謂以愛重心現歡喜眼顧視是也）以此瞻視陀羅尼本尊者皆蒙隨順。陀羅尼曰 唵跋折囉濕哩瑟□□饐□ 　　佛言。若欲降伏者應面向西結賢座（並腳蹲坐臀不著地是也）即以明目而降伏之（明目者謂踴動數眴□□□魯□糕□□樀□□□□栗□穚覆□□橙□奰□□唵爾勃陀涅哩瑟致耶俱始闍。 　　佛言。若為阿毘遮者應面向南以缽唎多里荼立（右腳正直斜引左腳如世丁字曲身倚立是也）或以嗢俱吒座（以右腳踏左腳上臀不著地是也）以瞋勵聲怒目斜顧。以此視者諸惡鬼神並皆摧伏。誦陀羅尼曰唵句嚧陀涅哩瑟□襆□饐□y　　佛言。凡誦降伏陀羅尼即迦吽□□□拌橠褻姞□姛襦□穜稿□□□□□矩毅牷慼慼慼撙飽憤翩慼慼毅眥f□□□礽□□□楺兜□觥□梁兜饋□椏騖餃兜雜□梁礹□驚覆綠□□□□妒□□□姪襏□□詙□□□槔暈粿□□婦駕橫橙□奰□□唵莎婆婆縛輸陀薩婆達摩莎婆婆縛輸度含 　　一字頂輪法雲 　　 即結跏趺座 全半或輪跏 　　皆以右押左 端身定支節 　　左手仰跏上 仰右手安左 　　即發大悲心 　　又雲 　　作智拳念誦 座如前全跏 　 或作輪王座 交腳或垂一 　　乃至獨膝豎 輪王三種座 　　或作普賢跏 左掌承右腿 　　右趺鎮左髀 普賢跏乃成 　　是等座隨意 即金剛合掌 瑜祇經雲 唵一摩賀（引）藥乞叉（二合）縛日囉（二合二）娑怛縛（二合）弱（入聲）吽（引三）鍐斛（引四）缽囉（二合）吠捨（五）吽（短六）此名金剛食。 　　我今更說印 戒方忍願指 　　內相叉為齒 檀慧曲如鉤 　　進力及禪智 由如笑眼形 　　是名根本印 亦名根本心 　　結護及供養 扇底迦四事 　　皆用此印作 閻曼德迦心真言曰 唵紇哩（二合）瑟置哩（二合引）尾訖哩（二合）多娜曩吽（四）薩縛設咄論（二合）曩捨野（五）塞擔（二合）婆野（六）塞擔婆野娑頗（二合）吒（半音）娑頗（二合）吒（半音）娑縛（二合引）賀（引） 　　又心中心真言曰 唵（一）瑟致唎（二合。引。二）迦拿嚕波吽欠莎訶。 　　次結根本印法二手內相叉作拳。二中指直豎頭相合即成。此印有大威力。次說心印法。如前根本印舒二頭指。屈如三戟叉即成。次說心中心印。如前心印直豎二頭指即成。結此印誦真言能成辨一切事。 金剛藥叉一字心 唵擿枳吽塞怖（二合）吒缽囉（二合）吠捨耶吽泮吒。 　　又雲。娑縛（二合引）賀（引）曩摩跛納磨（二合）吽泮吒伽跢耶殃（引）句勢。 　　軍荼利跋折囉總印。以左手大指捻小指甲上。餘中頭無名三指皆直豎向上磔散。是一法印但為法會壇場之處所有擬獻香華燈明所有飲食一切供具。一一皆以此印印之。若有跋折囉用跋折囉（云云）大小心咒皆通用得。 　　軍荼利大心法咒曰 　　唵（一）戶盧戶盧（二）底瑟吒（二合）底瑟吒（二合。三。 　　）盤陀盤陀（四）訶（上音）那訶那（五）阿（上音）密哩（二合）帝（六）嗚□毼褸□□□□□鍊 中心咒曰 唵（一）杜那杜那（二）嗚□毼褸□饗□□□□□□□□□□□掔□趯□胯□ 小心法咒曰 唵（一）阿（上音）密哩（二合）帝（二）烏□毼褸□馝痲諢撙憛@　東方金剛手。即普賢。即降三世金剛南方金剛寶。即虛空藏。即甘露軍吒利西方金剛利。即文殊師利。即六足金剛北方金剛藥叉。即摧一切魔怨菩薩中方金剛波羅密菩薩。即轉法輪菩薩。即不動金剛也。 　　陀羅尼經一雲。從東北角下燈下食下瓷（云云）分別聖位法門雲。從四智中流出四方佛。各住本方坐本座。金剛波羅蜜住毘盧遮那如來前月輪。寶波羅蜜住大日右邊月輪。法住大日後邊月輪。羯住大日左邊月輪。金剛薩埵住阿□前月輪。金剛王住阿□右邊月輪。愛住阿□左邊。喜住阿□後邊。寶住寶生前月輪。光住寶生右邊。幢住寶生左邊。笑住寶生後邊。法住觀自在王前月輪劍住觀王右邊。因住觀王左邊辨才住觀王后邊。業住不空前月輪。護住不空右邊。藥住不空左邊。拳住不空後邊。嬉住大日東南隅月輪。鬘住大日西南隅。歌住大日西北隅。舞住大日東北隅。香住東南角樓閣。華住西南角。燈住西北角。塗住東北角。鉤住東門月輪。索住南門。鎖住西門。鈴住北門。 大供養門中十六大供養末頌曰 華香燈塗。 寶嬉薩埵羯磨達 寶幢香身羯磨觸 　　戰勝華羯遍照羯 勝上三摩合指爪 　　四印百字加持珠（云云） 　 人肘二日量製作 六肘已下高四指 　　十二已下八指量 十二已上准增加 　 一重平正無層級 金銀真瑟頗梨等 　　赤人茯石天門冬 稻粟大菉胡麻類 　　沈檀丁鬱是為龍 一五九位十七尊 　　二十五類三十七 分佈聖位皆從心 　　延享三丙寅年九月二十八日以和州吉野山蓮藏院藏本寫畢。 天台山紅葉溪如意金剛探題僧正韻真延享四丁卯七月十八日近江國延曆寺東塔南澗吉祥瑜伽道場記之請生生世世信受奉行利有情界。 天台山沙門實靈（齡三十） ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2387 　　No. 2387 　　蘇記妙心大 　　吽淨業三部三昧耶護身。其後作諸印也。次受觸忿怒印。如文。但左拳置腰右手作印。先當臍上誦真言三返亦七返竟。次印五處。謂額右左肩心及咽上。而後以印舉頂上三返。右轉已以印寬寬從右頭邊下至胸上。然後方便舉二手於頂上散印。如常。 　　次分土淨文雲五聚土及三聚土者。謂以五指共取分土而為一聚。准此可知。 　　次灑身印（亦名洗手面印）如文。但用印法與儀軌稍異。右手作印已以左手把水瓶。然其左手作金剛拳勢以把水瓶而瀉水於印手誦真言已。此契水三度已。以前所屈指頭跓二吻。先右後左。即以手水散灑二肩頂以致背後。先右肩。次左肩。後從頂越灑。然後更印手灑水洗口。並右轉手洗面竟。具如文。或人云。但依儀軌文作之亦得也。文雲。兩度拭脣者不散手印。以大指添附掌側而拭脣也。 　　次灑掃神室塗地真言印（名無垢印）金剛合掌即大輪真言印也。若以此真言結大壇時。其印同金剛界結大壇印而作之。或雲。灑神及塗地用大輪真言並印。二手虛心合二無名二小內相叉。合二頭指以二中指絞二頭指背上令相合。二大指併入掌即成（今雲。二說無異。各以通別印故） 　　次除萎華者。謂去壇上萎華也。其印右手執持拂子從中心佛上華始為去華。口常誦真言去華也。言拂子者段段劈練絹以繫著竹杖等端也。印圖中亦有其樣也。次其左手是拳印亦屬事隨宜。 　　次掃地明。其印亦右手把掃。先從西方始右旋掃也。左手准前。 　　次塗地明印。散舒右手五指塗摩壇地。猶如摩著壁上泥之勢。如是漸漸一寸二寸一尺二尺從狹之廣塗成壇地。或雲。塗地舒右手觸著壇地。地手不相離。而轉腕從東北角起手作（二說同成一事） 　　次加持供物印。如文。然加持供物印隨類不同。若軍荼利右手大小二指相捻。三指散舒。如三鈷杵。若不動尊大指押小指無名指甲。中指頭指相合舒之如利劍也。若此儀軌加持印如文也。或儀軌雲。以右手作拳直豎指頭大指屈入掌中。或雲。先護身五處先印額右左肩心上喉也。然後印諸物。 　　次三部三昧耶印如文。 　　次軍荼利結縛難者印。如文。但與唵聲俱作印。與勿路聲俱嗔目先見右。與馱野聲見左。娑訶聲見前也。或雲。若欲縛即此真言後置滿馱滿馱。若欲解即此真言後置悶左悶左。 　　次澡浴印。如文。言搏頭指者。謂以大指搏著頭指也（三玄） 　　次辟除印。如文。怒臂者。或雲。舉臂頭上。先左轉三匝。右轉亦三匝印身五處。然後頂散印。 　　次拍手除印。如文（拍手掌）或雲。第二辟除印右手覆左掌。申大小指互相押。餘六指舒展三度迴轉。然後頂散。 　　次彈指辟除印。如文。又以此印彈指於十方成結十方界。先上方。次下方。次四方四角。又印身五所成護身也。或雲。第三辟除印左手作拳置腰側。亦置臍下亦得。 　　次結十方護身印。如文。但以印結方及護身如前印勢。或雲。結印已先左三轉右三轉。次側印先擊東方次西次南後擊北。次東南次西北次西南後擊東北。次上方次下方次印身五處後頂散。 　　次去垢及與清淨印。如文。但以印印身五處及水土等。如文。 　　次軍荼利作清淨印。如文。但仰拳受水遍灑諸物及身頂上。若以水過身灑則自然普灑頂上。 　　次作光澤印。如文。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開直豎舒其膊。還以右手亦作此印承左手肘下。以左手印印觸諸物及以己身即成光澤。 　　次攪其水印。如文。或雲。攪水印結印。便以頭指端入水堸j轉也。 　　次取土塗身印。取土和水兩手大指各押小指甲上。餘指散開。更互相揩身。以右手遍塗身上。是塗土洗身印也。言更互相揩身者。謂（云云）或本不說印相。直爾雲其手印相取土和水。兩手相揩以右手遍塗身上。此是塗身印也。依此文或雲。取土印先取土和水以二手相摩已後塗身。如文。 　　次軍荼利持誦水印。如文。或本雲。其手印相先平舒右手大指押其中指無名指甲上。稍屈頭指小指持誦咒。以印攪水澡浴。此是持誦水印。或雲軍荼利攪水印。仰印印水也。 　　次遣除身中毘那夜迦印。如文。但以印三度略去也。文雲。左右相叉者。或雲。先以右頭指押左頭指相叉也（二說不異） 　　次軍荼利護身印。如文。言二無名指雙押二小指者。謂雙押二小指相叉之中間也。 　　次持誦一一分土印。文稍難見。或本雲。其手印相以二手頭指小指頭相著。二中指二無名指各屈入掌。指背勿相著。以二大指各捻中指無名指頭。所置三聚土一分以印印土。誦咒三遍。用洗身份從足至臍。即洗其手用水灑淨。第二第三如是又取一聚。如是前誦咒用洗。從臍向上至頸。又取一聚如前持誦用洗從頸至頂畢已。還誦咒隨意入澡水澡浴。還作此印誦咒七遍。轉印於身一度已即當心解印。是名被甲印。亦名咒土印法也。文中雲轉印於身者。當於胸前右手轉一度已頂散。 　　次誦軍荼利根本真言隨意澡浴印。或雲。如向前攪水無異（今謂印在） 　　次自灌頂印。如文。以印取水誦咒。如文。 　　次自結髮印。文所說是佛部結髮印也。然結印置頂。於上便開頭指以下三指作把髮之勢了。便舉三指從頂上寬寬下印。至前便舉二手於頂上散印。所餘二部把髮之勢及收印相亦爾。但結髮相各各不同。如次說也。若開四指時大指直豎。若舉四指時亦爾。此事應知也。 　　次蓮華部結髮印。作金剛拳以頭指不著母指節稍相去。然後置頂上。餘如前說也。 　　次金剛部結髮印。作金剛拳置頂上。餘如前說也。或雲。三部結髮印。如文。但以印先置頂上是佛部。次置右頂是蓮華部也。後置左頂是金剛部也。頂散如常。左拳置臍下。 　　次洗浴了掬水獻三部尊印。如文。 　　次洗浴等瞭解前所結之印。如文。 　　次至道場門外而立洗手及足。用前所說真言手印。重更飲水並灑淨有三部飲水灑淨印。如文。但飲水了即過身灑淨。 　　次灑淨門外所換之衣印。如文。 　　次著衣真言（無印也。印圖中作普印） 　　次入室真言印。或雲。欲入神室時印是入定印也。二手外相叉大指相拄。是佛部金剛之印也。右手置左手上是蓮華入定印也。 　　次三部三昧耶印。如文。 　　次遣除身中毘那夜迦難印。如文。從頂向下至足三度作之。言虎口中者謂所舉大指孔堣]。 　　次辟除諸部印。如文。印（准前） 　　次拍掌辟除。如文。或本右手指左手。恐是錯矣。 　　次彈指辟除。如文。左拳置腰。或雲。置臍下亦得（三昧耶以下印同前） 　　次去垢印。如文。 　　次以三部心真言印作拳取水遍灑諸物。如文。或本雲。佛部心印。其手印相兩手內相叉大指直豎也。蓮華部心印。其手印相與佛部心印唯改左手大指屈入掌中即是也。金剛部心印。其手印相與佛部印唯改右手大指屈入掌中即是也（今謂。前總後別） 　　次光澤印。三部通用。如文。 　　次明王護身印。如文。 　　次大護身印。如文。 　　次被甲印。如文。或雲。先金剛合掌散舒兩掌舉印頂上。漸下至膝散之。如常被甲。 　　次結髮印。通三部用如文。或雲。如前先頂。次右頂次左頂。是三部也。和尚說。如前記應知也。或本雲。於頂上三轉是結髮印。 　　次又三部結髮印。如文。 　　次大海等五印。如別（云云）或本雲。其手印相者兩手相叉。合其十指以右押左。此印以前五咒同用此印加被。想寶樓閣等種種莊嚴隨意成就。各誦七遍。 　　次奉獻閼伽水隨部差別。其所應器盛滿香水置其所應華。以辨事真言印加持。或以部母真言加持。若奉獻時以本真言持誦而獻也。辨事真言印如前所說。有兩閼伽器一器左邊用灑也。一器用奉本尊也。 次三部母印。初佛部母佛眼手印。如文。但結印了。從口鼻上直舉印。致眉間下。先避拂右目上。次拂左目上。次右轉三度拂面上。次左轉三度拂面上。此其用印相也。 　　次蓮華母印。如文。或本雲盧如來開者錯也。 　　次金剛母印。如文。 　　次三部心印。如文。 　　次奉請時先送車輅印。如文。三部通用也。若送車輅時。以二大指各向內撥二中指頭。若奉請時以二大指向外各撥無名指頭也（此說未詳。可檢諸儀軌也）或雲。送車輅印向外撥。應知也。 　　次召請明末文雲。此中安來句者。若請時加句雲唵翳呬翳呬。若請佛部時雲唵翳呬翳呬怛他櫱睹。若請蓮華部時雲唵翳呬翳呬缽那摩。若請金剛部時雲唵翳呬翳呬拔折囉。是即安來句也。後文亦有奉請句。應撿知。若送遣尊時雲唵櫱磋櫱磋。若撥遣佛部時雲唵櫱磋櫱磋怛他櫱睹。若撥遣蓮華部時雲唵櫱磋櫱磋缽那摩。若撥遣金剛部時雲唵櫱磋櫱磋拔折羅（大略如此。可檢法教）其奉請手印三部通用。如文也（不同事如前）請印以大指向身撥。 　　次三部心奉請印。如文。初佛部心印。二手內縛豎二大指招之。餘並如文。人云。佛部心咒中可雲唵爾那爾迦翳係呬（送雲櫱磋櫱磋）蓮華金剛兩部亦准之。 　　次執香爐印。以右手作拳把香爐之莖供養本尊。誦治路真言即成治路。通三部。 　　次佛部蓮華部治路真言直爾手把香爐念真言是其印也。 　　次奉請真言印。同前。奉請印但是示奉請句。 第二卷 　　 次除遣從魔印。如文。或雲。左手作印向外。誦除從魔咒七遍。即三度左轉三度右轉。然後印五處。右手如左作印置腰也。未作散印法。次便左手作跋折羅形置腰。右手作跋折羅形向外。誦唵昇羯□真言七遍。先三度左轉。次三度右轉。後印五處即頂散也。 　　次視三昧耶印。如文。其用印法亦如前記。 　　次奉閼伽印。如文。 　　次奉蓮華座印。如文。若奉佛部座時頂上奉座也。若奉蓮華部座時額上奉座也。若奉金剛部座時面上奉座也。或雲。奉佛部座真言應雲怛他櫱睹味羅味羅也。餘二部如文。但文中雲相搏著者。先頭指中指無名指相著故雲並相搏著。然後開掌作蓮華座印也。 　　次奉衣掌等用辨事真言印持誦奉獻也。其真言印如前（三部通用） 　　次結界法。初金剛栓印。如文。誦咒三返。每誦一遍大指頭著地。第三度畢便散印也。或雲。金剛栓印三度觸地掣開。 　　次金剛鉤欄印。如文。但結印舉頂上右轉三度即成結界。左轉即成解界也。或雲。鉤欄印。頂上右轉三匝頂散也。 　　次金剛牆印。如文。若左轉成解界也。或雲。牆印三度當前右轉也。 　　次金剛□索印如文。言以右手三指背著左手三指內者。猶如定印之勢。但微開圓孔為異。或雲。當胸前三度右轉頂散。 　　次結西方金剛幡印。如文。但右頭指大指相著也。或雲。當前右三轉頂散也。又結西方印。左右作之。若右側置左大指頭上是一樣也。若左置右亦是一樣。不是重作也。 　　次結北方印。散右手五指以頭指著大指中節。左手五指作拳以頭著大指中節。然以左拳舉右大指頭也。或雲。亦如前右三轉也（或本此印名為一古印。亦名獨股印） 　　次結南方界印。左五指作拳大指直豎。右手亦作拳大指頭側舒也。而以右拳舉左大指頭是其印也。或雲。如前右轉三度也。結西方以下印。和尚說。且依手印樣也。別人多依儀軌說亦得也。 　　次結下界及結上界印。左拳置腰側。以右手掌七遍拍地成結下界也。既拍地已。便轉手掌仰手。拍上方空即成結上方界印。或雲結十方印左手作拳當心上也。散舒右手以拍頭觸地七度也。三度亦得。後頂散也（或本雲。以右手指其地。別人說。依此文。但恐指字是拍） 　　次作火院印。如文。 　　次結大界印。如文。或雲。結印已。先左轉三匝次右轉三匝。次印上方次印下方。次身五處頂散也。或本雲復言及印者。復言者重說結界也。次文雲用本咒持誦者。謂以五供養真言各各加持也。或本雲咒王者。或雲。謂軍荼利根本真言也。清金剛者謂青面金剛也（此等三說未詳。可檢諸文。又直爾依此文好也） 　　次成就拔折羅文中雲而塗之者。或本雲而塗其上。或釋雲以香塗拔折羅上也。 　　次成就拔折羅真言無印。直依文作之。細尋文意。或雲。左拳置腰右拳把拔折羅。右三度轉當胸持之（更問。又文雲。金剛等真言主恐用彼印） 次三部淨珠真言（直爾誦本部咒穿珠孔等） 　　次三部成就數珠真言無印（直爾誦本部咒。加持香花供養）次三部執持數珠。手印相並如文也。或雲。印相如文。但各隨三部以右手指。把執珠顆以左手指。但二指相捻不把執珠顆。直爾繫著數珠隨誦持咒而過數珠。和尚雲。三部執數珠如文。但作諸法事。若欲執數珠念誦時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印暫攝其心已。便執數珠。依三部執珠之法。其指相捻。右三度引轉數珠畢。以數珠繞絞左手頭指以下四指畢。即脫取珠安置二掌中。若佛部者十指作虛心合掌之勢。二中指稍少開。若蓮華部者中間六指折開作蓮華座印勢。若金剛部者作虛心合掌勢屈二頭指置二母指頭。而各以數珠置其中也。然後若佛部舉頭上。若蓮華部齊額上。若金剛部舉印齊面上。而各誓願也。然後依前法執持數珠。而以右二指捻母珠側一箇珠子。以左二指捻除兩箇珠子第四珠子。更依前三部法更各舉頭額面上。隨事誓願。然後攝心誦持真言。其念持畢。更依前法以數珠置掌中。發心誓願安置本處。然從始至終不令數珠作聲。是為好也。安置數珠畢更結根本印。亦結定印畢終其事。是通一切持念。是執數珠法則也。佛部活兒子。蓮華部蓮華子。金剛部□□□奏飯□□褓□□□□k□□□□雥□韱□□鳳□ 　　次辟釧之法如文。此中雲捺婆草者或雲茅草也（作環之法在別儀未定） 　　次成就腰線印。如文。 　　次三部奉塗香印。如文。或雲。三度右轉也。 　　次三部奉華印。如文。 　　次三部奉燒香印。如文。 　　次三部奉食印。如文。 　　次三部奉燈印。如文。但火指頭相捻。餘指如文。或雲。燈印左拳置腰。亦置臍下亦得也。凡五供養印皆右三轉也。或又雲。奉燈印。右手作拳以大指押頭指甲上捻豎中指。以大指捻中指中節也。以腕向身也。 　　次運心供養兩印。如文。 　　次澡浴二及加持土二印。如文。儀軌印略了。 　　或儀軌運心供文雲。誦三摩耶咒。或人云。三部身及心也。或儀軌末文明三座。謂跏趺半跏賢座。或雲。賢座者任意座也（檢金剛頂經） 　　又雲。及誦本尊咒手印者。或雲軍荼利真言等也。若作彼等真言印時不用此真言印也。 　　唵薩婆他脩陀真言是金剛藏普通真言也（此等說未檢虛實。若有中當者用耳） 　　或雲。息災增益法無加唵並歸命及娑縛（二合）賀也。若損他事於真言去唵並歸命及娑縛賀加吽泮言誦念彼前人者。或雲。怨家為前人也。使遣聞之者。謂遣使令怨家聞真言之聲也。 　　若四字真言誦滿一俱胝（百萬）若十字真言每一一字滿十落叉。三十二字真言每字滿三落叉。若四十字已上真言每字一萬遍也。 　　言護摩者息災也（更檢）護本尊者謂加持本尊所居之處。半拏羅縛私汝者謂蓮華部母也。忙麼雞者金剛部母也。忿猛咒者謂金剛母真言也。於二時者初夜後夜也。 　　言護摩者如於念誦次第等者。謂若護摩者同供養法則。先澡浴然後入道場。次第結界護身並以辟除及供養。然可護摩。次第法事也。是故雲也。 　　烏曇未羅木者謂杏木也（加良母母乃岐） 　　息災增益敬愛用楪木作。調伏用棘夾木。是薔薇柴是也（似本國吽波良。其華稍大。或赤或白色）以其本法護摩者。行人之本尊真言護摩也。 　　次請火天印。如文。應雲頭指來去。若請時以頭指招之。若撥遣時頭指外向撥之也。 　　次灑香水印。以大指捻小指。餘三指散舒側指灑之。加持並嗽口印。先金剛拳展頭指攪水誦真言。便開拳稍屈四指以大指橫置掌中。汲取水右擲灑之。是其印也。 　　本咒者行人本尊真言也。 　　吉利忿怒者淨金剛也。 　　吉利忿怒王咒印。左掌向外右掌向內。二手背相著。八指反相鉤。轉腕向身二腕相著。如胎藏鎖印之勢。此文說印相。如文應知也。 　　灑垢印。結印已後。觸水已後。如前灑諸物。其灑水諸物印如前也。真言在文也。 　　次燃火真言。無印。 　　文雲。或寂靜心等者。佛部蓮華部屬寂靜。金剛部屬忿猛。歡喜者是敬愛也。羯尼羯羅華者謂粳米華也。若一百日熟者最好也。 　　若火天供養蘇等時不把數珠亦不取真言數也。若供養本尊時把數珠取數也。 　　次撥遣火神手印。如文。 　　十五日斷食一宿以向東者。謂十五日斷食了。更一日斷食也。以面向東謂向本尊（更檢問）若十五日斷食時以藥喫代之。即不食物得上。若斷食不得喫三白食。三白食者。乳粥。粳米飯。乳酪。是名三白食。若中食齋食為下。 　　次三部加持五淨真言。無印。 　　或雲。奉衣印。印如奉遏伽（未詳） 　　寶性草。倒銷花（壇上草及華之名。或雲蘇悉地者此雲妙成就也。揭羅者此雲供）（養也。又或雲。前辨事真言亦是奉衣瓔珞爾之真言也。印亦爾也。更詳） 　　三部母 佛眼 白衣觀音 忙莽計 三部主 輪王佛頂 馬頭觀音 降三世 三明妃 無能勝 多羅 金剛鉤 三忿怒 不動尊 蓮華軍荼利 甘露軍荼利 　　 都號指觀也 　　 智空勝信（從此頭） 　　力風高進 　　願火光念 　　方水蓋定 　　（從此頭）慧地輪慧 　　 兩手並指名號。 　　二手十指號十度。二手亦號二羽。二手亦號月堂。二手十指亦號十輪。二手十指亦號十峰。二手亦號圓滿。左手號福。右手號智。左手號定。右手號慧左手號三昧。右手號般若。左手號從右手號獻。二手相叉右押左號金剛合掌。二手虛心合掌號芙蓉合掌雲蓮華未開也。 　　（從此頭）檀地輪慧 　　戒水蓋定 　　忍火光念 　　進風高進 　　禪空勝信（從此頭） 　　內縛二地合頭尖為杵形。用□其土三下即是也。 　　又印內縛並申合二空輪。二風在空合內。二地亦申合。便以印於土上。右轉三匝即成結護。以二羽二地輪叉入掌。以二水輪押叉上。其二火輪直豎。頭相著。屈二風輪在火輪背後。勿令相著。並直豎。二空輪在二火風第二節下。其印即成。此軍吒利身印（更有如文。云云） 　　次十指右押左內相叉。即仰開掌。八指相叉。大指各附頭指根側。是坎印也。 　　次不改前印便以右頭指端置左頭指端上。是大海印也。 　　次十指深內相叉令相叉中間之上稍如平地。合兩肘稍直堅。然後以印置頂上（今謂。可依文）是蘇彌盧印也。 　　次十指大開結蓮華座印置頂上（今謂。可依文）是獸印也。 　　次結蓮華座印更置其上。是迦摩印也。 　　次十指初分相合是塔印也。 　　或雲。二手內相叉仰屈開掌。是坎印也。 　　次二手內相叉作拳令腕。是蘇彌盧印也。 　　次兩腕相合。十指散舒稍屈。如金剛蓮華印。以二大指各押二小指甲上。是獸印也。 　　次十指初分相合。是塔印也。亦是總印也。 　　次蓮華印是迦摩印也。 　　次烏芻瑟摩根本印。二手右押左內相叉。二掌橫側之。二小指頭相跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸許。諸指如舊。 　　持念之時不騫母珠過。若過時所有功課盡皆折盡。 　　問。若初入堂時有何次第把鈴搖之。答。供養華燈塗閼。總了即搖。問。一度入堂幾度振鈴。答。法中但次第結印供養名法供。總了即振鈴。外供養初入堂時還結界護身請召法供養了即振鈴。持念課誦功課畢。還諸供養了即振。 　　中午時（入時七箇。出時五箇）寅朝黃昏（入時九箇。出時七箇）若無杵鈴左拳置腰右拳印五處。於金剛頂經中何品是說降三世乃至一切義成就。金剛頂經但說金剛界。不說餘三大品。 　　陀羅尼曼荼羅是種子字以為曼荼羅。波羅蜜形者是菩薩形也。 　　三十七尊者三十七尊種字也。 　　微細曼荼羅者諸尊皆住定印是也。定印之上安金剛杵。是為杵中書各持定印也。 　　羯磨曼荼羅是各持標幟是也。 　　四印曼荼羅者是四佛印是也。 　　四種成就者即四印成就也。 　　一印者謂四五二十尊。隨取一尊印以為一印曼荼羅。各以四佛圍繞。八供四攝以為眷屬。並中心尊為十七尊。若持大日尊及薩埵兩箇尊真言具十七也。餘佛菩薩具十三除四箇佛也。 　　四印曼荼羅具二十一成就者。謂四佛四波羅蜜八供四攝中尊是為二十一。 　　第二遍調伏中。第一曼荼羅十六種成就者。謂十六菩薩各各自有成就。何故不雲十七。 　　義成就中第三會法界宮殿者。謂須彌山頂峰寶樓閣以為法界宮。 　　大印謂金剛印。是第一三昧耶印是第二法印是第三羯磨印是第四一百三十五種護摩爐別名也。 　　普賢宮殿者。謂須彌山頂以普賢以為中尊。是為其宮殿。真言宮殿者。謂各各本尊於本道場為真言宮殿也。須彌山上空以為空界道場須彌山頂亦為金剛界道場也。十七字謂十七尊也。喻婆伽處謂般若一盤也。 　　一印十七尊樣。 T75004401.GIF 　　於五部各有五部。此是且東方阿□五部樣。以一知三耳。 T75004402.GIF 　　金剛界三十七尊中心是毘盧遮那佛。今降三世曼荼羅三十七中心是為何尊。遍調伏及一切義成就三十七中心亦爾。又問。以四種曼荼羅配四方否。又捲末雲。或四千頌或五千頌或七千頌。都成十萬頌（未知是何意） 　　五部者一切如來部（中毘盧）金剛部（東）寶部（南）蓮華部（西）羯磨部（北）一一部中各有五部。於大教王有四大品。一金剛界。二降三世。三遍調伏。四一切義成就。 　　吽字黃色。想在心上。言心上者不是慮知心上。五股杵是金色。怛□□□□□□□□□□樀奅搾□紐□□IC>T75004501.GIF其色青黑色也。金剛藏者三股縛日羅也。 　　紇哩字赤色。即其字變為八葉蓮華。是即金剛法樣也。 　　惡字白色。業金剛樣。即是T75004502.GIF樣也。 怛囉吒（二合）二字。想安於兩乳者。怛囉字在左乳也。吒字在右乳也。 　　觀自身成普賢坐於月輪上。更不可觀身前有普賢也。言身前觀普賢者更說前事也（此說未定） 　　得成蓮華部轉輪之主宰者無量壽佛也。以無所住心發五大願是為菩提心也（何為菩提心。不可得為菩提心也）如胡麻者粒多為喻。此文雲諸佛鹹告言者。行者未見諸佛。何忽有此告言。以言見自心即是見佛。若爾行者以自心佛自問自答（更詳）觀八葉華者雖不坐八葉華合想蓮華（未詳）觀身如本尊者五如來也。五相成身以何五相成何身耶自身。若不五佛在身不應受五佛灌頂。 　　便敕行者言觀身如本尊即此文也（更可令明）大日加持印安心上也。我心執見煩惱為縛。我心知煩惱性空即解。若知性空名為解。者。何故更雲解者縛。為悟者說縛解是一。未悟者解縛。 　　思惟大薩埵者即普賢菩薩也。 　　贊捺羅者此雲月也。唅鍐兩字為海種子字（更詳）彼大海觀在何處。行者座前觀有大海。（更問）而觀曼荼羅者觀三十七尊也。稱名者三十七尊名（未詳）阿演都（三度唱之即為請辭） 　　一百八名者十六菩薩名也。 　　羯磨門舞。無名指母指相拄也。三昧耶門舞。母指中指相拄也。 　　若安立賢劫十六菩薩位時。右心左安地誦十六菩薩真言。總一箇印也（更詳）若安立千佛位時結何印誦何真言。千佛十六菩薩同一箇印。同一真言。何以故。十六菩薩是千佛數故。若安置十六菩薩位時不用安千佛位。若安置二十天時。但有真言。今此文有吽字。是彼二十天真言也。彼二十天真言皆有吽字。但心想二十天位誦彼真言（更問）儀軌中雲。有四十天者更加何天。每天有後其位安立何處隨其本天也。 　　賢劫十六菩薩及千佛。於三十七中何尊相攝。隨其方面彼方佛相攝也。 　　八曼荼羅者八菩薩互安置中心。四親近別。八供四攝是同也。 　　於三十七尊內金剛部乘象座。寶部乘馬座。蓮華部乘孔雀座。羯磨部乘加婁羅座。是五部。阿□儀軌具有懺悔隨喜乃至金剛牆等。何故此大儀軌無此等真言。別行儀則有。大教自有供養與別行各別。又大教中壇輪體法界。所以不結四方上下牆等印（更問） 　　千手眼儀軌中有無印真言此意如何。有護用處。四無量是定印。通達真言但是觀門也。 　　蓮華拳母指中指相捻。如來拳母指無名指相捻。舞印互一手向身。歸命臨時加娑婆（二合）賀亦復爾。何故娑婆（二合）訶及唵字臨時安置。緣成就所求事法也。 　　□諑襮姚楏□□□訃□□□□毼訾磻\□送□祐□□□□□送□□襮飣餽□館□襩榙\□饐□診□討□\□糕姿□□□裀□□楏□驩□覯□□□驂□訃□□□饋□褸□□□□□襲□祏□鍊　　阿□法雲。吉祥座者即半跏座也。金剛橛印（如如意輪結地印）解度者。解即下音。即二小指也。二大指為止觀（未詳） 　　二羽半金剛者。以二大指各押小指甲。各三指開豎之。臂相叉。結印了把念珠。 　　內護摩者。次觀心月輪。覽字以名大真言。為乳木方便為蘇蜜。燒除妄分別令淨菩提心上。是名內護摩。為諸菩薩說也。 　　略記雲。並以明王真言加持者。馬頭明王。其印在如意輪儀軌也。辟除結界亦用馬頭明王真言也。護摩儀軌雲。唵阿蜜裡都納婆（云云）是馬頭真言印也。請火天入爐中真言有請召真言（未）次軍吒利印在護摩儀軌。即雲唵阿蜜哩帝吽發是也。 　　次漱火天口印亦在儀軌中也。用杓法亦須從師受。與娑婆訶詞俱用也（作拳）隨誦真言者即軍吒利真言也。於軍吒利亦馬頭真言娑婆訶上加求願句。又加噎醓句也（恐此雲喜觀也。未定）櫱蹉者此雲去也。阿櫱蹉者此雲來也一一尊者（五種護摩真言也）次護摩真言（未）作三缽多法者。此雲供養也。謂作諸供養供於佛菩薩等也（此是人語未詳。然檢文應雲竟法） 　　次滅惡趣真言印（在□索經第二十八） 　　即請本尊者即火天也（未定）或用本法中所用物者謂於五種護摩法中所用物也。一度供養了即安置杓也。如是每度作之（云云） 　　若護摩時用幾杓耶。杓數如本法說。於寫杓注杓中何為大小。注杓為大杓寫杓為小杓。 　　鉤召面向北仰視遍諸方。訣雲。身居華座者謂結跏趺坐。更不作華座也。 　　茅服者草衣。謂麻衣等類也。辨索者兩拜焰如索繩轉也。此經座送華座別者（未詳）謂木名也。 　　飲食黑者謂心生黑之想。諸餘護摩亦如此。 　　息災壇若安羯磨印時不安大日尊。若安大日不用羯磨杵。 　　加持五色粉印及真言在金剛頂經第三。 　　唵跋折羅質多羅三摩耶吽。 　　結二金剛拳進力二度仰側相拄是也。迎已用本真言者即後真言也（名火天真言）仙杖者竹杖也。 　　何故先供養火天已後供佛菩薩。火天能成就一切法。是以先供養也。 　　四字明者三戟T75004601.GIF（逆音）叉者是也。 　　中心者壇場之中心也。佉陀羅木者紫檀木也。 　　息災法壇了。其壇圓。初夜起面北坐。結佛印燒甘木。 　　次修壇從三昧耶至迎請。皆依本法者。各隨五護摩法用方色印座等法也（未定） 　　誦讚嘆者吉慶讚也。 　　火天顏色赤也。火天本方謂東南也。 　　略記雲。並以明王真言加持者謂馬頭明王也。 　　□□□娀奪□□櫸□□□□□糖□□　　言護摩者。外護摩辟除人天作障難者。內護摩者令六根不染六塵是也。此間雲辟除一切障難（未定） 　　軍荼此雲壇場之言也（未詳）於夜作敬愛者夜半是也。仰視遍諸方者行者遍視諸方也。本尊同增益也。息災結佛印（不空佛印） 　　全跏先右後左。蹲踞尻居土二膝豎之。半跏先左。賢座右押左相叉。似蹲踞而尻居土。跛物座。用床子垂腳坐也（未定） 　　面北作息災（白色也。扇底迦）增益向東方（黃色報瑟置迦）敬愛面向西（赤色縛試羯囉拏）降伏面向南（青黑色。阿毘捨□□毼餒療□襌兜□K□覝□囊□□訥□驙□□雜兜鍊　　勝初中雲。開縛摧拍心者。於心上以縛印亦開亦合。若開時但開掌不散拍左蔓右安心者。蔓謂華也。左拳當於左胸右拳安於心（未）忍願成力杖恐刀字也。 　　第一文者中指上節也。 　　或儀軌本有用心字。恐用心中義也。 　　赤箭、人參、柘榴、茯苓、菖、天門冬、大麥、菉豆（此等是藥物名） 　　已上雜決或有道理或無道理。直爾記人言也。後人簡用耳。 　　此是小僧在大唐受灌頂時事。 　　供養壇面儀則。以五色絹繫著五瓶。一一其方安置。 　　次以種種飲食果子等而食道安置。其色不可具記。 　　次又當壇四門埵U安置一金剛鈴二縛日囉。中間金剛鈴。左右縛日羅。 　　又門門左右安置閼伽及香等器也。道場莊嚴如常更不記。 　　次道場外莊嚴別堂堙C師座向南。弟子座向佛也。師及弟子就座了。師即喚弟子就師座左。誦真言加持楊枝授與弟子。便有兩僧引弟子出外令向東坐。彼一僧持澡瓶令洗弟子之口。一僧教授令嚼楊枝擲棄座前。所嚼向身以為吉祥。次入堂就本座禮佛了。即師唱一偈之梵唄。所謂雲何得長壽。了便師授三昧耶戒。了師便喚弟子。即就師座左。令弟子飲誓水。手把燒香器示教。 　　次一一示教華飲食燒等了。即唱一梵唄。所謂處世界如虛空等。 　　次師入壇場。○次喚弟子入壇場加持真言。覆面向曼荼羅。師即令弟子誦真言。擲華了即師加持真言開面（華若在空所時更加持）令弟子禮佛師即示本尊。 　　次師加持其部真言灌弟子頂。若應授大法人師即五部加持授與五瓶之水。若不爾直與一瓶。 　　次以明鏡教示受灌頂人。以一瓶水灑流鏡面。 　　次阿闍梨令弟子頂戴一□樧埤□　　次令頂戴五□樧埤□□□馜囊駤□□□□□□□□本□□□p逆□□□楔□耔□禂□觛榵唌慼慼慼慼慼慼慼@　次諸事已畢。更備供具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀乳粥華燒香塗香及水也蠟燭燒青葉新瓷器也。香即用師香爐之香。水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許。以蠟塗之也。先東北起首以青葉十天之處一一安置。所謂壇外邊安置之。不是壇面上也。又以新瓷器一一安置。然其置之樣四角各一葉一器。三方各一葉一器也。佛前南方安置三葉三器。而後阿闍梨起立到東南方向佛坐畢時。承事之僧六人俱時起立執持供物。初一人執持水瓶。次一人塗香。第三人時華。第四人燈香。第五人穀乳粥。最後人執持蠟燭。次第行立到來師邊。師便先到座處自掬受水。誦加持真言三遍。其天真言一遍。以水灑器。 　　次取塗香誦加持三遍。其天真言一遍。散著器堙C 　　次取時華加持時華及誦其天真言如前。於後燒香等亦爾。如前散著器堙C 　　次取燒香加持真言如前配薰器堙C 　　次器堥粥加持如前。最後蠟燭著火。立著粥上。加持如前。 　　次右繞除一天供物之處。越到東南角加持如前從此已後不越次第一一加持供物。最後到東方。先越供物之處。而誦加持供物已畢。時阿闍梨及弟子俱時繞壇。或唱梵讚或唱大日尊名號。多時繞旋了。禮佛而待臘燭燒盡任意散去。此其法則也。 　　此且記一時儀則耳。具如大教。 　　儀軌中雲。作四種密供養法已誦此伽陀者。有雲。四種密供謂內四供養及外四供養。又文雲。讚詠法晨朝當以灑臘音韻（人云請雅念）午時以中音（人云即五音中雄聲）黃昏以破音（人云高聲）中夜以第五音韻讚之（人云觀智小音） 　　又儀軌中雲半金剛座者。又雲半大座。 　　大毘盧遮那佛根本大印釣用即無所不至白衣為鉤。白處尊為索。毘俱胝為鎖。多羅鈴。有人云。於金剛界有三道懸契。 　　八大明王者。降三世明王。大威德明王。大笑明王。大輪明王。馬頭明王。無能勝明王。不動尊明王。步擲明王。 　　休糧法。大悲絕粒陀羅尼。 　　南謨十方佛。救苦觀世音。天人丈夫觀音。慈悲柔軟觀音。千手千眼觀音。十一面觀音。願濟苦難。善護陀羅尼。滅卻心中障。那休那休。清淨比丘。惡事得滅。死事得休。 　　欲擬休糧時持香水持觀音像。對像念陀羅尼。七日內念一萬遍。如至齋時念一百八遍。茶湯任喫。果子亦得。除不至心者。 　　水仙陀羅尼。唵襪薩□□□駾婇j□□樨檢□　　欲作法時。一座念十萬遍滿取新汲水。以持掌中念二十一遍訖。服水服水訖。又念二十一遍。茶湯等任得。 　　蒼朮（丈述反）石菖蒲等分擣為末。羅過以蜜為圓。如櫻桃許。不食淡麵薄飩。後食三圓。每日空腹三圓（不簡時節）如宴食淡麵餅子此些亦得。 　　欲得還喫飯時先喫稀粥（此休養法非是類。然為不忘卻。於此記耳） 　　初頭淨三業。次加持三業印。蓮華合掌中想吽字。心中亦想吽字。舌中亦然。共三字此為加持三業。若是淨三業即無此觀吽字。 次三拜。次懺悔等。 　　次作定印。觀虛空佛並觀自身在中。 　　次驚覺印。結印了不動印。每念真言三遍三度動頭指第一節是。 　　次禮四方佛。如文。 　　次四無量觀皆結定印。右手在左手掌中。 　　次金剛掌等三印。不改初印便作後印等。至第二印了便散印也。此中第三印開掌中三度掣拍二乳上也。 　　次遍入印。下二印不散初印便作後印也。此中初印每念真言屈大指三返。 　　次印每念真言動頭指第二節三屈。然後頂散了。旋舞而蓮華合掌。 　　次三昧耶。如文。 　　次真實印。如文。但每念真言觸心上三返也。 　　次勝三世印。如文。但結印儀則如金剛界大教私記也。丁字者右腳橫之左腳豎之也。 　　次蓮華三昧耶。如文。 　　次三摩地印。於三箇定印中此是勝上三摩地印也。 　　從菩提心以下六道真言同此定印也。 　　次加持印。如文也。灌頂印如文。 　　次蓮華鬘印。作蓮華拳。以二大指屈橫在掌中。以二手中頭二指屈如鉤形。二掌小名二指握二大指。從額前分腦後三遍纏。然後垂手旋舞勢也。 　　次被甲印。都十二處纏。心。背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頸。額。惱後了也。 　　問。十波羅蜜菩薩為在觀音南為當在觀音西。答。十波羅蜜菩薩壇在右邊前。餘四依次列。惠在左邊餘四依次第。其觀自在位不定依四成就隨方所置。 　　次轉法輪印。如文。次普請驚覺印。如文。 　　次召印。以忍等者以智禪各彈忍願也。真言曰。唵三麼惹□□驁□槄□□□□　　左手中把乾槌以右手執獨□樧埤□□□□□膳□駕□□襦□衽□奏□檇滿慼慼慼慼慼慼潛徫w□襼導騪□巒□譨羚□□□□□□禳慼撓繾{曩他滿馱。 　　安國寺本雲。便結普召集佛菩薩印（乃至雲）聲徹十方世界諸佛菩薩一切聖眾。次誦召集真言曰缽娜麼（二合）邏（引）哦□□□□□□饞羚□□□篨簾□□□焣□ 　　聖眾聞已皆悉集會。乃至讚嘆曰（如本文） 　　讚印是蓮華合掌也。凡一切讚嘆印即用根本印亦得也。 　　次馬頭印中言向身者。外倒手印即以進力招之。即成向身召之也。 　　次□索及鎖印。如文。 　　次俱摩羅印。當心上。每念真言微動也。 　　次閼伽印。如金剛界。 　　次嬉戲菩薩印。如文。結印念真言了便解印。各舒五指繞頭以後作舞印。是鬘印也。 　　師自筆雲。以嬉戲印當心三念真言已。便以此印舉與額齊前分二手。腦後三繞。如垂帶勢。以手旋舞蓮華合掌當心也。此是二印。 　　次歌讚菩薩印。結印了不開二小指。而三返開掌及餘指。 　　次蓮華舞印。兩說不同。一說如文說蓮華拳。或說。二手各大指捻無名指。餘指舒散而作舞也。而舞樣者結印了。二手共右移轉側。左移轉側也。餘師記不同也。胸右左頰右左。如文。 　　次焚香三返向下散之。 　　次華印。向上三返動印也。以上兩印至後印了。一度散印也。 　　次燈及塗亦一度散印。然此中燈印結印了。三返稍右迴轉如炎勢也。 　　次檀菩薩印。左金剛拳當臍上。右手如文。置右膝上。又說。不著膝上以印稍上舉。 　　次戒等印。如文。 　　次白衣印。大白衣印。多羅印。毘句胝印。並如文。 　　次根本印如文。但稍開二腕作之。名為蓮華杵印也。 　　次加持珠印。及捧珠印。並如文。 　　次念誦移珠印。雖五度各聚而各以無名大指把珠應知。 　　如是念誦根本真言大數畢已。又結根本印誦明三遍已。不散此印便念百字明一遍。又入三摩地觀想。從定出已。又結八供各念一遍。又結十波羅蜜印各念一遍。白衣大白衣多羅毘俱胝四大菩薩印各念。一遍。 　　又獻閼伽印及真言一遍。又結勝三世菩薩印及念一遍。以印左轉頂上散之。懺悔勸請如文。 　　又結奉送印。如文。置華於指端上擲之。又結加持印餘如文。 　　又結灌頂印。連頭繫鬘被甲如前。便垂帶旋繞以印頂散之。然後每方如前。各禮一拜。隨意便住經行。若更作一如前作也。 　　安國寺本後文似私記雲。想自身在須彌頂。以七金山圍繞成本尊。己身前蓮華葉內佛眼菩薩從右轉。次輪。次寶。次象。次馬。次兵。次女。次主藏。各各放大光明遍大千界。所有珍寶悉放光明。都成光明。入觀誦一字。字金色。想從頂出已成金輪。一字成一輪。輪遍法界。光焰熾盛摧破一切眾生惡業煩惱。頂輪觀行了。 　　普賢五祕密儀中。興善和尚雲。初頭禮四方佛。第二金剛起印。第三發願等。第四菩提心。第五金剛合掌。並依文可尋。今略記之。 　　四智印者是四方佛印。即羯磨會四佛印也。縛日囉薩怛舞三合以下至解是用四佛印。如次東南西北。 　　有文書雲。瑜伽者以身為爐以心為臺。於心臺中觀覽字火。以出入息為風漸漸吹發覽字之火。令其烈焰騰耀猶如劫燒之火。能焚瑜伽者身心地中無始煩惱叢林垢穢之業薪。頓獲清淨身器堪授淨法。問。華著何等尊位時。為弟子授灌頂。答。除諸天之餘皆灌頂。又問。亦未知華著何等位時具授五瓶水。答。上從大日尊下至金剛部。具授五瓶並授大法（此是人言） 　　大興善寺則和尚邊受金剛界大法二入街西淨法寺。道七闍梨。敕翻經院政和尚。又隨政和尚受大法大慈恩寺西塔院僧操玄。大原僧談靜。 　　護摩鑪中用者。荏婆木（揀）迦蘭支木。佉陀羅木（紫籐）骨帝遮木（槐）失利沙木（夜合）鎮遮迦木。尸利蜜木（栗）波那師木（胡桃）沒遮迦木（甘草）迦蘭羯木（李）舍利離沙木（合歡）那伽□薩（龍華出崑崙山也。真彌木）貫珠木（苟）杞旃木（紫檀）佉陀羅木（紫薑） 　　觀自在種子亦名釋迦種子。南麼三曼多勃馱喃婆。 　　降三世種子心。南麼三曼多伐折囉喃涸。 　　大日如來種子。南麼三曼多勃馱喃阿。 　　普通種子心南麼三曼多勃馱喃迦。 　　祕密五輪種子檀真言者。圓檀失置於自體。自足而至臍成大金剛輪。從此而至心當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次應念持地而圖眾形像。 　　三字明。 　　德迦大威德明王小儀軌雲。又法若欲摧他敵者應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色遍身生火焰。執持諸器伏身安立三字。謂頂唵字。口安惡字心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨睹□□□楮饐□逆□□□雷□駕楸□□□□□□□礸□□□□秫□楦□□□□□□楉□祿□滿慼慼慼慼慼慼慼滿樁t送□□鰣□苧豥□□□□□□鶠慼慼&壣□ 　　妙心大一卷。 　　右聖教者梅尾經藏之本也。台家祕抄有之由。傳聞數年。仁和寺良順忍賀之許尋求。真乘院法務前大僧正間請。仍良順命而此妙心大一本借給之間。敬書寫畢。最祕最祕。世以希有。漫努努不可散在者也。若聊爾披露。除難護法可發嗔。可慎之。 　　貞享元（甲子）十二月 　　法曼院再興住前大僧正慶算 　　元文元（丙辰）年九月六 法曼院第五世不動金剛義空校合加點已 蘇悉地妙心大 ＊＊＊＊＊＊ No. 2388 妙成就記（墨字先師所傳。慈覺大師朱書後師說） 夫行者欲作法。當知三部大意。胎藏從阿字生起以五輪成身。金剛界從鍐字生起以五相成身。今此中從吽字生起以三吽成身。行者先心觀吽字。一誦吽真言。字變成五智金剛。次舌上置同字。次置頂上。共變成五股金剛（誦吽准上）即結五股印。五處加持。想自身成金剛牙菩薩。是則此界初入門也。 　　往穢處。左手作拳安腰。右手作拳大指直豎。以印安臍上誦真言七遍或三遍。而五處加持。即以印立頂上三遍右轉。從頂右邊徐徐下至於心前。即兩手合掌舉頂上散之（師說曰。先於四處觀置吽字。心額喉頂也。頂字變成大火聚流出黑焰。燒除內外一切不淨悉成清淨。次右拳三彈指。誦唵枳裡枳裡羅縛勞捺囉吽半。而後以所加持瓶水灑自身。欲往穢處先加持瓶水入廁亦灑。彼內事竟出。即如上護身） 　　灑身。又名洗手面。右手仰掌五輪直舒。無名指屈中節。大指屈著風輪本根。左手持水瓶瀉於右掌。誦真言三遍。飲之三度。勿令有聲。即以無名端觸著左右勿。次三處灑淨。三處者左右肩頂後也。而後誦真言以印觸兩目口兩耳鼻及兩肩喉臍心頂上便成護身。諸根清淨。若口中齒間以舌觸垢穢及噴嚏欬嗽更復如前。飲水拭唇（師說曰。二手作金剛印。先外縛仰掌。二地端相拄。以印灑身） 　　塗地灑淨（又名無垢印）一說。用金剛合掌。又說。先合掌。二小指二無名指相叉入掌中。二風直豎端相柱二中絞食指上節二大指入掌中。初通印。後別印也。 　　除萎華。右手持拂子。拂子者以練帛等著竹技端是等也（師說曰。以華造拂子拂之）若拂除時先自中央尊像上始。而從內徐徐向外。當誦真言拂除。左手安腰。 　　掃地。右手把帚。其掃地法者。自西起右迴掃之。右手准前。 　　塗地。右手散舒五輪如塗壁之勢。自東北角起塗之。其塗法者。一寸二寸。及一尺二尺。徐徐自狹而及廣。 　　加持供物印。右手作拳風指直豎。又說。如文。以印五處加持頂散。如常。加持供物時。同用此兩印若作軍荼利用三股印。右手以大指押小指甲。三指散舒。如三股杵。若作不動尊用大刀印。以大指押無名小指甲也。 　　佛部三昧耶。如文頂散之。 　　蓮華部三昧耶。用蓮華開敷印（頂散如常） 　　金剛部三昧耶。二手背相著。大指小指互相叉也。頂散如常。 　　結縛諸難。二手各作三股印。以左印安右肩上。以右印安左肩上。始誦唵字時結印。次至句路字怒目視右邊。次至馱野字視左邊。次至泮吒字視前。但用腳之相如文。若欲結縛者於真言後安滿馱滿馱之句。而不改前印屈中間三指入掌成掌。若解界時應安悶奢悶奢之句（南時開展右腳二尺。以腳指地踏之。怒目左視。想自身如軍荼利。又說曰。二肩上印即便作拳。三遍誦滿馱滿馱句。應泮聲。二拳移置腋下。左拳右腋。右拳左腋。謂在肩上是辟除結界。置腋下是結縛也。當於四方作此法） 　　澡浴。二手作外縛。舒二風端相拄如針。二大指並豎。 　　辟除。左手作三股印按腰。右手作忿怒拳。於頭上左右三轉而印五處。用腳之法如前。 　　又辟除。十輪舒開。以右掌拍左掌三遍。又說。二手作三股印。以右手拍左手三遍。三拍已了即三遍摩左掌上。 　　又辟除。以右手彈指三遍。是辟除印相也」 　　護身。右手作三股印。左手作拳按腰。以印舉頂上左轉三遍。次右轉三遍。而倒印打東方。次打西方。次南方。次北方。次東南。次西北。次西南。次東北。次上下。如是次第各一度打之。次五處加持。 　　去垢。右手作三股印按腰。指端向前。左手又作同印。五處加持。而後觸諸物加持。皆成清淨。 　　清淨。右手作拳。少許開四輪汲水。誦真言七遍加持之。先灑右肩上。次左肩上。此是灑身之義也。次灑面上是灑頂上之義也。即成清淨（師說曰。左手作三股印加持水。即解印舒五輪。屈水。以印取水。灑如前說） 　　光澤。左手作三股印舒臂向外。右手作同印承左肘（肘者臂也。自肱至中指末言肱）以印觸諸物及己身（己身者五處加持也） 　　加持浴水。先作金剛縛屈二風指端安大指上節。誦真言即舒立二風指散發。而入湯。中右三轉加持之。是加持浴水之法也（師說曰。外縛二大指入掌中。二風舒立端相拄。以印取水） 　　取土塗身。如文。先取土和水。二手大指各押小指甲上。餘指散開。更互相楷身。以右手遍塗身上。是塗洗身印也（師說曰。二手舒五輪以掌楷身） 　　攪水澡浴。右手作忿怒拳。但以中指無名指押大指甲上。以印攪水而後澡浴（師說曰。以大指押火甲） 除遣身中毘那夜伽難。二手作拳各舒風指。以右風指安左風背互相入虎口（虎口者拳穴是也）以印舉頂徐徐下心前。至臍前拔風指。如是三度。想遣除身中毘那那夜伽。 護身。二小指相叉。以二無名指鉤小指。二中指直豎端相拄。二風指隨中指側一麥許相去。勿令著之。以印印五處即成護身。是恆例被甲印也。 　　持誦分土。二手合掌。屈二中指無名指入掌中。皆相背。不令相著。二風二小端相拄。二大側相著。具在軌中。事竟當心三右轉解印。次誦軍荼利根本咒以手攪水。隨意澡浴。用前攪水印（師說曰。二手屈水火著掌。二風二地端相拄。二空著火側莫相拄覆印。若誦軍荼利大咒。以獨□本□□□鍊　　自灌頂。結前被甲印。以印取水。誦真言三遍而自灌頂。以印取水者。仰印取水灌頂也（師說曰。以二無名指押小指。是軍荼利大護身印也。非被甲印） 結髮。左手作拳安臍上右手作拳舒風指。大指端相合令圓輪。以右印倒安頂上。即散舒餘三指而更又握。如是三度而作結髮之勢。即成結髮（是佛部也） 　　蓮華部結髮。印相如前。但右手大指風指以端不合為異。用法皆如前。 　　金剛部結髮。右手作拳安頂上。用法同前。凡於上三印有二說。或雲。佛部以印安頂上。蓮華部安右肩。金剛部安左肩。 　　閼伽。雙合二手以風指捻大指。如常。 　　解結。以右手背安左掌。內令無縫罅。二大指向上直豎。左轉一遍解所結三（師說曰。二手舒五輪。以右手背重著左掌。右火端至左掌。二空並豎。此印異火焰印） 　　三部飲水濂淨。如軌中說。但至金剛部印以風令相去中指。以小指令相去無名。故雲開散。飲水灑淨法則如前說。 　　灑淨換衣。如軌文。 　　著衣。軌文不說印相。或說。以拳印執衣著之（師說曰。作虛心合掌以大指執衣） 　　三部三摩耶。三部之印相皆如前。 　　遣除身中毘那夜迦難。印相用法如前。 　　辟除。印相法皆如前。右手作三股安腰。左手作忿怒拳頂上轉。及五處加持等也。後二印如前。具在軌文。 　　去垢印。印相如前。右手作三股安腰。左手作三股加持諸物也。 　　作清淨。印相如前具在軌文。此印通用三部。 　　光澤。印相用法皆如前。 　　次發遣真言曰。乞裡乞裡縛日羅目伽。印相者用金剛界中發遣。印若彈指亦得。 　　護身。印相用法如前。具在軌文。 　　大護身。印相如前。 　　被甲。先作金剛合掌安頂上。散舒二手徐徐仰掌安左右膝上。 　　次作回轉之被甲（回轉被甲者。二手作拳舒二風指處處迴轉。如金剛界中唵砧被甲。師說曰。二手五輪相雙莫相著。以印舉頂徐徐下至腳作被甲勢） 　　結髮。右手作拳直舒大指印於頂上。是結髮印通三部用（師說曰。以右拳豎大指端倒置十字處。通三部用之） 　　大海。用金剛界中大海印。是別印也。 　　寶山。用金剛界中八峰印。 　　師子座華。用開敷蓮華座印（師說曰。二手空風相捻。火水舒立稍屈。如蓮華。二地豎相合。是師座印相也） 　　寶蓮華。用金剛合掌。已上四真言軌中隱不說。但說一印總攝四真言。所謂作金剛合掌以右押左名辨諸事印。 　　寶樓閣。用前辨諸事。 　　閼伽。具如前軌。 　　佛部佛眼（又名佛母）先合掌。開二風指捻中指上節側。二大指入掌中。 　　蓮華部佛眼。先合掌。十指端相禲C如未開敷蓮華相也（師說曰。蓮華部母印。二腕相著。並臂直豎。是蓮華莖也。自餘如文） 金剛部佛母佛眼（名忙莽計）合掌屈二風二無名入掌中。如馬頭印相。 　　佛部心。先金剛內縛。二大指直豎。勿著食指。 蓮華部心。如前印相以左大指入掌中。 金剛部心。如前印相。但以右大指入掌中。左大指直立。 　　閼伽。如前法則。 　　奉請本尊（名送車）先作內縛開掌仰上。舒二風指端相拄。二大指著二中指端。每咒竟二大指散撥之（如十八道中送車師說曰。二大指向外撥） 　　請車輅。印相如前送車印。但以二大指向前撥招為異。此印與軌小異也。軌中雲。安來句者雲噎醯噎醯多馱櫱多。若蓮華部雲噎醯噎醯半乃母。若金剛部雲噎醯噎醯縛日羅。若奉送佛部時者雲櫱奢櫱奢多馱櫱多。若奉送蓮華部雲櫱車櫱車半乃母。若金剛部奉送時雲櫱奢櫱奢縛日羅。 又召請。先作內縛豎二大指招指之（佛部）又內縛豎右大指招之（蓮華部）又內縛豎左大指招之（金剛部） 治路。二手作拳執香爐（佛部）又不依印相而執香爐（是蓮華金剛兩部治路相也。師說曰。想諸天往來橋路。及修羅龠悉開解） 　　除遣從魔。右手作三股印安腰。左手又作同印向外。先左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持之印未散即視三昧耶。 　　視三昧耶。左手作三股印安腰。右手又作同印向外。先左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持。如前。 　　奉座。先奉閼伽。然後請座。 其閼伽以本真言持誦而獻（言閼伽真言）或通用閼伽真言（在軋）當額（佛部）心（蓮華部）膝（金剛部）或作護身印（被甲印）改大指安於風指側。運心想奉閼伽而後奉蓮華座。其印相開敷蓮華印也。通三部用之。此印與軌小異也。 　　偈頌。善來世尊（云云）具在軌文。 　　次辟除隨逐本尊毘那夜伽。並視三昧耶真言法則如前。 結界。以左手中指無名指絞右手中指無名指。二風指二小指直豎端相拄。二大指直舒向下端相拄。是金剛橛印（名地結印。十八道中地結印。但左右少異也）誦真言三度。以大指端印地。 　　結上方。作前橛印。開二大指著風指側。以印舉頂上三遍右轉。是金剛鉤欄牆印。若左轉即成解界（師說曰。文曰。翼二臂者開張二肘） 　　金剛牆。作前橛印。開散二大指豎。當心前右轉三遍成金剛牆。若左轉成解界。 　　金剛□索。左手以風指屈著大指根下。以大指直豎。押風指甲微開。令有圓孔。右手亦復如是。以右手三指背著左手三指內。於胸前三度右轉。是成金剛□索。是結界義也。以結東方。 　　金剛幡。左手作拳。大指直舒立。右手五輪直舒。橫側置左大指上。於胸前右轉三遍。又以左代右亦復此印相也。以結西方。 　　金剛迦利（此雲一股印）右手舒五輪。以風指著大指中節。右手作拳。以風指著大指中節。以左拳握右大指端。胸前右轉三遍。此印與軌文大相違。今暫依師傳（師說曰。作外縛舒二風端柱。或前記所傳雲得） 　　金剛峰。先左手作拳直豎大指。右手又作拳大指風指相捻。以右手橫側置於左手大指上。又說。右手中指以下三指舒散。而橫側置左大指上。以結南方（師說曰。以左置右手印）結上下方（師說曰。從此已下皆如前記）左手作拳安腰。右手舒五輪。而以掌七遍拍地成結下界。又以右掌仰以拍上方虛空七遍。即成結上方。又說。左手作拳安胸上。右手舒五輪而以風指拍地七遍。成結地界。 　　火院。以右手背置左手內。令無縫罅。二大指向上直豎。右轉一遍即成火院。 　　結大界。結前被甲印於頂上左轉三遍。次右轉。次上方。次下方。次五處加持。結此大界印時。假令持念一字頂輪王者不能破壞之。 　　執持數珠。以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指而微屈。頭指著中指上節側。案軌文雲通三部。應知此佛部印通攝三部。以右手印執珠。左手以大指捻無名指。兩指輪穴之中串入珠。漫勿執珠。 　　蓮華部執珠。以右大指捻中指。頭餘三指直舒。左手亦如此。 金剛部執珠。右手作拳舒大指捻頭指端。左手亦如此。 　　臂釧。如軌文。 　　腰線。如軌文。 　　塗香。右手舒五輪向外舒立。以左手把右手腕。四指在外。大指在內而握之。 　　奉華。用前車輅印。唯改二大指附二頭指側（先作金剛內縛仰掌。二風指端相拄是也） 　　燒香。二手仰掌相雙。立中指以下三指向上。二風指端相著。但一麥許。勿令相著。二大指著風指側。以印仰上。 　　奉食。二手仰掌向上。二小指二無名指端相拄。二風指少屈博著中指側。二大指博著風指側。是與缽印少異。 　　奉燈。以右手作拳。舒中指大指相捻直豎（已上五印皆右三轉也） 　　運心普供養。用金剛合掌置於頂上。 軍荼利根本攪水澡浴印。用前護身印以攪水。而念真言七遍。又三七遍。及一百八遍。隨意澡浴。 加持上別印。觀手作三股（觀者右手也）此是軍荼利菩薩羯磨印。以當加持土。 　　三字明 　　德迦大威德明王小儀軌雲。又法若欲摧他敵者應當建三角壇。於中畫大威德明王。身作玄雲色。遍身生火焰。執持諸器仗。身安立三字。謂頂奄字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨睹嚕。並安名字。對此像前應當佈於自身。一同壇中像。威驗並皆如是。即結印誦前大心真言一千八十遍。於真言句義中捨睹嚕下稱彼名字。令彼群黨自然退散。吽淨業三部三昧耶護身其後作。 永久四年八月二十四日點了。 （私雲。）此私記殊可祕藏可祕藏道玄記之。 傳領了實助之 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2389 　　No. 2389 　　真言所立三身問答 　　慈覺 　　問。佛有三身。今此經何身說。答。毘盧遮那法身說。問。此法身於理智中是為何身。答。是則理智不二智法身如來也。問。理智不二法身。理智冥合。恆然常住而不說法。今何為說法。答。理體恆然常住不說法者。是為淺略機所說。名為顯教義也。若理法身能為眾生說者。是為深祕機所說。以為祕密義也。問。何以為據得道理智不二法身說法。答。此經雲。爾時毘盧遮那如來告金剛手。又大日經第一雲。毘盧捨那一切意業。一切語業。一切意業。一切處。一切時。於有情界宣說真言道句法。故知理智不二法身說法也。問。法身說法者。是為理體正能說法。為當理法身為智說法。答。二義俱得。何者。理體常照以為智故。問。於真理有寂照義。就何等義得雲說法。答。寂照不二而得說法。猶如金光不二照耀也。問。所言理體常照名為法身說法者。於自受用身他受用身為是何法身耶。答。二身俱得也。問。約何等義得名自受用他受用。答。自受法樂名自受用。令他受法樂為他受用也。問。若自受用身自受法樂時。為他說法。答。自受法樂位不為他說。問。若爾者。自受法身尚不為他說法。何故今得道理法身為他說法。答。若於真理。但有寂義。無有照義。應雲理法身不說法。約真理有二義故。雲理法身說法也。故起信論雲。真如有二種。謂不變真如·隨緣真如也。問。若爾。顯教亦言自受用身不說法。他受用身說法。有何異也。答。顯教所立說不說俱非理內。故與祕教全不同也。問。彼教所立俱非理內者如何。答。彼教所立意雲。真性之理不作諸法。但為諸法之所依。菩提智種子唯在阿賴耶識。是故彼教所立但在理外。非在理內。問。彼教亦立諸法不離真理。如何以為非理內。答。彼教雖立諸法不離真如。但為所依未於理體全作諸法。若許真理全作諸法者。彼教所立一分有情。不成佛義都不成立。何以故。真理常照一切智有故。問。若言自他受用俱是法身者。第三應化亦是應爾。答。亦為法身應無碩失。何者。化身亦是理內常照用故。問。若如說者。佛但法身。何諸經論說有三身。答。分別三身但是機見。非佛差別。問。若爾。現內應無三身性。何者。但法身故。答。雖有三身。亦是理內。故仁王般若雲。實相即是諸佛智母。一切有情根本智母。此即名為一切智體。諸佛未成佛。與當佛。為智母。諸佛已成佛。即為一切智。未得為性。已得為智。故知三佛唯是理內常照實相法身也。問。若爾。隨機三身·理內三佛。其異如何。答。若就隨機三身者。法身通法界。報身遍不遍。應化但一世界等。故佛地論雲。受用身土略有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫所修無邊善根所感。周遍法界為自受用大法樂故。從初得佛盡未來際相續無變。如諸佛功德諸菩薩亦不能見。但可得聞。如是淨土以無量故。諸佛雖見亦不能測其量邊際。二他受用。謂諸如來為令地上諸菩薩眾受大法樂進修勝行。隨宜而現。或劣或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土以有邊故。地上菩薩及諸如來皆測其量。但就地前言。不能測。由是二種差別故。言周圓無際渺然難測也。理內三身者。三身俱遍法界無有優劣故毘盧遮那經雲。毘盧捨那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非從毘盧捨那佛身或語或意生。一切處起滅邊際不可得。而毘盧捨那。一切身業。一切語業。一切意業。一切處一切時。於有情界。宣說真言道句法。又六波羅蜜經分別三身品雲。此即三身體無異相。又祕密三摩地文雲。三十七尊並是法佛現證。菩提內證。眷屬毘盧捨那互體。並皆雲盡虛空遍法界 　　本雲 　　嘉永三年六月十四日。於御經藏以大師御草木書（云云） 　　弘長元年三月二十日書寫 　　遍照金剛源俊 ＊＊＊＊＊＊ 《大正藏》第75卷No.2390 胎藏大法對受記第一。 　　安然記。 　　安然以貞觀十八年二月有入唐事初從道海大德對受玄法寺法全和上兩卷儀軌。即有印信。此海大德從安慧和上受之。此慧和上從慈覺大師受之。次從長意大德重以對受前全和上兩卷儀軌。亦有印信。此意大德從慈覺大師受之。同年三月。次於讚岐守所覆授前來所覺。此守元從慈覺大師受玄法寺法全和上三卷儀軌。後以元慶六年六月從權僧正大和上受前全和上兩卷儀軌。此大和上元從慈覺大師受之。草創未畢大師遷化。因依夢告則從安慧和上受得首尾。未及授位和上歸寂。後從圓珍和上受灌頂位。圓珍和上准式覆授前來所學。使大和上自讀真言及作印相。則珍和上一一類之。然慈覺大師於法全義真全雅元征元政海雲宗睿寶月八阿闍梨廣學奧藏。故所傳中多有異說。今珍和上唯受法全和上故有單說。自無異說。是以覆撿我大和上所學之日多隨省略。動言不用。又印信中雲大同少異也。此珍和上亦傳前全和上兩卷儀軌。如今安然從大和上受學之日亦准前例先使安然舉復所學。大和上雲。珍和上雲。印相特得周匝。真言未得梵音汝今深得悉曇之道計也。道海大德所傳真言不異我今所學慧和上說。事須直挍印相而已。故就印相安慧和上圓珍和上兩說一時受得已畢。同月二十二日。其夜夢得慈覺大師親為安然傳胎藏畢即付傳法之印。七年閏八月十七日。大和上為令安然讀胎藏界真言授大枝君。且以釋迦傳法印密授。安然見其印相一同夢授。此時安然則讀真言。大和上則抄出印相別記一卷授大枝君。君以別記乃對受之。安然亦在末席重受。又大和上得山階宮真言法文。中有南忠大德私記。此忠大德初從圓行和上依經受之。後從慈覺大師受全和上兩卷儀軌。今大和上安然對受之日。多加彼說。安然後得宗睿僧正私記挍之。與睿山記小同大異。但其印相似珍和上。此睿僧正亦受法全和上故。今記中並皆載之。安然亦得高野和上圓行和上慧運和上等記。並在別矣。安然亦得慈覺大師將來玄法寺法全和上兩卷三卷儀軌。惟正大德將來法全和上兩卷異本爛脫儀軌。圓珍和尚將來青龍寺法全和上三卷儀軌。宗睿僧正將來青龍寺法全和上三卷儀軌。慧日寺惟謹和上三卷儀軌。亦得無畏三藏攝大儀軌三本。一本是慈覺大師本也。一本是圓珍和上本也。一本是宗睿僧正本也。慈覺大師本中有二。一是除脫本。一是具足本。今此記中並引為證。 　　供養方便會。 　　第一作禮印（持地印）。 　　海大德說。以金剛部印當額誦明三遍。了散頂上。左右漸下。掌向於身下了。掌向前合。是名一匝。意大德雲。用金剛部印（不雲用式）權僧正大和上說雲。慧和上說以金剛部印心前三誦三禮。次至於頂從腦後而作拳左右而下心前。三迴轉而解拳。金剛合掌頂散。珍和上同。別記雲。亦名金剛大印。當心三誦舉頂。想禮一切如來。印散一拜。正僧正說。作禮之前。先有五輪投地。而作禮胡跪誦供養文。作驚覺印三招。雲作禮方便印作三昧耶印。從下分作二拳。即舞掌頂。 第二出罪印（大慧刀印） 　　海大德說。以金剛合掌進力禪智各相捻之。進力橫平如唐大刀。心上誦明三遍散頂（他不知刀如斧刃也）。意大德說同前（但不雲進力橫平）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。但雲。進力端下於下而以禪智捻進力側。乃至頂散一禮。珍和上同之。正僧正用大慧刀同海說也。 　　第三歸依印（普印）。 　　海大德說。金剛合掌誦散同前。意大德說同。權僧正大和上說慧和上說同海說也。但雲。申臂至頂生恭敬心。珍和上同。別記雲。頂散一拜。正僧正用金剛掌同海說。 　　第四施身印（獨股印）。 　　海大德說。金剛合掌心上三誦。次舒二臂以印捧頂。身足伏地。形如獨股。故名獨股印也。其臂極直。意大德說同（但不雲直臂）權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上同之。別記雲。胸禮一拜。正僧正同海說也。 　　第五菩提心印（定印）。 　　海和上說。先作大坐。以右手安左手上。二大拇指不相及。臍下誦明。次散頂上。漸下金剛合掌禮佛。次安頂上觀想之也。又說。外縛心上誦明。頂上散觀（前名定印。後不名之）。意大德說。用彌陀定印（但不雲用式）。又說同前（但不雲定印）。權僧上大和上說。慧和上說同海說也。又說同前（但雲金合）。珍和上同之。但雲。誦第七卷增加句。別說雲。金合一拜。正僧正說用大日定印也。 　　第六隨喜印（歸命合）。 　　海大德說。金剛合掌心上誦明散頂。意大德說同權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上同之（但雲散頂一拜）。正僧正金剛合掌於頂也。 　　第七勸請印。 　　海大德說。同前隨喜印也。意大德權僧正大和上二說。正僧正並同海說（但權僧正大和上別記雲。頂散一拜）。 第八奉請印。 　　海大德說。外縛進作鉤形。每明一招。凡三招了。頂散一匝。意大德說同（但雲內縛）。權僧正大和上說。慧和上同海。說（但雲內縛。又雲頂散一拜）。珍和上同之。正僧正說。內縛豎慧風如鉤召。 　　第九迴向印。 　　海大德說。金剛合掌心上三誦散頂。意大德。權僧正大和上二說並同海說（但雲頂散一拜）。正僧正同海說（但雲。若為他有事此處發願）。 　　第十三昧耶印。 　　海大德說。文雲初字門者初阿字也。觀此字印本不生也。三昧耶印虛心合掌二拇並豎。去於進力少屈二拇。心上誦明乃印五處。謂額右肩左肩心喉。每處一誦頂散。分下一匝。外轉如舞乃合。文雲。所謂淨除三業道是也。意大德說同（但五處雲額左肩右肩心喉。又雲。是印當佛部也。又雲。三法界道者本尊真言印契也）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。先結大日定印（前定印是）心前觀九重月輪。中央觀阿字。黃色正方。即觀一切法本不生也。九重者內外九重月輪也（大和上釋。仰平月輪中作大小九重）。作此觀了。次作三昧耶。印同海說也。正僧正說。次正坐觀心中有九重月輪。輪中有阿字。次入四無量心觀。如常說也。次入佛三昧耶蓮合。建二空觸諸支分者。加額肩心喉頂以二空是也。又成三法界道者。本尊真言印契成就此三也。界者結大界。非世界界。當觀於三業道淨除宿障。 　　第十一法界生印。 　　海大德說。以二金剛拳共申二頭指側相跓也。心上誦明。二風向內。引至頂上。以印向身。下至臍上。乃投於外。如是上下投各三匝。而分印散之。乃淨世界之義也。意大德說同（但雲。以印至頂。次至身前之時。以印向身。逆入內散也。是當蓮華部也）。權僧正大和上說慧和上說同意說也（但雲外散）。珍和上說同海說也（但雲。舉印下時。向內三度投之。後至頂散）。忠大德說。觀燒穢界成淨界如法界自性。自觀執金剛（印相同海。大和上釋印同海更不記之）。正僧正說。法界生般若三昧各作金剛拳。二空在掌。風幢正直。頭相著。地水火中節且著。以印三遍載頂轉於身前。又以二風頭當臍喉額。即頂上散之。注雲。先頂上十二字間觀覽字。流出智火燒淨身中罪垢不淨也。 　　第十二金剛輪印（轉法輪印）。 　　海大德說。二羽右上左下背相著。而四度各鉤結也。左拇入右掌中以右拇相著其指面也。心上三誦了。乃右三轉之頂散。意大德說同（但雲。誦了三舉。次三轉後散頂也是當金剛部也）。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但雲。右三轉然後印五處）。珍和上說同海說也（但雲。右三轉然後三上下如押地之勢。又雲。上來三印是三部印也）。正僧正說。轉法輪觀自執金剛結金剛輪印。止觀相背地水火風右左相持。二空旋轉。合慧掌中（注雲。三遍加持上下方。次八方迴旋。次加五處也。上三言印如三部三昧耶）。 第十三金剛甲印。 　　海大德說。虛心合掌二拇入掌。各捻忍願第三節也。少屈二風著二中指背側。心上三誦（大師記雲。中指背上云云。又第三節者中節也。背側者中指側也）。三誦了。以印至頂。各金剛拳。耳側下之。乃申二風臍前相對。乃觀右指有唵左指有砧如青色絲。乃以二風臍前三轉。次腰後。次左膝。次右膝。次臍上。次腰上。次心上。次背後。次喉。次頂後。次額。次腦後。每處三轉同此。腦後二羽各作金剛拳同處三轉。乃以右拳引之三遍。隨引少低其首。如結冠緒之勢。乃分二拳耳側下之心前散之。意大德說同（但初雲蓮華合掌云云。中雲臍腰一一雲臍腰不雲前上云云後雲二拳相引隨引其首頂相動也）。權僧正大和上說。慧和上說。心上誦明先印五處。次至於頂。以後同海說也。珍和上說。先印五處同慧和上。以後自餘皆併除之。別記雲。以印安左右膝。想唵砧字。從字出藕絲。其色紺青。又雲。臍等十二處及腦後各一迴。又雲。從地下散。正僧正說擐金剛甲三補吒。止觀二風持火輪上。二空相並在於掌中（注雲。又雲。二空並著火側印五處。擐甲冑如常。後拍不必舞。又略軌次第）。同海說也（但雲。二空入雙掌。又雲。著火側印五處）。後擐甲同慧和上。但雲。初心上。次背後。次臍前次右膝。次股上。次左膝。次股上。次臍上。次腰後。次右肩。次左肩。次喉。次項。次額。次腦後。後心前。舞拍不必舞。 　　第十四羅字觀印 　　海大德說。羅字觀不作印也。文雲一切穢處即大小便處也。第七卷有真言。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。入堂供物等觀白羅字也。穢處等觀赤羅字也。忠大德說。作二拳進力側相跓。心上誦明。次三上下後頂散也。真言在第七卷也。觀●字白色也。又雲。入堂時是因。出堂時是果後用證點（釋。先觀。後作印明）。別記雲。次觀覽字在頂上。淨光焰鬟。赫如朝日暉。能除一切障解脫三毒垢。正僧正說。頂上●字真言（云云）。小軌同忠說三舉印頂上觀安於●字。 　　第十五無能堪忍印。 　　海大德說。二羽十指端共密聚。密聚者。謂十輪之端聚於一處令密聚也。戒方少開。散之直立。形同如來藏印。唯開二無名指為異而已。心上三誦。印上額上。逆三遍轉成辟除也。順三遍轉成結界也。次捧印於頂上結上方。次下印於身前結下方。次印五處如常次頂散。意大德說同。但雲。虛心合掌開二水。用式如前。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。（但無上下方結界）珍和上說。合掌二火叉入掌。二風二水開立。又說。二風少屈。用法心上誦明。左右三轉避結。次印五處。忠大德說。虛合屈二風捻二禪。開立二水。用法同前。別記雲。亦名降伏魔。用法全同海說。正僧正說。無堪忍大護印有四。第一准普光印。定慧於合交火入掌。地空合立。風水開立。第二除●●二字加誦●字。用六足尊印內縛立火是也。第三除●●●三字加誦●字。用不動劍印定安腰。亦用五古印。第四除上四字加誦●字。用索印以定空捻風頭作圓環。餘轉唯圓屈次以慧空入定環中。捻風頭作圓環。三輪準定即成。小軌內縛地空合立。水風各散。一印是無堪忍印。有人說。作如前。但二水合之。此處作四方大護印了。又別時說。但作第一印。不用三印。至於四大護處具足作之。 　　第十六警發地神印。 　　海大德說。二膝長跪左金剛拳。或持三古或持五古當於心上。右舒五輪三按於地。所言按者覆手按地。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。按時三四轉按之）。珍和上同海說也。別記雲。三按地表。正僧正說。警發之前依軌觀白點羅字。淨自心地及道場地除眾過患。相如虛空。而誦地神偈。注雲。先左執五股當胸。以右手平掌按地。偈云云。真言云云。小軌有記。右手行膝上。浮轉地上。又奉請法身方便印招之。用地神明。 　　第十七地神持印。 　　海大德說。外縛仰掌。二拇不相跓。著二風側誦明三七遍。右三轉之。次覆其印誦明三七遍。亦三轉之。乃加持地令堅固之。次執香爐面向東方。誦諸佛等四行偈文勸請地神。次結地天印誦地天明頂上散之。地神印虛合少開掌中。二拇著二風側。亦名缽印。地天明雲。畢哩（二合）體（他以反）微曳娑縛（二合）賀。即十二天中地天真言也。意大德說同（但初雲二梅相跓）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。仰覆三轉之後。以印按地三度後頂散之。此次無偈文地神印等也）。珍和上說。以大日羯磨印（智拳印）以拳首指於地三度。隨指地誦明也。文雲。持次第者謂三地也。一道場地。二自心地。三眾生心地（大和上釋。持次第者五輪之地。五字次第加持成立義歟。私雲。出經疏也）。正僧正說。次持次第印。以如來拳運之。謂迴轉也。次作壇同用上拳印（云云）（出青龍寺別三卷儀軌）。 　　第十八灑淨印（三股杵印）。 　　海大德說。左金剛拳安於心上。右作三股杵印舒戒忍進捻於檀禪是也。加持香水七遍。或二十一遍。咒多為善。加持已了。則阿闍梨自起。以印入水灑淨於地。次以楊枝灑淨所辨一切供物。如法清淨。或以慧三古杵印汲於香水灑之。有阿闍梨雲。束於茅草灑並得。灑了。水器安於本處。則阿闍梨亦坐本處。或樣左手持香水器。右三古印加持七遍或二十一遍。以灑一切。一切者謂壇及供物。意大德說同後。樣不雲前樣。權僧正大和上說。慧和上說。三古印入水中加持三遍。次起而右周。觀灑地表。珍和上說。先灑自身。次灑供物。後灑地表。正僧正說。先用三古印加持。次誦諸佛等四行偈。小軌慧掌加持壇上。有記空風相捻舒三輪之。 　　第十九持地印 　　海大德說。同普禮印。以印按地三遍。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。執香爐等事此次有之（但與真言訶字三招）。珍和上說。持地印同前驚發地神印。用法亦同前也。又雲。請召地天只誦偈文也。印真言不用。別記。灑淨之後持地之前有請白地天偈。行法同前。但雲。下卷中地神真言是也。又雲慧生曼荼羅了。正僧正說。用上地神印。用儀亦同（即警發印）。小軌用前驚發印舒慧掌按地。 　　祕密曼荼羅法品。 　　第二十觀羅字燒淨自心地燒盡法界真言印海大德說。文雲謂以字等乃至彼器者。能燒是●字。所燒是●字。●字即真言行者身也。燒盡此身中二障猶如練礦金成純金也。文雲十二支句者十二真言王也。大師記雲。十二緣是也。先去阿闍梨前一肘。觀安大白蓮華。蓮華之上觀安●字。其色淨光。焰鬘赫如朝日暉。想聲真實義也。觀從此字出生智慧之光。先淨自心地。亦淨道場地解脫法界依正三毒一切過患。山河大地一切諸法皆悉燒盡清淨。其相如虛空。如金剛所持。此地亦復如是。住本尊瑜伽。如是觀想了。然後結法界生印從頂至臍。投之三度。又樣當喉向外。投之三度（下至頂臍）。想自心地道場之地一切諸法●字智光悉皆燒淨。舉頂散印。文雲我身者阿闍梨也。所言彼者佛也。是名以字燒字。又觀向字等淨自心地等（云云）。私雲。彼者出疏。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。印用法如金剛界淨地印）。珍和上說。先以定印。想心中有●字。頂上有●字。次觀我身為妄想所妄執。不覺本不生理。今以●字智火燒盡淨除。然後誦●字真言。以印三度舉頂。別記雲。次覽字觀。囉字本是塵垢。依有阿聲成無塵垢。故一切法自性清淨。今以覽字加持。燒卻實有迷身有漏心地皆令清淨。行者須先結定印觀自身胸有阿字。頂上有覽字變成火聚。猶如劫火燒盡有漏身。即結法界生印加持自身。其法同前。正僧正說。次作定印觀●字身中。此身元來本不生法身也。雖然而依一念邪執分別為無明妄想身。今以法界智慧火燒淨有為有漏四大五蘊諸不淨。如是觀了。更想頂上十字間者●字從字光焰流出遍身。燒淨自身清淨如虛空相。 　　第二十一以五字嚴身真言印 　　海大德說。文雲加以五支字乃至同牟尼尊者。五支字謂阿●鍐●覽●唅●>欠●是也。第一於腰以下觀●字。乃地輪種子也。色變金色。其形方也。如是觀了。乃結五股印當臍下分。誦明三遍。加持下體。乃想成金剛輪。說名金剛座印。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃阿。其印二無名指內縛（或作外縛並得）。相叉之端安火風前。二火合豎。二風少屈二火之後。二空合豎。二地合豎。總如五股形。以印下之。誦明加持下體成地輪也。第二以●字為水輪種子也。安之臍上。其色白也。其形圓也。如是觀了。作蓮華座印當於臍上。誦明三遍。加持臍上想成水輪。名大悲水。真言曰。鍐（歸命同前）。其印二拇二地各端相合。中間六指開散。以印當於臍上加持誦明。第三以覽字為火輪種子安之心上。其色彤赤如初日暉。其形三角。如是觀了。結法界生印當於心上。誦明三遍。加持心位。想成火輪。名智火光。真言曰。覽（歸命同前）。其印用前法界生印。加持心上散頂。第四以●字為風輪種子安之額上。有劫災焰。其色玄也。亦色青也。青者至黑也。其形如半月。觀了結轉法輪印當額。加持三遍。加持白毫之際。想成風輪。名自在力。真言曰。唅（歸命同前）其印用前轉法輪印。第五以●字為空輪種子安之頂上。其色種種。其形圓也。如是觀了。結大慧刀印捧於頂上。誦明三遍。加持頂上。想成空輪。說名大空。真言曰。欠（歸命同前）。其印用前大慧刀印。文雲五字以嚴身乃至赫奕如金剛者此乃結上（云云）。意大德說同（但略說也）。權僧正大和尚說。慧和上說。第一印中雲。下印三誦向下散之。珍和上說善也。第二印中。慧和上說。三誦外散。珍和上說善也。慧和上又說。此二印並向下散。大和上釋。地水並有下沈義故。第三印中。慧和上說。外散。珍和上說。以印三舉頂上而散。風印亦然。第五印中。慧和上說。前出罪印是也。珍和上說同。別記雲。次五輪成身。先結五股印安臍下。想阿字在臍下。其色黃。其形方。變成地輪。作此觀了。三誦阿字明。即印頭向下散。次結水輪印（同蓮華印）。安臍上。想鍐字在臍上。其色白。其形圓。字變成水輪。作此觀了。三誦鍐字明印頭向下散。次結火輪印安心。想□字在胸。其色赤。其形三角。字成火輪。作此觀了。三誦□字明。印頭向上。三舉即散。次結風輪印（前金剛輪印是）。安額。想唅字有額。其色青。其形如半月。變成風輪。作此觀了。三誦唅明。印頭向上。三舉即散。次結虛空輪。其印相金剛合掌屈二風向下。二空捻二風側端。以印安頂。想欠字在頂。其色種種。其形圓。字成虛空輪。作此觀了。三誦欠字明（已上五真言皆加歸命）。便頂散。正僧正說。又當觀既淨世間不淨則當建立無為無漏法性身。如此觀察即於腰下觀阿字。諸法本不生。色黃形方。次於腹中觀縛字。自性離言說。色白形圓。次於胸中觀覽字。染淨不可得。色赤形三角。次於面門觀唅字。因業不可得。色黑形半月。次於頭上觀欠字等虛空不可得。色種種。形方圓也。如是觀了。即作五輪印。一一誦真言。第一印作五古印（外縛）。真言阿（加歸命）。第二印華座印。真言縛（加歸命）。第三印驚覺印（火輪印是）。真言囉（加歸命）。第四印法輪印。真言訶（加歸命）。第五印地大印（五古印）。真言欠（加歸命。第五亦用大刀印）。一一如此加持了。小軌。先結定印。觀心滿月輪上有五字。謂阿尾覽憾欠。三遍誦之。次想轉成暗鍐覽憾欠。布心月輪。三轉誦之。起於阿字各觀五字義。逆順觀之。字門雖別而所證之理共不可得。次以●字安之下體。次以●字安之臍輪。次以●字安之胸上。次以●字安之額上。次以●字安之頂上。即此五字以為地水火風空五大也。是內法性五大與外五大無二無別。此法界身轉成率睹波。率睹波即法性也諸佛如來悉有其中。此率睹波變成大日如來坐大寶蓮華。觀了誦五字明（加歸命）。一一加持五體。有記同此。但加五大色形。（空大雜形雖然通為圓也）地水火風空。空風火水地。逆順了誦五字明。一一加持自身五處（五字五處）。 第二十二首中百光王印。 　　海大德說。文雲首中百光王者。謂以●字安頂十字之上。其形赤色。言首中者。阿闍梨之頂骨十字之上也。觀了結普印當頂。三度以印動之。此乃結髮之義。以印散頂。真言暗（加歸命）其印合掌安頂。前後搖動三度。布●字有二說。一雲。●字定點安之。腦後以字下方安之頂上。一雲。●字體遍佈行者五體之上。空點安之頂上。意大德說同。（但無第二說也）權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。忠大德說。百光王者●字是證義。謂以上五字成身名大因陀羅。謂如五字遍法界無質也（私雲。出經及疏也）。別記雲。先結百光王印金剛合掌是也。安頂。想闇字在頂十字處。色赤。觀了以印豎頂。三誦闇字明（加歸命）。印頭向前。三動搖即散（或說。以阿字為己體。以空點置於頂十字處）。 　　第二十三心置無生句印。 　　海大德說。次以●字安之心上。其色赤也。結金輪佛頂印。誦明三遍。是成心之義。真言●阿（加歸命）。其印二羽合掌。地水內相叉。二風付二火之後。二空捻二水叉上。又樣地水外縛。二空捻於二火內節。餘輪同前。以印當心。誦明頂散意大德說。三卷儀軌百光王文下有心置無生句之句。謂結佛印誦阿真言。其印定慧內縛。豎二火屈二風付二火背上節。二空並豎付火第二節。權僧正大和上說惠和上說同海說也（但雲外散）。珍和上說亦同。別記出海說中第二說印亦云外散。（但以此印安立無垢眼印之初） 　　第二十四安立無垢眼印。 　　海大德說。次以●字安於胸上並兩眼上。即想開於兩眼猶如燈明顯照。名安立無垢眼。觀了結法界生印當於心上。誦明三遍。乃以五字嚴身。故身同如來。真言覽（加歸命）。其印以前法界生印當心三誦。次加持眼。從右至左。意大德說。次言胸娷鰿V字者。謂結覽字印當心誦明。次名安立無垢眼者。謂結火印安立二眼也。各三七遍。真言囉（加歸命。亦不雲眼左右也）。權僧正大和上說惠和上說同海說也。珍和上說●字。色赤。以字安眼。誦覽字真言。忠大德說。以法界生印以印加右左眼。謂得無垢清淨眼（大和上釋。以五字嚴身者下滿足句是也。）別記同海說也。 　　第二十五滿足句印。 　　海大德說。次滿足句者。謂於自身以五支字觀成五大輪。令此五大輪皆悉滿足。故即結普印當心。三誦頂散。真言阿鍐覽唅欠（加歸命）。意大德說同。讚岐守說亦同。又雲。慈覺大師別時引文。此處授五股印此守所撰持念要集。此滿足句後雲。次誦十二真言王字布列一身。謂上分想列四字。暗字頂上。欠暗二字兩耳。惡字於頂。次中分四字。糝索二字於左右肩。唅字於心。鶴字於咽。次下分四字覽藍字於臍。落字於腰。鍐字於股。縛字足堙C次結其印總誦印心額喉頂。又此守貞觀十九年三月二十二日說雲。滿足句印。二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空上。真言曰。阿尾羅吽欠。同年同月十九日說雲。文殊真言曰。阿尾覽吽欠。非是文殊真言。昔根本大師隨順曉阿闍梨粗受祕教。傳雲。阿尾覽吽欠是法身真言。阿鍐覽含欠是報身真言。阿囉縛左（入）囉（入）。是應身真言（云云）。傳聞圓成師雲。非爾（空海名也）。今見珍和上與書中有此三真言印也。彼中初真言印是文殊真言印。昔與安慧承雲大德學之。而大師臨終雲付安慧禪師。安慧禪師雲。不知。大師雲。付大進大夫也。公輔登山之日。南忠大德學之。今欲與汝文殊根本印。虛心合掌雲。二火覆捻二水。而頭相柱。屈二風橫捻二空上。又說。內二地合豎。屈二風橫捻二空上（云云）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此滿足句法不用（大和上釋。普印是金剛合掌也私雲出瑜祇經）正僧正說。金剛合掌寂心觀於頂上有●字成百光遍照王。真言暗（加歸命）。次觀心上有●字。次觀胸中有●字。次觀額上有●字。次觀兩眼有●字。次觀兩耳有●字。次觀身同如來念滿足句。用金剛合掌誦上五大種子亦得。是通印故不用一一印也。 　　第二十六安立器世界印。 　　海大德說。先結法界生印誦覽字明。以印端向身引下投外。如是三遍外投開散。想燒盡世界也。今於此清淨世界上成立五大輪。第一於最下安立空輪。先安●字也。雜色形圓。此字變成空輪。觀了結大慧刀印。舉於頂上誦明三遍。安身下分散之。想成空輪。真言欠（加歸命）。第二安立風輪。先立●字。色黑形半月也。此字變成風輪。觀了結轉法輪印當於額上。誦明三遍。想成風輪。真言唅（加歸命）。第三安立火輪。先安●字。色赤形三角也。此字變成火輪。觀了結法界生印安於心上。誦明三遍。想成火輪。真言覽（加歸命）。第四安立水輪。先安●字。色白形圓此字變成水輪。觀了結蓮華印安於臍上。誦明三遍。想成水輪。真言鍐（加歸命）。第五安立金剛輪。先安●字。色黃形方。此字變成地輪。了結五股印當於下體。誦明三遍。想成地輪。真言阿（加歸命）。此等五輪。空輪上安風輪。風輪上安火輪。火輪上安水輪。水輪上安地輪。此等輪同金剛名大因陀羅。光焰淨金色。普皆遍流出。如是安立五輪。限以三千大千世界。安立世界訖。意大德說同（但略說也。不說印明。又雲。大因陀羅者幢也）。權僧正大和上說。同海說也（但雲。安立世界者以前五輪印明逆用也。不雲燒淨印明也。又雲。五印准皆當心誦明下散之。又不雲三千大千。大和上釋。若准法界尼吒義者可雲法界三千大千界也）。珍和上說先以火輪印誦●字明外散。想燒淨世界穢。次作器世界亦同海說也別記有燒淨世界印同前。但雲。隨投開二風頭。又五輪印一一皆雲。以印下散。五輪結雲。變成金剛不壞清淨世界。正僧正說。次建立道場先住定結如來拳印。下方空界觀●劍字。變成虛空。空中有●訶字變成風輪。次觀●囉字變成火輪。次觀●鍐字變成水輪。次觀●阿字變成地輪。然後諦觀香水海有真言印（云云）。小軌次以羯磨印當臍誦種子字。●●●●●是也（有記當胸觀空風火水地）。下方世界空中觀有●字變成空輪。上觀有●字變成黑風輪。上觀●字變成火輪。彼風輪起而吹此●字門。吹立火輪。此火輪量與下風輪相應燒器世界。剎那都無。一切不淨唯成白灰。上有●字變成水輪。上有●字變成地輪。與前諸輪相應。上有●字變成七金山及七海之岸。又於上方空中有●字成大日法界身。從其臍輪流出乳水灑滿山間成甘露海。中有●字變成金龜。上有●字變成蓮華。金剛為莖。金剛薩埵左右扶持扶持之上亦有●字成大蓮華。量等大千。華無量葉。開敷莊嚴。蕊鬢具足。從華光中流出無量蓮華。遍滿海中。觀了以空輪印誦欠字明。先印下方。次結四印及誦四明。一一如次。次結七金山印。次結金剛莖印。以五古印誦吽字明。次結蓮華印。次作如來拳印。想於其蓮臺上有四重曼荼羅。於五色界道上有●字變成七寶宮殿。縱廣無量。七寶羅網。方開一門。殿中有摩尼珠常燈。從此金剛輪現諸法相。諦觀牟尼尊坐百寶蓮華。復湧眾妙位位蓮華眾色。於華上有無量尊在大摩尼殿。殿柱普行列。乃至具如軌。殿有●字變成八葉。上有●●●●●字變成大覺師子座。上有●字變成寶蓮。上有●字變成淨月輪。有●字變成率睹波。率都波變成大日如來身。有五佛冠坐八葉蓮。頂放白色光。世界皆白色。從身四邊放隨方光。光中出無量尊。前後圍繞。此則心中本有大日海會道場海會。亦緣曼荼羅海會一一分明觀了。誦唵部（入）欠明而加持之。私雲。此正僧正器世界上立曼荼羅四重。印明先皆作之。次修供養將入念誦乃作大慧刀印等三十二印。故此次出建曼荼羅之事。 　　第二十七大慧刀印。 　　海大德說。同前大慧刀印。意大德說同權僧正大和上說慧和上說。儀軌此次有三部印。前已作故。此中除之不用（云云）。珍和上說。以二風端安二空甲上。別記雲。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。大師記雲。已上三印前已用了。故措正而不用。正僧正同海說也。定慧金剛掌風捻空（其形如憩伽也）。 　　第二十八法螺印。 　　海大德說。虛心合掌。二空並立。二風安二空中節上紋之。以印當心。誦明三遍。次吹此印如吹螺勢。次著口上。次以印一遍右轉。即成佛轉法輪義也。次頂上散。意大德說。虛合風著火背上。空入掌中著火中節。是大師別記也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。但雲。以印當口作吹螺勢。三於口前轉之。珍和上。以口吹之（此二說中並無右轉之言。）。忠大德說。想令我吹法螺聞於法界眾生（此說亦除大慧刀印及如來座印而不用之）。正僧正說同珍和上說也。定慧虛心合掌。屈風空絞之。風頭相著。押空上節當口如吹狀。 　　第二十九蓮華座印。 　　海大德說。即迦摩羅印。結蓮華印當於心上。誦明三遍奉座也。儀式如常。如來金剛座也。意大德說同前（但雲。是行者座也）。權僧正大和上說。兩和上說同海說也（但大和上釋。是自身之佛座。以此等印皆是我法具故）。別記雲。是為不壞金剛座。昔與佛子皆從此生。正僧正說。定慧合舒散。如健吒（如常。謂不壞金剛座也）。 　　第三十金剛大慧印。 　　海大德說。堅心合掌。二水外縛。二風少屈。逼著二火之背。二地二空各合直立。總如三股。亦名三股印。與大慧刀稍別。以印當心。誦明三遍頂散。意大德說。五股印是也。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。壞無智城曉悟睡眠。天人不能壞之。正僧正說。外縛五股印是也（內縛亦得）。 　　第三十一如來頂印。 　　海大德說。用金輪佛頂印（同前心置無生句印。）。經雲。此印是如來頂。結同世尊。意大德說。此印名摩訶印（印同前說）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。正僧正說同海說也。 　　第三十二如來頂相印。 　　海大德說。二羽作金剛拳。定拳安腰慧拳安頂。誦明三遍。結此印故一切天人不見其頂。意大德說。此印名頂相印（印同前說）權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但雲。肉髻。又雲表無見）。正僧正說。以慧拳風節著之頂上。 第三十三毫相印。 　　海大德說。作金剛拳。定同前。慧拳指額。由此印故滿一切願。意大德說同權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。毫相以下至悲生眼五印皆執袈裟角。別記雲。左拳同前。右拳安白毫處。正僧正說同海說也（但雲。上拳置眉間。口傳雲。已下五印取袈裟角。或雲。舒大指拳。以大指著眉間。左拳安腰。可依口傳）。 　　第三十四大缽印。 　　海大德說。以下三印並左手執衣角也。先結跏跌座或半跏座也。得金剛不動座也。左手先執左袈裟上角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下入手執其角令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以與定印為別也。又樣決雲。如前只叉二手。空平端相跓。亦是定印也。三遍誦明。由此印故。想令一切非器眾生成法器也。意大德說同前（但雲。瑜伽者作此印時。先取袈裟左角。右角繞左腕一匝。更折返而握。如二耳勢云云。折返者二耳折返也）。權僧正大和上說。慧和上說先以左手執右袈裟外下角。與肩上角合之。從左手下引。旋超入左手內。以左手執之。令如牛角。次以二手相重安臍下。二空端纔相跓。是持缽勢也。珍和上說同慧和上（但雲。執左袈裟內上角。自餘皆同。又雲。令如菟耳）。別記雲。先左拳握袈裟二角（二角者左臂上外角與肩上角也）。引纏左臂自外就前。開掌置於臍前。右手仰掌加左掌上。二空端相跓如定印。功德同海說也。正僧正說。定慧疊於臍間如持缽相（左掌上置右掌背也。取袈裟角見儀軌也）。 　　第三十五施無畏印。 　　海大德說。左手安腰右手舒立。與右肩齊。又大師記雲。左手執衣角安於心。意大德說同海本說。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但雲。左拳安臍前）。別記同兩和上說（但雲。能施一切眾生願及無畏）。正僧正說同海說也。 　　第三十六與願印。 　　海大德說。定手同前慧手下垂。又大師記雲。左手執衣角也。右手仰下安膝。意大德說同海本說也。權僧正大和上說惠和上說。慧掌舒臂向外。定同前也。珍和上說同大師記。別記同慧和上說。正僧正說同惠和上說。 　　第三十七悲生眼印。 　　海大德說。定手同前拳安腰也。慧拳舒水火當眼引之。二遍誦明。又樣指二眼間二遍想除內障（三毒等）外障（七難等）。又樣以金剛拳指二眼間。觀法同前。意大德說同海一說。（但無又樣二說）權僧正大和上說。慧和上說。以右手安心。誦明當眼。橫引從左至右。又樣以印指二眼也。無第二又樣也。珍和上說。以水火端觸二眼。各兩度也。別記同慧和上說。正僧正說。慧拳以空押地風甲。立水火指二眼。先右次左。想成佛眼。又灌頂時用此開眼已上五印。左取袈裟。 　　第三十八如來索印 　　海大德說。內縛二風屈豎。相跓如索。意大德說。如前二空右押左入掌。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同正僧正說同海說也（但雲。壞造惡者縛諸不善）。 　　第三十九如來心印。 　　海大德說。內縛出右火風。豎而少屈。左風改入於月（掌也）。意大德說。內縛舒慧火風。豎而屈之。是大師說與儀軌異。權僧正大和上說。慧和上說。內縛立慧火而少屈如鉤是如儀軌。珍和上說同慧和上。別記亦同正僧正說。以定空押四輪甲圓環。次以慧空入定環中。亦押慧四輪甲。更舒慧風火如鉤。 　　第四十如來臍印。 　　海大德說。以前印添立水輪少屈。意大德說同權僧正大和上說。慧和上說。如前唯立水輪。珍和上說。如前並立火水。別記內縛舒慧水。少屈如鉤。正僧正說。准上加豎水（是口傳也）。 　　第四十一如來腰印。 　　海大德說。慧水火風直立。是為與前印別也。意大德說同（但雲。與儀軌異。）。權僧正大和上說慧和上說。唯立水輪如儀軌也。珍和上說。並立火水。又雲。以上九箇印更不散而依次結之（大和上釋。此腰印以直意與前為異）。別記同慧和上說。正僧正說。內縛舒豎風火頭相著（是口傳也）。 　　第四十二如來藏印（隱處也）。 　　海大德說。結前無堪忍印。唯不開二水指端相跓也。五輪端相跓。二火少進出於餘轉轉成峰也。此印不同儀軌。此印令如來隱藏清淨。又雲。除二障得法身。意大德說。結前無堪忍印。唯開二水指端不相跓是也（私雲。此說記文不正。故應如海說也。但可雲唯不開二水指而相跓也。准前無堪忍印記文故）。權僧正大和上說。慧和上說。五輪端密聚。少舒二火令有峰也。珍和上說。虛心合掌。二風捻二空端。開立二地。二水少屈。別記雲。虛心合掌。十輪少屈端相跓。二火水透令有峰也。正僧正說。虛心合掌。地水鉤屈。不頭著。火輪如峰。風空頭聚合捻（是口傳也）。 　　第四十三普光印。 　　海大德說。二火入內相叉。二風二水一一孤立。二空捻火叉上。二地相合直立。不同儀軌。是名金剛薩埵圓光真言印也。意大德說。印如儀軌文。以印右三轉（儀軌雲。普光准大界二空屈入月風舒如放光。屈火如鉤形）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。合掌二空入掌。二火叉入掌各捻二空面。餘六輪散開也。別記雲。虛心合掌。二火入掌。二空二地直立。二風二水放散。勿相著也。同海說也。正僧正說。同海說也（但雲二地入掌）。 　　第四十四如來甲印（甲鎧也）。 　　海大德說。空風火水地亦名輪蓋光高勝也。虛心合掌。二蓋少屈立二光後當心。三誦頂散。漸下作金剛拳。直立二蓋。於慧蓋端想有●字。於定蓋端想有●字每十二處三輪。各誦甲明同前金剛甲印儀式意大德說。虛心合掌。二風著中指背。二空並立。用法同前。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。此印但印五處。不加拳印耳）。珍和上說。大唐阿闍梨不傳五處加持。然而用之無妨（大和上釋。此兩說中並無十二處加持。私雲。輪蓋光高勝五指名出五佛頂經）。別記雲。同前甲印五處加持。正僧正說同海說。也（但不雲指異名及十二處）。 　　第四十五如來舌相印。 　　海大德說。以前甲印以二風著二火背。屈二空上節入月安中。想如舌也。以是為異。當心三誦。意大德說。如前甲印二空入掌。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同正僧正說。如前甲印二空著二水本。 　　第四十六如來語印 　　海大德說。虛心合掌。二火相合直立。二風二水各端相跓令圓。二空少屈。二地如本。不同儀軌。意大德說。印如儀軌（儀軌雲。語門虛中合水風移入月）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說同海說也（但雲。二空入掌。想如舌也）。正僧正說同海說也。又樣屈地水風火如峰。二空開著。 　　第四十七如來牙印 　　海大德說。虛心合掌。二風屈入月中。其背相對勿令著也。想如牙也。二空並立。勿著風也。當口三誦。想如舌也。意大德說。虛心合掌。二風入掌。相去如牙當口。權僧正大和上說。惠和上說同海也。珍和上說亦同海說（但雲。堅心合掌。二風端安二空二風背節大怒。令如牙勢）。別記雲。不改前語印二風頭屈向下。勿背相著。正僧正說同前語印。屈風第二節入掌。二空著風側。 　　第四十八如來辯說印。 　　海大德說。以前牙印每誦真言少屈二空。動之三度。不同儀軌。又玄法寺法全和上雲。引舉二風屈立火後。二空如前三動（云云）。是合儀軌。師說雲。儀軌不雲招。意大德說。虛心合掌。二風入掌。二空動轉。如言語相。權僧正大和上說。慧和上說同玄法寺說（但雲。二風如前三動）。珍和上說亦同玄法寺說（但雲。可動大指。）。別記同海本說。正僧正說同前牙印。移空安火上節。 　　第四十九如來持十力印。 　　海大德說。虛心合掌。二空入月。二節相跓。二地屈背入月。二節相跓。自餘三輪勿動。師說。此印與儀軌異。意大德說。蓮華合掌。地空入掌相合。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。蓮華合掌。）。珍和上說同慧和上（但雲二火少開立）。別記雲。虛心合掌。二空二地屈入掌。二地背合。正僧正說同海說也。 　　第五十如來念處印 　　海大德說。虛心合掌。二風橫屈相跓。捻二空端如火慧刀印。其火以下不同刀印。意大德說。虛心合掌。屈風捻空。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。虛心合掌。二風屈捻二空頭。正僧正說。虛心合掌。以風押空上（口傳也）。 　　第五十一一切法平等開悟印。 　　海大德說。虛心合掌。二水屈入月中。二空加二水上。餘三如本。意大德說同權僧正大和上說。慧和上說。虛心合掌。二空入月。次二水入月捻二空上。珍和上說。虛心合掌。地水屈入月。次二空入月加二水上。次屈二風甲相著。別記同慧和上記。正僧正說。二手各以地水押空甲。以二火合立。二風橫跓。 　　第五十二普賢如意珠印。 　　海大德說。虛心合掌。二風屈跓二火背上。猶如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。二空並直豎之。意大德說。蓮華合掌。以風加火。猶如寶形。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。虛心合掌。二風隨二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同海說也。正僧正說同珍和上。 　　第五十三慈氏印 　　海大德說。虛心合掌。二風切屈第二節。相對一寸許也。二空並直立之。豎二風間令風一列。又大師記雲。二風屈令至二火根下。二空並豎。捻二風上。意大德說。虛心合掌。屈風安火下。以空押之。是印如率睹波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音持佛身。權僧正大和上說慧和上說同海本說（但雲。一列相著二風節上。）。珍和上說同海本說（但雲。獻二大指。言獻者仰大指也。謂去於風列而仰立之）。又慧和上說。以上十二箇印與儀軌少異。今用大師所傳耳。別記印同海本說。又雲。已上十二箇印與軌文少異也。正僧正說同前如意珠印。但下風輪著火輪下。已上義准如成身會也。 　　第五十四一切三世無礙力明妃印。 　　海大德說。用前佛頂印。意大德說同權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。內縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。二空直豎。正僧正說同海說也。 　　第五十五無能害力印。 　　海大德說。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大德說。此印是用綵色之時。權僧正大和上說慧和上說同海說也（但雲八誦不雲三轉。）。珍和上說亦同海說（亦云八誦三轉）。別記亦同（但不雲八誦三轉）。正僧正說。梵篋印（右轉為大乘篋。左轉為小乘篋。）。二掌直合函。二掌曲合。是金剛界十六尊中文殊印也。私雲。此正僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄世天四重印明先皆作之。次修供養。次以此上三部乃至無能害力三十二印安於啟謝之後。加持念珠之前故。於此處並皆不用（青龍寺三卷別卷以安此等印安大讚後。傳受之時迴諸尊印皆安其前。）。攝十儀軌以此等印安中台後。遍智印摩尼珠佛眼印後。其後說三重說諸尊印也。 胎藏大法對受記第二。 　　安然記。 　　第五十六大海印 　　海大德說。先觀地輪上有大海。二手仰平。深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。當前三誦。右轉三遍。以為大海。以印散前。以●尾字為種子也。又大和上記雲。又大海印二掌向身內叉。如獻華印。與別人大海印稍別也。八功德水印如大海印。但以右頭指端捻左頭指端相叉為異（以上私記多以押字作捻字也。又除別儀式印。自餘諸印皆須當心三誦頂散。繁故不記）。意大德說。二手內相叉。二空頭相跓。令中窪以印右轉（云云）（但無功德水印。）。權僧正大和上說。慧和上說同意說也（但雲。一切諸印不皆頂散）。珍和上說同大和上說（但至八功德水印雲。以右風端安左風端。又雲。先以大海印誦大海明。次以八功德印誦八德明）。別記雲。次香水海內縛開仰掌安心前。想●尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三誦明。右轉三遍（從此以後名嚴淨佛國土奉事諸如來）。 　　第五十七金剛手持華印（內五□筏襼□飀□　　海大德說。文雲。內智者。以五股印表內五智故雲內智。先觀大海上有五股縛日囉。即結五股印安大海上。真言曰。●縛（入）縛日囉播抳。以初●縛（入）字為種子也。此五股印為蓮華莖。次於此五股縛日羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立於大海水上以為蓮華之莖。以羯磨印安五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉（相鉤也）。二空二地各舒相跓開掌伏之。誦大真言王。即十二真言王也。次羯磨上安八葉大蓮華王。即結蓮華印誦真言。●阿（加歸命）。其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名華藏世界。故儀軌雲。以妙蓮華王持於華藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二支生句●●●●●●●●●●●●。大和上記雲。亦名十二緣生句。其真言在下卷。唯除其初暗欠二字。次誦偈雲（先結普印誦此偈也）。以我功德力等偈（別有音曲。私雲。儀軌雲。而作是言是也。偈雲住者建立也。普印者金剛合掌也。此處不用真言。唯用此印及偈。）。師說雲。更以普印誦阿字真言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿足。意大德說同（但偈次誦虛空藏普供養真言。而無更誦阿字真言之事。私雲。准經及疏十二支句不除暗刃。此四阿字。初二阿字經及諸軌並所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之）。●●●●●●●●●●●●為十二支生句也（此有三用。一布自身。二布弟子。三佈壇上。此中佈壇）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但至羯磨印雲。以羯磨印誦明瞭舉印下之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺也。又至蓮華印雲。以八葉印誦明瞭。舉印下之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文雲。大空點莊嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。私雲。大空點莊嚴出經及疏。）。珍和上說亦同海說（但至五古印雲。以五古印誦明）。次舉印至頂。前下向立之。如立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀雲。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別記雲。次金剛手持華結內縛五股印當心前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上（用大真言王）。以為蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮華印誦阿字明（加歸命歸）。以印安十字羯磨上（文雲。以蓮華王持於華藏界。）。次觀曼荼羅相結金剛合掌。開掌而合腕（是樓閣印也）。安心想於八葉蓮華臺上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂散。次結定印想樓閣中中有三部海會種子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作此觀了。即作金剛合掌唱以我偈（言而住者是建立曼荼羅之義）。即誦普供養真言（觀想如文）。珍和上別記雲。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉（私雲。出經及疏）。 　　第五十八大輪壇印。 　　海大德說。此則前記所言安曼荼羅是也。二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰其印。舉印空界。次印向身印於心上。次印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所觀曼荼羅真實堅固。乃誦小金剛輪真言三遍。真言曰。唵縛日羅（二合）。斫迦羅（二合）。□吽鍐斛。 　　第五十九眾色界道印。 　　海大德說。言眾色者謂五大色。次第安布也。言界道者第一二三院次第安置金剛杵也。其布色相先布內院眾色。第一●字白色表大日如來也。入中台院最初布白色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了結五股印誦囉字真言（加歸命）。三遍誦了。以印始自東北之角舉其印臂。右三匝旋繞布之。乃想成白色界道。第二●字赤色表東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光續前白色光旋繞布之。觀了結前五□本□楛奭秜滿慼慼滕堙熱u□驁□褓檢□飯□梱□□□饌□騿□□□□□□□□□□□□□顆省穻□□雜禖騏□□福□椹□□□□□□□□□□□駺□□□□騽騿□□□□□患□□□□□□殮□□穫□□□□□□艩□□□□□□□□¥□楫□舐鞥胤邪□酈□萩□鯀匡□§□□珥□□鯊□□湩迥□迴□沷r|□□□鰹‥□嶩□鰣劇□□□鰣□狨□胤邪‥瀤□吥鍤□晶印誦麼字真言（加歸命）。三遍誦了。以印舉臂。右三匝旋繞布之。乃想成青色界道。第五●字黑色表北方天鼓音如來也。次布黑色。謂其黑色光續前青色光右旋遶之。觀了結前五□本□橘省秜滿慼慼滕堙熱u□驁□褓檢□飯□梱□□饌□□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摹臐慼撬芊慼撫瞴慼慼慼漿□□□□橘省秜滿慼慼慼慼牖□□□樉□楏□送□□□媽□□□□□□□□□□□□□□□□□楏□送□□□媽□□□□□□□□□□□□□□□□楏□送□□□媽□□□□□□□□□橙□□□□□□檢□磻□□□□□□□褽樼□衽□□□□□□□Z□□□襤椸□□□□□□□□秜滿慼熱u□□禭□祒□□□□祒□□□□稼□衽□槔贊詀□馳娼□□□□觫□□□□□褽椸□□□□□□□□□□誇□椸□□□祒□□□□□□□□□□□婘省穇□□馭□□襤橙□□□□省秜滿慼慼模滿慼慼慼慼慼慼撫瞴慼慼慼慼慼撓崶X□□□□褓□滿慼慼慼慼熱u□□□□□□□□□褽樼□衽□□□□□□□誇騽饅本□樽□飀□□□□□奐雜□妃□飯□□楸□□j□祒□□□□□姴□楸□□p埤□禗媽□□視□□□慼慼慼慼撈芊X~□□□□□□荅□樂□j□□□□雜□□□馜□□埤□磊槶□□濾切□奈□□□□□稼□衽□□□奐□□□□褽褓□□□□□□飀□□樉□□□□□□□□□□□□□□奅□□餺□□□□襌□□□□訧□禖馜顆拏飯種□□□□□□□□拏奭種□□□□□□□□□業種□□□□□□□□□□種□□□□□□□□□業種□□□□□□□□□□□奅福□逆□□禭□□□□褸桌□馵禰□滿慼慼慼慼慼慼慼▲滿慼慼撚蝖慼慼慼憚d雜□□槸□□□妎□□奅搾楚慼溺C□楅兜觔襤秜滿慼熱u□□□□□q祅馘j□馘E□IZ□〃〃腹慼慼摩q露□□□祤祰暙S□□□楁裀□□標□□輦s□□□□□□□衽□□雜□□埤□□□□□□□□□礸□□□□□□□□□□□□□□□□□□□駜滿慼撩痋慼慼慼熱y饁淚□□□□□□褽樏輻□□□□□□w□□飀□□□□□□泥雜□□娓‘O靼鬙隉慼慼撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕^□褸桌□□□□□益切□□□□膳□□□□□□□□□□□褸桌□糖□□ 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行。 海大德說。師口決雲。先安諸尊所坐之蓮。蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在口決。文雲。觀彼中胎內（乃至）圓光者。師說雲。圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。與願者與眾生願也。正受相應身者入定形也。師說雲。最上大阿闍梨先想圓光。觀法在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始自中台大日如來至於第三重院諸尊。其一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是觀者。於月輪上觀置●字以為諸尊一一種子。想從其字放金色光照餘一二三重院尊。即時之●字變成諸尊種子。次變諸尊種子以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。故以此一阿字而為諸尊種子。於時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本色形像皆悉現列。則有十三大會。文雲。觀彼中胎內普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷屬自圍遶（第一會中胎）。次東遍知印（第二會）。北方觀自在（第三會）。南置金剛手（第四會）。依溫哩底方不動如來使。風方勝三世（第五會第二院）。四方四大護（第六會）。初門釋迦文（第七會第三院）。第三妙吉祥（第八會）。南方除蓋障（第九會）。勝方地藏尊（第十會）。龍方虛空藏（第十一會）。及蘇悉眷屬（第十二會）。變世威德天（第十三會第四院）。或雲。可雲十三大院。而不可雲十三大會。意大德說。鈍根阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有一●字。放黃金光照諸尊位並以種子。次中台院●字變成大日如來。此佛放金色光照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正大和上說。慧和上說。鈍根阿闍梨於中台月輪觀一●字。字放金色照於諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中台●阿字變成率睹波。率睹波光照於諸尊種子。諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣睹波變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又雲。一一月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上說亦同。正僧正說。於彼大宮殿中大覺師子座上觀●字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。輪中觀●字變成大日如來（云云）。聖主身口意遍至眾生界。從如來身放白色光照四佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生而生不現而現。具足無盡剎塵之眾生出現如來圓光之中。不前不後不縱不橫坐法界曼荼羅本位。注雲。一一諸尊種種繁故不記。今者通用三部種子不出阿字之理。如是乃至廣觀（云云）。次明瞭心觀八曼荼羅。先作寶冠印。作此印誦阿字加持（云云）。別有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有五字印明。次有無所不至。次有百光百光遍照布字。次至第一重院遍知印也。私雲。此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。次作三重印明。故以成三菩提布字印明安中台院。次至第一重遍知印院。私雲。上來觀行諸師不說印相。因之諮問大和上。大和上答雲。可用本尊印明。若觀大曼荼羅可用一一尊印明也。 　　第六十一治路印。 　　海大德說。可用香鑪。香鑪若無方可用印。仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虛空路。意大德說同（但雲。舉印於頭。又雲。功能出阿闍儀軌也）。權僧正大和上說。慧和上說。如前淨地印。但以二火直立。其端不合為異。淨地印者二拳二風端相跓是也（私雲。前無淨地印。應是●字淨世界印。即法界生印也）。珍和上說同慧和上（但雲二火相著）。又雲。執香鑪想碎卻虛空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執香鑪三誦淨治明。想淨治虛空界諸佛降來路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印面向上誦明三右轉。正僧正說。准法界生印立地水火背合。二風側跓。二空著二火本。私雲。玄法寺兩卷爛脫儀軌雲。若有爐者不可要印。若無作之。但執香爐真言在別。可口決之。 　　第六十二不動明王印。 　　海大德說。不動明王印是成身辟除結界護身也。先二羽作忿怒拳（令怒風地二輪進出）。各安二膝。次安心上二拳節相。跓也。誦真言曰。曩莫三滿多縛日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作法界生印。是以前印二風相跓。誦真言曰。曩莫三滿多沒馱南覽。三遍誦了。舉印下前開散。開散者隨投相離二風端也。次於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪各捻地水二輪。風火二輪各並直立。以二刀印一度轉動安左膝上。轉動者。左手為鞘。右手為刀。其鞘不火動之。小許舉而迴之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明王本真言三遍誦了。刀安右嬭房上向身前也。鞘從頷下向內。從頰外側引至頂上豎之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。次從左頰漸下投左肘外。想成垂髮。次以刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸舉。從左頰側舉之引至眼後。即還漸下。從頷下而引至右頰外側。漸至頂上直立向前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以刀鞘一度轉動安左膝上。不誦真言不解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合掌也。意大德說同（但雲。是結界印。文雲。去垢等者加持物時之言也。又最後雲。次至頂上前後倒之。又垂髮中雲。次從右頰漸下投右肘外。想成垂髮）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同海說（但初雲。二忿怒拳並安心前。無膝上之言）。珍和上別說。二忿怒拳相對心前。誦憾真言七遍成十寶山。黑色。以為座也。次金剛拳舒風相跓。誦覽真言七遍。成三角火為本尊也。次作兩手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧刀向前安慧嬭上。次以定鞘向內。舉頂右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一印代後十四印明十九布字用之。私雲。此是不動儀軌中法故雲後十四印十九布字。正僧正說如軌（云云）。 　　第六十三杵鈴印。 　　海大德說。次欲召請聖眾用杵鈴也。先以鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行者方。左手執鈴右手執杵。俱時左外右內。鈴豎杵橫。以置壇上是也。臨欲召請聖眾之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五股杵或執三□楮首□□□□□□□礸驁□□□□□□妏□妊妓逆□□艗□檢□□□稷□□□□騃褸□□□奮□□□□穈□□□梱□□□□□□礡慼慼牖□□□□穡□□□□□□□□綠□□□□□露驁□□□□樀□□□□□□□□□餉樆□□□□□稷□□□□□埤□□婈□奮譊窗慼慼慼撙\□□駽F□□□磻□□□□視□□□□□□騅□□□□饔□□□姜滿慼慼戮O馗□□□□諑饅□□□□□□□□稷□□□□□□□楏□□糖□□□□□□驁□□飀□楦□娼□□□□樧姩□□□奾□□□□評兜飯莆□□褸□□□□饔□□□□滿慼慼憤飽樁t導□□諑餾奐□□□□□□□□□□□□恣慼慼慼潑X息□□□模檢□□亮樀□□□碌媽□□□□□□□鷺□□□□□□婈□□□騅□□□□妝□□□□□埤□□□驈□妖□□埤□□稷□檢□□諢慾k療□妙□□□稷誇驁□□□□□楉祏□□□□示□埤□祜□□裀□□□□奷楏□□飀□□禭□祒□□□□祒□□□□□□□□褽□祒□□□□□□□□□□□姩□飀□□□□□□□埤□駏□□□□□飯□□□褓□□穈□奐□□□□□□□□樂送饁碌媽□□□□□□□□□碌媽□□□□□□□□□碌媽□祺祏穰□□□□□□奏□誇散□□□□□□□飀□□騽糖□□□□饋□□□□□餓□□□祒□□□□□□□礸□□□□埤□□□□糖□□□□□送□飀□□□騮□□□□餓□□□□襐□□□□□□□□□□□□□□□騅□□褸騪橇□□妘獅C滿慼慼憤飽樁t奩楰□□飀□□□酋□稷埤□淚□□□□騿□□□□□騿□飀□□餿□□□□騪□□祀□餓□□□□騪橈□楚憤飽樁t奩奐□飀□□□□□穈□□恣慼慼慼撥珧f□□樀□□□檢□□□□誇□檢□□□□姩□驂□汝蛂慼慼憫往隉槽Z□□□□婈□□馜□埤□□□□□騫褽□禜□褽□□□□□□□□□□奷楏橈□□□□褓□鶩□髯m鋤韣|□□□□鏷熒□□責|□葩□□珵鍧□邪□ 　　第六十四召請印 　　海大德說。內縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦真言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉雲集。印與儀軌異也。又雲。此印真言通用一切召請。或用三部心真言印用召請也。三部心者。佛部印內縛二空並立去風。隨誦真言召之。真言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑縛（二合）訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召之。真言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑縛（二合）訶。金剛部印前印慧空入月定空召之。真言曰。唵縛日囉怒（漢音）力迦翳醯呬娑縛（二合）訶。意大德說。同海初說（但雲。印當額）。而無三部心印。私雲。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注雲。或三部心請。而爛脫本無此注文。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。但用鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索等三也。別記雲。內縛舒慧風。少屈如鉤。七誦明。風與訶召之。私雲。玄法寺兩卷儀軌鉤真言注雲。索鎖鈴除障不動。正僧正說。金剛鉤印。內縛二風鉤（不說三部心印。但雲。鉤真言終加四字明以為鉤索鎖鈴）。 　　第六十五索印。 　　海大德說。以前鉤印二風屈相跓也。意大德說同（但雲。二風相跓令圓。又雲。真言在文）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。別記亦同。 　　第六十六鎖印 　　海大德說。用前轉法輪印。印末降下戾反於內。印末向上二風並立。指面向胸三誦。想令諸尊圓住（私雲。二風字誤。可雲二空。是記者誤）。意大德說同（但雲。以慧空懸定以印當胸。又雲。真言在文。私雲。此說印相合作用也）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（大和上釋。意說好矣）。別記亦同。 　　第六十七鈴印 　　海大德說。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。四輪猶如鈴管（旋令圓形）。空入管中猶如鈴子。三誦三振。想令聖眾歡喜。師說雲。此鉤索鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜以此四字對四菩薩也。意大德說。定拳安腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛界鈴真言也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。振時上下其印）。別記亦同。私雲。見大和上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又於壇上香盤之外（行者方）。內鈴外杵安之。又索鎖鈴真言在別（私雲。出不動法別用真言中也）。索真言曰（文雲。二羽內縛。二風豎峰。如寶形相）。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）南（引）係係摩賀播奢（二合）缽羅（二合）娑勞那哩也（二合）薩埵馱曙微謨訶迦怛他櫱多地目吃底（二合）爾（入）佐多娑縛（二合）賀（引）鎖真言曰（反內縛二空指交並豎。反前轉法輪印也。同於意說）。曩莫三曼多縛日羅（二合）赦吽（引）滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。縛日嚕（二合）那婆（二合）吠。薩縛怛囉（二合）缽羅（二合）底賀帝。婆縛（二合）賀（引）鈴真言曰（左手作拳置腰左。右手五輪皆垂鈴形振之）。唵縛日羅（二合）健吒睹使也（二合）斛（引入）。 　　正僧正不用索等三印。 第六十八遣除從魔印 　　海大德說。即不動尊辟除印。儀式如常也。二手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度轉。辟除諸尊俱來一切從魔。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝上。次不解印印心。次印額上。次至頂上前後動振三遍散之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。但作刀印相。不用儀式。珍和上說。但以刀鞘安心。以刀三轉辟除不作結界。別記雲。不動辟除以劍三左轉。正僧正說。次不動立身印即火輪印也。定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印作除遣從魔法。印相同珍和上。 　　第六十九示三昧耶印 　　海大德說。用前入佛三昧耶印真言也。師說雲。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以者何。辟除從魔之時。還恐聖眾隨被辟除故速可示三昧耶。故聖眾顧本誓不得還去。更垂眷留。意大德說。前三昧耶印真言是也。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記同意說也。正僧正說同意說也。然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰（亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於五胡之處四胡之間取之）。右手執杵三度抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中又雲。初左肩上三振。次於額前三振。自餘同此中說。 　　 錍。 　　 三 股。 　　輪 杵 鈴 行 者。 　　 螺。 　　 獨 股。 　　第七十閼伽印。 　　海大德說。虛心合掌。開散掌作掬。二空屈橫安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次第其印當頂獻之（佛部）。次當額獻之（蓮華部）。次當心獻之（金剛部）。然欲獻閼伽之時。左手執閼伽器。右手作三股印。誦不動明王二十五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼伽結印獻之。大師記雲。先以左手執閼伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十一遍。然後二手作八葉蓮華印（即蓮華座印是也）。於此八葉華手安置水器。誦真言了。先置頂上獻之（佛部）。次下置額上獻之（蓮華部）。次下置心上獻之（金剛部）。蓮華座印二地二空各相合。餘六輪開豎是也。意大德說。若無水器用印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相合近著之。是器相也（但無加持及獻法也）。權僧正大和上說。慧和上說同大師記（但大和上釋。或時二手仰。各屈風以空捻之。以置閼伽器也）。珍和上說。二手並仰。各以風著火背。各以空著風根以居水器。別記雲。略同大師說（但雲。奉諸善逝者。用彼無垢身。兼加希願）。私雲。三部獻法出經及疏。正僧正說。如儀軌中。想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啟白（云云）。或有頌雲。以此本清淨水。洗浴聖者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。其印螺印。虛心合掌以風紱空。若有器者用飲食印。 　　第七十一蓮華座印。 　　海大德說。結蓮華座印誦不動明。加持華座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。然後誦華座真言。如常奉獻三部（謂頂額心。如前儀式）。又雲。華座真言注雲而作是言者。謂唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加持。起大慈悲。唯垂納受之偈（私雲。本私記雲經注。意大德說。注在儀軌。今見在軌。故知本私文誤）。意大德說同（但獻三部處雲。置額獻佛部。置心獻蓮華部。置臍獻金剛部）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說。印相獻法並同海及意說。但無淨除自障加持自身之說（大和上釋華座真言曰。注雲除障者有二義。一於心蓮淨除三障。二事蓮除障難者又釋華座真言注雲而作是言。此注本無師說。而昔私注雲。竊疑此處可有偈頌。今聽唱偈之說自然冥合）。別記同海說也（但雲。華印當心以不動明加持。次誦華座明安三處獻三部。）。正僧正說。蓮華座印如常也。但於此次用不動示位印以不動刀印。左安腰以右印示尊位（准世間主客禮想之。）。一示毘盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十示五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虛空藏菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦及世天位唯總一度橫引投之（從左引右。仲神大德雲。昔珍和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭指。數度指曼荼羅楨面。又真曉十禪師於相應寺亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和上答雲。他處真言有此印也。睿山二說未見此印。他記雲。示位印也）。 　　第七十二轉大日身作執金剛身印。 　　海大德說。先以●字安於頂上。黃色。乃想轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍佈諸支分。金剛種子者●字也。布諸支分者以●字安心上。白色。此字布心之時。遍佈一切支分。即同執金剛也（師說雲。由布心故。遍支分故）。其印用五股印或用三股印。如是布字了即誦真言。用印五處（師說雲。額上右肩上左肩上心上喉上是為五處。私雲。此五處各同金剛智尊勝儀軌。私雲。高野雲。吽總縛別。云云）。意大德說同（但雲。三股印。謂軍荼利三□本□□秸□□□觫□□□□□觫□□□□□□□□□□送□魯□飀□□禭□祒□□□□祒□□□□□□□褽褓□□□□□□槸□□□□□飀□□□□□□□解□□□飯禍□□□穇□□□□□馬□□□□□兜飀□□禭□□□□□□□□鶤艱晶亦得。加持五處（云云）。 　　第七十三遍身被甲印。 　　海大德說。此一印明大師不傳。此處。以前金剛甲印真言印五處也。大師記雲。被服甲者。虛心合掌。以風著火背。而如前迴之。真言同前甲明。意大德說同海本說（無大師記說也）。權僧正大和上說。慧和上說。此處用前被甲印明。珍和上說。此處不用被甲印明。別記雲。次執金剛結外縛五股印安心。想縛字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印五處加持。想遍身被金剛甲冑。正僧正說。被甲（云云）。 　　第七十四怖魔印。 　　海大德說。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒風安頭（橫安）。三誦。次至頂上左轉辟除。右轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文雲。慧拳舒風輪加持於白毫際者。師說雲。慧手作金剛拳。並舒風空橫安眉間三誦。次至頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上下方也。意大德說同前第三樣（無初二說）。權僧正大和上說。慧和上說同海後二樣也（無第一說。同第三說。雲風空相捻。橫安白毫間也）。珍和上說同第二樣。（但雲。舒慧風指額白毫間。嚬眉如毘俱胝形。又雲。此處辟除亦得）別記雲。定拳安腰。慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持能摧伏諸大魔。正僧正說。慧拳舒風加眉間。聚眉怒眼如毘俱胝形。 　　第七十五難堪忍大界印。 　　海大德說。用前難堪忍印。文雲。藏密散水輪旋轉指十方者。師說雲。准前如來藏印。唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但真言各別耳。以印舉頂上左三轉辟除。右三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。是名結大界。持十方國能令堅住。意大德說。虛合散水用同前說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但儀軌次雲略說真言者是前印明中小咒耳）。珍和上說。如來藏印。虛心合掌。屈二風輪著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時稍舒二水立之（不雲結界。）。別記雲。次難堪忍（又名無能勝。又名無堪忍）。如來藏印。虛心合掌。斜屈十輪。二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印上下。次四處加持。正僧正說。大結界虛心合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用印儀式如不動尊結印。又有略真言（云云）。私雲。玄法寺爛脫兩卷儀軌略說真言曰。注雲。此真言者可用隨師口。在別用。 　　第七十六四方四大護印 　　海大德說。以下第六會也（是初也）。第一東方無畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此華臺上觀安●縛字（種子）此縛字光。轉成無畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也（之毛止）。觀了結印。內縛二火並直立而相合之也。當額三誦大界略說真言。次印上方。次印下方。次印五處（以下四大護者同用難堪忍真言。唯印種子各別）。第二北方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華臺。此華臺上觀安●博字。此●博字轉成壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持竭伽。竭伽者謂劍也（●竭●伽）。觀了結前大慧刀。三誦火界。略說真言。辟除結界上下五處如前（大慧刀印在九方便中）。第三西方難降伏結護印。先於西方門中央觀安●索字。此索字轉成難降伏結護者。其身如無憂華之色（此間深紫之色。蜀葵花色）。著朱色衣。面現微笑而在圓光之中。亦觀大眾之形（謂西方眾）。觀了結前如來索印。三誦前略說真言。辟除結界上下五處如前（如來索印在三十二印中也）。第四南方無堪忍結界印。先於南方門中央觀安●含●欠二字。此唅欠字轉成無堪忍結護者。其色黑色。著玄黑衣。面現毘俱胝眉而有浪文。首戴髮髻之冠。光照眾生之界。手持檀荼。觀了三誦前無堪忍真言。辟除結界上下五處如前（無堪忍真言在供養會終）。私雲。此私記文。第一無畏結護文中辟除結界脫也。第三難降伏結護文中手所持印無也。第四無堪忍結護文中雲三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不導耳。又大日經第四無勝結護者以●染字為種子也。而儀軌中出唅欠字故傳者直用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字也。今檢儀軌文雲。 　　四方四大護 無畏壞諸怖。 　　難降伏者 無堪忍普護。 　　藏印水甲合 散舒二風輪。 　　法幢高峰觀 哀愍無餘眾。 　　而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更用無堪忍印而普護之。此一偈文所說印相恐是彼中普護印也。更問明師（云云）。准今見經作懺（二合）字。疏中乞懺（二合）字。然則梵●字是歟。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但第一印中雲。左右各三轉。次上下五處。第四印中雲。結前無堪忍印三誦前無堪忍真言也）。別記雲。次四方四大護。東方無畏內縛豎二火。頭相拄當心。想縛字在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏護。內縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而觀眾會。作此觀了誦明。法則同前。南方難堪忍普護（又名無勝結護者）。結前難堪忍印（此印與文少異。今暫依師傳也）。當心。想門中有含欠二字轉成無勝結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同前（已上四箇印皆用無堪忍小咒也）。正僧正說。大界後雲。次無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大界印。二火如鉤入內。首屈合之舒二風也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍印與前所出無堪忍印異也（私雲。四印在前無堪忍印處也）。 第七十七門門置二守護神印 　　海大德說。此是無能相向二守護者也。初帝釋方安二守護。第一以無能守護安東方。先慧手作金剛拳。舒於風指。橫當於心。次定手作金剛拳。先舉於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擬勢。即誦真言三遍。想成不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風橫當心上。次慧作金剛拳。先舉於頂而捧上之。乍捧乃舒五輪如相擊勢。即誦真言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。次夜叉方安二守護。第一以無能守護安北門左方。先慧手作金剛拳。舒風橫當於心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方第二以相對守護安北門西方。先定手作拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西方。次龍方安二守護。第一以無能守護安西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守護安西門右方。儀式如前觀法。次焰摩方安二守護。第一以不可越守護安南門左方。儀式如前觀法。第二以相向守護安南門右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守護。亦名難勝金剛。意大德說同（但東門無能中雲。定手作忿怒拳。又如相擬勢。中雲齊首。又無真言三遍等說。又相對中雲定手准前）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上說。左手舒掌臂安頂側也。右手舒風著心）。珍和上說。隨胸手印向其面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸自面向左也。私雲。對受之時。舉上之手。五輪著舒。當胸之指橫覆當心也。曼荼羅中亦同此樣。別記雲。次無能守護（又名不可越守護。須置門門左方）。左手舒五輪舉臂。至頂側。右手作拳舒風。當心豎之。即誦明頂散。次相向守護（在門門右方）。其印同無能守護。但左右互用為異。即誦明頂散。正僧正說。無能勝三昧為拳舉翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。相向守護舉慧拳狀如相擊勢也。 　　第七十八獻閼伽印。 　　海大德說。印相真言奉獻儀式並同前說。但於此處不用加持。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此處閼伽不用。別記雲。次閼伽同前。或雲。此處不用。正僧正說。此處不說閼伽法也。 　　第七十九塗香印。 　　海大德說。慧手五輪手末舉上。直豎向外也。定手豎握慧手腕下。三誦獻之。大和上記雲。塗香印者。慧手五輪仰直豎也。定手仰執持慧腕是也（獻時儀式如前。獻三部法謂頂額心。乃至五供亦同此式）。意大德說同（但雲以印舉額）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。慧手五輪直豎。掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正說同海本說（但雲。定手覆握慧腕。又雲。水輪為佛部。火輪為蓮華部。風輪為金剛部。從此三輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私雲。大師遺風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傳以定四輪覆慧腕上空輪著下握之。今正僧正所傳同之）。 　　第八十華鬘印。 　　海大德說。先仰二手。十輪內叉成峰。二空著二風側。與大海印相似。師說雲。印指端相叉。掌峻成峰（謂指端高而腕低是也）。是以與大海印為異。當心三誦供之。又雲。大和上記雲。華鬘印唯仰定慧掌。四指內叉。二頭指端平而相叉。以二空加二風側。舉印供之。地水火指尚端峻也（是口傳也）。意大德說同（但大和上記相叉雲相跓）。權僧正大和上說。慧和上說同海師說（但雲。以二風端側相跓。而無大師記文）。珍和上說同。別記雲。內縛開掌仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正說同海本說（但雲。風側拄為異。又雲。叉指是華形。如掬華勢也）。 　　第八十一焚香印。 　　海大德說。二手各拳仰拳舒二風。其端少開不相跓也。二火二水二地掌內直立。背相著也。以二空著風側三遍供之。意大德說同（但不相跓雲相跓）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同（但雲。三誦明右三轉。是煙義也）。別記同海說也。正僧正說同海說也（但雲。風端拄合。又雲。二風是煙也）。 　　第八十二飲食印。 　　海大德說。二手甲相合。二掌作掏。二空押二風上節。如缽四形（同地印）。三誦供之。意大德說同（但風上節雲風根）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。定慧仰舒並稍屈。如缽器。二空入掌是盛物之相也。頂散。正僧正說同海說也。 　　第八十三燈明印。 　　海大德說。定手作金剛拳按腰。慧手作金剛拳。火直立也。風著火背也。風端當火第三節上押之。空押火中節文也。三誦。當右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相如燈焰勢。以上五供若諸天於心上供之。若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供之。意大德說同（但空押火中節。文雲火空甲端合）。權僧正大和上說。慧和上說。慧拳唯舒火輪（用式同海說也）。珍和上說。慧拳唯舒火輪。以空押火中節（用式同海說也）。別記雲。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。慧火細振三度。舉頂側頂散。正僧正說。慧拳立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸佛前光明為佛事。三遍振轉之。想火炎形也。 　　第八十四普供養印。 　　海大德說。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。又雲。文雲毘盧遮那位者。行者以五字等莊嚴自身故乃同於大日如來。故雲毘盧遮那位。言五字者前阿字等（私雲。文雲。毘盧遮那位及行者所居皆有海會）。眾圍遶。端嚴位。此則於大日位及行者位海會圍遶。而今釋中以行者為大日身（云云）。意大德說同（但無釋文。又雲。以金剛合掌安頂。亦額）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但無釋文）。別記雲。金剛合掌當心。想二火頭有●欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報所感。而滿法界供養海會。頂散（私雲。青龍寺三卷雲。於印上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。亦從此字流種種供養。流出作金色）。正僧正說同海印相（但雲。凡上一一言印上運心想遍法界）。而供三部諸尊塵剎聖眾。又觀身中三重曼荼羅。自上徐引印致下運想之。又想印上有一一種子字。從字流出一一供具光明。 　　第八十五大悲曼荼羅讚王印。 　　海大德說。用普印（謂金剛合掌也）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。大讚（金剛合掌）。私雲。見大和上見行之法唯用大日小讚。其小讚本但是口傳。未見經文。然玄法寺爛脫兩卷儀軌此小讚。又其大讚出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲。又於小讚亦有慈覺大師及珍和上並正僧正三家詠曲。讚岐守說慈覺大師此處傳大日小讚也。但珍和上以此小讚為法身讚。更加報身應身二讚傳三身讚。並有曲調（云云）。正僧正說。用法身讚。或四智讚。或吉慶讚。隨用其一。次啟謝如軌。次結三十二嚴身印明（云云）。此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。結界五供讚等後結嚴身之印。故於此次結三十二印。 　　毘盧遮那讚（從海大德及權僧正大和上傳）。 　　●薩●縛●尾也（二合）。●比●婆●縛●訖羅（二合）●訖裡（二合）也●素●櫱●哆●地●缽●帝●爾（而以反）●曩●怛□□□□諑顆□□都顆□梗撚顆□梗璉A綠□殺A讀增亮梗鍊顆鍊顆館袗泌□□飼檢□　　權僧正大和上說。珍和上說。謨字恭敬之聲呼之。玄法寺爛脫本雲。 　　薩縛尾也（二合）比婆（去）縛吃囉（二合）吃哩（二合）也素薩多地跛底爾曩（二合）怛□□□□諑驦□□□□□□汥□簾□〥□□□□禦□□□□□□□橯□□□□蝯□□獎昌r¥□炕敷芋慼 　　青龍寺三卷本雲。應以清雅音歌詠而讚曰。 　　薩縛尾野（二合）鼻婆（去）縛仡羅（二合引）仡哩（二合）野（一切善生種）素（引）哦哆地（引）缽帝爾（慈以反）娜（二妙用體無牙）怛□□□□襼導驦□□□□□□襼導粿□褸駕□□兜饐□襾\□駛礽□□騬諑襼導駴□□□□諑□□詁□禈□□痴u□　　攝大儀軌雲。次誦吉慶伽他句。真言曰。 　　縛日羅（二合）薩怛縛（二合）僧（思孕反）哦囉（二合）賀縛日囉（二合）囉怛曩（二合）摩弩怛嚂（二合）縛日羅磨哦野捺（三）縛日羅（二合）羯磨迦嚕婆縛。 　　大日經持誦次第儀雲。金剛歌詠偈曰。 　　金剛薩埵攝受故 為得無上金剛寶。 　　金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業。 　　（私雲。此讚梵語漢翻並出金剛頂經三四六卷本中）惟謹本雲。次陳五讚（一讚佛。二讚法。三讚僧。四讚普賢。五讚金剛手）。次出五讚梵語（具如別行。更不出之）。私檢蘇悉地儀軌雲。讚嘆佛德。次法及僧。次觀自在。金剛菩薩等。 　　歎佛德。 　　大悲護世尊 導師備眾藝。 　　無邊功德海 我今頭面禮。 　　次歎法。 　　離欲清淨法 能除諸惡趣。 　　真寂第一義 稽首依法住。 　　次歎僧。 　　善獲解脫道 妙住諸覺地。 　　無等良福田 我今歸命是。 　　次歎觀自在。 　　諸佛大吉祥 圓備於尊德。 　　號名觀自在 歸依常寂默。 　　次歎執金剛。 　　大力奇忿怒 成就六明王。 　　調伏難降者 歸依執金剛。 　　先所歸命諸大菩薩如欲讚歎隨意依經而讚歎之。及餘本尊時欲讚者亦應讚歎。私雲。此中佛法僧讚讚佛部也。觀自在讚讚蓮華部。執金剛讚讚金剛部。若欲讚歎佛部使者不動尊讚出不動祕法三卷中雲。 　　曩麼薩婆母馱菩地薩埵縛（二合）喃薩婆怛□□□□諑饃祏姴□□櫞□□□□□諑饛餳□□□觴□□□g□□□諑驒檢□　　降三世讚出蘇悉地儀軌下雲（小讚也）。 　　歸依金剛首 摧伏諸魔者。 　　具普賢眾行 無邊功德海。 　 住是本有身 無始無終寂。 　　妙用施諸願 調魔滅三毒。 　　改劫故修行 極救諸有情。 　　令超生死輪 從凡入佛地。 　　若欲讚釋迦牟尼可用佛本行經偈。若欲讚四大菩薩可求一切菩薩讚。若欲讚一切世天可用天龍八部讚（如別行）。中台大日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦尊普世天。總讚上首大綱略足。若別修一尊法之時各用其讚。靈巖大次第雲。 　　薩縛尾野（二合）鼻婆（去）縛仡囉（二合引）仡哩（二合）野（一切善生種）素（引）哦哆地（引）缽帝爾（慈以反）娜（二妙用體無岸）怛□□□□襼導驦□騿榑□□□襼導粿□襼導□褸駕□□秎□饐□襾銵慼撫p礽□□騬諑襼導駴□□□□諑□□詁□禈□□痴u□　　蘇悉地經雲。供養既了。應起誠心讚歎於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽他曰。 　　大慈救世尊 普達一切智。 　　福持功德海 我今稽首禮。 　　真如捨摩法 能淨貪嗔毒。 　　善除諸惡趣 我今稽首禮。 　　得法解脫僧 善住諸覺地。 　　勝上福德田 我今稽首禮。 　　大悲觀自在 一切佛讚歎。 　　能生種種福 我今稽首禮。 　　大力忿怒身 善哉持明王。 　　降伏難伏者 我今稽首禮。 　　作是虔誠讚佛菩薩。又復合掌起慇重心讚餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自在。經文次有懺悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠（云云）。 胎藏大法對受記第三。 　　安然記。 　　第八十六一切佛心印. 　　海大德說。以下第二會佛部也（是第一重上方中也）。一切佛心印。亦名遍知印。佛坐道樹下持此降四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一切佛心真言也。大和上說雲。遍知印者謂一切諸佛印。名為遍知印。即普印也。即儀軌雲。一切佛心真言是也。意大德說同大和上記。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。用火印作二拳。二風端相拄也。或用普印亦得。別記雲。次須觀造三重曼荼羅。次如來曼荼羅（如文）。次遍智金剛。或雲。三角火印（私雲。玄法寺爛脫兩卷儀軌雲。用普印）。正僧正說同海說也（但雲。凡八葉如來自證所為。為化一切出一切佛位。即遍智位也。第一）。 　　第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印。 　　海大德說。用前梵篋印當心上。三誦下文一切聲聞真言也。誦了以伽耶迦葉安一切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故名普印也何故此二聲聞安此院耶。師說雲。表一切聖人互為眷屬。此二聲聞儀軌所不說也。意大德說。無此二迦葉。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。二聲聞義喻如普賢觀音等遍在一切處也）。珍和上說同海印相。別記雲。無二迦葉。正僧正說。此處不說二迦葉也。私雲。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不說。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋迦院故。繪匠便書而已。 　　第八十八虛空眼印。 　　海大德說。虛心合掌。二地少開散之。二風開著二火背也。二空並直豎也。名佛眼印。三誦頂散。意大德說同（但二地少開散雲散立）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但大和上釋。或處雲。作笑眼相也。是五眼義也。二風中間為二眼。二火中間為一眼。二水中間為一眼。二地中間為一眼合為五眼也）。別記印相同海說也（但注雲。是五眼印）。正僧正說。印及用法如常。常者如高野和上說。以印五處了。次拭右目左目右眉左眉。次舉額皆如摩之。印末向左右或著目目上用之（第二）。 　　第八十九金剛眼印。 　　海大德說。次金剛眼印。前印二地合直豎也。二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大德說。無此印。權僧正大和上說。慧珍兩和上說。無此金剛眼印。別記亦無此一印。正僧正說。亦無此一印。 　　第九十七俱胝菩薩印。 　　海大德說。用普印誦一切菩薩真言也。意大德說。無此印。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但珍和上說。凡儀軌中菩薩若無印眼者可通用此印）。別記雲。金剛合掌頂散（用一切菩薩真言）。 　　第九十一大勇猛菩薩印。 　　第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印。 　　海大德說。此二菩薩亦用普印一切菩薩真言也。一切菩薩皆入此內用同印真言。師說雲。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是如來曼荼羅也。私雲。此如來曼荼羅者准經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七俱胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五印也。加二迦葉及金剛眼故雲八印。若沒金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師說不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。意大德說。無大勇猛大安樂二印。有一切菩薩普印。權僧正大和上說同海本說。別記雲。次大勇猛菩薩金剛合掌（用上真言）。師說雲。凡於無印真言皆用通印及一切菩薩明。次大安樂菩薩印真言同前（已上八印一切佛心部）。正僧正說。七俱胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊印一切菩薩同海說也（但雲。一切諸佛無印真言。用一切佛心印真言。一切菩薩無印言。亦用普通掌一切菩薩心真言或雲。七俱胝根本印。二地二水交入掌。二火豎合。屈二風著火背。二空著風側。真言如軌第三四五六七私疑別軌）。 　　第九十三觀自在菩薩印。 　　海大德說。以下第三會蓮華部也。是第一重右方中也。次觀自在菩薩印（部主也）用蓮華印（開敷蓮華印）。意大德說同（但雲八葉）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同。正僧正說亦同海說（第一）。 　　第九十四馬頭明王印。 　　海大德說。虛心合掌。二水屈入月。二風屈入月。二指各勿著背也。二空並直豎也。三誦頂散。師說雲。此明王是蓮華部明王也。蓮華部中以此明王用一切作業加持也。胎藏界中以不動明王用一切辨事加持。金剛界中以降三世明王用一切辨事加持（云云）。意大德說同（但雲。二空直並豎雲。去風如麥許。此印右下白處次也）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說。印相同海說也（但雲。此等諸尊次第如儀軌真言次第也）。私雲。玄法寺兩卷儀軌此部真言初觀自在二多羅尊。三毘俱胝。四大勢至五持名稱。六白處尊。七馬頭尊。八地藏尊。然曼荼羅文列。觀自在（一）馬頭（二）大明白身（三）多羅（四）觀自在（五）毘俱胝（六）大勢至（七）蓮華部發生（八）寂留明（九）大吉祥明（十）大吉祥大明（十一）如意輪（十二）耶輸陀羅妃（十三）卒都婆吉祥（十四）大隨求（十五）白處尊（十六）大吉變（十七）水吉祥（十八）不空□索（十九）豐財（二十）白身觀自在（二十一）披葉衣（二十二）大名稱（二十三）合二十三尊。又印相中多羅印（一）毘俱胝印（二）得大勢（三）耶輸妃（四）白處尊（五）馬頭（六）地藏（七）而於部主初觀自在唯說座印。不說手印。是故傳者加部主印亦以馬頭。一說安上如曼荼羅次第也。一說安下如說印契次第也。真言隨印次第說也。別記印相同海說也（但雲。二空與風少許相去。又以此印安八尊中第七。意同說印次第也。正僧正說。印相及次第同別記也。第七）。 　　第九十五一切菩薩印 　　海大德說。用普印誦菩薩通真言也。此一印在大師。記文。意大德說中無此印。權僧正大和上說。慧珍兩和上說中無此印別記亦無。正僧正說亦無此印。 　　第九十六多羅尊印。 　　海大德說。多羅即阿彌陀之姊妹也。內縛二風直立。端相跓。二空直豎著二風側三誦。意大德說。內縛空風豎。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。內縛申二風二空相雙豎也。正僧正說同海說也（第二）。 第九十七毘俱胝印。 　　海大德說。前印進力二指第二節相叉。右押左。以是與前印為異也。意大德說。用前印風叉。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海也。別記雲。不改前多羅印。二風端相叉。以右押左。正僧正說同海說也（第三）。 　　第九十八大勢至印。 　　海大德說。虛心合掌令普圓。如未開蓮華。意大德說。虛心合掌。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。虛心合掌。未開蓮華印。正僧正說同海說也（第四）。 　　第九十九耶輸陀羅印。 　　海大德說。內縛五股。唯二水入月。相背不相叉。文雲。明妃住其側號持名稱者。者謂得大勢側也。又次文雲。密印准明王上舉風輪屈者。明王謂馬頭明王也。上舉屈者謂舒二頭指豎火背上作鉤令不著中指背也。私雲。所言文雲者。儀軌中耶輸陀羅作印文也。意大德說。內縛空風入月。屈風跓空第二節背上左右。不相著。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。虛心合掌。屈二水入。開二風斜屈。近火背勿相著。正僧正說同海說也（第五）。 　　第一百白處尊印。 　　海大德說。即觀音母也。虛心合掌。二空入月。二水相背。各入掌也。意大德說。虛合空風入月。又此次說馬頭印。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。虛心合掌。二水二空屈入月中。正僧正說同海說也（但雲同勢至移空水入月。第六）。 　　第百一地藏菩薩印 　　海大德說。是第三院九菩薩中第五菩薩也。內縛地水空。各併合豎也（此印與經不同。意大德說同）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說用缽印。二空持二地下節。別記雲。內縛二空二水二地並豎（已上蓮華部了）。私雲。今儀軌中不說十四菩薩印真言也。可用前記此部一切菩薩印也。但其真言可用前記佛部一切菩薩真言（更問）。正僧正說同珍和上（第八）。又雲。諸菩薩奉教者用普通掌（云云）。次結金剛手院諸尊印也。 　　第百二文殊師利菩薩印 　　海大德說。以下第八會也。上釋十三大會中文殊會也。是第三重上方上院中也。虛心合掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直立押二火上。二風屈押二空端。如大慧刀印勢。此印與儀軌不同也。意大德說。虛心合掌。火付水上。屈風捻空。又說。虛合水火入月。相結屈風。付空如鉤。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。虛心合掌。二地入立二水之下。二火少屈。與二水端齊。二風屈捻二空之端。是青蓮華印。別記雲。虛心合掌。二水二火叉入月。二風屈捻二空頭。正僧正說。合掌火加水上。風空如●字。地入水下縮合（第一）。珍和上別記如此。正僧正印相二手背相合也。 　　第百三光網菩薩印。 　　海大德說。慧拳安腰。定拳屈風。每誦娑縛訶召之三度。文雲。寶冠持寶印者。尊手執物。非手印也（私雲有疑）。意大德說同。又說。定同前說。但立空押火。權僧正說。慧珍兩和上說同海說也（但無釋文）。別記雲。定手作拳申風。稍屈如鉤。舉身側與肩齊。慧手作拳安腰。定手與訶招。正僧正說同海說也（但不雲召。第二）。 　　第百四無垢光菩薩印。 　　海大德說。慧手同前。定五輪直豎。少屈向外。每誦真言三遍動召。此印與經不同。文雲左蓮無垢光青蓮而未敷者。尊手執物。非手印也。次文雲前印舒微屈者。正是無垢光菩薩印也。意大德說同。（但定手五輪直豎。立如蓮葉）權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但雲。慧和上雲。之印頂側與訶召之）。別記雲。定手舒五輪。各頭微屈。舉頭側與訶招。慧手同前。正僧正說同海本說（但不雲召。第三）。 　　第百五計設爾印。 　　海大德說。從此以下至召請童子是五使也。此五使者下有五奉教者也。文雲計設爾持刀慧拳豎風火者。定拳安腰。慧作刀印動之。謂立火風以空押地水甲。大和上記雲。先舒右手作拳舒火風合直豎並也。空捻亦豎相並也。意大德說同海本說（但慧作刀印向外動之）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海本說（但大和上釋與訶召之）。別記雲。已下五尊是文殊使者也。印相同海本說（但雲。舉頂邊每誦明振刀印）。正僧正說。慧奉舒風火。是刀印也。佛菩薩半手印時。其半手拳仰安股上。若天等按腰（第四）。私雲。玄法寺爛脫兩卷儀軌雲。計設爾持刀慧拳地水豎。 　　第百六烏波計設爾印。 　　海大德說。定手同前。慧手作拳。風指直立。以空押地水火三甲上。每誦真言動之。文雲。前拳火輪戟是也（私疑。風指字誤。可作火字。引文證故）。意大德說同（但雲。立火即引軌文說之）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。立火以空押餘三輪甲上。與訶召之）。珍和上說亦同。別記雲。定手同前。慧拳舒火直豎。以空押三輪甲。舉頂側與訶搖（戟印）。正僧正說。慧拳立火（第五）。 　　第百七地慧菩薩印。 　　海大德說。右拳按腰。左手以空押火風甲端。直立地水相並也。每誦真言上下其印動之三度。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上雲。與訶三遍上下）。別記雲。印相同海說也（但雲。直樹頂側與訶三度上下幢印）。正僧正說。定拳舒地水（第六）。 　　第百八質多羅（二合）童子菩薩印。 　　海大德說。文雲右拳風輪杖者。直立風輪勿動。三誦。左拳按腰意大德說同（但雲少動）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記印相同海說也。但雲。直樹頂側勿令動搖（杖印）。正僧正說同海說也（第七）。 　　第百九召請童子印。 　　海大德說。亦名鉤召童子。文雲。召請風為鉤。右金剛拳舒風作鉤。三遍召之。左手同前。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上雲與訶召之）。別記雲定手同前。慧拳舒風。微屈如鉤。與訶招（鉤印）正僧正說同海說也（但不雲召。第八）。 　　第百十五種奉教者初不思議童子印。 　　海大德說。文雲。定慧內縛拳。空風豎相合。風屈第三節。風屈第三節者更屈風入掌也。以空並押風上也。是五種中一也。意大德說同（但第三節端合屈之。如鉤空並之）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上雲。此印與儀軌少異也）。別記雲。次不可思議童子（是五種奉教者中上首也。攝四人故不說別明印）。內縛舒二風。二空直立。二風頭屈向下。以二空押二風上。此印與文少異。暫依師傳結之（已上文殊部了）。正僧正說。內縛空風並立屈第三節（第九）。次結除蓋障院諸尊印。私雲。今儀軌中列二十五菩薩。謂文殊（一）觀自在（二）普賢（三）對面護（四）對護（五）惹耶（六）尾惹耶（七）童女（八）爾多（九）阿波羅爾多（十）光網（十一）寶冠（十二）無垢光（十三）日光明（十四）五髻文殊（十五）烏波髻失爾（十六）奉教諸菩薩（十七）文殊二使者（十八。九）鉤召四奉教（二十。二十一。二十二。二十三。二十四）並鉤召菩薩（二十五）印相唯說十印。文殊（一）光網（二）寶冠（三）無垢光（四）計設爾（五）烏波（六）地慧（七）質多羅童子（八）召請（九）五種奉教不思議童（十）。此中地慧質多羅二菩薩列中無也。真言但說九明。於十印中無寶冠明。故傳者唯傳有真言尊九印。然前記文光網印中雲。寶冠持寶印者。尊手執物非手印也者。恐問明師。何者列名文中。光網之次列寶冠名說印。文中。光網之次說寶冠印。豈非手印。但真言中無其明。故傳者作此釋耳。無印明尊可用通法。 　　第百十一除一切蓋障菩薩印。 　　海大德說。以下第九會也（是第三重南方中也）。文雲。福智虛心合地水屈入月者。二地二水屈而相背入掌。餘輪勿動。頂上三誦。意大德說同（但空亦入月風火合立如寶形）權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同。正僧正說。虛心合掌。地水空屈掌。風火如寶形。文雲捨二分者謂蓋障菩薩有二使者位也（第一）。 　　第百十二除疑怪菩薩印。 　　海大德說。亦名憍都揭羅菩薩除疑亦云除垢。謂掌斷一切眾生疑怪也。內縛二火直立。屈第三節。意大德說同（但空亦立火如鉤）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。內縛申豎二火二空。而火屈第三節。正僧正說。定慧內拳舒火。圓屈第三節。口傳也（第二）。 　　第百十三施無畏菩薩印。 　　海大德說。定拳安腰。慧手直立。與肩齊之向外。意大德說同（但雲拳不雲齊肩）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。定拳安腰。慧手作施無畏。正僧正說同海說也（第三）。 第百十四除一切惡趣菩薩印。 　　海大德說。定慧同前。唯以慧手舒臂高舉。仰向上為異。此印與經大同。不同儀軌。意大德說同（但雲舉上。又雲定慧申合掌者第五曼荼羅若那合掌半手印）。權僧正說。慧珍兩和上說同海說也（但慧和上雲此印與文不同。今用師傳）。別記雲。同前施無畏但仰掌五輪頭指於身後（此印與文相違今依經文結之）。正僧正說同海說也（第四）。 　　第百十五救護慧菩薩印。 　　海大德說。文雲。悲手當在心豎空指向上者。舒慧五輪直而橫覆心上。以掌向身立空向上。定手同前。意大德說同海說。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同。正僧正說同海說也（第五）。 　　第百十六大慈生菩薩印。 　　海大德說。文雲慧風空持華者。慧火捻空而向外也。餘三輪直立之。定手同前。此印與儀軌不同也。意大德說同（但雲如持華勢）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。慧手空火相捻。自餘三輪散豎。作持花之勢。定手同前（此印與文少異）。正僧正說。慧手風空相捻。三輪向上豎之（第六）。 　　第百十七悲漩潤菩薩印。 　　海大德說。此菩薩撿圖及梵號未見之也。恐賢護歟。定手同前。慧舒五輪當心屈火。每誦真言以指於心三度。意大德說同（但不雲每誦）。權僧正大和上說。真珍兩和上說同海說也（但珍和上雲。火頭與訶指心）。別記雲。定手同前。慧手開掌側覆心上屈火輪而指心（或雲。火頭與訶指心）。正僧正說。慧手屈柱心放空豎是也。 　　第百十八除一切熱惱菩薩印。 　　海大德說。定同前也。慧手作與願手。舒五輪末垂降。向外少屈（當膝而不著膝）。別記雲。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。慧手舒五輪。端向下作施願之勢。空手同前。想從掌中流甘露水除一切眾生熱惱。正僧正說。慧手作與願形（第八）。 　　第百十九不思議慧菩薩印。 　　海大德說。定手同前。慧手作施無畏印。唯以風捻空。仰掌當心。文雲。以無畏之手空風持珠狀。大和上記雲。師雲。慧作無畏印。以風捻空。先印先安心上仰掌。然後移此印當右肩。向外直立也（師雲者大唐師也）。又雲。五使者五奉教者。每一使者有一奉教者。此奉教者作屈膝承音告之形也。私雲。此釋可在文殊院中。此院無五使者等文故。意大德說同大師記。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲作持殊勢）。珍和上說同海本說。別記雲。慧手仰掌安心前。風空頭相撮。作持珠之勢誦明即移印向面於外而豎之。定手同前（已上除蓋障部了）。正僧正說。慧手先作施無畏印。次空風相捻。餘輪少屈當心（第九）。次結地藏院諸尊印。私雲。今儀軌中列八菩薩。謂除蓋障（一）悲愍慧（二）破惡趣（三）施無畏（四）賢護（五）不思議（六）慈發生（七）折諸熱惱（八）印相中說九印。除蓋障（一）除疑怪（二）施無畏（三）除一切惡趣（四）救護慧（五）大慈生（六）悲漩漍（七）除一切熱惱（八）不思議慧（九）。真言同九印相。故傳者以救護慧為悲愍慧。以悲漩漍為賢護也（已上玄法寺兩卷儀軌上卷印相已了）。 　　第百二十北方地藏尊印。 　　海大德說。以下第十會也（是第二重北方中也）。文雲祕密內縛舒散於火輪者。開散二火直立。不相著之。是名旗印。此印如旗故。大和上記雲。此印如儀軌。唯二空並立也。意大德說同海本說。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海本說也（無大和上說）。別記亦同（但雲。是旗印）。正僧正說同海本說。 　　第百二十一寶處菩薩印。 　　海大德說。文雲慧拳舒三輪寶上三股印者。定拳按腰慧拳空風相捻。地水火三並開直立也。寶上三股印者手所執物。凡言作持華狀者作此印直立也。言作持珠狀者作此印仰掌安心上也。意大德說同（但雲三古印）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。文雲寶上三股印者。以右持華印立於眉前。次微屈地水火。仰安心前。是持寶印相（私雲。對受之時不屈風上節作之）。別記雲。定拳安腰。慧手開掌向外。五輪直豎。而火空相撮作持華之勢。正僧正說。慧拳空風相捻（以空出外押風側）。餘輪散舒當心（第二）。 　　第百二十二寶手菩薩印。 　　海大德說。亦名寶掌菩薩。文雲慧拳舒水輪者定手同前慧手以空押地火風甲上。直立水輪向外。是名獨股金剛印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。以地水風握空指直立火。別記雲。定手同前。慧拳水直立。以空押三輪。正僧正說同海說也（第三）。 　　第百二十三持地菩薩印。 　　海大德說。文雲二手金剛印者前持地印。即金剛部三昧耶印也。當心三誦。文雲持地右寶上者謂地藏右邊也。大和上記雲。持地右寶上二手金剛印者。右謂尊右邊也。寶上謂標誌也。金剛印謂金剛部三昧耶印也（私雲二手背叉。地空相鉤）。意大德說同海本說。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海本說（但無大師記說）。別記雲。前持地印是也。正僧正說。同金剛部三昧耶印當膝三上下（第四）。 　　第百二十四寶印手菩薩印。 　　海大德說。文雲五股金剛印者用外縛五股印也。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別說亦同。正僧正說同海說也（第五）。 　　第百二十五堅固意菩薩印。 　　海大德說。結前五股印。唯以二風改。著二火背上。文雲諸輪合者。二地二空各合。總如三股。即三股印也。意大德說同（但雲蓮合。又雲空付風根是羯磨金剛印）。權僧正大和上說。慧和上說。此印與軌少異。今案。諸輪合者謂不改離諸輪端。又設豎實合掌。不離各合之輪。一一合之開立也。珍和上說。合掌二火少開。二空大散開之。別記雲。豎實合掌。五輪不相離而指間齊分如輪相（已上地藏部了）。正僧正說。蓮華合掌。空勿著風（第六）。次結虛空藏院諸尊印。私雲。今儀軌中列九菩薩。地藏（一）日光明（二）堅固心（三）持地（四）寶手（五）寶光明（六）寶手印（七）不空見（八）除一切憂冥（九）印相真言唯說六種。地藏（一）寶處（二）寶手（三）持地（四）寶印手（五）堅固心（六）。無印明尊可用通法。 　　第百二十六西方虛空藏菩薩印。 　　海大德說。以下第十一會也（是第二重西方上院中也）。文雲印形如法教者。同慈氏印移二空入月也。合掌二風屈背。相對一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。今但二空屈入月。是為異也。文雲法教者謂大日經也。又樣。先作虛心合掌。二風著二火背也。二空屈入月。是為正印。又樣。虛心合掌。但以二空入月（有三樣）。意大德說同第三樣（但雲以風跓空上節）。權僧正大和上說。慧和上說。合掌屈二風端。向下令相去一寸許也。屈二空入月也。其空稍降而入月也。珍和上說同慧和上。但屈二空指二水根。別記雲。虛心合掌。二風屈頭向下。背令相去。二空入月中。正僧正說。合掌二空入月。著水中文。屈二風著二空二甲上（第一）。此尊北有十波羅蜜及金剛藏等十九尊菩薩（云云）。 　　第百二十七虛空無垢菩薩印。 　　海大德說。文雲二手作刀印三補吒空捻風者。虛心合掌。二空二風外叉。與儀軌不同也。意大德說。虛合風空相捻令聚。與如來刀印同。權僧正大和上說。慧和上說。虛心合掌。屈二風端。向下以二空捻二風端側。是先說也。又有傍說同海說也。珍和上說。二手各作刀印。次相合而刀相柱。別記雲。如前印相。二空捻風頭。正僧正說。金剛合掌。各風加空。定慧平合。是刀印（第二）。 　　第百二十八虛空慧菩薩印。 　　海大德說。文雲虛空慧法輪者。轉法輪印是也。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記亦同。正僧正說亦同（第三）。 　　第百二十九蓮華手菩薩印。 　　海大德說。此印儀軌無也用歸命合掌（私雲。真言注雲普印）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。不說此菩薩印。別記雲。金剛合掌（私雲。儀軌列名亦無此菩薩名但有真言）。正僧正說。用歸命合掌。又說。用蓮華印（第四）。 　　第百三十清淨慧菩薩印。 　　海大德說。文雲清淨慧商佉者。同前法螺印。當口作吹螺勢也。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。虛心合掌以風絞空背。別記同前螺印。正僧正說。商佉印。但當胸豎勿吹（第五）。 　　第百三十一行慧菩薩印。 　　海大德說。文雲行慧敷蓮華者。合掌二地二空各合立也。餘輪少屈同蓮華座印（三輪端不著）。意大德說同（但雲蓮印）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。別記雲。八葉蓮華印。正僧正亦同（第六）。 　　第百三十二安住慧菩薩印。 　　海大德說。文雲多羅印稍開者。合掌二地屈入月。背相著。餘八輪開散。少凹相去一寸許為量。是名青蓮華印。今此印開益相青蓮華印也。與儀軌同。又樣。作前多羅尊印。內縛二空二風各合直豎。以空著風。是多羅印。今此印少二風不著為異。與儀軌及疏不同也。又樣。文雲多羅印稍開者。內縛二風舒而立之。是多羅印。今此印改此。唯稍開二風屈成鉤為異。意大德說同第一樣（但雲開蓮印）。權僧正大和上說。慧和上說。有此第一說與第三說。無第二說。珍和上說同慧和上說。別記雲。內縛舒二風斜屈。勿頭相著（已上虛空藏部）。正僧正說。同文殊青蓮華印。又說。內縛二風少開。二空著風側（第七）。私雲。儀軌此段列三十菩薩。謂虛空藏（一）檀（二）戒（三）忍（四）進（五）禪（六）般若（七）方便（八）願（九）力（十）智（十一）金剛藏王（十二）蘇悉地（十三）金剛針（十四）蘇婆呼（十五）無垢逝（十六）發意轉法輪（十七）生念處（十八）忿怒鉤（十九）不空鉤（二十）千眼觀自在（二十一）曼荼羅（二十二）金剛明王（二十三）金剛將（二十四）軍荼利（二十五）不空金剛（二十六）供養寶（二十七）孔雀明（二十八）一吉羅剎王（二十九）十一面（三十）。印相說一總五印。形如法教總虛空無垢（一）虛空慧（二）清淨慧（三）行慧（四）安住慧（五）。真言說十九。虛空藏（一）虛空無垢（二）虛空慧（三）蓮華印（四）清淨慧（五）行慧（六）安住慧（七）出現智（八）執蓮華杵（九）檀（十）戒（十一）忍（十二）進（十三）禪（十四）般若（十五）方便（十六）願（十七）力（十八）智（十九）。又真言注說十二印。蓮華印（一）執蓮華杵（二）十度（三）。又玄法寺爛脫儀軌出現智真言注雲可用身印。又用通印都成說十八印。然曼荼羅西方第二重中以為二院。虛空藏等至迄千手以為上院。曼荼羅等至迄十一面以為下院。而對受中就說真言次第。虛空藏等七菩薩者以為第十一會。出現智等十二菩薩以為第十二會。又別記中就說真言次第。虛空藏等七菩薩者以為虛空藏部。出現智與執蓮華杵二菩薩者以為蘇悉地部。十度菩薩亦為虛空藏部。此事有疑。當問明師（云云）。無印明尊可用通法。 　　第百三十三出現智菩薩印。 　　海大德說。以下第十二會也。用普印也。亦名蘇悉地羯羅菩薩。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海說也。大和上釋。戒所持儀軌文題師說雲虛空藏以下至智波羅蜜是第十一會也。別記雲。又名蘇悉地菩薩。金剛合掌。正僧正說同海說也（第一）。私雲。可問此尊身印。 　　第百三十四執蓮華杵菩薩印 　　海大德說。普印是也。意大德說同（但此次說曼荼羅菩薩。是大輪菩薩二拳空地相鉤）。權僧正大和上說。慧和上說。此二菩薩儀軌中無也。珍和上不說此二菩薩印。別記雲。金剛合掌（已上蘇悉地部）。私雲。玄法寺兩卷儀軌執蓮華杵菩薩真言曰注雲普印。同寺爛脫兩卷儀軌出現智菩薩真言注雲。又名蘇悉地菩薩。可用身印。又用通印。但儀軌列名中有蘇悉地羯羅。不雲出現智也。至真言中有出現智真言。不雲蘇悉地也。又列名中不列執蓮華杵。至真言中有其真言。阿闍梨等有無之釋自以可知也。正僧正說。用內縛五股印（第二）。次結自在天院諸天印。 　　第百三十五檀波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。二手以空端捻火端也左手仰印安右膝上表施他也。右手仰印安於心。上表自持也。先自持。次施他觀了誦真言（私雲。儀軌注雲。右仰忍與禪相捻）。意大德說。左如掌。右空火相捻仰之。權僧正大和上說。慧和上說。空捻火。右安膝上左安心上。右表自持左表施他。珍和上同之。別記雲。二羽各空火相捻。自餘開立。以左印安心前。以右印仰安右膝上。正僧正不說此十波羅蜜印。以青龍寺三卷。別本儀軌不載此十波羅蜜菩薩故。此正僧正依彼儀軌而稟傳故。 　　第百三十六戒波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。文雲。內縛並豎禪智（云云）。當心誦明。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同。 　　第百三十七忍波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。不改前印。二風直立相跓（私雲。儀軌雲。內縛進力禪智豎）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同。 　　第百三十八精進波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。如前印准二風端析開為異（私雲。儀軌雲。准前忍進力析開）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同。 　　第百三十九禪波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。此印同定印也。但此印二空端相跓為異。當心誦明（私雲。儀軌雲。仰右於左禪智相跓。大和上釋。此定印者。二手右上左下相重定印。）。意大德說同（但雲。右上左下。又說。加結跏）。權僧正大和上說。慧珍和上說同。別記亦同。 　　第百四十般若波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。作梵篋印當臍誦明（私雲。儀軌雲。左平舒右覆左上當心）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。同前梵篋。 　　第百四十一方便波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。二空各安掌上。地水各握空上。二火背相合直立也。二風側端相跓。三誦明瞭。三度運動（謂前進三度。私雲。儀軌雲。左慧方握智度右准忍願相背。進力平舒側相跓）。意大德說同（但雲。每三誦。又雲。名船印）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（但雲。慧和上雲如船行貌）。別記印相同海說也（但雲。三度右轉船印）。 　　第百四十二願波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。慧手直舉。施無畏印。與肩齊之。定拳按腰（私雲。儀軌雲。右手直豎施無畏）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同。 第百四十三力波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。內縛二空二風二火直立端相合也（私雲。儀軌雲。准戒印禪智進力忍願豎頭相合）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。金剛外縛。申風火相合。二空直豎。 　　第百四十四智波羅蜜菩薩印。 　　海大德說。外縛二地少立。端相叉也。二水如本也。二火立相合也。二風屈跓令圖也。二空如地（私雲。外叉作拳檀慧直豎。互交少分。屈進力頭圓。忍願豎相合）。意大德說同（但雲。二空合立）。權僧正大和上說。慧和上說。外縛地水如本。二火直合。二風屈令圓也。別記雲金剛外縛。申二風頭柱斜屈。如蓮華葉。二火直豎相合（已上虛空藏部）。 　　第百四十五金剛手菩薩印。 　　海大德說。以下第四會也（是第一重方右中也）。用五股金剛印（內縛）。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說亦同。別記亦同。正僧正亦同（第一）。 　　第百四十六忙莽雞金剛印（金剛母也）。 　　海大德說。文雲亦持豎慧杵者。內縛二火合直立也。二風少屈。當二火背。不相著也。文雲。是三股印（私雲。儀軌印相注雲三股也）。上文又雲金剛印圍遶者五股也（私雲。儀軌座印中文。非手印也）。意大德說。印相同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同（但雲。以二空持二水叉上）。別記雲名金剛母。內縛舒二火頭相柱。申二風隨火背。猶如三股。正僧正說。合掌地空入掌。餘輪相並分立。如三股。又雲。以空押地甲。作三股形。又雲。地空入掌。空著水也（第二）。 　　第百四十七金剛針印。 　　海大德說。文雲內拳申風輪者。內縛二風合直立。如獨股形。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說亦同。別記雲。內縛申二風。直豎頭相跓。正僧正說同海說也（但雲。外縛。第三）。 　　第百四十八商羯羅印（亦名金剛鎖）。 　　文雲四輪背相叉旋轉慧加定者。與前四攝中金剛鎖同也。即以轉法輪印內戾返也。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（但慧和上說以右空加左空上）。別記雲。金剛鎖菩薩（亦名商羯羅菩薩）。同前鎖印。胸前拳豎。正僧正說同海說也（第四）。 　　第百四十九忿怒降三世印。 　　海大德說。師口決雲。降三世如月。以月黶月故名月黶。文雲二空開持風者。與五股印同。但屈二空各著風根側。故雲少不到。火不到者從空第二節少開不令著也。又樣。前印二風持二空各少分離。不相捻著。是忿怒月黶印也（私雲。玄法寺兩卷儀軌列名中雲忿怒月黶菩薩。印相中雲忿怒降三世。真言中雲降三世金剛。注雲亦云月黶。爛脫本雲。亦云月黶。）。權僧正大和上別記雲。降三世金剛名月黶尊。曼荼羅圖中雲月黶。大日經有不動與勝三世。是佛部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊亦名忿怒降三世也。意大德說同海初說印（但雲。義釋雲。此尊從佛額毫相生。故為名也。毫相明淨猶如滿月。故名月壓）。權僧正大和上說。慧和上說同海兩說（但又樣雲屈二風近二空首）。珍和上說同海本說。別記雲。結內縛五股印。開二空少著風本。正僧正說。內縛五股（注雲。經並釋二風如鉤。捻二空少屈不相著）。口傳雲。以定空押慧空背相叉。又雲。以空著風。並舒不相著也。合四樣也（第五）。 　　第百五十一切持金剛印。 　　海大德說。前持地印當心也。諸金剛者金剛部。一切金剛。金剛部諸尊皆通用此印也。意大德說同（私雲。儀軌印相中雲諸金剛杵地。但無諸金剛印）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。又雲。或用半金剛印。右手作三股印。別記雲。一切持金剛菩薩同前持地印（私雲。儀軌列名中無一切持金剛菩薩）。正僧正說同海說（第六）。 　　第百五十一金剛拳印。 　　海大德說。內縛二空並立舉右肩上。作將嗔打之勢。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。舉右肩側上。以目視左方）。珍和上說同海說也。別記雲。次金剛拳菩薩（亦名金剛槌菩薩）。內縛申豎二空。並樹二臂。至頂右邊而作怒毆之勢。正僧正說。內縛舒上二羽於左耳上。面少傾右。如打物狀。 　　第百五十二一切奉教金剛菩薩印。 　　海大德說。內縛當心。意大德說同（但雲。大師記金剛拳菩薩次雲一切奉教金剛內縛是也。一切無別印。金剛用普印。真言用一切金剛真言也）。金剛部有七種通印。一定慧內縛。二風並立。二肘併合。名槌印。二定慧內縛。二風直立相合。名棒印。三如前印火輪相跓。屈第三節。名刀印。四如前印二火交少屈如弓。名弓印。五如前印。二火直交。名箭印。六如前印二火立合。二風開屈。當火背不著。名戟印。七內縛二風·直屈相跓。名索印（亦名輪印。並用）。一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部普印。用金剛合掌。權僧正大和上說。慧和上說。內縛二空並立當心。又雲。金剛手以下至此奉教金剛八印是第四會金剛手部。而師說中不說以下三印（一忿怒軍吒利。二忿怒俱摩羅三。烏芻沙摩）。珍和上說亦同。別記一切奉教金剛。內縛申二空當心（已上金剛手部了）。正僧正說。內縛申二風。屈合上節。二空並立。 　　第百五十三忿怒軍吒利印。 　　海大德說。用普印。意大德說。無此印。 　　第百五十四忿迅俱摩羅印。 　　海大德說。亦名金剛童子。用普印（文雲慧杵定無畏者形也）。意大德說。無此印。 　　第百五十五烏芻沙摩印。 　　海大德說。用普印。意大德說。無此印。權僧正大和上說中無此三印。別記亦無。正僧正說。凡金剛有六印。一內縛立火名棒印。二三准上印交立火為弓箭印。左火弓形。右火箭形。四以部母印開立風。如戟形。五內縛申合風。圓屈右空押左空。六以上印即為輪印。諸金剛諸奉教無印者隨用此六中一印。次結般若菩薩院諸尊印。私雲。今儀軌中列二十七金剛。發生金剛部（一）金剛刃（二）手持金剛（三）金剛薩埵（四）持金剛鋒（五）金剛拳（六）忿怒月黶（七）無垢持金剛（八）金剛牢持（九）忿怒持金剛（十）無邊超越（十一）金剛鎖（十二）持金剛（十三）住無戲論（十四）金剛持論（十五）金剛銳（十六）適悅持金剛（十七）金剛牙（十八）離戲論（十九）持妙金剛（二十）持金剛利（二十一）部母忙莽雞（二十二）次雜印相亦有諸金剛（二十三）忿怒軍吒利（二十四）忿迅俱摩羅（二十五）烏芻沙摩（二十六）奉教等金剛（二十七）。印相中說六印。忙莽雞（一）金剛針（二）商羯羅（三）忿怒降三世（四）諸金剛（五）金剛拳（六）。真言中說八真言。金剛手（一）忙莽雞（二）金剛針（三）金剛鎖（四）降三世（五）一切持金剛（六）金剛拳（七）一切奉教（八）。海大德說。最後三印並是通印。准諸院例無印明尊可用通法故。慧和上傳。權僧正大和上時更不說彼三印。故珍和上及正僧正亦不說此三印。 胎藏大法對受記第四。 　　安然記。 　　第百五十六般若菩薩印。 　　海大德說。以下第五會也（是第一重西方中也）。用梵篋印即用六波羅蜜第六真言也。或用大慧刀印。玄大德說。同二印。權僧正大和大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說同。別記雲。同前梵篋印。正僧正說。用梵篋印。 　　第百五十七不動尊印。 　　海大德說。文雲光焰火界印者。慧手以空押水火甲。地風直立也。定手五輪舒而開散諸輪少屈。以慧風端指定手掌。當心三誦。右三輪成結界。左三輪成解界。或用前刀印。儀式如前。唯右三轉結界。左三轉解界。文雲風輪與火壇雜者。疏中用刀印也。大和上記雲。西方持金剛院雲。風輪與火俱者。風壇與火壇雜也。是也。一目而諦觀者。只表第一義空。其二目俱開為善（私雲。開一目者出疏。閉一目者出不動尊祕法三卷之上卷也。大和上釋有雲。半目謂半開左目皆開右目）。意大德說同海本說。無或說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。右手作拳舒風也。左手五輪開散也。以右右風指左掌也。側而安左方也。別記雲。定手散舒。五輪覆左胸前。慧手以空押水火甲。地風申豎。以慧風頭指定掌。若欲辟除結界左右三轉。正僧正說。般若之後。次降三世五股印也（第二）。次不動尊。若持印欲布字作之。十九轉成身（私雲。攝大儀軌不動。文雲。十九種子。降三世文雲。種子百八轉其降三世。即下勝三世也。其百八轉出瑜祇經。此前安降三世。出惟謹本。第三）。 　　第百五十八勝三世印。 　　海大德說。五股金剛印。玄大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。內縛五股印。又樣。用金剛界中降三世印。大和上釋。是世所言降三世是也。珍和上說同海說也。別記同慧和上兩說。正僧正說同海說也（第五）。 　　第百五十九大威德金剛印。 　　海大德說。此印有三。一根本印。二心印。三心中心印。內縛二火直立合。是根本印。此印二風少屈。當二火背。少不相著。是心印也。此印二風火開立。稍去二火。是心中心印也。玄大德說。同第一印。無後二印。權僧正大和上說。慧和上說。此處只用根本印。珍和上說同。別記雲。亦名閻摩德伽。內縛舒二火頭相柱（已上般若部）。正僧正說同慧和上說（第四）。次結四方四大護印（如前）。次結釋迦諸尊印。私雲。今儀軌中列名真言並說四尊。般若菩薩（一）不動尊（二）勝三世（三）大威德（四）印相唯一。說不動印。而正僧正不動尊前加降三世。曼荼羅中中安般若菩薩。其南吽迦羅。其南不動尊。般若尊北大威德。大威德北勝三世也。此等四明王出惟謹本。然大日經但有二尊。以不動尊。及勝三世而為佛部使者。又轉字輪品中第一重外安四方四大護。故正僧正允經文矣。 　　第百六十釋迦牟尼佛印。 　　海大德說。以下第七會也（是第二重上方下院中也）。海大德說。用前舒印左手執袈角。右手安左手上不相叉。仰安心前。舒印如前（云云）。文雲智手吉祥印（空持火）者。二手各空火端相捻令火背直也。各令火風少屈也。各地直立也。慧印向外當嬭也。定手仰安心上。是名吉祥印。此一印不正。前舒印為正。玄大德說缽印（但雲。左申仰安心。右空火捻向外。名說法印左名缽印）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。初印同海說也。又樣亦同海。又樣。但定手五輪平舒。仰安心前。是正說法之相。別記雲。同前缽印（執袈裟端如定印也）。稠上人云。珍和上雲。二手各空水相捻。以慧覆定。法身印也。空火相捻覆報身印也。空風相捻亦覆。應身印也。是釋迦三身印也。正僧正說同海。吉祥印是應身說法相也。上印相合為報身說法相也。上印相反。定慧火申立。而合之。以空押火側為法身說法相也（第一）。 　　第百六十一遍知眼印。 　　海大德說。世尊右遍知眼。亦名能寂母。即釋迦母也。此中能寂母名遍知眼。非前遍知印也。以非一切佛遍知故也。其印內縛二火直立也。二風少屈當二火背。不相著也。文雲。內縛申水屈風在火背一麥不相到者。金輪佛頂印（私雲。是真言曰注文）。意大德說。同印相。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同海說。但二空入月。二地少屈。端相柱也。別記雲。遍知眼亦名能寂母。釋迦母。又名佛眼佛母。內縛申二火頭相柱。開二風加火背。不相到一麥許。正僧正說。是金輪佛頂印。又雲。合掌屈風申合。以二空捻風側。出青龍寺三卷別本（第二）。 　　第百六十二毫相明印。 　　海大德說。文雲慧拳置眉間（風指）者。言風指者。慧手作金剛拳。風節稍出指眉間也。與前毫相印同。定拳按腰（私雲。真言中說印相之文。又言前者三十二相好印中也）。意大德說同（但雲。安眉間也。）。權僧正大和上說慧和上說同海說也（但雲。向身指之）。珍和上說同。別記雲。定手安腰。慧拳以風中節指白毫處。正僧正說同海說也（但雲。拳面向左少向外。第三）。 第百六十三一切諸佛頂印。 　　海大德說。慧手五輪末聚合。以合安頂也。定拳安腰。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲以合倒安頂上。又大和上釋。一切諸佛頂應是通名也）。珍和上說同。別記雲。定手同前。慧手五輪聚集。以印倒安頂上。正僧正說同海說也（第四）。 　　第百六十四白傘蓋佛頂印。 　　海大德說。身色真金覆定業如蓋也。慧手作拳申風跓定掌中也。定五輪下垂也。慧風為竿。定手為蓋也。意大德說同（但定掌雲。開指各一寸許也。又慧拳雲。大指在外拳也。又雲。以印安心）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。慧拳豎風。定手垂五輪如蓋。以慧風頭指定掌。正僧正說同海說也（第五）。 　　第百六十五勝佛頂印。 　　海大德說。身色金色印。三補吒大慧刀印。虛心合掌。風空如大慧刀印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。又樣。定拳安腰。右手刀印。珍和上說。同海本說。別記雲。虛心合掌。屈二風捻空頭。正僧正說同海說也（第六）。 　　第百六十六最勝佛頂印。 　　海大德說。身色淺黃。用轉法印。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同。正僧正說亦同（第七）。 　　第百六十七光聚佛頂印。 　　海大德說。身色淺白。內縛二火合立也。二風少屈著火側上。二空並直立也。意大德說同（但雲。前佛頂印）。權僧正大和上說。慧和上說。如前佛頂印（私言。雲前者三十二印中也）。珍和上說同慧和上說。別記雲。內縛舒二火。直豎頭相柱。舒二風斜屈。隨火背二空直豎。正僧正說同海說也（但雲。以地水不叉背之為異。第八）。 　　第百六十八除障佛頂印。 　　海大德說。身色白色。文雲捨除智成拳內縛白。風輪屈如鉤者。有二印樣。一雲。慧羽作拳屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。二雲。內縛申慧風作鉤。故文雲內縛也。五佛頂略頌雲。白傘惹耶（勝佛頂）尾惹耶（最勝佛頂）帝殊多羅（光聚佛頂）尾吉羅娜（除障佛頂。亦云捨除。亦云摧碎佛頂。私雲。是尊勝佛頂。故善無畏尊勝儀軌雲尊勝佛頂。亦名除障佛頂也）。意大德說。同二印（無頌釋。但第二印雲。但二空以右押左絞入。又作半印如文殊召請印）。權僧正大和上說。亦同二印（無頌釋）。別記同第一印（無第二印）。正僧正說。同第一印（無第二印第九）。 　　第百六十九廣大發生佛頂印。 　　海大德說。恐是大轉輪佛頂也。文雲同前蓮華印者。與安住慧菩薩印同也。非青蓮華印也。即是前觀音開敷蓮華印也。意大德說同（私雲。安住慧有三印。初印。合掌二地屈入月。背相著。八輪開敷。少凹相去一寸許。是名青蓮華印。今此印開益於青蓮華印。云云）。前觀音印直是開敷蓮華印。故若前觀音印。不同安住慧印。若同安住慧印非前觀音印。恐觀音印。權僧正大和上說。慧和上說。廣生佛頂用蓮華開敷。珍和上說同慧和上說。別記雲。用前八葉蓮華印。正僧正說。同慧和上說（第十）。 　　第百七十極廣生佛頂印。 　　海大德說。是高佛頂也。文雲五智金剛印者。前五股金剛印是也。意大德說同（直雲如文）。權僧正大和上說。慧和上說。發生佛頂內縛五股印也。珍和上亦同。正僧正說。同慧和上說（第十一）。 　　第百七十一無量音聲佛頂印。 　　海大德說。身色赤色。文雲即前商佉印者。前法螺印是也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記雲。同前商佉印。以二風絞空也。正僧正亦同（第十二）。 　　第百七十二聲聞眾印。 　　海大德說。文雲梵夾為標幟（在左）者。以梵夾印安左腰側。意大德說同（但雲。安左脅側）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說亦同。別記雲。皆用梵夾印。以印安身左。是一切聲聞通印也。正僧正說亦同（第十三）。 　　第百七十三緣覺眾印。 　　海大德說。文雲內縛豎火輪圓滿錫杖相者。內縛二火端相跓令圓。如錫杖圓輪形。意大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。內縛申二火。頭相柱圓團。如錫杖頭。是一切緣覺通印也。正僧正說同（第十四）。 第百七十四無能勝印。 　　海大德說。文雲明王智持蓮（風空捻火屈）定掌外向舒（高於頭）者。慧手作執蓮華印當右嬭上向外也（空火相捻令火背直）。定手申掌高舉於首向外也。師說雲。執蓮華印者。空火相捻。餘輪散舒。如執蓮華形。以此印安心上。儀軌不同也。意大德說同（但慧手文注下雲空風想捻。屈火垂掌中也。若以火捻空與文雲空捻火屈少異）。權僧正大和上說。慧和上說。舒定臂開掌向外至頂上也。慧手風空相捻。以火近掌。仰安心上。珍和上說。定手同。慧和上說。但慧拳舒風。仰安心前。別記雲。定手舒五輪並奢摩他臂（翻定也。而舉頂外。慧手風空相捻。火輪屈臨掌。地水直豎。仰安心前）。正僧正說同海說也（但雲定掌向外不雲舉首。第十五）。 　　第百七十五無能勝妃印。 　　海大德說。文雲內縛二空如鉤者。內縛屈二空上節並立也。空與風相離。如大張口。是名勝大口。謂內縛二空並立。少屈如鉤。與風少開去也。其間是口。意大德說同（但雲。與風極開去也）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說亦同。別記雲。內縛二空。屈上節並豎。作開口之勢（已上釋迦部）正僧正說。同海說也（第十六）。 　　次結文殊院諸尊印。私雲。今儀軌中列三十八眾。釋迦（一）虛空藏（二）觀自在（三）無能勝（四）妃（五）如來寶（六）毫相（七）大轉輪（八）光聚（九）無量音聲（十）如來悲（十一）愍（十二）慈（十三）白傘蓋（十四）勝佛頂（十五）最勝（十六）高佛頂（十七）摧碎（十八）如來舌（十九）語（二十）笑（二十一）礫底（二十二）旃檀辟支佛（二十三）多摩羅（二十四）目連（二十五）須菩提（二十六）迦葉（二十七）舍利弗（二十八）如來喜（二十九）捨（三十）牙（三十一）輪輻辟支佛（三十二）寶輻（三十三）狗絺（三十四）阿難（三十五）迦旃（三十六）憂波離（三十七）智供養（三十八）。 　　真言說十六明。釋迦（一）遍知眼（二）毫相（三）一切諸佛頂（四）白傘（五）勝頂（六）最勝（七）光聚（八）除障（九）廣生（十）發生（十一）無量音聲（十二）聲聞眾（十三）緣覺眾（十四）無能勝（十五）妃（十六）。 　　大日經中釋迦院內無別慈悲喜捨舌語笑牙等也。義釋第六。天竺圖中第一重內。遍知印院列之。攝大儀軌以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。凡玄法寺法全和上諸本儀軌並會經疏及以攝大儀軌。並加天竺曼荼羅位列入諸院故爾而已。然後經疏攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知院。三部眷屬為第一重。文殊。除蓋。地藏。空藏。四菩薩院為第二重。釋迦世天為第三重。而曼荼羅於第二重上方分為二院。釋迦為下。文殊為上。又第二重下方亦為二院。空藏為上金剛為下。今儀軌中文殊壇雲。次東第三院。釋迦壇雲。次往第三院。下方二院合為一段。又十三大會中虛空藏。次有蘇悉地眷屬。至此段中有出現智執蓮華杵。傳者分此以為一會。又大日經雲。次往第二院。疏釋盡第一重已。次往第三重中釋迦院故雲第二。若准此釋今以釋迦為第三院。乃允經也。唯以文殊為第三院。似違經也。應是見曼荼羅文殊以為上方第三院也。又此中列慈悲喜捨舌語牙笑寶等。並無印明。前三十二印中有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋迦生身相好。然准義釋諸相好尊並天女形各持標幟。義準可謂用第一重一切普通印明。生法雖異相好同故。 　　第百七十六自在天印。 　　海大德說。以下第十三會也（是第三重東北方淨居眾下有五天。即五淨居天是也。以下天部雜眾也）。初自在天印（亦名大自在）。文雲自在思惟手（側頭就手）者。慧手五輪少也。低右頰而令受於掌。少不著頰。定拳按腰。與儀軌不同也。頭少右低受之。是思惟物義也。但文雲就手。師說雲少不著頰。是以為異。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以慧手承右頰。是思惟之相。案儀軌文勿以手著頰。珍和上說同。別記雲。定拳安腰。慧手申五輪受頰。而作思惟之相（私雲。儀軌注雲。就手而雲。案文勿著。疑是別儀軌歟）。正僧正。慧手承己頰（第一）。 　　第百七十七普華天子印。 　　海大德說。定拳按腰。慧手直立。以風押火背。以空著心（當心）以掌向內。內者左方也。文雲普華風火差（火入胸前側）者。風火差者。以風橫叉火背上也。火入胸前側者。左為內右為外。掌向左為入也（風止火止差。安左以與。或雲。左以與。火之胸乃前爾入天側。曾皮仁天與）。意大德說同。但差字訓雲。（已止奈利）僧權正大和上說。慧和上說。以印側立胸前（字訓亦同）。珍和上說同。別記雲。定手同前。慧手五輪直申。以風加火背。以印側立心前。正僧正說同海說也（但以風火差戾為異。第二）。 　　第百七十八光鬘天子印。 　　海大德說。文雲光鬘空在掌者。慧五輪直舒立向外也。以空橫安掌也。定拳按腰。意大德說同（但慧印雲。以印向心上）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。定手同前。慧手舒五輪。直臂舉頭邊。以空安掌。正僧正說同海說（第三）。 　　第百七十九滿意天子印。 　　海大德說。文雲滿意空風華者。前印慧手空風作執華印向外（空風相捻）。是持華印。意大德說同權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。定手同前。慧手風空相捻。作持華之勢。正僧正說同海說也（第四）。 　　第百八十遍音天子印。 　　海大德說。文雲遍音空加水火風以掩耳者。定手同前。慧手由五輪。空水兩端相捻。以火風掩右耳。與儀軌不同也。又依疏並儀軌文。二手作此印掩左右兩耳也（已上五淨居竟）。意大德說。同疏軌說（但此印雲。以空水相捻之端捻左右兩耳）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說。同海本說。別記雲。定手同前。慧手風空相捻。以印掩右耳（已上五淨居眾）。正僧正說。空加水上掩耳門（第五）。私雲。今儀軌中列名印相真言並說五也。 　　第百八十一火仙印。 　　海大德說。次東南方火仙。文雲火天空在掌者。慧掌向外直立。以空安掌。屈風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文雲心置三角印慧珠定操形掌印定持杖者。心置三角印者。仰左手安胸上。火空相跓也。慧珠者。慧手持念珠也。定操形者。定手持瓶。是名操形。形者水瓶也。掌印者。慧手作施無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰為標者。諸外道等以灰塗身。故以灰為標也。又列名中言間錯者人名也。奉教者大仙府君也。五嶽中之一也。亦名判官。在東嶽也。天竺無也。但於此間以義翻而安之。玄大德說。印相同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（但雲。與訶召之）。別記雲。定拳安腰。慧手申五輪向外。豎空安掌。正僧正說。同海說也（第六）。 　　第百八十二火天後印。 　　海大德說。定拳按腰。慧手不改火天印。少屈風上節（分立）不召。以為別也。玄大德說。火天妃印同火天。又雲。有雲。火后妃印。左空風捻安腰。右向外以風召之。權僧正大和上說。慧和上說。以前火天印直立空。少屈風。珍和上說同。別記雲。定慧同前。但慧手舒空直豎。風屈如鉤。正僧正說。慧空著地第一節也（第七）。 　　第百八十三縛思仙印。 　　海大德說。縛思者婆藪仙也。以下有五大仙也。文雲縛思等仙印空持地二節（下二）者。此印是諸天印。非縛思仙印也。以空押地下背節。三指並直立。是諸仙通印。定拳按腰。次不改前印。唯開申風。是縛思仙印。玄大德說同。但雲。五仙總印。一切諸仙印。右以空持水第二節。若別作者。右空持地第二節。先開風（一）次開火（二）次開水（三）次與地少相離（四）次皆散（五）。此五仙印並向外。又雲。珍和上雲。五仙印以空付地（一）次付水（二）次付火（三）次付風（四）次散空（五）。又其受法弟子康大德雲。以空付水五仙總印。權僧正大和上說。慧和上說。以空押地內中節。餘三直立。是諸仙通印。次以此印餘三開立。是縛思仙印（大和上釋地少低私雲。此記有疑。故可如別記及下釋文。謂空押地內中節。而風與三輪相去立是也。珍和上說同）。別記雲。縛斯仙（又名縛藪）慧手作施無畏豎臂。以空押地內方中節。而風與三輪相去立。定手同前。正僧正說。慧空著水中文（第八）。 　　第百八十四訶趺哩仙印。 　　海大德說。不改前印唯開立火。以為別也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（大和上釋。應是開火仰立掌背方）。別記雲。阿趺哩仙印。慧手如前。而火轉散立。定手同前（私雲。疏中雲阿底哩與仙。而海大德雲阿底哩仙。大和上雲阿失哩仙。又列名中雲阿底哩與仙。而兩說皆雲阿底哩與之仙也。恐是可言阿底哩與仙。此五仙名疏及梵號並曼荼羅並皆不同）。正僧正說慧空著風中文（第九）。 　　第百八十五喬答摩仙印。 　　海大德說。瞿曇仙異名也。不改前印唯開散水。以為別也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。大和上釋。亦可水少仰掌背方。別記雲。驕答摩瞿曇印相亦同。正僧正說。慧空著火中文（第十）。 　　第百八十六櫱栗伽仙印。 　　海大德說。阿諸羅仙異名也。不改前印唯五輪皆開散面向外。以為別（已上五佛仙竟）。玄大德說。開地（私雲。爛脫本雲。縛斯仙亦名縛藪仙。阿趺哩仙亦名阿底哩與仙。驕答摩仙亦名瞿曇櫱栗仙。亦名阿詣羅仙）。權僧正大和上說。慧和上說。如前印亦散立地輪（大和上釋。從初如次空風火水地一一開立。是說善也。私雲。故知前縛思記文誤歟）。又說雲。儀軌列五仙。此中缺一仙。亦不說明。案儀軌意第五仙印五輪開立。案曼荼羅圖有其真言。大師說雲。用諸仙通印真言亦得。大和上釋。祕密曼荼羅品自有五仙。可以為正。私雲。案疏說雲。五指次第開之。可謂空風火水地開為五印。別記雲。慧手如前。而地輪散立。定手如前。撿偈文列五大仙。而此處有四仙。闕一仙。亦不說真言。但業記文雲。第五印者。五輪皆散舒。又雲。坐位曼荼羅中有彼真言。今師雲。於諸仙普通真言亦得（已上東南仙眾）。正僧正說。同縛斯印。又雲。直立慧掌誦上五仙明。是總印（第十一）。 　　私雲。儀軌雲。縛思等仙印空持地二節（下二）。次第開敷遍（先開頭指）。此文意縛思仙印。空持地二節（下二節）。未開是也。次阿詣羅仙印開頭指。次瞿曇仙印開中指也。次阿底哩仙印開無名指。次毘哩瞿仙印開小指也。若准師說可言空持地二節（下二）。是總印也。次開風指是縛思仙印。次開火指是阿底哩印。次開水指是瞿曇印。次開地指是阿詣羅印。次開空指是毘哩瞿印。與疏稍別。可問明師。 　　第百八十七增長天王印。 　　海大德說。二手五輪各申開散之。定手向外慧手向內。二火相鉤如索形也。二風直立動之。如相召之狀。餘六輪少屈也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。亦羽各舒立五輪。以右押左。背著二火。相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招之。正僧正說。如儀軌（私雲。在青龍本。第十三）。 　　又珍和上別說。四天王印以帝釋印。炎王印。水天印。多聞印如方用之。 　　第百八十八焰魔王印。 　　海大德說。文雲焰魔定慧合地風雙入月（空屈至火）者。合掌二地二風相背入月。二空從二風上超之相跓。二火內第三節側。玄大德說。同權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記雲。虛心合掌。二地二風屈入月。二空自風上。越指火中節。正僧正說。檀拏印。合掌地風入月。 　　第百八十九死王印。 　　海大德說。用普印。玄大德說同（私雲。儀軌不說印相）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此印未分明。是五道大神名賁識神（私雲。爛脫本雲。死王真言曰）。（二名後）若爾應是死後。又經及疏有焰王后及死後。今儀軌文列名中雲死后妃圍遶。印相中雲焰魔妃後鐸。慧手垂五輪。猶如健吒相。故知前死王者是死後也。別記雲。死王金剛合掌。正僧正說。死（云云。第十五）。 第百九十七母印 　　海大德說。有七姊妹定拳按腰。慧拳空直立。先安頂上。次去於頂作打物之勢。是七母鎚印。玄大德說。定拳立空名鎚印。用法同海說。慧拳安腰。私雲。次暗夜神印。記雲。慧手同前。故可慧拳安腰。權僧正大和上說。慧和上說。慧拳安腰。定拳分立空。先安頂。次去頂。作打物之勢。珍和上說。同許（私雲。儀軌雲。七母三昧拳抽空豎鎚印。故同此說）。別記雲。閻摩姊妹有七母。慧拳安腰。定拳空直立。先安心。次舉頂外（此一印用七母真言亦用之）。正僧正說同海說（但雲當心。第十六）。 　　第百九十一暗夜神印。 　　海大德說。疏雲。閻摩王侍後也。文雲暗夜三昧拳風火並皆申者。慧手同前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。定拳申風火。慧拳安腰。珍和上說同。別記亦同。正僧正說。如儀軌（云云）（第十七）。 　　第百九十二焰魔妃後鐸印。 　　文雲慧手垂五輪猶如健吒相者。慧手開散垂下也。以空當於掌中懸之。如鐸子之形。然後振之。同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不說真言。撿圖樣雲。焰魔法王后真言曰。曩莫三曼多沒馱南焰謎娑縛（二合）訶。玄大德說同（但雲。用前鈴印）。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同海。別記雲。慧手申五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。軌中不說明。今用坐位中真言。閻謎娑縛（二合）賀（加歸命）。正僧正說如軌（云云）（第十八）。 　　第百九十三奉教官印。 　　海大德說。用金剛合掌。玄大德說同（普印）權僧正大和上說。慧珍兩和上說同。別記亦同（但雲大山府君爛脫本雲。奉教官真言曰。亦名大山府君。古人傳雲。深沙大聖也。印金剛合掌。此食肉飲血鬼也。此注諸本無也）。慧和上說。此尊儀軌不載（私雲。今撿儀軌列名真言中有之。但印相中不說其印）。正僧正說同海說也。又雲。用本手印（第十九）。 　　第百九十四荼吉尼印。 　　海大德說。荼吉尼定掌爾賀縛觸之者。先申定掌橫掩面門（口也）。出舌觸掌中。如食人血之勢。慧拳按腰。爾賀縛者舌也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（但慧和上說。荼吉尼者叉津彌）。別記亦同（但雲。作舐血之勢）。正僧正說。申定五輪當口。以哦羅訶著掌中（第二十）。 　　第百九十五難陀龍王印。 　　海大德說。印九頭龍也。文雲金翅王及女准九頭龍印者。二手五輪開散。並覆伏之。以慧空指押定空指（押端）。是為一頭。餘八開舒指端少下。作了安於頂上。 　　第百九十六烏婆難陀龍王印。 　　海大德說。即九頭龍也。不改前印唯改定空押慧空端（端者上節也）。玄大德說中此處不置二龍王印。下品不說。但諸龍印處用此初難陀印名諸龍印。權僧正大和上說。慧和上說。此處欲釋金翅鳥印。先引二龍王印。二龍王印實在下文。然難陀印二空同前。八指開散。指端少屈安頂。向身前方。其烏婆印亦改二空。餘八同前難陀印也。珍和上說。初難陀印。二手五輪開散仰定掌安心前。以慧掌根立定掌上。是難陀印。以定掌根立慧掌上。是烏婆印。二印各於心前右三轉。每轉稱彼龍名（大和上釋。立掌之時隨宜立之私雲。若如十字立之）。別記。此處不說二龍王印。正僧正說。此處亦無二龍王印。私雲。今撿儀軌列名中此前增長天王。次有此二龍王。但印真言中無此二印真言。此二印真言在下西方院中。海大德說。九頭龍者。前難陀及烏婆難陀。每四門各有三體也（云云）。即撿儀軌南西北方並列此二龍王。但東方院不列其名故。海大德此處告說二龍王印。乃允文矣。 　　第百九十七金翅鳥印。 　　海大德說。以前難陀龍王印安胸上也。扇如二翅飛者羽之勢（已上三印祕中之祕。勿顯傳也）。玄大德說同（但雲。以難陀印以慧空押定空。又雲。以慧押定。私雲。文雲。金翅王及女准九頭龍印。故亦可用之女印明）。權僧正大和上說。慧和上說。用前烏婆難陀印。作之同前說也。珍和上說。同慧和上說。又雲。金翅鳥頭印。虛心合掌。二水外叉。以二風各鉤水端。二空二地並立。別記雲前散。舒五輪。覆向外。以慧空押定空。如一指而動八輪作飛鳥之勢（已上南方天眾）。正僧正說。金翅鳥印（云云）（第二十一）。 　　私雲。今儀軌中列四十八天。火天（一）妃（二）後（三）婆藪仙（四）仙妃（五）阿詣羅（六）瞿曇（七）阿底哩與（八）毘瞿哩（九）自在女（十）毘紐（十一）夜摩女（十二）賢（十三）摩羯（十四）二魚（十五）羅□（十六）阿伽羅（十七）大主（十八）訶悉多（十九）摩伽（二十）七曜眾（二十一）間錯（二十二）自記（二十三）質怛囉（二十四）果得（二十五）尾捨佉（二十六）藥叉持明眾（二十七）增長天王（二十八）難陀龍王（二十九）烏婆大龍（三十）二阿修羅（三十一）黑暗天（三十二）焰摩王（三十三）七母（三十四）黑夜（三十五）死後（三十六。攝大儀軌作後）妃（三十七）奉教（三十八）鬼眾女（三十九）鬼眾（四十）拏吉尼（四十一）成就大仙眾（四十二）摩尼阿修（四十三）阿修羅眾（四十四）金翅王（四十五）女（四十六）鳩槃荼（四十七）女（四十八）。 　　印相說十二。金翅王並女（一）火天（二）縛思等五仙（三。四。五。六。七）焰魔王（八）七母（九）暗夜（十）焰魔妃後（十一）荼吉尼（十二）。 　　真言說十四。火天（一）後（二）縛斯（三）阿趺哩仙（四）驕答摩（五）櫱栗伽（六）增長天王（七）閻魔王（八）死王（九）七母（十）暗夜（十一）奉教官（十二）拏吉尼（十三）金翅鳥（十四）。此天部中無印明眾可用通法。其通法者諸師不說。私雲。爛脫儀軌下文普世明真言曰。經雲。師雲。通用一切雜類天等印。金剛合掌。 　　第百九十八羅剎主印。 　　海大德說。泥哩底方羅剎主也。舒定五輪。以空押地水二甲。火風並立動召。慧拳按腰。玄大德說同（但雲。虛合水入月。又定向外空押地水甲。名刀印）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。是刀印與訶召之）。珍和上說同。別記雲。定拳申風火直豎。以空捻地水。而風火與訶根。慧拳安腰。正僧正說。羅剎主印如軌（云云）（第二十二）。 　　第百九十九羅剎斯印。 　　海大德說。文雲蓮合水入月風豎空火交者。蓮華合掌。二水屈背入月。二地二風端相跓。二空二火各端相叉。此印即羅剎女並羅剎眾印也。玄大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說同。別記雲。羅剎斯（後也）虛心合掌。屈二水入月。背相著。二風直立。端相跓。空火各頭相交。以右押左（私雲。瀾脫本雲羅剎女真言）。正僧正說同海說也（第二十三）。 　　第二百羅剎眾印。 　　海大德說。用前羅剎斯印。意大德說同（但雲。二天同印）。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記雲。用前羅剎斯印（已上西南方羅剎眾）。私雲。文雲。泥哩底方主號名大羅剎。執刀恐怖形。蓮合水入月。風豎空火交。及羅剎女等。若爾言持刀者應是持物。非手印也。次二句者應是主印。次言及羅剎女等者應亦用主印也。然攝大儀軌雲。濕裡底鬼王號名大羅剎。執刀恐怖形。身印同朅哦。是諸路剎娑。虛合水入掌。風豎空火交故。諸師說用此文意。正僧正說。用普通掌。又雲。用主印（第二十四）。私雲。今儀軌中列羅剎主及羅剎女等印唯說一。真言說三。主（一）後（二）眾（三）。 　　第二百一廣目天王印。 　　海大德說。西門內左右忿怒無能勝者。前不可越守護也。阿毘目伽對者前相向守護也。縛魯拏者水天也。次廣目天印。二手各拳以右拳安左腕上。二火相鉤如索。二風舒而少屈召之。餘三軨如本也。意大德說但無初二護水天釋名也。又雲。二拳右安左上。風相鉤。二空押各火甲（私雲。文雲。廣目天真言曰。二拳背相合。空押火軨甲。風交申如索。空印故。前師說與文不同）。權僧正大和上說。慧和上說。以前增長天王印但以空召之為別。而無海大德說作拳等印之說。又樣。二手作拳。以空捻火甲。交腕右押左。而二風相交。以右風鉤左風上。珍和上說。四天王須與四大護相對坐。印相同前（私雲。前增長印者。二手五軨各申開散。定手向外。慧手向左。二火相鉤如索。二風立動。如相召形。餘軨少屈之。）。別記雲。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招。正僧正說。龍方門中廂曲之中忿怒大護等（云云）（廣目天王印如軌。第二十五）。 　　第二百二水天印。 　　海大德說。文雲水天執□索者。慧拳按腰。定拳舒風。直立少屈。是名索印。是半手印。意大德說。內縛二風立圓相跓名索印。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說同。別記亦同（但雲。是索印半印也）。正僧正說。散舒十輪覆之二空。相絞。是一切龍印。又引此龍印安胸前。如飛勢。是鳥印（第二十六。七）。私雲。此說前二龍王金翅鳥印。恐為水天之印誤矣。 　　第二百三難陀龍王印。 　　海大德說。文雲二龍左右掌更互而相加者。定手五軨散舒向下。慧手五軨散舒覆定背上。右運動三度。如雲運動之狀。是難陀龍王印。意大德說。定五向外以慧五背加定上。運動如雲。或雲。仰定掌安慧掌背也。是難陀印。以慧加定（是跋難陀印）。 　　第二百四跋難陀龍王印。 　　海大德說。以前印以左押右。如前運動轉之。意大德說。如前印以定押慧。 　　第二百五諸龍印。 　　海大德說。內縛二風相跓令圓。是索印也意大德說。此次雲。二手五軨開散並覆之。以慧空指押定空指軨端。文曰。而以印安頂。是諸龍印。權僧正大和上說。慧和上記雲。大師雲。二手開五輪散覆左掌。而以右掌安左掌之上心前右三轉。是難陀印。以左安右。是跋難陀印。以前九頭龍印五軨散伏二空。押左絞之。是諸龍通印。珍和上說。二龍印同前也。諸龍印以前九頭龍印印端向上立心前。別記雲。難陀印者。二羽散舒五軨覆掌。以右掌加左掌上。十軨均等。分舒於心前三右轉。而作雲起之勢。跋難陀印者。不改前印以左右上。迴轉同前。諸龍印者。二羽散舒五軨。二空相叉。以右押左。是諸龍普通印也（九頭印）。正僧正說。是兄弟二龍也。先仰定五軨橫安胸前。伏慧掌而著定軨端。以右腕伏著左指。用兄真言。是難陀印（第二十八）。次如上定上慧下。右指端加左腕用弟真言。是跋難陀印（第二十九）。內縛二風。相跓令圓。是諸龍印（第三十）。私雲。文雲水天執□索諸龍覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相加。故諸龍印用九頭印。乃允文矣。又水天執□索者是似持物。非手印也。故水天印用九頭印可合文耳。 　　第二百六地神印 　　海大德說。文雲地神持寶瓶者。同前地天印。合掌開掌。二空著二風側。二風端相離。少動召之。意大德說。定慧合令掌中虛。形如瓶子。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。准缽印唯以二空加二風側。是寶瓶印。別記雲。同缽印。正僧正說。八軨頭圓合。二空形如蓋。注雲。如飲食印。風著火側想華瓶（第三十一）。 　　第二百七辨才天印。 　　海大德說。亦名妙音天。文雲辨才即妙音。慧風持於空。運動如奏樂。彼天費拏印者。定手舒五軨。仰安臍輪。慧手舒五輪。空風相捻。仰安心上三度。如彈琶之勢。謂伏印投外三度。意大德說同（但仰安心上處雲。安定掌如撫琴勢。乍伏去來）。權僧正大和上說。慧和上說。定手舒五軨。仰安臍前。慧手空風相捻。伏定掌上一右迴轉掌面投外。如是三度。珍和上說同慧和上（但雲。安心前）。別記雲。定申五輪仰安臍前。慧手風空相捻。餘輪散舒。如持華印。慧手覆安於定手上。迴轉擲打而作彈琵琶之勢。正僧正說。辨才妙音費拏印。慧手空風相捻。向身運動如奏樂。仰定掌安心前。想如彈琴（第三十二）。 　　第二百八那羅延天印。 　　海大德說。文雲定掌以舒散者。定掌散舒五輪。向外舉於左肩均等。慧拳按腰。文雲持輪者形像也。非印相也。意大德說。定散五輪向外。空安掌中。與文異。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。定掌散輪覆之作輪勢。別記雲。亦名毘紐天。定手散舒五輪向外豎之。慧拳安腰。正僧正說。定手空風相捻。圓孔輪勢。又雲。伏左掌舒五輪而轉之（第三十三）。私雲。攝大儀軌雲毘紐。即那延三昧空捻風。圓孔如輪勢故。珍和上正僧正說合此文矣。 　　第二百九那羅延後印。 　　海大德說。文雲後契空持風圓滿如輪勢者。此印同前。唯風端少出自空端令相捻也。二指間成孔空也。團團之形是名輪勢。地水火三並直立也。慧拳按腰（風端出空端者。以風上節上橫安空）。意大德說同（然此延後次說月天印。次商羯印。次風天印）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。別記雲。定手散舒五輪。風空相捻。如圓輪。向外立慧手同前。正僧正說。定風加空第一節（第三十四）。私雲。攝大儀軌雲。彼後風加空。以此為殊異。 　　第二百十商羯羅天印。 　　海大德說。次塞建曩者。文無印真言也。次商羯羅天是摩醯首羅異名也（私雲。准疏是一世界主。非於三千界。謂欲界主）。文雲定空加自地（三指散空持地印。為加對合曰持）者。定空加定地。故雲加自地。定手空押地甲。地甲三指開立。慧拳按腰。意大德說同（但在月天後說之）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。別記。此次有月天印。二十八宿印。次摩醯首羅。又名商羯羅。印相同前（但雲。臂直樹）。正僧正說此處不說塞建那天。商羯羅天。後。妃。四天印。此次有遮文荼印。下文有摩醯首羅及妃二印。初印記雲。如軌（云云）。注雲。儀中載於末也（第三十八）。 　　第二百十一商羯羅天後印。 　　海大德說。文雲後印空持地（三合）者。慧拳同前。定手舒五輪。以空令持地端。意大德說同（但雲。定空地合三輪立。無真言）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。定手准前印。空地相捻。別記不說此後印（不名妃印）。正僧正說。不說此後印。 　　第二百十二商羯羅妃印。 　　海大德說。文雲妃密三輪開者。不改前後印。唯風火水三開散也。慧手同前。意大德同。權僧正大和上說。慧珍兩和上說同（大和上釋。案妃印准前之文。故至妃印唯開散為別）。別記雲。次烏摩妃同前印。但以水火風不散而雙立為異。是後印（私雲。是後印。非妃印。而題雲烏摩妃。故可安前後印處。）。正僧正說。烏摩妃。外縛地空並立合。注雲。儀軌中此次有遮文荼（第三十九）。 　　第二百十三遮文荼印。 　　海大德說。遮文荼定掌印持劫波羅者。仰定掌作掬當胸上。想如受髑髏之。慧手同前。劫波羅者髑髏。又樣。內縛安頂上。想如髑髏。意大德說同（但雲。定申五輪仰掌）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。以印近口作飲血形）。珍和上說同。別記同海本說（無又樣）。正僧正說。安那羅延後之後雲。仰定掌持劫波羅（口傳）當心（第三十五）。 　　第二百十四月天印。 　　海大德說。文雲月天三昧手（觀音半印）持於白蓮華者。半手印者蓮華座印之半手印也。慧拳按腰。又大師傳雲。定手申五輪以空押水背第二節側。作持蓮華相。於此蓮華上觀想淨自軨。地火風開散。如梵天印。唯以觀月輪為別而已。意大德說。缺大師傳（但雲。定火空捻。如執蓮勢。名觀音半印。亦在延後次說之）。權僧正大和上說。慧和上說。定手申五軨。空押火第二節下。是梵天印。觀月為別。珍和上說同。別記雲。定手舒五軨斜屈。是前蓮座半印也。掌中觀月。正僧正說。定空加風上作契白觀（第三十六）。私雲。攝大儀軌雲。身印三昧手。空加於水上。因作潔白觀。 　　第二百十五二十八宿印。 　　海大德說。文雲宿密火空交者。堅實合掌。二空二火相交。餘指全合。大師記雲。合掌二空相並直立相者風本。是名宿曜普印。不改此印二空二火相叉外縛。故雲交也。意大德說同海本說（但餘指全合處雲令指付手背是一切宿印。缺大師說文）。權僧正大和上說。慧和上說同海本說（但雲。二空二火少相叉）。珍和上亦同海本說（但雲。二空二火深相叉）。別記雲。次請二十八宿。虛心合掌。二空與風本合相者。是諸宿通印也。正僧正說。此處相對忿怒（云云）。二十八宿印同海本說（第三十七）。 　　權僧正大和上說。慧和上說。儀軌此次有摩醯首羅及烏摩妃並遮文荼真言。其印在上印相頌中作之已了。珍和上說。前文摩醯首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天（私雲。攝大儀軌伊捨那步多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦天。以為東北方眾。故知烏摩妃欲界天）。 　　第二百十六風天印。 　　海大德說。智拳地水豎者慧拳直立臂也。以空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按腰。又說雲。慧拳地水並立如幢。此印與儀軌同也。意大德說同海又說（但雲。慧拳立水）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。別記雲。慧拳申地水。直立定拳安腰（已上西方天）。正僧正說。智拳豎地水。觀想風幢建臂（第四十）。 　　私雲。今儀軌中列四十三天。忿怒無能勝（一）阿毘目佉對（二）難徒（三）拔難徒（四）諸地神（五）縛噲拏（六）執耀眾（七）尊辰（八）杏（九）對生（十）大光（十一）寂（十二）蠍（十三）弓（十四）祥宮（十五）月耀（十六）女天（十七）男女（十八）摩弩赧（十九）遮文（二十）鳩摩利（二十一）釋（二十二）梵（二十三）二天女（二十四）自在（二十五）烏摩妃（二十六）廣目天王（二十七）龍眾（二十八）龍王妃眷屬（二十九）那羅（三十）毘紐女（三十一）辨才（三十二）焰摩羅（三十三）月妃（三十四）戰捺羅（三十五）鼓天（三十六）歌天女（三十七）歌天（三十八）樂天眾（三十九）風天並眷屬（四十）天使（四十一）並妃等（四十二）塞建曩（四十三）。 　　印相說十六。水天（一）諸龍（二）二龍（三）地神（四）辨才（五）那羅延（六）後（七）商羯羅（八）後（九）妃（十）遮文荼（十二）月天（十三）宿（十四）縛庾（十五）廣目天王（十六）真言說十四。廣目天王（一）水天（二）難陀跋難陀（三）諸龍（四）地神（五）妙音天（六）那羅延天（七）後（八）月天（九）二十八宿（十）摩醯首羅（十一）烏摩妃（十二）遮文荼（十三）風天（十四）。結雲。眷屬諸仙二十八部真言在大曼荼羅圖中（云云）。又惟謹本商羯羅及後之外。別列自在天及妃。私雲。此中無印明。天可用通法。其通法者如爛脫本普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名為坐座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀軌所載諸尊經中無者多載彼文而已。 　　胎藏大法對受記第四。 胎藏大法對受記第五。 　　安然記。 　　第二百十七多聞天王印。 　　海大德說。文雲捨乞羅者帝釋也（私雲。爛脫本雲。帝釋名也）。八大藥叉者。一摩尼跋陀羅（是寶賢也）。二布嚕跋陀羅（是滿賢也）。三半隻迦（是散脂也）。四娑多祁哩（祁音契）。五醯摩縛多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。以上八大藥叉是多聞天王之將也（私雲出疏）。多聞天王印文雲多聞虛心合雙地入掌交空樹風側屈一寸不相著者。虛心合掌二地入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側如鉤一寸許。不相著。每誦二風召之三度。意大德說。印相同無釋文。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別記雲。內縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火側頭不相到一寸許。二空直豎。二風與訶招。正僧正說同海說也（第四十一）。 　　第二百十八諸藥叉印。 　　海大德說。文雲定拳風如鉤者。慧拳按腰。定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒屈。相對一寸許。相離勿著。意大德說同海初說。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別記同海本說（無又樣）。正僧正說。內縛水立合。風屈勿著。安口上（第四十二）。 　　第二百十九諸藥叉女印。 　　海大德說。文雲舒掌空持地定風捻空輪節（亦合手作）者。定手舒掌向外。空地相持（端相合也）。以風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相合二火二水。端相合及手本合也。意大德說同海初說（但雲。以空押地甲。亦云。捻空節上）。權僧正大和上說。慧和上說同海二樣。又樣。內縛二火直各立。其端勿相著。珍和上說同。別記雲。定手申豎五輪。以空捻地。屈風安空節上。慧手同前。正僧正說。如軌（云云）。青龍本中以二三股地空相鎖。以二三股端各相合（第四十三）。第二百二十諸毘捨遮印。海大德說。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳火直立也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同。正僧正說。如緣覺印內縛二火合圓（第四十四）。 　　第二百二十一毘捨支印。 　　海大德說。文雲前印火輪屈即名毘捨支（女）者。前印火直立也。不改此印少屈火輪。慧羽同前。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。又樣。內縛申二風如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記雲。如前印火輪屈如鉤。正僧正說。前印屈火（口傳雲。火甲著背。第四十五）。 　　第二百二十二諸大藥叉印。 　　海大德說。文雲又大藥叉印定慧內叉拳水豎二風屈者。師說雲。此一印可決也。私恐此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀軌文。內縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。堅實心合掌。二空並立。相去於風。意大德說。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說。此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不列也。真言亦不說也。然則此大夜叉印是前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞天王眷屬八大夜叉。別記雲。大藥叉內縛申二水頭相柱。舒二風屈如鉤（已上北方天）。私雲。儀軌列名雲。八大藥叉眾印相雲。左一切夜叉。一切藥叉女。又大藥叉印真言有諸藥叉諸藥叉女二真言攝大儀軌雲。北門多聞天左右八兄弟印相雲。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄弟。門西東各四真言。有大藥叉。一切藥叉女。八兄弟三真言。惟謹本印相雲。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄弟真言。亦有此三。故知此中雲又大藥叉印。應是天王八兄弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切藥叉印真言。攝大儀軌次左大藥叉印真言。惟謹本中。次左右大藥叉印真言並同。又此儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟謹本中一切藥叉女印真言亦並同。但惟謹本寫脫真言。唯有一切藥叉女真言曰也。又此儀軌有又大藥叉印而無真言。攝大儀軌有天王八兄弟。同習一真言之文。而無印相。惟謹本有天王八兄弟同習一真言印玄之文。而無印真言也。攝大儀軌八兄弟真言曰。 　　印捺羅（二合。一）蘇（上）摩（二）縛囉拏（三）缽囉（二合）惹波底（入。四）婆（引）囉納縛（二合）惹（入。）（五）伊捨那（六）室戰（二合）娜諾（七）迦麼（八）室□（二合）瑟奼（二合。九）矩□□□□雜□鰩崢□¥繨羚□□穫□□橩□□□□□□□□禧u□□良□顴u□□□□□□□□□□□盥□□羚□□□□葨碥□□□□□‾□□□掔□〦□□□□□胯□朧l□□□□¥□傲□□□□□□u□□□□便□□□□□□鞦□n祤鞥I□□□□□□穫□迥□□說□□□□□□o□□□□□良□薛蜤□□□□□□□□□□□□□□□拏（二十五）蘇母契（二十六）爾伽藥乞灑（二合。二十七）娑畢哩（二合）惹曩（二十八）唧怛囉（二合）細曩（二十九）爾縛（二合）彥達縛（三十）底哩（二合）頗哩（三十一）左底哩（二合）建吒迦（三十二）爾（入）迦捨底（三十三。二合）室者（二合）摩多哩（三十四）娑縛（二合）賀。 　　正僧正說。不說此一印。私雲。今儀軌中列四十六天。難陀（一）烏婆龍（二）俱妃羅（三）並女（四）捨乞羅（二合。五）釋眾諸眷屬（六）明女（七）歌樂天（八）摩□羅樂天（九）摩□羅伽眾（十）成就持明仙（十一）持鬘（十二）並天眾（十三）他化（十四）兜率天（十五）光音（十六）大光音（十七）毘沙門（十八）吉祥功德天（十九）八大藥叉眾（二十一。二。三。四。五。六。七）持明仙（二十八）仙女（二十九）百藥（三十）愛才等（三十一）賢（三十二）鉤（三十三）本方（三十四）曜（三十五）阿濕毘爾（三十六）多羅（三十七）滿者（三十八）百（三十九）十二屬天女（四十）螃蟹（四十一）師子眾（四十二）大戰鬼（四十三）大白（四十四）毘那夜迦等（四十五）摩訶迦羅（四十六）。印相說六。多聞（一）左一切藥叉（二）一切藥叉女（三）毘捨遮（四）毘捨支（五）又大藥叉（六）。真言說五。此六中無又大藥叉真言。無印明天可用通法。 　　第二百二十三伊捨那天印。 　　海大德說是東北方鬼王也。文雲戟印三昧拳豎火風屈背者。定拳火直立。風小屈著火背。慧拳按腰。意大德說同私雲。攝大儀軌雲。鬼首伊捨那。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍和上說同海說也（但雲。風近火背勿相著也）。別記同海說（但雲戟印）。正僧正說同海說也（第四十六）。私雲。此伊捨那。今儀軌中。攝大儀軌別為一段。即有伊捨那諸部多真言。部多無印。攝大儀軌加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦天真言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊捨那步多。 　　第二百二十四諸部多那印（私雲。可無那字）。 　　海大德說。是伊捨那眷屬也。前普世天普印堅實合掌。二空並立去風。又用金剛合掌（私雲。前來未說普世天印。但死王印雲用普印）意大德說同。權僧正大和上說慧和上說只用堅實合掌。又樣。或用金剛合掌。珍和上說只用伊捨那印。別記同海說也。正僧正說（云云）（第四十七）私雲。今儀軌中說伊捨那印明及步多明。不說其印。攝大儀軌加有四天。如前引也。 　　第二百二十五帝釋天印。 　　海大德說。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是餘界須彌山帝釋也。文雲帝釋印內縛二風申如針（空豎）者。內縛二風並直立也。二空亦並直立也。意大德說同（私雲。攝大儀軌及惟謹本雲。釋印內縛拳。二風豎如杵）。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上說亦同。別記雲。內縛二風直豎。端相柱如針。二空並立。正僧正說同海說也（第四十八）。 第二百二十六持國天王印。 　　海大德說。定拳火直立也。地亦直立。與風不著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空各直立也。此印儀軌不說。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。二手立風鉤之。二空直立令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶召之。此印儀軌不說。是師傳也。珍和上說。此印儀軌不說。大唐師亦不傳。別記雲。定拳申風如鉤。空直立至風頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招。正僧正說。左拳豎空。次風如鉤不相著。右准左腕相交（第四十九）。 　　第二百二十七日天子印。 　　海大德說。日天福智仰風水加火背其狀車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押二水側上當額上也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。二火少起立。二空並立）。又樣。以二空捻水下節。又樣。如此第二樣。亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記雲。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二地合雙二火少起立。正僧正說。顯現合掌。二水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風析開勿合。仰如車輅形（第五十）。 　　第二百二十八摩利支印。 　　海大德說。亦名安怛祖那印。唐雲隱形也。合掌二勝二高內相叉也。二蓋直立相合也。二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。每誦真言三度。召之。然後加持五處如常。頂上散之。此印儀軌不說。是密印也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。地水內叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。二空並立與訶召之（大和上釋。非此處說。餘處所說定空捻四輪甲如管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大政大臣家夜居之次珍和上所授也。私雲。惟謹本雲。摩利支寶瓶。定手虛成拳。智掌舒而覆云云）。餘本不說。別記同慧和上說。正僧正說。寶瓶印。定虛成拳。慧掌以覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不得見之（第五十一）。 　　第二百二十九社耶毘社耶印。 　　海大德說。文雲般若三昧手風地節相背水火自相持空並置於心者。風地節相背者。合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。宛如指度木端也（令二指橫列平也）。乃相如弓絃之形。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相合曲之。如弓背之勢。空並置於心者。二空並立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。心者弓之心也。此印曰後。社耶毘社耶二人印也。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但釋空並置於心句雲。是箭之形）。珍和上說同。別記雲。虛心合掌。二地二風屈入掌。各背相著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正說。不說此印。 　　第二百三十九執印。 　　海大德說。九執二羽合空輪並而申者。二羽合者。二手堅實合掌也。空輪並而申者。二空並直立也。空與風相離也。即前普世天普印（私雲。前無普世天印。亦如前說也）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。空與風本遠離）。珍和上說同。別說雲。虛心合掌。二空雙立。與風本遠去。正僧正說同海說也。又雲。七曜十二宮九執同此印。又雲。儀軌有一切宿印。九執印空火交（第五十二）。 　　私雲諸儀軌中未見一切宿印。 　　第二百三十一梵天印。 　　海大德說。梵天持紅蓮（准月）三昧空捻水者。蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也（但雲。押水背上。又雲。此印又樣是別本文）。珍和上說同（私雲。此儀軌雲。梵天持紅蓮准月）。三昧空捻水。故海大德不說二印。然作印時自成二印。說而慧和上說為又樣。故三昧空捻水句可為又樣。但攝大儀軌及惟謹本皆雲釋右梵天印三昧空持水。猶如執華相。而無梵天持紅蓮（准月）之文。私撿今文。此句似尊。正僧正說。定空持水。猶如執華相（第五十三）。 　　第二百三十二梵天明妃印。 　　海大德說。文雲明妃風如火空持水中節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同前（私雲。下句未釋）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以前座印以風著火背。以空著火下第二節也。珍和上說同。別記雲。不改前印以風加火背。空持水中節。正僧正說。不說此印。 　　第二百三十四乾闥婆印 　　海大德說。文雲內縛申水輪（若事業印諸天單手作亦得）者。內縛申二水輪。端開而不相著也。行者若作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作印亦得。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同海說也。珍和上亦同。別記亦同。正僧正說。內縛申水。名樂天（第五十四）。 　　第二百三十五諸阿修羅印。 　　海大德說。文雲修羅以智手風絞空輪上（定手如妙音）者。慧手五輪直立。以風引到火背上。外纏向外也。如妙音者。左掌申印。仰安臍上（私雲。記文火字誤可作空字也）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。慧手五輪直立。以風絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之相（私雲。妙音定手申五輪。仰安臍輪是）。珍和上說同。別記雲。慧手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置文前。正僧正說。智風絞空上。餘散舒（第五十五）。 　　第二百三十六緊那羅印。 　　海大德說。歸命合掌。二風端相合也。二空開散來去也。二掌之上開之一寸許也（下著上開）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。用金剛合掌。珍和上說同。別記雲。金剛合掌。申二風如針。二空開立。而掌內一寸許開之。二空與訶招。正僧正說。摩□羅緊那羅諸天人普世明妃普通掌（云云）（第五十六。七。八。九）。 　　次結淨治路等諸印。 　　第二百三十七諸人印。 　　海大德說。用金剛合掌印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同。 　　第二百三十八請召諸天印。 　　海大德說。用堅實合掌印。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同。珍和上說亦同。別記亦同。 　　第二百三十九普世明妃印 　　海大德說。用金剛合掌。亦用堅實合掌並得。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以上四天儀軌偈文不說。亦不說真言。今所用印是師傳也。珍和上說同。別記雲。普世明妃金剛合掌。私雲緊那羅。諸人請召諸天。普世明妃。此四箇印儀軌不說。但有實真言又攝大儀軌及惟謹本亦不說此四真言也。但爛脫本據此儀軌九執真言以下請召諸天真言而為九執真言。其下請召諸天真言曰。 　　那莫三滿多沒馱喃（一）鑠捨兜魯缽多曳娑縛賀。 　　又上九執真言加有一切執曜真言一切宿等真言。一切執曜真言。用此儀軌九執真言。其一切宿等真言曰。 　　那莫三滿多沒馱喃（一）娜吃灑（二合）怛囉（二合）爾（入）囊捺爾（平）曳（三）莎縛賀。 　　普世明妃真言曰注雲。師雲。通用一切雜類天等印金剛合掌。私雲。十二天供中以此真言為二十八宿真言。並有印也（云云）。今儀軌中列四十二天。帝釋（一）遊耶毘逝耶（二）摩利支（三）識處天（四）空處天（五）無所有處（六）悲想天（七）堅牢神（八）後（九）器手天（十）後（十一）常醉天（十二）喜面天（十三）左右二守門（十四。五）二守門女（十六。七）持國天（十八）大梵天（十九）四禪（二十。一。二。三五）五淨居（二十五。六。七。八。九）木者（三十）作者（三十一）烏頭（三十二）米濕（三十三）增益（三十四）不染（三十五）羊（三十六）牛密（三十七）婦女（三十八）彗星（三十九）流星（四十）霹靂（四十一）日天子（四十二）眷屬（四十三）。印相說八。帝釋（一）日天（二）社耶毘社耶（三）九執（四）梵天（五）明妃（六）乾闥婆（七）阿修羅（八）。真言說十一。帝釋（一）持國（二）日天（三）摩利支（四）九執（五）梵天（六）乾闥婆（七）阿修羅（八）諸人（九）請召諸天（十）普世明妃（十一）。無印明天可用通法。通法即在爛脫本中普世明妃注矣。 　　第二百四十四處輪布字法。 　　私雲玄法寺三卷儀軌此處有品。題雲轉字輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題雲轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此玄法寺兩卷。及爛脫儀軌。青龍寺三卷儀軌。並惟謹本並無是題。存略之意只在於祕故。海大德說雲。師雲。以下儀軌是祕密中又祕密也傳法大阿闍梨並皆隱祕。不肯輒傳。若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在於機（矣）海大德說。當以三部四種之字。並迦等字。及伊等字佈於四處。言三部四種者。●●●●（是佛部）●●●●（是蓮華部）●●●●（是金剛部）。迦等三十三字各有四種。●迦●呿●伽●曬●迦。●遮●車●闍●社●若。●吒●他●荼●祖●拏●多●他●陀●彈●那。●波●頗●婆●滼●摩。●野●囉●囉●縛●奢●沙●娑●哥（是菩提心字）。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●（是菩提行字）。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●（是成菩提字）。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●●。●●●●。●●●●（是入涅槃字）。伊等十二字唯以一種通用四處。●伊●縊●塢●烏●哩●[口*狸]●裡●狸●翳●藹●污●奧言四處者額喉心臍是也。 　　第一佛部四處布字。謂以●●●●四字佈於四處。先以初短聲●字結寶冠舉手印而觀念之。右行輪布額上。想如王也。字色黃金。次以●等三十三字結前印。如車輪。而右行輪佈於首邊。想如眷屬。字色黃白。次以●等十二字結前印。右轉迴輪佈於身外。想如光焰字色黃白。次結前印誦四種阿字真言中第一菩提心真言而加持之。寶冠舉手印是內縛五股印也額布字竟。意大德說。及權僧正大和上說。大略同之但以●字布額中雲。以印安額。想安阿字。不雲右行輪布。又眷屬字色光焰字色並雲黃色。不雲黃白。准海大德下說菩提心輪皆雲黃色。故知記文字誤。可作黃色。又寶冠舉手印。出轉字輪曼荼羅品五色界道中。即彼五中第五尊印（青龍寺三卷本。寶冠舉手印注雲五眠）。 　　次以第二引聲●字結前寶冠舉手印。右行印佈於喉。想如王也。字色黃白。次以●等三十三字結前印。如車輪而右行輪。佈於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃白。次以●等十二字結前印。右轉迴佈於身外。想如光焰。等字色黃白。次結前印誦四種阿字中第二菩提行真言而加持之。喉布字竟。意大德說。及權僧正大和上說大略同之。但以●字布喉中雲。以印安喉。想安●字。不雲右行。 　　次以第三平聲●字結前寶冠拳手印。右行輪佈於心。想如王也。字色黃白。次以●等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。佈於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃白。次以●等十二字結前印。右轉迴佈於身外。想如光焰。字色黃白。次結前印誦四種阿字中第三成菩提真言而加持之。心布字竟。意大德說及權僧正大和上說大略同之。但以●字布心中雲。以印安心。想安●字。不雲右行輪布。 　　次以第四入聲●字結前寶冠舉手印。右行輪佈於臍。想如王也。字色黃黑。次以●等三十二字結前印。如車輪。右行輪佈於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黃黑。次以●等十二字結前印。右轉迴佈於身外。想如光焰。字色黃黑。次結前印誦四種阿字中第四入涅槃真言而加持之。臍布字竟。已上佛部四處輪布字竟。意大德說。及權僧正大和上說。大略同之。但以●字布臍中雲。以印安臍想安●字。不雲右行輪布。 T75009401.gif 　　第二蓮華部四處布字。謂以●●●●四字佈於四處。先以初短聲●字結寶冠舉手印。右行於輪佈於額也。想如王也。其色黃金。次以●等三十三字結前印。●字為王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以●等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃白。次結前印誦第一冒地娑真言而加持之。改阿字四種真言為娑字四種真言（加歸命句同於佛部）而隨用之。額布字竟。兩說略同。但雲。以印安額想安●字。不雲右行於輪。 　　次以第二引聲●字結前印。右行於輪佈於喉也。想如王也。其色黃白。次以●等三十三字結前印。●字為王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以●等十二字結前印。右迴佈於身外。想如光焰。其色黃。次結前印誦第二左裡也娑（引）真言而加持之。喉布字竟。兩說略同。但雲。以印安喉想安●字。不雲右行於輪。 　　次以第三平聲●字結前印。右行於輪佈於心也。想如王也。其色黃白。次以●等三十三字結前印。●字為王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃白。次以●等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃白。次結前印誦第三三冒地參真言而加持之。心布字竟。兩說略同。但雲。以印安心。想布●字。不雲右行於輪。 　　次以第四入聲●字結前印。右行於輪佈於臍。想如王也。其色黃黑。次以●等三十三字結前印。●字為王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其色黃黑。次以●等十二字結前印。右迴布之身外。想如光焰。其色黃黑。次結前印。誦第四爾（入）槃那索真言而加持之。臍布字竟。已上蓮華部四處輪布字竟。 　　第三金剛部四處布字。謂以●●●●四字佈於四處。先以初短聲●字結寶冠舉手印。右行於輪佈於額也。想如王也。白黃金也。次以●等三十三字結前印。●字為體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以●等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第一冒地縛真言而加持之。改阿字四種真言為縛字四種真言。加歸命句同金剛部。而隨用之。額布字竟。 　　次以第二引聲●字結前印。右行於輪佈於喉。想如王也。色黃白也。次以●等三十三字結前印。●字為體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以●等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第二左裡也縛（引）真言而加持之。喉布字竟。 　　次以第三平聲●字結前印。右行於輪佈於心也。想如王也。色黃白也。次以●等三十三字結前印。●字為體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃白也。次以●等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印誦第三三冒地鍐真言而加持之。心布字竟。 　　次以第四入聲●字結前印。右行於輪佈於臍也。想如王也。色黃黑也。次以●等三十三字結前印。●字為體。右迴圍遶。想如眷屬。色黃黑也。次以●等十二字結前印。右迴布之。想如火焰。色黃白也。次結前印。誦第四爾（入）槃那縛（入）真言而加持之。臍布字竟。已上金剛部四處輪布字竟。兩說大略同之。但以●●●●四字安額喉心臍中一一皆雲。以印各安額喉心臍想安其字。不雲右行於輪佈於額喉心臍。 　　別記雲。次佛部四處輪行者先結內縛五股印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次以迦等三十三字為體伴。右旋佈於頭。如置鬘。是名為輪。如是三十三字皆是短聲也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。餘亦准此可知。是名為發心輪。次以伊等十二字布以為外輪。是則光焰之義也。次移印咽還安心。以長阿字為首安咽。次以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十二字為外輪（是名修行輪）。次以暗字安心為首。次以刃等三十三字右輪布。以伊等十二字輪布為外輪（是名菩提輪）。次移印安臍還安心。次以惡為首安臍。次以屩等三十三字為伴輪布。次以伊等十二字為外輪（是名涅槃輪）。 　　次蓮華部四處輪。先結五股印安心。次以印印額還安心。以短聲娑字為首安眉間。次以迦等三十三字為伴右輪布。次以伊等十二字為外輪。其法如前。次以長聲娑及糝索等字為首安三處。諸字輪布准上可知。 　　次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。次以短聲縛字安眉間。以迦等三十三字為伴旋布。以伊等十二字為外輪。次長聲縛字及鍐縛等字輪准前輪布之。是名布字曼荼羅。儀軌文雲。此曼荼羅有三重。內是金輪（●阿字金色也）。二三同中位（●阿（引）●暗黃白色也）。第三重（●惡黑色也）。如是四輪者皆用五股印。 　　權僧正大和上別時說雲。四處輪色黃（第一輪）黃白（第二第三輪）黃白黑（第四輪）種種色（第五輪）。又雲。第五惡字黃白黑名種種色。慧和上有二說。一雲。先以寶冠舉手印（外縛五股印）安於頂上。想置五智寶冠。次以此印安心觀布四處字竟。第四輪終總誦四種真言。二雲。亦如前說。但每布四處輪字一一皆以印安其輪處。誦其真言。珍和上說同前第二說。但每布前三處輪字除五五中各第五字及伊等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字各加其次。及加伊等十二字布之。別記又說。珍和上說。於第四輪上加布第五方便輪字（大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得）。 　　又權僧正大和上對受記雲。慧和上說。●（黃色）●●（黃白色）●（黑色）。如其主色眷屬字色皆然。今儀軌中涅槃真言注雲。曼荼羅（乃）三重內金輪者●字黃色。次言二三（波）同中位（爾）者。●●字黃白色。次言惡（乃）字（波）第三重者●字黑色。黃（止）黃白色黑色（止奈利）者釋上三種。次言方便（皮）一切處（奈利）者是四輪之外。故遍一切處謂遍四處也。又大和上作四輪圖以●●●●●為中院。當●字下有●字。外有四輪當●字首有四輪●●●。從此右行有●等四輪字。輪之外畔有伊等十二字。 　　海大德說。注雲。曼荼羅（皮）三重（奈利）內（皮）金輪（奈利）二三（皮）同（久）中位（奈利）惡字（皮）第三重（奈利）。黃（止）黃白色（止）黑色（止奈利）方便（皮）一切處（奈利）者。內謂大日內院。二三同中位。謂第二第三院合為第二重。惡字第三重。謂第四院為第三重。黃謂大日內院。黃白色謂第一第二院色。黑色謂第三重色。方便一切處謂此方便遍有於四處。言方便者第五惡字也。●長聲惡也。其字體黃色也。角點白色也。傍點黑色也。●字是也。第二第三院合為第二重者。遍知與釋迦院合為第二重也。文殊院是第四院。為第三重也。下方准之。 　　權僧正大和上說。我慧和上說中無此海說。是未聞之說也。讚岐守說海大德說。從來未聞之說也。凡四處輪布字之法。先布身了。次令身平。猶如圓座。圓座之身為曼荼羅。即有三重。初阿字輪以為內院。次阿（引）暗輪為第二重。次惡字輪為第三重。 　　正僧正說。此四處輪安上觀曼荼羅後雲。次小金剛輪（云云）。次五色（云云）。次本尊觀。及諸尊位八曼荼羅等。次雲。先以寶冠舉手印誦四種阿字真言加持四處。次以此印安頂觀。安五種。●阿字中●阿（引）前●暗（右）●惡（左）●惡（引）後。次以甲冑印（火印是也）。當額誦佛部阿字輪相繞（各除第五以迦安額）。次以此印如次當喉心臍亦誦佛部阿（引）暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠舉手印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂五種娑字。次以甲冑印當額喉心臍亦誦蓮華部娑娑（引）糝索字輪相繞。次金剛部亦用寶冠。舉手印誦四種縛字加持四處。次以此印安頂五種縛字。次以甲冑印當額喉心臍亦誦金剛部縛縛（引）鍐莫字輪相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自身之中。次以甲印誦伊任德乃至諾莫三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字輪外。並以迦（引入）刃（苦聲）安額。並用合掌。想成尊身光明之相。次應定印布三十二相種子。次誦阿字一番四種真言如青龍本（云云）。私雲。青龍寺菩提心等四真言終以仰等四五句字如次加之。以為四真言也。私雲。若出正文眾說可會。字輪品中。初有菩提心三部種子。●●●也。次有短聲●等二十九字（降五五中各第五字加●乞叉字）。次有菩提行三部種子。●●●也。次有長聲●等二十九字（除五五中各第五字加乞叉引字）。次有成菩提三部種子。●●●也。次有平聞聲等二十九字（除五五中各第五字加乞糝字）。次有入涅槃三部種子。●●●也。次有入聲●等二十九字（除五五中各第五字加乞索字）。次有伊等十二字。次有仰等十二字。義釋中說。三部種子各有五輪。●●●●●。●●●●●●●●各是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切輪。無別壇故為四輪。伊等十二字亦隨五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若為人作曼荼羅以布自身。先以迦字佈於眉間。乃至乞叉字也。次以迦（引）字佈於咽喉。乃至乞叉字。次以刃字佈於心上。乃至乞糝字也。次以屩等字佈於臍上。乃至乞索。伊等十二字布身外以為光焰。迦字黃色。迦（引）刃字黃白色。屩字黑色。第五迦字（引入）黃白黑色。是種種色。又布弟子之身如自身法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿（引）暗及迦（引）刃等布第二重。惡字及腹字等布第三重。第五惡字布第三重外以為光焰（云云）上文又釋經文雲。迦等字為上分除乞叉字以阿已重故也。伊等字為中分。仰等字為下分。除乞叉者。意雲。迦灑二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但以最後仰等四五句字如次以為菩提心。（一）發行（二）補闕（三）涅槃（四）真言。又雲。從初迦字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後仰等二十字各加五五字句之終。又四處字併除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃四種真言。青龍寺三卷本亦如經文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種真言之終。又寶冠舉手印注雲五股。今謂。一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如經。義釋分明。諸師存略可以准知。 　　權僧正大和上說。慧和上說。有三十二相布字之法。此有二說。一雲。四輪布字之後。大真言王之前布之。二雲。若用三十二相布字勿用大真言王加持（但慧和上次中無三十二相布字）。珍和上說同慧和上第一說也（此珍和上次第中有三十二相布字）。忠大德說有三十二處布字。布諸支分成三十二相。須在字輪之後涅槃真言之終布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字兩合為四並注字義。除最後二為三十二字。今出經文。 　　●（嚥下）●（齶上）●（頸項）●（喉中）●（舌根）●（舌中）●（舌端）●（舌出處）●（脛）●（脾）●（腰）●（坐處）●（最後分）●（腹）●（二手）●（脅）●（背）●（胸）●（二肘）●（臂下）●（心）●（陰藏相）●（眼）●（廣額）●●（二眥二目先右次左）●●（二脣先上次下）●●（二耳先右次左）●●（二頰先右次左）●（菩提句頂十字）●（涅槃一切支分已上三十二相加菩提涅槃）。然海大德及意大德不說此等三十二相布字。又慧和上不出其字。唯忠大德出此等字。高野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私撿疏文此是大阿闍梨一切布字真實行文。非是三十二相字。何知以之。疏釋白字持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二十字。野等八字。阿等四字。以為三十二相字。次付等五字以為八十種好之字。古人不尋疏文自以一切布字名為三十二相字。慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布字法。但加持句真言之後。別出大阿闍梨真實行法文。雲何阿闍梨具大真實行。當知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂蓮華句。阿字第一命（私雲。疏文阿字為地）。縛字名為水縛字名為火。吽字名忿怒。佉字同虛空。所謂極空點知此最真實說名阿闍梨私檢經文阿字布心。娑字布膺縛字布額五字不雲布處。文雲。欲布一切字先布此五字。已上阿闍梨真實品意也。五字布處品前已說。 　　●迦字在嚥下 ●佉字在齶上。 　　●哦字以為頸 ●伽字在喉下。 　　●遮字為舌根 ●車字在舌中。 　　●若字為舌端 ●社字舌生處。 　　●吒字以為脛 ●吒字應知髀。 　　●拏字說為腰 ●荼字以安生。 　　●多字最後分 ●他字應知腹。 　　●娜字為二手 ●馱字以為脅。 　　●波字以為背 ●頗字應知胸。 　　●麻字為二肘 ●波字次臂下。 　　●莽字住於心 ●野字陰藏相。 　　●囉字名為眼 ●邏字為廣額。 　　●●縊伊在二眥 ●●塢烏為二脣。 　　●●翳藹為二耳 ●●汙奧為二頰。 　　●暗字菩提句 ●噁字般涅槃。 　　知是一切法 行者成正覺。 　　私雲。已上布字品文是一切布字。非三十二相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品說金剛界阿闍梨位真言印也。金剛吉祥大成就品說胎藏界阿闍梨位真言印也。文雲。爾時佛母金剛吉祥復說成就大悲胎藏八字真言王曰。●阿（引入）●尾●囉●吽●欠（平）●吽●紇哩（二合）●惡。若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼缽印。以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二手虛心合掌。復當心即成。大日經雲。阿（心）吽（額）娑（膺）阿（下分）縛（臍）囉（心）吽（額）欠（頂）。自是八字不說印契。瑜祇經雲。阿尾囉吽欠吽仡哩（二合）惡。自是五輪三部之字不說布處。然娑字仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之字。但一切布字法經無印契。諸師以為三十二相字。亦不說印。下文百字持誦品中三十二相八十好亦不說印。我權僧正大和上說。如是觀行多用定印。或用本尊印也。 第二百四十一大真言王印。 　　海大德說。布字已竟。乃結羯磨印誦十二大真言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空各端相跓也（若開闢則印自平）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。以右押左作外縛拳。屈二火入內合面。二空二地頭合豎。開掌即成。以印安心。以身為三分。頂二耳頂是為上分。二肩心咽是為中分。臍腰腿足為下分。從初阿字至於縛字凡十二字。如次布十二支處。如此觀布已。七誦真言王。四處加持。凡此真言分為三道真言。從初暗字至於縛字名為身真言。次吽等五字名為語真言。後二字名為心真言。此青龍寺義真阿闍梨說也。又從初暗字迄後暗字是地輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是水輪也。吽□落三字是身真言。次訶囉（二合）鶴二字是語真言。次□落二字是意真言。此玄法寺法全阿闍梨說也。珍和上說。同玄法寺。別記同青龍寺。私雲。大日經大真言王中雲。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脫本雲。暗欠阿（上）阿（去）暗惡。又雲。口決有印可問阿闍梨。而對受時除中阿（上）阿（去）二字。又惟謹本同大日經。又雲。用羯磨印。攝大儀軌亦同經文。但以吽□落訶囉（二合）鶴為心真言。□落為心中心。又雲。羯磨印口授。玄法寺三卷本亦同。兩卷有阿（上）阿（去）字。但雲。 　　暗欠阿阿（地輪）暗惡糝索唅（風輪）鶴□（火輪）落鍐（水輪）縛（入）娑縛（二合）賀（下三道真言）吽□□□覭□□滿熨８情慼慼潛媥p□覭□L滿撰說慼慼慼潛堙慼慼慼撢迠滿撰說慼慼慼潛堙慼慼慼@　青龍寺法全和上三卷本雲。 　　暗欠（空）暗惡（地）糝索唅（風輪）鶴□（火輪）落鍐（水輪）縛（入）娑縛（二合）賀（下三道真言）吽□落（此身真言）訶囉（二合）鶴（此語真言）娑縛（二合）賀（二合真言）娑縛（二合）賀。 　　義釋中說。暗欠暗惡如次佛部地水火風四輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鍐欠鍐縛如次。金剛部地水火風四輪。於此三部各有息災增益調伏敬愛鉤召。此十二字隨五事用而轉。吽藍□□診□滿熨８情慼慼潛媥p□訪L滿敵ヾ慼撢迠滿熱u□訪□□省□□□姈□省執□增省禂糕□□□□□省禰□□□□埤□□婢□□□榰□□褾□□□□□奅示□□□□飯□□滿慼慼憔晼慼慼慼慼慼慼澆吽慼慼慼樟R□□檢□樂饒□□餓□□□檢□□□□□□檢□騶□□□□飯□□禬□□□□□□禜送飀□□□□□□□□省□□□□□□□□□嫵□枯□w□□□膳□□兜覽□□□□□□詀□□□□□飀□□□楸□夾□□贊□□□□□履埤□覬□禭□祒□□□□□□□□□□□膳□僚□□導覅祒□□□□□□□□□□□□□馭□導飀□祤□祿磻□礸□□□埤□□□□□□□僚□□裀□　　薩怛多揭多也（如來）阿羅訶帝（應供）三藐三菩馱也（正遍知）尾爾也（二合）。薩羅拏三股那（明行足）蘇揭睹（善逝）路迦尾爾（世間解）阿耨多羅[卄/補]嚕散馱藐薩羅底（無上士調御丈夫）捨薩多提婆南左摩奴沙也南左（天人師）沒圖（佛）婆哦縛（世尊） 　　私雲。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。 　　薩縛侃他（引）哦妒（一）囉賀帝（二）三藐三母馱（三）尾爾也（二合）惹囉拏半曩（四）蘇（上）哦妒路迦尾（五引）娜弩但囉（二合）補嚕沙娜弭耶（六）娑囉體（他以反）捨塞跢（七）泥縛（引）難惹麼弩史夜南惹（八）母馱婆哦[口*梵]（九）。 　　然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯出攝大儀軌文中。亦不說印。對受無印。因諮權僧正大和上。答雲。可用五股印等（云云）。又權僧正大和上說。忠大德說。次金剛字句真言先以五字如常布身而觀。降伏四魔解脫六趣滿足一切智智。金剛字句真言曰娜莫三滿多沒馱南●阿●尾●囉●吽●欠。次●暗●鍐●藍●唅●刃。 　　私雲。慧和上次第不說此法。珍和上次第無此法。海大德意大德不說此法。大日經中成就悉地品先說阿等四字三月修法。次說阿等五字六月修法。其中說此降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句真言。諸儀軌中亦無此法。唯爛脫本大真言王之後說此真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（一）阿尾囉吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本八印之後無所不至印前有滿足一切智智五字真言曰。囊莫三滿多沒馱南阿（短）尾囉吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次說此真言曰（普遍印）曩莫三滿多沒馱南阿尾囉吽欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍梨授三種悉地法。印信載顯戒論緣起中雲。暗鍐覽唅欠（上品悉地）阿尾羅吽欠（中品悉地）阿囉波娑那（下品悉地）而無入修印等（云云）。 　　珍和上說。大師傳廣智廣智傳德圓。德圓傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此等三種悉地真言。稍同順曉阿闍梨傳。又雲。阿囉波遮那（名出悉地）阿微羅吽佉（名入悉地）阿鍐□吽欠（名祕密悉地。亦名成就悉地。亦名蘇悉地）此阿鍐□吽欠亦為五部五佛五輪亦為地蓮日月空觀。亦名法身真言。 　　私雲。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年三月二十三日。就入唐事偈讚岐守。守雲。滿足句印二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空之上。真言曰。阿尾羅吽欠。同月十九日。彼守說雲。文殊真言曰。阿尾覽吽欠。非是文殊真言也。昔根本大師隨順曉阿闍梨粗受祕教。其中傳雲。阿尾覽吽欠（是法身真言）阿尾覽含欠（是報身真言）阿囉縛左（入）羅（是應身真言）。今見珍和上與書中有此三真言印也。彼中初真言印是文殊真言印也。昔與安慧承雲大德學之。而大師臨終雲。付安慧禪師。安慧禪師答雲。不知也。大師亦云。付大進大夫也。公輔登山之日。南忠大德學之。今欲與汝此印。文殊根本印。虛心合掌。二火覆捻二水。而頭相柱屈二風。橫捻二空上。又說。內縛二地合豎屈二風。橫捻二空上。私雲。今准此說。此中金剛字句真言可有三身真言及印。今文殊印初五字明即是法身印真言也。又上成身五字滿足句中。諸師皆用普通掌。此守亦云。用五古印（云云）。又喻祇經大悲胎藏八字真言。此五字終加三部種子。其印真言如上已引（云云）。 胎藏大法對受記第六。 　　安然記。 　　第二百四十二八祕密印。 　　第一大威德生印。 　　海大德說。文雲寶幢日暉色三角而具光蓮合散地風者。虛心合掌。二地二風各開立之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說同珍和上說好。別記雲。虛心合掌。散開地風。正僧正說同海說也（但雲蓮華合掌）。東寺有叡山記此印同海說也（但雲。以印安於頂後四處加持。靈巖印相亦同。當於頂後）。 　　第二金剛不壞印。 　　海大德說。文雲開敷淨金色縛字金剛光風輪屈在空者。虛心合掌。二風屈而端相柱。令橫平之。捻二空端。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。不改前印屈二風橫安二空上。若如海說則濫無所不至（私雲。攝大儀軌雲。金剛不壞印准前威德印。屈風加空上。印如縛字形。云云。若橫二風非縛字形。然檢此大儀軌無無所不至印文自無濫矣）。珍和上說。慧和上說好。別記雲。由前印屈二風安空頭。正僧正說。同慧和上說。東寺山記亦同慧和上說（但雲。二風如刀。以印安於頂左。四處加持。靈巖印相亦同。安於頂左）。 　　第三蓮華藏印。 　　海大德說。文雲彌陀真金色月輪波頭繞開敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開立。如開敷蓮華。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記雲。八葉蓮華印。正僧正說。同海說也。又雲。如海說印但地風空合是蓮華藏印。東寺山說亦同海說（但雲。以印安額四處加持。靈巖作三補吒。水火開張。其風地先開張。是初割華。安額）。 　　第四萬德莊嚴印。 　　海大德說。文雲鼓音曼荼羅半月空點圍雙地入滿月者。以前印只屈二地上節相背著之。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。珍和上說好。別記雲。不改前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正說。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持（靈巖如第三印。二地雙入掌。口決雲。二空開著二風側安於頂右）。 　　第五一切支分生印。 　　海大德說。文雲普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮華豎二空。者。虛心合掌。二火少開。五分許。二空少屈。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但雲。二空直立少屈）。珍和上說。慧和上說好。別記雲。虛心合掌。二火頭少開。二空頭少屈。正僧正說。火方普賢支分蓮華合掌。雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安心（靈巖作三補吒稍開。曲空開掌。如掬水像當心）。 　　第六世尊陀羅尼印。 　　海大德說。文雲觀音頗梨色彩紅金剛幡准前屈火輪（如鉤相背）者。十輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈為別。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。十輪密聚少屈。不似無堪忍印。開立二水。珍和上說。慧和上說好。別記雲。由前印火頭少屈相柱。正僧正說。伊捨那方觀音以前印屈火。東寺山記。如前少屈火。入掌安喉（此記文殊印為第六印。世尊陀羅尼為第七。故指文殊為前印也。靈巖第七世尊陀羅尼作三補吒。地空各捻。在掌開火。其水風頭合也）。 　　第七文殊師利印。 　　海大德說。文雲文殊鬱金色虛空雜色圍青蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相合。令其中空而安臍上。四虛心合掌。二火開立一寸許（私雲。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文殊真言注雲。祕印。先八師子座華印稍相近。坐上青蓮散火風。上置梵筮印。印上合蓮華）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海四印。但雲。第一印是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上說。慧和上說好。別記雲。文殊師利法住印。虛心合掌。二火頭少開立（是青蓮華印）。正僧正說。涅裡底方妙吉祥。蓮合舒火。或雲。以八師子座印為文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少屈安額（此記文殊印為第六印。故指普賢為前印也）。 　　第八迅疾彌勒印。 　　海大德說。文雲慈氏黃金色虛空用青點金剛旋轉（掌心相著）者。金剛合掌。先當左耳上三振。次當右耳上三振。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也（但大和上釋。所言振者前後振之。隨手便故）。又雲。大師記雲。金剛合掌。先舉左耳三迴轉之。次舉右耳三迴轉之。又樣。以同印先舉左耳三遍前後動之。次舉右耳三遍前後動之。正僧正說。縛庾方阿逸多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下右上。安頂散印（靈巖。合掌。掌心相到。先左轉時右覆左仰相合如舊。次右轉時右覆右仰相合不散。又佛法僧寺證如大德雲。南忠大德說。此第八印靈巖傳雲。先合掌。次左轉時乍合掌橫旋合。以右指末致右腕頸在上。次右轉時亦乍合掌橫旋合之。以左指末致左腕頸在上。是名為轉）。 　　第二百四十三無所不至印 　　海大德說。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨作此印。勿新學者輒見聞之。安然緣入唐事即日受之。虛心合掌。屈二風而著二空面。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。同海說也。是法全阿闍梨說。又樣加前印。但二風相著之。而與空面一麥許不相著。是義真阿闍梨說。珍和上說。慧和上兩說中。前說是好。別記雲。密授。又大和上說。師說雲。九印次第。普賢（一）文殊（二）觀音（三）彌勒（四）寶幢（五）華開（六）彌陀（七）天鼓（八）大日（九）。如軌中名令作之。大和上釋。是從外入內次第也。讚岐守說。昔與珍和上。於慈覺大師邊受隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九年三月二十二日。授安然雲。虛心合掌。橫屈二風而當二空上。四指此二不相著也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空二風端各相著為正。又常住寺真延大德雲。珍和上說。無所不至印。地水風背相著。以空著火根。以風覆著空也（云云）。私疑。昔珍和上於大師邊學隨行法。非大法也。縱雖學大法不肯授此印。而珍和上雲。何得之。又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義真阿闍梨。而為讚岐守與權僧正大和上所判之印。法全四指相著為好。又延大德所說恐忘印母虛心合掌。正僧正說。似義真阿闍梨說。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。未得傳法灌頂前。授五股印以為根本印也。東寺山記。不記此印。高野和上說。虛心合掌。二空近著火根。二風橫柱。不著空面。二風兩頭合少成峰。靈巖和上說。無所不至印可用金剛合掌。又雲。定慧歸命合以二空並豎。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。安祥寺和上說。同高野說。私雲。攝大儀軌雲。 　　正覺甚深密 出過言語道。 　　為大窣堵波 四處流出句。 　　止觀蓮未敷 阿尾囉峰合。 　　雙住依羅本 二訶橫其端。 　　遍身布四明 自處華胎上。 　　爛脫本雲。無所不至真言曰（可用金剛合掌。）青龍寺三卷本雲。無所不至真言（根本印師口授諸師所用自可決知）。然傳法阿闍梨位印諸師不同。高野和上用所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大師入唐迴日。池邊三君問雲。灌頂有幾。意雲。受大灌頂時。已得無所不至印為阿闍梨。此外若更有耶。大師答雲。凡真言道不許為無三昧耶人輒說。三君即諾。欲隨受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而緣高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐迴來加用釋迦三身印也（上文已說）。 　　安然元慶六年六月二十二日。與由性大德俱於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後記得念珠三說已訖時。大和上命雲。函中祕藏已盡授畢（云云）。其夜夢。見慈覺大師在叡山講堂西第一座中間。安然在第三座南頭。與一僧俱受大法訖。大師最後教雲。先仰左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安左掌根。風首向外。次以右風風首向內人左風空間而安心前。次舒左右風地覆右手。橫安左手上。次以此印三度右轉。次俱時二印。以左印印首向內。仰安左腰上。以右印印首向內。覆安右肩上。次以左印印面先伏。次仰拋轉二度。次以右印印面乍伏向外。次乃向內拋轉一度。如是左二右一。數迴乍轉此印。大師起向北戶而去。口誦讚音。曲調美妙。不得聽憶。 　　同年八月十七日。為令安然傳授胎藏大法真言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右手安左印上。真言●字。加歸命。唯舒二火。與夢為異。 　　同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然匆卒參到。大師問雲。何故匆來。安然答雲。為取五台山圖。大師雲。我先不言寫置一本耶。安然答雲。寫置。大師雲。欲見之。安然披彼圖二本奉見之。大師雲。太好。安然見是肉色曼荼羅二本也。安然問雲。前所教是何用印。大師答雲。是沐水時印。安然作彼印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至右肩。如前作法。問雲。此事是歟。大師答雲。不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。從面前舉之。至右肩上乃雲。見圓珍禪師沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問雲。彼如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃雲。如是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大和上雲。已得夢授。自合現授。實知得法納心明矣。讚岐守說。昔正僧正入唐迴日語雲。別有傳法阿闍梨位之印似四智讚之印。安然後問門人。或雲有也。或雲無也。 　　靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作八葉以五阿字為五佛種子。●●●●為四菩薩種子。次文雲。結作舒印八法界定。想額●字。喉●字。心●字。臍●字。成四重曼荼羅（先布上四字。次用布字品）。次乍定印誦●阿字（菩提心）。次自定起誦●阿（引）字（菩提行）。次虛心合掌誦●暗字（成菩提）。次虛心合掌。進力禪智相捻如刀。誦●惡字（般涅槃）。即又誦四字。次作入縛五股印誦●惡（引）字（大方便也。所謂現一切眾生所喜見。身隨緣度脫。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印）。次百光遍照祕密契明（金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。阿闍梨雲。亦有祕契可口決也）。次結金剛慧印（外縛五股名遍法界印）。誦八字真言謂。●●●●●●●●（但●悼路字依師口加之）。又雲。●阿●尾●羅●吽●欠●吽●悼洛（入）●化裡（入）●惡。以金剛慧印為地。以蓮華印為水。（虛心也）以刀印為火。以旋轉為風。以定印為空。次花臺印（二空二地聚集掌中。餘六指如蓮華葉觀處不壞青蓮華臺遍身自在度脫眾生。誓心堅固。無盡無餘界眾生同令坐一蓮華臺）。 　　●●●（一）●●●●●（二）●●●●●（三）●●●●●●●●●●●●（四）●●●●●（五）●●●●●（六）●●（七）。 　　次四魔降伏（內縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外縛。金剛智及不空內縛。兩縛雖異而觀降伏四魔。謂五陰魔煩惱魔。天魔。死魔）。 　　●●●●●●●●（一）●●●●●。 　　次轉法輪印（止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。二空各旋轉合於慧掌中。是名法輪）。 ●●●●●●●（一）●●●●（二）●●●●（三）●●●●●（四）●●●（五）●●●●（六）●●（七）●●（八）●●（九）●●●●（十）●●●●●（十一）●●（十二）●●●●●。 　　次布字品（如經）。 　　●迦字在嚥下 ●佉字在齶上。 　　●哦字以為頸 ●伽字在喉中。 　　●遮字為舌根 ●車字在舌中。 　　●若字為舌端 ●社字舌生處。 　　●吒字以為脛 ●吒字應知□。 　　●拏字以為腰 ●荼字以安坐。 　　●多字最後分 ●他字應知腹。 　　●娜字為二手 ●馱字以為脅。 　　●波字以為背 ●頗字應知胸。 　　●麼字為二肘 ●波字次臂下。 　　●莽字住於心 ●野字陰藏相。 　　●囉字名為眼 ●拿字為廣額。 　　●●縊伊在二膍 ●●塢烏為二脣。 　　●●翳藹為二耳 ●●污奧為二頰。 　　●暗字菩提句 ●噁字般涅槃。 　　傳法藏契（亦名曼荼羅主印。此是密中亦細密。見無所不至。諦安五尊位契。）定慧歸命。合以二字並豎。亦屈二風指置二空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空相去亦同上。真言曰。●●●●●。 　　百光遍照極密契（常印如儀軌。於二空交。右押左如常）。定慧歸命合。二火為劍形。二風頭稍屈。當二火上節。二空交入掌。即想劍形（大日）二風（圓光）二地二水（為身光）。真言如經。私見記意。初四重曼荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字真言是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然八字真言出瑜祇經。經有其印而加●字。師曰可覈（云云）。 　　又持明者不受大法。但受大日一尊隨行儀軌之時授本尊印。諸說不同。海大德說用無所不至印。意大德說用五股金剛印。權僧正大和上說。用五股印。珍和上說。用金剛界三昧耶會大日印（刃印）。正僧正說。用毫相印。亦用五股印。高野和上說。用定印。亦用五股印。靈巖和上說。用五股印。慈覺大師昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。讚岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如來三昧耶會劍印。高野靈巖等皆於此法中並授劍印及智拳印。又一字儀軌用智拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是無所不至印也。傳法阿闍梨等為持明者以不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而為持明者印耳。 　　第二百四十四百光王布字法。 　　海大德說。文雲欲布百光王暗字在其頂。以輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等（二十五字）第三輪迦（引）（二十五等）第四輪劍等（二十五）右旋轉布。相接三七遍加持者。以百光王字布四處也。百光王真言者●字是也（加歸命句。）先結普印誦百光王遍照真言三七遍而布頂也。文有印相。注雲。金剛掌舒臂頂上每四處前後搖動也。次以●等十二字結前印。右旋轉佈於眉間也。次以第二●等二十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三●等二十五字結前印。右旋轉布心也。次以第四●等二十五字結前印。右旋轉布臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字法故欲作百光王真言念誦之時可用之也。若作無所不至真言念誦之時不可用也。以其布字法各別故。若作無所不至真言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦得（私雲。文雲。金剛掌舒頂上時時搖動）。意大德說同。權僧正大和上說。慧和上說。欲布百光王者先以●字佈壇中心。次以伊等十二右輪迴布以為第二重輪。次以短聲●等二十五字布為第二重輪。次以長聲●等二十五字為第三重輪。次以平聲●等二十五字布為第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅也。 　　大師雲。或行者以布自身具如海說。珍和上說。同海說也。別記雲。次百光王法則同前。又大和上別時說雲。師說雲。三補吒合掌。屈二徵端加二羽首以用百光。亦用大日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而舉印於頂。三遍向前搖之。文雲。欲布百光王在其中者即暗字也。須以此字先安於壇中央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布短聲迦等二十五字以為第二重輪。次布長聲迦等二十五字以為第三重輪。次布刃等二十五字為第四重輪。須右旋轉而成圓輪。是四重曼荼羅也。又師說雲。或行者先以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。或說雲。以阿字為己體。頂十字處加空點也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身外以成四重曼荼羅也。又說雲。暗字為中台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊等十二字。次布迦等（一重）次布迦（引）等（二重）次布刃等（三重）次布屩等（四重）合百字光。次亦佈壇如前次第大和上釋。亦布弟子之身如前次第。 　　慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅中有六輪。中央八葉白蓮華臺有●字。當阿字首葉有●字。即以●●●●四佛種子。如次在四方葉。亦以●●●●四菩薩字。如次在四角葉（東南為始）葉葉間有三股之首。次第二輪更有十二小輪旋布。當●與●葉間三股之首小輪中有●字。從此右旋十二小輪有伊等十二字。小輪邊題黃華（地青）。次第三輪當●字首有●字。從此右旋有二十五字（黑）。次第四輪當迦字首有●字（青）。次第五輪當迦（引）字首有●字（赤）。次第六輪當刃字首有●字（白）。此等輪中如前各有二十五字也。次方壇中四方有蓮華門各有九葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若東為首。東北香。東南花。西南塗。西北燈。 　　又義釋雲。然此字輪最中置此真言王●。次外一輪有十二字。謂從●伊至●奧凡十二三昧聲也。次外輪佈於百字。先從●字。迦等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次中●俄（上）●若（上）●拏●那●麼五字是大空之點。遍一切處故同布列也（又別時釋雲。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問）若作五重布者。此●等二十五字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪。亦同也（更問。意未盡）其布字次第逐日右轉也。 　　又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃大方便竟雲。其百字輪所以從外向於內亦是此義如中台者。一切本尊亦如此說。如金剛手種子●字。蓮華尊●字。文殊●字皆成五事。皆亦如是廣說。問。百字轉外●內●一一作●●●●。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起方便即依如是次第也。若自果地而說者即以●迦字最在內。次●行。次●涅槃。次●方便最在外也。其●字於●體即為法體之果。不作菩提心因地之說也。從法身起應。次流向外以度眾生。猶如曼荼羅自中台出至八部世天之位。又從外引入佛果。猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方便等也（云云）。●仰●壞●拏●那●麼等字亦隨出入義。或在百字內。或在百字外也（更問）。 　　又具緣品授灌頂中義釋雲。先用囉字為火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中縛字。從此出生五字。謂阿鍐覽□榬□□□褓□□□□□□祭祜□橠□□饋□□□□□襾隉撓e露□□馱□□□□□楒□□□羇□祏□□延□□覯j□□□□□□□□埤□□□□驁□□□□□□覯j□□□□□□□埤□□□□驁□樇□□□□覯j□□□□□□□埤□□省□□□□□□□□媸□□□□蓮銵慼慼慼慼慼慼熱u□　　私雲。此法印相有四不同。一者玄法寺三兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌並雲。金剛掌舒臂頂上時時搖動。爛脫本雲。金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。又雲。亦阿闍梨雲。有祕契可口決者。海大德說。文雲。金剛合掌。每四處搖動。今准諸文言每四處搖動者是師說。非本文也。然此布字諸文師但雲四重布字。不言布身何處。今准師說搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉心臍四處。二者惟謹本雲。二羽金剛合。或作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准此文或用五股印也。三者權僧正大和上說中雲。忠大德說。師說三補吒屈二徵端加二羽首用百光王。亦用大日。若准此說或用無所不至印。四者靈巖說中。百光遍照王極密契雲。定慧歸命。合二火為刃形（大日）二風頭稍屈當二火上節（圓光）。二空交入掌（右押左結跏）。二地水如本（身光）。若准此說爛脫本中所指祕契豈非此乎。 　　又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。及爛脫本。青龍寺三卷本。並諸師說。所傳四輪布法是義釋中第一說也。攝大儀軌雲。囉字置頂會應放百光明。又大和上說中有此頂上置囉字說。須以●火先淨身地然後布字。二者義釋第二說中五重布法。三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別時釋雲。此二十五在別。外十二字同圓布之（更問）。即是以●伊等十二字每輪輪外同圓布之。猶如四處輪中輪輪布十二字以為光焰。如說四重者。五六重亦然（合成六種。上來是布阿闍梨身。若布弟子可准具緣品中。弟子頂上暗字放三重光遶咽心臍。更加遶額自為四重。若佈壇上可用圖意。二三六法並具弟子及壇布法）。今准抄記迦等最在內。屩等最在外。是從內向外之次第也。所謂從法身本起應化用之觀法也。 　　又有●迦為外●屩為內是從向內之次第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字前六種中一一可用修因向果之布法也。尤是初發行者之要用也。又准抄記。仰等五字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一切處故與迦等同布列之在百字內。若依百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作布字未見正文。又此百光王法有持誦法。如彼品中。初說●阿●娑●縛三字。次說●迦等四五二十字。次說●野等八字。次說●仰等。阿縛二字及迦以下並說義字。義釋中說迦等二十字。野等八字。一一三昧門皆為二十二相。迦等二十字。野等八字。阿等四字為三十二相。仰等以為八十種好。 　　私雲所言百光字者。此品初說。●阿●娑●縛字是三部。是三部字各具三十三字。●迦等二十字。●野等八字。●仰等五字。合三十三字。三部都合九十字。加初●阿字自成百字。但以●娑●縛二字在八字內。不再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多百字品。又此●暗字是佛部王。如轉字輪品中。唯約佛部●阿字安心。●暗字安頂。義釋中說。如阿字者縛等亦然。又一切字亦然。若字輪品具約三部布四處字。今抄記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字法。亦作百字持誦並得（云云）。 　　第二百四十五數珠法。 　　海大德說。先取數珠三轉轉了盤珠左手入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠加持真言。誦了以珠暫安本處。次結定印入三摩地。如食頃而從定而出。次結根本印誦根本真言七遍。即大日真言也。亦大日本印也。若作諸尊念誦各各真言印等亦名根本印明。次以二水輪取珠當額而念觀之。次誦真言一遍。隨轉一珠。以二水輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地（結定印）。如食頃而即出。又結根本印誦根本真言七遍。誦了頂散。先以念珠而三轉者表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知不復更知。又雲。示者示其相狀。勸者勸人令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大德說同。 　　權僧正大和上說。慧和上說。先以右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉真言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂上發願（謂五大願。乍戴發願）。次下胸前誦淨珠真言加持珠鬘。然後安珠本處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中誦持珠真言三遍。次念誦以右大指捻無名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪背上節。右手亦如是。以右手搯珠（私雲。次第中此珠法之前。先結根本印奉念本尊。次結定印入本尊觀）。珍和上說。加持珠鬘安於本處以前如慧和上說也。次結根本契加持四處（私雲。次第雲蓮華百字明）。次結定印觀本不生理也（入定時不閉目了。而乍開目入處也。無有閉目入定之樣）。次出定執珠熏香（熏香鑪煙也。若塗香亦得。）安珠合掌中當心三度。舉於頂上。乍安頂上發願（謂五大願）。次左右手結半金剛印安於目上（半金剛印者空水於火相捻。餘指散開也）。私雲。次第雲。持珠真言。然後當心念誦。念誦分限了。如前三度舉於頂上。發願。然後安珠本處。次結根本印加持四處。次入定觀。自心本來不生。一切眾生亦復如是。次結根本契加持四處。次結虛空眼印誦真言而可祈願。其詞雲。以此微少善根迴向部母。大悲守護成菩提時。還與於我。又雲。欲作數珠法前。先須長跪合掌誦此偈雲。 　　世間眾生 無量諸苦 我當救度。 　　令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫。 　　所有眾生 種種剪迫 令起大悲。 　　發菩提心 為苦眾生 而作歸依。 　　誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘安左手中。以下同前慧和上說。 　　忠大德說。凡欲正念誦。先結本尊根本印。暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部以空風執之。三度迴轉。纏左手頭指以下四指而更脫取之熏壇燒香。次安左掌中。則安虛心合掌中。若佛部中微開火指。若蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義真阿闍梨說也。又說。佛部蓮華部法如前。次以二空二風執珠鬘（析屈風指）。此用金剛部。是法全阿闍梨說也。次以本部淨珠明加持數珠了。更安本處。次結根本印誦根本真言七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後執念珠。依三部執數法以右手執母珠之次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形（屈聚五指之端。以空指端者聚五指之端）。以珠鬘入環中而懸著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專住一緣。如是念誦（忠大德雲。頻參大師諮問所聽。即是慈覺大師密記抄耳）。別記雲。先以慧手取珠鬘置定手中。而合掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌中舉頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉珠而念誦分限了。 　　慧和上次第雲。次結根本印念本尊（七遍）。次結定印撿攝其心入本尊觀。次出定以後便執數珠三度引轉。並安置二掌中舉珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本處。更結定印入三摩地。食頃從定出。復結根本印。真言七遍。 　　珍和上次第雲。次誦偈雲。 　　世間眾生 無量諸苦 我當救度。 　　令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫。 　　所有眾苦 種種剪迫 令起大悲。 　　發菩提心 為苦眾生 而作歸依。 　　次誦旋轉真言。次淨珠真言。次蓮華百字明。次入三昧定。次出定執珠。次持珠真言。次念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三摩地。次出定結根本印。誦真言七遍。私雲。此諸說中。旋轉真言淨珠真言蓮華百字出金剛界千手儀軌等也。 　　慧和上說。持珠真言三遍。珍和上說。次持珠真言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然彼法中無其真言。此是將入念誦之時執持數珠之印。故彼儀軌雲。次說執持數珠手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手印通三部用。是佛部數珠印。次說蓮華部數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然。次說金剛部執珠印。以右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然。 　　海大德說。大師記雲。三部執持數珠印相並如文也。有雲。印相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿執珠顆。直以懸著數珠。隨真言抓之（須久世）。是法全和上說也。義真和上說雲。三部數珠如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結定印撿攝其心了則執持數珠。乃依三部執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取珠安二掌中也。若佛部中十指作虛心合掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六指折開作蓮華勢。若金剛部作虛心合掌勢也。屈二風安二空端也。而各以數珠安其中也。然後若佛部中舉頭上也。若蓮華部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓願。然後依前法執持數珠。以右二指捻母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠撿第四珠子也。更依前三部法。更各舉三處。隨事誓願。然後攝心誦持真言。其念誦了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本處也。從初至終勿令生聲。是為善也。次安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。是執數珠法則也。私雲。慧和上說念誦時印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌通三部執珠印即佛部印。 　　珍和上說。左右半金剛印。空水相捻。當心念誦印。是於前印中不說地風。忠大德說出定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持珠印。但於初印不說。於第三印不說母拳。次三迴轉以下及三部印是彼義真和上說。只是前本儀軌三部執珠印中之又說也。次又法全和上說中雲。佛部蓮華部如前。義真和上說者。法全和上本用儀軌。故不同彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三部淨數珠真言。佛部淨數珠真言曰。 　　那謨囉但囊怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳悉地悉馱□替（二合）莎訶。 　　蓮華部淨數珠真言曰。 　　那謨缽特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室哩曳唎忙裡莎訶。 　　金剛部淨數珠真言曰。 　　那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏縛日囉簸儜曳摩訶藥乞沙細囊缽跢曳唵枳裡枳哩勞捺哩尼莎訶。 　　海大德說。文不說印。大師記雲。直以本部真言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。而淨數珠後。以此真言而作成就。 　　初佛部成就數珠真言曰。 　　唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱也悉馱□替莎訶。 　　蓮華部成就數珠真言曰。 　　唵蘇莽底室哩（二合）曳缽持莽（二合）忙裡爾莎訶。 　　金剛部成就數真言曰。 　　唵縛日羅爾耽若曳莎訶。 　　以此成就數珠真言請本部真言。於數珠上乃至供養持誦千遍以為成就。次說執持數手印之相。具如所引。私雲。此中淨珠成珠真言是造珠法。今念誦中以為淨持珠真言。安然問權僧正大和上雲。此私記中不見持珠真言。時大和上出自私記以示安然。見其文雲。淨珠真言。 　　唵（一）遏部羝弭惹曳（二）悉睇悉馱賴悌（三）沙縛（二合）訶。 　　旋轉真言。 　　唵縛日羅（二合）獄呬野（二合）惹（自拿反引）波三（去）麼曳（引）吽。 　　持珠真言。 　　唵（一）那謨皤伽（上）縛底（二）悉睇睇（三）娑（去）馱野（四）悉馱剌梯（五）莎縛訶（蘇悉地中三部各說三真言。此中唯取佛部中用之）。 私雲。今此真言文字異儀軌文。真言是蘇悉地經中真言正文。彼經先說三部淨珠真言。次雲。復為護淨增法驗故即說三部持珠真言。此即彼中佛部真言。但彼經及儀軌三部各說二真言。而大和上記雲。各說三真言。又彼經雲。持珠真言是護持也。非執持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌雲執持數珠是非護持。故和上說中持珠真言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上說中不說持珠真言。直作執持珠印而作念誦。忠大德說同珍和上。珍和上次第亦云。次持珠真言。次念誦也。又持珠真言可用成就珠印。海大德說。三部成就數珠印。文不說印。大師記雲。直誦本部真言加持香華。供養持誦千遍為成就也。私雲。此造珠事。此中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大德說。右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三部誓願者是義真和上說也次又執珠如輪環者是法全和上說也。次又執珠仰左承珠者未見說者。故知忠大德雲。頻參問聽。大師密說抄者明矣。仲神大德雲。和上胎藏中說。先取數珠塗香。隨誦旋轉真言三轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠真言。次三頂戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦（云云）。金剛界中少別（云云）。此中加持珠真言曰。 　　唵尾□□□□駐~v毼□□諑驒檢□　　文雲。持珠當心上。餘如蘇悉地。故用彼法私檢諸本玄法寺兩卷本爛脫本雲頂戴盤珠掌內進力屈上節二句文也。皆有六月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三卷本攝大儀軌並有六月修法。攝大儀軌亦有三月修法。青龍寺三卷本並無六月三月修法。安然對受次受六月修法。今依大和上別記雲。次六月禁戒（如文。是別修也。於平生不必用之）。故此記中記之最後。若為他人說文次第之時往而用之。 　　第二百四十六虛空眼印。 　　海大德說。結前虛空眼印誦其真言三返。由結此印誦真言故。從初發心乃至成佛一切功德不能沒失以下意大德說。及權僧正大和上說。慧珍兩和上說並同。故不繁記一一之說。 　　第二百四十七五供養印。 　　海大德說。文雲奉獻香華等悅意妙伽陀閼伽及發願者。如文作之。慧和上次第雲。次如前獻華香等。次普供養悅意妙伽陀閼伽及發願。珍和上次第雲。次奉五供。次悅意妙伽陀。次閼伽。惟謹本雲。復結五供養。悅意妙五讚獻閼伽香水當發五大願（私雲。五大願出尊勝儀軌不空本也）。 　　第二百四十八加持句真言印。 　　海大德說。文雲。說救世加持令諸法眼道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧和上次第雲。次加持句真言。加持句前用鈴。珍和上次第雲。次振鈴。次加持句。 　　第二百四十九八解大界印。 　　海大德說。文雲難堪忍大護左旋解大界者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大界也。慧和上次第雲。次解界及呈三昧耶。珍和上次第雲。次難堪忍大護印左轉。 　　第二百四十九示三昧耶印。 　　海大德說。文雲還呈三昧耶頂上散開之者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第雲。次呈三昧耶。 　　第二百五十奉送印。 　　海大德說。文雲。 　　心送於聖天 五輪投地禮。 　　當啟白眾聖 現在諸如來。 　　救世諸菩薩 不斷大乘教。 　　到殊勝位者 唯願聖天眾。 　　決定證知我 各當隨所安。 　　後復垂哀赴。 　　者。次欲奉送聖眾五輪投地五禮。次當啟白可用此偈。次結三昧耶印插花。以投壇中奉送聖眾。慧和上雲。次五輪投地禮諸聖眾。並唱啟白之偈。次奉送聖眾。珍和上雲。次禮佛偈。次奉送。 　　第二百五十三密護印。 　　海大德說。文雲如前三密護者。三密者。前入佛三昧耶印真言。法界生印真言。轉法輪印真言是也。護者金剛甲冑印真言是也。結此四印誦四真言。結護自身令堅固也。慧和上雲。次三密護。又甲冑。亦重結三密。珍和上雲。次三部。次被甲（私雲。見大和上見行之法。此處只用三部及甲。故慧和上又甲冑亦重結等之文恐剩）。 　　第二百五十二九方便印。 　　海大德說。文雲懺悔隨喜等思惟菩提心者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸法本不生也。亦是發五大願。慧和上雲。次如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大願等。珍和上雲。次九方便。次迴向。次出道場隨意印佛印塔浴佛等。 　　六月修法。 　　海大德說。最初月安金剛輪者。謂於四角金剛壇中觀安●字（種子）結五股印誦阿真言三遍（加歸命句。）其金輪壇樣正方也。權僧正大和上說。慧和上說。大師說雲。住方壇中觀●字者。謂觀自身成●字也。無非●處可用外縛五股印也（大和上釋。慧和上說。內智五股印）。文雲服乳者。謂想●字。此即理觀。若就事法可服世乳。想●字者。謂想●字從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍出。如如是一月口誦心想。T75010701.gif 海大德說。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇上觀安●字（種子）結開敷蓮華印誦鍐真言三遍。此水輪壇作九重也。權僧正大和上說。慧和上說。文雲月光色者。謂壇與●字之色也。服醇淨水者。若依事法可服世水。若祕釋者想●字也。如前阿字亦當觀之。T75010702.gif 　　海大德說。第三月觀火輪壇。其形三角。壇上觀安●字（種子）結大慧刀印誦覽真言三遍。權僧正大和上說。文雲。不求食者有緣之食。又義推雲若乳水等歟（私雲。出疏）.是淺略釋。若深祕釋可服●字。又身住壇中者如前說也。T75010703.gif 　　海大德說。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上觀安●字（種子）結轉法輪印誦憾真言三遍（私雲。文雲。行者常服風）。 　　權僧正大和上說。風壇色黑。餘准前觀。T75010704.gif 海大德說。第五月觀金剛輪壇。其形四角。次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓也。壇上觀安●●二字（種子）。地輪安●●字水輪●字。印亦有二。地輪用五股印。水輪用蓮華印。真言有二。先結阿字印誦阿字真言三遍。次結鍐字印誦鍐字真言三遍頂散（私雲。文雲遠離得非得行者無所著）。權僧正大和上說。文雲金剛者。方壇亦阿字。亦五股印。又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須於四角壇安圓壇也。次行者住壇中先結五股印誦前阿字真言。次結蓮華印誦縛字真言。此月可誦曩莫三滿多沒馱喃●阿●縛。T75010705.gif此念誦時食法。如念誦字。 　　海大德說。第六月觀風輪壇。其形半月。次於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上觀安●●二字（種子）風輪壇安●字。火輪壇安●字。印亦有二。大慧刀印。轉法輪印。真言有二。憾字覽字。先結憾字印誦憾字真言。次結覽字印誦覽字真言三遍頂散。從初月至於第六月印與真言當心誦之頂散（私雲。文雲亦舍利非利）。權僧正大和上說。文雲風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又雲火者。三角壇亦覽字亦法界生印。先須於半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結憾字印誦憾字真言。次結覽字印誦覽字真言。是加持時。其念誦法如前。T75010706.gif 　　海大德說。次於頂上觀安●字。金剛合掌。誦暗時時搖動（先記）.權僧正大和上說。記文中無此印真言。私雲。持明禁戒品疏但有六月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王印脫至此中。然彼義釋文句易見。故今抄出。 　　文雲。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身而坐此中。即以自身而作●阿字。其●字正方黃色。當令內身充滿無缺舉體皆是此●字也。當結五股金剛印。不須持數珠。其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱並出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。當於一月中但服乳不食餘。但觀所持真言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字但無間作息也。雖雲一月然一十一百乃至一落叉月等。要以見為限。復次一者即是一相一味之義也。見此名滿一月。 　　次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想身在中。如上方便手作蓮華印。二地二空聚為臺。餘三指開敷令火風稍合相並。即別觀音印也。觀其身作●縛字。色白。亦以白真言為出入息。問為觀尊●字耶。為本所持種子作白色耶。是月結蓮華印於二月中。但服而已。餘皆不食。所謂服水者但以此真言水入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味。特不復有他食想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。 　　第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住緣上火輪也。觀在其中。以其●囉字為刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三月三十日三千日等。以見為限。此三月中不求一切食。謂不得乞食等。若有施來者得隨意食之。無人施與則不食。但以●字為食耳以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛慧明也。備謂備具用此印也。 　　第四月在風輪中。是側月（與上同）。其中色黑用●訶字為身。出入息等如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以●訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相叉。前所作者此難作者。 　　第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也。不作印。用●阿●縛二。餘如上。此五月中不得食。盡不食。謂斷一切食。但以二真言作出入息為食也。自五月以來修無著離我之行同於一切相寂滅。即同佛也。 　　次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用●訶●囉為食。得與不得亦一切不貪。迄舍利養。次佛說其功德。乃至如文（云云）。私雲。然於大和上邊對受時疑雲。第一月中雲。想●字從臍出入鼻。從鼻出入腹意何。大和上決雲。師說。●字從臍孔出入鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑雲。智論等說。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入息。時至臍亦還。今意可然。何者疏雲如調喘息故。大和上決雲。此義有理又疑。第二月中雲輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出現品疏雲。猶如九重月輪在薄霧中。既雲月色。若爾純白之內何為九重。大和上決雲。純白圓內小大九重可有際分。安然疑雲。小大九重可有白黑。何名純白。大和上決雲。雖無白黑只有重際。又疑。第三月中雲。火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生印。二說何正。大和上決雲。第三月雲大慧刀印是正。第六月雲法界生印以是火印傍有此說。又說第五月雲。方壇上安圓壇壇上觀安二字地輪安●水輪安●。第六月雲。半月上安三角壇。上觀安二字。風壇安●。火輪安●。為是第五月方壇上安●●上安圓壇壇上安●。疑第六月亦然。大和上決雲。每月自坐壇中觀身為字。故至重壇身坐其中。觀身為字（云云）。安然引疏臍輪上下之文時。大和上喜雲。允哉。然疏五六兩月並不作印。而師說中各用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修法。五字真言六月修各有壇印。本尊觀法因果與此六月修法大異。故不可以修濫此也。 胎藏大法對受記第七。 　　安然記。 　　海大德說。金剛界法相承。 　　大日如來。金剛薩埵。龍猛。龍智。金剛智。不空。青龍寺慧果（有三弟子）謂義操（義真）法潤（法全）辨弘（全雅）。 　　胎藏界法相承。 　　大日如來。金剛手。大那蘭陀寺達磨掬多。同寺善無畏。保壽寺玄超。興唐寺一行（慧果於玄超所受胎藏界）。 　　惟謹儀軌雲。此法從摩訶毘盧捨那付囑金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開元中來至此國。當玄宗朝為大國師傳法灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和八年甲寅歲三月七日付囑慧日寺五部持念僧惟謹（云云）。具如兩部相承兩卷及印信中。 　　胎藏慧和上次第（從海大德及權僧正大和上得此。同本）。 　　若欲入道場念誦者。先令自心離塵垢為眾生故起慈悲。次澡浴淨衣香塗身（私雲。蘇悉地中其法極廣。云云）。次以真言印灑淨所換之衣（私雲。蘇悉地雲。唵微莽羅莎縛訶。以右手作拳。取水持誦。用無淨衣）。次以真言加持其衣而著（私雲。蘇悉地雲。唵缽哩縛囉多縛日哩尼□□□□□滿慼慼慼熱u□□奐□□□□□稻□□□□飀□西□□□□□褽輻□榜□禸姪裀□□娸□﹞薄慼慼慼慼慼慼毆蠐銦摯芋慼慼慼慼撩`□裀□□□□奾□□□礸騁□□樧□□模橁□□□□□□□□□□襦觤飀□ 次欲入道場。口誦真言而入。 　　唵若縛裡哆慮者那吽泮七遍（私雲。蘇悉地雲。通三部用）。 　　次入道場已面向於尊合掌作禮。禮三部諸尊及本尊。次圍遶讚嘆美妙音。次焚香懺罪。隨喜奉請。迴向發起大悲。 　　我從過去世 流轉於生死。 　　今對大聖尊 盡心而懺悔。 　　如先佛所懺 我今亦如是。 　　願垂加持力 眾生悉清淨。 　　次淨三業。若未加持香水閼伽陀物者便加持之。啟白並唱禮及禮佛。次驚覺。次普禮。次歸依。次施身。次菩提心。次讚佛功德。次普供養諸如來次懺悔。次隨喜。次勸請。次奉請。次親近。次慈護。次回向（私雲。驚覺以下十四方便出玄法寺三卷本。是加華嚴普賢行願讚文也）。次三昧耶。次法界生。次轉法輪。次金剛甲。次囉字。次無能堪忍明。次驚發地神。次地神持次第。次灑淨。次說偈。次持地真言。次以字燒字。十二支句作於器。次觀囉字先自淨心地。次住本尊瑜伽加以五支字。次百光王。次置無生句。次胸表離染字。次安立無垢眼。次金滿足句。次安立器世間。次大慧刀。次大法螺。次蓮華座。次金剛慧。次如來頂。次如來頂相。次毫相藏。次本缽。次施無畏。次與願。次悲生眼。次如來索。次如來心。次如來臍。次如來腰。次如來藏。次普光。次如來甲。次如來舌相。次如來語。次如來牙。次如來辯說。次如來持十力。次如來念處。次一切法平等開悟。次普賢如意珠。次慈氏菩薩真言。次一切三世無閡力明妃。次無能害力明妃。次大海真言。次金剛手。次大真言王。次蓮華座。次觀想曼荼羅。次以我功德力偈。次結大輪壇印。次眾色界道。次觀中胎內先想圓光。次安布種子（云云）。次摩訶曼荼羅形（云云。）次以八曼荼羅眷屬自圍繞。次東遍智印。次北方觀自在次。南置金剛手。次依涅哩底方不動如來使。風方勝三世。四方四大護。初門釋迦文。第三妙吉祥。南方除蓋障。勝方地藏尊。龍方虛空藏。及蘇悉眷屬。護世威德天。次第而分佈。次淨治。次不動大明王（用鈴）。次請召眾聖。次索。鎖。鈴。除障不動。次示三昧耶。次所獻閼伽水如法加持奉諸善逝者。次奉華座（加持）。次欠縛安置頂心上。次金剛薩埵。次被服甲。次怖魔。次難堪忍大護。次四方大護。次門門二守護。次閼伽。次五供。次虛空藏菩薩普供養。次讚（以上供養事畢。以下念誦次第）。 　　次第三院東方。初門中釋迦師子。次於世尊大虛空眼（觀自在無能勝及妃）。次北如來寶。如來毫相尊。大轉輪。光聚。如來悲。愍慈左白傘蓋佛。勝佛。最勝佛。高佛。摧碎佛。如來舌。語。笑。寶上爍乞底。栴檀香辟支。多摩羅香等。目蓮。須菩提。迦葉。舍利弗。如來喜並捨。傘上如來牙。輪輻辟支佛。寶輪辟支佛。□□□埤□□□□榠□□□□□□□□□逆□　　次於東北方布列淨居眾。自在思惟手。普禮光鬘天。滿意及普音。 　　行者於東南而作火仙像。妃後侍左右。婆藪仙。仙妃。阿詣羅。瞿曇。阿底哩與仙。及毘哩瞿仙。次置自在女。毘約。夜摩女。賢。摩羯。二冥。羅□。阿伽羅大主訶悉多。次置於摩伽。七曜眾。間錯。自記。質多羅。果得。尾捨佉。藥叉持明眾。次增長天王。南門難陀龍。烏波大龍王。並二修羅王。近門黑暗天。次焰魔羅王。七母。並黑夜。死后妃圍繞。奉教鬼眾女。鬼眾。拏吉尼。成就大仙眾。摩尼阿修羅。及阿修羅眾。金翅王。並女。鳩槃荼及女。泥哩底方主號名大羅剎。羅剎斯。羅剎眾。西門內左右忿怒無。能勝。阿毘目佉對。難徒。拔難徒。及以諸地神。龍王縛噲拏。天形。女人狀。龍光龜為座。龍眾自圍繞。執耀眾尊。辰。杏。對生。火光寂。蠍弓。秤宮。月耀。及女天。男女。摩拏赧。遮文。鳩摩利。釋。梵二天女自在。烏摩妃。 　　門北當安布廣目天。龍眾。龍王妃。眷屬那羅。毘紐女。辨才。塞建曩。月妃。戰捺羅。鼓天。歌天女。歌天。樂天眾。風天並眷屬。天使並妃等。水天執□索。 　　北方門內置難陀烏波龍等。 　　次西捨乞羅等。門東毘沙門等。東北伊捨那等。東門帝釋天持國等（在文）。 　　次東第三院施願。金剛壇內心復安置智者漫殊音等。 　　行者於左方次作大名稱。除一切蓋障等（文殊左方）。北方地藏尊等。西方虛空藏等。次上方如來曼荼羅遍知印佛世尊（云云）。次北方觀自在等。次左方勤勇忿怒金剛眾。次西方無量持金剛般若不動等。次轉字輪。次大真言王。次八印。次結根本印念本尊真言（七遍）。次結定印撿攝其心入本尊觀。次出定以後便執數珠三度引轉。並安置二掌中。舉珠誓願。然後依法抱珠攝心持誦。次持念畢。依前法以珠置掌。發心誓願安置本處。更結定印入三摩地。食頃從定出。復結根本印真言（七遍）。次陳虛空眼次如前獻香華等。悅意妙伽陀閼伽及發願。次說救世加持令法眼道遍一切處久住。即誦加持句真言。次解界及呈三昧耶。次五輪投地禮諸聖眾。並唱啟白之偈。次奉送聖眾。次三密護。又甲冑亦重結三密。次如初作懺悔隨喜等。後觀本不生。亦發五大願等。 　　私雲。此次第中。念誦次第。先第三重釋迦世天。次第二重四菩薩等。次第一重三部諸尊。後中台院八印大日似義釋意。若修因向果曼荼羅則從外向內。若從本垂跡曼荼羅則從內向外。今此次第即是修因向果念誦法也。慈覺大師將來持大儀軌頂法中。先中台院大日八印。次第一重遍知印及三十印尊。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二重四菩薩。次第三重釋迦世天。即是從本垂跡念誦法也。具緣品疏。第七夜中又雲。先誦中台諸尊。次誦第一重尊。次誦第二重尊。次誦第三重尊。亦此義也。 　　然攝大儀軌別本中。先中台院大日八印。次第一重遍知印及三十印尊。次觀音部。次文殊院。次除蓋障。次地藏院。次虛空藏。次金剛部。次不動等。次釋迦院乃至世天。故玄法寺兩三卷本及爛脫本及青龍寺三卷等並皆用此次第。但青龍本供養會中。成身不入三十二印。心略讚之後先列三十二印。次四處輪。次八印等。次大日印以後同前。此等意雲。初遍知等心為佛部。次觀音等。文殊。除蓋。地藏。空藏等部為蓮華部。次金剛手。不動等尊。釋迦世天為金剛部。總攝四重以為三部。故祕密曼荼羅品義釋雲。大日為佛部。彌陀為蓮華部。即觀音等。釋迦為金剛部。即金剛部（云云）。又具緣品義釋雲。如來圓光等印是阿闍梨嚴身之具。又灌頂中第七夜之。次阿闍梨更禮諸尊。及結三部加持等印。亦用蘇悉地中如來甲等加護尤善（云云）。故諸儀軌入成身中。又抄記及攝大儀軌並雲。如來毫相等印乃至一切法平等開悟印列第一重遍知印院（云云）。故青龍本安之四處輪前。若珍和上次第三依儀軌先遍知等。次觀音等。次文殊等。次除蓋障。次地藏等。次虛空藏。次金剛手。次不動等。次釋迦尊乃至世天。此即四重總為三部意也。若正僧正觀曼荼羅中。先遍知等。次觀音等。次金剛手。次不動等。次釋迦等。次文殊等。次除蓋障。次地藏等。次虛空藏。次世天等。次五供等。次毫相等三十印。次念誦等。若以釋迦在四菩薩之前是似天竺本曼荼羅。釋迦在文殊內。若以三十印在慾念誦之前亦似嚴身以修念誦。經中三十印之次即說普賢慈氏二印。是從遍知印院即入八印。普賢慈氏舉四菩薩之始終也。次入四佛。次入臺上。此義尤妙（云云）。 　　若忠大德次第。大日八印三十印。次虛空藏。次除蓋障。次觀音部。次地藏尊。次文殊等。次金剛手。次地藏部。次金剛部。次釋迦等。次不動等。次佛頂等。次世天等（云云）。及守和上等諸次第具如後列（云云）。 　　珍和上次第從權僧正大和上得。 　　若欲入道場者先洗手嗽口。即想淨除三業罪垢。 　　次結普印加持淨衣。七遍真言曰。 　　唵羅乞叉（二合）囉乞叉（二合）薩縛沒馱（引）地惠恥（二合）多（引）答莽（二合）止縛覽娑縛（二合）訶。 　　次加持衣著之。所著衣裳皆成如來衣。 　　次香水灑身。次塗香塗手。蓮華合掌。誦淨三業真言。由此加持故即成清淨內心澡浴。 　　次三部三昧耶（如常）。由修佛部驚覺佛部一切如來。加持護念修真言者連令獲得身業清淨。罪障消滅。福慧增長。 　　次蓮華部三昧耶（契明如常）。由修蓮華部三昧耶驚覺觀自在菩薩及蓮華部一切聖眾皆來加持行者獲得語清淨。言音威肅令人樂聞。得無礙辨才說自在。 　　次金剛部三昧耶（如常）。由修金剛部三昧耶驚覺金剛藏菩薩並金剛部一切聖眾。皆來加持行者獲得意業清淨。證菩提心。三昧現前速得解脫。 　　次被甲護身（五處加持如常）。即起大悲心遍一切有情。願皆證得世間出世間殊勝成就。如此觀了即成被金剛甲冑。一切天魔不敢障難。煩惱業障身不染著。離當來諸惡趣苦。疾等速證無上菩提（私雲。此中三部被甲之文出無量壽儀軌也。別行十八道亦出此文也）。 　　次結普印觀自身以為金剛薩埵。徐徐步向道場。想足踏八葉蓮華。到著堂戶時即應入無能勝明王三摩地。其印相以右手掌覆左手背。以左手空輪押右空輪甲上。以右風輪彈指生聲三度。次禪智各入掌。作拳舒豎進度。左拳安心。以右拳左旋三遍為辟除。右旋三遍即成結界。次指八方上下。次五處加持。皆誦吽字加之。次開扉時想開十地城門。 　　次入堂內已。即想麼字右目。吒字左目。麼字變為月。吒字變為日。日即慧。月即定也。次以此定慧眼照十地城中。次對面諸尊蓮華合掌。開目運我身親對海會諸尊。即五體投地禮拜。想我身在一一佛菩薩前。即誦普禮真言。 　　次辨備供具。即入佛部使者不動明王三摩地加持閼伽塗香華燒香飲食燈明。如次列安壇上。 　　次著座普禮。次塗香。塗兩手腕等。想磨瑩戒定慧解脫知見五分法身。而加持香水灑淨自身供物（用不動真言）。次行者若欲作法須先啟白。 　　敬白十方三世諸佛。我等下輩愚作凡夫雖掌此印。猶如蛟蟻掌須彌山。恐無勢力。唯願法佛加持我等。令我得成無上正覺。結持此印同佛勢力（至誠禮拜。私雲。珍和上將來青龍寺三卷本無注。是正僧正將來青龍寺三卷本有注。此兩本初雲。欲結印者。敬白十方三世諸佛。我等下輩作愚凡夫雖掌此印。由如蚊蟻嘗須山。恐無勢力。唯願諸佛加護於我。結持此印。同佛勢力。令我得成無上正覺）。 　　次九方便。入佛。法界生。金剛輪。被甲。藍字。無能堪忍。驚發地神。地神持次第。灑淨請白地天偈。持地。以字燒字五輪成身。首中百光王。安立無垢眼。滿足句。燒淨器世界。安立器世間。大慧刀。法螺。蓮華座。金剛大慧。如來頂。如來頂相。毫相藏。大缽。施無畏。與滿願。悲生眼。如來藏。如來心。如來臍。如來腰。如來藏。普光。如來甲。如來舌相。如來語。如來牙。如來辯說。如來持十力。如來念處一切平等開悟。普賢如意珠。慈氏菩薩。三世無閡力明妃。無能害力明妃。大海。金剛手持華。大真言王蓮華王觀曼荼羅。以我偈。大輪壇。五色界道。淨治路。不動明王。振鈴。請召。索。鎖。鈴。除障不動。示三昧耶。閼伽。奉華座。執金剛。被甲。怖魔。難堪忍大結界。不可思越守護。相向守護。塗香。華鬘。焚香。飲食。燈。虛空藏明妃。大讚。一切佛心。虛空眼。一切菩薩。觀自在。多羅菩薩。毘俱胝。大勢至。耶輸陀羅。白處尊。賀野仡哩縛。地藏。文珠。光網。無垢光。計設尼。烏波計設尼。地慧。質怛羅童子。召請童子。不可思議童子。除一切蓋。除疑怪。施無畏。除一切惡趣。救護慧。大慈生。悲旋潤。除一切熱惱。不思議慧（上捲了）。 　　地藏。寶處。寶手。持地。寶印手。堅固意。虛空藏。虛空無垢。虛空慧。蓮華印。清淨慧。行慧。安住慧。出現智。執蓮華杵檀。戒。忍。進。禪般若。方。願。力。智。金剛手。忙莽雞。金剛針。金剛鎖。降三世。一切持金剛。金剛拳。一切奉教金剛。般若波羅蜜。不動尊。勝三世。大威德。釋迦文殊。能寂母。寫毫相明。一切諸佛頂。白傘蓋佛頂。勝佛頂。最勝佛頂。光聚佛頂。除障佛頂。廣生佛頂。無量聲佛頂。聲聞眾。緣覺眾。阿跛羅爾多。無能妃。自在天子。普華天子。光鬘天。滿意天。遍音天。火天。後。縛斯仙。阿趺哩仙。驕答摩仙薩栗伽仙。增長天王。閻摩王。死王。七母。暗夜神。奉教官。拏吉尼。金翅鳥王。羅剎主。羅剎斯。羅剎眾。廣目天。水天。難陀。跋難陀。諸龍。地神。妙音天女。那羅延天。後。月天。諸二十八宿。摩醯首羅天。烏摩妃。遮文荼。風天。多聞天王。諸藥叉。諸藥叉女。諸毘捨遮。諸毘捨支。伊捨那天。諸步多。帝釋天。持國天。日天子。摩利支。九執。梵天。乾闥婆。諸阿修羅。諸緊那羅。諸人。請召諸天。普世明妃。次佛部四處輪。次蓮華部四處。次金剛部四處輪。次布三十二相字。次置大真言王。次十號滿足句。次八部印。次無所不至。次百光王布字輪。次誦偈雲。 　　世間眾生 無量諸苦 我當救度。 　　令離惡趣 除諸煩惱 令得解脫。 　　所有眾苦 種種剪迫 令起大悲。 　　發菩提心 為苦眾生 而作歸依。 　　次誦旋轉真言。次淨珠真言。次蓮華百字明。次入三昧定。次出定執珠。次持珠真言。次念誦次分限畢。次安珠本處。次入本尊三摩地。次出定結根本印誦言七遍。次結虛空眼印。次奉五供。次悅意妙伽陀。次閼伽。次振鈴。次加持句。次難堪忍大護印左轉。次呈三摩耶。次禮佛偈。次奉送。次三部。次被甲。次九方便。次回向。次出道場。隨意印佛印塔浴佛等。 　　私雲。攝大儀軌。惟謹本等。普依經中所說真言列諸尊也。而玄法寺兩三卷本。及爛脫本。並青龍寺三卷本等。更加天竺曼荼羅中諸尊。而無真言印等。今珍和上唯列儀軌說印真言諸尊不出無印明尊。然慧和上廣列儀軌所列諸尊。故兩次第廣略有異。 　　權僧正大和上別行略次第。 　　若欲入道場念誦者。先自心雖垢。為眾生故起慈悲。次著淨衣以香塗身。次以真言手印灑淨所換之衣。次入向道場時不起貪慾瞋恚等。專念本尊而往（住自他本性清淨步步踐蓮華而往）。 　　次稱吽字（三聲）。次觀想聖眾遍滿道場如影。重重不相妨礙。次欲入道場口誦真言。 　　唵若縛裡哆盧者那吽泮（七遍。私雲。或本作練。今依正文作縛）。 　　次入道場已。面向本尊。合掌作禮。禮三部諸尊。次起大悲心。唱偈雲。 　　我從過去世 流轉於生死。 　　今對大聖尊 盡心而懺悔。 　　如先佛所懺 我今亦如是。 　　願垂加持力 眾生悉清淨。 　　次淨三業。次加持香水及供物。次唱禮。次九方便。次三昧耶。次法界生。次金剛輪。次金剛甲。次藍字。次無能堪忍明。次驚發地神。次地神持次第。次灑淨。次請白偈。次持地。次藍字觀。次五輪觀。次首中百光王。次安立無垢眼。次滿足句。次燒淨器世界。次安立器世間。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪（巳上三印。師說曰。前巳用之。此處不更之）。次大慧刀。次法螺。次蓮華座。次金剛大慧。次如來頂。次如來頂相。次毫相藏。次大缽。次施無畏。次施願。次悲生眼。次如來索。次如來心。次如來臍。次如來腰。次如來藏。次普光。次如來甲。次如來舌。次如來語。次如來牙。次如來辯說。次如來十力。次如來念處。次如來開悟。次普賢如意珠。次慈氏菩薩。次三世無閡力。次無能害力。次香水海。次金剛手持華。次羯磨金剛。次蓮華王。次觀曼荼羅。次大輪壇。次眾色界道。次觀中胎內八曼荼羅圍遶。次東方遍知印。次北方觀自在。次南方金剛手。次涅哩底不動尊。次風方勝三世。次四方四大護。次初門釋迦文。次第三妙吉祥。次南方除蓋障。次勝方地藏尊。次龍方虛空藏。次蘇悉地。次護世威德天。次治路。次無動明王。次振鈴。以召請。次索。次鎖。次鈴。次除障不動。次示三昧耶。次閼伽。次華座。次執金剛。次金剛甲冑。次怖魔。次難堪忍。次四方四大護。次相向守護（二印）。次五供。次虛空藏明妃。次大讚（供養了）。次遍知（名一切佛心）。次優樓頻螺迦葉。次伽耶迦葉。次虛空眼。七俱胝。大勇猛。大安樂不空（一切佛部了）。 　　北方觀自在。聖者多羅尊。毘俱胝。得大勢。耶輸多羅。白處尊。馬頭。地藏（巳上蓮華部了）。 　　文殊師利。光網。無垢光。計設尼。烏波計設尼。地慧。質多羅童子。召請童子。不可思議童子（巳上文殊部了）。 　　除一切蓋。除疑怪。施無畏。除惡趣。救護慧。大慈生。悲旋潤。除一切熱惱。不思議慧（餘蓋障部了）。 　　地藏。寶處。寶手。持地。寶印手。堅固意（地藏部了）。 　　虛空藏。虛空無垢。虛空慧。蓮華印。清淨慧。行慧。安住慧。出現智。執蓮華杵。十波羅蜜（虛空部了）。 　　金剛手。忙莽雞。金剛針。金剛鎖。降三世（月黶）。一切持金剛。金剛拳。一切奉教金剛（金剛手部了）。 　　般若波羅蜜菩薩。不動尊。勝三世。大威德金剛（六足。巳上四菩薩般若部了）。 　　釋迦牟尼。遍知眼（能寂母）。毫相明。一切諸佛頂。白傘蓋佛頂。勝佛頂。最勝佛頂光聚佛頂。除障佛頂廣生佛頂。發生佛頂。無量音聲佛頂。聲聞眾。緣覺眾。無能勝。無能妃（釋迦文部了）。自在天子。普華天子。光鬘天。滿意天。遍意天（巳上東北方淨居天）。火仙。火天後。縛斯仙。阿跋哩仙。驕答摩仙。薩哩伽仙（巳上東隅仙眾）。 　　增長天王。閻魔王。死王。七母。暗夜神。閻魔後。奉教官。拏吉尼。金翅鳥王（巳上南方天眾）。 　　羅剎主。羅剎斯。羅剎眾（已上西南隅羅剎眾）。 　　廣目天。水天。難陀。跋難陀（二龍）。諸龍。地神。妙音天。那羅延天。後。月。二十八宿。摩醯首羅。烏摩妃。遮文荼。風天（巳上西力天眾）。 　　多聞天。諸藥叉。諸藥叉女。諸毘捨遮諸毘捨支。大藥叉（巳上北方天眾）。 　　伊捨那天。諸步多（巳上二天東北方）。 　　帝釋。持國天。日天。摩利支。社耶。毘社耶。九執。梵天。梵天妃。乾闥婆。諸阿脩羅。諸緊那羅。摩□羅（已上東方天眾）。 　　諸人。請善諸天（巳上諸方人天眾）。 　　普世明妃。次轉字輪。八印等。次作發願。次入定觀本不生理。次淨珠。次旋轉。次持珠。次念誦。次虛空眼。次五供。次普供。次讚。次閼伽。次振鈴。次加持句。次解界。次啟白。次奉送。次三密。九方便。隨意。 　　私雲。此次第初用慧和上次第之文。念誦次第用珍和上次第之意。兼用慧和上說對受作印諸尊。故加大勇猛大安樂二菩薩也。其終亦用慧和上次第之文。行法簡略。行用尤善。 　　正僧正略次第。 　　五輪投地而禮。次胡跪誦供養文。次驚覺。九方便。作禮印作三昧耶印。從頂下分為二拳。即舞頂。出罪等（云云）。次正坐觀。心中有九重月輪。輪中有阿字（云云）。即入四無量心。次三部等擐甲（云云）。次觀●字頂上。真言（云云）。次無堪忍大護四印。次現前●字。次地神偈。並真言（云云）。次持次第。次作壇（私雲。印明出青龍寺三卷儀軌）。次灑淨。次持地。次定印頂上觀●字燒淨有為五大建立無為五大（云云）。 　　次頂上觀●字為百光遍照王。心上●。胸中●。額●。耳●阿等（云云）。私雲。頂●取成就悉地品。心●胸●額●取真實智品。耳●取悉地出現品。次滿足句。次建立道場。住如來拳下方空界乃至地地輪（云云）。然後觀香水海。次金剛手持華。次華臺。真言王。次師子座宮殿等觀。次誦偈及明妃。次小金剛輪。次五色。次本尊觀。及諸聖位八曼荼羅等。次寶冠阿字四處。次甲冑當額誦佛部字輪相繞。□心臍同上。次●阿（引）●暗●惡（如此次第誦繞如上輪）。又次蓮華部輪誦繞四種薩字（如上阿字輪）。又次金剛部四種縛字（繞亦如上輪。合三四十二重法修曼荼羅自身中具足。云云）。次誦伊縊乃至諾莫三十二箇當臍相繞一遍。想成尊身光明之相也。次應布三十二相種子（定印）次四種真言（如青龍本）。次供以香華等。次大真言王。次八祕（別合）一塔（如攝大雲白處等）。五字。無所。百光等（先頂觀●。次誦百光。布字如軌）。次遍照布字。次遍知空眼。七俱。安樂等。次勝方觀音等。次閻方金剛手等。次涅哩底方。般若及四明王（四大護也）。次因陀羅方釋迦等文殊等。次閻方除蓋障等。次勝方地藏等。次龍方虛空藏。次五淨居。次火天等。乃至普世明妃等。次淨治路。次不動結界。次金剛鉤。次不動立身。火輪印為迦婁羅炎也。不動尊作除遣從魔結。次入佛三昧耶。次振鈴。次閼伽。次奉座。次不動示位。次金剛手（五股）。次被甲冑。次降魔。次大界。次無堪忍四印。次無能勝。次相向守護。次五供養。及普供。讚等。次啟謝。次三部三昧耶。次大慧刀。次法螺。次華座。次金剛大慧。次如來頂。次頂相。次大缽。次施無畏。次與願。次悲生眼。次索。次心。次臍。次腰。次藏。次普光。次甲。次舌。次語。次牙。次辨。次十力。次念處。次平等開悟。次普賢。次慈氏。次一切三世。次無能。次加持珠。次更住定印觀字義。次本印加持。次旋轉念珠。次念誦如常。既畢。頂戴發願。即作本印加持五處。次陳虛空眼。次五供並普供。讚及閼伽。次加持句。次作元堪忍第二印解界。更用入佛三昧耶加持。次誦偈發願。如初修九方便及誦時偈。次入佛。法界生轉法輪等。三部及擐甲是常法耳。 　　忠大德次第（名胎藏略次第）。 　　作淨護身。上堂視法。禮佛懺悔。辨供。著座。普禮。塗香。淨地。淨身。驚覺。普禮。遍知。四禮。金剛持。唱禮。敬禮尊號。九方便。次表白。次發願。略護摩（先炎）。次入佛三昧耶。法界生。金剛薩埵。金剛鎧。次如來眼印。白色囉字。赤色囉字。大力大護。次不動尊。大金剛輪。橛。牆。虛妃。大虛。待地及偈。加持四門。灑淨香水。持香。現前赤色囉字。大海。金龜。寶山。觀唅鍐阿字。小金剛輪。虛空藏。普供養偈。不動避除結界。送。請。迎。如來鉤。索。鎖。鈴。除遣從魔。視三昧耶（亦名入佛三昧耶）。網。火。大視三昧耶（亦名大三昧耶。此如先右手）。閼伽及振鈴。不壞座。執金剛。怖魔。次佛眼印。次大結界。無堪忍大護。不可起大護相向守護。塗香。華供。燒香。飲食。燈明。運心普供。讚（大日亦五讚）。大日三昧耶（以定印真言王）。祕密八印。大慧刀。商佉螺。金剛大慧。毫相。釋迦大缽。施無畏。與願。悲生眼（只佛眼。亦名除遣從魔。右手作出大指）。索印。如來鉤。如來心。臍腰。藏（拳亦制風指。私雲。此注等爛脫）。普光。甲。舌。語。牙。辨。十力。念處。開悟。□慈氏。虛空藏。除蓋障。觀自在。得大勢。多羅。毘俱。白處。馬頭。地藏。文殊。金剛手。光網。無垢光。繼室尼。優婆髻室尼。地慧。請召。奉教。除疑怪。施無畏。除惡趣。救護。大慈。悲念。除熱。不思議。地藏旗。寶處。寶手。持地。寶印手。堅固。虛空無垢。空慧。清淨慧。安慧。十波羅蜜。執金剛妃莽雞。金剛拳。月黶。針。鎖。釋迦缽。一切佛頂。降三世（五股）。軍荼利。六足尊。金剛藥叉。不動尊。佛眼（亦名能寂母。地水入掌。九十六虛空眼。大日母）。白傘蓋佛頂。勝。最勝。除葉。火聚。廣生。發生。無量。毫相。佛眼。聲聞。及緣覺。無能勝。妃。五淨居。地火諸仙。閻羅。後。暗夜。嚕捺羅。後。梵天後。嬌未離。那羅延。七母等。遮文。羅剎力。那羅延輪。一切龍。商羯羅。烏忙妃。梵天。月天。日天。杜耶。毘社耶（勝。最勝）。風天。妙音天。水天。阿修羅。乾闥婆。藥叉。藥叉女。毘捨遮。毘捨遮女。一切執曜。一切宿等。羅剎沙。荼吉尼。加持念珠。念誦阿字。五輪字輪。本尊念誦。字輪等。讚。普供。閼伽。及振鈴。九方便。無堪忍大護（左轉解界）。還示三昧耶（觀奉送佛三昧耶。亦名入佛三昧耶）。奉送（印相如常）。如初三密護身等。以後隨意經行如常。但叡山傳授（供養閼伽。振鈴。讚）。無堪忍大護還示三昧耶。奉送三密護身。力方便等。以後隨意經行者稍異耳。 　　 錍。 　　 三 股。 　　輪 杵 鈴。 　　 螺。 　　 獨。 　　私雲。此次第初雜用圓行和上大次第之初文。次念誦中雜用大日經密印品作印之次第。其終亦用圓行和上次第之終文。取捨在人。行藏隨樂而已。 　　守和上南山胎藏次第。 　　第一五輪投地而禮。次歸命作禮（印真言）。懺悔（真言）。次歸依（真言）。施身（真言）。發菩提心（真言）。隨喜（真言）。勸請（真言）。請法身（真言）。迴向（真言）。次四無量觀（真言）。大輪金剛（真言及印）。地撅等。入佛三昧耶（印真言）。法界生（印真言）。轉輪（印真言。先觀金剛種子等）。被金剛甲（本尊八佛印真言。即觀略觀）。即結無堪忍觀（淨身及地）。觀風輪。水輪。金剛輪（觀八佛本尊）。觀白蓮華道場及師子座。次觀種種供養。誦虛空明妃（印真言）。座上觀字（具觀九佛並三部諸尊種子印真言）。不動尊真言（淨供物）。召請（用鉤印真言）。奉三昧。閼伽。奉座（具觀本尊種子真言印並三部五部諸尊種子印真言等）。避除（不動印真言）。金剛（種子印真言護身。吽總縛別）。大結界不動。閼伽。塗香。花。燒香。燈。食。心供（印明）。諷誦。供了禮三寶。住座觀尊及種子。毫相（轉字成佛）。觀五字（五色）。百光。無垢眼。及三十二相種子布了·次念誦。誦滿。觀智持念了。轉作金剛諷誦。迴向。發願。奉水。禮。說偈。啟白。說偈。解三昧。結護。 　　私雲。此中觀曼荼羅具觀諸尊印真言。同正僧正。 　　十二真言王儀軌一本（海和上存日密而不傳。沒後出之）。 　　左耳●暗字大勤勇大日如來（二）。 　　右耳●欠字佛眼佛母（一）。 　　●暗字頂上釋迦如來（三）。 　　●惡字額上遍智印（四）。 　　●右肩上糝字蓮華部聖眾（五）。 　　●左肩上索字金剛部聖眾（六）。 　　●唅字胸上胎藏中臺九佛位（七）。 　　●咽上赫字般若菩薩（八）。 　　●臍上□字勝三世菩薩（九）。 　　●腰上□飯稿槄□奿呂□□雜□飀□　　●鍐字右足上千手千眼觀自在（十一）。 　　●縛字左股上金剛藏王菩薩（十二）。 　　●□●□顆祿□□□□諑騵□雜□□飀□　　●□●落（十四）。是身口意三葉也。 　　●吽字諸法了義風大也。具四輪義。四輪者。一金剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調伏法輪。四一切義成就輪。佛部義。引入義。鎮護義。上有空點大空三昧耶義。中有曩字無相解脫門義。下有嗚字無作解脫門義。 ＊＊＊＊＊＊ 《大正藏》第75卷 No. 2391 金剛界大法對受記第一 　　 沙門安然記 　　 淨地印第一（記者私雲。不空兩卷軌雲成身會品第一） 　　大日院說。虛心合掌當心誦三七遍頂散。軌雲。器界皆清淨。又雲。此處用法界生印末向身外投散三度。想器界淨。此一印玄法寺元征阿闍梨所傳 軌雲。長跪合蓮掌者兩膝著地二踝側立 香志房並同兩說（唯所說中雲蓮合）觀中院亦同兩說（唯第二說中慧和上說。以印從頂下引至臍間三度開又說。結印當心先觀字義了投之 珍和上說同玄法寺說。唯舉頂投之 珍和上別時語安然雲。或闍梨雲。淨地印前修驚發地神法云云）宗睿和上說。此有兩記。初就軌文單說一部。後以口傳重說五部。今並引用。初說如文。後雲。淨地明用驚覺印即火輪印檀慧不鉤是也 　　 淨身印第二 　　 日院說。虛心合掌先於掌內觀安●吽字。次安舌上。次安心上。其色皆黃金也。然後三誦即於三處。謂心額喉。觀掌吽字想身業罪垢皆除滅。觀舌吽字想口業滅。觀心吽字想意罪 軌雲。得三業皆淨然後一誦吽字時左拳按腰。次誦吽字時右拳仰安心上。然後一誦吽字以印額上。次印左眉。次印右肩。次印心上。次印喉上。每處一誦吽字。想成普賢身 普賢身者左拳金剛鈴。右拳持五股形 香房同（唯初雲蓮合。又說或說中無二然後以下作法）中院說。慧和上說或說虛心合當心誦淨三業明三遍。次觀●字安三處印。印然後作拳印五處誦明同前說珍和上說。蓮合二空少開是為蓮掌（私雲。見師作法乍並少去）次誦淨三業加持四處觀法自性清淨。其後同前說睿和上說。蓮華合掌如例。又樣。先結金剛合掌忍願面相合當心想此掌。舌上。心中吽字變成五股金剛杵。以此如來五智金剛杵摧破三業無明煩惱。誦真言三遍解於頂上運和上說。印同睿說（舊雲。掌。舌。心上各有八葉蓮華。華上各有日輪。輪中各有吽字。便以吽音三遍加持訖。即轉成金剛合掌。誦淨三業明加持四處。又樣。加持額。左右肩三處是名淨三業也。蓮華合掌者。合掌內空。二中末少許開之。金剛合掌者。合掌十度初分相交也）行和上說。次三金印。蓮華合掌掌想月輪輪上有八葉蓮華。華上有吽字字變為五智杵。斷淨身中煩惱速顯佛部諸尊。即誦吽字三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉。華上吽字為五智杵。斷淨口業顯蓮華部。誦吽三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉華上吽字為五智杵。斷淨意業顯金剛部。誦吽三遍。是名即身成佛。次以此印誦淨三業明一遍。次右肩一遍。次左肩一遍。即成內心澡浴。記者私雲。三處各有月輪。八葉。吽字。智杵。是出慈氏儀軌下卷末也（云云） 　　 觀佛印第三 　　 日院說。金剛合掌安於心上。閉眼觀念十方三世一切諸佛遍滿虛空猶如麻油。然後誦真言以敬形開眼視右方空中。軌雲。於空觀佛等。是唐國阿闍梨皆同所傳。又雲。以五股印安於心上當觀念之。明白見諸佛是。玄法寺元征阿闍梨所傳。此征和上所以觀佛用五股者用遍照明故曰今決雲。儀式同前香房普同兩說（唯第二說中雲。同大日印）中院說慧和上同日兩說（唯初中雲長跪。亦云麻油津膩）又雲。觀佛之後用三部心是別義也珍和上同日兩說。忠和上說。慈覺大師說。觀佛加●鍐字。以五股印為定實。睿和上說。如文。金剛合掌當心。後說雲。觀佛明末加字●四禮之前異說香房說四禮之前先用驚覺印明如常（云云）中院說。四禮之前用金剛起其驚覺義亦名驚覺慧和上說。二拳二地相鉤。二風側相跓。隨誦明三遍舉之頂珍和上說。印同前說（唯以印舉額。印末向身。下垂三度。隨下風指向內。初度驚覺道場諸佛。第二度驚覺三千大千界佛入定。第三度驚覺十方界佛）忠和上說。印同慧說（唯雲。慈覺大師說。初舉時驚警小千界佛。第二度舉時警中千界佛。第三舉時警三千界佛中院又雲。珍和上說。四禮之後普禮。是禮大日尊也。或說。四禮以前有禮大日云云。復有別記。又是慧和上說中之或說也）復別記雲。警覺印。二手作拳。二小指相鉤。二食指舒端側相拄。隨咒三遍舉之。真言曰唵縛日囉（二合）恥瑟吒（二合）由結此印誦真言故一切如來皆從定出。瑜伽行者應作是思惟而啟其諸言。我身少慧少福沒於苦海附託諸佛威神之力。准願不捨大悲本願慈悲衿愍觀察護念拔濟於我。一切如來各以神力加持護念。令修瑜伽者獲無量福聚身心自在次禮本尊印。金剛合掌誦普禮真言五遍禮拜毘盧遮那如來（安然私雲。可用定中禮佛真言）睿和上說。金剛起如文。但以進力三向身如招勢。又說三舉 　　運行兩說。次金剛起。次四禮（唯運和上入堂。先有禮本尊誦總禮。明印作禮五遍次每方作禮有入四句之頌出金剛頂經） 　　 禮東方佛印第四 　　 日院說。金剛合掌安心。當於心上觀安吽字。其色黃也。字變成五智杵。我身亦成五智杵。我身中所有微塵數眷屬皆成金剛薩埵。以印舒臂全身委地（安施也）以心禮之。捨身遍法界奉獻阿□尊盡禮東方一切諸佛 　　 禮南方佛印第五 　　 日院說。前印安心額觀怛羅（二合）字。色青墨也。字變成金剛寶。我身亦成金剛寶形。身中塵數海會亦成金剛寶。觀了誦明全身委地。以額禮之以印安心奉寶生尊。具如軌文 　　 禮西方佛印第六 　　 日院說。前印安心觀紇哩（二合）字安口色赤。即想字變成八葉蓮華。我身亦成蓮華。蓮華身中塵數成金剛法。觀了誦明全身委地以口禮之。餘如軌文 　　 禮北方佛印第七 　　 日院說。前印安心觀惡字安頂上。色白。字變成業金剛。我身亦成金剛業。身中塵數亦成金剛業。觀了誦明全身委地以頂禮之。以印當頂上奉不空成就。餘如軌文。又雲。觀成金剛業身而作大供養。一切供養具皆從羯磨輪生。是元征阿闍梨所傳也 　　香房並同日院中院亦同日說（唯西方中雲。以印當頂以口禮之。北方中雲。印當心以頂禮之）睿和上說。先觀胸間有心月輪。上有紇哩字變成八葉白蓮華。上有吽字黃金色。轉成五股金剛杵。杵變成微塵數金剛薩埵。以此一一金剛薩埵身禮拜始從東方阿□如來乃至十方佛剎不可說不可說微塵數諸佛菩薩誦真言（印相如文）次想額上有字。綠色又金色變成金剛寶。寶成微塵數金剛藏菩薩。以一一金剛藏身每手持五佛寶冠奉獻南方寶生如來及以塵數諸佛菩薩。誦真言（印相如文）次想舌上有紇哩字。紅色變成八葉白蓮華。華變成微塵數金剛法菩薩。以一一金剛法身對於西方無量壽如來及以塵數諸佛菩薩請轉法輪（印相如文）次想頂上有●字。雜色變成羯磨金剛杵。杵變成微塵數金剛業菩薩。以一一金剛業身對於北方不空成就佛及以塵數諸佛菩薩而作大供養（印相如文） 　　 普禮印第八 　　 日院說。亦名持大印。先伏左掌次仰右掌。以右安上禪慧檀智反各相叉。右膝著地。印安頂上三誦。誦了想禮空中一切諸佛之足。觀瞭解印從兩邊下如垂帶狀。到心合掌。指末刺於下方如召人勢次左肩上旋舞。次右肩上旋舞。次於心上旋舞。然金剛合掌安頂散之（日院又說。左舞時。先以左手為前。舒無舞之。右舞時。先以右手為前。舒臂舞之。並二掌向外如迢舒之。然後舞也）香房說同日院中院說。慧和上說。印相同前。唯雲。此禮不低頭禮也。唯戴印想禮一切佛。乃至雲。指末指於下方。三舞下之如召人勢。三舞了時左方左手為前。右方右手為前。非謂未舞之前。又雲。或說先以印安頂誦縛日羅（二合）勿。想禮諸佛。次誦大明旋舞如前珍和上說。印相同日（唯雲。此禮以不禮為別也。中今決雲。或禮亦得。又決雲。金剛持之大印即胎藏持地印）睿和上說。金剛持大印如文 五悔第九 　　 日院說。次右膝著地唱五悔香房同日中院說慧和上說同日（唯雲。胡跪。中今決雲。五悔印明同九方便中五也。或軌有悔印明）珍和上說。此五悔亦名普賢行願。正可雲六悔。於勸請有二種請一請久住。二請轉法輪。故阿□軌出二真言睿和上說五悔如例 　　 勝悉地印第十 　　 日院說。金剛合掌。觀法如文香房中院二說並同日說睿和上說。次行者廣大願（謂四無量觀也）結定印左手置臍前。以右手加上。二大指柱（或說雲。以右大指叉左大指入掌也）先入慈無量心。想心月輪上有●字變成五股杵。杵即成普賢身。次想一切眾生不知身中有如來藏。於身口意三種金剛本來具足。所以由我修三密力令一切眾生等同普賢菩薩。堅固無上菩提心真言曰。●唵●摩●賀（引）●昧（引）●怛囉●夜（三合引）●娑頗（二合）●囉 次一切眾生雖已發菩提心而未具如來福德。故復應入悲無量心定。想一切眾生不知身中有無量莊嚴藏。輪迴六道四生中掌受貧窮困厄苦。所以因我修三密力令一切眾生等同虛空藏菩薩。圓滿廣大福德莊嚴。真言曰。●唵●摩●賀（引）●迦●□□曆□褸□顆磻□襼導顆泌□兜□□諑顆拏鍊　　次一切眾生雖已發心具德而未備如來智慧。故復應入喜無量心定。想一切眾生自性清淨也。不染諸煩惱猶如蓮華在泥。 　　不染於諸客塵所以由我修三密力令一切眾生等同觀世音菩薩。圓滿廣大智慧。真言曰。●唵●秫（諸事功）●馱●缽羅（二合）●謨（引）●娜●娑頗（二合）●囉 　　次一切眾生雖已發菩提具福德智慧而未被如來精進甲冑。故復應入捨無量心定。想一切眾生自性清淨也。離我我所及能取也。實誰能度之。誰所度者乎。雖然未修菩薩摩訶薩廣大行願位在凡夫地。 　　所以由我修三密力令一切眾生等同虛空庫菩薩。被大精進智慧甲冑淨佛國土成就眾生。真言曰。●唵●摩●護（引）●閉●乞灑（二合）●娑頗（二合）●囉 　　次勝心如文（印金剛合掌當心）次金剛輪陀羅尼如例（加持五處）次地結（出無量壽儀軌）次金剛牆（出同儀軌）記者私雲。四無量心真言出觀自在三世最勝心明王經。似蘇悉地而略出經及千手軌用之。即金剛界。又金剛輪出金剛智三摩地瑜伽念誦法中故並可用。但地結金剛牆是蘇悉地法故此中難用 　　 金剛眼印第十一 　　日院說。亦名護淨印。二金剛拳各安二腰。麼字安右目。吒字安左目。想●麼為月想●吒為日。二字亦變成五股金剛。遍禮空中佛等具如軌文（云云）乃得五功德。一去垢。二清淨。三光澤四辟除。五結界。又雲。●麼為日●吒為月。是舊真言說。是不正義故不用之香房說。印相同日（唯雲。左為日右為月。首不迴轉。迴目見物。又雲。或說●日●月。右日左月。從二月出左右上觀之）中院說。二和上說。並同日說（唯乎今決雲。二日各成五股。亦改遍禮字令作遍視字。又雲。忠和上說。慈覺大師左迴視之。不迴首而唯迴目也）睿和上說。次大我（●麼●吒觀也如文）右眼想●字為月。左眼想●字為日（云云）記者私雲。靈嚴金剛界記同日初說。安祥記雲。右左麼吒日月。慈覺大師不動法記雲。右目●麼日。左目●吒月。略出經文同大師記又三論宗大乘四論玄記說。●字形如月或半月。●字形如日常圓滿（云云）劫義中雲。日域正方月有兩面（云云） 　　 金剛合掌第十二 　　日院說。合掌十度初分相叉香房同日中院說。慧和上說同日珍和上說亦同（唯雲。諸度皆從此印出。故令一切眾生十度滿足）睿和上說。次金剛合掌（如文一切印母也）記者私雲。此大軌及文殊軌雲。一切印首尊勝軌上卷雲。一切諸佛三昧耶印 　　 金剛縛第十三 　　日院說。金剛合掌。十度結外縛具如軌文香房中院二和上說。並同日說睿和上說。次金剛縛（如文。又一切印母也）記者私雲。大樂軌雲。諸三昧耶印皆從此縛生 　　 開心門第十四 　　日院說。以前外縛安之心上。想胸臆間有大殿堂中有藏識。觀了亦想●怛囉●吒二字安兩嬭上。●字安右嬭上如寢殿右戶扉。●字安左嬭上如寢殿左戶扉。以金剛縛掣開於掌屬著胸上誦明三遍。掣開三度如開扉勢。是印引開殿門之義名開心殿。功能如軌香房同日（唯雲。或說●安左嬭上●安右）（嬭上）中院二說並同日說睿和上說。次開心。右乳上想●字左想●字。則金剛縛隨誦而於心前掣開挈分別二手如開門勢。即想心中空洞 　　 召智印第十五 　　日院說。以前縛唯屈禪智入掌。禪安檀戒間。智安慧方間。想胸內有寢殿去之。有●惡字光明赫奕流光繞之。是名無漏智。召此●字入心殿內藏識之中。彼無漏智入藏識。時誦明三遍。乃以禪智於掌召之。三度。日今決雲。以禪智間插取。●字召而入之 　　香房同日（唯雲。●字有圓點。或說●字。香今決雲。●字為善記者私雲。如意輪軌雲。觀前八葉蓮其上有阿字二點嚴飾。故妙字方名●惡）中院說。慧和上說同日珍和上說。印相同日（唯雲。身前有八葉蓮華。上有●字是一切如來智種子也。作拳二風端相柱。插取彼字作接取物之勢。想入殿內。以二風端三度當胸。此字名新薰種子。如我本有種子故雲新薰）睿和上說。次入智想於前一肘間有八葉蓮華。其上炳現●字素光色印。想如文。但舒二頭指。印想挾彼●字置我滿月輪上如挾引入之勢。如是三度 閉心門印第十六 　　日院說。前印唯屈禪智入掌。以二頭指刺禪智上。隨誦真言三度刺之。 　　是閉寢殿門之義名閉心門也香房同日中院兩說同日（唯慧和上說中雲。或說召入之後三舞）忠和上說。或屈進力第二節三召之。然後拄空背上亦三舞也睿和上說。次堅固諸佛智（如文。但以印押心上三度）記者私雲。慈覺大師授千手軌中說。此三印從開心門更不解印乍縛作之。後三處舞 普賢三昧耶印第十七 　　日院香房同說如軌中院兩說同日（唯慧和上說中雲。但觀自身與普賢我身亦同普賢一體無二慧和上說中雲。身前觀普賢。我身亦同普賢也。真言中三昧耶三字約佛法僧亦三部亦三身。薩怛鍐(二合)一字我入入我義也）記者私雲。以三昧耶約三三法出大日經三三昧耶品。睿和上說。次普賢三昧耶。想左手持五股鈴安腰。右手持五股杵當心坐月輪上。身前亦觀普賢。印相如文加持四處記者私雲。瑜伽供養法雲。身處淨月名瑜伽座 極喜三昧耶印第十八 　　日院說。印相如文。唯開腕當心。文雲厭離心者真言者大障也。故厭離此心也。如是觀了警覺諸佛利益眾生之本誓也香房印相同日中院兩說同日（唯慧和上雲。厭離心者二乘心也。珍和上雲。印中二空是弓。二火是箭）睿和上說。次極喜三昧耶（中相如文）即想以此忍願二度押前剌納●字令堅固 　　 降三世印第十九 　　日院說。三羽各作忿怒拳（頭指小指各忿怒也）以拳安□觀自身成尊相。具如軌。觀了厲（力遊反。大惡音也）聲三誦真言。次一誦真言。初●吽之時。即以左拳橫安於心。次至第二●吽字之時亦以右拳安左腕上。次至第三●吽字之時二地相鉤。次至●斛字之時二風各豎如角。又隨誦斛以印捧之當心三誦。次安頂上三左轉作辟除。右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四處。心。額。喉。頂頂散。每印一誦（四處四遊）香房說同日（唯初一誦明時。四節結印已了。以印當心更誦二遍合為三誦。以後同日）中院兩說同香房說唯慧和上說中雲。二忿怒拳仰安髀上。三誦●吽字。次誦一遍。過初三吽字時。至●發吒字舉印作結同日說。是慈覺大師說。又雲。或說。初●吽左拳安右乳上。次●吽右拳超左腕上外安左乳上。次●吽二地相鉤。以後同前中今決雲。初說中雲。二風如角者是牙也。隨誦斛者本真言合成二遍也。乃至雲。想自身成尊）記者私雲。慈覺大師授千手軌中說。以拳安腰三稱●吽字。次一誦明至初吽字左拳伏安胸前。至次吽字右臂安左臂上。至次吽字二地相鉤。至次斛字舒立二風。一誦已了更加二誦合成三遍左三轉臂。右三輪結。次結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散（云云）別時獻憲大德雲。昔三井寺珍和上以降三世大結護授華山和上也。因安然慇懃求請之。中院以元慶六年十月二十日授此大結護。其正文雲三世結護 　　●唵●蘇（之呼反）●婆●汝●蘇●婆●吽（短呼下準。先垂二拳吽舉二拳當心相對）●櫱哩（二合）●訶拏（二合）●櫱哩（二合）●訶拏（二合）●吽（轉左拳）●櫱哩（二合）●訶拏（二合）●波●耶●吽（轉右拳押左）●阿（引）●曩●野●斛（引）（但輪相鉤）●婆●哦●[口*梵]●縛●日囉（二合）●吽（豎二風輪）●泮●吒二●吽（一心）●吽（二額）●吽（三喉）●斛（四頂）●吽（口七振動暫住觀）三●吽（左肩）●吽（左膝）●吽（右膝）●（右肩）●吽（心）四辟除●吽（左膝角）●吽（角）●吽（角）●斛（現威猛顧視於諸方）●吽（角四角皆吽守護）五結界●吽（左膝角轉四方角）●吽（角）●吽●斛（瞬目而視下稍顧）●吽（角） 　　中院釋雲。先作左右忿怒拳令印首忿安左右膝。初結印一遍誦咒。初●吽相合二拳二水火背節安心次●吽左拳安右嬭。次●吽右拳安左嬭。次●斛二拳轉迴。二地相鉤。次●吽●發●吒豎二風。二成立一遍誦咒。初●吽印心。次●吽印額。次●吽印喉。次●斛印頭。次●吽印口。七振動印。暫觀自身成本尊。三護身一遍誦咒。初●吽印左肩。次●吽印左膝。次●吽印右膝。次●斛印右肩。次●吽印。四辟除一遍誦咒。初●吽印左膝。次●吽印左肩。次吽印右肩次●斛印右膝顧視諸方。次●吽印左膝。五結界一遍誦咒。初●吽印左膝。次●吽印右膝。次●吽印右肩。次●吽印右膝。瞬目視下。此降三世結護學金剛界大法之時學之（云云）記者私雲。此降三世結護正文載在慈覺大師將來法全和上胎藏三卷儀軌第一卷末。唯中院釋少異彼文 　　睿和上說。次降三世。先想兩掌中各有●吽字。即誦吽而右手作忿怒內拳。禪指入於掌中以四指握之。次又誦吽。左手作拳又覆並之。次誦真言應初吽而檀慧相鉤。應次吽而進力豎之。應次吽而印心。應次斛而印額。應次鍐而印喉。應次吽而印頂。每處加持已。又誦一遍左轉為辟除。次右轉為結界即解於頂上後說。降三世結護有五重。一者結印。二者成身。三者結護自身。四辟除。五者結界。一結印者。先左掌中想●字作忿怒內拳。次右掌中亦想●字作忿怒內拳。禪智各入掌以四指握之。每握即誦吽。次誦真言應初●吽左拳覆置於心前。應次●吽以右拳加上。應次●吽檀慧相鉤。應次●斛進力豎起當心上。二成身者。又誦真言應●印心額喉頂。應次●當心振之。想成降三世身（云云）三結護自身者。又誦真言應前●等。如次印左肩。左膝。右膝。右肩。心五處。四辟除者。又誦真言應●等於左膝上。左肩。右肩右膝上及心上如次左轉各三遍。五結界者。又誦真言。應●等於左膝上。右膝上。右肩。左肩。及心上如次右轉各三遍。即怒眼瞻視諸方以為結界記者私雲。睿和上說。大指入掌以四指握之。是忿怒內拳也。唯令進怒是智拳也。令檀進怒是牙印也 　　高大夫說。智拳同前說也。令檀進怒。是忿怒拳也。以空直安進側是蓮華拳也元大德說。五指淺握。以大指端眼食指端之側。是蓮華拳也私雲。大日經義釋出四種拳是胎藏法（云云）今金剛界可有五部拳印智拳。忿怒拳。大拳。蓮花拳。內拳。自應五部 　　 蓮華三昧耶印第二十 　　日院說。印相如軌。以印當口三誦。功能如文香房中院兩說並同日說睿和上說。次蓮華三昧耶（如文當口）記者私雲。義決雲。蓮華三昧耶者有五部三昧耶。今此蓮華三昧耶也。若作五部隨改跛納麼句用其部名。亦有印等（云云）瑜伽蓮華部法雲。由此印明故三摩地易成 　 法輪印第二十一 　　日院說印相如軌。文雲交豎者少交豎也。當心三誦。次右三轉觀念如軌香房同日中院說。慧和上說。或說如前蓮華三昧耶印。開掌著心以印三轉摩想以輪破厭離心（中今決雲是輪印）珍和上說同慧說睿和上說次法輪印（如文當心） 　　 大欲印第二十二 　　日院說。印相如軌。文雲虎口者禪與進之間也。以右大指押左大指上入虎口三誦出入。即謂大欲菩提香房中院兩說並同日說睿和上說。次大欲（謂菩提大欲）印相禪入智虎口。謂右大頭二指相捻如環勢。以左大指從右大頭兩指中出。隨誦真言出入 　　 大樂不空身印第二十三 　　日院說。印相同前也。唯以右大指不出入為別也。當心三誦顧視如文香房同日。中院說二同日（唯珍和上雲。菩薩空後出假故雲不空）睿和上說。次大樂不空身（如文印同前） 　　 召罪印節二十四 　　日院說。印相如軌。當心三誦。三度來去。觀忿如文。頂散香房同日。中院兩說同日 唯珍和上雲。初誦明時以印譽額一召之想召天界諸有情罪。次一誦以印末向外一召之。想召人界諸有情罪。次一誦以印末向下一召之想召三惡趣諸有情罪。次一誦以印末向自身一召之想召自身三業罪入中。又說。池邊院說。作金剛縛立二中指申二風指如鉤。●發吒字終二風招之。三誦三招了更稱●惹招之入掌（是鉤印）次稱●吽二風右押左背入掌（是索印）次稱●鍐中指以下三指成內縛（是鎖印）合三印 睿和上說。次召罪如文運和上說。金剛縛二中指著二頭勿著初分如鉤。至●發吒字進力一招。如是二遍至第三遍除●●發吒更稱●惹招之。稱●吽二手轉成內縛之稱●鍐 　　 摧罪印第二十五 　　日院說。印相如文。當心觀誦如文。觀念之時忍願相合三摩也。誦真言中●吽字一拍。誦第二●怛囉（二合）字一拍。誦第三●吒字一拍香房中院兩說並同日說睿和上說。次摧罪如文。後說同摧罪印。獨股是為一將為二。答。二火觀二杵 　　 淨業障印第二十六 　　日院說。歸命合掌屈進力爪背相著也。禪直豎押進力屈處側上。以印安右耳上。三誦觀想如文香房中院兩說並同日說。睿和上說。次淨業障（如文當右耳） 　　 成菩提心印第二十七 　　日院說。印相（如文）如蓮華契者即蓮華三昧耶印也。以印安左耳上。三誦觀念（如文）香房中院兩說並同日說。唯慧和上說中雲。文雲月上如來威者。普賢曾於月上如來所發菩提心。故今發願一切有情亦如普賢皆於月上如來所發菩提心也。睿和上說。次成菩提心（如文。印如蓮華契。謂前蓮華三昧耶印當頂左）又說文雲月上如來威者略出經中先於此處觀三十七尊流出三密各坐月輪。然後入定五相成身。此略出經本觀金剛頂經普賢菩薩五相成身成三十七尊。故軌文雲運心諸有情月上如來威速成如普賢瑜伽經所說運和上說。觀諸有情背有月輪如來性。由我三密之力速顯月輪證大日位。普賢者是大普賢地。自在法身。瑜伽者金剛頂經記者私雲。觀自在菩薩說普賢陀羅尼經雲。普賢曾於月上如來所得此陀羅尼（云云）故慧和上所說允經。然今文雲瑜伽經者亦指此經無失。可讀文雲。運心於諸有情可觀。願以月上如來威力速成普賢菩薩行願令如普賢陀羅尼瑜伽經所說 　　 定中禮佛印第二十八 　　日院說。仰外縛安臍上。自此以下至普周法界四箇真言同用此印。先於定中密念真言勿發聲也。唯在定中禮拜諸佛香房說。印相同日（唯雲。等持以下五道真言同用此印）中院兩說普同日說。唯慧和上說中雲。或雲。結無量壽三摩地印慈覺大師雲。用之無妨。又雲。亦有真言如千手軌雲。三摩地跛娜銘（二合）紇哩（二合）睿和上說。次數息觀應結跏趺座。支節不動搖。應結等持印。二羽金剛縛仰安於臍下。端身勿動搖。舌柱於上齶止息令微細（慇懃繫念數出入息）數息觀成就畢心性無散亂時即結妙觀察智印。真言曰●唵●三●摩●地●跛●納謎●紇哩諦觀諸法性皆由於自心（以下七行半偈寫之）身心不動搖。定中禮諸佛。真言曰●唵（一）●薩●縛●怛●他●哦●多（二）●波（引）●娜●滿●娜滿（引）●迦●□□襼導顆良□　　行者聞警覺定中普禮已（以下二行三句寫之）不見自心相復想禮佛足。真言（同上）記者私雲。 　　略出經中先以空智觀無所有成器世界乃至觀三十七尊。次想諸佛滿虛空界。次結跏趺坐。右手押左舌柱上齶。住意鼻端鼻端有微妙金剛柱以金繩繫意勿令心散。既得安住發菩提心。初超一百六十世間心。又觀世間心猶如十喻。心淨澄寂。若愚夫計著者終不能了。令修阿婆頗那伽法。趺不動。止出入息令其微微。勿令心散。心既住寂空中諸佛彈指告之次以金剛起起定起已禮佛（云云）三摩地軌雲行者欲入金剛定先住妙觀察智印。行者次修阿婆頗那伽三昧義訣雲。阿婆那頗伽三摩地。應雲無識身平等持也。學漸大乘及小乘等及於外道同由此定（云云）又金剛頂經中一切義成就菩薩直入阿婆頗那伽三摩地（云云）無調心定者又略也。理實可有二定又無畏禪要具出調氣出入息法。即此中調心定也。故知千手軌中出真言。此大儀軌出其印契。其實一種入定印明。以用二定又略出經從定起已禮佛。此大儀軌及諸軌等皆雲定中禮佛。定散無礙具出義訣（云云）義訣亦云。若頓入者亦不由之（云云）睿和上初說（云云）後說五相成身中從入數息觀至於菩提心為凝心定。以後至於如來加持為寂心定。定者不必閉目緘口縛身而已凡大乘之人行住坐臥無非是定。自性即定故外不取定相運和上說。於氣息上觀長吽字。隨息出入字色金色。即觀依他九喻有三意。即心幻即蘊幻不思議幻記者私雲。略出經中初二入定同用定印。次以金剛起起定。次以合掌禮佛。次通達心用定印。次發菩提心用定印。次發菩提心用金剛縛。次堅固菩提用五股契。次廣金剛攝金剛用金剛羯磨契。次堅牢朋及與金剛身明不出印名若攝真實經初三摩地。次以合掌白佛。次法身求心真言。大菩提心真言。如堅固大菩提心真言。問三世諸佛真言。報身真言。化身真言。堅固常住真言。此八真言皆用金剛縛印（云云）又此軌中有五喻。謂幻。炎。城。谷響。火輪。略出經有七喻加化。夢。睿說中炎下雲。經加化響下雲經加夢。而運說雲。依化九喻者。普賢軌雲。九種緣生句。幻。炎。夢。像響影。月。化。空為九也（云云）又運說雲。文雲阿婆頗那伽者是顯教八地已上住如幻三昧。次雲想身證十地是第十地。次雲一道清淨者是三乘第十地究竟佛。次雲金剛喻等者是三乘家等覺今大日位名大普賢地 　　 通達心印第二十九 　　日院說。通達菩提心印亦名徹心明。以下是五相成身印。以定印安前處也。此觀中唯觀心如月輪在雲霧中。言月輪者●阿字轉成月非世月輪香房說。圖中名驚覺真言印契。然此名目不失旨後人知之。其真言末雲。●是也中院兩說並同日說睿和上說。白言最勝尊。我不見自心（以下二行一句寫入）如理諦觀察。徹心真言曰（如文）記者私雲。應以三摩地觀察自心本性成就（云云）故知定印。又攝真實心地觀等徹心觀中雲。心是菩提我得此法未雲如月略出經雲。自心如月（云云）禪要自清淨心名大圓鏡智如意輪軌雲。汝想於心中所內●惡字門。以字徹於心當誦此真言（云云）瑜伽供養次第法雲。先想心中所內●惡字變成滿月。仰面向心隱映朦朧如處輕霧 　　 修菩提心印第三十 　　日院說。此觀中我已見自心清淨如滿月。如是密誦令心月圓。印同前也香房說。圖中名菩提心中院兩說並同日說睿和上說。藏識本非染。清淨無瑕穢（以下八行二句偈寫入）授此心真言。密誦而觀察菩提心真言曰。（如文）記者私雲。應結金剛縛契（云云）又攝真實等雲。心如秋月。略出經雲。智所成月發普賢心。心地觀守護經等雲。如五十由旬月。禪要雲。去身四尺。對面不高不下。量同一肘。漸廣四尺乃至大千。月有三義（云云）私雲。金剛頂經三十七尊從佛心出皆先名為普賢。持金剛。故五部法皆名普賢心。又心地觀守護經。禪要此中皆有五種三昧（云云）又禪要有月觀三賢十地觀法。又心要雲。菩提心即大圓鏡智。紇哩娜野心內安吽字變為月輪。中想五智杵為金剛薩埵即普賢菩薩異名也 　　 成金剛心印第三十一 　　日院說亦名觀金剛蓮華。亦名堅固菩提心。印同前也。以下改觀當觀四部。若就東方金剛部於心月輪上觀●吽字。字轉成五股杵。若就南方寶部額上觀●怛囉（二合）字。字變成如意寶形。若就西方蓮華部喉上觀●紇哩（二合）字。字變成蓮華形。若就北方羯磨部頂上觀●字。字變成羯磨。羯磨安頂上觀之了也。此觀法者隨所作法而改觀之文雲。金剛蓮華者五杵股變作也。五股即五智也。此觀中但觀圓滿月輪上有五股五股變成金剛蓮華界也。如此明觀密誦令菩提心堅固也。從此股出生故雲金剛蓮華（云云）日今決雲。此中雖觀四部而實可有五部觀法（云云）香房說。圖中名堅固菩提心。然不用日院四部觀法。唯同日院金剛蓮華者五股變作以後之釋。又印同前中院說。慧和上說。一往唯觀心月輪上五智金剛。是金剛界大例也。又有別義（云云）又雲。若修佛部觀心月輪上率都婆。謂月輪上有●次第輪圓。此五字變成率都婆。四面有●四字（中今決雲。在四面內）此字各變各成三昧耶形（中今決雲。四佛三昧耶形）即誦成率都婆真言曰 　　● 　　由此真言故五字變成率都婆（中今決雲。五字謂●記者私雲。五字是●等五字歟）又說。或說可觀五部種子及三昧耶形。謂率都婆是大日三昧耶形。更加四佛三昧耶形 　　珍和上說。成金剛印結開敷蓮華印當心。想心月輪上有蓮華。以五股金剛為莖。即結五股印誦怛麼（二合）句憾真言。想我身成金剛蓮華界（是約軌文）若於佛部觀五股。於金剛部觀獨股。於寶部觀寶珠。於蓮華部觀蓮華。於羯磨部觀十字羯磨（是約大分）若修大日法五股成身。謂心月輪上有五股 記者私雲。此說初雲成金剛印者是先結成金剛心印也。次雲即誦怛麼（二合）句憾真言者是次誦證金剛身真言也。故軌文中先成金剛心。文雲復授心真言觀金剛蓮華次證金剛身文雲應當知自身金剛蓮華界 忠和上說（中院披忠軌文挍之見是來以朱題著軌文）汝於心月上觀五股。上觀率都婆（中今決雲。五股即五智）佛部於中股端觀率都婆。金剛部於中股端觀五股杵。寶部於中股端觀寶形。蓮華部於中股端觀蓮華。羯磨部於中股端觀羯磨。今文雲金剛蓮華者是蓮華部五股之上有蓮華也。又雲。率都婆只是大日塔也忠和上又說。五股是因。金剛薩埵也。率都婆是果。具德圓滿之標熾也。又率都婆具一切法。此則取理邊佛三昧耶形。雖有二種三昧耶形而今先觀五股金剛是因法故。今行者修因故。觀五股甚為便也睿和上說。能令心月輪圓滿益明顯（以下一行二句偈寫之）復授心真言觀金剛蓮華成金剛心。真言（如文）後說。金剛蓮華明用蓮華印住觀。真言曰（又雲成金剛心） 　　● 　　凡是儀軌五部備足。今偏號蓮華者五部之中一種也。故名金剛界。若如是則可謂金剛界金剛部儀軌。餘準知之。是故心月輪之中次第可觀五種三昧耶身（先可觀種子●字變成五種三昧耶身。率都婆。五股杵。寶珠尼。羯磨杵也）金剛之言通於五部。四為四佛身五聚即可圓滿一大法身。謂之本尊圓滿三昧耶會若羯磨會印也記者私雲。或說。睿和上說金剛住心真言 　　唵底瑟吒（二合）縛日囉（二合）跛納麼（二合） 　　心蓮月上有五部字字變成五部三昧耶形加持五部。改跛納磨用馱睹鍐縛日囉囉怛曩跛納麼羯磨句。次舒法界。次歛心月。次成金剛界。次成大日尊。他時別尊隨用一部三摩耶形加持一部隨用一句海和上說。心蓮月上橫安五股。股上有率都婆。他時餘法各於五股上有三昧耶形行和上說。心蓮月上隨五部法豎安五股。中股之端各有率睹婆或金剛或寶形或蓮華或羯磨。又此大軌記雲。汝觀心月上有五股金剛上有率睹婆運和上此大軌記雲五股並八葉（云云）文雲觀金剛蓮華者心觀八葉蓮華。上觀月輪上觀長吽字。變成五股上觀八葉蓮華。是觀金剛蓮華。但下文觀自身成八葉蓮華。自身成蓮華界等。或雲。略出經中欲灌頂時先於弟子●阿字心月輪上橫觀五股股上隨觀率都婆等五部三昧耶若授一部隨觀一種。繫鬘亦爾。若授阿闍梨位鱗次繫鬘。準之耶形五部鱗次可觀記者竊思檢三十七尊三昧耶形圖中五佛三昧耶形橫五股上豎安五佛三昧耶形。又略出經畫三十七尊三摩耶形中雲。●梵字華臺置率睹婆。釋方華臺畫橫金剛杵上有半月。月中有豎跋折羅。閻方華臺置寶珠。龍方輪畫橫跋折羅。上畫蓮華。藥方華座畫羯磨跛折羅。准而言之海和上說似有憑據。但檢諸軌心月輪上先安本尊種子。變成三昧耶形。此軌又雲汝於淨月輪八葉蓮華。准而言之睿和上說似合諸軌 　　又檢諸例略出經及攝真實等。此真言曰。恥瑟宅縛日囉。或雲。底瑟吒跛納麼等。單舉一種也。而此軌雲底瑟吒縛日囉跛納麼。今准瑜伽蓮華部念誦儀軌此加持明及舒劍明並雲縛日囉跛納麼。其百字明準改用跛納麼並同今文。故知此軌雙舉亦是蓮華部法也。然準此軌下文已有金剛百字明。金剛薩埵真言。蓮華百字明。蓮華薩埵真言。準而言之此軌並有二法。一金剛界中金剛部金剛薩埵法。通達心中（禪要雲。大圓境智心）菩薩心中（略出經雲。普賢心中一切如來身）堅固心中（略出經雲。心月上想五股。攝真實亦同此）金剛心中（略出雲。空中一切如來身口意金界入自身金剛中。如摩訶薩埵。攝真實雲。我身即是金剛薩埵。寶冠中有五佛。右金剛杵當右臆下）成本尊（攝真實雲。三世五方諸佛眷屬。無數天龍從十方界入出我身。具三真實成三身佛）具足可雲。心月上有五部種子變成五部三昧耶形。次成十六大菩薩身。次成五佛而文准雲五股金剛薩埵等者以在初故。即從此門入十六故。何者。具足十六大菩薩生成大日故（云云）二金剛界中蓮華部蓮華薩埵法。如瑜伽蓮華部念誦法雲。心月上●字變成八葉。舒欽變成蓮華界身。次成觀自在金剛法身。次成正覺。然軌文雲。金剛蓮華界者自具此二種法。然約此觀可有總別。若總觀五部者如中院慧和上初說雲。心月上有●等五字。或有●鍐字變成塔婆。四面內有●等四字變成四佛三昧形。以成率睹婆真言加持之。若別觀五部者如中院慧和上後雲。或說可觀五部種子三昧耶形。若准略出經意。此總別觀亦名可用故。今軌中成金剛其印安三昧耶形。 　　上心證金剛身成本尊等三相真言自具總別二種觀法而文中雲金剛蓮華界。又雲。我為蓮華身者是且約總別二法說。不載餘者祕之甚也。其加持句總別之法睿和上說似允合也 　　 證金剛身印第三十二 　　日院說。亦名金剛界真言。亦名普周法界印。以定印安臍下。此觀中於淨月輪上觀八葉蓮華。唸唸普周法界唯一大蓮華。當知身成金剛蓮華界。觀了密誦想身已成蓮華清淨無染。舒轉蓮華真言即真言曰 　　唵縛日囉（二合）缽娜麼（二合）波頗囉 　　左手以空押地甲上餘三指直立橫安臍上。右手亦以空押地甲上相覆左印上。三誦隨誦漸引右印至首側申之亦還亦引。如是三誦三引乃想蓮華普周法界。次欽蓮華真言印真言曰 　　唵縛日囉（二合）缽娜麼（二合）僧（思孕反）訶囉 　　不改前印唯以右印從外漸引至左印上。如是三遍以為別也。乃想蓮華漸促如自身量。以上真言唯天竺寶月三藏所傳也。唐國諸阿闍梨闕而不傳。是密中之密故細注之。 香房說三印相同日說。唯雲。觀金剛蓮華後念舒蓮華印。今文觀金剛蓮華界後念舒蓮華界後念歛蓮華。然後念自身為蓮華。真言是五相成身亦云五法成身。中院說慧和上說三印相同日說。唯雲。或說軌文已有普周法界真言。故不可用此舒斂真言。又舒轉印中雲。隨誦真言三轉摩。次引至頂側作引申物之勢。珍和上說。三印相同日院。唯舒轉中雲。初不三轉摩。次極遲引申開臂橫指也。來時亦極遲引至為別也 忠和上說。慈覺大師說。寶月三藏雲。至此真言始出三昧勳身體作手印。二手各作三股金剛印。仰左印安心。伏右印押左印令相稱也。即引右手舉之申臂任舒也。即屈其臂引安左印上。如是三度作令引申物之勢。申臂之間當誦舒轉蓮華真言。舉臂之後當誦金剛蓮華界真言（怛麼句憾是也）屈臂之間當誦斂蓮華真言睿和上說。汝於淨月輪觀八葉蓮華（以下一行半偈寫之）應當知自身金剛界。證。金剛身真言曰（如文）心滿月輪上有●字變成八葉白蓮華。與前月輪即成無二平等也。即復成唯一大蓮華。徐徐延漫周遍法界。此法界與前蓮華無二平等即成一體。廣金剛真言曰 　　● 　　此普周法界唯一大蓮華。徐徐縮成自身本量。斂之成一肘量我成蓮華身。斂金剛真言曰 　　● 　　後說應想心月輪上有●字變成五種三昧耶。所謂率睹婆。五股杵。寶。紅蓮華。羯磨杵也。是五種金剛備足。應當圓滿一大法身之本尊圓滿也。金剛之言通於五部。軌雲金剛蓮華者偏依蓮華部言之。餘準知之。如是觀已定慧二羽各以禪智捻檀慧申餘三指如三股形。定杵仰當臍輪。以慧杵覆於其上。二羽和合隨金剛遍。即舒慧杵杵延極之時乃可誦廣金剛真言或說雲。此廣斂印二羽當其心上。互相摩轉並用順廣金剛。真言曰 　　●唵●沙頗●羅●縛●日羅●馱●睹●縛●日囉●囉●怛曩●缽●娜麼●羯●磨 　　應想月輪中縛日囉漸漸廣大即觀己身。心是菩提心。身為金剛所成。又想自心月及杵遍滿虛空一切世界即成無二平等。唯一大金剛法界。自身亦為無二平等也。作是觀已誦陀囉尼。後收攝金剛及心月復本如初還慧杵覆定杵上。二羽和合誦刃金刃真真曰 　　● 　　即又誦顯現真言曰 　　●又雲證金剛身 　　自身為蓮華清淨無染著。復白諸佛言。我為蓮華身既收攝已又誦陀羅尼加持縛日囉令其堅牢堅固。真言曰（用外縛五股印） 　　● 　　次應思惟盡虛空中所有一切如來身口意金剛界。以佛神力悉皆持入自身金剛體中。我身即成金剛界。作是念時誦陀羅尼（不改前印）成就真言 　　● 　　論曰。我是金剛身。三昧耶身。摩訶三昧耶身。一切如來現證菩提為金剛身。次結如來頂印。定慧二羽內縛空各豎合。風屈附火背如寶形安頂上。想我同佛身。如來頂真言曰 　　● 　　次肉髻。定慧各作智拳左安腰右向前安頂上以進著頂上。真言曰。●。次毫相。左如前。右拳下當額進著額。真言曰。●。次寶冠。結外縛五股印安頂上。真言曰 　　● 　　次四佛加持次五佛灌頂次四佛繫鬘次被甲護身次舞拍次現智身次見智身次四明次住本尊瑜伽結三昧耶印（忍願如針是也。軌雲。忍願蓮華形者偏依蓮華部言。今通五部故雲觀我即薩埵誦●）次不改前印誦●。是真言者所作已辨之義也。譬如小乘我生已盡。所作已辨。梵行已立。不受後有等之觀也。真言者亦復如是 　　次結五部三昧耶印（用三昧耶會五部印）誦五部百字明加持四處（百字者諸佛一百三昧百佛種子。諸佛者五佛也） 　　佛部百字真言曰 　　●（乃至）● 　　金剛部百字真言 　　●（乃至）● 　　寶部百字真言 　　●（乃至）● 　　蓮華部百字真言 　　●（乃至）● 　　羯磨部百字真言 　　●（乃至）● 　　次金剛合掌。諦觀己身皆是種種功德莊嚴所成大菩提心善巧方便之所建立。其身堅固住大寂靜遠離一切心所分別。作是觀了誦此陀羅尼●。我亦如是之義。即想我今已入普賢行位證時無住涅槃（云云）（記者私雲。是略出經次第。檢經）又說成金剛身用五股印。若餘部成身用當部印。內縛薩埵印。外縛通諸尊。廣金剛印二羽各作三股印和合當臍輪。隨金剛遍印舒慧杵。杵延極之時乃可誦廣金剛明或說雲。二杵當其心。互相摩轉觀想（云云）舒印還杵如故和合已成金剛身。諸佛即敕言。自可觀為本尊身記者私雲。此大軌中堅固心明之次雲。汝於淨月輪觀八葉蓮華令普周法界。唯一大蓮華次有自身為金剛蓮華明名證金剛身也又略出經堅固心明印之次雲。復結金剛羯磨契印心時誦陀羅尼曰 　　娑頗羅跋折羅 　　以智定度各捻檀慧度頭。申餘三度如三股跋折羅。左仰右覆。右在左上已當其心上摩轉如輪。誦陀羅尼時想月輪中跋折羅漸漸廣大。即觀己心是菩提心。身為金剛所成。又想自心月及杵遍滿虛空一切世界。作是觀已誦此陀羅尼。收攝金剛及心月復本如初。陀羅尼曰。唵僧喝羅跋折縛既收攝已又加被跋折羅令其堅固。陀羅尼曰 　　唵怛哩荼底瑟吒跋折囉 　　誦此明堅固持身如故次思盡虛空中一切如來身口意金剛界。以佛神力悉持入自身金剛體中。作是念時誦陀羅尼曰 　　唵跋折羅哆磨俱含。三麼俞含。摩訶三摩俞含。薩婆怛他揭多。阿毘三菩提跋折羅多摩俱含 　　我是金剛身三摩耶身。摩訶三摩地身。一切如來現證菩提為金剛身次應諦想。已身相好端嚴如摩訶菩提薩埵身。妙服繒綵綺麗交絡。以一切如來冠而灌其頂（云云）攝真實如金剛文雲。我身已成金剛薩埵。頂上寶冠有五化佛。手持金剛以為法王今者評曰。略出經准出金剛部。此大軌並出金剛蓮華二部。准以言之略出經舒斂二印是金剛部二印故可有五部廣攝二印。以有五部廣攝二明故又堅固心次舒。次斂。次證自身。諸軌次第皆此同也。是以言之上諸說中總別觀法。三明前後真言句法。准前知之日院。蓮華部觀。加金剛蓮華部二明。明有爛脫而缺次第。唯雲。唐諸阿闍梨不傳者為令人祕之也香房次第合略出經慧和上略去二明者略念誦法也寶月以怛磨句憾明安舒斂中者影略出。經舒斂之後更有加被如故之明用之叡和上。初後二說是出蓮華金剛二部觀法。第二說是略出經成心成身次第。亦是總觀五部法也 　　然證金剛身印通別有二。日院雲。定中禮佛以下至普周法界。四箇真言同用定印。香房同之。日院亦五相成身以定印也（云云）是通法也。其睿和上說。成金剛身用五股印。是金剛部法也次雲若餘部成身用當部印用者可用五佛印。乃至隨用本尊印也。其相好印明是引用胎藏大日法。若欲成諸尊者隨用諸尊相好印明運和上說。第三成金剛心。次廣金剛心。謂所觀五股並八葉徐徐增長周遍法界。金色金光。光中出生廣大無量種種供養供養一切諸如來。真言曰 　　唵●;婆囉縛日囉婆納麼 　　次斂金剛心。金剛蓮華徐徐縮與自身等同。真言曰 　　唵僧訶羅縛日囉婆納麼 　　次第四證金剛身真言。行和上說。次成金剛心。汝觀心月上有五股金剛。上有率都婆復授心真言 　　●唵●底●瑟吒●縛●怛囉 　　次廣金剛。汝觀心月輪金剛率都婆令普周法界。授此廣真言 　　唵娑頗（二合）囉縛日囉（二合） 　　心想此月輪金剛率睹婆漸遍小千界中千大千界乃至十方界。次斂金剛。想此窣堵婆。斂小等己身。真言 　　僧（去）賀囉縛日囉（二合） 　　次證金剛身。次復廣思惟自身率都婆。授證金剛身真言曰（如文）今者評曰。兩和上說次第合經。觀法總別準前可知之 　　 金剛界對受記第一 金剛界大法對受記第二 　　 沙門安然記 成本尊真言印第三十三（成身會品第一之二） 　　日院說。亦名佛身圓滿。具如文也。但成本尊者大日如來（五相成身竟）若約諸五部諸尊各別。若約金剛部即阿□也。若約寶部即寶生。若約蓮華部即彌陀也。若約羯磨部即釋迦也（各用其真言）香房說。成本尊真言用劍印。慎勿書文。若大日加持不改前印。二母指相叉右押左安心。若依後說此印是劍印是加持者或說無用也中院說兩和上同日說。唯慧和上說雲。五佛各有真言印。此大日作大日劍印。印法在下灌頂中忠和上說。若通途說從等持至成本尊八箇真言同用定印。更無別印。軌有六真言加舒斂二真言故雲八也睿和上說。自身為蓮華。清淨無染著（以下二行偈文寫入）觀身為本尊復授此真言。本尊圓滿真言（如文）後說次金剛合掌諦觀己身。皆是種種功德莊嚴所成。大菩提心善巧方便之所建立。其身堅固住大寂靜。遠離一切心所分別。作是觀竟誦此陀羅尼 　　● 　　我亦如是之義。即想我今已入普賢行位證得無住涅槃。次本尊圓滿。次雲。軌雲。時彼諸如來以下等文。觀身為本尊（用大日劍印） 　　● 　　誦此真言時虛空諸如來入我身中止住本覺金剛界曼荼羅位行和上說。遍虛空諸佛入率都婆。如鏡現萬像。次佛身圓滿白諸佛言。我為率都婆（乃至如文）觀身為本尊復授此真言（如文）以證心清淨見自身為佛。眾相皆圓滿。首冠五佛冠住於智拳。背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若記者私雲。若約大日劍印是三昧耶印。智眷是羯磨印。軌文成佛加持皆用三昧耶印。故以劍印可為定也。今此軌中已具二法。即如前。一金剛薩埵法。即下文出金剛薩埵印明以為此中成本尊印。即其加持灌頂繫鬘皆用金剛薩埵。次用五部加持灌頂繫鬘。百字加持後成大日尊。所謂劍印為究竟印。二蓮華薩埵法。即下文出蓮華薩埵印明。以為此中成本尊印。如前自尊五部具足。後成大日尊。亦是劍印為究竟印。然此第五相中成本尊文瑜伽蓮華部法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩埵。先用自尊加持灌頂繫鬘。次用十六菩薩五佛加持灌頂繫鬘。百字加持後成如來。而攝真實經真成佛三身是文略也。凡檢通例諸別軌中此成本尊唯成別尊。不雲本日故唯一尊加持灌頂繫鬘。然而隨成一尊從此門入。滿一六生必成大日故。此大軌說其滿法故。二薩埵自尊法後更用五部具法。故須此本尊印。若作二薩埵念誦唯用二薩埵印為成本尊印。若作大日念誦乃用大日劍印三身真言。若作餘尊念誦隨用其尊印。但同用此成本尊明。即攝真實法身真言故。瑜伽供養次第法成本尊中雲。變跋折羅成毘盧遮那。乃至諸部聖眾隨其本尊。依彼字印各作本三昧耶印。已上並約別法而說。若約五部總法言之。此中具用五佛印為五佛身。次備四蜜十六八供四攝。合三十七本尊三密具足成就。故頂經雲。見一切如來為自身具一切形成就觀自身佛形。又略出經成身次第依教王經（云云）今此大軌及說別軌先成本尊次用加持灌頂繫鬘（云云）其略出經攝金剛已次加金剛堅牢真言。次虛空中一切如來三密金剛以佛神力故持入自身金剛體中為金剛身。真言次想己身相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶灌頂印明。次思本尊明已四字引入己身。次繫鬘印明。次指掌令喜以為金剛薩埵身。次於十六菩薩各以本明如前加持己身。即用四部加持印明。次用四部灌頂印明次以四字引入己身。次用四部繫鬘印明次以一切如來金剛界自契置頂誦灌頂明。即想一切如來寶冠飾已。次以四字明引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身堅固。次成正等覺明。次住大寂靜明。次加持現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛中。次五智已滿八相化他。次住金剛薩埵大印建曼荼羅（云云）今此大軌成本尊明。即彼成等正覺明。又此諸如來加持明。即彼加持現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次以金剛號灌頂。次以一切如來為自身。次具一切形觀自身佛。後請加持現證令堅固。故諸佛亦入身中而加持之即證五智。次授四定。而在四佛加持灌頂之前是亦諸軌之通例也睿和上說。次第同此。略出經意。唯以現智身見智身陳三昧耶交在成本尊中。文義無憑。准如意輪金剛薩埵軌皆成身了後用現智身見智身。於自身前觀尊智身。與前成身一體無二。次以此身觀曼荼羅。攝真實經成本尊中五方諸佛菩薩眷屬從十方界入出我身。如次白青金紅雜色。三身妙果具三真實誦同三世諸佛真言（此軌成本尊明）即證法身。次觀法與非法清淨如蓮誦報身真言（金剛界淨三業小明）即證報身。次觀八相成道誦化身真言 　　唵薩魯縛（去。二合。二）沙謨（引三）。吽（四） 　　即證化身。次誦三身及三真實堅固常真言 　　唵（一）薩縛（去。二合。二）怛他（引）哦多（引）。（三）毘薩汝（二合）滿炬盧（二合）陀（四）縛日囉（二合五）底瑟吒（二合六） 　　次香水灑飲我身堅固真言 　　唵縛（去）日囉（二合）馱（童吽）迦吒（反舌。吽） 　　然略出經成金剛身虛空諸佛三密金剛持入自身金剛體中。又文殊軌證金剛中一切諸佛如來入劍中。瑜伽蓮華部法與蓮華中虛空諸佛皆入蓮華。更無蓮華界明。而真實經成本尊中諸尊入身。准金剛頂成金剛明力故空中諸佛三密金剛入自金剛。乃至加持現證。疏引真實經第五相諸佛天龍入出自身之文。又說加持故諸佛亦入身中。及加持已從自身出 　　 金剛心印第三十三 　　日院說。亦名如來加持（軌雲諸如來加持不改前印相）香房同日（但雲。或說不用此印）中院說兩和上說同日說忠和上說。慈覺大師說。興善寺元政阿闍梨說。以前本尊印安心誦真言已成本尊故。諸如來加持亦名大日加持。至此真言如動身作印。印相。劍印。是遍照三昧耶印亦名大日印。以安頂誦真言中今決雲。昔曾學時唯以印安心。今見私記亦云安頂慈覺大師又雲。既是大日印故可雲大日加持中。因決雲。故其次有四佛加持。而有又疑雲。何故唯雲四佛加持不雲五佛。慈覺大師決此疑雲。大日總攝諸尊故有大日加持。今意初雲諸如來加持是大日加持。五佛義具足。更無疑也珍和上決彼疑雲。大唐阿闍梨雲。四佛是能加持。大日是所加持。故無大日加持睿和上說。既成本尊身（以下一行一偈寫入）諸佛加持觀想真言（如三摩地軌文）誦此真言時。空中諸如來入於自身中即各還本位。復加持行者（巳上十一真言同住妙觀察智印誦之記者私雲。等持。二禮。五相。雲二引。加持合十一也）後記次作如來頂印誦諸佛加持明。又用如來頂明（依後說用本明）又說。誦此真言先入身中。佛還住虛空中。時加持行者身。作是念已證金剛喻定。便具薩婆若。我成等正覺運和上說。如文至於是間莫解定行和上說如文雲。次金剛心定中遍禮佛。願加持堅固一切諸佛聞金剛界言已盡入金剛中。便說金剛心真言（如文諸佛加持明也）諸佛大名稱。纔說是明已。等覺金剛界。便證真實智。時彼諸如來。加持堅固已。還從金剛出。普住於虛空。行者作是念。已證金剛定。便具薩般若。我成等正覺記者私雲。瑜伽供養次第法雲。次用本部三昧耶印加持。是約別法。若約總法真實經觀三身三真實堅固常住明曰（用縛印） 　　唵。薩縛（去。二合。二）怛他（引）哦多（引。三）毘薩汝（二合）滿炬盧（二合）陀。縛日囉（二合五）底瑟吒（二合六） 　　略出經先出金剛薩埵加持。乃至後出諸佛加持。大日明也。今此大軌加持明是略出經中諸佛加持大日明也。如彼經雲。一切如來皆入己心薩埵金剛誦陀羅尼。實是大日心中也。真實經雲。五方諸佛菩薩眷屬天龍入出我身。故知五方諸尊皆入大日心中。同用刃印加持大日。故金剛頂疏雲。五方如來即能加持。金剛界如來所加持者。彼經先有金剛薩埵加持明曰（用本尊三摩地契） 　　唵跋折羅薩埵阿地瑟吒薩縛摩含 　　瑜伽蓮華部法有蓮華薩埵加持明曰（外縛空風各捻加持四處） 　　唵紇利（二合）薩婆迦裡阿地瑟奼（二合）薩縛（二合）□半　　略出次有十六菩薩四部加持印明。實先隨成十六菩薩。各加持已。次各四佛加持。若準略出經金剛薩埵先用自法。次用諸部。後成大日。即亦蓮華尊等一切諸尊亦爾。故此大軌次有四佛加持。亦隨十六菩薩一一加持。次用四佛加持後須大日加持。若準軌意先大日。次四佛。後十六。是亦一說。真實經此處有酒飲明用圓滿印。三股印是。明曰 　　唵囉（去）日囉（二二合）馱（重乎）迦吒（反舌呼） 　　又準頂經依諸加持一切如來入金剛中而加持之。當彼剎那即證五智菩薩。次從金剛中出之。後受用四智三摩地。故行和上說合此文。其睿和上說。我身時入自身中一切如來此加持時出住空中加持行者。似違經文 　　 金剛三昧耶印第三十四五六七 　　日院說。亦名四處加持。結四如來三昧耶。各以本真言加持自身。不動佛加持印外縛忍願如針當心三誦加持。寶生佛加持印不改前印屈中指中節如寶形安之額上三誦加持。無量壽佛加持印以前印二中指屈第二節如蓮華形安喉三誦加持。不空成就佛加持印以前印唯二空二地並直立相合安頂三誦加持香房同日。中院兩說同日。唯意和上說。不空成就印外縛二空二地合立也。二火入合掌相叉也中今決雲。安然說中此印者我未了之印也記者私雲。此第四印中院說合經也。唯第三印。經雲。金剛縛以智定度而相捻稍令曲屈忍願度。中分面相捻偃曲如寶是也睿和上說同中院說。運和上說同中院說。唯雲不解初印轉作四印。行和上說品引軌文。唯雲由結此印加持故行者威德自在離諸障難瑜伽速成記者私雲。略出雲。凡加持契各隨本部置其處已即於頂上解散其契 五佛灌頂印第三十八九四十四十一四十二 　　日院說。大日如來灌頂印外縛忍願立合如刃（屈上節）進力付忍願上。頂上三誦想大日尊灌頂頂上。不動佛灌頂印外縛忍願如針。額上三誦想不動佛灌頂額上。寶生佛灌頂印前印忍願如寶形。頂右三誦想寶生佛灌頂頂右。無量壽佛灌頂印前印忍願如蓮華葉形。頂後三誦想無量壽佛灌頂頂後。不空成就佛灌頂印前加持印。頂左三誦想不空成就佛灌頂頂左香房說。五灌頂印同前五三昧耶印中院兩說同日（唯慧和上說中雲。五佛先以前印安心誦真言後轉安五處。中今決雲。五處是明五佛所在之處至其灌頂理當灌之頂上）睿和上說如文。唯雲遍照尊印金剛縛忍願屈第一節如刃形。進力以端捻忍願第一節。以印印頂運和上說。二手成縛二中指屈初節頭相跓如刃鋒。以二頭指附各中指背也。頂上誦明即散。餘四佛印如三摩耶。其加持處如文。結初印不解轉作餘三印。結四印竟頂散行和上說。只引軌文（唯雲。由結此印及誦真言則獲得寶生佛以五佛寶冠灌頂）記者私雲。略出雲。次應結灌頂金剛寶契己分上觀羽各在本從。於額前以進力度三繞之如繫鬘法頂後。亦爾誦此客語 　　● 　　又雲。如上四方作法已。又於頂上置一切如來金剛界自在契誦陀羅尼曰 　　唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跛折羅阿毘詵者摩含梵 　　結金剛縛中忍願度少屈相柱。以進力度置忍願度初分外傍是也（云云）今此軌中大日尊明少異經也。又經四加持四灌頂各第三明雲缽頭摩。四鬘第三雲達摩。而軌前一達摩。後二缽娜摩（二合） 　　 金剛鬘印第四十三四五六 　　日院說。金剛鬘印。不動佛鬘印。以前不動加持印當心三誦。次至額上分作金剛拳三度迴結。次至頂後亦三迴結。次從兩邊下如垂帶。次至胸前從小指散。想不動如來令戴金剛鬘。次寶生佛鬘印以前寶形印儀式准前。無量壽鬘印以前蓮形印儀式准前。不空成就鬘印以前加持印儀式准前記者私雲。略出經金剛所成鬘。純寶所成鬘。一切法所成鬘。一切羯磨所成鬘。如次四部用之香房同日（唯雲。四鬘印同前四印）中院兩說同日。唯慧和上說中雲。或說先以大日刃印當額誦真言。以下儀式同於四佛之儀式。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。不可輕爾。又雲。頂後迴轉之時作右引緒之勢。令首少右位三遍忠和上說。繫五佛鬘此則同前。中院別時記雲。大日真言曰（四佛鬘前以大日劍印繫大日鬘） 　　唵薩縛怛他（引）櫱戴（引）摩（引）囉（引）毘說遮□導襼導騮□□　　睿和上說。次四佛繫鬘（如文）運和上說。次四佛鬘印（如文。但口決雲。結初印當額前分各成金剛拳。即相對一遍外縈之。又引到頂後繞縈。如是三遍之終頂上散印。後三印如前。結本印竟縈繞之了頂上散印。各舒五指。指末向身如垂下當心。金剛合掌是。文雲。向前如垂帶先從檀慧開之）行和上說。具引軌文（唯雲。由繫鬘印當得佛部中法王）記者私雲。凡成金剛成本尊加持灌頂繫鬘可有六例。一者三十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨用某尊種子變某尊三昧耶形之身。次成一尊隨用某部加持灌頂繫鬘。二者以三十七尊總為一法。謂中隨說。慧和上說。心月輪上安率睹婆內安四佛種子。變成五部三昧耶形。變成五形之身。次成三十七本尊。次用五部加持灌頂繫鬘。三者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用其尊種子三昧耶形。之身。其本尊身。其加持灌頂繫鬘。次用四部加持灌頂繫鬘。次用大日加持灌頂繫鬘。後成大日。謂略出經。真實經說金剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金剛薩埵者准義決有四面大日。故且以金剛面現薩埵身舉始兼終。其實是教王經所說一切如來薩埵現證菩提之法。故非東方金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用某尊種子三昧耶形其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繫鬘。謂今大軌所說二薩埵法是也。五者三十七尊中隨修一尊先用其尊種子三昧耶形其形之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。次用其尊繫鬘。謂金剛王軌等所說是也。六者或時不成五相成身從三昧耶直成尊身。隨用加持灌頂繫鬘。謂大樂軌等說是也若文殊軌屬第一例。唯成尊處用根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。次寶灌頂。次刃灌頂。次便繫鬘用之。合略出經故。彼經中先結金剛薩埵加持印明。次結灌頂金剛寶契已分止觀羽各在本契於額前。軌進力度三繞之如繫鬘法。頂後亦爾。誦陀羅尼（灌頂明）又思本所念誦陀羅尼誦四字陀羅尼令入己身。以止觀羽從頂兩邊垂下至臍從檀慧度解之。解契之時誦陀羅尼（繫鬘明）又結拍掌令喜誦陀羅尼（拍掌明）次結四加持四灌頂印明已雲。准前誦上四字令入己身已各依本部契如上分止觀羽在本契之勢。於己頭上繫灌頂鬘。額上頂後如前三繞。他皆放此。次結四繫鬘印明。次結大日灌頂印明（上明之）軌結拍掌印明曰 　　唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跋折羅都使耶吽次誦金剛百字（如軌）次於一切如來前誦等正覺明（軌成本尊明）次誦住大寂靜明曰 　　唵怛他伽都含 　　次一切如來加持明（軌諸佛加持明）次想五智圓滿八相利他（云云）私雲。是金剛薩埵成身行法。修蓮華薩埵唯改金剛加灌灌頂繫鬘中句。自餘同前（云云）若修大日義準可用達摩馱睹句。而三摩地軌用金剛部句。若大日尊不用法界句者五部百字難成。若修四佛可用四部句。是四方佛即四部故。若修十六菩薩十二供養四攝各用本部。若准文殊軌等或用其尊三昧耶句。若依軌意先成本尊後用加持灌頂繫鬘。諸軌皆爾。若依頂經略出為善又頂經中灌頂有五。一光明。二淨水。三手印。四真言。五義字。頂經以號灌頂之。此中以明印灌之。真實經用印明水灑之。又三摩地軌等唯用灌頂明印。即分作印便充。繫鬘不用別鬘明。此例亦出諸軌 　　 被甲印第四十七 　　日院說。印相如軌。但左力端觀●唵。右進端觀●砧。從二指端出如藕絲之光。其色紅青觀了三誦心。背。兩膝（左右）臍。腰。兩肩（左右）喉。頂。額。腦（合十二處。今大軌文）各三迴結。漸下心前從檀慧散香房同日。中院兩說同日。唯慧和上說。九處。額兩肩（右左）心兩腋下（右左）臍右股左股忠和上說。慈覺大師說。心。背。臍。腰。兩膝。臍。腰。心。背。兩肩。喉。頂。額。腦（合十六處）中院別時記雲。被甲虛心合掌。以二風折節押二火背上節。禪智附中指側觀我今成正覺。當於一切眾生起大慈悲心。自餘如軌。以此印加持九處。額。右左腋下。臍。右左膝。每處一誦真言（在別下。運和上所出明是也）然後心。背。兩膝。臍。腰。右左肩。喉。頂。額。腦。後各三遍繞。又說。以前印舉頂作被物之勢。是慧亮和上不動法中作法記者私雲。慈覺大師千手軌中說雲。心。背。臍。腰。兩膝。兩眉。喉。頂。額。腦（合十二處）中院胎藏軌中說。心。背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頂。額。腦（合十四處）諸軌出沒不同撿文（云云） 　　睿和上說。如來甲冑虛心合掌屈進力相柱忍願第一節。禪智並豎附忍願文。先印額。次右肩。左肩。右乳。左乳。右膝。左膝。心。右乳。左乳。右肩。額。真言曰 　　●則結甲冑印每處加持畢。二羽作金剛拳當心舒進力。右風頭想●字。左風頭想●字皆緣色。即誦唵砧二字。二拳心前三遍相縈。至背又繞三度。次臍。右膝。左膝。次臍。腰後。次心。右肩。左肩。各繞三遍。次從喉至項三繞。次從額至頂後。三繞已徐徐前下垂。先從檀慧散。即金剛舞心及兩類。金剛合掌置頂上也（記者私雲。合十四處。如金剛王軌）運和上說。如來甲冑文雲。為淨佛國土者是自心界名佛國土。淨自心妄執顯自心曼荼羅。故雲淨佛國土也。口決雲。二手合掌身前大開。並堅二大指中指膝相捻中指上節背加持九處。謂額。右肩。左肩。心。右乳。左乳。臍。右膝。左膝。每處各一遍。誦真言訖以印置頂上分成金剛拳各舒頭指。即如垂帶。垂下當心三遍縈繞。即分到背亦三縈。次臍。次腰。次右膝。次右股。次左膝。左股。次臍腰。。次心。背。次右肩。次左肩。次喉。次頂。次額。次頂後。如是縈繞十九處。各三遍說置頂上縈散印之。徐徐前下垂。先從小指開之。即心。右心。左右頰。左頰總十一遍。舞金剛合掌在頂上散印之。亦如垂帶下之次即金剛拍也。但正拍時向外垂指末。即向身起及指。如是三遍。文雲轉解解諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者是隨煩惱也。初加持九處時真言曰 　　唵一●麼●折羅（二合）●迦●縛●制（二）●麼●折羅（二合）●句●嚧（三）●麼●折羅（二合）●娜●含 　　縈繞時真言曰●唵●砧 　　文中縈繞十二處如文。三摩地儀軌十處謂心。背。臍。腰。兩膝上。喉。頂。額。乃頸後也行和上說。甲冑並結冑。二手虛心合掌進力押忍願背上節。禪智著於中指邊。作是思惟我今已成正覺。當於一切眾生興大悲心。於無盡生死中恆被大誓莊嚴甲。為欲淨佛國土成就眾生歷事諸如來等悉令一切眾生坐菩提樹降伏天魔成最正覺故。應被三世如來慈悲甲冑。觀已誦真言印九處。謂額。右左肩。心。喉。右左腋下。右左股上是也。每處誦一遍真言曰 　　●唵●縛●日羅（二合引）●迦●縛●左●縛●日羅（二合引）●矩●□□讀顆聯姾導□□諑顆讀顆聯□□□□諑顆凜半　　二羽金剛拳當心。舒進力二度相縈繞。心。背。次兩膝。臍。腰至兩眉。喉。頂。額又項。各各三從繞繞。徐徐前下垂。先從檀慧散。即能護一切天魔不能壞真言曰。●唵●砧 　　結冑九處隨口決耳。即以二手當左乳舞。次右乳。右頰。即合掌於頂上 　　 金剛指印第四十八 　　日院說。二掌相合指端向外安心。三誦開掌三指成聲。言開掌者。口次雲。若開掌時即各作握。次指掌時即各舒指。功能如文。又雲。縛解解者縛。所言結解者解自身生死煩惱縛也。觀解此惱當指掌也。所言解者諸佛菩薩名為解者也。所言縛者止義。謂我身內召入止住之義。何故縛。佛者解脫一切煩惱故雲解者。縛止諸佛令止住自身內歡喜故香房同日（唯雲。直開手拍）中院說。慧和上說。心前蓮合指末向外誦真言三指。又說一誦一指三指成聲珍和上說。不握而指。或雲。慈覺大師說。乍著掌本只開手末指之睿和上說。金剛指（如文）行和上。引軌文記者私雲。可有五部被甲指掌。何以知之。若瑜伽供養次第法雲。禪智屈掌中舒進力前垂。是名金剛甲。真言曰（前出被甲大明）既誦密言已進力互相旋三遍環繞之。便言唵砧字力支想唵字進支想砧字。各想青色索如被鎧帶之。初胸。背。臍。腰。亦三想旋繫。從脅漸至上向後復迴喉迴旋頂後間三迴來去。額既至頂收已檀慧等前垂。右繞左迴之三指。金剛縛密言曰 　　唵跛折羅（二合）都使曳護 　　私雲。是金剛部被甲指掌也。若瑜伽蓮華部念誦法雲。次被甲冑印。結金剛拳如小兒掘固以二頭指各柱二大拇指節當心已即申二頭指相掩一節許。仍以右指左指止觀右頭指面有唵字。口中仍誦此兩字真言不斷絕。想其字並放綠色光如藕絲光不斷絕。心前三繞。又至臍又至兩膝。又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又於腦後各三遶已卻結金剛拳印。從小指散如垂天衣。即以二縛不得解。涅以掌三相指。真言曰 　　唵（一）縛日縛（二合）缽那摩（二合）睹史也（二合）斛（引）又觀自在王如修行法雲。次結甲冑印結蓮華拳。前後繞身如環甲法。誦密言曰 　　唵阿婆耶（二）缽那麼（二合。三）迦縛制（四）滿馱（五）羅乞灑（二合）□□□□饐□褸□館y　　次結歡喜印。蓮華合掌微拍三聲。誦密言曰 　　唵缽那摩（二合）睹使也（二合）護（引） 　　如意軌二明同此。但繞心背。臍。腰。兩膝。頸後。喉（先頸後。次額）頂後。額（先頂後。次額）頂後私雲。是蓮華部被甲拍掌法也。准而言之可有五部。唯此二部印明可用五部句法。五部拳法掌法常法私雲。教王經第三有四部拍掌。一指拍。二掌拍。三從勝指。四諸指等拍。並金剛縛。若約合掌可有五種（云云）須三十七尊隨五部用。然大日三摩地軌用金剛中。且約通法言之。義決雲。大日四面。故今次雲。三摩地法約金剛面故用金剛甲。若約別法可依五部。又准金剛頂瑜伽五佛各現二身入生死界利益眾生。一正法輪身。二教令輪身。大日現轉法輪不動尊。阿□現普賢降三世。寶生現虛空藏軍荼利。彌陀現文殊六足尊。不空現金剛業藥叉。此五部尊可用五法。而文殊軌用金剛甲。准理趣釋有四種利。故今決雲。文殊軌文約金剛利用金剛甲 　　 現智身印四十九 　　日院說。先結入智印誦前入智明。隨誦大指出入想已入無漏智。次於身前想大月輪。月輪之上想八葉蓮華。蓮華上想普賢薩埵。相好具足。左持金剛鈴安左膝。右持五股杵橫安右。觀了結前普賢三昧耶印誦此現智身真言。身前思惟大薩埵頂散香房同日。唯想已入無漏智處雲。想入字。入字者●。又誦此現智真言處雲。●。自餘皆同日說中院兩說同日（唯雲慧和上說中無彼入智印門。只以普賢印身前觀尊。先於華上變成本尊。自餘觀法皆同日說）睿和上說。次現智身（如文。大印如儀則謂想普賢菩薩。左手持五股鈴。右手持金剛杵柚擲）後說從五想成身至於金剛指是名為理法身成也。成者是覺悟之義也。即身成佛之義在於此也。理身已出現。智身又可現。是故雲現智。身智身已現可見其體。是故雲見智身。其智身即自身故雲成智法身。次為應度者當現應身。謂化身也。問約真宗意言之理智法身為各別體耶。答。一體。悲非差別義。問。若爾何立理智二成。答。為令人易覺作修行次第。若開覺時無有次第各別之義非前後而有前後。非同異而有同異運和上說。口決雲。行者前觀月輪。於中觀本尊心。是種子也。以成本尊文雲遍入金剛已者遍入月輪已也。次雲本印如儀則者本尊所持大智印也。印相如文。以印頂散行和上引軌文（一） 　　 見智身印第五十 　　日院說。結前普賢三昧耶。想見彼智薩埵。又想自身成智薩埵。又雲鉤召引入縛令喜作成就者。此二句釋後真言義。非是真言意也。言鉤引縛喜者是次四字明意也香房同日。中院兩說同日（唯中今決雲。此中前智薩埵與自身智薩埵對坐。珍和上說。能觀薩埵是法身薩埵。所觀薩埵是智身薩埵。今以智身入法身表理智不二）睿和上說。見智身（如文。已上二真言入我我入之義）運和上說。文雲見彼智薩埵者。是先重見行者前觀本尊相好。次雲應觀於自身者。自身以自性理已成五相成身佛訖。是自性法身也。如今行者前觀是智法身故為令理智無二故。見行者前觀之佛召入自身故。文雲鉤召引入縛（縛是住義）令喜作成就。故現智身印是觀本。次見智身是重明。是所觀本召入自身。故普賢儀軌雲。次復觀本尊心變為本尊妙身相如前自觀。今亦然。為顯法智體無二前觀五相所成就所謂自性之法身。今所觀者是智身。是釋五相成身之佛及現智身前見智身之意也。見智身印（如文）但改此印與涅哩捨也句終分成金剛拳仰投各方即不解拳結四明印。與稱●惹字即舒左右小指相鉤。及舒二頭指少曲初分與稱●吽字其二頭指互交。仍屈頭指相柱。與稱●鍐字互相鉤之。與稱●斛字合腕振之。頂上散印行和上引軌文 　　 四字明印第五十一 　　日院說。先結降三世印屈進力如鉤形。三稱●弱字招之。相召諸尊。次進力互交。指端相合。三稱●吽字。想令諸尊引入。次進力稍深入第二節相鉤結。三稱●鍐字。想令諸尊縛住。次不改印二腕立之相合。以舉面門三稱●斛字。然後三度大振。想令諸尊歡喜。此則●。弱鉤吽引鍐縛斛喜之義香房同日（唯名召入自身印。二雲先如降三世印。以下皆同）中院兩說同日（唯諸尊字皆雲本尊）睿和上說。四明如文記者私雲。上來三印義理未明。今引誠文自可了知。略出經中五相成身已畢。次欲造壇初雲（第四卷初文）修瑜伽者結跏趺坐已。諦想己身是如來身。此想成就修加持法。即結摩訶薩埵大契。即金剛薩埵契是私雲。此印興由教王經先說一切如來薩埵成就大印智雲（下卷文）從心智應發。應觀金剛日。觀自為佛形。應誦金剛界。此是一切如來現證菩提印（私雲。五相成身）次當說金剛薩埵成就大印。倨傲抽擲杵。等持金剛慢。身口心金剛薩埵。次當廣說大印成就儀則。遍入金剛已。大印如儀則。身前當應結。思惟大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引入縛。令喜作成就。如是等直言曰 　　●縛●日囉（二合）●薩埵●惡 　　此是金剛遍入心 　　縛日囉（二合）薩怛縛（二合）涅哩（二合）含 　　此是大薩埵觀念心 　　●弱●吽●鍐●斛（引） 　　此是大薩埵鉤召引入縛令喜心。誦●三●昧●耶●薩怛鍐（二合）遍入背後而月輪。於中應觀而薩埵。我三昧薩怛鍐（二合）隨彼薩埵印。彼修習觀自身。金剛語已成。能成就諸印。誦●弱●吽●鍐●斛。身中入諸佛應作善思惟。今大印成就私雲。今軌所載現智見智四明陳三昧耶即是文也。金剛王軌雲。即觀淨月輪。中觀●斛字變為本尊。便結金剛入印。縛已二空併入中。真言曰（今軌現智身明）又誦此真言曰（此名智身明。今軌智身明）次以四明印四明召入身以前悅喜三昧耶二火為四攝。真言曰（今軌四字明）前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故（此軌入智用●惡字徹心用●吽字。成本尊用金剛王。前所觀者是金剛王）五祕密軌不用五相成身入智等次直用三昧耶印明。下雲。於背後想有月輪以為圓光身處其中。想金剛薩埵。次大三昧耶印明。下雲金剛薩埵遍入身心。次金剛薩埵大智印。下雲。二羽各作金剛拳左置於膝。右手調擲金剛杵勢置於心上。右腳押左。想自身為金剛薩埵處大月輪。則於身前想金剛薩埵智身如自身觀。真言曰（今軌現智身明）由此明故金剛薩埵當阿尾捨顯現。明曰（今軌見智身明）由此明故令定中見金剛薩埵了了分明。即誦四字明（如今四字）由此明故金剛薩埵智身令召入令縛令喜與瑜伽定身災合一體（私雲。此軌自身先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦觀金剛薩埵智身引入自。故以前所觀五相成身一向名為法身未必爾也。攝真實經成本尊時三身豈不肯一向法身。然成本尊有三十七尊。隨成何尊。次有此法。今此大軌成身念誦含二薩埵故先且出金剛薩埵。可言亦出薩埵。若約總法可用大日。具三十七尊。但釋用此法者自身始成本尊之身。次於身前觀已成尊交合一體。如意輪等諸別軌中多於此現智身處或於壇上或於像心安尊種子。變成本尊。即觀自身交合一體。次用四攝百字閼伽八供） 　　 陳三昧耶印第五十二 　　日院說。印相如文。但結印先誦●三●昧●耶●薩怛鍐明已。想我身成薩埵體。即不解薩埵印誦●三●摩●喻●含●摩●訶●三●摩●喻●含明也。誦●三●摩●喻●含一句時想成三摩地身也。誦●摩●訶●三●摩●喻●唅一句時想成大三摩地身也。軌雲背後遍入於月輪者謂行者後也。彼中尊者謂行者自身也。贊捺羅者謂月輪也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。我●三●昧●耶●薩怛鍐也慈覺大師記雲。觀月輪如圓室也。如是想自身背後遍入其中而坐。又雲。觀其形如圓珠。乃想自身入珠中坐（勿輒為他說也）若觀普賢者觀左拳按腰右拳安心。又觀自身亦同普賢入月輪坐又青龍寺義真和上先結普賢三昧耶印誦前三昧耶薩怛鍐真言了。次結蓮華三昧耶契誦本真言七遍。即不改印誦蓮華百字真言一三七遍。然後結前普賢三昧耶印誦三摩喻唅真言。然後以背後而遍入月輪自身成薩埵身了。言本真言者●是也。蓮華百字真言者。金剛百字明中改●縛●日囉為●跛●娜麼。最後改●惡雲●紇哩（二合入）香房同日（唯雲。慈覺大師雲。背後者然後一股而未明瞭。觀身入中坐者。或說。誦三昧耶薩怛鍐了自身背後遍入月輪。其中等觀薩埵體。又雲。此次無蓮華百字明）中院說。慧和上說（即為中院自決）先結蓮華三昧耶印誦三昧耶明。次加蓮華百字明。次誦三摩喻唅等明。遍入同日。問。何故此用蓮華三昧耶明。答。若成五部用普賢三昧耶。不可用蓮華三昧耶。今此說為善。又文雲陳三昧耶者自陣我三昧耶薩怛鍐故雲陳珍和上說。先結普賢三昧耶誦其明瞭。次結蓮華三昧耶誦其明瞭想居月輪。乍居月輪次結普賢印誦三摩喻唅等中今決雲。又釋陳三昧耶者。大日疏第十三曰。自然師以用阿字作己身即同毘盧遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩身。言陳三昧耶者陳我三昧耶薩怛鍐故陳睿和上說。決陳三昧耶（想成本尊瑜伽。所謂入我我入之義也。印相金剛縛。忍願蓮華形。師說雲。金剛針即當心）真言曰 　　● 　　次等薩埵真言（印相同上葉形。此明所作已辨之義。譬猶小乘我生已盡。所作已辨。梵行已立。不受後有等之觀也）真言曰 　　● 　　次蓮華百字（如文。印相同上。已上三真言同用一印。或說雲。先誦百字後誦等薩真言）又說次住本尊瑜伽結三昧耶印（忍願如針是也。軌雲忍願蓮華形偏依蓮華部言之。今通五部言之）吾即觀薩埵誦●。次不改前印誦●。是真言者所作已辨之義。辟猶小乘我生等觀。真言行者亦復如是。次結五部三昧耶印（用三昧耶會五部印）誦五部百字加持四處。次金剛合掌諦觀己身誦●。次本尊圓滿（其文具上引了。更不具引。記者私雲。初說次第如軌後說次第。以成本尊安此印後次用諸如來加持為成身終次建立道場。其次第文上已引了） 　　運和上說。次陳三昧耶。口決雲。印相如文。即誦三摩耶薩怛鍐已。觀背有月輪我在其中我是與本尊同是如來也。薩怛鍐者是入我我入也。次即誦真言如文。是真言意於先所證五相成身之佛決定師子吼也。辟如小乘於自所證決定師子吼雲（我生已盡等也）行和上說。次成佛（只引軌文。唯見第九贊捺羅(二合)中等句也）記者私雲。彼中尊字或軌作等字。贊捺羅中等一句或軌無也。兩卷軌中第六薩怛鍐明已句次有七言文雲。即誦蓮華百字明。或一或三或至七。真言曰（改縛日羅用跛娜麼●唎(二合)）背後遍入於月輪。彼中等觀薩埵體。我成三昧耶薩怛鍐（二合）真言曰。真言後注雲。前薩埵印。又三摩喻等明是略出經成金剛身明中二句彼有五句（云云）然此印中諸說未明。何者准教王經金剛薩埵大印三明成已。次有此法。結雲。隨彼薩埵印。彼習觀自身。誦●弱●吽●鍐●斛。身中入諸佛。即說三昧耶會三十七尊印功能皆名大印。准而言之。此執金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三昧印外縛忍願如針二空二地各開立之也。而軌文雲忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部蓮花印也。今雲。三昧耶會阿彌陀即非法印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此中睿說為九。唯前三明印契觀法本是教王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨印同前羯磨印也。三昧耶印軌雲。以縛忍願如針。二空二地各開立之。師說外縛忍願如針。是阿□三昧耶故亦得通用可用金剛百字明也。文雲遍入金剛已。本印如儀則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足為遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種子印明觀法具足為身前當應結等也（現智身也）次以彼尊應觀自身（同印明異。見智身了）次以四字召引。縛喜（有印明四字明也）次結金剛薩埵三昧耶印誦●三●昧●耶●薩怛鍐已。次以前印誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向大日故行者效之亦向大日。故以自背後入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩埵之體與我既三昧耶（本誓）薩怛鍐。即結三昧耶會三十七印明。亦用四明令入身內。若修一尊隨用一尊皆名大印。義決雲。我入入我之義。四薩埵軌雲。於背後有輪以為圓光身處其中。不雲如圓室如圓珠等也。然教王經雲。遍入背後而月輪之中應觀。而今軌雲。背後遍入於月輪彼中尊贊捺羅中等觀薩埵體我。或軌本雲。背後遍入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是也。三昧耶印軌雲。由縛禪智進力屈如蓮師說以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。而今軌雲。結金剛縛忍願蓮花葉形者是無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至三十七別尊亦准知之。若修總法先以法界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧和上說。若成五部用普賢三昧耶印。不可用蓮華三昧耶印者。准教王經十六尊四波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指入掌二火合。二小指二大指各豎頭相柱如猶股杵。是三昧耶印（出普賢軌）此法界普賢故可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋雲。大日如來以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經雲。既加持已以上羽為金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以造各壇。諸軌皆然 　　 金剛界對受記第二 金剛界大法對受記第三 　　 沙門安然記 大海印第五十二（成身會品第一之三） 　　日院說。先於最下方虛空中想安●字。其色深玄。此字變成風輪義決雲。想有●琰（世牟）字。黑色流布變成風輪。輪之上想安●字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山虛空之中想安●字。其色白也。此字變成大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳海。注雨遍滿輪圓山內以成甘露乳海。海中想安●字其色金色。變成金龜。其龜廣大無量由旬。於龜背上想安●字。其色黃金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華有三層。層有八葉。臺蕊圓熟。其蓮華上想安●字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於此山上有寶樓閣（是一說也）又說。有本雲。其華臺上觀安●>三字。此字變成須彌山。眾寶所成而有八面。於此山上想安●五字。變成大殿。其大殿上亦想有五峰寶樓閣（是一說也）又說。準千手軌下方空中想●字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想●字白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量齊等。其水輪上想●字金色。此字變成金龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想●字。此字變成須彌山。四寶所成。又想●字。此字變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注七金山間成八功德香水乳海。此須彌山頂上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八金剛拄大寶樓閣。大海真言之末●素●劍二字可在●唅●鍐與缽羅之次。非此真言中字（是一說也）大海印相內縛仰掌其上叉指如華。三誦埵下三轉以空附風 　　 須彌山印第五十三 　　日院說。內縛並空入掌。八指中節怒出八峰。想如八峰須彌。具如前說 　　 金剛輪壇印第五十四 　　日院說。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今於大殿內想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想諸尊種子。次想諸尊色想並所持物及手印等。一一分明具如本教當委觀之。其中須彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣內觀作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想三梵字。中央安●罧（二合之牟）字。左右想●字。想此三字變成大師子座。次於東方金剛部中想三梵字。中央想●（私雲歟。經雲伽虐故）佉虐（二合也）入左右想●吽字。想此三字變成象座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想●婆字。左右想●怛羅（二合入）想此三字變成馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想●□奭逆□楏□□林穇□□□諑飯逆□□□飯種□□□□逆□□□饌禖駾泥□褸□□□奭逆□□瓷撢S□逆□楏□□旅□□□楫□r薩簾蓧k□¥悅諢滈鵅慼慼犛菕慼慼慼慼慼憚耤慼慼慼慰D□□□蘆□晨□□¥嶨□紈肥巨泥□柣¥□逢纖蘆S□□□□□□□c邇榤□□□湨□□¥□□□□□湩欥□§□珥□□□□湥□□□□熒麥營□□□學湨簾蓧k□‥滈□□□菕 次四波羅蜜。十六大菩薩。內外八供養。及四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼荼羅身。次以印句外（仰之）印本尊。想成大曼荼羅身。次以印向輪壇而印之（伏之）想由此印故成金剛輪壇。次以印向虛空印（乍伏向外）想成法界曼荼羅。若乘船度海時加持海水即成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅香房同初一說。缺無第二一說第三一說。唯初一說中義決琰字讀為閻音。又八葉上●字為●二字。即雲。故或本雲●欠●唅●鍐●缽●速●劍●唵●尾●摩●盧（引）●娜●地●吽（引） 　　又有本雲。以下不說。但雲具在六卷經。又第三一說雖不說之。但至然後以金剛輪印三誦以下。亦同日說中院兩說同初一說別時記雲。南忠和上說雲。南忠與眾共受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。說雲。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以●字火燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次結虛空輪印。金剛合掌進力屈入下內二空立。想於此界下虛空之中有●字（中院決雲。種種色）變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印是也。想空輪上有●字色黑。變成風輪量等法界（中院決雲。解印）次於其上結火輪印二拳二風側想柱也。想風輪上有●字色赤。變成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八葉蓮華印是也。想火輪上有●字色白。變成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外縛五股印是也。想水輪上有●字（中院決雲。●字）變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地輪上有●字（中院決雲。可有其色）變成輪圍山。次於其中結大海印如常。仰內縛以二空附二風根是也。誦明三轉。次大海中想●字（中院決雲。既雲金龜。其色可知）變成金龜其印十八道中請車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如常也。想金龜背有●字變成三層八葉蓮華臺蕊具足。次於其印結寶山印。內縛令諸節怒是也（記者私雲。軌有真言）想蓮華上有●字變成妙高山。謂以●字加持●字變成妙高山。非●字變成妙高山。即是華藏世界。非一世界須彌山也。次於其周結七金山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周有●字變成七金山次（記者私雲。此可有印）想須彌山上虛空中（記者私雲。此可有種子）有大日如來。從毛孔雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。即八葉印是也。想須彌頂有●字。誦蓮華真言曰 　　● 　　此●字變成大蓮華王。次於華上結樓閣印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附風中節側（四指本節如折。字記者私雲。四指似神明一柱之殿中節不曲令直。大開掌內即似屈頭）此樓閣內想●五字。即誦此五字真言。一一字首加歸命句（記者私雲。唵歟。南莫三曼多沒馱南歟。故可依二界決之）想此五字變成五峰寶殿莊嚴如軌（記者私雲。今軌無文具在頂經）次於此內結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是也。誦真言曰 　　● 　　以印右三轉。先返印（私雲。伏之）印壇地。次仰印印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印散口前也。想此印納口內。由此加持故寶殿成曼荼羅壇（私雲。內殿）次於其上結師子座印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形（私雲。可有真言）次觀中臺上有●字。字左右有●字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出生諸字。諸字者東臺上有●字。字左右有●字。南臺上有●字。字左右有●字。西臺上有●字。字左右有●字。北臺上有●字。字左右有●字。如是於諸尊坐處出生種子也。於時中字（中字）變成八師子。放光遍照諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成座位四波羅蜜同四佛座。唯以一獸為異。東方四親近菩薩各坐一象。三方亦隨本部各坐一獸。內外八供各同四波羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華座。二十天各坐葉座。四大明王中降三世天座（以天為座）軍荼利華座。六足牛座。不動石座。作此觀竟。上來忠和上與眾共受之。後別諮慈覺大師所決成也又忠和上雜說中雲。先結輪壇印時當心想。五部華臺上有●字。各變成月輪。其中各有●字變成八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於中臺種子●字變成率都婆。放光遍照諸尊種子字。字變各成三昧形。次率睹婆變成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前輪壇印種種作法。或說。先觀行。後用印加持。二說難定。前輪壇印用法之中。忠和上又說。以此印近身先印身。次申印印佛像。次印壇。次舉印印虛空。或說。先印身。次印地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅。而令一切眾生密受灌頂也中院決雲。珍和上前觀行中說雲。●字變成須彌。而忠和上雲。●字加持●字令成須彌。非●字變成須彌。此誠文可勘定（云云）中院又決雲。此中用印之後。觀行之間可用定印記者私雲。日三說中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎藏五輪等印真言各可加歸命句。亦准二界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海真言雲 　　●欠●唅●鍐●缽羅●速●劍●唵●尾●摩●盧（引）●娜●地●吽（引） 　　香房雲有本是也。其初●欠字是虛空輪種子也。而諸說中不說空輪。若准胎藏可用空輪。又此真言所出種子合千手軌。故香房雲。大師雲。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪 睿和上說。今已佛正正報圓滿。可有依報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身當齊輪。誦羯磨真言曰 　　● 　　入五輪世界觀。先最下方空中想●字變成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上想●字變成持地風輪界。半月形黑色（又說。想●字與前空輪相應）次風輪上想●字變成火輪。三角形赤色（又說。即想前風輪次此火輪燒盡器世界穢惡不淨皆為白灰。次白灰上想●字成水輪滿月形）次火輪上想●字變成水輪圓形白色。次水輪上想●字。變成地輪。方形黃色。次地輪上想●字變成七金山海岸。次於其山虛空想●字轉成毘盧遮那虛空法界身（又說。周遍法界）從其臍輪降注乳兩成海岸中八功德水海（又說。從此臍輪流出乳海注滿七金山間即成甘露大海）次海水底（又說海中）想●字變成金龜。其身廣大無量由旬。次龜背上想●字變成三層八葉蓮華臺。黃色光鮮（又說。臺蕊具足）次於臺上想●字成妙顯山王（又說。蓮華王上有宇成妙高山）其形八面每其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵數海會。山上廣大無量由旬。琉璃為地金繩界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印明。又說中出此等印明雲。如是觀已解羯磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相背。並舒禪智押進力側旋轉。真言曰 　　● 　　次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大指於慧掌上與右大指相捻旋轉。真言曰 　　● 　　次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力頭相柱。真言曰 　　● 　　次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。真言曰 　　● 　　次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈不著。中指旋轉。真言曰 　　● 　　次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌仰之旋轉真言曰 　　● 　　次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。真言曰 　　● 　　次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。真言曰 　　● 　　次妙高山印。金剛內縛合腕過額旋轉。真言曰 　　● 　　已上又說中文次結如來拳印附置跏上（又說當臍）入法界道場觀。觀想須彌山頂（又說。須彌體四寶所成。其方也。大無量由旬也）有四重階道曼荼羅大壇。壇上有●五字成光明廣大七寶莊嚴宮殿（又說。字中湧出）其頂五峰以七寶王莊嚴羅覆。縱廣正等四門具足（又說。每方一門開焉。縱廣正等無量廣博）每門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中（又說。鐶珮交映。微風搖拂。清響和鳴。寶幡瓔珞彌滿其中）微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩□羅伽等奏妙歌舞。其殿內有五曼荼羅。有八金剛柱懸飾諸寶物以為莊嚴。以摩尼珠而為常燈。中央如來部勝妙輪檀上有●字變成八葉蓮華華臺中央有●字。左右有●字變成大覺師子座（又說。成五大覺師子座）四面正等微妙莊嚴。師子座上有●字變成大寶蓮華王。華王有●字變成滿月輪。月輪上有●字門（又說。月輪中）轉成法界率都婆。率都婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華身色白色（又說如月）首戴五佛寶冠垂妙紗縠天衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照耀四方四佛位處（又說。從此光中出生四方四佛。四波羅蜜。十六尊。及八供四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩聲聞眾。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬）其前金剛部輪壇中央有●字（記者私雲。略出經雲。伽虐宇。●左右●字變成象寶（又說。成一象寶）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成五股金剛杵。杵變成阿□如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放青色光照於東方世界亦青色。其右邊寶部輪壇中央有●摩含（二合）字（又說雲。●。摩字重聲。記者私雲。略出經雲。婆字●）●字左右●字。變成馬寶（又說雲。成一寶馬）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部輪壇中央有●麼字（又說。●摩含(二合)字。記者私雲。略出經雲。摩含字）左右●字。變成金色孔雀王（又說雲。成一金色雀王）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字轉成紅色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身色頗底迦寶色（紅色）住於正受坐寶蓮華。從自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅色左邊羯磨部輪壇中央有●字。左右●字。變成揭□□硫□襏訪□□□□□□□□搳敵炕慼慼慼慼慼慝□□蘆□珥□‥□蕭╮慼撰陛慝□r螢熒麥營□□芊L□鯇□鯕□□鰷辯□|薤□□鯕□□漦□苤慼慼慼慰D捏菕敵盂□鰣劇姦漥□湤薧笲癒熨瓷慼歐L□□姦漦S□□□□□|侖T□□□□□□□|□□蘆□珥□□螢艦觨□□¥□悅□□□r營□□n□□檸‥□鯉□悅□□|S□□□□劇姦漥□湥□□□□□橤□鎳 　　阿□前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有●字。轉成三昧耶身（五股雙刃股相鉤）（雙三股上下股相鉤二拳）（如彈指）即變成薩埵（內色。又青）王（白）愛（紅）喜（紅黃）菩薩。住於正受坐寶蓮華（下准之知） 　　寶生四邊●（黃）●（金色）●（玉黃）●（綠）寶（日輪）幢（三股中裂如口）即轉成寶。光。幢。笑菩薩 　　彌陀四邊●（紅色）●（金色）●（淺黃色）●（紅白）立獨股其頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語菩薩 　　不空四邊●（紅白）●（青色）●（深青色）●（綠色）羯磨杵。胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相除持物者。四方四佛身光照於內四供菩薩位處。內院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有●（或綠）●（紅）●（青）●（黃）字。轉成三昧耶身。三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩（從東南起）毘盧遮那身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有●香爐。荷葉盛華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有●。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪上有●字（又說雲。有●字他皆放此）轉成三昧耶身。淨瓶獨□楷楏□K活慼潰`□飀□□□□覷□□□□□□妃□□□□□椏騖飀□練□□兜褸□□夾□鍊　　南方●香器。●鉾。●寶。●地藏旗香象大精進金剛幢智幢菩薩 　　西方●五色光。●月。壼。●綱有兩柱。●無量光月光賢護網明菩薩 　　北方●箱。●五色雲。●獨股。●如井字 　　金剛藏文殊辨積智普賢菩薩 　　四方四佛照於最外二十天位處。 　　外院每方有亦荷葉寶座（又說雲荷葉寶蓮座）每座有●字轉成三昧耶身。即變成二十天 　　東方。鐵輪（那羅延）鐸（鳩摩羅）傘蓋（金剛摧）紅蓮華（梵王）獨股（帝釋）南方。日（日天）月（月天）華鬘（金剛食）鐵棒（歲星）火焰（熒惑） 　　西方。劍（羅剎）幢懸幡（風天）弓矢（金剛衣）三角（火天）如意棒（多聞）北方。豬頭（金剛面）人頭置半月幢上（閻摩）劍（金剛調伏）團（毘那夜迦）索（水天） 　　從毘盧遮那身光中流出內外塵數眷屬菩薩聲聞眾。諸供養無量樂天乃至種種水陸好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讚歎諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖眾曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸眾生皆發菩提心。增道損生離苦得樂。如是觀已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次加四處已。真言曰 　　● 　　私雲。此道場觀。雖亦有先後兩說次第而隨文義便。今以後說為本。先說稱又說。次小金剛輪印（如文先加持五處。次仰印向虛空印之。次壇。順轉加持已）次金剛合掌誦虛空藏明。即誦伽他。真言曰（云云）伽他曰。以我功德力等（云云） 　　運和上說。次作羯磨印（言羯磨者翻事業也。律翻辨事也。是羯磨智是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故雲事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。印相口決雲。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下是也。想八葉運華上有滿月。中有短吽變成羯摩杵）真言曰 　　●唵●縛●日囉●羯●磨●劍 　　次結是印於下界空輪上（最下虛空不可言其邊際。巳下注文依起世經。瑜伽。俱捨等輪記）觀●含字成風輪半月形黑色滿互虛空（廣量無數。厚十六億踰繕那。其體堅密。踰繕那。此雲十六里也） 　　次上觀●鍐字成水輪。白色圓滿。滿風輪上（或雲。綠色。厚八億踰繕那。經十二億三千四百五十踰繕那。周圍三倍） 　　次上觀●婆羅字作金龜（金輪厚三億二萬踰繕那。廣等水輪周圍三倍）次上虛空觀●劍字成大日尊。從佛遍身流注甘露。八功德水淋漓一切眾生煩惱之火。盈金龜背成香乳海。次上想●覽字作火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上湧出變化蓮華（口決雲。八葉白蓮）次上觀●娑（蘇之上聲也）字成須彌山（此雲妙高山。或雲。九山八海。於金輪上有九山。山間八海。妙高山中八山圍遶。八山海中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬踰繕那。四寶合成。如次四面北東西。金銀吠頗）次想●欠字成七金山圍遶山王。山間八河皆八功德水成（第一踰犍馱羅山。此雲持雙山。頂有雙跡故。出水及厚皆四萬。內海廣八萬。第二伊娑馱羅山。此雲持軸峰。如車軸故。出水厚二萬。內海廣四萬。第三羯地洛迦。是寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。內海廣二萬。第四蘇達梨捨那。此雲善見。見者稱善故。出水及厚五千。內海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此雲馬耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。內海廣五千。第六毘那怛迦。此雲象鼻山。形似象故。出水及厚一千二百五十。內海廣二千五百。第七尼氏達羅。此是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。內海廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水皆八萬。多諸寶樹。內海皆八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損。八飲已不傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黃。缽頭摩青。優缽羅赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此雲鐵圍。純鐵所成。入水八萬。出水及厚三百五十一半。內海廣三億二萬二千。其水鹹苦。大州有四。中洲有八。小洲無數。五道雜居） 　　次妙高山頂觀●紇利（入）字成八葉白蓮華。迄於此間勿解羯摩印。即誦●含●鍐●缽羅●莎●欠。故下文雲。想種子兼誦●唅●鍐焉●缽羅。但文無●莎●欠二字也。訖即散印是觀世界者二世界相對建立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等觀想 　　次海印（口決不解前羯磨印縛成內縛。二大指頭相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許） 　　次金龜印（不解前印唯改二頭指相柱。以二大指捻二中指末。與擬其印判。但二腕側相著）真言曰 　　●唵●缽羅（三遍） 　　次山王印（內縛十指皆入掌中。二腕合豎。肘與額等。想須彌山王） 　　次蓮華印（合掌十指&MT00421;散。小曲初分。二大指二小指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之）真言曰 　　●唵●迦●磨●羅●莎縛●賀 　　口決雲。作羯磨印觀成世界已。為加持前世界更作大海等四印耳。但文大海山王有明無印。餘二印明俱無。但依口決次作如來拳印（左手作蓮華拳當心。以右手作金剛拳。即以其小指握左拳大指初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方各隨方有四天王宮殿。守護其城內有無量衣樹果樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可思議。眾寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨五種法相改觀耳壇上有五大月輪。中各有五小月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是金剛界未安觀也次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小月輪成所作智波羅蜜。是中央竟次東前大月輪中央小月輪有阿□佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左西小月輪幢。後南小月輪笑。南方大月輪竟次後西大月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小月語。西方大月輪竟次左北大月輪中央小月輪有不空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西小月輪護。左東小月牙。後北小月拳。北方大月輪竟次圍五大月輪有金剛輪。其內東南角嬉。西南角鬘。西北角歌。東北舞次是輪外東南角有●阿字是火神也。西南角有●縛字。是水神也。西北有●長縛字是風神也。東北有●毘字是地神也次圍是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東北塗。又東方中鉤。南索。西鎖。北鈴。又起從前順巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是外緣也。即名食道。安供養故。若有佈施安。次內界道也。外緣四方各有蓮華門。如半亞字。迄於此間不解拳。即誦拳真言曰。●唵●步●入欠。加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦一遍。頂上散印次誦以我功德力偈結句改雲願成密嚴界）次大虛空藏普通供養印（合掌二中指右押左外相叉。博著手背二頭指大虛空藏軌。二無名指外縛豎二中相蹙如寶形指。今是豎二無名指二中指外縛。如何相真言違耶曰）次誦以我功德力偈（結句改雲普供養而住） 　　次送車輅印次誦事輅印次小金剛輪印（口決雲。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。。方。始結印加持九處。每處一遍。額。左右肩心喉。頂。虛空。壇。本尊也。但加持頂及虛空時。印掌仰向上也。真言皆成四明及莎縛賀）行和上說。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海印二手頭中名小四指各相叉入掌內。二大指相柱仰置跏上。閉目鼻端繫心觀●欠字成一虛空法界。次空下方●含字。出黑色光先成風輪遍法界。風形如半月。次風輪上●鍐字。放白色光流出清淨乳。並亦本尊從虛空中降乳水滿風上。次水輪上●缽羅字。放金色光成金龜。是金輪也。次金龜上●字成妙高山王。四寶所成。次●劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七山之間滿八功德水。即總誦上虛空等種子真言曰 　　● 　　次旋大海印誦大海真言曰 　　● 　　次金龜印。前印豎側合進力二指著二頭指邊來去三遍。真言曰 　　● 　　次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。真言（如文）次結如來拳印。二金剛拳。舒左大母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙高山頂上●字成八葉蓮華遍法界。此華上有●字成八峰八柱寶樓閣。此法界宮中有●字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有●字成妙白蓮華。其華有莖也。華上●字放大光明普照法界。此●字變成窣睹波。方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放光普照法界。於眾生界離苦得樂。此窣睹波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。並無量無數大菩薩。亦前後圍遶以為眷屬。如是觀了加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂上也。真言曰 　　●唵●（引入）●欠 　　次大虛空藏並伽他（加他結句雲普供養諸尊）次小金剛輪印相（如文）即印身五處。即成真實大曼荼羅。次反印置頂印虛空。即滿虛空界成大曼荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼羅。次印本尊並諸尊像。或畫。或銅。或或索。皆成大曼荼羅。次印供養物成真實廣大供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體性宮故 　　記者私雲。略出經中道場觀出蓮華三昧耶印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙智觀內外三世皆無所有同虛空。已觀字成世界風輪寶於下方中想有琰字。為持地風界彼皆黑色（義決雲。琰字變為風輪是名風地種也）復想●刃字為鐵圍山（義決雲。於地輪際布列劍字。雜色成輪圍山名甘露海岸也）復想●[口*梵]字於虛空中為毘盧遮那佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海（義決雲。鍐字白色名法身種子）復想●般羅字變為龜形。金色。無量由旬（義決雲。缽羅字名吉祥種）龜背想●奚哩字變為黃色蓮華。赤光。三層八葉臺蕊圓熟（義決雲。紇哩字名華藏種）臺上想●般羅●吽●[口*梵]三字為須彌山。眾寶所成面有八面（義決雲。三字放雜寶色光成顯山。舊雲妙高名堅勝。法界座種。今人共號須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此妙座高顯猶如彼山。故以喻之。八面各門。於中空洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演說法室內乃有十方諸佛微塵大會。又雲。此中與毘盧經安立世界別也。廣如彼說具足於修行） 　　記者私雲。彼經有二器界。初大悲壇立風水地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌上雲。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。而諸說中皆闕地輪。山頂想●[口*梵]●吽●怛羅●奚哩●婀五字便成大殿。四方正等具足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道殿上有五樓閣（義決雲。於臺五字隨位安布。五字和合共成四方大殿。殿中隨位結成五峰樓閣名五峰大殿也）懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞瀰漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌舞。殿內有曼荼羅。八金剛柱以為莊嚴。乃至廣說五部輅。各有三字。中●罧●伽虐●婆●摩含●劍字。左右●阿●吽●怛羅●奚哩●婀字。三字變成大師子座。像座。馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中有妙蓮華。臺蕊圓具。四面毘盧以諸如來所轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是諸如來坐此座已未久之間成五智佛入金剛界。毘盧佛持一切如來以為其體。次第入現十六菩薩身各住月輪四佛為印。毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法樂。為他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月輪。毘盧為供四佛次第入內四供三摩地。自受法樂。為他受樂現內四供菩薩身各住月輪。四佛為供毘盧各入外四供三摩地。自受法樂。為他受樂現外四供菩薩身各住月輪。毘盧為作使者次第入四攝三摩地。自受法樂。為他受樂現四攝菩薩身各住月輪。如上次第思惟諸尊三摩地形狀服飾記契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀色相。諦想諸佛滿虛空界數如油麻。此想成已。次修數息五相成身之法（云云）又五相成身及為金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念本尊法（云云）其賢劫十六菩薩與睿說異 記者私雲。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩地出入之相出略出經及教王經。此中攝真實經金剛薩埵一段經文足為指南（云云） 　　又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌即二薩埵隨樂其一（云云）又准胎藏可用加持五色畫尊等法。具依經文（云云） 　　運和上說。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯磨印初安羯磨會品。然三摩地軌雲。行者次以成所作智三摩地觀道場等（云云）成事智有二事業。一佛事業。二眾生等事業。今道場觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首又大海寶山印出五佛頂輪王經（云云）又諸說中以小金剛輪印皆納口者。空海和上說雲。想納帝釋宮也今依攝真實經大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故有此釋（云云）凡觀諸論須彌曼荼羅者可有三種義也。一者他受用身應跡現彼山故。如攝真實所說。二者自受用身內證現彼處。如頂經說。現證以後往詣須彌安立方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心殿。與自性所成三十七尊俱諸別軌中或於壇上或畫像上直觀種子以為本尊曼荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法故也 　　今准略出經及種子圖並三摩耶等出金剛界壇場觀行 　　第一先結薩埵大契自加持已（巳如上明）止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。 　　以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之（若大威德阿闍梨為輪王國王大臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍梨為欲利益一切眾生應立壇場。即此壇場號金剛界） 　　第二假令四肘壇法（先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量秤記塗香塗之。種種寶末。或馱睹粉朱沙石綠空青等是。或以五色染米粉等。及於粉想字加之）白色中想置●[口*梵]字。青色中想置●藍字。黃色中想置●藍字。赤色中想置●耶含字。黑色中想置●訶含字。又應思惟五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解說。念已想五種智於諸色中次第安立。即結此契一一觸之各誦真言 　　●唵●跋●折羅●質●多羅●三●摩●耶●吽 　　二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視之。想彼諸色光明顯現。次作此言。為諸眾生心多貪染諸佛隨眾生性慾方便發起現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆發熾焰 　　第三此結壇法以粉作之最為第一。欲取久固畫作亦得（私雲。今用觀行作之）其畫法者應從內起。初下●[口*梵]字（白）次下●奚哩色（赤）次下●怛羅色（黃）次下●吽色（青）外緣下●阿字（黑）其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。中八分之一（第一重也）取外圍一面三分之一從心環轉為輪（大輪）又取輪中位三分之一從心環繞為輪（梵輪）挾內子輪縱廣下八線道跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴（井形）其圓等亦作跋折羅像皆以五色作或一百八或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱內畫四月柱如子輪。作色如外壇（四佛月輪第二重也） T75014101.GIF 　　外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊肘中九分之一須長半之。橫頭陪閫。闊中如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎綵飾莊嚴。二剎柱中有●●跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘（第二重也）觀壇場竟。其畫壇人每欲移處不得騎驀金剛線道。應陀羅尼想擎舉之。從下而過。誦真言曰 　　唵跋折羅迦囉摩吽 　　若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩地契印。歷然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫三十七名記印契及身等。若無力能畫即以綵畫諸三摩地所執持體 　　私雲。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中隨用其一 　　然胎藏經義釋轉種子為尊身。此五相中種子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今依正文先觀尊身本位者。經雲。五月輪中各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初從金方阿□鞞佛及執金剛等。四三摩耶尊勝者。先畫執金剛在阿□前。次畫右次畫。後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於[口*梵]部中各依本方置四波羅蜜（私雲。此五月間。各有線道。應誦真言從下而移）輪內四隅置四內供。初火天方。順旋而作終風天方（私雲。火輪四隅八柱四角。准諸圖中舞終艮角。非風天方。風天方者是乾角故）外壇四角線道之中置外供養。作法同前（私雲。第二重四隅也。准諸圖中塗終艮角非風天方）於四門中置四攝等。帝釋方為首。置都印主如次第作之（私雲。鉤等四攝從東為首）方壇四周線首之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不退轉等諸大菩薩。又雲。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其當方八大護等。又想千大菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等。及止住欲界諸天。住虛空天。歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天並其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等那羅陀天。梵天為首。及魔軍眾。乃至諸曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦想本部尊（私雲。諸圖中。千大菩薩與十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行為於此等位安位諸尊。具觀其三摩地形狀服飾威儀色相。如曼荼羅） 　　次觀名記法號者。經雲。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住本位稱名號曰（私雲。與羯磨相應故用羯磨印呼之） 　　跛折羅馱都（月）阿□鞞（不） 阿羅怛娜三婆縛（寶）囑計攝伐羅（觀） 縛日羅阿目伽悉地（不）跋折羅薩埵（薩） 跋折羅阿羅闍（王）跋折羅阿羅伽（愛） 跋折羅娑度（喜）跋折羅阿囉怛娜（寶） 跋折羅帝闍（光）跋折羅計都（幢） 跋折羅訶娑（笑）跋折羅達磨（法） 跋折羅底乞瑟那（利）跋折羅係都（因） 跋折羅娑沙磨（語）跋折羅羯磨（業） 跋折羅阿囉叉（護）跋折羅藥叉（牙） 跋折羅散地（拳）薩埵跋折哩（金） 阿囉怛娜跋折哩（寶）達磨跋折哩（法） 羯磨跋折哩（業）跋折羅羅斯（嬉） 跋折羅摩●（鬘）跋折羅祇帝（歌） 跋折羅怛哩底（舞）跋折羅杜鞞（焚） 跋折羅補瑟篦（華）跋折羅嚧計（燈） 跋折羅健提（塗）跋折羅俱捨闍（鉤） 跋折羅跋賒吽（索）跋折羅薩普吒[口*梵]（鎖）跋折羅毘賒吽（鈴） 　　 已上三十七尊第一重 　　經雲。又畫彌勒等。各以諸言印說之。即稱名字是也。私檢十六菩薩真言中雲。每怛●;（二合）夜（慈氏）阿目佉（引去）那□捨（二合）曩野（不空眼）薩縛播（引）野惹賀野（滅惡趣）薩縛戌迦怛母汝□伽（二合）多摩跢曳（除憂暗）哦馱賀（引）悉跢（二合）汝（香象）秫囉野（引號進）哦哦曩彥惹（引）野（虛空藏）枳孃（二合）曩計睹（智幢）阿弭多缽羅（二合）婆野（無量光）贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野（月光）跛捺羅（二合）播邏野（賢護）惹（引）哩汝缽羅（二合）婆野（光網）縛日囉（二合）櫱婆野（引金剛藏）阿吃叉（二合）野摩曳吉汝也（無盡意）缽羅（二合）底婆那俱吒（辨積）三曼跢拔捺羅（二合）野（普賢。以代大光明） 已上十六大菩薩第二重（此十六梵號出十六尊真言中） 　　經雲。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。或但書其名字。各依方位安立。又雲。隨其當方八大護等（云云）然八方天梵號出十天法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二十天名 　　那羅延那野（那羅延天）俱摩羅野（俱摩羅天）縛日羅（二合）縛屍（金剛摧）跛囉（二合）賀摩（二合）抳（梵天）爍羯羅（二合）野（帝釋）阿汝（入）底也（二合）野（日天）縛日羅（二合）摩羅（金剛食）母娑羅（歲星）水哦羅（榮惑）囉（入也）乞叉婆地跛跢曳（羅剎）縛野味（風天）縛日囉（二合）嗷努（金剛依）阿哦那曳（火天）吠室羅（二合）摩努野（多聞天）縛日羅（二合）俱捨（金剛面天）縛日羅（二合）惹野（調伏天）尾那野迦（頻那天）阿跛跛曳那哦（水天） 已上二十天第三重也（私雲若召四神四明王名可用其梵號。四神如十天法。四明王如梵號禮懺） 　　私雲。此經不說種子曼荼羅法。准理趣釋諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅 　　●（日）●（□）●（寶）●（阿） 　　●（不）●（薩前內）●王（右）●（愛左） 　　●（喜後）●（寶）●（光）●（幢） 　　●（笑）●（法）●（利）●（因） 　　●（語）●（業）●（護）●（牙） 　　●（拳）●（金）●（寶）●（法） 　　●（業）●（嬉巽）●（鬘）●（歌） 　　●（舞）●（香巽）●（華）●（燈） 　　●（塗）●（鉤）●（索）●（鎖） 　　●（鈴）已上三十七尊種子諸圖皆同 　　 舊圖十六 　　●（慈氏東北）●（不空見）●（金剛藏）●（辨積） 　　●（賢護南東）●（金剛幢）●（寶幢）●（智幢） 　　●（無憂暗西南）●（觀自在）●（文殊）●（香象） 　●（勇猛北西）●（月光）●（除蓋障）●（普賢） 　　 新圖十六 　　●（慈氏）●（不空見）●（除一切闇慧）●（無量慧） 　　●（香象）●（勇猛）●（虛空藏）●（智幢） 　　●（賢護）●（無量光）●（網明）●（月光） 　　●（辨積）●（無盡意）●（金剛藏）●（普賢） 　　 中院十六 　　●（彌勒）●（不空見）●惹○（除一切暗） 　　●（無量慧）●（香象）●（勇猛精進） 　　●（虛空藏）●（智幢）●（或注無量光本脫其名） 　　●（日光）●（網明）●（月光） 　　●（辨積）●（無盡慧）●（金剛藏） 　　●（晉賢） 　　 睿說十六 　　●（慈氏）●（不空見）●（滅惡趣）●（除憂暗） 　　●（香象）●（大精進）●（金剛幢）●（智幢） 　　●（無量光）●（月光）●（賢護）●（網明） 　　●（金剛藏）●（文殊）●（無盡意）●（普賢） 　　已上十六菩薩種子四說不同 　　 古圖二十天（校新圖） 　　●（那羅延東北）●（俱摩羅）●（摧破天或作●） 　　●（帝釋。新梵天。今用之。或●）●（梵天。新帝釋。今用之）●（日天。或作東南） 　　●（月天）●（食天）●（鎮星。或雲歲星。今用之）●（熒惑）●（歲星。新大自在主藏神。或雲。羅剎今用之） 　　●（風天或●（衣襆天。或●）●（火天。新多門天） 　　●（毘沙門。新火天）●（金剛面天）●（焰摩天） 　　●（調伏天）●（頻那夜迦）●（水天或●） 　　中院二十天各書真言以為種子。具如下出（云云） 　　四神●火●水●風●地 　　四明王同●（古今同用。更無不同）次觀所執器仗者。經雲。於[口*梵]輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵婆。此名金剛界自印私雲。或圖毘盧華臺上安窣堵婆。蓮華葉●字下准同之。或圖華臺上安橫三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆及三古並金色。唯窣堵婆三角之處金青色也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華座上畫橫金剛折杵形。橫杵上有半月。月中有豎跋折羅。此名金剛心印私雲。或圖阿□華臺上直安豎五古。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安豎五古金色。閻羅王方華座上置寶珠。此名己身灌頂印私雲。或圖寶生同經。或圖臺上橫三古。三古腰上安寶珠青色 　　龍王方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮華。此名華法器仗印私雲。或圖彌陀華臺上安豎一古。其一古無上股安開蓮華●字。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安豎一古。一古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十字皆有峰。此名一切金剛印。所畫印上皆有光炎私雲。或圖不空同經。●字。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安十字形金色 　　初圖雲。此中間有四密契及種子。與前四如來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印私雲。二圖薩華臺上安豎五古。即畫二跋折羅。豎而相並。上下一股牙相鉤交私雲。二圖愛華臺上並立兩三古。左右遍股相鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。●此圖以下皆無光炎或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金色 　　次又畫二跋折羅。其形如箭私雲。二圖王華臺上安雙秉首。各三古內股鉤交。三古頸安橫鉤形。或圖兩鉤同枝三古內股左押右右鉤左末。●或圖兩鉤內端各獨股形。兩端相接。三古內股右押左左鉤右末金色 　　次畫善哉。作拳如禪指像私雲。或圖喜華臺上二拳相併合立。以二地方向前。二風中節小怒。二空並立。擬二風節。●或圖華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色 　　次寶摩尼像私雲。或圖雲。虛空藏契與前寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色 　　次金剛日輪像私雲。或圖光唯日輪（無華臺）朱色。●唵（光種子是●字。恐見唵字誤書●字）或圖華臺上安日輪 　　次寶幢像私雲。或圖唯建幢（無華臺）首安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡右翩翻。押秉腰流落右方（脫種子）或圖華臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。穿頸中著幡繩幡從秉背流落右方 　　次橫畫跋折羅中有口現齒像私雲。笑華臺上安橫三古裂其中股令兩段之左右腰節以內有如矩形之物。兩頭方形。中有一橫觔散有九豎觔（恐本作口齒之形寫者展轉誤作）或圖華臺安橫三古。不裂中股左右腰節細頸以內有如箸形之處。兩頭三角（恐本作平口之形寫者轉誤作）次畫跋折羅腰有蓮華私雲。或圖雲。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上立一古上安將開蓮華 　　次畫金剛刃像私雲。或圖利作豎三古上方中股作長刃形（無華座）或圖華臺上作如前刃。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長也。絞刃有焰金色 　　次有輪像私雲。或圖因兩觔兩重輪內作八輻。輪形如鎮壇杵（無華座）或圖華臺上作輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。每八輻外更有股形粗而短也。殆似四角 　　次有舌像私雲。或圖語華臺上安豎舌形。舌根似有分根。中有豎文及舌中也。或圖華臺上安豎舌形。舌根似鐘。口更有小華。舌中有豎三古。舌緣更有小焰。舌赤三古金色 　　次有羯磨金剛像私雲。或圖雲。金剛業與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯磨。金色 　　次甲冑像。領袖有半杵形私雲。或圖護作胄形（無華座）首作三古股作橛形大而短也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩左右各有袖形亦有橫緣。袖中各無三股結中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作井文也。此更束腰胄下緣端似鐘口。脣下垂一古平而短也。金色 　　次畫橫杵。上置二牙像私雲。或圖牙華臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯兩中股猶本形少向外。金色 　　次畫橫杵。上有二金剛拳私雲。或圖拳兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒（有環釧無華座）或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二風少怒。二地向前。白血色 　　次於本位畫四波羅蜜私雲。已如上引四佛契同 　　次各依印本位畫四內供養及外供養並四攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焰。嬉。私雲。二圖。嬉華臺上建右曲三古（或圖金色）鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。垂焰下。或圖上節上橫牙之端中有寶形之焰。節下亦垂貫珠之形。五色 　　歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙殆似曲弓。首作三古（或圖無軫有十一絃。或面有軫只有六弦。白色）今見世箜篌有二十五絃無軫 　　舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎮壇杵。或圖金色 　　香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無蔥華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。上有爐腹。其蓋小大而有蔥華及飛香煙。金色 　　華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安荷。中盛眾形之華。或開或含。三處尖孕。或圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處尖孕。赤色 　　燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布燭。縒文之終即大似焰火赤縒白。塗。二圖。塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖金色 　　鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫橫鉤。左一鉤。右一古。或圖安華臺上金色 　　索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中聳於輪內。右端押左。一絞從上垂前。其尾尖也。安華臺上。或圖輪盤內塈韞[一文。結似蛇腹。一古金色。索青色 　　鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色 　　鈴。或圖雲。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三古鈴。金色。慈氏（東方一）二圖。華臺上建水瓶。或圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。華臺上安橫梵夾。夾上三處結之。白色光中青色。第一圖華臺安器形（三角無口）私恐是滅惡趣歟 　　除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名河揚葉。青色 　　香象（南方一）第二圖。華臺上安塗香器。白色。大精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二圖華臺上建一鐵柄。黑色。頂安赤寶形。上有珠臺。上安青寶。有焰赤色（私恐是金剛幢。即虛空藏歟）智幢。第二圖華臺上安黑寶形。炎赤 　　無量光（西方一）第二圖。華臺上一黑點放五莖光。每莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首蔥華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰半月。月腹● 文珠（北方一）第二圖。華臺上建三古刃。刃鐵三古金色此圖後人注之。定普賢 　　第一圖雲。普賢刃與前金剛利同。私恐是無盡慧歟 　　智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私恐是辨積歟 　　藏。第二圖。華臺上安井字形。一古豎二。上一古橫二。一古古首廉處相交逆轉押之。謂下古右上左下右古下下上上古右上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟 　　普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注雲。定文殊。第一圖。亦以梵夾為文殊契。第二圖亦以缽形為地藏契。又以器形（三角無口）為除蓋障契 　　那羅延天（東方一）二圖。荷上安輪寶。或圖黑色。俱摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵天。二面。荷上建長莖蓮華（或圖莖曲華開。或圖莖直華含）帝釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵 　　日天（南方一）二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二圖。荷上安仰半月。白色。金剛食天。二面。荷上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名五色鬘。歲星天。二圖。荷上建榛（或圖下頭稍大。次細把處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。次兩裂。次有圓玉三重。次有橫臺上有二重圓玉。上安寶形。第一圖雲。或鎮星。此圖亦有歲星印。荷上建長玉兩頭大而腰小）熒惑。二圖。荷上安火炎（或圖先安三角。上尖下方圍有小炎。五處內亦小炎三處。或圖唯熒是赤黃色） 　　羅剎王（西方一）或圖。荷上建長柄首作一古。頸貫橫斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄首有橫臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。注雲紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。翩流右。注雲。半月形白上玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。注雲。弓黑色。矢黑色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角內唇三筋外緣分文。三角中有火炎赤黃色。多門天。二圖荷上建如意棒（似前歲星棒）五色 　　金剛面天（北方一）第二圖。荷上建長柄。首作三古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂帛。注雲。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖雲。豬頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或圖幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井文上安人頭。注雲。面赤色。半月白色。調伏天。二圖。荷上建劍。或圖刃柄作半三古。中股作刃。注雲。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安日輪赤白色。或圖雲。像頭。頻那夜迦。水天。第二圖。荷上安索（如前索菩薩印）第二圖以三古鉾為伊捨那天契。鉾著如袋之小幡也 　　第一圖又有八方天契。注雲。東方帝釋獨股杵與前二十天東門南第二位同（私雲。其位即帝釋一古）東南方火天軍持與慈氏同（私雲。慈氏水瓶）南方焰摩與前北門西第一位同（私雲。其位即炎摩又頭幢）西南方羅剎主力與前北門天契同（私雲。其位是調伏天刃）西方水天與前北門東第二位索同（私雲。其位是水天索）西北風天幢與前西門南第一位同（私雲。其位是即風天幢）北方毘沙門寶格與前南門西第一位同（私雲。其位是歲星如意棒）私雲。加前伊捨那天鉾為八方天。經雲。隨其當方八大護等（云云）故亦可用此八方天。又此圖中二十天方位與第二圖少異。東門北一（俱摩羅）北二（那羅延）南一（梵天）南二（帝釋）南門東一（月天）東二（日天）西一（歲星或鎮星）西二（熒惑）西門南一（風天）南二（歲星）北一（多門天）化二（火天）北門西一（炎摩天）西二（地天）東一（羅剎天）東二（水天）東門（金剛摧天）南門（食天）西門（依天）北門（調伏天）火神私雲。第一圖火天軍持是也。水神私雲。第一圖水天□索是也。風神天。私雲。第一圖風天幢幡是也。地神。私雲。第一圖地天鉤幢是也。四明王。私雲。第一圖鎮壇角豎三古是也。鎮壇五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也 　　次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。至其二會一一結之。召請供養 　　 振鈴驚覺諸尊第五十五（私雲。軌無此印故於此處且沒。印日） 　　日院說。具如胎藏作法。已記在別（別有七卷安然私記）中院兩說同日。香房說下文有之。故於此處不用。中院別記雲。次振鈴抽擲等如常。或說先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前三轉（留之）申左手取鈴安腰。或說輪壇之後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置振鈴。此說為善。是忠說。睿運行三和上同香 　　 啟請印第五十六 　　日院說。仰前金剛輪印當心三誦。想啟白聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請客人之意也。此啟請明有慈覺大師所傳音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記雲。次啟請不改前輪壇印當心三唱啟請。或說此表將勸請之意。非正勸請。勸請在後。香房中院並同日說。睿和上說。前小金剛轉印。仰於心前旋轉。運和上說。不解前印心前誦真言訖。當口散印 　　 開門契第五十七 　　日院說。印相如文。行者起立至東門前即坐三誦。應●吽進力端離合而開之。次右旋迴。每方面門亦如是開。軌雲擘口者進力端離合也。若方所狹少者坐一處每門運心結印誦明開之亦得（記者私雲。諸本皆雲擘開）香房說如文。中院兩說同日（唯慧和上說中雲。舉手端而散開之。又處狹運心結印之時。以手印末射遣其方。珍和說中雲。想先開大日門。次開四佛門）睿和上說。開門如文。運和上說。口決雲。將作印時。二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以二頭指側合。並向上與●吽●吽舉。如是四遍。若處廣者自立。方別開掣也 　　記者私雲。文雲運心如本教者。檢略出經入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘誦本明已。為令眾生入壇場故。或以心右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如法繫之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門結開門契（如今軌文）一一開時誦明（如軌說）次開閻方門。次帝釋方。次龍方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列布供具。結加持契如上從心至頂作加持持已（云云） 　　 啟白印第五十八（私雲。軌印合略出而相傳云云） 　　日院說。印相如文。縛者外縛也。行者先結此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀想啟諸尊聖眾。軌雲中後而不著者中字即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺大師音曲授之。非口難記。香房說。金剛縛忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文雲中後者進力如鉤不著中指。中院兩說同日（唯中次雲。即是啟白令著我所設座之義）睿和上說。決送車輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一切如來奉請。次請車輅。次啟白（如文）次大鉤召印明。又說。啟白及啟請用梵音。運和上說。印相（如文）口決雲。稱行者名。次誦伽陀。至伽陀終與莎縛賀其二頭指鉤也。頂散。記者私雲。結請會契自稱己名。啟請一切如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰 　　一切諸有中 堅實尊無上 　　遠離於生滅 隨應現世間 　　降伏一切魔 救世大悲者 　　願悉受我請 來降此道場 　　結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍開曲如鉤 　　 觀佛海印第五十九（私雲。軌印合略出經而相傳云云） 　　日院說二拳左拳安右腰右拳超於左肘上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房同日。中院兩說同日。忠和上說。二拳左安右嬭。右安左嬭。真言終三彈指也。中今決雲。今以後說為正。睿和上說。次金剛（如文。彈指。謂忍願彈指。印相或伏或仰。師說不同兩用）運和上說。觀佛海會印。口決雲。二手外縛豎二頭指各曲初分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成金剛拳。但舒頭指便投各脅外。稱惹時交辟。以右投於左脅。以左投於右脅。稱弱明時以各頭指一度招。次即右左以大指中指彈指作聲。即又每真言終左右以大指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招之彈指也。頂散。記者私雲。略出經中啟請伽陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左內右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生大身菩薩名金剛召集。在虛空中執杵楗槌擊之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讚嘆諸佛。次結金剛薩埵大契已誦百八名讚 　　 十六菩薩讚印第六十（私雲。略出用金剛薩埵大契印。即是鈴杵之印。軌文不出其印而相傳云云） 　　日院說。不改前觀佛印讚一尊竟。一度禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讚准同如此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和上一一舞。香房說。諸如來集會印。結前彈指印已讚之禮之。又用金剛合掌。中院兩說同日（唯慧和上說。亦云。每一尊終一舞）忠和上亦同之。睿和上說。金剛合掌誦百八名讚（如文）即有音曲。安然亦學。非口難記。運和上說。次捧閼伽器（文雲入平等智者。口決雲。如水陸平等遍一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切法入平等性智也）二手合腕中指以下四指頭合。以二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右水器置上。若無水器直作印。之中觀●鍐字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八德水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字真言一遍。根本真言一遍。隨誦五部百字根本時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當頂。若外金剛部當臍。小許水傾垸沃滯。以垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者無垢身（云云） 　　次華座印（前須彌山。後明訖。真言亦同）即誦善來世尊等偈（結雲。受此所請及與微供。大慈悲故唯垂納受）次以降三世印辟除結界。加持四處。次讚嘆。先燒名香誦四智讚。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵縛僧哦羅伽時首稍左低次稱縛日囉囉旦曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當心前。稱縛日囉達磨哦耶時上當口向身解次稱縛日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八讚及十六讚時。左金剛拳安腰左也。右金剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行和上說。次百八讚。又若十六讚。在軌 　　記者私雲。軌雲誦百八名贊。即十六菩薩百八名也。而諸說中別用百八讚者。謂金剛峰瑜祇經百八名讚。彼經百八。今軌百八。同讚異說。非可並用隨可用一。今讚百八梵名。即教王經百八唐名。略出經出百七十二句也。亦是同讚 　　 四明印第六十一 　　日院說。印相如文。文雲各誦者。每一一結各三誦本真言（私雲。鉤索鎖鈴四節。各三誦其真言四句）次頂散。舞。舞如胎藏。日今決雲。乍下手先於心前一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而右手在左手後。次右舞時右手進右而左手在右手後。次合掌也（私雲。左舞時二手皆向左進而乃舞。右舞時二手皆向右進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎藏別） 　　香房說如文。中院說印相同日（唯慧和上說中不雲舞也。珍和上說。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即決文拍掌。中今決雲。軌文四明與拍掌有二段。故別用為善）睿和上說。次虛空網。次火院。次閼伽印合掌風以下四指端柱前方。大開二空各著風側。取缽印是也。印捧閼伽當額。想以天歡喜池滿八功德水浴諸佛雙足。即誦佛部百字（如前已出）一遍。次誦閼伽兩真言（如文）次頌伽他曰 　　以此本性清淨水（若無水者改本性句可誦運心） 　　洗浴聖者無垢身唯願本尊以本願 　　願垂哀愍受閼伽 　　若無器者結商佉印。虛心合掌以進力纏在禪智上捧印過額 　　次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指背。真言曰 　　● 　　次八葉印真言 　　● 　　頌曰 　　善來尊者 愍我等故 復垂哀愍 當就此座 　　次四明（如文）想令聖眾堅住（記者私雲。閼伽兩真言者。一卷軌出一真言。兩卷軌出兩真言）運和上說。次四明印（已記）行和上說。次四攝 　　 金剛拍印第六十二 　　日院說。歸命合掌當心三誦。已了開掌三拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之時且作握也。香房說。如前中院兩說同日。睿和上說。次金剛拍（如文）運和上說。次金剛拍（已記）次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦閼伽。即誦百字根本各一遍（隨用五部）即捧閼伽祈願置之。行和上說。次金剛拍。次不動尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。次蓮華座。次閼伽（先百字一遍。次閼伽明三遍。次本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以本清淨水洗浴無垢身。不捨本誓故。證成我承事）記者私雲。十八道法是悉地法。非此界法。又其次第可依 　　 閼伽印第六十二 　　日院說。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀法如文。若無水者二空入掌。此空者即入水意。入者著掌中。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界曼荼羅上。中今決雲。前觀華座是理體也。今約去來更置華座。又雲。大日如來一切諸尊。各得此金剛蓮華座） 　　 振鈴印第六十四 　　日院說。左持鈴安左腰。右持五股從右膝上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振舉致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文所言聲解脫者。觀聲性空不可得。如是觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股印五處了以鈴安本處。次以五股安本處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。以下大日如來羯磨會 　　香房說同日（唯雲。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴後執杵。又雲。慈覺大師鈴安佛方杵安己方。俱時執之。香今決雲。鈴安己方先取之。杵安佛方後取之是善）中院兩說同日（唯慧和上說中雲。若無鈴杵二拳左執鈴安腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。右三抽擲左手從前振舉三度。次至頂左。更振二度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一說也。中院作內抽擲。忠和上同之）珍和上說。左執鈴先作鈴印。執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘皆同日。若無鈴杵說中雲。並同慧和上說。唯心前三度是別。又雲。同胎藏說（已說在別）又雲。唐師雲。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或說也。睿和上說。左手杵鈴安腰。右手持杵當心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭振之三若七遍。警覺一切眾生無明長臥之義也。又雲。已上成身會也。記者私雲。此說又雲以左水火風空四指如次當五股四俁執其鈴首 　　又海和上說。右手執杵先右迴轉。次橫擲舉。如是三遍。慈覺大師說。右手執杵仰手先以指末伏內。次如抽而擲舉。珍和上說。直橫擲舉。運和上說（如文）口決雲。觀聲所因咽喉所生最極自本不生本不生者是法界故。觸聲知法本不生理故言心入聲解說也。證聲無所著知本不生理觀照般若理也。行和上說。以上成身會 　　記者私雲。略出經中。道場觀了用吽迦羅印明。即繞壇場亦繫華鬘。次開門契。開四方門（北南東西）次安瓶供。即加持契。次稱名啟請偈印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先啟白印明。對受此前有振鈴法。或說不用。次開門。次稱名啟白。次召集。次百八名。次四明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出□索經雲。奉請供養讚歎念誦皆用振鈴故。或說啟請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可用耳 金剛界對受記第三 金剛界大法對受記第四 　　 沙門安然記 大日如來羯磨印第六十四（記者私雲。兩卷軌雲羯磨會品第二。又軌印合三經而相傳雲） 　　日院記。先想心上有月輪。觀心月輪上有十字羯磨杵。然後二拳合而分豎於心月。以左拳握右進端當心三誦。軌雲於心而修習者。心上安月輪也。又雲等引而兩分者二拳各相去也香房說同日（唯雲。二拳等引兩分。右拳握力端。香今決雲。拳面左右獻憲十仙雲。拳面向身。常濟十仙雲。拳向左右。安高十四仙雲。右握左頭指。守護經雲。右手作金剛拳。握於左手頭指）記者私雲。安祥寺三修大德雲。或文雲。左握右頭指。中院說。慧和上說。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二拳分至胸合之。左握右進 　　珍和上說。同前。唯至胸前二拳不相柱中今決雲。智拳並掌方向身睿和上說。次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而有羯磨杵。先想月輪中有●字變成羯磨杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽金剛拳以握力之端（師說雲。握力非也。當握左頭指頭雲）運和上說。次羯磨印（已明）次五如來契。大日契。左金剛拳豎力度。右手同拳以檀度握力度初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散行和上說。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小大指豎端柱當心。月輪上有羯磨杵。真言曰 　　●唵●縛●日囉（二合）●羯●磨（二合）●劍 　　次遮那印明（如文）記者私雲。凡羯磨會意者。於壇場中自想大日身已。亦想壇中有大日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結觸地契。請一切聖眾品雲。行者應想毘盧入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。作二金剛拳已豎進度以觀羽執之。由此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿具大威德。色相鮮白如滿滿月。一切明咒以為其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅尼曰（如軌）次以素黃蓮華黑色等想部如來已。即想己心中有十字。次第安立本契。行者想念三十七賢聖座位。然結三十七印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地念誦又想身即毘盧遮那身（云云） 　　教王經雲。次說羯磨印應結金剛拳等引而兩分成二金剛印。次則說結縛持作金剛指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。攝真實雲。行者入毘盧三昧端身正坐。舌柱上齶繫心鼻端。自想頂有五寶天冠中有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左右大指各入掌內。左右四指堅握拇指。次豎左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉向左邊。即以右拳小指握著左拳頭指一節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑闇印。此印加持。諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大妙智印。行者結印運想。一切眾生同結此印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。持真言曰 　　●唵（一）●吽（二）●惹（大聲三）●翳（上四）●佐（五） 　　行者一一觀察五字色相。第一結菩提印入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界悉皆白色。修此觀己身及眾生無明惡業自然消滅速得成佛（云云） 　　守護經雲。當以身作金剛結跏。謂以右腳壓左□上端身正坐。舌根微動脣齒相合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默念。應以右手作金剛拳當心握於左手頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是大師毘盧遮那之印 　　心地觀名金剛語言祕密引導第一智印（云云）私雲。諸說先觀心羯磨及作印明。是略出經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀名羯磨會。大日印中軌雲。以檀握力初分者。右小指名檀左食指名力作之。而睿雲。非者是以左握右之說又略出雲。豎進以觀羽執者。右小指名慧。左食指名進慈覺大師千手軌時有兩文說。但左右掌。攝真實雲。左掌面轉向左右掌准然。而圖像中皆左向右右向左也。濟說見此中憲雲。向身者可問。又力端者。攝真實雲。左拳頭指一節即握指末。唯一節也。運雲初分者此義也然三修雲左握右頭。慧雲左握右進。見教王經雲。右手安於之左。又真實守護心地經等及諸別軌皆雲右握左頭。故於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊所持印奉請。後示其三昧耶印安住大日經釋中雲。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）今羯磨印是業金剛。從淨地等行願印生。三摩耶印是智金剛從金剛合掌三昧耶印生（云云） 　　 阿□佛羯磨印第六十五（私雲。軌印合三經而相傳云云） 日院說。印相如軌。唯舒右掌伏著膝上。指端垂下三誦。香房同日（唯雲。指端垂下觸地）中院兩說同日（唯慧和上說中雲。左拳仰安臍。右手指端向地。珍和上說中雲。四佛皆令持袈裟端記者私雲。執袈裟端。作法具記胎藏釋迦印下） 　　睿和上說。阿□左拳安於臍。仰右羽垂觸地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地後記雲。羯磨四佛印。阿□三昧拳。取袈裟角超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相記者私雲。略出經雲。次以素黃蓮華黑色等想諸部如來已。即想己心中有十字跋折羅已。次第安立本契。阿□毘契名觸地。又雲。四佛面向毘盧遮那佛座 　　教王經雲阿□佛觸地攝真實雲。第二結破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指執持衣角入東方不動如來三昧。當觀●吽字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山川草木青色。以右手掌用按於地。此印能令諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘那夜迦及諸惡魔鬼神之印守護經雲。面向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地名為能摧伏印。即是阿□如來印 　　 寶生佛羯磨印第六十六（私雲。軌印合三經而相傳云云） 日院說。印相如文（云云）施願者。仰右掌向前立右肩側少過於肩香房說同日。中院說。兩說同日（唯慧和上說。指末向前。至右肩前。忠和上說。仰右掌安右膝上如受物勢。慧和上說。亦有此說）睿和上說。寶生左拳如前相。右羽為施願（舒掌從右膝上仰垂唯不著地）記者私雲。略出經雲。寶生契名授所願幢。教王經雲。寶生施願印。攝真實雲。第三結施願印。左手同前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。當觀●惹字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生草木山川皆黃金色。即想從五指間雨如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。眾生所樂皆令圓滿。是印名為能令圓滿一切眾生所愛樂印。能滿眾生一切願。故守護經雲。南方面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印 　　 阿彌陀佛羯磨印第六十七（軌印異三經） 　　日院說。印相如文。唯進力曲背相合。禪智橫押其端安臍。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上說。二手外叉。進力曲背）禪智橫端相拄。或說同日。但二手外縛（私雲。軌雲仰叉不雲內外）睿和上說。彌陀（如文）運和上說。與先所說明定印一相（外叉）記者私雲。略出經雲。阿彌陀契名勝上三摩地。教王經雲。無量壽勝定。攝真實雲。第四結除散亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀翳字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸眾生除散亂心入三昧樂故。守護經雲。西方面向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名為第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印 　　 不空成就羯磨印第六十八（軌印合三經而相傳。云云） 日院說。印相如文。施無畏者同前與願。唯立向外勿仰為別。香香房同日。中院兩說同日（唯珍和上說。左手執衣兩角安臍也。右作施無畏。便右作拳。下安右膝外角。作執物之勢。即舉右頂邊作擲置物之勢。如是三遍想攝三途眾生移置淨土。是釋迦本誓故名不空成就。若闕此印釋迦無本誓也。此四佛中。又二手空各押水並立胸前。二手勿相著。是不空成就印）睿和上說（如文）後說雲。不空左手如前。右手作施無畏。下手搜前如取物投去之勢。想取三途眾生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供養會中四佛印准知之運和上說。左手同阿□。右手豎肘直舒五指仰掌向外是也記者私雲。略出經雲。不空悉地契名施無畏。教王經雲。不空施無畏。攝真實雲。第五結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌面外。入北方不空成就如來三昧當觀●□字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山河大地草木叢林悉皆五色。以何緣名無怖畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如來。能滅無明黑闇出生般若等盡虛空界洞達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如來。如來能除貧乏施天宮殿天飲食天衣服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。是故北方不空成就如來告行者言。善男子善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經雲。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執衣兩角右手展掌豎其五指。當肩向外名施無畏。即不空成就如來之印。五佛真言如次。唵吽惹護娑 　 四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一七十二（軌印合三經） 　　日院說。各用本佛印。謂金寶法業如次用四佛印。慈覺大師決雲。四方四佛各從自體流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩各用本佛印也。香房中院並同日說。睿和上說。四波羅蜜（如文）運和上說。次四智契。（即以四智配四佛印）記者私雲。略出經。圖位及三摩耶形。並召梵名中。以此四蜜列五佛十六尊之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝之後雲。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等四契。三摩地印中不列其印。唯功德中列五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝真實經雲。已說五佛印契真言。次說四波羅蜜天印契真言。東北角金剛波羅蜜天屬阿□如來。印契想觀皆同阿□。真言曰 　　唵（一）薩婆（二）縛（去）日哩（三） 　　東南角寶波羅蜜。天屬寶生如來。印觀亦同寶生。真言曰（如軌） 　　西南角法波羅蜜天屬無量壽如來。印觀亦同彼佛。真言曰 　　唵（一）縛□□□□□諑餀馗奓鍊　　西北角羯磨波羅蜜天屬不空成就。印觀亦同彼佛。真言曰（如軌）唯皆無種子字 　　又教王經流出三十七尊羯磨會真言。下卷具說三昧耶會真言不說羯磨會真言曰 略出具說。唯羯磨會不說四波羅蜜真言 真實經唯說羯磨會三十七真言。今軌四蜜真言即彼經說也又略出經劍真言雲。殃具施若闍。今軌雲矩捨。是真言經說也又略出經拳真言雲莫瑟致。今軌雲散地。亦真實經說也又略出經及軌塗真言雲路計。而真實經雲膩閉又瑜祇經百八名中出羯磨會三十七名 　　 金印第七十三（私雲。軌印合二經異略出經而相傳。云云） 　　日院。左拳持鈴安拳左腰側。右持五股杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房說。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次擲空三度。次心前返掌（私雲。軌雲。左拳安腰側。右抽擲杵。故此說中左拳右用實杵）中院兩說只有用印說（又雲。或說若用鈴時鈴口向腰後）睿和上說。左拳安腰側。右羽抽擲杵（若無仰羽三拳仰抽擲勢）運和上說。左拳置腰邊。右拳仰當心。即展五投弄轉輪杵勢。記者私雲。略出雲。現威武相結二金剛拳。止羽當心觀羽如弄跛析羅勢。教王雲。左慢右抽擲。真實雲。從西角羯磨三昧起。當觀東方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退轉恭敬供養毘盧遮那 　　 王印第七十四（軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。亦名摩訶摩羅菩薩。如前觀佛海印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私雲。前觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空王不名摩羅也 　　略出教王並以金剛愛名摩羅大菩薩。義決雲摩羅者。具足梵音雲摩爛拏。此正翻為殺者。其智印所謂弓箭。香房說。二拳先右近身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私雲。觀佛印文雲。交臂。此王印又雲交抱胸。若依日說前印抱腹。此文難消。故依忠說前印抱胸此文即成。唯前經雲左內右外 　　中院兩說同日。睿和上說（如上唯雲。左拳先把。右拳抱其上）運和上說。二金剛拳舒進力稱縛日囉縛日囉囉闍。俱右拳投左拳左拳投交抱胸稱惹。俱進力鉤招。記者私雲略出雲。二金剛鉤交肘也。教王經雲。安住持鉤勢。真實雲。次觀金剛王金菩薩。行者自想我是金剛王。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二頭鉤狀仰上。並立中名小指相著。並安心上作念諸佛菩薩以鉤引來名為金剛鉤王 　　 愛印第七十五（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。左拳仰安左膝。右拳安左拳上。三誦即引右拳致右頰迴三度。如彎滿弓之勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香房同日。中院兩說同日（中今決雲。弓法左拳伏安膝。右拳仰引之。忠和上或說。左拳如射法）睿和上說。如文。唯雲。右拳於心前向身。左拳如執弓勢。後說雲。二拳如射法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上說。右拳覆。左拳仰安心前。即與斛俱右拳向身。而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押俱時。猶如牽弓之勢。記者私雲。略出雲。作金剛拳如放箭勢。教王雲。相應如射法。真實雲。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金剛愛。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切煩惱名為滅瞋恙印。以何因緣名金剛愛。謂此菩薩能施行者所愛樂故 　　 喜印第七十六（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳相合當心三誦。空風三彈指也。香房中院並同日說。睿和上說。二金剛拳當心前。仰拳並以大指取頭指頭三度彈指。運和上說。二金剛拳當心相向。各頭指與大指彈指。記者私雲。略出雲。以二置於心上。交手胸前彈指為哉。教王雲。善哉於心住。真實雲。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此印即得出離無明城故 　　 寶印第七十七（私雲。軌印合三經而相傳。云云屈中節令指背入當心三誦） 　　日院說。二拳相合。進力如寶形合如實形香房中院並同日說。睿和上說。金剛縛進力禪智如實形。運和上說。外縛禪智並立。進力各屈第二節頭相拄。其第一節少窪相拄。二端極尖如如意寶鋒。記者私雲。略出雲。用二置於額上而為灌頂。教王雲。灌頂二拳金剛。真實雲。從東方善哉觀起當入南方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。二金剛拳以二拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩眾生灌頂 　　 光印第七十八（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。不改前印。唯印末當心三誦。右手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉也。記者私雲。此中前印者。二拳合進力如寶。香房中院同日（唯中院雲。倒印上仰三轉）睿和上說。前印不改。進力禪智力開掌。壇慧戒方忍願各別豎於心前旋轉（記者私雲。此中前印者。外縛進力禪智如寶形）運和上說。不解寶印。唯改左右中指以下。各三&MT00421;豎而掌向外。其二大指二頭指莫改右旋轉（記者私雲。此中寶印者。外縛禪智進力如寶形）記者私雲。略出經雲。用二置於心上。如轉日輪。教王經雲。於心示日輪。真實雲。次觀金剛威德菩薩。行者自想我身日光天子。於剎那頃滅盡眾生內外黑闇。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆黃金色。二金剛拳並安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。右轉如是。三轉當成日天子明輪故 　　 幢印第七十九（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。右拳直立右肘令作左拳上三誦。想如幢也。香房說。右拳以肘立左腕上各叉手側立。中院說慧和上說。左拳向胸立。右拳立左腕上如幢。珍和上同慧說。忠和上說。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側令受右肘。又說以左拳受右肘。中今決雲。隨手便拳面如本亦當心作。睿和上說。仰左拳其上立右肘。或雲。立於左拳力智上。運和上說。二金剛拳以右肘後立左拳上是幢。記者私雲。略出雲。用二豎右肘於左拳上為幢。教王雲。右肘住左拳。真實雲。次觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切眾生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。兩金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直立空中。名金剛幢印。一切眾生所愛樂之物能令圓滿 　　 笑印第八十（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。仰二拳側相著。到口上三誦。三度開散十指（直進開上）香房同日（唯開散十指之時從小指開）中院說。慧和上說。仰二拳地二地著口前從二地而散開。珍和上同之。睿和上說。並仰二拳至口散。運和上說。二金剛拳當口仰向身散。記者私雲。略出雲。散上二契於兩頰笑。教王雲。二掌及於口。真實雲。次觀金剛笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。如是能令十方眾生皆獲怡悅受大安樂 法印第八十一（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。左拳仰安心上。引右拳而致左拳上。舒右進度從左小指次第開之（私雲。以右進度如次開舒。左慧方願力智如開蓮華）香房中院同日（唯中院雲。伏印右拳自餘同前）睿和上說。左拳想執持蓮華莖。以右拳頭指大指如開敷華蕊之勢。運和上說。左金剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手豎五指掌向外名開勢也。記者私雲。略出雲。止羽如物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王雲。左蓮右開勢。真實雲。從南方金剛笑觀起當入西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東方四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛法（觀音菩薩）我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上亦轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是金剛蓮華印。能令眾生厭離世間樂出世法入甘露城 　　 利印第八十二（軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。左拳立心上想持青蓮華。右拳立右膝上想如抱刃。香房中院同日（唯慧和上說中雲。左拳橫心上。自餘同前）睿和上說。左拳如前。以右拳如以劍打切之勢（私雲。如前者執蓮華莖）運和上說。左手與法契同。右金剛拳覆振想抱劍。記者私雲。略出雲。用左置於心上如煩惱。以右為劍。想以殺之。教王雲。左心劍殺害。真實雲。次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是真金剛利。能斷除一切眾生貪嗔癡等。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右手執大利劍能斷眾生一切煩惱 　　 因印第八十三（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳伏而二風曲背相合。三誦。三度右轉。香房同日（唯雲二拳伏而下前。自餘同前）中院說。慧和上說。二拳伏而進力申節曲柱三轉。珍和上同之。眷和上說。覆拳進力柱於臍而平轉。運和上說。二金剛拳。進力節相拄覆當臍右旋轉。運和上說。記者私雲。略出雲。用二申臂當前轉之如輪相。教王雲。旋轉如火輪。真實雲。次觀金剛因菩薩。行者作想。我是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大教法輪。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河地草木叢林皆紅蓮花。以二拳面並安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界 　　 語印第八十四（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳仰並相著致口三誦。從大指散。香房中院同日（唯慧和上說中雲。並二地作之。自餘同前。經雲。三散。忠和上雲。軌雲先從禪智舒者屬下句故。語印並印拳口前俱時散之。私雲。軌雲。並至口仰散。先從禪智舒故有此釋）眷和上說。軌雲。並至口仰散。先從禪智舒金剛拳。運和上說。並至口仰散是語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌雲先從禪至於頂者業契也。行和上雲。次金剛語。並至口仰散。記者私雲。略出雲。用二從口引出語言。教王雲。金剛二口散。真實雲。次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語言。我今能與一切眾生蘇悉地法。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往來相。猶如語言能達一切眾生言語 　　 業印第八十五（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二掌舒之各以空押火甲。各安膝上三誦。次心前舞。次左頰。次右頰舞。次金剛合掌頂散。香房同日。中院說。慧和上說。二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次左頰。次右頰。次左。次金剛合掌。珍和上同之。忠和上說。先心前。次右頰。次左頰。次右肩。次左肩。次左頰。次右頰。次額。次金剛合掌。或雲。十度皆舒而舞。睿和上說。軌雲。旋舞心兩頰金剛合掌於頂金剛拳。運和上說。次自軌雲先從禪至於頂者（二掌向外舞心左右頰。總三遍訖。金剛掌在頂上）行和上說。次金剛業。先從禪智舒。旋舞心兩頰。金剛掌於頂。記者私雲。略出雲。用二解已。兩手相繞兩乳頰置於頂上。教王雲。金剛舞旋轉兩頰住於頂。真實雲。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空（必定得果是不空義）我是種種事業能成就。我是能到一切處。我是能作種種事。我能成就妙事業。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山河池草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事業 　　 護印第八十六（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳當心三誦。心前三繞。次額上繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房中院並同日說（唯香房說中雲。心前額上腦後各一統）眷和上說。二拳被甲冑。於臍而三度相繞縈。即至腰後又相繞。如是三度。運和上說。二金剛拳當臍縈繞引分。如是三度。記者私雲。略出雲。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王雲。甲冑。真實雲。次觀金剛護菩薩。行者作想我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金剛精進。我是守護十方無量一切眾生施無怖畏。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繫縛義。次二頭指如前當心引到背卻還至胸。以二指端相輪一遍。作想亦繫縛義。次又至頸亦爾。作想亦如繫縛 　　 牙印第八十七（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二手忿怒拳面相合致口。二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並同日說。睿和上說。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。以進力中節向外附口兩邊。運和上說。二手各以大指橫掌中。以中名指握其上。頭指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦真言。記者私雲。略出雲。又用二展檀慧度進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王雲。小指牙。真實雲。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相 　　 拳印第八十八（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。左拳仰安心上。右拳伏安右腕上三誦。香房中院並同日院（唯香房說中雲。安左拳上。忠和上說中雲。安左拳上押合）睿和上說。左拳仰安臍前。以右拳覆左拳上。運和上說。左拳置臍下。以右拳覈置左拳置上頂散。記者私雲。略出雲。用二相合捻之。教王雲。二拳面相合。真實雲。次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我能示現諸眾生前。我是能解脫金剛縛者。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二拳面豎握莫緩。是真金剛拳印 　　 嬉印第八十九（私雲。軌印合二經異一經而相傳。云云） 　　日院說。二拳各仰按腰三誦。少左低頭視右空中。香房中院並同日說（唯忠和上說。以面向左小低頭。中今決雲。似見左空。私雲。軌向左小低頭故有此釋）睿和上說。二拳各押腰。自小左傾。運和上。二拳置腰側稱斛俱首位於左。記者私雲。略出雲。用二小低頭申敬。教王雲。應以金剛慢頂禮意戰悚。真實雲。已說五佛四蜜四方十六大菩薩觀二十五契。次說金剛喜等十二菩薩外院供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉戲我今能與十方世界諸佛菩薩眾生喜樂。仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方諸佛菩薩。是印名為金剛喜戲 　　 鬘印第九十（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳三誦。額上一匝迴轉。次腦後一匝。後垂手下合掌。香房中院並同日說（唯香房說中雲。額上腦後各三匝迴轉）睿和上說。如前繫鬘儀。運和上說。以二拳當額縈繞。引分至頂後亦縈如鬘。如是三遍。記者私雲。略出雲。用二於頭上如繫鬘。教王雲。繫鬘。真實雲。次觀東南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結金剛拳並著額上。復分兩拳引至腦後。兩拳更互相轉兩遍。每轉一遍。作相結想。作想繫縛華鬘。是名金剛鬘印 　　 歌第九十一（私雲。軌印。合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳側合一舞。從臍致口。從小指次第散之三度。慧今決雲。二拳二風背節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第開散。香房中院並同日說（唯香房說中雲。慈覺大師雲。二拳側合。自餘同前。或雲。二拳仰合。慧和上說。二拳側合向身。風中說相拄。從胸致口。從小指次第散開。如是三度。珍和上同之）睿和上說。二拳側相合。從臍至口散（私雲。即軌文也）運和上說。二拳仰側相著當臍。印至口散。記者私雲。略出雲。用二置於心上。至口引下申辟。教王雲。口下寫。真實雲。次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金剛歌。我今歌讚十方三世諸佛菩薩。發微妙聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛拳安於口上漸漸引出。是歌讚 　　 舞印第九十二（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳兩分三誦。心上舞。次右次左。然後頂散。慧今決雲。若依手圖中十度可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪智押壇慧甲上（私雲。此三部印應是胎藏。今金剛界可有五部舞印。智拳印。三股印。持寶印。蓮華印。羯磨印。各分作舞）香房同日（三舞亦同。唯雲。心前一舞。次左一舞。次右一舞。然後印各分作舞合掌頂散。或雲。二拳空押火如前舞）中院說。慧和上說。二拳先左肩。次右肩。次左肩。次頂上合掌散。或雲。二火指押二無名指甲。先心前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上說。二拳如舞儀旋轉掌於頂（私雲。軌文唯改生作如字）運和上說。舞儀先已明之三遍舞。金剛拳在頂上。記者私雲。略出雲。用二如作舞。已置於頂上。教王雲。旋轉金剛舞。真實雲。次觀西北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切菩薩。結金剛拳兩闢作舞。是金剛舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身 　　 焚印第九十三（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳合伏三誦。十度俱時散之三誦。香房中院並同日院（唯中今決雲。俱時散肘如開烈。私雲。合伏者並伏也）睿和上說。並拳向下散（私雲。即軌文）運和上說。二拳覆並相著向下散。記者私雲。略出雲。用二覆手開掌向下按之。教王雲。以金剛拳儀。供應燒香等一切供養分別供養印。真實雲。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿十方無量世界。於虛空中供養十方諸佛菩薩。結金剛拳相並二拳拳面向下舒出兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛燒香印。燒滅內外所有一切煩惱得清淨心 　　 華印第九十四（私雲。軌印合三經而相傳。云云） 　　日院說。二拳側合仰之三誦。十度俱時散開。如捧華獻勢三度。香房中院並同日院（唯中今次雲。散開之時如拳印也）睿和上說。仰散如捧獻（金剛拳。私雲。即軌文）運和上說。二拳仰並相著向上散。記者私雲。略出雲。用二仰而開向上拳散之。真實雲。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。相並二拳仰上舒出。是金剛華印為欲摧滅一切重障 　　 燈印第九十五（私雲。軌印合三經而相傳二合） 　　日院說。二拳合禪智如針。去風向外當心三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院並同日院。睿和上說。禪智豎如針（二金剛拳。節相附禪智並起如針當心）運和上說。二手蓮華拳。合拳並大指引附於胸。記者私雲。略出雲。用二相合持之為燈。真實雲。次觀西南角金剛燃燈菩薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈充滿十方無量世界虛空之中供養十方不可說不可說無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳近於心前即名金剛燈。現身成就如來五眼 　　 塗印第九十六（私雲。軌印異三經） 　　日院說。二拳當胸三誦。各開拳申掌胸。左右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中院並同日說。睿和上說。先金剛拳。開掌二分。如以香塗之。運和上說。二手各展五指開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私雲。略出雲。用二摩其胸前為塗香想真實雲。次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無量世界。大虛空中猶如大雲遍滿世界供養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。摩左右頸乃至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香塗於十方諸佛菩薩及眾生身 　　 鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百（私雲。軌四印異二經） 　　日院說並如前四明印。唯今各誦真言。香房中院並同日說（唯香房雲。四印如文）睿和上說如文（唯雲。鉤印。軌雲。進屈如鉤形者。謂左進也）運和上說。四大護印如文（唯雲。四契印與四明印或同故更不記。私雲。彼中檀慧鉤結為鉤。如次作之不用進鉤）記者私雲。前四明雲。二羽金剛拳。進力檀慧鉤。日院說雲。印相如文。陳三昧耶中四明。記雲。屈進如鉤形。日院說雲。右進。四印結法。具如彼中。中略出雲。用二相背。檀慧度相鉤豎進度如針。曲力度為鉤。小指互相鉤。頭指如大鉤。私雲。教王三摩耶會鉤印文雲。由一頭指屈。軌雲。由縛進如鉤。准彼三昧耶會文會此羯磨會文若進若力並名一相。真實雲。從此塗香三昧起入正南方金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈其二小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼神等令入道場。此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等營辨眾事。略出雲。用二如上相背鉤。交進力度相柱為索。教王雲。如索（私雲。次前印說故。唯雲如索故。先用前印小指互鉤。次可二頭指如索）真實雲。從此金剛鉤三昧起當觀正西方金剛索菩薩觀。作想我是金剛索在先鉤召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道場。我今以此大金剛索豎縛不放。即以前印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。左右小屈相向。是名堅縛諸眾生印。略出雲。用二進力度相鉤為鍊鎖（私雲。准前作）真實雲。從此金剛鎖三昧起當觀正北方金剛鎖菩薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習之法。略出雲。用二相背壇慧度相鉤。進力度初分相交為聲（教王雲。平背而相通）真實雲。從此金剛鎖三昧起當觀正東方金剛鉤菩薩觀。作想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指頭以右押左皆各相叉。猶如鉤狀。即得諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸契法雖得印名義有差別。雲何差別。謂五方佛四波羅蜜名為真印。金剛喜等名影相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名為智印。行者以身語意印契真言供養毘盧遮那如來。諸供養中最為第一。羯磨會三十七印功德具如略出教王二經 　　 賢劫十六菩薩印第百一 　　日院說。左拳仰安心。伏右拳按地安十六菩薩位。行者起立從東北方每方四處處別。一按一誦●吽（引）字。慈覺大師決雲。此十六尊即賢劫千佛也。點定上十六菩薩位。即成定千佛位也。香房說同日（唯雲。右拳仰安心。左拳伏按地起立。從東北方於壇四面各誦吽字四字。大略同日）中院說。慧和上說。和上說。右拳仰安心。左拳伏按地誦吽字四方安之。中今決雲。按壇地。珍和上說同慧說。唯雲。安十六菩薩位用長吽。安世天位用短吽。慧和上亦說。欲作十六別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作之。睿和上說。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。右安腰。以左拳從傍至於前●字並印四處。每方想有四位。運和上說。次以長吽賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右繞壇吽十六遍。行和上說。次安賢劫千佛位。右拳當心。左拳從左向右指四所。想壇四方安立賢劫千佛位。真言●（長聲）記者私雲。軌雲右心左按地遶輪壇四方。各一稱真言安立賢劫位。真言曰。●吽（引）世天●吽吽。兩卷軌雲。賢劫千佛位。十六大菩薩。吽（引）吽（引）吽（引）吽（引）以下二十天位。吽（短）吽（短）吽（短）吽（短）然數王經三十七尊各住本位已。大日說召集心一切世界諸佛。皆來往諸大日樓閣。周圍作壇而住。偈雲。外壇摩訶薩 　　又略出經雲。方壇四周線道中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末雲。又畫彌勒等各以語言印說之。即稱名字是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘私雲。此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌雲。賢劫等者心要雲。今此建立金剛界三十七尊大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及三十天等雲。准悲華經雲。一千王子誓成賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然十六名諸說不同。隨皆賢劫千中十六故並無相違 　　中院別記雲。慧和上說。賢劫十六尊者。慈覺大師說雲。即是賢劫千佛也。故安立十六位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者（私雲。新度種子曼荼羅中十六名。準檢胎藏教無此十六名及別印也。云云）慈氏。不空見。金剛藏。辨積。賢護。金剛藏。寶幢。智幢。無憂闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋障。普賢（已上全雅阿闍梨所傳。今且依雅說安十六位）或說（私雲。前度種子曼荼羅中十六名）彌勒。不空見。除一切闇。無量慧。香象。勇猛。精進。虛空藏。智幢。賢護。無量光。網明。月光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢 　　又有中院所授十六菩薩真言及印（真言以文授之。印相以口授之）此中十六與前三種十六不同。賢劫十六尊真言 　　慈氏菩薩真言唵每怛□（二合）夜野惡 　　不空眼菩薩唵阿目佉（去引）那□捨（二合）曩野哦 　　除憂闇菩薩唵薩縛播（引）野惹賀野婆 　　滅惡趣菩薩唵薩縛戎迦怛母汝□伽（二合）多摩野曳暗 　　香象菩薩唵哦馱賀（引）悉跢（二合）汝虐 　　勇進菩薩唵秫囉野（引）尾 　　虛空藏菩薩唵哦哦曩彥惹（引）野惡 　　智幢菩薩唵枳孃（二合）曩計睹（引）味怛藍 　　無量光菩薩唵阿彌多缽囉（二合）婆野持鍐（二合） 　　賢護菩薩唵跛捺囉（二合）播羅野缽哩（二合） 　　網明菩薩唵惹（引）哩汝缽囉（二合）婆野惹（入）月光菩薩唵贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野 　　無盡意菩薩唵阿吃叉（二合）野摩跢曳吉汝也（二合） 　　辨積菩薩唵缽囉（二合）底婆那但吒野（引）藍金剛藏菩薩唵縛日羅（二合）櫱婆野（引）縛 　　普賢菩薩唵三曼跢跋捺羅（二合）野惡 　　（私雲。此中除憂暗滅惡趣二真言。應互相代。可以睿說決之） 　　賢劫十六尊印。口授雲 　　慈氏印（虛心合掌。二風屈入掌甲相合。二空並立即成）不空見印（虛心合掌。二風安火背。是佛眼印）除憂暗印（梵夾印）滅惡趣（內縛申二火端相拄。申二風從火背如三股印。茶摩雞印也）已上東方四菩薩 　　香象印（二手申五輪仰上相並。二空安大本八輪少屈）勇進印（右手作拳申立火輪。左手作拳安腰。同燈印也）虛空藏（外縛二風如寶形）智幢印（二手作拳。以右立左拳上。二拳側向身）已上南方四菩薩 　　無量光印（亦名無量火。如前香象。唯想而中有火珠）賢護印（准地神印二風加火側。中院決。風少屈加火歟）網明印（左手垂輪。右手作拳申風柱左手心。傘蓋印）月光印（左手以空捻風側。是持華印。中院決。以空屈風上。想華中有伏菟側。空風端相捻）已上西方四菩薩 　　無盡慧（亦名無盡意）印（梵夾印也）辨積印（同香印。想掌中有五色雲） 金剛藏印（外縛二火如針。是獨股印）普賢印（五股印是也。不雲內縛） 已上北方四菩薩（私雲。是十六梵號及種子也。唯加唵字） 　　又有睿和上所傳賢劫十六尊印真言二本（一口授。一文授）此中二本十六名異。是亦與前四種十六不同。故有六種十六不同 　　賢劫十六尊印言（口授） 　　慈（虛心合掌。風屈於火輪下甲背相合。以空押風側。寶瓶印） 　　● 　　眼（用佛眼印。合掌。二空風相捻。二地微開。印五處。上右眼上左眼。上右眉間左眉目間兩眉間各拭。想開五眼當面上旋轉） 　　● 　　趣（右手舒辟向外。空地入掌。餘三各立豎。想打破地獄釜。左拳） 　　● 　　暗（梵篋印。左手當心。仰右手覆上般若菩薩印也） 　　●私雲●誤歟。●歟香象（缽印。仰並定慧如受物之勢） 　　●（一作●）● 　　進（定慧作拳。左安腰。右火輪豎。舉羽向外與首齊） 　　● 　　金幢（大虛空藏。二羽外縛。二風豎合。屈如寶） 　　● 　　智幢（定拳上建立智幢。羯磨幢印） 　　●（一作●）私雲。●誤歟。●歟 無量光（印同香象。唯想掌中有火珠） 　　● 　　月光（右空風捻如持華之勢。想持華之上有伏葂月。右拳） 　● 　　賢（地神賢瓶印。二羽虛心合掌。以進力端置禪智上。甲相著） 　　● 　　網（智拳風柄。柄者舒起風度。定掌覆其上。如蓋勢。傘蓋印） 　● 　　藏（外縛火輪合豎。師說雲。外縛五股印） 　　● 　　文（梵篋印。私雲。檢真言印是無盡惠真言印。而雲文殊恐誤歟） 　●（私雲脫●字歟） 　　辨（無盡意菩薩印。如香象。但想掌中存五色雲。私雲。檢真言印是唯辨積印真言也。若無盡意菩薩即前無盡意菩薩也） 　● 　　普（五股內縛） 　　●已上口授 　　賢劫十六尊真言（文授） 　　慈氏菩薩真言（虛心合掌。二頭指相曲內。大指真言） 　　● 　　不空眼真言（二中二無名指合。小指小開。頭指亦同。大指直立。或雲。虛心合掌。二空二風相捻。二地微開。印五處已。想開五眼） 　　●（或本●）● 　　除蓋障真言（私雲。此印本缺。唯注。或雲。滅惡趣。右手舒臂向外。空地入掌。餘三各直立。想打破地獄釜。左拳押腰。私雲。檢真言是滅惡趣真言故知是異名也） 　　●（異本作●）● 　　除憂闇真言（寶函印） 　　●（異本作●）●（或本雲●） 　　香象真言（地天印）或雲。缽印受物之勢 　　●或雲。●。私雲。●歟 　　大精進真言（左手拳。右手中指直立。四指伏。或雲。如前右手舉羽向外。與首齊立） 　　●金剛幢真言（外縛頭指如寶形） 　　● 　　智幢真言（右手如幢。如南方多咒印。或雲。如金剛幢印） 　　●（異本作●）● 無量光真言（地天印。中想月輪。或雲。想火珠） 　　●（或次月光） 　　賢護真言（一本雲。月輪。右手當胸仰。大指頭指圓合如寶。或雲。閼伽賢瓶印。私雲。輪誤光歟） 　 ●（異本作)● 　　網明真言（一本綱明。如慈氏印大指內方歟指背付。或雲。傘蓋印。私雲。此本注一本綱明。誤言此處。次真言注） 　　●（異本作)● 　　月光真言（一本綱明。如除蓋印。唯上左了。私雲。了誤手歟。或雲。慧手風空執華之勢） ●（異本作)● 　　金剛藏真言（五股印） ●（或本)● （或本●異本作●）● 　　智積真言（地天印。或雲。想五色雲） 　　●（異本●）● 　　文殊真言（寶篋。私雲。檢真言是無盡慧真言也） 　　●（或本●）● 　　普賢真言（二小二無名外叉。中指直立。末如鉤。頭指中後相著。或雲內五股印） 　　●（或本●（異本作●）● 　　記者私雲。上來口授文授十六真言印者。是梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少異此也 　　 安立二十天位印第百二 　　日院說。左拳仰安心。以右拳點之。行者至東北角立。每誦吽字一點成二十天位。每面五位成二十天。已上羯磨會竟香房中院普同日院（唯同雲。右拳仰安心。以左拳點之。又香房說）睿和上說。次二十天印。右拳如前（私雲。前者右拳安腰）以左拳誦●字。從前至於傍並印五處。每方想有五●位。運和上說。次吽二十天（謂印儀式如前。但改左繞吽二十遍是也。記者私雲。前者右當心。左拳舒臂右繞壇） 　　次十二天印真言 　　羅地水風 　　○○○○ 　　五十六七 　　閻宿耀毘 　　南○○○○北 　　四十二十一八 　　三二九一 　　○○○○ 　　火帝梵自 　　此次具引十二天法中印真言。繁故不出次結雲。口決曰。已上十二天印。尋常不必作亦作之無失也。但望鑪時作之又十天中之八大護作之時。七曜二十八宿不必作耳。是十二天印真言自胎藏中出之。非是法中法也又雲。請諸天時於真言下加南之言。南者是等義也。假令雲□□□妙□凜飼□□□□□□□k□邦詫□□□晃韣¥熨□數□‥□□□邥□□毤□毣|該□□鋨鞦兣‥□□f邧□耤若□□□□□|詳□d鋨鞦兣¥□□□邧□□□□莣□□□蝤□□□邥磷薩□□戣□□□¥□耩□□□□戣稨□□鋩£|□□珥□□□逢□□鋨□|□□珩□邥□琚熨r|□□□曦村□□□朣□耙臥□□□□□莣§□T舐豥葨〨□□芨□|□礡慼慼慼慼慼慼撚m□哄歐L鍥□漥禦湦□□□邐諍韣|□□□□□湥礡慼慼慼慼慼情播╮慰F□□□□□賓礡慼慼慼慼慼慼撰飢X楫□胥□□□□i¥丑慼慼慼慰D□□雩□□□~楫□□□|□貥蝥憿L□□□□□□□□□j韱□□□□ 　　記者私雲。略出經雲。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲界諸天。住虛空天。歡喜。自在天。及商主天。有四姊妹者。又想大自在天。並其妻及侍從等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天為首及魔軍眾。乃至諸曜光明差別名號等隨位安置已。隨本念誦想本部尊 　　又上文雲。隨其當方八大護等心眼所觀如覺無異（云云）若依心要可觀二十天及四十天私雲。三界二十八天加十二天為四十天也。二十天如曼荼羅列（云云）若准此經於第三重外壇之中可觀二十類。一毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸大比丘。四至十一是八大護即八方天。此中大自在及妻並付從等攝伊捨那天也。梵天為首攝上方天也。十二那羅陀天。十三住欲界天。十四住虛空天。十五歡喜自在天。十六薰母盧天。有四姊妹者。十七十二十六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部鬼神。十九魔軍眾。二十諸七曜二十八宿等（云云）若安方位此經亦上方遮那故為上方。是此界主華嚴寂場成覺大日如尊（云云）菩薩二乘與佛同處（云云）八方天如本位（云云）那羅陀天與梵天同處（云云）欲天。空天。歡喜天。商主天與帝釋同處（云云）出生義雲。塔下方諸神王。故十六神八部神等為下方也（云云）魔軍與伊捨那同處（云云）七曜等與日天同處（云云）二十八宿與月天同處（云云）然曼荼羅此院唯安天。天二十天。二十天之位位諸說不同。中院說雲。。慧和上雲。慈覺大師雲。二十天者。那羅延天。俱摩羅天。金剛摧天。帝釋天。梵天。日天。月天。飲食天。鎮星。熒惑星。歲星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛面天。焰摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天（已上全雅所傳也） 　　又有中院所授二十天真言及印（真言文傳。印相口授） 那羅延天唵摩羅縛日羅（二合） 　　俱摩羅天唵縛日羅（二合）健吒 　　金剛摧斫天唵縛日羅（二合）遇拏 　　梵天唵縛日羅（二合）慕曩 　　帝釋天唵縛日羅（二合）庾馱 　　火天唵縛日羅（二合）曩拿 　　日天唵縛日羅（二合）矩吒利 　　金剛食天唵縛日羅（二合）摩尼 　　焰摩天唵縛日羅（二合）迦囉 　　熒惑天唵縛日羅（二合）冰哦囉 　　羅剎天唵縛日羅（二合）難拏 　　歲星天唵縛日羅（二合）母娑羅 　　金剛衣天唵縛日羅（二合）縛始（引） 　　水天唵曩哦縛日囉（二合） 　　月天唵縛日囉（二合）缽羅（二合）娑 　　風天唵縛日囉（二合）汝囉 　　金剛面天唵縛日囉（重）矩捨 　　調伏金剛天唵縛日囉（重）惹野 　　多聞天唵縛日囉（重）陪（引）囉縛 　　伊捨那天唵□□□□□□□g馗□□□□諑鍊　　四大神種子●（火）●（水）●（風）●（地） 　　二十天印 　　東北那羅延印（左手五輪開散如輪捧之。決雲。右拳安腰是通例也）中院俱摩羅印（右手作鈴印）金剛摧碎印（毘那夜迦同傘蓋印）梵天印（左手風空相捻。執右印）帝釋印（外縛風指合立）已上東方五天」 　　日天印（如胎藏。謂定慧仰並。二水屈望掌。二空各付水側。二地合併。二火少起）月天印（執華印如前）金剛食天印（二手作拳例風節抽側也。安心。當口散之如歌印。奉向身二不相著）歲星印（內縛。二火端合。是捧印）熒惑印（同香象印掌中想火珠）已上南方五天 　　羅剎主印（金剛合掌。風空端相捻）風天印（合掌屈火風立地水。以空捺火風端）金剛衣天印（內縛申二火端相叉。是弓箭印）火天印（如胎藏。空入月風招之。右手）多聞天印（如前捧印。火輪少屈）已上西方五天 　　金剛面天印（右拳申風如鉤）焰摩天印（如胎藏。合掌。二地二風屈入月。二空捻風上而至火中節）金剛調伏天印（右手作刀印。以空押地水甲）水天印（同胎藏。內縛二風申如鉤端相柱）伊捨那印（左手以空押地甲。三輪開散。是戟印）已上北方五天 　　又有香房所授二十天真言（私雲。方住次第與前不同。前有伊捨那天。此本無也。此有頻那。前本無也） 　　民那羅延真言唵摩囉縛日囉（二合）或本雲。● 　　俱摩羅真言唵塞建陀縛日囉（二合）健吒 　　金剛摧碎真言唵縛日囉（二合）儼拏 　　梵天真言唵縛日囉（二合）冒曩 　　帝釋真言唵爍羯囉野縛日羅（二合）庾馱」 　　日天真言唵縛日囉（二合）軍吒利阿汝（入）底也野娑縛賀 　　月天真言唵贊捺羅（二合）縛日囉（二合）缽囉（二合）娑婆賀 　　金剛食真言唵縛日羅（二合）摩囉 　　歲星真言唵縛日囉（二合）母娑囉 　　熒惑真言唵縛日囉（二合）冰哦羅娑婆賀 　　西羅剎真言唵羅（二合）乞叉二合娑地跛跢曳縛日囉二合難拏娑婆賀 　　風天真言唵縛野味縛日囉（二合）汝羅 　　金剛衣真言唵縛日囉（二合）縛始（引） 　　火天真言唵縛日囉（二合）曩拿 　　多聞天真言唵吠室囉（二合）摩拏野縛日囉陪（引）羅娑婆賀 　　金剛面真言唵縛日囉（二合）矩捨娑縛（二合）賀」 　　焰摩真言唵縛日囉（二合）迦（去）羅焰摩耶娑縛（二合）賀 　　金剛調伏真言唵縛日囉（二合）惹野娑縛（二合）賀 　　頻那真言唵縛日囉（二合）尾曩野迦 　　水天真言唵阿跋跢曳曩哦縛日囉（一合）娑縛賀 T75016001.GIF 　　又有睿和上所傳二十天印真言二本（一本口授。一本文授）二十天印真言（口授。私雲。六位次第與香房同。唯印真言少異。故此二十天與前二種二十天不同） 　　那（伏三昧五輪操如輪勢右拳）● 　　瞿（右手垂前如鋒勢）●。私雲。●歟 　　摧（同前綱明印）● 　　梵（左掌想有蓮華）● 　　帝（解縛二風豎合。獨股印）●私雲。●歟 　　日（虛心合掌。前方微開。二空柱戒方第一節）● 　　月（如常。左掌想有月）● 　　食（羯磨歌印。二拳仰散口）● 　　歲（如六足尊內縛火針）● 　　熒（如無量光缽印火珠）● 　　剎（如常。左刀印右掌）●。或作● 　　風（如常。智慧拳。地水豎）● 　　衣（內拳謂縛定火如弓。慧火如矢）● 　　火（如常。右手五指直豎空入掌。左二十天空捻。三角當心）● 　　聞（內縛火輪豎合。六足尊印）● 　　面（慧拳屈風作鉤。左拳）● 　　炎（如常。虛心合掌。二地二風相背入掌。以二空押風側）● 　　調（不動尊劍印。右鉤右拳）● 　　毘（內縛火豎交）● 　　水（內縛二風圓屈）● 　　二十天真言（文授）私雲。方位次第與前本同唯前本摧為第三。衣為第十三。此本衣為。第三摧為第十三。故此二十天與前三種二十天不同。故有四種二十天不同 　　那羅延天真言●●（東。或雲。右手輪勢。或本一一真言首皆加●字） 　　焰魔羅天●●（東。五股印。左手振。或雲。左手振鈴勢） 　　金剛衣天（私雲摧真言）●●（東。私雲。●●歟。除蓋印） 　　梵天●●（東方如常） 　　帝釋（東。一股印。內縛。或雲。傘蓋印）●●東方已上日天（或雲車輅印）●●。或雲。●●（如常） 　　月天●●。或雲。●● 　　金剛食天（或雲。羯磨）●● 　　彗星天●●（一□本□□褓□□秸□□□□諑鍊　　熒惑天●●（）南方已上（地天印。或雲想光） 　　羅剎天●●（西方如常） 　　風天●●（西方如常） 　　金剛摧天（或雲。衣天。私雲。衣真言也）●●（一□本□□褸□福□□□□□玲□鍊　　火天●●（如常） 　　毘沙門天●●（私雲●●歟。一□本□□□□褓□□秸□□□兜鍊　　金剛面天●●（劍印。私雲。劍印歟。或雲。慧拳屈風劍） 　　炎摩天●●（地天印。或雲。如常） 　　毘那夜迦天（或雲。調伏天。真言安此）●●（金剛摧天印。如常。中指直叉。或雲。內縛二火風豎交。夫婦相） 　　調伏天（或雲。毘那夜迦天。真言安此）●●（劍印） 　　此本脫此一天名及真言。或雲。水天內縛二風圓屈。●。又有此院種子曼荼羅中二十天梵號。又其方位頗有不同（東方北頭南行） 　　帝釋（新舊圖那羅延位持輪）●● 　　梵天（新舊圖俱摩羅位持鈴）●●或作●● 　　金剛摧天（新舊圖摧破天。毘那夜迦位持傘蓋）●●（蓋）● 　　俱摩羅天童（舊帝釋位。新梵天位。持華）●● 　　那羅延天（舊梵天位。新帝釋位。持杵。私雲。此方位誤。宜以那羅延安東北首次第南行）●●南方東頭西行 　　日天（掌日）●● 　　月天（掌月）●● 　　金剛飲食天（舊圖。毘那夜迦飲食天。持華鬘）●● 　　鎮星（或本歲星持捧）●● 　　熒惑●●西方南頭北行 　　水自在王藏神（新圖同此。古圖歲星。或雲。羅剎主持刀）●● 　　風神主●● 　　金剛衣服天（古圖衣襆天持弓箭。新圖。毘那夜迦金剛衣天）●● 　　火天（古圖同此。新圖多門天。或雲。火天持三角爐）●● 　　毘沙門天（古圖同此。新圖火天）●●北方西頭 　　東行 　　豬頭地天（或雲金剛面天持鉤）●● 　　焰魔羅天（或雲。持人幢）●● 　　調伏天（持鉤。或雲。金剛調伏天。執鉤）●● 　　像頭毘那夜迦（或雲。持歡喜團）●● 　　龍王（舊新雲。水天。或雲。持□索。私雲。此圖梵字恐誤。可依睿本決之）●● 　　記者私雲。曼荼羅中第一重四角有火天（巽）水天（坤）風天（乾）地天（艮）第三重四角有降三世（巽）軍荼利（坤）焰鬘德迦（乾）不動尊（艮）此等八尊真言印契諸說不傳。又金剛智三藏手繪曼荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。 　　又慈覺大師所傳二十天真言次有八大明王真言。唯略出雲。隨其當方八大護等。一說雲八方天也。一說雲八大明王 　　 金剛界對受記第四 金剛界大法對受記第五 　　 沙門安然記 大日如來三昧耶印第百三（記雲私雲。兩卷軌雲三昧耶會品第三。軌合二經而相傳） 　　日院說。以下三昧耶會。行者先想舌上有五□檢□□□□□□□□□槸□□襦□□□□褸□□驀□□訃□□□騪檢□□□饋縷□埤□□□□□祒□□□□□□□□□□□□省種□□□□□□橇□□姜滿慼@　●● 　　或雲。五佛種子故先誦此字（云云）次結大日劍印睿和上說。次結三昧耶。於舌觀金剛。舌上有●字。轉成五股金剛。先合金剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於背進力如劍拄於忍願第一節。是頂運和上說。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。是三昧耶會初也。先金剛合掌誦真言曰。唵縛日朗闍梨次不解之轉成縛。真言曰。唵縛日囉滿陀次不解縛但豎忍願頓屈第一節端相拄如鉤形。以二頭指附忍願背。誦真言加持心額喉頂。是大日三昧印。頂散行和上說同中院說（唯雲加持四處） 　　記者私雲。凡三昧會耶會意者。前羯磨會行者想大日尊入三摩地。想薩埵身結智拳印想大日尊在壇場中結跏趺坐以三金剛遍生死界現作神通。次以諸部座想諸如來已。想己心中有十字己次第安立諸尊本契。想三十七座結三十七印顯示供養。例如成身中現智身也。今此會中自想己心有五股杵。次作合掌。從合出縛。從縛出諸三摩地印。想心各有本契合心月契。從毛孔中現陀羅尼布心月間。字光心月從毛孔出照十方界。例如成身中見智身也。故略出經自想己心有一切如來五股金剛。結三摩地印品雲。先想己心中有一切如來三摩地所生五股。觀已二羽初分相交。觀押左名金剛合掌。諸度互相握合名金剛縛。凡諸三摩地契皆從此金剛縛生。凡念誦者結三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中合使心契轉轉變現。從毛孔中現種種相及陀羅尼。周布自心月間。合一一字各放無數色光。與心月色間雖亦出孔中。照十方界。是名行人三摩地念誦。作金剛縛也申忍願度屈其初分相拄為刀。度。進力度曲於力旁此是毘盧遮那金剛界自在契（云云）教王經頭指附中名為第五佛。教王經雲。次當說一切如來金剛三昧耶印。智堅固結合掌諸指互交結。名為金剛掌。極結金剛縛。諸三昧耶印皆生金剛縛（云云）又雲。我今說能成。金剛成最勝。自印住於心。薩埵金剛定。我今說法印。成就令清淨。於舌觀金剛。能作諸事業（云云）此教王經下卷大三法羯四印如次各說三十七印。其大印是略出經成身法也。其三昧耶印相法印真言即略出經三摩地中印真言也。其羯磨印真言即略出經羯磨印真言也。然略出經羯磨中雲。上三十七印皆毘盧遮那如來身心之內。故觀行者先想大日結其印已。次想己心中有十字。次第安立諸尊本契。今此會中略出經三摩耶文唯雲自想心有五古。不雲舌有五古。是唯說三摩耶印故而軌文雲於舌觀金剛不雲心有五古。是略出經法印中文。以此會中真言是彼經中法印真言故也。前觀壇上羯磨身雲。以三金剛遍生死界。故觀心中三摩耶身。或亦可雲於掌舌心觀三金剛。若瑜伽供養法三摩耶印真言中雲凡念誦密言先想吽字舌及二掌。放金剛光猶如如來放光說法故。或可雲此中法印與三摩耶印相和合故。須舌掌共觀□業祐□□□鶯□□□□懦灝鱗檖牶D□祤艦□□□耦□□狦□o迴鞢撰齱慼慼撞說樞纂慼慼 　　阿□真言曰唵跋折羅跛折哩禰吽 　　寶生真言曰唵阿囉怛那跋折哩禰吽 　　彌陀真言曰唵跋折囉達謎禰吽 　　不空真言曰唵跋折羅羯磨跋折哩禰吽 　　今軌五佛真言以一縛日囉（二合）枳惹（二合引）南各加阿（去引）吽怛路（二合）頡喇（二合入）噁五字如次為五真言。此用教王經雲我今說法印。 縛日囉惹南通佛能作堅固金剛界（云云）又三摩地軌用大日三摩耶印羯磨真言慈覺大師如軌傳之。睿行兩說用二真言二印 　　問金剛智前譯略出經唯說羯磨三十七印真言及三十七功德三摩耶三十七印真言及三十七功德。而不空後譯教王經大印說三十七功德。不說印真言。三摩耶印說三十七印及功能。不說真言。法印雲。法印勝契如本儀。次說真言功能。羯磨印說三十七印及功能。不說真言（云云）今疑。大印中三十七印及真言。三摩耶印中三十七真言。法印中三十七印。羯磨仰中三十七真言何等。答。教王經意大印中說金剛薩埵大印成就儀已雲。誦●弱●吽●鍐●斛。身中入諸佛。故知三十七尊各以羯磨印三摩耶印一一成就本尊身名大印也。此中三十七功能。是同略出經三摩地三十七功能文也。故知此中各用羯三二印之中三摩耶印之功能也。略出經先出羯磨三十七。次出三摩耶三十七。次第蓋是此中大印成就之次第也。又三摩耶三十七真言即法印三十七。三十七。契即三摩耶三十七印。而彼經中以為二者。不空為對四種曼荼羅前作之分為四種三十七。故軌下文亦有大三法羯四印。故法印文雲。法印如本儀者是上三摩耶印也。又羯磨三十七真言即教王經上中兩卷。神變文中三十七尊真言。又疑。大日經義釋雲。三昧此雲本誓。亦云驚覺。亦云平等。亦云契。亦云時。三摩地亦云三昧。此雲心一趣性。亦云定三摩缽底是入定時也。而今以經三摩地釋軌三昧耶雲何。答。教王經成身會三十七功德。同略出三摩地三十七文。其成身法本是入定五相成身及現智身等也。是以三摩耶印亦入三摩地。故經雲三摩地。軌雲三昧耶非三摩地即三昧耶 　　 阿□印第百四（私雲。軌四佛印。併合二經） 　　日院說。外縛忍願如針 　　 寶生印第百五 　　日院說。外縛忍願如寶形 　　 彌陀印第百六 　　日院說。外縛忍願如蓮葉 　　 不空印第百七 　　日院說。外縛忍願入掌面四佛印並同日院（唯雲和上說）四印如次置額頂右頂左頂後。運行合二空二地各端相柱。香房中院睿運行說。兩說。四印如次當心額喉頂加持。運說亦云。四印一一不解前印作之。私雲。略出經雲。如本縛合申忍願二度名阿□鞞佛三摩地契。如本契屈忍願度初分相拄智定度面相拄為寶生佛三摩地契。如本縛曲忍願度相拄為華名阿彌陀佛三摩地契。如本縛屈忍願度入掌中檀慧智定度如針名不空成就佛三摩地契。教王經雲。豎薩埵金剛。中指豎如牙□大中如寶形（寶）中指而反屈移指如蓮葉（彌）中指於交合（空）頭指附中指名為第五佛（日） 　　 四波羅蜜三昧耶印第百七。八。九。十（私雲。軌四蜜印二經無文） 　　日院說。各如本佛印（前四佛印）唯別別誦明也。香房中院睿運行說並同日院（唯睿運行雲。心額喉頂如次加持）私雲。此四蜜印二經無文（唯大印中有之。其三法羯中並無之）又軌四蜜真言可決本文 　　 金印第百十一（私雲。軌合二經而相傳。云云） 　　日院說。外縛忍願如針。二空二地各開立之。作印已想掌中有月輪。當心三誦頂散。香房中院並同日院。睿和上說。如軌（五股印也）運和上說。外縛二中指相拄。二大二小指去豎如五股鋒。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。金剛縛已想二掌為月輪合申忍願二度豎檀慧智定如五股像名薩埵金剛契。教王經雲。二手如月形。中指金剛。餘指面不著。金剛薩埵印 　　 王印第百十二（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛進力如鉤不拄。香房說同（唯雲。不拄二分許）中院說同（唯慧和上雲。二風相雲二分許）睿行和上說如軌。運和上說。不解前印更成縛。但改立二頭指曲第二節相向（私雲。略出經雲。如本縛曲進力度為鉤。頭相去二三分許。名不空王三摩地契）教王經雲。頭鉤 　　 愛印第百十三（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛進力端交叉當心三誦。香房中院並同日說（唯中院說。慧和上雲。又立如天首）睿和上說。如軌（先印進力相交）行和上說。如軌。運和上說。先印曲二頭指末小許過交是。私雲。如本縛豎進力度中分相交名摩羅菩薩三摩地契。教王經雲。勝指交 　　 喜印第百十四（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛進力各屈背。以二空坤之三彈指。香房中印並同日說。睿和上說。如軌（以大指投頭端彈指）行和上說。如軌。運和上說。不解前印。唯改二頭指與各大指彈作聲頂散。私雲。略出經雲。如本縛以智定度捻進彈之為善哉名金剛喜躍菩薩三摩地契（願字有疑）教王經雲。曲如彈指勢 　　 寶印第百十五（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二空並立進力如寶形。香房中院並同日說。睿行和上說如軌（唯睿雲。金剛縛進力禪智如寶形）運和上說。如軌（寶光二印不異前羯磨會寶光二契故不更記）私雲。略出經雲。如本縛豎智定度偃屈進力度而相拄名虛空藏菩薩三摩地契。教王經雲。寶金剛頭指面合而反屈 　　 光印第百十六（私雲。軌合二經而相傳雲） 　　日院說。空風如前。中以下六各申開而以印平右轉回三度。香房中院並同日說（唯中院說。慧和上雲。印向外）睿行和上說如軌（唯睿雲。進力禪智如寶形。餘六指各豎於心前旋轉）私雲。略出經雲。如本縛展檀戒忍慧方便願等開掌名金剛光菩薩三摩地契。教王雲。中無名小指舒展旋當心。軌雲。不改大與次。恐謂本縛非謂寶印。例如教王經利因語等文雲則彼等。皆指本縛不指上印 　　 幢印第百十七（私雲。軌合二經而相傳。云云） 　　日院說。空風如前。中指外縛。下四指合如幢。香房中院並同日說（唯中院慧和上說。下四指相並。中今決雲。合之）睿行和上並同日院說（唯睿雲。進力禪智如寶形。忍願縛。餘四指並豎如幢）運和上說。金剛縛禪智並豎。進力相拄如寶形。二中尚縛。二無名小指展豎也。私雲。略出經雲。如本縛以檀戒慧方便等度豎名金剛表剎菩薩三摩地契。教王經雲。無名指如幢。及與小指合。軌雲前二亦不改恐謂本縛非謂寶印 　　 笑印第百十八（私雲。軌合三經） 　　日院說。以前印當心三誦。印端向下引至口上開散。香房中院並同日院（唯中院說。慧和上說。印端向下開之。引至口上開散。中今決雲。可三開散）睿運行說。如軌。私雲。略出經雲。即以上契置兩頰笑翻手舉散之名金剛可愛菩薩三摩地契。教王經雲。復住於笑處 　　 法印第百十九（私雲。軌合二經） 　　日院說。如軌。香房中院睿行四說並如軌。運和上說。金剛縛豎二頭指如蓮葉端相拄。亦豎二大指並舒於二頭指中間。私雲。略出經雲。如本縛豎智定度。屈力進度相拄名金剛眼菩薩三摩地契。教王經雲。豎齊二大指。頭指屈如蓮 　　 利印第百二十（私雲。軌合二經） 　　日院說。如軌。香中睿行並如軌。運和上說。金剛縛豎二中指急曲初分如劍鋒。私雲。略出經雲。如本縛申忍願度屈其初分相拄如刀相名金剛劍菩薩三摩地契。教王經雲。則彼金剛劍中合屈上節 　　 因印第百二十一（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二水相合。二地少立之。軌雲。忍願復入縛。四豎五豎交。言忍願入縛者中指外成縛也。香房中院並同日院。睿和上說如軌（四謂戒方五謂檀慧）運和上說。如軌（略出經雲。如本縛戒方度合豎。檀慧度相交）行和上說。如軌（四豎謂四二指也。五豎交謂第五二指也。金剛縛。二無名指並豎。二小指相叉）私雲。略出經雲。如本縛戒方便度合豎。檀慧度相交名金剛輪菩薩三摩地契。教王經雲。則彼齊無名小指相交。如軌 　　 語印第百二十二（私雲。軌異二經） 　　日院說。外縛進力如蓮。二空少仰各付風本。香房中院並同日說（唯香房雲。當口。中院說慧和上說。或雲。當口散。中今決雲。小開空間）睿和上說。如軌。進力如蓮葉形。禪智開付進力第二文側。運和上說（不解前印即轉成縛。立二頭指端相拄。如蓮葉。以二大指偃附各頭指當口仰散）行和上說如軌。私雲。略出經雲。如本縛開展智定從口向外甲招名金剛語言菩薩三摩地契。教王經雲。則解大指縛舒展從口赴 　　 業印第百二十三（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛開掌伏之。二空各捻二地甲上。香房中院並同日說（唯香房說。護摩軌印是也。彼中交時非也）私雲。彼軌文雲。二手各以禪智捻戒方甲。餘三度開豎如金剛杵形。印相交右押左（云云）師傳以二三□本□□亮椻□襐裀□孌堙慼慼慼毅謘慼慼摩均慼憮菕慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憤窗慼摩陛慼熬恁慼慼暴挼□秣□□□□□□奪□息禊□□歷粳□□□□□桌樇□□□飀□□□□奇□□□□□□□妙□□柛□□祺褥□泥見□觾奐□試槾泥訏騖送饉饜□□□駎□□□□磻息□□詀□□□□□詀□禜駖□鍊　　 護印第百二十四（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛進力如針當心想如針。香房中院並同日說。睿行和上說如軌。運和上說。金剛縛立二頭指如針當心。私雲。略出經雲。如本縛豎進力度置於心上名勇猛菩薩三摩地契。教王經雲。則彼齊頭指住心而舒展 　　 牙印第百二十五（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二地各立。二風如鉤不住。想如牙也。香房中院並同日說（唯中院說。慧和上雲。二風屈端向下。或雲如劍）睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛開二頭指初分小曲。立二小指如牙當口。私雲。略出經雲。如本縛曲進力度開檀慧度為牙名金剛藥叉三摩地契。教王經雲。曲頭指如牙。小指亦復然 　　 拳印第百二十六（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二空入掌著二地根。二風屈立二空背上。香房中院並同日說（唯香房說。如閉心中）睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛以二大指入掌中捻各小根本。屈進力拄各大指曲節上頂散。私雲。略出經雲。如本縛以智定度捻檀慧度本間。屈進力度於智定背上名金剛拳菩薩三摩地契。教王經雲。大指小指間頭指屈其上 　　 嬉印第百二十七（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二空仰並立。香房中院並同日說。睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛並豎二大指當心。私雲。略出經雲。如本縛置當心已。豎智定度名金剛愛密供養天三摩地契。教王經雲。於心齊大指（嬉） 　 鬘印第百二十八（私雲。軌合二經而相傳。云云） 　　日院說。外縛當額。軌雲展者移心處當額也。香房中院並同日說（唯香房說。前嬉印當額）睿運行說。如軌（睿雲。此印謂嬉印。運雲。不改前印上當額也）私雲。略出經雲。如本縛長中二臂為鬘名金剛鬘天三摩地契。教王經雲。展辟名為鬘。私雲。此印恐謂本縛非謂嬉印。又雲展者恐謂展臂非謂展處 　　 歌印第百二十九（私雲。軌合二經而相傳。云云） 　　日院說。外縛當心三誦。以下向下從臍上引拳口上仰掌開散。香房說。前印當心三誦以後同日。中院同日。睿和上說。金剛縛偃從臍至口散。運和上說。不改前印下臍自臍至口仰散。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。作金剛合掌契。從引向下申臂名金剛歌詠天三摩地契。教王經雲。勝掌從口散。私雲。從臍口仰散。不雲本縛故不違二經 　　 舞印第百三十（私雲。軌合二經而相傳。云云） 　　日院說。十度開舒二空捨二水甲上當心三誦。心左右各一舞。合掌安頂散之。香房中院並同日說。睿和上說。心及左右肩各旋舞。金剛合掌於頂。運和上說。二手當心旋舞。金剛合掌安頂（舞儀式先明已）行和上說如軌。私。略出經雲。即開前契相繞如舞勢已。合掌置於頂上名金剛舞供養天三摩地契。教王經雲。作舞頂上合（私雲。軌雲旋舞掌於頂無復餘事） 　　 焚印第百三十一（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛三誦開腕向下開散（又樣不開散而按之）香房中院並同日院。睿和上說。金剛縛向下散。運和上說。金剛縛掌向下散。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。如本縛覆二羽掌下按之名燒香供養天三摩地契。教王經雲。金剛縛下施。私雲。經雲覆二羽掌。解恐謂縛分為二羽 　 華仰第百三十二（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛仰開掌至額上開散。軌雲從縛仰開獻者未盡解縛而於端少叉。拳上空散之如獻華勢。香房中院並同日說。唯中院說慧和上說。或雲。不開散而仰印當額作獻華勢。睿和上說。前印偃掌向上。如獻華勢。運和上說。金剛縛掌向上散。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。如本縛仰二羽掌上舉之名華供養天三摩地契。教王經雲。自掌向上獻 　　 燈印第百三十三（私雲。軌合一經異一經也） 　　日院說。外縛二空如針。右三度回轉。香房中院並同日說。睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛二大指並豎如針當胸衝。私雲。本縛豎智定度名燈供養天三摩地契。教王經雲。齊頭指相通 　　 塗印第百三十四（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛當心三誦。解縛開掌當胸二掌左右引摩三度。又樣解縛開腕摩胸三度。香房中院並同日說（唯香房雲。每摩三誦）睿行和上說。如軌。運和上說。不解前印改大指為縛。即解各展五指掌向胸。以末摩胸如塗香。私雲。略出經雲。如本縛開掌摩其胸前各分向外名塗香供養天三摩地契。教王經雲。舒展如塗勢 　　 鉤印第百三十五（私雲。軌合二經。軌雲。四印而一縛。故以一縛不解而作） 　　日院說。外縛進如鉤。香房中院並同日說。唯中院說。和上雲。或雲進力如鉤。忠和上。進如鉤而召之。睿和上說。曲縛進力鉤。或雲。進如鉤。進謂師說左頭指。運和上說。次四大護印。鉤契金剛縛舒右頭指稱●惹時。俱鉤曲一度招著左手背。行和上說。如軌。私雲。睿軌雲。由縛進力鉤。行運軌雲。由縛進如鉤。今軌同此。私雲。略出經雲。如本縛曲力度作鉤名金剛鉤菩薩三摩地。教王經雲。由一頭指屈 　　 索印第百三十六（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛禪入智虎口唯不出入。香房中院並同日說。睿和上說。右大指頭如環勢。左大指從環口出。運和上說。不解前印。唯改稱●唯吽俱放開開左大指。即以右大指放開。左大指間入說。即如本相捻。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。如本縛橫定度已。以智度坤之。頭入掌內名金剛□索菩薩三摩地契。教王經雲。二頭指結縛。私雲。此索印中。禪智二指左右交之不同。慈覺大師千手軌中說雲。或文。右為檀等。或文左為檀。然而右為通例。若左為通例時。或有不成之印（云云）又此印中說雲。智力之間如口勢處名虎口也。以右禪度押左智背。禪頭屈入虎口中。大日經疏以左為檀等。慈覺大師爛脫讀之右為檀等。瑜伽供養次第法雲。十指密號名先從左手起最小指名檀。次名戒。次忍。次進禪。右手最小名慧。次方。次願。次力。次智。羯磨會鉤印。略出雲。進度如針。力度為鉤。軌雲。進如鉤。睿雲。左手進。此中鉤印。經雲。力度作鉤。軌雲。進如鉤也。又略出經第一取土印雲。止羽作金剛拳。豎甲力度。入便利處印雲。止羽結瞋金剛拳進入掌。如此多文左右難定。今三摩地軌索印雲。前印禪度入定掌。力智相捻如環勢。是合今軌雲禪入智虎口。故略出雲。橫定度者是左大指。次言以智度者是右大指。而運以左押右（云云） 　　 鎖印第百三十七（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二空二風各屈相拄鎖之如環。軌雲上四者左右大指頭也。香房中院並同日說（唯香房雲。各相拄）睿和上說。進禪力智端捻如環勢。運和上說。不說光印。唯改稱鍐俱頭指各相捻如環。故雲上四交如環。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。如本縛以進力智定相捻。名金剛鎖菩薩三摩地契。教王經雲。大頭端如鎖 　　 鈴印第百三十八（私雲。軌合二經） 　　日院說。外縛二空入掌當心三誦。於掌中二空三度搖動想鈴（振者唯振空）結三昧耶印（竟。）想心月中三十七尊等諸印契流出諸真言流出無量色光周遍法界（已上三昧耶會竟。以下大供養會）香房中院並同日說（唯中決雲。鈴印以印背振）睿和上說。禪智入掌合腕拄動。運和上說。不解前印唯改以禪智入掌中稱噁噁俱搖動。行和上說。如軌。私雲。略出經雲。如本縛以智定度併入掌內名金剛召入掌菩薩三摩地契。教王經雲。如金剛拳合。略出經雲。凡念誦者結上諸三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中現出種種相及陀羅尼周佈於自心月間令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出孔中照十方界是名行人三摩地念誦。略出經說三摩地三十七印功德。其文言同教王經大印中三十七功德。教王經雲。金剛界等印由集會如來壇師於弟子剎那成加持。次說十六十二供印功德（云云） 　　 遍照尊羯磨印第百三十九（私雲。二經無文。唯出心要） 　　日院說。以右拳握左拳風當心三誦。軌雲。應結金剛縛。印相從心起。此二句起顯後十六尊印。非明遍尊印。此文中唯說大日印真言。不說四佛印真言。六卷經亦不說四佛印四波羅蜜印。唯十六尊印。傳法阿闍梨雲。此中具用五佛印真言。是故大日尊印用前羯磨門中大日印。唯真言別在軌。說四佛印真言用羯磨門四佛印真言 　　 四波羅蜜羯磨印第百四十。四十一。二。三（私雲。二經無文。唯出心要） 　　日院說。軌雲。金剛薩埵羯磨印。乃至金剛業羯磨印。是四波羅蜜印也。而無明說印相。各用前羯磨門中四波羅蜜印。唯其真言。此文說也。香房說。大日印。結前智拳印右握左風。亦同四佛印真言四波羅蜜印之日說也。唯雲。文曰印相從心起者。遍照尊印安置心上。從此印安處處也。故下十六尊初真言題雲。心上金剛縛。次十六印通結金剛縛。但印所用各文中院說。慧和上說。勘本軌不載四佛羯磨印。因之唐國阿闍梨。或加四佛契。或依順本軌不加四佛契。今且用有四佛說也。是前羯磨四佛印。忠和上說。大阿闍梨雲。大日之次可用四佛印真言。大日用羯磨也。今此文載四波羅蜜闕略四佛也。其四佛印用羯磨會也。其真言初就金剛波羅密真言中除縛日囉（二合）薩怛縛（二合）句可加阿芻毘也句。自餘三真言准而可知（私雲。羯磨金蜜真言雲。薩怛縛(二合)縛日羅(二合)吽等） 　　珍和上說。大日用羯磨會也。四佛同前記也。或雲。此處不用四佛。睿和上說。遍照智拳印。當心。阿□觸地手。寶生施願手。無量壽法定手。不空最上手。運和上說。文雲。次大供養契。供養諸如來（云云）是故應作供養會印契真言而供養曼荼羅諸尊。文雲。應結金剛縛。印相從心起。口決雲。先於心觀短吽字為羯磨杵。即二手作金剛合掌誦彼真言。縛日□（二合引）若裡。不解前金剛掌為縛。存略故唯雲金剛印。縛真言曰。縛日囉滿馱。是掌及縛當心作故。文雲印相從心起。已上二印五相成身會初已說訖。更不記。但恐成謬。重說其真言也。初結遍照尊羯磨之印儀。口決雲。不解前縛轉作大日拳印。次四佛印。口決所縛。巳上五如來契者。一同羯磨會五如來契。解相亦同。故更不說。但其真言在供養初說。是五如來契中後四契。於是會印四佛契。亦四波羅蜜契。故更無別四波羅蜜印契焉 　　行和上說。此文五佛如次結前羯摩會五佛印。不雲四蜜。私雲。心要雲。結三摩耶印已。能令修行人入諸三摩地佛性海中。遍悅安樂。由斯供養次入五如來供養法。即入毘盧遮那佛觀結遍照尊如來印。觀門即身心清淨圓滿菩提廓周法界。次入金剛薩埵三摩地印堅固菩提心。次入虛空藏菩薩大寶印。獲得一切眾生所願滿足無所遺乏。次蓮華三摩耶觀自在菩薩印。由此清淨無染著故獲得一切殊微妙之法。次入羯磨大菩薩三摩地能成一切如來事業眾生事業。所有修持無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩。即同五如來也（云云） 　　今准此文且如虛空藏大寶印。是應羯磨會中金剛寶印。二拳相合進力合如寶形。而此四印用四蜜印。此金剛寶可用寶生佛施願手。則違心要雲大寶印。故今依心要文以四菩薩印契為定印相如羯磨會（云云）以此四印真言供養四佛四波羅蜜。故須行時兩回作之又略出經雲。凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。欲以己身供養。及陀羅尼印契者。皆從十六大供養契應供養一切如來。金剛結金剛縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心上契之。次左脅。右脅。背後。次額。口。兩耳。頂後。兩肩及腰。既周匝已還置心上。今次第說十六供養印（云云）次安印中心上。左脅。右脅。腰後。額上。心上。旋轉頂上。長舒二臂口上笑處。口上。左耳。右耳。頂後。頂上。右肩。左肩。右胯。心上。今軌同之 　　又心要雲。次當修行十六大菩薩供養。是諸大菩薩為供養故各持器械之印。布在身上。諸支分間。能為如來作大佛事。即依心要如次薩。王。愛。喜。寶。光。幢。笑。法。利。因。語。嬉。鬘。歌。舞。從嬉以下次有業部十七六供養。謂嬉。鬘。歌。舞華。香。塗。燈。寶。樂。劫身等。檀。戒。忍。進。禪。慧。三口。又內四供竟雲。次結外供養菩薩即。金剛焚香。及金剛華。金剛燈。乃至塗香。菩薩等。以為十七雜供養（云云）今撿下文及略出並軌。若除六度唯有十一。故加六度以為十七。故知前文六字剩歟。又華以下為十七供香房說。慈覺大師雲。六卷經。薩埵三昧耶真言。論雲。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）故須以此真言奉供飲食。以十六大供養中塗。華。燒。燈印真言奉供四供私雲。十六供中業部四供真言。如次香。華。燈。塗。心要名為嬉鬘歌舞。故須十七供中華。香。塗。燈以奉四供。大供養會本從十六起。世人多呼十六大供養。故大師亦云十六大供養。非定指初十六大供 　　又須寶莊嚴印奉獻道場莊嚴。以伎樂印奉獻音聲。又胎藏中以五供真言直奉事五供。而此界中結四十四印真言已。更奉事五供。是似參差故。准理言十六供後外供。印中當奉事供。今且依師說三十四後事修供耳。又略出經雲。結金剛縛已隨次第依本供作之。以金剛縛從心上契之（云云）又心要中十六菩薩皆雲。次結其印。印已雲。已上修行三摩地法已（云云）又軌十七供中雲。三昧耶寶契（寶戲嬉樂）薩埵三昧耶（劫）羯磨三昧耶（親）達磨三昧耶（等）寶幢三昧耶（檀）香身三昧（戒）戰勝三昧耶（進）又雲。結羯磨觸地（忍）華方佛羯磨（禪）結遍照世尊羯磨勝契已（慧）又外供中香。華。燈。油。塗。皆雲羯磨故（云云） 　　師說外供皆用三昧耶會印。今勘定之。凡羯磨會用金拳。三昧耶會用金剛縛。經中既雲。結金剛縛已隨次第依本作之。此則先結縛已次第轉作十六菩薩三摩耶會本印合要之。文若唯用縛依本之無所會釋。今且依師說用縛行之若依十八會指歸初教王會六大品中第四說一切如來廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖眾各持本標幟。養而住度說入曼荼羅法。弟子受十六大供養法（云云）故依聖眾所持可用三昧耶印。若依羯磨曼荼羅可用羯磨印又軌初五佛及禪慧印雲。羯磨印。金部業部八真言。輪曰。作事業散華等。七觀行文雲。作事業故從初至終。亦用羯磨會印 　　 金印第百四十四（私雲。十六菩薩印相。軌經如合而相傳。云云） 　　日院說。外縛安心（十六印皆外縛）香房中院並同日說。睿和上說。文雲心上金剛縛入縛手。師說薩可結外縛。以下同之。運行略同。私雲。略出雲。心上安契。心要雲。初金剛薩埵。持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心。若依此文是三昧耶會五股印安心表菩提心。若依指歸亦用羯磨會二拳五股印安心。略出經雲。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養諸事業。今翻軌真言雲 　　唵（如守護經）薩縛（一切）怛他哦多（如來）薩縛（引。 　　一切）怛摩（二合身）涅裡（二合）耶怛那（奉獻）布惹（供養）娑發（二合）羅拏（普皆）羯磨（事業）縛日裡（金剛）阿（引入） 　　種子論會意言之。此中羯磨縛日哩（二合）阿（引入）是所供養金剛事業（以下准知） 　　 王印第百四十五 　　日院說安左側腹。香房中院同日。唯中院說。慧和上說。或雲依順文者可安右側。珍和上說。王印右。愛印左。睿和上說。右脅王運行同睿（唯運以下三印雲。不解前印當之）私雲。略出雲。置左脅契。心要雲。次金剛王菩薩。持金剛雙鉤印行四攝法。召一切如來及一切有情無不雲集置之左脅以為標幟。若依此文是三昧耶會。雙鉤印。安左脅表四攝行。或軌雲。右脅今軌雲為合本文。若依指歸亦用羯磨會二拳鉤印。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養勝上羯磨。軌真言中吒哩（勝上）餘句同前 　　 愛印第百四十六 　　日院說。安右側腹。香房中院同日（唯中院說。慧和上雲。或雲。可安左側）睿和上說。左脅。運行同睿。私雲。略出雲。右脅。心要雲。次結金剛愛菩薩弓箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘見執執心置之右脅。用為隨一切色相無所染著。若依此文是三昧耶會弓箭印安右脅射見執心。然羯磨會左勝安弓箭印作弓勢。今安右脅彎勢難成。或軌雲。左脅。今軌雲。右脅。經難雲右或軌改左。蓋為彎勢。若依指歸亦用羯磨會二拳弓箭印。論曰。於一切如來盡以身奉獻。普皆供養羯磨弓箭。軌真言中弩羅我弩（弓箭）縛儜（愛念）餘句同前 　　 喜印第百四十七 　　日院說。安腰後。香房中院同日（唯中院說。慧和上雲。二手至腰後安腰後者先分而作金剛縛）睿和上說。腰後（喜）行和上雲。開縛至背後金剛縛。運和上說。先縛掣解。當於腰後外縛之誦真言已解即二手擎頂。如解印儀下散。私雲。略出雲。腰後。心要雲。次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及諸聖眾皆善哉彈指。讚嘆隨喜置之腰後以表善哉。已上金剛部四大供養也若依此文是三昧耶彈指印。安腰後以表善哉。若依指歸亦用羯磨會彈指印。論曰。於一切如來盡以身獻。以善哉聲普皆供養歡喜事業。軌真言中娑度（善哉）迦囉（聲）都瑟（二合）歡喜。此句經雲使嬭。餘句同前 　　 寶印第百四十八 　　日院說。安額。香房中院同日。睿和上說。額上（寶）金剛縛。進力禪智如寶形（私雲。是三昧耶寶印）運和上說。作羯磨會寶劍當於額上（私雲。二拳合進力。寶）行和上說。金剛縛進力禪智如寶形。當額上。私雲。略出雲。額上心。心要雲。次當結虛空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所求皆得。置之於額。而種種寶之能持摩尼寶瓶。與一切如來灌頂若依此文是三昧耶大寶印安額上以表寶珠。若依指歸亦用羯磨會二拳寶印。論曰。一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼。軌真言中娜莫（敬禮）毘曬迦（灌頂）囉怛寧（二合寶）驃（諸）餘句同前 　　 光印第百四十九 　　日院說。安心想如日轉相三度右轉。香房中院同日。睿和上說。光同羯磨光印。運和上說。不解前印轉作羯磨會光印當心誦真言已旋轉。亦同羯磨光印。行和上說。如前羯磨三昧耶光菩薩印。私雲。略出雲。於心上旋轉。如日輪相。心要雲。次當結金剛威光大菩薩印。威光赫奕能蔽千日。持金剛之日面前旋轉如轉日輪。若依此文是三昧耶會日光印。心上旋轉以表日輪。若依指歸亦用羯磨會二拳轉日印。論曰。一切如來金剛日等我敬禮熾焰威光。軌真言中蘇哩曳（二合月）毘喻（二合等）諦爾汝（熾焰）入縛（二合）羅以翊威光（以翊字經雲醯） 　　 幢印第百五十 　　日院說。安頂申肘想如幢。香房中院同日。唯中院。慧和上說。或雲。二臂豎合舉頂。睿和上說。幢金剛縛舒於上。運和上說。不解前印轉作金剛合掌安於頂上。舉臂長豎。行和上說。先金剛縛合二臂如幢。以安頂上。私雲。略出雲。置頂上長舒二臂。心要雲。次結金剛幢菩薩印。由如意寶幢能滿一切有情求願滿足置之頂上。由若寶幢。若依此文是三昧耶會幢幡印安頂長申二臂表如意幢。若依指歸亦用羯磨會二拳幢印。論曰。我今敬禮一切如來意寶所求滿足金剛勝上幡。軌真言中捨跛哩。布羅拏（所求滿足）真多摩尼（如意寶）特縛（二合）惹（幢幡）吃梨（勝上）驃（等）特囉（二合）惹（幢幡）吃哩（二合勝上）論會意言之 　　 笑印第百五十一 　　日院說。安口左側三誦開散。香房中院同日（唯中院說。或不雲散。中今決雲。此等印更不解故。珍和上雲。開散。香房雲。南方笑菩薩真言題雲口上笑所者是吻也。安左吻也）睿和上說。笑金剛縛偃散。如羯磨會。運和上說。不解前金剛合掌下當心前作縛。誦真言已與真言終郝聲俱當於口散印。行和上說。金剛縛仰散於口。私雲。略出經雲。於口上笑處解散金剛縛。心要雲。次結金剛笑菩薩印能令一切賢聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜。置之口上以大喜笑也。已上寶部四供養菩薩也。若依此文以縛口上開散。以表喜笑正是三昧耶會大笑印。若羯磨會笑印二拳口上開散故。不合此。若依指歸亦用羯磨會二拳口笑印。論曰敬禮一切如來作歡喜金剛笑。軌真言中摩訶必哩（二合）底缽囉（二合）母汝也（二合）迦□□□褽□禭□□□□□□觬□驤襏奐□□　　 法印第百五十二 　　日院說。安口香房中院同日。睿和上說。口上（法金剛縛下同）運行同睿。私雲。略出雲。口上。心要雲。次當入蓮華部三摩地。由此住觀自在菩薩觀能令有情於法無礙無所染污。即持蓮華印安在口上。清淨法者之所演化。若依此文是三昧耶會蓮葉印。安口上以表說法。若依指歸亦用羯磨會二拳開蓮印。論曰。以一切如來金剛法性三摩地讚嘆摩訶法音。軌真言中達磨（法）避薩都（二合）拏彌（讚嘆。經此雲毘薩羅針頭摩）吒哩（二合音） 　　 利印第百五十三 　　日院說安左耳上。香房中院同日（唯中院說。慧和上。或雲。如文者。利印可安右耳上。因印可安左耳上。珍和上說。利印右。因印左）睿和上說。右耳利左耳因。運行同睿（亦不解前縛當於右耳）私雲。略出雲。左耳上。心要雲。次當入文殊室利菩薩智慧之觀。當令有情辨明正法持智慧之劍能破邪山絕二乘見執之心住法空無相空解脫門。安於右耳輪邊以為心住。若依此文是三摩耶會智劍印安右耳邊以表智劍。或軌雲。右耳。今軌雲左耳。然羯磨會劍印。右拳立右勝上是執劍勢故。今此劍安右為便。若安左則不似執劍。經雖雲左或軌改右。蓋為斯歟。若依指歸亦用羯磨會二拳蓮劍印。論曰。以一切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲讚嘆。軌真言中缽羅（二合）枳若（般若）避涅哩（二合）賀□（所出語言）薩睹（二合）拏弭（讚嘆）摩訶遇沙努霓（大音聲） 因印第百五十四 　　日院說。安右耳上。香房中院同日（異說如上所說）睿行運說。如上所說以縛安左耳上。私雲略出雲。●耳上●。要雲次當法輪清淨能轉無上之法輪。三轉法輪於大千廣度有情。即金剛因菩薩持金剛輪器仗安在左耳以為標幟。若依此文三摩耶會輪寶印。安左耳表轉法輪。或軌雲。左耳。今軌雲。右耳（若依指歸亦用羯磨會二卷輪印）論曰。以一切如來文字輪為首。諸契經理趣讚嘆一切道場。軌真言中斫迦羅（二合輪）乞叉（二合）囉（文字）缽唎靺怛那（轉）薩縛蘇怛嬾（一切契經）多寧耶曳（理趣）蘇睹（二合）努弭（讚嘆）薩縛曼荼黎（一切道場） 　　 語印第百五十五 　　日院說。安頂後。香房中院同日。睿和上說。頂後（語）運行同睿（運亦不解前縛當於頂後而誦真言頂散）私雲。略出雲。頂後。心要雲。次當入無言三昧耶。一切萬法皆利言說性空。本來常寂亦無所說。即金剛語菩薩持金剛舌印安在頂後。以表無言（巳上四親近菩薩法部也。若依此文是三眛耶會舌相印。安頂後以表不言。若依指歸亦用羯磨會二拳口散印）論曰。以一切如來密語我今歌詠讚嘆金剛語言。軌真言中散馱娑沙（密語）沒馱僧儗底避我南（歌詠）娑睹（二合）努弭（讚嘆）縛制（語言密語） 　　 業印第百五十六（即嬉印） 　　日院說。安頂上（不申肘）香房中院同日。睿和上說。頂上業。此印與前幢印相似。以著置頂上為殊。運行同睿。以縛安頂上。私雲。略出雲。頂上。心要雲。次業部十七六供養印。金剛喜戲菩薩能令有情適悅歡喜。持三鈷之杵安於頂上成就一切如來事業。眾生事業悉皆成就。若依此文是三昧耶會金剛業。三鈷印安頂上以表喜戲。若羯磨會業印以二手三古印心前左右三處旋舞。是嬉戲相。今以外縛三古印安頂上亦表嬉戲。是金剛業菩薩成就二種事業。若依指歸亦用羯磨會二拳舞印。然上二會十六尊外有內供。今以北方四大菩薩為內四供。其意雲何。心要意雲。為足八供而轉用之。若爾睿和上說。次文散華以下八印以為外四。內四八供即以寶契。嬉戲。薩埵羯磨四印為內四供。是足八供。不見十六。可否雲何。此違心要雲。次業部十七供養印嬉。鬘。歌。舞。此四菩薩北方四親近大菩薩也。部所管（二）若爾經軌何故不別說內四供。而以業部四菩薩印為內四供。上以四菩薩印亦為四佛印。亦為四密印。兩重轉用。且據簡略此中亦然。若廣明者並當別明（三）若爾上是四佛為印。大日各出四密。大日為供四佛出內四供。此中何故唯以業部四菩薩印為內四供。成所作智本是成就二種事業。一供養諸佛事業。二利益眾生事業。故以內外八供皆屬業部（四）若爾違三摩地軌住妙觀察智修五相成身。次以成所作智修道場觀四攝。次入平等性智獻閼伽八供。次住大圓鏡智持百字念誦。凡金剛界行體總有七支。一行願。二三昧耶。三成身。四道場觀。五奉請。六供養。七念誦。一一支中皆住五智。或總或別各有印明日。行願中淨三業明。准真實經是報身明即法界智遍覺。遍禮是總五智。四禮是別四智。五悔是別五智。准真實經五佛如次寂靜。調伏求財。敬愛。增益護摩。即如次是五悔功德。四無量心是別四智。餘支准智（云云）彼軌住灌頂智獻閼伽水。住事業智奉八供養。住圓鏡智誦百字明。住觀察智金剛語定而念誦之。故與今義無有相違（五）若此四明是業部四明者。何故論曰。香。華。燈。塗。大日為供四佛如次出生嬉。鬘。歌。舞。四佛為益大日如次出生香。華。燈。塗。此中業部四大菩薩住內供養所。答。供顯能獻供能所八供總奉曼荼羅海（六）若爾此中八供具足。何故次有外四供養。前是一切如來香花燈塗後是世間所有香。華。燈。塗故於其中可奉事供（七）又嬉真言。論曰。以一切如來香雲海普皆供養事業。軌真言中度波（香）咩茄（雲）三母捺囉（海）薩發（二合）囉拏（普皆）羯迷（事業）迦囉洛（種子。下三種子准知） 　　 護印第百五十七（即鬘印） 　　日院說。安右肩上。香房中院同日。睿和上說。右肩（護）運行同睿（運亦不解前縛安右肩上）私雲。略出雲。右肩上。心要雲。次當金剛鬘印莊嚴之事業。眾寶所成□索寶鬘以為嚴飾。此印安於額上也。若依此文是三昧耶會甲首印安額上以表繫鬘。若羯磨會護印以二拳甲印額上腦後三繞從兩邊下。是被甲時結鬘之相。今以外縛甲首印安額上亦結鬘相。若依指歸亦用羯摩會二拳繫甲印。論曰。以一切如來種種妙華雲海普皆供養作事業。軌真言中補澀波（二合華）缽囉（二合）沙囉（種子） 　　 牙印第百五十八（即歌印） 　　日院說。安右膝上。香房中院同日。睿和上說。左跨（牙）運和上說。不解前縛安右胯上。行和上說。金剛縛當左股上。私雲。略出雲。左胯上。心要雲。次金剛歌菩薩。能成如來六十四種梵音歌讚吟詠皆成殊勝。持箜篌之印置左右肩。所出言音成妙法。若依此文是三摩耶會口牙印。安右肩以表抱持箜篌。以首當肩（三昧耶形中。歌菩薩作箜篌形。腹頸皆曲抱持彈之。首上尾下）若羯磨會牙印。二拳合致二風安口左右如牙。是歌詠相。今以外縛口牙印安右肩亦歌詠相。若依指歸亦用羯磨會二拳口牙印。論曰。以一切如來光明熾焰普皆供養作羯磨故。軌真言中路迦入縛（二合）拿（光明熾焰） 　　 拳印第百五十九（即舞印） 　　日院說。安心上（十六尊竟）香房中院同日。睿和上說。彼置心上（拳）運行同睿（運亦不解前縛而安心上）私雲。略出經雲。如上作已。復置心要雲。次金剛舞菩薩。神通自在變化十方。舉動施為無非佛事。此四菩薩北方四親近大菩薩也。業部所管。若依此文是三昧耶會大拳印。分為二印。心前。左右。旋舞以表舉動自在。若羯磨會拳印伏右拳安左拳上。是將旋舞之相。今分外縛大拳自為兩拳。心前。左下。右上從此旋舞。亦是舞印。若依指歸亦用羯磨會二拳合印。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養作事業。故軌真言中唁陀（塗香）私雲。上來依心要嬉文雲。持三鈷杵。且以業部四菩薩宛內四供養之印。若依心要鬘文雲。寶鬘印。歌文雲。箜篌印。當以業部四菩薩身持內四供之印。若依論曰。香。華。燈。塗。及經雲。如是十六大供養契所應作已今更重結。如下華契等文。亦以業部四菩薩身持外四供之印。若准四佛四蜜同印二度重用之。例此中亦須業部四印三度重用。以宛北四內四外四之供 　　 散華契第百六十 　　日院說。金剛合掌。小曲開掌母指不叉。付風安額三誦。香房中院同日（唯香房雲。開掌向上）睿和上說。次八供養散華契觀文（以下同之印相同三）運和上說。外縛當心向上散。如三昧耶會散華契儀式。行和上說。次金剛華菩薩。是羯磨會華菩薩印。二拳仰散於上。私雲。略出雲。修行人如是十六大供養契。所應作已今更重結如下華契已。即觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願常在世不般涅槃。復作是念我今奉獻此贍部洲及十方世界中人天意生乃至水陸所有諸華。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩埵及一切部中所住眷屬一切契明陀羅尼天等。我為供養一切如來作事業故（私雲。上十六供之內證畢。今供應化故觀十方勸請法輪制止涅槃）心要雲。次結外供養菩薩印。金剛焚香。及金剛華。金剛燈。乃至塗香菩薩等。以為十七雜供養。私雲。心要十六菩薩文雲。是諸菩薩為供養故。各持器械之印。布身上諸支。能為如來作大佛事。准而言之凡用器械印三昧耶會故法故內四供既用三昧耶印。故外四供亦用三昧耶為允。若依略出。及軌金剛業部八真言。文散華等七真言文皆雲作羯磨故。又初五佛雲。羯磨印。又指歸雲。廣大供養羯磨曼荼羅具三十七。故此大供養會從初至終皆可用羯磨印。論曰。以一切如來華雲海普皆供養。軌真言中補澀波（二合華）三摩曳（平等）吽（種子。下三種子准知） 　　 燒香契第百六十一 　　日院說。金剛合掌。向地開散掌一度。軌雲。人天本體香者諸香自性差別。和合變易香者諸香和合變作也。香房中院同日。睿和上說。燒香契（同前三昧耶會香印。）運和上說。金剛縛當心向下散。如三昧會香契儀式。行和上說。次金剛燒香菩薩。是羯磨會燒香菩薩印。二拳合散下。私雲。若依指歸亦用羯磨會二拳焚印。略出雲。和合變易（所謂諸香華。或熏或彼變成此香）論曰。以一切如來燒香雲海普皆供養。軌真言中杜婆（燒香） 　　 燈契第百六十二 　　日院說。外縛二空並立三誦。右三度回轉。香房中院同日。睿和上說。燈契（同前三昧耶會燈印。此說以燈安塗契後。結雲。已上外四供養畢）運和上說。外縛當心。但改豎二大指如三昧耶會燈契。行和上說。金剛燈菩薩。先金剛縛禪智並豎當心。私雲。略出先塗。次燈。軌中先燈。次塗。若依指歸亦用羯磨會二拳燈印。經雲。本體自性差別光明（謂寶珠等）軌雲。本體生及差別光明（准知）論曰。以一切如來燈雲海普皆供養。軌真言地波（燈） 　　 塗香契第百六十三 　　日院說。金剛合掌當胸三誦。左右引分三度。香房說。結三昧耶會塗印。中院同日。睿和上說。塗香契（同前三昧耶會塗印）運和上說。前縛當心即解縛作塗勢。如三昧耶會塗香契。行和上說。次金剛塗香菩薩印。解縛塗摩於胸（縛字誤歟）私雲。若依指歸亦用羯磨會二拳塗印。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養。軌真言中獻馱（塗香）已上外四供印。經雲。華。燒。塗。燈。軌雲。華。燒。燈。塗。若胎藏雲。塗。華。燒。飲。燈。今此界雲。香。華燈塗。此文次有珍寶。伎樂。衣食。獻身。獻心五雜供印。故成九種外供。此是十方人天本體變易八種普皆觀念供養。即與胎藏三力明妃其意同矣。故以壇中五供及以道場珍寶莊嚴音聲伎樂飲食衣服親近侍拳皆於此處印明加持普供。莫更借用胎藏普供印明。次文亦有六度。三空。佛口八印。是法供養。一一文中皆有願為眾生之言。此則前九事供是供養諸佛事業。後八法供是利益眾生事業。作此二事業故名為成所作智。是為業部十七外供。故此九印文雲。供養諸佛作事業故。八印文雲。願一切眾生等也 　　 三昧耶寶契第百六十四 　　日院說。外縛二風如寶二空並立中院同日。香房說用三昧耶會寶印（私雲。同日院印。是寶金剛印）睿和上說。同三昧耶會寶印生（私雲。外縛忍願如寶）運和上說。是寶生印。作三昧耶會佛契。當額。行和上說。次三昧耶寶。前三昧耶會寶菩薩印。外縛進力禪智如寶形當心。私雲。略出雲。金剛寶契。心要雲。金剛寶印。供養能令有情所求滿願。今依此文三昧耶會金剛寶菩薩印。故雲三昧耶寶契。須以彼金剛寶菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳寶菩薩印。今疑若爾何故名三昧耶寶印等耶。答。亦依指歸此大供養羯磨曼荼羅三十七尊。皆持大標幟。故寄尊印名三昧耶印等。論曰。以一切如來覺分寶莊嚴具雲海普皆供養。軌真言中冒持勝（二合）哦（覺分。經此向雲補陀）羅怛那（二合寶）稜迦羅（二合。莊嚴具。經此句雲伽那施私） 　　 嬉戲契第百六十五 　　日院說。申十度心上一舞。左右各一舞。然後合掌頂散（舞菩薩印）香房中院同日。睿和上說。同羯磨嬉戲印。運和上說。二拳安腰側。而誦真言已低首於左三遍。是印一同羯磨會嬉印頂散。行和上說。次金剛戲樂菩薩。前羯磨會嬉菩薩印。二拳安腰側頭頭少低旋。私雲。心要雲。以金剛伎樂歌讚諷誦簫瑟箜篌微妙法音以為供養。略出經及軌雲。種種戲弄玩笑妓樂之具。今依此文可用三昧耶會金剛歌菩薩印。以表伎樂故。心要三十七尊歌菩薩文雲。歌讚。諷詠簫瑟。箜篌而能供養。須以彼金剛歌菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳歌印。論曰。以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海週遍皆供養。軌真言中賀寫（笑。經雲訶寫耶）邏寫（戲。經雲邏寫耶）訖[口*(黍-禾+利)]（二合）拏（遊。經雲吃哩陀耶）囉底燥契（玩）努怛羅（上）論會意言之 　　 薩埵三昧耶印第百六十六 　　日院說。外縛忍願如針（私雲。阿□三昧耶印）中院同日。香房說。用金剛薩埵三昧耶印（私雲。若三昧耶會。外縛。地空四分五古印。若下念誦中同阿□印）睿和上說。同前三昧耶會阿□印。運和上說。是三昧耶會阿□印當心。行和上雲。次劫樹（亦名薩埵三昧耶）先金剛縛。忍願如針。私雲。略出雲。如諸劫樹（西方國土長者。以種種香華瓔珞莊嚴樹上佈施一切。此名劫樹也）次結樹印能令諸有情能滿殊勝之願。百千珍寶玩弄諸物名衣上服。凡有所須於此樹間皆得滿足無有乏少。今依師說可用下念誦中金剛薩埵三昧耶印。外縛忍願如針以表劫樹。若依經雲。薩埵金剛契。羯磨金剛契。達磨金剛契等文可用三昧耶會金剛薩埵印。即五股印亦表劫樹。須以金剛薩埵身結此印。若依指歸亦用羯磨會薩埵二拳五古印。論曰。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養。軌真言中（經先有阿努怛囉句此雲無上）跋日路（二合金剛）跛磨（喻）婆（引）縛那（修習）播（引）那（上妙）冒那（飲食）縛娑那（衣服） 　　 羯磨三昧耶印第百六十七 　　日院說。外縛二空二地各合立也（私雲。是印四佛加持中不空尊印。若羯磨會不空印。施無畏手。若三昧耶不空印。外縛忍願入掌合面。二空二地各合立）香房說。前蓮華三昧耶印（私雲。記誤。可羯磨）中院說。慧和上說。同四佛羯磨印。即常十字印。睿和上說。同前三昧耶會不空成就印（已上內四供養畢）運和上說。三昧耶會不空尊印當心。行和上說。羯磨三昧耶。先三昧耶會印當心。私雲。略出雲。羯磨金剛契。心要雲。次結羯磨三昧耶。常作思惟。於虛空藏中所有一切諸如來垂皆承事供養。一一佛前想有此身瞻禮供養。今依師說可用四佛加持中不空尊即。以表承事事似無便。若依經及心要可用三昧耶會金剛業菩薩印。即三古印宜表承事。須以彼金剛業菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳業印。論曰。以自在身奉獻一切如來雲海普皆供養。軌真言中迦耶（自在身）涅哩夜（二合）怛那（奉獻）若准上下文例可雲以一切如來自在身雲海奉獻。普皆供養。若准四禮真言論文雲。為供養承事一切如來故我今奉獻己身等也。故知此中一切如來亦應所供。而此中論皆作能獻之釋。唯至此文作所供釋（云云） 　　 達磨三昧耶印第百六十八 　　日院說。外縛忍願如蓮葉。中院同日。香房說。前三昧耶會彌陀印。睿和上說。同前羯磨會無量壽定印。運和上說。三昧耶會觀自在王印於心。行和上說。外縛忍願如蓮葉。私雲。略出雲。達磨金剛契。心要雲。次應入達磨三昧耶印常依思惟。我今此身與諸佛菩薩身等。觀法實性無有差別。更無異相。即同一切如來之身也。已上修行三摩地法已。今依師說可用四佛加持中彌陀佛印（即三昧耶印）以表觀法。若依經要可用三昧耶會金剛法菩薩。亦表觀法（由縛禪智豎。進力屈如蓮）若依觀法義用羯磨定印違軌三摩耶文。若依指歸。亦用羯磨會法菩薩二拳開蓮軌。論曰。以一切如來心拳獻雲海普皆供養。軌真言中質多（心）已上供養諸佛事業供養已畢 寶幢三昧耶印第百六十九 日院說。是檀度印。外縛忍願如寶。中院同日。香房說。前三昧耶會南方佛印。睿和上說。次六波羅蜜印。初金剛縛。進力禪智如寶形。檀慧戒方並豎如幢形。同前三昧耶會幢印是檀。運和上說。檀波羅蜜印。同三昧耶會寶星尊印當心。行和上說。次檀波羅蜜亦名寶幢三昧耶。金剛縛忍願如寶形當心。私雲。略出雲。寶幢契。心要雲。次入六波羅蜜觀行。檀波羅蜜者為是寶部所收。亦由無住檀施。等虛空界一切有情所求之者隨意滿願皆施與之。復於生死之中愍念眾生為救護故悉令滿足。亦能護菩提心。未度者令度未安者令安。亦能雨種種珍寶廣施有情令使圓滿。富樂豐饒令得解脫。又十六大菩薩中金剛寶菩薩文雲。既光明廣大功業彌高。錫賚酬賓須有檀施。即金剛幢菩薩建立大摩尼幢。上安如意寶珠。光明照曜雨摩尼。百寶幢。蓋。繒幡。微妙香華而皆施與一切有情。所須隨意滿足。檀波羅蜜行願具大悲心無量珍寶財施無所得之心。此乃金剛幢菩薩大悲願力也。今依師說可用三昧耶金寶生佛印。以表寶幢。若依經要可用三昧耶金剛寶菩薩印。亦表寶幢（外縛二空並立。進力如寶）須以檀波羅蜜菩薩身結金剛寶印。表獻檀度。若依指歸亦用羯磨會寶菩薩二拳寶印。論曰。以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。軌真言中。捻（匿色反）波縛（所生。經此句雲魯波摩）娜那（檀）經軌有三弘誓。心要有二弘誓。千手軌有三種檀（云云） 　　 香身三昧耶印第百七十 　　日院說。外縛引摩胸前。香房中院同日（唯雲。三作塗勢）睿和上說。香身契同前三昧耶會塗香印是戒也運和上說。屍羅波羅蜜印。作三昧耶會塗香印當心觸之。作塗勢如常法。行和上說。解縛垂塗於心上是塗香菩薩印。私雲。略出雲。香身契。軌雲。次結香身印。三昧耶塗香故相傳呼香身三昧耶印。即三昧耶會塗香菩薩印。心要雲。戒波羅蜜者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒（亦云饒益有情戒）一切戒行皆攝律儀所管。由持戒故獲得身口意清淨果報。此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷德也。攝善法戒者。一切善法皆屬此戒。亦云智德。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色相莊嚴。光明赫&M074982;據須彌頂為諸菩薩說大乘經。是饒益有情者。即是釋迦牟尼如來化身也。由如來於此世界愍念有情作變化身。種種方便救度眾生令登彼岸。即名恩德。由此三德之義總而言之戒波羅蜜之所攝化也。須以彼戒波羅蜜菩薩身結此塗香印。表獻戒度。若依指歸亦用羯磨會二拳塗印。論曰。以一切如來無上菩提所生善哉戒波羅蜜多海雲普皆供養。軌真言中弩怛囉（無上）摩訶冒□□襤椏餾□□□騿毼襖□□鍊　　 羯磨觸地印第百七十一 　　日院說。仰左拳安心中。右拳覆右膝上。香房中院同日（二說有雲。前阿□印也）睿和上說。同前羯磨會阿□印是忍也。運和上說。忍波羅蜜印。依羯磨會阿□尊印安處亦同羯磨會。故雲觸地行和上說。羼提波羅蜜。結前羯磨阿□印（左拳安香。右拳觸地）私雲。略出雲觸地契。心要雲。忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍配南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中。方於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四地五地六地配於信忍。七地八地九地配無生忍也。十地滿足等妙覺者配寂滅忍。由持忍波羅蜜故。所生之處令得端正果報眷屬圍繞。功德廣大不可窮盡。見聞者悉皆歡喜恭敬順隨喜悅從心。此即忍波羅蜜之行相也（私雲。十地中順忍信忍文誤。可雲信忍順忍。又觸地印是降魔印。忍能降魔故用此印）須以忍波羅蜜菩薩身結阿□觸地印。表獻忍度。若依歸正合此印。論曰。以一切如來無上大法覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言耨怛囉（無上）摩訶達磨（大法）縛冒馱（覺悟） 　　 戰勝三昧耶印第百七十二 　　日院說。外縛二風二空合立如針。香房說。前三昧會護菩薩印。中院說。慧和上說。外縛二風如針。或雲。二風二空如針。睿和上說。鬥勝精進契。金剛縛。進力如針當心是進也。運和上說。勤策波羅蜜印。作三昧耶金設印當心。行和上說。毘梨耶波羅蜜。鬥勝精進契。前三昧耶會設菩薩印。金剛縛。進力如針。禪智並豎當心。私雲。略出雲金剛鬥戰勝精進契。或軌雲鬥勝精進契三昧耶甲冑。今軌雲鬥戰勝精進三昧耶甲冑。心要雲。精進波羅蜜者。若人修行不能精進勤行苦行。至求解脫者魔即得便墮在泥梨生死海中巡還六道。無由得出。所以須被精進鎧鉀摧懈怠之魔萬行精進悉皆成就。威德自在由若日輪。三千威儀八萬細行皆由持此戒也。此精進波羅蜜行相也。護菩薩文雲。若不精修魔即得便所以被精進鎧甲。能除懈怠此乃難敵精進菩薩大慈護也須以精進波羅蜜菩薩身結難敵精進菩薩印。表獻進度。若依指歸亦用羯磨會護摩菩薩二拳甲印。論曰。以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言中僧娑囉缽唎丁夜（二合）哦（生死不捨）弩怛囉（無生）經此句雲阿耨多羅 　　 三摩地印第百七十三 　　日院說。仰外縛風空各捻頭（定印）中院同日。香房說。前羯磨會作此印文雲華方是西方也。睿和上說。彌陀定印。同前羯磨會彌陀印是禪也。運和上說。禪那波羅蜜印。作羯磨會無量壽印。誦尾賀羅□驂□滿慼憧說敵F誇□□□□□□示□練餽□泥言妘□諒□□泥襼□□□□□□□□□□娜□□□泥覜□騧□蓮□□□□□□奇□□□饉饜□□□□□□□□□□□娜□埤□□□部慼慼慼慼慼慼慼熨R□□饅□纂摯鞢慼怴慼慼慼慼摯e□褉□□□□婠褽勵□□□□□□□□□□V□誇□復□□姪觸□□□詙□□□□褽龍□兩褾□□夾□□□檻襜□炕數[□□椏餾□倫□□□飀□□□□娜□□□褻姦□□娜□騖騺□□□□□□□□腆□□檢□夾□禭覭□覭□□□榛□□誇□福□槄□□祰馨□罹□□□娜□□□褙J箋□□□□滿慼暴芊毅襮馨□飾禳撢A晚□□檥銦慼 遍照尊羯磨勝印第百七十四 　　日院說。前智拳印是也。香房說。羯磨會智拳印。中院同日。睿和上說。智拳印是般若也。已上六波羅蜜畢。運和上說。般若波羅蜜印。羯磨會大日尊印。安處亦同。文曰除煩惱障智者是除煩惱障及智障也。已上六度真言印契。口誦真言身作印契心緣其理。狹修六度之下佛三昧疾成六度佛。若廣修十度之下佛三昧成十度佛。是三蜜三昧是正因也。獻香華等修行外四攝六度等是增上緣也。行和上說。同香房說。私曰。略出雲。一切如來能授與一切眾生願者寶生契。心要雲。智慧波羅蜜者。智能了別。慧乃辨明。由如明鏡能鑒眾生。大小乘法無差謬。除其我執二相住大乘心。圓滿菩提證真如際。即是如來平等法身。修行者結六波羅蜜印誦六波羅蜜真言住六波羅蜜觀門。即同一切如來解脫如如智法身也。由斯六種方便即入三空解脫門。所為空無相無願解脫門。一切萬法舉體皆空。無一事而不真。無一物而不實。真空妙有。實相圓明。即誦愚四耶真言。即是毘盧遮那如來正體圓智也。由斯勝上之義轉便結如來口印。住三蜜觀門誦三真言。一切有情無不解脫。所出法要迴施眾生。見聞覺智悉超三界。今依軌及師說須以般若波羅蜜菩薩身結遍照尊羯磨會智拳印表獻慧度。若依經文可結寶生佛契。若依此界般若波羅蜜義可結文殊劍印。若依指歸正合此印。論曰。以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言中耨怛囉（無上）訖禮（二合）賒現耶（調伏）縛羅拏（煩惱）縛那（習氣）尾那也那（淨） 　　 勝上三摩地印第百七十五 　　日院說。仰外縛。二空拄安臍。香房中院同日（香房說。名定印）睿和上說。勝上三摩地印契。如文。所謂三空觀也。運和上說。印相如文。妙觀察智印。是前禪度印。安臍下。頂散。行和上說。次三空解脫門。前羯磨會妙觀察智印當臍。私雲。略出雲。勝上三摩地契。心要雲。次入空無相無願解脫門者。所謂空者一切法皆空。空之體乘空。空亦不可得也。無相者。地水火風男女等相青黃赤白。於此十相一切法舉體皆空。以為一切相空不可得也。無願者。凡所修道絕三界希望之心有所願求皆是有相。永絕妄相斷所願求之心。無願無求是真解脫。由此三相空故即入解脫法門悟斯理。即身有光明廓周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆由誦愚呬耶真言結此密印即入三空觀解脫門。一境當證悟。須以大日身結妙觀察智印。表獻三空觀門。論曰。以一切如來祕密修行雲海普皆供養軌真言噳呬耶（二合祕密）摩訶缽呬囉（二合）底缽底（修行）若依指歸正合此印 　　 說法印第百七十六 　　日院說。亦名應合指瓜印。金剛合掌。各開立一寸許。此二中間。想如口說法勢。又樣。契宗和上本說密語下住雲。外縛。二風如蓮葉。二空少開如口形。是說法印也。香房說。十度外叉初分。二地少開立。又樣。契宗和上本密語下住雲（如日說）又雲。慈覺大師得青龍寺經藏契宗和上金剛界儀軌將來。非從彼和上受。從彼和上先滅。故大師不逢。中院同日。睿和上說。次合指瓜（如文）運和上說。合指瓜名虛心合掌。十指各曲三節十甲前於處。刺合掌令中空。左大指頭中間。右大指頭指中間。並二少指中間。並二小指中間如物目是也。行和上說。次如來口印。十瓜一處聚集當心是也。私雲。心要雲。次三密印由此三密三業清淨。觀於此身滿法界微塵儘是一切諸佛。於一一佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事。供養。懺悔。發願。略出無。題亦無。論曰。唯雲。次復思惟。我今所出語言音聲令一切眾生皆悉得聞（軌亦載之）故相傳雲說法印。而准心要是以三業禮拜。承事。懺悔。發願印也。須以大日身結說法印也。表獻說法。若以金剛薩埵身結三密印表獻承事。若依指歸是羯磨會印也。軌真言中縛（私雲。金剛薩埵種子。經此句雲婆計）涅哩夜（二合）怛那（奉獻） 　　 金剛界對受記第五 金剛界大法對受記第六 　　 沙門安然記 四玄印第百七十七。八。九。十 　　日院說。口決雲。以下四印名為玄印。以口決而所傳。不可顯露傳之。興善寺和上雲（中院雲。元征阿闍梨也）前四佛印故。此更不作也。今且就青龍寺和上傳傳之大拳者外縛安心。三昧耶者普賢三昧耶。法印者外縛忍願如蓮。羯磨者外縛地空各合立之安心以上四印依青龍寺契宗和上本文記之（二）又以尋常人所傳契宗和上傳雲。大拳者外縛安心。三昧耶者安額。法印者外縛二空並立安喉。羯磨者以法印安頂（三）又樣。若依天竺寶月三藏傳雲。大拳者外縛安心。三昧耶者左拳按腰。右拳安心（向內）法印者外縛二空並立安心。羯磨者以前法印安心。三度右轉（四）若依玄法寺元征阿闍梨傳雲。大拳者左拳安左拳腰。右拳安心（內）三昧耶者左拳同前。右拳安口。法印者左拳同前。右拳安額。羯磨者左拳同前。右拳安頂。已上四印請文中所不說。最祕密故名玄印（五）私雲。日說五樣 　　香房說。青龍寺契宗和上說。傳拳者外縛安安心（同日）三者普賢三昧耶安心（同日）法者三昧耶會彌陀印。羯者三摩耶會北方印。經雲。三摩耶會羯磨印。忍願入掌地空合立（異日）又以尋常人所傳契宗和上傳雲。拳者外縛安心（同日）三者前普賢三昧耶印安額（異日）法者前三摩耶會彌陀印上准。羯者以前彌陀印安頂（異日二）又樣若依天竺三藏傳雲。拳者外縛安心（同日）三者右拳安乳。如普賢執刃形（同日）法者三昧耶會法菩薩印（同日）法者以前印安心（同日三）若依玄法寺元征阿闍梨傳雲。前同日說（四。祕雲。香說四樣。缺日初說） 　　中院說。慧和上說。大拳印亦名金剛薩埵印。或雲。普賢三昧耶印。中指如針是也。三昧耶印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或雲普賢印誤歟。法印蓮華形也。羯磨印也（此四印日說無。一）興善寺元征阿闍梨雲。前四佛印故此更不說也（二）青龍寺契宗和上雲。拳安心（同日）三者普賢三昧耶安心（同日）法者外縛忍願如蓮心（同日）羯者外縛空地各合立之。二火又入掌。如前不空成就印（異日）以已四印名玄印。依青龍寺契宗和上所持本文結之（三）又以尋常人所傳契宗和上傳雲（並同日說四）又寶月三藏雲。並同日說（五）若依玄法寺法全和上傳雲並（同日說）中今決雲。日說中雲玄法寺元征和上字誤歟（六）又慧和上雲。此四印不分明。若三昧耶會中四佛印歟（七）又雲。不空三藏停心此文（私疑。兩卷軌歟）又勘藏堨誚馱憛C唯依青龍寺兩卷軌全載此四道真言。今依青龍寺契宗阿闍梨所持本文錄之。契宗是義真和上之弟子也 　　珍和上說。四大印者。初作金剛縛當心。次當口。次當額。次安頂。又雲。四大印者四印曼荼羅也。言假令若取東方一佛安中台而安四菩薩四攝八供。凡十七尊是名四印曼荼羅也。又於三方亦復如是。今言四印者謂於四佛各表此義若大日尊安中台者加四波羅蜜乃至四攝八供為一曼荼羅。此義可知。若於一佛曼荼羅安三十七尊者。四親近。四攝。八供。四忿怒。十六天是為三十七尊。今於此處不可必用四印。又一印曼荼羅。軌中不見也。但以義言之毘盧遮那如來法身體性一體無二之義。是名一印曼荼羅。凡於此界而有九會故具印。私雲。慧和上一說加珍和上一說。凡於四印八說不同。並是我所祖承者也。但準指歸及理趣釋並諸別軌。亦九會圖言之。指歸說一印中雲。若持大日及金剛薩埵真言具十七尊。餘皆具十三尊（云云）四印中雲。具二十一尊（云云）大樂軌。及普賢軌等皆說十七。觀自在王如來軌中只說十三。此則本尊四親近。十二供尊。具此十七皆名一印曼荼羅也。三摩地大日法中只出十三。亦名一印。準理可具十七（云云）故四印中此十七尊更加四印為二十一。此等四印一印三十七尊一一皆爾。非但五佛。故師說難。又於一尊具三十七者出五祕密。謂以大樂五尊各住合二十五尊。加十二供為三十七也。若五普賢及五大虛空藏具十七尊。謂五方如來共成一尊。以本部印為此尊印。故有五印。加十二供是十七尊。此準十八會中第十三大三昧耶真實瑜言之。具如下出（云云）故師說難。睿和上說。次金剛拳大印。智拳印當心。次三昧耶真言。前金剛薩埵印。忍願如針當額。次法印彌陀印。忍願如蓮當口。次羯磨印（忍願入掌面相合當頂）已上四印。是四波羅蜜也。四部母。次結智拳印誦●印四處。是一印會。後說雲。凡羯磨三昧耶會。是如來自受法樂之境也。又通於初心行者自行已滿究竟佛位法性境界之事。次供養會者。真言門菩薩發行大佛事業之行狀也。就中從金剛拳大印以下是四印會也。以表四種曼荼羅之義也。大三法羯是也。初大者以五大色成如來妙色身故雲大也 　　第二三者佛常安住佛性平等三昧定。而恆然不變猶如金剛。是故示以金剛杵形也。第三法者軌則決定之義也。如來所出言語音聲無非實相。若人聞之決定成佛。故雲法成佛之義 　　第四羯磨者羯磨事業威儀之義也。諸佛如去如來之威儀也。如幻三昧隱現自在隨類亦現大小悲怒之形。皆無非法性境界矣。羯磨之事如是四種之義其旨深廣。如是無量色相威儀。但是不過一法性中。是故有一印會也。雖猶一法身。而塵沙萬億法門眷屬本來圍繞為表是上無比之法示現獨一法身之會。儀軌雲。眾會眷屬自圍繞。謂五部眾也。住於圓寂大鏡智謂一印會也。已上二句即為一印會。如是無量一一之身四種曼荼羅無不具足。多不必多一亦不一。故知此一印會應有四波羅蜜。十六尊。八供養。四攝。四忿怒。四忿怒者東方不動。東南降三世。西南軍荼利。西北六足尊。八天及後等位。總一印會也。其意者為示別尊曼荼羅位也。此四印會印。或作金剛縛安心額口頂。誦彼四種真言是通印也私雲。十八會指歸初教會王金剛界品六曼荼羅第五說四印曼荼羅法。弟子受四種速成就。以此曼荼羅求悉地成就。像如上四曼荼羅中。所求悉地於此像前求悉地。第六說一印曼荼羅。若持毘盧遮那真言及金剛薩埵菩薩具十七尊。餘皆具十三尊。亦說曼荼羅儀。與弟子受先行法修集本尊三摩地（云云）又准降三世品一印曼荼羅具十七。是先行法。遍調伏品。蓮華部四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就品。四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印具十三。修一尊法（云云）今此儀軌是六曼荼羅中初金剛界大曼荼羅修行之法。故不可以第五四印第六一印安此中也。若於第五四印像前作此軌中成就法者可用二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行法。大日薩埵可用十七尊可用十三尊印。言十三者本尊。四攝。八供言十七者加四眷屬。二十一者加四尊印。大三法羯即是四方。初一薩寶法業四菩薩印。又高野說。金剛界大儀軌。或為九會。從淨三業至中百字真言為成身會（一）其中降三世明為降三世會（二）大樂明為理趣會（三）五相成身為微細會（四）羯磨會（五）次三昧耶會（六）次供養會（七）次四印會（八）次加羯磨大日印為一印會（九）次供讚等無所名也 　　今檢指歸無九會文。王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅三十七尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅三十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼羅三十七尊各持本標幟而住說十六大供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具如上引（云云）今九會圖。慈覺大師傳雲。正中成身會。中下成身三昧耶會。中行左微細會。左下微細會。中右降三世會。右下降三世三昧耶會。中上一印會。上右十七尊會。上左五普賢會 　　睿和上雲。中成身會。下三昧耶會。或雲。成身會。羯磨會。右降三世會。下降三世三昧耶會。或雲降三世羯磨會。左供養會。下微細會。或雲成身三昧耶會。上中一印。右理趣會。或雲降三世三昧耶會。左四印會。又雲。或人云。成身會下即成身會之羯磨會。常雲三昧會。下右成身三昧耶會。常雲微細會供養會。常雲理趣會。下為降三世之羯磨會。常雲降三世之三昧耶會。是異於常傳也。微細會名定相也。凡佛皆住金剛定。為表之皆住金剛杵私雲。睿之左右於佛言之。非於行人。今準指歸初大曼荼羅攝此成身及三耶。第三微細攝此微細及三昧耶。第六一印攝此一印及十七尊。此降三世及三昧耶。是第二品降三世。此五是第十三大三昧耶真實瑜伽會。普賢菩薩說十七尊支分各入本尊身共成五尊。居一蓮臺說一真言。今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行法故不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又成身會與微細會各異而名為一為不可。然金剛界品修行法可用六曼荼羅。而作九院以呼九會。此是天竺隨宜繪像。不可以為此界定量又有人云。中右羯磨會右下供養會者是未見指歸雲三十七於金剛杵各持定印文耳 　　運和上說。金剛拳大印（作前般若波羅蜜契當心）三昧耶印。作前金剛百字契。是三昧會無動尊契。法印作蓮華百字明契是三昧耶會彌陀尊契。羯磨印作成所作智印是三昧耶釋迦尊契。又拳法羯三真言終一字共是梵字。漢是擔字。梵漢相違。而依口說可讀擔字 行和上說。次金剛薩埵大印（文雲）金剛拳大印（前普賢三昧耶印。兩手金剛縛二中指申合是也先人古傳毘盧遮那智拳印者是誤歟）次金剛寶大印。文雲三昧耶（前三昧耶會寶生佛印。先金剛縛。忍願塞如寶形當心。古傳金剛薩埵印者誤歟）次金剛法大印。文雲。法印（前三昧耶會觀自在王如來印。忍願如蓮華當心）次金剛羯磨大印。文雲。羯磨印（前三昧耶會羯磨印。金剛縛。二中指入縛。二大指二小指申頭合是） 　　私雲。行說四印同。中院第一說。雖似心要心要少異心要雲。四大印者初金剛薩埵想五智之杵。常在菩提心在月輪上。其杵發無量光明即成菩提心智也。第二寶印。即虛空藏菩薩金剛福德之聚。珍寶無窮。亦能灌頂一切如來滿眾生願也。次觀自在菩薩由斯印故能令法界清淨入無言觀門。於舌上觀五智。金剛光明赫奕說法無礙。即入勝義菩薩印也。第四羯磨印者。想羯磨金剛杵。結此杵印在於月輪心上。右旋輪轉滿法界。縛諸佛所所須皆得滿足。承事供養無所闕乏。復於自身同於諸佛。一切供養無不滿。願即虛空庫菩薩之所同事也（云云）准此誠文可用四方菩薩三摩耶會四印 　　聞。此四大印供養印歟。為當念誦印歟。若爾何失。二俱有難。若供養印何故真言句中無供養言。又心要雲。結四大印誦四種真言。誦百字明住三摩地。心持珠念畢已誦種種讚歎。獻種種名華誦百字真言入塵剎佛海。運心廣大供養法事既畢。從前羯磨三十七尊印枚傳結三昧契及十六大供養乃至十七雜供養已。復獻閼伽迴向發願。照即入三昧耶心住三摩地。觀門念誦即經行。息念轉讀大乘華嚴楞伽等經思惟佛道。若念誦印何故軌中此四印後次雲。如是廣作佛事已。次應諦心為念誦。答。私雲。是非供養亦非念誦。是四智印自灌頂法（不動軌中供養法後念誦前有自灌頂）故。指歸中初教王會有四大品表四智印。今初品中亦用此四表四智印。然義訣中有五智印。一金剛三昧智。二寶印三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨三昧智。五一切如來法界智三昧。而於此中唯用四印。如心要雲。今說能觀毘盧遮那報身是所觀四智如來也。能觀是四方如來。所觀是十六大菩薩也。能觀是心。所觀是境。八供養及四大護菩薩等。各具能所。雖俱能所之體本空。空有之理本無。中道之心斯契（云云）又指歸中求成就壇皆用四印。又諸軌中初禮佛中皆用四禮即此例也 　　聞。睿和上雲。以表四種曼荼羅義。若此四印以為四曼荼羅念誦法印及加持印有何失耶。答。私雲。以此四印加持一檀具足成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯四中。隨加持四壇四壇具足。又四印中初印。或軌雲。金剛拳大印。今軌雲。金剛大拳印。若用金剛薩埵三昧耶會外縛五鈷印者。大拳印文似無合（矣） 　　 隨方供養第百八十一 　　日院說。次手取供物一一捧而供養。次讚眾唱音。次誓願。香房不說此法。中院說。慧和上說。次五供。次普供。次讚。百字讚。又四智讚等也。或阿闍梨雲。四智讚時用八供養中內四供印其用法同彼。非是大阿闍梨傳。是高野傳也。若灌頂者可供音樂。珍和上說（不雲事供也）次誦百字讚又四智讚。若有音樂此處奏之。或雲。先唱四智讚。次唱大日讚。次結三昧耶會中四蜜印及大日印。隨誦五部百字香房別說雲。慈覺大師雲。六卷經薩埵三昧耶真言。次禮佛名（三十七尊）次佛母。次薩埵。具如下出（云云）論曰。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）故當以此真言奉供養飲食。以十六大供養中塗華燒燈真言當供四佛 　　睿和上說。次供壇供。先供塗華。誦三昧耶會各真言。次飲食一一供之。真言曰（若無飲食可結缽印運心供養）次四智讚。次摩尼普供養真言（出無量壽儀軌）次禮佛 　　運和上說。次可獻塗香華燒香飲食燒賢瓶等。如次獻上。但將獻時取其器食一一香薰安閼伽印供養之。一一應誦虛空藏轉明妃。供養之訖。亦金剛合掌。於中觀●唵字。是虛空庫菩薩種子也。稱●唵●唵二十一遍。印安頂上。徐徐搖振誦前轉明妃二十一遍。想觀印是虛空庫藏亦摩尼寶臺。從此印雨出無量無邊種種供養。具供獻本尊及盡虛空界一切三寶而誦偈雲。以我功德力如來加持力及以法界力普供養而住。稱三遍訖方散印也。行和上說。次廣大不空摩尼供養真言。纔誦三遍（具有功能）次四智讚。作金剛合掌當心左低頭。是為敬禮儀。應以美韻調唱此金剛歌初句。不改金剛合掌舒臂安額。即是獻華鬘清淨調稱此第二句。前印從於臍漸上至口瀉。是奏歌。即誦第三句當心。右旋轉金剛合掌已後安於頂上名二進金剛舞。第四句由陳此祕密瑜伽供歌讚歎揚如來。故成佛尚不難。況求諸成就。應知何以故。所謂一切樂不薄伽梵金剛薩埵。是故速成就。次禮佛名號（有別卷） 　　私雲。略出十六大供養後有金剛言詞歌詠讚誦品雲。如上結印及陀羅尼供養一切如來並聖眾。即以讚金剛言詞應作歌詠曰 　　金剛薩埵攝受故 得為無上金剛寶 　　金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業● 　　復次金剛語言。應以美清音讚之。頌曰 　　於諸世界種類中 能作塵數諸佛事 　　如來示現大神變 隨應顯現種種身 　　無比不動常堅法 悲體能除世間苦 　　能授悉地諸功德 無比等身勝上法 　　無有譬喻等虛空 少分功德無邊際 　　遍眾生界勝悉地 無比無量盡能成 　　常法清淨由悲起 願力成就住世間 　 能為利樂無邊際 大悲為體常遍照 　　悲行不動不取滅 遊化三界授悉地 　　諸不可量盡通達 雖已善逝現希有 常住三世力無畏 最上依怙無能超 能授一切三摩地 願我速成勝悉地● 　　如是讚已。若有餘勝妙讚頌隨意讚之。其讚詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。黃昏以破音。中夜以第五音韻讚之。如不解者隨以清好音聲讚詠（云云）次有念誦。次有事供。次有神供。次還入壇如常念誦。私雲。略出及心要中念誦之後方修事供。諸別軌中多皆如此。而今諸說安念誦前此人意也（云云）又略出經初四句偈是四智讚之唐語也。次二十八句除初四句以下是大日經第七卷中金剛薩埵阿利沙偈。亦胎藏軌大讚唐語。準軌大讚其文廣矣。此略出經及大日經之文。彼軌讚中之初半也。故須此界用彼胎藏大讚（云云） 　　又灑臘音者准灌臘經四月八日灌佛臘像。今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。即平緩音。次中音者非平非高非緩非急。次破音者是高急音。次第五音韻者。彌陀念佛合殺五聲中第五號之六聲也。故阿彌陀相好讚雲急。第一會時平聲入彌陀佛。第二極妙演清音（觀世音大勢至）第三槃旋如奏樂如奏樂。第四要其用力吟。要其用力吟。第五高聲准急念。准急念聞此五會發人心。聞此五會發人心。一到西方受快樂。受快樂。聞此五會悟無生。聞此五會悟無生。昔斯那國法道和上現身往極國。親聞水鳥樹林念佛之聲以傳斯那。慈覺大師入五台山學其音曲以傳睿山。此有長聲二聲合殺五聲。古德每見略出經文到彼四聲之疑。安然以聞智聰和上及修和上質此第五音韻。又檢經之次見灌臘經了灑臘音 又中院說。珍和上說。灑臘音是緩聲。中音是非緩非急聲。破音是急聲。以加初見明瞭決之。若約慈覺大師所傳讚言之十六讚。四智讚。五讚等曲是緩聲。灑臘音。百八名讚歌等曲是非緩非急聲。中音。百字讚普賢讚等曲急聲。破音。大讚吉慶讚等此是准急聲第五音 　　又高野傳。四智讚曲。睿和上傳。十六讚曲。是十音也又中院說四智讚印。兩說不同。一高野和上說。先虛心合掌隨誦初句。以印安左膝。與印少低頭於左方也（嬉）次隨誦第二句拳先三繞結額上。次三繞結腦後（鬘）次隨誦第三句合掌（此印可開）當口（歌）次隨誦第四句右左心前各旋舞（舞）即四供印。二三君說。初句印相與前說同（嬉）次第二句以此合掌當額（鬘）次第三句以此合掌當口（歌）次第四句三處（舞）亦同初說（舞）亦四供印又高大夫說。初句印相與前說同。次第二句以此合掌安於身前。次第三句開之身前。至乃字時如入口勢。次第四句右左肩前胸先三處旋舞。與●縛●字舞了合掌頂散（此一說）又行和上所用。是金剛頂一字儀軌之文。（此一說雖似三君說少異。故成四說不同）中院亦說。十六讚及四智讚等每誦了之各三處舞及三拍掌。此一說足前亦成五說不同 　　今評曰。凡百字明是加持自身法。四智明是祈請偈。故諸軌或以此二用閼伽法。或以百字用加持身。然略出經於大讚首加四智讚。故亦為讚。其百字明為讚難釋。若高野說十六讚中四方各初一段及加大日小讚為五方讚。若睿山說大日小讚是法身讚。更加報應二身二讚為三身讚。加四智讚為五方讚。阿闍梨獨密誦。慈覺大師此會灌頂。令十弟子讚普賢行願讚。瑜祇經百八名讚等。不用大讚五讚等。若胎藏界令誦大讚五讚等。不用普賢。百八。四智讚等（云云）又獻供時。或人越五色線取器特違制（文）故用略出經通線下真言似宜。其真言上觀壇中已出略出經念誦法。後有供養佛畢已餘香華餅果散施十方。一切鬼神品雲。凡施道場先以香華為最。於後以諸飲食為次。人間所有五辛以外堪供養者以將珍重供養。應以香如法勿使穢觸。令食於人數被魔便念誦無驗。凡興供養若不能獨辨眾所共作。若無眾力隨力作之。復當心念世間所有一一上妙飲食種種美果蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己身不獲供養者即令明解此弟子如上作之。又以塗香燒種種妙華燈鬘末梨等（末梨者以諸食果子等和水置瓶盆中。是以施鬼神也）而作供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣及餘殊勝諸供養具各以本陀羅尼加之。或加本部尊陀羅尼已（五部佛陀羅尼）隨其所能而供養之。行者欲求如來功德者於壇場中至心如上作供養時當得親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。隨行者業力所感或見諸佛或薩埵等。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繫其頂上。當知是人便能獲得殊勝福報（云云）此文幢幡繒蓋天衣莊嚴具當用薩埵三昧耶印真言供養之又此經及心要以此事供安念誦後。準撿上下此中念誦前供可在前雜供中之終故。於此中唯出念誦後供又胎藏中於諸供物加以法界種子羅●羅字淨之。亦以使者印明加持。去垢。清淨。光澤。辟除。結界。而供養之。此界瑜伽蓮華部念誦法雲。若觸穢處當觀頂上有法界生字放赤色光。所謂●嚂字。於所食物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養香華皆加此字放白色光。即無穢觸。所供養物皆遍法界（云云）瑜伽供養次第法。降三世真言中雲。香水。閼伽。諸供養具誦密言印之。用不動尊契皆成淨妙 　　私雲。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇悉地隨三部法可用三部使者印明。今此界中已有五部故用五部忿怒印明。其次第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三世者據金剛部。若瑜伽蓮華部供養法。用馬頭者據蓮華部。餘者准知又大樂金剛儀軌法要中雲。依法成身及八供養畢。次觀一切色空。如是思惟已乃用妙遍語隨分誦初聲。所謂●婀字。諦觀諸法本自不生。復當成身為金剛薩埵。又勝解意運想供養等物並稱●唵字。然後當誦心真言。凡於一切時中見諸悅意事及莊嚴等物皆作空觀再安立之。皆成清淨已誦●唵字真言供養本尊（云云）故知此界修八供畢。於諸供具先作空觀。次誦●阿字。次加運心亦稱●唵字。後誦諸供一一真言或本部明而供養之又胎藏中有普供養偈及真言。出大日經。是佛部法。其摩尼供真言出於不空□索經。是亦胎藏蓮華部法又蘇悉地諸金剛等別軌中有普供養略真言（云云）今此界中未見誠文。準大樂軌結十七尊羯磨三昧耶印。及以讚後瞻禮本尊。後雲。次結金剛熾盛日三昧耶印相。以二手深內相叉微合拳。開其八指如焰。舒二大指合如金剛杵。逆日左旋相辟除難調伏者。下拄地結地界。順日右旋之隨意遠近為界。上為想結虛空界。皆調真言曰。●吽。次以自勝解意思惟。塗香。華鬘燒香。飲服。寶蓋。幢幡。扇。拂。妙舞。宮殿。利益安樂一切有情。儀軌歌詠讚歎。我今變化成之遍覆虛空以充供養。誦唵字真言曰 　　唵迦（引）□□菕撙飽敵E駸□□□□□□楚慼潛婸窴H□□□□諑□餘□□□襤□□□□饐裀□□馭□□檇滿慾j□□□□□樁楏粳觚概饅娶□秜鞳慼慼慼撳H□□駉餺槔襉□滿慼慼慼慼慼慼摯e□祄□□□□□□□□□首□□□□標□□□磻椏騖餞樨□□椽輦呂□□□Z□□□□褾□□□逆□禜驁□□榜□□□裡XK□□糧□祄□□椸□社□□□凜導□禜驁□□鍊　　私見此文與胎藏中普供養同金剛王儀軌。供用胎藏三力偈及普供養真言。略出經雲。行者修供養訖。即從壇出施諸天龍鬼神等（有八萬神。三部鬼王施法如別）施已洗手嗽口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩。如常念誦 　　 百字明印第百八十二（金剛部） 　　日院說。外縛忍願如針安心（百字明。香房說。結普賢三昧耶印誦百字昧一遍）次不改此印誦薩埵明或三五七。真言●唵●縛●日囉（二合）●薩●●埵縛是也（香房說。真言後文雲。乃如所記明文）此真言亦名金剛語。又雲。住於圓寂大鏡智者青龍寺和上雲。觀諸法皆悉不生故云爾也。香房中院同日。二真言印。又有中院說。珍和上從讚以下至念誦了。別人之說具如下出（云云） 　　 捧珠鬘印第百八十三（金剛部） 　　日院說。十度少屈立之。地空各合受珠安心七誦（香房說誦本真言。案雲。薩埵真言。私雲。准記後文是淨珠真言。非薩埵真言）次誦加持念珠真言七遍。加持珠已暫安本處。中院說。獄呬也（二合）真言也。香房中院同日二真言印 　　 蓮華三昧耶印第百八十四（百字明） 　　日院說。外縛地空各合立之安一心。三七誦蓮華百字明（香房說。三五七遍）同上金剛百字。唯改初後二縛日羅（二合）可雲缽娜麼（二合）及改惡字可雲紇唎（二合）誦已不改此印誦蓮華薩埵明。●唵●缽●娜摩（二合）●薩●●埵（二合）是也。軌雲。應以金剛誦者。即金剛薩埵真言也（私雲。金剛語者。略出經四種念誦中金剛念誦也。軌下文雲。金剛語離聲。修身現相好）又雲。結蓮華三昧耶。誦本真言七遍已者。言本者蓮華薩埵真言是也。又雲。即誦蓮華百字明或一或三或至七者。準此文意誦前蓮華薩埵真言已。次可誦蓮華百字明。慈覺大師決雲。軌文雖如是而師傳所說與軌別耳。香房中院同日二真言印 　　 蓮華捧珠印第百八十五 　　日院說。次誦蓮華薩埵明已。即二手取捧頂。下至心誦本真言七遍（香房本師雲。應是蓮華薩埵真言）私雲。準記後文是淨珠真言也。加持念珠真言在文也。香房說。又誦加持真言。獄呬也是。慈覺大師說雲。有此兩重不可嫌煩重也。又前雲。捧珠加持者誦唵尾盧左那摩拿娑縛訶真言也（香房雲。此私雲。此記難釋。說故可止今此所出真言是實金剛界加持珠真言也。前出獄呬也真言是千轉真言也。然而軌中金剛部雲。復以加持句如法而加持。蓮華部雲。捧珠頂及心真言以加持。即出獄□襼隆滿慼憐l□□□□□□D覭□滿慼慼慼樊恁慼慼慼慼樞□□□□楔奰K禱□□□妘醴覯□滿慼W□□□滿摯饋鷺□□□□奏玲□婦馘鷺□□□玲□□饋露□□□奪□滿慼撙憛@　 正念誦法第百八十六 　　日院說。既加持念珠已住等引而誦。具如軌文。二雲金剛語者前金剛語真言也。當念誦時正明此真言也。言離聲者不出聲而默誦名離聲也。念誦分限畢捧珠發大願。謂五大願也。以珠置本處也（私雲。此中雲。前金剛語真言也。當正念時正用此真言者。前金剛薩埵真言文。亦云應以金剛語。日說雲。即金剛薩埵真言也。此蓮華薩埵真言文亦云金剛語離聲。此則應以四種念誦中金剛念誦法而持誦二薩埵真言。此軌兼說二薩埵法。各是別時行法。而非同時行法。而日說以蓮華薩埵文中金剛語為前金剛薩埵真言者記者誤）香房說。如是加持已。然後念誦金剛薩埵真言。中院同日。香房抄出慈覺大師記文雲。言當結金剛三昧等者向薩埵印。謂二手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百字明已後不散印誦金剛薩埵明三遍五七遍也。即後金剛薩埵明者。即後唵縛日囉薩埵是也。次捧珠鬘印者。以二手虛心合掌開頭指中指無名指也。二小指二大指相著。置念珠印中。即念真持加言。誦本真言七遍。真言曰 唵縛日囉（二合）獄呬野惹跛三麼曳吽 　　誦此真言了即頂戴念珠本處安置。然後念蓮華百字明及結手印。印者以二手外相叉為拳。豎合二大指二中指即念蓮華百字明已。不散印即誦蓮華薩埵真言七遍即是本明也。明雲 　　 唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合） 　　然後又捧珠誦加持明加持之。然始念誦金剛薩埵真言私雲。此記還難。何者軌中金剛薩埵文。次應捧珠鬘誦真言七遍復以加持句如法而加持。蓮華薩文雲。二羽捧珠鬘。本真言七遍。捧珠頂及心。真言以加持。真言曰 唵縛日囉（二合）盧呬也（二合）惹波三摩曳吽 　　今準兩文亦尊法中各先捧珠誦淨珠明。次以獄呬也明加持之。而此記中捧珠誦加持句明。不誦淨珠明也。亦唯念誦金剛薩埵真言。不言蓮薩念誦 　　中院胎藏法中用珠鬘有三說。其第一說慧和上說。是金剛界有蓮華百字明故。其第二說珍和上說。第三是忠和上說。並有三部。是胎藏法故。今此中出慧和上金剛界法。先以右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中誦旋轉真言三遍（香房聞此說雲。有千轉真言無旋轉真言）次三迴轉安合掌中。戴於頂上發願（發五大願。乍戴發願）次下胸前誦淨珠真言加珠鬘然後安珠本處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘安合掌中。誦持咒真言三遍。次正念誦。以右大指念無名端。地指開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍珠 　　次結定印。暫入三昧而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘●合掌中誦此咒真言。三返。次正念誦以右大指捻左名端地指開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍珠 　　又中院珍和上說。中四印次雲。或曰。先唱四智讚。次唱大日讚。次結三昧耶會中金剛波羅蜜印誦真言四處加持。次住阿□羯磨觸地印觀●吽字在心中。放青色大光明照東方。字變成青色五股金剛。變成阿□如來身色如琉璃。放青色光照東方三種世間皆成青色。光中諸尊皆持金剛杵住東方本位摧破三世怨家作障難者。如是觀了結金剛波羅蜜印誦金剛百字明加持心上也。次結寶波羅蜜印誦真言四處加持。即住寶生佛羯磨儀。觀●怛羅字在額上。放金色大光明。照南方。字變成摩尼寶放黃色光。變成寶生佛。身色如融金聚放金色光照南方三種世間皆成金色。光中諸佛皆持摩尼寶住本位。普雨七寶作佛事利有情。如是觀了結寶波羅蜜印誦寶部百字加持額上。次以法波羅蜜印真言四處加持。即住無量壽羯磨儀觀●紇哩字在口中放紅色光。字變成大紅蓮華。變成無量壽佛。身如紅蓮華照西方三世種世間皆成紅。光中諸尊皆住蓮華住除眾生醜陋形與可愛相。如是觀了即結蓮華三摩耶印誦蓮華百字加持於口。次以羯磨波羅蜜印真言四處加持。即住不空成就羯磨儀觀●噁字在頂上放五色光。變成羯磨杵放五色光。變成不空成就。身色如交色摩尼放五色光。光中諸尊皆持羯磨杵住本位廣作佛事成就眾生。如是觀了結羯磨三昧耶印誦羯磨百字加持頂上。次以毘盧遮那羯磨印真言四處加持。以印當心觀●鍐字在心月輪中放白色光照法界遍成法界率睹波。率睹波放白色光成遍熙尊。身相如白淨琉璃舒白淨光照十方法界三種世間。皆白色光所照眾生皆除無明癡暗得明見佛聞法離苦得樂。如是觀了結毘盧遮那三昧耶印誦佛部百字明加持四處私雲。此大日部可用一切如來金剛薩埵印真言加持四處。又放光中可雲光中諸佛皆持率睹波印住中方本位。若金剛頂瑜伽經雲。大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。若為別尊念誦者結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧遮那成彼尊。誦真言加持四處。所謂從四印至大日者也 　　私雲。此中意雲。軌中有四大印及百字明並薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法作前四印及五部法。若此五尊為別念誦之時。觀大日尊成彼四尊。四尊即四方。初一亦唵為一別尊。準教王經從大日心出十六故。又四方佛印。大日故出四密身故。今大日總法用四密印。若準此意大分判之。若作五佛別念誦時分前五部為五種法。若作十六菩薩別念誦時觀大日尊成十六尊。各用三昧耶印隨誦五部百字。若作四密十二供尊別念誦時。隨觀四佛大日各成其尊各用三昧耶印隨誦五部百字（此約別人之說作且此釋。若依今意具如下出。云云） 　　次禮佛名（三十七尊）次佛母合掌二風附火二地端拄以開中間（地水）如來五眼印也。當胸七誦加持五處。又加持面 　　囊莫薩囉縛怛他（引）哦帝毘俞（二合）囉訶帝毘藥（二合）唵□□□臦鮯□□□□□入縛（二合）拿底瑟吒悉馱□□□□餀饛糕樖驦□□楚□□□諑驒捊　　由結此印誦真言七遍故佛眼佛母聖者加持。故諸魔毘那夜迦不得其便。從先行時乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持設令出念誦處誤失三業破三摩耶。所有念誦功課定充先行成就數功不虛棄而剋獲悉地。或有惡人無事作留難者應想彼人在瑜伽者足下誦真言二十一遍。所有作留難者皆悉除散。慈心相向不能障礙之也。次結薩埵三昧耶印誦薩埵明三遍。次加持念珠。以右手大指頭指二指執念珠母珠。引舉繞左頭指以下四指移安右手熏壇上燒香。即入蓮華合掌中當胸先誦●覽字真言七遍加持。次誦●阿字真言七遍加持。次誦本尊真言加持。謂●●馱●都●鍐真言是也。次誦旋轉真言而三遍迴轉安合掌中捧之頂上發願。安之本處（五大願歟）次結蓮華三昧耶印誦蓮華百字明。次結定印而觀本尊。觀本尊者入我我入等觀也。次從定出結薩埵契誦薩埵明加持四處。次執珠鬘安合掌中當心發願雲。我欲拔濟無餘界一切有情。三度戴頂。次以右手空風二指執念珠。左手亦如是。六指各舒立當心。二手相去三四等許。觀念前曼荼羅本尊心月輪中所有真言。從本尊口流出入我口中而列住心月輪中。從我口中還出入尊足下列住本尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移念珠。若百八。若千八十為限。本尊真言●●馱●都●鍐是。又軌文真言亦是大日真言也。念誦了即如前入蓮合中捧珠金。發願雲。修習念誦法。以此勝福田。法界諸有情。速成菩薩道。即三度戴頂。次以珠鬘安本處。私雲。此別人說。中用覽字者是胎藏法中淨界種子。非此法界。法界者準大樂軌阿字是也。又加持珠用本尊明是。或一說用之無妨。又大日總念誦中已誦五部百字了。至此更用蓮華三昧耶百字等。此說難釋。又以軌明為大日明亦難釋。睿和上說。將入念誦先住本尊觀。入我我入。次結五部印誦五部百字。次本尊加持。次念誦。睿和上又說。當結金剛三昧耶薩埵印（忍願如針）而誦金剛百字明。次誦金剛薩埵明印同前三遍五遍或七遍（誦二真言當心加持四處畢）金剛百字真言（如文）金剛薩埵真言曰 　　● 　　若欲為佛部念誦者先結三昧耶大日印誦佛部百字。次誦●●真言加持四處。次結智拳當心誦●●七遍畢。加持四處。次應捧珠鬘誦真言七遍。以左大指頭指取母珠。即以右手取之纏左頭以下四指五匝。然以右掌移受之。以頭大指取母珠。三度薰於燒香以左右掌轉移三遍。次二羽合掌納珠於掌中。先誦●字。次誦淨珠真言曰 　　●● 　　捧至頂上。復下當心。如是三度已當額隨意發願。誦千轉真言曰 　　●● 　　即以右手大頭指取母珠旋轉想轉法輪於世界。三度旋轉已即觀母珠是彌陀。又曰。佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠轉一珠至千半擬菩薩下化也。從半至母珠擬菩薩上求也。每轉一珠也斷一一煩惱斷除百八煩惱成就百八三昧。然後以左手大中指取珠鬘。以右手大中指誦一遍移取一珠。兩手相去五寸計。如是至百八。但至母珠不可踰佛果故也。私雲。一字儀軌雲敬佛由如佛。不應輕棄。解瑜伽珠經雲。珠表菩提果。中絕為斷漏。線貫表觀音。母為彌陀佛。以是不應越。由珠積功德。速獲成就故。云云睿說引之 　　次應以金剛語一千或百隨意而念誦。凡於念誦有五種。一聲念誦發聲。二金剛念誦。纔聞於自耳不令他聽。三三摩地念誦。觀行文字。四真實又曰寶相念誦。觀字義。五忿怒念誦。猛音誦之。又雲。四種念誦之中於凡夫金剛語為最。真言曰 　　●● 　　次念誦分限畢捧珠發大願並懺悔雲。至心懺悔。念誦之中。攀緣怯觀多不如法。大大懺悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲故愍愍納受。所誦真言決定成就菩薩善業。次置念珠 　　運和上說。文雲諦心者。口決雲。結定印（印先已明）觀我既成大日如來起從四波羅蜜有五部眷屬三十七尊。一一部亦有十不可說微塵數諸眷屬如來聖眾。亦有已成如來五部三十七尊。一一部亦具十不可說微塵數眷屬眾而與我相對。眾生所亦爾。即是諸如來涉入吾身。吾亦涉入諸如來身。譬如眾多圓鏡相對互相影現。是故我誦真言則諸如來皆共同誦。諸佛誦故諸佛加持被到我身故。吾誦真言時諸佛誦者吾涉入於諸佛身故諸佛加被及吾一身者諸佛涉入吾一身故也。身作印契是歸命諸佛也。口誦真言是讚嘆能所詮教理也。觀照諸佛是觀照般若。即觀照能所詮理智也。依身印契諸佛應現。由口真言諸佛加被。依意觀照佛觀行者也。行者恆修是三密名三轉法輪也。依是修三密力並以已成諸佛加被之力行者自身清淨心中本性曼荼羅界會諸尊顯現而與已成曼荼羅界會諸尊無有異相。我自身中諸尊涉入已成諸佛身。即我入義也。已成諸尊亦攝入於我自身中諸佛身是入我義也。所以入我我入者。先成就者三密我今三密共同五大所成。然而先成就者三密微細而我三密粗也。粗細雖別而同五大所成。然則五大五大不相離。故如來五大我今五大共遍虛空法性平等。故我心佛心眾生是三無差別。而無我修三密力時自他曼荼羅界會莫能顯得。唯依我修三密力故我心中如來顯現。已成諸佛顯現相對。更互涉入顯現如多圓鏡相對其影更互涉入。已成如來涉入我心諸佛身。是已成佛是感也。我心如來是應也。我心清淨故諸佛影現。如水清月影現。月是感也。水是應也。我心如來現於已成諸佛身。亦是我心佛是感也。已成佛是應也（私雲。常途機感佛應。而此中機應佛感）如是入我我入義名三摩呬他智也（私雲。常途三摩呬多地）諸佛現我心時諸佛是加也。又我心是持也。又我心是應也。佛是感也。如父為加母為持中間有子佛名為加我心為持所生善根名子也。加被亦爾。古人加持名為佛所護念 　　又依我修三密之力及我四弘誓願之力並以如來加被之力我自心中三部諸佛界會現見。已成諸佛界會現相對入我我入。而我所發眾生無邊誓願度等大悲弘誓覃於一切眾生。各其心中本來常住如來界會眷屬顯現。亦入我我入也。此弘誓常途義約外眾生為言。今意約內言之。意雲。言眾生者是內心惱煩。內心煩惱清淨已隨煩惱數諸佛顯現是名約內心眾生誓願度。所以然者既淨內心煩惱令本覺如來顯現者方度外眾生。若不爾者莫之能得。若約他眾生其各心諸煩惱之下所有本覺如來依我修行三密之力悉皆顯現。須臾之間無有遺餘。是名眾生無遍誓願度。如是依熏大悲種於諸眾生所被外眾生亦速會緣成佛。若不爾唯約外言之。眾生界既無盡。如何應度了乎。若不度盡而有餘者弘誓成妄語（矣）然常途義顯教說法令修六度等行。是顯益其尚狹。何者眾生界無盡難可度了故也。今密教意依三密力顯諸眾生心本覺如來。是大悲冥益寬（矣）無有一眾生界依我大悲觀力不令本覺顯現故也。住於圓寂大鏡智現諸色像。如來三密無量無邊。眾生三密無量無邊。我三密亦無量無邊。互相影現如大圓鏡如帝網故 　　次作佛眼部母印加持五處（額。右左肩。心喉）亦是開五眼印。若佛部法及息災法當作是印。若行金剛部法者作其部母印。若行蓮華部法者作其部母契。但寶部及羯磨部未見部母印。但口決所傳寶部用寶波羅蜜印真言。羯磨部用羯磨波羅蜜契真言。是約開爐時為言。常念誦時不必誦用 　　次垂正念誦。先須隨部誦百字明。次誦當部根本真言。故文雲。誦金剛薩埵明理須安五部百字明及根本明。存略故。唯安金剛部百字及根本真言。口決雲。次作五部百字印真言。每一一部終加根本真言。每部部根本真言終皆加四字明。每部皆加持心額喉頂 　　次投珠。先以根本真加加持其珠七遍。次以千轉念珠真言加持七遍歟（下具顯加持珠儀式）次真言是金剛部金剛薩埵根本真言。假令金剛部法持之說五部法儀軌故為假令法安此真言耳。次誦蓮華部根本真言作其部本契印也。假令修蓮華部者誦之說五部法故安假令法耳 　　次誦蓮華部百字明加持也。修蓮華部法者誦之假令法故安之。又是儀軌率說蓮華部法故安之。即次說是彼百字明。次文雲二羽捧珠鬘等者重說正加持珠儀式。文雲本真言者所修根本真言也。捧至頂及心者明加持所所。真言以加持者是千轉真言。住等引而誦者離攀緣捨散亂定心一境念誦也。不動搖舌端脣齒等者作金剛念誦 　　口決雲。次拍珠法。先將提時以右手取珠。即繞縈於左手五指。即取置於右掌中以熏香煙。即二手合掌以珠安掌內當心。以根本真言加持七遍。亦以千轉真言加持七遍。加持心額喉頂。即置頂上發願曰。十方世界所有修真言行者彼所持一切真言願速成就 　　次隨自心種種發願。發願訖下亦當心。始從母珠三遍引轉即以右手拍珠。以左手持珠。二手相去三寸許。誦所持真言與●莎婆●賀字聲齊移一珠。其念誦聲不緩不急不高不下。亦不應出聲稱呼真言令一一分明正念誦時觀本尊種子。若相好逆順任意。是一方觀也。觀本尊種子變成本尊是一方觀也。且誦真言且觀真言字輪義理是一方觀也。隨時緩急有略中廣觀耳。約法鬘荼羅彼真言字皆是一一如來陀羅尼身。一一真言一一所證理也。約其字有聲字實相。言聲者是真言聲即能詮名。名假立聲上故。言字者是真言文字。唯識論雲。名詮自性句詮差別。文即是字為二所依。云云言實相者是理聲者陀羅尼身能詮之名字者陀羅尼身體。實相者所詮理也。如言阿時阿聲是聲。其被呼字是阿字本不生理是實相也約三般若聲即文字般若。是真教也。聲名句文為教體故。字即觀照般若。是真慧也。實相實相般若是真現也 　　總意顯之凡真言字從佛口出灑我頂者是由我誦真言之力。本尊加被於我從我頂入胸月輪住。是由我身作印契故（是一歸命也）及所誦字從口入如來腳（是二歸命也）是兩種歸命本尊並眷屬等陀羅尼身應現於我心中是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於本尊心中感應也。是真言字於如來心與我心中如輪而轉。由我觀照本尊並眷屬陀羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所誦字色。息災。增益。乃至調伏。隨意先須真言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從足昇本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出灑吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且誦。真言若至第二母珠即轉還至初母珠方。拍不得挽越。若越犯越三昧耶罪。一往遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五千遍以立限。數限數竟則如初合掌安珠於中加持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。一切有情所希望世出世間殊勝果報以我念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下熏香安本處也 　　行和上雲。次佛母。兩手合掌。二頭指各若中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如來五眼印。當胸前誦真言七遍加身五處。又加持面。真言曰 　　曩莫薩囉縛怛他（引）哦帝毘俞（二合）囉訶帝毘藥（二合）唵□□□臦□□入縛（二合）拿底瑟吒悉多□□□□餀饛糕樖飣□□□□□□諑驒捊　　次入我我入觀。結定印觀本尊入我我入本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧遮那羯磨印（如前羯磨會加持四處）次毘盧遮那三昧耶印（如前三昧耶會加持四處）次毘盧遮那百字（前三昧耶會大日印。四處加持）次金剛部百字（當結金剛三昧耶而誦金剛百字明三遍五遍或七遍。加持四處）次寶部百字。印相。次蓮華部百字（結蓮華三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮華百字明。或一或三或至七）次羯磨部百字。次加持念珠並念誦。本尊毘盧遮那印。以右手大頭二指捻壇上。念珠母珠引舉纏於左手頭指已下四指。即以右手取之熏壇上燒香。即入蓮華合掌內當胸前。先誦覽字七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種子真言七遍加持。次誦本尊真言 　　●唵●磨●折羅●馱●睹●鍐 　　七遍加持。次誦千轉念珠真言（獄呬野真言也）次佛部淨珠真言 　　唵（一）遏部羯弭惹曳（二）悉睇悉馱刺梯（三）莎縛（二合）訶（四） 　　十遍加持。次發願言。我欲拔濟無餘界。一切有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以右手大頭二指取念珠母珠。以左手大頭二指取念珠。餘六指直申當心。二手相去三四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有所持真言。行者曼荼羅心月輪中有所持真言。從本尊口中流出祕密真言入我口中連心月輪中。從我口中還出。入從尊口連本尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移珠念誦本尊真言。若百八。若千八十為限。復過是數遍數了則如前纏珠入蓮華合掌誓願雲。修集念誦法。以此勝福田。法界諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠於筥 　　私雲。上來運說三部母真言。行說淨珠真言。是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百字五部根本真言五部三昧耶印。運約總別行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌且出二薩埵法。故有二部百字真言。據理言之以三十七尊總為大日一部。即用大日百字。大日根本真言。大日三昧耶印。又速屬五部隨用五部百字。五部根本真言。五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十七尊百字。三十七尊根本真言。三十七尊三昧耶印。具如後出 　　 金剛界對受記第六 金剛界大法對受記第七 　　 沙門安然記 正念誦法第百八十六之餘 　　私雲。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行者行法。準瞿醯經有隨三部別阿闍梨及以都法總阿闍梨。今此界中雖無明文准理言之是故都法阿闍梨法。一時鱗次用五部法。隨行五部五阿闍梨隨用五中一部行法。隨行三十七尊法。三十七持明行者隨用三十七尊各百字根本真言三昧耶印。然都法阿闍梨隨行五部五阿闍梨。各傳法印及大日尊持明行者根本印明古來有疑。今竊決之。今准金剛智略此經不空教王經並阿闍梨五部通法。金剛智瑜伽供養次第法是金剛部阿闍梨行法。二通五部。不空智瑜伽蓮華部念誦法是觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸尊行者法。金剛智念誦結設法普通諸。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出三部亦通五部。是阿闍梨行法及諸別軌決之 　　都法阿闍梨得灌頂受職位印真言。略出經雲。若作阿闍梨法者。應次第子如上法遍用五瓶以四種鬘鱗次以繫其額上 私雲。此經唯出四部灌頂真言不出佛部。中准出四部繫鬘真言不出佛部。師傳加之。其印真言如上已出然此經中於五部法隨其弟子所得之部各作一部灌頂繫鬘是持明法。若此法上作阿闍梨灌頂法者次前弟子之法遍用五瓶五鬘之法。故是都法。又經上文隨得一部授其灌頂亦付其印及陀羅尼。故須遍授五部亦付五印及五真言。而前後師大法入壇灌頂。先用五瓶五鬘之後。授職位亦用五瓶五鬘。唯付大日三昧耶印為傳法印。私謂。此印是佛部成身印。而為此界都傳法印者准瞿醯經若於佛部得灌頂者即三部中得阿闍梨。觀自在部得灌頂者即二部中得何闍梨。執金剛部得灌頂者即於一部及摩跢利迦部得阿闍梨。準而言之此界亦爾。若佛部中得灌頂者即五部中得阿闍梨。若隨四部各得灌頂各於一部及千佛菩薩並四十天等得阿闍梨 　　此三昧耶印。略出經雲。金剛縛已忍願屈其初分相拄為刀。進力曲度於刀傍。因之古來呼大日劍印。今謂文雲。為刀是作印詞實是窣睹波印。何以知之。彼略出經灌頂法中弟子心中月輪蓮臺●婀字內想隨部三昧耶形。毘盧遮那部想窣睹波。上想其部物在軌水內。各令結其所得部契。置其頂上誦其部真言七遍而用灌之故知爾也。若不爾者胎藏大日無所不至。亦作刀形。而攝大軌名窣睹波其文難釋（其一）凡三昧耶印是三昧耶形之標幟也。其大日尊三昧耶形是窣睹波。故其三昧耶印亦窣睹波印（其二）又此印是法身佛印。法身有二。一自性法身。亦名理法身。瑜伽供養法大日法中用此印及●阿●微●囉●□梗憐□□□□□滿慼撳榳□□□滿慼慼慼敵R□□□□□□□□□□奇□□馘稀榜□□□讀顆聯□顆□咽□旅顆□淚逆□□□□□椸□禗奪槔覭□□□□□□W□□□縷□呂□顆林祓顆旅□□□□j□蓮□□□□滿慼慼慼慼潑ЮF□□□逆□□□禘ョ慼慼慼歎ョ慼慼撙滿慼摯e□□□奪□餽□椻奪□□檇滿慼慼慼撙憛@　又有勝身三昧耶印明。圓行阿闍梨稟惠果阿闍梨以為傳法極密契也。一字軌雲 　　次結頂輪王 勝身三昧耶 　　印心額喉頂 其印如前作 　　豎金剛合掌 即並豎中指 　　由如青蓮葉 屈頭指各安 　　中指背上節 當知印相義 　　大指為結跏 中頭像佛身 　　名小成光焰 二掌日月輪 　　腕表師子座 是故名如來 　　勝身三昧耶 當誦此密語● 　　●吹●●僕●欠 　　此毘盧遮那 佛三字密言 　　共一字無異 適以此密印 　　印心成鏡智 速獲菩薩心 　　金剛堅固體 印額應當知 　　成平等性智 速獲灌頂地 　　福聚莊嚴身 密語印口時 　　成妙觀察智 即能轉法輪 　　得佛智慧身 誦密語印頂 　　成成所作智 證佛變化身 　　能伏難調者 由此印密言 　　加持自身成 法界體性智 　　毘盧遮那佛 虛空法界身● 　　私雲。此即變前三昧耶形以為佛形亦名理智法身。理智法身住此形中名自受用報身 　　又有大日尊羯磨印是他受用報身印也。若為弟子傳法之時此印為正。古來授位不用此印者。謂授職之時先授自證。故用法身之印赴機之時當用化他。故用他受之印。何以知之。他受用報身印略出經雲。應想毘盧遮那相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明咒以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵以身語意三金剛輪遍生死界現作神變（云云）真實經雲。是名菩提引導第一智印。亦名能滅黑闇。緣此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定記。即是毘盧遮那如來大妙智印。瑜伽行者結此印已運心作想。一切眾生同結此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆受用第一義樂。持真言曰 　　唵（一）吽（二）惹（大聲三）翳（上四）佐（五） 　　守護經。心地經。印名亦同。唯守護經真言第四字雲斛。一字軌雲。現證大菩提故名覺勝印。為顯此最上甚深微密義。故住此大印拳能堅執持諸佛智法海。堅闔不散失。能成一切印故號金剛拳。右執左頭指十方剎土中唯有一乘法。如來之頂法等持諸佛體。是故名智拳私雲。指歸雲。毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智（云云） 　　聖位雲。大日如來證得三十七三摩地。自受法樂為令菩薩受法樂故生三十七尊各住月輪（云云）故知五相成佛是法身自受用身。授菩薩記。遍生死界是他受用身（云云）攝真實經有三身真言同用金剛縛印是通三十七尊以說。若約三十七尊別說各有三身印真言（云云） 　　都法阿闍梨傳法印真言。瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品雲。爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙明照三摩地復說攝一切阿闍梨行位真言曰薩埵地心品 　　●唵●縛●日囉（二合）●索●乞灑（二合）●磨●賀（引）●薩●●怛縛●吽（或本）●吽 　　若真言行者持此明日日誦持經一月所是一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義利。善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友常住行人心中。所憶處便至。更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言一切諸明悉皆成就。諸持明仙為小使。焰摩王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常為使者供給所須。一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印以定慧手屈肘向上合掌（或本雲。合掌）與肩齊。各屈戒忍方願入掌。或坐或立皆成就 　　金剛薩埵冒地心品雲。爾時世尊。復說一切有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂靜。常恆三世無有休息。金剛堅固薩埵真實大覺。本來寂然熾盛觀一切有情金剛平等性。即說金剛薩埵菩提心明 　　●唵●縛●日囉（二合）●●俱●●捨●●冒●地●●唧●●多（引）●吽（引） 　　金剛手。若有持此真言者即當親近諸佛為長子。於普賢中亦為上首。若日日持此真言七遍即當現世替諸佛現生救度有情。名大金剛薩埵亦名大覺本有金剛。若有側近置金剛界場及大悲胎藏並諸部道場者。若誦此真言彼諸漫拏拿王悉皆親近尊敬持明者。何以故。以能修諸如來行願力故替諸佛行行救度有情。故以能共諸同行行願。於一切法平等薩埵。其印二手內相叉念以禪智捻進力 　　金剛吉祥大成就品雲。爾時金剛薩埵。復於一切如來前又說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心出生一切法成就一切明。能滿一切願除一切不祥。生一切福滅一切罪。令一切有情見者皆歡喜。能解一切眾生語言速成諸部頂輪。最勝無比奇特難勝超過十地攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王。能成辨一切難解之事速疾無過。五部深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對一切如來前忽然現作一切佛母身住大白蓮身作白月暉兩目微笑。二手住臍如入奢摩他。從一切支分出生十凝哦沙俱胝佛。一一佛皆作禮敬本所出生。於剎那間一化作一字頂輪王。皆執輪印。頂放光明。倨傲目視現大神通。還來禮敬本所出生一切佛母言。我所說一切頂輪真言。唯願尊者與一切眾生作大成就。爾時本所出生一切佛母金剛吉祥歡視一切方所說根本明王曰 　　●曩●●謨●婆●哦●縛●帝●●瑟抳（二合）●●灑●唵●□□□□珥葦鮯□□□□璫□●●入縛（二合）●●拿●底●瑟奼（二合）●悉●馱●路（引）●左●●寧●薩●縛●●囉他（二合）●娑（引）●馱●□□覈榜□□□兜顆泌□□□□諑顆□□　　爾時佛母告諸如來言。若有金剛生金剛子等常持此明者身如金剛山。如金剛杵。如金剛頂峰。如金剛界如來。如彼薩埵金剛。如彼蓮華手。如彼虛空寶。如彼毘首羯磨。如彼四波羅蜜。十六大菩薩。四攝。八供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千俱胝不可說佛設利拿。如佛真身。如佛舉念。所作事業皆同一切佛。所出言便成真言。舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大印。若常持者當得如是金剛之用。若欲為大阿闍梨教授密法印等當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常隨衛護得大神通。所作事業皆悉成辨。急難之中如日昇空。一切宿業。重障。七曜。二十八宿不能破壞得大安樂。若持百萬遍得大涅槃處。我今更說觀行密印曼荼拿法。當觀自身如我形相住大白蓮。漸漸舒展遍大空界。或結根本印加持自身住法界定速當獲得一切智智。其印二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉兼豎拭眉間成五眼。又以印兼誦明右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。爾時一切佛頂輪王各以金剛輪置於本所出一切佛母足下。合成二輪。一承其足。一覆頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦妙伽他一百八名大金剛吉祥無上勝讚曰（別出） 　　若持此讚王 纔一遍稱誦 　　諸佛悉雲集 三十七智圓 　　若當誦二遍 諸佛悉入身 　　一切阿尾捨 及以三界主 　　若誦經三遍 諸法皆成就 　　若誦經四遍 行住及坐臥 　　所作皆安穩 若誦經五遍 　　天人所敬愛 誦至於六遍 　　能滅一切罪 若誦滿七遍 　　能生無數福 若有金剛生 　　常持此讚王 諸佛常衛護● 　　爾時佛母金剛吉祥。復成就大悲胎藏八字真言曰 　　●惡（引或本人）●尾（或本）●囉●吽●欠（平）●吽●紇哩（二）●惡 　　若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼缽印。以印從定起旋轉便結本三昧耶印。以二手虛心合掌復當心即成 　　私雲。此中初攝一切如來大阿闍梨究竟滿足受職位法 　　次是金剛胎藏都法大日阿闍梨為成佛母為他傳法。先成金剛薩埵。次佛母印真言是金剛界都法大阿闍梨。變薩埵身成佛母身。五部深密一時齊證。及為弟子傳授五部大教之法。次八字印真言是胎藏界都法大日阿闍梨。如前。先成薩埵。次成佛母。三部深密一時頓證。及為弟子傳授三部大教之法。故大日經阿闍梨真實智品●阿字布心。●娑字布胸。●吽字布額。次以●阿●尾●羅●吽●欠字布身五處。彼八字中●娑字此八字中●紇哩（二合）字。同蓮華部之種子也。攝大儀軌成三菩提品中初以無所不至印真言為根本印真言。是彼經中大悲胎藏壇傳法印真言也 　　次以真實智品。布字品行法名阿闍梨。今準義釋五種三昧耶中第四三昧耶中雖得大悲胎藏傳法灌頂而若不入第五三昧耶中祕密曼荼羅而得傳法灌頂。則祕密智不生。其祕密壇傳法灌頂。即是真實品布字品之行法也。彼真實智品准有布八字法無印真言。今此經中明白說之。故知金剛界中兼說胎藏極密究竟之法。若不入此金剛界大阿闍梨位則胎藏界大阿闍梨位終無由成就也。若不入彼胎藏界二壇大阿闍梨位則金剛界大阿闍梨位終無由具足也。隨行五部五阿闍梨灌頂傳法印真言。前者慈覺大師入唐覆命之初。平城三君問雲。若於三部若有傳法印耶。大師答雲。此道為體若不入三昧耶不許輒說（云云）因君欲入。有紀僧正遮不令入。故君始發入唐之意。其問意雲。瞿醯已有三部各別阿闍梨文。而海和上唯以無所不至為傳法印。是佛。何故無餘二部傳法印耶。於後慈覺大師傳法授職亦得無所不至無餘二部。後睿僧正徒珍和上學得兩部受職入唐。至覆命時語高大夫雲。唐阿闍梨更加傳法之印。似四智讚之印（云云）因之睿珍胡越。後珍和上與觀中院授傳法時。胎藏先授無不至。次授三身說法之印。此三身印。或為三部傳法之印。元慶八年十月十五日夜。中院與首然二人胎藏授位灌頂付此無所不至印及三身說法印。十六日夜。金剛界中付大日三昧耶印。於後別時唯安然付瑜祇經阿闍梨位印明。又於別時付真實經三身印明。此別時印不付首阿闍梨。竊檢瞿醯唯教一人授與都法。不付二人。具如彼經。推量師意不可敢言（云云）今者斟酌前後師意。瞿醯既雲。若於佛部得灌頂者。即於三部得阿闍梨。故但與此佛部灌頂。自於三部成阿闍梨故更不用二部灌頂。若具作者。成就品中唯有佛部無所不至四字真言。至字輪品具有三部無所不至四字真言。攝軌唯有佛部窣睹波印。聖觀音亦以此印為根本印。又成就六執金剛手大慧刀印。只是此印。金剛部改作金剛合掌而已。此二真言各加本部。此則三部毘盧遮耶授職位印。各加三身說法之印以為三部傳法之印（云云）此約第四三昧耶大悲壇傳法灌頂說之若約第五三昧耶祕密壇傳法灌頂說之。軌中五輪成身滿足句明（云云） 　　●阿●鍐●覽●唅●欠 　　慈覺大師此用二印。一金剛合掌（私准尊勝軌。名一切諸佛三昧耶印）二用內縛五股印。是理法身三昧耶印也。經中降伏四魔解脫六趣滿足一切智智。金剛字句明雲 　　●阿●尾●覽●吽●欠 　　攝軌用普通印。是智法身三昧耶印也。火吽軌中大日心明雲。阿尾覽吽欠用勝身三昧耶印印相如一字軌。唯二中指屈上節頭相柱為異。是自受用報身三昧耶印也。攝軌上雲。妙色超三界。絹穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。應願濟群生。及至供養法雲。普賢圓光中隨性悟群生（云云）圖作定印。是他受用法身羯磨印也。又五佛頂經。一切如來心精進明雲 　　●阿●尾●覽尊勝破地獄軌雲●吽●欠印作內縛二空並立去風。亦羯磨印 　　●阿●囉●縛●左●那 　　名出悉地。是化身真言 　　●阿●未●囉●吽●欠 　　名入悉地。是報身真言 　　●阿●鍐●覽●憾●欠 　　名祕密悉地。是法身真言。●阿是金剛部主。肝是阿□佛。●鍐是蓮華部主。肝是彌陀佛。●覽是寶部主。肝是寶生佛。●吽是羯磨部主。肝是不空佛。●欠是虛空部主。肝是大日佛（云云）故以五字為三身明。順曉阿闍梨以三種悉地法授睿山本師。其印信載顯戒論緣起中。前三真言如次名下中上悉地。本師付廣智。智付德圓。圓圓圓珍。珍付中院。院付首然二人。此三悉地亦同三身。上來是佛部自得三部阿闍梨德 　　若別作者瑜祇經中此五字明加三部明名八字明。真實智亦以●阿布心。以●娑布膺。以●吽布額。以五字布五處。是佛部法。若蓮華部以●娑布心（或用紇哩）若金剛部以●吽布心（或用縛字）五字及印並同佛部（云云）各加三身說法印也。今金剛界。前後師傳。唯用大日三昧耶印。准前斟酌已得佛部傳法灌頂。亦得於五部得阿闍梨。故更不用四部灌頂 　　若別作者。略出經雲。四面毘盧遮那。以諸如來所持之身坐彼師子座上（云云）義訣雲。法身如來四面圓滿向四方作三昧相也（云云）故知四部皆以大日亦為本尊。謂金剛部大日乃至羯磨部大日。並以窣睹波印為本三昧耶印。故瑜伽供養次第法是金剛部阿闍梨行法。故五相中第五相雲。次先所請諸佛菩薩。當想一一下來入於自身跋折羅中合為一體。變跋折羅成毘盧遮那乃至諸部聖眾。隨其本尊依彼字印各各作本三昧耶印。禪智外和合。忍願還為峰。初心。次喉。額。後頂處加之。密言曰 　　●唵●跋●折羅●薩●●埵縛●阿●地●瑟吒●莎●縛●□導覺縷□□鍊　　乃至亦云。前有●吃哩字變為蓮華。上有師子座。上有白蓮華。八葉上想●鍐字。或想阿字。字成窣睹波。變成本尊毘盧遮那坐於三昧。乃至亦云。應誦三昧耶心百字密語。命身堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願端豎屈。進力於背上三節直豎之密言曰（出金剛部百字真言）百字已竟。不解本印誦此密言 　　●阿●微●囉●□梗憐□　　已後諸部念誦。唯本尊異。餘悉略同（云云）私雲。五部三昧耶形各異。今此文中先月輪中想五股杵。是金剛部。加持印明用金剛部百字亦爾。而成大日亦用大日三昧耶印。大日五字真言為本尊法。此則金剛部中大日行法。其中亦說諸尊通行法式。故是阿闍梨行法非是一尊持明行法。又三摩地軌中眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智（同今軌文）結大日三昧耶印先誦金剛百字明（今軌結金剛三昧耶亦誦金剛百字明）不改金剛界大印便誦本尊根本明。即羯磨會大日真言（今軌念誦金剛薩埵明。及如蓮華三昧耶印百字薩埵明也）此亦彼軌是金剛部大日持明行法。故與眷屬住圓鏡智。此軌是金剛部薩埵阿闍梨行法。故與眷屬亦住鏡智。若至蓮華薩埵念誦可雲住妙觀察智也。或隨何部凡念誦法皆住大圓鏡智。故文殊軌亦住鏡智。或亦何部住觀察智。凡念誦法皆金剛語菩薩三摩地故。如金剛部大日行法餘三准知。然略出經雖有五部各各灌頂之法而無五部各各阿闍梨名。今准胎藏部別立之。彼界三部各以大日塔印為灌頂印。各加三身說法之印故。今此界五部各以大日塔印為灌頂印。各加三身說法之印。此界三身印出攝真實經。是證果印亦說。金剛頂雲。五佛各現二身。五菩薩是正法輪身。五明王是教令輪身。法印真實經雲。三世五方諸佛菩薩天龍眷屬。入出我身各得法身。法與非法本性清淨。雖似受用衣服飲食天樂心不染著。各得報身具八正道八相成佛。為伏諸天鬼神變金剛怒菩薩。各得化身故。五方佛各具三身自證化他二義 　　都法阿闍梨總持誦印真言。一大日羯磨印總真言。真實經雲 　　唵（一）吽（二）惹（大聲三）翳（上四）佐（五） 　　即准下文五佛真言為一真言。二大日三昧耶印總真言。略出經雲 　　縛日囉枳惹南 　　通佛。軌中五佛皆用此明各加種子。三大日勝身三昧耶印真言。一字軌雲 　　唵僕欠 　　以印五處證得五智五佛身也。四大日三種悉地三身印真言。尊勝軌以五字為五部主肝心。五大日攝一切如來阿闍梨行位印真言。瑜祇經雲。日日誦持經一月所。一切阿闍梨所修行法事一切智慧通達。金剛薩埵常為親友常住行人心中。憶處便至更不勞召請及以印契真言等。或坐或立皆成就。六金剛薩埵菩薩心印真言。經雲。若有側近置二界及諸部道場者。若誦此真言彼悉親近。七一切佛眼佛母印真言。經雲。五部深密一時齊證。常持此明身如三十七尊。所言成真言。舉動成印契。視處成金剛界。觸處便成大印。為大阿闍梨故授密法印。先誦此明千遍。八修灌頂夜羯磨三十七印明普念誦法。胎藏義釋中第七夜供養了作普念誦法各七遍也。今亦准之。九修灌頂夜羯磨五部主印真言。略念誦法。彼義釋中或只持誦部主真言。今亦准之。十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六中第五四印曼荼羅具二十一尊。如上四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故別可作大日四印四攝。十二供尊。二十一尊曼荼羅作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋祕密壇中說最初正等覺大曼荼羅中隨要若以寶幢安中臺時則以大日安寶幢位。若菩薩安中臺時則以大日安寶幢側隨安左右。若以閻王安中臺時則移八葉安中院內隨安傍邊。如此上尊爾（云云）今亦準之都法大阿闍梨為自他願修隨要法。隨取一尊安中臺時准彼修此。以三十七尊互為主伴（云云）指歸降三世會三十七尊皆持降三世印。大樂五祕密法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虛空藏法。雖似此中彼各別品別會行法。非此中法。此十法中隨樂用一。若百字明古有三說。一說五部百字鱗次用之。二說唯用軌中金蓮二部百字。三說唯用佛部百字。其佛寶羯三部百字未見誠文。古准作亦皆承用。故今用之。今都法時或直可用一切如來金剛薩埵金剛百字。其三昧耶印是獨股印故。其羯磨印亦三股印故。或直可用大日如來窣睹波百字。其三昧耶印是窣都波故。其窣睹波內具足五部故 　　抑窣睹波百字出何文耶。今准文殊諸軌皆用竭伽百字准而言之一切諸尊各可用其三昧耶句作百字明。是故大日百字可用窣睹波句。而古來作佛部百字用沒馱者。略出經雲。如來部故。凡諸百字必用三昧耶印。次用羯磨等明念誦。或隨所持真言亦用其印誦百字明。次念本明多出別軌。若胎藏中八字真言印是三部二壇都法念誦法 　　隨行五部五阿闍梨別持誦印真言。一軌中五佛羯磨五印真言。二五佛三昧耶五印真言。三略出經灌頂法中出四部明。不出大日。大日部明即羯磨會大日真言。謂●唵●縛●日囉各加部號部種子也。亦用隨部五印。四次第法中大日五字真言皆為五部大日真言。同用大日三昧耶印。其百字明隨部用之。已如上出。若胎藏中三部各有四字真言。或各五字加第五聲。又三部各用五字真言。此隨五部五阿闍梨可用一印曼荼羅具十七尊。部別五尊加十二供。指歸雖雲大日薩埵具十七尊餘皆十三而依理言之五佛各具十七隨行三十七尊持明行者各持誦印真言。若大日尊持明行者非阿闍梨。若授大日印真言者與阿闍梨有何異耶。且胎藏界大日持明行者印明。海和上雲。定印。亦五□本□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□馘稀榜□禗奊□□□勒□□□□□雜□□褓□□□　　私雲。供養法中大日持明行法。出毫相印。今准諸尊別軌本尊根本身印。心印心中印及以諸相好印。並所執持器杖等印。道具等印。或軌出一一別用。或軌隨出其一為根本印。故供養法唯出大日心明毫相一印真言為大日印。真實經中三十二印皆大日印。持明行者隨可持一。而仁和上用無所不至者。聖觀音軌亦雖用此為本尊印而不的指言傳法印。故持明者不能知之。胎軌尊中多有此印。亦可准知 　　珍和上雲。大日劍印。依火□樻□□□馘稀本□□□□□□誇□p□□娃帛菕慼慼慼潦@奊□□□□□糕□□□饋□□□□□信褽□□□□褽□□□滿慼潦@妘j□□□榙□□□饟奪□□□□礸膳□□□□禗飯□姈□禗□□部摯鞢慼慼慼犛Y飯□婚覆令□倫裀□奪□誇膳□□褸□□□槫縷□□禗導□□□騋誇饉饜□□□觔襤禗誇馘稀本□槙z禘j□□馭□□□槾泥觜滿慼慼慼憫u□禗□□p妳埤□□□□□□□露馘稀本□□ヵ貜d覘j□媸□□馘稀矩G矩茶泥雜□□□□襼□□□□□□□□槔訖饟誇馘稀本□槙z禘\□饟姾泥覘y 私雲。準諸別軌此有四。一以本尊三昧耶印誦百字明加持自身。法身堅固。次不改此三昧耶印誦羯磨明。乃至念誦。此則壇上多分觀羯磨尊。是令本尊智身入我我入故也。其羯磨尊是智身故。如上二軌（云云）二以本尊三昧耶印誦百字明。不改此印誦三昧耶明。乃至念誦如文殊軌金剛王軌（云云）三以三昧耶印誦百字明。以羯磨印誦本尊明。如五祕密（云云）四一字軌。先以羯磨智拳印明念誦百八。或一千。次以勝身三昧耶印明念誦百八或千。故知此法不可一定。其一字軌是持明法。而用大日二印故。慈覺大師與大日持明者授三摩地軌大日三昧耶印。一字軌大日智拳印以為正說。唯以不作耳語三昧耶法及傳法許可亦不令知是傳法印與阿闍梨為異（云云）隨行三十七尊法持明行者。各各可持本尊印明。其百字印及念誦印可准前說（云云）或隨本尊別軌定用其百字明亦有二。諸軌中多用本尊本部百字。且如金剛王三昧耶是刃笈而用金剛百字。自餘準知。二文殊軌正用本尊朅伽百字。故須隨三十七尊三昧耶作其百字（云云）其本尊明亦有二說。一說軌中或用本尊根本真言。心真言。心中心真言。若具足若隨一皆是三昧耶真言也。二諸軌中或用通大法中若羯磨明三昧耶明。若二種若隨一。今軌金剛薩埵真言是東方薩埵金剛羯磨明也。蓮華薩埵真言是西方法金剛羯磨明也。此金剛法真言。軌中羯磨會雲達摩頡利（二合）三昧耶會雲薩縛迦裡。今准瑜伽蓮華部念誦法五相成身觀自在。亦云。現得圓滿金剛法身。即觀此身便成正覺。乃至出金剛法羯磨印明及三昧耶印明。如今軌。然奉送真言 　　唵缽娜磨（二合）薩怛縛（二合）穆 　　今師說中蓮華薩埵真言 　　唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合） 　　即金剛法蓮華部心（云云）此一尊法。即指歸中初亦一印曼荼羅中弟子受先行法修集本尊三摩地是。若持大日及金羯薩埵真言具十七尊。餘皆十三尊。作曼荼羅已如上引（云云）若瑜伽供養次第法出十三尊。諸部通法。謂本尊加十二供尊。略列六本尊法。一大日尊。二執金剛。三曼殊師利。四觀自在。五虛空藏。六多羅尊。此次第法是金剛部中阿闍梨法。而兼說五部諸尊觀法也。故文雲諸部念誦略同。若念誦各結設法中瑜祇行者彼三摩地隨佛念誦要記略列八本尊法。一大日尊。二觀自在。三文殊師利。四虛空藏。五普賢。六金剛藏。七如意輪。八多羅尊。此結護法是金剛界五部通行法式。而用蘇悉地三部三部耶及地結。並是道場觀中壇上本尊形像及等。並大日經辟除法等。及金剛頂八供印明。五供印明。是亦阿闍梨行法。然此二法並念誦時印真言也。兩文文言少異。大意則同 　　金剛智三藏所出行法少異。大日尊。次第法雲。前有●吃哩字變為蓮華。上有師子座。上有白蓮華。八葉上想●鍐字。或想阿字變成窣睹波。變成本尊毘盧遮那。身真金色如剡浮檀。坐於三昧離煩惱塵。項佩光焰掛輕天衣戴五佛冠。光明照耀人天三界。瑜伽行者以一切如來身口意金剛差別印加持已身。又想一切隨形相好莊嚴其身。應誦摩訶衍三昧耶百字密語。令身堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願端豎。屈進力於背上三節直豎之。密言曰。金剛百字。百字已竟不解本印誦此密言 　　●阿●尾●囉●□梗憐□　　已後諸部念誦唯本尊異。餘悉略同。結護法中大日尊觀同前文言。唯其人天三界句次亦云。集十地菩薩摩訶薩灌頂故現色身。寶冠瓔珞莊嚴其身。 　　住在勝妙也三昧為欲超過諸天色相住光明輪中誦密言曰 　　●阿●尾●囉●吽●欠 　　一者行人觀自身心中有毗盧遮那如來。想一●阿字由如滿月放白色光。如來於中妙坐白蓮華身作赤金色。便結本尊三昧耶契。二羽作金剛拳已豎進度。以觀羽執之。由此契故能得諸佛授與三菩提記。復想毘盧遮那在曼荼羅中結跏趺坐。相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵。以身語意三業祕密輪現作神變。行者作是思惟。密言曰 　　●唵●跋●折囉●馱●睹●[口*梵]（私雲。智拳印是羯磨印）私雲。瑜伽蓮華部念誦中四攝遏伽已竟。即出金剛法菩薩羯磨三昧耶二印真言。是同大軌通行之意。若文殊軌成本尊處。亦出金剛利菩薩三昧耶印真言。五髻文殊印真言也。或軌亦名文殊三業印真言也。若一字軌念誦法處亦出智拳羯磨印明。勝身三昧耶印明。此二蓋是隨樂別行之法。以此三意一切准用 　　執金剛菩薩。次第法雲。若作執金剛念誦先所想師子之座。蓮華臺中當觀●□業逆□□□觾媽□穇□□□樉□□觨Xˍ爪u□□駝□□□X~□□□□□□□□饟□□□□□□硫□騖駾泥雜□□□□□□□駽禳慼慼慼慼慼毅氶慼慼憤|□奮□□樨□□　　●唵●跋●折羅●薩埵（上引）●娑縛●訶結設法雲。若念金剛藏菩薩。蓮華臺中觀一●吽字變為跋折囉成金剛藏菩薩。身如淺碧玉色頂戴五佛。禪為金剛拳安置心上。智執跋折羅放火焰光。聖者於中乘寶蓮華。三古金剛杵圍遶月輪觀誦真言曰。同次第法。唯無唵字 　　文殊師利智印。次第法雲。若念曼殊師室利於蓮華中想一●□奭□□□□□□□□□□□餿□駾好□□□餺□□□餺□□□□□□□□□□□﹛慼慼敵怴慼樟C馘瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚}□□□橇□□□□□□□□□□診□糖□檢□□綠□□□樨□□　　唵跋析羅底乞瑟拏淡莎訶 　　結設法雲。若作文殊師利念誦於蓮華中觀一●□奭逆□□□□□□□□□□禮□□飀□□□□□□□餺□□□□□□□稈□妢□j□証□□□□□□□□□檢□樀妖□□詛□□樏□□ョ慼潘U慼慼慼滿慼慼慼慼慼憧b　　觀自在菩薩印。次第法雲。若念觀自在菩薩於蓮華中想●吃哩字。周廣無量變成蓮華作觀自在身。其暉鮮焰如紅蓮華。頂上有髻。中有觀自在王如來。左手持蓮華當心。華上亦有跋析羅當其心把。右手如擗蓮華葉。又觀自在三昧耶門猶如蓮華不著塵水不為愛染之所污累。密言曰 　　唵跋折羅達磨吃哩 　　結設法雲。若念觀自在菩薩三摩地念誦者於蓮華中想●纈哩字。其字光明由如蓮華放種種光。變成觀自在菩薩（以下同次第法）乃至雲。說本尊觀自在三摩地心真言曰。同次第法（私雲。是羯磨印真言） 　　虛空藏三昧耶印。次第法雲。若念虛空藏菩薩如前。華中觀●●怛洛字。變為紅頗梨寶。光焰。光中如前遍滿及等自身。變為菩薩身。真金色。髻中五佛佩五色光。右施無畏。與願持頗梨寶。左為寶拳持青蓮華。華如紅寶色。觀已智定外相叉。禪智俱端豎。進力端相捻。屈背如寶形。是名虛空藏菩薩根本印。密言曰 　　那麼阿迦捨櫱婆耶怛姪他唵阿哩迦麼哩每唎莎訶 　　結設法文同次第法（唯雲。在施無畏。右持青蓮華華中有紅頗梨寶。菩薩於中乘青蓮華坐月輪中） 　　私雲。印是三昧耶印真言是根本真言。亦是三昧耶真言 　　多羅菩薩三昧耶印。次第法雲。若念多利隨心者一一依前蓮華上想睹龍（二合）字。變成青蓮華如前。乃至變成菩薩。種種莊嚴。寶冠上觀自在王如來。左持青蓮華當心。右施願與無畏。其印相者禪智內相叉。進力變直豎智禪亦如上如青蓮未敷。密言曰 　　唵多唎咄多唎咄唎莎訶 　　已前念誦諸部互用。唯改本尊及諸契印。辟除不異觀行少殊結設法雲。若多羅菩薩念誦於蓮華中觀都弄字。變成青蓮華多羅菩薩身。肉紅色種種莊嚴冠上有觀自在王如來。左執青蓮當心上。右施無畏。滿諸願。聖者於中乘寶蓮華放白色光能滿諸願。名曰隨真言曰。同次第法。爾時世尊。入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右童中放大光明隨光流出現妙女形。住於殊妙色三昧。無價雜寶而為嚴身。無量諸天前後圍繞。先次頂上想有唵字。次於額上想有多字。二目童中置於咄字。復安喉上想有多字次以二肩布安利字。想右心上復安咄字。若在臍下又想利字於兩脾中想莎縛字。又於胵上想有訶字。如是布字周遍於身。方請本身來就法體。由是義故先觀後請。若念普賢菩薩者蓮華臺中觀蘇縛字變為金刀成普賢菩薩。身白月色。頂有五佛。威光赫奕由如日輪。菩薩於中乘千葉蓮華放雜色光坐月輪中。三古跋折羅周遍圍繞。真言曰 　　那麼三曼多拔折囉吽（私雲。若拔馱羅歟） 　　若如意輪菩薩念誦。蓮華臺中觀●纈哩字。變為真多摩尼寶。問錯殊妙由如日輪放大光明。變為真多菩薩。色如檀金頂戴無量壽佛。具足六臂成神通。菩薩應化六道能令有情滿足六度。在補怛羅山思惟三昧（云云） 　　私雲。此菩薩有別儀軌。當依胎藏金剛悉地三法次第修之。准上來意若隨行三十七尊者各觀三十七種子變成三十七三昧耶形變為三十七本尊。用三十七若三昧耶。若羯磨真言。若二俱若隨一。各依金剛界從三昧耶至奉送法各可修之 　　 金剛界對受記第七 金剛界大法對受記第八 　　 沙門安然記 正念誦法第百八十六之餘 　　日院說。凡念誦有四種。一音聲念誦。謂高聲文文字字句句分明誦也。二金剛念誦。謂無聲唇齒合而少動聲默誦也。三三摩地念誦。唯心中念之。四真實念誦。謂念真言義理也。此四種中今是金剛念誦也。香房中院不說。私雲。略出經出四處念誦。一修瑜伽者修道場畢。先稱三十七灌頂道場主梵名請至道場。是名瑜伽名字念誦。二若修行者當須入道場想念三十七尊坐位。然後結三十七印召請三十七尊。皆須顯示供養本尊及香華等。凡念誦時時不闕是名法印三摩地念誦。三凡修瑜伽念誦者結三十七尊三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中現種種相及陀羅尼。周佈於自心月間。令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地念誦。四凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。以己身及十六大供養陀羅尼印契供養一切如來已。每日四時念誦。念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也（云云）瑜伽供養次第法雲。念誦之法凡有四種。一者音聲。如本尊口中流出入行者身。以此本尊陀羅尼字於淨月中想右旋如鬘猶如水精布明鏡上。清朗映徹表堣孺。聲如搖鈴勿令斷。不緩不急當自聞之。氣息調和安徐審記。從初●阿字乃至●欠字字雖差別義理終同。此●阿字門者是無生義。由無生故則離言音。由無言音。即無塵垢。塵垢既靜則無因緣。因緣既無即等虛空性。既等虛空性住平等性。則本無生故得平等空。如初門中具一切義。乃至四十二位皆亦如之。具如本門。二者三摩地念誦。一一如前。端身定心門目定印為異耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。離於言音。四者降魔念誦。謂內住悲心外現威猛。頻眉顧視。嗔怒勵聲。忿怒金剛諸使者等各依本形隨其契印。如觀月時易月為日。想此名降魔念誦。由此念誦加持之力能除行者宿障重業具如廣文（云云）若金剛王軌雲。四種念誦中應以金剛語念誦。三摩地念誦最為相應（云云）故軌二薩埵念誦中雲。金剛語者是四種中第二金剛念誦。而大日說。金剛薩埵文雲金剛語。是金剛薩埵真言者難釋也（云云）又蓮華薩埵文雲住等引而誦者。大日義釋雲。三摩呬多此有二種。一未三摩呬多地。二三摩呬多地。謂似真位（云云）睿和上說。凡於念誦有五種。四種如經。第五忿怒。如次第法。又雲。四念誦中於凡夫金剛語為最。又雲。修身觀相好者。古人未釋（云云）源仁阿闍梨雲。有睿僧正所傳。四種念誦此有二說。一雲。聲念誦法。蓮華念誦法。金剛語念誦法。三摩地念誦法。二雲。金剛念誦。蓮華念誦。三摩地念誦。真實念誦（云云）或名金剛界布字法。具出如左金剛界四種念誦法（一名金剛界布字法）第一聲念誦法。 T75019401.GIF 　　觀聲念誦所修字輪。光明蓮環連於我心月輪。從我頂出從本尊右足千輻輪門入連於本尊心月輪。從本尊頂出周遍法界。供養於佛利益眾生。還來從本尊頂入復連於心月輪。從右足下出從我頂入見修於心月輪。如是修習謂之聲念誦 　　第二蓮華念誦法舌上有月輪。月輪之上觀三十七尊種子如例（云云）觀蓮華念誦。所修字輪光明連環。連於我心月輪。從我口出從本尊左足千輻輪門入連於心月輪。從本尊口出周遍法界供養於佛利益眾生。還來從本尊口入復連於心月輪。連於心月輪。從本尊左足出從我口入見修於心月輪。如是修習謂之蓮華念誦 　　第三金剛語念誦法心月輪上觀三十七尊種子如前（云云）觀金剛念誦所修字輪光明連環連於我心月。從我心出從本尊臍入連於心月輪。從本尊心出周遍法界供養於佛利益眾生。還來從本尊心入連於心月輪。從本尊臍出從我心入見修於心月輪。如是修習謂之金剛語念誦 　　 第四三摩地念誦法 　　●鍐字言說不可得故 　　●吽字因業不可得也 　　●吽字因業不可得故 　　●怛囉（二合）字行業不可得也 　　●怛羅（二合）字行業不可得故 　　●紇哩（二合）字智業不可得也 　　●紇哩（二合）字智業不可得故 　　●惡字作業不可得也 　　●惡字作業不可得故 　　●鍐字言說不可得也 　　●鍐字言說不可得故 　　●惡字作業不可得也 　　●惡字作業不可得故 　　●紇哩（二合）字智業不可得也●紇哩（二合）字智業不可得故 　　●怛囉（二合）字行業不可得也●怛囉（二合）字行業不可得故●吽字因業不可得也 　　●吽字因業不可得故 　　●鍐字言說不可得也 　　●吽字因業不可得 　　●怛囉（二合）字行業不可得 　　●紇哩（二合）字智業不可得故 　　●惡字作業不可得 　　●鍐字言說不可得故 　　●吽字因業不可得也 　　●怛囉（二合）字行業不可得 　　●紇哩（二合）字智業不可得 　　●惡字作業不可得 　　●吽字因業不可得 　　●鍐字言說不可得故 　　●怛囉（二合）字行業不可得也●紇哩（二合）字智業不可得 　　●惡字作業不可得 　　●吽字因業不可得 　　●怛羅（二合）字行業不可得 　　●鍐字言說不可得故 　　●紇哩（二合）字智業不可得也 　　●惡字作業不可得 　　●吽字因業不可得 　　●怛羅（二合）字行業不可得 　　●紇哩（二合）字智業不可得 　　●鍐字言說不可得故 　　●惡字作業不可得也 　　所謂一字攝多字多字攝一字之義也。●鍐字成法界體性智窣堵波毘盧遮那如來相好圓滿法身也。吽●怛囉（二合）●紇哩（二合）●惡字成四智三昧。四如來相好圓滿身也。四佛四波羅蜜。十六大菩薩各與一俱胝眷屬恭敬圍繞周遍法界毘盧遮那如來也。如是修習謂之三摩地念誦或時說雲 中●● 　　東●● 　　南●● 　　西●● 　　北●● 　　內四●● 　　外四●● 　　四攝●● 　　 十六尊 　　東慈氏●不空見●滅惡趣●除憂暗●南香象●大精進●金剛幢●智幢●西無量光●月光●賢護●網明●北金剛藏●文殊●辨積智●普賢●二十天● 　　 金剛念誦 　　東面頂中五字心東五字右肩南五字左肩北五字頂西五字臍上內四供 臍間外四供四攝腰上十六菩薩腰間二十天（並如曼荼羅本位） 　　次第安布已觀此諸字光出行者頂入尊右足至尊心月。出尊頂上周遍法界。上供下化還入尊頂至尊心月。出尊右足入行者頂至心而住 　　蓮華念誦行者舌上布諸字各如本位。出行者口入尊左足至尊心月。出本尊口周遍法界。上供下化還入尊口至尊心月。出尊左足入行者口至心而住 　　三摩地念誦行者心月布上諸字各如本位。出行者心入尊臍間至尊心月。出本尊周遍法界上供下化還入尊心。出尊臍間入行者心至而住 　　真實念誦行者心月布中五字各如本位。五字一一不可得故順逆各三次一一字●鍐字為始以四箇字不可得故各第五字亦不可得。亦須順逆各三觀之次初●鍐字轉成法界性智。法界性智轉成窣都婆形。率睹波形轉成大日如來次●吽●怛囉●紇哩（二合）●惡字轉成大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。金剛寶形。蓮華。羯磨。阿□。寶生。彌陀。釋迦。一一別觀。如大日觀。成五佛已與十佛剎微塵眷屬具足圍繞安住心中 　　真實念誦法（睿說）心有滿月輪。上有●覽字燒盡自身唯有月輪。上有●鍐字變成金剛薩埵。薩埵心上亦有●阿字轉成月輪。上有五字●鍐●吽●怛囉（二合）●紇哩（二合）●惡順逆各旋三轉。一一變成五智。亦變成五三昧耶形。亦變成五如來眷屬圍繞。或時隨觀五部別別作之亦得 　　 三摩地印第百八十七 　　日院說。前羯磨門中無量壽佛印。 　　須臾之間入法界三昧觀一切諸法不生不滅是名法界三昧。香房說。入定印。中院說。珍和上說。次住等持入法界三昧觀修旋陀羅尼中院決雲。三摩地軌五字義理逆順觀之。不雲心月睿和上說。次結智拳印加持四處（私雲。此印諸說所無。云云）次結三摩地印（妙觀察智印）入法界三昧。即觀想我心滿月輪中有●字門。當●字門前有●字門。●字門右有●字門。●字門下有●字門。●字門左有●字門 T75019601.GIF 　　即誦●●（三遍）●●（三遍）●●（三遍）●●（三遍）畢觀想 　　●暗字門本不生不可得故 　　●鍐字門言說不可得也 　　●鍐字門言說不可得故 　　●覽字門染淨不可得也 　　●覽字門染淨不可得故 　　●唅字門因業不可得也 　　●唅字門因業不可得故 　　●欠字門虛空不可得也 　　●欠字門等虛空不可得故 　　●鍐字門言說不可得也 　　●鍐字門言說不可得故 　　●暗字門本不生不可得也 　　●暗字門本不生不可得故 　　●欠字門等虛空不可得也 　　●欠字門等虛空不可得故 　　●唅字門因業不可得也 　　●唅字門因業不可得故 　　●覽字門染淨不可得也 　　●覽字門染淨不可得故 　　●鍐字門言說不可得也 　　●鍐字門言說不可得故 　　●欠字門等虛空不可得也 　　●欠字門等虛空不可得故 　　●暗字門本不生不可得也 　　逆順三遍已應觀字門雖各別而證之理皆不可得也。●字門在我座下。●字門在臍間。●字門在我胸間。●字門在額。●字門在頂。布字已畢次第亦誦。即是地水火風空法界五大也。我身中本具此五大故自身即法界。法界即自身。是法界身即變成窣堵波。是窣堵婆即法界故。諸佛海會悉在其中。此海會塔變成大日毘盧遮那。遍一切故。法界所有是如來身。自證如是。眾生亦爾。心佛及眾生是三無差別。運和上說。次作定印是妙觀察智印也。於心月輪觀布五字。●婀中央●鍐下●覽左邊●唅上●欠右邊唅阿鍐 T75019701.GIF 　　布訖。始從中字下左上右如次誦之。即始阿字至於囉字三字皆加三點。謂●●。其●吽字除污點成唅字。謂●其●欠字如本無改又如次稱●[口*闇]●鍐●覽●唅●欠五字義曰。諸法本不生是●闇字也。自性離言說●鍐字也。清淨無垢染是●覽字也。因業不可得●唅字也。諸法等虛空不可得是●欠字義也。依●阿字本不生故●鍐字門自性離言說。乃至展轉依●欠字諸法等虛空不可得故●阿字門諸法本不生。是一轉也又從●欠字逆還如次入●闇字義而極。是一轉也又以●阿字義入●鍐字義。亦以●闇字義入●覽字義。如是至於●欠字義而極。是一轉也又以●欠字義入●闇字義。亦以●唅字義入●闇字義。如是乃至以●鍐字義入●闇字義而極。是一轉也已觀諸法本不生理而須臾住是三摩地又心月輪上觀本尊種子而成本尊。彼大小量若先等身以後觀就之時。自身廣長令遍法界。若是等身之時逆順觀於相好。若觀熟等遍法界時亦如是觀是細觀也。若略觀時但月輪中觀種字是也又略觀者。但可觀心蓮華月輪是也（云云） 　　私雲。此說可雲●●一轉是順。●●一轉是逆。●●一轉是以阿字入後四字●●一轉是以後四字皆入●暗字 　　行和上說。次本尊羯三二種加持四處（如前）次字輪月輪觀無分別。以左手仰置跏上。以右手置於左手掌上。禪智相拄頭閉目以舌著齶入法界體性三昧想吾自心中觀心月輪。其月輪內順逆誦旋五字旋陀羅尼。●阿●縛●羅●●賀●佉。如是無數。次順逆誦旋五字。第十一轉旋旋陀羅尼。●菴●鍐●覽●唅●欠。如是無數。次順逆觀誦旋五字義。諸法本不生。自性離言說。清淨無垢染。因業不可得。等空不可得。是為順。等空不可得。因業不可得。清淨無垢染。自性離言說。諸法本不生。是為逆 　　次展轉訓釋順逆觀旋。諸法本不生故自性離言說。自性離言說故清淨無垢染。清淨無垢染故因業不可得。因業不可得故等空不可得。等空不可得故諸法本不生。是為順也。諸法本不生故等空不可得。等空不可得故因業不可得。因業不可得故清淨無垢染。清淨無垢染故自性離言說。自性離言說故諸法本不生。是為逆。如是無數 T75019702.GIF 但睹月輪遂令現前目前。漸舒漸大遍滿一世界。小千世界。中千世界。大千世界。他三千界。乃至法界。上從佛界下至生界一切諸法皆現自心次漸斂他三千界。大千界。中千界。小千界。一世界。如舊一肘還入身中次不觀字義不觀月輪。但住無分別。如是久久住。疲則出定私雲。三摩地軌雲。結三摩地印入法界體性三昧修習五字旋陀羅尼 　　諸法本不生 自性離言說 　　清淨無垢染 因業等虛空 　　旋復諦思惟 字字性真實 　　初後雖差別 所證皆歸一 　　不捨是三昧 兼住無緣悲 　　普願諸有情 如我無有異生● 　　慈覺大師說雲。此即五字義理順逆旋布心月● T75019801.GIF 　　大日經雲。我覺本不生出過語言道。即身成佛義雲。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大故（云云）大日經雲。佛法離諸相。法住於法位。法華經雲。是法住法位。世間相常住。天台釋此引大經雲。佛性不離六法不即六法。六法即六大也。大般若雲。六界。圓覺經雲。六大不動故八萬四千陀羅尼門亦不動也（云云）今謂。大日經金剛字句真言曰 　　曩莫三曼多沒馱南（歸命普佛是我覺義）阿尾囉吽欠（是所覺五大義） 　　瑜祇經雲 　　●阿●尾●羅●吽●欠（是所覺五大義）●吽●紇唎●惡（是三部我覺義） 　　然釋法界體性四釋不同。若淺略釋諸三乘教所明真如法界之理。若深祕釋諸一乘教所明真如理智十法界法。若祕中深祕釋諸真言教所明法界體性諸尊三密。若祕祕中深祕釋諸真言教所明法界體性四曼荼羅。今以五字為法界者是第四釋四曼荼羅中法曼荼羅法界體性（云云） 　　 根本印第百八十八 　　日院說。軌雲。行者出三昧即結根本印者。謂薩埵印。誦本明七遍者薩埵明也。香房說。普賢三昧耶印。中院珍和上說。次從定出結本尊契四處加持。睿和上說。如是觀已作智拳印誦本明七遍加持四處 　　次結前薩埵印誦金剛百字明加持四處。運和上說。念觀已百字及根本加持也。口決雲。觀竟時。佛眼印加持。是一印加持者用不任意耳 次作五部百字印真言及根本真言一一部根本終皆加四字明也行和上說。次本尊羯三二種加持（如前）次本尊百字加持（如前）次部母加持四處 　　私雲。准諸別軌及今軌文念誦畢已。發五大願入三摩地修習五字。從三昧出結根本印（云云）今此文雲根本印者上有二薩埵三昧耶印故此亦可用二印隨一。若用所餘可准上念誦中用之（云云）又諸別軌。或念誦前用百字佛眼。則至念誦後更不用之。或念誦後用百字佛眼。則於念誦前亦不用之。或並前後重亦用之。存略隨時（云云） 八供養印第百八十九 　　日院說。如前內四外四等印真言也香房同日。中院珍和上說。次八供五供 　　 普供養印第百九十 　　日院說。如前印及真言。香房中院珍和上說同日 　　 讚嘆第百九十一 　　日院說。次妙音讚。如百八名讚及百字讚香房中院珍和上說。次讚 　　 閼伽印第百九十二 　　日院說。印真言如前。此處誓願迴向香房中院珍和上說同日 　　睿和上說。次十六尊讚。若四智讚。次復八供養（供養會八供）次壇供。次飲食真言。次摩尼。普供養（如前）次體佛。次獻閼伽 　　運和上說。次文復修八供養謂修三昧耶會八供養印契真言。理須依口決。讚詠次後有八供養契。行者悉之。次獻塗香等供。謂次第如前但獻左方供養等。次虛空庫印。真言儀式如前。次文雲。以妙音讚歎。謂修讚詠。然依口決是讚可在八供養前。今且任文注之但獻左方。次獻閼伽香水。但獻左邊儀式如前。次金剛合掌安頂可誦諸有永離一切過等四句偈也。次五悔。次推量時緩急禮稱三十七尊名（若緩可行。若急不可行） 　　行和上說。次四智讚。次摩尼供養。次閼伽。次普賢行願 　　私雲。略出經雲。復為供養一切如來及金剛部眾應羯磨契及三摩地契。如上供養。復以金剛讚誦陀羅尼。依四種密供養法已誦此伽陀曰 　　金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 　　今以金剛法歌詠 願為我作金剛事● 　　應金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。次應手執香華供養外壇聖眾。三摩地軌。及今軌雲。復修八供養以妙音讚歎。獻閼伽香水。今雲。經雲以金剛讚誦陀羅尼作四密供者。是以四智讚印作四供養如一字軌。次伽陀。是彼讚唐語。次金剛舞合掌及戲笑等是四內供養。逆次而說。次執香華是四外供。軌雲。復修八供即指此法故。次當讚及獻閼伽。諸軌皆爾而諸中不得經意。先讚。次供。但准諸軌或念誦後先用二會印明。次修八供等。是用略出經意。或念誦後先入法界三昧。次用根本印明。次修八供等。如三摩地軌。或念誦後。重結本尊羯磨三昧耶印。各入三昧觀明字義。如一字軌等。今軌已具總別念誦。若具若分隨修用之又准諸軌或用羯磨八供。如觀自在王。或用三昧耶八供。如三摩地訣於羯磨曼荼羅明十六大供養。今軌二會八供。準是奉誦大供養會。兼事八供五供。念誦結設法用三昧耶會八供羯磨五供。故今念故八供五供隨意用之並得 　　 振鈴第百九十三 　　日院中院珍說。次振鈴。香房不說 　　 降三世解界第百九十四 　　日院香房中院珍說。次以降三世印左轉解界 　　 三昧耶解界第百九十五 　　日院香房中院珍說。次結三昧耶拳。外縛忍願如劍以風付背。是前三昧耶會中大日劍印。當心一誦即至頂上。二手分開漸漸引下至心（香雲。如摩首勢）前散。如是印真言各三度。真言曰 　　 唵縛日囉穆 　　由結此印誦真言故。前來所結三昧耶會中一切諸印俱時解脫。軌雲。次結三昧拳一誦而掣開是也 　　 羯磨解界第百九十六 　　日院香房中院珍說。次結羯磨契。前智拳印安心。一誦右拳一開散之。如是誦散三遍。故軌雲。次結羯磨拳三誦三開手。真言同前。由此印明故前羯磨會中一切諸印俱時解脫。故軌雲。從彼彼出生所有一切印於彼彼當解。由此真言心 　　 唵縛日囉穆 　　睿和上說。次降三世解界。次火院。次虛空網（已上。三各左轉解界）次金剛牆。次地界（已上若伽藍不解之。若雖假處念誦期內不解。結願已解云云）次結三昧耶拳。一誦而掣開縛手。謂薩埵印當心。真言曰 　　● 　　次結羯磨拳·三誦三開手。羯磨印真言 　　●● 　　即想從一一生印。皆一一解開 　　運和上說。次一切佛大三昧耶印明（以印左轉解界。真言滿陀滿陀次下莎縛賀上加文闍文闍句。雜人云揭車揭車。是句加不任意）次火院印（左轉解界）次金剛網印（左轉解界）次降三世印（左轉解界） 　　次口決雲。外金剛縛當於心觸誦明一遍。一掣拔解。是一切印首故由解是印力故。上五相會三昧耶供養會中所作一切印與解是一印一切被解脫理。頂金剛掌金剛縛。然縛物故唯用一縛。真言但可改雲。唵縛日囉滿陀穆 　　次作羯磨契當觸於心誦明三遍。三引拔解由解是印力故。羯磨會中所作一切印契皆被解脫。真言唯可改雲。唵縛日囉羯磨穆 　　上金剛縛並羯磨印。二印真言名為彼彼。上四會中所作諸印名為所有一切印是諸印從上二印出故雲從彼彼出生四會諸印。纔解上二印時當解。故雲於彼彼當解。由此真言心 　　次真言是正說金剛縛並羯磨真言。但縛真言於穆上安滿陀滿陀。羯磨真言於穆上安羯磨 　　行和上說。次解界。大三昧耶。火焰。不動。降三世。牆。已上六契各誦真言左轉一遍。但地結常念誦處不可解。若非常念誦可解。次解三昧耶拳。作金剛縛當心。稱三昧耶目而一度引開也。次解羯磨拳。先兩手中三指相交開掌也。二小指二大指甲相拄。當心稱羯磨目而一度引開也 　　私雲。准□索經四處用鈴。一奉請。二供養。三讚歎。四念誦。今意奉請之初已用鈴。故解界之初亦用鈴也。唯非誠文故或不用（云云） 金剛界對受記第八 　　一校了 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2392 No. 2392 蘇悉地對受記 　　安然 　　雲記雲。夫行者欲作法當知三部大意。胎藏從阿字生起以五輪成身。金剛界從鍐字生起以五相成身行者今此中從吽字生起。以三吽成身。行者先心觀吽字。一誦吽字變成五智金剛。次舌上置同字。次置頂上共變成五股金剛（誦吽准上）即結五股印五處加持。想自身成金剛牙菩薩是則此界初入門也。 　　海說雲。受觸印。左金拳按腰。右作拳直立大指安臍。三誦了印五處。謂額左右肩。心。咽。次至頂上右三轉回。漸從右頭側下至心二拳相並。次至頂上散之。散了漸從兩邊下至心一度轉回舞散之。 　　角說雲。作印同上。唯七誦然後亦誦三遍加持五處。以印立右三轉回。以拳徐徐乘上。即合拳舉頂上散之（云云）。 　　雲記雲。往穢處左手作拳安腰。右手作拳大指直豎。以印安臍上。誦真言七遍。或三遍。而五處加持。即以印立頂上三遍右轉。從頂右邊徐徐下至於心前。即兩手合掌舉頂上散之。 　　朱雲。師說曰。先於四處觀置吽字（心。額。喉。頂）頂字變作大火聚流出黑焰燒除內外一切不淨悉成清淨。次右拳三彈指誦唵枳哩枳哩縛嘮捺囉吽泮。而後以所加持瓶水灑自身（欲往穢處者加持瓶水）竟出即如上護身。 　　分土洗淨印。海說雲。軌雲。分土洗淨者。謂以五指取土為一聚也。三聚七聚准此亦然。其洗法者以右手五指握取土而入於右掌。洗於下部。第五度亦然。然後以三聚土洗小便處。洗法准前。次以三聚土獨洗左手其洗法者。師雲。平右安地。其石上當掌以土摩洗。用土度數同前。次以七聚土共洗兩手。其洗法同前。以七聚洗之。不淨者任意洗之以淨為限。其三聚土以受觸真言印印土。誦一七遍然後用之。五聚七聚亦准此用此真言印。 　　角說雲。右手掌仰上直申五輪。無名屈中節。大指屈付頭根下。右手執水瓶瀉印掌中誦真言三遍飲三度無有聲。即以無名指頭觸著左右吻。次灑淨左右肩頂後（三處）然後誦真言以印觸二目。口。二耳。鼻及二肩。咽。臍。心。頂上。即成護身諸根清淨。若口中於齒間以舌觸垢穢噴噱欬嗽。更後如前飲水拭脣。亦名洗手面也。 　　灑身印。海說雲。灑身印。仰右掌中五指屈無名指與掌相當。大母指付頭指下向前。左拳持水瓶瀉水入右掌中。三誦無聲飲之三度。飲了以屈無名指端判口兩脣先右次左。以印水灑三處。謂右肩。左肩。頂也。起灑眼後次復入水右掌洗口並右轉掌先面上勿逆洗也次以水入印掌兩度拭脣。於齒間以舌觸垢穢噴噱欬嗽者更飲水洗口。如前還以此印真言觸兩目。次口。次兩耳（右左）次鼻。次兩肩（右左）次喉。次臍。次心。次頂。觸之即成護身諸根清淨。雲記雲。灑身（又名洗手面）右手仰掌五輪直舒。無名指屈中節。大指屈著風輪本根。左手持水瓶瀉於右掌誦真言三遍。飲之三度勿令有聲。即以無名端著左右吻。次三處灑淨。三處者左右肩頂後也。而後誦真言以印觸兩目。口。兩耳。鼻及兩肩。喉。臍。心頂上。便成護身諸根清淨。若口中齒間以舌觸垢穢及噴啑欬嗽。更復如前飲水拭脣。朱記雲。師曰。二手作金剛印。先外縛仰掌。二地端相跓。以印掬水飲之。具如文。 　　金剛輪印。角雲。一說用金剛合掌。又說。先合掌二小二無名相叉入掌中。二頭指直立頭相跓。二中指絞食指上節 。二大指入掌中是別印。又雲。是塗地印內縛二火合立。以風付絞二火。其端均之二空屈入掌中。心上三誦加持大輪壇。 　　雲記雲。塗地灑淨（又名無垢印）一說明金剛合掌。又說。先合掌二小二無名相叉入掌中。二風直豎端相柱。二中指絞食指上節 。二大指入掌中。初通印後別印也。 　　除萎華印。海說雲。謂除壇上萎華。右手執持拂子。拂子者謂以練絹段段裂竹枝著之拂也。其拂法者先從中心佛壇為始。從內漸向外掃去萎華。口誦真言除華。 　　角說雲。右手執持拂子。拂子者謂以練絹等裂竹枝端著是等也。其拂法者先從中心尊像上為始。從內漸向外掃之。當誦真言拂除。左手安腰。又說。以華作拂子掃之是也。雲記雲。除萎華右手持拂子者掃地印。海說雲。右手持帚。先從四方起旋掃於壇上。左手同前（拳安腰）。 　　角說。師口私疑壇邊地歟。 　　雲記雲。右手把彗其掃地法者自西起右回掃之。 　　塗地印。海說雲。右手五指舒散塗摩壇地如塗壁勢。如是漸一寸二寸及一尺二尺從狹至廣塗成壇地。又雲。塗地者申右手觸著壇上地與手不相離。從腕自東北角發手塗。二說同成一事。角無此說。 　　角說。右手五指舒散塗摩壇地如塗之勢起自東北角塗之。其塗法者如言漸一寸及一尺二尺從狹及廣塗成壇地。 　　雲記雲。塗地右手散舒五輪如塗壁之勢。自東北角起塗之。其塗法者一寸二寸及一尺二尺徐徐自狹而及廣。 　　加持供物印。海說雲。如軌左手如掌。凡加持供物印觸類不同。若作軍荼利右手作三股（以空押地甲）加持供物。軌雲。右手作拳。直立頭指印五處。謂額。右肩。左肩。心。喉。至頂散之。次印諸供。 　　角說雲。軌雲。右手作拳直立頭指。又說如文。若作軍荼利同三股印。右手以大指押小指。各舒三指如三古杵。若作不動尊用大刀印。 　　雲記雲。加持供物印。右手作拳風指直豎。又說。如文以印五處加持頂散如常。加持供物時。同用此兩印。若作軍荼利用三股印。右手以大指押小指甲。三指散舒如三股杵。若作不動尊用大刀印。以大指押無名小指甲也。 　　佛部。海說如文。角說同。 　　雲記雲。佛部三昧耶如文頂散之。 　　蓮華部。海說如文。角說同。 　　雲記雲。蓮華部三昧耶用蓮華開敷印。頂散如常。 　　金剛部。海說如文。角說同。 　　雲記雲。金剛部三昧耶二手背相著。大指小指互相叉也。頂散如常。 　　軍荼利印。海說印如文。作此印時當先誦唵字之時作此印也。次當誦真言中矩魯字之時怒目視右邊也。次當誦馱也字之時怒目視左邊。次當誦娑縛訶字之時怒目視前也。 　　軌雲。此真言後置滿馱滿馱句者結縛之時置此句也。解界之時置悶奢悶奢句也。軌雲即以兩手三指便取作拳等者。不改前印只屈水火風三指入掌名爾也。把相捻指餘並依舊者無改地空但用印式如前。 　　角說雲。結縛印二手各作三古印。以左手安右肩上。以右手安左肩上。作此印時當先誦唵字之時作此印也。次當誦真言中矩嚕字之時怒目視右邊也。次當誦馱也字之時怒目視左邊。次當誦發吒字之時怒目視前也。用腳之相如文。若欲結縛者真言後安滿馱滿馱句而不改前印中間三指作拳。若解界時安悶奢悶奢。師雲。今案文雲。臨身向前就於左腳者。倚身於左方舒右足而立。今座主雲。臨於左腳者於別本置右字也。左字誤歟。又說雲。向南之時闊展右腳二尺許。以腳指地而踏。怒目左視。想自身如軍荼利。又說雲。二膊即便作拳。三遍誦滿馱滿馱句。應於發聲二拳移各安腋下。謂在膊是辟除法界。在腋下是結縛。當於四方皆作此法。 　　雲記雲。結縛諸難二手各作三股印。以左印安右肩上。以右印安左肩上。始誦唵字時結印。次至句路字怒目視右邊。次至馱野字視左邊。次至泮吒字視前。但用腳之相如文。若欲結縛者於真言後安滿馱滿馱之句。而不改前印。屈中間三指入掌成拳。若解界時應安悶奢悶奢之句。 　　朱雲。師曰。文雲屈左腳膝。今案別本置右字。左字是誤歟。又說曰。向前闊展右腳二尺。以腳指地踏之怒目左視。想自身如軍荼利。又說。二肩上下印即便作拳。三遍誦滿馱滿馱句。應泮聲二拳移置腋下（左拳右腋。右拳左腋）謂在肩上是辟除法界。置腋下是結縛也。當於四方作此法。 　　性記雲。三種三昧耶已後。結縛一切諸魔障者咒印有。 　　澡浴印。海說雲。外縛並二風以二空博著風下。以此印加持所取土。 　　角說雲。澡浴印。獨古印。 　　雲記雲。澡浴。二手作外縛。舒二風端相跓如針二大指並豎。 　　辟除印。海說雲。左手忿怒拳三誦了怒辟臨印頂上。左三轉辟除。右三轉法界。次印五處。謂額。右肩。左肩。心。喉也。右手三股按腰。 　　角說左手作三古安腰。左手作忿怒拳。頂上左右轉辟除。及印身。又用腳如前。 　　座主說如文。左拳五處。後申辟從東南角辟除四方。准世間法可行作之。 　　雲記雲。辟除。左手作三古印按腰。右手作忿怒拳於頭上左右三轉而印五處。用腳之法如前。 　　朱雲。師曰。左拳五處之後舒辟從東南角四方辟除。准世間法。 　　又辟除印名拍手辟除印。海說雲。如文二掌相拍。 　　角說雲。如文。師曰。仰左以右拍之。又說。二手作三古印。以右印指左印三指。指了即三返磨左掌上。 　　雲記雲。十輪舒開。以右掌拍左掌三遍。又說。二手作三股印以右印拍左印三遍。三拍已了即三遍摩左掌上。 　　又辟除印（名彈指辟除）海說雲。右拳空風彈指。左拳按腰（或按臍上也）三彈指了上下四方一度各彈指。先彈上方。次下方。次東。次南。次西。次北。如次彈之。又始東南四角彈之。次印五處。次頂上散。 　　角說雲。右手彈指是辟除印相三遍彈之。 　　雲記雲。辟除以右手彈指三遍。是辟除印相也。 　　性記雲。次有三辟除咒印。 　　護身印。海說雲。右三股舉頂上逆順三度四轉辟法。次側印打四方。次打四角（並如前次）次打上方。次打下方。每處一誦打之（以印五處頂散）。 　　角說雲。左拳安腰。右手作三古印。以印舉頂上。左轉三返。右轉三返。而側印打於東方。次南方。次西方。次北方。次東南。次西南。次東北。次上方。次下方。如是次第各打一度。次加持五處。上來軍荼利以下起作之見上。雲記雲。右手作三胡印。左手作拳按腰。以印舉頂上。左轉三遍。次右轉三遍。而倒印打東方。次打西方。次南方。次北方。次東南。次西北。次西南。次東北。次上。次下。如是次第各一度打之。次五處加持。 　　性記雲。次以咒手用印自身及以土水澡豆等物。 　　去垢印。海說雲。印如文。唯以左手印印身五處。次觸諸物及印水土等。 　　角說雲。右手作三古印安腰。指端向前。左手又作同印加持五處。然後觸諸物加持皆成清淨。 　　雲記雲。右手作三古印按腰。指端向前。左手又作同印五處加持。而後觸諸物加持皆成清淨。 清淨印 　　海說雲。印如文。以印受水灑諸供物。言灑身者灑身右邊。次灑左邊。言灑頂者灑面上時或灑頂也。乃遍皆清淨。左拳按腰。 　　角說雲。右手作拳。小許開四輪勿著。當以印取水。誦七遍加持先灑右肩上。次左肩上。次灑面上。乃成清淨。又雲。灑面上是灑頂義。灑右左肩是灑身義。 　　座主說左手作三古印。加持水即解印。申五輪屈水以印取水灑淨如前記。師口右手唯安腰。 　　雲記雲。清淨。右手作拳小許開四輪汲水誦真言七遍加持之。先灑右肩上次左肩上。此是灑身之義也。次灑面上是灑頂上之義也。即成清淨。 　　朱雲。師曰。左手恐右手歟。作三古印加持水即解印舒五輪屈水。以印取水灑如前記。 　　光澤印。海說雲。印如文。以印諸物及印五處。 　　角說雲。光澤。左手作三古印申臂向外。右手亦作同印承左肘。肘者臂也。從臂至中指指末謂之肘也。 　　師口承臂下腕上言己身者加持五處也。 　　雲記雲。光澤左手作三股印舒臂向外。右手作同印承左肘。肘者臂也。自胘至中指末言肘。以印觸諸物及己身己者五處加持也。 　　性記雲。次作光澤。 　　攪水印。海說雲。外縛二空入掌。二風屈拄空上風甲相著三誦了。申二風指入湯水中攪之三遍。 　　角說雲。攪水印。外縛二大指入掌中二頭指屈相著。又攪水印。右手作忿怒拳以中指無名指押大指甲甲背相付。是拳印。是加持洛水印即軌印也。誦真言即加持浴水法也。 　　座主說外縛大指入掌中。二風申立端相拄。以印取水（取水者可指入湯）。 　　雲記雲。加持浴水。先作金剛縛屈二風指端安大指上節。誦真言即舒立二風指散發而入湯中。右三轉加持之。是加持浴水之法。 　　朱雲。師曰。外縛二大指入掌中。二風舒立端相拄。以印取水。 　　性記雲。次用攪水。 　　以土塗身印。海說雲。先取土和水也。次二手各作三古取土互揩身上。然後以左手遍塗身上。又本不說印相。其手印相直以二手取土揩身。上右手取土塗身上。是遍塗身印也。 　　角說雲。取土塗身印。二手各作三□椻奷櫸□□□規飀□奏□□楜□□稚□□□　　座主說二手申五輪以掌揩身。 　　雲記雲。取土塗身如文。先取土和水二手大指各押小指甲上。餘指散開更互相揩。以右手遍塗身上。是塗土洗身印也。 　　朱雲。師曰。二手舒五輪以掌揩身。 　　性記雲。次印土塗身。 　　軍荼利持誦水印。海說雲。印如文。又本雲。以大指押中指無名指甲上。餘同前也（云云）是軍荼利攪水印也。 　　角說雲。軍荼利持誦水印。印如文。 　　座主說。但以大指押火甲。本說雲。以印攪水然後。澡浴。 　　雲記雲。攪水澡浴。右手作忿怒拳。但以中指無名指押大指甲上以印攪水而後澡浴。 　　朱雲。師曰。以大指押火甲。 　　性記雲。次以軍荼利攪水。 　　遣除身中毘那夜迦印。海說雲。印如文。但三度略去（云云）。 　　角說雲。二手各作拳各申風指。以右風指安左風背。互相入虎口。以印從頂上徐徐從前下至臍前即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣病者抽如有驗。 　　雲記雲。除遣身中毘那夜伽難。二手作拳各舒風指以右風安左風背互相入虎口。虎口者拳穴是也。以印舉頂徐徐下心前。至臍拔風指。如是三度。想遣除身中毘那夜伽。 　　性記雲。次遣除毘那夜迦。 　　軍荼利護身印。海說雲。印如文。 　　角記雲。如文常被甲印。 　　雲記雲。護身。二小指相叉。以二無名指拘小指。二中指直豎端相拄。二風指隨中指側一麥許。相去勿令著之。 　　朱雲。直豎大指左中指側以印印五處。即成護身。是恆例被甲印也。 　　性記雲。次以軍荼利護身五處。 　　持誦分土印。海說雲。印如文。文相背者水火背相去也。三聚土了三誦任意入深水浴。次還作印誦真言七遍了當心解之。亦名咒土印。遍轉身者。師雲。當於胸前右平轉一度了頂散。 　　角說雲。分土印。合掌二中指無名指入掌中勿相著背也。二小指二頭指申立端相拄。二大指側相著。具如文。事了以印當心三右轉解印。 　　座主說同前。但誦軍荼利大咒。以獨鈷印加持。師曰。口內縛二風頭可合。 　　雲記雲。持誦分土。二手合掌屈二中指無名指入掌中背相背不令相著。二風二小端相拄。二大（朱雲。指頭）側相著。具在軌中。事竟當心三右轉解印。 　　性記雲。次一一分土。 　　軍荼利根本隨意浴印。海說雲。此處不印用前攪水印。本記誦此大咒以手攪水隨意澡浴。亦用前攪水印。 　　座主說。右手中五輪攪水亦得。 　　雲記雲。次誦軍荼利根本咒。以手攪水隨意澡浴。用前攪水印也。 　　朱雲。師曰。二手屈水火著掌。二風二地端相拄。二空著火側莫相拄。覆印若誦軍荼利大咒以獨鈷印加持。 　　性記雲。次隨意入水澡浴。 　　自灌頂印。海說雲。如文。但仰印手入水。三誦灌頂。 　　角說雲。結前被甲印以印取水。誦真言三遍而自灌頂。言以印取水者仰印少開而取水。師口。可開大指。 　　座主說軍荼利大護身印。以二無名指押小指。是軍荼利大護身印。非被甲。 　　雲記雲。自灌頂結前被甲印。以印取水誦真言三遍而自灌頂。以印取水者仰印取水灌頂也。 　　朱雲。師曰。以二無名指押小指。是軍荼利大護身印也。非被甲也。 　　性記雲。次以咒印自身灌頂。 　　佛部結髮印。海說雲。如文。但以印安頂上。開散中指以下三指執之三度。如執髮勢。作了即中以下三指作拳。從右頭邊漸下至心二手至頂共發。左拳仰安心前。 　　角說雲。左拳安臍上。右拳中頭指大指相捻令圓團。以右手逆安頂上。即散舒餘三指而更二掘如是三度作握髮勢即成結髮言逆安者仰印安頂向前是師作樣。 　　雲記雲。結髮。左手作拳安臍上。右手作拳舒風指大指端相合令圓輪。以右手倒安頂上。即散舒餘三指而更又不握。如是三度而作結髮之勢即成結髮（是佛部結髮）。 　　性記雲。次結髮三。 　　蓮華部結髮印。海說雲。右拳。但風端不著空也。用印如前。左亦同前。 　　角說雲。印相如前。但右手大指頭指端不相合以為異也。用法皆如前。 　　雲記雲。蓮華部結髮。印相如前。但右大指風指以端不合為異。用法皆如前。 　　金剛部結髮印。海說雲。右拳安頂作執髮勢。儀式如前。左亦同前。以上三部印只一說如此。又雲。三部結髮印如文。但以印安頂即佛部也。安右頂即蓮華部也。安左頂即金剛部也。 　　角說雲。右手作拳安頂上。用結法同前。或雲。佛部以印安頂上。蓮華安右肩。金剛部安左肩。私疑。又雲。三部結髮印如文。但以印安頂即佛部也。安頂右即蓮華也。安頂左即金部也。 　　雲記雲。金剛部結髮。右手作拳安頂上。用法同前。凡於三印有二說。或雲。佛部以印安頂上。蓮華部安右肩。金剛部安左肩。 　　三部獻水印。海說雲。印如文。印一明三。 　　角說雲。仰兩手以風捻空。 　　雲記雲。閼伽（朱雲。軌文名獻三水）雙合二手。以風指捻大指如常。 　　性記雲。次獻掏水本尊。 　　阿三忙祇寧解結印。海說雲。印如文。但以手橫之作而稍叉。二空下間以不開指與火院為別。 　　角說雲。以右手背安左掌內。二大指向上直立橫安之也。以解所結。 　　座主說。二手申五輪。以右手重付左掌。其右火端至左掌中。二空直立。此印與火院印別。 　　雲記雲。解結。以右手背安左掌內令無縫罅二大指向上直豎。左轉一遍解所結印。 　　朱雲。師雲。二手舒五輪。以右手背重著左掌。右火端至左掌二空直豎。此印異火焰印。 　　佛部飲水印。海說雲。印如文。以印入水。三誦飲之了灑頂。 　　角說雲。仰申左屈無名指中說勿著掌。 　　雲記雲。三部飲水灑淨如軌中說。但至金剛部印以風令相去中指以小指令相去無名。故雲開散飲水。灑淨法則如前說也。 　　性記雲。次往諸室。次至神室已用前所說咒印。重更飲水灑淨自身。始入神室恭其尊容有三飲水。 　　蓮部。海說雲。如文。儀式准前。 　　角說雲。仰申右手屈無名小指向內勿著掌。 　　金部。海說雲。義式前軌雲。散開者風與火相去。水與地相去（云云）。 　　角說雲。仰申右手屈無名指。向內勿著掌。散開頭指小指。以頭指相去中指。以小指令相去無名指。 　　門外灑淨換衣印。海說雲。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風如拳時勿離。作了以印入水三誦灑淨。 　　雲記雲。灑淨換衣如軌文。 　　性記雲。次以手印等灑門及所換衣。 　　著衣真言。海說雲。此文無印。但印圖中用普印。又樣二手各作拳取衣三誦著之。 　　角說雲。或以拳印取衣者。 　　座主說作虛心合掌以大指取衣。 　　雲記雲。著衣軌文不說印相。或說以拳執衣著之。 　　朱雲。師曰。作虛心合掌以大指執衣。 　　性記雲。次著衣咒。 　　入室真言印。海說雲。文不說印。師雲。如外縛二空端相拄。仰印安臍下是佛部。金剛部印仰右掌安左掌上二空相拄安臍三誦。口誦真言足入堂也。五淨者乳·酪·蘇·糞·尿也。神線者行壇之線名也。茅環者以茅草作環纏行者腰也。 　　角說雲。本說無印。 　　座主說用金剛合掌。 　　五大院私疑無蓮印。 　　雲記雲。入室之時。口誦真言而入足真言文名入室真言。無印契也。 　　性記雲。次欲入神室口持誦咒而入。有咒。 　　佛部三昧耶印。海說雲。如文。 　　角說雲。本說三部印相如文。 　　雲記雲。三部三摩耶。三部之印相皆如前。 　　性記雲。次坐定心已遂。重作三摩耶咒及印依前。 　　蓮部。金部。海說雲。亦如文。 　　遣除身中毘那夜迦印。海說雲。如文。 　　角說雲。印相用法如前。但雲。加持五處。 　　雲記雲。遣除身中毘那夜伽難印相用法如前。 　　性記雲。次以咒及印遣除身中毘那夜迦（有咒印）。 　　辟除諸障印。海說雲。如文。 　　角說雲。印相用法如前。安然問。何故辟除三耶。答雲。可三部印。遣除亦爾。 　　雲記雲。辟除印相法皆如前。右手作三胡安腰。左手作忿怒拳頂上轉及五處加持等也。後二印亦如前。具在軌文。 　　性記雲。次辟除（三）。 　　拍掌辟除印。海說雲。如文。 　　角說雲。印相用法如前。 　　彈指辟除印。海說雲。如文。 　　角說雲。印相用法如前。 　　去垢印。海說雲。如文。 　　角說雲。如文。右手作三古安腰。左手作三古加持諸物。 　　雲記雲。去垢印相如前。右手作三□楮騅□□櫸□□□□□□□驤韣□ 　　性記雲。次以咒印作瀉淨垢用印諸物令除穢（有四）。 　　三部心清淨印。海說雲。右拳中指少屈勿著掌。以水入掌灑諸物。一印三明。佛部心印內縛二空並立。蓮部心印如文立右風。金部心印立左風。此三印軌不說。 　　角說雲。印相如前。即軌印。若作別印先二手內縛二大指立之。是佛部印相。次依內縛申立右大指。是蓮部印相。次依內縛申立左大指是金部印相。此三印文中所不說。 　　雲記雲。依清淨印如前具在軌文。此印通用三部。 　　性記雲。次作清淨。 　　三部光澤印。海說雲。如文。印一明三。 　　角說雲。印相用法如前。 　　雲記雲。光澤印相用法皆如前。 　　性記雲。次光澤（三）。 　　明王護身印。海說雲。如文。 　　角說雲。前被甲印如文。 　　雲記雲。護身印相用法如前。具在軌文。 　　性記雲。次護身明王護身（同前）。 　　大護身印。海說雲。與前印同。 　　雲記大護身印相如前。 　　性記雲。次作大護身。 　　被甲印。海說雲。如文。散舒者。二手各散舒諸指。若坐作法不得至足下者想至膝上乃至足下如是三度。更於心前一度回轉。印如舞。謂十指向內一度轉之。 　　角說雲。先作金剛合掌安頂上。散舒二手徐徐而下仰掌安左右膝上。次作回轉。言回轉被甲者二手作拳申二頭指處處回轉。如金剛界中唵砧被甲。 　　座主。二手申五輪相並仰不得相付。以印至頂徐徐下之。至足作被甲勢。 　　雲記雲。被甲先作金剛合掌安頂上。散舒二手徐徐（朱雲。下）仰掌安左右膝上。次作回轉之被甲。回轉被甲者二手作拳舒二風指處處回轉。如金剛界中唵砧被甲。 　　朱雲。師雲。二手舒五輪相雙莫相著。以印舉頂徐徐下至腳作被甲勢。 　　性記雲。次被甲。 　　三部結髮印。海說雲。軌雲。與前結髮印同。 　　角說雲。結髮印。右作拳直申大指印頂上。是結髮印通三部。 座主說以前印大指端逆印安十字處通三部。 　　雲記雲。結髮。右手作拳直舒大指印於頂上。是結髮印通三部。 　　朱雲。師曰。以右拳豎大指以大指端倒置十字。通三部用之。 　　性記雲。次以咒結頂髮（三）。 　　大海印。海說雲。仰內縛安臍上。二空付風側。八指小動想如彼。然後右回轉三度。 　　角說雲。本說金剛界中大海印是。 　　雲記雲。大海用金剛界中大海印是別印也。 　　性記雲。次欲置其座念五箇真言。 　　寶山印。海說雲。內縛令十指中節各有峰。上節間內縛也。 　　角說雲。金剛界中八峰寶山印是也。 　　雲記雲。寶山用金剛界中八峰印。 　　朱雲。是須彌山印也。 　　師子座印。海說雲。二地二空側相拄。六指各開而各屈二節 令伏而平之勿相著。想如八師子座（六指端相去稍遠）。 　　角說雲。開敷蓮座印是也。 　　座主說。二手空風相捻。火水申立。稍屈如蓮華。二地立相合。是師子座印相。故西三條問師子座印何作。 　　雲記雲。師子座用開敷蓮華座印。 　　朱雲。師曰。二手空風相捻水火舒立稍屈如蓮華。二地立相合。是師子座印相。 　　蓮華座印。海說雲。作開敷蓮華印。已上四箇印文中不說。故雲四玄印勿輒傳之。 　　角說雲。寶蓮華印用金剛合掌。以上四真言文中隱不說。但說一印總攝四真言。所謂金剛合掌以右押左名諸事印。又雲。此四印文中不說故雲四玄。 　　雲記雲。寶蓮華用金剛合掌。已上四真言軌中隱不說。但說一印。總攝四真言。所謂作金剛合掌以右押左名辨諸事印。 　　寶樓閣印。海說雲。同前辨諸事印者即金剛合掌印也。有本雲。自大海至樓閣用此一印。誦各各真言各各七遍。成就大海乃至樓閣等也。 　　角說雲。寶樓閣印。但觀行無印。師口樓閣印前海耳（云云）謂別時說雲。金剛合掌稍屈手背是慈覺說也。 　　雲記雲。寶樓閣用前辨諸事。 　　閼伽印。海說雲。以辨事真言印加持也。辨事真言印者前辟除等真言印是也。又以部母真言加持之。若奉獻時以本真言印奉獻。二閼伽器。一安左邊用灑供物。一安右邊用奉本尊。此印有二。一似護身印相。軍荼利護身印。有所云。大指頭指側出壽法中。此印上安閼伽器捧而奉獻。又一院雲。合掌開之作掬。二空入掌想水。奉獻閼伽水時。佛部頂上奉之。華部額上奉之。金剛面上奉之。又說雲。閼伽器向尊方少傾想沿三部諸尊也。 　　角說雲。無此說。以記中師師說有處有似護身印之印。又說。用開蓮華印上安器。又說。作掬各風空相捻上安器。 　　雲記雲。閼伽具如軌文。 　　性記雲。次遏伽以辨事真言持誦。復以部母咒咒之置於左邊。辨事真言及手印前所說辟除等真言手印是也。所言部母者三部母也。 　　佛部母印。海說雲。合掌二風付二火背。以二空付二火下安心三誦。以印從口脣上引至眉間。先以印拭右目上。次拭左目上。次三回拂面上。次印五處頂散。師雲。三轉即名為拂也。 　　角說雲。合掌開二頭指捻中指上節側。二大指入掌中以用印法申師師雲有爾說之處。 　　雲記雲。佛部佛眼（又名佛母）先合掌開二風指捻中指上節側。二大指入掌中。 　　性記雲。佛部母眼母咒法而兩手相合屈二大指入掌中。當中節內不屈節 內微屈頭指押中節上節背即成。 　　華部母印。海說雲。蓮華合掌。謂合掌令中大空。 　　角說雲。合掌十指端相拄如未開敷蓮華。 　　座主說。印同前說。但作此蓮部時並立二肘相合。是蓮華莖相。 　　雲記雲。蓮華部佛眼。先合掌十指端相拄。如未開敷蓮華相也。 　　朱雲。師曰。蓮華部母印。二腕相著並臂直豎。是蓮華莖也。自餘如文。 　　性記雲。蓮部母畔拏囉縛。私作手印。其印兩手合掌。十指並屈頭相著合掌中虛空。如未開敷蓮華即成。 　　金部母印。海說雲。合掌二風二水屈入掌背相著也。餘亦合直立也。 　　角說雲。合掌屈二風二無名入掌。如馬頭印相。 　　雲記雲。金剛部佛母佛眼（名忙莽計）合掌二風二無名入掌中。如馬頭印相。 　　性記雲。金剛部。部母摩莫雞。手印相合掌二頭指二無名指叉入掌中。又雲。背相著。 　　佛部心印。海說雲。內縛令諸指中節露出也。二空並直立之勿著風也。 　　師記雲。以印安頂。 　　角說雲。八指相叉入掌。令八指中節露出也。其大指並立勿著頭指。雲記雲。佛部心。先金剛內縛二大指直豎勿著食指。 　　華部心印。海說雲。前印唯屈左空入掌。 　　師記以印安頂右邊。 　　角說雲。如前印相以左大指入掌。 　　雲記雲。蓮華部心如前印相以左大指入掌中。 　　金部心印。海說雲。前印唯屈右空入掌。師記以印安頂左邊。此用印式唯具口決。諸人不知勿輒傳之。 　　角說雲。如文。 　　雲記雲。金剛部心如前印相。但右大指入掌中。左大指直立。 　　性記雲。次欲奉請時。先念淨治空中道路。然後奉請本尊。欲奉請時先執香爐誦真言淨治空中道路。淨治真言。 唵蘇悉地迦裡入縛（二合）裡多喃哆慕囉多（二合）曳入縛（二合）囉入縛（二合）囉滿馱滿馱賀曩賀曩□榳]□訪椸驁□飀□　　送車輅印。海說雲。大師雲。作此印已即以二大指著二中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時以此印以二大指著二中指向內三度召之。是召請意也。口決雲。空與火令端爪有聲。 　　角說雲。先內縛開掌向上申二頭指端相跓也。二大指付中指端每真言撥大指。如十八道送車作法。 　　雲記雲。奉請本尊（名送車）先作內縛開掌仰上舒二風指端相拄。二大指著二中指。每咒竟二大指散撥之（如十八道送車）。 　　朱雲。師曰。二大指向外撥。 　　召請印。海說雲。依前輅印唯以右空著左火端（面合）左空附風側。此一印與師說異。召請明末文雲。此中安來句者若奉請時加句雲。唵翳醯呬翳醯呬若請佛部時可雲唵翳醯呬翳醯。呬怛也哦妒。若請華部時可雲唵翳醯呬翳醯呬缽娜摩。若請金剛部時可雲唵翳醯呬翳醯呬縛日囉。此即安來句也。後文亦有奉請句可檢知。若送遣尊時雲唵孽瑳孽瑳。若發遣佛部時雲唵櫱瑳孽瑳怛他哦多。若發遣華部及金部時准上言之。大略以此可檢教法。今私檢梵語例可言怛他哦多翳醯呬。或怛他哦多孽瑳孽瑳等。餘准知之。已上三部心奉請時。又真言中安來請可奉請之。 　　角說雲。以前印大指向前招。佛部召請時雲唵噎呬噎呬怛他娥多。若蓮華部雲噎呬噎呬缽度謨。若金剛部雲噎呬噎呬縛日囉（二合）若送佛部雲孽瑳孽瑳怛他哦多。送蓮華部雲孽瑳孽瑳缽度謨。送金剛部雲孽瑳孽瑳縛日囉。 　　雲記雲。請車輅印相如前送車輅印。但以二大指向前撥根為異。此印與軌少異也。軌中安來句者噎醯噎醯多馱孽多。若蓮華部雲噎醯噎醯半乃母。若金剛部噎醯噎醯縛日囉。若奉送佛部時者雲孽奢孽奢多馱孽多。送蓮華部雲櫱奢孽奢半乃母。若金剛部奉送時雲孽奢孽奢縛日囉。 　　性記如文。 　　佛部心印。海說雲。用前心印唯招為別。 　　角說雲。如文。 　　雲記雲。又召請先作內縛豎二大指招之（佛部）。 　　性記雲。依前部心印唯以二大指向前招三遍。餘二部真言印在本文（雲）。 　　華部心印。海說雲。用前心印唯招為別。 　　角說雲。如文。 　　雲記雲。又內縛豎右大指招之（蓮華部）。 　　金剛部心印。海說雲。用前心印唯招為別。 角說雲。如文。 　　雲記雲。又內縛豎左大指招之（金剛部）。 　　淨治路印。海說雲。印文不說。 　　大師記雲。右拳執香爐三誦捧空。右回轉三度。淨治空中道路。是佛部治路印也。若華部金剛部直手執香爐也。別作印得。二拳仰相著。二大直立背也。二風側端相拄。當額三誦淨治空路。然後奉請。壽法中雲。香爐印內縛中節皆露出。大指並立勿著風。故文雲。欲奉請乃至然後奉請佛部華部治路印相如前。軌雲。作此法已乃至此一句一遍。此句在文誦此句已可誦奉請真言。末文有梵漢句其名未明（已上上卷）。 　　角說雲。佛部以拳印執香爐。蓮部金部不依印相執香爐。淨治路印通三部。 　　師雲。故座主雲。大師說此真言於上文金剛輪真言之後。或時忘念等文雲誦此明者是也。大師甚祕之不傳也。未諮今座主。 　　雲記雲。治路。二手作拳執香爐（佛部）又不依印相而執香爐（是蓮華金剛兩部治路相也）。 　　朱雲。師曰。想諸天往來橋路及修羅關鑰悉皆開解。 　　性記雲。在上明之。 　　除遣從魔印。海記雲。右三股印安腰。左三股向外託之。託者捧也。師雲。以此印先左三轉辟除。次右三轉結界。次印五處。未散前印而示三昧耶。 　　角說雲。以側三古縛日囉印左轉三遍成辟除（正記文右手作三古印安腰。左手作三古印向外先左轉三遍。次右轉三遍。次加持五處頂散）。 　　雲記雲。除遣從魔。右手作三股印安腰。左手又作同印向外。先左轉三遍。右轉三遍。次五處加持之。印未散即視三昧耶。 　　朱雲。以下下卷印契也。 　　性記雲。如文。 　　示三昧耶印。海說雲。三昧耶者左三□本□騅□□□騂□□□樨礹□□祭禁□□□□綠□□□妍礹□□　　師雲。以此印左三轉右三轉印五處如前角雲。左手作三古印安腰。右手亦作同印向外。次記雲。左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持。師雲。此記不似常法。常法者作前除遣已即捧其印令見之。 　　雲記雲。視三昧耶。左手作三古印安腰。右手又作同印向外。左轉三遍。次右轉三遍。次五處加持。 　　性記雲。次以右手示三昧耶。印如文。 　　閼伽印。海說雲。二地內叉以二水押叉上二火相拄。二風付火二空付風。是通用閼伽印。奉獻儀式如文。唯以器安印上（云云）角說雲。作前被甲印改大指安食指側心想奉閼伽。然後奉蓮華座是觀心也。須有器者印上安之。 　　性記雲。次奉遏伽。 　　三部奉座印。海說雲。如文。唯搏著者開而屈之。軌雲。先作四葉者。師雲。將作印時先作四葉印。二地一葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合一葉。次作八葉印通奉三部。佛部於頂華部於額金部於面奉之。或獻佛座之時。真言初加唵怛他哦多。獻座已時即可誦善來等偈。 　　角說雲。開敷蓮華印。此印與軌別。佛部真言初加唵怛哦多。餘如文。 　　雲記雲。奉座。先奉閼伽。然後請座。其閼伽以本真言特誦而獻（言閼伽真言）或通用閼伽真言（在軌）當額（佛部）心（蓮華部）膝（金剛部）或作護身印（被甲印）故大指安於風指側。運心想奉閼伽。而後奉蓮華座。其印相開敷蓮華印也。通三部用之。此印與軌少異也。偈誦善來世尊（云云）具在軌文。 　　性記雲。次作蓮華座供養。晨朝。日中。日暮。奉座次言。 　　善來世尊 由本願力 而來降赴 願垂加持 受斯供養 唯垂納受 　　辟除隨逐本尊毘那夜迦印。海說用前辟除從魔印是也。 　　角說雲。師軌注雲。至此下置此句。或本無此文。 　　雲記雲。次辟除隨逐本尊毘那夜迦。並視三昧耶真言法則如前。 　　性記雲。次更作前除遣從魔印一遍及三昧耶。然後法界坐印通用之。 　　示三昧耶印。海說雲。亦前示三昧耶印是也。 　　奉獻衣裳等印。海說雲。文雲以辨事真言持獻即枳哩枳哩真言三□本□□□　　性記雲。又若辨衣服瓔珞已以辨事咒念誦奉獻之。 　　結地界印。海說雲。如文。唯大指指地三度。 又雲。以印三度觸開於地以印觸著於地舉下之間名為觸開。 　　角說雲。如文十八道中地結印。但左右少別。 　　雲記雲。結界以左手中指無名指二風指二小指直豎端相拄。二大指直舒向下端相拄。是金剛撅印名地結印（十八道中地結印。但左右少異）誦真言三度。以大指端印地。 　　朱雲。師曰。文雲翼二臂者開張二肱。 　　性記雲。次作結護法。以金剛撅用結地界（印如文）。 　　金剛鉤欄牆印。海說雲。如文。唯以二空付風側名搏著。 　　大師記雲。以印舉頂。右三度結上方界。若解界時左三回轉成解界。 　　角說雲。以前撅印開二大指。付食指側舉頂。左轉三遍成金剛鉤欄。左轉三遍成解界。 　　雲記雲。結上方作前撅印。開二大指著風指側。以印舉頂上。三遍右轉是金剛鉤欄牆印。若左轉即成解界。 　　性記雲。金剛鉤用結上方（印如文）。 　　金剛牆印。海說雲。如文。 　　大師記雲。唯二空直立當前右三轉。若解界時左三度轉。 　　角說雲。如文。前撅印開散二大指向前。右轉三遍成金剛牆印。左轉成解界。 　　師雲。解界時撅印如拔撅。鉤欄左轉牆印左轉。 　　雲記雲。金剛牆作前撅印開散二大指。當心前右轉三遍成金剛牆。若左轉成解界。 　　性記雲。金剛牆印。從南右轉三遍。用結八方。（印如文）。 　　金剛□索印。海說雲。二手各空風相捻令圓。以右左各三指並立。以右三指安左三指上。二空相對勿令著也。似定印相。唯不著空為別。身前右三轉想結東方界頂散。 　　角說雲。金剛□索印。以左手食指付大指根。大指直立令有圓孔。右手亦如是。以右手三指付左手三指內。胸前三度右轉成金剛□索是結界義。以結東方。軌雲。押頭指甲者屈食指上節以大指豎押甲面。非押甲端。 　　雲記雲。金剛□索。左手以風指屈著大指根下。以大指直豎押風指甲。微開令有孔。右手亦復如是。以右手三指背著左手三指內。於胸前三度右轉。是成金剛□索是結界義也。以結東方。 　　朱雲。師曰。二手地水火各舒合。以右重置左掌似落。 　　性記雲。次金剛□索咒印。結東方。印如文。 　　金剛幡印。海說雲。如文。唯二大指各直立之。置者著之。當胸右三轉結西方界。 　　角說雲。左手作拳直立大指。右手五輪直申側置左大指上胸前右轉三遍。或以左換右。亦復此印相以結西方。 　　師雲。左拳向前。 　　雲記雲。金剛幡。左手作拳大指直舒立。右手五輪直舒。橫側置左大指上。於胸前右轉三遍。以左代右。亦復此印相也。以結西方。 　　性記雲。次金剛幡結西方。印如文。 　　金剛迦利印。海說雲。印如文。 　　角說雲。右手申五輪以頭指付大指中節。左手作拳以頭指付大指中節 。以左拳捻右大指端。胸前右轉三遍。此印與軌文大相違。今亦依師傳。 座主說外縛申二風端相拄或前記所結亦得。身前三轉。結北方界。又樣二拳各以風端著空中節內。以左拳握右大指端。此印名一古印。 　　雲記雲。金剛迦利（此雲一古印）右手舒五輪以風指著大指中節作拳。以風指著大指中節。以左拳握右大指端胸前右轉三邊。此印與軌文大相違。今暫依師傳。 　　朱雲。師曰。作外縛舒二風端拄。或前記所結亦得。 　　性記雲。次金剛哥利結北方。印如文。 　　金剛峰印。海說雲。如文。唯右空付風。右手大指搏著頭指名為相捻。右三轉結南方。此中雲峰者非金剛拳。 　　有師說雲。二拳二空皆直立。以右拳握左空右三轉。 　　角說雲。先左手作拳直立大指。右手作拳大指頭指相捻。右手橫側安左手大指上。又說。舒散右手中指以下三指。橫側安左大指上以結南方。 　　座主說或以左安右手印。 　　雲記雲。金剛峰。先左手作拳直豎大指。右手又作拳大指風指相捻。以右手橫側置於左手大指上。又說。右手中指以下三指舒散而橫側置左大指上以結南方。 　　朱雲。師曰。或以左置右手印。 　　性記雲。次金剛峰結南方印如文。 　　次結下界上界印。海說雲。申右掌當口七誦。拍地七遍。又仰印拍上方。左手如常。 　　角說雲。結上下方界印。左手作拳安腰。右手申五輪以掌七遍拍地成結下界。又以右掌仰拍上方虛空七遍成結上方界。 　　又說。左手作拳安胸上。右手申五輪以頭指刺地七遍成結地界。 　　雲記雲。左手作拳安腰。右手舒五輪而以掌七遍拍地成結下界。又以右掌仰以拍上方虛空七遍即成結上方。又說。左手作拳安胸上。右手舒五輪而以風指指地七遍成結地界。 　　朱雲。師說曰。從此已下皆如前記。 　　性記雲。次用此咒持誦。以右手以拍地結下方上方亦然。印如文。此結界暫閑。 　　火院印。海說雲。印如文。唯以手橫相著。此印與常印稍別。決雲。前雲立手作之不可爾。須橫手作之。 　　角說雲。火院印。以右手背安左手內。二大指向上直立。 　　座主說以下說皆如前記。 　　雲記雲。火院。以右手背置左手內令無縫。二大指向上直豎右轉一遍即成火院。 　　性記雲。次普結火院。 　　重結大界印。海說雲。印如文。以印左三轉辟除。右三轉結界。次結上方次結下方次印五處頂散。 　　角說雲。結前被甲印舉頂上左轉三遍。次右轉三遍。次上方。次下方。次五處加持頂散。 　　雲記雲。結前被甲印。於頂上左轉三遍。次右轉。次上方。次下方。次五處加持。結此大界印假令持念一字輪王者不能破壞之。 　　性記雲。次以真言及印重結大界。 　　成就●●印。海說雲。軌不說印。細尋文意。有雲。左拳按腰右拳持●●當胸持之。文雲真言主者青目金剛也。 　　性記雲。次說備具金剛法中諸物（云云）。 　　三部淨數珠印。海說雲。文不說印。 　　大師記雲。直以本部真言穿於珠孔。 　　三部成就數珠印。海說雲。文不說印。 　　大師記雲。直誦本部真言加持香華供養。持誦千遍成成就也。師雲。以此成就者意在此也。 　　三部執珠印。海說雲。大師記雲。三部執珠印相並如文也。有雲。印相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。以左手二指相捻勿執珠顆。直懸付數珠。隨誦真言抓之。 　　唐真和尚雲。三部數珠如文。唯作諸法事。若取數珠慾念誦時。隨自本尊先結根本印亦念其尊。次結定印攝其心了則取數珠。依三部執珠法也。其指相捻右三度引轉了也。以數珠繞纏左手風以下四指了則脫之取珠安二掌中也。若佛部十指作虛心合掌勢也。二中指稍開之。若華部中六指折開作蓮華勢。若金剛部作虛心合掌勢也。屈二風安二空端也。而各以數珠安其中也。然後若佛部舉頂上也。若華部與額上齊之。若金部與面上齊之。而各誓願。然後依前法執持數珠。以右二指捻母珠邊一今珠。以左二指除兩今珠捻第四珠子。更依前三部法更各舉三處隨事誓願。然後攝心誦持真言。其念持了更依前法以珠安掌發心誓願安本處也。自初至終令生聲是為善也。安珠了亦結根本印是通一切持念也。是執珠法則也。 　　角說雲。佛部右手以大指頭捻無名指端。直申中指小以頭指付中指上節側。以右手印執珠。以左手大指捻無名指。二指輪孔之中貫入珠鬘勿正執珠實。師雲。是執持之間（スペデウ）蓮華部右手如前印。以中指大指相捻。左手亦然。金剛部右手作拳申大指捻頭指端。左手亦然。 　　雲記雲。執持數珠。以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指而微屈著中指上節側。 　　案軌文雲。通三部應知此佛部印通攝三部。以右手印執珠。左手以大指捻無名。兩指輪穴之中串入珠縵勿執珠。蓮華部執珠。以右大指捻中指頭。餘三指直舒。左手亦如此。金剛部執珠。右手作拳舒大指端。左手亦如此。 　　性記如文。 　　臂釧法。海說雲。具如文。 　　雲記雲。臂釧具如文。 　　性記雲。臂釧如文。 　　次作鐶法。如文。 　　腰線法。海說雲。具如文。 　　雲記雲。腰線如軌文。 　　性記雲。腰線如文。 　　三部奉塗香印。海說雲。申右五指向外立之。以左手掘之（七遍）通三部用。謂頂額面。 　　角說雲。如文。師雲。仰左手把之文在此。而度草等伏之把。 　　雲記雲。塗香。右手舒五輪向外舒立。以左手把右手脘。四指在外大指在內而握之。 　　性記雲。次奉塗香。去垢及光澤印。如文。 　　三部奉華印。海說雲。如前車輅。唯改二空付風側也。車輅印仰內縛二風相拄以空付火也。今改付風側令六指稍高捧之。通三部用如前三處。 　　角說雲。如文。作車輅改二大指付二頭指側。以此記申師雲。餘處作爾。想如盛華。 　　雲記雲。奉華用前車輅印。唯改二大指附二頭指側（先作金剛內縛仰掌二風指端相拄也）。 　　性記雲。次奉華（去垢光澤。印如文）。 　　三部燒香印。海說雲。中指以下六指屈之背相付也。二風申之勿端相拄也。壽法雲。一麥道許。二空付風側也。通三部用三處如前。 　　角說雲。二手仰相並。以中指以下三指立之相背二頭指端跓。但一麥許勿付。二大指付二頭。 　　雲記雲。二手仰掌相雙立。中指以下三指向上。二風端相著。但一麥許勿令相著。二大指著風指側以印仰上。 　　性記雲。次燒香（去垢光澤印如之）。 　　三部奉食印。海說雲。二地側著也。二水側相著也。二火安水側也。二風屈安火側也。二空付風側通三部用三處如前。 　　角說雲。二手仰側相付向上。二小指二無名指端相跓也。二頭指小屈博著中指側。以二大指博著頭指側。是與缽印少異。 　　雲記雲。奉食。二手仰掌向上。小指無名指端相拄。二風指小屈博著中指側。二大指博著風指側是與缽印少異。 　　性記雲。次飲食（去垢光澤）。 　　三部奉燈印。海說雲。右拳空火端相捻。左如常。通三部用。三處如前。 　　大師記雲。右拳空風直立相捻齊端。餘指如常。右印振之舉之下之三度。如燈焰也。又有雲。奉燈印。右拳火直立之。以空押風上超之押火面中節文上。 　　角說雲。師本題首雲。安國寺和上雲。此奉燈印右手作拳以大指捻中指中節二指共相立。左手作拳安臍上。師雲。是異說餘處有之。 　　雲記雲。燈以右手作拳舒中指大指相捻直豎。已上五印皆有三轉。性記雲。次燃燈（去垢光澤）。 　　運心供養印。海說雲。用普印。 　　角說雲。如文。 　　雲記雲。運心普供養用金剛合掌。 　　性記雲。次運心普供養。 　　讚嘆佛法僧菩薩金剛等。 　　海說雲。具如文。 　　灌頂前印。海說雲。此祕密印如文。 　　角說雲。上文灌頂印前雲軍荼利根本真言者前被甲印用法如文。 　　雲記雲。軍荼利根本攪水澡浴印。 　　朱雲。有二種印。以前護身以攪水。而念真言七遍。又三七遍及一百八遍隨意澡浴。 　　次又印。海說雲。如文。此灌頂印。加持土印。又印。此三印名為三玄印。可安彼前注處（云云）。 　　角說雲。內縛申二頭指。以大指安頭指中。二小指端申相合。以印右轉三匝即成結護。次後至辟除言已。上四箇印前隱不說。故於此間說之。是祕密意也。前雲三玄妙印是意也。 　　雲記雲。加持土別印。觀手作三股印（觀者右手也）此是軍荼利菩薩羯磨印以當加持土。 　　朱雲。文加持土後加二印。正在文也。今記雲。作三股印者若澡浴印歟。 　　(朱) 　　寬治四年九月上旬直病之頃賜金剛壽院御本移點畢院昭 。 　　(別筆) 　　文安五卯十一 　　傳領了實助之 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2393 No. 2393 撰定事業灌頂具足支分第一 　　 受學沙門安然撰集 灌頂種類差別分第一（此捲出胎藏金剛二界灌頂種類不同。） 　　胎藏界灌頂法略有二種。一阿闍梨灌頂。二傳法灌頂。如瞿醯阿闍梨相品雲。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂（云云）其阿闍梨略有三種。一佛部灌頂。二蓮華部灌頂。三金剛部灌頂。如瞿醯補闕品雲。若於佛部曼荼羅中得灌頂者即應三部曼荼羅中得阿闍梨。若於觀自在曼荼羅中得灌頂者即於二部曼荼羅中得阿闍梨。若於執金剛曼荼羅部中得灌頂者即於一部及摩跢梨迦神諸曼荼羅中得阿闍梨（云云）傳法灌頂略有二種。如大日經具緣品義釋阿闍梨文雲。得傳教灌頂善解曼荼羅畫者灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨眾德。爾時得阿闍梨歡喜更為造曼荼羅作傳教灌頂。如法慰喻言。佛子。汝已於祕密藏中隨順修學具足明瞭堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應為人作曼荼羅阿闍梨也。復次行者於瑜伽中阿闍梨眾德成就。爾時深行阿闍梨為作心曼荼羅。爾時弟子了了明見得蒙大毘盧遮那以大悲水作心灌頂。是事下當更說。乃至地波羅蜜滿足時十方諸佛現前灌頂授佛職位皆名得傳教灌頂也。已得傳教灌頂不應作最後斷種人。應紹先師事業度諸弟子（云云）又瞿醯補闕品雲。是故阿闍梨應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅即不成法死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂飢饉疫病亢旱諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損其阿闍梨必定致死。（云云）又雲。大作曼荼羅時唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言雖滿遍數終不成就。後起邪見彼人命終墮於地獄。若有人與彼真言法者彼亦隨三麼耶戒命終之後墮於嚕羅婆地獄（云云）又雲。若有愚人不解教法作曼荼羅如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功作曼荼羅彼大菩薩生於淨土。其有入彼曼荼羅者不被鬼魅所著及諸蠱毒毘捨遮麼呼羅迦羅剎種種羯羅訶。並諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持真言皆得成就。不久得成大菩提果。其阿闍梨以慈悲故應當慇懃教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王真言手印。及大手印。諸曼荼羅。然後方與此祕密法（云云）或闍梨灌頂之前亦有持明灌頂之法合為二種。如大日經供養法雲。若依此如來行者當於大悲胎藏生曼荼羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得持明灌頂者之所堪也（云云）或於傳法灌頂之外亦有結緣灌頂之法合為二種。如大日經具緣品義釋建立弟子文雲。若為作傳法灌頂使流通大法。若但結緣受法則非所論（云云）又偈中雲。或十或八七或五二一四者。是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此中約超數取之謂從一至二從二超雲於四。從四至五從五超至七從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨。不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者謂俱時發心各舍內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅故得同時作法。若人因遇道場便雲法緣難值乞並為濟度者未合為作阿闍梨灌頂也。若複數過此若但求結緣於一門本尊法中受真言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦亦當發起大悲隨有能發少分善心者皆為發生立菩提種子（云云）又雲。謂造立此曼荼羅是隨有見聞觸知下至舉手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授為作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣豈當已乎。故當大悲務令廣給也。復次如人家有祕寶。恐為盜賊所闚故掩以弊衣。今此法門亦如是。以祕密之藏不可直宣說。故迴轉密意覆以有相方便。今言限以十人者乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平治心北畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云） 　　若此二種並前二種自為四種。一傳教灌頂。二阿闍梨灌頂。三持明者灌頂。四結緣灌頂（云云）或為四種。如瞿醯補闕品雲。凡入曼荼羅必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿闍梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三百護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者此名除難灌頂。為求安樂乃與富貴並求男女除不祥故作灌頂者此名增益灌頂。凡蒙灌頂諸佛菩薩乃與諸尊並持真言行菩薩等皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有真言悉皆成就。一切天神不能損害皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧家及不具足人所污嫌。恆憶宿明多饒資財具戒端正。當生天人值遇佛世。於其菩提心。不退轉具大福德。不久出彼生死苦海當得無上菩提之果。其灌頂者具如是等無量功德具真言族行菩薩行（云云）若此四種並前四種自為六種。前四種外五者除難。六者增益（云云）瞿醯蘭擇地相品雲。若作灌頂弟子曼荼羅許及傳法並三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七箇月內而作法事（云云）分別護摩品雲。若作傳法灌頂應面向西坐。若作息災灌頂面向北坐。若作增益灌頂面向東坐。若作降伏灌頂面向南坐（云云） 　　私謂。此文息災是下文滅罪也。此文降伏即上除難也。兩文增益即上文增益也（云云） 　　此文三昧耶者是兩種五種三昧耶中各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法灌頂。二傳法灌頂。三祕密灌頂。如祕密曼荼羅法品義釋雲。次答三昧耶有幾種者今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人於眾多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事當依行之。以自對可信之人而發誠言若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。 　　此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時。謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入。於壇外遙令禮拜。以香華等遙散道場而作供養。得見如是法會故無量之業皆得滅除。然未合授彼真言及印。是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼人入於壇中禮拜供養投華散於本位。師告彼汝華墮其尊位上為說本尊名號。並得入壇門內悉見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請真言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位並作諸事者。謂阿闍梨從首至末為此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨修行真言門。所有法則一一通解。具知緣壇所須方便眾藝堪在師位。悅可師意。師即為作傳教曼荼羅告言。汝自今已後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕密三昧耶。如教所說。印壇配位皆見。若不經入此壇祕密智不生。是故當於祕密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然祕密曼荼羅復自有五種。第一謂於師所授得真言印法。依教修行與瑜伽相應得於定中見諸尊大會。然未蒙引入。（此例如第一人也）次第二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示。如是第三人也。第四者以善修行祕要之道現蒙諸尊為作祕密教三昧耶。即為如來所使行如來事也。第五已具前事。又見己身於大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔入三昧即見一切佛會乃至十世界微塵大會悉能集之。而於其中同彼尊位也（云云） 　　此中有六受學修行各有三種。一者受法。二者傳教。三者祕密。以並前六自為七種。前六種外七者祕密灌頂。然於此中兩種。第一第二人者唯是供養三昧耶授華三昧耶未得灌頂。故瞿醯雲。許及傳法並三昧耶等曼荼羅（云云） 　　或為三種。如瞿醯簡擇弟子品雲。凡入曼荼羅者總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂求來果故。若為求來果故以起信心入曼荼羅者非但成就來世果報亦於現在獲得安樂。若為現在求安樂者不如彼人求未來果。是故智者為未來果入曼荼羅即獲二世安樂果報。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（云云）若此三種並前七種自為八種。前七種外八者滅罪（云云）復有自灌頂法。並前為九。如大日經祕密曼荼羅品義釋雲。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也（云云）入祕密位品義釋雲。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。獨自明瞭餘所不見也。次授弟子華合投師身上。供養內心之佛而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受華中於彼師皆觀不謬。而弟子未得瑜伽者但見在其身上耳也。其華投處大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也（云云）又雲。上文說持誦者。觀其內身肉心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不如是修行成就而能作此祕密度人無有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師位。又為阿闍梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便然行者若於自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之法而自灌灑為除一切障速入佛會故也（云云）復有本尊灌頂並前為十。如蘇悉地羯囉經本尊灌頂品雲。復次先承事了。若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓶盛滿香水置於五寶華葉果香五種穀子種種塗香或堅香末。以新綵帛繫其瓶頸插諸嚲樹枝或乳樹枝。用部尊主真言或用部母真言百八遍。然後灌其真言主頂。乃至具如彼品說也（云云） 　　若於傳法灌頂開為二種。及阿闍梨灌頂開為三種並此十種成十三種灌頂法也（云云）上來灌頂亦有三種。一印法灌頂。二事業灌頂。三以心灌頂。如祕密曼荼羅品義釋雲。灌頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深樂真言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求眾事反當於道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得為此人而作之。不得多為人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心損眾德本。故作時隨力令辨小供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合為一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師祕受其真言手印之類也（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦於七日以來為其持誦祕求感應。及令辨諸供物香華之類。緣壇所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所有於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣福施之果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由弟子已修真言之行。於祕密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。師弟子俱得瑜伽以心灌頂猶如摩頂受記也。能盡心承奉其師。於種種善事無有違越。以是因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂。其灌頂法瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所說以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現之方位一一無異也。如是作已。以祕密加持故令彼弟子先在門外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現睹曼荼羅諸尊之位。宛然現前一一本尊之形及印字等亦悉明瞭。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大眾。隨所墮本尊之處其尊即起以妙音聲而安慰之為作攝授。爾時本尊取一一大會諸尊處甘露三昧之水而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但座一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊觀喜相應。謂承事本尊本尊歡喜以。行者現前而為灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例之如弟子能事師令歡喜師為灌頂教授也（云云） 　　私檢經文其事業灌頂如具緣品及轉字輪品。其手印灌頂如轉字輪品及入祕密品。其以心灌頂如入祕密位品。故具緣品義釋雲。凡造曼荼羅於七日內須畢等也（云云） 　　又轉字輪品義釋雲。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐瞻堪能廣辨者師即當作畫色像之壇。為示本尊身印之相故。若力不能辨而作字壇即犯祕密法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辨者聽作字曼荼羅（云云）又入祕密位品義釋雲。然此祕密曼荼羅為師觀弟子深是法器誠心願求。而力不能具眾緣如上廣作者師得為作此法度之。自餘當須眾緣。不得同此也。然若弟子已得瑜伽師欲令入祕密佛會亦作此也（云云）羅字淨除者先已作阿字及羅字淨除。即如前法淨弟子也。即是如前方便觀於羅字之火而燒除彼障法積業令悉盡淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於火灰之中而生道芽也。是故次授^5□字也。師當住瑜伽之座觀阿子。上加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點即甘露法水用灌其頂也。胎藏界灌頂法差別相略已竟。 　　金剛界灌頂法略有二種。一入壇場灌頂。二阿闍梨灌頂。如金剛頂瑜伽祇經雲。曾入金剛界大灌頂及受金剛界阿闍梨位應修此法（云云）又金剛頂略出法弟子懺悔歸依與繫索塗香授華品雲。爾時世尊告灌頂師言。與金剛弟子入壇灌頂法。其阿闍梨先已從師如法具足授灌頂法明解三摩地軌則（廣如別文）與金剛弟子授五部灌頂品雲。次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前釋。字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。內有八葉蓮華臺。上亦有婀字。若得金剛部於婀字內想有跋折羅。若得寶部中有婀字者即有寶珠。蓮華部中有婀字者亦如此蓮華。羯磨部有婀字亦如此羯磨跋折羅。毘盧遮那部想率堵波。師應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶是各想其部物在瓶水內。如跋折羅寶珠等各令結其所得部契置其頂上。誦其部陀羅尼七遍而用灌之（云云）師與弟子授五股金剛杵品雲。頭上所作五處置法契已。復結毘盧遮那契誦大陀羅尼置契於弟子心上次頂上已即應諦想一切如來祕密勝上頭加彼金剛弟子頭上。即結如上所說四種金剛寶鬘。各隨其得部法以繫其額上。若作阿闍梨灌頂法者應次第如上法遍用五瓶以四種鬘鱗次以繫其額上（云云）復有四種。如金剛頂經雲。已廣說入一切曼荼羅儀則。則問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之（云云）復有四種。如金剛頂經雲。次當廣說金剛弟子入金剛大曼荼羅儀軌。於中我先說令入盡無餘有情界拔濟利益安樂最勝悉地因果故入此大曼荼羅。是器非器不應簡擇。何以故。世尊。或有有情作大罪者彼入此金剛界大曼荼羅見已入已離一切惡趣。世尊。或有有情諸利飲食貪慾染著憎惡三昧耶為先行等。如是等類隨意愛樂入已則得滿一切意願。世尊。或有有情。愛樂歌舞嬉戲飲食翫具由不曉晤一切如來大乘現證法性故入餘天旋曼荼羅。於滿一切意願攝受無上能生愛樂歡喜。一切如來旋曼荼羅禁戒怖畏不入。為彼入惡趣壇路門應入此金剛界大曼荼羅。為令一切適悅最勝悉地安樂悅意受用能轉一切惡趣現前道故。世尊復有住正法有情為一切眾生求一切如來戒定慧最勝悉地方便佛菩提。故久修禪定解脫地等勞倦。彼等入此金剛界大曼荼羅。纔入已一切如來果尚不難。何況餘悉地類（云云） 　　上來以前二種並後兩番四種合為十種。但以兩番第四同是最勝悉地。而前文唯雲最勝悉地。後文亦云。有住正法有情為一切眾生求一切有如來最勝悉地。久修勞倦。彼等入此大曼荼羅一切如來果尚不難。況餘悉地。今據金剛頂義訣四種眾生同蒙此法。初二謂二乘種性。第三謂漸次迴心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。故知有久行者有頓入者。故今以為兩人（云云）復有內作灌頂並前以為十一。如金剛頂瑜祇經金剛薩埵菩提心內作業灌頂悉地品雲。爾時世尊復告金剛手言。 　　持真言行者 觀身如佛形 　　根本命金剛 釋輪以為座 　　多羅為二目 毘俱胝為耳 　　吉祥為口舌 喜戲為鼻端 　　金剛觀自在 以成兩手臂 　　三世不動尊 以為兩膝腳 　　心為遍照尊 臍成虛空眼 　　虛空寶為冠 相好金剛日 　　以此十五尊 共為一佛身 　　如世月團圓 佛性亦如月 　　從初作成就 乃至得悉地 　　心心不間斷 成就十五尊 　　是即極深密 真言者當知 　　金剛薩埵心 菩提密言曰 　　● 　　誦此成就明 作法成尊身 　　然後入薩埵 一字心密語 　　作薩埵業印 安立自身分 以十五尊句 密語種子字 　　一一布支分 而成大悉地 　　金剛薩埵心 一字密語曰 ●吽。 　　金剛阿闍梨 教授諸弟子 　　以緋繒掩面 與彼作加持 　　令次阿闍梨 教彼薩埵誓 　　置華於印中 令彼散支分 　　隨華所墮處 行人而尊奉 　　教彼本明印 令其作成就 　　此名金剛手 內作業灌頂 　　極祕密中祕 此名五部源 　　金剛即寶光 蓮華即羯磨 　　如如同一體 即此身五佛 　　右臂觀音部 左臂金剛業 　　頂上摩尼屬 多羅毘俱胝 　　並是羯磨部 三世不動尊 　　即名四攝智 喜戲名供養 　　虛空眼外持 金剛光彼岸 　　即名三十七 最上極深密 　　法佛祕成就（云云） 　　復有護摩灌頂。並前以為十二。如同品雲。復次金剛手更說內大法。次說遜婆明根本真言曰。 　　● 　　先住菩提大印已 羯磨四印作加持 　　以成三世大誓身 兩臂青色薩埵儀 　　然後入忿怒王業 二羽抽擲金剛杵 　　至空卻下承薩埵 復次三旋金剛舞 　　至空卻下金剛王 乃至善哉亦如是 　　即能廣作諸事業 是名最初吽迦羅 　　如前所詰誦心密 方應作此護摩業 　　●所用護摩物其體同。此明皆從心流出。 　　又取黑鹽護摩能召一切天。隨名呼之能滿所求事。又取以鳥牛糞護摩能召一切妙吉祥菩薩能成就般若波羅蜜。又法以黑沈香護摩能令普賢菩薩授與一切明法。又法以黑華護摩能令虛空庫菩薩受與一切雜事業。又法以黑土而作護摩業悉皆能召集一切地居天。若以白色華護摩作供養一切吉祥天賜與金寶藏。恣意而受用。護摩白樹汁能令諸母天受與妙仙藥。服壽命一劫。若以檀香護驅使上界天。護摩蘇合香住空亦如是。以麝香護摩役使遊空天。地居以牛黃。地底用安悉。若常用沈香護摩而奉獻十六大菩薩各速疾受與本大三昧耶。若常以龍腦而作護摩業八供養菩薩受與三昧耶令速疾成就。黃檀常護摩五部四攝等菩薩為使者隨意皆能辨。護摩以鬱金五方諸如來不壞應身故常來作加持。丁香作護摩一切蓮華部曼荼羅皆集受與三摩地殊勝之灌頂。護摩菩提葉一切金剛部曼荼羅皆集受降魔灌頂。白蓮華護摩寶部曼荼羅雲集而授與法財灌頂位。護以青蓮華能令如來部五部曼荼羅如是等聖眾受種種隨類事業之灌頂。如上之所說最勝護摩法百八誦真言加持而作業（云云）復有自灌頂法。如略出經及教王經五相成身四佛灌頂繫鬘五契（云云） 　　上來有十二種灌頂。若於入壇灌頂開為五部灌頂則為一十六種灌頂（云云）上來灌頂亦有五種。如金剛頂義訣雲。五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂以部主真言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字門想布身心。四者智印灌頂。謂部主所執持印契加持。五者句義灌頂。謂部尊真言及思中義理想布彼心能解如是甚深。次第想念運用加持自他。是人堪授大阿闍梨位也。如灌頂門所說（云云） 　　私檢訣文雲。若授大阿闍梨位灌頂時。應以五智印三昧耶而灌其頂。五智印門各各應用五種灌頂。若有弟子具大乘見不要次第一一別授。審察堪任應為傳法教示。故義訣雲。經雲。爾時一切如來至復持金剛等。此段意者欲令眾生具足如來普賢菩提心。故以五智印三昧耶灌普賢頂及一切眾生授以智印。五智印者。一者金剛智三昧。二寶印智三昧。三法輪智三昧。四羯磨智三昧。五一切如來法界智三昧。經爾時一切如來為欲授彼悉地拔折羅故與普賢大菩提。此第一金剛智三昧也。釋曰。入三昧者名為諸佛普賢菩提。經受一切如來轉法輪位。此輪智三昧也。釋曰。但授此轉法輪位。即具足一切法。是故次雲。以一切如來寶冠繒綵而與灌頂。此即法身灌頂相也。據實相般若經次第亦初金剛三昧次即法輪。若不授與法輪三昧不堪展轉為教授主。若有菩薩有具大乘見通達方便善巧業用不要次第一一別授。審察堪任即應為作法教示。猶如世尊教示普賢。當如是知。經既灌頂已至偈末此第四羯磨智也。釋曰。一切加持威德智用皆名羯磨。故雲。既灌頂已而授與之乃至號為執金剛是名加持也。既加持已威德智用出過一切。所謂如來法界。其餘四股各屬所部如上所說（云云）私謂。灌頂道場初授三昧耶印。次授大蓮華臺。次授寶冠灌頂。次授加持道具。後授金剛名號。蓋是世尊灌頂儀式（云云） 　　復有大阿闍梨位行真言印契。如金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品雲。爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地復說攝一切阿闍梨行位真言曰。別授。 　　若真言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿闍梨所修行法事一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友。常住行人心中所憶便至更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言一切諸明悉皆成就。諸持明仙常為小使焰魔王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常為使者供給所須。一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印別授。 　　又金剛吉祥大成就品雲。若欲為大阿闍梨教授密法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝（云云）其印真言。別授。 文和五年正月二十七日以他本校點了杲寶五十一 一校了 撰定事業灌頂具足支分第二 　　 受學沙門安然撰集 　　據大日經義釋及瞿醯等有支分略抄如左（此捲出自初日至第五日行法） 　　第一阿闍梨支分亦有二分。一者阿闍梨支分。大日具緣品雲。曼荼羅位初阿闍梨應發菩提心。妙慧慈悲兼綜眾藝。善巧修行般若波羅蜜通達三乘。善解真言實義知眾生心。信諸佛菩薩得傳教灌頂等。妙解曼荼羅畫。其性調柔離於我執於真言行善得決定究習瑜伽住勇健菩提心。祕密主。如是法則阿闍梨諸佛菩薩之所稱讚（云云）義釋雲。就眾多支分中最初明阿闍梨支分。乃至具釋（云云）瞿醯阿闍梨相品雲。我今當說阿闍梨相。廣解諸法具戒正真慈悲能忍。淨信正念加有威德。不懼非人。辨才無礙處眾無畏。聰明智慧善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘愛慕經典。普學祕密真言行門並明一切曼荼羅法。善知份量及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿闍梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普於一切阿闍梨所皆請學問於諸曼荼羅法抉擇無疑。恆樂供養一切諸尊及與師僧惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事內外明已作曼荼羅（云云） 　　補闕品雲。其阿闍梨善解明藏及與真言。具戒清淨。及有慈悲妙解畫曼荼羅。真心清淨者應作曼荼羅。又雲。夫其真言曼荼羅所應用者先須各誦數滿千遍。然後應用。凡隨所作曼荼羅法要須先熟明瞭解已然後方作曼荼羅法。猶傍置經數數檢本。恐有錯失何以不熟。 　　又大日祕密曼荼羅品雲。阿闍梨有二。通達印真言。彼相亦如是。深祕顯略分。能知深廣義。可傳者方授。正覺之長子。遠離於世樂。第二求現法。深著癡攀緣。世間曼荼羅。一切為斯作（云云）義釋雲。師有二種。凡師位者必須具解真言及印本尊之相。上中下法差別之相。彼復有二分。一者解深祕。二者通顯略。所謂深者了深廣也。謂得真言行中三昧之行善知理趣廣解大乘堪受付屬。謂善知時宜瞭解根性。堪授者則為不請之支令其不失大事因緣。未堪者即將護其意餘深法中示教利喜。由此名為堪委付也。當知此師即是蒙十方佛現前各申右手而摩其頂以法灌頂而付法藏也。第二師者但得現法中利世間成就之益為彼而造壇也。當知此中蒙佛灌頂者為深祕之師。蒙世間人師之所授者。為顯略阿闍梨也（云云）上下文中多雲見諦師未見諦師也（云云）瞿醯亦有三部二部一部阿闍梨及以傳法阿闍梨也（云云）義釋亦有傳法阿闍梨深行傳法阿闍梨也。具如灌頂種類差別中出（云云）二者授攝受弟子儀式。具緣品雲。彼阿闍梨若見眾生堪為法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貌者阿闍梨應自往勤發如是告言。 　　佛子此大乘 真言行道法 　　我今正開演 為彼大乘器 　　過去等正覺 及與未來世 　　現在諸世尊 住饒益眾生 　　如是諸賢者 解真言妙法 　　勤勇獲種智 坐無相菩提 　　真言勢無比 能摧彼大力 　　極忿怒魔軍 釋師子救世 　　是故汝佛子 應以如是慧 　　方便作成就 當獲薩婆若 　　義釋雲。即是阿闍梨支分中明攝受弟子儀式也。此中眾生有二種。或已發菩提心往詣善知識所求請真言行法。或未發菩提心而師自鑒別之知彼堪為法器能持是法。或於瑜伽中見彼根緣。或諸佛菩薩之所屬累令為灌頂而教授之。或親見眾聖為其作灌頂法。然後付屬令其授教有如是相乃可傳法也（云云） 　　瞿醯簡擇弟子品雲。初應簡擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生清淨無畏。深樂正法具信能忍。勇猛精進心求大乘。不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論智慧具足。質直調伏能攝歸者善言修德。其弟子等具此相者方可攝受。不具法則諂曲猛害。恆粗惡語撥無因果。常樂不善愚癡我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分極長極短極肥極瘦。心懷破具眼目常赤。面貌可畏越分形色。支分不祥復無善相。外相不順內無德行。生於穢族作惡業事病疹無信。婬男婬女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族性具信大乘堅持大願。具足如是之相甚難可得。是故但於三寶有敬信心。深樂大乘復求福德應當攝受。如是弟子若見渴仰此法常勤念誦善逝真言假使身無善相及內無福德亦應攝受。但四部眾若具本戒及信大乘亦應攝受。 　　補闕品雲。若作曼荼羅畢已忽有外道族姓家生心行耎善有力正直深信愛慕自來勤求入曼荼羅者。其阿闍梨知彼有信假使作曼荼羅畢已令彼人入正法故。正與彼作召請法令入曼荼羅。其弟子等或若不具其本善相及與法闕當作息災護摩。又祕密品雲。說四種弟子。時非時差別。一者時念誦非時俱非俱具有一切相。佛說親弟子。義釋雲。弟子之相有其四種也。一者時念誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非時俱非。此謂四也。時者如弟子等求阿闍梨。而請真言行法。師若是見諦者自當照彼境緣知堪任其事。授與其行法令作念誦。限若干時當得成就。更作成就方便。若世間師者雖不現鑒前機但依教而作。令弟子念誦祈境界交感之相。師亦自念誦若相應者弟子得境界。許受法時師亦自當知之。既得相應授其法行亦令如上念誦。此亦具有方軌也。更問。非時者亦如前法令修真言之行。當於其時而得成就也。然時法驗不成須作加行故名非時。時非時俱者雖如上受師言教然未得如法依行。未至成就之時此不在時亦不在非時。如在學地故名俱句也。俱非者但發心歸依然都未有次第。師雖已攝取之。然待時待緣有所未具。未得與彼真言法要故名俱非也。復次具足諸相者有二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當廣說之。二內相者。謂具菩提心堪為法器等具有慚愧。聞師所教一一能如法修行。如佛教敕不敢違逆。如是等是內相也。佛敕者當知即是師教。以師順佛教作故更問也。然此四人皆在修學之地未滿足也（云云） 　　具緣品義釋雲。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂已。漸次進修乃至成就阿闍梨眾德。爾時得阿闍梨歡喜更為造曼荼羅作傳教灌頂（云云）此文所言弟子法中得灌頂者即是四種弟子灌頂。所言乃至成就眾德得傳教者即是具足諸相灌頂（云云） 　　第二治地支分。亦有三分。一者擇地支分。具緣品雲。 　　行者悲念心發起令增廣 　　彼堅住受教當為擇平地 　　山林多華果悅意諸清泉 　　諸佛所稱歎應作圓壇事 　　或在河流處鵝雁等莊嚴 　　彼應作慧解悲生曼荼羅 　　正覺緣導師聖者聲聞眾 　　曾遊此地分佛常所稱譽 　　及餘諸方所僧坊阿練若 　　華房高樓閣勝妙諸池苑 　　制底火神祠牛欄河彈中 　　諸天廟宮室仙人得道處 　　如上之所說或所意樂處 　　利益佛子故當畫曼荼羅 　　義釋雲。次明治地支分也。謂真言者數以善法發起其心令彼意樂漸得增廣。知彼堅住受教不移方為作曼荼羅。或瑜伽中見根緣已然後擇地也。金剛頂大本及悉地等經廣說地相。然其大意者今此世界自不如餘淨域坦然平正。但隨下文所說諸勝處中擇取平正端嚴可造圓壇之處。輒使動作施為無所妨礙。便可充事。復次今造諸壇何處皆得。如毘盧遮那遍一切處平正心地。方作大悲曼荼羅。但隨所說勝處中有小分平正可淨治處便於中開出萬德曼荼羅。淺深重數准前廣釋也（云云）問曰。上明擇弟子中要具眾德堪為法器方乃教授。而今擇地義中乃至一豪微善無不傳者何耶。答曰。是中有二種弟子。若求傳法弟子堪紹阿闍梨位者則苟非其人道不虛行。若結緣弟子則舉手低頭之善無所不攝也（云云） 　　瞿醯簡擇地相品雲。我今次說地相善惡應作不作曼荼羅處。 謂於高下及有荊棘碎髑髏片近崖坑坎枯井枯池饒有樹根及有蟲巢鹹鹼炭灰饒石瓦礫自然乾土並髮蟲饒如是等地應可遠離於一切事。諸曼荼羅於平正地清淨潤澤離如前過於東北方其地小下如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若餘剩當知好處。必得成就。若及此者及有前過即不應作。若強作者非但不成亦損己身。復有其地無如前之過周遍有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周遍有樹豐足華果枝葉鬱茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周匝有樹近有流水此地最勝。若作息災當白色地作曼荼羅。若作增益於赤黃地作曼荼羅。若作降伏於黑色地作曼荼羅。於山頂上或牛居處或於制底或有佛堂有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。於恆河邊或於蓮華池或坦潭上或於海邊應作增益曼荼羅事。於其塚間或於諸麼跢羅天祠或空閑處或於空室或於荒穢之處應作降伏曼荼羅。或於八大塔及與聖跡。或意樂處或於清淨之處或於山頂如是之處應作上成就曼荼羅。或於開敷蓮華池中鵝雁遊戲側近之處應作求財及餘富貴諸吉祥成就曼荼羅。於高山上或於山側或於山谷或於山峰或於巖窟如是等處為成入修羅宮故應作下等金剛曼荼羅。於龍池邊或於山峰或於神廟如是之處為欲碎伏所著鬼魅之者應作金剛鉤曼荼羅。於大道衢上或於制底或執金剛前如是等處為辟除著毘那夜迦者故應作軍荼利忿怒曼荼羅。於八大塔及大聖跡應作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。於蓮華池邊應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。於山頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但於平正潤澤於東北賒側近水饒及有樹林意所樂處離其地過亦無障難如是之處作曼荼羅。皆得成就（云云）二者擇時支分。 　　具緣品雲。遇良日辰定日時分宿直諸執皆悉相應。於食前時值吉祥相（云云）義釋雲。因擇地事便明擇時支分也。凡所為法事皆須與時義契合。今將擇治此地故於吉日驚發地神。餘法事例可知耳。良日辰者。謂作法當用白分月。就中一三五七十三日皆為吉祥。堪作曼荼羅。又月八十四十五日最勝。至此日常念誦亦應加功也。定日者西方曆法通計小月合當何日。若小月在白分內者其十五日即屬黑分不堪用也。又曆法通計日月平行度作平朔皆合一小一大。緣日月於平行中又有遲疾。或時過於平行。或時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或在十四日或在十六日。大抵月望正圓滿時名為白分十五日。月正半如弦時亦為八日。但以此准約之即得定日也。時分者西方曆法晝夜各有三十時。一一時別有名號。如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某時則凶。某時中平。各各皆有像類。言宿直者謂二十七宿也。分周天作十二房。猶如此間十二次。每次有九足周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程經二十七日即月行一周天也。依曆算之。月所在之宿即此宿直日。宿有上中下性剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執者。執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅□。計都合為九執。羅□是交會蝕神。計都正翻為旗。旗謂彗星。除此二執其餘七曜相次直日。性類善惡如梵曆說。食前時者晝夜各有三時。食前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入曼荼羅灌頂與息災相應故雲食前。遇善境界者謂作法時或地上或空中有色聲等種種異相。地上謂或遇見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。或所持物與輪印等同類。或是世中所尊上物及器盛白粳米等。潔淨盈滿。或所被服端嚴鮮麗。或說種種吉祥相應之音。皆是成就相也。空中謂忽睹慶雲瑞氣氳氤五色。或有彩虹鮮明間錯非時而現。或作火色飛動如護摩成就之形。或於日傍有五彩現。或作人形貌如住寂。或於空中有好微妙音聲。謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。清澈和雅人所樂聞。如是等亦皆成就相也（云云） 　　瞿醯簡擇地相品雲。從迦唎提迦月毘捨迦滿月於其中間如法作曼荼羅。若欲作辟除鬼魅及避毘那夜迦。或得本尊進止令作成就。如是等事假使雨時應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅。許及傳法並三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。即依彼時七箇月而作法事。或觀其國及以時節並有利益。或觀其時無諸障難具種種德及以弟子渴仰之心縱於雨時亦通許作曼荼羅。作法之時塗香及華燒香飲食燈明護摩。以是六種縱不獲辨自餘等物必不應闕此六物。若闕卻損。相違上日及以惡時並以惡國不依其法必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說。七箇月中於黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。於此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅。縱於黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法並諸忿怒曼荼羅者當用前說黑月吉日。於誓跢羅月及毘捨迦月於此二月應作摩訶曼荼羅。或若並須供養等具無闕少。或發大信之時或欲作成就及作上事即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難豐足諸華及與供養亦應作摩訶曼荼羅。或阿闍梨見其弟子堪為法器或久承侍稱尊者意應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時或希奇異相。現時。或於神通月內如是等時皆悉通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者於日沒時起首作法。若作增益曼荼羅者於日出時起首而作法。若作降伏曼荼羅者於日午時起首而作法。然諸曼荼羅皆於日沒之時起首而作。明相未動要鬚髮遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或於本法正說。或事相應及日月蝕並異相現悉皆通作。若違此時作曼荼羅者必不成就。但是一切大曼荼羅勿於晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。於日沒時應作事者勿中夜作。違本時故種種難起。自餘諸時准此應知。於夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故於夜應作三摩耶等大曼荼羅。又於日沒之時諸天集會觀視作法之處加威彼人。是故於夜作曼荼羅。於日沒時如法起首奉請諸尊。即來降赴益於彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請諸尊。即赴成所求願。於其月宿直太白星。勿離訶娑波羝直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者還取自餘猛害曜直作彼事法。於鬼宿直取如是等吉祥宿直還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事還取依彼損害宿直。於其娑尾跢哩須庾。微誓夜須庾補瑟（二合）拏須庾。怛跛（二合）娑跢須庾。嚕醯爾須庾。婆跛須庾。蘇波怛羅（二合）須庾。皤嚕拏須庾。皤羅（二合）訶摩須庾。蘇迷藥（二合）須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙拏須庾。缽羅（二合）闍缽底須庾。阿反濕（二合）尼須庾。咮跢唎（二合）須庾。輸囉須庾。阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事。若取惡者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀微祥。若善相現方可起首。若不吉者即不應作。假使作其猛畏及降伏事還取好相方可起首。何況吉祥事。不看相隨其先相即知成就及不成就。是故慇懃觀其微相方可作法（云云）大日擇日庾宿境（云云）瞿醯擇月日事時分宿庾相也（云云）宿曜亦有曜直言吉凶（云云） 　　三者治地支分。 　　此中有十種法。凡作事業灌頂則有七日行法。其中前五日夜有此十種行法。瞿醯補闕品雲。若作曼荼羅先應啟彼國王令許。於其王所請取壯士皆有威勢。各執器伏以無畏心遶曼荼羅（云云）又雲凡作曼荼羅時。常令助成就者外護其處。每出外時先其助人入於其所令作守護必勿令空。然建立曼荼羅護摩儀軌雲。初日以如來性加持自身及供養警發地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日於壇內掘一肘。不動明加持五寶等定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶不動明加持一百八遍。第四日暮以香水真言一百八遍。然後灑淨。第五日護身供養。以不動或降三世一百八遍次持地明。第六日夜師弟子沐浴著淨衣詣壇如法供養。與印相應手按中胎。持明一遍。一按至七遍。諸尊位亦准。第七日次教弟子三歸懺悔發菩提心（云云）今撿義釋頗有相違。故引義釋次第出之（義釋從第三日準定尊位。第六夜內作弟子法。第七夜內作灌頂法。故與儀軌頗有相違） 　　義釋雲。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日身。然後警發地神嚴身方便皆如供養次第中說。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。若盈滿有餘為上。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已。細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固。平正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿模怛羅和合塗之。若淺略釋者此是牛糞及液為順彼方俗法以為清淨故。就祕密釋之（云云）初日法訖。 　　凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。如是安置了更復淨塗使極平正（云云）第二日訖。 　　應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。是第三日事也。又雲。凡內五寶時即如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（云云）是第二日事也。 　　次雲從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記者乃至畫其形相。或畫字記之。使一一分明（云云）第三日訖。 　　至第四日次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰（云云） 　　又雲。及香水灑淨竟。當用白檀塗作圓壇齊十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖者不動位。西北維置降三世。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經雲。初第一我身。即毘盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者即是諸佛菩薩。今分為二位。第三彼同等即是佛母也。如來名為無等。而般若波羅蜜與無等等故雲彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明者。當知舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布烈香華供養。具准同供養次第儀式。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。座上置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來。次四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。南方觀娑羅樹王華開敷佛。次於北方觀不動佛。次於西方觀無量壽佛（並出形像義理如後）華臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位但觀一佛在金壇中。即同一切佛身自餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明瞭也。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀阿字門生無量光。光所至處即觀彼尊身也。至法事夜必應亦皆施此凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨言。凡人汗栗馱心狀猶如蓮華合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷為八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間名為住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移座位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鈴等。行者住於佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿為縛。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如經文也（云云）第四日訖。 　　至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦。皆誦不動真言一百八遍用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日至第三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜應誦不動真言。竟次當以大日如來身即誦持地真言及作三昧耶印。誦彼真言曰（云云）時彼阿闍梨當往東方一切如來壇位之外。東向誦持真言。或三遍或七遍能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟。次往虛空眼位。當面向東北背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟。更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位東面而坐。誦本受持真言住於本尊三昧。皆如供養次第中說又次第持白檀位諸尊真言。並結彼印。阿闍梨言。先持部主大日真言一百八遍。所餘八位觀彼真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥。當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟心蓮華臺中摩字門。一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又雲。此如意珠唯是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生三輪化導。或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念眾生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩。汝之所畫甚為微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心抉擇之。當知眾聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨於蓮華三昧淨菩提心如意珠中見佛現前為決所疑。大智方便作護摩法。堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來不應捨離道場之地。恆於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟眾緣支分皆令索具。勿得臨事闕乏而生疑也。自受持地竟即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（云云）第五日訖。上來五夜總為治地。 　　次第六夜是弟子法。次第七日是正法事。瞿醯淨地品雲。次說淨地之法。作曼荼羅時七日已前住於其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨。石。炭灰。樹根。蟲巢。及瓦礫等盡去令淨。次當細擣其所掘土還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打搥令平正。猶如手掌。次以牛糞和水從東北角右旋而泥（私謂。是初日事）復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥草安於坑中還令平正如是置寶及淨地已。（私謂。是第二日事）次應當作受持地法（私謂。是第五日事）又三日已前各用本部辨事真言持誦香水（私謂。是第三日事）於日沒時用灑其處（私謂。是第四日事。此欠白檀文。下有召請品出之）次以右手按其地上持誦曼荼羅主真言以心受持此名受持地法（私謂。是第五日事）次復應以辨事真言受持弟子。用童女合線以並事真言各持誦七遍。以心觀念一一弟子及稱。名號。更持誦七遍。一結一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難（私謂。是第六日事）比檢兩文足以互補（云云） 　　今約五日治地支分次第開示十種行法。一者警發地神。經雲。先當為一切如來作禮。義釋雲。阿闍梨將欲警發地神。先運心思惟毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身。滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前以清淨三業至誠作禮。用此因緣獲無量福。以無倒心施彼弟子。願無障難速成菩提。 　　私謂。此中宜用供養法中增益守護清淨行品九方便之法（云云） 　　次經雲。曼荼羅初業佛子。應諦聽。十二支句生大力持明王所應最先作住於本三昧解了瑜伽道而作眾事業。 　　攝大儀軌雲。 　　心性如是離諸垢 身隨所應以安座 　　分明諦觀初字門 輪圍九重虛圓白 　　義釋雲。從十二支持句生此大力明王。十二句法界體應最初作。由此明王悉攝一切世出世間所有諸壇。彼明王者只是大日此。謂。心中置十二字中最初●字以持身也。真言攝盡故須先誦。將造曼荼羅時要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即此明王應理之行。既住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字上中下壇宜用何作。弟子根性雲何。如是種種皆知方可作也。猶未明瞭更問之（云云）又雲。阿闍梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性（云云）私謂。宜用大儀軌中初字門法（云云） 　　次義釋雲。阿闍梨雲。欲作此法時先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用羅字門自淨心地及此道場地已。於瑜伽中先起半月風輪以訶字加持之。次起水輪以縛字加持之。次起金剛地輪以阿字加持之。一緣諦觀相應明瞭。善調心及氣息一氣誦阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故即入三昧。逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也（云云）然此中地有三種。謂以羅字門淨除心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之使成金剛（云云）（私謂。此中宜用供養法中清淨行品三三昧耶。甲冑。羅字。無堪忍大護。供養儀式品初成器界法云云） 　　攝大儀軌三三昧耶竟雲。真言行菩薩從此眾三昧即入無生字住大菩提心。觀身如薩埵色相碧頗梨。住於羯磨輪普遍成焰鬘。誦下真言王方作曼荼羅。自肘雙為量。異此非吉祥。乞地偈如經（云云） 　　建立法雲。 　　善住瑜伽者 先以淨法界 　　安立器世間 觀妙菩提心 　　身同於薩埵 色如碧頗梨 　　住於羯磨輪 以大真言王 　　遍滿身支分 暗字在於頂 　　欠暗右左耳 在額名為惡 　　糝索在兩肩 唅鶴作咽心 　　嚂□驅□□□鍐縛為髀足 　　三處弟壇師 如法以加持 　　普遍成焰鬘（云云）（私謂。器身前後宜依義釋真言王法宜用建立云云） 　　次義釋雲。次當說偈警發地神也。如釋迦佛初坐道場時。與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說真實言。我本此地行菩薩道地神證知。此指地即是身密印也。地神踴出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位。故以此印警發地神。觀念令護我等。我等應護（云云）彼誦偈時。應長跪。兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。方誦此阿利沙偈七度印之。加持七遍（云云）所說阿利沙偈名為自然成就真言。若作法時當誦梵本今具錄之也（云云） 　　私謂。此中宜用義釋及大儀軌所出梵本（云云） 　　義釋雲。非但警發而已又當以種種香華燈明等供養十方諸佛及地神也。以此功德迴施弟子助成佛因。若用莊嚴此金剛道場。即是以法供養十方世界一切諸佛。供養已復應歸命一切如來。例解可知也（云云） 　　私謂。此中宜用瞿醯擇時中雲作法之時塗香及華。燒香。飲食。燈明。護摩如此六種縱不獲得自餘等物必不應闕此六種物（云云）警發地神法竟。 　　二者治地。經雲。然後治地如其次第當具眾德（云云）義釋雲。凡欲造曼荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種地義淺祕兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故雲當具眾德也（云云）建立法雲。 　　灑以淨香水然後治其地。 地神持次第真言曰。唵部（引入）欠。 　　金剛縛開掌 仰按習三七 　　覆按亦復然 即成堅牢地 　　掃灑及塗拭（先七日前） 日暮持香華 　　獨入置壇處 面東執香爐 誦啟請地神偈。 　　諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等 　　我今請白諸賢聖 堅牢地天並眷屬 　　一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 　　我授此地求成就 為作證明加護我 　　慇懃奉請已 聖眾普雲集 　　大日清淨身 周遍於法界 　　十方佛亦然 三業至誠禮 　　雙膝而長跪 定持金剛杵 　　當心直豎之 慧手舒五輪 　　平掌按於地 如前警地神 　　每誦已每按 習於本真言（百八） 　　應至誠啟告 仰啟請如來 　　諸大菩薩眾 聲聞及緣覺 　　天龍並八部 此處祇靈等 　　我某申（隨求事告白之） 依持明藏教 　　持某尊真言 為求無上道 　　欲於此地中 建立曼荼羅 　　精修於念誦 願尊憶本誓 　　許我此建立 護助我勿令 　　天魔惡鬼神 惱亂作障難 　　釋迦坐道樹 降伏眾魔怨 　　我今亦復然 若有諸障難 　　願諸佛菩薩 當示我先相 　　勿令於鬼神 詐現於誑惑 　　若無障難者 願見吉祥相 　　寂默以安坐 持本真言明 　　一千一百等 當離諸思想 　　數畢已安眠 專住菩提心 　　月輪如意珠 內外極明徹 　　成就不成就 悉於心鏡現 　　不善強作者 恐招於自損 　　義釋雲。又凡欲擇治地時。自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深祕之趣可以意得耳（云云）建立法雲。 　　先相善建立 置壇處當中 　　頓方各一肘 掘之去瓦石 　　卻填築平正 驗其虛實相 　　若堪建立者 不動母捺羅 　　（二合。母捺羅者印也） 百八護其地 　　然後應總掘 鍬印金剛縛 　　禪智進力豎 　　真言曰。 　　唵爾怯那縛蘇（上） 提娑縛（二合）賀（引） 　　選去諸穢惡 不堪淨土替 　　重重灑香水 平實如淨鏡 　　義釋雲。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。彼應先掘中心一肘量擇畢還復填之。若盈滿有餘為上地。如舊為中。不滿者為下。如是次第除諸過已細治所掘之土稍稍填之。潤以牛液築令堅固正正猶如手掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之（云云）又雲。經雲。彼簡擇地除去礫石。碎瓦。破器。髑髏。毛髮。糠糟。灰炭。刺骨。朽木等。及蟲蟻。蜣蜋。螫毒之類者次明治地支分。謂於前所擇地中簡取置壇之處掘深一肘以來於其土中。一一精撰有諸不任用物及蟲等皆當去之。若有此者能生眾難於法有障也。其石及沙礫少可擇者當撰去之。若沙石眾多此處聚積彼處復有不簡治令淨者當捨棄更求餘處也。然大石平整有聖教說可於上立曼荼羅。但土中雜者應除去耳。西方俗法多於瓦器中食。食竟輒便棄之。謂為穢觸不可復受用。如是比及餘種種破壞器物並髑體。雜骨。種種爪髮。皮毛。糠糟。穢草及諸灰炭。刺橛。朽木。以要言之種種不任用物非本淨土者皆擇出之。若多不可擇亦應捨棄更求餘處故雲等也。經雲。離如是諸過者此例眾多。得意者自當臨事甄別。謂地或傾側。或高下不平等。或色味不應聖教。其色中以黃白為勝。若純黑則不堪取。而嘗之味甜及淡則善。辛苦鹹澀等則不任用。或掘之更填坑內土不得滿即不堪。若更填盈出即好。又就一處所中南方則為下地。但可作阿毘遮嚕迦耳（云云） 　　瞿醯簡擇地相品雲。若於聖跡牛所居處。於巖窟中山頂上先所淨地。亦於屋上並與石上或制底邊。及於坦潬上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者不須掘地及以治打勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水手按其地。及誦真言即成清淨。或於作曼荼羅處有其地過不得除者但以真言而作清淨亦得成就。若作急速事作曼荼羅及作辟除鬼魅所著並與自身灌頂曼荼羅者勿須細簡其地。隨宜而作。都以枳利忿怒真言持誦香水。洗灑其地及灑淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者應以最勝佛頂真言作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者應以吉祥明或以濕縛（引）縛（上）訶明作淨地法。若作金剛部曼荼羅者應以軍荼羅忿怒真言作淨地法。其最勝佛頂濕縛（去）縛（上）呵及軍荼利。此等三尊各於本部能辨諸事。於一切事用此真言。謂淨地法及以護身加護弟子辟除諸難。清淨香等悉皆通用。或依本法所說用之（云云）補闕品雲。或於捨上廣淨其處及令平正。以白土塗亦應得作。或於神廟亦應得作。或於水上密佈清淨板。如法塗治於上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者應於水上作也。其婆羅門祭祀之地。及空棄村糞穢之地。前經所作曼荼羅地並應棄之（云云）治地法竟。初日法訖。 　　三者五寶五藥五穀五香。義釋雲。凡擇地平治了知其方分。即穿曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶五穀五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。菩提心中五智之寶能起五善滅除五患。如是安置了。更淨塗使極平正（云云）又雲。凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法（云云） 　　瞿醯雲。其所掘土還填其處。打令堅實復以牛尿散灑令潤灑已。還打槌令平正猶如手掌。次以牛糞和水從東角右旋而泥。復於中心穿以小坑。持誦五穀及五種寶五種藥安於坑中還令平正（云云） 　　建立法雲。 　　心壇置五寶 謂金銀真珠 　　瑟瑟頗梨寶 靈藥謂赤箭 　　人參與伏苓 昌蒲天門冬 　　稻穀大小麥 菉豆胡摩等 　　沈香檀丁香 鬱金龍惱香 　　盛於金銀器 地天以結護（百八） 　　香水和瞿夷 無能勝加持 　　或馬頭明王 塗地真言曰 　　（從東北隅右旋塗拭。蓮子草。蜀葵。葉茅。香。黑相和如法淨。揩摩令光淨。） 　　唵迦囉（引）梨一摩賀（引）迦羅（引）黎娑縛（二合）賀掃地真言曰（再灑淨香水） 　　唵賀囉賀囉。祖仡囉（二合）賀拏野娑縛（二合）賀（引）（云云） 　　私謂。塗埋前後宜依瞿醯同義釋。故加持真言宜用建立（云云）安五寶等法竟。第二日訖。 　　四者置灌頂瓶。義釋雲。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也（云云）瞿醯雲。又三日已前各用本部辨事真言持誦香水。置瓶法竟。 　　五者準定方位。義釋雲。從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白壇點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像。或書字記使一一分明（云云）又第四夜文雲。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地。非獨此夜應一切處用也（云云）準定方位法竟。第三日訖。 　　六者灑淨。義釋雲。至第四日暮次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰 　　南摩三曼多勃馱南（一。歸命諸佛。凡真言中有平聲字皆上聲呼之。以下准之呼之）阿缽囉（二合）底（丁以反下同）三迷（二。無等）伽伽那三迷（三。虛空等）三麼多奴揭帝（四。等隨）缽囉（二合）吃□（二合）底微輸（上）睇（五。本性淨）達麼馱睹微戍達汝（六。淨除法界）莎訶（警覺） 　　第二句中阿字為體。瞿醯雲。於日沒時用灑其處（云云）灑淨法竟。 　　七者作白檀曼荼羅。經雲。 　　行者次於中 定意觀大日 　　處白蓮華座 髮髻以為冠 　　放種種色光 通身悉周遍 　　復當於正受 次想四方佛 　　東方號寶幢 身色如日暉 　　南方大勤勇 遍覺華開敷 　　金色放光明 三昧離諸垢 　　北方不動佛 離惱清涼定 　　西方仁勝者 是名無量壽 　　持誦者思惟 而住於佛室 　　當受持是地 以不動明王 　　或用降三世 一切利成就 　　白檀以塗畫 圓妙曼荼羅 　　中第一我身 第二諸救世 　　第三同彼等 佛母虛空眼 　　第四蓮華手 第五執金剛 　　第六不動尊 想念置其下（云云） 　　義釋雲。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇。劑十二指量最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正西是通門處即阿闍梨所住修供養瑜伽處也。經雲。初第一我身。即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世。即諸佛菩薩今分為二位。第三彼同等是佛母也。如來名為無等。而般若與無等等。第四蓮華部主。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明。舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具准同供養次第儀式 ○二（後一切/菩薩）　○五（金剛/手）　○六（先聖不/動尊） 　　○二（先一切/佛位）　○一（五佛四/菩薩）　○通門（阿闍/梨位） 　　此是白檀曼荼羅位 　　○三（佛母虛/空眼）　○四（蓮華/手）　○六（後降三/世尊） 私謂。以上定位各塗圓壇。此有高野叡山點位前後不同。今但義釋正文為定 　　攝大儀軌雲。乞地偈如經。白檀點為記。香華普奉獻先持辨事明（云云）建立法雲。白檀塗尊位。辨事明千遍（云云） 　　次義釋雲。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲訖哩（二合）乃耶此雲心。狀如蓮華含而未敷之像有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王而以無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名為住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也（云云）建立法雲。 　　次以慈悲眼 觀念諸眾生 　　唱於甘露明 想其自心位 　　道師所住處 八葉從意生 　　蓮華極嚴麗 圓滿月輪中 　　無垢猶淨鏡 於彼常安住 　　真言救世尊 金色具光焰 　　害毒住三昧 如日難瞻睹 　　諸仁者亦然 於其圓鏡中 　　自見其身相 等同於佛身 　　（作此觀先觀外/緣後引入己身） 行者在佛室 　　頂髻百光明 遍照無邊剎 　　善調於心氣 速誦阿字明 　　一息乃至三 盡力當念誦 　　覺觸心相應 離一切分別 　　從淨法界體 建立曼荼羅 　　頂禮於世尊 及般若佛母 　　次調於彩色 護以無能害 　　運布諸世尊 而畫莊嚴身（云云） 私謂。此中觀法猶未分明。明文出經成就悉地品及其義釋並轉字品及其義釋（云云） 　　次義釋雲。凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此（云云） 　　今檢白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法是阿字也。八葉種子據八印品。寶幢覽字。華開鍐字。彌陀糝字。鼓音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文珠阿字。彌勒瑜字（百光王圖及相傳中八葉種子與此不同）七尊種字據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊捨尼如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。炎摩方持金剛縛字。涅哩底方不動尊唅字。風天方降三世訶字。（長聲）其三部者。具緣品義釋雲。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧刀用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法無染著是蓮華義。入縛字門一切諸法離言說是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也（云云）祕密品義釋雲。大略有三部。毘盧遮那是佛部即是如來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。身赤黃色即雜色也（云云）攝大儀軌意有三部。謂中胎藏。次遍知印等（巳上/佛部）次觀自在等。次文殊等。次除蓋障等。次地藏等。次虛空藏等（巳上蓮/華部）次金剛手等。次不動尊等。次釋迦等。乃至諸天（巳上金/剛部）今此白檀曼荼羅中唯有中臺第一重中三部諸尊。宜以中臺同攝佛部通用三部種子。其阿字者。轉字輪品雲。世尊尋念諸佛本初不生加持自身及持金剛者。言我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。說此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出現是一切世間出世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子同依處同救世者。 　　南麼三曼多勃馱一南阿。 　　真言門諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉（云云） 　　義釋雲。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以阿字門轉作大日如來。身如閻浮金。如菩薩像首戴髮髺。猶如冠形。通身放種種色光被絹穀衣。是首陀會天成最正覺之標幟也（云云）印如攝大儀軌雲。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。南方觀娑羅樹花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相如百鍊金。比閻浮金色淺稍濁。不如自然鏡。以華葉佛故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。次西方觀無量壽佛。此二佛亦作真金色稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說。其一切如來位但觀一佛。在金檀上即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身使一一明瞭也（云云） 　　私謂。此中宜用慧日寺大儀軌轉字成尊密印真言。九尊三部尤是分明（云云）白檀曼荼羅法竟。 　　義釋雲。行者住於佛室。如上觀諸尊竟。當轉阿為縛以金剛薩埵加持自身奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈。如經文也。今存梵文如左。 　　三漫縛（引）訶蘭（存念）睹迷（我也）薩羅鞞（二合。/一切也）爾曩（引。仁者也。/即諸佛也）迦嚧拏怛莽（二合）迦（入聲/悲者）部迷缽履櫱囉（二/合）訶（請受持/地也）迦（引）唎也（二合/作也）娑補怛[肄-聿+余]（二合。並/佛子也）濕務（二合）汝那底（丁治/反）曳（平明/白也） 　　此偈意言。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並佛子明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也（云云）經雲。 　　奉塗香華等思念諸如來 　　至誠發慇重演說如是偈 　　諸佛慈悲者存念我等故 　　明日受持地並佛子當降（云云） 請白法竟。第四日訖。 　　八者受持地。義釋雲。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。 　　私謂。此中宜用大儀軌供養會棑批供養事也。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍。用加持此地。非獨此夜應一切處用也。又從初日至三日以來若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟設有種種魔事兩不和合要當勤加方便必得成也。餘如瞿醯中說。其第五夜應誦不動真言。竟次當以大日如來身即誦持地真言及作三昧耶印。誦真言曰。 　　私撿瞿醯雲。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言以心受持。此名受持地法（云云）今謂。准下文雲諸尊真言結彼印者此中宜用大日三密。 　　南麼三曼多勃馱喃（一。歸命/一切諸佛）薩婆怛他揭多（引。/一）地瑟奼（二合）耶（引）地瑟祉帝（三。以一切如來加持而加持之）阿者麗（四。不動義阿字為體）微麼麗（五。無垢義）娑麼（二合）囉嬭（平。六。憶念持義）缽羅（二/合）吃□（二/合）底缽履輸（上）睇（七本性/淨義）莎訶（如僧羯磨竟更加忍可印成句） 時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持真言或三或七能多益善。次往南方次往西方次往北方。皆背白檀座位而誦持之。如是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背檀位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持真言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。又次第持白壇位諸尊真言並結彼印。阿闍梨言。先持部主大日真言一百八遍。所餘八位觀真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊乃至都誦諸位亦得也。其白壇位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦至法事夜亦准此可知也（云云）受持地竟。 　　九者得境界。義釋雲。其受持地夜阿闍梨如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍讚歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。即於東面而臥當於所度弟子極生大悲憐愍之心。若瞿醯旦怛羅受持地竟又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時當思惟。心蓮華臺中麼字門一切諸法我不可得故即是無障礙菩提心也。亦是如意寶珠。又雲。此如意珠只是阿字門耳。彼阿闍梨當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者示現作諸事業。謂隨種種應度眾生三輪化導或親自安布建立悲生曼荼羅。或以微妙音聲安慰勸囑言。汝今愍念眾生故造作此曼荼羅。善哉摩訶薩埵汝之所畫甚為微妙。如是種種境界阿闍梨當以慧心善抉擇之。當知眾聖已共加持是地可隨意作法也。若有障礙者應作相應護摩方便淨除。當發大勤勇心要令所作成就。若見諦阿闍梨蓮華三昧淨菩提心如意珠中明見心佛現前為決。如覺魔事大智方便作護摩法。不動不退堪建立法界曼荼羅也。復次阿闍梨自初警發地神以來便不應捨離如是道場之地。恆於是中加持念誦審諦觀察隨有未平正處輒修治之。又思惟眾緣支分皆令素具。勿得臨事闕乏而生疑惑也（云云） 　　私謂。此中引瞿醯中結蘇多羅受持弟子之事。今撿瞿醯其文雖出受持地後而是受持弟子法故正屬第六日事非第五日受持地事（云云） 　　十者規畫界域。義釋雲。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地已後漸次修之亦無咎也（云云） 　　私謂。准下文意拼線造尊本是第七夜法。而今此中預規定者此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故於此中且闕不出（云云） 　　規畫界域法竟。第五日訖。 　　上來並是第二治地支分以畢。 卷第二 文和五年正月三十日以他本校點畢 杲寶（五十一） 撰定事業灌頂具足支分第三 　　 受學沙門安然撰集 第三攝受建立護持弟子支分（此捲出第六日行法） 　　亦有二分。 　　一者弟子應度之相。經雲。 　　復次於餘日攝受應度人 　　若弟子信心生種姓清淨 　　恭敬於三寶深慧以嚴身 　　堪忍無懈惓屍羅淨無缺 　　忍辱不慳吝勇健堅行願 　　如是應攝受餘則無所觀 　　或十或八七或五二一四 　　當作於灌頂若複數過此 　　義釋雲。經雲。復次於餘日攝受應度人以下迄授與香水令飲彼心清淨故明攝受建立護持弟子支分受持地已。次明夜當作弟子法。故雲餘日也。因此廣辨弟子應度之相。此中忍辱不慳吝分為二句。勇建堅行願亦為二分。然此所說弟子十德若兼備者當知是人甚為希有。但使偏有所長堪可匠成者即應攝受耳。又如聲聞受具時觀察種種遮難。所謂太少太老色貌叟疵諸病患等恐白衣嫌訶。故輒簡去之。今此摩訶衍則不如是。但令道機可濟。雖有諸餘過失皆無所觀也。偈中雲或十或八或七五二一四者是一期道場作阿闍梨灌頂之限數。此約超數取之。謂從一至二從二超至於四。從四至五從五超至七。從七至八從八超至十人。是故一曼荼羅中不得同時為三人六人九人灌頂。蓋如來密意阿闍梨不釋所由。又同大方等陀羅尼經不得過十人已上也。過此以外恐阿闍梨心量有所不周。當待後緣別為作法。又此十人以下者謂俱時發心各舍內外所有供養三寶同共成辨曼荼羅。故得同時作法。若人因遇道場便雲。法緣難值乞兼為濟渡者未合為作阿闍梨灌頂也。若複數過此若但求結緣於一門本尊法中受真言印者則不依如是劑限。阿闍梨亦當發起大悲。隨有能發少分善心者皆為發生立菩提種子故雲或複數過此也。而今世尊所說雖有德可傳者猶不過十人。似是隨轉一門非其具體故。且據惡世弘經淺行之一跡故雲一期法事劑至十人耳。不釋所由。經雲。祕密主。無大乘宿習未曾思惟真言乘行。彼不能少分見聞歡喜信受。又金剛薩埵。若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣已曾修行。為彼等故限此造立名數者。若傳法人徒以善心差機為說或當增其誹謗斷彼善根。將護彼意時乃說之。安得不略製造立名數乎。所云略此造立名數者。如以阿字五轉統如來無邊內德以字輪百明攝如來普眼法門此則名之略也。以剎塵方便開八葉之壇以無極大悲制十人之限。此則數之略也。然其學者隨於一法而得悟入。即是普入一切門也。次明限略自不礙廣。經雲。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。為度無餘眾生界故應當攝受無量眾生作菩提種子因緣者。謂造立此曼荼羅。是隨有見聞觸知下至舉手低頭一念隨喜皆必定成阿耨菩提。故阿闍梨雖不得差機誤授為作具支灌頂。然繫珠毒鼓之緣豈當已乎。故當運大悲心務令廣洽也。祕密之藏不可直宣說。故迴轉密意覆以有相方便限以十人。然阿闍梨自當平治心地畫作大悲曼荼羅。普眼度人多多益善。勿得如言而解也（云云） 　　瞿醯簡擇弟子品雲。應所受持弟子等數或一或三或七及五乃至二十五隻。不得雙取更不得已上。其諸弟子互相有諍及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜調伏寂靜於尊者所有敬愛心生善因者。如是弟子方可攝取（云云） 　　補闕品雲。大作曼荼羅時唯與一人受阿闍梨灌頂。自餘灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂（云云） 　　又雲。其阿闍梨以慈悲故應當慇懃教一弟子通解都法令持明藏。若以法與弟子者先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此祕密法（云云） 　　又雲。或有如是弟子堪為法器受持召請弟子之時。若不在者應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者當與別弟子充數灌頂。或有弟子欲求其事作受持。若不在者不得為彼與別人。若為弟子受持忽若不到應知其阿闍梨著大重病乃至致死。若作召請法已或有如是因緣。第二之日不辨作曼荼羅其日應作息災護摩。至於暮間更復召請。至第二日作曼荼羅（云云）弟子應度之相以竟。 　　二者護持建立弟子方便支分。 　　義釋雲。偈雲持真言行者明弟子支分中護持建立方便。至第六夜師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣齎持供物詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養。觀白檀位諸尊與密印相應持彼真言 　　瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是。一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也（云云） 　　私謂。如法加持自身道場者如上驚發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者如供養持誦竟喚入弟子灑淨觀弟子身作五輪以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為縛結薩埵印印諸支分。所謂五處等也。 　　瞿醯召請品雲。次應作召請法。一日已前於晨朝看日出方著表而記以心佈置諸尊座位。依其本法所說飲食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具詣前所淨曼荼羅處。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念乃稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅各以部心真言奉請持誦香華乃至飲食而用供養。 　　私謂。此白檀。義釋為第四日事。此中為第六日事。 　　用部心真言而作召請。復取淨水和其塗香亦散名華以香熏持誦先須備具。優曇婆木或阿修他木取無病者無蟲食而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。於其木根頭以白線纏華。復以香塗及燒香熏。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數。木數亦然。皆須一向根頭臍置嚼其小頭。 　　私謂。此下召請中事。 應須如法護身及護弟子並與其處次第供養。然後用諸薪木兩頭搵蘇及胡麻和蘇護摩。次中但用蘇作護摩最後護摩酪飯。初拍碎伏難故應作降伏護摩。次為自增益故以部心真言作增益護摩。然後以寂靜真言作息災護摩（云云） 　　私謂。此前白檀檀中供養事。然護摩是其中除魔事法具也。 　　簡擇弟子品雲。其召請日遣弟子等令喫乳粥。皆為一食。及受律儀著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手。復按心上各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是佛部明王馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。噀婆忿怒其彼真言吽發字是金剛部明王其軍荼利尊通是三部明王碎諸難故。密跡主訖。次復手按頂上持誦辨事真言還復灑水以燒香熏。其欲灌頂瓶置五穀等物及著華枝置少許水。以明王真言持誦其瓶奉獻閼伽。熏香召請。正作曼荼羅日三時持誦其瓶應用彼瓶持誦灌頂。 　　私謂。此瓶第三日置壇中也。 　　其弟子等令面向北坐。次弟子受與前辨齒木還面向東坐而嚼齒木。嚼已勿碎莫擲左右側邊。直向前擲。其所嚼頭或對向身及向上豎應知得上成就。若嚼頭背身向東應知中成就。若向北者及餘方橫墮應知得世間及出世間成就。若嚼頭著地直豎者應知得入修羅宮成就。知其相已其諸弟子還如前坐。阿闍梨用辨事真言持前所辨水取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養手執香爐以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而為召請。 　　私恐此請白當義釋延供養文。非白檀事歟。 　　歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟心及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心而降加被。一切如來具諸佛大慈悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威神多及歸依佛有天眼者悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅隨力供養。唯願諸尊等憐愍弟子及與我故皆降於此曼荼羅處而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀讚嘆諸尊。然後發遣（云云） 　　私謂。此文第六日始作白檀壇故於齒木後乃有請白。然義釋第四日已作壇故。爾時請白以畢。今此瞿醯請白之文義釋以為第六日請白。瞿醯多雲依本法作。若本法不說依此通法作故。義釋中兩文互成而已。 　　今據義釋及瞿醯文於第六日護持建立弟子方便有十四法。 　　一者素辨人物。瞿醯雲。一日已前於晨朝看日出。方著衣而記以心佈置諸尊座位依其本法所說。飯食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應喫其食（云云）又雲。遣弟子等令喫乳粥皆為一食（云云）又雲。於日沒時澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處（云云）義釋雲。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養觀白檀位諸尊。與密印相應持彼真言。瞿醯雲。手按中胎曼荼羅誦真言一遍。如是一誦一按乃至七遍。餘位亦爾也（云云） 　　私謂。此是護身奉請供養儀式。其護自身道場及以弟子。如文所指。其奉請供養法具出瞿醯。 　　二者奉請供養。瞿醯次雲。次於中央以白檀塗香作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。持誦香華乃至飲食而用供養（云云） 　　私謂。欲作此奉請供養法故須彼護自身道場弟子也。護身之前准前驚發自有禮佛。 　　義釋雲。阿闍梨言。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教發生樂欲堅固其心並為分別十種方便學處（云云） 　　三者說法開道。義釋次雲。次當為諸弟子隨順說法開導其心（云云） 　　私謂。此中或戒儀雲。夫欲超有流海達本無生岸要先捨惡進善。捨惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者要藉正戒以為根本。而是三門如世伊字闕一不可。自有古先大德則有求那跋陀羅三藏達磨。師師傳授唯詮三摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流志。即天竺高德唐土傳燈。鳩此三門歸於一揆。其定慧門者乃是滅煩惱之要津登涅槃之正路。甚深微妙難可測度。若不發增上心精勤勇操者則可令得聞勝上法門矣（云云） 　　或儀引大毘盧遮那成佛神變加持經入曼荼羅具緣真言品雲。爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人。入此大悲藏生曼荼羅王三昧耶者彼獲幾所福聚。如是說已佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即為有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼能摧破魔軍利樂一切。是故汝等欲得一切如來真實智慧者應當一心修行此法。能速成就一切智故（云云） 　　四者教彼三歸。五者懺悔先罪。 　　六者發菩提心。瞿醯雲。著新淨衣皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先護身。次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念（云云）義釋次雲。教彼三自歸懺悔先罪。既懺悔已身心清淨猶如明珠堪能真正發心。是故次令發菩提心皆如供養法中（云云）今撿供養法中唯有九方便中歸依懺悔發心伽他真言。故知此中宜用彼文。然諸戒儀多用自作。 　　私謂。若自作者供養法中最初真言是護身也（云云）次法界生及轉法輪金剛薩埵據轉字輪品義釋意是三自歸印真言也（云云）次囉字觀是滅罪法。又有方等陀羅尼經七眾懺悔四陀羅尼。是七佛說末代最要（云云）真言藏品菩提心等四印真言是發菩提心行法也（云云） 　　七者運心供養。義釋次雲。次當授與塗香華等教令運心供養諸尊（云云）瞿醯雲。以忿怒真言持誦香水各灑其頂。復以手按其頂上各誦七遍。以香塗手復按心上。各各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言是其佛部明王。馬頭大尊十字真言是蓮華部明王。（口＋子＋系）婆忿怒其彼真言吽發字金剛部明王。其軍荼利尊通其三部明王碎諸難故。密跡主訖。次復手按頂上持誦辨事真言還復灑水以燒香薰（云云）。 　　私謂。義釋五供供養諸尊是別本法。瞿醯五供加持弟子是通行法。然金剛頂唯授弟子不雲供佛。 　　今據瞿醯闕補品雲。凡隨所說一切法事非遮增過若闕不成。又雲。殊異之法各依本法而作。若不說者必不應作（云云）故知今此胎藏宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故（云云） 　　八者授律儀戒。瞿醯雲。及受律儀（云云）義釋次雲。然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法別有行儀也（云云）又祕密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳（云云）受方便學處品義釋雲。此經十萬偈大本具有授此戒等方便。今未致此土。然金剛頂中自有授法與彼不殊當出之耳（云云）具緣品灌頂竟三昧耶戒偈義釋雲。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本一一皆是真言能成辨諸事。如來以加持弟子（云云） 　　今撿目錄都有十本。 　　一。最上乘受菩提心戒及心地祕訣一卷（三藏善無畏依密教出。弟子沙門一行記） 　　出覺大師行和上運僧都叡僧正三錄。 　　二。最上乘教授戒懺悔文一卷（不空） 　　出覺大師運僧都叡僧正三錄。 　　三。授灌頂金剛最上乘菩提心戒義一卷。 　　出運僧都叡僧正二錄。 　　四。受菩提心戒儀一卷（不空） 　　出海僧都珍座主二錄（海僧都錄雲軌字） 　　五。灌頂三昧耶戒一卷。 　　出傳教大師一錄。 　　六。無畏三藏受戒懺悔文及禪門要法一卷。 　　出海僧都一錄。 　　七。菩提心戒一本。 　　出覺大師一錄。 　　八。一切如來菩提心戒真言一本。 　　出覺大師一錄。 　　九。與金剛弟子入壇灌頂法經一卷。 　　出行和上運僧都二錄。 　　十。傳法阿闍梨授弟子灌頂法二卷。 　　出曉律師一錄。 　　此十本中無畏三藏最上乘受菩提心戒。及心地祕訣。一行和上所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧驚禪師所集此中最要宜用彼文（云云）然據義釋所用少異。諸戒儀中皆問七遮。而義釋中唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文雲。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時先當開示此遮難。若能奉行者方為受之不能奉行。則非摩訶薩埵不得為受（云云）金剛頂義訣雲。此地梵網兩卷從此經中出淺略之行相也。其中廣相根未有堪（云云）而用彼梵網中七遮之問恐涉淺略。又法悅集陀羅尼經犯五逆者三十年懺悔。乞食路中缽得此咒。持誦成就飛騰十方。若爾七遮何妨持明（云云）是一異也。諸戒儀中多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普賢觀心地觀等是釋迦佛一化遺法用此三尊。且如梵網戒本昔妙海王千子於華藏界盧遮那所用菩薩戒。次傳逸多二十餘菩薩相承傳來。豈更肯用應佛化儀（云云）又方等陀羅尼行法四姓共受二十四戒。受此戒時。應請一比丘解此戒相者呼諸眾僧隨意堪能不問多少。復應請二十四形像。若多者無妨。作種種餚膳飲食供養眾僧及此比丘。立心著地在形像前。及諸尊僧至心禮敬唱如是言。諸佛色藏諸眾僧。我今歸命受尊戒。眾僧弘慈當證知。復更唱言。 　　法中雄猛微妙尊 聽我演說受此戒 爾時此人應自口說了知戒已而更三請。 　　而已淳熟此戒性 盡性形改而受持 　　諦聽諦受而莫犯 持此戒者隨意生 　　（云云） 　　又雲。行者辭家出時。應如是言。我欲修行陀羅尼典。父母聽不。若謂聽者心每念言。我亦欲捨婦兒妻子行陀羅尼趣向道場。應如比丘法修諸淨行。具於三衣揚枝滲水食器坐具。如是應畜如比丘法。又受六重如優婆塞法。若有父母妻子不放此人應父母前燒種種香。應作是言。我今欲至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉。亦應隨宜說法。亦應三請。若不聽者此人應於舍宅唯自思惟誦此經典。應淨其室內燒香供養。女人得到無所共。捧衣無共。辭家出時不剃除髮。若不剃者何具三衣。言三衣者。一名單縫。二名俗服。一出家服。二在家服。若在家者用三衣為一衣者作於三世諸法戒。一俗服者令我弟子趣道場時當著一服常隨逐身寸尺不離。若離此衣得障道罪。第三衣者具於俗服。將至道場常用坐起。其名如是當受持也。受六重不隨意堪任。若謂受者盡形受也。亦如上法隨意堪任受諸戒律（云云）今據此文真言行者受二十四尊者三摩耶戒之時不必奉請釋迦等。而請二十四菩薩形像。故知今於白檀壇前宜請壇中八位諸尊（云云）是二異也。諸戒儀中皆受三種淨戒羯磨。而其瓔珞亦是化身遺教戒法。今據大日經文自有三世無障礙戒。捨自身奉獻諸尊（云云）是三異也。諸戒儀中或說四重不依本教。如用耳語三昧耶偈根本四重為四重禁。或說十重不依本教。如用禪要菩薩十重而未曾說十種方便學處。今據方便學處品釋自有此教菩薩四重。不捨三寶及菩提心是為四也。亦有十重。四外更加後六重禁。五不應謗三乘經法。六不應慳吝於一切法。七不得邪見。八發大心人不令退息。九小乘人前不說大法。大根人前不說小法。十常當行施。不施他人害物之具。又有根本四重禁戒。 　　常不應捨法（一） 捨離菩提心（二） 　　慳吝一切法（三） 不利眾生行（四） 　　亦有十種方便學處。即十善也（云云）然禪要中十重。一不應退菩提心妨成佛故。二不應捨三寶歸依外道是邪法故。三不應謗三寶三乘正教皆佛性故。四甚深經典不通解處不生疑惑非凡夫境故。五眾生已發菩提心者不應說如是法。令退菩提心趣向二乘斷三寶種故。六未發菩提心者不應說如是法。發二乘心。違本願故。七對小乘人及邪見人不應輒說深妙大乘。恐彼生謗獲大殃故。八不應發起諸邪見等法。令斷善根故。九於外道前不應說我具無上妙戒。令彼嗔恨求如是物不能辨得退菩提心二俱有損故。十但於一切眾生中有所損害及無利益事皆不應自作教人隨喜。於利他法及慈悲心相違背故（云云）近代多說此十重法而未有說本教十重（云云）今據義釋雲。阿闍梨雲。欲此夜作弟子法時。其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機讚揚密教發生樂欲堅固其心。並為分別十種方便學處五戒十善法戒。然此三世無障礙智戒凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云）然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處。五戒十善法戒。二者三世無障礙智。三平等戒。三者真言門行菩薩根本四重禁戒。四者真言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三昧耶戒。七者持明禁戒。此七戒中耳語一偈三昧耶戒持明禁戒但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒方便學戒根本四重十重禁戒乃至結緣灌頂之者皆令預聞。若疑者雲。何故有此多戒祕藏難曉。今擬顯教明之。梵網經中通為七眾。制十重禁四十八輕戒八萬威儀三十律儀。言七眾者比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。言十重者一殺生。二偷盜。三婬欲。四妄語。五沽酒。六說。七眾罪過。七自讚毀他。八慳貪。九瞋恚。十誹謗三寶。地持經中偏為出家菩薩說彼四重。方等經說二十四戒。藥師經說百四戒。善生經中偏為在家菩薩說前六重及二十八輕。普賢觀經通為在家出家菩薩受六重已次受八重。八重法者。一婬泆。二殺害。三偷盜。四違父母。五違師僧。六嫉妒。七瞋心。八貪利。文殊問經通為菩薩沙彌沙彌尼說十善戒。十善戒者。一殺生。二偷盜。三邪婬。四妄語。五綺語。六惡口。七兩舌。八貪慾。九瞋恚。十邪見。其式叉摩尼戒准律十七歲沙彌尼更與二法。謂學六重及四重禁（云云）然於受戒有七眾別受法有七眾共受法。若別受法比丘比丘尼出家菩薩別受四重及二十四戒一百四戒。優婆塞優婆夷在家菩薩別受六重及二十八戒。沙彌沙彌尼出家菩薩別受十善。式叉摩尼別學二法。若共受法七眾同時共受十重四十八輕戒。此有三義。一雲。隨受者樂各名一眾。謂隨人樂名為比丘比丘尼優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼式叉摩尼。故瓔珞雲。有受一分戒名一分菩薩。乃至受十分戒名具足戒菩薩。二雲。皆名菩薩僧。故涅槃雲。僧名和合。和合有二。一者世和合名聲聞僧。二第一義和合名菩薩僧。如淨戒經。在家菩薩皆名大優婆塞僧。出家菩薩皆名菩薩比丘僧即其義也。三雲。皆名如來。故梵網雲。若受菩薩戒即入諸佛位位同大覺已真是諸佛子。雖有三義第三為正。 　　又有二種受戒。一直往菩薩受戒。如占察雲。初出家已受十善戒為菩薩沙彌。次白四羯磨受菩薩具足戒名菩薩比丘。二迴心向大。如大般若雲。觀彼根性為說大乘令其迴心入無上道。是為淨戒波羅蜜多。（云云）今真言門六種戒中第一方便學處五戒十善如菩薩優婆塞優婆夷六重沙彌沙彌尼十善戒也。第二三世無障礙智三平等戒如式叉式叉摩尼二種學法也。第三根本四重第六菩薩四重如出家菩薩四重禁也。第四菩薩十重如七眾共受十重也。第五耳語一偈如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也。第七持明禁戒非如七眾受戒。此是修證際限之戒。例如方等陀羅尼隨樂律持（云云）然受真言門中戒法入曼荼羅皆名真言門行菩薩。設有善男善女但受結緣灌頂。初受方便學處五戒十善名為真言門行菩薩優婆塞優婆夷沙彌沙彌尼。次受三世無障礙智戒法名為真言門行菩薩式叉式叉摩尼。次受四根本戒名為真言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈是同僧祇六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟更說戒體（云云）其十重法七眾共受。亦隨人樂各名一眾（云云）若是本成顯略七眾。今受真言門中諸戒名為迴心真言七眾（云云）方等陀羅尼法行時在家菩薩受持三衣缽具。如比丘法。受於六重如婆塞法。故知出家菩薩受持真言戒持衣缽具名為比丘比丘尼也。然此菩薩實是諸佛亦名為法亦名為僧。一體三寶無別體故。故大日經三三昧耶品雲。 　　復次祕密主有三三昧耶最上正覺心。第二名為法。彼心相續生。所謂和合僧。若住此三等修行菩提行當得成菩提三身自在轉。復次祕密主。於一身示現三種所謂佛法僧。祕密主。觀彼諸真言門修菩提行。諸菩薩若解三等於真言法則而作成就。彼不著一切妄執無能為障礙者。除不樂欲懈怠無利談話不生信心積集資財者。復應不作二事。謂飲諸酒及寢床上（云云）真言六戒大綱若斯。故義釋雲。然此三世無障礙智戒。凡結緣者皆令預聞。其四根本三昧耶又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳。 　　今授六戒。自有六法。一者方便學處五戒十善。其品義釋雲。佛前說入曼荼羅時。為弟子授戒時即合說此戒法。要先受此戒已住斯學處。然後合聞如來祕密之行。此戒未造曼荼羅前即合為說也（云云）又雲。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二家中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以是善性故一切菩薩法應行之。又一切世間諸天輪王外道二乘皆有十善。若菩薩不持者彼生輕慢。將護彼意故須持也。二佛所制戒即是自具方便也。以有善巧方便故今此十善戒不共戒不與聲聞外道等共（云云）然其戒相雲何。經雲。金剛手。今說善巧修行道。若菩薩摩訶薩住於此者當於大乘而得通達。祕密主。菩薩持不奪生命戒所不應為持不與取及欲心邪行虛誑語粗惡語兩舌語無義語戒。貪慾瞋恚邪見等皆不應作。祕密主。如是所修學句菩薩隨所學則與正等覺世尊及諸菩薩同行應如是學（云云）義釋雲。此中不殺者謂於一切有命之類乃至不生一念殺心以無殺心故名不殺戒。餘放此而說也。初授此戒時阿闍梨先當授與三歸。即是常住祕密之三寶。非是法僧別住同於有餘不了義經。如菩薩鴦掘等中。應引之廣說也。又如上文中師為授三歸法也。 　　私謂。故知為授三印是為正義。 　　既授三歸了阿闍梨次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏。還三遍授之。受已令彼表白。我某甲今依十方諸佛及阿闍梨邊受得此戒竟。今日今時我（某甲）得名為菩薩也。此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來無有捨義也。若如上所說戒於一月一年等入道場時。謂行此方便事了即伏等則有時限。然深義說之。亦至見真方息也（云云） 　　私謂。如持明禁戒六月修證法是為有限。方等亦然。又善生雲。在家菩薩受戒亦用白四羯磨得戒。又涅槃雲。亦受世教戒者白四羯磨然後乃得。又戒壇圖雲。菩薩戒聚非白四而不生。今真言門六戒一一白四羯磨乃應得戒。 　　菩薩十善具巧方便雲何。經雲。菩薩修行大乘入一切法平等攝受智慧方便自他俱故諸所作轉。菩薩於此攝智方便入一切法平等當勤修學。祕密主。彼諸菩薩盡形壽持不奪生命戒。應捨刀杖離殺害意護他壽命猶如己身。有餘方便於諸眾生類中隨其事業為解脫彼惡業報。故有所施作非怨害心。祕密主。菩薩持不與取戒。若他所攝諸受用物不起觸取之心。況復餘物不與而取。有餘方便見諸眾生慳吝積聚不修施福。隨其像類害彼慳吝。故離於自他為彼行施。因讚時施獲妙色等。祕密主。若菩薩發起貪心而觸取之是菩薩退菩提分越無為毘奈耶法。祕密主。持不邪婬戒。若他所攝自妻自種族標相所護不發貪心。況復非道二身交會。有餘方便隨所應度攝護眾生。祕密主。菩薩盡形壽持不妄語戒。設為活命因緣不應妄語即為欺誑諸佛菩薩。祕密主。是名菩薩住於最上大乘。若妄語者越失佛菩提法。此法門應如是知捨離不真實語。祕密主。菩薩受持不粗惡罵戒應當以柔軟心語隨類言辭攝受諸眾生等。何以故。菩提薩埵初行利樂眾生。或餘菩薩見住惡趣因者為折伏之而現粗語。祕密主。菩薩受持不兩舌語戒離間隙語離惱害語。犯者非名菩薩。不於眾生起離折之心。有異方便若彼眾生隨所見處生著如其像類說離間言語令住於一道。所謂一切智道。祕密主。菩薩於不綺語戒以隨類言辭時方和合出生義利令一切眾生發歡喜心淨耳根道。何以故。菩薩有差別語故。或餘菩薩以戲笑為先發起眾生欲樂令住佛法。雖具出無義利語如是菩薩不著生死流轉。祕密主。菩薩當持不貪戒於彼受用他物中不起染思。何以故。無有菩薩生著心故。若菩薩心有染思彼於一切智門無力而墮一邊。又菩薩應發起歡喜生如是心。我所應作令彼自然而生極為善哉數自慶慰勿令彼諸眾生損失資財故。祕密主。菩薩應當持不瞋戒遍一切處常修安忍不著瞋喜於怨及親其心平等而轉。何以故。非菩提薩埵而懷惡意。以菩薩本性清淨故。祕密主。菩薩應當捨離邪見行於正見怖畏他世。無害無曲無諂。其心端直於佛法僧心得決定。是故邪見最為極大過失。能斷菩薩一切善根是為一切諸不善法之母。是故下至戲笑亦當不起邪見因緣（云云）義釋雲。先說不殺相。然不但以不殺成持戒也。謂當具方便慧。謂觀此人必造五無間謗法等緣當增重障無由出離。以大悲心籌量。若害之能利他人。或令彼有出離因緣。寧自入惡道。謂將護彼以大悲心而加害之。此即方便非彼二乘共也（云云） 文和五年二月一日以他本校點了 杲寶（五十一） 一校了 撰定事業灌頂具足支分第四 受學沙門安然撰集 胎藏大法曼荼羅分（此捲出第七日造曼荼羅中大悲胎藏嘉會壇） 建立諸曼荼羅分第一 　　今據本經及以義釋四處重說傳法大阿闍梨為度弟子造曼荼羅灌頂法則。一者大悲藏生都會壇曼荼羅如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅如成就悉地品。轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅如字輪品。祕密品說也。四者真實修證祕密位曼荼羅如真實智品。布字品。百字五品。入祕密法品。入祕密位品說也。第一大悲藏生都會壇曼荼羅者。本義釋十二祕密品雲。前者大悲藏生是都會壇（文）依此誠文故名大悲藏生都會壇也（高野本十六雲嘉會壇）此都會壇則有三種。一者佛以本誓現曼荼羅。二者受持壇地入曼荼羅三者令依圖位畫曼荼羅。一者佛以本誓現曼荼羅者。經一具緣品二雲。爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。說此諸佛自證三菩提不思議法界超越心地。以種種方便為眾生類如本性信解而演說法。唯願世尊。次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王。為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故（文）本義釋三雲。不思議法界即喻蓮華臺。種種方便道即喻蓮華葉。此領解中文雖簡略而提舉宗通妙旨無所不周。次即請佛。唯願世尊次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王也。今且約胎藏而為喻。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子初託胎中。爾時漸次增長為行業巧風之所匠成。乃至始誕育時。諸根百體皆悉備定。始於父母種姓中生。猶如依真言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝。伎藝通施行事業。如於淨心中發起方便修治自地隨緣利物濟度眾生。故名大悲胎藏生也。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便。如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地。如伎藝已成施干從政。故名大悲胎藏生。又是一重祕密曼荼羅也。今以蓮華喻此曼荼羅義。如蓮種在堅殼之中枝條華葉之性已宛然具足。猶如世間種子心。從此漸次增長乃至初生華皰時。蓮臺果實隱於業藏之內。如出世間心尚在蘊中。又由此葉藏所包不為風寒眾緣之所傷壞。淨色鬢蕊日夜滋榮猶如大悲胎藏。既成就已於日光中顯照開敷如方便滿足（文。私謂。以上五段是釋名也） 　　今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德。如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印猶如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相間。以如是眾德輪圓周備故名曼荼羅也。然以如來加持故從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中胎如垂拱之君。故華臺常智為大曼荼羅王也。若自本垂跡則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏。由此言之則諸眾生類本性信解雖復無量無邊而此曼荼羅法門所為義利亦復罄無不盡故雲為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故也（文。私謂。以上五段是釋相也） 　　經雲。爾時薄伽梵毘盧遮那於大眾會中遍觀察已告執金剛祕密主言。諦聽金剛手。今說修行曼荼羅行滿足一切智智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘眾生果。故一切如來同共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身為彼從初發心乃至十地諸眾生故遍至十方還來佛身本位中住而復還入（文）本義釋雲。本願因緣故。一切如來同共集會同共印持。以一戒一見故不應別眾也。今將說滿足一切智智法門。亦是諸佛大事因緣。以同一本誓同一法界故皆悉集會共以神力加持也。漸次證入者如初無畏時。以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏於法緣心中修曼荼羅行。第五無畏於無緣心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。以作十六重深淺不同。此一一位自有菩提種子心。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果。如前所說。從一一門各流出種種門等。其中從因向果則三密方便展轉不同。究極心王大海一味無別耳。今此十方諸佛本行菩薩道時各乘一法門至於一切智地。以將說普門眾行發起因緣。同共入此大悲胎藏三昧。從本所修行道漸次證入一一觀之。或觀無盡法界以一切心為一心。一切門為一門。或觀無餘眾生界以一心為一切心。以一門為一切門。若以此十六重玄義橫豎統攝十二部經。則旋轉無盡也。世尊一切支分皆悉出現如來身者。前現莊嚴藏時普門一一身各遍十方隨緣應物。今欲說曼荼羅圖位故還約佛身上中下體以部類分之。自臍已下現生身釋迦示同人法。及二乘六趣種種類形色像威儀言音壇座各各殊異。及其眷屬展轉不同。普於八方如曼荼羅本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩。各持三密之身。與無量眷屬普於八方如曼荼羅本位次第而住。然此中自有二重。從心已下是持大悲萬行。十佛剎微塵諸大眷屬從心已上是持金剛密慧。十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心眾也。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身。即此八身於一切世界中徒眾剎土名號身業諸受用事皆悉不同。亦於八方如曼荼羅本位次第而住。又今普現隨類身而言悉現如來身者明本跡俱不思議加持不二。豈欲令獨一法界作種種形耶。行者如是解時觀毘盧遮那與鬼畜等其心平等無勝劣之想。輒從一門而入皆見心王。為彼從初發心乃至十地諸菩薩者。謂初發淨菩提心時見此曼荼羅。已遍法界昇第二住。又逾廣逾深作十轉開明。乃至第十一地而後所見圓極。如是安布分位已即皆遍至十方。於自法界門施作真言事業。示現進修次第教授眾生。此相現前了了無礙。下文所說但開出此心。作名字流通耳。還來佛身本位。本位中住而復還入。意明一切方便畢竟同歸也（文）私謂。以上五段是釋體也。 　　二者受持壇地入曼荼羅者。經雲。曼荼羅位初阿闍梨（具如經文）本義釋雲。就眾多支分中最初明阿闍梨支分。經雲。彼阿闍梨若見眾生堪為法器自往勸發（具如經文）本義釋雲。阿閱梨支分中明攝受弟子儀式也。經雲。行者悲念心發起令增廣。彼堅住受教當為擇平地（具如經文）本義釋雲。次明治地支分也。 　　今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。經雲。遇良日晨定日時分。宿直諸執皆悉相應。於食前時值吉祥相。本義釋雲。因擇地事便明擇時支分也。經雲。先當為一切如來作禮。以如是偈警發地神。本義釋雲。欲警發地神。先運心思惟。毘盧遮那十方三世一切如來十地菩薩無盡莊嚴身滿法界無有間隙。胡麻中油如。當觀此身遍眾聖前。清淨三業至誠作禮。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說。用囉字門自淨心地及此道場地。已於瑜伽中先起半月風輪加以●訶字加持之。次起水輪以●縛字加持之。次起金剛地輪以●阿字加持之。一緣諦觀相應明瞭。善調心及氣息。一氣誦●阿字門相續不間。力極息還又復誦之。或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以是一緣方便故即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見心外地中諸過咎也。然此地中有三種。謂以●囉字門淨除自心地弟子心地及道場地。皆以●阿字門持之使成金剛。 　　經雲。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。如釋迦佛初坐道場時與魔王較其優劣。菩薩時申右手指地說真實言。我本此地行菩薩道。地神證知。此指即是身密印也。地神踴出魔軍退散。今阿闍梨欲令弟子紹如來位故以此印警發地神。地神觀念今護我等我等應護（云云）彼誦偈時應長跪兩膝著地。申智慧手舒其五輪平掌按地。誦此阿利沙偈七度印之。亦持七遍。當誦梵本。經雲。 　　汝天親護者 於諸佛導師 　　修行殊勝行 淨地波羅蜜 　　如破魔軍眾 釋師子救世 　　我亦降伏魔 我畫曼荼羅 　　本義釋雲。 　　怛文（二合/汝也）睇微（天也。有/女聲）娑（引）吃履（二合/護也）曙捕哆賜（親也於也）譯雲汝天親護者（於字入下句）薩麼（一切也）勃馱曩（佛也。有多聲）哆以難（引。度世也。即有導師義）譯雲於諸導師。淅唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鎩數（殊勝也）譯雲修行殊勝行。部弭（淨地也）播囉密哆（到彼岸也）素者（等也）譯雲淨地波羅密（義含等字。）麼（引）囉（天魔也）賽（去聲）年（軍眾也）野他（如也）毫釳難（二合。上。奴痕反。破也）譯雲如破魔軍眾。赦吃也（二合。釋迦也）僧（悉孕反）係娜（師子也）哆以那（教世也）譯雲釋師子救世。怛他（引）痕（如我也）麼囉（魔也）惹延（除也）吃嘌（二合）埵（伏也）譯雲我亦降伏魔。漫荼藍[口*(穎-頁+(人/木))]（漫荼/羅也）履佉（引。畫也）□兜襯椹累□駗導覈□□騭鷺□□□□□埤□　　偈意先告地神。汝天親護此大地者。已曾親近諸佛道師修殊勝行淨治地度及餘功德。是以雲等。次陳警發之意。如世尊昔降魔軍時汝作證明。由是佛號釋迦師子。我亦隨行畫曼荼羅。汝當證明。復次地神女天。三摩地義。大日護持眾生心地之三昧也。復次字門宗在我字。怛多是如義。長引中即帶阿聲。以一切法本不生故乃於實相不增。不減。以此警發。 　　梵本儀軌雲。 ● 　　私謂。梵本同義釋文。 　　玄法寺法全阿闍梨儀軌雲。 　　怛鍐（二合汝也）尾（引。天也。有女聲）婆（引）乞叉（引。二合。護也）部（引）跢（引）悉（親也。於也。一）薩縛（一切）沒馱（引）曩（佛有多聲）哆（引）易南（二合）左哩也（引。二合）曩也（修行）尾勢（引）[口＋づ＋（傅－人）]（引）數（入。殊勝。三）部（引）密（淨地）幡（引）囉密哆（引）速者（四）魔囉（天魔）細（引）便演（二合）怛他（引）婆櫱南（五）捨吉也（二合。釋迦也）僧呬（引）曩（師子）跢（引）易弩（引。救世。六）怛他（引）賀（如我）魔囉（魔）惹演乞嘌（二合）怛[口＋づ＋（傅－人）]（引。二合伏也）滿拏[打－丁＋藍]歷（曼荼羅）路佉夜（引畫）沒藥（二合）唅（八。我） 私謂。此本異前兩文。 　　經雲。以塗香華等供養。供養已真言。復應歸命一切如來。然後治地。如其次第當具眾德（文）本義釋雲。又當香華燈明供養諸佛及地神。已歸命如來。迴施弟子資助佛因。凡欲造曼荼羅先須作如是法。方乃掘治亦兼三種地義。淺祕兩釋如經所說。次第具諸支分。玄法寺儀軌此次有地神持次第。真言曰。唵部（引入）欠（對受法中有印外縛仰著二風） 　　私謂。此明印力如經所說。次第具治地法。此是別法。非經本文。 　　經雲。隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅和合塗之。次以香水真言灑淨。本義釋雲。如教所說。凡造曼荼羅於七日內須畢。於最初日阿闍梨當住大日自性。然後警發地神嚴身方便皆如法供養次第中說。警發已即用不動真言加持之。然後掘地如法擇治。又凡欲擇治地時當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉於中現。阿闍梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是也。彼應先掘中心一肘量。擇畢還復填之。有餘為上。如舊為中。不滿為下。次第除過稍稍填之。潤以牛液築令堅固平正如掌。次用瞿摩夷瞿摸怛羅和合塗之。淺祕兩釋（云云）凡擇地平治了知其方分。即牢曼荼羅中心深一肘許。用成辨諸事真言加持五寶。五穀。五藥安置其中。去垢辟除等皆如供養法中說。祕擇（云云）凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法（私謂。此第二日內五寶等也）如是安置了更復淨塗使極平正。應取欲灌頂瓶。貯以淨水勿令大滿。插諸華果中置五寶穀藥。於埋寶處置之。自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。然後作餘事業也。從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。若阿闍梨不能具記持者乃至畫其形像或書字記使一一分明。至第四日暮次用香水真言加持香水。或一百八遍乃至千遍。然後灑淨。彼真言曰。經雲。 　　南麼三曼多勃馱南（一。凡真言中有平聲字。皆稍上聲呼之。以下准此呼之）阿缽囉（二合）底（丁以反。下同）三迷（二）伽伽那三迷（三）三摩多奴揭帝（四）缽囉（二合）吃□（二合）底微輸（上）睇（五）達摩馱睹微戍達爾（六）莎訶。 　　本義釋雲。有字義有句義。若句義者初句普歸命諸佛。第二句雲無等。第三句雲虛空等。第四句雲等隨。第五句雲本性清淨。第六句雲淨除法界。末句雲警覺。若字義者第二句中最初阿字為真言體種子字也。餘諸字門莊嚴此字。深釋（云云）梵本儀軌雲。 ● 　　玄法寺儀軌雲。 　　曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。）一阿缽囉（二合）底娑（上）謎（二）哦哦曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）櫱帝（引四）缽囉（二合）訖哩（二合）底尾秫弟（引。五）達磨馱（引）都（六）尾戍馱□□□□□諑□□□　　經雲。 　　行者次於中 定意觀大日 　　處白蓮華座 髮髻以為冠 　　放種種色光 通身悉周遍 　　復當於正受 次想四方佛 　　東方號寶幢 身色如日暉 　　南方大勤勇 遍學華開敷 　　金色放光明 三昧離諸垢 　　北方不動佛 離惱清涼定 　　西方仁勝者 是名無量壽 　　持誦者思惟 而住於佛室 　　當受持是地 以不動明王 　　或用降三世 一切利成就 　　白檀以塗畫 圓妙曼荼羅 　　中第一我身 第二諸救世 　　第三同彼等 佛母虛空眼 　　第四蓮華手 第五執金剛 　　第六不動尊 想念置其下 　　奉塗香華等 思念諸如來 　　至誠發慇重 演說如是偈 　　諸佛慈悲者 存念我等故 　　明日受持地 並佛子當降 　　本義釋雲。及香水灑淨竟。當用白檀塗圓壇劑十二指量。最初置中胎藏大日之位。次於東方大勤勇處置一切如來位。東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。次於東北維虛空眼處置佛母位。次於大日右邊置蓮華手位。次於大日左邊置金剛手位。次於西南隅置聖不動位。西北維置降三世位。正面是通門處即阿闍梨所住。修供養瑜伽處也。 　　經雲。初第一我身即遮那位。以五佛等當共置一壇。第二諸救世即諸佛菩薩。今分為二位。第三彼即同等是佛母也。如來名為無等。而般若與無等等。第四蓮華主。第五金剛部主。第六雲不動尊。則降三世可知。此皆成辨諸事持明舉此六位則攝一切諸尊也。如是作竟當布列香華供具。准同供養次第儀式。（私謂。次上定位各塗圓壇。）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部●阿●沙●縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀●阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆放此。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲紇哩（二合）乃耶此雲心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中置百光遍照王（私謂●字也）而以無垢眼觀之（私謂覽字）以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名為住於佛室也。至畫曼荼羅竟時阿闍梨移位出壇門外。當於此佛室之位置意所樂尊或置般若經。以金寶盤盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等也。 　　私謂。以上轉字成尊及身。然後觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座上置白蓮華。以●阿字門轉作大日如來身。如閻浮金。如菩薩像。首戴髮髻猶如冠形。通身放種種色光。被絹穀。是首陀會天成最正覺之標熾也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。若深祕釋。如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅穀。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日赤白相耀之色。寶幢是發菩提心義如軍幢旗。佛以一切智願幢旗樹下降魔。色如朝日彼相應義。南方觀娑羅樹王華開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德開敷。離垢大空如百練金。此是世間上妙之色。皆閻浮金色淺稍濁不如白鏡。以華葉佛從心量生故有差降。次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智義。雲不動非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟眾生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿□經誤也）次於西方觀無量壽佛。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾爾名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。華臺四維有四菩薩。如下文說之。某一切如來位但觀一佛在金壇上即同一切佛身。餘各依經中像位。皆應轉字成身便一一明瞭也。 　　（一切佛位）（五如來位）（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位 　　（佛母虛空眼）（蓮華手）（降三世尊） 　　高野本四雲。 三○（一切菩薩）五○（金剛手）七○（聖不動尊）二○（一切如來東）一○（五如來位）九○（阿闍梨位西）此是白檀曼荼羅。四○（佛母虛空眼）六○（蓮華手）八○（降三世尊） 異本圖雲。 　　七○（一切菩薩）二○（金剛手）四○（聖不動尊）八○（一切如來位）一（五如來位）九○（阿闍梨位）此是白檀曼荼羅位。六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五（降三世尊） 私謂。上文有第四日定位次第。 　　二（後一切菩薩）五（金剛手）六（先聖不動尊）二（先一切佛位）一（五佛四菩薩）（阿闍梨位）（據經持者先住室後畫六位）三（佛母虛空眼）四（蓮華手）六（後降三世尊） 　　下文有第五日持誦次第。 　　七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西（據義釋文背壇誦持地明）六東北。五北。九西北。 　　後二次第明有誠文。前二次第未見證據。又疑經食前時警發地神（文）義釋雲。食前可作息災。暮時可作增益。夜可作降伏事。入曼荼羅灌頂與息災相應故雲食前時（文）若准此文第四日暮可作增益正方大壇。而義釋中三日以去漸定方位。四肘或十二肘是大壇也。四日灑淨竟。白檀塗圓壇。劑十二指量。疑九小壇歟。今圖位中點方大壇。似增益合暮時事。恐是食前首起為息災歟。 　　行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉●阿為●縛。以金剛薩埵加持自身。奉塗香華等如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心至誠慇重誦請白阿利沙偈如經文也。今存梵文如左。 　　三漫縛（引）訶讕（存念也）睹迷（我也）薩囉鞞（二合。一切也）爾曩（引。仁者也。即諸佛也）加嚧拏但莽（二合）迦（入聲。悲者引）部迷缽[口*履]櫱囉（二合）郝（請受持也）迦（引）唎也（二合作也）娑補怛[口*(肄-聿+余)]（二合。並佛子也。）濕務（二合）爾那底（丁結反）曳（平明日也） 　　此偈意雲。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並諸佛子明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中即有請赴之意也。玄法寺儀軌雲。 　　諸佛慈悲有情者 唯願存念於我等 　　我今請白諸賢聖 堅牢地天並眷屬 　　一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 　　我授此地求成就 為作證明加護我 　　經雲。如是說已。復當誦此真言曰。 　　本義釋曰。至第五日暮復當次第具諸法則。好自嚴身觀八曼荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿闍梨言。從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地非獨此夜也。又從初日至三日以來。若有留難即當收攝停止。若已塗白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。勤加方便必使得成。餘如瞿醯。其第五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身誦持地真言。及作三昧印誦此真言曰（對受二說。一雲。金剛持大印。二雲。警發地神印）經雲。 　　南麼三曼多勃馱南（一）薩婆怛他櫱多（引二）地瑟奼（二合）那（引）地瑟祉（二合）帝（三）阿者麗（四）微麼麗（五）沙麼（二合）囉嬭（平。六）缽囉（二合）吃□（二合）底（丁以反）缽[口*履]輸（上）睇（七）莎縛呵。 　　本義釋雲。初句歸命一切諸佛。第二第三句義雲以一切如來加持而加持之。第四句雲不動義。第五句雲無垢義。以第四句初●阿字為真言體。第六句雲憶念持義。第七句雲本性淨義末句雲。如僧羯磨竟更加忍可印成句梵本儀軌雲。 　　玄法寺儀軌雲。 　　曩莫三（去）滿多沒馱（引）喃（引。一）薩縛怛他櫱多（引。二）地瑟吒（二合）曩（引）地瑟恥（二合）帝（三）阿佐麗（四）尾摩麗（五）娑麼（二合）囉禰（平。六）缽囉訖哩（二合）底缽哩輸睇（七）娑縛（二合）賀。 　　時阿闍梨當往東方一切如來壇位之外東向誦持真言。或三或七。能多益善。次往南方次往西方次往北方皆背白壇座位而誦持之。是一周竟次往虛空眼位。面向東北亦背壇位誦之。次往東南次往西南次往西北。又一周竟更當至誠作禮種種供養。就阿闍梨座位面東而坐誦本受持真言。住於本尊三昧皆如供養次第中說。若又更次第持白檀位諸尊真言並結彼印。阿闍梨雲。先持部主大日真言一百八遍。所餘八位觀真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩第三院釋迦等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也。其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之。亦不剋在第四日。自置了後皆須依此持誦。至法事夜亦准此可知也。 　　經雲。持真言行者次發悲念心依於彼西方繫念以安寢（具如經文）本義釋雲。其受持地竟。如法持誦竟。乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。宴坐疲極即於此置壇處如法護身。東面而臥。當於所度生悲愍心。若瞿醯受持地竟。又有結蘇多羅受持弟子名號法也。彼安寢時思惟心蓮華臺中●麼字門諸法我不可得故。即無障礙菩提心也。亦是如如寶珠。只是阿字門耳。當夢境界慧心抉擇。若有障礙護摩成就。復次警發以來不離道場。加持念誦未平正處輒修治之。眾緣支分皆令索具勿得闕乏。自受持地竟即應規畫界域布定方位至灌頂夜方造諸尊。若不能速成者持地以後漸次修之。亦無咎也。 　　經雲。復次於餘日攝受應度人（具如經文）本義釋雲。受持地之明夜當作弟子法故雲餘日也經文次有攝受。三歸。悔罪。供養。授戒。齒木。臂線。慰喻。好相。勸發十事（具如經文）本義釋雲。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。於攝受前亦加澡浴加護持誦。於供養前加菩提心。阿闍梨雲。作弟子法時其所供養當滅彼第七夜之半。 　　經雲。次於明日以金剛薩埵加持自身為世尊毘盧遮那作禮。應取淨瓶成滿香水。持誦降三世真言而用加之置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍梨次淨香水授與令飲彼。心清淨故。本義釋雲。即受戒之明日謂第七日暮也。造曼荼羅諸作務時皆當用金剛薩埵加持自身。謂觀自身即執金剛。是中方便如下品及供養次第中說。次當運心為大日尊作禮。然後誦降三世真言加持淨瓶。亦是辨諸事真言也。汲清淨潔水如法灌灑。中置五寶穀妙華果枝。鮮帛繫頸辟除去垢。淨以法界心字然後加持也。大凡真言遍數應字計之。如蘇悉地。隨作三部各用部心。或用部母。此經通用辨事真言。若極大者誦至百遍。次者五百。小者千遍。既加持竟。當置白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者當先灑之。宿障淨除。又於別器調和香水真言加持令飲少許。名金剛水。重障除滅堪為法器。阿闍梨雲。此名誓水。猶如盟誓之法。自誓不退菩提。 　　私謂。以上七日。第一日修警發地神。第二日修內五寶等。第三日修置瓶加持。第四日修灑淨圖畫請白降赴。第五日修加持持誦令現相。第六日修三摩耶戒十四種事。第七日修加持淨瓶令飲誓水。此是一時傳法行法。然檢無畏三藏。法全和上念誦儀軌。並有警覺地神之法。對受長途皆修此法。故知此法自有二途事。須以意斟酌。故於曼荼羅前先出此法而已。從此以下的出都會壇曼荼羅。 　　三者令依圖位畫曼荼羅。經雲。 　　爾時薄伽梵 告持金剛慧 　　常當於此夜 而作曼荼羅 　　傳法阿闍梨 如是應次取 　　五色修多羅 稽首一切佛 　　大毘盧遮那 親自作加持 　　東方以為首 對持修多羅 　　至臍而在空 漸次右旋轉 　　如是南及西 終竟於北方 　　第二安立界 亦從初方起 　　憶念諸如來 所行如上說 　　右方及後方 復周於勝方 　　阿闍梨次迴 依於涅哩底 　　受學對持者 漸次以南行 　　從此右旋繞 而居於火方 　　持真言行者 復修如是法 　　弟子在西南 師居伊捨尼 　　學者復旋繞 轉依於火方 　　師位移本處 而住於風方 　　如是真言者 普作四方相 　　漸次入其中 三位以分之 　　已表三分位 地相普周遍 　　復於一一分 差別以為三 　　是中最初分 作業所行道 　　其餘中後分 聖天之住處 　　方等有四門 應知其分劑 　　本義釋四雲。常當於此夜而作曼荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後。至明相出以來總名為夜。初入夜分即當圖畫諸位安置諸供養具。明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙令所住處不吉祥也。然深祕釋。正道機嘉會為時。或以加持方便促百劫為一夜。演一夜為百劫。修短在緣無有定限。若淺行阿闍梨具依法則。於晝日分規畫界域。以白檀草定諸尊形位分段。至日將夕預備香華燈燭皆令素辨。瞿醯雲。於曼荼羅北面一處以白色規畫。辨事真言辟除諸難置諸供具。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文說。經雲。傳法阿闍梨即明造立儀軌。至日入時阿闍梨及助伴弟子如法澡浴著新淨衣。興大悲心齎持供物。詣曼荼羅。一一加持如供養法。次當護持自身呼所度者為作護灑皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那佛。以大日是胎藏阿闍梨故。若行阿闍梨事時即以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩埵。其加持方便如下文及供養法。復次行者應知護方八位。凡所造曼荼羅隨此而轉。東方因陀羅。南方閻魔羅。西方縛□□□□禖馯覲驖□□□禮□□□□□秈□□飀□淚禶奓餃埤□樓秈□餃j□椸□騫□□□□□□□檢□□騫□□飀□□□□□□□□□□誇□□□埤□角□□怵S□□□□□椻婠□□騪□□練驚大秭飀□椽□□□□□□禗夾□□褓□□□□□□模檻診□□□□□訇□□□妖飥□□□j□□療□饌祐□□□□餼□省□褼□□□□□□q□奇楮□桌□□省□□楏□樇□奓餃埤□□楏□□縷□□□□□□□□覬□□□樇□餃癲u□省□楏□□祐□□□□□□省□□□樇□□□□□□楏□□□□□□□□□□□觫□□椻□樇□訊□□□秭□□□□□□□□□楦□□□馬□□□□姈□□□□□饇楮□□□□□□襾駕楏□樇□奓餃妖飀□省□襜褼□□□□□襐□□□□省□□□樇□餃癲u□□□□騇□□首餅省□楏□□襐□□□□椻□樇□□觩□□□楮□椽□□省□□□□樇□奓餃埤□□□□騇□□□□□□□□□省□□□□樇□□首飀□□□□騇□□癲u□檻□□□□□□□□□□榭□□膳□秕□□□□椸□□□□糖□□□□□□□□□□□□□亮□□桌□□□駛觫□□□楅誇□襮□□q桌□□楦□□□騮□□□駛裀□楅□駛□□□□□餽□□□□□□□□桌□□□□□漵^逆□楻□□栗桌楱□駛雜□□堙慼府薄慼慼慼慼慼慼慼毅鞳慼慼慼慼慼慼毅鞳慼慼慼慼慼慼毅鞳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慾j□□□妁□祰率霸褸□觨□姨□妄諾□魯□□□槄□□□□□賂槫□□　　私謂。此品絣法與下轉字輪品大異。其文已繁。至彼當出。 　　復於一一重重分為三分。其最向堣@分是行來周道故雲佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位。次於此外復作周匝界緣。於此空位之中運心觀察。隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。所以爾者為阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位者皆當運心於此中供養也。分此三分位法先於第一重外界之媕H取少分用作界緣。其闊狹量當以意裁趣得稍通座位也。於此界緣之內作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重亦從外向媞它舅壑均C次第三重亦如是。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽所出光明為第二重位。自咽以上乃至頂相。光明為第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉華也。 　　私謂。上文自以臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。今此中文追指相違。又准下文第一重中具足三部。而上文中唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文而准字輪品釋額咽胸臍以為四重。布身壇各有法則。上文四重同此義也。真實智品身為佛部胸為蓮華毫為金剛。抄記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。 　　所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達真言法要。亞近於師。則能更佐助無所遺失。若不得如是人但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之。又無此人者當置撅為之。先於火方師位下撅。次伊捨尼方亦置之引線已。即師先心記。火方撅此是師位。然後從伊捨尼引線至涅哩底方。餘准此行之可知也。阿闍梨又雲。欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。加持灑水與共行事。所畫壇位等且以物覆之勿令見也。方等有四門者謂重重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通出入。餘門以線橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門皆隨彼方隅廣狹准為九分。取中一分為門。其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。又經雲。通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如下文。 私謂。四方設門。謂三重門。中胎無文。餘門白末閉之。謂未畫前布五色界之時。亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。又下轉字輪品中台有門。與此文異。文雲。如下。今出下文。經下文。 　　祕密主白世尊說偈言。 　　雲何彩色義復當以何色 　　雲何而運布是色誰為初 　　門標旗量等廂衛亦如是 　　雲何建諸門願尊說其量 　　牟尼諸法王告持金剛慧 　　染彼眾生界以法界之味 　　古佛所宣說是名為色義 　　先安布內色非安布外色 　　潔白最為最赤色為第二 　　如是黃乃青漸次而彰著 　　一切內深玄是謂色先後 　　建立門標幟量同中胎藏 　　廂衛亦如是華台十六節 　　應知彼初門與內壇齊等 　　智者於外院漸次而增加 　　於彼廂衛中當建大護者 　　本義釋五雲。以味解色如雲袈裟味者是染袈裟色也。今曼荼羅以法界色染眾生心同菩提味。以●羅字門燒弟子心成灰燼。後以●字門洗清淨白。然後染作同實相色。白是毘盧遮那淨法界色。眾生本源故最初。赤是寶幢色。發心降魔故第二。黃是裟羅樹王色。成覺德開故第三。青是無量壽色。方便普現故第四。黑是鼓音色。垂跡顯本本住涅槃。若捨加持心量非境故色幽玄而最居後。復次白是信色故最初。赤是進色故第二。黃是念色故第三。青是定色故第四。黑是慧色故第五。有言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為五者此約受染淺深。有容有上之義。又白是信義故最初。黃是進義故第二。赤是念義故第三。餘如上釋。復白是寂災色如來部故最初。黃是增益色蓮華部故第二。赤是降伏色金剛部故第三。青是成辨諸事隨類之形故第四。黑是攝召即奉教等所為眾務故第五（私謂。並是有容之義）世間彩畫不過五色出生萬像。今此法界色不過五字發揮曼荼羅。若得此意觸類而長。寂滅真如當有何次經雲。先安布內色非安布外色者凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次造第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃遍一切處也。若從淺至深自跡歸本則佛俯同六趣為初開菩提心。故第三重唯白色為界也。第二重白之上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷入重玄門居寂光土跡居補處不識一人。故第二重以三色為界也。第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。黑是如來壽量常住之身故作深玄色。此二句祕密藏非普為一切故名內眷屬。又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。何有淺深。而諸眾生有漸入者有超昇者有頓入者。然所趣同歸故雲一切內深玄也。 　　私謂。准此釋文絣定之後先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道。又文中五字門者五佛種子。 　　無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。次雲。次應布五色。囉·（口*藍）·迦·麼·賀白赤黃青黑。染彼眾生界。次布金剛印。三界金剛道結金剛慧印。真言曰。吽字。法全和上儀軌華藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。次雲。次眾色界道。囉（白色中）覽（赤色幢）迦（黃色華）麼（青色彌）訶（黑色音）界道金剛慧印真言。對受先用玄法寺本次第。中胎界道結五股印安布五色。各觀字色各誦種子。以印右轉三持安布。三重界道唯布三股。則結前印唯誦阿字。各持一聲各右一轉。有說用吽布法同前。今三藏本布五色界。五金剛道並用吽字。而和上本五色五字。三界吽字。此二本中未安諸尊。先布諸界中胎五色三界三股。似違義釋。 　　私詳道理准下文雲。下撅繞線出入通門不越線道。若布界道後畫諸尊。越界布色於義似違。故依經雲先布內色非布外色義釋為正。三重三股三藏正文。義釋用色亦是師授。應雲此法自有二途。 　　經雲。建立門標幟量同中胎藏。廂衛亦如是者。曼荼羅夾門皆豎幢旗以為標誌謂之門。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅兩邊總十二撅。四門並四角。總五十二枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。其金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法勿得闕少。至通門處當舉線隨標屈曲而上。使不閡頭。既結界竟當依門出入。不得輒越餘處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝。以線圍斷。若須出入時想舉此線而於下過過。已則還如故。或去門遠忽須出入者當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈處皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故雲廂衛亦如是也。 　　經雲。華台十六指。應知彼初門與內壇齊等者。華台是灌頂處蓮華壇規製大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。餘義下說。但開一門其門令向大壇也。應知彼初門與內壇齊等。謂第一重門相當準約九分令廣狹正齊。使門之中道正當華藏心。所餘第二第三門亦以此為率分之。自然漸次增廣各得其所。於第二重廂曲中置二龍王兄弟。難陀在南跋難在北。其餘莊嚴大同入祕密位品。阿闍梨言。祕密釋者（具如義釋雲） 　　私謂。各隨畫作三重尊訖各作界道。每至方中須置門廂。若隨都畫曼荼羅訖不撅繞線。今探始終此中出之。又祕密位品中上方有蓋。八方有幢。下地有蓮華。執金剛持在大海中。周有諸天中有宮殿（云云） 　　誠心以慇重運布眾聖尊者。謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明瞭。然後以殷重心而彩畫之。乃至小大疏密之處亦令均停相稱。故雲如是造眾相均調善分別。下文又雲。阿闍梨言。凡行者不住瑜伽不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時先用字門轉作諸尊。座位形色性類一一相應。即觀是大悲藏即我身方起手畫之。如是深行阿闍梨必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品。如是明瞭方可請召。 　　私謂。以前七日皆作金剛薩埵。但第四日觀諸尊時則作毘盧遮那觀。了後作薩埵造之。又第五夜受持地時作大日身而持誦之。前絣線時亦作毘盧遮那觀了後作絣之。今圖尊時上有正文雲。造曼荼羅時作薩埵。而准玄法寺儀軌文初作三部則作薩埵。次嚴五字即同大日。以此觀作器界海會後作薩埵作供養等。是轉字輪壇中無二相應形也。故知今圖尊時先作大日觀了後作薩埵造之。 　　內心妙白蓮 胎藏正均等 　　藏中造一切 悲生曼荼羅 　　十六央具梨 過此是其量 　　八葉正圓滿 鬢蕊皆嚴好 　　金剛之智印 遍出諸葉間 　　從此華台中 大日勝尊現 　　金剛色具暉曜 首持髮髻冠 　　救世圓滿光 離熱住三昧 　　內心妙白蓮者是眾生本心。妙法芬陀利華。台葉圓滿如正開敷蓮。華台是實相智慧。華葉是大悲方便。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其餘三重從此自證流出諸善知識入法界門。四葉四智四葉四行。此八種善知識各持金剛慧印故雲遍出諸葉間也。是十六法皆等法界略攝萬德為十六中而長之則無量無邊。故此曼荼羅極小十六指大則無限也。鬢蕊是一切三昧總持六度十八空等如般若說。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於輸墨。故寄在圖像以示行人。若得深意自當點識。今從此華台中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖說之。 　　私謂。中胎九尊之中五佛形色前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品但說八印及曼荼羅。而未說形座也。無畏儀軌但說八葉一台九尊字印而不說形座也。法全儀軌略說九尊身色印相而不說座等也。大日及以三部以下諸尊轉字輪品說名印字。祕密行品說印色位住三昧也。八印義釋同此品意。然於諸尊略有十事。壇。座。光。種形。容。印。物。色。用。今此品中略說形。容。色。物。座五。若至圖畫必須具足。此九尊中具緣品雲北方阿□。祕密品雲北方鼓音。抄記判雲。阿□誤也。祕密品雲。東北觀音。西北慈氏。義釋兩處同此經文。無畏本雲。西北觀音。東北慈氏。對受同之。以上胎藏九尊位也。 　　彼東應畫作 一切遍知印 　　三角蓮華上 其色皆鮮白 　　光炎遍圍遶 皓潔普周遍 　　東方內院當大日上畫遍知印作三角形。其銳下向。白光炎圍在白蓮華上。十方三世一切如來大勤勇印。亦名諸佛心印。三角是降伏義。鮮白是慈悲色。常遍法界故雲周遍。 　　次於其北維 導師諸佛母 　　晃曜真金色 縞素以為衣 　　遍照猶日光 正受住三昧 　　勤勇北維置虛空眼大日佛母。如般若說。真金是如如體淨句。彼教門外飾故曰縞素以為衣也。心日光明無所不照。猶如天女住正受像。 　　復於彼南方 救世佛菩薩 　　大德聖尊印 號名滿眾願 　　真陀摩尼珠 住於白蓮上 　　勤勇南維作諸佛菩薩真陀摩尼印。行願集成雨世出寶。諸救世者從性蓮臺皆見寶故住白蓮。阿闍梨言。通一切印。於諸方面皆可置之。若佛菩薩經中不言印相。執此寶珠皆得。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用摧破三障故名金剛部。入阿字門一切諸法不生。是法身義。入娑字門一切諸法無染著。是蓮華義。入縛字門一切諸法離言說。是金剛義。如字輪品。以此三字統攝百明意在此也。 　　私謂。以上第一重上方三尊位也。 　　北方大精進觀世自在者 　　光色如皓月商佉軍那華 　　微（口*笑）坐白蓮 髺現無量壽 　　大日右方置觀自在蓮華部主。如來普眼名觀自在。約如來行故名菩薩。頂無量壽此行極果。皆作住現法樂微笑之相。身色如經。軍那華出西方鮮白。 　　彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人狀 　　合掌持青蓮 圓光靡不遍 　　暉發猶淨金 微笑鮮白衣 　　觀音右邊畫多羅尊。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆放此。是觀自在三昧故作女人。多羅是普眼義。青蓮是無垢義。攝授群生時不先後故作中年。青是降伏白是大慈。妙在二中故令二色和合。合掌中持青蓮。手面皆向觀音如微（口*笑）形。光金服白。首有天髻不同大日髻冠。 　　左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 　　三目持髮髻 尊形猶皓素 　　圓光色無主 黃赤白相入 　　觀音左邊置毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手作施願印。左邊一手持蓮華。一手持軍持。面有三目。如摩醯像。首戴髮冠如毘廬髻圓光三色故雲無主。黃增益色白寂災色赤降伏色。光具三力故為標幟。 　　次近毘俱胝 畫得大勢尊 　　被服商佉色 大悲蓮華手 　　滋榮而未敷 圍繞以圓光 　　近毘俱胝左邊畫得大勢。大悲自在故以為名。遮那成果復持種子。普散眾生心水更生未敷蓮華。故持未敷蓮華。是蓮華部持明王也。 　　明妃住其側 號持名稱者 　　一切妙瓔珞 莊嚴金色身 　　執鮮妙華枝 左持缽胤遇 　　明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者。金身瓔珞如天女像。右手持鮮白妙華枝果葉茂好。或有初皰。或有欲開。或有正開。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇華。大勢明王主安立種子。而此明妃主含藏出生。 　　近聖者多羅 住於白處尊 　　髮冠襲純帛 缽曇摩華手 　　多羅之右置半拏羅縛悉寧。常在白蓮故以為名。天髮素衣。右持開蓮名為蓮華部母。 　　於聖者前作 大力持明王 　　晨朝日暉色 白蓮以嚴身 　　赫赫成炎鬘 吼怒牙出現 　　利爪獸王髮 何耶羯利婆 　　如是三摩地 觀音諸眷屬 　　觀自在下置何耶揭唎婆譯雲馬頭。非黃非赤如日出色。白蓮瓔珞光炎如鬘。指長爪利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極吼怒之狀。是蓮華部忿怒持明王也。猶如輪王寶馬威勢。一切時處多所摧伏。建立觀音諸眷屬竟。 　　私謂。以上第一重右方七尊位也。 　　復次華臺表 大日之左方 　　能滿一切願 持金剛慧者 　　缽孕遇華色 或復如綠寶。 首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 　　間錯互嚴飾 廣多數無量 　　左執拔折羅 周環起光炎 　　大日左方置執金剛部主。色如缽胤遇。是淡黃色也。或如綠寶。是靺羯寶。如虛空色。淨法界色與智和合故。身黃白智如虛空。空色為標所持印是五股金剛。五如來智權實二用。慧手執中故雲右執。印遶光鬘故雲周環。首戴三峰寶冠形若山字。峰間如仰初月之形。一切瓔珞莊嚴其身。般若至果地中轉名一切種智。故雲首戴寶冠。妙慧廣歷諸法。出生法界莊嚴故雲間錯互嚴。 　　金剛藏之右 所謂忙莽雞 　　亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞 　　部主之右置忙莽雞。金剛部母亦持金剛智印瓔珞嚴身出生金剛智力王之三昧謂金剛三昧也。 　　彼右次應置 大力金剛針 　　使者眾圍遶 微笑同瞻仰 　　部母之右置金剛素支。譯雲金剛針。持一股拔折羅。是一相一緣。堅利慧用貫通諸法。其下有二使者皆女人形。□跪微笑而瞻仰之。狀卑充滿。淺黃色。以金剛為標。是摧壞重障三昧也。 　　聖者之左方金剛商朅羅 　　執持金剛鎖自部諸使俱 　　其身淺黃色智杵為標幟 　　執金剛左置金剛商羯羅。譯雲金剛鎖。印持連鎖兩頭作拔折羅。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。攝持難化不退菩提。 　　於執金剛下 忿怒降三世 　　摧伏大障者 號名月黶尊 　　三目四牙現 夏時雨雲色 　　阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 　　攝護眾生故 無量眾圍遶 　　乃至百千手 操持眾器械 　　如是忿怒等 皆住蓮華中 　　執金剛下置忿怒持明降伏三世一切大作障者號月黶尊。面有三目四牙出現。如夏水雨雲色。作大笑形。此是持金剛者攝護眾生三昧也。無量眷屬卑而充滿。作忿怒形。一身具百千手操持器械森然。若不盡畫要作一二使者乃至五六住蓮華上。蓮華心中法爾成。能不從餘來。建立金剛薩埵諸眷屬竟。 　　私謂。以上第一重左方五尊位也。 　　次往西方畫 無量持金剛 　　種種金剛印 形色各差別 普放圓滿光 為諸眾生故 　　真言主之下 依涅哩底方 　　不動如來使 持慧刀□索 　　頂髮垂右肩 一目而諦觀 　　威怒身猛炎 安住大盤石 　　面門水波相 充滿童子形 　　次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。種種形色性類密印標幟皆於圖中出之。於此下位依涅哩底力畫不動明王如來使者。作童子形。右持大慧刀印。左持□索。頂有莎髺屈髮垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上唇。其左邊下唇稍翻外出。額有皺文。猶如水波。坐於石上。其身卑而充滿肥盛作奮怒勢。極忿之形是其標幟。此尊大日華臺久已成佛以本誓故示初心相為佛僮僕給使執務。持刀索者承如來命欲殺眾生。索是四攝繫不降者。以刀斷其業壽之命。業除戲息故緘其口。以一目視。如來等目所觀眾生無可宥者。此尊所為唯為一事鎮其重障故住磐石。 　　如是具慧者 次應往風方 　　復畫忿怒尊 所謂勝三世 　　威猛炎圍遶 寶冠持金剛 　　不顧自身命 專請而受教 　　已說初界域 諸尊方位等 　　下西北隅作降三世忿怒持明王。首戴寶冠持五股印瞻仰毘盧遮那。如請教敕之狀。作不顧命之容欲召眾生。亦是成辨諸事真言也。此五如來智之所摧滅者皆至果地。非唯證空故持五股。首戴寶冠在風輪中。即法華經開佛知見意也。安立第一曼荼羅上首諸尊竟。 　　私謂。以上第一重下方二尊位也。 　　無畏三藏儀軌八印前有十二真言王也。十二真言王前先結般若菩薩印也。法全和上儀軌不動尊勝三世之中間先置般若菩薩。上下經文皆無此尊。但受持地白壇之中阿闍梨位。畫諸尊後移置壇外。於其本位或置意樂尊。或置般若經。或置數珠鬘。或置杵鐸等。今置般若菩薩用之八印之前。恐是阿闍梨位般若經意而已。此品外門廂衛中當建大護者。又轉字輪曼荼羅中此第一重四門有四大護。無畏法全兩本儀軌。亦第一重四門有四大護。門門加有二守護門。本義釋五出阿闍梨所持曼荼羅中。亦第一重四門有四大護。唯於西門有二守護。三門無之。此本亦是無畏所持之本。故知三藏自有兩說。但彼二守護門出悉地出現品文也。上來第一重中都十七尊。如來部五尊。上三下二。蓮華部七尊。金剛部五尊。 　　持真言行人 次往第二院 　　東方初門中 畫釋迦牟尼 　　圍遶紫金色 具三十二相 　　被服袈裟衣 坐白蓮華臺 　　為令教流布 住彼而說法 　　次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中是隱密語耳。若從中向外當以釋迦眷屬為第三院。今以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之門。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者變亂經文故須口傳相付也。 　　轉字輪品本義釋中亦有二文。一絣線文雲。前曼荼羅中雲。第二院置釋迦。第三文殊師利。此文互也。由先定中胎竟直向第三院定之故雲第二。非是第二則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。二圖尊文中第一重畫四大護竟。次雲。出外向第三院畫牟尼王釋迦種姓。次第二院東方作施願金剛童子（即文殊別名也）此具緣品絣線文雲。先定外界次定中台。次第一重。次第二重。次第三重布色。文雲。先安布內色。非安布外色者凡圖畫法當先建內心蓮華藏。竟次造第一重三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。界道文雲。中央及第一重五色。第二重三色。第三重一色。而下義釋指此品經圖尊之文。非指疏文。今詳道理具緣品中佛說為定。從內至外。而具緣品及轉字品並義釋雲。次畫第二釋迦。雲次畫第三文殊。此是畫次為次。非謂說次為次。故此品疏爛脫讀之。若不爾者一文上下豈有相違。當決釋之。 　　於東方初門中先置釋迦牟尼。身真金色並具光暉。三十二相。所被袈裟作乾陀色（私謂赤色）坐白蓮華作說法狀。左手執袈裟角如今阿育王像。右手豎指空水相持是其標幟也。此白蓮華即中胎藏令教流布。生身說法與本法身無二無別。 　　次於世尊右 顯示遍知眼 　　熙怡相微笑 遍體圓淨光 　　喜見無比身 是名能寂母 　　世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。譯能寂母。世間樂見無比之身。通身圓光喜悅微笑。如來出生隨類三昧。正以大悲普眼為體。觀察應度無所不遍故雲遍體圓光。 　　復於彼尊右 圖寫豪相明 　　住缽頭摩華 圓照商佉色 　　執持如意寶 滿足眾希願 　　佛母之北畫如來白毫相印。住蓮華中作商佉色。身有圓光手執蓮華。如半敷狀。內有如意寶珠。此是如來福業集成能滿一切眾生願也。如觀佛經說。 　　暉光大精進 救世釋師子 　　聖尊之左方 如來之五頂 　　最初名白傘 勝頂最勝頂 　　眾德火光聚 及與捨除頂 　　是名五大頂 大我之釋種 　　應當依是處 精心造眾相 　　釋師子南置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯勝頂。第三微誓耶。多聲呼也。譯最勝頂。第四帝殊羅施。譯火聚頂。經雲眾德。正譯大分是具大德義也。第五微吉羅拏。譯捨除頂。棄捨煩惱亦摧破義。此是釋迦五智之頂。於功德中猶如輪王狀。作輪王頂有肉髻上有髮髻即重髻也。猊如菩薩。端嚴歡喜。密印如圖。 　　次於其北方 布列淨居眾 　　自在與普華 光鬘與意生 　　名稱遠聞等 各如其次第 　　東方最北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。次第列之。印相如圖。阿闍梨言。此是五那含天。過此已上有菩薩受職處。亦名五淨居天。多是一生補處。是第二院所攝。非此中所明也。 　　於毫相之右 復畫三佛頂 　　初名廣大頂 次名極廣大 　　及無邊音聲 皆應善安立 　　五種如來頂 白黃真金色 　　復次三佛頂 白黃赤兼備 　　其光普深廣 眾瓔珞莊嚴 　　所發弘誓力 一切願皆滿 　　此天次南豪相之右復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。形同五頂。是如來三部眾德之頂也。五如來頂具五種色。所謂真金色。鬱金色。淺黃色。極白色。淺白色。是中真金鬱金二色相似。然真金色光淨鬱金稍重。三佛頂有三色。謂白色。黃色。赤色。是兼寂災增益降伏色也。此八佛頂週身光厚瓔珞嚴身。如來本願滿一切願。 　　私謂。東北為始列五淨居。第五天子白近豪相。然以釋迦為中。次北佛母。次北豪相。而雲近豪相者。次近豪相列三佛頂。釋迦左右各成五尊。無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。左豪相。法全同經文。又抄記雲。第一院東方唯有三角虛空眼如意寶三事。餘空缺何。答。如真言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在此重。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也。義釋五阿闍梨持本彼第一重上方及第三重並有豪相。私詳道理法身生身自有二途。又五佛頂釋迦五智。此三佛頂大日三部。此三部頂應第一重。而在第三。義稍難明。無畏儀軌釋迦右五佛頂。左四佛頂。加一切頂合九佛頂。又第一重上方有如來頂。法全儀軌釋迦左五佛頂。右四佛頂。加諸佛頂。又第一重印列有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛頂。音大火勝。右四佛頂。白最摧高。又第一重上方有如來頂。私詳道理依經為定。法身生身豈各無頂。恐是可雲生身九頂法身一頂。合十佛頂。又五佛頂五色。及三佛頂三色。次第可造。若不爾者和色甚難。 　　行者於東隅 而作大仙像 　　住於熾炎中 三點灰為標 　　身色皆深赤 心置三角印 　　而在圓炎中 持珠及澡瓶 　　東南隅列諸火天眾住火炎中。額及兩臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰白塗身像也。一切深赤心有三角。在炎圓中左持數珠右持澡瓶。為引火祠韋陀梵志開圍陀法。示此火壇梵行標幟。 　　左方閻魔王 手秉檀拏印 　　水牛以為座 震電玄雲色 　　七母並黑夜 死後等圍遶 　　於左方東大日之南作炎摩法王執檀拏印。猶如棒形上有人首極忿怒狀。水牛為座。身黑玄色。阿闍梨言。少時因病識詣冥司。睹王及後言貌慈忍。時檀拏印以忿怒形檢生來犯口出火光。驗出家功便爾寂然。降階致敬受戒放卻此。至蘇後兩臂繩處。炎魔西作後及死後。東黑夜神及以七母。皆女鬼也。形皆黑色。 　　涅哩底鬼王 執刀恐怖形 　　次西南隅畫涅哩底鬼王。執刀可怖畏形。是護方羅剎王。 　　縛嚕拏龍王 □索以為印 　　縛嚕拏是西 方護方龍王。□索為印。 　　初方釋天主 安住妙高山 　　寶冠被瓔珞 持拔折羅印 　　及餘諸眷屬 慧者善分佈 　　東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首戴寶冠身被瓔珞持伐折羅。餘諸眷屬捨脂夫人及六欲天具如圖中。 　　左置日天眾在於輿輅中 　　勝無勝妃等翼從而侍衛 　　釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。謂誓耶微逝耶譯雲勝無勝也。日天眷屬布諸執曜益哦羅伽在西。輸伽在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設爾設遮在東南。羅□在西南。刃波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置唱迦跛多。謂流火也。無畏本雲。摩利支前行。翼從而侍衛。 　　私謂。十執唐語印貌。未見經文。 　　大梵在其右 四面持髮冠 　　唵字相為印 執蓮在鵝上 　　釋天眷屬之北。近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮華。一手持數珠。一手執軍持。一手作唵字印。是左手也。稍屈頭指直申餘指。側手案之。而作語狀。是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣戒是也。 　　西方諸地神 辨才及毘紐 　　塞建那風神 商羯羅月天 　　是等依龍方 畫之勿遺謬 　　持真言行者 以不迷惑心 　　西方近門置地神眾。次北置薩囉薩伐底。譯雲妙音樂天。或雲辨財天。次北並置其妃。又次置微瑟紐。舊譯毘紐是那羅延天也。並置商羯羅天。是摩醓首羅。於一世界有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞揵那天。是童子天。皆於其側置妃。阿闍梨言。此天眾當於釋梵王左右序列之耳。 　　最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等以為眷屬。 　　私謂。此等天等印貌可分明之。 　　次於北面置毘沙門。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半隻迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯麼縛多。住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒縛迦。八名半遮羅。及訶□底母。吉祥天女。舊譯功德天女。經文闕之。阿闍梨雲。此天女隨毘沙門在北方。若本位可在西方也。凡此等大天神皆眾所知識。眾生各隨性慾宗奉。毘盧遮那為攝眾生遍一切處示同彼身。以世間共識之標為出世祕密之標幟。行者行成自當開解。 　　佛子次應作 持明大忿怒 　　右號無能勝 左無能勝妃 　　持地神奉瓶 虔敬而長跪 　　及二大龍王 難陀拔難陀 　　對處廂曲中 通門之大護 　　所餘釋種尊 真言與印壇 　　所說一切法 師應具開示 　　又釋迦下應作忿怒持明。右無能勝。左無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而坐。雲地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。瓶置水陸諸華。餘如圖說。並於通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀左跋難陀。首上有七龍頭。右手持刀左持□索。乘雲而住。皆曼荼羅所要故雲不惑依次作之。所餘等者如釋迦部缽錫印等。其類甚多。經不具出。隨此方處採擇餘經遂便安之。設缺無咎。但經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。 　　私謂。既雲經中所出不得遺謬。故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。次北佛母。次北毫相。次北三頂。次北四禪大梵。次北五淨釋迦。次南五頂。次南帝釋。捨[日*（脂－月）]。六欲。次南日天。左右二妃。八方執曜。北南二緯。釋迦下前左右持明。都有三十四尊也。東南火天。南門中央閻王。西東二後。次東黑夜七母。都有十一尊也。東北缺也。北門中央多聞二天。左右八將。都有十一尊也。西南羅剎西門中央水天。次南月天。左右二十七宿十二宮。水天次北地天。次北辨才並妃。次北毘紐。次北商羯。次北童子。皆有妃。都有五十一尊也。西北風天。此文東北缺伊捨尼。上絣線中已有其名。故於四角神都有四尊。前後總有一百十一尊也。但二龍王此圖尊文及下門標文並雲第二重廂。此具緣品及祕密品並在釋迦眷屬文內。無畏法全儀軌並在第三重中。下灌頂文雲引弟子。至第一重門孫那優波二龍處下文言遶第三行道處至二龍王處禮。本義釋五此二龍王在第三重。同處亦有難陀等龍。然門標文三重例有四門。四門例有曲廂。廂例有六橛故雲第二重廂置二龍也。而義釋五圖位本文第一重中。四門有四大護。西門加二守門。第三重中唯有西門二守門者及龍王等。無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。法全儀軌二守四護同無畏本。但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。若依此等諸文龍王定在第三重中增減少別。又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。其次出外畫釋迦壇。次文殊壇。法全儀軌三部之次列四大護。次列釋迦次第二重。次第三重。私詳道理四大護意本是大界。豈第一重限為大界。無畏儀軌先二守門。次結大界。次四大護。普遍佛剎六種震動。法全儀軌先結大界持十方國。次四大護。二守門者。准此二文四護應在三重之外。而本義釋安第一重。兩圖同是三藏所說。故知此義自有二途。亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。但此品釋正文二龍明屬第二。故第三重百十一尊。 　　持真言行者 次往第三院 　　先圖妙吉祥 其身鬱金色 　　五髻冠其頂 猶如童子形 　　左持青蓮華 上表金剛印 　　慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 　　妙相圓普光 周匝互暉映 　　經中次說第二院菩薩眷屬。當釋迦內正東門中畫文殊。身鬱金色頂有五髻。作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮華。華上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮華。此其標幟。阿闍梨雲。鬱金即閻浮金。表金剛深慧。首有五髻表如來五智。久成以本願故。示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。白蓮意明不異中胎藏也。 　　私謂金剛印可決。 　　右邊應次畫網光童子身 　　執持眾寶網種種妙瓔珞 　　住寶蓮華座而觀佛長子 　　文殊北邊畫光網童子。身真金色。執持寶網瓔珞莊嚴。坐寶蓮華。文殊持無相妙慧。而光網持萬德莊嚴。如智度說鹽和增味。行人失方便單修空慧墮斷見中。純修福德墮有所得。觀佛長子意在此也。 　　左邊畫五種 與願金剛使 　　所謂髻設尼 優婆髻設尼 　　及與質多羅 地慧並請召 　　如是五使者 五種奉教者 　　二眾共圍遶 侍衛無勝智 　　次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地慧。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髮端嚴義。鄔波即其亞者。文殊以五髻微表五智故。此使者亦以義髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承旨形。悉是文殊三昧。 　　行者於右方 次作大名稱 　　除一切蓋障 執持如意寶 　　捨於二分位 當畫八菩薩 　　所謂除疑怪 施一切無畏 　　除一切惡趣 救意慧菩薩 　　悲念具慧者 慈起大眾生 　　除一切熱惱 不可思議慧 　　次第二重大日。左方畫除蓋障。西方俗法東向而治故以東為初方。南為左方西為後方北為勝方。今此壇門向西故當大日左方。圖中除蓋障左手持蓮華。華上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及眷屬。皆大慈悲拔苦除障門。寶珠施無畏滿其願也。經雲。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡列眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右。次第置之。今此八菩薩中先以除疑怪在除蓋障右。施一切無畏在左。復次除一切惡趣在除疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復以悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布位例皆放此。 　　次復捨斯位 至於北勝方 　　行者以一心 憶持布眾綵 　　而造具善忍 地藏摩訶薩 　　其座極巧麗 身處於炎胎 　　雜寶莊嚴地 綺錯互相間 　　四寶為蓮華 聖者所安住 　　及與大名稱 無量諸菩薩 　　謂寶掌寶手 及與持地等 　　寶印手堅意 上首諸聖尊 　　各與無數眾 前後共圍遶 　　次北方畫地藏菩薩。間飾雜寶莊嚴地上。金銀頗胝水精四寶為蓮華座。令極巧麗。菩薩在上。炎周其身如在胎藏。此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。以雜寶綺錯莊嚴。其餘菩薩義亦同之。當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍遶。 　　次復於龍方 當畫虛空藏 　　勤勇被白衣 持刀生炎光 　　及與諸眷屬 正覺所生子 　　各隨其次第 列坐正蓮上 　　今說彼眷屬 大我菩薩眾 　　應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 　　謂虛空無垢 次名虛空慧 　　及清淨慧等 行慧安慧等 　　如是諸菩薩 常勤精進者 　　各如其次第 而畫莊嚴身 　　略說大悲藏 曼荼羅位竟 　　次西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左持蓮華。華上有大刀印。刀上遍生光炎。眷屬皆坐正蓮華上。此菩薩持如來等虛空慧。所以持大刀標幟也。白衣無垢是其教門外飾也。如大集虛空藏經廣明。此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者此上首尊各有無量眷屬。形相如圖。末雲略說竟者是傳度者以義結之。非經本文如上所說。菩提心為因大悲為根方便為究竟者。是心實相華臺。大悲胎藏開敷。以大悲方便現作三重普門眷屬。故名大悲胎藏曼荼羅也。 　　私謂。此第二重現文所說東方七尊。南方十一尊。北方六尊。西方六尊。都有三十尊位也。若加二龍是三十二尊。上來中胎九尊第一重十七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿闍梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。並是此。都會壇曼荼羅也。既有別本此中不出。 　　中胎第一重界道。五色從內向外。白赤黃青黑。第二重白赤黑三色。第三重白一色。 　　文和五年二月三十日以他本校點了。 　　杲寶（生五十一） 　　一校了 觀中院撰定事業灌頂具足支分第五 受學沙門安然撰集 胎藏大法修曼荼羅證要訣二（此捲出第七日造曼荼羅中轉字輪壇） 　　第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉字輪曼荼羅行品雲。前已廣說敷置曼荼羅位。今何更說此。有多義。欲更開發一類眾生故。令前聽者倍得明瞭故。前說諸位尚未周遍今令無闕故。前說其名未顯形狀今令具足故。何故不併說之。分折此處有意。乃至深樂法者猶不頓說。欲令發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用為真實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫而成彼真言行。須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字等前品已說（抄）次此品前有成就悉地品。本義釋雲。從此品前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也。此中復有坐起威儀眾多祕法。下別出之。此經聖者所祕故不明白次第也（文） 　　依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品雲。 　　時吉祥金剛 微妙音稱歎 　　說諸真言行 彼行不可得 　　真言從何來 所去至何所 　　世尊告言。 　　摩訶薩意處 說名曼荼羅 　　諸真言心位 了知得成果 　　諸有所分別 悉皆從意生 　　分辨白黃赤 是等從心起 　　決定心歡喜 說名內心處 　　真言住斯位 能授廣大果 　　本義釋九雲。說心處名心位。即指眾生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切眾生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心處即知此心實相之地。決定悅心之處者。此心梵雲質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是處中之心也。然三乘各有定。此中證此心處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定心（謂三昧也）此下正明習定初門也。 　　私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此壇中菩提心地以為壇地。本義釋三持地壇中雲。凡修觀行時先以五字持身觀心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以分。男子上向女人下向。觀此令開為白蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木中堅為干栗馱。又小乘中薩婆多立念慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。天台亦立干栗馱心。草木心也非發心也。今真言宗亦立肉團心。於此處中發菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。而於此品且說心處。未說五字。 　　出祕密品。 　　念彼蓮華處 八葉鬚蕊敷 　　華臺阿字門 炎鬘皆妙好 　　光暉普周遍 照明眾生故 　　如合會千電 持佛巧色形 　　深居圓鏡中 應現諸方所 　　猶如淨水月 普現眾生前 　　知心性如是 得住真言行 　　心源寂絕無名無相。今佛為化真言菩薩直從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切眾生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩惱所纏故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀令開敷說諸蕊具足。於此臺上思想阿字。而在其中放無量光四散為鬘。何故八葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初●阿字門即菩提心。次●字是成菩提。次●字菩提行。次●字是大涅槃。其四隅葉即四攝法（更問其相）。先菩提心（即是真言來處）次知彼果（更問次第之意）此是字輪五阿字義。欲成大果修如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故常寂滅相。故末後●字門也。雲鬚蕊者六度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀●阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麼等諸字例可解也（更問）問。何觀蓮華不觀餘華。答。泥中體淨。凡夫亦爾。 　　私謂。抄記以阿阿（引）暗惡惡（引）五字如次為發行證入方五義。即亦如次為東南西北中方五佛。亦於黃赤白黑具一切色如次為性行成入普門五義者。即此中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上悉地出現品說。二觀自心如此中說。三觀弟子如下此品灌頂中說。又抄記雲。如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華尊並文殊等種子字等。各有五事者即此中●麼等別可解也。下字輪品以阿娑縛三部種子各為五輪。此是祕密行品所說四重諸部互為主伴之義。非此中意。此品所說唯是阿暗。蓋是示因示果令起行證者也。 　　次於其首上 頂會交際中 　　標以大空點 而思惟闇字 　　妙好淨無垢 如水精月電 　　說寂靜法身 一切所依持 　　諸真言悉地 能現殊類形 　　得天樂解脫 逮見如來句 　　上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不久枯杇。菩提之心無三昧水灌注其心不得滋榮。此●闇字當觀在頂上骨縫四會。方令字正面著之立頭在後。更有祕密觀法。又別也觀字點為行者頭。餘為身份四支（問。水從阿字入以流入字不同）一切眾生世界之所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水水依風風依空空為一切依止而無所依。法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。事事明瞭成持明人。能自在用諸字門故成持明仙人。 　　私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中所引世界三輪即其文也。今撿上來都會壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願菩提座也。又未見時有方便者。如下入祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支分者。如下百字法品百光王法六重布字。 　　囉字為眼界 輝燭猶明燈 　　俛頸小低頭 舌近於齶間 　　而以觀心處 當心現等引 　　無垢妙滿淨 圓鏡常現前 　　如是真實心 古佛所宣說 　　照了心明道 諸色皆發光 　　真言者當見 正覺兩足尊 　　若見成悉地 第一常恆體 　　如上見時猶未究竟更有方便。謂觀●字門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而內觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽當不令太曲又不太直。依有二義。一即調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相。 　　私謂。下灌頂文雲。髮中暗字門。心置無生句。胸媯L垢字或一切阿字。本義釋雲。於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想囉字在於胸上。二但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘盧遮那坐於其上（抄）上都會壇灌頂文雲。觀弟子身作五輪以五字持。之。心置阿字同大日體。轉阿為縛成薩埵事。頂置囉字發大空點。四邊光鬘除內外障（抄）無畏儀軌雲。先以法界生體中有囉真言用（口*藍）字。故名字燒字。後薩埵甲冑觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色空點以嚴之置之於頂上（抄）故知此品灌頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品縛字薩埵。南法全本成身偈雲。謂字燒字。五字以當身。首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來。又略本雲。謂以字燒字。五字以嚴身。首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來（抄）私詳。道理既同大日。故不可用胸表囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更加二字。故知亦更加無生句。此品無文其義亦剩。又對受中一雲。頂置暗字心置訶字胸及兩眼並置覽字。有雲。此說更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦阿字也。二雲。頂暗心阿兩眼亦囉。是同略本。亦先經文。又無畏本道場觀雲。摩訶薩意處說名曼荼羅。次於其首上而思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪中佛菩薩一切所依持。囉字為眼界。而以觀心處（抄）此本上有阿字白蓮令入內心。更不重說。中加光輪暗字依持。開合雖異不違經意。 　　從此次思惟轉此羅字門 　　邏字大空點置之於眼位 　　見一切空句得成不死句 　　若欲廣大智或起五神通 　 長壽童子身成就持明等 　　真言者未得由不隨順之 　　真言發起智是最勝實智 　　一切佛菩薩救世之庫藏 　　由是諸正覺菩薩救世者 　　及諸聲聞等遊涉地方所 　　一切佛剎中皆作如是說 　　故得無上智佛無過上智 　　行者猶未明見心性更有方便。所謂轉囉為覽。前於目中作●囉字而觀於心今更轉囉字令作覽字。還如前小低其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀於心中阿字也。此●覽字是相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也（悉地是妙果。為此修因行故。成就者是作業成就也）此囉字作覽字。則梵●字也。今撿字義相義是●字也。加空點為無相。而作●覽字非也。若轉●為●者經文可雲前字加空點。而今雲轉羅者是囉●字也。邏字空點者是●>字明白也。而師說皆傳轉●為●也。是由供養法及上文雲安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然則自有二途。 　　私謂。本義釋此品竟雲。故經雲。離一切相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行入無相理。無畏法全兩本無此第四覽字。對受亦無。今經為憑。供養法中二文不同。一上文雲。佉字大空點。置之於頂上。復於其首內。字勝百明心。眼界猶明燈。大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。二下文雲。五字以發身。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等同如來身。私詳道理於前悉地出現品中自有二種悉地真言。一是無所不至四字真言悉地。此中亦三。一取一字以心置心三月念誦。二以一字加持身三落叉見。三以暗字下為自體見自真寶。此三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四魔五字真言悉地。此中亦三。一以五字建立五壇五事念誦。二以五字唯為內身出生五利。三以二字加持身一月念持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此二種壇承前無所不至而起。故用二三。二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二壇中亦用五字。此是會意。今供養法自二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此意何會相違。彼四五字發身之中加用三字。謂囉覽。即此壇准經及供養法五字為定。所謂經四阿暗囉覽。法一欠。是如次心。頂。眼。眼頂。上。 　　轉字輪曼荼羅行品雲。爾時世尊住甘露生三昧。復說一切三世無礙力明妃曰。 　　怛姪他（一）伽伽娜三迷（二）阿缽羅（二合）底（丁以及）三迷（三）薩婆怛他（引）櫱多三麼多弩櫱帝（四）伽伽那三麼（五）縛羅落吃曬（二合）嬭（平。六）莎訶。 　　善男子。以此明妃如來身無二境界。而說偈言。 　　由是佛加持 菩薩大名稱 　　於法無罣礙 能滅除眾苦 　　本義釋雲。復說微妙方便。今此三昧若聞思行即得壽量常住法樂。從此定起說明妃者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口出者名真言陀羅尼（男聲）一切身份任運生者名之為明。女聲呼之雲明妃也。如上覽字義已說竟。今佛欲令眾緣具足。從三昧起說此明妃。 　　伽伽那三迷（等空也）阿缽囉底三迷（問之）薩縛怛他揭多（一切如來也）三曼多弩揭底（與諸如來同至所住也。更問）伽伽曩三迷（等空重空）縛囉落叉禰（縛羅勝願也落叉相也）梵本雲。 　　● 　　無畏法全二本大都同梵本也。著字小異（云云） 　　私謂。此明妃力重成前覽字義。令前三昧相應空理。言眾緣者可有三密。如此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即灌頂雲。心置無生句。髮髻金色光。住白蓮華臺。等同於仁者。本義釋雲。心中蓮開大日坐故同仁者。亦悉地雲。以心置於心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持髮髺冠。圍繞無量光。今修行雲。摩訶薩意處。說名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧色形。深居圓鏡中。私詳道理此中可用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分生。其成就文用金剛慧。而對受中心置無生句印用金輪佛頂印。一師二說。一雲。合掌地水內叉。風附火背空捻水叉。二雲。合掌地水外縛。風附火背空著火腹。用印安心。真言阿字加歸命句。有雲。同初名為佛印。二者首中百光王印。即灌頂文雲。髮中應授與大空暗字門。亦成就文雲。行者如次第。先思念如來。阿字為大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於彼中思念一切處尊佛。今修行文雲。次於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准義釋意有五種阿。此中先從阿字發心次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛義故亦可用大日尊印。而對受中用普通印。合掌頂上前後三動。即法全本百光遍照真言。四重布字之印。三者暗字。圓輪光印。即悉地文雲。一切處尊佛。梵本雲。諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二空併入風輪而散舒。真言。 　　曩莫三曼多沒馱南入縛（二合）囉（一）麼□爾怛他（引）櫱多□旨（二合）娑縛（二合）賀。 　　對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋二說。一雲。置之頂上立。頭在後。二雲。點為首頭餘為身份。今供養法頂上欠字。頂內暗字。故會意雲。暗置頂上不用欠字。暗為頂內故上用欠。對受五字嚴身之中頂上欠字。大慧刀印。以印安頂。真言。欠字加歸命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中用法界生印加左右眼。真言覽字加歸命句。有雲。火印安立二眼。真言囉字加歸命句。六者轉眼為覽字印。無畏本中凡覽真言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字用法界生。故會意言用法界生。對受無之。□□□加持是成大日如來。七者胸表無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。有雲。當胸。真言覽字加歸命句。八者無礙力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。真言同經。以上八法並是成身。 　　二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。真言門修行諸菩薩。能作佛事普現其身。 　　我一切本初 號名世所依 　　說法無等比 本寂無有上 　　時佛說此伽陀。如是而作加持。以加持故執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世間出世間聲聞緣覺靜慮思惟勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者。 　　南麼三曼多勃馱喃（一）阿。 　　善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於阿字門一切法轉（抄）本義釋雲。輪謂阿字門。此一字中入一切字。一切字入一字旋轉無礙。本初即壽量義。雖雲自歎即說法意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即同佛身。阿字真言體即法身（抄）。 　　私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身份現阿字輪。時佛心念本初不生。□□□□□□□。阿字之偈手持本初金剛五股之印。加持自身及金剛者。令大眾見佛菩提座。准出現品五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成器持前成身。次結一切支分生印。從諸支分皆現阿字。為一切種子。成一切尊身。欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。雲何本佛。如出現品。爾時世尊復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧。即時世尊從三摩缽底中出無盡界無盡說表。依法界力無等力正等覺信解。以一音聲四處依出遍。普遍一切法界與虛空等無所不至。真言曰。 　　南麼薩婆怛他（引）櫱帝弊（毘瘦反一）微濕縛（二合）目契弊（毘也反。二）薩婆他（三）阿阿（引）暗噁（四）。 　　正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義釋雲。所出聲處名為聲門。聲門即是阿等四字。此字出聲名為明也。此四處者謂四字。四德。四色。四與願也。此四字是此一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即是毘盧遮那佛心也（抄）。 　　三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決定說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通真言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。或縛字入內心。置曼荼羅。如是第二曼荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業。 　　彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛者如次上已說。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡合繩當令得所。不得太慢。若不調者令師及弟子多病為障所嬈。若用時斷絕亦令師致損耗也。次當知方所者。所以先定者若弟子臨時錯誤。或謂東為西等。即為障者所得便也。次禮一切佛者即是禮於阿字真言之體。此處拼壇准經。疑疏說左。宜審問。高野本無此段文。 　　師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。 　　次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴身東向。即四方位定也。 　　弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾巽隅竟（更問）凡定四方必須如前審諦。不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。 　　私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□□□□拼□東北西南如次作之。又前十字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定巽乾。今經文雲。東南西北故削。疏者題著疑文。私詳道理。此是密意。前後不違。凡絣線者必須再絣。故知此文定四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋並說右迴。故作此釋有何不可。 　　如是作已。阿（引）闍（引）梨後於瑜伽中轉心中阿字而作縛字。如前佈置囉字等方便不異於前。但改心中阿字即成金剛薩埵身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。雖改阿為縛然亦不相離。由本不生體一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引繩准前次第。於中胎定方所也。如上無二相應形如來形性空形歎縛字德。以阿字義入中。故縛即阿字無二相應即如來形亦性空形轉相釋也。如上所說。引線當心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也（先巳作標相在四角。置了方作也）當如是此定時須如上想阿字而遍其身（皆如上說）然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。正為前壇諸方未滿色像未具故更說也。定線欲入中胎時。師以●字作己身即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩之身。以●阿字本不生與●縛字不相離故得轉用也。如是第二曼荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛空性形者復歎縛字之德。以阿字義入中故又本寂也。高野本此又雲。以下文在布五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下次有次二分天住等文。注雲。以上當在五色前。 　　私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有二途。以上是明四重在空絣線之文。次定方竟師想縛字遍於身份。同執金剛入於中胎。如前引線定方所遍即絣之（更問。先定方了下絣耶。直爾下絣）假令中胎方六尺者。量半為三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊座處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也）計此三尺內均調令得所也。當供養時師當運心一切應來會此。然無圖住座者皆於此外緣中供養也。次折第二院三尺取半為一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道如上也。次更折一尺取半當七寸五分為外院量也。亦於此七寸半內均置田道。令得所也。第一台門外門口即與行道處相連。當取少許用。立門位餘通行處。口（此門住）其第三重外門。若有寬地任意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向第三院定之故雲第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重。想●阿字定外院。次想●縛字而作中胎。次第作之。第二院想文殊。或想●字（亦如前遍身份等）次第三院當想釋迦。或想作●字（童聲婆字也）次二分天位捨外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等者。謂每一院皆有三重。捨第一第二重。於第三院安初神位也。次捨第二院於第三院下色也。義猶未了更問。經中從定線位訖竟至定色以來解未明瞭。未記更問之（今雲。此次二分等文。在上本寂也之次。為取義類私分折耳） 　　私謂。以上內三重中下線絣地之文。前都會壇中台無門。此中有之。前示十九分。一分作門。此中任意。此中釋迦第三誠文經中未明之。又後種子亦未誠文。無畏法全二本儀軌有此誠文（云云） 　　經雲。第二曼荼羅住如來住東方申修多羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業者。三重界道作大日身絣之而已。然於拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用大日。即前品說三昧是也。若拼諸分改用薩埵。經文雖雲或印或字准義釋意可具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛五股。真言縛字（入）。 　　復以天日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以潔白為先。說伽陀曰。 　　以此淨法界 淨除諸眾生 　　自體如如來 遠離一切過 　　如是而觀想 思惟囉字門 　　□然光□鬘 淨□□法色 　　謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或印。此印即是廣大法界印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。想其身即法界體明白無染。一切眾生亦復如是。自等如來謂白色也。白是法界離一切過。此非無方便。謂入囉字門能令己身弟子眾生等如來身永離諸過。故雲想囉白如車璩（或雲商佉。師雲。此中有阿字有縛字也。故囉字白色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一切過也）及君嬭華（西方白色）或如皓月。如是想時又誦縛字至百遍或千遍方下色也（阿利荼也）凡加持色法先於色中想囉字。字成已即轉為佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上為拳。而申風指直豎右臂如繫物。直申舉之。其左腳向前。右腳相去三尺以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也。 　　第二布赤色 行者當憶持 　　思惟字明照 本無大空點 　　煥炳初日輝 最勝無能壞 　　次下赤色時當想麼字。或作囉字阿字。此字照如日初出。或赤或黃赤黃雜也。光明赫奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字也。義合用囉字加點耳。 　　第三真言者 次運布黃色 　　定意迦字門 當隨於法教 　　身相猶金色 正受害諸毒 　　光明遍一切 金色同牟尼 　　次下黃色時。當想迦字作真金色。其炎然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也） 　　次當布青色 超度於生死 　　思惟麼字門 大寂菩提座 　　身色如虹霓 除一切怖畏 　　次下青色時。當想麼字（彼上思惟麼字。謂於青色上想之也）是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一切佛用此字。除眾生恐怖降諸魔軍眾。其字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘方便如前。西方名虹為帝釋宮。 　　最後布黑色 其綵甚玄妙 　　思惟訶字門 周遍生圓光 　　如劫災猛火 寶冠舉手印 　　能怖一切惡 降伏諸魔軍 　　次下黑色想訶字。如劫火盛作紫黑光。字光亦爾。此是阿□如來。以大慈悲為護一切伏諸障故作毘俱胝怒形。兼作印擬於作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊名缽羅底（丁以反）哩荼梵字也。此印舉左手申左腳屈右腳也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也。餘方便如前（高野本此五字在說胝注下雲。此一段當在前） 　　私謂。此下色法未指其處。准都會壇自有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至圖尊之處而猶通總二處而已。義准前壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋說五色。如次白赤黃青黑色。日。幢。華。彌。音佛。又法全本囉（白中）覽（赤幢）迦（黃華）麼（青彌）訶（黑音） 　　界道金剛慧印。真言。義釋中胎初重五色。二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。想布五色。三重用五股印。准布三股金剛。今此壇中白赤黃青黑。如次囉覽迦麼訶五種子。如次日幢都釋□佛。□有種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左印名缽羅底哩□□。然經第五色文中雲。寶冠舉手印也。法全四處布字輪雲。寶冠舉手印也。對受即用外縛五股。故知對受用五股印。是依此寶冠舉手文。又此壇前悉地成就義釋中雲。此壇三重作。皆以金剛為界。其所方神諸佛菩薩等。在後有說處。此中未分別也。此中布列諸尊總同前例。但倍以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。經雲。 　　四方相周匝 一門及通道 　　金剛互連屬 金剛結相應 　　門門二守護 不可越相向 　　擬手而上指 朱目奮怒形 　　慇懃畫隅角 輸羅炎光印 　　中妙金剛座 方位正相直 　　其上大蓮華 八葉鬚蕊敷 　　當結金剛手 金剛之慧印 　　本義釋雲。周匝金剛股股相連。是金剛結一門並緣即開一路空處為緣。獨股金剛角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮八葉並蕊。是金剛座。當結金剛五股印也（云云）故知對受三重界道用五股印。唯布金剛。依此悉地出現品文。又經諸壇無此二護。而二儀軌用二守門。二依此品二守門文。然於下色可有三密。准白色釋用法界印。身同大日。次觀囉字誦百遍。雖雲此中有阿囉字故囉字白色中想囉轉為佛也。下色之時用阿利荼（云云）故知先用大日三密身同大日。即加色字轉為佛也。次用金剛薩埵三密轉作薩埵。用阿利荼方。□□□□□下四色文皆雲方便同前故可皆如此中。今詳道理五佛各有一一別印。故於大日出法界印。以例令知四佛有印。金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠舉手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛印。一無所不至。二大威德生。三金剛不壞。四蓮華藏印。五萬德莊嚴。其五真言一暗二嚂三鍐四糝五唅。故知此中五色五字非此五字。此中義釋覽為寶幢。麼為釋迦。訶為阿□。是一北方阿□佛義非東阿□。而餘二字不指別佛。是無理矣。前壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五佛各用三密。次加五色乃用五字。名為五佛之色而已。 　　爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生。其明曰。 　　南麼薩婆怛他（引）櫱帝弊（毘也反。一）薩婆目契弊（同上二）阿娑迷（三）缽囉迷（四）阿者麗（五）伽伽泥薩麼（二合）囉嬭（平。六）薩婆怛囉（引。二合）弩櫱帝（七）莎訶。 　　本義釋雲。如來前住於甘露三昧而說如上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名一切如來境界生。即佛境界真言。菩薩由此明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境。 　　南謨薩縛怛他竭多（歸命一切如來等）薩縛目佉弊也（二合。一切諸佛以為首望。）阿娑弭（無等）跛羅弭（第一）阿遮黎（不動）伽伽稱（空）薩麼（二合）囉嬭（尋念）薩縛怛囉（二合引）奴揭底（遍至）娑縛（二合。引。自也）訶（引。本也） 　　梵本雲。 ● 　　無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯磨金剛薩埵加持自身。以縛字門及施願金剛已。 　　次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本尊先當讀誦大般若經恭敬供養。即作禮義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類（謂字作囉等）誦此●字或百或千。又誦明妃八遍師調色（從定起遶已入中。於弟子想念大慈悲力。師即自作金剛及字印也）從字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。阿闍梨作成事金剛薩埵加持縛字。願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來。以自作成事所不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而畫諸尊也（縛字並施願吉祥金剛殊也。種子是●麼字即空點也。用加縛為鍐字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百返或千返。 　　私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元起此文故置佛室。二本儀軌有其三密印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼文。法全本中此明妃印雲。以梵夾八反其羯磨金剛印。對受外縛火叉同內。空地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是此中轉大日身作薩埵印。其文殊印。法全本雲。三補吒掌。二火反押二水背。二風捻空輪。下祕密位品義釋雲。金剛二種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建四門八柱大蓮華等（云云）今此中雲。成事金剛並文殊者亦是尊位。存彼二種佛身佛器二種所成。 　　當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。缽吒為裙上被絹縠。身相金色週身炎鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布眾綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮座上以髮為冠。不加綵飾。用極細絹為下裙。更用極細羅縠輕細下服者用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎。相合為髮。連環不斷而遍身也。所以曼荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願及以加持之力成滿一切智身故先須造。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色像之壇為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇即犯祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辨者聽作字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作●字。即是如來之體也。置阿字竟。 　　私謂。理趣釋說大三法羯四曼荼羅。畫五大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。而闕第四。然前壇中本義釋雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字成身。此壇初雲。須一一與三昧神通相應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種子以作尊身。若不爾者何異畫師。此轉字法四說不同。一前壇中雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。□無道□□所至處即現彼尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文雲。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成身。二。一對受雲。先置諸尊座。蓮上置諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若不堪者月輪上觀安阿字。以為一一諸尊種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受雲。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照諸尊位並諸種子。中胎阿字變成大日。此尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊形像。四。一對受雲。若有鈍者。先四院。各觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像。 　　私詳道理。義釋但雲蓮上置字轉字成尊。而上下文未見一處蓮上置月月上置字。亦復未見種子變成昧耶形三昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二神變。六種示現。廣說此義。非此經意。但無畏本摩訶薩意處。說名曼荼羅。持佛巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大圓明輪。乃至微塵眾影入圓光內。鏡中觀阿字。普現圓光內。次當轉阿字成大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂此品圖三昧。又法全本觀彼中胎內（諸尊種子一一分明安布。先想圓光）普光淨月輪中者。本尊形猶如淨鏡內幽邃現真容。此文對受有前三說。此亦元起前出現品。亦以佛心字置本尊心。自心佛心並有圓明。佛心圓明明淨如鏡。中有寶像。內有佛像。即大日尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位法。況乎諸尊。唯雲圓光故非月輪。何用月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字成尊。是為誠文。然今此中先畫大日。經出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。經出大日如來形像與前壇尊大都是同。彼雲造菩薩像。此雲上下服異以為小異。經雲。或以如來頂印。無畏本雲。如來頂印同大日尊。此如來頂相印真言。右拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印品及無畏本以定慧五輪內向為拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並。此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即同於世尊。真言吽吽。加歸命句。印是金輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所持物。不安置□□密品雲。最勝頂輪印。本義釋雲。最勝佛頂。以輪為印。今雲。蓋置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴當取梵最初字為種子。義可通用阿字也。經雲。或以字句謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言之亦可轉義成字。供養法及無畏本●阿字。又義釋雲。造壇有上中下。即是謂像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。三者以心。即與此中三法相應。彼祕密壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與此中三法各壇而為差別。以分二壇。 　　東分一切諸佛以阿字門及大空點伊捨尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮華印。並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印。持金剛密主並眷屬。或書縛字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂□業逆□□奓餃妖首□禗大□椸□□□奰□□□□□□□□□□□祈□□襌□覓□□□埤□槽活慼慼撩d襭祏埤□□□奭逆□襤首驙□送楰□祤穚□埤□□饅駂j□祋□□□楦□□飀□樂□□□□崙露□□□桌□□□□□椽□□□□榛襭祏□□□毼評稿□飯逆□□□□駕□□秸逆□□□饐□□淋□稀埤□□□□□□□}□呂□裀□□□□□□椽□□□□槽z酋□□飯逆□□首饐□漹w□稀埤□□□□□□□□□□榜饅駂s□熏芊戮遄慼慼慼撮z祏□□□□逆□□饐□□□淋□稀埤□□□□□降□□□□□□量\□□駂E□□□□□□榜□□槽活慼慼撮z祏□□□□逆□嶺綱T□□□□□□稀埤□□□□□□□□□□驖□□逆□□□S□□□□□驛□槔崙□□□□□□□q秈□□埤□椽□□□□槽z祏埤□□□間慼慼潛媔滌f□□□秜□□切姚楝□□ˍS□□滿慾j□□穢式慼慼F□橙□□□□□省逆□視□□梱□視駽A省逆□□祿□□□□□□露□礽□騖馯□□□□□送□礽□騖駜諢撕╮憧說慼撮z碗□椹□□□禖騧□□襏□□□□□□□□□娏騖糕姈□□□□z禈梗泌□□□禖□□□□饋椽□□□椽椽□□雜□□騂□□觾導饋椽□讀飯礹□□覭□□z稈祉□禖餽□□□□魯□□餑□椽□馣□褸□祟穇□□雜□□□樂□稀埤□□馣□裀□楦□□□□□□衽□□□閥□韣|□k鎦湯□忥□韱□S□□□苧瑾滎□□§□芥□|珵□耙J□c□□□□|□□□□□|薤□□□|□芯□□□m□＊牷潘D□薤□□澯□□□□□|□漩□湯□忥□韱□□艤蜀□C耙賢□□□c□芥劇□‥□□□□□惱灤□k□c□鰹|漦□□□古鋤譥螃砥慼慼慼慼勗k悅諍□嵥□句□韣¥□鋤譨□□□u□諍艨□□鸒韥□□□誤□薤□□□□巢珨趥□韣|□漥□湧瑾□□□□|□湤□□剮噸□□該□韱□□□鯀□□c□□捸潸v□□‥□□□□□□□嫦□□韱□薧□□□珥□□韱□□湤□□□□□□§□鰹¥□鋦□耨□□□鶧□劍‥□□□□□嫥耙□‥□□□□珨盥□|蜀□□□□¢珨□湩□□□□§□□□□□□晃□貥□韣‥□□□您□鯕□悅□擦籧□□□□鯉韱□□□□□¥□約逢□鰹¥嶩□@□¥□□劑譧□□□滈□□□鋧□‥□□湨□□韣¥□□嫥稐‥□□□珥□¥□湩□集□□□□§□□□難|□□□□晃□貥□韣¥齱慼撰偶荂潛屨僦痋慼情慼慼慼慼慼癒潑p□入□韣¥嶨□□鰹¥□□□□□□□□§□犖約逢□□鋨鯉韣c□芤□□□□‥窨□□劑韣|鋦□□□□嫥□□□□□韣¥□□寶鞘礯□□□□□貧譏□□韣□芤矷慼慼慼熬陛慼慼慰D□□□□□□□□芣|□□耨□嶡悅諢□巧□鋤韣□ 　　私謂。此壇三法各作為體。而今此中互有存略。故准上下一一出之。 　　一直東但出種子●暗字。不出餘二。無畏本出●欠字。三角印同大日□□□出下祕密釋□□上□□□佛像（何佛更問）其印出上都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受二說不同。一雲。普印全剛合掌。二雲。火印二拳風拄。 　　二東北虛空眼。但出種子●伽字。不出餘二。普通藏品出●嚴（輕呼）種子無畏本出嚴字。印同大日。法全本雲。佛眼印用。其像出上都會壇中。狀如天女住正受像金色素衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作佛頂印。印如佛頂髺形。義釋雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。本相畫之。手相對受虛心合掌二地少開。風付火背二空並堅。一雲。或文雲。作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都成五眼。 　　三火方摩尼寶種子。●迦字供養法及無畏本●伽也。前壇中雲。真陀摩尼住白蓮上。其像下壇中雲。其尊菩薩十字十心置之。手相對受普印。金剛合掌。無畏本同。 　　四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬種子●字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前壇三部皆是如來果地功德而此中雲一生補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與前壇方位不同問之。然檢大例前壇為正。普通藏品及無畏本娑字是●娑字。蓮華部通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本雲。印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可如此。□彌勒等本地在此。跡示補處。令開顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不說形相。通作紅蓮華色。所持印相如佛部說。蓮華部一切菩薩對受普印。 　　五南方持金剛金剛慧印。並諸眷屬種子●縛字。諸金剛印種子●□業逆□□□□□椽□妘溺□□□□□饛□檢□□□□埤□□□□□□□楰□□□□槷□□□□□□□□饈椽□□牷憐堙慼慼憐C□泌□逆□□□增零餘奭逆□□禘□□□詀□裀□屋雷□檳櫚□□牢□□□示□□埤□本□□稓’C駓檢□椸□□裀□觀E騧□□□□﹛慼敷S□□□□□□□列□□□□□□觾埤□□聾示□□□祅秸□□□□□□穇□□信□□□□F□□□□□□奪榖□□□礸□I□﹛慼敷S□覺飀□衽□□□埤□穇□□□□□□□觸□逆□□□□□謗閥□|珵□□嬪□□‥□□集□□¥□洁慼慼潦﹛慝□□□韣□□□¥□鋤艨□□ 　　六西南不動尊。具出三法。謂像印字。●憾字。普通品及供養法●悍字。無畏本出●含字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半月三角。或刀或索。手印無畏本雲。各屈地水空自加上並申火風。慧覆定仰。右劍入鞘。當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三說不同。別有用法。一雲。先以二羽作忿怒拳（令怒風地二輪透出）各安兩膝。次安心上。拳節相跓三誦●。即時改作法界生印。只以前印二風相跓。心上三誦●。舉印投前隨投散開。謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈地水空自加上並立風火。以為二刀。一迴轉動安左膝上。言轉動者左手為鞘右手為刀。鞘不太動小許舉旋。刀從鞘下太迴旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王●。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向內漸舉。從右頰側引至頂上堅之。鞘皆向前。三迴右轉成結髮想。次從右頰漸下之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房上。向外刀從頷下向內漸舉。先從左頰舉至目。後次還漸下從領下下。從右頰側引至頂上豎之。刀面向前。三迴左轉成辟除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。頂上解印。兩邊漸下更合掌也（有雲。頂上。前後例之） 　　一雲。大都同前。但改前明心上之處膝上誦之。亦以左鞘先從頷下舉至右目。次還漸下從左頰側引至頂上。亦從左頰漸下之。次投左肘外。以此三事為異而已。一雲。大都同前。 　　法全本雲。光焰火界印。對受三說。一雲。慧空加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。慧風拄掌。右三結界。左三解界。一雲。或用刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一雲。右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中側安左方。 　　私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十四印。具如彼中。 　　七西北降三世。具出三法。謂像印字。●可（長呼）普通藏品亦出●訶（去）字。供養法●涸。無畏本雲。●訶字。其像前壇持五股印。如請教狀。其經雲勝三世。義釋雲降三世。下壇經雲降三世。義釋雲三世勝。此品經雲降三世。義釋雲三世勝。普通藏品此尊降伏三毒三界名降三世。故知此風方尊降自在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。八臂。四面。四牙。有蘇吽婆爾蘇婆□槭□姜滿慼慼慼慼毅芊慼牖S□送楰□□視騁椸□奰□□禖□□□褸□□磻秸逆□□□馜詻楰□□□□□婬□馜馱□埤□禜饐□槾埤□視馜驙□送檢□禖□□□詡j□□□□□□奰□□禜馜詻楰□□□褸□□□□□□飯□楰□□榙牷慼憐C送飾□□□詻楰□□□□奰□□驙□送檢□□□槾□□□槾□饈奄□□□□襤膳□□楄j□□□列□□送楌祊□□送檢□□□□婧□送本祊□□槾埤□□□褸□□□□散□□楰□□詘□□□柛襼□□□□□□□本□□堙慼摯M□雜□褸□□□□□列□□□詻楰□□□□□逆□□□□裀□□送本□□□□兜□秸□□□驙□送本□□曆□□稃□□□牷憐堙慼慼潘嚏熬X□送檢□本□□□□奰□驙□送檢□□□□□□□□衽□□□□送本□□□□衽□□觩□□□□証□□□訇□□列詻本□□□穬□餓呂□□送本□□□□送楦□裀□□詻榜覕奐□詻檢□奪□□□觩□詢裀□Y□□□□□□逆□訪□□□詢觀□□□□□□□列詻本□□視饋□送本□□秸□□□□□訪□□□□□□送本□□露櫸□□□送椹□□奅覜□□□送□奰□□視饋□送檢□□奏□□□□□□□□送椹□□奰□礸□□詻楰□□呂□□送檢□奮□送□□詀□□送檢□□□礸□屢□送檢□　　八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此四大護唯出此品。又二守門出出現品上下諸壇。未見此二。法全本雲。帝釋方□□縛字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而觀於眾會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字字變成尊。但北方中種子安●唅●欠二字也。印相無畏本雲。四大護印。玄東方作無畏結護者印。縛字。北方作壞諸怖大護持刀印。麼字。西方難伏大護持刀印。博字。南方金剛無勝大護持捨印。縛字。經文●縛●博●索●乞懺為四種子。無畏●縛●麼●博●縛為四種子。法全●縛●博●索●唅●欠為四種子。皆並如次東北西南。印相三文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全雖不明說。而依義釋對受言之。手印無畏雲。玄對受無畏護印。內縛二火立合安額。三誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五處。謂額右左肩心喉。又說。左右三轉。次印上下五處。凡此四大護者用難忍真言。壞諸怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。內縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用初檀荼誦無堪忍真言。亦用辟結。亦印上下五處。 　　私詳道理無畏本中先結二守門印。以空心合掌風水入內。二地少屈而申火輪。如來藏印今以此印散水向上。名大界印。用難堪忍大界真言。次結大界印。同前印。用難堪忍略說真言。次結四大護印。用無堪忍大護印以前大界印。二火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍真言。 　　今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水輪旋轉指十方。次有略說真言。次雲。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峰觀。哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。次有二守護者二別真言。此則無畏先難堪忍結大界為二守門。次難堪忍重結大界。後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大界。次有略說真言。次無堪結四大護。後二守門各有印明。而對受之中四大護者。各用別印。前三大護用難堪忍略說真言。第四大護用無堪忍真言。或說四護皆用難堪忍明。二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護偈次偈藏印。水申合等。作印之文。 　　今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本不同如前。又此四護。西方文雲。作觀西方眾會之狀。此應在第一重而觀第二第三。□方□□□□故。此義釋及圖位中□第一重是為正文。 　　次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈裟衣三十二導師相為說最初教。施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或以字句。所謂●婆字。 　　次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈裟衣具足三十二相。是一切眾生施無畏者（以教法利益一切。皆令得無畏故）其印當置缽袈裟等（等謂錫杖之類也）若字者作●婆字。此最為勝者。謂祕密勝上義也。 　　私謂。此具三法謂像印字。●婆字。普通藏品及供養法●婆（上）字。無畏本雲。●薄轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置缽。左邊袈裟右邊錫杖。 　　手印無畏本雲。二羽仰臍間。法全本雲。住彼而說法。缽印智手吉祥印（空持水。）對受二說。一雲。缽印左手執袈裟角。左手仰安右上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非正。缽印為正。二雲。如第二印。但舒定手五輪仰安心前。正說法相。次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙絹穀為裙。極輕細者用為上服。身鬱金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃（一）鍐。 　　於其右邊光網童子。一切身份皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂●染字。 　　焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意寶。或書彼印。或置字句所謂噁（長聲）字。夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂●伊字。龍方虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句所謂●伊（長聲）字。置釋迦已次第二院東方作施願金剛童子形（即文殊別名也）左手執青蓮。蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細縠以為上服。令細下裙。身色映現身色作鬱金色。頭上五髻子。彼印但畫青蓮上置金剛。若作字者●滿字或加歸命即真言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。身份圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印者成畫印或畫鉤也。種子字者●染字也（但置此即得也）南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。（雲無瓔珞）左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華上有摩尼。或但字者謂●惡（引）字也。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿華。西方有此華。如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若置字作●伊字也。西方虛空藏等瓔珞嚴身。作白色著白色（其白衣色映身。作肉紅與身色少異也）有光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置字作●伊（引）字也。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。 　　私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。●鍐字普通藏品●瞞字。供養法●瞞。無畏本中●滿字。此品但於此尊加歸命句。義釋或加歸命即真言也。普通藏品諸尊種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身不加歸命。若造字壇或加不加兩俱得也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前壇雲。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位中所出諸尊種子一一具出。以為一壇可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧華上金剛印。無畏本雲。定羽持青蓮。上表金剛智（五股）慧羽施無畏。或作與願印。其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印也。手印二本同說。空心合掌二火反押二水背。二風捻空輪如鉤。對受二說。一雲。虛心合掌二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二空直押二火上。二風屈押二空端如大慧刀。一雲。虛心合掌二地入月立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈捻二空端。是青蓮華印。 　　北邊光網。具出三法謂像印字。●染字。普通藏品及無畏本●髯字。並名光網。其像此品委曲出之。前壇及無畏本但雲執持寶網。其印下壇蓮上鉤印。 　　手印二本同說。定拳執鉤印。對受慧拳安腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具出三法謂像印字。●惡（引）字。普通藏品●阿（去急呼。）無畏●惡字。其像此品身無瓔珞前壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏。 　　其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本虛心合掌地水空入月各申風火合如持摩尼珠。法全本福智虛心合地水屈入月。對受虛心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。具出三法謂像印字。●伊字。無畏本出●訶字。其像此品雲。手執蓮華。不雲左右。前壇二本並不雲所持物。 　　私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏。 　　其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同說。定慧內為拳舒散火輪幢。對受祕密內為縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名為旗印。印如旗故。又說。前印二空並立。西方虛空藏。具出三法謂像印字。伊（引）字。無畏●字。其像此品及無畏本雲。手執大印不雲左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不雲右手。 　　私謂。准前右施無畏。 　　其印下壇白蓮上刀。手印。無畏雲。密印同慈氏。二空入掌中。對受二說。一雲。合掌二風屈背相對。一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。令屈二空入。同虛空藏印（又說空著水根）一雲。虛心合掌風付火背二空入月。是為正印。一雲。虛心合掌以空入月。此壇都有二十尊位。故義釋雲。然此壇中所少位次尚多。即雲造了者亦是上下互現也。 　　私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通真言藏品等真言種子。下者謂下密印品字輪品祕密品祕密位品真實智品布字百字品等所說相印手印種子字輪。無畏和上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定方座種子尊像相印手印真言七。法全和上儀軌准出方座尊像手印真言。故須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文自以周旋。今於此中且出普通藏品種子令知大都。其品所缺當搜餘文。 普通藏品諸尊真言體字亦名種子。一普賢●訶（引）。二彌勒●阿。三虛空藏●阿（去。義釋雲長）四除蓋障●阿（去。義釋加不動點●）五觀自在●若（短聲）或●薩。六得大勢●索。七多羅●多。八毘俱胝●怛羅（二合引）九白處●怛。十馬頭●佉。十一地藏●訶。十二文殊●摩（義釋麼）十三金剛手●□毼襼導膳□□騎□袗呂□□履]（二合）十五金剛鎖●滿（●義釋去。以下娜加上縛。上著點。下不加娜）十五月黶●頡利（二合）十六金剛針●薩。十七一切持金剛●□檢□□□□稫襆囊顆錄□□□□□梗豬飀□□□□袗□閣□□□耤耙臨□□¢珩□□□□□□□□珥□□□□□（二合）。二十三無能勝明妃●底（丁以反）二十四地神●體（他以反）二十五毘紐●微（義釋毘字）二十六嚕捺羅●魯。二十七風神●縛（引）二十八美音天●薩。二十九禰哩底●地（義釋體）三十閻魔●梅（無蓋反。義釋毘字）三十一死王●沒哩（二合）。義釋沒哩底(二合沒為種子）三十二黑夜神●迦（引）三十三七母等●忙（義釋閻王七姊妹）三十四帝釋●鑠（義釋釋字）三十五縛嚕拏龍王●阿（去）三十六梵天●缽囉（二合。義釋補囉）三十七日天●阿（去）三十八月天●戰。三十九諸龍●謎（義釋迷字）四十難陀跋難陀●難（●義釋難字故如點）四十一虛空眼●伽。四十二不動主●唅●漫（引。義釋唅鍐）四十三降三世●怛麗（二合）。義釋帝□）四十四諸聲聞（義釋不雲種子。但真言初有●係字。可以為種）四十五諸緣覺●縛。四十六普一切佛菩薩心●寧夜（二合）。義釋帝也。與上阿連。阿為正種子）四十七普世天心●路。四十八一切諸佛●參●訶。四十九不可越●佉。五十相向●佉。（義釋相對）五十一結大界●。 以下說種子字（從一字生多字故名種子）皆有歸命句。一菩提●阿（上義釋惡）二行●阿（去）三成菩提●暗。四涅槃●噁。五降三世●訶（去）六不動●悍。七除蓋障●阿（去急呼）八觀自在●娑（上義釋傍有二點）九金剛手●縛（義釋傍有二點）十妙吉祥●瞞（義釋文殊）十一虛空眼●嚴（輕呼）十二法界●嚂（義釋佛菩薩從此中來）十三大勤勇●欠（平）十四水自在●髯（去）十五多羅●耽。十六毘俱胝●勃[口*履]（二合）十七得大勢●參。十八白處●半。十九馬頭●含。二十耶輸陀羅●閻。二十一寶掌●參。二十二光網●髯。二十三釋迦●婆（上。義釋傍布二點）二十四三佛頂●□柏珥□珨獯□狤□□艤□¥□□鹵邪|□□□鼥□□□□□齥□珨獸□□□孥□□¢珨□□□□胦□□珨□□徇□麥□□□□□□□□□□□□搯□□□□□□革館□□珨趯□□林）（義釋訶羅鄔鄔大空。梵本●）。三十世明妃●耽●含●半●含●閻五字。三十一無能勝●□檢□膳□□□A量痳□□讀□送膳□驫□□□咽□辰埤□膳□□□□□□□籠A辰埤□膳□□□□奭□良□辰埤□膳□□□秫奭□錄□辰埤□膳□□□□□□梗泌□□□□膳□□□□□槔龍□□拏顆泌□□□□膳□□□□□□□柳餡□泌□□□□□□□□碗量A□梗泌□□□□□□□禪觔□飼□□襋□襏□□饛□□□禂□□□□□□□驙□□稈□□笠□□□□□□□□碗鈴□□□□□標增療諑褸□饛□□□櫸□□□□□□□□□陵痳□□□□兜饛□□□馬□□□觾□□□□□騖饐□□契□□□□饛□□□本□□靈□診]□□□□□凜導餺□□□□□□逆□□□□□□□□縷□□□□□□□碗閭□□□□□姪覅碗禮梗露飀□□□□□碗樂□益□樂□葉□A凜增零□□□□諑驚襏椸□逆□□□□餡碗□□□徇鮽l□□□鵅慼慼慼慼撈G□□器□珥□珥騆葒迭慼慼潤e□□□□m耙□□□□□□□橦□□¢珥a□□□□□□□□狤□□□珥□珩瀅珥□c□m耙□§貉珥□§□楫□孥□□橩□□c□□耙□¥硨□□耤噫□n蝤譥T□□貧譏□§□邏Eyn颿藰m□□□□□嫦□□□寶艣¢寶艣□□□□k鎥蓋珥a□□□□□珨舢珛口*履]。六十諸荼吉尼●訶利（二合）●訶。六十一諸藥叉女●藥●吃叉（二合）●尾●爾夜（二合）●達●履。六十二諸毘闍捨●比●旨●比●旨。六十三諸部多●喁●鎰●喁●伊（上）●慒●散●寧（去）六十四諸阿修羅●羅●吒（如奸反）●囉●吒（同上）●時慒（二合）●耽●沒囉●沒囉。各為種子隨取其一。六十五諸摩□羅伽●櫱●囉●藍●櫱●囉●藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸緊那羅●訶●散●難●微●訶●散●難。六十七諸人●壹●車（去）●缽●（口*藍）●麼●弩（輕）●麼●曳●迷●莎縛（二合）●訶。各是種子。右諸真言別相竟。 次毘盧遮那□真言心者。經雲。是中一真言心。所謂●阿字門。一切真言於此決定。如上諸真言等之心。此中真言通一切處用。下諸法各有別行也。具緣品中亦有阿闍梨緣壇所用真言種子。一大刀大護明妃●含●欠。二入佛三昧耶●阿（義釋不雲但阿在初）三法界生□遠（義釋不雲但遠在初）四金剛薩埵●縛。五金剛鎧●□毼觾□□驒業穖□饅□□檇□呂□□□檳顆量痲繂鯆C□K□□□□饅□□輦逆□□□顆□□□□鶠慼慼熨□□□□橘樂□□膳□□袗呂□□□□□□□□祿□□□□饛□滿慼慼慼慼摯Q□□□裀□□飥□橠□祿□□□□□槔□□閣¥□□□矷撮C¢□□□□□□孥□倬~珥□□ 　　上下諸品真言種子當具搜鳩。以是此中義釋五雲。其作字曼荼羅者經中有種子當如法置之。如經不載。當其梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。 　　沙門良賁仁王疏說。以最初字為種子者則有二義。一引生義。以最初字引生以下諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下諸字義故。今此中雲。取初中後宗要之字皆並得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸真言。所謂阿字。二。 觀中院撰定事業灌頂具足支分第六 　　 受學沙門安然撰集 胎藏大法曼荼羅分三（此捲出第七日造曼荼羅中祕密壇） 　　第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十一字輪品雲（高野本十四）前文有所未周者。今更為說。菩薩若住此字輪法門者。始從初發妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自利利他種種業事由入此法門故一切皆得成就無有障礙。又上所說阿闍梨住於佛地者義由未了。謂此中字門即是也。祕密曼荼羅品義釋雲。已說字輪。次欲成就此字輪故後入三昧。更說祕密曼荼羅。抄依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位入曼荼羅。二者流出內證示觀曼荼羅。三者令依內證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼羅者。經第五字輪品雲。爾時薄伽梵告祕密主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門一切事業皆得成就。 　　●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。 ●阿 　　●曩●麼●三●滿●多●勃●馱●喃。 ●沙 　　●曩●麼●三●滿●多●伐●折●囉（二合）●赧●縛。 　　●伽●佉●哦●伽。●遮●車●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●羅●邏●縛●奢。●沙●婆●訶●乞灑（二合。右此一轉皆上聲短呼之） 南麼三曼多勃馱喃。阿● 南麼三曼多勃馱喃。沙●　　 南麼三曼多伐折羅（二合）赧。縛● ●迦●佉●哦●伽。●遮●車●若●社。●吒●吒●拏●荼。●多●他●娜●馱。●波●頗●麼●婆。●野●囉●囉●縛●奢。●沙●娑●訶●吃灑（二合。右此一轉皆聲長呼之） 南麼三曼多勃馱喃。暗● 　　南麼三曼多勃馱喃。糝● 　　南麼三曼多伐折囉赧鍐● 　　●劍●欠●儼●儉。●占●擔●染●瞻●□柏珨□珥惢□離□□□L珥惢□□¢珥嶢珛口*泛] ●鍐●[口*泛]。●閻●嚂●藍●鍐●睒。●衫●參●領●吃衫（二合。其邊口字皆帶第一轉本音呼之）。 　　南麼三滿多勃馱喃。惡● 　　南麼三滿多勃馱喃。索● 　　南麼三滿多伐折羅。赧嗼● 　　●屩●卻●噓●噱。●灼●綽●弱●扚。●磔●炘●搦●擇。●[口*但] ●託●諾●鐸。●博●泊●漠●縛。●藥●落●洛●嗼●鑠●嗦●嗦●矐●吃索（二合。皆帶第一轉音入聲呼之）。 　　●伊●縊●塢●烏。●哩●裡●裡●狸●翳●藹●汗●奧。●仰●壤●拏●曩●莽。●; ●穰●儜●囊●忙。●噞●髯●喃●南●鍐。●□ ●弱●搦●諾●莫。 　　祕密主。如是字門道善巧法門次第住真言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道菩薩行舞。 　　本義釋十一雲。最初阿字是菩提心。若觀此字而與相應即同毘盧遮那法身之體。謂觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍遶。行者而住其中。是住於佛位（更問）。此字輪當作三重於中而置阿字。餘字眷屬在外。又此阿字有五種。又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心。謂阿娑縛。即顯三部。●阿如來部。●沙蓮華部。●縛金剛部。每三部隨五字輪也。前者曼荼羅。今雲輪者即曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同此中阿字。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。南邊金剛眷屬。即是此中縛字。令從阿字而更生四字。即大悲藏之業也。從一字轉生多字故名為輪。行者已發第一●阿字即是菩提心體。次有迦佉哦伽仰等五音皆取四字。（各除第五聲）次又取也囉乃至乞灑（二合）皆是男聲悉入阿字輪也。行者已發菩提之心。當修如來之行。故次明阿（去聲）字輪是行也。其三部者謂●三字是也。次●迦字乃至乞叉亦皆傍角加點。用為阿（去引）字輪也。既已具足如來之行則成菩提。故次明暗字輪也。●此三部也。此阿上有點是大空義。由此菩提心離一切諸相即名諸佛。是成菩提。此迦字乃至乞灑皆上加一點為暗字輪也。已成菩提。當至何所。謂大涅槃故。次明惡字輪。●三部也。如迦乃至乞叉皆傍加二點即涅槃輪也。其惡（引）字一字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪故無別壇瑜伽云爾）凡字輪大為三分。初阿字為一分。次迦字乃至二十字為第二分。次也字乃至訶字為第三分除去乞叉字也。由此字已重故（謂有迦沙二聲故重也）以上皆是智慧字也。次有伊（上）伊（去）鄔（上）烏翳愛惡（去）奧八字。加此八字即成就三昧。皆三昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有哦（魚可反）。若（而可反）。吒囊莫（慕可反）。此字遍一切處。謂遍定慧。然此五字亦隨五輪而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。此五皆成五字也。輪是生義。如從阿字一字轉生四字。謂阿是菩提心。阿（引長）是行。暗是成菩提。惡是涅槃。惡（引）是方便。如阿字者當知迦字亦有五字。乃至佉等凡二十字當知亦爾。次有十二字。謂伊（上）伊鄔烏魯留盧留翳（去）愛烏奧十二字。即同字上之畫謂三昧也。仰孃拏曩莽亦各五字。即同上頭之點。其也囉等八字即同字傍之點是除義也。當知此字輪遍一切真言。見阿字當知說菩提心。若見長阿字當知顯如來行。若見暗字當知顯三菩提。若見噁字當知顯大涅槃。若見長噁當知顯方便力。若見迦等二十字亦隨義類而演說之。當知此諸字等皆是慧也。若見羅等八字當知即同傍點隨類相應（謂囉是無垢等）若見伊等當知顯三昧也。若見仰等五字當知顯大空也。行者如是了達即入一切陀羅尼義旋轉無礙故名字輪。然此悉曇字母乃至世間之童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然此諸字皆是如來以加持神力從如來內證體性而流出之。故能有是不思議用。若人明解此意即是通達三菩提道。如世舞兒於大眾現種種身出種種音令諸眾生所益不同。 私謂。以上釋字輪體。所言字輪為三分者釋經文也。准下文意阿等五字各為一分。迦等二十字各為二分。迦等五音各除第五故雲迦等二十字。野等九字伊等十二仰等五字各為三分。第九乞叉字二字重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等十六並在其初。迦等五字。野等九字合在其後。而此品中為分智定。先以迦等為智慧字。次以伊等為三味字。後以仰等為兼智定。是釋字義次第。非謂布字次第。法全本中四輪五輪並有仰等。皆無乞叉。四輪之後有伊等十二。是布字次第。非謂釋義次第。 　　祕密主。若欲了知真言門修菩薩行諸菩薩於此遍一切處法門應勤修字。於舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅槃。 　　此等所說字門相與和合真言法教初中後俱。真言者若如是知隨其自心而得自在。於此一一句決定意用之。以慧覺知當授無上殊勝句如是一輪轉字輪。真言者了知此故常照世間。如大日世尊而轉法輪。 　　初中後相加者。謂阿等五字為初。迦等二十字為中囉等八字皆是傍點。伊等十二字皆是上畫。仰等五字皆是上點此諸字等皆是助成字義故名後分也。凡迦遮吒多波等皆屬阿字。阿字是菩提心。此中初中後相加者如阿字單是菩提心。若傍角加畫是行。阿（去引）是菩提心並行也。若上加點者暗是菩提心。並大空成菩提也。若阿字傍加二點是菩提心。並得涅槃也。他皆倣此。而轉相加或但一義或二或三義可知也。或有阿字上雖無點而其次有字是重字。 　　有其仰壤拏曩莽等聲以此連前即暗字也。所以爾者此仰等是點用加於前。即阿字成暗音也。或阿字無點。其次有重字有也囉等皆傍二點。今以連阿字即成噁聲也。如迦佉俄伽重加四字用仰字為點。遮車闍社字用壤字為點也。他倣此。（更審問）。迦遮吒多波等一一相加用之（抄）。 　　私謂。以上釋字輪用。准上文意字輪體中初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文雲舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅槃即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出仰等空點連聲之法及野囉等涅槃連聲之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經真言梵漢對譯之中（云云）次以合字釋上字義。此中但出五五字中各以第五合上四字。亦有以初仰字合後九字。是十八章大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。其中字也。具緣品雲。仰壤儜曩莽於一切三昧自在速能成辨諸事。本義釋雲。於迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今合說之。梵書以此五字皆同圓點。且如迦佉哦伽四字增加至第十一聲。皆於首上安點。若欲除去此點而於次字上累加仰字等。其字即與有點不殊。梵字十二聲中第一是本體故即。次第二字是行。第三以去以諸畫增加者皆名三昧。第十一其上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。 　　若此仰字能遍智慧三昧聲故當知即大空義。是故別說不與前字相合論也。涅槃經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以明大空。大空證無法可說。故但以圖點表之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。如虛空含萬像。是故一切字門若加空點者具自在用悉能成辨諸事也。 　　然如上來所說曼荼羅方軌法用散華灌頂乃至或授以明鏡如以金錍決其眼膜。如是等皆為創發菩提心者以方便加持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何。 　　若行者為人作阿闍梨欲造立曼荼羅者先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就隨心所作任運皆成。觀此字輪遍佈身份。猶明見故即同於佛與佛同位。然布字時分為四分。即是四重曼荼羅也。頭為初分是●阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布之。令環轉相接。次從咽以下為第二分。屬長●阿字門。亦當中與白毫上下相直。右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心以下為第三分屬●暗字。亦從心上佈於暗字。以次布旋一匝相接。次從臍以下屬噁字門是大涅槃。亦從中而置●噁字。以次布旋一匝令遍也。頭為上分。咽心為中分。臍為後分（私謂。發菩提心為初。行果為中。大寂為後也。今雲。此是本注。非今私謂之文）。 　　其第五●噁（引）字遍一切處隨意所作皆得也。此在身外如佛身光隨意而用。不在身內布字之位也。迦字亦爾。與阿同也。（今雲。高野本十四雲。闇字亦爾。與惡同也。或本十四雲。阿字亦爾。與噁同也。今准下佈壇文以其伊等十二字在外散佈。猶如光燄也。又對受中以伊等字布四輪外。故知本書梵字●。而雲亦爾與阿同也。而後人不書梵字。故披見之者或作迦字。或作闇字。實是魚魯小水之誤）。 　　師既如是成身已其曼荼羅亦如是布之。亦當想弟子如是作之。三事皆成是名祕密曼荼羅也（師壇弟子是雲三事也）若不了達此中意趣雖依前事法而作。不名善作虛費功夫亦無所成也。又此布字之法是祕密曼荼羅。自非久習真明之行堪傳授者方以意相傳不可以文載也。故師以口相授。經所不說。但雲如毘盧遮那輪轉也。復次行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二十五字及也羅乃至訶字皆屬於阿作其黃色。所謂金剛色也。第二阿（引）字轉作黃白色。所謂寂靜色也。阿字體黃。三昧為白。二色合故黃白也。第三加點者亦作黃白色暗字也。阿字黃大空白故黃白色。惡字第四。次惡字輪作黃黑色。阿字黃二點涅槃。色黑故黃黑也。亦可二點是降伏義。猶如涅槃壞滅障法故二點作黑色也。惡（引）字第五。惡（引）字者體黃上角點即白傍即黑。當知即有種種雜色也。凡布曼荼羅亦為三重第一。迦字乃至訶周匝內重名為金剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪。謂欲堅固菩提心故先作內重也。次第二輪謂此是長●阿（引）及●暗二輪同是中分。若用●字為輪即不須置●字輪。若用●字為輪。即不須用●字輪也。（私謂。●是行。是因。●是證。是果也。高野本雲。次第二輪。謂阿暗。此是長阿及暗二輪同是中分。若用阿為輪即不須用次暗●字。私謂。是行是因。次暗是證是果也。或本雲。次第二輪謂●。此是長阿及暗二輪同是中分。若用●為輪即不須用次□字輪也。私謂。●是行是因。●是證是果也。今雲。此亦本書梵字●。而後人不書梵字故。披見之者或書阿暗或書●。亦是引胤磨魔之例）。 　　第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環合也。其伊等十二字在外散佈猶如光焰也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明者即成持明之身。猶如大日如來神力加持等無有異。此輪亦名因緣輪也。師及弟子並曼荼羅輪皆作如是祕密之輪。又此諸字即是真言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦時當觀字輪或為句輪。所謂句輪者觀本尊心。心上有圓明而布真言。輪轉相接令明瞭現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第流注入行者口。或注其頂相續不絕。遍滿其身。乃至遍於支分。其圓明中字常明瞭如常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具說之。若得見種子字已即從種子字中而現本尊也。如是成已即能遍佈字輪而成持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵音雲噁剎囉輪。噁剎囉是不動義。所謂阿字菩提心也。毘盧遮那住菩提心垂跡無窮。然實常住。猶如車輪運轉無窮樞中未動。若行者能了不動輪而布諸明。其體自然身有所表無非密印。口有所說皆是真言。凡有見聞觸知之者皆必定於無上菩提所成福利真實不虛。即同毘盧遮那而作佛事常照世間也。 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養之後有阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸真言法。其結文雲。次入轉百字三部曼荼羅成身觀行別口受。其後始有三部三重印真言也。終有般若八印大日十尊印真言也。法全本觀壇供養三重諸尊印真言後始有四處布字。前廣本中此有題雲轉字輪入八曼荼羅品。大真言王九印百光王法六月修法。今准此品義釋。初雲。行者為人作阿闍梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸字門合集成身。觀此字輪遍佈身份。後雲。行者前持誦時當觀字輪字句。於本尊心月上與行者口頂流注不絕。如上已說。種子字中而現本尊。如是成已遍佈字輪。成持明體堪作事業。今檢經中前經世間成就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪入出自口入本尊足之觀及注自心之觀。後經持明禁戒品有真言從本尊心流注而入其口猶如華鬘之觀。今此義釋指雲如上說者。正是世間成就品中前持誦中所說觀也。如彼中說。欲成大果者先當依品次第而修行之。即是最初發足之處也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種子或想真言令成輪像。或如鬘形或如繫珠。此輪明白如淳淨乳流注無絕。從口中從上向下。頭尾相接布灌身份。身心諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸風梵。不斷入身遍其體內。又句中義即本尊體。先想本尊。次想己身同於本尊內外明瞭。字真言觀是真言身。聲真言觀即真言主。句義觀體即真言心。三事等故自同本尊。故名世間成就。然後入學出世真言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次當觀佛隨彼所欲各有像類。白黃赤等坐起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。三種都合方成種子必當得果。（云云）彼文所言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀字輪者即同此中所言如是成身遍佈字輪之義。彼約四字念誦之法故雲心明月輪觀字。今約五字念誦之法故雲自身四處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者心置阿字。頂置暗字。眼置囉覽。以觀自身成大日尊造曼荼羅。此品作壇義釋文中亦引此觀以成自身。今此壇意布四處輪。以成三部造曼荼羅。又彼壇雲。行者觀心未熟。先畫妙蓮兼置阿字。外處見已迴觀自心。如阿字者麼等諸字例可解也。今此壇中亦佈壇上。又前壇雲。弟子心置阿字頂置暗字。胸置囉字。投華灌頂。今此壇中亦想弟子布四處輪。下灌頂文阿闍梨身作四重壇。弟子投華隨示尊位。然於三部四處布字。對受三說不同。一雲。須以寶冠舉手印而右行觀想三部四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊等一十二字唯用一轉。各亦成二色。於四處輪各布身外。三部四字一一如王。三十三字各如眷屬。一十二字各如光焰。並皆右旋布如車輪。每布四處誦四真言而加持之以成自身。 　　言寶冠舉手印者內縛五股印也。觀念字輪以印右行。言三部四色四字者。 　　●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是如來部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是蓮華部●（黃上額）●（黃白引咽）●（黃白平心）●（黃黑入臍）是金剛部。 　　言迦等三十三字各成四轉唯成二色者。 　　黃白（一●○●）隨●三部王字輪布額上以為眷屬。 黃白（二●○●）隨●三部王字輪布咽上以為眷屬。 黃白（三●○●）隨●三部王字輪布心上以為眷屬。 黃白（四●○●）隨●三部王字輪布臍上以為眷屬。 　　言伊等一十二字唯用一轉亦成二色者黃白（●○●)隨●等●等●等輪布身外以為光焰。 黃黑隨●輪布身外以為光焰。 　　每布四處用四真言。隨誦其一者。 　　●曩●莫●三●滿●多●沒●馱（引）●喃（引）●冒●地●阿。 　　每布●等已誦此真言而加持之。 　　曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）●左●裡也（二合引）●阿。 　　每布●等已誦此真言而加持之。 　　曩莫三滿多沒馱喃●三●冒（引）●地●暗每布●等已誦此真言而加持之。 　　曩莫三滿多沒馱喃●涅●□縛（二合）●拏●惡。 　　每布●等已誦此真言而加持之。 　　四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃之義也。法全本涅槃真言註雲。曼荼羅三重。內金輪。二三同中位。惡字第三重。黃黃白色黑色。方便一切處者。內者大日院黃色也。二三同中位者。第二第三院合為第二重。黃白色也。惡字第三重者第四院黑色也。方便一切處者遍在四處。方便惡字（長聲）。字體黃色。角點白色。傍點黑色也。第二第三院合為第二重者。遍知印與釋迦院合為第二重也。文殊是第四院為第三重也。下方便准之。布字已竟。結羯磨印加持四處。額喉心臍。各三轉。外縛二火入月。相捻二地二空端各相跓。誦大真言王雲。 　　曩莫三滿多沒馱喃。（引）●阿●三●忙●缽多（二合）●達●磨●馱●睹●櫱●登●櫱●多●喃。●薩●縛●他（引）●暗●欠●阿（上）●阿（去）●暗●惡●糝●索●唅●鶴●（口*藍）●□顆□□讀顆泌□□□□諑顆□□縷□□襏□獯□珨□珨趥□□□□□珩洢珥葥□□□□□珨〢□□□藍）●落●娑縛（二合）●賀（引）。 　　有雲。減暗欠下阿（上）阿（去）二字。五佛各二。又吽（口*藍）落為身。訶囉（二合）鶴為語。（口*藍）落為意也。此大日院說。又有雲者香志說也。二雲。ぞ師二說。一雲。先以外縛五股印安頂上。想頂上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處字竟。第四輪終總誦四種真言。次以羯磨印於身三分觀布十二真言王字。布竟七遍誦真言加持四處。師說以右押左。作外縛拳以二火輪入月內合面。二空二地合豎開掌即成印也。於身三分以頂二耳項為上分。二肩心咽是為中分。臍腰腿足是為下分。大真言王中●除初暗劍二字從初●字至終●字凡十二字如次佈置十二支處。然此大真言王亦名三道真言。始自●暗字至●縛字名身真言。次●等五字名語真言。後●（口*藍）●落二字名心真言（此青龍寺義真阿闍梨說也）又說從初●暗字迄後●暗是地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是水輪。次吽（口*藍）落三字是身真言。次訶囉（二合）鶴二字是語真言。次（口*藍）落二字是意真言。（此玄法寺法全阿闍梨說也）一雲。大概亦同前說。但以每布四處輪字一一以印安其一處誦其真言（今雲。同前大日說也）四處輪色王及眷屬黃●黃●白●黑●。別時說雲。四輪字色第一輪色皆黃。二三輪色黃白。第四輪色黃白黑也。第五輪色種種色也。法全涅槃真言注雲。曼荼羅三重內金輪者。謂曼荼羅中三重之內是金輪色●字黃色。二三同中位者謂●字黃白色。第三重者謂●字黑色。黃黃白色黑色者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四輪之外遍一切處謂四處也。此觀中說也。三雲。同前一師二說中第二說。但以每布前額咽心三處字輪除五五中各第五字及以伊等一十二字。至第四輪始加彼等。仰等五字入其次第伊等十二以布身外。別時說雲。此說亦云。第四輪之時當布第五方便輪字以為光焰。別時口決伊等光焰圍遶主伴諸尊之外。或想圍遶一一尊邊亦並得也。此山王說。隨觀中稟第二說中亦云。此中亦有三十二相布字之法。此有二說。一雲。四輪布字之後。大真言王之前布三十二相之字。二雲。若用三十二相布字勿用大真言王加持。第三說中同前一師二說中第一說。一師二說。第一說雲。有三十二處布字布諸支分成三十二相。須布字輪之後涅槃真言之竟布。次出經布字品三十四字。伊等八字兩合為四成二十八類。具注具緣品百字品中諸字門義。而除最後暗惡。二字。三十四字除此二字自成三十二。 　　●嚥下●齶上●頸項●喉中●舌根●舌中●舌端●（舌出處）●脛●髀●腰●坐●（最後分）●腹●二手●脅●背●胸●二肘●臂下●心●陰藏根●眼●廣額●（二脅二月）●（二脣。先上次下）●（二耳。先右次左）●（二頰先右次左）。 　　私詳道理據義釋序一行和上翻譯之次。諮善無畏造此義釋。無畏本雲。三部四輪別有口決。法全遠承製大儀軌。與義釋意未見異說。而相承中有此異說。今依義釋兼准儀軌。寶冠舉手印出轉字輪祕密曼荼羅品五色經文。法全取之用布字輪。或雲內縛或雲外縛。准上內智內縛為正。或雲安心觀布。或雲右行觀布。准實行時安心為正。或雲。加持字輪。或雲印置其處。今置其處加持為正。四種真言出普通藏。四種子中彼各一字法全取之。加名字句用布字輪。或雲每布一一字輪。隨誦一一真言。或雲。第四輪終總誦四明。今誦一一處明為正。四處四字出本義釋。本以四字皆安身內。如雲白毫光置迦字。故知阿字本在額內。法全唯雲眉間咽心臍阿字至娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不雲內外。若雲阿字在眉間者則違義釋。眉間迦字然佈壇時理宜一環。彼是佈壇非是布身。而諸說中皆以四字各置四處。令依義釋置內為正。經字輪中初有四種迦等二十九字也。次有伊等十二字也。後有四種仰等五字。而義釋雲。初智慧字。次三昧字。後兼智定。布字文中四處各出三十三字也。第五惡字與伊等同觀布身外以為光焰。但布惡字於四處中隨意皆得。不在身內布字之位而第三說前三處中除仰伊等。第四輪時加仰伊等亦加惡字。則違義釋。今依義釋前說為正。又義釋中四處輪色。初輪黃色。二三黃白。第四黃黑。第五惡字黃白黑色名種種色。而第一說●字黃色。伊等字黃白。●二輪並黃白色。●輪黃黑。第二說中初輪黃色。二三黃白。第四黃白黑色第五惡字種種色也。義釋為正。又涅槃注非涅槃。法全廣本別行書雲。曼荼羅三重內。金輪二三。同中位。惡字第三重。黃黃白黑色。方便一切處。本義釋中佈壇三重。●為第一金剛輪也。故此文雲曼荼羅三重內金輪。次以●同為第二。故此文雲二三同中位。謂二三字同是中位。非謂二三同於中位。彼中若用●字輪不用●字輪。若用●字輪。不用●字輪。次以●字為第三重。故此文雲惡字第三重。彼中不雲三重之色。法全准布字法雲黃黃白黑色。謂●黃。●黃白。●黃黑。而後人書黃黃白色黑色。諸說依此後文不尋彼廣本文。釋雲。內金輪黃。二三同於中位。黃白惡字。第三重黑色。義釋為正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅位而釋四種。經雲。第二院畫釋迦。第三院畫文殊。義釋文殊為第二。釋迦為第三。而第一說遍知印與釋迦院合為第二重。文殊是第四院為第三重。義釋為正。有雲。布四輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身豎轉時身平宛如圓座者。是布身中義。非佈壇義。又百字持誦品義釋迦等二十字。也等八字。及●四字為三十二相。一一字中互有三十二相。仰等五字成八十好。而諸說中以布字品三十四字除後暗惡為三十二相。此三十二相是入祕密位曼荼羅中持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品者是真實智品布三部字五輪字竟。相承此勢布一切字。此是入祕密位曼荼羅先行布字之法。非此中法。又依經文及義釋意先布三部字輪以為三部種子。而成自身弟子壇場三事。次從三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈。以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安立佛身四重種子形色。 　　次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次以十二大真言王而為三部五種四輪以成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸說中或雲。四處輪後三十二相前用真言王加持字輪。或雲。若用三十二相字句勿用大真言王。若用大真言王勿用三十二相字。義釋為正。今謂前二壇中唯觀自心八葉阿字頂上暗字以成大日。今此壇中以阿娑縛三部五字以住佛位。准抄記文阿等五字以為五佛。金剛手蓮華尊文殊等一切尊各各種子皆有五義。下真言王三部各有四輪五輪。隨事別用。下圖尊中中胎三部四大菩薩釋迦佛等各各別壇互為主伴。准而論之諸壇可有各各布字各各地輪而今此中唯有三部布字地輪。就而論之既雲諸尊各有五義。故知前壇心阿頂暗。釋中已出五阿。即是中胎大日五義。此壇三部五字即是第一重中三部諸尊五義。亦須諸壇諸尊種以為字王。諸字為伴各作五輪。今三部王通用五股。應是大日成執金剛。行緣壇事義准若用三部別印於理通歟。又抄記中五佛五義菩提心黃是金剛性。次行赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黑是風。中心空具一切色。是普門無所不有。是中胎色今此壇中三部五輪黃黃白黃黑黃白黑是三部輪。第一重色。更若別說第二三重五輪之色於理通歟。又都會壇界道五色白赤青黃黑色。如次五方五佛加持之色。又字輪壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以為種子。此二五色是普通色。二者流出內證現曼荼羅者。 　　祕密曼荼羅品雲。爾時薄伽梵毘盧遮那。以如來眼觀察一切法界入於法界俱捨。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無盡莊嚴故。以是真言行門度無餘眾生滿足本願故。時佛在三昧中。於如來無盡眾生界從眾聲門出隨類音聲。如其本性。業生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所思念而為說法。令一切眾生皆得歡喜。復於一一毛孔法界增身出現已等同虛空。於無量世界中以一音聲法界語表演說如來發生偈。 　　能生隨類形 諸法之法相 　　諸佛與聲聞 救世因緣覺 　　勤勇菩薩眾 及仁尊亦然 　　眾生器世界 次第而成立 　　生住等諸法 常恆如是生 　　由具智方便 離於無慧疑 　　而觀此道故 諸正遍知說 　　爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲遍滿。毘盧遮那世尊纔生心頃諸毛孔中出無量佛。展轉加持已還入法界宮中。 　　已說此字輪品了。次欲成就此字輪故復入三昧。此中經文從初至滿足本願故者是出三昧名也。前法未具故修真言行者不得速成無上道。今更決定悉令顯現故入此定也。於此定而現何等希有之事。前示字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一音聲說如來發生偈。一音即阿字門。等虛空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所說字輪欲表如來功德故。佛一一毛孔出妙音聲。說是字輪甚深之義。所謂能生諸佛之偈。若有眾生了知字輪之義即成菩提故雲一切諸佛從是生也。諸佛法身離一切相。然佛以加持用此字輪示如來祕密內證之德。由加持故因此有相方便生無相相。猶彼未了。因此字輪以為方便。漸能了達入阿字門究竟法身。偈文入阿字門故是平等法身。由此法身普現色身。非直諸佛從此而生。一切聲聞緣覺菩薩種種行位。乃至一生補處之位皆由阿字之理而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情世間及器世間種種差別次第增長。亦由此字義而生也。生略三種。上品生者真淨法身常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此中所說不同外道斷常之見。方便智慧具足得入字輪祕藏。此中法界生如來身即是毘盧遮那法身也。謂於一切法界自身表化雲皆遍滿。纔斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入三昧頓現如來加持神力。展轉者互相涉入。從佛毛孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相入。此義更詳。加持者如上所說。法界性字輪之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種身雲。隨其上中下分謂頭為內胎。心已上為第一院。臍以上為第二院。臍以下為第三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中下分而現本尊之身。各依本位出世界中施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等既作佛事還從本位而入毘盧遮那之身。亦如出時位次無異。若有阿闍梨欲作壇。是先須住於瑜伽。如彼從佛身出一一位次。如其形已觀已於彼心上作圓明。於圓明中而觀彼種子。如是一一安置方成作法。若不如是者終不能加持建立彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也。 　　私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆來次第證入。從諸身份發曼荼羅。轉字輪壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩薩能見勝願佛菩提座。佛諸身份皆出阿字。為一切種普現色身。今此壇中佛入三昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿闍梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間成就品中所說前持誦時行者心上圓明字觀聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黃赤等坐起身印者即同此中如來發生偈力之所安立也。然第一壇中現曼荼羅。文雲。自臍以下是第三重。自臍以上至心是第二重大悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。絣線文雲。從臍以下光明是第三重。自臍以上至咽光明為第二重。自咽以上至頂光明為第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中文同前現曼荼羅之文。此文亦云。欲成就前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀布真言輪流入自身。次觀種子。種子字中而現本尊。如是成已遍佈字輪成持明體堪作事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩文互成。彼文可有行者圓明。此文可有本尊圓明。又此圓明但雲四重。不雲三部。而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。先成二界五輪。不雲三部五輪。次成三部五輪。亦有二界五輪（云云）。 　　三者令依內證畫曼荼羅者。 　　同品次雲。於是大日世尊復告持金剛有造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽。吾今演說。祕密主言。如是世尊。願樂欲聞。時薄伽梵以偈頌曰。 　　真言者圓壇 先置於自體 　　自足而至臍 成大金剛輪 　　從此而至心 當思惟水輪 　　水輪上火輪 火輪上風輪 　　次應念持地 而圖眾形像 　　時執金剛亦知佛意現希有事。非無因緣。必將更說深祕之法。謂如上所說有所未了。遺闕者必將說之。希仰而住。故佛更告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來內證之德。各表法界甚深之趣。如前所言。煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有情平等種子。即是如來一切智地之所生長。眾生若蒙安立如是種子即同如來之位。隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或從天龍八部分位而出。當知階差各各不同。上來雖說曼荼羅法尚未說色及種子祕密之藏。故一心聽願佛演說。佛告意者凡阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪。其色黃而堅。次從臍以上至心當作水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色黑。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半月輪形。最上虛空作一點具種種色。在於頂十字繼上置也。此是輪形正與身份相稱也。此五位者即是前說五字。方中置阿字。圓中置鍐字。三角中置覽字。半月中置憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也（私雲。出前悉地出現品中）師既自觀其身。次第如是方色加持自身。並觀種子字已次觀壇地即翻倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之所依持世界成時。先從空中而起風。風上起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即是師自加持次第也（更問之）今行人修道與此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大空也（更問）其阿闍梨既如是加持已即當安置諸尊。如其位次。一一以瑜伽觀之。如其方色形相於其心上置於圓明。圓明中有種子字。一一令明瞭無障能如是作者。即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人建立弟子。畢竟不退菩提。不然虛費功力無益也。又此瑜伽之座其黃金剛方輪即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也。世界壞時亦先從風輪壞地而生於火。火竟次風（更問之）如是作五輪。當知上下皆有虛空輪也。以從空輪而生於風火水地。又從地輪漸上乃至於空故上下有空也。作曼荼羅時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦當如是而安立之。准於師法若不如是不名如法也。 　　私謂。檢前悉地出現品雲。爾時世尊。又復住於降伏四魔金剛戲三昧說降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。 　　南麼三曼多勃馱喃（一）阿（去。急呼）味羅□榬□□　　義釋雲。●此五字即是降伏四魔真言句也。●阿是行。所謂本不生行也。傍二點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切苦。●味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思議解脫也。●囉是淨六根義。淨故無塵。或說訶義（云云）●吽義如上已說之。●佉義上有解處也。又□榜送駾飀□□□椸騧□□□□部慼慼摯鞢慼潟慼慼潤辛插慼慼慼摩插慼慼滕_□送□掬銦慼慼撕隉撢怴慼慼樟R□□逆□訧□□□□□饜□□□奪□祐□□□□□□□饜□奈駩槔□□糕奪□糯□橘魯□□椻誇□逆□□省祊□□□□□西□□□□□礸□□□□□□□省穖□覃□□□襴□□□□□□ˍS□送騂□□樂□□□□□□省寍Z□□□□□□□誇□□□□□姈□繵f□￣H□礸□□□□□樧□禗媽橇□□□□□□□□榖禮□飀□禜饅祤檢□糯□□□□棇□□埤□□□□□□□礸□□□□□禘異K□埤□□驅□□襼導馘璉□□埤□□驅□禘□□□埤□□妖□□觥□□□衽□□□飯穖□□□馘秕□□w□誇□□□□埤□□□楦□□□証□□□礸□□□駙□j□□□飯逆□□□□飀□□□□□□□□屋女療□□□□橕旅□埤□榕□□埤□奚飲駐諢樁v馳埤□駾奭穖□□□□□騧□□滋□□見□□□□省逆□饋□□妘□□□□屋□\□N□□□□□覃□□妘□□□□□□□騧□□□饛飯稿□□□妘□□□□□奪□療□奪橙□靈埤□□業穖□□□秩□j□覃□□□□□橡□□□騧□Z□詢襴□□□□飯逆□覃□椽□□□□□□本□覜飣票□禡□□□□諒□□□証□□□諢摯e檢□碞K□橙□□□埤□□飯穖□□□□□j□耔□饜□□觭駛裀□□□□褽□Xy□□□□祐□鞳慼慼慼慼憔銵慼慼牖□□IC>T75027701.GIF（金剛地黃）T75027702.GIF（水地白）T75027703.GIF（火地赤）T75027704.GIF（風地黑）空無定形而現種種色（抄文）此文唯成自身五壇。而無壇地五輪之文下壇成就。持明禁戒品中六月六壇初四此中初四。地水合為第五。風火合為第六。一一皆有成身成壇。而非相重五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以成內身。初三此中初三。唯成全身為別。囉縛合為第四。囉訶合為第五。而非相重五輪之文。今此品意先成自身五輪而用成劫五輪次第。次成壇地而用壞劫五輪次第。後成弟子。亦同師法。先觀輪形次置種子。以為五法五根種子。前布字中布師弟壇。次三昧中行者圓明各安種子觀四重尊。今五輪中自心圓明各置種子觀四重尊。下真言王三部四輪三道真言唯成自身。私詳道理三昧文雲。若眾生蒙安立如是種子即同如來之位。由此種子從法界生能生法界名法界生種種。即是如來自性身也（云云）故知弟子心上圓明可安種子亦觀諸尊。又三昧文佛生偈中諸佛三乘有情器界皆由阿字次弟而生（云云）故知彼中亦有器界上觀諸尊。又五輪中前悉地品五輪本尊先想外作迴作自身（云云）故知此中亦有壇上安置種子。觀諸尊身迴入自身心上圓明。又弟子身雖無正文例同前後可有此義。又真言王准下壇中以布自身壇上弟子（云云）此壇豈無以加壇弟。若於此中不加壇弟。何以圖尊各用別壇。（云云）然前悉地品中五壇一一各有多法。此中五壇各為一法。彼是成就。此即入修故無相違。又供養法成地文中唯用三輪。成身文中自有二文。上文大日意支念誦中用心阿眼羅首暗頂欠。下文大日具支念誦中用五字嚴身首暗眼囉。成地文雲。 　　現前觀囉字 具點廣嚴飾 　　先淨自心地 復淨道場地 　　最初於下位 思惟彼風輪 　　訶字所安住 黑色炎流布 　　真言歸命唅 次上安水輪 　　其色猶雪乳 縛字所安住 　　頗胝月電光 真言歸命鍐 　　復於水輪上 觀作金剛輪 　　想置本初字 四方遍黃色 　　真言歸命阿 　　成身文雲。如前轉阿字。而成大日尊。住本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座。鍐字素月光。在於霧聚中。加持自臍上。是名大悲水。覽字初日暉。形赤在三角。加持本心位。是名智火光。唅字劫災焰。黑色在風輪。加持白毫際。說名自在力。佉字及空點。相成一切色。加持在頂上。故名為大空。此五種真言心第二品中已說（又此五偈。傳度者頗以經意足之使文句周備也）今雲。此供養法第二品中唯有三字成器三輪。經第三卷悉地出現品第六中說此五字真言。 　　又無畏本先用三三昧耶次以法界生印覽字以字燒字。次以五字五印成身五輪。後以普印說滿足句。次用三三昧耶次以法界生印藍字以印燒地。次念持地警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句加持五輪成器。文雲。次結三昧耶。復入法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。以法界生印。在心觀性慧。體中有囉字。遍自成智光。三角生炎光。燒藏大蘊等。二羽金剛拳。而舒於風輪。名淨法界印。真言歸命藍。三稱舉印頂。漸漸至於足。是為淨心地。故名字燒字。次觀阿字輪。色如黃金聚。其相普方等。名金剛地輪。加持於下體。（足臍）說名瑜伽座。即金剛寶界。真言歸命阿（引）印如金剛慧。加持金剛座。次觀金剛智。能生於鍐字。白色相圓明。如月光九重。在於輕霧中。名為定水輪。加持於臍輪。故名大悲水。真言歸命尾。印與蓮華同。得大悲三昧。次觀大悲定。能生於藍字。色赤如日暉。三角生威焰。名為慧火輪。加持在心位。故稱慧大威。真言歸命□。印同大慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生於唅字。形如半月輪。青黑生威怒。成解脫風輪。加持在眉間。故名解脫風。真言歸命唅。印同軌法輪。成解脫風輪。次觀解脫性。體空含眾色。真空生欠字。想置於頂上。色玄相周普。名為大空輪。一切無障礙。真言歸命欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏四魔三昧說以滿足句。普通印五處。 　　唵（一）薩（引）縛他欠。嗢那櫱諦。薩回囉呬□埤□□□□□□□□□諑□□□　　能降伏四魔解脫於六趣。淨五蘊四大成五分法身。成器文雲。次結三昧耶。復入法界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。前法界生印。在心位三稱。以印想燒地水火風有為成無為空界。二界同一空故名淨二界。真言歸命藍。真言者觀察有情界同大空。還依本性空建立無為界嚴淨佛國土。故大日世尊入法界俱捨莊嚴藏三昧以現於法界無盡莊嚴。故以真言門行度無餘界眾。次應念持地警覺地神偈。（定手執智杵於心慧手五輪安其地） 　　汝天親護者 於諸佛導師 　　修行殊勝行 淨地波羅蜜 　　如破魔軍眾 釋師子救世 　　我亦降伏魔 我畫曼荼羅 　　而說發生偈（長行五字） 　　能生隨類形 諸法之法相 　　諸佛與聲聞 救世因緣覺 　　勤勇菩薩眾 及仁尊亦然 　　眾生器世界 次第而成立 　　生住等諸法 常恆如是生 　　由具智方便 離於無慧疑 　　而觀此道故 諸正遍知說 　　如諸佛發生 自性無為法 　　行者住等引 觀十緣生句 　　次第成五輪 清淨器世界 　　下方觀欠字 圓滿遍十方 　　含融一切色 色玄性無礙 　　故名大空界 真言歸命欠 　　次上觀唅字 形如仰半月 　　青黑有大力 能持十方國 　　故名大風輪 真言歸命唅 　　次上觀（口*藍）字 三角生猛焰 　　故名大火輪 真言歸命藍 　　次上觀縛字 形如月九重 　　光輪潔白色 在於霧聚中 　　故名大水輪 真言歸命鍐 　　次上觀阿字 毛如黃金聚 　　其相方廣大 力持剎塵國 　　名金剛地輪 真言歸命阿 　　金剛滿足句 三念普通明 　　加持成五輪 真言同前說 　　加持器世界 五輪皆成就 　　如諸佛國土 種種寶莊嚴 　　遍滿法界中 清淨極嚴潔 　　又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。五字嚴身首暗眼羅身同如來念滿足句（前無畏本虛空藏明為滿足句。此法全本五字真言為滿足句）次成器界唯出五輪。次念地持圖眾形像。成身文雲。爾時世尊又復宣說入祕密曼荼羅法優陀那曰。 真言遍學者 通達祕密壇 　　如法為弟子 燒盡一切罪 　　壽命悉焚滅 令彼不復生 　　同於灰燒已 彼壽命還復 　　謂以字燒字 因字而更生 　　一切壽乃生 清淨遍無垢 　　以十二支句 而作於彼器 　　如是三昧耶 一切諸如來 　　菩薩救世者 及佛聲聞眾 　　乃至諸世間 平等不違逆 　　解此平等誓 祕密曼荼羅 　　入一切法教 諸壇得自在 　　我身等同彼 真言者亦然 　　以不相異故 說名三昧耶 　　（今雲。巳上是經文入祕密曼荼羅法品文） 　　現前觀囉字 謂淨光焰鬘 　　赫如朝日暉 念聲真實義 　　能除一切障 解脫三毒垢 　　諸法亦復然 先自淨心地 　　復淨道場地 悉除眾過患 　　其相如虛空 如金剛所持 　　此地亦如是（今雲。巳上是供養法供養儀式品中成器三輪前方便文。而闕彼中第二句雲。具點廣嚴飾。故彼文十四句） 　　住本尊瑜伽 加以五支字 　　等引而運想 即同牟尼尊 　　阿字遍金色 用作金剛輪 　　加持於下體 說名瑜伽座 　　鍐字素月光 在於霧聚中 　　加持自臍上 是名大悲水 　　（口*藍）字初日暉 彤赤在三角 　　加持本心位 是名智火光 　　唅字劫災焰 黑色在風輪 　　加持白毫際 說名自在力 　　佉字及空點 想成一切色 　　加持在頂上 故名為大空 　　五字以嚴身 威德炬熾然 　　滅除眾罪業 天魔為障者 　　見赫奕金剛 首中百光王 　　安立無垢眼 觀身同如來 　　復念滿足句 　　曩莫三曼多勃馱喃阿鍐（口*藍）欠。 　　廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸表離染字之二句也。今雲。已上是供養法持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與眉間。於三摩呬多。運想而安立。以依是法住。即同牟尼尊之六句也。又故名為大空句下有此五種真言心。第二品中已說又此五偈傳度者頗以經意足之使文句周備也之一行並注文也。又彼文雲天魔軍眾等。及餘為障者。當見如是人。赫奕同金剛。又於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者觀自體等同如來身。而今簡略以為五句。此中所言首暗眼囉是前悉地成就品中成身之文。廣本所加心阿胸囉是前轉字輪品灌頂之文。此文所言復念滿足句。五字真言者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字句五字真言。無畏本中滿足句者是彼同品無所不至。悉地法中三力加持句。心誦持真言。持此三轉隨彼所生善願成就。供養法中亦用三力加持之處。成器文雲。安立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名大因陀羅。光焰淨金色。普皆遍流出。次應念持地而圖眾形像。今雲。初一行偈未見本文。但俱捨雲。安立器世間。風輪最居下。次上水輪深。十一億二萬。如是三輪具如彼論。今見語勢影響彼文。彼出五輪以為別也。次三句文是供養法成三輪已結地輪文。彼文初有一句。雲是輪如金剛。並此三句以為一行。後二句文經中祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之文。今詳道理據准見文供養法中但說無所不至念誦於經四壇屬前二壇。次說三輪成器二字成身。前都會壇受持地中亦以五字亦以二字成大日身。故於此中亦說五字二字成身。而無四處三部布字如來發生四重字器界五輪大真言王三部四輪入祕密法以字燒字十二真言布師壇第一布字百光布字。此等並屬後二壇也。無畏法全兩本儀軌會四壇意彼此相成多用後三少用初一。但相承者未辨差耳。今此壇中且用五輪成身成器及成弟子。餘當各壇隨而用之。對受成身五輪。其種●阿●鍐●（口*藍）●唅●欠。其處腰下臍上心上額上頂上。其色黃金極白日暉黑亦青種種。其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。（內外並得）蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下分臍上心上白毫頂上。真言阿鍐（口*藍）唅欠並加歸命。各持三遍。用法下印。（一雲下散）外散亦此二印向下散。以地水沈下故外散（一雲。火風二印三。舉頂散）外散捧印。成身七法次第修習。故於五輪自為五七。其滿足印金剛合掌。別時說雲。用五股印成器五輪。七法同前。但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪逆下修習。亦於五輪自為五七成器界訖而加持之。真言阿字加歸命句。其印五股。有雲。器界不用印明（云云）。 　　私謂。法身住法性土。法體法然身器本如。報身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今真言者修入內證故先成身而後成土。故發生偈雲。有情及器界。次第而成立。即其誠文也。 　　爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平等觀念彼未來眾生。為斷一切疑故說大真言王曰。 　　南麼三曼多勃馱喃（一）阿三忙（引）缽多（二合）達磨馱都（二）櫱登（底孕反）櫱哆喃（三）薩婆他（引四）暗欠（引）暗惡（五）糝索（六）唅鶴（七）（口*藍）□□□□驍□漇插慼慼撳M端雜□鰤閨獰□（十一）訶囉（二合）鶴（十二）莎訶藍□騎瑰芊慼@　梵本雲。 　　● 　　無畏本同經本。但法全本雲（廣本有注略本無注） 　　曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙缽多（二合無盡）達磨馱都（法界）櫱登（底孕反）櫱多（超越無盡法界）薩縛他（一切）暗。欠。阿。阿。暗（地輪）惡。糝索。唅（風輪）鶴。（口*藍）（火輪）□飀□□□覷□□餀□□導飩□□□□諑□□褸□驁□滿熬T□襏□獯□□（此身真言）訶囉（二合）鶴（此語真言）娑縛（二合）賀。藍□□覭□隆滿撰說慼慼慼潛堙慼慼慼@　如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛手亦能知之位同大覺。為度眾生示為菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所表祕密之法。語密即是諸尊所有真言。聞此真言即知此尊內證之法。意密即是本尊瑜伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略而言之如此經中所表。皆表如來身語意祕密之德。若如實了知同祕密主。真言曰。 　　南謨三曼多佛陀喃（歸命普遍諸佛）阿娑摩補多（無盡）達摩馱睹（法界）竭帝竭多（超越無盡法界。超越即是歎於如來祕密身口意之德也）薩縛他（謂於一切十方三世一切時一切方所超越無盡法界而能普門利益一切也） 　　暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字為地。金剛輪。第二字為水輪。第三火輪。第四風輪也。此阿字本體是金剛界體。次水輪者長聲是行。行即白色故名為水輪也。別本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以為莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是行。有點為空即大空也。召壇是半月形故亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然此五壇大日為主諸尊為伴互入中胎。若絣綖時亦須首起東北隅也。 　　私謂。何故五壇相貌各別。應是阿等五字形貌。●方。●圓。●三角。●半月。●方圓角月種種具足。 　　文和五年（丙申）三月二十二日以他本校點了。杲寶（五十一） 　　東曼荼羅抄上雲。又彼灌頂文第七卷世不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘並第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之（云云。私雲近代號第七卷流行於世敢不足取信疑偽書歟） 　　四十帖第十一雲。師曰。具支灌頂缺第七卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第七卷。是具也。然和尚有取思食以之顯彼也（云云） 撰定事業灌頂具足支分第七 選定事業灌頂具足支分第八 供養持誦分（此捲出七日造壇巳後供養持誦） 　　胎藏界大日經義釋雲。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。諸供養物亦以不動真言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之。（云云） 　　今檢瞿醯奉請供養品雲。作曼荼羅畢。及觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。而取好相念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根本真言或心真言而作護身。其諸弟子如前所說及心作護。（云云） 　　義釋次雲。如是作已然後向曼荼羅位。隨其所應而坐住於瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患相同虛空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以縛字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便觀。作種種莊嚴以虛空藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上各觀本種子。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上而觀阿字。字門出無量光。遍照諸尊位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽雲何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖眾共俱。亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作請召。瞿醯雲。當各以本真言奉請。或以曼荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略兼用召請真言印也。又此經宗即於本座受請還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。以本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故唯垂納受（云云） 　　今檢瞿醯雲。作護法已入曼荼羅執閼伽器。真言持誦潟垢及清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院以為供養。餘處但灑即成供養。廣設供養諸具。或復隨方辨供養已。然後可作奉請之法。執持如前所辨閼伽各各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言都請諸尊。或依本法所說如是奉請。於如來部中用輪王佛頂明王及以部母真言而請本部諸尊。於蓮華部用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言而請本部諸尊。於金剛部用孫婆明王及莽麼計部母真言而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主根本真言或心真言用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言奉請本部諸尊。或以各各本真言奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽依法請已即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜（云云） 　　義釋次雲。時阿闍梨欲作金剛事故。更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復更以如大界真言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨言。凡造曼荼羅從初已來即用不動尊。或以降三世尊護持是地。中間每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外。更以線為周域令與內界相通。並置所出入門。若曼荼羅外界普以金剛線圍斷者。至護摩供養時亦當運心於通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若欲行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起當念持無堪忍大護。若欲一切時無障者其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當更用也。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑諸供養具。淨以不思議法界心。若獻塗香時即當住塗香真言持之。次第供養時又一一加以彼尊真言。或通或別以自所持者。其餘供物例爾（上文雲。供養時又當奉閼伽水。次獻塗香。次獻華燒香飲食。後獻燈明）復當作心供養法時以虛空藏轉明及以金剛阿闍梨沙吟諷讚歎（上文雲。經雲。或以心供養一切皆作之者如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當深心遍及法界以真言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相。具足莊嚴隨一一所須受用之。具悉於中出無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已當用虛空藏轉明妃加持。自然隨意成就也） 　　次又出外施曠野鬼神食。據圖於東門外施毘那野迦。南門外施櫱?何是魅鬼著人者。西門外施櫱羅是行疾疫者。北門外施荼吉汝。於門之左右各置四位。然瞿醯雲。皆是羅剎毘捨遮部多諸食噉血肉者。種種非人之類。或居地者。或居樹林者及以心所念著各隨本方召集而遍而遍施之。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。並諸香華等亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受用之具。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方為首次往南西北方。如是一周竟又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。後至壇東施上方鬼神食。次往壇南施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相阿闍梨當自好安心。又欲施時先當防護其身使一一如法。若彼食盡更求者。應復施之務使豐厚令其歡喜。物少者但隨所有而已。凡檀中獻物當以平等之心。不得有所遺闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以餘物充數也。施諸方食都竟洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以為儭施（云云） 　　今檢瞿醯雲。然後次第作法畢已方作供養。初獻塗香。次即供養華燒香飲食。後獻燈明。其塗香者真言持誦次第供養內外諸尊。若供養諸佛者當用鬱金或黑沈香和龍腦。若供養觀自在者當用白檀。若供養執金剛及眷屬者當用紫壇。自餘諸尊隨意而合用供養之（云云）其華者。不祥水陸華於降伏事而用供養。諸水生華通用供養。諸白香美華供養佛部。取蓮華等供養蓮華部。阿輸迦等供養金剛部（云云）其燒香者。白檀沈水相和供養佛部。諸樹汁香供養蓮華部。黑沈水安悉香供養金剛部。普通和香供養諸尊。其曼荼羅外四邊之地普置香爐燒香供養。於三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。或一一院以一香爐而用供養。若不辨者但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已即應香水灑淨。更供養如前灑淨。准此應知。如是奉獻塗香及華並以燒香一切尊巳重奉閼伽畢已。以次供養飲食。三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。所行食類若不遍者應以餘食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置於內院表心供養一切諸尊。於一一院凡所行食從頭一一遍佈行已。更取餘類遍行如前。其部主前若加供養必無過失。正行食時若錯闕少即應補闕便乞歡喜。應下食處先布淨芭蕉葉或布荷葉波羅沙葉。先下莎悉地（二合）迦食。次行飲食。最後應下諸果子類。所有種種上妙飲食而奉供養。若不得辨必須六種飲食所謂乳粥小豆羹沙瑟（二合）迦等食粳米飯酪枳利娑羅粥。縱使極貧不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。第三曼荼羅於外四面地上布散白華。亦以胡麻稻華遍散。最後出外。於諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花。胡麻及華煮小豆娑耶裡迦餅以塗牛蘇。已上飲食物一處。其阿闍梨以歡喜心於一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毘捨闍等及與部多諸食噉血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者皆須祭祀。於祭時忽然若聞大聲以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。其見拔倒樹根及見樹折。或聞雷聲及種種奇異相者更復祭祀而作護身。其阿闍梨如聞如解如見如法於諸方所祭祀畢已洗手灑淨。於其門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽及燒香供養。前所置食以心運供於第二院第三院所有諸尊。一一奉施上好新淨衣服。自餘諸尊各奉一疋。或若不辨各奉三部主尊用兩疋衣服。若但以兩疋衣服置於箱中而施內院。運心普施一切諸尊。上來供養法竟。 　　義釋次雲。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言而後誦持。並示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字。而作持誦乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。所餘上首諸尊各誦七遍作彼印也。具如供養次第中說（云云）今檢瞿醯雲。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已悉皆歡喜滿其所願（云云） 　　其次分別印相品雲。次應當作護摩之法。面向東方茅草端坐。然火著已灑淨其火。又布茅草初應滿杓蘇護摩。最後亦然。次應以蘇及與柴等諸物如法護摩。如念誦法（義釋雲。若是餘時三種法事。但於壇中持誦畢已。即當出作護摩）護摩亦然。以寂災真言為一一尊七遍護摩。心念彼尊為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火方為餘尊護摩。護摩畢已都請諸尊。更作護摩滿百八遍。於諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障隨喜功德廣大發願數歸三寶及歸不退大菩薩眾一切真言並與明尊數數增發大菩提心。次應讚歎三部尊及餘尊。次應誦經。然後志誠之心啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（云云）其護摩支分具如後別出（云云）上來持誦法竟。 　　事業灌頂具支分卷第八 　　文和五年（丙申）三月二十四日以他本校點了。杲寶（五十一） 撰定事業灌頂具足支分第九 　　 受學沙門安然撰集 引入弟子灌頂分一（此捲出胎藏灌頂法） 　　義釋次雲。阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後召弟子一一令入。以前香水灑淨。授彼塗香令用塗手。次授淨華（云云）今檢瞿醯分別印相品雲。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入。當喚一一弟子如前香水灑淨。以塗香等供養。用香塗手。按其心上誦其真言（云云） 　　義釋次雲。略為宣說住心品中菩提心實義令知自歸依處作真正發心。至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者以行者能發佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中。故當動止雲為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言輒雲普歸命一切諸佛即此意也（云云） 　　今檢住心品雲。佛言。一切智智。菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。若族姓男族姓女欲識知菩提。當如是識知自心。此菩薩淨菩提心門名初法明道。住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧。則與諸佛菩薩同等住。以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就（云云） 　　義釋雲。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩直真言為門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅槃發起心方便嚴淨心佛國。從因至果皆以無所住而住其心（云云） 　　義釋次雲。時阿闍梨觀弟子身作五輪。以五字持之。兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而自護持。次取新淨白疊。或餘繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那真言。蓮華手。金剛手。亦當准說。用此綵淨帛周覆弟子面門當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點故雲嚴以大空點（此是覽字）此字四邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此法界心所加持故能除內外諸障（云云）今檢瞿醯雲。次以辨事真言持誦新帛繼其面門。復作三摩耶印置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置於頂上誦彼真言三遍（云云）上文雲。修觀行時。五字持身。觀人干栗馱心狀如蓮華合而未敷之像。筋脈約之以成八分。男子向上女人向下。觀此蓮華令其開敷。以為八葉白蓮華座。臺上當觀阿字。作金剛色首中置百光王。以無垢眼觀之。以此加持即成毘盧遮那身也（云云） 　　又檢轉字輪品義釋雲。次外喚弟子令彼護淨請諸尊法用二種使者。成辨諸事真言即得也。若具捷疾慧一一用本真言印別請亦得。令近門向壇立。又先教彼如法潔淨。此即請尊耳。既結護已為授三歸。此三歸印法也。初法界自性印印頂即護身。次法輪印印支分。上雲金剛有情。由此三印故即住菩提心。結印時同彼印自體也。上法界自性印結彼法輪印次。先想弟子髻中有阿字。然後以法界性印印之。以印安之。自誦真言三遍或七遍也。次當以衣帛覆其面。阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若得定阿闍梨。或得法驗者任運成就。若不如是者當用印及想而作也（云云） 　　義釋次雲。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言置華印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨華所至之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也（云云） 　　今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。 　　師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） 今檢轉字輪品義釋雲。不空手作菩提圓滿故隨上中下力分辨供養諸尊。或持寶華等而獻之也。時師欲令弟子結護故耳語教之。所謂令住菩提之心別有說處也。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲華（云云） 　　經雲。令作不空手圓滿菩提故耳語而告彼無上正等戒。次當為彼結正等三昧印授彼開敷華令發菩提意。隨其所至處而教於學人（云云）耳語一偈遂無矣。今檢具緣品義釋灌頂畢已授道具竟。乃說三昧耶偈雲。 　　佛子汝從今 不惜身命故 　　不應捨正法 捨離菩提心 　　慳吝一切法 不利眾生行 　　佛說三昧耶 汝善住戒者 　　如護自身命 護戒亦如是 　　應至誠恭敬 稽首聖尊足 　　所作隨教行 勿生疑慮心 　　前雲耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷（云云） 　　又雲。凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（云云） 　　又入祕密法品義釋雲。入曼荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。具問（云云）然金剛頂略出法雲。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契陀羅尼三遍。三摩耶薩怛梵。即教豎忍願二度為針。以諸白華鬘掛其針上。次當引入壇場門中。三遍與陀羅尼三摩耶吽。應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳。師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎。作是教已（云云） 　　私檢古今授傳法者多作此教誡也。恐是以此誡文代彼耳語一偈而已。故須此界三昧耶偈耳語令聽彼教誡事。下文自出（云云） 　　義釋次雲。瞿醯雲。將入壇時（經雲。引將曼荼羅門前）阿闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德種姓及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散華已（經雲。次應散華隨所墮處即屬彼部族姓及尊）次應開面令瞻睹道場以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶戒於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖眾（經雲。普供養三部及以讚嘆）即於道場授與本真言印令坐一處誦之。次引餘人（經雲。於曼荼羅所授與弟子。隨其所得於本真言。或令弟子坐第二院持誦所得心真言）凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若墮佛首上成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若墮供養院隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間當觀其遠近。若先墮內院即移出外院者。彼人信心不具。若強持誦得下成就。墮諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。餘如彼說也（云云） 　　今檢瞿醯大略同矣。次經文雲。華若墮於二尊兩間非近非遠。及墮界道並行道院。若欲復擲應為彼人作護摩法。然後擲華。若墮內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復於本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要置般若經夾。於內院門必須守門龍王。若墮飲食院上當知成就增益等事。若墮部主尊上成就作曼荼羅。若墮七佛母尊成就三部真言。若墮執蓮華上成就兩部。若墮執金剛上成就本部。若先墮於第三院內卻出行道院上。應棄彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者當作護摩更與擲華。還若不著更作護摩。如是三迴若不著者則須擯出。其阿闍梨以如是法將諸弟子一一令入散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與佈施。阿闍梨次將一一弟子於護摩處於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言用手蘇護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍而作護摩。後復以袖袋繫於右膊。復以香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自餘弟子皆如是作。應用蘇嚧數杓而作護摩蘇。復以右手護摩諸穀。坐於茅座其淨水中亦置茅草。先備茅環於爐四面復布茅草。作護摩時皆應如是。先取乳汁乾柴置於爐中以蘇灑上而生其火。後取乳汁濕柴而作護摩。如護摩蘇遍數多少。胡麻數量亦復如是。其餘穀等隨意護摩。最後以滿蘇護摩。其請火神及與發遣用彼真言。其灑淨等用前真言。或隨餘說如有真言於護摩用者隨意而用（云云） 　　義釋次雲。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別為一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是次小之義是相待言之也。凡火爐應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角此灌頂壇又在火壇之北。亦令四方均等唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方是東南置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊捨尼方被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬚蕊具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持菩薩。那伽方曰利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊捨尼方名解脫。經雲。中央示法界不可思議色者。即是此嚂字作純白色。所謂不思議法界之標幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王金剛界。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。般若亦爾。離一切相故於一切種無不見聞覺知故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之故名著雜色。若已此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎮此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者即是通建阿字門。見此真言王時即能於一切陀羅尼門皆得自在故以為名。又以總時自在故成如來念覺如意三昧王。能持萬佛國如彼龍宮祕寶能持大海不令泛溢亦能持之令無耗竭故曰念持。已得如是念寶。便憶本願普雨法財。充滿法界遍施眾生名利益心。已出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩等。言奉教者即是從此四門。折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無所罣礙是大慈悲法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業故名四奉教者也。 　　復次四寶所成瓶者即是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復次四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除諸眾惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是淨法界淨菩提心。慈氏是此淨心於胎藏中發生根芽莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除一切惡趣是收此果實。後種一切眾生田中。如是旋轉相生無有窮已。故以四寶之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之香水用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方位法門對之則可知之也。凡欲灌頂時用辨事真言加持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥坐法而坐。其中所有塗香華燈閼伽水等。先已如法加持一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。飾以華鬘冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供養物總有十三坐。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請。加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之使者如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及與白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣並諸吉祥之物。即是金箄·明鏡·輪寶·商佉之類。並持四寶之瓶而以供養。並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香時即有獻塗香曲。華燈飯食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者如世人見美妙色聲心為之醉情有注不復異緣。今此金剛伎樂能感人心。亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲。五百王子聞之同時捨家入道即其義也。瞿醯中但雲若得辨者應作音樂。經雲。吉祥伽他等。廣多美妙音者此頌凡有三種一名日吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙伽陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身。讚誦畢竟（云云） 　　今檢瞿醯分別護摩品雲。次阿闍梨觀其弟子堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應頂禮請阿闍梨。及與佈施先辨新淨座。以辨事真言持誦其座置於灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘於上懸華鬘。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言持誦其華。又於曼荼羅內置諸吉祥之具。其阿闍梨與其弟子如法護身。含坐中央。其阿闍梨當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦其香薰其弟子。即將其傘蓋當於上。復令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。箱中置衣並盛商佉及莇諸吉祥物。令執其箱。復執酪碗。如是等物皆令人執。若得辨者應作音樂。又執四瓶令住傍邊。其阿闍梨與誦吉祥諸妙伽他。如是次第令但略說。若欲廣作當依本法（云云） 　　私准義釋及瞿醯文編次第雲。如前散華定尊處已。弟子先與阿闍梨禮拜奉請及與佈施。次阿闍梨辨事真言加持座物安置蓮華臺。次為弟子不動明王用除諸難。次用三種三昧耶加持三處（謂頂心臍）金剛薩埵加持支分（五處）次依吉祥坐法面向西坐。令坐臺上。轉字輪品雲。令住法界性大蓮華王中（云云）金剛頂雲。於華臺想有阿字上一圓點（云云）次與十三坐尊並修供養。其弟子供最令豐厚如供本尊。次獻閼伽（經雲閼伽）次用塗香遍塗其身（經雲塗香）次以華鬘冠飾其身以為瓔珞（經雲華）次奉焚香薰之。所謂牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦薰其弟子。次獻諸食。次獻燈明。次備白傘。上懸華鬘及與白繒。不動去垢除障。大日真言加持。阿闍梨自執覆弟子。次令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂扇香鑪。箱中盛衣及金箄明鏡輪寶商佉（箄名筋也）復令執酪碗。復得辨者應作音樂。又令執四瓶。令住傍邊（金剛頂雲。其壇周圍界外。想四月輪。便四淨人持上寶瓶住月輪中。如四菩薩）上來供養一一皆有音樂之曲。具在瑜伽大本。若無人解者阿闍梨自奏之。次阿闍利自說吉慶伽他。用此慶慰其心。自持白拂而拂其身讚誦畢竟（金剛頂雲。是人坐佛坐處故。若有餘讚隨意作之） 　　義釋次雲。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切尊。為灌頂故至誠啟白。即持寶瓶徐遶曼荼羅三匝已。復更如法持。至弟子所先用羅字為火焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。灌已觀此灰中作 縛字門其色純白。從此出生五字。所謂●阿●鍐●覽●□梗憐□□□褓□□□□□祭祜□橠□□饋□□屆慼暱P隉撓e露□□馱□□□□□楒□□□羇□祏□□延□□覯楚慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熱}□□□□□□覯楚慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熱}□樇□□□□楚慼慼慼慼慼摯鞢□省□□□□□□□□媸□□□□蓮銵慼慼慼慼慼慼撚|□□□鷺□□橘□□診嫁v□吽慼撓堙慼潦D□□□□□□嬌□□□□□□饑饁□□□□槙荂慼慼慼慼潮挔B□□□埤□椸饌□□糕誇□L滿慼毅郕b檢□□橠□□□□□□橫榠馜□滿慼慼撩k□滿毆鶠慼慼慼慼慼慼樟J□□駝□□諾□□□□療□□□□□祝□□□□K□□□□□□□□□□□療□□□□祝□□□□□□□□□駰□祼省□□□□榬□□□槽G□□駉□□椏咽□}□□□□妘□滿慼毅郕b檢□駍□□□□□□□□□□□妗誇香□□楅槓檢□駔襴□檢□□楅樓省□糕□□□祝□□□□鍊　　轉字輪品義釋雲。阿闍梨本意加持作彼印者。隨上中下法或作如來或蓮華金剛部等。隨彼所主之壇而作彼形而為灌頂也。如來本形加持謂阿闍梨以如來性加持自身。如來性即是本體也。或用彼印。謂以印加持想自身以阿遍支分。此阿字即法界之體性也。由此莊嚴故即同佛身方喚弟子也。若是得定阿闍梨或已得法驗者所作任運成就。若不能如是者當用印及想而作也。次引弟子將向大華王曼荼羅（謂壇外先作灌頂壇處也）四寶作大菩薩加持大瓶者。是中胎四大菩薩所加持瓶也。以菩薩寶而用莊嚴也。次當作生一切支分印而於弟子頂上灌之。凡灌頂時作此印結已取瓶為灌也。若不以此印者則法式不具。令彼弟子不能住菩提心。則有退轉與空灑香水無殊也。又復未灌頂前於弟子頂十字縫上想作●闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髮冠坐白蓮華者。謂想彼弟子心中作白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經雲仁者即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌以法水而受法王位也。不爾者徒灌而已。無能為也（云云） 　　又入祕密法品雲。 　　真言遍學者 通達祕密壇 　　如法為弟子 燒盡一切罪 　　壽命悉焚滅 令彼不復生 　　同於灰燼已 彼壽命還復 　　謂以字燒字 因字而更生 　　一切壽及生 清淨遍無垢 　　以十二支句 而作於彼器 　　如是三昧耶 一切諸如來 　　菩薩救世者 及佛聲聞眾 　　乃至諸世間 平等不違逆 　　解此平等誓 祕密曼荼羅 　　入一切法教 諸壇得自在 　　我身等同彼 真言者亦然 　　以不相異故 說名三昧耶（云云） 　　義釋雲。當想阿字為弟子身。次以慧火之字焚彼菩提之性。故以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中而以羅字燒之同為一體也。多同阿字自燒一切煩惱罪除。乃至身除體同金輪。當於心上圓明。於中而安縛字而生水輪。猶如白乳而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢。焚金成器。火動之時即與風俱。是訶字義。縛上加點點即大空欠字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也。為欲堅固意生之身更有方便。置十二字復得十二緣十二支句。此真言主佈滿其身。初有四字佈於上分。謂從頂至額也。一字虛空字在頂上。二字在耳一字在額也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。然單足二皆有之今於一足置之管兩足也。此十二處攝餘身份。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅（更問布字雲何起也）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持能成法器。即是成就三昧耶。三昧耶者是等義。謂阿闍梨者等於佛佛等弟子。非但等於十方三世一切如來亦等一切菩薩聲聞緣覺天仙。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用法。不於前說乃在此說。若不解此上來所作終不得成。所以迴互者豈有吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。今末代學人而自師心直爾披文便欲作之望得成就無有得理。欲求名利妄作人師。招破法緣成無間業。慎勿妄操利器自損手也（云云） 　　說百字生品義釋雲。此是暗字一切真言之心最為上首。從此一字而放百法光明遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲也。次外輪佈於百字。先從●等字二十五。次●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。次以此中俄（上）若（上）拏那麼五字是大空之點遍一切處故同布列也（又別時釋雲。此五字在別。外十二字圓布之。更問）若作五重布者此●等二十字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪亦得也（更問意未盡）具布字次第逐日右轉也。（云云） 　　百字果相應品義釋雲。若得入正覺大悲灌頂地得三三昧耶。令身口意平等一。陀羅尼形示現佛事。大智灌頂地即是如來第十一地也。住此第十一地入大智灌頂乃能作如來事。陀羅尼形者謂總束真言輪而以為身即成普門身。住此總持身故於一切眾生前示所喜見身說應機法同入佛智。入此大智灌頂門住菩薩種性故知心無量。以知心無量故知身無量。以知身無量故知智無量。以知智無量。故知虛空無量。得此四無量心即成正覺。具十力降四魔。能無畏師子吼（云云） 　　私准義釋及瞿醯文編次第雲。次阿闍梨頂禮大曼荼羅諸尊。為灌頂故至誠啟白（今檢諸文其詞未見。隨意可陳。）次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不雲數義准四瓶可持初一）遶曼荼羅三匝（在前明王真言加持。正作曼荼羅日三時持誦。文雲。以不動加持。次以四大菩薩真言加持一瓶。今者遶曼荼羅之時義准宜以明王真言加持。後檢念誦結護法雲。持誦本尊真言遶行）次更如法加持四瓶。（瞿醯雲。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前更以四菩薩真言加持）次至弟子之所先想弟子以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）即想鍐字之水猶如白乳。而注死灰之中以生佛芽。又想羅字火動之時即與訶字風俱。又想鍐字空點即是佉字虛空。微妙法水從空而注。以淨心器即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。縛羅訶佉必具空點。成就法故。次以十二真言王字想布弟子身十二處以成法器等同諸佛。次於弟子頂想暗字心想阿字胸想囉字。或一阿字一切字用。即想弟子心中阿字白蓮開敷大日如來坐其上。即結一切支分生印兼誦真言頂上灌之。然後亦以四瓶還誦支分生印真言灌之。即想弟子同於大日。亦想已同十方諸佛。灌以法水授法王位（義釋雲。當支分生印。頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准且以大日八印及無所作至印灌之。又瞿醯雲。遶三匝巳。復以三種真言持誦其瓶。於頂上而作手印並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂者。是得三部者也。今以義准三部諸尊當隨所得用其尊法。若作傳法或得餘尊。先授其尊後作傳法）次想弟子頂上暗字轉成中胎又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪並中胎藏作四重輪種子之字。如次佈置頂咽心臍。變此四處陀羅尼身現顯四重曼荼羅身已成普門法界身也（云云） 　　義釋次雲。次當引至一處。阿闍梨親著衣首冠白繒以香塗身飾以華鬘焚香燈明。如法供養。並絡膊繫金剛線。及臂釧指環其製作法如悉地供養中說（云云）今檢瞿醯雲。灌頂畢已次其阿闍梨自手執衣與彼令著。及以塗香塗彼身上。並與華等供養。亦以華鬘交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（云云）又檢蘇悉地儀軌雲。次說臂釧之法。其臂釧中穿一活兒子等珠。以部母真言手印持誦香華而用供養。及香水灑。還以此部母真言印請來加持釧上。復以部母真言手印次第供養乃至持誦千遍。以捺婆草作環置無名指。用部心真言如前作法成就。乃至持誦千遍各依本部次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此雲紅藍華）或鬱金染。如前作法成就乃至持誦千遍。於念誦時護摩時及以睡時繼於腰間能止失精（云云） 　　私准義釋及瞿醯文編次第雲。次當引至一處。（金剛頂雲。引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本上衣。即於壇內置下小床以儭其濕。引入坐已。師以親羽執五股拔折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰）今檢胎藏無此授拔折羅一文。但善無畏儀軌用金剛頂授五股文在金篦前（云云）次阿闍梨在於壇外親執其衣令著。次首冠白繒。（前令坐蓮臺飾以華鬘冠飾其身以為瓔珞爾後未有脫鬘之文。而今更雲首冠白繒應是前華鬘上著白繒）次以香塗身次飾以華鬘（是供養華）次焚香。次燈明（次如法供養）次以華鬘交絡兩肩。次繫金剛線（腰線）次與臂釧令著其腕。次以茅環置無名指。次於壇內置下小床以儭其濕。（都與十二法已）無畏儀軌雲。觀羽持五智授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀汝已如法灌頂竟。為成如來體性故汝應受此金剛杵。 義釋次雲。又阿闍梨先用囉字加持金錍瞞字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。復當弟子前以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀囉字門淨其目中垢障。次又現前示彼明鏡而為說偈。當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商佉於其右手中而為說偈。各用彼真言持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已當轉法輪。轉法輪者非為若干數量眾生而作眼劑。乃當覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喻深旨。故作如是傳授也（云云） 　　金剛頂中先用五部真言令結五部印契。各灌七遍。次想弟子額上邏字兩目邏字二足間有千輻金輪。次薩埵心加持塗香塗弟子胸。次大日契及誦真言置弟子心。次頂上已。如來勝頭加弟子頭。即用五瓶以四種鬘鱗次繫額。次引出外換去濕服別著淨服。即於壇內置下小床以儭其濕引入坐已。觀羽執五股杵授雙手。說偈亦誦真言。四部不同。次以金篦決膜開眼說偈。次執寶鏡說偈。次授商佉說偈。次大壇前說三昧耶。次執五股說偈誦明。次遮退失。次遮厭離。次修護摩。今此胎藏前後增減。今准經文及義釋文編次第雲。先各用彼真言加持之。謂錍囉鏡瞞。（私謂。可加歸命）法輪真言經雲。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃。伐折囉（引。二合）咀麼（二合）句痕。（二合） 　　法螺真言。經雲。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪以空輪絞之。形如商佉。真言曰。 　　南麼三曼多勃馱喃一暗。 　　義準可有錍鏡手印。然蘇悉地有金剛迦利印。（此雲一古印）二大指小指頭相著。餘指各屈向掌勿背著勿著掌真言曰。 　　唵縛日囉迦利羅吒莽吒。 　　鏡印可檢。次經雲。 　　次應執金篦 在於彼前住 　　慰喻令歡喜 說如是伽陀 　　佛子佛為汝 決除無智膜 　　猶如世醫王 善用於金籌 　　義釋雲。而方治眼法以金為著。兩頭圓滑中細。猶如杵形可長四寸許。用時以兩頭塗藥各用一頭內一眼中塗之。涅槃金箄亦此類也。 　　次經雲。 　　復當執明鏡 為顯無相法 　　說是妙伽陀 諸法無形像 　　清澄無垢濁 無執離言說 　　但從因業起 如是知此法 　　自性無染污 為世無比利 　　汝從佛心生 　　次經雲。 　　次當授法輪 置於二足間 　　慧手傳法螺 復說如是偈 　　汝自於今日 轉於救世輪 　　其聲普周遍 吹無上法螺 　　勿生於異慧 當離疑悔心 　　開示於世間 勝行真言道 　　常作如是願 宣唱佛恩德 　　一切執金剛 皆當護念汝 　　義釋次雲。阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶梵文。既周畢已復至西門二龍廂衛處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說三昧耶偈。所謂祕藏中四種重禁。此等皆是阿利沙偈。下當釋之。 　　瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊雲。我某甲已與某甲灌頂竟。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應當放傘。令其起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之。然此經中自有傳法螺偈也。如西方世人受灌頂法時。取四大海水及境內一切河水具置寶藥穀等作境內地圖。令此童子踞師子座。以種種珍寶莊嚴。所統眷屬隨其大小列次陪奉。韋陀梵志師坐於象寶以臨其後。持此寶水以注象牙令墮其頂上。而後唱令以告眾人。又歎說古先哲王治人濟代之法。如是隨順行者當得壽命長遠本枝繁盛克紹轉輪之業。若不作如是事者則當自退其位殞身絕嗣。如是一一而教誨之。今此法王子灌頂則不如是。陳列密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮華自在神通師子之座。以本性清淨智慧慈悲水具含萬德而灌其心。爾時諸菩薩眾下至八部眾生莫不歡喜讚嘆而生敬仰。時阿闍梨以法王遺訓而教訓之。從此以後當生如來家定紹佛位。若不如是對明則不知正法尊重也（云云） 　　又雲。三昧耶偈。（具出梵本）佛子汝從今。不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。佛說三昧耶。汝善住戒者。如護自身命。護戒亦如是。應至誠恭敬。稽首聖尊足。所作隨教行。勿生疑慮心。前雲耳語言告一偈者。猶如僧祇家授六念薩婆多授五時法以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具竟略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。第一戒不應捨正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於一切法不應慳吝。第四戒勿於一切眾生作不饒益行次下是阿闍梨教戒之語。復次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（云云） 　　今撿瞿醯雲。阿闍梨自執其傘令彼弟子遶曼荼羅。遶三匝已。至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿闍梨啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今附屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅阿闍梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見有人堪作法器憐愍彼故與作曼荼羅教令持誦（云云） 　　今准義釋及瞿醯文編次第雲。時阿闍梨在弟子後持傘覆上。如次旋遶第一二三重行道院自誦吉祥極吉祥偈。或誦吉慶梵文畢已。次至第三西門難陀跋難廂衛令其弟子慇懃禮拜。其傘隨身上下蔭之。次令弟子長跪而阿闍梨當白諸尊雲。我某甲與某甲灌頂畢已。今附諸尊令持明藏。（私謂。令持明藏者是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者先巳受明藏故今可雲令傳明藏）作是語已應放其傘。次令彼起立對曼荼羅前為說三昧耶戒偈。耳語說之。 　　經雲。 　　行者應入中 示三昧耶偈 　　佛子汝從今 不惜身命故 　　常不應捨法 捨離菩提心 　　慳吝一切法 不利眾生行 　　佛說三昧耶 汝善住戒者 　　如護自身命 護戒亦如是 　　應至誠恭敬 稽首聖尊足 　　所作隨教行 勿生疑慮心（已上經文） 　　次可教誡雲。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟（私謂。持明阿闍梨者是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故今可雲傳法阿闍梨）諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器憐愍彼故當為建立曼荼羅而教授之（云云上文雲。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂巳。進修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜更造傳教灌頂。慰喻言。佛子汝今已祕密藏中隨順修學。具足明瞭堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾亦皆稱嘆。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布使如來祕密藏久久不滅。如是隨其取應種種慰喻已。即應為人作曼荼羅阿闍梨也）瞿醯次雲。其阿闍梨。次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。（云云。私謂。初持誦竟。為一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更雲為彼而作護摩。是供弟子） 　　義釋次雲。瞿醯雲。阿闍梨如上所說作護摩已。用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼本印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次都說三昧耶戒。汝從今日常於三寶及諸菩薩諸真言尊恭敬供養。於摩訶衍經恆生信解。凡見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處恆起恭敬。不應於諸尊所懷嫌恨心及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恆起慈悲。於諸功德懃心修習。常樂大乘於真言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者不應為說。大略如此。餘如供養法初品中廣明。如是教授已各各示彼本尊真言印所屬之部並為解說本曼荼羅（云云） 　　今檢瞿醯雲。如是作已用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊教視本手印相復教明王真言。次教令坐一處持誦所得真言（文雲。所得者是隨得三部者也。今於傳法宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字真言也云云）次教以諸香華供養本尊及餘諸尊（文雲。若求三昧耶者是初入壇者也。前雲。阿闍梨許及與傳並三昧耶以竟可得）次其弟子於護摩處以至誠拜阿闍梨。隨所須用應當佈施。次教次第令坐。師讀般若令彼等聽（私謂。大般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣）次為都說三昧耶戒。具如經文。次各視彼所得本印及與真言所屬之部並與說彼本曼荼羅（前巳廣示其曼荼羅解說諸尊教示本印。復教明王者是授所得尊印相。令於此處更示彼印所屬之部並說本曼荼羅。並是三部持明阿闍梨也。今傳法者宜須前示大曼荼羅諸尊都印明王真言。此示大曼荼羅都部） 　　義釋次雲。然後作護摩。護摩竟更如法護身施諸方食。施食畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本教。或以曼荼羅主真言一時發遣。準同請法。諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也（云云） 　　今檢瞿醯雲。次阿闍梨當灑自身。更奉請諸尊閼伽次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍。復以寂靜真言護摩百遍。次以部心真言護摩二十一遍。次以一一諸尊真言用牛蘇各護摩七遍。然後以其本所持真言隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已洗手灑淨。自及弟子以香花等次等供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心奉施諸尊並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣。所有資具當泮大河。或其飲食施與貧兒。不應與狗及烏鳥。於曼荼羅用所有財物其阿闍梨並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿闍梨用。若阿闍梨不用其物當施三寶。其傘磐拂等物應施於佛。其座塗香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。其弟子乃至少分不得用之。若無僧伽應施苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷。其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍（云云） 　　今准義釋及瞿醯文編次第雲。時阿闍梨香水灑身。次更奉請諸尊閼伽次第一一供養。次作最後護摩供養諸尊。次更護身祭祀諸方。次祭祀已洗手灑淨。自及弟子以香花等次第供養諸尊及與頂禮。所置供養奉施諸尊並乞歡喜。次執閼伽各各以本真言發遣。次其第二日為滿所闕之法並息災故護摩八百遍。次其供物財物用度如文（云云） 　　上來傳法灌頂及與隨得三部阿闍梨。並初入三昧耶灌頂法已竟。若作持明等灌頂者如瞿醯補闕品雲。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三日護摩。此名第二受明灌頂（云云）又雲。其得受明灌頂之人應教成就曼荼羅法。其得自餘灌頂者應教所得真言本法及手印法。又具緣品義釋雲。若但求結緣於一門本尊法中授真言印（云云） 　　私謂。瞿醯所言自餘灌頂者。即其經中滅罪增益除難灌頂等也。然於此等五種灌頂未見具支法則之文。宜於明師諮決誠文（云云）若作自灌頂者如入祕密品（云云）若作本尊灌頂者如蘇悉地說（云云） 　　斯本者文字謬有之歟仍以他本可令校合也。 　　文保二年五月十一日於金剛能成寺令校合了。 　　金剛末資。靜怡（六十八） 　　文和五年（丙申）四月一日以他本校點了 　　杲寶（五十一） 　　此本中間令亂脫之故今比校本文書改之了 賢寶 撰定事業灌頂具足支分第十 引入弟子灌頂分二（此捲出金剛界灌頂法） 　　 文雲。如法服已至其夜分引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障隨喜迴向一切功德（別本雲。其初夜分。或一更二更四更五更引至壇室門外）教作如上四種禮拜法已（教王雲。次先以四禮禮一切如來。具出四禮印真言也）取赤色衣與彼如著袈裟法。若出家人令著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩埵契口授此心密語三遍密語曰。 三摩耶薩怛鍐（教王雲。則以緋繒角絡。披以緋帛覆面。令弟子結薩埵金剛印。以此心三摩耶薩怛鍐二合） 　　即教豎忍願二度為針。以諸白華鬘或種種香華鬘掛其針上。 　　次當引入壇場門中三遍授此密語。 　　三摩耶吽（教王雲。則以二中指令持華鬘。以此心真言令入三摩耶吽） 　　應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者非但違失汝三摩耶自招殃咎耳（教王雲。入巳作是言。） 　　阿爾也（二合）薩埵鍐（二合）薩縛怛多櫱多。句利缽羅。尾瑟吒。薩多（二合）娜悍諦。縛日囉枳惹（二合）那。母怛跛（二合）那。以使也（二合）弭曳那。枳娘（二合）泥那怛鍐（二合）薩縛怛他櫱多。悉地羅比跛羅（二合）缽且（二合）嘶金（吉塗反）布那羅爾也（二合）悉馱藥那。遮怛縛（二合）耶。涅哩（二合）瑟吒。摩訶曼拏羅。寫縛羯哆（二合）尾閻（二合）摩帝（三合）三摩喻尾也（二合）池爾渧（丁翼反） 　　師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人說者令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。教王雲。金剛阿闍梨。自應結薩埵金剛印。反安弟子頂作是言。此是三昧耶金剛。摧汝頂不應說。如持誓水一遍。令弟子飲誓水。真言曰。 　　縛日羅薩埵薩縛延諦爾耶（二合）紇唎耶曳。娑摩縛薩體（打以反）哆捏（尼逸反）避爾也（二合）薩多（二合）怛乞叉喃夜耶。爾也（二合）爾沒嚕（二合）耶。爾難那（去）閻。縛日路。娜迦折。 　　則告弟子自今已後汝觀我如金剛手我所應言汝當如是作。汝不應輕慢於我。勿令汝招災禍。死已當墮地獄。作是教已。汝今求請一切如來覆護令金剛薩埵入其身心。（教王雲。作是語已。唯願一切如來加持。願金剛薩埵遍入。）其師又結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛。名為金剛薩埵。願入汝身以為無上金剛智。誦此密語。藍則誦見真言。 　　係縛日羅波捨。 　　次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故為一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心（別本雲。常住汝身心）隨彼所求乃至執金剛身無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。教王雲。則令弟子次第而視大曼荼羅纔見已一切如來加持護念。則金剛薩埵住彼弟子心則見種種光相遊戲神通。由見曼荼羅由如來加持故或見婆伽梵大持金剛示現本形。或見如來。從此已後一切義利一切意所樂事。一切悉地乃至獲得持金剛及如來。示大曼荼羅已。 　　次弟子灌頂。其灌頂壇應在大壇天方門外。下至二肘畫粉任作四方正等面開一門。於四隅內畫執跋折羅像。自在天方名住無戲論。火天方角名虛空無垢。羅剎方名清淨眼。風方名持種種綺麗衣。中央畫大蓮華。其華八葉臺蕊具足。華外周圍畫月輪相。光芒（別本雲華芒）外出。正方四葉畫四菩薩。各乘昔願殊勝力者。帝釋方葉名陀羅尼自在王。琰羅方名發正念。龍方名利樂眾生。夜叉方名大悲者。四隅葉上畫四使者。自在天方名修轉勝行。火天方名能滿願者。羅剎方名無染著。風天方名勝解脫。於華臺上想有婀字（義如別文）於婀字上想一圓點（真如圓寂法身涅槃義） 　　餘供養幡華莊嚴一如大壇法式。應作是念我今為某甲善男子灌頂。唯願諸佛菩薩降臨道場受我供養。諦想所請佛菩薩眾皆來集會。移大壇中寶瓶隨本方角置之。又於其壇周圍界外想四月輪。使四淨人持上寶瓶住月輪中。帝釋方人想如普賢（此心真言。缽羅底車縛日羅斛引）次又授此密語三遍令弟子所結三摩耶。契於其心上。解之。密語曰。 　　唵底瑟吒（願住）跋折羅涅哩掉（荼路反。堅固）瞑婆摩（為我常也）捨（式餓反）涅伐。睹瞑婆摩（為我恆常也）纈哩馱耶冥（為我心也）遏地底瑟吒（願為加持也）薩婆悉地（一切成就也）者。缽哩野車（及願授與也）戶含（二合）呵呵呵呵護（引） 　　論曰。願金剛常住堅固加持我心。願授與我一切悉地（教王雲。則結忿怒拳摧薩埵金剛印隨意則結彼印以解於弟子心誦此心真言）底瑟吒縛日羅涅哩濁咩婆縛捨涅縛都咩婆縛吃唎娜閻咩地底瑟吒。薩縛悉朕（弟淫反）遮咩。缽囉也車吽。呵呵呵呵斛（引上）即取彼所擲華鬘加此密語。 　　唵。缽囉底（騿洃^）哩恨拏（攝受）恆縛（無可反）縊（別本醯字）摩含（二合）薩埵摩訶婆羅。 　　論曰。願大力菩薩攝授汝。誦此密語時即以其鬘繫彼頭上。由繫鬘故得摩訶薩埵攝授速疾成就諸勝悉地（教王雲。隨華落處則彼尊成就。則取彼華鬘繫彼弟子頭上。以此心真言。唵缽羅底紇哩紇挐。怛縛弭??。薩怛縛摩訶摩羅）由此則大薩埵攝受速得成就。 　　次誦此密語解所掩眼物。密語曰。 　　唵跋折羅薩埵。薩縛（無可反）焰帝提（田賒反。為汝親開目）斫具數（平眼也）伽吒那（開也）怛缽羅（專也）嗢伽吒（別本雲嗢陀伽吒）野提（今開也）薩婆阿具毹（一切眼即五眼也）跋折羅斫具毹（金剛眼）阿耨怛羅（無上也）係跋折羅捨（呼彼令觀壇場別本有帝字） 　　論曰。金剛薩埵親自專為汝開五眼及無上金剛眼（教王雲。已則解面以此心真言） 　　唵縛日囉薩埵縛。薩縛延帝。爾耶（二合）灼乞芻（二合）那伽（二合）吒曩。怛缽（二合）羅烏那伽（二合）吒野底（丁以反）薩縛乞芻。縛日羅灼乞芻。囉拏多。 　　以二羽諸度各各相鉤頭入掌內。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願二度為針。於願度端想怛羅字。忍度端想卓（知可反）字。又字上想生火焰。夾取彼罪誦此密語。 　　唵。跋折羅跋寧（執也）密薩普吒耶（摧破）薩婆婀幡耶（一切惡趣也）漫陀那寧（繫縛）缽囉慕乞沙耶（解脫）薩婆播波（一切罪障也）揭底弊（毘耶反。起中也）薩婆薩埵縛（無可反）南（一切眾生也）薩婆怛他揭多跋折羅三摩曳（平）吽怛羅吒。 　　誦此密語已用力（別本雲用進力二度）撚之加彈指法。右上左下。 　　論曰。一切如來三摩耶能解脫諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。如是次第摧破彼諸罪已。復想以諸佛光明淨彼身心。四方阿□鞞等。上方毘盧遮那皆放清淨光明。下方想金剛雄（上）字（別本雲吽字）放嗔怒光明而摧滅之。如是作法時能令彼等必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重。不見好相。師應為說真實伽他令其覺悟。頌曰。 　　普賢法身遍一切 能為世間自在主 　　無始無終無生滅 性相常住等虛空 　　一切眾生所有心 堅固菩提名薩埵 　　心住不動三摩地 精勤決定名金剛 　　我今說此誠實言 唯願世尊扶本願 　　利眾生事諸悉地 慈悲哀愍為加持 　　說此偈已。復結金剛入契誦婀字密語。一百八遍。契經雲。結金剛縛以智定度捻檀慧度本間。以進力度小曲相柱是也。如是作法已。又應問之。如無好相者但可引入受三昧耶。不應與其灌頂。次當授此密語三遍。 　　唵。缽囉底車（授也）跋折羅。護（引） 　　誦已教擲所掛鬘。於檀中隨彼因業。鬘所著處即令念誦其部密語當知速得成就（教王雲。則以其鬘令弟子擲於大曼荼羅以。） 　　跋折羅薜捨跋折羅薜捨婀（教王雲。金剛阿闍梨應結薩埵金剛印作是言）阿衍怛三摩欲（開口呼）縛日（口*藍） 。縛日羅薩怛縛。弭底（丁以反）薩密哩（二合）耽。阿尾捨野都諦曳。縛日囉枳孃那。摩弩怛（口*藍） 。縛日羅（引）吠奢噁。 　　次結真金剛拳。以忍願二度相鉤。誦上大乘三昧耶百字密語。以金剛語言唱已。掣開上契。由此密語功力故令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故悉能獲得學了一切眾生若干種心。能知世間三世事業能堅固菩提心能滅一切苦惱離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜力無畏等由此法故悉皆當得所有未曾見聞百千契經甚深義理自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地（教王此文有爛脫文此中不要故不出之。又此勸進文言大同小異。當檢知之）說是語已問言。汝見何等境界。若彼見白相者應教最上悉地智。見黃相者教義理所生悉地智。赤相者教奉事供養悉地智。黑相者教阿鞞遮盧伽悉地智。見雜色者教一切羯磨悉地智。若不見好色相者即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經雲。結金剛縛已申忍願為針。曲力進度於忍願背作跋折羅股形。勿相柱著。又於進力度端各想有禳（而伽反）字。以鉤曳彼身中所有罪障誦此密語。 　　唵薩婆婆波。迦（去）利灑濘。毘輸馱那三摩耶。跋折羅??禳（而伽反） 　　誦此密語時想彼罪形如鬼形狀黑色髮豎。即已師應手執香爐。遍供養佛菩薩及火天已。即誦密語請歸本處。即從座起就大壇位告弟子言。諸佛為利益一切眾生故說此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨香華供養大眾。能令汝得無量果報。復為供養一切如來及金剛部眾應以羯磨契及三摩耶契如上供養。復以金剛讚嘆密語作四種密供養法已。誦此伽他曰。 　　金剛薩埵攝受故 得成無上金剛寶 　　今以金剛法歌詠 願為我作金剛事 　　復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。次應手執香華供養外壇聖眾已告諸弟子言。汝等各隨力能供養諸佛。 　　教王雲。次說四種祕密供養。應作以此金剛歌詠真言（用四智讚）於曼荼羅中以此金剛讚詠而歌。以金剛舞以二手掌及供養華等。作供養於外曼荼羅金剛。香等供養已安於本處。一切隨力而供養。啟白一切如來。隨意香等供養已。彼等修供養畢為護諸弟子身故應於諸佛菩薩所請所獻華香果餅等少分各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說。不得輒說此法。作教誡已令諸弟子各還本位。師即隨力如常念誦禮讚已。即請壇中諸佛菩薩及眷屬等歸還本土。即堅結薩埵金剛契誦此密語。 　　唵。訖哩睹。縛（已作勝上也）薩婆薩埵（一切眾生也）遏他（利益）悉提（成就）捺多（授與也）曳他。努伽（隨願）伽捨達凡（二合歸還）勃陀密灑鹽（佛國）布那羅虎（卓伽反。上）麼娜耶微（無掛反。復垂降起也） 　　唵。跋折囉薩埵牟（引） 　　論曰。已作勝上利益成就授與一切眾生竟。願一切諸佛誦此密語。 　　唵婀揭娜多曳（平）爾卑（必迦反。）爾跛那爾縛（無可反）涅尾禳（而佉反。上）係哩使薩哆三摩釳哩呬（上）怛縛（無可反）婀虎低摩賀藍婀薩民散爾係睹婆縛唵阿揭娜曳賀卑（卑也反）劫弊（毘伽反）婆呵那耶爾卑（必也反）爾跛耶薩婆呵。 　　誦此密語時想有火天來。依如上所想身中即以香水彈手灑火。次執祭杓酌上蘇油乳蜜等物各三杓。以沃火中以祭火天。或和雜一處共酌三杓。亦得祭時每杓誦此密語一遍。密語曰。 　　納莫三曼多勃陀南。唵婀伽娜曳（平）薩婆訶。 　　師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沃。火天名各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部中心密語隨意誦之。一杓一遍。以用供養。若須除災者誦此密語。 　　納莫三曼多勃馱南。婀。摩訶扇地（平）伽多。摩訶扇地迦羅。缽□□西飀□□飀□奓騋導□□奏□飣□騮□概□□橁□飀□□□□□奩□□□餼樨檢□　　一一弟子准此作之。若受阿闍梨位法加誦之。至一百八遍。又以蘇油乳蜜等相拌和巳。小杓酌之數至一百八遍。沃火供養。每杓誦上大乘三摩耶百字密語一遍。若意欲別須供養諸菩薩等即各隨誦本心密語或三七七七隨意沃之。以上一百八枚小柴一一兩頭刺蘇蜜中時時投火。所作法已次應供養給施如上所說座外八方諸天神眷屬等。准前誦密語法酌沃火中。如是作已師出洗手還歸本座。如前酌三杓供養火天訖告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養不如己身奉施諸佛菩薩。汝應各發如是心。令諸弟子各自發願。如父母想某甲真言（云云） 　　復應為諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜故為除其災障故應與作護摩法。於灌頂壇火天方不應絕遠。作四肘壇高一揭手。中鑿君荼。徑圓一肘。深十二指。好淨泥拭兩重作緣。內緣高闊各一拇指。外緣高闊各有四指。底須平正。即於其底泥作輪像。或跋折羅像。柄向南出。如世丁字。柄長四指。闊亦四指。橫頭長八指。高闊各四指。次外作土臺。形如蓮葉。次外敷師座位。君荼周圍布吉祥草為聖眾坐位。灑淨香水敷草灑水皆順轉作。應以蘇酪乳蜜乳糜餅果穀等。五穀者謂稻穀菉豆油麻小麥大麥等是。取吉祥樹為柴。如無此樹取有白汁樹代之。謂穀桑等是。齊整短截。別取小枝如母指大。長十二指。一百八枚。蘇穀及柴並置臺右。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐餘如上作。師北面坐引諸弟子左次（足*胡）跪。取先淨火或新鑽者。以香水二具置臺上。一供養佛菩薩。一供火天。灑火作淨。置君荼內已誦此密語。 　　南莫三曼多。跋折羅南怛喇吒。旃荼摩訶路灑那。薩發囉耶□檢□導襼導饉饐□□□諑鍊　　誦此密語三遍。淨水灑火並灑茅草諸供具等。即然火勿以口吹。當以物扇。取白檀香泥遍塗君荼。以白香華散臺四面。於火焰中想有囉（上）字變為火天。白色髮黃。三目四臂。左邊二手一執君持一手執杖。右邊二手一作無畏相（直前舒掌豎掌向外）一捻數珠。想火天身遍生火焰。次執香爐請佛菩薩。所請法式如大壇中說。諦想諸佛菩薩皆來赴會坐吉祥座。其觀羽作無畏相。止羽握腕。如臂釧像。即召火天。 　　縛日囉（二合）縛苫縛日羅（二合）尾捨。縛日羅（二合）訶那縛日囉（二合）訶羅。 　　即應受與心真言已教自本尊四智印。以此儀則告弟子言。汝慎於餘人未知此印一印不應指示。何以故。彼有情不見大曼荼羅。輒結彼等皆不成就。則生疑惑招災禍。速死墮於無間大地獄墮於惡趣。 　　次當說一切如來薩埵成就大印智。 　　從心智應發 應觀金剛日 　　觀自為佛形 應誦金剛界 　　由此纔成就 獲智壽力年 　　得一切遍行 佛體尚不難 　　此是一切如來現證菩提印。次當說金剛薩埵成就大印。 　　倨傲抽擲杵 等持金剛慢 　　身口心金剛 成金剛薩埵 　　由此遍行印 諸欲主安樂 　　通壽力勝色 如金剛薩埵 　　以三金剛儀 如盡順修習 　　標幟印相應 成就大薩埵 　　又金剛頂瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品雲。 　　爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙用明照三摩地。復說攝一切阿闍梨行位真言曰（云云） 　　若真言行者持此明日日誦持經一月。所有一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義利善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友常住行人心中。所憶便至。更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言一切諸明悉皆成就。諸持明仙常為小使。焰魔王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常為使者供給所須一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印（云云）又金剛吉祥大成就品雲。若欲成大阿闍梨教授法印等須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜一切見。 　　住諸金剛定 思於虛空界 　　隨樂金剛身 剎那成騰空 　　住諸淨等持 修習於最勝 　　獲得五神通 速疾智成就 　　觀金剛薩埵 遍於一切空 　　速念堅固已 則為持金剛 　　一切成佛形 觀想於虛空 　　由諸佛等持 則得成正覺 　　縛日囉縛日羅。述馱述馱。薩怛縛薩怛縛。 沒馱沒馱。如上是一切悉地智成辨。 　　次說初欲求義利成就。以此真言遏他悉地。由此真言隨意得金剛成就。 　　次說金剛達地成就以此真言。 　　縛日羅（二合）悉地。 　　次說持明成就以此心真言。 　　縛日囉（二合）尾爾耶（二合）達羅。 　　由求此隨意即得持明成就。欲求最勝成就以自印真言當求成就。初結自印。結已自印薩埵觀自身以此真言。 　　三摩庾唅。 　　則自印薩埵觀自身已以此真言加持。 　　三摩耶薩怛縛（二合）地慧（殘－戈＋宅）（二合）薩縛（二合）□埤□　　則然後應成就。此是成就儀則。次當令弟子祕密堪忍法初且誦誓心真言。 　　唵。縛日羅（二合）薩怛縛（二合）薩縛延諦。爾耶（二合）吒唎那曳（平）薩摩縛薩體（汀以反）哆捏（尼逸反）避爾也（二合）怛乞叉喃夜耶爾也（二合）爾沒嚕（二合）耶。爾難那（去）閻。 　　則告如是言。汝不應越此誓心真言。勿令汝招災禍夭壽以此身墮地獄。則應教祕密印智。由金剛入已等引而指拍。微細金剛掌。山石尚敬愛。 　　次是金剛拍印。 　　入金剛儀已 金剛縛掌擊 　　以微細掌法 山石尚遍入 　　以如上入儀 金剛縛舒展 　　勝指應等摧 剎那壞百族 　　微細遍入儀 諸指以等引 　　金剛縛而解 能奪勝諸苦 　　次當說祕密成就。於婆伽入身。女人或丈夫。一切想入已。被身令遍舒。如是等心真言曰。 　　此等三摩耶 諸佛為汝說 　　守持善愛護 當如保身命 　　弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。文雲。所有一切曼荼羅。祕密三摩耶智。師應教授者如教王雲。已廣說入一切曼荼羅儀則。即問弟子言。汝愛樂出生悉地智耶。神通悉地智耶。持明悉地智耶。乃至一切如來智最勝悉地智耶。隨彼所樂應說之。則教義利悉地成辨印智。 　　金剛形住藏當於心中觀。觀已住於地則當見伏藏。金剛形觀已。空中而遍觀。若見隨墮處。彼則是伏藏。金剛形於舌。智者應是觀自言。此處有語已成真實金剛形。一切應當觀自身遍入落於彼其處是伏藏。彼等心真言。 　　縛日囉爾地。羅怛那爾地。達摩爾地。羯磨爾地。 　　次應教金剛悉地成辨印智。 　　金剛入生已。水生金剛形。由觀速成就。於水上遊行。復生金剛入身。色如白形。修習於如是。自然如佛形。遍入於自身。自身觀如空。隨樂修習已。則得安達怛。金剛入自已。觀自如金剛。乃至踴上昇。則得虛空行。如是等真言曰。 　　縛日羅惹拿。縛日羅嚕波。縛日羅迦奢。縛日羅麼唅。 　　次則教金剛持明悉地成辨印智應觀月形像。上踴於虛空手攀於金剛。得金剛持明昇於月輪上。應觀金剛寶淨身者隨欲剎那成騰空。昇於月輪已。手持金剛蓮。應觀金剛眼。則得持明位。住於月輪中應觀業金剛。速獲金剛巧。則得諸持明。如是等心真言曰。 　　縛日羅達拿囉怛那達拿。播娜磨達拿。羯磨達拿。 　　次則教一切如來最勝悉地成辨印智。 　　幸合掌頂受。又執五股金剛杵而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒。常蓄持之弟子受已授此決定要誓密語令其誦。密語曰。 　　唵薩婆怛他揭多。悉地跋折羅。三昧耶。底瑟吒（願住）翳沙（今也）怛縛（無可反）含（無甘反。本吽字於我）馱羅野冥（我今持也）跋折羅薩埵。係（形以反）係係係吽。 　　論曰。一切如來金剛薩埵成就三摩耶。願住我所。我常守護。教王雲。應授與一切如來成就金剛禁戒。此是一切佛體性。住於金剛薩埵手。汝應常當而受持金剛薩埵堅固禁。 　　唵薩縛怛他蘗多。悉地縛日羅。三摩耶。底瑟吒（二合）翳沙怛鍐（二合）馱羅夜弭。縛日羅薩怛縛（二合）呬呬呬呬吽。 　　則各各復告言。勿得說於餘人。則誦誓心真言。先已入者啟白一切如來。 　　私謂。此文雲先已入者謂於他阿闍梨處先已入曼荼羅者也。蘇悉地受真言品說其法則。如彼文雲。先入曼荼羅已後於餘時受真言者。於良日時於尊者阿闍梨處廣作奉施。如前受之。如是正受真言速成。乃至具說供養護摩（云云） 　　如是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶智。師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。應告之言。汝於一切眾生常生慈愍哀矜示誨莫生厭離。為說偈言。 　　三界極重罪 不過於厭離 　　汝於貪慾處 莫生厭離心 　　欲令弟子堅持歡喜故為說偈言。 　　論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部或加寶珠蓮華等作字呼之。其人若受阿闍梨法者但以本所得部為名號。須改舊名者隨意所樂。任擇諸波羅蜜勝名作之。教王雲。則以金剛名灌以此心真言。 　　唵。縛日羅薩怛縛。者摩遮弭。縛日羅那摩。毘篩羯哆係。 　　金剛某甲。若與弟子受名號應加係用呼之。又以香華種種供養具供養所灌頂者（私謂。胎藏此處為弟子作護摩而供養之）師應執小金剛杵子如治眼法拭其兩目而告之言。善男子。世間翳王能治眼翳。諸佛如來今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等生智慧眼見法實相故。次復執鏡令其觀照為說諸法性相。說此偈言。 　　一切諸法性 垢淨不可得 　　非實亦非虛 皆從因緣現 　　應當知諸法 自性無所依 　　汝今真佛子 應廣利眾生 　　次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種。故師應授以商法作是告言。自今已後諸佛法輪汝應轉之。當吹無上法蠡令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟諸淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處一切持金剛者之所衛護令汝安樂（文雲。次復收取金剛杵者先授金篦故收取之耳。准胎藏者授螺之時應持法輪。置二足之間並授商佉於其右手。而說偈） 　　次應引起至大壇前為說三昧耶。令其堅固告言。善男子。汝應堅守正法設遭迫惱害乃至斷命不應捨離修菩提心。於求法人不應慳吝。於諸眾生有少不利益事亦不應作。此是最上句義。聖所行處。我今具足為汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶。契及四鬘法者即五繫鬘印。並須先與印及真言。後與水與繫鬘隨得五部隨用一種。若作傳法具足五種。仰決明師定意行之。 　　如是作已引出壇外。換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本衣。即於壇上置下小床。以儭其濕引入坐已。師以觀羽執五股拔折羅授其雙手。應種種方便言詞開誘安慰。為說。頌曰。 　　諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 說此偈已說密語曰。 　　唵。跋折羅禰缽提（尊主）微（已掛反體性也）怛鍐（於汝也）阿鞞詵者。弭（我今灌頂）底瑟吒（住）跋折囉。三摩曳。薩怛鍐（汝為三摩耶也） 　　論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折羅常住汝所為三摩耶（別本雲。常住汝心中。為三摩地身也。）復收取金剛杵。若是寶部者又於跋折羅上想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改初句金剛字為寶珠字。諸部准此改之。（別本雲。若是寶部者於跋折羅上想有寶珠。若是蓮華部者於跋折羅上想有蓮華。若是羯磨部者於跋折羅上想有十字金剛輪。云云。而缺佛部。義准宣想窣都波形）文雲上者須決明師。教王雲。則隨以一印繫鬘。以自標幟安於二手掌中誦心真言。 　　阿爾也（二合）毘色羯多（二合）薩怛縛（二合）麼。斯沒伐縛日羅毘篩羯多伊難帝薩縛勃馱怛鍐吃拏哩紇拏（二合）縛日囉囌悉馱曳吽縛日羅地波底怛縛麼毘詵遮彌底瑟奼縛日羅三摩耶薩怛鍐（二合） 　　次於弟子本名上加金剛字作名呼之。應誦此密語。 　　唵跛折羅薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折羅娜莽（名號也）。毘曬迦多（灌頂）係（平聲）跋折羅那莽（某甲）唵。跋折囉達磨。阿毘詵者。纈利。 　　業部密語曰。 　　唵。跋折囉羯磨。毘詵者婀。 　　私謂。此文及五相文唯有四部灌頂真言印契。而無佛部灌頂真言印契。別本雲。爾時灌頂師與金剛弟子授付所得契印及五部陀羅尼已。教王雲。則以金剛加持香水瓶灌弟子頂。以此心真言。 　　縛日囉毘詵遮。 　　於彼額上想有拿字。色相如金。想兩目上各有囉字。其色如火上生光焰。其二足間想種種色。為法輪相八輻莊嚴（別本雲。師復應須入三摩地。諦觀第子額上想有羅字色相如金。復想弟子兩目皆有邏字。上生光焰。其色如火。復想弟子二足間有千輻金輪。出種種色光。令使弟子當來得轉法輪。以三十二相福智莊嚴）次誦薩埵金剛心密語加塗香已。塗彼胸前。（別本雲。弟子胸前）所以作是加持者為令弟子成金剛薩埵故。次以如上所說頭上作五處。置法契已（別本雲。灌頂阿闍梨。為金剛弟子授付如上法事並頭上所作五處置法契已）復結毘盧遮那契誦本密語置於彼心上。次喉（別本。無喉字）次頂上已。即應諦想一切如來祕密勝上頭。加彼頭上（別本雲。弟子心上。乃至弟子頭上）即結如上所說四種鬘各隨其部法。（別本雲。各隨其所得部法）以繫其額上。若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法遍用五瓶。以四種鬘鱗次以繫其額。 　　私謂。五相自灌頂中先以金寶蓮業三摩耶印。如次置自頂前頂右頂後頂左。各誦四部灌頂真言。次以金寶法業本契於前四處各分為二。即以金寶法業四種之鬘繫自頭上。各誦真言。前真言中加摩隸字終加??鍐。後於頂上置一切如來金剛界自契說此密語。 　　唵薩婆怛他揭多。鼻三菩提。跋折羅。毘詵遮摩含鍐。 　　次想自身以為一切如來寶冠莊嚴（云云）彼此相會。此文雲頭上五處者是五灌頂印。次大日。琰羅方人想如彌勒。龍方人想如滅諸障礙。藥叉方人想如離諸惡趣。即引諸灌頂弟子入帝釋方門坐蓮臺上。以種種華塗香燒香油燈幡蓋清淨妙音樂而以供養。如不辨者隨力作之。所以爾者是人坐佛位處。故復以種種歌詠讚歎令其慇重生歡喜心。說此頌曰。 　　諸佛都史下生時 釋梵龍神隨侍衛 　　種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能獲 　　迦毘羅衛誕釋宮 龍王澍沐甘露水 　　諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是 　　金剛座上為群生 後夜降魔成正覺 　　現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成 　　波羅奈苑河莊嚴 為五仙人開妙法 　　成就無量吉祥事 願汝今時鹹獲得 　　若更有餘讚歎隨意作之。勸發勝心令生利喜（私檢大日經義釋具有縛駟羅阿避庚經十一偈讚。此文彼中四偈之者也）次應與其灌頂。先想弟子頂有婀字上有圓點。義同前字放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪相。內有八葉蓮華臺。上赤有婀字。若得金剛部於婀字內想有跋折羅。得寶部者有寶珠。蓮華部有蓮華。羯磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣都波。應想己身如毘盧遮那像。執弟子所得部瓶。如來部瓶若是畫像壇即隨有空處置之。若手印壇即於壇上置之。各想其部物體在瓶水內。如跋折羅寶珠等。各令結其所得部契置其頂上。誦其部密語七遍而用灌之。金剛部密語曰。 　　唵跋折羅薩埵。阿毘詵者（灌頂也）吽。 　　寶部密語曰。 　　唵。跋折囉囉怛那。阿毘詵者怛囉。 　　蓮華部密語曰。 　　菩薩歸還本國。若重請召唯願降赴。此契及密語一切壇中請佛菩薩諸部眷屬還本處者皆悉同用。教王雲。結薩埵金剛印從下向上解。以此真言心（真言同前。但改微字作都字）如是於一切曼荼羅三昧耶勝印而作解（云云）上來阿闍梨位及以入壇四種意樂四種弟子各作五種灌頂已畢。於中光明灌頂是佛菩薩之所行也。未見諦師不應作唯觀行而已（云云） 　　復有內作業灌頂護摩灌頂如瑜祇經（云云）復有自灌頂法。如略出法及教王經並大儀軌（云云） 　　延文元（丙申）年四月三日一部挍點了前後錯亂之處以朱付一二三又披本文注卷付等者也。 　　杲寶（五十一） 　　一校了 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2394 　　大日經供養持誦不同第一 　　大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（六日行法） 　　經中諸品前後相補有六行儀。今略出之 　　第一大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法 　　出入漫荼羅具緣真言法品。及轉字輪漫荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法當以七日行法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量劫在於一念。延於一念在無量劫。脩短無礙入法界故。如今行者覺此行故（第七夜。義釋雲。秘釋正以道機嘉會為時。或促百劫為一夜。或演一夜為百劫。長短在緣無有定限）道場以外眾多行法具如供養法事業品及蘇悉地。蘇摩呼等 　　擇地法 同伴法 護身法 結界法 　　朝起法 夜眠法 掃壇法 除萎法 　　洗器法 辨供法 飲食法 事業法 　　上廁法 觸穢法 澡浴法 洗淨法 　　除障法 縛魔法 著衣法 往堂法 　　一一各有 眾多印明 如彼廣教 　　當具用之 　　一入堂法 　　初至道場門灑淨（有印明）大悲成就雲。更須洗嗽。次稱吽三聲。並觀聖眾遍滿道壇（有印）或有印明。 次口誦真言而入（有印明） 　　次入道壇已。合掌作禮。心念口言 　　諸佛菩薩 大法王等 常住真身 　　我之肉眼 不親知見 願以道眼 　　見我歸依（作是心已亦當口言） 　　我今敬禮（三業五體投地而禮。此偈出大悲成就） 　　次懺悔發願而言 　　我從過去世 流轉生死海 　　恣身口意業 及嫉妒慳吝 　　邪見覆心故 違越三昧耶 　　今對大聖尊 盡心而懺悔 　　如先佛所懺 我今亦如是 　　願垂加持力 眾生悉清淨 　　言已作禮。此偈出妙吉祥法 　　二加持供物法 　　初以香塗手修淨三業（有印明） 　　次燒香逐除惡鬼神等（有印明。出大悲成就） 　　次加持香水。灑淨自身供物道場（使者印明） 　　次加持五供。如次陳烈（使者印明） 　　三警覺地神法 　　初啟白而言 　　敬白十方 三世諸佛 我等下輩 　　愚鈍凡夫 雖掌此印 猶如蚊蟻 　　掌須彌山 恐無勢力 唯願諸佛 　　加護我等 令我得成 無上正覺 　　結持此印同佛勢力（至誠而禮。此偈出青龍本） 　　次修九方便（各有印明。玄法本為十三方便。睿山九方便前先修唱禮。或唱禮前先修神分。並是隨方行儀） 　　次初？字門觀（此觀出攝大軌。師加印明。祕雲。是入佛三昧耶之種子也） 　　次入佛三昧耶（有印明） 　　次法界生（有印明。攝大軌雲當住於覽字） 　　次轉法輪（有印明。攝大軌雲風輪風種子） 　　准義釋說三三昧耶為欲同三種佛身成三身眷屬作三種事業加三部眷屬 次金剛甲冑（有印明。師加唵砧） 　　准義釋雲。次入法界作佛事故。義釋亦云。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身。尤善。或可通用成辨諸事真言作之。私雲。義准作蓮華身時用蓮華甲。又作諸尊各用某甲。故烏芻沙摩等三部三昧耶後用根本印諸相好印諸道具印。然後修道場觀 　　次頂觀覽字（有明。師如印。若觸穢處當觀赤色。私雲。已服甲冑。次同法界） 　　次無堪忍大護（有印明） 　　已上增益守護清淨行法諸壇及一切處通用 　　次淨三種地起三輪法 　　初現前觀囉字淨除三種地（云云） 　　准入祕密品義釋師及弟子以字燒字。心流縛水火必風俱。四輪依空。五字具足十二支句布身三分。以令堅固。上大悲藏不用此法。終無成理（云云）攝大軌三三昧耶後雲。即入無生字住大菩提心。觀身如薩埵。住於羯磨輪。誦下真言王方作漫荼羅（云云）玄法寺建立壇初用此文意。亦十二支句布身三分（云云）祕密法品雲。漫荼羅初業。十二支句生。大力持明王。所應最先作（云云）義釋雲。十二字中用初阿字（云云） 　　次用三字起三輪 　　准疏先淨自心地。及弟子心地。次淨道場之地。皆以？字持之使成金剛。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。用？字門淨自心地及道場已。先起風輪以？字加持之。次起水輪以？字加持之。次起金剛地輪以？字加持。一緣諦觀一氣誦阿字。以是一緣即入三昧。逮見祕密大會（云云）今觀行者一切眾生以為所化 　　次警發供養地神法 　　初一緣諦想誦阿字門 次當為一切如來作禮。義釋雲。將欲警發地神先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界從十住地乃至初地諸菩薩分證莊嚴身無量無邊滿於法界。無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍至一切眾聖前以清淨三業至誠作禮 　　次警發一切地神（有印偈） 　　次當以五供供養諸佛及地神已。復應歸命一切如來 　　私雲。當具閼伽五供普供或用印明。玄法寺加地神持次第印明。師加地天印明。青龍寺本加作壇印明 　　四加持地法 　　用不動明加持三地（有印） 　　五觀三種地法 　　義釋雲。凡欲擇治地則自觀心蓮華上如意寶珠。內外明徹。所有善惡於中悉現 　　六掘治地法 　　掘三種地如法擇治（觀祕密釋是菩提心擇治垢穢） 　　已上最初日行法 　　七塗地法 　　還平治了。塗三種淨（觀祕密釋梵音無行無我無乘如如。即是心之實相） 　　已上第二日行法 　　八埋五寶等法 　　初穿壇壇中心深一肘許。用成辨諸事真言加持之 　　五寶五香五穀五藥安置其中。去垢辟除准供養法（法用使者。觀祕密釋安立菩提心中五智之寶起五善朋滅五過患故也） 九置灌頂瓶法 　　安了。平正取灌頂瓶置埋寶處（貯水插華入五寶等。亦觀祕釋） 　　義釋雲。凡內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我於明日當作請法 　　十加持點位法 　　初日日。三時用辨事真言一百八遍加持（亦云。用不動真言） 　　次大小方位諸尊位處白檀點記（或盡形相或盡字記。一一分明。今須心記） 　　已上第三日行法 　　十一白檀供養請白法 　　初第四日暮加持香水灑淨（有印明。加持百八乃至千遍） 　　次當用白壇塗作圓壇八壇（亦辨五供） 　　中胎大日位（十二指量五佛一壇）東方一切如來位。東南方一切菩薩位。東北佛母位。大日右蓮華手位。大日左金剛手位。西南不動尊位。西北降三世位。正西通門處（即自所住亦須心記）塗了布列五供（私雲。已上皆用金剛薩埵身修之） 　　次自住佛室 　　先以五字持身五處。八分心觀八葉蓮臺。觀阿字作金剛色。首中安百光王。以無垢眼觀之。自加持故成大日身。而在二明王中間名為住於佛室。私雲。悉地成就品中此觀委曲。及在供養法中（云云）次觀作諸尊 　　觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華臺。以阿字門轉作大日如來以五阿字轉作五佛形色如經（云云）一一諸尊皆轉本種子字成身（私雲。轉字輪品。大日阿字。勇勤暗字。虛空眼伽字。摩尼珠迦字。觀自在娑字。金剛手縛字。不動尊唅字。降三世訶(引)字） 　　又說。或以諸部通用字。如三部阿娑縛等。若恐淺行不能如是者。但觀阿字門生無量光。光所至處現彼尊身至法事夜。亦皆倣此（私雲。壇有三種。謂字印形。各具三法。所謂種子三昧形色各有標幟云云下圖尊文雲。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿在須彌山頂所有一一莊嚴皆如下品云云。法事文雲。先用？字淨心道場。以？字起風輪。以？字起香水海。用？字起金剛地妙高山王。此曼荼羅即在其上。如供養次第法中方便。次觀作種種莊嚴云云。故知此白檀壇亦同彼法。前起三輪已警發了。今於地上觀香水海。海中觀妙高山。山上觀大蓮華。華上觀大宮殿。殿中觀大覺師子座。座上觀曼荼羅） 　　次轉阿為縛以金剛薩埵加持自身。拳塗香華等如法供養。如次第法中廣說（准供養法觀諸尊已。不動印明。供等。去垢辟除先顯加本法護我身結方隅界。一召請。二奉三昧耶三獻閼伽。四奉敷座。五不動除障。六鍐布支分。七成薩埵身。八被金剛鎧。九欠置頂上降伏魔。十一結大界。十二復獻閼伽。十三次第五供。十四普供。十五讚嘆。十六具足此法以修供養） 　　次然後興大悲心。至誠殷重誦請白偈（經一行偈。義釋梵文。玄法本四行偈） 　　畫曼荼羅竟移座出壇門外。當佛室位置所樂尊。或般若經。或安數珠。若金剛杵。金剛鐸等（私雲。今時安杵鈴等即此意也） 　　十二受持地法 　　初第五日暮次第具諸法則。好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世密印。相應一百八遍加持此地 　　私雲。若於即座作此法者。修前請白已。即直住佛室。不可必更用三三昧耶等。又義釋雲。從第三日每日三時皆誦百八。又三日來有難當停。若白壇竟有難。必成 　　次當以大日如來身誦持地真言及作三昧印（有印明） 　　當往東方一切如來壇外。東向誦持（或三或七。能多益善） 　　次往南方。次往西方。次往北方（皆背壇誦。一周竟）次往虛空眼位面向東北背壇誦之次往東南。次往西南。次往西北（又一周竟） 　　次更當至誠作禮種種供養（私雲。當奉五供普供讚嘆以事業金剛身作之） 　　次還就本座東面而坐。誦本受持真言往於本尊三昧。如供養法。又次第持白壇位諸尊真言並印（供養法有諸佛菩薩真言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩次安頂上。餘如佛室等法是也）先持部主大日真言一百八遍。所餘八位觀彼真言大小持之。若更能誦者兼持第二院四菩薩。釋迦第三院等上首諸尊。乃至都誦諸位亦得也（義釋雲。白壇塗乾。香水灑竟。即得作之。不剋在。第四日至法事夜亦准此知。又雲。警發以來不離道場加持念誦平正正處。輒修治之。眾緣支分素具勿闕） 　　次持誦竟。乃至諷詠遍歎（私雲。乃至者修供養也） 　　十三取好相法 　　如法護身。東面而臥壇處安寢夢想（心蓮臺中想摩字門。如如意珠中現好相）若知魔事作護身法（又有結蘇多羅受持弟子名號法也） 　　十四觀界定方法 　　規畫界域布定方位 　　私雲。已上皆是建立壇場支分。義釋雲。至灌頂夜方造諸尊。若不能速成持地以後漸修無咎 　　已上第五日行法 　　十五按地持誦法 　　第六日夜。師及弟子皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持供物請白壇處。如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子如下入灌頂時所說。如次第法則具修供養。觀白壇位諸尊與密印相應。持彼真言。手案中胎誦之一遍。如是一誦一按。乃至七遍。餘位亦爾 　　私雲。若於即座作此法者。修前觀界已即直護弟子。次修五供。次修誦案下護弟子 　　文雲。觀弟子身作五輪。以五字持之。心蓮臺中置阿字等使同大日。以入佛三昧耶印印頂法界生印。印心作轉法輪印印臍。各三誦明。次轉心阿為縛結金剛薩埵印。印五處為成金剛事業（云云）今以一切眾生為所度故。當入法界藏三昧普於一切眾生界安立毘富羅種子以前方便而加持之 　　十六授三昧耶戒法 　　初為諸弟子說法開導（一）教彼三歸（二）懺悔先罪（三）發菩提心（四）皆如供養法說（私雲。供養法中別無此法。當用九方便中三法印明修之。及加無畏戒儀中開導文） 　　次當授塗香華等教令運心供養諸尊（私雲。當代一切眾生修五供等令獻諸尊） 　　次為受三世無障礙戒別有行儀（私雲。無畏說。一行記。別有一卷。此中用之） 　　又經及釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意合為一相奉獻諸尊。名三世無障礙智戒。即律中雲。式叉迦羅尼。此雲應學也。彼行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋之。彌善。次教十種方便學處。但四根本及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若於即座作此法者但用此中三偈亦足 　　次授與齒木令諸弟子嚼而擲之（以不動加持之。或百或千） 　　先師取一奉獻諸尊。餘授弟子。觀器非器授揚子。時為說深法 　　我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏之牙嚙諸煩惱竟。以此祕密加持滌除身心過患。又淨其口。在所遊方勿妄宣傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足 　　次作金剛線法五佛真言各加一色作金剛結繫弟子辟 　　（祕觀五智五力攝一切教阿闍梨欲此夜作弟子法時。其所供養當滅第七夜之半。云云） 　　次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言 　　我於明日為哀愍弟子供養諸尊故。建立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲憶念。當於明日悉皆降集曼荼羅而作加持（彼三請已。金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發遣。復為弟子廣說法要。教合繫念藉吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若無成理。或作護摩。若見勝境慰諭歎喜） 　　已上第六日行法 　　大日經供養持誦不同卷第一 　　大日經供養持誦不同第二 　　大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日上） 　　十七門前香水法 　　初第七日暮以金剛薩埵加持自身為毘盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶（中安五寶五穀。香水華葉帛彩繫頸辟除去垢。淨以法界心字。然後加持）竟。當置白壇規壇門外以灑。欲入壇者鈴宿障淨 　　次加持瓶水令飲少許（名金剛水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提願。今用祕觀以灑一切眾生。令一切眾生皆為法器不退菩提） 　　十八素辨供具法 　　至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。如供養法中說 　　第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五供。於壇北面一處以白色規畫辨事真言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第五日受持地以後漸作無妨 　　又有尊形印字三種壇法如轉字輪品說 　　持真言行者 供養諸聖尊 　　當奉悅意華 潔白黃朱色 　　缽頭摩青蓮 龍華奔那伽 　　計薩囉末利 得櫱藍瞻蔔 　　無憂底羅刃 缽吒羅娑囉 　　是等鮮妙華 吉祥眾所樂 　　採集以為鬘 敬心而供養 　　栴檀及青木 苜蓿香鬱金 　　及餘妙塗香 盡持以奉獻 　　沈水及松香 縛藍與龍腦 　　白檀膠香等 失梨婆塞迦 　　及餘樊香類 芬馥世稱美 　　應當隨法教 而奉於聖尊 　　復次大眾生 依教獻諸食 　　奉乳摩酪飯 歡喜漫荼迦 　　百葉甘美餅 淨妙沙糖餅 　　布利迦間穴 及末塗矢囉 　　媲諾迦無憂 播缽吒食等 　　如是諸餚膳 種種珍妙果 　　蹇荼與石蜜 糖蜜生熟蘇 　　種種諸漿飲 乳酪淨牛味 　　又奉諸燈燭 異類新淨器 　　盛滿妙香油 布烈為照明 　　四方繒幡蓋 種種色相間 　　門標異形類 並懸以鈴鐸 　　或以心供養 一切皆作之 　　持真言行者 存意勿遺忘 　　次具迦羅奢 或六或十八 　　備足諸寶藥 盛滿眾香水 　　枝條上垂布 間插華果實 　　塗香等嚴飾 結護而作淨 　　繫頸以妙衣 瓶數或增廣 　　上首諸尊等 各各奉兼服 　　諸餘大有情 一一皆獻之 　　次說入漫荼羅所須次第。世尊說偈中先答奉食香華等及與眾寶瓶二句總名供養支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黃赤三色中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色。復次當如曼荼羅方位圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。復次諸佛用白。諸菩薩以黃。諸世天以赤。其餘香等亦當准傍此意兼採蘇悉地瞿醯等文用之。不可備載也。缽頭摩是紅蓮華。凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花彌勒世等。於此樹下成佛。其直雲龍花者。是龍中所當之華。西方頗有其種。其計薩羅華。末利華。得櫱囉華。瞻蔔華。無憂華。底囉刃華。缽吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所有。此方不可具識。經雲。是等鮮妙華者梵本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故舉以為例。然或餘方所有彼方所無。但使人心所好世間以為吉祥者皆可供養。當一一存意善分別之接集以為鬘者。謂錯雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也。次明塗香。其栴檀青木鬱金皆此方所有。苜蓿香各梵名薩跋□。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙塗香者如沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔻。香附子等。如蘇悉地瞿醯中說。又雲。其塗香中勿用眾生身份及與紫礦並蟲食等。當取淨妙好者以水研之。若獻佛當用新好鬱金。或黑沈香。和以龍腦。蓮華眷屬當以白檀。金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。次明焚香。當用沈水香甘松香縛藍香龍腦香白檀香。西方名為摩羅廋。是山名。即智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者似此方薰陸香。室利是具德吉祥義。言此香乃至天神皆悉愛樂。故以為稱也及餘焚香類芬馥。世稱美者亦如上說。瞿醯雲。燒香用白檀沈水相和。供養佛部。其樹汁香供養蓮華部。黑沈及悉安供養金剛部。或依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法教者。謂以真言密印去垢。去垢加持等如供養次第中說。自餘塗香華華等例此可知 　　次雲依教獻諸食者。如經大本中諸食供等各有修治方便。至於深密之意一一與法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆並諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳糜為上。凡獻食時當更加以蘇沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。亦以酪飯為上。獻此食時應配以沙糖鹽薑諸味。又當奉羹。依彼方造食之法或隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅以眾味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以糖蜜諸味和麵蘇油煮之。至為甘美。沙糖餅者。此沙糖名為蹇荼。狀如益州所出者。而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以麵作餅。數漬其中。然後食之。淨妙謂務令精潔。使色香兼備也。布利迦譯雲著[食*監]餅。以種種上味和合為[食*監]。作之間穴餅有二種。或刺為孔穴。或狀如亂絲。重重問穴。加以眾味也。末塗矢羅餅亦著[食*監]。兼以糖蜜塗之。媲諾迦餅用起麵作之。著[食*監]以蘇油煮。狀如水上浮泡。甚可愛也。無憂是卷緣沙糖餅。播缽吒食是不起麵□鰤鞢慼撕}謊□□奪棇□信視饜□□送□□□□馞□覆留□□□□槙□槙□□□□樘稜□襐□姽F□□X諢p埤□練□靈委□□□橛□婦□姾p□觖j□□□□騫□□□□□□□□□□檸魯□□槔觕□媽橾□槭飀□□□嚾F姈□□□禊娥練驀□累□f饅襾□□□□□□□驤□穘□F□□□□□□□□□□□□襼□□痐Z置食處當以塗香周遍塗之置食垸內遍佈蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。以香遍塗。塗布食時上首諸尊當增加之。謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊當置二分。或餘位置二分者上首諸尊置三分。瞿醯雲。曼荼羅主當數倍加之。雖有此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不辨者。但當供養部主。或置食內院運心供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也 　　次說奉獻燈明者。香油之類甚多。謂簷蔔香油。蘇摩那華油等。凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以油器以物取油。於華上灌之。令還墮油中已。又復取油灌之。如是週而復始。從日出至日入乃停。明日又取新華作之如前。令此油香氣與此華香氣均等。然後止也。其獻食及燈明等諸器以眾寶為上。若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得充事也 　　四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所各別置之。亦雜寶為上。若不能辨當用雜綵乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠等也。若不能廣造者。下至四方各置一蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼准約入祕密曼荼羅品中所示之相。經雲。或以心供養一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上。如前一一供物皆當運心遍及法界以真言祕印持之。如供養次第中廣說。或觀大寶樹王遍覆一切世界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍至一切賢聖前廣大供養。並普濟一切眾生。如是運心已。當用虛空藏轉明妃加持自然隨意成就也 　　次說吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者應以瓷或淨瓦為之極令圓滿端正。又不洩漏。如毘尼中方便灌灑淨水盛滿其中。入五寶五穀五藥。於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香抹香和水。兼置龍腦牛黃於瓶中插以寶華。或隨方土所有名華。取其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極端嚴。以綵繒纏頸。並繫花鬘。塗以眾香。結護作淨方便亦如供養次第中說。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華臺。餘置外華蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華臺內。奉毘盧遮那者置華臺前也 　　若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能爾隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經雲。六瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白琉璃等為捖。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。又當於諸尊處各奉淨衣。如前所說上首諸尊亦准獻食法倍增。故雲各兼服。若不能辨者但於上首諸尊處置之。或以箱篋隨其所有置在中胎院內。運心供養一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一重空界中。若獻無名諸尊當置三重界緣之內。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香次獻華燒香飲食後獻燈明。經文先後不次也 　　復次若深祕釋者。塗香是淨義。如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒塗之。生死熱惱除滅。得清涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提樹。故說為華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍佈。菩提香亦爾。隨一一功德即為慧火所焚解脫風所吹。隨悲願力自在而轉。普薰一切故曰燒香。飲食是無上甘露不生不死之味。若能此味果德成就。更無過上味時即名入證。故說為食。所謂燈者是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。傳無盡慧遍照眾生。故說為燈。若豎說者一一地中皆具如是五義。若橫說者一一門中皆置如是五義。例如上文所明。諸食雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋味。不同餘香華等。當知例爾。若行者善能以五字門作金剛舞戲普應眾生。譬如和五味布五綵韻五音調五藥。雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香三昧。飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意趣反觀世諦香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也 　　十九呼所度者法 　　如法護身呼所度者。為彼作護灑以香水。皆令一處次第而坐（私雲。護用不動亦以一切為所度者） 　　二十拼五色線法 　　初道場門前運心頂禮一切諸佛（如上警發中說）然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之（轉字品釋雲禮一切佛者禮於阿字真言之體） 　　次觀自身作大日尊（成就悉地品意。處漫荼羅正於此中作之。當於身內建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作?眼?等。次持線禮一切佛。今且依具緣品）次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃（有印。成就菩提普門示現。私雲。誦明妃已亦誦經偈） 　　由是佛加持 菩薩大名稱 　　於法無罣礙 能除滅眾苦 　　時毘盧遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。及與持金剛者告金剛手等雲（私雲。以應度者名金剛手。當用觀行。善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行品能作佛事。普現其身） 　　次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂禮讚歎言 　　歸命菩提心 歸命發菩提 　　稽首於行體 地波羅蜜等 　　敬禮先造作 歸命談空者 　　歎已而白言。唯願法王。哀愍演說（私雲。亦見觀行）次告執金剛等言 　　我一切本初 號名世所依 　　說法無等比 本寂無有上 　　以加持故 執金剛手 能見勝願 　　佛菩提座 　　（私雲。亦用觀行。金剛頂雲往詣蘇迷盧決雲。佛座似彼故雲蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須彌座是也。是座名豎勝法界種。云云。前白壇所言大覺師子座是？字體是也） 　　次身諸支分出現阿字（有明。私雲。與警發前先誦阿字其意同矣。於一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者） 　　次拼修多羅（所共建立須善通達法要亞近於師。若不得者但取已如法灌頂者。又無此者置橛為之。又雲。要須取所欲灌頂弟子加持灑淨共行云云。若觀行者一切眾生中道緣先發者以為所欲灌頂弟子耳。又有念繩法及知護方位法） 　　此中有三（私雲。前起三輪已警發之。次壇安大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。今於前白檀壇面拼修多羅） 　　一以前大日身拼外界四方四維十字界道。師住火方北向弟子在尼方對持。弟子右遶至涅方師右迴西向。師右遶至庾方弟子右迴北向。弟子右遶至尼方師右迴東向。凡一周竟當臍在空（轉字輪品與此大異。即義釋雲。此處拼壇准經。疑疏說左宜審問。云云。故今以具緣品為正）至第二周亦如前絣之 　　次定四維。師右遶至涅方弟子先在尼方右迴持之。弟子右遶至庾方師右轉至火方。皆令當齋在空。弟子右遶至涅方師右轉至尼方。弟子右遶至火方師右遶至庾方對持。二轉何作三字？等方便如前。作三尊身無二相應形。如來形。性空形。拼中台及三重界道（准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或？字入內作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或想印或？字。直向第三院拼之。次想文殊或想？字至第二院拼之。注雲。更問先定了。方下拼耶。為直爾下拼。故知先在空定了。方始下拼。地是謂三重） 　　中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相去不相稱者稍以意均調之。於理無失也（若轉字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分）三重各分為三尺。及作界緣。先於第一重外界之堥少分作界緣。狹廣當以意裁。此界緣內三分均分。先定諸尊座位 　　次定行道供養中間界分（准轉字品以為四重。即有三線道。第一為行道。第二為置供物處。第三是諸尊座處。第四是外緣。三重皆等。外緣狹也。界緣空位之中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而無位者皆當運心此中供養。台外門口與行道處相連取少許。立門位） 　　次第二重亦從外向堣壑均C次第三重亦如是。准轉字品三重外門若有寬地任意大作（云云）三重院皆設四門開西。一門以通出入。餘門以線橫斷之。瞿雲。諸方開門隨彼方隅廣狹准為九分。取中一分為門。其餘八分門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。餘門以白色末作畫閉之 　　二十一加持五色法 　　加持五色（經雲。染彼眾生界以法界之味。釋雲。以法界色染眾生心同菩提味。以？字門燒弟子心成灰燼。後以？字門洗淨清白。然後染作同實相色。私雲。成灰燼者謂初成身。故於此中准染作之） 　　第一白色是大日色。淨法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是廣大法界印）想身即法界體。明白無染。離一切過。眾生亦爾 　　次入？字門（白色）能令己身弟子眾生等大日身永離諸過 　　次用先作阿利荼印。於白色中想？字門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成無垢色離一切過。以色成字。即轉為大日尊（四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼印。又雲。此一一尊通一切用身印） 　　第二赤色是寶幢色。發心降魔（進也）先以？字（安心赤色）自身同寶幢佛。無能降伏最勝無比（准上弟子眾生亦爾）次用前印於赤色中想？字門煥炳初日耀（或赤。或黃。赤黃）最勝無能壞。以此淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢佛 　　第三黃色是婆羅樹王佛色。成覺德開（念色）先以？字（安心黃色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都號也）正受害諸毒光明遍一切（准之弟子眾生亦爾）次用前印於黃色中想？字門是真金色。其炎亦然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉成華開敷佛 　　第四青色是無量壽佛色。方便善現（定色）先以？字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除眾生恐怖降諸魔軍眾。次用前印於青色上想？字門超度於生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹。外輪有青暈之色。其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成？字。即轉為釋迦佛（義釋雲。一切佛用此字除眾生恐怖降諸魔軍眾。故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。然准諸文以無量壽為西方佛。是為定也） 　　第五黑色是鼓音色。垂跡顯本。本住涅槃。若捨加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿□佛。以大慈悲為護一切伏諸障故作毘俱胝怒形兼作印擬於作障者。此尊名缽羅底哩荼（有印名寶冠。舉手印）是降伏通用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也（准之弟子眾生亦爾）次用前印於黑色上想？字門其彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。色變成字。即轉為阿□佛。亦變作缽羅底哩荼金剛忿怒尊（私雲。白檀壇中此有阿□。准抄記誤誤矣。鼓音為定。此囉等五字誦百遍或千遍） 　　二十二調彩色法 　　從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃（口說名真言。身現名明妃）於一切如來境界中生（由此明妃即同如·來境界亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至初心修此明妃即入如來境界）觀了頂禮世尊。次先讀誦大般若經恭敬供養（即作禮義。次誦明妃八遍。即調彩色） 　　二十三下彩色法（須知有五通四重法） 　　一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於內心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金剛薩埵加持自身。以？字門及印作成事金剛薩埵而畫諸尊（謂中台及第一重諸尊也）次以？字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊（私准上例知之）次以？字門及印作施願吉祥金剛而畫第二重諸尊（此？字等誦百遍或千遍） 　　二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像壇。若弟子心極慇懃力不辨者聽作字壇（私准為中人作印壇）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部 ？？？等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者但觀？字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜亦皆效此。又雲。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明瞭。然後以慇重心即觀是大悲藏即我身方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者於金剛座上作蓮華臺。臺上畫作標幟（私雲。三昧耶形）其字曼荼羅者。經中有種子如法置之。如經不載當取梵名最初字。或可通用阿字（又雲。真言初中後取宗要字）又雲。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。其印如佛頂髻形 　　三凡圖畫法當先建立內心祕密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點內眷屬。次造第二重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界俱布純白一色。皆極均調正直。右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色。白從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃也。若從淺至深佛同六趣為初開菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黃者。赤是勤勇進修。黃是念處開敷。第一重三色上加青黑者。青是如來三密無盡加持化大空色。黑是如來壽量常住之身化深玄也。私雲。圖尊文雲。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此意也。故此建立界道之文爛脫讀之 　　四中台三重夾門皆豎幢旗以為標誌。謂之門。二標相距尺量。令中台正等。上置橫栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟各附幢竿之外。上銳下垂也。四維亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其四維上皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅。其下銛銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門並四角總五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴大同入祕密位品（准彼品文。上有天蓋。八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣內有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。具檢彼文） 　　五備五色線。皆以不動或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝圍之。至通門則止。不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾其第三院必具此法。勿得闕少。至通門處當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得趣越餘處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已則還如故。或去門速急須出入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也 　　先就中台具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊。受持地中說五佛形色。不說座印也。八印品說八印及曼荼羅。不說形座。無畏軌說八葉一臺九尊字印。不說形座。法全軌說九尊身色印相。不說座等。轉字品說大日及三部尊名印字。祕密品說印色位住三昧。八印義釋同此品意 私雲。諸尊略有十。事·壇·座·光·種·形·容·印·物色·用。今具緣品說形容色物座。故圖畫時必須具足。阿闍梨安詳入中。頂安？心安？。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。及座並種子轉成尊。觀三昧了始下彩色一大日尊種子？。其印正受印 　　內心妙白蓮 胎藏正均等 　　藏中造一切 悲生曼荼羅 　　十六央具梨 過此是其量 　　八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好 　　金剛之智印 遍出諸葉間 　　從此華臺中 大日勝尊現 　　金色具暉曜 首持髮髻冠 　　救世圓滿光 離熱住三昧 　　白檀文雲。觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中敷座。上置白蓮華。以？字門轉作大日身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀會天成最正覺之標幟也。彼界聖天本質嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。祕釋如來妙嚴法爾無減。不以外寶為飾。十住菩薩承佛神力見加持身。其於常寂如在羅縠。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最為深妙。放種種光普門大慧（文） 　　轉字品圖尊文雲。其像坐白蓮華座上以髮為冠。不加綵飾。用極細絹為下裙。更用極細羅縠輕細下服者。用為上服。肉色相映。內現色身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛繞身皆生光炎相。令為鬘連環不斷而遍身也（私雲。敷座者大覺師子座。在宮殿正中。上有大壇。壇中有白蓮華） 　　攝大軌雲 　　妙色超三界 絹縠嚴身服 　　寶冠紺髮垂 寂然三摩地 　　輝焰過眾電 猶如淨鏡內 　　幽邃現真容 喜怒顯形色 　　操持與願等 正受相應身 　　明瞭心無亂 無相淨法體 　　應願濟群生 　　私雲。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂（息）喜（增）怒（攝）定印（寂）操持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。故作定印故白壇文雲復當於正受 　　轉字品雲。或以如來頂印。或以字句謂？字門。祕密行品釋雲。如來頂印如佛頂髻形。密印品釋祕藏記大日四佛種子？（中）？（東）？（南）？（北）？（西）抄記有三義。一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日種子？？？？？。私雲。？為大日是修因向果種子。？為大日是從本垂跡種子。今灌頂像是垂跡形故？為定。白檀釋四佛為發行證入 　　二寶幢佛（白檀雲。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品雲。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南普。東北觀。西南妙。西北慈。八印雲。東南西北。餘同入位品云云）白檀釋雲。次於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹下降魔。色如朝日。彼相應義 　　三華開敷佛 　　南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬德。開敷離垢大空。如百鍊金是上妙色。此閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛從心量生。故有差降 　　四天鼓音佛 　　次於北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。是如來涅槃智。義雲不動。非本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓無形而說法悟生（私謂。抄記末雲。北方鼓音為定。前雲北方阿□經誤） 　　五無量壽佛 　　次於西方觀無量壽。是如來方便智。方便無盡名無量壽。梵音爾汝名為仁者。又降四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。圖尊文雲。四葉四智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧印。故雲遍出諸葉間也。又雲。從此現出三重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於翰墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默識。今從此華臺中以表大日如來加持之相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖說之六普賢菩薩 　　廣大軌雲 　　東南葉華座 觀暗字光輪 　　轉成普賢身 　　七觀自在菩薩 　　西北葉華座 觀縛字光輪 　　轉成聖者身 號名觀自在 　　色如紅頗利 　　八文殊師利菩薩 　　西南葉華座 觀阿字光輪 　　轉成文殊身 所謂一切智 　　身如鬱金色 　　九彌勒菩薩 　　（經及義釋多雲。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是證以為定也） 　　東北葉華座 觀野字光輪 　　加以三昧聲 轉成慈氏尊 　　大乘相應故 身色如黃金 　　私雲。此八尊種子及印並依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。別有唐本·胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛界九尊三昧耶形也。今依義釋並可用佛頂印。畫中臺了敷五色界道建門標也。已上中台也 　　次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一重諸尊 　　一遍知印 　　轉字品？廣大軌？言種？ 　　彼東應畫作 一切遍知印 　　三角蓮華上 其色皆鮮白 　　光炎遍圍遶 皓潔普周遍 　　二虛空眼（轉？大？） 　　次於其北維 導師諸佛母 　　晃曜真金色 縞素以為衣 　　遍照猶日光 正受住三昧 　　三諸佛菩薩 　　真陀羅尼轉？言？種？ 　　復於彼南方 救世佛菩薩 　　大德聖尊印 號名滿眾願 　　真陀羅尼珠 住於白蓮上得 　　一觀自在 　　轉？ 　　北方大精進 觀世自在者 　　光色如皓月 商佉軍那華 　　微笑坐白蓮 髻現無量壽 　　二多羅 　　言？大？>種？ 　　彼右大名稱 聖者多羅尊 　　青白色相雜 中年女人狀 　　合掌持青蓮 圓光靡不遍 　　暉發猶淨金 微笑鮮白衣 　　三毘俱胝 　　觀音之右。言？。大種？ 　　左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 　　三目持髮髻 尊形猶皓素 　　圓光色無主 黃赤白相入 　　四得大勢 　　毘俱胝左。言？。大種？ 　　次近毘俱胝畫得大勢尊 　　被服商佉色大悲蓮華手 　　滋榮而未敷圍繞以圓光 　　五耶輸陀羅 　　勢至左。大種？ 　　明妃住其側 號持名稱者 　　一切妙瓔珞 莊嚴金色身 　　執鮮妙華枝 左持缽胤遇 　　六白處尊 　　普？大種？ 　　近聖者多羅 住於白處尊 　　髮冠襲純帛 缽曇摩華手 　　七馬頭 　　觀音下。言？種？大？ 　　於聖者前作 大力持明王 　　晨朝日暉色 白蓮以嚴身 　　赫奕成炎鬘 吼怒牙出現 　　利爪獸王髮 何耶揭利婆 　　如是三摩地 觀音諸眷屬 　　一執金剛 　　言？轉種？ 　　復次華臺表 大日之左方 　　能滿一切願 持金剛慧者 　　缽孕遇華色 或復如綠寶 　　首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 　　間錯互嚴飾 廣多數無量 　　左執拔折羅 周環起光炎 　　二忙莽雞 　　部主右。言？ 　　金剛藏之右 所謂忙莽雞 　　亦持豎慧杵 嚴身以瓔珞 　　三金剛針 　　部母右下有二使者皆女形也。言？ 　　彼右次應置 大力金剛針 　　使者眾圍繞 微笑同瞻仰 　　四金剛商佉羅 　　執金剛左有二女使者。言？ 　　聖者之左方 金剛商竭羅 　　執持金剛鎖 自部諸使俱 　　其身淺黃色 智杵為標幟 　　五月黶尊 　　執金剛下有三使者。乃至五六。言？ 　　於執金剛下 忿怒降三世 　　摧伏大障者 號名月黶尊 　　三目四牙現 夏時雨雲色 　　阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 　　攝護眾生故 無量眾圍遶 　　乃至百千手 操持眾器械 　　如是忿怒等 皆住蓮華中 　　一不動尊 　　言？種？ 　　次於西方畫 無量持金剛 　　種種金剛印 形色各差別 　　普放圓滿光 為諸眾生故 　　真言主之下 依涅哩底方 　　不動如來使 持慧刀□索 　　頂髮垂左肩 一目而諦觀 　　威怒身猛炎 安住在盤石 　　面門水波相 充滿童子形 　　二勝三世 　　言？大？種？ 　　如是具慧者 次應往風方 　　復畫忿怒尊 所謂勝三世 　　威猛炎圍繞 寶冠持金剛 　　不顧自身命 專請而受教 　　已說諸界域 諸尊方位等 　　轉字品雲 　　東方一切諸佛以阿字門。及大空點 　　伊捨尼方 　　一切如來母虛空眼應書伽字 　　火天方 　　一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置伽字 　　夜叉方 　　觀世自在蓮華印並畫一生補處菩薩眷屬或作縛字 　　焰摩方 　　越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主並。眷屬或書縛？字 　　復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂？□業獊　　次涅哩底方 　　於大日如來下作不動尊。坐於石上手持□索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字 　　風天方 　　降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。猶如炎摩。其形黑色。於可畏中極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲） 　　次於四方畫四大護 　　帝釋方 　　名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂縛字 　　夜叉方 　　名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。並有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字 　　龍方 　　名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字 　　炎摩方 　　名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形。眉間浪文上戴髮冠。自身威光照眾生界。手持壇荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂乞懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已 　　法全軌雲 　　及一切眷屬 皆坐白蓮華 　　門門二守護 無能三昧拳 　　舉翼輪開敷 智拳心舒風 　　猶如相擬勢 相對舉慧拳 　　狀如相擊勢不可越守護（不可越言？相向言） 　　攝大軌雲 　　佛子應善聽 從初三昧耶 　　至平等開悟 東方第一院 　　大日眾三昧 多作天女形 　　鉤至如來甲 各坐白蓮臺 　　輪刀槊商佉 鈴鐸□索等 　　毫相口舌牙 皆各執蓮華 　　華上安標幟 臍印於華中 　　圖作蓮環光 圓好之妙相 　　腰如曲珠鬘 藏如王馬陰 　　施願法辨說 蓮華上經藏 　　念處十力等 並畫天人形 　　寂靜三昧容 當作佛頂相 　　山河樹華藥 都道鬼神天 　　隨名作標幟 年月六時神 　　持華隨本教 略說大悲藏 　　曼荼羅位竟 一切諸聖眾 　　廣如大壇圖 　　阿闍梨雲。第一院東方如來鉤乃至如來甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華臺上。手中復持蓮華。華上各以物像用為標幟。如鉤·輪·刀·槊·商佉·鈴鐸·□索·甲冑等皆依本相畫之。頂相·豪相·口·舌·身·唇·牙等例推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等或持經藏。或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者皆應置之。若漫荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。台上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者經中有種子字。當如法置之。若經不載當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字 　　北面蓮華部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮華為標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華葉如十字之形用為輪輻外作刃環圍之。蓮華刀當於蓮華上置刀。刀鋒上又用蓮華以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮華□索以蓮華為兩茸。鐸則以蓮華為繫。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置蓮華。寶德尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮華。華上或置如意寶。隨息災增益降伏事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也 　　南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五□檢□□□□□□X晼慼撫p襦□□□□□□覆什F□□楈□稚□□□椻婇□□□□□□□□□□□□J椽□□□姬□□□□□□□□□檢□駉栗楦□騂□□觾□□□□飯□穇□□□埤□饈□□□椹□□褻誇□□□□□□□□穇□□□□□觚箋□襏□□□□□□□奪榖□□□礸□I□﹛慼敷S□□□槉飀□□□衽□□□□穇□□□□□□□襚飯秈□z□□□□□□謗閥□貧譏□韣§□□耩□□□□鯀匡□□怦虍 　　一釋迦牟尼 　　轉？種？？言 　　持真言行人 次往第二院 　　東方初門中 畫釋迦牟尼 　　圍遶紫金色 具三十二相 　　被服袈裟衣 坐白蓮華臺 　　為令教流布 住彼而說法 　　二能寂母 　　世尊北。大初？ 　　次於世尊右 顯示遍知眼 　　熙怡相微笑 遍體圓淨光 　　喜見無比身 是名能寂母 　　三白毫相 　　佛母北。種？ 　　復於彼尊右 圖寫毫相尊 　　住缽頭摩華 圓熙商佉色 　　執持如意寶 滿足眾希願 　　四五佛頂 　　一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨除是釋迦。五智頂在釋迦南。種？？？？？ 　　輝光大精進 救世釋師子 　　聖尊之左方 如來之五頂 　　最初名白傘 勝頂最勝頂 　　眾德火光聚 及與捨除頂 　　是名五大頂 大我之釋種 　　應當依是處 精進造眾相 　　五五淨居 　　一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠聞是東方最北遍。種？？ 　　次於其北方 布列淨居眾 　　自在與普華 光鬘及意生 　　名稱遠聞等 各如其次第 　　六三佛頂 　　一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部眾德頂也。五淨居南。大？？？ 　　於毫相之右復畫三佛頂 　　初名廣大頂次名極廣大 　　及無遍音聲皆應善安立 　　五種如來頂白黃真金色 　　復次三佛頂白黃赤兼備 　　其光普深廣眾瓔珞莊嚴 　　所發弘誓力一切願皆滿 　　七火仙 　　東南隅。護？初字 　　行者於東隅而作大仙像 　　住於熾炎中三點灰為標 　　身色皆深赤心置三角印 　　而在圓炎中持珠及澡瓶 　　八閻魔王 　　大日南。言？七母？黑夜？死王？ 　　左方閻魔王 手秉壇拏印 　　水牛以為座 震電玄雲色 　　七母並黑夜 死後等圍遶 　　九涅哩底鬼王 　　西南隅。言？ 　　涅哩底鬼王 執刀恐怖形 　　十縛嚕拏 　　西方。言？諸龍？ 　　縛嚕拏龍王 □索以為印 　　十一帝釋 　　捨脂夫人及六欲天。東方五頂南。言？ 　　初方釋天王 安住妙高山 　　寶冠被瓔珞 持拔折羅印 　　及餘諸眷屬 慧者善分佈 　　十二月天 　　二妃左右。九執流火。摩利支。釋眾南。言？ 　　左置日天眾 在於輿輅中 　　勝無勝妃等 翼從而侍衛 　　央哦羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩缽底在北。設汝遮在東南。羅□在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。無畏本雲。摩利支前行翼從而侍衛 　　十三大梵 　　無熱等五淨居天在右也。釋眾北近淨居天。言？ 　　大梵在其右 四面持髮冠 　　唵字相為印 執蓮在鵝上 　　十四地神 　　西方近門。次北辨才並妃。次北毘紐並商羯羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神。言？種？風言？美音？毘？月？ 　　西方諸地神 辨才及毘紐 　　塞建那風神 商羯羅月天 　　是等依龍方 畫之勿遺謬 　　持真言行者 以不迷惑心 　　西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐天。並商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨雲。此天眾梵釋左右列之。西北隅風天。西門南與日天對。月天左右二十七宿十二宮神 　　十五北方 　　毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本位西方。大？初字。諸夜叉。？？？？？ ？一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三半隻迦。舊雲散支。四娑多祁哩。五醯摩縛多。住雪山者。六毘灑迦。七阿吒縛迦。八半遮羅 　　十六攝大軌鬼。伊捨那。步多烏。摩妃。大軌次妃大？初字 　　十七通門大護二持明二龍王無能勝言二龍？ 　　佛子次應作 持明大忿怒 　　右方無能勝 左無能勝妃 　　持地神奉瓶 虔敬而長跪 　　及二大龍王 難陀跋難陀 　　對處廂曲中 通門之大護 　　所餘釋種尊 真言與印壇 　　所說一切法 師應具開示 　　次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟缽印。或字句。所謂婆字 　　第三院十方佛等各依常相圖之。若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑。持伽馱印。身相圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者是餘藥叉等所成悉地。持明仙者皆是專依咒術得悉地人。直雲諸仙者皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神各以本名為標識相。山神坐山河神坐河。其藥等或手執持。或依其上當以義類推之。華嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類。及護身神。亦依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中住。是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。所攝最多也。跛係多是赤色。辟多是黃色。訖□慧拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左持□索。主年月時分神等皆作天女形。執持華枝等以為標相。若主善事者其色亦令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華敷華令明之。他皆放此。南方苾陵吃□知是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。私謂。即是智度所云。常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天經中略說形像。有一神闕名者依諸火天總相之形。餘如圖中所示也。如釋迦部缽錫印等其類甚多。經不具出。隨此方處採擇餘經逐便安之。設令缺無咎。俱經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三院竟。布白色界道建門標也 　　次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊 　　一文殊 　　當釋迦內正東門中。轉？言？種？ 　　持真言行者 次往第三院 　　先圖妙吉祥 其身鬱金色 　　五髮冠其頂 猶如童子形 　　左持青蓮華 上表金剛印 　　慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 　　妙相圓普光 周匝互暉映 　　二光網童子 　　文殊北邊。轉？種？ 　　右邊應次畫 光網童子身 　　執持眾寶網 種種妙瓔珞 　　住寶蓮華座 而觀佛長子 　　三文殊五使者 　　（列文殊左右）諸奉教。言？種？？？？隨一 　　左邊畫五種 與願金剛使 　　所謂髻設尼 優婆髻設尼 　　及與質多羅 地慧並請召 　　如是五使者 五種奉教者 　　二種共圍繞 侍衛無勝智 　　一髻設尼。種？？ 　　二優婆髻尼？？ 　　三質多羅？？ 　　四地慧 大？？種名財慧 　　五請召 ？初字 　　四除蓋障 　　大日左方。轉？？言？種？。一？？？。二？？？。三？？？。四大？？？？種名哀愍慧。五大？種名大慧纏。六？種名大慈生。七？。八？ 　　行者於右方 次作大名稱 　　除一切蓋障 執持如意寶 　　捨於二分位 當畫八菩薩 　　所謂除疑怪 施一切無畏 　　除一切惡趣 救意慧菩薩 　　悲念具慧者 慈起大眾生 　　除一切熱惱 不可思議慧 　　經雲。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋障側當作二使者。然後如其次第置八菩薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念右。不可思議慧在慈起左。諸餘布例他皆放此 　　三地藏菩薩 　　轉？言？大？。一寶處種？？大。梵二寶掌種？經名寶手。三持地種？。四寶印手？。本？大？五堅固意種？經有？字 次復作斯位 至於北勝方 　　行者以一心 憶持布眾綵 　　而造具善忍 地藏摩訶薩 　　其莊嚴巧麗 身處於炎胎 　　雜寶莊嚴地 綺錯互相間 　　四寶為蓮華 聖者所安住 　　及與大名稱 無量諸菩薩 　　謂寶掌寶手 及與持地等 　　寶印手堅慧 上首諸聖尊 　　各與無數眾 前後共圍遶 　　當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各於其左右眷屬圍繞 　　四虛空藏 　　西方轉？。一種？。二？。三？？ 。四？？。五種？名安慧 　　次復於龍方 當畫虛空藏 　　勤勇被白衣 持刀生炎光 　　及與諸眷屬 正覺所生子 　　各隨其次第 列坐正蓮上 　　今說彼眷屬 大乘菩薩眾 　　應善圖藻繢 誠諦勿迷忘 　　謂虛空無垢 次名虛空慧 　　及清淨慧等 如是諸菩薩 　　常勤精進者 各如其次第 　　而寶莊嚴身 略說大悲藏 　　曼荼羅位竟 　　此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。虛空慧菩薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前次第左右列之。皆雲等者明此上首諸尊各有無邊眷屬形相。如圖 　　次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩提心。彼捨三分位當三作禮。心念大日世尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠為裙。極輕細者用為上服。身鬱金色。頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰 　　南摩三曼多勃馱喃（一）鍐 　　於其右邊光網童子一切身份皆悉圓滿。三昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字 　　焰摩方。除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如意寶。或書彼印。或置字句。所謂噁字（長聲） 　　夜叉方。地藏菩薩。色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊 　　龍方。虛空藏。白色白衣。身有光炎。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲） 　　第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒狀如夾門守禦。奉教者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕守護者則如守門通信有所諮白各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若餘經中具說形相者。亦可依圖畫入曼荼羅中。此諸尊毘盧遮那經不載真言手印。別出餘經者當依波經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也 　　畫第二重竟。布白赤黃三色界道建門標也 大日經供養持誦不同第三 　　大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日下） 　　六十八增益守護清淨行法 　　阿闍梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦以無動真言去垢辟除清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身當轉換用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之 　　六十九觀曼荼羅法 　　如是作已。然後向漫荼羅位隨其所應而坐。住於瑜伽。先用羅字門遍淨其心。次復淨道場地悉除眾患。相同虛空。然後以訶字起大風輪。於風輪上以縛字起香水海。即用阿字門起金剛地妙高山王。當知此曼荼羅即在其上（上雲。畫了作法事時。如法次第起金剛地觀。此寶王宮殿在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品）如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虛空藏持之。次於一一漫荼羅諸尊位上各觀本種子字。從此諸字字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者但於中胎蓮華臺上而觀阿字。字門出無量光遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時復以方便轉觀如是諸尊與我身無二無別。是自身即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽雲何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖畫。若深行阿闍梨則常與如是大悲胎藏聖眾共俱亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也 　　七十召請法 　　即觀本尊已。次更運心作種種寶乘以不動真言印加持。以此奉迎眾聖及淨治道路。次作召請。瞿醯雲。當各各以本真言奉請。或以漫荼羅主真言都請諸尊。或依本教所說當隨意廣略。兼用召請真言即是也。又此經宗即於本尊座受。還以不來相而來至此道場。不同粗方便中有此彼之相。大眾集已。當用無動明遣除障者。即示三種三昧耶而作加持。次當奉閼伽水及與敷座。而作是言。善來世尊。善來世尊。由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請及與微供。大慈悲故。唯垂納受 　　七十一結界法 　　時阿闍梨欲作金剛事業。故更以無動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵降伏魔業。仍以慧刀結諸方界。復以如來大界真言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之。阿闍梨。凡造曼荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地。中間。每持誦時即如法結界了還解之。至作法夜更劑金剛線內具足結界。其灌頂護摩壇處當於曼荼羅外更以線為周域令與內界相通。並置所出入門。若曼荼羅外界以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心持通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。又結界時但當於本座處如常作法。若行遶一匝而結周界者亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種種魔事起即當念持無堪忍大護。若欲令一切時無障者。其周界及供物等皆先用大護護之。後時障起又當使用也 　　七十二供養讚歎法 　　次當作禮奉閼伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨已。以不思議法界心。獻塗香時即當住塗香三昧以塗香真言持之。次第供養時又一一加以彼本尊真言。或通或別。或以自所持者。其餘供物例爾。復當作心供養法時以虛空藏明及以金剛阿梨沙吟諷讚歎 　　七十三四方神供法 　　次又出外施曠野神食。據圖於東門外施毘那野迦。南門外施櫱?何。是魅鬼著人者。西門外施櫱羅。是行疾疫者。北門外施荼吉汝。於門之左右各置四位。然瞿醯。雲經。是羅剎毘捨遮部多諸食噉血肉者。種種非人類。或居地者或居樹林者及以心所念著。各隨本方召集而遍施。一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。並及諸香華等。亦皆別出其分共置一處。阿闍梨當起大悲無限法施之心。於瑜伽中觀作種種受用。亦以虛空藏轉明加持而用散施。此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。當從東方為首。次往南西北方。如是一周竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。又一周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事中此法尤難。當爾時或自現種種極可畏形。或聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍梨當好自安心。又欲施時先更防護其身使一一如法。若彼食盡更求者應復施之務使豐厚令其歡喜。若物少者但隨所有而已。凡壇中獻物。亦當以平等之心不得有所遺闕。瞿醯雲。若行食時錯誤闕少即應補之仍乞歡喜。所行食類若不遍者應以餘物充數也 　　七十四奉獻衣服法 　　施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香。運心奉獻衣服以為儭施也 　　七十五普門持誦法 　　然後住瑜伽座以五輪字持身。首置百光遍照王。以元垢眼觀自心華臺本不生字方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言而後持誦。並示密印周遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟。或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。隨所餘上首諸尊各誦七遍並作彼印也。具如供養次第中說 　　七十六引入弟子法 　　阿闍梨如是作法畢已。復誠心頂禮諸尊。然後召諸弟子一一令入。以如前香水灑彼淨。授塗香令用塗手。次授淨華。略為宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處作真正發心至誠慇重憶念一切諸佛。所以然者。以行者能發佛心即是佛子。當受法王子灌頂之位生如來種性中故。當動止雲為不忘諸佛。今此經中每將說一切真言輒雲普歸命一切諸佛。即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦名為佛。諸餘大乘未了義經亦有成佛義。然不得名為遍淨。今正明本心常佛故以淨字甄之。梵本正翻佛家當雲佛部。是種族部類之義也。時阿闍梨觀弟子身作五輪以五字持之。兼於心華臺中置阿字等使即同大日之體。以入佛三昧耶印印其頂上。次以法界生印印心。又作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。次即轉彼心中阿字門為縛字門。以金剛薩埵印印諸支分所謂五處。所以如此為欲成彼金剛事業也。時阿闍梨亦當更以三昧耶等而護持。次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那真言。蓮華手金剛手亦當准說。用此淨帛周覆弟子面向門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶。或勿令諸餘未入壇者聞聲。此一偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之。又觀彼頂上有一囉字。字上安點。故雲嚴以大空點（此是覽字也）此字四邊遍有光炎。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光如淨滿月之暉。以此淨法界心所持故能除內外諸障。次引至第一重門遜那優那二龍王守衛之處令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印三遍誦彼真言置華印上。令弟子至誠心向道場散之。隨華所墮之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。瞿醯雲。將入壇時阿闍梨應作是言。我某甲如法作此曼荼羅將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。既散華已。次應開面令瞻睹道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等同共加護。一切吉祥及與悉地皆悉現前。是故堅持三昧耶。或於真言法教應勤修習。次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖眾。即於道場授與本真言印令坐一處誦之。次引餘人。凡阿闍梨當觀華所至處辨其性類。若隨佛首上當成就佛頂及毫相等。墮面上應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分知上中下成就。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知上中下之相。若華墮去彼尊遠者久遠方乃成就。若隨諸供養院隨所屬之尊授彼真言。若墮兩尊之間當觀其近遠。若華先墮內院即移出外院者彼人信心不具。若強持誦得下成就。隨諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。餘如彼說也。次當為弟子作寂然護摩。是扇底迦法亦可翻為息災也。此是一種支分。今如來答中約行事次第故說加持教授分未竟。即於此中間說護摩。或可與灌頂等法合為一種支分耳 　　七十七護摩法（別出） 　　七十八儭施師法 　　行者護摩竟 應教令儭施 　　金銀眾珍寶 象馬及車乘 　　牛羊上衣服 或復餘資財 　　弟子當至誠 恭敬起慇重 　　深心自忻慶 而奉於所尊 　　以修行淨捨 令彼歡喜故 　　已為作加護 應召而告言 　　今此勝福田 一切佛所說 　　為欲廣饒益 一切諸有情 　　奉施一切僧 當獲於大果 　　無盡大資財 世說常隨生 　　以供養僧者 施具德之人 　　是故世尊說 應當發歡喜 　　隨力辨餚膳 而施現前僧 　　經雲行者護摩竟應教令儭施以下是答祕密主問中雲何供養師句猶屬加持教授支分也。所以自教弟子令其儭施者非為貪著是物而求索之。為發生彼善根成就灌頂功德故。若弟子能以內外所有種種資財為求大事因緣無所慳惜。至誠慇重奉報傳法之人則能摧壞無量宿障。又自見壇那利益深生慶幸之心。我今捨此世間所愛之財。五家所共多諸過患用資無上法寶。正法之財。遍施眾生常無窮盡。如是思惟已其心歡喜。歡喜故則離疑悔。故便得內寂安樂而住。然後以法水灌之則能永離塵垢也。若無物者乃至捨身而供養師。謂以此身奉事供給阿闍梨。不憚疲苦。常不捨離。諮求正法。乃至不惜軀命。為求道故。爾時阿闍梨感其慇重生悲念心。誨以深祕方便。乃至自所受持真言功行垂滿。於道場中作法迴用施之。少用功力得大成就。此是諸施中上也。瞿醯雲。弟子當於護摩處以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二。然後捨施餘財。又彼雲。是灌頂了廣示曼荼羅相。教真言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳 　　七十九灌頂壇法 　　以下明灌頂法亦屬加持教授分。然此灌頂亦通諸餘法事。或可別為一種支分也。阿闍梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。第二是。次少義。即是相待言之也。凡大鑪應當中胎。若處所不便得漸移近南。乃至對西南角。此是灌頂壇。又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也。其壇四角外畫四執金剛。火方置住無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風方置無垢眼。伊捨尼方置被雜色衣。壇中作八葉大蓮華王鬘蕊具足。於四葉中置四伴侶菩薩。帝釋方曰總持自在王菩薩。焰摩方曰念持。那伽方雲利益心菩薩。夜叉方曰悲者菩薩。其四隅之葉置四奉教者。火方名著雜色衣。濕哩底方名滿願。風方名無礙。伊捨尼方名解脫。經雲。中央示法界不可思議色者即是覽字。作純白色。所謂不可思議法界之標幟也 復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒也。由此戒故一切戲論皆息。故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空。故名虛空無垢。如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。般若亦爾。由離一切相故於一切種無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則能自在作諸事業。今以無障礙悲普觀一切根緣已。即當普現色身而導利之。故名著雜色衣。若此四種金剛慧印於一心中具足無缺。即能鎮此心地堪持灌頂慧身。猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。是故如來成道時不傾不陷也。四伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。初雲陀羅尼自在王者。即是通達阿字門見此真言王時。於一切陀羅尼門皆得自在。故以為名。又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國。如彼龍宮祕寶能持大海不令從溢亦能持之令無耗竭。故曰念持。已得如是念空便憶本願。普雨法財充滿法界遍施眾生。故名利益心。出無盡資財作無限大施。而諸下劣眾生無心受用不肯求之。為此興大悲心以種種方便調諸窮子。故曰悲者。言四奉教者。即是從此四門折伏攝受行如來事。當知著雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。滿願是念持如意寶王所為事業。無罣礙是大慈法施所為事業。解脫是大悲方便拔苦眾生所為事業。故名四奉教者也 　　復次雲四寶所成瓶者即是毘盧遮那四德之寶。置在中胎四角。如上所說。以不動明王作加持已。復用四菩薩真言各持一瓶。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益眾生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。慈氏是此淨心於中胎藏發生根牙莖葉。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。除惡趣是此收果實後種一切眾生田中。如是施轉相生無有窮盡。故以此四寶之瓶盛滿種種寶藥諸穀。所漬性淨之水用灌蓮華臺中不思議法界心。是故得名法王之子。當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應。以方便法門對之則可知也 　　八十灌頂壇供養十三座讚歎供養弟子法 　　凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物安置蓮華臺上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。次用三種三昧耶加持三處。金剛薩埵加持支分已。令依吉祥座法而坐其中。所有塗香華燈閼伽水等先以如法加持。一如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用塗香遍塗其身。以華鬘冠飾其身以為瓔珞。次奉焚香薰之。諸燈明布列其前並獻諸食。凡此供物總有十三座。謂四金剛四菩薩四使者並及弟子。其弟子供物最令豐厚。猶如供養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院各於一方置之。使者在如來下狹門左右。又備新淨白傘上懸華鬘及白繒。亦先用不動去垢除障。以大日如來真言持之。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執淨犛牛拂及扇香爐。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣並諸吉祥之物。即是金菎明鏡輪寶商佉之類。並持四寶之瓶而以供養。並奏攝意音樂。此曲具在瑜伽大本中。若獻塗香曲。華燈飲食等皆亦如是。一一歌詠皆是真言。一一舞戲無非密印。乃至無人解者阿闍梨當自奏之。若不能爾不名兼綜眾藝也。言攝意者世人見美妙色聲身心為之醉。情有所住不復異緣。今此金剛伎樂能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲五百王子聞之同時捨家入道。即此義也。瞿醯中但雲。若得辨者應作音樂。經雲。吉祥伽陀等廣多美妙言若。此頌凡有三種。一名吉慶。二名吉祥。三名極吉祥。皆是阿利沙加陀。用此慶慰其心。仍有加持之用。阿闍梨當自說之。次於下文且出吉慶一種。於此方所用已粗周備耳。說此偈時當自持白拂而拂其身 　　八十一正灌頂法 　　讚誦畢竟。阿闍梨復當頂禮曼荼羅一切諸尊。為灌頂故至誠啟白。即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加持。至弟子所先用囉字為火焚燒其身。悉成灰已。方用四瓶次第灌已觀此灰中作縛字門。其色純白。從此出生五字。所謂阿鍐覽□榬□□□褓□□□□□祭祜□橠□□饋□□屆慼暱P隉撓e露□□馱□□□□楒□□羇□祏□□延□□覯j□□□□□□□□埤□□□□驁□□□□□□覯楚慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熱}□樇□□□□覯j□□□□□□□埤□□省□□□□□□□□媸□□□□蓮銵慼慼慼慼@　八十二供養弟子傳授道具法 　　次當引至一處。阿闍梨親為著衣首冠白繒。以香塗身飾以華鬘。焚香燈明如法供養。並絡膊繫金剛線。及臂釧指鐶。其製作法如悉地供養中說。又阿闍梨先用囉字加持金錍。瞞字加持明鏡。法輪法螺真言加持輪及商佉。復當於弟子前以金錍瑩拭其目。而為說偈雲 　　佛子佛為汝 決除無智暯 　　猶如世醫王 善用於金菎 　　當觀囉字門淨目中垢障。次又現前示彼明鏡而為說偈雲 　　諸法無形像 清澄無垢濁 　　無執離言說 但從因業起 　　如是知此法 自性無染污 　　為世無比利 汝從佛心生 　　當觀瞞字門淨其心中垢障。次持法輪置彼二足之間。並授商佉於其右手。而為說偈雲 　　汝自於今日 轉於救世輪 　　其聲普周遍 吹無上法螺 　　勿生於異慧 當離疑悔心 　　開示於世間 勝行真言道 　　常作如是願 宣唱佛恩德 　　一切持金剛 皆當護念汝 　　各用彼真言加持之。所以然者。若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。成大菩提已。當轉法輪。轉法輪者。非獨為若干數量眾生而作限劑。乃當覺悟一切眾生。是故吹大法螺。凡祕密宗中皆託因緣事相以喻深旨。故作如此傳授也 　　八十三三昧耶法 　　阿闍梨次當持傘用覆其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一行道院後遶第三行道院。如是行道時阿闍梨當誦吉祥極吉祥偈等。或可誦吉慶梵文。既同畢已。復至西門二龍廂衛處令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以薩之。即當為說三昧耶偈。所謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利沙偈。下當釋之。瞿醯雲。弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊言。我某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明藏。作是語已。應當被傘令其起立對漫荼羅前為說三昧耶戒。今慈愍聽許也。今已成就漫荼羅持明阿闍梨竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。若見眾生堪為法器。憐愍彼故當為建立漫荼羅而教授之 　　三昧耶偈 　　佛子汝從今 不惜身命故 　　不應捨正法 捨離菩提心 　　慳吝一切法 不利眾生行 　　佛說三昧耶 汝善住戒者 　　如護自身命 護戒亦如是 　　應至誠恭敬 稽首聖尊足 　　所作隨教行 勿生疑慮心 　　前雲耳語告一偈者猶僧祇家授六念薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒如受具戒竟。已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭命根不續則一切支分無所能為不久皆當散壞。今此四戒是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者於祕密藏中猶如死屍。雖具修種種功行。不久敗壞也 　　第一戒不應捨正法者為一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦。如大海吞納百川無厭足心。若於諸乘了不了義隨一法門生棄捨之心。聲聞乘中若對堪作法人。心生口言隨捨一法亦成捨戒。雖於具足毘尼不隨眾數然非犯戒之罪。今此祕密大乘畢竟無有捨義。故則成重罪也。又此一切法門皆是大悲世尊於無量阿僧祇劫之所積集。為欲普門饒益一切眾生故而演說之。猶如字輪不可棄一。如聲聞乘人隨捨一事。猶因和合義斷喪失律儀。何況摩訶衍耶 　　第二戒不應捨離菩提心者。此菩提心於菩薩萬行猶如大將幢旗。若大將喪失幢旗時即是三軍敗績。墮他勝處。故犯波羅夷也。有人雖愛重三乘法心不棄捨。然作是念。無上大乘種種難行苦行非我所堪。且當於小乘中而取滅度。或言。我當廣殖善根供養三寶長受人天福報。無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何能得之。如是等種種因緣退菩提願。即是自斷命根死。犯波羅夷罪。又此菩提心畢竟無有可退義。故不同聲聞法中乃至放捨三歸退為白衣外道者佛亦慈愍聽許也 　　第三戒於一切法不應慳吝者。有人雖不捨正法不離菩提心。然於正法慳吝不肯觀機惠施。亦犯波羅夷罪。所以然者。因如來出世然後得。乃至一句一偈無非世尊喪捨身命為其僮僕然後得之。是一切眾生父母遺財。非獨為一眾生故。而今竊為已有。故此祕密中同於盜三寶物也。略說法有四種。謂三乘及祕密乘。雖不應吝惜然應審觀眾生量其根器而後與之。若輒爾談說深祕之事令生疑謗斷彼善根。則於第四戒中得波羅夷罪。其直爾慳財不肯惠施者。於十種方便戒中結犯下品說之 　　第四戒勿於一切眾生作不饒益行者此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若受戒時先當問此遮難。若能奉行者方為授之。不能奉行則非摩訶薩埵。不得為受。所以然者。菩薩發一切智心本為普攝一切眾生。為作三乘入道因緣故。而今反作四攝相違法起眾生障道因緣。一切眾生亦同字輪之體不得相離。故隨損一一眾生善根或於彼捨饒益行。皆犯波羅夷罪。例如聲聞法中隨捨七眾一人即是不和合義斷失具足律義也。若但隨煩惱之心造婬盜殺妄等而未損彼三乘善緣。猶如聲聞法中偷蘭遮罪。是方便學處中攝也。次下是阿闍梨教誡之語。佛說三昧耶者梵本兼有此字。言十方三世佛共說此三昧。同行一如實道更無異路。今曼荼羅中一切集會現為證驗也。梵雲蘇沒羅多翻為善住者。以其善住三昧耶故。亦名善住戒者即是異門說佛子之名。如護汝父母生身所有軀命。今受此法身慧命亦當如是也。汝今已受具戒竟。當至誠於彼諸尊作禮而退。自今已後凡有所作當依真言法教如說行之。同彼新受戒者一切事業先當問師。勿得率心專擅令生惡邪疑悔也 　　復次阿闍梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋也 　　八十四三昧耶戒功德法 　　爾時金剛手白佛言。世尊。若有諸善男子善女人入此大悲藏生。大曼荼羅王。三昧耶者彼獲幾所福德聚。如是說已。佛告金剛手言。祕密主。從初發心乃至成如來所有福德聚。是善男子善女人福德聚與彼正等祕密主。以此法門當如是知。彼善男子善女人從如來口生佛心之子。若是善男子善女人所在方所即為有佛施作佛事。是故祕密主。若樂欲供養佛者當供養此善男子善女人。若樂欲見佛即當觀彼。金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲說言。世尊。我等從今以後應當恭敬供養是善男子善女人。何以故。世尊。彼善男子善女人同見佛世尊故 　　八十五都說三昧耶戒 　　瞿醯雲。阿闍梨如上所說作護摩。已以用淨水灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位教彼大印及明王真言。令坐一處持誦之。次教以香華供養本尊及餘諸尊竟。次第而坐。師自誦般若經令彼聽之。次為都說三昧耶戒。汝等從今常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養。於摩訶衍經恆生信解。凡是見一切受三昧耶者當生愛樂。於尊者處恆起恭敬。不應於諸尊所而懷嫌恨及與信學外道經書。凡來求者隨力施與。於諸有情恆起慈悲。於諸功德勤心修習。常樂大乘於真言行勿得懈廢。所有祕密之法無三昧耶者不應為說。大略如此。餘如供養法初品中廣明 　　八十六教授真言印 　　如是教授已。各各示彼本。真言印所屬之部。並為解說本曼荼羅 　　八十七後供發遣 　　然後作最後護摩。護摩竟更加如法護身施諸方食。施畢洗手灑淨。與諸弟子以香華等次第供養一切諸尊。誠心頂禮。並乞歡喜。復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本教或以漫荼羅主真言一時發遣。准同諸法 　　八十八遺物 　　諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘掃等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾人。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也 　　供養持誦不同卷第四 　　大悲胎藏世間成就四種念誦法 　　第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一念誦法達磨鞠多阿闍梨在烏仗那國出其供養次第法。即是第七卷文。其次第目具出十四卷。義釋世間成就品初今當出之（云云）不空三藏抄第七卷略出要用。名曰略攝念誦隨行儀軌。入貞元入藏錄奉敕牒別行於世（云云）無畏攝大儀軌上卷。大日一尊一念誦法用六月修亦同第七卷儀式（云云）後阿闍梨所製大日經供養持誦次第儀二本（一運一睿）大日經供養次第一卷（海）大日經持誦要略一卷。大日經供養儀式一卷。此等四本並同第七卷意（云云）大毘盧遮那成佛神變加持經略示七支念誦隨行法一卷（不空）大毘盧遮那略要速疾門五支念誦法一卷。此等二本是略念誦法。非本儀式故。或雜務中臨時用之。若欲此中用之或於意支念誦法中用之。此八本中以第七卷正為本法。若有所樂加用餘本耳。然第七卷明四念誦。一意支念誦法。二先持誦法。三具支念誦法。四作成就法。世間成就品明此四念誦。義釋委曲釋之。當今行人不了此法。或不先作意支念誦直作先持誦。或不先作前二念誦直作具支念誦。或不先作前三念誦直為他人作成就法。法驗難成。還謗祕法。所謂犯三昧耶者也。此法持要當能銘心。義釋雲（溫古。第八）凡作成就先當具諸支分作前方便供養承事法。其次第儀軌與持明藏常途所說大同。但此中一切眾緣皆成法界標幟所為事業盡帶瑜伽。故蘇悉地等諸經要用此字決之。方見深意。此則與常途異耳。傳法聖者出此三千偈經為存略故。於此品中若諸阿闍梨等共所通解者不復具出。但舉經中攝頌雲如真言教法成就於彼果。自此已下心想念誦法餘經所祕。今則具言之也 　　阿闍梨於烏仗曩國撰出毘盧遮那供養次第法。正是此品所要。文多不可備載。當別釋之。然彼中略有五分。第一先當具持三昧耶學處 　　第二次應增益守護清淨行。所謂每日三時如瑜伽法敬禮十方諸佛說悔眾罪。歸依三寶捨身奉施。發菩提心隨喜勸請。乃至迴向修習三三昧耶。金剛甲冑。淨法界心。如來大護等淨除魔事之法 　　第三次修供養儀式。所謂先以羅字門自淨心地及此穢土。次當起大風輪及香水海以阿字門作金剛地具足嚴淨大寶莊嚴。然後以種子真言轉作大日牟尼等剎塵大眾如法請召。示三昧耶奉閼伽水獻蓮華座。次以不動慧刀淨除內障。金剛薩埵加持自身。降伏魔已結作周界。更復奉閼伽水。以法界心慧刀所淨供物如法供養。以虛空藏明轉持大供養莊嚴雲。以金剛語諷詠如來真實功德。觀佛化雲遍一切處導利群生。如是具法界供養已 　　第四當起利益無盡眾生心如法持誦。即此品中字字相應已下具說方便。今隨文釋之 　　私雲。第七卷持誦法則品初有四支禪門。次有諸菩薩持誦法。文殊為上首及普通種子印真言等 　　次有諸菩薩成身持誦法。大日成身持誦法。釋迦等印。真言持誦法。義釋次文唯出大日成身觀法。次有四種座法。次有四法真言加初後句 　　第五真言事業品說。持誦已作金剛薩埵身。修供養已以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如來。次迴向發願。次獻閼伽思惟佛菩薩德作禮說偈。次啟白說偈。次三昧耶頂上解之。次用法界本性如持自體。思惟菩提心住金剛薩埵。若念誦竟以此三印持身。所有真言行門修畢。法則皆悉圓滿。又法界字以為頂相被金剛甲。次於清淨處嚴以香華自身作觀世音。或住如來自性。以法界心置頂。以法施法讀誦大乘。或以心誦請諸天神等。聽之。或造制底曼荼羅。次所為已畢。次從座起以和敬相接諸人事。次飲食法。次休息法。次澡浴法。次雲 　　彼依世間成就品 或復餘經之所說 　　供養支分眾方便 如其次第所修行 　　未離有為諸相故 是謂世間之悉地 　　次說無相最殊勝 如前心供養之儀 　　及依悉地流出品 出世間品瑜伽法 　　彼於真實緣生句 內心支分離攀緣 　　依此方便而證修 當得出世間成就 　　（故知第七卷是世間成就品悉地出現品。成就悉地品。世出世持誦品之行法也） 　　爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言 　　如真言教法 成就於彼果 　　當字字相應 句句亦如是 　　作心想念誦 善住一落叉 　　初字菩提心 第二名為聲 　　句想為本尊 而於自處作 　　第三句當知 即諸佛勝句 　　行者觀住彼 極圓淨月輪 　　於中諦誠想 諸字如次第 　　中置字句等 而想淨其命 　　命者所謂風 念隨出入息 　　彼等淨除已 作先持誦法 　　（已上意支念誦法） 　　善住真言者 次一月念誦 　　行者前方便 一一句通達 　　諸佛大名稱 說此先受持 　　（巳上先持誦法） 　　次當隨所有 奉塗香華等 　　為成正覺故 迴向自菩提 　　如是於兩月 真言當無畏 　　（巳上具支念誦法） 　　次滿此月已 行者入持誦 　　山峰或牛欄 及諸河潭等 　　四衢道一室 神室大天室 　　彼漫荼羅處 悉如金剛宮 　　是處而結護 行者作成就 　　即以中夜分 或於日出時 　　智者應當知 有如是相現 　　□樁□櫞□音若復地震動 　　及聞虛空中 有悅意言辭 　　應知如是相 悉地物如意 　　諸佛兩足尊 宣說於彼果 　　住是真言行 必定當成佛 　　應一切種類 常念持真言 　　古佛大仙說 故應當憶念 　　凡行者欲修觀時。先當住瑜伽座以阿縛羅賀佉五字加持自體。如悉地出現品及供養次第法中所說。所以然者。諸佛無上菩提雖復寂滅無相。然要當以金剛身坐金剛地方可入證。自餘虛幻身土力所不堪。瑜伽行人亦復如是。欲入微細瑜伽觀如來無邊境界。故要當以此方便自護身心。又當以無垢眼觀心蓮華臺上阿字門頂上置暗字百光遍照王。以此自加持故即同灌頂牟尼之法。堪作金剛羯磨。猶如具戒比丘迺應和合僧中同秉法事也 　　一意支念誦法 　　復雲。行者先當一心修習心持誦法使分明諦了任運純熟。欲於現法之中作成就。故當依數時相現等方便以自期心如法作先持誦能證知障蓋消滅方作具支念誦。又自證知悉地前相然後應起成就漫荼羅。今此經文從字字相應迄至彼等靜除已皆是從明修習持誦法迄至作成就法事時還同此法持真言也。凡修習心意念誦者先依前法轉種子字作本尊身。如彼色相威儀寂心法喜威猛等皆如身密之印不得差謬。然亦隨事而轉。如作息災持誦即觀本尊如白玉色住於寂默之容。若作增益持誦即觀本尊作真金色住於法喜之容。若作降伏持誦即觀本尊作烈日暉色。或如綠寶玄雲之色住於威猛之容。今此所論即是常念誦時。當一一如漫荼羅本相也。當於此尊心上而觀圓明。如淨滿月輪空明瑩徹於中現種子。或從南謨乃至娑縛賀字次第而現。以一心住於緣中故名為字字相應。或此字合而成句一時炳現。猶如輪像或如鬘形。明白無垢修環右布。亦一心住緣中故。故名為句句相應也。行者初修習時。恐心散亂當但觀種子。久後純熟當稍加之。見此一一真言字如淳淨乳如貫明珠。遍有光鬘次第流注入行者口中。或從頂入。阿闍梨言。亦可隨其面門趣從一處流入。然以灌頂為善也。如是深入時。當觀遍佈身份充盈浹洽。恬怡內暢。如甘露灌灑能令無始時來身心垢障漸次消除。如觀字者或觀契印或觀本尊深入行者身中。當亦爾。或見此真言輪已當即調和氣息令脣齒相著而心誦之。以舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽宗名為離聲金剛語也。持滿一落叉者。謂以金剛語持之令滿十萬遍。然一是眾數之母。自餘一切法數皆在其中。若滿一落叉未有證驗。又當更作一落叉要令成就一月二月等義皆如此也 　　若深祕釋者落叉是見義。謂境界現前以心目觀之。一緣不亂故名一見。如是住一緣時。假令種種難起或化可畏形像。諸散心人睹之能令狂亂。或發大聲假使山王亦可破碎。爾時心不驚怖亦不動轉。故名善住一見也 　　復次非但見之而已。亦復聞之如下句說。故廬山遠公念佛三昧序雲。玄音之叩心聽即同此義。非但聞之而已。亦復觸之。所謂先時多病今悉除愈。先時火大增盛者今得清涼。先時水大增盛者今得溫眷。乃至入口時如甘露昧。又於緣中自然得悟十緣生句。即是證知義也。經雲。初字菩提心。第二名為聲者。言最初觀圓明中字。此字喻如菩提心。以真言妙用因此生故。第二從此字出真言聲。猶如從菩提心起大悲萬行。若聞真聲時即隨其義。猶如藉大悲萬行得悟菩提也。復次梵音？阿？乞灑？囉此翻為字。以一切法本不生故即是菩提心義。乞灑是法爾如是。非一切如來所作。非作故性寂。？囉者。言此心本淨故無塵故名淨菩提心。此淨菩提心出如來無邊語輪相故雲第二名為聲。此是深祕釋也。行者初修習時既見圓明中字。次從字句出真言聲。譬如和風諧韻鈴鐸。亦如叩擊鐘磬。初字既出聲已。運運漸微。次字續即發聲。如是循環無有間絕流入身中。冷然猗樂不可為喻。如清飆扇物昏蓋消除。善住義亦如前說。經雲句想為本尊而於本處作者。句是善住處義。即真言聲中實義所歸趣處。猶如百川赴海。亦如大悲萬行皆趣涅槃。故名為句。句即為本尊身者如如來一一相好皆具無量福德。集此相好乃成佛身。此中義亦如是。一一真言聲具無量義。集此眾義成真言身。且如法界生真言雲達磨馱曙娑縛婆（引）縛句憾。此十字各是一真言門。一一門自具眾義。今合此字以為眾名。初達磨是法。次默曙是界。次娑縛婆（引）縛是自義。次句憾是我。又以眾名共成一句雲我即法界自性。故此句義共明一法界身故雲句想為本尊也。若就覺觀說者。謂人先見一一真言字形色炳著。次從諸字發聲。今又總此聲字轉成本尊三昧耶身。在圓明中深邃而住。當知此尊即具三密。以眾字形色故具足身密。以眾字音聲故具足語密。以眾字義趣故具足意密。以三事等故。當知行者一緣不亂。善住三密觀中。次即觀此尊身不作內外之想。爾時見本尊身即是自身。此是第二轉於一相心中善住一落叉法。於諸持誦門中最為勝上。故雲當知第二句即是諸佛勝句也。猶入此勝句故於普門漫荼羅種種身上隨所欲見者即隨意轉成。若欲聞彼真言聲亦隨念而出。若心有所未悟欲諮問者。本尊即隨所問而為說之。故能隨意所期作諸成就。而今世間執蘇悉地等經。不知祕決。故如文而住。但誦十萬遍。即望悉地在身。何時可獲耶 　　復次經中更說勝妙方便故雲行者觀住彼極圓淨月輪。於中誠諦想諸字如次第中置字句等而想淨其命。命者所謂風。念隨出入息。彼等淨除已作先持誦法。謂行者如前一緣一相觀圓明中本尊。轉作自身已。爾時行者但見自身在此淨月輪中一如本尊無異。亦於心上具有圓明。明中以誠諦心而觀諸字。若單字者令字字連環相接猶如貫珠。若置句者亦次第右旋。瑩然明徹。又一一字周匝皆有炎鬘。淨妙無比。其圓明外亦有光明。如秋夜無雲涼月顯照。然彼用此真言為出入息。息若出時此字隨出。息若入時字亦隨入。輪轉調轉寂息遍於即。爾時不見別有喘息。但以真言為出入息。以此方便故則能滅除種種觀覺戲論漸淨六根。又如是觀時亦隨義用差別。如欲內寂其心即白色。欲增即當黃色。欲調伏內障即當赤色。白是本淨義。黃是金剛不壞義。赤是智光明義也。如世人業壽之身以息風連持故命根不斷。亦因此息風運動身口作諸事業。行者亦爾。以此祕密加持淨除其命使無始已來業壽之垢一切消除成本不生真言之命。以此持功德身令不失壞。方可運動三密作諸成就也。若指事而言。今此命者即是息風。令心散動。如風中燈照用不圓。今作此隨息方便靜散亂風。乃至綿綿漸微出入息斷。爾時圓明慧心如密室中燈恬然直上。魔事不入照用無偏。若能如是者方可於此生中現求悉地而作先承事法。故雲善住真言者次一月念誦也。若行者初習持誦時。亦可外觀本尊心上圓明字句明現亦如前。然後隨息出入。若息入時此字從本尊心上入自身中。若息出時復隨息而出至本尊心上。如是次第循環唸唸無間。其後不見別有出入息。但隨於字漸更深妙無聲無字。但當任運出入。爾時本尊身不異自身自身不異本尊也 　　復次行者初習觀時。雖暫得相態猶如雷光儵見儵滅。縱使明白不應味著而起貢高。設令隱滅亦勿退念而自憂悔。但一心如說行之。施功不已久久自當純熟。乃至真言聲字本尊合為一體。息風淨除之後觀此圓明。欲大便大欲小便小。所欲觀者皆現。所欲作者皆成。譬如巧工得百練臘變轉無礙隨意施為。是名初種子心。行者先作字聲本尊觀。如是合之方成種子。如人初託歌羅羅時。命識煖合方成種子。又如已得穀種植之良田方便養育必得成果。行人亦復如是。已得初種子心。次作一月先承事法即是種植方便也 　　二先持誦法 　　經雲。行者前方便一一句通達。諸佛大名稱。說此先受持者。前方便正是先持誦法。當依毘盧遮那供養次第法具足修之。所云一一句通達者。即彼供養法中。一一瑜伽道皆使明瞭現前。如初始莊嚴道場時。從風輪際迄至金剛地上種種莊嚴。如彼文所說無不成就。次用種子作本尊時。即見塵沙菩薩眾等皆悉坐蓮華臺布烈圓光之內。行者為習成就漫荼羅故當如大悲胎藏圖位而布烈之。一一觀彼身相並所持印見真言字亦聞其聲。至供養時即觀此一華作種種華雲普遍十方世界作諸佛事供養一切賢聖。行者於圓明中悉具見之。諸餘供物當知亦爾。如觀佛化雲時。即見自身漫荼羅中一一諸尊各放無量光明。光中有無量佛坐蓮華臺。往至十方以一切眾生所喜見身隨眾生性慾而導利之。亦於圓明之中具足明見 次應如法持誦。持誦畢已。當如法供養次第第五分中出道場時。行者更以諸餘善品調伏其心。於一一時中不虧法則。具如彼說也。當知十方諸佛為令持真言者已得調牛良田純熟耕墾於現世田中布悉地種堪任降大悲雨廣植供養善根故說此一月先受持法 　　復次今說深心持誦法。謂行者如前觀真言字。或觀契印或觀本尊。命風靜息恬然安住時。但當以慧照之心而觀其義。如住阿字門時當以四不生等句而觀本不生義。若住金剛印時別觀金剛般若義。若住蓮華印時別觀蓮華三昧義。他皆倣此。今借涅槃經春池譬喻明之。如覺摩訶衍人皆知此心識中有實相寶。但以無善巧故名以有所得心競持瓦礫謂是真琉璃珠。歡喜持歸。返為智人所笑。今以真言方便一緣善住時。還由淨菩提心力三障消除。寶性明現。然此只是觀心。未是證心也。當爾之時不可攪令波蕩。又不可恐紛動故而不而取之。但當一心方便安詳入水。如龍樹阿闍梨所說中道正觀。及此真言住心品中十緣生句。徐運慧手一一披拆磔之令至實際。要令明珠在掌。方是見心明道人也。爾時行者若入阿字門即得本不生寶。乃至入賀字門時即得離因緣寶。獻塗香時即得無障礙戒寶。獻華時即得大慈生寶。獻燒香時即得遍至法界寶。獻燈明時即得轉無明寶。如是入無量門皆當廣說。由於一一支分皆見深意。故名為一一句通達也。若行者修此世間成就前方便時。雖未能頓入法性亦當以無所得為方便隨分修行。若無般若波羅蜜氣分則是三障中人頂行眷屬。雲何能獲初悉地果。故大品雲。欲以一食供養十方各如恆河沙等諸佛及僧當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞末香塗香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧當學般若波羅蜜即此意也。復次行者初一月將滿時。於此心供養中當有證驗。設令天時大旱。或有種種災患。行者隨用一華或塗香等供養十方諸佛。迴此功德願令降雨即隨其心澤普洽。若願所餘災患得消除者亦隨其意尋皆息滅。當知淨心種子力用漸彰如根牙漸生。宜應方便長養。故更作雨月供養法也 　　三具支念誦法 　　經雲。次當隨所有奉塗香華等為成正覺故迴向自菩提。如是於兩月真言當無畏者。謂於供養法中一一支分悉通達已。當隨其所有於日日之時辨塗香華燒香燈明飲食等。以普遍心供養三寶。發大悲願廣及眾生。由自功德力與如來加持力及以法界力和合故令此功德雲海等同虛空不可窮盡。隨行人心力勢分所作皆成。即以如實功德迴向大菩提心願成就悉地。以福德圓滿故諸障消除。是故作成就時無能蔽之者。猶如枝條華葉具已滋榮從此無間必成果實。故雲如是於兩月真言當無畏。次作成熟法者正是守護增益此功德華令不夭傷普成就耳。復次深祕釋者。月喻菩提心行者入初住地時。此心極圓淨。故名第一月。從此已後用月喻之心起大悲萬行。供養三寶廣植善根。乃至入無動地名為一月供養。從無動地已後。復以月喻之心起無量方便智業正順迴向如來悉地。迄至金剛地名為二月供養。二月滿已即於菩提漫荼羅作大成就。若細分別者就一一地復有因根果三心。例如初品中釋。今此品所明雖是世間成就。然甚深方便隱在其中。若求出世成就時。還擬議此法以成祕密之分。故持明藏法猶若因陀羅宗能滿世間出世種種希願也 　　復次如上所說次第念誦法則為世間大成就故。若行者具依此法得成就時即得六根清淨。或悟旋陀羅尼總持不忘。即以此身遊諸佛剎住壽無量。供養親近諸善知識廣利眾生。或以手揮空出種種珍寶給與諸匱乏者。然尚是生身未得法性身。故名為世間成就。此中作成就法後品當更詳說也。然此法如如意珠亦能曲順世間下劣希願。若諸行人欲作世間上中下品成就事者。當參用蘇悉地等諸經仍依此品修習心持誦法。但能外觀使得明瞭便可依法作諸成就。不必轉為自身。故供養法中偈雲 　　智者如先所開示 現前而觀本所尊 　　於其心月圓明中 悉皆照見真言字 　　即應次第而受持 乃至令心淨無垢 　　數及時分相現等 依隨經教已滿足 　　志求有相之義利 真言悉地隨意成 　　是名世間具相行 四支禪門復殊異 　　若深行阿闍梨自當於瑜伽中具識成就證驗。今為淺行作者略明祈請之法。行者滿二月已當於黑白月八日十四日十五日月蝕日等或但於白分之內澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦真言而作祈請。至於暮間廣設供養並作護摩。用童女所合縷線持作七結。每結一誦真言。如是都了。復誦真言七遍繫左臂上。思惟本尊右脅而臥。當於夢中見自部主或真言主。或見明王。或見三寶菩薩眾等。或見自身誦持真言作諸事業。或著白衣。或他來供養。或登山峰。或見乘象。或渡大河。或昇果樹。或乘獅子牛鹿馬等。或乘鵝孔雀等一切飛禽。或見美女佩帶瓔珞手持華瓶。或於夢中受得像馬車乘諸寶物等。或夢得華果蘇乳酪稻華等。或得數珠。或見澡浴清淨薰馥莊嚴。當知皆是悉地之相。如蘇悉地說。又妙膊童子經雲。若者成就轉近當於持誦事業極生愛樂心。不攀綠雜染之境。亦無飢渴熱惱等苦。於諸違法外相之境心不動搖。蚊虻毒蟲不敢逼迫。毘捨遮等諸鬼不敢踐履其影。所出言教皆悉信受。轉加總明善綴文章。諸書算伎藝自然巧妙。心樂善法勤勇修行。身無疾患垢污。若人見之及與聞名生敬念心。或見伏藏。於虛空中聞諸天語。復見其形及乾闥婆藥叉之類。若見此等勝相便可作成就法也 　　四作成就法 　　又行者欲作成就時當如蘇悉地方便作光顯增威等法灌沐本尊預辨具緣支分自作除一切障大灌頂曼荼羅如法供養。然後起首作成就法。當如初品方便擇治淨地作曼荼羅。方正四門其量八肘。或七肘或五肘。唯開西門。於西面四肘之外作灌頂曼荼羅等中胎量。唯開東門。其伴侶菩薩等准同前說。於大漫荼羅四角外更置三股縛日羅（二合）中胎八葉華上及餘三重各置諸尊祕密印相。又於中胎佛位之前置本尊印並置一瓶。所餘灌頂四瓶在四隅際。門外別置一瓶以降三世加持。自餘供養儀軌皆如第二品中說。既供養已。應作三種護摩。為欲遣除毘那夜迦故。應用成辨諸事真言作阿毘遮嚕迦事。為自利益故應以當部之心作補瑟徵迦事。為息諸災難故以當部母作扇底迦事。如毘盧遮那眷屬即以虛空眼真言或依第二品中寂災真言。加護摩法蘇等諸物以三事真言各供養百遍。或增加其數。次為諸真言主等各供養七遍。其上首諸尊亦當加之。或用寂災真言通供養百遍。乃至不辨者應作七遍或三遍已然後灌頂。其中胎寶瓶亦如前。每日以不動尊加持竟。在華臺上者又用正等覺心加持。在四隅者四菩薩加持。本尊前者用彼真言持之。當令助伴次第為其灌頂。或請阿闍梨令作灌頂。若依蘇悉地法先用軍吒利瓶第四用所持真言瓶。其餘二瓶隨意取用。如彼具說也。將灌頂時。行者安住蓮華臺上觀？囉字門。自焚其身悉為灰燼已。既灌灑竟還用？縛字門生之。以祕密瑜伽觀自身作大悲漫荼羅竟。應以牛黃塗香薰香芥子線釧衣服等以自莊嚴。復當敬禮諸尊旋繞供養。為息障故更作護摩後發遣。以此因緣故諸尊歡喜令悉地速成也 　　經雲。山峰或牛欄。及諸河潬等。四衢道一室。神室大天室者。是略辨作成就處所。蘇悉地雲。若上成就於山上作。中成就於池邊作。下成就隨處而作。或與真言相應之處當就彼作。不依此處成就稍遲。於有舍利制底中作一切內法真言皆得成就。然佛生處等以大塔中最為勝上。若於菩提道場作法者一切魔事不能留礙。凡猛利成就於塚間作。或於空室中。或於一神獨居之廟。或向獨樹下。或於河邊作之。若欲成就藥叉法者林間作之。欲成就龍王法於泉邊作之。欲成就使者法當於人民集會之處作之。若欲成就入穴法者於窟中作之。此中深祕釋者欲作上成就時非但選擇名山超出諠卑之境。多有清泉華果處亦當安住如是菩提心山超出覺觀戲論多生總持功德處。以內外支分相應故能以不思議法力轉成世間悉地之果。若不得如是高山次擇平地則以牛欄為勝。以離聚落憒鬧又潔淨故。牛是修觀行者。調柔通達之心以生正法根牙堪能續出五種醇味。欄以無戲論戒命風靜息。於功德田中而收養之。比六根清淨高山又為其次也。河潬是自為洲渚之義。阿含以四念處觀為自洲不異洲自歸不異歸。今此宗於本處作本尊身。亦是修身觀義。言行者雖未得一切調柔。但能造斯觀者亦能滌除業垢之命斷隔毘那夜迦往來行處。故為次也。四衢道者是所欲趣向皆通達義。言行者雖未能自身作本尊像。但能以聲字本尊融為一相。正住三密觀中不為四邊執諍之所障礙者。自然隨所趣向所作皆通。故可成就如來使者之用。次雲一室者雖未能渾合三密。但能豎住一見善護其心。不為八法風雨惡覺蚊虻之所嬈亂者。亦可隨其力分作小成就。又雲。神室大天室者。神謂本尊。大天即是諸佛。此中室者名大慈悲。言行者雖於一見之中未能不動不轉。但能修本尊觀明白現前。諸有所作以大慈悲為本。依數時相現等方便以如來神力庇衛其身。有為事相無虧法則。亦堪作小成就及降伏等。自此以降則雖精進動苦至終恐無成也。經雲。彼曼荼羅處悉如金剛宮。是處而結護行者作成就者。此中正作法明具支方便。至下品當更說之。又雲。即以中夜分或於日出時智者應當知者。有如是相現吽字或鼓音。若復地震動。及聞虛空中有悅意言辭。應知如是相悉地物如意者。凡悉地成時有三種相。若初夜成者為下。夜半為中。劑明相動至日將出已來成者為上。妙膊童子經雲。此中有三種相。所謂增長氣煙光現次第得獲三種成就。若得氣出者當得世人愛敬等益。煙出得轉形悉地。光出成持明仙潔淨微細之身。若作心成就者或畫像動。或見嚴身瓔珞華鬘等動。或從空降種種天華。或微風細雨。或覺地動。或聞空中無形之聲。作如是言。汝所求願今當說之。或見燈焰增長其色潤澤。曜如金光。或復油盡光轉增盛。或身毛遍豎心大歡喜。或聞空中天樂諸天瓔珞之聲。或於空中見本尊身眷屬圍繞。即應奉持閼伽五寶華香之水讚歎供養恭敬□跪。自觀功力而求諸願。既得願已。歡喜禮拜。更獻閼伽應對彼尊誦所受真言。然後如法發遣。彼中具說方便也。若深釋者。初夜是如前覺觀乃至具成就時以心猶住於相義名為初夜。中夜是六根漸淨不生法愛時。例如小乘已過頂法爾時罪福正等從此已後轉近真明。是故義名中夜。夜分已過劑於日出喻見心明道時。爾時所成就法名為上成就也 　　復次下成相自如常途所論。若依淨六相中釋者。即是於瑜伽中見無量持金剛慧者。以加持大師子吼說此吽聲。或諸如來以大法鼓音滿其所願。或於定中見十方莊嚴世界普皆六種震動。於虛空中說此梵音慰喻之聲。而實來無所從去無所至。如般若薩陀波論品中所說。當知是諸行人世間大成就相也 　　復次行者自見心明道時現覺吽字門。故得聞大日如來語密記聲。動彼金剛心地生萬善牙。發起大悲萬行遍發如是阿僧祇大願。時十方諸佛皆悉現前。以梵音慰喻。當知是諸行人出世初成就相也 　 大日經供養持誦次第不同卷第四 　　 交了 　　大日經供養持誦不同第五 　　大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（六日行法） 　　第三字輪品及祕密品都會壇中修灌頂時。一切諸尊普念誦法經中三部四處布字法。及具五事四法。並作諸尊總別壇法。一一具足種字三昧形法。異前二法。攝大軌下卷初明三部四處布字為諸尊種子觀布字門義法。具足十號法。金剛字句法是為成身法。次五輪圓壇置身五處法。大真言王法是成壇法。即今所用祕歲壇法。次淨心垢五輪大壇觀身同體。壇場莊嚴及諸尊位皆觀身內。自身為壇令投華法。是以印法。修灌頂法非此事業壇法。次九尊印真言是今祕密壇文 　　次三月修法百光王法。六月修法是別持誦法則。次分限畢。五供解界。觀經印砂六念。及加持句印真言法。是通修行法則。次阿闍梨真實智法。一切布字法是大阿闍梨常念誦法。非此灌頂壇法。其供養儀諸尊印明灌頂法則略同上中兩卷。亦有殊異具如經說。彼上卷雲。小乘明三輪大乘明五輪。五輪是今所用。異前二法（云云）然灌頂有三種。一者但以印法作之。離諸作業。此是入祕密曼荼羅。謂有弟子誠心慇重深樂真言之行志求大乘。然資力乏少。若令一一具求眾事反當於道有礙。如是之人師當深起慈心觀彼心行而攝引之。然但得為此一人而作之。不得多為人作。何以故。恐彼資力能辨者生怠慢心而不盡心植眾德本。故作時隨力令辨少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊身語意三合為一。三俱淨故以此印印之。此最勝也。師祕受其真言手印之類（初但以手印。二具足法事。三在三昧灌頂也）二者以作事業而灌頂者。即是師及弟子皆先作事業也。謂令弟子七日以來誠心禮悔之類。師亦於七日以來為其持誦祕求感應。及令辨諸供養物。香華之類。緣壇所須一一令作。然此灌頂與前者不殊。但以有資力故令盡其所力於諸佛海會之中而作無盡供養。由此因緣施福之果不可窮盡。故須灌頂勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時不擇方（謂向東設位。或向南等皆離也）由此弟子已修真言之行。於祕密藏中有所堪任令師心悅。此又最勝也。師弟俱得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂授記也。又能盡心承奉其師。於種種善事無有違越。以此因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂也。其灌頂法瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。如前所說。以身四分作四重曼荼羅位。亦如毘盧遮那所現之方位一一無異。如是作已。以祕密加持故令彼弟子先在外而待命者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦自然而解作印等。一一如法。既入室已。以金剛手所加持故現睹曼荼羅諸尊之位宛然現前。一一本尊之形及印字等亦悉明瞭。爾時行者復以加持力故。手中自然蒙授妙華而以供養大眾。隨所墮本尊之處。其尊即起以妙音聲而安慰之為作攝授。爾時本尊即取一一大會諸尊處甘露三昧之水。而為彼弟子現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處而入三昧。寂然不動而能成就如是勝事也。令尊歡喜相應。謂承事本尊。本尊歡喜以行者現前而為灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例之。如弟子能事師令歡喜師為灌頂教授也。次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也。三昧耶者如有人於眾多國王大臣所尊重。集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。是故三昧耶者即是不可違越義也。略而言之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見曼荼羅。謂如造曼荼羅時謂見具足曼荼羅也。忽有諸人善心隨喜欲求禮拜供養。爾時阿闍梨聽令引入於壇外遙令禮拜以華香等遙散道場而作供養以得見如是法會。故無量罪業皆得滅除。然未令授彼真言及印是第一也。第二見曼荼羅座位。謂引彼入於壇中禮拜供養投華散於本位。師告彼汝華墮某尊位上為說本尊名號。並明入壇門內悉見諸位也。此人說名為第二三昧耶也。若請真言及印亦得隨所應者授之。第三見曼荼羅及印位並作諸事者。謂阿闍梨從首至末為此人而作曼荼羅。乃至諸尊及印等一一告示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是第三也。第四者已能依隨行法修真言門。所有法則一一通解。具知緣檀所須方便眾藝堪在師位。悅可師意師即為作傳教曼荼羅告言。汝自今以後亦如我無異。造曼荼羅度諸弟子。令法久住佛種不斷。故此第四也。第五即是祕密三昧耶。如教所說印壇配位皆見。若不經入此壇祕密智不生也。是故當於祕密壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事不名善作三昧耶。然祕密曼荼羅復自有五種。第一於師所授得真言印法。依教修行。與瑜伽相應。得於定中見諸尊大會。然未蒙引入（此則如第一人）次第二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾中。從初至末一一祕密之行皆蒙聖者方便告示。如第三人也。第四者已善修行祕要之道。現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶。即為如來所使行如來事也。第五已具前事又見己身於大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔入三昧耶即見一切佛會。乃至十世界微塵大會悉能集之而於其中同彼尊位也（云云） 　　此中第二三昧耶是結緣灌頂也。第三三昧耶是大法小法受學入壇灌頂也。第四三昧耶是授傳教位灌頂也。即前大悲胎藏都會壇中所行法也。第五三昧耶是今祕密曼荼羅所行灌頂。此有二種。一即前第三灌頂時所入則有大悲藏壇大法小法及祕密壇大法小法灌頂也。二亦前第五灌頂時所入祕密壇傳教灌頂也。准下第五祕密三昧耶雲。已具前事又見己身於大會中自作阿闍梨師。故知此初第五。亦是阿闍梨位灌頂也。此大悲壇及祕密壇各有三種灌頂。今祕密壇事業灌頂文雲。弟子及師七日作之。然無別出七日行法。故知前壇七日行法所未說者今加說之。故須只於前說七日行法隨其所闕可加此品所說祕密。故義釋雲。於此大悲藏生曼荼羅有所闕故不得疾成無上菩提。故次第同祕密方便。然此大悲藏生前已說竟。何故更說有何差別耶。然雖前說者是為祕密更有祕中之祕密中之密。若不得此法者設通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者一切世間出世間諸曼荼羅皆同用之無所不入也（云云） 　　前壇七日法前有四支分。一阿闍梨支分。二攝受弟子支分。三擇地支分。四擇時支分。七日時中有六支分。一治地支分（五日行法）二成就弟子支分（六日行法）三圖曼荼羅支分。四素辨供養支分。五灌頂支分。六護摩支分（七日行法）前品義釋經中雖不說。而至祕密釋多用此品意。此品經中前法所說不更言之。前未說者追加釋之。故須修此品灌頂七日法。直依前品七日行法亦加此品祕密行法。故今前後兩法具闕一一配出 　　第一阿闍梨支分。此品問雲。阿闍梨有幾。答雲。有二。義釋名為見諦未見諦師。亦名深祕顯略阿闍梨也。第二阿闍梨支分中明攝受弟子儀式（私名一支分也。下第六日弟子法中取具十德）此品問雲。弟子復幾種。答雲。說四種弟子。義釋名為一時二非時三俱非四具一切相。彼品雲。若見眾生堪為法器自往勸發。此品問雲。雲何知地相（好地惡地上中下成就所用等也）答雲。最初知地相。即所謂心地。義釋雲。所謂地者是菩提之心。第三治地支分中擇地支分（私名一支分）彼品雲。彼堅住受教當為擇平地。義釋雲。今造諸壇何處皆得如毘盧遮那遍一切處平等心地方作大悲曼荼羅。此品問雲。雲何而擇治（義釋雲。雲何簡擇也）義釋雲。心地應造曼荼羅。曼荼羅須擇故。次明擇地。第四擇地事中擇時支分（此品不釋准前行之。以下同之） 　　六支分中第一治地支分。此有六日行法十五種也（私雲。初加入堂法為十六也） 　　二加持供物法 三警發地神法 　　此亦更有八法。先為一切如來作禮（私雲。是九方便等）二。初字門觀。此品問雲。曼荼羅何先。答雲。曼荼羅初業十二支句生大力持明王。所應最先作。住於本三昧解了瑜伽道而作眾事業。義釋雲。先住被明王三昧者只是大日也。此謂心中置十二字中最初？字以持身也。欲作曼荼羅要須先誦。然後即住瑜伽當正觀察。今此所作宜以何事。謂隨五部五字差別之用。或方或圓或三角半月等類。上中下壇宜作何用。弟子根性雲何。如是等種種皆知方可作也（私雲。攝大儀軌取此品意三昧耶前先作初字門觀。然言初者是曼荼羅最初所作。十二字中最初？字也） 　　三。以三昧耶法界金剛自性加持自身（私雲。用被甲頂髻大護） 　　四。用？字門淨自心地弟子心地道場地。入祕密法品雲 　　真言遍學者 通達祕密壇 　　如法為弟子 燒盡一切罪 　　壽命悉焚滅 令彼不復生 　　同於灰燼已 彼壽命還復 　　謂以字燒字 因字而更生 　　一切壽乃生 清淨遍無垢 　　以十二支句 而作於彼器 　　如是三昧耶 一切諸如來 　　菩薩救世者 及佛聲聞眾 　　乃至諸世間 平等不違越 　　解此平等誓 祕密曼荼羅 　　入一切法教 諸壇得自在 　　我身等同彼 真言者亦然 　　以不相異故 說名三昧耶 　　義釋雲。？字為弟子身。？字燒業煩惱。令成灰已心安？字。流水灑灰令豎生淨菩提心身。火與風俱依空住。？五輪具足以十二支生句布身三分以布師壇弟子上。大悲藏不用此法終無成理。望成人師不從師問。自損損他現當受殃（云云。攝大儀軌三部後成金剛薩埵建立儀軌用大真言王三處布字） 　　私雲。師地弟子並用此法。字輪品布字法。祕密品佛生偈。入位品真言王。具緣品按地持誦法並先師次壇後弟子作之。然具緣品義釋雲。以？字門淨除自心地。弟子心地。及道場。皆以？字門轉之便成金剛。前文為善 　　五。以三字起三輪。此品雲 　　真言者圓壇 先置於自體 　　自足而至臍 成大金剛輪 　　從此而至心 當思惟水輪 　　水輪上火輪 火輪上風輪 　　次應念持地 而圖眾形像 　　義釋雲。凡欲建立大悲胎藏建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身五處五輪地水火風空。觀自身已。次觀壇地翻倒置。又觀弟子如是安立。私雲。此品先問地相淨地。次問淨諸弟子。答中以菩提心答地相等。義釋正以菩提心為地。先答心地後答淨諸弟子。故須先觀自身次觀道場然後觀弟子心地。文雲次應念持地者。准無畏軌是成器界之文。即以五字安立五輪。次以十二真言王布地三分（內中外也）即持誦之。此大真言王總含三部五輪。一切諸尊三密。如義釋說。？地？水空？火？風是佛部也。？蓮華部。？是金剛部。？風？火遍三部用。蓮華部自有？地？？水空？火？風。息災須？方輪。增益須？水輪。降伏須？火輪等。隨類用之（私雲。亦？隨五事用之。攝召半月風輪。辨事種種形？空輪）佛部金剛部亦爾。此？？？？？五門同上五字輪隨一輪中自有四輪（私雲。三字如上即寂增伏三是事也。？地？水空？火？風是攝召風中四輪也。？地？水空四火？風是相增火中四輪也。若辨事？。空輪種種形。或作一團圓之點。縱作四輪猶是？地？水？水？風也） 　　更有三道真言。？？？（身真言）？？（語真言）？？（意真言）此三道真言曼荼羅中一切諸尊身語意密。此四種輪合隨彼輪加持自身即得自在用。三道真言亦合加持自身三業（云云）私雲。第三三昧耶人或入祕密都壇或入諸尊別壇。或入三事五事別壇之時當依此中意也。都壇如前。若別壇時不用前五字輪。直用大真言王三部五輪 　　經雲。祕密主說真言王已。一切如來住十方界。各舒右手摩頂稱歎。善哉佛子。汝已超昇毘盧遮那世尊身語意地。為欲照明一切方所住平等真言道諸菩薩故說此真言王。何以故。毘盧遮那世尊坐菩提座。觀十二句法界降伏四魔。此法界生三處流出破壞天魔。次得世尊身語意平等。身量等同虛空。語意亦如是。逮得無邊智生於一切法自在而演說法。所謂此十二句真言王。汝今現證毘盧遮那世尊平等身語意。故眾所知識同於正遍知者。釋雲。三處者謂如上所說。佛身上分出諸如來。中分從心至臍出諸菩薩。下分從臍至足八部等。皆從如來三業普門示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位。即是本尊真言印也。從內證德現如來事。普伏四魔無有遺餘。阿闍梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身。一同毘盧遮那即同自在之力。亦同彼佛能伏四魔。次佛坐於金剛道場纔念此三道真言。謂如所說身語意三真言也。當如是念時即得身語意法界之體而降四魔。所云三道有一釋雲。此三道真言身語意自在之力。從佛身出。由此超入三平等地。隨上中下普門示現種種本尊真言印法。如來所以得如是力由觀十二字輪法門。當知此十二字輪法門即是法界體性。然金剛藏雖未究竟一切種智諸佛所加亦如如來。若證知此法者即是同於如來也 　　六。一緣諦觀一氣誦阿字門。此品問雲。雲何加持地（結護灑淨等有多義。亦問三事。三事謂師弟子及地）答雲。初加持是地依於諸佛教。第二心自在唯此非餘教。義釋雲。當用？字而加持之。或加？於頂及加？眼等是堅固菩提心。初加持地依於佛教。謂？字也。弟子心自在謂安點？也。初依佛發心即？字。後即成佛即？雖未成佛即無緣種子也 　　七。長跪右手按地誦偈警發地神 　　八。五供供養諸佛地神 　　四加持地法 　　用不動明加持三地 　　五觀心蓮上如意珠 　　善惡中現觀三種地 　　六掘三種地 　　如法擇治。此品問雲。雲何當作淨（唯有三問）答雲。我已說作淨如前修事業。義釋雲。心地應造曼荼羅。曼荼羅先須擇地。故次明擇地。所謂地者即是菩提心。先淨此地。即淨其地如前所說。淨菩提心方便謂觀八葉蓮華。於華臺上而觀？字。乃至當頂而置？字。眼亦安？字而觀其心。其咽勿令大低大直之類。此等皆是淨其心地之方便也。既淨心地。次安？字於其兩目而以觀之。即是擇得心地而更除遣諸穢也。此方便前已具說。當如前說之 　　七還平治已塗三種淨 　　此品有三問答。釋之問雲。雲何彼堅住（雖作淨了恐為障者所惱。故問雲何安住。准有三問）答雲。若離於過患。當得成真淨。離一切諸過。心地無所畏。豎住如是知見自三菩提。義釋雲。離煩惱等豎住淨地。問雲。及淨諸弟子（既得弟子先作何事）答雲。應當為弟子。而淨菩提心。義釋雲。緣地事總答了。既淨菩提心。當以大悲而長養之。問雲。雲何已淨相（此問師。地。弟子三事為三句問）答雲。故應捨分別。淨除一切地。義釋雲。前壇中說。一肘去惡。雖淨過肘有穢。淨菩提心離一切糞（已上初日行法） 　　八穿壇中心辨事加持 　　安五寶五香五穀五藥（已上第二日行法） 　　九取灌頂瓶量埋寶處 　　十加持點位 　　此有二法。一日日三時辨事加持。二大小方位諸尊位處白檀點記（已上第三日行法） 　　十一白壇供養請白法 　　此有六法。一第四日暮。香水灑淨。二用白壇塗作圓壇八位（辨五供）三自住佛室。此品問雲。事業誰為初治地灑淨竟終壇所應作事有二種。外謂緣造壇眾事。內謂自觀其身如大日如來等種種瑜伽之法。用何真言等法也。為先作護為先淨除。即問前事前後也。此三事是作用也。私雲。三事謂一觀身瑜伽。所用真言等可答前壇住佛室觀是其法也。此壇字輪品說先住佛位作曼荼羅是其法也。二為先作護。三為先淨除。可答。上警發中先用不動加持作護次以？？？ ？等字安心頂眼等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又前壇中欲造都會一壇故作大日尊佛部成身法。今此壇中欲造都會大壇三部釋迦佛等四大菩薩各各別壇。故佈三部字輪以為三部種子。而成自身壇場弟子三事。前壇心安？字頂安？字。成大日身作都會壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆得自在。此壇亦然。當以佛部布字作都會壇。若作三部別壇之時當用三部布字。義釋雲。若為人作阿闍梨欲造立曼荼羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆成私雲。先以五輪成自身道場弟子。次四處布字輪。次觀察法界入於俱捨。以如來奮迅平等。莊嚴藏三昧出現法界增身共以一音說如來發生偈 　　能生隨類形 諸法之法相 　　諸佛與聲聞 救世因緣覺 　　勤勇菩薩眾 及仁尊亦然 　　眾生器世界 次第而成立 　　生住等諸法 常恆如是生 　　由具智方便 離於無慧疑 　　而觀此道故 諸正遍知說 　　以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊觀自心上圓明安立佛身四重種子形也。四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊文說。五轉？為？成金剛薩埵身奉五供養。六誦白偈（已上第四日行法） 　　十二受持地法 　　此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又第三日以去皆用不動加持此地（私雲。可有即座行法）此品問雲。雲何而作護（結護灑淨等有多義。問用何法護地作護。亦問師自作護及護地護弟子有三問）答雲。護以不動尊。或用降三世。義釋雲。恐其退沒故須結護。當取不動之心當護弟子。即是？字門也。用降三世亦得。私雲。前壇經文不說。義釋取此品意用此二明王也。二以大日身誦持地真言（八方皆誦）私雲。五字持身心安？字等以成大日身。如前壇法。三作禮供養（私雲。以事業金剛身作之）四就本座持誦本尊及八位尊印真言（各有成身持誦法則）若更兼持第二院第三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得（香水灑竟亦得作之）五持誦竟供養遍歎 　　十三取好相法（若有魔事作護摩法。又有結修多羅受持弟子名號法） 　　十四規界定方法（至灌頂夜方造諸尊。若不速成持地以後漸修無咎） 　　已上第五日行法（私雲。已上皆是治地支分） 　　十五持誦按地法 　　第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物詣白檀處。如法加持自身道場弟子其護弟子。如下入灌頂時所說觀白檀位諸尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘位亦得 　　十六攝取弟子法 　　此有十五法。一為諸弟子說法開導。二教彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香華教令運心供養諸尊。六為授三世無障礙戒。七授齒木。八作金剛結繫弟子臂。九供養諸尊。十延請。十一讚歎。十二發遣。十三說法。十四取夢。十五若惡相作護摩。若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十六法中。若此壇中所說不者。皆依前壇行法作之 　　大日經供養持誦不同第六 　　大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日行法（第七日上） 　　十七門前香水法 　　此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持自身為大日尊作禮。然後誦降三世加持淨瓶（寶等准前）置白檀觀門外灑欲入壇者。次加持香水令飲少許。名金剛水。亦名誓水。以上第二成就弟子支分之餘 　　十八素辨供具法（是第四素辨供養支分。前品此法在圖尊下。此品在上）至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣壇所一一加持。於檀北面一處置之。此品問。供養復有幾。雲何華香等。此中更有塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆唯例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香華為何方法。華令奉獻誰（謂華有若干。所應獻之尊亦有差別也）獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等亦然（准華而說）奉獻華時復雲何（以何法而獻。謂須有真言加持等也）以何法用獻也。香等亦然（准華而說）雲何獻食等（食中有上中下差別也）次答供養義。然此中答或不依問次。然皆依所問義於理不失也。當知供養略有四種。一是供養香華（及塗香燈等乃至飲食。此是世間供食也。但以物獻）二者合掌（謂禮敬也。此是印也）三慈悲。四運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌印也。並慈悲三事皆運心也。然經中不言香華等。於義必當有之也 　　華手發生（此是卻諜合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛結一切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。作印已即運心供養也。一切支分生印者。前已有真言而雲未有印也。當撿之。如是以印加持已。當念菩提心想見此華從手出也。以此為供養也。各各一切諸佛生此運心也。及彼所生子等慇懃以是無過華美香光顯法界為樹王供養註。想樹遍法界生華供養也。以真言加持。勝妙復多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本真言及印。用加所供養物而供養之也。行者供養香華時當以真言及印加持。如供養華即用華真言等也。心若不住定何由得然。雲三昧自在轉也。然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨華（從法界生也）常生種種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法界為一大樹如天意樹無異。雨種種華雲香幡蓋等及飲食物。無量無邊不可窮盡。普遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如是運心即以真言加持之。謂一一尊所供養各以本真言及印加持也 　　次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用真言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次說諸天。或經中有真言。如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中有真言及印。或闕無者。別有一普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦得也。其香華等真言即是也。前品中香華燈等真言各隨類用也。如般若經欲以一華普供養一切諸佛者當修是般若波羅蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界令此善根不可窮儘是也。若不作普通吉祥印者更有金剛拳印或蓮華印（及觀音印。但右手作也。准地居天合左手作。然恐左手有所執作等右手作用加持物亦得也）然供養時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等天在臍下。結印已引向空中獻佛也。次而下。乃至地居等令轉下也。如上有四等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜伽成者但用三昧心自在故已得通達真言門。故隨心所作便成。不必待於事法亦得成也若第二世間師必須於事法用真言及印加持之乃可成也（兼見經正文也。已上供養支分） 　　十九呼所度者法 　　如法護身呼所度者。為彼作護。灑以香水。一處次第而坐（已上亦是第六支分之餘） 　　二十拼五色線法 　　此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二觀自身作大日尊（成就悉地品意處曼荼羅此中作之）三住甘露王三昧誦一切三世無礙力明妃（有印乃得）四從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋轉而下。頂禮讚歎有偈。六告執金剛等說加持偈（是勝願。佛菩提座即大覺師子座曼荼羅場）七身諸支分出現？字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多羅。此有三法。一以前大日尊（用成就悉地品成身法）拼外界四方四維十字界道。各二周已。一周在空一周在地。二以三尊身拼中台三重界道（以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重周。准上又有三重寬狹。三重重作四分。門門有份量）今此品雲。四種蘇多羅。謂白黃赤黑。第五所應念。所謂虛空色。空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置於道場地線說有四種。白黃赤黑。更加一種謂虛空色也。念。此念謂應念持也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。定色同於涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時。若一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華塗香燈等及諸飲食作種種供養（更問方法）然後令童女合之。當先為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐於壇中而合之。合線之法先預作細絲令極均調。大少緩急皆令得所。又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每色線來去攝牒使成九絲。然後合為一縷（其絲但有一頭而屈之。中間不得接）一接一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急粗細不調又不盡心作之則生障法損師亦損弟子。或令其發狂亂等不可不慎也。私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力。即能連持眾行也（更問）虛空中等持者。別本虛空等持（云云）等是普遍也。作謂應如是作也。作謂知小大也。先定之也。等位均等也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。為是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨菩提心之地竟。於瑜伽中為度弟子。故正觀胎藏大曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之也。一切分位宛然明瞭。如對目前。空中等持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂均等也。第二以線置曼荼羅地。然為度人順世諦故以此方位加於壇地。然後於上用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一用心而佈置之亦令所有方位如對目前或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨事疑誤也。此雲空中等者即是加上所說。先共弟子對引其線而定方位。且勿令著地。先於空中對引各令當心。如其次第令得周匝。若未有具法弟子未堪共造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然後得絣繩畫之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。亦絣線按其形色而表出定。當知此為最上之位也。圖尊文雲。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又雲。師在中持綖弟子繞之半月如字作也。私雲。大日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線法者別別壇法非上大壇。謂黑益壇是圓故圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在三隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無相形。唯心念作。然？圓？三角？半月？方圓角月種種具足。如大日壇具五壇者。一切諸尊一一亦爾 　　二十一加持五色法 　　有五色五尊五字五印加持法 　　二十二調彩色法 　　從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次誦明妃八遍。即調彩色 　　二十三下彩色法（豫知有五通四重法。今此壇中加諸尊座以為六法） 一依轉字品。以大日身調彩色已。從定起繞曼荼羅入內心。以成事金剛身畫中台一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸尊（准上）次施願吉祥畫第二重諸（？等誦百遍或千遍）二依此品言造壇有上中下。若堪能者作畫像壇。不辨者作字壇（唯為中人可作印壇）依具緣品義釋白檀壇雲。凡曼荼羅轉字之法。一一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若淺者但觀？字至法事夜亦皆效此。又圖尊初雲。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色相猊威儀性類座位印皆悉。具足明瞭。然後以慇重心而彩畫之。後雲。凡行者不住瑜伽。不合為人建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一切時常不離如是佛會也（云云）此品圖尊初雲。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。前品所言先住瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼羅還入佛身。行者效之先住瑜伽。此品初佛觀察法界入於俱捨。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界增身。共以一音說如來發生偈（有偈）以加持身佛身出現有性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛手說大真言王加持自身總別壇場。行者效之先住瑜伽。前品欲作此法先以？字淨自身已。五字加持住佛室已。乃至效佛三摩地。效已即觀是大悲藏即是我身。一一觀之。此品亦須？字淨自身已。五字加持。作四處輪布字住佛位具十號降四魔已。乃效佛三摩地。效已即作入祕密住位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警發時。以金剛手大真言王。三部三事等法觀之 　　三凡圖畫法。先建內心蓮華藏竟。次造第一重。次造第二重。次及第三重世天。此文雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次第三重。次第二重。以此為定。故須爛脫讀之四中台三重夾門皆豎門標（云云） 　　四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。每於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例爾。其餘莊嚴同入祕密位品 　　五備五色線以二明王隨一加持每盡了即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加前一種以為六法前品四法合成十法。言五法者 一。經雲。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔諸佛成菩提法界虛空行。本所誓願度脫無餘眾生界為欲利益安樂彼真言門修菩薩行諸菩薩故。釋雲。略說五事。謂印色尊位及住並三昧。印謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分明差別（置者方圓半月三角之類也）尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也（佈置聖位）住謂本尊之像非直畫而已。由真言印等所引故來至本座。加威而住現威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悅等儀相也。請本尊如法為印及形相配置尊位。威驗現前住於三昧所趣也。具明此五緣方便故世出世間所有曼荼羅皆能解了 　　二。經雲。當知此最初悲生曼荼羅。從此流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置諸佛子。釋雲。流出者謂人瞭解此祕密法一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解。略有四種祕密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者）形（謂本尊等形顯分段也）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位）瞭解此四法即通一切流出之法（更問）從此流出諸壇皆依本教所說也 　　三。經雲 　　一切如來座 及諸佛智子 　　悅意妙蓮華 世間稱吉祥 　　釋雲。如世人以蓮華為吉祥清淨悅可眾心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華為最深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若是菩薩。亦作此華而令半敷。勿令極開（其華或白或黃或寶皆得。但赤色者世間下華） 　　緣覺諸聲聞 所謂邊智者 　　當知所敷座 芰荷青蓮華 　　釋雲。若緣覺聲聞當坐於華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉也。除此如所應。念居其地分。釋雲。若淨居諸天。乃至初禪梵天等（世間立號為梵天）皆坐赤蓮華中。其純赤（世稱為座王）若欲界天及地居等各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。城神坐城。如是甚多可以意得耳（以下諸天但分地為坐。謂欲界等天或坐草或乾葉等也。憶念不忘云云） 　　四經雲 　　如來部真言 及諸正覺說 　　當知白與黃 金剛具眾色 　　觀自在真言 純素隨事遷 　　然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃（即新色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉佛部。下言諸佛是佛所說真言。謂毘盧遮那所說也。如來部中諸真言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部也。下雲諸佛者直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此二種皆具二種。謂白黃也。此但雲應當知以白黃和合也。謂不太黃太白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸真言自事分者。謂隨事分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨業變轉也。蓮華部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中自有息災增益降伏也。若息災即依本法而作白色。若佛部作增益時。但依此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法轉作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分其事也。觀自在諸真言者。此中諸聲即是舉蓮華以例佛及金剛部也 　　五。經雲 　　四方相重普 輪圓如次第 　　三隅半月輪 而說形亦然 　　初應知色像 所謂男女身 　　或復一切處 隨其類形色 　　不思議智生 是故不思議 　　應物有殊異 智智證常一 　　乃至心廣博 當知是其量 　　座印亦如是 以及諸天神 　　次說曼荼羅。形計合息災在前。今隨聲便事增益在前也。諸增益事曼荼羅方□而中黃色。息災壇圓○而中白色。降伏壑三角△其中黑色。攝召壇半月？其中雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經雲四方普者是舉一例諸也。如中檀方者乃至外陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以相猊為正義。亦可謂色像也。偈雲色像初應知。初謂我今說也。然諸尊色類種種不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是智慧故為首。女是三昧為次之也。或一切處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類判之。若言作白色即是息災用。黃色即增益。餘可解也。見彼男女之殊及色猊即知所用處矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須作增益事隨行心觀作黃色。即有增益之用隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議智故得然也。今謂。法界之色於一色中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故得如是自在而用也。為除無智故有種種智生。雖知無量智其實是一智。前是一切智也。以一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次答之。然佛普門示現皆為應赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無有邊際及與始終。由智有淺深量有大小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊隨行者心大小無有定量也（當明密跡經三密事）所云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡之境。如函大蓋亦大也 　　阿闍梨安祥入中頂安？字心安？字。遍諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養法中諸菩薩成身法頂安？字等虛空。首內安白色？字。百明心。眼安？字無垢燈。住本尊位。心處月輪現金色？字觀諸法本不生。即從此心起念誦法（云云） 　　此壇先如上說瑜伽已。次成金剛手身作大真言加持。用下祕密法品成就弟子法。而師身作之。謂為弟子身？字遍作其身。？字同方壇弟子在中以？字大慧之火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。心上圓明中安？字而出水輪。猶如白乳注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即俱風。風即？字義也。？上加點即大空？字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即具地水火風空五字義也。為欲堅固意生身故更有方便置十二字同十二緣謂十二支句也。前說十二字真言王佈滿其身。初有四字佈於上分。謂從頂至項也？一字頂上虛空字也。？二字在耳。？一字在項也。如本自性先從眼起好也（私雲。前說成就地品大日成身心？字。安頂？字。眼？字。及供養法菩薩成身中項？字。首？字。眼界？字。名本自性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。下文雲。二耳攝二目故先以？布左耳目。次以？布項。以？布右耳目。次以？布項。從左耳目順行布之）次有？？？？四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有？？？？四字下謂？。臍上？一字在腿上。？一字在足下。然髀足皆有二。今但一足置之即管兩足也。此十二處攝餘身份。如二耳字即攝二目等也。當取上真言王從初字次第下布之耳。然有三等。一師自身布之。二用作曼荼羅（更問布字雲何起）三加弟子身。如是作已能成法器成就三昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞緣覺世出世間天仙之眾。若等一切即大日身。解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。若不解此上來所作曼荼羅終不得成也（云云）經上文雲。金剛手超昇大日身語意地為斷未來一切疑。故說此大真言王（云云）故今阿闍梨用前法以自身成金剛手。 　　次於前白檀壇上曼荼羅絣線之地亦作三分佈字（內中外）中台遍知院為佛部（內）觀世音院文殊等四菩薩院為蓮華部（中）金剛手不動尊等釋迦世天為金剛部（外。此出攝大儀軌。然布字處？布中台下文八葉臺上安九？點即此義也）？虛空眼位？諸菩薩位。？二明王位。故是為內布也。？觀世音位。？金剛手位。普通品說觀世音種子？字。金剛手體？字。此中攝第二重故為中布也。？第三重。？曼荼羅莖。普通品說普世天心？。入祕密位品說事業金剛持蓮華莖。故為外布也。故義釋雲更問布字雲何起（云云） 　　入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫等文雲。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）私雲。智金剛謂轉法輪印。攝大軌雲。風輪風種子（云云）即？字也。業金剛謂頂安？字心安？字持五股印名事業金剛。故今第一重為智金剛？？蓮華莖為業金剛？？（云云）次於弟子亦作前法。次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具如次說。然始下彩色。彩色已次於弟子亦作此觀。然此壇中總說都壇四重。一壇其中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩薩各作別壇。凡在諸尊互為主伴。一一諸尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此中故也 　　大日經供養持誦不同卷第六 　　文安五卯十一傳領了實助之 　　大日經供養持誦不同第七 　　祕密曼荼羅圖尊分 　　一。大日尊別壇（名正等覺曼荼羅。亦名毘盧遮曼荼羅亦名最初悲生壇）最初等正覺敷置曼荼羅 　　密中之祕密 大悲胎藏生 　　及無量世間 出世曼荼羅 　　彼所有圖像 次第說當聽 　　四方普周匝 一門及通道 　　金剛印遍嚴 中羯磨金剛 　　其上妙蓮華 開敷含果實 　　於彼大蓮印 大空點莊嚴 　　八葉悉圓整 善好具鬢蕊 　　十二支生句 普遍華臺中 　　其上兩足尊 導師成正覺 　　以入曼荼羅 眷屬自圍繞 　　當知此最初 悲生曼荼羅 　　從此流諸壇 各如其本教 　　事業形悉地 安置諸佛子 　　釋雲。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛智印周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時自在壇門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王令其字一一分明置於壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲。華中安子者謂畫蓮子或十。或過減亦無在咎。云云） 　　又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異課用一事亦得也。此中用觀音為正也 已上毘盧遮那曼荼羅竟 　　私雲。亦如前作之。且以十字為異耳者。前世間成就品說世間微小成就四種念誦法 　　次悉地出現品說出世大成就法。無所不至真言四種念誦法中第四成就法中經雲 　　一切金剛色 嚴淨同金剛 　　彼中諸障者 攝伏心迷亂 　　四方相周匝 一門及通道 　　金剛互連屬 金剛結相應 　　門門二守護 不可越相向 　　擬手而上指 朱目奮怒形 　　慇懃畫隅角 輸羅焰光印 　　中妙金剛座 方位正相直 　　其上大蓮華 八葉蕊鬚敷 　　當結金剛手 金剛之慧印 　　造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三重作皆以金剛為界。其方神諸佛菩薩等在後有說處。此中未分也。此中布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳。所畫金剛周匝為界。畫此皆令清淨令無過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相周匝如此悉皆黃色。即是金剛色也。此有三事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此三事同於金剛無有能破壞者無能勝者無能降伏者。若作此金剛界已令諸為障悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥物易得成辨也。雲四方角者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。雲金剛結者如上。周匝安金剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一併緣（緣即是如上所論開一路空處為外緣也）相應者謂此隨事相應也。上成就門向東。中成就向北及西。下成就令門向南也。其界金剛相連亦是金剛義。二守門者為作成就之物最須守護。以此守門為要。即是上所說威光難視及相向守門者也。皆豎指為印（印在下說）二俱赤白作極忿怒之形。角置輸羅並焰即是獨股金剛。但有角處皆置之也（有焰）中金剛安同喜座四方處相對者。於曼荼羅最中置十字羯磨金剛令正四方（正當四方面也）於彼上作大蓮八葉並蕊（在金剛上作也）此即同於金剛之座故言金剛同也。結金剛印即是結金剛手五股印。故雲金剛智者金剛印也（云云）此文雲此壇三重作。亦云布列諸尊總同前位。但以金剛相連結為異耳者。前大悲藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇亦有中台。此祕密壇亦有中台三重。故今文雲亦如前作之。但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五□褥□□□□□楣衽□秈□□□□□□礸□饈稫□□□□禂□礸□□□□□□垓夾□□□□□逆□□騫□□□□□信襤驖□駎□餺□送□□□量E□□□□奏槬□□□□□□示□□□媸□□婢証□私□檢□□奓餃妖飀□禗大□椸□□□□□觀奓餃妖□埤□妯觛榵唌慼撞\禖餽□□□觶□□□騖駉□□饐□□□□□□磻旅秬□□□訏騖餽□□□□□囊垓□□□楣示榜饛□□□□糖□j□□禗埤□□□裀□驗﹛歎ョ慼慼慼歎ョ慼慼□□□□□□□訏騖飀□□□檢□□□騖飀□姈□旅逆□□延□□送□□□□磻穘□□觥□模□誇□□□□□送馘稀褓□　　若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故義釋雲。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不合坐八葉華當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外。各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者其外院本位。但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下綖二種也。又雲。初在中持綖弟子繞之半月如字作也（五種壇線法已如上釋之）又九類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。餘尊為次。八部為外院。三九類中合三部為一類成七類。互以所樂之尊為內院。餘尊為次院。八部為外院。但大日三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院。亦准知之。互為主伴亦可准知。故火吽軌以大日不動為主。八印釋雲。隨持一供養法以豪相印明為大日印明（云云）義釋雲。前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇。中胎是吉祥壇以觀音為主。胎外留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾。准前解也 　　又雲。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳。又雲。案。此中金剛手為中台諸部類為第二院也。又雲。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也。又雲。若佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。又雲。凡是諸菩薩。其本尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。又雲。若以釋迦為中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳。又雲。文殊為中台。餘菩薩為第二重。八部為第三重。他倣此。又雲。除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之 　　又雲。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等並依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問。不審也）上文自體五壇。釋雲。又此瑜伽之座其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虛空輪用心念作之。不以形相故也（云云）又前大悲嘉會壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中有中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩薩更作圓壇。並案臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者亦作圓角月點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭在三角壇中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣本也。四金剛部四方。五不動尊風俱於半月中畫三角。降三世同不動在於風方以此為殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八釋迦四方。釋雲。五輪中金剛輪方壇也。九四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虛空藏圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後出（云云）以例言之如大日壇樂作五壇。諸院亦爾（云云）大日壇中又其臺上當想如上十二字真言令其字一一分明置於壇上（更問。連環置耶。以何為次第耶） 　　入祕密法品釋以此大真言王。一布自身。二布曼荼羅（更問。次第何起）三布弟子身。而不說布蓮臺上。私雲。此十二字是五佛種子。故須以？？？？大日布之中央。字首四向。初？安東次第布之。？？（彌陀如互安中台之時。先以彌陀而為語端以行者向東坐。彌陀迎在行者前故取而言之寶幢）布西。？？（天鼓）布北？？（寶幢）布東。？？（華開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之。故雲。連環置耶以何為次第耶即是自答（云云） 　　次想九點即是前釋以十二字布大壇時。先以？？？？布中台中。取其？字大空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉上四菩薩。各作圓壇（隨形作色。此約下文佛母方菩薩圓言之其實依八印品作之）此九壇上各作蓮華上作九尊。前嘉會。壇中台九尊正用白檀壇中五佛形色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形色。及八印品並攝大軌九尊壇印具足用之初大日尊。攝大儀軌雲。寂然三摩地（是寂災形。白壇文雲。復當於正受）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝召。此四准供養法言之。今品亦有五事加成辨一切事）明瞭心無亂。無相淨法體（是虛空輪壇成辨一切事）正受相應身（是定印寂災用）操持（是瓶印攝召用）與願等（是與願印增益用）劍印（出火吽軌不動法中。是降伏用。金剛頂一字軌名勝身三昧耶印）此等並是隨事用印形色等也。然其根本印明亦有五種。一無所不至印明（出悉品出現品三月修法。是大悲嘉會壇成正覺印）二降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句印明（亦出前品五壇修法。是祕密都會壇成正覺印）三大悲胎藏一時頓證八字印明（出瑜祇經金剛吉祥大成就品。是祕密壇中大阿闍梨。真實智品成正覺印）四三部四處布字印明（出字輪品。是祕密壇住佛頂印）五百光王印明（出百字五品。是祕密檀入佛地印）故往古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於此五印隨用一印。具如別記（云云）廣大軌雲 　　正受相應身 寂然三摩地 　　應願濟群生 大日正覺尊 　　以八曼荼羅 種子字圍遶 　　甚深圓鏡中 法界曼荼羅 　　猶如敬制底 如來三密門 　　當依如是法 　　次八葉尊八印品釋雲。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事出之也。又雲。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦須作此（云云） 　　其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是毘盧遮那如來威德生印。從此中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其曼荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也（圖）其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角其尖向下。其色赤也。前雲三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。？覽？□鍊　　第二如前作印而雙屈二風指以捻二空指頭令皆如？吒（上）字之形。此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從緣生不可破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如？蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也） T75033901.GIF 　　其金剛亦在曼荼羅四邊如上也 　　所謂？縛字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在華臺之上。其中有大日如來。以下皆效此也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念誦隨事用之也。其真言？鍐（無敢反）？縛（無博反） 　　第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳 T75033902.GIF 　　中亦觀大日如來。其真言？三（去）？索 　　第四印如前第三印其二地指相並雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有。以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之也 T75033903.GIF 　　真言？憾？郝 　　第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空指開張（稍向埵情C開掌以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前 T75033904.GIF 　　其真言？暗？惡 　　第六印如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其漫荼羅如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆以莊嚴圍之相間錯也（更問） T75034001.GIF 　　？勃？馱？陀？羅？尼（佛總持。此初字為種子。謂縛字即無縛也）？薩？沒哩（二合）？底（二合。念也）？末？羅（力也。囉字引聲）？馱？那？迦？梨（作益也。謂益念力）？馱？囉？馱？囉？馱？羅？耶？薩？鍐（上謂自持持我也。次謂持他持一切也）？薄？伽？縛？低（世尊也。呼本尊也。歎德也）？阿（引）？迦（引）？囉？縛？低（謂具形相者）？三？麼？曳（釋如上也）？莎？訶。此恐未審。更勘梵本 　　第七印如前三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地上火也。漫荼羅虛空形（方形作是）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。T75034002.GIF？真言曰。？阿（此是種子也。此一字是行）？吠？馱（一謂具一切智也。謂已證之智也）？費？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？訶 　　第八印合掌（掌心相倒）已。先左轉（轉時右手覆而左仰。相合如舊也）次右轉（轉時左覆右仰。仍令不散也）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義也。漫荼羅同前虛空但改作青色也。以眾多白點圍繞之 T75034003.GIF 　　真言曰。？摩？訶？瑜？伽（一。此也字加三昧聲。是種字也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）？瑜？祇（上）？汝（二。此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽也。令得之謂授與修行者願云云）？瑜？藝？說伐？哩（三。於瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？闍？哩（引。生也。從空生也。迦是作也。作此生等於空也）？雞（四）？莎？訶 　　復次第一東方寶幢佛 　　第二南方開敷華王佛 　　第三西方阿彌陀佛 　　第四北方鼓音佛 　　第五東南普賢菩薩 　　第六西南文殊師利菩薩 　　第七西北彌劫菩薩 　　第八東北觀自在菩薩 　　當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他此也（依次配四印） 　　私雲。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同此文。是一法也。若緣起中普賢慈氏文殊除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四德。與前緣起列眾中四菩薩相對論之。是一法也 　　無畏廣大儀軌雲。東南普賢。西南文殊。西北觀音。東北慈氏。此重舉世相承之。未知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次第也（云云） 　　又大悲嘉會壇九尊種子？（一）？（二）？（三）？？（四。依抄記）？（六）？（九）？（七）？（八）。依廣大軌。但改艮乾）三摩耶形是佛頂印（具緣品釋）今祕密壇又九尊種子三昧耶印（大真言王及八印品） 　　大日？？？？（窣都波）彌陀？？（初割蓮華） 　　天鼓？？（萬德莊嚴具）寶幢？？（光焰） 　　華開？？（金剛）普賢？？（賢瓶） 　　觀音？（蓮華上法住印）文殊？（青蓮華） 　　彌勒？（蓮華上迅疾持印） 　　次第例如畫四菩薩文殊（東）除蓋障（南）地藏（北）虛空藏（西） 　　世尊種子三昧耶印（具緣品釋。攝大儀軌。普通藏品） 　　三昧耶？金剛座上蓮華安印或佛頂相。□ 法界生？白蓮上字印 　　轉法輪？前上輪寶下同。□ 憩伽？刀契？ 　　法螺？商佉。 　　金剛座？金剛座。 　　金剛？五□橇□□□□ 如來頂？頂相。□ 毫相？毫相。□ 釋迦缽？大缽。□ 施無畏？施無畏。手 　　與願？與願手。□ 怖魔？額上皺相。▽ 佛眼？佛眼相。□ □索？□索。？ 　　鉤印？大鉤。□ 心印？安印或紇哩（二合）馱。□ 臍印？連環圓好相。□ 腰印？頗旋曲如數珠鬘形。 　　藏印？如馬寶藏不現之形。□ 大界？檀荼。？ 　　大護？檀荼。▽ 普光？光焰。□ 甲印？甲冑。？ 　　舌相？舌相。？ 　　語門？語門。□ 牙印？牙相。？ 　　辯說？持經藏。或說法手。？ 　　十力？佛頂相。□ 念處？佛頂相。□ 開悟？佛頂相。□ 並天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上手持蓮華。上以物像用為標幟種子如經雲不載者取名初字或可通用？字也 T75034101.GIF 　　九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八印品隨一尊 T75034102.GIF 　　祕密都壇 T75034103.GIF 　　大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三部眾為第二重。故以不動安中。大日安寶幢側。二准諸尊壇次大日諸三昧為第二重。此布列中亦有二說 　　大日別壇三重 T75034104.GIF 　　二。佛部尊別壇（名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅） 　　復次祕密主 如來曼荼羅 猶如淨圓月 內現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華 　　空點為□楹眭鱄閬L圍繞 從彼真言主　周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出 T75034105.GIF 　　疏出釋雲是本圖也 　　作此佛部曼荼羅作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華上畫三角。中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也。繞三角置點。點標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字）光普皆流出者。為想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也（世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅欲說令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇）次蓮華部（此語屬上件）此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（云云） 　　私雲。此中注文是釋大日壇中。經第二行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像次第說當聽之文。故後人注移在上等。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故須得爛脫意讀之 　　前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用或別壇或大壇故雲用處不同。前但印者是三角印。具緣釋雲。遍知印作三角。其銳下向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一切佛菩薩心真言。廣大軌雲。印同大日。古來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准八印品釋。大日在三角中持威光印。是為正文亦是大日大威德生印。故佛身光流出圓外。注作何佛者即大日也。繞三角置點亦是空點也。如說九位空點亦是成正覺義。外輪作光如卻敵形者如輪寶形也。圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。及作五事（云云） T75034201.GIF 　　佛部別壇三重 T75034202.GIF 　　佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院。故佛頂安中。佛眼等為二院 　　三。蓮華部尊別壇（名觀自在曼荼羅。亦名蓮華部曼荼羅） 　　復次祕密主 觀世自在者 　　祕密曼荼羅 佛子一心聽 　　普遍四方相 中吉祥商佉 　　出生缽曇華 開敷含果實 　　上表金剛慧 承以大蓮印 　　布一切種子 善巧以為種 　　多羅毘俱知 及與白處尊 　　明妃資財主 及與大勢至 　　諸吉祥受教 皆在曼荼羅 　　得自在者印 殊妙作標相 　　何耶揭哩婆 如法住三角 　　曼荼羅圍繞 嚴好初日暉 　　當在明王邊 巧慧者安立 　　釋雲。作方曼荼羅內畫商佉商佉上有蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。蓮華上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也。其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子等處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也（更問）明妃資財前者大悲藏生是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦置八部眾等。准前解也。又雲。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳 　　康平三年十一月二十一日申時寫了 　　大殿井內教房之內（云云） 　　文安五卯十一傳領了實助之 　　大日經供養持誦不同卷七 　　私雲。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇。第二坐位空處置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也。諸印皆安種子者。商佉?金剛?。蓮華?也。七白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒為七吉。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳（云云）隨五種事（云云）互入中胎（云云） 　　四。金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅） 　　復次祕密主 今說第二壇 　　正等四方相 金剛印圍繞 　　一切妙金色 內心蓮華敷 　　臺現迦羅奢 光色如淨月 　　亦以大空點 周匝自莊嚴 　　上表大風印 靉靆猶玄雲 　　鼓動幢幡相 空點為標幟 　　其上生猛焰 同於劫災火 　　而作三角形 三角以圍之 　　光鬘相周普 晨朝日暉色 　　是中缽頭摩 朱黷猶劫火 　　彼上金剛印 流散發焰暉 　　持以□業稿□勝妙種子字 　　先佛說是汝 勤勇曼荼羅 　　部母商憩囉 及金剛部生 　　金剛鉤索支大德持明王 　　觀自在(?□)（初割蓮華前品大日右） 多羅（○?○□）（青蓮華開已卻合觀） 毘俱胝（○?○□數珠鬘。觀音左） 大勢至(?□未敷蓮華。毘俱胝） 耶輸（?□鮮妙華枝。勢至左） 白處(?□缽曇摩華多羅右） 馬頭（？□馬頭□觀音下） 十方佛□ T75034301.GIF 　　馬頭壇 T75034302.GIF 　　馬頭別壇 T75034303.GIF 　　蓮華部別壇三重 T75034401.GIF 　　蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部文以當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦准之 　　一切皆於此 大曼荼羅中 　　印壇諸佛子 形色各如次 　　隨類而相應 諸業善成就 　　釋雲。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之蓮華為初金剛為第二部也。我正宣說之謂善說也。非前非後依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心亦以其印圍之）彼瓶上大風謂半月形。此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆玄黑）其下狀如有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如災劫火焰色（謂殷深赤。或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。成畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。若畫形者心上安種子字。謂吽（引）字也。若畫印者印上置字也。想吽字誦而加持之也。此是汝曼荼羅者。佛親對金剛手說之。故告雲是汝曼荼羅也。古昔諸佛皆說。我今亦如是說也。諸明王各依本座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。眾多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也。各依其法次第相應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手為中台。諸部類為第二院也。此皆說中台也。轉作無量壇也。先說者安右後言者安左。隨所開門以辨左右也 　　私雲。前品有五金剛。此中亦有七金剛加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝大軌二明王上有真言主。眷屬七大金剛使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印明（云云）廣大軌雲。金剛手右？為種子。各現威怒身。印持地同。金剛手左金剛拳。外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中佛奉教者。金剛部。□。如來使者△。金剛拳□（二明王間）一執金剛（？五股□）二忙莽雞（？五股□）六金剛針（？針□）四部生□。三商竭羅（？鍐□）五金剛鉤□。七月黶？□□□□（眾器械△） 具緣釋雲。若作印者金剛座上安白蓮華。上表其物。若作字者執金剛眷屬通用？字。餘金剛通用？字。若准上下壇例側半月中安三角。尖向下作之（今且依圖作之） T75034402.GIF 　　月黶壇 T75034403.GIF 　　月黶別壇 T75034501.GIF 　　金剛部別壇 T75034502.GIF 　　金剛部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文。二依當部文。月黶尊亦准之 　　六。二明王別壇（名如來使者曼陀羅。亦名持金剛眾曼陀羅） 　　復次我所說 金剛自在者 　　謂虛空無垢 金剛輪及牙 　　妙住與名稱 大忿及迅利 　　寂然大金剛 並及青金剛 　　蓮華及廣眼 妙金剛金剛 　　及住無戲論 無量虛空步 　　是等漫荼羅 所說白黃赤 　　乃至黑色等 印形及所餘 　　三戟一股等 二首皆五峰 　　或執金剛鬘 隨色類區別 　　一切作種子 大福德當知 　　不動漫荼羅 風輪與火俱 　　依涅哩底方 大日如來下 　　及種子圍繞 微妙大慧刀 　　或復羅索印 具慧者安布 　　降三世殊異 謂在風輪中 　　繞以金剛印 而住於三處 　　復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方列之。故雲復次也。謂虛空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛。大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂金剛（寂靜義。如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛金剛（直。以金剛單為名）住無戲論金剛。虛空無邊遊步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依名次作也。週而復始也。白黃赤黑等隨文次第最前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及餘謂所不說者准例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此准前次第初作三股週而復始也）兩頭印五股也。此印用周匝依四鎌狀。如四金剛。其中有一狀如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子吽。次隨別字及通用各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊曼荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中以本金剛圍之（謂所執印。在半月中）三處者謂或作形或印或字也。然此不動尊曼荼羅若別作者不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周遍圍繞也 　　私雲。具緣品雲。次往西方畫無量持金剛。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作者互為主伴三重作之。又二明王各作別壇第二院眾亦有二文。一准大悲壇釋用三部眾。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓。黃方。赤三角。黑半月。圖以此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論在二明王之中也） 　　虛空無垢？（圖□白三古） 金剛輪（黃一古） 金剛牙？（赤五古） 妙住？（圖□黑金剛鬘） 名稱（白三古） 大分？（黃一古） 　　迅利（圖□赤五古） 寂然？（圖□黑金剛鬘） 大？（白三古）青（圖□黃一古） 蓮華？（圖□赤五古） 廣眼？（圖□黑金剛鬘） 妙執？（圖□白三古） 金剛？（圖□黃一古） 住無戲論？（圖□赤五古） 虛空步？（黑金剛鬘。十六手印。通五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心上具緣釋雲。執金剛眷屬速用？字。餘金剛通用？字） 　　不動尊？（刀鞘或索T75034601.GIF） 勝三世？（五古T75034602.GIF） T75034603.GIF 　　二明王別壇各三重 T75034604.GIF 　　二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋以三部為第二院。二依當文。以西方持金剛眾為第二院 　　七。佛母別壇（名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母） 　　復次祕密主 先說曼荼羅 　　諸佛菩薩母 安置壇形像 　　方正真金色 金剛印圍繞 　　最勝曼荼羅 今當示尊相 　　彼中大蓮華 暉焰黃色遍 　　中置如來頂 超越於中分 　　而至三分位 應作如來眼 　　自住光焰中 遍佈彼種子 　　次說佛母曼荼羅前佈置曼荼羅形。先應知此謂金色前但列名。未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色四方。以金剛為界圍之。此最上者尊形。自上者謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最為上勝也。次於曼荼羅中作蓮華。黃色有焰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當如女天像。心置種子字或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳。若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住種子布之。謂此印於光焰中住。中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子謂於壇中遍佈之也 　　私雲。住三分位者佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了捨安傍位。故雲捨三分位。若別作者准亦三重中胎准為二例。第二重亦准為二例。准前知之。虛空眼為中胎。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重 　　虛空眼？（佛頂眼□） T75034605.GIF 　　佛母別壇三重 T75034606.GIF 　　中台二例。第二重二例。亦准前知 　　八。諸菩薩別壇（名一切菩薩大如意曼荼羅。亦名一切諸佛菩薩真陀摩尼） 　　次一切菩薩 大如意寶尊 　　謂彼曼荼羅 圓白而四出 　　遍寂極清淨 滿一切希願 　　前說菩薩部中未說者今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中作十字縛日囉（二合）台。台各置標。大真陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也 　　私雲。具緣釋雲。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不雲所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中胎准為二例。第二重亦准為二例。准前知之。摩尼尊為中胎。十方界諸菩薩為第二重。世天為三重 　　摩尼尊（？如意珠○） T75034701.GIF 　　諸菩薩別壇三重 T75034702.GIF 　　中台二例。第二重二例。亦准前知 　　轉字輪品雲。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂縛字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持竭伽。並有光炎能懷諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無憂華色被朱衣。面像微笑在光炎中。而觀一切眾會。或置字句所謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威光照眾生界。手持檀荼能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃懺（二合）字。及一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。真言者如是敷置已 　　次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（縛字也）北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。並焰光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或傍加二點。西方難降伏護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂華色（如此間深紫蜀葵華也）衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光中立。作觀大眾會之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大護。猶若金剛更無有勝。故以為名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於彼故名也。其身黑色忿怒形。皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作髮髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印亦但置棒也。字作乞釤（二合）字為種子字也。上來四大護皆次並置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮華上 　　私雲。第一重四方安四大護 東方無畏（○？○△檀荼）北方壞諸怖（？刀△）西方難降伏女像（○○？刀□）南方無勝（○○？棒△）悉地出現品有門門二守護。一不可越（○□○？左手相擬印。圖第一重門北）二相向（□？右手相擬印○□圖門南）四隅有輸羅並焰（獨股） 棒印 T75034801.GIF 　　渴伽印 T75034802.GIF 　　此雲刃形。是今所用 　　渴伽此雲刃或雲大刀 T75034803.GIF 　 （西方小刀是惠刀印非此中用） 相擬勢印 T75034804.GIF 輸羅印 T75034805.GIF 　　九。釋迦別壇 　　復次應諦聽 釋迦師子壇 　　謂大因陀羅 妙善真金色 　　四方相均等 如前金剛印 　　上現波頭摩 周遍皆黃暉 　　大缽具光焰 金剛印圍繞 　　袈裟錫杖等 置之如次第 　　五種如來頂 諦聽今當說 　　白傘以傘印 具慧者勝頂 　　圍以大慧刀 普遍皆流光 　　最勝頂輪印 除障頂鉤印 　　大士頂髻相 是名火聚印 　　廣生拔折羅 發生以蓮華 　　無量聲商佉 觀察知像類 　　豪相摩尼珠 佛眼次當聽 　　頂髻遍黃色 圍以拔折羅 　　無能勝妃印 以手持蓮華 　　無能勝大口 而在黑蓮上 　　次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮華黃色。華上置缽。缽邊通有焰光。若作佛形者當畫釋迦佛持缽。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋。佛頂以繖為印（畫之置座。座上置印且依本部如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等也）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會通金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毘揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切起尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂具（謂商佉也）色類應觀（謂如前說觀色類。謂白黃赤等色也）佛毫相用如意珠為印。此名曼荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛頂髻形髻邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮華印（謂空風指捻華。餘指申之。捻華。指向心前持也）若諸尊有印者依文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位若以釋迦為中則佛頂等列居次院。若隨一一本尊中取一為漫荼羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳 　　私雲。此文既雲此印法等灌頂成就物等用也。故知此祕密壇可用祕密灌頂及成就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別壇亦作三重。二重如文。世天為第三院。若隨所樂亦作五壇。故雲非此所用 釋迦？□（中。△）袈裟（右。□）錫杖（左△） 遍知眼？（佛頂兩邊安眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。釋迦右。○） 豪相？（如意珠。遍知右。□） 白傘？（繖座上安繖。亦依佛部或依五事） 勝頂？（以大慧刀圍之。普皆流光。如燒鐵焰。□） 最勝（○○？輪） 除障（○亦名摧碎。具緣釋雲。第五微吉○？羅拏譯雲捨除。○鉤。□） 火聚（亦名光聚。前釋雲。第四諦殊羅施。釋雲火聚。？頂髻。□五佛頂雲傘蓋。高。勝。超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。具緣品雲。釋迦左方如來五頂。私雲。次第左列） 廣生（亦名會通大佛頂。前品名廣大金剛。□密印釋雲。五股印） 發生（亦名最勝尊一切超尊。故圖名最高佛頂。非此尊。釋前品名極廣大。？蓮華□） 無量音聲（前品名無邊音聲。？商佉。□前品雲。毫相印之右畫三佛頂。私雲。次第右列） 　　色類（具緣釋雲。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種色。真金。鬱金。淺黃。極白。淺白。三佛頂是三部眾德之頂。則有三色。白黃赤色寂災增益降伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂？□。佛頂圖三佛頂北） 一切聲聞？（梵夾。□圖五佛頂南） 一切緣覺？（錫杖。□圖三佛頂北） 　　密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印 T75034901.GIF T75034902.GIF 　　無能勝（？黑蓮上安忿大口。雙牙上出。具緣釋雲。並持刀印。具緣品通門大護中釋迦座下雲。右方無能勝。左無能勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族為定） 　　無能勝妃（？持蓮華印。妃口厭印。密印品無能勝執蓮華印。△今品為定） 從此上皆佛地德故用開蓮華座。二乘用芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開 　　五淨居眾入二別壇（前品畫五頂了。次於北方布淨居眾。次豪相右畫三佛頂。故都壇中依彼次第） 　　淨境界之行 所謂淨居天 　　置彼諸印相 佛子應諦聽 　　所謂思惟手 善手及笑手 　　華手虛空手 畫之如法則 　　次說淨居天印。經雲淨境界行者。謂以禪定為味以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒如三奇枝。稍側頭屈手向堙C以頭指指頭。善善手妙好義也）謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手（謂迥思惟手當心前令三奇向上）華手（以風空捻華而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則謂依此法畫之） 　　私雲。具緣品雲。自在與普華。光鬘與意生。名稱遠聞等。釋雲。次於東方最近北邊布列五淨居眾。阿闍梨雲。是五那含天子耳（云云）下釋亦云。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車。四面四手。一持蓮華。一持數珠（右）一執軍持。一唵字印者（左）是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼觀淨居天被服儀式制齊整著三衣內衣或是也（云云）今准經論。無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名五那含。若依此義五那天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一切聲闇緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品釋眾次列五淨。若依此義五淨居天可與釋迦為別壇。都壇可安三佛頂右。梵王四禪之南。別壇可安佛後（云云） 　　淨居（通用？？□壇） 思惟（密印品自在天子右手承頰印。此品地水向掌三指散向內頭指指頭） 　　善手（普華天子。前印風火差。此品雲施無畏） 　　笑手（光鬘天子。前印空在掌中。此品思手當心三指向上） 　　華手（滿意天子。持華印） 　　虛空（遍音天子。空加水掩耳。此品側右手散指而在空中） 　　今以密印品為定。座上安印 T75035001.GIF 　　十。火仙別壇（以下品少不次第。故依具緣品以為次第也） 　　請召火天印 當以火仙印 　　迦攝驕答摩 末建拏竭伽 　　婆私倪刺婆 各如其次第。 應畫韋舵手 而居火壇內 　　次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二諦污下地生甘蔗。日炙生二子為釋王者是也）末建拏（坐禪蟻作封遍身。恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處得名也）縛私仙（即舊婆藪仙人者是也）□竭囉私（是身汗液義也。此仙不從胎生。從汗液而生。故得名也） 　　私雲。迦葉驕答摩（瞿曇）末建拏（亦云阿跌哩）竭伽（或雲毘哩瞿）婆私（婆藪）倪刺婆（□竭剌婆亦云阿詣羅）其印如前。五通仙人說者。密印品雲。以施無畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之 　　釋雲。施無畏手空持地第二節。一切仙印。從下與經別。第二也。先大指捻小指第二節。三指豎並也。如其次第先開頭指。次開中。次與地少相離。次即放散五指。是五大地仙也。依經次第也（云云） 　　私雲。若空持水是一切仙印。若空捻地五種用之是五仙印。然五仙次第列文不同座位。及法全軌雲婆藪。阿詣羅。瞿曇阿底曬與。毘哩瞿。描繪圖雲婆藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝大廣大及法全軌真言文雲縛斯阿跌哩驕答摩櫱栗加（或雲毘哩瞿是也）其驕答摩明雲婆哩（二合）輸（是哩瞿毘明也）櫱?伽明雲俱怛摩（二合）櫱?伽（是瞿曇及薩?伽二明合出也）亦脫阿詣羅明。故知誤矣。密印釋雲。依經次第即是此品五仙次第為定用彼五印。阿詣羅明可用描繪座位中梵號也。圖雲火天。火後。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。脫倪刺婆。故知誤矣。火天（出前品第七夜護摩法中。具緣釋雲。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自塗身像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌雲。慧珠定澡持。掌印定持枝。青羊以為座。妃後持左右。△用召請印）火天後（義准同火天。△用一切仙印）此品五仙。瞿曇？△末建拏？△羯伽？△婆私？△倪刺婆？△依經並用手印安座上也。或用三處三灰安座上也。圖以五仙安東方。以△諸大仙等十二火神安南方。△娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露係多。△沒?拏。△句路誕囊。△社吒羅。△乞灑也。△忙囊娑。△劫微。△闕名火神。△暮訶囊（私雲。若作別壇以十二火神安第二院。前右左後如次各四云云） T75035101.GIF 　　以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂或各隨作五種壇法一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本座之處准置地印供養。十一。閻摩天別壇 　　閻摩但荼印 常處風輪中 　　沒?底鈴印 黑夜計都印 　　當知焰摩後 以沒揭羅印 　　嬌吠離耶後 用劫跛羅印 　　如是等皆在 風曼荼羅中 　　烏鷲及婆棲 野乾等圍繞 　　若欲成悉地 依法以圖之 　　南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印 T75035102.GIF 　　（若印等。此壇一角向身一角向外也。或隨彼便安置）王右邊畫死後以鈴為印。若畫身即持之 T75035103.GIF 　　密印品雲鈴印。具緣釋雲閻摩之西作閻摩後及死後。今文為定。左邊畫黑暗後以幢為印 T75035104.GIF 　　此幢也（梵雲。計都。亦搶也。二十卷本雲旗也。具緣釋雲。東邊作黑夜及七摩怛哩。今文為定）七母等同用沒櫱羅印。密印釋雲。左手作拳。直申空指向上。是七母等印（七母通用）沒櫱羅者。密印品雲。七母鎚印。俱吠離也。作頂骨印（在毘沙門方也。二十卷本雲。此顱骨） T75035105.GIF 　　以笑手狀持之（謂屈水地指於掌中散舒三指。如笑手狀。以持頂骨如持缽狀。密印釋雲。舒左手而令曲。如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。私雲。攝大廣大二軌以此遮文荼印為多聞屬。故不可在閻王風壇）七母等眷屬謂烏鷲狐及婆棲鳥（似鴟鴉小。黃土色。觜亦黃。是鸇類也。此鳥有祕身法）此等並在風輪中圍繞七母（凡閻摩王部類皆在風輪中也）若持華得此鳥亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此曼荼羅會耳。以為莊嚴。具緣釋雲。閻王執檀荼印。猶如棒形。上有人首作極忿怒之狀。水牛為座。攝大廣大軌雲。七母並黑夜死后妃圍遶判官諸鬼屬 　　又雲。荼吉尼定掌爾賀縛觸之。閻王（？檀荼。風壇？。圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黑天。次東□辨才天王西△檀荼。次西△後。次西閻摩沒栗底後） 私雲。最勝以辨才天為閻王姊。故列此中。右死後（？鈴）左黑暗後（？計都）七母（？鎚印）三烏及狐並持華。皆在？中圖歿栗底後左列△熱地獄。△寒地獄。△毘捨支十眷屬T75035106.GIF。△毘捨遮十眷屬T75035106.GIF 私雲。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等眾安第二院。地獄冥官餓鬼鬼眾如次右左前後列之 T75035107.GIF 　　十二。涅哩底王別壇 　　涅哩底大刀 　　泥哩底方作大刀印。密印釋雲。左手空捻地水甲上而申風火並豎。即刀印也（私雲。是大刃印）攝大廣大軌雲 　　執刀恐怖形 身印同朅哦 　　是諸羅剎娑 即有羅剎主 　　羅剎斯將兄 羅剎眾四明 涅哩底王羅（？大△刀）羅剎娑（？？朅哦）羅剎斯將兄。羅剎眾（准同羅剎娑師子印。△） 經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇。圖以羅剎等安西方。以摩□羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。若作別壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。此義為勝。故此鬼王以摩□羅等及野人食人者為族。西方多野人女形大口也。蟒蛇及女蛇並野人如次前右左後列之。 T75035201.GIF 　　十三。縛嚕拏別壇 　　縛嚕拏□索 而在圓壇中 　　汝大我應知 種子字環繞 　　縛嚕拏龍作羅索印（如前）作圓曼荼羅取種子字圍之（謂字當心如印圍之） 　　難陀跋難陀 密雲與電俱 　　皆具清淨色 夾輔門廂衛 　　在釋師子壇 　　難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）具緣釋雲。縛嚕拏是四方護方龍王。持□索印。又雲。於通門第二重廂曲之內置二龍王。右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左持□索。眾雲而住（云云）圖第一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌雲 　　龍方縛□□□□駕□□獊　　門堳e左右 忿怒無能勝 　　阿毘目佉對 廂曲中大護 　　持明大忿怒 次右無能勝 　　次左無能妃 難徒跋難徒（云云） 廣大軌除右無能勝及左妃也 　　私雲。轉字品第一重有四方四大護。悉地出現品釋第一重門門有二守護。不可越及相向。具緣品釋引入弟子文雲第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。又雲。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下右無能勝左無能勝妃（云云）誠文雖爾。第三重八方神中西方為龍護方。故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。是為正文。自餘護門並如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（云云）圖通門南遜那（○？○○）次南龍王並後眷□□□□○。北優婆遜那（○○○）次北縛嚕拏龍王（○○）後（○？○○）次左阿難陀龍等一切龍？○。 私雲。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼西門二龍南安縛嚕拏（但遜那二龍恐難陀二龍）圖縛嚕拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二龍。○優波路係多二龍。○訖栗瑟拏二龍。○小訖栗拏二龍。若作別壇以十九龍眾安第二院。以二十一龍前左後右如次列之 T75035202.GIF 　　十四。天帝釋別壇（此品無文） 　　具緣品雲 　　初方釋天王 安住妙高山 　　寶冠被瓔珞 持拔折羅印 　　及餘諸眷屬 慧者善分佈 　　東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天眾圍繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸眷屬。謂捨脂夫人及六欲天等。具如圖中 　　又雲。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅天。塞犍那天。其妃。阿闍梨雲。釋梵左右序列之耳（云云） 　　私雲。初二天是帝釋樂天力士。密印釋雲。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言乾闥婆類故。圖帝釋南列捨脂提頭賴吒並乾闥婆眾。六欲天。魔天。他化自在天。那羅延並眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞犍那是鳩摩羅天。此雲童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊捨那明亦云嚕捺羅。此是大般若雲阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖 帝釋三十三天（？跋折羅□攝大廣大軌雲。手持獨股印） 捨支（○○□） 四王□（圖安西方。故東□持國。並乾闥婆眾） 焰魔□兜率。□化樂。□魔天。他化。□。 那羅延並眷屬（□此品那羅延及後輪印。密印品那羅延輪印。後持華印） 緊那羅（准□）乾闥婆（准□）（攝大軌雲。天帝眷屬中乾闥阿修羅。前印。內縛拳申水樂天印。修羅以智手風夾空輪上） 妙音樂天（密印品雲。如彈弦狀名費拏印。此品雲。妙音樂器印。釋雲琵琶印。圖辦才天。□） 普世天心？（普世天印。合掌阿修羅。？？） 緊那羅（？？？？？？？） 若作別壇以三十三天（四八三十二。天帝在中合三十三天）捨支。須彌四角四金剛手為中臺。以六欲天。及第六天內亦有魔天。並那羅延。妙音樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅為第二院。 T75035301.GIF 　　可方圖之 　　十五。日天別壇 　　日天金剛輪 表以輿輅像 　　社耶毘社耶 當知大力者 　　俱以大弓印 在因陀羅輪 　　日天作車輪印在金剛印（即是正方壇也）社耶毘社耶作弓印（亦在金方輪立中也。須有箭也）具緣釋雲。釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。並二妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯雲勝。無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西（火。宿曜經作盎哦羅迦）輸伽在東（金。攝大作瑜伽。宿曜作戎羯羅）勃陀在南（水）勿落薩缽底在北（木）設汝遮遍在東南（土）羅□在西南（鋏）劍婆在西北（彗）計都在東北（旗）又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於此緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。攝大廣大軌次雲 　　摩利支前行 翼從而待衛 　　又雲。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶後。南△毘逝耶後。次南△諸執曜神等。 日天？（車輅△□）社耶（？□）毘社耶（？□前弓箭）摩利支（？寶瓶准□）盎伽？。輸伽？。勃陀？。勿落？。設爾？。羅□？。劍波？。計都？。涅伽？。嗢？。諸執曜亦准□。密師品雲。定慧相合併空立之。是一切執曜印。若作別壇日天二後前行為中台。以十曜為第二院。准俗法雲。東歲星（木）南熒惑（火）西太白（金）北辰星（水） T75035302.GIF 　　十六。月天別壇 　　月天迦羅奢 淨白蓮華敷 　　月天作白瓶並有蓮印。具緣釋雲。西門之南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其左右置二十七宿。十二宮神等以為眷屬。密印釋雲。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。此不同。但一手作之。是梵天印。其月天印。一如梵王無異。俱想有白色。為異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是一切宿印。攝大軌雲 　　月天之眷屬 二十八宿天 　　宮神等圍遶 天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○月後名月相。北○名月後。月神次○北日月後名赤色。次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時神。次北○主日神。次北○主月神。次北○主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主時分神。次北○主日曆神。次北○主牙相侵神 私雲。圖主日神是十二神。准大集經閻浮四方海中有四銀山。有十二獸住中。各二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子神巡行三十撿人善惡（云云）主月神是十二月將。主年神是三無六甲（云云）月天？（開敷白蓮華）妃（准同）二十八宿（？○一切宿印）十二神（准同）若別用者。日治六宮。星？。張？。翼（師子宮）翼？。軫？。角？（女宮）？角亢。氐？（秤宮）房？。心？（竭宮）尾？。箕？。鬥？（弓宮牛）女？。虛？（摩竭宮）月治六宮。虛。危？。室？（瓶宮）壁？。奎？（魚宮）婁？。冒？昂？（羊宮）畢？。觜？（牛宮）參？。井？（男女宮）鬼？。柳？（蟹宮。天竺曼荼羅二十八宿皆持星印） 　　若作別壇次月及後十二宮二十八宿為中台。以主土神主六時神等為第二院。十二主神如次前右左後各四 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2395A 　　教時諍 　　 安然和尚所製 　　夫我大日本國有九宗教。人法諍論有三國。夫言三國者。一天竺國。二震旦。三日本。言九宗者。有五異說。一傳教大師請年分表雲。華嚴宗三人。天台法華宗二人。律宗二人。加小乘成實宗。法相宗三人。加小乘俱捨宗。乃至官符今行於世。二空海阿闍梨祕蜜寶鑰十心次第中。列俱捨成實律宗法相三論天台華嚴真言。前劣後勝淺深不同。三道詮和上群家諍論雲。無相宗法相宗天台宗華嚴宗真言宗。此五宗皆大乘也。律宗成實宗俱捨宗。此三宗並小乘也。應言龍樹是八宗之祖匠。七宗乃三論之支流。四蓮剛和上定宗論雲。若依佛說次第。第一華嚴宗。第二成實宗。第三俱捨宗。第四法相宗。第五三論宗。第六律宗。第七真言宗。第八法華宗。揚己貶他未謂弘道。今依佛說。八宗皆道。五今檢傳教大師所承血脈內證。佛法乃有三譜。一達磨付法。二天台相承。三真言血脈大唐陵味沙門智炬。寶林寺傳列禪門付法次第。各說一偈以傳佛心。以加八宗。今為九宗。寶林傳雲。南天竺國佛馱跋他羅弟子佛大勝多自於彼國而分六宗。各處行化匠百千眾。第一宗名有相宗。第二宗名無相宗。第三宗名定惠宗。第四宗名戒行宗。第五宗名得宗。第六宗名寂靜宗。達磨皆化令悟佛心（云云）日照三藏傳法藏法師雲。近代天竺那爛陀寺。同時有二大德。一名戒賢。二名智光。戒賢輪師有相為宗。智光論師無相為宗（云云）湛然大師釋籤雲。南宗者。初弘成實後尚三論。言北宗者。謂俱捨唯識（云云）三國諸宗興廢有時九宗並行。唯我天朝。 　　今辨諍論。開為四門。第一天竺一佛應化不同。第二震旦諸宗師資不同。第三日本諸情計不同。第四三國諸師教不同（云云）第一天竺一佛應化不同。亦分為四。一佛身不同。二應現不同。三說法不同。四結集不同。一佛身不同者。十文不同。一雲。釋迦文佛是現在賢劫五百佛中之一。如薩婆多部雲都率天中五百補處（云云）二雲。是賢劫一千佛之一。如無垢稱經雲。寶蓋輪王千子。賢愚經雲。德華國王千子並是賢劫千佛。經量部雲。一千補處（云云）三雲。是賢劫一千佛之一。如悲華經雲。一千王子五人大臣。半賢劫中千四佛出。最後一佛半劫中出（云云）四雲。是三劫三千佛中之一。如藥王藥上經雲有三千人聞五十三佛名。修行三世三劫各成千佛（云云）五雲。是東方百億佛中之一。如十住斷結經雲。東方過八十億恆河沙有世界。名寂漢。中有百億佛。共議娑婆世界化物。甚深提算。先授先去化物。爾時次第提至釋迦。次彌勒。次遠吉。次師子佛（云云）六雲。是千億佛中之一。如梵網經雲。我今盧捨那方坐蓮華臺。周匝千華上復現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛道（云云）七雲。是如來十地初地之佛。如大乘同性經雲。佛有十地。一名甚深難知。廣明智德地。二名清淨身份。威嚴不思議明德地。三名善明月憧寶相海藏智地。四名精妙金光功德神通智德地。五名大轉威嚴明德地。六名虛空內無垢炎光開相地。七名廣勝法界藏明界地。八名最淨普覺智藏能淨無垢遍無智通地。九名無邊億莊嚴藏迴向明地。十名毘盧遮那智藏地。釋迦牟尼如來。阿彌陀如來。蓮華星王如來。龍主王如來。寶德如來。得初地佛（云云）八雲。是久遠實成之佛。如法華經雲。然我實成佛以來無量無邊百千萬億不可思議那由他阿僧祇劫常住不滅（云云）九雲。是普賢菩薩之變。如金剛頂十八會指歸。雲一切如來大菩提心。普賢菩薩受毘盧遮那如來教令。下南閻浮提示現八相成道（云云）十雲。是毘盧捨如來法門之身。如大日經雲。毘盧那如來齊以下現釋迦牟尼生身眷屬（云云）大勇金剛阿闍梨雲。法界宮中本來自覺摩訶毘盧那如來。是為一切修因向果如來。所證無處。若至此處更無差別。為有機緣。說一說異而已（云云）不空金剛阿闍梨雲。若是本覺乃無報身報從滿立是聖教（云云）今會雲。蓮華三昧經雲。歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來具足三身德。三十七尊住心城。遠離因果法。然具無邊德海。本圓滿還我頂禮心諸佛（云云）天台大師雲。十界十如諸法實相。是為如來所證之境（云云）湛然大師雲。佛果已滿從事而說。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具（云云）乃知佛界菩提是報佛之因。修成之佛因果常具本覺之佛准之可知（云云） 　　二應現不同者。六說不同。一費長房錄雲。先賢諸德推佛生年。互有遐邇。一依法顯傳推佛生年。當殷世武乙二十六年甲午。至開皇十七年丁巳便已一千六百八十一年。二依沙門法上。答高麗國問。則當前周第五主昭王瑕二十四年甲寅。至今丁巳則一千四百八十六年。引穆天子別傳為證。稱瑕子滿副為穆王。聞佛出於迦維。遂西遊而不返。三依像正記。當前周第十七主平王宜伯四十八戊午。至今丁巳則一千三百二十三年。四依後周沙彌釋道安。用羅什年記及石柱銘推。則當前周第十八年桓王之林五年乙丑。至今丁巳則一千二百二十五年。五周第十五主莊王他十年。即魯春秋莊公七年夏四月辛亥夜恆星不見。夜中星隕如雨。即是如來誕生時也。亦云。涅槃以來至今開皇十七年丁巳一千一百九十五年。六依趙□I□□□祐□□□□□□祼襺□□□□礽□奾□□樁□滿歎ョ樞楉□觬□□□□□{□□G□□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□誇□楥□□□□馳□埤□□飯□□□楥□□□□□隉慼毅R□□□淚□□□□□靈飯□□□□□□□□□□樦□驁□□□□祛□□□□□□□□榵□□□□□□□視祭梱□榻姛□□槏V□□騢□□□□□夾□□礹覘獢慼慼P列□W□□□□奅□□奉耔□礹裀□□□□榱□□吟□□□□□樣觨□祰□□□□首□□□□□□□□□□□鍊　　今檢佛法年代記雲。雖有六說二說為正。一沙門法上等依周書異說。夜現五色光氣。又晝有十二道白紅等文。而釋雲。佛週四主昭王瑕二十五年癸丑七月十五日入胎。甲寅四月八日誕生。第五主穆王三年壬午佛生年二十九出家。穆王八年丁亥二月八日佛生年三十五成道。穆王五十二年壬申入滅。此師十九出家。三十五成道。四十五年說法為宗。而今後人成二十九等也。若依此說。自佛入滅壬申至於後漢第二主明帝永平十年丁卯一千十五年。遺法屆漢。自其丁卯至於日本第三十帝天國排開廣庭天皇十七年壬申四百八十七年。佛法屆日本也。即梁武帝大寶三年壬申是也。自其壬申至延曆十四年乙亥二百四十五年。通計佛入滅以來一千七百四十七年也。自彼乙亥至於貞觀十八年八十二年。都合一千八百二十九年。二費長房無道理法林師等。依魯春秋恆星不見。夜明如晝等文。而釋雲。佛周第十五主莊王化九年癸已四月八日入胎。十年甲午二月八日誕生。第十七主惠王二十年癸亥二月八日佛年三十成道。四十九年說。第二十主匡王四年壬子七十九入滅。併入胎年正八十年。此師十九出家。三十成道為宗若依此說。自佛入滅壬子至後漢明帝十年丁卯六百七十五年。遺法屆漢自其丁卯。以後數同前所釋。至貞觀十八年一千四百九十二年。以此二說共為正說。所以者何。周昭王時大史蘇由占雲。千餘年後聲教到此。後漢明帝之時摩騰答雲。佛入滅後千十五年。故前說善（云云）佛入滅後六百七十五年。佛法屆漢。自其丁卯至玄奘譯經顯慶元年丙辰四百七十四年。合一千一百四十九年。其丙辰正月三藏表雲。像法東被五百餘年。又雲。垂六百歲。此文尤合正法五百之文。又天親護法者。佛入滅後千一百年時人。玄奘所承戒賢玄鹹親承護法。故後說勝（云云）安然評曰。若依前說則戒賢與護法年代相去三百餘年。玄鹹亦然。今准唯識樞要記中會有二釋。一雲。玄鹹長壽相逢玄奘。一雲。玄鹹雖逝釋論尚存（云云）可雲正法一千年之後像法五百歲之間。玄奘往還表雲五百（云云）今檢寶林傳文。天竺震旦年代對勘。以周昭王而為正義（云云） 　　三說法不同者。六番不同。一出家成道。大例有三。若梵網經雲。七歲出家。三十成道。古德會雲。心早出家。若長房錄雲。年七車乘羊車詣學堂。年十與諸同齒釋試力。年十四遊出東方遇病人迴。年十七網妃求姨。年十九四月八日出家。年三十二月八日成道。四十九年說法教化。十二遊經雲。佛二十九出家。三十五成道。增一第二十四雲。我年二十九出家欲度人。又雲。年二十在外道中學。長阿含雲。二十九出家推其大例。如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道。所化物唯應四十五年。而禪要經雲。釋迦一身教化眾生四十九年。諸經多雲十九出家。今以為正。若以二十九出家三十五成道。經蓋少。亦云二十年在外道中學。便是五十年方成道。是知為謬。般泥洹經下卷雲。佛語阿難。我成道來亦自至四十有九。禪要亦云。如來成道四十九年。是為味。長阿含雲。佛語須跋。我成道以來已過五十年。二流支三藏引經偈雲。八年作嬰孩。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中教化諸眾生。今謂年紀有三不同。一雲。七歲出家。三十成道。二雲。十九出家。三十成道。三雲。二十九出家。三十五成道。內外出離有初二說。大小機見有後三說（云云）涅槃經及善見律雲。二月十五日。胎經雲。二月八日。泥洹雲。初生得道乃至涅槃皆四月八日。先德舊譯悉雲。應言二月而餘經皆雲中夜涅槃。唯善見律偈雲。平旦中夜為元 　　二出沒月日不同。大例十九。續高僧傳玄奘傳雲。五月八日如來降神。上座部雲。十五日三月八日如來出生。上座部雲。十五日。此雲諸經鹹雲四月八日。斯鹹見之機異計多耳。有雲。三月十五日涅槃。或雲。九月八日涅槃。佛得道日互說不同。或雲。三月八日及十五日。彼雲十二月三十日。當此方正月十五日。此世稱大神變月（云云）四分鈔下雲。薩婆多雲。二月八日成道。亦以此日生。八月八日轉法輪。亦以此日取涅槃。瑞應等雲。四月八日涅槃。初二月十五日臨涅槃。後度十仙（云云）二月已入涅槃。月德太子經雲。八月十五日入滅。此並眾生見聞不同。故時節不等。長阿含經出生出家成道法輪涅槃皆雲八日。又雲。二月八日。今謂。月日不同。凡有十九。降神二說。一雲五月八日。一雲十五日。出生四說。一雲二月八日。一雲三月八日。一雲十五日。一雲四月八日。成道五說。一雲二月八日。一雲三月八日。一雲十五日。一雲四月八日。一雲八月八日。涅槃八說。一雲二月八日。一雲十五日。一雲三月八日。一雲四月八日。一雲八月八日。一雲十五日。一雲九月八日。勝天王般若雲。佛成覺時。或見木樹草座。或見天衣為座。或見七寶為座。或見虛空為座。像法決疑經雲。佛涅槃時或見丈六釋迦。或見大身小身。或見蓮華藏界說心地法。或見遍滿虛空無有邊表。天台大師判雲。此是四教成道涅槃之相。乃知月日不同亦是機見有異而已。 　　三住世奢促不同。大例有三。一四十二章經雲。如來住世七十九年。二金光明經雲。如來壽量方八十年。三天台大師法華玄雲。八十二年（云云）今謂大集經及婆娑論雲。諸佛皆捨第三分壽。憬興師雲。有人云。捨第四分。有人云。捨第五分。此二乃違大集婆娑（云云）以二十年為一分。故百歲釋迦捨第三分方八十年。以為正義。唯以八月入胎三月入滅。若加餘年成八十二。亦以四月出生二月涅槃。若取滿年乃七十九。若約減月是八十年。是三說本無違害。 　　四初說遲速不同。大例有八。一十地論雲何故不初七日說法。思惟行因緣何故。十地經雲。初七日不說法。顯示自受法樂故。二若准深密普曜。第二七日佛在鹿苑。說三乘法。三法華雲。於三七日中思惟如是事。四四分律雲。第六七日方始說法。五興起行雲。七七日。六五分律雲。八七日。七智度論雲。五十七日。八十二遊經雲。一年方始說法。有人解雲。智度論文是五十箇七日。故與十二遊經一年同也。湛然大師釋籤雲。過去因果經二。初七思惟我法微妙。二七思惟上中下根。三七思惟誰應聽法。乃波羅奈為五人說法。今謂法華三七日意有所表主三周也。皆無機故息大施小。若通大乘表三教也。皆無機故息大施藏（云云）今謂諸經緣別機感不同（云云） 　　五說經年月不同。大例有七。一菩提流支雲。說華嚴經。前之五會初七日說。第六會去第二七日說。引十地經雲。成道未久第二七日。有人云。八會如前。第九別時新疏破雲。第二七日但說十地。故知定在第二七日。無量義經雲。初說四諦。次說十二因緣。次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空。法性論雲。鈍根菩薩三處入法界。初般若。中則法華。後則涅槃。像法決疑經雲。佛涅槃時。或見在蓮華藏海說心地法門。梵網經雲。初現蓮華藏。乃東方來入此土八千返。華嚴雲。盡未來際恆轉法輪。二提謂經雲。起菩提場趣鹿苑時。路中樹下為提謂等。說五戒等。普曜經雲。第二七日提謂波利五百價人施佛□蜜。佛說五戒及與授記。名曰密成（基雲齊成）無量義雲。初說四諦。為求聲聞人。而八億諸天來下聽法發菩提心中。於處處演說甚深十二因緣。為求辟支佛人。而無量眾生發菩提心。或住聲聞。次說方等十二部經摩賀般若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天無量眾生得四道果住辟支佛。三法華雲。於三七日中思惟如是事。即趣波羅奈轉四諦法輪。婆沙論雲。佛成正覺。初七日入喜法門。二七日入樂法門。三七日入諸解脫。四七日遊入大捨。五七日觀十二緣。六七日重觀諸法。七七日觀諸眾生。往彼鹿苑欲度五人。一夏安居為說七法。八月八日皆得初果。佛及五人始有六聖。智度論雲。說轉法輪經。至大涅槃集作四阿含。一增一。二長。三中。四相應。毘捨離國始結二百五十戒。捨衛國始說五怖等阿毘曇。天台大師雲。十二年後始結三藏。大覺法師雲。成道八年但說一偈。未說廣戒因。須剎那廣制戒律。道宣律師雲。成道五年始說戒律。五阿含中皆有如來成道涅槃。五阿含者。法進僧都雲。一增一。二長。三中。四短。五雜。基師法華疏雲足於相應。有人傳加百部阿含（云云）四伽耶山頂經雲。成道已在菩提場說。金剛密跡力士經雲。佛初鹿苑說法之時。無量眾生得阿羅漢成辟支佛。發菩提心住初地等乃至十地。解深密經雲。於今世尊第三時中。普為發趣一切乘者。以顯了相傳正法輪。真諦三藏雲。如來成道三十八年。去涅槃時七年說解節經。圓測法師雲。解節經是深密異譯。十二遊經雲。初坐樹下以為一年。第二年往鹿苑中。為□□□□□□□□□騿樑騪□□□□□□楱□□□□□□□□□□□□牷慼慼慼潑`□□□□□詁□□□□i楯□□□□□□□穖□□□□□□謗軒玥□□§貥糟迴□□嫨□橨□謨蟧擣§□嫥□譥□□□譣§販巧□□m痋慼慼情敷碪ㄐ數I贄牷掖c迦G□□貨□□§□□□噫□□□憛斜牷慼璃痋撲f□□§□□耙鴦□□蹤苧貥□□□□□□巧擣§□□□鴩□□□□販舐討□¥□□擤□¥□拶ョ憤遄樟V鴣¥□漦□鯉□匣噫攬□□□擣‥□□□擣‥□霅E□□¥K吩□¥蝥鴨□□□□颩□k□卅S□鞏輊恁敷熏n□□D□i¥□鴨□□倷悻D翩慼慼澆虎M謨蟨□D□□倷陛潦J□鴦□|垤□擤□|葦逢□勦慦□□□□攬粵□淨≡|□□□諤□|垤□□□□芤K擦詳□□W□連|□書□諤□¥悅□□粥藥□恁情槨K擩□醋□n□貤芩□□鄖不□芤K擩獧唌慼慼慼澗憸D鴃慼慼慝□□□唌慼慼慼慼慼慼撰o□□淈魽慰D□厘菄晚插慼慼敷熏n□□謨□□鄖便□□□□迻懁□□□諤□□熒麧J□攬﹛慼慼潰魽慼慼R|□書□諤□|□復戧韱□□□□欨□□□□□舉揤□‥□□攬粥T□□鴥□儐□□‥□□滎翣□□武□T□鴦□□□胥鴦慦□S耙鴣¥□□□鴣§武□□耙鴨□□擣|亡□□§武□□鴦□□胥鴥□□□鴣‥謨□□□□□鴣‥□□擦兣|□□武□□楫鴨□□擣§武□S楫鴦□□胥鴣|慦烤耙鴩□擤耙鴥□擤耙鴥□□□鴣□艨磧□□§□□□□□□□□□□□諤□‥□艨珧□|□□湧□武□□□□咦□i¥□□□阣§□湧□檥□□艨寶珵R‥□□鋦邦□□□□鴥鍣§□□□鍥□□該鍤□¥翩漿ョ樟V鴨□□D□m擣¥翩慼慼撲A擦□□W□|湧□□k□□□□R□□□擤□劫漧紵lF部慼慼熬鶠慼瓥{蕁□□部慼熬鶘蔦漦□k劫部慼熬鶠L□□□‥□□□□艦晚插熬鶘集□□諤□|垤□孤□¥□□□□蕁豩□≡□□ゴ□苤潔Q□□□≡‥□□阤警□瀝粥趣§□□□□§嶧復垤□□□珵V玩□□邪¥狦莥□□芤□|□湧□□武□□□□□鍧擣¥□□□諤□‥瀧□珥□擤□湧□□□□擰擤□c獧鍗^癒潼迄_□□珵鍣¥□□諤□§□□蘤□c□□莧擦□□戣□¥□□□諤□§□□□□□□W□c□萬擤□|□W□□□狩□i|邐犅□□粥□薣|湨□□噣¥□□諤□c□萬擦詡迥□舉唚c擁僩□譥□陞□□|□□擨鐠□舉□□□凅I□□那□噫□擤□¥□拻炕獎d噫□藏□貨□□□□□□□溘蛦薄慼慼慼L窺ヾ慼慼慼慼慼撢隉撢荂慼L□霅E□□|萩□□□鴨□□謨□擣§□□艨寶□|萩□□胥鴥□蕁□□潦□□□§貨□□橨□謨□□§薛S楫□鴨□□謨□¥□倦荂慼慰D□矷敷漎e□楫□萩□‥糯□□□□□靦祩□R§貨□□橨□謨□擣□□祡荂潰魽慰D□拶ョ慼慼敷熏l¥菄晚插慼慼撙苂荂嬈□雨謨□□茈o謨□□倦荂慼慼摯說憮憿慼璃窉r|氧擦懤□¥菄晚琚慼慼慼牖矷璃茈y□ザ□□珨謨□|麥□□□墥暷K譥愧□古□c□□瞗慼慼慼慼慼撲﹛撚腹澆f□□|亡□叨□□橧墥樄箏QT閒D□□□諤□¥T膨謨□□□W□¥□□諤□¥□謨□□□□□□□□□□□□§□珨□□鼨□□間情撚i溥間械銵潠U纂慼癒慼潑p蝥□部糯□□耬□□鐐□耦邦螢□¥W□諤□|麥□□□‥□□□□□訃□耙晼慼慼播鴃慼慼慼慼慼慼撫砦葨O耤□翻怴慼L□□橨擇迥□鳳□禳慼慼慼掠P□□磣§□□芥說樟V□□¥禳敵斥悢D纂憚櫺滿慼慼潤蝖慼熟鵂D癒慼慼撚H螢□□|該□啥斮氨芨謨□□□□懣¥□謨□舉□□□譨□□冥A|葧□灤宦篔鴃慼慼慼慝□□狤□¥蝨□□□嫨□□□纂慼檬鳥□耤□釐嚏ヾ慼慼慼模說慼纂慼甕全□葨擰□□□□□□□□□□意蝨□c獩□□□□‥□□□□嫩□謨□|□□謨□¥□□□□|內便嫩□□□□謨□‥謨□爨□譥□□謨□擦懣¥□嵥□□□橨□□□愧□□¥□孥□□□□□懣¥□□□諤□§□耩□□□□§□□□□□□□覤葷峞慼慼情熟楚撚恣澄m□□¥□□コ□□僥劍§□□□嫥□□¥□□コ□□□□§□□□□□□¥□□芋情憤纂慼慼慼慼慼慰D□□茪f§□□□□□□¥□懦q口§□嫩□□□□¥□□雥□□□覦該□恁敵鋨□¥翩撓U□□□□耦□趣□□□難□楫□茪f¥□□芋慼慼璃悢D翩播撩x□□□□趨謨□|□逢蕁□□□雨謨□|□□H□□茈y□玻|□¥翩慼慼慼慼敷□集□蝣¥鴃慼犛﹛慼慼W□□ゲ¥□帤□□□□淈魽慰D蝨□□趣|□□□難□□□□□§□□□□|集□□諤□¥□珊蕈荂暮L蝥虣□□賢□痋憚情慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕陛慼潺砥慼慼慼慼慼慼潺均慰D嫩□□□□耦□□嫩□□□□□嫩□¥工悅麥□□□磨□譣¥□□珧擤□‥窺哄瑩ヾ撓f矷慼慼撬l¥踧貨□□□□□□□□鋧鶘□□滎□訌討□□¥□□□鴦□□□念¥□噥□□¥□洁慼憮E□耦□□□珧擣|□□擤□¥□拶ョ撓f肮慼慼慼慼撬l‥□霅E□□匡□□□□¥□拶ョ慼慼慼撬n□□□擣¥□□□諤□c□□嫨□□□□擣‥瀦鮨□擤□¥□S艦□嶨謦慦恢¥劫逢□獥□□央慼熟鵂D粨□耙捻鋩□|□□□□¥狨攔葨□□葦□□¥釧□□迠齱瑩峞嬈餥判□吽慼樣恣慰D悅諍鋤□大漦□□□□□□翩撓f□嶨□□舉□穫□□□□慦燒擤□稦□□那¥□□□摧擤□□邪‥□諧□□慦烤耦祤耙□□□□□□□慦烤芤□|萩□邦□□□櫫另□鶔D悅□迴口§□□□□□□□□胥□陰腹潠]擤□□□僥□莧□嫥□□°□娑羅國淨飯王宮生處塔。摩訶伽陀國菩提樹下成佛塔。波羅捺國鹿野園中法輪塔。捨衛國中給孤獨園聲名塔。安達羅國曲女城邊寶階塔。摩竭陀國耆闍屈梨山說大般若法華一乘心地經等大乘塔。毘捨離國菴羅衛林維摩現病塔。□□□□□□□□□□□□□□聾□□稿楌楄□□□□駬□□示□□□禜駷□稨裀□□□□□□□□□□□□□□餞褓□諑□□□騾樂□磻□□□□奰□□□□□□□□□□榵□□□□禘^□魯□賂椹□□椸□驒樈□□祿□□□□視□楌□送□□稈□契□埤□□□糖□□□□□□□□□□□□襑□埤□□□槶□橫□褽□騖□□□駭馜□□□□□□□□□□□□□□禭□□□□福□□椏餾□□禳敵E飀□□□□饋□□□□□□□□□□□□□覛□□埤□福□□兜□□□飣禗姶□□□□□□復□楊□□□穇□□□□E□□□□觛榵唌慼毅芊撓X□□□□唌慼撓S殮□□褙□□稙妖□粿□□□□□滿憤粥□埤□覯l穇□□禳▽丑敵E駭饃□□□禳慼熬^□滿慼慼慼慼慼慼慼撕情慼慼慼撞蝪f□粿□唌諢慼z□□□兜□□□飣稈襖□□□□□□□□褙□□□祜□□□□□糕□□□□□飀□□□榕飀□□□□侐C□稫□□駢□視□□福□□□□□□送□□□□婇□□□□□飣禍□設祜□□□□□□送□□□夾□□騏讀□□□□夾□覕騾縷□□□□夾□□□□□□□□□□飣□□禍□娏硫□騏讀□□□□□□飀□□駎□騾縷□□□□□□飀□娏硫□餾□□□□□□□裀□禦□□□□祼大□□□□□□□□□□□茶餺□□□□□□榆□馜饅□□□□觔□□□姭飀□粳玲□□□□□龍□□□裀□□□□□□埤□□璉樿□□□飲E□鷺E□□□□□楟H妎夾□□□□H□襼□□□q□砲隉慼樁n□□□□駥□榕騪□□騇□□□□輻□粳診□□□□槫磻飲j□誇□□□馘逆□禨簂間撬芊慼慼慼慼慼j□□駭糖□□諑□□□飣祋穇□□□□□□□□榩阮切□□□□□鴃樟堙慼慼慼慼慼慼潸滿撫p□楦□□諑□□□鍊　　六受持法藏不同。大例有五。一智度論雲。佛在世時無三藏名。但有修多羅比丘。持毘奈耶比丘。持摩怛羅迦比丘。二阿含經出四種阿難受持四藏。所謂歡喜阿難賢阿難典藏阿難海阿難。天台大師雲。聞持四教也（云云）三集法傳中出三阿難聞持三藏。所謂阿難慶持聲聞藏。阿難賢持獨覺藏。阿難海持菩薩藏。四正法念處經出三阿難聞持三藏。三藏所謂小乘藏雜藏佛藏。阿難同前。金剛仙論闍王懺悔經亦同此說。五六波羅蜜經雲。素怛覽藏。阿難受持。毘奈耶藏鄔婆離受持。阿毘達磨藏迦多衍那受持。般若藏曼殊室利受持。陀羅尼藏執金剛手受持（云云）今謂智度論名小乘為三藏教。一修多羅。二毘尼。三阿毘曇。是小乘三法藏也。正法念處聲聞藏緣覺藏菩薩藏是小乘三人藏也。深密解脫及大界經雲。佛語有三。一者契經。二者調伏。三者本母。是大乘三法藏也。普超三昧及入大乘論為三藏。一聲聞藏。二緣覺藏。三菩薩。是大乘三人藏也。摩得勒伽及莊嚴論上乘下乘以為二藏。一聲聞藏。二菩薩藏。是大小相對二人藏也。智論下所明周羅衍摩訶衍。是大小相對二法藏也。六波羅蜜五人受持。此是大小顯密具足之藏者也（云云） 　　第四結集不同者。三說不同。一小乘結集十文不同。一智度論迦葉與千羅漢往王捨城耆闍崛山結集三藏。阿難偈雲。如是展轉聞。佛在波羅捺。為五比丘初開甘露門。迦葉語阿難。從轉法輪經至大般涅槃。集作四阿含增一中長相應。是名修妒路。憂婆離說。如是我聞。一時佛在毘捨離。時須憐那迦蘭陀長者子。初作欲婬故結初大罪。二百五十戒三部七法八法等八十部作毘尼藏。阿難說言。如是我聞。一時佛在捨衛城。佛告比丘。諸有五怖五罪五怨不除不滅。此生後世受無量苦。名阿毘曇（云云）二法藏經雲。五百羅漢於王捨城。迦葉問雲。先結何藏。即共和自先結毘尼。毘尼藏者佛法壽命。次憂波離一夏之中八十度誦。次阿難誦五阿含經。次誦阿毘曇。時有一萬羅漢。後來婆修婆斯而為上首。共住界外。各誦三藏。三西域記雲。五百羅漢在七葉巖。阿難誦出三藏。基法師雲。出城北門。更往西南。至七葉巖有結集處。故智度論雲。耆山謬矣。四阿育王傳雲。一千羅漢在王捨城。阿難誦五阿含。憂婆離誦毘尼藏。富樓那誦阿毘曇。五智炬寶林傳雲。迦葉五百羅漢往王捨城耆闍崛山賓缽羅崛。亦云七葉巖結集小乘。諸比丘問迦葉。於三藏中先集何藏。迦葉雲。當集修多羅。故先請阿難集修多羅。次請憂波離集毘尼。次令迦旃延集阿毘曇。六真諦執論疏雲。阿難誦五阿含。憂波離誦毘尼。迦旃延誦阿毘曇。七湛然大師記並沙門大覺記雲。佛滅度後百年毘捨離國因跋闍檀行十事。阿難弟子耶捨比丘集七百人重誦三藏。八大覺記別部執疏雲。佛滅度後百十六年。大天比丘論五事時分成兩部。一大眾部。二上座部。上座部中諸阿羅漢在劫賓國。重誦三藏。九湛然大師記雲。四百年中迦膩吒王請僧設齊。論道不同。是故五百往王捨城重集三藏。又雲結集之言通於三處。所謂一千七百五百（云云）十沙門大覺記雲。此時三藏三過誦出。第一七葉巖中誦出。第二毘捨離國重誦。第三此時劫賓國重誦也（云云）今謂前後都合乃成四處。然其五文不同。只是傳譯之異而已。 　　二大乘結集六文不同。一大般若經雲。他方菩薩未聽般。各還本土結集法藏。雨大法雨利諸有情。二金剛仙論雲。佛在二鐵圍山中間。說佛語經已。告大眾。汝等所聞以當說之。爾時無量羅漢菩薩各作是說。如是我聞。一時佛在某方某處。說某經法。三菩薩處胎經雲。佛滅度已匿七日夜。大迦葉告五百羅漢。推楗集眾。演出法身。告阿難言。佛所說法一言一字汝勿缺。菩薩藏者集著一處。聲聞藏者亦著一處。戒律藏者且著一處。爾時阿難最初出胎化藏為第一中陰藏。第二摩訶方等藏。第三戒律藏。第四十住藏。第五雜藏。第六金剛藏。第七佛藏。第八是為釋迦文佛經法具足矣。四智度論雲。迦葉與阿難於王捨城結集小乘三藏。文殊彌勒得阿難。於鐵圍山間結集摩訶衍藏。五天台大師引佛語經雲。文殊昇高座稱如是我聞。大眾悲號（云云）六憬興法師彌勒疏雲。有說外國集經傳。雲如來滅時。文殊弘廣彌勒共為闍毘矣。集經時三菩薩在。而弘經時唯有弘廣文殊。而無彌勒。彌勒命終已生天。有義彌勒佛滅後乃命終。釋論結集中三菩薩。一即彌勒。故有義法華會中雖有彌勒。至涅槃會無彌勒名。故先如來而命終也。而復示現結集應化無方。故長阿含慶喜序雲。彌勒在兜率。而佛涅槃時下結集闍毘。大集經成道十六年說雲。我當於彼兜率天上宣是經典。處胎經入涅槃時說。佛告彌勒。汝此天中不得神通耶。增一第一結集眾中。彌勒從兜率來（云云）即知佛涅槃時彌勒已生天也（云云）長房錄雲。文殊般泥洹經雲。佛滅度後四百五十年。文殊當至雪山為五百仙人說十二部經。訖還本生地涅槃（云云）今謂大集經結集亦成四處。一般若經時。他方結集。二佛語經時。此土結集。三迦葉阿難五百結集八藏之時。四文殊彌勒阿難結集大乘之時。然智度論雲。法華付屬菩薩不對聲聞。是祕密故。六度經雲。大般若藏文殊受持。而令阿難結大乘者。如大經雲。阿難有八不可思議中第八能知如來祕密。又闍王經有三阿難。持大小乘故（云云） 　　三祕密結集者。二文是同。一金剛頂記雲。執金剛手結集祕密。安置南天竺國鐵塔中也。大勇金剛阿闍梨。金剛頂疏引金剛頂經。義決雲。此略瑜伽西國得灌頂者說授相付其大經本。阿闍梨雲。經夾廣長如林。厚四五尺。有無量頌。南天竺界鐵塔之中者。即其義也。二又釋我聞雲。我即金剛薩埵大儀也。佛於六波羅蜜經收攝法寶以為五分。一素怛纜。二毘奈耶。三阿毘達磨。四般若波羅蜜多。五陀羅尼門。而舉五人以為滅後傳教者。謂阿難鄔婆離迦多衍那曼殊寶師金剛手。如次令受持一藏。若依此義應雲金剛手之我也。若依結集伴者義通阿難。故智論雲。佛滅度後文殊彌勒諸大菩薩。亦將阿難集摩訶衍。涅槃經雲。阿難具八不思議中。八悉能了知佛祕密法。大日如來常住不沒諸弟子等不應稱聞。只是眾生此見佛機不聞祕密。是故傳教菩薩被慈悲甲入生死海。而唱我聞（云云）今謂兩部外院皆有聲聞中院。並有金剛手等。並大日如來法門身也。三世常住俱無隱沒。欲令祕密流布法界。共以祕密藏載之。貝葉安置人間傳教眾生。所言金剛手者。天親小乘俱捨論雲。須彌。有四峰金剛手所住。金剛頂瑜伽經雲。大日如來初成道時。遣不動金剛召摩醯首羅摩醯首羅拒雲。汝是夜叉。何召我耶（云云）一行阿闍梨大日經義釋雲。若顯教中名為夜叉。今深祕釋。此是大日如來身口意密（云云）西域記雲。清辨菩薩依觀音告往馱那磔迦國城南山。有執金剛神。將彼祕方。岩石內阿修羅宮咒白芥子擊開石門。六人俱入為決空有以待彌勒。即此類也。 　　第二震旦諸宗師資不同者。開九流門有五次第。第一若依佛說年月。成道二七日說華嚴經。十二年後始結毘尼之後說阿毘曇。毘曇之後說諸方等。方等之後說諸般若。般若之後方說法華。法華之後傳佛心偈。第二若依滅後傳弘。迦葉最初為阿勒陀傳佛心偈。次百年後踘多弟子作五部律。次六百年馬鳴菩薩作起信論。次七百年龍樹菩薩作三論等。次九百年無著菩薩令說瑜伽。次造九百年天親菩薩俱捨論。次迴心後作法華論。次千二百年訶梨跋摩作成實論。第三若依震旦傳來。漢明帝代摩騰法蘭始授五戒。次獻帝時竺法太子示摩奴羅滅及諸翻譯大品般若。次西晉代泰康七年有竺法護。譯正法華經姚秦弘始。次東晉年中羅什三藏譯成實論。次東晉末義熙季覺賢譯華嚴經。次宋朝中譯二十唯識次唐玄奘譯俱捨論。次唐無畏一行示真言宗。第四若依宗教遍行。漢震帝代有五沙門。授大僧戒。譯羯磨等。次至羅什譯出十誦。青目敷揚惠遠成宗。姚弘始六年羅什譯大品經三論等。羅什四子以為心要。師資遠傳無相不絕。至隋吉藏開三論宗。此弘始年什譯成實論。至宋南朝開成實宗。弘始七年什譯法華。至隋天台開法華宗。東晉義熙十四年中覺賢三藏譯華嚴經。造論作疏。年代當出。至唐法藏開華嚴宗。次梁武帝普通八年達摩到來。梁貶江北魏末周初惠可受法。次唐貞觀三年玄奘西往經十七年。還來譯經。至基法師開法相宗。玄奘亦譯俱捨論。竟造論作疏。開俱捨宗。次唐開元七年金剛智來譯經。同開元末善無畏來。大曆年中不空到來。真言祕宗興顯唐朝。第五次依教理淺深。初真言宗大日如來常住不變。一切時處說一圓理諸佛祕密。最為第一。次佛心宗一代釋尊多施筌蹄。最後傳心。不滯教文。諸佛心處故為第二。次法華宗一代教跡權實偏圓教觀雙共明一實。諸佛祕藏故為第三。次華嚴宗獨顯教主伴具足性相圓融。終達本源。捨那因果故為第四。次無相宗真性空寂終無住著。八不破法一如無處勝義皆空故為第五。次法相宗三變流轉百法分明界性本別真如不變依圓是有故為第六次毘尼宗唐三藏中通三乘行。有人言。大乘法本小律。佛說先律故為第七。次成實宗立見空道。破見有執。遣蕩著見。成立實義能破為勝。故為第八。次俱捨宗對法藏立毘曇義。小乘有門世間真道所破為負。故為第九今者依此次第。辨彼宗祖。但恐聖意難測敢致斟酌。只是仰馮教文。不擅情見者也。第一真言宗有二不同。一去延曆年中傳教大師所製真言血脈三首。二去承和年中慈覺大師所承真言印信三通。 　　教時諍一卷 ＊＊＊＊＊＊ 　　No. 2395B 　　教時諍論 　　 天台釋安然撰 　　諍夫一切如來菩提心現證摩訶毘盧遮那五智菩提心殿說。金剛界一十八會法界宮中說。胎藏界大曼荼羅。其十八會第一會雲。普賢菩薩受毘盧遮那教。下南閻浮提示八相成道。名曰釋迦牟尼如來（文） 　　住世八十年說法五十載。赴緣略機作方便說。或雲。我是賢劫五百佛中之一佛也。或雲。現在千佛之一佛也。或雲。蓮華藏界百億釋迦中之一也。或雲。寂漠世界無數如來中之一也。或雲。蓮華臺上遍照如來。或雲。久遠實成能仁如來。然而內證五智內體一切量等法界以為體性。大日經雲。越三時如來之日加持故。毘盧遮那。三密一切處一切時。於有情界說真言道。又現普賢蓮華手等菩薩。普於十方界說真言道。所謂十地此生滿足。後有情界業壽種除。種子芽生。大興善寺阿闍梨雲。大日如來內證法門。一切時說一大圓教（文） 　　釋迦外跡現閻浮提。隨一分機作一時說。出生義雲。我能仁如來憫三有六趣之惑。常由蘊界入等受生死。妄執空華無而虛計。衣珠有而不知。於是收跡睹史天宮。下生於中印土。赴化城以接之。由除糞以誘之。及乎大種性人。法緣已熟。三祕密教。說時方至。遂卻住自受用身。於色究竟天宮。入不空王三昧。普集諸賢。削地位之漸證。開等妙之頓旨。大勇金剛阿闍梨雲。一分機熟而為時至。是非謂為普說之時（文） 　　此一時中五十年間。開門八萬說教十二。華嚴十地品雲。於菩提場始成正覺。第二七日說華嚴經。提謂經雲。起菩提場往鹿野苑跡中攝下始說五戒。密跡經雲。成道之後第二七日鹿野苑中說三乘法。伽耶山頂經雲。成道未久在菩提場說此經法。十二遊經雲。初坐樹下以為一年。第二年往鹿野苑中為拘鄰說。第三年為三迦葉說。第四年中伽耶山頂為龍鬼說。第五年中身子目連而共得道。第六年中須達作十二浮圖寺。祇陀太子唯起門樓。第七年在□□楰□□□□橙□□饅□騖騪□□臨□□□□□□覟□□□□隆諢樟G□□埤□□□□□觩□□□□年詭□□□□埤□□□□□□□□□□禲駎□□□埤□□□□□□□□□□□□部慼摯f□□□□□□□樂□□□□□埤□□誇□鷺□□□□□□□□稈□埤□豎芊數O□□□□娼□□{□□□□□□訪□□榳埤□□□娼□□□□□計□i□□□□□□□訏騖騪□□姶□□□馳娼□□□膳□□□覯計□饜□□□奠□□□屆敵E駭騪□□□□□□□□□□馳娼□□□膳□□□□□妳娼□飀□□□□□□娼□□騮□□奪□□□□□□□□□雜□□□□騮□□埤□□□□奪□□□櫚□□□□□□□□□□飀□□驒樈□傷金剛般若·天王問般若·光讚般若。有別本雲。說大品等無量般若。智度論雲。天上龍宮說多般若。人中壽短不可誦持。天台大師雲。成道第六年說鴦掘摩經。第十年說如來藏經。大集經雲。如來成道始十六年。即於欲色二界中間大寶坊內說大集經。無量義雲。四十餘年未顯真實。法華經。雲如來成道過四十年。菩提流支法□□性論雲。如來成道四十年說法華經。天台大師雲。□□□載說法華經。法華已後說金光明·方等陀羅尼經。法寶法師雲。法華以後說楞伽經·法雲經等。涅槃經雲。臨滅度一日一夜。佛而須跋陀羅雲。我年二十九出家學佛道。我出家已來已過十五年。悲華經·遺教經·像法決疑經·菩薩處胎經。皆雲如來臨滅度時。中陰經雲。如來入滅在中陰界。為中陰者而為說法。自餘諸經皆雲一時。說時年月未見分明。 月臨萬水分千。應機方圓。結數多小。或說一教。如維摩經中一音說法。或說二教。如涅槃經中半滿二字。或說三教。如妙智經中空有三法。或說四教。如月燈經中四修多羅。或說五教。如六波經中五人受持。或說一時。如梵網經中娑婆一邊。或說二時。如法華經中昔今二時。或說三時。如深密經中初二三時。或說四時。如無量義中初次四說。或說五時。如涅槃經中法喻五味。 　　淚□□隱山法月不光。乃有內證眷屬住法門身。結集法藏利益世間。大般若雲。十方菩薩來聽般若。各還本國。結集法藏雨大法雨。金剛仙論雲。佛在二鐵圍山之間。爾時無量菩薩聲聞。各作是言。如是我聞一時佛在某方某處說某經法。今准此文。佛世時此界他方二處結集。智度論雲。迦葉將阿難於王捨城。結集小乘三藏。文殊·彌勒將阿難於鐵圍山間。結集摩訶衍藏（文） 　　佛母弟子唯口誦持。未載貝葉。無有違變。當結集時一法始有大小二藏之別文也。唯付法藏經。王城結集先有一千羅漢。大迦葉婆而為上座。後來一萬羅漢。婆須婆斯而為眾首。結界已竟不入。後來一萬羅漢。在外結集。當此之時。小乘始有界內界外二結集（文） 　　六波羅蜜經雲。修多羅藏。阿難陀受持。毘那耶藏。優婆離受持。阿毘曇藏。富樓那受持。大般若藏。文殊師利菩薩受持。陀羅尼藏。執金剛手菩薩受持。金剛頂經補決中雲。執金剛手結集祕藏。安置南天鐵塔中也。唯而可雲顯教密教結集亦異。從此以後。至賢踵□。付法有次。法輪不絕。 　　大唐雙峰山禪門付法十卷。日本比叡山內證血脈一卷。禪門相承次第分明。釋迦如來·迦葉·阿難·商那和修·優婆踘多·彌遮迦·提多迦·佛陀難陀·佛陀密多·脅比丘·富羅奢·馬鳴·比羅·龍樹·迦那提婆·羅□羅·僧迦難提·僧伽耶捨·鳩摩羅馱·闍夜多·婆修盤陀·摩奴羅·鶴勒耶捨·師子·捨那波斯·波須密·僧伽羅叉優婆掘·菩提達摩·北齊惠可·隋朝僧璨·雙峰道信·黃梅東山弘忍·唐朝神秀·華嚴寺普寂·大唐道璿（天平八年到來日本）日本大安寺行表·日本最澄。唯傳禪要。不依教文。轉授一偈。以為付法。 　　摩訶止觀。法華血脈。天台相承。次第分明。釋迦·迦葉·阿難·商那和修·優婆踘多·提多迦·彌遮迦·佛陀難提·佛陀密多·脅比丘·富那捨·馬鳴·比羅·龍樹·提婆·僧佉難提·僧佉耶奢·鳩摩羅馱·闍夜多·婆修盤陀·摩奴羅·鶴勒夜那·師子·末田地（已上佛說）天竺須利耶蘇摩·羅什·雙林寺傅大士·齊高慧文·南嶽慧思·天台智者·國清寺灌頂·同寺智威·天宮寺惠威·左溪玄朗·荊溪湛然·瑯□道邃姑蘇行滿·日本最澄。禪惠雙傳。止觀兼修。天台以後。久行出世。 　　真言一宗。前後兩傳。一傳教大師血脈。二慈覺大師印信。 　　傳教大師血脈三首。一胎藏界。大日如來·無畏三藏·一行大師·義林大師·二金剛界。大日如來·金剛薩埵·龍樹·龍智·金剛智·不空·順曉·寂澄。三雜曼荼羅。大牟尼尊·天竺菩提流志·阿地瞿多·大唐明州江祕·開元寺靈光·國清寺惟象·日本最澄。 　　慈覺大師印信三通。一胎藏界。大日如來·金剛薩埵·龍樹·龍智·金剛智·善無畏·不空·一行·惠果·慧足·義操·義真·法全·圓仁。二金剛界。大日如來·薩埵·龍樹·龍智·金剛智·不空·無畏·一行·慧朗·慧果·慧足·義操·義真·全雅·圓仁。三蘇悉地。大日如來·薩埵·龍樹·龍智·金剛智·無畏·不空·一行·慧果·慧足·義操·義真·圓仁。 　　事理具足。定惠相扶。無畏以後。文傳於世。禪門唯傳大乘理觀。天台唯行顯教定慧。真言修祕密事理。備此三法。唯我一山。印度斯那。未聞斯盛者也。 　　然夫眾生重障遇教猶惑。佛眼遠照。任世記之。一味佛法。三國諍生競執文言。終入行證乃有釋迦。滅後二十部起。部執論雲。世尊滅後。百十六年。至四百滿。分二十部。文殊問雲。十八及本二。悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又有五百論師。共造大毘婆沙。妙樂記雲。結集之言。通出三處。所謂一千。七百。五百。一千結集當於最初。言七百者。滅後百年七百結集。言五百者。四百年中。五百比丘。論道不同。往王城結（云云）大毘婆沙緣起中而五百論師造此婆沙。涅槃經雲。我滅度後。二十一諍不得我意。又有六足論。出三百年迦多延尼子所造。又有五部律。起三百年。 　　大集經中。如來所起大乘本法經雲。馬鳴菩薩。請佛說法。勝頂王經雲。佛成道後。第二七日。佛告馬鳴。令守佛法。摩尼清淨經雲。滅後一百年中出世。變化功德經雲。三百年出世。摩耶經雲。六百年出。常德三昧經雲。八百年出。叡師成論序雲。三百五十年出。造起信論。釋華嚴等。摩耶經及楞伽經雲。於七百年中。龍樹菩薩出。慧遠師雲。九百年出。羅什成論序雲。五百三十年出。西域記雲。住世三百歲。初入龍宮。得諸方等。後還南天。傳華嚴等。作莊嚴佛道論·大慈方便論·大無畏論·中論·十二門論·大不思議論·十住毘婆沙論·十住論。凡千部論。 　　提婆傳雲。九百年中。迦那提婆出。擊王論鼓。破諸外道。造百論·四百論·廣百論·百字論·凡百部論。 　　了義燈雲。第九百年。國師三子。長名無著。次名天親。小名鄰特跛婆。無著菩薩。昇兜率天。請下彌勒。說瑜伽論。婆藪盤豆。初學小乘。後釋大乘。作俱捨論·唯識三十頌·十地論·華嚴論·智度論·法華論·涅槃論·佛性論·菩提心論等。彌勒瑜伽論。立一分無性。破一切有性。天親佛性論。判分別部薩婆多部。小乘諍論。佛性之諍。從此而起。 　　西域記雲。千一百年中。清辨菩薩出。立二空量。作掌珍論。清辨弟子。智光論師。作般若燈論。一名中論。有青目等。七十家釋。又此千一百年中。有十論師。各作唯識三十頌釋論十卷。合有百卷。親勝·火辨·德慧·安慧·難陀·淨月·勝友·勝子·智月護法。護法弟子戒賢論師。弘瑜伽論·順正理論·顯揚論·對法論·因明論·准量論·聲明論等。清辨掌珍論雲。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。玄感居士。持十論師百卷釋文。勝軍論師。護法唯識論雲。後有說者依似比量撥無諸法。是隨邪見。空有之諍。從此而起四十年中。唯立一量。 　　大唐日照三藏傳說。西域那蘭陀寺。同時有二大德。一名戒賢。二名智光。戒賢論師。遠承彌勒·無著。近踵護法·難陀。依深密等經·瑜伽等論。立三種教。初於一時。唯說法有緣生。不說法無我理。即阿含等也。第二時中。唯說遍計無。未說依圓有。即般若等也。第三時中。遍計所執無。依圓二性有。即深密也。法相大乘。以為了義（云云） 　　智光論師。遠承文殊·龍樹。近稟青目·清辨。依般若等經·中觀等論。亦立三時。初時中說心境俱有。第二時說境空心有。第三時說心境俱空。無相大乘。以為了義。教時之諍。從此而起。 　　又有無性攝論。立比量雲。諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我性故。如增一等勝軍論師更改立雲。諸大乘經皆是佛說。兩俱極成。非諸佛語。所不攝故。如增一等。護法唯識第三比量雲。大乘經皆順無我。違數取趣。棄背流轉趣向還滅讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者。許能顯示無顛倒理。契經攝故。如增一等。至教量攝。乘玄奘遊西。立一量雲。真故極成。色不離於眼識。自許初三攝。眼所不攝故。猶如眼根等。破小乘執立此等立。乃知天竺大乘諍一千年外其事未除。天竺龍樹之代。秦始皇帝之時。天竺沙門利防等十八人來朝。秦皇不容沙門。卻迴清辨·護法之代。後漢明帝之時。帝夢金人。遣使得法。同雲自彼漢明之年至於巨唐之代三藏來往三寶東流。傳譯如林。學徒成市。 　　東晉覺賢。譯華嚴來講聽足世帝疏溢藏。故傳記（○華嚴經傳記）雲。其翻譯則覺賢·喜覺·日照三藏合成一部。支讖等十七人別譯一品。其論釋則龍樹不思議論·十住婆娑·十住論。天親十七地論。無著華嚴論。金剛軍菩薩十地論。北齊王子華嚴論六百卷。沙門靈辨華嚴論百卷。其講者則法業·智炬·惠光·僧範·曇衍·靈裕·惠覺·法敏·靈辨·智儼·意師·曇□·洪□·曇遷·惠遠·智正·光師。疏百餘卷。論七百卷。大唐大後之代法藏法師。自撰五教·旨歸·綱目·探玄記等。學華嚴者。以為宗祖。藏子惠苑。續刊定記。大原澄觀。造疏三十卷。新羅元曉。作和諍論。其教相則列十家。而不諍其立五教以和。舊華嚴翻譯雖在最初。而法藏聞教在諸宗後。 　　偽秦羅什譯出大品·法華等經。中論·百論·智度·成實·十二門論。門徒三千。入室二十。英傑八人。心自四子皆以三論。而為心論。中論·百論·十二門論。羅什門人。宋壽春僧道僧。道弟子大莊嚴寺曇濟。曇濟弟子齊河西道朗。道朗弟子梁止觀寺僧詮。僧詮弟子陳興皇寺法朗。法朗弟子隋嘉祥寺吉藏。吉藏弟子碩法師·愷法師·邃法師。並學三論。以為宗趣。吉藏法師。多造章疏。學三論者。以為宗祖。其教相則開二藏。而攝法。立三種輪以判時。 　　陳思禪師。語我陳隋天台智者大師而雲。昔共靈山聽法華經。宿緣所追今復來矣。行法華得陀羅尼。說自心中所行法門。止觀·玄文·淨名玄疏。灌頂皆記。以傳於世。其文多破舊解。即是華嚴三論之舊人也。法華玄中。列舊七類七階六宗五時四宗二教一音。皆悉破雲。天台破立。從此而起。湛然大師。作五百問。以破慈恩法華玄贊。記中亦破吉藏三論義立。伏膺之說從施憑託之義。安在輔行記。真言師雲。近雖響讚未與耳根相應。又有成論人。毘曇人。地論人。攝論人。皆為天台大師所破。 　　大唐貞觀。玄奘法師。往天竺國。詣正法藏。一十七年。在彼學習。一十六年。於此翻譯。門人三千。入室四人。玄奘相逢十師檀越。玄感居士得百卷。釋基糅百卷折得十卷。十支大論以為扶疏。基子惠紹。紹子智周。相傳其門。光揚其道。三藏門人。義寂法師。作義林章一十二卷。以破基師法苑林章。遁倫法師。作瑜伽疏。所立義理。多違基義。玄隆·圓弘·補昉·秦賢。並作章疏共稱稟受三藏之旨。而多違背基師之義。靈潤法師。作章略出新譯經論與舊經論相違義理一十四門。補秦法師作章對破靈潤之章。寶法師作佛性論。破新宗義。崇後法師。亦作抉擇。多破周釋。然而學唯識者。多依基師破之。諸師以為舊義。新舊之諍。從此而起。其教相。則別八宗。而攝法。舉二教而判經。立三時以明義。開百法以釋法。 　　其五部律皆來斯那。迦葉維部唯未聞來。 　　其成實論。八百年中。訶利跋摩。以經部義破有部見之所造也。什師譯之。 　　其俱捨論。婆藪盤豆。以經部義破有部義之所造也。然家翻之。 　　其律有五。一十誦律。謂薩婆多義。二四分律。謂法藏部義。三僧祇律。謂大眾部義。四五分律。謂化地部義。五迦葉惟律。此一未來。此無緣故。其論亦五。一毘尼世論。二磨得勒伽論。三善見論。四薩婆多論。五明王論。迦葉·阿難·優婆利·阿拏盧頭·優婆掬多。五師隔世而傳為大毘尼藏。優婆掬多。弟子五人。各有異見同世五分。故有五部。其四分律。大乘小乘之譯。其成實人有大乘大乘之論。俱捨一家未聞相諍。 　　奧若天國押開廣庭天皇御宇之世。佛像西春經法東來。爾後請益累代。教味滿國。正像法文。無一不傳。於時新羅義榮法師。作新舊諍論。以弘靈潤·法寶之遺蹤。大唐惠雲僧都。作四車義章。以助天台華嚴之曩實專注。師立佛法異義。配流而死。壽靈師立佛受苦義。身爛而夭。 　　傳教大師。入唐求法。學得三宗。安置一山。初開灌頂道場。則十箇名德。作誓水之弟子。次講天台法文。則七六智匠。上釋疑之表文。唯建菩薩之戒壇。命有僧統不和。遂作顯戒論。以立菩薩戒。慈覺大師。弘教之日。亦作顯揚大戒論一十卷。南城北嶽脣吻乃生。東土惠日寺德溢法師者。為破天台。多造章疏。大師因造守護章·去惑章·補照·照權實鏡·決權實論·依憑集·通六九證·五比量決。安慧座主。傳燈之代。亦作愍喻辨惑章三卷。以破德溢天台宗未決義一卷。又於玄贊法華日光喻文兩經俱無謬。又信解之文作七種難。 　　南山高野寺空海和上。乃與大師同船之求法也。作十住心論及祕藏寶鑰雲。大日經中有十種心。初自凡夫流轉之地。終至內證祕密之位。初一凡夫。次二外道。次二乘。次一法相。次一三論。次一天台。次一華嚴。後一真言。乃判法相·三論·天台·華嚴。雲是無明邊域未明分之位。釋摩訶衍論以為誠證矣。 　　又昔戒明大德。入唐之時。釋摩訶衍論十卷將來。於時居士三船真人。先付四失。南城智德。次付七失。定偽論竟。大師守護章中。亦付四失。判為偽論。空海和上。載官符雲。大毘盧遮那金剛頂等修多羅藏。蘇悉地蘇摩呼毘尼藏。釋摩訶衍菩提心論阿毘曇藏。可行天下。 　　後有福貴山寺道詮。作箴誨迷方記。具會初四次七之失。未釋叡山四種之失。又作群家諍論三卷。廣敘諸宗相承而雲。 　　夫真空宗。始肇佛世文殊·淨名。次承天竺馬鳴·龍樹·提婆·清辨·智光。次承偽秦羅什·壽·春·僧·道·曇濟·道朗·僧詮·法朗吉藏·碩師·愷師·邃師。隨所學論曰三論宗。隨所學宗言無相宗。 　　夫唯識宗。初始天竺彌勒·無著·天親·護法·戒賢。次承大唐玄奘·基師·惠紹·智周。安立法相曰法相宗。隨所學論稱唯識宗。 　　夫天台宗。但在震旦。於天竺國。未聞其師。亦無菩薩造彼宗論。而□□日天親五師此則不然。彼法相祖。若於震旦。隋代智者·灌頂·湛然·唐朝行滿·道邃。宗人口傳。漢地相承。但是漢地之事而已。未見印度相承。不足以為龜鏡者也。 　　夫華嚴宗。起自龍樹。龍樹傳雲。龍樹入海誦華嚴來。天親傳雲。無著所誦。非龍樹也。是法相師愚之甚焉。六百年中。馬鳴菩薩作信論釋華嚴等。七百年中。堅惠菩薩。作法界無差別論一卷·實性論四卷。釋華嚴經。若所馬鳴堅惠龍樹是天竺祖師也。漢地晉代覺賢·大唐喜覺·晉代法業·智炬·惠光·僧範·曇衍·裕·惠·藏·惠覺·法敏·道英·靈辨·智嚴等。大周大後代法藏。法藏弟子惠苑。此時宗盛行於世也矣。隨所學經曰華嚴宗。 　　夫真言宗。近代所傳。未詳所師。彼宗人云。龍猛吾師。唐朝不空。譯大日經·金剛頂經。以為宗趣。宗人傳述。天竺震旦相承師資。而無經論誠證。未足取信。取宗神咒曰真言宗。 　　天台·華嚴·真言三宗。皆以龍樹。名為吾師。故知皆是三論之支流也。律宗·成實·俱捨三宗。並是小乘。恐煩不述（云云） 　　叡山古德。名曰蓮剛。作定宗論一卷。以破群家諍論。宗祖之文廣述。難勢具如彼文。又作法華提婆品諍一卷。以破嘉祥。又作祥贊記五卷·深密法華高下諍論一卷·法華囑累前後諍論一卷。以破法相宗也。又作華嚴法華高下諍論一卷。以破華嚴宗也。今者南城學徒。多習彼言而曰。天台·真言天竺無祖。禪門口授。誰以破信。於戲悲矣。為盲無日。三宗相承。一如上列。佛世為始。叡山為終。三十六師。金口所記。俱是九宗祖師者也。何者第四優婆踘多。弟子五人律論。今學之者。名為律宗。第十一·三·馬鳴·龍樹造華嚴論。弘華嚴經。今學之者。名華嚴宗。龍樹亦造中百等論。今學之者。名三論宗。第十六師。僧伽難提。亦云無著。造瑜伽論。今學之者。名法相宗。第二十師。婆修盤陀。此雲天親。造俱捨論。今學之者。名俱捨宗。第二十三師。訶梨跋摩。此雲師子。造成實論。今學之者。名成實宗。天親亦造法華經論。若如汝言。可為吾師。然而二十六師。俱傳佛意。一切佛教。無一不傳。是以法華相承。如來為祖。二十六師。悉為子胤。傳譯三藏。亦為次師。傳持大師。亦為後師。七宗學徒。只取論主。以為祖師。一何可笑。又大日經。無畏所譯。而言不空。乃知無智。真言相承。別有祕簡。而言無證。是知無眼。今作三評。以殆五宗。一曰。華嚴宗者。隨經為名。馬鳴·龍樹。為天竺祖。法藏師等。為斯那。三論宗者。隨論為名。始是文殊。中乃馬鳴。後為吉藏。法相宗者。隨法為名。起於無著。次於護法。傳於玄奘。何處經論。有其誠證。 　　二曰。造論菩薩。名為元祖。如來於公乃非師長。能說如來。我為元祖。中間菩薩。誰非吾師。 　　三曰。華嚴·般若·深密·法華。天親作論。四宗師次文誰未（云云） 　　群家諍論。次敘彈雲。於中又二。初敘總論。次敘別論。 　　初總論者。夫諍之源。其唯有二。所謂內道與之外道。九十六術。稱之外道。盛行天竺。不傳震旦。五乘佛法。名之內道。印度·唐·和。並行其道（一）內道中有小乘·大乘。大乘人人。諸大乘經。是佛所說（二）有第八識（三）有十方佛（四）小乘人云。諸大乘經。皆是魔說。但有六識而無七八。有三世佛。無十方佛。天竺二寺。一大乘寺。二小乘寺。小乘寺以賓頭盧迦。而為和上（五）大乘寺以文殊師利。而為和上。評互入分流飲水。大唐·日本。無如是事。迦葉千人王城集竟。有兩部名而無異執。一上座部。二大眾部。百十五年。一味無諍。百十六年。至第四百。上座部分成十一部。大眾部分亦成七部。十八並本。則成二十部。第五百年。成五百部。智度論雲。佛滅度後。五百年中。五百部師。盛行世也。已上小乘互相諍論。未詳是非。不辨得失。 　　龍樹摧邪。提婆繼踝。乃至千年。大乘一味。千一百年。空有諍興。護法雲。有為無為二諦俱有。清辨雲。有為無為俗有真空。此之菩薩俱悟佛意。但令物悟中道之理。擊目而諍。似諍心同法相師（云云） 　　實諍非也（一）護法亦云。有二乘種性。無三乘性。此二種人。不得成佛。龍樹菩提心論。堅慧寶性論。法界無差別論等雲。定性二乘。無性有情。皆得成佛。成不成諍。由而興矣（二）護法亦云。報佛如來。其體生滅。生者必滅。一向記故。從緣生故不見色心。非無常故。馬鳴·堅慧雲。真如即智。智如無二。如常住故。智亦常住。常無常諍。由是興矣（三）若爾天竺。佛涅槃後。千一百年。三諍論起。 　　自漢明帝。永平年中。至於大唐大宗文帝貞觀年中。漢地大乘師等同雲。一切諸法俗有真空。一切眾生。悉有佛性。報佛如來。常住不變。大乘諸師。都不諍論。但宋文帝代。有道場慧觀法師等僻執雲。一闡提人。無佛性故。不得成佛。於是龍究·竺道生法師等即雲。皆有佛性。悉得成佛。觀法師等。秦宋文帝以擯出之。竺道生師至宋元嘉年中。得曇無讖涅槃大本雲。一切眾生。悉有佛性。皆當成佛。以此經文。觀等理屈。邪義遂息。羅什法師大義章雲。定性成佛。一切成佛。而法相宗神昉師雲。什雲闡提不得成佛。生乖師義。故被擯者。是大妄語。千六百年。大唐太宗文皇帝。貞觀年中。陣留玄奘。齎來梵。奉詔翻譯。七十六部。一千三百四十七卷。所翻顯揚·佛地·瑜伽·唯識等。中雲有為無為勝義諦有（一）一切眾生。有五種性。定性無性。不得成佛（二）報佛如來。有為無常（三）於是基師·應師·廊師·泰師。皆師三藏。學所譯論。建前三義。故與三論諍。三藏內下明人法寶。竊見所譯多乖道理。則撰一乘佛性究竟論六卷。又著涅槃疏十五卷。並會空有。翼三論義。還破玄奘並唯識等。三藏門靈潤法師。二見所譯乖背道理。即依舊譯經論。而集破新論章一卷。立三論義。破三藏義。義榮法師。不忍所譯違背正理。而撰新舊諍論二十卷。以破神泰。此間但有中間五卷。初後卷軸。脫而不傳。惠沼弟子智周師等。撰法華攝釋四卷。往往破基師義。乃知有心門徒。皆破三藏之義。若爾三論·法相諍論。若於天竺。千百年興。若於震旦。千六百年。大唐太宗文皇帝代。貞觀年中始而起也。 　　若天台宗。隋煬帝代。智者禪師。業法華經。弟子灌頂。受智者師記。玄疏雲。一切眾生。皆當成佛（一）智法身佛。自性常住（二）一乘真實。三乘方便（三）此等義門。與三論同。與法相異。由是玄奘已後。諸法相師之相諍也。若爾大唐貞觀年中。法相·天台諍起。天台宗雲。報佛說法（一）法華一部。初段經淺。後段經深（二）華嚴經淺。法華經深（三）前三車方便。後一車真實（四）四教八教。攝一代教（五）上來五儀。三論不許。由是天台·三論法相諍。天台宗雲。三車無體。白牛真實（一）一乘真實。三乘方便（二）無性定性。皆得成佛（三）報佛如來。常住不變（四）華嚴淺。法華深（五）四教攝教（六）是等義途。法相不許。由是天台·法相相諍。天台宗雲。華嚴淺。法華深（一）前三後一。分合立四車（二）是等義途。華嚴不許。是以天台·華嚴相諍。華嚴宗者。佛涅槃後五百年。馬鳴出世。造起信論。釋華嚴雲。一心真如隨緣成生死。真如與無明互相熏（一）阿賴耶識。凡有三種。所謂業相·見相·現相。定性二乘。尚有業相見相·二種賴耶故。受變易生死（二）報佛如來。自性常住（三）是等義門。與法相異。九百年中。無著出世。不許是義。若爾天台九百年中。法相·華嚴諍論如起。 　　大唐則天聖後代。有法藏法師。始建華嚴宗名而雲。一切眾生。皆有佛性悉當成佛（一）報佛常住（二）理事不二（三）如是等義。與三論同。彼宗亦云。羊車·鹿車·黃牛車·大白牛車。合為四車（一）華嚴深。法華淺（二）立五教而攝教（三）如是等三論不許。彼宗亦云。一切眾生皆成佛（一）報佛常住（二）羊鹿黃白。合為四車（三）五教攝教（四）如是等義。法相不許。彼宗亦云。俱時四車（一）華嚴深法華淺（二）如是義天台不許。由是華嚴亦與三論·法相·天台相諍。若爾華嚴與餘宗諍。乃於唐朝始而起也。真言宗者。近代所傳。三經為宗。是念誦法。彼宗人云。報佛說法（一）性空為門。顯理不空（二）如是等義。相似法相。龍樹為師。未詳所由。上來五宗。皆是大乘。由所執異。分成五宗。次別諍者。初明三論·法相相諍。二敘三論·天台相諍。三述三論·華嚴相諍。四辨三論·真言相諍。 　　三論·法相略有四諍。所謂空有諍論。成佛不成佛諍論。報佛常無常諍論。教時諍論。若曲釋亦有十四諍。空有諍中。亦有三諍。一二諍空有諍。二二諦總別。三三性三無性諍。成佛諍中。亦有七諍。一無姓成不成諍。二定姓成不成諍。三五性法爾非法爾諍。四真如本性非本性諍。亦名真如種非種諍。五種子一體無漏非無漏諍。亦名初無漏有因無因諍。六增壽變易非變易諍。七四乘真實四乘方便諍。報佛諍中。亦有四諍。一報佛常無常諍。二理智一體各體諍。三報佛有五藏無五蘊諍。四報佛說法不說法諍。乃至具釋餘諍如彼（云云） 　　諍論之文。雖博群家。而多言之中。必有過失。何者九十六種道經中。加佛道為九十六種。其九十五種中。修多羅·阿毘曇此二名正體耶。而言九十六術。稱之外道（其一）智度論中。特子道人。方廣道人。是佛法中之外道也。夫以心行理外名為外道。秦始皇帝。不容佛法。會昌天子。壞寺燒佛。天安中。見鬼破佛法者。是非外道。更為何人。而言天竺盛行。震旦不傳（其二）西域記中。天竺備有一向大乘寺·一向小乘寺·大小兼行寺。顯戒論中。具引進朝。而言天竺諸國起大乘寺·小乘寺也（其三）九百年中。無著瑜伽。具出佛性有無諍論。玄奘門行為大乘諍。天親佛性論中。先破小乘人執。具出瑜伽佛性諍論。次破大乘執。具出依他空有諍論。及出成佛不成佛諍。判為了義不了義故。而言千年大乘一味無諍（其四）馬鳴菩薩。如來所說具所說。論與佛說同。而言。無著菩薩不許其義（其五）神昉法師。種性差別集雲。童壽已前立五種姓。都不諍論。至竺道生。始立一姓。暨於木叉提婆翻譯大論。還同童壽。而言自漢明帝。至貞觀年。大乘同之。一切成佛（其六）沙門獻誠涅槃玄雲。晉末初有竺道生。立一姓義。智勝法師。不許此義。竺道無證常勝。智勝有證常負。遂奏宋主擯出道生。而言慧觀法師擯出道生（其七）天台四教。開十六門。一切諸宗皆攝。三藏有門攝俱捨。三藏空門成實論。藏通毘尼攝四分律。通教有門攝唯識論。別教有門攝華嚴地。別教空門攝三論計。圓教空門攝禪門傳。圓教有門攝真言教。宗宗義理。門門各會。而言天台與諸宗諍（其八）諸宗學徒。各執一門。天台教跡破其執。凡在義門永異諸宗。一切人計何義不破。而言二三五六與三宗諍（其九）大日經雲。毘盧遮那如來三業一切時處說真言道。又現普賢菩薩等普於十方界說真言句。所謂十地。此生滿足。金剛頂雲。常住三世毘盧遮那諸菩薩而為說法。五佛·十六·四攝·八供·十方諸來結曼荼羅。大興善寺阿闍梨之真言教時可雲一切時一大圓教。一行阿闍梨耶義釋中雲。遍一切乘自心成佛之教又言。五種三昧皆開心實相門。一生成佛。而言義理與法相似（其十） 　　夫以一切諍論。皆從教時而起。初於佛經。中於印度。後於真旦。皆有其文。而敘諍論之始終。不載教時之不同。 　　安然在俗則傳教大師之苗裔也。在道則慈覺大師之門人也。集古今之諍論。遺將來之同法。今欲較往哲七類之義。覆現傳五家之執。西難五天二師之偏。東破千里一公之僻。以立天台八教五味軌轍。以開真言一切一圓之祕鍵。緬觀如來之經。歷檢菩薩之論。俯搜三藏之傳。廣披人師之疏。開門多端。立教非一。諍論之起。良有以也。 　　其如來經。說教多種。或時說為一時一教。大日經雲。一切時處說真言道。維摩經雲。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。或時說為二時二教。法華經雲。昔轉四諦法輪。今轉最大法輪。涅槃經雲。為聲聞人而說半字。為菩薩人而說滿字。或時說為三時三教。深密經雲。初於一時。唯為發趣聲聞乘者。轉四諦相。第二時中。唯為發趣修大乘者。轉隱密相。第三時中。普為發趣一切乘者。轉顯了相。妙智經雲。第一時說心境俱有。第二時說境空心有。第三時說心境俱空。或時說為四時四教。無量義雲。初說四諦。為求聲聞人。中說十二因緣。為求辟支佛人。次說方等十二部經。摩訶般若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。今復於此演大乘無量義經。月燈經雲。有四種修多羅。謂諸行修多羅。呵嘖修多羅。煩惱修多羅。清淨修多羅。或時說為五時五教。涅槃經雲。從佛出十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等典。從方等典出摩訶般若。從摩訶般若出大涅槃。六度經雲。修多羅藏阿難受持。毘奈耶藏優婆離受持。阿毘曇藏迦多衍那受持。摩訶般若藏文殊師利受持。陀羅尼藏執金剛手受持。 　　其菩薩論釋時多門。或說一時一教。無性攝論雲。如天摩尼鼓無思成自事。或說二時二教。天親涅槃論雲。昔日說小。今日說大。又雲半字者漸教。滿字者涅槃滿足教。龍樹智論有三藏及摩訶衍藏二結集。或說三時三教。彌勒瑜伽論雲。初於一時。第二時中。第三時中。天親涅槃論雲。出三界者。以初次第教。三界為船。法華以萬行為船。涅槃以無生死為船。或說四時四教。天親涅槃論雲。如來出世。始從三歸五戒。乃至菩薩戒。或以漸教化治眾生病。第二次第教。亦名治眾生病。第三名教力。亦名治眾生病。第四今時說涅槃治前後教患。亦名療眾病。堅意寶性論雲。有四種眾生。不識如來藏。言四人者。一者凡夫。二者聲聞。三者支佛。四者菩薩。言四教者。一迷真異執教。二真一分半教。三真一分滿教。四真具分滿教。或說五時五教。天親涅槃論雲。復次化身者能令有五種能。一令生厭怖。二令入座道。三令捨昔執。四令信樂大法。五令受大菩提記。此中法華為第三時。天親法華論雲。如依牛故得有乳酪生蘇熟蘇及以醍醐。此五味中。醍醐第一。小乘不知。其猶如乳。大乘為最。猶如醍醐。 　　其三藏傳教時不同。 　　或三藏傳。一教一時。此有二。一後魏菩提流支雲。如來一音同時根萬。大小並陳。二姚秦鳩摩羅什雲。佛一圓音平等無二。無思普應。機聞自殊。非謂言音本陳大小（此二出澄觀疏） 　　或三藏傳。二教二時。此有四人。一達摩鬱多羅。引摩得勒伽。說十二部。唯方等部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏（此一出天台玄）二西秦曇牟讖。立二種教。聲聞藏為半字教。菩薩藏為滿字教（此一出澄觀疏）疏雲。隋朝遠法師同此說。三陳朝真諦。亦立二教。一頓教。二漸教（此一出法藏疏）四後魏菩提流支。依楞伽經。亦立二教。一漸教者。漸次修行。二頓教者。一時頓說（此一出基師苑）五菩提流支。明半滿教。十二年前。是半字教。十二年後。皆滿字教。 　　或三藏傳。三教三時（一此有四人）一陳朝真諦。依金光明。立三法輪。一轉法輪。阿含等是。二照法輪。般若等是。三持法輪。解節經等（此一寂法師林法藏雲大遠法師亦同此說）二後魏光統法師。稟習佛陀三藏。立三教。一漸。初為根未熟者。先說無常後常等。二頓。為於根已熟者。說常無常空不空等。三圓。為於上遠階佛境者。說於如來究竟祕密（此一出澄觀疏）三唐朝玄奘。依深密教金光明·及瑜伽論。立三時教（此一出法藏疏）四唐朝日照。傳西域傳。那蘭陀寺同時二德。一名戒賢。二名智光。戒賢論師。依深密經。立三種教。智光論師。依妙智經。立三時教（此一出法藏疏） 　　或三藏傳。四教四時。此有四人。一陳朝真諦。立四種教。一說四諦。如阿含等。二說無相。如般若等。三法相。如楞伽等。四說觀行。如華嚴等（此一出圓測疏○解深密經疏）二佛陀三藏。覺士光統。判四宗教。一因緣宗。指毘曇。二假名宗。指成論。三狂相宗。指大品。四常宗。指涅槃華嚴等（此一出天台玄十）法藏探玄記雲。真諦三論。笈多四教。婆頗五說。並如別說（云云）故知笈多亦立四教。未見正文。婆羅門將偈來。出四種論。一牛王論。二[敃/蟲]蟆跳論。三師子論。四鳥眼論。天台大師。用彼四論。通此四教。牛王論通頓教。[敃/蟲]蟆跳論通漸教。師子論通不定教。鳥眼論通祕密教（此一出天台玄）或三藏傳。五教五時。此有一人。波頗三藏。立五種教。一四諦教。謂阿含等。二無相教。謂般若等。三觀行教。謂華嚴等。四安樂教。謂涅槃等。五守護教。謂大集等（此一出澄觀疏） 　　其人師疏諍論各異。或立一教。此有一人。北地禪師。但一佛乘。無二無三。一音說法。隨類異解。佛行一乘。眾生見三（此一出天台玄） 　　或立二教。此有十人。一北地禪師。立二種大乘經。一有相大乘。如華嚴·瓔珞·大品等。說階級行相。二無相大乘。如楞伽·思益真法無詮（此一出天台雲）三齊朝隱士劉虯。亦立二教。一頓教。謂華嚴經二漸教。謂始自鹿苑。終於雙林。文約。漸有五時七階（云云）三隋朝延法師等。亦立二教。一漸教。謂大由小起。具有三乘。二頓教。謂直護於大。不由於小（此一出澄觀疏）四隋朝吉藏法師。唯立二藏。一聲聞藏。謂阿含等。二菩薩藏。謂自餘經（此一出大品遊意）五誕法師。依楞伽經。亦立二教。一頓教。謂華嚴。二漸教。謂自餘（此一出圓測疏）六唐朝初印法師。亦立二教。一屈曲教。謂釋迦經。隨機破著。如涅槃等。二平道教。謂捨那經。法性自在。如華嚴等。又此二教。略有四異。一主異。謂釋迦是化身故。捨那是十身故。二處異。謂娑婆木樹草座故。華藏寶樹寶座故。三眾異。謂釋迦為聲聞及菩薩說故。捨那唯菩薩及極位說故。四說異。謂兩處是該通十方之說異故（此一出澄觀疏）法藏疏雲。江南印法師。敏法師等。立二教（云云）七古來大德。亦立二教。一頓教。謂一會之中二諦理盡。華嚴·楞伽·大雲·法鼓·勝鬘經等。大不由小起。二漸教。始從佛樹。終至雙林。三歸·五戒·十善等法。三乘有教。阿含等經。維摩·思益·大品空教。法華一乘。涅槃佛性。大由小起（此一出基師苑）八唐基法師苑林。敘古說中雲。又有二教。一半。一滿。一滿涅槃半滿二字。勝鬘有作無作。瑜伽安立非安立諦。又有二教。一生空教。二法空教。二十唯識雲。依此教能入數取趣無我。所執法無我。又有二教。一勝義諦。二世俗諦（此一似基私出）九基師法華玄贊雲。諸佛設教。略有二種。一頓。二漸。頓即從凡求佛。如勝鬘說。漸即從小至大。如法華說。法苑章雲。約理及機漸次入道者。大由小起。乃有三時。深密等是。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時。華嚴等是。若據眾生機器及理。謂可有頓漸之教。然不同於古說。若不約機理。謂定判一經為頓為漸。時增減者。頓漸不成（此一出基正義）十江南敏法師。亦立二教（此一出法藏記但無二教名目） 　　或立三教。此有八人。後魏光統法師。稟習佛陀三藏。亦立三教。謂漸頓圓（已如上引）澄觀疏文法亦云。光統律師。立三種教。謂漸頓圓。李通玄雲。光統律師。立三種教。不出名目。圓測疏雲。或說三教。謂通別圓（光統法師。作如是說。惠光法師。是國統。故名光統云云）天台玄雲。佛馱三藏。學士光統。四宗判教（云云）其教已別。其名違。不同亦見。不可追尋。二南中諸師同立三教。謂於劉虯頓漸二教。加不定。漸中先小後大。而鴦掘經六年內說。為遮此難故雲不定。別有一經。雖非頓漸。而明佛性。印是勝鬘·金光明等。是為偏不定教也。漸中為二。即是半滿（此一出澄觀疏）三天台玄雲。異解十意。南三北七。南地通用三種教相。一頓。二漸。三不定。華嚴為化菩薩。名為頓教。三藏為化小乘。名有相教。十二年後。為大乘五時般若乃至常住。名無相教。此等俱名為漸教也。別有一經。非頓漸攝。而明佛性常住。勝鬘·光明等是也。此名偏方不定教。此之三意。通途共用。虎丘山岌法師·宗愛法師·莊嚴旻師·定林柔次二師及道場觀法師。皆共用之。但於漸中。開立三四五時故。分為三人也（云云）虎丘山岌法師。用前三教。於漸開三。十二年前。見有得道。名有相教。十二年後。齊至法華。見空得道。名無相教。最後佛性。名常住教。是唐三藏三時大同（此一出澄觀疏）天台法華玄雲。虎丘山岌法師。亦用南地三教。漸更為三。乃知所引三時文也。淨名玄雲。若觀·岌法師三時明義。一有相法輪。二無相法輪。三常住法輪（云云）四宗愛法師·莊嚴旻師。於漸開四。三時不異於前文。於無相之後。常住之前。法華位名同歸教。五定林柔次二法師及觀法師。漸判五時。四時不異於前。無相之後。同歸之前。指淨名·思益。為褒貶抑揚教（此二出法華玄）三隋吉藏法師。立三法輪。一根本法輪。華嚴之會能為菩薩開一因果。二枝末之教。鈍根不堪於佛乘。分別說三。三攝末歸本。法華始得會彼三乘歸於一。立三淨法輪一以五戒十善。以淨三途。說二乘以淨三界。後明一乘以淨三乘。又明三攝法門。一攝邪歸正門。謂攝愛見二邪。歸五乘正。二攝異歸同門。謂攝五異。同歸一乘。三攝因歸果門。謂攝一乘。令證一果（此一出法華遊）七唐朝基師。立三時教雲。如深密第一·瑜伽抉擇第七十六雲。勝義生菩薩。白佛言。初於一時。婆羅底斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。有上有容。是未了義。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。以隱密相。轉正法輪。有上有所容受猶未了義。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。以顯了相。轉正法輪。無上無容。是真了義。金光明經。亦說三時謂轉·照·持（此一出贊及苑）八唐朝神泰法師。亦立三時。亦用深密三時之文而雲。初時密說一切不皆成佛。二時密說一切成佛。三時了說有成不成。是故法華是第二時不了義故說一切成（基雲為顯）第三時真實之教故。說此法華經。故別引之章恭義出泰師。或立四教。此有六人。梁朝光宅法雲法師。依法華第二。立四乘教。臨門三車。即是權教。四衢等賜。即實大乘（此一出澄觀疏）二法藏·慧苑·李通玄·齊朝大衍法師。立四種教。而不出其四教別名。三學士光統。四宗判教。一因緣宗。二假名宗。三狂相宗。四常宗。具如前引天台玄文。四此方先德總判經論。有其四宗。一立性宗。雜心等是。二破性宗。成實論是。三破相宗。般若等是。四顯實宗。涅槃·華嚴·法華等是。五宗愛所立四時。即莊嚴旻之所用。具如前引。六賢弟子苑公。依寶性論。立四種教。一迷真異執教。當彼凡夫。二真一分半教。當彼三乘。三真一分滿教。當彼初心菩薩。四真具分滿教。當彼識如來藏者（此一出澄觀疏）七唐初海東元曉法師。亦立四教。一三乘別教。如四諦起經等。二三乘通教。如般若·深密經等。三一乘分教。如梵網經等。四一乘滿教。如華嚴經等。然三乘學。名三乘教。未明法空。名別相教。說諸法空。是為通教。不共二乘。名一乘教。未顯普法。名隨分教。具教明普法名圓滿教（此一出澄觀疏）或說五教。此有七人。一武都山隱士劉虯華嚴為頓教。漸中五時或開七階。一。佛為提謂波利說五戒十善即人天教。二。十二年中。說三乘差別教。如次諦緣度。未說空理。三。三十年中。說空宗。般若·維摩·思益。未說一乘。四。四十一年後於八年中。說法華經。破三歸一。未明佛性。是不了義五。佛將滅度。一日一夜。說涅槃經。是了義（此一出圓測疏）二定林柔次二師及道場觀法師。頓與不定。用南地義。漸為五時。開善·光宅之所用也。一十二年前。見有得道。名有相教。一十二年後。齊至法華。名無相教。三淨名·思益諸方等經。為褒貶抑揚教。四法華。會三歸一。萬善悉向菩提。名同歸教。五雙林佛性。為常住教。三北地師。亦立五時。而取提謂·波利。為人天教。令淨名·般若。為無相教。餘三不異前柔次等。四護身法師。自軌大乘人是大乘用。有佛師解。開五宗教。一因緣宗。指毘曇。二假名宗。指成論。三狂相宗。指大品·三論。四常宗。指涅槃。五法界宗。指華嚴（此三出天台玄）五唐朝法寶法師。立五時教。一小乘教。依法華三七日後說。二大乘教。真諦記雲。七年江邊說般若經。依仁王經雲。二十九年前說。三三乘教。真諦記雲。三十八年去涅槃七年。鬼王法堂說解節經。即深密等。四一乘教。唯法華經。四十餘年說。五佛性教。臨涅槃說（此一出究竟論）六唐朝法藏。立五時。即慧苑師之所承也。一小乘教。謂阿含等。二大乘始教。謂深密第三時教同許二乘不成佛故。三大乘終教。法華等二乘無性悉當成佛。然此二教並依地位漸次成佛。俱名漸教。四頓教。一念不生即名為佛。不從地位漸次。而說故為頓教。如思益雲。得諸法正性者。不從一地至二地。楞伽經雲。初地即八地無所有。何次。十地品說。十地猶如空中鳥跡。五圓教。十信滿心即攝六位成等正覺。普賢法界。主伴具足（此一出法藏疏）七唐朝成實論師。亦立五時。一人天教。二小乘教。三般若教。四方等教。五法華教。具釋如彼（云云）或立六教。此有一人。有人稱光統雲。四宗有所不收。又開六宗。指法華萬善同歸文處真實。名為真宗。大集染淨俱融。法界圓普。名為圓宗。餘四如前。光統所□□□□□□□□判。即是耆闍凜師所用（此一出天台玄）或立七教。此有一人。劉虯或開七階。第二時中。開三乘教（此文出圓測疏）天台宗妙樂寺釋籤雲。漸有七階五時者。恐將五時之前人天為兩階。二乘為二階。並餘三時名為七階（云云）劉虯無量義序雲。根異教殊。其階成七。先為波利等說五戒。所謂人天善根一也。次為□□□飀□饛□檢□□□言□F□□□□□□□飀□□□□□□□□□觷□□褸糖□□□□□飀□祅□□娜□□□□褻□礹襛□□□□□□茶駶□□詖□□夾□□鷺□□□妳娏□露□□饅□□□詛馨□□□□□襼□□□□□□□槫□□飀□□送□□□□□□□□□魯□□□襹□礹□□□□□□□逆□□□祈□飀□餽榜送飀□□□硫降f□礹□饅□□餽椸□埤□□□□飲逆□縷□馘□□□□□□逆□□百·十二門·般若等是。三非空非有宗。華嚴·深密·法華等是。宗有八者。一我法俱有。犢子部等。二有法無我薩婆多等。三法無去來。大眾部等。四現通假實。說假部等。五俗妄真實。說出世部等。六諸法但名。一說部等。七勝義皆空。般若等經。龍樹等說。八應理圓實。法華等經。無著等說（云云）或立十教。此有二人。一唐朝法藏。探玄雲。以理開宗。宗乃有十。一法我俱有宗。人天犢子。二法有我無宗。薩婆多等。三法無去來宗。大眾部等。四現通假實宗。說假部等。五俗妄真實宗。說出世部。六諸法但名。一說部等。七一切皆空宗。八真實不空宗。終教諸經。九相想俱絕宗。頓教事理。十圓明具德宗。別教一乘。俱指教義如彼文也。二或雲。十心攝一切教。日本空海阿闍梨十住心論雲。 　　一代牟尼。九部大乘。二十異說。四世菩薩。五部論文。二十別釋。九箇三藏。十四異傳。二十一師。三十五義。所謂從一至二十。經文從一至五部論文。傳一音教有二。三藏傳二種教有四。三藏傳三種教有五。三藏傳五種教有一。三藏一音一師。二教十師。三教八門人有十一。四教六師。五教七宗人有十一。六教一師。七教一師。八教一師。十心一師。所搜以集所說。前後都合八十九也。 　　竊以教主如來。隨機開門。傳燈菩薩。隨門設教。傳譯三藏。討源亦異。弘法人師。挹流不同。皆是入道之梯橙。非得佛之由漸。而不獲已。願聽我論。初難九箇三藏。次破三十之人師。次會菩薩之論五。後合世尊之九經也。九三□藏者。一流支。二羅什。三達摩。四牟讖。四真諦。五佛陀。玄奘。七日照。八羅門。九波頗三藏也。三十師者。一北地一音禪師。二北地二教禪師。三齊朝劉虯。四隋延法師。五隋吉藏師。六隋誕法師。七唐印法師。八教古德。九唐基師。十江南敏師。十一後魏光統。十二兩中。十三虎丘山岌師。十四宗愛法師。十五莊嚴旻師。十七定林法師。十八柔次法師。十九道場觀師。二十唐朝神泰。二十一齊衍法師。二十二唐慧苑師。二十三新羅元曉。二十四開善智藏。二十五北地法師。二十六護身法師。二十七唐法藏師。二十八唐成論師。二十九六宗有人。三十日本之空海。一人多解。隨人破之。多人一解。隨解破之。一朝之中其人雖述。百代之後其文猶遺。今以末學之難抱辱擊先聖之法鼓。三十五家敵對目絕。五家門人諍論未止。所謂吉藏·法藏之苗裔。慈恩·高野之門人。訶利跋摩之法孫。南京北城之學徒。各守師跡。競遮他難。所以更作一問二答三難口塞。願住入音聲慧之法門共為能所見聞之了因。 　　第一流支三藏雲。如來一音同時根萬大小並陳。於一切時說一切諸教。一時無二三等（此文出基觀疏）基師難雲。廢事談理。及在一會。大小機可知所說。若唯被大。如勝鬘理。或但被小。如遺教經。或初有大無小。如華嚴經。或初有小無大。理必應爾。諸經多分大小教異。言唯一時。深為猛浪（此一出基法苑）今難雲。阿含經雲。佛為四王天語說法。二王得悟。二不悟。是故更作毘捨離語。一王得悟。一王未悟。是故更作離捨語說。一王已悟。四王俱悟（此文出天台疏）若言一音。大小並陳。則違此文。前後作語（云云） 　　第二羅什三藏雲。佛一圓音平等無二。無思普應。機聞自殊。非謂言音本陳大小。今難雲。法華經雲。若我遇眾生。儘教以佛道。無智者錯亂。迷惑不受教。尋念過去佛。所行方便力。即趣波羅奈。轉四諦法輪（此文出法華一）若言非謂本陳大小。則違此文。前後思說（云云）澄觀評曰。初師佛音則異。後師異自在。機各得圓音一義。並為教本不分之（云云）玄奘三藏釋雲。無性菩薩雲。如來心中。大悲願力。文義相生。護法菩薩雲。如來心中。眾生善力。文義相現（云云）今謂眾生功德力。如來本願力。法界加持力。感應難思議。無量義雲。初說中說後說文辭雖一而義別異。義異故。眾生解異。解異故得道亦異。佛性論雲。化身如來。五時說法。若但一時。乃違此文。菩提流支亦云。依楞伽經。說二種教。一漸。莫問聲聞菩薩皆漸次修行。從淺至深。二頓。如來純一時說一切法（此文出基法苑）今難雲。若約行明漸。約說明頓。則一行一教。何名二教。又法華雲。漸教佛道。處胎經雲。即日成佛。是二經文。何漸何頓。基師難雲。彼經佛純說法為頓。三乘漸次修學為漸。以行為漸。非約教時。亦不可取（云云） 　　第三達磨鬱多羅教疏義雲。摩得勒伽說唯方等部。是菩薩藏。十一部是聲聞。智論亦云。大迦葉與阿難在香城。撰集三藏。為聲聞藏。文殊與阿難。集摩訶衍經。為菩薩藏。涅槃亦云。十一部為二乘所持。方等部為菩薩持（此文出天台玄。本彼出文。籤雲今之意達磨為今）今難雲。摩得勒迦有二藏。聲聞藏。菩薩藏。又諸經有三藏。二如上。加雜十一部是聲聞藏。方廣部是菩薩藏。合十二部是雜藏。又有四藏。更開佛藏。處胎經八藏。胎化藏。中陰藏。摩訶衍方等藏。戒律藏。十住藏。雜金剛佛藏。諸藏何通二藏者。其一通聲聞藏。其二通菩薩藏。通三藏者。二藏如上。其一通雜藏。通四藏者。一一相通。通八教者。胎化中陰未為說時即祕密教。為阿難說即不定教。方等藏即頓教。戒律藏雲。漸中次第戒律藏即三藏教。十住藏即方等教。雜藏即通教。金剛藏即別教。佛藏即圓教（此文出天台玄）又普超經。入大乘論。亦有三藏。一聲聞藏。二緣覺藏。三菩薩藏（此一出法藏撰）又闍王經。亦有三藏。一聲聞藏。二雜藏。三菩薩藏。有三阿難而受持之。六波羅蜜。亦有五教。一修多羅藏。二毘奈耶藏。三阿毘曇藏。四般若藏。五陀羅尼藏。若唯雲聲聞藏及菩薩藏。則不後雜藏。及緣覺藏。並金剛藏。佛藏之失。 　　第四西秦曇讖三藏雲。聲聞為半字教。菩薩為滿字教。今難雲。優婆塞戒經雲。三獸渡河。淺深成別（此一出基法苑）大智度論雲。三乘同坐一解脫床。又雲釋迦佛法中無別菩薩僧。若以聲聞菩薩別藏為半滿教。則有不攝三乘若行教藏之失。 　　第五真諦三藏雲。佛教有二。頓二漸（此文雖出法藏撰玄未見三藏正文）難雲。無量義雲。初說四諦為求聲聞人。而八億諸天來下聽法。發菩提心。次說因緣為求支佛人。而無量眾生發菩提心。次說方等·船若·華嚴海空宣說菩薩歷劫修行。而百千比丘萬億人天得四道果。住支佛法。說是經時。有得四法四果三乘（云云）若唯華嚴為頓。自餘為漸則有不攝漸頓相雜人法之失。真諦三藏亦云。第一法輪。佛在鹿苑。為五比丘。說四諦法。第二法輪。成道七年。在捨衛國施惠江邊去給孤獨三里許處。為諸菩薩。說諸法空。般若等經。第三法輪。成道三十八年。在毘舍利國。鬼王法堂。對真藏菩薩。說解節經（此文出義寂林）澄觀疏雲。真諦三藏。依金光明。立轉照持三輪之教。謂七年前四諦名轉法輪。七年後般若具轉照二輪。以空照有。三十年後具轉照照持以雙照空有持前二故（云云）天台仁王記雲。真諦雲。成道七年說轉法輪。次三十年。說照法輪。次七年中。說持法輪。自轉照至未轉持來有三十年。 　　教時諍論（終） ＊＊＊＊＊＊ 《大正藏》第75卷No.2396 No. 2396 真言宗教時義卷第一 　　 五大院作 　　問。真言宗立幾教時判攝三世十方一切佛教。答。真言宗立一佛一時一處一教判攝三世十方一切佛教。問。一佛一時一處一教意何。答。一切佛名一佛。一切時名一時。一切處名一處。一切教名一教。 問。何意立此一切佛一切時一切處一切教。答。常恆三世住一切時身口意金剛。一切諸佛菩薩清淨廣博藏如來於一切時於一切處常說一切教。今約此意立此義。 問。何名一切佛一切時一切處一切教。答。無始無終本來常住之佛名一切佛。無始無終平等之時名一切時。無中無邊法界之宮名一切處。遍一切乘自心成佛之教名一切教。 　　問。何名無始無終本來常住之佛等耶。答。真如法界色心實相平等智身名無始無終本來常住之佛。真如法界長短一如名無始無終平等之時。真如法界遍一切處名無中無邊法界之宮。雖說真如法界無量乘而皆成真如法界自心佛名遍一切乘自心成佛之教。 　　問。若爾即是一切佛一切時一切處一切教。何故亦云一佛一時一處一教。答。若約機緣一切如來身口意業於一切時於一切處說一切教。若約大日以越三時一身之日住無中無邊一切一體之宮說無異趣一道之法故雲一切佛一切時一切處一切教。亦云一佛一時一處一教。 　　問。諸佛人異三世時異十方處異五乘教異。何故必言一身一時一處一教。答。未悟之前佛時處教雖異。已悟之後佛時處教唯一。問。云爾意何。答。譬如有人至親友家時一親友一時一處令營一饗。爾時其人眠臥夢見有多親友多時多處營作多事。覺已即知只是有一親友一時一處一饗而已。問。合喻雲何。答。眾生有機感動大日。大日一身一平等時一法界處說一道法。眾生未悟則謂多佛多時多處多教。已悟之後即知一佛一時一處一教。 　　問。一佛一時一處一教皆並有難皆當會之。第一難一佛雲前佛後佛因果各別。若悟一佛何名已悟。答。在因地中雖有前後。至果海中會成一體。是故未悟之者見因謂異。已悟之者了果知一。 　　問。諸經論中雖說三界唯識唯心而非無眾生各識各心。諸經論中雖說法果一身一體而豈無法佛各身各體。若言修因雖異至果成一則有始終不同之難。答。龍樹摩訶衍論建立十識八識如常。第九一切一心識。第十一心一心識。若約一切一心識則一切眾生各識各心。若約一心一心識則一切眾生一識一心。若約染淨本覺染淨始覺一切諸佛各身各體。若約清淨本覺清淨始覺一切諸佛一身一體。若言如迷位異亦悟位異。則有迷悟例同之失。 　　問。建立生死本源之義大乘小乘所說各異。且就大乘唯識論等皆說真如不變八識能變。第八識中建立法爾五種性別。是故雖雲三界唯識非無各識。何言若約一心一心識則一切眾生一識一心。答。就大乘中有權有實。唯識論等釋權大乘故。說真如不變。起信論等釋實大乘故。說真如能變。摩訶衍論釋起信論。然起信論說二種門。一心真如門。二心生滅門。心生滅門中說真如受熏變作八識。摩訶衍論釋就此真如受薰義中。更開第九第十二識足為十識。是故若說一切眾生五種性別是權大乘。若說一切眾生一佛性同是實大乘。 　　問。無相論中真俗相對立九識義。顯識論說滅阿梨耶入庵摩羅。攝論亦說迷位八識更加道後真如為九。如來功德莊嚴經說如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障圓鏡智相應。此等經論真俗迷悟相對為九。摩訶衍論何故更立第十識耶。答。上來經論唯約眾生各識之中建立九識。是故唯說真俗迷悟相對為九。摩訶衍論更約法本一體多體之義。開第九第十二識。是故更說平等差別相對為十。 　　問。何以得知約差別識說九種識。約平等識說第十識。答。楞伽經說。八識海澄九識流淨。風不能動波浪不起。又雲。八九種種識如水中諸波。金剛三昧經說。譬如窮子手持金錢□跰辛苦五十餘年。後乃覺悟得手金錢。庵摩羅亦復如是。本來有之非今始入。又雲。等覺三智妙覺三身於九識中皎然明淨。此等經文約差別識說八九識密嚴經雲。心有八種。或復有九。與無明俱為世間因。悉是心心法現。雖是心心法及以諸根生滅流轉為無明等之所變異。其根本心堅固不動。此中既雲八心九心與無明俱為世間因其根本心堅固不動。當知九外更有第十。金剛三昧經說。諸佛如來常以一覺轉諸情識入庵摩羅。此約差別雖轉八識入第九識。而約平等常一轉識常入一識。 　　問。馬鳴起信論說差別九識。龍樹摩訶衍論更加平等第十識者。此則師資違害。何言釋起信論。答。起信論中心真如門本有平等差別二義。心生滅門則有八識立九識者取為九識摩訶衍論為顯其真如門平等差別義故更開為二名為一切一心識一心一心識。故非師資違害。是能釋起信論。 　　問。摩訶衍論昔者戒明和上將來之時有諸道俗論定偽論。又南大寺新羅國僧珍聰傳雲。是論新羅國大空山沙門月忠撰也。而何引為龍樹論證。答。昔有居士論付四失。後有僧眾更加五失。次有真言僧都上奏入真言宗三藏之中流行天下。其官符文載貞觀格。後有福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失七失論定真論。論題下雲龍樹菩薩造。故引論為證據。可謂顯晦隨時行藏在運者也。 　　問。前言若說真如不變八識能變為權大乘。若說真如受熏變作八識為實大乘意何。答。此是一往大分之判。若委釋之則有四義。一者若說真如不變六識能變。是三乘別教小乘教意。二者若說真如不變八識能變。是三乘通教權大乘意。三者若說真如二義。一不變義。二隨緣義。隨緣義中八識九識經論不同。然而真如不即諸法。諸法不即真如。是次第別教權大乘意。四者若說真如二義。一不變義。二隨緣義。隨緣義中八識九識經論不同。真如當體諸法。諸法當體真如。是圓滿頓教實大乘意。 　　問。所釋四義出何經論。答。真如不變六識能變者。是諸部小乘義也。真如不變八識能變者。是唯識等三乘通教義也。不變隨緣真如二義。不即諸法者。是攝論等別教義也。不變隨緣真如二義當體諸法者。是起信論等圓滿教義也。 　　問。佛經何處明言真如隨緣。答。十地經雲。法性本寂隨緣轉。由此妙慧向十地。不增不減經及無上依經等雲。即此法身流轉五道名為眾生。即此法身修行六度名為菩薩。即此法身到於彼岸名為如來。法性法身即是真如異名。 　　問。唯識宗雲。五唯識中真如是唯識性。八識是唯識相以性隨相故說真如即是諸法。攝相歸性。故說諸法即是真如。解深密經七真如中流轉真如謂苦集二諦也。成唯識論三性法中圓成實性謂不變真如也。經論自名真了義說。而說圓成真如變作眾生甚違聖教。答。起信論雲。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣。真如淨法性非是染。無明熏故則有染相。乃至亦云。不生不滅與生滅法和合。非一非異。名阿梨耶。密嚴經雲。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏則賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。勝鬘經說。依如來藏故有生死及涅槃。此則如來藏及真如一法異名。當知真如受薰變作諸法。是亦真了義說。故知深密等三乘了義。密嚴等一乘了義。 　　問。新譯頌雲。無始時來性。一切法依止。由此有諸道及得涅槃果。無性菩薩釋雲。性者因也。無始時來有法爾因故有生死及涅槃。此則圓成理上無始時來法爾因起。依他法中有五性果。以依他法不離圓成故。說藏即阿賴耶識。又如以香熏衣其衣雖有香氣而非衣變作香。無明之惑染於真如。真如雖有無明之熏而非真如變作無明。答。舊譯頌雲。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。堅意菩薩釋雲。界者如來藏也。無始時來依如來藏得有生死及以涅槃。瓔珞經雲。使無法起故名無始。非無其始故名無始。依無始故得有生得住地。依生得住地。是無明住地。作得住地是四種住地。勝鬘經雲。無明住地是變易因。四種住地是分段因。此是依如來藏而有生死。楞伽經說。如來依二種法作如是言。一者依自身內證法。謂彼過去諸佛所證我亦證得不增不減。二者依本住法。謂本行路平坦。譬如金銀真珠等寶在於彼處。是名法性本住處。諸佛出世不出世法性法界法住法證常住。如城本道有人向道入城受樂。復彼人始作是道隨入城耶。大慧白佛言。不也大慧。我及過去一切諸佛法性法界法住法相法證常住亦復如是。此依如來藏而有涅槃。仁王經說。眾生識初一念識異木石。生得善生得惡。惡為無量惡識本。善為無量善識本。初一念金剛終一念於中生不可說不可說識成眾生色心。是眾生根本色名色蓋。心名識蓋想蓋受蓋行蓋。此是依如來藏而有善惡色心眾生。大圓覺修多羅了義經說。普賢。汝當知一切諸眾生無始幻無明皆從諸如來圓覺心建立。猶如虛空華。依空而有相。空華若覆滅虛空本不動。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿覺心不動故。又雲。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴。無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶迴轉火。雲駛月運舟行岸移亦復如是。此中圓覺即如來藏。故知從如來藏而有迷悟。即如來藏變作流轉。此了義經。又雲。是經名為頓教大乘。頓機眾生從此開悟。當知深密漸悟了義。此經頓悟了義。又前所引密嚴經雲。如來清淨藏世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。金變指環指環即金。真如變作無明無明即是真如。 　　問。所引文雲彼圓覺心即同流轉。不言變成流轉。又雲動目搖水定眼迴火雲駛月運舟行岸移。不雲目變作水眼變作火月變作雲岸變作舟。而雲真如變作諸法未聞誠證。答。楞伽經雲。略說有三種識。廣說有八識。何等為三。謂真識現識及分別事識。現識及分別事識。此二壞不壞相展轉因。不思議熏及不思議變是現識因。取種種塵及無始妄想熏是分別事識因。此中不思議熏變者即是真如熏變為諸法因。彼文所言即同流轉即同此意。當知隨緣之義雖成流轉。不變之義尚是常住。故四喻中各具此二。 　　問。密嚴經雲。涅槃若滅壞眾生有終盡。眾生若有終是亦有初際。應有非生法而始作眾生。無有非眾生而生眾生界。又涅槃經外道十四詰難如來置而不答。眾生初際此其一難。若言如來藏法變作眾生即是眾生既有初際。故違佛說亦墮外難。答。維摩經說。法本不生今亦不滅。法本不然今亦不滅。羅什釋雲。法性法然生不從生滅。不從滅。三界法體不然不滅。佛為眾生說如火宅此即理常平等。常平等故常住法位。事常差別。常差別故常從緣起。常平等即是常差別。常差別即是常平等。起法性起滅法性滅。常是法性無非法性。何法非生始作眾生。何法眾生始作非生。法性深理外道不識。唯執冥本等不信理本等。是故眾生初際之問佛置不答而已。 　　問。若雖依如來藏聚生新新始起而諸佛涅槃不滅壞者。此則眾生有增有減諸佛唯增。則違不增不減經說眾生界不增減。涅槃界不增減。答。諸論多說生死無始有終涅槃有始無終。此則眾生唯減而涅槃唯增。亦違不增不減經文。今謂。生死涅槃同是法性。法性同體互非前後亦無增減。動名生死靜名涅槃。迷名眾生覺名諸佛。故大集雲。有二種界。一眾生界。二者法界。湛然大師雲。前佛亦以前佛為本。佛佛相望此則無窮。為避無窮之難故立內熏自悟最初一佛。譬如百盲最初一人自然眼開更教餘人。大勇金剛雲。生界佛界二俱本有。涅槃界中本來常有自然覺了之佛。故大日經大日說雲我一切本初也。大日院主難雲。報從滿立。若是自然覺者則無十地行滿之義。故無修得報身之失。會雲。佛界本有十界。十界之中其菩薩界常修常證無始無終。故有報身常滿常顯無始無終。經論或雲生死眾生本來自有。然依本覺後有始覺。天台大師難雲。迷從覺起。若是本來迷者即同外道大有經義。亦同冥初生覺之義。會雲。維摩經雲。從無住本立一切法。若以法性為無住本。則以法性為諸法本。若以無明為無住本。則以無明為諸法本。大日院主說。生界佛界二俱本有。眾生雖成佛佛不成眾生。佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則眾生減而佛界增矣。則違不增不減經意。故立自迷自起最初一生。今更難雲。若是諸佛眾生共是本有然而眾生常起常成佛界。佛界常加不成眾生。此則生界雖不增減而佛界猶增。會雲。眾生迷故成多眾生。諸佛覺故會成一佛。故雖無量佛成而佛界不增。亦雖無量涅槃而佛界不減。又雖無量眾生成佛亦有無量眾生始起。故雖無量眾生初起而眾生界不增。亦雖無量眾生成佛而眾生界不減。此則四種生死常不增減。四種涅槃常不增減。故彼經雲。眾生界不增減涅槃界不增減。然經論雲生死無始有終涅槃有始無終。此約一人以說始終。唯准經論無始無明後身菩薩未見其初。妙覺如來能登中道山頂與無明父母別。若本不相逢何今得相別。故知若言無明無始是約無明為無住本。今言從真如起是約法性為無住本。 　　問。迷從覺起覺從迷起。若言眾生諸佛本有眾生本迷迷何法起。諸佛本覺覺何法起。答。二俱本有二互迷覺。眾生不覺佛界故自有。佛界覺了眾生故自有。何者眾生以諸佛覺為所迷本覺。諸佛以眾生迷為所覺本迷。故但其本有。迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈得解釋。若疑此初即為問非。 　　問。眾生迷時為迷諸佛現覺。為迷自身本覺。為迷他界共覺。答。若約一心一心識是迷共覺。若約一切一心識是迷自身本覺。諸佛現覺共覺本覺故。今眾生總迷諸佛現覺之法。但為性得共覺本覺。不了諸佛以為修得現覺之法。 　　問。圓覺經雲。生死與涅槃凡夫及諸佛同為空華相。此是遍計所執。生死涅槃凡夫諸佛同空華相。彼維摩經法本不生今亦不滅亦同此義。何言法性常平常差。答。依彼三性立三無性者。是漸悟了義之說。依一法界立三諦觀者。是頓悟之了義之說。 　　問。理是法性。事何法性。答。地持經云云何真實義。略說二種。一者實法性。二者一切事法性。故知事理皆是法性。諸法即是真如以不變故。是理法性。真如即是諸法即是真如以不變故是理法性以隨緣故。是事法性。 　　問。楞伽所明法性法界。法相法住法證。與此地持所明二種法同異雲何。答。法華亦云。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又雲。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。大日經雲。佛法離諸相。法住於法位而說。此有相不順法然道。大般若雲。真如法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。諸佛出世若不出世性相常住。猶如虛空。此等經中所明皆是二種法性。 　　問。如前所答地持所明二種法性不變真如是理法性。隨緣真如是事法性。今楞伽等所明法性等是常住本住理法。何言皆是二種法性。答。於本住法自具二種。一者本住理法。如說法性真如性實性等也。二者本住事法。如說法相真相實相等也。約此二法法然常住亦名法位法住法界法證等也。法華經雲。諸法實相所謂諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等也。諸法所謂十法界界。地獄。餓鬼。畜生。阿修羅。人。天。聲聞。緣覺。菩薩。佛陀。此十法界諸法實相。實性。實體。實力。實作。實因。實緣。實果。實報。實本末究竟等。此則只約本住一法有不變義名理法性。有隨緣義名事法性。譬如一水有潤濕義有動靜義。又如一金有精光義有剛柔義。如此理事本住理法法體不變名實法性名本行路。法體緣起名事法性名行路人。事法性中有諸情識識異木石乃成眾生。起五住因感二死果二死果中亦感為四死。初起無明住地先感流來生死。次起四種住地乃感分段生死。若免四種住地先感因緣生死。若侵無明住地乃感變易生死。若斷無明住地終免變易生死安住本住事理。初迷本住事理流來生死之時乘本行路而來。後覺本住事理動出生死之時乘本行路而去。雖雲如是來去本行路中只是安住本法城中。此緣起識即事法性。事法性體即理法性。故約緣起亦有理事。雖成十種眾生。以迴十種法界。而其體性在迷在悟真實不異。名為真如。十界眾生反迷歸悟將了體性。名為實際。十界眾生斷惑住解已了體性。名為實證。迷事法性故有流轉。了事法性故有還滅。而理法性不當迷悟本無流轉亦無還滅。雖復不當迷悟而實體即是迷悟之法。金環譬喻分明可證。 　　問。法性為本立諸法者則同地論義墮天台所破。答。地論師說。梨耶是法性。法性依持真妄諸法。攝論師說。梨耶是無明。無明明依持真妄諸法。地論亦有湘州南北二道各說。攝論亦有新舊二義。然是只約梨耶或為法性或為無明並有經論。若說梨耶是無明惑如楞伽經真識之外別立梨耶。若說梨耶是如來藏。如密嚴經梨耶之體即如來藏。只依不了不變隨緣真如二義互有相破。更為他破。天台釋雲。四悉赴緣一一悉中各說四句。或說心具。或說緣具。或說共具。或說離具。終日破終日立。自在無礙。具如止觀。上來所明真如變作識心眾生。皆約此門而說而已。 　　問。真如隨緣變作識心。識心變作諸法眾生。故約此義得說唯識。若爾真如只是變作諸法眾生識心。不應變作諸法。答。真如亦能變作諸法。若約此義可謂唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法。廣歷一切諸法一一皆得唯。是故大品雲。一切法趣色是趣不過。餘一切諸法亦復如是。 　　問。真如變作諸法。何物變作諸佛。答。亦是真如變作諸佛。問。圓覺經雲。一切如來。妙圓覺心本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。又雲。一切諸眾生無始幻無明皆從諸如來圓覺心建立。猶如虛空華依空而有相。空華若覆滅虛空本不動。又雲。生死與涅槃凡夫及諸佛同為空華相。此則真如大圓覺心不當迷悟。何言真如變作識心諸佛。答。此約真如不變義說。今約真如隨緣義說。問。若爾華嚴經雲。遍詣十方求成佛不知身心本成佛。往昔精進捨生死不知生死即涅槃。圓覺經雲。始知眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢。維摩經雲。一切眾生是菩提相不可復得。皆涅槃相不可覆滅。處胎經雲。法性如大海不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下。唯在心垢滅取證如反掌。此等經文真如不變隨緣二義約何義意而說。答。此約真如隨緣義說。 　　問。真如本成之佛應是不變。何言隨緣。答。若約真如不變之義更無成佛及不成佛。今約真如隨緣之義且說眾生本成之佛。所以者何。若約一心一心識義則亦一心一真如此法。中都無煩惱菩提生死涅槃凡夫諸佛。故作是說本無成佛及不成佛。若約一切一心識義則亦一切一真如法。此中具有煩惱菩提生死涅槃凡夫諸佛。然以體是一真如法約迷說悟。約縛說脫。不成說成。不平說平。故圓覺經約此義雲。一切障礙即究竟覺。得念失念無非解脫。成法破法皆名涅槃。智慧愚癡通為般若。菩薩外道所成就法同是菩提。無明真如無異境界。諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行。眾生國土同一法性。地獄天宮皆為淨土。有性無性齊成佛道。一切煩惱畢竟解脫。法界海慧照了諸法。猶如虛空。此名如來隨順覺性。 　　問。真如隨緣變成諸佛真如。又為佛性。答。爾也。天親佛性論雲。應得因者二空所顯真如。由此因故應得菩提心及加行等乃至道後法身。故稱應得。此中有三。一住自性。二引出性。三至得性。又金剛三昧雲。汝觀身中真如種子。又雲。如如之性具一切法。涅槃經雲。佛性者阿耨菩提中道種子。並其義也。 　　問。唯識宗雲。瑜伽論說真如所緣緣種子義。此則真如為所緣緣種子。非謂真如即為種子。故佛性論應得因中二空所顯真如。亦是佛性所緣緣境。非謂二空真如當體為應得因。答。佛性論說。佛說約住自性如如一切眾生是如來藏。如為二義。一如如智。二如如境。來者約從自性至來至得。故如來性雖因名應得果名至得。其體不二。但由清濁有異。譬如水性體非淨濁由穢不穢故有清濁。故知如如理智當體佛性。非謂真如為所緣緣故名佛性。 　　問。何以得知一切眾生皆有識心真如佛性。答。理趣經雲。一切有情皆真如相。梵網經雲。一切眾生皆有佛性。一切色心是情是心皆入佛性戒中。涅槃經雲。一切眾生皆悉有心。凡有心者悉皆當得阿耨菩提。證據甚多。且舉一二而已。 　　問。唯識宗雲。如真佛性自體離言。若約此義一切有情本無成佛及不成佛。真如佛性是覺知性。若約此義一切有情本來成佛。然約有為行性或有情有或有情無。由斯經中說五性別。深密瑜伽依無生觀雖說一道非有情界而無差別。楞伽五性第五無性有性四人。莊嚴論說。常無性人足為五性。故佛地疏開二門雲。一依真如佛性一切皆成。二依有為行性有成不成。而今依真如佛性皆可修行成佛甚違聖教。雲何通之。答。瑜伽聲聞地中抉擇有性無性。佛性論破小乘執品所破。毘婆沙師皆無性義。分別部師皆有性義。即彼瑜伽抉擇之文而為大乘正義則違高祖天親（其一）佛性論雲。故經中說。一闡提人墮邪定聚有二種身。一性本法身。二隨意身。佛日慧光照此二身。法身者即真如理隨意身者即從如理。起佛光明為憐愍闡提。闡提二身者。一為令法身得生。二為令加行長修菩薩行。故觀得成。復有經說。闡提眾生決無涅槃性。若爾二經便自相違。會此二說一了二不了。故不相違故。言有性者是名了說。言無性者是不了說。佛說若不信樂大乘名一闡提。欲令捨離一闡提心故。說作闡提時決無解脫。若有眾生自性清淨永不得解脫者無有是處。故佛觀一切眾生有自性。故後時決得清淨法身。此論所會無性不了之說。即彼深密善戒經等無性之說。瑜伽莊嚴便釋此說而為大乘了義則違高祖天親（其二）又慈恩雲。瑜伽論決定性永不成佛。法華論不定性迴心向大。而道倫雲。瑜伽定性即法華論不定性人。又慈恩師引楞伽經立五性義。而檢諸論經唯有楞伽圓覺二經說五性人。二經並雲五性成佛。而依何經立成不成。故依五性立成不成。則違佛說五性皆成之文（其三）又佛性論問曰。若爾雲何佛說眾生不住於性永無般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者此法是一闡提因。為令眾生捨此法故。若墮一闡提因於長時中輪轉不滅。以是義故經作是說。若依道理一切眾生皆悉本有清淨佛性。若永不得般涅槃者無有是處。此論所說一切眾生悉有自性清淨佛性。即是真如應得因也。而立暫時畢竟二種闡提。會諸成佛以為暫時。會諸不成以為畢竟。若爾畢竟性人畢竟本無真如自性清淨佛性。若言真如佛性一切遍有亦當一切眾生皆得佛果。若言有性真如有行佛性。無性真如無行佛性。既是異意性則非真如。若言此中所說一切眾生自性清淨即是佛地論說少分一切眾生行性。則違論依闡提成不成文判了不了。應得因三中第一名住自性。此住自性名如來藏。此如來藏亦名自性清淨藏也（其四）。 　　問。真如佛性為一佛性為多佛性。答。真如佛性或為一佛性。如說一切眾生自性清淨心。或名一切眾生毘富羅種子。或為二佛性。如說正因緣因或名理性行性。或為三佛性。如說正因了因緣因或名應得因加行因圓滿因。應得因中住自性引出性至得性。或為四佛性。如說正因緣因觀智果性。或沒觀智加果果性。或說五佛性如說正因了因緣因果性果果性。或沒果果性加境界性。或為六佛性。如說性得三因修得三因。佛性論說應得因者。二空所觀真如即是如如智如如境。此中有三。一住自性。道前凡夫。二引出性。發心有學。三至得性。無學聖位。加行因者謂菩提心。由此心故能得三十七品十度乃至道後法身。圓滿因者因福慧行。果智斷德。涅槃經說果地一切佛德皆為佛性。又說佛性非內非外非兩中間一切處有。譬如虛空。故知一切諸法皆為佛性。一切諸法同真如故。 　　問。理性正性應得因等實是真如。餘一切行願因果應非真如。何故皆為真如佛性。答。真如佛性常住自性以不變故。常成諸法以隨緣故。 　　問。因即佛性因應佛性。果何佛性。答。因之果性因有果性名為佛性。二義俱得。 　　問。若是佛性非內非外一切處有。猶如虛空。一切處中有情非情。凡夫聖人。心王心所。迷悟善惡。自他依正。色心因果。修性寂動。性相具足。虛空佛性雲何而有。為佛性中有諸法耶。為諸法中有佛性耶。答。諸法當體虛空佛性。非互內外非互能所。大圓覺經依此義雲一切障礙即究竟覺。乃至廣說。法界海慧照了諸法此名如來隨順覺性。覺性即是所照佛性。 　　問。唯識宗雲。佛地論說。譬如眾水至海皆鹹。萬法歸真悉皆一味。心地經雲。譬如眾鳥近須彌山皆同金色無有差別若至佛果諸法一味。此則正體智前諸法一如攝相歸性更無差別。大圓覺經依此門說。若依性相別論門說諸法非即真如佛性。答。處胎經雲。法性如大海不說有是非。凡夫賢聖人平等無高下。楞伽經雲。八九種種識如水中諸波。此則海水即波波即海水。法性即識識即法性。天台金蚖蛇觀。華嚴金師子章。並同密嚴金指環喻。 　　問。法性佛性同異雲何。答。迷悟覺性名為佛性。覺與不覺皆名法性。即是總別之異而已。 　　問。法性真如同異雲何。答。地持雲。雲何真實義。略說二種。一者實法性。二者一切事法性。此是理法事法當體法性。楞伽經中名為本住法性常住。佛性論雲。是如來性明一切法如如清淨是其通相。如般若等經中所說。一切法者即三性法。如如者。俗如即真如。真如即俗如。真俗二如無別異故。清淨者有二種。一者因中如如未得無垢。果地如如無復垢穢故。二者因果俱淨。因中是無染清淨。至果無垢清淨。如此等義是佛性通相。為顯此義故佛說般若波羅蜜等諸經。此是理事諸法互相如如。維摩經中說一切眾生如也。一切法如也。眾賢聖如也。彌勒亦如也。 　　問。真如應一何說諸法一一皆如。答。佛性論說真如二義。如理如量。以如理故唯一實如。以如量故一切皆如。故彼文雲真實性者唯為無分別聖智境。如理如量故。如量則攝一切如理則無顛倒。 　　問。今真言宗真如俗如觀何為門。答。占察經雲。觀有二種。一者唯心。謂觀唯識。二者實觀。謂觀真如。觀真如者即今宗意。真如言說為門悟入真如佛界。故雲真言宗也。 　　問。若言真如為門何故大日經有入真言門。住心品疏雲。真言者真語如語不妄不異之語。住心者真言門行者直以真言為門自心發菩提心。自心修菩提行。淨自心佛國土。成就自心眾生。成自心等正覺。證自心大涅槃。起自心大方便。從始至終皆住自心。乃至廣說以心證心。又金剛頂以性成就真言通達本心。乃至五相成身皆修自心。自心流出三十七尊。一切儀軌皆觀自心。是觀俗如非觀真如。答。如唯識宗。一切諸法皆攝唯識。唯識為門了達真如。若無相宗勝義為門。若華嚴宗法界為門。若天台宗實相為門。並是真如觀行異名。今真言宗一切俗如皆攝真如。真如為門直達真如而已。又觀諸自心是觀自心真如。故以真言皆為其門。 　　問。言說皆妄。雲何真如。答。摩訶衍說四種言說不能及故說為言語道斷。一世間言說。二執著言說。三妄言說。四相言說。真如言說能詮真理。此中四種言說出楞伽經。真如言說即今真言。 　　問。涅槃經說牆壁瓦礫乃至佛十力無畏等一切法皆為佛性。般若經說從三科法至三菩提皆攝般若。今依佛性論意諸經所說一切諸法。真如俗如皆為佛性。若爾一切諸法名義一一真如為門悟入真如佛界。答。皆然。 　　問。論雲。名事互為客。是義應尋思。若爾諸經所說名義皆與其法互為客名。故般若中一一皆雲唯客所攝亦云增語。雲何此名為門悟入法體真如。答。攝論中說。如名取義散動。對治此故經言假立客名。隨起言說非義自性有如是名。故於名義執諍散動。對治此故說為客名。若約實義聖人所說一切諸法名義如實。故皆為門悟入真如。 　　問。一切諸法一人悉具。一人已具一切亦然。若言諸法如如清淨皆為佛性通相。則於一人有多佛性。答。略說一佛性。廣說無量性。問。若爾真言行者隨以一法為真如門即成本尊三密之身。既具諸法。亦成一切本尊之身。答。隨以一法為真如門得聞此法真如三密之身即得一切諸法真如三密之身。一即一切自在具足。 　　問。諸法名義善惡不同。雲何諸法為門皆成三密之身。答。論雲。一切諸法如如清淨以為佛性通相。故知善惡染淨諸法如如清淨皆成三密之身何失。問。何以得知善惡染淨諸法名義皆成三密。答。華嚴經說。我於此四天下有無量名。於十方界亦無量名。文中所引多涉染淨。金剛頂經大日如來百八名讚多涉善惡。五佛頂經一字佛頂有無量名。文中所引亦涉邪正。大日經中胎藏名號亦是凡聖迷悟名義。如金剛頂十八會中大樂金剛理趣會說十七句義及五祕密成就句義。即是普賢大樂十七菩薩。及五祕密五方五尊三密法門。而大般若十六會中理趣分說四十餘門菩薩句義。即是諸分所列法門。同聽異聞顯密殊譯。慈恩贊中不知此趣。如法鼓說經三十七品真言。最勝王說十二因緣真言。大日經中六道四聖。五乘八部。五大六根。四等六度。一切凡聖。因地果位法門一一皆說三密行相。故知一切大小乘教法門名義。皆是真言三密法門。 　　問。陰入界等合成眾生。十二因緣牽連生死。經中一一分別名義。此是於一眾生具足若干諸法。雲何一一成三密身。答。一切諸法皆真如法。眾生迷執成自他別。今觀真如皆是法界。若成三密一多自在。 　　問。其相雲何。答。且如理趣會說十七句義。所謂妙適。欲。觸。縛。主。見。悅。愛。慢。嚴。澤。光。樂。色。聲。香。味。諸清淨句是菩薩位。跡述釋雲。此十七尊各有三密。妙適句是大樂金剛。次四句是薩王愛喜四親近尊。次四句是內供尊。次四句是外四供養。次四句是四攝菩薩。普賢儀軌同此十七。但彼普賢根本真言有十七字。 　　唵（三身）摩訶（大）素佉（樂）縛曰羅（二合金剛）薩埵縛（二合成心）惹（春）吽（雲）鍐（鑠）斛（冬）蘇（主）羅（聲）多（香）薩多鍐（三合。味著樂心。妙樂心）惹（鉤）吽（索）鍐（鎖秋）斛（鈴冬） 　　此十七字即此大樂十七種子。如次配之。普賢一尊合為自身。今入大樂法樂分為十七尊身。初一字三身義。為大樂尊。次四字大樂義。為四親近。次四字金剛心義。為內四供。次四字引入住喜義。為外四供。次四字樂著亦妙樂義。即四攝也。此是開一法門真如三密。亦得諸法真如三密。如此十七句義開合一切諸法開合亦然。從一法門入真如界真如界即大日如來。證得一切諸法故以一切諸法合為一身。則以一切諸法皆為一種三密名一印會。若開一法分為諸尊。則有胎藏四重海會法界諸尊皆有三密無有一法出此外者。 　　問。於一法界豎十法界眾生橫十如是世間。於一眾生豎百法門名義橫一切法名義。皆與真如一一為門亦入真如一一為身。且如地獄等九法界及以不相應等九十餘法。雲何為真如門亦為內證三密。答。論雲。諸法如如清淨皆是佛性。故知凡聖善惡真如俗如清淨佛性為真如門。若入真如真如佛界乃至真如地獄宛然。亦是真如心王乃至真如煩惱宛然。胎藏諸尊即其義也。 　　問。真如十界其相如何。答。凡夫心性理具十界。隨起一因隨感一界。以如理故真如一體。以如量故俗如無量。諸佛果海事具十界。開理顯事法界法爾。以如理故真如一體。以如量故俗如無量。故佛性論應得因中住自性中。說法如如及智如如。最勝王經法身中說如如理如如智也。兩文雲如如者准佛性論。言如如者真如俗如。是則一切諸法真如俗如名法如如。一切佛智真如俗如名智如如。所謂一切法者是十法界一切法也。諸佛已顯法智如如。故事具十界皆為法身。天台宗雲。佛果已滿從事而說。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具。又雲。圓人初心事理具足。此義的與此宗意同。 　　問。佛性論指般若等經所說一切法者。今檢經文自陰入界至三菩提。雖是十界所有法數。而今以為出世善巧法門而無十法界文。雲何今為十界諸法。答。般若等經具說十界因果諸法。又華嚴雲。了十法界差別門通達甚深諸佛教。論指般若等經。所言等者等一切經。故約十界以釋如如。 　　問。若約迷位三惡三善三乘合為九界。隨具五住二死染污。一切染惡諸佛已斷。雲何得具九界因果。答。維摩經雲。但除其執不除其法。天台宗雲。別教教道說斷煩惱。圓教二義。教道說斷證道不斷。涅槃即生死無苦可離。菩提即煩惱無集可斷。生死即涅槃無滅可證。煩惱即菩提無道可修。此是自行修證之義。無行經雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中具無量佛法。若斷貪恚癡欲求諸佛法是人去佛道譬如天與地。天台宗雲。約性不斷。闡提不斷性善諸佛不斷性惡。性惡若斷普現色身由何而立。譬如魔燒善法善法不斷。南嶽釋雲。諸佛不斷性染性染即性淨故。此是化他普現之義。此義亦與此宗意同。 　　問。諸經論說。佛得三身。謂法如如智如如是名法身。十地究竟顯得報身。自受法樂名自受用身。為諸菩薩他受法樂名他受用身。隨眾生感處處示現名變化身。變化身中亦有摩奴摩化身普應一切界趣生處。而今佛身十界變化皆名法如如智如如法身。特違聖教。答。今真言宗一切諸法皆為真如。故彼迷位諸法尚名真如。況此果地諸法豈非真如。以此真如名為法身。故諸經論所說諸身即今皆名法身。皆名報身。皆名受用。皆名變化。胎藏界會中台八葉名自性身。三部眷屬自受用身。第二重中諸大心眾他受用身。第三重中釋迦佛等名變化身。九界眷屬名等流身。金剛界會五部諸尊總為五身。佛部淨妙法身。金剛部金剛堅固自性身。寶部福德莊嚴身。蓮華部受用智慧身。羯磨部作變化身。此四身是自受用身。賢劫眷屬是他受用身。二十天等是等流身。大日如來內證此等諸身。諸經論中名法如如智如如法身。大日如來自以諸身更受法樂諸經論中名自受用身。大日如來以此諸身令諸具惑菩薩見受法樂。諸經論中名他受用身。大日如來以此諸身隨諸凡夫所感普現。諸經論中名應化身。如此三身大日一體。故□索經說。三身一體皆平等。毘盧遮那自性身。金剛仙論雲。即三而一即一而三。言三不傷其一言一不壞其三。天台宗雲。性得三因一體三名。故成修得三因一體三名能顯佛果三身一體三名乃至三身非生現生非滅現滅。此義亦與此宗意同。 　　問。何以得知海會諸尊皆通三身。答。大日經中能加持清淨法身住所加持自受用身。一切內證法身眷屬示現自受用身。集會遍十方界示現無盡海會。莊嚴佛藏與此會同。又於十方界現普賢等諸菩薩身說真言道。而此法界宮中唯有佛身。都無生死中人。如此一切海會諸佛皆是因地心心所法。九識心王成法性身之時。一切心所等法。皆入果界轉成法門眷屬是法身也。今住加持集法界宮共受法樂。是自受用身。遍現十方是他受用身。現諸菩薩是變化身。具如疏釋。然此大日三身常一體。故眾生隨機即一聞三。教門分張亦復不同。故瑜祇經說大日如來與自性所成三十七尊俱住菩提心殿中。禮懺文說三十七尊並是佛法。現證菩提內眷屬毘盧遮那互體。又出生義。分別聖位。心要等說大日如來內證三十七尊三摩地法。遍滿法界自受法樂已竟。為令菩薩受用法樂。成諸尊身住諸教令。或文說大日是自受用。四佛是他受用。諸尊是變化身。或文說大日是法身。四佛是自受用。諸尊是他受用。外眾是變化身。此是皆即法身亦說自受。即自受用亦說他受。即他受用亦說變化。私謂。尼吒天宮天冠大日即他受用。亦是自受用身。故天台雲。一切諸佛色究竟天成佛是別教義。菩提樹下八相釋迦即變化身也。亦是法身。故普賢觀雲。釋迦亦名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。四波羅蜜所攝成處。天台判雲。丈六身即毘盧遮那。故知真言大日住他受用。以此為門開顯內證。顯教釋迦住變化身。以此為門開顯內證。若從外跡證入內證。即於一身具是四身。不同顯教三身各別份量差別。 　　問。大日經說。世尊時入大悲胎藏生大三摩地。十方法界諸佛菩薩皆來次第證入此三摩地。從大日頂出諸佛身。自心以上出三部眾。臍輪以上出大心眾。臍輪以下出釋迦等普門諸身。如彼分位宣說圖曼荼羅修行之法。而此會中都無具惑眷屬。但為未來說入修法。金剛頂說。大日住尼吒時。上從尼吒下至閻浮。一切如來猶如胡麻互相涉入。三十七尊賢劫大眾。諸佛頂眾。二乘小眾諸忿怒王。諸天諸王。皆是佛身。而無具惑凡夫。爾時一切如來普賢大心五相成身自心流出三十七尊。一一諸尊現十二變。謂自普賢乃至八相作佛。次召十方諸佛菩薩為未來世共說入曼荼羅修行之法。出生義說。東方金剛威世界不動如來。南方寶莊嚴世界寶生如來。西方大蓮華世界阿彌陀佛。北方羯磨輪世界不空成就。各為四親近菩薩。大日經說。此界名為妙華布地胎藏莊嚴世界。大日如來昔以香華修供養行感得此界。金光明說。四方四佛共說釋尊壽命。觀佛三昧經說。昔四比丘及一施主。今成四方四佛及釋迦佛。法華經說。昔有十六沙彌。今於十方成佛。東有阿□西有彌陀。大佛頂經廣說諸菩薩等發心本行。乃至諸經多說普賢文殊觀音彌勒等諸菩薩。身子目連等諸聲聞本地跡化。諸佛大眾皆是異人。而今真言宗雲。皆是大日一身多身。准佛地論他受用身共不共化。若共化者同時同處諸佛隨變身土化之。若不共者一佛隨變身土化之。諸有情類無始時來種性法爾互相繫屬。或多屬一或一屬多。 　　問。若今多佛集現一佛。若一佛分現多佛並是佛地論他受用身。雲何皆名法身。答。經論多約一切一心識義唯說因門異佛。未說果分一佛。今約一心一心識義一切眾生本是一心。故至還源亦會一佛。彼諸經論所說異佛諸身皆為今宗真如一佛。故地論說。因分可說普賢行願與言說相應故。性海果分不可說不與言說相應故。謂真如果分四種言說不相應。故不可宣說。今以真如言說。說為果分一佛。其一佛者名曰摩訶毘盧遮那。義譯雲。翻雲最高顯廣眼相如來。或雲大日者略。亦訛也。亦云一切諸佛母。亦云一切諸佛眼。亦云一切諸佛菩薩清淨廣博藏如來。大日疏雲。毘盧遮那是日別名。以其少分相似佛慧故以為喻。故今正以一切諸佛菩薩清淨廣博藏佛名。為法如如智如如法身一佛。勝契經說。四乘各十地。已雲所有聲聞法。緣覺法。菩薩法。諸佛法。皆悉流入毘盧遮那智藏海中。即此義也。 　　問。經論皆說。法身如如為身。其法性土亦以如如為體。亦於真如以義為身。以體為土。此第一身諸佛同體而無差別。此是三身中一身也。雲何以此為四身體。答。經論多約異生修因得果之因分而說多佛法身同體。報身同意。應身同事之義。今約一心一心還源之果分以彼多生多多佛皆為一生一佛。然其真如俗如名為如如。若唯一理無諸身法。何名如如如如理法。顯諸身故有自他法樂變化等流。不同顯教三身各別。 　　問。今真言宗一切諸佛說為一佛。此是攝論四意趣中第一平等意趣。對法四祕密中第三對除祕密。八對除中第一除輕佛祕密之意。平等意趣如論說言。我昔曾於彼時彼分即名勝觀。平等法身置在心中說言我昔曾於彼等。非彼昔佛即今日我。又楞伽雲。依四平等佛唱如是。我於爾時作拘留孫佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。一字平等。謂過去佛名佛我同名佛。二語平等。謂過去佛有六十四梵音言說我亦如是。三身平等。謂我及諸佛法身色身相好無異。四法平等。謂彼佛及我得三十七菩提分法十力四無畏等。依此四等故說我是過去頂生王等。佛重說偈迦葉拘留孫拘那含是我。說諸佛子等依四平等故。對除祕密如論有四祕密。於方廣中佛之祕密皆應決了。乃至釋中三對除祕密。佛為對除諸過失故說種種教。且除八障說最上乘。一除輕佛。謂有情見於如來始生王宮。道樹成佛。蘊道時近疑無種智生輕蔑想。故說他佛以為自體。答。地持雲。一切如來等無差別。唯除四事。一壽命。二名稱。三種姓。四色身。唯此四事有增減相。非餘功德。此是應身一方所現四事不同。非謂內證三身四事增減。故知彼四平等四祕密義是約應身一方所現。非謂內證。何以知之。如今釋尊法身名毘盧遮那。報身名盧捨那。應身名釋迦牟尼。此是一方一化所現三名。其實三身各以一切諸法為體為名。若約因門有自有他。若於此中說他為自是名祕密。亦名意趣。非謂真如一佛有自他相。 　　問。若爾釋迦應身法華經說久遠壽量。及說於是中間我說燃燈佛等。如是皆以方便分別應是應身說他為自。此則同慈恩義。墮天台破。答。論釋經文示現三佛。菩提樹下成道是應佛也。實成佛來是報佛也。如實知見是法佛也。而唯為應身則違論文矣。此久遠壽是約本行因圓果滿之因分而為實成。實成報身證會法身。法身一體本無久近。前入後入誰久誰近。法華儀軌為令眾生得此常壽故說一切如來無量壽量決定如來真言。光宅等雲。我為燃燈。天台釋雲。燃燈佛後我弘法華。若如慈恩說他為自品正意。可雲真實。何故經雲方便分別。故知非也。 　　問。准華嚴經華藏界中一世界種第十三重名為娑婆。佛名毘盧遮那。梵網經說佛從華藏東方來入八千遍。先入第四禪。次入都率。次下閻浮。八相成道我今盧捨那。方坐蓮華臺周匝千華上復現千釋迦。一華百億國一國一釋迦。准地論等在色究竟坐千僧祇百千三千大千界量蓮臺成自受用。隨諸菩薩現他受用大小不定。隨諸眾生現變化身。華嚴華藏不可說葉是妙覺佛。梵網千葉是第二他受用。千大釋迦百億小釋迦是變化身。菩薩二乘八部皆是所化。拘絺羅經阿彌陀佛百葉蓮臺是初地佛。今真言佛出色界頂大日。八葉而無盧捨那。亦有釋迦一佛而無千百億。五乘六道皆是佛身。雲何會之。答。真如法身一切為體。三身一一現一切身。顯教機緣未開顯。故三身差別主伴不同。若約法華一切開顯三身一體師弟本成。今真言佛並於真如一身一切身中為生死界入修。儀軌且說兩部界會。如兩部者不可究盡。然其胎藏八葉金剛五輪並有所表。是祕密處不能顯說。一切如來於真如界皆為一體。若現一身即是一切如來一身。如金剛頂一切如來普賢大心乃至一切如來三十七尊同體流出一一現十二變。皆遍法界八相成道。准十八會指歸第八會中。普賢菩薩受大日教。下閻浮提八相成道對破九十五種外道。如大日經一切諸佛菩薩證入大日如來身中。還從本所通達門出。若一若多真如一體。天台本跡釋與今宗因分久近意同。故大日疏雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕密處。觀心釋與今宗果分一體意同。故大日疏雲。釋尊久遠壽量皆在眾生一念心中。彌勒菩薩跡居補處。於此事中亦所不達。又彼宗中觀自心德以為見佛菩薩之德。又雲。本有四德為所依。修德四德為能依。能所並為能依之身。依於能所之依之土。二義齊等方是毘盧遮那身土之相。若雲塵剎重重相入。重重相有。重重事等。重重說等為未了者以事顯理。若不了此一旨誰曉十方法界唯在一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身出重重互現互入互融。當知只是約一論遍。 　　問。十二變中八相成道於三身中何身成道。答。三身並有八相成道。如如理智體具八相是法身也。十二變中八相成道義通二利。自受用身一切眾生以為自身。眾生受利即佛自利。眾生不了佛即自身。受他佛利是佛利他。是並自受用身。梵網經說。從華藏界東方來入八千遍八相成道。天台判雲。一代八千機見不同。處胎經說。金剛輪際六十由旬。舍利弗言。一化所積入滅舍利。汝阿難不知之。此有二義。若見華藏主伴是見他受用。若見一代一佛是見變化身。如須扇多實身涅槃遺一化身待悲想機授記涅槃。若見實身涅槃是見應身八相。若見化身涅槃是見化佛八相。 　　問。何以得知一一眾生入真如界。前佛後佛一體不二。答。佛地論說。一切諸佛無漏界中無自他別。起信論說。若離轉識一切諸佛而無彼此相見。蓮華經說。 　　歸命本覺心法身 常住妙法心蓮臺 　　本來莊嚴三身德 三十七尊住心城 　　普門塵數諸三昧 遠離因果法然具 　　無邊德海本圓滿 還我頂禮心諸佛 　　牟利經說。轉九種識為五佛如來五大菩薩五忿怒王。以此三尊名為三密。菩提心論三摩地觀五智成五如來。五如來攝各四菩薩。乃至八供四攝。成三十七。悉曇章說。轉九種識為五智也。故知一切眾生皆有九識。三十七尊皆住心城故入一心。一心真如境界皆是一體無自他別。如三十七尊者。一切諸尊亦然。 　　問。若爾今說三十七尊。四重海會諸尊別號為是因分各身一名。為是果分一身共名答。真如法界一切自名意生界趣隨立一名。若約因分各得一名。今入果界一切自名。若以一切為名。則彼因分一名亦在此中。但以果界一名一切諸佛同體一名。是故雖用因分一名。此是果界共名。 　　問。何以得知之。答。劫初梵王於一物上以立萬名。眾生漸鈍次減千名。千名尚難佛減百名。百名尚難今行十名。又天帝有千名劫初有千手者。觀音對現千手千眼千三昧名。此別緣故非一切也。真如法界一切為名。佛出天上立百八名。佛出人中以立十號。其百八名金剛頂經十六菩薩。各取六七足百八名。若別譯本約十六尊十二神變以立百八十名號。此等皆於大日有此諸名。若准金剛峰經三十七尊各百八名。此百八名或處一一為別尊名。又五方佛隨用不定。只由諸佛並有五智並具諸名隨用一佛隨用一智隨用一名。金光明經此界釋迦。東方阿□。南方寶相。西無量壽。北微妙聲。大日經中中方大日。東方寶幢。南華開敷。西無量壽。北天鼓音。金剛頂中中方大日。東方阿□。南方寶生。西阿彌陀。北不空成就。禮懺文中中東南西同金剛頂。唯北釋迦。此等諸佛皆有五智。有五智故寶冠上皆有五佛。皆具諸名。皆百八名。今各隨取一智一名以為五方五佛五名。自餘一切菩薩金剛天等六趣普門亦復皆然。 　　問。真如法界無定方面。自他法樂亦無定方。何故經說胎藏西面金剛東面。東西南北四州不定。諸佛世界四方有定。法界宮中有何定方而說東西南北四佛。答。真如法界雖雲無定方面。而為一切方面體性。縱令無量世界方維互轉無一處非真如方面。故真言教法至一切世界。猶如此界所說方面。記有所表故為未來世佛說方面海會佛位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物之首。金剛智界顯現萬德。且在西方成就萬物之終。此是隨方布教標幟。非謂真如法界定有方面。四方四佛亦復如是只是標幟。非謂定位。然此五佛於此世界五方各有他受用土。謂妙華胎藏界。金剛威界。寶莊嚴界。大蓮華界。羯磨輪界。各有變化國土。謂釋迦娑婆國。阿□歡喜國。彌陀極樂國等類。何以知之。梵網我今盧捨那方坐蓮華臺。拘絺羅經彌陀佛坐百葉臺。故知捨那二地應身彌陀初地應身。又准智論釋迦有淨土如極樂。彌陀有穢土如娑婆。若准此義五佛各有淨穢化土。又此五佛作五菩薩名正法輪。作五忿怒王名教令輪。如瑜伽說。且約此義以此五佛為五方位。若鴦掘經文殊鴦崛普詣十方各十世界諸如來所。問如是義。雲何釋迦住娑婆界不般涅槃。解脫之際。彼諸如來悉答我言釋迦佛身即我等身。又雲。北方去此四十二恆沙剎國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積。彼佛即文殊是若准此文釋迦亦在十方。文殊亦在此方。華嚴普賢唯依如如不依世界。法華普賢從東方來。金剛頂經諸佛普賢下閻浮提八相成道。故知諸佛菩薩普實遍十方互屬五方亦有何妨。 　　問。胎藏界說四佛如次相配菩提心行成入涅槃。金剛界說四佛如次相配菩提心福德聚智慧門大精進。若彼諸佛皆在十方互屬五方此中四門亦為隨轉。且如北洲南西為東其中東佛是彌陀歟。智慧門歟。餘佛餘方為疑皆然。答。諸佛菩薩皆在十方。隨於何國猶是東方阿□。即菩提心故。如北洲南西為東佛是阿□。即菩提心。餘佛餘方例皆如此。此是隨方布教標幟。若約真如法界體性則此一一諸佛菩薩互具四門。故以彌陀為菩提心。亦以阿□為成菩提。乃至皆然。 　　問。諸經多雲眾生身中如來三十二相結跏趺坐本來具足。又雲阿梨耶識本來具三十二相為諸煩惱所覆。不雲本具三十七尊。雲何通之。答。釋尊出世應輪王相故具三十二相。世間皆知佛具三十二相。隨此世情三十二相以為佛相。故示眾生身中佛相多雲三十二相。又說法身相好亦云三十二相。故觀佛三昧經雲。略中略者。同人間故為淨飯王等說三十二相。勝諸天故說八十種好。為諸菩薩於雜華經等說已廣說也（云云）即指華嚴不可說微塵數相好海也。 　　問。大日疏釋四種阿字中雲。第五阿字是大方便。以羯磨輪入一切輪無別壇也意何。答。四種曼荼羅中第四羯磨曼荼羅身是三密身。於菩提心行。成菩提。入涅槃四壇皆用三密之身。故無別壇。 　　問。大三法羯其相雲何。答。如即身成佛義說地水火風空識六大常住曼荼羅法界。乃六大若種若色皆是大法身。一切有情非情形色是三摩耶法身。一切名句文身義理法門是法法身。一切三密六根。十界身份陰入界等是羯磨法身。真如體性具四法身是法性身。諸佛同體以四法身互受法樂是自受用。諸佛本願為諸具惑菩薩示現此四法身是他受用。諸佛大悲為諸凡地處處示現此四法身是變化身。變化身中應諸雜類是等流身。 　　問。外道宗立五大有情非情一切諸法五大為種。佛法唯立四大不許空大。有情非情一切形色四大所造。此四大種及諸形色是妄熏習唯識所變。雲何今以六大形色為佛四身。答。教有顯密所立不同。圓覺經說。虛空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大平等不動故當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不動。善男子。覺性遍滿清淨不動圓無際故。此約不變真如以說六大覺性不動。若約隨緣亦能變動。能變動故迷為妄法覺為佛身。如陀羅尼准而可知。涅槃經說。佛性不即六法不離六法。六法者即六大也。有迷悟故不即。同體性故不離。譬如如來藏與眾生界不即不離。一切諸法皆真如故。顯形諸色皆真如。真如相故真如佛身。若覺真如相則為真用名三昧耶。天台宗雲。十界百界三種世間三千世間以為諸法實相。唯佛與佛所證境界。又雲。於無情境立一佛乘。若色若心皆是大車。的與此宗意同。 　　問。自在王經有曼荼羅外道及以文字外道。此是外道宗立布字邪法。勝天王經雲。文字中無總持。文字能顯總持。天台宗雲。密雲彌布他受用身事論三密。自受用身何所論密。又雲。化他門中事論三密。雲何今以文字三密。為佛四身亦立曼荼羅義。答。涅槃經說。長者死後群牛為盜人掠諸佛法佛滅以後為外道掠。具如數論三德。佛法三相互盜諍論終是數盜佛法。釋尊未出諸外道說三寶。四諦。四攝六度曼荼羅行。護摩行法。文字布法。供養本尊。煩惱菩提。生死涅槃種種法門自稱一切智者薄伽婆帝。此是遠盜過去佛法以為己法。釋尊現世改邪為正。此等皆是真如法界自有一切法體。迷為邪法悟為正法。今約本體以為佛身。其文字者。涅槃經中外道事八十神。佛對破此故具八十種好。如疏雲劫初有八十天中有造書天子說四十二字。然大日說。其文字者非佛天人修羅所造。此是自然道理所造。華嚴。般若。大集等說四十二字入般若門。文殊問。華嚴經。金剛頂。大日經亦說五十字母以為種子出生佛身。維摩經說文字即解脫。仁王經說。如如文字修諸佛智母。一切眾生性根本智母即為薩婆若體。教有權實取捨不同。法華密雲本譬應佛。故約勝應以為他受。三摩地說歸命毘盧遮那佛身口意業遍虛空是法身三密。心地經雲。諸佛自受大法樂住心地觀妙寶宮。心地觀者即三密觀。故知自受亦有三密。大日經說。大日如來身口意業一切時處起滅邊際不可得。是他受用三密現普賢等九界三密說真言道。是變化身三密。 　　問。何以知之四種皆是曼荼羅身。答。金剛頂說十二神變。今四種即彼中四種。又說大三法羯四會各有三十七印。大儀軌中結為四印。理趣釋說。若畫諸尊本形是大曼荼羅。若畫諸尊所執標幟是三昧耶曼荼羅。若畫諸尊種子字是法曼荼羅。若鑄諸尊本形是羯磨曼荼羅。此是法界宮中佛與自性內眷屬俱為未來世說內證四曼荼羅以為入修法則。凡諸來至佛界之者皆名未來。非謂法界宮中一時。唯為後世而說。非是無始無終常恆所說。 　　問。眾生國土或說有情業力所造。或說諸佛願力所造。如楞嚴說一切世界文殊所成。亦從眾生不可思議業因緣出。一切諸法亦從不可思議業因緣有。諸經多文。若爾迷界一切六大顯色形色文字三業。亦為佛四曼荼羅身。答。法性自用真如為體。迷悟諸法即真如體。若約此義一切迷法皆佛四身。他受變化為迷作導。若約此義眾生依業力而感依正。諸佛依願力而現身土。大唐有雲。 　　青青翠竹總是法身。鬱鬱黃華無非般若。 　　此語允當矣。今修真言者寄諸事相作內證觀即此義也。 　　問。若就他受用變化為迷作導言之。諸佛依願力而現身土者。以其身土既是諸佛願力所現以為四曼荼羅佛身。此義可然。眾生依業力而感依正者。以其依正既是眾生業力所感。應非四曼荼羅佛身。何以修真言者。寄此業報作內證觀。答。諸佛所現眾生所感法性為體。故約此二作內證觀復無妨。 　　問。若就諸佛所現身土修內證觀之時。以諸佛有利生行願。能令感應和合即有拔苦與樂。若就眾生所感依正修內證觀之時。以法性無自他差別不可感應和合。故無拔苦與樂。若爾行者徒費加功可無所得。答。諸佛內證契會法性故。觀法性諸佛自應。故論雲稽首唯識性滿分清淨者。所言性者即真如也。一觀心法性感心諸佛故。智度論雲。如觀心實相觀佛亦如是。言實相者即法性也。二夫菩提者即自修得之非從他得之。若從他得者。釋迦菩薩得燃燈記之時已得菩提然必須自修自得故至迦葉之後方始成佛。故經雲。眾生自得度。佛不度眾生。 　　問。若爾當令捧毒草之華燒朽木之香。若修真如內證之觀可見自心內證之佛耶否。答。經雲。 　　舌相言語皆是真言。身相舉動皆是密印。 　　故今真言宗修真言行之人觀兒女之戲笑。則入金剛嬉戲菩薩三摩地。觀山野之華鬘則入金剛華鬘菩薩三摩地。觀絲竹之音聲則入金剛歌詠菩薩三摩地。觀新古舞曲則入金剛旋舞菩薩三摩地。觀草木之燒香則入金剛燒香菩薩三摩地。觀苑林之美華則入金剛華供菩薩三摩地。觀香嗅之燈明則入金剛燈明菩薩三摩地。觀粗細之塗香則入金剛塗香菩薩三摩地。觸一切境修內證觀唸唸步步常住佛界。 　　問。若舌相言語皆是真言身相舉動皆是密印者。當今凡夫交會女人殺害生命犯盜人物。其中言語身相亦皆真言密印歟。答。經雲。但除其執不除其法故約十惡。若有妄執則成罪障惡業。若無妄執則成真言密印。故理趣分廣說十惡是菩薩行。慈恩釋雲。有實行十惡相似十惡內證十惡。今真言宗同此義也。 　　問。若真言師觀兒女之戲笑則入金剛嬉戲菩薩三摩地者。何故彼兒女等不起金剛嬉戲菩薩神力耶。自亦不起彼力用耶。餘七亦然。答。若爾顯教諸宗禮釋迦之尊像則入釋迦無量行願門時。何故彼木像佛不起釋迦神力說法耶。自亦不起彼佛神力說法。入諸佛境自有初心後心。當今初心行人唯是觀行。是故未起力用而已。 　　問。今如真言宗義一切地水火風空識六大皆大曼荼羅。一切顯色形色情非情形皆三摩耶曼荼羅。一切唐梵文字皆是法曼荼羅。一切佛菩薩金剛天等皆是羯磨曼荼羅。若爾一切人物皆是本尊。真言行人何處行住坐臥飲食上廁等耶。答。若爾顯教宗意約攝相歸性門一切諸法皆是真如。何處行住坐臥飲食上廁等耶。 　　若雲約性相別論門一切諸法皆非真如此處行住坐等者今宗亦然。約真妄別論門一切妄法不變真法此處行坐等也。若雲一切諸法皆是真如故我亦真如。真如有何淨穢者今宗亦然。一切皆是真言密印即真言密印何有淨穢（云云）。 　　問。天台宗立四教判一切經論中佛菩薩位。若阿含經毘婆娑論所說三祇百劫六度菩薩三十四心斷結成佛。為小乘三藏中菩薩佛也。若般若經智度論說。乾慧等三乘共行十地菩薩。以一念相應慧斷結成佛為大乘通教菩薩佛也。若瓔珞仁王等說。五十二位為大乘別教菩薩佛也。若華嚴說十梵行四十二位為大乘圓教菩薩佛也。三藏佛木樹草座成佛現六界身說小乘教化度眾生。通教佛天衣座上成佛現六界身。大乘通教以度眾生。別教佛七寶樹下成佛現十界身。別教大乘以度眾生圓教佛虛空為座成佛現十界身。大乘圓教以度眾生。藏通各有三乘。別圓唯有菩薩。合八乘也。或為三乘。四教中自有三乘。故或為四乘。前三後一相對論故或為五乘。三乘更加人天乘（云云）今真言宗雲。法界唯有一佛者。彼四教佛如何判之。答。天台圓教妙覺佛位。即是真言宗中金剛界三十七尊五佛三十二菩薩內證曼荼羅。大日經中台八葉五佛四菩薩及第一重三部眷屬菩薩。故義釋雲。此經本地身即是妙法蓮華最深祕密之處。又淨戒經說妙覺菩薩。密嚴經雲。密嚴土中人一切皆同佛無有剎那壞。亦是佛地佛菩薩也。又雲。第一重中佛部蓮華部金剛部三部眷屬。即是佛地法身般若解脫三德也（云云）故與天台圓教妙覺三德祕藏意同。又天台宗圓教等覺以還五十一位菩薩。及別教五十二位佛菩薩。是金剛界曼荼羅四門外一切佛菩薩賢劫千佛等。大日經第二重摩訶薩埵文殊等也。故義釋雲。等覺已還為第二重（云云）又天台宗藏通佛及三乘五乘。是金剛界壇外小聖人天。大日經第三重釋迦生身眷屬六道隨類之身。大日如來以兩部曼荼羅身圓應法界。法界隨分以為我佛。故天台宗就釋迦一代化判為四教佛菩薩也。此則法界曼荼羅之一分也。非他佛也。 　　問。天台宗雲。若說一切諸佛皆於色究竟天成道者是別教義也（云云）今真言宗金剛頂十八會指歸雲。初會一切如來真實攝教王會。於阿迦尼吒天初成正覺所說。次十七處說十七會。金剛頂經即彼第一會。文雲。佛在阿迦尼吒天五相成道。又大日經佛在如來加持廣大金剛法界宮中。義釋雲。無相法身受用能加持身住所加持自受用身。在摩醯首羅天王宮（云云）若爾真言宗大毘盧遮那佛是天台宗別教佛。而何故言天台圓教妙覺佛是真言宗金剛胎藏中台佛耶。答。金剛頂疏雲。佛在阿迦尼吒天成道說法者。阿迦尼吒翻雲色究竟也。此宗意雲。一切色法究竟盡處。即是心王境界是名阿迦尼吒天。非是色界第四禪終阿迦尼吒天。故金剛頂瑜祇經雲。大日如來與自性所成眷屬三十七尊。住一切如來本有光明大菩提心殿（云云）即是阿迦尼吒天也。又三摩地瑜伽雲。歸命毘盧遮那佛身口意業。遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深典（云云）又禮懺中三十七尊皆雲盡虛空遍法界同一體性。又雲。如上三十七尊並是法佛現證菩提內眷屬毘盧遮那互體（云云）是與天台圓教虛空為座之佛意同。又大日經義釋雲。佛在法界宮者。心王自在遍一切處名為摩醯首羅天王宮。凡佛有應之處無非此摩醯首羅天王宮也。非獨在三界之外第四禪也（云云）此亦與天台圓教釋迦亦名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光意同。然天台宗南閻浮提應化身釋迦以為本主。此佛隨機現四教佛故約釋迦開出四佛。今真言宗第四禪中大日如來以為本主。以此佛隨緣現四重壇故。約大日開出四壇。但天台宗法華以前四佛未融。至法華中會開四佛以為一佛。與真言宗初後一佛開現四壇意同。 　　問。天台宗意法華以前應四教機現四教佛。隨說三乘五乘差別。後至法華會前四佛為今一佛。會前五乘為今一乘。今真言宗大日經初通序文雲。越三時如來之日加持故。毘盧遮那一切身口意業。一切時一切處起滅邊際不可得。又現執金剛普賢蓮華手等菩薩等貌。於十方界說真言句清淨法道。所謂從初發心乃至十地。次第此生滿足。若爾真言宗意本來一佛一乘。天台宗意初現四佛五乘後為一佛一乘。何故言同。答。天台宗雲。佛在法身地唯以圓教而擬眾生。眾生不堪次出別教次出通教次出三藏。望佛本懷皆是圓教。而諸眾生隨分受教或為小乘或為通教或為別教圓教。後至法華經暢佛本懷皆為一乘。今真言宗其意亦爾。故大日經雲。金剛手問雲。何成如來正遍知。隨眾生種種樂欲。或說佛菩薩支佛聲聞天龍夜叉乃至摩□羅迦法。同種種言音威儀。而是一切智智一味。所謂如來解脫味。佛言。菩提心為因大悲為根方便為究竟。乃至廣說五種三昧道。所謂人天三昧道。聲聞三昧道。緣覺三昧道。菩薩三昧道。佛地三昧道。義釋雲。五種三昧道皆是開心實相一生成佛。五乘真言中皆有阿字並是大日本不生義。而諸眾生隨機皆謂各各自乘。欲界人天謂災橫不生。色界天人謂欲法不生。乃至二乘謂三界不生等。今者引入大曼荼羅遍一切乘自心成佛（云云）又金剛頂說。三十七尊各出佛心現十二變。遍法界海八相成道。令一切眾生得世間悉地乃至無上悉地（云云）世間悉地是人天乘也。乃至無上悉地是出世間四乘。故義決雲。有四種乘。一聲聞乘。二緣覺乘。三迂迴菩薩乘。四直往菩薩乘。即引信解品文故與天台若望佛意本雖圓教若望機緣初施後開其意大同。 　　問。天台雲。境妙究竟顯名毘盧遮那。智妙究竟顯名盧遮那。行妙究竟顯名釋迦牟尼（云云）今真言宗唯有中台毘盧遮那東門釋迦牟尼而無盧遮那。今疑。此中台佛是天台毘盧遮那歟。為當盧遮那歟。答。今真言宗亦立三身。如守護經說唵字有三義。阿是法身。烏是報身。摩是化身。此阿烏摩三字合為唵字。又立四身。如菩提心論說自性身。受用身。變化身。等流身。然大日經雲佛住如來加持。義釋雲。能加持身住所加持身。其能加持身是理法身。所加持身是自受用身。他受用身。變化身。故於中台毘盧遮那。若約能加持身是天台毘盧遮那無相法身。若約所加持身是天台盧捨那自受用身他受用身。 　　問。真言宗良賁法師仁王經疏雲。經雲千華臺上遍照如來者。佛地經中他受用身。名毘盧遮那（云云）又華嚴經華藏界中一世界種二十重世界第十三重名曰娑婆佛名毘盧遮那（云云）若爾娑婆毘盧捨那應是化身。與今真言中台毘盧遮那同異雲何。答。經論赴緣所說不同。今真言宗四重曼荼羅身皆是毘盧遮那。故義釋雲。佛住加持之身。令一切眾生見一切色聞一切音得一切解脫。既雲一切。何身非毘盧遮那乎。 　　問。□□□□姶□□騇□□諒□□□□□□□□□輻□□□福□檢□姶□□□□□稈□□饃□▼蝖滕捸慼敷S□駏Z□□檢□讀□□□□飯□□□飯□驗＊q露桌□觛榵唌慼撬芊慼慼慼撐z□□□檢□□□□□□騖駏I騇□□□□□騖駏Z□騇□□□饜□騖駏╮潯楚慼慼慼慼慼慼敵E駏E□飯□□飯□騇□□□滿牖窗慼憐C饅□飀□□綠奜□楏粳診□□□□□□□□榜饅□飀□□糖□□馱□崎飀□□杻□□□騖□□j□□□騖□埤□□□榆楚慼慼慼慼慼敵E餺□榳□□□縷□□騖飀□□大□□礸□□□□□□□驅□□□槔量T□□□□□□□□埤□□□□□□榱禠檳□□□□□騊□□騏□□姏E□□□□□□□　　問。大乘同性經說。四乘各有十地。其佛十地文雲。我今釋迦如來。開敷華王如來。阿彌陀如來等但證初地。其二地以上不可說示（云云）若爾今八葉中東方寶幢佛。南方華開敷。西方阿彌陀。北方天鼓音及釋迦佛為是妙覺菩薩。為當妙覺如來。答。法華經雲。釋迦佛言我實成佛。亦云。十六王子八方作佛。東方阿□。西方阿彌陀。故知此釋迦等妙覺如來。然現他受用身十地雲唯證初地耳。 　　問。天台宗以法華為實教。而法華中阿□彌陀本是他佛。非釋迦身。又普賢文殊觀音彌勒亦是他人。非釋迦身。今真言宗雲皆是一佛一身。若法華說是實真言說可權。若真言說是實者法華說可權。何雲同耶。答。法華經約一切一心識故雲阿□彌陀。是他佛身。又普賢等是非釋迦身。今真言宗約一心一心識故雲四方四佛四維四菩薩皆大日身。然天台雲心佛及眾生是三無差別只心是一切法。只一切法是心。非縱非橫。非一非異。芥爾一心必具三千。即是今真言宗一心一心識意。且法華經普賢菩薩從東方來勸發法華。若華嚴經昔大威光童子微塵劫數修普賢行願。普賢行願感華藏界成盧捨那。若金剛頂十八會指歸中第一會降三世品及理趣釋雲。普賢菩薩色究竟天下須彌頂請大毘盧遮那佛敕。下閻浮提降伏九十五種外道。八相成道名為釋迦牟尼如來。又金剛頂經中於阿迦尼吒天大菩提心普賢菩薩住一切如來心時坐菩提場五相成佛。從自心中流出三十七尊。又金剛界禮懺文雲。一切如來菩提心名金剛薩埵。菩提場五相成佛從自心中流出三十七尊。若爾約一普賢法華。雲東方菩薩。華嚴雲華藏界主。指歸雲釋迦本身。金剛頂雲一切如來大菩提心。如說普賢餘尊亦然。顯密有異不可例難。 　　問。顯教雲普賢是一菩薩。密教雲一切如來大菩提心普賢菩薩。何權何實。答。俱實。若約一切一心識是昔人發心修普賢行今號普賢。若約一心一心識是一人發心修普賢行入普賢境。自然契會一切如來普賢境界無復新舊自他差別。若從本所通達門出亦號一切如來大菩提心普賢菩薩。如說普賢諸尊亦然。故菩提心論雲。證有前後逮證悟已無古來今（云云）。 　　問。法華雲東方菩薩華嚴雲華藏界主。何權何實。答。俱實。何者華嚴雲。普賢菩薩唯依如如不依世界。普賢菩薩一一毛孔亦有無量佛世界等也。是自行分也。若於一切佛土現普賢行是化他分也。今約一段化儀故雲東方菩薩。 　　問。大日經義釋雲。八葉中台五佛四菩薩豈異身乎。即一毘盧遮那耳。為欲分別如來內證之德表示於外。故於一法界中作八葉分別說耳。且如四菩薩東南普賢者何是菩提心也。如普賢觀經次第。乃至毘盧遮那遍一切處。常樂我淨波羅蜜等之所攝成皆是淨菩提心也。次即說第一義空我心自空。善惡無主觀心無心。法不住法即妙慧也。（云云） 　　高野空海阿闍梨祕藏寶鑰釋雲如實知自心淨菩提心（云云）無畏三藏說。行者住此心時即知釋迦牟尼淨土不毀。見佛壽量長遠本地之身與上行等從地湧出諸菩薩同會一處。修對治道者雖跡鄰補處然不識一人。是故此事名祕密。證此理佛亦名常寂光土毘盧遮那。大隋天台山國清寺智者禪師依此門修止觀得法華三昧。即以法華中論智度為所依搆一家義。龍猛菩薩說。一法界心非百非背千是。非中非中背天。背天。演水之談足斷而止。審慮之量手亡而住。如是一心無明邊域非明分位（云云）若爾天台妙覺毘盧遮那是真言宗淨菩提心初門之佛。無明邊域非明分位。何言同佛。答。義釋中以普賢觀經觀普賢行乃至毘盧遮那遍一切處等文名為八葉東南普賢淨菩提心也。即是如來內證之德。即一毘盧遮那之身。南海和上判為無明邊域則有二失。一者不尋義釋文句首尾。如義釋雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕密處。又雲。彼說。諸法實相即是此經心實相也。而判為具惑之心。二者不檢論文真偽是非所引龍猛菩薩說者是釋摩訶衍論文。此論是海和上及福貴和上以及真論。比叡山及諸宗皆為偽論。夫引論者可引自他共許之文。若一許一不許不足為證況乎貶天台之妙覺為具縛之凡夫。和上非佛何誑後學。故彼文雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕密處。又雲彼說諸法實相即是此經心實相也。而判天台佛為無明邊域則違義釋意（矣）今依義釋正文故雲。真言宗本地毘盧遮那即天台宗妙法蓮華最深祕密處之同佛也。 　　問。天台圓教等覺以還四十一地中地地皆是法身居分寂光報身坐分華臺。化身散分世界八相作佛。別教十二地中亦居十二法性土中。亦坐十二蓮華界。亦散分世界八相作佛。今第二重但有菩薩而無法性土毘盧遮那華藏盧捨那八相成道之佛。何得相攝。又通教中佛地唯識等皆雲十一地中居分法性土亦坐分蓮華臺現分八相作佛。今第三重但有生身釋迦而無彼所立十地十法身十自受用身華臺佛等。何得相攝。答。真言宗意中臺大日為二重示現尊特身。第二重中大菩薩等第三重三乘六道皆謂我等教主即我究竟所證之果。此是法界宮中一會集時之義。若此大日應法界機之時。若小乘人但見化身丈六釋迦不知內證。若通教人局界內理謂其究竟。以中臺佛為我教主為我極果。若別教人局界外十二品智斷謂其究竟。以中臺佛為我教主為我極果。若圓教人盡界外四十二品智斷謂其究竟。以中臺佛為我教主為我極果。故中臺佛應四教機則成自受他受變化等流四身。又真言人淨菩提心成就之時入修行地坐百葉臺。此即中臺發菩提心。此中成就淨菩提心。此中亦坐百葉臺。地地漸進千葉萬葉乃至不可說葉皆在中臺。故此大日應法界時百葉千葉臺等他受用身。及所化人初證佛慧百葉千葉臺等皆屬中臺攝。故義釋雲。以加持力令一切眾生見聞知大日身語意即此義也。但彼圓教人但見隨分大日未知法界曼荼羅中邊本末耳。今約具惑高下判攝第二第三重中也。若四教人入曼荼羅之時各隨所入門即是發心初門終至究竟中臺之位。亦從釋迦三昧入曼荼羅人以為初門終至中臺。如說釋迦一切皆然。故義釋雲。一切諸尊種子皆有五義。所謂發心。修行。成佛。涅槃。大方便也。 　　問。華嚴宗雲。經雲。始成正覺通有五義。一約小乘。以生身佛於此樹下三十四心初成正覺同諸羅漢實威非化。二約大乘。八相化身示現於身此初成正覺。三約報身。十地行滿無間道後果圓明名初成正覺。四約法身。謂創得了因最初圓現故曰初成。此上並無初之初。五約十佛。謂遍一切因陀羅網無邊世界唸唸之中皆初成佛具足主伴盡三世間具攝前後無量劫初也。又雲。釋迦一身隨應群機差別多種。或同凡而非聖如見三尺黑象腳身及樹神身等。此在人天位。或是聖而非凡以同羅漢聖人身故。或亦凡亦聖以是父母所生實報身故。四大成故同凡身也。即具五分法身諸漏盡故是聖也。或非凡非聖以是大乘三身攝。非同小乘羅漢聖故。或是化非法報以具八相在閻浮故。色頂別立彼實報故。如梵網等說此約初教。或是報非法化即此身具二十一殊勝功德。受用身故。如佛地經說此約終教。或是法非報化以色即如故。經雲吾今此身即法身此約頓教。或亦法亦報化如前三說。或非法非報化以是十佛故。通三世間。具足主伴故。如此經文此約圓教故。此釋迦圓融無礙。又雲。或立一佛謂實性佛。此約頓教。或立二佛。此有三種。一生身化身。此約小乘說。二生身法身。謂他受用與化身合名生身。自受用與法身合名法身。如佛地論說此約終教說。三自性法身。應化法身。如本業經說此約終教說。或立三身。如常說此通始終三教或立四教。此有三種。一於三身中受用身內自分二身。故有四佛。如佛地論說此約始教。二於三身外別立自性身為顯法身是恆沙功德法故。故梁攝論雲。自性身與法身作依止故。三亦於報身內福智分二故有四。如楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。此約終教說。或立十佛以顯無盡。如離世間品說。此約一乘圓教說（云云）此華嚴義與今真言宗立法界唯有一佛之義同異雲何。 　　答。彼宗立五教判一代教。釋迦一化身以為五教佛。一小乘教佛。即天台三藏教佛。二大乘始教佛。即天台通教佛。三大乘終教佛。即天台別教佛。四頓教佛。五圓教佛。即天台圓教佛。分為二佛。唯彼圓教有二。一圓教一乘。法華是也。二別教一乘。華嚴是也。故法華說主同真言宗佛。已如前說。其華嚴說主亦同真言宗佛。彼宗亦約釋尊一化判此五教佛也。攝入四重曼荼羅中如攝天台四教佛也。然彼華嚴說主處蓮華藏世界。彼宗釋雲。十佛境界所依有二。一國土海圓融自在。當不可說。若實法教顯示如第二會初說。二世界海。有三類。一蓮華莊嚴世界海。具足主伴通因陀羅等當是十佛境界。二於三千界外有十重世界海。一世界性。二世界海。三世界輪。四世界圓滿。五世界分別。六世界旋。七轉世界轉。八世界蓮華。九世界須彌。十世界相。此等當萬子以上輪王境界。三無量雜類世界皆遍法界。如一類須彌樓山世界數量邊畔。即盡虛空遍法界。又如一類樹形世界乃至一切眾生形等皆遍法界互不相礙。並是盧捨那佛十身攝化之處雲。今真言宗。大日經雲。我今出現妙華布地胎藏莊嚴世界種性海中從種種樂欲而化導之。義釋雲。大日如來昔修香華供佛之行感此妙華布地胎藏莊嚴世界（云云）故知華嚴宗蓮華藏世界即是真言宗胎藏世界也。又金剛頂義決雲。金剛智三藏從天竺來。海神嗔而令舶沈海。因以菩薩大藏經投海。故得舶浮。又梵網經出金剛頂淺略之文（云云）彼菩薩大藏經是華嚴。廣本。大日義釋多引為證。然機有淺深教有顯密。故於一經顯機聞為華嚴經。密機聞為胎藏教。例如佛在他化天說般若理趣分時顯機聞為般若十六分中第十理趣分也。密機聞為金剛頂十八會中第六理趣會也。結集菩薩隨機結集。文殊等結為顯教。金剛手等結為密教（云云）又彼宗雲三種世間圓融成佛即當真言法界一佛之義。又彼宗雲。十信滿心六位究竟成妙覺佛故雲初發心時便成正覺。二住以去乃至四十一地一一六位究竟成妙覺佛。一一可言初發心時便成正覺。而有四十二位者。是餘教菩薩迴心此教。故餘教四十二地一一地中入此教時。各各六位究竟成佛。故日照三藏將來華嚴三昧圖中作四十二重華盤一一皆安佛形即其義也（云云）此亦同今餘教入真言時地地一一即身成佛之義。 　　問。高野空海和上寶鑰釋極無自性心雲。此心有二種。一顯略趣。二祕密趣。顯略趣者。證此心時知三種世間即我身覺十佛因量等亦我心。盧捨那佛始成道時第二七日與普賢等諸大菩薩廣談此義。是即所謂華嚴經也。善無畏三藏說。此極無自性心一句悉攝華嚴教盡。杜順和上依此法門造五教華嚴三昧法界觀等。弟子智儼相續。智儼弟子法藏法師又廣五教作旨歸綱目及疏。即此華嚴法門。祕密趣者。入此宮時五相成身。經雲。如是初心佛說成佛因。於業煩惱解脫而煩惱具依。金剛頂說。薄伽梵大菩提心。普賢大菩薩住一切如來心時一切如來滿此世界。猶如胡麻。爾時一切如來雲集於一切義成就菩薩坐道場驚覺五相成身。守護國界經說。我於無量無數劫中修集至最後身。六年苦行不得阿耨菩提成毘盧遮那。坐道場時無量化佛同告我言。汝於鼻端想月輪。中作唵字作此觀已。於後夜分得成阿耨菩提。龍猛菩薩說。三自一心法一不能一。假能入一。心不能心假能入一心。實非我名而曰於我。亦非自唱而契於自。如我立名而非實我。如自得唱而非實自。玄之玄又玄遠之遠又遠。如是勝處無明邊域非明分位（云云）若爾華嚴十佛無明邊域非明分位。何故得言與真言宗胎藏佛同。答。此海和上判華嚴佛為無明佛則有三失。一違金剛頂失。二違大日經失。三違守護經失。金剛頂說。一切義成就菩薩坐菩提道場。五相成佛為毘盧遮那佛。自心流出三十七尊是為真言教說主也。又大日經雲。我出妙華布地胎藏莊嚴世界。所言我者即是真言教說主也。又守護經雲。六年苦行鼻端觀唵字得成毘盧遮那。即是一代教主。此等成佛皆判具惑之佛。凡我佛教總無具惑之佛。二不共許論失。所引龍猛釋摩訶衍論華嚴未許是實論故。 　　問。三論宗雲。明佛有二。一常身佛。二特尊佛。若以常身望特尊特尊是本常身是末。若真應相對萬德為真特尊為應。更有應化佛。如羅什師雲。八十年佛以三十四心成樹王佛。若論大乘無師自悟。頓悟諸法。如華嚴雲初發心時便成正覺。又瓔珞雲。敬首菩薩白佛。大方便平等慧照諸法界。為頓等覺為漸漸覺。佛言。我昔曾有一億八千無垢大士即座達法性原。頓覺無二一切法一合相。從法會出各各坐十方說菩薩大藏。時座大眾見一億八千世尊名頓覺如來。是故無漸覺如來。唯有頓覺如來。三世諸佛所說無異。今我亦然。意謂。此說蓮華藏界盧捨那名頓覺佛也。又大品發趣品釋論解第十地雲。成佛有二種。一實行。二權跡。實行者。菩提樹下坐入第十地名為法雲。十方諸佛皆放眉間光從菩薩頂入。十地功德變為佛德。二權跡者。住是十地中以方便力更說第十地。謂菩薩行六度以方便力故過乾慧地乃至菩薩地。住於佛地。佛地即是第十地。又十住經第十地雲。十方諸佛光明入菩薩頂時名為得職。入諸佛果具佛十力在佛數（云云）又雲。眾經及論或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本跡如金光明。但辨一本跡。故雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。二開本跡。如五凡夫論明。有四佛開本為二身。一法身。二報身。法身即佛性。報身即修因行滿顯出佛性。開跡為二身。化菩薩名捨那。化二乘名釋迦。三開本合跡。如地論法華論明。開本二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開跡合本。如攝大乘論明。今佛性乃顯皆名法身。開跡為二化菩薩名捨那化二乘。名釋迦。經論隨義悉不相違（云云）與今真言法界一佛之義同異雲何。 　　答。彼宗唯約釋尊一化作若干釋。非約法界。故與今意不相同也。然若攝四重曼荼羅者。彼宗所引什師八十年佛三十四心佛是天台三藏佛。彼言權跡過乾慧地乃至住於第十佛地是天台通教佛。彼言實行菩薩住第十地受諸佛職變為佛德及蓮華藏世界頓覺盧捨那佛是天台別教佛。而無天台圓教佛。勝天王經雲。初坐道場成正覺時或見樹下坐草座。或見坐天衣座。或見坐七寶樹下。或見虛空為座。又像法決疑經雲。入涅槃時或見丈六小身。或見小身大身。或見處華藏界說心地法門。或見遍滿虛空無有邊表。天台引此二經釋迦一代成道涅槃判四教佛。而三論宗唯見前三不知後一。以彼別教佛果本跡之義而判法華圓教佛本跡之義。若以彼三教佛攝曼荼羅如說天台三教佛也。 　　問。三論宗亦云。經有種種說或言虛空法身。或言實相法身。或言感應法身。或言法性生身。或言功德法身。約名有不同。論雲一法身（云云）是明天台圓教虛空為座之佛。真言內證。盡虛空遍法界之佛。何言三論不說天台圓佛真言內證之佛。答。天台通別圓中隨分各有虛空法身之義。三論唯得別教虛空法身之義。未知圓教虛空法身之義。故云爾也。 　　問。三論宗引諸經論中三身四身之文。彼經論中豈無圓義。何言無圓。答。彼宗雖引經論但言歷三僧祇修得此身。不言即身成佛等也。今真言宗菩提心論雲。從凡入佛位者即此三摩地者成大毘盧遮那自性身受用身變化身等流身。此即與天台圓教頓滿頓足之義意同。 　　問。法華經雲。我於無量無邊阿僧祇劫修習是難得阿耨菩提法（云云）若爾天台所立法華佛果亦可別教歷劫佛果。何言圓佛。答。大日經雲。真言菩薩踰三僧祇劫入佛慧初心。天台宗雲。神通乘者雖超萬里不失裡數（云云）故法華雲無量阿僧祇劫是超其劫數行。非謂實歷若干劫數。 　　問。高野海和上寶鑰釋覺自心本不生心雲。覺此心本不生是漸入阿字門。如是無為生死緣因生壞義如勝鬘經寶性佛性論等中廣明。謂本不生者兼明不滅不斷不常不一不異不去不來等。三論家舉此八不以為究竟中道。故吉藏法師二諦方言佛性等章盛談此義。那伽阿樹那菩薩說。清淨本覺從無始來不待修行。非得他力。性德圓滿本智具足。亦出四句亦離五邊。自然之言不能自然。清淨之心不能清淨。絕離絕離。如是本處無明邊域非明分位（云云）若爾今如所立三論佛果未明圓佛與海和上所判同異雲何。答。天台宗雲。別教菩薩五十二位。十信伏見。初住斷見。二住乃至七住斷思。八九十住斷界內習斷界外下品塵沙。十行斷中品塵沙。十向斷上品塵沙。十二地斷無明十二品成妙覺。若望圓教初住以上四十二位斷四十二品無明。別佛唯斷十□品惑當圓十住及第二行。即以他因而為己果。涅槃經雲。上智觀故見佛性不了了得菩薩菩提（云云）今三論宗五十二位佛果即是天台別教佛果。故別教佛唯斷十二無明。猶有三十品無明。所謂無明邊域明（矣）。 　　問。華嚴經說。初地菩薩坐百葉臺蓮華成佛。百佛世界說法度生。二地千葉。三地萬葉。乃至地地倍倍增加。仁王經等初地菩薩百佛世界作王度生。二地千界。三地萬界。乃至地地倍倍增加。攝論等雲。初地菩薩坐百葉臺見百佛土。二地千葉。三地萬葉。乃至地地倍倍增加（云云）今真言宗大日經義釋中釋真言行菩薩超三劫十地中引用華嚴十地及下諸文。皆雲初地入阿字門坐百葉臺百界作佛。今三論宗亦云初地菩薩坐百葉臺百界作佛乃至後後倍增亦然。而判華嚴以為圓佛。今判三論以為別佛。自判真言亦為圓佛。一同十地取捨不同。自是非他豈非此乎。答。天台判雲。華嚴二門。若約普賢門。初發心時便成正覺。四十二位皆是華臺。是圓佛也。若約行布門。初歡喜地始坐華臺。一十二位居華藏界。是別佛也。今真言疏雲。四十二地皆是如來。是借天台圓位釋真言行菩薩之位。又雲。五種悉地中五十二位及以初地坐百葉臺等。是約天台別位以明真言菩薩超越之義。若五種三昧道中七地菩薩三昧道。十地佛三昧道。疏雲。此約教道以明此義。即是約天台通位以明真言菩薩超越之義。又三劫中初劫度三乘是超越天台藏通三乘俱捨成實三乘。法相三論小乘地位。第二劫度餘教菩薩無量劫行。是超天台通教菩薩法相菩薩佛位。第三劫超天台別教菩薩三論菩薩佛位。初地以上始入佛慧初心三心成佛。疏引華嚴十地雲。若得金剛頂十六大菩薩義。此中祕密可了。若不爾者因緣事相。涉十住品是超華嚴中別教菩薩位也。夫真言疏非師難決。莫自披文輒判祕密。 　　問。釋尊一代示現三身隨機說法。三論法相唯約一佛作諸身釋。而天台宗自立四教約一佛化判四種佛。雲小乘之佛三祇百劫唯斷界內見思之惑。未斷界外塵沙無明。通教之佛共行十地。唯斷界內見思之惑。未斷界外塵沙無明。別教之佛五十二位唯斷界內見思界外塵沙及十二品無明之惑。未斷三十品無明之惑。圓教之佛五十二位普斷界內見思界外塵沙四十二品無明惑盡。遂使一代釋尊多成具惑之佛豈非顛倒。今真言宗亦判法相三論佛果以為具惑之佛。豈非邪見。答。真言天台先立究竟無惑之佛。次約垂跡判具惑佛。此約能化判此本跡。若約所化三教行人未知己傢俱惑之果執為我果無惑之佛。諸宗同判小乘能化之佛智斷同阿羅漢。此非顛倒亦非邪見。今判權乘佛果具惑豈是顛倒。寧亦邪見。 　　真言教時義卷第一 　　大治三年八月二十七日於六條書寫之了 　　一校了 真言宗教時義第二 　　問。法相宗雲。三身辨名。佛地論說自性法受用變化差別轉。諸經論中或名一佛。涅槃說三寶體同。或說為二。寶性論說二種法身。一寂靜法身。二同彼因身。佛地論說一生身。二法身。又說一世諦佛。二勝義佛。天親般若論說一真佛。二非真佛。深密瑜伽亦說一法身。二解脫身。或說為三。金光明說一化身。二應身。三法身。無著般若論說一言說法身。二智相法身。三福相法身。勝鬘經說。妙色身等是即化佛。色無盡等即受用。佛法常住即是法身。法華論雲。出釋氏宮是化佛。成佛以來是報佛。如實知見是法佛。或說四身。楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。金光明說。一有化身非應身。佛涅槃後現龍鬼等。二有應身非化身。四善根中所見大千應身佛也。三亦應亦化身。為二乘四十心位所現佛身。四非應非化。是佛法身。前三是化。後一是法及自受用。不說十地他受用身。理亦定是應身非化。佛地論說。一受用非變化。謂自利分實受用身。二變化非受用。謂變化身為化地前。三亦受用亦變化。謂為地上所現化身。四非受用非變化。謂自性身。 　　華嚴經佛地論各說十佛。經雲。一無著佛。安住世間成正覺故。論名現等覺佛。二願佛。願出生故。彼名弘誓佛。三業報佛。信成就故。彼名業異熟佛。四持佛。隨順世間不斷絕故。彼名住持佛。五涅槃佛。示涅槃故。彼名變化佛。六法界佛。於一切處無不現故。七心佛。善安住故。二名同彼。八三昧佛。成就無量功德無所著故。彼名定佛。九性佛。善決定故。彼名本性佛。十如意佛。以普覆故。彼名隨樂佛。前五世俗變化身攝。後五勝義。此中法界本性法身。餘三受用故隨所應三身所攝。 　　大般若說。十地如次得十種身。一初地得平等身。二地得清淨身。三地得無盡身。四地得善修身。五地得法性身。六地得離尋伺身。七地得不思議身。八地得寂靜身。九地得虛空身。十地得妙智身。今此十身皆法身攝。雖無文說菩薩報身亦有十種應物化身。理亦有十。又雲。初地已上略有二類。怖煩惱者從於初地見道之後生廣果天轉受變易。不怖惑者七地滿心生廣果天轉受變易。十地受用應有十名。同法身名。至第十地將成佛時淨居天上乃有大寶蓮華相現。如十阿僧祇百千三千界微塵量數菩薩坐之而成正覺。相續湛然窮未來際利生本願。盡法界故是名自受用身生因所生成佛之相。見道以前大悲燻煮為因。為十地菩薩現他受用身。初地見佛坐百葉華即可百大千界。且彌陀佛初地所見。二地見佛坐千葉華。乃至十地所見轉大。此他受用。雖有父母不先處天方下成佛。 　　鼓音王經彌陀父名月上母名殊勝妙顏等。觀音授記經說。彌陀滅後。觀音七寶菩提樹下成正等覺。勝彌陀國百千萬億。此佛滅後大勢至成佛。十地機先熟故。彼即身成佛。不說先住何處後來補處。即以此身就座成佛。是他受用生因所生成佛之相。由見道前大悲燻煮初地以後能隨三乘現種種身。華嚴初住能現正覺後入涅槃。況十地中不現化相。於十地中皆現化相。化相要住睹史。後方下生乃至成佛。攝大乘說。變化身能現八相。天宮現沒受生受欲。踰城出家修諸苦行證大菩提。轉大法輪入大涅槃。大般若說。一從天沒。即入胎相。二嬰兒。即受生相。三童子。即受欲相。四苦行。五成道。六降魔七轉法輪。八入涅槃。華嚴十相八中加二。是變化身生因所生成佛之相。 　　又雲。三身形量門。佛地論說。法身無邊。猶如虛空遍一切處不可說其形量大小。就相而言。如空無際。自受用身有色非色。非色無形。不可說其形量大小。隨身及境亦得說言遍一切處。有色諸法大劫修因得勝根境。一一相好周遍法界。不同生死業有分限所感身形有小有大。佛無漏身。修無量善之所起故。果亦無邊。由圓鏡智所變之身無限量故諸佛所變同處同時。其相相似不相障礙。終無間斷受用法樂。唯佛所知。非餘根境。他受用身為諸菩薩現種種身言音相好形量不定。華嚴等說。初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界。一界即有一大釋迦化身。四善根所見。一四天下各有一化身百億小釋迦。餘三乘所見。初地自見百大千界一盧捨那。阿彌陀是此所見二地見千。三地見萬。積數應知。乃至十地菩薩將成佛時色究竟天上大寶蓮華相現。周圍如十阿祇百千三千世界微塵數量。此一微塵一大千界。菩薩座之而成正覺。彼所見佛身量難知。自受用身彼所不見。其變化身化地前眾。資糧加行二位見別。形量不定。釋迦丈六。彌勒千尺。 　　又文雲。所化有情共不共門自性受用無此分別。他受及化有斯義門。佛地論中略有三說。一者皆共。以一一皆佛能化生同求菩提。如說一佛化即一切佛所化。二者不共。以佛所化本相屬故底沙佛時釋迦慈氏所化前熟後熟。叉契經說。佛涅槃時觀一所化現在有頂。當生此間應受佛化。佛留一化身潛住此界身現涅槃。彼後來生留身方化。成無學已化身方滅。如實義者有共不共。所化共者同處同時諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現。謂於佛土有一佛身為現神通說法饒益。於不共者唯一佛變諸有情類。無始時來種性法爾更相繫屬。或多屬一或一屬多。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故（云云）。 　　又雲。唯識論說。佛身有四。佛土亦爾。一自性身。依法性土稱讚大乘功德經雲。薄伽梵住法界藏說彼經典。住性性土也。二自受用身。依自受用土。瑜伽雲。復有超過淨居大自在住處。十地菩薩由極熏修第十地故得生其中。即華嚴雲。有妙淨土出過三界。第十地菩薩當生其中。亦即十地之現報利益受佛位故後報利益摩醯首羅智處生故。第十地菩薩將成佛時往色究竟上座大寶蓮華成正覺。故感得此土。既成佛已土便無邊。更無別處。對法亦云。復有清淨世界非苦諦攝。乃至唯佛所覺。尚非靜慮者之境界。況尋思者之所能知。此明自受用。三他受用。依他受用土。佛地經雲。住最勝光耀十八圓滿也。佛地經雲。超過三界所行之處。論有三釋。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無邊遍法界故。如實義者自受用土周遍法界無所不有。不可說言離三界處即三界處。若他受用土或在色界淨居天上。或在西方等處所不定。四變化身。依變化土。經雲。住廣嚴城也。初三身土唯淨非穢。後變化土通淨及穢。大般若說。佛有十身（如前巳引）亦成十土。一遍行土。二最勝土。三勝德土。四無攝受土。五類無別土。六無染淨土。七法無別土。八不增減土。九智自在土。十業自在土。又雲。瓔珞經雲。毘盧遮那佛是法身。盧捨那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身。又雲。其法性土即真如理。無別處所。自受用土亦充法界更無別處。他受用土處所不定。十他所見乃是報土。地前所見乃是化土。古人於此種種分別三界之外別有處所以為淨土。理必不爾。所化必有異熟識在異熟識在必是三界攝。何得出界（云云）又雲。法性自受唯有佛居而無輔翼。十地菩薩非能輔翼他受用土。佛地經雲。諸大菩薩眾所云集。其變化土三乘眾集。二乘聖人菩薩凡夫之所集故。佛地經雲。無量天龍人非人等常所輔翼。法性自受無相如前。他受用土唯有天等以為眷屬。菩薩為真。三乘八部皆權現。故變化土中二乘八部皆是真實。十地菩薩皆為權跡（云云）此法相宗佛身佛土。與真言宗曼荼羅義同異雲何。 　　答。法相宗雲。菩薩五位修行成佛。十信但是入住之行。十住十行十向為資糧位。但修未伏。四善根位為加行位。伏分別惑。初地初心為通達位。即是見道。即有真見道相見道。此真見道位斷分別惑及俱生惑並所知障。十地為修習位斷俱生惑及十一種所知障二十二愚。第十一地為究竟位盡所知障成佛及阿羅漢（云云）天台判雲。近代判位地地前但伏。地上始斷。是為名別義通之義。故法相義是天台宗通教佛位。攝四重壇如說天台通教佛位。 　　問。天台宗雲。唯識論明別教地位。又雲。八識二無我三性三無性等皆別教義也。而何今雲法相菩薩位是天台通教義。答。天台守護章雲。瑜伽所說無常佛果是夢埵簹G。三獸度河之意。又秀句雲。瑜伽論是三乘通教義也。又深密中第三時雲普為發趣一切乘者即是天台三乘通教義也。而天台有名別義通之義。故約名別且雲別義。然實通義。 　　問。法相所立與真言宗十義相同。而何今雲真言同天台圓法相同天台通。一法相雲。自性身佛住自性土即法界藏。此同大日經雲佛入法界俱捨。俱捨言藏故法界藏。二法相雲。第十地菩薩往色究竟天坐百寶蓮臺。得諸佛灌頂成自受用身。此同金剛頂雲一切義成就菩薩於阿迦尼吒天上坐菩提場得諸佛灌頂成自受用身。三法相雲。他受用土或在淨居天上或在西方等也。此同大日經雲佛住所加持他受用身在摩醯首羅天王宮中。四法相雲。變化身土通淨及穢。此同壽命經雲四輪各有三十七尊於雜染佛界於淨妙世界轉輪利樂度諸眾生各各不同。五法相雲。法身無邊猶如虛空遍一切處。就相而言如空無際。此同大日經雲我一切本初號名世所依。及以無相曼荼羅義。六法相雲。自受用身有色非色。非色無形。隨身及境遍一切處。有色諸法一一相好周遍法界境智所變。諸佛所變同處同時。其相相似不相障礙。此同金剛頂說一切如來互相涉入三十七尊互相同體一切如來入金剛界如來身土。從自心出三十七尊名為一切如來三十七尊。七法相雲。他受用身所化共者同處同時諸佛各變為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現謂於佛土有一佛身現通說法。此同大日經雲十方諸佛菩薩來入胎藏生三摩地發生大曼荼羅中台三重皆大日身。八法相雲。法性自受唯有佛居而無輔翼。十地菩薩非能輔翼。此同金剛界中一印會中唯有大日一佛無復翼從。九法相雲。他受用土唯有天等以為眷屬。諸大菩薩眾所云集。菩薩為真二乘八部皆為權現。此同大日經中。法界宮中胎藏曼荼羅佛果為中臺三德為第一重。等覺以還大菩薩眾為第二重。二乘八部為第三重。十法相雲。金光明雲。依第一身故諸佛同體。依第二身故諸佛同意。依第三身故諸佛同事。此同真言一切諸佛皆是一體。若爾法相所立多同真言。而何今雲三乘通教義耶。 　　答。凡三論法相通引諸經論文以明佛身佛土義。其經論中皆有藏通別圓文。而三論宗皆為一種菩薩之義似天台宗別教菩薩之位。又法相宗皆為一種菩薩之義似天台通教菩薩之義。非謂所引經論無圓教義。 　　然今以十不同竅彼十同。一真言宗義訣雲。毘盧遮那亦名一切諸佛菩薩清淨廣博藏如來。大日經中名為法界俱捨。此法界藏亦名金剛界。亦名心法身。一切諸佛主伴本具故。大蓮華三昧經雲。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮臺。本來莊嚴三身德。三十七尊住心城。遠離因果法然具。普門塵數諸三昧。無遍德海本圓滿。今法相雲。法性自受唯有佛居而無輔翼。更雲。佛住法界藏說此經典。是住法性土。法性土中已無輔翼為誰說經。非但自語相違亦異真言法界藏中諸尊具足。二真言宗凡地發心入壇灌頂乃至成佛。常蒙凡聖諸師五種灌頂。一香水灌頂。二手印灌頂。三真言灌頂。四布字灌頂。五光明灌頂。妙華布地胎藏莊嚴世界坐八葉臺。三重眷屬圍遶成佛遍一切處。亦現五相成佛。而法相雲。至第十地往色界頂坐百寶臺始得諸佛灌頂成佛。三真言宗佛住加持身時。凡有應處無非天王宮也。非獨界外。而法相雲。或在色頂。或在西方。唯是淨土。不通穢土。四真言宗三身四輪各有三十七尊。三十七尊有自受用身三十七尊他受用身三十七尊。若自受用身三十七尊住金剛界。一切諸佛自受法樂。今他受用身三十七尊淨土染土轉輪利樂他受法樂。而法相雲。唯變化土通淨及穢。五真言宗六大曼荼羅皆是法身。而法相雲。法身如空不攝六大。六真言宗一切諸佛若入本源同為一體。而法相雲。各各諸佛其相相似。七真言宗一切諸佛為一體已各從本所通達門出為他說法。而法相雲。各各他受用身變為身土形狀相似。八真言宗大日一印中具一切尊印。主伴和合以為一體。而法相雲。法性自受唯佛無從。九真言宗九界眾引觀見曼荼羅時為第三重眷屬。次入第二重。次入第一重終入中臺。而法相雲。他受用土唯有天等。菩薩為真二乘八部皆是權現。十真言宗若約一一心心識一切諸佛本末同體。若約一切一心識一切諸佛自他同體。而法相雲諸佛同體。不雲本末同體。有此十異故不可濫。 　　問。大日經義釋引普賢觀經雲。毘盧遮那遍一切處常樂我淨波羅蜜之所攝成。皆是普賢淨菩提心也。次即說第一義空。我心自空善惡無主。觀心無心法不住法等即文殊妙慧也（云云）又雲。如八葉中普賢是菩提心。文殊是慧。彌勒是悲此菩提心即是大日如來不離大日如來而有菩提心。大慧即是大日如來不離此大日如來別有慧也。悲即是大日如來。不離於大日如來別有悲也。當知准此說之萬德皆爾。猶如天台法身般若解脫義。若但法身取得名之類與此相合也（云云）又雲。法相宗說十六空義（云云）又菩提心論雲。摩訶般若經中內空乃至無性自性空亦有十六義。以為十六大菩薩義也。又守護經雲。諸佛曼荼羅已說三身法法身及報化相續次第成。修佛菩提中最勝微妙法不久當成佛。三身皆得圓十度悉圓滿。安住於十地成就十種智。十自在皆通趣三解脫門建立三乘法。隨順成佛地。相好以莊嚴。今准此等文普賢觀中四波羅蜜第一義空即是三論佛果勝義皆空之義。以為真言胎藏界八葉中普賢文殊也。般若十六空義即是法相遍計都無之義。以為真言金剛界中院十六大菩薩義也。又法相宗唯識瑜伽皆說法身本有報化始有。十地次十波羅蜜建立三乘法隨順成佛地。今守護經諸佛曼荼羅已說三身法。法身及報化相續次第成十度悉圓滿。安住於十地建立三乘法。隨順成佛地的是法相之義大乘也。又三論法相廣引經論說一二三四身土乃至十身十佛四德四智五法等也。而今判雲三論佛果是天台別教佛果。若攝四重曼荼羅是第二重摩訶薩埵四大菩薩院也。法相佛果是天台通教佛果。若攝四重曼荼羅是第三重釋迦生身眷屬。六道隨類身。 　　今難。真言第二重中唯有菩薩而無佛果。何為天台別教佛果及三論佛果耶（一）真言第三重中唯有釋迦二乘六道而無四身十佛四德四智等也。何為天台通教佛果及法相佛果耶（二）又以法相三乘十地次第三身為通教佛果者亦守護經三乘十地次第三身可為通教佛果耶（三）又天台宗通教唯說天衣為座勝應身佛生法二身。不說四身十佛四德四智。今法相宗佛果廣說四身十身四德四智。何為天台通教佛果耶（四）又金剛界三十七尊准分別聖位法門。及出生義。並心要等有自受用三十七尊他受用三十七尊。今三論法相皆明二種受用身。何以三十七尊為天台圓教。三論法相為天台別通佛果（五）又金剛界四門外三卷經雲。召集十方世界一切佛菩薩。四卷經雲。圖畫一切佛菩薩等。天竺現曼荼羅畫賢劫千佛。其中四佛佛形釋迦第四。九百九十六佛菩薩形。並是等覺補處。今在都率天也。胎藏第二重中四大菩薩及眷屬等亦並等覺位菩薩也。天台圓教等覺以還五十一位。別教五十二位三論五十二·位並是聖凡混雜。而何今雲天台圓教等覺以還五十一位。別教五十二位。三論五十二位是金剛界四門外一切佛菩薩等大日經第二重中摩訶薩埵文殊等耶（六）又真言胎藏第三重中釋迦為主。佛母毫相諸相好等。八佛頂等。三乘六道以為眷屬。天台三藏教中丈六釋迦為主三乘五道以為所化。不說佛母毫相佛頂六道。大智論雲。小乘三藏唯說五道。不說六道。摩訶衍中說六道義。如法華說見六趣等（云云）而何今言天台三藏佛果為第三重釋迦眷屬（七）又華嚴宗雲。華嚴五教影響天台。但加頓教為異。（云云）天台圓教名為頓滿頓足之教。故華嚴中頓教圓教即天台圓教。然華嚴雲。頓教一念不生即名為佛。亦無地位。圓教四十二位中一一六位究竟成佛。而真言宗瑜伽金剛頂經說四種地。一勝解行地。即三十心也。二普賢地。即十地也。三大普賢地。即等覺也。四普照耀地。即妙覺也。又義釋明四十二地皆如來地。又五種悉地五十二位百心成佛（云云）若以華嚴五教佛果攝入四重如說天台四教佛者。天台圓佛為中台佛。故以華嚴頓教圓教佛果亦可為中臺佛及第一重三部眷屬。而中臺果位唯果非因。八葉三部亦是果上功德非具惑身。何以華嚴頓教圓教佛菩薩位為真言宗中臺八葉三部眷屬（八）。 　　答。凡真言宗曼荼羅義略有二種。一者從本垂跡曼荼羅。是一切諸佛內證外化之三蜜也。釋迦一代亦攝此中。諸宗就此釋種種身。二者修因向果曼荼羅。是一切行人從凡入聖之三密也。釋迦所化亦攝此中。諸宗就此釋種種行。今者顯密教中並說諸佛內證外化。行人修因向果之義。而諸宗人各隨所樂判所極果釋所行因。故今隨彼所樂極果攝入四重曼荼羅中。非謂所引經論不說諸佛內證外化之義不用一切從凡入聖之義。然顯教中但執所樂以為究竟。今真言中初心廣見法界諸尊。從本垂跡修因向果曼荼羅壇不以所入而為究竟。是故初入。第三重。次入第二重。次入第一重。終入中臺。又義釋中入曼荼羅有次入者有超入者有不定入者尋思可知（云云）大綱如此。今會八難。一天台別教五十二位佛果三論大乘五十二位佛果唯斷十地等覺妙覺十二品無明惑。而望天台圓教四十二品智斷當十行第二行。餘有三十品無明。涅槃經名菩薩菩提。但彼別教未知圓門。然約所極亦攝真言第二重菩薩眾中。真言第二重人能知大曼荼羅。為異。二天台判瑜伽唯識是三乘通教義。故其論中佛身佛智亦是通義。但彼通教未知別圓。然約所極亦攝真言第三重。真言第三重中人能知大曼荼羅為別三法相宗但用己分三乘十地三身佛果未知別圓真言宗說自行化他遍一切地遍一切乘自心成佛圓滿普法。故守護經廣說三乘十地三身。然約法相所極之果亦攝真言第三重中。真言行人廣知為別。第四難如第二會釋（云云）五天台宗通別圓教皆說二種受用佛身。今約斷惑高下以分三教。故以真言三十七尊為天台圓佛。三論法相。佛果為天台別通佛也。 　　六天台圓教初住以上。別教初地以上。三論初地以上。並是內處蓮華藏界外示八相作佛。如此真用下位為基。所謂信解行地。如此真體中臺為果。所謂妙覺。則同大日經義釋釋第二院雲等覺以還諸地菩薩中臺第一重為智。釋迦第三重為悲。菩薩行於悲智之間。故第二重義大同。此真言中臺佛果亦以信解行地為基。故以菩薩之身為師子座以表此義。又金剛界四門外一切佛菩薩者。且如賢劫千佛為果一千補處為因。天台圓教初住以上。別教初地以上。三論初地以上。內處華藏外示八相。別教妙覺同為菩薩。圓教妙覺雖在此中。亦約垂跡菩薩之邊攝第二重。 　　七真言第三重中攝天台藏通佛果。其中通教法相宗釋自受用身相雲。故聖教說無見頂相無相無邊。法音一一功德作用無限（云云）此攝釋迦佛母毫相相好佛頂等也。又成實論明菩薩義。又毘婆沙明菩薩義。三祇百劫修行六度成佛。丈六為真三尺灰身龍鬼等身為應（云云）此攝釋迦隨類之身。此二教中並有三乘五乘八部。然小乘三藏唯說五道。大乘通教亦說六道。故以五道六道隨類之身通攝藏通所化之中。八真言宗金剛頂四地中前三地菩薩地攝胎藏第二重。第四地是佛地。攝中臺三部。四十二地四十一地是菩薩地。攝第二重。最後一地是佛地。攝中臺三部。無上悉地之前。五種悉地中有五。一信地。二入地是初地。三五通地至第四地。四二乘地至第八地。五成佛九十地。以配十地。十地互具。乃成百心。是入曼荼羅不定者也。今華嚴宗四十二位一一位中六位究竟成佛。六位謂十住十行十向十地等覺妙覺也。而有四十二位者是餘教菩薩來入此教一一位中隨同此教。此同真言諸教菩薩各聞真言成自心佛是名遍一切乘自心成佛之教。此則天台若至法華會一切乘皆為佛乘。各隨本習皆開實相之義。亦是真言五乘三昧道。各開心實相一一成佛之義。此則胎藏大曼荼羅之本懷也。雖有四重階級而隨教主名為真言教也。其華嚴中頓教菩薩同此真言頓入曼荼羅者。八難已會。更有何妨（云云）。 　　問。高野海和上釋他緣大乘心雲。垂拱一真言之臺無為法界之殿。三大僧祇之庸於是稱帝。四智法王之號本無今得。言乘即三談識唯八。五姓有成不三身即常滅。此宗大綱蓋如此乎。菩提心論雲。又有眾生發大乘心行菩薩行。於諸法門無不遍修。復經三阿僧祇劫修六度萬行皆是具足。然後證佛果久遠而成。斯由所習法教致有次第。龍猛菩薩說。一切行者斷一切惡修一切善。超於十地到無上地。圓滿三身具足四德。如是行者無明分位。非明分位（云云）此則法相相宗佛果也。若爾與天台所判同異雲何。答。天台法華輔照判瑜伽等為三乘通教。守護章判法相佛為夢埵簹G。三獸渡河之義故與天台通教佛果只斷界內五住同（矣）。 　　問。法相雲。菩薩怖煩惱者初地以上生廣果天。轉受變易。不怖惑者七地方滿生廣果天轉受變易（云云）既雲變易。何言界內之佛只斷界內五住。答。天台法華疏記雲。唯識論師雖立五住。只約界內習氣種子以為無用住地（云云）不明界外塵沙無明。又彼法相菩薩若初地若七地生廣果天。果身轉勝名為轉受變易。十地菩薩為三種意生身。若二乘迴心向大者四如意足故留有根身展轉增勝名為變易。三乘亦為三種意生身。天台疏記不許此義以為通教菩薩或不經生現身成佛之義（云云）故彼法相趣寂二乘不生變易。今天台等依無上依。寶性論等分段三界之外別立變易生死。變易生死立二乘佛土。其有餘土立三種意生身。即是七方便人。即兩教二乘三教菩薩別教取十向以還也。亦為九人。前七人中別教開住行向加圓教七信以上也。其實報土即圓初住以上。別教初地以上生彼中也。故判法相佛果為界內通教佛果。 　　問。成實論宗探大乘經明菩薩義自雲大乘五十二位成佛。與三論宗同（矣）又俱捨宗探毘婆沙明菩薩義。三祇百劫修行六度不斷煩惱。坐道樹下八忍八智九無礙九解脫。合三十四心斷三界惑。成丈六佛同阿羅漢。本婆沙說。九地煩惱因中不斷。坐樹下時方始斷之。今俱捨說。下八地惑因中已斷。第九地惑樹下始斷。而龍樹智論破此義雲。佛三藏中無此說也（云云）若爾成實宗佛與三論同可攝第二重中。其俱捨宗佛龍樹破雲非佛說也。何以此二同攝第三重中。答。天台宗雲。成實論是三藏空門。故彼論雲。我今正欲論三藏中實義。實義者即空是也（云云）又龍樹智論判毘婆沙菩薩義雲。三祇百劫修行六度是佛說也。其中不斷煩惱至道樹下三十四心斷。是毘婆沙師說非佛說（云云）故俱捨論雲。三祇百劫只斷無所有處以下八地煩惱不斷非想煩惱。非想煩惱道樹始斷（云云）佛於小乘示此佛果。故以此二同攝第三重中。 　　問。天台宗明藏通兩教各有二乘。藏教二乘是決定性。通教二乘是退大者。又別教中亦有九乘。三乘各有三乘。九乘次第流入平等大慧。別圓教中亦有佛道聲聞。若次第令他聞佛道聲是別教佛道聲聞。不次第令他聞佛道聲是圓教佛道聲聞。總為五種。一久習小。二退大。三應化。四增上慢。五佛道。華嚴小乘亦明二乘有二。一愚法。二不愚法。三輪亦明二乘同法華論四種聲聞。法相亦明二乘有二。若俱捨等二乘是小乘義。若瑜伽等二乘是大乘義（云云）又天台宗三藏明有五乘三乘加人天乘。今准諸經不思議經五百聲聞。他方極位。大乘人中多有人天。瓔珞經仁王經中明六欲四禪十王。是十地菩薩。又維摩詰是等覺位。匿王月蓋地上大菩薩。勝鬘婦人亦是菩薩。婆藪入獄闍王墮獄調達處獄並皆大菩薩（云云）如此大小權實五乘六道何故攝入第三重中。答。此等五乘正是今真言宗正意。何者若應化五乘是今從本垂跡第三重也。若實行五乘是今修因向果第三重也。 　　問。律宗廣探大小乘中戒律以為律宗。中有三乘持律之人與今真言同異雲何。答。大日經義釋雲。有金剛頂宗受菩薩戒儀。今此大日經有根本四重。十重。三世無障礙。三昧耶戒等。聲聞四重准今四重。彼是偷蘭遮一切三乘五乘戒法皆是真言菩薩方便學處。利眾生故（云云）又金剛頂義決雲。梵網戒本出金剛頂淺略之門（云云）故真言宗四重曼荼羅尊一一皆有所持之戒。中臺院第一重持四根本祕密十重。第二重持菩薩十重四十八輕戒。菩薩四重六重二十八輕戒。第三重持三乘二百五十戒。尼五百戒及以人天五戒十善但入真言門者初受三世無障礙戒及三摩耶戒。然後遍持自行化他一切戒品以為與顯教別。若以顯教諸戒攝四重者天台梵網戒法判為圓所持。瓔珞戒法以為別戒。瑜伽菩薩地戒聲聞地戒以為通戒。四分律等以為小戒。圓教妙覺心地戒品以攝中臺八葉三部所持。等覺以還別教戒法以攝第二重中。藏通三乘五乘戒法以攝第三重中（云云）。 　　問。涅槃經說舊醫師戒。天台判雲。舊醫師戒亦有二種。一邪。即是外道雞狗等戒。二正。即是人天五戒十善（云云）若以舊醫正戒攝第三重者。亦以舊醫邪戒攝第三重。答。舊醫邪戒乃至六道邪正戒法皆攝此中。如瓔珞雲。若不持戒者尚難得惡癩野干之身況乎人天（云云）故知一切皆有分戒皆攝此中。即是大日經中劫末慈心。乃至順世八心。違世八心。皆曼荼羅行之義也。亦則六道邪正皆在第三重中之義也（云云）。 　　問。外道天仙及三惡道在第三重意何。答。義釋雲。大日如來示現外道天仙之身在第三重。引彼所部外道天仙入曼荼羅之時彼天仙等見我所尊在下位下。即生卑下之心易受佛化。受佛化後即覺自心本不生理終至中臺。如說外道三惡可知。 　　問。外道天仙及三惡道入曼荼羅未證聖果之時名曼荼羅聖眾耶。答。一切三乘六道引入曼荼羅時雖未證聖果。而始與灌頂授金剛號。從此方託大悲胎藏之中名為生諸佛家。當今授灌頂時與密號雲（某）（甲）金剛。即是其人成佛之號。 　　問。上來若天台若華嚴若三論若法相若律宗若成實若俱捨若天魔若外道若人天。一一各言我教是實餘教是權。又雲法界但有我教是佛正意。餘宗是人所執立。又雲。我尊是正他尊是邪。如是諸宗論議有道理耶。答。皆有道理。皆可云爾。何以故。彼等各得我宗大日一切教中之一分故。若執權為權非是弘權。若執權為實是則弘權。故一一宗各意雲我教是實。 　　問。若爾同華嚴雲十師立教皆是皆非。例如佛入定時五百比丘各說佛意。佛出定時五百問佛誰得佛意。佛答皆得我意亦皆不得我意。又元曉師約諸宗諍作和諍論雲。諸宗所執皆得佛意。後義榮師作難和諍論雲。判權為權判實為實是有道理。而言皆得佛意是無道理。今真言宗亦墮此難。答。華嚴但約他受用身二七日說以判三世佛教亦約釋尊一代所說以判十師立教皆是皆非。非判十方三世一切佛教。故言雖同狹廣有隔。又今宗雲。諸宗各得大日一切教中一分並有權實。故皆為是。故約各計。許可言實。非謂閉因而言一切皆實皆得佛意。故異元曉和諍不墮義榮所難（云云）。 　　問。高野海和上寶鑰及十住心論明十種心。第一異生羝羊心。是一向行惡不修微善。凡夫也。第二愚童持齋心。是人乘持五戒者也。第三嬰童無畏心。是天乘厭下欣上持出善者也（已上三心是世間心也）第四唯蘊無我心是聲聞乘也。第五拔業因種心。是緣覺乘（已上二心是小乘也）第六他緣大乘心。是法相菩薩乘也。第七覺心不生心。是三論菩薩乘也。第八如實一道心。是天台佛乘也。第九極無自性心。是華嚴佛乘也（已上八心是他受用應化身說也。並是具惑果也）第十祕密莊嚴心。是真言乘諸身說也。是自受身法身說究竟佛果也。 即引證立異生羝羊心。大日經雲。無始生死愚童凡夫執著於我名我有分別無量我分。若彼不觀我之自性則我我所生。餘復執計有時·地等變化·瑜伽我·建立淨不立建無淨·乃至聲·非聲。如是等我分自昔來分別相應希求順理解說。愚童凡夫類猶如羝羊。菩提心論雲。謂凡夫執著名聞利養資生之具。務以安身恣行三毒五欲。真言行人誠可厭患。誠可棄捨。 二愚童持齋心。大日經雲。愚童凡夫或時有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分發起歡喜數數修習。是初種子善業發生。復以此為因於六齋日施與父母男女親戚。第二芽種。復以此施與非親識者。是第三皰種。復以此施與器量高德者。是第四葉種。復以此施歡喜授與樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此施發親愛心而供養之。是第六成果。 　　三嬰童無畏心。大日經雲。彼護戒生天是第七受用種子。復次以此心生死流轉於善友所聞如是言。此天大天與一切樂者。虔誠供養一切所願皆滿。所謂自在天。梵天。那羅延天。商羯羅天。自在天。日天。月天。龍尊等。乃至或天仙。大圍陀論師。各各應善供養。彼聞如是心懷慶悅慇重恭敬隨順修行。是名愚童異生生死流轉無畏依嬰童心。菩提心論雲。諸外道等戀其身命或助以藥物得仙宮住壽。或復生天以為究竟。真言行人應觀彼等。業力若盡未離三界。煩惱尚存。宿殃未殄。惡念從起。當彼之時沈淪苦海難可出離。當知外道之法亦同幻夢陽炎也。 　　四唯蘊無我心。大日經雲。謂如是解唯蘊無我根境界淹留修行。 　　五拔業因種心。大日經雲。緣覺拔業煩惱株杌。無明種子生十二因緣離建立宗等。如是湛寂一切外道所不能知。先佛宣說離一切過。菩提心論雲。又二乘之人。聲聞執四諦法。緣覺執十二因緣。知四大五蘊畢竟磨滅。深起厭離。破眾生執勤修本法剋證其果。趣本涅槃已為究竟。真言行人當觀二乘之人雖破人執猶有法執。但淨意識不知其他久久成果位。已灰身滅智趣本涅槃如大虛空湛然常寂。有定性者難可發生。要待劫限等滿方乃發生。若不定性者無論劫限遇緣便迴心向大從化城起為以超三界。謂宿信佛故乃蒙諸佛菩薩教化。而以方便逐發大心。乃從初十信下歷諸位。經三無數劫難行苦行然後成佛。既知聲聞緣覺智慧狹劣亦不可樂。 　　六他緣大乘心。大日經雲。大乘行。發生無緣乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶知自性如幻·陽焰·影·響·旋火輪·乾闥婆城。菩提心論雲。又有眾生發大乘心行菩薩行。於諸法門無不遍修。復經三阿僧祇劫修六度萬行皆悉具足。然後證佛果久遠而成。斯由所習法教致有次第。龍猛菩薩說。如是行者無明分位。非明分位。 　　七覺心不生心。大日經雲。彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生。何以故。心前後際不可得故。如是知自心性是越二劫瑜祇行。菩提心論雲。當知一切法空。已悟法本不生心體自如不見身心。住於寂滅平等究竟真實之智令不退失。妄心若起知而勿隨妄若息時心源空寂。那伽阿羅樹那菩薩說。如是本處無明邊域。非明分位。 　　八一道無為心。亦名如實知自心。又名空性無境心。大日經雲。雲何菩提謂如實知自心。乃至廣引經文。此菩薩淨菩提心門名初法明道。於諸顯教是究竟理智法身。望真言門。是初門。大日龍猛並皆明說。不可疑惑。龍猛菩薩說。如是一心無明邊域。非明分位。 　　九極無自性心。大日經雲。離有為無為界。離諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生等。虛空無邊一切佛法緣此續生。如是初心佛說成佛因。故於業煩惱解脫而業煩惱具依。金剛頂經說。薄伽梵。大菩提心普賢大菩薩住一切如來心時。以下乃至自性成就真言。廣引守護經說。廣引釋迦六年苦行不得菩提。得諸佛告鼻端觀月輪中唵字後夜成佛之文。菩提心論雲。夫迷途之法從妄想生。乃至展轉成無量無邊煩惱輪迴六趣。若覺悟已。妄想止除種種法滅。故無自性。復次諸佛慈悲從真起用救攝眾生。應病與藥施諸法門。隨其煩惱對治迷津。遇筏達於彼岸法已應捨。無自性故。乃至妄若息時心源空寂。萬德斯具妙用無窮。但具此心者能轉法輪自他俱利。龍猛菩薩說。如是勝所無明邊域。非明分位。十祕密莊嚴心。大日經雲。真言門修行菩薩行諸菩薩。無量無數百千俱胝那由多劫積集無量劫德智慧。具修諸行無量智慧。皆悉成就。菩提心論雲。三摩地者。真言行人如是觀已。雲何能證無上菩提。乃至廣引月輪十六分。五智五佛。三十七尊。五相成身論文已雲。金剛頂經說。此毘盧遮那三摩地法向未灌頂者不得說一字。本尊儀軌真言縱令雖同法行者不得輒說。若說者現前中夭招殃。後墮無間獄。又結雲。極無自性心已外七教皆是他受用應化佛所說。真言密教兩部祕藏是法身大毘盧遮那如來與自眷屬四種莊嚴法身。住金剛界宮及真言宮殿等自受用法樂故所演說（云云）今真言宗此十住心次第用否。 　　答。有五失故不用十心次第其二失何。一者違大日經及義釋失。大日經雲。一二三四五。再數凡百六十心。越世間三妄執出世間心生。謂如是解唯蘊無我根·境·界淹留修行（已上經文）准義釋是聲聞乘（云云）越粗妄執·細妄執·極細妄執百六十心。次經文雲。拔業煩惱株杌。無明種子生十二因緣離建立宗等。如是湛寂一切外道所不能知。先佛宣說離一切過。彼出世間心住蘊中有如是慧生。若於蘊等發起離著當觀察聚沫浮泡。芭蕉陽炎幻等而得解脫。謂蘊處界能執所執皆離法性。如是證寂然界是名出世間心。彼離違順八心相續業煩惱網是超越一劫瑜祇行（已上經文）准義釋是緣覺乘。亦越三妄執總越二乘為越一劫。次經文雲。復次大乘行發無緣乘心。法無我性。何以故如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶知自性如幻·陽炎·影·響·旋火輪·乾闥婆城。彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生。何以故。心前後際不可得故。如是知自心性。是超越二劫瑜祇行（已上經文）准義釋是入大乘論三性三無性義。亦越一重三妄執塵沙惑為越二劫。次經文雲。復次真言門修行菩薩行諸菩薩無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧具修行諸無量智慧方便皆悉成就。天人世間之所歸依出過一切聲聞辟支佛地。釋提桓因等親近敬禮。所謂空性離於根境。無相無境界越諸戲論。等虛空無邊一切佛法依此相續生。離有為無為界離諸造作離眼耳鼻舌身意極無自性心生。如是初心佛說成佛因。故於業煩惱解脫而業煩惱具依世間宗奉常應供養（已上經文）准義釋是亦越一重三妄執無明惑為越三劫。到佛慧初心。餘教菩薩積劫所行悉皆成就。一切世間歸依歸供養。譬如取礦練已安高幢上雨種種寶。次經文雲。復次信解行地觀察三心。無量波羅蜜多慧觀四攝法。信解地無對無量不思議。建立十心無量智生。我一切諸有所說皆依此而得。是故智者當思惟此一切智信解地復越一劫昇住此地。此四分之一度於信解（已上經文）准義釋是佛慧初心已上有三心。謂菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。廣引華嚴十地而出淺深二釋。以金剛頂十六菩薩為此中義。初地菩提心。二地乃至七地為大悲。八地已上為方便。並前佛地以為四分三心。三分佛地一分故昇信解度四分之一也。又經上文廣說。一切智智菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心等也。又經下文廣說。若真言門修菩薩行。諸菩薩深修觀察十緣生句。謂如幻·陽炎·夢·影·乾闥婆城·響·水月·浮泡·虛空華·旋火輪（云云）又義釋明阿闍梨相中雲。若得傳法灌頂名阿闍梨。若度違順八心證寂然界名阿闍梨。若已心王自在覺自心本不生名阿闍梨。若生極無自性心得入曼荼羅海會名阿闍梨。從此復有十重深行。乃至金剛薩埵名阿闍梨。復次毘盧遮那名阿闍梨。又雲。善巧修行般若者即是深修觀察十緣生句見甚深中道。如般若中廣說。復次初劫智慧二乘共行。非深般若。二劫智慧二乘共聞。亦非般若。第三劫等虛空心無邊智慧一切二乘不能思議。乃名甚深般若。就祕密中漸次轉深。乃至佛為十地說般若則九地非其境界。又雲。又此經宗橫統一切佛教。如說唯蘊無我出世間心住於蘊中即攝諸部小乘三藏。如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生即攝諸經八識三性三無性義。如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界皆入其中。如說如實知自心名一切種智則佛性一乘如來祕密藏皆入其中。於種種聖言無不統其精要（云云）今海和上多違此文。何者經中觀蘊阿賴耶乃至心主自在覺自心本不生等越二劫行之文義釋以為一種阿闍梨。亦攝諸經八識三性三無性等。此法相宗所用經論。而海和上以觀蘊阿賴耶等。名無緣大乘心攝法相宗。以心主自在。覺自心本不生等名覺心不生心攝三論宗。經中所謂空性乃至極無自性之文。及十緣生句義釋以為生極無自性心入曼荼羅海會一種阿闍梨。亦攝華嚴般若種種不思議境界。此中華嚴是華嚴宗。般若是三論宗。而海和上以所謂空性等文為天台宗。以極無自性一句為華嚴宗。經中上文一切智智菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心之文義釋以為從此復有十重深行阿闍梨。亦攝佛性一乘如來祕藏。此中佛性即涅槃經。一乘即法華經。祕藏即真言教。而海和上以上如實知自心等文下所謂空性等文為天台宗。於顯教是究竟於真言是初門而安華嚴宗教之下。經中如是初心佛說成佛因等之文。及一切世間應供等之文義釋以為佛慧初心。佛慧初心即是三心中菩提心為因。而海和上以離有為無為界乃至如是初心佛說成佛因等之文。極無自性心為華嚴宗。 　　二者違金剛頂失。金剛頂經所說一切義成就菩薩坐菩提場五相成佛。自心流出三十七尊成金剛界大曼荼羅。乃至十八會是真言宗果佛自受用相。次請召十方諸佛菩薩說入曼荼羅行。是他受用相。而海和上引彼五相成佛之文名極無自性心為華嚴宗初心成佛因也。 　　三者違守護經失。守護經說菩提心無相同大日經。說五相成佛同金剛頂。為證其五相成佛佛引六年苦行不得菩提始觀月輪唵字而得菩提。此亦真言果佛自證化他法門。而海和上以彼經文入極無自性心為華嚴宗。 　　四者違菩提心論失。論有三門。所謂行願勝義三摩地也。行願者一切行願同諸大乘菩薩行願。勝義者心性空寂。同大日經守護國菩提心自性皆空同虛空無相文。三摩地者同金剛頂三十七尊及心地觀五相成佛。及引般若十六空義。法華開示悟入。金剛頂五相成身之義。而海和上以金剛頂五相成身為華嚴宗。以菩提心論三摩地門為真言宗。亦以大日菩提心自性皆空之文為天台宗。 　　五者違眾師說失。大日義釋。是無畏說。一行記。說雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕處。智儼溫古治定亦同。蘇悉地疏述師說雲。教有二種。一顯示教。三乘是也。二祕密教。一乘是也。祕中又二。一唯理祕密。華嚴般若維摩法華涅槃等也。二事理俱密。大日金剛頂等也。金剛頂疏述師說雲。法華明久遠成佛。此經明頓證成佛二說雖異實是一佛。而海和上於諸大乘輒判教理淺深果極高下難知矣。 　　問。經雲。一切智智菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。又雲。信解行地觀察三心。義釋淨菩提心已上十地中立此三心。若就大曼荼羅四重明此三心耶。答。抄記雲。問前三句。一者菩提心為種子。二者大悲為根。三方便為後。今就大悲胎藏曼荼羅說之為以中臺為菩提心。次八葉為大悲。外三院為方便也。答雲。此有二種。若有修行者因中說之。有如來之果地說之也。且如最外院八部等世天即是前八心中從初解守齋已去乃至受用果等也。然有善根開發與正道相應即是大悲胎藏華臺之因也。如來以方便力而引導之。乃至於成就世間八心以來即是外院位。次漸漸向堙C及二乘亦在此內。次又知有勝法無上心稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果入中臺即是方便句也。若如來但住自證之法則不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量。說何示人耶。故漸次流出。漸入第一院。次至第二院。次至第三院。雖作如此流出亦不離普門之身。其八部眾皆是普賢色身之境界也。若就情機而說則三壇從深令至淺。乃至世天真言義淺。但是應身道方便未究竟也。若開實性即世天真言與大日如來何相異耶。從如來即從深至淺從內漸外而成三重壇。從眾生則從淺至深從外漸內而成三重壇也。又雲。得就行者心中觀行作曼荼羅大悲胎藏義即以中臺為菩提心漸次向外。乃至世間天位。為方便耶。答。凡進行者次第也。先依法持誦作真言手印等。觀於圓明或但觀字或但觀印次當引向內。此圓明字唯是自心印。觀此心八葉且如方便。即於此心華臺上為曼荼羅中臺。其外八葉亦隨佛位次列布也。其身即是曼荼羅。從心以上為第一院。從心下至臍。為第二院。臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別宛然（云云）。 　　問。凡論諸佛垂跡可有二種。一者為真言者示現四種曼荼羅身一時一處令見本跡。二者為顯教者示現普門隨類之身異時異處開跡顯本。今疑。顯教門中異時異處之身攝曼荼羅中耶。又論眾生進修可有二種。一者為真言機從初入曼荼羅修因向果。二者為顯教機各承五乘教門修因向果。今疑。顯教門中五乘各別。修因向果之人攝曼荼羅中耶。 　　答。並攝其中。何以知之。若金剛界十八會。及大日經大悲藏曼荼羅是為真言者一時一處示現曼荼羅身（一）若大日經雲。如來應正遍知隨諸眾生種種樂欲同彼言音威儀或說三乘八部之法。而是一切智智一味。又菩提心論雲。若修證。出現則為一切導師。若歸本則是密嚴國土。不起於座能成一切佛事。是為顯教者示現普門之身異時異處開跡顯本（二）若此文雲中臺為菩提心乃至世間天位為方便。自身作四重壇。是真言機從初入曼荼羅修因向果（三）若此文雲解齋以去善根開發是華臺因。如來引導成就八心乃至二乘同為外院。次知更有勝法稍進引入第二第三是大悲句。次成佛果入中臺即方便句。是顯教機初修顯教五乘之行。後入真言門入中臺佛位（四）。 　　問。若爾顯教之佛未開跡顯本之前非曼荼羅身。又五乘之人未入真言門之前非曼荼羅行。答。若就情機實如所問。若就佛意常曼荼羅。故義釋雲。長聲●字是方便也。此是毘盧遮那本地身華臺之體。超八葉絕方所非有心之境。唯佛與佛乃能知之。為念本誓開示大悲藏普入佛慧。故復以加持神力普現身口意遍滿生死中。此即方便也。若離方便如來本地尚不可說。何況以示人耶。不可為諸上首等菩薩說。何況流入生死中耶。以此方便同於大空而現眾像。當知一切大會曼荼羅皆是一身無別身。即是普門身。即是法界身。即是金剛界身也（云云）准此文彼生死中顯教佛身皆是曼荼羅中法界身金剛界身也。又此文雲。初解齋去攝為外院。次知勝法為大悲句。次入中臺為方便句。此即顯教行人皆是曼荼羅行 　　問。顯教皆雲應化身佛。是非法身也。何今皆雲法界身耶。答。義釋雲。然常途說法或雲法性或雲法界或雲法身寂靜如空無所動作。都不說具足如是力用。以為凡起神變皆是有為之心。三昧之力。而不言法體如是。此其未了也（云云）今真言宗皆為法身。故海和上雲。大日如來與自眷屬四種法身自受法樂故說此教（云云）已上以一切佛為一佛義。略釋已竟。 　　問。第二難囗時雲。三世十方諸佛出世各有時分。時分之中各有教門。何故今立一時判攝三世十方佛教。答。言一時者謂一切時。一切時者無始無終平等之時。故以三世十方諸佛時分皆攝此中名為一時。 　　問。華嚴經明十世。三世各有三世以為九世。加平等世以為十世。與今無始無終平等之時同異雲何。答。彼約有為行蘊分位明十種世。今約法性緣起分位為一切時故異。 　　問。彼宗亦約法界緣起圓融十世在一念中。盡未來際常說華嚴經故二七日之中攝未來際猶如印文。何故雲異。答。十地論雲。普賢因分可說。與言說相應故。性海果分不可說。不與言說相應故（云云）故大威光童子歷劫修行成盧捨那。法界藏中圓融十世唯是普賢因分可說。今真言教無始無終本來自覺大日如來以三世佛合為一佛。豎則無始無終。橫則無邊無中。一切時中常恆說法。此是性海果分之義。彼雲不可說今則可說。 　　問。論雲。果分不可說不與言說相應故。而何今言可說。答。金剛頂疏雲。問。如來內證寂靜無言心思迥絕。何故今言於內證境說此經耶。答。如汝所說內證之境言亡慮絕。何以故。非諸凡夫之境界故。又如來內證但是寂靜無言等者是即顯教之所說也。彼教未說如來內證甚深義故。今此祕教其義不然。寂照俱時。寂故法界俱寂。照故法界同散。散不妨寂寂不妨散。如來內證其義如是（云云）如答可知。 　　問。天台三論依智度論。而彼論雲。佛法中數時等法實無。陰入持所不攝故。隨世俗故有時無咎。若畫泥木等作天像念天故禮拜無咎。時亦如是。雖實無時隨俗說有時無咎（云云）與今法性緣起平等之時同異雲何。答。彼望般若真空道理故雲無時。今真言宗大日如來為一切法。故一切時亦是法性緣起分位。非謂無時。 　　問。天竺時名有二。一名迦羅。二名三摩耶。彼智論說若毘尼中時食時藥時衣皆說迦羅。若說經時說三摩耶。故彼論雲。問。何以不言迦羅而言三摩耶。答。若言迦羅俱亦有疑。問。輕易故應言迦羅。迦羅二字。三摩耶三字。重語難故。答。除邪見故說三摩耶。不言迦羅。有人言。一切天地好醜。皆以時為因。如時經中說。時來眾生熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時為因。故不說迦羅。 　　問。若無時雲何聽時食遮非時食為戒。答。世界名字有時非實法。問。如非時食。時藥。時衣皆是迦羅。何以不說三摩耶。答。此毘尼中說白衣不得聞。外道何由得聞而生邪見。餘經通聞故說三摩耶令其不生邪見。三摩耶訛名時。亦是假時。又佛法中多說三摩耶。少說迦羅（云云）問。今真言宗一切時名說三摩耶當為說迦羅耶。答。義釋具引智論用三摩耶。 　　問。真言宗雲。佛與內證眷屬說內證祕密法。更有何外道應生邪見者不說迦羅說三摩耶。答。真言宗意。十方三世一切諸佛以為真言說主。各於世界說真言道。五乘混雜共聞佛說。故說三摩耶不說迦羅時。若與內證眷屬說法之時。亦說迦羅。例如毘尼中說迦羅。此內證法語是諸佛毘尼。不許有人輒聞。若人不受灌頂輒聞此法。猶如偷聞布薩得重罪也。 　　問。法相宗五唯識中。第五識之分位故雲唯識。謂不相應行。此時方等即不相應行所攝。亦是有為諸法分位。亦是唯識所變。假名為時（云云）與今宗時同異雲何。答。彼約依他法中諸法分位假名為時。亦云。唯識攝論十一識中。時識亦此義也。今約法性緣起分位立時故不同彼。 　　問。薩婆多立三世實有故立實時。經部及大乘等皆立假時。又外道等亦立實時。若今法性緣起分位立時者應是實時。即同有部。答。彼約有為以論假實。今約法性故都不同。 　　問。亦約釋迦一代說經或經雲一時。如維摩經等雲佛以一音演說法眾生隨類各得解。羅什等師用此立一音教。或經雲二時。如般若法華涅槃等雲昔於鹿苑說四諦法。今於此處轉大法輪。吉藏等師用此立二藏教。一聲聞藏。二菩薩藏。或經雲三時。如大乘妙智經雲。初說法有人空一切不成。次說境空心有成不成。後說心境俱空一切成佛。是智光論師般若燈論釋說也。若深密經雲勝義生言世尊。初於一時唯為發趣聲聞乘者所轉法輪是未了義。第二時中唯為發趣修大乘者所轉法輪猶未了義。第三時中普為發趣一切乘者所轉法輪是真了義（云云）是戒賢論師瑜伽論中所用說也。或經雲四時。如無量義經雲。初為聲聞說四諦法。次為緣覺說十二因緣法。次為菩薩說方等十二部經。摩訶般若。華嚴海空。今為菩薩說大直道（云云）是寂法師等所用也。或經雲五時。如涅槃經雲。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生蘇從生蘇出熟蘇從熟蘇出醍醐。從佛出修多羅從修多羅出十二部經從十二部經出方等典從方等典出般若從般若出涅槃。是天台宗所用五時。一華嚴。二阿含。三方等。四般若。五法華涅槃。又佛性論雲。若化身佛五時說法（云云）若爾聖教分明已判教時。自有一二三四五時之文而何今言一時及一切時。 　　答。金剛頂疏雲。眾生宿殖種種不同。佛說教時前後各別。或一或二或為三時。是等皆是隨機所說。未是如來常恆不變普說時也。次隨自立者。如大毘盧遮那經雲。而毘盧遮那一切身業。一切語業。一切意業。一切處。一切時於有情界宣說真言道句法。若准此文應雲一切時處說法普利有情。何但得局二三時等。故大興善寺傳法阿闍梨雲。諸宗所立皆是隨機。若准實義辨說。毘盧遮那如來說法時者應雲一切時也（云云）。 　　問。大興善寺傳法阿闍梨但雲一切時不雲一時。而何今言一切時為一時。答。金剛頂疏釋一時雲。不思議三際無始無終是為一時。一剎那中具無量劫。無量劫只是剎那。名為一時。時分修短不可思議。是為一時也。如來三密於如是時機感相應說真明道不差機不過機。一切處一切時有機必應。猶如空月影現諸水故雲一時。如斯等時是如來性海不思議時。非是世間妄執時日。故毘盧遮那經雲。諸大菩薩前後圍遶而演說法。所謂越三時如來之日加持故身語意平等句法門也。興唐阿闍梨釋雲。如世間時分則有過去未來現在長短劫量種種不同。亦約日行四天下一周晝夜各有初中後分乃至三十時剎那不住代謝相推。以淨眼觀之三際之相了不可得。無終無始亦無去來。即此實相之日圓明常住湛若虛空。無有時分修短之異。然以佛神力故令瑜伽行者於無量劫謂如食頃。或演須臾為無量劫。延促自在感適眾機。無定相可所得故雲如來日也（云云）。 　　問。出生義雲。我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊界入等受生死妄報。空華無而虛計。衣珠有而不知。於是乎收跡睹史天宮下生於中印土。起化城以接之。由除糞以誘之。及乎大種性人法緣已熟。三祕密教說時方至遂卻住自受用身。據色究竟天宮入不空王三昧。普集諸聖賢削地位之漸階開等妙之頓旨（云云）若依此文應雲大日如來說法有時。何故今雲一切時耶。答。金剛頂疏答此問雲。此亦且就一分機熟而為時至。是非謂為普說之時（云云）。 　　問。若爾釋迦一代先說顯教調熟眾生。後昇色頂。始說大日金剛頂等真言教耶。答。不然。金剛頂十八會指歸雲。大日如來色究竟天成自受用之後。普賢菩薩受大日敕下閻浮提。降伏九十五種外道八相作佛。又梵網經出金剛頂淺略之門。彼經中雲。釋迦從華藏界入第四禪先說魔受化經。次下南閻浮提父名淨飯母號摩耶我名悉達。七歲出家三十成道。次歷十天說諸法門。至第四禪說心地品（云云）然出生義化城除糞之後。始說頓旨者。是指心地觀經迦樓羅觀五相成佛之文。彼經序中先現八塔。八塔中有法華涅槃說處之塔。故在法華涅槃之後明矣。 　　問。天台宗遣唐決義雲。此大毘盧遮那於天台五時中第三時方等部攝。以彼經中說四乘故（云云）此義雲何。答。彼決義雲。傳聞。有疏二十卷但未披見（云云）此是未知經意誤判。何者天台第三時方等教四教相對以大斥小以圓彈偏。今大日經應正遍知隨眾生樂說四乘法及八部法。而是一切智智一味（云云）若爾可謂與法華同。何攝方等彈斥之教。 　　問。不空三藏理趣釋雲。一時者當說經之時。其地六種震動。或天雨眾華。餘時則無此相。又三乘種性皆獲聖果乃稱一時也。無畏三藏釋一行和上記大日經義釋雲。明群機嘉會之時也。而今金剛頂疏釋一時。雲無始無終為一時者違彼二三藏釋耶。答。疏雲。如來三密一切時處有感必應。故雲一時。故一切時中有無量一時。隨機適時各說其經。今一切時名一時者是總時也。各有當經一時是別時也。故二三藏所釋與疏不違。 　　問。金剛頂十八會中。第一會名一切如來真實攝教王會。尼吒天說。如是十八會中時處各別。今三卷經彼第一會。若爾此經一時亦應別時。一時何以總時釋此一時。答。約此經中自有二分。若約自受用身是總一時。若約他受用身在別一時。何者准義決等大日如來內證三十七尊自受法樂外令菩薩受法樂故現三十七尊圍遶而住。若諸菩薩從他受用入自受用則從別此一時即是了總一時。何以知之自受用身以總一時為一時耶。瑜祇經雲。如是我聞。一時薄伽梵。金剛界遍照如來。以五智所成四種法身於本有金剛界自在大三昧耶。自覺本初大菩提心。普賢滿月不壞金剛光明心殿中。與自性所成眷屬。金剛手等十六大菩薩。及四攝行天女使。金剛內外八供養金剛天女。各各以本誓加持自住金剛月輪持本三摩地標幟。皆微細法身祕密心地超過十地身語心金剛。各於五智光明峰杵出現五億俱胝微細金剛遍滿虛空界。諸地菩薩無有能見。俱不覺知。熾然光明自在威力。常於三世不壞化身利樂有情。無時暫息。以金剛自性光明遍照清淨不染種種業用方便加持救度有情演金剛乘。唯一金剛能斷煩惱。以此甚深祕密心地普賢自性常住法身攝諸菩薩。唯此佛剎盡以金剛自性清淨所成密教嚴華嚴。以諸大悲行願圓滿有情福智資糧之所成就。以五智光照常住三世無有暫息平等智身（云云）金剛頂疏雲。此經即是如來自境界說。非餘所知。是即自受法樂。如轉輪王與自眷屬受大快樂非國內萬民所知（云云）。 　　問。若諸地菩薩俱不覺知者。此經於諸有情無分。誰以此教流傳於世。答。疏答此問雲。諸地菩薩俱不覺知者是約顯教諸地菩薩。若約祕密根凡夫具縛同得聞知。何況祕教諸地菩薩何不得傳。是故彼經亦云。常於三世不壞化身利益有情。無時暫息等也（云云）。 　　問。若爾大日經。金剛頂經。瑜祇經。蘇悉地經。蘇摩胡經等。何是自受用身說。何是他受用身說。何是應化身說。答。大日經。金剛頂十八會。瑜祇經是大日如來自受用身說。蘇悉地。蘇摩胡經是金剛手自受用身說。然自受法樂說法之中兼說他受變化身事以為自受法樂之相。故大日經雲。一切時處現莊嚴藏。又現金剛手等身於十方界說真言道。是自受法樂。若十方界十地菩薩受此法時名為他受法樂。若十方界六道眾生受此法時名為變化身說法也。又金剛頂經心王境界五相成身。自心流出三十七尊。亦召一切佛菩薩等共說入曼荼羅行是自受法樂。若三十七尊各現十二神變之時若十方界十地菩薩見普賢行願是他受用身說法。若十方法界六道見八相成道是變化身說法。又瑜祇經遍照如來以四種法身與自性眷屬在菩提心殿是自受用身。若以普賢自性諸菩薩是他受用身。常於三世不壞化身利樂有情。是變化身。但此教中並雲四種法身法性神變與顯教異。又蘇悉地經執金剛手在須彌頂普賢宮殿為軍荼利菩薩所說。又蘇摩胡經雲金剛手在此宮殿為蘇摩胡童子所說。經雲。汝以此法流傳人間。其金剛手亦具四身。此中亦是自受用身所說。若傳人間攝諸菩薩是他受用若化六道是變化身。問。今據道理。若自受用身說常住不變故為一切時尤有道理。若他受用身若變化身隨緣不定各在一時非一切時。若爾傳法菩薩傳自受用身說大日經。金剛頂。瑜祇經等時可稱如是我聞一切時等。而何經雲一時。又真言宗釋他受用變化身說法之時可雲一時。而何皆雲一切時耶。答。金剛頂疏以一切時名為一時。然釋迦佛涅槃時雲。我所說經之初皆雲如是我聞一時佛住某方某處與某比丘俱（云云）傳法菩薩隨順佛說故雲一時。又他受用變化身隨機說法在一切時中。各有一時故經皆雲一時。今以義雲一切時也。問。傳法菩薩誰耶。答。若約結集主者是金剛手。若約結集伴者亦通阿難也。問。何以知之。答。金剛頂疏雲。佛於六波羅蜜經中收攝法寶以為五分。一素怛纜。二毘奈耶。三阿毘達摩。四般若波羅蜜。五陀羅尼門。而舉五人以為滅後傳教者。謂阿難。鄔婆離。迦多衍那。曼殊師利。金剛手。如次令各受持一藏。若依此義應雲金剛手之我聞也。若依結集伴者義通阿難。故智論雲。佛滅度後。文殊尸利彌勒諸大菩薩亦將阿難集此摩訶衍故義亦通。故金剛仙論雲。八十億那由他阿羅漢。無量無邊恆河沙不可思議菩薩。皆集於彼鐵圍山外不至餘界。二界中間當於爾時菩薩聲聞皆言。如是我聞佛在其處說其經等。是但顯舉各各所聞。是故皆言如是我聞。非約總聞佛始終教。總聞唯在侍者阿難（云云）。 　　問。若約顯教應雲總聞。若於祕教何立此義。答。金剛頂疏答此問雲。涅槃經雲。阿難具足八種不可思議。其第八雲。悉能了知佛祕密法。若爾者阿難亦知祕教。 　　問。探經首尾但列菩薩。不涉聲聞。何通阿難。答。疏答此問雲。經在極略而列菩薩不多。何況聲聞於海會中有聲聞眾阿難何獨無。故金剛頂經雲。其金剛阿闍梨應思惟外壇中舍利弗等無量此丘來詣者（云云）又大日經雲。東方初門中畫釋迦牟尼聲聞緣覺眾等（云云）天竺曼荼羅列阿難等一切聲聞及旃檀香等緣覺眾也。故知阿難亦從大日如來總聞祕教。 　　問。若約阿難有種耶。答。金剛頂疏雲。正法唸經明三阿難。陀此雲歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此雲歡喜賢。持雜藏。阿難婆伽此雲歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難持菩薩藏。蓋指一人具四德（矣）集法傳雲。有三阿難。一阿難。此雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅。此雲喜海。持菩薩藏。三名雖異但一人（矣）金剛仙論闍王懺悔經亦不異此（云云）。 　　問。阿難是在釋迦得道夜生。侍佛二十五年。未侍佛時二十五年應是不聞。何雲總聞。答。疏答此問雲。檢諸文有四義故聞始終教也。一本願力故。過去作長者供養誦經沙彌今得總持。智論雲。阿難世世立願在釋迦佛弟子多聞第一。二佛加持力故。報恩經雲。阿難求四願。所未聞經願佛重說。佛今密為說也。或雲。佛入世俗心令阿難知。胎經雲。佛從金棺出重為阿難現入胎之相諸經皆聞也。三三昧力故金剛華經雲。阿難自得法性自在王三昧悉能憶。故或雲。阿難得佛覺三昧力自能聞也。四聞法力故。法華雲。阿難得聞授記等事。即憶本願持先佛法皆如今也。觀佛三昧海經雲。阿難見佛說菩薩行即憶過去九十億佛所說。故雲阿難受持一切佛教也。 　　問。若爾阿難唯可總聞釋迦一代一切教法。何聞大日如來一切時說。答。若約大悲藏曼荼羅義四重海會皆是遍法界身。金剛界身。故以遍法界阿難之耳普聞遍法界大日之說。例如釋迦託摩耶胎胎如法界一切法身菩薩集會猶如雲籠月。託胎出胎（云云）。 　　問。顯教中說。華嚴成道二七日說。文殊問經一七日說。密跡力士經三七日說。提謂經一七日往鹿苑路次說。阿含經三七日說。覺愛三藏雲。成道五年說大般若。鴦掘經八年說。般舟三昧經九年說。如來藏經十年說。光讚般若十二年二月十五日午後說。維摩經十二年後說。大般若從八年至三十年說。大集經十六年說。仁王經三十年說。無量義經法華經四十餘年說。即始四十二年合八年說。解節經去涅槃五年說。即深密經普賢經去涅槃。三月說。最勝王經去涅槃三月日哺時說。涅槃經八十年二月八日一日一夜說。楞伽法鼓經等法華後說。遺教經像法決疑經處胎經涅槃時說。中陰經涅槃後說。如是或指年月或不指也。諸經皆雲一時。此等一時攝真言教一切時中耶否。答。真言宗意大日如來一切同體之佛一切時說之中尚攝三世十方一切佛菩薩金剛天人所說之教。何況釋迦一代一切經中一時。 　　問。前一佛中雲一切六大皆為佛身。若爾實業六趣四乘六大等聲亦攝一時說之中耶否。答。小乘婆沙俱捨論等說。伊沙山有五百獨覺。時有群猿先見比丘圍遶行道彼猿學之以現威儀。時五百人見彼悟道。又獨覺人飛華落葉以證聖果。又大乘中楞伽經說。或佛土以光明作佛事。或佛土以香作佛事。或佛土以味作佛事。或佛土以聲作佛事。今娑婆世界以聲作佛事。十住斷結經雲。上方寂漠世界如來眷屬皆入臥眠說法成道。又雲。佛滅度後像法已盡。經行樹下割皮聞聲即成佛道等（云云）以一例諸一切六大。十界一切諸法隨成聖果。皆攝大日如來一切時說之中。何以故。大日如來一切法為自體故。凡有佛事皆攝大日所為之中。天台宗雲。法身無說無示冥資一切即此義也。 　　問。且如四時春生夏榮。秋熟冬藏。是天地自然之道也。地水性沈。風火性昇。亦陰陽造化之理也。然則因塵入眠以證聖果可攝佛化。以佛說故。見華觀緣以成聖道何攝佛化。以自悟故。是以論之業報十界六大等中誰為化主誰能得道。今真言宗行者約一切法作內證觀。感應和合攝一切時。大日所化。其餘諸宗學徒一切俗人乃至六道不作此觀。聞風無利。見華無益。何攝大日一切時說所化之中。答。且夫四時變謝只由日月奢促。又其萬物成敗亦因四大生殺。今准內教。正法華。觀世音為日天子。得大勢為月天子。虛空藏為星天子。胎藏曼荼羅中雲。三光天子。六大神王。並是大日普門身。法界身。金剛界身。故知飛華落葉割木列猿並是無非大日如來自然造化之功。又大日義釋小三災時。劫末十歲眾生自然生一慈心。乃至自解齋去順世八心希求順理解脫並為大悲胎藏華臺之因以攝外院。又劫末時。或雲。飛行夜叉告發慈心。豈非執金剛手之所為乎。故知業報十界六大自然為師自然得道。又顯教說。一切諸佛同體慈悲能令眾生出苦至道。言同體慈悲者即是大日如來一切諸佛一切眾生以為同體之加持也。由此加持十界眾生漸漸出離。諸宗學徒各各入道。故起信論雲。若內雖有因而外無諸佛慈悲不能成佛即此義也。是故諸宗學徒若見美華不念本尊蓋是不修之甚。若聞冷風不觀內身亦是觀行之闕（云云）。 　　問。佛地論雲。一時者謂說聽時。此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時。若不爾者字名字句等說聽時異。雲何言一時。此為一義名說聽究竟一時。或能說者得陀羅尼。於一字中一剎那頃能持能說一切法門。或能聽者得淨耳根一剎那頃聞一字時於餘一切皆無障礙悉能領受。故名一時。此為二義名剎那領悟一時。或相會遇時分無別故名一時。即是說聽共相會遇同一時義。此為三義名說聽會遇一時（云云）今准論文凡約說聽名為一時。單應無感單感無應不名一時。若見華等無說無聽。娑婆世界聲作佛事何以無聲之事攝一時中。 　　答。娑婆聲作佛事多分約教主說。今見華見後得道是小乘獨覺也。若割木聞聲得道是菩薩獨覺也。天台宗雲。若見諦已上無學以下名下一時。若三人同入第一義名中一時。若登地已上名上一時。若初住已上名上上一時（云云）故約四乘各各得道之時亦名一時無失。又不空雲。三乘種性皆獲聖果乃稱一時也。已上以一切時為一時義。略釋已竟。 　　問。第三難一處雲。所言以一切處為一處者。無中無邊法界之宮名一切處者。其法界宮何處。答。此有二種。一以佛身。為佛住處。二以佛土為佛住處。 　　問。先以佛身為佛住處意何。答。大日經雲。薄伽梵住如來加持。義釋雲。薄伽梵即毘盧遮那本地法身。次雲如來是佛加持身。其所住處名佛受用身。即以此身為佛加持住處。如來心王而住其中。既從遍一切處加持力生。即與無相法身無二無別。而以自在神力令一切眾生見身密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其性分種種不同。即此所住名加持處（云云）諸阿闍梨雲。本地法身如來心王是理法身。即能加持身也。其所住處名受用身是智法身。自受用身。即所加持身也以自在神力令一切眾生見聞悟三密是他受用身變化身也。亦是所加持身也。今宗意雲。無相法身皆住自受他受變化身中無二無別。故瑜祇經雲四種法身。 　　問。若爾佛四種身為佛住處。此四身外三種世間非佛住處。何雲一切處耶。答。華嚴第八地說一切佛現身觀。是地菩薩現十種身。謂於眾生身作己身。國土身。業報身。聲聞身。辟支佛身。菩薩身。佛身。智身。法身。虛空身。次國土身作頭亦如是。乃至虛空身作頭亦如是。乃成百身。宗匠相承以為十身盧捨那佛。此中眾生國土業報即三世間。業報自具六趣業身。足四乘身身成十界。今大日如來亦住此十身中。故遍一切處無非佛住處。又有四種曼荼羅一切六大是大曼荼羅。一切顯色形色是三昧耶曼荼羅。一切文字音聲是法曼荼羅。一切三業六根是羯磨曼荼羅。故一切諸法無非此四曼荼羅身。此四曼荼羅身即大日如來住處。故雲一切處。 　　問。若爾實業九界有情心行亦是大日如來住處歟否。答。華嚴雲。佛成正等覺時普得一切眾生等身。一切國土等身。元曉師楞伽疏雲。法身有二。一自性法身。本有法性。二意成法身。成正覺時以一切法為自身也。天台宗雲。一佛成之時法界無非此佛依正。亦云。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾凡下之一念（云云）故知實業九界有情陰界入等皆是大日如來住處。 　　問。次以佛土為住處意雲何。答。大日經次文雲。廣大金剛法界宮一切持金剛者皆悉集會。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王高無中邊。諸大寶王種種間飾菩薩之身為師子座（云云）金剛頂雲。一切如來遊戲處住阿迦尼吒天王宮中（云云）瑜祇經雲。於本有金剛界自在大三昧耶。自覺本初大菩提心。普賢滿月金剛光明心殿中（云云）是為大日如來遍一切處住處。 　　問。阿迦尼吒天是色界第四禪中第九天也。何以此處為遍法界宮耶。答。此尼吒天為法界宮有二種義。一自受用遍法界宮。金剛頂疏雲。言阿迦尼吒者不是世間所說三有色界頂天。是則大毘盧遮那心中本有大菩提心光明心殿。即引瑜祇經文又雲。阿迦尼吒此雲色究竟。心是諸法究竟所歸。故為色究竟。故華嚴雲。三界唯一心也。實相功德。妙住之境。金剛五智心王所都。故為天王宮。又大日義釋釋廣大金剛法界宮雲。大謂無邊際。故廣謂不可數量故。金剛喻實相智。法界者廣大金剛智體也。此智體者所謂如來實相身。以加持故。即是真實功德所莊嚴處。妙住之境。心王所都故曰宮也（云云）二他受用法界宮。大日義釋雲。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論雲。第四禪五種那含住處名淨居天。過是以往有十住菩薩住處亦名淨居天。號曰大自在天王是也。今此宗明義以自在加持神心所宅故曰自在天王宮也。謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三界表也（云云）。 　　問。經次所出樓閣寶王是自受用身所住歟。為他受用身所住歟。答。亦有二種。一自受用身住處。如義釋雲。始從真正發心乃至成佛於是中間通名信解地。言毘盧遮那本行菩薩道時諸度滿足能得如來智寶之所集成祕密莊嚴法界樓觀。於一切實報所生最為第一。其高無窮廣又無際。以邊不可得故亦復無中。此是遍一切處身之所住處。當知樓觀亦遍一切處也（云云）又雲。上說金剛法界宮即是如來身。次雲大樓閣寶王亦即如來身。今雲師子座。當知亦爾。謂本行菩薩道時次第修行地波羅蜜乃至第十一地。後地即以前地為基本。故雲如來以菩薩身為師子座（云云）二他受用身住處。義釋雲諸大寶王種種間飾雲。如來種種功德寶王間飾樓閣寶王。然此第一寂滅之相以如來加持神力令應度者隨諸法門表像。不可見聞觸知即以此為門入法界（云云）又雲。師子者即是自在度人無空過義也。若淺略釋者。言諸菩薩深心敬法乃至以身荷戴佛師子座。故雲菩薩之身為師子座（云云）。 　　問。此等二受用身住處遍一切處。其變化身住處亦遍一切處耶。答。上文所謂如來有應之處無非此宮。此中亦有變化有應之處。金剛仙論釋金剛般若敷座而坐文雲。如來所到之處自然出現報得樓閣。即是何身住處遍一切處（云云）。 　　問。佛地論雲。如是淨土為與三界同一處所為各別耶。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等。故有義同處淨土周圓無有邊際。遍法界故。如實義者。實受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者或在色界淨居天上西方等處所不定（云云）若准此論色界淨居天宮是隨菩薩所宜現者。何故今為盧毘遮那成菩提處耶。 　　答。金剛頂疏答此問雲。若直以淨居為佛淨土者是為菩薩所宜淨土有限量故今取周遍法界淨居宮以為毘盧遮那成菩提處。 　　問。若取周遍法界義以為淨土者亦應取諸一切處所為毘盧遮那佛淨土。何故定以淨居為彼佛土耶。答。疏答此問雲。為顯佛土最勝義故取三界中最勝之處以示土相。若得意者於一切處一一各有限無限義。限是隨機。無限即是實受用土佛亦如是。初證金剛實相智身周遍法界無有邊際。而諸眾生隨機感見大小勝劣。彼佛地論約有限義以為隨宜。今取無限以為毘盧遮那成道處。 　　問。若言此真言教唯自受用身佛在法界宮與內證眷屬俱說者違金剛頂十八會各在別處說。何者十八會中第一會名一切如來真實攝教王會。在阿迦尼吒天說。第二會名一切如來祕密王瑜伽。於色究竟天說。第三會名一切教集瑜伽。於法界宮說。第四會名降三世金剛瑜伽。於須彌盧頂說。第五會名世間出世間金剛瑜伽。於波羅奈國空界中說。第六會名大安樂不空三昧耶真實瑜伽。於他化自在天宮說。第七會名普賢瑜伽。於普賢菩薩宮殿說。第八會名勝初瑜伽。於普賢宮殿說。第九會名一切佛集會拏吉尼戒微細瑜伽。於真言宮殿說。第十會名大三昧耶瑜伽。於法界宮殿說。第十一會名大乘現證瑜伽於阿迦尼吒天說。第十二會名三昧耶最勝瑜伽。於空界菩提場說。第十三會名大三昧耶真實瑜伽。於金剛界曼荼羅道場說。第十四會名如來三昧耶真實瑜伽。不出說處。第十五會名祕密集會瑜伽。於祕密處說。第十六會名無二平等瑜伽。於法界宮說。第十七會名如虛空瑜伽。住實際宮殿說。第十八會名金剛寶冠瑜伽。於第四靜慮天說。（云云）又陀羅尼集經出金剛界大道場經亦住欲色二界多處而說。蘇悉地蘇摩胡經等於須彌頂金剛手住處說也。若皆法界尼吒天說者何故此中有非尼吒之處。答。一切法界諸法為名。隨在何處無非法界。然以隨法顯法界體。十八會中隨立異名。例如大日經雲法界宮。金剛頂雲尼吒天實是一法界宮而已。又金剛頂疏雲。須彌盧頂摩尼寶峰樓閣者非是世間所知須彌。即是毘盧遮那所座之名。名為堅勝法界座。此佛座處猶如彼山故雲須彌盧。故決雲。今人共號為須彌座者。從此立名。非是須彌盧山四寶所成者。此山妙高顯猶如彼山。故以喻之（云云）又或經雲。即下須彌山頂者。亦復准知也（云云）故知。十八會名皆有密意（云云） 　　問經雲。寂漠世界有無量佛次第取籌入娑婆世界以度眾生。密嚴經在密嚴土說。稱讚大乘功德經在法界藏說。華嚴經在華藏界及十天處說。大般若等在四處說。謂耆闍山。誓多林。白鷺池邊。他化天上。或雲。施慧江邊說般若。維摩經在菴羅苑說。法華在鷲峰說。涅槃在雙林說（云云）如是顯教說經處所。亦攝真言遍一切處法界宮說中耶。答。尚攝三世十方一切諸佛說經處所。何況釋迦一代處所。 　　問。天台立四種佛土。一寂光土。二實報土。三有餘土。四同居土。法相立四身佛土。一自性身土。二自受用土。三他受用土。四變化身土。此義易思。今真言宗四身住處皆為法界宮者非但違經論。亦復義難思。答。今真言宗自性身。受用身。變化身。等流身。皆名法身故。其住處皆名法界宮也。一切諸法當體法界故。約一一諸法法界皆名法界宮殿無失。 　　問。若爾真言佛身住處皆唯可名法界宮也。何故顯教釋迦一代住處亦名法界宮耶。答。法界曼荼羅中遍法界釋迦文。娑婆世界一分之影以為一代釋迦顯教之主。今真言宗以此釋迦亦為胎藏海會東門釋迦。東門釋迦已在法界宮中。故以其佛住處皆名法界宮也。 　　問。若爾釋迦種種住處名法界宮。若諸菩薩二乘受化人天住處亦名法界宮耶。答。義釋未逢佛教自然解齋以去為第三院。故以劫末眾生自然慈心發處尚為始向法界宮中。況解齋以去者乎。況逢釋迦佛教若佛在世若佛滅後隨聞一句一念發心以去行住坐臥之處無非法界宮也。但以心有初後入有淺深未能遠見內證法界宮耳。 　　問。抄記解齋以去為第三院。未入真言之時。應非入法界宮。況乎劫末眾生一念慈心何處以為第三院乎。而今以為入法界宮。未見誠文。答。義釋雲。一切眾生色心實相從本際已來為是毘盧遮那平等智身。非是得菩提時。強空諸法使成法界也。佛從平等心地開發無盡莊嚴藏大曼荼羅已。還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大曼荼羅。妙感妙應皆不出阿字門（云云）故知一切眾生色心實相本來大日如來法界藏。苟發一念解脫之心。即是向入色心法界藏中。況乎劫末之時。執金剛手觀彼極苦為可發機示現飛行藥叉之身。在虛空中告眾生雲。當發慈心此是應也。極苦眾生法然忽發一念慈心此即感也。此時感應亦是入阿字門。阿字門即法界宮也。況乎解齋以去違順八心希求順理解脫此即漸近內證法界宮也。如法華中五乘小善。若聞法華皆為佛道。論雲。發菩提心之人所修小善皆為佛道。法相用也。三論雲。有近有遠。若已發心者。所修小善以為近因。若未發心者。所修小善以為遠因。天台雲。一切眾生無始以來五乘小善。若聞法華開為佛道。義釋雲。眾生悉地乃至小善可發之處。皆悉擇治建立大曼荼羅。即引法華經低頭舉手之善。皆為建立曼荼羅地即此義也。已上以一切處為一處之義。略釋已竟。 　　願與法界一切含識同證大日胎藏金剛一切祕密法界宮中一切妙德無礙法門六大無礙常瑜伽四種曼荼羅各不離三蜜加持速疾現重重帝綱名即身法然具足薩婆若心數心王過剎塵各具五智無際智圓鏡力故實覺智唸唸相應此深密究竟大覺敬白。 　　永享八六三不慮令傳領遍照金剛實助●● 真言宗教時義第三 　　問。第四難一教雲。前雲遍一切乘自心成佛之教名一切教。此一切教名為一教者。其遍一切乘自心成佛之教意何。答。義釋雲。如文殊師利睹見白毫所照萬八千土諸菩薩種種因緣皆是行菩薩道即知諸佛將欲開權顯實說法華經。當知金剛手等亦復如是。普見加持法界唯說平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教（云云）即此文也。 　　問。何名遍一切乘自心成佛之教。答。大日經雲。如來應供正遍知得一切智智。彼得一切智智為無量眾生廣演分佈。隨種種趣種種性慾種種方便宣說一切智智。或聲聞乘道。或緣覺乘道。或大乘道。或五通智道。或願生天。或生人中。及龍。夜叉。乾闥婆。乃至說生摩□羅伽法。若有眾生應佛身度者即現佛身。或現聲聞身。或現緣覺身。或菩薩身。或梵天身。或那羅延。毘沙門身。乃至摩□羅伽。人非人等身。各各同彼言音住種種威儀。而此一切智智道一味。所謂如來解說味。乃至廣說如是。一切智智菩提心為因。大悲為根。方便為究竟等（云云）。 　　問。經意雲何。答。義釋雲。毘盧遮那如來能以遍一切處真金智體造種種乘。於薩婆若平等心地畫作佛菩薩乃至二乘八部等四重圓壇。此一一本尊身語心印皆是一種差別乘也。且如有人志求五通智道即從大悲胎藏現違陀梵志形為說瞿曇仙等真言行法。行者精懃不久成此仙身。更轉方便即成毘盧遮那身也。如是或現佛身說種種乘。乃至現非人身說種種乘。隨類形聲悉是真言密印。或久或近無非毒鼓因緣故經雲皆同一味所謂如來解脫味也。所以然者一切眾生色心實相從本際已來為是毘盧遮那平等智身。非是得菩提時強空諸法使成法界也。佛從平等心地開發無盡莊嚴藏大曼荼羅已。還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大曼荼羅。妙感妙應皆不出阿字門。當知感應因緣所生方便亦復不出阿字門。譬如大海中波濤相激迭為能所然亦皆得同味一所謂鹹味也。乃至廣說。三句大宗即統論一部始終無量方便。此如經者當知一切修多羅意皆同在此。如釋迦如來所說法者。當知十方三世一切如來種種因緣隨宜所演說法無非為此三句法門。究竟同歸本無異轍。故雲我說諸法如是等也（云云）故立遍一切乘自心成佛之教以判十方三世一切佛教即此義也。 　　問。此文中如來平等心地發四重壇隨機度生等。是方便為究竟句以攝十方三世諸佛成正覺已說五乘教以度眾生。今以菩提心為因。大悲為根句攝十方三世諸佛法中何等教門耶。答。義釋雲。世尊前已廣說淨菩提心如實相。以眾生未能得是意懸悟復作方便說此頓覺成佛入成佛入心實相門。亦為決了十方三世一切佛法故。如一切經中或說諸蘊和合中我不可得或說諸法從緣生都無自性皆是漸次開實相門。彼言諸法實相者即是此心經之實相。心實相者即是菩提。更無別理也。但為薄福眾生而不能自信作佛。自信作佛者甚為難得也。故世尊且令淨諸垢障將護其心要其令時義契合。然後為說即心之印。今經則不如是。直約諸法令識其心。所以為祕密藏也（云云）此十方三世諸佛說法華等開權顯實之教以攝今宗菩提心為因句也。又義釋雲。如摩訶般若所明六度。十八空。三昧道品。總持門等皆入大悲句中。即彼萬行所成一切智智之果說名方便。由具內方便故。方便之業即是利他（云云）此十方三世諸佛所說菩薩萬行以攝今宗大悲句也。亦以彼等成果利他攝今宗方便為究竟句也。又義釋雲。此三句中悉攝一切佛法祕密神力甚深之事（云云）此十方三世諸佛所說真言祕密教皆攝此三句中。以此三句攝盡十方三世諸佛顯教祕密教。又義釋雲。又此經宗橫統一切佛教。如說唯蘊無我出世間心住於蘊中即攝諸部中小乘三藏。如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生即攝諸經八識三性三無性義。如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界皆入其中。如說如實知自心名一切種智則佛性一乘如來祕藏皆入其中。於種種聖教無不統其精要。若能持是心印廣聞一切法門是名通達三乘也。（云云）此以三劫十地四句捗盡十方三世諸佛所說顯密教門。 　　問。今疑。如來得一切智智已隨順種種根性樂欲或說五乘八部之法同其言音威儀。而此一切智智一味即是大日如來平等心地開四重壇說種種乘終致成佛等者。以為真言曼荼羅法道理顯然。今以此法亦攝十方三世一切諸佛等者。十方三世諸佛五乘八部形聲感應是即當體真言大日四重曼荼羅歟。若許爾者顯教密教皆無差別若顯教密教必有差別者則彼三世諸佛顯教形聲應非真言大日四重曼荼羅耶。答。三世諸佛皆依真言門而成大日如來發生四重曼荼羅身。唯說五乘真言而以眾生機淺未知如來內證於此四重曼荼羅中或謂顯教如來現五乘身開五乘法。三世諸佛隨眾生樂而未開示是真言法。且約此邊名為顯教。若有深機佛暢本懷故於顯教亦說真言。若有大機堪聞祕密則蒙如來加持之力能見內證主伴法樂之相。亦知十方三世諸佛教法雖皆真言而隨機情亦名顯教。 　　問。何以知之三世諸佛唯依真言門而成大日（一）唯發生四重曼荼羅身而說真言（二）眾生機淺於曼荼羅或謂顯教（三）佛隨眾生未開真言名為顯教（四）若有深機於顯教中亦說真言（五）若有大機能見內證雖知真言而隨機情亦名顯教（六） 　　答。一。大日經雲。 　　過去等正覺 及與未來世 　　現在諸世尊 住饒益眾生 　　如是諸賢者 解真言沙法 　　勤勇獲種智 坐無相菩提 　　義釋雲。即是開十方三世諸佛一切方便門唯以一道成佛。更無餘道也。以佛道同故今還引諸佛證明是事。如法華中廣說。故知三世諸佛唯依真言門而成大日。 　　二。大日經雲。成正等覺一切知者一切見者出興於世。而自此法說種種道。隨種種樂欲乃至種種諸趣音聲而以加持說真言道（云云）義釋雲。此意言。如來自證法體非佛自作非餘天人所作法爾常住。而以加持神力出興於世利益眾生。今此真言門祕密身口意即是諸佛平等身口意。然亦以加持力故出現於世利益眾生也。如來無礙知見在一切眾生相續中法爾成就無有缺減。以於此真言體相不如實覺故名為生死中人。若能自智見時即名一切知者一切見者。是故如是知見非佛自所造作。亦非他所傳授也。佛坐道場證如是法已。了知一切世界從本以來常是法界即時生大悲心。雲何眾生去佛道甚近不能自覺。故以此因緣如來出興於世還用如是不思議法界分作種種道。開示種種乘。隨種種樂欲心機。以種種文句方言自在加持說真言道。雖從機感因緣生而不動實際。雖善巧方便無所不為。然非佛所作。雖普門異說。而但以佛之知見示悟眾生。若行人於此真言十喻中妄見有為生滅更增心垢則非如來之本意也（云云）故知如來但發生曼荼羅唯說真言教也。 　　三。大日經雲。阿字門一切諸法本不生故。義釋雲。●阿字是一切法教之本。凡最初開口之音聲皆有阿字。若離阿字則無一切言說。故為眾聲之母。凡三界語言皆依於名。而名依於字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義遍於一切法義之中也。而世間凡夫不觀諸法本源故妄見有生。隨生死流不能自出。如彼無智畫師自運眾綵作可畏夜叉之形。成已還自觀之心生怖畏頓躄於地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界而還自沒其中身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知了即能自在成立大悲曼荼羅。由是而言所謂甚深祕藏者眾生自祕之耳。非佛有隱也（云云）故知一切顯教亦皆阿字曼荼羅法。而諸眾生自祕不知 　　四。義釋雲。如餘經所說求小乘人當修行。作觀即於世間法教深生厭離。求大乘人又於聲聞法教深生怖畏。七皆為未知祕密藏者。作此方便說耳。就此經宗則五種三昧皆是開心實相門如行者初住有相瑜伽側是世間三昧。但於此中了知。唯蘊無我即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生即是菩薩三昧餘如住心品中廣明。不問餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深祕密釋者如三重曼荼羅中五種三昧。皆是毘盧捨那祕密加持。其與相應者。皆耳一生成佛。何有淺深之殊（云云）故知佛隨淺機以為餘教。 　　五。金剛頂疏雲。或大乘經雖明現證但理無事。或大乘經雖粗明真言印契等而支分未具（云云）今謂。小乘經中亦且說真言印等。經量部五藏中第五立咒藏。大乘經中雜咒集經方等陀羅尼經最勝王經大寶積經等多說神咒。大般若經說理趣分。咒及守護經說令法久住陀羅尼。陀羅尼。集中摩訶般若大心經雲。此大般若咒先於他化自在天略說其咒。今此經中說其功德。即說印相真言等。也又法花及心地觀。法鼓經等亦說神咒。波頗三藏四教中立護持教。即咒藏也。故知若顯教中有機即說。但未具足。又義釋雲。大品經及華嚴入法界品皆說四十二字門涅槃文字品。文殊問經。大集經。陀羅尼自在王品各釋字母與此經所說其義或同。若得此意則諸經懸會無所違妨也（云云）故知若有深機於顯教中亦說真言。 　　六。金剛頂疏雲。諸地菩薩俱不覺知者是約顯教諸地菩薩。 　　若約祕密機根凡夫具縛尚得聞知（云云）如十八會一一引入諸天世人令見內證曼荼羅以為灌頂弟子。如大悲藏亦是引入一切祕密根人令見內證曼荼羅以為灌頂弟子。其灌頂時授三摩耶四重禁中雲。汝勿慳吝一切法隨順根機說法。說法有四。謂三乘及祕密乘也。又蘇悉地疏中。三乘教為顯教一乘教為祕密。祕密中亦分二。華嚴般若維摩法華涅槃等唯理祕密。大日金剛頂等事理俱密（云云）故知若有其根能見內證雖知真言而隨機情亦名顯教（云云）。 　　問。大日如來發生曼荼羅唯說真言教時。眾生機淺或謂顯教。佛說顯教者此人於顯教中修行各得五乘之果。不入真言門耶。答。此等於顯教中修行各得五乘權果。然終會入真言門中而成一實佛果也。但於會入真言有因中入有果後入。然諸人天二乘通此二入。但諸菩薩必有因中會入。終無果後會入。 　　問。何以知之顯教五乘各得權果終入真言成一實佛（一）然諸人天二乘或因中入真言或果後入真言（二）但諸菩薩必因中入真言而無果後入真言者（三）。 　　答。大乘同性經雲。所有聲聞十地緣覺十地菩薩十地諸佛十地悉皆流入毘盧遮那智藏海中。又法華中五乘因果皆會一乘。又大日經五乘三昧皆開自心實相一生成佛。又義釋雲。初解齋以去順世八心及以二乘為第三院。次知有勝法進入第二院終入中臺。故知顯教五乘各得權果然終會入真言門中（一）。 　　提謂波離受五戒中得成佛記。大般若中三百丘丘未漏盡者迴心向大得成佛記。此是人天二乘因中會入真言。義釋中雲。先得瞿曇仙等之身更轉方便成佛。金剛仙論二乘不定性者法華經等迴心向大。若定性者生三界三界外八六四二十千劫後迴心向大。菩提心論二乘不定性者遇緣發心。若定性者劫滿方發。此是人天二乘果後會入真言（二）。 　　又天台雲。三教果頭有教無人。皆入圓教唯成圓佛（云云）守護國界主經雲。爾時釋迦牟尼佛言。祕密主。我於無量無數劫中修集如是波羅蜜。至最後身六年苦行得阿耨菩提成毘盧遮那坐道場時。無量化佛猶如油麻遍滿虛空。諸佛同聲而告我言。善男子。雲何求成等正覺。我白佛言。我是凡夫。未知求處。唯願慈悲為我解說。是時諸佛同告我言。善男子諦聽。當為汝說。汝今宜應當於鼻端想月輪於月輪中作●唵字觀。作是觀已。於後夜分得成阿耨菩提。善男子。十方世界如恆河沙三世諸佛不於月輪作●唵字觀得成佛者無有是處（云云）心地觀經雲。爾時文殊白佛言。唯願世尊為諸眾生分別演說同於一道而得涅槃。是薄伽梵告文殊言。此法名為十方如來最勝祕密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切有情無盡寶藏。此法名能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法引諸菩提樹後身菩薩真實導師。佛說偈言。 　　十方諸佛證大覺 無不從此法修成 　　我是無上調御師 轉正法輪周世界 　　化度無量諸眾生 當知由悟心地觀 　　一切有情蒙此法 欲趣菩提得授記 　　一切有緣得記人 修此觀門當作佛 　　諸佛自受大法樂 住心地觀妙寶宮 　　受職菩薩悟無生 觀心地門遍法界 　　後身菩薩坐覺樹 入此觀門證菩提 　　乃至廣說五相成佛印真言觀。又大日經前所引文三世諸佛同以一道成佛。佛道同故（云云）故知一切顯教菩薩皆於因中會入真言同成一佛（三）。 　　問。大品雲。或有菩薩初發心時與薩婆若相應。遊戲神通淨佛國土。或有菩薩初發心時即坐道場轉法輪度眾生。天台以為三教菩薩與薩婆若相應是通菩薩。遊戲神通等是別菩薩。即坐道場是圓菩薩。智論雲。有二菩薩。或菩薩無量劫修行六度。或到不到。或菩薩一念即到。譬如遠行步行稍遲乘馬差疾。若乘神通一念即到。大日義釋雲。大品雲。或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉。或有初發心時即得無上菩提便轉法輪。龍樹以為如遠行乘羊去者久久乃到馬則差速。若乘神通往人於發意頃便至所詣。金剛頂疏雲。或大乘經雖說成佛歷劫修行或有成佛或有不成者（云云）若爾顯教菩薩或成己果或不成者。而今何言一切顯教菩薩皆於因中會入真言同成一佛。答。大品雲。乾慧等十地菩薩為如佛。天台釋雲。實是通教菩薩接入別圓初地初住八相成佛外跡在彼通教第十地。故雲為如佛。而無實成佛通第十地佛果之人（云云）今亦如是實是會入真言同成一佛。但以成佛外遠在彼本教故雲或成佛也。若不會入真言不由成佛。故雲或不成者。 　　問。提謂波利於五戒中得成佛記。三百比丘般若得記。定不定性迴心向大大乘同性智藏海中法華一乘等是顯教大乘。何故今為會入真言證文。答。蘇悉地疏雲。華嚴維摩般若法華涅槃等經判為唯理祕密。祕密教亦是真言。故以為證。 　　問。義釋雲。真言梵曰曼陀羅。即是真語如語不妄不異之音。龍樹釋論謂之祕密號。舊譯雲咒。非正翻也（云云）今諸大乘何是真語如語不妄不異之音。答。彼疏雲。三乘教為顯教世俗勝義未圓融故。一乘教為密教世俗勝義皆不二故。故即世俗以明勝義即是真語如語不妄不異之音。故佛性論雲。如理故真如。如量故俗如（云云）。 　　問。若爾諸大乘經與大日經等無差別耶。答。彼疏意。諸大乘經唯理祕密未明密印真言。但說意地所觀理。故大日經等事理俱密能明印相真言事相及說意地所觀理故。是為差別。 　　問。若爾何故守護經雲六年苦行坐道場時於鼻端觀月輪唵字。不雲印相真言。答。金剛頂說彼成道時五相成身三密觀行。及心地觀亦明五相成身三密觀行。彼守護經亦說此等五相成身。並具如彼文。 　　問。若爾諸大乘經皆是真言。何故諸大乘經但明所觀之理不說密印真言。答。且如般若經中廣明一切菩薩萬行法門所詮義理而未說其印真言。今真言教十波羅蜜各說真言印相本尊。四無量觀亦說真言印相本尊。而彼經中不說印相本尊。法鼓經說三十七品一一真言。最勝王經說十二因緣真言。此理祕密教中小分說萬行真言而未於一切法門。次明真言印相故雲唯理祕密。 　　問。六度等是菩薩萬行。何故必有真言印等。答。義釋雲。世尊以未來世眾生鈍根故迷於二諦不知即俗而真。故指事言出雲何如來真言道。謂加持此書寫文字以世間言實義。故如來即以真言義而加持之。若出法性外別有世間文字者即是妄心謬見。已知所加持處。如來以何法加持耶。故次佛言。如來無量百千俱胝那庾多劫積集修行真實諦語。四聖諦。四念處。四神足。十如來力。六波羅蜜。七菩提寶。四梵住。十八不共法。以要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力。隨順眾生如其種類開示真言教法者。謂以如來無量阿僧祇劫所修功德而作遍一切處普門加持。又此一一功德即同真言之相。法性自爾非造作所成。又一切如來本行菩薩道時所集無邊福聚發生無盡大願至薩婆若中究竟圓滿皆得智名。以如是福願智力。及一切法界本性加持力隨順世間如其種類而作加持。是故於一切眾生種種身語意皆可開示真言教法（云云）故以如來萬行萬德隨順一切眾生種種三業說真言法。 　　問。若爾一切世界眾生言音應皆真言。何故以阿字等五天文字但為真言。答。義釋雲。雲何真言法教者。即謂阿字門等是真言教相。雖相不異體體不異相相非造作修成不可示人。而能不離解脫現作聲字。一一聲字即是入法界門。故得名真言教法也。至論真言法教應遍一切隨方諸趣名言。但以如來出世之跡始於天竺傳法者且約梵文作一途明義耳（云云）。 　　問。若爾六道眾生種種言音皆是真言。何況五乘所說教法言音當非真言。是故諸顯教中經論章疏天竺大唐日本諸宗學徒是非言音寧非真言。答。皆是真言。但彼不覺故。大日經雲。此真言相非一切諸佛所作。不令他作亦不隨喜何以故。以是諸法法如是故。若諸如來出現若諸如來不出諸法法爾如是住。謂諸真言法爾故成等正覺一切知者一切見者出興於世。而自此法說種種道隨種種樂欲。乃至種種諸趣音聲而以加持說真言道（云云）義釋雲。如來自證法體非佛所自作。非餘天人所作。法爾常住。如來無礙知見在一切眾生相續中法爾成就。無有缺減。以於此真言體相不如實覺故名為生死中人。若能自知自見時即名一切知者一切見者。是故如是知見非佛自所造作。亦非他所傳授也（云云）問。若爾諸宗學徒各以所學教門執為真言。更不肯學今真言法。彼成真言門人耶否。答。若於真言體相如實覺故各於自宗開為真言。即是遍一切乘自心成佛之人。若於真言體相不如實覺。增上慢故各以所學為真言法即此文中所指生死中人耳（云云）。 　　問。此真言相非佛所作不令他作設有能作亦不隨喜等者。是阿字等天竺文字真言歟。為當一切眾生種種諸趣言音真言歟。答。是謂一切眾生諸趣言音所說真言。故其阿等五十字母是梵天趣言音。梵王以降五天五天以為梵字。 　　如是諸趣言所說真言及其諸趣文字語言皆是法爾常住之法。非佛所作。不令他作。亦不隨喜。故金剛頂疏雲。問。天竺梵字是劫初時梵王所作。西域記雲。梵王所製原始垂則四十七言。當物合成隨事轉用流演支派。如何今言阿字是法然道耶。答。隨法然道梵王製書。故雲梵王所製。不是彼天自作。故華嚴雲一微塵中有三千大千世界經卷。又堅意寶性論雲。有一大經卷如三千大千世界大記大千界事。如中如小四天下三界等大者皆記其事在一微塵中。一塵既然。一切塵亦爾。一人出世以淨天眼見此大卷而作是念。雲何大經在微塵內而不饒益一切眾生。即以方便破出此經以益於他。如來無礙智慧經卷具在眾生身中。顛倒覆之不信不見。佛教眾生修八正道破一切虛妄。見己智慧與如來等。此即法然道理經卷也（云云）。 　　問。凡有言音可名真言。或有國土天衣觸身即得道。或見佛光明得道。或寂滅無言觀心得道。如眾香土以香為佛事。此等國中可無真言。答。真言有三。一字。二聲。三義。若有其一則是真言。故於睡眠聞法之國尚有真言。況餘六塵得道之處。 　　問。天台立四教。藏通別圓是。華嚴立五教。小乘始教終教頓教圓教。三論立二藏三法輪。聲聞藏菩薩藏。根本法輪枝末法輪攝末歸本法輪。法相立二教。一頓二漸。漸開三時。初時第二時第三時。此等諸宗皆製教名。今真言宗以一切教為一教者名何教耶。答。金剛頂疏雲。大興善寺阿闍梨雲。若就真言而立教者應雲一大圓教。如來所演無非真言祕密道故（云云）。 　　問。此一大圓教中攝顯教門中五乘教耶。若不攝者五乘顯教豈非如來所演乎。答。若隨他意立則顯教中五乘教法真言中五乘教法各有淺深。若隨自意立則顯教五乘真言五乘無非一大圓教。 　　問。真言中五乘教法者何等。答。義釋以五乘所說五種三昧道為隨他意語明淺略義。以毘盧遮那所說為隨自意語明深密義。 　　問。其五乘所說五種三昧道何。答。明此有三。一明四重諸尊各說五種三昧所觀淺深。二明五乘所說真言功德淺深。三明五乘所說真言義理淺深。 　　問。初明四重諸尊各說五種三昧所觀淺深者何。答。大日經雲。爾時毘盧遮那如來與一切諸佛同共集會各各宣說一切聲聞緣覺菩薩。義釋雲。如來已說究竟三空三昧印為令普門進趣者無留難故復說三昧道中差別即。三重曼荼羅所示種種形類皆是如來一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛各於本所流通法門自說彼三昧道。若現世天身者則說彼天三昧道。若現聲聞身者則說聲聞三昧道。若現辟支佛身者則說辟支佛三昧道。若現菩薩身者則說菩薩三昧道。若現持金剛身者則說金剛三昧道。當知此中偈頌如是無量剎塵非世間結集經卷所能具載（云云）次經大日說言。一生補處菩薩住佛地三昧道離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。八地菩薩三昧道不得一切諸法離於有生知一切如幻。是故世稱觀世音。聲聞眾住有緣地識生滅除二邊。極觀察智得不邊順修行因。是名聲聞三昧道。緣覺觀察因果住無言說法。不轉無言說於一切法證極滅語言三昧。是名緣覺道。世間因果及業若生若滅繫屬他主空三昧生。是名世間三昧道（云云）義釋雲。如上所說一生補處及八地三昧是約教道法門。作如此說耳。然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者。從初發心時即具行大空三昧。其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地也（云云）。 　　問。二明五乘所說真言功德淺深者何。答。經雲。 　　祕密主當知 此等三昧道 　　若住佛世尊 菩薩救世者 　　緣覺聲聞說 摧害於諸過 　　若諸天世間 真言法教道 　 如是勤勇者 為利眾生故 　　義釋雲。經中佛說攝偈。就五種三昧道中大分為二。謂佛菩薩緣覺聲聞四種皆名出世三昧。若諸天等所說真言法教道皆屬世間三昧。出世三昧皆有實益故雲摧害於諸過。世間三昧但有權益故雲為利眾生故也。如餘經所說求小乘人當修行作觀即便於世間法教深生厭離。求大乘人又於聲聞法教深生怖畏。此皆為未知祕密藏者作此方便說耳。就此經宗則五種三昧道皆是開心實相門。如行者初住有相瑜伽則是世間三昧。但於此中了知唯蘊無我即是聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生即是菩薩三昧。餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深祕密釋者如三重曼荼羅中五種三昧皆是毘盧遮那祕密加持。其與相應者皆可一生成佛。何有淺深之殊。今偈中所說就彼等自所流傳法教而言耳（云云）。 　　問。三明五乘所說真言義理淺深者何。答。經雲。等正覺真言名言成立相。如因陀羅宗諸義利成就。有增加法句本名行相應此正覺佛子救世者真言。若聲聞所說一一句安布。是中辟支佛復有小差別。謂三昧分異淨除於業生。義釋雲。大判真言略有五種。謂如來說。或菩薩金剛說。或二乘說。或諸天說。或地居天說。謂龍鳥修羅之類。又前三種通名聖者真言。第四名諸天眾真言。第五名地居者真言。亦可通名諸神真言也。如聖者真言亦說阿字或羅字等彼諸世天乃至地居鬼神等亦復如此說之。有何殊異者。阿闍梨雲。若佛菩薩所說則於一字之中具無量義。且略言之。阿字自有三義謂不生義。有義。空義。羅字亦有三義。一者塵義。二者無塵義。又不生義。餘諸字義亦然。若諸菩薩真言有阿字者各於自所通達法界門中具一切義。非於普門法界中具一切義非於普門法界中具一切義。若二乘真言有阿字者只約盡無生智寂滅涅槃明不生義。若梵天真言有阿字者是約出離五欲覺觀不生明義。若帝釋護世真言有阿字者是約十不善道及災橫不生明義。餘皆以類可知也。知上所說皆是隨他意語明淺略義耳。若就隨自意語明深密義隨入一門皆具一切法界門。乃至諸世天等悉是毘盧捨那。何有淺深之別。若行者能於無差別中解差別義。於差別中解無差別義。當知是人通達二諦義亦識真言相也（云云）。 　　問。如今所立四重諸尊並是大日。故其所說真言亦是隨自意語。何故名為隨他意語。答。金剛頂疏雲。明教有二。一隨他意。二隨自意。初隨他者。於真言教總有五種三摩耶。謂如來三摩耶教。菩薩三摩耶教。緣覺三摩耶教。聲聞三摩耶教。世間三摩耶教。雖中有佛三摩耶教。且隨機別以為隨他。後隨自意者。唯隨如來自意說之故雲隨自意。故彼經雲。毘盧遮那一切身業一切語業一切意業一切處一切時於有情界宣說真言道句。所謂初發心乃至十地次第此生滿足。今准此文如來但說真言頓覺無上法門曾無他事。是即名為隨自意也（云云）又彼經次文雲。又現執金剛普賢。蓮華手菩薩等像貌普於十方宣說真言道清淨句法。所謂初發心乃至十地次第此生滿足（云云）義釋雲。所云等者。乃至諸天八部。五通神仙。以外道現曼荼羅之所表示例可知（云云）故知若約隨自意語乃至世天皆說頓覺一乘之道。 　　問。且約機別以為隨他意。其機別者是顯教中五乘機歟。為當祕密教中五乘機歟。答。四重海會現五乘身說五乘法。略有三意。一為真言行者觀心淺深。二為一切五乘持神咒者。謂大般若說諸夜叉等所說神咒。言詞隱密難可了知。大日經雲。摩醯首羅天等有真言等。自在王經雲。有曼荼羅。外道神鬼咒等也。乃至諸經一切菩薩二乘八部各說持咒。今於彼等所持咒中開真實義皆成佛故。三為顯教五乘令入此教現彼等身漸引入故。故義釋雲。一生補處。八地菩薩等。是約教道作方便說。 　　問。此五乘三昧道亦金剛頂教亦說耶否。答。亦說。如彼經三十七尊十二神變遍滿法界一一八相作佛。乃至令得世出世間悉地。此中自有五乘三昧道也。又於四門之外召請一切諸佛菩薩。乃至觀曼荼羅之時。其金剛阿闍梨於外壇中毘盧遮那等諸天心住欲界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等無量比丘來詣者。皆思惟之是亦安立五乘三昧道也。 　　問。金剛頂疏雲。法被根性為二。初約一切泛明根性。毘盧遮那遍一切處故一切有情皆有佛性。是故無非祕密根性。若具毘盧遮那法身者必具三昧及大智慧無不顯得毘盧遮那萬德之果。次就當經辨所被者。今此祕教非對三乘顯教根性但與內證眷屬說祕密道（云云）若爾此大日經亦應如此。何故今雲說五乘三昧者是為一切五乘持咒之者亦為顯教五乘令入此教。答。此大日經亦同彼疏義釋所說一切眾生毘富羅種子是為毘盧遮那萬德之因說此法門名為毘佛略也。然以機有熟否不能一頓開顯成佛。設四重壇說五乘法。佛與內證眷屬共說自證化他之法名為自受法樂。若出對機名為他受變化之身。今雲。說五乘法為諸五乘是約他受變化之身。非謂內證境界有實五乘。天台以法身地安立四教名建立四教。出現世間開說四教名開漸四教。與此意同。又義決引信解品文建立四乘。其信解文亦具法身地觀機說教出現世間開說五乘之文（云云）。 　　問。佛與內證眷屬共說自行化他之法名自受法樂者直是自受用身。若爾何故瑜祇經雲與四種法身耶。答。如來內證四種法身在內證處與四身俱共說四身四法皆名自受法樂。若以此法對法界機雖有四身隨名他受變化之身。故守護國經在下地說。與諸聲聞菩薩八部眾俱。文雲。今此會中有根熟者根未熟者。五佛頂經等亦在下地說。亦與五乘八部眾俱。其例多（矣）此等皆是釋迦變化身說其中皆有三身四身自證化他法門。若菩薩大藏經在華藏界說。實是華嚴深密祕分。其本未來。此是捨那他受用說。其中亦有自證化他法門。若大日經金剛頂等在法界宮說。此是自受用說。其中亦有自證化他法門。若大日經能加持身無相法佛身。及以祕密法佛身口意業。金剛頂經三十七尊並是法佛現證菩提內證眷屬毘盧遮那互體。在法界藏一切諸佛菩薩清淨廣博藏如來說。此是無相法身說。其中亦有自證化他法體。 　　問。何以知之。答。金剛界三十七尊禮懺雲。如上三十七尊並是法佛。現證菩提內眷屬毘盧遮那互體（云云）故知法佛分別聖位說。毘盧遮那內心證得三十七尊三摩地。自受法樂已為令菩薩亦受法樂故現三十七尊圍遶而住（云云）故知通二受用。瑜祇經雲。佛以四法身於三世不壞化身利益有情（云云）故知通變化身。大日義釋雲。本地無相法身住加持處尊特佛受用身處。心王毘盧遮那成等正覺之時。一切心數無不入此金剛界中共成法門眷屬。若約菩提義則有無量金剛智印。若約佛陀義則有無量持金剛者。乃至佛地萬德大悲滋榮金剛智印以為內證三點眷屬普現普門之身。其身亦即無相法身金剛界身。具如前說（云云）。 　　問。今真言宗行者是五種三昧道中第五佛地三昧道歟。為當五種外耶。答。若隨他意說五乘三昧道則彼中佛地三昧道為教道中一生補處菩薩說。故非普為一切乘說。若約此義今真言行人是非五種三昧道中第五佛地三昧道也。其五種三昧道前所說究竟三空三昧是今真言門菩薩所行法門也。此究竟道普為一切祕密根性故從凡夫乃至菩薩皆入此門修真言門。如心地觀經中所說。非但一生補處菩薩。若隨自意說五種三昧皆是大日開心實相一生成佛。具如前說（云云）。 　　問。若隨自意說下從凡夫上至菩薩並以究竟三空三昧而為說法。若隨他意說為五乘人說五種道。今疑。此等二說是自受用說歟。若許爾者自受用身自受法樂境界。何有凡夫乃至菩薩及以五乘。為當他受變化說歟。若許爾者何故亦云法界宮中自受法樂之相。答。若隨自意說。若隨他意說。在法界宮四身同說。是自受法樂之相。若以二說出對機緣是他受變化之說。具如前說（云云）。 　　問。如來內證寂滅無言心思迥絕。何故今雲於內證境界說此法耶。答。金剛頂疏答此問雲。如汝所說內證之境言亡慮絕。何以故。非諸凡夫之境界故。又如來內證但是寂靜無言等者即是顯教之所說也。彼教未知如來內證甚深義故。今此祕教其義不然。寂照俱時。寂故法界俱寂。照故法界同散。散不妨寂寂不妨散。如來內證其義如是。 　　問。諸佛說法必為利益他。今與內證眷屬說法有何利益。答。彼疏亦答此問雲。是即自受法樂。如轉輪王與內眷屬受大快樂非是國內萬民所知。乃至廣引瑜祇經文（云云）。 　　問。諸大乘經論及諸宗師皆雲理法身無形相不說法。唯智法身亦為自受用身此是自受法樂之處。彼無凡機故不說法。但他受用及變化身能對機緣故有說法。而今四身皆為說法即是楞伽說三身各說法義。彼經中說。無相無形等是法身說法之相。悲智熏習等是報身說法之相。應世發言等是應身說法之相。雖雲三身皆說法而實是法身自受二身不說。故起言說是他受應身事。故法相宗引此經文以為法身不說之證（云云）又天台雲。若存三身法定不說。報通二義。應化定說。若即三身俱說具不說等（云云）此亦即三身門只以他受變化說法而為法身自受說法。亦以法身自受不說而為他受變化不說。今真言宗為如法相楞伽三身說法為如天台即三身門三身俱說。答。並非法相天台所判。今真言宗意雲。四身互具四身。是故呼自性身則四身皆自性身。呼受用身則四身皆受用身。呼變化身則四身皆變化身。呼等流身則四身皆等流身。何者真如之理法界為體。若自性身無餘身理則非廣博法界之理。受用之智受用法界。若受用身無餘身智則非廣博受用之智變化之用變化法界。若變化身無餘身用則非廣博變化之用等流之事等流法界。若等流身無餘身事則非廣博等流之事。故不空□索經雲。三身一體皆平等毘盧遮那自性身。准而可雲三身一體皆平等毘盧遮那受用身變化身等流身等也。此與天台三身俱體俱用大同。又文字實相義中法身如來亦名大日尊。若報身佛亦名大日尊。若應身佛亦名大日尊。若等流身亦名大日尊。亦與此中意同。故瑜祇經雲。四種法身准而可雲四種受用身四種變化身四種等流身等也。又此四身一一各有大三法羯四種曼荼羅身。且自性身是為一切心色之體故具四曼。如起信論若離轉識一切諸佛無此彼相見相。以一切色心體故（云云）又受用身是為一切色心實相。故具四曼。如義釋雲一切有情色心實相本為一切如來平等智身。餘可准知。 　　問。若四身各具四曼者違四種。曼荼羅義文。如彼文雲四種曼荼羅配四種身有三意。初意法大羯三如次自性受用變化等流。何者自性身即法身故法曼荼羅為自性身。大曼荼羅有自受他受二義故名受用身。羯磨曼荼羅是業用故曰變化身。三摩耶曼荼羅平等流類義故名等流身。次意大三羯法如次四身。何者大曼荼羅亦名法身。此之法身即自性身。三昧耶曼荼羅是大曼荼羅身之所受用。故事業威儀曼荼羅是業用即變化故。法曼荼羅是有平等流出義故。後意三法大羯如次四身。何者三昧耶曼荼羅是法界體性故。法曼荼羅是大曼荼羅身之所受用故。大曼荼羅是五大色所變故。羯磨曼荼羅是業用。即等流故。答。彼文且約差別義說。今約無差別義說耳。 　　問。今真言教何物為名。答。若隨自意語以一真如為真言教名。若隨他意語一切諸法當體皆為是真言教名。問。一切諸法何等。答。且如百法家所立八識心王乃至六無為等。大般若所說初從陰入界乃至三菩提此等諸法名言與事乃至十界六趣眾生迷悟依正名言皆為文字悉為真言。是故當體皆是真言教名。 　　問。凡真言者是教法。法之名字為真言教名。若爾諸陀羅尼名自應是真言教名。何以若干諸法為真言教名耶（一）諸論皆雲。名事互為主客。此義應尋思。又大般若初從陰入界終至無為皆為增語。唯假施設。今真言是真語如語不妄不異之言。何以若幹假名及事為真言教名（二）又十界等迷悟依正皆非文句。凡其名言隨方假立。何以若干名事皆為文字亦為真言（三）。答。今真言者是說真如之言說也。現真如之體相也（一）真如有不變隨緣二義。是故說諸法之言說是說隨緣真如之言說。現諸法之體相是現隨緣真如之體相。且如色言是即真言之名。一切例知。亦色事是即真言之相。一切例知（二）攝大乘說。為欲對治名義散亂佛於經中說言一切名一切義唯假施設。故雲名事互為主客。亦云一切諸法皆是增語。今宗意雲。名必如實由不變真如故。實必如名由隨緣真如故（三）又昔太子學文字時其師唯了梵字一種。其佉婁書蓮華書等六十四種書太子先知其師不知。此約世間共知以說。今宗意者。如文字實相義雲。 　　五大皆有響 十界具言語 　　六塵悉文字 法身是實相 　　顯形表等色 內外依正具 　　法然隨緣有 能迷亦能悟（云云） 故以迷悟依正皆為文字亦為真言。 　　問。若爾何故大日經雲。成等正覺出興於世。而自此法說種種道隨種種樂欲諸眾生心以種種句種種文種種隨方語言種種諸趣音聲而以加持說真言道。而亦不言種種依正皆為文字亦為真言。答。彼經且約羯磨輪身三輪說法故雲言語音聲說真言道。若約大三法曼荼羅身不皆必以音聲說法。普約諸法體相示現真言體相。 　　問。若爾普約諸法體相可名真體真相。何名真言。答。如維摩詰默然無言。以此無言而說真理。而以此法亦名教門。今金剛頂初以五相成身自心流出三十七尊而不說法。後召諸佛共說儀軌。彼初門中自受用法。祕密神變皆名祕密真言之教。今約諸法以為真言亦然。 　　問。抑彼頌意雲何。答。彼文雲。內外風氣纔發必響名聲。響必由聲。聲則響之本也。聲發不虛必表物名號字。名必招體名之實相。聲字實相三種區別。又四大相觸音響必應名聲。五音八音七例八轉皆悉待聲起。聲之詮名必由文字。文字之起本之六塵。六塵文字如下釋也。頌曰五大皆有響者地水火風空大。此具顯密二義。顯五大者如常釋也。密五大者五字五佛。此內外五大悉具聲響。一切音聲由五大。五大即是聲之本體。音響則用。次十界具言語者。一一切佛界。二一切菩薩界。三一切緣覺界。四一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修羅界。八一切傍生界。九一切餓鬼界。十一切捺落伽界。此十界言語皆由聲起。聲有長短高下音韻屈曲。此名文。文由名字。名字待文。此則內聲文字。此有十別。若約豎義九界妄也。佛界文字真實。故經雲。真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。此五種言梵雲曼荼羅。此一言中具五差別。故龍樹名祕密語。此則真言也。譯者取五中一譯耳。此真言詮何物。能呼諸法實相不謬不妄故名真言。呼諸法名雖雲無量極彼根源不出大日尊三昧王真言。金剛頂。大日經所說字輪字母等是也。彼字母者。梵書●阿字乃至●呵字等是。此則法身如來一一名字密號也。乃至天龍鬼等亦具此名。名之根本法身為源。從彼流出稍轉為世流布言而已。若知實義則名真言。不知根源則名妄語。龍樹所說五種言說相·夢·妄·無始言說屬妄攝。如義則屬真實攝。次六塵悉文字者。謂色聲香味觸法六塵各有文字相。初色塵頌曰顯形表色等也者。顯色者五大色。依大日經黃白赤黑青是。五大色。形色者長短粗細正不正高下是。表色者取捨屈申行住坐臥是。如是一切顯形表色眼識境界即文字也。各各相是文。各各文有各各名字。故名文字。是三種色文字。次內外依正具者有三。一內色顯形等。二外色顯形等。三內色非定內色。外色非定外色。互為依正。內色者有情。外色者器界。經雲。佛身現為剎海。佛剎為佛身。如是大小互為依正皆具顯形表色。次法然隨緣有者。如上顯形等色或法然所成。謂法佛依正法身亦名大日尊。二隨緣顯。報佛依正報身亦名大日尊。應化依正應化亦名大日尊。亦等流身所說依正等流亦名大日尊。通四種身具三種色互為依正。此約佛邊。若約眾生本覺法身法然有而已。六道身土隨業緣有。內外諸色於愚為毒於智為藥。故曰能迷亦能悟。如是色等能生則五大。五大所生則三種世間。如是種種即是文字也。又以五色書阿字等亦名色文字。又彩畫種種有情非有情亦名色文字。錦繡綾等亦是色文字。然不出十界等（云云）如說色文字者聲香味觸法准而說之（云云）如六塵者一切諸法准而說之（云云）。 　　問。此文唯取十界中佛界音聲為真言。九界為妄。何以十界依正皆為文字亦為真言。又准佛界音聲以為真言。若至六塵但名文字不言真言。何今皆為真言之相。答。五大皆有音聲。六塵悉為文字。十界於此共發音響。音響雖一真妄有異。此約迷悟以判真妄。然論法體同是真言。且如於一色塵文字。九界佛界同發一色塵聲之時。九界迷故謂自所見之色。佛果悟故謂真如體之色。例如於一有性之言若五頂說有佛之時自謂即實有性。若勝論說有性之時自謂離實有性亦如於一聲言若勝論說聲時自謂德句所攝之聲若佛法說聲時自謂唯識所變之聲。此約色塵以判真妄。如論色塵聲塵亦然。於一聲塵九界佛界同發一聲塵。聲之時九界迷故謂自所聞之聲。佛界悟故謂真如體之聲。此約聲塵以判真妄。如今諸宗各謂自所建立一切法故不雲真言。今宗自謂真如體相一切法。故皆為真言。 　　問。若爾直約五大響為真言耶。答。五大響噹體是真言也。故真言人直聞風聲水音即知是法身聲。亦能悟入阿字本不生理。若不知此義則非頓悟之機。雖聞佛音於彼無益。 　　問。若爾真言宗人直是可學風音鳥聲何故勞學天竺梵字梵音。答。若論實義一切諸趣萬物音聲皆可開示其真言音。但以佛跡始於天竺且約此義故學梵音。此等天竺梵字梵音彼國世間小兒亦皆學習。然以不知其真實義不知真言。故知一切諸趣萬物音聲若不知實義皆非真言。若知實義皆為真言。 　　問。如言凡開口者皆是阿聲。風水音等已非開口。何為阿聲。答。如義釋雲。若如●迦字不開口則但有喉中短械之言音。若開口則成迦聲也。又迦字等若頭無阿字則不成迦字。故一切字頭皆是阿字一切字聲。皆是阿聲（云云）如●吽字等雖不開口則有喉中阿聲。又如伴字無頭點則有半體阿形。例而言之風水等音無非五音。五音有二。一天竺五音。迦字等五聲是也。二大唐五音。宮等五音是也。即是喉齶舌齒脣音。亦即五行之音。五大五行只開合列之（云云）故地作水作火□風[口*梵]。空空之聲無非開口喉中阿字之響。 　　問。色為文字音聲呼之可是真言。有言說故。若但色塵是字非聲。可非真言。無言說故。如難色塵餘塵亦然。答。內外五大皆發響聲。若有色塵必有音聲。此有三種。若有情內聲名執受聲。若非情外聲名非執受聲。若內外合聲名亦執受亦非執受聲。今真言宗以此三聲皆名真言。此約羯磨輪三輪說法以說。若約大三法輪普約一切色塵文字示現真言之相。如論聲塵准而可知。 　　問。聲是音聲。何為文字。如難聲塵香等亦然。答。文字聲故名聲文字。如說聲塵香等亦然。又大日經佛自身四分流出阿字形聲遍滿法界是說聲塵成色文字。又菩提心經雲。劫末一人以佛教法仰書虛空。後有淨眼之人仰觀虛空之字寫而傳世。是說法塵成色文字。況乎六根淨人六根互用六塵無礙。無礙根塵不可定執。 　　問。佛法所說一切諸法皆為真言此義可然。若三惡趣若外道等所有諸法何為真言。答。如論勝論佛法觀一聲塵准而可知。 　　問。色陰文字真言可然。受想行識何為文字。亦為真言。如難陰入界乃至三菩提等亦然。如難般若所說諸法門字乃至百法亦然。答。受文字故名受文字。乃至三菩提亦然。受真言故名受真言。乃至三菩提亦然。又百法論雲。一切最勝故（心王）與此相應故（心所）二所現影故（色法）三位差別故（不相應行）四所顯示故（無為）今文字者是不相應行攝。百法相通准而可知。且約心王文字是識所變故名八識文字。如論心王文字其心所等文字亦然。又此真言論識性變故名八識真言如論心王真言其心所等真言亦然。又此文字真如所變故名真如文字。又此真言真如體變故名真如言說。如論真如其法界等十二無為亦然。大品雲。一切法趣色此趣不過。乃至一切法趣真如此趣不過（云云）天台雲。若識若色皆是唯色。若色。若識皆是唯識（云云）並同今意（云云）。 　　問。若百法等。若陰入界。乃至萬行行法門。菩提無為皆為真言。亦為密印。皆為一尊耶。答。一眾生界流轉生死修行萬行一切諸佛法。若至佛果則成一一普門三密之身。故大日如來以一切法以為其名。如言我是天我是龍我是鳥我是鬼等是約有情以說。如言我是法界法性等是約真理以說。華嚴雲。我於此四天下有三萬名。五佛頂經雲。一字佛頂有無量名。略列如彼（云云）故若約百法。百法為名。若約大般若六十餘法門彼皆為名。如天台雲百界千如三千世間是皆大日異名。如說一人一切皆然。故有釋雲。陀羅尼是諸佛菩薩諸天鬼神名字。又有釋雲。陀羅尼是甚深內證法界之理。又有釋雲。陀羅尼是諸佛密語。例如輪王先陀婆一言能呼人馬水鹽又有釋雲。陀羅尼是諸佛本誓。又有釋雲。一言含無量義故不可譯。又有釋雲。或可譯或不可譯。如仁王經雲字唯佛所知（云云）此等皆是得此中一意。大日疏及金剛頂疏雲。心王毘盧遮那成等正覺之時。一切心數諸法無不入金剛界共成法門眷屬。若約菩提義則有無量智印差別。若約佛陀義則有無量持金剛者。是故九識心王成五智佛。自餘四法變成第一重三部眷屬。萬行法門變成第二重大心眾。九界流轉變成第三重普門身。如法鼓經三十七品皆有真言。金光明十二因緣亦有真言。即是一一為尊。又金剛界九識心王變成五佛。自餘四法變成三十七尊。萬行法門成第二院佛菩薩。九界流轉變成第三院普門身。准理趣分十七句義即十七尊。如雲色金剛聲金剛香金剛味金剛觸金剛准而可雲一切諸法一一皆名金剛。 　　問。今真言教何物為體。答。若隨自意語以一真如為真言體。若隨他意語以一切法為真言體。問。若爾何故金剛頂疏雲。經體有二。初總體即是本有。阿字一部之指歸。眾義之都會。故大日經雲。何真言教法。謂阿字門。又雲。是中一切真言之心所謂阿字門。今念此一切真言心最為無上。是一切真言所住。於此真言而得決定。次別體。謂約諸字各明經體。故大日經雲。諸如來加持力隨順眾生如其種類開示真言教 ●。●。●。●。　●●●●。　●●。 　　法。謂阿（上）阿（引）伊（上）伊（引）塢汙哩哩（引）[口*呂]嚧 ●●●●●●。　●●。 　　噎愛汙奧闇惡及迦佉等三十四字。乃至二合三合等字也。聞此等時各契本理。故為經體。至論經體應遍一切隨方諸趣名言。但以如來出世之跡始於天竺。且約梵文作一途明義耳。故大日經雲。我成等正覺出興於世。而自此法說種種道隨種種樂欲種種諸眾生心以種種句種種文種種隨方語言種種諸趣音聲。而以加持說真言道也。若約佛世滅後明者如佛在世金口演說以聲為經。故大品雲。從善知識所聞也。若佛去世紙墨傳持用色為經。故大品雲。從經卷中聞。若意識利者內自思惟心與法合非教非紙即法為經。故雲修我法者證乃自知。是通佛世及滅後。若約土辨者於此國土耳識利者聲是其經。於餘非經。若意識利者法是其經。若眼識利者色是其經。此方用三塵。餘三識鈍也。若他土不定。亦用六塵。亦用一塵。或有國土天衣觸真得道。或見佛光得道。或寂滅無言觀心得道。如眾香土香為佛事。若約極理辨者。五陰十二入十八界等本是法界體自是經。非根性取方乃至。故金剛頂字母品等雲一切諸法本不生者即極理也。華嚴雲三界唯心。大般若雲一切諸法如也。若約三性聲名字文是屬依他字義等。即是真實性也（云云）答。今依此疏極理釋以一切法為真言體是亦約四曼荼羅身所演真言教法以說。又此疏中字門為體亦約羯磨曼荼羅身三輪說法以說。又此疏中六塵為經是通兩途可以意得（云云）。 　　問。其一切法何等。答。前釋名中廣引諸經諸趣所有諸法以為辨體中一切法。更不繁說。 　　問。薩婆多雲。聲為教體（云云）經量部雲。聲及名句文身為體（云云）諸論皆雲名詮自性句詮差別。文即是字為二所依。聲亦不離名句等法（云云）法相雲。攝假從實聲為教體。假實兩教以聲名句文身為體。攝境從心唯識為體。攝相歸性真如為體（云云）諸雜論雲。護法等雲。佛心唯有大智大定無文字等。有情善根力故佛心文字相現。佛心文字相現有情識。是名教法。故雲隨墮八時。聞者識上直非直說聚集顯現以為體性（云云）難陀等雲。佛心有利生願力有文字相。佛心文字現有情識。是名教法（云云）無性等雲。有情善根佛心願力兩和合故佛心文字現有情識名教法。（云云）三論雲。勝義皆空以為經體（云云）小乘有部等雲。聲是有漏。大乘雲。如來說法聲名句等無漏有為。亦是依他法也。天台雲。諸法實相以為經體。又雲。教者上聖被下之言。佛於四不可說之法以四悉檀赴機故名教（云云）今真言宗用此等說乎否。答。若隨自意語真如為體。與天台實相為體同。法相攝相歸性相體隔別與今不同。若隨他意語尚以外道言教為真言體。況佛教乎。然金剛頂疏依前門故法相等義破而不用耳。 　　問。佛與內證說法之時說何法而為所宗耶。答。金剛頂疏雲。正以佛因及以佛果為今經宗。言佛因者所謂明瞭五部祕密修行三密加持勝妙法等也。言佛果者所謂顯現毘盧遮那五智菩提遍法界體也。此經正說初演五相真言。初四是因。後一即果。以後廣說果位智用無礙自在之相（云云）此金剛頂是內證說佛因佛果以為經宗。故大日等一切真言佛因佛果皆為其宗。 　　問。舊人多雲維摩經不思議為宗法華經一乘為宗楞伽經如來藏為宗涅槃經佛性為宗共例多（矣）若准此義可言真言三密為宗。而何今言佛因佛果以為宗耶。答。彼疏判舊人云。如是判經只知所說辭未解其源由。夫以如來說法一經一說無不為令諸眾生等修因證果。故法華雲。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。如其所判未為該闊（云云）然以因果為宗是天台義。今真言宗亦同。 　　問。法華經約佛出世人間化導凡夫令入佛慧作如是說。今真言教佛在內證說己所證。何以因果而為宗耶。答。佛在內證說己因果。欲以此因果普示法界故。胎藏界大日如來發生四重曼荼羅身內證眷屬共說內證自行化他因果之法。欲以此法普示法界。又金剛界大日如來自此流出五部海會內證眷屬共說內證自行化他因果之法欲以此法普示法界。 　　問。抑何故唯有胎藏金剛兩界自受法樂亦無餘界。答。凡論自受法樂之境實有遍一切法受樂之義。故有遍一切海會之相。今者且約大日如來大悲胎藏之中養育法界有情法界有情心胎之中開發大日如來大悲胎藏。名為大悲胎藏界也。亦約大日如來五智金剛之中加持法界有情法界有情心月之中發生大日如來五智金剛。名為金剛界也。此二界法來我閻浮。無量界法不來此方。故唯兩界而已。 　　問。諸顯教中皆明佛因佛果。與今因果同異雲何。答。顯教佛因佛果有三。若毘婆娑三祇百劫之因三十四心斷結成佛之果是佛小乘方便之說。天台名為三藏教佛因佛果。華嚴名小乘教佛因佛果。法相呼二乘曲見。三論為丈六身佛。若般若中乾慧十地三乘共行之因。其中菩薩至第十地一念相應慧斷結成佛之果。瑜伽論三阿僧祇之因四智心品之果是佛權大乘中方便之說。天台名大乘通教佛因佛果。華嚴名大乘始教佛因佛果。法相以為究竟真實佛因佛果。若攝大乘論七阿僧祇之因尊特身佛之果。瓔珞經中五十一位之因三身十身之果。天台名別教佛因佛果。華嚴名終教佛因佛果。是佛權大乘中方便之說。三論以為究竟真實佛因佛果。此等顯教佛因佛果與今真言佛因佛果大異。若大論中神通乘行一念即到之因三智一心虛空為座之果是佛真實一乘之說。天台名圓教佛因佛果。華嚴名圓教佛因佛果。此祕密教佛因佛果與今真言佛因佛果同（矣）大智度論有步行菩薩馬乘行菩薩神通乘行菩薩。天台以為通別圓菩薩。但以羊換步為羊乘行菩薩。入印經有羊乘行菩薩象乘行菩薩。如來神通乘行菩薩天台如次以為藏通別。及無量義經法華經菩薩。同性經有聲聞十地緣覺十地菩薩十地如來十地天台以為四教菩薩。亦可准知。 　　問。義釋釋淨菩提心非見非顯現文雲。如有人云一切眾生本佛知見性。但無明翳膜除時自能見理。或有人云。如是常理非可造作。但陰纏蓋雲霧除日輪自現。皆以世諦言之耳。若淨菩提心是可見可現之法即為有相若有相者皆是虛妄。雲何能見無上菩提（云云）今見此二人計是天台圓教義。今真言宗已破不用。何以天台圓教菩薩為真言菩薩。答。天台圓教知賊無賊一切皆佛。然別教中亦明一切眾生皆有佛性。為無明翳。翳除明顯。故此二人所計是天台別教中空有二門意也。初有後空。 　　問。何以知之真言菩薩非顯教三菩薩。是神通乘一念即到菩薩。答。大日義釋引大論神通乘文以為真言門菩薩也。大日經說。初發心地乃至十地次第此生滿足。亦說越第三劫之時餘教菩薩無量無數劫中所修行功德即皆悉具足。菩提心論雲。今真言行菩薩已越二乘之地亦超十地菩薩境界。乃至從凡入佛位者即此三摩地者。又雲。惟真言法中即身成佛故是說三摩地法。於餘教中闕而不書。又雲。若人求佛慧通達菩提心父母所生身速證大覺位。尊勝瑜伽說三阿僧祇一念超越。觀音瑜伽雲。超菩薩地及如來地。五祕密雲。於顯教修行者久久經三大無數劫然後證成無上菩提。若依毘盧遮那自受用身智所說內證自覺聖智法及大普賢金剛薩埵他受用身智則於現生遇逢曼荼羅阿闍梨。乃至受灌頂受職金剛名號。從此已後受得廣大甚深不思議法超越二乘十地。乃至人法二執悉皆平等現生證得初地漸次昇進。乃至亦云。於須臾頃應時集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧則為生在佛家（云云）依此等文立即身成佛義耳。 　　問。所言惟真言法中即身成佛故是說三摩地法。於餘教中闕而不書者。法華八歲龍女即身成佛。胎經魔梵釋女皆不捨身不受身悉於現身得成佛。無量義經即於是身得無生忍。生死煩惱一時斷壞。仁王經五千女人現身成佛。此等大乘非真言法。何言惟真言法中即身成佛故。答。此等大乘並是唯理祕密真言教法。具如前說。故菩提心論引華嚴初發心住之文涅槃南無純陀身雖人身心同佛心之文以為真言菩薩速證大覺之證。又金剛頂疏引無量義經即於是身得無忍等之文以為真言菩薩現生速入初地之證。 問。大般若明無量三摩地門陀羅尼門。何言是說三摩地法於餘教中闕而不書。答。今闕而不書者是金剛頂三摩地門及胎藏界三摩地法。 　　問。先其金剛頂三摩地法雲何。答。此法所謂最祕密門。非論議場之所言論故海和上寶鑰雲。金剛頂經說此毘盧遮那三摩地法向未灌頂者不得說一字。若本尊儀軌真言縱令雖同法行者不得輒說。若說者現前中夭招殃後墮無間獄（云云）大日經。金剛頂耳語授三摩耶之中並有此誠。又義釋說。此真言法不得師授輒自披見罪同偷聞布薩死墮地獄。故此祕密行法唯可隨師受而知之。縱雖受得不得向未灌頂之者輒說。況乎未灌頂人輒自披見。今且略出一端。自餘當求師說。 　　菩提心論雲。第三言三摩地者。真言行人如是觀已。雲何能證無上菩提。當知法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵。為貪瞋癡煩惱之所縛故。諸佛大悲以善巧智說此甚深祕密瑜伽令修行者於內心中觀日月輪。由作此觀照見本心。堪然清淨猶如滿月。光遍虛空無所分別。亦名無覺了。亦名淨法界。亦名實相般若波羅蜜海。能含種種無量珍寶三摩地猶如滿月潔白分明。何者為一切有情悉含普賢之心。我見自心形如月輪。何故。以月輪為喻。滿月圓明體則與菩提心相類。凡月輪有十六分喻瑜伽中金剛薩埵至金剛拳有十六大菩薩者。於三十七尊中五方佛名位各表一智也。東方阿□佛由成大圓鏡智亦金剛智也。南方寶生佛由成平等性智亦名灌頂智也。西方阿彌陀佛由成妙觀察智亦名蓮華智亦名轉法輪智。北方不空成就佛由成成所作智亦名羯磨智也。中方毘盧遮那佛由成法界智為本。已上四佛智出生四波羅蜜菩薩焉。四菩薩即金寶法業也。三世一切諸賢聖生成養育之母。於是印成法界體生中流出四佛也。四方如來各攝四菩薩。東方阿□佛攝四菩薩。金剛薩埵。金剛王。金剛愛。金剛善哉為四菩薩也。南方寶生佛攝四菩薩。金剛寶。金剛光金剛幢。金剛笑為四菩薩也。西方阿彌陀佛攝四菩薩。金剛法。金剛利。金剛因。金剛語為四菩薩也。北方不空成就佛攝四菩薩。金剛業。金剛護。金剛牙。金剛拳為四菩薩也。四方佛各四菩薩為十六菩薩也。於三十七尊中除五佛四波羅蜜及後四攝八供養但取十六大菩薩為四方佛所攝也。 　　又摩訶般若經內空至無性自性空亦有十六義。一切有情於心質中有一分淨性眾行皆備。其體極微妙皎然明白。乃至輪迴六趣亦不變易如月十六分之一。凡月其一分明相若當合宿之際但為日光奪其明性。所以不現。後起月初日日漸加至十五日圓滿無礙。所以觀行者初以阿字發起本有之中分明。只漸令潔白分明證無生智。夫阿阿字者一切法本不生義。准毘盧遮那經疏釋阿字具有五義。一阿阿字（短聲）是菩提心。二阿字（引聲）是菩提行。三暗字（短聲）是證菩提。四阿字（短聲）是般涅槃義。五阿字（引聲）是具足方便智義。又將阿字配解法華經中開示悟入四字也。開字者開佛知見。雙開菩提心。如初阿字是菩提心義也。示字者示佛知見。如第二阿字是菩提行義也。悟字者悟佛知見。如第三暗字是證菩提義也。入字者入佛知見。如第四惡字是般涅槃義也。總而言之具足成就第五惡字。是方便善巧智圓滿義也。即讚阿字是菩提心義頌曰。八葉白蓮一肘間。炳現阿字素光色。禪智俱入金剛縛。召入如來寂靜智。夫會阿字者皆是決定觀之當觀圓明淨識。若纔見者則名見真勝義諦。若常見者則入菩薩初地。若轉漸增長則廓周法界量等虛空。卷舒自在當具一切智。凡修習瑜伽觀行人當須具修三密行證悟五相成身義也。所言三密者。一身密者。如結契印召請聖眾是也。二語密者。如密誦真言令文句了了分明無謬誤也。三意密者。如住瑜伽相應白淨月圓滿觀菩提心也。 　　次明五相成身者。一是通達心。二是成菩提心。三是修菩提心。四是金剛身。五證無上菩提獲金剛堅固身也。然此五相具備方成本尊身也。其圓明普賢身也。亦是普賢心也。與十方諸佛同之。亦乃三世修行。證有前後及達悟已無去來今。凡人心如合蓮華。佛心如滿月。此觀若成十方國土若淨若穢。六道含識。三乘行位。及三世國土成壞。眾生業差別。菩薩因地行相。三世諸佛悉於中現證本尊身滿足普賢一切行願。故欲求妙道修持次第從凡入佛位者。即此三摩地者能達諸佛自性悟諸佛身法證法界體性智成大毘盧遮那佛自性身受用身變化身等流身。如金剛頂瑜伽經說一切義成就菩薩初坐金剛座取證無上道。遂蒙諸佛授此心地然能證果。凡今之人若心決定如教修行不起於座三摩地現前。應是成就本尊之身。故大毘盧遮那經供養次第法雲。若無勢力廣增益住法但觀菩提心。佛說此中具萬行滿足淨白純淨法也。此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現為一切導師。若歸本則是密嚴國土不起於坐能成一切佛事。讚菩提心曰。若人求佛慧通達菩提心。父母所生身速證大覺位（云云）此是三摩地法。大綱如此。然其三密五相修證行相別有密授。此中不可載也。 　　問。此有多疑。一。初文雲於內心中觀日月輪。而後但有月輪之觀。二。初文雲我見心形如月輪。而後文雲人心如合蓮華佛心如滿月。三。初文雲凡月輪有一十六分喻瑜伽中金剛薩埵至金剛拳有十六菩薩者而後文雲有情心中一分淨性如月十六分之一。月一分明當合宿際為日光奪。所以不現。後起月初日日漸加至十五日圓滿無礙。若爾十五日時有十五分明白。何以為十六分而喻十六菩薩。四此文雲有情心中一分淨性如月十六分之一。而蓮華三昧經雲三十七尊住心城遠離因果法然具五。此文意由成五智成五方佛。法界性智為本。以上四智出生四波羅蜜。四波羅蜜印成法界體性中出生四佛。四佛各攝四大菩薩以為十六菩薩。大日流出內四供養。四佛流出外四供養。四攝菩薩合三十七尊。若觀行人圓滿十六菩薩三摩地已即得五智。五智如是出三十七尊。而出生義。東方金剛威世界阿□如來有四親近菩薩。南方寶莊嚴世界寶生如來有四親近菩薩。西方大蓮華法藏世界阿彌陀佛有四親近菩薩。北方羯磨輪世界不空成就如來有四親近菩薩。義釋雲妙華布地胎藏莊嚴世界大日如來是似他方佛菩薩也。非觀行人自心之佛。六。此文意雲北方不空成就佛。而禮懺雲作變化身釋迦牟尼佛。七。此論是不空所釋而何引用一行所記大日經疏。又彼疏中無此開示悟入釋。八。此文雲若歸本則密嚴國土。而義釋雲。悉地宮有三種。上品密嚴土法界宮。中品十方淨嚴土。下品諸天修羅宮。既雲十方淨嚴即是他受用土。而何今雲歸本。 　　答。一一會之。一。若一字儀軌於此月輪處令觀日輪。其例多（矣）故雲觀日月輪。 　　二。義釋雲。凡人胸有干栗馱心。有一肉團。體有八分。狀如蓮華。男仰女伏。觀此八分以為妙法八葉芬陀利華。金剛頂宗觀此肉團以為月輪。上觀八葉蓮華。又大論雲。普賢文殊等如十四日月。佛如十五日月。故此文雲。人心如合蓮華。佛心如滿月。 　　三。劫義中雲。月宮中有十五青衣。青衣日日一人來會。故十五日月輪漸黑。青表日日一人去散。故十五日月輪漸白。故知月黑白分各十五分。然以黑時尚有白義白時尚有黑義故白黑分各十六分。但以白滿之時日月遠望日光不奪。黑變之時日月相過日光映月故有合宿奪光之時。 　　四。理趣分雲。以十六大菩薩生獲得如來執金剛位。釋雲。滿足十六大菩薩三摩地已獲得佛位三摩地儀軌。亦云。後十六生成正覺。此十六大菩薩是因。因此成就五智。五智示現五佛。法界性智出生四密。四密出生四佛。五佛出生四攝八供。是故於眾生心中自性具足此因果法。非是修因得果所致故雲三十七尊住心城遠離因果法然具又非因果法中且約因分亦喻月十六分。然此三十七及十六等一切眾生猶其具足。故真言者位位之中各具三十七及十六等。當准天台六即義成佛及涅槃經月愛三昧十五日智斷喻於四十二位可以意得。故於此中以月十六日分喻十六菩薩自有智斷高下之義。義釋佛慧初心以上始用金剛頂十六大菩薩義。彼中無惑何有高下。若非天台圓四十二位智斷互具之義何以得會此等之文。 　　五。一切眾生各具三十七尊之性。若修行人證有前後會為一佛一切諸佛互相涉入。各取世界以化眾生故說多佛。亦說一佛。兩俱無失。 　　六。凡四方四佛各隨義轉用。是故大圓鏡智出東方佛。胎藏東方是菩提心萬行首故以寶幢佛為菩提心幢旗之義。此界東方金剛堅固自性身故以阿□佛為金剛義。言阿□者此雲不動。不動即是金剛義故。平等性智出南方佛。胎藏南方是菩提行。修萬行故。以華開敷為菩提行開敷之義。此界南方福德莊嚴聚身故。以寶生佛為福德義。妙觀察智出西方佛。胎藏西方是證菩提故以彌陀為證菩提。其阿彌陀翻無量光。法樂無量為證菩提。此界西方受用智慧身故以彌陀為智慧義以阿彌陀是法門主。成所作智出北方佛。胎藏北方是入涅槃故。天鼓音以為任運成就之義。譬如天鼓無思而成事業故為成所作智之義。此界北方作變化身。故以釋迦為變化義。又以北方成所作智能成就事業決定不空。故以不空成就亦為成事作智佛。轉用如此不可疑也。 　　七。或目錄雲。菩提心論不空集也。有人因判不空撰也。大阿闍梨雲。論初先雲大阿闍梨雲。是龍樹指我所承。我所承即妙吉祥。今文殊是也。故不空譯梵文。非自所撰也。註引大日經疏是後人加。然溫古本有此開示悟入之釋出於無所不至真言處。有人不見而言疏無。違哉。 　　八。密嚴經雲。密嚴佛土是大智慧是大寂靜故。是寂光實報二土。今雲十方淨嚴此是十方淨土他受用變化二土。故不可以嚴一字相濫密嚴。 　　問。唯識論等轉八識為四智。四智心品唸唸生滅。束四智為三身。三身各有常無常義。天竺論師解釋不同。今者且引一說釋雲。清淨法界轉依為自性法身。轉第八識為大圓鏡智。轉第七識為平等性智。轉第六識為妙觀察智。轉五識身為成所作智。四智自性為自受用身。此為十地所現一分細相為他受用身。若為三乘所現一分粗相為變化身。故攝論雲。自性法受用變化差別轉。又轉識位諸論不同。具如彼說。大智論雲。智及智處名為般若。佛地論雲。有五種法攝大覺地。謂淨法界及四智品（云云）而今何言清淨法界名為法界性智。足四智為五智。轉九識為五智以五智為五身。五身五智法爾常住。亦為四身四身五身各互相具。 　　答。唯識佛地三乘教故唯說不變真如之理。不說隨緣真如之事。故轉八識為三身。三身各有常無常義。不說轉第九識為體性智。今真言宗真如淨心隨緣義故轉在纏中第九淨識以為出纏法界性智。亦轉八識以為四智。始從凡夫終至佛地四種地中位位皆有轉於九識而為五智亦以五智為五身也。五身者謂五智。如次清淨法身。金剛堅固自性身。福德莊嚴聚身。受用智慧身。作變化身。亦為四身。四身者。謂自性身。受用身。變化身。等流身。等流身者六道隨類等流之身。華嚴名摩拏摩化身也。亦為三身。三身者。謂法身報身應身。亦為二身。二身者。謂法身化身。亦為一身。一身者。謂一印曼荼羅中大日一身是也。 　　問。法苑義林雲。有義勝義諦中非身非不身。誰有三種。依世俗諦隨機所現說有三身。法身空理。報身空智。利物所現名變化身。清辨等師皆有此義（云云）此即三論義也。又金光明雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月（云云）此義雲何。答。此是今宗有相曼荼羅無相曼荼羅義（云云）。 　　問。尊勝瑜伽五智品中通達心真言名為一切如來具三昧耶。發菩提心真言亦名大圓鏡智。初發心時便成正覺。即是法身之義。加持菩提心真言名平等性智。即是應身之義。佛身圓滿真言名成所作智。淨三業真言名妙觀察智。是應身之義。亦是後得智法身之義。證菩提心真言名方便究竟智身之義。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義。此五智後用大日法界印即成具五分法身。己身為毘盧遮那如來之身（云云）又雲。身口意業三密門。應化法身即三密。五輪即是五智輪。五智便成五分身。五輪盡攝法界輪。三密即是三身故。五輪者是地水火風空。五輪以成器界亦成己身（云云）若爾五輪以為五智。三密以為三身。又大圓鏡智為法身。平等性智為應身。應身即報身也。妙觀察智為應身。亦是後得智法身。成所作智為後得智法身。方便究竟智為化身。即是後得智法身。此五智後更用大日法界性智印成大日如來具五分法身。若爾六智四身。六智者。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。方便究竟智。法界性智。四身者。法身。後得智法身。應身。化身。何與前相違。 　　答。義釋雲。菩提心。黃色。是金剛性。是地。次行赤色。是火義。同文殊義。次成菩提白色。是水義。次大涅槃色黑。風是。中心空具一切色。即是加持世界曼荼羅普門之會畢竟清淨無所不有也（云云）故。五輪即是五智輪五智輪者即五方佛智。如次菩提心。菩提行。成菩提。入涅槃。大方便。又彼文雲。五智不雲六智。故知方便究竟智是法界性智異名。淨三業真言即是法界清淨。諸法自性清淨以為句義即是清淨法界之義。合彼五智以為毘盧遮那五分法身而已。文雲。或進修行門中以方便為究竟者即是大日經三句中方便為究竟也。又以五輪成立情器亦是大悲胎藏所說。故引胎藏釋此文意尤為允（矣）。 　　問。次其胎藏三摩地法雲何。答。是亦祕密之中最祕密也。故大日經雲。祕中最祕密。義釋雲。此經文中有淺略釋有深祕釋。深祕釋中亦有淺深（云云）故雲祕中最祕密也。供養法疏有三祕釋。一深祕釋。二祕中深祕。三祕祕中最祕。今是淺略釋自為四釋。今三摩地法即是祕中最祕義釋雲。不可以莫耶干將授與嬰兒。恐必不知運用致自害歟。三摩耶誡亦如前說。若阿闍梨為人造曼荼羅之時。若自持誦之時。先住佛室作自灌頂以字燒字而成其器。五輪同體以為自身則觀心處以作圓明。圓明心觀干栗馱心以為妙法芬陀利華。八葉蓮臺鬚蕊具足。當以十二真言王字而布臺。亦以空點安布九處。白蓮臺上而布種子變為大日如來之身。結跏趺座入法界定。即是一切有情色心實相。本有之佛。次八葉各布種子變為四佛四菩薩身同入三昧形色不同。東方葉上觀寶幢佛。是菩提心。如世軍中有幢。是眾中之首。軍之標幟感所瞻望。進止之節莫不隨之。一切萬行此菩提心以之為標為主故得名也。南方葉觀華開敷佛。此是行義。十度萬行資菩提心次第敷榮牙莖華葉滋榮可愛。故得名也。西方葉觀阿彌陀佛。是受用佛。即是成大果實受用其果無量不可思議現法之樂。皆得名也。北方葉上觀鼓音佛。是方便也。既得大果自受用已。普為一切眾生演種種方便成所作智。猶如天鼓之音無思而成事業。故得名也。又前經雲。北方阿□者經誤。此是瑜伽義。與此不相應以鼓音佛為定也。東南葉觀普賢菩薩。是菩提心也。若無此妙因終不能至無上菩提。故最初得名。西南葉觀文殊師利。是大智慧也。先發淨菩提心如普賢觀經次第。乃至毘盧遮那遍一切處常樂我淨波羅蜜之等所攝成。皆是淨菩提心也。次即說第一義空。我心自空善惡無主。觀心無心法不住法等即妙慧也。以此第一義空之妙慧淨彼遍一切處淨菩提心。平等慧利刃斷無始無明根即入菩薩正位。故雖有菩提心而無慧行即不可成果故次明文殊也。西北葉觀彌勒菩薩。即是大慈大悲。俱是第二句之義也。以此大悲藏增長成就妙菩提樹枝條華葉故次說彌勒也。若有慧而無悲則方便不具則不得成菩提不能具六度攝眾生也。東北葉上觀觀世音即是證也。證謂行願成滿得入此華臺三昧也。若就未成果時觀之此則差次淺深。今以如來平等慧觀之從因至果。俱是如來一身一智行耳。是故八葉皆是大日如來一體也。又如字義。即是此之次第也。初阿字在東方。如梵音阿字即有初首之義。以順世間法諸方中東為上。故喻菩提心最是萬行之初也。其名曰寶幢佛。次即阿字是行也。若但有菩提心而不具修萬行不成果。與前四菩薩義不殊。其佛即是華開敷也。次即暗字三菩提也。以萬行故成正等覺。其佛名阿彌陀。即西方也。次鼓音即大涅槃。其惡字是正等覺之果故說也。次即入中惡（長聲）字是方便也。此是毘盧遮那本地之身。華臺之體（云云）行者觀心蓮上九位種子尊形已竟。次於頂上十字之處觀一暗字名百光王。即以百字而為眷屬。放百光輪而照身外。今布頂上。此有二義。一者頂上暗字是菩提心之水。今注心上菩提心之種子而令增長菩提種子。二者心上阿字是發菩提之字。今示頂上暗字之果而令勸發其菩提行。爾時行者觀心蓮臺八葉作中臺竟。其身即是曼荼羅海。從頂至心為第一院。從心至臍為第二院。從臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親入佛會也。於其心上第一重中亦為三部心觀阿字。是如來部。佛地萬德。或安頂上胸觀娑字是蓮華部。大悲滋榮。或安頂左額觀吽字是金剛部金剛。或安頂右。如來部中一切如來智印為主。不動明王降三世尊以為使者。蓮華部中觀自在尊為主。馬頭明王為忿怒使。金剛部中執金剛為主。遜婆明王為忿怒使。從心至臍第二重中背後觀東方文殊眷屬三世佛母。脅右觀北方地藏眷屬萬行幢旗。脅左觀南方除蓋障尊除障三昧。腹前觀西方虛空藏尊與願神力。從臍以下第三重中腰後觀東方初門中釋迦眷屬。然於東方觀釋迦者。東方為始普化四方。例如佛光照東普及十方。釋迦之後觀東方帝釋眷屬。腰後之左觀東南方大仙眷屬。腰左觀南方閻魔羅王眷屬。腰前之左觀西南方羅剎鬼王眷屬。腰前觀西方水天龍王眷屬。腰前之右觀西北方風天眷屬。腰右觀北方毘沙門八大夜叉。腰後之右觀東北方伊遮那天眷屬。帝釋之右觀上方梵王眷屬。水天之右觀下方地天眷屬。帝釋之左觀日天眷屬。水天之左觀月天眷屬。如是等尊若觀種子。若觀印形。若觀尊像。若三同觀。中臺為菩提心為因之句。第一第二重院為大悲為根之句。第三重院為方便為究竟之句。然未見諦人猶未能知毘盧遮那作種種神變等。但是觀心成就耳。然有一事真實不虛。所謂我即法界。我即毘盧遮那。我即普門身此事不謬。何以故。一切有情色心實相從本以來大日如來平等地心。非是成正覺時強空諸法。令成法界。故今行人隨觀我即法界。法界海會顯現自身。證有前後體相一如。是故行者作此觀已。此人即名為佛也。一切行願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間敬如諸佛。若真言者常觀行之行住坐臥與海會俱。地波羅蜜一生滿足。即以此身遍滿法界（云云）此是大綱。不能具說。別有祕密三摩地法具如本教（云云）若欲學此法者必須隨師受之。不得師心自披此文。縱隨師受得者向未灌頂者不得輒說。若輒說者現世中夭招殃死墮無間獄也。 　　問。今聞金剛胎藏三摩地法並有三摩耶誡。必須隨師受之。不得師心自披其文者並有難也。何者毘盧遮那經序雲。北天竺境有一小國名突魯羅。其國石山半腹有祕密經藏。每至八月有無量猿披祕密藏。一時風吹梵夾一本墜墮於地。樵夫取之以上國王。國王歡喜與之達磨掬多。達磨掬多得之自披得旨以授國王。我善無畏三藏和上亦得其法。開元之初來於此地翻譯以為七卷。一行筆受受和上決。乃作義釋。都有大日經七卷釋十卷。都會曼荼羅一舖（云云）若爾達磨鞠多自披此文。何故不中夭而長命哉。善無畏傳雲。達磨鞠多在世已八百年。齡如三十歲。一朝乞食。良久而歸語雲。我往大唐白馬寺千僧齋所而歸（云云）又准金剛頂義決。龍樹咒白芥子打開南天鐵塔之戶自入其塔。誦此金剛頂經以傳於世。 　　答。彼大日經序是俗人東宮學士所撰。諸阿闍梨未許此序。有二失故不用此序。一違胎藏相承失。此胎藏教大日如來授金剛手。金剛手授大那蘭陀寺達磨鞠多。達磨鞠多授同寺善無畏。二違供養法疏失新羅國零妙寺釋不可思議撰供養法疏雲。中天竺國大王小子可繼王位。小子逃出投託鄰國之後我之阿姨出家。為請境內高德法師出家學道。小子一聞便領妙宗。又求賢師五十餘國。至北天竺乃有一城名乾陀羅。其國之王仰馮和上受法念誦其經。文廣義深不能尋逐供養次第。求請和上供養方法。和上受請於金栗王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空雲。誰所造也。雲我所造也。問。阿誰我也。雲我是文殊師利也。即喚書人遂使寫取即與其王一本。自寫一本隨行。將行流通四方也。所謂小子者厥號善無畏三藏和上即是。小僧不可思議多幸面諮和上。所聞法要隨分抄記（云云）可謂受經掬多之。後得文殊授念誦次第。又今沙門智藏金剛頂義訣雲。此經有百千頌廣本。其百千頌本復是菩薩大藏經中次略也。其大經本。阿闍梨雲。經夾廣長如床。厚四五尺。有無量頌。在南天界鐵塔之中。佛滅度後。數百年間。無人能開。此塔以鐵扉鐵鎖而封閉之。其中天竺國佛法漸衰時。有大德先誦持大毘盧遮那真言得盧遮那佛而現其身及現多身。於虛空中說此法門及文字章句次第令寫訖即滅。即毘盧遮那念誦法要一卷是。時大德持誦成就願開此塔。於七日中遶塔念誦。以白芥子七粒打此塔門乃開。塔內諸神一時踴怒不令得入。唯見塔內香燈光明一丈二丈。名華寶蓋滿中懸列。又聞讚聲。此時大德至心懺悔發大誓願。然後得入此塔中。入已其塔尋閉。經於多日誦此經王廣本一遍。為如食頃。得諸佛菩薩指授所堪記持不忘便令出堵。塔門還閉如故。爾時書寫所記持法有百千頌。此經名金剛頂經者也。菩薩大藏塔內廣本絕世所無。塔內燈光明等至今不滅。此經百千頌本此國未有。此略本至此土（云云）此文言大德者即龍樹菩薩。據華嚴傳此菩薩昇都率天上取得華嚴經也。又入龍宮誦得華嚴小本。此菩薩已持大日真言而得盧遮那佛為現其身授念誦法要後入鐵塔。又據金剛界相承大日如來授金剛手。金剛手授妙吉祥。妙吉祥授龍樹（云云）可謂受大日真言於妙吉祥之後得盧遮那念誦法要。 　　問。此真言教天竺大唐日本佛滅度後幾百年許各相傳耶。答。若天竺國佛滅度後常傳此教。但以無機未入其手。何以知之。且金剛界大日如來傳金剛手。金剛手傳妙吉祥。妙吉祥即文殊。傳龍樹。龍樹七百年出。出楞伽摩耶經也。龍樹傳龍智。龍智在世三百歲間。玄奘詣彼先學三論空宗。於時龍智齡如三十歲。出玄奘別章。玄奘歸後。龍智猶存。龍智傳金剛智。金剛智唐開元初來到以傳唐國。此金剛智以傳不空。又西域記。佛滅千年。護法清辨起空有諍。清辨修觀音法七日。觀音現真身言。當往南天竺國逢金剛神請受祕法。清辨如教至南天境山中逢金剛神請受得祕法。祕法持誦咒白芥子。開阿修羅宮戶而入食長壽藥。以待彌勒出世決疑。此亦執金剛手菩薩一千年間傳真言教。若爾三論祖師迴心真言修得下品悉地住修羅宮。又胎藏界大日如來付金剛手。金剛手數百年後付掬多。掬多在世已八百年付善無畏。善無畏唐開元中到來傳之。故知天竺常傳此教。然沙門無行唐代西遊寄書中華雲。近者新有真言教法舉國崇仰。是約機會之時始聞此法之邊。然論玄奘西遊之世亦有二說。一說佛滅一千一百年中。以千年時護法檀越玄鑒居士持十師論。玄奘相逢得彼論故。一說一千五百餘年。玄奘表雲。像教東漸將垂六百。正法五百。像法千年故也。此玄奘後金剛智來。故准二說可知真言傳唐之年代也。我日本國延曆年中。叡山本師入唐之時。空海阿闍梨元為藥生同共入唐。值遇慧果阿闍梨而蒙灌頂。即本師先還平城北野始行灌頂。七大寺十大德有敕以為灌頂弟子。此延曆代是佛滅後前二說中第二說雲千八百年。而福貴和上群家諍論雲真言新起者。沙門蓮剛定宗論破雲。真言本傳以自新聞而言新起。是故可雲新聞。不可雲新起也（云云）。 　　永享八六三不慮傳領了一宗之證本何者如之尤以可祕藏之妙香院御殿傳大乘院殿證明雲彼雲此可貴可崇只今相傳宿宿歟且冥慮歟感悅之而已。 　　遍照金剛實助 真言宗教時義第四 　　問。此真言教何以為用。答。凡真言教自他受樂以為力用。何者自性自受二身所說祕教自受法樂以為力用。他受變化等流身等所說祕教他受法樂以為力用。 　　問。何以云爾。答。四種曼荼羅皆是祕教。四種法身自為主伴皆說四曼荼羅理法名自性身自受法樂。四種智身皆為主伴皆說四曼荼羅智法名自受用自受法樂。故釋不可思議雲。問。誰說阿字。答。有三釋。一深祕釋。大日如來說此阿字。二祕中深祕釋。阿字自說阿字。三祕祕中深祕釋。真如理智說此阿字（云云）此中真如理智說此阿字是自性身自說法曼荼羅。阿字自說阿字即是四曼荼羅皆是祕教。以此例知大三羯等各用三釋。亦是自性自受得說此三。此三亦即皆是祕教（云云）四種他受用身自為主伴皆說四曼荼羅隨他意法名他受用他受法樂。四種變化身佛自為主伴皆說四曼荼羅變化教法名變化身他受法樂。四種等流身佛自為主伴皆說四曼荼羅隨類教法名等流身他受法樂。故華藏界百葉臺等臺上為主葉上為伴為諸菩薩隨他意說。其中皆有四身之說四曼之文。大小釋迦應化五乘以為眷屬隨他樂說。其中亦有四身之說四曼之文。九界化身應化九界互為眷屬隨他欲說。其中亦有四身之說四曼之文。 　　問。四種曼荼羅中唯羯磨曼荼羅現三密作事業。若然大三法曼荼羅已非三密。何有言教。故名自性自受。又若他受變化等流約羯磨輪可是祕教。約餘三輪可非祕教（一）又他受用變化等流等所說經中皆說自性法身定不說法亦無四曼荼羅。文而何今雲皆有四身之說四曼之文（二）。答。文字實相義頌雲。 　　五大皆有響 十界具言語 　　六塵悉文字 法身是實相 　　釋曰。五大者地水火風空。此是顯密二義。顯五大者如常釋。密五大者。五字五佛海會諸尊是。五大義。此外五大皆具聲響故曰五大皆有響。次十界具言語者一一切佛界。二一切菩薩界。三一切緣覺界。四一切聲聞界。五一切天界。六一切人界。七一切阿修羅界。八一切傍生界。九一切餓鬼界。十一切捺落迦界。此十界所有言語皆由聲起。次六塵悉文字者。謂色聲香味觸法此六塵各有文字相。初色塵字差別。頌曰。 　　顯形表等色 內外依正具 　　法然所成謂法佛依正。或隨緣顯。謂若報身等流身依正。上說依正通四種身此約佛邊。若約眾生本有法身身土本有。六道身土隨業緣是名法然隨緣文字（云云）今雲。此中五大十界皆有響言是大曼荼羅具祕教義。六塵顯形皆為文字是三摩耶曼荼羅具祕教義。皆是法身實相是自性身說四曼荼羅祕教義也。法然隨緣顯形色等通四種身。亦互具四種身義也。大日經中大日如來遍法界身成四分出。即名四種阿字非必字聲從口輪出。極樂淨土水鳥樹林皆說法音非定說法從舌相出。又辟支佛雖無言說示現文字教化眾生非必教法從音聲起。又辟支佛見飛華落葉見而得道非定教法從文字起。又菩薩人聞水波響成無上道非必悟道從法音得。又維摩詰默無言以顯真理非定悟理從音響得（云云）故知四身四曼荼羅皆是教法。又諸他受變化所說經中法身不說以顯真理。又舍利弗等流身佛默然顯理。此等亦是以無言說而說教法。又諸他受變化所說四大六法。所持道具。所說文字。所現三輪。及迦比羅等流身等所立五大。所持火盆。所說文字。所現威儀。並是無非四曼荼羅相。且如釋迦成道欲說法時。有轉法輪菩薩上輪。佛受此輪持轉法輪。四王奉缽佛受乞食。佛諸弟子受持三衣缽具是三摩耶曼荼羅。餘可准知（云云）。 　　問。若以自他受樂為真言力用者。何故金剛頂疏雲。用者是如來之妙能。此經之勝用。如來以祕密五智為妙能。此經以大慈大悲為勝用。只五智能發慈悲。慈悲由於五智（云云）答。依此疏文立今自他受樂為真言教力用之義。此經者是佛與內證眷屬演說自行化他法門名為自受法樂之相。若以此法出對機緣名為他受法樂之相。若不爾者。疏主已判此經以為自受法樂之教。豈以大慈大悲肯謂他受變化之事。 　　問。大慈大悲為用意何。答。疏雲。能與他樂名之為慈。能拔他苦名之為悲。以大慈善根力故能實與一切眾生世間樂及出世間樂。故雲慈能與樂。有二種與樂。一住大慈三昧力冥熏眾生各得安穩力。二慈三昧力普現三業隨有眾生見聞知者各獲安樂。故名大慈。即是如意珠王身也。以大悲善根力故。能實拔一切眾生分段生死苦及變易生死苦。故雲悲能拔苦。有二種拔苦意同慈中分別。但有拔苦之異故名大悲。即是藥樹王身也。若珠王身與樂之時上從如來無上之樂下至婦夫卑少之樂無不與。若藥樹王拔苦之時上自變易難除大苦下至愁咽些些之苦悉能救濟。舉要言之分段變易一切諸苦。世出間一切諸樂。應時悉救隨樂普與。蓋此祕教最勝妙用（矣。云云）此金剛頂經中。初五相成身是示現自證之法。次出三十七尊是示現化他之法。然後召一切佛共說以此祕法授與眾生之儀軌也。又大日經具緣品轉字品祕密法品祕密位品節節及三摩地示現自證化他身土之相。一一說曼荼羅入修之儀軌也。 　　問。何故說化他法之中有拔苦與樂之用。說自行法之中無除苦得樂之用。豈肯諸佛本無除苦。及無眾生苦惱佛亦苦惱之義。答。守護經雲。我無量劫修行波羅蜜至最後身六年苦行。金剛頂雲。諸佛驚覺雲。汝未知真實忍諸苦行。即授與真言令五相成佛。大日經雲。如來信解神變生樓閣。信解地之中即無量劫中難行苦行。又如所問諸佛大悲願力眾生苦惱佛亦苦惱。然今有二事故不說佛有苦惱。一約色盡故佛已盡苦得菩提故。二濫邪義故。昔壽靈師立佛受苦故約自行不說苦事。 　　問。天台雲用者力用。破惑為用。與今拔苦其義同矣。彼破五住之惑此拔二死之苦。因果雖異力用同故。若爾維摩經雲。我坐道場力降魔得甘露滅覺道成。大日經雲。我昔坐道場降伏於四魔。以此力用為教力用。答。金剛頂經拔苦與樂化他法中。北方摧一切魔菩薩是即降魔三摩地也。大日經中佛部使者亦是降魔三摩地也。並是真言教法之力用也。 　　問。先金剛界降魔何。答。理趣釋雲。時薄伽梵者。能調持智拳者摧一切魔菩薩之異名也。復說一切調伏智藏般若理趣。所謂一切有情平等故。忿怒平等者是金剛降三世三摩地。由此定調伏他化自在魔王受化引入佛道。一切有情故。忿怒調伏者此是寶部中寶金剛忿怒三摩地。由此定能調伏摩醯首羅受化入於佛道也。一切有情法性故。忿怒法性者是蓮華部中馬頭忿怒觀自在三摩地。由此定調伏梵天受化入於佛道。一切有情金剛性故。忿怒金剛性者此是羯磨部中羯磨三摩地。由此定調伏那羅延受化令入佛道也。何以故一切有情調伏。即為菩薩者本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩提時。摧一切魔。大菩薩欲重顯明此義。故熙怡微笑以金剛藥叉形持金剛牙。恐怖一切如來者一切外道諸天悉具如來藏是未來佛。令捨邪歸正故名一切如來。如來者離五怖得四無畏無能怖者也。今所恐怖非果位如來乃在因佛也（云云）又降三世品雲。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於閻浮提五濁末法為調伏九十五種異類外道現八相成道。皆得受化致於佛道。現生釋迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中毘盧遮那轉法輪。有四種。所謂金剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪。教令輪。即彼毘盧遮那於閻浮提化八相成佛度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形降伏摩醯首羅等憍佚我慢妄自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏識。為令彼等清淨離諸煩惱故示現在右腳踏摩醯首羅及烏摩妃（云云）又壽命經從毘盧遮那心出降三世菩薩調伏難調諸大天等。唯摩醯首羅而生拒敵。時降三世種種苦治乃至於死（左踏大天右踏大後）。 　　指歸雲。死已自見於下方過六十二恆沙世界名灰欲莊嚴。彼世界成正覺名為怖畏自在王如來。執金剛菩薩以腳按上誦金剛壽命真言復得蘇（云云） 　　又義釋雲。如瑜伽所說佛初成正覺。大集會中一切曼荼羅所攝三界之眾有摩醯首羅者。即是三千世界之主住三千界之中。心慢故不肯從所召命而作是念。我是三界之主。更有誰尊而召我耶。復作是念。彼持咒者畏一切穢。我今化作一切污穢之物四面圍遶而住其中。彼所施咒術何所能為。時不動明王承佛教命召彼。見其作如此事即化受觸金剛（即是不淨金剛也）令彼取之。 　　爾時不淨金剛須臾悉噉所有諸穢令盡無餘。執令彼來至佛所復言。爾等是夜叉之類。而我是諸天主。何應受爾所命耶。尋即逃歸。如是七返。爾時不動明王白言世尊。此有情故犯三世諸佛三摩耶法。當以何事治之。佛言。即當斷彼也。時不動明王即持彼以左足踏其頂半月中。右足踏其妃首半月上。爾時大自在天尋便命終。即於爾時悶絕之中證無量法而得授記。於灰欲世界成佛號月勝如來。此皆祕說也。食一切穢是噉彼惡業煩惱等垢穢滓濁之法。雲命終者是彼一切心法永斷入無上法性。故此中得一切佛記。非是殺也。爾時諸天等見三千世界天主以不順諸佛三昧耶故自取命終。一切敬畏自相謂言。天主尚爾。我雲何不往。即共詣佛所於大曼荼羅中而得法利。時不動明王白佛言。此大自在天當更雲何佛言。汝應起之。時不動明王即說法界生真言。爾時大自在者即復甦息生大歡喜。白佛言。甚希有也。我初召至已問佛。此夜叉是何等類。我所不解。佛言。是諸佛之主。我作是念。諸佛一切之主。雲何以此而更為主耶。是所不解。今乃知之。由此大王力故令我現前得記作佛。當知實是諸佛之尊也。所以然者。大自在天三千世界之主即是眾生自心。所謂無始無明住地於諸惑中而得自在。唯除大菩提心。無能伏者。斷其命已即於寂然界作證。所謂生者即是起佛慧門。是故真言行者應一一思惟諸佛密語也（云云）。 　　問。胎藏界降魔何。答。義釋釋不動明王大摧障真言中雲。佛在道樹以此真言故一切魔軍無不散壞。何況世間諸障也（云云）次降三世真言中雲。此二明皆是法佛三昧。為令行人從初發菩提心守護增長今生成佛果圓滿終不退失不墮在非道者即不動明王是也。為降伏三世難調眾生即降三明王是也。相次說之。所謂三世者。世名貪瞋癡。降此三毒名降三世。又由如過去貪故今受此貪報之身。復生貪業受未來報。三毒皆爾。名降三世也。復次三世者。名為三界。謂毘盧遮那如來始從有頂迄至下地從上向下相次一一天處皆化無量眷屬大天之主令勝彼天百千萬倍。彼怖未曾有。更何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三界主故名降三世明王也。 　　問。此有多疑。一者能化有疑。法相宗雲。唯化身土有降魔事。他受用土雖有父母魔等皆是變化。實是菩薩。故無降魔（云云）大般若雲。過去寶月如來無降魔事（云云）天台雲。八相不定故無降魔（云云）今真言宗常雲。此真言法自受用身與內證眷屬說內證法門。而何更說降魔之事。二者所化有疑。信行雲。迦葉佛時魔王名曰頭師。釋迦佛時魔王名曰波旬（云云）釋迦初坐道樹降伏一切魔眾。唯有波旬未降伏。故至涅槃之前魔王白。佛早入涅槃（云云）瑜伽論雲。第六天王他化自在天宮之邊亦有魔王宮殿（云云）天台引淨影雲。魔王宮殿在於欲色二界中間大寶房中。即是佛說大集經處。今大日如來初成正覺集大眾時。不動明王已降三界天主摩醯首羅。彼有夫婦似欲天主。豈非第六天宮摩醯首羅。若不爾者豈肯梵世而有夫婦不淨之物。若爾成正覺已下須彌頂之時。現降三世所降是何摩醯首羅（一）又若須彌山頂降三世所降伏是第六天摩醯首羅者。此外復寶金剛所降伏是何摩醯首羅（二）又若有雲。第六天魔非三界主。故義釋雲。商羯羅天是摩醯首羅。於一世界有大自在。非於三千界也（云云）商羯羅天是第六天故。三千界主是初禪梵王。依智度論初禪梵王為三界主。以初禪中有覺觀故有主領義。二禪已上無覺觀義故無王領者。此外馬頭所降是何梵天（三）又初禪以上無男女別。糞滓等事。何有夫婦不淨之物（四）。 　　答。小乘雲。佛坐道樹入慈心定降伏八十萬億魔軍。是小乘說也。法相雲。唯化身土有降魔事。他受用土雖有魔等皆是變化。實是菩薩等。是三乘通教說也。梵網經雲。釋迦牟尼從華藏界來入第四禪中。先說魔受化經。次入都率天宮。次下南閻浮提。父名淨飯。我名悉達。七歲出家。三十成道。初成道從寂場歷十天處說若干法門等。是大乘別教說也。天台雲。三世諸佛皆有魔敵。亦提婆達多皆是變化。入大乘雲。提婆達多是大賓迦羅菩薩也。若實是惡人者。世世不可逢佛。譬如二人各往東西不可相逢（云云）法華說。為釋迦昔師。今謂。一音謗佛尚墮地獄。豈有實業破佛法僧主伴相結常為魔天。故知法界無有實魔。是圓教說也。故註維摩雲。魔羅外道皆作佛事（云云）今真言宗四身土中皆有魔王。但自性土本來降伏。受用身土成佛後降。變化身土先降後成。等流身土不成常降。魔界如也。佛界如也。一如無二如者是自性土中真如降魔也。若瑜祇經雲時會中忽有一障者。不從空生。亦不從他方而來。亦不從地出忽然而現。諸菩薩各如醉不知所從來處。時薄伽梵面門微笑告金剛手及諸菩薩等言。此障從何而來。從一切眾生本有障無始無覺中來。本有俱生障。自我所生障。無始無初際本有俱本輪。特障者忽然現身作金剛薩埵形。於頂上現一金剛輪。足下現一金剛輪。兩手中各現一金剛輪。又於心上現一金剛輪。遍身放光照觸會中諸大菩薩。時金剛手白言遍照薄伽梵。我今欲說此自生障金剛頂法。唯願許我解說。時金剛手承佛聖旨而說頌言。若持愛染王根本一字心。常住此等持是名微細定。自性所生障無得此方便。時自性障聞此語已。忽然不現（云云）此經遍照如來以四種法身於本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中與自性所生眷屬三十七尊說。超過十地諸地菩薩無有能見。俱不覺知。而有此自性所生障者此是自受用身以一切法一切有情而為所證法樂境界。則與一切眾生同體故。從一切有情無始無明住地之中發起分別俱生障者之身。以愛染王而降伏之以為法樂。此事諸教未曾見聞。一切諸宗未知何判。若雲他受用土變化魔者。他受用土十地菩薩皆得見聞。何此文雲諸地俱不覺知（云云）又他受用土魔王不雲從一切眾生無始無明住地中來。且不雲分別俱生障者。何言是乎（云云）。 　　又金剛頂十八會中。降三世教令輪法曼荼羅三十七尊皆入降三世三摩地悉持降三世印。今有別行降三世極深祕密儀軌以吽迦羅金剛為主。是金剛薩埵降三世法。又有觀世音降三世儀軌是金剛法降三世法。如是可有三十七儀軌（云云）其理趣釋所出四部降魔亦是此中之四法也。四種自受用身在法界宮共說此法。是自受用降魔法樂也。彼瑜伽經不動明王降伏三千界主名為諸佛密語。是亦自受用法自密語也。若以此法出對機緣第四禪中降三千主。須彌山頂降欲界主。為令世間知佛尊德諸佛應化作魔受化是他受用降魔法樂也。若釋迦佛坐道場時亦以此法降欲界主。其意同前。是變化身降魔變化也。天台雲。大覺世尊涉六年以伏見舉一指而降魔者今教怖魔印耳。若商迦羅天於一世界有大自在攝諸天魔。又若涅哩底王在羅剎中攝諸地魔是等流身降魔等流也。釋能化疑已。 　　次釋所化疑者。若長阿含雲屍棄梵王是初禪王。此雲火色。或雲火頂。於大千界最得自在。亦名鳩摩羅。此雲童子。顏如童子非男非女。又雲持髻（云云）是小乘說也。若大品雲堪忍界主持髻大梵。智度論雲。娑婆世界主梵天王名曰屍棄大梵。住初禪中領大千界。以初禪中有覺觀故有王領義。二禪以上無覺觀義故無王領。天台禪門雲。智論引小乘說。若依大乘瓔珞四禪各有梵王。即是十地菩薩為六欲四禪王。三論雲。金光明雲百億梵王即初禪梵王。是下品也。十地經雲摩醯首羅千世界主。即二禪梵王。是中品也。九地菩薩作梵王二千界主。即三禪梵王。即是上品。若三千界主居百億日月中央即四禪梵王。是上上品（云云）今真言宗雲。伊捨那天忿怒之身名魯馱羅。亦名摩醯首羅。是第六天宮魔王也。入大乘論雲。摩醯首羅有二種。一伊捨那摩醯首羅。二毘遮捨摩醯首羅。前是第六天魔也。後是第四禪天王也。劫義亦云。第四禪色究竟天有五種名。一名色究竟。二名有頂。三名首陀會。四名摩醯首羅。五名阿那含天。第四禪主亦名摩醯首羅。此雲大自在也。即諸論雲。後報利益摩醯首羅天宮是也。即大千界主。亦名屍棄。此雲持髻。亦云商羯羅。與屍棄梵語存略也。義釋雲。商羯羅天是摩醯首羅。於一世界有大自在非於三界。是初禪梵王只領一四天下也。因明疏釋商羯羅此雲骨鎖天。劫初梵王化人間苦行像貌祈彼天得。故雲商羯羅主菩薩。即此天也。理趣釋雲。摩度羯羅天三兄弟等者。梵王那羅延摩醯首羅也。天台雲。世敬三仙二天。二天者。謂摩醯首羅。毘紐天也。毘紐天在欲色二界中間也。信行雲。那羅延此雲人生。是天力士也（云云）然唯識論雲。第四禪中廣果天以下是凡夫天眾。無煩無熱善見善現色究竟。此五天是小乘阿那含果雜修漏無漏有五種別樂慧者也。彼中菩薩不生無迴心故。如攝論雲。諸趣悉變化。唯除淨居天。若智論等雲過色究竟有十住菩薩住處。亦名摩醯首羅。此是十地菩薩。非凡夫天。此三乘教說也。又梵網雲。釋迦從華藏界先入第四禪中說魔受化經。是大乘別教說也。彼經是金剛頂淺略之文。故瑜伽經雲。大日如來初成正覺。不動明王降伏摩醯首羅。是指第四禪中降魔。又是寶金剛所降伏摩醯首羅也。大集經雲。復有魔王領大千界。入大乘雲毘遮捨摩醯首羅是也。其所住處雖無文說。義推可在五那含天之上十住菩薩之下。而有夫婦不淨者例如義釋雲。諸顯教中梵王無後。今此教中梵王有後。是三昧義。故密教中第四禪大梵王有后妃也。其不淨者已是變作。不足為難（云云）次佛下須彌山現降三世降伏第六天魔。故有烏摩妃也。即是上雲金剛降三世所降。他化自在魔王亦即降三世會所降是也。次馬頭所降梵天是初禪魔醯首羅。亦名梵天。次羯磨金剛所降那羅延天是初禪天力士也。又准義釋大日如來始從有頂一一天處次第降伏。故知四禪六欲一一天有降魔事。又報身佛尊特巍巍無人能障。故降三魔已成正覺。先成佛然後攝伏三界魔天。先三後一總降四魔。故大日經佛言。我昔坐道場降伏於四魔。若變化身應同人法。故有天魔來障成道。坐道場先降天魔。次降三魔。然後成佛。言三魔者。謂煩惱魔。陰魔。死魔。先一後三總降四魔。故維摩經變化身言。我坐道場力降魔得甘露滅覺道成（云云）又佛滅後百年之終。優婆掬多降伏天魔。從爾以後天魔不來是等流身降魔等流也（云云）。 　　問。今真言教何為教相。答。且約十門以釋教相。一說。二語。三教。四時。五藏。六分。七部。八法。九制。十開。 　　問。第一說何。答。所言說者詮辨為義。若色若心若事若語詮辨法義皆名說法。故今宗意諸佛必以四種曼荼羅身一一皆悉說法。且約一隅以明其相。若六大曼荼羅身有二說法。一真六大自現法義。若別若共皆名說法。其地輪界現菩提心。其水輪界現菩提行。其火輪界現菩提智。其風輪界現涅槃斷。其虛空界現大方便。識界無礙現法界體。如此六大別現法義令真言者見六大形隨悟六義。是名說法。故大品雲。六界清淨故一切智智清淨等。此六和合成率都婆則現毘盧遮那法身。如此六大共現法義令真言者見一塔形悟一法界是名說法。此約內證以明說法。若約外化或有佛土天衣觸身即悟得道。此是地體自現法義。或有佛土寂滅無言觀心得道。此是識大自現法義。如說地識餘大例然。寂漠世界佛欲說法右脅而臥睡眠之中為機說法。人欲聽法右脅自臥睡眠之中逢佛聽法。修菩提行成正等覺皆在眠中而辨成之。如此六大若別若共皆現法義。此約外化以明說法。 　　二此六大言說法義。若別若共皆名說法。其地聲●阿。其水聲●縛。其火聲●羅。其風聲●訶。其空聲●佉。其識聲●阿。大日經中大日如來遍法界身四分流出四種阿字。是出識聲以為四字。如是六大別出法音。令真言者聞六大聲隨悟六義。此六和合成一真言。亦名五字旋陀羅尼。謂●●●●●阿尾羅吽欠是也。亦名大悲胎藏八字真言。謂●●●●阿尾羅吽●紇哩（二合）●惡。亦云●●●●●●●●阿娑縛阿縛羅訶佉。如此六大共出法音令真言者聞一真言悟一法界。此約內證以明說法。若約外化極樂淨土水鳥樹林皆說法音。瓔珞過去頂王如來般涅槃後全身舍利住世一十二劫。說法利生如佛在世。彼佛舍利實無心識。本國人法五大所成。大寶積經說。舍利弗言。一切草木樹林無心可作如來身相具足悉皆說法。中陰經說。釋迦成道一切國土有情非情身長丈六悉皆說法。大般若說。過去須扇多佛自入涅槃留一化身一劫說法。彼佛化身無自依心有他依法。此等五大而說法音。華嚴或有世界一念影現諸法為體。佛身國土說法度人以心為體。又佛出世無漏界為三種意生身說法。此等識大而說法音。一切世界應身說法同人法故風觸七處而說佛意。如是六大若別若共皆出法音（云云）。 　　若三昧耶曼荼羅身亦有二說。一三昧耶自現法義。五□橇□□G□□裀□□□□理□Z□□□s□□□□□□□□□□箭·喜·寶·日·幢·幡·笑·蓮·劍·妙輪·語·羯磨·甲·怖·持現十六法義。如此乃至三十七尊三昧耶身。胎藏四重諸尊三昧耶身。各現法義（云云）今真言者見三昧耶隨悟法義。如金剛頂則彼薄伽梵普賢為月輪出已。遍於一切眾生令發大菩提心。如此十六尊三昧耶身於法界利於眾生（云云）此約內證。若約外化有佛土見佛光明得道。是金剛光三昧耶身力也。或眾香土香作佛事。是金剛香三昧耶身力也。瓔珞五十二位。世間果報十五輪王。四十心四輪。一二三四洲王。十地十輪。等覺妙覺二輪。初地百界為王。乃至妙覺為法界主。見輪寶行順其正化。是金剛輪三摩耶身力也。又娑婆聲作佛事。是金剛舌三摩耶身力也。如此等者一切准知。二三昧耶自出法音。如金剛頂金剛語菩薩三摩耶中雲則成一切如來念誦出已（云云）其三摩耶形直是舌相。如說舌相一切准知。 　　又三摩耶曼荼羅身通情非情。故四種曼荼羅中。問。何故諸尊所持刀劍輪等名曼荼羅耶。三摩耶此雲等故問之。答。五大普遍有情非情而平等故。亦大曼荼羅名有情。刀劍輪等名非有情。問。刀劍等若名非有情若有名有情義耶。答。亦名有情。此刀劍輪等本來具如來智印故（云云）既名有情豈無言說。此約內證。若約外化如蘇摩胡經說。下缽斯那於刀鏡等之時。此刀鏡等能說未然之事（云云） 　　若法曼荼羅身亦有二說。一法曼荼羅身自現法義。大日經。觀此空中流散假立阿字之所加持成就三昧道。如是何阿●字住於種種莊嚴布列圖位。以一切法本不生故顯示自形。或以不可得義現縛●字形。或諸法遠離造作故現迦●字形。或一切法等虛空故現佉●字形。或行不可得故現哦●字形。或諸法一合相不可得故現伽●字形。或一切法離生滅故現遮●字形。或一切法無影像故現車●字形。或一切法生不可得故現若●字形。或一切法離戰敵故現社●字形或一切法離我慢故現吒●字形。或一切法離養育故現吒●字形。或一切法離怨對故現拏●字形。或一切法離災變故現荼●字形。或一切法離如如故現多●字形。或一切法離住處故現他●字形。或一切法離施設故現娜●字形。或一切法界不可得故現陀●字形。或一切法勝義諦不可得故現波●字形。或諸法不堅如聚沫故現頗●字形。或一切法離繫縛故現麼●字形。或一切法諸觀不可得故現婆●字形。或一切法諸乘不可得故現野●字形。或一切法離一切塵故現邏●字形。或一切法無相故現邏●字形或一切法離寂故現奢●字形。或一切法本性鈍故現沙●字形。或一切法諦不可得故現娑●字形。或一切法離因故現訶●字形。仰●壤●儜●曩●莽●等於一切法自在而轉（云云）又兩部種子曼荼羅名法曼荼羅。一一種子各現法義。且胎藏中大日種子●阿（引）字是本不生義。此有五義。●字發菩提心。阿●字修菩提行。暗●字成菩提果。惡●字入涅槃。惡●（引入）字起大方便。若真言者見此大日五種種字則知五義。如大日者一切諸尊種子亦然。一一皆是入法界門。 　　二法曼荼羅身自出法音。如供養法疏雲。阿字自說阿字（云云）如阿字者諸字亦然。此約內證。若約外化彼疏亦云。此供養法現虛空中金色炳然。又菩提心經雲。法末之時有一人而以此佛法仰書虛空。後明眼人寫而傳世（云云）是法文字自現法義（云云）若出法音法果可有（云云）。 　　若羯磨曼荼羅身亦二說。大日經中從佛分身發生四重曼荼羅身。一一尊皆現法義。四重諸尊共說五種三昧耶法。金剛頂中一切義成就菩薩示現五相成身。自心流出三十七尊皆現法義。後召諸佛菩薩共說入曼荼羅修行儀軌。此約內證。若約外化十方世界一切諸佛八相成道相。好威儀皆現法義。三輪說法皆出法音（云云）。 　　問。四種曼荼羅身委細雲何。答。略明大綱。恐繁不廣如即身成佛義雲。大日經說。一切如來有三種祕密身。謂字印形像。字者法曼荼羅。印謂種種標幟。即三昧耶曼荼羅形者相好具足身。即大曼荼羅。此三種身各具威儀事業。是名羯磨曼荼羅。是名四種曼荼羅。若依金剛頂說。四種曼荼羅者。一大曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又綵畫其形像名大曼荼羅。又以五相成本尊瑜伽又名大智印。二三昧耶曼荼羅。即所持標幟刀劍·輪寶·金剛·蓮華等類是也。若畫其像亦是也。又以手和合金剛縛發生成印亦名三昧耶智印。三法曼荼羅本尊種子真言。若其種子字各書本位是。又法身三摩地及一切契經文義等皆是。亦名法智印。四羯磨曼荼羅。即諸佛菩薩等種種威儀事業等。若捏等亦是。亦名羯磨智印。 　　又四種曼荼羅義雲。釋名。問梵漢如何。答摩訶翻大。三昧耶翻平等。羯磨翻事業威儀。達摩翻法。曼荼羅新古二譯。古人翻壇者義偏不而具也。壇者坦也。坦然而平等也。古人但取坦然而平義缺三密四智印等無量名義。亦翻無比味無過上味也。古人坦然而平義在此輪圓具足中也。問。壇有幾別。答。毘盧遮那經說方圓三角半月形四壇也。金剛頂說方圓三角蓮華形金剛形五壇也。前四壇中。方者地大。方者平等義。地相平故。圓者水空二大。圓者滿義。水空圓故。三角者火大。三角者降伏義。火三角故。半月形者風大。半月者摧災義。風能摧物故。辨體。問。何雲大曼荼羅等。答。於三十七尊等形像畫於盡名大曼荼羅。以五大色成故。黃白赤黑青色如次地水火風空。此五遍一切處故雲大也。諸尊所持刀劍金輪等平等曼荼羅。五大普遍有情非情而平等成故。大曼荼羅名有情刀劍輪等名非情。亦名非有情。亦名有情。本來具如來智印。故名有情。智印有四。大智印。平等智印。羯磨智印。法智法智印智者簡釋決了義。印者決定不改義。捏鑄刻等像名事業曼荼羅。隨如來事業差別而威義各別故。諸尊種子字有軌則軌持義。畫於尊位故名法曼荼羅。真實如來亦具四種忘相見色時五大色是大曼荼羅。忘色見相時事業威儀曼荼羅。法曼荼羅自然在如來身中。諸尊所持本標幟是平等曼荼羅。四種曼荼羅各互相具。大曼荼羅中五大遍者三昧耶也。手足等者威儀也。軌則等者法也。三昧耶中五大色者大也。屈曲威儀者事業也。軌則等者法也。羯磨中五大色者大也。五大遍者平等也。屈曲等者事業也。軌則等者法也。達磨中五大色者大也。五大遍者平等也。屈曲等者事業也。四種曼荼羅者配三寶也。大是佛寶。法是法寶。平等僧寶。事業遍三寶也。僧眾業和合義。五大是眾義。五大平等一味無乖諍。是和合義故雲僧寶。業有作業業用二義。佛寶法然五大所成者作業也。此佛寶起說法神通用者業用也。僧寶法然五大所成者作業也。此僧寶起說法神通用者業用。故雲事業遍三寶也。 　　四種曼荼羅攝四種法身有三意。初意法大羯三。次意大三羯法。後意三法大羯。如次自性受用變化等流（云云）四種曼荼羅亦具眾生。眾生有自他二義。此有四種。一自自。二自他。三他自。四他他。自本覺佛與他本覺佛如已成佛說也。此無差別。自煩惱身與他煩惱身如來成佛說此有無差別義法體故無差別相用故有差別。四種曼荼羅攝一切法。世出世間內外一切教一切法攝法曼荼羅世出世間一切有情攝大曼荼羅。世出世間一切器界攝平等也。世出世間一切事業攝事業（云云）今謂。一切世出世間凡開口者無非阿音。所有言音無非迦等。以此悉曇攝一切音。具如別章。凡點畫者無非阿字。所有文字無非迦等。以此字母攝一切字。具如別章。一切有情無非六大。一切器界無非顯形。一切事業無非動作。故得相攝。 　　問。第二語何。答。語有三種。一隨他意語。二隨自意語。三隨自他意語。天台亦名隨情。隨智。隨情智。亦名併與。奪併。半與半奪（云云）十方三世一切諸佛但說顯教不說密教。皆名隨他意語。如釋迦三乘教也。大日如來法界宮中但說密教不說顯教皆名隨自意語。如大日經大空三昧也。大日如來法界宮中現普門身各說五乘三昧道法皆名隨自他意語。如大日經五乘三昧也。何以故。諸佛教法無非密教。而隨他意以此密教但說顯教。故名隨他意語。但隨自意說此密教。故名隨自意語。若隨自意是一教。而隨他意分說五教。雖說五教皆是密教不同顯教。故名隨自他意語。然義釋中是為隨他意語。此於密教直判自他。此即隨自他意語也。 　　問。若爾隨他意語非今密教。何故前雲皆是密教。答。彼顯教中自為隨自意語。今名隨他意語。意謂。望佛雖是密教隨機說為顯教。今望佛意皆為密教。何以故。凡佛開口無非阿字。所有文字章句無非迦等。此阿字等皆是大日如來法身法身言音無非祕密。故一字具無量義。無量義中隨悟一義且名顯教。顯教一言亦無量義。但機不悟。 　　問。釋迦一代五乘一乘隨機不同。於此三語相攝如何。答。大日教中有二語教。釋迦隨機說此二教。此中隨他意語彼中名五乘教。此中隨自他意語彼中名一乘教。一乘教者分一說三會三入一。與今隨自他意語同。故顯教中一乘教理與今教同。故金剛頂疏雲。或說一乘。如法華雲。唯有一乘法。或說二乘。如攝論等。一者大乘。二者小乘。或說三乘。如諸經雲。聲聞緣覺菩薩乘。或說四乘。如十地經聲聞行法。獨覺行法。菩薩行法。如來行法。或說五乘。三乘加人天乘。此經一乘大乘佛乘所攝也（云云）此謂所證理同。非謂能詮教同（云云）。 　　問。若隨他意語中雲十方但說顯教者。今顯教師雲但有顯教不信真言是有理耶。答。甚有道理。望彼隨他意語故也。所執義門望彼皆理。故真言者若得顯教師問當以彼義答之。若有開悟深義然後當說密教。 　　問。若爾何故法華雲若有問難者不可以小乘法答。但以大乘答令得一切種智。答。彼約究竟以說。今約方便以說。 　　問。第三教何。答。教有三種。蘇悉地疏雲。教有二種。一顯示教。謂三乘教。世俗勝義未圓融故。二祕密教。謂一乘教。世俗勝義一體融故。祕密教中亦有二種。一理祕密教。謂華嚴般若維摩法華涅槃等。但說世俗勝義不二。未說真言密印事故。二事理俱密教。謂大日經金剛頂經蘇悉經等。亦說世俗勝義不二。亦說真言密印事故（云云）前後都合故為三教。如釋迦教十方三世佛教亦然。金剛頂疏雲。大乘有二種。一者顯示大乘。二者最勝金剛祕密乘。故金剛經雲。為發大乘者說。為發最上乘者說。智論亦云。佛法有二種。一祕密。二顯示。今此經是最上乘最上金剛祕密乘。諸最上乘頓證之旨無不攝屬此經（云云）又雲。依涅槃經說有二教。半教滿教。智論亦有二教。顯示教。祕密教。又或說。有頓漸二教。此經以為滿教祕密教頓教也（云云）今謂。涅槃半教是諸小乘教。滿教是諸大乘教。大圓覺雲。此經名為頓嚴大乘。頓入根性悉能開悟。亦攝一切漸修群品。此漸修是大乘漸行。思益亦有頓漸二教。彼約修行以明頓漸。金剛經約通別圓三以為二大乘也。此並顯教。小乘通乘別乘圓乘半滿漸頓滿攝後三漸攝前三。後三中圓及以頓教所詮極理與今教同。故得相攝。非謂後三滿教及以頓教能詮教同。 　　問。顯示大乘教中小乘通乘別乘不攝今教。答。若約三語亦得相攝釋迦。以此隨他意語。及隨自他意語說隨機說故此中隨他意語彼中名為小乘通乘別乘。此中隨自他意語彼中名為圓教。半滿漸頓相攝今教自可准知。此並望機雖有二說。而今望佛攝彼等教唯為一大圓教。 　　問。智論雲。若顯示教初轉法輪但有陳如得果。八萬諸天得無生忍。若祕密教無量諸天或得阿羅漢。辟支佛。初地。乃至十地。一生補處（云云）此指第三七日後說阿含經名顯示教。第三七日後阿含同時亦說密跡力士經。廣說如來三密三乘得道名祕密教。天台引此一人八萬以為同聽異聞。修修相知顯露不定教。引祕密教以為同聽異聞。互不相知祕密不定教。何以為今真言祕密教證文耶。答。彼阿含經亦攝三乘教中。其力士經亦攝一乘教中。例知維摩經具四教般若經具三教涅槃經具四教華嚴經具二教而攝一乘。其力士經雖有三乘得道亦攝一乘理祕密教中。以彼等經圓理與今一大圓理同故。 　　問。天親涅槃論雲。法華經為煩惱所污。涅槃經不為煩惱所污（云云）若今一大圓教理與法華同者。今一大圓教亦為煩惱所污耶。答。夫煩惱者應在眾生。佛說經教有何煩惱。而有此言者彼論以法華以前教為一船。以法華為一船。以涅槃為一船（云云）天台雲。前番前熟已入法華。後番後熟留入涅槃（云云）故後熟者若法華未斷煩惱亦約此人。故雲法華為煩惱所污。若不爾者法華涅槃並說佛因極果。何意一污一不污乎。義釋雲。經雲。若到修行地授不思議果。此修行地即是淨菩提心初法明門。例如聲聞見諦以後復入修道也。此菩薩於百字明門中各見蓮華胎藏曼荼羅世界海故（云云）初地菩薩化滿百佛國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏轉作自身。至於初地芽莖華皰十心滿時一明門中開出十解脫門成千世界。皆是隨分蒙授不思議果。至十一地時過於虛空雲海明門中一一皆見蓮華莊嚴世界。是名不思議果滿也。次雲是第一真實諸佛所開示。此中開示即是佛之知見。與法華義同。不共一切聲聞緣覺。亦非普為一切眾生者。此經是法華祕實不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年因舍利弗慇懃三請方為略說妙法蓮華義。今此本地之身。又是妙法蓮華最深祕處。故壽量品雲。常在靈鷲山及餘諸住處。乃至我淨土不毀而眾見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇懃三請方為說之苟無頓悟之機則不入其手。故不普為於一切眾生。亦是領前偈中到修行地方授不思議果（云云）法華亦云。無智人中勿說此經（云云）故雲與法華同。但此文中判法華為略說。略說者謂唯說理。故知真言教為廣說廣說者說事理（云云）。 　　問。有雲。前義釋雲。三劫十地中第三劫滿斷無明住地入淨菩提心是佛慧初心。以上雖引華嚴十地而約金剛頂十六大菩薩義為祕密義。此中建立三心而無斷惑之文。其金剛頂十六菩薩即佛果功德。非是具惑菩薩。又引練礦成真珠已。安高幢上雨寶之喻喻淨菩提心也。是亦天台所用六即證文大經貧女六喻第六盡受用之是究竟即意同。又此文中淨菩提心以後十一地中皆是華藏即引壽量品文。故天台初住以上乃至妙覺佛果。皆攝此中淨菩提心乃至第十一地。彼十地中建立三心具佛地功德。非具惑菩薩（云云）有雲。彼三劫終入淨菩提心是天台初住也。其十地中建立三心是四十一地。此文淨菩提心是天台初住也。乃至第十一地是四十一地。引壽量品是約第十一地。故彼三劫後十地中建立三心是具惑菩薩。其十六大菩薩依菩提心論以月初一分明喻金剛薩埵。乃至十六分明喻十六大菩薩。故金剛薩埵是斷一分惑得一分明。是天台初住菩薩。乃至十六喻四十一地斷惑。涅槃經月愛三昧十五智斷與此意同（云云）此二家義誰是誰非。答。兩俱得失。何者前說中彼文三劫終。淨菩提心以上十地成佛故。此約別教教道以明超登。實是淨菩提心以上四十二地中。一一三心。一一十六菩薩。惑有厚薄自可知也（云云）後說中。菩提心論月十六分明喻佛地功德差別。十六菩薩四十二地中。地地皆有故。此十六各有明昧自可知也（云云）。 　　問。若法相問一切眾生皆成佛耶報佛智常耶當如何答。答。真言行者自住隨類三摩地可答一切眾生有成不成報佛無常也。問。若爾彼難而何常雲一切皆成佛。佛智常住。當如何會。答。可答我真言家自有多門。若十方法界應三乘機時說言有成不成佛智無常。若應一乘機時說言一切皆成佛佛智常住。故汝不可只見一邊以難三面。如答法相一義諸宗諸義隨彼教答。 　　問。第四時何。答。自性自受常恆當說法。不論時處之一多也。然約常恆名為一時一處。他受變化等流身土隨緣不定。故論時處之一多也。然約不定名為一切時一切處。又自性土自受用土各有四身。是故彼中亦云一切時一切處。如大日經雲。毘盧遮那一切身語意業於一切時於一切處宣真言句法。他受變化等流土中各有四身。是故彼中亦云一時一處。如華嚴雲。盡未來際常說華嚴。法華亦云。常在靈鷲山及餘諸住處。我淨土不毀而眾見燒盡。 　　問。若爾今立一佛一時一處一教。亦即一切佛一切時一切處一切教者。是自性自受土中一時一切時一處一切處。為當他受。變化等流土中一時一切時等耶。答。四身土中各有四身互有一時一切時一處一切處。今皆總含名為一時一切時一處一切處。 　　問。釋迦一代或說五時。如涅槃五味譬喻。佛性論化身佛五時說法。或說四時如無量義初說四諦。次說因緣。次說方等般若華嚴海空。次說無量義。或說三時如大乘妙音智經初法有人空。次境空心有。後心境俱空。深密初小乘。次大乘。後三乘。或說二時如般若法華涅槃初說四諦。今說大乘。或說一時如華嚴盡未來際常說華嚴。阿含得道涅槃皆是阿含。般若得道涅槃常說般若。法華常在靈山現滅不滅（云云）今宗一時一切時中攝否。答。若隨他意以彼釋迦一代五四三二一時且攝今宗一時一切時中。以其釋迦是變化身具四身。娑婆一代或說一時。以有自性自受說故。或說一切時。以有他受變化等流身故。若隨自他意語則攝今宗他受變化等流土中一時一切時。以此三土各有四身。又彼釋迦一代亦以此教變化土中一切時故之中之一時。而出娑婆也。非是普時之一時也。若隨自意語則攝自住受用土中一時一切時也。 　　問。若法相問真言宗立幾教時當如何答。答。可答若約頓機但說頓教若為漸機說漸三時（云云）三論二藏華嚴五教天台四教五時隨彼義答亦然。問。若爾彼難若爾與我宗有何別當如何答。答。可答全同無別。何以故。我真言教亦云。十方法界若有三乘機說有二教三時。此則法界宮一切時中之一分也。三論華嚴天台釋迦一代教門隨彼義答亦然。 　　問。第五藏何。答。今真言宗雖無文說。據理論或可言一藏。謂真言祕密藏。或可言二藏。一金剛界祕密藏二胎藏界祕密藏。雖雲一真言祕密藏而就行法儀軌別故。或可言三藏。加蘇悉地祕密藏。以十八道而為紀綱。與前兩界少差別故。又阿闍梨印信雲。是兩界部大法之羽翼也。奉敕受學兩部大法竟者方始授之。或可言四藏。加瑜伽瑜祇祕密藏。謂蘇悉地行十八道雖異兩界。而立三部同胎藏界。實是胎藏大法中之悉地成就法也。今金剛頂瑜祇經是可言兩部大法之肝心也。以說兩界阿闍梨位行法故也。其中大悲胎藏頓證八字印明即是大日經中阿闍梨真實智品印明。而明五部三十七尊法實是金剛界中之悉地成就法也。故與蘇悉地法相對是為四藏。或可言五藏。加雜藏祕密藏。謂陀羅尼集經是出金剛大道場經。大明咒藏之少分。故可言金剛界法。然其經中明十八道可言蘇悉地法。今以行法相涉兩界分為一藏。是為五藏。 　　問。義釋釋阿闍梨相中通達三乘文雲。謂於大小乘三藏教中善其文義也（云云）其大小乘三藏何耶。答。有四種三藏教。一祕密大乘三藏教。二顯示大乘三藏教。三大小相對三藏教。四顯示小乘三藏教。一祕密大乘三藏教如三昧耶戒中雲。夫欲超有流海達本無生岸要先捨惡進善。捨惡者調身口意。進善者專修戒定慧。戒者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者要藉正戒以為根本。而是三門如世伊字闕一不可。自有古先大德。則有求耶跋陀羅三藏。達磨師師傳授唯詮三摩地門。又三藏瞿多三藏留支唯集陀羅尼門。次有三藏善無畏與金剛菩提流志。即天竺高德唐土傳燈。鳩此三門歸乎一揆（云云）此約所詮以明三藏。又空海和上真言三藏流通天下表雲。金剛頂大日經等修多羅藏。蘇悉地蘇摩胡等毘奈耶藏。釋摩訶衍菩提心論等阿毘達摩藏（云云）此約教部以明三藏。二顯示大乘三藏教。如大界經雲。佛語有三。一者契經。二者毘尼。三者本母（云云）此通諸經以明三藏。又有別部以為三藏。一圓覺修多羅了義經。二大乘毘尼經。三大乘阿毘達摩經（云云）三大小相對三乘。如正法唸經明。阿難陀持小乘藏。阿難跋陀持雜藏。阿難婆伽持佛藏（云云）闍王懺悔經。金剛仙論。集法傳雲。阿難持聲聞藏。阿難跋陀持獨覺藏。阿難海持菩薩藏（云云）此約持人以明三藏。四顯示小乘三藏教。如薩婆多明。有三藏。一修多羅。二毘尼。三阿毘曇。如次詮於定戒慧。又金剛頂疏增數明藏。瑜伽二藏。謂菩薩藏及聲聞藏。獨覺教少入聲聞中。從多為藏名聲聞藏。或說三藏。一毘奈耶。二素呾攬。三阿毘達摩。如次詮於戒定慧。或四藏。聲聞藏。菩薩藏。雜藏。佛藏。或說五藏。如六波羅蜜經。毘奈耶等三名如前。四般若波羅蜜多藏。五陀羅尼三。或說六藏。菩薩聲聞各有三藏故。猶覺更無別戒律等。故無三藏。或說八藏。如處胎經。胎化藏。中陰藏。摩訶衍方等藏。戒律藏。十住藏。雜藏。金剛藏。佛藏。此經即於二藏六藏菩薩藏收。三藏之中素怛攬藏。於四八藏是佛藏攝。五藏中陀羅尼藏（云云）又智論雲。佛在世時無三藏名。但有持修多羅比丘。持毘尼比丘。持摩怛羅比丘。又雲。迦葉與阿難在耆闍崛山結集小乘三藏。又文殊彌勒將阿難往鐵闈山結集摩訶衍藏（云云）此約持人及結集時以明三藏。古人依此立六藏也。又小乘經量部立五藏。一修多羅。二毘尼。三阿毘曇。四雜藏。五咒藏（云云）今據道理小教通教別教圓教各各可有二三四五藏也。但人存略而已。又集經法傳等三乘藏是藏通義。二教並有三乘故。正法唸經小雜佛藏是藏通圓。天台更加典藏阿難持菩薩藏以為別藏。是為四藏。又六波羅蜜經五中。前三藏是小乘三藏。如次阿難。波離。旃延傳持第四顯示諸大乘經藏。第五祕密諸大乘藏。胎經八藏大界三藏。顯示諸大乘藏（云云）。 　　問。此等諸藏攝今教否。答。若隨他意語攝諸顯示小大乘教二三四五六八藏也。若隨自他意語攝諸祕密理教二三四五六八藏也。若隨自意語攝諸事理密教二三四五六八藏也。然六度經五藏大海小大祕藏一時。彼經廣說真言法義故攝隨自他意語（云云）又瑜伽二藏中菩薩藏是通菩薩。智論六藏中大乘三藏兼通別圓三大乘藏。素多羅名通大小乘。然而金剛頂疏且約名同相攝此經（云云）。 　　問。今真言教具有三法。謂毘奈耶。三摩地。陀羅尼。而何今以六度經中陀羅尼藏為真言教。答。以四五種陀羅尼門攝盡一切真言教門。故以此教為陀羅尼。 　　問。其四五種陀羅尼何。答。地持經及瑜伽論說四種陀羅尼。一法陀羅尼。謂持名句文身。二義陀羅尼。謂持諸法義理。三咒陀羅尼。謂持咒術神驗。四忍陀羅尼。謂法進得忍（云云）又海和上悉曇義釋引此四陀羅尼及說五種持。一法持。謂持誦名句文身。二義持。謂誦持諸法義理。三聞持。謂聞持名句文身。四根持。謂意根了持諸義法理。五藏持。謂淨識薰持謂諸法體性。由此五持轉九識而得五智也。彼文廣釋。具如彼文（云云）今謂。以此四種陀羅尼攝盡顯示祕密一切教法義理。驗力。證果。故以今教為陀羅尼。 　　問。地持瑜伽同本異譯是顯示教。何引彼文釋今密教。答。彼中直以四陀羅尼名為四種陀羅尼。不說一切佛教皆為此四種陀羅尼未開密藏實義。故名顯示教也。大圓覺經以八萬四千法藏名八萬四千陀羅尼門。故知一切教法皆陀羅尼。以此釋彼以彼釋此亦有何妨。 　　問。今真言宗意以此四五種陀羅尼廣釋一切顯示祕密教法雲何。答。一切小乘大乘顯示。祕密。教門能詮字句差別所詮諸法體相是法陀羅尼。一切教門能詮義門差別所詮諸法理趣是義陀羅尼。一切教門能詮功德差別所詮神驗加持是咒陀羅尼。一切教門能詮入位差別所詮得悟果利是忍陀羅尼。陀羅尼者此雲總持。謂一字中總持無量法門。及一音中總持無量理趣。一切諸法互相總持故名總持。是故若一法下持一切法名為法持。若一義下持一切義名為義持。若一聞下持一切音名為聞持。若一根下持一切理名為根持。若一覺下持一切藏名為藏持。今真言人以此五持普持一切小乘大乘顯示祕密無量教門無不盡攝。故以此教名陀羅尼。此約隨自他意語以說。若約隨自意語上來諸教為一圓教用四五持。若約隨他意齊顯示教用四五持（云云）。 　　問。小乘大乘顯示祕密一切教門皆名陀羅尼者。皆名印名三摩地耶。否。答。諸小乘雲。有四法印皆名佛說無四法印名魔所說。四法印者四憂檀那。諸行無常。一切行苦。諸法無我。涅槃寂靜。是小乘教皆名法印。又地持雲。有四憂檀那法。諸佛菩薩為令眾生清淨故說一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜。諸佛菩薩具足此法復以此法傳授眾生。是大乘教皆名法印。又法華雲。我此法印為欲利益世間故說。無智人中莫說此經。金剛頂中法曼荼羅亦名法印。是顯示教及祕密教皆名法印。大般若有法印三摩地。謂一切法皆決定故。又一切諸法一一皆是入法界門。是一切教皆名三摩地故也（云云）又以三密遍攝可知（云云）。 　　問。八萬四千法藏何等。答。天台玄義雲。釋論四悉壇攝八萬法藏十二部經。賢劫經雲。從佛發心去乃至分舍利凡三百五十法門。一一各有六度。合二千一百度。用是對破四分煩惱。合成八千四百。約一變為十合八萬四千也。若作八萬四千法藏名是世界悉壇攝。若作八萬四千塵勞名為人悉壇攝。八萬四千三昧。八萬四千陀羅尼門亦如是。若作八萬四千對治八萬四千空門對治悉壇攝。若作八萬四千諸波羅蜜。八萬四千度無極第一義悉壇攝。又一說。佛地三百五十法門。一一門有十善。合三千五百善。治四分則一萬四千。又治六根即八萬四千也（云云）檢賢劫經雲。菩薩有六事業。習進行法度無極。乃至分舍利度無極。菩薩所行二千一百諸度無極。婬怒癡等分四事各二千一百。合八千四百。各別有十事合八萬四千。以能具足諸度無極。已備悉八萬四千眾要上昧。八萬四千諸總持門自然達矣（云云）今謂釋迦一代現四種教。四種教中有八萬四千法藏。十方三世諸佛亦然。今真言宗四身佛土各有八萬四千法藏。如大日經。如來無量百千俱胝那庾多劫積集修行真實諦語。四聖諦。四念處。四神足。十如來力。六波羅蜜。七菩提寶。四梵住。十八佛不共法。以要言之諸如來一切智智一切如來自福智力。自願智力。一切法界加持力隨順眾生如其種類開示真言道。義釋雲。且約阿字一言以辨其義。了知世出世因果故有一實諦。知八倒本不生故成如來念處。乃至種種法門自在當知。如阿字不生門者。及迦字無作門等皆應廣說。復次世尊於法自在。或以一字攝菩提心等種種一法門。或以二字攝止觀等種種二法門。如是乃至以無量字攝無量法門。舉要言之一切智智者總舉十方世界如來一切金剛智印。如是智力願力及一切法界本性加持力於一切眾生種種身語意開示真言法（云云）故知或佛以八萬四千字攝八萬四千法門。亦以阿字攝八萬四千字。度無極一一不生義。所言度者波羅蜜義。無極者無究竟義。即是八萬四千阿字法門。或以迦攝八萬四千度無極。菩薩修習諸度無極是造作義。入阿字門無造作義即是八萬四千迦字法門。乃至諸字自在當說。若以三語攝之諸顯示小大乘教。八萬四千法藏是今隨自他意語。諸事理密教八萬四千法藏是今隨自意語（云云）。 　　問。諸宗若問真言宗立幾法藏當如何答。答。可答教門開合不同或二藏三藏四藏五藏八藏乃至八千四千法藏。舉其經論答之。問。問若爾與我宗有何別當雲何答。答。真言全同無別。何以故。我真言教亦云十方法界。若為機緣或說一二三四五八乃至八萬四千法藏。此則法界宮中一二三四五藏之分也。 　　問。第六分何。答。金剛頂疏雲。此經十二分收。分謂。分類如餘處說。今但表名略配經文（云云）准知一切密教亦十二分也（云云）。 一修多羅。此雲契經。謂契理契根故。此有通別。通即十二俱名契經。別即長行。此經俱有（云云）大日經等皆有二義（云云）。 　　二者祇夜。此雲重頌。亦云應頌。即有二意。一重示。為後來未聞者故。二重頌。長行所未了故應重述頌。今此經中如別序末偈頌初十六菩薩。五佛。四波羅蜜等。即重頌故（云云）大日經中。轉字輪品是為後來者。亦為顯了住心品中未明事故重頌說（云云）。 　　三和伽羅那。此雲授記。即有三相。一記菩薩當成佛事。二記弟子死生因果。三記諸法甚深之義。此經可通第三義也（云云）大日經等若得灌頂即得成佛。是第一義。犯三昧耶死墮地獄是第二義。法住於法位等是第三義（云云）。 　　四者伽陀。此雲頌也。即諷頌故以妙言詞而諷誦。故雲頌誦。謂前未說直以偈明。如十六大菩薩等各歎所受智印五言偈等是也（云云）大日經等處處讚歎佛德說偈亦是大日讚。五讚。大讚。金剛頂百八名。四智讚。普賢讚等皆是偈也（云云）。 　　五優陀那。此雲自說。謂不待請觀機即說及不待問顯說自證。如此經雲。爾時世尊毘盧遮那如來不久現證。乃至一切如來性於自身加持即入一切如來普賢摩訶菩提薩埵三昧耶出生薩埵加持金剛三摩地。一切如來大乘現證三昧耶名一切如來心從自心出縛日羅薩怛縛。顯說自證者是也（云云）大日經等越三時如來之日。加持故示現無盡莊嚴藏。於一切時處說真言法（云云）。 　　六尼陀那。此雲緣起。應彼因緣而起說故。即有三相。一因犯制戒。二因事說法。三因請說法。如此經中為治惡事而說真言為除罪垢說密言。及授三昧戒等是制戒義也。時普賢大菩提薩埵身從世尊心下。一切如來前依月輪而住復請教令。爾時薄伽梵入一切如來智三昧耶。乃至則一切如來以金剛名號金剛手等者因請說法。又因請大持金剛讚百八德因請演說持讚功能。及因弟子入壇之事辨說入壇廣大功德等者即是因事說法（云云）大日經等說真言者三世無障礙戒。四重三昧耶戒方便學處十善五戒。制開說法是第一義。大悲胎藏曼荼羅事業灌頂等是第二義。因祕密主初中後請廣說入曼荼羅行法是第三義（云云）。 　　七阿波陀那。此雲譬喻。舉喻喻況彼所說法故。如此經雲。與恆河沙等數如來。由如胡麻示現滿於閻浮提者是也（云云）大日經等如祕密主舉五大喻顯五字義。大日如來亦云等正覺真言。名言成立相如因陀羅宗諸義理成就等是（云云）。 　　八闍陀伽。此雲本事。謂除自身說諸弟子本生事故。今此經中令諸弟子放擲楊枝奉供華鬘得知過去所奉諸尊是也（云云）大日經等亦有此事（云云）。 　　九伊帝曰多伽。此雲本生。自說佛菩薩本生法故。如此經中佛自演說本種子生（云云）大日經等亦有此事。又說昔修香華供佛之行。今得妙華布地胎藏莊嚴世界等是學（云云）。 　　十毘佛略。此雲方廣。理正雲方。包含名廣。有二種相。一說行菩薩道。二法廣多極高大故。此經圓備。何者此經一切如來內證之境。一切菩薩祕密之法。故題目雲一切如來真實攝大乘現證大教王經。又經文雲。爾時世尊不久現證。等覺一切如來普賢心獲得一切如來虛空發生等。又雲。無盡無餘救濟有情界。一切主宰安樂悅意故。乃至得一切如來平等智。神境通。無上大乘見證最勝悉地果故。既是內證亦是大乘。故為方廣（云云）大日經等題雲大毘盧遮那。義釋雲。大廣博經帝王。乃至佛入法界藏。法界藏者法界俱捨。亦是一切眾生毘富羅種子（云云）是第二義雲。又其經中真言門菩薩無量行相是第一義（云云）。 　　十一阿浮達摩。此雲希有法。亦云未曾有。謂說諸眾共不共德及餘最勝殊特驚異。如此經雲。復有住正法有情為一切眾生求一切如來戒定慧最勝悉地。方便佛菩提故。久修禪定解脫地等勞倦。彼等入此金剛界大曼荼羅。纔入已一切如來果尚不難。何況餘悉地類。是即不共行德也。又雲。彼無量無數如來身從一一身現無量阿僧祇佛剎。於彼佛剎還說此法理趣又纔出已一切如來心即彼婆伽梵普賢為眾多月輪。普淨一切有情大菩提心。從彼眾多月輪出一切如來智金剛。即入如來心。是希有殊特事也（云云）大日經等具緣品初十方法界諸佛菩薩來集。共入大悲胎藏發生三摩地。從大日身發生四重曼荼羅等。是諸佛不共德。此真言法不普為於一切眾生。苟無頓覺之機不入其手。是不共德。住心品初示現無盡莊嚴藏。轉字輪品示現勝願菩提座。普通種字。祕密法品發生一切諸佛眾生國土。入祕密位品示現胎藏世界等是希有法（云云）。 　　十二優婆提捨。此雲論義。問答往復顯真理故。此有二別。謂佛所說。及弟子說。如此經中十方諸佛驚覺一切義成就。即彼菩薩還問諸佛。諸佛還答菩薩所疑。如是研覈顯現頓證祕密真理。此事是也。應頌諷頌是單重別。本生本事即師資異。餘分可知。當知此經具十二分（云云）大日經等住心品祕密主問真言行。具緣品佛答曼荼羅行。其品祕密主更問曼荼羅中種種法相。佛即答之。祕密主更問真言曼荼羅行種種法事。是重問故佛亦重答。委細行相等是（云云）故知一切真言教中皆具十二分也。 　　問。諸顯教等亦同說也。與今何異。答。疏答此問雲。顯教所立是他意說。密教所辨是大日尊隨自意說也。 　　問。顯密二教同立十二。何以隨他隨自為別。答。疏答此問雲。顯教十二雖同名為修多羅等。但說隨機淺略六度四攝等法未顯如來結要三密內證五智。故雲隨他。不知三密故雖歷劫修行而佛果難得。非內證智故。於法界色心不見周遍自身。今經不然。纔結一印供法界佛。暫念真言利一切生。況復法界洞然忽爾得見月輪真佛乎。金剛三密力。如來加持力。及以法界力。由如是等力早得登佛位。一切諸色。一切諸心。一一皆是阿字本不生法性法界若見一色得悟十方三世海會大曼荼羅具在此中。一切賢聖亦復同居修因證果。或經無量無數大劫淨佛國土成就眾生。一切凡聖依正二報不出一色。色法界故。若亦於心亦復如是。何以故。心法界故如一色心一切色心亦復如是。曼荼羅海會無不遍在。是故經雲毘盧遮那遍一切處。如是甚深祕密無礙大曼荼羅非彼顯教之所演說。故今十二不同顯教（云云）。 　　問。法相亦云攝境從心三界唯識。攝相歸性一切真如。故真言宗說心月輪即是我宗唯識之義。故金剛頂月輪文雲。煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。六度熏習故。是心為大心。由具福德智故。我心如月輪。無體亦無得事。即說亦非月（一）又真言宗色心實相即是我宗圓成之理。大日經祕密主言。佛法離諸相。法住於法位。所說無譬類。無相無為作。何故大精進。而說此有相。及與真言行。不順法然道。爾時薄伽梵告執金剛手。法離於分別及一切妄想。若淨除妄想心思諸起作。我成最正覺。究竟如虛空。凡愚所不知。邪妄執境界時方相藐等。樂欲無明覆。度脫彼等故。隨順方便說。而實無時方。無作無造者。彼一切諸法。唯住於實相（二）又真言法為劣慧者佛以方便說有相行。其劣慧。凡夫二乘非為上智。非無相行故。前文雲。我成最正覺。究竟如虛空。凡愚所不知。邪妄執境界。時方相藐等。樂欲無明覆。度脫彼等故。隨順方便說（云云）又同文雲。復次祕密主。於當來世時劣慧諸眾生以癡愛自蔽唯依於有相。恆樂諸斷常。時方所造業。善不善諸相。盲冥樂求果。不知解此道。為度彼等故。隨順說是法（云云）又供養法雲。甚深無相法。劣慧所不堪。為度彼等故。兼存有相說（云云）唯識論雲。阿陀那識甚微細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼執此以為我（云云）論雲。凡者凡夫。愚者二乘（云云）故此文雲凡愚即是凡夫二乘（三）又真言教是為夜叉鬼等外道凡夫所說。非為上根菩薩所說。故般若雲。諸夜叉等所持神咒言辭隱密難可了知。而此神咒亦可了知。善現所說般若波羅蜜難可了知（云云）又自在王經有曼荼羅外道。火祠外道。文字外道（云云）為度彼等說此真言。前文所言凡者即是（四）又真言宗所修灌頂是非下地所修之法。是等覺地菩薩受法王職之時。十方諸佛各以智水灌其頂上。而今凡夫徒灌冷水而增諸人頭風之病（五）又真言宗即身成佛此是十地菩薩方便示現。非是凡夫從凡得佛之道。故起信論雲。證發心菩薩色究竟天示現最高大身。於閻浮提示現八相。或現超地而成正覺。為導下劣眾生故。或說現經無量劫而成正覺。為導懈慢眾生故。而實菩薩必經三大阿僧祇劫。然後方成正覺。種性根等樂欲亦等。無有超過之法（六）又真言宗供香華等皆遍法界供養諸佛自成佛道。是約別時意趣而說。莊嚴論說。四意趣中別時意趣如說十念成就生極樂界。而實多劫十念成就然後得生。約彼時故說往生。又法華中低頭舉手皆成佛道等耶（七）。 　　答。金剛頂疏雲。又彼只依境心被量知故為唯心。不是色等。全為慮知。今義不爾。色體全心。心體全色。若同今者應立非情有佛性義。若不立者境心不融。良有以也。又復彼只取相不離真如以為攝相歸性不是相法全為如體。今義不然。相法全如。如體全相。若共今者應立真如隨緣之義。若不立者何免相體隔別之失（云云）（一）大日經雲。若到修行地授不思議果。不共聲聞緣覺（二）亦不普為一切眾生（云云）故知不為凡夫二乘。而上文雲。劣慧諸眾生隨順說是法等者。是為未來劣慧眾生不知內證。唯愛自身除災求福佛以此法與彼眾生。即於此門引入佛道。故說時方立壇修法等事（三）又真言法普為四重曼荼羅眾或說佛法菩薩二乘世天六道教法。何見一隅而難三面（四）又灌頂法經教不同。或說等覺始得灌頂。如佛地等。或說初地及以等覺並得灌頂。如楞伽等。或說凡夫始得灌頂。如大日等。何學佛地不見餘教（五）教有二種。一顯示教。三祇成佛故。彼教中若超若經皆是方便。二祕密教。一生成佛故。此教中即身為實歷劫為權（六）又莊嚴論三乘教論。不可引此難祕密教（七）此義具如一佛義中（云云）。 　　問。抑十二分若有種耶。答。釋迦一代四種不同。小乘十二。通乘十二。別乘十二。圓乘十二。今真言中三種。隨他意語十二。隨自他意語十二。隨自意語十二。若相攝者彼中小乘通乘別乘十二即是今顯示教隨他意語十二也。彼中圓乘十二即是今理祕密教隨自他意語十二也。今事理俱密隨自意語十二彼中無也（云云）。 　　問。若諸宗問真言宗立十二分教何答答。可答亦立。問。若爾與我宗有何別何答。答。可答全同。何以故。我真言教亦說十方法界。若為機緣亦說顯教十二分故。此則法界宮中一切分教之一分也。 　　問。第七部何。答。胎藏界有三部。或有五部。言三部者此有二說。一義釋中第一重分為三部以為三德。上方一切如來智印。佛眼佛母真陀摩尼。及以下方不動尊。勝三世為如來部。勝方觀世音等及諸眷屬名蓮華部。右方執金剛等及諸眷屬為金剛部。如來部是佛地萬德。以為法身德。蓮華部是大悲慈榮為解脫德。金剛部是無相妙慧為般若德。佛以三德祕密藏自住。度諸眾生亦住此中。此中即是中臺九曼荼羅極果（云云）二義釋中。毘盧遮那是佛部也。阿彌陀佛是蓮華部也。即觀世音釋迦牟尼是金剛部也。即金剛手。諸傳法者因之分此四重以為三部。中臺為佛部。勝方觀世音。第二重勝方地藏。初方文殊。右方除蓋障。華方虛空藏。並諸眷屬為蓮華部。第一重右方金剛手。華方不動等。第三重初方釋迦並諸眷屬及第三院世天皆為金剛部也。蘇悉地經亦有三部。同大日經（云云）言四部者。瞿醯經中此三部外更加摩怛理迦部也。言五部者。蘇悉摩胡經彼三部外更加摩醯首羅部般支迦部。金剛界有五部。一如來部。中臺月輪大日如來。金剛寶法業四波羅蜜。二金剛部。東方月輪阿□如來。薩王愛喜四大菩薩。三摩尼部。南方月輪寶生如來。寶光幢笑四大菩薩。四蓮華部。西方月輪阿彌陀佛。法利因語四大菩薩。五羯磨部。北方月輪不空成就。業護牙拳四大菩薩內四供養嬉鬘歌舞。外四供養香華燈塗。四攝鉤索鎖鈴。一一如次四方四部（云云）。 　　問。胎藏界金剛界除大三法羯四種曼荼羅若亦有耶。答。大日經中亦有二種曼荼羅。一灌頂曼荼羅。二持誦曼荼羅。又灌頂曼荼羅亦有四種。一大悲胎藏都會曼荼羅。二轉字輪曼荼羅。三祕密曼荼羅。四入祕密位曼荼羅。瞿醯經中有三種曼荼羅。即轉字輪品三種曼荼羅。一字曼荼羅。二印曼荼羅。三形像曼荼羅。又祕密曼荼羅品有十三祕密曼荼羅。此通灌頂及持念也（云云）金剛界有四輪二輪六曼荼羅五祕密曼荼羅。言四輪者。十八會一切如來真實攝教王會有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成就。即壽命經名為金剛界輪。降三世教令輪。遍調伏法輪。一切義成就輪。言二輪者。理趣釋雲。於須彌頂轉四種輪。金剛界輪。降三世輪。遍調伏輪。一切義成就輪。此四種輪各有二輪。一正法輪。二教令輪。金剛頂瑜伽雲。中方毘盧遮那佛現二種身。若依正法輪則現轉法輪菩薩。若依教令輪則現不動明王身。東方阿□佛現二種身。若依正法輪現普賢菩薩身。若依教令輪現降三世身。南方寶生佛現二種身。若依正法輪現虛空藏菩薩身。若依教令輪現軍荼利身。西方阿彌陀佛現二種身。若依正法輪現文殊師利菩薩身。若依教令輪現焰鬘德迦身。北方不空成就佛現二種身。若依正法輪現虛空庫菩薩身。若依教令輪現金剛藥叉身（云云）六曼荼羅者。金剛界輪有六曼荼羅。一金剛界大曼荼羅。二陀羅尼曼荼羅。三微細曼荼羅。四一切如來廣大供養羯磨曼荼羅。五四印曼荼羅。六一印曼荼羅。具如十八會指歸（云云）五祕密曼荼羅者。五部互住五部則成五祕密曼荼羅。具如五祕密瑜伽（云云）。 　　問。胎藏界十三祕密曼荼羅者何。答。此是大阿闍梨受法時之所說也。於論義處。不可顯說（云云）。 　　問。釋迦一代或在菩提道場。或在耆闍崛山。或在誓多林。或在娑羅林。或在天宮。或在龍宮。或在楞伽山中羅剎鬼宮。或在施慧江邊鬼王法堂。或在捨衛國給孤獨園。或在毘捨離國重閣講堂。如是無量（云云）或在密嚴佛土（云云）或在法界藏中（云云）一一住處眷屬不同。或有三乘八部六道。或有純諸菩薩而無二乘八部六道。或有純諸如來而無三乘八部六道。如是無量（云云）造像功德具如經說。攝今兩界若干曼荼羅中耶否。答。般若等經挍量生身法身功德高下。若人教化一切眾生皆得三乘及佛菩提。若人供養若干聖眾。若人受持讀誦此經。若復供養功德勝彼。若人供養生身舍利。若人供養此經法身所得功德不可為比（云云）造像功德亦復如是。造生身像寫法身經所得功德不可為比。又於天竺有天祠寺。諸大天等以為本尊。此是外道。不得功德（云云）如是教門未知祕教。故有造像功德高下。是故世人或造釋迦說法像貌。或造彌陀淨土像貌。或造諸天神驗像貌。或造諸神威力像貌。所得功德高下差別。此皆今宗隨他意語。若今普門隨類曼荼羅尊一一皆是無相法身。然隨眾生現普門身。隨見一尊作得道緣。從此勝進終成佛道。此今隨自他意語。若今四重曼荼羅身一一皆是本地法身。隨見一尊直入中臺。故義釋中一一諸尊種子皆有五事。一發菩提心。二修菩提行。三成菩提果。四得大涅槃。五起大方便。若大日尊種子阿字此有五字。●阿●阿（引）●暗●惡●惡（引）乃至焰王種子野字亦成●野●野（引）●焰●藥●藥（引）是前五義。故一一尊即是即身成佛法門。此是今隨自意語（云云）故以今宗隨自意語往觀釋迦一代生法二身無非今宗四曼荼羅。所得功德有何高下。隨造一天直昇佛位。 　　問。諸宗若問真言宗立幾部何答。答。可答若約小乘立二十部。若約大乘立五百部。若約佛經亦立華嚴部法華部深密部般若部。一一隨彼答之。 　　問。若爾彼難若爾與我立無別而何常立三部五部何答。答。可答我亦十方法界若為機緣立若幹部。此則法界宮中所說部類之一分也。今約內證亦立三部五部等也。 　　問。第八法何。答。胎藏界有三種法。如蘇悉地。如來部是扇底迦法。蓮華部是補瑟徵迦法。金剛部是阿毘遮嚕迦法。如來部是上成就。蓮華部是中成就。金剛部是下成就。此三品中各有三品。合九品成就也（云云）又有四種法如義釋說。地輪方壇是寂災也。水輪圓壇是增益也。火輪三角是降伏也。風輪半月是攝召也。空輪種種成辨一切（云云）又五佛頂經說四種法。一息災法。二增益法。三相增法。四降伏法。言相增者。若有欲滅佛法之人為此人故作相增法。金剛界有四種法如略出經。一扇底迦法。二增益法。三調伏法。四阿毘遮嚕迦法。又有五種法如指歸說。一息災。二增益。三降伏。四鉤召。五敬愛（云云）又有六種如儀軌說。息災圓壇。增益方壇。降伏三角。鉤召金剛。敬愛蓮華。延命甲冑（云云）又有九種法如略攝說。息災之息災。息災之增益。息災之降伏。增益之息災。增益之增益。增益之降伏。降伏之息災。降伏之增益。降伏之降伏（云云）。 　　問。此等法中各有本尊密印真言色形種類。所用五供。相應萬物所須日時月年等耶。答。此是大阿闍梨授法所說。於論義處不可顯說（云云）。 　　問。釋迦一代多說神咒。亦說五乘二世行法。攝今諸法中否。答。釋迦弟子。諸大神等。小乘通乘別乘皆說神咒。亦說五乘二世行法。此今隨他意語。若圓乘說是今隨自他意語。若今五乘。各諸佛共說五乘行法亦攝隨自他意語。若大日如來說三部三法及四五六法皆是隨自意語。大日說中雖有世間成就之法皆是開示世間實相。與大日法無毫釐別（云云）若以今宗隨自意語往觀釋迦一代所說諸法一一無非大日三昧（云云）若有行者當能思惟三語之意（云云）。 　　問。法相三論問雲真言教說幾法行何答。答。可答立十法行。所謂受持讀誦等十行。如大般若善戒經等（云云）天台四種三昧行。華嚴海印三昧行。隨答亦然。 　　問。若彼難若爾何故常雲三密行及三法四法五法行等。答。真言亦云十方法界。若為機緣亦說十法行等此則法界宮中一切法行之一分也。今約祕密亦有三密行及三法等（云云）天台華嚴隨答亦然。 　　問。第九制何。答。如義釋說。例如聲聞毘尼若行羯磨不令人聞。若受戒然然許聽。此真言法者。是一切諸佛祕密毘尼。不可令彼一切輒聞。若人無深解者。當須隨文說淺略義。若直輒爾聞深祕旨不能開解。還致遺法之罪（云云）又大阿闍梨入壇灌頂之時授三昧耶中。誡雲。汝無三昧耶之人莫說此法若一事也。若汝輒說令汝現世被災中夭死墮地獄。故經中佛誡言。若違此誡定墮地獄。（云云）故須若論義場若說法處若無三昧耶人前不得輒說三密行法（云云）若應事不獲已必猶說者能觀人機隨說淺深。 　　問。若人顯教博學深智。但信顯教不信真言。為詰難故發種種難。若隨其難輒說深祕自犯越三昧耶之罪。若為恐此罪故不說深要彼稱真言是淺略教。此事雲何。答。觀機說之。若人多聞能觀自心未聞深祕雖或不信。若聞深要其心開悟。此則入道之初門。豈得不說深祕乎。若雖多聞自稱智者不觀自心不信佛說。只自學常非他法。雖聞深要還長邪見。此是魔羅之眷屬。豈得為說一句乎。若其不會詰難只是輕慢其人。未能為法而致誹謗。我是凡夫輕之罪淺。法是法身誹之罪深。慢人之罪可濟。匱法之業難救。故邪見人雖難勿說。故祕密品義釋雲。善知時宜瞭解根性堪授者。則為不請之友令其不失大事因緣。未堪者即將獲其意。更餘深法中示教利喜。妄現親付窺法矩者亦觀其機隨行說默。 　　問。若人深愛此真言法但無深解不能深入。遙聞久信。忽聞不信。為此人故說默難行。若說之者彼長不信之罪。若不說者自招怯法之罪。答。此即所謂觀機隨文說淺略義。令彼歡喜自他無失。 　　問。無行經說。昔有喜根勝意二比丘。喜根常說婬欲即是道。恚癡亦復然。勝意常說婬欲即非道。恚癡亦復然。各有徒黨互相是非。勝意命終與諸弟子俱墮地獄。喜根命終與諸眷屬俱生淨土。（云云）又法華說。不輕菩薩常行禮拜常作是言。我深敬汝等。所以者何。汝等皆行菩薩道當得作佛。時增上慢四眾常輕慢是比丘。乃至以杖木瓦石而打擲之。不輕避走遠住常作是言。不輕現身得六根淨。更增壽命。速得菩提。上慢四眾墮在地獄。遂蒙不輕教化得菩提令住不退（云云）若爾實教人雖不信尚可強說。自他有利。為不信者何今不說。答。法華雲。我此法印為欲利益世間故說。無智人中莫說此經。謗此經故獲罪無量。具如譬喻。又雲。八十萬億那由他劫作色罵佛獲罪尚輕。罵持經者其罪過彼（云云）五千上慢若聞略說成結緣益。若聞廣說還致誹法。故佛遣去上慢四眾不聞無益。不輕強說作毒鼓。喜根菩薩亦毒鼓益。故今若守近善不信不說。若觀遠益不信強說。此事具如第十開中（云云）。 　　問。若人初發菩提心求學祕密教。後多他緣不能修行。此人云何。答。撿攝真實經說。此人墮在地獄經無量劫尚有出期謂凡夫人但有能受不能修行。此人命終墮在地獄經無量劫終無出期（云云）。 　　問。若爾為恐此罪不學此法。事緣難斷空過一生。此人云何。答。方等陀羅尼經說。若人發心若戲論言書寫此經。其人後時若書寫若不書寫決定往生極樂淨土。但除二事。一偷僧祇物。二誹方等經（云云）准而論之能信不學勝學無信。 　　問。涅槃經雲。於戒緩者不名為緩。於乘緩者名之為緩（云云）若爾能學不修勝修不學。此義雲何。答。學法有二。一為交眾現受法相。不得義趣。此人所得印同戲舞。明如嘲言不名為學。二求實道致求法信。若印若明廣得義趣。此人雖凡即名為佛。雖不入修海會常俱。當今學人多有前人。長劫地獄何時得出（云云）。 　　問。諸宗若問其真言教為人令聞耶何答。答。可答令聞。問。若爾為說。我欲聞之。何說。答。只隨彼教說之。問。若爾彼難今聞汝說此即我教何為真言何答。答。可答汝教即是我真言教。何以故。我真言佛十方法界若有機緣以此真言為彼開說三乘五乘種種不同。此則法界宮中一切教中之一分也。然其本教非汝境界。問。彼若雲今欲聞其本教何說。答。可答此教佛誡雲。無三昧耶人不得輒說。故若欲聞當受三昧耶法。問。彼若雲欲受其三昧耶法何說。答。可答此則入壇灌頂成我弟子。於一切佛菩薩前立大誓願雲我自今以後信行此法不敢違越。若違越者。中夭墮獄等是也。若無慢幢如法受行此即頓悟之機。苟無頓悟之機不入其手。 　　問。第十開何。答。如義釋說。若人先發菩提心。彼觀法利隨師請法。但須自發心求學。不得見他學緣追逐。如是之人。師勿攝受。此約傳法作如是說。若結緣者乃至一毫之善應開發者廣作結緣之灌頂也。若人雖未發菩提心。而有大根性堪為法器。師往攝受勸令受學。此約傳法作如是說。若結緣者一切眾生皆有佛性。一一無非祕密深器。故發廣大救攝之心皆令聞自心成佛之旨。若有真言法一字流通之處此即大日如來法身住處。三力加持無不得道。是故廣大寶樓閣陀羅尼經雲。此陀羅尼若書紙板壁柱。若人若畜若以眼見。若以身觸皆不退轉阿耨菩提。一切災難皆得解脫。具如彼經（云云）又尊勝經雲。此陀羅尼書於柱上風吹其塵而墮落之。若風若塵眾生逢之皆滅罪業。不墮三惡。具如彼文（云云）又大隨求經無垢淨光經皆同此意。往披彼文廣施法身。 　　問。何施法身。答。金剛經雲。初日分以恆河沙等身佈施。中日分以恆河沙等身佈施。後日分以恆河沙等身佈施。達磨釋雲。若資生身衣食為命。是故一日三時佈施衣食。此則三分施恆河沙等身。若不爾者一日何人施一恆身。佛說徒設（云云）今真言者常說深法令彼得悟施彼法身。寶樓閣。若紙若板若衣若壁書此真言。若人若畜若天若鬼若以眼見不退菩提是施佛眼。若以身觸不退菩提是施佛身。若在高山誦此真言遠近眾生聞之得道是施佛聲。若以佛及塔印香煙時遠近眾生聞之得道是施佛鼻。若咒願飲食施餓鬼等水族飛走冥顯眾生食之得道是施佛舌。若以真言書於柱上風吹塵落若風若塵觸者得道是施佛身。若念真言普緣法界天神鬼畜知他心者能觀人心即得道是施佛意。故供養法雲。真言行者誦觀世音真言加持自身讀誦大乘令諸天神冥道聞之。乃至印佛塔等也。 　　問。六塵六根皆作佛事可立六密。何故真言宗雲三密。答。三六隻是開合之異。然對三平等法故立三密。問。其三平等何等。答。義釋雲。若到如來三平等地身等於口口等於意意等於身。故雲三平等也（云云）復次如來三密行者三密眾生三密一如平等故雲三平等也。故華嚴雲。心佛及眾生。是三無差別（云云）復次五陰世間。眾生世間國土世間。一如平等故雲三平等也。故華嚴雲。三種世間圓融成佛。復次生死涅槃一如平等。五乘一乘一如平等。自身他身一如平等。故雲三平等也。故法華論雲。世間涅槃平等。種種諸乘平等。自身他身平等（云云）。 　　問。若爾可雲三平等。何言三密。答。三平等行雖通凡聖。若在凡地未能實等。若至聖位方同平等。今三密者。且有二義。此一三祕密法諸佛所祕非機不授。故雲祕密。二此三祕密行凡聖共修故在凡位亦名祕密。 　　問。凡真言教名祕密教意何。答。義釋四說。一諸佛所祕故。雲苟無頓悟之機不入其手。二眾生所祕。諸趣言音皆是真言。眾生自祕。非佛隱密。三言說隱密。諸佛密語別有深義。若如文取旨則失佛意。四法體祕密。此諸佛自證三菩提非有心境。若非加持十地菩薩尚不見聞。況乎生死中人。故名祕密也。 　　問。法相雲。佛密意說是不了義。故大乘十法經有十祕密。又對法論有四祕密。諸大乘中。佛深意說皆可顯了（云云）天台八教中有祕密不定。同聽異聞互不相知是方便教（云云）今者第一。第三祕密只是彼義。何以彼宗不了方便為今真實祕密。答。法相所立佛密意說是不了義者。謂詞深旨淺未究實義。如說大乘十法經雲。聲聞成佛是佛祕密之教。其實聲聞不可成佛而說成佛是密意說。故智論雲。般若非祕密。不明聲聞成佛故。法華是祕密。以明聲聞成佛故。乃至對治除祕密八對除中輕佛疑道樹成佛。佛智豈深。為除此疑故說過去七佛是我其實彼佛非是我身（云云）今真言教詞淺旨深是名諸佛密語。如大樂經雲。設害三界一切有情不墮惡趣。是斷三毒名害有情。非害實命。又不動尊踏殺天王是殺煩惱。非害實命。又觀世音瑜伽中雲。男女二根和合能作佛事。是以定慧和合生諸佛子。非實男女二根和合。是名言詞隱密諸佛密語。又天台雲。同聽異聞互不相知名為祕密不定。今真言教同聽同聞。同智同身。雖聞五乘三昧了知一究竟道。故與法相天台不了方便祕密不同。又天台雲。非機不授名祕。法體微密名密（云云）此與今宗第一第四意同。而闕第二第三意也。故祕密品義釋雲。祕密者即是如來祕奧之義。久默斯要如優曇華時乃說之。苟非其人則不虛授。不同顯露常教也。又具緣品義釋雲。苟無頓悟之機不入其手。故雲亦不普為一切眾生。又雲。眾生自祕之非佛所隱祕。又抄記雲。如是本地超過八葉非有心之境界。若捨加持則十地菩薩尚非其境界。況乎生死中人（云云）是故今真言教名為祕密教也。 　　問。諸宗若問以不淨身觸穢法門者有罪無罪何答。答。可答大乘同宿之罪如來重制。以不淨身何觸法門。問。彼難法華等雲若持此經如來共宿。若爾以不淨身法門同宿當何有罪哉何答。答。可答彼法華文諸宗皆作證理如來同宿之釋不許室內同宿。 　　問。彼難若爾何故真言經說若衣若壁書陀羅尼若以手觸若以身觸皆不退轉阿耨菩提何答。答。可答此是真言四種曼荼羅身加持之道。非汝境界不得例此大乘同宿。 　　問。彼難無識禽獸觸彼得道。況有識觸彼真言寧無得道。故欲以足踐觸何答。答。可答汝若歸信真言隨觸六情皆成佛道。若入三昧耶時名為歸信真言。爾時自在行住坐臥法曼荼羅中。而今忽發嘲語欲踐真言。所謂莫耶干將誤示小兒令彼小兒踐利刃而已。 　　寬元之曆初冬之候自有棲川御室奉受了。 　　清淨金剛尊鎮之 　　此本尤可祕藏〃〃祖師澄尋僧正被注本文之出所之故也。 　　傳領金剛教深 ＊＊＊＊＊＊ No.2397 胎藏金剛菩提心義略問答抄第一 　　 五大院抄 小僧安然略記見聞以為問答。或勘會誠文。或依準理趣為明教理之淺深對辯五教蓋善無畏義釋之意。為決行果之疏密簡擇四釋是不思議義疏之旨。若有萬一契合佛心願令自他不退菩提。若違教理覽者直刊。又於此中多載兩部大法祕密行相。故非大法之人不得輒入其手。於時仁和元年十一月二十日抄畢焉。 　　第一卷中大段為二。一釋五門三門不同中辯五門菩提心義有疑。二五門中第一釋名門中為二。一通釋菩提心名義中辯道覺梵漢不同。二別釋行願勝義三摩地三門名義自為三。一釋行願名義。二釋勝義名義。三釋三摩地名義為二。一通釋三摩地名義。二別釋為二。一約大日經。二約金剛頂。初大日經為二。一大日尊三摩地中辯胎藏名義。二三部三摩地。次金剛頂為二。一總釋阿娑頗那伽三摩地名義中辯金剛喻定金剛界金剛頂名義。二總釋五部三摩地觀五相成身中辯四人修觀義。即身成佛義。 　　問。真言宗釋菩提心有幾門耶。答。此有二文。問。何。答。一菩提心義有五門。二菩提心論有三門。問。五門三門即何。答。文雲。菩提心義五門分別。一釋名義。二識體性。三辯一異。四明相狀。五述行願（文）論雲。菩提心行相三門分別。一者行願二者勝義。三者三摩地（取意文） 　　問。此二文是誰說耶。答。真言目錄並雲不空私檢二文論是龍樹造不空譯也。菩提心義無造主名。而古德皆雲不空造者有疑也。問。疑何。答。文中唯引華嚴維摩虛空藏菩提心經本業仁王經等。起信顯揚論等明顯教菩提心。非真言菩提心。又引長耳三藏說亦非真言三藏說。唯一處引大日經疏故有疑也。問。既引毘盧遮那經疏何言非真言義耶。答。大日經義釋亦名義記是一行記。何以不空三藏引為證乎。 　　問。若爾菩提心論亦云准毘盧遮那經疏釋阿字具有五義（文）豈非不空引一行記乎。答。彼是後人。引彼疏文注入論中。而有論本書長行者寫生誤矣。問。抑大日疏無所引文。何言准疏耶。答。高野十四卷二十卷脫此文也。慈覺大師遍明和上圓成和上圓覺僧正等本並有其文。故知高野抄本脫去。 　　問。菩提心義未有古德注雲。高野大僧正進官入唐覺法目錄中雲不空譯也。今謂。恐是彼不空集耳（文）此語用否。答。縱令不空集可集祕藏文。何故唯集顯教經論。故難用也。問。若終有疑不用彼五門耶。答。真言古德閉目信用。今須言不違古德且用彼文五門。問。若猶用之何故更疑。答。古人云。疑是智之津也。為獲明說而陳疑耳。 　　問。古德有雲。有目錄雲。菩提心論不空集也。故非龍樹說。此語用否。答。論雲龍猛菩薩造不空奉詔譯。而言不空集者無憑叵用。問。論題下雲大興善寺三藏沙門大廣智不空阿闍梨奉詔譯。次文初雲大阿闍梨雲（文）有本此文連書題下。故有人為不空集。何雲無憑。答。初雲大阿闍梨者是妙吉祥也。龍樹承妙吉祥而造此論不空譯之。故有正本以大阿闍梨雲以為論初文也。而連書題下寫生誤矣。然三藏滅後有敕於所譯經論儀軌皆令著三藏號故。或載存日號如雲大廣智不空。或加阿闍梨字或載滅後謚號如雲大辨正廣智三藏。或加存日不空字。唯其位品存日特進是正二品。滅後開府儀同三司是正一品。具出別傳可檢正文。 　　問。大日經義釋雲（十四卷本文。二十卷本無也）阿闍梨於烏仗曩國撰出供養次第法（取意也）略有五分與第七卷供養法同。而何故此菩提心論引彼毘盧遮那經供養次第法文耶。答。菩提心論雲。大毘盧遮那經供養次第法雲。若無勢力廣（經作繞字）增益住法但觀菩提心。佛說此中具萬行滿足淨白（經作醇字）純淨法也（文）今大日經第七卷供養法初有此文也。故三藏於烏仗曩國所撰出供養法即第七卷也。而彼第七卷供養法疏雲。和上（鞠多）於金粟王塔下感得。文殊現金色字於虛空中持供養法以授無畏（云云）故知無畏在烏仗曩國出彼所承。時人不了雲三藏撰出。此義釋本三藏說。一行記。智儼治。溫古再治。故本記外多加人言。故知菩提心論所引供養次第法者天竺本。見彼文非引三藏在烏仗曩所造文也。 　　問。金剛頂義訣雲。龍樹咒白芥子打開南天竺鐵塔戶入中誦得菩薩大藏經大本中十萬偈（取意也）是龍樹初得真言之始也。非逢妙吉祥。而得也。何言妙吉祥說龍樹承之造論耶。答。海雲阿闍梨金剛界相承雲。大日如來付金剛手。金剛手付妙吉祥。妙吉祥付龍樹。龍樹付龍智。龍智付金剛智。金剛智付不空。不空付善無畏（取意也）依此誠文知龍樹承妙吉祥。問。若爾彼義訣文如何會之。答。彼義訣雲。龍樹初誦毘盧遮那真言蒙毘盧遮那自現真身授持誦法。龍樹持誦其法咒白芥子打開塔戶（取意也）夫真言者不從師受犯三昧耶。持之無驗。現在中夭死墮地獄。故知龍樹初承妙吉祥持誦之。問。妙吉祥誰。答。文殊師利。舊雲妙德（或雲妙音）新雲妙吉祥也。 　　問。抑並用彼五門三門如何。答。私謂。當以五門通釋三門。問。意何。答。三門各出菩提心行相。五門通釋菩提心義相故也。問今文釋大日經宗菩提心義正用何文。答。正用義釋。兼可用法界無差別論。問。若爾不用前五門三門耶。答。開門依前釋義依後。問。何故兼可用法界無差別論耶。答。此論約法界體性盛明菩提心義故。問。菩提心經等盛明此菩提心義。何故不用耶。答。一者菩提心經等多唯明行願菩提心行相。故此大日宗多明三摩地菩提心行相故。二者叡山大師東西兩寶幢樘中入此論文以為菩提心標旗故。此論所明菩提心體性與大日宗菩提心體性同故（云云）已上略釋開門差別已竟。 　　問。第一釋名義何。答。此有二意。問。何答。一通釋名義。二別釋名義。 　　問。先通何。答。且有義雲。梵雲冒地悉多。唐雲覺心。問。古來多雲菩提心也。亦云菩提薩埵摩訶薩埵。此雲道心大道心也。若爾梵雲菩提質多。此間可雲道心。何故冒地悉多唐雲覺心耶。答。梵字vo dhi菩提與vo dhi冒地意同。以dhe提與dhi地同三昧聲。然此菩提今有人云。敵對雲覺。梵雲末伽敵對雲道。古以菩提翻道者是義翻。今依敵對正雲覺也。羅什所翻智論雲。菩提名諸佛道。大日義釋引用此文。義釋譯菩提薩埵雲覺有情。此是本天台宗一行和上且順狀師語而所譯著。仁王經儀軌及陀羅尼門觀行儀軌同引不空所持金剛頂瑜伽經仁王般若真言中雲冒地（覺）質多（心）散惹那倆。此是本法相宗沙門良賁習玄奘語而所譯著。阿耨多羅三藐三菩提古雲無上正真之道。新雲無上正等正覺。故知若依羅什無畏不空一行等說。菩提亦云道亦云覺。若依玄奘菩提一向雲覺。 　　問。若菩提與冒地同也。菩提正雲覺者。何故即身成佛義雲vu ddhA沒馱vo dhi冒地一字之轉。沒馱名覺冒地曰知耶。答。vu ddhA沒馱正雲覺者是能覺者。vo dhi冒地正雲覺也。是所覺法故。大佛頂等歸命諸佛中雲samya ksaM vo ddhA ya三藐三冒馱野者此雲正等覺者也。若說菩提文雲sa mya ksaM vo dhi三藐三冒地者此雲正等正覺也。問。若爾何故彼成佛義雲sa mya ksaM vo dhi三藐三冒地古翻遍知新譯等覺覺與知義相涉故耶。答。諸文分明故知彼成佛義誤矣。 　　問。道之梵語正雲末伽的出何文。答。近出天台涅槃經疏四譯梵語中也（可勘正文）遠出大唐論衡佛法道士論議中也（可勘正文） 　　問。論衡意大略何。答。帝使道土翻道經為梵語之時。道士翻雲菩提修多羅。玄奘三藏破雲。天竺呼雲末伽大唐正雲道也。天竺若雲菩提大唐正雲覺也。而汝何故今雲道翻菩提（取意文）問。若約覺言天竺梵語有差別耶。又約道言梵語有種以否。答。若約覺語梵語種種。若以所覺為覺雲菩地。亦云菩提。故阿耨多羅三藐三菩提古多雲無上正真之道。玄奘雲無上正等正覺。其dhi地與dhe提同三昧音。故天竺多通用。如me銘與mi弭是也（一）若以能覺為覺雲沒度。梵語千字文十地妙覺中雲縛左蘇（妙）沒度（覺）是也（二）若以智覺為覺雲尾冒馱。梵語千字文雲尾冒馱（智覺）是也（三）若以求覺為覺雲冒地阿地。梵語千字文雲缽囉（二合）婆（發）冒地（菩）阿（引）地（提）阿（引）枳缽羅（二合意）是也（四）若以覺者為覺雲沒馱。古雲沒圖。亦云佛圖。亦云佛陀。大日經雲沒馱義釋雲佛馱。後漢代有佛像泛海而來。名曰浮圖。古有三藏名佛圖證（五）若以遍知為覺雲三佛陀。法華維摩列三號中雲三佛陀。金光明雲正遍知。大日經雲正等覺是也（六）若以警覺為覺雲底瑟吒。如警覺真言雲縛曰羅底瑟吒此雲金剛警覺。或雲加持亦云堅固是也（七）又雲三昧耶如大日義釋中翻三昧耶為警覺是也（八）天竺道言梵語種種。若以果道為道雲冒地亦云菩提。dhi地dhe提同意已如前釋。梵語雜名雲。菩提曼荼羅雲道場。大日義釋警覺地神文中雲。菩提曼荼羅者即道場也。無畏譯大日經雲。我昔坐道場降伏於四魔即菩提曼荼羅也。羅什經論多雲道場。未見覺場之文。義釋亦引智論菩薩摩訶薩雲大道心成眾生之釋而無一文菩提心雲覺心之文。而玄奘亦菩提曼荼羅譯雲道場。又三菩提雲正覺菩薩雲覺有情。今菩提心義雲菩提名覺。是用玄奘意故。真言天台宗可依無畏羅什一行等意雲菩提雲道。然信行雲。須菩提古雲空生。亦云善吉。亦云善生。亦云善業。新雲善現（云云）又菩提流支古雲道晞。新雲覺愛（云云）私雲。並是義釋雲道雲覺故。註維摩經竺道生曰。菩提者彼語有言此無名也。僧肇曰。道之極者稱曰菩提秦無言以譯之。菩提者是正覺無相之真智乎（文）今謂。若可菩提正譯雲覺亦云道者何意。生曰。此無名也。肇曰。無言以譯。故知道覺並是義譯。非謂一正一義者也（一）若以因為道雲摩羅伽（二合）天台涅槃疏四諦梵語中道雲末伽。玄奘破道士雲末伽是也（二）若以進修為道雲娜耶。大日義釋修行梵語雲左哩耶（二合行）娜耶（修行）娜耶是乘義道義是也（三）若以德望為道雲忙遇囉縛。梵語千字文雲。處位僧伽道當修軌。其道字雲忙遇囉縛是也（四）若以法教為道雲跛他。梵語千字文雲。講道論妙激揚理致亦云密藏法道。此二道字雲跛他是也（五）若以政理為道雲遇囉縛。梵語千字文雲君臣道合。其道字雲遇囉縛是也（六）若以道德二篇之道亦云遇囉縛。梵語千字文鹹稟道德其道字雲遇囉縛是也（七）若以道路為道雲阿持縛（二合）那。亦云跛娜。梵語雜名雲阿特縛（二合）那。又跛娜道路是也（八）若以道橋為道雲摩囉議（二合）亦云跛娜。梵語雜名雲摩囉議（二合）又跛娜。道橋是也（九）若以行跡為道雲跛他。如車道蟻道。出梵語雜集中（十）故知天竺道言不可定執。縱如大唐道言多有所關。況乎玄奘只破道士直譯道字以為菩提故以因道而破其譯而今人言。玄奘意若道士之道為菩提。菩提天竺雲覺。若道天竺譯雲末伽。汝是末伽之道。即是道路之道。事須斟酌。 　　問。且就菩提心義梵雲菩提此翻雲覺意何。答。彼文雲。眾生迷覆名為不覺。今遇善友開發無明省除迷覆（文）問。何名眾生迷覆耶。答。不了煩惱即菩提故名迷覆。非是煩惱覆外菩提在中。問。如來藏經十喻。佛性論九喻。法界無差別論九喻皆明無明迷覆法身。今何故雲非煩惱覆菩提耶。答。說若煩惱覆菩提者是天台所行次第教意也。若說以菩提為煩惱者是天台所立圓融教意也。今大日宗同彼圓意。問。何以知爾。答。大日經釋菩提心中雲。非見非顯現（文）故知爾。問。經意何。答。義釋雲。有雲。眾生本有佛知見性。無明除時自能見理。有雲。如是常理非可造作。陰霧除時日輪自現。令淨菩提是非可見可現之法。故雲非見非顯現（取意文。可檢正文） 　　問。若以彼二家義配天台四教者是何教義耶。答。雖無正文以理判之煩惱中有菩提者是別教義。見似空門現似有門。 　　問。今真言宗此教名何教耶。答。名三乘教也。問。天台別教不明三乘何攝三乘。答。天台亦以別教攝前三中（前三後一為四車故）今亦例然（云云） 　　問。今意煩惱即菩提其相何。答。義釋雲。譬如有人暗中為利寶所傷謂為蛇毒。以作毒想故其心執著便成毒氣遍入支體。垂欲命終時有良醫診之。曉其本末即時引至傷處。以明燈照之。猶見所傷之寶有血塗相。其人了知非毒氣毒氣亦除。分別玩好之具而生喜樂。行人亦復如是。若不了煩惱即菩提自受苦惱。知識示之以惑為覺（止觀亦用此喻）問。且約貪等明此義何。答。若為身命作貪受苦。為菩提作貪受樂。問。何以知爾。答。大樂經雲大樂大貪慾等。彼經舉貪等取十惡（可檢經意）故知爾。問。雖有此證未分明。若有明文耶。答。無行經雲。喜根菩薩雲。貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中具無量佛法。若人求佛道欲斷貪恚癡。是人去佛道譬如天與地（文）仁王雲。菩薩未成佛時以菩提為煩惱。菩薩成佛時以煩惱為菩提（文）是明文也。問。若煩惱當體即菩提者無別煩惱體耶。答。不了貪慾即菩提於貪作惱名為煩惱。無別煩惱。前引如來藏經等無明迷覆法身者是約未了煩惱即菩提等名為迷覆。譬如覆甕自覆名覆非覆他物。然文雲譬如瓶甕中金等者是約未了之時。例如天台圓教不斷無明而猶名斷。問。何以知爾。答。菩提心義雲。若悟名覺迷名不覺。譬如迷人依方故迷。眾生爾耳。依覺故迷。若離於覺則無不覺（文）又大圓覺經雲。妙圓覺心即同流轉。譬如動目能搖湛水雲駃月運舟行岸移（文）故知爾。 　　問。起信論雲。依本覺故而有不覺。依不覺故說有始覺。若得始覺還同本覺（取意文）故知菩提心義雲依覺故迷者是依本覺故迷。何雲依貪作惱耶。答。貪體即覺體名本覺理也。非昔覺故名本覺也。若覺貪即菩提名始覺也。此始覺貪與本覺貪一體無二名還同本覺。又鴦掘經雲。始覺眾生本來成佛生死涅槃猶如昨夢。大圓覺經雲。法界海慧照了諸法此名隨順如來覺性。問。論雲。若得始覺還同本覺（取意文）豈非昔覺中迷今覺同昔耶。答。若爾一切諸佛還成凡夫凡夫還。成諸佛即違大圓覺修多羅了義經等雲一切諸佛不還成凡夫也（可檢彼經正文。上來釋菩提竟） 　　問。梵雲質多唐雲心者意何。答。心雖多種而質多之心求於菩提故云爾。問。心有幾種耶。答。大日經義釋處處明心不出七種。問。何答。若諸佛菩提心真言中雲紇哩馱耶。義釋雲。古雲干栗多者。是謬訛也。正雲紇哩（二合）乃耶（一）若行者心處心亦云干栗馱（二）若菩提心雲質多亦云悉多（三）若菩提薩埵雲薩埵縛（四）又有三種。若佛心之心雲冒囉婆（一）若疑慮心雲制哆婆（二）若疑悔心雲囊（引）怛莽（二合）娜（三）此三非菩提心要用也（前後合七種也）問。此七各何名心耶。答。諸佛菩薩以真實義名心。若心處心以人心藏名心。若菩提心以慮知義名心。若薩埵縛以有情義名心若佛心心以佛意樂名心。若疑慮心即以疑慮名心。若疑悔心亦以疑悔名心。 　　問。何名真實義等耶。答。如來藏自性清淨心名真實心。一切眾生胸間肉團其形八分。男仰女伏。其色丹赤。是五藏中之心藏也。真言行者觀此八分為八葉蓮。上開九佛名心處心。第六意識分別善惡離染求淨名慮知心。薩縛薩怛縛舊雲一切眾生新雲一切有情。冒地薩怛縛古雲道心今雲覺有情。情是情識名有情也。問。自性淨心名干栗馱者。何故般若心經梵名中雲干栗馱耶。答。佛心法心菩薩心皆呼干栗馱者並真實心故。義釋佛菩薩心及以行者心置佛心。並真言心皆雲汗栗馱。汗栗馱是真實心（取意文）問。天台止觀雲。汗栗多是草木之心矣。栗多是積聚精要之心。質多是慮知心。今明發心簡前二也（取意文）若爾干栗馱是草木之心。何故今為佛菩薩心耶。答。有雲。天竺草木中堅名干栗馱故以真實心喻之亦名干栗馱（是法相宗後師法華決釋意）此義善矣。 　　問。真言行者干栗馱心名心處心意何。答。於此肉團心處觀自性淨心。自性淨心處心故名心處心。故義釋釋如來大決定心雲。是心處心中之心。即干栗馱也。問。若爾何故義釋或處以悉多心為心處心耶。答。悉多是菩提心之心也。一切眾生自性淨心中本有普賢大菩提心。此心開發名金剛薩埵。且約此義悉多亦名心處心。問。此自性普賢大菩提心質多於何處觀之。答。亦於八分肉心觀之。胎藏觀為八葉金剛界觀為月輪。 　　問。凡夫第九第八第七第六識若指心處在何處耶。答。亦在八分肉心處也。問。若爾佛地理智之心形如八葉亦如月輪。若凡夫第九八七六識亦有形耶。答。皆託在八分肉心故。若論其形並如八分肉團。 　　問。金剛頂經及菩提心論雲。我見自心形如月輪者是干栗馱心歟。為當質多心歟。答。即其真言中雲質多跛羅底。故知質多心也。問。若爾此月輪心是通達本心之心歟。為當發菩提心之心歟。答。是通達本心之心。問。若爾其本心者即應自性清淨心也。故可名干栗馱。何名質多。答。此即與前雲質多名心處心義同矣。問。若爾自性淨心亦名質多發菩提心亦名質多有何異耶。答。自性淨心名質多是性得菩提心。發菩提心名質多是修得菩提心。此則以第六識質多菩提心於第九識干栗多淨心處求本有質多菩提心。 　　問。何故不求干栗多心必求質多心。答。干栗多心是本體質。本體質中萬德相貌名質多心。故今開發本有菩提質多心相令顯果位菩提質多德相。於彼果位亦名制底即大日塔名也。亦名薩埵即金剛薩埵也。問。何以知爾。答。義釋雲。梵音制底與質多體同。此中祕密謂心為佛塔也。如第三曼荼羅以自心為基次第增加乃至中胎。涅槃色最居其上故此制底甚高也。又從中胎八葉次第增加乃至第三隨類普門身無處不遍。故此制底極廣（文）故知爾。 　　問。如大日經以心置心。義釋雲。以行者心中真言字置佛心上（云云）是何心耶。答。義釋雲。以心置心者是紇哩（二合）乃耶心。非質多心也。問。通達本心真言唯雲質多不雲菩提。何雲性得菩提心耶。答。菩提心論雲一切有情悉含普賢之心。我見自心形如月輪（取意文）普賢之心即菩提心故名性得菩提心也。問。修得菩提心形何耶。答。亦如月輪。問。若爾修性何異。答。金剛頂經通達本心中雲。譬如月輪在薄霧中。發菩提心中雲。令心月輪增長周遍（取意文）故少異也。 　　問。抑自性淨心者九識中何識耶。答。第九菴摩羅識此雲無垢識。或雲淨識也。問。若爾何故金剛頂經通達本心文雲煩惱習種子善惡皆由心。心為阿梨耶。六度習熏故是心為大心（取意文）答。第九菴摩羅是善噁心體。第八阿梨耶是善噁心相。第七六識是善惡用心。然所薰心是第九識。能薰心是第八識。今明第八能薰第九故雲阿梨耶也。問。六度薰習故是心名大心者何心耶。答。是質多心。即菩提心。問。文雲。心為阿梨耶。六度薰習故。是心為大心（云云）故應阿梨耶心。何言質多心耶。答。質多心是第八識處之用。故雲是心為大心也。 　　問。止觀雲。矣栗馱是積聚精要之心。而義釋或處釋質多心雲。心無自性託緣而生。譬如眾綵莊嚴積聚（取意文）二文相違何會。答。且如塔心是積聚精要之心名矣栗馱。今第六意識緣第六法塵而生。緣謝即滅而無自性。喻如眾綵莊嚴積聚故。是積聚而非精要。故不違也。問。第六意識既無自性。何故發菩提心得常住果。答。第六意識分別善惡故厭惡求善發菩提心（是天台大師大乘止觀取意文。法相亦云第六識唯離染也） 　　問。薩埵縛雲有情者意何。答。質多約法薩埵約人。發菩提質多者名菩提薩埵縛也。問。意何。答。義釋雲。忍樂修行堅持不捨之義名薩埵也。問。菩提薩怛縛雲覺有情。薩縛薩怛縛雲一切有情。此後薩怛縛亦有忍樂修行堅持不捨義耶。答。天竺梵語必有字緣字界二義。今薩怛縛是字緣。菩提與薩縛是字界。故字緣雖相似而字界異故所詮亦異。是故一切有情梵語無彼忍樂修行等義。問。薩埵亦云素多意何。答。義釋雲。正雲素多。然聲明法隨便呼之故雲薩埵。又雲素多是著義。謂樂著菩提無暫捨故。薩埵者是有情。謂發求菩提荷負眾生故雲大有情。問。薩埵若有種耶。答。大日經義釋雲。金剛頂宗雲。薩埵有三種。一愚童薩埵謂六道也。二有識薩埵。謂二乘也。三菩提薩埵。謂菩薩也（取意文）問。正出金剛頂何文耶。答。正出五祕密瑜伽中也。 　　問。菩提若有種耶。答。智度論雲。有三種菩提。一聲聞菩提。二緣覺菩提。三菩薩菩提。若涅槃經說四種菩提。謂下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提（取意文）問。若皆得菩提皆名薩埵者。三乘皆名菩提薩埵耶。答。智度論雲。三乘皆名菩薩而二乘不名摩訶薩。唯菩薩名摩訶薩（取意文）問。三乘皆名菩薩者亦三乘皆名菩提心耶。答。然。問。三種薩埵若有種耶。答。各有五種。若說生滅六道是小乘義。若說無生滅六道是通教義。若說無量十界是別教義。若說無作十界是圓教義。若說真如十界是真言義（一）若說折法二乘體法二乘界外二乘佛道二乘海會二乘如次為五教義（二）若說小乘菩薩共行菩薩四乘菩薩一乘菩薩三密菩薩如次為五教義（三） 　　問。智度論明五種菩提。一發心菩提。二伏心菩提。三明心菩提。四出到菩提。五無上菩提。天台判為別教義也。更加理即菩提借為圓教六即菩提。今真言宗用否。答。一切經中所明菩薩菩提及菩提心皆攝今家四重曼荼羅中。問。一切經中明幾菩薩菩提及菩提心。答。龍樹智論明四種。一小乘三藏三祇百劫行菩薩菩提心及菩提。二摩訶衍中三乘共行十地行菩薩菩提心及菩提。三但菩薩乘勝義十地行菩薩菩提心及菩提。四神通乘四十二字門行菩薩菩提心及菩提。天台用為四教菩薩菩提心及菩提果也。畢定不畢定入印經明五菩薩乘。一羊乘行菩薩。二象乘行菩薩。三月日神通乘行菩薩。四聲聞神通乘行菩薩。五如來神通乘行菩薩。私用此五為前四教及真言行菩薩。既有五種菩薩故知亦有五種菩提心及菩提果也。 　　問。叡山以彼五乘菩薩相配藏通華嚴無量義法華五教菩薩。而何今雲四教及真言行菩薩。答。藏通為二。華嚴為別無量義為圓是為四教。法華與真言教同為超八之圓。故不違也。問。於此五教三乘分別四乘。雲何。答。各有二義。一當分義。二跨節義。若小乘中於三乘加佛果為四乘果。以運他為乘義也。唯有當分無跨節義（一）若通乘中於三乘足佛果為四是當分義。小乘菩薩足三為四是跨節義（二）若別乘中次第修行四乘觀行是當分義。藏通三乘界外迴心入別為四是跨節義（三）若圓乘中聞圓十界證四乘道是當分義藏通別中三乘迴心入圓為四是跨節義（四）若真言中聞真言法證四乘道是當分義。藏通別圓三乘迴心入密為四是跨節義（五）此並五教自行四乘。若約化他小乘菩薩垂跡現為當教二乘（一）通乘菩薩垂跡現為藏通四乘二義（二）。別乘菩薩垂跡現為藏通四乘二義（三）圓乘菩薩垂跡現為藏通別中四乘二義（四）。真言菩薩垂跡現為藏通別圓四乘二義（五）。問。依何教理作此解釋。答。俱捨成實二宗亦立四乘。是小乘中當分四乘（一）若瑜伽論亦立四乘喻。譬如父造四車誘引稚子。羊車鹿車牛車象車。是通教中當分四乘。若雜喻經立化城喻以喻三乘。以冥聚落喻至佛果是通教中跨節四果（二）若瓔珞經三乘各有三乘。此九乘各有國土九乘皆入平等大慧。是別中當分四乘。若楞伽經十地四五六七八九地中三種意生身生無漏界。大涅槃經四果聖人八六四二。支佛十千劫到菩提心處。是別教中跨節四乘（三）若無量義說大直道。或得四法四果。或悟支佛。或發菩提心。或得三昧總持。若法華中佛道三乘一乘是圓教中當分四乘。若法華經開會二乘令入一乘前三中含兩教二乘三教菩薩是圓教中跨節四乘（四）若諸密教說其真言修其真言得三乘果及如來法。若大日經說五種三昧道令入大空三昧者無留難。是真言中當分四乘。若大日經引五乘人入曼荼羅各於自心開示實相是真言中跨節四乘（五）問。若聞圓密得四乘果何名一乘。答。如無量義從一法生。一即無量。無量即一。是圓十界。皆實相義有十界故亦有四乘。是一實故亦是一乘。此經名為醍醐初分一乘頓教。真言教中亦有十界亦是真如。故有四乘同為一乘。 　　問。俱捨頌雲。轉聲聞種性二成佛三餘。又瑜伽論迴向菩提聲聞增長變易。此等今五教中何教意耶。答。藏通二教迴心向大（云云）問。法華論中四種聲聞是何教義。答。是四教義。若藏通實行者及別圓佛菩薩藏通二教現二乘形合為有四義。一決定。二上慢。三退大。四應化。此中退大應化二亦通五教。如不思議經。他方諸佛菩薩現聲聞形而來坐會。其名曰陳如迦葉舍利弗等。舍利弗是金龍陀佛。須菩提是青龍陀佛。具如天台天台更加佛道為五。佛道有二。一別佛道。二圓佛道。今加真言為三佛道。 　　問。俱捨成實法相三論華嚴所立菩薩攝今五菩薩雲何。答。俱捨成實所立菩薩是小乘菩薩也。法相五位菩薩是共行菩薩也。三論五十二位是勝義菩薩也。華嚴五教菩薩中小乘教菩薩是小乘菩薩也。始教菩薩是共行菩薩也。終教菩薩是勝義菩薩也。頓教同教別教菩薩是圓教菩薩（云云）問。此等二種六道三種十界五種二乘五種四乘五種菩薩菩提心攝四重曼荼羅雲何。答。二種六道三種十界中初六道五種二乘五種四乘中前二種小乘共行二菩薩是第三重釋迦生身眷屬。三種十界中第九菩薩十界五種四乘中第三菩薩乘勝義圓融二菩薩是第二重法身大心眾也。三種十界中第十佛界五種四乘中第四佛乘是第一重佛地四身也。 　　問。若爾何故義釋引智論神通乘菩薩以為真言菩薩不用其論馬乘行菩薩耶。答。智論四種菩薩未入曼荼羅時皆非真言菩薩。但判淺深彼中神通乘行菩薩同今真言行菩薩。若皆引入曼荼羅時皆成真言行菩薩。問。何以得知皆引入耶。答。大日經義釋說。諸佛各從本所通達門出現五乘形各說五乘三昧道皆引入曼荼羅。並開心實相門一生成佛（取意文）其中菩薩三昧道文雲。此中七地菩薩者是約教道。故知並住一切教道法門引入。問。其五乘何。答。一人天。二聲聞。三緣覺。四菩薩。五佛地。問。此五種三昧道皆明菩提心耶。答。若約十方法界教道法門唯四乘道明菩提心名為聲聞菩提心·緣覺菩提心·菩薩菩提心·佛乘菩提心。若約引入四重曼荼羅義普於五乘自心實相開發普賢大菩提心。 　　問。普於五乘自心開發普賢大菩提心雲何。答。且如迦毘羅外道二十五諦中雲知根者凡人胸間八分肉團名干栗馱（出因明數論師計（中）若迦毘羅引入曼荼羅即於彼計干栗馱心令觀大日如來自心八葉芬陀利華。如迦毘羅者一切人天干栗馱心皆亦如是。若薩婆多小乘部師亦說八分干栗馱為心。若引入時亦於彼心令觀心蓮。若化他部小乘師以前念後念為心。若引入時令觀質多之心以為心處心令悟前後念中意生八葉之蓮。若諸大乘師說心無自性託緣而生。若引入時令觀質多之心託緣而生本無自性。亦以質多為心處心令開心蓮（此四家計天竺現傳）以三家計者一切二十部五百部等皆亦如是。問。若於諸外道大小乘計皆開實心令觀心蓮者。何故大日經破外道三十計及諸大乘計耶。答。若未引入皆悉可破。若引入時順世八心違世八心皆大悲藏之妙行也（違順八心具出經疏。） 　　問。菩提心論雲。凡夫人心如合蓮華佛心如滿月（文）若爾干栗馱八分如合蓮華。佛心非如開蓮華耶。答。凡夫八分肉心如合蓮華於此心處若見本心形如月輪。是名佛心。於此心月觀為蓮華名為妙法芬陀利也。問。前雲約塔心積聚精要名矣栗馱。若今世人呼盤等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心眾材積聚中精要也。故如盤心亦是眾塵積聚中精要也。故可名矣栗馱。問。若九識中有矣栗馱心耶。答。有雲。若如來藏名心是以真實為心。若以八識名心是以積聚為心。若第六識名心是以慮知為心（慧紹。取意文。）故第八識亦名矣栗馱心。問。前以質多為積聚心而非精要。今阿梨耶亦唯積聚而非精要。何名矣栗馱耶。答。有人總以八識為積聚心。今以第八名為積聚精要之心者。阿梨耶唐雲藏識。即與積聚精要義同。故無失也。 　　問。大佛頂雲末摩（注雲心）大日經義釋雲。佛敕荼吉尼許食應死人之心。其心名人黃。如牛有黃。是何心耶。答。俱捨論雲。末摩是水。有雲。人頂有七甜滴。一盡即病。七盡即死（吉藏。取意文）然大佛頂雲。末摩輪藍（注雲。心病）是今世心痛之病。非頂病也（更問。私會恐是頂滴盡故心痛病生）又人黃者恐是肉團心藏（更問）上來釋心字竟。 　　問。菩提心義雲。求覺之心名菩提心者。六合釋中何釋意耶。答。文雲。發求菩提之心名菩提心。依主釋也（文）問。六合釋是法相所用。今真言宗何故用之。答。有雲。西國現傳。凡釋名義用六合釋（取意文）玄奘西遊始傳此釋。真言後來。用彼國風有何妨乎。 　　問。六合釋何。答。有財最勝。正辨雲。自大唐起。於貞觀有慈恩三藏至。譯主律師。躬遊西天足履中土。依五印風俗傳六釋軌儀。謂西域相傳。解諸名義皆依別論陳六合釋。梵曰殺沙摩娑。唐言六合。法有二義乃成六釋。非一義者無合相故。亦可以義添名應言六離合釋先離後合。必應然故。知言佛陀即顯覺者。覺者謂五蘊假者。覺謂四智能覺此為離也。有覺之者得覺者名。此為合也。二義相濫六釋簡之。一義不然。便非所要如說菩提。但翻為覺。既唯一義。即無六釋。其六者何。一持業。二依主。三有財。四相違。五鄰近。六帶數此。有頌言。 　　以自及自他 以他與俱非 　　通二通三種 如是六種相 　　釋曰。第一持業。持謂任持。業謂業用。體能持用名持業釋。如無性攝論解大乘雲。亦乘亦大故名大乘。謂大是體體性大故。言乘是用用能運故。以大持乘故名持業。或曰同依。依謂所依。二義同一所依體故名同依釋。如大與乘。即是二義同依教等故曰同依。頌言以自顯此初釋。以自體業而為名故。第二依主。依謂能依。主謂餘法。以自依餘名依主釋。或復主者是從喻名。如世臣屬依於王主。又名依士。士謂士夫。從法從喻二釋如上。如無性論解大乘雲乘之大性故名大乘。謂有為名乘以無為稱大。大為乘性以大依乘故依主。頌言自他顯第二釋。以自兼他而為名故。第三有財。有謂所有。財謂餘法。全取餘名是有財釋。亦曰多財。皆從喻說。如人有多財名有多財故。如正理論釋俱捨名藏。或是所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏名對法藏。謂發智論等名對法名藏。今俱捨論全取彼名名對法藏。是有財釋。頌言以他顯第三釋。全以他法為己名故。第四相違。相顯二法。違即互乖。二體各殊名相違釋。如瑜伽論抉擇分初名五識身相應地意地。五識與意其體各別。雙舉兩法而為一名。義准應加與並共及。如因明論說能立與能破。但瑜伽論略無與字。頌言俱非顯第四釋。如唯識頌說末那識。並我愛我慢及餘觸等俱。此及餘字非自他名。謂非自隨惑名。亦非他觸等名。然及餘言能顯末那識。八隨惑相應是相違釋。非如明闇相違之義。無相違法而相應故。准此即是俱非自他名相違釋。義與前別兩朝三藏傳說不同。第五鄰近二顯第五釋。鄰近是假依二種立。一依主鄰近。如言念住觀。觀者是慧與念相應。慧由念力持令住故。念住之觀依主鄰近。二有財鄰近。如但言念住。此是慧體。而取念名從彼增強以立名。故有彼念住有財鄰近。然由持業唯自為名。又彼相違非自他自。今斯鄰近要取他名。故鄰近中不說有二。第六帶數。帶謂挾帶。數謂算數。挾一等言成帶數釋。頌言通三顯第六釋。帶數亦假依三種立。一持業帶數。如言百法。百法故。二依主帶數。如有說言。眼等六識是。眼等六能依識故。三有財帶數。如有說言。觸謂三種。三種非觸取彼名故。無相違者其義復易明。不說鄰近由彼假故。不可言假。復依假故。 　　問。古法相師用二種門。一隨轉理門。二真實理門。新法相師用此六釋。新華嚴師亦依六釋。若三論宗用二種門。一理內。二理外。若天台宗用四種釋。一因緣。二約教。三本跡四觀心。今真言宗用幾釋耶。答。若大日經義釋有三種釋。如雲於此經文有淺略釋有深祕釋。於深祕中亦有淺深。若供養法疏亦有三種。一深祕釋。二祕中深祕釋。三祕祕中深祕釋兩文相合即成四種。 　　問。且約阿字用四釋何。答。一約淺略釋阿字是梵王傳。二約深祕釋是大日如來說。三約祕中深祕釋阿字自說阿字。四約祕祕中深祕釋真如理智自說阿字（供養法疏三釋文。今加淺略釋。） 　　問。以此四釋釋菩提心雲何。答。若起信論雲。以熏習因緣故則令安心厭生死苦樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故即熏習真如自信己性（文）菩提心義引此論雲。發記妄心求菩提故名菩提心者是淺略釋。以妄求真故。若金剛頂所說一切有情本有普賢大菩提心一切如來大菩提心普賢大菩薩。若大日經及義釋雲。金剛手問言。菩提心名一向志求一切智智。若一切智智即菩提心者。是中誰為能求。誰為所求。誰為可覺。誰為覺者。誰能發起此心令至妙果。佛言。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。眾生自心實相即是菩提。無量功德皆悉成就者是深祕釋。修·性本有故。若大日經以阿字為地輪方壇名菩提心。若金剛頂上下十峰五智金剛及心月輪名菩提心者是祕中深祕釋。色心一體故。若十地經雲。法性本寂隨緣轉。由此妙慧向十地。此則真如不變故。雖恆寂滅而真如隨緣故染淨緣起者是祕祕中深祕釋。寂照一如故（當於體性門廣明。故此且止云云）已上略釋通名竟。 　　問。菩提心論行願勝義三摩地三菩提心別別釋名雲何。答。所行名行發願為願故名行願。止息劣法觀顯勝義故名勝義。梵雲三摩地。大唐雲等念故。金剛頂訣雲。三昧耶者正翻為等持。三摩地者正翻為等念。（舊雲等至。）謂遍一切處等持自智即入一切如來智也。即入一切普賢智持此智行猶如金剛。入有情界平等攝受而護念之。故華嚴經雲。佛身普放大光明。色相無邊極清淨如雲充滿一切土。處處稱揚佛功德。光明所照鹹歡喜。眾生有苦悉除滅。各各恭敬起慈心。此是如來自在用（云云）等持諸佛自行化他萬德故名等持。平等護念故名等念。無所不至故名等至。 　　問。且初所行何行發願何願。答。且依彼論雲。修習之人常懷是心。我當利益安樂無餘有情界（取意文）是名發願。言利益者勸發有情安住菩提。言安樂者隨願給付安在快樂（取意文）是名所行。問。此行願者何等法門。答。願是願波羅蜜。行即四弘六度一切萬行。問。大日經金剛頂等正以何法為行願耶答。此二經宗亦以五大願十度等一切萬行為行願也。問。大日經菩提心為因大悲為根方便為究竟。三句大統中以此行願攝何句耶。答。義釋雲。般若所明六度十八空三昧道品總持門等皆入大悲句中。即彼萬行所成一切智智之果說名方便（文）問。金剛頂經三十七尊各有四門。諸佛三三昧心祕密神變相親承受教示授與佛菩提。此中以彼行願攝何門耶。答。三十七尊各第二祕密神變相中有十二變。其第十二神變文雲。利益安樂無餘有情界。乃至成就無上悉地果故（文可檢論文）上來略釋行願竟。 　　問。次劣法何法。勝義何義。答。且依彼論厭棄凡夫外道二乘十地菩薩狹劣。又深知一切法無自性。若覺悟已妄想止除從真起用。萬德斯具名為勝義。問。知一切法無自性自勝義菩提心意何。答。涅槃經雲。佛性有五種名亦名第一義空等（云云）第一空亦名勝義空。今觀第一義空佛性。求菩提之心名菩提心。問。今真言宗正以何法為勝義空。答。大日經雲。雲何菩提謂如實知自心。是阿耨菩提乃至彼法小分無有可得。何以故。虛空相是菩提。無知解者亦無開曉。何以故。菩提無相故諸法無相。謂虛空相。性同虛空即同於心。性同於心性即同菩提（取意文）若守護國界經文全同此經。即金剛頂勝義空也。 　　問。此經以如實知自心為菩提者。先其自心何耶。答義釋雲。說此頓覺成佛入心實相門亦為決了十方三世一切佛教。如一切經中皆是漸次開實相門。彼言諸法實相者即是此經心之實相。心實相者即是菩提。更無別理也。但為薄福眾生且令淨垢。然後為說即心之印今經則不如是。直約諸法令識其心。所以為祕要之藏也（取意文）問。一切經論所說實相不同。且阿含經婆娑論等亦明三乘各得實相。般若經中論等亦明三乘同得實相。瓔珞經等亦明菩薩證實相理。法華經亦明唯佛與佛乃能究盡諸法實相。此中為今心實相。何實相耶。答。四中前三不同今心實相。今心實相者是法華實相。法華實相本是頓法。然歷五時最後開顯故判漸次非謂漸法。 　　問。天台以地獄等十界十如三種世間名為諸法實相之理。今心實相亦地獄等十界十如三種世間法歟。答。即身成佛義明地獄等十法界。理趣釋且釋上中下十峰智處亦明如來十真如十法界。故知今心實相亦同天台。問。天台十界十如。百界千如。三千世間諸法實相是有相法。今心實相是無相菩提也。何雲同耶。答。天台釋諸法實相引般若經雲。諸法無相名為實相。亦云。三千諸法即空即假即中故雲同今無相菩提。 　　問。天台亦云即空即假即中。今一向雲無相。何雲同耶。答。大日經雲。心虛空界菩提三種無二。此等悲為根本。方便波羅蜜滿足。義釋雲。即是究竟不思議中道義也（文）又義釋雲。阿字有三義。謂不生義空義有義故。龍樹雲。因緣所生法亦空亦假亦中也。故知真言菩提心實相亦即空即假即中也。問。若心實相即空即假即中者如實知自心時亦知心即空假中耶。為當知心同虛空耶。答。義釋釋心實相雲。乃至現在一念識眾緣生故即空即假即中。遠離一切戲論至於本不生際本不生際者。即是自性清淨心自性清淨心即是阿字門。以心入阿字門故。當知一切法悉入阿字門（文）故知知心空假中也。 　　問。若如實知自心時知心即空假中者。何故經雲性同虛空即同於心。性同於心。即同菩提（文）心虛空界菩提三種無二。此等悲為根本。方便波羅蜜滿足耶。答。義釋釋此文雲。此一法界法離因緣畢竟不生而不壞因緣實相。以不生故則無能所之異。以不壞故亦得悲為根本方便波羅蜜滿足。是即究竟不思議中道義也（文）故知心與菩提尚具三義。 　　問。若自心即空假中者。何故經中五番雲心非諸法耶。答。義釋雲。若但言自心不生不滅義則難解。故先示其著處初雲心不在內外中間。如般若以無量門入諸法實相。今舉宗要。但觀內外十二處即攝一切法也。二雲非青黃赤白。紅紫。水精色。長短。圓方。明暗。男女。不男女約外道真我明心實相。三雲心非欲界色界無色界。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人。非人趣同性約外道我性明心實相。四雲心不住眼耳鼻舌身意界非見非顯現約佛法中外道明心實相。五雲若分段顯色。形色。境界色。受想行識我我所能執所執。清淨界處。乃至一切分段中求不可得約十方三世一切佛教一切經中所說法門明心實相。 　　問。若心非陰界入等一切法者但是偏空。何雲即假即中。答。義釋雲。如一切經或說諸法從緣生都無自性皆是漸次開實相門。彼言諸法實相者即是此經心之實相。心實相者即是菩提。更無別理也。但為薄福眾生。且令淨垢。然後為說即心之印。今經則不如是。直約諸法令識其心。所以為祕要之藏也。若不作如是方便。先從著處觀之。而但言是心遍一切處畢竟無相則一切眾生無由悟入。當知此觀最為祕要法門也（文）。 　　問。此文雲心遍一切處畢竟無相者。能遍之心與所遍之處為同為異。答。小乘亦云。心能造諸法。造諸法已。心與諸法異。唯識亦云。八識變成諸法。諸法不離於識。故雲唯識。而識非諸法。諸法與識異。勝鬘亦云。依如來藏故有生死煩惱。而真如淨心變作諸法。緣起以後諸涅槃法與淨心異。起信亦云。真如變作諸法。如華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中無不從心造。心佛及眾生是三無差別。故心即諸法。諸法即心（云云）此四說即四教所說。今真言宗即同第四。是與天台圓教意同矣。 　　問。若心即諸法。諸法即心者。何故大日經雲心非陰界入等法。一切分段中求不可得耶。答。雖真如淨心即諸法。諸法即淨心而非如凡夫外道三教三乘所計心與諸法。故雲非也。問。若爾為心生諸法故心即諸法。為心有諸法故心即諸法。為心諸法一故心即諸法。為心諸法異故心即諸法耶。答。如天台雲。亦不言一心在前一切法在後。亦不言一切法在前一心在後。只心是一切法。只一切法是心。非縱非橫。非一非異（文）心生諸法名縱。心有諸法名橫。心諸法一名一。心諸法異名異。今皆非此故雲非也。 　　問。若如天台十界諸法為心實相知心實相名菩提者。菩提既是可得之法。最初一佛是開曉者。以後諸佛是知解者。何故。經雲是菩提乃至彼法少分無有可得。虛空相是菩提。無知解者亦無開曉耶。答。義釋雲。少分梵雲阿耨。七微合。成為喻。彼法離此無相菩提更無一法。又如虛空離分別故無知解相無開曉相。諸佛自證三菩提亦爾。唯是心自證心。心自覺心。是中無知解法無知解者。非始開曉亦無開曉之者（文） 　　問。經中多舉虛空皆是喻歟。答。依義釋初雲虛空相是菩提者是喻也。次雲菩提無相故諸法無相謂虛空相者亦喻也。次虛空相心離諸分別無分別者亦喻也。次雲性同虛空即同於心性同於心即同菩提。心虛空界菩提三種無二者。虛空無垢即心。菩提本同一相即而有三名耳（文）者是法也。問。如婆沙義虛空無過無德今佛智力離過德成。何得相喻。答。但以少分況大空耳。況有三義。一虛空畢竟淨故。二無邊際故。三無分別故。一切智心性亦如是（文） 　　問。此心中自心與住心品之心同異雲何。答。住心品義釋雲。此品統論經之大意。所謂眾生自心即一切智智。如實了知名為一切智者。此教諸菩薩直以真言為門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅槃。發起心方便發淨心佛國。從因至果皆以無所住而住其心。故曰入真言門住心品也（文）故同。 　　問。此中無相菩提與菩提性品菩提同異雲何。答。彼品了百字真言救世者不可得空之義名菩提性。不可得空即是大空。大空亦空故體離空不空相。導師方便假以言說開悟眾生。從空立假令求於理（取意文）是舉能了知見為菩提性。彼文亦云。了此真言義即是菩提（文）故四釋中以真言義為菩提性。是第三祕中深祕釋。今心自心實相為菩提性是第二深祕釋。問。此中不可得空為撥無空。為本體空。為佛性空。為實法空為折法空。為體法空。為遍計空為勝義空為圓融空。為一心空。答。若無因外道撥無諸法謂空（是名斷見外道。）若佛法中方廣道人讀大乘不生不滅等文謂諸法空。名惡取空。內法外道。若分別部一切法空名為佛性。是小乘過分空也。若成實論破毘曇五陰實法有立五陰實法空名小乘法空。若諸部小乘觀折實法以為實空名折法空。若諸部大乘觀諸法體即空名體法空。若法相宗於三性上立三無性。唯空遍計所執不空依圓二性名遍計空。若三論宗約真勝義有為無為無所得空名勝義空。若華嚴宗一切諸法同一無性為圓融空。若天台宗依中論雲因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦是中道義。一切諸法即空即假即中名一心空。今真言救世者不可得空非前九空。唯同天台。文雲從空立假令求理故。 　　問。何以得知此菩提心不可得空非外道小乘法相三論所立空義同天台空義。答。大日經廣破外道三十二計。又雲。此經宗橫統一切佛教。如說唯蘊無我出世間心住於蘊中即攝諸部小乘三藏如說觀蘊阿賴耶覺自心本不生即攝諸經八識三無性義。如說極無自性心十緣生句即攝華嚴般若種種不思議境界皆入其中。如說如實知自心名一切種智則佛性一乘如來祕藏皆入其中。種種聖言無不統其精要（文）此中諸部小乘如文。八識三無性等。是法相所用。華嚴般若是三論所用。佛性一乘是天台所用。今如實知自心名菩提者即淨菩提心。是第四句。故知爾。 　　問。此經橫統一切佛教者。此教觀法淺深與諸教淺深同故歟。為當淺深諸教會入此教故歟。答。大日如來現四重曼荼羅身入法界中廣說諸教。今以四重曼荼羅淺深觀法性攝諸教故。二義共然。問。何以知爾。答。金剛頂出生義雲。能仁如來託跡都率降神中天以三車而誘進之以化城而引導之。大機已熟堪受大法。佛入不空王三昧耶召集諸聖。刊地位之階漸立等妙之頓旨（取意文）又義訣中廣引法華信解品長者窮子譬喻以立聲聞緣覺迂迴菩薩頓證菩薩四乘之義故知爾。問。此虛空無相淨菩提心是不可得空即大空者可名大空菩提心。何故名勝義菩提心耶。答。此虛空無相淨菩提心已非五番諸計諸法。故約空門當以十二十四十六十八二十二十二空等廣破諸法執著。然以略要且名大空而名勝義菩提心者。是二諦中勝義諦也。非十八空勝義空（矣） 　　問。此淨菩提心大日經三句中何句攝耶。答。初菩提心為因句是也。問。此經菩提心為第一句。大悲行願為第二句。方便為第三句。菩提心論大悲行願為第一菩提心。勝義諦觀為第二菩提心。自證觀法為第三菩提心。二文相違何會。答。菩提心種子託諸佛胎藏大悲萬行養育守護沙羅樹王增長開敷。是此經大悲胎藏之大意也。外修萬行內觀諸法中開心佛是金剛頂之元意也。問。大悲萬行養育者何等法耶。答。義釋雲。諸教但說沙羅樹王種子根莖。枝葉華果。未明養育方便。但此經明種子養育方便（取意文）如經以三密行修供養行。問。若爾此經大悲萬行句彼彼論行願菩提心只由真言門三密供養行耶。若爾菩提心經等菩提心六度萬行。大般若等一切大乘菩薩萬行不攝此中耶。答。皆攝此中。但約行者行相少異。何者且如佈施拙度菩薩捨身退道捨衣破戒。巧度菩薩與法為眼教忍為衣。真言菩薩法施滿檀。如佈施者萬行皆然。 　　問。論中三種皆名菩提心。此經唯第一句名菩提心。何會。答。大日經雲。我說諸法如是令彼菩薩眾菩提心清淨知識其心。義釋雲。三句大宗統論一部始終。無量方便皆為令諸菩薩菩提心清淨知識其心。如此經者一切修多羅意皆在此。如釋迦所說法者十方三世一切如來種種因緣隨宜演說無非為此三句法門。究竟同歸本無異轍（取意文）故知此經三句皆為令知淨菩提心通名菩提心。與彼論為求菩提修三種行通名菩提心大同。 　　問。此淨菩提心金剛頂三十七尊各四門中何門攝耶。答。亦是第二祕密神變相門第十二變中八相成道中攝。問。彼中經文但有修普賢行發菩提心降魔成道轉法輪等文。不雲勝義菩提心。亦無三句文雲何。答。修普賢行發菩提心者即是論中三菩提心。亦此經中三句菩提心也。故攝真實經五相成身文中一一皆雲如釋迦佛在菩提場修證此法者即論三摩地心。如釋迦者一切諸尊法界行化皆亦如是。 　　問。金剛頂宗行者先入阿婆頗那伽（此雲無識身。）三摩地觀十緣生句證空寂實際。次蒙諸佛驚覺修普賢行成等正覺。即用五相成佛。後被大悲甲為金剛薩埵。淨佛國土供養諸佛。遊戲神通成就眾生（取意文）今大日經虛空無相菩提心彼中何攝。答。彼雲觀十緣生句想身證十地。金剛喻三昧及薩婆若智尚未能證知者。是出生義所說判地位之階漸立等妙之頓旨。即從等覺地入妙覺之行法也。此經淨菩提心文雲。佛元說成佛因者是始入初地初住之功德也。彼雲五相成佛更修萬行者是佛地大方便行相也。此經淨菩提心以上修三句行有十六重玄義。故義釋引華嚴十地文雲。有淺略深祕二釋。若得金剛頂十六大菩薩義此中義可了。若不爾者因緣事相涉十住品義也者是初地。初住以上位位各現五相成佛也。 　　問。論以勝義菩提心為第二。以五相成身為第三。而何今雲彼五相成佛是妙覺。今淨菩提心是初地初住耶。答。論勝義菩提心中具有心源空寂萬德斯備。所言萬德是佛地萬德。故此勝義菩提心亦通初心究竟也。今淨菩提心五種三昧中第五佛地三昧名究竟發菩提心。故此淨菩提心亦通初心究竟。故知初地初住以上乃至佛地皆具經論二義（上來略釋勝義竟） 　　問。梵雲三摩地唐雲等念。入普賢智持此智行猶如金剛。入有情界平等攝受而護念之者。舊雲等至。而今何言等念耶。答。舊以定力等至一切境界名為等至。此得大略。未得全體。今約全體故雲等念。問。或雲三摩呬多。或雲三摩跋提。或雲三昧耶。或雲三昧。與三摩地同異雲何。答。三摩呬多唐雲等引。亦云攝心一境義。即一心義也。謂以觀念等引其心成就理智境界。此有二地。一三摩呬多地二非三摩呬多地謂觀行相似二位別也。又義釋雲。以三平等引攝一切功德攝在自身故言等引。又定慧等合為一名為等引。三界九地定名並雲三摩呬多。舊直雲定。新雲境一趣性（云云）三摩跋提亦云三摩缽底唐亦云等念。謂入三昧中以悲願力等念眾生之時（云云）三昧耶義訣雲。唐雲等持。義釋雲平等。亦云本誓。亦云驚覺。亦云契。亦云時。亦以義雲除障相應相續。亦以義雲三是佛。昧是法。耶是僧。並出大日經義釋也。天竺語法一言多含。且如輪王先陀波一言下智臣能知水鹽器馬亦如一瞿聲能含九種名如俱捨頌雲方·數·地·光·言·金剛·眼·天·水如是九種法智者立瞿聲（云云）三昧者略。具雲三摩地。古讀梵語者呼二字似一聲。故讀摩地呼昧例如娑縛呼莎等也。天台雲調直定。玄奘等雲正受。正受現法樂等故雲正受（云云）又大日宗三摩地正雲等持。大日經雲。略說三摩地。一心住於緣。義釋雲。謂心係緣一境而不馳散。是等持義（文）今菩提心三摩地一心係緣一切諸佛菩薩各各一境而不馳散。故名等持。義釋亦云。三摩是等。地是慧三事平等為一。名為等持（文） 　　問。一切經中三摩地名皆為等持。諸佛菩薩各各一境耶。答。非也。且如三三摩地各隨等持空無相無作之義。故三摩地是通名。各隨別名其義異也。問。今三摩地菩提心中三摩地者別名何。答。有總有別。若大日經總以大空三摩地為行者修證三摩地。若住佛位發生曼荼羅時名大悲胎藏發生三摩地。若住佛位加持有情時名法界胎藏三摩地別有三種乃至無量（云云）若金剛頂總以阿婆頗那伽三摩地。為行者修證。先行三摩地別有五部。乃至無量（云云）問。先就大日經何名大空。答。義釋雲。行人於三昧中具見諸尊。以有相有緣故名世間三昧。世間三昧現前時觀十緣生句與空寂相應名出世三昧。然尚以空病未除未名大空。及坐道場自證心性時心之實際不住相不依空照見空與不空畢竟無相而具一切相名大空三昧（文）問。若爾大空三摩地是應坐道場成菩提時所行初心行人何由行之。答。經亦云彼如是境界一切如來定。義釋雲。如涅槃經明一切有心者悉有佛性。此佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。亦名般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。若行人初發心時能觀心佛性者即名入如來定。豈煩漸超四處方至究竟乎（文）故知初發菩提心時亦用此大空三昧。問。初發心時觀佛性何。答。經亦云。佛說一切空正覺之等持三昧證知心非從異緣得。義釋雲。入阿字門乃至無有少法而可得者。一念法界名正覺之等持正覺三昧覺諸法本不生故。唯是心自證心心自知心。從久遠來常如實際無有變易。心住是緣名為等持（文） 　　問。別有三部乃至無量何等。答。義釋雲。且就有相有上中下。上謂觀毘盧遮那等諸如來身。中謂觀文殊等諸菩薩身。下謂觀因陀羅隨類之身。以要言之。如曼荼羅一一善知識皆是一種入法界三昧門。若總觀如是普門大眾一心住緣而不馳散即名普眼三昧門。亦名普門世界三昧門。或但入正遍知部三昧門。或但入蓮華部三昧門。或但入金剛部三昧門。或以文殊眷屬為一三昧門。餘三菩薩亦爾。如入阿字門一念法界是毘盧遮那三昧。於法蓮華部印一心不亂是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂是祕密主三昧。乃至於梵釋諸尊解脫身一心不亂名彼天淨眼三昧（云云） 　　問。若住佛位發生曼荼羅時名大悲胎藏發生三摩地者。先其佛位何佛位耶。答。如經持誦者思惟而住於佛室（文）以此行者住佛室名佛位也。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。經上下文皆明入曼荼羅受三昧耶從初發心乃至究竟皆名為佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。答。義釋雲。凡修觀行時先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮華。阿闍梨雲。凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。正梵音雲紇哩（二合）乃耶。此雲心。狀如蓮華含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子向上女人下向。先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。此臺上當觀阿字作金剛色。首中置百光遍照王而無垢眼觀之。以此自加持故即成毘盧遮那身也。而在二明王中間名為住於佛室（文此等是大阿闍梨祕密行處。若為初學人及於大眾中不可輒說此法） 　　問。先以五字持身者其相雲何。答。是祕法故不能委說。今舉大略覽者恕之。准入祕密曼荼羅法品以字燒字壽命灰燼。因字更生壽。生無垢。五輪具足令菩提心成就堅固。更以十二支句加持自身三分。如是三昧耶一切不違逆。入一切法教諸壇得自在。我身等同彼真言者亦然以不相異故說名三昧耶（云云）此是入祕密曼荼羅之行法也。義釋雲。上大悲胎藏壇中不用此法。終無成理（云云）若祕密曼荼羅法品以真言者身份五處觀為五輪各安種子。供養法中用此品意（云云）此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義准上大悲壇亦可用之（云云）若入祕密曼荼羅位品亦真言者以舉身通為五輪亦安種子（云云）此證亦祕密曼荼羅後心行法也。入祕密法和合五輪是初入者成就品行法。祕密法品五處五輪是中心行法。悉地成就品。悉地出現品。息障品。等持明禁戒品等修行法中皆用此五處五輪。故入祕密位品一體五輪是證入者行法。故義釋雲。前品名入祕密。今復雲入者是證入之入。如人已入室宅出入自在不同初入門人也（文）問。所言以字燒字因字更生者何等字耶。又五輪種子及其形色雲何。又十二支句及身三分者何等耶。又百光遍照王及無垢眼者何等耶。答。此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問答之處。若輒說此三昧耶法時說者聽者共犯三昧耶故。論義中不可得說（云云） 　　問。住此佛室時住何三摩地。答。正住大空三摩地亦名正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地。具如前引義釋。問。何故云爾。答。經雲。佛說一切空正覺之等持。釋雲。一念法界名正覺等持。如入阿字門一念法界是毘盧遮那三昧（云云）今住佛室時先以阿字為身五字加持。乃至心蓮臺上觀阿字門。故知入大空三昧住佛室也。若爾何故初言住佛位發生曼荼羅時名大悲胎藏發生三摩地耶。答。住佛室時入大空三摩地住佛室竟。從自身分發生曼荼羅時入大悲藏發生三摩地。問。何名大悲胎藏發生三摩地耶。答。此有二種。若大悲胎藏嘉會壇中為說大悲胎藏發生大曼荼羅王一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地。若祕密曼荼羅壇中大日如來入於法界俱捨。以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無盡藏。行者亦效此故用彼二也。且就初中入此三摩地發生大悲胎藏生大曼荼羅。故名大悲藏發生三摩地。 　　問。何名大悲胎藏發生大曼荼羅耶。答。義釋雲。行者初發一切智心如父母和合因緣識種子。初託胎中漸次增長為業風成。乃至誕時諸根皆備。父母種姓中生。如依真言門學大悲萬行淨心顯現。又此嬰童漸具人法習諸伎藝施行事業如淨心中發起方便修治地業濟度眾生。故名大悲胎藏生也（私雲。此是凡夫初發心時胎藏生義）復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅羅時前七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學如來方便如嬰童已生習諸伎藝。至如來一切智地如伎藝已成施言從岐。故名大悲胎藏生。又是一重祕密曼荼羅也（文私雲。此是初地以上胎藏生義） 　　問。若以蓮華相會雲何。答。義釋雲。如蓮種在堅殼之中華果性具。如世間種子心漸次增長乃至初生華皰。臺實隱葉藏內如出世間心尚在蘊中。葉藏所包鬢蕊滋榮如大悲胎藏。既成就已顯照開敷如方便滿足（文）問。胎藏蓮華法喻可然。今蓮華胎藏曼荼羅義雲何。答。此有二文。若大悲藏壇中義釋雲。今此中妙法蓮華曼荼羅義毘盧遮那本地常心。即是華藏具體。四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成。十世界微塵數金剛密慧差別智印即猶如如鬢蕊。十世界微塵數大悲萬行波羅蜜門猶如華藏。三乘六道無量應身猶如根莖條葉發暉相。如是眾德輪圓周備故名曼荼羅也（文。有雲。曼荼羅此雲輪圓具足）若入祕密位品義釋雲。於內心地去株杌等安立一體五輪竟雲。在此內心大平等地莊嚴中有大蓮華王座。八葉有莖蕊毘盧遮那在華臺上。以次八葉四佛四菩薩。諸葉中置佛母波羅蜜三昧等。此華葉下面置諸持明忿怒等。其華莖即以執金剛祕密主持之。無量大海眾印金剛也。亦有種種供具華香之類。其華莖下為大海水。岸之外地居天眾各依方布之（文私雲。上文是喻。此文是法）問。法喻可然。今以此法發生四重曼荼羅雲何。答。義釋雲。以如來加持故從佛菩薩自證之德現八葉中胎藏身。從金剛密印現第一重金剛手諸內眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵諸大眷屬。從普門方便現第三重一切眾生喜見隨類之身。若以輪王灌頂方之則第三重如萬國居長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗拔內弼。中胎如垂拱之君。故華臺當體為大曼荼王也（文）問。此三重中台何是三部。答。此有二文。若大悲藏義釋雲。大凡此第一重上方是佛眾德莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。摧破三障故名金剛部（文）若祕密曼荼羅法品義釋雲。略有三部佛部是毘盧遮那。蓮華部是觀世音即阿彌陀。金剛部是金剛手即釋迦牟尼（文）三藏本瑜伽中亦以中台上方為佛部。以觀世音文殊地藏除蓋障虛空藏為蓮華部。以金剛手不動勝三世釋迦世天為金剛部（云云）故知有總別三部也。問。此四重中若有從本垂跡從因向果二義耶。答。有也。大悲藏義釋雲。若自本垂跡則從中胎一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二重種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門。若行因至果則第三重之所引攝成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重之所引攝成就能見中胎藏（文） 　　問。大日經雲。一切如來同共集會漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊一切身份皆悉出現如來之身（文）其出現何。答。此有三文。若大悲藏義釋雲。自臍以下現生身釋迦示同人法及三乘六趣種種形類八方本位次第而住。自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩三密之身。八方本位次第而住。此有二重從心已下是持大悲萬行諸大眷屬。從心已上是持金剛密慧諸內眷屬通名大心眾也。從咽至頂出現四智四三昧果德佛身。八方本位次第而住（云云）若同品下文義釋雲。上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。自臍以上至咽光明為第二重位。自咽至頂光明為第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉也（云云）若祕密法品義釋雲。從佛自身一一毛孔出種種身雲。隨其上中下分。謂頭為內胎。心已上為第一院。臍以上為第二院臍以下為第三院（云云）此文同前大悲藏義釋上文故成二說。謂前上下文自為二說（云云） 　　問。約行者身釋此四重雲何。答。此有二文。若大悲藏灌頂文義釋為灌頂故師加持弟子用字燒身成灰四瓶灌頂。灰作字門從此出生五字。次字安頂轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。次一重光遶咽隨所照及處諸尊隨現即成第一院。次一重光遍遶心上。諸尊隨現成第二重。次一重光遶臍諸尊隨現成第三重。爾時弟子都成曼荼羅身（云云）若入祕密位品義釋師自住瑜伽之座以其身心而作佛海之會。大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。上文說。持誦者觀其內身內心八分作八葉作開敷。及羅字置眼等也。今此所作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之時亦當如法習之用此灌頂之法而自灌灑。為除一切障速入佛會故也（云云） 　　問。前大悲藏行法是師觀弟子之觀法也。後祕密位品行法是師觀自身之觀法也。並非行者修證觀法。若爾行者觀菩提心時用何觀法耶。答。入祕密位觀法亦是自持誦時自灌頂法故。須前大祕藏住佛室時五字持身心蓮觀字。頂安百光王開無垢眼竟。亦即以此自灌頂法而灌頂之。 　　問。此四重中為中台為菩提心。為外院為菩提心耶。答。義釋雲。釋入曼荼羅雲。有漸入者有超昇者有頓入者（云云）故隨入者初發心處名菩提心。如大日經抄記。有外院世天二乘為菩提心因第二第三為大悲句中台為方便句之義是次第入者也。有行者心中以中台為菩提心瑜伽相應隨分成就此心華臺為中台。其外八葉隨佛列布。從心以上為第一院。從心以下至臍為第二院。從臍以下為第三院。諸尊形色宛然身中之義是超入者也。又雲。若就情機而說則三壇從深至淺。乃至世天真言義淺。但是應身道。方便未究竟也。若開實性即世天真言與大日何異耶者是不定入者也。 　　問。前雲。凡夫外道二乘菩薩引入曼荼羅時各於其人干栗馱心令觀八葉蓮華。若爾凡入四重壇人皆觀心蓮成佛悉是超入之者。有何次第入不定入之別。答。情機不同行相各異。或有有情但著世樂不樂出世佛赴情樂說人天中息災增益等法。有情得益雖復歸命未心出世。漸次引導令知勝道終至中台至中台時始觀心蓮。是名次第入者也。若有眾生於其中間正因開發頓入中台。入中台時亦觀心蓮。是名不定入者也。若初入處直觀心蓮。是名超入者也。問。何以得知。答。義釋雲。於薩婆若平等心地畫作諸佛菩薩乃至二乘八部等四重法界圓壇。此一一本尊身語心印皆是一種差別門也。且如有人志求五通智道即從大悲胎藏現韋陀梵志形為說瞿曇仙等真言行法。行者精勤不久成此仙身。更轉方便即成毘盧遮那身也。或現佛身說種種乘。乃至現非人身說種種乘。隨類形聲悉是真言密印。或久或近無非毒鼓因緣。故經雲。皆同一味。所謂如來解脫味也（文）此中或久是次第入。或近是不定入。若雲五種三昧皆開心實相門一生成佛者是超入也。 　　問。何名平等心地耶。答。義釋雲。一切眾生色心實相從本際已來常是毘盧遮那平等智身。非是得菩提時強空諸法使成法界也。佛從平等心地開發無盡莊嚴藏大曼荼羅已。還用開發眾生平等心地無盡莊嚴藏大曼荼羅。妙感應妙皆不可出阿字門（文）問。大日經初大日如來現無盡莊嚴藏。祕密曼荼羅初亦大日如來入於法界俱捨以如來奮迅平等莊嚴藏以現法界無盡莊嚴故。此二文中無盡莊嚴同異雲何。答。經初亦入此三摩地現彼莊嚴藏也。問。何名無盡莊嚴藏耶。答。住心品義釋雲。從一平等身普現一切威儀無非密印。從一平等語普現一切音聲無非真言。從一平等心普現一切本尊無非三昧。皆無邊際不可度量故名無盡莊嚴。此諸大眾相好無邊如胡麻油。遍滿法界無空隙處。又如國王有大庫藏故雲藏也。祕密品義釋雲。奮迅是流出義。是流溢義。如師子王頻申奮動。佛亦示現無盡身口意遍滿法界。是諸佛奮迅也。十方三世一切如來身口意皆悉平等故名平等。無量佛道莊嚴法身故名莊嚴。藏者梵音揭訶是流出。無盡莊嚴奮迅示現不可窮竭。如大寶藏是如來藏義也（文） 　　問。此中藏字梵音揭訶者。於藏若有種耶。答。祕密品雲。大日如來入於法界俱捨。義釋雲。法界藏者。此藏梵音名俱捨是鞘義。如世間刀在於鞘中。以義翻也。此中雲法界藏者是如來所出之處。謂一切如來處在其中（文）具緣品亦云。廣大法界加持即於是時住法界胎藏三昧。義釋亦云聖胎俱捨。祕密品義釋雲。如來平等莊嚴藏者此是胎藏之藏。具緣品雲。天宮藏時慶。義釋雲。此藏字梵音名蘗□□檢□露□□□□□□忠|□行襛□□椿□□饅槾饐□□□姥□椽□□□□□□婟□廉言榭□□魯□□餺□□葉□x□□飀□秷□□□□□□廉言矩葉□飀□襾□□□□耔□□覭□□娗□裀□垓誇□忠|□鷺□氡□醣cF寶鋨寶□□榮|健纖鋨寶□□趣|□寶鋨寶□□ョL珨葷鋨寶□迦□□|迭憧O□□□□□□ 　　問。前雲若住佛位加持有情時名法界藏三摩地者意何。答。具緣品雲。時薄伽梵廣大法界加持即於是時住法界胎藏三昧。義釋雲。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無際。諸法自體名毘富羅。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毘富羅法界。以此互相加持名法界加持。如男女交會種子託於胎藏不失不壞是相加持義。諸佛國王明妃為夫人和合共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持無失壞故名法界加持。世尊普遍加持一切眾生皆作平等種子竟。即時入遍法界胎藏三昧觀此一一種子皆是蓮華臺上毘盧遮那普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲曼荼羅等無有異。而諸眾生未自證知故名在聖胎俱捨。若出藏時即如來解脫也（文）問。是如來行法於今菩提心行有何要耶。答。佛欲說三部三昧耶先入此三摩地。加持一切有情作平等種子。今真言行者修菩提心時亦入此三摩地證三部三昧耶真言。此則菩薩自他平等菩提心之要法也。若但觀自心菩提心不觀他心菩提心何名大道心成眾生乎（智論菩提薩埵摩訶薩埵雲大道心成眾生也）上來釋大日經三摩地竟。 　　問。金剛頂總以阿婆頗那伽三摩地為行者修證先行三摩地者。阿婆頗那伽為梵語為唐語。答。金剛頂疏雲。阿婆頗那伽者。舊經雲。初依瑜伽安那般那繫念修習不動身體亦不動支分名阿婆那伽法也。安那波那亦云阿那婆那亦云般那。釋曰。阿那者來。亦云入婆那者去。亦云出謂數息觀。此經訣雲。阿婆頗那伽者阿之言無。婆頗那伽識也。三摩地平等持也。伽者身也。應雲無識身平等持也。入此定者能治攀緣散亂等障（云云）今雲小乘亦名安般觀。唐雲數息觀。依瑜伽廣本先入數息觀即入此阿頗婆那伽三摩地。阿頗婆那伽三摩地唐雲無識身三摩地。入此三摩地時不見心與身相故名無識身也。 　　問。諸古師唯用阿那婆那。唐雲數息。何故今用無識身耶。答。阿那婆那正雲數息。大般若雲阿喻伽濕喻伽。古雲數息觀。信行音義雲。第四分雲入出生死觀故非數息觀也。今先用阿頗那數息觀。次用阿婆頗那伽為無識身觀何有妨乎。問。先入數息觀次入無識身三摩地雲何。答。如瑜伽雲。應結跏趺坐支節不動搖舌拄於上齶心息令微細者是數息觀。次雲。諦觀諸法性皆由息。煩惱隨煩惱蘊界諸入等皆如幻與焰。如乾闥婆城。亦如旋火輪。又如空谷響。如是諦觀已不見於身心住平等寂滅究竟真實智者無識身三摩地。 　　問。此三摩地觀亦云名迦樓羅觀意何。答。守護經雲。譬如世人觀五大色觀念成就能消災害名為迦樓羅觀。今亦如是觀五相等斷惑成佛亦如迦樓羅觀。迦樓羅觀此雲微妙觀也（取意文。可檢正文） 　　問。入此無識身三摩地觀菩提心雲何。答。住此三摩地時空中諸如來驚覺而告言。汝之所證處是一道清淨。金剛喻三昧及薩婆若智尚未能證知。勿以此為足應滿足普賢方成最正覺。身心不動搖定中禮諸佛即於此定中修五部五相成身。 　　問。先金剛喻三昧中金剛義。及金剛頂。金剛界等金剛名義雲何。答。大日經義釋雲。金剛喻實相智過一切語言心行。適無所依不示語法。無初中後。不盡不壞離諸過罪。不可變易不可破毀。故名金剛。如世間金剛寶有三事最勝。一者不可壞故。二者寶中之上故。三者戰具中勝故。此與釋論三種金剛三昧中喻意大同（文）私雲。文有二義。一喻智。二喻定。定即今金剛三昧也（云云）又金剛頂疏雲。言金剛者是堅固利用二義即喻名也。堅固以譬實相不思議祕密之理常存不壞也。利用以喻如來智用摧破惑障顯證極理。又極理從本具摧破用。故雲利用義。智用自體無有滅壞。故為堅固義。又世間金剛有三種義。一不可壞。二寶中之寶。三戰具中勝。即顯極理具五種義也。不可壞者是實相中道。過一切語言離諸過患不可變易故雲阿闍梨雲。金剛者堅固義。以表一切如來法身堅固無壞。無生無滅。無始無終。固常存不壞也。寶中之寶者是顯實相中道具恆沙萬德也。戰具中勝者即表第一義空。一切煩惱無敵對者。此三即是阿字三義。此等三法非佛所作。及以非人天所作。法然道理。無始無終無生無滅故雲金剛。故毘盧遮那經雲。此真言相非一切諸佛所作。不令他作。亦不隨喜。何以故。以是諸法法如是故。若諸如來出現若諸如來不出諸法法爾如是住。諸真言法爾故。若入此門者亦復如是。一切三惑等不能破壞。一切邪魔等不敢壞亂。住法本際法然道故。如此一阿字餘字亦然。故雲金剛也。又金剛有五種。一者青色金剛能除一切災障。二者黃色。金剛能昇空身輕。三者赤色金剛能得出火。四者白色金剛能得出水亦能澄水。五者碧色金剛能消諸毒。如是金剛各具二義鹹備功能以譬如來五智利用碎壞煩惱滿有情願。或雲七種金剛。五如前列。更加綠色及以紫色以為七種。今謂。七種金剛何過五色。但今青碧收彼亦為五耳。釋論明。以金剛安龜甲上。以白羊角打之。金剛碎成微塵。我金剛譬如來智者。佛智豈不壞耶。然涅槃經雲。夫喻不可全取。或取少分。或取多分。今且取世間金剛。少分相似以喻出世常住金剛耳。又如金剛不可壞此經亦爾。不為外道邪魔等之所俎壞。一切法中極實法故如金剛寶中之寶。此經亦爾。諸經法中最為第一。三世如來髻中寶故。如金剛戰具中勝。此經亦爾。於諸教中而為殊勝。若覺此教不歷劫數破煩惱賊早成佛故也。 　　所言頂者是最勝義。亦尊上義謂此金剛教於諸大乘法中最勝無過上故以頂名之。故雲阿闍梨釋雲。金剛頂者如人之身頂最為勝。此教於一切大乘教中最為尊上。故雲金剛頂也。又金剛頂者不是喻名。一切眾生心法界中從本具足金剛堅固最勝最尊義。則於理體諸法興起。故法華雲。是法住法位。今正顯說此祕密理故雲金剛頂也（文）又雲。十八會中初一切如來真實攝教王有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成就。於初品中有六曼荼羅。所謂一金剛界大曼荼羅。二陀羅尼曼荼羅。三微細金剛曼荼羅。四廣大供養羯磨曼荼羅。五四印曼荼羅。六一印曼荼羅。 　　今金剛界者。金剛如前所釋。所言界者名為性分。種類之義。謂諸有情身中五智如來之性。有此性故有修習是祕密教者必得開顯曼荼羅海會。是故雲阿闍梨釋雲。界者性也。明一切如來金剛性遍一切有情身中本來具足圓滿普賢毘盧遮那大用自性身海性功德故也。又性是實性。實性即是理性。極實無過。即佛性異名即毘盧遮那法身如來之性。具此理故一切有情悉當顯得祕密三身。理必有覺猶如金寶必有光明。又性名不改是如來性。雖隨逐煩惱經歷生死而其性不改引發眾生的到佛果。如金剛寶必至輪際而得停住。依此等義故雲界也（文）私雲。前是金剛頂義。後是金剛界義（云云） 　　又約金剛自有十種。一世界金剛。如金性地輪。二佛座金剛。如金剛道場。三人中金剛。四天上金剛。如大般若。人中金剛重而相不具足。天上金剛輕而相皆具足。五兩教二乘五教菩薩金剛喻定金剛。六兩教二乘五教菩薩金剛喻智金剛。如諸經論金剛定金剛智慧。七兩教二乘五教菩薩所破煩惱金剛。如涅槃雲。無明習氣猶如金剛有嘶破聲。八五教佛身衛護金剛。如義釋雲。生身佛有五百執金剛神。常以衛護之。法身佛有無量執金剛神為內眷屬。又大般若經雲。得不退轉菩薩常有五族金剛神王而守護之。又注梵網經雲。昔王千子發心成佛時有二兄。誓成執金剛神護千佛法。又密跡力士經雲。有力士名密跡金剛。九佛身金剛。如金剛界五部三十七尊金剛。又如大日經宗金剛部眾金剛。十五智金剛。如真如法界五智三十七智一百八智一切理智金剛（云云）又界有十如十法界。一一切如來界乃至十一切地獄界。法華呼為諸法實相十如。今宗名為金剛界也。又頂有十。佛界自有十界十如。天台呼為無上相乃至無上本末究竟等。今宗名金剛也（云云） 　　二別釋五部三摩地五相成身。問。五相成身何等。答。菩提心論雲。一是通達心。二是菩提心。三是金剛心。四是金剛身。五是證無上菩提獲金剛堅固身也。然此五相具備方成本尊身也。問。何名通達心等耶。答。如瑜伽雲。即誦徹心明觀心如月輪若在輕霧中。是通達心也。次雲。汝心本如是為客塵所翳。菩提心為淨。汝觀淨月輪得證菩提心。是菩提心也。次雲。菩提心堅固。復授心真言觀金剛蓮華。是金剛心也。次雲汝於淨月輪觀八葉蓮華令普同法界。唯一大蓮華界。是金剛身。次雲。觀身為本尊。復授此真言是證無上菩提也。私雲。此五相成身通五部也。但月輪上種子三摩耶五部不同。今雲。金剛蓮華是金剛部。兼蓮華部耳。 　　問。一一釋名雲何。答。一切眾生元有真如淨心名干栗馱耶。是心真實義。諸經論中此心名為真如法性此心元有覺性之心名曰質多。遮字為帶三昧聲呼質遮是諸法不遷動義。多是如義體義。不遷動體即是佛性。名曰普賢大菩提心。此有三義如菩提心論。一名無覺了。二名淨法界。三名實相般若波羅蜜海。即性得三智。如次一切智道種智一切種智。若在因中亦名三慧。如智度論道慧道種慧一切種慧因中總別。若至果地亦名三智。如智論雲。一切智道種智一切種智果上總別。金剛三昧亦云。等覺三智妙覺三身於九識中皎然明淨。今於第九淨識真如理處通達性得本有佛性大菩提心故名通達本心也（云云）於性得菩提心發修得菩提心名菩提心也（云云）為欲加持此菩提心能令堅固猶如金剛於心月輪令觀金剛。故名金剛心也（云云）令心金剛為蓮華界攝入自身名金剛身（云云）以金剛身為本尊身名證無上菩提也（云云）問。前雲煩惱即菩提非謂煩惱中有菩提。而何文雲本心月輪在輕霧中。亦云我已見自心清淨如滿月離諸煩惱垢能執所執等為客塵所翳等耶。答。此法元是等覺菩薩所觀。故與妙覺所見唯隔一重如見日月在輕霧中。初心行人亦效此觀唯在心垢滅。取證如反掌。然言心月為客塵翳者。謂迷悟相對名為客塵。自心未悟名為所翳。非謂自心為他塵翳。且如貪心體非煩惱名離煩惱。若因貪心身心逼惱名為煩惱。具如前釋（云云） 　　問。金剛頂經及菩提心論等雲我見自心形如月輪。是為本心形相團圓故如世間月輪。為當本心功德圓滿故喻月輪圓滿耶。答。兩義俱然。且一切眾生本有菩提淨心與一切佛本心一體。法界為量團圓皎然如世滿月。故有諸尊皆處月輪。或時行者本尊心前觀滿月輪。此法圓明難了更以世月為喻。問。何以得知有此二義。答。略出經雲。又觀心月極令清淨彼月輪者是大福德所成。從菩提心生。即是佛性。自性清淨無諸垢穢。圓明澄寂喻如月輪。諸佛菩薩名菩提心。行者既見智所成月白言。世尊我見月輪清淨性相。又金剛頂經三十七尊心為月輪形。三十七尊身依月輪住。是法月輪。菩提心論雲。一切有情悉含普賢之心。我見自心形如月輪。何以故。以月輪為喻為滿月圓明體則與菩提心相類（文）是喻月輪。 　　問。若喻圓明者亦可喻鏡等。何故必以月輪為喻。答。菩提心論雲。凡月輪有一十六分喻瑜伽中金剛薩埵至金剛拳有十六大菩薩（文）問。先月十六分雲何。答。論雲。凡月有一分明相。若當合宿之際但為日光奪其明性所以不現。後起月初日日漸加至十五日圓滿無礙（文）故知晦夕日月相並之際。為日光奪月光全隱。若於日月一分相過之後必有月光小現。以此小分合後月十五日十五分為十六分。問前月晦夕是十五黑分之一也。何言少分明現耶。答。地上一寸之影天上萬里之光。然百二十剎那為怛剎那量。此三十須臾此三十晝夜。故地上剎那一寸之間必是天上萬里相過。日輪五十一由旬。一由旬四十里。月輪五十由旬。五十由旬是二千里二千里。月萬里相去。豈得無光。問。天竺黑前白後。而何故論雲後起日初日日漸加耶。答。是譯者迴天竺語隨唐國法例如律中四月十六日為前安居等。亦如宿曜經正月元日為一日等。其例甚多（云云） 　　問。論云云何能證無上菩提。當知法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵為貪瞋癡煩惱所縛故。諸佛大悲以善巧智說此甚深祕密瑜伽令修行者於內心中觀日月輪。由作此觀照見本心湛然清淨猶如滿月光遍虛空無所分別（文）今疑此中本有薩埵與十六大菩薩中初金剛薩埵同異雲何。答。一切有情本有普賢菩提心名曰質多。是約法得名也。本有心城三十七尊中金剛薩埵名曰薩埵是約人得名也。並是性得三十七尊也。若發菩提心以去所觀三十七尊皆是修得三十七尊也。故約性得是同。若約修得即異。問。若爾性得心月輪形有十六分耶。為當有一分耶。答。既雲滿月故知有十六分。問。若爾何故論雲一切有情於心質中有一分淨性。眾行皆備。其體極妙皎然明白。乃至輪迴六趣亦不變易如月十六分之一（文）耶。答。本有普賢薩埵之所外薰習一切眾生自然必有覺了之義。所謂外道凡夫種種邪推皆求順理解脫之氣分也。喻如月十六分之一。此普賢心具三十七尊之性。喻如月光為日光奪皆雖不現而月體有十六分明性若於晦夕月光少現喻如修得大菩提心金剛薩埵。後月十五分明如金剛王等十五大菩薩。 　　問。論雲本有普賢之心猶如滿月。亦云有情心中一分淨性如月十六分之一。不雲本心薩埵如十六分之一。不雲修得薩埵如十六分之一。何故如此釋之。答。所言有情心中一分淨性即是本有普賢薩埵。而上文雲形如月輪。下文亦云如十六分之一。故知性得心月為三毒縛都如月光皆隱。若發菩提心觀性得心月亦如月光皆現。故雲我見自心形如月輪。唯以法門對當以月十六分喻十六菩薩。然以晦夜合宿剎那月光皆隱。若一分過月光少現。是同夜故。此夜一分之明亦暗亦明。故喻本有薩埵。亦喻修得薩埵。若不爾者豈有十六大菩薩初一性得後十五修得乎。 　　問。若性得有三十七尊者。何故論雲一切有情悉含普賢之心。不雲含三十七尊之心耶。答。大蓮華三昧經雲。三十七尊住心城。遠離因果法然具。故知性得有三十七尊。而此論雲普賢之心者金剛頂經三十七尊皆名普賢故。問。抑三十七尊何等。答。論雲。於三十七尊中五方佛位各表一智也。東方阿□佛由成大圓鏡亦名金剛智也。南方寶生佛由成平等性智亦名灌頂智也。西方阿彌陀佛由成妙觀察智亦名蓮華智亦名轉法智。北方不空成就佛由成成所作智亦名羯磨智也。中方毘盧遮那佛由成法界智為本。已上四佛智出生四波羅蜜菩薩焉。四菩薩即業寶法金也。三世諸賢聖生成養育之母。於是印成法界體性中流出四佛也。四方各攝四菩薩。東方阿□佛攝四菩薩。薩王愛喜也。南方寶生佛攝四菩薩。寶光幢笑也。西方阿彌陀佛攝四菩薩。法利因語也。北方不空成就佛攝四菩薩。業護牙拳也。四方佛各四菩薩為十六大菩薩也雲。次文亦有八供四攝合三十七尊也。 　　問。論雲又摩訶般若經中內空至無性有性空亦有十六義者是例歟喻歟。答。亦例亦喻。何者彼般若中或明十一空十四空十六空十八空二十空。且以十六空為處中義。又雖三十七尊且取十六大菩薩者是例也。又彼十六空對破十六有。今十六大菩薩亦破十六惑障。故亦喻也。問。若取例者何故不取三十七品以例三十七尊耶。答。為喻心月十六分且取世月十六分。不取三十七品也。若分別聖位雲。若依二乘次第而說。若不具修三十七菩提分法證得道果無有是處。若證自受用身佛必須三十七三摩地以成佛果。梵本入楞伽偈頌品雲。自性及受用變化並等流佛德三十六皆同自性身。並以法界身總成三十七。 　　問。胎藏教中於凡夫內心八分令觀八葉蓮華。何故金剛頂中不明心處心。亦不令觀八分為八葉耶。答。彼中為開自心八葉佛身觀肉心八分為八葉蓮華。此中為開自心十六大菩薩只肉團令觀月輪。非不明心處心也。故論亦云。凡夫人心如合蓮華佛心如滿月（云云）此則凡夫心藏如合蓮華八分。若發一念菩提心即名佛心。故觀此肉心形如月輪。問。若爾此中只可觀月輪。何故金剛身中於心月輪令觀金剛蓮華耶。答。第三金剛心中只令心月加持堅固。第四金剛身中隨三十七尊各觀其三昧耶。且於五部各有三昧耶形。於十六大菩薩各有其三昧耶形是祕法故。此中不明。今觀金剛蓮華是金剛界蓮華部心行法故（云云）問。論雲於肉心中令觀日月輪。而何此中只說月輪不說日輪耶。答。一字佛頂瑜伽及愛染王瑜伽等並約果地智德以日輪形觀本尊形。今約因果三昧進修以月輪形觀自心形。 　　問。第五自身成本尊者成何尊耶。答。各隨所尊成五部身（云云）問。若爾以諸菩薩為本尊者可以自身成菩薩身。今發大菩提心五相成身之人何成菩薩耶。答。論雲。若願成瑜伽中諸菩薩身者亦名發菩提心。何者為次諸尊皆同大毘盧遮那佛身（文）故知成三十七尊身皆名成佛。問。若發菩提心即名佛心者亦名佛身佛口耶。答。若住佛位身等於口口等於心名三平等。故皆名爾。問。凡夫一念發菩提心皆名佛三平等耶。答。然何者未發心前尚名佛身。如蓮華三昧經雲。歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德三十七尊住心城遠離因果法然具普門塵數諸三昧無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛（文）若發心去位位之中皆名佛身。如智論雲。發心菩提伏心菩提明心菩提出到菩提無上菩提此五種位成菩提中皆具三十七尊也。問。若爾此五位人皆可修此三摩地觀。何故前言此觀是從等覺入妙覺之行法耶。答。此五位人皆修此觀是真言門菩薩進修行法。若約諸教行人迴入此教即有四人四時行之。何者此三摩地觀本是一切如來內證法樂現觀法門（一）故等覺菩薩進入妙覺時本修此法入佛內證（二）諸顯教中一切有緣得記之人入初住地成一分佛亦修此法入分內證（三）頓機凡夫直從凡地超入佛地亦修此觀超入內證（四） 　　問。何以知爾。答。心地觀經雲。一切如來受法樂由此安住法界宮。後身菩薩證菩提因此觀行得成佛。一切有緣得記人無非由此法修成。一切凡夫入佛地由此觀門速成佛（取意文。可檢正文。）故知爾。 　　問。若指其人是誰等耶。答。金剛頂經一切如來大菩提心普賢大菩薩坐道場時一切如來集一切義成就菩薩（亦云薩囀羅他悉地。亦云悉達多）往詣現受用身告言。汝當雲何證大菩提。不知一切如來真實忍諸苦行等乃至五相成身流出三十七。是諸佛以內證法樂為令諸菩薩亦受此法樂示現五相成佛。故具自他二受用義也。若守護國界主經釋迦菩薩經無量劫修菩薩行。至最後身六年苦行。坐道場時不能證無上菩提成毘盧遮那。時一切佛告言。汝當鼻端諦觀月輪中觀唵字。釋迦菩薩受教諦觀得成正覺。是後身菩薩也。若法華經龍女海中從文殊聞此經。得受記入初住。即往南方八相作佛之時必修此觀也。若十住斷結經菩薩獨覺之行佛。像法盡聞樹皮聲證無上道。顧視四方不見翼從。隱相祕形一如常人。此人亦可修此觀也。故今末世設修此觀即身成佛之人亦應隱形一如常人。非有緣人誰見其佛。 　　問。法華龍女海中聞經即身成佛不用此觀。何雲必用此觀耶。答。有二理證。一心地觀經雲。一切有緣得記人無不由此法修成。二菩提心論雲。惟真言法中即身成佛。故是說三摩地法。於諸教中闕而不書（文）故知龍女既是有緣得記即身成佛之人故。必用此觀南方八相作佛也。 　　問。伽耶山頂經有四種發心。一修發心。謂入初地。二行發心。謂次六地。三不退發心。謂八九地。四一生補處發心。謂第十地。又瑜伽菩薩地有十種發心。如彼四十六雲。能證菩提略有十種。一住種性。二已趣入。三未淨意樂。四已淨意樂。五未成就。六已成就。七未隨決定。八已墮決定。九一生所繫。十住最後有。法相三論宗等皆依此文雲龍女成佛是四發心中第四一生補處發心。十發心中是第九一生所繫發心也。而今何言凡夫龍女聞經即身成佛耶。又十住斷結經文是菩薩方便示現獨覺之行。而今何言凡夫直入佛地耶。答。占察經明四成佛。一信滿成佛。二解行成佛。三地上成佛。四究竟成佛。謂一十信滿心示現成佛。二三十心解行位中皆現成佛。三初地以上示現成佛。四妙覺示現成佛言示現者。內證三身外現八相。今龍女成佛天台判為初住成佛。初住成佛即信滿成佛也。無量義經雲。佛滅度後持是經者即於是身得無生忍。生死煩惱一時斷壞。是無生忍即天台判為圓初住也。末代持經尚於即身入於初住。況於佛世豈無即身入初住者。 　　問。仁王經雲。五千女人現身成佛者是佛世聞仁王經成佛也。胎經雲魔梵釋女皆不捨身不受身悉於現身得成佛者是無佛世自觀成佛也。無量義經雲持是經者即於是身得無生忍者是佛滅後持經成佛也。而何論雲惟真言法中即身成佛耶。若此等即身成佛人皆修此觀者。何故論雲是說三摩地法於諸教中闕而不書耶。又皆修此觀成佛者彼經力等即成不用。答。所言真言者。大日經義釋雲。梵音雲曼怛羅此雲真言。龍樹釋論謂之密號。實語如語不妄不異之語故名真言故。凡說真如法性教皆名真言故。凡說法華等諸大乘皆名真言祕密教也。唯法華等皆雖說此三摩地法而傳法菩薩闕而不書也。若於佛世聞經若於滅後持經心覺開解得成佛道。成佛道時內心觀法名三摩地。是名初住即身成佛。 　　問。何以得知說諸真如法性皆名真言祕密教耶。答。蘇悉地經疏雲。有二種教。一顯示教。二祕密教。顯示教謂阿含深密等諸三乘教也。祕密教謂華嚴維摩般若法華涅槃等諸一乘教。祕密教亦有二種。一理祕密教。謂彼華嚴等一乘唯說世俗勝義圓融無二。不說三密行相故。二事理俱密教。謂大日金剛頂蘇悉地經等能說世俗勝義圓融不二。亦說三密行相故（取意。文）故知爾。問。若爾何故大日義釋極無自性心十緣生句攝華嚴般若不思議境界如實知自心名一切種智。攝佛性一乘如來祕藏耶。答。華嚴維摩般若中別教攝極無自性。此別教中說世俗勝義各別。其中圓教攝如實知自心。此圓教中說世俗勝義不二故不違也。 　　問。馬鳴起信論雲。或說經無量劫修行成佛為懈慢眾生故。或說超地得成正覺為怯弱眾生故。而實菩薩必經三大阿僧祇劫然後成佛。無有超過之法。種性根等樂欲亦等。又入大乘論雲。菩薩雖超無數小劫而不能超大劫阿僧祇。而何今雲即身成佛耶。答。一切佛教成佛有五。毘曇論三藏教三祇百劫六度菩薩是小乘成佛也（一）若智度論般若教乾慧等十地三乘共行。無量劫行菩薩是三乘通教成佛也（二）此二菩薩唯出分段。不至變易。若瓔珞仁王五十二位三大僧祇亦七種僧祇亦二十一僧祇亦百千萬億僧祇菩薩是別教成佛（三）此一唯出分段同居士變易有餘土。不至變易外實報土。若華嚴四十二地。法華無量義等即身成佛菩薩是圓教成佛（四）是一出二死五住。若大日經十地此生滿足。尊勝瑜伽三瑜祇行一念超越。菩提心論若人求佛慧通達菩提心父母所生身速證大覺位菩薩是真言門成佛（五）今起信論是五教中別教三大僧祇菩薩成佛。然龍樹智論雲。或有菩薩初發心時即坐道場轉法輪度眾生。或有菩薩初發心時與薩婆若相應。或有菩薩初發心時遊戲神通。淨佛國土成就眾生。譬如乘神通去者。發心即到。若乘馬行。若乘羊行者久久則到。或有不到。大日義釋以彼神通乘行菩薩為今真言行菩薩。又龍樹菩提心論雲。惟真言法中即身成佛。龍樹本師馬鳴。師弟不可違逆。故知依所弘經各說一教之義。 　　問。抑言即身成佛者為即於一生成佛。為凡夫即身成佛。答。兩義俱得。即於一生成佛如前。又凡夫即身成佛者。如即身成佛義雲。六大無礙常瑜伽（體）四種曼荼各不離（相）三密加持速疾現（用）重重帝網名即身（無礙。法佛歟）法然具足薩般若。法佛成佛。心數心王過剎塵（無數）各具五智無際智（輪圓）圓鏡力故實覺智（所由。此四句明成佛二字）問。 頌意雲何。答。若覺凡夫身中六大（地水火風空識）即是法界體性即以凡夫六大直成諸佛六大故名即身成佛。彼義釋雲。初六大者。大日經雲。我覺（唵字義即識大）本不生（阿字義即地大）出過語言道（囀字義即水大）諸過得解脫（羅字義即火大）遠離於因果（吽字義即風大）知空等虛空（欠字義即空大）如是六大無礙相入常住不變故雲無礙常瑜伽。瑜伽此雲相應。相應者涉入義也。是舉法體。次四種曼荼各不離者大三法羯四曼荼羅不離一體。是舉法相。次三密加持速疾現者修三密行加持速現大日。是舉法用。次重重帝網名即身者諸尊三密與我三密圓融無礙。猶如帝網名即身也。是舉無礙。次言心數心王過剎塵者。心王者體性智。心數者多一識智。是舉無數。次各具五智無際智者心王數各具五智無有際限。是舉輪圓。次圓鏡力故實覺智者心鏡寂照不倒不謬。是舉所由。此後四句共明成佛。問。天台有雲。一生心雖成佛本業報身必可捨也。有雲。父母生身變成法性。一切色心皆是法性。更何取捨。此二義中。今同何義。答。今同後義。即身成佛非今正論故且止之（上來略釋三摩地竟）已上略釋別名竟。 菩提心義略問答抄卷第一 　　 　　一校了點校了 　　保安五年（歲次甲辰）三月十三日書寫了 　　願以書寫功必為往生因金剛佛子順禪 胎藏金剛菩提心義略問答抄第二 　　　　　　　五大院抄 　　 　　第二卷中大段有四。一第二釋體性門為二。一總釋體性。二別釋行願勝義三摩地三門體性。二第三辨一異門為二。一總辨菩提與心一異。二別辨行願勝義三摩地三門行相與菩提心一異。三第四相狀門有二（此二本。文）一明行位相。二辨功用相。四第五行願門為四。一因緣。二發人中辨十界五性草木發心義。三發心中辨三密釋名六祕密義。四立行有二。一大日宗立行中辨五供六供二十種供養名義。 　　問。第二識體性門雲何。答。菩提心義雲。二釋體性者如義府說（文）其義府者此方未聞。問。古德雲。以阿字為菩提心體此義用不。答。若以阿字為菩提心四門體中第三門意。故雖義略於今其一。問。四門體何。答。一淺略釋。以厭求妄心為菩提心體。二深祕釋。以自性淨心為菩提心體。三祕中深祕釋。以大三法羯為菩提心體。四祕祕中深祕釋。以真如法性為菩提心體。問。法相亦以四門釋體。一攝相歸性體。二性相別論體。三攝境從心體。四攝假從實體。與今四體同異雲何。答。法相三乘通教四門明體。真俗各體性相不融故尚未及別圓法體。況乎與今事理俱密四門體性同日而論。 　　問。以厭求妄心為菩提心體意何。餘三亦然。答。第六意識分別善惡厭惡求善唸唸四運生滅不住。已唸唸慾念未念此心發菩提心。菩提心亦是唸唸不住。後念續生前念即滅。雖緣無上正真菩提不當法體。體是虛妄故雲厭求妄心為菩提心體（一）第九淨心即是一切智智。一切智智即是菩提心。自求心心自證心。本有菩提心發即求本有菩提能證本有菩提。故雲自性淨心為菩提心體（二）大三法羯四曼荼羅各有大菩提心相貌。且如五大曼荼羅中地大金色方壇為菩提心。又三昧耶曼荼羅五股金剛為菩提心。法曼荼羅最初阿字及一切字阿字輪字為菩提心。羯磨曼荼羅中東方阿□東南普賢為菩提心。是胎藏義。若金剛頂攝真實經東方青色故金剛部青色為菩提心。又略出經明淨月輪為菩提心。又以惡字為菩提心體。又以東方阿□及四菩薩為菩提心（三）一真如中體具二義。一不變義。二隨緣義。隨緣義中亦有二種。一隨染緣。二隨淨緣。金錍論雲。諸法即真如。以不變故真如即諸法。以隨緣故故淨法隨緣真如心發。自求隨緣真如菩提能證隨緣真如菩提。故雲真如法性為菩提心體（四具引誠證如上釋名中故。更具不明）已上略釋總體性竟。 　　問。以此四體明三菩提心體性雲何。答。行願菩提心中萬行如筏菩提如岸。若如筏喻者法尚應捨。何況非法。故萬行是妄菩提是真。是以妄心萬行為行願也（一）一切萬行即是菩提。萬行皆以淨心為體。緣此一體同修萬行。是以淨心萬行為行願也（二）萬行法門各有四種曼荼羅相。且如檀波羅蜜菩薩肉色是大也。持印是三昧耶也。種子是法也。三密是羯磨也。一切諸尊亦皆如此（三）一切萬行皆是法性。如楞伽雲。有二種法。一本住法。如本行路。二自證法。如行路人。人證彼法名為法性。法住法位法證（四）勝義菩提心中觀一切法皆無自性無自性者如大日經極無自性心十緣生句。義釋雲。十緣生句略有三種。一者謂心不沒於蘊欲對治實法。即空之幻是也。二者謂心不沒於法中欲對治境界攀緣。即心之幻是也。三者亦不沒於心實際中離有為無為界。即不思議之幻也（文）若說諸法即空如幻者是淺略釋（一）若說自心如幻者是深祕釋（二）若說心實際中離有為無為界出生四種曼荼羅不思議幻者是祕中深祕釋（三）若說法性法界即空即假即中者是祕祕中深祕釋（四）若三摩地中若修有相三摩地證無相三摩地是淺略釋（一）若眾生自心本含無量三摩地是深祕釋（二）若四種曼荼羅各有是三摩地是祕中深祕釋（三）若法如如智本有此三摩地是祕祕中深祕釋（四） 　　問。行願中雲萬行法門各各有四種曼荼羅相者正出何文耶。答。大日經有聲聞緣覺菩薩諸佛四乘真言印。蘇悉地法有四諦真言印。最勝王經有十二因緣真言印。最勝心明王經有六度四攝真言印。金剛頂有數息觀真言印。法鼓經有三十七品真言印。大樂經有五陰真言印。法華瑜伽有三空三昧真言印。如是諸祕密教中多明四乘因行法門真言印。又大日經有如來三十二相八十種好十號等真言印。降魔轉法輪三念處六根等真言。如是諸祕教中多明佛地果德法門真言印。又大日義釋釋曼荼羅門標等中雲。四面方相是四念處。四門是四靜慮。亦是四攝法門。標是四梵住。廂曲是四正勤。四維是四真諦。金剛線是連持。三十七品作法門分齊（文）既有真言印故皆有其本尊。已具三密祕具四曼。 　　問。真言門行人以真言印滿萬行耶。為當必加事萬行而此真言印萬行成就耶。答。義釋雲。此教菩薩直以真言為門。自心發菩提即心具萬行。見心正等覺證心大涅槃。發起心方便嚴淨心佛國土。從因至果皆以無所住而住其心。以三密門自淨三業。即為如來三密之加持。乃至能於此生。滿足地波羅蜜。不復經歷劫數備修諸對治行（文）既雲不修諸行亦云真言為門心具萬行。故知直以三密行得滿萬行。不必加修事萬行也。 　　問。若爾何故五佛頂經雲真言印契何所成就。但由其人佈施持戒忍辱精進禪定智慧此真言印方得成就耶。答。且如佈施若唯作佈施印真言不作佈施觀行是何所成就。若具三密必成三種。故千手瑜伽十波羅蜜印真言下各說成就三種佈施乃至三種智。若不爾者金剛般若唯說佈施彌勒無著天親功德施等皆說具六波若。謂持此經自滿六度既是補處菩薩等所說。若不信此說更信誰說乎。又菩提心論引大日經供養法雲。若無勢力廣增益住法但觀菩提心。佛說此中具萬行成就自淨純淨法。此文與前義釋文合也。此亦本是文殊所說。若不信此亦信誰乎。 　　問。何名大三法羯四種曼荼羅耶。答。此有二文。若理趣釋約初心行者圖像法雲。以五大意畫諸尊形是大曼荼羅。畫諸尊所持標幟是三昧耶曼荼羅。畫諸尊種子諸字是法曼荼羅。若鑄若造諸尊形像是羯磨曼荼羅。若即身成佛義約佛內證及行者行法雲。大日經說。一切如來有三種祕密身。謂字印形像。字者法曼荼羅。印謂種種標幟。即三昧耶曼荼羅。形者相好具足身即大曼荼羅。此三種身各具威儀事業是名羯磨曼荼羅。是名四種曼荼羅。若依金剛頂說四種曼荼羅者。一大曼荼羅。謂一一佛菩薩相好身。又綵畫其形像。又以五相成本尊又名大智印。二三摩耶曼荼羅。即所持標幟刀刃輪寶金剛蓮等類是也。若畫其像。又又以手和合金剛縛發生成印是名三昧耶智印。三法曼荼羅即本尊種子真言。若其種子各畫本位。又法身三摩地及一切契經文義等皆是。亦名法智印。四羯磨曼荼羅。即諸佛菩薩等種種威儀事業等若相等亦是。亦名羯磨智印。 　　問。大三法羯曼荼羅釋名雲何。答。如彼義雲梵雲摩訶此雲大。即是五大。五大色遍一切處故雲大也。梵雲三昧耶此雲平等。即是五大遍有情非情而平等成故雲平等。梵雲達摩此雲法即是諸尊種子字。有軌則軌持義故雲法也。梵雲羯磨此雲事業威儀。即是隨事業威儀各別故雲事業威儀（文）梵雲曼荼羅古雲壇。壇者坦也坦然而平也。是義偏不具足之。新雲輪圓具足。古坦然之義在此義中。新亦云無比味無過上味。梵雲枳攘母捺羅此雲智印。智者簡擇決了義。印者決定不改義。私雲。陀羅尼集經雲。曼荼羅此雲壇雲壇者場也。大日義釋雲輪圓周備（云云）又梵雲枳攘那此雲智。又雲缽羅枳若此雲慧。勝天王經入般若門分別法義。入闍那門分別根性（云云）故彼義文更可斟酌。 　　問。菩提心論雲。從凡入佛位者即此三摩地者能達諸佛自性悟諸佛法身。證法界體性成大毘盧遮那佛自性身受用身變化身等流身（文）以此四身相配四種曼荼羅雲何。答。彼義雲。此有三意。一法大羯三如次四身。二大三法羯如次四身。三三法大羯如次四身（文）今謂。此義未融。故四身中各具四曼。十住斷結經雲。法性有二。一事法性。二實法性。故法如如如如智二種法性是自性身四曼也。金剛頂經三十七尊各十二神變一一各成種子字。三昧耶形如來身行願事業是二受用身四曼也。守護經釋迦觀唵字月輪成佛身事業是變化身四曼也。大日經三乘六道普門身各有種子三昧耶形身相事業是等流身四曼也。 　　問。以三種世間。攝此四曼雲何。答。彼義雲。世間出世間內外教法攝法曼荼羅。世間出世一切人攝大曼荼羅。世間出世所依器界攝三昧耶曼荼羅。世間出世一切事業攝羯磨曼荼羅（文）今謂。此義未融故。三種世間所有六大五大五大色等是大曼也。三種世間顯色形色是三昧耶曼也。三種世間文字言音是法曼也。三種世間事業威儀是羯磨曼也。一切凡夫三種世間四曼荼羅身是性得也。一切聖人三種世間四曼荼羅是修得也。 　　問。凡夫聖人四種曼荼羅同異雲何。答。若約凡夫人修性少異。若約聖人以凡夫性得為聖人修得故。金剛頂雲。普賢成眾多月輪至一切眾生界令發大菩提心已。乃至文殊以劍斫一切如來右臂。即是斫在纏如來厭離菩提之心。然而眾生不知以己身為如來法等。天台金錍論雲。一佛成佛之時一切眾生無非此佛依正即此義也。故知未發心眾生界四種性得曼荼羅諸佛以為自證修得四曼荼羅。 　　問。若爾佛以未發心者性得四種尚為自證修得四種。若真言行菩薩圖造四曼荼羅像貌成佛真身耶否。答。法界萬法皆從大日如來出生故雖流轉亦雖還滅常是大日如來體性。故知未發心時性得四種常是大日修得四種。況乎已發心時所作四種亦是大日修得四種。故大日經大日告言。我一切本初號名世所依。說法無等比本寂無有上。又說如來發生偈雲。能生隨類形諸法與法相諸佛與聲聞救世因緣覺勤勇菩薩眾。及仁尊亦然。眾生器世界次第而成立。生住等諸法常恆如是生（文） 　　問。凡夫六大是業報所感。微土顯形是惡業所作。五天文字是世間筆跡。九界三業是迷地威儀。而何今言皆從大日如來出世。答。大日如來常是法界體性故。法界中迷悟諸法大日為體。故大圓覺經雲。普賢汝當知一切諸眾生無始幻無明皆從諸如來圓覺心建立。又雲。此圓覺性能同流轉。譬如動目能動湛水。又如定眼猶迴轉火。雲駃月運舟行岸移。問。若爾今始成大日尊亦成一切本初耶。答。菩提心論雲。三世修行證有前後。及達悟已無去來今（文）故如所問。問。且如梵字五天文字梵王所作。又迦婁字迦婁瑟吒仙人所作。寶生經雲。迦婁瑟吒仙人（云云）宿曜經雲。香味仙人（云云）又蓮華書蒼頡所作。三論大乘四論玄義記雲。是三兄弟如次所作（云云）若爾五天文字何為諸尊種子。真身若以梵字為佛身者何亦不以迦婁蓮華文字為佛身耶。答。大日經雲。大日如來以一音聲四處流出遍滿法界無所不至者即四種阿字。義釋雲。佛身為四字而流出也（云云）又悉曇雲。是梵字非佛天人所作。是自然道理所作（云云）供養法疏雲。問。誰說阿字。答。深祕釋大日所說。祕中深祕釋阿字自說阿字。祕祕中深祕釋真如理智自說阿字（云云）如說阿字諸字皆然。以佛他受用身跡降第四禪上智處城中。彼阿字等元傳梵天。劫初梵王以傳五天。世人不了本源多雲梵王所製。本四十七字。隨事隨方派流弘大。今約本源觀為佛身。又義釋雲。以佛跡降五天以彼梵字而為真言。若論實義一切六趣言音文字無非真言（取意文。可檢正文）故知迦婁蒼頡文字豈非佛身。因果經雲。太子答師南閻浮提有梵書迦婁書蓮華書如是六十種書（云云）今謂。皆為種子何非佛身。問。若文字實佛身何不說法耶。答。達摩鞠多金粟王塔感金色文字現空授供養法。故今梵字不說法者是人無機。非字不佛（已上略釋別體竟）問。第三辨一異雲何。答。總辨菩提與心一異具如體性門說。四種體性。（一）淺略釋。發起妄心求菩提故名菩提心。菩提心義雲。若依修進起行願門即發起妄心求菩提。故名菩提心。具引起信論文。如彼中也。此得此門意也。此中菩提是真心是妄。故菩提與心異也。若深祕釋眾生淨心是菩提。心自求心心自證心。大日經雲。心自尋求菩提。具如前引。此中心即菩提故菩提與心一也（二）若祕密中深祕釋四種曼荼羅若色若心即是菩提。若標若真皆是法身。具二如前釋。此中心即菩提故菩提與心一也（三）若祕祕中深祕釋真如為心亦為菩提。菩提心義雲。心與菩提性無有二。此就理體無差別門故。華嚴雲。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。虛空藏經第四雲。世尊常演說法無盡有情及虛空菩提心佛法（文）者是此門意。此中心與菩提性無二故菩提與心一也（四）已上總釋一異竟。 　　問。行願菩提心辨一異雲何。答。亦如體性四門辨之。若淺略釋萬行之心是妄。菩提之性是真。故菩提與行願心異也（一）若深祕釋萬行之心即是淨心。淨心即是菩提（二）若祕中深祕釋萬行四曼若色若心即是菩提。菩提即是四曼色心（三）若祕祕中深祕釋萬行之心皆是法性。菩提之性亦是法性（四）依此三門菩提與心行願一也。 　　問。勝義菩提心辨一異雲何。答。亦如體性四門辨之。若淺略釋凡夫外道二乘菩薩一切諸法皆無自性。如筏喻者法尚應捨。何況非法。觀無性心猶如筏喻。萬德菩提亦如彼岸。故觀勝義無性心與菩提異（一）若深祕釋普賢觀經雲我心自空罪福無主。大圓覺經雲。一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。大日經雲。心與虛空菩提此三無別。故觀勝義無性之心即是菩提（二）若祕中深祕釋。大般若雲。地水火風空識皆空無生（是大無生）金剛頂雲。由具福智故自心如月輪。無體亦無事是故說非月（是三昧耶無性）如說月輪。一切亦然。大般若雲。一切陀羅尼門皆空無性（是法無性）大圓覺經雲。生死與涅槃凡夫及諸佛同為空華相（是羯磨無性）觀此四曼勝義無性之心即是菩提（三）若祕祕中深祕釋。法華經雲。如來如實知見三界之相無有生死。若退若出亦無在世及滅度者。心地觀經雲。此無垢性體本不生（云云）觀此勝義無生之心即是菩提（四。依此三門菩提與勝義心一也） 　　問。三摩地菩提心辨一異雲何。答。亦如體性四門辨之。有相菩提心月輪之觀是妄心。無相菩提心月輪之體是菩提（一）眾生自心月輪即是無相菩提月輪（二）四曼色心諸三摩地即是菩提（三）法如如如如智三摩地即是菩提（四）（菩提與心一異准知）已上別辨一異竟。 　　問。第四明相狀雲何。答。菩提心義雲。相狀有二。一明行位相。二辨功用相。問。先行位相雲何。答。菩提心義引用長耳三藏習種性三種發心。起信論三種發心。仁王經習種性文。是准天台別圓兩教行位。今探一切經論有五種行也。問。即何。答。一若阿含中彌勒得記。毘曇婆沙迦旃延子等所明三祇百劫六度四階菩薩。只明劫行不明地位。天台判為小乘菩薩。龍樹對衍破之。 　　二般若智論所明三乘共行菩薩明乾慧等十地。天台判為通教菩薩。諸經論中約此雖明五十一位。天台判為名別義通行位。法相唯識論等束為五位。 　　三般若明次第行次第證菩薩並瓔珞仁王明五十二位。天台判為別教菩薩行位。 　　四華嚴四十二地位般若四十二字門。起信論五十二位。天台判為圓教菩薩行位。 　　五大日經明位有五誠文。一具緣品約真言門菩薩一生超四教地明度三劫十地。初說解唯蘊無我及拔十二因緣。是度藏通二乘地。次說離違順八心業煩惱網超越一劫瑜祇行。是度藏通菩薩地。故義釋以阿含成實及三獸度河喻三乘同以無言說道得諸法實相皆攝此中。又雲。以三乘上中下出世間心合論第一僧祇。次說發無緣乘心法無我性觀察蘊阿賴耶知自性如十喻覺自心本不生超越二劫瑜祇行。是度別圓菩薩地。故義釋以楞伽深密等八識三性三無性。勝鬘寶性佛性緣因生壞等義。觀阿陀那三界唯心心外無法義。心王自在淨菩提心義。諸一闡提及三乘入正位者同入此乘義。遮立誹謗大乘及趣小乘寂滅義。世尊示現八相成覺義皆攝此中。又雲。前二劫中須菩提等承佛威神說人法二空。於此祕密一乘還生驚疑。又雲。離塵沙上煩惱名第二劫。次說真言門菩薩諸菩薩無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧方便皆悉成就。所謂空性離於境界無相。無邊佛法依此相續生。離有為無為界離眼耳鼻舌身意極無自性生。如是初心佛說成佛因。故於業煩惱解脫而業煩惱總具依。是度圓教初住及入真言門淨菩提心門。故義釋雲。復離第三重極細妄執過第三劫入信解地。又義釋以舍利弗等不能測量義。釋迦淨土不毀壽量長遠。本地之身與上行等諸菩薩共會一處補處不識一人義。此教菩薩直以真言為乘超入淨菩提心門得達五百由旬義皆攝此中。次信解行地觀察三心是今真言門菩薩地位（云云）義釋亦云。前二劫中對治心外之垢未開心中祕密不思議事。從此以後方乃說之。極無自性心望前二劫如蓮華盛敷。望後二心是果復成種。故雲成佛因。佛說者以十方三世佛為證。以此一大事因緣為眾生開淨知見。其道玄同也。行者解脫業煩惱時即知業無非佛事。本自無縛今何有脫。如良醫變毒為藥（云云） 　　二具緣品說五種三昧道。人天三昧道。聲聞三昧道緣覺三昧道。八地菩薩三昧道。一生補處三昧道。義釋雲。此中所說八地菩薩及一生補處是約教道說耳。是為引入藏通五乘通教菩薩令入真言門（云云）三祕密法品及義釋說。無上悉地以前略有五種悉地。一住信。謂隨分淨諸根信如來祕藏。是地前信行人。二入地。謂入初歡喜地。准聲聞法如見諦人。三五通。謂度世間五通仙人之地。第四二乘。謂度二乘境界到第八地。五成佛。從第九地修菩提行進成如來位也。然諸經論師大略皆作如是說。若祕密藏中義復有異。初歡喜地自有十心。從初心至第四心度五通。從第五至第八度二乘。從第九至第十心名成佛。一一地中亦有十心。凡有百心。初地十心滿即能分身百佛土等。如華嚴說。但百心成佛是寶炬陀羅尼經所說。此經未度東國（云云）是約名別義通明真言門菩薩地（云云） 　　四信心品雲十地此生滿足。具緣品等及義釋雲真言門菩薩入初地坐百葉臺百佛世界作佛利生。是約別教地位明真言門菩薩之地（云云） 　　五具緣品義釋雲。今此菩薩律儀雖復最初發心乃至四十二地階次不同。然一時普遍法界發起無作善根則與如來更無增減之異。復次初發心時一切功德即與如來等。從此以後經無量阿僧祇劫於一念中恆殊進轉深廣不可思議。以此義故名為祕密藏中無作功德也（文）又釋奢字門中雲。若諸法本性寂者於四十二地中何者非是如來地。何者非是凡夫地（文）是真言門明四十二位為菩薩地（云云）若金剛頂有二誠文。一仁王儀軌及良賁仁王疏雲。三藏所持金剛頂瑜伽經明四種地。一勝解行地。謂三十心也。二普賢地。謂十地也。三大普賢地。謂等覺也。四普照曜地。謂妙覺也（取意文。可檢正文）二金剛頂疏雲。出生義雲。能仁如來棲跡睹卒降神中天三車誘引化城引接。大機已熟堪受大法。入不空王三昧耶召進諸賢聖。刊地位之階漸立等妙之頓旨（取意文。可檢正文） 　　問。此一切經五種地位各明發菩提心雲何。答。若約釋尊外跡明五種發菩提心者若釋迦菩薩昔逢釋迦文佛發菩提心是現三藏菩薩發菩提心也。若作陶師見佛光明發菩提心是現通教菩薩發心也。若作寶蓋長者千子見父成佛發菩提心是現別教菩薩發心也。若大威光童子發菩提心不可說劫成毘盧遮那佛是現圓教菩薩發心也。若大日如來為一切法界本初出生一切諸佛菩薩有情器界生住等法是現真言菩薩發心也（云云）若約五種地位分齊明發心者。若三祇百劫三藏菩薩婆沙說因中不斷惑至樹王下三十四心斷惑成佛。俱捨說因中斷無所有處以下八地惑至樹王下三十四心斷非想惑成佛。而中間無發心成佛之文（一） 　　若乾慧等十地菩薩惑。乾慧見思已盡。二地以去名神通遊戲。六地成佛。或至第十地一念相應慧斷煩惱成佛。或以五十一地名名此十地。初乾慧為十信。性地為三十心。八人見地為歡喜地。薄地為二三地。離欲地為四五地。已辨地為六七地。獨覺菩薩佛地為八九十地。此名別義通。五十一位發心成佛有二文。說一。瑜伽四十六菩薩地雲能證菩提。略有十種。一住種性。二已趣入。三未淨意樂。四已淨意樂。五未成就。六已成就。七未墮決定。八已墮決定。九一生所繫。十住最後有二。伽耶山頂經雲。發心有四。一證發心。謂入初地。二行發心。謂次六地。三不退發心。謂八九地。四一生補處發心。謂第十地。文殊問經雲。說此四中。初遇聲聞。次遇獨覺。次遇不定地。後安住定地。此二經論法相所用。是通教菩薩發心成佛之相。 　　若地持經論亦有十種發心成佛亦如瑜伽所說（二）菩提心義雲。長耳三藏雲。初習種性發心有三。一假想發。二輕想發。三信想發。初假想發者。由三種力假起求菩提想漸次修習譬如輕毛。名輕想發。發後證淨得入十住名信想發。是別教菩薩發心成佛之相（三）菩提心義雲。起信論雲。發心有三種。一者信成就發心。經一萬劫信心成就故得入十住。此同前信想發心也。本業經雲。信想菩薩於十千劫入十信心入初住位即發心住也。仁王雲。習種性已超二乘一切善地。起信又雲。菩薩發是心故得小分見於法身能現八種利益。二解行發心第一阿僧祇劫於真如法中解行現前。三證發心從淨心地乃至菩薩究竟地（云云）占察經有四成佛。一信滿成佛。二解行成佛。三地上成佛。四究竟成佛（云云）又華嚴雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。得如來一身一切身湛然應一切。天台雲。四十二位中一一示現發菩提心八相作佛。又引大品雲。或有菩薩初發心時與薩波若相應。或有菩薩初發心時遊戲神通淨佛國土成就眾生。或有菩薩初發心時即坐道場轉法輪度眾生。此三如次為通別圓菩薩發心。謂三教中各指初發心住。此中第三是圓教菩薩發心成佛之相（四） 　　金剛頂說。一切義成就菩薩坐道場五相成身中有發菩提心。即從自心流出三十七尊。三十七尊各有十二神變。第十二中發菩提心證普賢行等八相成道（云云）此菩提心四人同修。一諸佛內證法樂所觀。二後身菩薩道場所觀。三初住以上分證所觀。四凡夫即身成佛所觀（云云）大日經說。三劫十地初歡喜地始入淨菩提心（一）五種三昧道各開心實相發菩提心一生成佛（二）五種悉地百心成佛各發菩提心（三）初歡喜地發心成佛（四）初住以上發菩提心成如來地（五）是真言門菩薩發心成佛之相。 　　問。三種菩提心於此五種地位中幾地位人而發之耶。答。若行願勝義菩提心五乘菩薩皆同發之。唯有淺深之異。若三摩地菩提心聲聞神通乘如來神通乘二菩薩唯能發之。前三菩薩不用。故菩提心論言。說三摩地法。於諸教中闕而不書。 　　問。天台四教各有四門。有門。空門。亦空亦有門。非空非有門。今勝義菩提心觀一切法無性。何以有門菩薩發之。又通別圓三教菩薩皆最後身皆受法王識位灌頂用此三摩地觀。故心地觀經雲。後身菩薩證大覺由此觀行成佛道。何今唯雲別圓菩薩發之。答。天台雲。四教菩薩各入一門遍學四門。四門各觀一切諸法。故亦觀無自性。又後三教後身菩薩雖受灌頂。而通別菩薩不知此觀。未了自心本際故也。故心地觀經依圓及真言菩薩而說。 　　問。五種菩薩各於何位隨分發此三種菩提心耶。答。五種菩薩各於最初先發行願菩提心。次發勝義菩提心也。但藏通菩薩同於界內六界雖發行願心而有掘度巧度之異。別圓菩薩同於界內界外十界雖發行願之心。而別菩薩未出變易亦次第行。其圓菩薩遠出二死亦圓融行。真言門菩薩遠出二死深入佛界。於眾生界於佛內證廣修行願（云云）五種菩薩各於行願心後發勝義心。圓教菩薩初住以上發三摩地心。真言門人從凡夫地發三摩地心。然通別初地以上圓教初住以上各得三身。法身一分遍滿法界。報身坐蓮華藏百葉臺上。應身百佛世界示現八相。從此以上位位增加。今以經論所說發心對三種發心者。伽耶山頂十地四位發心是約利他發行願心。應身示現八相成佛（一）長耳三藏習種性前十信位中三種發心是約自行發行願勝義二心發趣菩提（二）起信論入住以上三種發心是約自行化他發二種心。內修勝進外示八相。初信成就發心文雲。略說有三種。一者直心正念真如法故（文）是勝義心。二者深樂集一切善行故。三者大悲心欲拔一切眾生苦故（文）是行願心。二解行發心文雲。真如法中解行現前所修離相（文）是勝義心（以上三十心）三證發心文雲。發心相者有三種心微細之相。一者真心無分別故（文）是勝義心。二者方便心自然遍利眾生故（文）是行願心。三者柔識心微細起滅故（文）是勝義心（以上十地）占察華嚴天台四十二位中地地發心內加華臺外現八相亦具勝義行願二心。唯三摩地菩提心初住以上實雖修此闕而不書。金剛頂五相成身是約自受他受二身發三摩地菩提心。三十七尊各八相成道發菩提心。是行願心。心地觀經雲一內證所觀。是妙覺地常發三摩地心。二後身所觀。是等覺位發三摩地心。三得記所觀。是初住位發三摩地心。四凡夫所觀。是未人位者發三摩地心。大日經說。淨菩提心皆是三摩地法（云云）上來略釋行位竟。 　　問。二辨功用相雲何。答。菩提心論菩提心義多引諸經論文明菩提心功能。若不約教相辨不同者何知今教菩提心功能高廣。故亦約一切教中五種菩薩各辨功用。問。其不同雲何。答。若阿含婆娑等亦廣明菩提心功用（一）若深密瑜伽等亦廣明菩提心用（二）若菩提心義。維摩經雲。欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨菩提心。又雲。發阿耨菩提心者即是出家。即是具足也。 　　華嚴第七十八雲。菩提心者由如種子。能生一切諸佛法故（一）由如良田。能長眾生白淨法故（二）由如大地。能持一切諸世間故（三）由如淨水。能洗一切煩惱垢故（四）由如大風。普於世間無所礙故（五）由如盛火。能燒一切諸見薪故（六）由如淨日。普照一切諸世間故（七）由如盛月。諸白淨法悉圓滿故（八）由如明燈。能放種種淨光明故（九）由如淨日。普見一切安厄處故（十）由如大道。普令得入大智城故（十一）由如正濟。令其得離諸邪法等故（十二）若有發菩提心者則已出生無量功德普能攝取一切智道（十三）譬如有人得無畏藥離五恐怖火不能燒毒不能中刀不能傷水不能漂煙不能薰。菩薩得一切智菩提心藥貪火不燒嗔毒不中惑刀不傷有流不漂諸覺觀煙不能薰害（十四）譬如有人得解脫藥終無橫難。菩薩得菩提心解脫智藥永離一切生死橫難（十五）譬如有人持摩訶應伽藥毒蛇聞氣即皆遠去。菩薩持菩提心大應伽藥一切煩惱諸惡毒蛇聞其氣者悉皆散滅（十六）。此三菩提心功用如次藏通別三菩提。最初發行願菩提心功用（云云） 　　天台止觀雲。譬如金剛從金性生。佛菩提心從大悲起（一）是諸行中先。如服阿沙羅藥先用淨水（二）諸行中最。如諸根中命根為最（三）佛正法正行中此心為最。如太子生具王儀相大臣恭敬有大名聲。如迦陵頻伽鳥卵中鳴聲已勝諸鳥（四）此菩提心有大勢力如師子筋絃。如師子吼。如金剛楗。如那羅延箭（五）具足眾生寶能除貧苦如如意珠（六）雖少懈怠少失威儀猶勝二乘功德。舉要言之此心即具一切菩提功德能成三世無上正覺。 　　寶梁經雲。比丘不修比丘法大千無唾處。況受人供養。六十比丘悲泣白佛。我等乍死不能受人供養。佛言。汝起慚愧心。善哉善哉。一比丘白佛。何等比丘能受供養。佛言。若在比丘數修僧業得僧利者是人能受供養。四果向是僧數。三十七品是僧業。四果是僧利。比丘重白。若發大乘心者復雲何。佛言。若發大乘心求一切智不墮數不修業不得利能受供養。比丘驚白問雲。何是人能受供養。佛言。是人受衣用敷大地受揣食。若須彌山亦能畢報施主之恩。當知小乘極果不及大乘之初心（文）是圓菩薩最初發行願菩提心功用（云云） 　　菩提心義雲。毘盧遮那疏雲。發菩提心者謂生決定誓願一向志求一切智智畢當普度法界眾生。此心由如幢旗。是眾行導首。如種子是萬德根本。若不發此心亦如來不託歌羅。即大悲藏何所養育（文）是真言門最初發行願菩提心功用（云云） 　　菩提心論雲。十方諸佛以勝義行願為戒。只具此心者能轉法輪自他具利。如華嚴經雲。悲先惠為主。方便共相應。信解清淨心。如來無量力。無礙智現前。自悟不由他。具足同如來。發此最勝心。佛子始發生如是妙寶心。則超凡夫位。入佛所行處。生在如來家。種族無瑕玷。與佛共平等。決成無上覺。纔生如是心即得入初地。心樂不可動。譬如大山王。又雲。從初地乃至十地於地地中皆大悲為主（文）是真言門借別十地明行願功（云云） 　　又雲。如無量壽觀經。佛心者大慧悲是。又涅槃經雲。南無純陀身雖人身心同佛心（文）是借圓教凡夫最初發心明行願功（云云） 　　又涅槃雲。憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜無我法中有真我是故敬禮無上尊發心畢竟二無別。如是二心先心難。自未得度先度他。是故我禮初發心初發已為人天師勝出聲聞及緣覺如是發心超三界。是故得名最無上（文）是借圓教初住明行願功（云云）止觀亦云。又如如來藏經說若人父為緣覺而害。盜三寶物母為羅漢而行不實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人壞亂求法者。五逆初業之嗔。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡惡者若能知如來說因緣法無我人眾生壽命無生無滅無染無著本性清淨又於一切法知本性清淨解知信入者我不說是人趣向地獄及諸惡道果何以故法無積聚。法無集惱。一切法不生不住因緣和合而得生起起已還滅。若心生已滅一切結使。亦生已滅。如是解無犯處。若有犯有住無有是處。如百年闇室若燃燈時闇不可言。我是室主。住此久而不肯去。燈若生闇即滅其義亦如是此經具指前四菩提心。若知如來說因緣法即指初菩提心若無生無滅指第二菩提心若本性清淨指第三菩提心。若於一切法知本性清淨指第四菩提心。初菩提心已能除重重十惡。況第二第三四菩提心耶。行者聞此勝妙功德當自慶幸。如闇處伊蘭得光明旃檀（文）是四教初心勝義菩提心功用（云云） 　　菩提心論勝義菩提心文雲。當知一切法空。已悟法本無生心體自如不見身心住於寂滅平等究竟真實之智令無退失。妄心若起知而勿隨。妄若息時心源空寂。萬德斯備妙用無窮（文）是真言門初心勝義菩提心功用（云云） 　　大日經無相菩提心文雲。此菩薩菩提心門名初法明道。菩薩住此修學不久勤苦便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸佛同等住。當發五神通獲無量語言音陀羅尼知眾生心行諸佛護持雖處生死而無染著為法界眾生不辭勞倦成就住無為戒離邪見通達正見住此除一切蓋障菩薩信解力故不久勤修滿足一切佛法。以要言之是善男子善女人無量功德皆得成就（文）是真言門初住勝義菩提心功用。 　　義釋雲。蓋障有五。煩惱障。業障。報障。生障。法障。具如彼釋（云云）義釋此中廣出現身成佛文。雲非但現前而已。若欲即生同於大覺亦可致也（云云）故即身成佛義正可在此中。然以上傍論略說故且不出。 　　菩提心論雲。夫會阿字者皆是決定觀之。當觀圓明淨識。若纔見者則各見真勝義諦。若常見者則入初地。若轉漸增長則廓周法界量等虛空。卷舒自在當具一切智。文雲。然此五相具備方成本尊身也。其圓明則普賢身也。亦是普賢心也。與十方諸佛同之。亦乃三世修行證有前後及達悟已無去來今。凡人心如合蓮華佛心如滿月此觀若成十方國土若淨若穢六道含識三乘行位及三世國土成壞眾生業差別菩薩因地行相三世諸佛悉於中現。證本尊身滿足普賢一切行願故大毘盧遮那經雲。如是真實心故佛所宣說。又雲。故大毘盧遮那經雲。悉地從心生。如金剛頂瑜伽經說。一切義成就菩薩初坐金剛座取證無上道遂蒙諸佛授此心地然能證果者是成就本尊之身凡今之人若心決定如教修行不起於座三摩地現前者應是成就本尊之身。故大毘盧遮那經供養次第法雲若無勢力廣增益住法但觀菩提心佛說此中具萬行滿足白淨純淨法菩提心能包藏一切諸佛功德法故若修證出現則為一切導師若歸本則是密嚴國土不起於座能成一切佛事讚菩提心曰。若人求佛慧通達菩提心父母所生身速證大覺位（文）是真言門初心凡夫初住菩薩後身菩薩佛地內證三摩地菩提心功用（云云） 　　此文雲密嚴者是妙覺實報淨土。故密嚴經雲。密嚴佛土是大智慧是大寂靜（云云）大日義釋悉地宮中雲。上品悉地密嚴佛土。中品悉地十方淨土。下品悉地諸天修羅宮（云云）彼文密嚴同今密嚴。彼文十方淨嚴是他受用土。有方分故。諸天修羅宮得長壽住利生是下品悉地（云云） 　　菩提心論雲。惟真言法中即身成佛故是說三摩地法。於諸教中闕而不書。故即身成佛義正可在此中。但以上傍論略說故此中且不出之。已上略釋三種菩提心功用竟。 　　問。第五明行願雲何。答。約此有四一因緣。二發人。三發心四立行。 　　問。第一有幾因緣發菩提心耶。答。必有三緣發菩提心如起信論雖有眾生內因必緣諸佛同體慈悲發心成佛以真如有熏習因故起妄心厭苦求真此則為三一真如熏習因緣二諸佛慈悲因緣三眾生佛性因緣。問。若爾眾生發菩提心自能發心從他發心。答。止觀雲。自他共離皆悉不可。唯是感應和合發心耳（文）故知內外因緣和合發心問。內外因緣雲何。答。內有三緣即如上說外有多緣經論不同。且止觀四教各出十種因緣。如彼文雲。諸經明種種發菩提心。或言推種種理發菩提心。或睹佛種種相發菩提心。或睹種種神通或聞種種法。或遊種種土。或睹種種眾。或見種種行。或見種種法。或見種種過。或見他受種種苦而發菩提心。略舉十種為首廣說（云云）法相宗雲。法印經有七發菩提心。菩提心論有十菩提心。菩薩地有四緣十種發心（云云）今謂。菩薩地四緣彼三十五雲。當知菩薩最初發心由四種緣謂。若見諸佛及諸菩薩有不思議希有神變發菩提心。是名第一。或聞微妙正法藏教發菩提心。是名第二。或見菩薩藏法將滅發菩提心。是名第三。或見眾生煩惱亂髮菩提心是名第四（文）是通教義也（一）菩提心義雲。長耳三藏雲。初假想發者由三種力。一支力。謂善知識。二行力。謂受律儀。三法力。通別二因。通謂如來藏內熏之性。別謂信等五根（文）又雲。發菩提心經雲。若菩薩親近善知識供養諸佛。修集善根志求勝法。心常柔和遭苦能忍。慈悲淳厚深心平等。信樂大乘求佛智慧。若人能具如是十法乃能發於無上菩提之心。復有四緣能發菩提心。一者思惟諸佛。二者觀身過患。三者慈愍眾生。四者求最勝果。乃至一一廣釋如彼（云云）是別教義也（二） 　　問。菩提心經四緣意何。答。彼雲。一思惟諸佛者。三世諸佛初悅發心具煩惱性。亦如我今發大明慧於無明殼建立勝心。積集苦行度生死海。捨身命財求一切智今皆成就。若此菩提是可得法。我亦應得故發菩提心。二觀身過患者。自觀我九孔常流臭不淨生厭離故。又觀五陰四大俱能興造無量惡業具貪嗔癡無量煩惱如泡如沫唸唸無常求離捨故發菩提心。三慈愍眾生者。見諸眾生無明所縛眾苦所纏集不善業受劇苦。捨離正法信受邪見沒煩惱河不求解脫轉造眾惡。愍念彼故發菩提心。四求最勝果者。見諸如來相好莊嚴有戒定慧知見清淨十力無畏慈悲三念具一切智憐愍眾生常住法身清淨無染謂修習故發菩提心（文）問。如此諸緣三種菩提心中何菩提心緣耶。答。諸經多明行願心緣。唯止觀中推種種理具四教理四教理中各有四門。四門中有空入者即推無自性理等是勝義心緣也。三摩地心因緣於諸教中闕而不書。 　　問。第二發人云何。答。菩提心論雲。大阿闍梨雲。若有上根智之人不樂外道二乘法有大度量勇銳無惑者宜修佛乘。又。雲諸佛菩薩昔在因地發是心已。勝義行願三摩地為戒。乃至成佛無時暫忘（文）此金剛頂真言門行上根上智之人發三菩提心。大日義釋雲真言門菩薩直以真言為門自心發菩提心等。是大日經神通乘行菩薩發三菩提心。問。前明一切經中五種菩薩其中幾是今發三菩提心之人。答。前三菩薩唯發行願勝義二心不知三摩地心。圓人凡夫以上真言凡夫以上皆發行願勝義二心之人。若圓教初住以上真言凡夫以上皆發三摩地心。若引一切五乘入真言門之時一切凡夫外道六道眾生藏通三乘別教菩薩皆入真言門時同發三菩提心一。生成佛。故義釋雲。五種三昧皆開心實相門一生成佛也。 　　問。涅槃經雲。下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提（取意文）天台以為四教證文。下中智觀二乘。既非上根上智。何入真言門。上智觀即菩提心論上根上智。應是天台別教菩薩。上上智觀圓教菩薩應勝真言菩薩。又引入五乘入真言門者。何故菩提心論勝義心中雲。凡夫外道二乘十地菩薩皆智性劣。誠可厭棄。答。涅槃經四乘根性約四教中以明四種。望今真言前三為下圓人為中真言為上。故不違也。又凡夫外道三乘未入真言久久得道不達心源。故真言人厭棄不修。若入真言開心實相一生成佛。故真言人自在皆修。第三重曼荼羅中五乘三密行法皆是真言門人所行。 　　問。前說五乘因果三種世間四相諸法皆從毘盧本初出生。若爾何故更有未入真言久久得道誠可厭棄之時。答。皆從毘盧本初出生。自有二義。一約理體。理體即是毘盧身土。如天台金錍論雲。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾凡下之一念。注雲。如被縛者心遊天際（云云）若約此門真如隨緣變成萬法。萬法情執難還本源。今真言者已知本源故厭流轉。二約垂跡。垂跡即是毘盧普門示現。如大日義釋雲一切智智平等心地圖畫四重曼荼羅身。亦令眾生平等心地圖畫四重曼荼羅身。若有眾生樂五通智佛現瞿曇仙身為說其法。眾生受法修行不久即轉方便成毘盧身。又現五種三昧道形於十方法界說五乘三昧。釋迦一代所說五乘即彼法界所說之一分也。五乘不了此法本源隨性樂果不達本意。人天外道不出生死。二乘菩薩久久得果或有成佛或不成者。今真言人知教本意雖修五乘一生成佛故彼顯教行者五法誠可厭棄。 　　問。貪嗔癡慢感四惡趣（一）屬愛凡夫修戒生人修善生天（二）屬見外道破八地惑非想為真。九十五道妄執不同（三）天魔眷屬破滅佛法。闡提行惡暫時成佛畢竟不成（四）二乘沈空。不定成佛。定性。不成（五）藏通菩薩但盡分段不知變易。別教菩薩雖斷變易未出變易（六）此等法教何名毘盧普門所說。答。以四趣普門身權行惡逆現入四趣引同類者斷惡成佛且如婆藪入地獄引地獄人聞方等經提婆達多現作三逆墮在地獄佛使阿難問之答雲地獄安樂如第三禪樂。出報恩經。入大乘論雲。提婆本是大賓迦羅菩薩。又此達多五百劫中現菩薩行顯佛威德故現惡逆。出十法經。此等惡逆為門通達佛道。其三昧耶名為滅惡趣王如來。三密法門一以人天普門身權修戒善。現生人天引同類者出世成佛。且如佛世天人引諸眷屬聞大小乘。此等戒善為門通達佛道。其三昧耶首陀會天名為毘盧遮那三密法門。南閻浮提名為釋迦牟尼三密法門（二） 　　以外道天魔普門身權破佛法顯對佛力引同類者捨邪成佛。且如甥舍利弗舅長爪等諸大外道阿含得道。亦如天魔及諸眷屬大集得記誓持佛法。其三昧耶即是一切忿怒明王。破諸外道天魔法門。又理趣釋雲。調伏難調釋迦牟尼如來者。於閻浮提五濁末法為調伏九十五種異類外道現八相成道皆得受化致於佛道。於須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中毘盧遮那轉法輪有四種。金剛輪。寶輪法輪。羯磨輪其四輪皆攝在二輪。謂正法輪。教令輪。即彼毘盧遮那於閻浮提化於成佛度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形降伏魔醯首羅等。又雲。金剛降三世三摩地調伏他化自在魔王受化引入佛道。寶部中寶金剛忿怒三摩地調伏摩醯首羅受化入於佛道。蓮華部中馬頭觀自在三摩地調伏梵天受化入於佛道。羯磨部中羯磨三磨地調伏那羅延受化令入佛道。慈氏菩薩內入慈定深矜愍難調諸天外示威猛令得受化引入菩提（文）又大日義釋雲。毘盧遮那始成正覺大集會。不動金剛降伏魔醯首羅及妃乃至於死。灰欲世界授記作佛（取意文）又釋降三世中雲。降伏三界三毒三有上從色頂下至下地一一天處皆悉降伏。又降三世令降三毒。不動明王令菩提心堅固不動（取意文）十八會指歸雲。降三世降伏大自在天。乃至於死。於悶絕中授記作佛。過下方六十二億恆沙世界。世界名灰莊嚴。佛名欲自在王如來。又請觀音經有六字章句陀羅尼。天台引雜咒集六觀世音以為六字章句破六道三障（三） 　　善星比丘是佛之子。譬如二人各行東西不可復逢。善星實是一闡提者。豈得作釋尊之子乎。不思議經雲。他方諸佛菩薩為助釋尊之化現聲聞形皆來坐會。其名曰阿若憍陳如舍利弗提婆達多等（云云）天台雲。不思議經雲。五百聲聞皆是他方極位菩薩（云云）又雲。萬二千聲聞本是萬二千菩薩（云云）法華論雲。決定增上慢退菩提應化四種聲聞（云云）攝大乘論雲。舍利弗有三種。一應化。二菩薩。三實行（云云）天台雲。權者引實（云云）又涅槃經雲。文殊昔無量返依緣覺乘而般涅槃（云云）然藏教說忍位已前二乘迴心忍位以上更不迴心。攝大乘雲。忍位以前名未定根性。忍位以上名已定根性。般若經雲。若入正性離生位者不能發菩提心。以與生死生限隔故。不迴心也。維摩經雲。迦葉等雲。我於大乘猶如燋種。法華經雲。千二百羅漢悉當作佛。諸尼提婆龍女作佛。涅槃經雲。四果支佛如次八六四二十千劫到。菩提心處（云云）小乘薩婆多及法相宗雲。畢竟無性定性二乘終不成佛。暫時闡提及不定性或得作佛（云云）小乘分別部及三論宗雲。五種性人皆同成佛（云云）天台宗雲。藏通二教說五種性有成不成。別圓二教說五種性皆同作佛唯有歷劫及不歷別（云云）華嚴宗解小乘教大乘始教同天台藏通義。大乘終教同天台別教義。頓教圖教義同天台圓教義（云云）今真言宗大日經義釋釋大那羅延力執金剛雲。如一闡提必死之疾二乘實際作證已死之人諸佛醫王明見如來性故則能必定師子吼於救療因緣心不怯弱（云云）又釋不動明王一目少眇中雲。諸佛明鑒唯一無二故有一目（云云）又雲。釋迦入寶處三昧救度定性二乘一闡提等（云云）金剛頂義記雲。金剛王菩薩三摩地中雲。十方法界授不定性二乘大菩提記（云云）疏雲。一切二乘皆名不定性也（云云）又一字佛頂瑜伽中雲。十方佛土中唯有一乘法故（云云）名一字佛頂。五佛頂經雲。諸經所說一乘中道實相法界皆是一字佛頂之異名也（云云）故知釋迦般若經中三百未入正位聲聞授記。法華已入正位聲聞授記。次楞伽經說雲。聲聞授記乃有三意。一為退轉菩薩不退轉故。二為應化聲聞授記。三應化佛聲聞授記。非法性身。又雲。定性二乘墮不思議變易生死。為發起修行地說此二乘必當證得如來法身。闡提二種。一大悲菩薩知一切法。本來寂滅永不涅槃。二斷善闡提終發菩提心也。次方等經說雲。前於王城授我等記。今復於此授記。前於捨衛授我等記。今復於此授我等記。次涅槃經說雲。一切二乘未來皆歸大般涅槃。又雲。四果支佛八六四二十千劫到菩提心處當得菩提及大涅槃。又雲。一闡提人捨闡提位未來世成佛（云云）此等所說皆是法身地中大日智印大那羅延力執金剛三昧耶現釋迦形入寶處三昧中所說。若約金剛頂經東方菩提心門金剛五大菩薩三昧耶現十二神變中故第十二神變中十方法界八相成道授聲聞記。今此釋迦一代所說即彼法界所說之一分也。又勝鬘經中破二一乘法華涅槃會三一乘皆入不動明王三昧耶門所說（云云）又華嚴法界般若十二無為一色一香無非中道。法華實相涅槃佛性皆入一字佛頂三昧耶門所說（云云）又義決毘盧遮那有五翻中第四亦名佛母也。故知般若佛母亦是毘盧遮那之異名也（云云四五） 　　勝天王經雲。我坐道場成正覺時。或見坐草座。或見坐天衣。或見坐七寶樹下。或見虛空為座。像法決疑經雲。佛入涅槃或見丈六少身。或見大身少身。或見蓮華藏界說心地法門。或見遍滿虛空無有邊表。天台雲。釋迦一代始終四見故應四機見四佛果。開圓因果出三因果。隨說菩薩四種因果亦說眾生修四菩薩行因得四佛果。若法華中會前三因三果之見令悟一因一果之實。若法華前行前三因因中雖有發行之人若於果頭有教無人（云云）今真言中胎藏界中從中臺第一重現圓因果。故義釋雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕處。故壽量品雲我淨土不壞眾生見燒盡即此經瑜伽意也（云云）從第二重現圓等覺以還菩薩別佛菩薩。故義釋雲。中臺八葉超越心地故跡憐補處乃不識一人。即是彌勒等覺以還法身菩薩跡也（云云）從第三重現釋迦生身眷屬六道化身。此中亦有藏通佛菩薩等（云云）又大日如來現普門身說五種三昧道中。經雲。一生補處菩薩住佛地三昧道離於造作知世間相。住於葉地堅住佛地。疏雲。瓔珞經雲。等覺入重玄門學如來事（云云）是現別教菩薩跡也。經雲。八地自在菩薩三昧道不得一切諸法。離於有生知一切幻化。是故世稱觀自在者。疏雲。此中一生補處及八地者是約教道耳（云云）故知八地度性空彼岸知一切幻化。是現通教菩薩跡也。此等並是從中臺藏佛乘因果流出三重佛因佛果。又大日經一切如來同共集會漸次證入大悲胎藏發生三摩地。世尊一切支分皆悉出現如來之身。為彼從初發心乃至十地諸眾生故遍至十方還來佛身本位。本位中住而復還入（云云）此會四重所現佛菩薩身因果入一佛身因果。尤與法華同也（云云）金剛界中。義決釋金剛王中廣出信解品長者窮子譬喻明說四乘。謂聲聞緣覺迂迴菩薩。直往菩薩（云云）於迂迴中開為三教菩薩。此從一佛因果流出四佛因果。若守護經雲。釋迦菩薩經無量劫修菩薩行至最後身六年苦行坐道場時不得成佛。則蒙諸佛教授諦觀鼻端月輪唵字。於後夜分得成大日（云云）此開藏通菩薩因果為圓因果。金剛頂於色界頂一切義成就菩薩五相成道出金剛界十八會曼荼羅。天台判諸經中後身菩薩於色界頂灌頂授職現生成佛義雲。若說一切諸佛色究竟天皆成佛者是別教義（云云）故知金剛頂經會別因果入圓因果故出生義雲。能仁如來三車誘進化城引導大機已熟堪受大法。削地位之階漸立等妙之頓旨（云云）此與法華會以前教皆入法華其義大同（六） 　　問。如來設雖以普門身說法引導。而眾生無始迷惑已久。何以得隨佛化導耶。答。此由三身感應得立。一者真如法界熏習力故。如起信論。以真如熏習力故。二者一切諸佛攝護力故。如起信論。譬如木有火性必因外緣方得出火。眾生內有真如佛性必因諸佛同體慈悲方顯佛性。法華亦（云云）以何令眾生速成就佛身。大日經中大日如來住廣大法界加持。義釋雲。加持一切眾生毘富羅種子安置如來種子。三者眾生任運善根力故。善根有三。一惡因緣善根。涅槃經雲。譬如長者死後群牛為盜人盜為盜人牛。涅槃後。佛法為外道偷為外道法。故佛未出世前諸外道等可說三寶三身四諦六度煩惱菩提生死涅槃等諸名義。皆是偷過去佛像末佛法名義以為己有還敵佛法。若實邪見豈得與佛相逢。此以邪見為緣得為善種（云云）又諸天魔修一大施得作魔王破滅佛法。若其一念謗三寶者必墮地獄。若天魔等實破佛法豈得與佛相逢。此以破法為緣得為善種（云云）又增上慢罵打不輕雖墮地獄還成佛因（云云）又像末時破戒比丘必墮地獄。然而皆是彌勒三會得道（云云）二善因緣法華乃至低頭舉手皆成佛因。經雲。若聞七佛名號並滅若干劫罪。又雲。若聞釋迦名號雖未發心已是菩薩。方等經雲。若人發願書寫此經若寫不寫皆生極樂（云云）此等自以少善得為善種。三無記緣。鴦掘經雲。一切眾生皆有佛性。若不修善終不成佛。一切眾生由本業故皆得成佛。一開此經無量僧祇罪業一時消滅（云云）故知一切乃至昆蟲無記聞經乃至知三寶名。是得道緣。尊勝真言。無垢淨光。廣大樓閣。光明真言等若聞若見。若以身觸。若以手觸。若以衣觸。若在高山持誦之聲所及有情。若安高幢其風所及。若入其影。若咒土沙散骸墳上。若印波沙。若印香鏡所觸有情。如是等類皆悉罪滅。出獄生天。不退菩提（云云）由上三力感應成就。故大日經雲。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。（云云） 　　問。如器世界亦是真如法界變作。法相宗雲。第八識變成器世界。故器世界所有真如有熏習力耶否。若許有者彼闕二力成佛耶否。若許無者真如則有不等之失。此義雲何。答。由三力故得有器界。一者真如法界隨緣力故。如起信論。真如受熏變成八識及以似塵。天台亦云。百界千如三千世間諸法實相一念具足。二者諸佛菩薩行願力故。如華嚴經。盧捨那佛十種身中有國土身。又雲。普賢菩薩行願力故感華藏界。一一毛孔有諸佛剎。優婆塞戒經雲。是耆闍崛文殊所造。大日經義釋雲。大日如來昔修香華供養等行得此妙華布地胎藏莊嚴世界。三者一切眾生業報力故。如唯識宗。界初生時頓變一相。第八識變成器世界。器世界是第八識影。俱捨等雲。眾生業增上力故世界成住壞空。天台亦云。共造依報。別造依報（云云）雖有佛力情力所造必由真如隨緣成立故。由三力此器世界變成佛土。亦成佛身。所謂眾生善業力故。諸佛本願力故。真如淨熏力故。然成佛身亦有四義。一器世界亦是真如變作。是一切有情以真如為成佛因故。器世界亦以真如為成佛因。是自依心故自發心成佛。二正報有情成佛時依報國土亦成佛。如金錍論。一佛成佛之時一切無非此佛依正。中陰經雲。釋迦成道之時一切草木皆成佛身。身長丈六悉皆說法。大寶積雲。文殊變身子成佛身令說法。變本身竟雲。一切無心草木樹林可作如來身相具足悉皆說法。是他依心故亦發心成佛。三涅槃經雲。菩薩觀非眾生以為眾生。天台疏雲。一切法中有安樂性名為眾生若有眾生未見佛性名非眾生。若草木中觀其佛性以眾生。若佛菩薩轉草木等亦成佛身。此則永轉。又弘決釋心造十界中雲。造有二種。一一念本具此理故以具名造。二聖人變化所造。依有理性有此事用（文）是草木中亦有淨心熏習之力諸佛力故。亦轉成佛故。是共依心故亦發心成佛。四涅槃經雲。佛性非內非外。亦非中間。一切處有。猶如虛空故。非內有情獨有佛性佛性非外草木獨有佛性。亦非內外合時獨有佛性遍在內外中間。亦非一一有情非情各有一一佛性因果一切有情非情共有同一佛性。猶如虛空。非一一處各一虛空。一切處中唯一虛空。金錍論釋此中虛空引經文雲。如非四大以對四大故非虛空以對虛空。一切諸法皆是虛空故非對諸法。以有虛空虛空佛性亦復如是。故草木等若自依心若他依心若共依心發心成佛。皆是非自佛性。非他佛性。非共佛性。故亦非自發心。非他發心。非共發心。唯一佛性發心成佛（云云） 　　問。所言自依心他依心本是佛地經論文也。彼雲。如來化身說法利生為自依心故說法耶為他依心故說法耶。答。他依心故。非自依心（云云）是佛應身為他依心依他佛。故雲他依心也。昔宮中會諸宗問答草木成佛中雲。自依心故歟他依心故歟。爾來諸人論此義時多用此詞。非是天台等宗無有情性義中本有此詞。具如草木成佛義中（云云）今立四句草木發心成佛之義皆違諸宗。何者若法相雲。若約攝相歸性門意萬法即如眾生皆佛。若約性相別論門意萬法非如有成不成。若約攝境從心門意真妄唯心。心外無法。若約攝假從實門意唯是心王。更無心所（一）若三論雲。若約理外則說眾生發心成佛草木不發心成佛也。若約理內則說眾生發心成佛即是草木發心成佛（二）若華嚴經雲。一切諸佛成等正覺之時能得一切眾生等身一切國土等身。疏雲。等者遍也。佛名智正覺世間。智正覺世間成等正覺時。能同眾生世間國土世間三種世間圓融成佛。故彼眾生國土亦同佛身亦成能同之佛。非謂國土自發心成佛也（三）若天台雲。草木等是佛性心性中道三身。佛性心法佛乘大車。而未見有誠文明雲草木發心修行成佛。故金錍論雲。夢中囈言無情有情。野客大疑。因引涅槃經雲。佛性非內非外。亦非中間。一切處有。猶如虛空。野客疑雲。草木隨節有無。若爾佛性亦隨生滅。大師答雲。陰亦生滅。佛性豈然。野客遂領無情有性記釋領解意雲。初聞無情有性則謂一一草木各一佛性一一修因一一證果。故疑惑也。今領立義。一切眾生同一佛性。猶如虛空（云云）是草木等有佛性文。又同論唯有四十六門而無答文（云云）若答此四十六問即是五品弟子位。如彼中雲。真如隨緣成無情時為永無記耶。論記答此問雲。情性一如湛如虛空（云云）是草木等有心性文。又弘決雲。大品雲。一色一香無非中道（云云）是草木等有中道文。又弘決釋色香中道。以十門明無情有性中雲。若許法身性遍亦許報身性遍（云云）是草木有三身性文。同文亦云。維摩經雲。我身無知。猶如草木瓦石。豈唯外境獨無心乎。故知教道說無證道說有。又四念處引天親唯識論雲。若有分別識無分別識者今例亦有。分別色無分別色。乃至若色若識皆是唯色。若色若識皆是唯識（云云）是草木等有心之文。止觀義例出妙境四中雲。一於無情境立佛乘故。二依正二報在一念故。三佛本不斷性惡法故四眾生性得具三因故（云云）是草木等有佛乘文。又弘決第七卷末雲。若色若心皆是大車（云云）是草木等有大車文。如此諸宗皆無草木發心成佛之說。而今真言宗雲草木等自發心修行成佛。一切世間誰信此語。 　　答。前說四義且借天台令人易知而所說也。今真言宗亦有誠文同前四義。然法相宗攝相歸性之性是三乘同說之真如。非一乘界外之真如。攝境從心之心是八識泯境之心王。非第九真如之淨心。故是天台名別義通義也（一）若三論宗理外說是真如理外別有諸法。理內說是真如理內即有諸法。故是天台別教真如變作諸法。作諸法竟還非真如。二邊外有中道義也（二）若華嚴宗國土草木能同佛身故成佛身。此是天台圓教四義門中第二草木他依心故成佛義也（三）若真言宗大日經第五阿闍梨真實智品雲。我即同心位。一切處自在普遍於種種有情及非情。阿字第一命。縛字名為水囉字名為火。□業祐□呂□□飯祐□□□□□□姩□j□□□□□□□婘省秈□□婁□□□梱□言□□□□□省礸□□□□□□省礹□□□驁□□□□婝痔p□□觀飯□婘省稀□□□□□□□楦□□饇□妁碌□□□□淋飯□□□□□省示褥j□□禜粿□姈□□□□□送□福□楊量祅詠觔覭□□□□証□□□□□□禳夾□視兜馭□祅祉□□飀□□示□□觀飯□婘省秈□□□□□□□□飯□□餾□□□溺□□馜訇□□□妊□□糖□□□示□□□□省榵□□□□婝痔p娀飯□□娏餾□□□婝盒鞢撥纂慼潔畛飯遄慼憫部慼撚}□□首示□□□□□□□稙嬌□言□□埤□□糖□□□觬□饅□□□妊□□糖□□□□駾□椻婘省秈□□□□妘□省耘榳嬌□□餾□□□部憫部慼複[妊□□綠□□□w□H橝R□露□□枯□□糖□□□□示□省示褥E□禜粿□姈□□埤□□禜□林□□□□奪□粿埤□奅□□奏鷺□粿婝磟椌纂慼慼慼慼撙憛@　問。所言阿字是五天字非一切國皆有阿字。若書則有。不書則無。非一切處皆有阿字。若爾五天及真言藏貝葉樺皮繪疊板壁唯應發菩提心。有阿字故。自餘一切應不發心（一）又若有情發菩提心即觀阿字故說阿字為菩提心。未發心前即無阿字。故非紙上無心阿字發菩提心（二）又以五字布身五處。阿字布臍下名為地輪。地輪形方。其色如金。是名菩提心。是修觀行之方便也。非於有情臍下本形五天阿字（三）又觀阿字唯取字門本不生義加持自心本不生理。然法相非取阿字點畫。亦非松煙墨塵。若以阿字點畫墨塵則彼世兒所書點墨何不皆發菩提心耶（四）答。阿字為發菩提心亦有四釋。一淺略釋。西域記雲。劫初梵王始製。有四十七字。隨地隨事派流弘大。大日經義釋雲。以佛出世跡在五天且以梵字為真言體。若約實義一切世界六趣言音悉為真言（云云）故以阿字為菩提心。唯取字義故。諸世界文字言音詮不生義皆是菩提心義。非唯阿字。二深祕釋。大日經雲。大日自身以一音聲四處流出。遍滿法界無所不至。義釋雲。佛身舉體四分而出。所謂四種阿字故。及聲遍滿法界以成體性無所不至。供養法疏雲。若深祕釋大日如來說此阿字（云云）故知法界色心皆以大日為體。一切色心皆具阿字形聲故。如文字實相義雲。頌雲。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。法身是實相。且釋色塵文字頌雲。顯形表等色。內外依正具。法然隨緣有。能迷亦能悟（云云）白赤黃青黑等是顯色。方圓長短角等是形色。取捨屈申行住坐臥等是表色。有情非情皆具此三悉名文字。凡有三色皆名為字。且如若白若方若取則為其名。名即字也。字聚成文。前白方取則為其詮。詮即字也。一種法界三種世間皆有內外風氣。發響名之為聲。聲所詮表名之為音。且如地聲散丸音別。是名地火之聲音也。如說色塵香味觸法皆準可知。且如香塵。凡有香氣名之為香。名即字也。名有貴賤名之為文。香若發響名聲散丸音別名音。又於有情且人為名。名即字也。人有男女為文。風觸七處為聲。五音八轉為音。又於非情且草為名。名即字也。草有強柔為文。相擊發響為聲。聲有強弱為音（云云）如此字聲大日如來本初體性之所變現。非始成佛。強流身份令遍諸法。是故凡有諸法文字必以阿字為始。諸法音聲必以阿聲為始。故知行者阿字發菩提心即是大日阿字發菩提心。如說有情阿字發心非情阿字發心亦然。三祕中深祕釋凡約佛身有四曼荼羅。若性得四若修得四。皆佛身相。此四一體。毫無差殊。若色若心如人色心。若合若散如空萬法。故如羯磨曼荼羅身發心成佛自餘三曼荼羅身亦皆發心成佛。故供養法疏雲。祕中深祕釋阿字自說阿字。如自說者自發亦然。四祕祕中深祕釋。悉曇雲。此阿字非佛天人修羅所作。本是自然道理所作。故是真如隨緣變現形聲。若有情以真如隨緣故發心成佛。亦阿字以真如隨緣故發心成佛。既言真如變作阿字。故知有情非情皆具阿字。同一真如所變作故（云云） 　　問。如天台雲草木等有佛性心性心法中道三身佛性佛乘大車今真言宗亦同此一一有難。一難佛性。昔有神泰法師諍中引諸論雲。有情界中更有二分。一分有性發心成佛。一分無性不發成也。靈潤法師諍中引涅槃雲。一切眾生悉有佛性。凡有心者悉皆當得阿耨菩提。又雲。非佛性者所謂牆壁瓦礫無情之物故知一切有情非情皆有真如佛性。然而非情闕行佛性。唯有情界皆當作佛。後肪法師及基法師皆雲。一切有情無情皆有真如佛性。然而無性闕行佛性。唯有性者皆當成佛。故知草木真如佛性非成佛性（云云）二難心性法相五唯識中雲。一識性故名唯識者。謂是真如。真如是唯識之性故雲稽首唯識性也。今雲草木有心性者即同法相（云云）三難心法。昔有外道薩遮尼揵子。此雲離繫子。是出家外道。立雲。一切草木皆悉有心（宗）以睡眠故（因）如夜合等（喻）又東大寺壽靈法師執佛受苦身爛命死。如彼立雲。諸佛受苦（一宗）如來迴心（一宗）心法質礙（一宗）草木緣慮（一宗）同一無性故（一因）緣起相由故（一因）六相圓融故（一因）佛即眾生故（一因）二乘即佛故（一因）色法即心故（一因）今雲。證道說草木有心者即同邪義（云云）四難中道。大品雲。一色一香無非中道。智論中論雲。因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦是中道義三論廣百論立真性空竟雲。已開妙中道（云云）故知彼言因緣所生法亦是中道義是十因緣所生有情。非謂非情（云云）五難佛乘大車。天台唯以諸法實相百界三千名為佛乘大車而有菩薩無漏正慧為大白牛。引彼大車到大菩提。故知三種世間是所引車。其中國土非正慧牛。何以發心修行引車（云云）答。一會一難雲。諸師立義非今所用。法華輔照雖集天竺大唐日本佛性諍論非皆用之。然金錍論雲。涅槃經雲。非如來者說為如來。謂一闡提等。非涅槃者說為涅槃。謂五陰法等。非佛性者說為佛性。謂牆壁瓦礫。若牆壁非者一闡提五陰亦非（云云）二會二難雲。法相識性非今所用。起信論雲。心真如門受薰變成八識色心（云云）三會三難雲。今雲草木等有真如淨心。真如淨心具九識性故不同彼草木睡眠草木緣慮（云云）四會四難雲。諸大乘許一切色心皆從緣生非唯有情故今色香中道亦通色心（云云）五會五難雲。百界三千為大車體。其三千中五陰眾生亦以為牛。若許陰生為牛亦許國土為牛（云云） 　　問。華嚴經雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心造。三界唯一心。心外無別法。心佛及眾生。是三無差別（云云）法相亦以為唯識證。天台亦以為唯心證。並約自心佛心及眾生心為唯心證。不取色法。其義已成。而今更雲草木有心。取煩不少。且如法相五唯識中二識相故名唯識者。謂八識也。三識所緣故名唯識者。謂六塵也。四識作故名唯識者。謂不相應行時方數量等二十四法（云云）又攝大乘論十一識中。處識謂國土等。數識謂一二三四乃至僧祇。方識謂十方等。時識謂三世。等言識謂言說等（云云）此並有情識遍諸法。非諸法中各有別識。又時外道雲。時生萬法。方外道雲。十方能生萬法（云云）今雲。一切色心。萬法皆有心者時方之心。同彼外道。又處識若發心者亦彼一二三四等數十方三世言說等識豈皆別有其體。發心修行成佛乎。答。如有論雲。一切世間中但有名與色（可檢正文）名則心法。故知萬法雖多攝色心盡。約此二法今立一體。非謂色中萬法心中一法一一更有別別心也。 　　問。法相諸經論生死煩惱皆悉無始故雲生死無始有終涅槃有始無終。此約一一有情無始流轉今始成佛更不成凡夫。有情生時有正有依。有情去時依正隨滅。今如所立一一色塵無始傳來色還成心。心即成佛。金錍論中以五陰雖生滅而佛性不生滅。例草木雖起滅而佛性不起滅。此例一一色塵皆有心性佛性。若爾有情死時心生他界。色塵滅時心生何處。答。法相經論本有生死故雲無始。今天台雲。維摩經雲。從無住本立一切法。此有二義。一以無明為無住本。二以法性為無住本。如瓔珞雲。使無法起故名無始。依無始故得有生。得住地即無明也。依生得住地故得有作。得住地即四住也。此說有情。身中亦有五陰。五陰雖滅有第八識託生他界此第八識真如為體。今約色法亦復如此。使無法起故名無始。依無始。故得有色性。有色性故得有色法。草木雖滅色性不滅。遍一切處更無來去。如此性相真如為體。真如體故常有覺性。有覺性故發心成佛。 　　問。有情具九識故第六意識分別善惡發菩提心。今色塵等現闕八識。已無意識。何以發心。答。有情第九淨心變成八識。八識能現七識故。亦非情第九淨心變成八識。八識亦現七識。已有第六何不發心。問。若爾今現所有草木色塵亦有八七識耶否。答。色塵當體為第九識。第九識中有八七性非草木等現有八七。問。若爾如一一有情各有九識亦一一微塵各有九性耶否。答。龍樹十識中雲。八識如常。第九識一切一心識。謂一切各有一心也。第十一心一心識。謂一切共有一心（云云）故知一一有情一一色塵共有一心。故雲一心。非謂情非情各有一心。即同金碑論雲虛空佛性一切處有。非謂一一有情草木各有一一佛性一一因果（云云） 　　問。若如所立是即色塵變成有情故同大佛頂經魔事狂說。如彼經說未來行者識陰魔事中雲。若有行人忽有內覺三界唯心。心外無別法。有情變作草木。草木變作有情。復有內覺我心即盧捨那。盧捨那即我心。菩提非遠迴心即到。自發此覺亦為他說。國王大臣一切世間供養恭敬。師檀命終共入地獄。答。此有二會。一雲。初魔事是法相所發。故法相雲。三界唯心。心外無法。有情第八變現器界。器界壞已唯歸第八（云云）後魔事是禪門所發。故禪門雲我心即佛。初心即極（云云）天台真言同雲。真如變成無情之時情性一如。非是無情。現有心慮。有情變成無情無情變成有情。而若魔事發雲。有情無情互相變轉（云云）天台真言同雲。我心雖佛而能觀到佛。而若魔事發雲。我心佛故暫念即到（云云） 　　問。依弘決意一色一香具三身性。若爾報身性故一色一香發心修行十地滿足當得三身。答。一色一香當體真如當體。真如故性具八識。八識現時發菩提心。十地滿足當得三身。問。若爾一色一香真如之體何時變現八識相用。答。三世常恆有情非情真如薰習唸唸變現。然約薰習有無明薰故真如變作妄法八識。善法薰故真如變作覺法八識此說自性自然薰習。若約他緣諸佛菩薩變轉色心或轉草木以為有情。乃至永轉此依理具方有事用。當今行者或用有情作善法事。或用非情作善法具。並得善法薰習之緣。故知佛法承事壇場界地燒閼塗華為善法薰得佛種起。皆是未來發菩提心之人（云云） 　　問。第三發心雲何。答。菩提心義雲。發菩提心經雲。發菩提心者先當堅固於正願。所謂四弘誓等立志堅強作大要誓常修正行。所謂六波羅蜜等。故此佛剎經中虛空王之誓雲。對於大眾前我發菩提心。誓度諸眾生皆離於眾苦。願從今已後。若我有染污嗔恚嫉妒心並我慢貪愛是欺誑十方及現在諸佛。乃至雲。由斯誠實言地六種動。我若不實語四大互遷易等。又雲。立決定誓有五事持故。一者能堅固其心。二者能制伏煩惱。三者能遮放逸。四者能破五蓋。五者能勤修行六波羅蜜等若具如是誓願堅固勇猛修施戒忍進定慧慈悲喜捨無有退轉。是名真發菩提心也（文）私雲。初文是發菩提心之行事也。後文是由發心力得住持力（云云）菩提心論雲。當發如是心。我今志求阿耨多羅三藐三菩提不求餘果。誓心決定故魔宮震動。十方諸佛皆悉證知。常在人天受勝快樂。所生之處憶持不忘。若願成瑜伽中諸佛菩薩身者亦名發菩提心。何者為次諸尊皆同大毘盧捨那佛身（文）私雲。初文是約法發心。後文是約人發心。若真言門凡夫已了四重人法皆是大日果德故。設雖發五乘三昧道心求成五乘身者亦名發菩提心。若總若別並發三種菩提心也。 　　問。天竺外道二乘不信大乘。大唐道士稱李老君。為釋迦佛雖覆信佛不求成佛。天竺大唐自餘賢愚。我日本人。乃至巿厘皆知成佛。故瑜伽雲。東方有一小國但有大乘姓人。法相古德判為日本。涅槃經雲。雖復具足一切煩惱而知如來祕密之藏。是名初依菩薩。若爾此等有成佛心皆是發菩提心人歟。答。且如天台圓教說有六即成佛。六即成佛各有發心。今且准之令義易知。一眾生本有菩提薩埵。是理即位發菩提心。二若聞自心本有發菩提心以去。是名字即發菩提心。三一念觀行發菩提心以去。是觀行發菩提心。四觀行成就發起與佛究竟少分相似大菩提心以去。是相似發菩提心。五開發一分真佛淨菩提心以去。是分證發菩提心。六開發妙覺究竟實菩提心是究竟發菩提心。金剛頂經雲。一切眾生所有心堅固菩提名薩埵。是理即發菩提心（一）今諸凡夫聞自心佛。不生疑慮。是皆名字發菩提心。故鴦掘經雲。若聞釋迦名號雖未發心而已是菩薩（二）但涅槃經初依菩薩是觀行初。非觀行人。華嚴經雲。菩薩於生死最初發心時一向求菩提堅固不可動。彼一念功德深廣無岸際。如來分別說窮劫不能盡。是觀行位發菩提心（三）如法華經五法行力六根清淨上從諸佛下至法界皆現身中。是十信人與佛相似。故仁王經雲。十善菩薩發大心長別三界苦輪海。是相似位發菩提心（四）如法華經龍女即身證得三身入初住位。法身寂光。報身實報。化身無垢俱時成佛。故法華雲。發菩提心能至菩提。華嚴經雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟得如來。一身一切身湛然應一切。是分證位發菩提心（五）心地觀經雲。一切諸佛受法樂時。五相成身中有發菩提心。是究竟位發菩提心（六） 　　問。六即是天台義。今真言中未聞名義。何故准用。答。大日經義釋中。或約通地或約別地或約圓地以明真言修證淺深。已如上行位中所引。今准其意約圓六即以明真言發心高下。一代五教菩薩發心地位具如上行位中（云云）今義釋有巧拙二觀。諸善知識纔見世間心萌動便識一毫善自致菩提。如如意寶在石樸中世人不識。別寶者見便識（是似理即名字）次以三種三心拔業煩惱根本無明種子如以利鐵鑿去粗礦（是似觀行）次觀無緣乘法無我性如漸近寶土其名漸耎。以藥養之礦穢消化不傷其質。爾時粗垢已除尚有細垢（是似相似）次生極無自在心如洗以灰水磨以淨疊方便瑩發（是似分證）爾時生於佛家如既得光顯置之高幢普雨眾物（是似究竟）若行者直從真言門得見心寶如善仙人咒術以咒力取之。雖巧拙難易不同而獲寶終無異路（文）故知天台引涅槃貧女家有寶藏（一）知識示之（二）芸除草穢（三）漸漸得近（四）近已藏開（五）盡受用之（六）六事喻圓六即。是今真言名拙名難。仙術直到喻真言行為巧為易。 　　問。五種地位發心差別已如上行位中。今於此中五種菩薩位位發心行事雲何。答。發菩提心經虛空王立誓雲。對於大眾前我發菩提心。乃至我若不實語四大互遷易。是別菩薩最初發心行事。何以知。別文雲。四大互遷易是別教事事不融意。若約圓教如大品雲。佛坐方木在尼師檀告比丘雲。此木中有地水火風之分。皆互有分故互遷易。如此別教菩薩行事。五種菩薩發心行事亦皆如是。問。對大眾前者誰大眾耶。答。冥顯真像三寶皆為大眾。佛世滅後皆發心故。 　　問。三業之中何業先發。答。先由聞慧了知佛道。次心先發求菩提心。後口乃發求菩薩誓。問。必具三業行事成發菩提心耶。答。昔釋迦菩薩最初逢釋迦佛發大願雲。我當成佛亦號釋迦。彌勒菩薩昔亦逢彌勒佛。發大願雲。我當成佛亦號彌勒。此等佛世三業共發（一）諸經得益眾中多有發菩提心之人。此等佛世身心非口（二）吠琉璃王打殺城中無量眾生強敕令發菩提心。時入死剎那發菩提心。各各發心。此等佛世心口非身（三）若降三世金剛降伏魔醯首羅。乃至於死悶絕之中發菩提心授記作佛。此等佛世心非身口（四）此佛剎中彼虛空王對眾發言發菩提心。此等滅後三業共發（一）正像法中善男女等心願成佛未必對眾。此等滅後身心非口（二）善男女等身在刑戮觀苦樂佛心念口言。此等滅後心口非身（三）聞虛空藏菩薩名者臨命已終唯有微識身口不覺。菩薩來到以知識形教令發心。此等滅後心非身口（四）天魔變化詐現發心。愚人交眾儡同口言。並非心發不攝發心（云云） 　　問。十界眾生各於何時發何菩提心耶。答。一佛界中若約因分位位發心進入上地。若約果分普賢行願自他法樂常恆發心修行證果受樂（云云）二。菩薩界三教果頭有教無人。唯有用人不至佛果。此三總名菩薩法界。前三菩薩各入後三發菩提心。三藏菩薩未斷通惑。不至界外界內迴心。通別菩薩亦生有餘。別教初地入圓證道故地前人與通菩薩或在界內界外迴心（云云）三藏菩薩迴心後三直名後三菩薩。通教初心自有三義。一共通。二通別。三通圓從通一門成三菩薩。若斷通惑接入後教亦有三人。一別接通。二圓接通。三圓接別。此等並約法華以前。若至法華一切開會名為引接。非被接也（云云）三四二乘界中藏通二乘若因若果在界外迴心。四教菩薩之道。三藏忍位以前迴心。以上不迴。如俱捨說。通教見道以前亦皆迴心。如般若說。此二教中不知界外。別教說。彼藏通二乘住無漏界。四果支佛八六四二十千劫到菩提心處。圓教說。彼藏通二乘若因若果界內界外皆悉開會為菩薩道（云云）五六七三善道中法相論雲。諸趣悉變化。唯除淨居天。故淨居天唯有那含不發大心。自餘皆發。大般若雲。淨居天子來下聞經發菩提心。無量義雲。昔在鹿野說四諦法。八億天子來下發菩提心。婆沙論雲。八萬時分天子鹿野發心。此等天也。諸經多菩提心之人。是等人也。仁王經雲。百億阿須輪王得一三昧門二三昧門。此非天也（云云）八九十三惡道。錫杖梯橙經雲。毒龍聞聲發心命終。是等畜生也。方等經雲。有不可見有對聞法發心。是臭毛鬼等也。方等經中婆藪入獄引地獄人來至佛所聞法發心。華嚴經中都卒天子命終入獄即身成佛。是地獄也（云云）天台雲。由戒昇沈由乘遇佛。戒有三品謂上中下。持得三果。三善為下三乘為中佛乘為上。破得三果謂三惡趣。乘有三品。三藏為下通別為中圓教為上。於此戒乘各有四句。一戒緩乘急。二戒急乘緩。三乘戒俱急。四乘戒俱緩。且由三品戒緩雖墮三惡。而由三品乘急值四教佛。如說三惡自餘准知（云云） 　　問。四州四有四生幾能發心。答。諸論多明南洲發心北洲難地也。而大集經雲過去。五百如來出北鬱壇。如說北洲東西准知（云云）中陰經中佛臨涅槃經無色界及中陰界說法度人。諸論多明死生二有是剎那。故不能發證。而虛空藏經中最後微識發心。又天台雲。欲求男女恭敬觀音。觀音感應其託胎者雖無福智而令修因（云云）俱捨頌雲。人傍生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二。四生有二。一胎。卵濕化。二觸臭妙聲。四生發心准六趣說（云云） 　　問。上來唯是天台四教四乘發菩提心。今真言門諸乘迴心發菩提心雲何。答。大日經宗一切智智平等心地畫圖四重壇中一切諸身應同一切眾生四乘十界。隨其所樂令得其果。其眾生等道機儻熟引入壇場令觀法界曼荼羅像與授三密加持之道。彼隨自乘修其法時。各於自心干栗馱處令觀大日八葉蓮華。開心實相即身成佛。一切胎藏祕法皆修九方便中已有發菩提心偈頌真言印契。蘇悉地法皆修八方便中亦有發菩提心願偈。一切入壇修三密者。從初發菩提心至究竟地皆用此法（云云）金剛頂宗本覺心法身妙法心蓮臺具足三身德三十七法身普門諸三昧發生曼荼羅。自受法樂已令他受法樂。乃至遍滿法界現八相成道。應九界有情滿世出世願。儻候大機熟引入曼荼羅。隨所樂諸尊授與三昧耶。上從佛乘道。下至此之願令修三密行觀五相成身。一一有情心令見如月輪。十六生滿足究竟成心佛（云云）一切金剛界法皆修五悔法中。亦有菩提心偈頌印真言。初心至究竟皆用是發心（云云） 　　問。第四立行雲何。答。大日義釋對辨諸教以明真言祕法甚深。故今亦對五乘菩薩以明立行淺深不同。一三藏菩薩於生滅四諦境發四弘誓願。修事六度化生滅六界有情（云云）二通教菩薩於無生四諦境發四弘誓願。修應理六度化無生六界有情（云云）三別教菩薩於無量四諦境發四弘誓願。修無量六度化無量十界有情（云云）四圓教菩薩於無作四諦發四弘誓願。修無作六度化無作十界有情（云云）五真言菩薩於佛地五法發五大誓願。修祕密十度化十真如界有情（云云） 　　問。四種四諦四弘六度佛地五法五大願等何等。答。四諦者生無生等雖異而苦集等名皆同（云云）四弘六度亦復如是（云云）無作六度者一乘之行（云云）五法者。佛地經雲。以五種法攝大覺地。所謂四智及淨法界。大般若雲。智及智處皆名般若（云云）五大願者。於此五法如次修之。五大願文正出尊勝瑜伽等中（云云）祕密六度者三密之行（云云） 　　問。此五行法淺深雲何。答。各有與奪二義。若與論之藏通菩薩同斷界內通惑同證偏真佛果。若奪論之小乘唯修生滅拙觀不知通教無生巧觀。是故三藏小乘之極果不及通教大乘之初心。若與論之藏通佛果別教初地。同斷界內通惑同得八相作佛。若奪論之別教菩薩初心已知中道實相。十住八住界內惑盡亦修空觀。九住以去進斷界外下品塵沙亦修假觀。十行位中亦斷界外中品塵沙亦修假觀。十迴向中更斷界外上品塵沙亦修中道。初地始斷界外無明一品圓證三諦亦得三身。是故藏通之極果不及別教之初心。若與論之別圓初心已知實相。次第三觀位位進修初地初住同斷無明。三身份具百佛世界八相作佛。以別擬圓別教妙覺或等圓第二行或等圓第二地。若奪論之別人初心唯知雲外中道。位位之中三觀不融。雖斷十二品無明亦未出變易生死。圓人初心三諦圓融。位位唸唸三觀圓修。已斷四十二品無明亦盡五住二死因果。是故別人之極果不及圓人之初心。又以藏通對別圓者不及別圓初地初住。故華嚴雲。初住菩薩過於牟尼（云云）若與論之圓教初心真言凡夫。同知如來祕密境界真俗圓融萬法一如。同經五十二位同得即身成佛。圓教初住分證三身。居華藏界外現八相。妙覺究竟毘盧遮那居常寂光。四密所攝。真言菩薩初住分證三身入蓮華藏百界作佛。妙覺究竟成大身方便。故雲此經本地之身即是妙法蓮華最初深祕處。與上行等諸菩薩眾同會一處遙鄰補處不識一人。若奪論之圓人初心唯知理觀不知事密。乃至初住唯證理佛非曼荼羅。雖說妙覺不說行法。故雲餘經已說沙羅樹王根莖枝葉華果。此經唯說樹王種子養育因緣。故得稱為大日經王。又雲。惟真言法中即身成佛故是說三摩地法。於諸教中闕而不書。又圓菩薩入初住時得佛灌頂修三摩地至第十住名灌頂住。等覺始蒙諸佛灌頂未說其中灌頂行法。真言初心已昇諸佛灌頂之位。大日經雲。一切如來從初發心乃至究竟一切功德此灌頂者皆已得之。若欲見聞供養一切佛者則當見聞供養是人（云云） 　　問。苦集是世間因果。道滅是出世因果。故於四諦發四弘誓上求下化。此事合理佛地五法是五智。故於五法發五大願。唯是上求即缺下化。何名弘誓耶。答。大日經宗五智如次名為菩提心菩提行成菩提入涅槃大方便。金剛頂宗如次亦名菩提心福德門智慧門大精進法界性。今於此五法之上如次發五大願。眾生無邊誓願度。福智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊誓願事。菩提無上誓願成。第一大願已是下化。何非弘誓。 　　問。於苦集因果立誓化度。此事合理。何於佛智誓度眾生。又四弘中誓斷煩惱。今五大願何無此誓。答。大圓鏡智普現有為無為諸法能發自他大菩提心。故於鏡智照了眾生發大誓願而化度之。平等性智普了能取所取二執其性平等。惑即解脫。一切眾生五住煩惱無非佛地福德寶藏。故於此智照了惑性而修習之。妙觀察智觀察法門於大會中轉妙法輪。故於此智照了法門而修學之。成所作智作二事業。一者供養諸佛事業。二者利益眾生事業。若事如來亦為眾生故。於此智照了承事而成立之。法界性智總上四智以為體性。名為菩提。故於此智照了極果修證之。又大圓鏡智是自他菩提心。如前說。故緣此智心照了自心本有菩提發起其心。平等性智照惑為福。故緣此智照了自心本有功德修菩提行。妙觀察智觀法逗機。故緣此智現成菩提。成所作智事佛利生數現生滅到一切處。故緣此智現入涅槃。法界性智理智圓滿方便周遍。故緣此智修大方便。故於此五亦起五願。 　　問。圓人修無作六度化無作十界眾生。與今真言修如來祕密十度化真如十界眾生同異雲何。答。事理雖同而行相少異。如大日義釋雲。此經為決了十方三世一切佛教彼言諸法實相者此經心之實相。是理同也。又天台雲。十界十如百界千如三千世間名為諸法實相。理趣釋釋上下十峰金剛智處中雲。表如來十地十真如十法界。即身成佛義釋十界中具列地獄等十。與天台同。所言如來十地謂證契經四乘十地中諸佛十地。一廣明智德地。乃至十毘盧捨那智等藏海地。非是歡喜地等菩薩十地及二乘各十地。故十真如亦非般若所明歡喜等十地所證十種真如。是法華中唯佛與佛乃能究竟諸法實相如是相等十如是法。故十如是與十真如名義同也。然天台雲無作十界。如涅槃雲。十二因緣非佛天人所作。故十因緣所成眾生非佛天人所作。十界因果常住無作故雲無作十界。即真言雲真如十界。如佛性論俗如真如故名真如。起信亦云。心真如門心生滅門。十界眾生同一真如。一真如界亦名十界。故雲真如十界。是名二宗事理同也。行相異者。天台十法成乘以為圓人行法。真言三種祕密以為真言行法。天台四種三昧法雲身開遮口說默心止觀。此與三密意義雖同行相各異。真言亦有發菩提心乃至順道法愛不生。此與十乘名義雖同行相亦異（云云） 　　問。真言三種祕密名義雲何。答。三種祕密謂身口意。一向出生菩薩法經名三微妙行。心地觀經名三大祕密。大日經義釋雲。入真言門略有三事。一身密門。二語密門。三心密門。又經中雲身語意平等句法門。義釋名三平等。又經中雲毘盧捨那一切身業一切語業一切意業。義釋名三業也。金剛頂宗亦云身口意業遍虛空演說如來三密門。今私釋雲。於六根中取後三根攝前三根。作用勝故名為三業。梵音怛哩（二合）三羯磨抳（作業）義釋雲。如來種種三業皆至第一實際妙極之境身等於語語等於心。猶如大海遍一切處同一鹹味故雲平等。此宗即以平等身口意祕密加持為所入門。謂以身等之密印語等之真言心等之妙觀為方便。故遂見加持受用身（云云）梵音怛哩（二合）三昧耶（平）又祕密法品義釋釋身祕密雲。身祕密者此悉地之人。其身非身其識非識祕密其身猶如乾城。於中雖現種種人物有而非有非有而有（云云）今雲如身祕密。口意亦爾。 　　義釋處處釋祕密義不出六義。一法體微密故名祕密。諸佛三密眾生三密本末一體微妙緻密如法華論三平等義亦有經雲。生死與涅槃無有毫釐別。二諸佛內證故名祕密。如義釋雲。跡鄰補處不識一人。乃至亦云。下地菩薩不能了知故名祕密。又如經雲。諸佛大祕密。外道不能知。義釋雲。外道有二。謂外與內。故以諸佛內證行法一切四乘不能覺知故名祕密。三非機不授故名祕密。如義釋雲。此經是法王祕寶。不妄示卑賤之人。如釋迦出世四十餘年由舍利弗等慇懃三請方為略說妙法蓮華義。今此本地之身又是妙法蓮華最深祕密處。故壽量品雲常在靈鷲山及餘諸住處乃至我淨土不毀而眾見燒盡。即此宗瑜伽之意耳。又因補處菩薩慇懃三請方為說之。苟非頓悟之機不入其手。故不普為一切眾生也。四眾生不覺故名祕密。如義釋雲。眾生身中皆有祕密藏而不覺知。是眾生自祕。非佛祕也。五未入三摩耶者不許為說聞持故名祕密。如義釋雲。聲聞經中以毘尼為祕藏。要擇人簡眾方乃授之。若未發律儀不令聽聞修習。摩訶衍中亦持明為祕藏。未入曼荼羅者不合讀誦受持。還同盜聽布薩反招重罪。六行人切祕不顯露行故名祕密。如義釋雲。西方作印之時甚以祕之。不令人見。乃至亦云。密誦不令人聽。 　　若金剛頂釋此六義。一如雲歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德三十七尊住心城遠離因果法然具普門塵數諸三昧無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛是法體微密義也。二如雲一切義成就坐菩提場時一切諸佛鹹驚覺雲汝是凡夫未知諸佛真實忍諸苦行。心地觀雲。此法名為十方如來最勝祕密心地法門。瑜祇經雲。佛在金剛界菩提心殿諸地菩薩俱不覺知是佛地內證祕密義也。三如雲能仁如來三車化城誘引成就大機已熟堪受大法削地位之階漸立等妙之頓旨又雲。如是祕密法他師不能知。是非機不授義也。四如雲一切眾生不能覺了是眾生不覺義也。五如雲為未入曼荼羅者不得說一句若纔說者令汝現世中夭死墮地獄是未入壇者不許為說義也。六如雲金剛念誦口舌密誦不令他聞是行者祕持義也。由此六義名三祕密。梵音怛哩（二合三）玉呬也（二合）祕密或雲怛哩（二合）獄醯也（二合）守護經中以三祕密法喻迦樓羅觀。譬如世人身畫五色一向觀熟除災致祥此法名為迦樓羅觀。今三密行五相成身亦如迦樓羅觀梵音怛哩迦樓（微妙）左哩也（二合行）心地觀經亦云。譬如有人悟迦盧迦樓（二合三）羅微妙觀門自作是觀我身即是金翅鳥王心意語言亦復如是以此觀力能消毒藥一切惡毒不能為害。凡夫行者亦復如是。作降伏坐身不動搖。手結智印密誦真言。心入此觀能滅三毒。消除業障增長福智。乃至速得阿耨菩提（云云）一向出生菩薩法經依此義故名三微妙行。有古德雲。行者三業能密一切諸佛三業故名三密者。義釋六義中未見誠文耳。 　　問。法華一乘祕密法涅槃三德祕密藏大乘十法經十祕密對法論八祕密般若所說諸夜叉等所說神咒言辭隱密智論所說有二種教一顯示教二祕密教與今六祕密義同異雲何。 　　答。天台法華文句釋雲。非機不授為祕。法體微密為密。然法華中亦有六義。一法華論十七名中一切諸佛祕密藏神力品中一切諸佛祕要之藏是法體微密義。二壽量品初如來祕密神通之力涅槃三德祕密之藏是內證祕密義。三安樂行末一切諸佛祕密之藏今乃說之是非機不授義。四譬喻品初舍利弗雲是我等咎非世尊也是眾生自祕義。五譬喻品雲無智人中莫說此經是未發菩提心者不許聽義。六又雲若復有人求佛舍利如是求經得已頂戴乃可為說是祕持妙法義（一） 　　天台八教中雲。同聽異聞修修相知顯露不定。同聽異聞互不相知祕密不定。如大論雲。教有二種。一顯示教。初轉法輪陳如證果八萬諸天得無生忍。二祕密教。謂有無量諸天或得四果支佛乃至十地一生補處即是阿含同時。亦說密跡力士經。如來三祕密種種不同。其中亦有三乘得道。金剛頂疏引智論文為今真言祕密教證。天台後時同席形隱以為互不相知。祕密真言彼經如來三密以為真言祕密教法。故二宗旨兩不相違（二） 法相以十法經十密及對法論八密名為隱密不了義法。謂為機緣辭不如義名為祕密。具如十法經雲。佛說聲聞當得成佛是名祕密。法相判為隱密不了。叡山判為約時德密。對法八祕密中對除祕密為除輕佛疑故。謂若一切世間輕釋尊言。今世樹王始得成道。雲何得有若干智慧。為除此疑釋尊為說雲。我實成佛阿僧祇劫。實是始成。權說久成故名祕密。若以天台義門判之。聲聞成佛為時德密。是法華前未可說故為機密說聲聞實德名時德密。是法華前祕密合義。除疑異說名為祕密。是前三教隨他意語密。為機說此二並非法華真言祕密（三） 　　大般若中憍屍迦言。諸夜叉等所說神咒言辭隱密難可了知。而可了。善現所說般若波羅蜜難可了知又雲。若入不退轉地菩薩五族金剛常以侍衛。大日經義釋釋執金剛祕密主雲。西方謂夜叉為祕密。以其身口意速疾隱祕難可了知故。舊翻或雲密跡。若淺略明義祕密主即是夜叉王也。執金剛杵。常侍衛佛。故名金剛手。然是中深義言夜叉者即是如來身語意密唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等於如是祕密神通力所不能及。祕中最祕。所謂心密之王故曰祕密主。能持此印故雲執金剛也（文）密跡力士經雲。有力士名金剛密跡。注梵網經雲。昔有千二王子。時千王子發心成佛。其二王子誓護佛法。今諸寺門金剛力士二像是也。又義釋雲。般若釋論生身佛成道時阿難密跡力士等是名內眷屬。舍利弗目連等及彌勒文殊阿毘跋致一生補處菩薩等名大眷屬。今謂。佛加持身諸執金剛持如來密印名內眷屬。諸菩薩大悲方便攝受眾生名大眷屬。故般若雲。欲為諸佛內眷屬。欲得大眷屬者當學般若也（文）故知般若所說諸夜叉等所說神咒即今淺略執金剛神所說真言。五族金剛即今仁王般若五方菩薩眷屬依金剛頂瑜伽即是五佛現二種身。一正法輪身現五菩薩身二教令輪身現五大尊身往護其國。是也。 　　問。凡真言宗總相行法修三密行以為行相。今菩提心別為何行為其行法。答。大日經祕密主以偈問雲。何世尊說此心菩提生復以雲何相知發菩提心。乃至反彼修行惟大牟尼說。佛答中雲。供養行修行從是初發心。義釋雲。始從阿闍梨受供養儀軌次第修行方到淨菩提心（云云）菩提心論雲。如人貪名官者發求名官心修理名官行。若貪財寶者發求財寶心作經營財物行。凡人欲為善之與惡皆先標其心而後成其志。所以求菩提者發菩提心。修菩提行。既發如是心已須知菩提心之行相。其行相者三門分別。諸佛菩薩昔在因地發是心已。勝義行願三摩地為戒。乃至成佛無時暫忘。一者行願。二者勝義。三者三摩地（文） 　　問。且大日經供養行儀軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂塗華燒飲燈五供。及以心供養是為六也。若瞿醯經於飲食中更明六種供養（是祕法故此中不出）若理趣釋雲。一切如來種種供養藏廣大儀式如來者虛空庫菩薩之異名。復說一切供養最勝出生般若理趣所謂發菩提心則為於諸如來廣大供養者是金剛嬉戲菩薩三摩地。救濟一切眾生則為於諸如來廣大供養者是金剛鬘菩薩三摩地。受持妙典則為於諸如來廣大供養者是金剛歌菩薩三摩地。於般若波羅蜜多受持讀誦自書教他書思惟修習種種供養則為於諸如來廣大供養者是金剛舞菩薩三摩地。諸修多羅以十種法行頓積集福德智慧二種資糧獲得三種身此菩薩主一切供養法。供養法者有多種。依蘇悉地教有五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中有四種供養。所謂菩提心供養。資糧供養。法供養。羯磨供養。如前四種理趣法。是又有五種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大供養。又有十七種雜供養。乃至一切供養悉皆攝入虛空庫菩薩供養儀軌中（文）此等四五六七八種十六十七二十種供養皆出祕法。此中不出（云云） 　　問。且約五供何故有五。答。義釋雲。若行者善以五字法作金剛舞戲普應眾生。譬如和五味布五綵韻五音調五樂雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是人則解塗香三昧義。亦解華三昧燒香三昧飲食燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼義。以如是五種法門供養供養心王如來。能令諸尊歡喜所求必獲（云云）故知凡胎藏宗以五字門為體性故。供養相應體性故五。 　　問。義釋雲。凡此經有淺深二釋。深祕中亦有深淺。若為常人隨文淺釋。不輒示深祕。若為大機乃開深祕（云云）今約五供用淺深釋雲何。答。若淺略釋。釋尊始成佛時。首陀會天來下繞佛三匝。頂禮佛足供養香華。世間效之故有五供。經論所說六種音樂亦攝此中。有人不了六種意樂。引佛六德為六種者非也。又雲。能供所供俱六種者亦更非也。若深祕釋。義釋雲。復次深祕釋者。塗是淨義。如世間塗香能淨垢穢息除熱煩。今行者以等虛空閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。以住無為戒塗之生死熱煩除滅得清涼性。故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。即此淨心種子於大悲胎藏中萬行開敷莊嚴佛菩提樹。故說為華。燒香是遍至法界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍佈。菩提心香亦爾。隨一一功德即為慧火所焚。解脫風所吹。隨悲願力自在而轉普薰一切。故曰燒香。飲食是無上甘露不生不滅之味。若服此味果德成就更無過上時即名入證。故說為食。所謂燒者是如來光明破暗之義。言至果地時心障都盡得無盡慧遍照眾生。故說為燈。若豎說者一一地中皆具五義（一）若橫說者一一門中皆具五義（二）若祕中深祕釋。此五供養菩薩三摩地各有三種身及四種曼荼羅身。若像真體用同一。即是大日經是五菩薩各有字印形。金剛頂經大三法羯磨四種會中各有三十七尊義。若六大和合出生五菩薩身。若以六大色畫五菩薩像。是大曼荼羅身。若五菩薩所持三摩耶若真若畫是三摩耶曼荼羅身。若五菩薩種子真言若說若畫是法曼荼羅身。若五菩薩三密動作若真若彫是羯磨曼荼羅身（三）大日經三種身同後三不重說。若祕祕中深祕釋。法如如如如智五法具足流轉生死修行萬行證入菩提。五法一如常無昇降譬如水波性相皆水。真如變現性相常如（四）。 　　問。若爾今世行人修五供時所有香華等物正攝何釋。答。今於此物。具前四釋。故有智者捧香華時應作是念。如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五供養。如雲大日如來昔修香華等行感得此妙華布地胎藏莊嚴世界即其義也（一）次作是念。淨心為塗香萬行為妙華功德為焚香果德為飲食智慧為燈明供養自心中心王大日尊心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養心。色心不二故（二）復作是念。五供諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸色手印標幟等三昧耶法身。真言色聲中文字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體（三）復作是念。我今奉獻諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供供養自他四法身。三世常恆普供養。不受而受哀攝受（四）此偈高野和尚後命上船之日。留唐小師追所馳送。大唐有雲。青青翠竹總是法身。鬱鬱黃華無非般若。豈非此義乎。天台判雲。一色一香無非中道色塵法界皆作佛事。尤合此宗。 　　 胎藏金剛菩提心義略問答抄卷第二 　　保安五年三月二日書了一校了點校了 金剛佛子順禪 　　 胎藏金剛菩提心義略問答抄第三 五大院抄 　　第三卷中第五。行願門餘。上卷此門為四之中四立行中亦二。一大日宗立行願。上卷已畢。今此卷中二金剛頂三門行相自三。一行願門行相。二勝義門行相中辨五姓成佛義。五障義。五種三摩耶義。五種犯三摩耶義。三三摩耶義。順世八心違世八心義。百六十心義。三劫十地義。六無畏義。十緣生義。五種三昧道義。三三摩地門行相有二。一大日經三摩地行相亦二。一總釋大日三摩地行相。二別釋亦三。一略說三部。二處中十院。三廣說二十七部。標章雖三今文但釋略說三部三摩地行相中辨諸方諸尊因緣名義種子不同義。字印形三種佛身義。 　　問。金剛頂菩提心論三門行相雲何。答。初心行者未具深智。必須教行二門修行。成立故一一門釋彼二門。 　　問。且行願門教行雲何。答。真言門行者先從祕密一乘行阿闍梨及從大乘經卷當知一切眾生皆當成佛亦不成佛之義。即此論雲。華嚴經雲。無一眾生而不具真如智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想一切智自然智無礙智則得現前（云云）當學此等悉有佛性大乘經論以為誠憑而起願行。今有真言宗人本學法相一分不成經論章疏舊執難改自違今教。一行和上元是天台一行三昧禪師能得天台圓滿宗趣。故凡所說文言義理動合天台。不空三藏門人含光歸天竺日。天竺僧問。傳聞彼國有天台教理致圓滿。可須翻譯將來此方乎（云云）此三藏旨亦合天台。今或阿闍梨雲。欲學真言先共學天台。而門人皆瞋（云云）此教門也。論雲。所言利益者真言行人知一切有情皆含如來藏性皆堪任安住無上菩提。是故不以二乘之法而令得度。勸發一切有情悉令安住無上菩提。是名利益無餘有情界也。此行門也。又法華雲。不輕菩薩凡見四眾禮拜而言。我深敬汝等不敢輕慢。汝等皆行菩薩道當得作佛。又梵網雲。一切男子皆是我父。一切女人皆是我母。又鴦掘雲。一切男子皆是兄弟。一切女人皆是姊妹。佛性同故。是教門也。論雲。所言安樂者行人既知一切眾生畢竟成佛故不敢輕慢。又於大悲門中。尤宜撫救。隨眾生願而不吝惜。安存悅樂。既親近已信任師言因其相親亦可教導。眾生愚矇不可強度。真言行人方便引進（文）此行門也。 　　問。天台雲。藏通三乘別圓菩薩合為四乘。真言行者既知一切眾生有祕密乘之性故不可以前四乘法得度。唯真言門當令得度。何故論雲不以二乘之法得度（一）又今我國八宗分門不肯受學。若任所執不可終轉。真言行人當如何導（二）答。法華盛明會三歸一。而經多雲方便說三。攝論雲。成立法有三種。一立小乘。二立三乘。三立一乘。華嚴判雲。小乘三乘為方便二（云云）此論勝義門雲。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋三昧耶戒中亦云。說法有四。所謂三乘及祕密乘。故論雲菩薩入法雲地已。為利他故更入乾惠地等。知論雲不以二乘法者是棄小乘三乘之二乘法（一）又法華雲。若於此經不生信心當於如來餘深法中示教利喜。文句雲。當別教中而利導之。今大日經以普門身於十方界說五乘法。待其機熟引入此教。故須諸宗固執不可必奪。隨其情樂以彼經論說五乘法以為真實。若有迴心方說此法（二） 　　問。論引大日經供養次第法雲。若無勢力廣饒益住法但觀菩提心。佛說此中具萬行滿足白淨淳淨法。若爾真言行者直修三密應滿萬行滿萬行時先至何位耶。答。大日經第三劫滿功德文雲。真言門修行菩薩行諸菩薩無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧方便具修諸行無量智慧方便皆悉成就。義釋雲。如餘教中菩薩行於方便對治道次第漸除心垢。經無量阿僧祇劫或有得至菩提或不至者。今此教菩薩則不如是。直以真言為乘超入淨菩提心門。若見此心明道時諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足。如乘神通行者。初入淨菩提心雖未於無數阿僧祇劫具備普賢眾行滿足大悲方便。然此等如來功德皆已成就。即是毘盧遮那具體法身故（文）天台圓初住別初地證道同位。即是真言佛慧初心淨菩提心門也（云云） 　　問。義釋說。超三重妄執名度三阿僧祇劫。過第三劫入佛慧初心名淨菩提心門。淨菩提心門以上十住地名信解行地。有三心第一地菩提心為因。從第二地以去大悲為根。八地以上名方便為究竟。佛地名上上方便。故淨菩提心以上無斷惑（文）何為初住初地證道同位。答。義釋以淨菩提心為修行地。例如聲聞見道以後入修道位。即引華嚴初地菩薩化歸百佛國為今百字明各見蓮華胎藏雲。此中開示佛之知見與法華義同。此百蓮華藏初地十芽莖華等十心滿時成千世界。是隨分果。至十一地名果滿也（云云）故以淨菩提心為圓初住別初地。又雲。如是初心佛說成佛因。解脫業煩惱而業煩惱具存。諸業煩惱無非佛事。本無所縛今何所脫（云云）是圓法性同體無明不斷而斷義也。問。此淨菩提心以上亦修行願耶。答。義釋淨菩提心以上信解地上引華嚴經十無盡大願等乃至究竟佛地亦釋行願。即其義也。問。若爾從初心至究竟常修行願亦其勝義三摩地行亦爾耶。答。如論廣釋故爾（云云） 　　問。勝義菩提心行相雲何。答。亦有教觀二門。一教門者。楞伽經雲。人天及梵乘。聲聞緣覺。諸佛如來乘。此乘非大乘。無乘及乘者。以心生滅故。又般若等經說。一切諸法本無自性。心地觀經說。心心所法本性空寂。諸心法中起眾邪見。為除諸見說心為空。執空作病亦應除遣邪見已自覺悟心能發菩提心。此覺悟心即菩提心。無有二相（云云）是教門也。論雲。二勝義者觀一切法無自性。雲何無自性。文中廣說。凡夫恣行三毒五欲。真言行人誠可厭棄（一）外道或住仙宮或復生天。行人應觀業力若盡沈淪苦海難可出離（二）二乘趣本涅槃已為究竟。行者當觀雖破人執猶有法執。灰身滅智湛然常寂。有定性者待劫限滿方乃發生。若不定性者無論劫限遇緣便迴。從化城起。遂發大心。從初十信經三無數劫苦行成佛。既知狹劣。亦不可樂（三）又有眾生發大乘心三阿僧祇劫修六度萬行。久遠而成所習法教致有次第（四）行人觀已復發利益安樂無餘眾生心。以大悲決定永超外道二乘境界。復修瑜伽勝上法能從凡入佛位者。亦超十地菩薩境界（五）又深知一切法無自性雲何無自性。前以相說今以旨陳。夫迷途之法從妄想生。展轉成無量煩惱輪迴六趣。若覺悟已妄想止除種種法滅。故無自性（六）復次諸佛慈悲從真起用救攝眾生。應病與藥對治迷津。遇筏達於彼岸。法已應捨無自性故（七）如大毘盧遮那經雲。諸法無相為虛空相。作是觀已名勝義菩提心（云云）是觀門也。 　　問。此中有幾空觀。答。文有二番。一切法無自性。初是人空觀。後是法空觀。人空觀觀凡夫外道二乘六度菩薩十地菩薩。法空觀觀眾生妄想諸佛說法。此中凡夫是屬愛眾生。樂人天果（云云）外道是屬見眾生。九十五道（云云）二乘是拆體二乘（云云）六度菩薩是三藏六度菩薩（云云）十地菩薩是通別十地菩薩（云云）又六趣是流轉世間。覺悟是還滅出世（云云）諸佛說法五教不同（云云） 　　問。法相依深密瑜伽唯識大莊嚴論等雲有五種姓。定性二乘無性一闡提終不成佛。與此論雲定不定性久久成佛雲何會之。答。法相引楞伽五性文為證。而彼經意定性二乘隨變易死皆得佛身。大悲闡提唯不入滅。斷善闡提發菩提心。玄奘西遊楞伽梵本亦同此文。西方諸德用莊嚴論畢竟無性足五種性。門人昉雲。瑜伽定性即是法華不定性也。彼宗所立如是有失。然依天台藏通二教各說五性有成不成。別圓二教亦說五性一切皆成。今此論雲定不定性久久成佛。金剛仙論亦說不定性人法華迴心定性二乘界外迴心。大圓覺雲有性無性齊成佛道是圓教意。楞伽經中亦說五性終皆成佛是別教意。瑜伽莊嚴亦說五性有成不成是通教意。薩婆多人引何含經種種界各性文雲有成不成是三藏意。 　　問。□索經雲。咒土為金咒屍為珠。諸真言教多有其文。若爾加持定性闡提變成佛道。加持木石變成如來耶否。答。大寶積經佛授魔記。舍利弗疑。時文殊變魔王。身子成佛說法。變本身已告雲。一切草木樹林無心可作如來身相具足悉皆說法。弘決雲。聖人變化所造亦依理具方在自用。涅槃疏雲。聖轉無情以為有情。此則永轉。此等諸文如前已引。若爾真言加持何所不為。問。若爾一切諸尊應皆加持定性無性一切有情非情一時成佛。何故不爾。答。菩薩瓔珞經雲。過去平等如來等誓令十方法界一切眾生一日成佛一日涅槃。然而三世各有初心生心眾生心成佛故猶有法界眾生不盡。故知如降天魔死中作佛。加持定性無性成佛。何意不為。亦雖加持一切有情成佛亦有三世九心。故不可盡。問。若如所言三世眾生新新出生。此則化地部義。瑜伽第百卷盛破此義。何今立之。答。瑜伽是通教論。不許新成眾生。今依勝鬘。依如來藏故有生死涅槃。起信論雲。真如受薰變成八識。瓔珞經雲。使無法起故名無始（云云）故佛性論中皆成佛家盛立真如變作眾生之義是圓別意。但化地部立此義者是盜大乘之義。例如分別部盜大乘義立一切皆成佛義也（云云） 　　問。厭棄眾生是菩薩大罪。而今何雲凡夫外道三乘皆可厭棄。答。今言厭棄者行人棄彼妄執不用狹劣之法。非是舍人而不引導。問。仁王經初地菩薩六種方便中雲。迴向方便者非證非不證而一切學。若爾真言淨菩提心行人亦應五乘道法非證非不證而一切學唯觀彼等自性皆空。而今何言棄之不行。答。今以行人自心大悲決定已超彼等境界。然而為利他故方便修行。故大日經五種悉地百心成佛中有五通二乘菩薩心行。問。若爾論文可言當觀凡夫外道二乘菩薩皆無自性。而為利彼故可同行其法。而今何言誠可厭棄。 　　答。論雲。雲何無自性。謂凡夫外道二乘菩薩誠可厭棄。意雲。彼等皆是因緣和合有眾生。故體無自性。彼執為實我厭其執。維摩經雲。但除其執不除其法（云云） 　　問。諸經論中五陰而實法空寂名為法空。而今何雲眾生妄想諸佛說法皆無自性為法空耶答。眾生妄想即五陰中想陰。想陰已空四陰亦空。諸佛說法亦五陰攝。於色陰中六塵教法。具如常釋（云云）問。金剛般若二周說法。初周唯空一切不空菩薩。後周亦空一切亦空菩薩。此中雲何。答。此論亦云心體二自如不見身心。故知亦空菩薩自身。 　　問。已教觀此空性。何更萬德具足。答。依空滿願如金光明。具六般若如金剛經（云云）今心地觀經發菩提心品雲。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故心心所法我說為空。如是諸見無依止故。譬如叢林家密茂盛師子白象虎狼惡獸潛住其中。毒苦害人迥絕行跡。時有智者以火燒林。因林空故諸大惡獸無復遺餘。心空見滅亦復如是。以何因緣立空義耶。為滅煩惱從妄心生而說是空。若執空理為究竟者空性亦空。執空作病亦應除遣。若執空義為究竟者諸法皆空。無因無果路伽耶陀有何差別。如阿伽陀藥能療諸病。若有病者服之必差其病。既愈藥隨病除。無病服藥藥還成病。本設空藥為除有病。執有成病執空亦然。誰有智者服藥取病。若起有見勝起空見。空治有病。無藥治空。以是因緣服於空藥除邪見已。自覺悟心能發菩提心。是覺悟心即菩提心。無有二相（文） 　　問。經雲。自覺悟心有其四種。雲何為四。答。經雲。謂諸凡夫有二種心。一者眼識乃至意識同緣自境名自悟心。二者離於五識心心所法和合作境名自悟心。如是二心能發菩提心。諸佛菩薩有二種心。一者觀真實理智。二者觀一切境智。如是四心名自悟心（文）私雲。凡夫二心即九識心。諸佛二心即五智也。 　　問。此四種心自悟空有雲何。答。五識對境是現量得。故得虛空亦得諸法。六七八九心及所緣名心心所。是比量得。故得性空亦得妙有。由比量力轉現量法。二乘想觀方空空觀空。菩薩實觀即有見空。已見二空即菩提心（云云）諸佛五智是淨九識。識即智名佛地九識。非現比得。佛地五境心心所法皆名萬德。然體性智照一法界名觀真實理智。四智遍照一切境界名觀一切境智。此等四心在因在果皆自覺悟故名自覺悟心。 　　問。前修行願已用三密得成萬行。不必事修。今修勝義亦用三密得成空觀。不必事觀耶否。答。義釋雲。觀心為因三密為緣見加持身。又金剛頂雲。一切所見皆作空觀即成清淨。亦以所用印真言觀念能成召請供養等事（云云）故知必用空觀乃成三密。問。前行願中已有萬行。一一三密今勝義中用何三密。答。陀羅尼集經欲造曼陀羅先用心空三昧色空三昧。又大日經無相三昧品說。身心無自性。性空名無相三昧。及諸瑜伽中三空三昧印真言觀念是也。胎藏金剛二界法中用此觀處是祕法。故此中不出。 　　問。修此勝義先入何位。答。大日經及義釋無相淨菩提心即是中勝義菩提心。後文中雲。經雲。此菩薩淨菩提心門名初法中明道。菩薩住此不久便得除一切蓋障三昧者。此宗直以淨菩提心。為門。若入此門即是初入一切如來境界。菩薩住此道時妄想因緣所有煩惱業苦皆悉除滅。譬如暗中利寶害人之喻。因淨菩提心照明諸法。故少用功力便得除蓋障三昧見八萬四千煩惱實相成八萬四千寶聚門。經雲。若得此者即與諸佛菩薩同等住者。當知行人則位同大覺也。以其自覺心故便得佛名。然非究竟妙覺大牟尼位。猶如淨月雖體無增減然亦明漸漸增乃至第十五日方能動大海湖也。又行者由與如來共同等住乃至成就眾生莊嚴佛剎行如來事。真言門行者乃至一生可得成牟尼也。經雲。住此除一切蓋障菩薩信解力故不久勤修滿足一切佛法者。真言門修行諸菩薩以見法明道故即生除蓋障三昧。得故即能與諸佛菩薩同住。龍樹以為。冶人以種種方便消融礦石後成金體。若乘神通者能使木土之類即成金體。故雲不久勤修便得滿足（云云）是菩薩初發心即時名佛。故真實功德不可度量（云云） 　　問。此中除蓋障者。障有幾多。答。義釋雲。此中障有五種。一者煩惱障。謂根本煩惱障蓋淨心妨礙道機不入佛法。二者業障。謂過現重罪乃至謗方等經。以先業障。未除故種種留難不入佛法。三者生障。謂若得無難生處必當悟道。然乘先業受無暇身趣生為障不入佛法。四者法障。謂已生無障處又有悟道機。以先世障法等緣故不逢善友不聽正法。五者所知障。謂已遇知識得聽正法。然種種因緣兩不和合妨修般若。如大品魔事中廣明。亦是先世差他道機故生此障（云云） 　　問。若真言門行人以覺自心故即生得入分證佛位者。亦應即生可至究竟妙覺耶。答。義釋雲。如菩薩志求無上菩提種種勤苦不惜身命經無數阿僧祇劫或有成佛或不成佛者。今此真言門菩薩若能不虧法則方便修行乃至於此生中逮見無盡莊嚴加持世界。非但現前而已。若欲超昇佛地即同大日如來亦可致也（文） 　　問。經雲。初發心乃至十地次第此生滿足意何。答。義釋雲。行者初發心時得入阿字門。即從如來金剛性生。此等一生運運增進。更無退義。乃至成菩提無行不增。然後停息。此中次第者。梵音有不住義。精進義遍行義。謂初發心欲入菩薩位故於此真言法要方便修行得至初地。爾時以無所住進心不息。為滿第二地故復依真言法要方便修行得入第三地。如是次第乃至滿足十地。唯以一行一道而成正覺（文）問。前雲真言有四十二位。此中何言十地耶。答。此經遍據諸教地位以明今教菩薩地位或約通別圓位。已如前說。此文且據別教十地。 　　問。若入淨菩提心位以上都無退義耶否。答。天台初地初住以上得三不退。更不退轉。問。若爾初入真言門凡夫乃至未入淨菩薩心以何有退義耶。答。入真言門次第自有五種三昧耶。入第一三昧耶時已被大日如來加持。阿字置其人身毘富羅法界種子之上。捨順世八心修違世八心。從此以後次第入第二第三第四第五三昧耶。不虧法則不犯三昧耶方便進修更無退轉入淨菩提心門。若於五種三昧耶中隨犯其一者現世中夭。死墮地獄。退已得法退未得法。 　　問。其五種何。答。義釋雲。第一如造曼荼羅時。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養時。阿闍梨聽令引入壇外遙令禮拜供養罪業滅除。未令授從真言印也。第二引入壇中投華散位。為說尊名悉見諸位。若請真言印隨應授之。第三阿闍梨從首至末為此人作曼荼羅。乃至諸尊手印真言行法一一告示教授。第四已能依行堪在師位。師即為作傳教曼荼羅告言。汝自今以後亦如我度諸弟子佛種不斷。第五祕密壇中如法作灌頂。若不經入此壇祕密智不生也。然祕密曼荼羅復有五種。第一授得真言印法依教修行。與瑜伽相應定中見諸大會。然未引入。第二已蒙引入祕密壇中巡禮供養。未蒙聖尊現為灌頂等。第三引入大聖眾中從初至末一一祕密之行皆蒙聖者告示。第四已修祕要現蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶。第五已具前事又見己身於大會中作阿闍梨師。即是入地人也。此人纔入三昧即見一切佛會同彼尊位（云云） 　　問。此之五種名三昧耶意何。答。義釋雲。三昧耶者。如有人於眾多國王大臣集會之處而自發言作大要誓。我今如是之事永當不作。如是之事依行之。以自對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。故三昧耶即不可違越義。即是戒義也（云云）私雲。三昧此雲本誓即此義也。又胎藏灌頂中阿闍梨引入弟子立壇門時。耳語說三昧耶偈。是祕中祕故此中不出（云云） 　　問。何名犯三昧耶耶。答。亦有五種。第一義釋雲。即心成佛旨趣難知。恐未來眾生輕慢法故不能諮訪善知識。未蒙三密加持而師心執文輒自修學久用功用無所能成。反謗此經謂非佛說。又此經文有淺略深祕二釋深祕釋中復有淺深趣也。輒爾披翫者以不解密號故謂是因緣事相心生慢易自言。我行真道。何用咒術事耶。以是因緣感匱法業。於無量劫墮惡趣中。所以修學真言者要令先入曼荼羅也（文）集經中亦云。若未入曼荼羅輒持誦神咒者犯三昧耶（云云）此人犯三世諸佛入壇灌頂師資傳受三昧耶故得重罪也。第二犯三昧耶。其耳語法此中不出。又金剛頂經雲。其師引入弟子之時。即教授雲。汝為未灌頂者乃至不得輒說此中法事一句。若汝說者令汝現世中夭死墮地獄（云云）集經一一法中亦云。為未灌頂者不得輒說（云云）此人自犯己本誓故得重罪也。第三攝真實經雲。若有惡人普殺十方三世諸佛菩薩賢聖噉盡其肉。此人命終墮阿毘獄。經無量劫猶有出期。若人犯三昧耶墮阿毘獄終無出期。謂凡夫人但有能受不能修行（云云）第四不空□索經若真言者不能善學妄稱得法。內懷腐朽外現賢善。方便詐行貪求名利。乃至此人犯三昧耶自損損他共入地獄（云云）義釋亦云。今末代學人不務近善知識諮承法要而自師心慾望成就。直爾披文便欲作之非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法而欲建立他善根。由無效故更招謗法破法之緣成無間業。何有無間業人而能自利利他俱成妙果耶（云云）此人暗法妄作人師故得重罪。第五一字佛頂瑜伽中雲。瑜伽教中一一法則不得為人而輒說之。除受法師。乃至同行亦不為說。若纔說者中夭墮獄（云云）又方等經二十五尊者中雲。若得見尊獨自知之。莫為他說。若為他說中夭墮獄（云云）此人於已得法犯三昧耶。故得重罪（云云）於前五種三昧耶有此後五種犯也。然第一三昧耶但是禮見。第二三昧耶具結緣灌頂。此二種人但有第一犯。其第二三昧耶中一尊法灌頂以去並有五犯。祕密三昧耶但有第五犯中一分也。 　　問。今如所說犯三昧耶義者。今世真言行人皆不可免此罪。若爾真言行人何世入道。答。大日經中佛為此故說三三昧耶品。問。其三三昧耶何。答。探意言之亦有五種三三昧耶。一者三法相續除障相應生名三三昧耶句。一但有慧性於生死中最初發心而求佛果誓欲成佛。未能正觀不知何法而得成佛。未具觀照之慧但有求佛之心未了己身本性性有何功德。二從此發慧如實智生能離無盡分別妄見之網安住真相智中。此實智即菩提心也。三此真實句中了真假已觀無盡眾生皆同此性。而不自了輪迴無際。我今已自覺了。今當普開佛之知見。悲自在轉。無緣觀菩提心生。離眾生一切戲論安住眾生諸子祕密藏中皆住無相菩提。此等三法相續無間。除其為障與瑜伽相應生。是三昧耶義。梵音此三昧耶具含相續除障二旨。此三法句即經菩提心為因大悲為根方便為究竟三句義也。前以大悲為根此以照了為根。照了是非故生悲義相成。前以方便為究竟此雲大悲。由大悲故施方便亦相成也。從初至後相續不斷名三三昧耶。即是言行相應心口相應。一發心已身口所行不相違越。口有所誓心行亦如是修名三昧耶。即本誓義。二者內證三寶名三三昧耶。初以大悲方便成佛。次從佛有法。從法有僧。別時解雲。三是佛。摩是法。耶是僧義。名三昧耶即平等義。三者住此三平等修菩提行得成菩提。次具三身亦名三三昧耶。亦是平等義。四者外現三寶名三三昧耶。佛變化身十二分教所說三乘於一身中示現三種一體三寶名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦是本誓義。五者三種禁戒名三三昧耶。一解上來所說三平等於真言法則而成就。二彼不著一切妄執無能為障礙者。三不行障緣。謂不樂欲懈怠無利談話不生信心積集財資者。復應不作二事。謂飲諸酒及寢床上。當敷茅為藉。此有四義。一如來成道時所坐故。一切世間為吉祥故。二諸毒蟲等不至其所故三性甚香潔故。四此草極利持誦餘暇休息時若自縱即為傷。故不得縱慢。若具上來五種三三昧耶者誰人即生不入佛位。 　　問。第一三昧耶時捨順世八心修違世八心。其違順八心何等。答。且取義釋意言之。順世八心有二種。一未知三寶羝羊凡夫八心。二歸信三寶人天乘者八心。違世八心有二種。一顯示三乘各有八心。二祕密一乘亦有八心。若准五教藏通各有三乘。一一亦有八心。別圓二人各亦八心。真言行人亦有八心。若約地位兩教二乘五教菩薩各有地位。當分位中一一地地各有八心。此等八心第八心中更各二心。合各十心。 　　問。其各八心十心何等。答。第一未知三寶羝羊凡夫順世八心者。如具緣品中。節食持齋數數勸習是第一種子。以此為因於五通仙人六齋日施與父母親族是第二牙種。復以此施授與非親識者是第三皰種。復以此施與器量高德者是第四業種。復以此施歡喜授與伎樂人等及獻尊宿者是第五花種。復以此施發親愛心而供養之是第六成果。彼護戒生天是第七受用種子。以此心生死流轉於諸天神龍等恭敬順行是愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心。此第八心中復有二種。一若求解脫智生名殊勝心。二已於空法作證名決定心。此二種心未知佛法所說緣起法。故是外道三寶斷常心也。並前凡有十心故雲八心或雲十心（云云）第二歸依三寶凡夫順世八心。彼前第八心求無畏依時。若善知識為說三寶真歸依處漸識現世因果故即能信受。如彼修齋時是種子。若善知識為說離貪。現世安樂命終生天後得涅槃。受八齋法信受修行如彼六齋佈施是芽種。乃至生天後得涅槃是受用種子。起不異歸依心是生死流轉凡夫第八真實無畏依。此中亦有殊勝住決定想故有八心亦有十心（云云）又直歸依三寶一日受八齋法數數修習是最初種子。乃至生天復得涅槃是受用種子。不異歸依是生死流轉凡夫第八真實無異依。此中亦有殊勝住決定想故有八心十心（云云）此二八心中雖復得涅槃是歸依三寶凡夫。必知後得涅槃可名違世。然為人天持八齋法且名順世（云云）第三顯示三乘違世八心。如義釋雲。從此即發聲聞菩提。初種子心。皆傍前文廣分別說乃至三乘一一地皆具十心。迄第十地亦具種子牙皰葉華果等。有求佛地智生觀畢竟空得到金剛際也。經雲。彼離違順八心相續業煩惱網者。前說種子牙皰等及歸依三寶為人天乘行齋施善法皆名順世八心。若三乘初發道意迄拔業煩惱根本無明種子生十二因綠名違世八心。或可就見道修道等諸位分之各有八心。大乘行者了達蘊性空故雙離違順八心也。第四祕密一乘違世八心如義釋淨菩提心位以上十地中雲。就前三心作十心說之。若通論信解地。則初地為種子。二地為牙。三地為皰。四地為葉。五地為華。六地為果。七地為受用種子。八地為無畏依。於所得果中九地有進求佛地慧生是最勝心。十地此心決定。此二心無別境界。第八心中約方便轉勝開出之耳。若一一地中亦有此十心（云云） 　　問。義釋文言總合難知。一一釋之雲何。答。私以總別二義釋之。若總釋者。證契經四乘各有十地。天台以為四教地位。故以彼各各十地為今十心。又天台雲。四教地地各有十乘。亦以彼地地十乘為今位位十心。若別釋者。且約五戒人因十善天因。若持戒善是種。若為父母等持是芽。若為非親等持是皰。若為高德等持是葉。若為尊宿等持是華。若以親愛心持是果。若已生人天等是受用種子。若常依三寶是無畏依。如說戒善一切皆然。若約三藏聲聞位。初發心及七賢以為八心。世第一法勝進決定二心加為十心。八忍八智以為見道八心。真相二見加為十心（云云）二果二向七返家家一間身證以為八心。身證二心加為十心（云云）三德三智二種涅槃以為無學八心。無餘二心加為十心（云云）支佛三慧逆順二觀種相好因得道墮數以為八心。二種涅槃加為十心（云云）菩薩發心三祇百劫補處後身成道以為八心。法輪涅槃加為十心。或以八相為八二滅加為十心（云云）通教聲聞發心七地為八。二滅加為十心（云云）支佛八地為八。二滅加為十心（云云）菩薩八地為八。亦與二乘共行證故十地為十（云云）別教發心七階為八。菩提涅槃加為十心（云云）若真言行菩薩擬前五乘四教四乘地位釋之。准前可知。義釋且擬別教十心釋為十心。若別釋之如說圓教（云云）又從凡夫至於佛地地地各有八心十心（云云） 　　問。淨菩提心佛慧初心以前有幾位耶。答。大日經且擬三劫六無畏處十緣生句五種三昧道釋之。即是圓教十信別教三十心及十信也。問。先三劫何。答。義釋雲。梵雲劫跛有二義。一者時分。二者妄執若依常途解釋。度三阿僧祇劫得成正覺。若祕密釋。超一劫瑜祇行即已度百六十心等一重粗妄執名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行又度一百六十心等一重細妄執名二阿僧祇劫。真言門行者復越一劫更度百六十心等一重極細妄執得至佛慧初心。故雲三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執即一生成佛。何論時分耶（文）問。百六十心何。答。經雲。一二三四五再數凡百六十心（文）義釋雲。由有無明故生五根本煩惱心。謂貪瞋癡慢疑。不說五見者屬見煩惱多在六十心中也。五根本初再數為十。第二再數成二十。第三再數成四十。第四再數成八十。第五再數成一百六十。以眾生心常依二法不入道故隨事異名輒分為二。就此中二展轉細之。若更三品九品乃至八萬無量條葉不可勝計（云云） 　　問。真言行人超度此等三劫三妄執雲何。答。此大日經先舉餘教四乘所觀所斷對辯今教行人超度之義略而言之。經說初劫雲。越世間三妄執。出世間心生謂如是解唯蘊無我（義釋雲。若以淨菩提心為出世間心即是超越三劫瑜祇行。又雲。最初解了唯蘊無我時即名出世間心生。度世間百六十心離我倒所生三毒根本名越三妄執也。文。私雲。若約觀法是藏通三乘析體二觀。若約所斷是藏見道。通八人見地。別初住。圓初信並斷見惑。真言初信是度初重三種粗妄執中第一三妄執也。唯斷見惑了無我人未了五陰空。故雲唯蘊） 　　根境界淹留修行（次有三妄執是三果人所留滯處。私雲。若約觀法亦藏通析體二觀。若約所斷是藏修道三果所斷修惑。通薄地離欲地。別六住以前。圓六信以前。真言六信以前。是度粗妄執中第二三妄執） 拔業煩惱株杭無明種子生十二因緣（是無學聖人所斷最難斷處。凡有三種三妄執也。私雲。所觀如前。若約所斷是藏羅漢支佛所斷。通已辨地支佛地。別七住八住。圓與真言七信八信。然藏三乘各行諦緣度通三乘同修諦緣度。二教二乘各有侵習不侵習異。今文業煩惱是正使。聲聞所斷。無明種子是習氣。支佛所斷。菩薩正習俱盡。二教同然） 　　離建立宗等。如是湛寂一切外道所不能知。先佛宣說離一切過（三獸度河各隨足跡。此中有三乘人同以無言說道得諸法實相。共同一法中而有昇沈異。私雲。此明前藏通二乘及別圓真言八住八信功德也。唯三獸是通義） 彼出世間心住蘊中有如是慧隨生（行者未度法障未名真淨菩提心。蓮華離泥尚未出水。私雲結前） 若於蘊等發起離著當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等而得解脫。謂蘊處界能執所執皆離法性。如是證寂然界是名出世間心（行者從無性門達諸法即空得離一重法倒漸過二乘境界。如蓮華雖未開敷稍出清流之上。行者不復心沒蘊中故雲出世間心。私雲。藏通菩薩別九住圓密九信達五陰空） 　　彼離違順八心相續業煩惱網。是超越一劫瑜祇行（前說。種子根皰等及歸依三寶為人天乘行齋施善法皆名順世八心。若三乘初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣名違世八心。或可就見道修道諸位分之各有八心。行者了諸蘊性空故雙離違順八心。我蘊兩倒。二種業煩惱網是名超越一切瑜祇行。瑜伽女呼之則曰瑜祇。即是觀行應理之行。依常途釋是菩薩從初發心以來經一大阿僧祇劫方證是寂然界。今祕密宗但度此一重妄執即超一阿僧祇劫。行者未過此劫與支佛位齊。從此以後三乘經終始分。然所觀人法俱空。與成實諸宗未甚懸絕。約偏真理作此平等觀耳。故以三乘上中下出世間心合論一僧祇。至第二僧祇乃與二乘異也文。私雲。偏真是藏通極理。別九住以去。圓密九信以去。界內入空之位亦與彼理。齊也） 　　大乘行發無緣乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶知自性如幻。陽焰。影。響。旋火輪。乾闥婆城（是第二重觀。法無我性也。發平等誓行菩薩行。乃至諸一闡提及二乘入正位者同入是乘。故名他緣乘。又至此僧祇始觀阿陀那識。了三界唯心心外無別法行菩提道。故名無緣乘。即是緣生。中道。離有離無觀。法無我淨除智障。即楞伽深密等經八識三性三無性皆是此意。今以六喻照有空不二。而人法二空亦不當心。乃名真入法空悟唯識性故文。私雲。藏通唯觀六識不了八識。亦知一闡定性不成不了悉有佛性之旨。今此中觀是別圓人觀阿賴耶別緣起法。然法相宗用此八識是名別義通） 　　彼如是捨無我。心主自在覺自心本不生。何以故。心前後際不可得。故如是知自心性。是超越二劫瑜祇行（心王不滯有無妙業隨意能成。故雲心主自在。心主自在時即是淨菩提心一轉開明位勝劫。雖境界風從緣起滅而心性。常無生滅。覺此心本不生是漸入阿字門。爾時復離百六十心等塵沙上煩惱一重微細妄執名第二阿僧祗。此中無為生死因緣生壞等義如勝鬘寶性佛性論明。上來由是對治心外之垢未開。此心中種種祕密不思議事從此以後方乃說之。私雲。此中無為生死等是界外有餘土中塵沙惑義。藏入滅二乘。通入滅三乘。別九住去至十迴向。圓九信去至十信滿。真言同圓共生有餘土中。名為三種七種九種意生身也。今加真言乃成十人。未斷無明故雲心外垢此劫觀賴耶。無性名法無我。尚空計執未空依圓） 真言門修行菩薩行諸菩薩無量無數百千俱胝那庾多劫積集無量功德智慧方便具修諸行無量智慧方便皆悉成就（欲明超第三劫心先歎功德耳。如餘教菩薩次第漸除心垢。經無量阿僧祇劫。或有得至菩提。或不至者。今此教菩薩則不如是。直以真言為乘超入淨菩提心門時。諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足之） 　　天人世間之所歸依（初發淨菩提心已為天世作大歸依。諸論即名為佛） 　　出過一切聲聞辟支佛地（含利弗等一切聲聞緣覺不能測量。行者得此心時即知釋迦淨土不毀。壽量長遠。本地之身與上行等同會一處。跡鄰補處不識一人。前二劫中雖雲度二乘地。須菩提等承佛威神說人法空於此祕密一乘心生驚疑） 　　釋提桓因親近敬禮（諸天不見菩提心處。釋提願言。我奉吉祥草。四王念言。我當獻缽。梵王。我請法輪） 所謂空性離於根境無相無境界越諸戲論等虛空無邊一切佛法依此相續生。離有為無為界離諸造作離眼耳鼻舌身意極無自性心生。如是初心佛說成佛因。故於業煩惱解脫而業煩惱具依。世間宗奉當應供養（前歎功德竟。行者以何法入此門耶。故經次雲。所謂空性即是自心等虛空性。即瑜伽之心也。前劫悟萬法唯心心外無法。今觀此心即是如來自然智。亦是毘盧遮那遍一切處身心。越諸戲論第三重微細百六十心煩惱業壽種除。復有佛樹芽生。若從緣生無自性。若無自性即本不生。本不生即心實際。心實際亦不可得。故曰極無自性。此望前二劫由如蓮華盛敷。若望後二心果復成種。云云。私雲。欲入第三劫時先觀性空無相菩提。超第三重無明極細妄執證得極無自性瑜伽之心名超第三劫行。約所度惑名第三劫。行約所證法名淨菩提心。即是別初地圓初住真言初住於一分無明不斷而斷名超第三重極細妄執。然猶有別十一品圓四十一品真言四十一品無明。故雲解脫業煩惱而業煩惱具依。行者即知一切業煩惱無非佛事自本無縛。今何有脫。變毒為藥即是初住以上法性同體之無明也。不斷而斷斷而不斷故雲解脫而具依也） 　　信解行地觀察三心。無量波羅蜜多慧觀四攝法信解地無對無量不思議建立十心無邊智生。我一切諸有所說皆依此而得。是故智者當思惟此一切智信解地。復越一劫昇住此地。此四分之一度於信解（淨菩提心以上十住地皆信解中行。唯如來名究竟一切智地。如華嚴中。初地菩薩能信如來本行故名信解行地。亦名到修行地。初地菩薩得虛空無垢菩提心為因二地以去為根。八地以上名方便地若一一地亦有三心。然此經宗從初地入金剛寶藏故。華嚴十地經一一名言依阿闍梨傳皆作二釋。一淺略釋。二深祕釋。若不達是祕號但依文說之則因緣事相往往涉於十住品。若解金剛頂十六大菩薩生自當證知也。初入此信解地是越百六十心一重細惑名度三大僧祇劫也。前三句中更開佛地為上上方便心。至第四心時名究竟一切智地故曰。此四分之一度於信解。云云私雲。超三劫已得淨菩提心名入信解地。此文且約別十地故雲初地也。實約圓位可雲初住。圓四十二位已如前引之） 　　問。六無畏何。答。義釋雲。此教菩薩直乘真言門上菩薩地。此菩薩行道時還約前三劫對明差降。佛言。彼愚童凡夫修諸善法害不善法當得善無畏者。如得順世八心漸受歸戒。於無量世生人天中。後至涅槃以免三途名最初蘇息處。若真言行者初入三昧耶依三密供養修行位與此齊（一）經雲。若如實知我當得身無畏者。如修身受心法離四種顛倒於身實扼縛得蘇息處。若真言行者本尊三昧眾相現前時位與此齊（二）經雲。若於取蘊所集我身捨此色像觀當得無我無畏者。觀唯蘊無我乃至證湛寂之心。離一切過於我扼縛得蘇息處。若真言行者於瑜伽境界一切分段中能觀心不可得不生受慢位與此齊（三）經雲。若害蘊住法攀緣當得法無畏者。約幻炎等喻觀諸蘊即空。離違順八心證寂然界。離蘊扼縛於十緣生句法得蘇息處也。若真言行者現覺瑜伽境界皆如鏡像水月無性無生時位與此齊（四）經雲。若害法住無緣當得法無我無畏者即無緣乘心觀法無我心主自在覺本不生。離法扼縛於法無我得蘇息處。若真言行者於瑜伽道中心得自在用時位與此齊（五）經雲。若復一切蘊界處能執所執我人壽等及法無緣空自性無性。此空智生當得一切法自性平等無畏者。觀自心畢竟空性時。我與蘊法及無緣皆同一性。所謂自性無性。此空智生即極無自性心生也。於業煩惱等都無縛無脫。於有為無為界二種扼縛得蘇息處。即真言行者虛空無垢菩提心（六）廣明三劫六無畏心相者皆是擬儀外跡以明修證淺深耳。已明見煙之相可以比知火性（文）又雲。如初無畏時以聲字觀修曼荼羅行。第二無畏於有相觀中修曼荼羅行。第三無畏於唯蘊無我心中修曼荼羅行。第四無畏於法緣心中修曼荼羅行。第五無畏於無緣心中修曼荼羅行。第六無畏於平等心中修曼荼羅行。離垢地以去各於自地觀心中修曼荼羅行。略以住行分之以作十六重淺深不同。私雲。六中初二是前三劫初心也。三四是第一劫。第五是第二劫也。第六中約所離名第三劫。約所證名淨菩提心信解行地（梵雲阿濕婆娑。此雲蘇息。此為無畏） 　　問。十緣生句何。答。義釋雲。經雲。若真言門修菩薩行諸菩薩深修觀察十緣生句當於真言行道通達作證者。下文萬行方便中無不藉此十緣生句淨除心垢。最為旨要。特留意思。此品十緣生句略有三種。一者以心沒蘊中欲對治實法故觀此十緣生句。如前所說即空之幻是也。二者欲對治境界攀緣故觀此十緣生句。如前所說蘊阿賴耶即心之幻是也。三者以沒心實際中欲離有為無為界故觀此十緣生句。如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依。即不思議之幻是也。般若十喻亦含三意。今意明第三重故雲深修。經雲。雲何為十。謂如幻。陽炎。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虛空華施火輪（云云）總而釋之持誦成就能生一切如幻（一）真言相唯假名。如陽炎（二）真言行如夢（三）真言能發悉地如影（四）真言悉地如鏡像（五）成就悉地宮如城（六）真言聲如響（七）心淨諸佛眾生中現如水月（八）悉地變化如華（九）一阿字門旋轉無礙如旋火輪（十） 　　問。五種三昧道何。答。大日經諸佛共說五種三昧道。所謂人天三昧道。聲聞三昧道。緣覺三昧道。八地菩薩三昧道。佛地三昧道。義釋一一釋已。結雲。餘經所說求小乘人當於世間法教深生厭離。求大乘人又於聲聞法教生怖畏。此為未知祕密藏者作此方便說耳。就此經宗則五種三昧皆是開心實相。如行者初住有相瑜伽則是世間三昧但於此中了知唯蘊無我即聲聞三昧。若以十緣生句觀諸蘊無性無生即是菩薩三昧。餘如住心品中廣明。不同餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深祕釋者。如三重曼荼羅中五位三昧皆是毘盧遮那祕密加持。其與相應者皆可一生成佛。何有深淺之殊（文）私雲。五位三昧各有三劫六無畏心（云云） 　　問。前雲五種三昧道是約通位。今見義釋入初地時從一實生名一生。第十地入重玄門名補處。此十地中八地名性空彼岸。度此名菩薩三昧。此初地亦可明初法明三昧。前已明故更不說（云云）記此則上住心品所明信解行地。是應別位。何言通位。答。智度論雲。地有二種。一但菩薩地。二共菩薩地。天台以為通教二種。論雲。菩薩入法雲地已為利他故。更入乾慧地等（云云）是名別義通意。故有別地名義而已。若以此中十地為信解行十地則有大失。何者彼中欲入第三劫先觀空性。若失方便以為究竟萬行休息。退不墮二乘地進不昇菩薩地故名法愛。行者了極無自性乃至入淨菩提心（云云）此中度第七地時。上不見諸佛可求下不見眾生可度。謂住大涅槃萬行休息。諸佛以此三昧道發起其心得度菩提心難地。故世稱觀自在（云云）瓔珞經雲。三十心位自然流入薩婆若海是圓義也。又雲。初地三觀現前自然流入是別義也今至七地猶有沈空是通義也。 　　問。第三三摩地行相雲何。答。胎藏金剛兩界各有總別三摩地觀。具如上釋名列（云云）今重釋其行相（從此以下行相是私法。故但可知之。眾中勿論也）然胎藏界總名究竟三空三摩地。是大日尊三摩地法。若別有三。一略說有三部。如祕密品。三部真言中雲。佛部是大日尊。蓮華部是觀世音。即阿彌陀。金剛部是金剛手。即釋迦文。因阿闍梨攝大儀軌中臺初重上方為佛部也。觀世音第二重四菩薩為蓮華部。金剛手初重下方釋迦世天為金剛部。二處中說有十三院如具緣品。圖尊中有十院。初中臺八葉。二初重遍知印等佛部。三觀音等蓮華部。四金剛手金剛部。五二明王加上遍知為佛部也。六第三重釋迦等。七第二重文殊等。八除蓋障。九地藏。十虛空藏。轉字品中有十一院。一中臺。二遍知印。三觀世音。四金剛手。五二明王。六四大護。七釋迦文。八文殊。九除蓋障。十地藏。十一虛空藏。大儀軌中加二院為十三院。十二蘇悉地。十三護世天。三廣說有二十八部。一中臺。二遍知印。三佛眼。四真陀寶。五觀音。六馬頭。七金剛手。八孫波。九不動。十勝三世。十一四大護。十二釋迦。十三帝釋。十四火天。十五閻王十六羅剎。十七水天。十八風天。十九多聞。二十伊捨那。二十一梵天。二十二地天。二十三日天。二十四月天。二十五文殊。二十六除蓋障。二十七地藏。二十八虛空藏。一一各有眷屬。乃至五百及以無量（云云）今且約三部各出三摩地行相（云云）金剛界總名真實忍諸苦行三摩地。是大日尊三摩地法。若別亦有三。一略說有五部。二處中說有三十七部。三廣說十六菩薩一千菩薩一切二乘一切世天。加前三十七乃至無量（云云）今且約五部各出行相（云云） 　　問。先約胎藏大日如來三空三摩地行相雲何。答。此有四種。若諸大乘所說四種陀羅尼中有大日尊陀羅尼咒。若人持誦歸依大日雖不具足印契觀念能致悉地。例如龍樹先持大日真言威得大日示現真身授持誦法。龍樹承之持誦成就咒白芥子打開鐵塔。論彼初心法則不具已致佛應。故知若唯誦咒若念大日若供尊像隨一致驗。是大日尊淺略行相（一）若大悲胎藏中先以三字建立三輪。次誦阿字驚覺地神。次住佛室以字燒字。五字持身以十二字持身三分。低頭入定觀紇哩乃心蓮阿字。頂安百光王字。眼安無相無垢二字。於身四處布四輪字。變成四重曼荼羅尊。是大日尊深祕行相。故具緣品雲。諸佛大祕密外道不能知（二）若先誦諸佛發生偈加持有情器界及以諸法。次以真言王字作最初業以字燒字。五字具身以十二字持身三分。於身四處布四輪字。於身三處布三部字。亦以五字布身五處。以三十四字布三十二處。建立自身有情界竟。次住四法。次以五字布身五處以成五壇。次念持地。次依五法壇上觀安四處四重曼荼羅尊一一皆具壇色三昧耶形種子尊形。是大日尊祕中深祕行相。故祕密曼荼羅法品雲。最初正等覺佈置曼荼羅。祕中之祕密。大悲胎藏生義釋雲。前說大悲胎藏祕密之法。今此中說祕中之祕密中之密。又阿闍梨真實智品雲。解祕中深祕真言智大心。所謂阿字者一切真言心（三）若以十二真言王字作最初業以字燒字。次以五字五輪一體和合遍滿一身。內心海上有金剛手。持蓮華藏。藏上觀安中臺八葉第一第二重曼荼羅。海畔觀安世天供具。次以百字布身四處具三十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊祕祕中之深祕行相。世出世持誦品義釋雲。上來諸品所明非不祕密。然此中宗要乃祕密中之祕密也（云云）此品在祕密品祕密中之祕後。故成祕祕中深祕也（四） 　　問。三部三摩地行相雲何。答。三部行相亦各四種。第一三部淺略行相諸大乘中所說觀佛三昧等十方諸佛觀行法門是佛部也。觀自在等一切菩薩觀行法門是蓮華部。密跡金剛等一切金剛觀行法門是金剛部（云云）第二三部深祕行相前大日尊深祕觀中若觀心處心上阿字。頂安暗字。身布佛部四處輪字。變成佛部四重曼荼羅身。是佛部也（云云）若觀心處心上娑字。頂安糝字。身布蓮華部四處輪字。變成蓮華部四重曼荼羅身。是蓮華部（云云）若觀心處心上縛字。頂安鍐字。身布金剛部四處輪字。變成金剛部四重曼荼羅身。是金剛部（云云）故轉字輪品義釋摩訶薩埵意處中雲。如說阿字者縛等字亦然（云云）私雲。如說阿縛者娑字例亦然（云云）此中雲四重曼荼羅者是約都會壇。唯換中臺本尊而說。若約別壇或作三重（云云）第三三部祕中深祕行相前大日尊祕中深祕觀中分四處輪隨三部用別別作之。三部字中心上隨安三部種子。於身四處別別觀。隨三部四重並移中臺隨安本尊。若作別壇隨作三重（云云）第四三部祕祕中。深祕行相前大日尊祕祕中深祕觀中。中臺隨安三部本尊（云云） 　　問。大日經雲。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟。義釋以此三句總攝一部。上來所說諸行相等此三句中何句所攝。答。大日經抄記開此三句以為五句。一菩提心。二菩提行。三成菩提。四入涅槃。五起方便。上來行相皆具此等三句五句。彼抄記中六番說此五句。 　　一者中臺為菩提心。乃至世天為方便。如雲若凡進行有次第也。先依法持誦作真言手印等。觀於圓明。或但觀字。或但觀印。次當引外向內。此心八葉華臺上為中臺。其外八葉亦隨佛位列布（又雲。此八葉即是大悲藏第二重）其身即是曼荼羅。從心以上為第一院。從心以下至臍為第二院。從臍以下為第三世天院。諸尊形色相好宛然其自身中而現對之。猶如親入佛會（云云）私雲。注以八葉為第二院。是約祕密法品別壇以說（云云） 　　二者世天為菩提心。乃至中臺為方便。如雲若修行者因中說之。且如外院世天八心善根開發與正道相應。即是大悲胎藏華臺之因也。如來以方便力而引導之。乃至令成就八心以來是外院之位。二乘亦在此內。次又知有勝法無上心稍進引入第二第三皆是大悲句也。次成佛果入中臺即是方便句也（云云）三者約五佛四菩薩普賢為菩提心。乃至三重為方便。如云然此八葉及中臺五佛四菩薩豈異身乎。即一毘盧遮那身。為欲分別內證之德表示於外故於一法界中作八葉分別說耳。且如四菩薩東南普賢是菩提心若無此妙心終不至大果。次文殊者大智慧也。先發淨菩提心如普賢觀經。毘盧遮那遍一切處常樂我淨之所攝成皆是淨菩提心也。次說第一義空。我心自空。善惡無主。觀心無心。法不住法等即妙慧也。次西北方彌勒即是大慈大悲。俱是第二句義也。若慧而無悲則方便不具不得成菩提也。次東北面觀音即是證也。行願成滿得入此華臺三昧也。若就未成果時觀之差次淺深。今以佛平等慧觀從因至果但是一身一智行耳。若如來但住自證之法則不能度人。故漸次流出入第一院。次至第二院。次至第三院。雖作如此深淺皆是普現色身之境界也（云云）四者約諸尊種子第一字為菩提心。乃至第五字為方便。如雲又如字義即是此之次第也。初阿字在東方。如梵音字即有動首之義。以順世間法諸方中東為上故喻菩提心。最是萬行之初也。其名曰寶幢佛。次阿字是行也。若但菩提心而不具萬行終不成果。與先四菩薩不殊。其佛是華開敷也。次暗字三菩提也。以滿行故成正等覺。其佛名阿彌陀。即西方也。次惡是大涅槃。其字曰天鼓音。是正等覺之果果也。次惡即入中字。是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身華臺之體。超八葉絕方所。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。為念本誓開示大悲藏普引眾生入佛慧。故以加持神力普現身口意遍滿生死中。即是方便也（云云）又雲。如中臺者一切本尊亦如此說。如金剛手種子字即成五事。tra是菩提心trA是行菩提。trAM是三菩提。traH是涅槃。trAH是方便。所以雲方便為後即此義也。如蓮華尊亦有五事。a是菩提心。A是行。aM是成菩提。aH是涅槃。aH是方便。如文殊以mu字為種子亦有五事。mu菩提心。mA行。maM成菩提。maH涅槃。mAH方便。餘一切尊種子字皆亦如是廣說。以是義故金剛手即是大日如來。觀世音亦是大日如來。文殊亦是大日如來。乃至鬼神八部一一亦有此義。乃至亦云。准此說之萬德皆爾。猶如天台法身般若解脫。若但法身取德名之類與此相合也（云云） 五者約百字五論若就果地垂跡迦字是內為菩提心。乃至革（引）字是外為方便。若就引入佛果迦字是外為菩提心。乃至革（引）字是內為方便。其仰等五字隨迦字輪或內或外。如雲百字輪外內一一作如是次第即是曼荼羅引入漸至中之義。此謂於因果若修行者初發菩提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起方便。作如是次第也。若自果地說者即以迦字最在內。次乃至方便最在外也。其ka字同於阿體。即為法體之果不作菩提心因地之說也。從法身起應。次流面外以度眾生猶如曼荼羅自中臺出至八部世天之位。又從外引入佛果猶如曼荼羅從乃至八心之初至成菩提方便等也。其仰壤拏那麼等字亦隨出入義或在百字內或在百字外也（云云） 六者約五色五大以黃地輪為菩提心乃至一切色空為方便。如雲又菩提心黃色是金剛性。次行赤。是火義。同文殊之義。萬行以妙慧為導。次成菩提白色。即是圓明究極之義。又是水義。如我昔所願今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。是起大悲也。次大涅槃跡極反本。薪盡火息。佛日已隱於涅槃山。故色黑也。中心空。具一切色。即是加持世界曼荼羅普門之會。畢竟清淨無所不有也。其百字輪所以從外向內亦是此義（云云） 　　問。何故菩提心為寶幢佛。乃至方便為毘盧遮那耶。答。抄記雲。寶幢佛是菩提心。如世軍中有幢。是眾中之首。軍之標幟。鹹所瞻望。進止之節莫不隨之。猶如一切萬行以此菩提心為標為主。次華開敷佛是行義。十度萬行資菩提心次第敷榮芽莖葉華滋榮可愛。次阿彌陀是受用佛。成大果實受用其果無量不思議現法之樂。次鼓音佛者方便也。既得大果豈自受用而已。乃為一切眾生演示。種種方便成所作智猶如天鼓之音無畏而成事業。又前雲北方阿□者經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音為定也（云云私雲。前之具緣品白壇中雲北方阿□。義釋雲。鼓音涅槃不動名為阿□。而今雲誤。云云）私雲。彌陀受用其果是成菩提。鼓音所作已辨是大涅槃。大日遍一切處是方便（云云） 　　問。何故四菩薩中無成菩提大涅槃大方便。答。私雲。普賢是菩提心。文殊彌勒是大悲句。觀音是為究竟（云云）以為三句故無彼三。問。何故菩提心名普賢。乃至究竟為觀音。答。私雲。普遍賢善名為普賢。佛菩提心遍一切處賢善之義。如金剛頂宗雲。普賢法身遍一切能為世間自在主無始無終無生滅。性相常住等虛空。一切眾生所有心堅固菩提名薩埵。安住不動三摩地精勤決定名金剛。利眾生事諸悉地慈悲哀愍為加持。疏雲毘盧遮那雖久成道為諸眾生示適今證。緣本不生際而發大覺心。故雲菩提心。普者遍一切處。賢者最妙善義謂菩提心所起願行及以三業悉皆平等。遍一切處奉事諸佛拔濟有情。故名普賢（文）若天台雲。梵雲□脩跋陀。此雲普賢。位居眾伏之頂。故名普賢（云云）曼蘇室利雲妙吉祥。古雲妙德。或雲妙音。佛大智慧。祕妙吉祥發生之義。如五字經雲。文殊是三世諸佛母。五佛頂宗雲。文殊是般若佛母。六度經雲。文殊持般若藏也（云云）梅怛哩（二合）也雲慈。如智光經雲。昔值彌勒如來最初發心。發心以來未會食肉。故名慈也。今生南天梅怛哩（二合）也聚落以慈為姓名。阿逸多此雲無勝。慈無勝上故名無勝。故是佛大慈悲之義（云云）阿縛路吉帝入縛（二合）羅雲觀自在。以蓮華眼觀世音聲遍令解脫。以蓮華音普為說法常得自在。行願圓滿乃得自在。故是佛大自在之義。如法華大佛頂經等雲觀其音聲即得解脫。應以三十三身得度者即現三十三身而為說法。注法華雲。亦觀世音。亦云觀世志。亦云觀世念（云云）又大日經義釋雲。普賢者。普是遍一切處。賢是最妙善義。謂菩提心所起願行及身口意悉皆平等遍一切處。純一妙善備具眾德。故以為名。慈氏者謂佛四無量心。今以慈為稱首。此慈從如來種性中生能令一切世間不斷佛種。故曰慈氏。妙吉祥者。妙謂佛無上慧。猶如醍醐純淨第一。室利翻為吉祥。即是具眾德義或雲妙德。亦妙音也。即以大慈悲力故演妙法音令一切聞（云云）住心品此次安除蓋障。祕密品改此為觀自在。此四菩薩即是佛身四德。有所偏闕不成無上菩提（云云）問。八葉已有普賢文殊慈氏觀音。第一重亦有觀世音。第二重亦有文殊等。第三重釋迦眷屬亦有普賢文殊。此有何別。答。抄記雲。觀音文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大法身也為度人故漸漸出於外。故次圖中復有文殊觀音等。以類可解也（云云）又義釋雲。執金剛對金剛智慧門。降伏方便。普賢對如如法身門。寂災方便。觀音對蓮華三昧門。增益方便。舉此三點則無量不思議妙用皆已攝在其中（云云）私雲。八葉是大日尊八大法身。第一重上方遍知印等是法身德。南方金剛手等是般若德。南方觀自在等是解脫德。如涅槃經雲。三德祕密藏中安置一切眾生。我亦自安住其中（取意文）即是佛地三德祕藏（云云）第二重是等覺以還法身菩薩。如文殊等四法王子皆是其流（云云）第三重是變化生身。如文殊生南天多羅聚落等也（云云） 　　問。且約部主何故名遍知印。乃至何故名八方天護方神耶。答。私雲。一切佛心名遍知印。五輪率都婆塔火輪三角以為佛心。其壇圓形。團有八點。一切眾生亦與此相應。故肉心八分以為三角火輪。以此佛心遍知諸法名正遍知（一）心王毘盧遮那成正等覺時。一切心數莫不入此金剛界中變成智印。約菩提義。則有無量智印差別。約佛陀義則有無量持智印者。身口意密速疾無礙。手持金剛故名金剛手（二）諸執金剛一向是佛智印。今蓮華尊義兼定慧又兼慈悲。無累解脫如蓮出水。為表此義手持蓮華。故名蓮華手（三）第二重中東方金色世界文殊以表分佛智德（四）南方世界除蓋障尊以表分佛斷德（五）北方世界地藏菩薩以表分佛福德（六）西方世界虛空藏尊以表分佛莊嚴（七）第三重中釋迦是此世界主。故偏為其主。若瞿醯等列十方佛（八）八方世界八種天子以表諸方。諸世界中八種天眾皆攝八類（九） 　　問。此等所說更有大疑。何者華嚴經雲。大威光童子不可說不可說微塵數劫發心修行華藏世界成佛。名曰毘盧遮那亦名盧捨那。亦名釋迦牟尼（云云）觀佛三昧海經雲。昔有四比丘一施主發心修行。今作四方佛及此界釋迦（云云）法華經雲。大通智勝佛十六王子。今於十方現在作佛。東方阿□。南方寶生。西方彌陀。北方釋迦（云云）如此一一諸佛菩薩二乘世天皆是本行各別。非是一人變作。而今何雲中臺三重皆是大日普賢色身。亦云。真言行者觀此四重以為自身曼荼羅海發心修行成佛涅槃方便耶。答今真言門此問尤要。故略釋之。具緣品中。一切如來皆悉集會。漸次證入大悲胎藏發生三摩地。即從毘盧遮那佛身發生大悲胎藏生大曼荼羅王。各於八方本位而住。大日如來說大曼荼羅及大空三摩地。來集諸佛各以本所通達諸身說其差別三摩地法。意雲。一法性。心緣起變成一切眾生。一切眾生自他差別。一切眾生各從一門發心修行。等覺以還未達心本。猶有自他差別。故瓔珞經雲。無明初起之相後身菩薩不知其初。入妙覺海時已達一心本源。前佛後佛一體不二。故最勝王經分別三身品雲。依第一身一切諸佛同體。依第二身一切諸佛同意。依第三身一切諸佛同事（云云）佛地經論雲。無漏界中一切諸佛無自他相（云云）起信論雲。若離轉識則一切諸佛無有彼此相見（云云）菩提心論雲。三世修行雖有前後。及證悟已無已今當（云云）故從大日門入至妙覺位會前大日一體成法界海一切諸身。乃至若從閻王門入至妙覺位會前大日一體成法界海一切諸身。若從大日門出一切大日同體而出。乃至若從閻王門出一切大日同體而出。故十方界自性身自受用身變化身等流身一切諸佛菩薩二乘世天皆是大日一體普現色身今真言者發心修行成佛之時亦會已成大日一體。已成大日一體亦為自身曼荼羅也（云云）諸大乘中隨緣異說。具檢別記（云云）問。若爾法相引楞伽四意趣。大莊嚴論四意趣雲。依法平等意趣故釋迦說言。我即過去燃燈佛等頂生王等。有何差別。答。彼依通教意。一切諸佛未達本體各有差別。故於異佛更釋平等。是龍樹一切一心識義。今一切眾生本是一心一心識。故達本源即會一體。與彼永異（云云）問。若爾一一諸尊皆具萬德。而何今雲寶幢佛是菩提心等普賢是菩提心等。不言一一諸尊餘德耶。答。一一諸尊雖具萬德。且約此界眾生宜聞方處。故以東方諸佛菩薩名菩提心等耳。 　　問。若約此界方處而說即非法界宮中常住法體。答。其法界宮遍一切處。一一方處其大日尊令一切處如自見聞法界法。譬如天鼓不思自應。若雲此界方處非法界宮方處即是法界不遍一切處也。 　　問。若隨此界方處令見聞者是他受用若變化身。應非自性法身自受用身。答。抄記雲。法身而有自在神變加持。此不足疑也。然常途說法。或雲。法身淨寂如虛空。無所動作。都不說具足如是力用。以為凡夫起神變皆是有為之心。三昧之力。而不言法體。如是此其未了也（云云）又義釋雲。毘盧遮那本地法身住加持力。其所住處名佛受用身。心王如來而住其中既從一切處加持力生。即與無相法身無二無別。而以自在神力令一切眾生見身密之色聞語密之聲悟意密之法。隨其性分種種不同（云云）又雲。如來實相智身真實功德所莊嚴處妙住之境心王所都名法界宮。以自在加持神心所宅名自在天王宮也。謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三界之表也（云云）金剛頂疏亦云。一切色法究竟盡處心王境界名色究竟。非謂第四禪定（云云）故此宗義心王境界名色究竟為法界宮。以此心王遍一切處此宮亦遍一切方處。以佛法身住自受用加持身處自受法樂。如金剛頂三十七尊皆名自受用身。然復一切眾生感應和合能見佛身聞聲悟意名他受用。隨眾生樂現生身佛名變化身。現雜類身名等流身。華嚴此身名為摩奴摩化身。如此四身皆是法身任運所作皆名法身。故瑜祇經雲。四種法身（云云） 　　問。俱捨成實宗雲。三千世界唯有一佛說法利生。法相三論同雲。自性法身住自性土遍一切處言亡慮絕。自受用身住自受土遍一切處言語道斷。他受用身住他受土大小不定。為十地菩薩現十種華藏。初地百葉。二地千葉。次第倍增說法利樂。大釋迦身為四善根菩薩等於一大世界示現一身說法利益。小釋迦身為三十心菩薩二乘六道於三千世界一一現一身說法利樂。又引楞伽三身皆說法文以為法身報身實不言說他受化身言說。華嚴以前二宗為大乘始教說。乃至圓教重重帝網華藏世界種性海等（云云）天台雲。圓教法身釋迦亦名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。四十一地分證報身住果報土。分證法身住分寂光。此圓教佛他受用身現別教佛亦現十地能應報身。此圓教佛以勝應身現通教佛。以劣應身現藏教佛。又總判雲。若存三身法定不說報通二義。應化定說。若即三身俱說俱不說（云云）報通二義者。自受不說。他受定說（云云）今真言宗中胎華臺唯有八葉。法身自受皆亦說法。與彼何會。 　　答。俱捨成實。天台三藏。華嚴小乘（云云）法相所用。天台通教。華嚴始教（云云）三論所用。天台別教。華嚴終教（云云）天台圓教所用即是華嚴頓教圓教（云云）今真言宗所用。若與論之天台華嚴圓頓教義。若奪論之非前四教五教所用。此是事理俱密金剛界義。故與彼異。然中臺上雖有八葉。八葉之下亦有不可說葉。法身自受雖俱說法不同前宗他受變化所說言音。天台亦云。法身無說冥資一切。楞伽亦云。法身放光常照一切（云云）今宗法身自受實以一切眾生國土萬法為體。一切諸法即彼說法。一切諸佛俱以一切眾生國土雖為法身三密自受用身自受法樂之法具。而眾生不知於中迷惑。故圓覺經雲。普賢汝當知一切諸眾生無始幻無明皆從諸如來圓覺心建立（云云） 　　問。若爾十界三種世間威儀言音心想一一皆是法身自受三密歟。答。大日經雲。身相舉動皆是密印。舌相言語皆是真言（云云）例之心想妄念皆是密觀（云云）又雲。如來住一切眾生種種威儀同其言音。而此一切智智一味（云云）文字實相義雲。五大皆有響。十界具言語。六塵悉文字。法然隨緣有（云云）義釋亦云。一切世界六趣言音皆是真言。然以佛跡始於五天以阿字等而為真言（云云）天台亦云。百界千如名為諸法實相。即是三世諸佛所證境界。一色一香無非中道（云云）故知十界三種世間三業皆是法身自受三密（云云）天台雲。同居淨穢有餘實報寂光一處同體。凡聖異見。故法華雲。娑婆世界怛然平等。又維摩雲。釋迦以足按土此界變成淨土（云云） 　　問。若約此界見聞方處為諸尊位以表法界者。則若表東方一切用東。若表西方一切用西。何故不爾。答。自性自受更非方處。若他受變化方處不同。普賢觀雲。釋迦牟尼亦名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。樂波羅蜜所安立處。我波羅蜜滅有相處。淨波羅蜜不見身心相處。是自性身遍一切處。般若論雲。智集唯識通。如是取淨土。非形第一體。非莊嚴莊嚴。大日經雲。妙華布地胎藏莊嚴世界大日如來出種性海中（云云）瑜祇經雲。大日如來四種法身住大菩提心殿。自性所成三十七尊俱。諸地菩薩俱不覺知。大日經義釋雲。此經本地之身即是妙法蓮華最深祕處。故壽量品雲。常在靈鷲山及餘諸住處。眾生見劫盡大火所燒。時我此土不毀。即此經瑜伽意也。天台記雲。常在之言是自受用。又天人常充滿。天是十地。人是三十心。是本時地（云云）金剛頂疏雲。毘盧遮那經雲。我昔坐道場降伏於四魔。以此得知毘盧遮那佛雖雲不久現證。而成佛以來甚大久遠。所以不說經劫數者。於經各有傍正義。故法華正破近成執故廣說塵劫事。今此經正顯頓證之相故廣演此現證相略說彼久成事。雖有傍正二佛不異。是故大唐大興善寺阿闍梨雲。彼法華久遠成佛只是此經毘盧遮那佛。不可異解。又彼經為破三乘近情偏演說遠事。今此經為破顯教歷劫廣示不久現證。各有所以不可局執也（文）佛藏經雲。寂漠世界。有一切佛次第取佛壽入化娑婆。金剛頂宗雲。東方金剛威莊嚴界不動如來攝四菩薩。南方寶光明功德界寶生如來攝四菩薩。西方大蓮華法藏界觀自在王如來攝四菩薩。北方變化作用界不空成就如來攝四菩薩。菩薩處胎經雲。釋迦示現報身菩提樹下大蓮臺上。名號相好百千萬億。是佛初地之相。華開敷佛阿彌陀佛等亦證此地。其二地以上不可說。華嚴經雲。華藏世界毘盧遮那亦名盧捨那。亦名釋迦。摩訶俱膝絺羅經雲。彌陀處百葉臺。梵網經雲。盧捨那坐千葉臺。是他受用有方處也。梵網經雲。從華藏界東方來入八千返。先入第四禪中說魔受化經。次入都率。次下閻浮八相成道。是變化身。故以釋迦安第三重東門中也（云云）華嚴雲。普賢唯依如如不依國土。是自性身。又雲。普賢一毛孔中有不可說微塵佛剎。是自受用。理趣釋雲。普賢於色究竟成受用身。為伏九十五種外道下南閻浮八相成道。是他受用。法華雲。從東方來。普賢觀雲。在東方淨妙國土。其國土相如雜華經已說。是變化身（云云）故即普賢安八葉中東南方也（云云）首楞嚴雲。文殊過去成佛名龍種上智尊王如來。鴦掘經雲。文殊現在北方成佛名歡喜藏摩尼寶積佛。大集雲。未來成佛名普見如來。華嚴雲。文殊在東方金色世界。亦云。在東北方清涼山中。亦名五頂山。是皆化跡。今以文殊在八葉中西南方也。又安第二重中東方（云云）又觀世音三昧經雲。觀音過去成佛名正法明如來。又經雲。在南海中補陀落山。大法鼓經雲。彌陀滅後觀音成佛名普光功德山王如來。今在極樂以為補處。是皆化跡。今安八葉東北方也。或雲。在西北葉（云云）彌勒經疏雲。慈氏在釋迦前十二年。滅生都率天。今安八葉西北方也。虛空藏經雲。虛空藏從東方來。或經雲。從西方來。或經雲。從南方來（云云）地藏經雲。地藏從南方來（云云）當知一切諸佛菩薩化跡無定方處。遍一切方故安諸方無復妨難（云云）問。行者自身曼荼羅上觀諸尊時觀何尊形耶。答。若金剛頂觀心處。心八分肉團以為月輪上觀四種曼荼羅身。今大日宗觀彼八分以為八葉上觀三種曼荼羅身。前引即身成佛義釋大日經四種曼荼羅身。是唯金剛頂說。今依大日經本尊三昧品雲諸尊有三種形。謂字印形貌。彼字有二種。謂聲及菩提心。印亦二種。謂有相無相。尊形亦有二種。謂淨非淨。彼二種尊形成二種事。有相故成就有想悉地。非想故隨生非想悉地（云云）又金剛頂一一尊處皆觀月輪。今大日宗皆觀圓明（云云） 　　問。經意雲何。答。義釋雲。本尊者梵音娑地提縛多。若但雲提縛多者直雲所尊之義也。本尊亦云自所尊謂自所持之尊也。彼字二種。謂行者最初修行字略有二種觀字義。一但觀菩提心。即是字也。謂阿迦遮吒多婆野等。但舉其首。然諸字皆是也。以為初首故雲。菩提心也。或觀字輪或觀種子皆是也。二或不觀字但念於聲。如鈴鐸等印形。亦二種。謂有色即形是青黃赤白等色。形者方圓三角等形。屈申坐立及所住處之類也。印謂所執印。是刀棓□索金剛杵之類也。初心約緣而觀先現畫尊等名為有形。後漸純熟但從心現不約外緣故雲無形。本尊形有二種。初因有相先觀圓明。佛菩薩印身以有想故名為非淨。由此有想住清淨處名為淨也（云云）轉字輪品亦畫三種。謂種子印尊形。隨畫其一（云云）瞿醯亦同（云云）若集經畫三種。謂名號印尊形。隨畫其一（云云）若具緣品義釋雲。凡畫諸尊先觀種子轉成尊身（云云）若瑜伽中先觀月轉。上觀蓮華上觀種子。轉成三摩耶形轉成尊身（云云）若祕密法品諸尊皆畫六種。謂種子及壇色。種子及三摩耶。印種子及本尊形（云云）私雲。字具五種。謂梵號。種子。真言。音聲。所詮（云云）印具五種。謂梵點。印。手印。三摩耶印。壇色印。所表（云云）尊具五種。謂主伴相好。五大色圖畫七寶。臘木彫鑄。所詮（云云） 　　問。何故本尊如是種種似世間事。答。皆是入佛法界法門標幟。若解一一門中實相義者當體皆是法界相貌。故義釋雲。如真言門有種種身印種種本尊。乃至具緣供養物一一支分聲字形色諸相不同。一一真言皆是如來妙極之語也。如真言中有質多字淺略釋只名為心。若深祕釋質謂遮字帶三昧聲也。遮是無遷變義。無遷變義即是佛性。佛性亦名般若波羅蜜亦名首楞嚴三昧。是故定慧具足。多字是一切法如如解脫不可得義。若如是說心乃名妙極之語也。復如身印左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜義。五是一切智五輪譬喻義。如本尊形女是禪定。男是智慧。黃是金剛色。白是悲。赤是大慧。青是大定。黑是大力。乃至一切緣中皆有第一實際義。豈可如文生解耶（云云） 　　問。今如此文唯是法界表示。非是當體法界。何雲當體法界。答。如前所釋四種體義自可了知。若淺略釋字印形等是有相事表無相理（一）若深祕釋字印形等是佛心法表加持德（二）若祕中深祕釋字印形等是法身體現內證相（三）若祕祕中深祕釋字印形等是真如實理現真如實智（四） 　　問。且約佛部阿字率都婆印大日尊形作此四釋雲何。答。若阿字是天竺字。此是無義。以為種子表無生理（一）若阿字是佛心法。無量劫中以不生義而所加持故為種子能生佛身（二）若阿字是大日尊身口意密。分為四字。遍滿虛空無所不至。此字在第四禪以上十住菩薩住處淨土。大梵天王劫初傳世。世人不了根原佛身。但隨大梵名為梵字。故以此字為佛法身（三）若阿字是法如如如如智隨緣法相。是本住法法界法性法證法位。故以此字為理智法（四）若大日尊以率都婆形為三摩耶印。地方水圓。火三角風半月。空亦一切形具足為圓。此五成立名率都婆。為表此義定慧二手五輪和合以成其形。地水火如本。風峰如半月。空豎如一切形輪。五輪各以定慧成就如率都婆。定慧五輪之所成立（一）若此手印窣都婆是佛心法。無量劫中加持所持故。持此印即持佛身（二）若此手印若窣都婆是大日尊身口意密之所變成。若有情身若非情身當體法身。故持此印即持法身（三）若此手印若窣都婆皆法如如如如智隨緣法相。故持此印即持印理智（四）若五大色顯形等相。若七種寶木石臘等。或繪或彫或鑄或印造大日尊像表大日法身（一）若此尊像是佛心法。無量劫中加持所說。故有效驗（二）若此尊像是大日尊三密之所變。當體法身（三）若此尊像是法如如如如智隨緣法相（四）如說大日字印形者一切諸尊皆亦如此（云云） 　　問。前說阿字為東其佛寶幢。乃至惡（引）字為中其佛大日。何故義釋亦云。阿字為中大日種子。乃至惡（引）字為北天鼓種子。答。若真言者初觀行時意處蓮臺先觀阿字。若修行滿果德具足阿字為東惡（引）字為中（云云）問。前說四菩薩及中臺如次黃赤白黑。乃一切色為菩提心菩提行成菩提入涅槃起方便。何故義釋亦約五色界道白赤黃青黑如次以為大日寶幢華開彌陀鼓音佛色。答。界道五色亦是初心觀行次第。染色次第。故四菩薩中臺五色亦是果地佛德次第（云云） 　　問。諸尊種子。或菩提心字。或諸三昧字。或成菩提字。或入涅槃字。或大方便字。或二字或三字或四字或五字。而何今雲諸尊種字皆成五事。答。隨有一音必有五事。且如文殊種子va字亦用vaM字。是菩提心vA行vA證vaM涅槃va方便。他皆倣此。又如觀音種子或用hrIH紇哩（二合引入）字。hrIH菩提心hI行hi證hrIH涅槃hrIH方便。一切諸尊二合種子亦然。若便囉乞叉（二合）尾哩也（五合）字以為種子亦准前釋（云云）若以怛囉（二合）吒二字為種子者。ta Ta菩提心ta Ta行ta Ta證ta TaH涅槃ta TA方便。乃至一切諸尊多字種子皆以最後字轉釋此五事（云云） 　　問。上來唯約種子以釋五事。若約印形亦釋五事。答。此問甚妙。今當略釋。有通有別。若通論之。如字五事印形亦然。且約大日若印若形寶幢印形是大日菩提心。華開印形是大日菩提行。彌陀印形是大日證菩提。鼓音印形是大日入涅槃。大日印形是大日起方便。若蓮華尊以安中臺亦如前釋（云云）若金剛手以安中臺亦如前釋（云云）乃至文殊釋迦閻王以安中臺亦如前釋（云云）故義釋雲。唯有一事此即不虛。謂我即是。故瑜伽中。大日如來說言。我即乃至天龍鬼等（云云）若從世天發菩提心。入第二重修菩提行。入第一重證菩提果。入中臺位入大涅槃。以大日尊起大方便。其字·印·形如是次第五事具足（云云）若別論之。大日一尊一阿字一窣都婆印一入定離毒害形自有五字。字為五點印為五用像為五觀。如是乃至閻王一野字一刀印一王形亦有五事。准前釋之。且如世天事跡雖淺若開實性即是大日。凡諸種子無非阿字。諸尊手印無非五輪。一切尊像無非法身。纔一觀行必起本願。一切諸尊四釋想之非遠非近無願不適。一念一塵法界同體。盡空海會常在一毛（云云） 　　問。何以得知纔一觀行必起本願。盡空海會常在一毛。答。義釋雲。然此行者初行之時尚是凡夫。自無德力何能即成佛菩薩等道言而應耶。但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故。若有眾生依我此法而修行之不虧法則我必冥應。或雖不來而遙加持之。若行人法則如法而不應起即是違本所願。故不得不應也。亦如方珠向月而水降圓鏡向日而火生因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行而同凡夫之起應也。若不相應事緣有闕則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩等之過也（云云）又雲。此經宗內證海會皆在此中。若纔勸請則不起座不來而來（云云）又雲。如如來不思議境界經雲。普賢菩薩告德藏菩薩言。世尊。始從然燈佛所得受記已。即便入於如來不思議境界三昧常無功用。自然應現無量佛事。謂於虛空一毛端處有一切佛剎微塵等諸佛世界。於中或現兜率天。或從彼沒下生入胎。或現適生或現遊行。七步自言。我今即為生無邊際。或現在王宮出家苦行。或現降魔成等正覺轉妙法輪。或現住世經無量劫。或復示入涅槃。或一切劫為一剎那。或一剎那為一切劫。劫與剎那無增無減。乃至一切眾生未盡解脫。剎那一時悉令解脫。普於此諸世界常作如是種種佛事。未曾休息而無功用。如彼虛空一毛端處無量剎中唸唸普現諸佛種種威儀法則。乃至遍空毛端量處亦復如是。常作佛事利益眾生。窮未來際初不休息。而佛剎不減微塵不增。何以故。一切諸法如幻焰故（云云）華嚴亦云。開見一塵具足常有一切眾生生死流轉三世諸佛發心成佛（云云） 　　問。若爾我心入佛位時能見如此一切海會。若初心者何觀海會。答。南嶽止觀雲。若一盲人在大眾中行佈施時。盲雖不見大眾皆見。若一凡夫在法界中修觀行時。凡夫雖不見諸佛皆見（云云）問。若爾彼止觀中亦以屎尿觀供諸佛。觀本淨故此觀用否。答。降伏法中此事尤要。盲執淨穢不知淨穢。以穢施人人受心淨。以淨施人人捨心穢。諸法亦然。不當淨穢淨穢在心。凡夫聖人所見亦異（云云） 　　 胎藏金剛菩提心義略問答抄卷第三 　　 一校了 　　保安五年三月七日書了點校了 此書雖點本依不宜前後惑亂末學者能尋之得意而已 金剛佛子順禪 胎藏金剛菩提心義略問答抄第四 五大院抄 　　 第四卷中第五行願門餘之中三摩地門行相為二。一大日經三摩地門行相。上第三卷已畢。今此卷中二金剛頂三摩地行相為二。一總釋大日三摩地行相。二別釋為三。一略說五部。二處中三十七部。三廣說三十七部。上更加賢劫十六菩薩一千菩薩二乘世天標章。雖爾而今文但釋大日尊三摩地行相中辨五種三昧義。七人修觀義。二十功能文建立器世界義。建立自身界義。阿婆頗那伽三摩地數息觀等不同釋名義。三性三無性義。證十地義。一道清淨義。三方驚覺義。諸佛攝入義。五相成身義。五部五相五菩提心行證滅大方便義。染淨九識能通所達義。五種灌頂義。一佛證得一切佛身義。 　　問。金剛頂宗大日如來三摩地菩提心行相雲何。答。例亦四種。一者金剛頂義訣雲。此地梵網經兩卷從此經中淺略之行相也。其中廣相根未有堪（云云）故知。此梵網經結成華嚴。華嚴所說華藏世界毘盧遮那性海果分不可說。普賢行願因分可說。海印三昧行相。皆是金剛頂宗大日如來三摩地淺略之行相也（云云）二者攝真實經所說釋迦菩薩坐菩提場五相成身成道之法。及以心地觀所說三相成佛之法。守護經所說一相成佛之法。並是大日尊深祕之行相也（云云）三者金剛頂大教王經。略出念誦經。十八會指歸等所說五相成身四種曼荼羅法。是祕中深祕之行相也（云云）四者金剛頂四種念誦布字法。是祕祕中深祕之行相也（云云） 　　問。華嚴經是法界事理圓融具足。准上所說應是祕祕中深祕法。何言淺略。答。華嚴雖說法界事理圓融具足而只是六相互相依持名為圓融。未說性海一多同體。十方主伴雖互具足未彼此主伴是我一身。故十地論雲。性海果分不可說。不與言說相應故。普賢因分可說。與言說相應故。准今內證法樂祕藏彼因分教則成淺略。天台亦云。華嚴經中十方重重主伴具足唯言知識不言分身。未發跡故。今法華經開近顯遠會彼知識皆名分身。釋迦亦名毘盧遮那。此即本地三身本跡一體。性得四德修得四德能所並為所依之土能所不二名毘盧遮那身土之相（云云） 　　問。攝真實經五相成身雲何。答。如經先淨三業金剛合掌。及縛並金剛起。驅逐。召請。次觀釋迦如來成道之法。如釋迦菩薩苦行六年坐菩提樹入金剛定。爾時毘盧遮那如來觀見是已。至菩提樹金剛道場示現無量化佛遍滿虛空。同聲告言。雲何不求成佛之法即說法身求心真言印（一）心心所法本來空寂。心心所法和合之時自覺苦樂名自悟心。唯自能覺他所不悟。依止此心立菩提心。大菩提心真言印（二）堅固菩提心真言印（三）如金剛真言印（四）同三世諸佛法身真言印（五）報身真言印（六）化身真言印（七）堅固常住真言印（八）灑頂真言印（九）次入毘盧遮那三昧結菩提引導第一智印說五字真言（十）次入五佛三昧結五印。誦五字觀五字色。次四波羅蜜。次十六菩薩。次十二外供養。次須彌頂善法堂中。五佛五相十方天位真言。又雲。五方佛四波羅蜜名為真印。金剛喜等名影相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名為智印（云云） 　　問。心地觀三相。守護經一相何等。答。心地觀三相如經。初說觀心陀羅尼印。次觀一切心法本性皆空。並說四種自覺悟心。次說一切菩薩最初發心清淨真言印。次觀三種大祕密法。滿月中生五股金剛語言祕密引導無上菩提第一智印天冠五佛三十二相八十種好名入毘盧遮那如來最勝三昧（云云）守護經一相如經。先念迴向陀羅尼門。然後當入毘盧遮那如來三昧。觀此身體以成金剛身。作金剛結跏作金剛語。諦觀自心以為月輪。當於鼻端。色如凝雪牛乳水精。而此月輪為菩提心。應作能與無上菩提最勝尊印。本師毘盧遮那如來之印。即說五字陀羅尼。次以五字各安月輪。置於頂上各觀五色身。以月輪成五佛身各得三種真實。頂放五光下從阿鼻上至尼吒。其中眾生各得五益。乃至儀軌行法中亦云有毘盧遮那四波羅蜜四方四佛各四菩薩次十二外供養外院十天。或安種子各有真言（云云） 　　問。此三經中五三一相及菩提心論五相三門行相開合雲何。答。真實經初五相即論五相。後五相即論第五相中開出之。心地經初三相即論初二相第三相即論第五相。守護經一相即論第二相及第五相合為一相。真實經心地經第二相。初心心所空即論勝義行相。真實經六年苦行。心地經三十二甲。及菩薩萬行。守護經大悲胎藏發生品大悲為根方便波羅蜜為究竟及以陀羅尼三十二業即論行願行相三。經五三一相即論三摩地行相（云云） 　　問。何故此三經行相為深祕。不名祕中深祕。答。大日如來初在尼吒現成菩提。說金剛頂十八會時。已說金剛界中五相成身四曼荼羅為祕中深祕。次降須彌頂三十三天說真實經五相成身三十七尊羯磨會法為深祕也。闕餘三故非祕中深祕。次在菩提樹說守護經二相羯磨會三十七尊。後在王捨城耆闍崛山說心地觀三相成佛。不說三十七尊。雖略非淺。故此二經同攝真實經深祕法（云云）故守護經雲。毘盧遮那世尊色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今於此菩提樹下金剛道場為諸國王及與汝等略說於此陀羅尼門。 　　問。其陀羅尼何耶。答。經雲。陀羅尼母所謂奄字。三字和合為奄字故。謂婀烏莽。一阿字者是菩提心義。是諸法門義。亦無二義。亦諸法果義。亦是性義。是自在義。猶如國王黑白善惡隨心自在。又法身義。二烏字者即報身義。三莽字者是化身義。以合三字共為唵字。攝義無邊故為一切陀羅尼首。與諸字義而作先導即一切法所生之處。三世諸佛皆觀此字而得菩提為一切陀羅尼母。一切菩薩從此而生。一切諸佛從此出現。是一切佛菩薩諸陀羅尼集會之處。猶如國王住於王城臣佐輔翼釆女圍遶。或出巡狩還歸皇居必嚴四兵導從千萬。但言王住王之往來。雖不說餘而無不攝。此陀羅尼亦復如是。雖說一字無所不攝（云云）大日經雲。唵□槙□□橠□飪□飯禘綠□□□魯□□□□禋□□驙□檢□駾夾□□□□□□□□楨□馘勵呂□襆囊□姜滿慼慼慼慼熨Ⅳ崶U錄E饉饜□□□霸駜滿慼慼慼楚慼潘U麗□露□稫觾駜滿慼慼慼撙憛@　問。金剛頂多以唵字為真言首。而胎藏多雲南莫三曼多沒馱南意何。答。義釋雲。此經動雲那莫三曼多沒馱南。謂蒙一切諸佛加持故每說一真言常雲歸命普佛（取意文）問。抑此觀行用迦樓羅觀喻意何。答。守護經雲。此會之中有二種人。一者成就。二者未成就。我今重為未成就者以善方便隨順世諦譬喻言詞說一乘法。如世有法名迦樓羅。欲修此法應先圖畫迦樓羅像審諦觀察。觀行純熟然去畫像。手結印契想其自身。成迦樓羅。作五大觀。一者觀地作白色觀。二者觀水作綠色觀。三者觀火作黃赤色觀。四者觀風作黑色觀。五者觀空作青色觀。此觀成已一切諸毒皆成非毒。若有情毒若非情毒或令迴互。或取或捨縱任自在。菩薩摩訶薩亦復如是。若欲入觀先念迴向陀羅尼。然後當入毘盧遮那如來三昧（云云）心地觀經亦云。譬如有人悟迦樓羅微妙觀門自作是觀。我身即是金翅鳥王心意語言亦復如是。以此觀力能消毒藥一切惡毒不能為害。凡夫行人亦復如是。作降伏坐身不動搖。手結智印密念真言。心入此觀能滅三毒。消除業障增長福智。世出世願速得圓滿。諸煩惱障不能現起。所知重障漸漸消滅。大智現前速得菩提（云云）古雲迦樓羅新雲揭嚕拏。古雲金翅新雲妙翅。外道世人多用此觀尚有效驗。況大日尊五大輪觀。自在王經有曼荼羅外道護摩外道文字外道。並竊古佛法門以為己教。故佛顯示本住真法（云云） 　　問。抑此五相成身行相是有相觀為無相觀。答。真實經雲。若瑜伽者然未獲悉地應觀三十七尊相狀。若證悉地不取相狀安立無上大菩提心。若觀菩提心相猶如月輪水精乳色。此等諸相皆是凡夫所觀之境。皆是有相月輪等觀。次當演說無相妙觀。瑜伽行者端坐正觀。諦想月輪結諸契印。歌舞燒香。塗香華鬘園林城邑。聚落河海。雪山黑山。日月星宿。國王大臣。比丘比丘尼。善友眷屬。乃至十地菩薩。聲聞緣覺。四攝十善。六波羅蜜。如是等數一切相狀。乃至微塵悉皆空寂。若夢中見如是相狀亦勿歡喜。設見十方諸佛菩薩雖現其前亦勿歡喜。唯自一心求成佛果。無分別觀堅立不動如須彌山。遠離一切妄想分別（云云）故知此五相觀是有相觀。又禪門用心中雲。若觀有相月輪等已心得純熟。次觀無相。觀無相已即非有相亦非無相（取意文） 　　問。真實經及心地觀經所說心心所法本來空寂與此無相觀同異雲何。答。有少異也。真實經說。菩薩觀察法身求心真言白諸佛言。心是菩提。我得是法。諸佛告言。更復微細觀察分別。菩薩白言。心意識法入諸煩惱共相和合不可分別。然諸法中求心心所悉不可得。乃至我今自證皆悉如是。依何等法求成佛道。諸佛告言。心心所法和合之時。自覺苦樂名自悟心。唯自能覺他所不悟。依止此心立菩提心（云云）心地觀說。佛告文殊。三界之中以心為主。能觀心者究竟解脫。不能觀者究竟沈淪。三界唯心。心名為地。文殊白言。心心所法本性空寂。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。佛告文殊。心心所法本性空寂。心懷染著從妄緣現。緣無自性。心性本空。如是空性不生不滅。不來不去。不一不異。非斷非常。如是悟者名見真諦。悟真諦者名為賢聖。若有欲求三菩提者應當一心。修習如是觀法即說觀心陀羅尼印。文殊白言。一切心法本性皆空。彼菩提心說何名發。佛告文殊。諸心法中起眾邪見。為欲除斷六十二見種種見故。心心所法我說為空。除邪見已自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心。無有二相。自覺悟心其四種。凡夫二心。一者眼識乃至意識同緣自境名自悟心。二者離於五根心心所法和合緣境名自悟心。賢聖二心。一者觀真實理智。二者觀一切境智（云云）此二經意。心性空寂為所求心。以空破執。除邪見已。心心所法自覺悟心為菩提心。菩提心中說月輪觀。此心空寂即彼菩提心論勝義菩提心也。故與此中觀有相月輪已觀無相月輪小異。 　　問。真實經雲。心心所法和合之時自覺苦樂名自悟心。依止此心立菩提心。心地觀雲。四自悟心即菩提心。同異雲何。答。真實經意總合說之。心地觀經意分別說之。凡夫二心即九識心。賢聖二心即五智心。凡聖同有九識心王。約位雖有淨穢之別初心後心觀行是同。故以四心為自悟心。然其凡夫能緣二心。賢聖能觀二心。若約識類雖毘闍那。若約分別同是悉多（云云） 　　問。金剛頂略出經說。行者結跏舌柱上齶。住意鼻端令心調柔。心性清淨為妄業薰。作是思惟心得清淨離我執相。初得此心即超一百六十世間之心。又觀世間心相猶如十喻。我今當離此虛幻心。爾時行者心淨澄寂證彼真實。若愚夫計著相者終不能了。今修阿婆頗那伽法跏坐不動止出入息。心既住寂即想。空中諸佛彈指告言。行者欲從定起誦金剛起真言印。起已誦禮佛真言印。佛告。應觀自心本性成就誦此真言。誦已即觀自心。其像如月（云云）瑜伽通達本心中亦云。我見自心形如月輪在薄霧中（云云）而何今雲心法空寂為所求心。答。略出經中初離我相超百六十是大日經三劫行初三乘見道。次觀十喻離虛幻心彼經三乘極位。並屬初劫。次身證十地住如實際。彼經第二劫中界外法門同也。次達本心以去是彼經中第三劫終淨菩提心以上同也。彼有三幻。一即空幻。初劫所觀十喻是也。二即心幻。第二劫中所觀是也。三不思議幻。第三劫滿淨菩提心以上萬德。與略出經首尾同也。今以略出經等為祕中深祕。故與真實經等深祕法少不同也。真實經等但說本心空寂。不說心性萬德本成形如月輪稱為深祕未為祕中深祕意在於此（云云） 　　問。次正發菩提心雲何。答。真實經雲。諸佛同音告。汝應觀自心。久住諦思惟不見自心相。我不見自心。此心為何相。佛告菩薩。應發無上大菩提心。無量智慧猶如微塵。三阿僧祇一百劫中精進修習之所成就遠離一切煩惱過失成就福智。猶如虛空。能生如是最勝妙果。即是無上大菩提心。譬如五十由旬圓滿月輪清涼皎潔無諸雲翳。當知此是菩提心相。即有真言印（云云） 　　問。三祇百劫是天台所判小乘三藏菩薩所行。婆沙俱捨論等所說。而為今真言大菩提心所行。答。婆沙俱捨三僧祇行六度百劫修相好是小乘義。遺定行經雲三阿僧祇百萬劫行是通教義。瓔珞經雲三阿僧祇至十地滿等覺地經百千萬劫學佛威儀神通說法是別教義。大日經雲三瑜祇行一生超越信解行地十地相此生滿足。是圓教及祕密教義。今雲。三祇百劫精進所成。是約小乘菩薩所行以明超越。非謂經彼劫等（云云）彼守護經心地觀中亦對二乘淺行以明菩薩不思議行。大日經約通教義以明超越。其義亦同（云云） 　　問。菩提心月輪喻歟法歟。答。真實經雲。一念見淨心圓滿如秋月。復作是思惟。是心為何物。煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。與淨識為本。六度熏習故。彼心為大心。藏識本非染。清淨無瑕穢。無始修福智。猶如淨滿月。無體亦無用。即月亦非月。由具福智故。滿月如自心。心地觀雲。文殊白言。心無形相。亦無住處。凡夫行者最初發心依何等處觀何等相。佛言。凡夫所觀菩提心相猶如清淨圓滿月輪。於胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者。在阿闌若及空寂室。端身正念結前如來金剛縛印。冥目觀察臆中明月。作是思惟。是滿月輪五十由旬無垢明淨。內外澄徹最極清涼。月即是心。心即是月。塵翳無染妄想不生。能令眾生身心清淨大菩提心堅固不退。即有真言印（云云）守護經雲。諦觀自心以為月輪。當於鼻端不令馳散。清淨圓滿色如凝雪牛乳水精。而此月輪為菩提心。此菩提心本無色相。為未成就諸眾生故說如月輪（云云）故知此中月輪是喻。深祕行相。若略出經雲。又觀心月極令清淨。彼月輪者是大福德所成。從菩提心生。即是佛性自性清淨無諸垢穢。圓明澄寂喻如月輪。諸佛菩薩名為菩提心。行者既見智所成月。又白佛言。世尊。我見月輪清淨性相（文）若金剛頂四曼荼羅皆是佛身。普賢變成月輪。是法祕中深祕行相（云云） 　　問。何故金剛頂及真實經自心以為月輪。不說在處。而心地觀安之臆中。守護經安之鼻端亦安頂上。答。天台次第禪門雲。金齒三藏說雲。觀心有五處。一觀胸前。二觀舌端。三觀鼻端。四觀額上髮際。五觀頂上（云云）此即天竺諸乘觀心通法。今佛隨順世諦或令觀臆間或令觀鼻端亦安頂上。俱無相違。 　　問。人五藏中心藏在胸臆間。胸臆間是本心位故安此觀心。今安鼻頂有何所以。答。略出經最初調柔心觀中舌柱上齶住意鼻端。想其鼻端有微妙金剛柱以金繩繫意勿令散亂。既有安住有所堪任。次心上觀發菩提心月輪。月輪中觀五智金剛。次一切佛入金剛界。次於心額喉頂安加持契。次五灌頂五繫鬘安頂五處。百字加持成等正覺（云云）今守護經先於鼻端觀心月輪。鼻如金柱。想如金繩以繫心月不令馳散。即結大日尊印誦五字明。心得安住有所堪任。次以五字安前月中置於頂上觀字五色。想身坐月得成五佛。一一觀之。即同與彼經灌頂繫鬘皆安頂上。其義亦同（云云）胎藏亦以暗字安頂流水灑菩提心。故灌頂法多在頂上（云云） 　　問。今撿守護經文五佛三十七尊同金剛頂。此經及真實經五佛真言雲唵吽惹護娑異金剛頂。金剛頂中成身會五佛真言吽吽怛羅紇哩惡。羯磨會五佛真言鍐吽怛羅紇哩惡。三昧耶會五佛真言惡吽怛羅紇哩惡。何今異彼（其一）此經世尊入三昧名普隨順眾生心行。時會大眾見佛不同。或見相好身。聲聞身。菩薩身。梵天身。大自在天身。那羅延天身。乃至天龍八部人非人等。其無信者都無所見。其得見者隨其種類。而見其身種種威儀。隨其類音聞種種聲。隨其所樂聞種種法。隨其力能生種種解。而如來身一味無二。所謂一解脫味。次以空地火風水五大為喻。次於頂口右肩背後左肩放五色光。謂白青黃金紅頗梨五色。青黃赤白綠色。下至阿毘上至尼吒東南西北如次皆照為五色。還入佛身五處。次入三昧無有名字。大地六動。次雲。此深三昧以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提以為究竟。欲知菩提當了自心。若了自心即了菩提。心與菩提真實之相。畢竟推求俱不可得。同於虛空。故菩提相即虛空相。一切智體當於心求。一切智智及與菩提從心而生。心之實性本清淨故。此心之性不在內不在外。乃至從此以下一段文義。皆同大日經住心品得除蓋障三昧等以上文也。次有大悲胎藏出生品。廣說菩薩以大慈悲而為根本。乃至經中廣說菩薩萬行如來萬行及儀軌品擇地日宿堀地建壇（云云）此等同大日經。而圖三十七尊亦說三十七尊真言同金剛頂羯磨會也（其二）若爾此經為金剛界為胎藏界。 　　答。此經正是金剛界。故經文雲。毘盧遮那世尊色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今於此菩提樹下金剛道場為諸國王及與汝等略說於此陀羅尼門（云云）此指金剛頂及真實經並此經也。然大日經三句法門通金剛頂。故菩提心論以為三門。大日經三三昧耶品亦以發菩提心發如實智大悲萬德如次三三昧耶。亦為住心品三句義也。如雲前以大悲為根。此以照了為根。照了是悲故。生悲義相成。前以方便為究竟此雲大悲。由大悲故施方便亦相成也（云云）故論行願勝義三摩地門依三三昧耶品三句次第故同住心品三句法門（其一） 　　又真實經五相中第五成三身佛。次作豎固加持。次作灑頂飲水。次入大日三昧繫心鼻端即結菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑闇印。誦唵吽惹翳佐真言次結五印入五佛三昧觀五字色。及我身十方世界亦皆五色。第一結菩提印入大日三昧觀。唵字色及身十方皆悉白色。第二結破魔印入不動三昧觀吽字。色及身十方皆悉青色。第三結施諸願印入寶生三昧觀惹字。色及身十方皆悉金色。第四結除散亂心印入無量壽三昧觀翳字。色及身十方皆悉紅色。第五結無怖畏印入不空成就三昧觀佐字。色及身十方皆悉五色（云云）心地觀經三相中第三成身始觀三種大祕密法。一心祕密觀。滿月中出生金色五股金剛。二語祕密。謂唵地室多（二合）婆爾羅（二合）三身祕密。結引導無上菩提最第一印。亦名能滅無明黑闇大光明印。即作此觀。我是毘盧遮那如來圓滿具足三十二相八十種好（云云）守護經先誦迴向陀羅尼。然後入大日三昧諦觀自心以為月輪。於結能與無上菩提最尊勝印。即是本師毘盧遮那如來之印。即說唵吽惹護娑。即以唵字安前所觀月輪置於頂上。色如珂雪。見身坐月輪中成大日尊能得三種真實。一真實三昧。二真實真言。三真實印契。想頂出白色光。下至阿鼻上至尼吒眾生無明開彼佛眼。次入不動三昧面向西方結能摧伏印。即阿□印。亦誦上說大日真言。即以吽字處月輪中置於頂上。字為青色。身作青色。即成阿□。頂放青色光中有無量青色金剛各作此印。光照東方恆沙世界。殺害捨離寂靜不動。復於南方面向北坐結滿願印。即寶生印。亦誦上說大日真言。即以惹字處月輪中置於頂上。如融金色。身作金色。即成寶生。頂放金光。中有無量金色金剛。各作此印光照南方恆沙世界。眾生遇者願求滿足。復於西方面向東坐結第一最勝三昧印。即彌陀印。亦誦上說大日真言。即以護字處月輪中置於頂上。如紅蓮花色。身作紅蓮華色。即成彌陀。頂放紅蓮華光。中有無量紅蓮華色菩薩各作此印。光照西方恆沙世界眾生遇者皆入三昧。復於北方面向南坐結施無畏印。即不空成就印。亦誦上說大日真言。即以娑字處月輪中置於頂上具五色光。身作五色成不空成就佛。頂放五色光。中有無量五色菩薩各作此印。光照北方恆沙世界。眾生遇者悉得無畏（云云）此是深祕行法故。非祕中深祕。祕中深祕即是金剛頂法。五佛真言亦異。如前五方佛色亦異。如金剛頂護摩法中東青南白西赤北黑中黃。今真實經內護摩法中中白東青南黃西紅北五色也。又放光中東青南金西紅北五色也。故以此二為深祕雲祕中深祕意在於此（云云） 　　問。真實經有相月輪觀後雲。若凡夫人修此觀門雖造五逆一闡提等極重惡業悉皆消滅應時便獲五種三昧（云云）心地觀菩提心月輪觀後雲。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提。如是等罪盡皆消滅即獲五種三摩地門（云云）守護經五佛三昧後雲。復有人能暫修習此三昧者。身心輕安即能生於五種三昧（云云）其五種何。答。真實經雲。一剎那三昧。二微塵三昧。三白縷三昧四隱顯三昧。五安住三昧（云云）心地觀經雲。一剎那三昧。二微塵三昧。三白縷三昧。四起伏三昧。五安住三昧（云云）守護經雲。一剎那三昧。二微塵三昧。三漸現三昧。四起伏三昧。五安住三昧（云云）用心次第雲。三藏曰。既習觀成就已。汝等今於此心中復有五種心義。一剎那心。二流澍心。三法味心。四摧散心。五明鏡心（云云） 　　問。何名爾耶。答。心地觀雲。雲何名為剎那三昧。謂暫想念滿月而住。譬如獼猴身有所繫遠不得去近不得停。喉咽飢渴須臾住止。凡夫觀心亦復如是。暫得三昧名為剎那（云云）守護經雲。謂觀月輪剎那剎那暫時相應。尋復還失。是故名為剎那三昧（云云）用心雲。一剎那心為初心。見道一念相應速還忘失如夜電光暫現即滅（云云）心地觀雲。雲何名為微塵三昧。謂於三昧少分相應。譬如有人常自食苦未曾食甜。於一時中得一塵蜜到於舌根增勝歡喜倍生踴躍更求多塵。如是行者經於長劫食眾苦味。而今得與甘甜三昧少分相應。名為微塵（云云）守護經雲。微塵三昧。謂於三昧少分相應。譬如有人不識蜜味得微塵許。在於其舌根。愛樂安樂都忘飢渴疾病之念。但更專心希求多得此三昧心亦復如是。少分相應悉忘一切煩惱飢渴心得安樂轉更求之（云云）用心雲。二流澍心。既見道已唸唸加功。相續不絕如流奔澍（云云）心地觀雲。雲何名為白縷三昧。謂凡夫人自無始時盡未來際今得此定。譬如染皂多黑色中見一白縷。如是行者於多生死黑闇夜中而今方得白淨三昧。名之為縷（云云）守護經雲。漸現三昧。謂由少得愛樂安樂漸得增勝。身毛皆堅悲泣流淚。如黑物中見一白縷。此亦如是由觀月輪得少分住。於無明闇煩惱之中見少定心微分顯現（云云）用心雲。三法味心。謂施功不已乃得虛然朗徹。身心輕泰既味於道（云云）心地觀雲。雲何名為起伏三昧。所謂行者觀心未熟或善成立未善成立。如是三昧猶秤低昂。名為起伏（云云）守護經雲。起伏三昧。謂觀行未就或起或滅。如秤低昂。觀成惑滅。觀失惑生（云云）用心雲。四摧散心。謂卒起精勤。或復休廢。二俱違道故（云云）心地觀雲。雲何名為安住三昧。修前四定心得安住。善能守護不染諸塵。如人夏中遠涉砂磧備受炎毒。其心渴乏殆無所堪。忽得雪山甘美之水天蘇陀等頓除熱惱身意泰然。是故三昧名為安住。入此定已遠離惑障。發生無上菩提之牙。速登菩提功德十地（云云）守護經雲安住三昧。由前四定心得安住。悉能守護一切善法增長雜善。身心安樂如盛夏中遠涉砂磧。熱渴日久忽得雪山清冷美水。所有熱渴憂苦皆除。此亦如是得此三昧業惑苦惱一切皆遣。是為無上菩提牙生（云云）用心雲。五明鏡心。既離散亂之患鑒達圓明一切無著。若了五心於此自驗三乘凡聖行位可自分明矣。 　　問。守護經雲。佛入三昧時。會大眾見佛不同。其無信者都無所見。猶如生盲（云云）又一切法自在王菩薩白言。於此會中有二種人。一者滿足菩薩位人則得利益。二者未得成就菩薩功德。謂摩伽陀國主阿闍世王。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷等無量眾生。則無利益。此諸愚夫猶如生盲不見燈光。又如聾人不聞細語。如砂鹵地不生蓮華世尊。如有國王大臣長者於飢儉世食眾甘美天諸珍膳。昇高樓閣告於無量飢餓眾生作如是言。我食如是種種上味。雖作是言於諸飢人都無所益。今佛所說於此眾會未成就者亦復如是。都無利益（云云）若爾此法同華嚴經入法界會二乘在座如聾如啞。亦同天台同聽異聞互不相知祕密不定。而何今名深祕行相。 　　答。此經初說菩提心為因中雲。如虛空性即是心性。如於心性即菩提性。如菩提性即陀羅尼性。其虛空性心性菩提性陀羅尼性無二無別。如是之義甚深甚深難可通達。難得趣入。不可思議。超越心地非是凡愚劣解所知。故未成就之人猶聾盲。次雲。此會之中有二種人。一者成就。二者未成就。我今重未成就者以善方便隨順世諦。譬喻言辭說一乘法。乃至廣說迦樓羅觀喻。及五佛月輪五字成佛等法。此同大日經初說菩提心為因心與菩提虛空此三無別。次因執金剛問隨順未來劣慧眾生。依時方等樂求現果。為度彼等故方便說是法。乃至廣說入曼荼羅圖繪供養灌頂念誦等法（云云）此經未成就人初雖不知後遂得入。猶如法華舍利弗等初聞略開三時。是時心自謂。將非魔作佛惱亂我心耶。次聞廣開三時。疑網皆已除安住實智中。中下未悟譬喻因緣方悟一乘。不同華嚴二乘不知佛境。阿含同時說力士經。陳如八萬不知彼眾（云云） 　　問。若爾此法一切眾生皆悟入耶。答。守護經雲。十方一切諸世界中無量無數百千萬億異類眾生。或有眾生諸根不具。或復具足五無間業屠兒魁膾栴陀羅等。於一切智不可思義三昧之中修習趣入悉皆有分。除五種人。一者不信。二者斷見。三者常見。四者邪見。五者懷疑。此五眾生不能趣入。何以故。此深三昧以大慈悲而為根本。如是五人無慈悲故（云云）大日經亦云。亦不普為一切眾生（云云）法華亦云。無智人中莫說此經（云云）當知五人若捨五見悉當悟入（云云）問。此法名為心地微妙法門意何。答。心地觀經雲。三界之中以心為主。能觀心者究竟解脫。不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地五穀五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學。獨覺菩薩。及於如來。以是因緣三界唯心。心名為地。一切凡夫親近善友聞心地法。如理觀察如說修行。自作教他讚勵慶慰。如是之人能斷三障速圓眾行廣得菩提（云云） 　　問。此法幾人行用。答。且依心地觀經三身佛二菩薩二受用二後身。此七種人並用此法如經佛告文殊此法名為十方如來最勝祕密心地法門。偈雲。十方諸佛證大覺。無不從此法修成我是無上調御師。轉正法輪周世界。化度無量諸眾生。當知由悟心地觀。是用此法。成三身佛即真實經第五相中成三身佛是其人也（云云）又雲。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。偈雲。一切有情蒙此法。欣趣菩提。得授記。一切有緣得記人。修此觀門當作佛。此是頓悟菩薩漸入菩薩同用此法成分極佛。言頓悟者天台圓教真言圓教頓悟菩薩。言漸入者天台三教菩薩兩教二乘迴入圓教名為漸入。初入初住名分證佛。終入妙覺名極證佛（云云）又雲。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。偈雲。諸佛自受大法樂。住心地觀妙寶宮。此是自受他受法樂之時同用此法又雲自受不雲他受。然分別聖位亦有自受他受三十七尊。故雲他受亦用此法（云云）又雲。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師。偈雲。受職菩薩悟無生觀心地門遍法界。後身菩薩坐覺樹入此觀行證菩提。此是法身等覺後身菩薩化身八相後身菩薩同用此法成自行化他身。圓教初住以上皆現八相作佛。故四十二地皆有八相同用此法。但等覺名二受用名通通別圓。然通別中未說此法唯有圓教真言二教同用此法。 　　問。法相三論同用三論所說後報利益謂十地滿生智處城。現報利益謂其身中斷惑成佛天台判雲。若說一切諸佛色究竟天成佛者是別教義。今心地觀亦說十地滿足往色究竟斷惑成佛。何為圓密二教行法。 　　答。十地行滿往色究竟斷習成佛通通別圓及真言教。若佛地論瑜伽唯識所說是通教義。若瓔珞中十地十王等覺菩薩作第四禪王是別教義。若起信論十信滿心現八種利益乃至等覺於色究竟天現最高大身。又仁王經等覺菩薩現第四禪大靜天王是圓教義。若金剛頂阿迦尼吒天王宮中五相成佛是真言義。但以圓教以一切處為菩提場虛空為座成報身佛而言。等覺現色究竟是現外跡在色究竟。色究竟天遍法界故以表內證。又真言宗色究竟盡心王境界名色究竟。已如前釋（云云） 　　問。前說四人同用此法。一自受用身。二受職菩薩。三頓悟菩薩。四迴心菩薩。而今何言七人同用此法。答。開合雖異大意是同。經雲。十方諸佛亦云自受法樂。此二合為一。三身佛名為二受用身。經雲。受職菩薩亦云後身菩薩。此二合為一。受職菩薩並前二悟。以為四人。今依本經亦為七人。 　　問。楞伽初地等覺二處諸佛灌頂。若爾初地入佛內證是別教義。何言別教不用此法。答。別教亦是初地以上各現八相。八相後身菩薩坐道樹時。妙覺化佛亦示此法。是即天台初住初地證道同義。故弘決雲。初地入住此為正文。於教道文不須疑也（云云）故無實經別教初地以上者也。 　　問。此法有幾功能。答。且心地觀經列二十功能。如雲此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願。偈雲。此法能雨七聖財滿眾生願摩尼寶（一）此法能生十方三世一切諸佛功德本源。偈雲。此法名為佛本母出生三世三佛身（二）此法能銷一切眾生諸惡業果（三）此法能與一切眾生所求願印（四）此法能度一切眾生生死險難。偈雲。此法能作大舟航令渡中流至寶所（五）此法能息一切眾生苦海波浪（六）此法能救苦惱眾生而作急難（七）此法能竭一切眾生老病死海（八）此法善能出生諸佛因緣種子（九）此法能與生死長夜為大智炬。偈雲。此法照世大法炬（十）此法能破四魔兵眾而作甲冑。偈雲。此法名為金剛甲能敵四&MT00438;眾諸魔軍（十一）此法即是正勇猛軍戰勝旌旗（十二）此法即是一切諸佛無上法輪（十三）此法即是最勝法幢。偈雲。此法高顯大法幢（十四）此法即是擊大法鼓。偈雲。此法最勝大法鼓（十五）此法即是吹大法螺。偈雲。此法金剛大法螺（十六）此法即是大師子王（十七）此法即是大師子吼（十八）此法猶如國大聖王善能正治。若順王化獲大安樂若違王化尋被誅滅。偈雲。此法猶如大聖王賞功罰過順人心（十九）偈雲。此法猶如沃潤田生成長養依時候（二十） 　　問。若爾何故守護經說此法名守護國界主。不名餘功能耶。答。彼經舉一攝諸。如雲有一陀羅尼母即是一切陀羅尼母名守護國界主。若有菩薩受持證得此陀羅尼。則得其身同如意寶。眾生見者所願滿足亦能速得無上菩提。祕密主白言。如佛所說諸佛常住平等三昧等視眾生猶如一子。今者雲何但言守護國主耶。諸有貧窮孤惸困苦無依無歸無救無護。何不愍念而守護耶。佛言。諸佛如來非不住於平等三昧。由平等故守護國王。譬如良醫見小嬰孩身縈疾病不服醫藥。乃以良藥令母服之。由母服藥力及於乳其子飲乳疾病皆除。諸佛如來亦復如是哀愍一切守護國王。若護國王獲七勝益。所謂若能守護國王即守護國之太子。若守護太子即守護大臣。若守護大臣即守護百姓。若守護百姓即守護庫藏。若守護庫藏即守護四兵。若守護四兵即守護鄰國。若能如是一切皆安。乃至若諸國王受持於此陀羅尼門能令無量無數眾生現在安樂長壽尊貴。身壞命終得生善道。是知國王善能開閉諸惡趣門開示人天涅槃正路。故我偏說守護國王（云云） 　　問。第三祕中深祕行相雲何。答。如略出經。先以淨妙智慧觀察內外皆無所有。觀字成世界風輪寶山。觀世三世等同虛空。已以八字變成風輪輪圍。乳海。金龜。八葉。須彌。次以五字變成大殿。以十五字成五部坐。坐別月輪。輪想五佛。次大日尊以四佛身而為自體。次第入十六三摩地出生十六大菩薩。次四方佛為印大日如次入四三摩地出生四波羅蜜菩薩。次大日尊為供四佛次第入四三摩地出生四內供菩薩（喜等四也）次四方佛為供大日如次入四三摩地出生四外供菩薩（燒香等四）次大日尊次第入四三摩地出生攝入四大護菩薩。如上壇場主三十七尊三摩地乃至形狀服飾記契一一分明觀已。復想所持明主威儀色相。次想諸佛滿虛空界。次結跏坐舌柱上齶住意鼻端。鼻端有微妙金剛柱。以金繩繫意勿令散亂。既得安住有所堪任。心性清淨為妄業薰。我於今日發菩提心永斷煩惱蘊界入等。作是思惟離我執相初得此心即超一百六十世間之心。又觀世間心相猶如十喻。我今當離此虛幻心。爾時行者心淨澄寂證彼真實。若愚夫計著相者終不能了。令修阿婆頗那伽法。跏趺不動。止出入息令其微微。勿令心散。行者心既住寂想。虛空中一切諸佛彈指告言。無上菩提當得現證。汝未了一切如來真實法者。雲何堪忍修諸善行。次以金剛起起定次起已禮佛。次言。雲何是真實法。真實法名。雲何安住。雲何奉行。次佛令誦觀察自心本性成就真言。即觀自心其像如月。次佛令以本性成就發菩提心即觀心月極使清淨。彼月輪者是大福德所成。從菩提心生。即是佛性。自性清淨無諸垢穢。圓明澄寂喻如月輪。白言。我見月輪清淨性相。佛告。汝當親近諸佛發普賢心。應善修行。行者思惟普賢之心體性堅固於心月輪想跋折羅。次令廣大。次令收攝。次令堅固。次思虛空諸佛三密金剛悉入自身。次想四佛灌頂。次想四佛繫鬘。次金剛界自契。次百字加持。次成等正覺。次成四佛智身。成所作智八相利他（云云） 　　問。何故此法名祕中深祕耶。答。一依廣略。前三經法唯說五相成身會中少分。未說其中全分及後三會行法。故為略也。此略出經及金剛頂具說四會。一成身會。二羯磨會。三三摩耶會。四大供養會。故教王經以為四段。略出經中亦說此四。不空儀軌以為四品。故為廣也。二依誠文。前大日經供養法疏以四曼荼羅為祕中深祕。而前三經唯說五相成身總含之相。未說四種曼荼羅委細之相。今此法中具足說之。故以此法名為祕中深祕。 　　問。大瑜伽中先修調心入定。及觀十喻不須更修阿婆頗那伽法。次諸佛驚覺。次定中禮佛。次請示行處。次教觀自心。次不見自心。次授徹心明。次已見滿月。次發菩提心次心堅固明。次月觀蓮華。及我為蓮華。次身為本尊。次諸佛加持。次四佛加持。次五佛灌頂。次四佛繫鬘。次被大悲甲。次成大薩埵。乃至然後器界輪壇勸請等法（云云）何故與略出經不同。答。如是次第皆有意。若金剛頂一切義成就菩薩在尼吒天坐道場時。諸佛驚覺而令五相成身。略出經意用此義也。若大日經雲。有情及器界次第而成立。故諸瑜伽多先成身後成器界。大瑜伽意用此義也。且除次第。今釋法相。 　　問。初觀世三世等同虛空意何。答。義訣雲。六塵六識等性空為體。一切所有皆悉一如。眾生執心於中對礙欲建妙相。先智除之觀察內外皆無所有。入空三摩地時不見身心。能觀所觀皆同一空。若聲聞種性多者。於中沈住智不起動。外道於中起惡尋求。菩薩於中智慧善巧建立妙用入佛境界。於百千三昧入出無礙。即於此生滿足佛地（云云） 　　問。此最初空三摩地是小乘三藏析法空歟。為大乘通教體法空歟。若唯識等遍計空歟。若瓔珞等從假入空歟。若起信等空如來藏空歟。若中論等因緣所生法我說即是空歟。若大日等淨菩提心虛空無相空歟。答。此中最初空三摩地。總而論之此與龍樹中論因緣生法即空即假即中之空同也。別而言之亦與馬鳴起信一切煩惱空如來藏之空同也。次有調心觀十喻證湛然界之空。此與小乘三藏析空淺深齊也。次有阿婆頗那伽觀之空。此與大乘通教體空淺深齊也。唯識等所執空義亦屬此空。瓔珞經等從假入空亦齊此位。以上並是與大日經第一劫觀齊也。次身證十地住如實際是與第二劫觀齊也。次五相成身是與大日經第三劫滿淨菩提心齊也。此等諸位一一皆有一心三觀。是與中論因緣生法即空假中大同（云云） 　　問。菩提心論勝義菩提心空。心地觀及真實經等求心法中心心所空。此中何攝。答。菩提心論勝義空並通初心後心觀慧。故與中論即空同也。心地觀及真實經等求心法中心心所法不可得空本破耶見。故與起信空如來藏同也。 　　問。此中次調心觀。鼻端有金剛柱金繩繫意勿散。大瑜伽中雲。止息令微細。或瑜伽中是名數息。此似三藏七賢最初五停心觀。此外凡夫未至極位。何言與析法觀淺深齊耶（一）又彼三藏中唯明幻等五喻以譬五陰。不明十喻。此中具觀十喻以譬煩惱隨煩惱蘊界入等。何言與析觀齊（二）答。此調心觀中雲。作是思惟。心得清淨離我執相。行者初得此心即超一百六十世間之心。又觀世間心相猶如十喻。爾時行者心淨澄寂證彼真實（云云）大日義釋真言行者最初超我倒執。越百六十心解唯蘊無我。與三乘見道齊也。乃至次觀十喻證湛然界與小乘菩薩齊也。並超第一劫瑜祇行（云云）今准此文判為與初劫齊。然今修體法觀非謂同彼析觀（一）小乘五喻大乘十喻是大智論以大破小之言。今真言者本是大乘教故於初心亦觀十喻（二） 　　問。金剛頂一切義成就菩薩直入阿婆頗那伽三摩地不用前調心觀。大瑜伽中及諸瑜伽皆唯用一止息等持不用二定。何故此中用此二定。答。諸大小乘入道初心皆用阿那婆那三昧對治散亂。此雲數息。十出入氣以為一數修六妙門。謂數。隨。止。觀。轉。淨也。今祕密藏明義少異。初調心觀直觀性空。性空已現不見身心名阿婆頗那伽三摩地。義訣雲。阿婆頗那伽者。阿之言無。婆頗那伽識也。三摩地平等持也。伽者身也。應雲無識身平等持也。入此定者能治攀緣散亂等礙（云云）然大瑜伽初雲。諦觀諸法性皆由於自心。煩惱隨煩惱蘊界諸入等皆如十喻門。是初調心觀也。次雲如是諦觀已。不見於身心住平等寂滅究竟真實智。是阿婆頗那伽三摩地也。故金剛頂及諸瑜伽總相而說。若具說者可依此文（云云） 　　問。若爾此中性空與彼最初空觀同異雲何。答。同也。初為成器界用性空觀。今為成身界用性空觀。例如胎藏用覽字門成身及器（云云）問。入此定者有何利益。答。義訣答此問雲。若內識散亂外塵所牽。識隨諸塵起種種妄見。隨念即為無量諸垢之所纏縛。以是因緣淪溺生死。故以此定而止息之（云云） 　　問。此定唯止識不起不與世塵而相和合。如諸佛境界出世實相。百千三昧出入自在。動不動等入有不有。入無不無。有無常一。一即無量。無量即一。而復熾然廣大建立。常住其中不礙不沒。如是智用勝妙功德自他利行雲何得之。答。義訣答此問雲。前之定門漸學大乘及小乘等及於外道同由此定。小乘以之為畢竟。外道不深各有異。漸學大乘者以為方便息攀緣故。若頓入者亦不由之一切色塵為佛事故。色相境界智所轉故。智性無礙無量用故。若怖於塵境愛樂空寂智無所用。愚拙之深網也。如此之徒類非一。或作聲聞或為外道。悲哉可愍。痛惜之甚。是故佛說。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知（云云）問。若頓入者亦不由之者。何故金剛頂經一切義成就菩薩用入此定。答。金剛頂疏答此問雲。是為漸學大乘者示現此相耳（云云） 　　問。分別聖位雲。然如來變化身於閻浮提摩竭陀國菩提道場成等正覺。為地前菩薩聲聞緣覺凡夫說三乘教法。或依他意趣說。或依自意趣說。種種根器種種方便如法修行得人天果。或得三乘解脫果。或進或退於無上菩提三無數大劫修行勤苦方得成佛。王宮生雙樹滅遺身舍利。起塔供養感受人天勝妙果報及涅槃因。不同報身毘盧遮那佛於色界頂第四禪阿迦尼吒天雲集盡虛空遍法界一切諸佛十地滿足諸大菩薩證明驚覺身心頓證無上菩提。若准此文應雲頓證。何故為漸學大乘而示現此相。答。疏答此問雲。且漸有二種。謂漸漸頓漸。所言漸漸者三乘教。是如來誘引眾生之法。未說祕密圓頓法門。是名為漸。隨此漸教經歷三無數大劫。修行勤苦從淺至深。是為漸漸。若祕密頓教是如來隨自意之法。一即無量。無量即一。入有不有入無不無。有無常一。名為祕頓。一即無量故不妨於頓亦有次第。是為頓漸。無量即一故不妨次第而亦有頓。是故漸漸不同頓漸。當知漸學大乘者雖用漸法而猶為頓也（云云）問。今准疏意此定是頓中漸行也。若爾頓中頓行頓中不定用何定耶。答。訣雲。若頓入者亦不由之者。謂頓入者直用此定建立五相。不同漸學大乘者先以此定止息攀緣後以五相建立妙用。若不定者。若用此定妙用不現次用五相。若用五相妙用不現次用此定。更前更後名不定行。然漸學大乘者自有五種。謂四教菩薩。及真言者。各於當分亦有超次不定。如天台說（云云） 　　問。今案訣意此定出入自在。動不動等入有不有。入無不無。有無常一。一多一體。小乘以為畢竟。外道不深。漸學大乘者為方便息攀緣。若頓入者是作佛事若愛空寂。或作聲聞或作外道（云云）若爾定自在力似首楞嚴定力。三乘外道同由此定之中。小乘以為畢竟似三空定。外道不深似無想定。漸大乘者為方便息攀緣。似大日經第二劫中無緣大乘法無我性止法攀緣界外菩薩本不生定。何故此定如此不定。答。涅槃經雲。佛性有五種名。亦名首楞嚴定。亦名畢竟空。亦名摩訶般若等（云云）今無識身三昧亦是首楞嚴定異名。即是畢竟空三昧。亦是大日經大日尊大空三昧。然諸三乘外道皆有空三昧。亦是畢竟空之氣分也故雲三乘外道同由此定。非謂彼等同入此首楞嚴三昧。 　　問。漸學大中藏通菩薩不知首楞嚴定。唯空而三昧為究竟證。別教菩薩豎學三觀。十住入從假入空。十行入從空入假。十向學中道觀。二觀為方便入中道第一義觀。即入初地以上。此中道觀名首楞嚴。仁王亦云。空諦三昧。色諦三昧。心諦三昧。此三諦三昧是一切三昧王三昧（云云）若爾何故今雲漸學大以為方便息攀緣。答。藏通空觀是初調心法中所起。今次無識身定是與別圓菩薩行相同。仁王既雲三諦三昧名王三昧。故知三諦一一皆名首楞嚴。然別菩薩三觀為方便入中道觀。中道觀乃名首楞嚴。初從假入空時伏破界內通惑。故雲漸學大者以為方便息攀緣也。圓教菩薩本欲發心伏斷無明。而十信中修入空觀界內外通惑自然先除。譬如練真金粗垢先除也。亦是漸學大者方便息攀緣也。今真言者初心空觀亦越此等而已。 　　問。此中初調心觀越小菩薩。次無識身三昧超大菩薩者。何故略出經中未至此處之前。四禮之後。先入阿婆頗那伽三昧。答。凡此三昧能除一切執惑故除執惑節節修之。故四禮後定四座了。次淨自三業。次淨他惑障。此處即入無識身定。次修諸三昧耶竟。欲成器身亦入此定（云云）問。今如所說此無識身定是首楞嚴三昧。即別圓定。何故前言阿婆頗那伽與通觀齊。答。仁王三諦三昧皆名王三昧。故其中空三昧亦名首楞嚴。首楞嚴者此雲健相。亦名王三昧也。今以三中空定先息惑障與通極位別圓空位齊也。 　　問。大日經第二劫中攝楞伽深密三性三無性觀。唯識瑜伽三性三無性觀亦同此意。而何今雲唯識論等遍計空義與今阿婆頗那伽觀齊。是超第一劫通教菩薩法耶。答。三性三無性觀凡有四種。一通。二別。三圓。四密。若天台法華秀句雲。瑜伽論是三乘通教（云云）故其論說。三性三無性觀及大莊嚴論等所說是通觀也。二天台弘決雲。楞伽所明八識二無我三性三無性等是別教義（云云）三南嶽大乘止觀所明三性三無性法及最勝王所明是圓教觀（云云）四大日經第二劫中所明蘊阿賴耶亦引大莊嚴論。三性三無性義。亦攝楞伽深密。三性三無性觀並明超越是密教義（云云）然天台法華疏記雲。誰知唯識論明別教地位（云云）又雲。唯識所明五住煩惱以界內習氣為無明住地（云云）又雲。唯識所說增壽變易是通教義（云云）弘決雲。近代明位地前唯伏不斷是名別義通也（云云）是亦唯識所明五位三十心初修未伏名資糧位。四善根伏而未斷名加行位。初地初心斷分別惑。後心以上十一地中斷俱生惑及所知障。第十一地成三乘果。故雲地前唯伏不斷。此即大品所明三乘同坐一解脫床。是天台三乘通教義。故今屬通。大日經宗亦以深密屬第二劫。其深密亦與瑜伽同自有名別義通。名通義別。名別義圓。名圓義別。名通義圓。名圓義圓。於此六中若釋名相互得引用。若判義理分齊不同（云云） 　　問。義訣雲。入空三摩地以決定妙智於下空際想風地。輪圍山。甘露海。金龜。蓮華藏。妙顯山。大殿等（云云）千手瑜伽先安風水地三輪。大悲胎藏安五輪。同異雲何。答。義訣雲。此中與毘盧遮那經文安立世界別也。應知如彼說具足修行（云云）胎藏攝大瑜伽雲。小乘說三輪。大乘說五輪（云云）彼中大悲胎藏深祕法中觀三輪也。祕密法品祕中深祕觀五輪也。故須此中深祕觀三輪也。祕中深祕觀五輪。或阿闍梨此大瑜伽用彼胎藏五輪即其義也。小乘俱捨婆沙等多說風水地三輪。華嚴瓔珞等大乘多說五輪。如瓔珞雲。佛光下照五輪。華嚴亦云照見空風地種種水火輪（云云） 　　問。若成器界用五輪者亦成自身用五輪耶。答。尊勝瑜伽雲。身口意業三密門應化法身。即三密五輪即是五智輪。便成五分身五輪盡攝法界輪。三密即是三身故。乃至廣說。先以五字成身五輪。次以五字成地五輪。燒身及器用淨法界。具如胎藏所說無異。 　　問。此中次雲。身證十地住如實際是超第二劫行者有二難。一者略出經中無此文故。二者大瑜伽雲。即觀於空中諸佛如胡麻遍滿虛空界。想身證十地住於如實際。故知應是諸佛身證十地。何言行者。答。略出經文略故不說（一）諸教十地淺深不同。若證契經四乘各有十地。天台以為四教十地。若中阿含明十二磴。若大品經明二十地。一乾慧等。二歡喜等。智論有二十地。一但菩薩十地。二共菩薩十地。大般若名共行十地勝義十地。此等二種是通別地。若華嚴仁王四十二地中十地是圓十地。若大日經十地此生滿足是密十地。借別明超。今此中雲身證十地非佛十地。佛十地者。一廣明智德地。乃至十毘盧遮那智藏海地。滿空諸佛皆是毘盧遮那化身。何有十地階級。此即天台所明通別圓中十地行滿住等覺地入金剛喻三昧行法。及真言門等覺菩薩。將入金剛喻定行法。然七種人用此法故今真言門凡夫行者亦用此法。其七種人如上深祕門中引心地觀。其七人中頓悟菩薩即從凡夫地直入佛地（二） 　　問。出生義雲。削地位之階漸立等妙之頓旨。若爾直爾可雲住金剛定。何故更雲身證十地。答。如天台雲。圓頓止觀頓圓頓足。譬如通者飛騰不失裡數。今真言門頓入凡夫雖頓超而不失地位階級。故亦名為漸學大乘者。又大日經雲。十地次第此生滿足。但削歷劫之階漸。不削超劫之階漸。 　　問。金剛頂雲。爾時一切如來上從尼吒下至閻浮遍滿其中。如胡麻油示現一切佛剎各說此法理趣。爾時一切如來互相涉入。即是一切諸佛三十七尊各互涉入。爾時一切如來雲集一切義成就坐道場。現受用身而驚覺之（云云）若爾滿空諸佛是應十方諸他受用身。何故今雲毘盧遮那如來化身。 　　答。若依此文初於尼吒欲成自受用身時。十方化身如來滿閻浮提及尼吒天。猶如胡麻。三十七尊互相涉入現受用身而驚覺之。故疏雲。毘盧遮那示自利五智此界主故。化佛現利他五智他界主故。如胡麻者。舊經雲。諸佛遍滿虛空猶如大地油麻津膩滿中。又雲。一切諸佛至道場已現毘盧遮那身而驚覺之（云云）又雲。示現無量佛剎說此法理趣者。如不思議經雲。釋迦於然燈所得記以後。一一剎那虛空一毛端量現無量佛剎六道三乘說法利他。如一毛端量處一切毛端量處亦爾私雲。此是感應和合生佛實現。非謂但化。若爾如我娑婆亦是彼一（云云）若依攝真實經雲。瑜伽行者復應觀察釋迦如來成道之法。如釋迦菩薩近菩提樹一由旬內。修諸苦行滿足六年。願成佛道趣菩提樹。坐金剛座入金剛定。爾時毘盧遮那如來觀見是已。至菩提樹金剛道場。示現無量化佛。遍滿虛空。猶如微塵。各共同聲告菩薩言（云云）又守護經雲。我於無量無數劫中修習如是波羅蜜多。至最後身六年苦行。不得阿耨菩提成毘盧遮那。坐道場時無量化佛猶如油麻。遍滿虛空諸佛同聲而告我言（云云）今依此文尼吒已成受用身。後下閻浮成變化身。故大日尊示現化身而驚覺之。然彼尼吒他界化身。亦是示現大日自受用身而驚覺之。此菩提場諸佛亦是大日化身現變化身而驚覺之。十方諸佛大日為體。大日一身現諸佛身。如義訣雲。毘盧遮那亦名諸佛菩薩最上廣博清淨藏即其義也。故此二文互現其一（云云） 　　問。略出經先明三十七尊出現之相。次明滿空諸佛。上下鱗次而成。今大瑜伽直雲滿空諸佛。不雲諸佛本從何處來。在空中意何。答。略出經意。依金剛頂先明諸佛三十七尊互相涉入。而大瑜伽略故不說（云云） 　　問。菩提樹下大日化身亦有三十七尊互相涉入。答。果地三十七尊自在五種。一自性身三十七。如瑜祇經自性所成三十七尊俱（云云）二俱受用三十七。如禮懺雲自受用三十七尊（云云）三他受用三十七。如分別聖位自受法樂三十七。他受法樂三十七。四變化身三十七。如守護經釋迦所說。金剛城中圖三十七尊（云云）五等流身三十七。如金剛頂瑜伽經中五佛各現二輪。五大菩薩是正法輪。五大忿怒是教令輪。如五佛者一切皆然。大般若雲。不退菩薩五族金剛常共守護。亦名諸夜叉等。即是顯宗所明夜叉及執金剛神故名等流身也（云云）故知菩提樹下空中化佛亦有三十七尊互相涉入。 　　問唯佛果地四身有三十七尊。亦為流轉凡夫乃至發心以去一一位中亦有三十七尊耶。答。皆有之也。若大蓮華三昧經雲。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮臺。本來莊嚴三身德。三十七尊住心城。遠離因果法然具。普門塵數諸三昧。無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛（云云）此具二義。一者本覺妙法心蓮臺三十七尊住心城是流轉凡夫心性得三十七尊。二者發心歸命心法身還我頂禮心諸佛。是發心以去一一位中三十七尊。若依此義不空所持金剛頂瑜伽經有四種地。一解行地。謂三十心也。二者普賢地。謂十地也。三大普賢地。謂等覺也。四普照耀地。謂妙覺也（云云）若分析之即四十二地是同天台圓教真位。若加似位此前更有十信之位。大日經中名六無畏。若加假名此前天台更有五品。或假初信或約超入豎假十信。攝真實等名五三昧。若加聞慧此前天台更有名字。大日經名第一第二第三三昧耶也。此等位中隨分皆具三十七尊。 　　問。若從凡夫乃至極位皆具三十七尊為一一位三十七尊互相涉入。又為凡聖三十七尊互相涉入。答。亦皆涉入若一切眾生一心為體。是一心一心識故非一切一心識。故一心分為一切眾生。一切眾生常是一心。一心總具三十七尊。是故眾生一一所具三十七尊亦常一體。是流轉凡夫三十七尊互相涉入名為理涉理涉已同。事涉亦同（一）若聞心中三十七尊互相涉入是名字涉入也（二）若信此理一念觀行自他互具以去是觀行涉入也（三）若發似位三業清淨法界海會三十七尊皆現身中三十七尊是相似涉入也（四）若入解行分分隨證三十七尊。上入諸佛三十七尊下入眾生三十七尊是分證涉入也（五）若入妙覺究竟證得三十七尊。三世修行證有前後逮證悟已無去來今證會同位三十七尊。亦以下位乃至凡夫三十七尊同為所證。是究竟涉入也（六）非但一一當位三十七尊互入亦復凡聖分極互入。然上位能知涉入下位下位不知涉入上位。如金剛頂普賢大菩提心成月輪出。遍至一切眾生心中令發菩提心已。乃至文殊以大智劍揮斫在纏一切如來厭離菩提之右臂也。如此二尊諸尊亦然。此等皆是極位三十七尊涉入下位乃至夫三十七尊。天台金錍論雲。一佛成佛之時法界無非此佛依正即其義也。 　　問。言涉入者其相雲何。答。疏雲。一切如來互相涉入者如來內證四智涉入也。乘如實道來成正覺。法界體性恆有四智。一一法界無有隔別。故互涉入。乃至是從內證起四智用互相涉入（云云）今雲。是約佛地。若約行者。言涉入者證會之義。且如一佛成佛之時。其佛金剛薩埵證會一切如來修得金剛薩埵。乃至證會一切眾生性得金剛薩埵。如此一尊諸尊皆然。何者一切凡聖本來一體。隨緣真如緣起已來妄執自他。故有彼我凡聖差別。今會本源已無自他。故會諸佛已顯之理。亦會眾生未顯之理。雖復同會而亦差別。雖復差別而無差別。故於自受他受法樂之時示現差別示現無差別。所謂一切如來三十七尊互相涉入是現無差。而現身相驚覺菩薩是現差別。 　　問。依金剛頂大菩提心普賢大菩薩住一切如來心。疏雲。一切如來同以普賢為心名一切義成就菩薩。若爾告此菩薩。應現無差別。何言差別。答。今此菩薩非是一佛大菩提心。實是法界一切如來大菩提心。聚籠為一體故是無差。一切如來而驚覺之於無能所且立能所。故依此義為差別也。 　　問。但以諸佛三十七尊互相涉入。何故金剛頂偈有十一類。一十六大菩薩（此亦有二。一羯磨十六。二三摩耶十六）二五佛。三四波羅蜜。四八供。五四攝。六賢劫十六菩薩。七諸佛頂。八諸金剛。九諸二乘。十五大尊。十一諸天輪王等。出生義雲。鐵塔上方有諸佛頂。下方有諸金剛（云云）答。蓮華三昧經雲。本來莊嚴三身德三十七尊住心城。遠離因果法然具普門塵數諸三昧（云云）故知性得尚有若干三昧。修得寧無普門三昧。故至涉入亦皆涉入。且以一佛世天輪王涉入諸佛世天輪王。如此一類十類亦然。此經中現三十七尊已召請十方諸佛菩薩。令住樓閣四方非此涉入之時。唯圖壇中亦皆圖之。 　　問。次驚覺中。略出經雲。無上菩提當得現證。汝若未了一切如來真實法者雲何堪忍修諸善行（云云）金剛頂雲。汝當雲何證得無上菩提。未知一切如來真實忍諸苦行（云云）疏雲。謂薩婆若及金剛喻定尚未能證。勿以此為足（云云）大瑜伽雲。汝之所證處是一道清淨。金剛喻三昧及薩婆若智尚未能證知。勿以此為足。應滿足普賢方成最正覺（云云）攝真實雲。善男子。雲何不求成佛之法。守護國雲。諸佛同聲而告我言。善男子。雲何而求成等正覺。我白佛言。我是凡夫。未知求處。惟願慈悲為我解說（云云）若爾尼吒成佛一切如來大菩提心普賢薩埵一切義成就菩薩。具雲薩婆羅他悉地多。此雲一切義成就。此即梵網先入第四禪中說魔受化經已。次入都率天中。次下閻浮提父名淨飯母名摩耶我號悉達。七歲出家。三十成道（云云）此菩薩雲。我已百卻修行此心地法門彼言心地戒法即此心地之淺略門。此則妙覺菩薩示現成佛。何故今雲未了真實。亦云一道清淨。亦云未知成佛。亦云我是凡夫。 　　答。三藏菩薩。婆沙雲。三祇百劫未斷煩惱。坐道樹時猶是凡夫。六年苦行三十四心斷結成佛（云云）通教菩薩九地以前正習俱斷。住十地時雖謂如佛猶是凡夫。六年苦行以一念相應慧斷習成佛（云云）別教菩薩十住斷界內見思。十行斷界外塵沙。十向伏無明。初地以上斷無明住等覺地。百千萬劫行凡夫事。百劫覺佛威儀。千劫覺佛神通。萬劫覺佛說法。入金剛定一轉成佛（云云）圓教菩薩十信斷界內外見思塵沙。初住以上斷無明入妙覺海。千劫尚名妙覺菩薩。五分法身未能滿足尚是凡夫。入金剛定即傳成佛（云云）此別圓佛示現八相。現最後身六年苦行。故無量義雲。我於樹下端坐六年。注雲。圓六度也。真言菩薩直從凡地超入佛地。初修觀行尚是凡夫。即於是身此生成佛（云云）攝真實經所說三阿僧祇一百劫中精進修行成菩提心。六年苦行坐菩提樹。是釋尊會三藏菩薩外跡以為頓證之道（云云）守護經所說我於無量無數劫中修波羅蜜。至最後身六年苦行不得菩提成大日尊尚是凡夫。是釋尊會通教菩薩外跡以為頓證之道（云云）出生義雲。東方金剛威莊嚴界阿□佛（義訣名金剛莊嚴藏世界）南方寶光明功德界寶生佛（義訣名寶光明藏世界）西方大蓮華法藏界阿彌陀佛（義訣名淨妙金剛寶蓮華世界）北方變化輪作用界不空成就佛（義訣名種種妙莊嚴世界）中方金剛界毘盧遮那佛（大日經名妙華布地胎藏莊嚴世界）此五如來五相成身令諸菩薩受大法樂。是釋尊會別教他受用身以為頓證之道。欲現成佛亦現凡夫（云云）金剛頂等所說一切如來大菩提心。普賢菩薩一切義成就五相成身現三十七尊心王境界自受法樂。欲現成佛亦現凡夫。是釋尊會圓教菩薩外跡以為真言之行（云云）瑜伽經所說大日如來以四種法身住本有金剛界。與自性所成三十七尊俱。諸地菩薩俱不覺知。欲現法樂亦現凡夫。此釋尊現祕密內證（云云） 　　問。如天台雲。權必引實。理趣如然。若釋尊會四教外跡以為真言之行。其藏通別圓菩薩亦是應修三摩地門。若爾則違前雲藏通別人不知此法唯圓初住以上真言凡夫以上修三摩地。答。如胎藏雲。若就情機四重三昧淺深不同。若開實性乃至世天三昧與大日尊三昧平等無差。又雲。五種三昧道皆開心實相門一生成佛。今金剛頂亦爾。如證契經雲。所有聲聞法緣覺法菩薩法諸佛法皆悉流入毘盧遮那智藏海中。為開此義釋尊會四教跡以為真言之行。 　　問。如前所言初調心觀超三藏行。次阿婆觀超通教行。次證十地超圓別行。若爾此中凡夫應是別圓等覺凡夫。又三藏中無十地名。何以藏通亦會釋之。答。超越高下實如前說。然今此觀通七種人。故約總含而作此釋（云云） 　　問。前言圓教初住以上真言凡夫以上修此三摩地門。三摩地門即是大日經中淨菩提心。是則此中五相成身。何以五相以前身證十地凡夫為別圓等覺凡夫。答。如天台雲。圓教初住以上具上諸地功德。乃至妙覺亦具以下諸地功德。是約內證初住亦具等妙行相。又雲。本下跡高如初住人垂妙覺跡。此約外化初住亦具等妙覺行相。故初住人亦修等覺妙覺行相法（云云）又真言宗削地位之階漸立等妙之頓旨。故從凡地直入佛地亦修等覺妙覺之行（云云） 　　問。別教十信外凡。十住以上內凡。初地以上名分聖人。圓教名字外凡。相似內凡。初住以上名分聖人。又真言宗自性法身永非凡夫。何故別圓等覺尚名凡夫。自性法身亦名凡夫。答。如天台雲。一念具足百界三千佛果已滿從事而說。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具（云云）故知凡夫理心尚具三千。乃至五即事具百界。已具十界豈無凡夫（云云）如大日宗雲。一切眾生平等心地圖繪四重海會。乃至大日平等心地亦繪四重海會。已具四重豈無凡夫（云云）今金剛頂亦爾。如蓮華雲。遠離因果法然具普門塵數諸三昧。為現此義大日如來以四種法身住本有金剛界。四種身中等流法身即十界身。十界身中六界凡夫四界聖人。 　　問。文雲。汝之所證處是一道清淨。金剛喻三昧及薩婆若智尚未能證知。勿以此為足。應滿足普賢方成最正覺（云云）今疑。一道清淨是何道耶（一）攝真實雲。釋迦菩薩坐菩提樹入金剛喻定。爾時大日示現化身而告之言。而今何故驚覺中雲金剛喻定尚未證知（二）薩婆若智是何智耶（三）金剛頂雲。初住以上三十心名信解地。十地名普賢地。等覺名大普賢地。妙覺名普照耀地。而今已證十地。何言應滿普賢（四）成等正覺是何位耶（五） 　　答。若三藏菩薩坐樹下時。三十四心斷結成佛。第三十四心是金剛定。是名一道清淨（云云）若通菩薩坐天衣時入金剛定。以一念想應慧斷結成佛。深密瑜伽三乘同依三無性觀。名為一道清淨。仁王亦云。三乘同觀一無生境（云云）若別菩薩七寶樹下入金剛定登中道山頂。與無明父母別等覺一轉乃入妙覺。是名一道清淨（云云）若圓菩薩虛空為座入金剛定。無明法性一體無二。如華嚴雲。一切無礙人一道出生死。是名一道清淨（云云）若真言者從凡夫地直入佛地。阿婆頗那伽三摩地身證十地。色心一體有無不二是名一道清淨（云云）開會四教亦如前說（一） 　　前四教中各各雖有金剛喻定。而未是祕密金剛喻定。故彼釋迦菩薩入三藏中金剛喻定。爾時大日而驚覺雲。汝尚未知成佛之法。又大瑜伽雲。金剛喻三昧尚未能證知（二） 　　古雲薩雲若。新雲薩婆若。西天或呼婆字以為□音故有雲婆之異此雲一切智。大日宗雲。一切智智一切智中之智故也。大般若雲。現等正覺一切智相。極善通達。道種智相現別。等覺一切相智也。智度論雲。一切智道種智一切種智為令人易了以三名分別。其實三智一心中得。又雲。道慧道種慧一切種慧三慧約因三智約果。因中總別。果上總別。又雲。一切智共二乘。道種智共菩薩。一切種智唯佛得（云云）金剛三昧經雲。等覺三智妙覺三身於九識中皎然明淨（云云）天台亦云。初住以上位位各得一心三智（云云）故知若約分證是初住以上三智。若約究竟是妙覺三智。如大日宗入曼荼羅有超次不定。今金剛頂亦爾。故作分極之釋（三） 　　略出經中已見發菩提心。福智所成月輪清淨。爾時一切如來告言。汝當親近一切諸佛發普賢心應善修行（云云）菩提心論三摩地菩提心初雲。法爾應住普賢大菩提心。一切有情本有薩埵名菩提心。乃至五相成身成本尊已名普賢身。略出經雲。普賢法身遍一切能為三界自在主。無始無終無生滅。性相常住等虛空。一切眾生所有心堅固菩提名薩埵。安住不動三摩地修習決定名金剛。利眾生事諸悉地慈悲哀愍為加持（云云）又金剛頂三十七尊皆名普賢。故知五相成身是普賢行。三十七尊是普賢身。乃至性得三十七尊是性得普賢。修得三十七尊是修得普賢。且如菩提心論說。自心月輪一十六分漸漸圓滿名為滿足普賢。非謂十地名普賢地乃至天台四十一地居眾伏頂即名普賢（四） 　　此三摩地觀門已通七人行相。一自性身。二自受用。三他受用。四受職菩薩。五後身菩薩。六漸悟菩薩。七頓悟菩薩故隨所應以明其果。但漸頓二悟中各有超次不定。若約分證初住為始。若約究竟妙覺為極。然皆以三十七尊為正等覺。梵雲阿耨多羅三藐三菩提。古雲無上正真之道。新雲無上正等正覺。玄奘對四乘法以為四句。聲聞有上。緣覺邪覺。菩薩不等。諸佛正等。故雲無上（一）正（二）等（三）正覺（四）今對五教以為五。藏通佛果是有為法故。唯識等雲。佛果四智有為無漏。今真言果是無為果（一）藏通佛果是非上智故。涅槃經雲。下智觀故。中智觀故。今真言果是上智果（二）別教佛果猶名邪見故涅槃經。迦葉菩薩。從此以前我等皆名邪見之人。圓教等覺以下亦皆邪見別教佛果是以他因而為己果。故與圓第二行齊也。今真言果是真正見（三）圓教佛果未三平等三摩地。三平等行於諸教中闕而不書。今真言果名三平等（四）一切如來三十七種大菩提智真正開覺自心本法。故名正覺（五）故雲無（一）上（二）正（三）等（四）正覺（五） 　　問。次略出經雲。從定起已遍禮佛海。大瑜伽雲。身心不動搖。定中禮諸佛。二文相違雲何會之。答。金剛頂雲。即從阿婆頗那伽三摩地起故。略出經意。從阿婆頗那伽三摩地出入普賢五相成身觀。故雲從定起已。大瑜伽意。初從調心觀終至成本尊皆是三摩地門。皆名首楞嚴定。亦名法界定。故雲定中禮佛。 　　問。次五相成身誠文雲何。答。金剛頂十八會指歸雲。初會名一切如來真實攝教王。有四大品。一名金剛界。有六曼荼羅。一金剛界大曼荼羅毘盧遮那佛受用身。以五相現等正覺。五相所謂通達本心。修菩提心。成金剛心。證金剛身。佛身圓滿。此則五智通達（云云）私雲。通達本心即是通達法界體性智。餘四如次以達四智（云云）若尊勝大瑜伽五智品中亦以五相為五相智真言。如雲一切如來具足三昧耶真言（通達心真言）觀菩提心真言。亦名大圓鏡智。初發心時便成正覺即法身義。次平等性智真言（金剛心真言）是應身義。次成所作智真言（佛身圓滿真言。真實經名法身真言）次妙觀察智真言（淨三業真言。真實經名報身真言）是應身義。亦是後得智法身義。次方便究竟智真言（真實經名化身真言）此名方便究竟智。化身之義。或進修門中以方便為究竟即後得智法身義。此五智後乃用大日法界印己身為毘盧遮那如來之身。頭上五智佛寶冠（云云）菩提心論雲。凡修習瑜伽觀行人當須具修三密行證悟五相成身義也。所言三密者。一身密者。如結契印召請聖眾是也。二語密者。如密誦真言令文句了了分明無謬誤也。三意密者。如住瑜伽相應白淨滿月觀菩提心也。次明五相成身者。一是通達心。二是菩提心。三是金剛心。四是金剛身。五是證無上菩提獲金剛堅固身也。然此五相具備方成本尊身也。其圓明則普賢身也。亦是普賢心。與十方諸佛同之。亦乃三世修行證有前後。及達悟已無去來今（云云） 　　問。第一通達心中。攝真實雲白言最勝尊。我不見自心。此心為何相。諸佛鹹告言。心相難測量。乃至上雲心是菩提。我得是法名為求菩提。不雲月輪。心地觀經亦云。心心所法本性空寂名為觀心。不雲月輪。而金剛頂雲。住觀察自心三摩地以自性成就真言而誦白言。我見自心形如月輪（云云）疏雲。觀察自心形如月輪。故雲觀察。此自性清淨心從本以來福智圓滿。故為自性成就。略出經觀察自心本性成就。即觀自心其像如月。大瑜伽中雲。白言最勝尊。我不見自心。此心為何相。諸佛鹹告言。心相難測量。授與心真言即誦徹心明。觀心如月輪。若在輕霧中。此有四疑。前二經雲心法空寂不雲如月。後二經雲。心相難測量觀之若月（一）天台別教中道迥出如雲外月非雲即月。圓教煩惱即是菩提。如雲即月。故智者觀心論雲。團團明月無有闕減。而今觀心若在霧中。非霧即月。故真言宗色心不融同彼別義（二）此所通達本心九識心中何識心耶。何心通達何心耶（三）大日宗雲。男女八分肉團名心處。心即是五藏中心藏也。依此心處觀諸佛心名心處心。故以能所並名紇哩乃也心也。亦以質多名心處心。亦是肉心有慮知義。又依此處觀菩提心。故以能所並名質多心也。今金剛頂其義雲何。若觀八分可成八葉。何言月輪（四） 　　答。若三十四心斷結入真證析空理。於此空理更求本有性得佛性。空即佛性。是三藏義。梵雲舜若。此雲空也。是偏空義。如是遍計空是都無空也。又雲舜若多。此雲空性。以空為門所顯自性。如依圓空門空體有。此法相宗常途所說。若華嚴中呼虛空神名舜若多神也。古今大疑。送唐令訣（云云）若以一念相應慧斷結入真證體空理。於此空中今求本有性得佛性。空即佛性。天台雲即是空。三論雲。宛然有宛然空。是通教義。若心心所法本性空寂是舜若多。空性即是本有心性。涅槃經雲。真善妙有此則性得理智功德。起信論雲。如來藏有二種。一空如來藏。謂煩惱自體空寂。二不空如來藏。謂恆沙佛性功德。謂空法外別有佛性。如雲外月。是別教義。若中論雲。因緣生法即空即假即中。即是佛性。是圓教義。故心地觀真實經中。空中求心本除邪見。除邪見竟自悟心即菩提性。即是性得月輪。文不雲者是雖深祕未是祕中深祕故也（一）若析體二空中始觀佛性猶為界外塵沙無明所纏。譬如月輪在輕霧中。若別等覺始觀佛果猶為三十品無明所纏。亦如月輪在輕霧中。若圓等覺始觀佛果猶為一品無明所纏。亦如月輪在輕霧中。若真言者在凡夫地能了惑障即是菩提。唯在心垢滅取證如反掌。此智始生雖未分明智強惑弱。亦如月輪在輕霧中。大日經雲。解脫業煩惱而業煩惱具存。謂業煩惱本來菩提。本無所纏今何所脫。今金剛頂亦爾（二） 　　所通達心能通達心各有二義。一約九識。謂本淨九識是所通達心。染穢九識是能通達心。如心地觀。自覺悟心有其四種。凡夫二心。一者眼識乃至意識同緣自境名自覺悟心。二者離於五根心心所法和合緣境名自悟心。私雲。初心六識。後心七八九識體相用故。二約五智。謂佛地五智是所通達心。行者五智是能通達心。如心地觀。賢聖二心。一者觀真實理智。二者觀一切境智。如是四種名自悟心。私雲。初智法界性智。後智四智。又約九識更有二義。第九淨識是所通達。第六意識是能通達。又約五智更有二義。大圓鏡智是能通達。法界性智是所通達（三） 　　菩提心論雲。凡人心如合蓮華。佛心如滿月。此心合蓮花亦有二義。一男女心藏肉團八分如合蓮華。大日宗雲。眾生自性八瓣具足。故是肉心亦有八分。今雲。第九識體之上自有八識之相肉心類。此一團八分。二如金剛頂疏雲。如來開覺心如蓮華開。今例言之。眾生迷覆如合蓮華。又疏引心要雲。夫修行者初發信心以表菩提心即大圓鏡智紇哩娜野心。是眾生肉心內安吽字為種子。所變種子為月輪。於輪光明中想五智金剛杵。光明照徹。即易杵為金剛薩埵。即普賢菩薩之異名也（云云）故知此界亦以紇哩娜野肉心為處觀之。所表菩提心亦是質多心。以所顯能亦是質多。 　　問。若真言者在凡夫地了業煩惱本來菩提。本無所縛。今何所脫者。何故菩提心論雲。法爾應住普賢大菩提心。一切眾生本有薩埵為貪瞋癡煩惱之所縛。故諸佛大悲以善巧智說此甚深祕密瑜伽令修行者於肉心中觀日月輪（云云）答。未發心者不知惑即智故自為三毒所縛。若真言者了惑即解故不為縛。具如天台止觀圓頓中明。不同前三教說惑外立解。通教雖說煩惱即菩提只約界內體觀。非是法界圓觀（云云）。 　　問。若大圓鏡智是能通達。法界性智是所通達者。何故用心次第雲。所言三摩地者更無別法。只是一切眾生自性清淨心。名為大圓鏡智。上從諸佛下至蠕動四生悉皆同等。亦無增減。只為無明妄想客塵所覆。是故流轉生死不得成佛（云云）答。諸大乘中第九真如理心名為自性清淨心。此理心中同體智性名為一切眾生本有薩埵。亦名普賢大菩提心。故菩提心論雲。由作此觀照見本心湛然清淨。猶如滿月光遍虛空無所分別。亦名無覺了。亦名淨法界。亦名實相般若波羅蜜海。能含種種無量珍寶三摩地猶如滿月潔白分明。何者為一切有情悉含普賢之心。我見自心形如月輪。為滿月圓明體則與菩提心相類（云云）此普賢心圓明是大圓鏡智用。故用心雲。大圓鏡智是則三十七尊皆名普賢。亦各具足大圓鏡智。如此智者五智本有。皆名自性清淨心也。 　　問。若第九識是所通達。第六意識是能通達者。則同天台引攝論雲第八識中無分別智光聞熏習增長成道後真如名第九識。亦同法相唯識論引如來功德莊嚴經雲如來無垢識是淨無漏界解脫一切障圓鏡智相應故以淨位第八為第九識。若許同者何故亦云本淨九識染穢九識。答。起信論雲。清淨真如受熏變作無明。亦作八識。八識是生滅。真如不生滅。如雲一法界中有二種門。一心真如門。二心生滅門。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼氣。真如淨法性非是染無明熏故則有染相。乃至不生不滅與生滅法和合非一非異名阿梨耶。八識海中七識浪起（云云）諸論皆雲。第六意識能知名義。故能發心修行離染成佛（云云）今約還淨故雲第九所通第六能達（云云）然法相法苑林章雲。或說因果俱入。如唯識等。但說八識。或說因果相對為九。如楞伽雲。八九種種識如水中諸波。又有二會釋。一雲。若無相論同性經中真俗相對以為九識。二雲。淨位第八名第九識。引經如前（云云）是得天台通教意也。然四念處說。通教唯有六識不許攝論依他八識。且約般若六識文說（云云）故基師雲。天竺諍識三家不同。一龍樹提婆依般若等唯立六識。二無著天親依深密等唯立八識。三真諦等依無相論立為九識。然無相論是瑜伽本無識品也（云云）龍樹中論入真甘露品有破八識比量。故龍樹立六識。而釋大乘論開為十識。若攝大乘八九二諍。地論八九二諍。是得別教意也。彼二論中雖許真如隨緣非圓融故（云云）若止觀引占察經雲。觀有二種。一唯心。謂觀八識。二實觀。謂觀真如（云云）金剛三昧經雲。諸佛如來常以一覺覺諸情識入菴摩羅。而非始入。一切眾生本自有之。譬如窮子手持金錢自不覺知。□跰辛苦五十餘年。後文示之乃知本有（云云）楞伽經雲。八九種種識如水中諸波（云云）密嚴經雲。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別（云云）是為圓意。真如緣起作九識故（云云）然約清淨九識亦有二種。一性得清淨九識。如前所引。二修得清淨九識。如楞伽雲。八識海澄九識流淨。風不能動波浪不起。金剛三昧亦云。等覺三智妙覺三身於九識中皎然明淨。金剛頂疏引理趣釋。大日如來清淨八識四智相應證四智菩提。如雲毘盧遮那如來名遍照報身佛。於色界頂第四禪色究竟天成等正覺。為諸菩薩說四種自證菩提。自覺聖智四智菩提。所謂金剛平等現等覺以大菩提金剛堅固故者。由如來淨阿賴耶於大圓鏡智相應證得堅固無漏三摩地能淨無始無明住地微細煩惱。義平等現等覺以大菩提一義利故者。第七無漏末那與第八淨阿賴耶識中無漏種子能緣所緣平等平等離能取所取。故證得平等性智。流出隨其眾生愛樂身如眾色摩尼能作無邊有情義利。法平等現等覺以大菩提自性清淨故者。由如來清淨意識與妙觀察智相應證得一切法本性清淨。於淨妙佛國土為諸菩薩能轉無上法輪。一切業平等現等覺以大菩提一切分別無分別性故者。由如來無漏五識與成所作智相應現三業化於淨妙國土及雜染世界任運無功用無分別作佛事有情事（云云）略出經雲。如來五種智亦名法界性智（云云）可謂如來清淨第九無垢識與法界性智相應證會本源清淨法界（云云）又此修得九識發心以去位位分有。性得九識在未發心（云云）又約染穢九識亦有二種。一性得。謂未發心位九識。二修得。謂發心以去等覺以還位位分證（云云） 　　問。佛地五智是所通。行者五智是能達者意何。答。佛地五智且約天台六位自有六佛五智。行者五智亦約六即義自思可知。如雲外道凡夫種種邪推順理解脫。能求是理即。行者五智所推是理即。佛地五智乃至妙覺菩薩是行者。妙覺如來是佛地（云云） 　　問。第二修菩提心中。攝真實雲。一念見淨心。圓滿如秋月。復作是思惟。是心為何物。煩惱習種子。善惡皆由心。心為阿賴耶。與淨識為本。六度熏習故。彼心為大心。藏識本非染。清淨無瑕穢。無始修福智。猶如淨滿月無體亦無用。即月亦非月。由具福智故。滿月如自心菩薩心歡喜。復白諸佛言。我已見心相。清淨如月輪。離諸煩惱垢。能執所執等。諸佛鹹告言。汝心本如是。為客塵所翳。不悟菩提心（云云）守護經亦略同此（云云）大瑜伽文前後雖交。文意尚同。俱改與淨識為本雲修淨以為因。又改無始修福智雲長時積福智（云云）此有四疑。若一念見淨心等是菩提心即第六意識有慮知義名質多心。而何次雲善惡皆由心心為阿賴耶（一）若與淨識為本是同唯識攝論第八識中有染淨二分淨分熏習增長成淨位第九之義。而何前言凡夫性得有第九識（二）若藏識本非染清淨無瑕穢無始修福智等是同地論以第八識。為真如識依持諸法。而何前雲第九真如八識生滅（三）若離諸煩惱垢能執所執等亦是淨位第七離二取等。今菩提心是質多心。即第六識何故前後相違（四） 　　答。釋此疑故前說本淨九識是所通達。雜穢九識是能通達。凡夫本有菩提性中九識具足。言淨心者是無垢識。此識是體。八識是相七識是用。若發心義是第六用。若熏習義是第八用（一）又能發心雖第六識。而所發心必第八識。大圓鏡智大菩提心此心為因入法界智。此智亦名淨識。即菴摩羅故。顯識論雲。滅阿賴耶入菴摩羅。金剛經雲。常以一覺入菴摩羅。而非始入本自有之（二）若煩惱習種子心為阿賴耶是染穢第八。藏識本非染清淨無瑕穢是本淨第八。如第八者餘八亦然（三）若淨心如月輪離能所執等是本淨第七。汝心本如是為客塵所翳是染穢第七（四）故金剛頂疏引大瑜伽中此七段偈已雲。自心如滿月者是本性具也。六度熏習故。彼心為大心者是熏修具也。 　　問。大菩提心應遍法界。何有方量。而何故引五十由旬滿月以為菩提心相（一）若無體亦無事即月亦非月者。以空為極。何故前引中論因緣生法即空即假即中（二）心若喻月輪有幾義耶（三）答。五十由旬且舉空月。若心月量大小不定。或觀一肘乃至無量（一）為除月執亦說月亦非月即中道義（二）淨心喻月且有三義。離三毒故（三）故用心次第雲。行者應當安心淨住。勿緣一切諸境。應須假一圓明。猶如淨月。亦如淨鏡。不高不下。正當行者心中量同一肘。圓滿光明內外瑩徹。色白鮮潔世無類者。初雖未見久久精研當即徹見。若明見已即更觀察。漸引令廣。或四肘八肘。如是倍增乃至遍滿三千大千世界極令分明。將欲出觀漸漸收歛量同本相。初觀之時假月為喻。遍周之後無復延縮。作是觀已即便證得解脫一切障三昧。此三昧者名為地前三賢。依此漸進遍周法界。如經所說名為初地。所以初地菩薩以證此法昔所未得而今得之生大喜悅。是故初地名歡喜地。亦莫作月解。即此自性清淨心以三義故。猶如於月。一者自性清淨義。離貪慾垢故。二者清涼義。離瞋恚熱惱故。三者光明義。離愚癡闇故。所以喻月者。為世人皆共見取以為喻。令其悟入。觀習成就不須延促。唯見心光明朗。更無一物。亦不見身之與心。萬法不可得。猶如虛空。亦莫作空解。以無念體不可得故。說如虛空非為空相。久久純熟行住坐臥一切時處作意與不作意任運相應無所罣礙。一切妄想貪瞋癡等一切煩惱不假斷除自然不起。常得清淨。依此修觀乃至成佛唯是一道。更無別理（云云） 　　問。大日宗雲。入淨菩提心時得除一切蓋障三昧。前已判為圓密初住。然其初住分遍法界。而何今雲引月令遍三千世界得解脫一切障三昧名為地前三賢引遍法界名歡喜地。答。此文且約別教位以明超越。若遍三千。能超三賢。若遍法界亦超十地。若不爾既得解脫一切障三昧。豈只遍三千耶（云云） 　　問。第三金剛心中。略出經及真實經並觀心月中有五股金剛。而何故大瑜伽雲觀金剛蓮華。答。如上釋名中說。大瑜伽是金剛界蓮華部心行法故觀金剛蓮華。又前二經依金剛薩埵念誦法故觀金剛。理實可言隨行五部各以其三昧耶觀心月中如略出經灌頂法中。弟子心中想有月輪。內有八葉蓮華臺。上有婀字。內若金剛部想跋折羅。若寶部中即有寶珠。蓮華部中亦如蓮華。羯磨部中亦如羯磨。毘盧遮那部想窣都婆（云云）又授跋折羅中雲。此跋折羅常住心中為三摩地身。若是寶部蓮華部羯磨部各於跋折羅上隨安寶珠蓮華十字（云云）或阿闍梨金剛心中若都法行五法鱗次觀明連持。若一部法各用其部（云云）或阿闍梨隨五部法各以五股立心月內。隨中股上想五部法（云云）此則五部三摩地行。此次略辯次金剛身佛身圓滿加持灌頂繫鬘成覺加持現證智相利他。各用當部當尊為異（云云） 　　問。心月中有阿字。字內有三昧耶形者是灌頂法。諸五相中無此字何。答。凡大日宗三部如次用阿娑縛三字。今金剛頂五部如次用鍐吽怛羅（二合）紇哩惡五字。而今灌頂法中五部皆用婀字。是初入三昧耶時召智法中先以惡字為智種子。約此義故今用婀字。一切諸尊召智法中皆用婀字。後成身時用各種子。雖用各各種子。皆隨五種阿字轉用。如諸瑜伽中皆於心月先安種子。次變種子為三昧耶。變此為本尊且行。如文殊五字等法。心月安曇。變曇為刃。或安暗瞞字。變此為刃。如文殊者諸尊皆然（云云）今菩提心論雲。觀行者初以阿字發起本心中分明。只漸令潔白分明證無生智。夫阿字者一切法本不生義。注雲。毘盧遮那經疏釋阿字具有五義。一者阿字短聲。是菩提心。二阿字引聲。是菩提行。三暗字短聲。是證菩提義。四惡字短聲。是般涅槃義。五惡字引聲。是具足方便智義。又將阿字配解法華經中開示悟入四字也。開字者開佛知見。即雙開菩提。如初阿字是菩提心義也。示字者示佛知見。如第二阿字是菩提行義也。悟字者悟佛知見。如第三暗字是證菩提義也。入字者入佛知見。如第四惡字是般涅槃義。總而言之具足成就第五惡字是方便善巧智圓滿義（云云）今雲。若都法若五部各以此等五阿字義名為五法以為各各種子諸字五轉。且約金剛界大日尊縛字以第一阿字菩提心義觀心月中發菩提心是縛。以是第二阿字菩提行義觀心月中成金剛心是縛（引）以第三暗字證菩提義觀心月中成金剛身是鍐以第四惡字入涅槃義觀心月中成佛身圓滿是縛（入）以第五惡字方便智義觀心月中成佛以後現八相等是縛（入引） 　　問。第四金剛身中。真實經雲。我身已成金剛薩埵頂有寶冠。五方化佛結跏趺坐。略出經雲。盡虛空中所有一切如來身口意金剛界悉入自身金剛體中。一切如來現證菩提為金剛身。大瑜伽雲。自身為金剛蓮華（云云）三文相違雲何（四一）又以此身配身證菩提雲何（四二）第五佛身圓滿中真實經雲。三世諸佛及其眷屬微塵菩薩無數天龍從十方界入出我身。如五方色青黃赤白及以雜色是五方佛。入我身中具三真實總成我體。諸佛所證唯此法身。次報身真言中雲。法與非法本性清淨。譬如蓮華。我今觀此即是報身。雖似受用衣服飲食諸天音樂心不染著。次化身真言中雲。種種相狀具八聖道。或為一一眾生各變化身。或觀一切有情各成一佛。乃至廣說八相利他。次堅固常住三身真實。略出經中次五佛加持。次五佛灌頂。次五佛繫鬘。次百字加持。次成等正覺（即真實經法身真言）次一切如來皆入薩埵金剛中加持現證。次發五智菩提。次現八相利他（云云）大瑜伽中次觀身為本尊。次五佛加持。次五佛灌頂。次四佛繫鬘。次被甲等（云云）三文相違雲何（五一）又以佛身圓滿為入涅槃雲何（五二） 　　答。金剛頂第四相雲。我見月輪中金剛。疏名堅固普賢心。第五相初雲。所有遍滿一切虛空界。一切如來身口意金剛悉入薩埵金剛。是明第四真言所為。略出經中引斂已了。先有加被金剛堅固真言。與金剛頂堅固普賢心異也。次盡虛空界一切如來身口意金剛悉入自身真言。是金剛頂堅固普賢心真言同也。故有紛亂。文相難見。今依二經為定。略出為差。大瑜伽雲。自身為金剛蓮華略也。可言金剛蓮華薩埵（四一）真實經金剛身中雲。金剛薩埵即是毘盧遮那變化身（云云）故成其身名證菩提（四二）第五相中三又廣略雖不同。而彼此相成遂無異轍（五一）三身果中大菩提智大涅槃斷名入涅槃。非八相中方便涅槃（五二） 　　問。第四相中如文殊瑜伽中雲。一切諸佛菩薩皆入身中名金剛身。不雲蓮華薩埵。何故必以虛空一切如來三密悉入自身屬第五相。答。一切如來三密金剛悉入自身是第四相真言所為。以一切如來三密金剛悉入自身故入第五相。若隨五部亦有五部薩埵五部如來（云云） 　　問。第五相中金剛頂與大瑜伽及略出經多有不同。次第如何。答。金剛頂有四義。一虛空界如來悉入薩埵金剛。二一切如來以金剛名號金剛界。金剛界灌頂。三金剛界菩薩白言。我見一切如來為自身。四一切如來告言。具一切形成就觀自身佛形。今以略出經及大瑜伽文足之。第一法次五佛加持。第二法有五佛灌頂。次有五佛繫鬘。第三法即百字加持同也。第四法即成等正覺。又金剛頂加持現證亦有五義。一金剛界菩薩現證自身如來。疏引真實經雲。三世諸佛及眷屬等從十方界入出自身等文雲。即此義也。二白言諸如來加持於我令此現證菩提堅固。三一切如來入金剛界如來中。疏雲。五方如來即能加持。金剛界如來所加持者。四金剛界如來當彼剎那頃現證等覺一切如來平等智。入一切如來平等智三昧耶證一切如來法平等智自性清淨。則成一切如來平等自性光明智藏如來應供正遍知。疏雲五句如次現證五智菩提也。五一切如來復從一切如來薩埵金剛出。以虛空藏大摩尼寶灌頂發生觀自在法智。安立一切如來毘首羯磨。疏引心要說於心證得此四智慧。故令諸眾生圓滿四智慧令諸眾生受用四智三摩地智之文今以二經會之即彼加持現證與發五智菩提之二文也。又金剛頂從此以後亦有四義。一現證以後往詣須彌盧頂金剛摩尼寶峰樓閣。疏引經雲。毘盧遮那如來於色界頂第四禪成等正覺即下須彌山頂。是三世諸佛常說法處。真實經雲。時婆伽梵住妙高山三十三天帝釋宮中摩訶摩尼最勝樓閣。三世諸佛常說法處。分別聖位雲。一切如來從薩埵金剛出。乃至令發生善巧智。令往詣須彌山頂。訣雲。妙顯山舊雲妙高。名堅勝。法界座種也。今人共號為須彌座者從此立名。非是須彌盧山四寶所成者。此妙高顯猶如彼山。故以喻之。二金剛界如來以一切如來加持於一切如來師子座一切面安立。疏引分別聖位雲。施設四方坐師子座。三時不動如來。寶生如來。觀自在王如來。不空成就如來。以一切如來加持自身。疏引分別聖位雲。四方如來復加持毘盧遮那佛。四婆伽梵釋迦牟尼如來一切平等善通達故一切方平等觀察四方而坐。是諸如來就坐而坐。三方為婆伽梵。北方不空號為釋迦（云云）今以二經會之即是三身八相等也（云云）第五相中前後合有十三義門（云云） 　　問。此是都法若隨五部如何行之。答。隨以一部行之思之可知。問。其中灌頂有幾種耶。答。義訣雲。以五智印三昧耶灌普賢頂及一切眾生。授以智印。一金剛智三昧智。二寶印智三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨智三昧智。五一切如來法界智三昧智。五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂以部主真言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字門想布身心。四者智印灌頂。謂部主所執印契加持。五者句義灌頂。謂部尊真言及思中義理。想布彼心。能解如是甚深次第想念運用加持自地。是人堪受大阿闍梨位也（云云）略出經自灌頂有五部別行法。而無都法師灌頂。亦五部別行不同。若大灌頂鱗次行之（云云）若大瑜伽唯有五部都行自灌頂法。而無五部別行之法（云云）大瑜伽是自念誦法。略出經是師灌頂法故爾。問。五種灌頂幾通自他。答。並通自他。但凡夫位不能放光。若師若自須用諸佛菩薩放光加持之觀。問。大日宗祕中深祕法中其師先在壇門作自灌頂。又觀行者慾念誦時作自灌頂並觀自身。五輪同體為地為身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華莖。海畔觀諸天等及供具等以為自灌頂法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。初以五字成地成身。次以五相成身中觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中成本身。五佛加持灌頂名自灌頂法。故此五灌頂法亦須胎藏而通用之（云云） 　　問。楞伽經雲。初地及等覺位並得二種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住名灌頂住。與此中自他灌頂同異雲何。答。彼並通別教義。唯說他灌頂法。不知自灌頂法。若圓教中初住以上本下跡高。現三身佛。其中報身亦在尼吒。灌頂受位已入密藏具二灌頂（云云）若真言門凡夫以上位位常得自他灌頂（云云） 　　問。通佛坐天衣上別佛七寶樹下。並無尼吒灌頂受位。何言彼是通別義耶（一）通別菩薩未知真言。何有五種他灌頂耶（二）圓教菩薩虛空為座成報身佛。何言尼吒灌頂受位（三）圓亦未知密教。何有真言二種灌頂（四）真言凡夫未遇諸佛。唯是應有自灌頂法。何有他灌頂中諸佛菩薩放光灌頂（五）前雲。七人修此三摩地觀。若爾此二種灌頂法亦可七人共修（六） 　　答。天台通別教中不見尼吒灌頂受位之文。然以天台判唯識瑜伽佛地論等為通教。故彼中所說菩薩十地滿足後報利益。往尼吒天現報利益。入金剛定斷習成佛。是屬何教（一） 彼大菩薩十地滿心運心身直往色究竟天出過三界。淨妙國土坐無數量大寶蓮華而不可說海會菩薩前後圍遶。十方法界諸佛菩薩放大光明入菩薩頂。以無垢繒繫於頂上。授法王位尊重讚嘆。此中唯說光明灌頂。未說自餘四種灌頂（二）圓教菩薩虛空為座成三身佛。其虛空座即三身佛。而無身士差別之相。三身一體亦無差別遍一切處。強名虛空。非以上虛空而名虛空。如涅槃經譬如虛空非內非外非兩中間一切處有。乃至廣破十種邪計虛空。故知虛空是一切處之異名也。不空□索經雲。三身一體皆平等。毘盧遮那自性身。普賢觀雲。釋迦亦名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。金剛般若論雲。智集唯識通。如是取淨土非形。第一體。非莊嚴。維摩疏等亦說圓佛身土不二。佛身佛土遍一切處。三身成佛皆現五相。自證化他常平常差。尼吒灌頂豈非外現（三）圓教名理祕密。真言事理俱密。然菩提心論雲。是說三摩地法於諸教中闕而不書不書者。是佛雖說之而傳法者闕而不書。何況圓人初住已入祕藏。祕藏自具事理俱密。自得真言自他五種灌頂之法（四）諸佛三密遍一切處。無記記記有感自應。大日抄記引金剛頂大梵天王摩醯首羅等世間福智自在力。若有眾生歸依之時各現其前說法利益。彼天王等不作是意。我應其人為其說法等之譬喻以顯法身遍一切處感應利導。以常途雲法身不說法利益之言名為不了義也（云云）故知真言凡夫以上修自灌頂之時諸佛菩薩即處即現亦授灌頂。但以盲愚未得都見（五）前七人者。一法性身。二自受用。三他受用四受職菩薩五後身菩薩。六頓悟菩薩。七漸悟菩薩。此七種人皆用二種五灌頂法。 　　問。天台圓教佛說此灌頂法可名事理俱密。何名理祕密教（一）傳法聖者闕而不書。是誰闕之（二）此七人中法性身（二）受用受職名通通別圓。後身頓悟漸悟名亦通五教。今雲前七亦通彼耶（三）前雲。大日垂跡現四教佛各於其中開會外跡。若依此義大日唯會四教佛果。不會二乘人天。與大日宗十界皆入曼荼羅時會其本習即身成佛相違（四） 　　答。天台圓教唯隨顯了名理祕密。若約隱密亦有事密。彼佛說中雖名顯了。三密事法隱密未傳。非同佛以密意不顯了說。又密跡經說佛三密。及一向經說三微妙。而唯標名不說行相（一） 金剛頂疏引六波羅蜜經以五人為滅後持法文雲。佛於六波羅蜜經中收攝法寶以為五分。一素怛纜。二毘奈耶。三阿毘達磨。四般若波羅蜜多。五陀羅尼門。而舉五人以為滅後傳教者。謂阿難。鄔婆離。迦多衍那。曼殊室利菩薩。金剛手菩薩如次令各受持一藏。智論雲。佛滅度後。迦葉與阿難在耆闍崛山結小乘三藏。文殊尸利彌勒諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍。金剛仙論雲。佛說佛話經已。八十億那由他阿羅漢。無量無邊恆河沙不可思議菩薩。皆集於彼鐵圍山外不至餘界二界中間。當於爾時菩薩聲聞皆言。如是我聞。佛在其處說其經等。天台法華文句雲。佛話經雲。文殊結集。阿難昇高稱如是我聞。大眾悲渧（云云）故知文殊彌勒諸大菩薩結諸大乘之時。真言祕藏闕而不書。然經部師立小乘五藏雲。一修多羅。二毘尼。三阿毘曇。四雜藏。五咒藏又頗婆三藏。此雲明友。亦立四教。一小乘。二抑揚教。三守護教。四佛性教（取意。文可檢正文）此咒藏及守護教並陀羅尼咒法。是以五乘教中佛以小分亦說真言。經部立小乘咒藏。明友立大乘咒教（二） 　　小乘教中但說佛真身及隨類身。唯有二身無三身文。通別圓中具說二身三身四身。二身如智論等生身法身。三身如佛地等法應化身。四身如楞伽等自性法及受用變化差別轉。受用開二故為四身。又金光明開為四句。具如彼文。今密教中名為四身自有五身。如菩提心論等自性身。受用身。變化身。等流身受用開二自為五身。此中等流身華嚴經名摩奴摩化身也（云云）尼吒受職在通別圓。三藏教中無此義也。真言教中心王境界受職成佛。非第四禪（云云）後身菩薩並通五教。三藏以從天下名後身也。通別圓密地住以上現八相時現最後身（云云）五教各有直往菩薩名為頓悟。各有迴小入大菩薩名為漸悟（云云）此中七人唯取圓密（三） 　　如是七人若約未開會時。圓密七人唯修此法自餘不修。若約佛跡開會五教七人皆修此法。又金剛界大曼荼羅中院是三十七尊。第二院十六菩薩。第三院賢劫一千菩薩。第四院舍利弗等一切二乘。毘那夜迦等一切天。乃至二十天來會者。而現圖中十六菩薩一千菩薩合為一院（云云）又金剛頂十六菩薩遍滿法界八相利他。故以一切法界三乘五乘十界感應皆約開會入曼荼羅。各隨本習令修此法（四） 　　問。五種灌頂光明加被一身。香水灌灑頂上。種子想布身心。智印授與頂手。句義想布心胸。何故皆名灌頂。答。金剛疏雲。譬如轉輪聖王將登極時。取四海水請一明師。灌頂加持。被印可已。然後登極。爾時四海敬信萬民承奉。佛亦如是。今當遍於十方垂教令亙於三世利群生。是故從塵數諸佛受五相灌頂（云云）若俱捨等金銀銅鐵輪一二三四洲逆次。獨如佛灌頂登極位（云云）若無量義大轉輪王（注雲。領大千界）小轉輪王（注雲。領小千界）若虛空藏經雲。一切天灌頂王（新經名眾天灌頂王）有三萬六千子。於三千大千世界有大寶藏（云云）本業瓔珞經有十五種輪王。十信十住十行十向如次鐵銅銀金。初地百寶相輪。二地千寶相輪位位倍增皆琉璃輪。等覺摩尼輪三界王。妙覺水精輪法界王。是名五十二位菩薩世間果報。仁王亦有十四輪王。唯除等覺。附通教故。是名五十一位菩薩利他。本業雲。此等輪王皆有灌頂登極。唯汲四海是約四海輪。初地以上至於六地是六欲王。七地以上至於十地是四禪王。過第四禪有十住菩薩住處亦名摩醯首羅此處有等覺妙覺菩薩住處。彼世間十輪王未見取水之處。第四禪上淨土灌頂多出經論。所謂十方諸佛放光灌頂（云云）彼四輪王欲登極時請一外道阿闍梨耶。亦云阿祇梨。此雲明解。明解古今天地之道。本是在俗。明解師名佛出隨世稱明解師為阿闍梨。彼阿闍梨汲四海水盛一金鐘。令其太子駕一大象。明師在後以水灌頂。亦繫寶冠。臣民豪族湊集尊重。是名灌頂。佛隨世法亦立此稱。雖布身心亦名灌頂。 　　問。金剛頂雲。遍滿一切虛空界一切如來身口意金剛界。以一切如來加持悉入於薩埵金剛（云云）若爾法界如來皆入身中。更有何佛與灌頂耶一。此處已入菩薩身中。何故加持現證中雲一切如來入金剛界如來中（二）答。此中成等正覺即攝真實證法身真言。文雲。次觀五方諸佛菩薩及其眷屬入自身中。菩薩白言。三世諸佛及其眷屬。微塵菩薩。無數天龍。從十方來入出我身。如五方色青黃赤白及以雜色。是五方佛入我身中具三真實。總成我體。諸佛所證唯此法身。乃至報身化身已證得後始有灌頂。故知滿空諸佛先入身中令證三身。次出身外方與灌頂。次白所證。次觀佛形。次證佛形（一）此處已出菩薩身外。是故加持現證中先舉前證。次請加持。次一切如來入金剛界如來中。次證五智。次一切如來從薩埵出。加持顯發五智（二） 　　問。金剛頂雲。一切如來入出身中。而真實經雲。三世諸佛。眷屬菩薩。無數天龍。入出身中。相違何會。答。如金錍雲。一佛成佛之時一切無非此佛依正。天台亦云。佛果已滿從事而說。初地初住分具十界。乃至凡夫但是理具故。今一切遍滿虛空界一切如來身口意金剛界入薩埵中者。是百界千如三千世間真如實相金剛界智入菩薩中若性若修皆名一切如來。若隱若顯皆具三密金剛。故真實經雲。三世諸佛。眷屬菩薩。無數天龍。此中過現名已成如來。未來名未成如來。三世佛界並有九界。即是三世諸佛眷屬菩薩二乘人天惡趣具足。文無二乘四趣略也。故報身文雲。法與非法本性清淨。譬如蓮華雖生泥中而塵不染。諸佛報身及我報身雖似受用衣服飲食諸天音樂心不染著。又化身文雲。種種相狀具八正道。或為一一眾生各變化身。或觀一切有情各成一佛。乃至八相調伏眾生（云云）此中自具十界十如。思之可知。 　　問。若成佛時十界事具。即隋轅難雲。天台佛果三無數劫修行成佛更墮地獄（一）一切眾生無始各有。何故成佛忽成一佛（二）答。北轅唯以通教六界之義遠難圓教百界之理。如義例雲。此理境旨須理違情。故北轅迷之耳。輪王七寶雖具善惡皆名王寶。法王萬德雖具善惡亦名法寶。如天台雲。如來各斷性惡普現色身依何而立。今真言雲。色心凡聖皆是法界毘盧遮那平等智身。故義釋雲。一切諸法本來法界皆是毘盧遮那平等智身。非成等正覺時強空諸法令成法界。已了法界何非佛法（二）藏通二教唯說五性不說一性。別圓二教共說一性少有差別。別說一切一性。圓說一心一性。今真言宗同天台圓教。故龍樹十識中第九有一切一心識。謂一切有情本來各有一心。一心各有一切有情。第十名一心。一心識謂一切有情本來共有一心。一心分成一切有情。一切有情還成一佛。故菩提心論雲。三世修行證有前後。及證悟已無去來今（二） 　　問。若爾過現三寶以常住故可入菩薩。過去百界已滅。未來百界未生。現在九界不覺。未來。三寶未證。何故皆入今日一佛。 　　答。三世實有是小乘義。婆沙所立。三世假立是通教義。法相所用。十世平等是別教義。華嚴所用。一念難思是圓教義。天台所用。大乘止觀雲。如人一時眠夢經十二年夢覺相論虛實難定。三世圓融例之可知。佛以三世互入三世。名為時節不思議也。其中生佛融入亦然。故於今日成佛之日三世成佛以加持故皆入身中迷者不覺。覺者能了。大通智勝垂成佛時。十劫坐場佛法不現。此是應佛成道之時機緣未熟故。三世生佛不來入身。此名佛法不現在前。若以菩薩功德力。諸佛加持力。法界加持力令三世生佛入菩薩身中。是故菩薩身是一切身。菩薩口是一切口。菩薩意是一切意（云云）故華嚴經第八地菩薩現十種身。謂於眾生身作己身。國土身。業報身。聲聞身。辟支佛身。菩薩身。佛身。智身。法身。虛空身。以一一身為頭亦各現十種身為百身也。宗人相傳雲十身盧遮那也。是外現。他受變化身也。又華嚴經雲。如來成等正覺時能得一切眾生等身。一切國土等身。疏雲。等者遍也。謂如來身能遍三種世間成等正覺。又元曉法師楞伽疏雲。佛證法身亦有二種一自性法身。二意成法身。謂本性清淨名為自性法身。若成佛時以一切法皆為自身。名為意成法身（云云）是內證自性自受用身也。 　　問。佛地論中他受用身所化有共不共。共者。謂多如來有緣一人。為化此人多佛共為一身一土而化度之。言不共者。謂諸有情無始以來繫屬各別。或一有情繫屬多佛。或多有情繫屬一佛。故隨所應化度不同（云云）若爾今真言宗多佛聚為毘盧遮那互現眷屬。豈是非彼論共化義乎。答。彼論是通教義。但明五性。未明一性。有佛性中無始有情各各差別。至成佛時佛佛不同。約此異佛明共不共。今真言宗約一心一一心識明生佛始終義。源流異門不可儡同。如前數論（云云） 　　問。法相等雲。轉八識為四智。束四智。為三身。今真言雲。轉九識為五智。束五智為四身。若用龍樹十識轉第九為法界智。轉第十為何智耶（一）又天台雲。別圓同明常住佛性。常住佛性是心本性。本性已同。何言別明一切一心識圓明一心一心識耶（二）答。若約行者入證因門三世修行證有前後。約此一切一心識轉為法界性智若約佛地性海果分及證悟已無去來今。約此一心一心識轉為法界性智（一）別圓同明真如隨緣變成諸法。而別亦明為諸法已非即真如但諸法中各有如性。以是諸法各體故名一切。以本一性故名一心。是名一切一心識也。圓明成諸法已當體真如。一色一心事理真如以末真如故名一心。以本真如故名一心。是名一心一心識也。例如顯教一切諸佛佛法同。故名為一佛。密教大日一佛佛體同故名為一佛（二） 　　 菩提心義略向答抄卷第四 　　 （長承三年歲次甲寅三月二十六日書寫了） 　　 （金剛佛子順禪） 胎藏金剛菩提心義略問答抄第五 五大院抄 　　 第五卷中第五行願門餘之中金剛頂大日尊三摩地行相之餘。此卷中辨九識盈縮義。九識梵唐釋名義。九識體性義。九識具惑斷障義。轉九識成五智三密身義。三十七尊四身四土義。五方佛座釋名義。四土降魔義。五忍五佛五位義。五智梵唐異名釋名義。二智三智四智五智十智二十智七十智會通五智義。五佛梵唐異名釋名義。五佛種子法華四字大日五義。會通義。五佛諸經法文異名三密義。諸宗立難會通義（追斷法相宗四智三身義） 　　問。轉識為智經教不同如何會之。答。若會立識不同自會為智各別。若天台雲。小乘唯明六識。通教亦明六識。破攝大乘依他八識具如通教四念處說（云云）別圓同明因中八識果上第九廣明攝論。八識及第八中無分別智光聞薰增長成道後真如名第九識。雲識是智異名也。但以束九為三別明三識分張圓明三識一心。第九名菴摩羅。第八阿賴耶。第七阿陀那。第六波陀那。以九八七類通十種三法。而以八識為三佛性。第八正因。第七了因。第六緣因。為圓義也。亦以唯識轉八識為四智束四智為三身為別義也（云云）若華嚴宗雲。小乘唯明六識不明八識。大乘始教所立百法抉擇分即明八識。大乘終教更明九識。頓教只明一念不生即是佛地不明法數。圓教具足圓融無礙（云云）若三論雲。攝論廣明九識以為正義（云云）若法相雲。小乘經中密明第八。唯識第三廣明其文。今大乘中真如不變八識能變。能變有三即八七六。阿摩羅阿陀那是第八識異名。章中亦云。楞伽經無相論真俗相對以為九識。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障圓鏡智相應。是以淨位第八為無垢識（云云）又斷惑章雲。能斷惑是第六識。能斷性是第九識（云云）又基師雲。西方諍識三家不同。一龍樹提婆依般若經唯明六識。不許八識。故中觀心論入真甘露品中有破八識比量。二天親護法唯明八識。不許九識。三真諦三藏廣明九識。不許八識。然無相論明九識。是瑜伽本九識品（云云）今真言雲。諸經為宗所明各異。不可以其文少而言不明其義。夫色心之道理經教之綱目。若多若少文義皆有。一小乘亦明心意識三法。如雜心雲。集起名心。思量名意。分別名識。豈非八識。然以密意未顯了說故。阿含說窮生死蘊等。是第八識。具如唯識第三（云云） 　　二通教亦明心意識三。如唯識論亦云集起名心乃至分別名識。深密瑜伽所明八識能變真如不變是正通教義。而般若中唯明會通摩訶衍義。八九識心未委悉之。約陰界入唯明六識。然至所空中雲無阿賴耶無尼延底。豈非是粗明第八識乎。龍樹本承馬鳴。馬鳴起信論中已明八九。龍樹提婆寧得破之。故嘉祥中論疏廣明八九。是述龍樹之意。唯天台意通教四念處唯明六識破攝論依他者。且約般若以空依他。非謂假有第八依他。故以唯識八識二無我三性三無性轉八識為四智。束四智為三身為通教義。三別教亦明心意識三。如攝大乘集起名心乃至了別名識。楞伽所明八識二無我三性三無性等。及攝大乘轉八識為四智束四智為三身皆名別義。四圓教亦明心意識三。具如止觀引用諸論以明圓意。金剛三昧經明八九。起信論明八九。心地觀明轉八識為四智束四智為三身。是為圓義。然釋尊一代五時中華嚴圓融為宗。阿含小應為宗。瓔珞地位為宗。般若虛融為宗。法華開會為宗。涅槃佛性為宗。乃至諸經各有所宗。但有法華以後方等後分楞伽深密等經廣明識心。今大日法界宮中說三密為宗性海為要。但牟利曼荼羅經明轉九識為五智束五智為三密。及悉曇中亦明轉九識為五智。是為密教義也。 　　二者九識梵唐釋名義。問。先九識何。答。若從本起末第九為始。今攝末歸本眼等為始。若具梵音那縛（九）尾枳攘那（識聚之識）此雲九識。者摩第（下同）翳迦（一）斫乞莖（二合眼）毘闍那（識）此雲第一眼識。者摩（第）娜尾（二）羯□□□言□馯詗□□設諑馭□□□□□裀□□□觬□餘□導褸□□□襼導飩□詼□馯詗□□設諑馭□□□駝□裀□□□觬□餉樦駾導襛□驅禳慼慼慼憮p□馯詗□□設諑馭□□□□□裀□□□觬□膳□毼□□饃□□褸□諑駾導診□馯詗□□設諑馭□□□□□裀□□□觬□駁□□□□諑馯襩椼□□楈夾□□馯詗□□設諑馭□□□□鶴裀□□□觬□驢磻□褸□馜□□漶撫|□□馯詗□□設諑馭□□□□鶴裀□□□觬□騾六縷□□□□□騾廉□□襮□魯□□馯詗□□設諑馭□□□□鶴裀□□□觬□驂□□襼□騏□駾導規□□□□諑馯詗□□設諑馭□□□□□□裀□　　問。此九識若有異名耶。答。眼耳鼻舌身。此五總名五識。身梵雲半尼（五）毘闍那（識）亦云若[少/(兔-、)]（身識）第六亦名悉多（慮知心）亦名振多（四無量至心。及至心之心）亦名跛哩惹汝（知識及相識之識）亦名穰多（亦是相識。亦不識之識）亦名那尾惹多（不識不見之識）亦名波陀那（分別之識）亦名毘婆伽（意識）亦名波浪識（天台雲。波浪是凡夫第六識）第七亦名阿陀那（執持。唯識以為第八異名。天台依真諦義以為第七雲。釋雲執持藏識。執持所有諸法故。亦名分別識。天台雲。何陀那是第七分別識。呵惡生死欣羨涅槃。云云）亦云末那（直雲意）第八亦名阿陀那（同上）亦名矣栗馱（積聚精要之心）亦名散娜那（業識流轉之心）第九。亦名波利耶。（真識之識）亦名菴摩羅（淨識之異名）亦名不動識（天台雲菴摩羅是第九不動識）亦名紇哩（二合）娜野（真實之心。亦云真實之心。即如來藏）亦名阿尾冒馱（無覺了）亦名秫悌達摩馱睹（淨法界）亦名娑底也（二合）拿乞史（二合）弩缽羅（二合）枳攘（二合）波浪（二合）弭多娑摩室羅（二合。實相般若波羅蜜海） 　　問從本起末第九為始。攝末入本眼等為始證據雲何。答。楞伽經雲。識有三種。謂真識。轉識。現識。即是如次九八七種。起信論雲。有二種門。一心真如門。二心生滅門。生滅門有八種識。八識海中七識浪起。此等並以第九為始。唯識論中雲。真如不變。能變有三。第一能變是阿賴耶。第二能變是末那第三能變是六識。百法論中。第一心王略有八種。一眼識乃至八阿賴耶。無相論顯識論以眼等為始乃至滅阿賴耶入菴摩羅。金剛三昧經雲。諸佛如來常以一覺轉諸情識入菴摩羅。此等並以眼等為始。 　　問。此九識略釋名何。答。經雲。隱為如來藏。顯名為法身。此如來藏無始時來清淨無垢名無垢識。天親佛性論名自性清淨心。此心即是真如異名。如彼論雲。二空所顯真如名應得因。然龍樹名為清淨本覺染淨本覺。馬鳴名為心真如門心生滅門。故第八外別立第九是圓密義。若攝大乘第八識中一分淨性是別義也。若唯識論第八識中法爾種子是通義也。若阿含第六識中心意識三是三藏義（一）起信論雲。生滅法與無生滅法和合不一不二名阿賴耶。此雲藏者。義釋雲。室宅庫藏之義。攝持諸法諸法依正。若密嚴經雲。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏即賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別是圓密義。若攝論雲。無沒無明名阿賴耶。染淨二分含藏諸法。聞薰增長轉生染淨。瓔珞亦云。使無法起故名無始。依無始故得有生得住地即無明住地。依生得住地故得有作得住地即四住地。依此五住地故得有二種生死。若滅五住即破二死入菴摩羅是別義也。若唯識論說。有漏無漏種子現行皆在藏識。藏識執持一切諸法。寶性論雲。無始時來界一切法等依。由此有諸趣及涅槃證得。是則圓成理上附有依他藏識所言界者是種子也。法爾種子自有染淨故有現行。染淨諸法此等皆在阿賴耶中故名藏識。是通義也。達摩經偈有新舊二譯。法相用新譯攝論釋義如前。若華嚴用舊譯寶性釋義為圓。具如別章。若雜心雲。心生諸法此即第六。亦生諸法。諸法皆在第六識中。如義釋雲。室心有執阿賴耶是室義。一切諸法皆在其中不同佛法中第八識義（云云）以衍破小故雲不同是三藏義（二）第九第八二種識中於此更起我我所執能執性相不二名為末那。末那雲意。意是情義也。亦云思量。於第六識所起諸法第八九識中所有諸法能起思量自無別體是圓密義。若約八九起我我所。能執所執性同相異以為末那是別義也。若約第八起我我所能執所執性相各別以為末那是通義也。若約第六明意者是三藏起我我所能執所執性相各別以明意者是三藏義（三）若約六自在王相性一體分別名義起作善惡名為意識意識亦云了別。是圓密義。若約性同相異名為意識則別義也。若約性相各別名為意識是通義也。若約性相生滅名為意識是三藏義（四）眼分別色耳分別聲鼻分別香別分舌味身份別觸名為眼識乃至名為耳識。若一切法趣眼是趣不過。耳等亦爾。具如般若。是圓密義也。若五識分別變易以還五塵是別義也。若五識分別分段以還五塵是通義也。若五識分別生滅五塵是三藏義（五。六。七。八。九） 　　問。天台光明玄雲。識名覺。是智之異名。菴摩羅是不動識。即佛識也。阿賴耶是無沒無明。謂隨眠煩惱與無明合。即菩薩識。阿陀那是第七分別識。呵惡生死欣羨涅槃即二乘識於佛是方便智。波浪是凡夫。第六識無俟後言（云云）又雲。若以三識屬三人是別教義。若攝論雲。如土染金是圓教義。土即第七。染即第八。金即第九。經雲不依識者不依生死識。今識是清淨覺故可依也。又道前通名識。道後名智。法華玄亦引攝論雲今宗釋之。三識一心釋義亦引唯識以為別義（云云）此有三違。彼唯識為別攝論為圓。而今唯識為通攝論為別（一）彼以第七為分別識。而今第六為分別識（二）彼以九識為四人識。而今九識為一人識（三）此三何會。 　　答。唯識為別是名別義通之別。非正別義。具如前會。彼光明玄以攝論三大乘為別義。其三大乘即九識故今釋為別。故法華玄雲。九識是道後真如。彼真如無事智行。根本種子皆在梨耶識中。熏習成就得無分別智光成真實性。是則理乘本有。隨得今有。若具一切法者那得不具道後真如。若言具者那言真如非第八識恐。此猶是方便。從如來藏中開出耳（云云）而天台釋為圓者。得乘中清淨九識一心具足以為圓義故維摩疏引攝論如金土染淨以是為淨九識也。故今取彼道後真如足凡八識以為九識尚判為別（二）故法華玄雲。若阿利耶中有生死種子熏習增長即成分別。識若阿利耶中有智慧種子聞熏習增長即轉依成道後真如名為淨識。若異此兩識只是阿梨耶識。此亦一法論三。三中論一耳。如攝論雲。如金土染淨染譬六識金譬淨識土譬梨耶識（云云）六識是六塵分別識。楞伽雲。略說有三種識。廣說有八相。三謂真識現識及分別事識。賁雲。海東雲。真謂本覺現謂第八。餘七俱名分別事識。當知外道見是壓欣因故。此義以第七識名為分別。亦名欣。例如法相會纂要文中雲。第七識是遠對治。第六識是近對治。第六名分別識。諸論通說此識能離染故。亦非第七識能離染故。而此文雲。是第七分別識呵惡生死欣羨涅槃。謂第七識是我見分別識。大日經中外道隨世八心中第八生死無畏依求順埋解脫故。外道我見是壓欣因故。約此義以第七識名為分別。亦名呵欣。例如法相會纂要文中雲。第七識是遠對治。第六識是近對治（三）此文第三相違會釋可尋之。 　　問。此九識略辯體何。答。廓攝論義章雲。若約真者皆以真如為體。故梁攝論雲。一切法以識為相真如為體。若約俗者略約五門。以今真言宗真如為宗故用真如門體（云云） 　　問。百法家雲。心王有八。今雲九識。亦皆心王。有何差別。答。元曉申金剛三昧論雲。然心王義略有二種。一八識之心御諸心相故名心王。二一心之法總御眾德故名心王（云云）今雲染中九識御心相故皆名心王。淨中九識御眾德故亦名心王（云云）問。金剛三昧經雲。一念心動五陰具生。五陰生中具五十惡（云云）其五十何。答。論雲。識陰有八即是八識。受想二陰隨識各八。行陰有九。八是相應。色陰十七。合為五十。言十七者能造四所造十三。謂五根五塵法處所攝有三種色。如顯揚說。律儀色不律儀色及自在所生色。且就所生為五十。皆是流轉違涅槃故（云云） 　　問。若爾唯應八流動生死。何以第九攝流轉中。答。彼經八識以為生死大海。第九以為菩提淨流。故以八識唯攝流動。如雲如彼心地。八識海微澄九識流淨。風不能動波浪不起。謂菩提心證諸法空入大地故。第八識內二執隨眠分別智者皆已空故言八識海。微住者澄也。無分別故證入本覺地增長。離諸雜染故雲九識流淨。本覺即是第九（云云）起信論中亦心真如門無明緣起以成心生滅門。生滅門八識海中七識浪立（云云）此約修得而作此說。如彼經雲。諸佛如來常以一覺而轉。諸情識入唵摩羅。何以故。一切眾生本覺覺諸眾生令彼眾生皆得本覺覺諸情識空寂無生。何以故。決定本性本無有動（云云）若約性得非是始入。故彼經雲。譬如窮子手拳金剛□跰辛苦五十餘年。後父示之。本在手中非始入手。唵摩羅識亦復如是（云云）始有之。若約識本九識為海八識為波。如三論宗三乘位數雲。約一九識而分體用二名。識用名阿梨耶。識體名阿末羅識。阿摩羅識翻無垢識。真如體淨恆對治煩惱垢。故名無垢。為識體故名識。亦是解性故名識。亦名自性清淨心。心者。實故名心。亦是智性故名心也。此阿末羅自性清淨心海無始以來依無明風動而緣起故有返異功用為阿梨耶識。故此識隨六七識之因果而為同類因果。唸唸無常轉變相續。但此識恆有因體轉變相續能為染淨本。亦為六七識本故名本識。然以通本辯者但以無垢淨識為三識本。故起信論雲。心真如門心生滅門。心生滅門者即是阿梨耶。謂隨緣無常也。心真如門者即是阿摩羅識。謂守性不轉門。亦名宅識。生死涅槃所依處也。亦名真識含眾德法。亦名法身自體軌則義。諸佛所師也（云云）若約不變隨緣二義不變真如以為海水。隨緣真如以為諸波。如楞伽雲。八九種種識如水中諸波。如此圓密義（云云）若密嚴經雲。心性本清淨不可得思議。是如來妙藏。如金處於礦。意生從藏識。餘六亦復然。識六種。或多差別。於三界賴耶與諸熏及餘心法等染淨諸種子雖同住無染。佛種性亦然。定非定常淨。如海水非常住波湖而移轉。賴耶亦復然。隨諸地差別修有下中上捨染而明顯（云云）是別義也。若法苑林章雲。或因果俱說八謂八識。或因果合說九。楞伽第九頌雲。八九種種識如水中諸波。依無相論同性經中若取真如為第九真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識差別說故。如來功德莊嚴經雲。如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也（云云）此通義也（云云） 　　問。此九識中所斷惑在何識耶。答。法苑林雲。薩婆多等所斷通六識。犢子部所斷唯在第六。五識無染故（云云）是三藏義（云云）又雲。大乘所斷。安慧所知障除第七在餘七。煩惱障除第八在餘。執即差別。護法論師二障皆通前之七識。故執即差別。障所發業。唯前六識第七識自非業性不能發業。是在餘七識。非第七識。非他所生故說異熟增上士用。熏勢。生者非等流果（云云）是以成唯識頌雲初阿賴耶識是無覆無記。次第二能變。四煩惱常俱。謂我癡我見並我慢我愛。有覆無記攝。次第三能變。煩惱謂貪。嗔。癡。慢。疑。惡見。隨煩惱謂忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂與害。憍。無慚。及無愧。掉舉。與惛沈。不信。並懈怠。放逸。及失念。散亂。不正知。不定謂悔。眠。尋。伺。二各二（云云）天台記雲。唯識論中五住地惑界內習氣種子以為無明住地（云云）故知法相所立是通教義（云云）若瓔珞雲。使無法起故名無始。依無始得有生得住地。依生得住地故得有作得住地。生得即無明。作得即四住（云云）攝論雲。阿賴耶識即是無沒。隨眠煩惱與無明合（云云）古人四種生死中之第一流來生死雲。此是無始無明初流動時在梨耶中（云云）勝鬘經雲。無明住地其力最大。大力菩薩三種意生身所不能斷（云云）此是還源之時。無明猶遺在梨耶中（云云）若寶性論。二乘雖有無我對治而於如來法身猶是顛倒。乃至三界外有四種之相。所謂緣相生壞。猶如界內十二因緣（云云）無明為因以無漏業為緣生三種意生身（云云）楞伽亦有界外三種意成身。謂入三昧樂覺法自性無作為三（云云）十地論雲。是時過意地住在智業中（云云）此指初地以前即是意地。佛性論雲。二乘界外有三種餘。謂煩惱餘業餘。果報餘也。勝鬘雲。過恆沙起煩惱上煩惱。果上煩惱。定上煩惱等。天台名塵沙惑。此是還源之時。塵沙無知在第七意（云云）若華嚴雲。三界唯一心。心外無別法。譬如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心者（云云）若六識心能造十界業因果報佛界為善九界為惡。三乘為善六道為惡。三善為善三惡為惡。此是惡在六識中起成六道滅為四乘（云云）此是別義（云云）若大品雲。一切法趣眼是趣不過。乃至趣意是趣不過。乃至一切諸法一一如是。准而言之。乃至一切法趣阿摩羅是趣不過。一切法中自有五住。始自理即終至究竟位位九識。識別五住。故涅槃經等覺迦葉菩薩自言。從是以前我等皆名邪見之人。地持等覺如見惑者。四住亦然。圓人初知。煩惱即菩提無集可斷。生死即涅槃無苦可除。三道即是三德。本來無縛。今何所斷。在凡為縛自損損他。在佛為脫自利利他。相似以前但仰信之。初住以上分證。究竟一位為惡法門以利眾生。故在佛地性惡不斷（云云）此是圓密兩教義也（云云） 　　問。此九識中能斷障道在何識耶。答。章雲。薩婆多唯第六識。雜心雲。離欲及退時當知在意識。俱捨等同。大眾等四部及化地部六識皆能為斷障道說五識身有離染故。犢子部說唯第六識。說五識身唯是無記無染。無離染故。成實論師說非六識六識是無記。但依第四末後行心智慧正斷（云云）此小乘義（云云）又雲。大乘唯在第六意識。若伏若斷非在餘故。退及離欲。瑜伽第一卷說。為第六識不共業故。餘識不能平等智起。由他引生故說非也。若能斷性唯第九識。識真性故。非依他識（云云）此通教義（云云）若瓔珞經有三種觀。十信十住為從假入空觀。十行十向為從空入假觀。初地以上為二觀為方便入中道第一義觀。天台如次以為斷三惑觀。一見思惑。二塵沙惑。三無明惑。觀是觀智覺識智故。若豎義六識之智斷見思惑。第七識智斷塵沙惑。第八識智斷無明惑。此是別義（云云）若天台雲。次第三觀豎斷五住。一心三觀橫斷五住。故約六即位三觀並斷五住（云云）此是圓密兩教義也。 　　問。此二答中何故圓密二義不別。答。此約通義故為同也。若約別義如瑜祇經唯一金剛能斷煩惱。金剛有二。一約所斷。二約能斷。此二金剛約前二為密教義。是為少別（云云） 　　問。轉此九識為五智為四身雲何。答。高野和上所轉牟利曼陀羅咒經文有一紙。前來牟利曼荼羅經無此文也。此和上亦將大蓮華三昧經文及我今奉獻諸供具等偈依雲正雲咒願文傳於我國。相傳雲。和上垂上船時山小師追送此等經文。故且用之。如彼文雲。第九阿摩賴識即轉成法界體性智。又金剛智。此智身業毘盧遮那佛。口業普賢菩薩。意業不動金剛。第八阿賴耶識轉成大圓鏡智。又不動智。此智身業盧捨那佛。又阿□如來。口業文殊師利菩薩。意業降三世金剛。第七末那識轉成平等性智。又灌頂智。此智身業寶生如來。口業虛空藏菩薩。意業軍荼利金剛。第六意識轉成妙觀察智。又蓮華智。又轉法輪智。此智身業無量壽如來。又阿彌陀。口業觀世音菩薩。意業六足尊金剛。眼耳鼻舌身此五識轉成成所作智。又羯磨智。此等智身業釋迦文佛。又不空成就如來。口業八金剛業。意業摩訶藥叉金剛（已上經文）雖有此文頗有相違。今依彼和上小悉曇釋雲。轉第九唵摩羅識成法界性智。轉第八阿賴耶識成大圓鏡智。轉第七末那識成平等性智。轉第六意識成妙觀察智。轉五身識成成所作智。 又仁王瑜伽中及仁王良賁師疏引不空三藏所持金剛頂瑜伽經雲。五方五佛各現二種身。一正法輪身。二教令輪身。此二輪名亦出理趣釋中。毘盧捨那如來現二種身。一正法輪身現轉法輪菩薩。二教令輪身現不動金剛。阿□如來現二種身。一正法輪身現普賢菩薩。二教令輪身現降三世金剛。寶生如來現二種身。一正法輪身現虛空藏菩薩。二教令輪身現軍荼利金剛。阿彌陀如來現二種身。一正法輪身現文殊師利菩薩。二教令輪身現焰曼德迦。不空成就如來現二種身。一正法輪身現虛空庫菩薩。二教令輪身現金剛藥叉（云云）而彼經文普賢屬中方文殊屬東方。又以無量壽阿彌陀為二佛。又以觀音為六足口。又疏釋迦亦名不空成就。今為二佛。又業金剛為藥叉口。有此六違義理難釋。私雲。若諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通輪。三說法輪。是約化他以為三輪。今約自行轉染九識成淨九識。淨九識為五智。識是智名。具如理趣釋說（已上引之） 　　此五智現五佛。五佛各現菩薩三密金剛三密忿怒三密名為法身般若解脫三德。亦名境智行三軌。且如五佛大日尊現轉法輪菩薩遍照金剛。不動明王。阿□佛現普賢菩薩。薩埵金剛。孫婆明王。彌陀佛現觀音菩薩。法金剛。馬頭明王。不空佛現彌勒菩薩。業金剛。金剛夜叉。又如大日尊現四大菩薩。四波羅蜜。四金剛。四大忿怒阿□佛現四菩薩四金剛四忿怒。彌陀佛現四菩薩四金剛四忿怒。不空佛現四菩薩四金剛四忿怒。若大日尊現四內供養菩薩四金剛四忿怒四方佛現四外供養菩薩四金剛四忿怒。大日尊又現四攝菩薩四金剛四忿怒各有異名具如別章（云云） 又如四輪曼荼羅中金剛界輪曼荼羅三十七尊皆住金剛身。降三世教令輪曼荼羅三十七尊皆住降三世身。遍調伏法輪曼荼羅三十七尊皆住蓮華身。一切義成就輪曼荼羅三十七尊皆住實身。如是分別。具如指歸（云云）又如十八會中第十四會如來三昧耶真實瑜伽經廣說。五部互圓融如來即金剛部。金剛部即寶部。互相攝入法界即真如。般若即實際。於假施設有異。於本即一身（云云）若大樂金剛五祕密以東方五尊各為五方五尊（云云）若瑜祇經五大虛空藏以五部名以為五大虛空藏名。若理趣釋文殊會中有四法輪。曼荼羅中四種利。謂金剛。忿怒利。蓮華利。寶利（云云）又勝初經有金剛薩埵（云云）蓮華部瑜伽有蓮華薩埵（云云）通而言之五部二十五尊各得互融隨得其號。若八供四攝亦隨五部各得其號（云云）。 　　若以五佛三十七尊為四身者亦有二義。一約一代偏判四身。二約四土廣判四身。一約一代偏判四身者亦有三文。一自性二受變化等流各有三十七尊。二大日為自受用身。四佛為他受用身。三十二尊為變化身。三五佛為自受用身。三十二尊為他受用身。一自性二受變化等流各有三十七者。若瑜祇經雲。金剛界遍照如來以上智所成四種法身。於本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中。與自性所成眷屬金剛手等十六大菩薩及四攝行天女使金剛內外八供養金剛天女。各各以本誓加持自住金剛月輪持本三摩地標幟。皆以微細法身祕密心地超過十地身語心金剛各於五智光峰杵出現五億俱胝微細金剛。遍滿虛空法界諸地菩薩無有能見。俱不覺知。熾然光明自在威力。常於三世不壞化身利樂有情無時暫息。以金剛自性。光明遍照。清淨不染種種業用。方便加持救度有情演金剛乘。唯一金剛能斷煩惱。以此甚深祕密心地普賢自性常住法身攝諸菩薩。唯此佛剎盡以金剛自性清淨所成密藏華嚴。以諸大悲行願圓滿有情福智資糧之所成就。以五智光明照。常住三世無有暫息平等智身。文今依此文三十七尊皆自性身（云云） 　　若分別聖位雲。然如來變化身於閻浮提摩訶陀國菩提道場成等正覺。為地前菩薩聲聞緣覺凡夫說三乘教法。或依他意趣說。或依自意趣說。種種根器種種方便。如法修行得人天果。三無數大劫修行勤苦方得成佛。王宮生雙樹滅遺身舍利。起塔供養感受人天勝妙果報及涅槃因。不同報身毘盧捨那於色界頂第四禪阿迦尼吒天宮雲集盡虛空遍法界一切諸佛十地滿足諸大菩薩證明驚覺身心頓證無上菩提。自受用心流出無量菩薩皆同一性。謂金剛性。對遍照如來受灌頂職位。彼等菩薩各說三密門以獻毘盧。捨那及一切如來。便請加持教敕。毘盧捨那佛言。汝等將來於無量世界為最上乘者令得現生世出世間悉地成就。彼諸菩薩受如來敕已。頂禮佛足。圍繞毘盧捨那佛已。各還本方本位成為五輪持本標幟。若見聞若入輪壇能斷有情五趣輪轉生死業障。於五解脫輪中從一佛至一佛供養承事。皆令獲得無上菩提成決定性。猶如金剛不可沮壞。此即毘盧捨那聖眾集會。便為現證率都波塔。一一菩薩一一金剛各住本三昧住自解脫皆住大悲願力廣利有情（云云）又雲。爾時金剛界毘盧捨那佛在色界頂阿迦尼吒天宮。初受用身成等正覺。證得一切如來平等智即入一切如來金剛平等智印三昧耶。即證一切如來法平等自性光明智藏成等正覺已。一切如來從薩埵金剛出虛空藏大摩尼寶。以灌其頂。令發生觀自在法王智。安立一切如來毘首羯磨善巧智令往詣須彌山頂金剛摩尼寶峰樓閣。集聖眾已。於是毘盧捨那佛加持一切如來施設四方座師子座。時不動如來。寶生如來。觀自在王如來。不空成就如來。復加持毘盧捨那佛。然受用身有二種。一自受用。二他受用。毘盧捨那佛於內心證自受用四智。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智外令十地滿足菩薩他受用。故從四智中流出四佛。各住本方坐本座（云云）次說四波羅蜜十六大菩薩八供養四攝。一一皆雲。毘盧捨那佛於內心證得其三摩地智中流出其光明十方世界成一切眾生其事。還來收一聚令一切菩薩受用三摩地智故成其尊形住其如來其方月輪（云云）次雲。若依次說前後有差。據報身佛頓證身口意三種淨業遍周法界於一一法門一一理趣一一毛孔身份相好盡虛空界不相障礙。各住本位以成遍照光明毘盧捨那自受用身他受用身。若依二乘次第而說。若不具修三十七菩提分法證得道果無有是處。若證自受用身佛必須三十七尊三摩地智以成佛果。梵本入楞伽偈頌品雲。自性及受用。變化並等流。佛德三十六皆同自性身。並法界身總成三十七也（云云）又雲。以三十七內證無上金剛界分智威力加持頓證毘盧捨那之身。從無見頂相流出無量佛頂法身。雲集空中以成法會。光明遍覆如塔相輪。十地滿足莫能睹見。冥加有情身心罪障悉令殄滅。無能知者。雖不能知冥息諸苦而生善趣。光明流出十六及八方等內外大護展轉出光照觸。輒以成卒堵波階級。衛護諸佛卒睹波法界宮殿成為全身。現證金剛界如來毘盧捨那遍照之身也（文）今依此文三十七尊皆自性身。自受用身。他受用身也（云云）若攝真實經雲。如釋迦菩薩近菩提樹一由旬內修諸苦行滿足六年。願成佛道趣菩提樹。坐金剛座入金剛定。爾時毘盧捨那如來觀見是已至菩提樹金剛道場示現無數化佛。遍滿虛空猶如微塵。各共同聲告菩薩言。雲何不求成佛之法。菩薩聞已。乃至五相成身。自心三十七尊具如彼中（云云）今依此文三十七尊皆變化身（云云）若略出經曼荼羅外院二乘諸天來會者皆是三十七尊等流身也。具如大佛頂經及法華經觀世音現三十三身。如此一尊諸尊皆然（云云） 二大日為自受用四佛為他受用三十二尊為變化身者。若出生義雲。我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊界入等受生死忘報。空華無而虛計。衣珠有而不知。於是乎收跡都史天宮下生於中印土。起化城以接之由除糞以誘之。及乎大種性人法緣已熟三祕密教說時方至遂卻住自受用身。色究竟天宮入不空王三昧。普集諸聖賢削地位之階漸開等妙之頓旨。從普賢金剛性海出塵數加持色身。然後演普賢金剛語業之密言示普賢金剛身業之密印。啟普賢金剛意業之密慧成有情金剛三業之度門。乃至又雲。由大圓鏡智厥有金剛平等現等覺身則塔中方之東阿□如來也。由平等性智厥有義平等現等覺身則塔中方之南寶生如來也。由妙觀察智厥有法平等現等覺身。賊塔中方之西阿彌陀如來也。由成所作智厥有業平等現等覺身則塔中方之北不空成就如來也。由此如來智出生四波羅蜜菩薩焉。蓋為三際一切諸聖賢生成養育之母。於是乎即成法界體性自受用身則塔之正中毘盧捨那如來也。乃至又雲。薩王愛喜則東方金剛威莊嚴界不動如來四親近菩薩也。寶光幢笑則南方寶光明功德界寶生如來四親近菩薩也。法利因語則西方大蓮華法藏界阿彌陀如來四親近菩薩也。業護牙拳則北方變化輪作用界不空成就如來四親近菩薩也。乃至四攝八供具如彼文（云云）今依此文能仁如來彼住自受用身是以大日為自受用身。四佛各住別界現土方處是他受用身。自餘三十二尊既現四親近菩薩身各在他方是變化身（云云） 　　三五佛為自受用三十二尊為他受用者。若五祕密雲。於顯教修行者久經三大無數劫然後證成無上菩提。若依毘盧捨那自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵他受用身智則於現生遇逢曼荼羅阿闍梨乃至受灌頂受識金剛名號。從此已後受得廣大甚深不思議法。超越二乘十地人法二執悉皆平等。見生證得初地漸次昇進（文）今依此文大日為自受用金剛薩埵為他受用。故知四佛亦為自受用。三十二尊皆為他受用（云云） 　　第二約諸文遍判四身者。三摩地三十七尊自受用法身。禮懺文中。大日為常住三世淨妙法身。阿□為金剛堅固自性身。寶生為福德莊嚴聚身。彌陀為受用智慧身。釋迦為變化身。金寶法羯四波羅蜜以為四智。四方十六菩薩如次發心門。福德門。智慧門。大精進門。乃至八供四攝竟雲。如上三十七尊並是法佛現證菩提內眷屬常住三世平等毘盧捨那互體（云云）若准諸大乘判之。大日今為法身可名自性身。法界體性智故。阿□今名自性身。而實是自受用身。大圓鏡智故。寶生今名福德莊嚴聚身。而實名他受用身。平等性智故。彌陀今名受用智慧身。而實是他受用身。妙觀察智故。釋迦實是作變化身。成所作智故。三十二尊為等流身。波羅蜜形大菩薩男女天形故也（云云） 　　天台釋籤雲。准若唯識論轉於八識以成四智又束四智以成三身者。則轉第八為大圓鏡智。轉第七識為平等性智。轉第六為妙觀察智。轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身。平等性智成報身。成所作智成化身。妙觀察智遍於三身。此中不取第九乃是教道一途。屬對不與今同。何者彼居果位三身仍別。此在因位三身互融。即此三身亦是三德。三德據內三身約外。今從初心常觀三德。故與彼義不可儡同（文） 　　又法相宗與真言宗作未決中雲。大圓鏡智現自受用身土相。平等性智現他受用身土相。成所作智現變化身土相。妙觀察智現居大眾中說法決疑不現身土相。攝論唯識等說。然第五法界智是真如現智體性。故假名智。實無智用（文）此並通教義也。今真言宗四身自性身受用身變化身等流身。若瑜祇經自性所成三十七尊亦具此四（云云）若分別聖位自受他受三十七尊亦具此四（云云）若攝真實經釋迦變化身三十七尊亦具此四（云云）若略出經三十七尊等流身所現二乘八部亦具此四所現之身（云云）若隨四身亦立四土（云云）各具此四（云云） 　　問。十八會中初會有四大品。一金剛界大品。大日受用身。以五智現等正覺。成佛以後金剛三摩地發生三十七尊。二降三世大品。金剛薩埵入悲怒金剛三摩地現大威德身。現三十七尊調伏摩醯首羅等。三遍調伏大品。觀自在菩薩變現三十七尊。四一切義成就大品。寶金剛虛空藏變現三十七尊。次後示釋迦牟尼佛降於閻浮提變化身八相成道。皆是普賢菩薩幻化（云云）此文金剛薩埵觀自在虛空藏為本身而變現三十七尊。於前所釋別通二門四身攝何門耶。答。五部互融亦有二門。一總五部互具五部。如五祕密（云云）二三十七尊互具三十七尊。如五大虛空藏（云云）今此三尊變現三十七尊。即攝後門。其中四身亦准前判（云云） 　　問。三十七尊互現三十七尊。此義可然。今瑜伽中說幾三十七尊。答。十八會指歸中第一一切如來真實攝教王會有四大品。一金剛界。有六曼荼羅。一金剛界。二陀羅尼。三微細金剛。四大供養五四印。六一印。前四各具三十七尊。第二降三世有六大品。一儀則。二祕密。三曼荼羅。四羯磨。五四印。六一印。前四各具三十七尊。次為後金剛部說四曼荼羅。謂大三法羯。此四各具三十七尊。第三遍調伏有六曼荼羅。一大。二三。三法。四羯。五四印。六一印。前四各具三十七尊。次一切義成就有六曼荼羅。一大。二三。三法。四羯。五四印。六一印。前四各具三十七尊（云云）第四一切教集瑜伽五部各有五曼荼羅。各具三十七尊。乃至結雲瑜伽教十八會。或四千頌或五千頌或七千頌都成十萬頌。具五部四種曼荼羅。四印具三十七尊。一一部具三十七。乃至一尊成三十七尊。亦具四曼荼羅。四印互相攝入。如帝釋網珠光明交映展轉無限。行者證上所說各不雜亂圓證四身。所謂自性身。受用身。變化身。等流身。是能作頓利樂一切有情諸菩薩聲聞緣覺及諸外道。是名瑜伽金剛乘教法（云云） 　　問。十八會指歸第一會初金剛界品雲。大日如來受用身以五相現成正覺。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智。次降三世品雲。如來成等正覺已。於須彌盧頂轉金剛界輪已。與諸菩薩名號受職已。入悲怒金剛三摩地現大威德身調伏摩醯首羅。乃至死至死已自於下方過六十二恆河沙世界名灰莊嚴。彼世界中成正覺名為怖畏自在王如來。執金剛菩薩腳按上誦金剛壽命真言復得蘇。次為外金剛部說教敕四曼荼羅。初大曼荼羅中說大佛頂及光聚佛頂。亦通一字頂輪法。後示釋迦牟尼佛降於閻浮提變化身八相成道。是普賢菩薩幻化（云云） 　　理趣釋雲。毘盧捨那名遍照報身佛。於色界頂第四禪色究竟天成等正覺。為諸菩薩說四種自證自覺聖智。說四種菩薩。釋迦牟尼如來者於閻浮提五濁末法為調伏九十五種異類外道現八相成道皆得受化致於佛道。現生釋迦族中乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中毘盧捨那轉法輪有四種。所謂金剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪。教令輪。即彼毘盧捨那於閻浮提化相成佛度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形降伏摩醯首羅等（云云） 　　心要雲。爾時毘盧捨那如來於須彌頂金剛摩尼寶峰樓閣至已。金剛界如來以一切如來加持於一切如來師子座一切面安立。時大菩提心不動如來。福德聚寶生如來。三摩地妙法藏觀自在王如來。一切如來毘首羯磨成就一切事業不空成就如來。一切如來加持自身婆伽梵釋迦牟尼如來。一切平等善通達故一切方平等觀察四方而坐（私雲。是教王經文也。疏雲。現證以後往詣須彌盧頂為四。初明往詣須彌盧頂。二明施設諸方坐。三明四佛加持毘盧捨那。四明諸如來就座云云） 　　又雲。報身圓滿萬德莊嚴。於須彌盧頂寶峰樓閣大摩尼寶殿坐金剛臺。成等正覺降伏眾魔。於諸毛孔放大光明。十方如來及諸聖眾鹹來同證。十地滿足菩薩皆歸。此會各處本方座位住三摩地心。皆從毘盧捨那如來心內智中流出無量無邊祕密法門。菩薩修行相應三昧。瑜伽理智滿法界心（云云） 　　檢此等文有六相違。若依指歸及心要初文可言大日報身尼吒五相成道即下須彌山頂發生三十七尊。若依心要後文可言報身大日於須彌頂成等正覺發生三十七尊。此二文相違（一注也） 若依理趣釋可雲於色界頂成正覺已說四智菩提。次雲須彌山頂轉四法輪。若依教王經於尼吒天成正覺已即往須彌山頂。疏引壽命經雲。於色界頂第四禪成等正覺即下須彌山頂（文）故即須彌山頂始轉法輪。此二文相違（二） 　　若依指歸雲。釋迦八相成道是普賢幻化。若依理趣釋雲。即彼毘盧捨那於閻浮提化相成佛。此二文相違（三） 　　若依疏雲。須彌盧頂是三世諸佛常說法處。是故如來往詣其處故。攝真實經雲。時婆伽梵住妙高山頂三十三天帝釋宮中摩訶摩尼最勝樓閣。三世諸佛常說法處。諸佛亦同勸進如來故分別聖位雲。一切如來從薩埵金剛出。乃至令發生善巧智。令往須彌山頂集聖眾了。訣雲。名妙顯山（舊雲妙高山）名堅勝法界座也。今人共號須彌座者從此立名。非是須彌盧四寶所成者。此妙座高顯猶如彼山。故以喻之。此有八面面各有門。於中空洞八大菩薩常所居宮也。而諸菩薩各據一面而演說法。於其室內乃有十方諸佛微塵大會。此釋意在隱密往詣須彌義旨如前（文）若依此文色界頂成佛已即下須彌山頂帝釋住處說法。而守護經雲。釋迦如來告祕密主雲。毘盧捨那世尊。色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今此菩提樹下金剛道場。為諸國王及與汝等略說於此陀羅尼門（文）若依此文帝釋住處須彌盧頂似在色究竟天。故彼決意尤合此義。何為隱密（四） 　　若大日宗以堅勝法界座為大日座。今於其上安師子座。此二文相違（五） 　　若依大日義釋雲。金剛頂瑜伽雲。毘盧捨那如來初成正覺大集會三界所有大眾。摩醯首羅生慢不來。不動金剛往執令來。七返不從。化糞住中。不動金剛使烏瑟沙摩皆吞食之。治於至死。於悶絕中於灰欲世界受記作佛。因諸梵眾皆降伏也（云云）此二文相違。此六相違如何會之。 　　答。一會尼吒天成佛須彌頂成佛相違。雲疏釋處會雲。今經只是一處一會。所謂本有金剛界阿迦尼吒天王宮中大摩尼殿。處既不動會亦不移故為一處會也。言阿迦尼吒天者不是世間所說三有色界頂天。是則大毘盧捨那心中本有大菩提心光明心殿。故瑜祇經雲。金剛界遍照如來以五智所成四種法身。於本有金剛界自在大三昧耶自覺本初大菩提心普賢滿月不壞金剛光明心殿中。與自性所成眷屬金剛手等十六大菩薩及四攝行天女使金剛內外供養金剛天女使（已上經文）阿迦尼吒天此雲色究竟。心是諸法究竟所歸。故為色究竟。故華嚴雲三界唯心也。實相功德妙住之境。金剛五智心王所都。故為天王宮。 　　問。今案經文金剛界如來受諸如來加持已往詣須彌盧山頂金剛摩尼寶峰樓閣。若爾處會既移。何故但雲一處會。答。言須彌盧者非是世間所知須彌。即是毘盧捨那所坐之名。亦為堅勝法界座也。是佛座處猶如彼山。故雲須彌盧。是故訣雲。今人共號為須彌座者從此立名。非是須彌盧山四寶所成者。此妙山高顯猶如彼山。故以喻之（云云）於如來座而有兩種。謂世俗勝義。真俗不二而論佛座也。言往詣者從本不生際趣差別之境。故雲往詣。即是差無差不二而論往詣耳。又或經雲即下須彌山頂者亦復准知也（文）若准此文自性自受成佛住處遍一切處心王境界。非色界頂及須彌頂而名尼吒。亦名須彌是祕密語。已如文釋（云云）若疏釋佛住處雲。阿迦尼吒者。若具梵音應雲阿迦抳瑟梯。今雲阿迦尼者是略言耳。梯吒是彼方言音不同也。或雲此雲質礙究竟。阿迦質礙義。抳瑟梯究竟義也。遍知雲。大自在天亦名色究竟。亦名有頂天也。言宮者興唐雲。如來實相智身真實功德所莊嚴處。妙住之境心王所都故曰宮也。此是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論雲。第四禪五種那含住處名淨居天。過是以往有十住菩薩住處亦名淨居天。號曰大自在天王是也。今此宗明義以自在加持神心所宅故名自在天王宮也。謂隨如來有應之處無非此宮。不獨在三界之表。佛地論師雲。如是淨土為與三界同一處所為各別耶。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有遍際遍法界故。如實義者實受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者或在色界淨居天上西方等處所不定。問若准此論師義者色界淨居天宮是隨菩薩所宜現者。何故今為毘盧捨那成菩提處耶。答。若直以淨居為佛佛土者是為菩薩所宜淨土。有限量故。今取周遍法界淨居宮以為毘盧捨那成菩提處。 　　問。若取周遍法界義以為淨土者亦應取諸一切處所為毘盧捨那佛淨土。何故定以淨居為彼佛土耶。答。為顯佛土最勝義故三界中最勝之處以示土相。若得意者於一切處一一各有限無限義。限是隨機。無限即是實受用土佛。亦如是初證金剛實相智身周遍法界無有邊際。而諸眾生隨機感見大小勝劣。彼佛地論約有限義以為隨宜。今記無限以為毘盧捨那成道處也（文）若准此文阿迦尼吒自具四身住處之義。此文無限義。即前文自性自受用成菩提處。約有限中然自性自受名通通別圓義。若佛地論等十地滿足往色究竟坐大蓮臺。受職成佛。成佛已後周遍法界。而唯斷三界五住成三乘同法性佛。是通教義。若攝大乘等十地滿足往色界頂坐大蓮華。受職成佛。成佛已後遍滿法界。而猶界外無明十二品非二乘之所斷。獨與拔成佛如雲外月。是別教義。若法華等雲我實成佛普賢觀經雲。釋迦亦名毘盧捨那遍一切處。其佛住處名常寂光。天台釋雲。虛空為座成究竟佛。而盡斷界外四十二品無明成遍一切處身。是圓教義。若瑜祇經雲。金剛界如來以四種法身於本有金剛界光明心殿自性所成三十七尊。而是本來成覺之佛。非是凡夫修成始覺。是祕教義（云云）。 　　又他受變化名通通別圓祕。若佛地論等隨菩薩所宜現者。或在色頂西方等處所不定。是通教義。言色頂者。如順正理論雲。過色究竟有十住菩薩住處亦名摩醯首羅。亦釋論雲。過五淨居天有十住菩薩住處亦名淨居。號大自在天王是也。言西方者。摩訶呴絺羅經雲。阿彌陀佛坐百葉臺成佛。法相雲。是初地菩薩所宜見也。二地千葉乃至位位倍加是也。若華嚴經等十地有十應身。初地百葉二地千葉乃至位位倍加。華嚴所說華藏世界是別教義。若圓教佛遍現四教外跡。故天台雲。初住以上百蓮臺佛二住千葉臺佛。乃至四十二位倍倍增加。是圓佛現佛他受用身。胎經中如來十地。初地釋迦示現報身號無量功德光明莊嚴毘盧捨那如來。無盡莊嚴世界七寶樹下大蓮華臺眷屬圍繞。是名如來初地。我及彌陀華開敷佛等唯證此初地。其二地以上說不能知。此經如來十地是圓佛現別他受用身。若起信論證發心菩薩於色究竟天示最高大身。是圓佛現通他受用身。若阿含中四階菩提樹下成佛。是圓佛現小乘佛。此四佛中小乘佛亦名劣應身。通教佛亦名勝應身。別教佛亦名他受用。圓教佛亦名自受用。一代始終四見具足。故勝天王經雲。佛成道時或見坐草座。或見坐天衣。或見坐七寶樹下。或見虛空為座。像法決疑經雲。佛涅槃時或見丈六。或見大身小身。或見蓮華藏海說心地法。或見遍滿虛空無有邊表（云云）若大日宗雲。如來有應之處無非法界宮。不獨在三界之表。是祕密宗他受用身（云云）若小乘中呴屍羅長者子見佛灰色等是小乘變化身。若唯識等三賢菩薩化相。八相乃至初地以上百葉等界大小釋迦是通教變化身。若攝論等三賢化相乃至地上大小釋迦是別教變化身。若起信華嚴占察十信滿心八相成道已超牟尼。乃至四十二地位位八相。是圓變化身。若金剛頂本來覺了大日如來現釋迦身閻浮八相。是真言教變化（云云） 二會色界頂成佛說法次於須彌轉四法輪。色頂成佛即下須彌說法相違雲。理趣釋意全同指歸文。雖再出而實一處。教王經意若依自受尼吒即山頂故不下而下也。若依他受尼吒成佛即下山頂（云云） 　　三會釋迦八相是普賢化亦大日化相違雲。大日化身普賢菩薩亦名悉達。下閻浮提八相成道（云云） 　　四會色頂成道下帝釋天宮。帝釋天似在色頂相違雲。若依自受一切同處故色界頂與帝釋同處。若依他受色頂成佛即下帝釋住處（云云） 五會大日宗但說堅勝法界座今雲其上有師子座相違雲。彼大日宗具緣品堅勝法界座須彌山頂。安大悲藏及祕密法品壇上各安三昧耶印種子及三昧耶形。具如彼說（云云）金剛頂堅勝法界座上先以五字成五峰殿。及五字輪一一輪內各有五字成五佛座。故訣雲。鍐字輪中種子所變師子座者。師子者諸獸中王。於諸獸中遊行無畏。故毘盧捨那諸法之中王。於諸法中變化無礙。故據師子座也。吽字輪中種子所變為象座者。其象力用諸獸力用無能過者。金剛部王共據其上表以堅力。無罣礙故。怛羅字輪中種子所變為馬座者。其諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧用世以為寶。灌頂法王以之為座表以灌頂。具吉祥故纈哩字輪中種子所變孔雀座者。其諸世間以孔雀鳥而為瑞禽此禽麗狀具種種色。復有明慧善應時宜。轉法輪王以之為座表以轉大法輪。不非器故。阿字輪中種子所變迦樓羅座者。此鳥威力能降諸龍。所居四大海中。迦樓羅鳥隨所向方龍即降伏。不空業王以之為座表以智用。隨方羯磨攝引人天一切諸龍無不歸者。謂佛菩薩隨攝隨歸無有違者。如是次第應深智知之（文）又依天竺曼荼羅如五佛座。其五部中諸尊所坐隨部同佛。謂金密。及東四菩薩嬉戲焚香鉤尊並坐象座。餘三准知（云云）今見訣意隨此方他受用土所知五獸以釋名義。若依自性自受二土此等五獸即是法界自性實相智相力用。非但表示而已（云云） 六會不動金剛降摩醯首羅灰欲世界得記作佛。降三世降摩醯首羅灰莊嚴界作怖畏自在王佛相違雲。大日義釋雲。不動金剛降伏惑障。令不動之。降三世令發菩提心。上從色頂一一天處次第降伏而下（云云）若依此文二尊各降一天無失。然指歸及理趣釋雲。須彌山頂降三世降摩醯首羅。是義釋所指色頂以下一一天處。次第降伏之中忉利天降魔也。入大乘論有二種摩醯首羅。一毘遮捨摩醯首羅。是第四禪主。二伊捨那摩醯首羅。是第六天主。大日義釋引瑜伽經。佛成道已初大集會即須彌頂不動金剛降第四禪主。指歸等所指色頂成佛即下須彌。降三世降第六天主故。理趣釋雲。金剛部中金剛降三世調伏他化自在魔王。寶部中寶金剛忿怒調伏摩醯首羅。蓮華部中馬頭忿怒觀自在調伏梵天。羯磨部中羯磨金剛調伏那羅延。慈氏菩薩難調諸天引入佛道（云云）然降魔事四土不同。若維摩等。魔界如佛界如者是自性土自性身降魔也。若瑜祇等爾時會中忽有一障者。不從空生。亦不從他方而來。亦不從地出忽然而現。諸菩薩各如醉不知所從來處時。薄伽梵告金剛手等雲。此障從何而來。從一切眾生本有障無始無覺中來。本有俱生惑自我所生障。無始無初際本有俱本輪。時障者忽然現身作金剛薩埵形時。金剛手說此自生障金剛頂法。時自生障聞此語已忽然不現（云云）是自受用土自受用身降魔也。金剛頂等色頂成道。不動降三世乃至五部降魔如並上說。是他受用土他受用身降魔也若梵網經是金剛頂淺略門。如彼經雲。釋迦從華藏界東方來入娑婆世界八千遍。先入第四禪中說魔受化經。次入都史天中。次下閻浮。父名淨飯。母名摩耶。吾號悉達。七歲出家三十成道。次歷十天次第說法（云云）是他受用身。已降三魔先成道已。後降天魔。然後現變化身。八相之時。未成道前先降天魔。次降三魔方得成道。但第四禪上有五那含。其上亦有十住菩薩住處。若五那含天下雖有外道名無想天。故四禪中無有魔天。而入此中說魔受化經。可言五那含上十住處下別有毘遮捨摩醯首羅天魔。或人會雲。佛在色頂召第六魔非也。六天變化唯在下界不至上界。以何變身得入色界（云云）華嚴宗引經雲。有變化魔王大千界（云云）法相引經雲。他受用土雖有魔及二乘天等皆是變化（云云）今此世界通他受用及變化土。故約諸魔權實二釋。若約他受是化。若約變土是實。信行雲。迦葉佛時魔王名頭師。釋迦佛時魔王名波旬。釋迦欲成道時唯降八十萬億那由多天魔軍。未降波旬。故及涅槃請早涅槃（云云）則四教佛八相成道各現降魔。是變化土變化身降魔也。若以六道八部王身調伏同類是等流土等流身降魔也。 　　問。心要十六大菩薩文金剛王中雲。雖證薩埵正位而見惑未除。金剛利中雲。結使煩惱仍未遣之。金剛藥叉中雲。天魔蘊魔及煩惱魔等須摧伏之（云云）大日如來色頂成道。即下須彌發生三十七尊。何故此中猶有如上見惑煩惱等耶。答。心要且釋大瑜伽中四品行者修證之法故雲見等未除。是約初心行為言。若至真位及以佛位更無見等。唯約利他以論破惑。蘇悉地疏但立三位。一相似位二分證位。三究竟位。金剛頂疏以為三位。一相似位。二分證位。三究竟位。今加初心行者以為四位。若加初聞之時可為五位。若加理具未聞可為六位。即同天台六即之位。各釋三十七尊智用（云云） 　　問。心要大供養會忍波羅蜜中雲。忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍配南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中方。於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四地五地六地配於信忍。七地八地九地配於無生忍。十地滿足等妙覺者配於寂滅忍（文）此文五忍配三賢十地妙覺。是仁王經意也。天台雲。此仁王經附傍通義亦說別圓（云云）彼經三賢但伏未斷。故名伏忍。初三地始斷見惑。故名順忍。具如彼說（云云）今真言宗同天台圓十信。已斷見思塵沙。初住以上四十二位皆斷無明。何故今用通教五忍配位（一）又忍是五十一位進修之行。何故今配五方五佛（二）答。天台判彼仁王五忍為通別圓。況今真言遍會諸教地位令入密藏。雖通別圓何不皆用（一）五方五佛所部諸尊三摩地智皆有斷惑證理之義。故以五忍伏斷之義亦配五佛智用義。大日宗雲。五種悉地。地前。入地。五通。二乘。佛地。此中十地心中各具此十心百心成佛。寶矩經所說也。今亦例同始從似位終至究竟位位皆有五佛之義。故於位位亦為五忍。故仁王經雲。始從伏忍至金剛頂皆名為伏亦其義也（二） 　　問。若以五忍配五佛者亦配五智耶。答。既配五佛自配五智。私以義釋之。理趣釋雲。由如來淨阿賴耶於大圓鏡智相應證得無漏三摩地能淨無始無明住地微細煩惱（云云）豈非伏忍能伏斷義又雲。第七無漏末那與第八淨阿賴耶識中無漏種子能緣所緣平等平等離能取所取。故證得平等性智。流出隨其眾生愛樂身由如眾色摩尼能作無邊有情義利（云云）豈非信忍能離執義。又雲。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證得一切法本性清淨。於淨妙佛國土為諸菩薩能轉無上法輪（云云）豈非順忍能順法義。又雲。由如來無漏五識與成所作智相應現三業化。於淨妙國土及雜染世界任運無功用無分別作佛事有情事（云云）豈非無生忍能無功用義。若由如來無漏無垢識與法界性智相應故。證得無始無終清淨法界。離一切相絕諸戲論。周圓無際凝然常住（云云）豈非寂滅忍能照寂義。故瓔珞經等覺為寂照忍妙覺為照寂忍。又大日宗以中臺位為絕方處心行寂滅即此義也。 　　問。此五智梵語及異名等並釋名何。答。一名達摩（法）馱都（界）摩野（體）跢野（性）枳攘那（智）此雲法界體性智。二名毘戍嚕馱（清淨）達磨馱都（法界）枳攘那（智）此雲清淨法界智。三名摩那冒地阿哩（二合）耶。此雲自覺聖智。四名縛日羅（金剛）枳攘那智。此雲金剛智。五名真如達摩馱都枳攘那。此雲真如法界智。私雲。此五智如次即是法界體性智具五智義。 　　釋名若小乘中多名真諦亦名寂滅。唯以界內偏真為理而未名智（云云）若通教中多名真如亦名無為。即百法中真如無為。大般若中十二無為皆是理名。然法相雲。以智從理理亦名智。而非實智。如般若之智及智處名為般若。智即四智處即理境故。真如理凝然常住。四智心品唸唸生滅（云云）若別教中多名中道亦名法界。即中論中八不中道。諸經論中清淨法界皆是理名。若約證道理智同體。若約教道智理各別。即三論雲。若約理內理智同體。若約理外理智不同。然復四智常住非生滅法。智即理故理亦名智。而未明立法界智名（云云）若圓教中多名實相亦名佛性。即法華中諸法實相。涅槃經中虛空佛性皆是理名。淨名三十二菩薩不二法門。妙樂十不二門皆明事理理智一體。即華嚴雲事理圓融理智不二。若約理智一法異名可雲五智。但宗匠中未明說耳（云云）若密教中大日宗雲。中臺心王境界絕諸方處。略出經雲。如來五種智亦名法界性智。菩提心論名法界。牟利經名法界體性智。廣略雖異同是一名。法軌界種體質性實名為法界體性。即理名理理智同體如水潤澄一體不二。不同餘教境智各體。然十度中第六名缽羅（二合）枳攘（二合）此正雲慧。是分別法義也。第十名闍那。此正雲智。是分別根性義也。故勝天王雲。菩薩入般若門分別法義。入闍那門分別根性。第六或雲般若是語略也。或雲缽羅（二合）賢若或雲缽羅（二合）慎若是讀梵語訛也。賁雲。大品以若一字通名智慧。以般助若若名為慧。以那助若若名為智。般若雲慧。闍那雲智。而亦慧處說智智處說慧。今五智名雲。枳攘（二合）若。是通舉枳攘（二合）闍那真慧俗智。故梵本歸命雲曩謨阿里耶（二合）枳攘（二合）吠盧遮那耶等也（云云）是智。牟利經只名金剛智。如瑜祇經唯一金剛斷諸煩惱金剛自性清淨所成。是金剛如來智故名金剛智。金剛名義具如疏中（云云）此智分別聖位名自覺聖智。如法華經自然成佛道。華嚴亦云不由他悟。今真言宗大日如來自然覺了諸法本初非流轉者始修證之。此佛名為聖智海遍照莊嚴王如來（云云）此智亦名清淨法界智（諸大乘雲。清淨法界今以為智。故為名也）如龍樹論本覺二種。清淨本覺。染淨本覺。始覺二種。清淨始覺。染淨始覺。即是清淨法界即理是智（云云）此智出生義名真如法界智。如佛性論真如俗如故名如如。羅什釋雲。在諸眾生名為真如。菩薩將證名為真際。如來究竟名為法性。此智遍知法界真如作二事義。故為名也（云云）此中初一直詮中實。後四以為四智本源（云云） 　　次四智中各有四名。菩提心論等名大圓鏡智。梵雲摩訶（大）底摩（圓）灑耶（鏡）此雲大圓鏡。如心地觀等。一大圓鏡智轉異熟識得此智慧如大圓鏡現諸色像。如是如來鏡智之中能現眾生諸善根惡業。以是因緣此智名為大圓鏡智。依大悲故恆緣眾生。依大智故常如法性。雙觀真俗無有間斷。常能執持無漏根身一切功德為所依止（云云）菩提心論亦名金剛智。梵雲縛日羅。此雲金剛。是金剛部智故為名如理趣釋。此智能淨無始無明住地微細煩惱。今從所破名金剛智（云云）金剛經名一切如來平等智。梵雲三昧耶。此雲平等。大樂經雲。金剛平等現等覺。以大菩提金剛堅固故。疏雲。此智鑒照無物不鑒。故雲平等智。又一切如來平等有之。故雲平等也（云云）牟利經雲亦名不動智。梵雲阿□鞞也（二合）此雲不動。大日經雲北方阿□佛。義釋雲。利益有情大菩提心無傾動故（云云）此四如次北東南西相應之名（云云） 　　菩提心論等名平等性智。梵雲三昧耶（平等）跢耶。此雲平等性。如心地觀等。二平等性智轉我見識得此智慧。以是能證自他平等二無我性。如是名為平等性智（云云）亦名寶智（諸密教中亦有此名）梵雲羅怛曩（二合）此雲寶也。是寶部智故為名也（云云）金剛頂雲。一切如來平等智。大樂經雲。義平等現等覺。以大菩提一義利故疏雲。平等者即均平齊等。謂緣自他一切諸法皆平等故。即真如境名平等性。故能緣智亦為平等。智者決斷義。餘亦然也（云云）菩提心論亦名灌頂智。梵雲毘詵左。此雲灌頂。如金剛頂等。已得一切如來寶冠三界法界法王灌頂（云云）此四如次東南西北相應之名（云云） 　　菩提心論等名妙觀察智。梵雲摩蘇（妙）部羅（觀）始乞芻（察）此雲妙觀察智。如心地觀等。三妙觀察智轉分別識得此智慧能觀諸法自相共相。於眾會前說諸妙法能令眾生得不退轉。以是名為妙觀察智（云云）金剛頂雲一切如來法平等智。梵雲達摩（法）三摩耶（平等）此雲法平等。大樂經雲。法平等現等覺。以大菩提自性清淨故。疏雲。此智觀察自他諸法自相共相等能現無邊作用差別。雨大法雨令諸有情普皆獲得利益安樂。故為法平等智（云云）菩提心論亦名蓮華智。梵雲缽納摩（二合）此雲蓮華。是蓮華部智故為名（云云）菩提心論亦名轉法輪智。梵雲達麼（法）斫乞羅（輪）娑縛羅（轉）此雲轉法輪。如理趣釋。此智於淨妙佛國土為諸菩薩能轉無上法輪（云云）此四如次東南西北相應之名（云云） 　　菩提心論等名成所作智。梵雲迦裡抳（所作）計吒（成）此雲成所作。如心地觀等。成所作智轉五種識得此智慧。能現一切種種自他化身令諸眾生成就善業。以是名為成所作智（云云）金剛頂雲。一切如來平等自性光明智。大樂經雲。一切業平等現等覺。以大菩提一切分別無分別性故。疏雲。此智不欣厭淨妙及雜染。普能起作一切事業。故雲平等。照了諸法差別自性。成辯一切利生等事。從用名為自性光明智（云云）亦名成事智。梵雲計吒。此雲成事。如理趣釋。此智於淨妙國土及雜染世界任運無功用無分別作佛事有情事（云云）菩提心論亦名羯磨智。此雲作業。是羯磨部智。故為名也（云云）此四如次東南西北相應之名（云云）又金剛頂經理趣經初列五智異名。在文易見。疏雲。即是五智（云云） 　　問。大小乘經缽頭摩（青蓮華）優缽羅（黃蓮華）呴物頭（赤蓮華）芬陀利（白蓮華）天台法華玄義引古人云。天竺蓮華有三時名。迦摩羅是未開之時。屈摩羅是將落之時。芬陀利是處中之時。大日義釋優缽羅等四種華中各有赤白等類。具如彼說（云云）而今大日心蓮名芬陀利。三部五部中蓮華部名缽納摩。若如意輪讚雲。迦摩羅與彼諸經如何釋通。答。曼荼羅中青蓮華形猶如柳葉。准而言之四種蓮華其形各別。古譯且約一邊以為青黃赤白。而實四中各有餘色。如義釋說（云云）此四種中各有三時。古人且約芬陀利華。故以處中之時各芬陀利。三部五部中蓮華部是缽納摩。部中自有發心成佛涅槃時。其如意輪示菩薩跡。故且約此雲迦摩羅。若百字輪約其本部雲缽納摩。 　　問。諸經四種蓮華是形異類。非必四色者。義釋雲。若緣覺聲聞當坐華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮華也。此但青色之蓮。然更別青蓮華種非此類也。此文如何會之。答。諸經皆以缽頭摩為青蓮華。而今文雲俱勿頭。俱勿頭者。諸經皆雲赤蓮華。唯准最勝王。佛齒喻雲。猶如珂雪俱勿頭。因之古今多疑其色。或疏釋雲。佛齒光麗非純白色。少狀紅白。今私擇雲。四種蓮華各有三義。一以青黃赤白四色如次為四種蓮華。如四種蓮華地獄及七山海水中所生四種蓮華。是常途所明也。二以白赤青黃四色如次為四種蓮華。如寂災護摩白色相應燒缽頭摩。及此前文並後住中以青色蓮為俱勿頭。此二已爾。餘二准知。三以四種形體種子為四種蓮華。如義釋雲。三藏說。西方蓮華有多種。一者缽頭摩（復有二種。一者赤色。即今此問赤蓮華也。二者白色。今此間有白蓮華是也。非芬陀利）二者優缽羅（亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥盧缽羅華也）三者俱勿頭（有赤及青二種。又雲俱勿頭。是蓮華青色白花者）四者泥盧缽羅（此華從牛糞生。極香。是文殊所執者。形如赤蓮華。亦是此也。更有蘇地健迦。華亦相似而小也）五者芬陀利迦（華可有百葉許。葉葉相承圓整可愛。最外葉極白。漸向內色漸微黃。乃至最在內者與蕊色相近也。此華又極香也。昔為琉璃王害釋女。大迦葉於阿耨達池取此華來。堣K功德水灑之。諸女身心得安樂命終生天因女投華於地。遂成種子至今猶有之。華大可徑一尺餘。尤可愛也。此法華所引者是。是。曼荼羅八葉者） 　　問。阿含婆沙等立二智。盡智。無生智。亦為四智。我生已盡。梵行已立。所作已辨不受後有（其一）深密瑜伽等立二智。正體智。後得智。亦為四智。大圓鏡智等四智。如佛地論立五智。如雲有五種法攝大覺地所謂四智及淨法界。以理從智亦名為智。非實智也（其二）般若釋論等立三智。一切智。道種智。一切種智。新立。一切智。道相智。一切相智。亦為四智。道慧。道種慧。一切智。一切種智。亦為四智。佛智。自然智。無師智。自覺悟。亦為五智。如雲智及智處名為般若。智即四智。智處是淨法界。以處從智亦名般若。非實般若。亦為十一智。世智。他心智。法智。比智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無行智。如實智。小乘具十無如實智。大乘具十一智（其三）法華立二智。諸佛智慧。其智慧門（其四）此等諸智與今五智同異雲何。答。所引即是四教之智。小乘所說除而不論（其一）後三教中少可分別。玄奘經論。舊譯所無。都有十四。具如涅槃玄談（出法華秀句）舊雲見道。玄奘立二見道。真見道。相見道。故至究竟亦立二智。正體智。後得智。天台法華疏記引為今家實智權智。天台權實都有十種。具如文句。其中此二是似理教權實。故此名目亦可通用。彼在通教四智生滅。今於密教名同義別。若第五相證得五智是正體智。次須彌頂發生三十七是後得智（云云）又彼四智雖無一期生滅猶有唸唸生滅。譬如燈炎續滅續生。今五智相常住不滅。又彼通教理智不融故雲淨法界理非實智也（其二云云）大般若雲。現等正覺一切智相。極善通達道相智。現別等覺一切相智。論釋雲。一切智共二乘。道種智共菩薩。一切種智唯佛得之。為人易解作三名說。其實三智一心得故。若三智次第是別教義。三智一心是圓教義。若今教中第五相中現證四智即等覺是一切智。次須彌頂發生三十七一一皆雲善通達故是道相智。分別聖位雲。佛德三十六並以法界身總成三十七。即現別等覺是一切相智（云云）又釋論雲。因中總別果上總別故。若因中總名一切種慧別名道慧道種慧。果上總名一切相智別名一切智道相智。今釋因果五智准知（云云）佛智等四智即是今四智。如次可知。又彼別教教道未融故雲智處非實般若（云云）若十一智取如實智通用佛智。餘十通小除而不取（其三）法華諸佛智慧果上五智。其智慧門因中五智。天台以四十一地為智慧門。今亦同之。若通取之可約六即。各以為門（云云）若釋智慧二字可約因果十度以取第六第十義。如法界性智中釋（其四） 　　問。五佛梵語異名釋名雲何。答。天台記雲。華嚴經中。舊雲盧捨那新雲毘盧捨那。今謂。毘盧捨那釋迦文即三身名。如名號品亦名毘盧捨那。亦名盧捨那。亦名釋迦文。毘盧捨那是遍一切處。盧捨那是淨滿。釋迦是能寂也（云云）賁雲。毘盧遮那亦云吠魯柘那。亦云吠盧者欏。此雲遍照。又吠盧者那此雲眼也。佛地經中。他受用身名毘盧捨那（云云）羅什仁王經雲。千華臺上寶滿如來。不空本雲。千華臺上遍照如來（云云）今雲。若禮懺雲。常住三世淨妙法身。金剛界大悲毘盧捨那佛。若梵號禮懺雲。毘戍魯馱（清淨）達摩馱睹（法身）摩訶毘盧捨那娑怛（二合）他哦都（大日如來）若十一面真言雲。阿哩也（二合聖）枳攘（二合）那（智）娑伽羅（海）吠嚕遮那（遍照）毘喻迦（莊嚴）羅惹（王）怛他哦多（如來）舊本雲。聖智海遍照莊嚴王如來（云云）大日義釋雲。毘盧捨那是日之別名。世間之日唯照一方不照餘方。而有晝夜方分。如來之日則不如是。但取少分相似為喻。加以大名名為大日（出住心品及祕密品義釋之）此釋是一行記。無畏說（云云）義訣雲。梵雲毘盧捨那此翻雲最高顯廣眼藏如來毘者最高顯也。又有翻為大日如來。此並略而名義闕也。又此如來亦名佛菩薩眼如來。亦名諸菩薩母。亦名諸佛菩薩最上廣博清淨藏也。所謂諸佛菩薩依明見故。諸佛菩薩於中出生故。一切賢聖於中住故。又此大日如來常住滿虛空法界量微塵等諸佛身相。一一身相皆無中邊。又無增減。故毘盧大經說。為無盡莊嚴藏三昧也（文）大隨求經光明真言中雲沒馱吠魯遮那。此雲佛眼。五佛頂經佛眼真言中。悉馱嚕左爾。此雲成就眼。故知毘盧遮那盧捨那同亦是眼也。理趣釋五祕密中雲。婆伽梵無量無邊究竟如來者。是毘盧遮那異名也（云云）私雲。毘盧遮那有四種身。若瑜祇經雲。金剛界遍照如來是自性身。若分別聖位。二種受用身。毘盧遮那是二受用身。若攝真實經雲。毘盧遮那示現化身來至釋迦菩提道場。又義訣雲。龍樹先持誦毘盧捨那真言感得現其真身為說持念法。是變化身。若略出經雲。毘盧遮那天等來會者是等流身（云云）大日宗雲。方便為究竟名大日尊。金剛頂雲。清淨法身名毘盧遮那。豈非一佛內證外化二義（云云） 梵號禮懺雲阿俱芻（二合）毘也（二合）婆怛（二合）他哦都。此雲不動如來。舊雲阿□毘也。今隨舊譯。亦云阿□。或雲不動。大日經具緣品雲。北方阿□。義釋雲。利益有情大菩提心不傾動也。抄記雲。上經雲北方阿□經誤也。今以鼓音為定。是瑜伽義。大日宗雲。東方寶幢佛謂菩提心猶軍幢旗。金剛頂宗雲東方是菩提心故。以大菩提心不動之義名不動佛。豈非一佛異名（云云） 梵號禮懺雲羅怛曩（二合）三婆縛婆怛（二合）他哦都。此雲寶生如來。金光明雲南方寶相。新譯經雲寶幢。大佛頂經雲。曷羅怛那呴蘇摩雞都羅惹耶怛他哦多耶。注雲娑羅樹王如來。私雲。曷羅怛那（二合寶）呴蘇摩（香華）雞都（幢）囉惹（王）此則大日經南方開敷華王如來。亦云華開敷佛。金光明雲寶相。新雲寶幢。幢相同是雞都。隨見異譯。例如舊雲信相新雲妙幢。所言寶幢即是寶華幢王之略名也。此寶幢佛亦名寶生。理趣釋雲。婆伽梵一切三界主如來者寶生佛也。寶生之變化則虛空藏菩薩（云云）大日宗雲。菩提行義名華開敷。金剛頂雲。福德莊嚴聚義名寶生佛。如菩提心論。能含無量珍寶三摩地。豈非菩提菩提行即福德聚（云云） 　　梵號禮懺雲路計入縛（二合）拿娑怛（二合）他哦都。此雲觀自在王如來。正雲阿縛嚕（二合）吉帝入縛（二合）拿羅惹。約雲觀自在王。舊譯此佛化身菩薩名雲觀自在亦云觀音亦云光世音者略訛也。天台疏記破正法華中雲觀世音。彼雲。光世音。觀光聲同即便書之（云云）記意雲阿縛嚕（二合）吉帝（世音）入縛（二合）拿（觀）又光炎梵雲入縛（二合）拿。故以觀光梵聲同故觀處書光。而學徒中或不了梵語以為觀光漢聲不同言。同是難者不了之甚也。理趣釋雲。婆伽梵得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國土現成佛身住離染世界。則為觀自在菩薩（云云）此佛亦名無量壽佛。梵雲阿彌陀喻曬。又雲阿彌陀婆耶沒馱。此雲無量光明佛。彼佛壽命無量。光明無量。眷屬無量。一切皆無量故。以立謚號。而本名曰觀自在王佛。眼如四大海遍觀法界眾生。隨其機緣拔苦與樂。故為名也。大日宗雲。證菩提義名無量壽。金剛頂雲。受用智慧門義名阿彌陀。所言證菩提受用種子一佛明矣。 　　梵號禮懺雲阿目伽悉地娑怛（二合）他哦都。此雲不空成就如來。三摩地禮懺雲。釋迦牟尼佛此雲能寂。疏雲。釋迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明雲北方微妙聲佛。大日宗雲。北方天鼓雷音佛。義釋雲。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛利物亦復如是（云云）故知以喻為名。其微妙聲是歎美音佛之號也。不空成就褒讚作用之號也。能寂是現釋種之中亦現寂默之身。西方諸得仙道皆名牟尼。如雲旋鹿林中諸牟尼住處即是。新雲施鹿林中仙人隨處。釋迦種姓亦名甘蔗種。亦名瞿曇。亦名灌日。亦云冠日。亦云日炎。具如譜中（云云）牟尼雲寂。如理趣釋。是身口意寂靜義也（云云）理趣釋雲。婆伽梵一切如來智印如來者。不空成就之異名也（云云）大日宗雲。入涅槃義名天鼓音。金剛頂雲。大精進門名不空成就。又雲變化身。名釋迦牟尼。如涅槃經安住諸子祕密藏中我亦住中入大涅槃。故知入涅槃是利生滿義。諸經所說機緣薪盡應化火滅即是義也。若爾鼓音妙聲不空釋迦。豈非一佛四名（云云） 　　問。大日宗以五種阿字為五佛種子。第一阿字為阿□種子（云云）又以第一阿字為大日種子。此文何會（一）金剛頂以鍐等五字又以唵等五字為五佛種子。即以鍐字為大日種子。若與胎藏五佛同者何故種子異耶（二）又菩提心論以五種阿字配法華中開示悟入及方便具足義。天台以此四字配圓四住住行向地。今配五阿是配五佛。五佛是果。四位是因。此二何會（三）答。若胎藏中初以行者意處為曼荼羅。上觀蓮臺中安阿字以為大日種子。若約此門第一阿字為大日種子。若入佛地五智圓滿。大圓鏡智成阿□佛。是菩提心。若約此門第一阿字為阿□種子（一）金剛頂中種子有二。一通二別。若約通種子則初召五智中第五阿字召入心殿。又以五種阿字為菩提心等五種義。若約別種子則亦有二種子。若約內證報身以鍐等五字為五佛種子。若約外化化身以唵等五字為五佛種子（二）天台雲。初住三因開發三身顯現。四十二位皆具三身。今真言雲。初住九識轉依成淨九識五智五佛一分顯現。四十二地皆具九識五智五佛。若以五忍配五佛。則五忍既是五位豎義。故其五佛亦可分張五位豎義。今約橫義位位皆具。例如天台初住具後四十一地功德。乃至妙覺具初四十一地功德。中間諸位皆具初後。故其開等四字豎約四位橫約初住。初住以上乃至妙覺位位皆具。今真言宗阿字五義例之可知（三）是故圓教密教始從理即終至究竟六位一一皆具。轉染九識成淨九識。淨九識以為五智五佛（云云） 　　問。此五佛約法門若有異名耶。答。若依五佛頂經。一字佛頂於諸經中說為中道一乘。真如實相佛性等名皆是一字佛頂異名。一字瑜伽亦云。十方佛土中唯有一乘法。故說一字佛頂瑜伽。金剛頂中以此佛頂名遍照最勝王。即是大日如來之異名也。准而言之。一切經中一實境界。法性法身。法證法位。真如真諦。真性真空。實相實性。實諦實際乃至十二無為等諸法門皆是大日如來異名。若別言之華嚴名性海果分。方等名如來藏。般若名般若佛母。法華名諸佛實相。涅槃名虛空佛性。若在眾生名毘富羅種子。若在分教名毘佛略。若在佛地名毘盧遮那。皆是大日如來異名也（云云）大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩。名轉法輪。即以輪寶奉獻世尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八輻。以標一實佛智具八法身。是大日尊正法輪身（云云）金剛手光明灌頂經中不動明王是毘盧捨那如來化身。一持之後生生不捨。行者設令世累未斷有所違犯明王亦許。千犯千悔終不忘捨。其明王身一目少眇。義釋雲。諸佛明鑒唯一無二故閉一目（云云）是大日尊教令輪身（云云）若諸經中大菩提心堅固不動是阿□佛異名（云云）若華嚴經普賢行願是金剛薩埵異名。如瑜祇經雲。唯此佛剎盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。以諸大悲行願圓滿（云云）若梵網瓔珞五十二位斷惑證理是降三世異名。如瑜祇經雲。以金剛光明遍照清淨不染種種業用方便加持救度有情演金剛乘。唯一金剛能斷煩惱（云云）若諸經中福德莊嚴諸度法門是寶生佛異名（云云）若諸方等大集經。十方菩薩集會說法。從東西方虛空藏菩薩來。是寶金剛異名（云云）若大灌頂經等以。禪提比丘滅後楊枝泉水散灑病者除病增福。是甘露瓶異名（云云）若諸經中智慧莊嚴諸度法門。是無量壽佛異名。如天台雲。以阿彌陀為法門主（云云）若諸般若文殊般若等說圓融般若。如五佛頂經雲。文殊是般若佛母。是金剛利異名（云云）諸般若等六通六度利益六道。如大威德瑜伽。此尊六足以表六度六通利益六度。是焰曼尊異名（云云）若諸經中引導眾生畢竟成佛。是不空成就佛異名（云云）若法華中如我昔所願今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。是業金剛異名（云云）然義訣金剛王中雲。十方法界不定性二乘授記作佛。疏雲。定不定姓佛未定故通名不定姓。是約鉤召為金剛王之行願也。今約遍化五乘令入一乘為不定業之行願也（云云）若涅槃經殺無明父害恩愛母。行於非道通達佛道。及楞伽經貪愛名為母。無明則為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。為明次第斷謂是五無間。不入無擇地。又無行經貪慾即是道。恚癡亦復然。如是三法中具無量佛法。若人求佛道欲斷貪嗔癡。是人去佛道譬如天與地。是金剛藥叉異名（云云）天台以十種三法遍攝。三道攝阿含人天乘教。三識攝楞伽地持等。三佛性攝涅槃經。三菩提攝諸方等。三大乘攝法華。三身攝華嚴。三涅槃三寶三德攝涅槃經。是攝當道諸經。絓是八萬法門皆攝盡（云云）今亦例然。五智五佛五菩薩五金剛遍一切十方三世一切佛教。況乎釋尊一代教法（云云） 　　問。北轅作真言宗十一未訣。第四疑雲菩提心論雲。東方阿□佛成大圓鏡智。乃至中方毘盧遮那佛成法界智。今疑。此有二失。一諸佛智不平等失。二餘佛無智失。所言不平等失者。一切諸佛各具五智。無有一佛不具五智。此論雲。每五方佛各成一智。餘不成四智。此即違唯識佛地等諸論說一切諸佛各具五智。若言隨偏增各成一智實俱成五智者不爾。何以故。諸佛之智有勝劣失。若彼五智體用無差別皆同不殊者可如所會。五智體用各有差別。如何偏增。何者大圓鏡智現自受用身土相。平等性智現他受用身土相。成所作智現變化身土相。妙觀察智現居大眾中說法決疑。不現身土相。攝論唯識等說故。然第五法界智是真如。現智體性故假名智。實無智用。且如毘盧捨那佛唯有智性無四智用。餘四方佛各有一智闕四智體用。即諸佛智有勝劣失。所言餘佛無智失者。且如娑婆世界有十方佛土而圍遶之。此中雲四方佛各成一智。餘四維上下此六方佛成何智耶。此疑未決（文）此二未決如何通之。 　　答。今真言宗一切佛教判為五教。一藏。二通。三別。四圓。五密。前四天台大師所立不空三藏門人含光遊天竺日。彼方諸僧問雲。傳聞。大唐有天台教理致圓滿。當譯以傳此方耶否（云云）蘇悉地疏理祕密教之外更立事理俱密之教。故前四外更加第五。故今問汝。汝依我教何門起疑。若約小乘汝我不立五佛五智（一）若約通教我許一切眾生無始本有。故至佛位亦成別佛。若望此佛非真言義（二）若約別教我許一切眾生一如變作。緣起以後各性不同故。至成佛教道別。佛證道一佛。若望此佛非真言義（三）若約圓教我許一切眾生本來一如。故凡夫一念即與十方三世生佛一體不二。況至成佛十方法界無非此佛依正。何佛何智而非一體。然未分明開說五智三密事理。故名理祕密教。未名事理俱密。若望此佛非真言義（四）若約密教我立。一切眾生非一切一心是一心。一心故至成佛。三世修行證有前後。及證悟已無去來今。然復三世諸佛各從一門入心本源。故從本所通達門出法界海。一一諸尊皆以一切如來為體。故此教中動雲一切如來即此義也。若望此佛本從五智門入心本源。今從五智門入法界海。五佛一一皆以一切如來為體。身智平等更無勝劣。故不中汝第一諸佛智不平等失。亦通偏增勝劣之疑。又十方佛皆同此義故不中汝第二餘佛無智失。而汝徒以通教之義難我密教。豈非空手（云云） 　　問。法相說雲。我宗亦云。依第一身諸佛同體。依第二身諸佛同意。依第三身諸佛同事。而真言宗依法身同體為諸佛一體。即我依第一身諸佛同體之義。若依此義即是楞伽四意趣義。大莊嚴論四意趣義。對法論中八祕密義。大乘十法十祕密義。皆是如來密意不了之說。而執密意不了之文以為甚深祕密之義。豈非愚癡不了之人。此難何通。答。汝通教中兩物相似以為同體。故非一物以為同體。所謂圓成理上依他本有生死無始五姓法爾。依圓二性各體不二。諸佛所證前後各別故。其有為四智佛佛不融。而以理智各別說為同體。亦以佛智各別說為同智。此名密意不了之說。今真言教眾生諸佛一心一心。理智一物譬水潤照。佛佛同會如流和海。故以理智一體說為別體。佛智同體說為別智。此名密意不了之說。凡破他義當善他宗。若不善者百難不中。若以犬自走地徒難鳥飛空是犬徒吠豈鳥中齒（云云） 　　問。天台說雲。妙樂十不二門中三業不二門雲。於化他門事論三密（云云）又密雲彌布文下記雲。約他受用得論三密。自受用報何所論密（云云）又弘決雲。近響讚聲未與耳根相應（云云）若爾真言三密是他受用化他門中。非自受用及法身義。亦破真言讚聲豈非不信用乎。而今何故蘇悉地疏法華經等但明世俗勝義圓融判為理密。大日經等能明二諦亦明三密判為事理俱密。答。藥草喻品密雲彌布本譬應身出現大千故名化他。又他受用亦應菩薩故名化他。化他三密皆同一所應五乘三密教。於自受用及自性身何有此等應同三密。若於自受法身論三密者。天台所立法身三十二相豈非三密。況金光玄以諸法門作佛相好。豈非自受法身三密。 　　問。三論說雲。大般若雲。近不退轉菩薩不行咀禁小兒不問諸吉凶。不以華香飲食供養諸天。亦不禮拜。不作占相合藥等事。乃至廣說（云云）而真言師盛行此事。豈近不退。答。此等所說我教皆制。凡求菩提者未至悉地前不許行如此事。但得悉地之後為利眾生能行萬事。此事諸教皆所開許。何只真言教乎。 　　問。華嚴說雲。真言曼荼羅海即我華藏世界。故大日經雲出現妙華布地胎藏莊嚴世界種性海中。而貶華嚴以為因分。獨褒真言以為果分。此義不成。此難何會。答。真言宗許一切世界大小佛教皆真言教。但為未堪聞祕教者且隨機緣說為諸經。若隨機熟自得會入曼荼羅海。華嚴入法界者即其人也。然未分明開說內證曼荼羅性海界分。且依地論判為因分耳。 　　問。上已釋五佛五智。其餘三十七尊身智名義雲何。答。此義具如金剛頂疏。及出生義。並分別聖位。兼心要說。彼文已廣。往而檢之（云云） 　　問。上來但釋大日三摩地行相。其餘四部及三十六尊三摩地行相雲何。答。四部及諸尊三摩地行相。上五相成身中略點方隅。且以彼文粗足可知。故不更釋（云云） 　　問。金剛頂瑜伽經中五方五佛各現二身。一正法輪身。二教令輪身。其正法輪身五菩薩。若有異名佛號耶。答。有也。理趣釋雲婆伽梵一切如來入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。婆伽梵一切如來平等建立如來者。是普賢菩薩之異名也。一切三界主如來者。寶生佛也。寶生佛之變化則虛空藏是也。一切如來灌頂智藏者。虛空藏菩薩之異名也。婆伽梵一切無戲論如來者。是文殊師利菩薩之異名也。婆伽梵能調持智拳如來者。摧一切魔菩薩之異名也（云云）若釋名者可准名義（云云） 　　問。五部所攝各四菩薩若有異名耶。答。凡兩部諸尊金剛密號具有別卷。是祕密故此中不出（云云）若金剛頂百八名讚十六菩薩各有或六或七或八足為百八（云云）若六卷本加有一百八十名號（云云）此則三十七尊各有百八及百八十。是報身佛跡出天上。且隨天法多分百號。若化身佛跡在人中。跡隨人法多分十號。劫初萬物皆有千名。人根漸鈍難持名義。阿膩尼仙減為百名。百名猶難後減為十。當今五天一一法上猶有十名。若天帝釋猶有千名。餘天百名。五天十名。而佛法中偏有百八十二號者是異凡夫（云云）如普賢百八名中別出六號。一金剛勇。舊經雲金剛薩埵。二大心。舊經雲摩訶金剛薩埵。三金剛諸如來。舊經雲。一切如來。四普賢。舊經亦同。五金剛初舊經雲金剛上首。六金剛手。舊經雲執金剛（云云）疏雲。然此諸德但准新舊兩本經文且分其數。恐違聖旨。若有明文請點著之（文） 　　今准攝真實經說。金剛薩埵法即金剛頂經中一段。訣為頌雲。諸佛普賢心。祕密神變相。親垂普教示。授五菩提智。第一諸佛普賢心即金剛勇。經中明雲縛日羅（二合）薩怛縛。舊經所言金剛薩埵。薩埵是勇勤義。出大日義釋也。第二祕密神變相即是大心金剛諸如來。經中所言此陀羅尼變成月輪能淨眾生大菩提心舊經所言摩訶金剛薩埵。金剛薩埵是菩提心出分別聖位也。經中所言五股金剛即名金剛。舊經見文。疏以此句加諸如來亦順經文。經中所言變成一切如來妙身語意堅牢智性五股金剛即是金剛諸如來也（云云）第三親垂普教示即是普賢金剛初也。經中所言出現普賢大菩薩身。經中普賢到諸佛前坐月輪中。左手執金剛杵轉於掌中即金剛初。是普賢菩薩本來執持五股金剛為諸金剛上首。其五股表法界。法本十真如十法界故。理趣釋雲。時婆伽梵。一切如來大乘現證三昧耶一切曼荼羅持金剛勝薩埵於三界中調伏無餘一切義成就金剛手菩薩摩訶薩者普賢菩薩異名也。右手抽擲本初大金剛者本來清淨法界也（云云）第四授五菩薩智即金剛手。經中所言一切如來悉地金剛為欲授與普賢大菩薩手故。乃至毘盧捨那如來以自兩手授與金剛印。時一切如來與名字灌頂號金剛手。故理趣釋雲。此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵。即與灌頂名之為金剛手（云云）此有二印。一授手印。五股印是也。二授形印。五股形是也。即是五種灌頂中二種也。然訣中此四頌。初頌有四義。次頌有十二。次頌有六。次頌有二合二十四義。此中唯取六義以為六名。故知六中第一號是私明名義。第二號是月輪名義。第三號是五股名義。第四號是三密名義。第五號是現三密身執持五股作用名義。第六號是大日尊授五古印灌頂名義。若准二十四義者亦有二十四名號。如普賢者三十七尊皆有此號。經中隨取其中多少。或六或七或八名號以足百八。若六卷經稍取多文為百八十。然引眾本會釋百八文義名號具如別出（云云） 　　又大日經雲金剛手祕密主。義釋中雲。梵雲縛曰羅馱羅。馱羅執持義。此菩薩手執持金剛故名金剛手也。祕密主者。若淺略義即夜叉王。其性速疾。今深祕釋此菩薩執持大日如來身口意密故名祕密主。具引誠文已如前文故此取意釋之而已。經中亦名執金剛。名義同前（云云）金剛頂百八名文初雲大持金剛。名義同前（云云）密跡力士經雲。有力士名密跡金剛（云云）注梵網經雲。昔有大王千子發心願成佛道。時有二兄誓成神王護千佛法。今諸寺門金剛力士二神是也（云云）法華雲。應以執金剛神得度者。即現執金剛神而為說法（云云）注維摩雲。天竺夜叉亦名暴惡。亦名貴人（云云）大般若雲。諸藥叉等所說神咒言辭隱密難可了知。善現所說般若復勝於彼難可了知（云云）俱捨雲。須彌四角有四峰金剛手所住（云云）又雲。須彌有四級。堅手及持鬘。恆憍大王眾。如次居四級（云云）蘇悉地疏釋說處雲。可指普賢所住須彌山頂（云云）此金剛手內證外跡（云云） 　　若約普賢釋之。若華嚴雲。普賢菩薩唯依如如。不依國土。是法身也。若金剛頂雲。一切如來大菩提心普賢菩薩是自受用身也。若華嚴雲。華藏世界是普賢行願所修成。又指歸雲。釋迦八相成道是普賢。幻化者是他受用身也。若法華雲。普賢菩薩從東方來是變化身也。若俱捨雲。須彌山頂堅手神是等流身也。又壽命經名金剛命菩薩。如指歸雲。毘盧遮那佛現降三世金剛身降伏摩醯首羅。乃至於死時大日尊入金剛壽命三昧地說金剛壽命真言（云云）又理趣經雲大樂金剛薩埵即是普賢金剛薩埵。經名妙適清淨句。其下十六句即普賢為主薩王愛喜為四親近。八供四攝如次圍繞。都有十七句。十七尊。其十七印具如十七尊述義也。其十七明別如勝初瑜伽經普賢儀軌也。彼中普賢根本真言十七字。即理趣釋所列十七尊種子十七字也。又名蘇羅多金剛。此雲妙著。即金剛薩埵異名也。故十七字雲唵摩訶（大）蘇佉（樂）縛曰羅（金剛）薩怛縛（二合）惹吽鍐斛吽蘇羅多薩怛鍐（三合）此十七尊如次以為普賢四親內外四。四攝明也。故知十七合唯普賢。十七離名大樂。若五祕密法中以此大樂四親五印具歷五方五位皆為此法（云云）當知一切諸尊內證外跡名義離合行相通別隨各各部皆亦如此。此義極祕。不能縷說（云云） 菩提心義略問答抄卷第五 　　 仁和元年十一月二十一日略抄畢 追斷法相宗四智三身義 　　問。法相雲。一大圓鏡智。如依圓鏡亦像影現依止智鏡境識影現。從喻立號第八相應心品為體。二平等性智。自他有情悉皆平等。從用立號。第七相應心品為體。三妙觀察智。普觀諸法自相共相。從用立號。第六相應心品為體。四成所作智。普於十方示現種種變化三業所應作事。從用名之。五識相應心品為體（云云）此釋為通教義意何。答。彼如亦云。佛地經雲。有五種法攝大覺地所謂四智及淨法界。彼經真如為大覺者同攝大乘覺之性故。依智度論覺之性故名覺。故彼論雲。說智及智處皆名般若（云云）又雲。攝大乘智性勝體即是三身。彼雲。法身通名智者智之性故假說名智（云云）今以真如為智之性自有四義。若以析法真如為性性智各別是三藏義（云云）若以體法真如為性性智不離。是通教義（云云）若以離邊真如為性性智異相。是別教義（云云）若以即是真如為性性智一體。是圓密義（云云）故佛地經無性攝論是通教義。然圓密意真如之性變成智相。相性一體譬如水性潤照一體。若別教意真如之性變成智相。相性異相譬如水油性一相異。若通教意真如之性不成智相。相性不離譬如地穀性相不離。若三藏意真如之性不成智相。譬如空光性相各別。天台通教雖說色即是空而但立無明緣起之初。未說佛性緣起之源。故約無明法性如幻似有非有。非有而有以為即空。此則法相三性之上所執皆空之義。故以彼釋為通教義。 　　問。法相雲。轉識得智佛地第三有二師說。一雲。轉第八識得圓鏡智。轉第七識得平等智。轉第六識得觀察智。轉五現識得所作智。一雲。轉第六識得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應理。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用。故無性攝論亦有兩釋。大莊嚴論同佛地論第二所說。成唯識論第十卷中即同初師所說（須會）此義為通教義意何。答。轉八識為四智通通別。然以唯識佛地大莊嚴論是三乘論以為通義（云云） 　　問。法相雲。四智心品一一皆與二十一法心品相應。遍行別境各五。善有十一。具如佛地。又雲。四智心品所緣差別。大圓鏡智如佛地論自有兩釋。一雲。緣如。一雲。通緣一切諸法。後者為勝。唯識第十亦同彼說。平等性智佛地唯識皆有三釋。一雲。但緣八淨識。一雲。但緣平等真如。一雲。普緣真俗為境。妙觀察智緣一切境無有諍論。成所作智有其二說。一雲。但緣五種現境一雲。遍緣三世諸法。後說為正。如彼二論（云云）此釋為通教義意何。答。唯識佛地為三乘論已如前答。今更論之。若通教佛無常四智與佛法界二十一法相應。如前能應所應相各別異（云云）若別教佛常住四智與十法界無量恆沙善法相應。非但十一善法相應能應所應相亦無量（云云）若圓密佛常住五智與百法界千如是法三千世間善惡一切佛法相應。非但佛界善法相應亦與九界惡法相應。不斷性惡為法門故能應所應體相一如（云云）又通教佛無常四智所緣差別。具如二論。但約界內真如俗如三世一切能緣所緣相各別異。正體智前萬法唯一如。譬如眾流至海皆鹹。萬法歸真悉皆一昧。後得智前能所差別。譬如涵蓋雖同尚異（云云）若別教佛常住四智。大圓鏡智上緣離邊佛性中道下緣理外九界眾生。平等性智普緣界內界外真俗。俗異真同。同性異相。妙觀察智普緣十界自相共相邐迤不同。成所作智遍緣十界諸法種類種類萬差。若在教道雖復四智所緣不同而至證道所緣一如。真如俗如更無二如（云云）若圓密佛常住五智。一一智體互為同體。一一智用互起諸用。體一如如水潤照。潤照隨方異同。同異終無二相（云云） 　　問。法相雲。依佛地論大圓鏡智金剛心時初得現起。平等性智菩薩初地初現觀時最初現行。妙觀察智亦在初地初現觀時最初現行。成所作智自在二釋。一雲。初地已上皆得現行。一雲佛果方得現前。後說為正。依成唯識大圓鏡智自有兩釋。一雲。金剛心時初得現起。一雲。佛果方得現起。後說為正。餘如佛地（云云）此釋為通教義意何。答。依論判教已如前釋。若更論之。若通教佛無常四智。具如二論。彼約名別義通十地四智現行高下不同。若如所判還違自語。何者彼雲大圓鏡智自受用身。又雲。十地得十法身十報身十化身。若金剛心若佛果上始得鏡智。何以初地已上得十報身。若雲果佛大圓鏡智亦到初地現起平等。觀察二智亦是果智（云云）若別教佛常住四智入初地時三諦現前。三身份具。四智分開。十一地中分分增進。具如瓔珞經說（云云）若圓密佛常住五智入初住時三因開發。三身份證。五智分開。四十二地分分增進。具如華嚴經說（云云）若約六即位位具五（云云）問。法相雲。約三身體略有六文。一者有義唯識佛地皆說如來身土非有非無非蘊處界。故勝義諦非身非不身。依世俗諦現有三身。空理空智利物為三。火辨等義（云云）二者有義法身但以真如為性。大定智悲三法增上六七八識及相應品為自受用平等性智。隨十地宜現他受用。成所作智隨二乘宜能起變化成所作智。或是第六第七相應。六相應者。觀自共相等名妙觀察智。起化用者名成事智。前後別起於理無違。第七俱者變化受用名平等智。起變化者名成事智。佛恆在定。五識性亂後成事智體非五識。 　　三者有義如來身土蘊處界攝通漏無漏。略有四義。一者有義唯識佛地清淨法界是自性身。攝大乘論智殊勝說。轉去阿賴耶識得自性身。莊嚴論說。轉第八識得圓鏡智。故合二法為自性身。平等性智妙觀察智為受用身。莊嚴等說平等性智純淨土。為菩薩現佛身故說觀察智大集會中說法斷疑。現自在故。此顯二智為他受用。莊嚴又說。轉諸轉識得受用身。此顯二智為自受用成所作智為變化身。佛地經說。成所作智於十方土現無量難思化故。又智殊勝攝三身故三身皆有實相。此義不然（云云） 　　二者有義成唯識論清淨法界為自性身。莊嚴論等說自性身本性常故。讚佛論說。佛自性身無生滅故。諸經論說。究竟轉依以為法身。轉依即是清淨真如故。然說轉去藏識得法身者。轉滅第八識中二障粗重證得真如顯法身故。智殊勝中說。法身者是彼依止彼實性故。實非智攝。受用身有二。一自受用。二他受用。四智品中真實功德鏡智所起。常遍色身為自受用。莊嚴論大圓鏡智是受用佛。攝大乘說。轉諸轉識得受用。故此受用身攝佛不共有為實德。故四智品實有色心皆自受用平等智品所現佛身。是他受用。成事智品所現隨類身相為變化身。雖說他身智殊勝攝而似智現。或智所起故說智名。體實非智。但說平等智能現受用。成所作智現三業化不說二身即是二智。故二實智自受用攝。二所現相說為二身。雖此二身皆四智所現為十地聖地前三乘所現粗細別為二身。然平等智現身相似無我平等。顯法樂增令他受用。但說平等所現佛身為他受用。成所作智現三業化增。但說成事智所現身相為變化身。 　　三者有義金光明第一卷文意說。清淨法界及四智品常遍色身真實有為無為功德名為法身。有為無為功德本故。如來相應如如。如如智願力故所現相好項背圓光為化地前三乘所現佛身。及化十地菩薩所現他受用身並名應身。應他機宜現佛身。故修願行滿不待時處。隨眾生類現五趣身是名化身。佛地經中五趣化身亦化身攝。他受用身亦名應身。自受用身雖是有為功德法本非佛共有。是各別體。非法真性非自性身。非是無為界功德本不名法身。 　　四者有義佛地論說。清淨法界為自性身。四智自性智相應共有常遍色身真實功德為自性身。三無數劫所修成故。天親般若論名報佛。此為十地菩薩所現一分細相為他受用。若為三乘所現一分粗相為變化身。地前三乘所見非是修成真實功德。但化用故。然此二身皆四智相。宜見粗細分成二類。此六義中初三違理。如論自顯。第四第六文異理同。第四說中隨二智增說二身攝。非說二身唯二智。現文別義同。第五經文理義無爽。雖成六說三理無謬（云云）則以三四為佛地論二師解也（云云）此六家義皆通義歟。答。佛地唯識攝論皆為通義。已如前釋。此第一義雖引佛地唯識二文遂以空理空智空用為三身者是通教四門中空門意。然清淨辨等本承提婆龍樹馬鳴以弘別教空門歷劫皆成之教。而以空義相濫慈恩攝第一義。實非清辨依唯識等立所執空三身之義（云云）又金光明三身天台以為圓義。釋應身之境智相應名為應身。實是報身。即第五義也。他受變化並名應身。私會通之。經判三身皆有常無常義也。此即攝論莊嚴論等三身皆常無常義。正是通義。而天台為圓義彼經具四教故。或有名通義圓如三身常無常等也。或有名別義圓如十地虎狼等。此經在法華後說故或有純圓。如雲法界無異乘等。故以通義為圓無妨。然天台雲。應有二種。一劣應身。如三藏佛。二勝應身。如通教佛。勝應又二。一尊特身如通教佛。二他受用。如別教佛。報身又二。一自受用報。如圓教佛。二他受用報。如別教佛。今叡山守護章判法相宗無常佛果為通教佛。又四教義地論三論判為別教空有二門故。彼佛地唯識無常佛果三身四智為通教義。三論地論常住佛果三身四智為別教義。若真言教常住三身五智判屬圓義。故天台以金光明應身為報身者。境智相應自有二義。一自利智與所證理境相應。二利他智與所化情境相應。並由本願修行力故同名報身。通別圓密皆有此義。故以通名判圓義耳。今約通別圓密分四智三身。此法相宗一義。世諦三身是空之義。二義。真如法身六七八識相應心品自受用身。平等性智他受用身。成所作智變化身。然成事智體非五識也。三義。清淨法界大圓鏡智是自性身。平等性智妙觀察智為二受用。成所作智變化身。三身皆有實智也。四義。清淨法界是自性身。四智心品是自受用。平等智增他受用身。成事智增是變化身。是變化身似智現故。或智所起體實非智。五義。清淨法界四智心品是法身。十地他受用。地前能應身是應身。現五趣身是化身。自受用身非佛共有。是各別體。六義。清淨法界是自性身。四智自性是自受用。為十地現是他受用。為三乘現是變化身（云云）此皆但約通教無常佛果互穿鑿耳（云云）又攝大乘論凡有四譯。天親無性各釋阿毘達摩經攝大乘品自有二本。梁世真諦隋代笈多譯天親論。唐代玄奘翻天親及無性本。合有四本。天親真諦多用別義。無性玄奘多用通義。又十地論弘真諦本南北二道諍識八九。南八北九。亦通別義。故今判攝論或通或別。天台所用攝論九識是別義。故其中四智三身亦為別義。心地觀經真如法身四智自受。十地能應十身是他受用。地前大小釋迦是變化身。此涉通別。但以此經四智非無常故正屬別義（云云）若圓教中金剛三昧經雲。等覺三智妙覺三身於九識中皎然明淨故有妙覺九識相應五智三身同體同相。一法五名一身三名。無差別中若差別說清淨法界自有五義。一體四用。此理自證亦有五名。一體證淨名法界智。四用證淨名四智也。理即自智智即自理。如水潤照同異異同。故雲於九識中皎然明淨（云云）差別中明無差別五理五智互體互用。都無理智體用之殊（云云）若以五智為三身者。若差別說淨法界智是自性身。四智自利。妙覺人是自受用。四智利他為四十一地菩薩所現是他受用。十法界中上從佛身下至三途隨類外。現是變化身。若無差別說五智各現三身。三身各具五智（云云）若密教中五智三身具如圓教。但開三身或為四身。自性。受用。變化。等流。若開自他受用可為五身。若差別說若無差別說。亦如圓教。今以四身五身各具四種曼荼羅身為異。具如上文及真言宗教時義中（云云） 　　問。天台圓教何處的明四智五智三身相攝（一）真言金剛界禮懺中大日為法身。阿□為自性身。寶生為福德莊嚴。彌陀為受用智慧。釋迦為變化身。此即五智如次為五。此法相宗六義中第三義。若爾差別中何用圓教淨法界智是自性身。四智自利是自受用。四智利他是他受用。十法界外現是變化身之義（云云）又前引釋籤雲。唯識論雲。法界智是自性身。圓鏡智是自受用。平等智是他受用。成事智是變化身。觀察智遍三身（云云）此義何故彼六義中無耶（三）又彼六義真言宗用不耶（四）答。即今所質天台法華玄義釋籤引唯識論四智三身是明四智三身文也。天台大師隨前譯教以立教觀。真言五智爾時未來天台。一行禪師弘真言教追同天台三德等義。教理圓融彼此已同故。今釋真言教理用天台四教。釋天台圓教用真言五智。例如湛然釋小乘義亦引玄奘後譯俱捨（一）無差說中五智各具三身。設使五佛隨為何身此有何妨。彼六義中第三義者無此圓融故為不當（二）釋籤所引唯識四智三身是法相宗有師古義。故彼六中無此釋也（三）又無差說已許。五智各具三身隨為何身而無妨。故諸宗義門用之無失。何者真言宗意一切顯密經論凡師聖人所說義門。皆是法界宮中一切教中之一分故。若了本源皆是真言。或是或非都無乖諍。皆許法界一門義故（云云） 菩提心義略問答抄第五 一校了 （長承三年歲次甲寅三月二十六日書寫了） 　　（金剛佛子順禪） 四五帖之點與上之三帖為全同點（云云）不知點本如形成西墓了。後見人見之分別善惡可直之。 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2398 No. 2398 胎藏抄 　　今此大教王者。甚深中之甚深。祕密中之祕密也。本經本疏諸師儀軌。文略儀隱。易迷易謬。近代人師所傳各異。學者誰知是非。只仰信我所師。今聊有所思。抄集諸文即有二類。一明印真言。此五卷是也。二明曼荼羅。亦有別抄也。此二具攝玄法兩卷儀軌文義故欲令見者而易悟也。然不能詳述懷貴在得意（矣）胎藏三密抄卷第一（此中先出自所受軌記。次為對此遂要引諸文。）（然多引祕密要文。不可輒示初學人） 　　夫學三密教者。先當知五事。一者必隨明師。如義釋雲。欲入正法者。須依師而學。末代學人。不務近善知識。師心直爾披文由此無效。招破法之緣成無間之業。勿妄操利器自傷其手也。又佛說此法。經文隱互義不明瞭。義釋雲。佛具大悲。何不即說迷惑眾生耶 答。非有吝也。世間論師。自以利根。以慢心故。不依於師。輒爾尋經。即欲自行。然此法微妙。不依明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。今彼自力不解。即捨高慢。而依於師。以此因緣不生法因緣（已上）二者內外相應。又義釋雲。三藏雲。西方尤祕印法作時。又極恭敬。要在尊室之中。及空靜清潔之處。當澡浴嚴身。若不能一一浴者。必須洗淨嗽盥。以塗香塗手方得作也。又作時須正威儀跏趺等座。不爾得罪。又令法不得速成耳。三者甚深祕密。義釋意雲。西方作印甚以祕之。不令人見密誦真言。不令人聽（云云）准提軌雲。結契時。以衣覆手。勿令人見（云云）今世行者全不知之。哀哉。此法將滅不久。四者三密相應。又義釋雲。凡誦真言作印。喻如耕牛二牛同進不得前後（已上）身口如是。意亦然也。五者祈請聖加。青龍軌雲。欲結契者。敬白十方三世諸佛。我等下輩愚鈍凡夫。雖掌此印。由如蚊蟻掌須彌山。恐無勢力。唯願諸佛加護我等。令我得成無上正覺。結持此印同佛勢力。發是語已至誠禮拜 作禮方便印 　　軌注雲。持地印 記雲。左右二手相背約著。大指小指互相拘之。以印安心。誦真言三遍頂上散之。或說散後一拜 軌雲真言曰 唵（引一）曩莫薩縛怛他櫱多（二）迦野弭縛入吃質（二合）多（三）縛曰羅（二合）滿娜南迦嚕弭（四/私雲。迦野弭）（經第七無弭字。縛曰羅滿娜南者。經雲播娜鍐娜難。諸軌或阿經或同。今軌但鍐字。經注雲。無范反。廣大軌注雲。）（無旱反）軌雲。由此作禮真實言。即能遍禮十方佛。經第七同之。不思議疏雲。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻三尊。用真言印等也。以身口意清淨業者。捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。申此作禮。真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至一時頓受真言禮故。言即能遍禮十方佛 出罪方便印 　　軌注雲。大慧刀印 記雲。先金剛合掌屈二頭指。以頭向下。以二大指各捻頭指之傍。以印置心。誦真言三遍。頂散然後一拜（私雲。有雲。進力）（橫平如唐大刀他不知刀如斧刀也）廣大儀軌同今軌 攝大儀軌雲普通 軌雲真言曰 唵（引一）薩縛播波薩怖（二合）吒（二）娜訶曩縛日羅（二合）野（二合）野（三）娑縛（二合）賀 疏雲。出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪 歸依方便印 　　軌注雲。普印記雲。金剛合掌當心誦真言三遍。舒二臂至頂上。生恭敬心頂散一拜 軌雲真言曰 唵（一）薩縛沒馱冒地薩怛鍐（二合二）設囉赦櫱車弭（三）縛日羅（二合）達磨（四）頡唎（二合五）疏雲。第三歸依方便真言門。此真言智外無妄外無妄處。即真言自身。若誦此真言悟自身故。言歸依亦有誦真言。頌中南無者度我也。亦云禮敬也 施身方便印 　　軌注雲。獨□本□蘤□c□雥□V嶡說慼潦↑哄L蒨□□□□□甥□§□□□晶杵。以心禮之。禮了散印（有雲。外縛交合亦用印如前。有雲。獨□本□□□楅□襏餓□觛□□饌□□□□□□□謙鶦□□□軌雲 唵薩縛怛他櫱多（二合二）布惹缽囉（二合）縛（無渴反）□多（二合）曩夜怛磨（二合）南（三）怛哩（二合）夜（引）哆夜弭（四）薩縛怛他（引）櫱多室者（二合）地底瑟奼（二合）簷（五）薩縛（去）怛他櫱多惹難謎阿味設睹（引六）（私雲縛栗者。縛字經作跋。注同。今雲。無渴反。怛哩者。但字誤也。經及諸軌作涅字。攝軌注雲。爾逸反。奼簷者。）（諸軌多同今也。簷字攝軌作耽。注雲。都合反。但經雲也。多吒字。注雲。敕限反）疏雲。第四施身方便真言門。亦有誦真言。身以外無別身。三世如來亦同體眾生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別故言施身 發菩提心方便印 　　軌注雲。定印 記雲。先仰左掌置臍前印。右掌置左掌上。二大指端相柱。誦真言舉頂散之一拜 攝軌雲縛印 廣軌雲用金剛縛印 軌雲真言曰 唵（一）冒地唧多（二）母怛跛娜夜弭（三）經雲。是中增加句。言菩提心離一切物。謂蘊界處。能報執所執捨故。法無有我自心平等本來不生。如大空自性。如佛世尊及諸菩薩發菩提心。乃至菩提道場。我亦如是發菩提心（此增加句。亦同真言。當誦梵本）疏雲。第五發菩提心方便真言門。真有誦真言。長行我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知雲發菩提。增加者能頸真言義加也。菩提心者。自性清淨自覺也。心者中實義也」 隨喜方便印 　　軌注雲歸命合掌（青龍注雲。歸命合掌。亦名金剛合掌）記雲。金剛合掌當心誦真言三遍。舉頂散之一拜 軌雲真言曰 唵（一引）薩縛怛他（引）櫱多（二）本若（尼也反）惹曩（三）弩暮捺那布闍迷伽三暮捺囉（二合四）薩叵（二合）囉儜三摩曳（引五）吽（私雲。薩叵囉儜儜字。攝軌）（作拏。梵字無點。下亦准之）疏雲。第六隨喜方便真言門。亦有真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無嗔嫉。至誠念誦。此真智令不異真實之智故。言隨喜方便 勸請方便印 　　軌注雲金剛合掌 記雲。金剛合掌當心誦真言三遍。舉頂散之一拜 軌雲真言曰 唵（引一）薩縛怛他櫱多（二）睇灑儜布惹迷伽三暮捺羅（二合三）薩叵囉儜三摩曳（四）吽疏雲。第七勸請方便真言門。有誦真言同前。真智大悲怛利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言。令請法住雲勸請 奉請法身方便印 　　軌不說之 記雲。先二手內縛。舒右頭指如鉤。每真言終與訶相招。即是普通召請印也（私雲先德多用之）廣軌雲用外縛風鉤 軌雲真言曰 唵（引一）薩縛怛他（引）櫱多（二）捺睇灑夜弭（三）薩縛薩怛縛（二合）係多（引）□他（二合引）野（四）達磨馱睹悉體（二合池以反）底□縛（二合）靺睹（五）疏雲。第八請法身方便真言門。誦真言同前。法身恆住於本真以恆住故。令至法誦此真言。真奉請故雲奉請方便法 　　 迴向方便印 　　軌不說之 記雲。金剛合掌當心誦真言舉頂散之一拜 軌雲真言曰 唵（引一）薩縛怛他（引）櫱多（二）怛哩（二合）野怛曩（二合）布惹迷伽三暮捺囉（二合三）薩叵（二合）囉儜三磨曳（四）吽（私雲。怛哩者。）（怛字應作涅字。准前）疏雲。第九迴向方便真言門。誦真言同前。本覺真智外無散。以無散故同迴向勤苦念誦此真言。歸真本法雲迴向（私雲。已上九方便。疏）（釋多似深祕故不順文可有淺略。順文之釋可思） 　　私雲。有雲。若為他有事此處發願（有雲。大灌頂以外。於）（此可有發願） 　　青龍軌此次雲。為令身心遍清淨。哀愍救攝於自他。身隨所應以安坐。分明諦觀初阿字。輪圍九重虛圓白。正念運心四無量。入慈遍緣於六道。有情皆具如來藏。三種身口意金剛。以我所修功德力。同入普賢法界身 大慈三摩地真言曰 唵摩賀（引）昧（引）怛囉也（二合引）娑頗（二合）囉悲心愍念諸有情。沈溺生死妄分別。起彼煩惱隨煩惱。不達真如平等理。超過河沙諸功德。以我所修三密力。普願等同虛空藏 大悲三摩地真言曰 唵摩賀（引）迦嚕拏（上）夜（引）娑頗（二合）羅喜心無量遍四生。本來清淨如蓮花。化所修行及有情。同證觀世自在身 大喜三摩地真言曰 唵秫（詩聿反）馱缽囉（二合）謨（引）娜娑頗（二合）囉捨心清淨遍法界。離我我所及蘊處。能所平等心不生。性相本寂同空庫 大捨三摩地真言曰 唵摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）囉（私雲。先德雲。先結定印。觀心中有九）（重月輪。輪中有阿字。次入四無量心觀） 　　 三摩耶印 　　軌不說之。但雲次當結三昧耶印。所謂淨除三業道（私雲。此文出大日經第七卷也。疏雲。淨除三業道者。不生三業。不淨即是道也）記雲先虛心合掌。二大指端微屈。當心誦真言三遍。加持五處頂散如掌。言五處者。額左右肩心喉也（義釋雲。置頂右肩左肩心喉。各誦一遍便成大護）經第四密印品雲。定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪。併合而建立之。又經第七同之 義釋第十雲。先合三補吒掌（先豎二手相遠。漸近令相著。又合掌內稍空者是也）以二空相並而直豎之。勿令大低勿大傍側令二空向上也（私雲。諸文意同。但今記雲大指微屈）又經雲。此一切諸佛救世之大印正覺三昧耶。於此印而住 軌雲真言曰 曩莫三慢多沒馱（引）南（一）阿三迷（二）怛哩（二合）三迷（三）三磨曳（四）娑縛（二合）賀（私雲。此真言歸命）（句。經雲曩磨薩縛怛他櫱帝毘藥尾濕縛目契毘藥唵。攝軌同之。又青龍雲。曩莫雲歸命。曩謨雲歸敬）纔結此密印（私雲。此文亦出經第七。疏雲。能淨如來地者。念誦真言及作印。即能除煩惱所知障也）地波羅蜜滿（疏雲/淨除諸障。皆以出現佛地功德也）成三法界道（經雲）（道界。疏雲。或三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而成三法云云。私雲。當朝先德雲三法界道者。本）（尊真言印契也。大師雲。佛菩薩金剛等三部。亦三寶三身等）聖觀自在軌雲。由結此印。即能速滿十地行願十波羅蜜。多能見一切如來地。能超過法道界（所謂超過勝解地淨心地如來地名超過）（法道界也）經第二具緣品之餘雲。時薄伽梵。廣大法界加持。即於是時住法界胎藏三昧。從此定起說。入佛三昧耶持明（乃至）說此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於一切法而不違越。義釋六雲。梵音毘富囉。是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體。名為毘富羅法界。諸法實相真言實相。眾生實相。皆是毘富羅法界。以此更相加持故。名為法界加持。復次如男女交會因緣。種子託於胎藏而不共壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人和合。共生毘富羅種子。為大悲胎藏。所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮花臺上毘盧遮那普門眷屬無盡莊嚴。亦與大悲曼茶羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱捨。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起說入佛三昧耶持明三昧耶。是平等義是本誓義。是除障義。是驚覺義言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時。與地波羅蜜滿時。亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。令一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持無盡莊嚴。與如來等。以是因緣故。能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧時。見一切眾生悉有成佛義故。即時立大誓願。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界來盡以來我之事業。終不休息。若有眾生。隨我本誓發此誠實言時。亦令彼所有事業。皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便。普為一切眾生。決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生。隨我方便說此誠實言時。乃至於一生中。獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言驚覺義者。如來以一切眾生皆無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此驚覺。諸菩薩等。令起深禪定窟學師子嚬呻。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛。亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自製法已。還自順行之。故名三昧耶也。持明者。梵雲陀羅尼。明謂總持。一切明門明行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也（真言別在）初句歸命一切諸佛如上釋（私雲。經中初說灑淨真言故雲如上。今依儀軌在下引之）次句雲無等。次雲三等連下句言之。即是無等三平等三昧耶句也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是法界體性。娑是諦義三昧義。麼是自證大空。亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心中普門曼荼羅。皆等於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等謂三世等。三因等。三業道等。三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。怛[口*履]謂心如實相。一切塵垢本來不生。三世如來種種方便。悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義也。結雲。三昧耶者。即是必定師子吼。說諸法平等義故。立大誓願。當令一切得如我故。欲普為眾生開淨知見故。以此驚覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶。名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無聞之。既聞是已。於一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩於諸眾生諸法中。作種種不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中。作種種限量之心。亦越三昧耶。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能驚覺。其心亦越三昧耶法。以越三昧。是故有種種障生自損損他。無有義利。是故諸菩薩等。奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生。悉有菩提種子等同諸佛故。說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託聖胎義也 密印品雲。爾時薄伽梵。即便住於身無害力三昧。住斯定故。說一切如來入三昧耶遍一切無能障礙力無等三昧力明妃（乃至）如是明妃。示現一切如來地。不越三法道界。圓滿地波羅蜜 義釋雲。如來無礙之身自在之力故。無能害也。住此三昧而發三明真言。其明名為無害無等力也。由此三昧耶故。諸學者得聽聞得入正法。若不作者。即不合入亦不合聽祕教也。若修此明。即能得身淨語淨所願滿足。會於三身故名為三明也（三力者。謂三世力。或是三平等力也。無等力者。即此三力也）又雲。此中即以阿字為首。即同諸佛法身。又雲。三等者。謂諸佛三身。謂法報化合為一身教化眾生也。又雲。此法門難解難入難得聽聞。由法不具故也。以是故三世佛同說此真言。如此三昧耶真言加持故。得入聽聞修行此法也。如尊之敬不可違越。若不聞者。即不得入亦不得聽聞也。此明力故能滿諸地。能令修者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之身真言及印等。此三法具即得成就也。又雲。不違三法道界者。此界是結大界之界非馱都也。於界道當中而得故名不越。又故。以此中真言故。能除宿障。以淨自身。既身淨已外障亦淨。以外障淨故。諸障皆不得入。此即為大護也。由此不思議加護故。福力任運增長。罪障自然除滅。諸佛驚覺滿其所願也 攝軌雲。一切如來無能障閡力無等三力明法界生印 軌不說之。但雲。次結法界生密惠之標熾淨身口意故。遍轉於身份 記雲。先以二手作拳。舒二頭指。其端相柱。以印當心誦真言三遍。即舉頂上印端右向。徐徐下至心前。然後外散 經密印品雲。又以定惠手為拳虛空輪。入於掌而舒風輪 義釋雲。以二空指內掌中。以左右手地水火三指壓二空而作拳。豎二風指令直（兩手各別作拳而豎風指並也）先豎二風指令當胸。即向埵蚋遄C即於頂上作。以風指頭柱。令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸。而向媯y下曳之。至心即散手也。謂初豎指。稍令頭令向下指背向堛魊Y頸頰。漸漸指頭近下也（私雲。此疏難詳。但安然阿闍梨對受記曰。有雲。二金剛拳共申二頭指側相柱心上誦）（明。二風向內引至頂上。以印向身下至齊上乃投於外。如是上下投各三遍而分散之。或雲。內散云云。以之準思。）（有雲。先頂上十字間觀覽字。流出智火燒淨罪垢）經第七雲。般若三昧手俱作金剛拳。二空在其掌。風輪皆正直 聖觀自在軌雲。兩手作金剛拳。拳側相著豎二頭指。頭側相柱置於頂上。即於頂上想覽字。字中流出白色光。遍照自身及以內外。即觀自身等同法界。又雲。誦三遍已。其拳從頂兩邊徐下。至膝而散 軌雲真言 曩莫三滿多沒馱喃（一）達麼馱曙（二）薩縛波縛（二合）句唅（三/私雲。）（攝軌歸命次有覽字）如法界自性（私雲。經第七文也。疏雲/顯所觀法體即大日智體）而觀於自身（顯行者能觀智）義釋雲。爾時世尊。復以普眼諦觀見。一切眾生。皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴。亦復與如來等。從此三昧起已。即說法界生真言。又以普眼諦觀見。此一一眾金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴。亦復與如來等。從此三昧起已。即說金剛薩埵真言故。此三種皆三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令犮折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮花藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮花實成就。復還為種故。此三種皆名三昧耶也。達摩馱曙是法界義。薩縛婆縛是自性。亦名本性。句痕是我義。其句義雲。我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生。皆是法界自性。是平等義。我當設種種方便。令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別。開淨知見。是除障義。諸佛唯願憶持本誓願故。令我此身即同毘盧遮那法界自性。是驚覺義。當以字門廣釋之 經第七雲。當見住法體無垢如虛空。真言印威力加持行人故（疏雲。顯行者得益） 　　 金剛輪印 　　軌不說之。但雲。為令彼堅固觀自執金剛結金剛輪印 記雲。左手覆之。橫於胸前。右手仰之。置左手上。八輪各各相叉二大指相柱。即是金剛界轉法輪印也。當心誦真言三遍。右轉三遍。然後加持五處（五處如前）頂散 經疏意同之 聖觀自在軌雲。觀自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴。置於左胯。右手持五股杵。當心作跳擲勢。身如白月色。頂戴五佛冠坐月輪中 軌雲真言曰 曩莫三滿多（上）縛日羅（二合）赦（一）縛日囉（二合）怛摩（二合）呴唅 諦觀我此身。即是執金剛（經文同之。疏雲。執金剛者。金剛薩埵也）義雲。初句將說金剛薩埵真言故。歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智者。皆令憶持護念也。次句伐折囉怛磨句痕。謂我身即金剛也。金剛即是法界自性。以成就大堅固力不可俎壞。故異門說為金剛如來。以普眼觀一切眾生金剛智體與無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門。作種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是驚覺義。故名三昧耶也。復次真言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身皆如金剛與無量持金剛眾而自圍遶。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏曼荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶漫荼羅為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮花眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也 經第七雲。誦此真言已。當住於等引。諦觀我此身。即是執金剛。無量天魔等。諸有見之者。如金剛薩埵。勿生疑惑心 　　 被甲印 　　軌不說之。但雲。次擐金剛甲。當觀所被服。遍體生焰光 記雲。先虛心合掌。開二頭指著中指背。以二大指捻中指中節。當心誦真言三遍。即加持五處。以印舉頂上。改印便二手各作拳。自頭左右之邊。引下臍前。隨下各舒。頭指置左右膝上。當觀唵字。右在頭指端。砧字在左頭指端（有雲。如青色絲）作是觀已齊前迴轉。次移腰迴轉。次左膝。次右膝。次臍。次腰。次胸。次背。次喉。次項。次額。次□□□□□餃樿□飀□玲□訊誇□□楔姠逆□□□□□□□□□樿□飀□□大□□□□□□□□□□w□□楏□□楞□□□□□歷稀□□□舉□胤□¥判□艨□□|□瀤□□□§□□□□芣□□□□□覣‥□□漦S譠善無畏三藏攝大儀軌廣大儀軌俱如經文。但廣軌加雲。想置五處印。額左右心喉。遍身三昧光。天魔無能壞 法花軌雲。二手虛心合掌。二頭指各屈柱中指背上節。二大母指並豎押中指中節文。即以印觸額誦真言一遍。次右肩左肩心及喉上。各加持一遍（私雲。此軌廣軌只印五處。經疏諸不明迴轉之相。更檢。）（又今記二空同法花軌異經及餘軌說。可和會歟）軌雲真言曰 曩莫三滿多縛日囉（二合）赦（一）唵（二）縛日囉（二合）迦縛遮吽 義雲。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸法故。以牢強精進被服金剛甲冑。且如六波羅蜜。一一如實相。皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故周體微緻無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼。皆當廣說。以被如是金剛甲冑故。流轉六道。出生死人。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略釋者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等。皆見同於金剛薩埵身。遍體皆被金剛甲冑。堅密無際光如猛焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折囉是金剛。迦縛遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不此金剛甲冑。是故以誠實言而演說之也。以最初縛字為真言體。縛是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉無有堅固。是故以縛字為體。次字皆轉釋之。何故諸法離言說以生不可得故。何故不可得。以自性清淨故。自即是金剛薩埵身也。次明甲義者。若法是造作所成。當知但有假名。從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽桿六塵利箭耶。今觀此金剛體無盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能幹。是故名為金剛甲冑。末後□業逆□□龍□□度□□矩輻□□□飀□奮□□□□□馭□業穖□□□□奿娃□旅翩慼慼縑潑R□□□□禭□□燬鴙N□§□該□□兣‥□□販□□¥央慼慼慼L瀤珵□□塹 　　 嚂字觀 　　軌雲。囉宇色鮮白。空點以嚴之。如彼髻明珠。置之於頂上。所積眾罪垢。由是悉除滅。福慧皆圓滿。一切觸穢處。當加此字門。赤色具威光。焰鬘遍圍繞 記雲。觀嚂字置頂上。有淨光焰鬘赫如朝日。能除身中一切障。解脫三毒之垢。又於大小便利之處。亦觀此字勿以捨離（私雲。有雲。入堂時。白色。出堂時赤色。穢所亦如是。有雲。字體是白其光赤也。如白毫放金光云云）（今又引經文。持誦法則品雲。覽字初。日暉形赤在三角。具緣品雲。頂戴以囉字嚴以大空點。周匝開焰鬘字門生）（白毫流出如滿月云云。以此等文可思。有雲。入堂是因。出堂時果。後用證點）經第七說此觀同今軌意。即說真言曰 南麼三曼多勃馱南覽（私雲。彼不說印。安然阿闍梨對受記中。或用印或不用。廣軌雲。印同法界生） 　　無能勝印（軌雲。大護者無堪忍。玄法青龍三卷注雲。威光猛盛如初生小兒不堪視。烈日之光此）（亦如是。一切不能堪忍。而敢映奪之者。此明王以此真言而護行者云云。私雲。此注祕密印品疏文也。彼品說。大）（日眾三昧諸尊印明中。亦有此印明也） 　　軌不說之。但雲次為降伏魔制諸大障者。當念大護者。無能堪忍明 記雲。先虛心合掌。十指端相拄令密合。次開豎二無名指。當心誦真言三遍。左轉三返成辟除。次右轉三返成結界。次加持五處成護身頂散如常。或說若結上下方者右轉之。次指上方次指下方 攝軌雲。印相如下明 經疏至下當知 軌雲真言曰 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合一）薩縛佩也尾櫱帝弊（二）尾濕縛（二合）目契弊薩縛他（三）唅欠（四）囉吃灑（二合）摩訶沫麗（五）薩縛怛他（引）櫱多奔尼也（二合）涅左帝（六）吽吽怛羅（二合）吒（七）怛羅（二合）吒（八）阿缽囉（二合）底訶諦（九）娑縛（二合）賀（引/私雲。青龍軌出種子雲唅欠縛博索。縛字注入。又上五字總注雲空義法幢高）（峰觀。今謂此五字即下四大護種子也。又佩字攝軌兩所出此真言。此中雲婆野。下文雲佩也。梵字無點。或有七）（八點）由纔憶念故。諸毘那夜迦惡形羅剎等。彼一切馳散（不思議雲。初起南麼乃至莎訶。於其中間即雲纔也）經雲。爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長舌相。遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧時。佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。說此大力大護明妃曰云云 義雲。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎。巧色摩尼普門大用中最為上首。猶如大將之幢。故雲清淨法幢也。梵雲馱縛（二合）若此翻為幢。梵雲計都。此翻為旗。其相稍異幢。但以種種雜綵標幟莊嚴。計都相亦大同相。而更加旂旗。密號如兵家畫作龜龍鳥獸等種種類形。以為三軍節度。有處亦翻為幢故。今含言之若具存梵本。當雲清淨法幢旗也。如大將於高峰之上建立幢旗。備見山以倚伏敵人情伏。指麾百萬之眾動上齊一。離合從心以戰女勝以攻必取。若拙將暗於事勢。又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗。亦復如是。住中道第一義諦。山上安固不動。以健行三昧普觀。十方悉見無量度門材性優劣所應用處。及與諸地通塞障道因緣故。能持無量功德。普護一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來。常以此勇健菩提心護持正法。及與眾生於種種難行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就。如是三昧。普護十方諸佛剎故。令我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有持誦修習。令其勢力與我無異故。名大力大護也。阿闍梨言明是大惠光明義。妃者梵雲囉逝。即是王字。作女聲呼之故縛受者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩薩心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕育之後。猶固勤心字護而乳養之故。說母恩最深難可報德也（乃至）初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是歎如來一切大力大護之德。又次句歎無量法門。毘濕縛亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀三普門業用。今欲說味此明妃故。先歸敬一切如來如是功德也。次雲薩縛他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。以下諸句。皆轉釋此二字門。訶字是因義。所謂大乘因者。即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因。正法幢旗之種子。上加空點是入澄義。所以轉聲雲唅也。佉是大空。上加空點。聲轉為欠。即是證此大空。大空名為般若。佛母正是明妃之義。於此虛空藏中。含養真因種子。即是大護義也。復次佉字門。猶如虛空。畢竟清淨無所不有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢種。亦是自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此真言中。闕此欠字。下文具有也（私雲。密印品中二字具足）次句雲囉乞叉。即擁護義。如人恐怖厄難。若恃怗有力大人。或得高城深池之因。即泰然無慮。彼諸怨敵。雖以種種方便無若之何。行人亦爾。依倚菩提心王。以般若胎藏城郭。猶如虛空不可破壞。為即是轉釋前義也。次摩訶沫灑。翻雲大力。訶字菩提心中具足一切如來力。令與佉字合故。離諸繫縛無復罣礙。如虛空中風自在旋轉故。名大力也（私雲。此二十本雲。又訶字自在力。與佉字無量巧度門）（合故。猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者故名犬力也）又有七句釋此大力所由故。雲從一切如來功德生。言此大堅固力。本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來。常以此訶字門真因修法字萬德一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵。普護眾生。次即發誠實語。所謂吽字也。□矩女□樂□□□婇□□□埤□□祤橚□□□祅穚□□馬□矩暈粿□□□禘蓮□□□婇□穖□□□椻□妳妁□堅□□檢□□□□□業穖□□□□送馘□□□聾礿╮慼慼慼摩插j□□亮□□□逆□業衽□靈她□礸馘秩□]覕埤□□□襳□□馘逆□業禘露□禜飥□槨z□埤□□Хs□□□□□□糖U榗奢j□□茶囊埤□駙□□□□□禕□□□□□□饐□□妊褼魯□飀□□□□祥砥摩均慼慼撩j規□□□□□橇□□埤□殺□馜□粿□覓粿□□□□□□秅粿□□隔粿□□□□奪□□□雥□底]訶諦。是無對無皆力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是驚覺諸佛令作證明。亦憶念持義。如前已釋 　　驚發地神印（私雲。有雲。以下至於持地印持杵作之） 　　軌注雲。雙膝長跪定手持杵。當心慧手舒五指。五指安掌按地 記雲。先二膝著地。二足端柱地名曰長跪。左手持杵橫於胸前。若無杵時作拳。為持杵之勢。右手舒五輪。平掌案地三度誦偈。每其偈了右轉之摩地面。然後一按（私雲。執杵者。當朝先德。或雲五股或雲三股） 軌雲 怛鍐（二合爾也）泥（引）尾（引天也有女聲）娑（引）乞叉（引二合護也）部（引）跢（引）悉（親也於也一）薩縛（一切）沒馱（引）曩（佛有多聲）跢（引）易南（二引）左哩也（引二合）曩也（修行）尾勢（引）曬（引）數（入殊勝三）部（引）蜜（淨地）播（引）囉蜜跢（引）速者（四）摩囉（天摩）細（引）便演（二合）怛他（引）婆櫱南（二合五）捨（引）吉也（二合釋迦也）僧呬（引）曩（師）（子）跢（引）易弩（引救世六）怛他（引）賀（如我）魔囉（魔）惹演乞嘌（二合）怛縛（引二合伏七）滿拏□歷（曼荼羅）洛佉夜（引）（盡）沒藥（二合）唅（八我）經第一具緣品雲。當為一切如來作禮。以如是偈驚地神。爾天親護者。於諸佛導師。修行殊勝行。淨地波羅蜜。如破魔軍眾。釋師子救世。我亦降伏魔。我畫漫荼羅。彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香花等供養。供養已。真言者復應歸命一切如來。然後治地如其次第當具眾德 義雲。阿闍梨將欲驚發地神。先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來。亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身無量無邊。滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍及一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福。便當以無倒心施彼弟子。願無障難速成無上菩提。次當說偈警發地神也。如釋迦牟尼佛。初坐道場時。謂魔王言。爾由先世作一無盡施故。令得自在天王之身。然我從無量劫來。修如是大施不可勝數。乃至身肉手足亦無所吝。雲何與我較其優劣耶。魔言。我所作福。爾已為證。爾之福業誰當證明。若無證者即隨負處也。菩薩爾時申右手指地。說真實言。我本於此地上行菩薩道。種種難行苦行地神證知。當知此指即是身密印也。爾時無量地神從地湧出。現其半身而作證明。魔王軍眾由是退散。令阿闍梨欲令弟子不久紹如來位故。亦以此印警發地神時。彼地神心大歡喜。而作是念。令此佛子乃能建立大事因緣。為將護我等。令無損惱故。而見警覺。我應方便守護。亦令離諸魔業。以此眾緣力故。即令此地同於金剛也。所說阿利沙渴。名為自然成就真言。若作法時。當誦梵本。令具錄之也。七遍誦右手五輪按地 怛文（二合爾也）睇微（天也有女聲）沙（引）吃履（二合護也）暗捕哆賜（親也於也）譯雲女天親護者（於字入下句）薩麼（一切）（也）勃馱曩（佛也有多聲）哆以難（引度世也。即有導師義）譯雲於諸佛導師 浙唎耶（二合行也）娜也（修行也）尾世鍛數（殊勝也）譯雲修行殊勝行 部弭（淨地也）播囉密哆（到彼岸也）素者（等也）譯雲淨地波羅密（義合等字）麼（引）囉（天魔也）賽（去聲）牟（軍眾也）野他（如也）毫釳難（二合上奴痕反破也）譯雲如破魔軍眾赦吃也（二合釋迦也）僧（悉孕也）係娜（師子也）哆以那（救世也）譯雲師子救世 怛他（引）痕（如我也）麼囉（魔也）惹延（降也）吃嘌（二合）埵（伏也）譯雲我亦降伏魔 曼荼藍隸（漫荼羅也）履佉（引畫也）藐（密也反）痕（我也）譯雲我畫曼荼羅偈意先告地神雲。爾委親守護此大地者。已曾供養親近一切諸佛導師。修殊勝行。淨治諸地淨滿諸度。及餘種種功德。如摩訶般若中曆法廣明。是以雲等。今譯偈五字為句不可具存。然地波羅蜜中。亦已合此眾德也。次偈陳所以警發之意說誠實言。如世尊昔在菩提漫荼羅。降伏天魔軍眾時。爾於大會中現作證明。由是世尊號為釋迦。師子能獨步無畏。救護世間。我今亦欲隨佛所行紹如來事。是故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故爾今亦當現作證明。使諸魔軍眾不能俎壞也。復次地神。是女天女是三摩地義。即是大日世尊。護持一切眾生心地三昧也。實於世尊昔在菩提漫荼羅降伏無明住地魔王。及與塵沙大眾時。以般若波羅蜜手遍舒五輪。案一切眾生心地時。爾三昧現作證明。是故無量應度眾生。四種魔軍由此退散。是故號為寂業。師子能以自在神通。救世間者。我今亦欲平治弟子心地。畫作大悲漫荼羅。爾亦當為作證明。令伏四魔軍眾也。復次以字門釋。此阿利沙具無量義。然要其宗極正在初字之中。梵音怛多是如義。多字長引中即帶阿聲。以一切法本不生故。如於實相不增不減。即以此義警發一切地神也。彼誦偈時。應長跪兩膝著地。申智惠手舒其五輪。平掌案地。方誦此阿利沙。如是七度印之亦持七遍。此即是真言印相應也。阿闍梨言。欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持身。皆如供養法中所說用囉字門。自淨心地及此道場地已。於瑜伽中先起半月風輪。以訶字加持之。次起水輪。以縛字加持之。次起金剛地輪。以阿字加持之。一緣諦觀相應明瞭。善調心及氣息。一氣誦阿字門。相續不間力極息還。又復誦之或一息或三息。乃至令有所覺觸也。以如是一緣方便故。即入三昧逮見祕密莊嚴佛菩薩大會。或自見內外地中諸過咎也 經雲。以塗香花等供養者。非但警發而已。又當以種種香花燈明等。供養十方諸佛及地神也。然此地中有三種。謂以囉字門。淨除自心地弟子心地及道場地。皆以阿字門持之。使成金跡。若就祕密釋中明供養義。亦復如是。若阿闍梨。以淨菩提心種種功德迴向一切智。即是供養。自法界中一切諸佛及持地者。以此功德迴施弟子。資助成佛因緣。即是供養。弟子心法界中。一切諸佛及治地者。若用莊嚴。此金剛道場。即是以法供養。十方世界中一切諸佛供養已。復應歸命一切如來。例解可知也 經雲。然後治地。如其次第。當具眾德者。謂凡欲造漫荼羅。先須作如是法。方乃掘地擇治。亦兼三種種地。義淺祕兩釋。乃至如經所說。次第具諸支分故。雲當具眾德也 　　 地神持次第印 　　軌不說之 記雲。先作金剛外縛開掌向上。置心前誦真言三返。即下印按地三返。更覆掌三返。按地然後頂散（私雲對記。有雲外縛仰掌二拇不相跓著二風側。誦明三七遍）（右三轉。次覆其印誦明三七遍亦三轉。乃加持地令堅固之。有雲。二拇相跓。有雲。以大日智拳印。拳首三指地隨）（指誦明。文雲。持次第者。謂三地也。一道場地。二自心地。三眾生心。大和上釋持次第者。五輪之地。五字次第）（加持成立義歟。有雲。持次第印。以如來拳運轉。次作壇同用上拳云云） 軌雲真言曰 唵步（引入）欠（私雲。此印明出建立法。更檢本經）青龍此次雲作壇真言（私雲。有雲。以前印按地三反）唵難馱難馱娜智●●難馱婆哩（入）娑縛（二合）賀 　　灑淨印 　　軌注雲。三□樧飯□楫□□□‥擭壧麥□□記雲。左手掘水器。以右手大指捻小指甲。餘三指散舒如三□本□□飯□□□□□檇滿摯e□□□□□□□□□嬌□祏□臐潠謘慼撫謘慼樊矷撕╮摯鞢犛I私□□解□□□飯□□□檇滿憐k綠□餺□□□□□□椻飯□□□□□□□駝□□□觜滿慼慼慼慼慼潯間慼慼憮屆慼慼潔G□弁□□見□□□埤□□騊□□□列□患□□解□□襾祂□□褻誇□□□□□晦□|□薤□□□|薤□□□□□□□塤□¥□□蜀禦珵o□騣|蜀□□□□鋯□軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）阿缽囉（二合）底娑（上）謎（三）哦曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩（鼻音）櫱帝（引四）缽[口*置]（二合）訖哩（二合）底尾秫弟（引五）達磨馱（引）觀（六）尾戍（引）馱□□□□飩□□□□諑□□襼導駶□□□□椸□□黎□□□□襜褸□□□□□□□□榜□□□□撚飣祏□撚漶慼慼潠薠□□□婦馰□滿慼歎ョ慼慼滿慼慼慼敵央慼慼樣[慣□硐□耤警□□□□§□葷芨□□邪□□苯□□熤鋤□□若□□□□騿慰D蝥復鮦□□□□¥悅S□□□艨□□耙臨鐐¥□湤艤薤耙臥□芊慼鰹捂琚慼慼慼慼慼楝砢R□□粣§□W□□□稐|□□□□蜀□蕁秉□□兣¥□履□□□□□莤韣□苧□耤桼蜾l驉樞禳情慼潤卓牷慼慼潛嶺~□性貧□耤鋩□|□□譏□□韣c□□□尤§□貨q□□□兣□□□□尤¥□諢□飽慼慼慼憬b□□□珧□□□m悢D劫□晦□□褉□玩□¥悅該腹慼慼慼Q顰兣‥□□□□□□詳邐□□雥腹慝詳兩□□□玩縈□□怤韣c迥□諍耙臦□□熒□鶘□□□□□‥盦詫□耬□¥□□貥□□□耙臥□□奩迥□怦兣¥□該□P□抮楚慰D□P□抮楚慼撓牷潤□§□耬□□□稨□痳r|□□□□□□該□□尤□□□艦觨□兣‥□貥□□該鶠慼撓虓N□鶔D悅逢窺虞N捻鋧□¥□詳稨□閏稨□飽摩砢R□□□N□¥□□□□艦觤□|諍艦觨□□部糨□□麧□□□滎□嚐□□□□□麥兣|□莥葥□□□尤□□獢慼慼慼敵乩I□晃□艨□韣|□□□□□怨磩狣¥您□□陡擨□□□≦□□熒□□□□訌譏□磨□櫫□□c迥□釦□□珥不鶔D翩摩畛{□耤譧□□迨□兣□耤耙□性□□耙臥□尤‥□獺慼潮f窺□狨□□邪□□苤滎□巨□韣¥齱慼潦＿窗慼齱慾鶔D□騿撥N戣□‥□不□|□邇□□□□艨□詫□□□□鶠L□□腹慼慼瑩m悢D纊□耙臨□耨□檸□部糧□□耦□□貥□i晃□□□□□入悅諍□工□□芥□怦□□齰^§□楫不騿撰唬憛慼L耦□腹撫禲潛矷慼慼慼慼慼慼慼撰娶窉r¥齱慼慼樟{諢□騭□該□麥漦□窺□鶠慼慼慼撕搨~□怦兣□耙臦□□蝤□恁慼慼慼慰D□拻□□譥謙漥囹□¥齱慼慼慼慼潺C□兣¥□諍□漥□□|漦□窺□□□葥腹歎R□□麧橋□□兣§嶧便□□腹央慼慼慼鰹捂琰晃□□集麤韣§□□不騿慼慼慼慼慼慼牖矷慼撰偃薑J□□□c□耙臨□□匭□□□□鋨□兣¥□瑾□□□j韣¥齱撓姜唌摩騭□詳葧齱齱慼慼慼憚情慼憔龤樊齰^¥婥□嶡□□□¥粵蘆□□□□□匭□熒□兣§□□意患|詳亡□藏□□篋橋□鳧□¥崨□□麤艦解¥□怴慼慼犛痁斥恁情慼慼撙薄慼慼l芊L□□意嶡模帷□墂牧□晃□□□韣§□□不騿慝□□稨□c□□狩迥□|稨□憤弗漶鶔D□怴慼慼慼憫X鋩晢‥臥□□艦觸□□□‥□□□耙臨□□腹嬈餥嶡Q纇□□入悅詫□□□□稦兣¥悅□□□稦兣‥□稨□Q纇¥□拲漶慼戮捂琚情慼潦I兣‥□掠耙臨□□飾^|□莧□孥不騿慝□粻□匣韣§□惱晦□□□販餧顰兣¥□怴撒間慼慼摹啗v蒩晢¥□□□掠鋦□□c□□□藏□□□掠珵腹慼敏寣摩砢R貨□□□粻兣□□嶢□□□怨□□□邪□□耙臥□矷慼戮捂荂慼慰^¥□貧□捻韣¥齱慼撢獺慰D□諢□□匣‥□□藏□□該漣X¥甄獺慼撓唌慼撚q|□□稨□□詡□散耙臧□□集□§□□集□□□詫□□珥□迥□尤¥您集麧□□兣§嶧數迥□怤□□⊥您集□§□M□s□□兣§嶧數迥□怤□□M□s□□您集□c□耙臧□□□□□c□耙賢□□薩擤□孥□珵蹲_c迥□怤□簧捂牷慼慼慼慼L□巨泧□□q□營□□怤犖□□季¥悅詫嶢□訌讓怨窺□□邪§□齱慼模陛慼慝□□□□c□□集麥□□□檸|詳兩迥□性貧□耬譏□拿{□橤韣|□磻□虌鮐詡隨溧鶠慼摩猁蛂瑩峞慼慼潮捸憎滯D□擁悅詫齰^¥y憛慼慼潯銵漿A|葨恧嶢□□迥□尤c□褉□□□□匣‥□葦□□蕁雨□¥□□耙臨□□‥□葨□耤蕁擭□釣¥釧嶧便□奔□□亡□邪|□□□□□昉乩I□廚□□□稐¥□□藎□□□兣□□葩□□巨泥□稦兣□□龤潔 　　請白地天偈（私雲。此偈或說在前地神持次第之次。或說在後持地印明之次） 　　軌雲。諸佛慈愍有情者。唯願存念於我等。我今請白諸聖賢。堅牢地天並眷屬。一切如來及佛子。不捨悲願悉降臨。我授此地求成就。為作證明加護我 記雲。行者手握香爐三返唱偈（私雲。若無香爐有雲用治路印）經雲。奉塗香花等。思念諸如來至誠發慇重演說如是義偈。諸佛慈悲者存念我等故。明日受持地並佛子。當降如是說已當說此真言（持地真言如今軌）義雲。行者住於佛室。如上觀諸聖尊竟。當轉阿為縛。以金剛薩埵加持自身。奉塗香花等。如法供養。皆如供養次第法中廣說。然後興大悲心。至誠慇重誦請白阿利沙偈。如經文也。今存梵語如左三漫縛（引）訶讕（存念也）睹迷（我也）薩羅鞞（二合一切也）爾曩（引仁者也即諸佛）迦□拏怛莽（二合）迦（入聲悲者引）部缽履櫱羅（二合）郝（請受持也）迦（引）利也（二合作也）娑補怛□（二合併佛子也）濕務（二合）爾那底（丁也）曳（平明白也）此偈意言諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法並諸佛子。明日當共降臨為作證明。梵音於存念聲中。即有請赴之意也（私雲。明日者經疏明七日並持誦不同中法。又安闍梨具支灌頂。引諸文具明之更檢）記雲。唱了置香爐於本所。結地神印。印者二手相雙。仰掌如缽器。誦真言三遍。以二頭指三度與呵招之 曩莫三（去）滿多沒馱南（引）缽哩（二合）體（丁以反）吠曳（二合）娑婆訶（私雲。此用此印明軌經不說。是師說也。或不用之） 　　 持地印 　　軌真言注雲持地印 記雲。結前作禮印置心。誦真言三遍。每真言終按地頂散如常（私雲。有雲。定空風間揃杵作之。右旋按地。每按神杵改上向下。如是三反想成堅固持地法）青龍持地真言注雲。定拳如前相慧舒按於地（私雲。有雲。持印）（並用法同前。驚發地神印云云。用此軌歟）軌雲真言雲 曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）薩縛怛他櫱多（引二）地瑟吒（二合）曩地瑟恥（二合）帝三阿佐麗（四）尾麼麗（五）娑麼（二合）囉禰（平六）缽囉訖哩（二合）底缽哩輸睇（七）娑縛（二合）賀（引）義釋六雲。初句歸命一切諸佛。第二第三句。義雲。以一切如來加持而加持之。此意雲。如彼金剛道場一切如來神力共所加持。今令此土亦復如是也。復次我已平治弟子淨心地竟。此是心王如來圖畫大悲胎藏漫荼羅處。我今說實言以一切如來神力而加護之。使得堅固不動也。第四句雲。何者麗是不動義。第五句雲。微麼麗是無垢義。此意言一切如來神力加持之。令得安固不動。非但不動而已又令離一切垢也。正以第四句初阿字為真言體。如來以何法加持。能令畢竟不傾動耶。謂即以阿此字門故。有如是力有也。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一切和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加持竟。請一切如來憶本誓故。同共受持也。第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸佛同心念持。由本性淨故。若法入阿字門。即是從本以來無動無垢。十方三世諸佛。由此義故。皆同一戒一見所以同共加持也。末句雲莎訶者。如僧羯磨竟。更加忍可印成句。若我所發誠言必定無謬。唯願諸佛。不越三昧耶故。令所作圓滿也。此中所有字義。亦當廣令別說（私雲。有雲。以上悲生漫荼羅了云云。此有意趣可尋） 覽字觀 　　軌雲真言遍學者（乃至）說名三昧耶（私雲。此七行是入祕密漫）（荼法品也。甚深祕要也。見如漫荼羅抄更檢）又雲。現前觀囉字。謂淨光焰鬘。赫如朝日暉。念聲真實義。能除一切障。解脫三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。復淨道場地。悉除眾過患。其相如虛空。如金剛所持。此地亦如是（私雲。經第七之文也）記雲。行者入定先結法界生印。當觀印端有白蓮花。蓮花之上有覽字。赫如朝日。先作是觀已舉印頂上。印頭向身。徐●而下至於心前。而外散之（具如金剛）（界儀中）當觀我心有阿字。頂有覽字。以覽字加持。燒盡有漏身。唯有阿字本不生 　　 五輪成身 　　軌雲。住本尊瑜伽。加以五支字。等引而運想。即同牟尼尊。阿字遍金色。用作金剛輪。加持於下體。說名瑜伽座。鍐字素月光。在於霧聚中。加持自臍上。是名大悲水。覽字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光唅字劫災焰。黑色在風輪。加持白毫際。名說自在力。佉字及空點。想成一切色。加持在頂上。故名為大空。五字以嚴身。威德炬熾然。滅除眾罪業。天魔為障者。見赫奕金剛。首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來。復念滿足句（私雲。經第七之文也。但文少異）真言曰曩莫三滿多沒馱南阿鍐覽唅欠 記雲。先於身下分（謂臍下也）觀阿字。其形方黃色。作此觀已結五□本□□E□□橘省秜滿熱}□□□□□□解□□□襾禈槔□秸□□鶣|薧□□蝦□□□□芧嶨瀩□□¥嶡□□□鰹‥滈菃_□□□¥□嫨□□□□諍韣□□□□□芣‥□□耤艩□¥姥□壤邪|□□□芧嶨滈□□¥嶡□艨璨側鰹‥滈袼}□□□□□□鞳慼L□□耤艩□‥□墂壤邪|□□□芨瀧□□□¥意□□□鰹‥滈菃h□□□□□□艣i□□‥□□□□諍韣‥□□耤艩□‥□□壤邪|□□芨瀦□□¥□□訌討鰹‥滈菃a□□□□□芣‥□□耤艩□□|壤邪¥嶡□□□c□雥□R¥□□□□|□□□苣□□□□□□□□□珵□□灤□|□□□□□□□□晶印。又輪真言皆如歸命）五輪成身已了。或說火輪以上三印不外散。散在頂上。次首中百光王印印置頂上（金剛合掌是也）即觀暗字於頂上其色是赤。作此觀已誦暗字真言三遍。即乍在頂。以印向前三度動搖。此觀有二種說。一說先以字頭向於□□□□禳慼慼慼慼慼樊洉殽`□□□□□姩□mZ□酋□雜□稀婠□□□馘蓮□□□穫□□□祭衽□騏餾□糖□□□駉□□□□□觥□□□□恣慼憧說憎弘鞢慼慼慼澆峞慼慼慼摯f□穠□見□□□□□稑礸□礸□□□奪□息禍□□礸□□□□解□□□餺□□秸□□□□訊嬌□□檳導駕樧□省祜訃裀□樉□□□解□□□餺□□□□□糖□膳□檇滿熱}□□□觜滿慼憔棪簞芋慼慼慼撞\□襛奭衽□糕飯□恣慼澆晼毅謘慼j□饛奭礽□□□□□楛奭秜滿熱}□□檇滿撰滿慼毅謘j□□□祊□□埤□□□□□□□□諑□□□□□□□□椸□R駎□□□□餓□鞳慼撞眥鞢慼慼慼潸怴慼慼慼慼慼慼滕寀翽謘熨w□□□□□□□□□椸□R駎□□□鞳撞眥鞢憫u詛□□逆□駉□□□□□□□吟詛□□□埤□餺□□導□襛奭穢s褸□□駜□□□□□□□□□騪檢□□□□楏□□□饅□□□□□奭衽□□□□矩鞳慼慼慼慼潸怴慼慼慼慼撓哢恣慼慼慼撚}詛□□□榬□□□□□□□□□崙□□□褸□□□□倫□□埤□□□禦□□□輦均摯芋慼慼樊瞗慼慼慼恣撓恁慼慼潯恣慼慼慼撩蛂慼憫恣慼慼慼慼慼慼慼憚d不□耤艩□‥耦□泥泌□□□□□耦諍韣□J該□□兣|蕭□□腦掠□□□□□□邦萩□□藏□韱□灤□□□□□□耨□|諍□□¢□□□詫□□醣¢□□珥□□旅|□□□艨□□□|□□□□|□□泥復□□□□耬牷慼慝詳籧晴恤韣¥{□□可□□□□靦湤□□|□吤艦觨□¥髐j□篋□‥櫫□□□楂|□稦□□匣¥判□□篋□¥□莥□楚慼L□瀨竇□姣c□警□□□c□□縈麧□‥□N滎□嚏慼慼慼慼憚獢熟黑z□□劍¥悅福□□□¥劫璥□□襣‥珨□□□□¥□友錯S匣§□□□W□□□T□集□‥□擭漩□□¥□稦□笲□彼真言曰 曩莫三曼多沒馱喃嚂 三稱彼明已。舉印於頂上。漸漸至於足。能焚蘊四大。諸法本不生。自性寂滅故。是為淨心地。故名字燒字。既焚有情界。諸法本不生。心性自清淨。次觀阿字輪。一切佛加持。色如黃金聚。其相普方等。性不可破壞。名金剛地輪。加持於下體（足臍）說名瑜伽座。即金剛寶界 彼真言曰 歸命（一）阿 印如金剛慧。由真言印力。加持成瑜伽。不壞金剛座。次觀金剛智。光明照有情。令同得此地。同體大悲中。能生於鍐字。相智於臍位。白色相圓明。如月光九重。在於輕霧中。流住甘露水。充潤眾生界。名為定水輪。加持於臍位。故名大悲水 彼真言曰 歸命（一）尾 印與蓮花同。由真言印力。加持威德故。得大悲三昧。次觀大悲定。體同自性慧。光淨本無垢。能生於嚂字。色赤如日暉。三角生威焰。名為慧火輪。能除垢穢障。加持在心位。故稱慧火威 彼真言曰 歸命（一）嚂 印同大惠力。由印明力故。加持成自性。大實相火輪。次觀自性風。惠光焰鼓動。能生於唅字。形如半月輪。青黑成威怒。飄動十方界。有情因果業。悉皆無自性。性本無縛解。成解脫風輪。加持在眉間。能壞眾惡魔。故名解脫風 彼真言曰 歸命（一）唅 印同轉法輪。由印真言力。成解脫風輪。次觀解脫性。體空含眾色。真空生欠字。想置於頂上。色玄相周普。周遍滿十方。名為大空輪。一切無障礙 彼真言曰 歸命（一）欠 印名尊勝空。由真言印力。加持等法界（私雲。此五輪印極祕密故。諸文不明。先德傳如前少異此軌。有雲。尊勝空印。金）（剛合掌置頂上是）爾時世尊。入降伏四魔三昧。說以滿足句。普通印。五處。 彼真言曰 唵（一）薩縛縛他欠嗢那櫱諦薩匠囉呬□□□□□□□□□□諑□□□滿慼慼慼慼慼樁唌慼慼潦_□□□□□□□□□□□□□□褙□□□□□□逆□□□榳□□□礡潟蜃釋蔬y雲。安立器世間空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛名大因陀羅（悉地出現品義釋雲。大因陀羅者。此是金剛中之極剛者。能破金剛。而金剛不能破）（彼。又是極黃色。如紫磨金色）光焰淨金色。普皆遍流出 次應念地持。而圖眾形像 記雲。先以阿字為地輪。輪下有鍐字成水輪。輪下有覽字成火輪。輪下有唅字成風輪。風輪下有欠字成空輪。仍須先結五□本□□□□橘省秜滿熱}□□驁□□□□□□□□□□觩□□□橑□□妒□礸□□□□□褸桌□檢□橫□□□禍□□褸桌□□觥□□□□恣慼澆晼慼慼熨w奭逆□奭種□□私□□□□楛奭秜滿熱}□□飯□□□餃柛夾□□□□祊□□埤□桌□□□糕姇□裀□□□□奪□祰駉□桌□埤□□姪褸□祛□□姶□桌□解□□□覅祒□□□姩□見□□□□觕□□□□□□□堅視禕導□襏菉□□□□稻□□□□□馘稀□□妳□□□□饟□□□□□□襙褸桌□□□□□□□□□饜西□□□□□□式慼撰滿歎恁慼慼慼慼撓陓X□□□福□□□□□□□□□□□□□□□□詛□驅□j□□□□秩□□□餽□□□□奐□□□□□□耦□歸命（一）嚂 真言者觀察。情界同大空。還念本性空。建立無為界。嚴淨佛國土。故大日世尊。入法界俱捨。莊嚴藏三昧。無盡莊嚴故。以真言行門。度無餘界眾。次應念持地。驚發於地神（云云此次有驚發地神印並偈等）又雲。清淨器世界。下方觀欠字。圓滿遍十方。含融一切色。色玄性無礙。故名大空輪 彼真言曰 歸命（一）欠 次上觀唅字。形如仰半月。青黑生大風。威怒有大力。能持十方國。故名大風輪 彼真言曰 唅 次上觀嚂字。三角生猛焰。猶如劫災火。故名大火輪 彼真言曰 嚂 次上觀縛字。形如月九重。光輪潔白色。在於霧聚中。能雨一切水。充滿大千界。故名大水輪 彼真言曰 鍐 次上觀阿字。色如黃金聚。其相方廣大。非以數量測。性堅實難壞。力持剎塵國。名金剛地輪 彼真言曰 阿 金剛滿足句。三念普通明。加持成五輪 彼真言曰 唵薩縛他欠嗢那櫱諦薩叵囉呬□□□□□□□□□□諑頨□由真言印力。加持器世界。五輪皆成就。如諸佛國土。種種寶莊嚴。寶樹多花果。遍滿法界中。清淨極嚴絜（私雲。已上器界五輪觀了。但經第七並攝軌。唯用風水地三輪也。又此廣軌及攝軌。此次作道場觀等。）（即經第七意也）祕密漫荼羅品雲。大日世尊。復告金剛祕密主言。祕密主有造漫荼羅聖尊分位種子標熾。爾當諦聽（乃至）以偈頌曰。真言者圓壇。先置於自體（私雲自體。攝軌雲字體可決）自足而至臍。成大金剛輪。從此而至心。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪。次應念持地。而圖眾形像義釋雲。次佛告意者。凡阿闍梨。欲建立大悲胎藏。建立弟子時。當先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金剛輪。其色黃而堅。次從臍以上。至心當作水輪。其色白。次從心以上至咽。當作火輪。其色赤。次從咽以上至頂。當作風輪。其色黑。復次地輪。正方水輪。圓火輪。三角風輪。半月輪。形最上虛空作一點具種種色。在於頂十字縫上置也□△○□此是輪形。正與身份相稱也。此五位者。即是前說五字方中置阿字。圓中置縛鍐字。三角中置覽字。半月中置。減字。點置欠字。當更檢前卷中也。師既自觀其身。次第如是方色加加持自身並觀。置種子已次觀壇地。即翻倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。水輪下作風輪。風輪下即虛空輪也。所以者何。以以一切世界皆是五輪之所依持。世界成時。先從空中而起風。風上起火。火上起水。水上起地。即是漫荼羅安立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即是師自加持次第也（更問之）今行人修道。亦與此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大空也（更問）其阿闍梨既如是加持已。即當安置諸尊如其位。次一一以瑜伽觀之。如其方色形相。於其心上置於圓明。圓明中有種子字。一一令明瞭無障。能如是作者。即是法界胎藏漫荼羅分位。能令一切如來同共加持一切尊等。皆悉集會。共加行人。建立弟子畢竟不退於菩提。不然虛費功力而無益也。又此瑜伽之座。其黃金剛方輪。即是金剛之座也。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝善。點是成辨一切事。此虛空輪。但用心念作之。不以形相故也。世界壞時。亦先從風輪壞。地而生於火。火竟次風（更問之）如是作五輪。當知上下皆有虛空輪也。以從空輪而生於風火水地。又從地輪漸上。乃至於空故上下有空也。作漫荼羅時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子。亦當如是而安立之。准於師法。若不如是不名如法也（私雲。應念持地持）（文疏釋不明可思）具緣品義釋雲。先當以五字持身。即觀自心作八葉蓮花。此臺上心觀阿字。作金剛色首中置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持。即成毘盧遮那身。以此方便觀毘盧遮那身。令與我身無二無別 成就悉地品雲。次於其首上頂會交際中。標以大空點而思惟暗字 義釋雲。此菴字當觀在頂上骨縫四方會處。令與字正面著之。直後更有祕密觀法。又別也。觀點為行者頭。餘為身份四支也 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪（師口決雲。已上三箇印。前用了故不更用之。私雲。有人云。猶可用之。廣軌此次有金剛甲。彼）（軌此四印處處用之。二處文先引了。又此三昧耶以下訖世天諸印。多出密印品。真言多出彼品。並普通真言藏）（品。其餘印明。或散在餘品。或經不出之。不遑委示學者可尋） 　　 大惠刀印 　　軌雲。憩伽歸命合屈風空輪加（私雲。青龍軌全同之。但屈風空輪加）（文。下注雲甲側。今案雲。以二空輪加風甲側也。又同軌真言雲。下注雲金剛合掌。亦云歸命。又雲或雲定慧虛心）（合。今謂同不動軌）記雲。金剛合掌屈二頭指。指端向下。以二大指持頭指端。或說雲。屈二頭指向下。以二大指捻頭指上 經雲。歸命合掌風輪相捻。以二空輪加於上。形如朅伽 義雲。歸命合掌即屈二風指。令指頭相對。以二空指普而壓捻之（私雲。今捻經疏諸軌多似今記後說）又經頌曰。此大惠刀印。一切佛所說。能斷於諸見。謂俱生身見 義雲。刀喻利智。以能除斷為義。謂除惡見山峰也。如大山之峰撩亂甚多。煩惱亦爾。今作此刀印。由此印故。能斷害身見及俱生見之 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）喃（一）摩賀（引）朅伽尾羅惹（二）達磨珊捺囉（二合）奢迦娑訶惹（三）薩得迦（二合）野捺□（二合）瑟恥砌諾迦（四）怛他（引）櫱多尾目吃底（二合）爾（入）佐多（五）尾囉哦達磨爾（入）惹多吽（私雲。薩得迦經無得字尾目。經雲地目。或軌雲地尾目。或軌雲）（阿地目。更檢諸本可決真偽。尾羅尾字。攝軌注微曳反）義雲。大刀無垢法現俱生身見截斷。如來信解生無貪法生德。此真言梵音誦之在經本中。此已注義竟。如上說此真言。以初麼字為心是我義。又是空點字。即是遍一切處義也。今此中意正欲害此我見也。當知此刀即是諸佛如來大智。能斷絕諸見故。以刀截煩惱根。即得無垢法現也。謂身見俱生之類。即是垢也。今斷是垢竟。即休息耶。然未休息。更有勝法。謂除是垢已。當生如來信解（此義如卷初解）如來信解謂是何法。謂無貪等善根也。由作此故。次生□字。是中訶字為因。為除是圖故。傍有長阿（引）之點。即是一切法本不生故也。下有鄔（引）字為三昧。有點為大空。誦此者能令行者滿三種身。以此□字中有三義。即是法身現也 　　 大法螺印 　　軌雲。法螺虛心合風絞空輪上 記雲。先虛心合掌屈二頭指。絞大指上以印當口如吹勢（絞者從大根背相□□□□□□□□□□□□見□□□□□□□諑駶□□□□□□□□□□□□□□□証□□奪□□□F□□□□椽頧騿慼梨秞荂R¥□□麥□□□□□□□邪□□意冤□□□□粣¥□h□意□錒v□□攝軌雲。定慧虛心合掌。屈風空絞之（私雲。今軌記同疏亦似之。此軌似經）又經雲。此名為勝願吉祥法螺印。諸佛世之師菩薩救世者。皆說無垢法。至寂靜涅槃 義雲。此是滿一切願吉祥法螺印。由作此印故。即得滿一切善願。宣說大法。能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引）暗（去）義雲。其真言歸命同前 薩縛哆（引遍一切也）暗此是真言之心。一切法本來不生。上又有點。即是大空。遍一切處也。此是大寂涅槃之體性。如萬法寂然遍一切處也（私雲。經說此真言全同今軌。然疏有薩縛）（多之句。更問） 　　花座印（私雲。有雲。以座奉佛。有雲。是自身佛座。以此等印皆是我法具故） 　　軌不說之。但雲吉祥願蓮花 記雲八葉 經雲。定惠手相合。普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合 義雲。先以二空指二地指皆相並。餘舒散如開割之蓮。即前薄癬難合掌也 經雲。如鐸形也。次即故以地及空指相捻。中間六指並如舊舒散。其中火風指各自相合。水指猶單立即是也 經七雲。定惠手相合。而普舒散之。猶如鈴鐸形。二空與地輪聚合。以為臺水輪稍相遠。是即蓮花印（私雲。經疏相似。廣攝二軌亦同之）又經頌曰 吉祥願蓮華。諸佛救世者。不壞金剛座。覺寤名為佛。菩薩與佛子。悉皆從是生 義雲。猶坐此座故。能生諸佛。諸佛皆由此座。即名吉祥之座也。故名金剛不壞座也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃阿（去/經第四注雲。去急呼。第七注雲。引聲急呼。攝軌）（注雲入。廣軌注雲去引。更思）義雲。真言歸命如前。阿（去引）此是真言之心。此長阿字為行。傍二點為三昧。為令此法堅固故。故復有點也。由此金剛印。能壞無智之宮。一切不能壞也 不思雲。阿是障。傍有二點。即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座。畢竟不起一切障故。何故阿字是障。阿字能障障也 　　 金剛大惠印 　　軌只標名。不說印相 記雲。先堅實合掌。以二無名指作外縛。微屈二頭指著中指背 經雲。以定惠手五輪外向為拳。建立火輪舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪。並而直水輪交合如拔折羅 義雲。二手相並（二十本無此二字）皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而相合（二十本雲。而不相合云云可決）此即金剛印（二空指亦並而豎令令如）（五□樂□□□□□□□鷺□□□□兜饌□□□□□□褥□□□□□襦□□□□□□□裀□□□□觾導解□□□□□□□□襤□□□倫諑□□禋□□□□□□駝□□□□□淚□解□□□視祤□□□榭□□襾禜餺□□□□|□□□□□晶印）又攝軌雲。金剛大惠印。能壞無智城。曉寤睡眠者。天人不能壞 軌雲。真言曰 曩莫三滿多縛日羅（二合）赦（一）吽 義雲。歸命如前。普通歸命持金剛者。真言體有吽（引）字（義如上。准說之）如來頂印（私雲。有雲。金輪佛頂印。同前心置無生印） 　　軌只雲摩訶如來頂。不說印相 記雲。金剛內縛。舒二中指。指端相柱。以二頭指。微屈著中指上節。以二大指互捻無名指端 經疏似之。但經雲二空相並。疏雲二空並豎。微屈頭捻水上云云。相並互捻。文義同可思 攝軌雲。定惠內成拳。火空各豎合。風屈持於火。形由似寶珠（私雲。諸文似同）又經頌曰。此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於世尊 青龍雲。即同仁者。　諸佛身頂印安頂想佛入身中相好圓滿 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）吽吽義雲。吽（引）吽（引）此是真言。亦是具三解脫義也。初為因後為果。因是如來之行。果即成佛也（合加頂上更問） 　　 如來頂相印 　　軌不說之 記二手作拳。以左拳安腰。以右拳豎於頂上。以表無見頂相也 經不說之。疏如次出真言釋中即似今記。但雲右拳置頂不雲豎也。對記諸說意同之。有雲。惠拳風節著之頂上 廣軌雲。印同大日尊 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引） 喃（一）哦哦曩（引）難陀娑叵（二合）羅儜（二）尾秫馱達磨爾（入丁逸反）惹帝（三）娑縛（二合）賀（引私雲難多。經雲阿難多。或本無阿字。廣軌亦爾。亦無娑叵羅儜。青龍同今）（文。爾字注丁逸反。諸本多爾。恐寧逸歟梵字） 義雲。右句義中加加那阿難多是虛空無量。薩發羅儜是普遍。毘輸馱是清淨。達摩闍多是法界生義。此言如來頂相（私雲。此言者。准前後文似倒。可雲言此歟）猶如虛空出過數量。普遍清淨。當知如是頂相。從法界胎藏生。非世間父母胎藏生也。此真言亦以伽字為體。言如來頂髻相。無去來相同。於大空。而一切眾生以去來相觀之。是故周行十方不能見其邊際。若行者以必定心自知我之頂相。亦復如是。是名為佛頂真言也。阿闍梨自作毘盧遮那時。當解髻而更結之。若出家人。應以右手為拳置於頂上。然後說此真言以加持之。則一切諸天神等。皆不能見其頂相也 　　 毫相印 　　軌雲惠拳毫相藏 記雲。左手同前。右拳置眉間 經雲。智慧手為拳。置於眉間 頌曰。此名毫相藏。佛常滿願印。以纔作此故。即同仁中證。勝疏同之 又雲。作此印即同如來毫相具足也。二十本雲。出大指之拳 攝軌雲。慧拳風節置眉間（私雲。有雲。已下五印皆執袈裟）軌雲真言曰 曩莫三滿馱（引）喃（引一）阿（急呼）唅惹（入/經阿字注）（雲。去急呼又痕惹注雲急呼） 義雲。歸命如前（行也因也生也）以此不生之行。淨一切因也。閻謂生不可得也 　　 大缽印 　　 軌雲瑜伽持缽相 記雲。先以左拳掘袈裟二角引纏。左臂從外著前開拳橫臍前。右手仰掌加左掌上。二大指端相柱（私雲。二角者。案師說雲。左右上）（角。有雲。令二角如牛角。有雲。折返而握如二耳勢。又有雲。二空稍立相合與定印別。有雲定印）經雲。住瑜伽座持缽相應。以定惠手俱在臍間。是名釋迦牟尼大缽印 義雲。左手持兩衣角（其法取袈裟近牟小大角及塔肩之角。繞臂迴入手中。令二角如雙耳也）仍以二手相重。合以右加左上。如坐禪手引上。令當臍稍屈。如重手承缽之形（私雲諸文不違）又雲。作此印即同如來持恆沙諸佛標[愔*戈]之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為法器也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）婆（上/急呼 經及攝軌注同之。廣軌注有涅槃點可詳）義雲。婆是有義。即三有也。以本不生故。即離三有。三有本來不可得也。除此三有而得如來真實之有。謂諸佛法身也 　　 施無畏印 　　軌雲。智慧手上舒名無畏施者 記雲。左手作拳橫於臍前。開右掌向外豎之。指端與肩等（私雲。左執衣角安。或雲心。或不雲之）經雲。以智慧手上向。作施無畏形 義雲。左手如前。持衣二角舒而當臍。右手指向上。而向外舒之。如招物之像（如瑜伽中釋迦印即是也。私雲。諸文不違）又經雲。能施與一切眾生類無畏。若結此大印。若施無畏者 義雲。若作此印。能除一切眾生種種怖畏憂患。即時皆息。亦除彼未來種種大可怖畏也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒[馬*太]（引）喃（一）薩縛他（二合）爾那爾那（三）佩野曩奢那（四）娑縛（二合）賀義雲。薩縛他（遍也）誓那誓那（勝也）婆也那奢那（上聲是除恐怖也）遍是普義。即是遍一切處也。於一切處方便之中。而最為勝。皆勝彼也。初離異生煩惱。次離二乘煩惱故重言之。即是勝中又勝也。如來以此之故。能遍一切處。普除一切怖惱也 　　 滿願印 　　軌雲。下垂號滿願（青龍注雲。掌外如施水）記雲。如前印相。但舒右掌五輪反端向下（私雲。或雲。執衣。或不雲之）經雲。以智慧手下垂作施願形 義雲。左手亦准前。持衣角展之。如前右手向外舒。而下垂五指。如瑜伽中寶生佛印也（私雲。諸文同。有雲。惠羽仰掌置膝上）又經雲。如是與願印世依之所說。適纔結此者。諸佛滿其願 義雲。作此印時。即以如來力故。一切佛滿其所願。皆得成就也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒[馬*太]（引）喃（一）縛囉娜縛日羅（二合）怛麼（二合）迦（二）薩縛賀 義雲 縛囉[馬*太]（與也）縛折囉（金剛也）怛麼（二合）迦（我也亦身也）意雲。願諸佛與我金剛身也。亦是授我大智之身也。此即是滿其所願耳 　　 悲生眼印（攝軌雲。灌頂時用此開眼） 　　軌雲慧拳舒水火（青龍注雲。押空下真言。注雲地風押空背）智者成佛眼 記雲。左手作拳置腰。右手作拳舒中指無名指。而直豎之。從二眼上三度引度經雲。智慧手為拳。而舒火輪水輪以虛空輪而在其下義雲。惠手以空相壓風地二指（其指屈之。空指）（捻其甲上也）而申水火二指。用右手作之（二十雲。先為拳乃以云云）作已用此二指住於其眼。先加右眼次加左眼攝軌雲。慧拳舒水火風地押空輪（私雲。諸文不違。）（但疏以空壓二指異經攝軌等）又經雲。此名一切佛。世依悲生眼。想置於眼界。智者成佛眼 義雲。以此祕密方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也 軌雲真言雲 曩莫三滿多沒馱喃（引一）哦哦曩縛囉落吃叉（二合）儜（上二）迦魯儜摩野（三）怛他（引）櫱多作吃莖（二合四）娑縛賀義雲。以此祕密方便。能淨眼根成就佛眼。得見如來深密境界也。真言伽伽那（空也）縛羅（願也）羅剎拏（相也）迦嚧拏（悲也）摩也（體也）怛他揭多（如來也）作屈數（二合眼也）夫虛空雖無相無得。而不能成辨大事。今此如來之空。雖無所依。而成一切勝上之事。過彼虛空不可為近也。大悲體者。即是如來之眼。從大悲生。能生大悲（更問） 　　 如來索印 　　軌雲內縛風軌輪索 記雲。金剛內縛。舒二頭指端相柱 經雲。定惠手五輪內向為拳。而舒風輪圓屈相合 疏意同之 又經雲。此勝願索印。壞諸造惡者。真言者結之。能縛諸不善 義雲。此疏印能縛一切。為惡者亦能壞彼令其除息諸惡也 軌雲真言雲 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）係係摩賀播奢（二）缽囉（二合）娑勞那哩也（一合三）薩埵馱曙（四）微謨訶迦（五）怛他櫱多地目吃底（二合）爾（入）佐多（六）娑縛（二合）賀義雲其真言歸命如前係係（此中有訶聲。即是因也。）（兼有三昧義。此係是呼善聲也。謂呼此成佛之因也。此因以本不生故。離因果相。令此因淨而沒淨也）摩訶缽奢（即大索也。即此離相之因。是名大索也）缽囉娑盧（普也）馱哩耶（如空也。言此大索。廣普如空如空無所不遍也）薩埵馱都（言此索普廣作何事耶。謂於有情）（界中而攝持之。除其癡故也）費慕訶迦（癡也。除彼癡也）怛他揭多（如來）提穆訖底（二合）涅惹多（信解生也。亦是發諸佛本願也。諸佛行菩薩道時。立大）（要誓。盡度一切眾生。令以此因要當成果。若住解脫之樂不憶本事。即違本願。此亦名癡。今令除此癡。使究竟於）（佛果恆作佛事也）又此索者。從何而生。謂從如來信解中生。信解義如經卷初已說。如來以此信解之力普門示現種種類形。或作大忿怒事。或為持明之仙。具大力勢折伏攝受無量眾生。鹹令獲於如來妙果。即是大索廣普周有情界義也 　　 如來心臍腰三印 　　軌說索印了雲心印舒火輪（私雲。青龍偈同之。但下真言注雲。不易前）（指申火相並微屈）舒水如來臍（青龍偈同之。下真言注雲。有心印微屈等云云。今此一往案此）（兩軌文。以前索印加舒火為心印。加舒水為臍印歟。但經以劍印為本說。此二印具如下引。准彼更思）內縛舒惠水。是名如來腰（青龍偈雲。前印風入月下真言注雲。惠手地水火風如前。）（皆少屈云云。不明可思）記雲。二手內縛。舒右中指小屈如鉤（私雲。心印二手內縛。舒右無名指。微屈如劍。私雲智印）二手內縛。舒右無名指而直豎之（私雲。腰印已上三印。異說雖多。今此記說未得本文。經疏諸軌如次下）（引）經先說鉤印雲。以定惠手一合為拳。舒智慧手風輪屈第三節。猶如環相。頌曰。如是名鉤印。諸佛救世者。招集於一切。住於十地位。菩提大心者。及惡思眾生。次說心等三印雲。此鉤印舒其火輪。而少屈之。是謂如來心印 又雲。復以此印舒其水輪。而豎立之名如來臍印 又雲。即以此印直舒水輪。餘亦豎之名如來腰印 義雲。次作如來鉤印。先以左手空指。壓餘四指之頭。令如環杖。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外。而屈入掌中。捻右手三指。亦令如環狀。舒右手風指。稍屈節三節。令如鉤形即是也。此說與經不同。今疑疏主誤說也 據經雲。此如來鉤印。以定慧二手內。又合為拳。直豎惠風輪。稍屈令如鉤形。即是梵經。亦如是說與疏不同。此宜再問所定（私雲。十本二十本無此已下之文。此似後人指行疏主。然今）（破疏。是何人乎。更問。明師可決是非。問。何故疏與經異。答。經疏不同。恐敘實說）又雲。次如來心印作前鉤印。更豎惠火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪。雙屈入掌即是也。法皆准於前。唯加舒慧火指。此所舒二指。皆屈第三節是也。又雲。次如來臍印。亦准於前加舒水指。凡舒三指。亦屈第三節也（私問。經雲。舒水而豎。今何雲屈。答。簡異下印直舒水）（歟）今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水。餘並內叉。梵經亦同。此說宜再審之（私雲。今此印以下文十本二十本無之。此亦後人取捨疏歟。今案經文。心臍二印鉤印為本故。如次）（加舒火水也。疏雲。三指理尤可然。何今雲非更思）又雲。次如來腰印。亦准如來鉤作之。內風指而舒惠水為異耳。此水指直申不須屈第三節也（是右手此印。經疏及圖互皆差別。經言。直）（舒水輪。餘亦豎之。疏說餘並內叉。唯申惠水圖即二水合豎。餘皆內縛。今此三本不同。宜問傳大法人。方知定趣）（水指也。私雲。以下十本二十本無之）攝軌雲。定惠合成拳。惠風屈如鉤。即此名鉤印 又雲。前印申火屈火風並如鉤。是謂如來心 又雲。前拳收火風申水如來臍。即前風火水舒散如來腰真言曰。下注雲。腰或內縛拳二水並申合（私問。此三印異說極多。當）（依何。答。誰判是非。隨宜用之。對記有雲。已上九今印更不散而依次結之云云。九字可勘）軌雲如來心真言曰 曩莫三漫多沒馱（引）南（引一）枳攘（二合）怒溫婆縛（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。枳讓（上）怒（智也）納婆縛（生也）即是諸佛之智。此智不從他得還。從佛心生也（私雲。經及今軌。俱雲嗢婆縛。疏雲納婆縛。又諸軌或雲嗢。）（或雲納。此字異本自下多然可決）軌雲如來臍真言曰 曩莫三漫多沒馱（引）南（引一）阿沒□（二合）都嗢婆（二合）縛（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。阿沒□（二合）都納婆（二合）縛（耳甘露生也）甘露者智之別名。能除身心熱惱。得而服之不老不死。可以喻於如來之智也。今以此智除一切眾生熱惱。令得常壽之身。此甘露味。亦從佛心生也 軌雲如來腰真言曰 曩莫三漫多沒馱（引）喃（一）怛他櫱多（引）三婆縛（二）娑縛（二合）賀義雲。怛他揭多（如來也）蘇婆縛（生也）當智此智印。即是從如來生也。凡印真言。皆自呼其義耳。他皆倣此 　　 如來藏印 　　軌雲藏印。虛心合風水屈入內火合空亦然。地合令少屈（私雲。此與攝軌文義全同。與經廣軌文異義同）記雲。先虛心合掌十輪微屈指端相拄。以二中指微透令有峰因。此印故除二垢障。悟佛清淨身（私雲。此記異）（軌經等。但私案雲。此記印形似隱密時軌及經等似顯出時。各有其意。可思擇之）經雲。復以定慧手作空心合掌。以二風輪屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈而申火輪義雲。先作三補吒合掌（空心也）水風二指屈入掌中（令指相對當）其二手火指直申。而令指頭相合。二空指並而壓於二風指二地指亦舒。勿令指頭相到。而稍屈之皆令曲。即是也。此印亦經疏有異 經雲。屈二風指入於內。二空押之。二火申合二地二水。皆令少屈是也。圖與經同（私雲。此印已下十二十本無之。今檢經一兩本只如前所出。此師所引恐異本歟。又恐梵本不同歟。然）（今疏義對經見之。二地勿到與經異歟）玄法三卷並青龍軌雲。藏印虛心合風屈空輪押地。水火輪微曲（私雲。疏中後人所引）（經說似之）軌雲真言曰 曩莫薩縛怛他（引）薩底弊（一）嚂嚂（二）□鰡□□□□葥□□□□□□□□灤□¥□□□□□P韣§擤□□|□P韱□□禳慼慼澆社瞴慼撒鞢騿慰D□詫□Q鶠槨薄慼撓荂犛痁立韣§□耙□餥硥□□陞□§□□□漥□洁慼潸|麤韣|□□□□□□□|詳□餧鶠情摩牷潘K硥□M§□□餥□□陰N韍 　　 普光印（玄青三卷注雲亦圓光） 　　軌雲普光。准大空二空屈入月風。舒如放光火屈如鉤形（私雲。經及攝廣軌意同之。如下引）記雲。先合掌二中指叉入掌中。二大指小指直豎。二頭指無名指開散。或說。結此印三度右轉 經藏印後普光前中間有二印。即大界無堪忍也。今具引之。令知生起說大界印雲。即以此印散其水輪向上置之 義雲。准前如來鉤印法。但二手各舉水指令直豎（更問之不分明）若依此疏說作印。不成經圖二本。亦皆差別。經即屈二風輪二空押之。二火直申相合二地二水。皆令散豎。圖即風火。依經二空並舉。不押風輪二地二水頭皆豎合。此之三說未知孰是（私雲。若依以下十二）（十本無。又檢經一兩本無彼所引文。恐異說歟。今軌並青龍軌下文雲。藏密散水輪。此同經意。經文如上）又經次說無堪忍大護印雲。即以此印。其二火輪鉤屈相合散舒風輪 義雲。准前如來藏印申二水指。令指頭相跓如峰。其二火指頭亦相跓。而稍屈微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下（此印經與疏及圖互皆不同。經雲。屈二風申相對二空。並押屈二火頭相）（拄。令圓二地二水皆散舒。圖與經大同。唯所開二空輪散豎有異也。私雲。十二十本無此注經文如上。此師所引亦）（異本歟。今軌下文雲。藏印水申合散舒二風輪。青龍軌雲。大界火內交散舒二風輪云云。此若說此印歟）又經次說普光雲。復以風輪而散舒之。空輪併入於其中 義雲。二空指並而屈入掌中。二風指直豎（各不相著皆直豎之）二火指頭相合稍闊。其節如劍鋒形。餘指同前（此印與經不同。二手火風空等。大同地水二輪。經文有異。）（經二水標豎頭相離二地合豎。圖與經同。私雲。此印以下十二十本無）玄法青龍三卷雲。普光火內交空入風水散地輪豎相合 攝軌雲。前印散舒水。即名大結界。次無堪忍印。大力大護者。即以前印相火鉤頭屈合舒風。餘同前（乃至）次明普光印。准前空入月風開如放光（私雲。此軌同經已上三印諸文不同。或是異說。或可和會）軌雲真言雲曩莫三滿多沒馱喃（引一）入縛（二合）拿摩[口*履]爾（平二）怛他（引）櫱多□旨（二合三）娑縛（二合）賀 具緣義雲。右句義中入縛羅。是焰光義。摩履爾是鬘義。以焰為鬘輪環不絕故。名如來圓光也。次句雲。怛他櫱多□旨是如來放光義。此是明白之光。梵音與焰鬘之光其名不同。正用此□旨字為真言體也。上有囉聲。是塵垢義。下體遮字是遷變義。以入阿字門故。即是本無塵垢。亦不遷變。即是如來常寂之光。又帶伊字三昧聲。言此常寂之光定惠具足。是故寂而常照。照而常寂。阿闍梨以此加持身故。一切諸天神等。見如來焰鬘。遍被其體威猛難睹。猶如日輪。是故諸為障者不得其便也 　　 如來甲舌二印 　　軌雲。如來甲如前（私問指何文耶）舌相二空入記雲。同前甲印。合掌開二頭指。加中指背是也。加持五處又雲。舌印不改前甲印。但以二大指。屈入掌內。當口誦真言 義雲。如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上。而並列之 又雲。此如來甲真言。及如來舌印。先譯諸漢經及疏中闕。後無畏三藏和上。於梵本及圖中勘得也 次如來舌印。以作三補吒掌二水二風輪。屈入掌甲相背開掌。以二空各附二風側。是如來舌相。如前甲印。空指押水指頭。餘者依舊舌印（私雲。此舌有二說歟。二十本雲。如來）（甲真言闕之。更勘本。如來舌印亦闕之。勘本云云。十本亦無此印相）攝軌雲。又以空心合二風持火側。名如來甲印 次明爾賀縛。准前如來甲。空押二水甲（廣軌雲印五處）玄法青龍三卷雲。甲印虛心合風幢加火背。舌相二空入青龍下如來甲真言住雲。定惠虛心合風火輪側。空離火如小麥許（私雲。經本不同。或似脫落故先出此疏及諸軌。）（次出經文。准此疏軌而思經文。又甲印今記及疏。二寺三卷並相同也。攝軌雲。風持火側。廣軌同之。同異可思。又）（餘文可思）經雲。又以定惠手作空心合掌以二風持火輪側（屈二水輪二空輪合入掌中。押二水輪上是名。如來甲私雲。此文脫落。依疏案之。）（此註明如來舌印歟。名二字或非注。應置如來甲之上。或注也。應雲是名如來舌印也）又經或本雲。又以定惠手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名屈二水輪二空輪入掌中。押二水輪甲上。是如來舌相真言曰（云云 私雲。此文脫落。此亦說甲舌印歟。）（屈字上可有如來甲三字歟）又或本雲。又以定惠手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來甲 軌雲。如來甲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）缽羅（二合）戰拏縛曰羅（二合）入縛（二合）羅尾娑普（二合）羅吽（私雲。諸軌等同之。經無缽羅戰拏四字）義雲。右句義中。伐折囉入縛拿。是金剛光。微薩普羅是普遍義。言此金剛智光。普遍一切能除生死暗障。無能映奪之者。則是如來甲義也。此真言以最後□業秈□□□□□騧□□□□□□□飯逆□□⑤辛插熱u□□裡□□□□□□□□業穛□□□埤□□龍□訧□□□□□驄□逆□馘秕□□□□□埤□□龍□□□□□□□露驖□□□稫□□□□□埤□□□□驁□□□埤□□□□槔□□□□本□□□□□□馮觼□□□□□□□饟奜□駜滿慼慼潮吽潛峞慼慼慼慼瑩陏窗播╮敵銌鬗T漫多沒馱（引）喃（引）怛他櫱多爾訶縛（二合二）薩底也（二合）達磨缽羅（二合）底瑟恥（二合）多（三）娑縛（二合）賀（私雲。經密印品並諸軌同之。但具經）（品歸命次加摩訶摩訶四字）義雲。右句義中摩訶阿摩訶。是大無大義。怛他櫱多爾訶縛是如來舌義。此舌廣長之相。遍覆一切佛剎故。名為大。此大更無過上故。無可待對故。大相亦不可得。故名為無大。次雲薩底也（二合）是諦。達磨是法。缽羅[口*底]瑟恥多是成就。譯雲成就實諦法也。如來無量劫來。常修真實諦語故。得此平等語輪成就實諦之法。所發誠言必定無異故。以最後多字為真言體。明如來所有語言。常如實相無誑無異也。阿闍梨以此持身故。傳說法教皆如金剛。乃至能以一音遍諸佛剎。凡此諸真言等。皆當以字門廣釋之 　　 如來語印 　　軌雲。語門虛中合水風移入月 記雲。先合掌二頭指無名指微屈指端相柱令圓。以二中指直豎其端相柱。以二大指屈上節。經甲印次說語印雲。以此印合風水輪屈而相捻。空輪向上而少屈之。火輪正直相會。地輪亦如是（私雲。以此印者似指前印母虛合也）疏雲。如來語門（語門謂口也）亦准前印。先作三補吒合掌。即以水指風指頭聚合於掌內。以二空指並壓之。其二地指二火指並直而頭相並。尖大如峰形（圖與疏圖言亦作三補吒手。）（稍開掌二風微屈頭相拄。二空各附二風下）玄法三卷並青龍雲。語門風水圓並空猶口形 攝軌有二說。一同經也（私雲。今記經疏意。並似同諸軌多同之。今軌異歟同歟）又雲。或雲。地水屈風火合如峰。二空開附彼 軌雲真言曰 曩莫三漫多沒馱（引）喃（引一）怛他（引）櫱多摩訶縛吃怛囉（二合二）尾涅縛（二合）枳孃（二合）曩摩護娜也（三）娑縛（二合）賀（私雲。縛吃經及攝軌廣軌縛字注無各反）義雲。真言歸命如前。摩訶縛迦怛囉（三合）此是語也。微濕縛枳若那（種種巧智也）摩訶馱那（大廣也）謂此語從如來無量門巧惠而生。此智廣大無量也 　　 如來牙印 　　軌雲牙印。風入掌（三補吒青龍注雲准前）記雲。不改前語印。屈二頭指指端向下。勿令背相著。以印置口（私雲。有雲。二風入月背對勿著想如牙也。二空並立勿著風想如舌。今謂經疏諸軌不雲勿著）經雲。如前印以二風輪屈入掌中向上。名如來牙 義雲。作三補吒合掌。屈二風指入於掌內。令節背相並是也 攝軌雲。次牙同語門。風屈第三節入掌令相合（私雲。今軌同疏也。今記似攝軌。但風指少異。然）（經如前言難定。若指印母虛合。雲如前者。同今軌及疏。若指次前語印。雲如前者。同今記及攝軌也。此經始終常）（有此事。由此諸師有異說歟。各至其處善思擇之）軌雲真言曰 曩莫三漫多沒馱（引）南（引）怛他櫱多能瑟吒囉（二合）囉娑囉娑（引）釳囉（二合三）參缽囉（二合引）博迦（四）薩縛怛他（引）櫱多（五）尾灑也參婆（上）縛（六）娑縛（二合）賀 義雲。怛他揭多能瑟吒羅（三合）如來牙也。囉薩囉娑（味也。味中之味故重言之。即如來法味也）揭囉（此字與前句相連。前句末有阿聲。與此相連也。）（是勝上之義。即勝上之味也）三缽囉補迦（得也）薩縛（一切）怛他揭多（如來）微灑也（境界）三婆縛（生也。謂此勝上之味。從如來境界生也） 　　 如來辯說印 　　軌雲。辯說二風輪置火節三節（頭勿相著）記雲。不改前牙印。但以二大指。每誦真言動之 經雲。如前印相。以二風輪向上置之屈節三節義雲。如來四辯說印。三補吒合掌。以二風指句曲當二大指背上。頭勿相著 攝軌雲。辯說同於牙。風輪移向上置火三節上 玄法三卷並青龍雲。辯說二風輪（准前印）火側第三節（玄法三卷注雲不合）空輪微搖動（私雲。諸文同異可思。今軌稍異諸說。又經如前言難定）（如上）又義雲。如來由此印故。處眾無畏為人演說正法。乃至於一字中含無窮義。此辯才不可窮盡也 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）南（引一）阿振底也（二合）娜部（二合）多（二）路婆縛（引）三磨多（二）缽羅（二合）缽多（二合三）尾輸馱娑縛（二）（合）囉（四）娑縛（二合）賀（私雲。經及諸軌同之。疏少異也。非唯此一。餘亦然也。經多同軌）（疏。稍有異不能委記。學者可尋）義雲。阿[車*爾][帝*爾]（二合不思議也）阿娜步（二合）多（奇特）曷魯波（語之分殺也此亦奇特也）縛迦三曼多（普至也。佛以一音演）（說法。普至一切眾生之前。其所至處各各自謂佛同我音為我說法也）缽囉（二合）跛多（二合）毘輸（上）陀（清淨也）薩縛（二合）囉（言音也。由所發言。普離一切語粗惡等過也。）（微妙清淨令人樂聞故。雲清淨音言） 　　 如來十力印 　　軌雲。十力蓮花合地空屈入月掌內節相合（青龍注雲不合可決）記雲。先虛心合掌。二大指二小指屈入掌中。小指令背相合 經雲。定惠手和合一相作空心合掌。二地輪空輪屈入相合 義雲。屈地空指在掌中。令頭聚合相拄。餘指作三補吒合掌（諸文多同。但印母。今軌及青龍雲蓮合。今記及經攝軌雲。虛合十二合中。）（此二雖異。或時為一。至下當知）軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）捺奢沫浪哦達羅（二合）吽（二）三髯（三）娑縛（二合）賀義雲。達囉吽（吽是三德也。麼空也。點是三昧也。闍是生義。又）（招善也。更問。謂從此印能持如來十力也。三字合在句後。如梵本中也）馱（入）捨縛蘭伽（十力身份也。其蘭字以上是十力。即此蘭字有長阿聲。與伽字相連。是身份也）陀羅持也。即是由此智印之力。能持十力支分也（私雲。此真言釋諸本不）（同。多似文誤。然案其意。最後可有三字歟。但經及諸軌。皆有三字也） 　　 如來念處印 　　軌雲念處風捻空 記雲。先合掌屈二頭指捻大指頭 經雲。又如前印。以二空輪風輪屈上節相合 義雲。作三補吒合掌（此合掌如來割之蓮極空）（中合掌也。更檢前文。勿令錯也。私雲。前十二中虛合蓮合異也。可決）以二空二風並二地輪聚相捻即是也。其捻法當令四箇指甲相到。互當令六指相到。疏本只言四指不言二地（私雲。記軌經意皆同。但疏二十本雲。二空二風聚相捻。四箇指甲相到云云。上無並二地輪四字。下）（無互當令六指等文。此似後人加注。不可交本疏文）攝軌雲。念處同十力雙屈於空風上節令相合 青龍雲。念處風捻空（准前印。私雲。今記疏主本釋。此似同中天青龍二軌並疏。後人義此三似同。今軌文略不違諸）（說。經如前言如上數論）軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）怛他（二合）櫱多娑麼嘌（二合）底（二）薩怛縛（二合）係怛縛（二合）毘庾（二合）□樘毼□□諑飣□褸□騪□□送餓送□□□騶□襛□飩□□□□諑□□解□□□□□□□□□□訖餘□餿□□馯襺j□□□□□訖饟□□□□□覯襺\□□□□□□餘□饑□樓□□覯襼累□□襏鈴□□襗□□□□埤□覛送餓送□□□省兜駾餺□□□艗□□餞楘□□□諑餃導褸□奏□夾復□□夾□騖饟□□□吟槔賂駛□□餅□楚慼潛悹插慼慼慼潛寑H□觔魯□礹□餼□□□騶□訊□□駔魯□騾露騶□規□糖□驒□□孌稙□□送□□□□□楏觩□□□杻□□埤□餺□□糖□□□□樀埤□□□□□餘逆□□□□□□槔綠□祈駛□□榭□□□娙埤□□□□□粿□礽□□埤□□杻□糖□解□□□□□滿撐龤慼慼慼慼慼慼慼潤辛均慼慼慼澆諢慼慼慼慼數O□餞檢□□觶□□□□□襺\□□鷺□□漶慼慼歎ョ慼憮箝H□桌□□機□詀□□□□□□□□□鷺□□太]揭多云云。此嗢[馬*太]字。）（其音全異。然此上下真言有此字違諸文互異可決） 　　 如來開悟印 　　軌雲開悟空持水 記雲。先合掌屈二大指入掌中。屈二無名指捻大指上 經雲。如前印以二空輪在水輪上 義雲。三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌。以二地二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上。即是與疏不同。問傳法者攝軌雲。次陳開悟印。前印空加水餘度並申合（私雲。經如前言。案疏）（此軌只指印母虛合歟。又此印今軌說經疏攝軌皆似同也。但水空二指上下似異可和會歟。更思。疏後人說。與）（諸文異。十二十本無）玄法青龍三卷雲。開悟圓風甲地水空入掌（私雲。異諸說也）軌雲。一切平等開悟真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）薩縛達麼三摩多缽囉（二合）缽多（二合二）怛他櫱多弩櫱多（三）娑縛（二合）賀（青龍注雲。已上如來身會）義雲。真言歸命如前薩縛達磨三曼多（一切法平等也）缽囉補多（至也得也。得至一切法平等）（也）怛他揭多（如來也。正義謂如去也）奴揭多（隨也如也。謂隨諸如來也。同彼得如）（是開悟也） 　　 三密抄第一 胎藏三密抄卷第二 普賢如意珠印 　　軌雲蓮合風加火（玄青三卷加雲上節如寶形）記雲。先合掌屈二頭指。著中指背切屈頭指令有隅如寶珠 經雲。定慧手合為一。以二風輪加火輪上。餘如前 義雲。作三補吒。以二風指轉加二火之背。後當節令圓。餘如常（□說有乘疑錯更勘。私雲。十）（二十本無此注也）攝軌雲。虛合風加火。廣軌同經文（私雲。）（諸文似同可知。但□注以疏為錯可決。又記有隅。□令圓同異可詳）軌真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引一）參摩多努櫱多（二）尾囉惹達麼爾（入）社多（三）摩賀（引）摩賀（引）摩賀（四）娑縛（二合）賀 經普通真言藏品第二雲。爾時諸執金剛。祕密主為上首。諸菩薩眾。普賢為上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白。世尊樂欲於此大悲藏大漫荼羅王。如所通達法界清淨門演說真言法句。爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及菩薩言。善男子當說如所通達法界。淨除眾生界真實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。說無閡力真言 義七雲。上文毘盧遮那。已於遍一切處法界門。如所通達宣說大力大護三三昧耶等普通真言法句。是次諸執金剛菩薩眾等。各於一法界門得自在者。為欲莊嚴大悲胎藏漫荼羅。悉皆白佛欲於自所通達法藏中。演說真言法句。如是一一真言法句。當知即是一種寶乘也（二十卷□雲。如是大漫荼羅王清淨法界之體。是一一菩薩。各從一門）（而得自在稱。其所解而廣說之。若有眾生。從彼一門而進行者。不久即得同彼菩薩。此諸菩薩。皆是大日。如是內）（證之德。為欲廣開。是知見門。故一一菩薩各演一門也）爾時世尊。欲令如是寶乘。一一通至佛地無罣礙故。更以無壞法爾加持而告之言。善男子。當說如說所通達法界淨除眾生界真實語句。以蒙加持教令故。令此諸善知識有所宣說。皆同大日如來。此中無壞者。或可譯為無盡。或雲無害。或雲不動。然阿闍梨。以不壞為正義。如人論議。隨在負處不可復救。更有一人。能出離彼過命敵論者不能制伏。梵語謂之無壞。如來神力法爾如是非作非壞。諸真言相亦皆法爾如是非作非壞。還用自相加持故。曰無壞法爾加持。言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時。眾生界即是法界。其實無所除也 經雲。時普賢菩薩。即時住於佛境界莊嚴三昧。說無礙力真言者。此佛教界。即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴（私雲。二十本雲。佛教）（界者。此是諸佛自證真實境界。非聲聞等所能及之。如法花方便品中所說。莊嚴者即是如來自證之體。體有無量）（德。德各無量名以無量莊嚴而自莊嚴也）謂大悲胎藏漫荼羅。從普現色身遍滿虛空法界。一時行菩薩道。莊嚴種種佛剎。成就一切眾生。隨起一種善根。皆具萬德故。名為普賢菩薩。此即是大日圓因。而佛是圓因之果。今所說真言正明此義也。三滿多（引）努櫱多（引）尾囉惹達摩爾（寧逸反）若（反）多摩賀（引）摩賀娑縛（二合）賀（引）三滿多是等義。奴櫱多是進義。或名為去。或名為往為逝。與上引聲相連。亦有無進義等。謂身語意畢意平等也。以如是平等妙因。遍一切處行菩提道去成正覺故雲等逝。如是去者。當知無去無來相故雲無進也。第三句尾囉惹是離塵垢義。達摩濕惹多是法生義。以不如實自知三業等故。即有六十心等種種塵垢。今知如是塵垢究竟等故。一切障蓋自然淨除。即是大日如來圓因。一切如來功德法爾無缺。是故離一切障時。名為佛境界莊嚴種子。從此種子遍一切處。發生莖葉花果。成無礙力大藥樹王故雲法生也。蓮葉生大池中。漸次滋蔓。還能遍滿大池。今此種子。亦是本從平等法界中出生。還復遍滿平等法界故。次句中雲摩訶摩訶。所謂大中之大也。復次前雲摩訶。是所出生處。後雲摩訶。是所成就處。前是因大。後是果大。前是智願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無大義。以大中之大無可待對故。大相亦不可得。如瑜伽者。觀心圓明遍一切處時。圓明相亦不可得故。名大無大也。復次麼是大空義。訶是因義。因是淨菩提心即大空。大空即是佛境界莊嚴三昧。亦名薩婆。若惠所以重言之者。言此心恆後心初入法界時。大空殊勝進唸唸增廣。是故大而又大也。初心不異後心。初入法界時大空還是究竟法界時大空。是故果即是因。因亦非因。又訶字亦是喜義。謂菩薩初礙大空生。而生諸佛家。發起十無盡願心大歡喜故。故此真言。正以訶字為體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同於普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也。今但略明句義。一一當以字門廣釋之。已下例爾 　　 慈氏印（青軌注雲。同諸佛窣堵婆） 　　軌雲慈氏印。准前屈風火輪下（私雲。准前者指印母歟。玄青三卷俱）（同今軌。但加一句雲空獻妙軍持。對記有雲。獻二大指者仰大指也。謂去於風列而仰立也云云。似述此軌意也。但）（獻字訓可尋）記雲。先合掌屈二頭指。指端向下。以二大指直豎。置二頭指之間（有雲。二空直豎二風間令一列云云。今記）（也。但又雲。大師記二空並捻二風上）經雲。虛心合掌。以二風輪。屈在二火輪下。餘如前 義雲。三補吒合掌。而屈二風指。令指頭至火指根下。二空並而壓之。餘如掌此印如□稦餼樂□埤□□□福□榳□□□埤□楦□□□□□□□□□□□懣¥□□□□□懣¥□□□擦敷□灤□‥□懤□□□□□蘥□□□□□□劫□□檸□□□□□□□判艦觨□窺滿播╮敵銌鬗T曼多沒馱喃（引一）阿爾單惹野（二）薩縛薩怛縛（二合）奢野弩櫱多（三）娑縛（二合）賀義雲。經雲。時彌勒菩薩。住發生普遍大切慈三昧。說自心真言者。如前普賢菩薩。遍一切如來境界。出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍一切如來境界。而起大慈。隨種種眾生性慾。施與正法之樂。雖雲於一法門而得自在。其實具足一切法界門。如其自所通達演說心要故。曰真言心也。阿爾單惹野。譯雲無能勝。即是瑜伽宗中彌勒菩嚴異名也。就彼經義。以於種種金剛事業無不究其微妙故。曰無能勝者。今此真言。以阿字為體。以知一切諸法本來不生。但從緣起故。雖復生死流轉。不出於如乘。此如如遍一切眾生趣中。成正等覺。是故名曰無能勝者。次句轉釋無能勝因緣。薩婆薩埵。是一切眾生。阿捨耶是心性。竭是至義知義逝義。了知一切眾生心性。而隨順之也。謂明見一切根緣。又知種種工伎故。能普遍諸趣。如其性慾而充滿之。所以名為普遍大慈三昧。又彌勒正音雲昧底哩（二合引）由。此雲慈氏。此名號即是真言。以最初昧字麼為種子。麼是心意。亦是大空。又加三昧聲言自證此心。即是大空三昧。具含萬像故。則能遍發大慈。若有眾生能修此字門者。同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名以底哩（引二合）字為種子。所謂如實相無翳慈也 　　 三世無礙力印 　　軌注雲頂印 記雲。先二手內縛。舒二中指。指端相拄。開二頭指。著中指上節。以二大指。直雙立之。即前佛頂印是也 軌雲。時佛住甘露生三昧。說一切三世無閡力明妃真言曰（私雲。自下二真言。出轉字輪曼荼羅行品）但爾也他（一）哦哦曩三謎（二）阿缽囉（二合）底（丁八反）三謎（三）薩縛怛他（引）櫱多三摩跢拏櫱帝（四）哦哦曩三摩（五）縛羅□糖\□□□諑飭□襹□□飩□□□□諑□□餺□□□□騧□磻□檢□□禪覂□o□□觶□□□o□禪覂□□騧□□槔崙□埤□□本□淚□□量n□□□□馜□□□□椻□□壘□椹□q禪覂□□□□□□桌□榜餛□□□□□飾离□□s首餾□□□□礸橖□□飣□□□□□□□□委□□馘稀埤□□褓□煄慼慼慼慼慼撩]驁q駔□□□穰F□□□□□□□□□□稫覂□□□□□□裀□□□妶□□□禜□坱u□□□馘示□飥□□□奾稿砥部摯鞢慼憔憿潮晼慼慼慼慼慼慼慼憎煻瘧R□□槏漰芋憫芋慼隉慼摯f□騪□□礸送槄□散□s□□送槄□散□埤□送槄□騃□□p埤□□W□□魯□□□□耔□醷_□□禕奐□□j□矩\□滿潔珨U埤□奿□□□奐□滿慼E□稚□椻□□切埤□□□□F□□□褅空n埤□□□□□□□□奰□□埤□楦□□飾□□□奪□s□□□□□□□□□□綠□□□U□□栗槭□□□露□□□橫銵摯f□□□驨□□切□□□□□□奭穖□餉□□□□□□□□L滿慼摯鞢慼慼澆搳慼慼撰q耔□□□埤□餖D□□露馘滋逆□□□s□□□□□椸騿兜觭駩□□騾□□□誇騿兜襴□騖駸□□艗□□褸□福□椹□送□□□□□導計稫襦□□□□□魯□□□□餼□□送騿兜觭駩□□□駸□驗□騰□觸□奮□襼□□□駛襼□餼□□□騿稀埤□□□□飀□□□□妘Z□□□□□□膳□□□□□□觀禬□□□□□□□規□糖□埤□饐□□□□□龍□馱□□□□□□馜駕□飀□□娀□埤□誇□禳姛□s□□埤□□龍□情慼撰q逆□□□□槄□規□飀□楦□□□□□礸□福□檇|楊量逆□□□□飀□妒□\□□姾糖□□榓禭□□□□□榜馱□龍□□□襼□逆□哄慼慼慼撚}□□□量稀埤□□吝首□□檢□露□福□櫸□□□夾□觬□□夾□□□□馬□驒□□□□騿稀埤□楅稐□稀□□□觤□□□□秩□婇□□□覛□累姾□馭□□□□散□埤□□馘露□北n飀□矩龍□觾飀□□□馱□覕埤□□易□F□□□□馘礸□□隉s□□□□□□滿慼潘嚏憮o稿□□騺□]□s□□□□□祭□s□□樺□□□□□□□壘□埤□□騖飣祐□□耔□馳娃□□□樀導觶□□□□祭□□□□s□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□褽□□□騖飣祐□□□□□□騃□婧□通毼驒□□s□埤□□□椹□□□誇□玲□檢□□□□□□娭馱□規□糖□檢□□練□娀□梱□裀□□餾□□□□龍□雜□復□槔□□□□□綠□礽□□□□夾□□□□綠□□□□□□送送椽□□騖飀□□□□□埤□□□□□銵慼楚慼潑R龍□駪K□□妘□奾祤祐□□□禳慼敷n奪□祐□□□□耔□馳娀埤□□□□□規□□囊埤□□□□□槔□□□魯□檢□|椸□□□椻□槫輻□□□□椏餾□□□□椸□檇蝶_埤□□□□j□□□襤鞢慼敵囮u□□裡X翩撬芊澆篫E饅妖□□□□槌榜□楦□榷□□椹□□□□量d□□j□□馘廓檢□□□□□囊埤□褻□槫綠□□□□□奪□□□程椹□□□□{檢□□行祅椸□□□□□褽□□龍□壘量秏漰芋慼慼慼慼慾j□楥□□□□倫祥□□□s□□埤□□s□露□福□櫸□散量逆□姾餺□□□□□□L滿慼慼慼毅氶慼慼X鷗H□□橠觀□□s□□誇□p□□礸□礹屆@　 無能害力印 　　軌注雲梵夾印 記雲。左手仰掌橫於心前。右手覆掌附左掌上。便於心前三度右轉（對記雲。）（二手作掬勢。猶如撌蓋相覆。是名梵夾印。又有雲。是用綵金之時）軌雲 真言曰八遍 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合一）薩縛目契毘藥（二合二）阿三迷（二三）缽囉謎（三四）阿者隸（四五）哦哦泥娑麼（二合）囉嬭（六）薩縛怛囉弩櫱帝（七）縛（二合）娑賀（私雲毘藥梵字有點經作弊注毘也反）轉字輪曼荼羅行品雲。爾時世尊。毘盧遮那從三昧起。住於無量勝三昧。佛於定中。顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來境界中生其明曰（云云）義雲。如來前者。住於甘露生三昧。而說如上法門已了。為欲滿足修真言行菩薩。方便令具足故。復從定起。更入無量勝三昧。無量勝即是無能害義也。由住無量勝三昧故。感發生起此明妃名一切如來境界生。即是佛之境界也。諸真言行菩薩。由此明故。即同如來境界。亦生如是不思議境界也。由入佛境界故。所作功德。亦復同於如來也。遍一切無能害力者。即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也。南謨薩縛怛他竭多者。歸命一切如來等也。從諸如來生。是故非一。以非一故。故雲等也。薩縛目佉弊也（二合）者一切諸佛以為首也（更問）阿娑弭（無等。以位一切如來境界故無等也）又祕釋此中阿字。即是佛本身。三迷是等同諸佛。即是等於阿字體也。跛囉弭（訓為第一也。以無等故。即是第）（一。更無過上也）祕釋者。此缽字即是第一義諦。由上阿字。同一切如來體故。即是等第一義諦。與如來等也阿遮黎（不動也。由阿字故。即同第一義諦。第一義者。即是言語道斷心行寂）（滅故。不可破不可轉也）伽伽爾（空也。由不動故。等同虛空。性淨廣大。不可分別根量也）薩麼（二合）囉嬭（者尋念也。謂尋念於阿字之義。即是恆。恆時於常常時。思念此義亦無間絕之義也）薩縛怛羅（二合）奴揭底（遍至也。由常思念。如是義故。能遍至一切處。非直遍至一切佛。）（亦遍一切聲聞緣覺乃至發心等處）娑縛（二合引）訶（娑縛者自也。訶是本也。更問）驚覺諸佛。令憶念本誓願也。如來昔立如是決定大願。修此真行者。皆當加持建立令滿所願。我今如是修行故。驚發諸佛常念本所立誓願也 又經雲。次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起。旋繞漫荼羅入於內心。次以大慈悲力。念諸弟子阿闍梨。復以羯磨金剛薩埵加持自身。以縛字門。及施願金剛已當盡大悲藏生大漫荼羅 義雲。次調綵色法佛般若波羅蜜多。作禮誦此明妃八遍。調之者謂調彩色。將圖如來本尊之像。先當讀誦大般若經。恭敬供養。即是作禮義也。凡調色時。須如是作也。又想彼色中字類（謂字作羅等）誦此●字。或百遍或千遍也。又誦明妃八遍也。師謂色已（從定起。遶已入中。於弟子相念大力。師即自作金剛及字印也）已從定起。遶漫荼羅發大慈悲心。即以此大慈悲力。加彼弟子已。阿闍梨作成事。金剛薩埵加持縛字。施願金剛等菩薩並之者。此阿闍梨。以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來。以如來自作成事所不應故。更以縛字加持。作金剛薩埵身而畫諸像也（縛字並施願吉祥金剛者。是）（文殊也。種子是麼字。是即空點也。用加縛為鍐字耳）當作時想同己身如上說之。又誦此縛字百遍。或千遍等也。畫大悲藏生大曼荼羅內漫荼羅（私雲。施願金剛者。極以難祕之言善思擇之） 大海印（私雲。有雲。從此以後。名嚴淨佛國土奉事諸如來） 　　軌雲。嚴淨佛國土。奉事諸如來。諦觀香水海（云云）不說印 記雲。先於身前觀置尾字。字變成香水大海。於時二手內縛。開掌仰之身前三度右轉（私雲。有雲。二空著風根側。有雲。二手內叉。二空頭跓令中窪。又有雲。除別儀式印。自餘諸印。）（皆須當心三誦頂散。有雲。一切不皆頂散）青龍雲。二手相平相叉二空散舒右旋。是海水印。准前右風甲押左風面定之不動。即八功德水印（私雲。有雲。以惠風押定風上少動。真言）（五輪種子字）軌雲真言曰 唵尾摩嚕娜地吽 　　 金剛手持花印 　　軌注雲內智（私雲。內智者雲以五股印表內五智故雲內智）記雲。先結內縛五股印。當心當觀。以五□橇□□□□礸□□□□﹛撬芊慼慼慼慼慼潰滿熱}□□衽□□□□□□□□□¥□□獎j□□□□□□□□□□ 　　 十字羯磨印 　　軌前真言注雲。此大真言王印 青龍雲。此大真言王印口授 記雲。結十字羯磨印。即是金剛界羯磨印也。結此印誦大真言王。以印置前海中所建五□橇□□□□□樧□□鶣¥□□□^|□╮慼慝諢□纖韱□□蘦□□¥□□□大□□□□□□□□□麥□蒧□瓣c攔S□邪¥翩慼L□撥□邥□□窺□□□¥□蘤□¥綸櫓級尨□|□□¥縑慼慝□□貨□□迤□‾□□□□¥□蛤□□大R□□□□奧□□□ 　　 蓮花王印 　　軌不說之。但雲。以妙蓮花王持於花藏界（青龍注雲）（口授。此上印四道祕授。私雲。坑杵臺花也）記雲。結前八葉蓮花印置心。真言即前蓮花座真言是也。當觀以印置十字羯磨之上。即是彼臺上置蓮花王也。建立花藏世界已了（私雲。此有十二支生句云云。更問） 　　觀曼荼羅相 軌雲。最初正覺等。敷置曼荼羅。蜜中之祕密。大悲胎藏生。及無量世間。出世曼荼羅。彼所有圖像。次第說當聽。四方普周匝。一門及通道。金剛印遍嚴。中羯磨金剛。其上大蓮花。妙色金剛莖。八葉具鬢蕊。眾寶自莊嚴。開敷含果實。於彼大蓮印。大空點莊嚴。十二支生句。普遍花臺中。常出無量光。百千眾蓮繞。其上復觀想。大覺師子座寶玉以校飾。在大宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周匝香花雲。及與眾寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻有愛聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴花。方便作眾伎。歌詠妙法音。供養諸如來。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住（普通印私雲。有）（雲。八葉一一別立一柱。以成八柱樓閣。有雲。金剛合掌開掌面合脫。是樓閣印。安心想八葉蓮臺上。有七寶樓閣。）（種種嚴具如軌文。次結定印。想樓閣中有三部海會云云）記雲。八葉蓮花臺上觀置種種莊嚴曼荼羅相三部界會。可明觀之。具如儀軌。作是觀已。即作金剛合掌。乃唱以我功德偈（私雲。經第七。此偈次於虛空藏轉明妃。同下五供後普供養真言。但注雲法應多）（誦） 　　 大輪壇印 　　軌不說。但雲結大輪檀印 記雲。結大輪檀印前轉法輪印是也。或說。結金剛輪印。即金剛界中輪檀印是也。結此印置心前。誦真言三返。印面向下按地。次印曼荼羅。次印上方。次印心額頂口。但置口持時。一度唼印。面如入口之勢而散之 　　 眾色界道 　　軌雲次眾色界道。囉（白色中）覽（赤色幢）迦（黃色花）麼（青色禰）訶（黑色音界道金剛惠印真言）觀彼中胎內（諸尊種子一一分明安布）（先相圓光）普光淨月輪。清淨離諸垢。中有本尊形。妙色超三界。綃穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三昧地。輝焰過眾電。猶如淨鏡內。齒邃現真容。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。明瞭心無亂。無相淨法體應願濟群生。以八曼荼羅。眷屬目圍繞。次東遍知印。北方觀自在。南置金剛手。依濕哩底方。不動如來使。風方勝三世。四大四大護。初門釋迦文。第三妙吉祥。南方除蓋障。勝方地藏尊。龍方虛空藏。及蘇悉眷屬。護世威德天（私雲。問。第三妙吉祥者意何。答。此是如來密語）（也。具如曼荼羅抄。更檢）記雲。先結五鈷印。當心當觀曼荼羅內院有五色界道。周遍莊嚴。作是觀已。當觀羅字。羅字白色。即誦羅字真言一遍。以印自東北角右遶一匝。是初界道也。若約五智者。是法界五智也。若約佛者。大日尊也。次如次觀覽迦麼訶字。赤黃青黑色也。各誦一一匝如前。是第二三四五界道。若約智者。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。若約佛者。阿□佛（私雲。諸文雲寶憧佛）花開敷佛。阿彌陀佛。天鼓雷音佛。誦前五字真言。必加歸命句。內院成了。次以同印置心。三誦吽字真言。加歸命如前。一誦一匝。即第一二三院。成當作是觀。以金剛杵界道三部曼荼羅成了（有雲。三重界道色者。阿字金色光歟）次自中臺至於第三院。一一月輪。一一種子。一一三昧耶形。一一諸尊。如其圖位可觀置之。先觀中臺有月輪。月輪上有紇哩字。字變為蓮花座（私雲。有雲。大宮殿中師子座上有蓮花。）（臺上普光淨月輪。師雲。文雲。圓光者圓輪也）座上有阿字。此阿字放金色光而照四方。依此加持故。諸尊座位及種子字。皆悉出現。次觀阿字變成□祅□□□活潔I橦□僥劇姨□□譏□□§□□□□兣‥□□譏□□o¥□螢艦觨□□|□滈銦慼慼Lr營□祥□芃D□庣挺@姥□□□艦觨□□§□□□□兣□艦觥□r薩□□□工悅懤韱□狤□¥□邇獦□瀩□□揉□□邧v飣□□□譨紈□□纖芣‥□瀩迥□□c急級□珥剩□姨□□□§辯□□村□□¥□□□湤蘪c¥悅諢□□‥臦葨□□□□襣¥□詳葨□韱□□□□□k粵□¥□漦□匭□□艦□‥□鮥□稦□□警□□□□□□嫦□□m□□窺□韉□莤譨纖韣¥嫦□□n□¥□□□麥□□n□韱□□□□便□□□□颯□□湨瀨窺□□□艩颯□□□□集鋯□□□颯□J瞴慼撐C□滎□□怴嬈□湥□艤薯□□□□粵芧□□颯□□湥□□□□□孩颯□蝩怩狨簾敷□□□纇¥粵芧□艩颯□□楫晥□□□□嫩颯□□湩館□□□□革颯□□湥□珥□□□□颯□煆@集□□□□□耩颯□幻R□□□□□□□□颯□□蜀□氶慼慼慼熟痿鋡D粵芧□□纇§灤□|□□艦□‾□□□諢撥炕慼慼慰D翩慰D粵芥□楫□□‥左□犖莥□顫艩獸□□蘥□鱣□□□□□懣¥□亦□□k□¥工意□警莯□□邦葥飽璃r□□l碩□|□□□□磷營□湨□□¥剝奧飽璃s□□□□j□ 　　 次治路印 　　軌雲應執香爐不說印 記雲。行者執香爐。誦淨治路真言。以淨虛空。當觀虛空中淨治如來降臨之路。及除卻修羅關□□□□檇滿慼慼慼慼慼慼熬恁慼慼汝蛂慼慼慼撢b驅□□椸饌□□□□□□□□餺□□□□□□□□□襁□申□□□祐訃□□□□示□襁□□餺□□□□□見□露□裀□餺□□榳□□匿□□□□□觩□私□□驦□□滿慼慼慼慼撳活歎R□□~□奧□猥□□芯□□慣□w□□□芯□□□□□□芯□□□奧□□□□□mmml□汦□汨〦□□□□□□□□□灤□|□□稐¥紈臦□□¥□□艩□□篧□稐|□諍□□韣¥□□□□□□□□□粣¥嶧麤噫眣跲悉皆開解。彼記雲。想諸天往來橋路。及修羅關□□□橖□□鍊　　 不動尊印 　　軌不說之。但雲不動大明王。去垢令清淨辟除使光顯及護身結界 記雲。二手各作拳。即到心前拳面相合。印誦悍字真言（加歸命）依此印真言加持身。成不動尊。即舒二頭指側而柱（即法界生印）結此印了。印誦覽字真言三反。由此加持故。生身火焰。爾時左右手結作劍印。以定惠劍入定鞘中。乍置鞘中即置左膝上。誦不動真言一遍。與泮吒音拔劍立右乳上。次舉定鞘於頂上右轉三返。即自頭左而引下之。由此加持力。則生髮及垂髮下心前已二千俱一轉。即更入定鞘如前置左膝上。誦真言一反。與泮吒音拔劍。以其定鞘立左乳上。舉劍頂上左轉三度。即成辟除。次右轉三反。乃成結界。次指上方。次指下方。次以劍置左肩上。次置左膝頭。次置右膝頭。次置右肩上。次至心前一轉。乃入鞘舉頂三振而散之（私雲。有雲。二忿怒拳相對心前誦憾真言。次金剛拳舒風相拄。誦覽真言。有雲。不動印。是成身辟除結界護身也。）（先二羽忿怒拳。令怒風地二輪進出。次安二勝。次安心上二拳節相跓誦憾。即改作法界生印云云。餘如常）軌雲真言曰 曩莫三曼多縛曰羅（二合）赧（一）戰拏摩賀路灑儜（二）娑破（二合）吒也（三）吽怛羅（二合）吒（四）悍（引）□導解□□□□奐□□□□□□毼駾餺□□□□□馬□□□埤□□露□穚□埤□練□□露馘□□□□禬□樀誇□誇□滿摯鞢慼z□□□□婦□□□呂□□□□□□□□詻褥□呂□□□檇□□□□□□□□呂□□□□觛榵唌慼慼扆e□□威椸□婧□送檢□□呂□□觛榵唌慼荂慼敷√魽摯鞢撢b誇□奰□榙銵慼憤H□□禬□□穚□□□□□□羚觛榵唌撓S呂□□□□□□礸桌□□療□□□□□□□奰□□隉慼慼慼慼毅氶慼慼撕╮慼l穇□□□□□□□大□椽練□□露馘逆□□□□□□餺□j□奾XXq褓□□□切埤□□□橚□□XXR示□□□切埤□□□穚□□□□□□□□□襾d□□裀□□□婭□□□□j□馬□h□□□□切埤□□□橚□□鞳慼慼J樂□縷□□穚□□□□姜滿慼慼慼F□埤□□□祤票□□□s□設礸□秜滿慼慼慼慼撳H□□□饋□飀□□□□□□□覆栗櫚□□襦□褓□□□切埤□□□槔龍□□飲□□□□□□□□□□□靈□□□□□□褓□埤□□□z□□□□飀□概送□□椹□□妳□□□□j□□□□埤□□婖□鴃敷憛慼摯鞢敷Q駹□□部慼慼慼慼撕隉慼慼撮縑慼犛J導餀導襼導駁□□□□□穇□□□滿摩均慼慼撕╮慼慼慼慼撥~祉□□□□□□□E□逆□□□z□□□診□□□□E□種□□省穖□□□□娏騖飾□送□□□雷禜□□□□□□榙□□□□□埤□耔□馭□□聆詛□□□□□誇□妘□□□療□□騖騶□□□□祅□□□□□□□褸駕□槔□□□連□□□□腆胚□□□糖□解□□□□□□□□□□埤□□玲□飀□婘省穖□□□列□□玲□糖□□□□□麗□飀□□□□玲□祋□□□□□稫襛□□□□騶□麗□飀□□拏□飀□□□訏騖駭飀□□餖d□□埤□搾□槷□□規□□□梱□裀□□□楸診□□襛□□□禈□□□裀□□□□□□埤□□□襼導飯祐□□証□□□□□□□□□駾奭祊□馘稿□□□療□露馘礹□□□穢証□□覿□□騔芊慼慼慼撓S呂□飀□□駁□逆□□□穈□埤□□磻□□□□□姾奭穖□□□稫□□□□醴觀□□埤□□覜□椸□□□耔□奏易□□檻覜□椸□崙□露□易□埤□□□□□□□□□□□饞省逆□磻秩□馘逆□□□□□鵱牷慼慼慼慼慼慼撥杏}□□□稙夾□□□□□祐□j□易□n飀□□□□妘息f□□魯□□□怒□□飀□□□□槔□□□□□禳奠娑礸□觔□□□易□瓷慼慼樊帣踫部慼慼慼敷←琚潸喳搳慼慼毅氶慼慼慼撮螞均慼慼憫炕]□逆□淚□□飀□□□□□□□穇芋慼慼慼憐H□□埤□姈□□□□埤□飯□□□□□□解□□□□□□□□麗□飀□□婚□毼□褻□□□散□z禕埤□□□呂□襼□□□饐□逆□□慄□□樨□□□□□□□□復□樇□□□飀□礸馘祤秩□覕埤□□□銵慼慼慼慼慼慼慼慼敷S□]□穠糖□□□奪□□饐□□怒□□飀□腹慼慼潦D□□□□□□□息□□□□H□□m□□□□□□埤□□□穠飀□□□觀大□檻裀□□醴觀□□餽□□□姈s□□□□詀□□□□婠襴□秎□□壟X埤□□□□□□□埤□□量騧□□解□臨□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□襼□□矩綠□□□□□禳□□□□馜□妝盟J導鰤□□□□□□詫□耩□‥□□怦薩滿慼嬈□訌訐湤鼀l□§鶧□□□嫨窺□|葥□□耦晼情慼慼慼慼敵啗p□灤□□□□□□□□□‥趑諢□鶔D縑憮丑慝詳□□□□鸒艦觤韣c□□□麤韣□□□□麤滎□□¥□□耙臩□□韣c□□□誤□□葧鶔D奩迥□性□□韣¥翩慼慼潔憛慼敵斥恁L□□□□韣□□□□□迨□央熨r‥趥蘥□□□□□□迨□¥□誤□□獩獦□□嵥姥□□□獿D□ 　　 振鈴印 　　軌不說之 記雲。二手作拳各置腰。先誦金剛杵真言三遍。其真言曰唵縛折羅波尼吽 即舒右手執杵一度。右轉至心前。更三度迴轉。次三度抽擲。誦吽字三遍。即橫心前。次誦金剛鈴真言三遍。其真言曰 唵跋折羅健□（私雲。諸說加吽字）即舒左手執鈴。起自心前五度振拳。次復左耳上二度振之。暫有間斷。又同處一度振之。而置左腰。即以杵加持五處。加持了俱置本處 　　 召請印 　　軌雲次印真言。而請召眾聖。諸佛菩薩說。依本誓而來。定惠內成拳。惠風屈如鉤。隨召而赴集（或三部心召請）記雲。先二手內縛。舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍。頭指與訶招之（私雲。此印具如上明）義雲。作此鉤印。能召十方一切諸佛菩薩。皆令集會道場。亦能滿足十地之位。況餘八部之類。未生善心者。而不來至耶 軌雲真言曰 曩莫三慢多沒馱（引）南（引一）阿（去急呼）薩縛怛囉（二合）缽囉（二合）底訶諦（二）怛他櫱黨矩奢（三）昌地淅哩也缽哩布羅迦（四）娑縛（二合）賀 義雲。惡（引行入也）薩縛怛囉（二合）缽羅底訶帝（一切所害也）怛他（引）揭（引如來句加三昧聲）俱捨（鉤也）菩提折哩也（二合菩提行也）跛哩布羅迦（滿足也）此中行者。謂由此行能招諸佛大功德海也。如世間鉤。則有處所分劑。不能遍一切處。而作鉤召。令如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能招大菩提果。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故句雲遍一切害（害即是鉤取殘之也）遍害一切不調伏者。皆令於菩提之行而趣。如果而得滿足也 經第七雲。諸佛救世者。以慈召一切安住十地等大力諸菩薩。及餘難調伏善心眾生 　　 索鎖鈴印 　　軌注雲索鎖鈴 記雲索印。二手內縛。舒二頭指微屈。以頭相拄 又雲鎖印。二手背相附。除大指外八輪相鉤。即叉二臂向內拳立心前 又雲鈴印。左手作拳置腰。右手垂五輪向下。大指入掌內。令如鈴舌（私雲。有雲。四輪旋令圓形）三遍振之。各誦真言三返（私雲。有人不用索等三印）索真言曰 曩莫三滿多沒馱南（引）係係摩訶播捨缽囉（二合）娑勞那理也薩埵馱曙微謨訶迦怛他櫱多地目吃底（二合）爾（入）佐多莎縛賀 鎖真言曰 曩莫糝曼多縛曰羅（二合）赦（一）吽滿馱滿馱野（二）昌吒昌吒野（三）縛曰羅（二合）那縛（二合）吠（四）薩縛怛囉（二合）缽羅底賀帝（五）莎賀 鈴真言曰 唵縛曰囉（二合）健吒睹使也（二合）斛（引） 　　 辟除從魔印 　　軌注雲除障不動 記雲。於時奉諸佛菩薩已了。但有從魔。仍用不動劍印辟除。仍須結劍印入定鞘中。誦真言三遍。自鞘拔劍三度左轉。即成辟除。次三度右轉成結界。即以劍入鞘。舉頂三度振之便散 　　 示三昧耶印 　　軌雲次示三昧耶。速滿無上願。令本真言主。諸明歡喜故（不思議雲。頌諸明者本尊也）廣軌雲正示三昧耶。則能普增益一切眾生類。當得成悉地速滿無上願。以本真言主及諸明歡喜 記雲。結前入佛三昧耶印。置心誦真言加持五處。今於此處。所以用示三昧耶者。辟除從魔已了。恐眾聖與彼紛散。是以作示三昧耶。令歡喜留住 　　 獻閼伽 　　軌不說印。但雲。所獻閼伽水。如法已加持。奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切。佛口所生子 記雲。左手擎水器。右手結劍印。誦不動真言二十一遍加持之。然後二手作八葉印擎閼伽器。置頂誦真言三反。獻佛部諸尊。次置額。亦誦真言三遍。獻蓮華部諸尊。次置心亦誦真言。獻金剛部諸尊。及佛口所生子。獻了即以閼伽水。墮三滴於盤。當念奉浴諸尊 攝軌五供等並四智讚後雲。次獻閼伽印。止觀蓮華合。風開附火節。空各附於風。先右後左膝。展印至於額。三奉於聖天。心內有所求。隨獻皆啟白。當得無垢地。離惱清涼定（如求至願三習百字明）青龍雲。蓮合風絞火。空持風下節（私雲。有雲。虛心合掌。開掌作掬。二空橫安掌為水。當心三誦。次當頂額心獻三部。有雲。用前螺印）廣軌雲。當發五大願 有頌雲。以此本性清淨水。洗浴聖者無垢身。唯願本尊以願。願垂哀愍受閼伽 軌雲真言曰（二十五返不動） 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）哦哦娜三摩（引）三摩娑縛賀 攝軌出金剛界真言 青龍注雲。變成寶淨香水海。底布金沙八德盈。想浴眾聖淨無垢。大悲胎藏大智海。能洗眾塵證法身 義六雲。右句義中。伽伽那是虛空義。娑摩是等。阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故。無分別故。無邊際故。等同虛空。然復有無邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故雲無等也。復雲阿娑摩。是不等義。不等者。所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等故。雲等虛空無等也。以最初伽字為真言體。眾生界中來去亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故。名為大空。以此大空性淨之水用。浴無垢之身。是為閼伽真實之義 　　 奉華座印 　　軌不說之 記雲。結前八葉印置心。以不動明加持二十一遍。然後誦華座明三遍。以印置三處。當念獻三部諸尊 軌真言曰（除障加護不動）曩●●●●●阿 軌注雲。而作是言。有頌雲。善來尊者。由本願力。而來降赴。起大慈悲。唯垂（私雲。有人此次用示位印。以不動力印。左安腰右示尊位云云。具如對記） 　　私雲。或說此次不動刀印。經疏意雲。欲作金剛事業。更以不動慧刀自除身障。轉作金剛薩埵 　　 執金剛印 　　軌雲。佉字大空點。而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心。遍佈諸身份諸法離言說。以具印真言即同執金剛（五怙三怙）記雲。先結外縛五□本□恣慼慼慼慼撢礡慼慼澆獢慼慼慼慼撰甄恣慼澆獢慼慼慼慼慼撰滌M□□□□□□□□橠詁□E□禔賂樀□姽恣慼E□逆□□□□□檇滿熱}□□□□□埤□□□□□埤□□□□□饟導□□□□□飣禗□□□穇□□□□餺□□槔褸□□□奸蛣□□□□□□□□□□□§□□□S□麥□□□芣|□□¥□躪□襢□□□□□耦□曩莫三慢多縛日羅（二合）赦（一）戰拏摩訶嚕灑拏（平二）吽 義雲。又金剛手真言●縛字。是金剛惠印。以諸法語言道斷故。不可壞不可轉。種種戲論。皆滅法如涅槃欲。以此惠淨除一切眾生故。加哥點也（二十雲。●金剛手也。縛義傍有二點。即是除諸縛也）經雲。爾時金剛手。住大金剛無勝三昧。說自心及眷屬真言者。智度雲。梵音摩賀。釋有三義。所謂大多勝。以此祕密之主所持金剛惠印。高廣皆遍法界。無有中邊故名為大。具有世界微塵普門眷屬故名為多。於一切金剛義中。最為第一故名為勝。能於一切法界門。顯示生死過患。然此智體。無能說其過者故名勝。於一切法界門。大破四魔軍眾絕其種類。然此智體。更無有法。能破壞之者故名無勝。若唯有一門之用。則不名為大。復次如是大慧。如一切眾生等共有之。今以三昧具足故名為無勝。故還住此三昧而說真言也。初句普遍歸命一切諸金剛。次句雲戰拏。譯雲極惡。所謂暴惡。乃至悉能噉食法界眾生。及諸賢聖無復遺餘。次雲摩賀嚕灑拏。又是大忿怒義。乃至如劫燒災火。既已焚燒萬物。又覆滅其灰燼也。復次戰是一切法離遷變義。拏是一法離怨對義。是故金剛智體無能勝者。麼是四魔義。我慢義。心意義。皆無自性。藉眾緣生故。即是本來不生。故永離塵染自性鈍故。猶如大空故曰摩賀盧灑拏。此又轉釋。不可破壞之義也。復次金剛智體。離一切遷變。以無怨對故。無我無意。離塵染故。無智故。同於大空故。廣說之句。末吽字是真言體。賀是因義。若法待因而成。是遷變之法。未離怨對。悉皆可破可轉。今此因本不生故。其性常恆不可破壞具堅固力。猶若風輪下有鄔聲。即是無勝三昧。上有空點故。遍一切處。是故名大金剛。所謂金剛部中忿怒之義。能於菩提樹下大怖四魔也 　　 被甲印 　　記雲。便結甲印。誦真言三遍。加持五處。前被甲印也。當觀遍身被金剛甲冑（私雲。有人不用此印。有人用之。或）（如前迴轉。或只印五處） 　　 怖魔印 　　軌雲。次應一心作。摧伏諸魔印。真語共相應。惠拳舒風輪。加於白毫際。如毘俱胝形。纔結是法故。當見遍此地。金剛熾焰光。能除極猛利。無量天魔軍。及餘為障者。必定皆退散（青龍注雲左拳安腰）記雲。左手作拳置腰。右手亦作拳舒大指。頭指而相捻之 私雲。相捻之言諸文無之。以印置於白毫際。作忿怒目止。左右顧視。誦真言三遍。以印舉頂。左轉三遍。次右轉三遍。次加持五處 經雲。智惠手為拳。而舒風輪俱胝形住於等引 義雲。右手為拳握大指也（私雲。二十本雲大指出者）而舒風指直豎之。當以此印跓於眉間（以指頭當眉間者也。雲等引者。謂作毘俱知形。其面如忿怒。而心注）（一境不動也）此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。怖恐一切為障難者。令其降伏。亦能與一切眾生所願行者。結此印時退散。如來證菩提道場。次此印能伏諸魔也 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱（引）南（一）摩訶（引）沫羅縛底（二）捺奢縛路嗢婆（二合）吠（平三）摩賀（引）昧怛哩也（二合）毘庾（二合）嗢櫱（二合）底（四）娑縛（二合）賀（引/私雲。嗢字攝軌作訥）義雲摩訶縛梨（大力）伐底捺奢縛梨（十力也）馱婆（二合）吠（得也）摩訶彌底也（大慈也）毘庾（二合）娜櫱底（丁以反）莎訶 此意言諸佛大力也。此大力是何等力耶。即是如來十力。以一切力中最在大也。如來雲何得此十力。謂從大慈而得此十力故。言此十力從大慈發生也 　　 難堪忍印（私雲。經第七印名難堪忍印。真言名無堪忍真言。對記有雲。難堪忍。又名無能勝。又名）（無堪忍） 　　軌雲。次用難堪忍。蜜印明結護。藏密散水輪。旋轉指十方。是名結大界。用持十方國。能令悉堅住。是故三世事。悉能普護之。威猛無能睹（私雲。此印不同。是如上出）記雲。結如來藏印。印者二手合掌微屈十輪。如來開蓮。而舒開二無名指。以印置心。誦真言三返。左右各三轉。次指上下方。次加持四處。依結此印。自初發菩提心乃至成佛。令不間斷。而退菩提心（私雲。此印同今記前所出無堪）（忍印）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）薩縛怛囉（二合）弩櫱帝（二）滿馱野徒瞞（引三）摩訶三摩野沮羅者（二合）帝（四）娑摩（二合）囉嬭（五）阿缽囉（二合）底訶帝（二合六）馱迦迦迦（七）折囉折囉（八）滿馱滿馱（九）捺奢爾以（二合）羶（十）薩縛怛他櫱多弩枳惹（二合/私雲。經弩壤）帝（十一）缽囉（二合）縛囉達麼臘馱尾惹曳（十二）婆哦縛底（十三）尾雉[口*履]尾矩□（十四）麗嚕補哩（十五）娑縛（二合）賀（私雲。廣軌青龍全同之。經第二藏品）（亦同之。但麗嚕補[口*履]次更有毘矩履三字。或本麗嚕補裡毘矩履七字。注雲十五。或本麗嚕補裡。注雲十五毘矩履。）（注雲十六。又經第七一兩句亦異諸文。不遑委記）義雲。又結大界真言。亦是毘盧遮那。住於清淨法幢高峰觀三昧中說。譬如良將繞御三軍。隨彼材力所堪各盡其用。是故盡地而守無能犯之。若入此三昧者。亦能部分一切法門。便如提綱振領毛目盡舉。當知二明王二奉教四大護等。皆是此中折衝禦海之用。是以城池嚴固無敢干之。若真言行人用此結周界者。乃至諸聖尊等。以不越三昧耶故。猶尚不能壞之。持律比丘。如法界作諸羯磨。假使界外眾僧一切盡集。更無有方便。能令壞其法事也。初雲薩縛怛囉拏櫱帝。譯雲隨一切遍。謂周遍十方一切處所畏。次雲滿馱野徒□埤□鷺□□□□□鷺□□□禖餾黎□□□□□□□饉□謢m□□鷺□□礸馘稀槔□□□□屋福□姵□□□襴□□□□□□□桌□奸觔□□檳□礸馘稀檢□□露□稫褽□□□泥裀□□大□姵□□□□□□□□襛飭□埤□鷺□□埤□□泥□□診□□哅模屋堙慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼毅氶慼慼^□n□□檢□□□□□□□□□□□□馬□姪□婇□埤□□聾□□□□□□□秕□□□□□□饋□□□□□j□詭□□□□餖祅埤□□福馥□覆栗櫚□□□□□□椸□□埤□□露□轢襼□□□□餃娳□□□龍□□□飀□□□n飀□□□駾飀□□矩泌□駾飀□□□□埤□□獎□飀□□□□□□□□□□□□□□□靈□□姈牷慼慼慼慼慼慼慼慼撥梧U□□飀□□□□埤□□□□□□妥□□埤□□□淪鞳撓堙慼慼慼澆坅楚慼摯鞢樁e奐□□□□□□□a怒□□□易□j□覜駌□□□飀□□□□□□□□夾□□□婇□□□□□殮姵□飀□□襄栳解□□□□褓□□□駾業兜膳□淚□駾飀□妻省禜□□□埤□□崙□□□□□秩□□□□□□□□□□奐□姵□□馬□□□n誇□□□□橁□□囊奐□姵□□□□奪□餀餘□毼襼導驄□□襼導饞咽□□□□鷺□□榕j□□□□□諑駸□飀□鷺□□飀□□襐□埤□試□□□□矩鶴餖礹□飀□瓷j□□□□□□□□□□□大□淋□□埤□□□稫褽□馘稀榕j□首痋澆瞴慼撕ㄟ鞢慼潦D□□□□鰍鷛芋慼撕隉慼慼慼慼慼慼慼撫謘撒撠鞢撰q稙笠□□□□列□滿慼慼慼慼O饓飾O駐p妘□□飀□□□O饓飀□屢褻□詙□□□□O駐j□亮□詙□□□□□□信襞□□□□□信觛裀□□奪□@□□飀□葉n騙□□飀□□□□□□逆□□露□礸楰□□□□襼□腹慼樁r□□□樂視□□導解□□□□□□□姜瑮恁慼撢齱撕}褽□□魯□j□□□□□□糕婻z秈□滿慼慼z祊□馘稿□□□□□槄□裀□□飼褽□□餓□夾□j□□禜餓□切埤□R楢□□埤□騮□□O駐魚E□醴襼□□□□□□□□□O騶祭礹□□椻□□□□誇□祭秈□z□□妘率□□□□□□□露馘穛□褸馘逆□礸□□裀□□□觛裀□□□□□襼煄慼慼播╮慼慼楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慾f*履]尾矩隸娑縛（二合）賀（引私雲。諸軌同之。經印品並第七無尾矩履句。又經七雲。當誦七遍）義雲。此中大界義者。謂從初發大菩提心。乃至成佛。於其中間不令間斷。不沒生死不退菩提。即是大界也。隸（離相三昧）魯（重拿字作二乘相也）補（第一義不可得也）裡（離垢）微（離縛）矩（作也）隸（離相）此七皆是三昧如來。以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也（私雲。經第七雲。用難堪忍印。次出大小咒。普通藏品說前大咒不說印也。密印品說印即用此小咒。攝軌同）（之。廣軌說印用小咒。次雲。大三昧耶結大界法雲印同前。次出大咒） 　　 四方四大護 東方無畏印 　　記雲。二手內縛。豎二中指。指端相拄而置心。當觀花臺上有縛字。字轉或無畏結護者。身金色著白衣。而現小忿怒。手持壇荼（聲也）作此觀已誦無堪忍真言。左右各三返迴轉。次指上下方。次加持五處 　　 次北方壞諸怖印 　　記雲。先金剛合掌。屈二頭指。各捻大指端配心。當觀門中有博字。字轉成壞諸怖結護者。素衣潔白色。手持渴伽（刃也）誦同真言左右各三轉。上下方五處同上 　　 次西方難降伏護者印 　　記雲。先二手內縛。舒二頭指微屈指端相拄（即索印也）置心。當觀索字。字轉成難降伏者。其色如無憂花。著赤衣現微笑。而觀眾會誦真言轉印如上 　　 次南方無堪忍普護印 　　記雲。同前難堪忍印置心。當觀門中有唅欠二字。字轉成無勝結護者。身黑色著衣玄服。首戴髻冠。光照眾生界。手持檀荼。一切眷屬坐白蓮花。誦咒轉印同上（私雲。四大護印。先德傳多同之。經□諸軌並不）（說之。廣軌雲。四大印玄云云。更問之）軌雲。四方四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普護。藏印水甲合。散舒二風輪。法幢高峰觀。哀愍無餘眾。帝釋方花臺。縛字光轉成。無畏結護者。金色妙白衣。面現少忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結護。素衣潔白色。手持於渴伽。龍方觀索字。轉成難降伏。色如無憂花。朱衣現微笑。而觀於眾會。焰魔方唅欠。成無勝結護。黑色玄服衣。毘俱眉浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆座白蓮花。真言各密印。如前已開示（私雲。此四種子●●●●●歟。但初二字。或作●●。更）（檢諸文。又此軌文出轉字輪曼荼羅行品。但破文說南方種子雲。懺（二合）字。義雲乞欽字。而對記雲●染字可）（決。又義雲。北方跛字。或傍加二點云云。今案雲或字剩歟。又若應言凡跛字。或傍加二點歟。更檢諸本。又經雲）（檀荼者。義雲捧也。又經不說西方所持印。義雲刀印。又言眷屬白蓮者。安義釋意。通說四方眷屬也。又軌雲。真）（言各密印。如前已開示者指何處耶）廣大儀軌出大界印真言了雲。爾時毘盧遮那佛。住於諸一切願。出廣無長舌相。遍覆一切佛剎。入清淨法幢高峰觀三昧。時佛從定起。發遍一切如來法界哀愍無餘眾生聲。說大力護明妃。即以前大界印。其二火輪鉤屈相合。散舒風輪名無堪忍大護印。彼真言曰。四大結護印者（東方作無畏結護持捨印縛字。北方）（作壞諸普大護持刀印磨字。西方作難降大護持刀印博字。南方金剛無勝大護持捨印縛字）曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合一）薩縛婆野尾濕縛（二合）目契[木*敵]（三）薩縛他（四）唅欠（五）洛乞灑（二合）摩賀（引）沫隸（六）薩縛怛他（引）櫱多奢暱也（二合）爾（入）若帝（七）吽（引）吽（引入）怛羅（二合）吒怛縛（二合）吒（九）阿缽囉（二合）底賀（引）帝（十）娑縛（二合）賀說此明已。即時普遍佛剎六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。於諸佛前以悅意言而說偈言 諸佛甚希有。說此大力護。一切佛護持。城池皆固密。由彼護心住。所有為障者。毘那夜迦等。惡形諸羅剎。一切皆退散。念真言力故 青龍軌同今軌。但彼第二行初句雲大界火內交（云云。餘句皆同。私雲。此第二行未祥其意。有雲。廣軌先說無堪印。次明四大護。今軌亦同彼意歟。）（對記有人云。先大界印。次無堪忍印。次四大護印故云云。諸軌四大護前明無堪忍印歟。更問。義雲。以四大護名護）（一方。又持無堪忍大護皆普護之云云。此又四護之外。別說普護也。攝軌大界印明次。亦出無堪忍印明。更思。又）（此四大護真言。或用結大界略真言。或用前無堪忍真言。俱以種子為差別。或前三用大界小咒。南方用前無堪忍）（明。是非未詳。幾此四印明。經疏諸軌不明。更問明師）二守護東方左方置無能守護者（亦名不可越守護者）軌雲。無能三昧拳舉翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬勢 記雲。左手舒五輪。舉臂令至頂上傍。右手作拳舒頭指置心。經同今軌 義雲。難勝金剛印。右手作拳。豎風指而當心。上左手作拳（皆大指出外）此與圖不同。圖上定拳空輪在內也（私雲。此與以下十四字十二十本無）直舒臂令拳稍高與頭齊也。以一切魔不能嬈亂。勝之故得名也（私雲。軌經俱雲拳舉開敷。記只雲舒。不雲拳。疏只雲拳不雲開舒。）（若是異歟。若可會歟）軌雲真言曰 曩莫三曼多縛日羅（二合）赦（一）訥囉馱（二合）哩灑摩賀路灑拏（二）佉捺野薩鍐（引呼）娑怛他（引）櫱多然矩嚕（三）娑縛（二）（合）賀（私雲。青龍同之。又訥羅者。印品攝廣亦軌並無羅字。又沙怛他。藏品廣軌亦云怛他。印品攝軌只雲）（薩他。又廣軌櫱多次有阿曳字。又經及攝軌歸命雲南麼三曼多勃馱南。下同）義雲。又訥達羅灑真言。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門住於右邊（二十本雲。常在內門右邊）譯雲。難執持。亦云難降伏。以毘盧遮那大空無礙力故。一切無能執持制伏之者。又譯雲不可越。亦云不可觀視。以常奉宣如來三昧耶教。是故威勢尊嚴無敢過越。又彼光暉猛威如集百千日輪。一切嬰童之曰不能諦視。欲具如是眾義故。存其梵名也。初句雲訥馱囉灑。即彼正音。摩賀（引）盧（引）灑拏。是大忿怒義。如前釋。佉（引）娜野。是食噉義。正以佉字為真言體。以諸法如虛空亦不可得故。名為不可得空。一切眾生。以不列此空故。常縱諸四魔等肆意陵暴法界宮城。今還用此空力。驅除吞滅無復遺餘。又能自在攝召一切眾生。令入此難解難入法門。普見心佛。次雲娜字者。非但招入而已。亦能以無量門。開出如來祕寶。而遍施之。是則法身奉教者。所為事業。次有野字門。是無垂義。以無所垂故。於一念中周旋往返。普遍十方。若心有所依恃則不能示也。次雲薩鍐怛他櫱多枳碾矩嚕者。此枳碾字引聲令故雲阿。枳碾。是教敕義（二十雲。膽長聲呼之。是故敕也。與前句阿聲連）所謂一切如來教敕。矩嚕是作義。又轉釋前句。乃至十方三世一切如來教敕。皆能隨教而作也。亦是奉宣法王教敕之意。令一切如說而行。不得違越也 又印品義雲。訥達囉沙（二合難降伏也）摩訶盧瑟拏（大忿怒也。以何法而伏眾魔。猶有大忿怒也）法馱耶（食也。食一切煩惱等障）（法）薩縛怛他揭多阿曳然（一切如來教也）但盧（奉也。謂奉一切如來教。）（當隨教敕而作也）同門右方置相向守護者（義釋雲。相向金剛。猶與難勝相）（對狹門故得名也）軌雲。相對舉惠拳。狀如相擊勢記雲。其印同前。但左右之手。相換以為其異。自餘三方之門。亦置此尊。其見印亦同經疏同之 軌雲真言曰 曩莫三曼馱縛日囉（二）（合）赦（一）係阿鼻目佉摩賀缽囉（二合）戰拏（二）佉那野緊旨囉野徒（三）三摩野摩拏娑麼（二合）囉（四）娑縛（二合）賀（私雲。印品諸軌同之。藏品雲。係摩訶缽羅戰拏二阿毘目佉（三）櫱栗訶拏云云。下同）（今軌）義雲。又阿毘目佉真言。阿毘目佉譯雲相對。亦是法佛奉教者。與訥達囉灑相對。常在門之左邊故以為名。最初係聲即呼召義。次摩賀缽囉贊拏。譯雲極大暴惡。以對前真言故。亦是極忿義。次雲阿毘目佉。又轉釋此義。以初阿字故。能殺二十五有我倒眾生。以後佉字故。復殺無二十五有無我。是二種生死滅相。以無遷變無待對故。一切悉能害之。故名極暴惡也。次雲仡哩恨拏。是攝取義。佉（引）娜野。是噉食義。亦已佉字為真言體。明如來所以呼召之意。令彼攝取二種為障者噉食之也。又此尊威力。悉與前尊同等。俱同不可得空為種子為相甄辨故。以相對為名耳。復次不可得空義。普護一切法界門。是故此尊亦名極暴惡毘盧遮那。亦名極暴惡寶幢佛。亦名極暴惡花開敷佛。亦名極暴惡鼓音佛。亦名極暴惡無量壽佛。亦名極暴惡大勤勇者。亦名極暴惡虛空眼。亦名極暴惡真多摩尼。亦名極暴惡觀自在。亦名極暴惡金剛手。餘皆以類言之。如是一一門。皆遍一切門展轉相對。非如非異故。名不思議法界宮門也。次句雲緊唧囉（引）野徒。譯雲何不速。前已釋之。次雲三摩耶麼弩娑麼（二合）羅者。譯雲憶念三昧耶。亦與前義相對。前真言隨所教敕應作故。此中樂文令憶念三昧耶也 又印品義雲。係阿毘目佉（相向也）摩訶缽羅戰（極大暴惡也）佉馱耶（食也）緊紫羅曳細（何不急速也）三昧（本誓也）摩奴薩末羅（憶念也。本於一切如來前。立三摩耶誓。噉一切煩惱。今何不憶本所願急速作也）私雲。此次或獻閼伽（有雲。此處不加持。蘇悉地經雲。捧閼伽薰燒香） 　　 塗香印 　　軌不說之 記雲。右手五輪直豎。以掌向外。以左手握右腕。誦真言三返右轉。當觀以此塗香奉塗諸尊身（私雲。有雲。五供如前。當三處。或但雲以印舉額。又定手仰握惠腕。）（是大師之遺風也。有人覆握如對記）攝軌雲。次結塗香印。觀掌向外豎。止羽握右觀（私雲。觀字恐脫歟）心想塗香雲。清淨遍世界 廣軌雲。定羽握智腕。舒五輪揚掌。作施無畏勢（乃至）念彼真言已。想從印流出。塗香器雲海。虛空盡法界。塵剎大海會。供養一一尊 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）南（一）尾輸馱（引）哦度納婆（引）縛（二）娑縛（二合）賀（私雲。哦度）（經二七及攝廣雲健度。又納。經第七作嗢）義雲。右句義中。微輸（上）馱是淨義。健社是香。納婆縛是發生義。所謂淨香發生也。以句初微字為體。於縛字加伊字之畫。是故轉聲為微字。縛是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定惠均等。即是住無戲論。執金剛三世無障戒智戒。如是戒香其性本寂。無去無來。而常遍滿法界故。名淨塗香也。一切眾生。雖復等共有之。然以未發心故。此香未發我。今已用此戒遍塗法身故。能淨香普薰一切也 　　 花鬘印 　　軌不說之 記雲。八輪內縛。開掌仰上。以二頭指側之相柱。誦真言置印頂上作拳花勢（私雲。有雲。叉相是花形）攝軌雲。次明拳花印。八度內相叉。腕合風頭柱。印如掬花勢 廣軌雲。定慧內相叉。圖屈二風輪。側峰而相柱。二空附風側（乃至）思惟印流出。無漏七覺花。種種花雲海。周遍滿法界。微塵佛剎會。成廣大供養 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱南（引一）摩賀（引）妹怛哩也（二合二）毘庾（二合）訥櫱帝（二合三）娑縛賀（私雲。經二無訥字。諸軌有之）義六雲。右句義中。麻訶昧怛[口*履]也。是大慈義。毘庾櫱帝。是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義。亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長。今自證知心實相故。從慈悲藏中八葉鬚蕊次第開敷故。曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子。從慈悲地中滋長茂盛。開萬德花。以方便故成實故。曰從大慈生也。當以字門廣釋之 　　 燒香印 　　軌不說之 記雲。二手仰掌。舒立地水火。令相附二風端相拄。以二空各附風指傍置心。誦真言舉頂。作奉燒香勢而散之（私雲。有雲。立地水火表香煙）（也）攝軌雲。次明燒香印。六度內背豎。二風頭側合。空各附於風 廣軌雲。定惠背相合。風輪側相拄。二空輪各舒。捻二風輪側（乃至）念彼真言已。想從印流出。焚香氣雲海。周遍盡虛空。一一眾聖前。供養種種香。圓入法界體青龍雲。地水火相背二風側相合。空捻風輪側。水火四輪上節開額前。旋轉如香煙 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱南（引一）達摩馱怛縛（二合）拏櫱帝（二）娑縛賀（私雲。廣軌青龍同之。[馬*太]怛縛。經二及攝軌）。（只雲[馬*太]暗無縛字。經第七同之）義雲。右句義中。達摩馱睹是法界。弩櫱帝是隨主義。亦是遍主義。亦是隨逝義。進不住義。釋雲。遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界。深廣無際不可度量。而輸伽行人。恆殊勝進不休息故。身語心業悉遍。如是法界下至一華供養佛時亦遍。如是法界即是燒香義也（私雲。此句義中燒香義不明。當以字義助觀其義也） 　　 飲食印 　　軌不說之 記雲。前缽印誦真言舉頂獻之 攝軌雲。次明飲食印。二地側相著。水火風頭合。空附於風下。由如食器形。腕合向前獻廣軌雲。定慧空心合印成而觀想（乃至）念彼真言已。無量飲食雲。周遍盡虛空。微塵佛剎土。一一聖眾前。廣大而供養。法喜禪悅食 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱南（引一）阿羅羅（二）迦羅羅末鄰捺娜弭沫鄰捺禰（三）摩賀沫瀝（四）娑縛賀 義六雲。右初句雲阿羅。是不可樂聞聲不善聲義。如人高聲喧聒令聽聞者。心不寂靜。次雲迦羅羅。是止前不善高聲。是恬漢寂怕之義。此中正以法喜禪悅為食義。是故寄此言之也。若就字輪之相。阿是本初義。以有本初則有二種塵垢。謂煩惱障智障也。由此二種塵垢。則有戲論喧聒之聲故。今以諸法本不生故。二種塵垢亦是不生。即是開甘露門。成涅槃飯故名阿羅羅。復次若人勤修萬行望得如是法味。以有造作故。二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證之味不從他得。如食乳糜更無所須故。雲止前不善聲也。末鄰捺娜弭者。凡西方享祭之食。上獻諸佛下及神鬼。通名沫梨。其句義雲。我以飲食奉獻也。次雲沫鄰捺泥者。此意言受我所獻食之。當還與我妙食。如世間人以餚膳奉施福田。為令今世後飲食無乏故。今無盡法食。加持世間之供養奉施諸尊。還當滿我所願。令常充足不死不生之味也。次雲摩訶沫履者。即是於諸食中。倍加廣大豐美。以此斷簡。上句雲。我今所獻及與所祈。皆在極無比味。無過上味不求有量之食也 　　 燈印 　　軌不說之 記雲。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直豎。每誦真言。細振中指。作炎光上昇之勢三度舉頂 攝軌雲。次明燈明印。觀拳火輪堅空拄空火下節。運想無邊剎。一一諸佛前。光明為佛事 廣軌雲。智羽應作拳。水輪絞火輪。空押風地甲。火輪而直端（乃）（至）念彼真言已。左旋而照明。徒印而流出。無量燈雲海。周遍盡虛空。微塵剎土中。一一燈廣大。照曜佛海會 軌雲 真言曰 曩莫三曼多沒[馬*太]南（引一）怛他（引）櫱多（引）囉脂（二合）娑叵（二合）囉儜縛婆（引）娑曩（二）哦哦猱娜（三）哩野（二合四）娑縛賀（私雲。諸軌同之。又囉暗經二七作刺旨。又第二縛婆上有阿字。或本並第七無之）義六雲。右句義中。但他竭多是如來。刺旨是焰明。次雲薩叵囉儜是普遍。阿縛婆娑娜是諸暗。伽伽猱陀哩邪。是無限量等虛空。意言。如來焰光。普遍諸暗。等同虛空。無有限量也。此真言以初句多字為體。如於心之實相。即是毘盧遮那大智光明。普照世間無所不遍。言諸暗者。即是無明。以無明本不生故。體即是明。是故如來光明。普遍諸暗。言等虛空者。以無明等虛空無量故。如來智光亦等虛空無量。乃至老死如虛空無量故。如來智光亦如虛空無量。如十二因緣者。一切諸法亦如是說。如是決定義故。為證明真言。以此加持燈明而供養佛。即是諸供中最也 　　 虛空藏明妃普供養印 　　軌不說之 記雲。金剛合掌舉於頂上。觀心在別 廣軌雲。次觀虛空藏。廣大寶樓閣。在大寶閣中。寶拄皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸寶妙衣。周布香花雲。及與眾寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。而奏諸音樂。壇中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地。自在之綵女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴花。方便作眾伎。歌詠妙法音。如雲雨供養。一一佛海會。供養諸如來。菩薩金剛眾。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住 　　 虛空藏明妃。金剛合掌印 　　青龍雲。於印上想一寶蓮花上想普通種子字。檢字亦從此字流種種供養流出作金色 軌雲真言曰 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝驃（一）尾濕縛（二合）目契弊薩縛他（三）欠（四）嗢娜櫱帝薩叵（二合）囉係□導□□騪□□□□襹□□飩□□□□□級□ザ舐□皰□¥□集麧□□集□珨□莥懼□耦□□§□您集麤滎□□□□耙臧□□□□入□集麧□□¥轄迭慼慼慼慼模帷□邐□□窺□m邪□滎荂潟o¥□迠娶祏r珣□□鰹捂琚摩猁袑晜D□□□§□邱茯禲情慼慼慼撚s□□□□□□兣¥□集□寶韣‥□莨□‥□諢□□鋧鶠L□□□珣‥□□耙賢□□韣¥意□□貂□□‥□□□耨□j□那c□慼摩瓟憛≠洁慼慼樂屣D□□□耙臦麥□‥□捃哄慼嬈□□□□□□葥癒槨薄慰D悅詡□粣□□□□耙□鋧□犖螢韣¥蝦嬧殤耙臥□洁摩援吽慼慼撓珧R讓性□韱□橧蛤□□p□¥□耙賢韱□□□□□‥集麤韣c□芨耤耙臧□麤韣|詫譏□□韱□□蜦□□□□□□□□韱□橦□o鞠怯□□□韱□□□□□□集麤韱□□□集□珨集麧□□鋧鶘□耙臦□麤譨□□□騰|□□耙臨集麤韣‥□□□□c□□耨□劇□□□□□匣□芧□耙臨□□□犖潤耙臦□□¥磷□譧鼥□芥□□□□□□耙□邪§□藝蝖慰D意效_譨窺n□騰§□藎□痳r‥□□艩□c□邐□□□□螢韱□□□□□□□□□譏耩□□‥□□□莥□鋤耙臩□□螢韣‥□□耨□□耙賢□□□□窺□螢韱□ 　　 大讚 　　記雲。用金剛合掌。將誦讚持。先觀大日如來與海會眾圍繞在曼荼羅之中（私雲。可誦大讚佛讚普賢讚四智讚。）（又廣軌出五讚。一讚佛。二讚法。三讚僧。四讚普賢。五讚金剛手。又蘇悉地中。出佛法僧觀自在執金剛等讚。隨樂）（誦之。又青龍出三身讚） 　　 遍知印（亦名一切佛心） 　　軌不說之 記雲。金剛合掌置心。誦真言散之（私雲。有雲。三角火印。玄青三卷注同雲普印。攝軌同之。廣軌雲印同大日）軌雲一切佛心真言曰 曩莫三曼多沒[馬*太]喃（一）暗薩縛沒[馬*太]昌地薩怛縛（二合二）紇哩（二合）捺野（三）爾也（二合）吠奢爾（四）曩莫薩縛尾泥（五）娑縛（二合）賀（私雲。經除種子故無暗字。薩怛縛只雲薩埵。是存略也。又如紇裡雲何要等漢子雖異梵音。是同上下真言。此例）（甚多。不俟可知。不遑委記）義雲。又一切諸佛菩薩心真言。即是真多摩尼。普通一切佛菩薩用。初雲薩縛母[馬*太]昌（引）地薩縛紇哩乃野（引）譯雲一切佛菩薩心。以此淨菩提心寶王十方三世證者。無不道同故。又此紇哩乃耶是樞極之心。非唧多心也。次句雲甯夜吠捨□□聾姾飀□誇□礽□騖餓□□□聾妖□銵慼慼慼慼慼滿慼慼潤芋憚纂慼慼慼撐z祉□婕□□□度□詀□□輦勵□□檻裀□省衽□□□j□聾娭駾飀□矩磻秩□飀□□□香□□□□秩□□□婛□□□裀□□礸□耔□□□□裀□奊□省禕埤□□□銵犛J□解□□□□□□□□□□□□諑馭□秈□z□□礸□婘度□詀□□□□□□詘省秈□z□□□□□□□茶□馬□獎□□餀飾V□埤□羚觛榵唌慼慼潮吽荂歎ョ慼慼撳H□□檢□楦□□□橦□□□饑吟□□□送□□□□□□□褓褥j□櫓□□□□□□□□祖□娭西□誇□□□□馬□楰□□奾□□騖驁□□□訒飥□飼褽□囊埤□□訏騖飀□□樂□□□□勵□□□私□□□□□□楜□□□□□□騫褽□□□□□□□娊□餾肋□□□□耔□褽□矩濾魯□□餀飾V□□鷺□礸□穡諑□□□□□□礸□褙□□□襼□糕誇□褙□訇□□□埤□□□□□槔裡X均歎ョ撚|□□□□離磻椏餾□裀□□妯觛榵唌慼慼慼銵憫u楯榕埤□覕□s□隆q□飾□□馬□□禘匿□□飀□□□穠飀□駸□靈□□□□□□□飀□⑤阪I覂□□□馘稿□□滿摯鞢慼慼慼潘U逆□□年計穠飀□□□槔黎□贊訇□□□□□訃□□□□□龍□襼□□□觥椸□□楛□□□屆@　 次二聲聞印 　　記雲。優樓頻螺迦葉。置遍知左。伽耶迦葉。置遍知右。用梵筴印。一切聲聞真言（私雲。此二聲聞。諸軌）（不說。先德或不用之。唯青龍軌出之。先德不同云云） 　　 虛空眼印 　　軌雲佛眼印 記雲。先虛心合掌。開散二小指。開二頭指。附中指背。以二大指。直雙豎之。誦散如常（私雲。有雲。或處處作哭眼相。二風中間為二眼。二火水地中間各為一眼。合為）（五眼。又有處雲。以印拭目及眉 兼豎拭眉間。想成五眼）青龍雲。如佛頂印 廣軌雲。印同大日 攝軌不說 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒[馬*太]喃（引一）噞哦哦曩縛縛羅蕗訖叉（二合）爾（平二）哦哦曩三迷曳（三）薩縛睹嗢櫱（二合）多（引四）避娑羅三婆吠（平五）入縛（二合）拿那目伽難（去六）娑婆賀（私雲。三迷曳。經只雲三迷。是梵音奢切歟。又此文諸軌多異說。更檢）義雲。又虛空眼真言。以●伽字門。於法無所行故。名為行如實道。三世諸佛。皆從此道來成正覺。是故伽字名之為來。上加空點。即是成菩提句也。餘如前釋。又法界真言。以囉字為心。諸心諸塵垢本來不生故。畢竟常淨。上加圓點。言此中緣生幻相無所不遍。無所不有也（私雲。經別說種子真言。餘□□此□)又雲。經雲。爾時毘盧遮那世尊。欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃者。如前諸大尊等。各於自所通達法界門。說自心及眷屬真言。皆欲如其性類引攝無量眾生。令於彼彼法門得自在故。今毘盧遮那。又欲令彼一切諸法界門進越修習者。乃至一毫之善切不唐捐故。諸有所作無不成就。如般若經初品所開示故。從一一門。皆生如來普門大智身故。復說心王自證之教。所謂摩訶般若一切佛菩薩母明妃。如大品佛母品中演說其義。以如來加持之教本來不生故。無有足亦可尋。是故不空教跡遍一切處。若有跡可尋。是則生滅行處。非自教之跡也（私雲。二十雲。自教跡者。即是法佛自證之教）又此真言。以初哦字哦為體。哦字是行義。是去來義。以一切法本不生故。乃至因不可得故。則是一切法都無所行。所謂不行色不行受相行識。不行色常色無常。不行色苦色樂。如是我與無我。淨與不淨。空與不空。有相無相。有作無作。有為無為寂靜等。皆應廣說。乃至一切種智亦如是。復次不行亦不行。何以故。一切法非是本有今無故不誰相。涅槃亦不可得故。曰伽伽那。是大空義。轉釋二字。以二邊不行故。名為大空也。此中句義。哦哦曩譯為虛空。縛囉是勝願。落乞灑嬭是相勝願。如虛空相。即是淨菩薩心。心畢竟淨故。無邊際故。離分別故。故以大虛空喻之。然是中復有無量功德虛空所不能喻也。以如是觀心實相故。名曰虛空眼。即於如是虛空眼中蓮花胎藏開敷心佛現前。是故名蓮花母諸佛母。次句雲哦哦曩三謎者。前句已說心相令更明心體包含廣大等同虛空。次雲薩縛都。譯雲一切處。嗢櫱多譯雲更無比。言此等空智願。於一切法界門。皆至妙極之境。是故無可為譬無能及者。唯佛與佛乃能知之。亦兼母子兩義也。次雲阿避娑（引）羅。是堅固不可壞義（私雲。二十本雲。上有阿聲相連。陛薩羅婆不可壞）言此智本從金剛寶拄性生故。不可破壞。又為虛空佛母之所含養故。不可破壞。次雲三婆吠者。是從生義。如人胎分成就時。出離胎藏如來亦爾。淨菩薩心究竟圓滿時。出過一切諸觀自然智生。如是生時。即是從大空生故。雲從不可壞生也。入縛囉曩。是光焰照明義。如大威德天生時。自然有光照諸世界如來亦爾。適從佛母降生時。大日威光遍照法界。爾時毘盧遮那所願已滿而作是念。我今普門具體。皆從虛空眼生。是故此恩難可酬報。由此發誠實言歸命般若波羅蜜雲。曩謨阿伽（引）南（引）即是歸命。不空者此義無所不遍故。用多聲呼之。所以然者。如世人雖復智能備足勢位。自在而常供養其母。如來亦復如是。雖為法王尊無與等。然常尊重般若波羅蜜。依之而住梵網以孝順父母為心地戒。義在於斯也 　　七俱胝大勇猛大安樂不空三印真言（私雲。有人以大安）（樂不空金剛三昧真實菩薩為延命菩薩） 　　軌不說之 記雲。金剛合掌當心。誦一切菩薩真言。若諸菩薩無明契者。通用此印真言（私雲。一切菩薩印。諸軌皆用普印）軌雲一切菩薩真言曰 曩莫三曼多沒[馬*太]南（引一）迦薩縛他（二）尾麼底（三）尾枳囉儜（四）達囉摩（二合）[馬*太]睹涅（入）佐多（三）三三訶（六）婆縛賀 義雲。又大勤勇真言。佉字名為空。空如涅槃經說。乃至十地菩薩。非其境界。我坐道場知空等虛空故。過語言道離諸因緣。然諸世間徒見降魔之跡。立此勤勇之號也（私雲。經第七先說迦字真言。舌契經所說迦字內。一切諸法無造作云云。次說薩婆他等真言。今此軌）（梵字。亦出離作業迦字）又雲。又一切諸佛真言。在東方大勤勇位。十方佛等皆用之。初雲薩縛他。譯雲總攝一切。尾麼底。譯雲無惠。以無慧故則有種種疑悔故。此字正譯為疑。尾枳囉拏。是除棄之義。如世人謂蠲除糞穢亦用此名。即是菩提樹下廓然大悟時。一切種一切知見中疑悔永盡。實相智生。此實相身即是毘盧遮那法界身故。次句雲達摩[馬*太]（引）睹涅（寧逸反）惹（引）多。譯雲法界生也。此中涅（同前反）字名為大空三昧。惹是生義。上帶囉聲。下有多聲。囉是淨法界心。亦是如來三角大智火。多字是如來實相故。此智生時。即是從大空生。末句雲參參賀。此三字皆是種子為真言體。娑字正是蓮花心。以一切法諦不可得故。名為如實知見。以一切法無所著故名為佛。無漏智無流故常。常故不可破壞。名為第一實際。以加大空點故。遍一切處。如蓮花敷故。此經宗以成菩薩智為花開敷佛也。以對妙因妙果故。對權實二用故。對自證加持本跡義故。對自覺覺他義故。所以再言之。賀字是如來自在力。正以如是自在力故。從此二種蓮花奮迅示現無盡莊嚴藏。以大悲漫荼羅廣義普攝眾生也 私雲。此會有三真言。今軌初名一切佛心。次名虛空眼。後名一切菩薩。今此初後二真言名。玄青三卷並同今軌。經第二初名普一切佛菩薩心真言。後名一切諸佛真言。經第七雲普通種子心曰。南麼三曼多勃[馬*太]南迦。一切菩薩真言曰（雲即出今軌後真言。但無初迦字）又經第二說諸真言。皆不加種子字。別說種子真言。其中有一真言。名大勤勇真言。南麼三曼多勃[馬*太]南欠。攝軌初出薩縛他菩薩真言。名一切菩薩。菩薩字側追注佛字。後出薩縛沒[馬*太]等真言。名一切諸佛心。諸佛字側追注菩薩心。此二本說二印雲普通印。或本初出薩婆他等真言。名一切佛。後出薩縛沒[馬*太]等真言。不雲其名。廣軌雲。大日如來東。大白蓮花臺。圓淨月輪中。內現商佉色。觀欠字法門。三角放光明。其色皆鮮白。金剛印圍遶。從彼真言王。周匝放光明。普遍而流出。持此降四魔。號名遍知印。能具多功德。彼一切佛心。號為大勤勇。彼真言曰（印同大日云云。即出今軌。初真言但）（無種子）又雲。南維白蓮臺。觀迦字光輪。金色光輪中。救世諸菩薩。大德聖眾印。號名滿眾願。二羽初分交。名普通密印（云云 即出今軌後真言。但無種子）經第三說種子雲。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。火天方一切諸菩薩置迦字云云。此等不同。可思釋之。遍知印已下至此。是第二會一切佛心部了 又私雲。密印品從三昧耶至普賢慈氏。有三十三尊印明。攝軌皆置遍知院中。此外亦有虛空眼。一切菩薩一切諸佛。心毫相四印明。問。彼品次有除蓋障等諸菩薩印真言。何不以彼而攝此中。答。此院總攝諸佛菩薩故。亦可攝除蓋障等。然彼有別會故此不取歟 胎藏三密抄卷第三 　　 北方觀自在印 　　軌不說之 記雲結八葉蓮花印 經雲。定慧手相合散舒五輪。猶如鈴鐸。如虛空地輪。和合相持作蓮花形 義雲。初作開割蓮合掌。以二空指二地指聚而相捻。餘六指散豎之。其火風指皆並豎（二十本雲相著）頭散向外。三水指獨立 攝軌雲。十度仰開敷。地空自相並廣軌雲。印如蓮花敷（私雲。諸文同異可思）青龍軌上卷內題後別書雲。觀音根本印。准尊勝印。二風少屈押定甲 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒[馬*太]喃（引一）娑（上）薩縛（二合）怛他（引）櫱多（引）縛路吉多（二）羯嚕儜摩野（三）囉囉囉吽惹（四）娑縛賀（私雲）（惹字經及攝軌廣軌俱作若字。經注短聲。廣軌注入）義雲。又觀自在真言。娑字是心蓮花普眼眼。此遍觀一切世界是自在加持。蒙此加持者。亦彼胎藏開敷諸漏游泥所不能染故。加涅槃點也 經雲。爾時觀自在菩薩。入於普觀三昧。說自心及眷屬真言者。此即是普眼三昧。如上所說大悲胎藏曼荼羅。有無量法門。就一一門復有無量根緣無量方便。猶如虛空大海不可度量。又隨入一法門。即具一切法界。如是不同不異而異。唯佛智慧乃能知之。入此三昧時。即能於唸唸中。以普眼遍觀。具足明瞭故名普觀三昧。時觀自在菩薩。從此三昧中。以平等真語說普眼之心。及得大勢等法門。眷屬以同是蓮花部故也。初雲薩縛怛他櫱多。即是一切如來。縛盧（引）枳多是觀音。同彼十方三世諸佛所觀故。曰一切如來觀。亦名平等觀。金剛頂宗。名為金剛眼也。次句雲羯嚕拏是悲。麼野是體言。此普眼正以大悲為體故名悲體。如鑄真金為人以其自體純是金故。名為金人。今此悲體亦爾。是故觀自在名為悲者。復次常寂法身。以定惠為二手。亦以悲智為二手。是故祕密手。持金剛惠印覺自在持蓮花印。若望三諦即是從空入假智。若對三點則是如來解脫德故。有觀自在悲者之名。持明藏中。約此三目義用分為三部觀自在。即是蓮花部主也。次句雲羅羅者。正明此蓮花三昧離去垢義。以羅門本不生故。乃至因不可得故。如來悲眼常無垢翳以對三毒垢故。三道垢故。凡夫聲聞緣覺垢故。凡夫二乘等垢故。三轉言之。乃至三眼三智所對治垢本來不生。乃至因不可得故。三轉言之。次雲吽者。是能恐怖破義。以自心離三垢故。即知。一切眾生心亦離三垢。大悲熏心而作是念。雲何眾生不能須臾觀察而自了知。是故發師子吼聲。欲以觀自在力。令一切眾生離此本無之垢也。復次吽字本體是賀字門。賀是因義。即是蓮花臺藏。下有塢聲。是萬行。鬢蕊上有大空點故。具足開敷。只以此誠諦之言恐怖諸障。是蓮花部中忿怒義也。次雲惹者。是生義。傍有二點。謂淨除三垢之生。今蓮花種性生此真言。正明增益功德義。即以此字為真言體。或可以最初娑字為體。是無染著義也 　　 多羅尊印 　　軌雲。內縛豎空風 記雲。先內縛舒二頭指。指端相拄。大母指相雙著豎之 經雲。定慧五輪內向為拳。舉二風輪。猶如針鋒。二空加之。疏意同之（私雲。諸文似同）軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃（引一）耽羯嚕呶嗢婆（二合）吠（平二）多[□驟□多哩抳娑縛賀（藏品同之。印品雲。多麗多麗抳二羯魯拏嗢婆上(二合)吠平三）（今此二文諸軌隨用一。但羯魯拏拏字。或本作呶。或本作抳。梵字或書□字。或書□字。又嗢字或作納。更檢）義雲。又多羅尊真言。多是諸法如義。亦是眼義。觀諸法如實相無所不遍。是以加大空點。由此點故。於眼法門而得自然。能不以二相見諸佛國也 又雲。右多羅菩薩真言。亦是蓮花眷屬。迦嚕拏所謂悲者。納婆吠是生。從於悲者而生。即是從觀自在眼中生也。次雲多麗是眼義。亦是度義。今此真言。以多字為體。多是諸法如義。以一切法本不生。乃至因不可得故。當知無有實相。以無實相故。如亦不可得。即是如於諸法實相傍有三昧盡。即是萬行皆如也。囉是六塵義。以諸法非如非異故。六塵皆如實相。即是本性無塵。名為如實知見淨無垢眼。復次六根六塵。名為生死大海。一切眾生。悉皆沒溺其中不得邊際。今見六塵如實相故。到佛眼彼岸故。名為度重。言跢哩抳者。譯雲極度。自得度已。又能普度一切眾生（私雲。二十本雲。若人自未得度。而得度人則不應爾。若自度又能度人。斯有是處也）自得普眼無塵。亦令一切眾生普眼無塵。抳是多聲。如大有五百多羅尊。皆從觀自在眼生。瑜伽密語以為阿彌陀佛姊妹也 　　 毘俱胝菩薩印 　　軌雲。前印風輪交 記雲。不改前多羅尊印。兩頭指端相叉。以右押左 經疏意同之 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃勃哩（二合）薩縛婆野怛羅（二合）散儜（入二）吽娑叵（二合）吒野（三）娑縛賀 義雲。又毘俱胝真言。是有義加三味聲。名為有自在三昧。諸有本自不生。則無可捨故。以大悲方便安住其中。但調礦穢之病。而不捨諸法。若除病者。即是損滅阿字門也。右毘俱胝是觀音眷屬。加持明藏中說。一時執金剛。於佛會中出現。無量威猛。眷屬一切大眾皆生恐怖。時觀自在。於額上皺中現此菩薩。如今人忿時額上有波浪皺文。梵語謂之俱胝故以為名也。毘俱胝出現時。諸執金剛皆大恐怖（私雲。二十本雲。佛大會中時。諸金剛現己可畏降伏之狀。如無有能伏者。）（時觀音嚬皺中現此菩薩。西方謂額上皺文為毘俱胝。如今人忿。菩薩額上有皺也。此菩薩現身作大忿怒之狀時。）（諸金剛皆生怖心）入金剛藏身中。彼尋以忿怒形。進至金剛藏。亦彼恐怖入如來座下而作是言。願佛護我。佛謂毘俱胝言姊妹汝住彼。即住立而白佛言。唯佛所教敕我當奉行。於是諸執金剛怖畏亦除。皆大歡喜。言此大悲者。而能現此威猛大勢甚希有也。所以然者。執金剛眷屬。用畢竟空智摧滅人法。顛倒無復遺餘乘。此威猛之勢平等。欲損壞大悲功德。是故觀自在者。為護蓮花藏故。以毘俱胝三昧而伏折之。然此大悲忿怒劑至中道。亦當止思故。佛告言姊妹汝住也。初雲薩婆陪也譯雲一切恐怖。次雲怛縛散爾。又是恐怖。末雲吽者。亦是恐怖。聲凡有三重恐怖義。如世間一切眾生。於生死陰道大恐怖中。不覺不知。乃便豎我慢憧。而自恃怙故。以最初畢竟空句怖之。爾時諸戲論滅。得入金剛實性。乃至下不見眾生可化。上不見諸佛可求。謂證炎而自怙恃。見如來種種無盡莊嚴。亦復謂是虛妄而欲滅之故。調以大悲三昧。使具柔伏。爾時金剛實性。已如百練純蠟。隨意所意而復調之不止。則傷平等大惠故。復以如來威勢而制止之故。有三種恐怖義。薩破吒也。譯雲殘害。即是轉釋此吽字。令三種垢慢究竟無餘也。此真言以怛字為體。即是如於中道。不得令增。又不得令減所餘字門皆轉釋之。且如次下囉字是垢義。初以有相為垢。次以無相為垢。第三以有無均等時不捨為垢。以如於中道故。即能離此三垢。他皆效此 　　 得大勢印 　　軌文不明。但雲。大悲蓮花手。滋榮而未敷（私雲。有人以此句為說印之文。今檢抄軌有二段文。初明諸尊形儀及所持物。後明諸尊手印。此文在初。故知明持）（物也。然今軌以此兼頭手印歟。彼軌說印雲。大勢福智合。猶如蓮未開●●）記雲。未敷蓮花印。經疏諸軌意皆同之 經具文雲。定慧手作空心合掌。猶如未開敷蓮 義雲。三補吒合掌。屈十指相拄。令周圓如來割之蓮也。此未開蓮即是如來寶篋。猶開敷已而卻合故也（私雲。疏十二合中虛合蓮合異也。然今此經疏文並餘文說。此二印互似相同更問）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）三髯髯索（二）娑縛賀（諸文多同之）攝軌雲。得大勢至（歸命）三參賀（引）薩他（二合）摩（引）缽羅（二合）跛多（二合）髯髯娑（急音索）娑縛（二合）賀 義雲。又得大勢真言●與觀自在相成。前字加涅槃點。為命出離諸垢□□實成就故。此字加大空點。為令滋生無礙花蕊開敷故。餘如前釋。又此得大勢真言。是蓮花眷屬。重言髯字本體是惹字門。即是生義。所謂煩惱障生所知障生。今以二障生義。皆悉本來不生。乃至因不可得故。二障不生得真實大空生。是故加以圓點。次有索字為真言體。是不動義。若法有有無論動與不動。皆是敗壞不安之相。今以生不可得故。於娑字側更加二點。令此蓮花三昧同於涅槃。第一堅固不可動轉。此即是如來大勢位。今此真言主。持未開敷蓮合不退失。要當同得如是大位故。名得大勢也（私雲。二十本雲。如三十人有大官位。多諸財力威伏多人名）（有勢人） 　　 耶輸多羅印 　　軌雲密印。准明王上舉風輪屈（私雲。廣軌雲密印。准馬頭下句同今）記雲。虛心合掌。屈二無名指入月（私雲。有雲。相背）（不相叉）開二頭指。近中指背。勿令相著（私雲。先德多同）經疏不說 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃（一）琰野（引）輸馱野娑縛賀 義雲。又耶輸陀羅真言。是蓮花部明妃。於莊嚴實垂法門而得自在故。用野字為種子。以加大空點故。遍一切處周給群生。是名普觀乘。亦名普門乘也 　　 白處尊印 　　軌雲。定慧虛心合。空水入月中 記雲。虛心合掌。屈二大指。二無指入於月中 經疏諸軌意皆同之 但廣軌具雲。二羽虛心合。水輪入掌中。空輪捻其上 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃（一）半怛他櫱多尾灑野（二）三婆吠（三）缽娜麼（二合）忙履爾（四）娑縛賀義雲。又白處尊真言●跛者。名為第一義。所謂涅槃以第一義不可得故。發起大悲萬行。不證實際一切蓮花眷屬。皆從此生。能以涅槃作種種自在用故。加大空點也 又雲。右白處尊真言。此是蓮花部母。白是本淨菩提心蓮花種子所合藏處。萬德莊嚴。從此出生故。以為名。初雲怛櫱多尾灑野。是如來境界。以最初多字為真言體。如於心實相。即是本淨菩提心。次句雲三婆吠。是能生義。謂從彼如來境界生也。末句雲缽納摩（二合）是蓮花。麼裡□□□裀□訬□□模樊□姈□□j□□z□吟□□□□□飀□□詬□□□埤□□s□楢□□切檢□□z□襾活慼慼摯鞢慼z□覯□解□□□□□□□□□□□□□□□z□褸□□□覭□□妘列□訏餾□□馘禕埤□□□餑□□□□襼□逆□□磻禗大□椹屆@　 馬頭印 　　軌雲。如白處尊。移風空輪下相去如穬麥 記雲。先合掌屈二頭指二無名指入掌中。母指與頭指之間小許相去 經雲。如前屈二風輪。置虛空輪下。相去猶如穬麥 義雲。三補吒屈二風指。令甲去空指根下校一麥許不相著。其二空指並豎。稍仰其甲頭（私雲。疏雲。二風）（甲去。有雲。二水二風。屈入目二指各勿著背。又經同前。言難定如前。又諸軌不異經文）無量壽軌雲。二手合掌。二頭指二名指屈入掌。各自相背。二大指微屈。勿著頭指 軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃（引一）飧吽佉娜野畔惹娑叵（二合）吒野（二）娑縛賀 義雲。●●●●賀野紇哩縛真言。此對蓮花三昧中普門自在之用。與不動真言其義少殊故。但以短聲呼之也（私雲。二十本雲。訶是行加大空。即大空之行也）又雲。右馬頭尊真言。是蓮花部忿怒明王。如觀自在菩薩。於一切法界門。以普眼遍觀而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一切法界門。大摧三障拔苦眾生。馬頭即是大精進義也。最初吽字義同前釋。佉那是噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮花忿怒噉食三垢破壞三障。令摧碎無餘也。若從一法界門。則摧障不盡今從一切法界門。是故彌滅無遺。然此真言。正以佉（引）字為體。佉（引）是不可得空。長聲呼之。即是三昧萬行。皆用不可得空為方便故。猶如虛空不可破壞。除諸法實相之外一切皆噉食之。次雲娜者是施義。言所以驅除垢障之意。正欲以如是除障。遍施眾生也（私雲。二十本雲。佉字空也。施是授與義。所謂空）（即是諸法實相。猶行而得實相之果。復常以此而授與人也）餘字門當廣分別說 青龍軌此次雲諸菩薩所說真言曰 歸命訖叉（二合）拏（入）多囉閻刃娑縛賀（疏意雲。塵數菩薩。隨取一）（字以為真言） 　　 地藏菩薩印 　　軌雲。地藏內為縛。地水空併合 記雲。先內縛二大指。無名指小指並舒豎 經雲。同前印申二水輪風輪餘如拳 義雲。作內向相叉合掌作拳。申地。水指令相合（如峰叉也）二空指直並而豎之 攝軌雲。地藏同馬頭。申水風餘拳（私雲。軌記疏此三相同。又經攝軌此二相同。但經及攝軌。同前等言有何所詮。更問。又廣軌說。前馬頭印）（明瞭可說。此地藏印明也。處雲次右花臺中觀訶字。放光轉成馬頭身。馬頭同地藏。申水風餘拳。是名馬頭印。彼）（真言曰。訶●●素怛弩縛賀。此文難詳可決）青龍雲。地藏圓滿合。二空風輪側。如是應器成 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）訶●●（二）素怛弩（三）娑縛賀（玄法青龍注雲。訶●●三因也。謂耳●緣覺之因。凡諸真言自說本尊之德。此地藏之德也）義雲。經雲。時地藏菩薩。住金剛不可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪。以極堅固不壞故。能住持萬物使不傾動。又如大地出生種種□餞椼益龍□駪K□□□露□□z□□□□逆□覬□□j□□□馘逆□楦□糖□□□□□□z□□□□籠□□□□示□□□說□祊量耔□駪K□□襦□□□□妘樂□□□逆□□誇□易□O逆□□□□□餾□□□矩溺□□橚□□□□襜規□□□□□□□□槔□□□□通檢□□褥□粿□□禕埤□姈□糖□□□□□禘拏□飀□□橖□z□□榜送□□□逆□□□□□□□□□□槔塚□□z□□榜送糖觨XU埤□□□□□□□□□埤□騽驒□□□□露糖襛□糖□□馬□□橖□z□□□餖g□蝪f□□X活慼慼毅瞴慼慼撬s□埤□□□糖觨z□□□飥□□□□□靈誇□量禕埤□檳埤□□□h□□□楯橫□□椸□□□□□□□□祤□□埤□稜□□飀□□□□□餾□□□稻□橖□□壟X埤□雷稃□飥□□禂□榥□□姈□□□馬□耙隉憤楚慼慼慼慼慼慼慼潑R□□□□□□□□|槎□□槨站e□□□樂□□騖馜□|橫j□□娳□秈□□滿慼暫腄飽慼慼慼慼慼撮p□□耦□歸命地（引）室利（二合）唅沒藍（二合）娑縛賀（疏雲。一切使者。奉教隨其一以為種子） 已上蓮花部即第三會 　　 文殊印 　　軌雲。三補吒掌二火。反押二水背。二風捻空輪（玄法青龍軌。俱在真言曰下注）記雲。先虛心合掌。二無名指二中指。相叉入月中。二頭指捻二大指頭經雲。復以定慧手作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前 義雲。先作三補吒。以二火指反壓二水指之背。二風指屈之。與二空指頭相捻 攝軌雲。文殊智定手。火合加水上。風空如縛字。戚合似青蓮 廣軌雲。空心合掌。火輪絞水輪。交結相持。以二風輪置二空輪上。猶如鉤形 青龍雲。青蓮虛心合。火輪持水背。二風捻空甲（私雲。諸文相似記異。若得經意異歟）軌雲真言曰 曩莫三曼多沒馱喃（引一）瞞係●矩摩囉迦（二）尾目盵底（二合）缽他悉體（二合）多（三）娑麼（二合）囉（四）缽囉（二合）底然（五）娑縛（二合）賀 義雲。又妙吉祥真言。麼是心義。名為大空。只以大空之心。自證心之大空。是故更加圓點。此中無德不備故。名妙吉祥也 又雲。經雲。文殊師利。住佛加持神力三昧者。加持義已於第一品中釋（私雲。彼品釋雲。加持者。舊譯或雲神力所持。或雲佛所護念云云。更檢）此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛佛自證不可授與。若雖加持方便側一切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行。反示童子之身。演說人法無我。蠲除戲論之法。此是有跡之處。非是究竟不行處。然以祕密加持故。令修道者。藉此言詮得悟文表之肯。若不開如是方便。則眾生處處生著。不知佛慧之深也。復次如上所說諸三昧。一一皆遍一切法界門。今此加持三昧。亦復如是。雖則無盡莊嚴遍滿界。猶是如來返示童真之跡。俯逮群生。欲令寄此舟航存乎。捨筏不可執行處為證處持瓦礫為明珠也。初雲細係●是呼召義。俱麼羅迦是童子。尾目訖底缽他悉體（二合）體多是住解脫道者。娑麼羅是憶念。缽囉底枳孃是先所立願。此意言。唯願童真法王子。住於解脫道者。憶念本誓願故。以普門自在加持。令我速悟如來自然智慧也。解脫為諸佛解大般涅槃。此解脫道即是三種無我覺佛子所行之道故。此真言正以第四摩（引）字為體。即是我義。以一切法本不生故。我亦名本來不生。更欲對誰說為無我故。不觀我與無我。具見空與不空。是名大我。亦名大空。皆以加持方便故。作如是說。究竟解脫時。實亦不如所說也 　　 光網菩薩印 　　軌雲定拳執鉤印 記雲。左手作拳舒頭指微屈如鉤。與訶招之。右手作拳置腰 經雲。三昧手為拳。而舉風輪。猶如鉤形 義雲。左拳申風稍屈。第三節令如鉤形。空指豎壓大指（私雲。諸文意同。但說獨立招）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）髯係●矩麼囉（二）忙野櫱多娑縛（二合）婆縛悉體（他以反）多（三）娑縛（二合）賀 義雲。又光網菩薩真言●是文殊眷屬梵音。惹履抳此翻為網。故用初字為種子。以此光網生不可得故。名常寂光。此光非色非非心。而具種種不思議色。一一皆遍法界。同於大空。於此光網度人門。而得自在故圓點也。又雲。係●俱末羅（釋如前）摩耶揭多（摩耶幻也。揭多知也。知一切法如幻也）薩縛婆縛悉地多（住也了知諸法皆如幻故。即住諸法實性本性中也） 　　 無垢光印 　　軌雲。前印舒微屈（青龍注雲如佛身光）記雲。左手舒五輪指端微屈。上於頭傍與訶招之。右手同前經雲。即如前印。一切輪相背（私雲。背字或本雲皆）少屈之（私雲。此文難詳）義雲。舒左手。一切指皆令稍屈第三節（空指亦豎並少似屈而已）攝軌雲。無垢同前印。五輪並少屈（私雲。諸文似同。但今記雲招）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）係矩忙囉（二）尾質怛囉（二合）櫱底矩忙囉（三）麼弩娑麼（二合）囉（四）娑縛賀 義雲。係（呼也）俱摩囉（如前）肥質多羅（種種也）揭底（行謂種種行也）俱摩羅（謂本誓願。當普門示現。垂種種形。以種種行而利一切。或現童子身。或現壯年。或現年老身也）摩弩薩末羅（憶昔所願也。聖者昔於佛前立此願。當憶）念 　　 計設尼菩薩印 　　軌雲。慧拳豎風大（青龍注雲。空押地水甲如擬勢）記雲。右手作拳。頭指中指直豎。以大指押地水上。以印上頂邊每誦真言。振其劍印。左手作拳置腰（私雲。有雲。）（佛菩薩半手印時。其半手拳仰安股上。若天等按腰）經雲。慧手為拳。風火相合為一舒之 義釋同之。但加釋雲。空指亦豎而相並也（私雲。諸文似同。但大指今記與青龍注同。此二文與疏異。經餘軌不雲之。又）（今記獨雲振。更思）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）枳履（二合）係●矩忙（引）哩計（二）娜耶壤難娑麼（二合）囉（三）缽囉（二合）底然（四）娑縛（二合）賀（引） 義雲。又●●●計捨扼真言。以一切法雖諸作故。名為吉祥妙業三昧。●羅字是無相惠身。從此惠身現加持之用故。加●伊字聲也（經雲枳履。）（二十雲●●）又雲。係●（如前）俱摩梨雞（童子作女聲呼也。亦是文殊）（三昧也）枳孃難（奴汗反與願也）薩末羅（憶昔也）補羅底枳壤（本願也。此）（意言。尊者於文殊處。所得勝願本所願六百妙願。今亦授與我也。私雲。此真言經同今軌。此疏少異。更檢） 　　 烏波計設尼印 　　軌雲。前拳大輪戟（青龍注雲。空押地水風甲）記雲。右手作拳舒中指豎。即上頂邊與訶動之。左手同前。即是戟印也 經同之。但不雲上頂動之 義釋雲。右手作拳。而申直火指。其大指亦豎之（如常大指向外之拳。但中申指耳。私案注意雲。申火是拳外之別事也。豎空案疏。例此非拳外也。出大指拳空指本）（豎。為今不改重示之也。前後印相準也。可知。此注最要。餘本無之。後人加歟）軌真言 曩莫三滿多沒馱喃（引一）爾哩（二合）頻娜壤難（二）係矩忙哩計（三）娑縛（二合）賀義雲。又鄔波髻捨抳●●●●●真言。以一切法施不可得故。名妙吉祥願三昧。無相加持三昧如前釋（經云爾履。）（二十雲●●）又雲頻（去呼也）馱耶（穿也）枳孃難（知也。前句未有阿聲相連。即是）（無知言。以妙慧穿此無知達於實相也）係（呼也）俱摩哩雞（童女也。亦是三昧。以女聲而呼召也）地慧菩薩印（青龍注雲。憶念如意。憶亦名財慈名縛蘇摩底。私雲。如意。若准疏意恐妙慧歟）軌雲地慧持憧印。定拳地水豎（青龍注雲空押風大）記雲。左手作拳舒地水直豎之。以空押大風上。以印直豎頂邊。與訶三返上下。右手作拳置腰。即是憧印也 經疏意同。軌但疏注雲。亦是大指在外之拳（私雲。記委曲也。更問）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）呬哩（二合）係娑麼（二合）縛壤曩計睹（二）娑縛（二合）賀（私雲。此真言可決故。下引諸文）經藏品說種子真言。中。雲財惠童子真言曰 歸命係履 義雲。財惠童子真言。以一切法雖因緣故。名妙吉祥自在神力三昧。餘如前釋（二十本雲。喜相即是能滿一切願結令喜也）經印品說地慧憧印了雲。真言曰（歸命）係娑麼囉壤那計睹娑縛賀義雲。係（呼也）薩末羅（憶念也）枳孃難（知也。言當憶此智也）計都（憧也。由此妙惠憧故。能摧諸魔令憶念。而令我亦爾也）攝軌雲。財惠（歸命）係哩娑縛賀。地慧幢（歸命）係娑麼（二合）囉枳惹（二合）曩計睹娑縛賀 廣軌雲。右青蓮花中。觀係履字光輪轉成地慧憧。定拳地水憧。彼真言曰 係娑麼羅枳曩計睹娑縛賀（私雲。已上諸文。財惠地惠一異）（難定故。具引文。見者決之） 　　 質怛囉童子印 　　軌雲。右拳風輪杖 記雲。右手為拳舒頭指直豎之。以印立頂邊。左手為拳置腰。即是杖印也 經疏不說 攝軌廣軌同今軌記 軌雲真言曰 曩莫三滿多投馱喃（引一）弭[口*履]娑縛（二合）賀 義雲。右哏怛囉童子真言。是妙吉祥大空三昧。以具萬德莊嚴。能成一切義利故。名為哏怛囉。餘如前釋（經雲弭履。二十雲●●） 　　 召請童子印（青龍注雲。因鉤引至菩提） 　　軌雲。召請風為鉤（青龍注外拳）記雲。右手為□舒頭指微屈如□。與訶招之。左手同前（已上五人侍者）經疏同之。但疏具釋雲。右手作拳（亦是大指在外者）而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許不相著（私雲已上）（光網已下諸印單手作之。軌經疏皆不雲其片手全亦然也）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿迦囉灑（二合）野（二）薩鍐矩嚕阿（去）然（三）矩忙囉寫（四）娑縛（二合）賀 義雲。阿闍梨言。文殊眷屬五尊各有一奉教者。皆用第二里字為種子。以使者義同故。第五請召童子真言梵本缺文。梵音阿（去）迦囉灑抳。此請召名。即是真言以義推之。當用最初阿字。與裡字相配為種子也。又雲。阿迦哩□（二合）耶（招召也召請也攝召也皆是鉤來至此之義）薩鍐（上）俱嚧（一切作也。一切取與）（等皆是也。謂等者文殊所指授之事。皆當作之也）阿然俱麼羅寫（指此聖者之身也） 　　 不思議童子印 　　軌雲。定慧內縛拳。空風豎相合。風屈第三節 記雲。先內縛舒二頭指。二母指直雙豎之。更屈二頭指。指端向下。以二大指押頭指傍（不思議童子。是五種奉教者中主故。奉此一人攝餘四人。有雲。五使者各有一奉教者。總名不思議童子）經雲。如前以定慧手為拳。舒二風輪屈節相合（私雲。言如前者指何處耶）是是諸奉教者印 義雲。先作內向相叉。合掌拳而申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦豎並也 攝軌雲。諸奉教福智手成拳。二風屈上節（私雲。軌彼此會無此印明。在第三院中）廣軌雲。五種奉教使。不思議童子。定慧外拳叉。二風屈如鉤（私雲。諸文大同。但記二風似異。有雲。屈第三節者。更屈風入掌也云云。不似文也。更）（思。又我不雲空又廣軌雲外拳）軌雲真言 曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿（去）尾娑麼（二合）野儜曳（二）娑縛（二合）賀 義雲。次諸教者（亦是文殊奉教者與使者少異也）阿（行也。傍有點。謂示忿怒形也）三昧耶爾曳（滿願也。希有之事。無所不成也。能令一切希有奇特之事。皆得滿也。曳聲即指此）（尊者也） 　　已上第八文殊會 　　 除一切蓋障菩薩印 　　軌雲。福智虛心合。地水屈入月 記雲。先合掌屈地水入月中 經先說二印雲。虛心合掌。二風屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。又如前印。以二空入中名虛空藏（疏釋如下）又如前印。二水二地輪屈入掌中。二風二大相合。是除蓋障印 義雲。除蓋障印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。餘如常（其地水指）（合。私雲。十二十本雲。其地水指合甲相柱也。今十四本恐脫落歟。甲相拄等字。在下注也）三補吒合掌。以地水空等輪。皆屈入掌中。風大合豎是也。疏本不同（甲相拄是也。私雲。此注五字。應在上注合字之下歟。又）（此後印。十二十本俱無之。今此二印之相。與經同異難。若全指次前虛空藏印。雲如前者。後印順經。若但指前印）（母虛心合掌。雲如前者。前印順經。此經如前。言前後例不定故。致令有如此異說去聖既還誰判是非。但今軌記）（用初印也）攝軌雲。除蓋定慧合。地水空入月。風火自相並 廣軌意同之。但加雲加持摩尼珠 青龍意同之。但地水空入月下注雲空持水中 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）喃（一）阿（去）薩怛縛（二合）係多弊（毘庾反）嗢櫱（二合）多（二）怛縛（二合三）嚂娑縛（二合）賀（私雲。攝軌廣軌同之。藏品亦同之。但嗢櫱多）（彼無嗢字。印品有之。疏有釋。又無藍藍字。如義釋者。猶可有之。如下引故。今軌順諸文）義雲。除蓋障真言。阿字是一切眾生佛知見性。加三昧盡。即此心地中萬善之萌。今以悲力三昧。決其翳膜破其穀故。名除蓋障也 又雲。經云爾時除蓋障菩薩。入悲力三昧者。如普遍大慈。從一切法門出生種利樂。當知悲力亦爾。以一切法界門淨諸蓋障拔苦眾生。又如陽春之月。震雷奮動時。蟄者皆坼故名悲力也。此真言以初阿字引聲忽呼者為體。梵音是攝伏之聲。即是大悲雷震也。阿字是一切眾生本心。具足一切智性。但以不如實自知故。名為種種蓋障。傍有二點。是淨除義。所謂除蓋障者。只是開此阿字門。使佛眼清淨耳。此阿字引聲中。即帶三昧義行與涅槃點合故。即是具足方便義。言此心障蓋除時。萬行方便皆悉具足。即是蓮花臺藏開敷義也。是故亦用此字為如來莊真言。次雲薩怛縛呬多。是有情利益。毘庾櫱多。是發起義。只是生義。所以拔除蓋障之意。為發生萬行功德利益眾生。如蓮實得離豎[穀-禾+卵]漸出遊泥。鮮榮滋茂塵水不染。能令受用之者。身心快樂故。次句即明利益之果。梵雲怛嚂者體是多聲。是眾生識心。又有如如義。即是心如實相。所以與囉字相連者。言心之實相自性常淨。無有塵垢也上有圓點。即是同於火空。住在生死時。亦如是入涅槃時。亦如是故重言之。住二邊時。亦如是行中道時。亦如是故重言之。未究竟出纏時。亦如是已究竟出纏時。亦如是故重言之。當自在分別說。次更有怛嚂。怛嚂字者是遺教道之跡。直明證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思議法界耳。重言同前（私雲。二十本雲。凡觀照時。唯以本體一字為主。持論則具言也。此即是種子之字）又印品義雲。阿薩埵係多（阿是能除義。係多是利益義。謂利益眾生）驃也（二合）嗢（是嗢字已入前句長聲）揭（二合）多（是除義。亦是開發其善性令顯現也）●怛覽（二）（合）●怛覽（二合）●覽●覽（如上所謂除者。除某何事。謂除四垢也。愛見垢一也。）（聲聞垢二也。緣覺垢三也。菩薩垢四也。除眾生垢故。入聲聞位。除聲聞垢入緣覺位。乃至除菩薩垢故。入清淨位）（也） 　　 除疑悔菩薩印 　　軌雲。內縛豎大空（三卷註雲。火指頭相合屈第三節。青龍偈雲。內縛豎大輪。或本雲豎）（大圓）記雲。先內縛二火二空豎之。而屈大第三節 經雲。如前定慧為拳。而舒火輪屈第三節（私雲。言如前者。經次前有奉教印。非除蓋障）義雲。向內相叉拳合掌申二大指。頭相合屈第三節（二空指如常在外豎也。私雲。記全同疏）（也。軌經同異可思。攝軌廣軌同經）軌雲真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）訶娑難尾麼底掣諾迦（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又除疑怪真言。自此以下是除蓋障。悲力三昧中眷屬。釋句義中●●●賀娑難是喜義。謂以悲力拔除一切眾生惡邪疑悔之網。皆使住實智中。以最初見法故。踴躍歡喜也。當以字門廣釋之。此是十心真言。用最初●字為種子。或隨義便用一字 又雲。憍睹褐羅菩薩（此譯為除疑也。或除垢也。如大眾人。皆有所疑怪之事不能了決。此菩薩即往其）（所。而斷其疑網。以能為不請之友常斷一切眾生疑惑故。以為名也）肥末底（無惠也。謂所不了知）（也）掣（去）馱迦（截斷也。截斷無知。令智惠生也。亦是結懷之義也。亦是決斷義也。猶如能斷金剛）（般若之若也） 　　 施無畏菩薩印 　　軌雲。作施無畏手 記雲。右手作施無畏。左手作拳置腰 經疏同之。但疏雲。此印示行五法地為信。水為進。火為念。風為定。空為慧。諸佛菩薩。以身口說法。今無印是表此五根力也 軌雲。真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）囉娑難阿佩延娜娜（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又一切施眾生無畏真言。釋句義中。●囉（引）娑難是味義。謂以悲力三昧開甘露門。拔除生死暗夜種子。怖畏眾生令見正道。得至由歸依處。最後難字即真甘露味也。文雲。阿婆演馱馱即是無畏施也。以何法施無所畏耶謂住阿字門。離一切生尊者所願。已遂我等未得願施我及一切眾生 　　 除一切惡趣菩薩印 　　軌雲。定慧舒合掌 記雲。不改前印。仰掌以五輪端當肩指身後（私雲。准疏案。此印相似拳重物之狀。思可）經雲。如前舒智手而上舉之 義雲。如前舒手令掌向上。而上舉之。注雲。私雲。令掌向上者。令字或本作合。若疏經意恐文誤歟。若依軌意恐異說歟。又此印不明。今試案雲。疏述此真言。意雲。一切眾生。無始已來。以無明故常在惡趣。今聖者自已得出。亦奉眾生令得清昇也（云云）故此印應作舒掌承物。高舉之勢也。疏雲。舒手令掌向上者。正明印相也。細述經如前舒智手之文也。而上舉之者。此明用印之狀也。即如經也。經疏意雲。舒智惠手而上舉無明眾生也。今軌雲。定惠合掌者。偏定偏慧無利生力。如一手不能舉物。為顯均等義。定惠合掌歟。但其合掌者。有人云。顯露合掌也（云云）此釋甚妙。應作並舒兩手承物。上舉之勢也。經說此印半也（已上注也）攝軌雲。舉惠申五輪 廣軌雲。惠羽發起手 青龍雲。前印相不殊（私雲。此軌似今記）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱（引）喃（一）特懵（二合）娑難阿毘庾（二合）達拿抳薩怛縛（二合）馱敦（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。右除一切惡趣真言。釋句義中。持懵娑難。是碎義。謂以悲力三昧。壞滅一切眾生惡趣之障也。馱是法界義。即眾生本心。此心為業。界所縛密緻堅固。不能自出。今觀法界本來無縛故。自然出於界外見故。加以大空也 又雲。阿驃（波庾反）馱囉拏（舉也）薩埵馱都（眾生界也。此義）（者。以一切眾生無始以來。以無明故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力願舉之。令得清昇也。所以者何。尊者已）（自能拔出。亦當舉一切眾生界也） 　　 救護慧菩薩印 　　軌雲。悲手掌在心。豎空指向上（青龍注雲。右拳安腰側。亦名哀）（愍惠）記雲。右手舒掌橫覆心上。空輪直豎向上。右手同前 經疏諸軌大同之。但經攝軌廣軌玄法青龍三卷。不雲大指。今軌記並疏。此三全同 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）尾訶娑難係摩賀（引）摩賀（引二）娑麼（二合）囉缽囉（二合）底然（三）娑縛（二合）賀（引）義雲。又救意惠真言。尾賀娑難總 義雲。以種種善巧方便。令得安樂。即釋悲力三昧中哀愍救護之意。若無慧方便者。尚不能自解。況解一切眾生。是故以哀愍心。遍學種種權巧。名為救意慧也 又雲。係（雖因也。又呼召驚發之義也）摩訶摩訶（大中之大也尊）（中之尊也）薩末羅（念也）缽囉底枳孃（本願也。本願除一切苦故名救護。今呼彼名。令）（憶本所願。而救護一切也） 　　 大慈生菩薩印 　　軌雲。惠風空持花（青龍注雲散三）記雲。右手屈中指捻空頭。自餘三輪並散立。而作持花勢。左手同前 經只雲。作持花狀 疏雲。空風相捻。如持花之狀。餘三指豎而向上（私雲。諸文大同。但記中指異）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）諂娑縛（二合）制姤嗢櫱（二合）多（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又大慈生真言。奼字是長養義。以入阿字門故。即是一切智地。種種善萌。在三障堅穀中。為得愛日光之所焚灼不得滋長。今從悲力三昧中。興大慈雲。普降法雨。令隨性分鹹滋長故。名大悲生 又雲。薩縛（自在也）特製都（心也）特揭（二合）多（生也。言此慈徒自心生。不從他得故。名大慈。謂從自性清淨心生。不從大種心生故。名自心）（生也） 　　 悲漩潤菩薩印（私雲。經攝軌等名悲念。廣軌名悲漩潤。疏名大悲纏。玄青等軌。悲漩悲念）（二名俱有。但軌文不明。見者應誤。又青龍注雲。亦名大悲） 　　軌雲。悲念在心上。垂屈大輪指（私雲。曼荼羅品文也。疏雲。悲）（念菩薩。屈大指向心前。餘指皆申散之）記雲。右手舒掌橫覆心上。屈中指指心上。左手同前 經雲。如前以惠手覆心。稍屈大輪。是悲念者 疏意同之（私雲。諸文不違）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）閻迦嚕儜沒□（二合）昵多（二）娑縛（二合）賀 義雲。又大悲纏真言。譬如大樹為蔓草所纏。交固槃結不相捨離。淨菩提心亦爾。為悲力所纏故。甘處三界當引法花火宅事明之。但以假名字引導諸眾生故。種種乘不可得也 又雲。迦盧拏（悲也）末盧（二合更問界也）尼（上）多（念也。此意言尊者。本願除）（一切苦。今當憶念也）然此菩薩名悲念者。意猶未盡。其意者。言此菩薩繫屬於悲也。如人被他執持故。不得自在。此菩薩身心繫屬於悲。為悲所持故。不得自在也。又如人役屬於王不能自在。此菩薩亦爾。常為悲所牽不得自在也。猶此義故。當念本願救一切眾生耳 　　 除一切勢惱菩薩印 　　軌雲。作垂施願手。甘露水流注。遍在諸指端記雲。右手仰掌舒五輪。輪端向下作施願勢。當觀自掌流甘露水。除一切眾生熱惱。左手同前 經疏同之 疏具雲。舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也（私雲。先德雲。舒五輪未垂。向外小）（屈。當膝而不著膝云云。更問）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引）縊係縛囉娜（二）縛囉缽囉（二合）缽多（三）娑縛（二合）賀 義雲。又除一切熱惱真言。伊字名為極無生三昧。所謂一切智水清涼法性池一切聖人。娑囉娑鳥樂遊集處。今以悲力三昧。引導生死曠野熱惱眾生。同入其中故以為名也 又雲係（如上）縛羅馱（與願也。以雖因之法而滿一切眾生願也）縛囉補羅多（二合/先得也。若先不得所願。雲何能授與人耶。猶先得所願皆自滿足故。）（今憶本所願。而與一切眾生。令除一切熱惱也。所以者何。尊者本立誓願。悉求佛道。今已得之故。當憶本所願。度）（一切眾生。皆令入佛道也） 　　 不思議慧菩薩印 　　軌雲。以無畏之手。空風持珠狀（青龍同之。但加句雲。太等散微）（屈）記雲。右手仰掌置於心前。頭指大指之端相捻。而作持珠之勢。左手同前 經雲。以智慧手。如執持真多摩尼寶形 義雲。以施無畏手空風相捻。如執珠之狀也（其身當側之如擬人勢。令指捻珠向）（上也。掌向外也。又中指稍相離。而內餘二指並豎之）攝軌廣軌。只雲惠空風持珠 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）污薩縛捨缽哩布囉迦娑縛（二合）賀（引私雲。諸文）（多同之。但初句印品雲。薩磨阿捨。又經無迦字）義雲。薩縛阿奢（一切願也）跛黎補羅（滿也。謂令滿一切眾生種種勝願。如如意珠也）又不可議真言。鄔字亦是極無生三昧。但法門少有差別耳。以知諸法畢竟等故。能以種種煩惱惡業為如來事。於無間獄中受三禪樂故。名不思議解脫門。若入如是解脫門。則能久處生死。常無厭倦也 　　已上第九會 　　 地藏菩薩印 　　軌雲。祕密內為縛。舒散於火輪（青龍加雲二空持風側）記雲。先內縛舒二中指。直豎勿全端相著之。是名計都印（攝也張也）誦散如前 經疏同之 然疏具釋雲。指向內相叉拳。申二火指豎之。令相頭一寸許不相到（二空並豎。餘如常。私雲。諸文似同。然多不雲空。但此疏上下）（明內縛拳。多雲出大指如常。更問）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）訶訶訶尾娑麼（二合）曳（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。訶訶訶（雖三因如上也）吠薩末曳（希有也。一切有情常有我想種種）（苦惱纔念之。我想即除此有希有也。是亦希奇義也） 　　 寶處尊印 　　軌雲。慧拳舒三輪寶上三股印（私雲。先德以此二句為說手密曼荼）（羅品說三昧耶形中雲。寶作於寶上三股金剛印云云。此寶作當寶處。若爾此句非說手印。或以三昧耶形。兼顯）（手印歟）記雲。左手作拳置腰。右手開掌向外。五輪直豎大空相拄。作持花勢（私雲。此印先德或雲持花。或雲持珠。）（或雲三股。可決）經雲。慧手為拳。而舒三輪 義雲。右手作拳（大指在外也）即舒地水火指並豎之。此印又與經圖各異。經即但言舒三輪亦無剖拆。圖即地空屈入而水火風輪並舒。當須審之（私雲。此印已下。十二十本無之。又與經圖本者不明）攝軌廣軌並同今軌也 青龍雲。慧散空風寶。寶上三□本□□□□耦□曩莫三滿多沒馱喃（引一）難髯係摩賀摩賀（引二）娑縛（二合）賀（引私雲。經說種子真言。只有灘字。廣軌有難髯二字）義雲。又寶處真言。自此已下。是地藏菩薩金剛不可壞行境界三昧中法門眷屬。梵雲●●●●囉怛曩（二合）迦羅（急）翻為寶作。或雲寶生。以寶處為正也。●●●●釋迦牟尼三昧。是眾寶生現世間處。今此菩薩名是眾寶所滋生處。如世間地。若有寶性之處。常生眾寶。今以寶性心地。常出一切眾生萬善之寶。欲以娜字為真言。以施義同於大空故。遍一切處無所不出也。又雲。係（如上）摩訶摩訶（大中大也）所以名寶處者。如寶生於海彼處生故。名寶處也。如寶在海。從彼而有故得名也 　　 寶手菩薩印 　　軌雲。慧拳舒水輪（青龍注雲以空押三）記雲。左手同前。右手無名指直豎之。小指中指頭指並屈。以大指捻三輪（私雲。有雲。是獨□本□□□□□示□□榎□□椸□□□□□□□□□□□□□□榛□□□□奓□□馘稀樂□□□榎□□椸□□鶩□雥□|晃□辦□□擤□|□鋨擭□□騿慰D□□□麥□□□§□□□□□灤□‥□懥□¥縑慼慼癒慼慼慼慼慼潔憛慼慼慼慼慼慼播╮敵銌鬗T滿多沒馱喃（引一）衫囉怛怒（二合）嗢婆（二合）縛（二）娑縛（二合）賀義雲。又寶手真言。如如意珠在手。隨能一切求者而給與之。此是地藏三昧中滿願法門也。灑是諸法性鈍義。猶如圓珠無心無意所分別。而能曲願眾生各得其宜。若有機思於其間則終日疲勞。而所應不周矣。大空義如上說 又雲。囉怛奴（二合寶也）殟婆縛（出也。寶從手出也。言此聖者從）（寶而生。從何寶生耶。謂從菩提心寶而生也） 　　 持地菩薩印 　　軌雲。持地右寶上。二手金剛印（私雲。此似祕密荼羅品說三昧）（耶形文。今略不說印歟。若以三昧耶形兼顯手印歟。但彼雲二首。今軌廣軌並青龍俱雲二手。可決）記雲。二手令背相著。大指小指牙以相鉤 經疏意同之。但經說左右地空二輪相交了雲。餘如拔折羅狀云云。故水火風三輪。應如拔折羅也 攝軌雲。智定背相合。空地互加持。持地印如是 廣軌雲。掌背地空叉。二手金剛印 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）達囉尼（尼仁反）達囉（二）娑縛（二合）賀 義雲。又持地真言。猶如大地任持萬物。金剛不壞境界。亦復如是。萬善生根處。種種事業所安立處。能令一毫之善。經無量劫終不敗亡。仰是大空義。上加圓點。又是大空。以心自證心故。名大空三昧。此大空中無所不有。即是地持萬物義也 又雲。陀羅尼（地也。以地能持名一切物。故以為名也）陀羅（持也。持諸佛地荷負眾生故。以為名。亦令眾生皆得此地也） 　　 寶印手菩薩印 　　軌雲。寶印手寶上。五□橇□□□解□□□□祜觥□榛□□奓□□□□褸馘稀樂□□□□□□□馘稀樂□□□黎□□□驒□□□□槸□□鶩□雥□經雲。如前作五□橇□□諒□解□□□□□□饁□□□□G□□□‾□□□耙意戣□c□□□□雥□□□□□□□□蟥□□□□騿慰D□□□@□§□□□□□□□□□¥□□□□覽□¥嶢□□□S警□□□□□邪¥□□□警□□¥□□晶金剛即是也（私雲。諸本意同）有少異。二水向內未定審之（私雲。十二十本無有少以下文。此亦後人用內智印。不許疏用外智印歟。然今案之。如前之言。若遠指前）（金剛惠印。經說彼印用外縛拳故。今疏亦用外拳歟）攝軌雲。用前五□櫚□□□□本□□□□□耦□曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）唅囉怛曩（二合）爾（入）梨多（二）娑縛（二合）賀（私雲。唅字此軌青龍軌廣軌等皆有此字。但此字但經說此種子雲泛注普唅反。義雲。頗是諸法如聚沬義）（云云。經疏意同。然諸軌可決。恐是梵本誤歟。唅泛其形相似故易誤耳。恐恐更問。又爾梨多字。經印品雲。爾）（(入)喇爾(二合)多。攝軌雲。爾(入)羅爾(二合)多。廣軌雲。爾(入)唎爾多。青龍軌或作利爾。義釋雲。涅誓多生）（也。又結大界真言。青籠玄法注雲。涅羅惹帝從生也。全同今意。又尋今軌梵字●●●●。今案之。必可有爾字。）（若誓字也。又經及攝軌。既有二合注。故知。亦可必有羅字。今軌多作梨。讀者多依之。恐是唎爾誤作□□□□椻□□註□□馜□奭逆□褓□□□□□矩廉□□□□□□鈴□駾餺□□□本□□滿慼潑纗}觀大□□□飀□□橖□□□□輦聆□逆□□□□□□□□□□□□量禎褓□飥□□□輦勵□□□埤□□□□□□□露□□省穖□□娃□租□□梱□觔襼□埤□□本□□翩慰D□□□□□□□韱□慨□□□□韣¥恣慼瑩矷慼慼慼慼慼 　　 堅固意菩薩印 　　軌雲。堅固意右寶。羯磨金剛印。前印諸輪合（私雲。此文似雙說三昧耶形及手印也。三昧耶形。出祕密曼荼羅品。言羯磨金剛者。疏雲十字金剛）記雲。結前五□本□□婠□秫□□□稃□解□□□餺□□騂□□饋橫□□□□□□□□奐裀□□□□檢□□□□□□□秭囊□□□□□襼□解□□□餺□□□□□証□言埤□□□驛堅証□□□諑□襠奐褸□□□□襼□□□□□□駶□□□□□□□□□□稼□襐裀□慄□□□淚□騿慰D意鍤□□鋧□□□□□□□□□攝軌雲。即前金剛戟。是名第六印 廣軌雲。二羽合五輪。如羯磨金剛（私雲。已上諸文難詳可決）青龍雲。定慧蓮花合。並空微舉開（私雲。有雲。蓮花合空勿著。風是竭磨印。有雲應器印）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）赦縛日囉（二合）三婆（去）縛（二）（合）娑縛（二合）賀 義雲。右堅固意真言。以淨菩提心印其性常堅固故。正是金剛不可壞行境界之體。拏字加大空點。即是心自證心。此中所為義利。皆悉成就。即是建立眾生於實際也 又雲。縛折羅三婆縛（從金剛生也。從金剛不可壞智印而生故。）（以為名也） 　　已上第十會地藏部 　　 虛空藏印 　　軌不說之 記雲。先虛心合掌。屈二頭指。指端向下。勿令背相著。以二大指入月中 經雲。又如前印。以二虛空輪入中 義雲。虛心合掌。以二空指。並屈入於掌中（私雲。經雲。如前經。次前有慈）（氏印故。今記准彼明此印歟。但□意只取印母也。凡此經如前言處處可決）虛心合掌。以二風加二火背。二空入掌是也。與疏不同。疑更勘（私雲。後虛心下文。十二十本無）攝軌雲。初印福智合。風加大上節。雙空入月中（私雲。此似疏後義）廣軌雲。密印同慈氏。二空入掌中 玄法三卷意同之 青龍雲。尊密同慈氏。空持水中節（此上三軌並今記意並同）（也）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）伊阿迦奢三麼多弩櫱多（二）尾質怛嚂（二合）縛囉達囉（三）娑縛（二合）賀（引私雲。經不說種子。廣軌有此伊字注長呼）義雲。經雲。爾時虛空藏菩薩。入清淨境界三昧。說自心真言者。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清淨猶如虛空。是故普門曼荼羅。皆悉離一切相。唯是心佛自證。不可示人而已。自在神力出納取與周給眾生不可窮盡。又如虛空。正以無所有故。無所不有也。阿（去引）迦（引）捨是虛空。三（去）摩多是等。奴櫱多是了知。亦是進逝。謂知心同虛空故。一切諸法。皆悉等同虛空。爾時以不住法。具修萬行用無所得為方便故。亦復等同虛空故。此真言正以最初長阿字為體。長阿是發行之義。言以虛空無垢菩提心虛空遊步而修萬行。於大空中具生種種莖葉花果也。故次句轉釋之。微哏怛覽（二合引）是種種奇妙顯色之義。縛羅是衣。達囉是被著之義。著雜色衣。即是萬德莊嚴法身。亦畫作大悲漫荼羅莊嚴淨地。亦是大空鏡中。普現萬像之義也 　　虛空無垢印 　　軌雲。二手作刀印。三補空捻風 記雲。先合掌屈二頭指端向下。以二大指各頭指□□經雲。二手作刀 義雲。三補吒。以空風指頭相捻令合聚（與如來刀印同）攝軌雲。次印風加空。定惠互合是 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）憾哦哦曩（引）阿難多愚者囉娑縛賀 義雲。又虛空無垢真言●自此已下是虛空藏清淨境界三昧中法門眷屬。賀是因義。亦是淨菩提心。以一切因不可得故。如淨虛空遠離諸相。又加大空點故。遍一切處自在旋轉。如風行空中無所罣礙也。真言伽伽那（引虛空）此曩長聲。是阿字聲也。阿難多（無量也）娛折羅（行也。無量行同虛空故名也） 　　 虛空慧印 　　軌雲。虛空慧法輪 記雲。前轉法輪印是也 經雲輪印 義雲。轉法輪印 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）陵斫吃羅（二合）縛（入）唎底（二合一）娑縛（二合）賀（引）義雲。又虛空惠真言●羅字門。一切諸垢本不生故。名為自然淨慧光。又加三昧大空點故。如秋天萬像澄霽纖塵不動時。滿月照空無所不遍故。以為名也 又雲。以斫羯羅（輪也）代底（轉也）言聖者先已得是法輪。願為一切眾生故轉此法輪也 　　 蓮花印（經□不說） 　　軌注雲普印 攝廣二軌同之 記雲。可用金剛合掌 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（一）俱縛□野安縛（二合）賀（引） 　　 清淨慧印 　　軌雲。清淨慧商佉 記雲。前寶螺印是也 經同之也 義雲。三補吒雙屈二空入掌。以二風屈壓其背上（其風指環屈令甲相向。私雲。法螺印。不同如上出）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）櫱丹達磨三婆縛（二）娑縛（二合）賀義雲。又清淨惠真言。入●●櫱多字門。於一切法無所行。而觀諸法如實相。以加大空點故。亦復不行不分別。以此妙慧心無所著遍淨普門曼荼羅故。以為名也 又雲。達麼（法）三婆縛（生也）言此菩薩得法自在。同佛境界。從法而生故法生也。謂從自性清淨之法而生也 　　 行慧印 　　軌雲。行惠敷蓮花 記雲。前開敷蓮花印是也 經只雲如前蓮印 疏雲。同觀音蓮花印（空地相捻。大指開張如上）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）地藍缽納麼（二合）阿拿（上）野（二）娑縛（二合）賀 義雲。又行慧真言●●馱字門。是法界義。以此入法界。心猶如善財童子親近一切善知識。具修一切菩薩行。是故加三昧聲。即萬行義也。●羅字即是淨法界智。以大空點故。於一念中。具普賢道故。以為名也 又雲缽曇摩（二合蓮花也）阿賴耶（藏也。藏即菩提心也。從彼胎藏而主也） 　　 安住慧印 　　軌雲。多羅印稍開 記雲。先內縛舒二頭指微屈。勿相著之 經雲。同前青蓮花印。而稍開敷 義雲。作向內相叉拳。合掌申二風指豎之。頭邊少許勿相著（二空並豎）此印與多羅菩薩相似。但少異耳（與圖異。更勘文殊印。私雲。十二十本無此注。二十本注雲。與前異。更問）（云云。疏軌相似。記雲。二頭微屈。是少異也。經大異也。但□注雲。更勘文殊印。此以後人用經文也可決。有雲。）（合掌二地屈入月背相著。餘八輪開散少凹。相去一寸許。是名青蓮印。今此印開蓋。於青蓮花印云云可詳）攝軌雲。安惠問文殊 廣軌雲。青蓮敷（私雲。經並）（此二軌意同也。今軌記疏相似）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）吽壞弩納婆（二合）縛（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又安慧真言。安是不動不退無所畏義。以此虛空無垢惠心。具足一切力故。獨步無畏。作師子吼聲。欲以普門滅一切眾生戲論故。以吽字為體也 又雲。枳孃努（智也）納婆縛（生也。從智）（而生也） 　　 已上第十一虛空藏部 　　出現智印（玄法寺爛脫。兩卷軌此真言注雲。又名蘇悉地菩薩。私雲。檢圖種子字。與今軌同。經疏）（不說） 　　 軌注雲普印 攝廣二軌同之 記雲。即蘇悉地菩薩是也。普印是也 軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引一）爾縛日囉（二合）悉體（二合）囉沒第布囉縛（二合）縛怛麼（二合）滿怛囉（二）（合）娑囉娑縛賀（青龍以初爾字為種子。攝軌等無此字） 　　 執蓮花杵印（經疏不說） 　　軌注雲普印 攝廣二軌同之 記雲。即不空鉤菩薩異名也。亦用普印（私雲。有人用內縛五股印。抑此菩薩。今）（軌雲不空鉤。有雲。傳雲。圖中金剛針云云。可決）軌雲真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引）縛日囉（二合）迦羅娑縛（二合）賀 　　 檀波羅蜜印 　　軌注雲。右仰忍與禪相捻 記雲二手各以中指捻空頭。自餘之輪散立。仰左印橫心前。仰右手置右膝上（私雲。有人同之。但雲。右表自持。左表絕他。又有雲。左仰膝上表施）（他。右仰心上表自持）軌雲真言曰 唵婆哦縛底娜（引）曩地跛帝尾娑嘌（二合）惹（引）布馱野娜難娑縛（二合）賀（引） 　　 戒波羅蜜印 　　軌注雲。內縛豎禪智 記雲。先二手內縛。以二大指雙立 軌雲真言曰 唵試（引）拿馱（引）哩抳婆哦縛底吽（引）郝 　　 忍波羅蜜印 　　軌注雲。內縛進力禪智豎 記雲。不改前戒印。舒二頭指指端相拄 軌雲真言曰 唵婆哦縛底乞髯（二合）底馱（引）哩抳吽□吒 進波羅蜜印 　　軌注雲。准前忍進力折開 記雲。先結前忍印開豎二頭指 軌雲真言曰 唵尾（引）哩野（二合）迦哩吽尾（引）哩裔（二合）尾哩裔（二合）娑縛（二合）賀（引） 　　 禪波羅蜜印 　　軌注雲。仰右於左禪智相拄 記雲用定印 軌雲真言曰 唵婆哦縛底薩縛播（引）跛賀（引）哩抳摩賀（引）奈底曳（二合）吽吽吽吽（引）發吒 　　 慧波羅蜜印 　　軌注雲。左手舒右覆左上當心 記雲。前梵篋是也。以印置心 軌雲真言曰 唵地（引）室哩（二合引）輸嚕（二合）多尾惹曳娑縛（二合）賀（引） 　　 方便波羅蜜印 　　軌注雲。左慧方掘智度。右准之。忍願相背。進力手舒側相拄 記雲。二手開掌仰上。各以地水捻空。二中指端仰上念背相著。二頭指端相拄。而於心前三度右轉。是即船形 軌雲真言曰 唵摩賀（引）每（引）怛囉（二合）哏帝娑縛（二合）賀 　　 願波羅蜜印 　　軌注雲。右手直豎施無畏 記雲。左手為拳安腰。右手開掌。向外舒五輪。與肩均上。是則施無畏印 軌雲真言曰 唵迦嚕抳（尼印反）迦嚕抳賀賀賀糝（引） 　　 力波羅蜜印 　　軌注雲。准戒印禪智進力忍願豎頭相合 記雲。先金剛外縛。舒頭中指相合。二大指直雙立也（私雲。准軌內外縛異。有人同軌）軌雲真言曰 唵娜麼□□□均慼犛J導□□□□□襼導餅□□導鍊　　 智波羅蜜印 　　軌注雲。外叉作拳。檀慧直豎互交小分屈。進力頭圓忍願豎相合 記雲。先金剛外縛舒二頭指。指端相拄。微屈如蓮花葉。二中指直豎相合（私雲。准軌應雲。壇惠豎交。有人同軌。又此十波羅蜜印。玄青三卷意同今軌。但青龍或本不）（說之）軌雲真言曰 唵麼麼枳孃（二合）曩賀哩吽（引）娑縛（二合）賀（引） 　　已上第十二會蘇悉地部（私雲。有雲。已上下九□□第十一）（會虛空藏部云云。安諸軌意。此說可然。故知。開第十一會。以為二部也。又攝軌廣說虛空藏會。無十）（波羅蜜。但出前九尊） 　　 金剛手印 　　軌不說之 記雲。內縛五□本□□□□鋧擤□¥意鍤□□鋧□□‥□□□□□□¥大漦S譣□□□□□□□芧□□‥□蒩□□□□□q□□熒□□§□□鬩□義雲。二風去火指上節一麥許 軌雲真言曰 曩莫三滿多縛日羅（二合）赦唵縛日羅（二合）播抳縛日囉（二合）薩怛縛（二合）吽（私雲。此真言諸文不同故。次下引之）經藏品印品俱說。此真言藏品雲（歸命）戰拏摩訶路瑟赦（印品雲灑拏）吽（廣軌同之）又藏品種子真言曰（歸命）縛（急呼）攝軌雲（歸命）縛（入）縛日羅（二合）播抳戰拏摩賀（引）路灑拏吽娑縛（二合）賀（引） 　　 忙莽雞印 　　軌雲。亦持堅慧杵（三股。私雲。有人以此為說印之文。然是彼尊所持之物也。今以所持）（顯其印歟。前後有例）記雲。先內縛舒二中指端相拄。舒二頭指。從中指背如三□槶□涼榔□□□□縷□□解□□□餺□□姩□□□送□□餺□□□□妎□□褸楈槫□□騂□□□□□姩□□□□驦□□滿慼慼椔央慼慼撞說慼慼慼慼暱瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼漿陛慼慼慼慼慼慼慼慼騿慰D□S碔p□稐‥Q詳騭焨蛝荂鶔D□□薧笲□□□□□鸒鋦癒摩猁蛂瑩帠薄慼情哄慼慰^¥□□隴r□□□蝥□猥□§貧□耩□¥□□該虞N獵□竇□腦穌□耙臥□P□抮楚慼敵炕慼慼慝諍艦解鶘□警□□¥□詳S□□□□集譏□c□活敵斥恁慼L□□不鶘□k□詫□□鶔D□□□□犖蕭鶘□□鶔D□魽慼慼慼慰DU謘樅_□□□c□□諯猁跁ョ慼慼C耙臨□□兩獨耤鋤韣|□□□‥□□□□□□□□□□|□諍耙臧□□□□鋦聾J□□□|□□□諍犖□復兣|□□□鋧欋 　　 金剛針印 　　軌雲。內拳申風輪（空入）記雲。內縛舒二頭指端相拄之 經疏諸軌意同之。但玄法青龍注同雲空入 軌雲真言曰 曩莫三曼多縛日囉（二合）赦（一）薩縛達麼爾（丁逸反）□吠達爾（二）縛日囉（二合）素爾（入）縛囉禰（三）安縛（二合）賀義雲。又金剛針真言。亦是金剛眷屬。此智印標幟狀如一股縛日縛而極銛銳。是一向專精穎利之惠。從一切法界門貫穿諸法。無不直達至於實際故以為名也。以最初娑字為真言體。以所誠諦故。則能深入法性。若處處生著之人。何由致之。是故智者。聞說素旨之名。即時隨義能解安字門成立 於中薩縛達磨是一切諸法。涅吠馱□□裡茶飀□□□馗□駴□裀□□□□□□饛騰□□屢□裀□□奮□□□□□露□稫觀夾□□□□魯□□□□□□□□駕□□埤□□□□壘□量驫□□□檳□□□□□□□□騖餓□駔裀□□□□□婀□□□□糖屆@　 金剛鎖印（義雲。金剛商羯羅。是金剛連瑣也。大智之鎖也） 　　軌雲。四輪背相叉。旋轉慧加定 記雲。前鎖印是也 經同之。但其印相自非對受。難可知之 軌雲真言曰 曩莫三曼多縛日囉（二合）赦（一）吽（引）滿馱滿馱野（二）唱吒唱吒野（三）縛日嚕（二合）娜婆（二合）吠（四）薩縛怛囉（二合）缽囉（二合）底賀帝（五）娑縛（二合）賀（私雲。昌字經作慕。藏品攝軌同之。印品上二句俱無耶字。）（下二句俱有此字）義雲。右金剛鎖真言。以最初麼字為體。是縛義。此縛本體不生故。猶如金剛。與傍曩字相連。是大空義。言此金剛之縛由大空故。所為必成。以此普縛眾生無能解者。故名金剛鎖也。句義雲。滿馱是結護義。與大空合故。遍一切處。皆悉以金剛鎖而固結之。乃至有一毫可縛之。機終不縱捨。次雲暮吒。是堅穿義。又轉釋前句。非同世間之縛。以無常遷變易可分散也。皆再言之。其義同前。次句雲縛日嚧納婆吠。此雲金剛生。薩縛怛缽羅底賀帝。所謂一切無能害者。轉釋固結堅穿之義。言此鎖從金剛實性生。同體密緻無有間鎖。亦無形像可執。無微跡可尋見故。畢竟不可壞也（私雲。二十本雲。金剛縛即是無間鎖真如也） 　　降三世金剛（亦云月黶。義雲。金剛忿怒月黶。此金剛在佛額毫相而生故。以為名。毫相明猶如）（滿月故。號月黶。對記雲。師口決雲。降三世如月。以月黶月故名月黶。玄法三卷注雲。亦名毫相）軌雲。二空開持風（准五□本□□□□□□覜餺□□□□□埤□Y□□□□□□□□兜驒□□□觥□秸□□□□□□□□□□□□□□灤□□尨□敷□擤□□□□□集姥□□□‥集□□□□□□□熒□糯□灤□|□□□`□□□□□□□□□集姥□□騿慰D意鍤□□□雥□□□□惱館□□□□麤□□□熒□□□□臥□尤□‥臧攬□¥□芥□鍥□□□□□惱□‥賢□麥□豤熒□□‾□□灤□‥臥□粵若□□□□□邪¥翩摯j紇□臧揤□□□□□□|□□麩鄩□覽□熒□□廣軌雲。印如金剛慧。二空開持風（私雲。諸軌並經相似。今記及疏有異）軌雲真言曰 曩莫三滿多縛日囉（二合）赦（一）紇林（二合）吽泮吒（二）娑縛（二）（合）賀（私雲。紇林經藏品作頡唎。印品作曷唎注二合急呼。攝軌作賀魯。廣軌紇唎）義雲。又金剛忿怒明王月黶尊真言。以最初紇哩淫字為真言體。賀是淨菩提心。與風轉合欲成自在力。與囉字共體。又加傍點故。本性無塵。而能滌除一切垢障。上有三昧聲故。定慧均等威勢具足。於一字中具有菩提涅槃萬行方便故。此明王部類最多。乃至具百千手操持器也。紇哩是攝召義。又召請義。謂攝召四魔境界所有人民。次以吽字大勤勇聲而恐怖之。為遍成就一切金剛事業。以無量門具足一切佛法故。次雲撥吒。最叱呵義。既發七勤勇聲。尚有剛強眾生極難調者。未旨順命故。復以大忿怒聲而折伏之也（私雲。已上五尊攝軌此會唯有此五。次三印明在第）（五會。廣軌同今軌也） 　　 一切持金剛印 　　軌雲。諸金剛持地 記雲。通指一切金剛。非別尊也。前持地印。金剛部通印耳 軌雲真言曰 曩莫三滿多縛日囉（二合）赦（一）吽（引）吽（引）吽（引二）發吒發吒髯髯（三）娑縛（二合）賀（引）義雲。又一切執金剛真言。即是上文所列虛空無垢等十世界微塵數持如來差別智印者。同入大金剛無勝三昧。於自心中出不思議光。光中現此真言滿月之字。字中發大音聲。一切大眾鹹普聞之。如執金剛者。餘一切尊說真言時。當知亦爾也。最初吽字為真言體。其中賀字是金剛慧身。下有鄔聲。謂萬行以此惠身具足萬行故。有種種差別印名。又鄔字聲亦是三昧義。由有種種行故。有種種金剛無勝三昧門上加大空者。明此一一三昧門。皆悉遍一切處也。三字是眾多義。明一切執金剛三祕密門。雖復轉差別至於此字之義無不道同。是故三轉言之。撥吒是叱呵義。又轉釋前前句言。此種種智門。皆為普應眾生大摧二種生死故。更復轉釋所以斷其二種業煩惱命。為得二種大空生故。所以重言髯字也 　　 金剛拳印 　　軌雲。金剛拳內縛（二空並豎。二肘相近。稍高豎以像槌形）記雲。內縛舒豎二大指。以印上右頂邊。作將打物之勢 經雲。定慧手為拳而置於心。是金剛拳義雲。金剛槌菩薩印法作向內相叉拳。二空並豎之為拳。並二肘相近稍高豎之。以像槌形。舉向右邊如欲瞋打狀 攝軌雲。金剛拳如名 廣軌雲。金剛拳外縛 軌雲真言曰 曩莫三曼多縛日囉（二合）赦（一）娑怖（二合）吒野縛日囉三婆吠（二）娑縛（二合）賀 義雲。真言薩普吒也（散也。以金剛惠槌擊三毒縛令分散破壞也）三婆（上）吠（生也。誰能）（作此事。謂從金剛生者乃能作也） 　　 一切奉教金剛印（玄青三卷注同雲。一切金剛菩薩如來三部通用此使者） 　　記雲。即前金剛拳印也。但以印置心 攝軌雲。福智拳 廣軌雲。獨股金剛印 軌雲真言曰 曩莫三曼多縛日囉（二合）赦（一）係緊旨囉拽徒（二）疑哩（二合）佷拏（二合）疑哩（二合）佷拏（二合三）缽哩布囉野（四）薩縛緊迦囉赦（五）娑縛（二合）缽囉底尾然（二合）娑縛賀（廣軌青龍同之。經疑哩佷拏。已上亦同之。）（其次雲佉娜佉娜缽[口*履]布羅也薩縛缽羅底。然攝軌布羅也。已上同經其下同今軌。但缽字上有他字□字注云爾）（演反）義雲。又一切奉教者真言。如世間尊者侍從僕役之人。隨教敕指麾執作眾務故。或名奉教者。或名使者。或名守衛者等。皆從事跡別受名（私雲。二十本雲。專在本尊之側。承命往來隨有所作也）亦是金剛手。住大金剛無勝三昧而演說之。三部使者皆通用也。以最初係字為真言體。本音是賀字門。即菩提心金剛種。亦性是風輪。所為事業以加翳字聲故。即金剛萬行三昧。重言係係者。謂行人極行定中之定也。若釋句義。係係是呼名聲。次雲緊哏囉野徒。譯雲何不速。此是約敕之義。如人處分僕使故。先呼名而誡語之。汝何不速為此事而久稽留。欲使趣時之急命令不失會也。次雲仡哩佷拏。是執持義。令金剛自在力。速往執持一切眾生。重言之者守護義。既持獲之。又當謹固持之勿令縱逸。還為諸障者之所遍奪也。佉耶佉那是食噉義。又轉釋前句。既執持之當噉食。又極噉令盡勿使尚有遺□類也。次對有為無為二重三障四魔故。呼召執持噉食。皆再言之。缽利補囉也是充滿義。娑縛缽囉底枳孃是本所立願。汝本立忿怒之願。欲悉食一切眾生。可以肥功德身。滿此大貪之志故。當速作也。復次如大長者告語理領家事者。令開府藏出種種珍寶。給與求乞之人。鹹使虛往實歸無所遺乏故。雲充滿本所立願也 對記有雲。金剛部有七種通印。一定惠內縛。二風並立。二肘併合名槌印。二定惠內縛。二風直立相合名棒印。三如前印火輪相跓。屈第三節名刀印。四如前印二火交。少屈如弓（私雲。二大頭交少曲左）（火）名弓印。五如前印二火直交（私雲。有雲。直豎右大置左弓中）名箭印（問。此弓箭印可合作歟。若爾雲何為二印耶）六如前印二火立合。二風開屈當大背不著名戟印。七內縛二風直屈相跓名索印（亦名輪印）一切無別印金剛等隨用此印。佛部蓮花部普印用金剛合掌（私雲。有人）（除第一印。以第六索印亦名輪印。即為第七歟。亦無刀印。更如鉤●●●印即彼刀印大拄如鉤。有人為六不雲七）（印。無刀無鉤）又雲。一切持金剛金剛拳一切拳教。此三印是通印。無印明尊可用通法故傳受時。或不傳之云云 　　已上第四會金剛手部 　　 般若波羅蜜菩薩印 　　記雲。前梵篋印是也（私雲。有雲。或用大惠刀印） 　　廣軌十二真言王前雲。次當大日前。般若波羅蜜。明妃契六臂。三目皆圓滿。定羽掌梵篋。慧羽豎護印。次定仰臍輪。惠羽垂與願。二羽定慧手。各結根本契。身被堅甲冑。是名諸佛母。六波羅蜜印。彼真言曰（真言玄如）由卯明力故。相應身無二。當知此明妃。三世諸佛母。圓滿薩婆若 軌雲真言曰 唵地（入）室哩（二合）輸嚕（二合）多尾惹曳娑縛（二合）賀 　　 不動尊印 　　軌雲。光焰火界印 記雲。右手以空捻水大申頭指小指舒散。左手仰掌以右頭指指左掌中。即覆左掌五輪均分舒散。以此印用加持結界辟除等（私雲。諸師多不雲左手仰掌）經說刀鞘印慈救咒 攝廣二軌亦然 軌雲真言曰 曩莫薩縛怛他（引）櫱帝毘藥（二合）薩縛目契毘藥（二合）薩縛他怛囉（二合）吒贊拏摩賀路灑拏欠佉（引）呬佉（引）呬薩縛尾覲南（二合）吽怛羅（二合）吒憾□導□□□槔覭□□鍊　　 勝三世印 　　軌不別說印。但說彼尊雲。寶冠持金剛（五□檢□□□□□□□鶤□邐□驥弩□珵□□□蘤□¥奸蛤□晶印。亦用金剛界界中降三世印 經雲。如前金剛慧印 疏同之 廣軌同經 攝軌雲。三世勝同上金剛慧月黶 軌雲真言曰 曩莫三滿多縛曰囉（二合）赧（一）訶●●（二）娑麼（二合）曳（三手）薩縛怛他櫱多尾灑野三婆吠（四）怛麗（二合）路枳也（二合）尾惹也（五）吽（六）惹（入）娑縛（二合）賀（私雲。吽惹廣軌惹爾落反）義雲。經雲。復次說降三世真言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧火力。正以降伏為用。降三世是大惠風力。正以攝召為用。前真言從囉字生。為燒一切無智薪故。此真言從賀字生。為降一切煩惱塵故。復次如世間內外種子。以火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所持故。增長滋榮與開發。是故降三世真言。能折伏一切剛強難化眾生。鹹便心意柔軟發生萬行。此其差別也（私雲。二十本意雲。如來說此二明。皆是法佛三昧守護行人。從初發）（心增長令生佛果。終不退失。隨在非道者。即是不動明王也。降伏世間難調眾生。即降三世也）所謂三世者。世名貪慾瞋恚愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間冰執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。今隨行業因緣生。復於後世田中下如是種子。是故名為三世。又三世者。為三界如來。以加持神力故。於首陀會天初成正覺。以真言威力來下四禪中。爾時色像光明所知見法。及諸眷屬。悉皆類彼諸天。而復出過於彼百千萬倍不可為喻。諸四禪天喜懼交至。怪未曾有。而作是念。今此處為世界中尊。而又有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共集會而問佛言。大天隨何行法威德如是。爾時世尊隨彼所宜聞法。以三輪教化而開導之。既降伏已。然復次第來下。遍於三界為欲調伏閻浮提眾生故。以補處身。從兜率天下而轉法輪。乃至於捨衛城現大神變。制諸外道及曠野鬼神訶梨帝母等種種難化眾生。如金剛頂中廣說故。曰降三世也。初雲賀者。正是風輪自在之用。以一切眾生無待因成故。隨業流轉。於三世中不得自在。唯有毘盧遮那。至第一無生際離一切因。是故自在神力旋轉無礙。普通一切時遍開發無量眾生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童有識覺心三種眾生故。永拔三道。大樹開三德花故。又賀是喜義。如入楞伽所說。亦是如來大喜笑聲。欲授一切眾生奇特記故。變革威儀常也（私雲。二十本雲。訶是行義。此三即三乘行也。此三行本不生故。即越此三）（行。是為佛行也）次雲。微薩麼曳者。即是奇哉怪哉之義。如佛常教五停心等。各有對治門。今此真言。則以大三毒力。攘奪世間三毒。所謂以貪調貪。以瞋調嗔。以癡調癡故雲奇怪（二十本雲。以大嗔除）（嗔。以大貪除貪）復次如二乘已死之疾。種種良藥不能療治。今還以三種毒藥救之。令起故雲奇怪。復次金剛種子本性不生。而今方便種植。具生根莖花葉故雲奇怪。以末句加曳字故。名為大權乘也。次句雲薩縛怛他（引）櫱多（引）尾灑野。是如來境界。三婆縛是生轉釋前句。如是自在之用從何處生。謂從如來境界生也。此中尾字是一切法語言道斷處。即是如來自心自證之法。灑是鈍義。謂佈施際不異慳貪際。乃至智慧際不異愚癡際。是故無有定相可說。亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生故。雖在諸有之中。而煩惱不污業不能縛。猶如大風觸物無礙故。名三婆縛。次雲怛□□□□襼導騷□襼導馞□□□□諑騭鷺□送檢□瓷諢摩飀□□□□埤□妘茶囊埤□□X□送樀□□魯□□□□滿暴怴慼慼撲c□|□□貤艤薣□艦妢N獵□□詳稦□笲□艦觨□|諢□□湤B□□□□□蘆□□□¥□該悢寶鋧鶠梂l該S□□□□□艦觥悢□□熒□兣¥N□□熒□§豦□□□獢慼憚{□□意愨□峞慰D□□□□□□鋦□□□欣‥□祈|□|詳亡□□□那|□□□翥唧豩□□碨□邪¥T□□耦祥□猣□□瀧訐□□‥□蓩□□□珵□□□矷撒間L□□雥□□□□□怦□篋□□□□雥□慦烤□□怤薧篋□|詳入□昉巧t艦呤p□薩擣|□□□□¥□□□□峞潭□鋨□韣|□□□□|該□□□溤鋨□□□詫□鶠L耤耙臨□□臦葧□尪§□哄瑩矷潭蛂熨rc鍤艤薩□§訌訐□貤□季|□販攔工□□□□餔琰詳入□□餩□□□雥□睥鋦□¥□□□殣‥□□□□□□耬貂□□那‥□□□耙臨□□間慼ぽ銦熨r¥翩慰D□鍤艤薤滎□軧□稐§□□窺□□販□巨□□邪¥巨注□□¥□慦燴□玩莥□郈i□□兣¥□螢□□§玩莥□矷憤鴃慰^|麥滵□□§□□□Ｇ□□薩滿慼撮s軌此次雲。次結降三世。二羽忿怒拳。壇慧背鉤結（云云 真言同金剛界。今軌列五尊。不動勝三世般若焰曼降三世。然但出四尊真言。不出降三世真言。廣軌除般）（若出四尊。即是其真言。又以訶字為勝三世種子。以吽字為體降三世種子。攝軌有七大金剛使。一諸奉教。二金剛）（拳。三持地。四一切持金剛。五一七奉教。六不動。七勝三世。皆出印明。今問勝三降三同異雲何） 　　 大威德金剛（亦名焰曼德迦）印 　　軌不說之 記雲。先內縛舒二中指指端相拄。即是獨□本□菕慼慼慼慰D□魽摩珙齱慼憮y雲真言曰 曩莫三滿多縛曰囉（二合）赦（引）唵紇唎（二合）瑟置唎（二合）尾訖哩（二合）多娜曩（二）吽薩縛設咄□（二合）娜（引）捨野薩擔（二合）婆野娑擔（二合）婆野叵（二合）吒娑發吒娑縛（二合）賀（引） 已上第五會般若部 　　記雲。此次有四方四大護及門門守者。是為第六會 　　 胎藏三密鈔第三卷 　　 胎藏三密鈔卷第四 　　 釋迦文佛印 　　軌雲。為令教流布住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持火。私雲。或本雲持水。然世尊印有處雲缽印。有處雲說法印。今軌為顯其二印歟。但有雲。左申仰安）（心名缽印。右空火捻向外名說法印。云云。具緣品疏雲。作說法之狀。謂以左手執袈裟。用如今之阿育王像。右手）（豎指。以空水輪相持。是其標幟也。云云。可思）記雲。前大缽印是也。握袈裟二端如前 異記雲。二手各以大指捻中指端。以左手橫心前。以右印向外立乳上 經雲。如前持缽相。是釋迦缽印 疏同之 攝軌雲。牟尼說法相智手吉祥印 廣軌雲。二羽仰齊間 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）婆薩縛吃哩（二合）捨涅（入）素娜曩（二）薩縛達縛（無缽反）始多缽羅（二合）缽多（二合三）哦哦曩三摩（引）三摩（四）娑縛（二合）賀（引藏品同之。印品三摩三摩只雲三迷）義雲。又釋迦牟尼真言。婆是有義。以王三昧普現二十五有隨類之身。皆為淨調諸有令入祕藏故加傍點也。又雲。經雲。時釋迦牟尼佛入於寶處三昧。說自心及眷屬真言者。由此三昧故。如來出現於世。以如來出現故。則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶如輪王位時世間種種伏藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸眾生有信手者則能自恣取之。法花經化城喻品。此中當廣說也。薩縛吉禮捨是一切煩惱。□□□□馘撚禮□□餀驁□□露□禳埤□餳□□□婉□□量梱□裀□□□□□禮露□秅粿□□□□禳娀□梱□襼□□奈□業秈□滿慼慼慼慼慼數O□□□埤□□□禜□列驅□□□□□□埤□□吟槔館□餘禎楠娑礸□裀□□□□□□覕旅□□□零□覆□□□逆□□婘省穖□褙□□列□椸□□□□□□□切埤□娃□□□姎□馘榵□□□□□飀□qE□稫覃□□□□馱□率奮K□□櫸□□奐□□□□馳姎□□嬌□襼□□□奪□□□送騶□襼導送饉□娭鷺□飀□□□□□埤□□□馘□J榖□□膳□□□梱□裀□□□□□吟槔崙□□梱□裀□□奻□□□□饐□□□□襦□□□槄□□□□□□祐□□裡XE□□□□□□飀□馬□□□禘露□□□褸□□□騾□□□□埤□餛觖p埤□饁□□埤□騃□□□X芋慼摯鞢潘c□礂u槉糖□□聾□J碌□埤□騃□駩槔葉陋□□□□□□□禜□首□□p埤□奪□送□糖□解□□□□□□□□□□□□□□□□□糖□□□吝饐□□□□□□孌穘率詀□龍□糖□□□□飯□鷺□□襼諑鍊　　 遍知眼印（亦名能寂母。亦名佛眼佛母。私雲。有雲。是釋迦母。非一切佛） 　　軌註雲。內縛申火屈風在火背一變不相到 記雲。先內縛舒二中指指端相拄。開二頭指加火背一變許勿全相到（私雲。有雲。是金輪佛頂印）注白傘前說雲。如前以是慧手合為一相。其地水輪皆向下。而申火輪二峰相連。屈二風輪置於第三節上。並虛空輪如三日形。是如來頂印佛菩薩母 義雲。次佛眼印。作三補吒。雙屈地水入掌。豎二火令合如針。二風指轉捻二火指第三節上。由如眼形。二空指並豎。稍屈令當二中指下押慧水側。使指頭如豎眼之形。即三眼也。其地水指如向內合掌之法。如前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩母 又經真多摩尼豪相印次雲。如前佛頂是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相 義雲。佛眼印。如前佛母印作之。是中少異者。謂開風指去火指背一變許不相著。如似五股之形。即是也（私雲。如五股者。檢一兩本同之。但此印似三股。更詳）攝軌雲。母印同佛頂異謂金剛標 廣軌同之 青龍經雲。則得佛母加持眼根清淨眼印。二羽虛中合。屈風火背不相著。空輪並建五眼成 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）怛他（引）哦多作乞芻（二合）尾野（二合）縛路（引）迦野（三）娑縛（二合）賀（引諸文多同。廣軌亦同。然攝軌雲。沒馱路左爾縛弩羅達摩三波縛尾迦曩三參娑縛賀）義雲。次說如來眼真言者。如金翅鳥王威力具足羽翮定豎。又得極明利眼。於虛空中俯觀大海如視鏡像。則能隨意自在摶獲諸龍。當知真言行人亦復如是。以此如來淨眼自加持故。曼荼羅海會常現其前。備見一切根緣及遮通法。由此金剛事業隨意皆成。故次說之也。真言之句義中。怛他羯多斫吒芻是如來眼。次雲尾也縛路迦也是觀義。言以如來眼觀也。用最初多字為體。多是諸法如如義。以一切法本不生故。即此如如亦不可得。是故如來觀一切法畢竟非如異。雖不可見而亦明見。如諸佛諸眾生眼亦然。若行者說此真實語時。則蒙不思議佛眼加持漸得眼淨清也」 　　 毫相明印 　　軌雲。惠拳置眉間（風指青龍注加雲空在內掌）記雲。二手作拳。以左置腰。右拳以頭指中指眉間（私雲。有雲。向身）（指之。有雲。拳面向左少向外）經釋迦缽印次雲。釋迦毫相印如上 義雲。如前豪相印。即釋迦豪相印也 又經無置色佛頂次雲。以智慧手為拳置在眉間。是真多摩尼豪相印 義雲。右手為拳便以風指於眉間。名真陀摩尼。即是豪相印也（私雲。再說可詳）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱（引）喃（引一）縛羅泥（引二）縛羅缽羅（二合）缽帝吽（三）娑縛（二合）賀（廣軌同之。攝軌雲惡痕惹）義雲。又豪相真言是如來無量功德之所集成。即寶所三昧中一種滿願如意珠也。初雲縛囉禰譯雲與願次雲縛囉缽囉缽帝是得願。如人自得財寶乃能周給濟人。我今本所希願今悉滿足。當施與一切眾生種種諸願也。以最後吽字為真言體。賀是因義歡喜義。因是一切智願。歡喜是初得此願到修行地。是故加三昧萬行之聲上加大空點者。言以萬行方便練冶如是願寶鑑徹空明威力具足故。能出一切財寶遍施眾生。以此勇施之音折伏貧窮下劣者令心通泰。是毫相法門中吽字義也 　　 一切諸佛頂印 　　軌雲。惠手指峰聚置頂成密印 記雲。右手五輪聚集以印頭逆置頂（私雲。有雲。以指頭置頂上）左手同前 經疏意同之 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）鍐鍐鍐（二）吽吽泮吒（三）娑縛（二合）賀（私雲。此同藏品鍐三度吽二度。印品鍐二度吽三度。此二品□次下引之）義雲。又一切佛頂真言。頂是第一尊勝義。即是如來十八不共法異名（私雲。二十本雲。此本尊形像一同釋迦具足大人之相。唯頂由髻作菩薩髻形為異）（也）即是寶所三昧中最難至處。如輪王髻中祕寶。非凡下之人皆得睹之也。以最初鍐字為真言體。縛是心智不行處。語言不及處。人加大空即是遍一切處無有邊際。以三乘萬行究竟所歸會處。是故三轉言之。又於三部最無上故。於三諦中最真實際故。在三德頂故。所以三轉言之。次雲吽字是威猛大勢之聲。一切聖賢所不能伏者悉伏。一切聖賢所不能斷處悉斷。故於諸真言主。猶若輪王悉能益其威勢治其過失。還約二種生死故二轉言之也。次雲撥吒轉釋如來忿怒之義。以二重吽字故。摧滅二種煩惱無復遺餘。令二邊重障畢竟清淨（私雲。二十本雲。泮吒是不生義。猶壞體不令生故必當死。謂破諸法無）（所不遍悉令永不復生。同於大空諸佛解脫即入佛不共法之頂也）乃至十方諸佛八種佛頂以妙極於此故皆悉同歸。故雲一切諸佛頂也。又印品義雲。真言鍐鍐（鍐音縛也。二縛謂煩惱）（所智之縛悉令空也）吽吽吽（離三因德二空證三昧也） 　　 白傘蓋佛頂印 　　軌雲。白傘豎慧風定掌覆如蓋 記雲。右手作拳舒豎頭指。左手舒垂五輪如蓋。以右頭端指左掌中 經意同之 義具釋雲。散舒左手令五指頭相去各寸許以為傘。右手作拳而豎風指為柄以柄柱。左手掌當心是也（凡言作拳）（者。皆大指在外。他皆放此）廣軌雲。次右蓮花中。觀藍字法門。無相之相光。轉成白傘頂。普遍三千界。定羽覆五輪。惠拳申風指 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）藍悉怛多缽怛羅（二合）鄔瑟尼（二合）灑娑縛（二合）賀（引私雲。以下八佛頂真言諸軌同之。經但出種子字） 勝佛頂印 　　軌雲。勝頂前刀印（金三補）記雲。合掌屈二頭指各捻大指頭 經疏似同 廣軌雲。次左蓮花中。觀苦字法門。成就大寂光。轉成最勝頂。印同大慧刀 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）苦惹（入）欲鄔瑟尼（二合）灑縛（二合）賀（引） 最勝佛頂印 　　軌雲。最勝印金輪 記雲。用前轉法輪印 經雲。轉法輪印 廣軌雲。次右蓮花中。觀賜字法門。本寂光殊勝。定慧手輪印。轉成最勝頂 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）施尾惹欲鄔瑟泥（二合）灑娑縛（二合）賀 　　 光聚佛頂印 　　軌雲。光聚如來頂 記雲。先內縛舒二中指指端相拄。舒二頭指微屈。從中指背二大指直雙立（私雲。有人地水不又背之）經疏俱雲佛頂印 廣軌雲。次左蓮花中。觀怛陵字法門。一切法如本。自性無垢身。光明遍十方。轉成火聚頂。印與佛頂同 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）怛鄰（二合）帝儒囉施鄔瑟抳（二合）灑娑縛（二合）賀（引） 　　 除障佛頂印 　　軌雲。捨除智成拳（內縛。私雲。此注二字顯異說歟）風輪屈如鉤 記雲。右手作拳。舒其頭指微屈如鉤。左手作拳置腰 經雲。如前鉤印。慧手為拳。舉其風輪而少屈之 義雲。如前鉤二手作者即是也。謂作向內相叉合掌。而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞塵左（今單手即右手為拳豎風指稍屈上節如前文殊會）（請召印是也。私雲。此經若准少本非注也。但彼本無如前文殊等言。然此疏有二印相。今軌似略顯之。二說諸文正）（用單手。但經中如前鉤印者。疏主指前如來鉤印。或人指文殊會召請印。可思）廣軌雲。次右蓮花中。觀訶林字法門。諸因果業性。畢竟不可得。威光照一切。轉成除業頂。惠手風輪鉤。能除地獄障 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）訶林（二合）尾枳囉拏半祖鄔瑟尼（二合）灑娑縛（二合）賀 　　 廣生佛頂發生佛頂二印 　　軌雲。廣大發生頂同前蓮花印。極廣廣生頂五智金剛印 記雲。廣生佛頂前開敷蓮花印是也。發生佛頂內縛五□本□椷擫C□□□□□□□□□□□□□□疏出二佛頂印。同今軌也。發生注雲。前觀音印。又祕密品說三昧耶形雲。廣生拔折羅發生以蓮花 廣軌雲。次左蓮花中。觀吒嚕吽字門。字現廣生頂。印與五峰同。能摧破諸障 又雲。次右蓮花中。觀輸嚕吽字門。現發生佛頂。印與蓮花同。發生世出世。三乘諸聖眾 攝軌雲。廣大發生頂同用蓮花印。極廣廣生頂五股金剛印（外私雲。此二印經疏諸軌意皆雲廣生五□槙□□z□□□觕□□□□□楰□觕榜□襾祤□□觔覭□□□□□□裀□餺□妱□□□□鷺□鶧□□□□|詳刨溥□諤珵□韣□□□¥鷗□□□□□□□□¥□□□§□耦□|□椔央慼慼樣[慣□□穫□□□□□□□□□□□□□□□□葥□□□□□□□□□翩慼情慼慼慼情漿A|□椔央慼慼樣[慣□□□□□□□□□□□□□□□□□□葥□□□□□□□□□ 　　 無量音色佛頂印 　　軌雲即前商佉印 記同之。經亦同之 義雲。三補吒雙屈二空。以二風並押之 廣軌雲。次左蓮花中。觀吽字法門。轉成無量聲。二手持商佉。說寂滅妙法 青龍注雲。虛合二風絞火背。空捻於火中節。如是商佉相 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒多喃（引）吽惹欲鄔瑟尼（二合）灑娑縛（二合）賀 經雲。三佛頂真言曰。南麼三曼多勃馱喃（一）□□□□□□□□□馬□□□□襋□□□□□□□滿慼慼慼慼z□祊□襑□夾騿慰D踩獺嬈□□邪¥□□鷛N戣□¥□詳橋鶔D□洁模迭瑩峞慼熟鳺QP兣‥□復□笲鳧□□□苦入薇腹情撫隉情憚耤慼慼慰D□詫□您集麧□□□鶠慼潺﹛鋩¥巨□□荂慼撚s□鋧□|逤□□□□麤□又雲。右白傘佛頂。白是大慈悲義。入拿字門一切法相不可得故畢竟常淨。此則如來眾相之頂。以白淨大慈悲遍覆法界故加大空點也。右勝佛頂。入捨字門一切諸法本性寂故。此是大寂之頂故名為勝。大空義如前釋。又最勝佛頂。娑是法蓮花義。加三昧聲故鬢蕊具足。此是如來壽量祕密神通之頂故名最勝也。又火聚佛頂。怛囉是如如無垢義亦是火輪義。此即如來定慧光明之頂能除暗障故以為名也。又除障佛頂。賀名離諸因緣亦名自在力。此是如來力無所畏神通之頂。能柔伏一切眾生業垢皆令清淨。是故加囉字門。大空義皆以前釋（私雲。二十本雲。●吽●吒藍。上訶是行。下鄔是三昧。上點是大空。●藍●苫右三佛頂種子同前以次配之。●白）（傘也。●賜最勝佛頂也。●怛鄰多是如如。囉是垢。又有三昧及大空義也。此火聚也。●訶林是行。囉是垢。又是）（三昧點是大空除障佛頂云云。今雲。此文恐誤。若准經及此十四本。應言●●三佛頂通用●白傘●勝●最勝大）（聚●除障歟。但若准軌。三佛頂種子各別也） 　　 聲聞眾印 　　軌雲。梵筴為標幟（在左）記雲。皆用梵篋印。印置身左。是一切聲聞通印（私雲。有雲。安左腰側。有雲。安左脅側）廣軌雲。次左荷葉中。一切聲聞眾。梵筴為標幟 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）義雲。又聲聞真言。初雲係都是因。缽囉底也野是緣。尾哦多是離。羯磨是業。涅惹多是生。意明自所證法離諸因緣。以離因緣故則能永害業生。故加吽聲也。六因四緣此中應廣說。毘尼中偈雲。諸法從緣起。如來說是因。彼法因緣盡。是大沙門說。此偈攝三藏亦攝此真言義故。天竺相傳謂之法身舍利也。最初字門賀是因義。所謂諸苦所依貪慾為本。以加三昧萬行聲故。即是種種滅苦道。滅此因故無所依止名為涅槃。都字是諸法如如義聲聞法中以四聖諦為四真如。亦以十二因緣為住。為住者如也如也。次雲缽囉（二合）者。以六情不義著六塵故。滅盡諸受無復巢窟。是一切世間甚深難解處故。智度以聖人心中所得涅槃為第一義也。底也（二合）是乘如義。謂滅苦之道去至涅槃中故名乘如。次有尾字是滅語言三昧。故舍利弗雲。解脫之中無有言說。吾今於此不知所云。哦多是無去來義。乘此去者不復來至六道中。羯磨是無作無我。涅（寧逸反）是大空義。聲聞經中以法空為大空故。雲誰老死是老死亦皆邪見。惹是無生義。所謂能自記說我生已盡乃至不復更生。以定故復如多字也。末句吽字以離一切因故心得自在。下有三昧聲故成俱解脫。上有大空故得四無礙辯成無礙解脫。是名大力聲聞。故能以此師子吼聲威伏三障。隨佛轉法輪也。復以次入阿字門故。眾生本來離一切因。以知諸法常寂滅故。化城亦滅。如是無疑悔時。是名決了聲聞法。謂能以此吽聲普令一切聞故 　　 緣覺眾印 　　軌雲。內縛豎火輪圓滿錫杖相（廣軌同之）記雲。先內縛舒二中指。指端相拄。團圓如錫杖頭。是亦一切緣覺通印 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）縛（八）義雲。又緣覺真言。亦是釋迦眷屬。縛是語言道斷義。以辟支佛智慧深利見一切集法皆是滅法故。名證寂然界。住此三昧時。觀諸法如涅槃。相無可宣說。名為極滅語言三昧。以此因緣不樂說法欲滿眾生願故。但以神力加此一字以為真言也。復次文字性離即解脫相故。此縛字門即是諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界。若知如來常不說法者。乃名具足多聞。是名決定緣覺乘也。又此聲聞緣覺入法界乘故。用字門明義。若是二乘聖者自所宣說真言。則但明句義無字義也 　　 無能勝印 　　軌雲。明王智持蓮（風空捻火屈）定掌外向舒（高於頭。私雲。智持蓮）（等者。彼持物也。世今即以此兼顯手印歟）記雲。左手舒五輪亦舒臂上頂上。右手大指頭指相捻。屈中指臨掌地水直豎。仰印置心前 經雲。智慧手在心。如執蓮花像。直申摩他臂。五輪上舒而外向距之 疏意同之。但明左手注雲。指頭舒散也。又雲。其手稍令高於頭（私雲。右手諸手諸文多同。但今記仰印置心前者。對記）（有雲。印面向左置右乳上。云云。今案此意。空風相捻以印向左置乳上時相捻之端自當心也。此說順文。又祕密）（品雲。無能勝妃印。以手持蓮花。無能勝大口。義雲。無能勝明妃持蓮花印。謂空風指花餘指申之捻花指向心前持。）（無能勝王作口印雲。故知以彼祕密品妃王印逆次為印品王妃印也。持蓮花印相□文分明） 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）吽地陵（二合）地陵（二合）即□□□□諑膳□導□□諑飩□□□解□□□□□榜□□□導□襏□□□驙婧奭祏襜□礽聾奏□□奔□埤□□姶□□□目]陵●●。軌梵字或本●或本●） 　　義雲。又無能真言。是釋迦眷屬中忿怒明王。無能勝是不可破壞義。謂於一切世界種種隨類法門中。遍摧諸障調伏眾生故。以最初地陵字為真言體。馱是法界義。囉是垢障塵染義。與三昧大空合故轉聲為地。哩也。囉字是火輪。即楚燒降伏之用。以法界故無所不遍。以大空故有無量門。以三昧故具萬行方便。以二轉言之故能除二重大障。是故廣大威猛無能制伏也。次雲陵陵者。以世界之障淨除則亦無可待對說為法界。乃名一真法界。是故除去馱字但存囉字門。囉是本淨法界。以加三昧聲故有解脫義。加大空點故有不思議義。對前無量除障門皆是不思議解脫門也。復次囉字是惠即佛智。此中三昧即佛眼。對眼故名見。對智故名知。以大空故畢竟淨。如前二字所以普門調伏眾生者。正為今此二字佛之知見畢竟清淨者。次雲四陵者正體惹字是生義。初句二字滅除一切過患令至第二句平等法界。今此末句二字復從平等法界發生一切功德故。此中以囉字為淨菩提心種子。以三昧聲為大悲胎藏。以大空點為普門無盡莊嚴。以惹字故牙莖葉花果次第開敷。即是大空生也。復次以初二字故具一切降伏用。以次二字故具一切寂災用。以後二字故具一切增益用。各有二囉字。一對三種摧用。一對三種實用。就一一囉字中。以本淨故白色具寂災用。以智體故黃色具增益用。以火輪故赤色具降伏用。此是具德忿怒。是故能伏一切無有勝之者也 　　 無能妃印 　　軌雲。妃密勝大口（內縛並二空如鉤）記雲。先內縛二大指屈上節雙立作開口勢 經疏同之（對記有雲空風相離）（如大張口。是名勝大口）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿跛囉爾帝（二）惹愆底怛扼帝（三）娑縛（二合）賀（引）又無能勝明妃（私雲。二十本雲作女形也）亦是寶處三昧中說。但明王是慧。明妃是定。定慧合故出生一切無勝子故以為名也。阿跛囉（引）爾帝是無能勝。惹愆底亦是勝之別名。即是戰勝之勝能降伏之義。怛膩帝是摧伏勝境之義。如來以此實語現為證驗。我已藉此三昧勢力大破二種四魔竟。汝諸佛子若能如是行之。必當復法王之業勿懷疑悔也。以第二跛字為真體。亦名勝義諦。亦名第一義諦。以於一切功用皆至妙極之境故。能普勝一切眾生。即此勝相亦復本無生故。尚不可得。況有法能勝之者。故名第一也（私雲。無能勝及肥今在東門圖並廣軌等）（亦然。攝軌在西明●） 　　已上第七會釋迦部 　　 自在天子印 　　軌雲。自在思惟手（側頭就手）記雲。左手作拳安腰。右手舒五輪承頰 經雲。智慧手承頰 義雲。小許相著 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒喃（引一）唵播囉爾怛磨（二合）囉底毘藥（二合）娑縛（二合）賀（引） 　　 普花天子印 　　軌雲。普花風火差（火入胸前則）記雲。左手同前。右手五輪直舒。以頭指加中指。以印側立胸前 經雲。即以此印令風火輪差戾申之 義雲。舒右手。其中指稍亞頭向堙C今與水風輪參差稍作列形（手當心前側之。二十本雲。其中指稍亞頭向堙C共頭指稍作列形。私雲。已）（上諸文似同。但其意未詳。試案之雲。五指並舒。中指頭稍向堙C餘四指直並立。以頭指當中指背。即令與中指前）（後相列。又令與水指左右相並歟。若爾諸文自然相應。又亞次也。不順此文。若凸字歟。四聲字菀雲。凸徒結反高）（起也。云云。此字似此意也）青龍注雲。散右手風捻火背。空持火側文。地水稍屈印胸前 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）摩拏囉（二）達摩三婆（三）迦詫迦詫娜（四）三三（五）忙縒泥（六）娑縛（二合）賀（攝廣同之。但三婆婆字有三經稍異。此具如下引□）義雲。淨居天真言釋句義中。●滿●怒●囉●麼譯雲悅意。達摩是法。三婆縛是生。言此諸天從清淨法化生。非同世天從業垢因緣生。西方語法一切端嚴微妙適悅人心者。通名滿弩囉麼也。復次以淨法界宮是淨居義。從蓮花胎藏生故名悅意法生。次句尾婆縛迦曩（私雲。經有本雲。灑婆縛迦他那）此翻為說。迴文當在句初。以自從法化生故。能為世間說此方便也。次雲參參為此真言體。娑是蓮花義亦是生義。加點故莊嚴具足。即是大悲胎藏。以對二重淨居義故重言之也（私雲密印）（品中說淨居五天印。不說真言。普通藏品唯說此一真言名淨居天真言。諸軌以此為普花真言） 　　 光鬘天子印 　　軌雲。鬘空在掌 記雲。左手同前。右手舒五輪。直臂舉頭邊。以大指置掌 經雲。同前印。以虛空在於掌中 義雲。次亦如前舒右掌。而亞空指令指頭當掌 青龍注雲。右空入掌散諸輪（私雲。諸文似同。但經疏軌不雲舉臂）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）惹都鄔奼（二合）寫難娑縛（二合）賀 　　 滿意天印 　　軌雲。滿意空風花（青龍真言曰下注雲。空捻風側掌當前戲花勢）記雲。左手同前。右手頭指大指相捻作持花勢。餘之三輪並開散之 經雲。同前印。以虛空風輪作持花相 義雲。如前舒掌空風相捻。如持花形（餘三指相併合）軌雲。真言曰。曩莫三滿沒馱喃（引）阿唵呵瞠恥娑縛（二合）賀（私雲。攝軌娑賀上有毘藥字。廣軌有弊字） 　　 遍音天印（青龍注雲令此音聲普遍知法界諸天極歡喜） 　　軌雲。遍音空火水火風以掩耳（兩耳。青龍真言曰下注雲。慧手側掌）（屈三輪）記雲。左手同前。右手無名指大指相捻。以印覆右耳 經雲。以智慧手虛空水輪相加其風火地輪皆散舒之。以掩其耳 義雲。兩手各以空水頭相捻。以相捻之端雙掩兩耳（以火風頭掩耳也。亦云獨惠手作之。當勘。私雲。以相捻之端等者。有本雲。以餘指端直雙掩兩耳。云云。諸）（文同異不遑委示）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）唵阿婆薩縛（二合）隸弊娑縛（二合）賀（引/私雲。弊字攝軌作毘藥梵）（字有涅槃點） 　　已上五淨居天 　　 東南角火仙印 　　軌雲。火天空在掌 記雲。左手作拳置腰。右手舒五輪。開掌向外。以空置月中。以頭指與訶招之 密印品經疏同之（但彼名請召火天印。亦不雲頭指招）又祕密漫荼羅品雲。請召火天印。當以火仙手 義雲。請召火天印。當側身申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也 攝軌雲。火天智無畏。大空橫掌中請召慧風鉤 又熾盛光軌雲。定手仰當心。火空相捻合。由如三角樣。是契名火天。慧手豎四輪空橫。於掌中風屈三召之。是合火天相青龍軌注同熾盛軌二印 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）阿擬曩（二合）曳娑縛（二合）賀 火天後印 　　軌不說之 記雲。左手同前。右手如前印相。唯舒大指直豎頭指如鉤 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）阿起爾曳娑縛（二合）賀（引）　　 縛斯等五印 　　軌雲。縛思等仙印。空持地二節（下二）次第開敷遍（先開頭指）記雲。縛思仙印。左手同前。右手先豎臂作施無畏。以空指地內方中節其頭獨去二輪豎之。是則諸仙通印也 次阿趺哩仙印 左手同前。右手結前印。但離中指獨立 次喬答摩仙（偈雲瞿曇）印。左手同前。右手如前印相。唯離水而獨立 次櫱栗伽仙（偈雲阿諸羅）印。左手同前。右手如前印。但小指獨立 次毘哩仙印。左手同前。右手五輪皆開散之（私雲。此五）（印可決）經雲。即作施無畏形。以虛空輪持水輪第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用之義雲。作施無畏手。以空捻地指第二節。即一切仙印也（從下第二也。此是普一切仙也。私雲。此印地水。經疏異也）先大指捻小指第二節。其四指豎並也。如其次第先開頭指。次開中次開水。次與地少相離。次都散五指。此是五大仙也。依經次第也（私雲。依經）（次第者。依經所說五仙次第可用此印也。經如下引祕密品文）攝記雲。縛思等五契。空持水二文次第開敷遍（私雲。此軌同經也。今軌記同疏也）祕密曼荼羅品列諸仙雲。迦葉●驕答摩●末建拏●竭伽●婆私●倪羅婆 義雲。迦●葉●。瞿●曇●●。又雲●●●。瞿曇仙（虛空中行欲有二浠汗下地地生有）（庶曰。然生二子為釋王者是也）●●●末建拏（坐禪蟻作封遍身恐傷蟻復入定者是也）●●竭伽仙（山名約處得名也）縛私（即舊雲婆藪仙人者是也）光竭囉私（是身汗液義也。此仙不從胎生。從汗液而生。故得名也）安闍梨持誦不同引此經疏了雲。私雲。加葉驕答摩（瞿曇）末建拏（亦云阿夫）（哩）竭伽（或雲毘哩瞿）婆私（婆藪）倪刺婆（光竭刺婆。亦云阿諸囉。云云。私雲。檢義）（釋第四圖。迦葉瞿曇是二仙也）同闍梨對記引玄法爛脫軌雲。櫱栗伽仙亦名阿諸囉仙（私雲。光竭羅青似阿諸羅。今檢經疏竭如第三）（光竭第五是二人也。故此軌可決）今軌列五仙雲。波藪●阿諸羅●瞿曇●阿底哩●與毘哩瞿。青龍同之 攝軌雲。縛思瑟吒仙辨餘諸仙眾（私雲。經及諸軌諸仙次第不同。各說其印皆雲次第。）（當依何次第耶。又諸軌中先列五仙即說其印。次說四佛真言。然其次第前後亦異。此亦可思）軌雲。縛斯仙真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）縛斯瑟吒（二合）票釤（二合）娑縛（二合）賀 阿趺哩仙真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）惡帝囉（二合）也摩訶嘌釤（二合）娑縛（二合）賀 驕答摩仙真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）婆哩（二合）輸怛摩（二合）阿嘌釤（二合）娑縛（二合）賀 薩栗伽仙真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）俱但摩（二合）摩訶（引）嘌釤櫱伽（二合）娑縛（二合）賀（私雲。俱怛摩攝軌雲矯怛摩）記雲。第五仙真言在座位曼荼羅中。亦用諸仙通真言。恐縛斯真言歟（私雲可決）私雲。此軌所出四仙真言。中天三藏玄法青龍等諸軌皆同之。持誦不同雲。驕答摩明雲。婆哩輪（是毘哩瞿明也）櫱伽明雲。俱怛摩櫱伽（是瞿曇及[薩/木]伽二明合出也）亦脫阿諸羅明。故知誤矣（私雲。意阿闍梨雲。慈覺大師雲。五仙真言軌缺一明。又驕答摩毘哩瞿真言似有所錯。但師所傳不敢言之）（然其所缺一仙真言。今檢座位曼荼羅有之。云云。大師尚不決。何況末弟子） 　　已上有雲東南火仙眾 　　 南方增長天印 　　軌不說之 記雲。二手舒五輪（私雲。有雲。以右押左）令背相合。二中指相拘如繩。餘輪微屈以二頭指與訶招之 經疏不說 青龍注雲。二羽背相合。大輪鉤如索。地風空屈如鉤 玄法注同之。但加雲風召 軌雲。真言曰 曩莫三滿多沒馱喃（引）唵（一）尾嚕嗏迦（二）藥乞叉（二合）地跛多曳（三）娑縛賀 　　 閻摩王印 　　軌雲。閻魔定慧合地風雙入月（空屈至火）記雲。先合掌屈二小指二頭指入於月中。屈二大指從頭指上越至火輪中節 經雲。定慧相合風地入掌。餘皆上向 義雲。三補吒二風二地屈入掌令頭聚合。以二空捻二風背節（當第二第）（三間也）其空指頭屈令當火指（是檀荼印。私雲。軌記疏相似。經少似異。攝）（軌同經）熾盛軌雲。南門閻魔王。其印如後明。二手合為蓮。地風垂入掌。如同但拏相。名曰死王標（云云）可思釋之 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）縛（無背反）縛娑縛（二合）多野（二）娑縛（二合）賀（引私雲。初縛字廣軌同。今攝軌作吠。注無愛也）義雲。又閻魔真言（私雲。二十本雲。亦佛化身也）唵吠（文蓋反）縛娑縛跢也。亦是本名即為真言。毘縛是堅固住義。以初字為真言體。是無縛義。所謂堅住無縛三昧。亦是以理除眾縛不以非法也。娑是諦義。以離言說戲論常如法相故判決是非無有錯謬。是故名為法王也。是乘義。乘此如如去至法王位。是名閻魔乘也（私雲。娑婆跢字釋可尋。二十本亦不明） 　　 死王印 　　軌不說之 記雲。金剛合掌是也（私雲。有雲。此印未分明。雲）（雲。更檢對記）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）嚅哩（二合）底野（二合）吠（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又死王真言。是閻魔明王主奪一切眾生命根。是故從無明行業生者無能出其境界。是故經雲。無上諸世尊緣覺聲聞眾尚捨無常身。何況諸凡夫耶。此死王威勢最大也。沒□底野吠是死義。以最初字為真言體。磨是我義。一切眾生不觀諸法唸唸無常故。則生二種我相。故係屬死王不得自在。是故如來以無常句而警悟之。一切眾生則知諸法無我。若無我者誰屬死王誰受諸苦耶。次雲底野是乘。如是以乘二我如實相故。能斷一切眾生業壽之命。而不為二死所拘。是死王乘也（私雲。二十本雲。死是殺義。斷其根本無始無明諸煩惱也。此明於死法門而得自在。即佛現化非真教一切眾生也） 七母印 　　軌雲。七母三昧拳押空豎鎚印 記雲。右手作拳置腰。左手作拳大指直豎之舉之頂外。以此一印通用七母 經疏同之。但不雲舉頂外 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）忙底哩（二合）毘藥（二合二）娑縛（二合）賀 義雲。又七母真言是閻摩部生諸鬼魅之類凡有七姊妹也一名●左●悶●拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四名●嬌●麼（引）●裡。五名●印●捺哩。六名●勞●捺哩。七名●末囉●呬弭。此七名皆是真言。今雲莽怛哩毘藥則七母通用也。莽是母義。句中兼有等聲。是眾多非一之義。以母類眾多又為眾鬼之母故以為名。亦以麼字為真言體。是無我義大空義。猶如虛空以無相故不礙眾生。大空亦爾。不礙一切煩惱故。能出生種種病行以利眾生故。名鬼母乘也 　　 暗夜神印 　　軌雲。暗夜三昧拳風火並皆申（青龍注雲。空押上）記雲。左手作拳舒豎火風。右手同前 經同之 義雲。定手屈地水指入掌。火風相並而申之。其空指微屈頭博風指下文。如尋常作拳也。又雲黑夜天（閻王之後也）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）迦拿囉底哩（二合）曳（二）娑縛（二合）賀 義雲。黑夜神真言是閻摩侍後。迦拿羅名黑。怛哩曳名夜。此黑夜名即為真言。黑夜晦冥是一切鬼物魑魅所行之處。諸生靈等多懷恐怖哀惱之時。獨此神於黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬不令非法損惱世間。如是無明黑夜亦是三界凡夫怖畏不安穩。常有種種煩惱鬼魅自恐遊行。今黑夜真言即安住其中得不思議解脫故。用最初迦字為真言體。言一切眾生以無明故。造虛妄業迷失正路。墮在生死稠林。今觀此業本不生故無相無垢。是故黑夜如不異火明如。若捨暗求明。明復成障。住無障三昧。於黑夜中成最正覺。為黑夜乘也 　　 奉教官印（記雲。亦名大山府君。攝廣二軌名判官） 　　軌不說之 記雲。金剛合掌 對記雲。爛脫本奉教官亦名大山府君。古人傳雲深沙大聖也。印金剛合掌。此食肉飲血鬼也。又雲。大山府君者五嶽中之東嶽也。天竺無也。但於此間以義類之 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）只怛羅（二合）惹缽多（二合）野娑縛（二合）賀 　　 拏吉尼印（記注雲狐也） 　　軌雲。荼吉尼定掌爾賀縛觸之 記雲。舒定掌仰附口前。以舌著掌中作舐血之勢。右手作拳安腰 經雲。申三昧手以覆掩口。以舌觸掌 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）頡唎（二合）訶娑縛（二合）賀義雲。又拏枳抳真言。此是藥叉趣攝。世間所傳雲屬摩訶迦羅。人有受其咒術者。為彼所加持故亦好食人心故。法花雲若吉蔗是也。凡人身或有熏藥如牛黃之類。若彼遇而食之便得最上成就。能於一日中周行四域隨意所為。然彼法亦不得故殺人。要知彼命期欲盡。於六月內方得取之。以幻術潛盜其心（二十本雲。要依自許方術。人欲死之時。去六月）（即知之。知己以術取其心）餘物代之。彼雖失其常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。毘盧遮那以降三世法門化作大黑神。具大威力以灰塗身。於曠野中作法（二十雲以法）悉召●●●拏枳掘輩而呵責之。以汝常殺人故。今當食汝以方便示為破眾而吞之。彼等怖畏鹹歸命佛。然後捨之制令不殺。彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大藥叉等競來爭故。雲何可得。佛言。聽於六月內以咒法加持之。至命盡時聽汝取食。為調彼眾令入佛慧故說此真言也（二十雲。佛言。為汝說真言法及印。六月未死即能知之。知已以法加護。勿令他畏是得損。至命盡時聽汝取食也。）（如是稍引令得入道故有此真言）賀是因義。以一切法皆因心有故。今以囉字門食之名為噉食人心。更加傍點故永盡心垢住大涅槃 　　 金剛鳥印 　　軌注雲。准九頭龍印（三卷注雲。龍見而消融）記雲。文雲。金翅鳥印。准九頭龍印者。難陀拔難陀印也。先難陀印者。二手散舒五輪向外。以右大指押左大指相合如一相（私雲。有雲。以惠空指押定空指甲端。有雲端齊）以印上於頂上。指頭微屈向前。作九頭勢。是難陀印也。次拔難陀印者。相如前。但以左大指押右大指。以之為異。用法如前。今金翅鳥印者即拔難陀印是也（私雲。有雲難陀印）以印置胸前。八輪相扇如鳥飛勢。是三箇印是祕中祕。勿妄傳之（私雲。此印可決）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿缽囉（二合）底（二）賀多（三）捨薩那南（四）怛爾也（二合）他（五）唵捨句娜（六）摩賀（引）捨句娜（七）尾是多（八）跛乞叉（二合九）薩縛跛曩（十）哦那迦（十一）佉佉佉佉呬（十二）三摩野（十三）摩奴薩摩（二合）囉（十）（四）吽底瑟奼（十五二合）冒地薩怛舞（二合十六）枳孃（二合）跛野底（十七）娑縛（二合）賀 　　已上有雲南方天眾 　　 西南角羅剎主等三印 　　記雲。羅剎主印。左手為拳舒風火直豎。空捻地水風火與訶招之。右手為拳置腰（私雲。風火招者。經軌）（雖不言。而先德多同。更問）羅剎斯印。先合掌屈二水入月中背相著。二風直豎其端相拄。二火二空端各相叉。以右押左。是則諸羅剎通印也（私雲。熾盛軌雲。）（二水入月交）羅剎眾印。用前羅剎斯印也（私雲。已上三印先德所）（傳不同。故下引諸文）軌雲。泥哩底方主。號名大羅剎。執刀恐怖形（惠刀）是諸羅剎婆。蓮合水入月。風豎空火交。及羅剎女等 青龍偈同之。但下羅剎主真言注又說印雲。左手空捻地水甲。火風並豎 熾盛軌雲。羅剎娑手印。定慧合蓮合二水入月交 經說一切宿印了雲。即以此印屈二水輪入掌中。是諸羅剎娑印。真言曰（云云/出今軌羅剎王真言。不說羅剎斯羅剎眾印真言）又上文七母后那羅延前說一印雲。如前渴伽印。是涅哩底刀印（不說真言）攝軌雲。涅哩底鬼王號大羅剎。執刀恐怖形身印同竭哦。是諸羅剎娑虛合水入掌。風豎空火交（即出四真言。如今也。又加將咒）廣軌初說諸尊形儀中雲。次於西南隅名大羅剎方。執刀恐怖形身印同竭哦。是名羅剎娑。後說諸印中雲。虛合水入掌。風豎空火交（即出四真言。如攝軌。私雲。今記以刀）（印為囉剎主印。有人云。軌雲持刀者。應是持物非手印也。次二句應是主印。次言及羅剎女等者。應亦用主印也。）（今謂。述今軌意且雖可爾。經及青龍亦用刀印。先德多然。不可偏言刀非印也。或應言刀唯是主印。蓮合等印通）（主伴也。故欲說此印雲是諸羅剎娑後印了雲及羅剎女等。但持刀者以所持物兼顯其印。前後例非一也。又攝廣軌）（雲身印同竭哦）軌雲。羅剎主真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）囉（入）吃察（二合）娑地婆哆曳娑縛（二合）賀 義雲。又涅哩底真言是羅剎王。正音囉乞灑娑地缽哆曳。此言即是真言。羅乞灑娑是能噉義。以初字為種子。是垢障義。如羅剎等常噉眾生無有厭足。如來亦爾。常食一切垢障眾生無有厭足也。馱是法界義。加伊字故轉為地聲（私雲。二十本雲。加伊是三昧也。所謂法界三昧也）跛多名住。以住法界三昧故名為妙住。如是妙住時。見一切垢障眾生悉入法界藏中。即是能噉入腹之義。若乘如是乘者迅速無比名為羅剎乘也 又經雲。羅剎娑真言曰（歸命）吃藍計履 義雲。又諸羅剎心真言。吃藍計履 義雲。又諸羅剎心真言。吃藍計履。隨彼趣言音說之。阿闍梨不釋句義。就字門有二重迦囉（引）字。噉食二重業垢入淨法界腹中。是羅（引）剎義。用初字為真言體也 又軌雲。羅剎斯真言曰。曩莫三曼多沒陀喃（引）□糖V楚慼潛媔說慼慼慼慼慼慼慼潛堙慼慼憬^喬滿慼慼撳M□馻磻□□□□襼導驗□\□□□諑駴□託導□□諑騣讀□□□諑□□襼導鍊　　已上有雲西南羅剎眾 　　 西方廣目天印 　　軌不說之 記雲。同前增長天。但以二大指與訶召之 經疏不說 青龍雲。二拳而交合。空押火輪甲。風交如索 玄法注雲。二拳背相合。空押火輪甲。風交申如索召（私雲。召字可詳）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃唵尾嚕乞叉那伽（二）地跛跢曳（三）娑縛（二合）賀（引） 　　 水天印 　　軌雲。水天執□索 記雲。左手為拳舒頭指微屈。是索半印。右手為拳安腰（私雲。水天索印不違諸文。但有雲。）（執□索者。似持物用九頭印。可合文。今雲。以持明手印有其例也。更思）經雲。如前□索印是諸龍印 義雲。如前□索印是諸龍印（謂作內相叉拳。而申風指餘勾屈相捻是也）但以左手作之。即縛嚕拏龍王印（此印經上無。私雲。十二十本無此注）熾盛軌雲。定惠內合拳。二風如環相。是水諸龍契 青龍軌水天真言注雲。大海中龍王諸龍王同此真言索印左手作 攝軌雲。龍方縛嚕拏。西方執□索。又雲。□索內叉拳抽風頭圓合 廣軌意同 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿播缽多曳（引二）娑縛（二合）賀（私雲。經名縛嚕拏龍王真言。廣軌雲縛嚕拏水天真）（言。經及廣軌此外別出諸龍真言。即如今軌。但攝軌名諸龍真言出一真言曰。曩莫三滿多沒馱喃阿幡跛多曳銘伽）（捨爾曳娑縛賀）義雲。右縛嚕拏龍王真言。此是大海中龍也。諸龍王亦可通用之。阿半是水義。跛多是主義。曳是助聲。以於一切智水法門而得自在。是故名為水主。以初阿字為真言體。以此水本來不生常不動故。又如半（引）字無有此岸彼岸。無所不通無所不有同大空故。名為如來大智慧海心主自在。龍王同大空故名常住。其中出生神變加持普門法雨潤。及一切末句以曳字故名為水主乘也 　　 難陀拔難陀印（亦名雲師。青龍注雲。兄弟二龍王） 　　軌雲。諸龍覆散掌二空互相絞。二龍左右掌更互而相加（攝廣二軌無上二句）記雲。並金翅鳥所說了 經雲。以轉定慧手在右相加。是難陀拔難陀二雲師印 義雲。舒散十指覆之。以二空指相絞。即一切龍印也。次因即以右加左上。是難陀龍王印。迴左加右上。是小難陀龍也。又如前九頭龍印。手覆二掌各直申四指分為羽。二空指絞如觜。是金翅鳥王印（私雲。龍二龍三）（印難詳。善得文意。先德所傳異記甚多。更檢對記）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引一）難陀缽難娜曳（二）娑縛（二合）賀（經雲。難陀缽難捺瑜）廣軌雲。一龍真言曰。歸命（一）難那野娑縛（二合）賀（攝軌同之。但那字作曩。注奴箇反）二龍真言曰。歸命（一）鄔波難那野娑縛（二合）賀（攝軌同之。那同作那。注同上） 義雲。又護門二龍王真言。難奴歡喜義。波字蓮上轉聲雲鄔波。是近義亞義。●●●●鄔波難陀（私雲。二十本雲拔難陀曳。拔字聲勢有鄔波者鄔是越也。自越諸法生死流轉住於最勝處。以）（此護持世間故以為名也）即第二龍名也。如大龍王普雨世間作一切眾生利益。自觀勢力而生慶喜。即是如來喜法門。雲二龍者。一是慧力。次小者是三昧力。復次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者是初發心力。以祕藏中初心勢力不異後心。然亦小者有差別故雲次小也。以初娜字為真言體。又加空點轉聲。而重言大空者。即是空空之大空。又對福智權實等種種二法門。皆同大空故成不思議勢力。以此遍施眾生。即是大雲雨之義。故加馱字。末後有瑜聲。故名為二龍王乘也（私雲。二十雲。右上釋迦眷屬聲了皆是住寶處三昧。以佛化身為欲成就大悲藏而說真言） 　　 諸龍印（三卷注雲。前是龍王。此是一切龍） 　　軌文如上（青龍注雲。或用索印。右手）記雲。前九頭龍印是也。諸龍通印 軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（一）銘伽捨爾曳（平二）娑縛（二合）賀（攝軌爾字注入）義雲。又諸龍真言是一切龍通用。謎伽即雲義。扇爾是噉食義。曳是助聲。西方謂龍為噉雲。雲是諸蔭障蓋之義。能令眾生昏蟄慧日不明。龍能須臾盡之。使大虛澄廊萬像明現。復次如諸龍王非但除一切雲亦興一切雲。今此菩提心龍王不思議妙用亦爾。時起無盡莊嚴雲遍覆法界。如娑竭羅不動本處降雨六天故。此真言以最初謎字為體。以知諸法無我故得入自在我三昧。次雲伽者是一合義。扇是寂義。爾是大空。以種種陰密合之相皆本寂故。無覆蓋障同於大空。本淨中還起佛化之雲。同體密合遍法界。以加曳聲故名為諸龍乘也 　　 地神印 　　軌不說印。但雲地神持寶瓶（私雲。此以持物顯手印歟）記雲。二手雙仰作掬。是缽印相也 經雲。定慧相合二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是 義雲。先合掌其十指頭並屈而相捻令圓屈之。空其掌內形如瓶子（私雲。空其掌內等者。二十本雲。空指令入掌內。形如瓶子云云。更詳）攝廣二軌雲。地神福智羽八度頭圓合空附如蓋（私雲。此印先德或雲瓶印或雲缽印。但其瓶印有雲。定慧合令掌中虛形如瓶子。云云。此順經及義）（釋。或雲。准缽印唯以二空加二風側。是寶瓶印。云云。此似攝軌。今謂。若爾地神用缽印者。瓶印一樣似缽。然實）（非缽印歟。經□諸軌不雲缽印故喻會之。但有處雲。地神持寶缽。云云。更問）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引一）缽哩（二合）體（丁以反）吠曳（二合）娑縛（二合）賀（引/私雲。缽字攝軌或作跛或作畢。吠字作尾。經作梅。注無蓋反）義雲。又地神真言。梵音謂地神為跛哩體（町以）（反）尾故。以最後尾字為種子。即是金剛三昧義。能持此道場地令如金剛也 又雲。又地神真言。地為萬物所依住處。皆悉因之而得生長。如來心地亦如是。為一切眾生所依處。善種申之而得滋長。故名持本三昧亦普載三昧也。跛哩體（丁以反）吠（微是反引）即地神名。以第三體字為真言體。正音是他字。明謂一切法皆有所依住處故。如來藏猶如大地。諸法本不生故。一切法所依住處皆不可得。上加伊字即三昧聲也。次有縛字加翳聲。翳是三昧亦是指物之聲。謂指真言之體。此處出過語言之地不可示之。唯觀行者內證之境也。曳是乘義。如世間車乘要因於地而得前進。如來已出過一切心地。不復依止進行。是故離一切乘也 　　 妙音天印（亦名辨才天。義雲。此是天後亦是乾闥婆類） 　　軌雲。辨財即妙音。慧風持於空運動如奏樂。破天費拏印 記雲。手舒五輪仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。自餘輪開散之。以右手於左手上迴轉。作彈琵琶之勢 經意同之 義釋雲。左手當臍如承琵琶狀。右手風空相捻三指申之運動。如彈絃狀 廣軌同之。今軌不雲左手。攝軌同之（私雲。不雲左手是諸天單手之例歟。）（又若略歟。更問）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引）蘇（上）羅娑縛（二合）帶曳（二合）娑縛（二合）賀（引經雲妙音天真）（言。帶字作底。注丁以反）義雲。美音天真言亦名大辨天亦名辨財天。是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯摩。於伎功之類非乾闥婆也。薩囉娑縛底曳是彼名號。正音即為真言。又是一種妙音天乘也。以初娑字為真言體。是堅固義。如馬鳴自奏□□□□妨□□□□□□露橖□情慼慼慼撬芊慼慼滿撚j□□婇□□□椻□□□槔勒覂露駕□□規□□□□□□m妳媽□□□□□觀娊□□□□□□廬奏□□□詠橫□觀姚椻□禭□□□矩玲□婖□魯屆@　 那羅延天（亦名毘紐天）印 　　軌雲。那羅延持輪定掌以舒散（私雲。上句明持物。下句明印相歟）記雲。左手散舒五輪向外豎之。右手作拳安腰 經雲。如前輪印。以三昧手為之。是那羅延輪印 義雲。如前輪法輪印。但單手不相勾絞為異耳。以定手定手散豎四輪唯屈。空輪於掌中橫著掌是（私雲。十二十本無以定以下文）攝廣二軌雲。毘紐即那羅延。三昧空捻風圓孔如輪勢（私雲。今軌記經及疏初印並不相違。疏後印及攝軌並與說異。以攝軌印經輪言雖相似。其同異未詳）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱南（引一）尾瑟拏（二合）吠（平一）娑縛（二合）賀（引）義雲。右毘紐天真言。即世間所奉那羅延王有眾多別名也（私雲。二十本雲是佛化身）今正音雲尾瑟拏吠此是毘紐。以最初尾字為真言體。縛字加以伊聲。所謂金剛大力三昧。又以離言說故名畢竟空。瑟拏是進義生義。所謂此天乘迦婁羅鳥而行空中自在無礙。釋迦那羅延亦復如是。乘大勢威猛金翅鳥飛行畢竟空中。截生死流轉取所應度者。故彼名號即是真言（私雲。二十本雲。私謂釋迦於五部佛中乘迦婁座。即是）（虛空進行之義） 　　 那羅延後印 　　軌雲。後契空持風圓滿如輪勢 記雲。左手不異前印。但大指頭指相捻如輪環。右手同前（私雲。有雲。風端少出自空云云。今謂順經疏攝廣軌）經雲。即以印令風輪如虛空上。是那羅延後輪印 義雲。左手申地水火三指令各外舒散。以風捻空（持花掩胸也）攝軌雲。彼後風加空。以此為殊異（此軌意雲。前印空捻風。此印風）（加空）廣軌同之（私雲。諸文大同。但或雲空持風。或風加空。同異可思）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱南（引一）尾瑟拏（二合）弭娑縛（二合）賀（引） 　　 月天印 　　軌雲。月天三昧手（觀音半印）持於白蓮花（私雲。此文雖詳。若結觀音）（半印。作持蓮相歟。又偈以持物顯手印。注正示其手印歟。又偈唯明持物。注唯明手印歟。更問。又青龍上句注）（雲。或空捻火初節。應觀白月在花中）記雲。左手舒五輪微屈。是蓮座半印。掌中觀月輪。右手同前 經雲。以三昧手作蓮花相。是梵天印。因作潔白觀。是月天印 義雲。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。但一手作之耳。此是梵天印（別本雲）以空捻地文是（私雲。別本已下十二十本無之）以空捻地文是（私雲。別本）（已下十二十本無之）又雲。某月天印。一如梵王印無異。但想有白月輪為異耳 攝軌雲。身印三昧手空加於風上（或本雲。空加於水上）因作潔白觀（私雲。以空捻風作持）（蓮想。蓮上又作月輪想歟。大師傳似之。更檢對記）廣軌雲。月天三昧手空風持白蓮（私雲。此亦以持物顯印相歟。名結印作持蓮想歟。已上諸文明此印五轉異說即有五。可）（知）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引一）戰捺羅（二合）野（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又月天真言。是瑜伽淨月之義。清涼樂故。謂之甘露。造曆者傳雲。此甘露有十六分。乃至以五十分遍施眾生。以所餘一分還生。今以最初戰字為真言體。戰是不死義。一切甘露味中無過淨月三昧。其服之者則離諸遷變不生。次雲娜者即是施眾生義。羅是無塵。又為淨月之用。以加曳聲故謂月天乘也 　　 請二十八宿印 　　記雲。先合掌二大指與頭指相去。是諸宿通印也。不改此印中指大指各外微叉。是諸宿曜通印（私雲。此二印可決。故下具引諸文）軌雲。宿密火空交。又下雲。九執二羽合空輪並而申 經雲。定慧手相合併虛空輪而建立之。是一切執曜印義雲。二手合掌二空指又並與極礫之。令與餘指相離仡何印（此別是一趣非人非鬼也。能恐怖人非人所持者是也。今非此）（也。是曜若近宿即合取九曜為名也。私雲。二十本無若近已下文）經又雲。復次此印虛空火輪相交。是一切宿印 義雲。三補吒二火二空相交 廣軌雲。宿密定慧合空建火輪交 又雲。九執二羽合虛空輪併合 熾盛軌雲。定慧堅固合雙建二空輪豎立同於幢。一切執曜印。不改前印相。空大各相交。令指著手背。是一切宿契 又攝軌雲。一切宿曜印。蓮令大空交 又雲。定慧輪頭合空建置於心。九執之印相 對記明宿印中雲。大師記雲。合掌二空相並立相去風指本。是名宿曜普印。不改此印。二空二火相叉外縛故雲交也（私雲。案此等說今記不明）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引）唵阿（去）瑟吒（二合）尾孕（二合）設底喃諾乞察（二合）怛囉（二合）毘藥（二合）爾（寧逸反）曩□□□□□□□襐□飩□□□□諑□□解□□□□滿撐K□□□氬巒□□□□鑣曳。更）（檢彼本經。又摘切韻陟革反）經雲。一切宿真言曰（歸命）娜吃灑（二合）怛囉（二合）爾（入）囊捺爾（平）曳（三）莎訶（攝軌廣軌同之。）（捺彼作娜。又攝軌雲。一切宿曜。私案之。攝軌經雲宿曜。今此正取宿歟。彼上文雲。西門之南。次月天之眷屬二十）（八宿神宮神等圍繞）義雲。那乞叉多羅（二合諸宿）涅那（二合諸聲）達爾曳（食也。謂食諸聲也）那是空義。乞叉曳是蓋義。謂一切除蓋也（多羅如前是垢等義。准言謂貪諸障垢也）即以此清淨之聲普令流布。所謂無垢聲也。凡如上所說真言。皆以為言稱彼實德發彼而令歡喜也 　　 摩醯首羅（亦名商佉羅） 　　記雲。左手舒五輪。以大指押小指甲。自餘三輪散舒而臂直豎。是戟印相。右手作拳置腰 　　 烏摩妃印 　　記雲。同前印相。但水火風輪不散舒之而雙立之 軌有三印即雲。商羯羅戟印。定空加自地（三指散空捻地甲為加對合日持）後印。空持地（三合）妃。密三輪開（廣軌同之。攝軌初印加第三句雲。火風輪戟形。餘亦同之。但二軌無注。又初印青龍注加言雲。微屈）（三指散。第二印無注。第三印注雲前豎）經說三印雲。申三昧手虛空地輪相加。是商羯羅三戟印。如前申三昧手虛空地輪相持。是商羯羅後印。即以此印直舒三輪。是商羯羅妃印 義雲。舒豎左手。令指頭不相著極磔散。如戟叉形。即以空地相捻小指甲也。是商羯羅三戟印也。如前印而併合三指。即是鳥□□□□□□□□□□襼導□本□□凌槾茶夾□楚慼慼澗s□□□婠□祰辰裀□□□□□□暔e□□□□□□□□□¥□□楫□□□菠襆□鱣¥儐LｔkΥ慘臧□□漏□□懦薤□□薤□尥□□¥癒飽慼撙讞譔m□耦□□‾□□□P□□¥禦□□□□¥□□麧麥萣¥□j□□□¥~耙臨□□□□□薦□□□□□¥縑慼慼情慼摹v□艦觸□□□□□□□□□蟥□□□□□□□藎□□玩□□韣¥□□□□韱□□□|□鞠斧k□□耦□|□椔央慼慼樣[慣□□□□□`□□□瞴慼慼慼慼慼憚菌陛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑l級□稐¥□□□¥□窺□□□耬禲翩慼情慼敵腄播╮慝□椔央慼慼樣R□□□□□薛□葥□□□□□□□灤□|□□約□□耤□藎□□□譯□ 　　 遮文荼印（是飲血之天。三卷注雲。亦名伏魔印） 　　軌雲。遮文荼定掌仰持劫波羅 記雲。左手作掬胸前作承髑髏之相。右手同前 經疏意同之 玄青三卷雲。遮文荼內縛火合安頂上 軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引）唵護嚕護嚕左門拏娑縛（二合）賀 　　 風天印 　　軌雲。縛庾風天幢智拳地水豎（私雲。諸軌同之。但青龍注雲。空在內）記雲。右手作拳舒地水直豎之。左手為拳腰經雲。如前幢印 義雲。如前者。謂申左手側常屈地水指是也。此風幢印此印經圖及疏樂皆不同。經印言如前幢印是也。向前亦無幢印圖上。即以慧手作之。仍屈火風入掌。餘三皆豎。今且並總書之。未知孰是也（私雲。此印已下）（十二十本又前文殊會中有地慧幢印。何雲向前無幢印摩。又熾盛光軌雲。定手握為拳。地水如幢建。想彼隅搖威怒）（護方隅。私雲。此印順經地惠幢印是也）軌雲。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引一）縛野吠（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又風神真言（私雲。二十本雲。亦佛化身也）縛（引）野吠即是風之正音。以初縛字為真言體。縛是縛義。以入阿字門故。本來無縛。無縛故即真解脫者即是如來也。是乘義。又是一把風天乘也。末後吠字是無言三昧亦是畢竟空義。言此解脫風乘於畢竟空中旋轉無礙。是故往返神速能普度群生也 軌風天真言次雲。眷屬諸佛二十八部真言。在大曼荼羅圖中。對記雲。梵號曼荼羅名為座位曼荼羅。其中具列此中諸天梵號（云云） 　　巳上有雲西方天眾。今謂可雲風天西北 　　 北方多聞天印 　　軌雲。多聞虛心合雙地入掌。交空樹風側。屈一寸不相著 記雲。先內縛舒豎水火。其端相拄舒。二頭指微屈從中指傍端。不相到一寸許。二頭與招之（私雲。有雲。頭指付中指背。相去如三股形招之）攝軌雲。多聞身密印。智定虛心合雙地入掌交空豎風側。拄一寸不相著 廣軌同之 熾盛軌雲。三昧智慧手內合交指拳。二火合其峰戚之如寶形 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）味室囉（二合）摩拏野娑縛（二合）賀（引私雲。味字）（攝軌作吠。注尾曳反。又娑縛賀下注雲。餘真言曰授手印亦然） 　　 諸藥叉印 　　軌雲。左一切藥叉。定拳風如鉤 記雲。左手為拳舒頭指微屈如鉤。右手作拳置腰 經說乾闥婆印了說一切藥叉印。即以此印而屈風輪 義雲。左手作拳屈風如鉤。與空指頭少許不相著。一切夜叉印（亦可合作也）別本雲。定慧內相叉如鉤。二地二水皆合豎。是一切藥叉印。此是依經（私雲。別本等者。十二十本無。依經等者。經如前出。恐異本歟。又如鉤者）（恐文落歟。若准青龍注。可雲二風如鉤歟）青龍雲。左藥叉內縛水豎二風屈 又諸藥叉真言注雲。虛心合掌火空內相叉二風如鉤形水合豎（私雲。此印似疏所出別本。若爾可雲地水）（合豎歟）攝軌廣軌雲。次左大藥叉。定慧內叉拳。水豎二風屈（先德雲。屈風勿著。此印異說總為四類。今軌記疏同經。青龍攝廣同別本。青注大）（途似同。疏注獨異）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）藥乞叉（二合）濕縛野娑縛（二合）賀（私雲。最後野字諸本有無）（不定）義雲。藥乞叉（藥是乘也。句義噉食義也）濕縛羅（自在也。於食一切煩惱）（而得自在故以為名） 　　 諸藥叉女印 　　軌雲。舒掌空持地風捻空輪節（亦合手作）記雲。左手舒堅五輪。以大指捻小指甲。屈頭指置大指節上。右手同前 經雲。又以此印虛空輪地輪相持而火風 義雲。左手空指捻地指甲頭。而申水火。以風指捻大指節上。一切藥叉女印（亦可合作）藥叉女印。若經即空地相捻餘三皆合豎是也。若依圖定慧內叉為拳。磔豎二火輪頭相去半寸（私雲。後二印十二十本無）又青龍雲。一切藥叉女。空入持地甲散合三昧耶 又下真言曰下注雲。二羽地空入掌。空捻地甲。風火水相捻散曲如三昧耶 攝軌廣軌雲。一切藥叉女。前印申火輪。地空自相持（私雲。今軌疏初印此三）（相似。自餘相經同異可思）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）藥乞叉（二合）尾爾也（二合）達哩（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又有藥叉女真言。句義雲。持藥女明者（二十雲。句義雲。持藥叉女明者。心是用彼方言作咒也）以女聲呼之故雲馱哩。以一切乘本不生故。不動本處即至道場。是故此乘法性自爾離諸造作。本性常寂。名為藥叉義乘。此乘者隱祕不可為喻故名藥叉乘馱哩。是淨法界三昧能滅種種心垢故名噉食世間。所餘藥叉真言非持明者印品中說之 　　 諸毘捨遮印 　　軌雲。定拳申火輪 記雲。左手為拳舒中指直豎之。右手同前 經雲。內向為拳而舒火輪 義雲。左手以空指捻三指申即豎申中指。一切毘捨遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也。依經二手相叉合豎火輪）（是也。圖與經同）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）毘捨遮櫱底（丁以反）娑縛（二合）賀 義雲。毘捨遮揭底（揭底趣也。第一義不可得） 　　 諸毘捨支印 　　軌雲。前印火輪屈（女）記雲。如前印中指微屈如鉤 經雲故屈火輪 義雲。次亦准前而稍屈中指。毘捨支女也（唐梵二經同圖。即定慧內相叉以豎。二風微屈令頭不相）（著者即是也）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）毘首●●●●娑縛賀（經及攝廣二軌雲。比旨比旨。但印品並彼二軌以此真）（言為毘捨支真言。即同今軌藏品名毘捨遮真言出之。彼品無毘捨支。可思）義雲。右毘捨遮真言。有是本名隨彼趣言音故訛略耳。毘捨遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故常為飢渴熱惱之所逼切。因以為名。若就字門。比旨是第一義諦離遷變義。對二種死故重言之。加三昧聲言。謂以大悲力故不捨苦惱眾生。即於其入住不思議解脫。是毘捨（引）遮真實語也。又雲毘只（跛是第一義。遮是離生死義。以知第一義以離於生死。重呼者言極離生死也） 　　 大藥叉印 　　軌雲。定慧內叉拳水豎二風屈 記雲。或說此大藥叉可列諸藥叉次毘捨遮上。其印內縛舒二水端相拄之。舒二風微屈如鉤（私雲。此印可決。）（具如對記。青龍軌毘捨支真言注出此印） 　　巳上有雲北方天眾 　　 伊捨那（青龍軌注雲。摩醯首羅化身。熾盛光軌雲。欲界自在。伊捨那注雲。小自在） 　　軌雲。東方伊捨那眷屬部多等戟印。三昧拳豎火風屈背 記雲。左手為拳。舒中指直豎之。舒頭指微屈附中指背。是戟印相右手作拳置腰 經說暗夜天印雲。以三昧手為拳。舒風火輪 次雲。即以此印。又屈風輪。是魯達羅戟印 義雲。如前印相。但屈頭指。以大指頭捻頭指第二節間。嚕捺羅後印也（在天後也。私檢）（經文雲戟印。言後印者可決）熾盛軌雲。定獨為拳。火舒風屈節。由如立戟相 攝軌雲。鬼首伊捨那戟印。三昧拳火輪舒正直（眷屬步多鬼等）廣軌雲。伊捨那三昧拳豎大風屈背（私雲。今軌記廣軌同。經疏等亦不違。攝軌似異）軌雲真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）嚕捺囉（二合）野娑縛（二合）賀（攝軌同之。廣軌雲伊捨那娑縛賀）義雲。又嚕捺囉真言。即是世間所奉摩醯首羅天亦有眾多異名也（二十雲。嚕捺囉亦佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊捨那）嚕捺囉即是一種自在天乘。以最初嚕字為真言體。以本無塵垢三昧故。其心於一切法得大自在。法爾如是天然成就。故名摩醯首羅天。捺羅是授與義。若以字門相釋。即是淨法界乘。以一切世界無非淨法界故。如是寶車其數無量故。能隨意取與遍施眾生也 　　 諸部多印 　　記雲。用堅實合掌亦金剛合掌 廣軌注雲。印雲（有雲。用伊捨那印。私案今軌及攝軌。此說可然。兩文如上）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）喁縊喁縊櫱懵散寧步多南娑縛（二合）賀（引私雲。櫱字玄青三卷有之。今軌有無不定）經雲。諸部多真言（歸命）禺縊喁伊（上）懵散寧（引）攝軌雲。步多鬼（歸命）捨寧步多地波底娑縛（二合）賀 廣軌雲（歸命）喁縊喁伊櫱懵捨寧步多地婆底娑縛（二合）賀 義雲。右部多真言亦是藥叉之類。即隨彼趣言音以為真言。伽是去義。以無所去去至三德涅槃祕密藏中成自在我。重言之者究竟極義也。當以字門廣釋之。阿闍梨言。凡真言不言種子字者。於初中後隨取一字。或隨義便取皆得也（二十雲。觀察取宗要之字耳）攝軌此步多多鬼真言次有四真言。惹也天（歸命）曩莫三惹野曳娑縛賀 鳥摩妃（歸命）鳥摩彌弭娑縛賀 摩訶迦羅神（歸命）摩訶迦羅野娑縛賀 頻那夜迦天（歸命）摩訶哦拏跛跢曳娑縛賀 巳上有雲東北天眾 　　 東方帝釋天印 　　軌雲。帝釋印。內縛二風申如針（空豎）記雲。光內縛舒二頭指。指端相拄如針。二大指雙豎也 攝廣二軌雲。內縛拳二風豎如杵 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）鑠吃囉（二合）也（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。右釋提桓因真言。釋迦是百福德義。以於因中作百無遮大施大會故得成此果。故以為名。今雲釋迦羅也是正音也。以初釋字為真言體。捨是本性寂義。又奢摩他亦是止義。次轉釋雲。以諸業垢本不正故。復次從本性心地起諸作事。及種種淨妙六塵。即是淨佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字功德。故名百福乘。此百福輪寶乘名為帝釋乘也（私雲。二十本雲。佛化身生也） 　　 持國天印 　　軌不說之 記雲。左手為拳。舒風如鉤。空指豎之。令至風端。右手亦如是。以右腕押左腕（私雲。有雲抱臆）二大指與訶招之。或說。以頭指召之（對記雲。珍和上說此印儀軌不說。大唐師亦不傳。云云故知入唐求法之人未必究一切也）經疏不說 玄法青龍注同雲。右拳空豎風如鉤不相著。左准腕相交 熾盛軌雲。舉右手為拳。左覆自叉腰 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）唵地□（二合）多羅瑟吒羅（二合）囉囉缽囉（二合）末馱那（二合）娑縛（二合）賀 　　 日天子印 　　軌雲。日天福智仰風水加火背。其狀車輅形記雲。二手仰掌相比二水屈臨於掌。以二空各著水輪傍。二火微起豎作車輅勢 經雲。定慧手顯現合掌。屈虛空輪置水輪側 義雲。日天車輅印。顯露合掌。乃屈二風指頭捻火指第三節背。令與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也 別本仰定慧手並之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之（私雲。疏同今軌）攝軌廣軌雲。日天福智手置水輪側。顯現側相著仰如車輅形（私雲。此文不明。但似經文）青龍雲。日天福智仰水入空持側火輪相並（火字）舒二地輪合（私雲。此文不明。但似今記。諸文異說更思）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿爾怛夜（二合）野（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。又日天真言。大日之義如初品中已說。阿（去外）爾底野野即是彼名。是故世間謂日為常利眾生者。以初阿字為真言體。此字聲呼之。是寶佛日本初不生之行。亦名日出三昧。亦名破暗三昧。次云爾者即轉釋菩薩心義。自開如是慧日誓當轉授一切普利群生。乘此如實相去毘盧遮那大日之位。名為日天乘也 　　 摩利支印（有雲。安怛怛那印。唐雲隱形） 　　軌不說之 記雲。先合掌地水各叉入月中。以二大纏風指端雙立二空與訶招之 玄法三卷注雲。內叉地水輪空風豎相合火繳風前合（私雲。似今記）攝軌雲。摩利支寶瓶。定手虛成拳。一切諸難中。想身入其中。智掌而覆之。天人眼不見 廣軌雲。摩利支寶瓶。定手虛成拳。智掌舒而覆（私雲。有雲。定空捻四輪甲如菅。以慧手平伏以覆定菅上。是察印也）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）唵摩剎支娑縛賀（引/廣軌同之。攝軌不出。注雲口授） 　　 捨耶毘捨耶印（日天後） 　　軌雲。般若三昧手。風地節相背。水火自相持。空並置於心（青龍注雲。弓印）記雲。先合掌二地二風屈之入掌令背各相著。水火微屈其端相拄如張弓。二空直豎。水火為弓。二空為箭 經疏同之。但不雲二空為箭（有雲。軌雲空並置心者。二空並屈押二風）（屈側也。心者弓之心地。云云。可思） 　　 九執印（七曜及計睹羅□是為九執） 　　軌雲。九執二羽合空輪並而申 記雲。先合掌二空雙豎與頭指遠去（私雲。具如前宿印明）軌雲。真言雲。曩莫三滿多沒馱喃（引）櫱羅（二合）醯縛（二合）哩也（二合）缽囉（二合）缽多（二合二）□底摩野（二）娑縛（二合）賀（引攝軌□字注儒住反）義雲。揭栗係（行也。垢也。困也）濕縛哩也（自在也）缽羅補多（得也）乳底（明也。諸曜故為明也）摩也（是性義也。於明性中而得自在也呼彼名言於此中而得自在也） 　　 胎藏三密鈔卷第四 胎藏三密鈔卷第五 梵天印 　　軌雲。梵天持紅蓮（准月）三昧空捻水（私雲。上句明持物。下）（句明手印歟。又若上明心觀。下明手印歟）記雲。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當觀掌中有蓮花（私雲。掌中觀蓮明左手歟。問。若結）（蓮花印。何更掌觀蓮）熾盛光軌雲。三昧舒五輪空持風上節（私雲。已上三文各異。又如上月天中引異說）攝廣二軌雲。三昧空持水猶如執花相（私雲。此似今軌）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）缽囉（二合）惹缽多曳（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。梵天真言初句雲缽囉惹。譯雲一切生。次雲跢多是主義。曳是助聲。所謂一切眾生主也。如劫初時梵宮寂寞無人。梵天適生念時有命盡天來降。又皆不見梵王終始故。便作是念。我等從梵王生。以能生一切有情故名一切生主。而實眾生前際無始。非是梵王所生。如來亦復如是。以世間一毫之善乃至諸智子等皆從佛心生故。又不見如來終始故名為世間之義。而實眾生佛性前際無始。非是如來所生也。以最初缽囉字為真言體。跛是最勝義。囉是淨法界不為塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子。末句加曳字故名為梵王乘也（私雲。二十雲。亦是佛化身） 　　 明妃印 　　軌雲。明妃風加火空持水中節 記雲。不改前印。以風指加火輪背。空持水中節 經說魯達羅印了雲。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印 義雲。次以左手猶如執蓮花形。梵天後印也（謂舒掌以空風相捻其中指屈當內圖中亦直申也）攝軌雲。慧風加火上。空持水中節。梵天妃密契（言惠風者。或本雲定風。廣）（軌同之）又義雲。問曰。梵天無慾及女人等身。雲何言後耶。此是梵王明妹。●●是三昧義。故義雲妃也 廣軌雲。梵天妃真言曰 　　 乾闥婆印 　　軌雲。內縛申水輪 攝廣二軌同之 記雲。二手內縛舒豎二水端勿令相著 經雲。內縛為拳而舒水輪 義雲。乾闥婆作內拳並舒水指頭相到也。本部三昧耶若事業印即單作。謂大指加三指甲上而直申水指 熾盛軌雲。定慧內為拳水輪舒並豎運動明音樂（私雲。今記雲二水勿著。諸文不然。但先德多用無說）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）尾戍馱薩縛（二合）囉縛（引）係爾（二）娑縛（二合）賀（攝軌檢兩本爾字注入。經及廣軌住乎）義雲。肥輸（入）馱（清淨也）薩縛（二合）囉（音也）縛醯爾（平聲出也。義言出清淨音也。皆世間三昧）（也） 　　 諸阿修羅印 　　軌雲。修羅以智手風絞空輪上（定手如如音）攝廣二軌同之。但無注 記雲。右手舒五輪直豎之屈其頭指絞大指背。左手舒五輪仰掌置臍前 經雲。如前妙音天印。而屈風輪交空輪上 義雲。左手如音樂天印。圖中右手屈風指加大指背甲上。餘皆散舒之。而覆掌臨左手之上 別本雲。屈風輪加空輪面上。餘皆散舒（私雲。軌記經疏髻拂相似。別本等者餘本無之亦獨異也。又軌中以修羅印為最後也。其注雲。若事業）（印諸天單手作亦得。云云。經中以羅剎娑業吉尼等為最後也。故疏釋羅剎婆印了雲。凡上來所說地居天類之印。）（經言雙手作。或一手作者皆得也。若持誦作務等因緣不暇兩手者。但左手作即成耳。注雲。上來經中雲左手。圖）（中兩手者。當由此耳。又上釋龍鳥印了雲。凡地尼印多分單印也）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿素囉邏延娑縛（二合）賀密印品說此真言雲。櫱羅羅延 義雲。伽囉囉演（伽行也。以行不行不可得故。囉者是無垢得故。囉者離相故。演者無所得故。上有點大空也）普通藏品亦說此真言曰。囉吒（知姦反）囉吒（同上）特懵耽沒羅沒羅 義雲。又阿修羅真言。修羅名天。以帶阿聲故名為非天。故名為非天。故名阿修羅。略說天有四種。所謂生天●世天●淨天●第一義天。入阿字門皆悉不可得故。又成就最大身故。是毘盧遮那阿修（引）羅義。亦隨彼趣言音以為真言。當以字門廣釋 攝軌出此真言雲。阿素羅櫱囉邏演娑縛賀（私雲別押）（紙注雲。阿闍梨密立●三院●●亦娑推阿修羅●●●如女及並口授）廣軌雲。阿素羅櫱囉囉延囉□囉□特菵（二合）耽沒羅（二合）缽羅娑縛賀 　　 諸緊那羅印 　　軌不說之 記雲。先金剛合掌。舒二風相著開豎二空。而開掌寸許二空與訶召之 玄法注雲。歸命掌開脘風合空散舒 亦云金剛掌（私雲。今記似之。但此文似亂。後五字應在歸命掌之次歟。又若注歟）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）賀佉薩喃尾賀薩喃枳那囉□□□□□諑餀□□擤□‥趑壩□A趑壩□義雲。又諸緊那羅真言。賀散難是歡喜義。次句是令他歡喜義。如來以金剛伎樂普悅一切眾生。皆令深樂法音踴躍歡喜。乃至支迦葉等堅住實際者猶能起之。況餘生死中人。名法界藏中。善知識也。字義如前釋」 　　 摩□羅印 　　軌不說 記雲。二手各為拳併合。二空各捻火傍。舒二風與訶召之。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃（引）櫱囉藍尾囉鄰娑縛（二合）賀（引/出宗叡僧正三）（卷之中。私雲。青龍軌是歟。彼中有此真言。但不說印）經說此真言（歸命）櫱囉藍●● 義雲。亦隨彼趣言音不釋句義字門可解也。凡釋八部諸真言。於一●字中當引世間淨眼品。彼趣中十自在門廣分別說。他皆倣此 　　已上有雲東方天 　　 諸人印 　　軌不說 記雲金剛合掌是也（私雲。先德傳皆同。未檢本書）軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）壹車缽嚂（二）麼弩麼曳迷（三）娑縛（二合）賀 義雲。又一切人真言。如來為彼常樂生人中者。說此人趣乘。若有眾生誦習之者。永離惡道種種不閑處。亦離上界諸天多諸放逸長壽難處。即於人趣法門得自在故。成大悲胎藏漫荼羅也。復次如來生身一切示同人法。是故此趣乘於祕密藏中能建大義。阿（引）闍（引）梨（引）欲令種種性慾眾生隨類得解。故不解句義。當觀所應度者。以八萬四千相應法藏廣演字門故。一●字各為種子。如前一切真言所明句義。且約一徒法門。然實一●字中具無量義不可詳言。得意者當觸類申而長之。自在旋轉普入一切修（引）多羅中。若劑所聞豎住不進。則不名無盡法門也。復次此無盡法門非思量分別之所能解。但行者如教修行逮見心明道時。自然如善財童子。於一心中普見世界微塵數諸善知識總持一切三密法藏無所不通耳 　　 召請諸天印 　　軌不說 記雲。堅實合掌是也（私雲。先德皆同。未檢本書）軌雲。真言曰。那莫三滿多沒馱喃（引一）唵（引）薩縛爾（泥禮反）縛多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）爾（寧逸反）底也（二合）素麼（四）半左諾吒察怛囉（二合五）囉（引）護計都（五）娜縛（二合）捺捨尾麼曩（六）阿瑟吒尾孕（二合）設底（丁以反）畢□（二合）體（丁以反）味（引）曳（引）摘枳（經異反）吽柞娑縛（二合）賀（引/私雲。此真言在熾盛軌名都請召諸）（天及七曜十二宮神二十八宿並地天等真言。更檢彼本經） 　　 普世明妃印 　　軌不說 記雲金剛合掌是也 玄法青龍注雲普印 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）路迦路迦羯羅野（二）薩縛禰縛曩哦藥乞叉（二合）健達縛阿素囉哦嚕拏緊曩囉摩護囉哦爾（三）訶裡（二合）捺野（四）爾也（二合）羯囉灑（二合）野尾質怛羅（二合）櫱底（六）娑縛（二合）賀義雲。又一切諸世天心真言。初句雲路（引）迦路（引）迦羯囉野者。路（引）迦譯雲世間。次路迦字以與阿聲相連故名為阿路（引）迦。是明義。羯羅是作義。作世間明者。謂以此明普明照世間。除其暗冥也。所以然者。世間即是暗冥之義。以暗冥本不生故。即是大日光明。最初路字為真言體。拿是相義。此相本來無相名為實相。故佛能以實相身普現種種世間身也。次雲一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽爾者。爾字是等義。謂此八部之外更有無量無邊種種族類。諸趣皆舉此無相之明一以貫之。次雲紇哩（二合）乃耶即是心義。又帶多聲寧夜。羯哩灑野是攝義。謂以如是一照攝一切諸世間樞極之心也。末句雲尾唧怛羅櫱底是種種行亦是巧色義。西方謂錦繡為唧怛羅。此錦繡之行名一切眾生所喜見身。亦名一切眾生語言陀羅尼。亦名百千萬億旋陀羅尼。種種功巧明處皆從無相中日旋出還至極妙之境故。名普照世間垂也 又經雲。普世明妃真言曰。耽含半含閻 又義雲。又世明妃真言。●●●●●耽含半含閻。是一切世天種子。以如來如即是世間如故。以於因緣得自在故。勝義涅槃不可得故。二十五有本不生故。一切諸乘於三界中不動不出故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之身。若加空點是無所不通義。種種色所為利益皆成就義也。一切世天隨取一字以為種子 又印品說諸印真言了雲。祕密主。如是上首諸如來印。從如來信解生。即同菩薩之標幟。其數無量。又祕密主。乃至身份舉動住止。應知皆是密印。舌相所轉眾多言說。應知皆是真言。是故祕密主。真言門修菩薩行諸菩薩。已發菩提心。應當住如來地。畫漫荼羅。若異此者。同謗諸佛菩薩。越三昧耶。決定墮於惡趣。義雲。此等為首者。如上所說諸印。乃至荼吉尼為後。若廣窮部類眷屬則種類無邊。如大本經十方偈中所辨。今此品所說乃是略舉其上首。如提綱舉目眾綱目皆舉耳。祕密主如來等佛信解生菩薩標者。如來以證平等法界。以本所願大悲力故。以神力加持而現此方便身密之門。為令一切眾生皆得信解。同入一切智地。是故如是等印當知從佛信解生也。當知是印等是諸菩薩之標幟也。謂以此方便示如來內證之德故標也。如印眾多。乃至身份舉動止住皆是印者。若阿闍梨明解瑜伽深達祕密之趣。能淨菩提之心。以心淨通達祕密法故。凡有所作皆為利益調伏眾生。隨生隨所施為無不隨順佛之威儀。是故一切身所有舉動所為無不足印也。何但身業而已。乃至一切所有語言亦復皆是真言也。以是故祕密主真言門修行菩薩已發菩提心當住佛地漫荼羅。若異作者即為謗佛及菩薩等同越三昧耶罪決定墮惡趣者。謂今來世諸真言行菩薩已發菩提大心者。當住於佛地。然後造立漫荼羅。若不如此而檀作者。即為謗佛也。是故上來所說阿闍梨當了知。彼印真言等法一一不達軌則。又當久修瑜伽之行淨身口意業。體解平等三業法門之行。由此瑜伽及真言並身印等所加持故。即是同於諸佛菩薩等身。同於佛位。以此相應三昧事理不相違而建立圓壇。乃至方所色像等一一稱理。又不失錯善知次第。當知必定獲大利不虛也。若不爾者即得越三昧耶罪。三昧耶者即是自誓也。一切如來本所立本誓願。為欲普為一切眾生開佛知見令悉如我。以方便故而立此法。是故猶如世間大王之教敕不可過越。若越者必獲重責也。是故當與菩提心相應住於佛地而作之。若不順教者徒費功夫。虛棄光景終無所成。徒招罪咎無所益也。是故行者當審經法又訪明師勿為自誤 藏品義釋雲。經雲。祕密主。如是等一切真言。我已宣說。是中一切真言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上。是一切真言住處。當於此真言而得決定者。如此經文本十世界微塵數金剛菩薩眾等。及無量無邊隨類之身。於一一門各有根本真言心真言隨心真言等。猶如普眼法門不可勝載。如來以普門身各各差別說已。還復攝入阿字門。若不如是。則諸眾生未入祕藏者不知此真言心廣博無邊深入無際也。如從毘盧遮那一念無相心中。普現一切善知識。一一善知識各持一法界門三密法藏。今觀此一一門皆悉本不生故。畢竟不出如來一念無相心中。以是義故。當知此心最為無上。是一切真言本住之處。如十方世界皆住虛空。而虛空的無所依。若悟阿字門是一切諸真言心者。則悟一切字門皆是一切真言心皆是一切真言住處。皆悉最為無上也為分別令易解故。行者當以此阿字門遍釋如上諸真言義。以阿字門不障諸法從緣生故。若從緣生即是本不生義。故當知大日真言一切真言亦有差別亦無差別。非實非虛非如非異於一心中明瞭無礙。如是見時即自見心明道。即是於此真言而得決定也 　　 四處輪（玄法三卷軌。此處題雲轉字輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題雲大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀）（入八祕密六月成就儀軌） 　　軌雲。爾時薄伽梵。告金剛手言。有遍一切處。甚深祕法門。住此字門者。事業疾成就。寶冠舉手印。身行輪布之。眉間咽心臍。阿字至娑賀。右旋輪相接。初行果圓寂。方便一切處。身外如光焰。伊等十二字。在外而散佈（私雲。此印）（軌雲寶冠舉手印。青龍注雲五□檢□榜□□裀□□□□□鍊　　曩莫三滿多沒馱喃阿 曩莫三滿多沒馱喃娑 曩莫三滿多縛曰囉（二合）赦縛 迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏 多他那馱曩跛頗麼娑莽野囉拿縛捨灑娑賀（皆上聲短呼） 　　曩莫三滿多沒馱喃阿（引）曩莫三滿多沒馱喃娑（引）曩莫三滿多縛曰囉（二合）赦縛（引）迦佉哦伽仰左磋惹酇壤吒吒拏荼拏 多他娜馱曩跛頗麼娑莽野囉拿縛捨灑娑賀（次引聲長呼） 　　曩莫三滿多沒馱喃暗 曩莫三滿多沒馱喃糝 曩莫三滿多縛曰囉（二合）赦鍐刃欠儼儉噞占襜染膽髯 [口*諂]喃湛喃擔探喃淡南□□□泛]鍐[口*梵]鍐閻嚂●鍐睒衫參頷（皆口邊字皆轉第一轉本音呼之。私雲。）（此注難詳。經雲。其口邊字皆帶第一轉本音呼之） 　　曩莫三滿多沒馱喃噁 曩莫三滿多沒馱喃索 曩莫三滿多縛曰囉（二合）赦縛（入）屩卻虐□□見□□□□□□榐榓禐□□但]託諾鐸諾博泊漠灌莫藥□驗□□□槴□□□威□□餼□□□肋雥□木*(日/土)]哩嚧翳藹污奧 　　真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）冒（引）地阿 　　真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）左哩也（二合）阿（引） 　　真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引）三冒（引）地暗 　　真言曰。曩莫三滿多沒馱喃涅□縛（二合）拏惡」 　　記雲。先結內縛五□本□礡慼慼慼慼慼播堙慼慼慼熨r§嶢□該□‥□□□□栯□灤□|□□獵擤□|□□□□□□□鋤警□□□□噸珨溥□□□若□□楫獢慼潛縑慼憮~□貤軧□□擨□迥□□稐□□鍥□□□擣|□□獵□楫□楫□貤□□狦□□□楫□楫□□稐|炕慼撚氨f耤耙□鶠慼撙獢慼憎腹潦■Ａ纂慼慼慼慼慼L□鋨□韱□灤□‥耨□□□¥□n□□□□□韱□悅諍楫□楫□□□蝤軥□□腆□g□□‥□獦腦唌慼潛滿慼數e□‥□獥□□|腦痋樣恣慼瑩峞慰D□鳳□□□□□□□□□稐□□□狤耤耦巧□鍤楫□楫□珵□□□□貥□□¥□詫□□鋧獿D□粵芤□□鼥說慼慼慼憧芋憮~□□□扣□□鍤□晶印誦長聲阿字真言。以印印喉即以印還置心。次以長聲阿字為主。迦等三十三字為伴。亦次第右旋敷。次以伊等十二字而為外輪（已上佛部修行輪）次以暗字置心前。不改前印誦暗字真言印心。次以刃等三十三字次第旋敷。次以伊等十二字為外輪同等上（已上佛部菩提輪）次以惡字置臍誦惡字真言。以前印印臍。次以屩等三十三字右旋敷之。次以伊等十二字一一右旋而為外輪（已上佛部涅槃輪） 　　蓮花部四處輪 前印以娑等四字置前四處三十三字十二字皆准知之 　　金剛部四處輪 縛等四字置前四處。三十三字十二字皆同上 　　私檢諸文。經與今軌大同少異。異者初明四處字中。出迦等五五字。各除第五有二十字。出也等字加乞叉字有九字。伊等十二字後出彼第五字。如阿娑縛有四轉字。此五各有四合有二十字。無玄法所出後四真言。攝大儀軌。一如經文。但以後四種五字如次名為菩提心（一）發行（一）補闕（一）涅槃（一）真言。又雲。從初迦字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界體（云云）青龍軌又如經。但有玄法所出四真言。其末如次加仰等四種五字。即雲菩提心三昧句真言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃（引）冒（引）地阿（上）仰壤拏曩莽娑縛（二合）賀（引）菩提行發慧真言（歸命如上）左哩也（二合）[口*昴]（引）穰（引）儜（引）囊（引）忙（引）娑縛賀 成菩提補闕真言（歸命如上）三冒（引）馱暗噞髯喃南□獎□□□Z□慦燒□耦□□□□□芯□瞴慼慼慼慼慼慼撈魽慼慼笻欺鴃v 　　義雲。若住此字輪法門者。始從初發妙菩提心乃至成佛。於其中所有一切自利利他種種事業。由入此法門故。一切皆得成就無有罣礙也。又上來所說阿闍梨住於佛位者。義由未了。謂此中字門即是也。最初阿字即是菩提之心。若觀此字而與相應。即是同於毘盧遮那法身之體也。謂觀此阿字之輪。猶如孔雀尾輪光明圍繞。行者而住其中。即是住於佛位也（更問）此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字眷屬在外也。又此阿字有五種。又每字輪初先有三重歸命三寶真言之心（乃至）阿字是如來部。娑字是蓮花部。縛是金剛部。每三部隨五字輪而轉隨義相應也。前言曼荼羅。今雲輪者即是曼荼羅義。前者壇法中心是大日如來。即同此中阿字。北邊置蓮華及諸眷屬皆在一處。即是此中之娑字。南邊置執金剛及諸眷屬。即是此中之縛字也。今從阿字而更生四字。即是大悲胎藏之業也。從一字轉生多字故名為輪也。行者已發第一阿字。即是菩提心體。次有迦佉哦伽等五音。皆取四字（各除第五聲）次又取也羅乃至乞灑（二合）皆是男聲。悉入阿字輪也（云云。阿暗惡迦等如常說略不抄）其惡（引）一字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪故。無別壇瑜伽云爾）凡字輪大為三分。初阿字為初分。次迦字乃至二十字為第二分。次也字乃至訶字為第三分。除去乞叉字。由此字已重故也（謂有迦娑二聲故重也）以上皆是智慧字也。次有伊（乃至）奧八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有哦（魚可反）惹（而可反）吒囊（上）莫（慕可反）此遍一切處。謂遍於定慧中也。然此五字亦隨五輪而轉。又雲。初中後相加者。謂阿等五字為初。迦等二十字為中。囉等八字皆是傍點。伊等十二字皆是上盡。仰等五字皆是上點。此諸字皆是助成義故名後分也（私雲。二十本無伊等已下乃至上點十七字）又雲。上來所說曼荼羅方軌法用散花灌頂。乃至或授以明鏡。如以金錍抉其眼瞙。如是等皆為創發菩提心者。以方便加持次第法用成彼堅固之心。作入佛法之階漸。然此中祕旨在於字輪也。行以者何。若行者為人作阿闍梨欲造立漫荼羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合集成身。即是同於佛也。謂瑜伽阿闍梨觀行成就。隨心所作任運皆成。觀此字輪遍佈身份猶明見故。即同於佛與佛同位也。然布字時當分為四分。即是四重漫荼羅也。頭為初分。是阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃至奢娑訶。凡是第一聲者屬菩提之心。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右旋逐白而轉。以次一匝布之。令環轉相接。次從咽以下為第二分屬長阿字門。亦當中與白毫上下相直右行布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心以下為第三分屬暗字。亦從心上佈於暗字（私雲。二十本雲）（欠字）以次布旋一匝相接（私雲。二十本此次雲。次從臍以下屬惡字門。是大涅槃。）（亦從中而置點迦入字。以次右旋相接）次從臍以下屬惡字門。是大涅槃。亦從中而置惡字以次右旋一匝令遍也（私雲。二十本亦同有此文也。彼文兩度明臍以下字也）頭為上分。咽心為中分。臍為後分（私謂。發菩提心為初。行果為中。大寂為後也。云云私雲。此是本書之注）（也。二十本亦有之。非今抄私注也）其第五惡（引）字遍一切處。隨意所作皆得也。此在身外如佛身光。隨意而用不在身內。布字之位迦字亦爾（私雲。二十本雲。闍字亦爾。）（云云。有人云。二十本誤也）與阿同也。師既如是成身已。其漫荼羅亦如是布之。亦當想弟子令如是作之。三事皆成。是名祕密漫荼羅也。若不了達此中意趣。雖依前事法而作。不名善作。虛費功夫亦無所成也。又此布字之法是祕密漫荼羅。自非久習真明之行。堪傳授者方以意相傳。不可以文載也。故師以口相授。經所不說。但雲如毘盧遮那輪轉也。復次行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二十字。也羅乃至訶字。皆屬於阿作其黃色。所謂金剛色也。第二阿（去引）字轉作黃白色所謂寂靜色也。阿字體黃三昧為白。二色合故黃白也。第三加上點者亦作黃白色暗字也。阿字黃大空白故黃白也。第四惡字轉作黃黑。阿黃二點涅槃色也。故黃黑也。亦可二點是降伏義。猶如涅槃壞滅摧破一切障法。此亦如是。二點作黑也。第五惡（引）字者體黃。上角點即白。傍即黑。當知即有種種雜色也。凡布漫荼羅亦為三重。第一迦字乃至訶周匝內重。名為金剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世界金剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心輪。謂欲堅固菩提心故。先作內重也。次第二輪。謂長阿（引）及暗二輪同是中分。若用阿字（私雲。二十本有）（●字）為輪。即不須置暗字輪（私雲。二十本有●字。又無次下若用以下十四字。）（即以下注置此雲●是行是因●是證是果也）若用暗字為輪。即不須用阿字輪也（私謂。阿是行是因。暗是證是果也。云云。此亦本書之注也）第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環合也。其伊等十二字在外散佈。猶如光燃也。此即是三轉法輪之義也（私雲。此布字法是極祕密。既雲不載文。須作信口授。然其口授異說甚多。未知孰）（是。故雲未就本。更勘本經□及諸儀軌說見者思擇） 　　又經雲。如是字門道。善巧法門。次第住真言道。一切如來神力之所加持。善解正遍知道。菩薩行舞過去未來現在諸佛世尊。已說當說今說 　　義雲。若了知字義即能住於真言之道。其中次第法則證入之相階位差別亦悉曉知明達通塞無有疑滯也。然此悉曇字母乃至世間童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然此諸字皆是如來以加持神力從如來內證體性而流出之故。能有是不思議業用（乃至）善能通者。謂達一切眾生諸根姓欲（乃至）而隨眾生授與妙法。皆令得至如來之地也。舞者如世舞兒。於大眾中顯種種身業屈申俯仰。又出種種微妙巧便之音曲。順眾生之所欲樂。彼大眾或令歡喜或令悲思或令恐怖。以一身口所出方便。令諸眾生所益不同。由彼善知去就能順眾生心故。菩薩亦爾。現種種威儀無不成印。出種種妙法。皆真言圓應無方皆得大利。故名菩薩舞也（乃至）十方三世諸佛道同皆如是普現色身。以種種門開示佛道。同彼舞伎曲順人情也（乃至）若欲逮得古佛之法者。應當修學如是遍一切處法門。勤心聽聞思惟修習。由此之故能一生之中得同一切如來種種舞戲歌詠而悅眾生也 　　又經雲。真言者若如是知。隨其自心得自在。於此一一句決定意用之。以慧覺知當授無上殊勝之句。如是一輪。輪轉字輪真言者了知此故常照世間。如大日世尊而轉法輪 義雲。若行者如是了知字輪之義。即能隨彼所欲皆得成就。乃至又誰得此決定意耶。謂有智之人善學了識知字輪義故。隨於阿等諸字一一字門。隨所修行決定悉皆成菩提之果。勿生疑惑也。此中覺知何法。謂如阿字是菩提心。加點即是菩提行。加於大空即是成佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大般涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提也。此無上菩提之心即是諸佛自然之智。實無有能授與之者。但行者方便具足善知字輪之義。自然得之。即是授與無上菩提也 又雲。行者若能如是了知字輪之義。則能以此常明而照世間。常住之明即是大日如來之體。同彼毘盧遮那而轉法輪也。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提之心。阿字之體無生無滅。無有變易。非由造成。如是常住實相之惠故名常明也 又雲。若行者若能了達如是不動之輪而布諸明。即以其體自然身有所表無非密印。口有所說皆是真言。凡有見聞觸知之者。皆必定於無上菩提所成福利真實不虛也 　　又藏品義。又菩提心真言。●阿字門是實相心。一切法本來不生故。此心即是本智常日故。為毘盧遮那法門也。又菩提行真言。正體●阿（引）●字是淨菩提心加三昧聲。所謂萬行。此萬行以實相日為幢旗故。名寶幢如來也。又成菩提真言。●阿字是菩提種子。以加大空點故。遍一切處萬德開敷故。名娑羅王花開敷佛也。又涅槃真言。傍布二點。是淨除義（二十本雲。傍有二點者皆急呼之）眾生自心妄想戲論諍時。即是涅槃雖適無所依。而出生一切聲字。故名鼓音聲如來也 　　 或次三十二相布字（有雲。如是觀行多用定印。或用本尊印） 　　今軌記並諸軌不明此事。對記光出古傳雲。慧和上說此有二說。一雲。四輪之後真言王前布之。二雲。若用三十二相布字。勿用真言王加持忠公雲。有三十二處布字。布諸支分成三十二相。即出經布字品。布字但經中有三十四字。互齒舌喉各初四字。脣五字。遍口初三字伊等十字也。此中除後暗惡為三十二字。次安公自雲。私撿疏文。非是三十二相字也。百字持誦品疏。迦等四五二十字野等八字阿等四字。以為三十二相布字。仰等五字以為八十種好字。古人不尋疏文也（私雲。此二說難）（一定。所以然者。南忠初從圓行和上依經受法。後從慈覺大師受玄法兩卷軌。所學既廣親承高德。不可輒破故。今）（次下俱引其文） 　　布字品雲。復次祕密主。諸佛所宣說。安布諸字門。佛子一心聽。迦字在嚥下。佉字在齶上。我字以為頸。伽字在喉中。遮字為舌根。車字在舌中。若字為舌端。社字舌生處。吒字以為脛。吒字應知髀。拏字說為腰荼字以安坐。多字最後分。陀字應知腹。娜字為二手。馱字名為脅。波字以為背。頗字應知胸。麼字為二肘。婆字次臂下。莽字住於心。野字陰藏相。囉字名為眼。邏字為廣額。縊伊在二眥。塢烏為二脣。翳藹為二耳。污奧為二頰。暗字菩提句。惡字般涅槃。知是一切法。行者成正覺。一切智資財。常在於其心。世號一切智。是謂薩婆若 　　義雲。●迦字（嚥下）●佉（上齶）●哦（頸）●重伽（賴也謂從）（頂十字直下唯此中間）●（舌根）●車（舌中）●惹（舌頭）●重嵯（是舌出生處）●吒（脛足兩脛也）●奼（月）●拏（腰謂饒腰帶周匝處也）●荼（二醫）（坐處）●跢（大便處）●他（□毼顆泌□□□□顆□□訄祊□顆□□訃□□□褻□□□顆□兜觸□□顆□□□□□□□□□□顆□□毼□□□□□□導顆魯□詙□□顆茶導□□□顆茶導詁□□顆祿□□□顆祿□觛b溘e飽憔癒慼樞戄煄慼慼暱P□□檻j□□□糠□餉楏□埤□楅襏□□椹□顆□□遼□□饔逆□□褸□□□顆刺□濾□□□□□□襏□□毼顆旅□便兜□□F□□襏□□毼顆連祭兜覘麗□□夾□□詠□□雜□秸□顆旅□覘禮妧□飀□□□□□□□□賂毼騋娃□□綠□□□綠□□露□褙□□蓮□稻□□礸□禳媧□導膳□綠□z□□褙□□□□□□□□□夾□□襾祿鷺□□□□□□秈□膳□□贊□兜鍊　　攝軌最後雲。雲何阿闍梨。具大真實行。若於此教法。解斯廣大義。正覺大功德。說名阿闍梨。諸佛不出世。此人即名佛。持執金剛印。所有諸字輪。若在於支分。當知住眉間。吽字金剛句。娑字在膺下。是謂蓮花句。阿字第一命。縛字名為水羅字名為火。吽字名忿怒。法字同虛空。所謂極空點。知此最真實。說名阿闍梨。了知佛所說。當知不死句。想念本初字。純白點嚴飾。最勝百心明。諸法本不生。於中正觀察。能破無明宮。正覺諸世尊。所說法如是。佛子一心聽。安布諸字門。迦字在嚥下（乃至）是謂薩婆若（布字具如上引經疏故此略之）爾時毘盧遮那佛。告執金剛祕密主言。大得金剛手。此法是如來祕密印最初祕密。不應授與人。除已灌頂族性調柔精勤堅固發殊勝願。恭敬師長念報恩德者。內外清淨捨自身命而求法者。我弟子標相。在家出家種性殊勝。其相青白或白色。廣首長頭額廣平正。其鼻修直面□圓滿端嚴相稱。如是佛子。應當慇懃而教授之。若異此者犯三昧耶。餘如本教說。普願諸有情同生蓮花藏 　　已上為助顯布字品義引此軌也 　　東寺先德相傳雲。大日遍照無障金剛布字故。此布字既是甚深祕要也。行者須生難遭之想 　　經第六卷百字成就持誦品。初列阿娑縛三字。次列迦等四五二十字。次列野等八字仰等五字。次說阿字縛字及迦等二十字也等七字（縛字光釋了故此中無歟）義了雲。祕密主。隨入此等一一三昧。祕密主觀是。乃至三十二大人相等。皆從此中出。仰壤拏曩莽等於一切法自在而轉。此等隨現成就三藐三佛陀隨形好 義雲。祕密主一一三昧隨入見是祕密主乃至三十二大人相等皆此中生經文也（私雲。經文也三）（字是注歟）即此一一字有三十二三昧門。此三十二門互相入故。能成三十二相也。謂上迦等二十字。也羅等八字。及□□□□此四字（私雲。此四）（字諸本所出不同也。未知孰是）並為三十二也。一一字中三昧皆具三十二相也。次俄若拏那麼五字一切法中自在而轉此等正等覺成隨形好成就隨現經文也（私雲。經文也三字注歟）此五字遍於定慧中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者當識此等字義。若真言中有此等字者。隨義相應。即知意明如此事也。以明如此義故。即知此真言有如是功德力用等也（已上依安闍梨說引之。但此經疏文亦不明雲三十二相布字。更問明師） 　　次十號滿足偈（對記有雲。用五股印。此偈出攝大軌。今又有自傳受說。但兩文少異。且出）（傳受。有人百光後用之） 　　曩謨薩縛怛他哦他（一切如來）羅訶底（應供）三藐三菩馱（正遍知）毘泥阿（二合）惹羅那三縛陀（明持之）蘇哦睹（善逝）嚕迦毘（世間解）阿耨多羅浮嚕莎那毘耶（無上士調御）莎羅提捨僧多（太夫）泥縛摩奴芝耶南薩（大人師）莫陀（佛）縛伽梵（世尊。私雲。此未知誰注也。有雲。捨薩多提婆南左摩奴沙也。）（南左為大人師。私檢智論雲。復名阿耨多羅。秦言無上。復名富樓沙曇蘇婆羅提。富樓娑秦言大夫。曇蘇言可化。）（婆羅提言調御師。是名可化大夫調御師。復名捨多提婆魔[少/免]捨南。捨多秦言教師。提婆言天。魔[少/免]捨喃言人。是）（名天人教師。云云。餘似今注。但攝大軌以娑羅體捨娑多為一句也） 　　或次金剛字句真言（今軌記不出之。攝大軌十號次出之予亦別受口傳故出彼文。）（對記雲。先以五字如常布身） 　　攝大軌雲。爾時大日尊。住降伏四魔。金剛戲三昧。說降伏四魔。解脫彼六趣。滿足一切智。智金剛字句真言曰（普通印）曩莫三滿多沒馱喃阿尾羅吽欠（私雲。彼軌此次有五輪觀偈。述此真言意歟。次出十二真言王。青龍軌或本八印後）（無所不至前有此真言。而不說印） 　　 十二真言王印 　　今軌不說 攝大軌雲。羯磨印口授云云如前（有人云。用外五□本□駜滿慼慼撳M□馻磻□□□□襼誇□騾露餓□襼導驉□□□□諑驁□驦□□□□驄槙□襺奭奏□驄□□□褸□騖餀糕毼襼□□□禬□□褸□騾連□□□□□□□□□饔嬸□褸□餀□□□傲□□□□□□葥□□□□□□□□□□□（一）訶囉（二合）鶴（二）娑縛（二合）賀嚂□飩□□□□諑□□解□□□□秶□諑□襺奭奏□□觶□□□□□□馱□□鷺□兜餺□□□秖溺□□□□□糯褸□□□□□兜覭襑□荂撙滿慼敷[泌□騣□□規□□驁□試□□觀□□駉□□□□訶娶□□□□□□□娶□埤□□玲禳慼澆矷撫魽慼慼慼犛J□礹□騖駸□毼訬□□□衽□送送椸□禖□□□娶□□□□□□□銵撫p□□礹□□禬□□□□□衽□拏□□□□□□秈□□□□□□□□禰□□□□飯私□□□□□穢襼□□□禜□□□□□□□解□□□□礸□列騾廉奭禭□饅□驕稿□□□□□解□□□□駭糕誇□□□□□□□□□□□婕稿□□□□□□□□□奐□□□□□□□□□□馳諑□覬□□□□□□駐j□□□□襦□□逆□姈隉慼慼慼慼慼滕_□列駙□□饅□禭□駁□□□駐j□□□□姈□□□□解□□□□省祜□□□□□詡玲□祅糯褸□□□□椸□□言導□觕□□□□褸□履□□□馬□□□□□馘裡□飀□榜驕稿□□□□駐驉慼慼摩插慼慼慼撞蔽纂慼摯鞢樊蛂摯峞潑衋齱慼慼慼撢廷滿槨式慼犛J□□馬□□□□□□□□礸□梗□□□□□飯禜駩□駐j□□館□□梗□□□□秩□奪楦□□□礸□禳娉□魯□□□□□麗□褸□示□□□妒□□礽□□諑覛□□□□□襜□饐□□詢諑餀□□見□騮□□覷□飥□□省禜饛□逆□□稿□□駐\□□□j□履□□榜送□□\□□□□□秈□□□□□□駕檳奪褥j□榜饛□逆□□榓租□□縷覜驕稿□□祜視□□□□□□椸□□□□□縷□陋增縷□□□覭□魯□□幘□□□□□□□□禈榜□覢導□襭禈榛□□禈椿□□裀□□□□禢妼□□鈴□□襦□□省婺堙牖窗\鈴□□觸□□椹□□輦綠□裀□□禘□z□裀□馘□□□裀□見□□驃觔襼□覛□□飥□z□褸□□顆樂□聆□□□裀□妁療□□□□□□□□奢K□□覷□□□□淚□見□□驚詡D襼□□檳□□泌□槾奚餺□□□□□□□稼□□褸□□□□饛□□□□□□□襚飯梱□饛□□□褽□療□K□□縷□詡D襼□□娮□觜滿慼撐冢H侀縑撰熊}埤□□好□□稽□駔訊奐□□□馜□□稼□□□□□□□G檢□□魯□□□送驁□滿撙\□讀□塚□覭□□滿慼撙林稐□□□覭□L滿慼撙讀□塚□覭□隆滿慼撰縑熱}□滿慼慼慼撫魽陴D□馳婖□□榭□驁□滿慼戮P票□業示□逆□誇□示□逆□□奾祿蓮□□禖餾魯□□襾馭□滿慼慼慼摯鞢撫|□□□□□□□□□饛□逆□榭□□襐□□□□□□□秜滿慼慼慼慼慼慼峞慼熨□□□□証□□□□□□診□□梱□襼□□□樺□□隆滿慼慼慼慼慼慼慼慼撬唌慼慼慼慼慼猷□魯□□□□□□兩□禳埤□□□□□□襐覘鷺□G□霸飯衽□□□□□裀□□魯□□□解□□□□□□□□□埤□□□□□□逆□覭□秋榜□j□□□□穀□飾□□□□□□□□□禬□□□□□襜□□□裀□□□□□□□z□襜□□□裀□□□□飥□□□□襜□□□裀□□□驃襐□餒療□K□祿□□□□□□□□□穚□□粳言□□□□□駧□□□□隉摯f□□欖魯□□□觖練祏履妘□l位荂慝懤□|□蝖狦懧蛨□□攔兣c□玦□□龤漿ョ樂憿慼慾S義釋雲。別本文互故記之 又雲。此已下文合在水用已下。故知此本是非根本。此本之外亦有十四卷本亦有十卷本。具搜彼文可釋。此文今檢釋意自有二途。一者別而論之。此中於上五字五輪各出四轉。可雲●●●●乃至●●●●（私雲。●●●●歟。可檢諸本）各為地水火風故。義釋雲。此阿娑訶羅縛五門即同上文五字輪。隨一輪中自有四輪。二者漲蚑蚺均C此五門中有阿娑縛字者。意表三部。阿如來部。娑蓮花部。縛金剛部。如來部阿巳有四種。如經●●●●是也。欠義成辨一切諸事故得水用。如阿四種。娑縛亦爾。可雲●●●●及以●●●●各為地水火風四種。●風●火二輪遍三部用。亦以●●二字各為四輪三部通用。可雲●●●●及以●●●●各為地水火風四種。然法全本暗欠之下加阿（上）阿（去）是後又見義釋文。不得文意而添足之。非法全意 玄法三卷軌雲。暗欠暗（地）惡糝索唅（風輪）鶴嚂（火輪）□騮□覷□□餀□□導飩□□□□諑□□褸□驁□滿熬T□□□□□□□穫□趧u□□□□洯□□□□穫□葥□□□□□〥□□（意真）（言）娑縛賀 青龍軌雲。暗欠（空）暗惡（地）糝索唅（風輪）鶴嚂（火輪）落鍐（水輪）縛（入云云）如上（私雲。此西軌四輪注難）（詳。若准義釋。應雲糝索地含鶴風嚂落火鍐□水。安公會雲。此四輪注是臍輪中例如二合注二字中云云。此釋甚）（妙。又今軌有阿阿二字。違諸文故先德不用。又攝大軌初娑縛賀下注雲心真言。指下五字真言歟。第二娑縛賀下）（注雲心中心。指後二字真言歟。不俟自知前是大咒也。又安公雲。青龍義真雲。從初暗字至於縛字名為身真言。次）（吽等五字為語真言。後二字為心真言。云云。又凡此真言疏尚雲未了。復更問誰耶。只可仰信。難可細尋。然案）（其大途。有阿縛羅賀佉五字。是五輪字。有阿娑縛三字。是三部字。又有身口意真言。故知此中具有三部五輪三）（密真言也。一切佛法無不攝盡。誠是真言王也。祕中之祕也。此有祕密口授。予雖受師說未詳其旨。今披此文）（始得意也）經雲。毘盧遮那世尊應正等覺。坐菩提座。觀十二句法界。降伏四魔。此法界生。三處流出。破壞天魔軍眾。次得世尊身語意平等。身量等同虛空。語意量亦如是。逮得無邊智生。於一切法自在而演說法。所謂此十二句真言之王 義雲。四種魔中三種無色。是佛於阿迦尼吒天時已降伏之。唯天魔有相。為欲今世界中知自在力故。復於此土而現降伏天魔也。三處者謂如上所說佛身。上分出一切諸如來。中分從心至臍出一切菩薩。下分從臍至足出一切八部天神等。皆從如來平等三業普門示現大漫荼羅胎藏莊嚴之位。即是本尊真言及印也。當知佛從於內證之德現如是事時。即時普伏四魔無有遺餘。今阿闍梨欲造曼荼羅時。亦須想於自身一同毘盧遮那即得自在之力。亦同彼佛能伏四魔也。次得世尊身語意平等。量同虛空。得如是身語意獲如是智。一切法得自在（乃至）由此身語意三道真言故。如來得超入三平等地。隨上中下類普門示現種種本尊之身種種真言種種印法等。同虛空無有分限。普周法界而度群生。究竟皆令同得超入如是三平等地也（乃至）此十二字法門即是法界之體性也 　　 內證八印 　　經八印品雲。有祕密八印。最為祕密。聖天之位威神所同。自真言道以為標幟。圖其漫荼羅。如本尊相應。若依法教於真言門修菩薩行諸菩薩。應如是知。自身住本尊形。堅固不動。知本尊已。如本尊住而得悉地（軌文引之）義雲。若行者或內或外敷列彼本尊等曼荼羅座位之時。以此八印及真言本尊之所加持故。於本尊位中安置其有神驗同。同謂等同本尊威神也（私雲。於本尊位等二十一字。若准餘本應在下正行之願之次）彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願事竟乃去。此是不思議感應之法。猶如水火。鏡中日月應之尚不可思議。況如來不可思議法界之感應也。此是阿闍梨所行之印不得輒爾而習。假令已入漫荼羅者尚不可得於前輒爾而作。況餘人耶。非直以有本尊真言亦有標幟。以本尊真言趣（私雲。經並疏或本雲自真言道）為標幟。趣謂如六趣等。此是真言趣。周謂具義也（私雲。周謂等者。或本作圓字。今）（檢經一兩本有圓字。更檢諸本）非直真言兼漫荼羅。如本尊相應者。如本尊有如是德。我亦有之。故為具也。此如是一事以上同彼尊也。謂形色座立喜示（或本雲。喜怒憎寂。今只雲示。諸本多然。其意未明）自身住本尊形當如是知。知已如本尊住而漫悉地也。若行者依此八印真言及漫荼羅相應而配住位。若能知此將匠。悉地不久而得。如本尊住者。前雖配祕密曼荼羅。若諸本尊須作此法方得也。若不作此則未圓也。此經皆前後相成共為一事綺互其文。行者須相照覽乃可行也。若行者持誦之時。亦須作此（私雲。或本雲此法。或雲此位）謂請本尊及所欲願等則得速自建立也 　　 寶幢印 　　軌雲。蓮合散地風 記雲。虛心合掌二地二風開豎 經雲。智慧三昧手。作空心合掌。而散風輪地輪。如放光焰 義雲。三補吒虛心合掌。其二地指及二風指而開張。餘指如舊又雲。此是毘盧遮那如來威德生印。從此中有如來大威德生。此是智智之明也 攝軌雲。智慧三昧合。舒散地風輪。如放千光焰。此名寶幢佛本生威德印 廣軌雲。次傳八祕密。於諸真言門修行菩薩行諸菩薩。應知觀於本尊身。各堅固不動。如本尊三昧。如本尊觀住而得成悉地。諦觀白蓮花。八葉皆廣大。令普同法界。東方葉花坐觀嚂字。光輪轉成如來身。號寶幢如來。身色如日暉。以定慧手作虛心合掌。而散風輪地轉。如放光焰。是世尊威德生印（私雲。諸文皆同。但蓮合虛合印母或異。此亦多例）軌雲。大威德生真言曰（青龍注雲寶幢佛）曩莫三滿多沒馱喃（引）嚂□飩□□□□諑□□該□□□珥□義雲。如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。其地風等指先已開張。作初割蓮花形。此如來藏印。亦名蓮花藏印也（私雲。如經疏者。地火水風俱可開散歟）攝雲。次明無量壽蓮花藏大印。初印散火水地合空亦然 廣雲。西方葉花座觀糝字。光輪轉成無量壽。色如閻浮金。即以初印散水輪火輪。名蓮花藏印（私雲。今記與攝軌同。經廣軌此三相同。今軌文略不違諸文） 軌雲。蓮花藏真言曰（青龍注雲阿彌陀佛）曩莫三滿多沒馱喃（引）糝索娑縛（二合）賀 　　 天鼓音印 　　軌雲。雙地入滿月 記雲。不改前蓮花印。二地屈上節令背相著 經雲。即以此印。屈二地輪入於掌中。是萬德莊嚴印 義雲。如前第三印。其二地指相並雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印。亦云內外莊嚴也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有以莊嚴之。則名萬德皆具。今此君內若外如來眾德皆具也 攝雲。次明鼓音王萬德莊嚴印。二地屈入掌餘 　　 開敷印 　　軌雲。風輪屈在空 記雲。不改前印。屈二風輪各置大指上 經雲。即以此印。而屈風輪在虛空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印 義雲。如前作印。而雙屈二風指。以捻二空指頭。令皆如●奼字之形（二十本雲。如●字形。云云。可思）此是金剛不壞印。金剛者如來智。此智非從緣生。不可破壞故。名金剛不壞也 攝軌雲。次明開敷花金剛不壞印。准前威德印。屈風加空上。印如縛字形（私雲。有先德雲。二風屈端相拄橫平捻二空端。有雲若橫二風非縛字形）廣軌雲。南方葉花座觀鍐字。光輪轉成如來身。名開敷花王。金色放光明。三昧離諸垢。即以此印。而屈風輪在二空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印 軌雲。金剛不壞真言曰（青龍注雲開敷花）曩莫三滿多沒馱喃（引一）鍐縛娑縛（二合）賀（引） 　　 無量壽印 　　軌雲。開敷妙蓮華 記雲。二手三補吒開敷水火風作八葉 經雲。復以初印而散水輪火輪相同花藏 廣雲。北方葉花座觀唅字。光輪轉成鼓音王。離惱清涼定。即以此印屈二地輪入於掌中。是如來萬德莊嚴印（私雲。即以此印）（者。指花藏印也。但彼軌四佛東南北西以為次第。一往見之。彼以此言雖似指南印。而實指西印。經東南西北以為）（四次第。即花藏印在鼓音前。故雲以此。廣軌只引彼經文也）軌雲。萬德莊嚴真言曰（青龍注雲鼓音）曩莫三滿多沒馱喃（引一）唅鶴娑縛（二合）賀（引） 　　 普賢印 　　軌雲。蓮花豎二空 記雲。虛心合掌。二火端微開。二空上節微屈 經雲。復以定慧手作未開敷花合掌。建立二虛空輪而稍屈之。是如來一切支分生印 義雲。如前三補吒合掌而稍開曲其掌。二空指開張（稍向埵捷}掌心。如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也 攝雲。火方支分印。二羽合如蓮。二空屈並建 廣雲。東南葉花座觀暗字。光輪轉成普賢身。復以定慧手作未敷蓮花合掌。建立二空輪而稍屈之。是如來一切支分生印（私雲。諸文多同。但今記火開此獨異也。當朝先德多然）軌雲。一切支分生真言曰（青龍注雲普賢菩薩）曩莫三滿多沒馱喃（引一）暗惡娑縛（二合）賀 　　 觀音印 　　軌雲。准前屈火輪（如鉤相背）記雲。不改前印。火端微屈相跓。而指端均等勿令有方角（此印頗與軌異也）釋雲。如前印二中指屈入掌中背相合。是與軌注相應也 經雲。即以此印。屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼印 義雲。如前二火指稍圓屈俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭相拄此中指也。餘依舊即是也（私雲。此文難詳。偷案之。此有二說。但）（文似亂。一應雲。二火指指圓屈而頭相拄餘依舊是也。二應雲。俱屈入掌鉤曲背相合也。此注應雲此中指也。後人）（加歟。今記有二說。此疏多爛亂故作此會釋。然不可必用。更問明師）攝雲。伊捨方觀音。准前支分印。屈火餘如前 廣雲。西北葉花座觀縛字。光輪轉成聖者身。號名觀自在。色如紅頗梨。是名聖觀音。即以此印。屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼印（私雲。諸文多同。但或只雲屈火。）（或雲背相合。同異可思）軌雲。世尊陀羅尼真言曰（青龍注雲觀音）曩莫三滿多沒馱喃（引一）沒馱達羅尼（二）娑沒□（二合）底沫羅馱曩迦[口*履]（三）馱囉馱囉馱羅耶馱羅耶薩鍐（四）婆哦縛底（五）阿迦（引）羅縛底（二合）三麼曳（七）娑縛（二合）賀（私雲。馱羅馱羅馱羅野馱羅耶。此軌諸本如是皆有二句二呼。但諸）（文不同。欲校定之故。今此軌檢經疏諸軌等凡十七本也。此中經三本攝軌一本。此四本唯有下句即一呼之。經一）（本攝軌一本廣軌二本二十卷疏二本。此六本有上下句各一呼之。十四卷疏二本上下句各二呼。青龍軌三本玄法）（三卷軌二本。此五本亦有二句。此中或上下句俱二呼。或上一呼下三呼等。更互不同。檢諸軌梵字亦甚狼藉也。然）（依疏釋知有二句一呼。猶未詳之。重案疏例。若有重言必有其釋。今不釋之。又先所引諸文中。經並二十卷疏及三）（藏諸軌。皆無重言。云云更思）義雲。勃馱陀羅尼（佛總持。此初字為種字即無縛）（也）薩沒哩（二合）底末羅（力也。羅字引聲）馱那迦梨（作益也謂益念）（力）馱囉馱囉馱羅耶馱羅耶薩鍐（上謂自持我也。下謂持他持一）（切也）縛伽縛低（世尊也。呼本尊也。歎德也）阿迦羅縛低（謂具形相者）三麼曳（釋如上也）莎訶 　　此恐未審。更勘梵本 　　 文殊印 　　軌雲。青蓮開火輪 記雲。虛心合掌二火輪端微開豎之。名為青蓮花印 經雲。虛心合掌開散火輪。其地輪空輪和合相持。是謂如來法住印 義雲。三補吒以二手二地二空各相捻在掌內。而開火指。其水風指頭相合也（私雲。二地上火者。或本止之。恐文剩歟）攝雲。涅裡底神方法住妙吉祥。蓮合火輪舒地空自相合 廣雲。西南葉花座觀阿字。光輪轉成文殊身。所謂一切智身。如鬱金色。復以虛心合掌開散火輪。其地輪與空輪和合持之。是為如來法住印（私雲。今軌記相似也。經疏攝廣二軌此四相同）青龍偈同今軌。但真言題下注雲。有本雲。青蓮開火風。又真言下注雲此祕印先八師子座花印。稍相近坐上青蓮散火風。上置梵夾印。印上合蓮花 玄法三卷同之 有私記雲。文雲。青蓮開火輪。師說雲。虛心合掌稍屈諸輪頭向掌內開散火輪即成。又樣。地空相捻掌中為臺。風水合豎開散火輪即成。又樣。虛心合掌。返叉二火齊著水背。屈二風輪捻空輪頭。又異說雲。不改前印。但二風頭不相到二空頭不相著。各離去一分許。又樣。以四印成一印。謂先作八葉蓮花印。稍屈輪頭是。次青蓮花印。如前印開散火風是。次此蓮上在梵夾印。次其上作合蓮花印。謂蓮花合掌雖有多樣。而隨用一印即成（私雲。此記後四印似述青龍意。又有餘說。更檢對記）又有雲。此有四印。一二地二空相拄。餘六背開稍屈如青蓮花。二以前印唯直開立二風二火。三梵夾印。四虛心合掌二火開立一寸許 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）阿（去）吠娜尾泥（二）娑縛（二合）賀（引）義雲。阿（此是種子也。此一字是行）吠馱（一謂具一切智也。謂已證之）（智）費提（二即以此所具之慧能慧地人也）莎訶 　　 慈氏菩薩 　　軌雲。金剛掌旋轉（掌心相著）記雲。金剛合掌。以印置左耳上。而三返右轉之。次於右耳上亦三返右轉（私雲。諸文但先德多不雲置耳有此說也）經雲。虛心合掌。以智慧三昧手互相加持而自旋轉。是謂世尊迅疾持印 義雲。合掌（掌心相到）已先左轉（轉時右手覆而）（左仰相合如舊）次右轉（轉時左覆右仰仍合不散）即是也。此是如來迅疾印。謂如來祕密神通之力持迅疾之義也（私雲。有雲。左覆轉辟除。右覆轉結護）攝雲。縛庾阿逸多。智定金剛掌。更互而搖動 廣雲。東北葉花座。觀野字光輪。加以三昧聲。轉成慈氏尊。大乘相應故。身色如黃金。二羽虛心合掌。以定慧手交互相加持而自旋轉。是名世尊迅疾加持印 軌雲。真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）摩訶（引）瑜（引）哦瑜（引）擬（魚以反）寧（二）瑜詣說縛（二合）[口*履]（三）欠惹利計（四）娑縛（二合）賀（引/私雲。說縛哩攝軌或作[禾*尤]哩。或作□□飀□□□□導□襚飽導駾餺□□驒梅□□褸□□省祊□馘禘裡z□□□□□科□□□褽□□□□駑□兜褸□糖楚慼慼滿慼潤足魽慼慼慼慼憔魽慼慼牖□□□□計礿部慼撐齱慼慼慼摹謘犛J□駑□□□□□褸首□□□□梱□襼□馬□襹□□□驗□□襼委魯□□Y□魯□□矩綠□□□□□覭□吝首□□□駟□襛□騎碧慼@　復次第一東方寶幢佛 第二南方開敷花王佛 第三西方阿彌陀佛 第四北方鼓音佛 第五東南普賢菩薩 第六西南文殊師利菩薩 第七西北彌勒菩薩 第八東北觀自在菩薩（私雲。廣軌西北觀音。東北彌勒）當知此八印印皆是毘盧遮那也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他傚此也（依次配四印） 　　又經說此八印真言了雲。祕密主。是名如來祕密印。最勝祕密。不應輒授與人。除已灌頂。其性調柔。精勤堅固。發殊勝願。恭敬師長。念恩德者。內外清淨。捨自身命而求法者 義雲。此八印一一皆是毘盧遮那印（乃至）若未灌頂一切不得示也（乃至）雖是入曼荼羅。要有如是德乃可為說。不得輒爾示人也。所以者何。此是如來祕密藏之要在所遊方不得妄宣傳也。此亦佛教阿闍梨耳。若弟子之位未得許可等固不在言限。何可妄說令他輕謗自拓無間大獄之罪耶 　　 無所不至印 　　軌不說 記雲。作三補吒。屈二風輪置於空端。此印是密中密祕中祕。不得妄傳 青龍軌雲。根本印從師密授 經疏不說 攝雲。正覺甚深密。出過言語道。為大窣堵波。四處流出句。止觀蓮未敷。阿尾囉峰合。雙佉依羅本。二賀橫其端。遍身布四明。自處花胎上（私雲。案對記意。此印印母諸師多同。但風空二指異說甚多。有雲。法全傳雲。屈二風著二空面。義直傳雲。二風相）（著而與空面一麥許不相著。有雲。橫屈二風當二空上四指不相著。有雲。四指相著為正。有雲。二空近著火根。二）（風橫拄不著空面。二風兩頭合少成峰。已上空風不同。又有雲。定慧歸命合二空並堅。二風置空上。但二風頭去一）（麥許。與二空去亦同。有雲。地水風背相著。以空著火根。以風覆著空也。有雲。未得傳法灌頂前授五□本□□餺□□□襏倫□□□□□□□□□□□□□□□矩□j□福□□逆□□□□榡信視逆□□□□靈姎□□□□□□□□□□媽毼□觥娀□□□□□□社櫚欖□□襢裀□娼□示□□奏稼夾□□□□榞□□呂楏崙□□□□□□姊磻穢□□覭□□駔□□□覆□□□□□□□□驦□□□滿慼慼撳M□餀餘□毼襼導驄楸□襼導馯襺楚慼犛J導飾謜O□□□諑駛r□託導□□諑騖飀□□□□諑糕毼褸□導騾露□□□□□□□解□□□襺z秶□□□□□□□覯襺\□□覯託奭兜□觶□□□□覯襼累□□□奭禜□妧□j□觶□□□□□□襭逆□餺□□□□省穚□□椸□□饛□逆□楊□□□□□毼□襾逆□□□□都□□□□□鍊　　經悉地出現品雲。即時世尊從三摩缽底中。出無盡界無盡語表。依法界力無等刀正等覺信解。以一音聲四處流出。普遍一切法界。與虛空等無所不至。真言（云云）義雲。一音四處者。如一阿字。或加下盡。或安上點。或置傍點。則成四用。又阿聲是一。或短聲呼。或長聲呼。或合聲呼。或呵聲呼。則成四名。復次佛心是一。或約本不生理。或約本不生行。或約本不生菩提。或約本不生涅槃。則成四義。四相雖復不同。而體未曾異也。如來為表斯義故。從圓明心中現四字門。於此一體以一音聲四處流出。譬如無熱池四河流出。展轉無盡滿於大海。故雲普遍一切法界與虛空等無所不至。以此聲字之相表示佛心。即彼真言實義也。初句歸命一切諸如來。次句微濕縛（二合）古譯謂之毘首。是種種義。亦是巧義。目佉是門。所謂種種巧度門也。次雲薩縛他（去引）是總攝一切法門。謂十方三世一切諸佛。各以無量無邊巧度門種種因緣譬喻言辭演說諸法。今則總而論之。原其旨趣不出四字門故。所謂●阿●阿（引去）●暗●惡也。以阿字門故。一切眾生本有佛知見性。如來以種種因緣。為彼淨除眼瞙使開明故。法花第一句雲開佛知見使得清淨。即是淨菩提心也。既得淨菩提心。當廣示法界藏中種種不思議境界。令普見一切善知識遍學諸度門故。法花第二句雲示佛知見。即長阿（引）字大悲萬行義也。已具大悲萬行。次以娑羅樹王花開敷智成大菩提故。法花第三句雲悟佛知見。即是暗字義也。既成佛已。即以加持力方便普門垂跡導利眾生。若眾生了知常住時。如來眾跡都盡。以無跡故。名為入般涅槃故。法花第四句雲入佛知見。即是惡字門也。字輪對如來方便智。更有第五長聲●惡（引）字門。以無別體故。此中不說。若欲指文辨相。即是歸命句中種種如來巧度門。以此五字統收一切佛法無有遺餘。故名為正等覺心也。復次今且約一途修行次第故。作淺深差別說。而實五字各是一如來智。各各統收一切佛法。是故下文修觀時。隨舉一心即見一切如來心。以旋轉無礙故。名為正等覺心也。世尊為顯如是義故。演說此真言時。一一聲字悉皆普遍法界。於此四字各出一切字門。如是一一門展轉復生一切字門 　　廣軌此次雲。行者若持誦。乃至初安住。不生疑慮心。隨取彼一心。以心置於心。證於極淨句。無垢安不動。不分別如鏡。現前甚微細。若彼常觀察。修習而相應。乃至本所尊。自身像皆現。即是第一句。瑜伽阿闍梨。當依第二句。於鏡漫荼羅。作本尊三昧。觀心自圓滿。微妙如圓鏡。鏡中有八葉。大寶蓮華王。白嚴好鬚蕊。臺中有種子。轉種子色聲。即大日如來。真實加持身。即是正覺句。次應捧念珠。菩提與蓮子。金剛光好者。貫穿一百八。持珠當於心。四時及三時。乃至於二時。當心住等引。三麼四多地。念大日本明。一百或一千。數滿三洛叉。作心意念誦。出入息為一。短聲與長聲。常一一相應。異此而受持。真言闕支分。自尊為一相。無二無取著。不壞意色像。勿異於法則（已上）次出百光王印明 　　 百光王印真言 　　軌雲。即時住於智生三昧。而說出生種種巧智百光遍照真言曰（金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動）攝軌同之廣軌雲。二羽金剛合。或作五智印。即置於頂上。微加搖動之 曩莫三滿多沒馱喃（引一）暗。欲布百光王暗字在其中。次輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等二十五字。第三輪迦（引）等二十五。第四劍等二十五。右施轉布。相接三七遍加持（私雲。此後五字有人加下頂戴盤珠之句。案玄青三卷應屬百光也）記雲。先結金剛合掌。頂上置暗字。次以伊等十二字右旋敷之。以為初重輪。次以短聲迦等二十五字亦右旋敷。以為第二重輪。二十五字除末入字以下亦爾。次以長聲迦等二十五字旋敷。為第三重。次布鉤等二十五字。為第四重。是為四重曼荼羅（私雲。有雲。以伊等迦等鉤等。如次有眉間喉心臍。更）（檢對記）若復壇中先置暗字而為初重。乃至以鉤等二十五字一一旋布。如是而作四重曼荼羅。如頂上也。如是輪布已了。以金剛合掌誦暗字真言。以舉頂向前三度搖之（次第此次置四言十二句）（偈。私雲。其偈雲。世間眾生。無量諸苦或當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾生。種種煎迥。令起大）（悲。發菩提心。為苦眾生。而作歸依） 　　經百字生品雲。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大眾會。說不空教隨樂欲。成就一切真言自在。真言之王。真言導師。大威德者。安住三三昧耶。圓滿三法故。以妙音聲告大力金剛手言。勤勇士一心諦聽。諸真言真言導師。即時住於智生三昧。而說出生種種巧智。百光遍照真言曰。南麼三曼多勃馱南暗 佛告金剛手 此一切真言 真言救世者 　　成就大威德 即是正等覺 法自在牟尼 　　破諸無智暗 如日輪普現 是我之自體 　　大牟尼加持 利益眾生故 應化作神變 　　乃至令一切 隨思願生超 悉能為施作 　　神變無上句 故當一切種 淨身離諸垢 　　應理常勤修 悉願佛菩提（私雲。經一品只是也） 　　義雲。此是暗字一切真言之心。於一切真言最為上首。當知此是不空教真言也。不空者隨一切眾生有所見聞觸知無空過者。皆必定安於無上菩提。故名不空也。復次隨彼善願皆能滿足。乃至眾生大菩提願亦能滿足。如大寶王在高幢上充足一切。故名不空也。一切真言自在者。猶如如來為諸法之王於法自在。今此真言亦如是。於一切真言而得自在也。以此因緣復名真言之王。復名真言導師。如多人入海。依於導師。乃至有所進達得大寶聚。還歸受用。此真言王亦復如是。為一切真言導師也。導師即是救世者。言此真言即同於佛也。又復具大威德。如來自在祕密神通之力。皆由此生。若行者能如法行即亦同此真言而得如此也。三三昧坐者。謂身口意三三昧耶也。口真言身法印心本尊也。座義更問之。今謂即金剛座也（私雲。經無座字。若異本歟。疏牒經）（文上下多爾。更問）三法圓滿者。謂理行果也。教即上來所說。今於教下滿此三法究竟無餘也（乃至）即住巧智生三昧。謂此三昧能生是如來普門善巧之智故。以為名也。百光遍照真言者。謂從此一字而百法明光遍流而出也（乃至）百威德之光從此而出世（乃至）此真言即同救世者。即佛也。有大威德。謂如來威神也。此真言即是一切法自在牟尼。此即毘盧遮那之別名也（乃至）當知此字即我所加持即同於我。與我無異。我即佛自體也。我以此真言門故。隨類普現色身遍法界。一切眾生之類。隨彼種種見之。身能一時普現。其身隨其心欲而為示現。非但現身而已。然彼心願思念無量不同。乃至一須曳間有無量樂皆能滿足。故雲思發智也（私雲。經雲。隨思願坐起。云云。此□智字恐起宗歟。二字草相似故有此誤歟。下准之）又復起彼入道之機故雲發智也（乃至）故此種種方便句應勒修學也。若修者即得清淨我。此中清淨我者即是毘盧遮那也。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧凡十二三昧聲也。次外輪佈於百字先。從●等二十五。次●等二十五。次●等二十五。以此中俄（上）若（上）拏那麼（上）五字是大空之點遍一切處故。同布列也（又別時釋雲。此五字在別外十二字同布之。更問云云。私雲。）（注意如何）若作五重布者。此●等二十五字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪亦得也（更問之意未盡）其布字次第逐日右轉也（私雲。加涅槃點字。□與軌不同。又□意作五重時。不加伊字歟。可詳）又上文雲。是故種類中（謂於一切所欲中）謂於一切事中不如求此正覺句也（乃至）清身離障。謂行者自淨其身令離一切障而修行之也。一切種謂於一切方便包類中修也（私雲。此經□文極難詳也。就中□文或似隱密。或似文誤。其意極難量。故不能進）（止。今只抄號句不依文次第。然此布字有雲。欲作百光王真言念誦之時可用之。若作無所不至真言念誦之時不可）（用。其布字各別故。云云。更問。又有雲。此法印相有不同。又此布字有四不同。云云。又此百光王法有持誦法自）（可知之。云云。可尋。又有異說。不邊委記） 　　 次念誦（私雲。此中光明念珠前事。後正明念誦法） 　　軌雲。頂戴盤珠掌內。進力屈上節（乃至）持珠當心上。餘如蘇悉地 記雲。光持珠先以右手握珠置左手中。即置合掌中。誦旋轉真言。唵縛日羅（二合引）獄四耶（二合引）惹（引）跛三（引）麼曳（引）吽。三返事了三轉其珠（私雲。有雲。隨誦旋轉。有雲。三轉表三轉法）（輪）即復置合掌中（私雲。有雲。依三部法執珠三度迴轉。纏左手頭指以下四指。而更脫）（取薰壇燒香。次安左掌則安虛心合掌中。若佛部微開大指。若蓮部開中間六指成蓮花形。若金部折屈 風捻二）（空端。是義真阿闍梨說也。有雲。珠入二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。二空風端相捻）有雲。從空風間垂出之舉頂發願（私雲。有雲。發五大願。有人欲入念誦發五大願）後下胸前誦淨珠真言。唵尾嚧（引）左曩（引）麼拿娑縛（二合引）賀。加持珠鬘而置本處（私雲。千手軌先淨珠次旋）（轉。先德義依此次第）次誦蓮花百字明（私雲。有雲。此中旋轉真言。蓮花百字出金剛）（界千手軌等。又此百字或不用之）暫入三昧觀諸法本不生（私雲。安珠本處）（以後。有雲。次結定印入定。次法根本印。有雲。次根本印。次本尊觀。觀入我我入及本不生理等。又或此珠法之前。）（先根本印次入定）從定而起誦持珠真言（私雲。蘇悉地軌有三部淨珠真言。三）（部成就珠真言。成就珠真言。成就珠真言。經名持珠真言。軌意並是造珠之法。經似念誦之法則也。念誦亦用之。）（彼文如下出）移珠印者。以右手大指捻無名指端。以頭指押中指上節（私雲。有雲。空水相捻。地開微屈。風押大背）左手亦然（私雲。此亦悉地佛部執數珠印也。即通三部。彼文亦如下）二手當乳相去四寸。方移珠鬘（私雲。又彼經雲。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微少低頭。以至誠心頂禮）（三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷屬。次禮應持誦真言。想真言主如對目前。如是誠不應散亂心緣別境。又有雲。）（本尊觀後。依三部諸執數珠。右手執母珠之第一之珠。左執第四珠。若佛部捧頂上。若蓮部當額上。若金部當面）（上。至心祈願正念誦時。與訶移珠。又有雲。仰舒左手承執念珠。右手移珠專住一緣。如是念誦是慈覺大師察記）（抄耳） 　　蘇悉地軌雲。佛部淨數珠真言曰。那謨羅怛囊（二合）怛囉夜也唵閼梛縛帝微若曳悉地悉馱栗替莎訶 蓮花部淨數珠真言曰。唵那謨缽持莽簸拏曳（一）唵闇沒哩耽儼袂（二）室哩曳（三）室唎忙哩爾（四）莎訶 金剛部淨數珠真言曰。那謨囉怛那怛囉（二合）夜也那莽室戰（二合）拏縛曰囉簸儜曳摩訶藥乞沙細囊缽跢曳唵枳哩枳哩勞捺哩尼莎訶 各以此三部淨珠真言。隨其本部真言。用穿珠孔。一一珠顆持誦七遍。乃至穿繼畢已。又更持誦真言百遍。復如前法而淨數珠。後以此真言而作成就 初說佛部成就數珠真言曰。唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱□贊莎訶 蓮華部成就數珠真言曰。唵縛蘇莽底室哩（二合）曳缽特莽（二合）忙哩爾莎訶 金剛部成就數珠真言曰。唵縛日囉爾耽若曳莎訶。以此成就數珠真言。誦本部真言。於數珠上。乃至供養持誦千遍。以為成就 次說執持數珠手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒中指少指。微屈頭指著中指上節側。左手亦然。是手印通三部用。是佛部數珠印（私雲。記雲。右手印執珠。左）（手大指捻無名指。兩指輪穴之中串入殊鬘勿執珠）次說蓮花部執數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三指直舒。左手亦然 次說金剛部執數珠印相。以右手作拳。展大指捻頭指頭。左手亦然（私雲。此淨珠淨成珠二真言。或）（俱不用。或俱用之。或隨用一。先德意難知。更問） 　　 次正念誦（可誦無所不至真言） 　　軌雲。一一諸真言。作心意念誦。出入息為二。第一常相應（私雲。此一行出經世出世持誦品。義雲。諸真言中隨取一一各別而作心念誦。第二）（作出入息念誦。此二法最第一相應也。又雲。一一念誦。或作意念誦。或作出入息念誦。云云。更檢。又第一常相）（應者。有先德雲。阿字為第一。與阿觀常相應。云云。今檢悉地出現品雲。阿字第一命。義雲。若無阿字即不生故第）（一命也。又同品雲。以阿字門作出入息之時。思惟行者爾時能持壽命長劫住世。義雲。想阿字同於出入息。謂以此）（字作出入息。令出入分明不斷也。又百字真言法品雲。阿字第一句。義雲。此阿字於一切真言門中。最為第一也。）（云云。因茲光德作此釋歟。更問）阿字布支分（私雲。同品雲。以阿字遍佈一切支分。□雲。以心）（布此阿字也。從頂及眼耳等。乃至遍於內外支分）持滿三洛叉（私雲。亦同品文也。疏雲。誦此）（字三洛叉即成也）普賢及文殊。執金剛聖天。現前而摩頂。行者稽首禮。速奉閼伽水。意生香花鬘。便得身清淨（私雲。同品雲。次於滿月。盡其所有而以供養。乃至普賢菩薩文殊師利執金剛等。）（或餘聖天現前摩頂唱言。善哉行者應當稽首作禮奉閼伽即水。時得不忘菩提心三昧。又以如是身心輕安而誦唱）（之。當得隨生心清淨身清淨。誦此三洛叉已。至白月十五日為滿月） 　　私雲。次念誦後事 　　軌雲。念誦分限畢。持珠安本處。方入三摩地。食頂從定出。復結根本印。真言七返已。次陳虛空眼。奉獻香花等。悅意妙伽陀。閼伽及發願 廣軌雲。念誦分限畢。捧珠頂戴已。然後安本處。重結大日印。入法界三昧。行者出三昧。念本明七遍（云云）記雲。念誦分限已了殊置合掌中。舉頂發願而置本處（次第此次入本尊三摩地及出定。結）（根本印。誦真言七返）次陳虛空眼印。如前以所修善專獻此尊。從初發心至於佛所果修善根。領知不令滅沒故。以迴向此尊（私雲。有雲。其詞雲。以此微少善根迴向部母。）（大悲守護。成菩提時。還與於我。又有雲。三部母。云云） 　　次五供養（次第缺之）次普供養 次讚 次閼伽（私雲。）（有雲。發五大願）次振鈴 次加持句（私雲。有人振鈴以前加持句） 　　軌雲。說救世加持。令法眼道遍。一切處久住。當合金剛掌。隨明遍觸身（諸軌同之）記雲。以金剛合掌加持五處是也 　　囑累品雲。爾時世尊告一切眾會言。汝今應當住不放逸。於此法門若不知根性。不應授與他人。除我弟子具標相者。我今演說。汝等當一心聽。若於吉祥執宿時生。志求勝事。有微細慧。常念恩德。生渴仰心。聞法歡喜而住。其相青白或白色。廣首長頸。額廣平正。其鼻修直。面□圓滿。端嚴相稱。如是佛子應當慇懃而教授之。爾時一切具威德者。鹹懷慶悅。聞已頂受。一心奉持。是諸眾會以種種莊嚴廣大供養已。稽首佛足恭敬合掌。而說是言。惟願於此法教演說救世加持句。令法眼道遍一切處久住世間。爾時世尊於此法門說加持句真言 　　義雲。時彼聽眾聞說是者。於諸本尊所說之法。我頂戴受持得已。謂如受王教奉行流布。當作供養時。眾重起禮佛。為法久住故。請佛加持也。聞佛所說頂受奉行。為一切智作禮。而請如來加護。所以者何。佛已付囑如是祕藏。以阿重信行如來事。其職不輕。然此妙法如來在世猶多恐嫉。何況末代惡世之中。然我等已發誠願。要令如是之經廣行流布。是故諸佛以自在神力加護我等。令所願得成也。法眼道久住世遍一切者。即是弘經之願。以佛加持令此法眼久行於世也。此是開佛知見之大慧道。一切諸佛所行之路。故雲法眼道也。當令此道久住於世。窮眾生際。又橫遍世界。無不流通也。即是上行等雲隨佛有跡之處。我皆誓傳此法門。弘經之意也。時佛受彼請故。即以真言加持此法 　　軌雲。加持句真言曰。曩莫三滿多沒馱喃（引一）薩縛他（二）勝勝怛陵（二合）怛陵（二合）顆顆（四）達鄰達鄰（五）娑他（二合）婆野娑他（二）婆野（六）沒馱薩底也（二合）縛（六）達摩薩底也（二合）縛（七）僧伽薩底也（二合）縛（八）娑縛（二合）迦縛（九）吽吽吠娜尾泥娑縛（二合）賀（廣軌同之。經及攝軌無娑縛迦縛。又尾泥作尾吠。更檢諸本。又切韻顒魚容反。又義釋此真言）（注雲。未說句義。更問。又青軌此真言注雲。十萬為一洛叉。百萬為一俱胝。俱胝為一阿庾他。阿庾他為一那由）（他。廣說如花嚴經。私雲。有雲。此次四智贊。次九方便。此次若大灌頂用願以此功德偈。若臨時行法可有略迴向）次解界奉送回向等 　　軌雲。難堪忍大護。左旋解大界。還呈三昧耶。頂上散開之。心送於聖天。五輪投地禮。當啟白眾生。現在諸如來。救世諸菩薩。不斷大乘教。致殊勝位者。唯願聖天眾。決定證知我。各當隨所安。後復垂哀赴 真言曰。唵訖哩妒縛（二合）薩縛薩怛縛（二合）囉他（三二合）悉地捺多（四）（引）野他（引）弩哦（引）櫱車持梵（二合）沒馱尾灑監布曩囉哦麼曩野睹唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合）穆如前三密護。懺悔隨喜等。思惟菩提心。而住薩埵身。聖力所加持。行願相應故。持明傳本教。無越三昧耶。順行於學處。悉地當見前記雲。次解界。以難堪忍明左轉三返印如前次結入佛三昧耶印加持五處（經七雲。次當以三昧耶真密印。於頂）（上解之。而生是念。諸有結護加持。皆令解脫。以此方便故。先所奉請諸尊。各還所住。不為無等大誓之所留止也）次唱現在諸如來偈 次奉送聖眾結薩埵三摩耶（私雲。二手金剛縛豎合二火。如蓮花形）以一花置火輪端投於壇地 次三部三昧耶（次第此次有被甲）次法界生 次轉法輪（私雲。有雲。文雲。三密者入佛三昧耶法界生轉法輪也。護者冑也。義釋雲。入佛三昧耶法）（界生轉法輪金剛薩埵甲冑。是四名為三密護也。又有人用三部被甲。今謂此二說得軌意異歟。今記不明。可詳）次拍掌（可用金剛界歟。諸軌無之）次九方便 次迴向 次出道場隨意讀經印佛印塔等也（私雲。必見經第七真言事業品）軌雲。我依大日教。開示瑜祇行（云云）義釋雲。瑜伽安聲呼之。曰瑜祇即是觀行應理之行 錍 （三□毼鍊 輪杵鈴行者（對記中正僧正說中出此圖也。又南忠次第） （螺 之未有此圖也） 　　 （獨） 　　攝真實經雲。爾時灌頂阿闍梨告弟子言。汝若不修此祕法者。破三昧耶。生生世世斷滅佛種。設有惡人殺十方界一切諸大菩薩佛眼血肉。此罪尚輕。汝罪過彼五逆眾生。墮落地獄尚有出期。若人破壞三摩耶法。入於地獄無有出期。雲何名為三摩耶法。謂大瑜伽真實教王。雲何名為破三昧耶。謂有凡夫唯有能受不能修行 　　青龍雲。所疑不淨者。皆觀嚂字燒。辨事加持身。十力明方食。真言曰 　　●●●●●●●●● ● ● ●●●曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南（一）唵摩蘭●● ●●●●● ●● 　　捺泥（去）帝孺忙粟甯（二）娑縛賀 　　淨意作念誦。切行數未終。中間不應間。或語或須出。或由於放逸。置使數不終。便闕於成就。若要語當觀。嚂字在舌端。或習部母明。縱語不為間 　　 胎藏三密鈔卷第五 　　 元祿十三年庚辰秋七月哉生明命松順書寫之 　　 台嶺兜率溪雞頭院嚴覺 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2399 　　No. 2399 　　三密抄料簡捲上（專為自行偷述愚懷。冥顯怖畏不可稱計。唯付同學中傳法灌頂人。知過必改不可得憚。不許外人及初學者）。 　　問。就此儀軌分文雲何。 答。且分為三。一者供養會。從初文說大讚。二者三重曼荼羅三部諸會。三者布字八葉等。問。有何證據分為三段。答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷題雲。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養方便會第一（與今有同有異。異者彼中無堪忍。次觀器界三輪。次道場觀等。次召請。次五供。次讚。次四智讚。次閼伽。閼伽真言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知中。更檢）中卷題雲。大菩提憧諸尊密印標幟曼荼羅儀軌卷第二（三重三部皆在此中）下卷題雲。大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌卷第三（有四輪八印等如題可知）今准彼三卷分為三段也。 　 （問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八葉等別為成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。以中胎為實。為簡別此義且之別名歟。今軌初雲。供養方便會第一。從九方便至持地印明。次雲菩提幢密。印標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷俱題雲。蓮花胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽。故彼菩提標幟之名亦通供養布字八葉。隨宜立名不可細尋）又私分為三。初奉請供養分。謂供養會也。次總別念誦分（總謂諸會別謂本尊）從遍知印至念誦。後虛空眼印明也。第三供養奉送分。後五供已下也（具如生起）此中念誦以為宗要。餘是前後之方便也（問。何知念誦以為宗要。答。一以理推之。二持誦品疏雲。一部經意明諸菩薩持誦入道之法持誦一部之要旨也。三攝軌上雲。廣大念誦儀軌供養方便會。故知念誦為正宗也。不爾雲何念誦儀軌。又問。供養方便者意何。答。私案雲。供養即方便也。持業也。供是念誦之方便故。或雲供養與方便也。相違釋也。彼中明供養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用依主。此會名唯至持地真言故。諸師意異不可和會） 　　問。就九方便。作禮歸依有何差別。答。作禮是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不必隨從。問。九方便中。取五悔時全無餘四義耶。答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五中故。問。雲何攝耶。答。歸依施身可攝作禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下化故。喜眾生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜眾生有安樂性。即願令眾生住淨法身。 　　問。就出罪方便。言二師者何等。答。有雲世間出世（云云）更問。 　　問。九方便與普賢十願同異雲何。答。大途相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便混雜俱用之。同者合為一。異者別別用。即有十餘方便。更撿。 　　問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦可依彼耶。答。今世只用九方便也。若處眾時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝九。令具足十願。問。雲何相攝。答。禮敬等五不俟可知。以稱讚攝隨喜。隨喜故可稱讚。以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在說法故也。常隨恆順攝菩提心。常隨佛學順上求故。恆順眾生即下化故。問。又以彼十願攝五悔雲何。答。禮敬等五即五悔也。稱讚供養常隨恆須可攝隨喜。以隨喜故可讚供常隨故。又恆順眾生豈不喜其善請住如前。問。何無證據。恣述愚懷。答。習觀門者。用心如此。莫苦求證。亦莫生疑。問。安闍梨對受記具引諸師異說。今抄似彼更有何異。答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當朝諸師說不同。今以傳受軌記相對本經本疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引諸軌。問。此中異說當依何說。答。末代凡愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳。問。然猶何說最可信乎。答。依理案之。金口說為最。三藏軌為次。一行釋為次。諸師儀軌為次。當朝私記為後。問。云爾意何。答。此祕密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國出家。修學祕教論。其血脈近為毘盧遮那第三代之弟子也。一行禪師親承三藏。德行亦高。故經疏三藏軌此三尤可信（矣）。問。疏明印相或與經異。故後人往往指斥疏主。或雲疏主誤。或雲違梵經。此事雲何。答。後人破疏未足依信。經是無畏之譯。一行即為筆受。疏又三藏釋。禪師隨而錄之。雲何後人輒破之耶。問。若疏是三藏釋。雲何多與三藏軌異。答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向同乎。問。何故不同。答。或似疏敘文外異說。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文得意不同如心印等。至下當知。問。何故如此。答。佛說一法。隨機差別。又有經雲。佛說一法。總含萬法。一句一字具一切法（云云）故傳教者異說不同。問。溫古序雲。釋門威儀智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三藏辨世咨詢無所痛哉（已上）後破疏者若此人歟。若爾禪師既付屬之。法師再請三藏詳之。雲何不用彼人言耶。答。安公菩提心義問答雲。此義釋本三藏說。一行記。智嚴治。溫古再治。故本記外多加人言（云云）此間之事難知。是非更問明師問。古聖傳受。豈不切乎。答。既雲難知。何強微乎。不思議疏雲。北天竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。和上一遍略請分明記。著仰空雲。誰所造也。雲我所造也。雲何誰我也。雲我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸面諮和上所聞法要隨分抄記（已上）若依此說。古聖傳受猶似髣拂。問。若爾後學難可取信。答（云云）。 　　問。就驚發偈意釋尊降魔地神為證。是初成佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼為例驚地神耶。答。義釋雲。世尊昔在菩提漫荼羅降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今亦當現作證明。使諸魔軍不能□□F□襏欖□飀□　　問。地神偈雲。我畫曼荼羅（文）有幾種耶。答。所淨地有三種。謂以羅字門淨除自心地弟子心地及道場地也。於此三地畫曼荼羅（云云）更問。 　　問。偈雲。我授此地（文）意何。答。一往觀文似雲授與我此地也。問。若言授與我此地者有多難。一者請地應在未治地前准七日法。此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二者疏釋此偈中雲請受持也。又具顯雲。諸佛存念我等我今請白當作受持地法。並佛子明雲。當共降臨為作證明（已上）此中只雲受持地。更無請地之意也。三者若欲言授我而言我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等三種寶車等文之例也。四者有人授字側以朱書雲受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀軌俱作受字。何必以授為是。以受為非乎。又或本授字側書就字。若爾此字其意雲何。又或人明作壇法中雲。執香鑪長疏說受地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就（息災應雲息災）為作證明。加護我次運心思惟。一切如來諸賢眾雲集其地而作證明（云云）。 　　次驚發地神偈（雲如常）若依此意言受地者。請地義歟。今又就之。一者何故異說如此。二者受字請字同異雲何。 　　大師雲。灑淨真言如文仰定手當胸。而地水火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如灑水之勢。是灑淨印也。有本雲。三股杵印者。謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當前擲印。猶如彈灑之勢也（灑水亦得）右拳安置腰側也。 　　問。軌雲。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品第二（文）其下說文不復立品。故似此品名通冠文終也。今撿經文菩提幢標幟名出第四卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經軌之始終。從爾時世尊至說名三昧耶。即祕密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通在一部。而何今題只取二品名耶。答。品名雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟。 　　今軌立二品。青龍不立品名。只題雲。蓮華胎藏菩提幢標幟普通真言藏廣大成就瑜伽（巳上）三卷題皆同。但雲上中下。以此對經菩提幢名出第四卷。普通真言藏名在第二卷。名雖取二品義通收一部。今亦爾也（言菩提幢標幟者。有雲。佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢為標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提）軌雲。真言遍學者（云云。如曼荼羅抄）問。軌雲。一切諸如來菩薩救世者及佛聲聞眾（文）是祕密曼荼羅法品文也。彼疏雲。聲聞緣覺（云云）若爾者及佛指辟支佛歟。 問。何處支佛直言佛耶。答。俱捨論中佛辟支佛名二佛也。問。或軌改及字作支字。此亦云何。答。經並諸軌皆有及字。 　　青龍軌五輪圖 　　成身 T75063501.GIF 　　●）△○□。 器界 T75063502.GIF 　　□○△(●。 悉地出現品疏明五輪曼荼羅中雲。 　　□（金剛也。地也。黃）○（悲也。水也。白也）△（惠也。火也。赤也）T75063503.GIF（神口也。風也。黑也）空無定形而現種種色。 祕密品疏雲。 方中置●阿字。圓中置●鍐字。三角中置●覽字。半月中置●憾字。點置●欠字。 　　又次上文雲。虛空作一點。具種種色。又下文雲。此虛空輪用心念作之。不以形相故也。 　　廣軌雲。次觀解脫性體空含眾色。真空生欠字想置於頂上色玄相。周普名為大空輪。 　　問。何故雲空色玄。答。如世俗言天地玄黃。 　　問。若爾雲何亦云種種色。答。玄指虛空本色。種種指空中所現諸色歟。 　　問。四大並相造遍在一身中。雲何上下次第安布。答。入祕密法品疏意雲。四字所生四大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了雲。然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。當善思之（私雲。有雲。觀布五輪次第如是。而實五大更並相遍。若於一處常觀一種病。來著身行者知之。問。若爾雲何次第如此。答。既雲祕密不可抉擇更問明師。然安公菩提心義問答雲。入祕密法和合五輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢） 　　問。如來法身周遍法界。若爾五大雲何有方角形耶。答。若遍法界無方角形（有文可尋）為初心人作此說歟。問。法身豈無心之所耶。雲何只觀五輪成身。答。如疏雲。水是悲也。火是惠也（云云）故知此五大具表萬法也。 　　問。何故用五大加持耶。答。有雲。法性五大等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了誦五字明。 　　問。五輪成身中雲何阿字瑜伽座。答。悉地出現品雲。大金剛地際時下身為說此法故。而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知內外等金剛漫荼羅中。思惟一切說名瑜伽座。二十卷疏雲。欲作此金剛真言成就之法。先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。於時大金剛為從地畫地際也。此地際加持下身者。今為欲說阿字。意雲此字最勝也。第一加持者。今為欲說此法。故先以加持自身也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有內外。內謂如上所說。外謂想自身座處在於方金剛壇中。其壇已如上說。方標欄者也（已上）私問軌雲。加持於下身說名瑜伽座（文）意何。答。可以二句為內外歟。 　　問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事答。異說不同。今記雲。次首中百光王。次安立無垢眼。先胸置阿字。次目觀覽字（云云）此以無生句為無垢眼攝。故似為二事也。經第七並今軌只雲。首中百光王安立無垢眼（云云）故云爾歟。又義釋雲。心觀阿字。首置百光以無垢眼觀之（云云）此似三事。安公對記雲。二十二首中百光王。二十三心置無生句。二十四安立無垢眼（云云）用此義釋意歟。又玄青三卷軌供雲。首中百光王（私雲暗字）心置無生句（私雲阿字）胸表離染字（私雲。此字先德所傳不同。有雲覽字。或婆字。興福寺真公雲。婆字或阿字。云云。更問）安立無垢眼（私雲覽字）此似四事。又有雲首中。心無生。胸離染或額上無垢眼（云云。此傳可詳）此似五事。又對記有雲。頂上。心上。胸中。額。耳。等（云云。安公述雲。順取成就悉地品。心胸額取真實智品。耳取悉地出現品）此又五也。若加無垢眼即成六事也。 　　又私撿轉字輪品。灌頂文雲。髻中應授與大空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。義釋雲。十字縫上想作暗字。其心中極想作阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之（云云。以此經□文可助顯今義）問。且就今記何故心無生眼無垢為一。答。未詳。一往會之。若依此意為助成無眼無垢義。先心置無生句歟。問。如前引義釋者。心阿順暗。以眼觀之。豈不相違。答。既雲一往不可和會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之。問。軌說器界五輪了雲。次應念持地。而圖眾形像（文）若爾此處亦結持地印。而圖諸尊歟。答。此文未詳先引文次會之。此文出祕密漫荼羅品之初。彼品即說造漫荼羅法。經疏具文如抄中引。青龍軌雲。復告祕密主言。有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽善思念之。吾今演說優陀那曰（五種三昧耶。一本尊。二真言。三密印。四三昧。五種子）真言遍學者（乃至）而圖眾形像（已上具如今軌）如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供養念誦法中不說圖尊法。多似用觀念故。彼經雖說造漫荼羅法。而今此中且假彼文以顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法歟。問。就初釋縱說觀念觀曼荼羅。應在下道場觀中。雲何於此有此文耶。後釋不順文。答。經第七並攝軌器界三輪觀了。即作道場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲觀曼荼羅增加嚴身之具也。文雖似間斷而遠有生起。況又經文散說不詳生起。廣略深淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。隨明師決之。但有人釋此文雲。於此可用持地印明。圖眾形像者器界五輪形像也。圖像在別（云云）可決。私雲。五輪已上若准灌頂七日法。粗似初六日法。自下似第七日法。問。其七日法雲何。答。安闍梨持誦不同第一明嘉會壇七日法中雲。一入堂法。二加持供物法。三驚覺地神法（啟白。次神分。次唱禮。次九方便。次初字觀。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂覽字。次無堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供）四加持地法。五觀三種地法（已上初日法）七塗地法（平治了塗三淨第二日法）八埋五寶等法（寄檀中心安置五寶五香五穀五藥）九灌頂瓶法（安了平正取灌頂瓶置埋寶處）十加持點位法（日日三時加持。次大小方位。諸尊位處白檀點記。已上第三日法）十一白檀壇供養請白法（香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作諸尊。次轉阿為縛。次誦請白偈。已上第四日法）十二受持地法（具諸法則好自嚴身等一一周備竟加持此地。次以大日身誦持地真言及作三昧印云云。瞿醯雲。右手按地上持誦曼荼羅主真言。以心受持此名。受持地法云云）十三取好相法。十四規界定方法（已上第五日法。已上皆是治地支分）十五按地持誦法。十六授三昧耶戒法（已上第六日法。第一卷了）十七門前香水法。十八素辨供具法。十九呼所度者法。二十拼五色線法（此中出三世無礙力明妃）二十一加持五色法。二十二調彩色法（此中出無能害力明妃）二十三下綵色法（畫諸會曼荼羅云云。已上第二捲了。次似可有二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初雲。六十八增益守護清淨法。怪哉怪哉。真言師有私述。更問）六十八（私雲。可辨四歟。自下准之）增益守護清淨法（畫竟灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身）六十九觀曼荼羅法（道場觀等）七十召請法（運心作寶葉乃至敷座）七十一結界法（作金剛薩埵乃至大護等）七十二供養讚歎法（乃至）八十八遺物（已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有別諸文。亦異。具如持誦不同並具支灌頂）問。若爾驚覺地神等初日事也。何故此中恆時用之。答。彼七日法為弟子作灌頂時之事也。今此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一例。問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像每事似非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法也。何故每時用此法耶。答。其作壇法亦非一種。如瞿醯經雲。若於聖跡牛所居處。於巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上並與石上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及誦真言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨亦得成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼魅所著。並與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地（乃至廣說更檢）略出經雲。若為閻浮提自在王。或為轉輪王應畫壇場。周圍過一由旬。大威德阿闍梨漸少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。隨意度量結其道場亦無過失（乃至）設於掌中隨意作彼等一切壇場。能□作利益。何況地上攝。真實經雲。釋迦如來說曼荼羅道場儀軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建立道場。皆獲悉地。守護國界經雲。量極大者一千由旬。或復九百七百五百三百一百一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如祕密漫荼羅品。義釋雲灌頂有三種。一者但以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂真言行。然資力乏少若令一一具求眾事。反當於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作時隨力令辨小供供養三寶。祕授其真言手印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七日為其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。緣壇所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。方師弟俱得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也（取意略抄）又義釋雲。造壇有上中下。若弟子財力豐膽。堪能廣辨者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼荼羅（云云）今謂傳法灌頂捨財盡美。尚不逼不堪人強令具眾事也。若不爾者貧道之輩豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養法中。及諸儀軌不委說作壇等法也。壇場儀式多用觀念（經及攝軌無驚發等無堪忍。次覽字。次器界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。次覽字。次五輪成身。次滿足句。次又前四印。次覽字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引）故知深觀難堪助以淺事。事緣難具還用心觀。故恆用驚發等法也。 　　問。軌雲。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡歷者。何依菩提標幟巡歷生死。答。具文雲。爾時薄伽梵觀察大眾會。告祕密主言。有法界標幟。由是嚴身故生死中巡歷。於如來大會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經雲。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中巡歷諸趣。於一切如來大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍（乃至）人非人等敬而遠之。受教而行。義釋雲。一切佛以此為莊嚴。故得成如來法界之身。若眾生行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。又此印者是法界之標幟。以此印故標示法界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令八部等眾惡邪者遠而去之。善根性者親近奉教修行也（已上）私雲。雖有此等文。此生死中巡歷等文猶未分明。今試案雲。菩薩是生死身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受教。又雲。此有二意。一菩薩生死身。二如來大會。此二俱以此印標幟。天龍恭敬受教修行歟。更思。 　　問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用之。答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通辨諸事也。 　　問。毫相藏者。藏字意雲何。答。疏釋雲。如來無量功德之所集成。即寶處三昧中一種滿願如意珠也（云云）可知。 　　問。經有鉤心臍胸四印。經疏軌記異說不同。前雲異說。隨樂用一。汝樂何說。答。且樂攝軌。問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉次第。前印為後本。即經說鉤印了。次說心印雲。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次說心印了。說臍印雲。復以此印舒水而豎者。應是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水輪耳（此且私述經文相。然諸師釋全無此義故不可用）若爾彼軌說臍印雲。收火風甲水豈不相違。答。私檢經疏始終之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或只取前印印母。今此四印總以內拳為印母。故指此印母雲此印歟。非必是次前心印也。故攝軌具文雲。前拳收火風甲水。問。若臍印指前印母拳雲。此印者心印亦可然。故應收風甲火也。又指前印母雲。此印頗不順文。答。心印委雲。此鉤印舒火故非唯指印母臍印。只雲復以此印等不雲此心印。故雲印母亦不相違。然指印母雲。此印前印等者。經之例也。具如後後引。問。祕密教法只貴傳受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。用攝軌耶。答。無畏一行豈非祖師。況又誰雲不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。非必異說。只似略引經文。今相對之軌雲。心印舒火輪。經雲。此鉤印舒火少屈。又軌雲。舒水如來臍。經雲以此印舒水。又軌雲。內縛舒惠水名如來腰。經雲。以此印直舒水輪。餘亦豎之（云云）此等文髻拂相似。縱雖不明言學者自可尋。又不明言者。此宗之例也。為法慢者。佛不明說。傳燈諸師亦復如是。非言非不言。貴在於得意。問。經以鉤印為本。今軌似索為本。青龍同。今即青龍軌具注其意（如抄）雲何今此軌以同經文耶。答。鉤印索印拳為印母。故不相違。但青龍軌意不可必同經。 　　問。軌與願真言了雲。怖魔如前意何。答。有雲。此印如前取袈裟故雲怖魔。如前袈裟名怖魔衣故。問。何以知爾。答。私助雲。法玄青龍三卷與願真言曰。下註雲。持衣如前（云云）今亦爾也。問。若爾雲何施無畏中無此言耶。答。今軌雖無。又彼二軌施無畏真言曰。下註雲。左手如前持衣二角。又私雲。經及攝軌等中此次有怖魔真言。有人私記雲亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用之。為示此事。有此註也。故可雲怖魔如後歟。寫者失唸書前字歟。問。三十二印今軌置道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置遍知印中。雲何不同。答。具緣品疏雲。如來圓光等是阿闍梨嚴身之具（云云）故置道場觀前。又是如來功德故置遍知中。各據一義並不相違。 　　問。三重界道中雲。金剛杵者何金剛耶。答。有雲。十字羯磨（私雲。出何文耶）又有雲。三股（私雲。出悉地出現品□又出蘇悉地。問。若言三股者何用五股印。答。縱用十字重無此難）問。三力偈意雲何。答。悉地出現品雲。以我功德力如來加持力。周遍眾生界諸念求義利悉皆饒益之。彼一切如理所念皆成就。義雲。次又廣大加持三種句想念。謂如來加持神力由三句得成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者以我功德力故。二者周遍法界故。三者如來神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是念已應誦念此句。此是一切真言心也。取三句功德隨取花等以念之。如花即以花真言。香即以香真言加之。乃至一切處拔苦與樂獻佛等即成也。若不用本真言加之。用後明妃亦成。以我功德力。於此眾生界周遍如來加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切諸眾生。彼一切如理當得緣念。由住理故。隨所緣念而成也。乃至除若若即除等以我功德力故。以如來加持力故。以法界平等力故。以此三緣合故。則能成就不思議業也。如此作者當知。應理故言當得如理也。問。以輪壇印明加持壇及尊。成真壇真尊歟。故觀二已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶。答。此印真言用處不定。此軌在界道前。廣軌在界道後（彼文具如別抄引）法花儀軌觀壇及諸尊後用此印明。金剛界亦同之。如此異說只隨宜歟。問。異說意何。答。未詳。試備言之。輪壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名為金剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉法輪智內外力用甚深無量。令諸不如法事皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異說以之可知。 　　問。何故吸印。答。對記有雲。所以吸印者。想以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於彼宮說初會故。私雲。吸印之由應有所以。可准經及疏意（雲更檢）今私雲。有先德雲。以曼荼羅入己身之義也（云云）此說可然。略出經說洗浴法中。先觀輪壇。次觀五部尊置彼輪壇上。次雲即想彼輪盡入己身（云云）彼先德傳順此經意。納帝釋宮義似疏遠。又安公似不詳。問。若爾觀諸尊了用此印明可為善說。今軌意猶未明。答。以輪壇入身自具諸尊歟。可思。 　　問。軌雲。寂然三摩地（乃至）喜怒顯形色操持與願等。正受相應身等者心何。答。有人釋此文雲。寂然三摩地（寂災形）喜（增益）怒（降伏）喜怒（攝善）正受相應身（定印寂災用）操持（瓶印攝善用）與願（與願印增益）刃印（勝身三昧耶印降伏用）又有雲。喜者天等形也。怒者金剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗等也。與願者與眾生願也。正受相應身者入定形也。 　　私雲。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。有種種問答中雲。身相顯形色惟次第開演。疏雲。顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大少之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三問也。又第八雲。如作息災時誦。即觀本尊。如白玉色。住於寂默之容。若作增益持誦。即觀本尊。作真金色。住於法喜之容。若作降伏時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如練寶玄雲之色。住於威猛之容（已上）喜怒等句以之可知。操持與願等者。有雲。操持等者說手印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私雲。操持者持物。與願等者手印歟。 　　振鈴法 　　今記雲。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵（有雲。五□櫚椸□鶯□耙□□□|□糯腹慼熟間慼慼慼慼Lk□噫擤耨□□□□□艦獪□□楫□□□|□□□□□□工□□髯腹慼慼慼慼情慼慼憚銦慼慼播蜨Z‥□禦珵□責‥巨窺賃苤慼慼慼慼潤□□艩□蘆□□□□若□□□|薤□¥蝥□□□□□|祤譥T□楫□□□禨□芤□□□薤□‥□擣|薤□禨□芤□□楫□□□擦淥□鏷耙□□□□□□□□|薤熒□□耙□□□□禨□□薤□§□禨□芯□□□□□□鐐□□□□鐲□□□□薄潺迭敵蝖潑l□|薤□蝩隨溣|□愨□□瀨□□□|薨□蝤□□鍣§□艨□□唌慝薨□□艤□木□□□□□□□該蝩賢韣¥X賬薤熒□□警X□愨□兣¥縑慼慰D禦珵□敗鯞縑慼慼潮`□□□□嶩□‥□□□邧□□□□鋨鐐¥□□鋩攬m邪¥□珵□□苦湣|□□鐐|□鞳慝□敗禨□嶨□□□|□□|□□¥□□□□□□□縑慼摯捸慼慼慼慼敵央慼L□□□□□慦賢楫□□楫□□耙蝨滈□□□慥蝥□凱□□□瑾滎□□□慧□□□凱□楫□矷慼撮z□楫□凱□□敗賃苤慼慼慼嬈隨溤□棨□□□莩□旅□□□奧□怴樊葰厖r¥禨□艦□‥溦□艦□□□□□□艨磨□怤韱□□□□灤□¥悅□□□滈□□□□¥遛s□□□‥□便□□□情慼慼慼慼慼慼樂趣魽慝邥□奩□雥□鷯攔巧□鋨□□雥□□廛□□□§揤□‥□□集□□□□□蝧q‥□□□□□□隉慼摩畛{□□瘀D□粵芯□□棩狤□¥禦鋤□□雩□□¥□鋦□□|□蝥□□鸒□□□□|□蝨□□庛稦□匣韣¥禦鋤□□雩□□□販鍤□¥祀□禨□□□□□□□¥□鋦□□□麩□集□□□□□□□□□□□□籤艦□□□□□¥□□臩□□鏖k□□橤珵□¥□□□肩□鸒熒麤艦觨□□□滿漿A¥□□¥□□□□鶔D□□□□禍牷慰D□耙臥□苤楚播堹猁蛂瑩枙l屧□意晚□|□□□芊活慼慼撓f芯□ 　　鈴杵儀式 　　身住薩埵形 拳印准三部 腰側三解脫 吽三有當胸 然後取其杵 調伏令前面 三曳成猛炎 拳杵如擬勢 餘時三旋舞 每擲習密明 安心有習四 振鈴獨股中 三昧與五智 風輪持外股 從心左目側 五振並真言 驚覺諸聖眾 住耳二降赴（二十七） 從心振於二 　　至想住本位 鈴印安腰側 以杵結護身 　 （心額與唯順辟除結界等） 鈴安於杵前 念誦分限畢 　　三搌如天樂 杵解護其身 拳食及香花 　　燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額心加趺。一一深心奉獻燒香。初入為信。次獻等自身及所謂出時准前（已上此青龍寺全大師。分付之。年來久紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也） 金剛杵真言。金剛鈴真言 　　二拳安腰側 住薩埵形儀 入三解脫觀 　　從三摩地起 忿怒欲調伏 取杵三橫擲 　　想成猛利火 光照於十方 熾然以舉上 　　吽短字極暴惡 護身成甲冑 擬諸障難者 　　被忿怒火燒 退散而馳走 或任為使命 　　凡欲請聖眾 即於善請前 　　三旋舞三擲（吽長） 翻掌當胸間 　　金剛鈴從心而（五舉）驚覺諸聖眾 　　次二成請召（住耳） 心入聲解脫 　　次二息而止 依教而啟請 略儀三二二 　　送於閼伽後 假像於薩埵 心想對至尊 　　右手擲金剛 習本祕密句 作蹈舞之勢 　　因便加五處 即取金剛鈴 額前三搖振 　　密句前稱表 以天樂音□ 供養諸聖眾 　　令其生悅喜（已上覺大師之本） 　　寬平二年十月七日珍記（入真言私記） 　　同三年五月十九日抄寫已了。 康濟記 振鈴用意 先左肩五度匆匆振之（驚覺意也）次左耳邊二度徐徐高聲振之（呼請意也）次額二度敬畏振之（奉留意也）若欲請兩界者。如此加今一度可振之。言初三度者（五二二也）後三度（員如前度員合六返也。謂之六種振動）合者十八度也。是則人意而已。 已上谷和尚所被記也。承平七年二月十三日得之。 　　問。善請等三印。善請只請聖。何雲魔來故用辟除辟除只除魔。何雲聖去故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有四說。或唯有辟除無三昧耶。此說甚多。或唯有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或二俱有。如今軌等。或二俱無。如不動法花軌等。以之案之。只隨宜也。且述今軌雲。鉤印一往召請聖眾亦有深意。如經第七及義釋雲意。善佛菩薩及善難調不善眾生害其噁心。以要言之。普召一切眾生令得道也（云云）。 既普召集了須除魔留聖故有辟除示三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也（問。若言普召為令得道。雲何辟除。答。辟除誡惡也。由此斷惡豈不得道）然辟除魔時聖眾退散。多出師說。未得本文。佛製誡證不可必會。若有誠證可會。釋雲。佛製誡勸二教門。已還同善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯為利生也（問。佛無惡何誡耶。答。或現病行或表性惡）又雲。鉤印普召善惡二人。此表分別善惡法也。辟除普除聖魔二眾。此表空善惡法也。如言如筏喻者法尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖眾表雖空罪福而滅罪生善也（更問）問。花座真言注雲。除障加護不動（文）心何。答。有雲。以八葉印當心上。先誦不動明加持花座及自身七反。想除三障加護自身。問。何故於此用此意耶。答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處處多用結護。又若義推者。此座有內外觀。外觀獻諸尊。內觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用此意歟。問。四重界道應是結界。何更用結大界。答。結四重界道之外歟。三千界外有大鐵圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此曼荼羅世界亦可准之。問。四大護者二守護者。居何處耶。答。義釋第四阿闍梨所傳圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑真言中雲。是法佛奉教者。常守護曼荼羅內門。問。若爾二守護雲何攝軌中置第三重西門。答。理實普護諸門故。隨宜置之歟。問。且彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何。答。圖意近護內門故置初重。軌意總護一切故置最外。彼圖軌等俱置西門。是通門故。但玄法等軌並今世流布圖。東門亦有二守門天。又文殊會中有對面護對護。先德或以此為彼二守護者。又攝軌說西門中雲。門堳e左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能妃。難徒拔難徒。又廣軌雲。廂曲中大護（云云）如此等說可詳。問。記雲。無能門左相向門右。疏文反之。雲何相違。答。記指行者左右。疏指佛左右歟。圖西門內北難破天南對面天。問。佛無所畏。何故護之。答。佛具諸功德。故無所畏也。今即以護者表其功德也。又凡建立曼荼羅者。本為莊嚴行者身也。先外觀本尊。後引入己身。由此加持成本尊德。是則此教甚深密意也。故用護者是最要也。問處處有無堪忍印真言。一者今軌初有無堪忍。二者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印品並攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文雖不明義亦同彼二軌（似祕）四者四大護中有無堪忍。此四名同其實雲何。答。私案雲。所出四中第一第三其體是同。餘各異也。問。何以知然。答。四大護中無堪忍大護如常說。又密印品說大日諸三昧印明中。有結大界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具緣品疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。此二俱在東方遍知院（更檢具緣□圖。但彼圖中有二尊。一如來大護。二無堪忍。註雲。如來無堪忍。以彼二對此無堪忍大護可思）故義五雲。復以如來大界真言印重結周界。以四大護各護一方。又持無堪忍大護普皆護之（已上）三尊名號德行相似故。諸文中相監難辨。問。何以知第一三體同耶。答。印真言同故。又疏及諸軌相通釋之。不遑委記。問。若三昧中無堪忍。四大護中無堪忍。其人異者何故此二俱以唅欠為種子耶。答。經以乞鈴字為南方護者種子。又豈不先言名德相似。問。若爾此二人德行有何異。答。大日三昧是佛部法門也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護一方。無堪忍大護皆普護之（云云）是又其差別也。故有人結大界。次用無堪忍。其次用四大護。廣軌似之。問。前言今軌祕說者。其文雲何。答。欲述此事。恐怖甚多。然偷案之。軌雲。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法幢高峰觀哀愍無餘眾（已上）今疑初行第四句雲。無堪忍普護者。指何人耶。若指四護中南方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二行說何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在第四。故在後說。今何更初別說之耶。故今述雲。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字別屬下句歟。即彼二字並其次一行文。是說四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌等。說大日三昧無堪忍大護之文也。然文非次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護印。與真言中間有四大結護印玄等文也（如抄引）今軌似之。四大護列名與釋中間說無堪忍普護印。此皆深祕法故。雙互密說若不作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此。問。四大護印出何處。答。只有師說。未得本文。問。廣軌雲。四大護印玄（云云）而不出之。但其註明彼持物及種子字。今案彼意。諸尊持物與平印同種子。即是彼真言也。故彼軌密意說印真言也。今軌亦然。又諸師所傳印中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若爾何故西方南方更用別印。答。誠可如所言也。故二方以持物為印。餘二方亦可爾。即有人作此說。但相傳所用二印者。西方名難降伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。若降難降者。如來索為勝。故難降伏護用如來索印（更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也）南方名同種子故用無堪忍大護印也。問。四大護真言異說不同。當依何說。答。私案雲。青龍無堪忍大護真言中。具出四大護種子。又對記雲。有雲。無堪忍大護印有四。即四方四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方德分為今四方四大護。各護一方德也。故用彼明。且似可爾。又有人祕決雲。彼四種子各加歸命。以為彼彼真言也（安然和上傳之）此說甚善。不違於理。亦順諸文。問。五供中花鬘者。鬘字心何。答。經雲。採集以為鬘。疏雲。間雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。 　　五供四釋 　　安公菩提心問答中雲。五供有淺深四釋。故有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五供養。如雲大日如來昔修香花等行感得此妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也（一）次作是念。淨心為塗香萬行為妙花。功德為焚香。果德為餘食。智慧為燈明供養。自心中心王大日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養心。色心不二故（二）復作是念。五供諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸色手印。標幟等三昧耶法身。真言色聲中文字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體（三）復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供。供養自他四法身。三世常恆普供養。不受而受哀。納受（曰此偈高野和尚後令覆命。上船之日留大唐山師追所馳送云云）問。遍知印三角火形。具緣品疏雲。其銳下向。攝軌同之。祕密品疏並漫荼羅中。上向圖之。雲何不同。答。大威德生壇亦下向之。即釋雲。前三角尖向上。今向下者。義用殊也（云云）可尋。抄記雲。問。第一院東方唯有三角。虛空眼及如意寶三事。餘空缺雲何。答。如真言及手印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在第三院。此中無也（云云）問。聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院中。答。有雲。表一切聖人互為眷屬。有雲。喻如普賢觀音等。遍在一切處。有雲。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不說。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋迦院故。繪近便畫而已（云云）私檢青龍軌有之。今謂三角火形表大智火。是如來大智威德降伏魔外之相也。三迦葉本是事火者。如來降伏為弟子也。為顯此義置此中歟。如西域記雲。如來方垂善導。隨應降伏。時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來告雲。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承聖教。以其服用投尼連河。□地迦葉波見諸祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焰。佛既入定亦起火光。其室洞然猛焰炎熾。諸梵志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置缽中。清旦持示外道門人（已上）顯教密教名異體同。以彼會此義。自相應問。彼生身聲聞豈在法身中。答。世天尚為中台之主。何不許聲聞。為遍知眷屬。又釋迦或時在第二院。問。今軌今經財惠地惠二真言為一。地慧真言雲何。答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼·優婆髻設尼·質多羅·地慧·召請也。然經藏品說種子真言中雲。髻設尼真言枳履。鄔婆髻設尼真言爾履。質多童子真言弭履。財慧童子真言係履。此四真言皆有歸命。此中不說地慧召請更有財慧。印品說四真言。繼室尼·優婆髻室尼·地慧請召也。其真言皆同今軌。但除種子。此中不說質多。今軌偈說五使者印了。次出真言。髻設等三人真言。印品真言上加藏品種子為一真言。其名不相違。質多無印品真言。故只藏品種子加娑縛賀為其真言。印品彼真言上加藏品財慧種子為彼地慧真言。以之案之。財慧是異名歟。但攝軌財慧地慧真言別出。又試會雲。彼軌偈先列五使者（云云）所謂髻設尼優波髻設尼質多羅地慧請召五使者。次說五印。此二文俱無財慧。後出真言。有六。謂計尼優婆計尼唧多財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出印品真言。質多財慧只出藏品種子。今案雲。財慧地慧雖是一人。經文二處名異咒異故。且別出。非是二人。若不爾者雲何上文只雲五使者。不雲財慧耶。又廣軌以係履為地惠種子。不說財慧故。名雖二體是一歟。故青龍地慧註雲。亦名財慧問。軌雲。左蓮無垢光青蓮而未敷（文）意何。答。具文雲。右光網菩薩（乃至）左蓮無垢光。攝軌雲。右光網童子。左無垢光尊。廣軌雲。右青蓮華中觀髯字光輪轉成光網身（云云）左青蓮花中無垢光童子（云云）又祕密品雲。無垢光童子青蓮而未敷（私雲。說三昧耶形也）疏雲。持未開花青蓮花為印（云云）圖無垢光註雲。左蓮花。右青蓮上置種子（云云）案此等（文）言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光左手所持蓮歟。青蓮未敷者。三昧耶形歟。問。嗢字納字必互異也。何故有此異說。答。梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此字易誤故有異本歟。問。以何為正。答。經疏諸軌更互相違。莫知何正更問。問。不思議惠印軌雲。以無畏之手空風持珠狀（云云） 　　無畏持珠二印。置處各別（無畏當肩持珠置心）今以無畏作持珠狀。頗似不便。此義雲何。答。由此諸師所傳不同。對記雲。唐土人師雲。作無畏印。以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩向外直立。又有雲。先作無畏印。次空風相捻。餘輪少屈當心（云云）今謂此等說不順文。私檢圖雲。不思議惠左手持蓮花上安寶形。右手作劍印（云云）以之準知。今持珠者。彼圖左手之相也。但今以右替左也。故雖雲持珠而同持花印。故雲無畏手持珠歟。又如疏注。只如二指捻珠擬與人之狀歟。有雲慧羽空風相捻。如持珠狀向外（云云）此說順文。 　　持地菩薩印 　　軌雲。持地右寶上二手金剛印。私雲。此軌說地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品中。說三昧耶形之文也。但今或加說手印。如寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經雲。持地於寶上二首金剛印。義雲。持地菩薩作兩頭金剛。安於寶上是也。註雲。於一股中有五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶形文。而以手替首可決（手首音同故通周用歟。其例非一。謂寶冠菩薩。或雲寶觀菩薩。妃後或雲妃後自體。或雲字體。又為謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問）又今不別說印。以三昧耶形兼顯手印歟。 　　堅固意印 　　軌雲。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸論合。私雲。上二句似祕密品說三昧耶形之文。下一句似印品說手印之文。但廣頻雲。二羽合五輪如羯磨金剛（雲）此說手印也。祕密品雲。堅意於寶上羯磨金剛印。義雲。堅意菩薩作十字金剛。亦置寶上也。註雲。即羯磨金剛也（云云）此印不明可決。問。就金剛手院。其部主金剛主為是誰耶。答。經說金剛手檀雲。復次祕密主。今說第二壇正等四方相（乃至）先佛說是汝勤勇漫荼羅義雲。佛親對金剛手說之。故告雲。是汝漫荼羅也（已上）義釋雲。金剛手祕密主者。梵雲。播尼即是手掌掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。西方謂野叉。為祕密。以其身口意速疾隱祕。難可不知。故舊翻或雲。密跡若淺略明義。祕密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衛佛。故曰金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。謂心密之王故曰祕密主。能持此印故雲執金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意雲。諸佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能知之。即是毘盧捨那之所化身。謂欲發明此深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之（已上）私雲。大日經對此金剛手祕密主說也。問。理趣經列金剛手觀自在等八菩薩。理趣釋雲。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加持。修普賢行願證如來地。又雲。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之為金剛手（已上）何今雲夜叉王。答。彼大日經同聞眾有二類。初執金剛眾。次菩薩眾。故經雲。 　　其金剛名曰虛空無垢執金剛虛空遊步執金剛。乃至金剛主祕密主（私雲。列十九金剛）如是上首十佛剎微塵數等。持金剛眾俱及普賢菩薩慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。諸大菩薩前後圍繞。而演說法。又雲。彼菩薩普賢為上首。諸執金剛祕密主為上首。義釋釋二類同聞眾雲。十佛剎微塵數持金剛眾。此毘盧遮那內證之德。以加持故從一一智印各現執金剛身。形色性類皆有表像（云云）又雲。次列菩薩眾。以四聖者而為上首。前明諸執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那內證功德（乃至）又般若釋論生身佛成道時。阿難密跡力士等是名內眷屬。舍利目蓮等諸聖人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸執金剛各持如來密印名內眷屬。諸菩薩大悲方便普門攝受。無量眾生輔佐法王行如來事。名大眷屬（已上）故今金剛手非是普賢也。兩經金剛手似名同體異。但檢兩界蜜號胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此三皆名真如金剛。又聖觀音儀軌說轉法輪印雲。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴。置於左胯上。右手持五□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□証□□□□□馭□□□屆慼慼慼晼慼犛Y好□□□□□□□饟埤□奪□饟姌榜□□□□□□馳娼□□□饟奪□□□□□饟婇□□□□□□饟奐□□□埤□□□□□□□□□□滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼犛Y姜滿慼慼樟R]□□□褸□□□鷺□□□饓□□□□□□□□□□□□隉慼慼撕ㄠ@□諑解□□□□□□□□秬□□□□□□滿慼慼熬Y□□□□滿撰縑慼慼慼慼撩k□榜□□□□□□□□□槔飼橁□□□□稼□衽□埤□槔詬馳娼□□□槔□□□□□衽□□□衽□娊□□□□□□□馳娼□騖膳□□□□騋姈洁慼犛Y埤□□□□□□□□埤□□□□秶□鷺□□□□□黎□□□□□□□□□□飥□檢□□G□怴慼慼慼摹@□□□□糕□□□□□騾□橇□□□□送檢□禖餞槔神□□□□□□褻□□□□□□毼騥練騾諒□□禮□□饅□□□褻□□□□□□□饌禖送□□□□礸□穭□診□□□褻□□□□□□奏□送□飣禗□馳娼□□奰□褻□□□□□□□□毼□□□□餺□西呂□切導覓□□礽□□□□□□□E□□馘□□誇送楅□□餽□詬馳娼□騖飀□晼慼慼慼慼摯T□□□騖飀□鞳慼慼撕╮摯T□□□□q簥□□雨□□□瀩□§□□□□集╮慼慝□耙臩□□□□□鎯□灤□¥□鳥□蘦□□|□□祩□□□耙臥□恁憤B櫫□□□穫□□□□□□雩§□□擤□¥□祥□洁慼摯Q□□耦□□□□§□□□□□橨□□□噤□□□§□滎□□雨□|亡漦□□|蜀□□□□□□橤艦觨□□¥□諢□珩□雨櫫□□□□□□¥口c□鸒軩顰□鍤艤薣□□□□□□□纇c□湦□□艤薧舉揥□鍤艤滎□¥□謨□¥□□□鍤艤薣¥□□楫□□尤□□§□c□鱣§□□□□□皋□□□耤□襩□□□¥嶡□□耤□□尥□□灥□□□□□□尪□鸒軩顫□□□炤滎□¥□□□嫨炩□湤耩□□□□嶡□尥晃□尥□□耤□□耤□耙□□□□全鐠櫓級□□□□□□灥口□蔥□襤□鶘□楫□□□□諍□□□噫鍤艤薨□§□□□□□□k□滎□¥□謨□□□耙□¥□□獵k嫨□□□□□□□□□鍤艤薨□韣§□□□舉揯□□惱□雨□□□‥□□□□k□艤蜀□□□□獵k央潯P□□韱□□□¥□□□ 　　文雲。寫毫相明者。寫明二字意雲何。答。經雲。圖寫毫相明（云云）寫字可知。明字准上示三昧耶。諸明歡喜文可知。以前諸會諸尊名號圖軌等不同（軌有二文。初依圖列名。故與圖同後。依經說印明此多與圖不同） 　　遍知院（云云） 釋迦院 　　八佛頂（如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂）白傘勝。最勝（有雲。金輪佛頂。私雲。圖雲。左手執蓮花上有金輪）光聚無邊音聲（此五尊圖軌同）軌除障有雲。圖摧碎（私雲。種子●圖軌同。又義釋雲捨除。是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏尊勝軌雲。尊勝佛頂亦名除障佛頂）軌廣生有雲。圖高佛頂（私雲。種子●圖軌同）軌發生有雲。圖大轉輪（私雲種●同） 　　文殊院（別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊） 　　五使者。軌計設尼有雲。圖五髻文殊（私雲。種●同）軌烏婆計設尼（二文名同）軌地惠有雲。圖文殊師利使者（私雲種●同）軌質多羅有雲。圖文殊師利使者女（私雲。種●同）軌召請有雲。圖鉤召使者（私雲種●同） 　　五種奉教（其名可尋）軌不思議有雲。圖使者眾等（私雲有五位中位種●與軌不思議同）有雲。五髻文殊師雲。繼室尼（云云）於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼則文殊使者也。即雲五使者。各持文殊之一智（云云）故知五髻非繼室尼。五髻本法雲。十度和合誦陀羅尼印。於心上左右肩喉安於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在於頂五髻之上。真言曰。 　 （加命）阿缽羅低訶多沙（上）娑娜南怛姪他唵羅●娑（桑巴反）麼囉阿缽羅底訶多沙（上）娑那俱摩囉路跛陀哩蹊（尼奚反）吽薩泮吒娑縛賀烏波計設尼。私疑計設尼。今案祕密密印品皆曰計設尼。大刀為印。烏波計設尼戟為印（云云）今此尊持劍。故云爾。若是為慢法者。故錯文歟。當文問明師。奉教菩薩師雲。不思議（云云）恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今案鉤召已上為五使者。次五尊為五奉教（云云）私雲。已上先德傳未詳可決。金剛手院（云云）除蓋障院。 　　軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖在除障院。此是異說。不可和會（問。若爾何雲除蓋障會耶。答。誰雲依波圖。猶雲除蓋會。有雲。日光是除障義。私雲。義釋雲。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰除蓋障。云云。故雲。爾歟。但軌圖除障種同●可決）軌雲。除疑怪。有雲。圖賢護意雲（圖雲。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌雲。除疑怪寶瓶。置一□褓□□□奪□F□□覜餺□□□□祰□□□逆□□□□]□□奪□隉慼撕a□驦□□□□□餺□□榜糖□□□□餺□□□□□□□□□□□□□□諒□□□□□□解□□□□□□□祐□□饅□□□□槬□□□□□□□□榜□□□埤□榜□饅□□溺□□□□□禕□□□奪□隉慼熨□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餼□□□□□樂□槬□□□□□榜□□娙□□榜□糖□□□□楚□羚□穭飣□槄□z□榜□糖□□□夾□娙裡z□椼□□□□□覜□□□□婛□菉□□□□□□□□□楦□□□觬□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□杻j□覝□□詘□□襋視□□□□□□□□□□□□□□□□驦□□馽□□餺□□樧□□□□□解□□□架娙壘□□羚□穭飣□z□□□□□□□駜滿慼潠蹐□□□□見□□□□□□□□□□□□褼□□□馽□□□本□褓□□□□□□□□襭稐□□□腹慼慼憬e□規椻□□□□□□餺□如□驅□□逆□鈴□驦□禪觔□□餺□□概□□□解□□□饜褓□觙□□□覢娙輦稟□□榯襺甄抖腄慼憤粒峟o魯□□z□樻□□鍊　　般若院（云云）虛空藏院（加蘇悉地） 　　今軌有八尊（除主） 　　軌虛空無垢。有雲。圖南一無垢逝（私雲。種或本軌。又名相似）軌虛空惠。有雲。圖北一發意轉法輪（私雲。印真言相似種同）軌清淨惠。有雲。圖北二生念處（私雲。念處以惠為體。故義相似又種同）軌蓮花印。有雲。圖北三忿怒鉤（私雲可決）軌行惠。有雲。圖北四不空鉤（私雲種或本軌行惠）軌安住惠（私雲。種圖金剛針。又□雲。金剛針堅利之惠）軌執蓮花杵。有雲。圖不空鉤（私雲可決）有雲。金剛針（私雲。圖雲。金剛針。左手持蓮花上立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或私義准。皆非定說。問。若爾一往對何尊耶。答。不可必對又或圖雲。蘇婆呼。左手持蓮花上置一股。縛曰羅。此亦相似執蓮花杵名也）軌出現智（爛脫軌雲。出現智。又名蘇悉地種同）已上八尊名號髣拂相似。圖彼會三重菩薩中第二重八尊。故先德一往相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼羅菩薩。有雲。是大輪菩薩（私問。若爾與發意轉法輪菩薩有何異乎）但安公以軌出現智對。圖蘇悉地如前。餘七尊圖軌各異不相對。又彼雲。今曼荼羅有別院三部。上方佛部上院安釋迦等為別院佛部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅剎（觀音忿怒）此十八尊為別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡曼荼羅（或說金剛輪）孔雀王母供養寶六金剛菩薩。此十一尊為別院金剛部。已上別院三部多出（蘇悉地經）軌虛空藏會有七尊。此中缺六有一。又軌以前別院蓮花金剛兩部編入虛空藏部。又師以別院蓮花部為蘇悉地部。今依諸經分別如前（云云）今謂此皆義推也。釋迦為佛部。別院似此曼荼羅體也。餘二可詳。 　　觀音院 　　圖豐財菩薩（可尋） 　　地藏院 軌有五尊（除主） 　　寶手持地寶印手堅固心（此四名同） 　　軌寶處。有雲。圖寶光（私雲。種同） 　　問。今軌列諸尊名是多。說印真言極少。又諸尊方位或同曼荼羅。或有不同。雲何會之。答。不可和會。安公雲。攝大儀軌惟謹本等並依經中所說真言列諸尊也。玄法寺兩三卷本及爛脫本。並青龍寺三卷本等。更加天竺曼荼羅中諸尊。而無真言印等（云云）所言天竺曼荼羅者。恐今世所流布者是歟。彼多異經疏諸軌等說。而人不知強和會之。誤哉誤哉。既雲塵數。豈只執一文（乎）釋迦文殊第二第三院事。軌雲。初門釋迦文。第三妙吉祥。又文殊壇雲。次東第三院施願金剛壇（云云）釋迦壇雲。次往第三院東方初門中釋迦師子壇（云云） 　　具緣品雲。次至第三院先圖妙吉祥。疏雲。次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中。又具緣品雲。次住第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼拳屬為第三院。今則以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏為防諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中雲。前曼荼羅中雲。第二院置釋迦。第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之。故雲第二。非是第二重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。又彼品圖尊文說四大護了雲。次當出外於第二分畫釋（云云）又雲。於第三分帝釋方作施願迦金剛童子形（云云）疏雲。次出外向第三院畫釋迦（云云）又雲。次第二院東方作施願金剛童子（云云）廣軌雲。次往第二院觀滿字成曼殊（云云取意）又雲。次東第三院釋迦師壇（云云）圖中東方遍知院。次有門。其中有釋迦。次又有門。其中有文殊。私雲。已上諸文略為三類。一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二者疏並廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌釋迦文殊。俱雲第三。今謂經雲。釋迦第二。文殊第三。疏會雲。釋迦第三。文殊第二。故似不違。今軌俱雲。第三或影略顯經疏二說歟。或恐文誤歟。但圖中釋迦在內。文殊在外。似經異疏。恐於釋文得意異歟。若異說歟。更問明師（問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢圖上從內向外。初門有釋迦。以之可思歟）問。經疏三藏軌等列大日諸三昧中。唯有如來頂一尊釋迦院。中有八佛頂。雲何多少。答。私雲。大日法身表理。故立一釋迦。為應身表事故開多歟。 　　問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在釋迦院。雲何不同。答。私雲。恐皆是一往隨宜施設歟。生身法身俱有相好。然於此中或法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不更煩說之。或應俱開。或應俱合。更思問。五仙印開合五指。對記先德云云不同。當依何說。答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之。 死王印 　　 對記雲。珍和上雲。此印未分明。私雲。爛脫本雲。死王亦名後。若爾應是死後。經疏有焰王后死後。今軌列名中雲死后妃。圍遶明印中雲焰魔妃後。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故知前王者是死後也（云云）今又私案雲。祕密曼荼羅品雲沒栗底鈴印。義雲。王右邊畫死後。以鈴為印。若畫身即持之（云云）以之思之。經雲沒栗底。疏雲死後。今死王真言雲沒哩底野。誠知死王是死後。可用鈴印也。又珍和上雲未明。由此即知入唐求法之人傳受未必皆明。問。西名龍方。何故南北二門亦有二龍。答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護諸門歟。問。若爾雲何東門無之。答。亦可有歟。有雲。今軌併圖東門有二守門者是二龍也（可詳） 　　問。二龍諸文多置第三重。雲何義釋雲第二重廂曲之中置二龍王。答。有人依此置三重中第二重門。今謂此文在說第三重外院之中。何忽屬第二重。可決問。軌雲。諸龍覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相加（云云）此二印相雲何。答。此文髣拂。但諸龍印如文可見。又疏雲。舒散十指覆之。以二空指相絞（已上）對記有雲。以慧空指押定空指輪端。齊以印安頂。有雲押甲端。有雲印端向上。有雲。左右大指今如一指。指端微屈向前。作九頭勢（云云）以此等說可尋思之。二龍印難詳。經疏諸軌皆不分明。今尋先德傳。或說只以前九頭印為難陀印。又以彼印只改以左空押右空。為拔難陀印（云云）今謂如所言者。即是左右空指更互相加也。不順左右掌更互相加之文。又具緣品疏明彼二龍雲。首上皆有七龍頭（云云）何用九頭印耶（但餘處雲彼二龍九頭）又對記雲。珍和上說。二手五輪開散。仰定掌安心前。以惠掌根立定掌上。是難陀印。以定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前右三轉。每轉稱彼龍名（大和上釋。立掌之時隨宜立之。私雲。若如十字立之宜歟）又或說。二手開五輪散覆左掌。以右掌安左掌上心前三轉。是難陀印。以左安右。是拔難陀。或說。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印（私雲。祕密曼荼羅品說諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中雲。難陀龍兄弟作雲印。注雲。雲中有電。復有水形。俱在壇中。云云。故此說順文）或說。仰定五輪橫安胸前。以慧掌覆之。形如梵篋印。又定上慧下（云云）如此異說諸文不明故。得意不同歟。末代學者疑慮難決。嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉。 　　軌雲。龍王縛嚕拏天形女人狀。龍光龜為座（文）意何。答。不明。偷案雲。水天是龍王也。即名縛嚕拏天之形似女人狀。以龍為頭光。以龜為座歟。護摩軌雲。水天住水中乘龜頭冠上有五龍（云云）現見其像。冠上龍頭似頭光形故。一往雲以龍為光歟。 　　今軌雲。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏雲商羯羅骨鎖天也。具緣品疏雲商羯羅天。此是摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天注雲。此雲大自在天。其手用思惟手。又雲欲界自在伊捨那。注雲小自在。護摩軌雲。東北方伊捨天舊雲魔醯首羅天。亦云大自在天。天台法花疏釋同聞中雲。自在即欲界第五天。大自在即第六天。普門品疏雲。自在天是欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘論雲。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘捨闍摩醯首羅。基法師因明疏雲。外道有言。成劫之始。大自在天人間化導。二十四相往利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像苦行悴疲飢羸骨節相連。形狀如瑣。故標此像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存十號。此骨瑣天即一名也（安公雲。因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間。名骨瑣天。是初禪主。非三千主云云。私雲。此文可檢）智度論雲。摩醯首羅天。秦言童子。皆是諸天大將天。皆言一切智。答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又雲。復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之則欲令七世滅。理趣釋雲。摩度羯羅三兄弟是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋四雲。南方苾□□□□妘撚驆□槾奭□□□妞淪□□奸詙□呂覕埤□礽□訂□觛□□□□祋□□姈□□□□□□□□蓮□櫸□□□{模□□駥□□倫飼覃□p埤□□□□雜禖□□□□糕□□祐□□□□□□稫襤送□□騇□□撚飥□□□□□饕椽駾姭送飀□□滿慼慼敵D驆□槾□駃撚飥□□j□□□□祈祕椽駾姭送膳□□本□□□祈梱□襤□□□□□□□□□滿慼慼慼慼敵啗滿慼慼慼慼慼慼慼慼撮諷O□滿慼慼慼慼慼熱z□槾埤□□□撚飥□滿慼澗s□□□□□□□□榛□□奓□□□□稫襤送□□□槾茶□襤飀□親□□□奜檢□□□祈梱□襤駃撚飥□□□□□□□練饉驆□槾埤□駝y□□襱埤□槴□□□□□□饕□□椽駾奐s□膳□褼□U奪□埤□□□□□□□訾襼□□□□□□□□□□□□褸饁穖□□□□諒□褻□□璉□□□□魯□□□□□□□~褸饁禕□□□□□□□駬□□□祉□餺□□□□□□□□□□妍□□□□□□□□□奰□裀□□婖□覽□□褻□□□濾魯□□□□觾飀□□□驦□槄□襭逆□E□□□□□檳□□縷裀□誇□p奪□□□導駬□膳□祈□□列送□□□□□□□□□□秬□□□榜送□□□□□覭□□□覡褻□□□□□□□□□憐□□□□駩□□□觾糖□□槶□□□□壘□□□□□□覜□□□□□□橫□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□饁禕□穠□□□□□□□妘露□□□糕□□撚飥□□□□□□□□Z□s□□解□□□□褼□□□□□椸□楊□息□鍊　　大藥叉印（不出真言）此印先德云云不同。有雲前諸藥叉印之異說歟。有雲八大藥叉印。有雲多門印（云云）今先引諸文次和會之。今軌列北門諸天中雲八大夜叉眾。次說印中有一切藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了雲。又大藥叉印。定慧內叉拳水豎二風屈。後說真言中出諸藥叉女二真言。青龍軌先列中今。軌說印中雲。左藥叉內縛水豎二風屈。又毘捨支印注雲。又大藥叉印。內縛水並二風屈。又多聞天王真言曰下注列八大藥叉名。攝軌先列雲。北門多聞天左右八兄弟。說印中有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。說真言中出一切藥叉一切藥叉女二真言。即同今軌。又毘捨支真言後雲。天王八兄弟門西東各四同習一真言印。捺羅（二合）蘇（上）摩（二）縛羅拏（三）缽羅（二合）惹波底（入四）婆（引）羅納縛（二合）惹（入五）伊捨那（六）室戰（二合）娜諾（七）迦麼（八）室隸（二合）瑟奼（二合九）矩□□□□雜□鰩崢□繨羚□□穫□□橩□□□□□□□□祺□□□良□顴u□□□□□□□□□□□盤□□□羚□□□□醨碥a□□□□□掔□〦□□□□□胯□迥□□便朧l□□□□□傲□□□□□□u□□□□便□□□□□□鞦□n祤鞥I□□□□□穫□迥□□說□□□□□□o□□□□□良□薛蜤□□□□□□□□□□□□□□m□□□□□□□臦騰憿慼慼樑R□□□祤□□□□□□□胯□醧墥□□□□□□□□□□傲□櫨□u□□□□□□□□□□□□□□□□□楫□□□□□□□□醥□□楫□穫□祺□□□□□□□□羚□楫□□□□簾□□□楫□良□禲慼慼慼慼慼慼慼慼撥炕慼慼漿陛慼慼慼慼慼v 　　廣軌說印同攝軌也。但二真言如次名大藥叉一切藥叉女真言。又毘捨支真言後雲。天王八兄弟門西東各四同習一真言。註雲印玄（已上）而不說其印。亦不出真言。今案之。或雲前諸藥叉印。或雲八大藥叉印。俱有其理。所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今軌以諸藥叉普通印明為彼八藥叉印明。偈末雖出大藥叉密印。而不出別密咒。攝軌先說彼密印通咒。後雖示密印咒而不出之。然先所出印雖是其密印。後雲玄印不明示者。如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青龍兩度出此密印。可思。又有雲多聞印者。可決。青龍雲。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那跋陀羅滿賢（二）半隻迦散支（三）娑多祁裡（四）醯摩縛多（五）毘灑迦（六）阿吒縛迦（七）半遮羅（八）（私雲寶賢滿賢散支應在註歟。更檢） 　　問。質多羅自記等者何人。答。二十八宿也。問。何以知然。答。今引諸文辨之。 　　大孔雀明王經雲 　　昴星及畢星 觜星參及井 鬼宿能吉祥 　　柳星為第七 此等七宿住於東門守護東方（云云） 　　 星宿能摧怨 張翼亦如是 軫星及角亢 　　氐星居第七 　　 此等七宿住於西門守護西方（云云） 　　 房宿大威德 心尾亦復然 箕星及鬥牛 　　女星為第七 　　 此等七宿住於西門守護西方（云云） 　　 虛星與危星 室星壁星等 奎星及婁星 　　胃宿最居後 　　 此等七宿住於北門守護北方（云云）（私雲。以二十八宿分四方門。佉盧瑟吒仙人經同之） 　　日月及熒惑 辰歲並太白 鎮及羅□彗 　　此皆名執曜 　　 此等九曜有大威力能示凶（云云） 　　 宿有二十八 四方各居七 執曜復有七 　　加日月為九 總成三十七 勇猛大威神 　　出沒照世間 示其善惡相 令晝夜增減 　　有勢大光明 　　私雲。有人依此經以二十八宿相對今曼荼羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如次下引。但大日經以諸曜為日天眷屬置東南隅。以諸宿十二宮為月天眷屬置西南隅。如此異說不須和會。 　　五大尊法中出二十八宿真言。胎藏圖二十八宿唐梵號 角咒。唵質多羅（二合）娑婆呵。南。質多羅。 亢。唵薩婆（二合）底〃〃〃自記。婆縛底左。 　　氐。唵蘇捨佉〃〃〃微捨佉。 　　房。唵阿拏羅陀〃〃〃西。七曜眾。無漢字。 　　心。唵逝瑟吒〃〃〃尊。無漢字。 　　尾。唵暮羅〃〃〃辰。怖拿。 箕。唵富盧跛（二合）阿沙荼〃〃〃杏。阿叉荼。 　　鬥。唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃大光阿毘爾（入）。 　　牛。唵阿基沙〃〃〃對生。摩訶帝惹。 　　女。唵失羅（二合）婆那〃〃〃寂。室羅摩拏。 　　虛。唵陀爾沙〃〃〃北。愛賊。馱爾瑟吒。 危。唵失多毘沙〃〃〃百藥。奢多毘叉（引）。 室。唵富盧婆（二合）迦陀婆（二合）跋陀賢鉤波捺羅跛那（入）。 　　壁。唵烏多羅拔陀羅（二合）跋〃〃〃。多羅（或雲圖無。或圖有。但無梵字）。 　　奎。唵麗波底〃〃〃。執曜眾。隸縛尼。 　　婁。唵阿濕毘膩〃〃〃阿濕毘尼（或雲）。 　　胃。唵波邏尼〃〃〃滿者。多羅尼。 　　昴。唵基邏底〃〃〃東。作者（或圖）。 　　畢。唵路基耶〃〃〃木者（或圖）。 　　觜。唵沙裡（二合）我失羅〃〃〃烏頭。沒。哩隸娑羅叉。 　　參。唵阿（引）多羅〃〃〃米濕。阿羅那羅阿。 　　井。唵富那樓婆（二合）〃〃〃服財。布那羅縛素。 　　鬼。唵富沙〃〃〃增益。布惹耶。 　　柳。唵阿失麗〃〃〃不染。阿霓拿惹。 　　星。唵沙伽（二合）〃〃〃南。摩伽。 　　張。唵富婆婆裡求（二合）尼〃〃〃果德缽羅哦爾耶。 　　翼。唵烏多羅跛裡求〃〃〃間錯彌多羅。 　　軫。唵賀沙多（二合）〃〃〃訶悉多。 　　私雲。此真言側梵字私書加梵號也。今對撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。或似異說。或似誤耳。但七曜眾等名對一宿不便況又北方軌雲。本方曜雲何對宿。又南西俱有七曜眾。何對宿南不爾耶。可決。 　　攝軌雲。左置日天眾（乃至）盎伽在於西。瑜伽在於東。勃馱在於南。勿落薩缽底置於日天北。設爾（二合）設遮東南。羅□在西南。劍婆在西。次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北緯之北置嗢伽跛多吠。 　　七曜 　　日曜（阿爾底耶） 　　月曜（蘇摩） 　　火曜（盎哦羅迦。義釋雲盎哦羅） 　　水曜（部陀。義雲勃陀） 　　木曜（勿哩訶沙跛底。義雲勿落賀薩缽底） 　　金曜（戎羯羅。義雲輸伽） 　　土曜（捨乃以室折羅。義雲設爾設遮私雲梵字誤歟可檢） 　　世天略決一兩要事。 　　圖大自在天（西南。又東南。伊捨那真言雲。有何差別） 　　烏摩妃（西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃在東北。又疏圖東門北近伊捨那。有自在天並妃及眷屬等。此亦云何） 　　帝釋女（西南。問。帝釋在東方。彼女何在此耶） 　　梵天女（西南。問。梵天在東方。彼女何在此耶） 　　日天（在東門南。亦在東門北。同異雲何意何） 　　月天（西門北。又西門南月曜。此有何異。若同何故在兩所耶） 　　水天（西門南。又北水天。此有何異。若同雲何在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異） 　　那羅延次有毘紐天妃（或本無妃言。恐誤歟。那羅延即毘紐天。此是其妃。又梵號同毘紐妃真言。若爾東南又有毘紐女。梵號同之。有何異哉。若雲何在兩所耶） 　　七曜眾（在南西二方云云。如前） 　　帝釋（東門北。又在北門西。有何差別。若同何在二方耶） 　　光音大光音（在西北。□圖東門北有四禪四無色。今圖何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶）其次上有兜率天他化自在天（問。欲界六天四王分在四方。帝釋在東北二方。第三第五天雲何此中無耶。又□圖焰摩兜率化樂他化自在天俱在東門南。何與此相違） 　　地天（在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意雲何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇時灑淨誓水等瓶歟。更問） 　　梵天（東門南。□在門北。何故相違） 　　問。如此等事雲何會之。答。所引圖非傳受。多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛一菩薩。又雲。一佛功德無量。當觀一功德（云云）今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱慾窮其旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣問世天本末。但於此中必可知者。四天十二天方位也。今略示之。持國等四天如常說也。十二天位即准彼法護方。八天亦如常說。餘四天為二對。日月一對梵地一對。此二對位亦有二說。一雲。日月一對置帝釋水天一對之南。梵天地天一對置帝水一對之北。一雲。日月置北。梵地置一南（二說可任行者意歟） 　　今大曼荼羅亦可准之歟（但曼荼羅圖中。梵地在東方。帝釋左右。日月如前。疏雲。圖東門北梵天。西門北地天月天。東門南日天。云云。如此異說難可究知）但此大曼荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其主。經疏諸軌自說其位若有異說。隨宜用一。經疏等不說。不可必置。又一天在處處。或見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外緣也。又六欲四禪四無色總位（云云）具如曼荼羅抄引諸文。當善思擇。 　　問。此中結佛菩薩印及念其真言道理可然。何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶。答。總案經疏意雲。今此大曼荼羅王中。諸菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一一法門。究竟證得毘盧之果也（云云）問。若爾此中全不用實者耶。答。一往然也。設用實者可作權想。問。何故於實作權想耶。答。習觀門者用心如此。由此所得功德無邊。 　　三密抄料簡捲上 　　軌雲智者尊北者可檢經文 　　右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢。 　　貞享二（乙丑）年五月二日書寫之畢 　　 挍了筆者秀圓坊 　　三密抄料簡卷下 　　問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師說具如彼中。當依何說。答。有目傳受記。今且依彼說。問。其說雲何。答。偷作圖示之。但三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准知之。佛部發心輪者（自非傳授莫披此圖。不可恣心以後苦） T75064901.GIF 先以阿字置白毫處。次以迦等字右旋布阿外。次以伊字等字旋布迦等外。凡此字輪形如懸的。又檢右圖一兩同之亦順義釋。 　　又更示一兩異說 T75064902.GIF 　　阿字置額。次以迦等輪布首邊次以伊等布列身外。凡此字輪形如被髣（圍遶頭也）諸師多用之。但恐違義釋。 T75064903.GIF 　　阿字置額內。迦字置眉間。佉等右旋布。伊等在外布。諸師異說未有此傳。唯是安公案義釋文始作此說。可決。 　　已上略出一兩異說亦有種種說不遑委記。 　　問。就今所用初說。如軌雲阿字至娑賀右旋旋輪相接亦云伊等在外。云云。此文似二重。何今為三重。答。軌文不明意在祕密。義釋雲。此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字眷屬在外也。亦諸軌並經疏初以阿娑縛為一類。次以迦等為一類。後以伊字等為一類。故非此三重輪。問。三重且可然。就眉間置阿字。安闍梨具支灌頂文明此布字。出諸師異說了雲。義釋以四字皆安身內。如雲白毫。先置迦字。故知。阿字本在額內。法全唯雲眉間咽心臍不雲內外。若雲阿字在眉間者。則違義釋眉間迦字。而諸說中皆以四字各置四處。今依義釋置內為正（云云）今何相違。答。安公是顯密之傳土也。就中學祕教者偏信彼說。予亦爾也。但傳受記不可不用。故且依彼欲會諸文。又相傳口授必須信先德對文決義。宜任人意。今檢玄青等軌。又勘諸師傳。皆雲眉間置阿字。又檢義釋不雲額內置阿字。然言眉間置迦字者。可案前後文意也。問。前後文意雲何。答。今案雲。深密法故經祕不明。疏豈顯露。然猶此言若墜將來可悲。故以方便互文相顯。此經始終多有其例。今此字輪疏初雲。三重中置阿字。餘字在外（云云）由此既知阿中餘外。而未知何處之中外。亦未知餘字輪布相。故欲具示未示二事。故後文雲。頭為初分。是阿字菩提心位。迦等第一轉皆屬菩提心位。迦等第一轉皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下右旋逐日而轉（云云）頭眉間言明示其處。前示阿置中故今不言之。迦等輪布相今亦明示之。前後具足彰灼言之。應言頭為阿字位眉間白毫處。最中置阿字。其阿字。外正直當於兩眉之間。與阿相對先觀迦字。次次右旋觀布餘字（眉間置迦者。意顯直在兩眉中間。此是簡異佉等。據傍下明第二輪雲。亦當中與白毫上下相直。云云。即此例也）迦字餘字並逐阿字左旋作輪。雖總言眉間。而分中外也。逐者玉韻雲。除六反競也。追也。從也。侍也。問。逐日而轉者。意何。答。此未詳也。今誠釋雲。陀羅尼集經雲。於道場中弟子行動一物以上佈置。法用皆隨逐日向右行之。不得逆日向左而行。又建立軌明布第草雲。隨日右旋布（已上）故知逐日即右旋義。問。文雲眉間置迦。直可如文。何煩會雲阿耶。答。又准義釋非全無文。檢十四本明初輪雲。眉間觀迦字。第二輪略不雲字。第三輪雲。心上布暗字。第四輪雲。臍置惡字。雲檢一兩本皆爾。此四文中初一處雲置迦。後二處雲置後二阿。明知前後互顯也。又檢二十本。初二輪同十四本。第三雲心上布欠字。第四有二文。初雲臍置迦（入）字。次重雲臍置惡字。云云。檢一兩本皆然。一往觀文惡字似。剩細尋其旨有深意趣。若依雲眉間觀迦字移四處。阿皆置身內。彼十四本雲。心上布暗。臍置惡。二十本重雲。臍置惡字。此等之文如何消耶。又佈壇中雲。第一迦字乃至訶周匝內重。云云。不雲阿字。若爾此亦可以阿字埋地底歟。故知阿字此中略也。文言雖略義覈定然。又問。疏雲。凡字輪大分為三。初阿字為初分。次迦等二十字為第二分。次也等八字為第三分。今所言三重何違彼三分。答。尋疏具文出彼三分字了雲。以上皆是智慧字也。次有伊等八字。是三昧聲也。次有哦等字。遍定惠也（云云）故彼雲。三分者初智慧字分為三也。今此字輪總取諸字。當知彼三非此三也。問。又下文雲。阿等五字為初。迦等二十為中。羅等八字是傍點。伊等十二是上盡。印等五字是上點。此諸字皆是助成義。故名後分（云云）若依此說。以羅等伊等仰等三類為第三分。構字皆盡。豈非三重字輪耶。答。二十本無伊等以下字。但就十四本雖似可然。又下文雲。然布字時當分為四。頭為初分。是阿字菩提心位。從迦佉殑仰等乃至奢沙娑訶。凡是第一聲者。皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布之。令環相接。云云。次明咽心臍布字了。又佈壇字了雲。伊等十二在外散佈（云云）此正明輪布之相也。此文善順今軌記也。故知前三分義類也。問。縱有此文彼前三分何必非輪。檢彼疏前後例一事出多異說。而不雲異說。恐今亦然歟。答。若言異說不可強遮。然今所用順諸文耳。 　　又問。經出遍口字加乞叉字三藏青龍二軌亦爾。今軌何不取之。答。義釋亦除。問。佛又何除。答。彼雲迦沙二字重故。問。雖有此釋猶未分明。況又經既有之。三藏依之。一行法全何更除之。答。禪師觀承三藏。故疏亦不可誤。自有二說。不可是非又問。五五第五字經置四輪。後攝軌青龍大途似經。今軌雲何置其本位。答。義釋初文似第五。後正明中今列五字。後列伊等。檢三四本皆爾。故亦有二說也。問。就在四輪後何時布何處。答。對記有雲。布前三輪字各除第五字及除伊等字。至第四輪始以彼五字各加其次。及加伊等布之（云云）此似用經次第。問。若置本位何更前除而後加耶。答。其意難詳。但以定惠遍分三類字。以此為佈置次第歟。又雲。不可必追加之。只是以遍字加持各別字歟。更思。問。展轉口授須信先德。何置舊傳私作會釋。答。先德所傳非必口授許。可以後賢愚恣心此問自然可得失耳。又問。軌雲。方便一切處身外如光焰。義釋雲。其惡（引）一字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪也（羯磨部遍入一切輪。故無別壇瑜伽云爾）又雲。第五惡（引）字遍一切處隨意皆得也。此在身外如佛身光。隨意而用不在身內布字之位。加字亦爾。與阿字同也（云云）若爾此字當雲何用。答。安公對記有雲。於第四輪上加布方便字。問。既三遍一切何唯加第四。答。彼灌頂文出諸說了自詳雲。義釋雲。第五惡字與伊字等同視布身外以為光焰。但布惡字於四處中隨意皆得不在身內布之位（云云）以此為正。問。彼所引文是正文歟。答。字今檢義釋雲。只有二文。初出布身四處。各三十三字了雲。其第五惡字遍一切（云云。如前）不雲伊等字。後出佈壇四種字了雲。其伊等十二字在外散佈。猶如光焰。云云。不雲第五惡。故彼所引是取意歟。但異本難知。更檢。問。其取意雲。惡與伊等同布身外理可然耶。答。未詳。但伊等在布字之列。惡字不然。何為一類。但俱雲如光焰等者。軌疏說惡字。俱雲身外光焰。說伊字等只雲在外散佈。云云。意雲。伊等在第三重。故雲在外也。又雲。中置阿字。餘字在外。云云。故知迦等伊等於字輪中論中外也。不同惡字在於身外。問。若爾其惡字身外布雲何。答。案疏意有五種。阿字亦隨惡字有五種迦等字。又明伊等字雲。亦隨五輪而轉（云云）故如四輪阿字為中。迦等為次。伊等為後。可建立一方便輪也。其相如雲身外如身光。以之可思然。又雲遍一切處隨意皆得。又雲遍入一切輪（云云）故或可布四輪上歟（先德多雲遍一切處者。遍四處也）但經及無畏軌全不說之。玄法青龍雖雲方便遍一切處等。而不明其輪相。今記全不雲之。故不可必用此輪歟。問。方便遍一切輪遍一切處等者以何。答。自他諸宗明方便有多種。未知以何釋此方便。試作一釋雲。悉地出現品疏雲。十方三世一切諸佛各以無量無邊巧度門。種種因緣譬喻言辭演說諸法。不出四字門。所謂阿阿暗惡也。字輪對如來方便智。更有第五長惡字門。以無別體故此中不說。云云。案此文雲。法門有二種。謂自行化他也。自行因果無邊法門名為真實。化他因果無邊法門名為方便。其化他法更無別體。唯以自行而化他也。如法花雲。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道（云云）即此意也。今為分自他。更開第五字。不離前四而有別體故。不別立方便輪也。或復隨意加四輪上。又自行化他雖是一法。內證外用須分二門。故自行四輪安布身內。化他一輪散佈身外。若欲備二門。必當觀五輪。又問。今軌三部四輪後出四種真言。今記何不用耶。答。軌既有之。記何不用。但用否隨宜歟。又若略不言歟。諸師用之。今亦可爾。問。何時用之。答。有雲。三部四輪每部部輪輪了結前印。如次各誦冒地阿冒地娑冒地縛等真言。云云。即有三四十二真言也。有雲。三部四輪後捻誦今四真言。問。當依何說。答。兩說可然。但軌不說冒地娑等真言。故今且依後說。問。軌何不說娑等。答。佛部真言三部通用阿字。亦遍諸字之中故以佛部通加持三部。以阿字通加持諸字歟。問。此四真言出何處耶。答。有人云。出普通藏品四種子中彼各一字。法全取之加名字句用布字輪。云云。私雲。一字真言今亦在此品。何煩指他品。 　　又問。青龍軌此四真言未加仰等字。名菩提心三昧句等意何。答。此亦未詳。私義准雲。此四真言加持前輪令成就圓滿也。三昧句等者。初阿是智慧字。今屬發心。第二阿字加三昧點。即屬修行。今且從點為定字歟（引點為三昧。點出義釋第六）第五字遍定慧。以其遍定慧字加持準定慧字智慧字初具三昧故名菩提心。三昧句三昧字初具智慧故名菩提行。發慧菩提本是果滿之德。以此加持則補初心之所闕也。故名成菩提補闕涅槃本。是寂滅之果。以此加持令寂始行之末寂也。故名寂靜涅槃。又攝軌似之。准而知之。又問。第三輪註雲。皆口邊字皆轉第一轉。本音呼之（文）意何。答。未詳。人多迷之。先勒諸文。次述愚懷。玄法三卷並青龍軌。但雲皆口邊字同第一本音呼。攝大軌雲。其此戴第二轉聲。經雲。其口邊字皆帶第一轉。本音呼之（云云）今案雲。此四輪中初輪字皆第一轉本音也。第二第四輪皆帶第一聲。如次去入呼之。此第三輪有二類音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴伊點聲而呼之。攝大軌即指之。然若依十二轉須雲戴第三轉。今阿長短合為一故第三。伊點各第二也（伊藹音通。今雖雲伊猶當藹音）五五後十五遍口殘六字。皆帶第一轉本音呼。經諸軌俱指之。具足應言其口邊字皆帶第一轉音。其餘字皆帶第二轉音。而諸文第舉一端。是又祕密之意也。今儀軌注有二皆字。若准三卷兩軌第五皆字。恐應作同字歟。但彼二軌第一皆字意亦不明。不如本經雲。其口邊字皆帶等。問。今其所言第一轉字。檢經諸軌。或有作口。或不作口。何雲口邊皆第一轉。答。言其口邊皆第一轉。非言第一皆是口邊。又皆應口邊作。恐展轉誤歟。問。何以得知有二類音。答。檢其漢字及案注意故知爾也。問。且就舌五字有□□□飀□霥臩□□甕□□□□□嶧□耨□‥□葧□甕□□□□嶢□繩□§□¥蝨□□□意戣□□唌嬈□□擤譥□劫□□橧譏□□□□|□□¥□□瞽D臩□□臘欥癒L□辦□□嶧□耨□韣§貨e胥□□|□□□恤韣§□□□邪¥黎f‥□□□|□□j艩獥姩□□□楫□□□¥遙□□艩獩□□□鯇□鰷湤騿摩畛{鐐□□□¥別嶢艩獨□|□□§□|□□□□獦□□m貤艩□韣¥□□□艩顴貤耤□□韣¥工□狣¥口‥耤艩獨□¥□□□□艦□§貧嶡□警□耦□§□§揤□c□貤芥膣¥□碩敳趷‥獧貥T膣|□□§鼨□禍祛╮L□弝敳牶D□X貥S韣□□□□□鋦□邪¥□□□□艤韣¥口‥□辨□□□苦懤□‥□□迥□貨□¥□藎□□□□□‥□□□□貥□□¥□藎□□迥□□韣□□□|□□迦□□m耤韣§□¥□□¥口c□□齧□□□□§□¥熧□□□□□□鰹|□□¥蝩邇□鰹c鞏迥╮慼慼慼熨徑□□□鰹¥縑歐O鞳慼潼H□咬□鯉韣¥黎f□□入□□貥□獦□□i‥□□□福詫鼥說慼潮辨﹛瞗慼慼慼撓婍虎M□§□|□□蘦□□|□□鼥滿慼慼慰D蝩迥□販□|□楫□貧□|□活慼慼慼慼憧牧炕潸|獿D□□□□□□□□□□□耦□□棧□□晃□□狦□□□□□耩狤□¥悅□□詳約籦髧□窺□□□鋧禴r¥□□耙e垂鴃慼慝該牲搳標K□□□韣□□□籦纊□□□□|□□硨□葷□□匣□□鋦□韣¥□楫□□□□工□□耙□□ヨD□□□□□工□□耙□□ヨD噹o瑩□□c邇□J□□鐓嵨□鋨窺閏S□□□藎□硤苤鋤耙□□粵芯□□□籥□胦約□□i□□紇□胦籦□□l那¥□縈約籦□殮巨泥□□□□i§揤□¥□懦□邐□□□□□□貨□□□□□□□耙臦逤□□藝蝖慰D□蘦□□□|□□鐠□芨瀦□□l□¥蔬Yザ揤□¥炕潦J□耤耦ぱ□級訌討□□□芤□若膣‥□□貥姨□¥虜f芧貧□耩纇‥□□芧貧□□纇‥□□苧貧□艩纇¥□西鍥□□□□c□□祺□鍥S芤譥膨□□□□鋨□¥□J□□□纖薧匣警潤□□□¥芥▼恣慼慼憔齱慼慼慼慼慼慼慼慝□哄慼慼摩禳慼摯P□□j韣¥縑慼摯R訌騿慼潠f邪‥窩□□□¥黎f□艩□□□k□□工□□□□□□鼥楚樓敳恁慼慼慼慼瑩u□部糯□□□艩□慦烤□□□□雩□□□i§□|□□□瀨窺□□□‥缿情慼慰D黎f|□□□胦□□l那¥□□蟨^§□§揤□¥□□部糨趥□□姩獧□□□c鞏迥╮慼播彘趷‥□□迥□藎□□□□‥□□□□藎□□迨□§□艨□□□□□□□邱荂憚蒤N鋤□□□韣□□□□□廛胥意劇□□□□¥□蘤□¥□□芩狤□□劇□□□□□□□珵□¥遲晼慼撥炕慼慼怴數e□□□□□□藄E□□犖莥□□□□蟪芋慼情憮E□邧□⑤蝖慰D黎f|□□¥硥□鐠□別□□□|□□□鳧□意□□¥□□鋨□玩□□i¥□□艩獸¥蝩迥□□□貥姩纇|□逃□□□□□貧□□獸|□□□□貧□艩獯□□□□□□□□§□¥悅□滈□怴慼慼慝□瀤□□¥翩x□□□□□‥□□瀨□□鑭貥□獦□□i|□藎□□□□懨□¥□芥□揯□□□□黎f□□□愧便□□□§□§揤□|□譨溧磻□□‥□惱迥□諢□閒D□□□諢□瞗慰D□漥□麥□詳螢□韣‥□□兢ㄐ潰\耙臨□□¥□該□慦恢|□□□禴r¥悅詫□耤耩□□□北¥□該纂敵附q□珵北§□芥便□詳薩□翪r¥鷗□□□□懣‥□□□□葷□□鎣¥口□□亡□□□□□□□□§□□□□□□□□□兣¥襤□□氻j葨□晃韣|□口¥黎f□楫□□□胥□尨□滎□□蔥□□胥□ゴ□コ葷□楫□□□□□□□□§□|□舉□□□□□□□□□□□|晃□楫□□□□¥口|□□□□□□□楫□□□鐐¥鴃慼撥炕慼慼情慼慼}□□楫□□□§□□□楫□□□|全耤楫□□□|ゴ鴃槽s□尥□□該□¥□□□□藎□□|入縑S□□□鳺物鮐□□鯀□該襆磻韣|內擤蕁□嶡□鐓□§□□莤邪¥黎f¥□□□□ザ擣‥□迥□□□刈y□□□□□韌□胥□騿慼慼撲●眺炕慼慼慼慼活熟茯禲慼慼慼慼R□□耙臦□窺□□□|□□□□營□艨琤艤□奔□□彯□□□□□擦懨□¥□□□□靨□瀣|詫□□芥＊牷樁芛炕慼慼慼慼潑l□|□楫□□□‥□y□楫□□□¥嫥□□□彤□蕁舨泥嫥□□□§□§□殮□□¥□□□怨□□□耙臥ョ慼毅煌牷撥炕慼潠c□耙i□阯磢d嶡□□¥悅□□該□瀩怨□c□吽盞狺f‥□辨□□鐠□§□§舉揤葷□胥□□□蕁□嶡□鐐¥□□¥黎f|□□□譧嶢H□□§□|□鱣□□□□邪¥嶡胥□□□該胥□ゴ□□¥□ゴ胥□詫□籧晴恤韣|入別氶慼慼慼慼慼撓鴃慼撥炕慼憮E□|薤□楫□艨櫓胥□□楫□□□□薤□楫□□□胥□|□譥□楫□□□□□§擩□□嶡□□龤慼慼慰DS□J□楫□□□□□□□□□|□□□□サ□‥□辨豨□□熒豥念‥□□□胥□サ□o□□コ鎣¥口‥□薛□□□□ゴ胥□□§□¥□コ葷□胥□□□蕁□嶡□鐐¥□詡徇□ザ揥纖楫□□□嫥□□彥□□□‥□□耤警□□□□□c□龤慼慼撈_□莥悅□□韣□□莥悅□齯J□復□□稐|□悅該□氶慼慼潘D□粵芯□詳亡牧北|□懦□莤□戣□サ邐莥胥□§□□悅詫□□韣□□y襦□嶡胥□□§□□□□隅腮□□□□‥撥□o□滎□□□□ 　　十二真言王儀軌雲。左耳暗字大勤勇大日如來（二）右耳火字佛眼佛母（一）暗字頂上釋迦如來（三）惡字額上遍知印（四）右肩上糝字蓮華部聖眾（五）左肩上索字金剛部聖眾（六）唅字胸上胎藏中臺九尊位（九）咽上郝字般若菩薩（八）臍上□字勝三世菩薩（九）腰上落字無動忿忿尊（十）鍐字右足上千手千眼觀自在（十一）縛字左般上金剛藏王菩薩（十二）（私雲。左耳暗字大勤勇大日如來者。大日是中胎主。何復置於此乎。又大日置於義不便。恐可雲大勤勇大菩薩眾歟。中置遍知印。右置佛眼。左置諸菩薩。是本經說故云爾也）建立曼荼羅軌雲。暗字在於頂。火暗右左耳。在額名為惡。糝索在兩肩。唅鶴作咽心。□□驅□□□□□驅□橇□騙埤□省□福□埤□奊□□姥□榛□□妳奓□□□□□□□□禍□□檢□□礡慼慼慼慼慼撢炕慼慼慼牖□□□祜言□□□祜詡□□□□祜褸□檢□□□送□□□□□□□□□□祜褸□□□□□□□□祜訄露□□□祜訶□□□橫□□□榜糖□□□榖□□□F□□□□騶□□□檳□□□□飯□□褸□□□檢□□□□衽□□□]糖□□□□□□□秕楏椸□滿慼慼U□禬□□□□□□□□□□餾列送駭飀□□奸□均慼慼慼憬e褽□□□導覛□□□□示□娵兜送□奊□省□□□□六□□□楊□□□□□綠□□□□□畚諑解□□□□礹□信視礸□□□□覜餺□□禗娓w□□□□禬□□詀□□□□□□襦□□禗□逆□褻□□□□□□□□□礽□□□□祇椹□驦□□□□□□□禖□禗誇楰□□頃痋憐o□騧□埤□□模槔杻□礸□秖□埤□□秜滿慼潠鶠樞蘺蛂潸芢O□□□□□□妯觛榵唌慼撫魽頃痋慼敷﹛慼慼潟慼摯鞢慼慼敵E騃□大□樺□□說檢□奐□□椸□□襼□□馭□□□樀埤□□飼雜□□□□离□□埤□□□□□□騺□□□□□□□□□□□□□觥□椹□逆□詡E□□□U□馱□裡F□□|樀埤□□飼□□□駜滿慼隉滿慼慼慼慼樂鰱}□礹□□說樀埤□□列□□□□□□□□橚襛□□餽□□□□□□禭□霸膳□大□欖說椹□魯□□□□□陬g誇□J□騖餽□□□信襤饅□規□亮U導襼□□飥□□□□□襼□□□模襦□樺□陬g□椹□逆□娃□□褓檳埤□□□□□椸□□□□□椸□騖餽練□□□□騧□□□□□模槔蓮H□□穌□秖□□□飯□□□□□□秜滿慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼滿慼慼慼慼數F□□□騧□□□□駟奿□□滿慼慼毅隉慼慼慼敷飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓萰□訊□□□□□□□祽□□露楰□□□□Z□□榼□□大□□□裀□□□□飀□□□□□□□□觀禍□□□□□飯祽□□□□□□□□□□省祽□□□□駶□□□□□□□□姾□□□飯祽□□□□□□□□□□縷□□□□樀好□駖露□礿□□飯旅示□□□□飯稀□□□□□□□□□□□□□囊垓增省祏楅業祽□□省祏業酋□聆□□□□□□□□□□祽□□□□騋奱□□褸□□□□□□□□□樂□□飯逆□婁姶□示□省祽□□覓餺□飯酋□聆□□□□□覜餺□□詢睹□駩□□□□□馭□□□□□□□□□□旅礿□□□□飯旅禗□楜□□□檳飯□槄檢□　　明九尊名義者。具緣品義釋雲。觀作寶蓮花臺寶王宮殿。於中敷座上置蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種色光。被絹縠衣。此是首陀會天成最正覺之標熾也。彼界諸聖天眾衣服經妙。乃至無有銖兩本質嚴淨。不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相法爾無滅非造非作所成。不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩猶因承佛威神力得見加持身。其於常寂之體如在羅縠以為咒也。閻浮金亦是自然性淨色。又最深明佛金剛智體最為深妙。通身放種種光。即是普門開示大惠明也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是發心義也。譬如軍將統御大眾要得幢旗。然後部分齊一能破敵國成功名。如來萬行亦復如是。以一切智願為幢旗。於菩提樹下降伏四魔軍。故以為名也。色如朝日亦彼相應義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心種子長養大悲萬行。今成道遍覺萬德開敷。故以為名。離垢即大空義也。證此大空時。猶如真金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而稍濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從心量因緣生故有差降也。次於北方觀不動佛。作離熱清涼。住於寂定相。此是如來涅槃槃智。是故義雲。不動非其本名也。本名當雲鼓音如來。如天鼓都無形相。亦無住處而能演說法音驚悟眾生。大般涅槃亦復如是。非如二乘永寂。都無妙用。故以為喻也。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生界無盡故。諸佛大悲亦無終盡。故名無量壽（乃至）此二佛亦作真金色。稍閉目下視作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。四維有四菩薩。如下文說之。 　　義釋第五釋。五色中明五佛義。案彼文似以大日為發心。以寶幢為修行。開敷為菩提。彌陀為方便。鼓音為涅槃。具如曼荼抄引藏品疏。似雲大日發心寶幢修行開敷菩提鼓音涅槃。但不明彌陀義當方便。其文如四輪中引。 　　抄記意雲。初●阿字在東方。諸方中東為上。喻菩提心是萬行之初。其名曰寶幢●阿字是行也。佛即開敷也。暗字即菩提也。其佛阿彌陀。次即涅槃。其字曰●惡正等覺之果。果故次說也。次即入中●惡字。是方便也。此是毘盧遮那本地之身。花臺之體。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。為念本誓開示大悲藏。普引眾生入佛惠。即是方便。又雲。寶幢是菩提心（云云）開敷是十度萬行（云云）彌陀是受用佛。即是成大果實。受用其果無量不思議現法之樂故得名也（私雲。此彌陀攝菩提涅槃歟）次鼓音佛者方便也。既得大果。豈自受用而已乃為一切眾生演之。種種方便成所作智。猶如天鼓之音。無思而成事業。故得名也。又前雲。北方阿□者。經誤也。此是瑜伽義與此不相應。以鼓音為定。又私雲。准前諸釋或可雲大日理性寶幢發心開敷修行彌陀菩提鼓音涅槃。又具緣疏雲。四智四三昧果德佛身（私雲其四智者何等耶）成就悉地品雲。四方即四智。四隅即四攝法（更問其相）又義釋三雲。毘盧遮那本地常心。即是花藏具體四佛四菩薩醍醐果德如眾實俱成。 　　第四雲。花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大悲方便。正以此義為大悲胎藏漫荼羅體。正方四葉如來四智。隅角四葉如來四行。抄記意雲。八葉中胎五佛四菩薩。即一毘盧遮那身為分別內證表示於外故。於一法界分別說普賢是菩提心（私雲。十願主故歟）文殊者大智惠。彌勒者慈悲（私雲。彌勒是慈氏。以慈兼悲故）觀音是證也。證謂行願成滿得入此花臺三昧也（私雲。案此文意普賢為發心。文殊彌勒為修行。觀音為菩提涅槃歟。又私雲。或可以發心修行菩提涅槃相對四菩薩也）若就未成果時觀之。此則卷次淺深。今以如來平等惠觀從因至果。但是如來一身一智行耳。是故八葉皆是大日如來一體也。又雲。觀音文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大法身也。為度人故漸出於外（私問。既雲。內證何論垂跡。答。或種種釋義歟。或漸出言非已垂跡。觀可度機思惟擬宜。此猶在法身。故內證攝也）又經名無所不至大威德生金剛不壞蓮花藏萬德莊嚴一切支分生世尊陀羅尼文殊師利法住迅疾彌勒（此名義不明今欲明之）無所不至（案義釋意。阿字不生理名為大日尊。此理周遍無所不至故得此名。又真言四字同有此理。具如五卷抄引）大威德王（義釋意雲。寶幢菩提心義一切智願以為幢旗。樹下降魔。云云。具如別卷。此當威德義。又真言火種子印亦表光炎。由此智光大威德生故。疏釋印雲。此中有如來大威德生。是智智之明也）金剛不壞（案義釋雲。長養萬行今成正覺。娑羅樹王花開敷故。身如真金。云云。又釋五色中雲。黃是娑羅樹王色。成正覺時萬德開敷。皆到金剛實際故。私案雲。娑羅樹花似金色歟。以此表金剛不壞歟。可尋。然真言水種子印表水輪形。金剛不壞義難詳。今偷會雲。若約體論水凝成金水金體一。若約宇輪縛是金剛。鍐是水輪。縛轉成鍐。金水亦一。故二輪可通用歟。故經第七說三輪中雲。次上安水輪。其色猶雪乳。縛字所安住。頗胝月電光不思議雲水輪縛字(乃至)縛字是諸法離言說義。若是戲論言說所行處悉皆可破可轉。無有堅固。何故諸法離言說。以生不可得故。生不可得以自性清淨故。自性清淨即金剛薩埵身故。堅固不壞百非所不能幹也。云云。今謂經以金字為水字。疏釋水輪以金剛此亦依體同無所簡別歟。又梵語多含釋義非一。故亦可雲縛是金剛體點顯無邊際印形。雖圓未必水義。問。真言王中四輪字今即為四尊真言。何雲非水輪義。答。彼為四輪亦是一往字義無邊不可定執）蓮華藏（私雲。彌陀蓮華部蓮花義自顯。然言藏者義釋第五釋五色中雲。青是無量壽色。以加持方便普現大悲漫荼羅。如淨虛空中具含萬像政。云云。今謂含是藏義也。此以彌陀為方便輪之義也。問。雲何合無量壽名耶。答。義釋雲。眾生界無盡故。佛方便亦無盡故。名無量壽。云云。今謂無盡豈非藏耶。蓮花胎藏中方便智無盡故。無量壽名蓮花藏。又真言蓮花部印亦蓮花也）萬德莊嚴（私雲。鼓音對涅槃。大涅槃是三德祕密藏也。三德祕藏豈非萬德莊嚴乎。問。與蓮華藏何異。答。彼方便藏此真實藏。問。雲何合鼓音名耶。答。若義准者。萬德莊嚴無事不成。猶如天鼓適諸天意。又藏品疏雲。涅槃雖無妄想戲論。而出生一切聲字。故名鼓音聲如來。云云。故名萬德莊嚴歟。問。約彼真言。雲何顯之。答。又義准者。風持器界即為其上。萬物所依此似如來萬德莊嚴。又風是黑色。若依受染次第黑居最後。具餘四色故。黑色中五色具足。以以此喻萬德也）一切支分生（義釋二印雲。從如來一切支分生也。私雲。若義准者。普賢表發心。彼十大願是諸佛通顯也。依此義故從佛一切支分生歟。故支分生是發心義。更思。若約真言是地種子喻發心為萬行所依也）世尊陀羅尼（私雲。世尊二字非此別名。如雲世尊威德生世尊金剛不壞等也。但陀羅尼者總持義也。抄記中以觀音為證。總持義似證也。又觀音觀音聲。總持緣文字。文字即音聲也。又真言有總持義。如五卷抄）文殊師利法住（私雲。文殊是智惠也。智人在世法則住世。案抄記意。此當修行。今謂行名法住如俱捨雲。佛正法有二。謂教證為體。有持說行者。此便住世間。又一代教法住世多依文殊力也。又真言有釋。如五卷抄。印是青蓮印也。智論雲。陸地生花。須曼提為第一。水中生花。青蓮花為第一。云云。今准之雲。菩薩萬行中智惠為第一也）迅疾彌勒（經此印名為迅疾持印。疏雲迅疾印謂如來祕密神通之力加持迅疾之義也。私雲。彼疏多以法花文義釋成此經。今此引壽量品文也。彌勒自得祕密神通故。發起佛本地神通。案抄記意。慈氏對修行。慈悲為物自修神通。及能發起佛神通也） 　　百光王布字 T75065501.GIF 　　私雲。此圖不似儀軌義釋。然是唐本故今載之。餘說准之可思擇也。 　　百字果相應品雲。祕密主入薄伽梵大智灌頂。即以陀羅尼形示現佛事。義雲。大智灌頂地。即是如來第十一地也（乃至）翻此大智地為陀羅身。而作佛事也。乃至陀羅尼形者。謂總成向來真言輪。而以為身即成普門身也。由住此總持身故。於一切眾生前示所喜見身。說應機之法。無有差謬。同入佛智也。又經雲。佛言祕密主。觀我語輪境界。廣長遍至無量世界清淨門。如其本性表示隨類法界門。令一切眾生皆得歡喜。義雲。如是廣長之身普應一切。從何得乎。乃從此一字真言王而現此事也。以一真言身示一切身。以一真言字音而出妙聲。普周法界。以一真言本尊之心普示一切智惠之境也。百字位成品雲。彼能有知此內心之大我。隨其自心位導師所住處八葉。從意生蓮花。極嚴麗圓滿月輪中。無垢猶淨鏡。於彼常安住真言救世尊金色具光焰住三昧害毒如日難可觀。諸眾生亦然。常恆於內外普周遍加持。以如是惠眼了知意。明鏡真言者。惠眼觀是圓鏡故。常見自形色寂然正覺相。身生身影像。意從意所生。常出生清淨種種自作業。次於彼光現圓照。如電焰真言者。能作一切諸佛事。若見成清淨聞等亦復然。如意所思念能作諸事業。 　　義雲。彼有能知是內心之大我。謂歎此心也（乃至）謂此花臺從心意生也。即是觀自心八葉蓮花。此花不從餘處生。即從意生。即是花無別也。此花臺圓明如月清淨無垢。同於圓鏡（乃至）今此圓中有真言救世者。具大功德真金色。具有炎光住三昧寂然。而住當觀此一字真言。從此真言王即觀本尊。或大毘盧遮那如上瑜伽法中說耳。說未分明。當更問之（乃至）上身有為有漏。下身無為也。心生心。謂垢心生淨心也。常出生清淨種種自作業（染污阿賴耶之業能生淨業也）不淨業除淨業。當現淨業。現已生光。如電普照也（乃至）以何方便而得觀知耶。謂即如上方便。於二目置羅字。以此惠眼而觀實相圓鏡之心。故得明瞭現前也。此行人即以羅字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意外觀宛然炳著。於此圓明中如來乃至音聲色像皆悉無邊。既如是明瞭。即引此為內。而為內身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正受威光無際。今觀為己身。即令己身同於彼尊。於圓明之中寂然而住同於彼佛也（乃至）先以羅字置眼。而觀於心。花臺之鏡即是外見。即以外見而成內見。即自了其心也（乃至）先觀圓明佛像金色等。當知從意而生。即引外向內。如身同佛身。印語同佛真言之音。心同佛心。皆從意生也（乃至）若如是覺知。即能以圓光遍照。遍照者即是作佛事也。隨身意口遍照莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也。 　　經雲。復次祕密主真言門。修菩薩行。諸菩薩如是自身影像生起無有殊勝過三菩提。如眼耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自性空。唯有名字所執。猶如虛無所執著等。於影像彼如來成正覺互相緣起無有間絕。若從緣生彼即如影像生。是故諸本尊即我。我即本尊。互相發起身所生身。尊形像生祕密主。觀是法緣通達惠通達緣法。彼等遞為作業。無住性空祕密主。雲何從意生意。能生影像祕密主。譬如若白若黃若赤。意作者。作時染著意生彼同類。如是身轉祕密主。又如內觀意中漫荼羅療治熱病。彼眾生熱病即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主又如幻者。幻作男子。而彼男子又復作化祕密主。於意雲何彼何者為勝。時金剛手白佛言。世尊。此二人者無相異也。何以故。世尊非實生故。是二男子本性空故等同於幻。如是祕密主意生眾土及意所生。如是俱空無二無別義雲。像起者。謂觀八葉之花。花上圓明同於淨鏡之類。初時未即明瞭。以囉字惠眼方便故。漸自明瞭。以囉字惠眼方便故漸自明瞭。乃至於圓鏡之中。又見自身。即同一切佛等。如是法生即是從因緣起。若從因緣起者。觀此不生門。即入法界體性也。以惠眼為因。淨境為所緣。無量自業佛事從緣而生。然實不自生不他生。不共不無因。如中論中所說也（乃至）佛以方便力故。於無相寂滅法中。而作此瑜伽之行。無相之中而說諸相。即此諸相即是無相也。又雲。身謂垢身。影謂淨身也。又雲。如行者無觀外緣心之明鏡。然引入己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也。有雲。欲作珠數法。先須長跪合掌。誦此偈言。 　 　世間眾生 無量諸苦 我當救度 　　今離惡趣 除諸煩惱 令得解脫 　　所有眾生 種種剪迫 令起大悲 　　發菩提心 為苦眾生 而作歸依 　　問。加持數珠法雲何。答。異說甚多。今檢諸軌。且有五種真言。一旋轉珠（獄呬耶是也。諸軌多用之。但或只雲加持不雲旋。或雲千轉）二淨珠（此亦有二。一尾嚧左曩。諸軌多用之。但或只雲加持無淨珠名。二蘇悉地三部淨珠真言）三持珠（出蘇悉地。但經名持珠軌名成就珠）四菩提心。五金剛語心（此二出一字頂輪王法）此中或但用獄呬也真言。如無量壽軌雲。即取蓮子念珠安於手中。二手合掌如未敷蓮花形。以千轉念誦真言加持七遍。真言曰。唵縛曰羅（二合）獄呬也（二合）惹波三摩曳吽。又般若菩薩軌同出此真言。即雲。由誦此真言加持。念誦七遍念誦一遍。則成千遍（云云）或但用毘盧左曩真言。如文殊八字軌雲。次當取念珠盤。在於掌內。定惠含蓮相。當口用加持祕密珠明曰。唵（引）毘嚧左曩麼拿娑縛（二合）賀。加持七遍已千轉三易珠（私雲。千字可詳）空地對捻珠隨誦移三匝。或上二俱用如千手軌雲。次結加持念誦印。即取蓮子念誦。安於掌中。合掌當心誦淨珠真言。加持七遍真言曰唵尾嚧（云云如前）即捧珠頂戴。然後以左手禪戒二度捻珠。以右手智方二度捻珠。餘六度直豎。當心相去二三寸計。以千轉真言加持七遍。真言曰。唵縛曰囉（云云如前）即以二手各聚五度。如未敷蓮花。以智方二度移珠（云云）（私雲。即以已下念誦間之事也）或又用二。如阿□念誦雲。次應淨念珠。二羽捧珠鬘加三遍頂戴珠鬘。便清淨。淨珠鬘真言曰。唵吠嚧者娜麼拿娑縛（二合引）賀（引）次結持念珠。二羽半金剛。以此持念珠真言誦三遍。持珠真言曰。唵縛蘇（上）莽底室哩（二合）曳缽娜莽（二合）忙裡爾（輕）娑縛（二合引）賀（引私雲。此是蘇悉軌蓮部成就珠真言也。經名持珠） 　　或出三部淨珠。持合六種真言。如蘇悉地（如抄引） 　　或又奇特最勝金輪佛頂儀軌法要雲。次結淨珠印。盤珠於掌內如蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。慇重心如法而供養。淨珠真言曰。唵阿□□（二合引）帝□旅□□言□□□餕饜□襼導餕驧□□□□□□郥葥□□□□□□〣□ 　　次結持數印。二羽半金剛禪智捻。戒方進力忍願後屈。而不相著。七遍持數明。然後而念誦持珠真言曰。曩莫婆哦縛帝蘇悉地娑馱也娑馱也婆馱羅剃娑縛（二合引）賀（私雲。問。何故此印明名持珠印明。答。此印是蘇悉地軌佛部執持數珠印。故名持數歟。真言是彼軌佛部成就珠真言也。經名持珠。問。有先德雲。彼軌成就真言。經雲。持珠真言是護持也。非執持也。故與儀軌成就意同雲。此義雲何。答。今檢經雲。復為護持增法馱故。云云。即出三部持珠真言。軌名成就珠是也。彼疏印）名執持真言。名護持故先德作此釋歟。此義可然。但不似此金輪軌。或可雲執持珠時。手結此印。口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋名歟。 　　或用菩提心金剛語心二真言。如一字頂輪王法雲。即取菩提珠盤。置合掌內當心。誦密語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。誦金剛語心。覽。 　　 因以此密語 加持念珠故 所誦尊密語 　　掐一珠過已 一成一千遍 二手當心前 　　各撮聚五指 初從母珠起 一誦掐一遍 　　與密言齊平 至母珠劫迴 不應越母珠 　　驀過越法罪 萬千或百八 一數為常定 　　不應有增減 數限既終畢 還捧合加持 　　放置於淨處 敬珠由如佛 不應輕辨解 　　瑜伽珠經雲 珠表菩提果 中絕為斷漏 　　線貫表觀音 母為彌陀佛 以是不應越 　　由珠積功德 即獲成就故 　　 同次第雲。珠置合掌內當心。誦菩提心密語。三遍或七遍。阿次捧珠安頂上。誦金剛語心覽。私雲。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。皆各為足。未必為闕。今胎藏軌雲。餘如蘇悉地。故諸師多用彼軌二真言。若用餘軌說時。不可必加悉地。然又隨意樂或加用無失。問。今記意如何。答。以獄呬耶為旋轉。以尾嚧左曩為淨珠（上二真言諸軌多用。故今依之）次有持珠真言（出蘇悉地）此三諸說中隨宜取要歟。若用蘇悉淨珠者。不可尾嚧真言。又蘇悉地軌雲。以活兒子於佛部為數珠。以蓮花子觀音部為數珠。以魯捺拿叉子金剛部為數珠。又說取活兒子蓮花子嚕捺羅叉子商佉。及石木患金銀鐵鉛錫熟銅琉璃。隨取其一數過百量而作數珠。以右手執心。不散亂真言誦畢。一時當孤勿令前後。問。四種念誦雲何。答。略出經雲。作四種者。所謂音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌點誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也。義釋雲。調和氣息。脣齒相著。而心誦之。舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽宗名為離聲金剛語也。問。何故離聲雲金剛耶。答。是祕密之言也。縛字是言語斷義也。即金剛之種子也。故離聲念誦名金剛念誦歟。如義釋釋。緣覺真言雲。縛是語言道斷義。文字性離即解脫相故。此縛字門即是諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界（已上略抄）又雲。入縛字門一切諸法離言說。是金剛義（已上）以之可知。 　　念誦後佛眼印明 　　烏芻澀麼軌雲。次當出定已真言念光色。從口若連珠奉歸部母處。應作如是願。攝受此真言。慈悲加護之無令功用失所得遍數者。誦部母加持七遍以護之。應作如是法。一切有情類諸苦惱逼身。於其菩提中不堪忍法器。我濟彼等故。非獨拔己身。唯願於世尊成就還遍數。蘇悉地軌雲。念誦畢已應以部母護其遍數。奉寄部寄主。行者應如是言。一切有情受諸苦惱。於其菩提皆非法器。我今為濟彼故。非為己身。唯願世尊成就之時還我遍數。 　　五輪異名（空風水地。五佛頂經亦名輪蓋光高勝） 　　問。供物中賢瓶是作何事之物耶。答。未詳然義釋雲。我為眾生故。尚欲以無數方便精進求賢瓶。劫樹之物破彼窮乏之業。又雲。復次有部毘尼中說。大迦葉舍利弗目連須菩提四大弟子。猶如賢瓶。若人淨心供養恭敬希求世間現報無不如願。一字軌說。供佛果報中雲。奉瓶得賢瓶。能滿諸意願（云云）若爾此瓶能作諸事之物歟。問。其事雲何。答。難知。然智度論雲。譬如有人貧窮常供養天滿十二歲求富貴。天愍與一器。名德瓶。好捨象馬車乘七寶供給賓客無所不得（云云）今賢瓶所作事同彼天德瓶者歟。又略出經或用金銀瓶。盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取妙枝條插於瓶內。其瓶口上以名花珍果而嚴飾之（又雲。又想諸瓶出妙蓮華色香鮮妙。隨位敷置結大羯磨。契諸佛安坐。云云。此亦不異彼德瓶相）問。何故名賢瓶。答。此瓶具賢善吉祥德故歟。義釋雲。吉祥瓶又十二宮中賢瓶宮形與此相似。問。彼宮何故名賢。答。可尋。問有人難雲。汝本來學顯教。今何更學祕教。答。蘇悉地疏雲。譬如有人手執刀杖。不著甲冑入群賊中。儻勝一人。或賊為賊所害。顯教轉報亦復如是。未被如來三密甲冑。或為報業煩惱所害。祕教不爾。三密甲冑著法界體定惠。手執阿字利劍。如來要誓事理兼備無災不除。無樂不與。譬如勇士密著甲冑執持利劍入群賊中。自他俱安（已上）故兼學真言也。問。若祕密教勝於顯教。汝何不永捨天台三觀偏就真言三密耶。答。誰雲。真言勝於圓觀。大日經疏始終一向以法花文義釋成此經理。三觀妙理今同天台。問。若爾雲何祕教除障。顯教不爾。答。諸真言師以法花等諸大乘經為真言教。彼皆有三密修行儀軌故。又應言圓頓妙理不過法花等經。除障方便不如三密加持。如天台法花陀羅尼品疏雲。惡世弘經。喜多惱難。以咒護之使道流通（已上）正宗妙理雖勝而更用咒除難。故知三密教門是除障之勝術也。此教門多為利惡世學大乘者歟。我山兼學真言止觀良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大師大和尚時時軟語曰。凡我山僧初雖學顯教。後必學密教。汝莫輕真言教。從今漸漸練習（云云）仍為奉報大師之恩。愍研頑魯之心矣。 　　右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢。 　　貞享二（乙丑）年四月二十四日 　　校了筆者秀圓坊 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2400 　　No. 2400 　　金剛三密抄卷第一 　　軌雲。金剛頂經蓮華部心念誦儀軌（私雲。兩卷本雲。成身會品第一。有雲。此會為大圓鏡智） 　　歸命禮普賢金剛蓮華手 　　說修瑜伽法先應禮三寶 　　長跪合蓮掌運心對聖眾 　　陳罪應隨喜勸請及發願 淨地印 　　軌不說印。只雲次觀一切法遠離於塵垢。應誦此真言。器界皆清淨 記雲。二膝著地二跟並立。虛心合掌當於心上。三遍誦明而於頂上散。又玄法寺元征阿闍梨所傳。二手作拳。舒二頭指傍端相拄。誦真言三遍。向外三遍擲之。即外散之。器世界皆清淨。或雲。以印當心。前觀嚂字義了。從頸上引印至臍際三度擲印。隨擲二風輪開發。想擲火燒淨器世界 對記有雲蓮合（云云）私雲。若依彼意。軌次上雲合蓮掌者。通說此等印歟 軌雲。淨地真言曰。囉儒（引）波哦哆（引入）薩縛達摩（引入聲呼） 淨身印 　　軌不說印。只雲次當淨三業觀法本清淨。誦此真言明。得三業皆淨 記雲。先安坐。虛心合掌。想吽字在掌中。舌心之上其色金色也。然後真言三遍誦之而印三處（言心額喉）以印於頂上散之。散了一誦吽字之時。左手作拳安腰。次一誦之時。右手作拳橫安心上。次以右拳安額。次左肩。次右肩。次心上。次唯每度各一誦。即想成普賢菩薩身。又想普賢。左拳執金剛鈴。右拳執五股也（若有鈴及五□檢□□□□礹□□奪□□□□□餃毼飾□覈橫□□□□□u□餽□埤□覭□□□餺□]裀□□□□餺□□□□福□□誇馥□□□覜餺□□□種□□□□□□埤□秠□馥□粿□□饅□□□騙奐□馜証□□□飀□□褙□奇□覷□□□□獵擤□§□□□□□蝥奩□□那¥劫否□□□□□□禳慼慼慼慼慼□□祺□警□□□|□□□警□□□□|□□□□¥嶡祺□□□□□□意□禳慼慼慼慼¥□□□稐¥悅□□貤艦□啥憛慼慼慼數e□|□□□□□□□□O軌雲。淨身真言曰。娑縛（二合）婆縛秫馱（引入）薩縛達摩（引入聲呼） 　　由此真言故。其身成法器 略出經六卷本雲。行者欲自求清淨。及欲淨除一切眾生煩惱垢者。應當誦陀羅尼曰。唵莎婆婆縛輸陀薩婆達摩莎婆婆縛輸度含論曰。以一切法自性清淨故。我亦自性清淨 義訣雲。其祕密義者。先以思惟佛功德身清淨境性。即了一切諸法自性清淨。了一切法自性清淨故。此一切清淨法性。入我身中我同法性。是故清淨 略出經四卷本一雲。為一切眾生淨治故。求欲清淨。住於正念者。以心存念而誦此密語。唵薩網（亡丁反）婆縛（亡何反自性也）薩婆達摩（一切法也）薩網（亡可反）婆縛（亡何反）述（輪律反）度含（我亦清淨）論曰。梵存初此一切法自性清淨。我亦自性清淨 真實雲。唵一薩縛（去二合一）婆（去）縛（三）輸陀（四大聲）薩嚕縛（五去二合）那嚕麼（二合六大聲）薩縛（七去二合）婆（去）縛（八）戌度（九）吽（十大聲）持一遍已。作如是想。一切諸法本性清淨。我及眾生亦本性清淨 三摩地法雲。為令眾生器世間純一淨妙為佛土。以此自他清淨句。應理思惟密稱誦 金剛薩埵軌雲。次應思惟於他有情。願獲平等清淨。如來之法。及我身三業清淨 理趣會軌雲。此明密義雲。諸法自性淨我亦自性淨。由是加持故。自他獲無垢。便於自心中觀吽。成金剛。三業已轉依成三密祕門。 觀佛印 　　軌不說印。但雲於虛空觀佛遍滿如胡麻。則誦遍照明歷然見諸佛 記雲。先金剛合掌安於心上。想諸佛遍滿虛空中猶如麻油之津膩（私雲。麻油經雲油麻）即誦真言三遍。以恭敬之狀仰視右方。空中歷然見諸佛（歷然明也）唐國諸阿闍梨皆如此傳之。但元征日以五□椹□□餺恣慼慼憧說摯鞢潯恣慼慼樞鼳間慼慼慼慼慼模穛v見□□□□觀祰□□褸□礹□□□□□祰歷祅□槫□□□□□餺□□□□□□首□□□□□□□□□□矩式慼慼慼慼歎ョ腹撙滿慼潑B騿□□□飀□橫□飯□□□礡慼撬[□蘦□□|□ョ憚獡逤□瀤□□□□□§□□姦莦兣¥翩慰D□□意鍣|□□|刨溥□諨□瀤□¥□□□□□□□貥撋鶩y雲。觀佛真言曰。欠縛日囉（二合）馱鍐（私雲。或本無鍐字。先德傳中有雲。終加鍐字。有雲。五部種子加用亦善） 　　驚覺印 　　今軌不說。兩卷本雲。檀慧相鉤豎進力二度相拄名起印 記雲。二手作拳。二小指相鉤。二風指舒端。側相拄隨咒三遍舉之 略六雲。契經雲。止觀二羽各作金剛拳。檀慧二度相鉤進力二度仰相拄直申如針。誦前陀羅尼三遍。印自心上即念諸佛。從三昧覺悟 金剛薩埵五祕密軌雲。右膝著地。結金剛起印誦其真言。心當思惟。今一切如來不應貪現法樂住。惟願哀愍不越本誓加持覆護 千手軌雲。運心觀想遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀自身住佛海會中。即結驚覺一切如來印（乃至）以印三舉（云云）又雲。由結此印誦驚覺真言故。一切如來皆從定出。瑜伽者。應作是思惟。啟告諸佛。我身小慧小福沒於苦海。仗詫諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲矜愍觀察護念拔濟於我。彼一切如來各以神力加持護念修瑜伽者。獲無量福聚身心自在 金剛王軌雲。欲結印。先於二手心舌觀五智金剛杵。以印三舉。誦此真言。驚覺盡虛空界一切如來 軌雲。金剛起真言曰。唵縛曰嚕（二合）底瑟吒（二合）吽 　　禮阿□佛印 　　軌雲。吽字想於心變成五智杵。應想遍身中所有微塵數為金剛薩埵。金剛掌舒臂。全身委地禮。捨身遍法界奉獻阿□尊。盡禮事諸佛（對記有雲。心月白蓮上吽字金色字。變成五股。股變成塵數金剛薩埵）記雲。金剛合掌上頂以心禮之 教王雲。全身舒臂。金剛合掌。以心臆著地禮東方 略六雲。應以身奉施諸佛菩薩。復於四方以歸命各禮一拜。於其東方。其身著地。舒手作金剛合掌禮拜 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多布儒婆薩他（二合引）曩野怛摩（二合）喃侕哩耶（二合引）多夜（引）弭薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）薩怛縛（二合引）地瑟奼（二合）娑縛（二合）□奐□解□□□駎□□□□楄□稨□□□□□□祑□□駕奅□□□娖餼□□艗□□□□褾□□馳□騮□□毼羇鷺□騾吝□膳兜□□□□□□□□襆駍□飣□□覈□□騖餼□□艗□□□襛騖饟婘六縷□襮設兜騎v□□覈□□饐□□□§貤j□□□耙臥□峚^|□□劇□奩□|□□耙臥□央憤B櫫〦□□□褲□|□□□鶠潤蝒推蝖摩畛{□□□集鮨□□□兣□□玩縈□耙臨□□□集□□□兣□□販□□營□耙臥□苤慼慼慼慰^¥□貥□蟒猁蛂瑩恁牖俜式慼慰^|□□認艦□□|薤耦□□□|薦□□□|薩□肥□□耩□□鋦那§□劫吥蝩□鸒艦觨□粣§□T□X□湤□殣¥嶧□耬啥□‥□□鞘□鸒艦觸□□韱□部糯□□耩□集鮨□艦觨□§擤□|漥□□湣¥□□□□ㄐ潦○＿z〦□□□□c狦□¥嶧啥□|□漦□湧□集麧匣§□□□雨□貨q□¥□□□雨q□珧匣¥意□帤耤耙□洁撕搳犛a艦解§噸珨溥□¥□H□鋦逢□苣|髹□禦鋦逢珨溤芣□耤耙□洁慼慼慼撰陛慼慼慼潮獺潘癒慰D□□□飽慼j□¥齱潦▼恣熟牶D級□□寶芥晤f巢¥齱撕搳漿ョ牖矷慼慼撮@□邪□□□橧□□貧□峞捫鴩飽敵立□鞢潼H□c□□唗U□部澆董□□□□鸒艦觥□□葨□|□□□□□□悅該獎□c□ヾ撰堆k□艦觤韣□ 　　禮寶生佛印 　　軌雲。次想怛□□□□諑飯禖□□□□檢□□□□樂□□□□n□裀□□□□□□□診□□□檢□□□□□□□駍□槔殺□□□□□□j□□□□□□□□□礽□□□□覜餺□□□飯秶娉□□□□檢□櫚□□□□□□騖□驒□□□□□□□□□□□F□□□§□耦□¥□櫫□□□□□□□□胦□□□□[□□□□□□□令□□□□□□□□□□□□□□□腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潠U□□□□□□□□□祥□□□□□□□□□□□□□□T魨□□□□□（引）怛路（二合入）略六雲。唵薩婆怛他揭多布逝（供養）毘□耶（灌頂）阿答摩南（己身）涅囉耶多（奉獻）耶彌薩婆但他揭多跋折囉阿囉怛那（寶也）毘詵者摩含（與我灌頂）怛囉。論曰。為供養一切如來求請灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來以金剛寶與我灌頂 義訣雲。第二灌頂位者。經雲。又金剛合掌置於心上。面向南方。及真言乃至與我灌頂等 釋曰。其祕密義者。作金剛合掌一心歸命。想於南方盡虛空界純以妙寶而為莊嚴。名曰寶光明藏世界。其中如來遍滿世界。如一切界微塵數一一佛所。皆想有虛空寶藏菩薩寶幢等無量菩薩而共圍繞。其諸如來等皆入寶光明三摩地。所謂結跏趺坐。仰右手於臍上現。掌向外。於其掌中現妙寶相。左手橫仰安跏趺上所居宮殿皆大寶莊嚴。諸菩薩等各執寶幢。及雜寶供具了了分明。後運想自身奉獻等如前說。爾時於三昧中便作是願。願一切如來及金剛寶等菩薩。以寶三昧灌於我頂。爾時即便想見佛菩薩等。一時俱以寶性光明而為灌頂。如是行者。應時即滿灌頂之位。莫作是念。我是凡夫。雲何即是諸菩薩灌頂位耶。何以故與寶光明三昧等一性故。 　　禮無量壽佛印 　　軌雲。觀紇唎。於口即想八葉蓮。觀身為蓮華。身中微塵數想成金剛法。全身以口禮金剛掌於頂奉獻無量壽。想遍諸佛會而請轉法輪（對記有雲。□饓飯荅娉□□□□驗j□楚慼慼慼慼槽`騖□驒□□□□□□□□□奏□F□奅□□□□□□□□禳慼慼慼憬b祏□祜□□□罹滿慼慼慼情播╮慰D□櫫□□□□□□□□胦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慣□□□腄慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潠U□□□□□□□□□祥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□（引）紇唎（引二合）略六雲。唵薩婆怛他揭多布逝（供養）缽囉婆多那耶阿答摩南（己身）涅囉夜多耶彌薩婆怛他揭多跋折囉達摩缽囉婆多耶摩含（與我金剛法灌頂）奚哩 論曰。為展轉供養一切如來故。奉己身。願一切如來為我轉金剛法輪 義訣雲。第三法輪位者。經雲。又以金剛合掌置於頭上。及真言乃至為我轉金剛法輪等 釋曰。其祕密義者。合掌歸命一心西向。想於西方盡虛空界。純以淨妙金剛寶蓮華而為莊嚴。復想一切如來及觀自在文殊等大菩薩眾圍遶說法。想一一佛菩薩等。如一切世界微塵數一一佛結跏趺坐入於三昧。諸菩薩眾各執蓮華。花中有法輪及法螺等。了了令見。復想自身供養相承等如上。爾時於三昧中便作是願。願諸如來及金剛法輪菩薩等。以此三昧灌於我頂。是時行者。即便想見佛菩薩等法輪光明而為灌頂。入是觀時。應時即受一切諸佛轉法輪位。便能轉於一切法輪。勿生疑念。 　　禮不空成就印 　　軌雲。噁字想於頂。變為業金剛。觀身業金剛。身中微塵數。皆成金剛業。全身以頂禮。當心金剛掌。奉獻不空尊。想於普集會。觀金剛業身。而作大供養（對記有雲。惡字雜色。云云）記雲。金剛合掌當心。以頂禮之 略六雲。作金剛合掌從頭下置於心上。以頂著地向北方 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多布惹（引）羯磨抳（引）阿（引）怛磨（引二合）南侕哩耶（引二合）多夜（引）弭薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）羯磨矩盧□導襼導饙□奅□□□娖餼□□艗□□□□褾□□駾泥□□吝□饖□□□□□□□餼□□艗□□□襛駾泥襏奚兜覽□□□□□□□駣襐□□□□§貤j□耙臥□怴撫ヨ^¥劇□奩□c□耙臥□洈情慼慼犛a□嗣義訣雲。第四諸佛業用者。經雲。又以金剛合掌從頭下置於心上。及真言乃至為我作金剛事業等 釋曰。其祕密義者。合掌歸命。一心思惟北方種種妙莊嚴世界。盡虛空界。種種雜色。花鬘瓔珞。音樂歌讚。奇妙佛事。而為嚴飾。復想一切如來及菩薩眾。如一切世界微塵數廣大眾會而為說法。又想自身於一一如來等所承事供養等如上。爾時於三昧中一一身口意當發是願。日日一切如來金剛業等諸菩薩眾。以種種業用佛智光明。灌於我頂。應時想見佛菩薩等。以此光明而為灌頂。是時行者入是觀時。便得無量業用佛智光明三昧。能於十方一念一時廣作佛事如上。次第如廣經所明。此經略故隨義述之。應知此法門入者甚難。若住初方及餘三方隨一增上餘方皆劣。若入如來部一時圓滿亦無勝劣。 　　私雲。已上四真言。教王經不加最後種子字。略出經有之。今軌或本有之或本無之。略出四本出東方真言了雲。論曰。梵存初後二字。餘方例此（云云）彼本初有唵字後有吽等字。 　　金剛薩埵五祕密軌雲。當禮四方如來以身供養誦本真言。由捨身故則捨三業。有漏之體則成受三世無礙律儀戒。 　　次普禮印 　　軌雲。次結金剛持大印。禪慧檀智反相叉。右膝著地置頂上。一一想禮如來足。舒指從頂如垂帶。從心旋轉如舞勢。金剛合掌置頂上 記雲。先左手舒五輪覆掌。右手舒五輪仰掌安左手背。大指小指互相鉤結即成。以印當心。誦明三遍。移印安於頂上。想禮一切諸尊。即散印。二手至於心前一舞。次左肩次右肩次心前各一舞。即作金剛合掌上頂散之 對記雲。有此禮大日也。有雲。左舞左手為前。右舞右手為前。舒臂舞之二手向外如追舒之。然後舞之。有雲。舞了左方左手為前。右方右手為前非未前。有雲。此禮不禮。有雲。或禮亦得 略六雲。入精舍室已左。右顧盻正念十方常住一切諸佛及菩薩金剛天等。於諸尊所生珍重心。五體投地敬禮已畢。雙膝胡跪。發露罪障。隨喜迴向等。如法作已（訣雲。此初入時。普皆想禮毘盧遮那法界常住會也）即從座起。復以右膝著地。持金剛大契誦此陀羅尼（乃至）契經雲。止羽覆於下觀羽仰於上相背合舒以定慧檀智等度互相叉之。此陀羅尼及契能令諸佛歡喜。即得供養尊重禮拜。 　　私雲。彼經意者。入堂之初先作普禮。次作四禮。三摩地軌同彼次第。教王經無普禮。 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多迦（引）也弭縛（引）訖爾（而以反二合）多縛日囉滿那南（引）迦嚕（引）弭唵縛日囉（二合）勿（微一反）三摩地軌雲。唵一摩折羅（一合下同）勿（微一反）略六雲。唵跋折羅【口*苾】。 　　私雲。勿字檢梵字作●字。金剛薩埵軌作●。觀自在王雲。尾多。注雲。多字半音與尾字合呼。有雲。此真言隨部改句。若佛部可雲唵沒馱勿。餘准知之。 　　薩埵軌雲。由結此印誦密語。則成遍禮供養承事一切如來。 　　私雲。有雲。次表白。次神分。次五悔。次五大願。次四無量。 　　次五悔印 　　軌不說之 記雲。同用金剛合掌 對記有雲。右膝著地唱五悔。有雲。五悔印明同九方便中五悔。或軌有五悔印明。有雲。此五悔亦名普賢行願正可雲六悔。請有二種。一請久住。二請轉法輪。故阿□軌出二真言 軌雲。歸命十方正等覺。最勝妙法菩提眾。以身口意清淨業。慇懃合掌恭敬禮。無始輪迴諸有中。身口意業所生業。如佛菩薩所懺悔。我今陳懺亦如是。又應深發歡喜心。隨喜一切智福聚。諸佛菩薩行願中。金剛三業所生福。緣覺聲聞及有情。所集善根盡隨喜。復觀諸佛坐道場。己身各請轉法輪。一切世燈坐道場。覺眼開敷照三有。我今□跪先勸請。轉於無上妙法輪。所有如來三界主。臨般無餘涅槃者。我皆勸請令久住。不捨悲願救世間。懺悔隨喜勸請福。願我不失菩提心。諸佛菩薩妙眾中。常為善友不厭捨。離於八難生死難。宿命住智相嚴身。遠離愚迷具悲智。悉能滿足波羅蜜。富樂豐饒生勝族。眷屬廣多怛熾盛。四無礙辨十自在。六通諸禪悉圓滿。如金剛幢及普賢。願讚迴向亦如是 三摩地軌。四禮次有懺悔等四文。同今軌。案彼軌意。以普四禮加懺悔等為五悔歟。 　　發願心印 　　軌不說之。但雲行者廣大願。次應發勝心。願一切有情。如來所稱讚世間出世間。速成勝悉地已上兩卷軌中。悉地字下有合掌二字 記雲。金剛合掌 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多商悉哆（引入）薩縛薩怛縛（二合引）南（引）薩縛悉馱藥三波侕演（二合）耽（引）怛他（引）哦多失者（二合引）地底瑟侘（折諫反二合）耽（引）略六雲。復應思惟。是諸眾生無始已來流轉生死。皆由黑闇所覆慳貪垢重。我今為除彼等煩惱。皆令成就世間出世間諸悉地智。作是念已。誦陀羅尼。唵薩婆怛他揭多睒悉多薩婆薩埵南薩婆悉陀耶三跋地耶淡怛他揭多失者輸地底瑟綻擔 論曰。一切如來所共稱讚悉地等。願一切眾生皆得成就此法。復願一切如來為其加持。作是思惟能除一切障礙 義訣雲。頌兼除垢障法者（乃至）祕密義者。佛智德藏一切如來各已成就。諸有情類皆有此藏成就亦等。願諸如來遍皆建立為作加持。令諸有情隨願皆得 薩埵五祕軌雲。瑜伽者作是思惟。我應發金剛薩埵大勇猛心。一切有情具如來藏性。普賢菩薩遍一切有情故。我令一切眾生證得金剛薩埵位。又作是思惟。一切有情金剛藏性。未來必獲金剛灌頂故。我令一切有情速得大菩薩灌頂地。證得虛空藏菩薩位。又作是思惟。一切有情法藏性。能轉一切語言故。我令一切眾生得聞一切大眾修多羅。得觀自在菩薩位。又作是思惟。一切有情羯磨藏性。善能成辨一切事業故。我令一切眾生於如來所作廣大供養。證得毘首羯磨菩薩位。又作是思惟。一切有情既具四種藏性。獲得四大菩薩之身。以我功德力如來加持力及以法界力。願一切有情速證清淨毘盧遮那佛身。真言曰（云云。全同今軌勝心真言） 　　私雲。或說入四無量心觀誦四真言（或軌不用勝心印明而用四無量印。勝心無量眼目異故隨用一歟。然對記或說四無量次勝心印金剛合掌云云） 　　三摩地軌雲。行者次修三摩地。跏趺坐端身入正受。四無量心盡法界修習運用如法教（云云）不出印明千手軌說四眾了雲。然後結跏趺坐端身正念。不動支節閉目寂靜。入四無量心觀。即結定印初入慈無量心定。以慇淨心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦大慈三摩地真言曰。唵摩賀（引）昧（引）怛囉夜（二合引）婆頗（二合）囉。次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心。遍緣六道四生一切有情。沈溺生死苦海。不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地真言曰。唵摩賀（引）迦魯拏（上）夜娑頗（二合）囉。次應入喜無量心三摩地智。以清淨心。遍緣六道四生一切有情。本來清淨由如蓮花。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已即誦大喜三摩地真言曰。唵秫（詩聿反）馱缽囉（二合）謨（引）娜娑頗（二合）囉。次應入捨無量心三摩地智。以平等心。遍緣六道四生一切有情。皆離我我所離蘊界處及離能取所取。於法平等心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地真言曰。唵摩護（引）閉乞灑（二合引）娑頗（二合）羅。瑜伽者。由修習四無量心誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在 金剛王軌雲。次隨喜勸請迴向及發願。然後半跏坐。二手金剛拳置於二膝上。心舌及二手。吽字勝金光猶如婆伽梵。住於敷諸相。身處淨月輪。如明鏡坐。光明遍法界。善淨有情界。即以麼吒眼瞻視虛空佛。旋轉視八方。散射金剛焰。結界及辟除處等金剛城。次住四無量心三摩地。於心月中觀羯麼金剛。以大悲心斷一切有情苦。觀羯麼輪周遍法界。真言曰。唵摩訶迦嚕拏也薩頗羅。次運慈心。以羯麼輪遍有情界。與無量樂。真言曰。唵摩訶每底哩薩頗囉。次以喜心運羯麼輪遍有情界。真言曰。唵薩縛輸馱缽囉母那薩頗囉。次運心羯磨輪遍有情界。成就大捨。真言曰。唵摩護閉訖灑薩頗 理趣會軌雲。即入本尊三昧耶。結跏端身入正定。四無量心盡法界修習運用如法教。 　　私雲。有雲。修慈悲喜捨。如次轉八七六五識。得圓鏡平等妙觀成事四智。 　　金剛眼印（有雲。亦名護淨印。有雲。亦名大我印） 　　軌雲。摩吒於兩目應觀為日月。二手金剛拳各安於腰側。遍視空中佛諸佛皆歡喜。所有香花等及餘供養具。因此目瞻睹。去垢成清淨。辟除障成結界 記雲。二手各作拳安左右腰側。誦明三遍。想磨字在右目。吒字在左目。磨字變成月。吒字變成日。從此眼中各出五股金剛。以此眼普視虛空中諸佛。諸佛皆歡喜。次逆順迴視成辟除結界。所有香花供養具。以此眼視皆清淨。或說磨字成日吒字成 對記雲。磨日吒月。舊真言說是不正義。有雲。慈大師說左迴視之名迴首唯迴目。 　　私雲。有雲。視諸佛已。當巡瞻壇及供具得五利。一去垢。二清淨。三光澤。四辟除。五結界。 　　略六雲。諦觀虛空無諸佛。猶如大地滿中油麻。作是觀已。即想已舌及心止觀羽掌皆有吽字。又想其字皆變為跋折羅。次想兩目為金剛眼。復右眸想磨字於左眸中有吒字。即想磨字變為月吒字變為日。即以金剛所成眼瞻仰虛空一切諸佛。由此瞻視得一切如來所共稱讚（乃至）由此陀羅尼及金剛眼瞻視故。一切障難毘那夜迦及獷惡眾生皆當摧滅。所欲降伏者皆得隨順。乃至以深愛心瞻視悉底等尚得隨順。 　　私雲。此經雲。右磨月左吒日。四卷本同之。然有雲。略出經右磨日左吒月（云云）可決。 　　義訣雲。頌堅心通智法者。經雲。諦觀虛空無量諸佛及真言等乃至尚得隨順等。釋曰。欲入智門當觀智相。欲成智用加於智種。是以仰觀諸佛身加唵字。唵字者佛德藏也。又以眼置麼吒字。令智慧明發。智慧明發故。佛所讚故。雲常得隨順等。於中可解。其加持真言祕密義者。所謂佛德金剛三昧智慧眼也。以此三昧通智慧門。能令智慧內外和合。誰不降伏。誰不隨順。故悉帝耶等尚德隨順。悉帝耶者。無情物等共祕此名。故不顯說理趣會軌雲。右目置磨字左目置吒字。右目左成月。流散金剛光。入門而顧視。諸魔鹹消散（私雲。彼軌初入門時。作此觀也）軌雲。真言曰。縛日囉（二合）涅嘌（二合）瑟致（二合）摩吒。 　　金剛合掌印 　　軌雲福智二羽合。十度初分交。名為金剛掌。一切印之首 記雲。作金剛合掌。當心誦明三遍。想一切有情圓滿十度 略六雲。作是法已即結三摩耶契。加持己身故。結金剛合掌契置於心。額喉頂等次第置之。皆誦陀羅尼曰（乃至）契經雲。合止觀羽已諸度初分明相交。是名金剛合 義訣雲。頌光持三昧耶者（乃至）所以結此明印。謂自智器開發與佛智同光。彼此和合二味無二故。此明印能和合之。其祕密義者佛得金剛三昧合也 理趣會軌雲。應軌雲。應二手旋舞作金剛合掌 薩埵軌雲。由結此印誦密語。所修瑜伽相應門悉皆成就 薩埵五祕軌雲。由結此印故十波羅蜜圓滿。成就福德智慧二種資糧 千手軌雲。速得滿足十波羅蜜得十自在 尊勝軌雲。此名一切佛心三昧耶印。因此印生一切印故 軌雲。真言曰。縛曰□（二合引）惹裡兩卷本雲。縛曰嚂（二合引）惹歷略六雲。唵跋折囉闍除。 　　金剛縛印 　　軌雲。即彼金剛掌。十度結為拳。名為金剛縛。能解結使縛 記雲。作金剛外縛。當心誦明三遍。觀心如軌文 略六雲。佛言。結金剛縛契置於心上。誦陀羅尼 義訣雲。頌結堅牢智者（乃至）此明印者。能成就智身。智雖和合當令成就。是故以此而加持之。祕密義者金剛三昧牢結縛也。欲令成就不可壞故（私雲。頌結堅牢智者。上略頌雲。次結堅智法）薩埵軌雲。由結此印。於十種煩惱結使皆得解脫。十波羅蜜圓滿 薩埵五祕軌雲。由結此印即成金剛解脫智 千手軌雲。瑜伽者速得十地滿足 軌雲。真言曰。縛日囉（二合）滿馱 略六雲。跋折囉槃陀。 　　開心印 　　軌雲。即以金剛縛。能淨第八識。亦除雜染種。怛囉（二合）吒二字。想安於兩乳。二羽金剛縛制開如戶樞 記雲。不改前縛印。安心想怛囉字。在右乳上。吒字在左乳上。作此觀了。誦真言三遍。至怛吒字開掌著胸上。即作開戶之勢想開心殿戶 略六雲。結金剛契已置於心上。想怛囉吒字。佛言。此二字為心門戶。三遍誦陀羅尼三摩心上掣之。如開心智門。誦陀羅尼（乃至）佛言。既開心智門已。想其門內有大殿堂 義訣雲。頌字為智門法者。經雲。復結金剛縛印至為心門戶等。釋曰。以法界智相堅明無際將嚴其德非門不從故。以怛囉（二合）字為心門戶。字性寶體光為其門。若欲開者加於智印。是故即結開門印也。 頌祕印開心法者。經雲。三遍誦此祕明。三摩心上及真言乃至大殿堂等。釋曰。印相可知。其祕密義者。佛德金剛堅智印能開智寶門。怛囉吒者寶門也 金剛王軌雲。先於右乳上想怛羅字。左乳上安吒字。想此二字如戶扉（云云）薩埵軌雲。由結此印。當入曼荼羅時。阿闍梨所引入金剛薩埵三業金剛體。令入弟子自性金剛智。令得發動顯現 五祕軌雲。由結此印故。能摧身心所覆蔽十種煩惱。則召一切印處在身心。隨順行者成辨事。一切印者。所謂大智印。三昧耶智印。法智印。羯磨智印 千手軌雲。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛 軌雲。真言曰。縛日囉（二合）滿馱怛囉（二合）吒 略六雲。唵跋折羅伴陀怛羅吒 曼殊室利五字心陀羅尼品雲。作此法者即能開心地法門。不久當證一切三昧。 　　召無漏智印 　　軌雲。即以金剛縛。禪智屈入掌。檀慧戒方間。想召無漏智。入於藏識中 記雲。結前縛印當心。想身前有八葉蓮華。蓮花上有惡字。作此觀了。誦明三遍。至惡字屈二大指召入掌中。想撮此惡入於心殿之內 三摩地軌雲。八葉蓮花一肘間。炳現阿字素色光。禪智俱入金剛縛。召入如來寂靜智 略六雲。佛言既開心智門已。想其門內有大殿堂。復想面前有一婀字 字者圓點。諦觀字上遍有光明耀赫照曜。為欲發生菩提智慧故。即結金剛召入三摩地契。攝破婀字入心殿中。誦陀羅尼曰（乃至）佛言。契經雲。結金剛縛以智慧定二度屈入掌中是也。行者如是修瑜伽故。即得發生金剛召入智。由此智故。能了過去未來現在所作事業皆悉悟解。於未曾見聞百千摩訶衍文字句義皆自悟了 義訣雲。頌攝入菩提法者。經雲。復想面前有一闇字。及真言乃至句義皆悟了等。釋曰。智門開已。當嚴智德即便攝入菩提種子。所謂闇字也。故雲。諦觀字上遍佈光明耀赫照曜也。諦想成就便當攝入。故雲。結金剛召入印。是印力故佛德菩提安住心殿。既安住已。了了明見。猶如日輪普照法界。是名智德菩提相。其祕密義者。謂佛德金剛三昧中安菩提種也。謂明見闇字變如月輪住心殿中。其印如經猶智德菩提住身中故。故雲。能了過去未來現在。乃至皆自悟了等也 薩埵軌雲。由結此印。三業金剛。於身作大阿吠奢。獲大神驗威德 五祕軌雲。二羽金剛縛屈禪智。各置戒方間 又雲。由結此印。令四智印發暉。有大威力速得成就 千手軌雲。次結金剛遍入印如前。金剛縛印禪智屈入掌。各捻戒方置於心上。又雲。瑜伽者。身中三密金剛皆得順伏加持不散 如意輪軌雲。次當結入印內如來智字二羽堅固。縛禪智入於中。以進力二度相拄。如環勢觀前八葉蓮。其上置阿字二點嚴飾故。妙字方名惡。色白如珂雪。散流千光明。想以進力支捻字安心。內三業齊運用。誦此密言（乃至）即想入心中字相。逾光耀此即法界體。行者。應是觀不久悟寂靜法本不生故 無字心陀羅尼品雲。又於其前觀一蓮花紅頗梨色。中有阿字。光色焰晃如白摩尼（云云）軌雲。真言曰。囉日囉（引二合）吠奢噁。 　　閉心印 　　軌雲。即以前印相進力拄禪智。以附於心門無漏智堅固 記雲。不改前召智印當心。誦明三遍至鍐字。屈二風輪刺大指節上而作封戶之勢。想封閉心殿戶 安公雲。慈大師授千手軌中說。此三印從開心門更不解縛。作之後三處舞 略六雲。佛言。復結金剛拳三摩地契。以鍐字封閉心殿門戶。誦陀羅尼曰（乃至）佛言。契經雲。結金剛縛以定智二度入掌已。屈進力度於智定度背上是也。此陀羅尼字。是一切如來金剛身語意密。以能執持名金剛拳 義訣雲。頌智印法身字堅牢菩提法者。經雲。復結金剛拳。及印相乃至意密。以能執持故名金剛拳等。釋曰。印相可解。其祕密義者。謂佛德金剛三昧法界智印以印印之。由印力故能令成就法界菩提身。鍐字法界種相形。如圓塔名法身塔。金剛拳者佛堅智相也。以佛堅智持於法身印智菩提能令成就堅牢德藏。故名封閉心殿乃至名金剛拳等 五祕軌雲。由結此印。能縛堅固一切印（一切印者。身心印也）常於行者心中而不散失薩埵軌雲。由結此印誦密語。令三業金剛堅住不散失 千手軌雲。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就 如意軌雲。三世諸如來金剛身口意。皆以妙方便持在金剛拳。以此闔心門智字獲堅固 軌雲。真言曰。縛日囉（二合）母瑟置（二合）鍐 略出初有唵字。 　　普賢三昧耶印 　　軌雲。二羽金剛縛忍願豎如針。纔誦真言已。自身成普賢。坐於月輪上。身前觀普賢 記雲。二手作金剛外縛。直豎二中指如針頭相拄。當心誦明三遍。想自成普賢 略意同之 五祕軌雲。由結契印誦真言已。於背後想有月輪以為圓光身處。在其中想金剛薩埵。由結此印及誦真言故。大智印等一切部中所結一切印。一印如來身口意金剛印。功不虛棄無敢違越。若誦一千遍結一切印皆得成就 千手軌雲。則觀自身等同金剛薩埵處在月輪。又觀金剛薩埵在身前如鏡中像。與身相對等無有異。又雲。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰 瑜伽供養法雲。身處淨月名瑜伽座 軌雲。真言曰。三摩耶薩怛鍐（二合引）對記有雲。真言中三昧耶三字。約佛法僧亦三部亦三身。 　　記雲。出大日經三昧耶品。 　　曼殊室利菩薩五字心陀羅品雲。作此法已。一切諸佛憶昔本願觀察護念 略六雲。佛言。此是發悟一切諸佛及佛子等陀羅尼契 義訣雲。佛我智合。復已堅牢成法界宮。自性圓滿即以明印而顯發之。由明印力了見實相。此名見法三昧耶印明也。其祕密義者。三昧耶者等引也。平等引發明了見故。薩怛梵（二合）者入我等我入等也。一性相故（下皆准此）佛以此明印加持有情。能令覺悟故名佛子。 　　私雲。此初文雲。佛我智合等者。彼經此次前有金剛合掌金剛縛兩印明。欲明其生起有此文來也。若依今軌別可思之。 　　極喜三昧耶印 　　軌雲。行者次應結大誓真實契。二羽金剛縛。檀慧禪智豎忍願交入掌指面令相合。以二度刺心。名為大悲箭。以射厭離心極喜三昧耶驚覺本誓願 記雲。二手金剛縛。二大指二小指雙豎。二中指叉入掌中開腕。以中指頭當心。誦明三遍。每明竟判心想。以大悲箭射厭離心。極喜三昧耶驚覺本誓願對記有雲。印中二空是弓二火是箭 略六雲。契經雲。如金剛縛以忍願度屈入掌中。以慧定檀智等度如針是也 薩埵軌雲。應作是思惟。我身既成普賢菩薩。發是心成就解脫無邊有情界。於此三摩地中。觀一切有情自他無別同體大悲。即誦大誓真實密語 五祕雲。由結此印觸心故。金剛薩埵遍入身心。速與成就意欲希望諸願皆得 金剛王軌雲。以此大慾箭射彼三乘種 千手軌雲。由結此印。驚覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神加持。行者成就普賢菩薩身 金剛頂疏雲。修瑜伽者。以大乘普賢金剛欲箭三摩地。破無明住地。二障種現及二乘種摧碎無餘。不經多劫證大日毘盧遮那位 理趣會軌雲。次裡悅喜三昧耶。能令眾聖鹹歡樂 軌雲。真言曰。三昧耶斛（引）蘇囉多薩怛鍐（二合）義訣雲。由前加持。了見佛性無與等故。念持希有便入極喜三昧。即以明印而用加持故。名極喜三昧耶 祕密義者。薩怛梵（二合）者我入入我護者喜躍也。蘇羅多者妙極也。三昧耶者等引也。謂等引入我我入彼等喜躍妙極也。佛加持故智印印之。有雲。已上自利為先修因門。 　　降三世印（降三世亦名孫波明王） 　　軌雲。行者次應結。降三世大印。二羽忿怒拳。檀慧背鉤結。進力二皆豎。身想忿怒王。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。右足苴左直。踏大天及後。厲聲誦真言。施轉於十方。左轉為辟除。右旋成結界（私雲。苴字切韻雲。斜逆淺謝反）記雲。二手作忿怒拳安二膝上。誦明一遍。至初吽字以左拳安右乳上。至次吽以右拳安左乳上。至次吽二小指相鉤。至次解（引）二風開豎。次誦三遍以印舉頂上。先左轉成辟除。次右轉成結界。次上方。次下方。次四處。即頂上散想己身成忿怒王 略六雲。佛言。復分金剛拳為二。於止羽腕上置觀羽。以檀慧度相鉤豎進力度作叱喝相。此名三界威猛央勝契。亦名大刀契。先應三稱吽字結之。雷震激怒聲稱一陀羅尼。最後著吽字誦陀羅尼（乃至）佛言。以此契置於頭上右旋三匝。若有諸魔作障等礙者。見此契已皆自摧伏。得一切處擁護己身。若欲淨諸供具。即以此契觸諸香花飲食等一一。稱吽字皆得清淨 義訣雲。頌以大力印明護身摧障法者。經雲。復分金剛拳為二。及真言乃至皆得清淨等。釋曰。謂已上初淨身口。次住堅智。又與菩提和合德藏圓成故。加大力明王護身摧難 薩埵軌雲。以印左旋辟除人天諸魔障者。右旋則成結方隅界。諸佛菩薩尚不違越。何況三界中作障者。以印加持心額喉頂四處。又雲。由結此印誦密語三密相應。阿賴耶識中所有雜染種子。以此金剛智火焚燒悉盡一切外障不為障難 千手軌雲。即入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地。此菩薩有四面皆忿怒。八臂各執器仗。左足踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立遍身火焰煙燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除內外人天等障。即以印左轉三匝辟除障者。便右轉三匝隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂各誦一遍頂上散印。又雲。由結此印誦真言。住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利慧火焚燒灰燼悉盡 軌雲。真言曰。唵蘇（蘇吽反）婆侕蘇婆吽（短呼之下同）薩哩（二合）訶拏（二合）薩哩（二合）訶拏（二合）吽櫱哩（二合）訶拏（二合）波耶吽阿（引）曩也斛（引）婆哦[口*梵]縛曰囉（二合）吽發吒。 　　私檢經。上三吽皆長聲。下一吽短聲。 　　對記雲。降三世大結護文雲。三世結護。唵蘇（蘇吽反）婆侕蘇婆吽（短呼下准先垂二拳吽舉二拳當心相對）櫱哩（二合）訶拏（二合）櫱哩（二合）訶拏（二合）吽（轉左拳）櫱哩（二合）訶拏（二合）波耶吽（轉右拳押左）阿（引）曩野斛（引地輪相鉤）婆哦[口*梵]縛曰囉（二合）吽（豎二風輪）泮吒 二吽（一心）吽（二額）吽（三喉）斛（四頭）吽（口七振動暫住觀）三吽（左肩）吽（左膝）吽（右膝）斛（右肩）吽（心四）辟除吽（左膝角）吽（角）吽（角）斛（現威猛顧視於諸方）吽（角四角皆吽守護）五結界吽（左膝角轉四方角）吽（角）吽（角）斛（瞬目而視下稍顧）吽（角）中院釋雲。先作左右忿怒拳。令印首忿安左右膝。初結印一遍誦咒。初吽相合二拳二水火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒豎二風 二成立一遍誦咒。初吽印心。次吽印額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動印。暫觀自身成本尊 三護身一遍誦咒。初吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印右肩。次吽印心 四辟除一遍誦咒。初吽印左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝顧視諸方。次吽印左膝 五結界一遍誦咒。初吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印左肩。次吽印左膝瞬目視下 此降三世結護學金剛界大法之時學之（云云） 　　記者。私雲。此降三世結護正文。在慈覺大師將來法全和上胎藏三卷儀軌第一卷末。但中院釋少異。彼文（云云）更檢。 　　蓮花三昧耶印 　　軌雲。次結金剛蓮二羽金剛結檀慧禪智。豎蓮花三昧耶。得成蓮華部轉輪之主宰（私雲。兩卷本。主宰下有當口二字）記雲。二手金剛。縛二大指。二小指共豎。以印當口。誦明頂散。想成蓮花部轉法輪主宰 略六雲。結金剛蓮華三摩地契。置於口上誦陀羅尼薩埵軌雲。當觀自身等同金剛法大菩薩。又雲。由結此印所修三摩地瑜伽悉皆現前 千手軌雲。由結此印誦真言加持故。一切三摩地。一切方便般若波羅蜜。速得成就 如意軌雲。次結三昧印。當心堅固縛檀慧禪智。豎金剛蓮花印。通持蓮花者。驚覺聖眾已。誦此密言曰（乃至）由結此印故。佛及善逝子諸大名稱者妙觀察攝受憶昔本誓。願對於遍照尊不違教令故加持使圓滿。 　　私雲。彼軌此印真言在極喜三昧前。故與今軌所用有異。 　　軌雲。真言曰唵縛日囉（二合）缽娜摩（二合）三摩耶怛鍐 義訣雲。頌即結三昧耶隨樂部尊法者。經雲。復結金剛蓮花及真言。乃至得為尊主等。釋曰。如上結護已。隨自樂為部主三昧耶印於心頂。然後念誦。本部真言經中。唯有蓮花部三昧耶明印。餘四無者略故不列。若欲解者。唯改缽頭摩句安金剛句寶句羯麼句法界句。即是餘句同皆思之。印相亦隨句改之。如經下文具說其相也。 　　私雲。今此義訣題下雲。一行阿闍梨記可仰信之。處處真言隨部改句。先德所傳往往有之。可以此文為誠證也。但金剛薩埵軌用跛納磨句。若爾不必隨部改歟。 　　馬頭軌雲。瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在。想左手當心執蓮花。 右手作開敷花勢住滿月輪中了了分明 瑜伽蓮花部法雲。由結此印明故。三摩地易成。 　　法輪印 　　軌雲。阿賴耶識中違背菩提種。次結法輪印摧彼厭離輪。即前蓮花印檀慧而交豎。摧掣於自心即滅二乘種 記雲。不改前蓮花印。以二小指相交。以印當心誦明三遍。即右轉三遍頂散（觀心如文）理趣會軌雲。次除邊轉心令歸平等智。前印檀惠交。真言最後字便製密印開（乃至）纔作此明印二乘發悲救凡夫入佛界。佛出度眾生。皆由是加持。獲得普賢心。 軌雲。真言曰。吽（引）吒（引）枳薩怖（引）吒耶摩訶（引）尾囉（引）哦縛日嚂（二合）縛日囉（二合）馱羅薩帝曳（引二合）曩坼（敕角反） 　　大慾印 　　軌雲。即結大欲印。二羽金剛縛。禪入智虎口。隨誦而出入 記雲。二手金剛縛。以右母指越左母指背而入掌中。隨明右母指三遍入虎口。想慾大菩提 軌雲。真言曰。唵蘇囉多縛日嚂（二合）弱吽（引）鍐斛（引）三摩耶薩怛鍐（二合引） 　　大樂不空印 　　軌雲。大樂不空身。印契同於上。普願諸有情。速證如來地。修行瑜伽者。應發如是心。成就眾生已。次當召一切。自成大染智。菩提大欲滿。圓成大悲種 記雲。同前大欲印。但以不出入為異。觀心如軌文（大樂者。菩薩住空而後出假。故雲不空）軌雲。真言曰。 唵摩訶（引）蘇佉縛日嚂（二合）娑（引）馱耶薩縛薩怛吠（引二合）毘俞（引二合）弱吽（引）鍐斛（引入）理趣會軌雲。獲得普賢心。次真言曰。唵（一）素 羅多縛日嚂（二合）弱吽□姩□襼導饔□驒橀綠餀馗娗□□□諑騎齱播碇狦E餃奐□□□諑駓□覯託奏□粿饐□□連§□詫□耦兣¥□□□□間L□硥□悢慝該□□葧□□ 　　私雲。彼軌此真言似合今軌大慾大樂二真言。又彼文不說印亦不言其名。更撿諸本。已上三印真言二經不說。諸軌多不用後二印也。 　　理趣釋雲。經雲。所謂妙適清淨句是菩薩位者。妙適者即梵音蘇羅多也。蘇囉多者。如世間那羅那裡娛樂。金剛薩埵亦是蘇囉多位。無緣大悲遍緣無盡眾生界。願得安樂利益心曾無休息。自他平等無二故名蘇囉多耳。由修金剛薩埵瑜伽三摩地。得妙適清淨句。是故獲得普賢菩薩位 薩埵軌雲。住普賢菩薩大印。誦大樂不空三昧耶。真實密語曰。唵摩訶素（上）佉縛日囉（二合）薩怛縛弱吽鍐斛素囉多沙怛鍐（二合）住大印等同普賢菩薩。若欲成就普賢。應一月念誦。每日四時無數限念誦。若疲惓解印全身金剛合掌作四禮。以此為憩息。令其心不疲厭。其滿月夜結大印。一夜念誦至於晨朝。普賢菩薩來身光如月輪抱其行者。自身入遍支分。其行者身等同普賢。五佛冠身著天妙瓔珞花鬘身口意如金剛薩埵。所有親族見彼人。成如是威德皆生驚愕。恭敬禮拜。彼常在自家作大神通。亦現佛身亦現大通亦現三世。勝金剛身調伏難調者悉皆伏。隨意騰空自在。往於無量世界供養諸佛。受天妙五欲樂壽虛空利樂無邊。有情成大利益。成毘盧遮那佛身。 　　私雲大慾大樂二印明義。學者可思。 　　召罪印 　　軌雲。次結召罪印。二羽金剛縛。忍願申如針。進力屈如鉤。起大悲愍心。來去而觀想。召諸有情罪。自身三惡趣。眾罪召於掌。黑色如雲霧。眾多諸鬼形。記雲。二手金剛縛。二中指直豎如針。舒二風輪少屈如鉤。以印當心誦明三遍。隨明二風招之。觀心如文 對記有雲。召人天三惡趣及自身罪（云云）更撿略六雲。鉤罪。契經雲。結金剛縛已申忍願為針。曲力進度於忍願背作跋羅股形勿相拄著又於進力度端各想有闍字。以鉤曳彼身中。罪障（乃至）誦陀羅尼時。想彼罪形如鬼形狀黑色髮豎 理趣會軌雲。次召無始來妄見所生罪縛。忍願如針。進力傍如鉤。心想召諸罪。罪狀餓鬼形。反印向心召誦此誠實語（云云）（真言曰。略出經引經在下）由此三密門盡集自他業。稱吽進力跓是牽引入掌。誦□奅□襏饅饅駛□□□□□‥□□艩□□□□‥□□艩□□□□‥□□□奸□有雲。中指以下三指內縛。有雲。二手轉成內縛如意軌雲。無始薰種子所集之塵勞。今以召罪印集之欲摧碎。十度堅固縛忍願申如針。進力屈如鉤。心想召請罪想。彼眾罪狀頂髮裸黑形反印刺於心觸已誦密言。三業相應故能召請罪積。誦此召集已方作摧碎法 軌雲。真言曰。唵薩縛播（引）波迦哩灑（二合）拏尾戍（引）馱曩縛日羅（二合）薩怛縛（二合）三摩耶吽（引）發吒（半音）略六雲。唵薩婆婆波迦囉灑拏毘輸陀耶三摩耶跋折囉吽闍（私雲。四卷本同之。但闍字彼作穰。注雲。而佉反上檢梵本□字有涅槃點可詳） 　　摧罪印 　　軌雲。次結摧罪印。八度內相叉。忍願如前豎。應觀獨鈷杵。當觀自身罪。變成降三世。厲聲誦真言。內心起慈悲。忍願應三拍。摧諸有情罪。三惡皆辟除 記雲。二羽金剛內縛。舒二中指直豎。想獨股杵。即觀自身成降三世尊。厲聲誦明。內心起慈悲。隨明二中指相磨。至吽字中指相拘。令有聲猶如彈指。至但羅字一度拍之。至吒字一度拘之。觀心如軌文 略六雲。即以二羽諸度各各相鉤頭入掌中。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相捻即申忍願二度為針。於願度端想怛囉字。忍度端想卓（知可反）字。於字上想生火焰（夾）取彼罪（乃至）誦陀羅尼已用進力二度撚之。如彈指法右上左下 如意軌雲。召入於掌已方作摧破法。前印相叉稱□姘□觿□□□□□□□□饐□逆□□□□□姛見□□□□□累奏□諒□□信覃□□□楷□□見□送□羇□□襼□□糕□□霸囊埤□褽□餾□埤□馥□□□□□殮婇□□□□□離奷□□□□嗀飀□粿奸詁稿礸□□□橇□□□□禂□婖□□大驖□□棦□□□¥詗鴃慼樟V□□意纇¥胦□□□□瀦萩□集□§□□悅□□¥¥便﹜D□□稨□□棣‥□莥□□薤艦薤□□軌雲。真言曰。唵縛日囉（二合）波（引）尼尾薩普（引二合）吒耶薩縛（引）波耶滿馱曩（引）侕缽囉（二合）謀乞灑（二合）耶薩縛（引）波耶哦底（丁以反）毘藥（二合）薩縛薩怛縛薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）三昧耶吽（引）怛囉（二合）吒 略四雲。跋折羅跛寧（執也）密薩普吒耶（摧破）薩婆阿播耶（一切惡趣也）漫陀那寧（繫縛）缽羅慕乞沙耶（解脫）薩波（一切罪障也）揭底弊（毘耶反趣中也）薩婆薩埵縛（無可反）南（一切眾生也）薩婆怛他揭多跋折囉三摩曳（平）吽怛囉吒 論曰。一切如來三摩耶。能解脫諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛（已上）六卷本同之但註釋極略。 　　淨業障印 　　軌雲。次應淨業障令滅決定業。二羽金剛掌進力屈二節。禪智壓二度結此業障除（私雲。兩卷本 除字下有耳字）記雲。二手金剛合掌。屈二風甲背相著。二母指捻食指。以印當右耳上。誦明三遍頂散之 軌雲。真言曰。唵縛日囉（二合）羯摩尾輸（引）馱耶薩（引）縛囉拏（引）侕母馱薩底曳（引二合）曩三摩耶吽（引） 　　菩提心戒印（亦名成菩提心印） 　　軌雲。次成菩提心自他令圓滿。印如蓮花契安於頂之左 記雲。二羽金剛縛。豎二母指二小指。以印安頂左。誦明頂散 理趣會軌雲。為欲顯發自性故。當以蓮花三昧印置於頭左誦此明（乃至）由此法加持三毒鹹消殄。自心大菩提當時便成就 軌雲。真言曰。唵戰捺嚧（二合引入）多梨（引）三曼多婆捺囉（二合）枳囉尼摩訶（引）縛日哩（二合）尼吽。 　　有雲。已上利他為先修因門。有人云。上七印明略是斷除業障成菩提義。 　　軌雲。運心諸有情月上如來威速成。如普賢瑜伽經所說。 　　私雲。此文有人屬此成菩提心。有人屬下五相成身。未知就是。今依安和上傳且屬於此。又對記有人述此文意雲。普賢曾於月上如來所發菩提心。故今發願。一切有情亦如普賢皆於月上如來所發菩提心也。有雲。略出經中先於此處觀三十七尊流出三密各坐月輪。然後入定五相成身。此略出經。本觀金剛頂經普賢菩薩五相成身。成三十七尊故云爾也。有雲。觀諸有情皆有月輪如來性。由我三密之力速顯月輪證大日位。普賢者是大普賢地自性法身。瑜伽者是金剛頂經記者。 　　私雲。觀自在菩薩說普賢陀羅尼經雲。普賢曾於月上如來所得此陀羅尼（云云）故初說無經（云云）然今文雲瑜伽經者。亦指此經無失可讀。文雲。運心於諸有情可觀。願以月上如來威力速成普賢菩薩行願。令如普賢陀羅尼瑜伽經所說（云云）今私撿。彼經雲。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。在彼眾會。從座而起。白佛言。世尊我欲顯說普賢陀羅尼。世尊。此陀羅尼我於月上先如來所授得（乃至）我由此陀羅尼便證無上法忍。獲得首楞三摩地證地。證得寶印三摩地。普遍虛空三摩地。證得如來等恆河沙數三摩地門。復證得聞無盡篋等八萬四千陀羅尼門（乃至）爾時。觀自在菩薩摩訶薩入金剛曼荼羅三摩地。即說陀羅尼（云云）未得先德所引普賢於月上如來所發心等文。更撿。 　　金剛三密抄第二 　　定中禮諸佛印 　　軌雲 　　應結跏趺坐 支節不動搖 應結等持印 二羽金剛縛 仰安於臍下 端身勿動搖 　　舌拄於上齶 止息令微細 諦觀諸法性 皆由於自心 煩惱隨煩惱 蘊界諸處等 　　皆如幻與焰 如乾闥婆城 亦如旋火輪 亦如空谷響 如是諦觀已 不見於身心 　　住平等寂滅 究竟真實智 即觀於空中 諸佛如胡麻 遍皆虛空界 想身證十地 　　住於如實際 空中諸如來 彈指而警覺 告言善男子 汝之所證處 是一道清淨 　　金剛喻三昧 及薩婆若智 尚未能證知 勿以此為足 應滿足普賢 方成最正覺 　　身心不動搖 定中禮諸佛 　　記雲。二羽金剛縛。開掌仰安臍前。端身勿動搖。以舌拄齶止息。令微細諦觀諸法性具如文。但須先結定印。誦等持真言而住妙觀察智。真言曰。唵三摩地跛娜銘（二合）紇哩（二合）以心禮諸佛不可低首禮。應當密念真言不可出聲 軌雲。真言曰 唵薩縛怛他（引）哦多波（引）娜滿娜南（引）迦嚕（引）弭。 　　通達菩提心（亦名徹心明） 　　軌雲 　　行者聞驚覺 定中普禮已 唯願諸如來 示我所行處 諸佛同音言 汝應觀自心 　　久住諦觀察 不見自心相 復想禮佛足 白言最勝尊 我不見自心 此心為何相 　　諸佛鹹告言 心想難測量 授與心真言 即誦徹心明 觀心如月輪 若在輕霧中 　　如理諦觀察 　　記雲。自此已下五箇明名五相成身。承諸佛教觀自心如月輪在輕霧中（具如文）軌雲。真言曰 唵質多缽囉（二合）底吠鄧迦嚕（引）弭。 　　修菩提心（亦名無染心） 　　軌雲 　　藏識本非染 清淨無瑕穢 由具福智故 自心如滿月 復作是思惟 是心為何物 　　煩惱習種子 善惡皆由心 心為阿賴耶 修淨以為因 六度熏習故 彼心為大心 　　藏識本非染 清淨無瑕穢 長時積福智 喻若淨滿月 無體亦無事 即說亦非月 　　由具福智故 自心如滿月 踴躍心歡喜 復白諸世尊 我已見自心 清淨如滿月 　　離諸煩惱垢 能執所執等 諸佛皆告言 汝心本如是 為客塵所翳 菩提心為淨 　　汝觀淨月輪 得證菩提心 授此心真言 密誦而觀察 　　記雲。我已見具自心清淨如滿月。離諸煩惱垢能執所執等。諸佛皆告言。汝心本如是。汝觀淨月輪得證菩提心。具如軌文 軌雲。真言曰 唵冒地質多母怛波（二合引）娜野（引）弭。 　　菩提心堅固（亦名觀金剛） 　　軌雲 　　能令心月輪 圓滿益明顯 諸佛復告言 菩提心堅固 復授心真言 觀金剛蓮花 　　記雲。此中但觀月輪上在五□橇□□□□□□□□埤□禗大□椹□馘稀椹□□福□砨□□唵底瑟奼（二合）縛日羅（二合）缽娜麼（二合） 　　普周法界 　　軌雲 　　汝於淨月輪 觀八葉蓮花 令普周法界 唯一大蓮花 應當知自身 金剛蓮花界 　　記雲。諸佛告言。汝於淨月輪。應觀五股普周法界唯一大金剛。當知自身即金剛界。或曰。於佛部應觀五股金剛。金剛部獨股。寶部寶珠。蓮花部蓮花。羯磨部十字羯磨。即誦怛磨句含真言。想我身成金剛。即普周法界。是遍法界之義也。而徐斂等已體即是成金剛身之義也 軌雲 唵縛日囉缽那磨（二合）怛麼句唅。 　　記雲。或曰。於此處用舒斂兩印。 　　舒金剛印 　　先以左手大指捻小指甲上。餘三軫散舒仰印而安臍前。右手亦如是覆安左手上。誦明三遍。隨誦右手轉磨三遍。而右手徐徐展上右頂邊如曳展物之物勢。是普周金剛之義也 真言曰 唵娑頗（二合）囉縛日羅（二合） 　　斂金剛印 　　不改前印誦真言。右手徐徐還來著本處。是斂金剛之義也 真言曰 唵僧（去）賀囉縛日囉（二合 已上二箇契明唐國諸阿闍梨不必用之。但寶月三藏所傳也） 　　成本尊（亦名佛身圓滿） 　　軌雲 　　自身為蓮花 清淨無染著 復白諸佛言 我為蓮花身 時彼諸如來 便敕行者言 　　觀身為本尊 復授此真言 　　記雲。二手作金剛縛。舒二中指頭相籉茼p鉤形。二風輪微屈附中指背。以印當心。誦明三遍。想己身成大日如來 軌雲。真言曰 唵野他（引）薩縛怛他（引）哦多薩怛（二合）他（引）含。 　　諸如來加持（亦名大日加持。有雲。亦名金剛心） 　　軌雲 　　既成本尊身 諸如來加持 不改前印相 應誦此真言 　　記雲。不改前印當心。誦明三遍頂散既成佛故。諸如來加持（已上八箇印。是大日如來八相成道也）對記有雲。以遍照三昧耶印安頂。慈覺大師雲。既是大日印故可雲大日加持。有人疑雲。何故唯雲四佛加持不雲五佛。慈覺大師決此疑雲。大日總攝諸尊故。諸如來加持是大日加持更無疑也。珍和尚雲。大唐阿闍梨雲。四佛是能加持大日是所加持故無大日加持（云云）有雲如文至於此間莫解印（云云 私雲。此說似今軌並三摩地軌意）記者雲。瑜伽供養次第法雲。次用本部三昧耶印加持。此約別法。若約總法。真實經觀三身三真實堅固常住明（用縛印）真言（云云）更撿 軌雲。真言曰 唵薩縛怛他哦多（引）避（三）冒地涅哩（二合）茶縛日囉（二合）底瑟奼（二合） 　　四佛加持 　　軌雲 　　次結四如來 三昧耶印契 各以本真言 而用加持身 不動佛於心 寶生尊於額 　　無量壽於喉 不空成就頂 　　阿□加持 　　記雲。二手金剛縛二中指直豎當心。誦明以印安心 略六雲。凡加持契各隨本部置其處已。即於頂上解散其契 軌雲。真言曰 縛日羅（二合）薩怛縛（二合）地瑟奼（二合）娑縛（二合）□奐□□　　寶生加持 　　記雲。不改前印中指如寶形安額 軌雲。真言曰縛日囉（二合）地瑟奼（二合）婆縛（二合）□妀□□□□諑鍊　　無量壽加持 　　記雲。不改前印。中指少屈如蓮花形安喉 軌雲。真言 縛日囉（二合）達摩（二合）地瑟奼（二合）娑縛（二合）□姴祓□□□諑鍊　　釋迦加持 　　記雲。二手金剛縛。二中指叉入掌中。二大二小並豎安頂（私雲。或說名雲二中入掌）軌雲。真言 唵縛日囉（二合）羯磨（引）地瑟奼（二合）娑縛（二合）□妃□□　　五佛灌頂 　　軌雲 　　既已加持身 次應授灌頂 五如來印契 各如三昧耶 遍照灌於頂 不動佛於額 　　寶生尊頂右 無量壽頂後 不空成就佛 應在頂之左 　　大日灌頂 　　記雲。結前成本尊印。當心。誦明安頂 對記有雲。五佛先以印安心誦真言。後轉安五處。有雲。五處是五佛在處。至其灌頂當灌頂上 軌雲。真言曰 唵薩縛怛他薩戴（引）濕縛（二合）囉耶（二合）毘曬（引）迦吽。 　　阿□灌頂 　　記雲。結前阿□印安額 軌雲。真言曰 唵縛日囉（二合）薩怛縛（二合）毘詵遮□導襼導鍊　　寶生灌頂 　　記雲。結寶生印安頂右 軌雲。真言曰 唵縛日囉囉怛曩（二合）毘詵遮□妀□□□□諑鍊　　無量壽灌頂 　　記雲。結無量壽印安頂後 軌雲。 　　真言曰 唵縛日囉（二合）缽娜摩（二合）麼拿毘詵遮□姴祔楚慼潛媮憛@　不空灌頂 　　記雲。結不空印安頂左 軌雲 唵縛日囉（二合）羯麼（引）毘詵遮□導襼導粿□義訣雲。如上所說五智印門一一復別五相灌頂之法。一者光明灌頂。謂諸佛菩薩放光加持也。二者甘露灌頂。謂以教主真言加持香水也。三者種子灌頂。謂部尊字內想布身心。四者智印灌頂。謂部主所執印契加持。五句義灌頂。謂部尊真言及思中義理想布彼心（已上）私記雲。此中以印真言灌頂也 　　四佛結鬘 　　軌雲 　　次於灌頂後 應繫如來鬘 四方諸如來 皆三昧耶契 額前二羽分 三結於頂後 　　向前如鬘帶 先從檀慧開 　　記雲。結不動佛契安額誦明。二手各作拳額前一轉繞。即至頂後亦一轉繞。然後徐徐自小指解散至臍前。而想作結鬘之勢。三佛亦復如是。 　　私雲。記雲一繞者。經雲三繞。 　　對記雲。或說。先以大日劍印當額誦真言。儀式同四佛。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。不可輕爾 中院別時記雲。大日真言曰（四佛鬘前以大日刃印繫大日鬘）唵薩縛怛他（引）櫱戴（引）摩（引）羅（引）毘詵遮□導襼導騮□　　阿□結鬘 　　軌雲。真言曰 唵薩怛縛（二合）麼拿毘遮□婑□　　寶生結鬘 　　軌雲。真言曰 唵縛曰囉（二合）囉怛曩（二合）麼拿毘詵遮□婑□　　無量壽結鬘 　　軌雲。真言曰 唵縛曰囉（二合）缽娜麼（二合）摩拿毘詵遮□婑□　　釋迦結鬘 　　軌雲。真言曰 唵縛日羅（二合）羯磨麼拿毘詵遮□婑□　　被甲印 　　軌雲 　　次於諸有情 當興大悲心 無量生死中 恆被大誓甲 為淨佛國土 降伏諸天魔 　　成最正覺故 被如來甲冑 二羽金剛拳 當心舒進力 二度相縈繞 心背次兩膝 　　臍腰至兩肩 喉項額又頂 各各三旋繞 徐徐前下垂 先從檀慧散 即能護一切 　　天魔不能壞 　　記雲。二手作拳面相合安胸前。次舒二風指頭相拄。然後置左右膝上。想左指頭有唵字。右指頭有砧字。自此二字出藕糸。其色紺青。作此觀了誦明。即二手縈繞於心前。次背次左膝次右膝臍腰左肩右肩喉項額腦後。各三縈繞然後徐徐下垂自少指散解。觀心如文。或雲說。先虛心合掌舒二風著中指背。二大指捻中指下節。當心誦明三遍。五處加持。便二手作拳置胸。以下如前。真言曰 唵縛曰囉（二合）迦縛遮吽 對記有雲。右刀端觀唵。左進端觀砧。從二指端出如藕糸之光。以加持處處異說（云云）更撿軌雲。真言曰 唵砧拍掌 　　軌雲 　　次應金剛拍 平掌而三拍 由此印威力 縛解解者縛 便成堅固甲 聖眾皆歡喜 　　獲得金剛體 如金剛薩埵 　　記雲。二手合掌於心前三拍。一切諸佛皆歡喜 對記有雲。二掌相合拍端向外安心。開掌三指成聲。口決雲。開時各作掘。拍時各舒指。或說不握。或雲。慈覺大師說。乍著掌本只開手未拍之。記者雲。可有五部被甲拍掌（私雲。檢諸部軌）教王第三有四部拍掌。一指拍。三掌拍。三從勝指拍。四諸指拍。並金剛縛。若約合掌可有五種（云云）更檢 千手軌雲。二手從拳如舞當心三度拍掌。 　　有雲。拍掌法者側前不得豎乎。即於心及左右從舞頂上合掌。若歸蓮花部者可改縛曰囉句言缽頭麼（二合）如千手軌。准之以換五部拍掌明。 　　軌雲。真言曰 唵縛曰囉（二合）睹瑟也（二合）斛（引入） 　　五祕軌雲。由誦此真言故金剛薩埵當阿尾捨顯現。 　　已上從等持至拍掌別有私文集。具如彼中引諸文也。故於此中略不繁述。 　　現智身 　　軌雲 　　次結現智身 二羽金剛縛 禪智入於掌 身前想月輪 於中觀本尊 諦觀於相好 　　遍入金剛已 大印如儀則 身前當應結 思惟大薩埵 （私雲。後一行是教王文也。此文不明。學者善思） 　　記雲。結前召智印當心誦召智明三返。想身前有八葉蓮花。其上有惡字。字變成普賢相好圓滿。左手執鈴安腰。右手執五智杵安心前。作此觀了更結前普賢三昧耶印。誦現智身明 對記有雲。先結入智印誦入智明。隨誦大指出入。想已入無漏智（云云）有雲。軌雲。大印如儀則者。謂想普賢菩薩左手持五股鈴右手持金剛杵抽擲。有雲。文雲。遍入金剛已者。遍入月輪已也。大印如儀則者。本尊所持大智印也。有雲。從五相成身至金剛拍為理法身。已現智身可現智身也。現其體可見故有現見智身也（私雲。此理智法身義出金剛王軌理趣金軌）軌雲。真言曰 唵縛曰囉（二合）薩怛縛（二合）惡。 　　見智身 　　軌雲 　　次結見智身 印契如前相 見彼智薩埵 應觀於自身 鉤召引入縛 令喜作成就 　（私雲後一行是教王文也。其中後二句四字明義也。今軌可詳） 　　記雲。結前普賢三昧耶契當心誦明。想自身與薩埵同。 　　私安。今軌金剛王軌（王軌如下引對記）現智見智只可用金剛入印歟。然用普賢三昧耶印者是軌外之師說歟。 　　軌雲。真言曰 唵縛曰囉（二合）薩怛縛涅哩（二合）捨也（二合） 　　五祕軌雲。由誦此真言故令空中見金剛薩埵了了分明。有雲。已上二印若隨部部欲修行。於此現智身等可改本尊主真言。他效之。 　　私雲。此說可詳。 　　對記有雲。前智薩埵與自智薩埵對坐。有雲能觀薩埵是法身。所觀薩埵是智身。今以智身入法身表理智不二（私雲。能觀薩埵者指行者也）有雲。已上二真言入我我入之義。有雲。文雲。鉤召引等者是次四字明意也。有雲。涅哩捨也之終改此印分成金剛拳仰投各方。即不解拳結四明印 安公雲。五祕密軌先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦觀金剛薩埵智身。引入自身故。以前所觀五相成身一向名為法身未必爾也。攝真實經成本尊時。三身豈唯法身。但用法者自身姓成本尊。次觀已成尊交合一體。如意輪等諸別軌中。多於現智身處。或於壇上。或於像心。安尊種子變成本尊。即觀自身交合一體（云云）私雲。此義可爾。然法身智身義亦出金剛王等軌。故可有二義也。有雲。理智二身雖非異時。為令人易解假分前後也（云云）此義善矣。 　　四明印 　　軌雲 　　次結四明印 召引入自身 以降三世印 屈進初如鉤 次進力互交 仍屈頭相拄 　　次互相鉤結 次腕合而振 由此四明印 召引縛令喜 　　記雲。結降三世印當心誦明。至弱字二風指相召。至吽字二風相叉。至鍐字二風鉤結。至斛字舉二腕振如鈴。想以四明引入於己身而一體無二。每結印之處誦三遍 軌雲。真言曰 弱吽（引）鍐斛（引）薩埵軌雲。由誦此真言故。金剛薩埵智身令召入令縛令喜。與瑜伽者定身交合一體。 　　陳三昧耶 　　軌雲 　　次陳三昧耶 當結金剛縛 忍願蓮葉形 成本尊瑜伽 稱誦三昧耶 薩怛鍐（二合）明已 　　背後遍入於月輪。彼中等觀薩埵體。我三摩耶薩怛鍐（二合）真言曰 三摩愈（引）唅摩訶（引）三摩喻（引）唅。 　　私雲。彼中等觀等者。或本雲。彼中尊贊捺羅中等觀薩埵體。我三摩耶薩怛鍐（云云）彼中尊尊字或本作等字。贊捺羅中等一句或本無之。或本削等字作尊字。追以朱書贊捺羅中等字。此等異說學者思擇。 　　兩卷軌薩怛鍐明已句次雲。次結蓮華三昧耶。誦本真言七遍已。即誦蓮花百字明。或一或三或至七 真言曰。唵缽娜摩（二合）薩怛縛（二合）三摩耶（乃至）□唎（二合）背後遍入於月輪彼中等觀薩埵體。我三昧耶薩怛鍐（二合） 真言曰 唵三摩喻（引）唅摩訶（引）三摩喻（引）唅（同前薩埵印） 　　記雲。結三昧耶契。當心誦三昧耶明三遍。想背後遍入於月輪中而成普賢體（月輪體如圓室）次誦百字明。然後誦三昧喻明。或說雲。先結普賢三昧耶印。當心誦三昧耶明三遍。次結蓮花三昧耶印誦婆多摩三昧耶明。想身處月輪中。即解印左手作拳安腰。右手作拳安胸。誦三摩喻唅摩訶三摩喻唅真言 　　私雲。三摩喻唅摩訶三摩喻唅者。略出經雲。論曰。三摩耶身摩訶三摩耶身。 　　對記有雲。背後者行者背後也。彼中尊者行者自身也。贊拿羅者月輪也。行者坐月輪中。等觀成薩埵體。我三昧耶薩怛鍐也。慈覺大師雲。月輪觀其形圓珠。乃想自身入珠中坐（勿輕為他說也）有雲。問。何故無用蓮花三昧耶明。答。若成五部用普賢三昧耶不可用蓮花三昧耶。今此說為善。又文雲。陳三昧耶者自陳我三昧耶薩怛鍐。有雲。陳三昧耶（入我我入義）真曰。●●●●●。次等薩埵（所作已辨義。譬猶小乘我生已盡等觀）真言曰。●●●●●（云云）次蓮花百字（巳上三真言同用一印。金剛縛忍願蓮葉。或先百字後等薩埵） 　　又說三昧耶印（軌雲。忍願蓮葉偏依蓮部。今通五部忍願如針）誦●●●●。次不改印誦●●●●。 　　次結五部三昧耶印（三昧耶會五佛印）誦五部百字。加持四處（云云不具引之）又有人述等薩埵明意雲。於先五相成身之佛決定師子吼也。如小乘我生已盡等也。記者雲。然此印諸說未明。何者准教王經。金剛薩埵大印三明成已次有此法。結雲。隨彼薩埵印。修習觀自身。誦弱吽鍐斛。身中入諸佛。即說三昧耶會三十七尊印。功能皆名大印。准而言之。此軌金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三昧耶印外縛忍願如針二空二地各開立之。而軌文雲。忍願蓮葉形。是蓮花薩埵三昧耶印也。此軌本是蓮花心故。至此亦出此印。但前三明印契觀法。本是教王經中金剛薩埵印法。其印別軌。是彼羯磨印。則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大少合立如獨□樧妘魯□□□露□福□樖饟埤□倫褽□觙z禘F□□婇□□□□□饟姾泥雜□□□泥雜□□□馘稀本□□□□□姘□□襦□□□□□□□□□□□□□□槸□□襦□□□□□椸馘稀榕奪□穀□覘魯□□倫□□□z禘F□□示□□婇□□□衽□□□稚□□駕患□□磻□饟娀埤□□訇□□□□□□□□饟姨z□□飽樟C□□□□□婇□□□糖□□□□□□□□□□z□□j□□奅□□□□□駕患□糖□覯□□□馬□好□□騧□□□雜□□E□□□□毼馬□□□祏□姘□□覜膳□h□禘G毼馬□□□□饟誇馘稀本□椸馘稀樖餘□□□□□奉□□橇□□z禘j□□□□□□□□□饟奐□禗□埤□□□襼□□□禗□埤□嬌□□□奰□証□□□□□証□□駭騧□□□□饟夾□□禈□□馘稀毼覜□□騖餘□□□□□馘稀榜□膳□□□j□槔襛□H□□□逆□奾□□□觔褸□□□□衽□□驒□□□□奅媽□□飀□饟□□□□□□□馜証□□姈□□騺□奅椸□□□□□□□□□□糖□□槎□□□□□娃□□□証□□□騧□□□□□□□□□□妖□証□□□□□□□誇□騧□饟緄□□□□穛桌□槾□□□□娓z□□泥雜□樓\□□禘魯□□饉□本□□□□□□□□□□□襦□j□□□姘□祰□觫□□□z□馘稀本□□□□□□□□□□□□□訓餑□埤□龍□北□馘稀本□□□穀□裀□倫訓z□z禘F□□□娃□□樀□夾□□□G□□□□膳□□奰□□檳夾□□□h□埤□褻妳□□□□饟□□□q禗妳埤□褉□□□□覭□□延□□詙□馘稀楷□□□□槔褸膳□□馘稀本□j□□襛□H奅嬌□□□榃□□□□□媽□□觔診禳潘U稀本□□□倫訓z□馘稀本□埤□榕駎□□□□□□□□娜□□□□□□□禳慼憧說慼慼慼慼撫鶠慼慼憚d覘淚□□□□□□□□妎□□裀□□□示□息祐□□□□見□□訂□埤□露馘稀本□□□禳慼撰縑慼慼禳憤腔R□□裀□姘□□襦□□□□□□褸馘稀檢□麗□□□饟導□□□駕奇□□□□□□□□奱□□□□□□□□□稷□觾埤□□綠□祠□埤□婛□檻觨□□觾娖饟埤□□駩□□□□□馭□□□□□□□□□鍊　　私雲。諸師異說見者取捨 　　已上四印明別別示要事了 　　對記明次前四字明中雲。上來三印義理未明。合引誠文自可了知。略出經中。五相成身已。次欲造壇。初雲。修瑜伽者結加趺坐已諦想。己身是如來身。無想成就修加持法。即結摩訶薩埵大契。即金剛薩埵是。私雲。此印契由教王經雲。次當說一切如來薩埵成就大印智。從心智應發。應觀金剛。曰觀自為佛形。應誦金剛界（乃至）此是一切如來現證菩提印（私雲。五相成身） 　　次當說金剛薩埵成就大印。倨徹抽擲杵。等持金剛慢。身心金剛。成金剛薩埵（云云）次當廣說大印成就儀則。遍入金剛已。大印如儀則。身前當應結 思惟大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引入縛。令喜作成就。 　　如是等真言曰 縛曰囉（二合）薩埵惡。 　　此是金剛遍入心 縛曰囉（二合）薩怛縛（二合）涅哩（二合）捨。 　　此是大薩埵觀念心 弱吽鍐斛（引） 　　此是大薩埵鉤召引入縛令熹心 　　誦三昧耶薩怛鍐（二合）遍入背後。而月輪於中應觀而薩埵。我三昧耶薩怛鍐（二合）隨彼薩埵印。修習觀自身。金剛語已成。能成就諸印。誦弱吽鍐斛。身中入諸佛。應作善思惟。令大印成就。 　　私雲。今軌所戴現智四明陳三昧耶即是文也。 　　金剛王軌雲。即觀淨月輪中觀斛字變為本尊。便結金剛入印縛已。二空併入中。真言曰（今軌現智身明）又誦此真言曰（此名見智身明。今軌見智身明）次以四印明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝。真言曰（今軌四字明）前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故（此軌入智用惡字。徹心用吽字。成本尊用金剛王。前所觀者是金剛王）已上記文。 　　私雲。彼金剛王軌大意同今軌。前為法身者指前五相成身也。又見智身中真言曰。下註雲。此名見智身明者。是彼軌文也。 　　已上總示上四印明要了 　　道場觀 　　軌雲 　　次應想大海 八功德之水 於上想金龜 七金山圍繞 想山間有河 皆八德水成 　　想種子兼誦 唅鍐與缽羅 　　真言曰 唵尾摩盧（引）娜地吽（引）或本此真言終加索劍印。 　　記雲。作定印。觀下空中有唅字。其色青黑也。字漸展漫變成風輪。次此風輪上有鍐字。其色白漸展漫變成水輪。量同風輪。次此水輪上有婆羅字。其色金色。變成金龜。光明赫暉。廣大無際以為地輪。此金龜上有素字。變成須彌山。其上有八峰。以四寶裗Y（金銀琉璃頗梨）又有劍字。變成七金山。作此觀了結大海印。安臍前。想金龜上有大海。八功德水盈滿。此觀了誦明三遍。三度右轉。其大海印相二手作內縛。開掌仰安臍前。四輪頭少發起作波浪之勢（私雲。有雲以空附風） 　　須彌山印 　　軌不說雲。但雲。次想須彌盧山。皆以四寶成記雲。金剛內縛八輪中節興起令有八峰。以印豎心前誦明頂散 軌雲。真言曰 唵阿者拿吽（引）又軌雲。上想寶樓閣。 　　記雲。次結定印。想此須彌山上有大蓮花。上有寶樓閣以七寶成寶幢幡蓋。諸莊嚴微妙第一。其中有五部海會。毘盧遮那坐師子。阿□坐象。寶生坐馬。無量壽坐孔雀。不空坐迦縷羅。又有四波羅蜜十六大菩薩八供養四攝。相好圓滿皆如圖位而坐。具如本經。三摩地軌雲。行者次應以成所作智三摩地。想於己身前觀。無盡乳海出生大蓮花王。金剛為莖。量周法界。上想七寶珍妙樓閣。天如意寶以為莊飾。花雲香海妓樂歌讚。於寶樓中師子座上。淨滿月中現妙白蓮。觀□奭穖□q祅馘蠐﹛慼慼慼歎涴`唌慼撫魽慼慼慼撓淶郩恣慼慼慼慼慼潘Z秩□駩□□g□□□馘譝T□龍□襤椏騖駩檢□□□□H姈□□□□　　略六雲。復以淨妙智慧觀察。內外皆無所有。觀字成世界。風輪寶山五方如來金剛寶座品 爾時佛言。觀三世等同虛空已。於下方中想有琰字。為持地風輪界。彼盡皆黑色。復想劍字。為世界輪圍山。其山雜寶莊嚴。復想[口*梵]字。於虛空中想。為毘盧遮那佛臍中普注慈悲乳。滿輪圍山成甘露海。於其海復想。般囉字變為龜形如金色。其身廣大無量由旬。於龜背上復想奚哩字。其變為黃色金殊妙蓮花。赤妙光（四本雲。赤色赤光蓮花）其花三層有八葉臺蕊圓就。又於臺上想般囉吽[口*梵]。此三梵字為須彌山。其山眾寶所成。而有八面。於其頂上復想[口*梵]吽怛囉奚哩婀。此等五字其字便成大殿。四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道。於其殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網花鬘交結莊飾。又於殿外四角之上及諸門角。以金剛寶間錯莊嚴。殿外軒陛復以種種寶鈴磬鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幡瓔珞空中。微妙香花種種嚴飾。復於其外有無量劫波樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。諸阿修羅摩呼羅伽等王奏妙歌舞。於彼殿內有曼荼羅。八金剛拄以為莊嚴飾。爾時佛言。於如來部勝妙輪中。想有三種字。中央皆有並三梵字。曰林子此字左右皆有阿字。即此三字變成大師子座。四面方等。微妙莊嚴飾好第一 金剛部中三種梵字。中央想有伽虎字。左右皆有吽字。以此三字變為象坐。四面莊嚴飾好第一 於寶部中並三種梵字。中央有婆字（四本雲麼）左右皆怛羅字。以此三字變成馬座。四面七寶莊嚴微妙第一。於蓮花部中並有三梵字。中央有摩含字。左右皆奚哩字。以此三字變為孔雀座。四面皆以金剛蓮花寶莊嚴微妙第一 於羯磨部中有並三梵字。中央有劍字。左右皆有婀字。以此三字變為迦樓羅座。四面純以雜寶莊嚴微妙第一。爾時佛言。既想如上五種如來座已。次想諸部一切如來及十六大菩薩並四波羅蜜施設四種內供養四種外供養及四攝四菩薩等。皆以本三摩地各各想彼差別記契。廣如下說。此等事相皆從毘盧遮那如來身心中出現。又想五部座上各有月輪。於月輪中有妙蓮花臺。蕊圓具。又想四面毘盧遮那佛。以諸如來所持之身坐。彼師子座上。又想。阿□鞞如來坐金方象座上。又想。寶生如來坐寶方馬座上。又想。阿彌陀如來坐花方孔雀座上。又想。不空成就如來坐葉方雜寶迦樓羅座上。是諸如來坐此座已。未久之間成等正覺。悉得一切如來普賢之心。復用一切如來虛空所成大摩尼寶以灌其頂。獲得一切如來觀自在法智究竟波羅密功用已畢。所求圓滿獲一切如來無量事業巧方便智成就 義訣雲。頌曰。妙智淨內外依種子建立世界妙相法。想諸佛所似成等正覺法。如來神變相。秘密三昧相。頌妙智淨內外者。經雲。復次淨妙智慧乃至等同虛空等。釋曰。六塵六識等性空為體。一切所者皆悉一如眾生執心。於中對礙欲建妙相先智除之（乃至）又觀三世法等同虛空。入是空三摩地時。不見身之與心。內外寂能觀所觀皆同一大空（乃至）菩薩於中智慧善巧。建立種種微妙相用入佛境界得佛加持。佛加持故於百千三昧出入旡礙。即能遍至一切諸佛及諸菩薩大會之中。供養禮拜諮問法義。而身心不動不沒。即能遍入眾生界中。教化無盡諸眾生類。而其身心差不不礙。若能如是心不間斷正修行者。一念一時無前無後與如來等。即於此生滿足佛地法。如下說隨所樂為頌。似種子建立世界妙相法者。經雲。即於下方想有琰字。乃至既想。如上諸部座已等。釋曰。如上入大空三摩地已。即以決定妙智。於下方空際想有●琰字。黑光流布變為風輪。風輪大力持於地輪。輪皆黑色。是名風地種子也。此中與毘盧遮那經文安立世界別也。應如彼說具足修行如前想。已於地輪際布別劍字。放雜色光成輪圍山。名為甘露海岸也。以鍐字法界種子字大日色悲光。想成如來毘盧遮那。於虛空中名法身種也（注兩相如經也）想缽囉（二合）字放金色光。變為金龜。廣大無際吉祥種也。想紇哩（二合）字於黃色光為黃金蓮花藏種也（其相如經）想缽囉（二合）吽鍐等三字故。雜寶色光成妙顯山（舊雲妙高）名堅勝法界座種也（其相如經說）今人共號為須彌座者。從此立名。非是須彌盧山四寶所成者。此妙座高顯猶如彼山故以喻之。山有八面。面各有門。於中空洞。八大菩薩常所居宮也。而諸菩薩各據一面而演說法。於其室內乃有十方諸佛微塵大會。此經略故不列。三藏教據次第具安立之。故雲有八面等。又想鍐等五字者。謂於臺上以此五字上隨位而安布之。五字放光和合共成四方大殿。於大殿中隨於字位結成五峰樓閣。名為五峰大殿也。其中莊嚴如經廣明之。乃至莫呼羅伽等王奏妙歌舞等。各於樓閣下隨五字位成金剛曼茶羅。等一一輪內各有三種子。字以為佛座。如經所明。於五座中鍐字輪中種子所變成師子座者。師子者諸獸中王於諸獸中遊行無畏故。盧捨那佛亦復如是。諸法之王於諸法中變化無礙故。是故據師子座也。於吽字輪中種子所變為象座者。其象力用於諸獸力用無能過者。金剛部王共據其上表以堅力無罣礙故。於怛羅字輪中種子所變為馬。座者。其諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧用。世以為寶灌頂法王以之為座。表以灌頂具吉祥故。於紇哩（二合）字輪中種子所變孔雀座者。其諸世間孔雀鳥而為瑞禽。此禽麗狀具種種色。復有明惠善應時宜轉法輪。以之為座表。以轉大法輪不非器故。於阿字輪中種子所變成迦樓羅座者。此鳥威力能降諸龍。諸龍所居四大海中。迦樓羅鳥隨所向方龍即降伏。不空業王以之為座。表以智用。隨方羯磨攝引人天一切諸龍無不歸者。謂佛菩薩隨攝隨歸無有違者。如是次第應深知之。故雲。既想如上諸部座已等頌。想諸佛所依成等正覺法者。經雲。次想諸部一切如來及十六大菩薩。乃至無礙事業巧方便智等。釋曰。此一段經文安立不次也。應雲於前五部座上各想有月輪。於月輪中想有微妙蓮花臺蕊圓具。即於師子座上月輪中。想有四面毘盧遮那佛。以諸如來所持之身坐彼座上。又想阿□鞞等四方諸佛各據本位也。及十六大菩薩並四波羅蜜施設四種內供養四種外供養及四攝菩薩等及賢劫千菩薩諸大金剛二十八部諸神。皆以本三摩地各各想彼差別記契等。此等事相皆從毘盧捨那佛法界身圓輪光內而現。如是阿□鞞佛如來等坐未久成等正覺。悉得一切如來普賢之心。乃至獲四灌頂智等（如經廣說之也）初雲。四面毘盧遮那者。釋曰。所謂鍐字輪中法身如來四面圓滿向四方作三昧相也。次下頌。如來神變相祕密三昧相者。謂已下諸門五方如來十六大菩薩四波羅蜜及內外四供養四攝諸菩薩等。一一皆有無量甚深智用。智門祕密境界無礙三昧之相。□如下明千手軌雲。次於下方空中想含字。其字如深玄色。漸廣成大風輪。於風輪□想鍐（謨感反）字白色。漸引漸與大。風輪相稱。變為□輪。於水輪上想缽羅（二合）字。金色稱其水輪成一金龜。於龜背想素字。變為妙高山。四寶所成。又想劍字。變成金□。七重圍繞。則於妙高山上虛空中。想毘盧遮那佛身。遍身毛孔流出香乳。而澍七金山間。以成八功德香水乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣（云云）私雲。此中略有十七種觀。一下空中●（略出經雲琰字）風。二●輪圍山（海岸）□□空中●大日臍中注乳成海（大日法身周遍法界）●金龜五●三層八葉蓮花金色（或雲赤色）赤色●須彌山四寶所成。或雲●●●須彌山眾寶所成（軌有素字經有三字）山有八面面各有門。七●字成金山（軌說也經不說）八七金山間有八功德水（軌說之經不說）九●●●●●五字變成大殿有八金剛柱。十大殿中隨字位有五樓閣。十一其樓閣中各有曼荼羅（如圖位）十二彼五部曼荼羅一一輪內各有三種子字。以為佛座。佛部●罧（音岑）左右●。阿師子座。金部●虎。有雲●。有雲●。左右●吽象座。寶部●婆或雲●。左右●怛羅馬座。蓮花●摩含左右●奚哩孔雀座。業部●鉤左右●或雲●迦樓羅座。十三各各座上有月輪。十四各各月中有蓮花座。十五彼五座上如次有●●●●●五種子字。十六各各字變成三昧耶形。變成彼尊（云云）次四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫千菩薩二十天等。階位種子三昧耶形等。具如曼荼羅抄。 　　對記中出種種異說。今取要示一兩說。中院別記雲。南忠和上說雲。南忠與眾共受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。說雲。金剛界道場觀亦如胎藏。先以●字火燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次五輪●●●●●（印如胎）次地輪上●輪圍山印。三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍願入掌面合。二空二地端各相拄是也。次於其中大海印云云。次海中●金龜印。外縛二風側相拄。二空附二風根也。次●八葉蓮印。三層八葉蓮。次●寶山印。須彌山即花藏世界。非一界須彌也。次●七金山。前輪圍山印。即羯磨印。須彌山上空中有大日如來。從毛孔雨甘露滿七山間。次山頂●蓮花八葉印。真言曰。●●●●。次花上寶樓閣印。金剛合掌小開掌中作屋舍形。二空附風中節側（四指本節如折宛。如神明一柱之殿。私雲。四指中節不思令直。大開掌內。即似屋頭）此樓閣內想有●●●●●字。一一字加歸命（記各雲唵歟。南莫三曼多歟。依二界決之）成五峰寶殿。次輪壇。以印右三轉。先伏印〃壇。次仰印〃上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印散口前也。想此印納口內。由此加持故寶殿成曼荼羅壇（私雲殿內）次於其上結師子座印。以前八葉花印稍圓屈指未令如環形（私雲。可有真言）次觀中臺上●左右●。此字放光遍照四方尊位。應光出生諸字。東●左右●。南●左右●。西●左右●。北●左右●。如是（云云）於時中臺字變成八師子。放光遍照諸字。應光東字成八象。南字成八馬。西字成八孔雀。北字成八迦樓羅。四波羅蜜同四佛座。一獸為異。東曰親近各坐一象。三方准之。內外八供各門四波羅座。四攝四大神賢劫千佛皆坐花座。二十天各坐葉座。四大明王中降三世天座（以天為座）軍荼利花座。六足牛座。不動石座（云云）又忠和上雜說雲。先結輪壇印。時當心想五部。花臺上●字成月輪。其中●成八葉白蓮。其上各有種子。中臺●成宰睹婆。放光遍照諸尊種子。各成三昧耶形。次宰睹婆成四面毘盧遮那羯磨身。即放光照諸尊三昧。耶形。各成羯磨身。然後可用前輪壇印。種種作法。或說。先觀行。後用印加持。二說難定。忠和上又說輪壇印。先印身。次申印〃佛像。次印壇。次印虛空（云云）有雲無中用印。雲後觀行之間可用定印。有雲。道場觀先結羯磨印。金剛縛檀慧禪智端相合。開掌向身當臍輪。誦羯磨真言曰。●●●●●●入五輪世界觀（云云）有雲。觀世界有二。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者我成佛世界。謂念觀世界也。二界相對齊等建立。記者雲。大日經有二器界。初大悲壇。立風水地三輪。須彌寶閣師子座等。後祕密壇。立空風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌上雲。小乘三輪。大乘五輪（云云）又雲。凡觀諸輪。須彌曼荼羅者可有三義。一者他受用身應跡現彼山故。如攝真實經所說。二者自受用身內證現彼處。如頂經說現證以後往詣須彌安立方座現三十七尊。疏引義譯判。非世人所呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如瑜祇經金剛界如來以四種法身住菩提心殿興自性所成三十七尊俱。諸別軌中或於壇上。或畫像上。直觀種子以為本尊曼荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法故也。 　　已上取意略抄更檢 　　有雲。空輪大慧刀印。唵縛曰囉欠 風輪轉法輪印。唵縛曰囉含 火輪法界生印。唵縛曰羅藍 水輪金剛不壞座印。唵縛曰囉鍐 地輪外縛五□本□□奚□□妃□□工□□耙□‥□荂慼慼慼慼慼樂m奸□□R‥□鋩卡□□□□□□狤楫□□營□左□|薤□□□珵奸□□□□□□□□□□|薤□□□鋩□譥□□□□□大R□□□□□□□A豦狨□|薤□c□□鋤□□姤□¥嶡腹慼璋鞳槨略C金山印。不解先大海印。禪智以外八指乍叉少許強豎。唵縛曰羅劍 金龜印。名解先金山印。以禪智各入掌出入（私雲。有雲。以禪智撫各頂指頭）或雲。用前大海印。豎側令進力二大母指差二頭指邊來去三遍。唵縛曰羅缽羅（私雲。有雲。大海山王文有明無印。餘二印明俱無但依口決）三層蓮花印前八葉印。唵縛曰囉枳唎（私雲。或雲。唵迦麼羅莎縛賀）妙高山王印。法華軌雲。二手內相叉極令深堅。二肘相著開腕是即唵婀左拿吽（引）由結此印誦真言加持力。即此寶樓閣。即結加持寶樓閣印。以二手金剛合掌左右手十指各交初分。即成真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃唵薩縛他欠嗢娜薩（二合）帝薩頗（二合）囉呬（引）□□□□散□襹□□□飩□□□□諑□□□峞慼慰D禦珵□□□□□□□□□□禤□□集□□祺□□□□萣□□□□□嶨獯□薤□熯□瀦□□□□□芧□珥□□□笣¥嶡鳥悅R□□產□□貥□¥嶢蘆□□□□k嚥□□□□□□□獥□鋯□s貥□□□□□□祧□鰹c邇榩□鰹¥□□□鰹¥□□□鰹□熒麤□鯕□灤□|薤□c□鰹□□鯇□□|薤□磨鰹‾□□□□僥嶨鰣剝□姤薧匭營嶨鯕□□□□□□n□□孥□□櫫□N□耙□□□□□鞣|□嬥□□□□□□□□瑾f□□□□□□□□□□□□□悅詳左□葥溺窗慼S□□□□匣韣□耙臨□□□鰹捂琡D悅諢滈粣¥別□禨□|□□□|□□禨□|□□□鐐§□耦□唵僕欠 次以我偈（云云如無量壽軌）次虛空藏印。無量壽軌雲。二手合掌二中指左押右外相叉。博著手背二頭指。相蹙如寶形。即想從印流出無量諸供養具衣服飲食宮殿樓閣等。如瑜伽廣說。即誦大虛空藏真言曰 唵哦〃曩三婆縛〃曰囉斛。修行者縱使觀念力微劣。由此印及真言加持力故。諸供養物皆成真實 大虛空藏軌雲。以二羽合掌。以戒方二度外縛。以進力反蹙如寶形（云云） 　　已上取要抄之 　　金剛王軌雲。開莊嚴世界壇中觀白蓮妙色金剛莖。八葉具鬚蕊。眾寶自莊嚴。常出無量光。百千眾蓮繞。其上復觀想。大覺師子座。寶玉以校飾。在大宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幡蓋。珠鬘等交珞。垂懸妙寶衣。周匝香花雲。及與眾寶雲。普雨雜花等。繽紛以嚴地。諧韻天妙聲。而奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴花。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。唵哦〃曩三（去）婆縛〃曰囉斛。誦三遍所生善願皆得成就（云云） 　　私雲。此是胎藏觀也。故知。此界或用彼也。 　　輪壇 　　軌雲 　　則結金剛輪 由此印威力 則成諸輪壇 二羽金剛拳 進力檀慧鉤 於中應觀想 　　輪壇如本教 即於寶閣中 而觀曼荼羅 　　記雲。二手作拳仰（卯〃○）面二頭指二小指各相鉤結。當心誦明三遍。覆印面印壇地三反右轉。次仰印面印上方。次印心額喉。次以印安口。作吞印之勢 軌雲。真言曰 唵縛曰囉斫迦羅吽（引私雲。兩卷本加惹吽鍐斛）千手軌道場觀了雲。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。誦真言曰（乃至）即以印置於身前壇上。即成蓮花部世調伏大曼荼羅。以印安心上。即自身成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或素皆成大曼荼羅。以印量身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法。設失三業破三昧耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿（私雲。有雲。若印海水成水曼荼羅齊。印虛空成虛空曼荼蘿。而令眾生密受灌頂也）法華軌雲。以印按於壇上。誦真言三遍。 　　振鈴 　　記雲二手作拳安左右腰誦杵明三返。真言曰。唵縛曰羅（二合）播抳。即申右手執杵一迴。次於心前三迴。次三抽擲。次右轉三反。成結界。即置心前。次誦長吽一遍。次誦鈴明三返。即由左手執鈴。頭以中指頭捻。中□榜□□□誇□襋聾覜馭□□騇□樂送□餃□煉兜詩□□□□馬□□稀□□□□煉逆□襏□□□馬□□□□□□煉兜□□祏社□□□膳□餉樅□□□□婈□芊摯鞢慼怜鞢慼潠翽謘慼撙陲窗慼澆棓窗慼慼慼熱u□□襉□騽□觕糖□駔□櫸□橈□騅□□橫□□礹□□□說慼慼潮晼慼慼撚}□□□□□□說慼慼慼慼慼慼慼撬y□□□　　啟請 　　軌雲 　　次應誦啟請 不改前印相 想白諸聖尊 降此曼荼羅 　　記雲。結前輪壇印當心三唱啟請。一唱一拜。是奉請諸尊之義 對記或說。此表殊勸請之意。非正勸請。勸請在後 軌雲。啟請真言野（引）毘焰（引）涅（放逸反）尾近那（二合）婆（上）斫迦羅（二合）悉地寫（去引）多畝陛靺□□□□驦□□餿□馯規□□□襼導饓榯規□□□襼導饓□□□□□□諑餼楨□襼導□騎□解□□□□禈榜□□□□膳禜□□□□□膳禜□□滿慼慼慼慼慼撐□衽□鍊　　開門 　　軌雲 　　次結開門契 想開大壇門 二羽金剛拳 檀慧應相鉤 進力豎側合 每門誦真言 　　應吽而擘開 從東而右旋 每方面向門 若方所少狹 即應觀想中 運心如本教 　　記雲。二手作拳。二小指相鉤結。二風直豎側頭相拄。即行者起坐自東方右巡每。門誦明三遍。每至吽字二風指撥開。而作開門之勢 對記記者私雲。文雲。運心如本教者。撿略出經。入吽迦羅三摩地。結三摩地契。手執花鬘誦本明。已獻諸佛。是時行者於諸眾生起大悲心。令彼利益應入壇場。或以心右遶其壇一匝而住。復取其鬘置已頂上。誦本明如法繫之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門。結開門契（如今軌文）一一開時誦明（如軌說）次開閻王方門。次帝釋方。次龍方。開已或用金銀瓶盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取妙枝條插於瓶內。其瓶口上以名花珍果而嚴飾之。塗以妙香。雜色繒綵繫其瓶頸。於諸位處各置一瓶。如不能辨四角及內各加持己結請。會契（云云）次有啟請伽陀印 軌雲。真言曰。 唵縛日囉（雲引）娜縛（雲引）盧（引）娜茄（雲引）吒也三摩耶缽囉（二合）吠（引）捨耶吽（引）對記有雲。次送車輅。次請車輅（云云）准胝軌雲。七寶車輅。往迦尼吒天宮中。請大日如來十地菩薩（云云） 　　啟白 　　軌雲 　　次結啟請印 啟白於聖尊 二羽金剛縛 忍願應豎合 進力屈如鉤 中後而不著 　　稱名而啟請 三唱此伽陀 　　記雲。結金剛縛。豎二中指頭相拄。開二風指少屈隨中指之後。三唱啟白。每唱一拜。 略六雲。即結請會契。自稱已名啟請一切如來及諸菩薩。赴集壇場磨當三唱此伽陀曰。 　　一切諸有中 豎實尊無上 遠離於生滅 隨應現世門 降伏一切魔 救世大悲者 　　願悉受我請 來降此道場 　　契經雲結薩埵金剛契已。屈進力度。於忍願度傍開曲如鉤是也 對記有雲。即是啟白。今著我所設座之義 軌雲。阿（引）演（去引）睹薩吠步縛迺迦娑（引）囉（引）缽羅（二合）拏（引）弭哆（引）世沙迦菆（敕句反）囉麼（引）囉（入）娑（引）乞叉（二合）怛訖哩（二合）多（引）難（上）多婆縛薩縛（二合）婆（二合）波（引）縛（引）薩縛演步毛（引）難多婆縛（二合）婆縛婆縛（引 私雲。迺字或本乃。又娑羅羅字同本注人。梵字有涅槃點。又磨囉之字同本作洛住入。梵字有同點。又丙娑縛婆縛字同本注入。梵字有同點） 　　觀佛海印 　　軌雲 　　次觀佛海會 諸聖普雲集 交臂作彈指 指聲遍世界 　　記雲。二手作拳。以右手安右乳上。以右手安左乳上。每誦明彈指一度令有聲。因茲十方諸尊皆來赴 三摩地軌雲。次以金剛王菩薩三摩地。召集諸聖。定慧二羽金剛拳。交臂抱胸。屈進力彈指發聲。遍世界。諦觀佛海普雲集 千手軌雲。便結普召集佛菩薩印。即□前印。胸交臂右押左。以忍願禪智彈指。左手柘金剛犍槌。右手執獨股金剛杵捶繫。聲徹十方世界。召集諸佛菩薩一切聖眾（云云）（前印者。彼軌次前有音清驚覺一切聖眾印。即今軌次前啟白印也）略六。欲請會契。次雲。又□此契交臂抱胸。左內右外。數鳴彈指。奉請一切如來。誦陀羅尼（如今軌）即想闍字生大身菩薩。名金剛召集。想彼菩薩在虛空中手執金剛杵及犍槌。繫之出其聲。遠震無量世界。爾時十方世界無量諸佛數如恆沙。及菩薩眾數如微塵。皆來集會住行者前（私雲。有人先結此印了。次作此印。即以此為一印始終也）軌雲。真言曰。唵縛日囉娑摩（引）惹惹（入私雲。上惹字梵本無點。下字有涅槃點）有雲。觀佛海次除障。若用降三世印明。若用不動印明。次金剛印明。次火院印明。次大三昧耶（如一字軌）次閼伽（云云） 　　百八名讚 　　軌不說印。但雲。諸如來集會。皆在於虛空。誦百八名讚。禮曼荼羅眾 記雲。不改前觀佛海印。一讚一彈指一拜 對記有雲。又用金剛合掌 略六雲。次結金剛薩埵大契已。誦一百八名一遍。以讚歎之。安公雲。略出經用金剛薩埵大契。即是鈴杵之印。 　　軌雲。讚曰。縛曰囉（二合）薩怛縛（二合）摩訶（引）薩怛縛（二合）縛曰囉（二合）薩縛怛他（引）櫱多（二）三漫多跋捺囉（二合）縛曰囉（二合引）侕耶（二合引）縛曰囉（二合）波（引）儜曩牟（引）薩睹（二合）諦（引）縛曰囉（二合）囉（引）惹蘇沒馱（引）哦哩耶（二合引一）縛曰□□□□襼導駟饃漶毅襼導驄□□□□騾率盟J導餼□導襼導粿餀□□□□□諑餾娀毼□□諑餀□□騤□□駉□襼導騖□□□□諑騫毼襛□餀□□導□□襼導驂□襼導騪□驒毼襼導駇導襼導餼□□□□褸□餀□□導□□襼導餀饞讀饕樿楛□□□饉□襼導饛騿毼襼導饉驒毼襼導餀□□□□□襼導餀□□□□□諑餉榳□駉□襼導騖□□□□諑騫毼襼□□餀□□□□□諑飩□襼導餃樘祚□□□□□諑驄楓糖□□□褸□餀□□□□□襼導□駑□蚌□□□□□□趯□□□□□□□□□□□□□□□□坯□□□漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱T□芨□□□□□韱□□□橨橯□□□□□□□□□□□□□□□□□臥□祥□□□□□□□□□□□□□□祧u□□□□羚□□□□□□□趯□□□□□□□□□逃□□□羚□□□□蜀醥□□祥□□□□□□□□韥癡}□□祧u□□□□□蜀醋□□□□□橨橯□□□□□□□□□祥□□□□□□□□□□□趧薛□□□□□□穫□□祥□□□□□□□□□□□□□辦□□□□□□□醯□□□□祥□瞴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞說慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撫L□韱□□□橨橯□□□□□□□□□祥□□□□□舯□□□□臥醋□□□□□□□□□□□□穫□□祧u□□□□鷖□□□□□□臩□□□□□羚□□□□□□□□□□船□□趯□□□□祥□□□□良□□祥□□□□□璊□□（二合引）曩牟（引）薩都（二合）諦（四）縛日囉（二合）賀（引）婆（一）摩賀賀沙（一）縛日囉（二合）悉弭（二合）多摩訶（引）娜步（二合）多（二）必哩（二合引）低（丁移引）缽囉畝（引）侕耶（二合）縛日囉（二合）侕耶（二合三）縛日囉（二合）必哩（二合引）諦曩牟薩睹（二合）諦（引四）縛日囉（二合）達摩蘇娑怛縛（二合引）囉他（一）縛日囉（二合）缽娜摩（二合）蘇輸（引）馱迦（一）路（引）計濕縛（二合）囉蘇縛日囉（二合引）乞叉（二合）縛日囉寧（上引）怛囉（二合）曩牟（引）薩睹（二合）諦（四）縛日羅（二合）底（丁以反行）乞叉拏（三合）摩訶（引）野（引）曩（一）縛日囉（二合）句（引）賒摩訶（引）庾陀（三）曼殊室唎（二合引）縛日囉（二合）儼（吳甘反引）鼻（引）哩耶（二合三）縛日囉冒地（引）曩牟（引）薩睹（二合）諦（引四）縛日囉（二合）係睹摩訶（引）曼拏（一）縛日囉（二合）斫迦羅（二合）摩訶（引）曩耶（二）蘇缽囉（二合）靺怛曩縛日路（二合）怛他（二合引三）縛日囉（二合）曼拏曩牟（引）薩睹（二合）諦縛日囉（二合）婆（去引）沙蘇微（微一反）侕耶（二合引）櫱哩也（二合）縛日囉（二合）惹（引）波蘇悉地那（二）阿縛遮縛日羅（二合）微（微一反）侕耶（二合引）櫱裡也（二合）縛日囉（二合）婆（引）娑曩牟（引）薩睹（二合）諦（引四）縛日囉（二合）羯麼蘇縛日囉（二合）訖攘（二合引一）羯磨縛日囉（二合）蘇薩縛櫱羅縛日羅（二合）謨（引）伽（引）磨（呼引）娜（引）哩耶（二合三）縛日囉（二合）尾濕縛（二合）曩牟（引）薩睹（二合）諦（引四）縛日囉（二合）囉乞叉摩訶（引）吠（引）哩耶（二合）縛日羅（二合）靺摩訶（引）涅哩（二合）茶（去）訥哩庾（二合引）馱曩蘇微（微一反引）哩也（二合引）訖哩耶（三合三引）縛日囉（二合）尾（引）哩耶（二合）曩牟（引）薩睹（二合）諦（引四）縛日囉（二合）藥乞叉（二合）摩呼（引）播（引）耶（一）縛日囉（二合）鄧瑟吒囉（三合）摩訶（引）婆耶（二）摩（引）囉缽囉（一合）末票禰（二合）縛日路（二合引）櫱羅（二合）縛日囉（二合）戰拏曩牟（引）薩睹諦（引四）縛日囉散地（二合）蘇娑寧（上）地耶（二合一）縛日囉（二合）滿陀缽囉（二合）毛（引）斫迦哩（引二）縛日囉（二合）畝瑟吒耶（三合）櫱哩也（二合）三摩耶（三）縛日囉（二合）畝瑟□□□□襼導□駉□襼導騖□□□□諑騫檢□　　教王經雲。爾時婆伽梵一切如來。復作集會。令金剛界大曼荼羅加持故。得盡無餘有情界拔濟一切利益安樂故。乃至一切如來平等智神境通三菩提最勝成就故。奉請婆伽梵一切如來主宰金剛薩埵無始終大持金剛。以此百八讚而請。 　　金剛勇（一）大心（二）金剛諸如來（三）普賢（四）金剛初（五）我禮金剛手（六） 　　金剛王（一）妙覺（二）金剛鉤（三）如來（四）不空王金剛（五）我禮金剛召（六） 　　金剛染（一）大樂（二）金剛箭（三）能伏（四）魔欲（五）大金剛（六）我禮金剛弓（七） 　　金剛善（一）薩埵（二）金剛戲（三）大適（四）歡喜王（五）金剛（六舊雲金剛昔）我禮金剛喜（七） 　　金剛寶（一）金剛（二舊雲妙金剛）金剛（三舊雲義金剛）空（四）大寶（五）空藏（六）金剛豐我禮金剛藏（八） 　　金剛威（一）大焰（二）金剛日（三）佛光（四）金剛光（五）大威（六）我禮金剛光（七） 　　金剛幢（一）善利（二）金剛幡（三）妙善（四）寶幢（五）大金剛（六）我禮金剛剎（七） 　　金剛笑（一）大笑（二）金剛笑（舊雲金剛微笑）大奇（四）愛喜（五）金剛勝（六）我禮金剛愛（七） 　　金剛法（一）善利（二）金剛蓮（三）妙淨（四）世貴（五）金剛眼（六舊雲金剛妙眼）我禮金剛眼（七） 　　金剛利（一）大乘（二）金剛劍（三）大器（四）妙吉 金剛深（六）我禮金剛惠（七） 　　金剛因（一）大場（二）金剛輪（三）理趣（四）能轉（五）金剛起（六）我禮金剛場（七） 　　金剛說妙明（一）金剛誦（二）妙成（三）無言（四）金剛成（五）我禮金剛語（六） 　　金剛業（一）教令（二）金剛廣（三）不空（四）業金剛遍行（五）我禮金剛巧（六） 　　金剛護（一）大勇（二）金剛甲大堅（四）難敵（五）妙精進（六）我禮金剛勤（七） 　　金剛盡（一）方便（二）金剛牙（三）大怖（四）摧魔（五）金剛峻（六）我禮金剛忿（七） 　　金剛令（一）威嚴（二）金剛能縛（三）解（四）金剛拳勝誓（五）我禮金剛拳（六已上依瑜伽經） 　　若有持此名 百八寂靜讚 金剛名灌頂 彼亦獲如是 若有以此名 讚大持金剛 　　正意歌詠者 彼如持金剛 　　 略六金剛菩薩異名品。 　　爾時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨中午後夜夜半五更。皆須讚誦此一百八異名。時時皆不得闕。若能常誦持所求果願速成就。而誦讚曰。 　　我今敬禮諸如來 普賢（二）金剛等上首（三） 　　金剛薩埵（四）現神通執金剛（五）威降三世 摩訶金剛大薩埵 普現月輪降心穢 五□橇□□綠□□□□□莩□薧匍 轉正法輪引眾生 寶冠繒綵授灌頂 　　敬禮如來（一）不空王（二）妙覺（三）最上金剛王（四） 　　金剛鉤身住佛掌 從鉤出現微塵佛 　　金剛請引（六）入道場 為作神變等佛事 　　金剛鉤授不空王 金剛鉤名授灌頂 　　我今敬禮能調伏（一）摩羅諸欲（二）花器杖 　　金剛弓（三）身住佛掌金剛箭（四）現微塵佛 　　金剛愛染（五）無怖畏摩訶安樂（六）喜悅敬 　　摩訶金剛（七）懷雜染由至極斂得清淨 　　故現染已能調伏 金剛箭名受灌頂 　　敬禮金剛大善哉（一）金剛歡喜（二）出魔境 　　摩訶悅喜（三）發心者歡喜王（四）旨同讚美 　　妙觀薩埵智上首（五）金剛首（六）中最尊上 　　金剛喜躍（七）住佛掌從歡喜生微塵佛 　　一塵身身現無遍 滅惑必至金剛智 　　若聞我名眾生喜 踴躍善哉授灌頂 　 我今敬禮金剛寶（一） 摩訶摩（二）無價寶 　　妙金剛（三）淨如琉璃 義金剛（四）智能了性 　　金剛富饒（五）住佛掌 金剛藏（六）雨鬘瓔珞 　　金剛虛空（七）示佛剎 金剛寶香遍世界 　　散寶成雲在空住 虛空寶藏（八）授灌頂 　　敬禮金剛大威德（一） 超過微莊眾日威 　　天龍光明滅無餘 由如法王得自在 　　金剛曰（二）身住佛掌 最勝光明（三）現佛剎 　　經書辭論悉明現 爾乃踰於心境界 　　金剛輝（四）顯佛神力 摩訶威德（五）住三昧 　　摩訶光焰（六）普明瞭 智輪清淨興佛會 　　金剛光（七）淨遍三界 無垢威光授灌頂 　　我今敬禮金剛幢（一） 善利眾生（二）檀波羅 　　金剛光（三）威滅貧苦 善歡喜（四）心能普護 　　無比幢身住佛掌 金剛寶幡（五）現佛剎 　　寶幢（六）雨鬘寶瓔珞 大金剛寶（七）千萬種 　　金剛寶杖起菩提 金剛表剎（九）授灌頂 （四本無五丁） 　　我今敬禮金剛笑（一） 金剛微笑（二）諸含識 　　摩訶笑（三）身住佛掌 摩訶希有（四）現佛剎 　　樂生歡喜（五）爾供具 金剛愛（六）塗香供養 　　金剛歡喜（七）同佛笑 金剛笑名授灌頂 　　我今敬禮金剛法 善利薩埵（二）真大悲 　　善清淨（三）心即三昧 觀音變現難可測 　　觀世自在（四）無障礙 無有慈悲能比類 　　大蓮花（五）身住佛掌 光出蓮花花有佛 　　妙觀察智遍十方 妙金剛眼（六）視一切 　　金剛眼（七）慈福無量 金剛眼久拔灌頂 　　我今敬禮金剛利（一） 摩訶衍那（二）大乘器 　　摩訶器仗（三）鎮摧魔 文殊師利（四）惠猛利 　　金剛藏（五）法辨無窮 金剛甚深（六）梵音 　　金剛劍（七）身住佛掌 智慧神力名吉祥 　　金剛覺分斷習氣 般若揮破授灌頂 　　我今敬禮金剛輪 摩訶理趣（二）纔發心 　　金剛因（三）智最第一 大堅寶（四）心難退敗（四本次有妙轉軌） 　　金剛起（五）初轉法輪 金剛道場（六）隨應現 　　金剛輪身住佛掌 金剛輪現微塵佛 　　無量無數諸如來 由纔發心轉法輪 　　金剛成就不退輪 金剛眼輪授灌頂 　　我今敬禮金剛語（二） 金剛念誦（二）無音嚮 　　能授悉地（三）自在願 無言說（四）法難可測 　　金剛念誦住佛掌 金剛速獲同持藏 　　金剛自在成實言 金剛智性曉密語 　　金剛上悉地（五）難遇 金剛言說（六）授灌頂 　　敬禮金剛巧毘首（一） 金剛羯磨（二）速成就 　　金剛妙教（三）不唐捐 善遍一切（四）所受用 　　金剛羯磨住佛掌 光出蓮花羯磨輪 　　金剛輪現微塵佛 羯磨輪成佛法事 　　金剛大寬廣（五）方便（四本次有不空） 　　大金剛持無怖畏 金剛巧智謂悉地 　　羯磨光明授灌頂 我今敬禮金剛護 　　摩訶無畏（二）普遍覆 金剛甲冑（三）大精進 　　大堅固（四）威魔恐怖 金剛甲身住佛掌 　　甲冑現出微塵佛 神變遊戲金剛友 　　擁護一切欲成就 難可敵對（五）鬥戰勝 　　上首精進（六）為親友 金剛精進進眾生 　　甲冑堅牢授灌頂 敬禮金剛大藥叉（一） 　　摩訶方便（二）顯忿怒 金剛牙（三）日銜器仗 　　甚可怖畏（四）能調伏 金剛上（五）現暴惡身 　　摧伏魔王（六）憍慢心 初修佛福生天界 　　一念勝負魔王位 金剛牙身住佛掌 　　金剛牙現微塵佛 佛神力故現奮迅 　　調伏異惡（七）自在者 金剛獷惡無能喻 　　金剛牙威授灌頂 我今敬禮金剛密（一） 　　善現驗（二）縛身口意 金剛縛（三）身住佛掌 　　縛印出現微塵佛 一一印契是神力 　　金剛拳上勝無比 三摩地中金剛拳（五） 　　善能解故授灌頂 　　爾時一切眾會皆悉雲集已。諸佛歡喜加持行者。令得堅固。又以金剛薩埵為其親友。能成行者一切事業。 　　私雲。案教王疏雖點名數難思稍多。且舉一兩。彼疏以教王對略出四本辨諸名。同異中會幢菩薩名雲金剛幡（教王）恐舊雲金剛光（略曰）今此六本二名俱有。又雲。金剛剎（教王）恐舊雲金剛寶杖（略四）今二俱有。利菩薩名中彼雲金剛劍（教王）恐舊雲金剛藏（略四）今亦俱有。此雙六隻若准彼疏合為三者不順今文。若開為六百八名剩。雲何可會。又彼百八中因菩薩妙轉輪名業菩薩不言名此二今本無。以何是百八手。如此等事見者善思。 　　安公雲。軌雲。百八名讚即十六菩薩百八名也。而諸說中別用百八讚者。瑜祇經百八名讚彼經百八今軌百八同讚異說。隨可用一。今軌百八梵名即教王經百八唐名異出經出百七十二句也。亦是同讚。 　　四明印 　　軌雲 　　次結四明印 印如降三世 鉤屈進度招 索進力如環 鎖開腕相鉤 鈴合腕以振 　　各誦本真言 　　金剛王軌雲。由結金剛鉤印。便降本尊。由金剛索印能引於聖者。由金剛鎖印便能令止住。由結金剛鈴能悅喜諸聖 記雲。如前 軌雲。縛日□□□□襼導駟饃襼□□祥□□□□□□□□□□□□□□□祥□□□□□橦鮯□□□□□□□□祥□□□□□□□□□□□□ 　　拍掌 　　軌雲。不說印。但雲。次應金剛拍。今聖眾歡喜軌雲。真言曰。唵縛日囉（二合）哆（引）囉（引）睹使（二合）也斛。 　　閼伽 　　軌不說印。但雲。次入平等智。捧閼伽香水。想浴諸聖身。當得灌頂地（三摩地軌雲。當得法雲灌頂地）記雲。二手相雙開掌仰上。十指端少屈而擎水器。誦真言。先捧於頂上。想浴佛部。次下當於胸前浴蓮花部。次下當於臍前浴金剛部天部。若無水者以二母指入掌中。是則入水之義也。三部各加希願。凡取閼伽。先以降三世真言二十一遍加持。然後供之 無量壽軌雲。以二手捧閼伽器當額奉獻。誦真言三遍。想供聖眾雙足（乃至）由獻閼伽香水大供養令修行者三業清淨洗除一切煩惱罪垢。從勝行地至十地及如來地。當證如是地波羅密時。得一切如來授與甘露法水灌頂 薩埵軌雲。以二手金剛二中指頭相合。二頭在中指後。如鉤形。二大指各捻二頭指根下即成。以印捧閼伽器。當額奉獻。若道場水浴諸聖尊足 理趣會軌雲。以金剛合掌加持香水 。 金剛王軌雲。以金剛合掌印互側向左。與真言俱以按其器。然獻之（已上三軌真言俱同。並異今軌）觀自在王軌雲。次結蓮花部百字密言印捧閼伽器。以鬱金龍腦相和香水而為供養（云云百字如常彼無閼伽明如意軌同之）對記有雲。誦五部百字時以碗如次當頂。心額喉頂外金當臍 軌雲。真言曰。唵縛日盧（二合引）娜（引）迦吒吽（引）二卷本。此真言次言曩莫參滿多沒馱（引）南（引）哦哦曩薩磨（引）薩莫薩縛（二合引）賀 對記有雲。用閼伽真言（云云）即此意也。 　　次蓮華座 　　軌不說之 記雲。印真言在十八道。是亦以降三世咒加持七遍。若三遍。而後誦花座明略六雲。又想諸瓶出妙蓮花。色香鮮妙隨位敷置。結大羯磨契諸佛安坐。 　　振鈴 　　軌雲。次結振鈴印。右杵右振鈴。心入聲解脫。觀照般若理 真言曰。唵縛日囉（二合）健吒睹使也（二合）解（引）記不說之。 　　私雲。今世此處不用振鈴。 　　對記有雲。左持鈴安左腰。右持五股從右膝上致心上。三度抽擲上空。即以五□楮飭□□□□□奷橈□\□□□□□□□□煉梱□樀□□□□露餃□魯□□□□□大□逆□□□□□□□□□秩□□量逆□□□□□婈□樀□餃□魯□□□□□□□□□鏷□□□敗鞢熟鴱□□□晶安本處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢。儀式准前。但安嬭時以拳向右方外。左手作拳儀式准前。有雲。鈴安佛方杵安已方。先執鈴後執杵。又雲。慈覺大師鈴安佛方杵安已方。俱時執之有雲。鈴安已方。先取之杵安佛方後取之是善。有雲。左手持鈴安腰。右手持杵當心。先抽擲三度。次辟除結界印五處。又當心。次右手執鈴首於胸前振之。次當額振之三若七遍。驚覺一切眾生無明。長臥之義也。記者私雲。此說又雲。以左水火風空四指如次當五股四俁。執其鈴首。又海和上說。先右迴轉。次橫擲舉。如是三遍。慈覺大師說。右手執杵仰手。先以指末伏內。次如抽而擲舉。珍和上說。直橫擲舉（云云私雲。古如此。可見今世作法也）又雲。不空□索經雲。奉請供養讚嘆念誦。皆用振鈴故。或說。啟請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可用。可私加略念誦作法。 　　三摩地軌。前金剛王召集印明次雲。 　　次結金剛鉤大印 一切如來鉤召智 　　定慧和合外相叉 進度如鉤獨三屈 　　真言曰 唵（一）阿夜係弱（二） 　　次結金剛索大印 引入尊身於智體 　　前印禪度入定掌 力智相捻如環勢 　　真言曰 唵（一）阿係吽吽（二） 　　次結金剛句鉤印 能令本尊堅固住 　　禪智進力相句結 是名金剛能止印 　　真言曰 唵（一）係薩怖（二合）吒□半　　次結金剛妙聲印 能令諸聖皆歡喜 　　禪智屈入金剛縛 是名金剛歡喜印 　　真言曰 唵（一）健吒惡惡（二） 　　次入平等性智定 捧持閼伽眾香水 　　想浴諸聖無垢身 當得灌頂法雲地 　　真言曰 唵（一）摩折路娜哦吽（二） 　　次以金剛法歌詠 讚揚如來諸福智 　　諦觀相好運清音 以契如來真性理 真言曰 唵（一）麼折囉（二合）薩怛縛（二合二）僧櫱囉訶（三）麼折囉（二合）囉怛娜（四二合）麼努怛藍（五）麼折羅達摩哦也奈（六）麼折囉羯磨（七）羯路婆縛（八） 　　次結金剛嬉戲印 成就如來內眷屬 　　定慧和合金剛縛 禪智二度當心豎 　　真言曰 唵（一）摩訶囉底。 　　由以嬉戲供養故 不久當證金剛定 次結金剛花鬘印 妙觀鬘雲普法界 不改前印捧面前 想奉寶鬘用嚴首 　　真言曰 唵（一）路波戍鞞。 　　由結金剛鬘供養 當受灌頂法王位 　　次結金剛歌詠印 以妙音聲讚佛智 　　前印從臍至口散 演妙樂娛音聖命 　　真言曰 唵秫嚧（二）怛囉（二合）燥溪。 　　由以金剛歌供養 不久當具如來辨 　　次結金剛舞妙印 觀妙伎雲普供養 　　定慧當心各旋舞 金剛合掌置頂上 　　真言曰 唵（一）薩波補而曳（二合） 　　由以妙舞供養故 常得如來意生身 　　次結焚香外供養 以此普薰佛海會 　　和合金剛下散掌 想妙香雲周法界 　　真言曰 唵（一）缽囉（二合）可囉（二合）侕儜。 　　由以焚香供養故 即得如來無礙智 　　次結金剛散花印 以此莊嚴諸世界 　　縛印上散如獻花 芬馥花雲遍法界 　　真言曰 頗拿哦弭。 　　由結金剛花供養 速證如來四八相 　　次以金剛燈明印 普照佛會令光顯 　　禪智前逼金剛縛 摩尼燈光照法界 　　真言曰 唵蘇底惹哩（二合） 　　以此金剛燈供養 速具如來淨五眼 　　次結金剛塗香印 以用供養諸佛會 　　散金剛結如塗香 香氣周流十方界 　　真言曰 唵（一）蘇獻盪儗（妍以反） 　　由以金剛塗香印 得具五分法身智 　　如是廣作佛事已 次應諦心為念誦 　　先當一緣觀本尊 四明引入於己體 　　智身與尊無有二 色相威儀皆與等 　　眾會眷屬自圍繞 住於圓寂大鏡智 　　定慧二羽金剛縛 忍願如刀進力附 　　先誦金剛百字明 為令加持不傾動 　　真言曰（雲金剛百字如今軌） 　　由以摩訶衍那百字真言加持故。設犯五無間罪謗一切諸佛及方廣經。修真言者。以本尊堅住己身故。（千手軌雲。由誦百字能令本尊三摩地堅住身中。設薄福者一切罪垢皆消滅。現生悉地得圓滿）現世所求一切悉地。所謂最勝悉地。乃至金剛薩埵悉地。乃至如來最勝悉地（文殊軌雲。若心散亂數誦明。或一七三七乃至七七一百八遍。心離攀緣速得三摩地）不改金剛界大印便誦本尊根本明。 　　唵（一）摩折囉馱都（二）□半　　定慧二羽捧珠鬘 加本真言七遍已 　　捧至頂上復當心 堅住等引而念誦 　　舌端微動唇齒合 逆順修身觀相好 　　四時對修不令間 千百為限復過是 　　一切神通及福智 現世同於遍照尊 　　已上軌文。私雲。若略念誦時。觀佛海印明以後至於念誦可依此軌。但准餘。閼伽次可用花座印明。又八供次五供普供讚祈願等如常（云云）又此軌是毘盧遮那法也。若修餘尊法。隨其尊用意。又念誦作法如常（云云） 　　金剛界三密抄卷第二 　　金剛三密抄第三 　　羯磨會（兩卷本雲。羯磨會品第二。有雲。此會為成所作智。即是成佛以後作如來事業也。私雲。略出經說羯磨三昧耶供養會次第同軌。教王先三昧耶。次羯磨。不說供養） 　　大日 　　軌雲 　　次結羯磨印 於心而修習 諦觀心月輪 而有羯磨杵 應結金剛拳 等引而兩分 　　右羽金剛拳 以握力之端 　　記雲。先結定印住等引。想心月輪上有羯磨杵。諦作此觀已。分兩手作金剛拳。安於心。直舒豎風指。以右拳握風指端。誦真言三遍。散頂上 對記有雲。拳面左右。有雲。二拳並掌向身。有雲。左右中三指仰相叉。二小指二大指豎端拄當心。想心月上有羯磨杵。真言曰 唵縛日囉羯磨刃 教王雲。次說羯磨印。應結金剛拳。等引而兩分。成二金剛印。次則說結縛。持作金剛指。右手安於左。此印名覺勝。能與佛菩提 略六想毘盧遮那結觸地契請一切聖眾品雲。爾時世尊告修行者。應以想毘盧捨那如來入三摩地。想金剛薩埵。即結菩提最上契。作二金剛拳已豎進度。以觀羽執之。由此契汶能得諸佛授上菩提記。結此契已。應想毘盧遮那在壇場中結跏趺座。相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明咒以為其身。寶冠莊嚴髻辨拂肩被服天衣輕妙繒綵。以身語意三金剛輪。遍生死界現作神變。行者作是思惟。一切羯磨皆能成就 四本雲。次以大羯磨勝上等契思惟。於瓶中出現蓮花。具妙色香。清淨位處。以修瑜伽次第而令坐之。結金剛縛（私雲。縛字可決）契已。以定心分擘為二。次後結諸印並准此。以山羽金剛指。以觀羽手應執之。此名菩提勝上契。能授與佛菩提。結此大印已。應當想毘盧遮那尊首。坐於壇中央結跏趺坐。有大威德。色如白鵝形如清月。一切相好皆悉圓滿。頭具寶冠垂髮。以繒綵輕妙天衣遶腰披絏而為上服。一切明咒以為其體。能作無量神變。常以三金剛輪。遍滿生死界。備大輪印已而安置記印訖。如是思惟。世尊即能成就一切羯磨。即說密語（如記。對記記者私雲。凡羯磨會意者。於壇場中自想大日身已。亦想壇中有大日尊。次想自心有十字。已召請諸尊。各結其印顯亦供養）軌雲。唵縛日囉（二合）馱（引）都（引）鍐。 　　阿□ 　　軌雲。左拳安於臍。右羽垂觸地 記雲。左手作拳向上安臍前。右手舒臂覆安右膝上。指端向地。誦真言三遍。散頂上（私雲。諸師多不雲散頂上）略六雲。次應以素黃蓮花黑色等。想諸部如來已即。想已心中有十字跋折羅。已次第安立本契。阿□契名觸地 四本雲。次復想諸善逝以白黃色蓮花。阿□鞞寶。觀自在及不空大牟尼種種殊妙不空色。作是思惟獲無量果 軌雲。唵惡乞芻（二合）毘也（二合引）吽 兩卷雲。唵惡崛芻（引二合）鼻藥（二合）吽 略六雲。唵阿□鞞吽。 　　寶生 　　軌雲。在拳如前相。右羽為施願 記雲。左手如先。右手開掌向上。復如先（私雲。復如先字不明）對記有雲。施願者仰右掌。向前立右肩側。少過於肩。有雲。指未向前至右肩前。有雲。仰右掌安右膝上。如受物勢 略六雲。寶生契名授所願幢 軌雲。唵囉怛曩（二合）三婆縛怛□□□□諑鍊　　無量壽 　　軌雲。三羽仰相叉。進力豎相背。禪智橫其端 記雲。定印如常（私雲。軌雲。相叉者相傳雲外相叉）略六雲。阿彌陀契名勝上三摩地 軌雲。唵盧（引）計濕縛（二合）囉囉（引）惹紇哩（二合）略六雲。唵盧計稱縛阿囉闍奚哩。 　　不空 　　軌雲。左拳復世臍。右羽施無畏 記雲。左手作拳安臍前。右手舒五輪掌向外 略六雲。不空悉地名施無畏 軌雲。唵阿目（引）伽悉第惡 略六雲。唵阿目佉悉地婀。 　　四佛印異說 　　記雲。或說四佛皆以左拳取袈裟端。至無量壽乍取袈裟端結定印。又至釋迦右手作施無畏。誦真言三遍。便即作拳。下拳至左膝外角作接物之勢。即舉頂右右邊作擲地物之勢。如是三度。想接三途眾生移置淨土。是釋迦本誓也。 　　五佛觀並印真言異說 　　攝真實經雲。復次瑜伽行者入毘盧遮那三昧。端身正坐勿令動搖。舌拄上齶。繫心鼻端。自想。頂有五寶天冠。天冠之中有五化佛。結跏趺坐。作此觀已。即結寶牢金剛拳印。先以左右大拇指。各入左右手掌內。又以左右徐四指堅握母指作拳。即是堅牢金剛拳印。次豎立左頭指。其左拳背當安心上。其掌面輪向左邊。即以右拳小指。握者左拳頭指一節。又以右拳頭指之頭。拄著右拳拇指一節。亦當心前。是名菩提引導第一智印。之名能滅無明黑闇印。緣此印加持。諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧遮那如來大妙皆印。瑜伽行者結此印已。運心作想。一切眾生開結此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆受用第一義樂。持真言曰。唵（一）吽（二）惹（大聲三）翳（上四）佐（五）復次。瑜伽行者持此真言。一一觀察五字色相。第一結菩提印。入毘盧遮那如來三昧。當觀唵字色。及我身十方世界悉皆白色。若瑜伽行者修此觀門之時。自身及與一切眾生所有無明煩惱惡業自然消滅。行者及一切眾生速得成佛故。第二結破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指執持衣角。入東方不動如來三昧。當觀吽字色。及我身盡東方。及以九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山川草木鹹皆青色。以右手面用按於地。此印能令諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘那夜迦及諸惡魔鬼神之印。第三結施諸願印。左手同前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。當觀喏字色。及我身盡南方界。及以九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生卉木山川皆黃金色。即作是想。從五指間雨如意珠。此如意珠雨天衣服天妙甘露天妙音樂天寶宮殿。乃至眾生一切所樂皆令圓滿。是印名為能令圓滿一切眾生所愛樂印。能滿眾生一切願故。第四結除散亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五指安左掌上。結此印已入西方無量壽如來三昧。當觀翳字色。及我身盡西方界。並與九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山川草木悉作紅蓮色。能令行者及諸眾生除散亂心入三昧樂故。第五結無怖畏印。左手如前。次舒右五相。以掌面向外。入北方不空成就如來三昧。當觀□字色。及我身盡北方界。並與九方無量世界諸佛菩薩。一切眾生山河大地草木叢林悉皆五色。以何因緣力無怖畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧遮那如來。能滅無明黑闇。出生般若波羅蜜等盡虛空界洞達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那夜迦惡魔鬼等。悉令不動。三者南方寶生如來。能除貧乏。施天宮殿天飲食天衣服天音樂。悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。能與行者三昧大樂。譬如十方虛空無量無盡。亦如眾生無量無盡。亦如煩惱無量無盡。如是瑜伽行者三昧大樂亦復無量無盡。如是四義具足圓滿。是故北方不空成就如來。告行者言。善男子善女人汝勿怖畏。由是義故名無怖畏（私雲。執袈裟印亦出守護經） 　　四波羅蜜 　　軌雲。次當結羯磨四波羅蜜契。各如本佛印。而誦於真言 記雲。同前四佛契 對記慈覺大師雲。四方四佛各從自體流出四波羅。加持大日如來故四菩薩各用本佛印也。私雲。教王略出不說此印掎真實經用本佛印。但彼本佛印是執袈娑印也。 　　軌雲。彼彼真言 唵薩怛縛（二合）縛曰哩（二合）吽（引）唵拿怛曩（二合）縛曰哩（二合）怛{口*洛}（二合） 唵達摩縛曰哩（二合）□□楚慼潛徫v姾泥襚□□□□□諑饙□□　　私雲。羯磨會真言。教王不說略出說之。但彼二經流出三十七尊真言印。是彼梵號也（見略出經）彼加種子字。為此會真言（攝真實經不加種子）略出雖說此會真言。而不說此四密真言。今軌准傍例梵號加種子歟。 攝真實經雲 唵（一）薩婆（二）縛（三）曰哩（三）唵（一）囉馱那（二合二）縛（去）曰哩（二合三）唵（一）縛嚕摩（二合二）縛（去）曰哩（二合三）唵（一）迦魯摩（二合二）縛（去）曰哩（二合三） 　　薩 　　軌雲。左拳安腰側。右羽抽擲杵 記雲。左手作拳安腰。作執鈴之勢。右手作拳。於心前作擲杵之勢 對記或說。實執鈴杵。或說鈴作執勢。杵實執之 教王雲。次當遍說羯磨印次第。金剛薩埵等能轉金剛業。左慢右【*留】擲 略六雲。行者應現威武相。結二金剛拳。山羽當心。觀羽如弄跋折羅勢 四本雲。以威德意氣。用二搖舉之（二丁如六）真實雲。復次正觀金剛薩埵菩薩。瑜伽行者自觀。我身是金剛薩埵。我語是金剛。我心是金剛。我身之色及諸菩薩一切眾生十方世界山川河地草木叢林悉皆青色。作此觀已。即以右手作金剛拳。以大拇指入其掌中。以餘四指豎握拇指。安置當心。次以左手作金剛拳。安左腰上。此名金剛不退轉印。結此印手作如是想。我今未得成佛已來常不退轉。恭敬供養。毘盧遮那如來。即是獲得金剛不壤不退三昧。結不退印。持真言（私雲。彼經敬說十六尊印。先各說自觀。其尊並觀自身及佛菩薩等色。東四觀青。南四觀薰。西觀紅。北四五色。自下准知。不煩出之）軌雲。唵曰囉（二合）薩怛縛（二合）阿（引入） 　　王 　　軌雲。二拳交抱胸。進力鉤以拓 記雲。兩手作拳交抱胸。各舒風指三度招之。 　　私雲。二拳內外先德異。然略出經雲。左內右外（云云）如前觀佛海中（引） 　　略六雲。作二金鉤交肘 真實雲。兩手作金剛拳。舒二頭指成屈鉤狀。仰上並立。以其兩拳中指及無名指小指相背相著。並安心上。當作此念。諸佛菩薩以鉤引來。是即名金剛鉤王 軌雲。唵縛曰囉（二合）囉（引）惹弱。 　　愛 　　軌雲。二拳如射法 記雲。二手作拳。舒左拳安左膝上。以右拳三作彎勢。 　　私雲。射法者先德傳異。今謂只可見今世人之射法歟。 　　略六雲。作金剛拳。如放箭勢 真實雲。二手作金剛拳。想左拳把弓。右拳執箭。以慈悲眼射一切魔貪嗔癡等一切煩惱。是印名為滅瞋悉印。以何因緣名金剛愛。謂此菩薩能施行者所愛樂故 軌雲。唵縛曰囉（二合）邏（引）哦護。 　　喜 　　軌雲。當心作彈指 記雲。二手相合直豎心前。各彈指三度 對記有雲。二拳當心仰拳。並大指頭指彈指 略六雲。以二置於心上。交手胸前。彈指為善哉 四本雲。用二金剛。於心上為善哉契彈指。此密語 真實雲。兩手作金剛拳。先以左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧二法。是金剛拳交臂。東心是精進力印。舒左右拇指頭指三遍彈指。是歡喜相。若法此印。即得出離無明城故 軌雲。唵縛曰囉（二合）娑（引）度索。 　　寶 　　軌雲。進力如寶形 記雲。二手作拳。面相合舒二風指。端相拄如寶形 略六雲。用二。置於額上。而為灌頂 直實雲。兩手作金剛拳。以二拳面安兩肩上。復作是想。今者我與諸佛菩薩眾生灌頂 軌雲。唵縛曰羅（二合）羅怛曩唵。 　　光（真實經名金剛威德） 　　軌雲。於心旋日形 記雲。不改前寶印。仰上右逆轉三遍。想如日輪對記有雲 不改前印。但倒印未。當心三誦。右手迴轉三度也（云云）略六雲。用二。置於心。如轉日輪 真實雲。兩手作金剛拳。以此兩拳並安心上。左右兩拳更互輪轉如日右轉。如是轉。當成日天光明輪故 軌雲。唵縛曰囉（二合）諦（引）惹暗（引） 　　幢 　　軌雲。右肘住右拳 記雲。二手作拳。向於胸前。右臂直豎左拳上 對記有雲。仰左拳。其上立右肘。或雲。立左拳力智上 略六雲。用二。豎右肘於左拳上為幢 真實雲。兩手作金剛拳。以其拳面向引者面。左右二拳直立空中。名金剛幢。一切眾生所愛之物能令圓滿 軌雲。唵縛曰羅（二合）計（引）都怛嚂（引） 　　笑 　　軌雲。二拳口仰散 記雲。二拳相雙當口前。十輪三撥開。如開口 對記有雲。仰二拳並二地著口前。從二地開。有雲。二拳當心仰向身散。略六雲。散上二契。於兩類笑想 四本雲。即彼二拳指契置於口。向上雙散之真實雲。兩手作金剛拳。安口左右三遍微笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。如是能令十方眾生皆獲怡悅受大安樂 軌雲。唵縛曰囉（二合）賀（引）娑郝（入） 　　法 　　軌雲。左蓮右開勢 記雲。左拳安胸前。右拳引覆左拳上。即舒右風指。自左手小指一一開撥。作蓮花開敷之勢 對記有雲。左拳想執蓮花莖。以右拳頭指大指如開敷花蕊之勢。有雲。左金剛拳齊覆之。想持蓮花右手豎五指掌。向外名開勢也 略六雲。想山羽如物勿頭花。以觀羽擘花勢 真實雲。兩手仰作金剛拳。先以右拳安左拳上。右轉一遍。次以右拳安左拳上。亦轉一遍。復以右拳安左拳上。亦轉一遍。是金剛蓮花印能令眾生厭離世間樂。出世法入甘露城 軌雲。唵縛日羅（二合）達磨[口*頡]唎（二合） 　　利 　　軌雲。左心想持花。右手如抱劍 記雲。左拳安心前。想持蓮花。右拳安膝上。想持劍 略六雲。用左置於心。如煩惱障。以右為劍相以殺之 真實雲。舒出右拳。即作是想。我今右手執大利劍。能斷眾生一切煩惱 軌雲。唵縛日囉（二合）底（引）乞叉瑟拏淡。 　　因 　　軌雲。覆拳進力拄於臍而平轉 記雲。二拳覆端相拄。臍前三右平轉 對記有雲。二拳伏。二風曲背相合。三誦三度右轉 真實雲。結金剛拳。以二拳面並安心上。而拳中指中節相著。左右更互於轉三遍。即作是念。我今三轉金剛法輪於十方界 略六雲。用二申臂當前轉之如輪 軌雲。唵縛日囉（二合）係（引）睹□導襼導鍊　　語 　　軌雲。並至口仰散。先從禪智舒 記雲。二拳仰側相著。至口前從大指次第散發三遍對記有雲。並二地作之（云云）有雲 軌雲。先從禪智舒者。當屬下句（私雲。屬莪菩薩印也。一兩右轉俱作此說）故語印並二拳口前俱時散之 略六雲。用二。從口引生語言 真實雲。仰金剛拳安口左右作往來相。猶如語言。結於此印。能達一切眾生之語 軌雲。唵縛日囉（二合）婆（引）灑嚂業。 　　軌雲。從舞心兩頰。金剛掌於頂 記雲。二手各以大指捻中指甲。餘皆散舒。舞於六所。左肩右肩左肩。次左頰右類左類。各一舞而後。金剛合掌舉頂散（又說左右頰各一舞）對記有雲。二掌舒之。各以空押火甲。各安膝上。三誦。次心前舞。次左頰舞。次右頰舞。次金剛掌頂散 或雲。十輪皆舒而舞。有雲。先從禪智舒旋舞心兩頰。金剛掌於頂 略六雲。用二。解兩手相繞兩乳兩頰置於頂。（四本雲。觸兩乳云云）真實雲。結金剛拳作舞三遍。是名種種事業印。所以者何。謂能成就種種事業 軌雲。唵縛日囉（二合）羯磨劍。 　　護 　　軌雲。二拳被甲冑 記雲。二手作拳。胸前一轉。次額一轉。次頂後一轉。即散是。被甲義也 略六雲。用二胸前繞腰後。如被甲相 真實雲。結金剛拳。舒兩頭指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背上還到臍輪。兩頭指端相一遍。自作此想。是繫縛義。次二頭指如前當心。引到於背。卻還至胸。以二指端相一遍。自作此想。亦繫縛義。次又至頸亦復如是。自作此想。亦如繫縛 軌雲。唵縛日囉（二合）囉乞叉唅。 　　牙 　　軌雲。進力檀慧牙 記雲。二手忿怒拳。面相合。著口前作牙勢 教王雲。小指可 略六雲。用二。展檀慧度。進力等置口兩邊。如藥叉牙想 真實雲。結金剛拳右右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相 軌雲。唵縛日囉（二合）藥乞叉□檢□　　拳 　　軌雲。二拳而相合 記雲。左拳仰安胸前右拳覆安左拳腕上（私雲。或不雲腕）對記多雲。右拳安左拳上 略六雲。用二相合捺之 真實雲。結真金剛拳印。左右小指更互相鉤。合二拳面。堅握莫緩。是真金剛拳印 軌雲。唵縛日囉（二合）散地鍐 略六雲。跋折囉慕瑟[口*致][口*梵]（私雲。今軌雲。散地者在彼經三十七梵音中。又出稱真實經二名。俱出瑜祇經） 　　嬉（有雲。金剛嬉戲天女形菩薩） 　　軌雲。二拳各腰側。向左小低頭 記雲。二拳各安腰。而左方少低首（對記有雲。顧視右空中）教王雲。應以金剛慢。頂禮意戰悚 略六雲。用二。小低頭申敬 四本雲。用二。小低頭。金剛意氣。以意申敬 真實雲。自作此想。我想是金剛喜戲。我今能與十方世界諸佛菩薩眾生喜樂。作此想已。作金剛拳安兩膝上。閉目迴轉。遍禮十方諸佛菩薩。是印名為金剛嬉戲 軌雲。唵縛日囉（二合）邏（引）西（引）護（引） 　　鬘（有雲。金剛花鬘天女形菩薩） 　　軌雲。二拳以繫鬘從額項後垂 記雲。二拳於額一轉繞。次頂後一轉繞。而後從小指散。徐〃下垂 略六雲。用二。於頭上如繫鬘相 真實雲。結金剛拳。並著額上。復分兩拳引至腦後。兩拳更互相輪兩遍。每輪一遍作相結想。自作此想。繫縛花鬘。是名金剛鬘印（私雲。八供稱皆說觀所作事業也。准上可知。故略不引。下玄亦爾）軌雲。唵縛日羅（二合）磨黎（引）怛羅（二合）吒。 　　歌（有雲。金剛歌詠天女形菩薩） 　　軌雲。二拳側相合。從臍至口散 記雲。二拳仰側相合。至口前從小指開發三遍 對記有雲。二拳側合。向身風中節相拄。從胸致口。從小指次第散開。如是三度 教王雲。口下下寫略六雲。二置於心上。至口引下申臂 四本雲。用二置於心上。以似變出。謂引下申臂 真實雲。結金剛拳安於口上。漸漸引出。即是歌讚音聲印 軌雲。唵縛日囉（二合）儗（引）諦（引）儗（引入） 　　舞（有雲。金剛法舞天女形菩薩） 　　軌雲。二拳生舞儀。旋轉掌於頂 記雲。二拳舞三所。先左肩。次右肩。次左肩。各一舞 略六。用二如作舞已。置於頂上 真實雲。結金剛拳兩臂作舞。即是金剛舞印。作此舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身 軌雲。唵縛日羅（二合）涅□諦（引）訖哩吒。 　　香（有雲。金剛焚香侍女菩薩） 　　軌雲。並拳向下散 記雲。二拳於身前向下。五輪共散發三遍 略六雲。用二覆手開掌。向下按之 真實雲。結金剛拳相並二拳。拳面向下舒出兩拳。即作是想。無量香雲從印上出。即名金剛燒香印。結於此印。即能消滅內外所有一切煩惱。得清淨心 軌雲。唵縛日囉（二合）度菎婀。 　　花（有雲。金剛覺花侍女菩薩） 　　軌雲。仰散如捧獻 記雲。二拳仰上相雙。五輪共散發三遍 略六雲。用二仰而開。向上拳散之 真實雲。結金剛拳。相並二拳仰上舒出。是金剛花印結於此印。有何利益。為欲摧滅一切重障 軌雲。唵縛日囉（二合）補澀菎（二合引）唵。 　　燈（有雲。金剛燈明侍女菩薩） 　　軌雲。禪智豎如針 記雲。二拳面相合。二空指豎三度右轉 略六雲。用二相合持之為燈 四本雲。用二相向。急捺持之 真實雲。結金剛拳相合兩拳近於心前。即名金剛燈印。結此燈印有何利益。現身成就如來五眼軌雲。唵縛日囉（二合引）路（引）計侕 略六同之攝真實雲。膩閉。 　　塗（有雲。金剛塗香侍女菩薩） 　　軌雲。開掌塗於胸 記雲。二拳著胸。舒十輪摩胸三遍 略六雲。用二摩其胸前。為塗香想 四本雲。用二置於心上。摩其胸前向外抽散 真實雲。兩金剛拳摩左右頸乃至胸腹。即作是念。我今持此牛頭旃檀最上塗香。塗於十方諸佛菩薩及眾生身 軌雲。唵縛日囉（二合）獻第（引）虎。 　　鉤（有雲。守菩薩心戶金剛鉤菩薩） 　　軌雲。以降三世印。鉤索等四攝（乃至）進屈如鉤形 記雲。先結降三世印（如常）略出雲。用二相背。檀惠度相鉤。豎進度如針。曲力度為鉤 真實雲。兩手結金剛拳。舒左右頭指小屈相鉤。又舒左右小指少屈。其二指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼神等。令入道場。纔結此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等。螢辨眾事 軌雲。唵縛日囉（二合引）矩捨弱 略六雲。唵跋折羅殃俱弛惹闍（私雲。今軌雲。矩捨在彼經。梵號中亦出真實經） 　　索（有雲。衛護功德戶金剛索菩薩） 　　軌雲。進力曲相捻 略六雲。用二如上相背鉤。交進力度相拄。為索 真實雲。在先鉤召。一切諸天及鬼神等。其未來者令入道場。我今以此大金剛索豎縛不放。作此想已。即以前印。改前金剛鉤印頭指中指無名指三指。而用作拳。以左右大指更互相鉤。左右小屈相向。是名堅縛諸眾生印 軌雲。唵縛日囉（二合）播（引）捨吽（引） 　　鎖（有雲。守智慧戶金剛鎖械菩薩） 　　軌雲。二度便相鉤 略六雲。用二進力度相鉤。為連鎖 真實經雲。先以左右母指頭指。更互相鉤猶如鐵鎖。左右餘指皆以作拳。是金剛鎖印。纔結此印。能令行者。善與教習之法 軌雲。唵縛日囉（二合）薩普（二合引）吒鍐。 　　鈴（有雲。守精進戶金剛鈴菩薩） 　　軌雲。合腕微搖動 略六雲。用二相背。檀慧度相鉤。進力度初分相交。為磬 真實雲。以左右指頭。以右押左。皆各相叉。猶如鈴狀。纔結此印。即得諸佛菩薩愛念 軌雲。唵縛日囉（二合引）吠捨斛。 　　賢劫十六尊位 　　軌雲。右心左按地。達輪壇四面。各一稱真言。安立賢劫位。真言曰。吽 兩卷本雲。賢劫千佛位。十六大菩薩。吽（引）吽（引）吽（引）吽（引）記雲。右手作拳。安心以左拳按地。行者起座至東方。從東北方角起首。東方順置四位。每按地誦吽字。三方亦准之。或說。不起座。以拳遙指十六位 對記諸師多雲。右拳仰安心。左拳伏按地（云云）或說反之。慈覺大師雲。此十六尊即賢劫千佛也。點定上十六菩薩位。即成定千佛位也。 　　二十天位 　　軌雲。二十天吽 兩卷本雲。以下二十天位。吽（短）吽（短）吽（短）吽（短）吽（短）記雲。左拳安胸前。以右拳每方置五位。皆誦吽字。義則如上對記有雲。右拳仰安心。左拳點定。或說反之 略出經。由結三十七金剛印契故。獲得種種悉地品。爾時。世尊告修行人說。如上諸契印功德今更讚。由大金智契故。能入佛智（四本雲。由大智拳契。云云。教王雲。由結智拳故。能遍入佛智）由觸地契故。心得不動。由授所願契故。能授利他（四本雲。能攝受利益。教王雲。由結寶生印。能攝受於他）由三摩地契故。能持佛三摩地（教王雲。由結法輪印。則能轉法輪）由施無畏契故。能施眾生無畏。由威武金剛拳契故。速得金剛薩埵身（四本雲。由金剛拳契。意氣故。云云。教王雲。堅作金剛慢金剛薩埵樂）由結金剛鉤契故。能請會一切如來。由金剛可愛契故。設是金剛妻。亦能染著（四本雲。金剛愛慾契故。設是金剛妻。自身亦能染著。教王雲。金剛箭令染。尚能金剛妻。瑜祇疏明此菩薩雲。普賢之妻。五佛之母。明妃之王）由金剛歡喜契故。一切最勝皆能稱歎善哉。由金剛寶契故。諸天人師為灌頂（四本雲。為其灌頂）由金剛日契故。得同金剛曰。由金剛幢契故。能注雜寶雨。由金剛笑契故。得與佛同笑（四本雲。由金剛微笑。云云）由金剛花契故。得見金剛法。由金剛劍契故。能斷一切空。由金剛輪契故。能轉一切如來所說法輪 由金剛語言契故。得念誦成就。由金剛羯磨契故。得一切諸佛隨順事業（教王雲。金剛舞供養。尚令佛隨順）由金剛甲冑契故。得金剛堅固性。由金剛牙契故。設是金剛亦能破。由金剛拳契故稱一切諸契。獲得悉地。由金剛嬉戲悅喜契故。常愛歡喜。由金剛鬘契故。得妙色相（四本雲。得愛美妙容色）由金剛歌詠契故。得清妙音。由金剛舞契故。一切隨伏（教王雲。金剛舞令順）由金剛香契故。得悅意處。由金剛花契故。得妙莊嚴。由金剛燈契故。獲大威光。由金剛塗香契故。獲得妙香。由金剛鉤契。能召集。由金剛□索。能為引入。由金剛鎖。能止留之（教王雲。金剛鎖能縛）由金剛磬。能生歡喜（教王雲。金剛磬令動）佛言。如上三十七印契皆出毘盧遮那如來身心之內。若修行者常須入道場。想念三十七賢坐位。然後結三十七印。皆須顯示。供養本尊及香花等亦如是。凡念誦時時不闕。皆須作此法則。是名法印三摩地。念誦人想身毘盧遮那身過去未來一切諸佛。皆修此法成正覺道。真實不可思議祕密法門。 　　三昧耶會（兩卷軌雲。三昧耶會品第三。有雲。三昧耶會為平等性智。即通自他三平等理） 　　大日 　　軌雲。次結三昧耶。於舌觀金剛。先合金剛掌。便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於背 記雲。行者先結定印。住等引舌上想置五股金剛。次作金剛合掌。安心結大日鉤印 對記有雲。先金剛合掌。想舌上有●字。變成五古。即誦金剛杵真言。次大日鉤印。有雲。舌有滿月中。觀長吽。成五股杵。先金剛合掌。誦真言曰。唵縛日朗闍梨。次不解之轉成縛。真言曰。唵縛日囉滿陀。次不解縛。結大日鉤印誦真言。加持心額頂頂散 略六雲。結此三摩地契時。先應諦想。已心之中有一切如來三摩地所生大殊妙五股跋折羅。作是觀已。即合二羽初分相交。觀羽押左。此名金剛合掌。極諸度本互相握合。此名金剛縛契。凡諸三摩地契。皆從此無上縛生（乃至）作金剛縛已。申忍願度。屈其初分。相拄為刀。進力度曲於刀傍。此是毘盧遮那金剛界自在契 軌雲。縛日囉（二合）枳惹（二合引）南阿（引入）教王雲。縛日囉惹南。通佛 略六雲。唵跋折囉陀室尾（私雲。四本雲。哆尾尾字注已禮反二合）入縛裡縛日哩跋折哩侕吽。 　　阿□ 　　軌雲。忍願豎如針 記總明四佛印雲。如成身會 略六雲。如本縛令申忍願二度。名阿□鞞佛三摩地契（四本雲。令申忍願二度。豎為莖）軌雲縛日囉（二合）枳惹（二合引）南吽略六雲唵跋折羅跋折裡禰吽。 　　寶生 　　軌雲。反屈如寶形 略六雲。如本縛。屈忍願度初分相拄。智定度面相拄為寶。此名寶生佛三摩地契 軌雲。縛日囉（二合）枳惹南怛囉略雲。唵阿囉怛那跋折哩禰吽。 　　無量壽 　　軌雲。移屈如蓮花 略六雲。如本縛。曲忍願度相拄為花。此名阿彌陀三摩地 軌雲。縛日囉（二合）枳惹南頡唎（二合引）略雲。唵跋折囉達謎禰吽。 　　不空 　　軌雲。面合於掌中。檀惠禪智豎 略六雲。如本縛。屈忍願度入掌中。檀惠智度如針。此名不空成就佛三度地契 軌雲。縛日囉（二合）枳惹南噁 略雲。唵跋折囉羯磨跋折哩禰吽 對記有雲。四印如次置額頂右頂左頂後。有雲。心額喉頂。有雲。四印一一不能前印作之。 　　四波羅蜜 　　軌雲。次結三昧耶。四波羅蜜各如佛之印。別別誦真言 記雲。各如本佛印 對記雲。此四印二經無文（唯大印中有之。三法羯中並無）軌雲。彼彼真言曰。縛日囉室哩（二合引）吽縛日囉（二合）[亮-幾+戈]（魚照反引）唎（引）□□唱□□□□□祥□□□□□□□□□□口*頡]梨（二合）佉靺日哩（二合）尼斛（引入） 　　已上四真言二經不說 　　薩 　　軌雲。忍願豎如針。小大開而豎 記雲。先作金剛縛。二中指豎如針。二小指二母指開豎 略六雲。結金剛縛已想。二掌為月輪。申合忍願二度。豎檀惠智定度（四本雲。而不合）如五股像。此名薩埵金剛契 軌雲。三昧耶薩怛鍐 略雲。唵三摩地薩埵鍐（私雲。彼經自下真言皆有唵字。又三摩地四本雲三摩耶） 　　王 　　軌雲。次以金剛縛進力屈如鉤 記雲。金剛縛舒二風指。緩屈如鉤。二指端相去二分許略六雲。如本縛。曲進力度為鉤。相去二三分許。此名不空王大菩薩三摩地契 軌雲。阿曩耶娑縛（二合）略雲。阿娜耶薩埵鍐。 　　愛 　　軌雲。因鉤便交豎 記雲。不改前印相。二風指相交豎如前頭 略六雲。如本縛。豎力進度。中間相交（四本雲。中分橫相交）此名摩羅大菩薩三摩地契 軌雲。阿斛（引）蘇佉。 　　喜 　　軌雲。不斛結彈指 記雲。金剛縛屈二風指背相著。二大指捻風指側。即發二風而彈指。令有聲 略六雲。如本縛。以智定度捻進力度。彈之為善哉。此名金剛喜（四本雲踴躍）菩薩三摩地契 軌雲。娑（引）度娑（引）度（引） 　　寶 　　軌雲。大豎次反屈 記雲。金剛縛。二大指直豎。二食指屈中節而相拄 略六雲。如本縛。豎智定度。偃屈進力度面相拄。此名虛空藏（四本雲。金剛藏）菩薩三摩地契 軌雲。蘇摩訶（引）怛鍐（二合） 　　光 　　軌雲。不改大與次。舒六而旋轉 記雲。不改前寶印。餘六指散舒向外。三旋轉 略六雲。如本縛。展檀戒忍慧方便願等開掌。此名金剛光菩薩三摩地契 軌雲。（口*魚）褒（引）侕庾（二合引）多。 　　幢 　　軌雲。前二亦不改。中縛下四幢 記雲。不改前光印。二中指外縛。二無名二小指並直豎如幢 教王雲。無名指如幢。及與小指合 略六雲。如本縛。以檀戒惠方便等度豎合。此名金剛表剎（四本注雲。亦名金剛枝）菩薩三摩地契 軌雲。遏他缽囉（一合）底（丁以反） 　　笑 　　軌雲。不易前印相。反開散於口 記雲。不改前幢印。印端向下。開腕而上。於口前發散略六雲。即以上契置兩頰笑處翻手解舉散之。此名金剛可愛菩薩三摩地契 軌雲。可可吽豁略六雲。同軌 四本雲。●唵●呵●呵●呵●呵●吽●呵（上） 　　法 　　軌雲。由縛禪智豎。進力屈如蓮 記雲。金剛縛。二風指豎端相拄如蓮花。二母指直豎略六雲。如本縛。豎智定屈力進度頭相拄。此名金剛眼菩薩三摩地契 軌雲。薩縛迦（引）哩。 利 　　軌雲。由縛豎忍願。屈上節如劍 記雲。金剛縛。二中指直豎。上節屈如劍 略六雲。如本縛。申忍願度屈。其初分相拄如刀相。此名金剛劍菩薩三摩地契 軌雲。耨（奴屋反）佉砌那。 　　因 　　軌雲。忍願復入縛。四豎五豎 記雲。由縛二無名二小指並豎便相交。或說。不交無名。或說。因印二大入月 教王雲。則彼齊無名小指交如輪 略六雲。如本縛。戒方便度合檀慧度相交。此名金剛輪菩薩三摩地契 軌雲。母馱冒（引）地。 　　語 　　軌雲。由縛進力蓮。禪智開偃附 記雲。由縛二風指舒作蓮形。二大指捻風指側本。以印端近口。外擲三遍了而散之。或說不擲。又說近口招之 對記有雲。外縛進力如蓮。二空少仰。各付風本 教王雲。則解大指縛。展從口起 略六雲如本縛。開展智定度。從口向外申招。此名金剛語言菩薩三摩地契 軌雲。缽羅（二合）底攝那。 　　業 　　軌雲。六度叉而覆。大各捻小甲 記雲。金剛縛開掌向下。二大指捻二小指甲 教王雲。小大指面合 略六雲。如本縛。以智定度押檀惠度。為羯磨拔折羅。此毘首羯磨菩薩三摩地契 軌雲。蘇縛始但鍐（二合） 　　護 　　軌雲。進力針當心 記雲。由縛二風指直豎如針。當心前 略六雲。如本縛。豎進力度置於心上。此名勇猛菩薩三摩地契 軌雲。涅（侕逸反）婆也怛鍐。 　　牙 　　軌雲。進力檀惠開。小豎進力鉤 記雲。由縛二風指二小指開豎。二風指屈而端向下。或說二風指如鉤 教王雲。曲頭指如牙。小指亦復然 略六雲。如本縛。曲進力度。開檀惠度為牙。此名金剛夜叉菩薩三摩地契 軌雲。捨咄嚕（二合）薄乞叉（二合） 　　拳 　　軌雲。縛大捻小根。進力拄其背 記雲。縛二大指捻二小指內根。二風指屈大指背教王雲。大指小指間。頭指屈其上 略六雲。如本縛。以智定度捻檀惠度本間。屈進力度於智定度背上。此名金剛拳菩薩三摩契 軌雲。薩縛悉地。 　　嬉 　　軌雲。縛偃豎禪智 記雲。金剛縛二大指豎仰 教王雲。於心臍大指 略六雲。如本縛。置當心已豎智定度。此名金剛愛（四本經雲。即嬉戲伎）密供養天三摩地契 軌雲。摩訶囉底。 　　鬘 　　軌雲。此印展當額 記雲。不改前嬉印。以印當額 略六雲。如本縛。長申二臂為鬘。此名金剛鬘天三摩地契 軌雲。□□□諑襼導驙□□　　歌 　　軌雲。從臍口仰散 記雲。不改前鬘印。而端向下。自臍前上至口前散。或說。作金剛縛。口前開散 教王雲。勝掌從口散 略六雲。作金剛合掌。契從口引向下申臂。此名金剛歌詠天三摩地契（安公雲。軌不雲本傳故。不違二經云云可思）軌雲。輸□□□□襼導餘□導□□諑駇導襼導饑□□　　舞 　　軌雲。旋轉掌於頂 記雲。二大指各捻二無名指甲而。心前一舞。左肩右肩各一舞。於頂上散（私雲。諸師多雲合掌安頂散）教王雲。作舞頂上合略六雲。即開前契相繞如舞勢已。合掌置於頂上。此名金剛舞供養天三摩地契 軌雲。薩縛布而（而移反）略雲。唵薩縛布逝。 　　香 　　軌雲。由縛而下散 記雲。以縛向下而於臍前散 略六雲。如本縛覆二羽掌下按之。此名燒香供養天三摩地契 軌雲。缽羅（二合）訶邏（引二合）侕侕略四雲。缽羅曷羅侕寧（本作地侕） 　　華 　　軌雲。從縛仰開獻 記雲。以縛向上開掌而上於額。作獻花勢 略六雲。如本縛。仰二羽掌上舉之。此名花供養天三摩地契 軌雲。破邏（引）哦弭。 　　燈 　　軌雲。由縛禪智針 記雲。由縛二母指直豎。於心前三右旋轉 教王雲。臍頭指相逼 略六雲。如本縛豎智定度。此名燈三摩地契 軌雲。素帝惹（引）吃哩（二合） 　　塗 　　軌雲。解縛摩於胸 記雲。由縛開掌當著於胸。三遍作摩勢 對雲。解縛開當胸。二掌左右引摩三度。又雲。解縛開腕摩胸三摩 略六雲。如本縛。開掌摩其胸前。各分向外。此名塗香供養天三摩地契 軌雲。素獻蕩（引）儗（魚枳反） 　　鉤 　　軌雲。由縛進如鉤（對記雲。運軌同今軌。叡軌雲進力鉤）記雲。金剛縛。右風指豎微屈如鉤。或說。右風指招。又說雲。二風指如鉤 略六雲。如本縛。曲力（四本雲進力）度作鉤。此名金剛鉤菩薩三摩地契。 　　私雲。以十指對十度諸父不同。或右為檀等。或左為檀等故。軌雲進鉤。經雲力鉤（云云）具如對記。 　　軌雲。阿夜（引）呬弱。 　　索 　　軌雲。禪入智虎口 記雲。由縛以右大指越左大指背入於掌中 教王雲。二頭指結縛 略六雲。如本縛。橫定度已以智度押之。頭入掌內。此名金剛□索菩薩三摩地契 對記釋此經雲。定度左大指智度右大指也 軌雲。阿呬吽吽。 　　鎖 　　軌雲。上四交如環 記雲。由縛左大指捻左風指端。右大指捻右風指端 教王雲。大頭端如鎖 略六雲。如來縛以進力智定相捻。此名金剛連鎖菩薩三摩地契 軌雲。係薩普（二合）吒鍐。 　　鈴 　　軌雲。禪智入掌搖（對記有去掌中二空三度搖動。想振如鈴）記雲。由縛二大指入掌中三遍 略六雲。如本縛。以智定度併入掌內。此名金剛召入菩薩三摩契。 　　已上四印。軌雲。四印而一縛（云云）可想。 　　軌雲。健吒噁噁。 　　略六雲。佛言。凡修瑜伽念誦者。結上諸三摩地契已。想自心中各存本契。於心月中令使心契。轉轉變現從自身毛孔中現出種種相。及陀羅尼周佈於自心月間。令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地念誦。 　　對記案此等經文雲。羯磨會意如成身中現智身也。三昧耶會意如成身中見智身（云云）可思。 　　略出經隨佛念諸三摩地印契故。獲種種功德如願品。爾時世尊告諸行人言。如上修三摩地已現世獲證無上菩提及種種功德。悉地自在如意。天魔龍鬼無得伺。便人天敬重。一切事業速疾圓滿。次說三摩地功德。由佛隨念契故。能速證菩提（教王雲。由觀佛成就即獲佛自性）由薩埵金剛故。能為一切契尊主（教王雲。成金剛薩埵為諸佛主掌）由寶金剛契故。為一切寶主（教王雲。由結金剛寶為諸寶主掌）由法金剛契故。得佛法藏。由羯磨金剛契故。能作一切事業。由薩埵契故。得成金剛薩埵身。由金剛鉤契故。能善請執金剛。由金剛愛染契故。能樂一切佛法（教王雲。金剛染大印能染一切佛。又雲。欲金剛儀故尚染等覺者）由金剛善哉契。能令諸佛歡喜。由寶契故。得佛灌頂位（教王雲。奉施佛灌頂由寶印儀則。又雲。從佛得灌頂）由金剛威光契故。金剛威光。由金剛幢契故。能施滿一切願者。由金剛笑契故。共一切佛（口*笑）。由金剛法契故。得能持金剛法。由金剛利劍契故。得佛最上慧。由金剛輪契故。轉妙法輪。由金剛語言契故。得佛語言悉地。由金剛羯磨契故。速得最上成就。由金剛鎧契故。得為金剛身。由金剛夜叉契故。得同金剛夜叉。由金剛拳契故。得成就一切契。由金剛嬉戲妓契故。獲得大喜。由金剛鬘契故。得受佛灌頂。由金剛歌詠契故。得佛讚法。由金剛舞契故。得佛稱護賜以供具（教王雲。由結金剛舞則供養諸佛）由金剛燒香契故。能榮潔一切世界（教王雲。悅擇皆一切由金剛燒香）由金剛花契故。得令間隨順（教王雲。金剛花相應令敬諸群品）由金剛光明契故。得佛五眼。由金剛塗香契故。能除一切苦厄。由金剛都印主契故。能稱善一切（教王雲。能作誰勝業）由金剛□索契故。能引入一切。由金剛鎖契故。能制縛一切。由金剛召入契故。能成就稱入一切（教王雲。由金剛入儀能成諸遍入。又雲。金剛鈴通入。私雲。索入鈴入可抉擇也）佛言。持誦觀念本尊修瑜伽者。皆由前諸三摩地契。現身獲得種種功德。如前願悉地從行不闕。至十六生畢定成佛。 　　教王經雲。我今說法印。 　　縛日囉惹南通佛 能作堅固金剛界 　　次復我今當遍說 法印勝契如本儀 　　誦三昧耶薩怛鍐（二合） 一切印契為主掌 　　誦阿娜耶薩縛已 即能鉤善一切佛 　　阿解（引）蘇法稱誦已 染愛一切諸佛等 　　娑度娑度是語已 皆以善哉令歡喜 　　蘇摩訶怛鍐（二合）誦已 則獲一切佛灌頂 　　嚕褒侕庾（二合）多誦已 則獲正法威德光 　　誦遏他缽囉（二合）波底（丁以反） 能滿一切殊勝願 　　呵呵吽壑作是笑 獲得如來微妙笑 　　薩縛迦裡是誦已 能淨非法皆清淨 　　耨佉掣（之曳反）耶誦已 能斷一切苦愛業 　　勃馱冒地是言已 於曼荼羅為主宰 　　缽囉底稱娜誦已 共預諸佛談語論 　　蘇縛始怛鍐（二合）誦已 遍行一切而自在 　　侕（尼逸反）婆（去）也怛鍐誦已 剎那則得無所畏 　　誦捨怛嚕乞薄叉 能啖一切怨敵者 　　薩縛悉地是誦已 獲得一切妙悉地 　　摩訶囉底得適悅 嚕波輸陛亦復然 　　室嚕怛囉（二合）燥佉得樂 薩婆布誓得供養 　　缽羅訶羅侕侕悅 頗拿哦彌獲得果 　　素帝惹紇哩得光 素唁蕩儗得妙香 　　阿夜呬弱成鉤善 阿呬吽□□□奅半　　係薩普吒鍐大得 健吒噁噁令震動 　　我今說法印。成就令清淨。於舌觀金剛。能作諸事業。 　　對記雲。略出經三摩耶印在前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨印在前。三摩耶印在後。是先以觀壇中諸尊所持印奉請。後示其三昧耶印安住。大日經釋中雲。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）今羯磨印是業金剛。從淨地等行願印生。三摩耶印是智金剛。合掌三昧耶印生。 　　金剛界三密抄卷第三 　　 金剛三密抄第四 　　大供養會（兩卷軌雲。供養會品第四有雲。供養會為妙觀察智。即自他平等供養事也） 　　遍照尊印 　　軌雲。次大供養契供養諸如來。應結金剛縛。印相從心起。初結遍照尊羯磨之印儀（有雲。智拳印。有雲。應結金剛縛等二句。超顯後十六尊印非明遍照印。有雲。文雲。印相從心者。遍照尊印安置心上。從此手印安處處也。故下十六尊初真言。題雲心上金剛縛）記雲。羯磨印也。或說雲。行者先結金剛縛上置花。當心觀此花上有諸尊三昧耶。諸尊者三十七尊也。互以奉供養。但於大日尊供養有三身供養。所謂頭中無名指流生三身供養也 軌雲。唵薩縛怛他（引）櫱多縛日囉（二合）馱（引）怛縛（二合引）努多囉布惹（引）娑發（二合）囉拏娑摩曳吽。 　　四佛印 　　記雲。結前羯磨契（安本軌不載四佛羯磨。仍唐國阿闍梨或加四佛契。或依順本軌不加四佛。今且用有四佛之說。此用前羯磨印。但真言同用當部四波羅蜜真言） 　　私雲。有雲。傳法阿闍梨雲。此中具用五佛印真言。故四佛用前羯磨門二十四佛印真言。 　　四波羅蜜印 　　軌雲。金剛薩埵羯磨印。金剛寶羯磨印。金剛法羯磨印。金剛業羯磨印 記雲。用前四佛印 軌雲。唵薩縛怛他（引）櫱多縛日囉（二合）薩怛縛（二合引）拏多羅布惹娑發（二合）囉拏娑摩曳吽唵薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）囉怛那（二合）拏多囉布惹娑發（二合）囉拏娑摩曳吽唵薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）達磨拏多囉布惹娑發（二合）囉拏三摩曳吽唵薩縛怛他（引）孽多縛日囉（二合）羯磨（引）拏多囉布惹娑發（二合）囉拏娑摩曳吽。 　　私雲。今記意去以此四印真言為四波羅蜜印真言。但有人以此為四佛印明。即雲。四佛即四波羅蜜故不更用（云云）可思。 　　心要雲。結三昧耶印已。能令修行人入諸三摩地佛性海中。適悅安樂由斯供養。次入五如來供養法。即入毘盧遮那佛觀。結遍照尊如來印。觀門即身心清淨。圓滿菩提。廊周法界。次入金剛薩埵三摩地印。堅固菩提心。次入虛空藏菩薩大寶印。獲得一切眾生所願滿足。無所遺乏。次入蓮華三昧耶觀自在大菩薩印。由此清淨無染著故。獲得一切殊勝微妙之法。次入羯磨大菩薩三摩地。能成一切如來事業眾生事業。所有修持無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩即同如來也 安公雲。今依心要。以羯磨會四菩薩印為定。以此四印真言供養四波羅故。須行時雨迴作之。 　　私雲。供四佛四密者。四佛四密豈非能供乎。 　　十六尊印 　　略六雲。凡修行念誦陀羅尼。結印三摩地訖。從定出已。欲以己身供養及陀羅尼印契者。皆從十六供養契。應供養一切如來。金剛結金剛縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心上契之。次左脅右脅背後。 　　次額口兩耳頂後兩肩及腰。既周匝已還置心上。 　　（私雲。金剛結金剛縛者。四本無上金剛二字。又從本作之者。四本雲從本處作之。又若准下文。別說十六印之文。此中應定心上左脅右脅腰後額上心上頂上口上笑處口上左耳右耳上頂後頂上右肩上右胯上心上。然或似略或似異也。可詳。又安公雲。此經雲。結金剛縛已。隨次第依本作之者。先結縛已次第轉作十六菩薩三摩耶會本印。即今心要之文 云云） 　　薩 　　軌雲。心上金剛縛 記雲。金剛縛置心上。略六同之。 　　私雲。十六印師說雲。皆外縛。心要雲。次當修行十六大菩薩供養。是諸大菩薩為供養故。各持器械之印。布在身上。諸支分間能為如來作大佛事。初金剛薩埵持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心。 　　安公雲。若依此文。是三昧耶會五□本□餓□訏餾□□□夾□禭□槔觾泥覜□□□□□□間 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多（一）薩縛（引）怛摩（二合）涅哩耶（二合）怛那布惹娑發（二合）囉拏羯磨（引）縛日哩阿（引）入略六雲。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養作諸事業 四本雲。唵薩婆怛他揭多（一切如來）薩婆答摩（己身）禰（年一反）耶怛那（奉獻也）布穰（而佉反供養）薩頗羅拏（普皆）羯磨跋穰（而佉反）哩婀。 　　王 　　軌雲。右脅 記雲。不改前印。安左脅 或說。安右脅 略六雲。左脅 或軌雲。左脅 要雲。次金剛王菩薩。持金剛刃印。行四稱法召一切如來及一切有情。無不雲集。置之左脅以為標幟。 　　安公雲。若依此文。是三昧耶會雙刃印。安左脅表四稱（引）若依指歸。亦用羯磨會二拳鉤印。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多薩縛（引）怛摩（二合）涅哩耶（二合）怛那布惹薩發（二合）囉拏羯摩（引）吃哩（二合）弱 略六雲。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養勝上羯摩。 　　愛 　　軌雲。安右脅 或說。安左脅 六雲。右脅或軌雲。右脅。要雲。次結金剛愛菩薩弓箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘見執之心。置之右脅。用為隨一切色相無所染著 安公雲。不明判此印。只雲若依指歸。亦用羯磨會二拳弓箭。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多薩縛（引）怛摩（二合）涅哩耶（二合引）怛那（引）拏囉（引）哦拏布惹薩發（二合）囉拏羯磨縛（引）儜吽護（引）略六雲。於一切如來盡以身奉獻。普供養羯磨弓箭。 　　喜 　　軌雲。腰。後記同。略同（私雲。有雲。先分二手至腰後作金剛縛。有雲。開縛至背後。金剛縛）要雲。次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及諸聖眾皆善哉彈指讚歎隨喜置之腰後。以表善哉。 　　安公若依此文。三昧耶會彈指印安腰後。以表善哉。 　　若依指歸亦用羯磨彈指（云云）下去准之。不遑委記。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多薩縛（引）怛摩（二合）涅哩耶（二合引）怛曩娑（引）度迦（引）囉布惹娑頗（二合）囉拏羯磨睹瑟置（二合）索（入）略六雲。於一切如來盡以身奉獻。以善哉聲普皆供養。歡喜事業。 　　已上金剛部四大供養也 　　寶 　　軌雲額上。記同。略同 要雲。次當供養虛空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所求皆得。置之於額雨種種寶。亦能持摩尼寶瓶。與一切如來灌頂 軌雲。密語曰。唵娜莫薩縛怛他（引）哦多（引）毘□（引）迦羅怛寧（二合）驃（引）縛日羅（二合）摩尼唵略六雲。唵娜摩薩婆怛他揭多迦耶毘耶□迦囉怛那鞞耶跋折囉底那唵 四本雲。唵娜摩薩婆怛他揭多迦耶毘□罽曷羅羅怛寧瓢跋折囉末禰唵 兩本俱雲。論曰。一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼。 　　光 　　軌雲。心上旋轉如日輪相 記雲。安心三遍右旋轉 要雲。次當結金剛威光大菩薩印。威光赫奕能（J\弊）千日。持金剛之日。面前旋轉如轉日輪 軌雲。密語曰。唵娜莫薩縛怛他（引）哦多（引）蘇哩曳（二合）毘喻（二合）縛日羅（二合）諦爾侕入縛（二合）羅以翊（二合）暗。 　　（私雲。以翊字。略六作醯。四本作奚。注形伊反。梵字●。又經兩本無暗字。機或本同經） 　　略兩本雲。論曰。一切如來金剛日等。我今敬禮熾焰威光。 　　幢 　　軌雲。頂上長舒二臂 記同 略同 要雲。次結金剛幢菩提印。由如意寶能滿一切有情求願滿足置之。上由若寶幢 軌雲 密語曰。唵娜莫薩縛怛他（引）哦多（引）捨跋哩布羅拏真多（引）摩尼特縛（二合）惹吃□（二合）驃（引）縛日囉（二合）特縛（二合）惹吃哩（二合）怛嚂（二合）略兩本雲。我今敬禮一切如來。如意寶珠所求滿足。金剛勝上幢。 　　笑 　　軌雲。口上笑處解散 記雲。安左口吻。或說安左吻散 略六雲。口上笑處解散金剛縛 要雲。次結金剛笑菩薩印。能令一切賢聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜。置之口已上。以表大喜笑也 軌雲。密語曰。唵娜莫薩縛怛他（引）哦多摩訶（引）必哩（二合引）底（丁以反）缽羅（二合）畝（引）侕耶（二合）迦□驃（引）縛日囉（二合）賀（引）西郝。略雲。敬禮一切如來作歡喜金剛笑。 　　已上寶部四供養菩薩也 　　法 　　軌雲。口上 記同 略同 要雲。次當入蓮華部三摩地。由此住觀自在菩薩。觀能令有情於法無礙無染污。即持蓮華印安在口上。清淨法者雲所演化 軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多縛日囉（二合）達磨多（引）三摩（引）地避（引）薩睹（二合）努（引）彌摩訶（引）達摩（引）吃哩（二合）[口*頡]唎（二合引）略六雲。唵薩婆怛他揭多跋折囉達磨三摩地毘薩囉缽頭麼摩訶達麼奚哩 四本雲。唵薩婆但他揭多跋折囉達麼陀（金剛法性也）三摩地毘薩兜茗（讚歎）摩訶達摩係唎 略兩本雲。以一切如來金剛法性三摩地。讚嘆摩訶法音。 　　利 　　軌雲。右耳上 記雲。安左耳上 或說。利印安右耳上 略雲。左耳上 或軌雲。左耳 安公雲。今此劍安右為便。安左不似執劍（云云）可詳 要雲。次當入文殊室利菩薩智慧。雲觀當令有情辨明正法。持智慧之劍能破邪山。絕二乘見執之心。住法空無相空解脫門。安於右可輪邊。以為心住 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他哦多缽囉（二合）枳惹（二合）波（引）囉密多（引）避（入）涅哩（二合）賀□（二合）薩睹（二合）拏（引）弭摩訶（引）遇（引）沙努霓淡 略六雲。唵薩婆但他揭多缽囉闍拏婆囉密多他鞞侕呵囉窣都努迷摩訶具娑努祇淡 四本雲。唵薩婆但他揭多缽羅穰（而佉反智慧也）婆羅蜜多阿鞞禰（泥一反）呵□窣睹努冥（讚歎）摩訶具沙努倪（我伊反）淡（重）略兩本雲。以一切如來般若波羅蜜多所出語言。隨大音聲讚嘆。 　　因 　　軌雲。左耳上 記雲。安右耳上 或說。因印安左耳上 略雲。右耳上 或軌雲。左耳 要雲。次當法輪清淨能轉無上之法輪。三轉法輪。於大千廣度有情。即金剛因菩薩持金剛輪器仗。安在左耳。以為標幟 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多斫迦羅（二合）乞叉（二合）囉缽唎靺怛那薩縛蘇怛囉（二合嬾引）多柰耶譯（入）蘇睹（二合）努（引）弭薩縛曼荼黎吽 略兩本雲。以一切如來文字轉為首。諸契經理趣讚歎一切道場。 　　語 　　軌雲。頂後 記同 略同（私雲。有雲。不解前縛。當於頂後而誦真言頂散）要雲。次當入無言三昧耶。一切萬法皆利言說。言說性空本來常寂。亦無所說。即金剛語菩薩持金剛舌印。即安在頂後。以表無言 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多散馱婆娑沒馱僧儗（魚以反引）底（丁以反）避（入）哦（引）南蘇睹（二合）努（引）弭縛日羅（二合）縛（引）制斫斫 略兩本雲。論曰。以一切如來密語。我今歌詠讚嘆金剛語言。 　　已上西方四親近菩薩也 　　業 　　軌雲。頂上 記同 略同 要雲。次業部十六供養即金剛喜戲菩薩。能令有情適悅歡喜。持三鈷之杵安於頂上。成就一切如來事業。眾生事業悉皆成就。（私雲。十六供養者。十六菩薩供養歟。然言業部者。十六中之四歟）軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多度波咩茄三畝捺囉（二合）薩發囉拏布惹羯迷迦囉迦□□□導駕奅餺□□誇□福□橦驛□逆□K□□□□□　　護 　　軌雲。右肩上 記同 略同 要雲。次當金剛鬘印莊嚴之事。眾寶所成□表寶鬘以為嚴飾。此印安於額上也 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多補澀波（二合）缽羅（二合）娑囉薩發（二合）囉拏布惹羯迷吉哩吉哩（入）略兩雲。以一切如來種種妙花雲。普皆供養作事業。 　　牙 　　軌雲。左胯上 記同 略同 要雲。次金剛歌菩薩。能成如來六十四種梵音歌讚吟詠。皆成殊勝。持箜篌之印置在右肩所。出言音皆成妙法（私雲。箜篌是歌菩薩三昧形也）軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多□□楅奚□□□諑饌瑤瑔t□□□諑饛饞兩□駾□稷□騷□堧□□□□耙臥□矷撲A澧□|□□j□□□╮慰^□ 　　拳 　　軌雲。復置心上 記同 略同 要雲。次金剛舞菩薩神通自在變化。十方舉動陀為無非佛事 軌雲。真言曰。唵薩縛怛他（引）哦多獻施咩茄三畝捺囉（二合）薩發（二合）囉拏布惹羯迷矩嚧（入。私雲。嚧字梵字●。今軌注入。可檢諸本）略。以一切如來塗香雲海。普皆供養。作佛事業故。 　　已上北方四親近菩薩也 　　有雲。內四供菩薩攝北方四菩薩故。不更作。或雲。內四供者成所智用故。以北方四菩薩為內四供養。又妙觀察智是強分別智故。不更置內四供也。自餘三智非分別智。對記雲。業部菩薩。若依心要。持內四供印。若依略出。持外四供印。若准上。四佛四密同印。二度重用之。例此中亦須業部四印。三度重用。以死北四內四外四之供。私雲。問上二會中十六尊外別有內外八供菩薩。今此會中北四菩薩或為內四供。或為外四供。雲何不同。答為內供者。安和上雲。心要意雲。為是八供面轉用之。然不別說內供者。兩重轉用。且據簡略。若廣明者。並當明。又雲。成所作智本成就二種事業。一供養諸佛事業。二利益眾生事業。故以內外八供皆屬業部。若爾此中八供具足。何故次有外四供養。前是一切如來香花燈塗。波是世間所有香花燈塗（取意略抄。私雲。猶未分明可問明師） 　　散花印 　　軌雲 　　次結散花契 觀察於十方 言我今勸請 諸佛轉法輪 復應作是念 今此瞻部州 　　及於十方界 人天意生花 水陸所有花 皆持獻十方 一切大薩埵 部中諸眷屬 　　契明密語天 我為普供養 一切諸如來 而作事業故 　　記雲。以金剛合掌安額 略六雲。今更重結如上花契已。即觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛。未轉法輪者。願轉法輪。 欲入涅槃者。願常在世不般涅槃（云云 以下文意全同今軌。安和上雲。十六供供內證畢。今供應化故勸請法輪等） 　　私雲。有雲。仰金剛縛而向上如獻花勢。又雲。二拳仰並散上是也。有雲。金剛合掌少曲開掌。母指不叉付風。心要雲。次結外供養菩薩。即金剛焚香。及金剛花。金剛燈。乃至。塗香菩薩等。以為十七雜供養（云云） 　　對記雲。心要十六菩薩文雲。是諸菩薩為供養故。各持器械之印。布在身上諸支。能為如來作大佛事。准而言之。凡用器械印是三昧會法。故內四供用三昧會。外四供亦可然。若依略出及軌。金業二部八真言。散花等七真言。皆雲作羯磨。又初五佛雲。羯磨印。又指歸雲。廣大供養羯磨曼荼羅具三十七故。此大供養會從始至終皆可用羯磨印。又同記上文雲。指歸雲。一切如來廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖眾各持本標幟。供養而住（云云）故依聖眾所持可用三昧耶印。若依羯磨曼荼羅。可用羯磨印（云云）上下諸印以此可知。不遑委記。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多補澀（二合）布惹咩茄三畝捺囉（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略兩雲。以一切如來花雲海。普皆供養。 　　燒香 　　軌雲 　　又作燒香契 而作是思惟 人天本體香 和合變易香 如來羯磨故 我今皆奉獻 　　記雲。同合掌向地散。略六意同軌。但變易香注雲 所謂諸香花或薰或侵變成此香。四本雲。所謂以薝匐花等諸花。或薰或侵（云云） 　　私雲。有雲。金剛縛向下散開。或雲。二拳合散下是也。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多度波布惹咩茄三畝捺羅囉（二合）薩□（一合）囉拏三摩曳吽 略兩雲。以一切如來燒香雲海普皆供養。 　　燈 　　軌雲 　　次結燈契已 而作是思惟 人天本體生 及著別光明 為作事業故 我今皆奉獻 　　記雲。金剛縛舒二大指。並豎心前右轉三遍。略六意同軌。但自性差別光明注雲。謂寶珠等 軌雲。唵薩縛怛他（引）櫱多侕（引）波布惹咩茄三畝捺囉（二合）發薩（二合）囉拏三摩曳吽 略兩雲。以一切如來燈雲海。普皆供養。 　　塗 　　軌雲 　　次結塗香契 而作是思惟 人天本體香 和合變易香 如是差別香 如來羯磨故 　　我今皆奉獻 　　記雲。由縛開掌三摩胸 軌雲。唵薩縛怛他（引）哦多唁陀布惹咩茄三畝捺羅（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略兩雲。以一切如來塗香雲海。普皆供養（私雲。經中塗燈為次。或軌同經）對記雲。香花燈塗珍寶伎樂衣食獻身獻心此九外供。觀念同胎藏三力明妃意。故壇中五供。道場珍寶莊嚴。音聲伎樂飲食衣服。親進侍奉。皆於處印明加持普供。莫更借用胎藏普供印明。次文亦有六度三空佛口八印。是法供養。前九事供。是供養諸佛事業故。文雲。供養諸佛作事業。後八法供。是利益眾生事業故。文雲。願一切眾生等作此二業。故名為成所作智。是為業部十七外供。 　　三昧耶寶印 　　軌雲 　　三昧耶寶契 應作如是念 此界及餘界 寶山諸寶類 地中及海中 彼皆為供養 　　如來羯磨故 我今皆奉獻 　　記雲。金剛縛二大指二風指並豎。風指中節屬如寶形。略同軌意。 　　私雲。有雲。金剛縛忍願反屈如寶形。有雲。金剛縛進力禪智如寶形。 　　心要雲。結金剛寶印。供養能令有情所求滿願 軌雲。唵薩縛怛他（引）哦多毛（引）殿哦囉怛那（二合引）稜迦（引）羅布惹咩茄三畝捺羅（二合）拏三摩曳吽（私雲。殿字或作特縢）略四雲。唵薩婆怛他揭多部蕩伽遏囉多那稜伽那（雲軌伽那梵字●●）略兩雲。以一切如來覺分寶莊嚴具雲海。普皆供養。 　　嬉戲印（有雲。金剛戲樂菩薩） 　　軌雲 　　結戲嬉契已 應作是思惟 人天之所有 種種諸戲弄 玩笑妓樂具 皆為供養佛 　　而作事業故 我今當奉獻 　　記雲。舒十輪。三所舞之（心左肩右肩）略同軌意 有雲。二拳各安腰側。頭小低。有雲。舒金剛縛當心上。三度旋轉 軌雲。唵薩縛怛他（引）哦多賀（引）寫（斯也反）邏（引）寫訖唎（二合）拏（引）囉底燥（引）契耶（二合引）拏怛囉布惹（引）咩茄三畝捺囉（二合）薩發（二合）羅拏三摩曳吽略四雲。唵薩婆怛他揭多訶寫耶羅寫耶訖哩陀耶囉底掃奚耶阿奴怛囉（云云 如軌。四本無三耶字。梵無第三耶字 又陀字梵字●可決 又阿字無梵字可決）略兩雲。論曰。以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海。周遍皆供養 要雲。以金剛伎樂歌讚諷誦。篝瑟。箜篌微妙法音以為供養。 　　薩埵三昧耶印 　　軌雲 　　薩埵三昧耶 應作是思惟 如是劫樹等 能與種種衣 嚴身資具者 彼皆為供養 　　而作事業故 我今當奉獻 　　記雲。同前成身會中薩埵三昧耶印。略意同軌。但劫樹注雲。西方國王長者以種種香花瓔珞莊嚴樹上。佈施一切此名劫樹。 　　私雲。有雲。金剛縛忍願如針當心。有雲。金剛薩埵三昧耶會印。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多縛曰□□□□襼導騷□送饉饜□楚驂□襼導馳□□襼導□□襼導粿驂□飩□□□饒□□駕□□□□□諑騖駙□□□諑饛饞露饉□□□奧孤□¥□櫫醋□□□□迥崦□□狦□□狦□艦□□醥□□朧僥□橩□□□□□您□四本雲。唵薩婆但揭多阿拏但囉（無上）婆曰嚕跋摩三摩地婆缽那跋那（云云 如軌。私雲。阿奴字梵無阿字。缽字梵字●）略兩雲。以一切如來無上金剛喻三摩地修習。上妙飲食衣服雲海。普皆供養 要雲。次結劫樹印能令諸有情能滿殊勝之願。百千珍寶玩弄。諸物名衣上服。凡有所須於此樹間皆得滿足無有乏少。 　　羯磨三昧耶印 　　軌雲 　　羯磨三昧耶 而作是思惟 於虛空藏中 所有諸如來 我為承事故 想一一佛前 　　而皆有己身 以親近侍奉 　　記雲。金剛縛二大指二小指並豎。 　　私雲。有雲。金剛縛地空合豎忍願入掌。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多迦（去引）耶涅哩夜（二合）怛那布惹（引）咩茄三畝捺囉（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽（私雲。涅哩耶略四本禰(泥底反)耶梵字●●）略兩雲。論曰。以自身奉獻一切如來雲海。普皆供養。要意同軌。 　　達磨三昧耶 　　軌雲 　　達磨三昧耶 而作是思惟 我今即此身 與諸菩薩等 觀諸法實性 平等無有異 　　既作是觀已 而誦此密言 　　記雲。金剛縛豎二中指端少屈如蓮花。或說。結無量定印。略意同軌 軌雲。密語曰。唵薩縛他哦多質多涅哩耶（二合）怛那布惹咩茄三畝捺囉（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略兩雲。論曰。以一切如來心奉獻雲海。普皆供養心要雲。次應入達磨三昧耶印掌作思惟。我今此身與諸佛菩薩身等。觀法實性無有差別。更無異相。即同一切如來之身也。 　　已上修行三摩地法已 　　寶幢三昧耶 　　軌雲 　　寶幢三昧耶 應觀生死中 一切眾生類 苦惱之所纏 深生哀愍故 我今為救護 　　並護菩提心 未度者令度 未安者令安 皆令得涅槃 及兩種種寶 所求令滿足 　　作是思惟已 而誦此密言 　　記雲。由縛二中指直豎端相拄。屈中節如寶形 略出兩本意同軌也。但軌我今等二句十字。四本雲。我今為救護故。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　私雲。有雲。金剛縛進力禪智如寶形。檀惠戒方並豎如幢。 　　軌雲。密語曰。唵薩縛怛他（引）哦多摩訶縛曰□□□襌□□□餼毼□□諑餀餽毼襼導驂□□襼導駾娜□□襼導□□□襼導饒□□駕□□導□□諑騖駙□□□諑饛饞露饉□□□解□□□□桌□□□□架增□駕奅餺□□誇□福□□穇□□□寧□□娜□□逆□J箋□□□□□□□□□娜□姈□說筏羇□檢□槔□□寧□□騙□□□□禜粿□□□□埤□覆僚□裀□榖□礹□□首□玲□□□□□槔□□□□禕埤□糕□□□□□□椏餾□□□樀□□檢□□□□□飀□□□觨X□檢□□□粿埤□□樂□說□□□□□□褉□□□　　香身 　　軌雲 　　次結香身契 三昧耶塗香 而作是思惟 願一切眾生 三業諸不善 願悉皆遠離 　　一切諸善法 願悉皆成就 　　記雲。由縛開掌摩胸三返 略意同軌 軌雲。密語曰。唵薩縛怛他哦多努怛囉摩訶（引）冒（引）□□襼導□□襼導驂□楰諑襼導駾妳□襼導駾娜□□□饒□□駕□□□□□諑騖駙□□□諑駾□露饉□□□奅□□□娖餼□□艗□□切襤□□驒筏試□樨楛騿楰襛□樈□靈□娜□□□□諑飥□□□□□¥□櫫醋□□□□迨□□l□□□汯□□□峞慰ョ慼潑l□醧n□□□□□□您□ 略兩雲。論曰。一切如來無上菩提所生善戒婆羅蜜多雲海。普供養。 　　要雲。戒婆羅蜜者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒。亦云饒益有情戒。一切戒行皆攝律儀所管。由持戒故獲得身口意清淨果報。此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷德也。攝善法戒者。一切善法皆屬此戒。亦云智德。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色相莊嚴光明赫奕。據須彌頂為諸菩薩說大乘經。是饒益有情者。即是釋迦牟尼如來化身也。由如來於此世界愍念有情。作變化身種種方便救度眾生令登彼岸。即名恩德。由此三德之義。總而言之。戒婆羅蜜之所攝化也。 　　羯磨觸地 　　軌雲 　　結羯磨觸地 復應作是念 願一切眾生 慈心無惱害 遠離諸怖畏 相視心歡喜 　　諸相好莊嚴 成甚深法藏 　　記雲。同前羯磨會中阿□印 略意同軌 軌雲。密語。唵薩縛怛他（引）哦多努但囉摩訶（引）達摩縛冒（引）陀乞鏟（二合）底波（引）囉密多布惹咩茄三畝怛囉薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略六雲。唵薩婆怛他揭多阿耨多羅摩訶達摩波[卄/補]地訶囉器他婆羅蜜多（云云）如軌 四本雲。唵薩婆但他揭多阿耨多羅摩訶達摩納（無可反）報陀乞叉地（云云）如軌 略兩雲。論曰。以一切如來無上大法覺悟忍辱婆羅蜜雲海。普皆供養 要雲。忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中方。於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四地五地配於信忍也。七地八地九地配在無生忍也。十地滿足等妙覺者配於寂滅忍。由持忍波羅蜜故。所生之處令得端正果報。眷屬圍遶。功德廣大無量無邊不可窮盡。見聞之者悉皆歡喜。恭敬隨順喜悅從心。此印忍波羅蜜之行相也。 　　戰勝精進 　　軌雲 　　鬥勝精進契 三昧耶甲冑 而作是思惟 願一切眾生 修菩薩行者 被堅固甲冑 　　記雲。金剛縛二風指舒豎如針。或說如前印。二風指二大指共豎 略意同軌 有雲。以縛當額作拳。舒進力前後縈如鬘 軌雲。密語。唵薩縛怛他哦多僧娑囉蜜多（引）布惹咩茄三畝怛囉（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略六雲。唵薩婆怛他揭多阿耨多羅麗捨視拏耶（云云）如軌 四本雲。唵薩婆怛他揭多僧娑囉訶缽哩哆（當迦反去）伽摩訶毘離耶（云云）如軌略兩雲。以一切如來不捨生死大精進婆羅蜜雲海。普皆供養 要雲。精進婆羅蜜者。若人修行不能精進勤行苦行。至求解脫者。魔即得便。墮於泥梨生死海中巡還六趣。無由得出。所以須被精進鎧甲。摧懈怠之魔。萬行精修悉皆成就。威德自在由若日輪。三千威儀八萬細行皆由持此戒也。精進波羅蜜行相也。 　　三摩地 　　軌雲 　　結三摩地契 花方佛羯磨 應作是思惟 願一切眾生 調伏於煩惱 隨煩惱怨仇 　　獲甚深禪定 而誦此密語 　　記雲。結無量壽定印。略雲。次結三摩地勝上契（云云）餘同 軌意 要雲。禪波羅蜜者。凡人修行心多散亂為無計屬。即備六種動纏繞身心令心不安。不得解脫。所以須住心一境。更不異緣。於四種禪法中。住清淨禪中。永除妄想須住無住之住。常依離令之心實相圓明廊周法界。大菩提路由此致焉。此乃禪婆羅蜜也 軌雲。蜜語曰。唵薩縛怛他哦多努怛囉摩訶（引）燥（引）企耶（二合）尾（短呼也）賀囉□驂□□襼導饛騜□□□□襼導饒□□駕□□導□□諑騖駙□□□諑饛饞露饉□□□略兩本雲。語曰。以一切如來無上大安樂住禪定婆羅蜜多雲海。普皆供養。 　　遍照尊印 　　軌雲 　　次結遍照尊 羯磨勝契已 而作是思惟 願一切眾生 成就五種明 世間出世間 　　智慧普成就 而得真實見 除煩惱障智 辨財無畏等 佛法嚴其心 而誦此密語 　　記雲。結大日尊羯摩拳印 略六雲。次結一切如來能授與一切眾生願生寶生契。已作是思惟。願一切眾生成就五種明處。一切世間出世間智慧普皆成就。真實見獲得。盡煩惱所知障智。以辨無畏等一切佛法嚴飾其心 軌雲。密語。 唵薩縛怛他哦多努怛囉稽禮（二合）賒曰抳（二合尼（敕\心）反二）耶（引）縛囉拏縛（引）娑那（引）尾那也那摩訶（引）缽囉（二合）枳惹（而耶反）波（引）囉蜜多布惹（引）咩茄三畝怛囉（二合）薩發（二合）羅拏三摩曳吽略六雲。唵薩婆怛他揭多阿耨多羅麗捨視拏耶（云云）如軌 四本雲。唵薩縛怛他揭多阿耨多羅戛（更瞎反）麗（力揩反）沙甯耶（云云）如軌 略兩雲。以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海。普皆供養 要雲。智慧婆羅蜜者。智能了別惠。乃辨明。由如明鏡。能鑑眾色大小乘法無有差謬。除其我執二相。住大乘心。圓滿菩提證真如際。即是如來平等法身修行者。結六婆羅蜜印。誦六婆羅蜜真言。住六婆羅蜜觀門。即同一切如來解脫如如智也。 　　已上六箇印真言是六婆羅蜜也 　　勝上三摩地印 　　軌雲 　　勝上三摩地 印契次應結 二羽外相叉 禪智合相捻 仰安於懷中 應作是思惟 　　證法真實性 空無相無作 諸法悉如是 觀已誦密語 　　記雲。金剛合掌開掌向仰安臍前。是定印也 略意同軌。但不說印相。 　　私雲。有雲。妙觀察智印當臍。 　　軌雲。密語。唵薩縛怛他哦多虞呬耶（二合）摩訶（引）缽羅（二合）底缽底布惹（引）咩茄三畝怛囉（二合）薩發（二合）羅拏三摩曳吽 略兩雲。論曰。一切如來祕密修行雲海。普皆供養 要雲。由斯六種方便。即入三空解脫法門。所為空無願解脫門。一切萬法舉體皆空。無一事而不真無。一物而不實真空妙有。實相圓明。即誦愚呬耶真言。即是毘盧遮那如來正體圓智也。又雲。次入空無相無願解脫門者。所謂空者一切法皆空。空體亦空。空亦不可得也。無相者地水火風。男女等相。青黃赤白。於此十相。一切萬法舉體皆空。以為一切相空不可得也。無願者凡所修道絕三界。希望之志有所願求皆是有相。永絕妄相改所願求之心。無願無求是真解脫。由此三相空故即入解脫法門。悟斯正理。即身有光明。廊周法界即同毘盧遮那正體智也。皆由誦愚呬耶真言。結此祕印即入三空觀解脫門。一境一心即當證悟 　說法印 　　軌雲 　　次應合指爪 而作是思惟 我今出語言 願一切眾生 悉皆令得聞 而誦此密言 　　記雲。金剛合掌二地小開豎。或說。金剛縛舒二風端相拄如輪。二空著中指下 略意同軌。但不說印。 　　私雲。有雲。十指一處聚集對記雲。契宗和上本說密語下注雲。外縛二風如蓮葉。二空少開如口形。是說法印也。 　　軌雲。密語。唵薩縛怛他哦多縛濕哩夜（二合）怛那布惹（引）咩茄三畝怛囉（二合）薩發（二合）囉拏三摩曳吽 略六。唵薩婆怛他揭多婆計底哩夜（云云）如軌 四本雲。唵薩婆怛他揭多婆社（語言反）禰耶（云云）如軌 要雲。由斯勝上義轉便結如來口印。住三密門觀誦三祕密真言。一切有情無不解脫。所出法要迴施眾生。見聞覺知悉超三界。又雲。次三祕密口印。由此三密三業清淨。觀於此身。滿法界微塵儘是一切諸佛。於一一佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事供養懺悔發願 略六雲。佛言。如上結各各本印契。及陀羅尼普遍供養。一切如來及登住菩薩聖弟子眾金剛眷屬。龍天八部及有情界。其願普周願。願寬廣猶如虛空究竟無有盡滅。一一眾生盡其生死無諸眾苦。具獲六度財法無盡。（□@希）化眾生。一一眾生具八萬四千微細波羅蜜。具空三摩地。是名持誦人。瑜伽觀行三摩地大慈悲願力。饒益一切有情行。 　　金剛大拳印 　　自下四印。軌只標名。不說其相 記雲。金剛縛當心。興善寺征和尚雲。從此四箇印同前四佛印。故不更記。安阿闍梨雲。四佛印不明。今疑三昧耶中四佛印歟。又不空三藏停止此文。又校藏堨誘ㄟO。此文但青龍兩卷本全載此四道真言。今依青龍契宗阿闍梨所持本文錄之。契宗者是義真和尚弟子也。契宗曰。尋常諸師曰。大拳契者。以金剛縛當心。三昧耶契者。同印安額。法印者。不改縛印。二大指豎安喉。羯磨契者。以前法印安頂上。寶月三藏雲。金剛大拳印者。作金剛外縛。安心上。第二三昧耶印者。左手作拳安腰。右手作拳安心上。第三法印者。先作金剛縛二大指豎安心上。羯磨印者以前法印安心上。三返轉。又法全和尚雲。大拳印者右手作拳。安心上。左拳安腰。三昧耶以右拳安口。法印以同拳安額上。羯磨以同拳安頂上 軌雲。真言曰。唵紇哩（二合）那野末侕（引）瑟多（引）侕（一）薩縛怛他（引）櫱多（引）南（二引）悉地野（二合）簷（引） 　　三昧耶印 　　記雲。前普賢三昧耶印也 軌雲。真言曰。薩縛母捺嚂（二合引）銘缽嘌（二合）野（引）婆縛。 　　睹法印 　　記雲。不改前印少屈如蓮花 軌雲。真言曰。侕瑟缽囉（二合）半左縛（引）吉悉（二合）地婆縛睹薩縛怛他（引）櫱多（引）三滿達喻（引）銘阿（引）惹（引）野簷。 　　羯磨印 　　記雲。金剛縛。二大指二小指直豎。二中指叉入掌中前。 　　以上四箇印皆名玄印。今依契宗所持結。 　　不空成就印 　　或說初作金剛縛當心。次同印當額。次當口。次安頂 心要雲。四大印者。初金剛薩埵。想五智之杵。常在菩提心月輪上。其杵放無量光明。即成菩提心智也。 　　第二寶印。即虛空藏菩薩金剛福德之聚。珍寶無窮。亦能灌頂一切如來。滿眾生願也 。 次觀自在菩薩。由斯印故。能令法界清淨。入無言觀門。於舌上。觀五智金剛光明赫奕說法無礙。即入勝義菩提印也。 　　第四羯磨印者。想羯磨金剛杵。結此杵印。在於月輪心上。右旋輪轉滿法界輪。諸佛所須皆得滿足。若事供養無所闕。令復於自身同於諸佛。一切供養無不滿願。即虛空庫菩薩之所同事也。對記出種種異說。其中有雲。金剛薩埵大印。文雲。金剛拳大印（前普賢三昧耶印。古人云智拳印者誤歟）次金剛寶大印。文雲。三昧耶（前三昧耶會寶生印。古傳雲金剛薩埵印者誤歟） 　　次金剛法大印。文雲。法印（前三昧耶會觀自在王如來印）次金剛羯磨大印。文雲羯磨印（前三昧耶會羯磨印）安公雲。此說雜似心要。若依心要可用四方菩薩三摩耶會四印。有雲。大拳印亦名金剛薩埵印。或雲。普賢三昧耶印中指如針是也。三摩耶印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或雲。普賢印誤歟。法印蓮花形也。羯磨印羯磨印也。又安公雲。此四印此非供養。亦非念誦。是四智印自灌頂法。 　　又雲。以此四印加持。一檀具足成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯。四中隨加持四壇四壇具足。有雲。此印名玄印。以口而傳不可顯露。 　　私雲。四印初印或本雲金剛大拳印。或本雲金剛拳大印（云云）可決。有雲。右四大印名為四印會。以表四種曼荼羅義。謂大三法羯也。或雲。四印是供養會總印也。 　　隨方供養（且依對記事供置此。又有異說。云云） 　　軌不說之。記蓮花百字明次雲。次閼伽五供養一一捧物奉獻諸尊。一一稱供物亦奉之。五供者閼塗花燒燈也。或說除閼伽加飲食。次普供。次讚。用百字讚。又四智讚等。若有音樂於此奏之。 　　略六雲。凡施道場先以香花為最。於後以諸飲食為次。人間所有五重以外堪供養者。以將珍重供養。應以香如法勿使穢重。令念誦人數被魔便念誦無驗。凡興供養若不能獨辨。眾所共作。若無禮力隨力作之。復當心念世間所有一一上妙飲食種種美果蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己身不獲修供養者。即令明解此法弟子如上作之。以塗香燒香種種妙花燈鬘末梨等（末梨者以諸食果子等和水置瓶盆中。是以施鬼神也）而作供養。復以幢幡繪蓋上妙天衣及餘殊勝諸供養具。各以本陀羅尼加之。或加本部尊陀羅尼已（五部佛陀羅尼）隨其力能而供養之。行者欲求如來功德者於壇場中。至心如上作供養時。當得親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。隨行者業力所感。或見諸佛或薩埵等。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸以所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繫其頭上。當知。是人便能獲得殊勝福報。 　　對記有雲。五供普供百字四智音樂（云云）或不雲事供（云云）五供印明有雲。慈覺大師之六卷經。薩埵三昧耶真言。於曰。上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）故當以此真言奉供飲食。以十六大供養中塗花燒燈真言當供四供（云云）有雲。摩尼普供（出無量壽軌） 　　又有雲。以寶莊嚴印明奉獻道場莊嚴。以伎樂印明奉獻音聲。又雲。略出經及心要中。念誦之後方修事供。諸別軌中多皆如此。而今諸說安念誦前此。人意也。 　　私雲。念誦前修事供。諸軌多有其例。更檢。 　　又雲。百字明是加持自身法。四智明是祈請謁故。諸軌或以此二用閼伽法。或以百字用加持身。然略出經於大讚首加四智讚故亦為讚。其百字明為讚難釋。若高野說。十六讚中四方各初一段。及加大日小讚為五方讚。叡山說。大日小讚是法身讚。更加報應二身二讚為三身讚。加四智讚為五方讚。阿闍梨獨誦。慈覺大師此會灌頂令十弟子誦普賢行願讚。瑜祇經百八名讚。四智讚等。不用大讚五讚等。若胎藏略令誦大讚五讚等。不用普賢百八四智等。 　　又雲。胎藏中諸供物加以法界種子（口*罪）字淨之。亦以使者印明加持。去垢清淨光澤。辟除結界。而供養之。此即瑜伽蓮華部念誦法雲。若觸穢處當觀頂上有法界生字放赤色光。所謂嚂字。於所食物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養香花皆加此字。放白色光即無穢觸。所供養物皆遍法界（云云）瑜伽供養次第法雲。香水閼伽諸供養具。誦密言印之。用不動尊契皆成淨妙。私雲。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇悉地。隨三部法可用三部使者印明。今此界中已有五部故。用五忿怒印明。其次第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三世者據金剛部。若瑜伽蓮花部供養法用馬頭者據蓮花部。餘者准知。又大樂金剛軌雲。依法成身及八供養畢。次觀一切色空。如是思惟已乃用妙適語。隨分誦初聲。所謂婀字諦觀諸法本自不生。無量壽軌雲。次結廣大不空摩尼普供養印。二手金剛合掌二頭指捻戚如寶形。並豎二大指。即成。即誦廣大不空摩尼供養陀羅尼曰。唵（一）阿謨（引）伽（去）布惹（自欏反引）摩抳（尼（敕\心）反）跛納麼（二合）縛日□（二合二）怛他櫱多尾路（引）枳帝（三）三滿多缽囉（二合）薩羅吽（上四）此廣大不空摩尼供養陀羅尼纔誦三遍則。成於無量壽如來集會。及無邊微塵剎土中雨無量廣大供養。所謂種種塗香雲海。種種天妙衣服雲。種種摩尼光明燈燭雲。種種幡幢寶蓋雲海。種種天妙音樂海雲。普於諸佛菩薩禮會。成真實廣大供養。由結印誦此陀羅尼供養故。獲得無量福聚猶如虛空無邊際。世世常於一切如來集會中。蓮花化生得五神通。分身百億。能於雜染世界拔濟受苦眾生。皆作安樂利益。即於現世受無量果報。當來得生淨土。 　　一字軌雲 　　次陳供養儀 本尊並聖眾 作金剛合掌 儀式如前說 安於自頂上 誦虛空庫藏 　　大菩薩密言 當作是思惟 從印中流出 諸供養雲海 閼伽衣香水 諸天妙伎樂 　　塗香花燒香 飲食燈賢瓶 劫樹諸寶類 白拂繖臺閣 寶幢幡鈴佩 珠纓帳花鬘 　　宮殿天男女 及人天所有 一切受用物 於此贍部州 及十方佛土 水陸諸花等 人天意樂著 福感並變化 嬋娟花馥馞 又以諸天人 所有本體香 和合變易香 　　種種差別類 氣馥妙悅意 復獻諸人天 所有本體光 自性及差別 殊勝悅意光 　　三世三界中 一切天供養 眾多種差別 妙金剛頂經 及諸祕密教 一切眾大乘 　　契經等所說 廣大供養具 先奉獻本尊 並眷屬等已 次等引周遍 十方諸世界 　　盡虛空法界 微塵剎土中 諸佛大海會 一一聖眾前 普供養而住 復觀察十方 　　發如是願言 我今請諸佛 未轉法輪者 願速轉法輪 欲入涅槃者 願常住在世 　　復興如是念 無邊諸含識 淪溺於六趣 由自心虛妄 感種種業報 懷佛性不知 　　深可悲傷愍 我今雲何救 復作是思惟 我所積福業 應用極濟彼 我由獻塗香 　　當獲五法身 願從此等流 五無漏塗香 磨瑩熱惱者 奪破諸地獄 一切劇炎蒸 　　舒光遍照觸 驚覺人天趣 耽著諸欲境 八苦所纏逼 天樂變化苦 願彼諸天人 　　菩提心敷榮 獲普賢常樂 我由奉焚香 得佛無礙智 悅澤具端嚴 迴施此香雲 　　氣馥寒冰苦 獻食獲法喜 禪悅解脫味 迴施餓鬼趣 普雨諸微妙 天甘露飲食 　　願食加持食 皆悉得充足 永離飢渴苦 慳貪惡習業 獻燈得五眼 以為般若燈 　　照曜阿修羅 永離憍誑心 悉癡好鬥諍 傍生鞭捷逼 互相害食噉 願得慈慧心 　　常生人天路 色無色界天 耽著三昧味 願脫此或纏 獻閼伽香水 證平等性智 　　三界法王位 迴施此淨位 金剛甘露水 灌沐水居者 永離傍生趣 速獲淨法身 　　及下徹無間 一切諸地獄 苦具碎如塵 皆成清涼池 受苦諸群生 解脫生淨土 　　奉嬉常受悅 獻笑佛憐念 奉歌得法音 供舞得神通 奉瓶得賢瓶 能滿諸意願 　　進寶獲眾寶 由貢莊嚴樹 得佛衣覺樹 奉幢得雨寶 能遍濟貧乏 供旛超勝魔 　　獻鈴眾歸從 奉瓔獲嚴具 進鬘得寶冠 上花得佛容 復以此福聚 迴施於無盡 　　無餘有情界 六趣四生等 乃至以自身 心口三金剛 地水火風界 周遍於無邊 　　等虛空法界 與一切含識 悅意受用之 作此無緣悲 常拔濟利樂 共彼同迴向 　　願成大菩提 應一切智智 復作是觀察 一切法皆空 三輪體非有 當知無所得 　　住是三摩地 能真實拔濟 獲無限福利 所作速成就 作是觀念時 誦最勝出生 　　種種供養藏 廣大儀如來 一切供養心 ●唵 皆有如上等 諸供養雲海 　　真實具成就 由諸佛誠諦 法爾所成故 　　略出經金剛言詞歌詠讚誦品雲。爾時世尊告念誦者。如上結印及陀羅尼供養一切如來並聖眾。以即讚金剛言詞應作歌詠誦曰。 　　金剛薩埵攝受故 得為無上金剛寶 　　金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業 　　對記雲。四智讚之（唐語也） 　　一字軌雲 　　作金剛合掌 當心左低身 是為敬禮儀 應以美韻調 唱此金剛歌 次誦嬉戲密 　　言印用前印 　　唵縛日囉（二合）薩埵縛（二合）僧（上）櫱囉（二合）賀。 　　不改金剛合掌 合臂舒安額 即是獻花鬘 清雅調稱此 　　縛日羅（二合）囉但曩（二合）摩奴跢（上）覽。 　　前印從於臍 漸上至於口 是奏歌即誦 　　縛日羅（二合）達磨哦（去）也奈。 　　當心右旋轉 金剛合掌已 復安於頂上 名進金剛舞 如前詞後唱 　　縛日囉（二合）羯磨迦路婆縛。 　　由陳是祕密 瑜伽供歌讚 歎揚如來故 成佛尚有難 況求諸成就 應知何以故 　　所謂一切樂 不如薄伽梵 金剛薩埵樂 是故速成就 　　私雲。此讚印異說如對記（云云） 　　略出經雲。復次金剛語言應以美清者讚之。頌曰。 　　於諸世界種類中 能作塵數諸佛事 　　如來示現大神變 隨類顯現種種身 　　無比無等常堅法 悲體能除世間苦 　　能授悉地諸功德 無比等力勝上法 　　無有譬喻等虛空 少分功德無邊際 　　遍眾生界勝悉地 無比無量盡能成 　　常法清淨由悲起 願力成就住世間 　　能為利樂無樂際 大悲為體常遍照 　　悲行不動不取滅 遊化三界授悉地 　　諸不可量盡通達 雖已善逝現希奇 　　常住三界力無畏 最上依怙無能起 　　能授一切三摩地 願我速成勝悉地 　　（對記雲。除初四句。以下是大日經第七卷金剛阿利沙偈。亦胎藏軌大讚唐語。准軌文讚其文廣矣。此經及大日經彼軌讚中之初半也。故須此即用大讚） 　　如是讚已。若有餘勝讚頌。隨意讚之。其讚詠法晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。黃昏以破音。中夜以第五音韻讚之。如不解者隨以清好音聲讚詠。 　　（對記雲。灑臘音者。准灌臘經。四月八日灌佛臘像。今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。即平緩音。次中音者非緩非急。次破音者是高急音。次第五音韻者彌陀念合殺五聲中第五之六號聲也。若約慈覺大師所傳讚言之。十六韻四智讚五讚等曲是緩聲灑臘音。百八名讚歌等曲是非緩非急聲中音。百字讚普賢等曲急聲破音。大讚吉慶讚等曲是唯急聲第五音） 　　有雲。以供養會中劫樹明。須用普供養法。又用唵字真言（出普賢軌）其真言（用普印） ●●●●●●● ●●●●●●●● 唵迦嚕謨欠縛日囉（二合）娜縛娜耶耨馱半曩●●● 　　多縛娜 　　對花讚次。有雲。次結三昧耶會中金剛婆羅蜜印誦真言四處加持。次住阿□羯磨觸地印。觀吽字在心中。放青色大光明照東方。變成青色光。五□橇□□□□□楦□檢□□□□□□鵅慼熱u□稷□送□E橖□□櫚□□□飀□□□□□□□□埤□劣□馜□□□秠□送□襮椽□□□埤□□□□檢□□□□槾娜□□橇□□z禘j□□禘W□□□□□□□楩槾娜□□滿慼慼槽Z□□□□說槔綠□泥襄□□□楛飯逆□詡□□□晼慼樞艬U羺M禖飀□種□□飾□檢□N□□騮□□槔綠□□□□□□□□□晼慼敷瘞M禖送□E橖□□櫚□□□飀□□褽□□□飾□檢□列□□□篴飽撬芊慼慼慼潔砳_埤□□□□檢□□楩槾□本□楯筏觙z逆□□□□□□□妳奩槾娜□□滿慼槽Z□□□□龍□北□泥襄□□□祓飯逆□襏□□d娉□飀□□□荅娓z□□z□□□□北□□□□□□娓z□□□練送□E橖□櫚□娉□飀□□□□□□z□□列□□□槔□□□□□祏濾□裀□□□□檢□□□z□饉□本□樓z□z逆□□□□□□姾泥襩槾娜□□滿慼槽Z□□□□露□□□□泥襄□□□□祜詠□□□G□□飀□□□泥覝埤□□G□□飀□□□□□□□□□□□□□飾□□G□□飀□送□□□□□泥覝埤□列□□□□□□□□□槔□□□□□檢□□泥褸馘稀本□槾泥觙z禘j□□□□□□□妯觛榵唌憚d雜□滿慼慼槽Z□□□飯□□□□□□祜西□証□□□I□□驛禳□□□□□□□□餼檢□□餼榔I□□飀□□□祰□□□襦□□覷□□□□□驛衽□馳□□□E橖□□櫚□□□飀□□□槔栗橙□□I□逆□褙□禘j□□□瑮寣慼潤陛慼慼慼慼撬芊慼歎涴`唌潘U稀本□椽□觙z禘j□□□□埤□　　私雲。此大日部可用一切如來。金剛薩埵印真言加持四處。又放光中。可雲光中諸佛皆持卒睹婆印。住中方本位。 　　若金剛頂瑜伽經雲。大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。 　　若為別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧遮那成彼尊。誦真言加持四所。從四印至大日也。 　　私雲。此中意雲。軌中有四大印及百字明。並薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法作前四印。及五部法。若此五尊為前念誦之時。觀大日尊。成彼四尊。四尊即是四方。初一若以大日為一別尊。准教王經。從大日心出十六故。又四方印大日故。出四密身故。今大日總法用四密印。若准此意大分判之。若作五佛。前念誦時分前五部為五種法。若作十六菩薩別念誦時。觀大日尊成十六尊。若用三昧耶印。隨誦五部百字。若作四密十二供尊。別念誦時隨觀四佛大日。若成其尊各用三昧耶印。隨誦五部百字。此約別人之說。且作此釋。次禮佛名（三十七尊）次佛名印明（云云 次薩埵三昧耶。云云。次加持念誦。云云） 　　私雲。有雲。此界五部隨部當有部母加持。（云云）然其五部母。對記出佛眼部母印了雲。若佛部法及息災法。當作是印。若行金部法作其部母印。若行蓮部法作其部母契。但寶羯二部未見部母。但口決傳寶部用寶婆羅蜜印真言。羯磨部用羯磨波羅蜜。 　　契真言 　　又安公雲。若隨行三十七尊各。觀三十七種子。變成三十七三昧耶形。變為三十七尊。用三十七。若三昧耶。若羯磨真言。若二俱。若隨一。各依金剛界。從三昧耶至奉送法。各可修之。 　　金剛三摩耶 　　軌雲。如是廣作佛事已。眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智。當結金剛三昧耶。而誦金剛百字明。次誦金剛薩埵明三遍。或五遍或七遍。真言曰 唵縛曰羅（二合）薩埵縛（二合一）三摩耶麼努播（引）拿耶（二）囉曰羅（二合）薩埵縛（二合）底尾（二合）努（引）播底瑟奼（二合三）濕哩（二合）濁（輕引呼）弭婆縛（五）素睹使喻（二合）弭婆縛（六）阿努□驒樦□□□襼導餅□楚□褸□駴□□稜□□□襼導餅□楚□□□騖餀餕馜導褸□□□餅□□□□□諑糖六□襼□騖餀駾泥觴□哄撢齱撕﹛慼撥楚慼潛堙憤舒o兜雜□□饐□雜□□饑契契□□雜□□騖□□娖□餘□毼襼導驄□□□□□□□諑駣諑襼導餞□橁溘齱慼潔洁慼楚慼犛J導餼楚□雜□□饉驒毼襼導送饉□樖餘□□□□襼導粿□雜□□鍊　　記雲。次結金剛三昧耶誦金剛百字明。印者普賢三昧耶印也。即不改印誦金剛薩埵明。或三。或五七遍 對記雲。外縛忍願如針。誦百字及薩埵明。 　　捧珠加持 　　軌雲 　　次應捧珠鬘 誦真言七遍 復以加持句 如法而加持 　　對記異說中。有雲。十指少屈立之。地空各合。受珠安心。 　　文雲。誦真言七遍者。有雲。金剛薩埵真言。有雲尾盧左那真言也。文雲。如法加持者。有雲。獄呬耶真言也。有雲。捧珠縵印者。以二手虛心合掌。開頭指中指無名指。合二小指二大指。置珠印中誦本真言七遍。唵獄呬耶誦了。頂戴安置本處（云云）安公案。二薩埵捧珠加持文雲。今准兩文。二尊法中各先捧珠誦淨珠明。次以獄呬也明而加持之（云云） 　　私雲。軌下文。指蓮花薩埵真言雲本真言。次捧珠加持中雲本真言（云云）彼二真言不可異也。故有雲。加持珠。文雲本真言者所修根本真言也（云云） 　　此說善矣（准提軌雲。捧數珠契第二十二。取珠安二掌。當心合掌。誦前根本陀羅尼三遍。以珠頂戴。把數珠契第二十三。二手二無名指二大指各捻珠上。二手相去一寸計。餘指散開微屈即成。誦淨珠妙言曰。唵微嚧遮那阿麼囉莎縛賀云云。以文准思） 　　入定 　　軌不說之 記雲。次結定印。暫入三昧想本尊與我一體舞礙。入我我入。 　　私雲。入我我入觀者。案諸師意我身口意本尊三密。約事約理善巧觀一體無二也。結印誦真言等。所作事業皆同五部諸尊。一切眾生亦皆同體。如大圓鏡互相影現。言本尊者都法隨行隨時有異。由此不二觀。我被佛加持滅罪生善。心中三身如來顯現。速證菩提。令諸眾生亦復如是。此中感應有二義。一以佛為感行者為應。二以佛為應行者為感（云云）可思。 　　念誦 　　軌雲。端坐如儀則。應以金剛語一千或一百。隨意而念誦。真言曰。唵縛曰囉（二合）薩怛縛（二合）記雲。作此觀已。從三昧出。即執珠念誦。或百八。或千遍。 　　蓮華三昧耶 　　軌雲。次結蓮花三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮花百字明。或一或三或至七。真言曰。唵缽娜麼（二合）薩怛縛（二合）三摩耶麼怒婆（引）囉耶缽娜麼（二合）薩怛縛（二合）怛吠（二合）努（引）婆底瑟奼（二合）濕哩濁（引）迷婆縛蘇都（引）使喻（二合引）迷婆縛阿努囉訖姤（二合）銘婆縛蘇報使喻（二合）迷婆縛薩悉朕（丁傜反）迷缽囉耶瑳薩縛羯磨蘇者銘質多共唎（二合）藥俱嚕吽呵〃〃〃解（引）波哦梵薩縛怛他（引）哦多缽娜麼（二合）摩（引）銘悶者缽娜弭（二合）婆縛摩訶（引）三昧耶薩怛縛（二合 私雲千手軌以惡字為種子也） 　　記雲。金剛縛二中指如蓮葉 或說。成身會中蓮花三摩耶印也。而誦蓮花百字明 對記雲。文雲。蓮花三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮花百字明者。准此文意。誦前蓮花薩埵真言已。次可誦蓮花百字明。慈覺大師決雲。軌文雖如是。而師所傳與軌別耳。 　　私檢。千手軌雲。復結本尊印誦根本陀羅尼三遍。不解此印誦蓮花百字真言一遍（云云）故知。或應如軌次第然。又師傳不違理耳。 　　捧珠加持 　　軌雲。二羽捧珠鬘本真言七遍。捧珠頂及心真言。以加持真言曰。唵縛曰囉（二合）虞呬耶（二合）惹婆三摩曳吽。 　　私雲。本真言等者。對記有異說。如前應知。 　　入定 　　軌不說之。如前應知。 　　念誦 　　軌雲 　　既加持珠已 住等引而誦 不極動舌端 唇齒二俱合 成就語密教 金剛語離聲 　　修身觀相好 四時不令間 百千是為限 又復應過是 神通及福智 現世得薩埵 　　私雲。已上二薩埵三昧耶捧珠加持。入定念誦等事。軌文更互存略顯。見者得意莫守文機。 　　今軌大意 　　軌末出二部百字等。對記慈覺大師雲。有此兩重不可嫌煩重也。 　　安公雲。此軌兼說二薩埵法。各是別時行法。而非同行法。 　　又雲。此軌且出二薩埵法。故有二部百字真言。據理言之。以三十七尊總為大日一部。即用大日百字。大日根本真言。大日三昧耶印。又束屬五部隨用五部百字。五部根本真言。五部三昧耶印。又隨持世七尊。各用三十七尊百字。三十七尊根本真言。三十七尊三昧耶印。 　　又雲。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行者行法。准瞿醯經。有隨三部別阿闍梨。及以都法總阿闍梨。今此界中。雖無明文准理言之。是都法阿闍梨法。一時鱗次用五部法。隨行五部阿闍梨隨用五中一部行法。隨行三十七尊法。三十七人持明行者。隨用三十七尊各百字根本真言三昧耶印。 　　又雲。隨要一尊印明別念誦法。指歸金剛界品六中第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上曰曼荼羅中。所求悉地於此像前求成就故。別可作大日四印四攝十二供尊二十一尊曼荼羅。作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋。祕密壇中說最初正等覺大曼荼中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶幢位。若菩薩安中台時。則以大日安寶幢側隨安左右。若以閻王安中台時。則移八葉安中院內。隨安傍邊（云云）今亦准之。都法大阿闍梨為同他願修要法。隨取一尊安中台時。准彼修此。以三十七尊互為主伴（云云） 　　金剛三密鈔卷第四 　　金剛三密鈔第五 　　念誦種類 　　記雲。凡念誦有四種。一者音聲念誦（發聲）二者金剛念誦（合口搖舌）三者三摩地念誦（但心中念之）四者真實念誦（思惟真言之義也）今此中用金剛念誦。四時不令間者。晨朝中時黃昏夜半也。界出經雲。常應每四時念誦。謂晨朝日午黃昏夜半也。應持四種數珠作四種念誦。四種念誦者。所謂音聲念誦。二金剛念誦。口動舌默誦是也三摩地念誦心念是也。四真實念誦如字義修行是也。由此四種念誦力故。滅一切罪障苦厄成就一切功德（有雲。有五種。一聲念誦。發聲。二金剛念誦。纔聞自耳不令他聽。三三摩地念誦。觀念文字。四真實。又曰實念誦。觀字義。五忿怒念誦。猛音誦之。又雲。四種念誦中。於凡夫金剛語為最。有雲。音聲念誦謂高聲文句分明也） 　　又雲。行者若能隨順瑜伽修行三摩地。念誦者。則無時分限數。於一切時無間作之。 　　對記雲。略出經出四處念誦。一修瑜伽者。修道場畢。先稱三十七灌頂道場主梵名請至道場。是名瑜伽名字念誦。二若修行者。常須入道場想念三十七尊坐位。然後結三十七印。召請三十七尊。皆須顯示供本尊及香花等。凡念珠時時不闕。是名法印三摩地念誦。三凡修瑜伽念誦者。結三十七尊三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中令使心契轉轉變現。從自身孔毛中現種種相及陀羅尼。周佈於自心月間。令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出孔中照十方界。是名行人三摩地念誦。四凡修行念誦陀羅尼。結印契修三摩地訖。從定出已。以己身及十六大供養陀羅尼印契供養一切如來已。每日四時念誦。念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也（云云） 　　瑜伽供養次第法雲。念誦之法凡有四種。一者音聲如從本尊口中流出入行者身。以此本尊陀羅尼字。於淨月中想右旋如鬘。猶如水精布明鏡上。清朗嘆徹表堣孺。聲如搖鈴勿令斷絕。不緩不急當自聞之。氣息調和安除審記。從初阿字乃至欠字。字雖差別義理終同。此阿字門者。是無生義。由無生故則離言音。由無言音印即無塵垢。塵垢既靜則無同緣。同緣既無即等虛空性。既等虛空性住平等性。則本無生故。得平等空。如初門中具一切義。乃至三十二位皆亦如之。具如本。二者三摩地念誦。一一如前。端身定心閉目。定印為異耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。離於言音。四者降魔念誦。謂內住悲心外現威猛。嚬眉顧視嗔怒勵聲。忿怒金剛諸使者等各依本形隨其契印。如觀月時易月為日。此名降魔念誦。由此念誦加持之力能除行者宿障重業。具如廣文（云云）若金剛王軌雲。四種念誦中應以金剛語念誦三摩地念誦最為相應（云云） 　　又雲。金剛界四種念誦法（一名金剛界布字法） 　　第一聲念誦法 T75070501.GIF T75070502.GIF T75070503.GIF 　　頂上前有五字 ●●●●● 胸前有五字 ●●●●● 右肩有五字 ●●●●● 頂後有五字 ●●●●● 左肩有五字 ●●●●● 邊四脅 ●●●● 邊四腹 ●●●●●●●● 　　觀聲念誦。所修字輪光明連環。連於我心月輪。從我頂出。從本尊右足千輻輪門入連於本尊心月輪。從本尊頂出周遍法界。供養於佛利益眾生。還來從本尊頂入。復於連於心月輪。從右足下生從我頂入。是修於月輪。如是修習謂之聲念誦。 　　第二蓮華念誦法 　　舌上有月輪。月輪上觀三十七尊種子。如例（云云）觀蓮華念誦所修字輪光明環連於我心月輪。從我口出。從本尊左足千輻輪門入連於心月輪。從本尊口出周遍法界。供養於佛利益眾生。還從本尊口入復連於心月輪。從本尊左足出。從我口入。見修於心月輪。如是修習。謂之蓮華念誦。 　　第三金剛語念誦法 　　心月輪止觀三十七尊種子如前（云云）觀金剛念誦。所修字輪光明連環連於我心月輪。從我心月輪從我心出。從本尊有入連於心月輪從本尊心出。周遍法界供養於佛。利益眾生。還來從本尊心入。連於心月輪。從本尊齊出。從我心入見修於月輪。如是修習。謂之金剛語念誦。 　　第四三摩地念誦法 　　鍐字言說不可得故。吽字因業不可得也。吽字因業不可得故。怛羅（二合）字行業不可得也。怛囉（二合）字行業不可得故。紇哩（二合）字智業不可得也。紇哩（二合）字智業不可得故。惡字作業不可得也。惡字作業不可得故。鍐字言說不可得也。鍐字言說不可得故。惡字作業不可得也。惡字作業不可得故。紇裡（二合）字智業不可得也。紇裡（二合）字智業不可得故。怛囉（二合）字行業不可得也。怛囉（二合）字行業不可得故。吽字因業不可得也。吽字因業不可得故。鍐字言說不可得也。吽字因業不可得。怛羅（二合）字行業不可得。紇裡（二合）字智行不可得。惡字作業不可得。鍐字言說不可得故。吽字因業不可得也。怛囉（二合）字行業不可得。紇裡（二合）字智業不可得。惡字作業不可得。吽字因業不可得。鍐字言說不可得故。怛囉（二合）字行業不可得也。紇裡字智業不可得。惡字作業不可得。吽字因業不可得。怛囉（二合）字行業不可得。鍐字言說不可得故。紇裡（二合）字智業不可得也。惡字作業不可得。吽字因業不可得。怛羅字行業不可得。紇哩（二合）字智業不可得。鍐字言說不可得。惡字作業不可得。所謂一字攝多字。多字攝一字之義也。鍐字成法界體性智率堵婆毘盧遮那如來相好圓滿身也。吽怛羅（二合）紇哩（二合）惡字成四智三昧四如來相好圓滿身也。四佛四波羅蜜十六大菩薩各與一俱胝眷屬。恭敬圍繞周遍法界毘盧遮那如來也。如是修習●之三摩地念誦。或說雲。 　　中●●●●● 東●●●● 南●●●●● 西●●●●● 北●●●●● 內四●●●●●● 外四●●● 四攝●●●● 　　十六尊 　　東方慈氏● 不空見● 滅惡趣● 除憂暗● 　　南香象● 大精進● 金剛幢● 智幢● 北金剛藏● 文殊● 辯積智● 普賢● 二十天● 　　金剛念誦 　　東面頂中五字。心東五字。右肩南五字。左肩北五字項。四五字。臍上內四供。臍間外四供攝。腰上十六菩薩。腰門二十天（並如曼荼羅本位）次第安布已。觀此諸字。先出行者頂入尊右足。至尊心月。出尊頂上周遍法界。上供下化還入尊頂至心月。出尊右足入行者頂。至心而住。 　　蓮華念誦 　　行者舌上布上諸字。各如來本位。出行者口入尊左足至尊心月。出本尊口周遍法界。上供下化。還入尊口至尊心月。出尊左足入行者口。至心而住。 　　三摩地念誦 　　行者心月布上諸字。各如本位。出行者心。入本尊臍間至尊心月。出本尊心。周遍法界。上供下化。還入尊口。出尊臍間。入行者心。至心而住。 　　真實念誦 　　行者心月布中五字。各如本位。五字一一不可得故。順逆各三次。一一字鍐字為始。以四爾字不可得故。各第五字亦不可得。亦須順逆各三勸之。次初鍐字轉成法界性智。法界性智轉成率堵婆形。率堵婆形轉成大日如來。次吽怛羅紇哩惡轉成大圓鏡智平等性智妙觀察智成所作智。金剛寶形蓮華羯磨。阿□寶生彌陀釋迦。一一別觀如大日觀成五佛已。與十佛剎微塵眷屬。具足圍繞安住心中。 　　又有雲真言念誦法心有滿月輪。上有覽字燒盡自身。唯有月輪上有鍐字。變成金剛薩埵。薩埵心上亦有阿字。轉成月輪。上有五字。鍐吽怛囉□饓□□□諑粿□□橀□□□騽飀□□□□□□□□□□□椸馘稀樂□□□□□□□檇□□□檢□榙□訧□□□奈□□□□逆□覜餺□□□滿慼J□□□□□□□□楚慼慼憤諛ョ撐□□□□□□楚慼慼慾j□橇□□s□橇□娃覜証□□□□□□□□□□禜□□□□□□禈□□夾□□覃□梗□□療□K□祿□覆□□詠贊□□□奿□裀□□□□裀□訪□\□□□□□□□□□□□証□□逆□J□□□□□礡慼撩鞢慼慼怴慼慼慼@　有雲。本尊心月中有所持真言。行者心月中有所持真言。從本尊口入我口中連心月。從我口中還尊口連心月輪。 　　有雲。慾念誦執珠置合掌中。當心發願雲。我欲濟拔無餘界。一切有情諸苦腦。本來具足薩般若。法界三昧早現前。 　　五部數珠 　　記雲。數珠有五種。菩提子用佛部。金剛子用金剛部。寶珠用寶部。蓮子用蓮花部。雜寶間錯珠用羯摩部。 　　略出經雲。四種數珠者。如來部用菩提子。金剛部用金剛子。寶部用寶珠。蓮華部用蓮子。羯磨部用雜寶間錯為之。 　　對記。有雲。淨珠旋轉了。即觀母珠是彌陀。又日佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠轉一珠至於半。擬菩薩下化也。從半至母珠。擬菩薩上求也。每轉一珠斷一一煩惱。斷除百八煩惱成就百八三昧。然後左手大中指（或雲。大頭二指取珠餘六指直中）取珠鬘。以右手大中指（或雲。大指二指）誦一遍移取一殊。兩手相去五寸（或雲三四寸許）如是至百八。但至母珠不可踰。佛果故也。 　　私雲。一字軌雲。敬珠由如佛。不應輕辨解。瑜伽念珠經雲。珠表菩提果。中絕為斷漏。線貫表觀音。母為彌陀佛。以是不應越母珠。積功德速獲悉地故（已上）又執持珠印。胎藏有三部印。如蘇悉地。說此界五部。或說似用蘇佛部印。或說以彼蓮部印。或說以彼金部印。或說三部。如次用蘇三部印。不雲餘二部也。然守護經雲。五部掐珠法。用大母指。同佛部頭指承。金剛部中指。寶部無名指。蓮部花合三。羯磨四指承。皆用於初節。攝真實經三部同之。但蓮華部以大指無名指小指執珠。若迦嚕摩部用上四種皆得（云云）既有經文。只可依之。 　　念誦畢發願 　　軌雲。忿誦分限畢。捧珠發大願。 　　記雲。念誦畢捧珠發願。置本處。 　　對記雲。念誦了棒珠發大願並懺悔。雲至心懺悔念誦之中攀緣。性觀多不如法大大懺悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲哀愍納受。所誦真言決定成就菩提善業。 　　有雲。念誦了捧把珠發願雲。一切有情所希望。世出世間殊勝果報。以我念誦福力速令成就。 　　有雲。願雲。修集念誦法。以此勝福田。法界諸有情速成遮那尊。 　　入定 　　軌雲。結三摩地印。入法界三昧。 　　記雲。即結三摩地契。入法界三昧。修五字旋陀羅尼。 　　有雲。觀一切法界不生不滅。是名法界三昧。 　　三摩地軌雲。行者念誦分限畢。已捧珠頂上。懃發大願。然後結三摩地印。入法界體性三昧。修習五字旋陀羅尼。 　　諸法本不生 自性離言說 清淨無垢染 因業等虛空 旋後諦思惟 字悟性真實 　　初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧 兼住無緣悲 普願諸有情 如我無有異 　　慈覺大師雲。此即五字義理。順逆旋布心月。 　　有雲。諸法本不生故。自性離言說。自性離言說故。清淨無垢染。如是順逆無數。 　　布列相 T75070701.GIF ●●●●● ●●●●● 有雲 T75070801.GIF ●●●●● ●●●●● ●●●●● 案諸師意雲。今此五字是五大也。內身外器以此為體。即此五大自性清淨不生不滅。自他平等依正不二。法界圓融事理無礙法身之體也（云云。具如胎藏五輪觀） 　　又雲。順逆觀字義了。次忘字義。但觀月輪顯現目前。漸滿一世界。乃至遍法界。十界依正皆現我心。次漸漸□□□□□□嬌□□□□□□□逆□椸□□裀□椽龍□楈夾□□□祇□□□□□□□□□裀□　　根本印 　　軌雲。行者三昧。即結根本印。誦本明七遍 　　記同 　　對記有雲。百字及根本加持（云云）有雲。次部母加持（云云）又雲。諸別儀軌。或念誦前用百字佛眼。念誦後不用之。或念誦後用百字佛眼。念誦前不用之。或前後並用。存略隨時（云云） 　　八供養等 　　軌雲。復修八供養。以妙音讚嘆。 　　記雲。次修八供養（私雲。若准觀自在王軌。可用羯磨會。若准三摩地軌。可用三昧耶會） 　　次五供養 　　次普供養 　　金剛合掌二頭指屈如寶形。二大指並豎。真言曰 次讚。大日。次四智。若誦百字讚。結根本印。前劍印也。有雲。百八讚百字讚（云云）心要雲。持念畢已誦種種讚嘆。獻種種名花。誦百字真言。即入塵剎佛海。運心廣大供養法事既畢。卻從前羯磨三十七尊印後。便結三昧契及十六大供養乃至十七離供養已也。 　　次閼伽 　　軌雲。獻閼伽香水 記同 　　有雲。閼伽次金剛合掌安頂。可誦諸有永離一切過等四句偈。私檢大日經第七卷。奉送偈前雲。次當奉獻閼伽。作歸命合掌置之頂上。思惟諸佛菩薩真實功德。至誠作禮而說偈言。 　　諸有永離一切過 無量功德莊嚴身 　　一向饒益眾生者 我今悉皆歸命禮 　　振鈴（云云） 　　記雲。次振鈴 　　降三世解界 　　軌雲。以降三世印。左旋而解界 記同 　　三昧耶解界 羯磨解界 　　軌雲。次結三昧拳。一誦而掣開。次結羯磨拳。三誦三開手。從彼彼出生所有一切印。於彼彼當解由此真言心。真言曰 唵縛曰囉（二合）穆。 　　記雲。次結三昧耶中大日劍印。誦真言三遍（三昧耶薩埵鍐也）印舉頂三遍。依此三昧耶中所有一切印皆解。次結羯磨中大日拳印。誦真言三遍（前咒也）隨真言右手五輪開撥。由結此印。所有羯磨門中一切印俱時皆悉解。 　　對記。諸師多雲三昧耶解界。結前三昧耶會中大日劍印。當心一誦。即至頂上二手分開。漸漸引下至心前散（香雲如摩首勢）如是印是真言各三度。真言曰 唵縛曰羅穆。 　　由結此印誦真言故。前來所結三昧耶會中一切諸印。俱時解脫。羯磨解界。結前智拳安心一誦。右拳一開散之。如是誦散三遍。真言同前。由此印明故。前羯磨會中諸印。俱時解脫（云云）有雲。三昧耶拳者金剛縛（云云）種種異說具如對記。 　　示三昧耶 　　軌不說之 記只雲。次示三昧耶。有雲。劍印。 　　次禮佛。唱偈。 　　軌不說之 記雲。次禮佛。唱現在諸如來偈。 　　奉送 　　軌雲。次結奉送印。二羽金剛縛。忍願如蓮葉。指端安時花誦已而上擲。為奉送聖眾。真言曰 唵訖哩（二合）睹（引）縛（入）薩縛薩怛囉（二合）囉他（二合）悉地娜多野他（引）拏哦（引二）櫱車持[口*梵]（二合）勃馱尾灑鹽（三）布那羅（引）哦摩那野睹（四）唵缽娜摩（二合）薩怛縛（二合）穆（私雲。有雲。是蓮華奉送也。隨部改之。私雲。略出經教王經三摩地軌同金剛部奉送） 　　四佛加持（乃至）隨意經行（自下軌記文義不明故總相對） 　　軌雲。次當結寶印。二羽金剛縛。進力如寶形。禪智亦復然。印相從心起。安於灌頂處。分手如繫鬘。次結甲冑印。真言曰 唵縛曰囉（二合）囉怛那（二合）毘詵者□娖餀馯□□□□□諑饒饃□□□□諑駩□襼導駟□奚饛騿楚饈□□□梵] 次應被甲已。齊掌而三拍。令聖眾歡喜。以此心真言。解縛得歡喜。獲得金剛體。真言曰 縛曰囉（二合）睹瑟也（二合）解（入） 奉送聖尊已。當結加持契。誦明加四處。灌頂被甲冑。又為拍印儀。如前禮四佛。懺悔並發願。然後依閑靜。嚴飾以香花。住於三摩地。讀誦大乘典。隨意任經行。 　　記雲。次四佛加持。次寶印。金剛縛。二風指豎端相拄。屈中節如寶形。二大指直豎當心。誦真言。以印當額。便改前印。二手各作拳。於額前一轉。次頂後一轉。而結鬘勢。若具者可用五佛。灌頂。次被甲。如前。唵砧。次拍掌。如常。次四禮。次五悔。次迴向。次護身。次禮佛。隨意經行。 　　三摩地軌雲。若有眾生。遇此教晝夜四時精進修。現世證歡喜地。後十六生成正覺。 　　對記雲。三摩地軌。住妙觀察智修五相成身。次以成所作智修道場四攝。次入平等性智修閼伽八供。次住大圓鏡智持百字念誦。凡金剛界行法總有七支。一行願。二三昧耶。三成身。四道場觀。五奉請。六供養。七念誦。一一支中皆住五智。或總或別。各有印明。且行願中淨三業明。唯真實經。是報身明。即法界智。遍覺遍禮是總五智。四禮是別四智。五悔是別五智。准真實經。五佛如次寂靜調伏求財敬愛增益護摩。即是如次五悔功德。四無量心是別四智。餘支准知（云云） 　　已上對記引文了 　　自下軌外加要事（十六菩薩二十天等） 　　十六大菩薩 　　對記雲。然教王經三十七尊各住本位已。大日說名集心。一切世界諸佛皆來。往詣大日樓閣周圍作壇。而偈雲。外壇摩訶薩。又略出經雲。方壇四周線道中置十六大菩薩。所謂彌勒。不空見。次能捨一切惡趣。次樂摧一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無量意。次辨積。次大光明。以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫不退轉等。諸大菩薩又安三昧耶形。文末雲。又畫彌勒等。各以語言印說之。即稱名字是也。又於方壇外。諸神部眷屬等。或想其印或但畫其名字。各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利等諸大比丘。 　　私雲。此等文中不言賢劫千佛。而兩卷軌雲賢劫等者。心要雲。今此建立金剛界三十七尊大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部二十天。及三十天等（云云） 　　准悲花經。一千王子誓成賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如彼文（私雲。一千王子賢劫千佛者。恐失念歟。更檢彼經）故此十六菩薩亦是賢劫千佛中十六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二重安十六尊。第三重安諸神千大比丘等（私雲。千比丘者經不雲千。可決）而天竺蔓荼羅。第二重安十六一千菩薩四佛形。然十六名諸說不同。隨皆賢劫千佛中十六故。並無相違。 　　中院別記雲。慧和上說。賢劫十六尊者。慈覺大師說雲。即是賢劫千佛也。故安立十六位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩。（私雲。新度種子曼荼羅中 十六名） 　　（唯檢胎藏教。無此十六名及別印也）慈氏 不空見 金剛藏 辨積 賢護 金剛藏 寶幢 智幢 無憂闇 觀自在 文殊 香象 金剛勇猛 月光 除蓋障 普賢 　　已上全雅阿闍梨所傳今且依全雅說安十六位。 　　或說（私言。前度種子曼荼羅中十六名）彌勒 不空見 除一切闇 無量慧 香象 勇猛精進 虛空藏 智幢 賢護 無量光 網明 辨積 無量慧 金剛藏 普賢 　　又有中院所授十六菩薩真言及印（真言以文授之。印相以口授之）此中十六與前三種十六不同。 　　賢劫十六尊真言 　　慈氏菩薩真言 唵每怛（口*疑）（二合）夜野惡。 　　不空眼菩薩 唵阿目佉（去引）那嘌捨（二合）曩野哦。 除憂暗菩薩 唵薩縛播（引）野惹賀野婆。 　　滅惡趣菩薩 唵薩縛戌迦怛母侕嘌伽（二合） 哆摩野曳暗 　　香象菩薩 唵哦馱賀（引）悉跢（二合）侕虎 　　勇進菩薩 唵秫羅野（引）尾 　　虛空藏菩薩 唵哦哦曩彥惹（引）野惡（引） 　　智幢菩薩 唵枳攘（二合）曩計睹（引）味怛藍 　　無量光菩薩 唵阿彌多缽羅（二合）婆野特鍐（二合） 　　賢護菩薩 唵跛捺囉（二合）播邏野缽哩（二合） 　　網明菩薩 唵惹（引）哩侕缽羅（二合）婆野惹（入） 　　月光菩薩 唵贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野摩 　　無盡慧菩薩 唵阿吃叉（二合）野摩哆曳吉侕也（二合） 　　辨積菩薩 唵缽羅（二合）底婆那俱吒野（引）藍 　　金剛藏菩薩 唵縛日羅（二合）櫱婆野（引）縛 　　普賢菩薩 唵三曼跢跋捺羅（二合）野惡。 　　私雲。此中除憂暗與滅惡趣。二真言應互相代。可以睿說決之。 　　賢劫十六尊印口授雲 　　慈氏印（虛心合掌。二風屈入掌甲相合。二空真立即成）不空見印（虛心合掌。申二風安火背。是佛眼印）除憂暗印（梵夾印）滅惡趣印（內縛申二火端相拄。申二風從火背如三股。即莽摩雞印也） 　　已上東方四菩薩 　　香象印（二手申五輪。仰上相並。二空安火本。八輪少屈）勇進印（右手作拳。申立火輪。左手作拳安腰。同燈印也）虛空藏印（外縛二風如寶形）智幢印（二手作拳。以右拳立。左拳上。二拳側向身） 　　已上南方四菩薩 　　無量光印（亦名無量火如香象印。唯想掌中有火珠）賢護印（准地神印。二風加火側。中院說雲。風少屈加火歟）網明印（左手垂輪。右手作拳。申風拄。左手心。是傘蓋印）月光（右手以空捺風側。是時花印。想花中有伏菟。中院決雲。以空屈風上。側空風端相捻） 　　已上西方四菩薩 　　無盡慧印（亦名無盡意梵夾印是也）辨積印（同香象印。想掌中有五色雲也） 　　金剛藏印（外縛二火如針。是獨股印）普賢印（五股印是也。不雲內外） 　　已上北方四菩薩（私雲。是十六梵號及種子也。唯加唵字） 　　又有睿和上所傳賢劫十六尊印真言。二本（一口授。一文授）此中二本十六各異。是亦與前四種十六不同故。有六種十六不同。 　　賢劫十六尊印真言（口授） 　　慈（虛心合掌。風屈於火輪下甲背相合。以空押風側。寶瓶印） ●●●●●●●●●●●●● 　　眼（用佛眼印。合掌。二空風相捻。二地微開。印五處上。右眼上。左眼上。右眉目間。左眉間。兩眉間。各拭想開五眼。當面上旋轉） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　趣（右手舒臂向外。空地入掌。餘三各立豎。想打破地獄釜。左拳） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　暗（梵夾印。左手當心仰。右手覆上。般若菩薩印也） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　香（缽印。仰並定惠。如受物之勢） ●●●●●●●●●●●●●●● 　　進（定惠作拳。左安腰。右火輪豎。舉二羽向外。與首齊） ●●●●●●●●●●●●● 　　金幢（大虛空藏。二羽外縛。二風豎合。屈如寶） ●●●●●●●●●●●●●●●● 　　智幢（定拳上建立智憧。羯磨憧印） 　●●●●●●●●●●●●●●●● 　　私雲●●●誤●●●歟 　　無量光（印同香象。唯想掌中有火珠） ●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　月光（右空風捻加持花之勢。想持花花上有伏兔月。右拳） ●●●●●●●●●●●●●●● 　　賢（地神賢瓶印。二羽虛心合掌。以進力端置禪智上。甲相著） ●●●●●●●●●●●●●● 　　網（智拳風柄。柄者舒起風度）定掌覆其上。如蓋勢（傘蓋印） ●●●●●●●●●●●●●●●● 　　藏（外縛火輪合豎。師說雲。外縛五□本□鍊●●●●●●●●●●●●●●● 　　文（梵夾印私雲。檢真言印。是無盡惠真言印。而雲文殊恐誤歟） ●●●●●●●●●●●●●●●● 　　私雲。●字脫歟 　　辨（無盡意菩薩印。如香象。但想掌中有五色雲。私雲。檢真言印。是唯辨積印真言也。若無盡意菩薩即前無盡惠菩薩也） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　普（五□□姘□鍊●●●●●●●●●●●●●●●● 　　已上口授 　　賢劫十六尊真言（文授） 　　慈氏菩薩真言（虛心合掌。二頭指相曲。內大指直立） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　不空眼真言（二中二無名指合。小指小開。頭指亦同。大指直立。或雲。虛心合掌。二空二風相捻。二地微開。印五處已。想開五眼） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　除蓋障真言（私雲。此印本缺。唯注或雲。滅惡趣。右手舒臂向外。空地入掌。餘三各直立。想打破地獄釜。左拳押腰。私雲。檢真言。是滅惡趣真言故知是異文也） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　除憂闇真言（寶夾印） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（或本雲●●●） 　　香象真言（地天印。或雲。缽印受物之勢） ●●●●●●●●●●●●●●●●●或雲。●●。私雲。●●歟 　　大精進真言（左手拳。右手中指直立。四指伏。或雲。如前。右手拳羽向外。與首齊） 　●●●●●●●●●●●●●●●●（或本雲）●● 　　金剛幢真言（外縛。頭指如寶形） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　智幢真言（右手如幢。如南方多咒印。或雲。如金剛幢印） ●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　無量光真言（地天印。中想月輪。或雲。想火珠） ●●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　或次月光 　　賢護真言（一本月輪。右手當胸仰。大指頭指圓合如寶。或雲。閼伽賢瓶印 私雲。輪誤光歟） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 網明真言（一本網明如慈氏印。大指內方頭指背付。或雲。傘蓋印。私雲。此注一本網明誤書此處。是次真言之注） ●●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　月光真言（一本網明如除蓋印准上左了 私雲。了誤歟。或雲。惠手風空執花之勢） ●●●●●●●●●●●●●●●●● 　　金剛藏真言（五股） ●●●●●（或本●●●）●●●●（或本●）●●●●● 　　智積真言（地天印。或雲。想五色雲） ●●●●●（或本●●●）●●●●●●●●●● 　　文殊真言（寶夾真 私雲。檢真言是 言也 無盡惠之） ●●●●●●●●●●●●●● 　　普賢真言（二小二無名外叉。中指直立未如鉤。頭指中復相著。或雲內五股印） ●●●●●（或本●●●）●●●●●●●●● 　　記者（私雲）上來口授文授十六真言印者。是梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種子曼荼羅舊圖中種子也。新圖種子少異此也。 　　安立二十天位印 　　日院說。左拳仰安心。以右拳點之。行者至東北角立。每誦吽字一點成二十天位。每面五位成二十天。（已上羯磨會竟） 　　香房中院。並同日說（唯同雲。左拳仰安心。又香房說。以左拳點之） 　　睿和上說。次二十天印。右拳如前（私雲。前者拳安腰）以左拳誦字。從前至於傍。並印五處。每方想有五位。 　　運和上說。次吽二十天（謂印儀式如前。但改右繞。吽二十遍是也。記者私雲。前者右拳當心。左拳舒臂。右繞壇） 　　次十二天印真言 　　羅地水風 　　●●●● 　　五十六七 　　宿耀 　　南閻●●●●毘北 　　四十二十一八 　　三二九一 　　●●●● 　　火帝梵自 　　此次具引十二天法中印真言。繁故不出。次結雲。口決曰已上十二天印尋常不必作。亦作之無失也。但望鑪時作之。又十天中之八大護作之時。七曜二十八宿不必作耳。是十二天印真言。自胎藏中出之非。是法中法也。又雲。請諸天時。於真言下加南之言。南者是等義也。假令雲嚕陀羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷屬故也。准而知餘。若勸請時加伊醯。伊醯是勸請之詞故。若奉送時真言下加揭捨揭捨。是奉送之詞故。凡奉請時皆加四字明。何者初雲惹時。已成諸佛降臨行者之頂。次雲吽時。遍於行者之身。次雲鍐時。堅密住也。次雲解時。諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然後始稱娑賀。 　　行和上說。次安立二十天位。以左拳從右方前向於左方指地四所是也。想壇外院四方安立二十天位。真言曰短聲。心要雲。今此建立金剛界三十七尊大曼荼羅及賢劫千佛外金剛部二十天及三十天等。此為初原。展轉相生無量曼荼羅也（云云） 　　記者私雲。略出經雲。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想。其印或但畫其名字。各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等。及山住欲界天。住虛空天。歡喜自在天。及商主天。有四姊妹者。又想大自在天。並其妻及侍從等。種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天為首。及魔軍象。乃至諸曜光明差別名字等。隨位安置已。隨本念誦。想本部尊。又上文雲。隨其當方八大護等。心眼所觀如覺無異（云云） 　　若依心要。可觀二十天及三十天。私雲。三界二十八天加十二天為三十天也。二十天曼荼羅烈（云云）若准此經。於第三重外壇之中可觀二十類。一盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸大比丘。四至十一是八大護。即八方天。此中自在及妻並傳從等。攝伊捨那天也。梵天為首。攝上方天也。十二那羅陀天。十三住欲界天。十四住虛空天。十五歡喜自在天。十六熏母盧天。有四姊妹者。十七十二十六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部鬼神。十九魔軍眾。二十諸七曜二十八宿等（云云）若安方位。此經亦云上方遮那故為上方。是此界主華嚴寂場成覺大日世尊（云云）菩薩二乘與佛同處（云云）八方天如本位（云云）那羅陀天與梵天同處（云云）欲天。空天。歡喜天。高主天。與帝釋同處（云云）出生義雲。塔下方諸神王故。十六神八部神等為下方也（云云）魔軍與伊捨那同處（云云）七曜等與日天同處（云云）二十八宿與月天同處（云云）然曼荼羅此院唯安二十天。二十天之位諸說不同。中院說雲。惠和上雲。慈覺大師雲。二十天者。那羅陀天。俱摩羅天。金剛摧天。帝釋天。梵天。日天。月天。飲食天。鎮星。熒惑星。歲星。風天。衣褋天。火天多聞天。金剛面天。焰摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天 已上全雅所傳也。 　　又有中院。所授二十天真言及印。（真言文傳印相口授） 那羅延天 唵魔囉縛日囉（二合） 　　俱摩羅天 唵縛日羅（二合）健吒 　　金剛摧斫天 唵縛日囉（二合）遇拏 　　梵天 唵縛日羅（二合）慕曩 　　帝釋天 唵縛日羅（二合）庾馱 　　火天 唵縛日羅（二合）曩拿 　　日天 唵縛日羅（二合）矩吒利 　　金剛食天 唵縛日羅（二合）摩尼 　　焰摩天 唵縛日羅（二合）迦囉 　　熒惑天 唵縛日羅（二合）冰哦囉 　　羅剎天 唵縛日羅（二合）難拏 　　藏星天 唵縛日羅（二合）母娑羅 　　金剛衣天 唵縛日羅（二合）縛始（引） 　　水天 唵曩哦縛日囉 　　月天 唵縛日羅（二合）缽羅（二合）婆 　　風天 唵縛日羅（二合）侕囉 　　金剛面天 唵縛日羅（二合）矩捨 　　調伏金剛天 唵縛日羅（二合）惹野 　　多聞天 唵縛日羅（二合）陪（引）羅縛 　　伊捨那天 唵嚕捺羅（二合）野縛日羅（二合） 　　四大神種子●（火）●（水）●（風）●（地） 　　二十天印 　　東北那羅延印（左手五輪開散。如輪捧之。中院決雲。右拳安腰。是通例也）俱摩羅印（右手鈴印）金剛摧碎印（毘那夜迦同傘蓋印）梵天印（左手風空相捻。執花印）帝釋印（外縛風指合立） 　　已上東方五天 　　日天印（如胎藏。謂定惠仰並。二水屈望掌。二空必付水側。二地合。並二火少起）月天印（執花印如前）金剛食天印（二手作拳。側風節抽側也。安心當口散之如歌印。拳向身二不相著）歲星印（內縛。二火端合。是棒印）熒惑印（同香象印。掌中想火珠） 　　已上南方五天 　　羅剎主印（金剛合掌風空端相捻）風天印（合掌。屈火風。立地水。以空捻火風端）金剛衣天印（內縛。申二火端相叉。是弓箭印）炎天印（如胎藏。空入月。風招之。右手）多聞天印（如前棒印火輪少屈） 　　已上西方五天 　　金剛面天印（右拳。申風如鉤）焰摩天印（如胎藏。合掌二地二風屈入月。二空捻風上。而至大中節）金剛調伏天印（右手作力印。以空押地水甲）水天印（同胎藏。內縛。二風申如鉤。端相拄）伊捨那印（左手以空押地甲。三輪闕散是戟印） 　　已上北方五天 　　又有香房所授二十天真言（私雲決第與前不同。前有伊捨那天。此本無也。此有頻那。前本無也） 　　即那羅延真言 唵摩羅縛日囉（二合。或本雲●●） 俱摩羅真言 唵寒陀縛日羅（二合）健吒 　　金剛摧碎真言 唵縛日羅（二合）儼拏 　　梵天真言 唵縛日羅（二合）冒曩 　　帝釋真言 唵爍羯羅野縛日羅（二合）庾馱（或本雲●●） 　　日天真言 唵縛日羅（二合）軍吒利阿侕（入）底也（去）野娑婆賀 　　月天真言 唵贊捺囉（二合）縛日囉（二合）缽囉（二合）娑婆賀 　　金剛食真言 唵縛日囉（二合）摩囉 　　歲星真言 唵縛日囉（二合）母娑羅 　　熒惑真言 唵縛日囉（二合）冰哦羅娑婆賀 　　西羅剎真言 唵囉（入引）乞叉（二合）娑地跛跢曳縛日羅（二合）難拏娑縛（二合）賀 　　風天真言 唵縛野味縛日羅（二合）侕羅 　　金剛依真言 唵縛日囉（二合）縛始（引） 　　火天真言 唵縛日羅（二合）曩拿 　　多聞真言 唵吠室羅（二合）摩拏野縛日羅（二合）陪（引）羅縛娑婆賀 　　金剛面真言 唵縛日囉（二合）矩捨娑縛（二合）賀 焰摩真言 唵縛日囉（二合）迦（去）羅焰摩耶娑婆賀 　　金剛調伏真言 唵縛日囉（二合）惹野娑縛（二合）賀 　　頻那真言 唵縛日囉（二合）尾曩野迦 　　水天真言 唵阿跛跢曳曩哦縛日羅（二合）娑縛（二合）賀 　　又布睿和上所傳。二十天印真言二本（一本口授一本文授） 　　二十天印言（口授）（私雲。方位次第與香房同。唯印真言少異故 此二十天與前二種二十天不同） 　　那（伏三昧。五輪磔如輪勢右拳） ●●●●● 　　瞿（右手垂前如鐸勢） ●●●●●（私雲）●●（歟） 　　摧（同前網明印） ●●●●● 　　梵（左掌想布蓮花） ●●●●● 　　帝（外縛。二風豎合。獨□本□鍊●●●●●（私雲）●●（歟） 　　日（虛心合掌。前方微開。二空拄戒第一節） ●●●●●●● 　　月（如常。左掌想有月） ●●●●●● 　　食（羯摩歌印。二拳仰散口） ●●●●● 　　歲（如六足尊。內縛。火針） ●●●●●● 　　熒（如無量光缽印火珠） ●●●●●● 　　剎（如常。左刀印右拳） ●●●●●（或作●） 　　風（如常。惠智拳地水豎） ●●●●● 　　依（內拳。謂縛。定火如弓。惠火如矢） ●●●●● 　　火（如常。右手五指直豎。空入掌。左手火空相捻。三角當心） ●●●●● 　　聞（內縛。火輪豎合。六足尊印） ●●●●●● 　　面（惠拳。屈風作鉤。左拳） ●●●●● 　　炎（如常。虛心合掌。二地二風相背入掌。以二空押風側） ●●●●● 　　調（不動尊刃印。右鉤左拳） ●●●●●● 　　毘（內縛。火豎交） ●●●●●●● 　　水（內縛。二風圓屈） ●●●●● 　　二十天真言（文授） 　　私雲。方位次第與前本同。唯前本摧為第三。依為第十三。此本衣為第三。摧為第十三故。此二十天與三種二十天不同故。有四種二十天不同 　　那羅延天真言 　　●●●●（東。或雲。右手輪勢。或本一一真言首。皆加●字） 　　矩摩羅天 ●●●●（東。五股印。左手振。或雲。左手。振鈴勢） 　　金剛衣天（私雲。摧真言也） ●●●●（東。私雲。●歟。除蓋印） 　　梵天 ●●●●（東方如常） 　　帝釋 ●●●●（東方。已上一股印。內縛。或雲。傘蓋印） 　　日天（或雲車輅印） ●●●●●（或雲）●●●●●●（如常） 月天 ●●●●（或雲）●●●●●（如常）金剛食天（或雲。羯磨牙印） ●●●●（南方。計都印） 　　彗星天 ●●●●●（一古印。或雲。內縛二火豎合） 　　熒惑天 ●●●●●（南方。已上地天印。或雲想光） 　　羅剎天 ●●●●（西方如常） 　　風天 　　●●●●（西方如常） 　　金剛摧天（或雲 私雲。依依天真言也） 　●●●（一古印。又中指如弓。私雲。●歟） 　　火天 　●●●●（如常） 　　毘沙門天 ●●●●●（私雲。●歟。一古印如塔。或雲。內縛二火捧） 　　金剛面天 　　●●●● 劍（私雲。劍印歟。或雲。惠拳屈風劍） 　　炎摩天 　　●●●●（地天印。或雲。如常） 　　毘那夜伽天（或雲。調伏天真言安此） ●●●●●●（金剛摧天印。如常。中指直叉。或雲。內縛二火風豎交。夫婦相）調伏天（或雲。毘那夜迦天真言安此） 　●●●● 劍印 　　此本脫此一天名及真言。或雲。水天內縛二風圓屈。●●●●● 　　又有中院。種子曼荼羅中二十天梵號。又其位頗有不同 　　東方北頭（南行） 　　帝釋（新舊圖那羅延位持輪） ●●●● 　　梵天（新舊圖。俱摩羅位持鈴） 　　●●●●或作●● 　　金剛摧天（新舊圖。摧破天毘那夜迦位持傘蓋） ●●●● 　　俱摩羅天童（舊帝釋位。新梵天位持花） 　●●●● 　　那羅延天（舊梵天位。新帝釋位。持杵 私雲。此方位誤宜以那羅延安東地首次第南行） ●●●● 　　南方東頭（西行） 　　日天（掌日） ●●●●● 　　月天（掌月） ●●●● 　　金剛飲食天（舊圖毘那夜迦飲食天持花漫） 　●●●● 　　鎮星（或本歲星持棒） ●●●●● 　　熒惑 ●●●●● 　　西方南頭（北行） 　　水自在藏主神（新圖同此古圖歲星。或雲。羅剎主持力） ●●●● 　　風神王 　　●●●● 　　金剛衣服天（古圖衣□□飀□□□□□誡氥□U□□囹□雨□□□ 　●●●● 　　火天（古圖同此新圖多聞天。或雲。火天持三角爐） 　●●●● 　　毘沙門天（古圖同此新圖火天） ●●●●● 　　北方西頭（東行） 　　豬頭地天（或雲。金剛面天持刃） ●●●● 　　焰摩羅天（或雲。持人憧） ●●●● 　　調伏天（持網。或雲。金剛調伏天執鉤） ●●●● 　　像頭毘那夜迦（或雲。持歡喜團） ●●●● 　　龍王（舊新雲水天。或雲。持□索。私雲。此圖梵字恐誤。可依睿本決之） ●●●● 　　諸記者。私雲。曼荼羅中第一重四角有火天（巽）水天（坤）風天（乾）地天（艮）第三重四角有降三世（巽）軍荼利（坤）焰鬘德迦（乾）不動尊（艮）此等八尊真言印契諸說不傳。又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方別安五大明王立像。又出生義於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。 　　又慈覺大師所傳二十天真言。次有八大明王真言。准略出經雲。隨其當方八大護等。一說雲。八方天也。一說雲。八大明王私加要文。 　　賢劫十六尊並二十天儀軌（私雲。有人此題下註雲。大略以所持為印） 於彼論壇外 賢劫千佛中 十六為上首 慈氏持軍持 不空蓮花眼 除憂梵夾相 　　滅惡三股杵 香象執蓮華 精進持鏘戟 虛空藏寶光 智幢幢標幟 無量光蓮華 　　賢護持寶瓶 網明網傘蓋 月光半月幢 無盡慧梵夾 辨積持花雲 金剛藏獨□捊　　普賢五智印 種子初阿字 吽字左按地 　　彼之真言曰 　　彌勒菩薩真言曰 ●●●●●●●● 　　唵每怛隸（二合）夜野娑縛（二合）賀阿 　　不空見菩薩真言曰 ●●●●●●●● 　　唵阿目佉（引）那嘌捨（二合）曩野娑縛賀哦 　　滅惡趣菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵薩縛播（引）野惹賀野娑縛賀婆 　　除憂闇菩薩真言曰 ●●●●●●●●●●●● 　　唵薩縛戍迦怛母侕嘌伽（二合）多摩多曳娑縛● 　　賀暗 　　香象菩薩真言曰 ●●●●●● 　　唵哦馱賀（引）悉多（二合）侕娑縛賀虐 　　勇猛菩薩真言曰 ●●●● 　　唵秫囉野（引）娑縛賀虐 　　虛空藏菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵哦哦曩彥惹（引）野娑縛賀惡（引） 　　智幢菩薩真言曰 ●●●●●● 　　唵枳孃（二合）曩計睹（引）昧娑縛賀怛藍（二合） 　　無量光菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵阿弭多缽羅（二合）婆野娑縛賀特鍐（二合） 　　賢護菩薩真言曰 ●●●●● 　　唵跛捺羅播邏野娑縛賀缽哩（二合） 　　明網菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵惹裡侕缽囉（二合）婆野娑縛賀惹 　　月光菩薩真言曰 ●●●●●● 　　唵贊捺囉（二合）缽羅（二合）婆野娑縛賀（引）摩 　　無盡惠菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵阿乞叉（二合）野摩多曳娑縛（二合）賀吉侕也（二合）辨積菩薩真言 ●●●●●●●● 　　唵缽羅（二合）底婆那俱吒野（引）娑縛賀藍 　　金剛藏菩薩真言曰 ●●●●●● 　　唵縛日羅（二合）櫱婆野（引）娑縛賀縛 　　普賢菩薩真言曰 ●●●●●●● 　　唵三曼跢跋捺囉（二合）野娑縛賀惡 　　金剛界外院 地居空行天 　　略說有五類 忿怒稱吽字 　　安布二十天 芰荷以為座 　　東北那羅延 執輪羅剎形 　　俱摩羅鈴契（童子形） 摧碎夜迦天 　　傘蓋處東門 梵天持紅蓮（女天） 　　天帝獨股杵（童子形） 火天在東南（赤色） 　　三角為標熾 日天童子形 　　金剛食持鬘 焰摩檀拏印（赤童色） 　　熒惑大火聚（恐怖相赤色） 西南羅剎主 　　執鎚並眷屬 歲星天持棒 　　金剛衣夜迦 西門持弓箭 　　水天執□索 次置於月天（童子形） 　　風幢西北隅（羅剎形灰色） 金剛面執鉤（黑） 　　調伏金剛刃 門東多聞天（金色） 　　掌塔持寶榛 伊捨那戟印（左持劫波羅） 　　彼之真言曰 　　那羅延天真言曰 唵摩羅縛日羅●●●● 　　俱摩羅天真言曰 唵縛日羅（二合）健吒●● 　　金剛摧天真言曰 唵縛日羅（二合）遇拏●● 　　梵天真言曰 唵縛日羅（二合）墓曩●● 　　帝釋天真言曰 唵縛日羅（二合）庾馱●● 　　火天真言曰 唵縛日羅（二合）曩拿●● 　　日天真言曰 唵縛日羅矩吒利●●● 　　金剛食天真言曰 唵縛日羅（二合）摩尼●● 　　焰摩天真言曰 唵縛日羅（二合）迦羅●● 　　熒惑天真言曰 唵縛日羅（二合）冰哦羅●●● 　　羅剎天真言曰 唵縛日羅（二合）難拏●● 　　歲星天真言曰 唵縛日羅（二合）母娑羅●●● 　　金剛衣天真言曰 唵縛日囉（二合）縛始（引）●● 　　水天真言曰 唵曩哦●●縛日羅（二合） 　　月天真言曰 唵縛日羅（二合）缽羅（二合）婆●● 　　風天真言曰 唵縛日羅（二合）侕羅●● 　　金剛面天真言曰 唵縛日囉（二合）矩捨●● 　　金剛調伏天真言曰 唵縛日羅（二合）惹野●● 　　毘沙門天真言曰 唵縛日囉（二合）陪（引）羅縛●●● 　　伊捨那天真言曰 唵嚕奈羅（二合）野●●●縛日羅（二合） 　　是等大天眾 威德有名聞 妃後並眷屬 皆作曼荼羅 應當具開示 供養夜迦天 應居北門東 　　彼真言曰 　　●●●● 　　唵縛日羅（二合）尾曩野迦娑縛（二合）賀 　　件本法全阿闍梨傳付珍和尚（云云） 　　十六尊二十天印異說具如對記。今又依古傳勒一兩要事 　　慈氏（印如對記。但有雲。當心） 　　不空（有人引瑜祇經說佛眼印之文。有雲。虛合以二頭指置二中指背。以大指並置二中指中節上。名蓮花眼） 　　除憂（有雲。白傘蓋印） 　　滅惡（有雲。外縛中指合如針。二頭指當中指背。少屈如三股形。傘蓋印。有雲。大日經雲。如前舒智手而上舉之） 　　香象（有雲。左手豎臂向外與肩齊。等中大指相捻。餘指敘開。右手仰掌安心） 　　精進 　　虛空藏（或雲。寶憧。或雲。金剛憧。有雲。虛合屈頭指如寶形） 　　智憧（有雲。印同南方金剛憧。大軌雲。右肘住左拳。有雲。二手作拳。左拳立向自前。右拳立左拳上。但右拳面向左方。有雲。左拳當心。拳面向右方。右拳置左拳上。右拳面向左當心） 　　無量光（有雲。印同南方金剛光） 　　賢護（有雲。虛合十指端稍縮合如魚口。有雲。十指屈十爪密集。如胎藏無堪忍印。但無名指不相去耳。有雲商佉印） 　　網明（經雲光網） 　　月光（有雲。右手作拳安右腰。左手大指水指相捻如執花。立臂向外。想掌中有半月） 　　無盡（有雲。梵夾印當心） 　　辨積 　　金藏（有雲。同香象印） 　　普賢（有雲。外縛五□本□□□□餺□□秸□□鶯□ 　　二十天 　　那（有雲。右拳安腰。左手敘開五指。指端向外。掌面向地右三轉。有人。右轉下注雲膝上。有雲。左手立臂掌向外。以空安掌中） 瞿（有雲。左拳押腰。右五指開鉤屈向下。以大母指入四指中間為鈴。大母指為鈴子。當右膝上三振如鈴） 摧（有雲。傘印當心。有雲。圖雲。傘蓋毘那夜迦象頭也） 梵（有雲。右拳置腰。左手立臂掌向外少屈。有雲。左五指並立少屈。等當左肩。掌面向前。有雲。又左手以地捻水甲。如持花。有人亦引胎藏軌） 帝（有雲。外縛二風豎合。二空相立。是一股印。有雲。內縛豎大指如獨股形） 日（有雲。二掌並向上。二水各立。以二空指著二水邊。作了當額上。名車輅印） 月（有雲。如胎藏） 食（有雲。像頭紅色。圖雲。花鬘毘那夜迦云云。可決） 歲（有雲。彗星。亦名歲星。赤黑色。或圖雲鎮星）羅 　　熒 　　風（有雲。右拳安腰。左臂立向外。空押風火。餘指開立。有雲。左臂向外。地水屈餘指開立。有雲。右拳豎大指拳印者肩） 　　衣（有雲。內縛立右中指小屈為弓。立左中指屈鉤。以頭寄付右中指中節邊。為箭。當心。有雲。內縛二火相叉為弓箭。但屈左中指如弓。直立右中指如箭。有雲。內縛二中立開。以左中指端安右中指中上節中間。名弓印） 　　火（有雲。右拳安腰。左手風空相捻。如三角形。橫安心上。有雲。右五指舒立屈大母指入付月。屈頭指作鉤招之。三指並立等當右肩。左以頭指大母指指頭相取。取成三角。三指並舒立。印面向上） 　　聞 　　面（有雲。右拳頭指作鉤當心。印面向左方前角。有雲。惠拳風如鉤向外） 炎 　　調（有雲。左拳安腰。右作力印。等當右肩。印面向前） 　　毘（有雲。毘那夜迦天。彼法中說。又二手外縛。二頭指如寶形。有雲。根本印。二小指二無名指相鉤。向內立二中指。指端相叉。屈二頭指押中指背第三節。以二大母指付近頭指側） 　　水 　　或本無毘那夜迦天。有伊捨那天。有雲。右拳押腰。左拳舒舒立中指。以頭指屈付中指背第一節。面向前。 　　金剛三密鈔第五 　　寶永四年丁亥中商月謄寫 　　台峰兜率谷雞頭院嚴覺 　　愛宕山威德院代六世現住法印泰寧寶永六年己丑季秋八月二十二日 ＊＊＊＊＊＊ No. 2401 東曼荼羅抄捲上 今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多迷。是祕教之例也。今為自行抄集諸文。安然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約彼分門辨之。一示經說處。二引經疏文。就初有二。初示重重說處。後明重重說意。初示重重說處者。大日經說曼荼羅相諸品不同。安公具支灌頂雲。今據本經及以義釋。四處重說傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如成就悉地品轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品說也。四者真實修證祕密位曼荼羅。如真實智品布字品百字五品入祕密法品入祕密位品說也」 　　私雲。此四種名引疏為證。引初壇證雲。祕密品義釋雲。前者大悲藏生是都會壇（云云）依此誠文故名大悲藏生都會壇（云云）今謂都會名可爾。唯屬具緣品。可詳應言緣品唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二證雲。成就悉地品疏雲。從此品以前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也。此中復有坐起威儀眾多祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白次第說也。又轉字輪品疏雲。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已具說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應以相應之智而運布規墨也（云云）依此誠文。正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅也（云云）今謂。此名善順文理。引第三證雲。祕密品疏雲。已說字輪。欲成就此字輪故。復入三昧更說祕密曼荼羅法（云云）第四（未得彼文可尋）又私雲。悉地出現品說成就曼荼羅。疏雲。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同故。此中不說之。但以所欲成物置中。以大日置方隅（更問）又雲。此中布列諸尊總同前位。但以金剛連結為異耳（云云）具如經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第三曼荼中祕密品之餘。並第四曼荼羅之全。人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知 次明重重說意者。轉字輪品義釋雲。如前已廣說敷置曼荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類眾生故。令前已聽聞者倍得明瞭故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所闕乏故。又前但說其名。猶多未顯形狀。今更說令具足故。何故不併說之。而更分析於此處說耶。此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓為說之。欲令發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以圖畫尊容用為真實者。如彼畫師等。亦可成就阿闍梨功德。然不但以圖畫故而得成彼真言之行。當須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲開顯之故。雲三昧等說法也。謂與三昧神通相應而敷之也 　　祕密曼荼羅品義釋雲。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是為祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法。亦不得成。故為最祕密 　　入祕密曼荼羅法品義釋雲。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不於前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學（乃至）今末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。而自師心慾望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有效故。更招謗法破法之緣成無間之業。何有無間之業人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一諮稟微旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無上善根（乃至）其或不然。慎勿妄操利器自傷其手也 　　祕密漫荼羅位品義釋雲。前品說入祕密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。並加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏中。故次說住證之品也 八印品義釋雲。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也 　　百字生品義釋雲。前說真言品即令說之。何故不說至此方說耶。為迷彼尋經文人也。佛具大悲。何不即說而迷惑眾生耶。答曰。非有吝也。但謂世間有諸論師。自以利根分別智力說諸法相通達文字。以慢心故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不得達解。即捨高慢而依於師。以此因緣不生破法因緣。故須如此也（云云）聖者如此不可不慎。故今此抄專為自行不許外人。唯除同學中第四三昧耶人也 　　第二引經疏文為二。即就安公所出四種。初引初三文。後引二四文。初亦為二。初以軌對經引兩壇文。次為助前義重引要文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對經。初示大途者。應知曼荼羅大分為二。一都會壇（亦名嘉會壇）二別壇。就都壇有多類。安公之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。彼文雲。此祕密壇亦有四重中有九類。一大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩（私雲。若加二乘）（諸天可雲十類）以為大壇。互以諸尊安中臺也。是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三昧耶人（私雲。五種三昧耶出祕密品）若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所樂之尊入中臺位（私問。何雲作大日壇了時。不可別時故作歟。可詳）故義釋雲。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及下綖二種也。又雲。師在中持綖。弟子遶之。半月如字作也（又安公灌頂文雲。中台文有二例。義成三例。一八葉入中台。二二乘）（諸天入中。三文雖不說。若第一二重若釋迦佛隨入中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼）（等本位法同外眾。亦表地印而供養。云云。私問。何雲後邊）亦別壇有多類。持誦不同雲。又九類尊（私雲。若加二乘諸天可雲十類）若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。餘尊為次院。八部為外院。三九類中合三部為一類。或七類互以所樂之尊為內院。餘尊為次院。八部為外院。但三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院亦准知之。互為主伴亦可准知（云云）（私雲。祕密品義釋中諸壇文末各明別壇重。下當知）又雲。今九類尊各有本壇若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者。亦作圓角月點等也（云云）（更檢。私雲。意雲。此有扇底等五種。總大壇一一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也）次正以軌對經者。安公灌頂文雲。無畏法全會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。但相承者未辨差耳（云云）彼明諸壇亦有諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依圖位畫漫荼羅（已上依具緣品）又第三壇亦有三門。一者安住佛位入漫荼羅（此依字輪品。以字嚴身也）二者流出內證現漫荼羅。三者令依內證畫漫荼羅（已上依祕密品）今軌明諸會壇混雜引彼二壇畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互不明。今亦集一處令見者易識。又雖集諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之即為十三。前十二別。後一是總（如左）若欲具知。更檢經疏並安闍梨具支灌頂文持誦不同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我今歸命安然大師。來世必報今日恩矣 　　第一中台九尊壇（安然阿闍梨持誦不同雲。大日別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼）（荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。一都壇中別。謂總集一界。三部四重名為都會都。是）（總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨）（一也。此中又以一尊為主。眷屬重重圍繞而坐。各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之） 　　私雲。今軌不別說中胎毘盧遮那曼荼羅。但說道場觀中雲 　　 最初正覺等 敷置曼荼羅 　　 密中之祕密 大悲胎藏生 　　 及無量世間 出世曼荼羅 　　 彼所有圖像 次第說當聽 　　 四方普周匝 一門及通道 　　 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 　　 其上大蓮花 妙色金剛莖 　　 八葉具鬚蕊 眾寶自莊嚴 　　 開敷含果實 於彼大蓮印 　　 大空點莊嚴 十二支生句 　　 普遍花臺中 常出無量光 　　 百千眾蓮繞 其上復觀想 　 大覺師子座（乃至） 普光淨月輪 　　 清淨離諸垢 中有本尊形 　　 妙色超三界（云云。私雲。此文是祕密品具緣品悉地出現品及第七卷等）（之意也） 　　 具緣品雲 　　 內心妙白蓮 胎藏正均等 　　 藏中造一切 悲生曼荼羅 　　 十六央具梨 過此是其量 　　 八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好 　　 金剛之智印 遍出諸葉間 　　 從此花臺中 大日勝尊現 　　 金色具暉曜 首持髮髻冠 　　 救世圓滿光 離熱住三昧 　　（私雲。此說大日曼荼羅也。但八葉下有別品散在處處。有隱意趣。更問） 　　 義釋雲。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功德流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現為八種善知識。各持金剛惠印。故雲遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指（十本雲。人法各八故為十六。人法皆無生。一一皆互）（遍）申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小之量劑十六指。大則無限也。鬚蕊是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬚蕊。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花臺中則表大日如來加持之相。其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖說之」 　　 祕密漫荼羅品第十一 　　 最初正等覺 敷置漫荼羅 　　密中之祕密 大悲胎藏生 　　及無量世間 出世曼荼羅 　　彼所有圖像 次第說當聽 　　四方普周匝 一門及通道 　　金剛印遍嚴 中羯磨金剛 　　其上妙蓮花 開敷含果實 　　於彼大蓮印 大空點莊嚴 　　八葉悉圓整 善好具鬚蕊 　　十二支生句 普遍華臺中 　　其上兩足尊 導師成正覺 　　以八漫荼羅 眷屬自圍繞 　　當知此最初 悲生漫荼羅 　　從此流諸壇 各如其本教 　　事業形悉地 安置諸佛子 　　 義釋雲。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者（二十本雲。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者）即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說者是為祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼羅皆同用之。無所不入也（已下經疏等為說祕密稍難分辨）（耳。私雲。十二十本無此注也）其作法。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花仰而半敷。令此十字如花之狀也（私雲。狀字或本作莖。又令此以下九字恐應在上為異耳之次歟）其花上又安八葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時。自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王。令其字一一分明置於壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又雲。花中安子）（者。謂畫蓮子。或十或過減無在。私雲。安子者。或本雲含果實者）經雲流出者。謂人瞭解此祕密法。一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者也）形（謂本尊等形顯分段）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）瞭解此四法即通一切流出之法也（更問）從此流出諸壇。皆依本教所說。佛子者。告彼也。謂金剛也 又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得。以此中用觀音為正也。已上毘盧漫荼羅竟（持誦不同雲。亦如前作之但十字為異者。中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界）（道異前壇也。云云。今私案文意雲。其中作十字。其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又雲。大悲壇五色）（為界道。成就壇五股為界道。祕密壇十字作界道。云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏雲。）（三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義） 　　軌雲。寶幢日暉色。三角而具光 　　經說世尊大威德生印了雲。其漫荼羅三角而具光明。義釋雲。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也T75072101.GIF其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前雲三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威光印也 　　經說世尊金剛不壞印了雲。其漫荼羅如縛字相有金剛光。義雲。其漫荼羅形圓如●蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）其金剛亦在漫荼羅四邊如上也。所謂●縛字者。此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中有大日如來。以下皆放此也（私雲。如蘇字者。或本雲如●縛字。）（注雲。是波字第五聲。云云。言縛字者尤可然也。但波字第五聲並蘇字等者可思）又私雲。或本如上也。下作圖T75072102.GIF 又軌雲。彌陀真金色。月輪波頭繞 　　經說蓮華藏印了雲。其漫荼羅如月輪相。以波頭摩花而圍遶之。義釋雲。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來 私雲或本異耳下作圖T75072103.GIF又軌雲。鼓音曼荼羅。半月空點圍。 經說如來萬德莊嚴印了雲。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。義雲。漫荼羅半月形。而側以點圍之。餘如前思之也。私雲。或本此次作圖T75072104.GIF 又軌雲 普賢曼荼羅。滿月金剛遶 　　經說如來一切支分生印了雲。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘如前 私雲。或本次作圖T75072105.GIF今謂。壇形應如滿月而作瓶者。似違疏也 　　又軌雲。觀音頗梨色。彩虹金剛幡 　　經說世尊陀羅尼印了雲。其漫荼羅猶如彩虹。而遍圍之垂金剛幡。義雲。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也（更問） 　　又軌雲。文殊鬱金色。虛空雜色圍 　　經說如來法住印了雲。其漫荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。義雲。漫荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之 私雲。或本作圖T75072106.GIF 又軌雲。慈民黃金色。虛空用青點 　　經說世尊迅疾持印了雲。其漫荼羅亦如虛空。而用青點嚴之。義雲。漫荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍遶之 私雲。或本作圖T75072107.GIF私雲。說八印不雲寶幢等。印亦不雲八葉印。案經等及疏。初）（文似為花臺大日印也。但疏末文雲。復次第一東方寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印）（也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散說。文義不）（明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。但每思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護）安公持誦不同雲。其臺上想十二字者。私雲。此十二字是五佛種子故。須以●●●●（大日）布之中央。字首四向。初●安東。次第布之。●●（彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而為語端。以行者向東座。彌陀近在行）（者前故取而言之）布西。●●（天鼓）布北。●●（寶幢）布東。●●（花開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之 T75072108.GIF （九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八）（印品安隨一尊。私問。八印品文雲何。答。彼義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。）（義意可然。學者可決 私雲。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令）（取瓶形。又西南壇。經雲虛空形。疏注雲方形。可詳。西北同之） T75072201.GIF 　　(私雲。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇也。一圖之中難盡其義。為令具知作三圖歟。十字為界。可詳 　　祕蜜壇都（持誦不同作祕密都壇） T75072202.GIF 　　(私問。何故無第五耶) 　　大日別壇三重 T75072203.GIF 　　(大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三都眾為第二重。故以不動安中。大日安寶憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧為第二重。此布列中有二說 　　私雲。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中出之。下去亦如此 　　第二東方遍知壇（安公雲。佛部尊別壇。名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅） 　　軌雲 　　復次祕密主 如來曼荼羅 　　猶如淨圓月 內現商佉色 　　一切佛三角 在於白蓮花 　 空點為標幟 金剛印圍繞 　　從彼真言主 周匝放光明 　　佛坐道樹下 持此降四魔 　　方名遍知印 能具多功德 　　生眾三昧王 次於其北維 　　道師諸佛母 光曜真金色 　　縞素以為衣 遍照猶日光 　　正受住三昧 復次七俱胝 　　佛母菩薩等 復於彼南方 　　大勇猛菩薩 大安樂不空 　　金剛三昧寶 救世諸菩薩 　　大德聖尊印 方名滿眾願 　　真陀摩尼珠住於白蓮花（私雲。此文出具緣祕密兩品。今混雜引彼）（二文也。但經只說佛眼及諸菩薩二位。此中加七俱胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊）（位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經說。自是一途。安公對記雲。是天竺曼荼羅。云云。今）（案此軌諸會文。初後依經具緣品祕密品藏品印品等。明諸尊壇相方位乃至印真言等。中間依彼天竺曼荼）（羅明諸尊方位。恐是示異說歟。然近代學者不知其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈）（得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。三座。四形儀。五持物。六德行。七種子。八三昧耶形。）（九印。十真言也。此中印真言出藏品印品等。具如五卷抄。種子即在彼真言中。又如轉字輪品等也。壇位）（座形持物出緣品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並在此中明之。德行通在彼此之中。又諸壇相難知。）（故以圖示之。自下諸文以之準知。軌文祕略讀者多迷。善得意矣） 　　具緣品雲 　　彼東應畫作 一切遍知印 　　三角蓮花上 其色皆鮮白 　　光焰遍圍繞 皓潔普周遍 　　次於其北維 導師諸佛母 　　晃曜真金色 縞素以為衣 　　遍照猶日光 正受住三昧 　　復於彼南方 救世佛菩薩 　　大德聖尊印 方名滿眾願 　　真陀摩尼珠 住於白蓮上 　　義釋雲。次於東方內院。當大日如來之上畫作一切遍知印。作三角形。其銳下向。純白色光焰圍之。在白蓮花之上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界故。雲普周遍也。次於大勤勇北至於北維置虛空眼。即是毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說 真金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南至於南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如是寶故。雲住於白蓮花上。阿闍梨言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價寶珠皆得也 　　祕密品雲 　　復次祕密主 如來曼荼羅 　　猶如淨圓月 內現商佉色 　　一切佛三角 在白蓮蓮華 　　空點為標幟 金剛印圍繞 　　從彼真言主 周匝放光明 　　以無疑慮心 普遍而流出 　　義雲。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初說也（云云） T75072301.GIF 　　(私雲。疏圖也。其緣疏雲。其銳下向。今此上向。可詳) 　　又雲。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標（更問）其外輪作光。如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問或可置字）光普皆流出者。為（或本作謂）想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼也（安公雲。作阿佛者。即大日也。如卻敵形者。如輪寶形也。私雲。此與八印中威德生印義同也）又雲。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（安公雲。）（以此文屬此中。但疏中在後。似亂。更檢） T75072302.GIF 　　(私雲。是安公圖也。今謂都中之別歟) 　　又安公雲。若別作者。則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。隨五種事雖改壇形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中及作五事（云云） 　　佛部別壇三重 T75072303.GIF 　　佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重故。觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院故。佛頂安中。佛眼等為二院（巳上） 　　私雲。所指諸文多不分明。各臨其文善思擇之 　　私雲。經別說二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌在遍知院佛母壇（安公雲。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名）（諸佛菩薩母） 　　祕密品雲 　　復次祕密主 先說曼荼羅 　　諸佛菩薩母 安置壇形像 　 方正真金色 金剛印圍繞 　　最勝曼荼羅 今當示尊相 　　彼中大蓮華 暉焰遍黃色 　　中置如來頂 超越於中分 　　而至三分位 應作如來眼 　　自住光焰中 遍佈彼種子 　　義雲。次說佛母曼荼羅。前佈置曼荼羅形。先應知此謂金色。前但列名未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最為上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黃色有焰。蓮上作佛頂印●其印如佛頂髻形。令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如女天之像。心置種子字。或可但畫印（即佛頂髻也）或但作字耳。若佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恆自身火焰中住。種子布之者。謂此印於光焰中住中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子。謂於壇中遍佈之也。安公雲。捨三分位者。佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了捨安傍位。故雲捨三分位。若別作者准亦重。中台准為二例第二重亦准為二例。准前知之。虛空眼為中台。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重 T75072401.GIF 　　(私雲。都中之別) 　　諸菩薩壇（安公雲。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩真陀摩尼）祕密品雲 　　次一切菩薩 大如意寶尊 　　謂彼曼荼羅 圓白而四出 　　遍寂極清淨 滿一切希願 　　佛母別壇三重 T75072402.GIF 　　(中台二例第二重二例亦准前知) 　　義雲。前說菩薩部中未說者。今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於中作十字縛日囉（二合）臺。台各置標。大真陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安公雲。具綠品釋雲。此是通一切印。若諸佛菩薩經中。不雲所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中台准為二列。第二重亦准為二例。准前知之。摩尼尊為中台。十方界諸菩薩為第二重。世天為第三重 T75072501.GIF 　　諸菩薩別壇三重 T75072502.GIF 　　(中台二例第二重二例亦准前知) 　　第三觀自在壇（安公雲。蓮華部尊別壇。名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅） 　　軌雲 　　北方觀自在 祕密曼荼羅 佛子一心聽 　　普遍四方相 中吉祥商佉 出生缽曇花 　　開敷含果實 承以大蓮印 光色如皓月 　　商佉軍那花 微□坐白蓮 髻現無量壽 　　住普觀三昧 蓮花部眷屬 最西第一置 　　馬頭觀自在 大明白身等（乃至） 披葉衣菩薩 　　彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 　　中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 　　暉發猶淨金 微笑白鮮衣 內縛豎空風 　　左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 　　尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 　 前印風輪交 次近毘俱胝 畫得大勢尊 　　被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 　 圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者 　　一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝 　　左持缽胤過 密印准明王 上舉風輪屈 　　近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白 　　缽曇摩花手 定惠虛心合 空水入月中 　 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 　 白蓮以嚴身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出現 　　利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下 　　相去如穬麥 地藏內為縛 地水空併合 　　（私雲。初三行二句。具緣祕密品等意也。次最西下五行二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具緣祕）（密藏品印品等意也。此中十事可思） 　　具緣品雲 　　北方大精進 觀世自在者 光色如皓月 　　商佉軍那華 微□坐白蓮 髻現無量壽 　　彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 　　中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 　　暉發猶淨金 微笑鮮白衣 左邊毘俱胝 　　手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 　　圓光色無主 黃赤白相入 次近毘俱胝 　　畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮花手 　　滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側 　　號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 　　執鮮妙花枝 左持缽胤遇 近聖者多羅 　　住於白處尊 髮冠襲純白 缽曇摩花手 　　於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 　　白蓮以嚴身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出現 　　利爪獸王髮 何耶揭利婆 如是三摩地 　　觀音諸眷屬 　　義雲。大日如來右方置大精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十緣生與得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時故。作中年女人狀不太老不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙在二用之中故。令二色和合不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃故雲無主。凡黃為增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為標幟也。次近毘俱胝左邊畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮花者。如毘盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊跡同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷唸唸增長。即是蓮花部持明王也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴。令極端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初皰。或有欲開。或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持缽胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢明王主安立一切眾生菩薩種子。而此明妃主含藏出生此中種種功德故。其被服標幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅縛悉寧。譯雲白處。以此尊常在白蓮花中故以為名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此三昧名為蓮花部母也。次於觀自在菩薩下置何耶揭唎婆。譯雲馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等莊嚴其身。光焰威猛赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所擁伏者。正為白淨大悲心故。用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟」 　　祕密品雲 　　復次祕密主 觀世自在者 　　祕密漫荼羅 佛子一心聽 　　普遍四方相 中吉祥商佉 　　出生缽曇花 開敷含果實 　　上表金剛慧 承以大蓮印 　　布一切種子 善巧以為種 　　多羅毘俱知 及與白處尊 　　明妃資財主 及與大勢至 　　諸吉祥受教 皆在漫荼羅 　　得自在者印 殊妙作標相 　　何耶揭哩婆 如法住三角 　　漫荼羅圍繞 嚴好初日暉 　　當在明王邊 巧慧者安立 　　義雲。作方漫荼羅。內畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子也。空處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也（更問）明王資財主是能自在施與求者也。及大勢至等如法作之也。作得自在之尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角等皆如廣本也前所云須通五事。謂形色印本尊及位即此事也（如畫彼尊。合作河色。及形像等各各有印）前者大悲藏生是都會壇（二十品雲嘉會壇）今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。壇以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾等。准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時●何●耶●疙哩●縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳（安公雲。白吉祥）（此中部主。加五眷屬一忿怒為七。私雲。前者以下明別壇也。自下亦爾。諸壇之來亦各明別壇也） 　　私雲。都中別 T75072701.GIF 　　私雲。都中之別也 　　馬頭壇 T75072702.GIF 　　馬頭別壇 T75072703.GIF 　　蓮華部別壇三重 T75072704.GIF 　　蓮花部別壇中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦准之 　　第四文殊壇 　　軌雲 　　佛子應諦聽 次東第三院 　　施願金剛壇 四方相均普 　　衛以金剛印 當於彼中作 　　火生漫荼羅 內心復安置 　　妙善青蓮印 　　智者漫殊音（私雲。文珠名妙音。故雲漫珠音歟） 　　本真言圍之 如法布種子 　　而以為種子 復於其四傍 　　嚴飾以青蓮 圖作勤勇眾 　　先安妙吉祥 其身鬱金色 　　五髻冠其頂 猶如童子形 　　左持青蓮花 上表金剛印 　　慈顏遍微笑 坐於白蓮花 　　妙相圓普光 周匝互暉映 　　而住佛加持 神力三昧王（云云如文） 　　安公雲。今軌列二十五菩薩。文殊（一）觀自在（二）普賢（三）對面護（四）對護（五）惹耶（六）尾惹耶（七）□襛□□□□驅q□襼□□□□褓□切□□騾靈□姈q□□解□□□覲橇□□□□覃□槭饐□□飥饑□飀□□北祛□飥糖□□□□楜視禮□禖駬□□□□□祐□□□□視禮□□饅駶□雜□□餞□□雜□□□□□□禈椽□□□鈴□馱□□□雜□□馜□馘溘齱慼慼慼慼播□□□娙□□姈i榜□糖□餺□□禮□雜□□□□□褓□□□□襭禖秏□駃靈□□□□溘齱慼慼慼慼慼憧傴]驒□□J楜槄□□□□□饑囊騫訏騖□雜□□首禮□□切導雜□□□□□□榜□□□禮□□飾□□□覮□□騏騖飀□散□□□□□□量饐□□□鈴□驉□□□囊□□□□□□□□饛□□橉□□騖□□□□□□□□□□膳礸槄□□埤□楜榖禮□禜饅□□□□靈□襤□j□□囊騏□□訖飀□首禮□□餽切娏騖飀□□禮□□餽切奧□騖飀□□□□切埤□□切□檢□□□□□□饛□□□□礽切姜兜□襱□□褸驚姚椽切埤□□□□夾□履導鍊　　具緣品雲 　　持真言行者 次至第三院 　　先圖妙吉祥 其身鬱金色 　　五髻冠其頂 猶如童子形 　　左持青蓮花 上表金剛印 　　慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 　　妙相圓普光 周匝互暉映 　　右邊應次畫 光網童子身 　　執持眾寶網 種種妙瓔珞 　　住寶蓮花座 而觀佛長子 　　左邊畫五種 與願金剛使 　　可謂髻設尼 優波髻設尼 　　及與質多羅 地惠並請召 　　如是五使者 五種奉教者 　　二眾共圍繞 侍衛無勝智 　　義雲。經中次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中畫文殊師利。身鬱金色頂有五髻作童子形。左持泥盧缽羅。是細葉青蓮花花上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮花臺。其祕密標幟也。阿闍梨言。鬱金即是閻浮金色。用表金剛深惠。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本願力因緣故示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也 文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉故。行人失般若方便單修空惠即墮斷滅中。純修福德即墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻徵表五智故。此使者亦以美髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故經雲侍衛無勝智也 　　祕密品雲 　　佛子次諦聽 施願金剛壇 　　四方相均普 衛以金剛印 　　當於彼中作 火生曼荼羅 　　內心復安置 妙善青蓮印 　　智者曼殊音 本真言圍之 　　如法布種子 而以為種子 　　復於其四傍 嚴飾以青蓮 　　圖作勤勇眾 各如其次第 　　光網以鉤印 寶冠持寶印 　　無垢光童子 青蓮而未敷 　　妙音具大慧 所說諸使者 　　當知彼密印 各如其所應 　　髻設尼刀印 優婆輸羅印 　　質怛羅杖印 地慧以幢印 　　彼招召使者 以鴦俱屍印 　　一切如是作 圍以青蓮花 　　所有諸奉教 皆羌揭梨印 　　義雲。以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花印。取真言字。即種子字也。誦之想遍其中。於中安之（非但於中安之。亦四邊安之也）其三角內傍界道邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。所以作印。為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。而種子之字也（即是安置此字作種子也）彼中作是印。如是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕意也。光網童子作鉤印（私雲。若作身持鉤印）寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開花青蓮花為印也）所說使者。此是文殊部中所說使者。持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。計設尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地惠（以幢為印）招召使者（以鉤為印。巳上並女童使者也）諸奉教使者普皆作小刀印（如經及圖。此刀作鋸齒形也。雲小刀非正翻也）右如上所作皆於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。餘菩薩為第二重。八部為第三重。他放此也 　　第五除蓋障壇 　　軌雲 　　行者於左方 次作大名稱 　　除一切蓋障 大精進種子 　　謂真陀摩尼 住於火輪中 　 翼從端嚴眾 當知彼眷屬（云云如文） T75072901.GIF 　　（私雲。本疏圖也。是文殊都中之別也 別壇如文准思） 　　具緣品雲（行者右方。大日左方也。玄法軌雲行者左方者。指示行者。大日左方作之也） 　 行者於右方 次作大名稱 　　除一切蓋障 執持如意寶 　　捨於二分位 當畫八菩薩 　　所謂除疑怪 施一切無畏 　　除一切惡趣 救意惠菩薩 　　悲念具惠者 慈起大眾生 　　除一切熱惱 可可思議惠 　　義雲。次於第二重大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法東向而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方。今此漫荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施一切眾生無畏。滿其所願也。經雲捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘布位他皆放此也 　　祕密品雲 　　復次南方印 除一切蓋障 　　大精進種子 謂真陀摩尼 　　住於火輪中 翼從端嚴眾 　　當知彼眷屬 祕密之標誌 　　次第應圖畫 我今廣宣說 　　除疑以寶瓶 置一服金剛 　　聖者施無畏 作施無畏手 　　除一切惡趣 發起手為相 　　救意惠菩薩 悲手常在心 　　大慈生菩薩 應以執花手 　　悲念在心上 垂屈火輪手 　　除一切熱惱 作施諸願手 　　甘露水流注 遍在諸指端 　　具不思議惠 持如意珠手 　　皆住蓮花上 在漫荼羅中 　　義雲。南方除蓋障菩薩以如意珠為印。亦作四方金剛輪中又作三角壇（即名火輪也。所說相）（當以如意寶畫大精進者種子。所謂如意寶也）三角中畫如意珠。以眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣說眷屬也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩（即嬌都也）其印金剛印[*日]瓶（音越。私雲。[*日]字或本只作曰）中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發拳手（謂舒手仰掌。從下向上舉之）救意惠菩薩作悲手置心上（謂以水空相捻當心。餘皆令申散也。其捻指向心）大慈悲喜菩薩作執花印（空風相捻如瓶花形。餘指申散而豎之）悲念菩薩（屈火指向心前。餘指皆申散之。智者即道此菩薩之名也）除熱惱菩薩作與頭主印（舒指仰掌向下流注甘露水。指等謂諸指也）不思議具惠者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同。亦如前淨居天印也）具不思議惠右皆作方壇置蓮花上也（謂畫此手等也）此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之 T75072902.GIF 　　（私依文示之。是除蓋障都中之別也 　　別壇准思） 　　第六地藏壇 　　軌雲 　　北方地藏尊 其座極巧嚴 　　身處於焰胎 雜寶莊嚴地 　　綺錯互相間 四寶為蓮花 　　聖者所安住 金剛不可壞 　　行境界三昧 及與大名稱 　　無量諸眷屬（云云如文） 　　具緣品雲 　　次復捨斯位 至於北勝方 　　行者以一心 憶持布眾綵 　　而造具善忍 地藏摩訶薩 　　其坐極巧麗 身處於焰胎 　　雜寶莊嚴地 綺錯互相間 　　四寶為蓮花 聖者所安住 　　乃與大名稱 無量諸菩薩 　　謂寶掌寶手（私雲。疏及諸軌多寶處寶掌） 　　乃與持地等 寶印手堅意 　　上首諸聖尊 各與無數眾 　　前後共圍繞 　　義雲。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故雲處於焰胎也。此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也 　　祕密品雲 　　北方地藏尊 密印次當說 　　先作莊嚴座 在因陀羅壇 　　大蓮發光焰 間錯備眾色 　　於彼建大幢 大寶在其端 　　是名為最勝 密印之形像 　　復當慇懃作 上首諸眷屬 　　無量無數眾 彼諸慕達羅 　　寶作於寶上 三股金剛印 　　寶掌於寶上 一股金剛印 　　持地於寶上 二首金剛印 　　寶印手寶上 五股金剛印 　　堅意於寶上 羯磨金剛印 　　一切皆應住 彼漫荼羅中 　　義雲。北方地藏菩薩印（大因陀羅輪也）於金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中先置座也）地上畫蓮花。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是歎也。若作此印於諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印慇勤作之也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也（但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮。如地藏法也）寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也（於一股中有五股形。如前印也）寶印手菩薩印作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）堅意菩薩作十字金剛（即羯摩金剛也）亦置寶上也。右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置寶寶上有印也 T75073001.GIF 　　（私依文示之。是地藏都中之別也別壇准思） 　　第七虛空藏壇 　　軌雲 　　西方虛空藏 勤勇被白衣 　　圓白悅意壇 大白蓮花座 　　持大惠刀印 如是堅利刃 　　鋒銳猶冰霜 住清淨境界（云云如文） 　　具緣品雲 　　次復於龍方 當畫虛空藏 　　勤勇被白衣 持刀生焰光 　　乃與諸眷屬 正覺所生子 　　各隨其次第 列坐正蓮上 　　今說彼眷屬 大乘菩薩眾 　　應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 　　謂虛空無垢 次名虛空惠 　　及清淨惠等 行惠安惠等 　　如是諸菩薩 常勤精進者 　　各如其次第 而畫莊嚴身 　　義雲。次於西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空惠。所以持大刀者。利惠之標幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩虛空惠菩薩清淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆雲等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說 　　祕密品雲 　　西方虛空藏 圓白悅意壇 　　大白蓮花坐 置大惠刀印 　　如是堅利刃 鋒銳猶冰霜 　　自種子為種 智者當安布 　　及畫諸眷屬 印形如法教 　　虛空無垢尊 應當以輪印 　　輪像自圍繞 具足在風壇 　　虛空惠商佉 在風漫荼羅 　　清淨惠白蓮 在風漫荼羅 　　行惠之印相 當以車契寶 　　上插青蓮花 在風漫荼羅 　　安惠金剛蓮 在風漫荼羅 　　略說佛祕藏 諸尊密印竟 　　義雲。西方虛空藏菩薩即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極利如霜（如是謂如是堅利也）又堅固以種子字而圍繞之。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是字也（私雲。亦本巳下文。檢二十本。在下虛空無垢菩薩之次。但是字也作是自也）次列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教如法作也。虛空無垢菩薩（私雲。檢二十本。上亦本巳下十六字在此）印作輪（即四股刀輪也）置風壇中。輪亦自圍之也。虛空惠菩薩印於風壇中置商佉（即半月壇也）清淨惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印於風輪中置商佉。商佉中插青蓮。住惠菩薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也 T75073101.GIF 　　（私依文示之。虛空藏都中之別壇准思） 　　已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私示之 　　又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了雲。凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等。並依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也） 　　私雲。蘇悉地菩薩壇軌經等並不說之。可思 　　右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏 　　貞享二（乙丑）年五月十九日 　　筆者秀圓坊 　　東曼荼羅抄中 　　第八金剛手壇（安公雲。金剛部別壇名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二）（曼荼羅） 　　軌雲 　　復次祕密主 今說第二壇 　　正等四方相 金剛印圍繞 　　一切妙金色 內心蓮華敷 　　臺現迦羅奢 光色如淨月 　　亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 　　鼓動幢幡相 空點為標熾 　　其上生猛焰 同於劫災火 　　而作三角形 三角以圍之 　　光鬘相周普 晨朝日暉色 　　是中缽頭摩 朱黰猶劫火 　　彼上金剛印 流散發焰暉（云云如文） 　　具緣品雲 　　復次花臺表 大日之左方 　　能滿一切願 持金剛慧者 　　缽孕遇花色 或復如綠寶 　　首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 　　間錯互嚴飾 廣多數無量 　　左執拔折羅 周環起光焰 　　金剛藏之右 所謂忙莽雞 　　亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞 　　彼右次應置 大力金剛針 　　使者眾圍繞 微笑周瞻仰 　　聖者之左方 金剛商朅羅 　　執持金剛鎖 自部諸使俱 　　其身淺黃色 智杵為標幟 　　於執金剛下 忿怒降三世 　　摧伏大障者 號名月黶尊 　　三目四牙現 夏時雨雲色 　　阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 　　攝護眾生故 無量眾圍繞 　　乃至百千手 操持眾器械 　　如是忿怒等 皆住蓮華中 　　義雲。次於大日如來左方安置金剛部主。所謂執金剛。能滿一切願者。其色如缽胤遇花。是淡黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合。是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為標幟。此意言。若法乃至少分猶如極微是可得者。則是無常變易諸行所隨。是故畢竟空智於堅固性中最為第一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故雲右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞故。雲周環起光焰也。首戴三峰寶冠。形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜多至果地心中轉名一切種智。故雲首戴眾寶冠。以此妙惠廣歷一切諸法自在旋轉。出生無量法界莊嚴。故雲間錯互嚴飾廣多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯雲金剛針。持一股拔折羅以為標幟。此拔折羅是一相一緣堅利之惠。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者。皆女人形。□跪微笑而瞻仰之。其狀形卑而充滿淺黃色。以金剛為慓。是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左置金剛商朅羅。譯雲金剛鎖也。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生。使不退於無上菩提。故以為名也。次於執金剛下置忿怒持明降伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟 　　祕密品雲 　　復次祕密主 今說第二壇 　　正等四方相 金剛印圍繞 　　一切妙金色 內心蓮華敷 　　臺現迦羅奢 光色如淨月 　　亦以大空點 周匝自莊嚴 　　上表大風印 靉靆猶玄雲 　　鼓動幢幡相 空點為標幟 　　其上生猛焰 同於劫災火 　　而作三角形 三角以圍之 　　光鬘相周普 晨朝日暉色 　　是中缽頭摩 朱黰猶劫火 　　彼上金剛印 流散發焰暉 　　持以□業砠聲勝妙種子字 　　先佛說是汝 勤勇漫荼羅 　　部母商憩羅 及金剛部主 　　金剛鉤素支 大德持明王 　　一切皆於此 大漫荼羅中 　　印壇諸佛子 形色各如次 　　隨類而相應 諸業善成就 　　義雲。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數之蓮華為初。即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非後。依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色中安蓮花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心。亦以其印圍之）彼瓶上有大風。謂半月形也T75073301.GIF此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆垂黑也）其下狀有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如災劫大火焰色（謂殷深赤。或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。或畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。若畫形者。心上安種子字。謂吽（引）字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而加持之也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手說之。故告雲是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說。我今亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類眾多金剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也各依其法次第相應。謂成就妙悉地故。案此中金剛手為中台。諸部類為第二院也。皆皆說中台也。轉作無量壇也。先說者安右（私雲。道字或本作說）後言者安左（私雲。道字或本作言）隨所開門以辨左右也 T75073302.GIF 　　（私雲安公圖也。風形白色。可決） 　　月黶壇 T75073303.GIF 　　月黶別壇 T75073304.GIF 　　金剛部別壇 T75073305.GIF 　　(私雲。六尊置三重可決) 　　(金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之) 　　次往西方畫 無量持金剛 　　種種金剛印 形色各差別　　 　　普放圓淨光 為諸眾生故 　　中置般若尊 不動曼荼羅 　　風輪與火俱 依涅哩底方 　　大日如來下 不動如來使（云云如文） 　　具緣品雲 　　次往西方畫 無量持金剛 　　種種金剛印 形色各差別 　 普放圓滿光 為諸眾生故 　　真言主之下 依涅哩底方 　　不動如來使 持惠刀□索 　　頂髮垂左肩 一目而諦觀 　　威怒身猛焰 安住在盤石 　　面門水波相 充滿童子形 　　如是具惠者 次應往風方 　　復畫忿怒尊 所謂勝三世 　　威猛焰圍繞 寶冠持金剛 不顧自身命 專請而受教 　　義雲。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印標幟。皆於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍法界。所現身口意密亦遍法界。故雲普放圓滿光為諸眾生故也。於此下位依涅哩底方畫不動明王如來使者。作童子形。右持大惠刀印。左持□索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波狀。坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刀以□索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。□索是菩提心中四攝方便。以此執繫不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者故。此尊凡有所為事業。唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故雲安住在盤石也。復次於下方西北隅際作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教敕之狀。偈雲不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界眾生皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。而在風輪之中。即法華經諸有所作皆為開佛知見使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟 　　祕密品雲 　　復次我所說 金剛自在者 　　謂虛空無垢 金剛輪及牙 　　妙住與名稱 大忿及迅利 　　寂然大金剛 並及青金剛 　　蓮花及廣眼 妙金剛金剛 　　及住無戲論 無量虛空步 　　是等曼荼羅 所說白黃赤 　　乃至黑色等 印形及所餘 　　三戟一股印 二首皆五峰 　　或執金剛鬘 隨色類區別 　　一切作種子 大福德當知 　　不動曼荼羅 風輪與火俱 　　依涅哩底方 大日如來下 　 及種子圍繞 微妙大惠刀 　　或復□索印 具惠者安布 　　降三世殊異 謂在風輪中 　　繞以金剛印 而住於三處 　　義雲。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故雲復次也。謂虛空無垢金剛·金剛輪·金剛牙·蘇喇多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義。如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛·蓮華金剛·廣眼金剛·執妙金剛·金剛金剛（真以金剛單為名）住無戲論金剛·虛空無邊遊步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等依前。順其色形亦准此也。依名作次也。週而復始也。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及餘謂所不說者。准此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此准前次第。初作三股。週而復始也）或兩頭。此兩頭即五股也。此印用周匝作四鎌狀。如四金剛。其中有一狀。如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子也。吽隨別字及通用。各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在於風方。以此為殊。餘同不動也。三處以金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之（謂所執印在半月中）三處者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也 T75073501.GIF 　　二明王別壇各三重 T75073502.GIF 　　(二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以西方持金剛眾為第二院) 　　第十四大護二守護別壇（具緣祕密兩品不說。今軌亦不別說） 　　今軌結大界後雲。四方四大護（云云如文）經字輪品說第一重曼荼羅了。次說四大護。大途同之。但南方種子。軌雲唅欠。經雲吃（二合）字。又經軌不雲西方持物。疏雲刀。具如下引。又具緣品疏阿闍梨所傳圖中有之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。不可越及相向。又祕密品釋雲。訥達羅灑常守護曼荼羅內門住於右邊。阿毘目佉與訥達羅灑相對。常在門之左邊。具緣品圖中置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第三重西門 　　又玄法等軌併圖。文殊會中有對面護對護。東初門有二守門。同異可尋 　　第十一釋迦別壇（淨居壇具緣品文不能別條故加此壇也） 　　軌雲 　　持真言行者 次往第二院 　　東方初門中 釋迦師子壇 　　謂大因陀羅 妙善真金色 　　棒印 T75073503.GIF 　　渴伽印 T75073504.GIF 　　(此雲刃形。是今所用渴伽此雲刃。或雲大刀) T75073601.GIF 　　(西方小刀是惠刀印。非此中用） 相擬勢印 T75073602.GIF T75073603.GIF 　　輸羅印 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周匝皆黃暉 　　金剛印圍繞 紫金光聚身（云云如文） 　　又雲。次於東北方布列淨居眾（云云） 　　安公雲。今儀軌中列三十八種。釋迦（一）虛空藏（二）觀自在（三）無能勝（四）妃（五）如來寶（六）毫相（七）大轉輪（八）光聚（九）無邊音聲（十）如來悲（十一）愍（十二）慈（十三）白傘蓋（十四）勝佛頂（十五）最勝（十六）高佛頂（十七）摧碎（十八）如來舌（十九）語（二十）笑（二十一）礫乞底（二十二）栴檀香辟支（二十三）多摩羅香（二十四）目連（二十五）須菩提（二十六）迦葉（二十七）舍利佛（二十）八如來喜（二十九）捨（三十）牙（三十一）輪輻辟支佛（三十二）寶輻（三十三）□□□導褸膳□□騾□□褸膳□□騿榗□褸膳□□館□□□褸膳□□香□□□褸膳□□鍊　　私雲。檢圖有智□□□傷供養雲海二位。若依彼說開智·供養可為二歟 　　具緣品雲 　　已說初界域 諸尊方位等 　　持真言行人 次往第二院 　　東方初門中 畫釋迦牟尼 　　圍繞紫金色 具三十二相 　　被服袈裟衣 坐白蓮花臺 　　為令教流布 住彼而說法 　　次於世尊右 顯示遍知眼 　　熙怡相微笑 遍體圓淨光 　　喜見無比身 是名能寂母 　　復於彼尊右 圖寫毫相明 　　住缽頭摩花 圓照商佉色 　　執持如意寶 滿足眾希願 　　暉光大精進 救世釋師子 　　聖尊之左方 如來之五頂 　　最初名白傘 勝頂最勝頂 　　眾德火光聚 及與捨除頂 　　是名五大頂 大我之釋種 　　應當依是處 精心造眾相 　　次於其北方 布列淨居眾 　　自在與普華 光鬘及意生 　　名稱遠聞等 各如其次第 　　於毫相之右 復畫三佛頂 　　初名廣大頂 次名極廣大 　　及無邊音聲 皆應善安立 　　五種如來頂 白黃真金色 　　復次三佛頂 白黃赤兼備 　　其光普深廣 眾瓔珞莊嚴 　　所發弘誓力 一切願皆滿 　　義雲。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口傳相付也（私雲。轉字輪品釋異此。至下當知）於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。並具光暉三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。以空水輪相持。是其標幟也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。為令此教廣流布故。以此生身標幟而演說之。然與本法界身無二無別。故雲住彼而說法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方釋為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜悅微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧以大慈悲普眼為體。觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍。故雲遍體圓淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。如半敷之狀。內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。如觀佛三昧等經廣說。能滿足一切眾生願也。次於釋師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯為最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。譯為最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯雲火聚佛頂。經雲眾德者。正譯當雲大分。是具大威德義也。第五微吉羅拏。譯雲捨除佛頂。是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。於一切功德中。猶如輪王具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘相猊皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之（安公雲。東北為始。第五自近豪相。私雲。疏圖東北為終）其印相具如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂具有五種色。所謂真金色·鬱金色·淺黃色·極白色·淺白色。是中真金鬱金二色相似。然真金光淨。鬱金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色·黃色·赤色。此是兼具。寂災·增益·降伏色也。此八佛頂皆週身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也 　　祕密品雲 　　復次應諦聽 釋迦師子壇 　　謂大因陀羅 妙善真金色 　　四方相均等 如前金剛印 　　上現波頭摩 周遍皆黃暉 　　大缽具光焰 金剛印圍繞 　　袈裟錫杖等 置之如次第 　　五種如來頂 諦聽今當說 　　白傘以傘印 具惠者勝頂 　　圍以大惠刀 普遍皆流光 　　最勝頂輪印 除障頂鉤印 　　大士頂髻相 是名火聚印 　　廣生拔折羅 發生以蓮華 　　無量聲商佉 觀察知像類 　　毫相摩尼珠 佛眼次當聽 　　頂髻遍黃色 圍以拔折羅 　　無能勝妃印 以手持蓮華 　　無能勝大口 而在黑蓮上 　　淨境界之行 所謂淨居天 　　置彼諸印相 佛子應諦聽 　　所諸思惟手 善手及笑手 　　花手虛空手 畫之如法則 　　地神迦羅奢 圓白金剛圍 　　義雲。次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說。五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱）（也）其壇黃色。極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置缽。缽邊通有焰光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持缽又以金剛圍之。右邊置袈娑（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖為印（畫之置座。座上置印。且依本部。如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毘揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切超）（尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂貝（謂商佉也）色類應觀（謂如前說觀色類。謂白黃赤等色也）佛豪相用如意珠為印。此名印漫荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。兩邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮花印（謂空風指捻花。餘指申之捻花。指向心前持）若諸尊有印者。依文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印。在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位。若以釋迦為中。則佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一為漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例解耳。次說淨居天印。經雲。淨境界行者。謂以禪定為味。以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如三奇杖。稍側頭屈手向堙C以指頭）（指頭）善手妙好義也。謂手施無畏皆用左手。右亦得也。笑手（謂迥思惟手當心前。令三奇向上）花手（以風空捻）（花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則）（謂依此法畫之）次地神（印。）作寶瓶。圓白之（中。）其瓶插諸寶穀花果等嚴之。以金剛圍之（私雲。此中置地神。其意難詳。具如下引具緣品） T75073801.GIF T75073802.GIF 　　安公雲。從此上皆佛地德故。用開蓮花座。二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開 　　淨居壇 　　經疏如前。安公雲。具緣品釋雲。東方最近北邊布列自在等五淨居眾。又下雲。近淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居列布其右（云云）若依此義。五那含天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨。後畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五淨居天可與釋迦為一別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後（云云）今謂。此義可然。又具緣疏初文雲。此天次南毫相之右畫三佛頂（云云）若依此文。淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思（思惟手印。自餘准知） T75073803.GIF 　　第十二諸天別壇（自下經文不能別條故。先皆牒軌諸天文） 　　軌雲 　　行者於東隅 而作火仙像 　　住於熾焰中 三點灰為標 　　身色皆深赤 心置三角印 　　惠珠定操瓶（私雲。諸文雲澡瓶） 　　掌印定持杖（云云如文） 　　安公雲。今儀軌中列三十八天。火天（一）妃（二）後（三）婆藪仙（四）仙妃（五）阿詣羅（六）瞿曇（七）阿底哩與（八）毘哩瞿（九）自在女（十）毘紐（十一私雲。圖加女言）夜摩女（十二）賢（十三）摩羯（十四）二魚（十五私雲。上三是十二宮之三也）羅□（十六 私雲。有雲羅□星）阿伽羅（十七私雲。有雲大星）大主（十八私雲。）（有木曜）阿悉多（十九）摩伽（二十）七曜眾（二十一）間錯（二十二）自記（二十三）質怛囉（二十四）果得（二十五）尾捨佉（二十六 私雲。有雲。南方有七宿。一摩伽·二果德·三間錯·四阿悉多·五質多羅·六自記·七微）（捨佉。如次星·翼·張·軫·角·亢·氏也更詳）藥叉持明眾（二十七）增長天（二十八）難陀龍（二十九）烏波大龍（三十）二阿修羅王（三十一）黑暗天（三十二）焰摩王（三十三）七母（三十四）黑夜（三十五）死後（三十六私雲。後字諸軌作後）妃（三十七）奉教（三十八）鬼眾女（三十九）鬼眾（四十）拏吉尼（四十一)成就大仙眾（四十二）摩尼阿修羅（四十三）阿修羅眾（四十四）金翅王（四十五）女（四十六）鳩般荼（四十七）女（四十八） 　　又軌雲。泥哩底方主號名大羅剎（云云）又雲。西門內左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難徒拔難徒。及以諸地神。龍王縛□□□□餑□□□檢□□駕□□兜□□□如文）安公雲。今軌列四十三天。忿怒無能勝（一）阿毘目佉對（二）難徒（三）拔難陀（四）諸地神（五）縛□□□□□□□□祅示□□□馭曆□□親□檢□□詖□禜馰□飀□□襛□□□馬□□楜榜駕□□□餺□□□榜馰□駁□飥□□鈴□饟禛□毼褸□飾□□□□□□□椸□□□□□驦□襼□飾□□雜□飣祅□雜□□餞□雜□□□解□□□餺□□□□□檢□□□□騾□□□飀□□□□□□祅飀□□□□□□h心·尾·箕·斗·牛·女。是西方）（七宿也。更詳）蠍（十三）弓（十四）秤宮（十五 私雲。上三是十二宮之三也）月曜（十六私雲。或本雲日曜可決）女天（十七）男天（十八）摩弩赦（十九私雲。或圖有●赦字。或圖有赦字。多用赦字）遮文（二十一）鳩摩利（二十一）釋（二十二）梵（二十三）二天女（二十四私雲。檢圖有釋女梵女。）（故雲釋梵二天女歟。可決）自在（二十五）烏摩妃（二十六）廣目天王（二十七）龍眾（二十八）龍王·妃·眷屬（二十九私雲。圖上水天妃·眷）（屬以為一位。或圖有龍妃·龍眷·水天·水眷四位）那羅（三十）毘紐·妃（三十一）辨才（三十二）焰摩羅（三十三私雲。青三卷俱雲辨才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。）（圖雲俱摩羅天。但又今軌下說印中。有塞建曩。安公持誦不同。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焰）（字誤歟）月妃（三十四）戰捺羅（三十五）鼓天（三十六）歌天女（三十七）歌天（三十八）樂天眾（三十九）風天並眷屬（四十 私雲。可為二也）天使（四十一）並妃等（四十二）塞建曩（四十三 私雲。今塞建為最後。可決。檢軌。初總列中無塞建曩。以並妃等為最後句。下院印中有）（之） 　　又軌雲 　　北方門內置 難陀烏波龍 　　俱妃羅並女 次西捨乞羅（二合云云如文） 　　安公雲。今儀軌中列四十六天。難陀（一）烏波龍（二）俱妃羅（三）並女（四）捨乞羅（二合五）釋眾諸眷屬（六）明女（七）歌樂天（八私雲。圖上有歌樂二天位）摩□羅樂天（九）摩□羅伽羅（十 私雲。已上二天或圖有摩□羅伽及摩□樂天二位。或有）（摩□羅伽·音樂眾·摩□羅伽眾三位）成就持明仙（十一）持鬘（十二）並天眾（十三）他化（十四）兜率天（十五）光音（十六）大光音（十七）毘沙門（十八）吉祥功德天（十九）八大藥叉眾（二十。二十一。二。三。四。五。六。七）持明仙（二十八）仙女（二十九）百藥（三十）愛才等（三十一）賢（三十二）鉤（三十三 私雲。檢圖賢鉤）（是一位也）本方（三十四）曜（三十五 私雲。檢圖本方曜是一位也）阿濕毘爾（三十六）多羅（三十七）滿者（三十八 私雲。有雲愛財·二百藥·三賢）（鉤·四多羅·五執曜眾·六阿濕毘尼·七滿者。如次虛·危·室·壁·奎·婁·胃也。更詳）百（三十九）十二屬天女（四十）螃蟹（四十一）師子眾（四十二）（私雲。十二宮可詳）大戰鬼（四十三）大白（四十四 私雲。有雲仙人）毘那夜迦等（四十五）摩訶迦羅（四十六） 　　又軌雲 　　東門帝釋天 安住妙高山 　　寶冠被瓔珞 手持獨股杵 　　天眾自圍燒 左置日天眾 　　八馬車輅中 二妃在左右 　　逝耶毘逝耶 摩利支在前 　　識處空處天（云云如文） 　　安公雲。今儀軌中列四十三天。帝釋（一）逝耶毘逝耶（二 私雲。圖為二位。或圖只雲微周耶。又別有曰天後）摩利支（三）識處天（四）空處天（五）無處有處天（六）非想天（七）堅牢神（八）後（九）器手天（十）後（十一）常醉天（十二）喜面天（十三）左右二守門（十四。五）二守門女（十六。七）持國天（十八）大梵天（二十 私雲。可雲十九。以下准之）四禪（二十）（一。二。三。四）五淨居（二十五。六。七。八。九）木者（三十）作者（三十一）鳥頭（三十二）米濕（三十三 私雲。軌或本雲鳥頭並米濕。諸軌多雲眼米濕。）（圖有眼財米濕二人。故知諸軌眼字誤歟。可作眼歟）增益（三十四）不染（三十五）（私雲。有雲。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼財。六增益。七不染。如次昴·畢·觜·參·井·鬼·柳也。）（更詳）羊（三十六）牛密（三十七）婦天（三十八 私雲。圖雲夫婦。或圖）（雲夫女。然羊·牛·婦天是十二宮中之三也。但婦天者十二宮中雲男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天）（字恐夫字歟）彗星（三十九）流星（三十九）霹靂（四十一）日天子（四十二）眷屬（四十三） 　　具緣品雲 　　行者於東隅 而作火仙像 　　住於熾焰中 三點灰為標 　　身色皆深赤 心置三角印 　　而在圓焰中 持珠及澡瓶 　　左方閻摩王 手秉檀拏印 　　水牛以為座 震電玄雲色 　　七母並黑夜 死後等圍繞 　　涅哩底鬼王 執刀恐怖形 　　縛□□□□□□索以為印 　　初方釋天王 安住妙高山 　　寶冠被瓔珞 持跋折羅印 　　及餘諸眷屬 惠者善分佈 　　左置日天眾 在於輿輅中 　　勝無勝妃等 翼從而持衛 　　大梵在其右 四面持髮冠 　　唵字相為印 執蓮在鵝上 　　西方諸地神 辨才及毘紐 　　塞建那風神 商羯羅月天 　　是等依龍方 畫之勿遺謬 　　持真言行者 以不迷惑心 　　佛子次應作 持明大忿怒 　　右號無能勝 左無能勝妃 　　持地神奉瓶 虔敬而長跪 　　（私雲。此一行半應在前釋迦壇中）及二大龍王 　　難陀跋難陀 對處廂曲中 　　通門之大護 所餘釋種尊 　　真言與印壇 所說一切法 　　師應具開示 　　義雲。東南隅布列諸火天眾。住大焰中。額及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵行之標幟也。次於左方在大日之南作焰摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司睹此法王。與後同共語言。猊甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。口出大光。至為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及後尋即降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放卻還。比至蘇後。兩臂繩所繫持處。猶有瘡痕。旬月方愈也。焰摩之西作焰摩後及死後。亦是焰摩後也。東邊作黑夜神及七摩坦裡。譯雲七母。皆女鬼也。其形悉皆黑色。次於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。縛□□輦逸練騭禖駕□□□□□□□□□□□□餺□□□逆□桌□□□婇□糖□□□□襴□□□駩楜□檢□櫚□□□□□□XC□j□□□觾埤□□信觜□□□□□□□□□□□駭飀□福□椸□□F□□□駜□□□穢ヾ潰h檢□□□□□誇□□褓□□□楷楏□□□□□□牷撬芊數O□□□□□□□駜□□□襟禛□□慼暴芊撲[□□褼□奜覝□□□□雜逆□塚□□驉□奜襌逆□□滿i覝□穠姝□訥淚逆□□□訥樓逆□□□覝□逆□視□秷魯□穢暯芊慼慼慼潸祄□□視□秷魯□穢d□叢□□□□□□□□□駜□□□稿□襱□駽q禢姎□□□□□□□□□□□□□□□□□□□z□□□□□覯□□□□累□□□□□稻□□□□□□奭衽□□□亮櫸□□□□槨□詠□□□□觀逆□□□襼□□飯痲罊]□□□j□□□□□□□毼馘縷□吟□奐駥飯□□□襛□□襤□楈祅楷檢□□□餺□襱□饈祜□楏□□□□□□□襱□騢□□□□□□□□娑礸駩□□□□覈榜□□□馘魯□□□練騿□□i□鹿芊慼撢卷w騖餼□埤□鷺□驟□□飀□褓□羇□飀□□祹槽R楦□□覬□A林□□□館□□觴□□□□□奻□糖□□槽b槾茶□飀□□撚驆□楛飀□□□桌□□飣祋□□□E膳□桌□□□□□□□禛□鰣□□i¥□該林ｔk□□□¥炕慼慼慰D嚏慼慼慼慼慰D□詫□□□§□漥嶡□□構邇獦□稐|□該□□§□漩狦□虒R□□籐鋨□ 　　安公雲。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾闥婆類也。商羯羅因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。□□□飯□槾茶奿呂□□□炕慼慼敵D駾□飀□□□奭□□賂□□姎□□椹□□□□□寧□最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以為眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布□□□□□埤□鍊□□□□饐□□□檢□□□□□□□□□□□飀□□□□□飣□□□綠□□□埤□□□見□檢□□□縷□騿檢□□□□n埤□□榠祺妯□駥□饑□□□鷺□量□饑□□□穗夾□□□□□□□□饑□覯覲驖□襌禖飀□□□□楏什i訥練糖□□□□騫襤祤駥j□矩□櫸□娭裀□橖□槔縷□硾_□□□祥餾□□□觛榵唌慼慼銵慼潑R□埤□□□稙姤□□□□□□誇橖□□襼□□□□□□橖□□椹□□□□楦□□□□□□餽復驫襱□□□□楛□□誇馘逆□□送□□□婖□□訏餾□□驫襱□□□□觀婖□□楦□□□□□□□□模□婚襴□□□褸□□□□□□□橖□□□□□□槉殺□礸□□餽□呂□□j□□□龍□□□□□□龍□□□s□□槙□□□□□□□□□□□橖□□□□p埤□□□□□□□□□j□榍息□槓標□□稷□□槓椸□XX腄憤H訊□□襦□橫□解□□□□□椸□饜襉□□楣兜□榖□□□□□□□□□□G□□□□□□□□□榛□□□□□椸□榜送□□□□□□□□□櫸□□□□□詛□□□□□榼□□誇□□□□奪□滿慼慼毅篣堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼}□滿摯M□逆□□□□禳奸□□饅穖□□埤□□□筏褸□□□□本□飀□橡D□□□□□祇□□橚覭□駩□□埤□□糯觶□□□□□葉駽F□□□□□□槄□_j□槶□□□□□堅□□飀□婦送□□□□□□□□榵□□□樓z□□□□觭騫視飀□箋□□履夾屆@　祕密品雲 　　請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩 　　末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第 　　應畫韋舵手 而居火壇內 黑夜計都印 　　澇達羅輸羅 大梵妃連華 俱摩利鑠底 　　毘瑟女輪印 當知焰摩後 以沒揭羅印 　　嬌吠離耶後 用劫跛羅印 如是等皆在 　　風漫荼羅中 烏鷲及婆棲 野乾等圍遶 　　若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀 　　毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀 　　密雲與電俱 皆具清潭色 夾補門廂衛 　　在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作缽胝印 　　月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪 　　表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者 　　俱以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印 　　妙音樂器印 縛□□茶□□而在圓壇中 　　汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌 　　如次漫荼羅 釋師子眷屬 今已略宣說 　　義雲。次請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二種渧汗下地。地生甘蔗。日灸生二子。為釋王者是也）末建拏（坐禪。蟻作封。遍身恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處）（得名也）縛私仙（即舊雲婆藪仙人者是也）[央/幾]竭囉私（是身汗液義也。此仙不）（從胎生從汗液而生故得名也） 　　南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印T75074101.GIF若印等此壇一角向身。一角向外也。或隨隱便安置。私雲。若印等三字難詳）王右邊畫死後。以鈴T75074102.GIF為印。若畫身持之 　　左邊畫黑暗後以幢為印T75074103.GIF此幢也(梵雲計都。亦旗也）大自在忿怒作輸囉印T75074104.GIF此輸羅也。大自在子之後作鑠底印T75074105.GIF此鑠底也。梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也T75074106.GIF那羅延那T75074107.GIF七母等同用T75074108.GIF作輪印●如笑手狀以持頂骨如持缽狀）七母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆棲鳥（似鴟鴉。小黃土色。觜）（亦黃。是鸇類也。此鳥有祕身法）此等並在風輪中圍遶七母（凡閻摩王部類。皆在風輪中也）若持花得。此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故耳（皆悉以為莊嚴）泥哩底方作大刀印。那羅延天作輪印（加上）俱摩囉作鑠底印（大自在之子）難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）商羯羅王作三戟叉印T75074110.GIF商羯羅後作缽致印T75074111.GIF月天作白瓶。並有蓮印T75074112.GIF日天作車輅印。在金輪中(即方是壇正也)社耶毘社耶作弓印（亦在金方輪中也。弓傍須有箭也）風天作風幢印T75074113.GIFT75074114.GIF妙音天作琵琶印T75074115.GIF縛嚕拏龍作□索印(如前作)圓漫荼羅。取本種子字圍之（謂字當心以印圍之）大我即告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者。具如法中。謂彼各自在真言別行法也。以上釋迦部類了 　　火天別壇（自下諸天壇安公作圖也） T75074201.GIF 　　以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各 　　閻摩天別壇 T75074202.GIF 　　別同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養 　　涅哩底王別壇（經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇云云） T75074203.GIF 　　縛□□賂□獊T75074204.GIF T75074205.GIF 　　日天別壇 T75074206.GIF 　　月天別壇 T75074301.GIF 　　第十三總壇 　　軌文如前別別引了 　　具緣品雲 　　爾時薄伽梵 告持金剛惠 　　常當於此夜 而作曼荼羅 　　傳佉阿闍梨 如是應次取 　　五色修多羅 稽首一切佛 　　大毘盧遮那 親自作加持 　　東方以為首 對持修多羅 　　至齊而在空 漸次右旋轉 　　如是南及西 終竟於北方 　　第二安立界 亦從初方起 　　憶念請如來 所行如上說 　　右方及後方 復周於勝方 　　阿闍梨次迴 依於涅哩底 　　學學對持者 漸次以南行 　　從此右旋繞 轉依於風方 　　師位移本處 而居於火方 　　持真言行者 復修如是法 　　弟子在西南 師居伊捨尼 　　學者復旋繞 轉依於火方 　　師位移本處 而住於風方 　　如是真言者 普作四方相 　 漸次入其中 三位以分之 　　已表三分位 地相普周遍 　　復於一一分 差別以為三 　　是中最初分 作業所行道 　　其餘中後分 聖天之住處 　　方等有四門 應知其分劑 　　誠心以慇重 運布諸聖尊 　　如是造眾相 均調善分別 　　義四雲。爾時世尊告持金剛惠者言。常當於此夜而作曼荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後至明日明相出以來。總名為夜。初入夜分。即當圖畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。使發遺竟。若違此法則生障礙。乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機喜會為時。或以加持方便促百劫為一夜。或演一夜為百劫。修短在緣。無有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭等。皆令素辨。瞿醯雲。於曼荼羅北面一處。以白色規盡。辨事真言辟除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文所說也 　　經雲傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣曼荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。為彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上說。然後持五色線。向曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即應以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持之方便。如下文及供養法中說也。復次行者應知護方八位。凡所造作曼荼羅。隨此而轉。東方因陀羅。南方焰摩羅。西方縛嚕拏。北方毘沙門。東北伊捨尼。東南為護摩。西南涅哩底。西北為縛庾。其上方諸尊多依帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆以預為標誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊捨尼。對持修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至縛庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊捨尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當臍在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以為界道（私雲。對經可思）次復準定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊捨尼方。右迴相向持是。弟子次復右遶至縛庾方。師即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令當臍而在空中準定其位。弟子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊捨尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至縛庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定。更不復作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一重一重更分為三分。其最向堣@分。是行來周道。故雲佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣。於此虛空位之中。當運心觀察隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心於此中供養也。分此三分位法。先於第一重外界之堙C隨取少分用作界緣。其闊狹之量當以意裁之趣得稍通座位也。于于此界緣之內。作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重。亦從外向媞它舅壑均C次分第三重亦如是。如上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二重位。自咽以上乃至頂相之光明。為第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。所共建立曼荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。先於火方師位下橛。次伊捨尼方亦置之引線已。即師先心記火方橛此是師位。然後從伊捨尼引線至涅哩底方。餘准此行之可知也。阿闍梨又雲。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通入出。餘門以線界橫斷之。瞿醯雲。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。準為九分。取中一分為門。其餘八方則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文雲。通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如下文所說。誠心以慇重運布眾聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此曼荼羅大會一一形色相猊威儀性類座位諸印。皆悉現前具足明瞭。然後以無量慇懃恭敬心閉而畫之。乃至小大疏密之度亦令均停相稱。故雲如是造眾相均調善分別也（自下此品經疏文諸壇別別引先） 　　又具緣品雲 　　爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言 　　雲何彩色義 復當以何色 　　雲何而運布 此色誰為初 　　門標旗量等 廂衛亦如是 　　雲何建諸門 願尊說其量（乃至） 　　染彼眾生界 以法界之味 　　古佛所宣說 是名為色義 　　先安布內色 非安布外色 　　潔白最為初 赤色為第二 　　如是黃及青 漸次而彰著 　　一切內深玄 是謂色前後 　　建立門標幟 量同中胎藏 　　廂衛亦如是（云云。有多問答。今略引要） 　　義釋雲。初一偈答色義。雲染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義者。猶如世間染色能染淨疊使同一味。故以味解色。如雲袈裟味者。即是染作袈裟色也。今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一淨菩提味。復次如世間染色衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以縛字門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中雲當以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈雲先安布內色非安布外色者。是答雲何布色。何處先起。何處後起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內深玄是謂色先後者。是答是色誰為最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。既發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋障。故第二。黃是娑羅樹王色。以成正覺時萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普現大悲曼荼羅。如淨虛空中具含萬像。故第四。黑是鼓音如來色。所以垂普門之跡。皆為顯本。本者即如來自證之地住大涅槃。若捨加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間淨帛先受染色故最初。黑是染色之極。以最深故不可復加。是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黃謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故第四。黑者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是名惠色。故第五。或有說言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最初。黃者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白是寂災色。如來部義故最初。黃是增益色。蓮花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第三。青是成辨諸事。亦出生隨類之形故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然更相涉入有種種深淺不同。巧惠者善分佈之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此中意者。當知觸類而長。自在施為寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳。經雲先安布內色非安布外色者。凡圖畫法。當先建立內心祕密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重又依如上次第。布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住於大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。則世尊俯同六趣為初門眷屬。開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時。則已出過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白色為界也。第二漫荼羅於白心之上更加赤色黃色者。赤是勤勇菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至跡居補處猶固不識一人故。第二重但以三色為界也。第一重曼荼羅於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是如來祕密藏。非普為一切眾生故名內眷屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生有漸入者。有超昇者有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。雲一切內深玄也。經雲建立門標幟量同中胎藏廂衛亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆豎幢旗以為標誌。謂之門標。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿並偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下銛銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門並四角總五十二枚。三重例爾。並備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門處則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院必應具依此法。勿得闕少。至通門處。當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已則還如故。或去門遠急須出入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。故雲廂衛亦如是（云云。華臺十六節以下非此中要故不抄之） 　　經第二卷具緣品之餘雲 　　次具迦羅奢 或六或十八 　　備足諸寶藥 盛滿眾香水 　　枝條上垂布 間捶華果實 　　塗香等嚴飾 結護而作淨 　　繫頸以妙衣 瓶數或增廣 　　上首諸尊等 各各奉兼服 　　諸餘大有情 一一皆獻之 　　義雲。次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應以瓷或淨瓦為之。極令圓滿端正。又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿其中。內五寶五穀五藥。於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香末香和水。兼置龍腦牛黃。於瓶中插以寶花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。令極端嚴。以綵繒纏頸。並繫花鬘。塗以眾香。結護作淨方便。亦如供養次第中說。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在花臺內。奉毘盧遮那者置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經雲六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白琉璃等為碗。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名花。如前所置瓶處。亦一一置之 　　祕密品經疏如前別別引了 　　私雲。已上對軌引經疏文。示總別諸壇了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經疏諸軌說。自是一途說。非傳受難知。故今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具緣品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以示大途 　　中台及第一重界道五色。從內向外白赤黃青黑。第二白赤黃三色。第三重白一色 　　三重各分為三。最外界緣。次內一分尊位。次內一分供處。次內一分行道。此二外緣純白界道 　　私雲。此圖安公只略示一品意也。但一兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌說可加要尊故加朱點若作若觀時。須能會釋諸品也。經文隱互說之。人師亦不明傳。故今亦不能詳勤愚懷（阿闍梨所傳圖次下）（引之） T75074701.GIF 　　次為助顯前義。重引要文者。義釋第四雲。阿闍梨所傳漫荼羅圖位。具列如左 　　上方 右方 左方 ○如來如意寶 △ 能授一切尊（滿一切願也） □妙金剛 □如來甲冑 ○如來甲冑 □蓮花部女奉教者 ○如來□索 □蓮花部奉教者 □青金剛 □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮 ○如來臍(□□) ○如來臍 □蓮花戟 □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 T75074702.GIF　　 ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛 □如來十力 □如來十力 □蓮華輪 ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀 □如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛(因因立名又雲短也)△無所畏大護者(□□)□大水吉祥 □赤體金剛 ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者 □如來鈴鐸 □僧吉祥(□□) ○如來商佉 □佛吉祥 □越無量虛空 □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 ○如來正勒 □名稱惠菩薩 □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護(女□像□) ○如來舌 △壞諸怖畏大護者(□□) □金剛部主 □如來豪相 □大勢至菩薩 ○一切如來座 □毘俱胝菩薩(□□) □金剛連鎖（□□） □不可越護門者(□□) □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛 □如來眼 □多利尊(□□) ○如來心 □觀音母 □金剛母(□□) □如來鑠底 □大白菩薩 ○無堪忍(如來無堪忍) □資財主菩薩 □金剛針 □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護閉者(□□) □如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者(□□) △如來使者 ○如來力 □帶塔德菩薩 □如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛(□□) □金剛拳 □如來蓮花 □庶皮衣形 □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛(□□) □無戲論金剛 ○如來結界 □蓮華鬘 □如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧 ○如來平等說 □蓮花索 □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛(妙住) ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪 □如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛棒 □如來鉤 □蓮花部使者△馬頭觀世音 □廣眼金剛 □虛空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 ●聖不動尊 右第一重竟 □無垢光童子(□□) □賢劫菩薩(□□) ○大蕙菩薩(□□) □賢劫菩薩 □光網童子(□□) □舜惠菩薩(□□) □金光菩薩 □男奉教者(□□□□) △行惠菩薩(□□) △無垢惠菩薩(□□) ○金色菩薩 △寶德菩薩 □男守衛者 ○勝妙天菩薩(□□) ○無盡惠菩薩 □賢德菩薩 □男使者 ○花憧菩薩 □女使者 □寶嚴菩薩(□□) □不思議惠菩薩 △計都菩薩 △六面尊 △大慈起菩薩 □無垢光菩薩 △寶印主菩薩 ○無像菩薩 △降閻摩尊 ○救意惠菩薩(□□) □地惠童子(□□) △清淨惠菩薩(□□) □優波計設尼(□□) ○寶掌菩薩(□□) ○施一切無畏菩薩 □虛空惠菩薩(□□) ●文殊師利 □地藏菩薩(□□) △除一切蓋障菩薩(□□) ○虛空藏菩薩(□□) □計設尼(□□) □虛空無垢菩薩 □質多羅(□□) ○寶作菩薩(□□) □除疑怖菩薩(□□) △法惠菩薩（□□） □請召者(□□) ○除一切惡趣菩薩(□□) □惠步菩薩(□□) △持地菩薩(□□) □女使者(□□□□) △悲念菩薩(亦名大悲源) □判泥弭菩薩(無壚也) □男使者(□□□□) □豎意菩薩 △泥弭菩薩(壚也) □女守衛者(□□□□) ○寶冠菩薩(□□) □除一切熟惱菩薩(□□) ○寶幢菩薩 □女奉教者(□□□□) △發心即轉法輪菩薩(□□)海惠菩薩 （□金光菩薩△光明菩薩） □寶冠童子(□□) □善住菩薩(□□) △妙惠菩薩(□□) □妙幢菩薩 □月光童子 □無邊幢菩薩 □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩(□□□□) □賢劫菩薩 右第二重竟 △火天護方神 □伊捨那護方神 △涅哩底護方神 ●風天護方神(□□□□) △火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎(□□) ●風神後 △火天後 □阿名揭挐(羊耳) △婆私瑟吒大仙 □阿濕縛揭挐(馬耳) △羅剎眾(□□) △迦樓羅女(□□□□) △竭伽大仙 □戎婆揭挐（箕耳） □賢劫菩薩 △迦樓羅(□□□□) △未建荼大仙 □雜寶藏神(□□□□) ○童男菩薩 △瞿曇大仙 （△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□)）○比丘眾 （△非人眷屬△一切人眷屬） △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩 △諸執曜神等 □比丘眾 □西南日輪遍照勝德佛 （□童男菩薩□比丘眾） △毘逝耶後 □離塵勇猛菩薩 △日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩 △逝耶後 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛 □那羅延並眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾 □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾□□□□半 □童女眾 □化樂天 □女部多(□□□□) □兜率陀天 □部多藥叉類(□□□□) △諸毘那夜迦 □賢菩薩 □焰摩天 □住雪山藥叉將 △摩訶迦羅（黑神） （○小訖□瑟拏二龍王○訖西瑟拏二龍王） □東方提頭賴吒（天王並楗闥婆眾） □娑多祁哩藥叉將（□□□□□□） ○優婆路係多二龍王 □捨支夫人(□□) □半遮羅藥叉將(□□) △毘盧遮十眷屬(□□□□) ○路係多二龍王 □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將（□□□□□□） ○優婆辟多二龍王△ □童子菩薩 □痾吒囉迦藥叉將（□□） △毘捨支十眷屬（□□□□） □比丘眾 □毘沙門子藥叉將（□□） ○優波束訖勞二龍王 □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王 □上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神(□□) ○娑伽羅龍王 □菩薩眾 □護方神後(□□□□) △寒冷地獄 ○阿那婆達多龍王 □童女菩薩 □俱□囉護方神毘沙門(□□□□)△熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王 □吉祥功德天 ○摩迦斯龍王 □阿難陀 □滿賢藥叉將(□□) □毘樓博叉王(□□) ○矩利迦龍王 □須菩提 □訶栗底每（男五女五） ○羯句吒迦龍王 □舍利子 △閻摩歿□底後 ○和修吉龍王 □大目蓮 □散支大將(□□) △閻摩後 ○阿難陀龍王 □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 （○大蓮花龍王○波頭摩龍王） □無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王 □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者 （○縛嚕拏後□○縛嚕拏龍王□） □火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王(□□) □勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天(□□) △如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優波遜那守門者(□□) ○如來缽 □童女菩薩 □比丘眾 通門 ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者(□□) □豪相 □吉田農神 □南方無優德佛 ○地神(□□) △無能勝尊 □主象馬廄神 □菩薩眾 ○龍王並後眷屬(□□□□) □釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩 △無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 ○比丘眾 ○佛母 □主外道福處神 □別異地獄 ○行惠菩薩 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛 □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶挐 （○菩薩眾○比丘眾） □比丘僧 □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩 □普光菩薩 □主屍林神 □吠瑟拏味 ○主平相侵神 □東方寶性佛 □主陂池神 ○主日曆神 □菩薩眾 □主龍泉神 △嬌唎 ○主時分神 □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神 □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 ○主宿神 □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭 ○主宿對神 △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃(□□) ○夜夜神 □白傘佛頂 (□主室它神□主巷曲神) (○緊那羅(□□)○童男菩薩) (○主月神○主日神) □最勝佛頂(□□) □主方神 ○比丘眾 ○六時神 □摧碎佛頂(□□) □主街陌神 ○蓮花手菩薩 ○主直神 □主河神 ○東南蓮花勝德佛 (□主二十八宿神□主十二宮神) □最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月後名赤色 □辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月後名月祥 □主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子 □大梵並明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶囊 ○月後名月相 □四神天 □主城神 △闕名火神 ○童男菩薩 □無名天 □淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾 □普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩 □光鬘天子 ●主鳥神 △訖灑也 ○下方蓮花德佛 □主山神 △社吒囉 ○菩薩眾 □意生天子 □主悉地物神 △□□奚□ ○比丘眾 □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 （○童女菩薩○賢劫菩薩） 大自在妃並眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬（□□□□） □大自在天並眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬 □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦 □持明妃 □悉地持明妃（□□□□） △娑摩醯捺囉 ○摩□羅伽女（□□□□） □持明仙 □悉地持明仙（□□□□） △諸火仙等 ○摩□羅伽 右第三重竟 上方 右方 左方 下方 □如來如意寶 □能授一切尊（滿一切願也）□妙金剛 ●降三世尊 □如來甲冑 □蓮華部女奉教者 □如來□索 □蓮華部奉教者 □青金剛 □如來怖魔 □蓮華三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸（□□□□） □如來臍 □蓮花戟 □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛□索 □如來十力 □蓮花輪 □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀 □如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛（因自立名又雲短也） △無所畏大護者（□□）□大水吉祥 □赤體金剛 □如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者 □如來鈴鐸 □僧吉祥（□□） □如來商佉 □佛吉祥（□） □越無量虛空 □如來三昧耶金剛□金色菩薩 △月黶尊（□□） □如來正勤 □名稱惠菩薩（□□） □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護（女像□□） □如來舌 △壞諸怖畏大護者（□□）□金剛部主 □如來毫相 □大勢至菩薩 □一切如來座 □毘俱胝菩薩 □金剛連鎖（□□）□不可越護門者（□□） □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛 □如來眼 □多利尊(□□) □如來心 □觀音母 □金剛母(□□) □如來鑠底 □大白菩薩 □無堪忍(如來無堪忍)□資財主菩薩 □金剛針 □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者（□□） □如來念處 □吉祥菩薩 △金側無勝大護者(□□)△如來使者 □如來刀 □帶塔德菩薩 □如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳 □如來蓮花 □鹿皮衣形 □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛(□□) □無戲論金剛 □如來結界 □蓮花鬘 □如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧 □如來平等說 □蓮花索 □如來口 □蓮花鐸 □索囉多金剛(妙住) ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪 □如來焰光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒 □如來鉤 (□蓮花部使者△馬頭 世音)□廣眼金剛 □虛空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 ●聖不動尊 右第一重竟 □無垢光童子(□□) □賢劫菩薩(□□) □大惠菩薩(□□) □賢劫菩薩 □光網童子(□□) □寂惠菩薩(□□) □金光菩薩 □男奉教者(□□□□)△行惠菩薩(□□) △無垢惠菩薩(□□)□金色菩薩 △寶德菩薩 □男守衛者(□□□□)○勝妙天菩薩(□□) ○無盡惠菩薩(□□)□賢德菩薩 □男使者(□□□□) △花幢菩薩 □女使者(□□□□)□寶嚴菩薩(□□) □不思議惠菩薩(□□)△計都菩薩 □六面尊 △大慈起菩薩(□□)□無垢光菩薩 △寶印手菩薩(□□) △降閻摩尊 ○無像菩薩(□□) ○救意惠菩薩(□□) □地惠童子(□□) △清淨惠菩薩(□□) ○寶掌菩薩(□□) □優波計設尼(□□) (□施一切無畏菩薩□□)□虛空惠菩薩(□□) ●文殊師利 □地藏菩薩(□□) (△除一切蓋障菩薩□□)□虛空藏菩薩(□□) □計設尼(□□) □(虛空無垢菩薩(□□)) □質多羅(□□) ○寶作菩薩(□□) □除疑怪菩薩(□□)△法惠菩薩(□□) □請召者(□□) □(除一切惡趣菩薩□□)○惠步菩薩(□□) △持地菩薩(□□) □女使者(□□□□)△悲念菩薩(□□亦名大悲纏) □(剌泥弭菩薩(無牆也) □男使者(□□□□)□堅意菩薩(□□) △泥弭菩薩(牆也) □女守衛者(□□□□)○寶冠菩薩(□□) □(除一切熱惱菩薩□□)○寶幢菩薩 □女奉教者(□□□□)△(發心即轉法輪菩薩□□)○海惠菩薩(□□)(○金光菩薩△光明菩薩) □寶冠童子(□□) □善住意菩薩(□□) △妙惠菩薩 ○妙幢菩薩 □月光童子 □無邊幢菩薩 □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩(□□□□)□賢劫菩薩 右第二重竟 △火天護方神 □伊捨那護方神 △涅哩底護方神 ●風天護方神 △火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎(□□) ●風神後 △火天後 □阿名揭拏(羊耳) △波私瑟吒大仙 □阿濕縛揭拏(馬耳) △羅剎眾(□□) △迦樓羅女(□□□□) △竭伽大仙 □戍婆揭拏(箕耳) □賢劫菩薩 △迦樓羅(□□□□ △末建荼大仙 □雜寶藏神(□□□□) ○童男菩薩 △瞿曇大仙 (△荼吉尼(□□□□)△荼迦(□□□□))○比丘眾(△非人眷屬△一切人眷屬) △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩 △諸執曜神等 □比丘眾 (□西南日輪遍照勝德佛□童子菩薩□比丘眾) △毘逝耶後 □離塵勇猛菩薩 △日天子 □(東北方定勝手德佛 □菩薩眾) □寶勝菩薩 △逝耶後 □菩薩眾 ○比丘眾 □(西北方寶蓋佛) □那羅延並眷屬 □比丘眾 □童女菩薩 □比丘眾 □(魔天他化自在天)□童子菩薩 △苾陵蟻□知 □童子眾 □化樂天 □女部多(□□□□) □兜率陀天 □部多藥叉類(□□□□)(△諸毘那夜迦) □賢劫菩薩 □焰摩天 □住雪山藥叉將（□□）△(摩訶迦羅(黑神) （□小訖栗瑟拏二龍王□訖西瑟拏二龍王） □(東方提頭賴天王並健闥婆眾)□(娑多祁哩藥叉持□□□□□□) ○優波路係多二龍王 □捨支夫人（□□）□半遮羅藥叉將（□□）△毘盧遮十眷屬(□□□□)○(路係多二龍王) □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將(□□□□□□) ○優波臂多二龍王 □童子菩薩 □痾吒縛迦藥叉將（□□）△毘捨支十眷屬(□□□□) □比丘眾 □(毘沙門子藥叉將□□） ○(優婆束訖勞二龍王) □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王 □(上方歡喜德菩薩)□摩尼拔陀羅神 ○沙伽羅龍王 □菩薩眾 □護方神後(□□□□) △寒冷地獄 ○(阿那婆達多龍王) □童子菩薩 □(俱□囉護方神毘沙門) △熱惱地獄 ○(得叉迦羅龍王) □吉祥功德天 □摩迦斯龍王 □阿難陀 □滿賢藥叉將（□□） □毘樓博叉王（□□）□矩利迦龍王 □須菩提 □訶栗底母（男五女五） □(羯句吒迦龍王) □舍利子 △閻摩歿□底後 □和脩吉龍王 □大目連 □散支大將（□□） △閻摩後 □阿難陀龍王 □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 （□大蓮花龍王□波頭摩龍王） □無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 □商佉龍王 □廣大佛頂 □勝授菩薩 △(質呾羅吸多訊獄者)（□縛嚕拏後品□縛嚕拏龍王) □火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 (□毘樓勒叉護方天王□□） □勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天（□□） △如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 □(優波遜那守門者□□） □如來缽 □童女菩薩 □比丘眾 通門 □如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 □遜那守門者（□□） □豪相 □主田農神 □南方無優德佛 □地神（□□） △無能勝尊 □主象馬廄神 □菩薩眾 □龍王並後眷屬(□□□□) □釋迦牟尼尊 □比丘眾 □童男菩薩 △無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 □比丘眾 □佛母 □主外道福處神 □別異地獄 □行惠菩薩 □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焰佛 □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 （□菩薩眾□比丘眾） □比丘僧 □主磧神 △嬌□唎 □童女菩薩 □普光菩薩 □主屍林神 △□瑟拏味 □主平相侵神 □東方寶性神 □主陂池佛 □主日曆神 □菩薩眾 □主龍眾神 △嬌唎 □主時分神 □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 □主葉作神 □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神 □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神 △佛軍持 □主海神 □豎那羅妃（□□）□主夜神 □白傘佛頂 （□主室宅神□主□媸□楚撲S□□□導袖□□穎□委椏騖□□袖□□觥@□□姥溥 □最勝佛頂（□□）□主方神 □比丘眾 □六時神 □摧碎佛頂（□□）□主街陌神 □蓮花手菩薩 □主直神 □主河神 □(東南蓮花勝德佛)□(主二十八宿神□主十二宮神） □最豪佛頂 □主道神 □菩薩眾 □月後名赤色 □辟支佛 □主曠野神 □比丘眾 □月後名月祥 □主郊野神 □童女菩薩 □月天子 □(大梵並明妃眷屬) □主辟店肆神 △慕訶囊 □月後名月相 □四禪天 □主城神 △闕名火神 □童男菩薩 □無色天 □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘眾 □普花天子 □主洲神 △芒囊娑 □蓮花勝菩薩 □光鬘天子 ●主鳥神 △訖灑也 □(下方蓮花德佛) □主山神 △社吒囉 ○菩薩眾 □意生天子 □主悉地物神 △句路誕囊 □比丘眾 □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 （□童女菩薩□賢劫菩薩）( 大自在妃並眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿脩羅女眷屬□□□□） (□大自在天並眷屬)□主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬(□□□□） □(摩醯首羅子及妃) □主藥神 △捺縛迦 □持明妃 □悉地持明妃(□□□□）△娑摩醯捺羅 □摩□羅伽世(□□□□） □持明仙 □悉地持明仙(□□□□）△諸火仙等 □摩□羅伽 右第三重竟 　 右第三重竟 　　阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中復持蓮花。花上各以物像用為標幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸□索甲冑等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等。或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者。皆應置之。若曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴。當取梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為標幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花□索以蓮花為兩茸。鐸則以蓮花為繫。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相如經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛為標幟。刀即刃鋒。柄飾皆作金剛杵端銛銳之形。□索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上繫。十字金剛為舌。餘皆例推可解。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字為種子。餘金剛通用□業秈□z□□□□□□訏騖駩檢□姶□□稼餑□言埤□□□□□駕□□□□稀婀□觜諢撕╮慼慼慼慼z□□□□s□說楑襌□□襜□□□橚襴□□□騶□□□檻裀□□□□騖頠即於花上置寶冠。寶網菩薩則於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。狀如夾門守禦。奉教者或執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教敕。守護者則如守門通信有所諮白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座。面有三目。色如玄雲。作極忿怒狀。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足（私雲。此上六面已下十八字二十本無之）當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若餘經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載真言手印即別出餘經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺。一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髺等大人之相。若契印當用缽袈娑錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖雲持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術得悉地人。直雲諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。各以本名為標幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多也。路係多是赤色。臂多是黃色。訖□瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀。左持□索。主年月時分神等。皆作天女形。執持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣此。南方苾□□□□埤□撚驆□槾奭□□□妞淪□□奸詙□呂覕埤□礽□訂□觛□□□□祋□□姈□□□□□□□蓮□櫸□□□{模□□駥□□倫飼覃□p埤□□□□雜禖飀□本□□□飀□□□□□□□□送□擃楚摯鞢撩遄憎ㄐ潘]□襼□□□襦□椸□□□ 　　又此中可引字輪品並疏釋及十二真言王等。文俱在三密抄。故於此略之 　　右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏畢 　　東曼荼羅抄卷下 　　後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。上已引具緣祕密品等文。混雜明彼第一第三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即為二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文者。彼雲。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪圖曼荼羅（云云）具如彼灌頂文。今略示其簡要（若欲廣知更檢彼文）初言三昧相應入曼荼羅者。略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上想阿字（安公雲。此壇中以心地為壇地）二者首中暗字。三者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由此方便離一切相。即是常身（已上四種出成就悉地品）五者三世無礙力明妃（出轉字輪品。如三密抄引也。已上成身彼出八法。今品依經）（出五法也）第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字輪漫荼羅行品雲。時毘盧遮那世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字輪曼荼羅行品。真言門修行諸菩薩能作佛事。普現其身 　　義雲。尋念我本初不生一切佛本來不生故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿字。加持自身及執金剛而告之也。以不生力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。上首者非但祕密主。而已十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫荼羅行品。廣真言門修行之菩薩作佛事。能住彼前者。謂阿字門也。此一字中入一切之字。一切字中入一字。於一切法旋轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切之草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不摧破。何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不摧滅也（乃至）本不生者即是阿字輪也。入此輪即是與諸佛同體無二也。佛為成就修真言行菩薩故。欲說此阿字輪而先歎其功德。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見之身。普住其前而化度之。以大因緣而作佛事。故雲住彼前也 　　經雲。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同救世者 南麼三曼多勃馱喃（一）阿善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門一切法轉。是故祕密主真言門修菩薩行。諸菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤修習（安公雲。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身份現阿字輪為一切種子）第三令轉字輪圖曼荼羅者。又經雲。爾時毘盧遮那世尊復決定。說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位 三昧神通真言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印。或以縛字。入於內心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業 　　義雲。凡合繩當令得所。不得太緩。若不調者令師及弟子多病。為障所嬈。若用時斷絕亦令致損秏也。次當知方所者。所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得便也（云云。次杵壇與經異可決）又雲。假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也。云云。私雲。次半ぼ減。如前可知）又雲。前漫荼羅中雲第二院置釋迦第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之故雲第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（私雲。具緣品釋迦加上引。又彼品疏絣線文雲。先定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。）（又布色文雲。凡圖畫法先達內心蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷）（屬。次及第三重一切諸天眷屬雲。此等文異可決。又祕問具緣品雲。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟）（尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初絣線文不明。次圖尊文四大護後雲。次當出外於第二分畫釋）（迦種牟尼次雲。於第三分帝釋方作施願金剛童子。云云。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋）又雲。經中從定線位訖竟至定色以來。解未明瞭。未記（更問之也。私雲。疏雲未了。誰更詳之。又大途同具緣品。故不）（具哉。更檢）又經雲。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以絜白為先。說伽陀曰 　　以此淨法界 淨除諸眾生 　　自體如如來 遠離一切過 　　如是而觀想 思惟囉字門 　　寂然光焰鬘 淨月商佉色 　　第二布赤色 行者當憶持 　　思惟字明照 本無大空點 　　煥炳初日輝 最勝無能壞 　　第三真言者 次運布黃色 　　定意迦字門 當隨於法教 　　身相猶真金 正受害諸毒 　　光明遍一切 金色同牟尼 　　次當布青色 超度於生死 　　思性麼字門 大寂菩提座 　　身色如虹霓 除一切怖畏 　　最後布黑色 其彩甚玄妙 　　思惟訶字門 周遍生圓光 　　如劫災猛焰 寶冠舉手印 　　能怖一切惡 降伏諸魔軍 　　又義釋意雲囉大日麼寶幢。迦是牟尼佛。麼釋迦。訶阿□（云云）注雲。牟尼是佛都號（云云）與前壇並法全軌異。可詳。又義釋釋印雲。凡加持色法。先於色中想囉字。字成已即轉為佛也。此有二種。一名●阿●利●荼。謂左手當胸上為拳。而申風指直豎右臂。如擊物。直申舉之。其左腳向前。右腳相去三尺。以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第五色中雲。此是阿□如來也。其佛以大慈悲為護一切伏諸障。故作毘俱胝形。兼作印擬於作障之者。此俱胝眉皺如前說也。此尊名缽羅底（丁也反）哩荼梵字也。此印舉左手。申左腳。屈右腳也。此是降伏通用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也（安公雲。此印經雲。寶冠舉手印。）（四輪布字中寶冠舉手印。用外縛五股今此界道對受用彼印。依此經文也）又經此次出無能害力明妃（云云 如三密抄）又次雲。次調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於內心以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麼金剛薩埵加持自身。以縛字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。缽吒為裙。上被綃縠。身相金色週身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛以阿字門及大空點。伊捨尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮花印。並畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方越三分位置金剛慧印持金剛祕密主並眷屬。或書縛字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂□業逆□□奓餃妖首□禗大□椸□□□奰□□□□□□□□□□□祈□□襌□□覓□□□埤□槽活慼慼撩d襭祏□□□奭逆□襤首驙□送楰□□襤穚□埤□□饅馱□□祋□□□楦□□飀□樂□□□□呂椸□□□桌□□□□□□□椽□□□□榛襭祏埤□□□業兜評稿□馬□□□駕□□秸禍□□饐□□淋□稀埤□□□□□□□}□呂□裀□□□稍□□椽□□□□槽z祏埤□□□□飯祤□首饐□漹w□稀埤□□□□□□□□夼□□榜饅馱□□□熏芊戮遄慼慼慼撮z祏埤□□□□逆□□饐□□□淋□稀埤□□□□□□□□□□□□□量\□□馱□□□□□□□榜□□槽活慼慼撮z祏埤□□□□逆□□首饐□□□□□□稀埤□□□□□□幘□□□驖□□逆□□□S□□□□□飀□□槔崙□□□□稍□□□q秈□□埤□椽□□□□槽z祏埤□□□□□□□諑飯逆□□□秜□□切姚楝□□z□□□滿慾j□□穢式慼慼慼慼潑B□□□榛□□槨爣□□□□訣□□□膳□□均歎ョ慼慼慼慼憮滿慼慼潑R龍□□埤□蔦訣□□□□椻奭祏埤□□□業逆□□□榛□□□妳□□逆□□□□□□餾□□□□褸饈椽□□椸餽□恣慼潦@誇楰□□□□降□□□饈檢□□□餽□□□□□奭□□□馘酋□□□z□□□晼慼慼摯鞢憬菩砥p□□□□□□駶□□□飀□娼姴□委覽□□□□□□□□□□餺□□□槽|本□□槽z祏埤□滿慼憤n麼三曼多勃馱喃（一）鍐 於其右邊光網童子。一切身份皆悉圓滿。三昧手執持寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂噁字（長聲）夜叉方地藏菩薩。色如缽孕遇花。手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲）經阿闍梨復以已下義釋雲。阿闍梨作成事金剛薩埵。加持縛字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來也。以如來自作成事所不應故。更以縛字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也（縛字並施願吉祥金剛者。是文殊也。種子是麼字。即空點也。用加縛為鍐字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此縛字百遍或千遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。內漫荼羅安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於中台。徐徐運布眾綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮為冠。不加綵飾。用極細絹為下裙。更用極細羅穀輕細於下服者。用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛像之身皆生光焰相。合為鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願。及以加持之力成滿一切智身。故先須造立也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所吝。然資力不辨者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但書作●字。即是如來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作●字。又於東北自在方置●字。此●即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩●真●陀●摩●尼寶印。或置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置●蘇字。或置娑。次南方金剛手等。或作形。或但作印。印（謂三股拔折羅）或作縛字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字印作吽字也。次羅剎方（西南也）毘盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及□索。遍身焰鬘。期剋一切作障者。或但作印於上（印謂□索及刀）（也）或作憾（引）字耳。次於風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光焰。猊作大忿怒。如閻摩羅形。黑色於恐怖可畏之中。又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也。印則此是）或但作●字。謂●（長訶字也）次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（縛字也）北方作壞諸怖大護。白色也。右手持刀著白衣並焰光。若作印者。但畫刀形。若字者作●跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂花色（如此間深紫蜀葵花色也）衣亦然。少淺於身色。其面微笑在圓光中立。作觀大會眾之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作●字。南方金剛無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以為名也。復次金剛是天帝釋別名也。然此大護勢力又過於彼。故名也。其身黑色。忿怒形皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作鬘髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印。亦但置捧也。字作乞□毼□□諑飯逆□□z□礹□□□楛□秸拌橠襹槽L□□□□□□切夾□□楝□□z□□□□滿慼毅氶慾薄撢F□□□□□□□□□□□殺□□□槨t□□稢訣□□□□□膳□□裀□露□□槔練□□切夾□褻□馳奈駛□□逆□椻□耔□□夾□饅本□槽菕撲Z吝□觭騬□□椹□瘁側]稀□□業逆□□□□□埤□□□楋□□□糖□□□榼□□妳□□□祊□□餾□□□□埤□□□□□褉□□□□□□復□椹□□□□□□□□□□礽□□□□□□□□□□□餾□□□覭□□□縷□飀□□飀□部熱u□□玲□□夾□餑□饈椽□褸餽□J□觛榵唌慼慼慼憮陛慼撳H切□□□覛□□馝□餽□□□□□奭□□雜□禮□□饈奐□□餉櫸□□□z□□□□晼慼慼撓堙牖□□g□□□□駴□糕姈□□飀□奾d□□姈□□□□褻□□□□飀□□□□F□□□□□□□□□餺□□□□□□□桌□□z□□□□晼慼憫芋慼慼慼撐}埤□□僚省逆□楊□襑□□□隆滿慼慼撢均慼慼撢齱撙J□□駽R駶□騖飀□□稚□楜□□□櫸□禎槶□□□□稚□□□槽Z□埤□桌□□□桌□□□□z□稀增烈□礹□褽槽Е\□兜膳禖駕□□□稓□□騖飀□□□S□□□□□溶儓恁模諢撕╮潑V□□訓z□□□□□椽□□姽z□□□饉飾□□□椽槽z稀埤□□旅□襼導飯礹□□禖餽□□□騖騉□□□□□省增吏見□□練馜馭□□□□□□裡□□□□□鷺楦□□粳□糖□□□騖□□稓z□□□姽z稀□□祿□礹□□練騙□□□騖駭餺椻延觓□~□□樺□□□□□□□枯□□□槙□□□□□□□□□觴埤□稚□□□□□騺□饅馱□□祤祈□□□□□桌□祈□□□□槽z稀□□□禮□襼導飯礹□覈□□饜□□禛□□□□□□□饅秸□□□□□□□□□□飯礹□埤□□□□□槔覜□z□逆□椻延□詀□襭福□驃詘泌□駭飀□妁□□□□□褸□□□□淪ヾ慼摯鞢澆晼憔渼部慼撬s□聾飀□□□□飯□活慼慼慼慼慼慼憐n□□□|椿辦c□榛□□妖稀埤□饅□□稫襓□□□□□禔療□□□□祅禘F□□□椸椸□□□□□餺觤□□穀□□□□□楰□□襾飲□□姥□榼□槾妳埤□□□□□　　真言遍學者 通達祕密壇 　　如法為弟子 燒盡一切罪 　　壽命悉焚滅 令彼不復生 　　同於灰燼已 彼壽命還復 　　謂以字燒字 因字而更生 　　一切壽乃至 清淨遍無垢 　　以十二支句 而作於彼器 　　如是三昧耶 一切諸如來 　　菩薩救世者 及佛聲聞眾 　　乃至諸世間 平等不違逆 　　解此平等誓 祕密曼荼羅 　　入一切法教 諸壇得自在 　　我身等同彼 真言者亦然 　　以不相異故 說名三昧耶 　　（私雲。此是入祕密漫荼羅法品也。彼經一品只是也） 　　義釋雲。爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法者。上已答金剛手祕密漫荼羅。而未明入祕密之法故。次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅智者。真言者應遍學（謂一切處須解也）智者祕密壇（即智是通達也）無所疑滯故名智者。智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是成就之人也。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。雲何得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明瞭及隨順此經。所謂諸法緣漫荼羅所要者。應善知之。應修瑜迦之行。曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮及本尊真言身印之類。乃可傳法。為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣說。若末代人師不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學也。所云智者即是此遍學之人也。能知應與不應與應入不應入。如是種種故名智也。若不閑方便。徒有所說。而不能令他建立無上善根速入一切如來之位。更招極大障法。自損損他。雲何名智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原之障。若不為除則身器不淨猶有障。故不合為說一切如來具足之道。猶聲聞人有十三難等不合為受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而燒彼身。令命根不續為灰燼耶。今自有妙方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長。輪迴無絕故名為壽。今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪。方便智為火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是字義也。當以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即以大惠火之字焚彼菩提性。真金之礦令垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩提心真實生也。此生即是清淨之性如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂想●阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同●阿字。而以●囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦除。體同金輪也。謂●縛字門也。當於心上觀圓明。於圓明中而安●縛字。徒此●縛字而生水輪。猶如白乳而已注之。以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身內外無垢如百鍊之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時即與風俱。風輪者即是●訶字義也。又縛字上加點。此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已。當善思之行者既得如是遍淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復為欲令堅固如是意生身。故更有方便。由置十二字。復同十二緣。謂十二支句也。此是前說十二字。真言王當用佈滿其身也。初有四字。佈於上分。謂從頂至項也。一字頂上虛空字也。二字在耳。一字在項也。如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但於一足置之。即管兩足也。當知此十二處即攝餘一一身份。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字。當取上真言王。從初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者師自布之。二者用作漫荼羅（更問。布子雲何起）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即是成就三昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世之一切如來。亦等一切諸佛菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之眾。若如是等於一切。即是毘盧遮那佛身也。故雲諸世間等同順。亦是法花皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。如我等持誦者（謂我與彼行者不異合為一。是名三昧耶也）持誦者不異。三昧耶名說者。解是解了之義。解知之義也。若解此入祕密漫荼羅方便。即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故即得自在。修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧邪之名。故雲三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。及以此法為要用之法。不說於前。乃在此說之。若不解此上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。雲得具滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如盜住也。今末代之學人亦爾不務近善知識諮承法界。而自師心慾望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故。而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有效。故更招謗法破法之緣。成無間之業。何有無間業人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一諮稟微旨曉了明白。先自成立堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾時乃可傳法利人。其或不然慎勿妄操利器自傷其手也。故經雲。差機說法為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳 　　入祕密曼荼羅位品第十三 　　爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故。住於定中即時諸佛國土地平如掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。眾色流蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。隨諸眾生種種性慾令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫佈施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功德所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈言 　　諸佛甚奇特 權智不思議 無阿賴耶慧 　　含藏說諸法 若解無所得 諸法之法相 　　彼無得而得 得諸佛導師 　　說如是音聲已。還入如來不思議法身。爾時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽內心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。以本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人眾生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇四門。西向通達。周旋界道。內現意生八葉大蓮花王。抽莖敷蕊綵絇端妙。其中如來。一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛主菩薩以為其莖。處於無盡大海。一切地居天等其數無量。而環繞之。爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種餚膳。一切皆以獻之。優陀那曰 　　真言者誠諦 圖畫曼荼羅 　　自身為大我 囉字淨諸垢 　　安住瑜伽座 尋念諸如來 　 頂授諸弟子 阿字大空點 　　智者傳妙花 令散於自身 　　為說內所見 行人宗奉處 　　此最上壇故 應與三昧耶 　　義雲。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩地證未來眾生。觀念從定住者。毘盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬物成一切眾生事業。令法身如來亦復如是。故以為喻也（乃至）佛所以入此三昧者。佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而見有相。雖復有相而從因緣生即不生義也。同於性淨之法。而諸眾生各隨本緣見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心器如法修行。有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法令明自無餘故而入三昧也。等至者三昧之名也。上云爾時。而此復雲彼時如來入於三昧者。對前因緣。次復有此事故分別之而雲彼時也（更問）等至者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正覺。如過去者未來現在一切如來亦復如是。皆從此道乘此方便而成正覺。故雲等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故雲等至也。又復如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今內心所觀與外事所布。內外平等無有差別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等（等者如等同也） 平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義也。以信力故平其心地。除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提心體性之地也。若能平淨此地。即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀等五寶也。五寶色也。五色之寶而間錯其地也。五色者。即是白黃赤綠黑次第也。間錯是界也。白是信。黃是進。赤是念。綠是定。黑是惠也。上釋雲。初白。次赤。次黃。今以此釋為定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者。然有畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上橫木標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量遍覆諸佛剎。故雲大也（私雲。大寶蓋以下文在此非次）此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴。前是綵幡。今是寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣之義也（私雲。此私謂等文。二十本有之。故知此疏諸師展轉治定。云云）從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相。普現色身種種方便說無量法。是雜色義也。雜色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也（私雲。已上釋門標歟。但此最後七字不明。可思）八方隅建大摩尼幡。幡以摩尼作也。幢者謂於柱上始有層臺之柱也（私雲。幢者以下十三字二十本無之。文意不明。可思）四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴地。堪然清淨也。復於池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悅可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列也。八方分分佈之（分即方也）五寶瓔珞繩繫也。此八柱之上周匝寶繩而相連繫也。此中雲瓔者。梵音與前所云瓔珞有別。T75076101.GIF謂垂加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按之則沒。舉身復平如舊。其觸極細。最生樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於空中。不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿。從如來信解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功德。五塵樂具而生有種種差別舉惡言之。則有十世界微塵數等各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內。並從如來信解力生。以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標者。既從法界生。即是法界標幟也。此中有性之義。梵文語含也。標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花如來住彼法界第一。隨意信解。眾生喜悅第一也。是第一法界身隨諸眾生信解令得歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故極微細也。此第一者。義譯當雲性也。隨意者。佛大願力為度一切眾生故普門示現。各各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量色形莊嚴之身者。如來之支分有無礙力無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等之力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。故雲無礙力也。此無礙力從何生。當知從如來十種之智力生也。從佛身支分上中下分為三分。流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。寂心歡喜忿怒等形。其數無量也。即是諸本尊等皆當坐於意生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行。即此諸行功德資長法身而出現也。以功德所資長身出現也。彼出現已於諸法界大會之內諸謂十方也。非但示形而已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如此。說謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊。於身份中示現此身。從此法界性蓮花之中。佛出種種形之時。又從佛身出種種聲 而演妙法。經雲音表者即語表也。此音演偈略有二偈。初偈雲。奇哉一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧含為藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議事故。歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那即是歎一切如來。故雲一切佛也。當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及方便中生此不思議之業也。雲何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵雲阿賴耶。此翻為藏。或雲。宮室宅舍之義也。如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故雲無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法無住之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意言。法性無得不思議也。無得是空義也。若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所行處也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂上來境界無相。而相令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次偈雲奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼身又復還入如來不思議法身。各隨所出之處而入故。經雲。又復入如來彼法身不思議。此不思議梵雲阿真底。亦有阿聲意明。從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛者為是三昧中所現者耶。為是本如來耶。當是本如來也。從此以下佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位者。欲示執金剛等內心瑜伽之境。以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。善男子。諦聽（內心也）心中漫荼羅彼祕密主身地。是即是法界自性。以真言印加持而加持之。以本性清淨故也。如前以大日自加持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。佛為執金剛除一切塵垢。及修行真言行諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此則前法皆未周。悉以此因緣勸令諦聽也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力之故呈示外境。今則內心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明瞭他所不見故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平去沙礫株杌等事（我人眾生壽者）次當平治悉令堅牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲於內心達大漫荼羅者。亦先須平地去株杌等過。此雲身地者。此語即含地水火風也。雲何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字以加持。最初之字即是真言之心也。其字當去點等。但取本體以本體即是阿字也。阿字是金剛地也。所以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此如是。為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故。若不先建立金剛心地則不能安立也。阿字是金剛輪也。為欲昇金剛座故。先觀阿字為始。還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而作金金之色。遍滿行者內身。如身之地大無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字。處在圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中之火大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黑。彼字在中。色又深黑。亦遍於身。猶如身中風大也。地水火風是外境。從外內照。即是阿縛囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故即同法界也。以阿字故。餘之水火風當知亦是法界清淨之性。從因緣起而本不生。以此一一真言之字加持而加持之。當知此字本性清淨也。緣者謂因此得生也（恐是故字義）業金剛有情加護。離一切塵有情壽者●滿●努所生●末●那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金剛。二者業金剛。此梵雲金剛羯麼謂所作事業也。以此金剛業而加持故得淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略說其相。謂有情壽者等見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而建祕密大漫荼羅也。四角四門西向開。常開出入。門傍安緣。周匝者如前所示。外相中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴。今內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有莖蕊。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝悅意果。授者謂在此內心大平地莊嚴中。有大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼。故名為大花王也。其花有莖有蕊。諸色間錯。妙絑畫作。皆為內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像。雖眾緣合無有自性。而相猊宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語意心地登昇者。超身語意心地得至心地。獲悅意殊勝之果。超染污心地得至淨心之果地也。如一切世人未得身口意三平等。故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過得三平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅意心地。故於一切中尊也。復次一切眾生同有此性。如來祕密具足無缺。而不能自信。不自了知。如來明瞭自證而為一切普開覺之。亦令同得此法。故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。亦名寶幢佛（私雲。二十本雲。東方觀寶幢佛。亦名寶星佛）南方開敷花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛（前置阿□。今改為此名）西方阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。西南文殊。西北彌勒也。其花諸蕊中置佛母諸波羅蜜三昧等。佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即以執金剛祕密主持之以為其莖也。復有無邊大海眾。即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。下文更有安布方便也。其花莖下觀為大海水。海岸之外地居天眾。為成三昧耶故須辨花等。為欲與一切入壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天眾各依方觀布之意。燈花已下偈也（意生謂從心生花也）畫之慇懃者。謂彼持誦者佈於身心猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛。在中故曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。若師觀弟子深是法器。誠心願求而力不能具眾緣。如上廣作者。師得為作此法度之。自餘當須眾緣不得同此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除者（先已作阿字及囉字淨除了。今如前法淨弟子也）即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼障法積業令悉淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。唯猶自明瞭餘人所不見也。次授弟子花。令投師身上。供養內心之佛。而觀本緣。隨彼本綠而觀其法。若本尊攝受華中於彼。師皆睹之不謬。而弟子未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。此表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最為上。無與比也（自見已向彼說之。謂師心中所見）（隨處也）上文說持誦者。觀其內身。肉心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不加是修行成就。而能作此祕密度人無有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師位。又為阿闍梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之時。亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑。為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復雲入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅一一明瞭細分別之。出入自在家內所有悉皆知之不同初入門人也 　　阿闍梨真實智品 　　阿（心）娑（臍下心上四寸許）吽（眉問）口授 　　阿縛羅吽佉口授 　　布字品（如五卷抄引）口授 　　百字五品（如百光王布字等）口授 　　安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨也。然有雲。極祕法故有人燒捨（云云）如愚案者誠是極祕故不傳歟。其第七卷恐是彼第三漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。若得此意不可異求。恐聖誡故不能委記 　　已上曼荼羅了 　　六月成就法 　　軌雲。金剛手請問。真言行菩薩修行幾時月禁戒得終竟（云云。如文） 　　持明禁戒品雲 　　爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明禁戒。為真言門修菩薩行諸菩薩故。雲何成禁戒。雲何住屍羅。雲何隨所住修行離諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法教而知彼威德。離時方作業及法非法等。雲何而速成。願佛說其量。先佛所宣說令得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。為未來眾生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故。而說偈言 　　善哉勤勇士 大德持金剛 　　所說殊勝戒 古佛所開演 　　緣明所起戒 住戒如正覺 　　令得成悉地 為利世間故 　　等起自真實 不生疑慮心 　　常住於等引 修行戒當竟 　　菩提心及法 及修學業果 　　和合為一相 遠離諸造作 　　具戒如佛智 異此非具戒 　　得諸法自在 通達利眾生 　　常修無著行 等礫石眾寶 　　及至滿落叉 所說真言教 　　畢於時月等 禁戒量終竟 　　最初金輪觀 住大因陀羅 　　當結金剛印 飲乳以資身 　　行者一月滿 能調出入息 　　次於第二月 嚴整水輪中 　　應以蓮花印 而服醇淨水 　　次於第三月 勝妙火輪觀 　　噉不求之食 印以大慧刀 　　燒滅一切罪 而生身意語 　　第四月風輪 行者常服風 　　結轉法輪印 攝心以持誦 　　金剛水輪觀 依住於瑜伽 　　是為第五月 遠離得非得 　　行者無所著 等同三菩提 　　和合風火輪 出過眾過患 　　復一月持誦 亦舍利非利 　　梵釋等天眾 摩□毘捨遮 　　遠住而敬禮 一切為守護 　　皆悉奉教命 彼常得如是 　　人天藥草神 持明諸靈仙 　　翊侍其左右 隨所命當作 　　不善為障者 羅剎七母等 　　見持真言者 恭敬而遠之 　　見是處光明 馳散如猛火 　　隨所住法教 皆依明禁故 　　等正覺真子 一切得自在 　　調伏難降者 如大執金剛 　　饒益諸群生 同於觀世音 　　經逾六月已 隨所願成果 　　常當於自他 非愍而救護 　　義雲。然戒西國音有二種。一者屍羅（此是修行戒也。）（謂淨身故須行也）二者沒栗多屍羅者（戒有二種。謂本性戒及制戒也。謂性戒）（謂淨諸根。今沒栗多謂成就故 制制之也。如後服風等也。如律因事制事也。今鐸中 或雲禁戒。或）（雲制戒。皆是沒栗多也）是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也。謂行持誦時。或要心一月二月（六月者舉數也。初六月不成更六月作。展轉乃至得成。乃至如說。三月亦例可解也。先時持誦經）（六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若祕密者六月謂淨六根故也。雲三月者淨身口意也）乃至年歲此事了時此禁亦罷。故異名也。今此問中具問二義也。先問雲何明制戒。即上二種雲何發起。次問雲何修行。謂知是法已隨所住處（隨所在方雲何修行得無著也）而修行之也。此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修之相。若有所持即是有著。今雲何於修行之中。而即無著得成大果故也。次問。修行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。然問意者此戒既是從緣而得。即有始終。然寂滅之法無始終之別。雲何相應。說令有起以何為限量也。次雲何持戒者。增長威德。幾時得威德。依何教得知威德現。謂今依止何處。雲何修行。以何法而今此威德增長。同於如來一切威德成就也。又問。持此戒時（問。何時得離此等也）雲何時方作業法非法等。當於何時而得離也。然佛戒者即是如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之處。何處可修。宜在何處也。雲何速得成（謂如上事）願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始。次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知此法。今為修真言行者令彼未來世中速得成就如來戒。故而發此問。非為有所他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。唯以如來為證。而我深心唯佛自了知也。既以兩足尊為證。因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者仁中尊也。此即指佛也。如法相而證故雲如所證也。此已上凡有五煩。是問也（乃至）此以下佛亦以偈答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣說者。佛又引佛為證。此戒過去古佛所說。我亦亦如是說也。究竟之法古佛道同故引此證明無二道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此戒故發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以行如來所行之道故即同於佛也。以此修行道故令世人易得悉地之果。此答雲何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是三平等故。福智增長故。悉地易成也。自真實等起無疑慮者。當修禁戒。得名常等引者。自真實謂自持真言手印。想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也。非但見本尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名真實也。此有三平等之方便。身即印也。語即真言也。心即本尊也。此三事之觀其真實究竟皆等。我此三平等與一切如來三平等無異。是故真實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。若有疑慮則真言之行終不能成。故重加誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引者。梵雲三摩呬多。即以三平等法引攝一切功德。攝在自身故言等引也。舉此三平等即是普攝一切功德照此三事。究竟皆等攝入自身。名為等引。又定惠等合為一。名為等引。能住如此真實乃至等引。即是住佛戒也。菩提心之法修學業果。若一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一切法得自在者。菩提心者即是如來正因（謂心王也）法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等也。以要言之。一切功德法皆是也。此法皆是佛之眷屬也。亦是菩提心之眷屬也。如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所謂業者一向是善業（私雲。即如來妙業也）以此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸相。一相一味。若能如是離一切相而住於此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。其所得果即佛果也。以其一相無相離作業故。若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以此不真實故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由住如來智故。即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照了一切眾生真實之性。亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是攝取之義也。謂自得法又能利他也。故次經雲。有情義中通達是也。義者謂善利也。即所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在。亦利眾生。離於是法非法等種種差別之見心無所住也。由無所住故等於粗惡及珍妙之寶心無增減也。爾時行者觀五道闡提與如來功德等無有異。不生增減。何況餘耶。若至觀於一切煩惱惡業與如來功德不生取捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見誦真言數。常應時日。禁而竟者。如淺略有持真言。或齊爾所時。或齊爾所數。謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年歲。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。落叉者若淺略說是十萬遍。今此不爾。落叉是見也。若見實之之時。此真言行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持誦者齊爾所爾所即求其淺末之效也。然此中持誦應如上先作三平等之方便。謂真言身印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無有能動亂之者。又觀所持真言。從本尊心中流住而入其口。由如花鬘無有間絕。即以如是佛之功德自滿其身。亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本部中所說成就之相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或諸小蟲之類不止其身。悅白清淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者之心住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山王崩壞震盪。尚不能問動其心。或有種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其志令生雜念。何以故。以住實戒之所持故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味。乃至若澀皆如甘露。以此緣故其身適悅。粗蔽五欲之味不能移之。是貪息相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛熱之時日光沙礫鬱蒸之中忽遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之限也。又落叉垛義。如射中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。一相一味真實之見難信難解。如來復以異方便世間持誦之法而助顯之故。次說六月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其第一月當觀金剛。是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數珠（其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左。相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風勾屈於中指背。二）（空二地各並豎。以印當心.即是如上金剛手印也）當於一月中。但服乳不食餘物。但觀所持真言。從臍而出。從鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字。但無間作息也。雖雲一月然一十一百乃至一落叉。月等要以見諦為限。復次一者即是一相一味之義也。見是名滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手作蓮花印。謂二地二空聚為臺。餘三指開敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其身作縛字。色白。亦以自真言為出入息（問。為觀縛字耶。為本所持種子作白色耶）於二月中（是月結蓮花印）但服水而已。餘皆不食。所謂服水者。但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味。持身不復有他食想。但以法喜之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前（謂三月三十日三千日等以見為限）此第三月中不求一切食（謂不得乞食等）若有世來者得隨意食之。無人不與則不食。但以囉字為食耳。以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛意命也（備謂備具用此印也） 　　第四月在風輪中。是側半月也（與上同）其色黑用●訶字為身。出入息如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以<●訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印。此印即是定惠手反相叉。前所作者也（此難作也）第五月（從金輪至水。）（同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也（不作印）用阿縛二字（餘如上）此一月中得不得皆不食。謂斷一切食。但以二真言出入息為食也。自五月以來修無著離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用訶囉二字為食。得與不得亦一切不食也（迄舍利養）次佛說其功德。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部遠而敬禮。共所守護來至其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切惡鬼羅剎七母等為人害者亦遠而敬禮。見其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願自在成就。諸為障者皆不得便。猶如大吉祥金剛。觀音文殊等無有異也 　　六月成就壇有人作圖 　　火風金水風火 T75076701.GIF 　　有人私記 T75076702.GIF 　　或圖T75076703.GIF風壇 　　右者依法曼院前大僧正慶算命。以東睿山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢 　　貞享二（乙丑）年五月二十四日 　　筆者備之之列足守之住秀圓坊 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2402 　　No. 2402 　　西曼荼羅集 　　教王經雲。爾時婆伽梵大持金剛。聞一切如來讚語。入一切如來三昧耶所生加持金剛三摩地。說金剛界大曼荼羅 　　次當我遍說 勝大曼荼羅 　　由如金剛界 名為金剛界 　　如教應安坐 於曼荼羅中 　　大薩埵大印 思惟應加持 　　住印則當起 顧視於諸方 　　倨傲而按行 誦金剛薩埵 　　以新線善合 應量以端嚴 　　以線智應秤 隨力曼荼羅 　　四方應四門 四剎而嚴飾 　　四線而交絡 繒綵鬘莊嚴 　　隅分一切處 門戶於合處 　　鈿飾金剛寶 應秤外輪壇 　　彼中如輪形 應入於中宮 　　金剛線遍秤 八柱而莊嚴 　　於金剛勝柱 應飾五輪壇 　　於中曼荼羅 安立佛形像 　　佛一切周圍 曼荼羅於中 　　四勝三昧耶 次第而圖畫 　　金剛進而步 於四曼荼羅 　　阿□毘等四 安立一切佛 　　應作不動壇 劑金剛持等 　　金剛藏等滿 寶生曼荼羅 　　金剛眼淨等 無量壽輪壇 　　應畫不空成 金剛巧等壇 　　安立於輪隅 應畫金剛女 　　外壇於隅角 應畫佛供養 　　門中一切處 守護門四眾 　　安立於外壇 應畫摩訶薩 　　疏雲。經由如金剛界名為金剛界。釋曰。從此以下二明說大理趣也。界者性義如前釋也。一切有情身中本來具足毘盧遮那性功德。故雲性義。又界是界別義。毘盧遮那體性海中不可說不可說海會聖賢各各不同故。如是無邊海會功德在於一切凡聖身中。堅固不壞如彼金剛。由顯如是常在不壞法界體性故。名以為金剛界。此即寄名以說理趣。於事儀中各各有其理趣。今且據大理趣故雲由如金剛等 　　經如教應安坐（乃至）誦金剛薩埵。釋曰。從此以下第三說建作大輪壇也。文分為四。初明結護方處。二明以線遍拼。三明圖畫諸尊。四明召集聖眾。此即初也。於所應作曼荼羅中。如法式結加趺坐已諦想。己身是如來身。此想成就即結摩訶菩提薩埵大契。故雲如教乃至思惟應加持也。加持已而起止觀作拳。等觀察作壇場處。以雄武相稱真言句。而按行之。故雲住印則當起等也。倨字居預反。不敬也。又傲之傲字猴到反。不敬也。又輕慢也。經以新線善合（乃至）應飾五輪壇釋曰。此第二明以線遍秤。今當依經略解釋之。若欲作壇場者。當如法加持以善緊合新繩。具足端嚴秤其肘量。智者隨其力能。以繩絣其壇。若是有大威德阿闍梨。為閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀察彼等所堪隨意應廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨為欲利益一切眾生故。隨所方便作一切壇。假令四肘壇法先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種種寶擣以為末。或以世間諸馱睹粉。或以五色染於米粉等。又於粉中想字加之。復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱游泥之所沈溺耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。作是念已想五種智於諸色中。次第安立。即結契觸之誦陀羅尼等。故雲以新線善合等。其壇四方正等面開一門。以四吉祥莊嚴。具以四道繩繒綵幡蓋懸以莊嚴。於諸角分門闕出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。故雲四方應四門等也。眺字丑吊反。視也。察視之也。望也。入其中宮佈置金剛線道。以八柱而為嚴飾。豎於金剛柱。上各以五月輪。故雲應入於中宮等。廣示闊狹份量等。事如別本尊。今只隨文為略釋耳。秤字普□騣□奪□□□F□□□□□省示槧□礹□□□□□□□導襼□□馬□□□桌□□□□□隉撓堙慼潘Ui桌□□□□□□□□□□E□□□埤□□h□□□埤□馘R□□□□□h□□□□癆Ｗ奰b飀□□□□□□□□□□祰駉□觛榵唌慼慼慼慼潠謘撓迮□□駉□□□娜□□奪□□□飀□視□□□□姭□埤□觸□{駉□襣礽□□騖駭飀□□孌□□餺□□□□礸□]□J□□□□□□騖駭譊窗慼慼慼慼慼慼慼敵D□楰□□埤□□□h□秫鷺□□□□褸□□□□駽h□□娜□□椻□□視□□□□礹□□□□□□□□襼□□□□□秭繵f□□□□□駩□觬□□{駉□□□□埤□祈褥□□□□□覘禳慼慼摩均潸怴慼慼慼慼潰h□覘{駉□□□□□糖□□□□□□□□埤□□婇□□□□R妖□□逆□□□□□妄煉簫屆慼慼慼慼慼慼慼樟C奇□□□示□□穨□□□□□□騪楯橫雜□E□j□□□□饉□檢□□□□祰駉□□餽□飀□□駉□□礽□□□亂J□□誇□□裀□{駉□□□□□□□□妘怴熱u□□□妘Z禖飀□□□妘源m飀□□□妘Y禖飀□樈□□□□□晼慼撫r□□橞p逆□堙澎情慼熨w□饉□楰□□埤□□□駝□□□□觛榵唌摯f□觕□穇□□□詘□楉□□□□□□□檢□□□□□□榭□□□□榖餞槔北逆□□益吝飀□□□騾諒□□禸姪□□□□飀□□送□□饜□穇□□試槭糖□□□□□□□□□婇□□□□□□□飯秭□橤襼□□□□稀妘殮□騖飀□飯福□□□□□駉□□□兜襼□□□駕□□□□□□□□□□褸馘E□□□□騖飀□□□□□□妘S□□□□□□妘q楛□□□□□□□姽h□夾□□□□臐憮綵v榗□□□□襤首飀□楣祛□□□□□□q箋□□□□奐□□□襛□□椽□□□觾埤□□□□□稙奮設穖□□檢□□□□□□□E□□□□□□餺□□□□□□h□□飀□□□驅□檢□捸慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸怴慼撥偵u駕□驒樖飀□□□□□□癆Ｗ奰b首繵f□□觷□□□□Z□□椏騖飀□□□□□飀□大饡檳饡禖藰撬芊毅芊潠羷□裀□□禋□□□□□駭騫襤椏騖飀□□□禳□姲餽□□□□□□□□□椹□□□□□逆□楸□□□省□槫鈴□□餽復□椽□埤□糕嬌□滿慼慼慼慼憤H褸饉饜□□□□□□視秕婇□□□聾□□□□□訪□ 略出經（六卷本）灌頂闍梨嚴治曼荼羅想五色粉品第三十。爾時世尊。修瑜伽者。結加趺坐已諦想。己身是如來身。此想成就修加持法。即結摩訶菩提薩埵大契（即金剛薩埵契是）既加持已。以止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱（私雲。四本稱字。次有我字）跋折羅薩埵。而按行之。若是有大威德阿闍梨。為閻浮提自在國王或轉輪王乃至大臣長者等畫壇。外相周圍應當過一由旬。復應觀察彼等所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦得。如經所說。設於掌中作彼壇場利益無量。何況淨地作者。其阿闍梨為欲利益一切眾生故應立壇場。即壇場號金剛界。其師隨所方便作一切壇。作意行欲而非染污。假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取淨新繩依量秤記。更以塗香密細塗之。以種種寶擣以為末。或以世間諸馱都粉（朱沙石綠）（空青等是）或以五色染米粉等。又於粉中想字加之 白色中想置梵●字青色中想置藍●字黃色中想置嚂●字赤色中想置耶含●字黑色中想置含●字 　　想此五梵字已復應思惟。五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱游泥之所沈溺。耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。作是念已想五種智於諸色中。次第安立。即結此契。一一觸之。各各誦陀羅尼曰 　　唵跋囉質多囉三摩耶吽 結二金剛拳。進力二度仰側相柱是也。誦陀羅尼時。以明目視之想。彼諸色光明顯現。爾時世尊次應如是作誠實言。為諸眾生心多貪染。諸佛隨眾生性慾方便發起現可愛色。我今以誠實之言願。此色等皆發熾焰。其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘中八分之一。取外圍一面三分之一。從心環轉為輪。又取輪中住三分之一。從心如上環繞為輪。挾內子輪。縱廣下八線道跋折羅。如殿柱相。八柱莊嚴其圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或一百八或三十七鋒相柱接縱廣八柱。其畫法者應從內起。初下[口*梵]字。次下奚哩色。以次怛囉色。其次下吽色。外緣下阿色。佛言。四方柱內畫四月輪。如子輪作之。色如外壇。五月中各作一佛像。初從金方畫阿□鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。想四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛。在阿□前。次畫右。次左。次後。諸部准此次第而此。此部既了。次至寶方。圓滿金剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨等。每欲移處其畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦陀羅尼想擎舉之。從下而過想誦陀羅尼曰 　　唵跋折囉迦羅摩吽 　　於[口*梵]部中各依本方置四波羅蜜。輪內四隅置內四供養。初火天方順旋而作終自在方。外壇四角線道之中置外供養。作法同前。又四角外作半折囉。於四門閣各闊肘中九分之一。項長半之。橫頭陪閫闊中如頂形如丁字。其帝釋方門如闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎。種種綵飾以莊嚴之。二剎柱中有跋折羅。於四門中置四攝等。帝釋方為首。置都印主。如次作之。方壇四周線道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂摧一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘。細塗拭已畫不退轉等諸大菩薩 　　此結壇法以粉作之。最為第一。欲取久固畫作亦得。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯磨門相應有大威力。次當說之 　　三十七灌頂道場主梵名品第三十一。爾時世尊言。凡修瑜伽者。修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住本位。稱名曰 跋折羅馱都（乃至）跋折羅毘賒呼 　　爾時世尊告言。若持誦修瑜伽。觀念澄心諦想前三十七道場主。各各居本位。花臺上所持器仗及三摩地契印。歷然分明勿使錯誤隨其當方。八大護等心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦。凡施道場合畫前件三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以種種綵色畫諸三摩地所執持體。於[口*梵]輪中畫蓮花臺座上置窣堵波。此名金剛界自然。又帝釋方蓮花座上畫橫金剛杵形。橫杵上有半月。月中有豎跋折囉。此名金剛心印。閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印。龍王方輪中畫橫跋折囉。上畫蓮花。此名花法器仗印 藥叉方花座上畫羯磨跋折羅（形如十字皆有峰）此名一切金剛印。所畫印上皆有光焰。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。即畫二跋折囉。豎而相並。上下一股。互相鉤交。次又畫二跋折囉。其形如箭。次畫善哉。作拳如彈指像。次寶摩尼像。次金剛日輪像。次寶幢像。次橫畫雙跋折囉。中有口像現齒像。次畫跋折囉。腰有蓮花。次畫金剛劍像。次有輪像。次有舌像。次有羯磨金剛像。次甲冑像。領袖有半杵像。次畫橫杵。上置二牙像。次畫橫杵。上有二金拳。次於本位畫四波羅蜜。又各依印本位畫四內供養及外供養並四攝等本印。如上所畫印像等下皆有蓮花。上有光焰。又畫彌勒等。各以語言印記之（即稱名字是也）又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應思惟千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等。及止住欲界諸天住虛空天歡喜自在天。及商主天有四姊妹者。又想大自在天並其妻及侍從等。種種陀羅尼神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天為首。及魔軍眾乃至諸曜光明差別名字等。隨位安置已。隨本念誦想本部尊。然後出室經行 　　同經四本雲。所應作曼荼羅。於中如法式坐修習加持自身。以為結摩訶菩提薩埵摩訶契（謂金剛薩埵契是也）具此契法。加持已而起。以止羽為金剛奉。觀羽執跋折囉。示威猛相。普遍觀察處置。稱我跋折羅薩埵。而按行之。其作壇處。或別作淨室。或舊淨室擇地等法不異蘇悉地說。及治地用瞿摩塗淨准常。次以善緊合雜繩具足。端嚴稱其肘量。智者隨其力能以繩絣其壇。壇形四方四門。以四吉祥莊飾。具以四道繩。繒綵幡蓋懸以莊嚴於諸角。分別門闕出眺間。以金剛寶間錯。而絣外壇場。若為閻浮提自在王。或為轉輪王應畫壇場周圍過一由旬。大威德阿闍梨漸小亦應作乃至四肘量。智者觀察應堪受化者。隨意度量結其壇場亦無過失。為欲利益所應化者。金剛薩埵置立壇場。號為金剛界。等如經所說。設於掌中隨意作彼等一切壇場能作利益。何況地上。其為四肘壇法。四邊緣各闊十二指。於其中應布綵色畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等。及守門供養者。或闊十指半一麥。又加半。其諸門量取四肘中九分之一。入門稚闊。若畫壇師依如此法畫者。令諸摩訶菩薩皆為歡喜。其門外須據門闊狹取半。引外據取一倍各各橫屈准上齊量。各各豎畫。兩邊相望。橫畫為合。取其外圍一面三分之一。從心環遶為輪。又取其中三分之一。從心如上環遶為輪。其壇中夾內子輪。縱橫下八線道。跋折羅如殿柱想。以成八柱莊嚴其大圓輪。亦跋折羅像皆五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接從入門至東北角豎吉祥門柱。如是外壇智者以此法畫已。於彼似月輪入其中宮。佈置金剛線道。以八柱而為嚴飾。豎於金剛柱上。各以五月輪。於內壇中央各置佛像。於佛四面及諸壇中心。各次第畫於四三摩耶尊勝者。復以金剛勢擘過入於四壇。金剛勢者以意擎舉所畫及於金剛線。若入若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語舉之從下過不失於三摩耶。即說此密語 　　唵跋折囉（引）鞞伽（此二字本無）羯囉（二合）摩吽 　　阿□等四佛皆應佈置。初從金剛方畫阿□鞞壇。具以執金剛等四三摩耶尊勝者想。四方佛面向毘盧遮那坐。先畫執金剛在阿□前。次畫右。次左。次後。諸部准此。次至寶方。寶生壇圓滿金剛藏等。次花方阿彌陀壇清淨金剛眼等。業方不空悉地壇金剛毘首等。於鍐部中各依本方置四波羅蜜。輪內四隅置四內供養。初從火天方順旋而作終自在方。外壇四角線道之中置外供養。作法同前。又四角外作半跋折羅。於四門間畫四攝守門者。於外壇場中應置摩訶薩埵。具足一切相。能為一切利益。具知法式。金剛阿闍梨以無迷亂心。應畫諸尊首者。若無力能可畫者。即以種種綵色。各各畫其部印。勝具功德者尊首皆悉置之。以一切寶末為粉。或以種種馱睹粉（硃砂石綠空青）（等是也）或復以殊妙五色染米粉等者。應從內先下色。初下白色。次赤色。次黃綠色。皆在內院。其外院以黑為之。於五色中各想字加之。白色中想著鍐字。赤色中想置琰字。於黃色中想阿藍字。於緣色中想藍字。於黑色中想領字。如是五字各置於色中已。於彼思惟五種如來智（一謂法界性智也）以大悲意為一切世間煩惱泥沈溺五欲樂令彼退轉故。以瑜伽思惟。於如來五種智。我當令安立。結此印已於五種色中。各各以印觸之。其結法以二金剛拳。進力二度仰側如針相柱是也。即說密語 　　唵跋折囉質多羅（二合）三摩耶吽 　　誦此密語時。以明目觀之。欲令其色顯現炎熾者。應誠實誓言加持。是諸眾生多愛染色。諸佛復為利益眾生故。隨彼染愛以誠言願。此色等皆發炎熾。此結壇法以粉作之最為第一。欲取久固畫作亦得。次說畫印法。於鍐輪壇中畫蓮花臺。座上置窣堵波。此名金剛界自在印。帝釋方輪壇蓮花座上畫橫金剛杵形。於橫杵上有豎跋折羅。此名金剛心印。琰羅方輪壇花座上置寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪壇中畫橫跋折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印。夜叉方輪壇花座上畫羯磨跋折羅（形如十字。皆有鋒刃）此名一切金剛印。凡所畫印具有圓光。置於蓮花上。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。次畫二跋折羅。豎而相並。上下一股互相鉤交。次又畫二跋折羅。其形如箭。次畫稱善哉。作拳如彈指像。次畫掌中寶珠。而具光明炎。次畫金剛日輪印。如上光明炎。次畫寶幢。其上畫火炎光。次橫畫雙跋折羅。中間畫露齒像。次畫跋折羅。腰有蓮花。次畫金剛刀劍。具熾炎光。次畫金剛輪輻金剛。次畫其舌。具赫奕光明。次畫羯磨金剛。周遍皆有頭面。橫畫跋折囉。其上有半跋折羅。次畫甲冑像。領袖有半杵形。次畫橫杵。上有二牙。次畫橫杵。上有二金剛拳。次畫薩埵金剛等記驗印。應畫金剛喜戲等。復於其外隨依儀式畫各自印記。又於其門間畫諸守門者印記。如上所畫印像等。皆下有蓮花。上有光焰。次畫彌勒等自印記。所應畫者皆隨意畫。又想千菩薩各在諸方悉具嚴飾。以自語言印而安立之。然後住於壇門前。善遍觀察已。於其壇空處界外。應用殊妙塗香塗之。於外壇之外周圍各闊一肘。或以二肘以眾妙塗香細密塗之。其次為一切見驗故。應各置自語言印。其壇師有大威德者。欲令自弟子究竟安住於如來位者。應當決定抄書金剛界摩訶薩埵等咒各置本位上。此等是自語言印。皆從金剛界門生。隨其自羯磨相應具有大威力。次第而說此密語曰 　　第一跋折羅馱都 　　第二阿□鞞 　　第三阿囉（二合）怛娜（二合）三婆頗 　　四嚧計攝伐囉阿羅穰 　　五阿目伽悉地（乃至三十七尊。云云。如常。略不繁出） 　　於彌勒等一切菩薩。唯純抄一阿字。其色如雪。或如月於陀花色。或於彼等位但抄金剛薩埵字。或抄彼等名字。十六大菩薩第一畫彌勒。其次不空見。次畫能捨一切惡趣。復畫樂摧一切黑闇憂惱。次畫香寫。復畫勇猛。次畫虛空藏。次畫智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次普賢。次大光明。及畫所有不退轉者諸有趣有者。乃至諸輪轉有路摩訶薩埵大威德者。其金剛阿闍梨應思惟是等及餘置外壇中。毘盧遮那等諸天止住欲界者。意樂調伏煩惱者。及舍利弗等無量諸比丘來詣者。皆思惟之。又想。大自在天共其妻眷屬侍從眾等。又想。虛空天歡喜自在天及商主天及想姊妹者。摩訶迦罹難提繫攝縛羅都沒嚧羅陀天及想諸曜等差別名文字。又種種密語神王世間迦樓羅等。那羅陀天梵天為首。大帝王天及一切魔軍並其侍從於其壇外各想其印。或畫其形。或但畫名。攝真實經雲。東北角金剛波羅蜜。東南角寶波羅蜜。西南角法波羅蜜。西北角羯磨波羅蜜 　　又雲。毘盧遮那如來當中而坐。面向東方。不動如來面向西方。四大菩薩亦復如是。南方寶生如來面向北方。四大菩薩亦復如是。西方無量壽佛面向東方。四大菩薩亦復如是。北方（云云可知） 　　又雲。東北角金剛喜戲菩薩。東南角金剛鬘菩薩。西南角金剛歌菩薩。西北角金剛舞菩薩 　　又雲。東北角金剛燒香菩薩。東南角金剛妙花菩薩。西南角金剛燃燈菩薩。西北角金剛塗香菩薩 　　又雲。正南方金剛鉤菩薩。正西方金剛索菩薩。正北方金剛鎖菩薩。正東方金剛鈴菩薩 　　對記雲。今准略出經及種子圖並三摩耶等。出金剛界壇場觀行。第一先結薩埵大契自加持已（已上如明）止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅。觀作壇處。以雄武相稱跋折羅薩埵。而按行之。若大威德阿闍梨為輪王國王大臣長者等畫壇。外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍梨為欲利益一切眾生應立壇場。即此壇場號金剛界。第二假令四肘壇法。先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量枰記。塗香塗之種種寶末。或馱睹粉朱沙石綠空青等是。或以五色染米粉等。又於粉想字加之。白色中想置[口*梵]字。青色中想置藍字。黃色中想置嚂字。赤色中想置邪含字。黑色中想置訶含字。又應思惟五色粉。是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱之所沈溺。耽著五欲不能出離。諸佛由此起大悲心。拔濟彼等令得解脫。念已想五種智。於諸色中次第安立。即結此契。一一觸之。各誦真言 　　唵跋折羅質多羅三摩耶吽 　　二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目觀之。想彼諸色光明顯現 　　次作此言。為諸眾生心多貪染。諸佛隨眾生性慾。方便發起現可愛色。我今以此誠實之言願。此色等皆發熾焰。第三此結壇法。以粉作之最為第一。欲取久固畫作亦得（私雲。今用觀行作之）其畫法者。應從內起。初下[口*梵]字（白）次下奚哩色（赤）次下怛羅色（黃）次下吽色（青）外緣下阿字（黑）其壇四方正等。面開一門。四周線道闊四肘中八分之一（第一重也）取外圍一面三分之一。從心環轉為輪（大輪）又取輪中位三分之一。從心環遶為輪（[口*梵]輪）夾內子輪縱廣下八線道。跋折羅如殿柱相。八柱莊嚴（井形）其大圓輪亦作跋折羅像。皆以五色作。或一百八。或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱內畫四月輪。如子輪作。色如外壇（四佛月輪）（第一重也）外壇四角外作半跋折羅。於四門閣各闊四肘中九分之一。頂長半之。橫頭陪閫闊中如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎。綵飾莊嚴。二剎柱中有跋折羅。以妙塗香塗方壇外。或肘二肘（第三重也）觀壇場竟。其畫壇人每欲移處。不得騎驀金剛線道。應陀羅尼想擎舉之。從下而過。誦真言曰 　　唵跋折羅迦囉摩吽 　　若持誦修瑜伽。觀念證心諦想三十七道場主名。各居本位。花臺上所持器仗及三三摩地契印。歷然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫三十七名記印契及身等。若無力能畫。即以綵名畫諸三摩地所執執持體。私雲。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所持執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。一本位花臺畫諸尊身。二畫器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中隨用其一。然胎藏經義釋轉種子為尊身。此五相中種子變成三摩耶形。三摩耶變成尊身。今壇法中不言變種子成三摩耶。三摩耶變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今依正文 　　先觀尊身本位者。經雲。五月輪中各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初從金剛方畫阿□鞞及執金剛等四三摩耶尊勝者。先畫執金剛在阿□前。次畫右。次左。後。諸部准此。次第而作。次至寶方圓滿金剛藏等。花方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於[口*梵]部中各依本方置四波羅蜜（私雲。此五月間各有線道。應）（誦真言。從下而移）輪內四隅置四內供。初火天方順旋而作終風天方（私雲。大輪四隅八柱四角。唯諸圖中舞終艮角。非風天方。風）（天方者是乾角故）外壇四角線道之中置外供養。作法同前（私雲。第二重四隅也。唯諸圖中塗終艮角。非風天方）於四門中置四攝等。帝釋方為首置都印主。如次作之（私雲。鉤等四攝從東為首）方壇四周線道之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不退等等諸大菩薩。又雲。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其當方八大灌等。又想。千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想。毘盧捨那天等及止住欲界諸天住虛空天歡喜自在天及商主天有四姊妹者。又想。大自在天並其妻及侍從等。種種陀羅尼神王間世迦樓羅等。那羅陀天梵天為首。及魔軍眾乃至諸曜光明差別名字等。隨意位安已隨本念誦想本部尊（私雲。諸圖中千大菩薩與）（十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四角火水風地四神。如次巽坤艮安之。外院四角降軍炎）（不四明王。如前次安之也。行者於此等位安立諸尊。具三摩地形杖服飾威儀色相如曼荼羅）次觀名記法號者。經雲。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位。此語言契皆從金剛界門生。與羯磨相應。有大威力。修瑜伽者修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號。召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆從住本住稱名號曰（私雲。與羯磨相應故用羯磨印呼之） 　　跋折羅馱都（日）阿□鞞（不）阿羅怛娜三婆縛（寶）嚧計攝伐羅（觀）縛曰囉阿目伽悉地（不）跋折羅薩埵（薩）跋折羅阿囉闍（王）跋折羅阿囉伽（愛）跋折羅婆度（喜）跋折羅阿囉怛娜（寶）跋折羅帝闍（光）跋折羅計都（幢）跋折羅阿婆（笑）跋折羅達摩（法）跋折羅底乞瑟那（利）跋折羅係睹（因）跋折羅婆沙（語）跋折羅羯磨（業）跋折羅阿囉叉（護）跋折羅藥叉（牙）跋折羅散地（拳）薩埵跋折哩（金）阿囉怛娜跋折哩（寶）阿達摩跋折哩（法）羯磨跋折哩（業）跋折羅斯（嬉）跋折羅摩[口*(肄-聿+余)]（鬘）跋折羅祇帝（歌）跋折羅涅哩底（舞）跋折羅杜鞞（焚）跋折羅□覷璘毼訊□騷□觾奚稨諑覘諑騷□觾奩妏□襡兜騷□觾奀樈□□□□騷□觾娷□□□觴□騷□觾娖香]□□梵]（鎖）跋折羅毘嚧賒呼（鈴）已上三十七尊第一重。經雲。又畫彌勒等。各以語言說印之。即稱名字是也。私檢十六菩薩真言中雲 　　每怛[口*(肄-聿+余)]（二合）夜（慈氏）阿目佉（去引）那□捨（二合）曩野（不空眼）薩縛播（引）野惹賀野（減惡趣）薩縛戎迦怛母汝□伽（二合）多摩跢戎（除憂暗）哦馱賀（引）悉跢（二合）汝（香象）秫囉野（引勇進）哦哦曩慶惹（引）野（虛空藏）枳孃（二合）曩計睹（智幢）阿弭多缽囉（二合）婆野（無量光）贊奈羅（二合）缽囉（二合）婆野（月光）跋奈囉（二合）播邏野（賢護）惹（引）哩汝缽囉（二合）婆野（光網）縛曰囉（二合）薩婆野（引金剛藏）阿吃叉（二合）野摩哆曳吉汝也（無盡慧）缽囉（二合）底婆那俱吒野辨積三曼跢拔奈囉（二合）野（普賢以代大光明）已上十六大菩薩第二重（此十六梵號出十六尊真言中） 　　經雲。又方壇外畫諸佛神部眷屬或想其印或但畫其名字各依方位安之又雲隨其當方八大護等（云云）然八方天梵號出十天法。若欲用者可依被文。今圖依諸圖用二十天名 　　那羅延那野（那羅延天）俱摩羅野（俱摩羅天）縛日羅（二合）縛屍（金剛□）跋囉（二合）賀摩（二合）抳（梵天）爍羯羅（二合）野（帝釋）阿汝（入）底也（二合）野（日天）贊奈羅（二合）野（月天）縛日囉（二合）摩羅（金剛食）母娑羅（歲星）冰哦羅（榮惑）囉（入引）叉乞娑地跛跢曳（羅剎）縛野味（風天）縛日羅（二合）哮拏（金剛依）阿哦那曳（火天）吠室羅（二合）摩拏野（多聞天）縛日羅（二合）俱捨（金面剛天）焰摩耶（炎摩天）縛日羅（二合）惹野（調伏天）尾那野迦（頻那天）阿跋跢曳那哦（水天） 　　已上二十天第三重也（私雲。若四神四明王名可用其梵號。四神如十天）（法。明王如梵號禮懺） 　　私雲。此經不說種子曼荼羅法。准理趣釋。諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准言之。言語印處或可觀此種子曼荼羅 ●日）●（□）●（寶）●（阿）●（不）●（薩前內）●（三右）●（愛左）●（喜後）●（寶）●（光）●（笑）●（法）●（利）●（因）●（語）●（業）●（護）●（牙）●（拳）●（金）●（寶）●（法）●（業）●□（巽）●（鬘）●（歌）●（舞）●（香巽）●（花）●（燈）●（塗）●（鉤）●（索）●（鎖）●（鈴） 　　已上三十七尊種子諸圖皆同 　　舊圖十六 ●（慈氏東北）●（不空見）●（金剛藏）●（辨積）●（賢護南東）●（金剛藏）●（寶幢）●（智幢）●（無憂暗西南）●（觀自在）●（文殊）●（香象）●（勇猛北西）●（月光）●（除蓋障）●（普賢） 　　新圖十六 ●（同）●（同）●（除一切闇惠）●（無量惠）●（香象）●（勇猛）●（虛空藏）●（同）●（賢護）●（無量光）●（網明）●（月光）●（辨積）●（無盡意）●（金剛藏）●普賢 　　中院十六 ●（彌勒）●（不空見）●除一切暗）脫（無量惠）●（香象）●（勇猛精進）●（虛空藏）●（智幢）●（或經無量光本脫其名）●（月光）●（網明）●（月光）●（辨積）●（無盡惠）●（金剛藏）●（晉賢） 　　睿說十六 ●（慈氏）●（不空見）●（滅惡趣）●（除憂暗）●（香象）●（大精進）●（金剛幢）●（智幢）●（無量光）●（月光）●（賢護）●（網明）●（金剛藏）●（文殊）●（無盡意）●（普賢） 　　已上十六菩薩種子四說不同 　　右圖二十天（挍新圖） ●（那羅延東北）●（俱摩羅）●（摧破天或作●）●（帝釋新梵天今用之或●（梵天新帝釋今用之）●（日天或●南東）●（月天）●（食天）●（鎮星或雲歲星今用之）●（熒惑）●（歲星新水自在主藏神。 　　或●或雲羅剎今用之）●（風天或●）●（衣襆天或●）●（火天新多聞天）●（毘沙門天新火天）●（金剛面天）●（焰摩天）●（調伏天）●（頻那夜也）●（水天或●） 　　中院二十天各書真言以為種子。具如下出（云云）四神火水風地四明王同（古今同用。更無不同） 　　次觀所執器仗者。經雲。於梵輪中畫蓮花臺臺上置窣堵波。此名金剛界自在印。私雲。或圖毘盧花臺上安窣堵波。蓮花前葉字。下准同之。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安窣堵波。窣堵波及三古並金色。唯窣堵波三角之處金青色也。二圖一一印上皆有火炎 　　又帝釋方蓮花座上畫橫金剛杵形。橫杵上有半月。月中有豎跋折羅。此名金剛心印 私雲。或圖阿□花臺上直安豎五古。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安豎五古。金色 　　閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印 私雲。或圖寶生同經。或圖臺上橫三古。三古腰上安寶珠。青色 　　龍王方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印 　　私雲。或圖彌陀花臺上安豎一古。其一古無上股。安開蓮華。□字。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安豎一古。一古上股之首安將開蓮花。蓮花赤色。一古金色 　　藥叉方花座上畫羯磨跋折（形如十字。皆有峰。此名一切金）（剛印。所畫印上皆有火炎） 　　私雲。或圖不空同經。□字。或圖花臺上安橫三古。三古腰上安十字形。金色 　　初圖雲。此中間有四密契及種子。與前四如來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印 　　私雲。二圖薩花臺上安豎五古 　　即畫二跋折羅。豎而相並上下股互相鉤交 私雲。二圖愛花臺上並立兩三古。左右偏股相鉤。或上右股押上左股。左股亦鉤右股末。下左股押下右股。右股亦鉤左股末。此圖以下皆無光炎。或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金色 　　次亦畫二跋折羅。其形如箭 　　私雲。二圖王花臺上安雙柄首各三古內股鉤交。三古頸安橫鉤形。或圖兩鉤同枝三古。內股左押右。右鉤左末。或圖兩鉤內端各獨股形。兩端相接。三古內股右押左。左鉤右末。金色 　　次畫善哉。作拳如彈指像 　　私雲。或圖喜花臺上二拳相併合立。以二地方向前。二風中節小怒二空並立擬二風節。或圖花臺上二拳相對離立。以二地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色 　　次寶摩尼像 　　私雲。或圖雲。虛空藏契與前寶生佛同。或圖花臺上安寶形。青色 　　次金剛日輪像 私雲。或圖光唯日輪（無花）（臺）朱色。唵（光種子。是唵字恐是菴字。慎書菴字）或圖花臺上安日輪 　　次寶幢像 私雲。或圖幢唯建幢無（花臺）首安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡右翩翻押幢柄。腰流落右方（脫種子）或圖花臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青色。寶座作赤蓮花。花座下有小頸。白青色。穿頸中著幡繩。幡從柄背流落右方 　　次橫畫跋折羅。中有口現齒像 私雲。笑花臺上安橫三古。裂其中股。令兩段之左右腰節以內有如矩形之物。兩頭方形中有一橫觔。散有九豎筋（恐本作口齒之形。寫者展轉誤作）或圖花臺安橫三古。不裂中股。左右腰節細頸以內有如箸形之處。兩頭三角（恐本作平口之形。寫者轉誤） 　　次畫跋折羅。腰有蓮華 私雲。或圖雲。觀自在契與前無量壽同。或圖花臺上立一古。上安將開蓮花 　　次畫金剛劍像 私雲。或圖利作豎三古。上方中股作長劍形（無花臺）或圖花臺上作如前劍。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長也。絞劍有焰。金色 　　次有輪像 私雲。或圖因兩筋兩重輪內作八輻形。輻形如鎮壇杵（無花臺）或圖花臺上作輪寶形。八輻如一古形。輪有外刃。細形每八輻外更有股形。粗而短也 　　殆似四角 　　次有舌像 私雲。或圖語花臺上安豎舌形。舌根似有分根。中有豎文及舌中也。或圖花臺上安豎舌形。舌根似鐘。口唇更有小花。舌中有豎三古。舌緣受有小焰。舌赤。三古金色 　　次有羯磨金剛像 私雲。或圖雲。金剛業與不空成就佛同。或圖花臺上安十字羯磨。金色 　　次甲冑像。領袖有半杵形 私雲。或圖護作冑形（無花臺）首作三古。股作橛形。大而短也。亦有結束。次有覆肩。如被形也。有冑形。有井文也。下有垂緣。數般連端。覆肩。左右各有袖形。亦有橫緣。袖中各垂三股。結中之物似手形也。或圖花臺上作冑形。首作三古。次有束結花形。次有覆肩。作井文也。左右袖垂一古。平而短也。次有冑形。作井文也。此更束腰冑下緣端似鐘。口唇下垂。一右平而短也。金色 　　次畫橫杵。上置二牙像 私雲。或圖牙花臺上建兩半三古。古首各位低。左右兩中股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯兩中股猶本形少曲向外。金色 　　次畫橫杵。上有二金剛拳 私雲。或圖拳兩拳相近（二地中節相合向前。二風少怒。有環釧。無花座）或圖花臺上兩拳對立稍遠不近。二風少怒。二地向前。白肉色 　　次於本位畫四波羅蜜 私雲。已如上引四佛勢同 次各依印本位畫四內供養及外供養並四攝等。本印如上。印等皆有蓮花。上有光焰嬉 私雲。二圖嬉花臺上建右曲三古（或圖金色）鬘二圖鬘花臺上建貫花之鬘。上下各有結花之節。或圖上節有有作月。上有寶形垂焰下。或圖上節上有橫牙之端。中有寶形之焰。節下亦垂貫珠之形。五色 　　歌 二圖歌花臺上建箜篌。身似長鐙。殆似曲弓。首作三古（或圖無軫。有十一絃。或圖有軫。只有六絃。白色。今見世）（箜篌。有二十五絃。無軫） 　　舞 二圖舞花臺上建十字羯磨。股似鎮壇杵。或圖金色 　　香 或圖香開少蓮花臺上有莖。上有開大蓮臺。上有爐形。其根更有少花。其蓋平而無蔥花。或圖花臺上安爐。其爐有基。上有長莖。上有爐腹。其蓋尖而有蔥花及飛香煙。金色 　　花 或圖花。花臺上有莖。莖下有基。莖上安荷。中盛眾形之花。或開或含。三處尖孕。或圖花臺上安荷。中盛未敷蓮花。三處尖孕。赤色 　　燈 或圖燈花臺上安大鋺。鋺有莖基。大鋺中安小鋺。鋺中建柄。柄平基柄首看燈。或圖如前。唯大鋺中建燭。燭如縒布之燭。縒文之終即大似。焰火赤。縒白 　　塗 二圖塗花臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖金色 　　鉤 二圖鉤建柄。首作三古。頂貫橫鉤。左一鉤。右一古。或圖安花臺上。金色 　　索 二圖索如盤蛇形。左端作一古形。當中聳於輪內。右端押左。一絞從上垂前。其尾尖也。安花臺上。或圖輪盤內塈韞[一文。殆似蛇腹。一古金色。索青色 　　鎖 二圖鎖花臺上建三古。古腰左右各有小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色 　　鈴 或圖雲。鈴與後鈴同。或圖花臺上建三古鈴。金色 　　慈氏（東方一）二圖花臺上建水瓶。或圖金色 不空 第二圖花臺上建一古。腰左右各安目眉。一古金色 　　除蓋障 第二圖花臺上安橫梵夾。夾上三處結之。白色。光中青色。第一圖花臺安器形（三角無口）私恐是滅惡趣歟 　　除冥闇 第二圖花臺上建一枝。有五葉。名河楊。葉青色 　　香象（南方一）第二圖花臺上塗香器。白色 　　大精進 第二圖花臺上建一柄。首作一古。金色。頂有束帛。垂左右端。金青色 　　寶幢 第二圖花臺上建一鐵柄。黑色頂安赤寶形。上有珠。臺上安青寶有焰赤色。私恐是金剛幢即虛空藏歟 　　智幢 第二圖花臺上安黑寶形。炎赤 　　無量光（西方一）第二圖花臺上安一黑點。放五莖光。每莖三道。三道之中。中赤。左右白也 賢護 第二圖花臺上安賢瓶。青色 　　網明 第二圖花臺上建四柱。懸網形。柱根有石。首蔥花。柱金。網青 　　月光 第二圖花臺上安仰半月。月腹凹也。白色 　　文殊（北方一）第二圖花臺上建三古劍。劍鐵。三古金色。此圖後人注雲。定普賢。第一圖雲。普賢劍與前金剛利同。私恐是無盡惠歟 　　智積 第二圖花臺上建五起雲。五色。私恐是辨積歟 　　藏 第二圖花臺上安井字形一古。豎二一古。橫二一古。古首廉處相交。逆轉押之。謂下古右上左下。右古下下上上。上古右下左上。左右上下上。金色。私雲。恐是金剛藏歟 　　普賢 第二圖花臺上安梵夾。後人注雲。定文殊。第一圖亦以梵夾為文殊契。第二圖亦以缽形為地藏契。又以器形（三角無口）為除蓋障契 　　那延天（東方一）二圖荷上安輪寶。或圖黑色 　　俱摩羅天 二圖荷上安三古鈴。或圖鐵鈴 　　金剛□天 二圖荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋 　　梵天 二圖荷上建長莖蓮花（或圖莖曲花開。或圖莖直花含） 　　帝釋 二圖荷上建獨股杵。或圖鐵杵 　　日天（南一）二圖荷上安日輪。赤色 　　月天 二圖荷上安仰半月。白色 　　金剛食天 二圖荷上花鬘（或圖貫花中低結節上有寶形。下垂。貫）（花兩端聳而各有結箭。亦垂珠緒。或圖輪鬘貫花上下有結箭上節上安寶形。名五色鬘） 　　歲星天 二圖荷上建棒（或圖下頭稍大。次細把處。次大。次有束節花。）（次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色棒下頭有圓珠。次直莖。次有橫節。次把處。次兩裂）次有圓玉三重。次有橫臺上二重。圓玉上安寶形。第一圖雲。或鎮星此圖亦有歲星印。荷上建長玉。兩頭大而腰小 　　熒惑 二圖荷上安火炎（或圖先辨三角。上尖下小尖。三處方。）（圍有小炎。五處內亦小炎。三處。或圖准炎是赤黃色） 　　羅剎主（西方一）或圖荷上建長柄。首作一古。頸貫橫斧。左刃右端一古。或圖荷上建長柄。首有橫臺。上安大珠。有井籠文。亦有小炎。注雲。紺地上筋白色。下赤色 　　風天 二圖荷上建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左下著幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。幡翩流右。注雲。半月形白。上玉赤。幡赤 　　金剛依天 二圖荷上建弓箭。或圖弓絃向右。前建箭。箭足兩分。世呼鴈俁是也。或圖弓絃向左。以箭構弓。箭足三古。注雲。弓黑色。矢黑色。矢尻鐵 　　火天 二圖荷上安三角。尖上方下圍有小炎。或圖三角內唇三筋外緣分交。三角中有火炎。赤黃色 　　多聞天 二圖荷上建如意棒（以前歲星棒）五色 　　金剛面天（北方一）第二圖荷上建長柄。首作三古。頸貫鐵鉤左鉤。右刃。腰有束帛。左右垂帛。注雲。鐵幡赤。第一圖如前。唯鉤右端一古無幡。本題地天。後題金剛面天。或圖雲。豬頭地天 　　炎摩天 二圖荷上建人頭幢。或圖幢首安人頭。頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。肩胸井文上安人頭。注雲。面赤色。半月白色 　　調伏天 二圖荷上建劍。或圖劍柄作半三古。中股作劍。注雲。鐵 　　歡喜天 第二圖荷上安日輪。赤白色。或圖雲。像頭頻那夜迦 　　水天 第二圖荷上安索（如前索菩薩印） 　　第二圖以三古鉾為伊捨那天契。鉾著如袋之小幡也。第一圖又有八方天契。注雲。東方帝釋獨股杵。與前二十天東門南第二位同（私雲。即帝釋一古）東南方火天軍持與慈氏同（私雲。慈氏水瓶）南方焰摩纛與前北門西第一位同（私雲。其位即炎摩人頭幢）西南方羅剎主刀與前北門天契同（私雲。其位是調伏天刃）西方水天與前北門東第二位索同（私雲。其位是水天索）西北風天幢與前西門南第一位同（私雲。其位即風天幢）北方毘沙門寶棓與前南門西第一位同（私雲。其位是歲星如意棒）私雲 加前伊捨那天鉾為八方天。經雲。隨其當方八大護等（云云）故亦可用此八方天。又此圖中二十天方位與第二圖少異。東門北一（俱摩羅）北二（那羅延）南一（梵天）南二（帝釋）南門東一（月天）東二（日天）西一（歲星或鎮星）西二（熒惑）西門南一（風天）南二（歲星）北一（多門天）北二（火天）北門西一（炎摩天）西二（地天）東一（羅剎）東二（水天）東門（金剛摧天）南門（食天）西門（依天）北門（調伏天） 　　火神 私雲。第一圖火天軍持是也 　　水神 私雲。第一圖天□索是也 　　風神 私雲。第一圖天幢幡是也 　　地神 私雲。第一圖地天鉤幢是也 　　四明王 私雲。第一圖鎮壇角豎三古是也。鎮壇五古。五古鈴一古輪橛等皆是也。次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。至其二會。一一結之召請供養 T75077701.GIF 　　東 T75077702.GIF 　　南 T75077703.GIF 　　西 T75077704.GIF 　　北 T75077705.GIF T75077706.GIF T75077801.GIF T75077802.GIF 　　九會最中（自下可追補之） T75077803.GIF 　　此會尊位種子是東寺說也。但有疑者以朱示之 　　中下 T75077804.GIF 　　此會種子東寺說如此。但餘本與中不異 　　尊左中 T75077901.GIF 　　此會種子東寺說如此。但餘本或與最中不異。或以噁字為大日種子。餘亦同中。如此異說可詳 　　尊左下 T75077902.GIF 　　除鈴外諸說同 　　尊右中 T75077903.GIF 　　諸說同 　　尊右下 T75077904.GIF 　　諸說同 　　尊左上 T75077905.GIF 　　尊右上 T75077906.GIF 　　中上 T75078001.GIF 　　私雲。此九會中最中諸尊。或持器仗。或手結印。其中五佛羯磨印也。餘或亦爾。或未詳之（云云）尊右中五佛印同中。餘皆結拳印。然棒蓮花。花上各置三昧耶形。右下三十七尊持物印相皆同中也。賢劫十六更檢。但諸尊之背有三股杵。尊左中五部二十五尊除降三世。外皆左右手作拳。相交抱胸。以降三世替置金剛薩埵處。其印如常。賢劫十六更檢。又曼荼羅四蜜四攝八供皆同中。已上四會二十天皆持器仗。輪內四偶有四菩薩三昧耶形。輪外四隅有內四供三昧耶形。中上大日一尊智拳印。四隅賢瓶。尊左上中尊金剛薩埵持鈴杵。或持物（云云） 　　慈覺大師從唐將來一印曼荼羅樣 　　今見此一印。是金剛界輪中一印也。於此一印具十七尊。又具十三尊。其文在別記 　　一印十七尊樣 T75078002.GIF 　　一印十七（四佛八供四攝中心尊。若具十三時除四佛） 　　四印中二十一尊（四佛四波八供四攝中尊為二十一） 　　書出圖中一印。圖者九種曼荼羅是也 　　金剛界輪中一印曼荼羅樣。具十七尊（左九種曼）（荼羅西北是也。又具十三尊。如別記） T75078003.GIF 　　圖中大供養院（在九種曼荼羅。西南是也） T75078004.GIF 　　四印曼荼羅樣 T75078005.GIF 　　慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。指歸雲。四印具二十一尊者。四佛四波羅蜜八供四攝中尊為二十一 　　寬平四年十一月二十六日。釋長意書出之九種中。無四印曼荼羅。乞後人知之 　　金剛界九種名號 T75078101.GIF 　　私雲。或本雲。新度金剛界九種曼荼羅樣寬平四年十一月二十六日。釋長意依十八會文錄之 　　金剛界輪中一印在九種曼荼羅西北是也。遍調伏輪中一印在西南是也。四印未見圖中指歸雲。四印曼荼羅（四印一印釋文）為弟子授四種速成就法。今謂。依此四種速成就法得四印名。慈覺大師受唐阿闍梨口決曰。四印者是四佛印也。四種成就者即四印成就也。四印具二十一者。四佛四波蜜八供養四攝中尊為二十一（已上決文）今私謂。四種成就者。敬愛鉤召降伏息災等。即在法曼荼羅中。大師曰。四印者是四佛印。四種成就即四佛印。今案護摩法雲。敬愛用無量壽眷屬。鉤召與降伏用阿□佛眷屬。息災用大日眷屬。增益用寶生佛眷屬。此即用四佛印也。指歸雲。一印曼荼羅說修一尊法。今私謂。依修一尊得一印名。慈覺大師受口決曰。一印具十七。謂四五二十尊。隨取一印尊以為一印曼荼羅。以四佛圍遶。八供四攝以為眷屬。並中心尊為十七。若持大日尊及薩埵兩箇尊真言具十七也。餘佛菩薩具十三。除四箇佛。已上口決文 　　歸雲。金剛界輪中第六一印曼荼羅。若持大日真言及金剛薩埵真言具十七尊。餘皆具十三。又降三世輪中一印具十七。又遍調伏輪。伏輪中第六蓮花部一印具十三。皆觀自在菩薩也。又一切義成就輪中一印具十三。說修一尊法 　　寬平四年十一月二十七日。釋長意抄出之 　　或說雲 　　○（金剛薩埵十七尊曼荼羅）○降三世會 ○（降三世三昧耶曼荼羅） 　　○一印會 ○成身會 ○（成身會三昧耶曼荼羅） 　　○ 四印會曼荼羅 ○供養會 ○微細會 　　有人云。已上從雜書中所見出也。對記明四玄印中雲。私雲。十八會指歸初教王會金剛界品六曼荼羅第五。說四印四荼羅法。為弟子受四種速成就法。以此曼荼羅求悉地成就像。如上四曼荼羅中所求悉地於此像前求悉地。第六說一印曼荼羅。若持毘盧遮那真言及金剛薩埵真言具十七尊。餘皆具十三尊。亦說入曼荼羅儀。為弟子受先行法。修集本尊三摩地（云云）又准降三世品。四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅具十七。是先行法。遍調伏器蓮花部四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就品四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印具十三。修本尊法（云云）今此義軌是六曼荼羅中初金剛界大曼荼羅修行之法故。不可以第五四印安此中也。若於第五四印像前作此軌中成就法者。可用二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行法者。大日薩埵可用十七尊印。餘尊可用十三尊印。言十三者。本尊四攝八供。言十七者。加四眷屬。言二十一者。加四尊印。大三法羯即是四方初一薩寶法業四菩薩印。又高野說金剛界大儀軌。或為九會。從淨三業至中百字真言為成身會。其中降三世明為降三世會。大樂明為理趣會（三）五相成身為微細會（四）羯磨會（五）次三昧耶會（六）次供養會（七）次四印會（八）次加羯磨大日印為一印會（九）供讚等無所名也。今檢指歸無九會文。但教王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅。三十七尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅。三十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼羅。三十七尊各持本標幟而住說十六大供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具如上引（云云） 　　今九會圖。慈覺大師傳雲。正中成身會 中下成身三昧耶會中行人左微細會 左下微細會 中右降三世會 右下降三世三昧耶會 中上一印會 上右十七尊會 上左五普賢會 叡和上雲。中成身會 下三昧耶會。或雲成身羯磨會 右降三世會 下降三世三耶耶會。或雲降三世羯磨會 左供養會 下微細會。或雲成身會三昧耶會 上中一印會 右理趣會。或雲降三世三昧耶會 左四印會 又雲。或雲成身會下即成身之羯磨會。常雲三昧會 下右成身三昧耶會。常雲微細會 供養會。常雲理趣會 下為降三世之羯磨會。常雲降三世之三昧耶會。是異於常傳也。微細名定相也。凡佛皆住金剛定。為表之皆住金剛杵。私雲。叡雲。左右於佛言之。非於行人。今准指歸。初大曼荼羅攝此成身及三昧耶 第三微細攝此微細及三昧耶 第六一印攝此一印及十七尊。此降三世及三昧耶是第二品降三世。此五普賢是第十三大三昧耶真實瑜伽會。普賢菩薩說十七尊支分。名入本尊身共成五尊。居一蓮臺說一真言。今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行法故。不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又成身會微細會各異而名為一。特為不可然。金剛界品修行可用六曼荼羅。而作九院。以呼九會。此是天竺隨宜繪像不可以為此界定量。又有人云。中右羯磨會右下供養會者。是未見指歸雲三十七尊於金剛杵各住定印文耳 　　或說雲 T75078201.GIF 　　有雲。凡持法人傳雲。儀軌唯說成身羯磨三摩耶供養四印五會。不說餘會。其四印會者。供養末金剛拳大印等四印真言也。又雲。中央雲會名羯磨會（云云）十八會指歸雲。金剛頂經瑜伽有十萬偈十八會。初會名一切如來真實攝教王。有四大品。一名金剛界。二名降三世。三名遍調伏。四名一切義成就。表四智印。於初品中有六曼荼羅。所謂金剛界大曼荼羅並說毘盧捨那佛受用身。以五相現成等正覺。五相者。所謂通達本心。修菩薩心。成金剛心。證金剛身。佛身圓滿。此名五智。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智。廣說曼荼羅儀則。為弟子受速證菩薩佛地法。第二說陀羅尼曼荼羅。具三十七。此中聖眾皆住波羅蜜形（云云）第三說微細金剛曼荼羅。亦具三十七聖眾。於金剛杵中畫各持定印（云云）第四說一切如來廣大供養羯磨曼荼羅。亦具三十七。彼中聖眾各持本標幟。供養而住（云云）第五說四印曼荼羅（云云）第六說一印曼荼羅。若持毘盧捨那真言及金剛薩埵具十七尊。餘皆具十三（云云）次說降三世大品。有六曼荼羅。如來成等正覺已。於須彌盧頂轉金剛界輪已。與諸菩薩名號受職已。摩醓首羅等剛強難化不可以寂靜法而受化。盡虛空遍法界一切如來。異口同音請以一百八名讚禮金剛薩埵。如是諸天不可以寂靜法而受化。時金剛手薩薩受一切如來請已。即入慈怒金剛三摩地。現大威德身。以種種方便調伏乃至命終。摩醯首羅死已自見於下方。過六十二恆河沙世界。名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名為怖畏自在王如來。執金剛菩薩以腳按上。誦金剛壽命真言。復得蘇既受化已。金剛薩埵則說大曼荼羅。引入諸天受金剛名號。諸天有五類。居上界。天王摩醓首羅等無量諸天及後。第二遊虛空諸天日天子等無量諸天及後。第三居虛空天魔王等無量諸天及後。第四地居天主藏天等無量諸天及後。第五地下縛囉呬天等無量諸天及後。悉皆引入已。敕諸天建立諸曼荼羅。汝等赴會。所求一切悉地皆與成辨。此等皆是外金剛部。第一說曼荼羅儀則。皆具三十七（云云）第二說祕密曼荼羅。具三十七（云云）第三說法曼荼羅。具三十七（云云）第四說羯磨曼荼羅。具三十七（云云）第五說四印曼荼羅。具二十一（云云）第六說一印曼荼羅。具十七（云云） 　　次說遍調伏大品為六種曼荼羅。第一大曼荼羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現（云云）第二說三昧耶曼荼羅。具三十七。皆觀自在變現（云云）第三說法曼荼羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現（云云）第四說羯磨曼荼羅。具三十七。皆觀自在菩薩變現（云云）第五說蓮花部四印曼荼羅。具二十一。皆觀自在菩薩變現（云云）第六說蓮花部一印曼荼羅。具十三。皆觀自在菩薩變現（云云） 　　次說一切義成就輪大品中。有六曼荼羅。第一大曼荼羅。具三十七（云云）第二祕密三昧耶曼荼羅。具三十七（云云）第三法曼荼羅。具三十七（云云）第四羯磨曼荼羅。具三十七（云云）第五四印曼荼羅。具二十一（云云）第六一印曼荼羅。具十三（云云）皆是則彼薄伽梵執金剛虛空藏變化（云云）第六會名大安樂不空三昧耶真實瑜伽。於他化自在宮說。此經中說普賢菩薩曼荼羅。次說毘盧捨那曼荼羅法。次說金剛藏等至金剛拳菩薩及外金剛部說般若理趣。一一尊具說四種曼荼羅（云云）第十三會名大三昧耶真實瑜伽。於金剛界曼荼羅道場。說十方一切諸佛異口同音。請金剛薩埵。唯願說三昧耶真實教法。我等先受訖。唯願金剛薩埵為諸菩薩說。得請已說普賢菩薩十七字真言。說適悅不空曼荼羅。具十七。亦說四種曼荼羅。說一百八道契。說通求世間出世間悉地。隨此諸菩薩及外金剛部各說本曼荼羅本真言印契竟。普賢菩薩復說祕密中曼荼羅十七尊支分。各復入本尊身共成五尊。同居一蓮花臺。說一字真言。從眼口及一切支分變異即成印。但住大印結羯磨印。不待先行。不藉結護加持。亦不假迎請。宿業罪障不能陵逼。亦不障礙。速疾成就 　　已上為對九會曼荼羅。異說取要略抄 　　右者依法曼院大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢 ＊＊＊＊＊＊ No. 2403 五相成身私記（有私文集相對見之不許外人及初學者莫自恣心以招大罪） 　　 都率先德記 欲速成佛者。當學成身觀。然我等雖被教門難識義理。不敢期頓證。只欲結遠緣故。於堅高強企鑽仰。願如彼射的之喻。漸遂此觀月之志矣 　　今明五相成身略有二事。一釋儀軌文義（蓮華部心念誦儀軌）二明軌外要事。第一釋儀軌文義者（軌從應結跏訖成本尊真言）此觀言淺言深。此軌文略義廣。先德異說莫知孰是。今述愚見。見者取捨。釋此為二。先分文。次釋義。先分文者。大分為二。初明方便。從應結跏至真實智五行偈。明阿波頗那伽三摩地是也。次明正觀。從即觀於訖成本尊真言。明五相是也。就初為三。一調身。初一行三句是也。二調息。次一句是也。後明定中觀相。後三行是也。次就正觀即以五相為五文也。一即觀下至如滿月。明初觀也。然想身證等二句生起不明。此明前三摩地證位故。或應在前究竟真實智句之次。今為發起諸佛告言置於此歟。意雲。身證十地未證佛果。勿以此為足。應成最正覺。二復作下至益明顯。明第二觀。三諸佛下至大蓮華。明第三觀。四應當下至無染著。明第四觀。五復白下訖真言。第五觀。我為蓮華身者。此明菩薩契前教示為蒙後誨故。將己證白佛（教王疏意） 　　問。次下有諸佛加持灌頂結鬘等。皆是成佛之儀則也。何只雲五相。不取加持等 答。五相是自心轉變之次第也。加持灌頂等是外緣莊嚴等也。故不別立。若攝五中。應攝第五。又如下（云云）有雲。大瑜伽中。初雲諦觀諸法性皆由於自心煩惱隨煩惱蘊界諸入等皆如十喻門。是初調心觀也。次雲如是諦觀也不見於身心住平等寂滅究竟真實智。是阿婆頗那伽三摩地也（云云）問。今私分文何不同彼 答。私文集中具引諸文。相對見之。當決是非 問。唯於此處入無識身三摩地耶 答。安公雲。此定能除諸惑執故。節節入之。如略出經（云云） 　　第二釋義者有二。初釋方便。謂無識身三摩地。二釋正觀。謂五相成身也。就初有三。初調身者。謂結跏座結等持印（定印有三。一金剛縛印。如今軌等。二妙觀察智）（印。如三摩地軌千手軌等。千手軌有真言。三略出經雲。置右手於左手上）端身不動。支節亦然。舌拄上齶。脣齒俱合。兩目似開（或雲似合。言異意同）二調息者。今文雲。止息令微細。三摩地軌雲。止出入息令其微細。如意軌雲。出息及入息住阿那波耶。自在王軌雲。其出入息一一明瞭。有先德雲。數息觀成了次入定（云云）私雲。道理可然。但我等若待數息成。叵期成身觀。只宜調息覺正觀也。又文雲止息者。止粗息歟。故次雲令微細。令止息者在第四禪。非此中要更思。三定中觀相者。文說空觀。空觀可見 　　問。略出四本雲。初依瑜伽安那般那繫念修習。不動身軀亦不動支分。名阿婆頗那伽法。久修行者如是思性時。入想己身住在虛空。一切諸佛遍滿法界（云云）教王疏雲。安那般那者數息觀也（云云）若爾似名數息觀為阿婆頗那伽。今何雲空觀耶 答。具如私抄引諸文（云云）今此經文只說最初調心方便歟。若具足說。應如諸文。又言住寂滅等者。依前空觀證空寂理住等覺位也。下文雲證十地者。以等覺攝法雲後心也（餘處有例）不爾雲何下文雲金剛三昧薩婆若智尚未證知 問。阿婆頗三摩地為唯是空 答。然也。具如義訣（云云）問。豈只依空觀登等覺位乎答。准天台意。別教初地三觀一心。圓教初心具修三觀。今宗似彼圓頓觀義。若爾此文為教一類初心人。且作此說歟。如義訣雲。漸學大乘者以為方便。若頓學者亦不由之。又義釋雲。又如上所說一生補處及八地三昧。是約教道法門作如此說耳。然祕密乘人於世諦中即能通達第一義者。從初發心時。即具行大空三昧。其謂不然則於一生之中不能頓滿諸地（私雲。大空者中道也。至下當知）問。此空觀空何等法耶 答。諸文說。此三摩地中多空煩惱蘊等 問。一切空觀皆如此歟 答。案諸教意。說空非一。或唯空可厭。或總空一切。若細分別法有三類。所謂有為有漏·有為無漏·無為無漏也。無漏亦有多類。謂權乘因果·實乘因果等也。於此等法皆說空理。然隨彼彼法空義應不同。若不知其有。恐惡取空歟。諸行者善惡擇之 　　明空中佛中。雲諸佛如胡摩者。諸文意異。三摩地軌雲。空中無數佛。猶如大地滿中胡摩。教王經雲。一切如來滿此世界。猶如胡摩。略出經雲。諸佛遍滿虛空。如大地油摩津膩滿中。或本雲。諸佛如來滿虛空界。數如油摩。千手軌雲。遍滿法界一一佛身微細如胡摩。五字心陀羅尼品雲。無量諸佛相好具足。大如胡麻數如微塵周遍法界。義釋雲。先運心思惟。毘盧遮那無盡莊嚴身周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。一一無盡莊嚴身周遍法界。從十住地乃至初地諸菩薩。分證莊嚴身。無量無邊滿於法界無有間隙。如胡麻中油。當觀此身遍。及一切眾聖前。以清淨三業至誠作禮。由此因緣獲無量福（巳上）案此等文。如胡麻者。或似佛數多。或似佛身細。或胡麻中津膩以為喻。非直取胡麻為喻也。教王疏雲。如胡麻者。取油麻津膩滿中以譬諸佛遍滿之相（云云）問。津膩滿中者意何 答。佛身遍滿湛法界海。猶如津膩湛胡麻中。一佛既爾。諸佛亦然。諸佛既爾。菩薩亦然。故六波羅蜜經說一莊嚴三昧雲。所言一者即是無生。無生者即是法空。又一者名遍一切處。譬如油麻油遍麻中。無生法者亦復如是。體遍一切（已上）此難似小事。是行者之最要也。故勒諸文。見者善思 問。何故觀此諸佛 答。一為請彼諸佛加持也。二為效彼身觀我身也。由此二緣觀念易成 　　第二釋正觀者為二。一總示異說。二別釋五相。初示異說者。此成身觀古來相傳多雲五相成身（有雲五法成身）此名出菩提心論等。而彼論等不說其相。今檢諸文。異說極多。具如私文集。今略示大途。守護經有二說。一雲。當於鼻端觀心月輪。月中觀五字。即得成五佛。二雲。鼻端觀月輪。月中觀唵字。得阿耨菩提。心地觀經有三陀羅尼。即五相中之初三也。然彼經意其次三觀即說成佛故無四五。教王經有六事。初五即五相也。第六加持現證。略出經有三十二事。今軌成本尊在彼第三十。加持灌頂等在其前後。今軌從通達至拍掌有二十一事（云云）問。諸經諸軌隨所說事可言一二相乃至三十餘相成身不 答。設爾何失 問。二俱有過。若言一二乃至三十餘相者。未聞此說。若言不爾。其理未明 答。有人出諸如來加持印了雲。已上八箇印是大日如來八相成道也（私雲。八印不明。若推彼意五相舒斂加持歟）若爾不可必定雲五相歟。又五相之外可必論是相非相也。言可思 問。諸經所說淺深雲何 答。安公雲。梵網·華嚴佛因佛果。今金剛頂宗淺略之相也。真實經五相。心地經三相。守護經一相。是深祕相也。教王經·略出經·十八會指歸等五相四種曼荼羅。祕中深祕也。金剛頂四種念誦布字法。祕祕中深祕也（云云）問。如此相對其意雲何 答。梵網·華嚴帶權教故為淺略義。又大日如來初在尼吒。現成菩提說金剛頂十八會時也。說金剛界中五相成身四曼荼羅。為祕中深祕。次降須彌頂三十三天。說真實經五相成身三十七尊羯磨會法。為深祕也。闕餘三故非祕中深祕。次在菩提樹。說守護經一相羯磨會三十七尊。後在王捨城耆闍崛山。說心地觀三相成佛。不說三十七尊。雖略非淺故。此三經同祕深也（云云）此義未詳。委細思之 　　第二別釋五相者為四。一釋名。二辨相。三示印明不同。四示次第不同。就初亦二。先引異說。次私略釋。先引界說者。諸文或只出印真言不雲其名。或出一兩名不雲餘名。又隨部隨尊其名或異。今略示之。菩提心論雲。一是通達菩提心。二是菩提心。三是金剛心。四是金剛身。五是證無上菩提獲金剛堅固身也（云云）教王經出五真言。初二第五俱雲自性成就真言。不言三四。疏分經文中雲。初明授自性成就。二明示心智豐感。三明教思惟金剛形。四明示堅固普賢心。五明誨觀自身佛形。攝真實經五種真言。如次名法身求心真言·大菩提心真言·堅固菩提心真言·如金剛真言·同三世諸佛真言。次更有報身真言·化身真言。千手軌有通達心真言·菩提心真言·加持蓮華真言·引蓮華真言·斂蓮華真言·自身成本尊瑜伽真言（云云）彼無第四更有引斂。十八會指歸雲。通達本心。修菩提心。成金剛心。證金剛身。佛身圓滿。法花軌初名通達無礙心。次名菩提心。後三無名。文殊軌初名瑩徹菩提心。次名菩提心。心地觀經初名觀心陀羅尼。次名大菩提心。微妙章句一切菩薩最初發心清淨真言（云云） 　　今此大軌初名徹心明。次次無名。今傳受記雲。通達菩提心（亦名徹心明）修菩提心（亦名無染心）菩提心堅固（亦名觀金剛）普周法界。或曰此處用舒金剛印斂金剛印成本尊（亦名佛身圓滿）兩卷軌或本有初四名。一通達菩提心。二修菩提心。三成金剛心。四證金剛身。第五無名。第三成金剛心文末金剛蓮華界句下注雲。五智印。獨股上有蓮華（云云）五相觀法並真言。如今軌。此文雖不明。甚要也。善思。對受記第一二五名。並今同記。第三名成金剛心（異說中雲。日院說。亦名觀金剛。亦名堅固）（菩提心。香房說。圖中名堅固菩提。叡和上說。金剛住心）第四名證金剛身（異說中雲。）（日院說。亦名金剛界真言。亦名普周法界。或說名顯真言。云云。更檢）有人抄雲。一通達菩提心。二菩提心。三成蓮花心。四心四證蓮華。五身佛身圓滿。或雲。四為四佛身。五為圓滿大法身。名曰本尊圓滿佛身又圓滿等。又虛空分身諸佛悉入普賢身中。住本覺曼荼羅本位。名為佛身圓滿（云云）種種異說略不繁出 　　次私釋者為六。謂五相加舒斂也。一釋初名者。此觀有種種名。然諸師多雲通達菩提心。此名雖詳當設劬勞。且以三門展轉釋之。一明菩提。二明菩提心。三釋通達菩提心 　　初明菩提者。菩提有三。一實相菩提。二實智菩提。三方便菩提。如次法報應菩提也 　　問。其體雲何 答。實相菩提是真如法界體性智也。實智菩提是大圓鏡等四智心品也。此四智品總攝佛果有為萬德也。方便菩提即四實智之化用也（隨義宜私配釋）問。實相真如是何物乎。在何處耶 答。天台雲。一念心即如來藏理（云云如常）今宗同之。大日經住心品雲。祕密主雲何菩提。謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三菩提。乃至彼法少分無有可得。何以故。虛空相是菩提。無知解者亦無開曉。何以故。菩提無相故。祕密主諸法無相。謂虛空相 　　疏雲。如實知自心。即是開示如來功德寶所也。如人雖聞寶藏發意勤求。若不知其所在無由進趣（乃至）此法從何處得耶。即是行者自心耳。若能如實觀察了了證知。是名成菩提。其實不由他悟。不從他聞得。問曰。若即心是道者。何故眾生輪迴生死不得成佛。答。以不如實知故（乃至）若如實自知。即是初發心時便成正覺。譬如長者家窮子。若自識父時。豈復是客作賤人耶。爾時行者正知心實相故。見一切法悉皆甚深微妙。無量無數不可思議。不動不倚不著。都無所得。如菩提相故。又雲。淨菩提心出過諸觀離眾相故。於一切法得無罣礙。譬如虛空之相亦無相故。萬像皆悉依空。空無所依。如是萬法皆依淨心。淨心適無所依。即此諸法亦復如菩提相。所謂淨虛空相。故經復雲。祕密主諸法無相。謂虛空相也。又雲。一切眾生色心實相。從本際已來。常是毘盧遮那平等智身。非是得菩提時強空諸法使成法界也。佛從平等心地。開發無盡莊嚴藏大曼荼羅已。還用開發眾生平等心地。無盡莊嚴藏大曼荼羅。妙感妙應。皆不出阿字門（云云） 　　又雲。以知心性常如是故。爾時一切諸法自然不異於心也。又雲。當知離心之外無有法也。若瑜伽行人正觀三法實相。即是見心實相。心實相者即是無相菩提。亦名一切智智（私曰。三法實相者。案上文意。是煩惱業苦實相歟） 　　又雲。眾生自心即是一切智智如實了知。名為一切智者。又釋大日雲。又如重陰昏蔽日輪隱沒亦非壞滅。猛風吹雲日光照顯亦非始生。佛心之日亦復如是。雖為無明煩惱戲論重雲之所覆障。而無所減。究竟諸法實相證時圓明無際。而無所增。又雲。如一切經中。或說諸蘊和合中我不可得。或說諸法從緣生都無自性。皆是漸次開實相門。彼言諸法實相。即是此經之心實相。心實相者即是菩提。更無別理也。但為薄福眾生而不能自信作佛。自信作佛者甚為難得故。世尊且令淨諸垢障。將護其心。要令時義契合。然後為說即心之印。今經則不如是。直約諸法令識其心。所以為祕要之藏也（乃至）從粗至細去廣就略。乃至現在一念識亦無住時。又從眾緣生故。即空即假即中。遠離一切戲論。至於本不生際。本不生際者即自性清淨心。自性清淨即是阿字門。以心入阿字門故。當知一切法悉入阿字門 　　又雲。復次如聲聞人。初觀陰界入時。即陰求我離陰求我皆不可得。相在亦不可得。爾時於八直道中。遠塵離垢正法眼生。真言門菩薩亦如是。初觀陰界入時。即陰求心離陰求心皆不可得。相在亦不可得故。即時懸悟自心本不生際。於如來知見大菩提道中。遠塵離垢得法眼淨。若不作如是方便。先從著處觀之。而但言心遍一切處畢竟無相。則一切眾生無由悟入。當知此觀最為祕要法門也。如餘遠離方便。菩薩漸次修習戒定智慧。於無量劫以種種門觀人法二空。猶未能遠離心之影像。今真言行者。於初發心時。直觀自心實相。了知本不生故。即時人法戲論淨若虛空。成自然覺。不由他悟。當知此觀復名頓悟法門也。攝真實經雲。心是菩提。我得此法 　　私問。若菩提如虛空。菩薩何故求之。求得虛空有何益乎 答。大日經疏雲。譬如虛空遍一切處畢竟淨故。離一切相無動無分不可破壞。以如是等少分相似故。以喻無相菩提心。然是中復有無量無邊祕密甚深之事。實非世間虛空所能遍喻。冀諸學者得意忘筌耳。又如虛空遠離戲論分別故。無知解相無開曉相。諸佛自證三菩提當知亦爾。唯是心自證心心自覺心。是中無知解法無知解者。非始開曉亦無開曉之者。若分別少分能所猶如微塵。即取法非法相。不離我人眾生壽命。豈得名為金剛慧 　　又經雲。如來應正等覺。非青非黃（乃至）非男非女非不男女。疏雲。青相畢竟不生故則為非青。青實相不壞故而亦非非青。當知如來應正等覺無一定相可說。亦不離如是諸相也」 　　百字持誦品疏雲。前說得虛空心即是菩提心生。菩提者覺也。此心豈是空耶。而實具足恆沙功德。雖具無量功德。而無相無名不可顯示也。如法相家說十六種空。大般若說十八種空等。皆為明此義也。若但空都無所有性者。雲何成就如是不思議神德而度眾生。當知此空是自證之理也。相既空無所有。名亦如是。是處不可示。言辭相寂滅。若以如是自證之法。為凡愚說之。終不可得也。當知此但有空名。於十八空中最在其上。即是諸佛大空。而實不空也 　　又百字法品疏雲。以阿字加持自身故。即同於空。於此空中而成就一切佛法。猶如世間萬物因空得成。而空本體無相。於無相中而現種種形聲也（私雲。此等諸文行者之至要也。故具引之。見者莫厭） 　　私問。前言菩提理智為體。今何偏言無相實相 答。一雲。智相智性皆是菩提。性本相末。隱相顯性故。且雲無相歟。如金剛頂疏雲。諸經論多說真理名無上菩提體。以根本故。今此雙取佛果理智。二雲。佛果極智亦名無相實相歟。大日經雲。離一切戲論。安置眾生。皆令住於無相菩提。疏雲。為令眾生住於此法如我無異。即是安置諸子祕密藏中之義也（云云）私案雲。三德名為祕密藏。今此名無相菩提。故知法身般若解脫皆名無相。既皆名無相。何妨名實相 　　問。大日經以三句法門攝菩提因果。其義雲何 答。彼經住心品雲。爾時執金剛祕密主。於彼眾會中坐白佛言。世尊雲何如來應供正遍知得一切智智（乃至）世尊如是智慧以何為因。雲何為根。雲何為究竟（乃至）佛言。菩提心為因。大悲為根。方便為究竟 　　疏雲。此三句義中悉攝一切佛法祕密神力甚深之事（乃至）猶如世間種子籍四大眾緣故得生根。如是次第乃至果實成就名為究竟。然以中智觀之。畢竟不生不滅。是故因果義成。若法不然有生滅斷常之相。則墮於戲論。皆悉可破。因果義不成也。今行者觀心實相亦復如是。出過一切戲論如淨虛空。於內證所行得深信力。薩婆若心堅固不動。離業受生成真性生。萬行功德從此增長故。曰菩提心為因也。此菩提心為後二句因。若望生死中所殖善根。則名為果。以觀佛法前相故。譬如有人聞智識言。汝今宅中自有無盡寶藏。應自勤修方便而開發之。可使周給一國常無匱乏。彼人聞已即生諦信。如說而行。乃至施功不已漸見前相。爾時於寶藏功德離疑心。堪能發起殊勝加行故。菩提心即是白淨信心義也。釋論亦云。佛法大海信為能入。如梵天王請轉法輪時。佛說偈言。我今開甘露味門。若有生信者得歡喜。此偈中不言施戒多聞忍進禪慧人能得歡喜。獨說信人。佛意如是。我甚深法微妙無量無數不思議不動不倚不著無所得法。非一切智人則不能得解故。以信力為初。非由慧等而能初入佛法。為令如是淨信心堅牢增長。經中次說大悲為根。根是能執持義。猶如樹根執持莖葉花果使不傾拔也（乃至）此中雲悲。即兼明大慈也。加行者修供養時。若奉一華或塗香等。即以遍一切處淨菩提心。興供養雲普作佛事。發起悲願迴向群生。拔一切苦施無量樂。由自善根及與如來加持法界力故。所為妙業皆得成就。即是普於一切智地乃至無餘有情界。皆悉生根也。隨行者以無疑心所修萬行。即由大悲地界所執持故。大悲火界所溫育故。大悲水界所滋潤故。大悲風界所開發故。大悲虛空不障礙故。爾時無量度門任運開發。由如牙莖枝葉次第莊嚴。即是於一切心法具足因緣之義也。方便為究竟者。謂萬行圓極無可復增。應物之權究竟盡能事。即醍醐妙果三密之原也。又淨菩提心者猶如真金。本性明潔離諸過患。大悲如習學工巧。以諸藥物種種練冶。乃至鏡徹柔軟屈申自在。方便如巧藝成就。有所造作隨意皆成。規製中權出過眾伎故。其得意之妙難以授人也。如摩訶般若所明。六度十八空三昧道品總持門等。皆入大悲句中。即彼萬行所成一切智智之果名方便。由內具方便故。方便之業即是利他 　　次釋菩提心者。案顯密教。釋菩提心且有三義。一者求菩提心名菩提心。二者上求下化心名菩提心。三者菩提即名菩提心 　　初求菩提心名菩提心者。菩提心論有此義。又大日經疏雲。菩提心名為一向志求一切智智（云云） 　　次上求下化心名菩提心者。如天台摩訶止觀等 問。上求菩提名菩提心道理可爾。下化眾生名菩提心。名與義異 答。私案雲。依化眾生自成菩提故。為化眾生自成菩提故。令諸眾生求菩提故。依如是義名菩提心歟。淨土論雲。發菩提心者正是願作佛心。願作佛心者即是度眾生心。度眾生心者即是攝取眾生生有佛國土心（云云）又經雲。為眾生故證菩提者（云云）以之可思 　　第三菩提名菩提心者。前言求菩提心名菩提心者。菩提之心名菩提心也。今言菩提名菩提心者。菩提即心名菩提心也。今引一兩文以示菩提即心之義也。大日經住心品疏釋品名雲。眾生自心即是一切智智如實了知。名為一切智者（乃至）自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心。又義釋雲。前說得虛空心即是菩提心生。菩提者覺也。此心豈是空耶（云云）此豈非菩提即心名菩提心耶。真實經說通達菩提心真言義雲。心是菩提。我得是法（云云）私案雲。心是菩提者。指通達菩提心之心也。故知菩提即心之義也。又同經雲。應發無上大菩提心。雲何名為大菩提心。三祇百劫修習成就最勝妙果。即是無上大菩提心 大菩提心其相如何。譬如五十由旬圓滿月輪（取意略抄）明知今所言菩提心者即大菩提名也。此月輪即大菩提體也。金剛頂疏雲。月輪即是大菩提（云云） 　　文殊軌說同真言中雲。誦瑩徹菩提真言。諦觀心月（云云）私雲。瑩徹菩提即心月也。心月之心即通達菩提心之心也。故菩提即心也。金剛薩埵軌雲。多誦通達菩提心密語畢。得心水澄。菩提心月影現於中。私雲。心水澄即菩提心也。心水淨白即名心月。非離心水別有影。雖名水名月。唯一大菩提。即此名為菩提心也。菩提心論雲。觀行者初以阿字發起本心之中分明。只漸令潔白分明證無生智。夫阿字者一切法本不生義。私雲。本心中分明即菩提也。發起此明即發起菩提也。此名菩提心。是菩提即心義也。真實經。心地觀經等意雲。自覺悟心立菩提心。菩提心即月輪（云云）此亦菩提即心之義也 　　大日經雲。爾時金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言。祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。義釋雲。時執金剛聞佛所說義。薩婆若慧唯是自心。乃至無有少法出此心者。為未來眾生斷疑惑故。而問佛言。菩提心名為一向志求一切智智。若一切智智即菩提心者。是中誰為能求。誰為所求。誰為可覺。誰為覺者。又復離心之外都無一法。誰能發起此心令至妙果。若法無有因緣而得成者。一切眾生亦應不假方便自然成佛。答言。祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。雖眾生自心實相即是菩提。有佛無佛常自嚴淨。然不如實自知故。即是無明（云云更撿） 　　三釋通達菩提心者。此名義不明。亦未聞古傳。今依文推義。私會釋之。若總釋通達菩提心五字者。總目行者三密也。若分字釋者。通達二字目行者三密也。菩提心三字目所觀菩提也。通達二字目三密者。通達之名正有意密。能觀智能通達菩提故。其身口密是通達之助緣也。謂手結印契。口誦真言。能助觀智令通達故也。菩提心三字目菩提者。菩提即心之義也。心地觀經中。此初真言名觀心陀羅尼。第二觀中雲。所觀菩提心相猶如月輪（云云）推此經文作此釋也 　　又雲。通達二字可通能所。謂能所謂能通達所通達也。又雲。法花軌名通達無礙心。金剛薩埵軌出通達心真言。次說九種緣生觀了雲。由作是觀已。是心於染於淨通達無礙。猶若虛空（云云）義釋雲。淨菩提心離眾相故。於一切法得無罣礙如虛空。相亦無相故。萬像皆依空。如是法皆依淨心（云云）教王經疏雲。此自性清淨心從本已來福智圓滿故。為自性成就。此真言令彼通達千手軌明觀自在菩薩智觀。乃至作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言（乃至）當證二無我。顯現如來藏。證圓滿菩提心（云云）案此等文雲。心性淨無礙。此名菩提心。本性雖清淨。為客塵所染。於一切法不得無礙。以三密加持除去客垢時。通達無礙猶如虛空故。於染淨通達無礙故。名通達菩提心歟。如法華雲。十方世界通達無礙。如一佛土（云云）今觀心性然令如是。若爾通達菩提心五字。俱屬所加持菩提心歟。又此真言或名瑩徹真言。非瑩徹言應屬菩提。通達例爾 　　問。以何等心為菩提心體耶 答。文雲。藏識本非染。清淨無瑕穢。由具福智故。自心如滿月。又心地觀經意雲。自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心。此心有四。諸凡夫有二心。一者眼識乃至意識。同緣自境名自悟心。二者離於五眼心心所法和合緣境。名自悟心。賢聖二心。一者觀真實理智。二者觀一切境智。如是四種名自悟心（取意）攝真實經雲。心是菩提。我得是法。又雲。心心所法和合之時。自覺苦樂。為自悟心。唯自能覺。他所不悟。依止此心立菩提心（已上）天台止觀雲。一念心即如來藏理（云云）有六即菩提（云云）問。因論生論。諸文雲發菩提心者。發求菩提之心歟。發菩提即心歟 答。案諸文意可有二義 問。何文雲發菩提即心 答。菩提心論雲。初以阿字發起心中分明（云云）心地觀經雲。自覺悟心能發菩提。此覺悟心即菩提心（云云）住心品疏雲。自心發菩提（云云）以之可知。若不細尋如是義者。恐披文時可失其旨 　　問 何故亦名徹心明 答。言徹心者。如意輪軌雲。汝想於心中所內惡字門。以字徹於心（云云）觀自在王如來軌雲。汝想心中所有惡字。瑩徹於心。文殊軌雲。瑩徹菩提真言次雲。了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離諸塵垢。淨如滿月。金剛薩埵軌雲。多誦通達菩提心密語畢。得心水澄。菩提心月影現於中（己上）以此等文可准知之 　　問 准彼彼文雲何 答。一一不明。偷案雲。心有二種。一汗栗馱心。二質多心也。一往應言心月是質多心。彼真言有質多言故。今言徹心者。一雲。月是質多心。彼真言有入行者汗栗。若質多暗心歟。又若以佛質多智月徹入行者質多。若汗栗暗心歟。此准知如意軌以字徹於心之文也。又雲。質多心月清淨瑩徹。懸在胸臆汗栗馱心間歟。此准自有王軌惡字瑩徹於心之文也。兩文雖似同。思之有少異。又雲。質多心自體清淨瑩徹歟。此准瑩徹菩提心之文也。助成此等事之真言也。故名徹心明也。雖明一字。文意似異。未得一定。故作多釋。見者取捨 　　問。只應觀月。何觀字耶 此觀諸文所說不同。或真觀理。或真觀月。或觀種子變成月輪。今先觀種子字也。如瑜伽供養次第法雲。先想心中所內惡字變成滿月。仰面向心。隱映朦朧。如處輕霧 問。只應觀自心以為種子。何更用字 答。此有二意。一者字是佛智。以此加行持者心也。二者字是能詮。以能詮字觀所詮理也。由前方便見自心月。不爾凡夫措心無地。更思 　　問。佛智為自心種子歟 答。佛子為佛月種子。以彼加持自心也 問。豈非召佛智為己智乎 答。約理是不二也。約事為加持也。又佛智為本觀自心也 問。汗栗馱心亦是月不 答。設爾何失 問。若是月者。違前所言。前以質多為月輪故。若非月者。菩提心論雲。今凡夫心如合蓮花。佛心如滿月（云云）豈非汗栗為月輪耶 答。理實應言二俱是月 問 若爾天台雲何釋菩提心簡汗栗馱心取質多心耶答。於顯教中諸宗異。況乎顯密何一向同。天台雲汗栗多草木心也。慧沼最勝疏雲。心有四種。一真實心。即是真如理。勝鬘雲。自性清淨心。彼名乾栗心（云云）今祕教中以眾生八葉心分為汗栗馱心。為蓮花三昧之因。今亦觀此為月輪也問。何以肉團為菩提體 答。私會雲。此非偏以肉團心為菩提體也。彼八葉雲。是慮知心依託處也。故寄彼內心觀慮知心為月輪歟 　　問。眾生身份何處非心依處耶 答。瑜伽論第一雲。羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。還即從此處最後捨（已上）加以心在此處世間共許故。餘處非例也。或五處觀心至下當知 問。天台不許內心汗栗馱乎。此宗不許草木汗栗馱乎 答。何必斥不許之。天台不雲唯草木。此宗不雲唯肉心。今謂。汗栗馱只是處中真實義也。一切佛菩提心真言雲。沒馱冒地薩怛縛紇哩馱野。又般若心經梵本題雲。紇哩馱野素怛覽。誰不許之 問。真實經名法身求心真言意何 答。彼經雲。心是菩提。當求自心（云云）以之思之。自心是菩提。菩提即法身。欲求菩提法身理者。當誦此真言。以求自心也。故云爾歟 問 指歸雲通達本心者意何 答。煩惱客塵非心本性。菩提是心之本性也。今通達之故云爾也 　　二釋第二觀名者。或名是菩提心。或名大菩提心。或名菩提心。或名修菩提心。亦名無染心。此名可知。月是菩提心。今觀念修習故名菩提心。亦名修菩提心。前名通達。此名修習。如大乘見修道也。又此心無垢染故。故名無染心 問。前然觀月。何彼加通達言。此直名菩提心答。以前依通達功離障成菩提了故。今直雲菩提心歟 　　三釋第三觀名者。此觀或名是金剛心。或名堅固菩提。或名觀金剛。或名成金剛心。或名金剛住心。或名金剛蓮花。或名加持蓮花（云云）金剛與堅固是眼目異也。或名金剛或名蓮華。隨部得名。金剛蓮華者至下當知。千手軌雲。加持蓮花真言曰。唵底瑟奼（二合）跋娜麼（二合）私檢胎藏持地真言雲。薩縛怛他櫱多（引二）地瑟吒（二合）曩地瑟恥（二合）帝（三）義釋雲。第三句義雲。以一切如來加持而加持之。又今軌諸佛加持等五真言。皆有底瑟奼之言。若爾底瑟奼是加持義歟。成金剛心者。私檢胎藏如來舌真言。缽羅底瑟恥多義釋雲。是成就（云云）彼此梵漢髣拂相似。若爾底瑟奼亦是成義歟。金剛頂義決雲。底瑟吒者生起義（云云）生起與成義亦相似。金剛住心者。私檢略出經。授杵真言底瑟吒句注有字。彼注順此名也。梵語多含不可是非。然今大意者。若金剛若蓮花等。部部三昧耶形有心月中加持菩提心令堅固不壞也 　　次釋舒斂者舒者漸引令普周法界也。斂者漸斂令如自身量也。有雲如一肘量。有雲極遲引。但或軌不出此二真言。或軌出之。不出第四真言。如意軌俱出之。但坦麼句唅真言前後有增加句。文殊軌似之。五部舒斂真言（云云）有雲。唐國諸師祕而不傳（云云）問。何處用之 答。案一兩文。第三第四中間用之。先德或第四後用之。慈大師說。寶月三藏雲。申臂之間當誦舒蓮花真言。拳臂之後當誦金剛蓮花界真言（怛麼句減）底臂之間當誦斂蓮花真言（云云）或說不用舒斂 　　次釋第四名者。或雲是金剛身。或雲如金剛。或雲證金剛身。或雲普周法界（云云）諸文雖異。多是行者觀身為金剛杵等故。雲金剛身等也 問。若觀蓮華時。可雲蓮花身等歟　答。然也有人立此名也。或金剛言通五部　問。何故名普周法界 答。此名不明。更問 問。今軌第三真言後第四真前。二箇中間有一行半偈。初行下半雲。令周普法界。唯一大蓮花（云云）先德以此句屬下真言意歟。若爾今何雲不明 答。此句屬下無失。然又文少不便。何必定屬下耶。法花軌明第二相雲。月面上觀五鈷杵。漸引遍舒普周法界（云云）明第四相雲。漸收斂其金剛杵如己身量（云云）若依此軌。還似是普周後是收斂。豈謂第四是周普觀 問。若爾普周屬何相耶 答。私案雲 恐五真言中無普周義歟。故五外別有舒斂真言歟。若不加舒斂時。或第三加之。如前法花軌。或第四加之。理趣會軌雲。作是觀時。此金剛亙周法界（云云）由此先德或此第四名普周歟。若依法花軌。以普周加屬第三。以收斂加屬第四也。又諸文不必說普周 問。何以得知普周非第四真言義 答。案諸文意。前觀月中有三昧耶形。此觀自身為彼三昧耶形也 又此真言曰。縛日囉怛麼句唅。又略出經收真言之次有加被跋折羅真言。其次應思惟。盡空中所有一切如來身口意金剛界。以佛力悉持入自身金剛中。作是念時。誦陀羅尼曰。唵跋折囉哆麼俱含三麼愈含摩訶三摩愈含薩婆怛他偈多阿毘三菩提跋折羅多麼俱含。論曰。我是金剛身。三摩昧耶身。摩訶三摩地身。一切如來現證菩提為金剛身（已上）案此經意。我是金剛身句。述跋日囉多麼俱含句義也。又大日經義釋釋轉法輪真言中雲。伐折羅怛麼句痕。謂我身即同金剛也（云云）故知今真言我成金剛義也。經疏諸軌中未見普周義 問。梵語多含。何執一義。豈以管見輒破古傳。又若是文外義。何依此立名。又汝傳受記中。既有此說。汝何雲非 答。愍述愚見。更非固執。又先德傳不可是非。真言教門祕令難見。立名顯義未必顯然。今記難詳。若以傍義假立名歟」 　　次釋第五名者。言成本尊者。前觀自身成三昧耶形。今觀彼形成本尊也。義雖難解。名易知耳。異名可思 　　第二辨相者為二。先示部別。次辨觀相。先示部別者。總案諸軌意。此五相應有三類。一五部法觀。二五部隨一觀。三諸尊隨一觀。是故諸文所說不同。但五相中初二觀相部別意同。後三觀相共肖互異 欲披諸文先得此意 　　第二辨觀相者為五。就初觀有三。初總明所緣境。二別明月輪體。三料簡軌文。初總明所緣境者。初觀所緣有二。謂觀月觀理也。於此二事異說甚多。或但觀月不觀理。或但觀理不觀月。或觀月亦觀理。又約觀月。或先觀種子。次想為月。或直觀月不觀種子。又約種子。或觀阿字。或觀惡字。或觀暗字。又或先觀種子誦真言。次觀月觀理。或先直觀月。次誦真言觀理。如此異說不能委記。隨宜用之 　　問 此中觀月與第二觀有何差別 答。明晦有異。今軌初觀雲。觀心如月輪。若在輕霧中。次觀雲 能令心月輪。圓滿益明顯。三摩地軌同之 問。益明顯者。或說此文屬第三觀。今何必為第二觀耶 答。屬第三觀不順諸文。教王經說第二觀雲。為令自性光明心智豐盛故。略出經雲。又觀心月極使清淨。真實經雲。五十由旬圓滿月輪。清涼皎潔無諸雲翳。如意軌雲。能令心月輪。圓滿甚清淨。自在王軌雲。諦觀心月極令清淨。文殊軌雲。離諸塵垢淨如滿月。五字陀羅尼品。行者白佛言。我見心月而未分明。唯願世尊慈賜方便。佛言。我當以此陀羅尼加持於汝令得顯現（乃至）誦是密語。復觀心月極明淨已（取意）問。至第二觀始觀月時。有明晦不 答。干手軌初不觀月。第二觀雲。圓滿清涼潔白滿月。又心地經初不觀月。第二觀雲。是滿月輪五十由旬無垢明淨內外澄徹最極清涼（云云）」 　　問。觀月觀理何故不同 答。意在觀理。難解故喻月。是故或雙觀。或前後觀之 問。此中所觀是何理耶 答。以義推之。應觀不思議實相中道理也。義釋意雲。觀十緣生句。除一切妄想。與空寂相應。名出世三昧。尚以空病未除故。未名大空。及坐道場證心性時。知心實際。心不住相。亦不依空。而照見空與不空畢竟無相。而具一切相。故名大空三昧。住此三昧者。即是住於佛無礙惠。佛說是人一切知知究竟圓滿（云云）今案此文善順今軌。初觀十緣生句。似前三摩地空觀也。次雲證心性知實際等者。當於此中不思議中道實相觀也 問。若觀不思議中道。雲何金剛薩埵軌雲。此中令作九種緣生觀 答。緣生之觀何必淺乎。大日經義釋雲。若於一念心中。明見十緣生義。則上窮無盡法界。下極無盡眾生界。其中一切心相皆能了了覺知。以皆從緣起即空即假即中故。故曰如實遍知一切心相（云云）故薩埵軌言淺意深。又義釋雲。十緣生句中明如幻義雲略有三種。一即空之幻。二即心之幻（阿賴耶）三即不思議之幻也。如四諦有無量名。今行者於一念淨心中通達如是塵沙四諦。空則畢竟不空。有則盡性相。中則舉體皆當。以三法無定相故。名為不思議幻也。四諦者。餘一切法門例耳（取意）不思議幻即不思議緣生也。亦即是不思議實相中道也 　　問。祕教何文立三諦理 答。大日經疏往往有之。如前前引。又彼疏雲。能善分別。從緣生法者（乃至）一切所作皆如幻化。乃至乾闥婆城。次無生無性畢竟不可得故。即是空義。不遮彼因緣合時。有如是幻相故。即是假義。窮照實際不出於心故。即是中義行者如是見時。種種戲論滅故。內外魔事無。如之何方可作大成就也（云云）問。月輪體雲何 答。以心為體。故軌雲。觀心如月輪（云云） 　　第二別明月輪體者 問。所言月者喻歟法歟。所言心者性歟相歟因歟果歟 答。若細論者可有多義。月且有二。一者喻。謂世間月也。二者法。謂菩提心也。法難解故以喻觀法。故一往可言月是喻名也。然諸文中言心月者。以喻合法也。又約法且有二。一者凡夫勝解有相月輪。二者聖人實證無相月輪。如真實經說。更檢（問。彼說無相言月輪。月是有相。何雲無相 答。如天台雲蓮花非）（譬。當體得名。今意同之。以月例蓮義意必然）又約法大分為二。一者心性月輪。二者心相月輪（心性心相亦可雲智性智相）初亦二種。一者能詮月輪。謂阿字也。即前種子字也。胎藏青龍軌雲。分明諦觀初字門。輪團九種虛圓白。菩提心論雲。初以阿字發起本心之中分明。只漸令潔白分明證無生智。夫阿字者一切法本不生義（云云）對記有雲。言月輪者。阿字轉成世間月（云云）二所詮月輪。即前阿字所詮不生之理也。菩提心論雲。由作此觀照見本心。湛然清淨猶如滿月。光遍虛空無所分別。亦名無覺了。亦名淨法界。亦名實相。般若波羅蜜海能含種種無量珍寶。三摩地猶如滿月潔白分明（已上）安公雲。即是性得三智。如次一切智·道種智·一切種智（云云）略出經雲。應知月輪者是大福德所成。從菩提心生。即是佛性自性清淨無諸垢穢。圓滿澄寂喻如月輪。諸佛菩薩名為菩提心（私雲。佛性自性清淨）（等文似指理性 問。若爾雲何福德所成從菩提心生答。月輪是假想觀也。以此觀為證理之門。非正是理故雲）（爾歟。故真實經。此為凡夫有相觀。更說聖人無相觀）又心地經說觀心了雲。如是悟者名見真諦。又偈雲。如是心法本非有。凡夫執迷謂非無若能觀心體性空。惑障不生便解脫（云云）諸軌所說通達菩提心真言。在彼觀心中。即名觀心陀羅尼。次約心相亦二。一者能詮月輪。謂惡字也。即種子字也。如如意輪觀自在王二軌雲。心所內惡字瑩徹於心（云云）彼二軌中前有善無漏智印明。以惡字為無漏智種子。阿字傍有二點也。即彼智種子為月種子也。瑜伽供養次第法雲。先想心中所內惡字變成滿月。仰面向心隱映朦朧。如處輕霧（云云）所詮者前惡字所詮智也。此亦有二。一凡夫自覺悟心。二聖人自覺悟心也。如心地觀（云云）彼凡夫心唯是因也。約聖人心。有因智果智。若約法相宗。因有二智。妙觀察智平等性智。果有四智。更加成所作智大圓鏡智。若約天台。初發心住一發一切發四智具足。然與佛地明晦有異。此四智品總攝佛地有為萬德。以理推之。此等諸法皆是此中月輪體歟。但諸文或雲不生理。或雲大圓鏡智。或雲藏識（云云）今謂諸法雖多。以心為體。心雖有八。藏識為本。識名有因。至果名智。菩提是果。以智為體。所要言之。因位諸法藏識為體。菩提萬德鏡智為體。因果諸法真實體唯是一實真如理故。諸文多說此三之隨一也 　　問。菩提心論雲。於肉心中令觀日月輪。而何此中只說月輪不說日輪 答。安公解雲。一字佛頂瑜伽及愛染王瑜伽等。並約果地智德。以日輪形觀本尊形。今約因果三昧進修。以月輪形觀自心形（云云）私加雲。又理趣軌觀為日輪。安公雲。問。何故金剛頂及真實經自心以為月輪不說在處。心地觀安之臆中。守護經安之鼻端亦安頂上。答。天台次第禪門雲。金齒三藏說雲。觀心有五處。一觀胸前。二觀舌端。三觀鼻端。四觀額上。五觀頂上（云云）此即天竺諸乘觀心通法。今亦順之（云云）今檢彼文雲。修繫緣止法者略明五處。一繫心頂上。二繫心髮際。三繫心鼻柱。四繫心臍間。五繫心在地輪。外國金齒三藏說。此為五門禪。問曰。身份皆可繫心。雲何的說五處 答曰。此五處於用心為便。餘處非安定所。若脅肋等處皆偏故不說。如頭圓法天。足方法地。臍是氣海。鼻是風門。髮際是修骨觀之所。故以為門。令繫心頂上者。為心沈惛多睡眼故在上安心。若久久即令人浮飄乍如風病。或似得通欲飛。有此等過。不可恆用。若繫心髮際。此處髮黑肉白。心則易住。或可發本骨觀。久則過生。眼好上瞻。或可見於黃赤等色。如花如雲。種種相猊令情慮顛倒。若繫心鼻柱者。鼻夏風門。覺出入息。唸唸不住。易悟無常。亦以扶本。安般之習心靜能發禪定。若繫心臍下。臍是氣海。亦曰中宮。繫心在臍。能除眾病。或時見內三十六物。發特勝等禪。若繫心地輪。此最在下。氣隨心下。則四大調和。亦以扶本。修習不淨觀者。多從下起。因此繫心。或能發本。不淨觀門。約此五處為緣。令心不散。以辨修繫緣止。意在於此（云云）與彼所引文義少異 　　第三料簡軌文者。文雲。觀心如月輪。若在輕霧中。文何雲輕霧 答。有雲。此觀本在等覺位也。彼位唯有一品無明故雲輕霧。今凡夫行者學彼位觀也（云云）此義甚善 問。何不直觀凡夫心。更越作高位觀耶 答。彼位鄰佛故。於彼位學成佛觀也。又私雲。諸文不必言等覺觀。若爾觀凡夫心亦有何過。但言輕霧者。大日經疏雲。學此觀者。要從微小漸至光大（文廣更撿）菩提心論雲。漸令潔白（云云）若准此意。初觀微故如在霧中。欲令可見故雲輕霧也 問。因論生論。何故從微至大 答。大日經疏雲。為表種子故（云云）復所以從小至大攝大至小者。欲令行者心自在故。由彼心力自在無礙（云云）若深祕釋者。此是諸佛微細慧。是故義雲微細非細小之謂也（云云）文廣更檢 問。文雲如理諦觀察者意何 答。觀心月深理也。其觀可隨行者智解。不能委記 問。出真言了雲。藏識本非染（乃至）自心如滿月（云云）意何 答。此示心月體也。雖雲心如月。未知指何心。故顯雲心有八識今指藏識也 問。何故不言餘七識耶 答。觀本攝末。且雲藏歟。若不爾者。餘無漏識何非月耶 　　第二觀相者。約此有二。一明所觀境。二料簡軌文。所觀境者諸文不同。若前但觀理。此中始觀月。若前兼觀月。此中令月彌明也。具如文集。言料簡者問。文雲攝作是思惟下七行偈意雲何 答。此七行偈出攝真實經。私分為三。初四行明心月本體。次一行半白佛。後一行半佛告。初四行中。初二行正明心性。次二行通伏難。就初二行。初二句定中微心體。次一行半正明心體。心法有八。今指第八阿賴耶識。是諸法根本故也。此識有三位。一阿賴耶識位。二異熟識位（上二有漏因位）三無垢識位（無漏佛位。若依天台圓教。應在初住已上）阿賴耶有三義。謂能藏所藏執藏義也。謂與雜染礙為因故。有情執為自內我故。雖有三義。正依執藏立賴耶名。無我執位永捨此名。煩惱習種子善惡皆由心者。顯此識攝藏諸法也。習即如文。又種子異名也。具如唯識論等。就次二行。初一行者。伏難雲。阿賴耶是有漏我愛執藏位名也。今何雲淨如月通此難雲。藏識本非染（云云）次一行者。重難雲。心無形質。何為月輪。為心有月體。為心有月事。通難雲。無體亦無事（云云）體事者。真實經雲體用 問。今此軌中徹心明後總有八行偈。最初一行藏識本非染（云云）第四一行雲。藏識本非染（云云）文言雖異義意大同。豈非煩重 答。此甚難思。宜設劬勞。彼真實經有後七行無初一行。今軌意者為顯初觀心月之體。抽彼一偈加其終歟。故先分文屬初觀耳。然祕密教門文義隱密。令人不易見故。生起不明耳。如此密事必須受師說也 　　第三觀相者。此觀諸部三昧耶形也。今以三門分別。一者五部隨一觀。二者諸尊隨一觀。三者五部都法觀。約五部隨一即為五門。然今自受金剛頂蓮花部儀軌故。須先辨蓮花部觀也。此亦有二。一辨種子三昧耶形。二明金剛蓮花。初有異說。或唯觀三昧耶形。如今軌雲。觀金剛蓮花。或雙觀種子三昧耶形。如千手軌雲。有八葉蓮花。蓮華胎中觀紇哩字或種子。雙成三昧耶形。如文殊軌雲。有曇字即成般若波羅蜜劍（云云）次明金剛蓮華者。有雲。五股變作之蓮華也。有雲。五●為莖之蓮華也。有雲。金剛言通五部三昧耶形也。塔杵蓮等皆名金剛。有雲。金剛與蓮花也。此軌未出。百字真言有金剛蓮花二種百字。故知此中通明彼二部也（云云）問。此等釋中可取何義 答。先德所傳何輒取捨。偷雲初釋委曲也。次釋雲五股為莖名金剛蓮花者。大日經雲金剛蓮華。疏雲。金剛杵上有蓮花台也（云云）故似有證據也。又金剛言通五部者。非無其義。次此中通明二部者難詳。今軌出金剛蓮花真言了雲。汝於淨月輪。觀八葉蓮花（云云）若兼二部。何只雲蓮花耶。又觀自在王軌雲。月中想蓮花真言曰。縛日囉跛娜麼（云云）此真言即金剛蓮花之義也。即知彼月中蓮華是金剛蓮花也。豈言彼亦通明二部耶。又教王略出二經中。法菩薩三昧耶形若金剛蓮花。此亦不可兼二部也。軌題既雲蓮花部。明知此軌雲依彼也。有雲。金剛是金剛界也。即通五部。蓮花是蓮花部也。局在於一（云云）此義甚善。見略出經。又私加釋雲。略出經中明蓮花部三昧耶形雲。橫跋折羅。上畫蓮華。又圖中豎獨股。上置蓮花。又或軌金剛蓮花界句注雲。獨股上有蓮花（云云）故雲金剛蓮花歟。然難定判。隨樂用之（已上蓮華部）餘四部種子三昧形等准而知之。略不繁述」 　　次明諸尊隨一觀者。可觀諸尊種子三昧形。如各各別儀軌 　　第三明都法觀者。對記雲。具足可雲。心月上有五部種子。成五部三昧耶形。次成十六大菩薩身。次成五佛。然經唯雲五股金剛薩埵等者。以在初故。即從此門入十六故 何者具足十六大菩薩生成大日佛（云云可詳）然五部三昧耶形異說甚多。具如對記。隨要且示一兩說。有雲。心蓮月上橫安五股。五股上有窣都婆。餘部各於五股上有三昧耶形（云云）有雲。心月中觀五種子●●●●●。 　　變成五種三昧耶身·窣堵婆·五股杵·寶紅蓮華·羯磨杵。有雲。心月上觀五股。其中股端五部如次觀窣堵婆·五股·寶形·蓮花·羯磨。今檢略出經。明五部三昧耶形雲。於梵輪中畫蓮花台。花台座上置窣堵婆。此名金剛界自在印。帝釋方蓮花座上畫橫金剛杵形。橫杵上有半月（私雲。四卷本無半月）月中有豎跋折囉。此名金剛心印。閻羅王方花座上置寶珠。此名己身灌頂印。龍方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮花。此名花法器仗印。藥叉方花座上畫羯磨跋折羅（形如十字。皆有峰。私雲。四卷本注雲。皆有鋒刃）此名一切金剛印。所畫印上皆有光焰（私雲。四卷本雲。凡所畫印具有圓光。置於蓮華上）又同經說灌頂法中雲。又想弟子心中有月輪印。有八葉蓮臺。上亦有婀字。若得金剛部。於婀字內想有跋折羅。得寶部者有寶珠。蓮花部有蓮花。羯磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣堵婆。又說授杵法中雲。師以觀羽執五股跋折羅授其雙手（云云）若是寶部者。又於跋折羅上想有寶珠。餘部效此（云云）又檢三十七尊三昧耶形圖大日三昧耶形。蓮花者上有橫五股縛折羅。其上有塔。東方蓮上豎五股。西方蓮上豎獨股。上置未敷蓮。南方蓮上置寶形。北方蓮上置十字羯磨。或蓮上有橫縛日羅。上豎三股杵。其股庶短。安公雲。檢三十七尊三昧耶形圖中五佛三昧耶形。橫五股上豎五佛三昧耶形（云云）圖不同歟。依如此等說。先德傳異歟。有雲。五股·獨股·寶珠·蓮花·十字羯磨。如次為五部三昧耶形。此約大分。若修大日法。五股成身。謂心月上有五股。私雲。此說可尋。此第三觀五部總真言。或說真言曰。●●●●●●●●●●●●●●●或雲●●●●●●●●●●●●●●第四觀初除●●●終加●●●若舒斂改此初句加舒斂句。具如對記 　　又私案雲。今傳受記雲。五股是大日三昧耶形也（云云）此說甚善。所以然者。教王經中。於月輪中觀金剛杵變成佛。案彼經意。其佛即是大日也。又瑜伽供養次第法中雲。變跋折羅成毘盧遮那。又三摩地軌題雲。金剛頂經瑜伽修習毘盧遮那三摩地法（云云）彼中意雲。月輪中觀五智金剛即成佛身（云云）真實經雲。滿月中見五股金剛。又雲。我身金剛薩埵。又雲。是五方佛入我身中。具三真實總成我體（云云）即成三身佛（云云）案彼經意成大日也。又有雲。大日有四面故。略出法並三摩地法等。且就金剛面而多作法也。又有雲。五相成身。有師出五部總觀。有師傳各別觀。此蓮花部軌總含五部。今舉蓮花者且表一也。故圓明中可觀五種三昧耶形（云云）安公雲。略出經雲。四面毘盧遮那。以諸如來所持之身。坐彼師子座上云云義訣雲。法身如來四面圓滿。向四方作三昧耶相也（云云）故知四部皆以窣堵婆印本尊。謂金剛部大日乃至羯磨部大日。並以窣堵婆印為本三昧耶印（云云）又雲。五部三昧耶形各異。然或以五股為大日三昧耶形。是金剛部中大日行法也（云云）又或說。此中即觀自身成佛。如心地觀經（云云）次明第四相者。此中觀自身成前所觀三昧耶形也。或此觀亦成菩薩身。後觀成佛身（云云）此亦可有諸部隨一·諸尊隨一·五部法觀（云云） 　　次明第五相者。此亦可有諸部隨一觀·諸尊隨一觀·五部都法觀。又此中隨行者本尊。或為大日或為餘佛。或成佛身或成菩薩身。或成五部諸尊身或前觀成菩薩。此中觀成佛身。又可有一身二身三身等觀（更問）有雲。成本尊者大日如來。若約五部用阿□等真言（云云）私問。四部成身亦成大日耶 答。若准四面毘盧遮那義。四部亦成大日也 　　安公雲。問。第五自身成本尊者成何尊耶 答。各隨所尊成五部身 問。若爾以諸菩薩為本尊者。可以自身成菩薩身。今發大菩提心。五相成身之人何成菩薩 答。論雲。若願成瑜伽中諸菩薩身者。亦名發菩提心。何者為次諸尊皆同大毘盧遮那佛身（文）故知成三十七尊身皆名佛成（云云）金剛頂疏雲。五相真言初四是因位也。後一即果位也（云云）問。約都法成身。一行者身應成一佛。雲何成五部諸尊身耶 答。私案雲。五部可有二義。一者一佛變化五部。二者諸佛共集五部。今且約一佛作此說也。我心本來具諸佛身。非自非他非一非異不可思議故。大蓮花三昧經雲。歸命本覺心法身常住妙法心。蓮臺本來莊嚴三身德。三十七尊住心成遠離因果法。然具普門塵數諸三昧無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛（文）問。諸文多雲。諸佛來入行者身中合為一體（云云）都法成身歟 別法成身歟 答。都別法中俱有此說 問。其文雲何 答。教王經第四相時。遍虛空界諸佛三密金剛界入自金剛。又第五相雲。我見一切如來為自身。其後諸佛加持現證時。一切如來入金剛界如來彼薩埵金剛界中（前入後入）（差別可思）略出經第四相同前。次有加持灌頂等（云云）最後加持現證同前。攝真實經第五相雲。三世諸佛及其眷屬微塵菩薩無數天龍。從十方界入出我身。如五部色青黃赤白雜色（云云）三摩地軌加持現證中雲。諸佛入金剛中。千手軌斂蓮了說第五相雲。又想空中一切如來悉皆入此蓮花中合為一體。其蓮花變成觀自在王菩薩。觀自在王軌斂蓮花明了雲。一切世界諸佛如來隨花而斂。量本等身。即變己身為無量壽佛身。如意軌斂蓮花了雲。諸如來皆入為一體。猶如明鏡能現萬像。法界自性住金剛蓮為真言多菩薩。文殊軌說第四相雲。空中如來盡入智劍同為一體（云云）此中教王經等都法也。千手軌等別法也 問。諸佛來入都法可爾。別法雲何又何故來入耶 答。私案雲。佛本來為加持助成也。若在都法可表其義。若於別法何必有所表。或在別表都亦無過也 問。此界成身諸經諸軌異說繁多。凡有幾例乎 答。安公雲。凡成金剛成本尊加持灌頂繫鬘可有六例。一者三十七尊中隨修一尊。諸軌中心月輪上隨用其尊。種子變成其尊。三昧耶形變成其形之身。次成尊。隨用其部加持灌頂繫鬘。二者以三十七尊總為一法。謂中院說慧和上說。心月輪上安窣都波。內安四佛。種子變成五部。三昧耶形變成五形之身。次成三十七本尊。次用五部加持灌頂繫鬘。三者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用其尊種子三昧耶形其形之身其本尊身其尊加持灌頂繫鬘。次用四部加持灌頂繫鬘。次用大日加持灌頂繫鬘。後成大日。謂略出經真實經說金剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金剛薩埵者。准義訣有四面大日故。且以金剛面現薩埵身。舉始兼終。其實是教王經所說一切如來薩埵現證菩提之法故。非東方金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修一尊為一門而入。先用其尊種子三昧耶形其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繫鬘。謂今大軌所說二薩埵法是也。五者三十七尊中隨修一尊。先用其尊種子三昧耶形其尊之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。次用其尊繫鬘。謂金剛王軌等所說是也。六者或時不成五相成身。從三昧耶直成尊成身。隨用加持灌頂繫鬘。謂大樂軌等說是也。若文殊軌屬第一例（云云）見者細思 第三示印明不同者。五部都法別部別尊各各異說難可究知。今略示其大途。今軌說蓮部五相真言不說其印。說中明金剛部五相。初四亦不明印。第五用三昧耶刃印。有雲。初四用定印。第五用刃印。祕不載文（云云）此似今記。然今試案今軌並三摩地軌等意。從等持至諸佛加持。通用定印歟。何以知者。今軌先說定印。次不說印。至諸佛加持中雲。不改前印。此若遠指彼定印歟若不爾者。指前何印雲不改前（此約文相一往論之。若隱密說不依文相）又三摩地軌說金部五相真言。初說定印。次不說印。諸佛加持中雲。定中遍禮佛。願加持堅固（云云）既雲定中。豈非定印。有雲。從等持至諸佛加持。同用妙觀察智印（云云）得軌意歟。有雲。五相成身用定印。是通法也或用五部別印。即五佛印也。或隨別尊用別尊印（云云）又有雲。若通途說。從等持至成本尊八箇真言。同用定印。更別印軌有六真言。加舒斂二。故雲八也。有雲。慈覺大師說。興善寺元改阿闍梨說。至諸佛加持始動身作印。印相刃印（云云）私檢諸軌。多似此說。但不似今軌也。若爾五相多用定印。然攝真實經說金部成身真言。通用金剛縛印。略出經說金部成身真言。初不說印。但文雲。應以三摩地觀察自心（云云）用定印歟。第二用金剛縛印。第三用五股印。次有展收印。同用三股印。次堅牢明及為金剛身明。俱不說印（云云）心地觀經說金部。初二用金剛縛。第三用智拳印。第四五相彼經不說。有雲。第三成蓮華用蓮花契。第四證蓮花身用三摩耶會花方印（云云）有雲。通諸部用五智滿足印契（云云）有雲。成本尊者大日如來。若約五部諸尊各別。金部阿□。寶部寶生。蓮花部彌陀。羯部釋迦。各用其真言。有雲。五佛各有真言印。安公雲。今此軌具金剛蓮花二薩埵法。以彼二印為此成本尊印。加持灌頂繫鬘皆用彼二薩埵法。次用五部加持灌頂繫鬘百字加持。五部具足彼成大日。所謂劍印為究竟印。瑜伽蓮花部法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩埵。先用自身加持灌頂繫鬘。次用十六菩薩五佛加持灌頂繫鬘百字加持後成如來。攝真實經直成佛三身。是文略也。凡檢通例。諸別軌中此成本尊准成別尊不雲大日故。唯一尊加持灌頂繫鬘。然隨成一尊。從此門入滿十六生必成大日故。此大軌說其滿法故。二薩埵自尊法後。更用五部具法故。須此本尊印。若作二薩念誦。唯用二薩埵印為成本尊印。若作大日念誦。乃用大日劍印三身真言。若作餘尊念誦。隨用其尊印。但同用此成本尊明。即攝真實法身真言故。瑜伽供養次第法成本尊中雲。變跋折羅成毘盧捨那。乃至諸部聖眾隨其本尊依彼字印各作本三昧耶印。已上並約別法而說。若約五部總法言之。此中具用五佛印為五佛身。次修四密十六八供四攝合三十七尊。三密具足成就故。頂經雲。見一切如來為自身具一切形。已上引先德異說。見者取捨 　　問。刃印唯是大日印歟 答。理趣會軌雲。次作灌頂法。以金剛界自在印而置頂上。次額上次右後左。真言曰。唵縛日羅（二合）薩埵。次頂右寶曰。唵縛日羅（二合）羅怛娜（二合）次後法日。唵縛日羅（二合）達摩。次左業曰。次唵縛日羅（二合）羯磨。密印本縛忍願如力進力附是也。由是加持五如來冠在其頂（云云）若准此文。此印是五部通印歟 　　問。如先可言。今軌題雲蓮花部心念誦儀軌。其成身觀即似蓮部。然人師多作五部釋即出其印明。今傳受記明金剛部成身。又軌加持灌頂備有五部結鬘唯出四部。次三會具五部末後唯出二薩埵法。若爾軌為是何部答。此極難詳。就中五相成身此界祕要。若迷其旨更斯何事乎。今為助自行偷述愚慮雲。題雲蓮花部。五相亦是蓮花部。然後說諸部者。入理之門雖異。所證之果是一。隨從一門入自備五部德故。雖雲蓮部。五部具足。又准東界祕密曼荼羅意。此界亦可有諸尊等作主伴之義。若爾此軌蓮部為主。餘部為伴。作都會念誦歟。但一兩事隨宜前後存略耳 　　問。若蓮部成身者。何諸真言中多置金剛句。應知觀自在王如意輪等軌。被甲拍掌等真言置蓮花句。又世人多雲是都法軌。今何雲一部耶 答。一部為門為主故雲蓮部。實具有五部法故雲都法。又金剛名通一界五部五中金部別得通名。此中金剛句多是金剛界總句也。何必置蓮部別句耶。或蓮花部軌偏用金剛句。如文殊軌一尊法尚爾。況通五部法 問。既知今軌是蓮部法。若爾今傳受記中明金部成身。豈不違軌意 答。有別意趣。非違軌意。題雲蓮部成身亦然。故且雲彼部法也。然至末出二薩埵法。應知意兼金部乃至通五（更問） 　　第四示次第不同者。安公雲。今此大軌及諸別軌。先成本尊。次用加持灌頂繫鬘（云云）其略出經攝金剛已。次加持金剛堅牢真言。次虛空中一切如來三密金剛。以佛力加持入自身金剛中。為金剛身真言。次想己身相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶灌頂印明。次思惟本尊明已四字引入己身。次繫鬘印明。次拍掌令喜以為金剛薩埵身。次於十六菩薩各以本明如前加持身已。即用四部加持印明。次用四部灌頂印明。次以四字引入己身。次用四部繫鬘印明。次以一切如來金剛界自置頂。誦灌頂明即想一切如來寶冠飾已。次以四字明引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身堅固。次成正覺明。次住大寂靜明。次加持現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛中。次五智已滿八相化他（云云）今此大軌成本尊明即彼成等正覺明。又此諸如來加持明即彼加持現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次以金剛號灌頂。次以一切如來為自身。次以具一切形觀自身。佛復請加持現證令堅固故。諸佛亦入身中而加持之。即證五智。次受四定。而在四佛加持灌頂之前。是示諸軌之通例也（云云）攝真實經（云云）私檢略出經。有三十二真言。一通達心。二菩提心。三堅固心。四廣展。五收攝。六加被堅牢。七金剛身。八金剛薩埵加持。九同灌頂。十四字明。十一執金剛灌頂。十二拍掌。十三·四·五·六四部加持。十七·八·九·二十四部灌頂。二十一四字。二十二·三·四·五四部繫鬘。二十六頂上置一切如來金剛界自在契。二十七四字。二十八拍掌。二十九百字。三十成正覺。三十一住大寂靜。三十二加持。今此大軌成本尊明即彼成等正覺明也。又彼經三摩愈明瞭雲。其次以專定心想己身隨一切相好莊嚴被服交絡繒綵。以一切佛冠而受灌頂（云云） 　　由此此處有人加印明雲。次結如來頂印。定慧二內縛。空火各豎合。風屈附火背。如寶形安頂上。想我同佛身。如來頂真言曰 　　次肉髻。定惠各作智拳。左安腰右向前安頂上。以進著頂上。真言曰 　　次毫相。左如前。右拳下當額。進著額 真言曰 　　次寶冠。結外縛五股印。安頂上。真言曰 　　次四佛加持。次五佛灌頂。次四佛繫鬘（云云）如經 　　大文第二明軌外要義者為四。一示無相觀。二明器非器。三明利益。四私述懷。初示無相觀者。上乘所明五相者是有相觀也。故今對彼示無相觀。真實經雲。復次金剛手。我今已說內供養法。皆是有相月輪等觀。次當演說無相妙觀。瑜伽行者端坐正觀。諦想月輪。結諸契印。歌舞燒香塗香花鬘。園林城邑聚落河海。雪山黑山日月星宿。國王大臣比丘比丘尼善友眷屬。乃至十地菩薩聲聞緣覺。四攝十善六波羅蜜。如是等數一切相狀。乃至微塵悉皆空寂。若夢中見如是相狀。亦勿歡喜。復見十方諸佛菩薩。雖現其前亦勿歡喜。唯自一心求成佛果。無分別觀。堅立不動。如須彌山。遠離一切妄相分別。若瑜伽行者未獲悉地。應觀三十七尊相狀。若證悉地不取相狀。安立無上大菩提心。若觀菩提心相。猶如月輪水精乳色。此等諸相皆是凡夫所觀之境。守護經雲。此菩提心本無色相。為未成就諸眾生故說如月輪。又雲。如上所說自證之法。唯自證知。非言能說。離諸見相。為未成就諸眾生故。於無相中以相顯示。於無言說假以言宣。譬如空中乾闥婆城非實現（巳上）今略標章。不遑繁述。有相月輪觀成之後。更廣尋文理。當作無相觀 　　第二明器非器相者即為二。先明器。次明非器。先言器者。守護經雲。十方一切諸世界中。無量無數百千萬億異類眾生。或有眾生諸根不具。或復具足五無間業。屠兒魁膾栴陀羅等。於一切智不可思議三昧之中。修習趣入悉皆有分。又雲。諸根不具五無間業諸惡眾生。尚於此中修入有分。何況一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷。而不趣入。心地經雲。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提。如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門（云云）私雲。守護經明道器。心地經明滅罪。二文雖異。義意等顯者。罪者修之觀成可滅罪。修之滅罪。豈前無罪。故知我等若修必得矣。次明非器者。守護經雲。除五種人。何等為五。一者不信。二者斷見。三者常見。四者邪見。五者懷疑。此五眾生不能趣入。何以故。此深三昧以大慈悲而為根本。如是五人無慈悲故（云云）私雲。若依此文取要言之。有大悲者為器。無大悲者非器也。更思 　　第三明利益者。如前所引心地經說滅極重罪得五三昧。又如心地經守護經所說迦盧羅觀門喻（如私文集）真實經雲。瑜伽者如是如是日夜觀察得何利益。謂依如是如是觀察。速疾得入一切諸佛祕密境界。若瑜伽行者修此觀時。諸佛菩薩常加衛護。心有諸願皆得圓滿。諸佛菩薩來就如前彈指告言。善哉善哉善男子善女人。勤加功力修此法門。一切世間最上勝果不求自得。於當來世速證菩提。菩提心論雲。若人求佛慧通達菩提心。父母所生身速證大覺果。又大日經七雲。若無勢力塵饒益住法。但觀菩提心。佛說此中具萬行滿足清白淳淨法。一字佛頂經雲。貪著於女人。貪染之有情。戒品無所堪。歸依於三寶。六念以成器。應作如是思。隨力而修行。修行者應當勤修菩提心。設離彼修習。任運得成就。義決雲。三垢所纏實難除斷。佛智菩提一念相應即便滅盡。廣讚菩提心。如花嚴等。此經所說直入直修直滿直證。即於此生得如來地（云云。不遑繁引。更撿）誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡瞋無智者 　　問。菩提心論雲。父母所生身即證大覺果。又雲。唯真言法中即身成佛故。是說三摩地（云云）不捨分段入妙覺歟 答。然也 問。何以得知 答。案彼論意。義必然也。又大日經雲。初發心乃至十地。次第此生滿足。疏雲。此真言門菩薩。若能不戲法則方便修行。乃至於此生中逮見無盡莊嚴加持境界。非但現前而已。若欲超昇佛地即同大日如來亦可致也。復次行者初發心時得入阿字門。即是從金剛性生。當知此牙運運增進更無退義。乃至成菩提無行可增。然後停息故。雲次第此生滿足。此中次第者。梵音有不住義精進義遍行義。謂初發心欲入菩薩位故。於此真言法要。方便修行得入初地（乃至）如是次第乃至滿足十地。唯以一行一道而成正覺。又雲。梵雲劫跛有二義。一者時分。二者妄執。若依常途解釋。度三阿祇劫得成正覺。若祕密釋。超一劫瑜祇行。即是度百六十心等一重粗妄執。名一阿僧祇劫。超二劫瑜祇行。又度一百六十心等一重細妄執。名二阿僧祇劫。真言門行者復越一劫。更超百六十心等一重極細妄執。得至佛惠初心故。雲三阿僧祇劫成佛也。若一生度此三妄執。即一生成佛。何論時節耶（已上）又如義決雲。即於此生得如來地 問。經雲十地次第此生滿足。豈非極至十地位耶 答。疏意雲滿足十地。即成佛也 問。不順經文 答。此經無畏三藏譯。一行即筆受也。此疏三藏釋之。禪師錄之。只可仰信。何更疑乎 　　第四私述懷者。上來廣述諸文意了。今依傳受蓮花部軌。隨自意樂私作略觀。先作是念。一切眾生沒在苦海無依無怙。願我早成佛。為眾生依怙。次作是念。我及法界一切眾生煩惱業苦。依報正報森羅萬法。唯從一念妄想心生。此心如幻。亦如陽焰。如乾闥婆城。如旋火輪。如空谷響。所生諸法亦復如是。心及諸法畢竟空寂不生不滅。如大虛空。如是諦觀。不見身心。住寂滅平等究竟真實智。想身證十地住於如實際（已上無識第三摩地義決雲。漸學大乘者及小乘外道。同）（由此定。以此為方便息舉緣故。若頓入者亦不由之。一切色塵為佛事故）次作是念。虛空中有大悲觀音相好具足。阿彌陀佛住天冠中（略出雲。復自思惟所持陀羅尼主菩薩威儀色相。云云。我又念觀音故作是念）大日釋迦彌陀藥師。乃至五部一切如來遍滿虛空。如大地油麻膩津滿中。空中諸如來皆舒金色臂彈指而驚覺告言。善男子。汝之所證處。是一隨清淨。金剛喻三昧。及薩婆若智。尚未能證知。勿以此為足。應滿足普賢。方成最正覺。身心不動搖。定中禮諸佛。真言曰 唵薩縛怛他（引）薩多波（引）娜滿娜南迦魯（引）弭 　　次行者聞驚覺。定中普禮已。唯願諸如來。示我所行處。諸佛同音言。汝應觀自心。既聞是說。如教觀自心。久住諦觀。不見自心。復想禮佛足。白言最勝尊。我不見自心。諸佛鹹告言。心相難測量。應誦徹心明。真言曰 　　唵質多缽羅（二合）底吠（引）鄧迦●（引）弭 　　誦此明已。觀心如月輪。若在輕霧中。如諦理觀心本性淨（云云） 　　次作是念。此心月輪是阿賴耶識也。一切諸法皆由此識（有為諸法從此識生。真如即是此識性也）此雖有漏而本性淨。除客垢時圓準如月。映徹虛白以水精珠。如雲母等非月如月說月非月。歡喜白佛言我已見自心。清淨如滿月。離諸煩惱垢。諸佛皆告言。汝心本如是。汝觀月輪證菩提心。授此心真言。密誦而觀察。真言曰 　　唵（引）冒地質多母怛波（引二合）娜野（引）弭 　　能令心月輪圓滿益明顯。或雲。譬如五十由旬圓滿月輪。清涼皎潔無諸雲翳。當知此是菩提心相 　　次作是念。諸佛復告言。菩提心堅固。觀金剛蓮花。復授心真言 　　唵底瑟佗（二合）縛日囉（二合）缽娜麼（二合） 　　復於淨月輪觀八葉蓮花。令普周法界。唯一大蓮花。或軌雲。漸引遍舒普周法界。以淨光明照觸一切有情界。客塵煩惱自他清淨。平等平等同一體性 　　私雲。若別用舒斂印明時。此中不可作普周觀也。次或說舒斂。應作是念。蓮花與月漸遍法界。量等虛空。誦密言曰 唵（一）薩頗（二合）囉（二合二）縛日囉（二合三）缽娜麼（二合四） 　　如是觀已。漸斂其蓮花誦密言曰 　　唵（一）僧賀羅（二）缽娜麼（二合三） 　　或雲。觀虛空中諸佛菩薩。隨花而斂。量等本身。與彼蓮花合為一體。或雲。一切佛身口意金剛界。以諸佛神力加持入自身金剛中」 　　次應當知自身金剛蓮華界。真言曰 唵縛日囉（二合）缽娜麼（二合）怛麼（二合）句（引）唅 　　自身為蓮花清淨無染著 　　或雲即變己身為觀自在菩薩。相好圓滿。頂上冠中現無量壽佛 　　次作是念。復白諸佛言。我為蓮花身時。諸如來敕行者言。觀身為本尊。復授心真言（云云）此即成蓮花而大日也。從此一門入自具萬德也。餘部准之。又真實經雲。次觀五方諸佛及其眷屬。微塵菩薩。無數天龍。及天音樂。入我身中。是五方佛入我身中。具三真實總成我體。諸佛所證唯此法身。其諸佛身。第一白色。第二青色。第三金色。第四紅色。第五雜色。又作此想。三身妙果並三真實。我身之中皆得圓滿。如是如是唸唸常觀。作是觀已習彼真實言。復作是念。如斯觀門是佛境界。我今始學知心清淨。見身作佛。眾相圓滿。得成菩提。於其定中遍禮諸佛。願垂加護。令證法身。教王雲。一切佛入菩薩身。菩薩言。我見一切佛為自身。佛言。具一切形成就觀自身佛形 　　次報身 次化身 私雲。此三身觀可有種種義門（云云） 唵野他（引）薩縛怛他（引）哦多薩怛（二合）他（引）唅 　　唵（一）娑縛（二合二）婆（去四三）縛戌度（四）憾（去） 　　唵（一）薩嚕縛（去二合二）娑謨（引三）吽（四） 　　已上三種必問口傳。不能委記（唐院記雲。大興善寺經藏）（本。此等五真言以為五佛真言。云云。即五相五真言也） 次加持（云云）次灌頂（云云）次結鬘（云云）次被甲（云云）次拍掌（云云） 　　成身私記 　　此觀門者。甚深之中甚深。祕密之中祕密。是便苦海之船●。長夜之燈燭。往生之淨業。成佛之直道者也。學祕教者知甘露門。此之謂歟。幸哉此身今值此教。若適設得紫金之妙體須先拜黃壤之杇骨（矣） 　　時長和二年暮春三月末學沙門覺超記 　　如意輪軌不空譯 　　念誦後結根本印了雲。即入三摩地觀。即觀身心圓明。漸舒廓遍周法界。不見身心成清淨法界 　　於時貞享二年三月二十八日。以右之御本書寫畢 　　右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢 　　一交畢 　　寶永三年丙戌春三月二十一日。命松安謄寫 　　天台山橫川兜率谷雞頭院闍梨嚴覺 　　右奉受輪王寺一品大王之御本。初紙至十五紙。右慧觀房書寫之。自同左至三十三丁。正因房秀然寫之。此三十四下以後。誂同學十妙房行安謄寫之畢 　　寶曆九（已卯）年三月二十二日。天台山東溪光聚房秀光記 　　享和二年壬戌春三月。以已講大僧都韶胤之本令書寫之了 　　 什善坊大僧都真超 ＊＊＊＊＊＊ No.2404 胎藏界生起 　 兜率峰沙門覺超記 　 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 偷述愚懷怖畏甚多。唯付我同學中第四三昧耶人。更加添削。次付同志不許外人及初學者。 私案。今軌分文為三。一者奉請供養分。謂供養會。二者總別念誦分（總謂諸尊。別謂本尊）從遍知印。至念誦後虛空眼印明也（至下當知）三者供養奉送分。後五供養已下也。明此三次第者。請供本尊為念誦也。念誦畢供而送之。就初奉請供養。若準灌頂有七日法。然此供養念誦法只是長途每時自行也。今依大日經第七供養次第法。並準安然阿闍梨持誦不同。偷案雲。經第七有二品。一僧益守護清淨行品。二供養儀式品。今所用是也。故約彼當辨。即其二品次第者。初品明供養前遠方便。次品明近方便及供養。就初品有二。初明九方便。次明護身法（從三昧耶至無堪忍）其次第者。九方便在行法之前。護身法在行法之初。就九方便。今世作法初夜用九方便。後夜日中用五悔。故今當辨其次第。先明九方便次第者。欲修萬行。先禮三寶。故有作禮。禮三寶已即修其善。善有二種。謂止行也。懺悔即止善也。歸依等行善也。黑山既傾白日是現。不滅罪業豈生善業。故禮次有懺悔。懺悔已次有歸依等。欲修萬喜。先歸三寶。故行善中歸依為首。既歸三寶竟。故以身獻佛意雲。若以三業為己有者。恐為煩惱惡業所使。須獻如來如教行也。故歸依次有施身也。以身獻佛。當有所作。即上求菩提下化眾生也。故施身次發菩提心。義釋雲。捨身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即是真正菩提心。菩提心雖兼二利。而究竟期利樂他也。他有多類。謂佛菩薩眾生等也。此中諸佛已成佛故自適我願。故我隨喜。諸菩薩等今正修行。當成佛故我亦隨喜。乃至眾生微少善根。漸次修行。皆當作佛。故亦隨喜。隨喜故發願次有隨喜也。眾生修善由佛說法。故請轉法輪。佛轉法輪為利眾生。利益雖多究竟唯為令在纏苦身證出纏法身也。故勸請次有奉請法身前八善根。普皆迴向。或三世一切善皆迴向。故以迴向為最後也。問。何故此九名方便耶。答。由此印明等方便力。即成真實。作彼九種事。故或是所修法前後方便故。次明五悔次第者。五悔即是九方便中略取要也。然九方便今在此經。五悔通在顯密諸經。但其意各少異（天台師以懺悔·勸請·隨喜·回向·發願為其五也。勸請有二。一請佛住世。二請佛轉法輪。可檢止觀）且述今意雲。欲修萬行。先禮三寶。萬行雖多。不出止行二種善也。懺悔是止善。隨喜是行善。故此二種略表一切斷惡修善。又懺悔自悔罪。自悔罪故。可誡他罪。隨喜他善。喜他善故自可修善。故此二中總攝自利利他萬行。即斷惡修善以為二次第。萬行皆依佛行。即斷惡修善以為二次第。萬行皆依佛轉法輪故。次勸請回向如前。問。何故此五通名悔耶。答。今文不明。但止觀述天台所用懺悔·勸請·隨喜·回向·發願·五悔意雲。五皆悔罪故名五悔。懺悔破三業遮性等罪。勸請破謗法界。隨喜破嫉□罪。回向破為諸有罪（但順生死為諸有因）發願破邪願罪（云云）今準可知。 第二明護身次第者。初入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。義釋意雲。入佛三昧耶是託聖胎義也。法界生是聖胎具足生在佛家也。轉法輪是金剛事業具足成就也（云云已上取意）又雲。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能傳家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密中胎藏。以法界生加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就。復還為種故。此三種皆名三昧耶也（已上釋）又雲。復次真言行者以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此身土皆如金剛。與無量持金剛眾而自圍遶。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏曼荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為作執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也（云云。已上釋）三印次第以此可知。次被甲軌及經第七轉法輪真言名金剛薩埵真言。又經雲。誦此真言已當住於等引諦·觀我此身即是執金剛。無量天魔等諸有見之如金剛薩埵（云云。已上經）故知。由此真言成金剛薩埵也。義釋雲。被甲真言雲。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故（云云。已上釋）故轉法輪次有被甲也。次^5□藍字軌雲。如彼髻明珠置之於頂上。所積眾罪垢由是悉除滅。福惠皆圓滿。一切觸穢處當加此字門。赤色具威光。焰鬘遍圍繞（云云）私助顯雲^5□藍字是如來智火也。由此智火大威光故有降魔制敵大威德之力（遍知印三角火形也。大威德生真言藍字也。二俱有此大威力。故作此釋也）今即表金剛薩埵大威光也。故在甲次。次無堪忍印。前表威光。今正降魔故次有之。 自下第二明供養儀式略有六門。一作壇法。謂警發地神等（供養儀式品雖無警發等。今軌有之。義推屬此）二建立行者依正。謂五輪成身等。三建立諸尊依正。謂道場觀等。四召請諸尊。謂治路以下也。五成身結界。謂執金剛以下也。六供養讚歎可知也。其次第者。夫欲修法時。擇地作壇安置佛像。而修其法。故作壇法以為最初（今此行法中間唯用此作壇法。亦不說圖尊法。具如料簡問答）前約世俗是假立也。須約勝義以運真觀。真觀有二。一觀己心理性依正故有第二。二觀諸佛依正助自觀心故有第三。凡夫觀念不得如實故次召請諸佛入所觀曼荼羅故有第四。佛降臨畢將修佛事業。又恐魔事故有第五。成身結界竟供養故有第六。 初作壇法者。初警發地神偈護身已了。次欲作壇故求壇地警發地神。又雲。前護身法如將作佛降魔之相。故警發地神以為證明（地神燈明如三密抄引義釋）次地神持次第。建立法雲。灑以淨香水。然後治其地。地神持次第真言唵部（引入）欠金剛縛開掌。仰按習三七覆。按亦復然。即成堅牢地（已上）私助顯雲。佛成道處。除金剛座餘地不堪。故警發地神。地神歡喜守護此地。令同金剛。今又以印明加持。彌令堅固歟（未說更檢）故次來也。或說。此次有作壇真言（青龍）今準此說。又準前所引建立法。並灌頂七日法。私案雲。先擇地平治了。次以地神持次第印。加持令堅固。次於此作壇歟。然此供養法中不別明作壇法。若至此處用心觀歟。又此中雲何一向不作壇。若有作時依此次第歟。次灑淨經欲出此真言雲。如是所說處所隨在一地治令堅固。取未至地瞿摩夷及瞿摸但囉。和合塗之。次以香水真言灑淨（云云已上釋）建立法中塗地真言次有掃地真言。其註雲。再灑淨香水（云云）故知。塗壇次淨其壇也。故次有之。次請白地天偈塗壇灑淨次請白。受持此壇地歟。故次來也。然此偈今記雲請白地天偈。有雲。地神勸請偈。義釋但雲請白阿利沙偈。建立法雲。誦啟請地偈。今案偈文並請文意。總請一切如來佛子並地神等。又如疏釋者。全不言地神。若爾何必請地神偈乎。更問。次師說。地神印未詳其意。若義推者。請白之旨在受持地。故別祈請地神歟。次持地義釋述前請白偈雲。諸佛悲愍者。唯願存念我等。我今請白當作受持地法。並諸佛子明日當共降臨為作證明（已上釋）私雲。準七日法請白在第四日。受持地在第五日。故雲明日降臨。今此持地印明是受持法也。先請白祈請竟。即次受持令得堅固。故次第來也。但名受持地。其義不明。瞿醯經雲。以心受持。名受持地法（云云）以之可思（已上作壇法竟）自下第二建立行者依正此亦有二。一總略明依正。謂以五字成身器也（成身有多種。或成金剛薩埵如前。又如造曼荼羅時及作供養時等。或作大日。如觀曼荼羅時受持地時絣線時等。或作不動。如振鈴時。各有其意。行者審知。今欲觀曼荼羅。先成大日身也）二別廣明正報。如次下三十二印也。別廣明中無依報者。非如正報。有種種別義故歟。初總略明依正者。先^e□覽字觀。以如來智火燒盡有漏垢身。次五輪成身地水火風空前燒有漏身五大。次成無漏法性身五大。五輪次第如常。次首中百光王已成五大法身。可有所證菩提故。頂上置^h□暗字表之。次心置無生句。菩提是智。無生是理。以智證理故次明之。又菩提智能依。無生理所依。能所為次。又菩提如名無生涅槃也。菩提涅槃果及果果以為次第。問。義釋雲。心蓮華臺上觀^h□阿字。首中置^h□百光王。以^h□無垢眼觀之（云云）先阿後暗次第可然。今記雲何先暗後阿耶。答。諸師多爾。又縱依彼疏有何失耶。次無垢眼案義釋意。雲^h□暗字菩提果。^h□阿字無生理。即觀此二以^h□無垢眼也。又案聖觀音軌意雲。以^e□□字智惠眼。觀^h□阿字不生理。字出光明。照無邊界一切有情無明癡闇。自身轉成毘盧遮那（云云）問。對受記雲。二十三心置無生句印。二十四安立無垢眼印（已上）玄青三卷軌俱雲首中^h□百光王·心置^h□無生句·胸表^e□離染字安立^e□無垢眼。又義釋文如前所引。故知。此三事各異也。今記何故以無生句為無垢眼攝耶。答所難可爾。但案今記意雲。經第七並今軌只雲首中百光王·安立無垢眼。而無心置無生等二句。今依此說。一往會彼二軌文者。心置無生·胸表離染二句。所屬下無垢眼句歟。問。何故心眼合為一事耶。答。若依此意為表眼無垢義。先心置無生句歟。問。如義釋者。心置阿字。頂置暗字。以無垢眼觀之。此義可然。雲何強會心眼為一耶。答。既雲一往。彼亦可然。各據一義並不相違。次滿足句前五輪別成。今總加持之。若依顯教立佛身。者多義。成立一身。唯立真身。不立應化。如言應化非真佛亦非說法者。或立二身。真身·應身也。或立三身。法身·報身·應身也。或雲法應化。或立四身。法身·自受用身·他受用身·應身也。如是不同不遑委示。今亦準之。又有口傳更問（已上正報竟） 次器世間。先以覽字燒盡有漏器界。次以五輪字成立無漏器界。可知。問。何故此無滿足句耶。答。廣軌有之。如三密抄。但此無者只隨宜耳（已上依報竟）即依正竟。上來大途雖似灌頂前第六日法。此中非偏依彼作法。今依此法辨其次第。 自下二別廣明正報者。有三十二印真言。今將釋此為二。先示說處並引要文。二明次第。初言示說處等者。初三十尊印明。除頂相餘在第四卷密印品中（彼品廣明諸會印明。始自三昧耶。終至荼吉尼。今供養會但取彼二十九尊。然彼品慈氏之次有虛空藏等諸會印明。此中但取普賢慈氏意如下明）頂相真言在第二卷具緣品中（彼中亦有餘真言）印出義釋。又同義釋雲。次下有四真言。亦是曼荼羅阿闍梨莊嚴之相（私雲。四真言者。頂相·甲圓光·舌也）又彼密印品初文雲。有同如來莊嚴具。同法界趣標幟。菩薩由是嚴身故。處生死中。巡歷諸趣。於一切如來大會。以大菩提幢。而標幟之。諸天龍等敬而遠之。受教而行（已上經）又攝大儀軌中卷題雲大菩提幢·諸尊密印·標幟曼荼羅儀軌。即遍知為初。廣出諸會印明。此中二十九尊印（除頂相）在彼軌遍知院中（但初文說三印不明。見在遍知。故以下引後文）又諸會竟雲。佛子應善聽。從初三昧耶。至平等開悟。東方第一院。大日眾三昧。多作天女形。鉤至如來甲。各坐白蓮臺。輪·刀·槊·商佉鈴鐸·□索等·毫相·口·舌·牙·皆各執蓮華·華上安□幟。臍印於華中。圖作蓮環光·圓好之妙相。腰如曲珠鬘。藏如輪王馬陰藏。不令現。施願·法辨說·蓮華上經藏。念處·十力等。並畫天人形。寂靜三昧容。當作佛頂形（私雲。此後二句不明。義釋四雲。十力·念處等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容三昧耶。當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為□幟者。皆應置之）又義釋雲。阿闍梨既畫曼荼羅竟。周遍觀察知已圓備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養法。結三昧耶印明。以護其身。諸供養物亦以無動真言去垢辟除。如法素具。而預備之。又當被服金剛甲等。使一一如法。阿闍梨言。作如來身時。用如來甲。作金剛身時。用金剛甲。當轉換用之。又準蘇悉地等。以如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事真言作之（已上釋）後二真言在轉字曼荼羅行品。彼品初文絣線法中出三世無礙力明妃。次下調綵法中出無能害力明妃。今此諸印皆是大日三昧也。今以此如來諸功德。為行者嚴身之具也。問。二十九印何故攝軌等。與今軌等攝處不同耶。答。隨宜用之。並不相違。然案今軌不湛廣行者只修供養會。故此中多用要事歟。廣軌同今更問。 二明次第者亦二。一總明。二別明。言總明者。分為二類。前三十印為一類。最後二印為一類。總明此二類。次第者。且作二釋。一者雲。前三十印明表佛因佛果。後二印明別是絣線調綵之法也。以彼三十印。行者嚴身竟。即可作此二事。然於此中雖無此事。道場觀中以心觀作故。先用此二印真言歟。二者雲。前三十印別別表佛一一功德。最後二印總表萬德（此大分也。別中亦有總別。總中亦有總別）二別明次第者為二。一初三十印。二最後二印。就初三十印亦二。初二十八明佛果功德。後二明佛因功德。就佛果二十八亦三。初三表三身之體。次四表三身之具。後二十一更約彼體細辨諸分。 初明三印者。初三昧耶。次法界生。次轉法輪。此三次第如前引義釋。但此中表佛法報應三身。問。前轉法輪。次有金剛甲。此中何不用彼印耶。答。如前所引義釋雲。作如來時用如來甲（云云）今作如來故用如來甲。不用金剛甲。問。前雲轉法輪印成金剛薩埵。今雲何成如來耶。又廣軌此轉法輪印次有金剛甲。又如來頂次亦有如來甲。雲何會之。答。前所引義釋有種種義。其中有三身釋。故知。義類無邊隨處可用心歟。又廣軌此中亦作薩埵觀。故用金剛甲。兩文意異。不可必和會。若準彼意。先作薩埵。次作佛歟。又於薩埵身觀佛功德歟。更問。 次明四印者。初大惠刀。前三印表三身之體。自下四印表三身之具。謂成道利生之具也。其中惠刀斷惑用。斷惑自利故在初也。不動法。有人記雲。惠劍·商佉二印是大日如來道具也。今金剛薩埵為現不動身。入眾生界中斷其結使。轉此法輪。作此二印（云云）準此作此釋也。次法螺·惠刀表斷惑故自利。法螺表說法故利他也。自利利他故以為次第次華座。自他利身當有依報。故次有華座也。次金剛惠。三身依正五智為體。故次以五峰金剛印表之。又惠刀表心。法螺表語。並是身攝。華座唯表身所坐蓮。今此五股。或為三昧耶形。此表身也。或為蓮華莖。即是座也。前三印身座別。此一印通身座。先單後複。故次來也。 三明二十一印者。以前七印總表三身之體具竟。更約彼體有二差別。一所成一聚。即三身也。前已辨竟。二能成諸分。即頂等也。今更明之。但此二十一尊印。一往觀之。頂·頂相·毫·眼·舌·牙·心臍·腰·藏·光印（已上十一印）表佛相好也。□·索印表佛手所持物也。施無畏·與願直是佛手所結印也。甲印表如來嚴身之具也。語·辨說印表佛語言說法也。力·念處·開悟印表佛智惠也。然此諸印生起難詳。試為練心。偷案之雲。二十一印具分為三。一佛身份頂等十四印是也。二佛語分舌等四印是也。三佛心分十力等三印是也。此總以身口意為次第也。且就身份又為三。一正身份。二身份攝。三身份具。就正身份凡人身份總為三分。頭手等為上分。心臍等為中分。藏足等為下分。此間所有印隨處上中下總分三類。以為次第。又若就三處別論次第者。或有隨處次第。或有隨義次第。或有兼二義者。具如次次釋也。先約身上分。別明次第者。初如來頂。次頂相。總言此二。居身最上故在最初。是處次第。此二中別論相與好有別。先相後好。是義次第。問。何名頂。何名頂相耶。答。頂直指其烏瑟之體。頂相顯人不能見義。次毫相毫在頂次。是處次第。次□。自下五印眼若隨處應在毫次。而今隨義故在與願後。當知。此五總而言之。眼及手印手持物故隨處次第。以置毫後。五中別論隨義次第。如次次釋。但□印在此者。可有上下相承二意。在毫次者。□是手持物。總依處次第。在無畏等前者。別依義次第釋□印雲。令一切非器眾生皆堪為法器也。又釋真言雲。除此三有。而得如來真實之有。謂諸佛法身也（云云。已上釋）故知。□表法身堪為法器也。法身即為萬德所依。故以□表所依功德。施無畏等表能依功德。以所為先。以能為後。次施無畏所次有能。如前可知。次滿願。施無畏是拔苦也。滿願即與樂也。先拔後與。是其次第。次悲生眼。總與。是慈悲之用也。悲生眼即慈悲之體也。但言悲者。悲言兼慈。故餘處或雲慈眼。以用尋體故次第也。次索。以前三印表慈悲。度柔軟隨順眾生。此印表慈悲度剛強不順眾生。謂以金索縛難調者。引至菩提也。以柔剛為次也。已上五印隨義次第。問。□·索手持物非正身份。何不如甲印在身份後耶。答。持□執索其手猶有屈曲之形。甲全不然。故非例也。已上八印身上分竟次明身中分者。初心中分之心居最上。故為初也。次臍。臍在心次。不俟言可知。次腰。臍在身前。腰在身後。前後為次。已上三印身中分竟。 次身下分者。藏印只是也（已上十二印正身份竟）次身份攝者。普光只是也。光出於身在於身外。故身份攝。非正身份故置藏次也。次身份具者。如來甲只是也。甲是嚴身之具。全非身份之攝。故置光次（已上十四印身份三類竟） 第二明語分次第者。初如來舌。舌為語本。故居初也。次語。正是語體故在次也。經雲語門。疏雲語門謂口也。若依此文雖似取口。而舉口者欲取語也。故真言釋中只以語釋之。次如來牙。牙是發語之處。故次第也。牙·齒·舌·喉·脣五處之中。且舉初一顯餘四歟。問。舌何在前耶。答。舌通為諸語本。非別有牙等聲。彼五處顯聲屈曲。其中舌指舌端。次如來辨說。聖樂默然。不樂語言。然發語唯為辨說利生也。故次有之（已上四印語分竟） 第三明心分者。初十力。次念處。次平等開悟。初如來十力者。雜集論雲。此十名力者。善能降伏諸魔故。善能記別一切問論故（已上論）次如來念處者（私雲。三念處歟）莊嚴論明如來三處雲。若有眾生。於大集會中。聞如來說法。生譭謗。如來亦不瞋。若能信受。如來亦不愛。若無毀無信。如來亦不捨。於此三處。常起大悲。以方便力。巧說正法。令其入理（已上論）次如來開悟者。義釋真言注雲。得至一切法平等也（云云。已上釋）私助顯雲。一切法平等者。指平等大惠。是一乘無二之理也。開悟二字略顯法華開示悟入四句歟（疏中始終以法華理釋成此教。故作此釋）今明此三印次第者。十力降伏諸魔。記別問論可於違順起愛恚心。然念處力。大悲平等故。十力次有念處也。此二是利他權智。開悟是自證實智也。先權後實。故次第歟。又十力三念處一實智。是減數次第歟（已上三印心分竟）已上二十八印明佛果功德竟。問。何以得知。前是佛果乎。答。一者依義。頂等功德豈非佛果乎。二者依文。開悟真言青龍注雲。已上如來身會（云云）故知。前是佛果。後是佛因也。 第二明佛因功德者。初普賢。次慈氏。此二是佛因也。略舉此二。以顯萬行欣果修因。故果次有因也。於此二中。普賢願行是諸佛因故。疏釋此真言雲。普賢菩薩即是大日之圓因也。而佛是圓因之果也。今所說真言正明此義也（云云）菩薩願行由慈悲起。故次置慈氏也。此舉大慈兼顯大悲也。如疏雲。慈氏者。佛四無量心。今以慈為稱首。又若依疏。普賢是自證。慈心是化他。今以此為次歟（已上佛因功德竟。上來總是佛果因竟）明最後二印者。三世無礙力·無能害力也。三世無礙力是絣線法也。無能害力是調綵法也。此二即是法用次第也。又疏釋真言雲。此明妃者。即同如來之身。若不悟此理無由成佛。又雲。行者修真言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者。眾德不具也。釋次真言雲。如來前者。住於甘露生三昧。說如上法門已竟。為欲滿足修真言行菩薩諸方便。令具足故。復從定起更入無量勝三昧。無量勝即是無能害力義也（乃至）由此明故。即同如來境界（乃至）非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界。乃至最初發心之者。但能修此明妃之行。亦即入於如來境界也（云云已上釋）故知。三十印攝別別功德。此二總攝無邊功德。故二中前但同如來境界。後通一乘三乘凡聖。寬狹為次。問。初表三身豈非總耶。答。彼初三印三身各別。此二初一總攝三身一切功德。後一總同一切凡聖。上來別廣明行者正報竟。問。相有三十二。好有八十種。何故此中但舉少分耶。答。略舉其要攝餘相好。問。若爾何相攝何相耶。答。豈不言。佛頂攝一切功德。又私例真言王布字隨宜相攝近處同類乎。 自下第三建立諸尊依正者。初大海前地輪上想香水海。問雲。何行者依報上亦建立佛道場耶。答。能化所化共住一國。共變器界。一異難辨。然或佛往眾生國。或眾生往佛國。互為本質。變其相分。今眾生國欲請佛故。其依報上觀佛國歟。次金剛手持華。海中置蓮莖。次十字羯磨。蓮華上置臺。有雲。蓮華房位。次蓮華王。臺上置蓮華王。次觀曼荼羅相。八葉蓮華王上觀置三部諸會曼荼羅。但此中未觀布諸尊。只觀大寶樓閣總別方圓等壇及莊嚴供具等。具如儀軌。次輪壇印。印前所觀曼荼羅。令真實堅固。次眾色界道。前所觀曼荼羅中胎。五色界道故次來也。次三重界道。外三院也。內外為次。次壇上觀布諸尊（云云）界道竟觀諸尊（已上本尊依正竟）問。何故建立本尊依正耶。答。軌雲。嚴淨佛國土。奉事諸如來。問。何故嚴淨奉事耶。答。為上求菩提下化眾生也。問。若求菩提當觀自心。雲何觀本尊徒日夜數他寶耶。答。此有三意。一者佛道事大悲猶所辨。須觀念本尊以祈加護也。二者菩薩廣修事理萬行。自證菩提。亦利樂他。三者前以五輪成身成器。是觀自心。雖觀自心理性難顯。故觀本尊依正。方便引入我身。此為助自心非徒數他寶。如義釋雲。如是作已。然後向曼荼羅位。隨其所應而坐。住於瑜伽。先用^h□囉字門。遍淨其心。次復淨道場地。悉除眾患。相同虛空。然後以^h□訶字起^h□大風輪。於風輪上。以^h□□字起香水海。即用^h□阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上。如供養次第中方便。觀作種種莊嚴。以虛空庫藏持之。次於一一曼荼羅諸尊位上。各觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼阿闍梨觀道未融恐延時節者。但於中胎蓮華臺上。而觀^h□阿字。字門出無量光。遍照諸尊座位。爾時諸尊即現。爾時以方便轉觀如是諸尊。與我身無二無別。即是諸尊即在身中。阿闍梨言。若行者未住瑜伽。雲何能造如是壇法。乃至初建立時已觀在身中。然後圖書。若深行阿闍梨。則常與如是大悲胎藏聖眾共俱亦證知即是我心同彼十緣生句。畢竟不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶乘。以不動真言印加持。以此奉迎聖眾。及淨治道路。次作請召（已上釋）此祕密教元意如是。請諸行者審知其旨。 自下第四召請諸尊者。前觀布理性曼荼羅竟。次奉請諸尊。入心所變理性曼荼羅也。先治略。淨治如來降臨之路。次成不動。有雲。成身·辟除結界·護身也。私雲。治路已竟。今將召請。故有此法。問。何故爾耶。答。請佛之時。諸魔從來故。先現此威猛相歟。次杵鈴辟除竟將召請。先警覺佛。故有此法。次召請警覺竟正召請。是四攝中鉤印明也。次索鎖鈴（召·引·縛·喜四攝次第可知）次辟除從魔。如文可知。次示三昧耶。辟除·從魔時恐聖眾退去。故示三昧耶。令歡喜留住。次閼伽。檢諸軌雲。浴諸佛聖眾等足。私助顯雲。如人遠來先洗足也。次華座。如人洗足次著座歟。 自下第五成身結界者。迎請已竟將修供養。於此中間有此法也。其別別意。次次可知。初執金剛。欲作金剛事業。作事業金剛薩埵。次被甲。作金剛薩埵。次被金剛甲。次怖魔。被甲竟次伏魔。次難堪忍。除魔竟次結界。次四方四大護。結界竟置大護者。又雲。前難堪忍一人普護十方三世。今四大護各護一方。次二守護大護者次置小護者歟。 自下第六供養讚歎者。或說初閼伽（供養以前方便已竟次當供養。然護摩法欲獻供具。先以灑嗽。今亦準之）次塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。此六次第有雲。閼·塗華·燒·食·燈如次表壇戒忍進禪惠也。但五度皆不離進。故以燒香置諸供中（云云）私雲。此以深祕釋可有淺略釋。可尋。次普供養。前依事相別供其物。此以觀念總供一切。次讚歎佛讚次第諸教多爾。供養由具功德。故供次歎德歟。對受記有人云。已上供養事。以下念誦次第。私雲。此言最善。但又彼記出有人說中。五色界道諸尊觀等之次有四處輪·布字三十二相布字等。次中胎九尊。次遍知乃至世天。次治路乃至供養。次三十二印。次加持珠乃至念誦。若依彼說諸會印明只加持所觀諸尊也。此亦不違理行者可思擇。 自下大文第二總別念誦分。初總念誦諸尊。次別念誦本尊。就總念誦中三部四重諸會諸尊有二次第。一者諸會總念誦次第。二者諸會中諸尊別念次第。今除中胎餘只辨總（別非簡要故且置之）此有異說。且示今軌（餘如後示）此有十三會。然中胎毘盧遮那會在布字後。故先明十二會次第。 一遍知印（亦名一切佛心）是佛部也。故在最初。二觀自在會。蓮華部主故在第二。三文殊會（觀音表大悲。文殊表大智。菩薩利生行願悲智次第可然）四除蓋障會（文殊是智惠之體也。除障是智惠之用也。體用為次）五地藏會（前二智惠。今是福德也。惠福為次）六虛空藏（以前三會福智各別。今兼福智。所以然者。此菩薩或為福德門也。是五部中寶部主故或為智惠門。求聞持者。歸此尊故又虛空與藏對智與福耳。可思）七蘇悉地會（諸師不必為別會也。虛空藏會中開出此會。故次有之）已上蓮華部竟。八金剛手蓮華部次出金剛部主也。九般若不動等（金剛部中開出此會故次有之）十四大護·二守護（前九所護。今即能護故次有之）已上內金剛部竟。十一釋迦會前一二重曼荼羅是法身眷屬也。第三重是生身眷屬也。即名外金剛。釋迦示同為其主。故次有之。十二世天（釋加眷屬故在次也）次布字八葉等。攝軌雲。轉字輪成佛。儀軌以之思之。前十二會表果後所現權□也。布字八葉等表道場所得實本也。開□顯本。尋□知本。故□次有本也。四處輪（此四輪中大日如來·因果·體用·自利利他·無邊萬德·具足圓滿·無有闕減）次十號偈前成佛也。今其名也。次真言王（以此加持四輪十號所表功德令成就也） 次中胎八葉。無所不至。前三似總。此九似別。總別為次。明此九別次第者。諸文不同。今先引之。次和會之。今軌雲。大威德生（寶幢）金剛不壞（開敷）蓮華藏（彌陀）萬德莊嚴（鼓音）一切支分生（普賢）世尊陀羅尼（觀音）文殊師利法住（文殊）迅疾彌勒（彌勒）無所不至（大日）又檢八印品雲。世尊大威德生印。世尊金剛不壞印。蓮華藏印（疏雲。此如來藏印亦名蓮華藏印。如來萬德莊嚴印（疏亦云內外莊嚴印）如來一切支分生印。世尊陀羅尼印。如來法住印。世尊迅疾持印（已上經）此中不對人亦不指方位。但次第同今軌。彼品義釋初如經釋經竟雲。復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南方普賢菩薩。第六西南方文殊。第七西北彌勒。第八東北觀音（四佛次第同今。菩薩異也）又祕密曼荼羅位品雲。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥菩薩。西北方慈氏菩薩（四佛次第異今。四菩薩同）攝軌雲。以四佛四菩薩。相對八印同今軌。但四佛不指方。四菩薩指之。即同前經。廣軌雲。東方寶幢世尊威德生印。南方開敷王世尊金剛不壞印。北方鼓音王如來萬德莊嚴印。西方無量壽蓮華藏印。東南普賢如來一切支分生印。西北觀自在世尊陀羅尼印。西南文殊如來法住印。東北慈氏世尊迅疾加持印（四佛次第異今。四菩薩同。但四菩薩方位異今。上來引文竟）案今軌雲。四佛東南西北即為次第。其四菩薩普賢·觀音東之南北為一雙。文殊·彌勒西之南北為一雙。若準廣軌。四佛以東為初。南北為次。以西為後。即初東後西為一雙。中間南北為一雙也。四菩薩東南西北從隅向隅以為一雙。西南東北亦復如是。自餘準知。大日中央以為最後（此且約方次第）若對法門。四佛對發心·修行·菩提·涅槃。大日或對方便。或對理性。次第可知。亦有異說。更檢。四菩薩別對法門諸文不明。但或雲四攝。或雲四行。又或八葉為四智四波羅蜜。更檢。次百光王。經疏雲。^5□暗字一切真言之心。真言之王。真言導師也。於諸真言最為上首（云云已上）故此真言加持為最後究竟歟。私助顯雲。依布字八葉等成大菩提竟。智光圓滿內外明徹歟。 自下第二別念誦本尊。加持珠。此有二意。若淺略釋。上來普念諸會諸尊。今別點一佛以為本尊。滿□遍求成就。故先加持珠也。若深祕釋。前已成佛竟。次當轉法輪。故三旋轉珠。先表三轉。次正念誦表法輪之體。次念誦（如前可知）次虛空眼。所修功德專獻部母。不令滅沒。故以部母印明加持（云云） 自下大文第三供養奉送分。五供·普供讚（已上如前）次閼伽獻供竟嗽口歟。如義釋雲。供養已重灑香水。及傾閼伽。如人食已用水澡漱口（已上）次振鈴事竟欲還。故先警覺。次加持句。疏意雲。佛為令法眼道久住於世。以此真言加持此法（云云）私助顯雲。法華說分身來集之本意雲。令法久住故來至此（云云）今亦爾也。佛為法來故將還時念此佛加持句。慇懃祈請。令法久住。譬如世人送客之時。最後結談至要之事。次解界。祈請竟將還故解界。次示三昧耶。解界將送。恐諸尊為無等大誓之所留止。故還呈三昧耶。次現在諸如來偈呈三昧耶。諸尊將還故陳戀慕渴仰之辭。如世人送客時表慇懃期後會。次奉送（可知）次護身聖眾去時。恐魔界來故護身也。次拍掌。如金剛界軌雲。次應被甲已齊手而三拍。令聖眾歡喜。以此心真言。解縛得歡喜。獲得金剛體（云云）佛事竟令聖眾歡喜歟。次九方便。以所修善根回向普賢願歟。十願·九方便眼目之異也。次迴向。迴向普賢願竟次隨方迴向。 自下更明諸會次第異說者。安然阿闍梨對記雲。惠和上雲。初釋迦。次諸天。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏。次遍知。次觀音。次金剛手。次般若不動等。次字輪。次真言王。次八印。次大日（云云）此修因向果次第也。慈覺大師將來攝大儀軌·灌頂法中先中胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次觀音部。次金剛部。次不動等。次第二重四菩薩等。次第三重釋迦世天。即是從本垂□念誦也。攝大儀軌別本中先胎院大日八印。次第一重遍知印。及三十尊印。次觀音部。次文殊院。次除蓋障。次地藏院。次虛空藏。次金剛部。次不動尊等。次釋迦院乃至世天。故玄法兩三卷本及爛脫本。及青龍寺三卷本等。並皆用此次第。但青龍寺本供養會中。成身不入三十二印。大讚之後列二十二印。次四處輪。次八印。次大日印。以後同前。此等意雲。初遍知等以為佛部。次觀世音等·文殊·除蓋障·地藏·虛空等部為蓮華部。次金剛手·不動尊等·釋迦世天為金剛部（已上取意）並是三部次第也。又雲。有人先遍知。次觀音。金剛手。次不動等。次釋迦。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏。次世天等。次五供等。次毫相等。三十二印。次念誦等。若以釋迦在四菩薩之前。似天竺本曼荼羅。釋迦在文殊內。若以三十印在念誦前。亦似嚴身以修念誦（已上取意）出如此種種異說竟。又雲。安然闍梨雲。取捨在人。行藏隨樂而已。私檢諸師儀軌。多異此記所引。恐異本歟。今且出所見一兩本。攝大儀軌。初遍知（私雲佛部）次觀音。次文殊。次除障。次地藏。次虛空藏（已上蓮華部）次金剛手。次不動勝三世尊（此中不說中央般若菩薩）次釋迦。次世天（已上金剛部。是三部次第歟）次四輪十號。五字真言王。八葉。無所不至。百光王（此軌與今大同小異。相好等印在遍知印）同軌或本初遍知（佛部）次觀音（蓮華部）次金剛手。不動。勝三世（此中亦無般若菩薩。此上二會內金剛部。已上四會初重）次釋迦（彼文雲。往第二院東方初門。釋迦坐白蓮）次世天（已上外金剛。即第三重）次文殊（彼文雲。應往第三院因陀羅方中。先安妙吉祥）次除障。次地藏。次虛空藏（已上蓮華部。即第二重。此軌次第難詳。善思擇之）次四輪。十號。五字。真言王。八葉無所不至。百光王（此軌始終不說相好等印）廣大軌。初遍知。次觀音。次金剛手。次不動。勝三世等（已上初重。但此中無般若菩薩。下卷十二真言王前。雲次當大日前般若波羅蜜云云。有四行餘文）次文殊（彼文雲。次於第二院四方相均普）次除障。次地藏。次虛空藏（已上第二重）次釋迦（彼文雲。次東第三院釋迦師子壇）次世天（已上第三重上來總是三重次第歟）次真言王八葉。無所不至。百光王（此軌無四處輪。又相好等印在供養會中。但藏腰等印在五供養前。頂甲等在讚歎後。生起難詳。經文亦然）青龍軌三身讚後遍知印前在四處輪。真言王。八葉。無所不至。百光王。餘如今軌（三十二印亦同今軌。在供養會中。檢一兩本皆爾）問。以前所引兩朝諸師諸會次第。安然闍梨判雲。釋迦世天為初。乃至布字八葉等為後。即為從因向果次第。翻此名為從本垂□。又如今軌。且就三重遍知為初。乃至世天為後。此為三部次第（云云）若爾中胎九尊別置最後。以此對列前諸會時。不當因果本□次第。亦非三部。是何次第耶。答。此亦未詳。然三重諸會雖有差別。總而言之是因是□。三重為先。中胎為後。豈非從因向果。又以□尋本。如挹流尋源。豈亦無本□義。此約所難一往會之。理實應言。布字·八印等是祕中之祕。密中之密也。法王髻珠不妄與人。調練機根。久後授之。故諸軌中多置最後。若既得已自修行時。置初置後任意自在。故青龍師置之最初。須善得意何守株乎。 胎藏界生起一卷 祕密教法文義難詳。近世學者如蟲食木。今為練愚心聊迴思慮。雖信射的之諭。猶恐其不契理。庶幾見者加添削矣。 　　　　　　　　　　　　　 末學沙門覺超記 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2405 　　No. 2405 　　祕密壇都法大阿闍梨常念誦 　　生起一卷 　　胎藏界供養方便會（供養會也）終至讚時（三身略讚。次本尊讚）次讚歎畢當正念誦。就此有二種念誦。一者總念誦。二者別念誦也。一總念誦者。三部四重十三大會諸尊之印契真言也。約此總念誦亦有二。一者表道場所得實得實本內證三菩提果印明（謂布字八印中台等印真言也。此十三大會中初會也）二者表自受法樂并最後所現權跡印明（謂從遍智印至世天諸尊印契真言也。此次十二大會也）今見軌文。布字八印等印真言者雖有最後。且私案義作次第生起故。不依軌文次第矣。故初先標獲得內證實得三菩提果竟後。次示垂外現權跡之用。故依此義便且先用標內證菩提果印明等耳（問。軌文何布字八印等[圖文字1-置]最後耶。答。祕中之祕故後授之。故最後[圖文字1-置]之耳云云）初四處輪布字。次大真言王。次八印。次大日根本成身印真言等。約此有二種。 　　一成大悲壇都法傳法阿闍梨身印真言（無所不至印真言也。四字明也口授）此印標阿闍梨身器量。謂覺悟祕密無礙身器。其量等於大虛空界。所含容多也。故安然大和尚雲。攝大儀軌成三菩提品中。初以無所不至印真言。為根本印真言。是彼經中大悲胎藏壇傳法印真言也（云云）義釋雲。解此三昧耶祕密曼荼羅。入諸教之中諸壇得自在（云云）。 　　二成都法祕密壇傳法大日阿闍梨身印真言（瑜祇經八字印真言也。口授）安然大和尚雲。今準義釋。五種三昧中第四三昧耶中。雖得大悲胎藏傳法灌頂。而若不入第五三昧耶中祕密曼荼羅。而得傳法灌頂。則祕密智不生（云云）（此印真言成四智心品。謂覺悟心中本有金剛薩埵也）次都法大日阿闍梨身變為成佛母為他傳法。先成金剛薩埵身印真言（瑜祇經金剛薩埵冒地心品印明也。口授）付此金剛薩埵有三種矣。慈覺大師口傳雲。金剛薩埵有二種。又有三種。一者囉字。二者鍐字。三者阿字也。胎藏界觀囉字三角赤。從此囉字。出生五百諸尊給。金剛界觀鍐字圓白。從此鍐字出生百八尊給。兩界成阿字薩埵事後可決之（云云）金剛薩埵者。我無始本覺心也。此心無過去無現在。先此心蓮臺上觀佛。次其上觀金剛薩埵。若胎藏界。若金剛界。若明王。若天等。於此金剛薩埵上觀其種字。我成彼尊彼天等觀念。此極祕密也（此印真言覺悟四智即法界智。法界智即一切智智也。又為他傳法也）次都法大薩埵大阿闍梨身變成佛母身。傳法阿闍梨三部深密一時頓證印真言（佛眼印真言也。口授）安然大和尚雲。金剛薩埵印真言。佛眼印真言。金剛胎藏兩部都法（云云）次三身印真言（口授。私雲。彼三種悉地者。三身。三部。佛頂耳云云）次尊勝佛頂三種悉地印真言（口授）次百光遍照王印真言（智光圓滿內外明徹也）已上成胎藏界內證大菩提最極究竟之都法大阿闍梨身畢。即是道場所得實本實證也。 　　次具萬德故。方便業用內起自受法樂會外現利他權跡耳。謂始自遍知印。終至世天。十二大會諸尊印真言也。於是中第一重唯佛與佛自受法樂境界也。餘皆是正最後所現利他權跡也。又於此權跡化現中。第二重他受用報身儀式也。第三重應化等流身儀式也。已上總念誦竟矣。 　　二別念誦者。別念一尊為本尊也。若作深祕釋者。行者即本尊也。此本尊普遍三部四重海會。現一一之身竟。次正為能化如來。當轉法輪之義也。是諸佛說法利生道機嘉會之時也。就此亦有二。一者三部四重諸尊之中以本緣尊可為本尊（投華之時得尊也。或以意樂尊為本尊也）二者依祕密壇都法大阿闍梨行法者。五百諸尊互為主伴。但以最初正等覺尊可為本尊故也。覺超僧都雲。約此別念誦有二意。若淺略釋上來普念諸會諸尊。今別點一佛。以為本尊。滿咒遍。未成就故先加持珠也。若深祕釋前已成佛畢。次當轉法輪。故三旋轉珠。先表三轉。次正念誦表法輪之體也（云云）次正念誦。先轉珠法。次入定（入我我入觀念具在口傳）次出定念誦（雖雲出定。寂照俱時故。常與三摩地相應云云）先大日（更問）次薩埵（此咒或可有一字真言之次上）次佛眼。次三身說法。次三種悉地。次本尊。次正法輪身。次教令輪身。次一字真言（已上）一一真言咒遍皆三密相應。不可違本教之旨（云云）就此念誦大分有二。一者初修習時世間有相念誦如世間成就品說。約此有意支念誦法。先持誦法。具支念誦法。作成就法。行者委尋此等旨趣。可作有相念誦之法耳（云云）二者已慣習時。出世無相念誦如悉地出現品說。又世出世持誦品即說世出世念誦。然出世無相行初心所未堪也。故先當作有相念誦。若不依彼法終不得成就（具言可見本教文耳）次珠置本處入定（入字輪觀也。具在口傳云云）已下作法等如常（云云）。 　　金剛界生起 　　初成身會印明（大圓鏡智成理智法身觀也）次羯磨會。諸尊印明（成所作智修習諸尊事業）次三昧耶會諸尊印明（平等性智警覺諸尊本誓）次大供養會。諸尊印明（供養奉仕於供物中諸尊加持。故有諸尊印明）次金剛拳大印等四印明（空海和尚雲四印會也）安然大和尚雲。非供養。非念誦。自灌頂法也。或為具足四種曼荼羅故（云云）或人云。此總供養也（云云）次軌雲。眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智（云云。空海和尚雲。已上二句一印會也）次奉壇上五供養（依對受記事供置此云云）次普供養。次讚（三身略讚次本尊讚）次供養讚歎竟正念誦。付此正念誦有二。一者總念誦。二別念誦也。一總念誦者。是總法也。總成五部都法大日阿闍梨也。今約此金剛界大法雖無明文。準胎藏界二壇之意。此界亦可有二種壇傳法阿闍梨印真言也其二種壇者。一者成都法傳法大日阿闍梨身印明。約此有二種。先標自證大菩提果印明三昧耶會大日印真言也。次成他受用報身印明。羯磨會大日印真言也。口授。安然大和尚雲。大日尊羯磨印是他受用報身印也。若為弟子傳法之時。此印為正。授職之時。先授自證。故用法身之印。赴機之時。當用化他。故用他受之印（云云）又雲。此印（三昧耶會印也）是佛部成身印而為此界都法傳法者。準瞿醯經。若於佛部得灌頂者。即三部中得阿闍梨（云云）二者成都法祕密壇傳法大日阿闍梨身印真言（瑜祇經。攝一切如來大阿闍梨位品印真言是也。口授）安然大和尚雲。今準義釋五種三昧中第四三昧耶中。雖得大悲胎藏傳法灌頂。而若不入第五三昧耶中祕密曼荼羅。而得傳法灌頂。則祕密智不生（云云）此薩埵印成能照決斷分明四智。謂覺悟心中本有金剛薩埵也。 　　次都法大日阿闍梨身變為成佛母為他傳法。先成金剛薩埵大阿闍梨身印明（金剛薩埵冒地心品印真言也。口授）此佛母印覺悟四智即法界智。法會智即一切智智也。又為化他傳法也。次都法大薩埵阿闍梨身變成佛母身。傳法大阿闍梨。五部深密一時齊證印真言（佛眼印也。口授）安然大和尚雲。此中初攝一切如來大阿闍梨行位印真言。是金剛胎藏都法大阿闍梨。究竟滿足受職之法。次金剛薩埵菩提心印真言。是金剛胎藏都法大日阿闍梨變為成佛母為他傳法。先成金剛薩埵。次佛母印真言。是金剛界都法大阿闍梨。變薩埵身成佛母身。五部深密一時齊證。及為弟子傳授五部大教之法。次八字印真言。是胎藏界都法大日阿闍梨如前先成薩埵。次成佛母。三部深密一時頓證。及為弟子傳授三部大教之法（云云）次三身說法印真言（口授）次三種悉地印真言（口授）已上成金剛界內證五部三十七智外現。五部三十七尊都法大阿闍梨身竟。已上總念誦明成佛儀式觀竟。 　　二別念誦者。別念一佛為本尊也。若作深祕釋者。前既成佛畢。次三十七尊中隨一尊為能說教主。當轉法輪之義也。約此本尊義可有二。一者三十七尊中以有緣尊可為本尊（投華之時得佛也）或以意樂尊可為本尊。二者依祕密壇都法大阿闍梨行法者。三十七尊互為主伴。但以最初正覺尊可為本尊也。安然大和尚雲。隨要一尊印明。別念誦法指歸金剛界品六中。以第五四印曼荼羅具二十一尊。如上四曼荼羅中。所求悉地於此像前求成就故。別可作大日四印四攝·十二供尊·二十一尊曼荼羅作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又彼義釋祕密壇中。說最初正等覺大曼荼羅中。隨要若以寶幢安中臺時。則以大日安寶幢位。若菩薩安中臺時。則以大日安寶幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移八葉安中院。隨安傍邊（云云）今亦準之。都法大阿闍梨。為自他願修要法。隨取一尊安中臺時。準彼修此。以三十七尊互為主伴（云云）次正念誦。先轉珠法。次入定（入我我入觀也。具在口傳）次出定念誦（雖雲出定。寂照俱時故。常與三摩地相應云云）先大日（更問）次薩埵（此咒或可有一字真言之次上）次佛眼。次三身說法。次三種悉地。次本尊。次正法輪身。次教令輪身。次一字真言。已上一一真言咒遍皆三密相應。不可違本教之旨（云云）具如胎藏。次珠置本處入定（入字輪觀也。具在口傳）已下作法等如常（云云）問。抑此供養念誦法。深位大士瑜伽三摩地修行方軌。養育本淨無垢大菩提心之方便。令開敷果位眾德三密勝緣。自然流入薩般若海之行法也。非凡夫所堪。若凡夫修此法者。恐謂己均佛。可起慢心。如何。答。凡顯密行者修行方軌。無不尋佛菩薩之跡。但付凡夫機根淺深異。佛說教淺略深祕分。各從宿殖因緣。發菩提心。初門顯密各別也。故縱令雖凡夫機猶稟祕教。趣三摩地菩提心。尚超顯教十地境界。成自受用身自性所成內眷屬耶。故初心凡夫觀道難成。散亂之心難止息之時。發堅固信心。唯一向志求一切智智大菩提果。常本尊身與己身觀法體一如不二。憑我三密修行功德力。本尊加持力。法界薰力。可致自身已成佛之觀念。此觀令修行功自然薰妄心。任運不借斷除。忽斷迷速登地住期。直至道場極果也。故真言行者[圖文字-直]以極佛境界為初門。即生證大覺位行法也。願者初心行者住此觀晝夜四時精勤。即身證十六三昧哉。努力努力。忽迷即身成佛旨。勿起未得謂得未證謂證慢心矣（云云）。 　　祕密壇都法大阿闍梨常念誦生起一卷 　　祕教玄旨含文理。義深文隔。多易迷。悲哉。初入法水徒。嘗知海水不知底。是以為練自愚心。或為便同學知識。依師傳或先德義。恐恐注記此生起。許於傳法灌頂人。不許初學及他門。自今已後我門徒。不越佛制納函底。歸命胎藏大日尊。金剛界會密嚴主。內證外現佛菩薩。不違本誓。垂愍念。 　　於時長治二乙酉年九月二十日 　　金剛[圖文字-記]之 　　元曆二乙已歲四月四日。於西山往生院本房。以中道房阿闍梨本寫訖。阿闍梨雲。此本祕密之法兩部行法大概不過之。可祕藏也。 　　弘長三癸亥年十月七日 　　遍照金剛公澄親王寫 　　延享二乙丑九月四日 　　此本失[圖文字-記]主名請以異本補焉 　　遍照金剛實靈挍閱 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2406 　　No. 2406 　　金剛界次第生起 　　夫以如來設教必有次第。諸經立品非無所以。如今且修真言法。亦有次第。次第之意豈無生起。因私案之備持念要焉。 　　房中護淨。觀念等法是則在前。為除妨障事起明白不更釋之。入堂之後先淨地者。地若不淨何得法驗。故先行之。縱雖淨地。而身不淨何感佛德。故次淨身。淨身之故身成法器。因次觀於遍虛空佛。佛皆住法界定。若不警覺者。恐不定起歟。因次行金剛起。諸尊隨之從定而起。故行四禮。四禮雖是禮拜諸尊。而但似禮四佛。故次行普禮。普禮已畢故。次發歸命言。雖有歸命。而不懺悔。寧致威驗。故次懺淨。懺淨雖畢。而不隨喜。恐功德淺。故次隨喜。諸佛出世雖為利生。而眾生未盡。化緣漸滿。將入涅槃故。次勸請。令久住世。其懺悔等功德無邊故。次回向法界行者。若無廣大願者。二世悉地必難成滿。故次發殊勝心。令一切行者成就悉地。既發廣大誓。求大菩提。恐於所修法多障故。次結金剛眼印。金剛眼力既淨供物。乃至結界。因次結金剛掌印。令諸眾生圓滿十度。十度圓滿依無結使故。次結金剛縛。令解結使縛。自他既斷結使。良堪召無漏智故。次為召入無漏智。故先開心殿之門。既開心殿門故。次召智。既召入無漏智。何令散去。故次閉心殿門。無漏智既入我心。當觀我身變成普賢。故次結普賢印。既成普賢菩薩故。次以大悲箭射破厭離菩提之心。雖成普賢而慈悲之容儀魔鬼難伏。故次結降三世忿怒印。既成忿怒王。能為轉輪主故。次結蓮華三昧契。轉輪主宰能破二乘厭離菩提之心故。次結法輪印。既摧二乘之心。今當專求大菩提。故次結大慾印。志求菩提之法。必以成就眾生故。次結大樂不空印。雖成就眾生。而不滅罪者。自他菩提猶有障礙。故次結召罪印。既召收自他罪。今當摧破其罪故。次結摧罪印。雖摧眾罪。而決定業難轉。故次結淨業障印。業障已滅。身器清淨。良能受菩提心戒故。次受戒三業已淨。戒法亦具足。乃能入定。故次結入定印。入定之力既感諸佛故。次禮佛。既遇諸佛。豈無願求。故次請示所行法。佛隨其願示所行處。行者淺智猶不覺之。故次佛授徹心明徹心之力。雖見心月而不分明。因重請佛佛復教之。次有菩提心明。菩提心力雖見心月輪。而未見心蓮臺故。次示之令心堅固。此普周法界八葉蓮華。還從促於行者成身量。成金剛蓮華。於時我身變成本尊故。次誦成本尊明。既成佛已故。次五佛加持。加持已訖故。次五佛授灌頂。灌頂已畢故。次授四佛鬘。四佛之鬘既得具足。今當被大誓甲冑故。次被甲。行者成佛已竟。聖眾歡喜故。次拍掌。行者雖成佛而亦有供佛之願。更成金剛薩埵故。次結現智身印。依此印力普賢現前。行者與普賢身一體無二故。次結見智身印。既見普賢。須引入之故。次有四字明。普賢既入我身。與我同體故。次更結普賢印。身成普賢故。次入月輪中。陳三昧耶印。為供諸佛。既成普賢供佛之事何無道場。故次入定建立道場等。乃至觀置諸尊隨觀念力諸尊既有影現故。次作輪壇。輪壇已備故。次將啟請振鈴警覺諸尊。諸尊既警覺故。次正啟請諸尊。應請將入壇堿G。次開門。開門已竟故。次重啟請令諸尊入壇。諸尊已入壇故。次觀佛海會。佛德無量故。次讚歎。讚歎已竟故。次誦四字明。彌以奉引諸尊既坐故。次拍掌令諸尊歡喜。諸尊既來入故。次奉閼伽奉浴。奉浴已竟故。次獻座。諸尊坐故。次握杵振鈴。護淨結界。諸尊既坐故。今當修習諸尊所作事業故。次入羯磨會。一一結印誦明。三十七尊之外既有賢劫十六菩薩。及二十天故。次置其位修習諸尊事業。已竟今當警覺諸尊本誓故。次入三昧耶會。結諸尊三昧耶印。警覺本誓。已竟今當奉供故。次有大供養會。於供物中諸尊加持。故有諸尊印明。又供物莊嚴種種不同故。有散華等種種印明（未詳）上來供具恐不周匝故。次結普供印。供養座物已竟故。次讚詠。讚詠已竟故。次念誦。念誦已畢故。次入定。而增法力。諸尊應請證明良久。今當奉還本宮故。次出定乃至復奉供。奉供已竟故。次奉閼伽以充漱口。諸尊既將還去故。次振鈴奉送。持念分限已竟故。次解界佛既還去故。次禮拜乃誦奉送偈。既有解界。解界恐魔事發故。次仰四佛加持三昧耶。寶印亦堪護身故。次結寶印（未詳）被甲尤是護身之最故。次被甲持念功德無量故。次拍掌歡喜事竟將出堂故。次禮佛四佛歸命等事始終豈異。故次修五悔。五悔之中雖有回向。而是總略故。復更別別回向（云云） 　　以前生起事。須周撿大儀軌及經委細述之。而今臨要途不遑左右。若洩到他見者。恐多誹謗。必勿及他云爾。寬平三年十二月二十八日比丘最圓記。 　　金剛界次第生起 　　延享二乙丑歲十月十四日遍照金剛實靈挍閱 　　謹答金剛界疑問總來十條 　　第一問。出九會種子疑。其初問者。成身會以vaM鍐字為種子之由何耶答雲。鍐字其體va縛字也。為金剛種子。所以然者。此字自性離言說。不為一切戲論所壞。金剛亦復如是。自性堅固不為萬物所壞故。號此界為金剛界矣。金剛者智慧之稱。仍名此界也。大日世尊者智法身之佛故。以此字為種子。言語道斷故。缺利益眾生之願。更加十一摩多。空無言說之理。證有慈悲之儀。仰麼字之重空。嚴第一之中道。濕此大悲鍐水之潤澤。生彼菩提樹王之朋芽。依如此義理。以此字為種子焉 　　次三昧耶會以aH惡字為種子之意者。三昧耶略有四種義。平等·本誓·除障·警覺也。諸佛利益有情之願不過於斯四。是一大事之因緣盡以方便為宗故。以方便字為種子。以是會意知深意耳 　　次羯磨會以vaM鍐字為種子者。於成身會所觀之字門。現行自受法樂。故以彼字為此會種子矣 　　次大供養會以hUM吽字為種子者。此會乘羯磨威儀上求菩提下化眾生之作法。是則供養承事為宗。其一切供養雲海從此吽字踴出。故廣大摩尼供養陀羅尼以此字為種子。此會用此字亦復如是 　　次四印會一印會同以vaM鍐字為種子。廣斂雖寔異。度眾生之悲願鹹皆同之。故不用別字焉 　　次金剛薩埵會所以用oM唵字者。此字具三身義。從此三身出生無量無邊佛身。亦名無見頂相義。亦名本不生義。亦是如來毫相功德義。方今普賢金剛薩埵一切諸佛母。一切眾生所有如來大我。莫不普賢菩薩。故以此字為種子焉 　　次降三世會以vaM鍐字為種子。斷煩惱意也。乘極大慈悲之忿怒。出能斷金剛之智慧故。以證金剛字為種子焉 　　次降三世三昧耶會用aH惡字者。忿怒之本誓雖誠似異。伏斷之太術以方便為致故。同用此字耳 　　第二問雲。儀軌雲蓮華部心念誦法（云云）三部心中舉蓮華意何耶答雲。三部心之心與儀軌題目雲蓮華部心之心。其義不同。彼顯三部各別弘誓之心也。此明說法斷疑悉跢之心。抑三部中舉蓮華部為此法題目者。胎藏界大日如來說法故。入其三摩地。金剛界妙觀察智說法故。入其三摩地。其佛即蓮華部主故。舉蓮華以為名。心者菩提心。行者以菩提心為本念誦法 　　第三問。四禮所云微塵數成四尊（云云）何物有微塵數耶答雲。識心之處有心王心數。心王佛者印大毘盧遮那。心數佛者四佛。 　　此四佛身各攝盡別方十佛剎微塵數諸佛菩薩。一切奉教金剛使者等故云爾。煩惱即菩提義也 　　第四問。辨供物時。入不動明王三摩地（云云）其作法何耶。以彼真言加持歟答雲。辨供作法者。以髻離吉羅明王印契密語加持。成辨備一切供養。而今入不動三摩地者。可為去垢之作法歟 　　第五問。磨瑩戒·定·慧·解脫·解脫知見之五分法身。 　　塗香故（云云）以五分法身為塗香而塗我身雲事歟（云云）為當以塗香為五分法身雲事歟（云云）答雲。自身本具此五分法身。而以塗香塗彼五分法身矣。意者塗香是戒波羅蜜也。戒者即萬善之根本。所謂諸惡莫作（云云）今者以戒香熏馥五分法身。蠲除煩惱之臭氣。磨瑩自性之妙身焉 　　第六問。羯磨會三昧耶會以內供養列前。以外四供養列後。而何至供養時。以外四供養列前。其意何耶答雲。羯磨三昧耶兩會自受法樂之處故。以嬉鬘歌舞置內。以香華燈塗置外。大供養會他受法樂之處故。以香華燈塗置內。以嬉鬘歌舞置外。此界餘寶山類準而可知矣 　　第七問。外四供養中有香華燈塗菩薩。並有位所。何無閼伽飲食菩薩並位所。若有相攝處耶答。自受用土無閼伽飲食之用。他受用土用此二物之用故。以六波羅蜜置大供養會。攝六種供養。飲食攝壇。閼伽攝禪度 　　第八問。供養會光菩薩種子。梵字漢字子註相違。實正何耶答雲。此子註音甚難案。暫依梵字及師說可誦。前人用魚力切之音。後人用魚育切之音。前說是口傳。後傳據梵本。隨宜用耳 　　第九問。不增不減立九會意何耶答。相配九識歟。答尤好之 　　第十問。五大尊何尊何佛。為當有無何耶答雲。每會外金剛部天等界道之外有寶性草。蓮華門之地。其地四維安黑色忿怒三股。是彼尊等三昧耶形也。或畫羯磨體。艮不動位。巽降三世位。坤軍荼利位。乾大威德位。金剛藥叉在每會比月輪。故無位所矣 　　已上略答既畢。少僧伏見來問旨。甚深難思議。智津之底深。船師之跡廣。何應泊於性海。慧日之光高。遍照之影垂。獨朗於禪林。當敷覺華於心樹。攀妙果於佛地者。少僧臨問欲答。如蚊虻之飲巨海。斟意迴思。似鷦鷯之淩太虛。只伏託諸佛之大慧。開示自心之少義。請垂照察。於時應和三年十一月二日。最上乘末學沙門（某甲）答 　　遍照金剛實靈挍閱 　　寬政四年壬子之九月 　　天台沙門實辯謹誌 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2407 　　No. 2407 　　隨要記捲上 　　胎藏界大灌頂隨要私記 　　先莊嚴道場。道場八方懸列八色幡。正東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黃幡。東北白幡。壇上張設天蓋。餘外莊嚴如例。 　　又門前香水香象等如例。又儲灌頂壇如例。又儲護摩壇如例。 　　次排比供物。 　　先大壇上八供養如例。更可加供十二執金剛等供。四角瓶所各各一器。西方壇門四器（左右各二器）四角花瓶門各各一器。並皆加時果子也（或說置四部供養。四部者。謂四金剛四菩薩四使者及弟子也） 　　又可備十方神供物。先以淨葉敷儲十方位。次備稠粥。以加持印真言等加持之。其印真言等。如義釋並施餓鬼等法。然後盛器。各各位所置之。但正北八器（左右各四器）都盧十七器也。 　　又灌頂壇護摩壇供物皆如例（云云） 　　又儲五瓶可入香水。又入五寶（金銀真珠瑟瑟頗梨）五藥（赤箭人蔘伏苓石昌蒲天門冬）五香（沈水鬱金。白壇龍腦。丁香）五穀（稱穀小麥。大麥菉豆。白芥子。若無白芥子用胡麻） 　　各用五色帛裹之。復插時花。以五色帶繫一瓶頂（中白。東赤。南黃。西青。北黑） 　　又以不動真言。於五瓶去垢辟除。又以法界心●字加於五瓶。然後先以正等覺心加中胎瓶。五股印歸命阿。次以普賢加東南瓶。次以慈氏加西南瓶（或文殊）。次以除蓋障加西北瓶（或慈氏）。次以除惡趣加東北瓶（或觀音） 　　次加持既了。壇上中胎四角置之（或說四寶所成者。所謂五藥五寶五香五穀也） 　　次阿闍梨入堂。讚眾在前。發音饒鈸放響。受者以傘侍後。蓋阿闍梨入堂。 　　次到堂前。受者留堂外廂曲所令隱居也。 　　次阿闍梨入堂內。與讚眾三匝繞壇（繞間誦讚打鈸）繞了讚眾出於幕外。 　　次阿闍梨就座加持香水。灑淨供物等如例。 　　次開白及以神分等。 　　次唱禮供養文九方便等。 　　次供養法（乃至）普供養。次讚。 　　次神供。阿闍梨自座起。以稠粥供養十方世天等。先一器供置正東（施毘那夜迦）次一器供置正南（施櫱□何）次正西供置一器（施櫱羅）次正北供置八器（左右各各四器。施荼吉尼一周竟）次東北角一器。 次東南角一器。次西南角一器。次西北角一器（一周竟）次上方料一器（東方）次下方料一器（西方一周竟）並順迴堂內阿闍梨供之。先後三匝。其供物都盧十七器也（義釋雲。次又出外施曠野神食云云） 　　次奉佛佈施。阿闍梨以佛佈施奉獻諸尊（義釋雲。施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以為儭施） 　　次就座念誦。阿闍梨還就本座。義釋雲。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言。而後持誦。並示密印周遍。中胎藏已。次及第二院諸尊（私雲。中胎藏言之下含於第一重也）乃至終竟（私雲。第三重也）或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言百遍隨所餘上首諸尊。各各七遍。並作彼印也。具如供養次第中說（云云） 　　次引入弟子。 　　先阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（阿闍梨禮拜既了善入承事。令取去禮盤。次阿闍梨應作是念。我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場受我供養。諦想。所請佛菩薩眾皆來集會次取五瓶於灌頂壇側花機上。隨本方立之。並加散杖。今依師傳。於此處移五瓶。若依文意者。至灌頂時可移之） 　　次阿闍梨出道場外。到於門前結大鉤召印。誦其真言召之。然後召諸弟子一一令入。 　　次門前灑水。以前香水灑淨（先以持誦明加持。然後灑淨。或師傳有含香） 　　次授彼塗香令用塗手（按其心上誦其真言） 　　次授淨花略為宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處。作真正發心。至誠慇重憶念一切諸佛。住心品雲。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。雲何菩提。謂如實知自心~~。尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩。直真言為門。自心發起菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心（云云） 　　汝等當如是發菩提心。 　　次時阿闍梨。觀弟子身作五輪。以五字持之（結五印加五處）次兼於心花臺中置阿字等。使即同大日之體（私雲。用佛頂印） 　　次以入佛三昧耶印印其頂上（先想弟子髮中有阿字） 　　次以法界生印印心。 　　次作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。 　　次即轉彼心中阿字門為縛字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。為欲成彼金剛事業也。真言曰。五□本□□　　曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽。 　　次時阿闍梨。亦當更以三昧耶等而自護持。 　　次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那真言。蓮花手金剛手。亦當准說。用此綵淨帛。周覆弟子面門。 　　次當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。 　　佛子汝從今 不惜身命故 不應捨正法 　　捨離菩提心 慳吝一切法 不利眾生行 　　佛說三摩耶 汝善住戒者 如護自身命 　　護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 　　所作隨教行 勿生疑慮心 　　次又觀。彼頂上有一囉字。囉上安點故雲嚴以大空點。●字此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。 　　次引入壇場。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂立。不得前卻（師立門北資立門南。或說。未入之前。於壇場門外。令結三昧耶契。口受此密言。三摩耶薩怛鍐二合。私雲。師說同於此。又說。用入佛三昧耶印明。此說極可也。但師以右手執取其印。未引入壇場。此間令越香象熏香） 　　次將入壇時。阿闍梨應作是言。我（某甲）如法作此漫荼羅。持弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。 　　次師自作印（入佛三昧耶）置其頂上誦真言三遍。 　　次作曼荼羅主手印置頂上。誦彼真言三遍（加命阿五□本□饑□□□□露饉□橇□□□□□奐□□□示□□埤□□□□□□□□□□□□淪□□□駕榷□□□□□□□□□楦□穇□□騖飀□□□騪觕檻□駩□□誇□p嬌□□槦□□椻□□□□i□□□□餛□□□　　次師當為彼結作三昧耶印三遍。誦彼真言置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所墮之處。當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。 　　次既散花已。次應開面令瞻睹道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等。同共加護。一切吉祥及與悉地。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於真言法教應勤修習。如來悲生眼印真言曰（悲生眼印加兩眼） 曩莫三曼多沒馱南哦曩縛羅落吃叉[傢-豕+卓]迦嚕拏摩野怛他櫱多作吃芻娑縛賀。 　　次令弟子以香花等普供養曼荼羅聖眾及以讚歎。次即於道場授與本真言印。令坐一處誦之。 　　次引餘人入。其阿闍梨。以如是法。將諸弟子。一一令入散花畢已。 　　次寂災護摩。 　　先火天段（如例）次諸尊段（如例）又以寂災真言護摩。真言曰（真言如經）一一諸尊各七遍。阿闍梨次將一一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨。應以左手執其弟子右手大指（建立軌雲。地釣彼空輪）用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇。於其弟子頭上右轉三遍而作護摩（瑜加護摩軌雲。取小枚滿枚蘇。加於所成物上。誦真言至娑縛二合訶字。即舉杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓卻至物上。訶聲方施。或護摩私記雲。即手執小杓。緩率蘇即置杓於其物上。誦真言末加寂災護摩真言。與娑縛賀聲俱投火。便長引賀聲。還安物上。又令至蘇器方絕聲也。悉地雲。至其娑去字即寫爐中。呼其訶去字還觸其物。卻至蘇器云云。如是來去三處觸物不斷。是名三[J/欺]多護摩法也。復以神袋繫於右膊。復以塗香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣）去自餘弟子皆如是作。 　　次儭施法。護摩竟自教弟子。令其儭施。弟子當於護摩處。以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匹。然後捨施餘財。私謂。弟子長跪捧衣裁。又復教授而告之言。 　　今此勝福田 一切佛所說 為欲廣饒益 　　一切諸有情 奉施一切僧 當獲於大果 　　無盡大資財 世說常隨生 以供養僧者 　　施具德之人 是故世尊生 應當發歡喜 　　隨力辨餚膳 而施現前僧（已上儭施） 　　次置弟子座。凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物。安置蓮華臺上。 　　次阿闍梨。復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。 　　次用三昧耶加持三處（頂心臍） 　　次金剛薩埵加持支分已（五股印加五處） 　　曩莫三曼多縛日羅□楚撮鋸８﹟J□縷□□　　次令依吉祥座法而坐其中。當引弟子坐花臺上。結所得部印（以左足蹈蓮華門右足蹈蓮華座）今謂當先結薩埵印。至本尊灌頂所而結所得部也。面向西坐（先以寶冠令著之） 　　次先阿闍梨往於大壇供養十二尊（問次第） 　　次還到灌頂壇。向蓮臺前花機而坐。所有塗香花燈閼伽水等。先以如法加持一一如上法。 　　次供閼伽。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。各各誦其明詠音。 　　次阿闍梨。先以不動加持白傘去垢除障。以大日如來真言加持之。阿闍梨自執用覆其上。私雲。以左手執莖。 　　次阿闍梨。以白拂口誦吉慶伽陀唐音。每句終。以白拂三遍順排受者肩。次誦說其訓耳語受者。讚曰。 　　 諸佛睹史下生時 釋梵龍神隨侍衛 　　種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能得（打） 　　迦毘羅衛誕釋宮 龍王澍沐甘露水 　　諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是（打） 　　金剛座上為群生 後夜降魔成正覺 　　現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成（打） 　　波羅奈苑河莊嚴 為五仙人開妙法 　　成就無量吉祥事 願汝今時盡獲得（打） 　　諸佛大悲方便海 普利法界眾生界 　　盡未來際無疲倦 四無礙智汝當得（打） 　　次阿闍梨。置白拂至佛前。頂禮曼荼羅一切諸尊。然後合掌。起立壇前啟白諸尊雲。 　　今與受者（某甲）將授五瓶灌頂。仰願諸尊海會。特垂加悲愍聽許之。 　　私雲。若依文意者義准。於此處可移五瓶。今依師傳引之前移之。 　　次擎水灌繞壇（阿闍梨先令弟子結所得部印誦其真言如次第）或說捧中胎一瓶。阿闍梨取中臺瓶捧之三匝順迴壇。次東南。次西南。次西北。次東北。次第取之各繞壇三匝。若阿闍梨不得自捧。令他人捧。阿闍梨在後迴耳。但受者尚可坐蓮臺也。具支灌頂雲。文不雲數。義准四瓶可持初一。 　　次更如法加持四瓶。瞿醯雲。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前。更以四菩薩真言加持。 　　次灌頂。具支灌頂編次第文出之。但私謂上諸文。 　　次至弟子之所先想弟子。以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火。燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）私雲。具緣品義釋雲。至弟子所先用羅字為火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。又入祕密法品義釋雲。當想阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中焚彼菩提之性故。以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以羅字燒之。同為一體也。身同阿字。自燒一切煩惱罪障。乃至身除體同金輪。想鍐字之水猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（私雲。具緣品義釋雲。灌已觀此灰中作縛字門。其色純白從此出生五字。所謂阿鍐覽唅欠。持其五輪。入祕密法品義釋雲。當於心上圓明。於中而安縛字而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器也） 　　又想。羅字火動之時。即與訶字風俱。 　　又想。鍐字空點。即是佉字虛空微妙法水。從空而注以淨心器。即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。縛羅訶佉必具空點。成就法故（私謂。入祕密法品義釋雲。火動之時。即與風俱是訶字義。縛上加點。點即大空欠字門也。微妙法水。從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也） 　　以十二真言王字。想布弟子身十二處以成法器等同諸佛（私謂。入祕密法品義釋雲。為欲堅固意生之身。更有方便。置十二字。復得十二緣。謂十二支句。此真言王佈滿其身。初有四字。佈於上分。謂從頂至額也。一字虛空字在頂上。二字在耳。一字在額也。次有四字。在中分。謂二肩上及心上咽上。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今於一足置之。管兩足也。此十二處攝髀足餘身份。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅。更問。布字雲何起三者加弟子。具此瑜伽祕密加持。能成法器。即是成就三昧耶云云） 　　次於弟子頂想暗字。心想阿字。胸想羅字。或一阿字一切處用。即想。弟子心中阿字白蓮開敷。大日如來坐於其上（私謂。轉字輪品義釋雲。又復未灌頂前。於弟子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在於胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髻冠坐白蓮者。謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經雲。仁者即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌頂。以法水而授法王位也。若不爾者。徒自勞形灌頂之。而無所能為也） 　　次即結一切支分生印。兼誦真言頂上灌之（私謂。轉字輪品義釋雲。次當作生一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時。作印結已取瓶為灌也。若不以此印者。則法式不具。令弟子不能住菩提心。或有退轉。與空灑香水無殊也） 　　然後亦以四瓶還誦支分生印真言灌之。即想。弟子同於大日。亦想。已同十方諸佛灌以法水授法王位（義釋雲。當支分生印頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准宜以大日八印及無所不至印灌之。又瞿醯雲。遶三匝已。復以三種真言持誦其瓶。與其頂上而作手印。並誦根本真言。還誦此真言。與彼灌頂者。是隨得三部者也。今以義准。三部諸尊。當隨所得用其尊法。若作傳法。或得餘尊。先作其尊。後作傳法） 　　今私謂。依此編次第意。可用支分生印。或可用大日八印及無所不至印。或說以字燒字。後以大日並四菩薩印真言灌之。後更重不灌之（諸說同之。大灌頂作法。作傳法並但圓成寺。隨得三部及持明者灌頂）或用五佛真言。或說先受者頂。令戴五智寶冠。令作五佛印。每佛灌頂。並令讚眾誦吉慶讚（已上諸說。重更二度不灌之） 　　次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光。成三重焰。以現三重百光之光。並中台藏作四重輪。種子字如次。佈置額咽心臍。變此四處陀羅尼。自現顯四重曼荼羅身。已成普門法界也（云云）（私雲。說百字生品義釋雲。此是暗字。一切真言之心最為上首。從此一字而放百法明光。遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。次外輪佈於百字光。從●迦等二十五字。次●等二十五字。次●等二十五字。次●等二十五字。以此中俄上若上拏那磨帶上五字是大空之點遍一切處。故同布一列也。又別時釋雲。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問）若作五重布者（此等二十五字為第一輪。●等為第二輪。●等為第三輪。●等為第四輪。亦得也。更問之意未盡。其布字次第逐日右轉也） 　　已上具支灌頂編次第文。 　　次換衣法。至壇西南隅敷一淨莚。令換受者衣裳袈裟等。弟子取濕衣置下小床上。奉施阿闍梨。其阿闍梨。自手執衣裳袈裟等。與弟子令著之。 　　111-815次以二十一結修多羅繫右肩。自右肩繫之左脅而下繫之（問師） 　　次以華鬘交絡兩肩。次以臂釧令著其腕。次以第環左右無名指中節繫之。次更令戴寶冠（安然和尚意。灌幟了不令脫寶冠。至於此處。寶冠之上更著白繒。可見具支灌頂） 　　次寶繖隱受者。將向新佛壇座令坐蓮臺。受者作定印坐。阿闍梨對坐捧供。先塗香。次華鬘。次燒香。次燈明。次讚（僧讚也）次讚眾同音四智讚等如供佛。次閼伽。次授道具。先觀羽持五智杵。授與彼雙手（依金剛界出之） 　　諸佛金剛（隨三部可改白）灌頂儀。汝已如法灌頂竟。 　　為成如來體性故。汝應授此金剛杵。 　　真言曰。 　　唵跋折羅稱缽提（尊上）黴（亡珪反體性也）怛鍐（於汝）阿鞞詵者弭（我今灌頂）底瑟吒（住）跋折羅三摩曳薩怛鍐（汝為三摩耶也） 　　次授金剛名號（依金剛界出之）次於弟子本名上加金剛字。作名呼之。應誦此密語。 　　唵跋折羅薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折囉娜莽（以名號也）毘灑迦多（灌頂）係（呼聲）跋折囉娜莽（某甲） 　　次又阿闍梨。先用羅（加歸命）字加持金錍。瞞（加歸命）字加持明鏡。法輪法螺真言。加持輪及商佉。 　　次復當弟子前。以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀羅字淨其目中垢障。 　　佛子佛為汝。抉除無智膜。猶如世醫王。 　　善用於金籌。 　　次又現前示彼明鏡。而為說偈。當觀瞞字淨其心中垢障。 　　諸法無形像 清澄無垢濁 無執離言說 　　但從因業起 如是知此法 自性無染污 　　為世無比利 汝從佛心生 　　次持法輪置二足間。並授商佉於其右手。而為說偈。各用彼真言持之（具支灌頂雲。想二足間有千輻金輪） 　　汝自於今日 轉於救世輪 其聲普周遍 　　吹無上法螺 勿生於異慧 當離疑悔心 　　開示於世間 勝行真言道 常作如是願 　　宣唱佛恩德 一切執金剛 皆當護念汝 　　次旋遶壇時。阿闍梨次持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶讚梵文。 　　次禮拜既周畢已。復至西門二龍廂衛處。令慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。 　　次啟白。次令弟子長跪。而阿闍梨當白諸尊雲。我（某甲）與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏（私謂。令持明藏者。是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者。先已受持明藏故。今可雲令傳明藏）作是語已應放其傘。 　　次令彼起立對曼荼羅前。次為說三昧耶戒偈。耳語說之。經雲。行者應入中示三昧耶偈。 　　佛子汝從今 不惜身命故 常不應捨法 　　捨離菩提心 慳吝一切法 不利眾生行 　　佛說三昧耶 汝善住戒者 如護自身命 　　護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 　　所作隨教行 勿生疑慮心 　　私雲。義釋雲。前雲耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒。如受具戒竟已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭命根不續。則一切支分無所能為。不久皆當散壞。今此四戒。是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者。於祕密藏中。猶如死屍。雖具修種種功德行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於一切法不應慳吝。第四戒勿於一切眾生作不饒益行。次下是阿闍梨教誡之語。復次阿闍梨。說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事如來。以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（云云） 　　次可教誡雲。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟（私謂。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故。今可雲傳法阿闍梨也） 　　諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見眾生堪為法器。憐愍彼故。當為建立曼荼羅而教授之（上文雲。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂。已修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜。更造傳教灌頂慰喻言）佛子。汝已祕密藏中隨順修學。具足明瞭堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾。亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝等以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即為人作曼荼羅阿闍梨也。 　　次中間護摩。瞿醯次雲。其阿闍梨。次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍（云云）私謂。初持誦竟。為二尊而作護摩。今令弟子成佛身竟更雲。為彼而作護摩。是供弟子。 　　次教印真言。瞿醯雲。阿闍梨如上所說。作護摩已用淨水。灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位。教本印及明王真言。令坐一處持誦之（今撿瞿醯雲。如是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教示本手印相。復教明王真言。次教令坐一處持誦所得真言。文雲所得者。隨得三部者也。今於傳法。宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字真言印也云云） 　　次召餘弟子。一一如是灌頂已畢。 　　次供尊法。 　　次教以諸香華。供養本尊及餘諸尊。 　　次教次第令坐。師讀般若令彼等聽（私謂。大般若經。有令法久住陀羅尼。此處最要矣）陀羅尼曰。 　　怛姪他阿虎洛屈洛罰底（丁履反下同）虎剌拏莎窶荼者遮者遮折（支熱反）尼阿奔若剎多剎多剎莚多剎也莎訶陜末尼羯洛鄔曾鄔曾罰底迦邏跋底迦阿鞞奢底尼莎賴尼社闍社闍末底阿罰始尼罰屍罰屍罰多罰多奴娑理尼部多奴悉沒栗底提罰多奴悉沒栗底莎訶。 　　次為都說三昧耶戒。 　　一汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養。 　　二於摩訶衍經恆生信解。 　　三凡見一切受三昧耶者當生愛樂。 　　四於尊者所恆起恭敬。 　　五不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學外道經書。 　　六凡來求者隨力施與。 　　七於諸有情恆起慈悲。 　　八於諸功德勒心修習。 　　九常樂大乘於真言行勿得懈廢。 　　十所有祕密之法。無三昧耶者不應為說。 次師說傳法印等。 　　次最後護摩。 　　諸尊段（如例）但後大杓油之次。以曼荼羅主真言護摩七遍。復以寂靜真言護摩七遍。次以部心真言（歸命阿）護摩七遍。次以一一諸尊真言護摩各七遍。然後以其本所持真言。隨意護摩（示雲。各以牛蘇） 　　然後嗽口。次投華。次奉送。 　　次施食法。記雲。依前施法可修之（如上十七供修之。此間諸天漢語讚可誦之） 　　次結緣灌頂。 　　次後供養法。受者出坐佛面。 　　次阿闍梨就座修五供（左方）但先三摩地根本印等。先塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次讚。次閼伽。次振鈴。次九方便（乍九誦之云云）次隨方回向。次加持句。次解界。次示三昧耶。次禮佛。次奉送。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次被甲。次下座與讚眾相共行道三匝。誦四智讚。打鈸如常。次各禮曼荼羅了出堂。 　　次分施物法。 　　疏九雲。諸供養食當施貧人。不應與狗鳥等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也。示雲。彼廣說者。指瞿醯經也。 　　胎藏界灌頂隨要記 　　本批雲。 　　天承二年二月六日賜安師御本書寫之 沙門仁辨 　　久安三年三月三日於尾州小牧北持堂賜御本書寫之了 　　 忠濟 　　貞治四年乙已八月十五日 　　 遍照金剛了義 　　應安四年辛亥十月三日於上州新田莊世良田山長樂寺別院普光庵為末代佛法興隆自利利他書寫畢。 　　 遍照金剛覺俊（生年二十九歲） 　　傳授世良田長樂寺灌頂大阿闍梨遍照金剛了義示。 　　隨要記卷下 　　金剛界大灌頂隨要私記 　　先莊嚴道場。道場八方懸列八色幡。正東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黃幡。東北白幡。壇上張設天蓋。餘外莊嚴如例。 　　又門前香水香象等（如例）又儲灌頂壇（如例）又儲護摩壇（如例） 　　次排比供物。 　　先大壇上八供養如例。更可加供十二執金剛等供。四角花瓶所各一器。西方壇門四器（左右各二器）四角花瓶內各一器。並皆加持果子也又可備十方神供物。先以淨葉。敷儲諸天鬼神位。若依四卷經者。可儲八方神位。若依六卷經者。可儲十方神位。次備稠粥。經雲。取豆果餅飯胡麻屑諸花等和水安瓶盆中。以加持印真言等加持之。其印真言等。如施餓鬼等法。然後盛器。各各位所置之。八方各一器。若依四卷經者。於北方可加二器。若依六卷經者。上方位一器。下方位二器加之。又灌頂壇護摩壇供物等皆如例（云云） 　　又儲五瓶可入香水五寶五香五藥五穀。並復插時花。以五色帶繫瓶頂。又以不動真言。於五瓶去垢辟除。又以法界心●字加於五瓶。然後先以大日羯磨印真言（私用之）加中臺瓶。次以普賢加東方瓶。次以彌勒加南方瓶。次以滅諸障礙加西方瓶。次以離諸惡趣加北方瓶。（此四菩薩。於此界賢劫十六尊中有之）加持既了。壇上五佛位置之。經雲。如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處置之。若手印壇。即於壇上置之（問師） 　　次阿闍梨入堂。讚眾在前。發音饒鈸放響。受者以傘蓋侍後。蓋阿闍梨入堂。 　　次到堂前受者留堂外廂曲所令隱居也。 　　次阿闍梨入堂內。與讚眾三匝繞壇（繞問誦讚打鈸）繞了讚眾出幕外。 　　次阿闍梨就座加持香水。灑淨供物等如例。 　　次開白及以神分等（先淨地等雲） 　　次供養文唱禮五悔等（弟子在壇室外同音誦五悔） 　　次供養法（乃至）讚嘆。 　　次供養諸方天等。經雲。行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑諸花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天鬼神眷屬等。各以本密語施之。 　　自在天密語曰。唵遏哩賒（始俄反）爾曳（乎）薩婆訶。 　　天帝釋密語曰。唵遏移達羅耶薩婆訶。 　　火神密語曰。唵遏姑娜曳（乎）薩婆訶。 　　琰魔王密語曰。唵琰摩曳（乎）薩婆訶。 　　邏剎娑密語曰。唵邏差（上）娑地婆哆曳（乎）薩婆訶。 　　諸龍及水神密語曰。唵婆囉那（乎）薩婆訶。 　　諸風神密語曰。唵縛夜微（已號反）薩婆訶。 　　諸夜叉密語曰。唵藥乞叉苾陀（田迦反上）達犁薩婆訶。 　　又於此方施諸類鬼神密語曰。蜜止蜜止毘捨遮南薩婆訶[功/蟲]（愚勇反）[功/蟲]部馱南薩婆訶。 　　如上作法施已。當淨洗手瀨口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩（私謂。准胎藏供養八方天後入壇中可奉佛佈施然後就座念誦） 　　次入於內住瑜伽座應作普門持誦。結阿闍梨位印等。復結佛眼印。誦彼真言千遍。如是作畢已（經雲。如上作法施已。當淨洗手瀨口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩如常念誦） 　　次引入弟子。先阿闍梨。從座而起頂禮諸尊（阿闍梨禮拜既了。召入承事。相共取去禮盤。次阿闍梨應作是念。我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場受我供養。諦想。所請佛菩薩眾。皆來集會。次取五瓶。於灌頂壇側花機上。隨本方立之。並加散杖。令依師傳。於此處移五瓶。若依於文意者。至灌頂時可移之） 　　次阿闍梨。出道場外。到於門前結大鉤召印。誦其真言召之。然後召弟子令入。 　　次門前灑水。以前香水灑淨（先以杵誦明加持。然後灑淨。或師傳有含香） 　　次四禮。教作如前。四種禮拜法已。取赤色衣與彼。如著袈裟裳。若出家人令著乾陀衣。 　　次以赤色帛（緋繒也）掩抹其眼。告雲。掩閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼。 　　次教與結金剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰。 　　三摩耶薩怛鍐。 　　即教豎忍願二度為針。以諸白花鬘或種種香花鬘掛其針上（私雲。師傳於此處不掛花鬘。右手執針。引入於壇前令掛花鬘） 　　次當引入壇場門中三遍授此密語（令弟子越香象背薰）三摩耶吽應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳。 　　入已作是言（出教王） 　　阿爾也（二合）薩怛鍐（二合）薩縛怛他櫱多句犁缽羅尾瑟吒薩多（二合）娜悍諦縛曰羅□若（二合）娜母怛跛（二合）那以使也（二合）弭曳那□娘（二合）泥那怛鍐（二合）薩縛怛他櫱多悉地羅比跛囉（二合）缽且嘶金（去淫反）布那羅爾也（二合）悉馱藥囉惹那遮怛縛（二合）耶濕哩（二合）瑟吒摩訶曼拏羅寫縛羯多（二合）尾閻（二合）摩帝三摩瑜尾也（二合）他爾諦（丁翼反） 　　次師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。 　　次加持誓水一遍。令弟子飲。誓水真言曰（出教王） 　　縛曰羅薩埵薩縛延諦爾耶（二合）紇唎那曳娑摩縛薩體（丁以反）哆涅（尼逸反）避爾也（二合）薩哆（二合）怛乞叉喃夜耶爾也（二合）爾沒嚕（二合）耶爾難那（去）閻縛曰□□□楜□□　　次作是教已。次令求請一切如來覆護。令金剛薩埵入其身心。唯願一切如來加持。願金剛薩埵遍入。其師又結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛名為金剛薩埵。願入汝身以為無上金剛智誦此密語。 　　跋折囉薩捨跋折囉薩捨婀。 　　次結嗔（灌頂儀作忿怒）金剛拳。以忍願二度相鉤（灌頂儀令弟子結之） 　　誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言唱已掣開上契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切眾生若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜力無畏等。由此法故悉皆當得。所有未曾見聞百千契經甚深義理。自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地。說是語已問言。汝見何等境界。若彼見白相者。應教最上悉地智。見黃相。者。教義理所生悉地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黑相者。教阿鞞遮盧迦悉地智。見雜色者。教一切羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經雲。結金剛縛已。申忍願為針。曲力進度。於忍願背作跋析羅股形。勿相柱著。又於進力度端。各想有穰（而伽反）字。以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語。 　　唵薩婆婆波迦（去）利灑儜毘輸馱那三摩耶跋折羅□概□言□□□□鍊　　誦此密語時想。彼罪形如鬼形狀。黑色髮豎。即以二羽諸度各各相鉤頭入掌內。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願二度為針。於願度端想怛囉字。忍度端想卓（知可反）字。又於字上想生火焰夾取彼罪誦此密語。 　　唵跋折囉跛寧（執金剛也）密薩普吒耶（摧破）薩婆幡耶（一切惡趣也）漫陀那寧（繫縛）缽囉慕乞沙耶（解脫）薩婆播波（一切罪障也）猲底弊（毘耶反□中也）薩婆薩埵縛（無可反）南（一切眾生也）薩婆怛他揭多跛折羅三摩曳（乎）味怛囉吒。 　　誦此密語已用力（別本雲。用進力二度）撚之如彈指法。右上左下。論曰。一切如來三摩耶。能解說諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。如是次第摧破彼諸罪已復想。以諸佛光明淨彼身心。四方阿□鞞等。上方毘盧遮那。皆放清淨光明。下方想金剛雄上字（別本雲吽字）放嗔怒光明而摧滅之。如是作法時。能令彼等必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重不見好相。師應為說真實伽陀令其覺悟。頌曰。 　　普賢法身遍一切 能為世間自在主 　　無始無終無生滅 性相常住等虛空 　　一切眾生所有心 堅固菩提名薩埵 　　心性不動三摩地 精勤決定名金剛 　　我今說此誠實言 惟願世尊扶本願 　　利益生事諸悉地 慈悲哀愍為加持 　　次說此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百八遍。契經雲。結金剛縛。以智定度捻檀惠度本間。以進力度少曲相拄是也。如是作法已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩耶。不應與其灌頂。 　　次引將曼荼羅前。阿闍梨應作是言。我（某甲）如法作此漫荼羅。將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相（出瞿醯文） 　　次當授此蜜語三遍。 　　唵缽囉底車（授也）跋折囉護（引） 　　誦已教擲所掛鬘。於壇中隨彼因業鬘所著處。即令念誦共部密語。當知速得成就。 　　次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。於其心上解之。密語曰。 　　唵底瑟吒（願住）跋折羅涅哩掉（茶路反堅固）瞑婆摩（為我常也）捨（式我反） 　　濕伐睹瞑婆摩（為我恆常也）纈哩馱耶冥（為我我也）遏地底瑟吒（願為加持也）薩婆悉地（一切成就也）者缽哩野車（及願授與）戶含（二合）呵呵呵呵護（引） 　　論曰。願金剛常住堅固加持。我心願授與我一切悉地。 　　次即取彼所擲花鬘。加此密語。 　　唵缽羅底釳哩恨拏（攝授）怛縛縊（別本醯字）摩含（二合）薩埵（此眾生也）摩訶波羅（大力也） 　　論曰。願大力菩薩攝授汝誦此密語時。即以其鬘繫彼頭上。由繫鬘故得摩訶薩埵攝授。速疾成就諸勝悉地。 　　次誦此密語解所掩眼物。密語曰。 　　唵跋折羅薩埵縛薩縛（無可反）焰帝提（田賒反為汝親開目）斫具數（平眼也）伽吒那（開也）怛缽囉（專也）嗢伽吒（別本雲嗢陀伽吒）野提（今開也）薩婆阿具毹（山干反金剛眼） 　　阿耨怛囉（無上也） 　　即誦見真言。 　　係縛曰囉波捨（呼彼令觀壇場） 　　論曰。金剛薩埵。親自專為汝開五眼及無上金剛眼。 　　次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故。為一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心（別本雲。常住汝身心）隨彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。次即於道場授與所得部尊密語。而令坐一處誦之。 　　次引餘弟子。其法則同前（已上二事准胎藏界出之） 　　次引入蓮臺（依師傳。先引入之前移五瓶。若依文意者。於此處可移之） 　　先於花臺上想有婀字（義如別文）於婀字上想一圓點（真如圓寂法身涅槃義） 　　私雲。准胎藏。凡欲灌頂時。用辨事真言。加持座物。安置蓮花臺上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。 　　次即引灌頂弟子入帝釋方門。坐蓮花臺（以右足踏花門。右足踏蓮花臺上）令結所得部契（先以寶冠令著之） 　　次先阿闍梨。往於大壇供十二尊（問次第） 　　次還到灌頂壇。向蓮臺前花機而坐。 　　次供閼伽。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明（各誦其明詠音。私謂依此界意者。香花燈塗依次供養。然後供養飲食） 　　次阿闍梨。自持新淨白傘以覆其上（私謂。以左手取蓋葉） 　　次阿闍梨。自手執持白拂。拂弟子身。阿闍梨自唱吉慶伽陀唐音。每句終以白拂三返順排受者肩。 　　次誦說其訓耳語受者。讚曰。 　　諸佛睹史下生時 釋梵龍神隨侍衛 　　種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能得 　　迦毘羅衛誕釋宮 龍王澍沐甘露水 　　諸天供養吉祥事 顏汝灌頂亦如是 　　金剛座上為群生 後夜降魔成正覺 　　現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成 　　波羅奈苑河莊嚴 為五仙人開妙法 　　成就無量吉祥事 願汝今時盡獲得 　　諸佛大悲方便海 普利法界眾生界 　　盡未來際無疲惓 四無礙智汝當得 　　次阿闍梨。置白拂至佛前。頂禮曼荼羅一切尊。然後合掌起立壇前。啟白諸尊雲。今與受者（某甲）將授五瓶灌頂。仰願諸尊海會。特垂加悲愍聽許之。 　　次擎水灌繞壇。 　　阿闍梨取中臺瓶捧之三匝順迴壇。次東方。次南方。次西方。次北方。次第取之。各繞壇三匝。若阿闍梨不得自捧。令他人捧。阿闍梨在後迴耳。但受者尚可坐蓮座也。 　　次繞了復當更如法加持（已上三種事依胎藏出） 　　灌頂儀此次雲。次令弟子結成本尊契。次阿闍梨自結同印。誦彼真言。加持弟子頂上。次結四佛契。一一加持之（心額喉頂）次令結五仙契。置頂而一一灌頂。次以四佛鬘真言。鱗次布弟子頭冠之上（已上花山本文）私今依此文者。灌頂之前可作五佛加持。 　　先佛部加持。先合金剛掌。便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於背（經名金剛界自在契）誦此密語（記置心上） 　　唵薩縛怛他哦多（引）避三冒地涅裡（二合）荼縛曰囉（二合）底瑟□□□□裀□□□□滿撙憛@　次金剛部加持。結金剛縛。豎忍願度如針是也。以印置於心上。誦此密語。 　　唵跋折囉薩埵阿地瑟吒娑婆摩唅（二合）吽。 　　次寶部加持。結金剛縛。以智定度面。相捻稍令曲屈。忍願度中分面相捻。偃曲如寶是也。以印置於額上誦此密語。 　　唵跋折囉阿怛那阿地瑟吒娑摩含（二合）怛囉。 　　次蓮花部加持。結金剛縛。豎忍願度稍曲相柱。如蓮花葉是也。以印置玉枕下誦此密語。 　　唵跋折囉波頭摩阿地瑟吒薩縛（亡可反）摩含（二合）頡利。 　　次羯磨部加持。結金剛縛。以忍願度屈入掌中。以檀慧智定等如針是也。以印置於頂上誦此密語。 　　唵跋折羅羯磨阿地瑟吒薩縛（亡可反）摩含（二合）婀。 　　已上五佛加持。皆令弟子結印。隨部置心額喉頂。各誦其真言。阿闍梨又結同印。隨部加持四處誦真言。具支灌頂等不用之。 　　次應與其灌頂。先想弟子頂有●字。上有圓點。義同前釋。字放光焰。熾然赫奕。又想。弟子心中有月輪相。內有八葉蓮花。臺上亦有●字。若得金剛部。於婀字門。想有跋折羅。得寶部者有寶珠。蓮花部有蓮花。羯磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣堵波。師應想。己身如毘盧遮那像（自結彼所得部本尊契誦密語而印弟子頂上）執弟子所得部瓶。各想其部。物體在瓶水內。各令結其所得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用灌之。 　　私謂。前觀想之間用定印。若作阿闍梨灌頂得餘尊者。先作本尊灌頂。然後次令結五佛契。置頂而一一灌頂。 　　次應灌頂佛部。結三摩耶刀契置於頂上誦此密語。 　　唵薩縛怛他（引）孽戴（引）涅縛（二合）哩也（引二合）毘灑迦吽（引） 　　次金剛部結上金剛薩埵契。置於頂前誦此密語。 　　唵跋折囉薩怛婆阿毘詵者摩含（二合）吽。 　　次寶部結上寶三摩耶契。置於頂右誦此密語。 　　唵跋折囉阿囉怛那阿毘詵者摩含怛羅。 　　次蓮花部結上蓮花三摩耶契。置於頂後誦此密語。 　　唵跋折囉缽頭摩阿毘詵者摩含頡唎。 　　次羯磨部結上羯磨三昧耶契。置於頂左誦此密語。 　　唵跋折囉羯磨阿毘詵者摩含婀。 　　次於彼額上想有●拿字。色相如金。想兩目上各有●囉字。其色如火。上生光焰。其二足間。想種種色為法輪相。八輪莊嚴。別本雲。師復應須入三昧地（云云） 　　私謂別本雲。須入三摩地故。前觀想之間可用定印。 　　次誦薩埵金剛心密語。加塗香已塗彼胸前。所以作是加持者。為令弟子成金剛薩埵故。密語曰。 　　三摩耶薩怛鍐。 　　次繫鬘。 　　先佛部繫鬘。文雲。復結毘盧遮那契誦本密語（別本有契字）置於彼心上。次喉（別本無次喉字）次頂上已即應諦想。一切如來祕密勝上頭冠加彼頭上。五相文雲。結金剛縛契。已申忍願度。少屈相柱。以進力度置忍願度初分外傍已（私謂。如上文印三處已然）後於額前以進力度第三結之。如繫鬘法頂後亦爾。結已從頂上兩邊至肚起於檀慧度次第散解之。而說此密語。 　　唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋折羅阿毘詵遮摩含鍐（乎） 　　次想。自身以為一切如來寶冠莊飾已（私依然和尚意用之） 　　次四部繫鬘。各依本部契如上分止觀羽存本契勢。於己頭上繫灌頂鬘額上頂後如前三繞。他皆倣此。 　　次金剛部繫鬘。分本契已想。以金剛飩寶所成鬘繫其頭上誦此密語。 　　唵跋折囉薩埵摩囉阿毘詵者摩含鍐（乎） 　　次寶部繫鬘。分本契已以諸寶所成鬘繫之誦此密語。 　　唵跋折囉阿囉怛那摩隸阿毘詵者摩含鍐（乎） 　　次蓮花部繫鬘。分本契已想。以一切法所成鬘繫之誦此密語。 　　唵跋折囉達摩摩隸阿毘詵者摩含鍐。 　　次羯磨部繫鬘。分本契已想。以一切羯磨所成鬘繫之誦此密語。 　　唵跋折囉羯磨磨隸阿毘詵者摩含鍐（乎） 　　若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法應用五瓶。以四種鬘鱗次以繫其額。若隨得五部隨用一種。次如是作已引出壇外換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本衣。即於壇上置下小床以儭其濕衣（若依胎藏者。有種種莊嚴。若用之者可依彼文） 　　次引入坐已。師以觀羽執五股拔折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰為說頌曰。 　　 諸佛舍利灌頂儀 汝已如法灌頂竟 　　為成如來體性故 汝應受此金剛杵 　　誦此偈已說密語曰。 　　唵跋折囉禰缽提（尊主）微（已桂反體性也）怛鍐（於汝）阿鞞詵者弭（我今灌頂）底[玨/女]吒（住）跋折囉三摩曳薩怛鍐（汝為三摩耶也） 　　論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折囉常住。汝所為三摩耶。復次收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折羅上想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改。初金剛字為寶珠字。諸部准此改之。 　　次於弟子本名上加金剛字作名呼之（以本所得部為名號）應誦此密語。 　　唵跋折囉薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折囉娜莽（八名號也）毘曬迦多（灌頂）係（呼聲）跋折囉那莽（某甲） 　　論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部。或加寶珠蓮花等作字呼之。 　　次又以香花種種供具供養所灌頂者。私謂。阿闍梨對坐捧供先塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明（私謂。依此界意者。香花燈塗依次供養。然後供養飲食。又是安然和尚口傳也） 　　次讚（僧讚也）次讚眾同音四智讚等如供佛（此間受者。隨所得尊結其印。若傳法灌頂人可結大日智拳印）次閼伽。次阿闍梨先用●字加持金錍（加命）●瞞字加持明鏡（加命●吽）法輪真言加持於輪。法螺真言加持商佉（私雲。可有各箇印具有師傳） 　　次師應執小金剛杵。子如治眼病法拭其兩目（先右目後左目）便授弟子雙手而告之言。善男子。世間醫王能治眼翳。諸佛如來。今日為汝開無明翳亦復如是。為令汝等生智惠眼見法實相故。 　　說此語竟收取金剛杵（經鏡後收取之） 　　次復執鏡令其觀照為說說諸法性說此偈言。 　　一切諸法性 清淨不可得 非實亦非虛 　　皆從因緣現 應當知諸法 自性無所依 　　汝今真佛子 應廣利眾生 　　次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。 　　次師應授以商佉作是告言。自今以後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人。能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護令汝安樂。 　　私雲。准胎藏者。授螺之時。應持法輪置於二足之間。並授商佉於其右手而為說偈。 　　次阿闍梨。次當持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶讚梵文。 　　次既周畢已後至東門。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。 　　次阿闍梨啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令傳（依傳法者雲傳若持明者雲持）明藏。作是語已。應放其傘令彼起立對曼荼羅前（師焙白之間。令弟子長跪故。今令起立） 　　次告弟子雲。汝今已成曼荼羅傳法（依傳法者故雲傳法。持明者可雲持明） 　　阿闍梨竟諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝（若持明者不用巳下文） 　　佛子。汝已祕密藏中隨順修學。具足明瞭。堪能教授於他。汝已得善利。乃至諸賢聖眾。亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻巳。即應得為人作曼荼羅阿闍梨也。 　　次令坐一處。教彼本印真言各各持誦。 　　次召餘弟子。一一如是灌頂已畢（已上五事准胎藏出之） 　　次應引起至大壇前為說三摩耶。令其堅固告言。善男子。汝應堅守正法。設遭逼迫惱害。乃至斷命不應捨離修菩提心。於求法人。不應慳吝。於諸眾生有少不利益事。亦不應作。此是最上句義聖所行處。我今具足為汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶幸合掌順禮（禮字或作受字。私謂。三摩耶戒之間。弟子長跪合掌。聽受三摩耶戒了。至心頂禮阿闍梨） 　　次阿闍梨。執五□橇□□娀□計礹□□□□□飼褽□□逆□□□饟□□□稀埤□□□娭秦□□觕□□□□省□禱□覭□□□□□橫j□□橫椹□□橫吽慼慼@　唵薩婆怛他揭多悉地跋折羅三摩耶底瑟吒（願住）翳沙（今也）怛縛（亡可反）含（古甘反。別本吽字於我）馱囉耶冥（我今持也）跋折羅薩埵係（形以反）係係係吽。 　　論曰。一切如來。金剛薩埵成就三摩耶。願住我所我常守護。 　　次授金剛界傳法印等八種（云云） 　　如是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶智師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。 　　次應告之言。汝於一切眾生。常生慈愍哀矜示誨。莫生厭離。而說偈言。 　　三界極重罪 不過於厭離 　　汝於貪慾處 莫生厭離心 　　次欲令弟子堅持歡喜故。為說偈曰。 　　此等三摩耶 諸佛為汝說 　　守持善愛護 當如保身命 　　次弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。 　　次復應為諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜法故。為除其災障故。應與作護摩法（云云） 　　師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沷火。人各各二十一杓（云云問師） 　　次即從座起。就大壇位告弟子言。諸佛為利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨香花供養大眾。能令汝得無量果報。 　　次復為供養一切如來及金剛部眾。應以羯磨契及三摩耶契。如上供養。 　　次復以金剛讚歎密語。作四種密供養法已誦此伽他曰。 　　金剛薩埵攝授故 得成無上金剛寶 今以金剛法歌詠 願為我作金剛事 　　復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。 　　次應手執香花供養外壇聖眾已告諸弟子言。汝等各隨力能供養諸佛（私謂。告了令弟子執香花等。普供養曼荼羅聖眾） 　　次彼等修供養畢。為欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所請所獻花果餅等。少分各各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說不得輒說此法。 　　次作教誡已。令諸弟子各還本位。 　　次師即隨力如常念誦禮讚已。即獻閼伽（此即後供養也） 　　次迴向（出灌頂儀軌） 　　弟子づ甲 向者已來 於金剛界 　　大曼荼羅所 聽聞正法 生淨信心 　　稽請聖賢 海會聖眾 歸依三寶 　　熾除罪垢 受佛淨戒 投花有緣 　　蒙聖攝受 已得灌頂 金剛職號 　　隨順聖位 功德無邊 塵沙叵算 　　總將迴施 法界眾生 願皆離苦 　 得安穩樂 捨邪歸正 發菩提心 　　行菩薩道 永不退轉 於當來世 　　一時成佛 　　次即請壇中諸佛菩薩及眷屬等歸還本（上去）即堅結薩埵金剛契誦此密語（可有解界） 　　唵訖哩睹縛（已作勝上也）薩婆薩埵（一切眾生也）遏他（利益）悉提（成就）捺多（握與也）曳他努伽（隨願）伽捨達凡（歸還）勃陀密灑鹽（佛國土）布那囉虐（魚伽反上）摩娜耶微（□窪反覆垂降赴也）唵跋折囉薩埵牟（引） 　　論曰。已作勝上利益成就。授與一切眾生竟。願一切諸佛菩薩歸還本國。若重請召。惟願降赴。此契及密語。一切壇中諸佛菩薩諸部眷屬還本處者。皆悉同用。 　　一本批雲 　　天養二年（歲次壬）二月九日比叡山東塔院於東谷書之了。 　　延曆寺遍照金剛撰 　　承曆二年三月二十九日巳時以定林房本於三昧西房奉書了。真如金剛。 　　同四月二日移點了。 　　右隨要記者谷闍梨所撰也以洛東青蓮院御經庫良祐之本。 　　令人寫得了時享保第二丁酉八月上浣日台嶺西塔無量院。 　　遮那業末學萬谷 ＊＊＊＊＊＊ 　　《大正藏》第75卷No.2408 No. 2408 四十帖決 　　長宴記 目錄 　　一卷二帖（一。二）二卷三帖（三。四。五） 　　三卷二帖（六。七）四卷三帖（八。九。十） 　　五卷四帖（十一。十二。十三。十四）六卷二帖（十五。十六） 　　七卷四帖（十七。十八。十九。二十） 八卷五帖（二十一。二十二。二十三。二十四。二十五） 　　九卷一帖（二十六）十卷二帖（二十七。二十八） 　　十一卷一帖（二十九） 　　十二卷三帖（三十。三十一。三十二）十三卷一帖（三十三） 　　十四卷一帖（三十四） 　　十五卷六帖（三十五。三十六。三十七。三十八。三十九。四十） 　　凡此抄者一流之龜鏡。髻中明珠也。輒不可處聊爾者也。御書寫御懇志。諸天定隨喜感應。可為立所者也。 　　右依一本加之。 　　（長久三年四月上旬說） 　　師曰。兩界互不說事更互用之（云云）。 　　（永承三年三月下旬說）。 　　胎в十八道事未聞（云云）。 　　（寬德二年六月九日說）。 　　玄法寺者全大和尚先所住也。 　　青龍寺同大和尚後所住也。 四十帖決卷第一 （寬德二年六月說） 　　師曰。加持衣印。右拳小許開四指灑之。如清淨印。觀有水。師曰。門前香象（或安門內）昔如來在世。有香象薰大會。從此已來用香象（云云）同月說。 （寬德二年六月九日說） 　　師曰。遣除身中毘那夜迦印明。並辟除諸障印明。如軌次第。於彈指拍掌等之次。（行儀）加持供物之次。用之無妨。師曰。於道場外彈指唱吽。是驚覺之意也。如律中彈指之意耳。 （寬德二年六月九日說） 　　師曰。加持香水。先右手取杵。左拳安腰加持之。●●●●●三明加持之。但●●字加持之間。於水底觀●。於水上觀●。三種明各逆順加持之。或●●之二明唯逆加持之。謂多是去垢之義故也。次散杖入水器。少許右磨唱吽發如常。但●淨水也。●水種子也。百反許加持（云云）加持畢杵安本處。右取散杖灑之（左拳安腰）灑壇上之時。或時自五色糸下灑之。或自糸上灑之。常途行法事也。師說弘法大師說。水底●。水上●觀之。以阿密裡帝明加持而後灑之。 （同日） 　　後說曰。或以●●皆逆加持之。以●●●逆順加持之（去垢в意耳用逆也）師曰。吽發者遣除義也（云云）。 （寬德二年十月十九日說） 後日說雲。加持香水。水底●字立觀之。水上●亦立觀之（云云）師曰。以灑水安左。是生師傳雲。加之無異徹耳。猶是起●●●之文歟。 　　問。灑水每時替之耶。答。護摩時必每時替之。灰塵污之故。但常供養法時。人師不必替之。謂之為靈驗水。謂之香水（云云）或文雲。時時可替之（云云）可尋之不慥之。 　　師曰。凡顯密二教是一也。顯教分別諸法相性。密教其可修方法說也。以淺事顯深理也。即是為速證之道也。彼如加持香水。●空觀也。●假觀也。●●●中觀也。●不生也。●●老死也。即不老不死之義也。是雲甘露之明。謂是實相中道不老不死妙藥也。世間上藥何物如之乎。凡一切壇場供物。本尊形像行者身等。皆是真如一理上。今以此甘露中道理水彌灑之作其觀念也。 （寬德二年六月） 　　師曰。加持供物。右手取杵逆順加持之。若胎以不動明加持之。若金用降三世明。若蘇用軍荼利明。阿密利帝若吉利吉利。 （永承三年壬正月） 　　又加持供物之時。左右手互取杵。各逆順加持之（云云）人師自爾用意耳。 （寬德二年六月） 　　灑淨之後加持供物事。胎不動明。金降三世明。蘇軍荼利明。若總唯軍荼利。諸別尊法各隨其法之意耳。 （寬德二年六月） 　　師曰。清淨印三部心印用之。謂以佛部心印及其明加持次以蓮花部心印明加持也。次以金部心印明加持之。掌中觀水右旋灑之。又親見之。而為初行者。右拳少開四指。觀有水灑之（總印也）其拳大指安掌中。四指少開也。悉地軌雲。其拳四指勿令著掌（云云）記雲。右作拳少許開四輪汲水（云云）持明曰。只掌中想有水。灑之。不必覆掌（云云）。 （寬德二年六月說） 　　清淨印。右拳微開空如本付掌。觀有水灑之。此總印也。為初行者用之。今三部心印明。各以之加持之。掌中觀有水灑之。唯右旋灑之。如總印灑水之勢也。加持衣印如清淨印拳少許開四指。大指著掌。觀掌中有水灑之（云云）寬德二年十一月上旬決之。師曰。清淨印於掌中觀水灑之（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　唱禮出胎藏界。謂驚發地神之處雲。 　　先當為一切如來作禮（云云）此即受地一具文也。先為三寶作體唱名也。乃至九方便三部被甲等。乃至持地印等。皆是受地作法也。以字燒字以後正是行法也。故一卷軌（金智）初以字燒字以下出之。故無受地作法。別尊之諸法不可必用唱禮也。只為世間為莊嚴用之也。全非其法之意也。又金界無唱禮。但是准胎用也。但禮懺是青龍寺童蒙等例時作法也。故是別卷書也。非彼界之正意也（但於金界。五悔是普賢行願故用之。又別尊法九方便用普賢行願故也）。 （寬德二年六月） 　　隨行私記並胎記（書合）驚覺真言註雲。驚三界諸佛（云云）師曰。三界者甚奇也。即是三部諸尊歟。若界字誤歟。可雲三部諸佛歟。如大日經第四卷。諸尊菩薩天等真言說已。如雲此諸佛真言也（或如意輪記雲。驚覺三千界諸佛云云法性房記也）。 （寬德二年六月說） 　　九方便印。一一當額禮（云云）而發心方便印。不必爾也。 （寬德二年六月說） 　　發心方便印。不必當額禮（云云）作禮方便印。或說舞之後散之也。而乍九可舞歟。但不用之煩故也。發心方便明之次有增加之句。如戒儀發心之明次如雲今所發心是也。大日經第七其增加向分明也。奉請法身方便者。即是我身之中法身如來奉請之。或說前勸請方便請轉法輪也。今奉請法身方便請住涅槃也。即請佛住世是也（云云）其意金剛智一卷軌分明也。 （寬德二年二月二十日） 　　奉請法身方便有二說（如先日記之。同五年正月記之已上堮恁^又奉請法身方便是請佛住世願也。其意金剛智一卷軌中分明也（云云）。 （同二年壬月十九日說） 　　胎軌作禮偈異第七卷。其意同故歟。 　　問。胎玄軌何故不載作禮方便文耶。答。第七卷所出是。世共所誦也。今軌所載作禮之文意亦不違耳。但亦懺悔已後之文正是發言所可唱也。至作禮只以禮拜為儀。不必唱言。存此意故略不載耳。胎藏自三部出。金剛自五智生。胎藏以虛心合掌為本三昧耶。金剛以金剛合掌為不三昧耶也（云云）胎藏三部三昧耶印。入佛三昧耶是種子也。如處胎。法界生初出生也。轉法輪如習技藝也。長久四年九月中旬胎軌入佛三昧耶文。三法界道者。義釋有多釋（或三業云云。寬德二年十一月十九日說）。 （長久四年九月九日說） 　　師曰。入佛三昧耶印。二大指是菩提心幢也（云云）師曰。法界生蓮花部當。火淨除義也。蓮清淨之義故歟。今此三部當胎內胎外學藝三也（云云）。 　　寬德二年六月九日。丹波御房駕拄大原洞給。胎藏受地之偈結香呂印。 （長曆四年九月二十日說） 　　地天勸請偈。清涼說唐音誦之。 　　彌勒讚並驚發地神偈是四智讚二反曲也（云云）驚發地神印。右脛本指頭右外按之（師傳）又雙膝指頭向左按之（北山說）。 （寬德二六月十三日說） 　　師曰。驚發地神。左杵橫當心上。右掌押地指向左方押之。坐不必跪不改也。 （同日） 　　師曰。又持次第印。內縛開掌而大指叉下捶杵而即置杵（云云）安然和尚說。二大指頭相去付各風。此不持杵也。五輪印。五古其形方也。八葉印其形圓也。三角印可知。轉法輪印。風大之旋轉義歟（問。爾其印當額旋歟。答。不旋轉只以印當額也。寬德二年四月二十二日說）。 五輪中地輪者即金輪是也。故雲●字金輪黃色也。有情所居大地非輪數。只是金輪上垢也。金界金龜亦是地輪也。即金輪名也。 　　師曰。五輪者。即五智五佛也。具如尊勝破地獄法中（云云）（長久三年四月說）。 （寬德二年六月九日） 　　安然和尚說。五輪成身·五相成身是一致也（云云。而未以五合五。可尋之）但以五相成身五輪成身猶是意同歟。又五輪成身是因中修行也。五相成身是正成正覺之時行也。後日記雲。胎軌五輪成身金軌五相成身。是皆行者修行修習可成佛行法也。故皆在因中也。其大日如來真實成道之相。金剛頂教王等經中具在之。非行者修行之方軌耳。而出軌者。以經意為行者修行之方軌也。凡果佛真實成佛之相。金剛頂經等中具在耳。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。風輪種子●字不加引點（云云）加引點者不動種子也。 （長久二年四月二日） 　　師曰。雲五字觀身。雲內護摩觀。雲灌頂（正灌頂處也）皆以五字持身也。非受大灌頂者不令知（云云）皆是同事通塞同之。 　　不令通塞五輪成身之次十二真言之布字。傳法記之意。從頂布之。謂●（頂）●（右耳）●（左耳）●（額等。在別授者多樣多樣是也）頂上字臥頂上觀之。如百光王真言●字布法耳（諸說不同等。如寬德三年正月下旬記之）。 （長久三年四月說） 　　問。十二真言王頂上暗字如百光暗。臥頂上觀乎。師曰。可爾歟。又雲。師曰。十二真言王布字時。除真言末句。唯至鍐縛二字誦之。餘時皆誦（云云）胎傳法次第。十二真言王三處用之。謂五輪成身之後百光王已前。用十二真言主布字。又花臺印（謂十二真言王印明也）又八印之前用之歟。抑或說。八印之前用此布字。爾者五輪成身之時可止歟。雲何。答。爾也。若五輪成身時用之者。八印時可止歟。答。可止布字但誦明（云云）又布字時此真言末二句不誦（云云）先日說如何。答。五輪處事也。爾者何八印前此明全三莎訶出之。答。八印處皆可誦問。花臺時皆可誦歟。答。爾也。師曰。十二真言足字結加半加足陽布之。但字頭下隨宜耳。若指方可為上歟。十二真言布法諸說不同。各據一文耳。又●●各安左右耶。答。軌意一往意也。任現圖曼荼羅。且對當之也。不可會釋。故亦無失。問。大師說十二布法●（左耳）●字依真言王軌意。是佛母之位也。故可雲右耳歟。答。入祕密釋。●一字腿上。●一字在足下。然單足二皆有之。今於一足置之管兩足也（云云）謂●●字。一說以●安兩腿。以●安兩足。故雲單足二皆有之。又一說。只於右腿安●。於右足下安●。管左腿並足也。故雲於一足置之管兩足。 　　胎藏安立器界後入佛法界轉輪三印。或說不用之重故也。或說用之文載也。況對記等雲。三十六印（云云） 　　問。胎藏供養會。有如來頂如來頂相二印明心何。答。如來頂者。總同世尊頭相也。如來頂相者。無見頂相也。胎藏頂印以虎口安頂上。次引下以風節安額為毫相（云云） 　　師曰。胎藏施無畏印。左拳乍取袈裟之角奉握仰當臍。與願之時亦爾也。但悲生眼時捨袈裟。以左拳安腰（云云）（寬德二年六月說）。 （同十月十九日） 　　胎持缽印。先於左脅下取袈裟二角。引繞合取左掌作之。二耳若不結如物耳。若結折反如常。無畏與願二手時。乍取袈裟而拳仰付臍前。悲生時捨袈裟作拳安腰（云云）。 　　胎界十力印。大指屈並不押彼屈小指。開悟印大指屈並不押屈水指。 （寬德二年六月說） 　　傳法軌與滿願真言之末。或一本有怖魔。如前之注。多本無之。而檢經軌。大日經第四密印品之中。此等行者道具之印明出之。其次第見。 先入佛三昧耶。法界生轉法輪。大慧刀。法螺。花座。金剛大慧。如來頂。毫相持缽。無畏。與願。怖諸魔（智手拳舒風以毘俱胝形）南〃〃〃魔訶沫羅○（云云）悲眼。索。鉤印（阿薩婆怛羅云云）如來心。如來臍。如來腰。如來藏。大界（麗魯補履小咒也云云）無堪忍（軌雲。驚發地天之前咒也）普光。如來甲。如來舌。如來語。如來牙。如來辯說。持十力。念處。平等開悟。普賢如意珠。慈氏（次諸尊印明也）廣大軌攝大軌（二本）皆同經與願之次有怖魔印明也。故知與願之次可有怖魔也。而玄法青龍軌。於道場觀後乃至轉身作薩埵之後大界五供之前安之。而今軌怖魔如前者。一說指前無堪忍（驚發前）一說此道具印明軌文數之三十二也。謂初入佛三昧耶乃至無能害力明妃也。此三十二印明或除之。如隨行軌。或此三十二印明安五供養普供養之後布字八印之前。如青龍一本（正僧正本）故如此印明安之前後不定也。如彼正僧正本。怖魔在前。此三十二印明在後。故與願之次無怖魔。故注可雲怖魔如前也（謂准經意）今軌亦如彼本。以三十二可安五供後歟。故雲如前歟。若准安後本雲如前歟。又以彼顯之歟。胎藏滿願真言次怖魔如前者。一說於此間用怖魔印明也。如前者。前無能堪忍是其歟（長久四年三月上旬說）。 （永承四年二月下旬說） 　　師曰。大海印胎藏有二說。一二大頭拄而付風。一二大各風側付頭不拄（如先所說）金剛界大海印只如文。內縛仰之。二空內叉凹掌中也。或時准胎藏作之（云云）。 （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。胎界香水海大蓮。即花藏世界無障礙土也。故其大蓮量五古莖量等。不可測量其大小（云云）又雲。花藏世界花葉八葉觀之。謂八葉含無量葉也（云云）見義釋（長久四年九月九日）。 （寬德二年） 　　又雲。花藏世界蓮中臺八葉蓮。同皆白色也。又雲。大蓮花王並半敷蓮及八葉妙蓮。共皆白蓮花也（云云）。 （同日） 　　又雲。祕密壇所云羯磨上半敷蓮並莖上八葉蓮（前雲中臺八葉蓮是也）亦同白蓮花也（云云）。 　　胎藏華藏界大蓮華並中台妙蓮。共是白色芬陀利（菩提心義五雲。非世間白蓮。可見）又其大蓮並中台蓮下有無量葉者。同其八葉一一葉攝無量葉耳（永承九年十一月記。有之可見之）。 　　問。胎藏大蓮華藏界其葉數雲何。答。義釋問雲。蓮華藏界葉數不定也。或百乃至不可說。何故只八葉耶。答。表八智葉等（云云取意）此文是問答花藏界也。非中台八葉蓮也。故知花藏界葉亦八葉也（永承元年十一月十日說）。 　　問。於華藏界八葉觀何佛土乎。答。今只觀臺上實報土。不觀葉上土。故有無不論耳。若准常途。可有佛土無妨耳。師說半敷蓮上有八葉蓮者。表因果具足之義（云云）謂半敷是因也。上八葉（云云）是果地也。即因中說果耳（寬德二年十一月上旬）。 　　華嚴經等所說花藏界。千葉一列周匝。又重重有之。二說有之（云云）可尋勘之。 　　師曰。八葉間三古是四智四行表歟。入定時定印是普通之印也。故不可必用真言耳。但有二說。一不用真言也。一蓮花部有其真言。 　　謂三摩地破納麼是曰（云云）佛部金部等又借用蓮部真言（云云）未見餘部真言（寬德二年六月九日）。 （長久三四月說） 　　師曰。道場觀海中。先觀大蓮華王（花藏界也）臺上觀中台八葉華及諸尊各各花座故。一一界道皆於大蓮花臺上布之也。一一諸尊小蓮花無莖（云云）大蓮花八葉無安尊位。 　　問。花巖雲葉即三千界也雲何。答。今教不必同彼說（云云）唯台上是花藏界也。 　　華藏界大蓮准中台八葉可雲八葉蓮也。而經並釋等不雲之（寬德二年十一月上旬） 　　師曰。以大日經之所說法界宮可准想道場觀大宮殿之儀式也。即此大宮殿有二說。一雲。此大曼陀羅在一大宮殿中也。一一諸尊有各各宮殿也。入祕密曼陀羅品意也。而大宮殿者如王宮王城也（寬德二年十一月上旬說）。 　　又雲。胎界四重諸尊皆是華台上實報土所居眾也。師曰。道場觀之時。行者即住花藏界上。謂蓮花臺即因陀羅網花藏世界也。其量無窮。中心觀大宮殿。殿中觀大曼陀羅故。其第三重院外上座修供養法也。其花臺無窮際。大宮殿外有無量莊嚴。謂寶池寶樹寶網寶幔寶花寶幡諸音樂共命鳥等也（具如文）師曰。胎藏三重諸尊眷屬並天等。皆向院至坐。而圖繪曼陀羅不能如之畫之。師曰。胎曼陀羅除中台之外三重院也。院者垣也。故中台不雲院。中院者初重院也。又雲第一重院。圍中台故也。 （金界可有歟） 　　師曰。道場觀是成所作智也。故東寺一說。道場觀之時。十指外叉開掌覆胸。二大二小端拄尖。是則羯磨印也。而二中不入掌也。又閼伽是平等性智也。長久二年九月中旬。 （寬德二年六月說） 　　輪壇印。胎壇佛空身（身四處）金身佛壇空。兩界共印空。外翻印之。軌雲。結大輪壇印（云云）謂指金界印明也。借彼文耳（云云）（永承三年六月十九日）。 　　師曰。胎輪壇印。先覆印壇。次外翻向印佛。次內翻。抑印空。次如本覆反向身印身。凡七處也。金界亦外翻印空（云云）（寬德二年六月說）。 三力偈而住（云云）謂我觀念一一莊嚴供具等。不散失不假想成就住祈意也（此偈猶咒願也。永承元年十一月十日）。 　　供養次第法。以三力偈五供養之次用之。如前。此偈是咒願之意也。我觀念住雲也。此偈住字點○住書。 （寬德二年六月九日說） 　　五色具緣品白赤黃青黑（五佛之色也）奧品白黃赤青黑（受色в次第也）問。五色有二次第。 　　義釋出之爾者其愛染色次第又即當五佛次第歟。師曰。爾也。謂白（大）黃（寶幢）赤（開敷）餘（如常）私雲。見釋文疏文有此義。 （寬德二年六月九日） 　　師曰。胎藏先結五古印誦阿字明。 　　而後觀曼陀羅（云云）或時先結無所不至誦阿字明。而後觀之。凡曼荼羅觀之時。先結其本尊印誦其真言而後觀之（云云）（同日說）。 　　胎藏觀曼陀羅時。五古印結之觀之。先誦阿字明三反。次觀之。師曰。或用無所不至必先印明次觀之。別尊法其根本印明（云云）（寬德二年正月十三日）。 （寬德二年四月二十一日參丹波池上御房記之） 　　問。行法之時觀本尊。身量幾許乎。師曰。金剛手問佛。佛答意之隨行者觀見大小任意耳。又雲。諸行法。道場觀時見本尊身量大小隨意。但稱行者身量可歟（長久五年九月十一日說）。 （寬德三年四月上旬） 　　問。本尊身量幾乎。師曰。義釋雲。只隨行者觀念耳。唯繫心有便程可觀之。問。胎大日何故住法界定印乎。答。為表法界之理住之也。此界說理故也。即是理界故也。如金剛界。是說智故智界故。結智拳印也。即是他受用身理智冥合涵蓋相應之表也（永承元年十一月十日說）。 　　師曰。法界定印者。以右手背安左手掌上。大指頭平拄之。謂以右手四指背第二節。加左手四指內第二節等。並重二大指。右風側申付。平頭拄也。又大指平臥拄之。不合豎（云云）又此印如前大指拄豎是缽印也。 T75082901.GIF 大師上綱說雲。法界定印。先日之說四指叉之。與今不同也。謂私案之。彌陀定印有叉不叉不同也。法界定印亦有叉不叉二說也。問。名妙觀察智彌陀定印名法界定印。有何由耶。 （永承二年七月下旬） 　　師曰。彌陀定印是蓮花定印也。即其印形蓮華形也。謂其風空相捻。狀如蓮葉耳（云云）今檢如意輪瑜伽法要。說定印中。禪智蓮葉形（云云）。 　　三部定印事。法界定印者。二手不叉重二大指拄也。彌陀妙觀察智印（如常蓮華部也）此定印必叉作之。八指外叉二大拄金剛部定印也（云云）（長久四年九月中旬）。 （寬德二年十月二十九日） 　　又三部定印。妙心大之中可見之。金界五相之三摩地印。是名金剛部定印（云云）問。是妙觀察智定印也。故可用彌陀定印乎（私檢法花儀。彌陀定印用之）。 （寬德二年六月） 　　胎藏金剛並別法等所用定印。多只法界定印用之耳。彌陀只彌陀法並彌陀印用之。金部定印金剛五相用之。問。可用妙觀察智印。如何。爾也。又此印金剛諸尊可用歟。 （寬德二年四月二十二日） 　　定印有三對三部（云云）同十一月上旬雲。三部定印之中。二部見妙心大（云云）。 （長久四年九月九日池上御房） 　　師曰。道場觀之時觀作曼陀羅。是我心所變曼陀羅也。而奉請本尊入前所觀之佛身為一身也。而是唯我心所見佛也。如彼顯教。猶是以心度量之限見佛相好等也。不見如虛空身（注也。如法華教主等也）壁所懸畫像。即壇上所觀尊無異無別。即所觀尊所請尊所懸畫所布畫。是唯一也。不可各別。故輪壇印亦印所懸畫像。即於所懸畫像觀入我我入。並於其畫像心觀月輪想字道等。從畫口出字觀（云云）義釋出五位中住者。即畫像是也。此畫佛即入其身住故雲住也。大日經五位中住者。曼陀羅是也。謂諸尊皆此中來住故雲也。佛像用皮膠得失意罪者。諸尊不住歟（寬德二年二月十九日）。 　　師曰。本尊者本所尊也。謂今所歸依供養本尊也。旨尊也。以此尊為本為旨。為其事供養恭敬故也。或一說雲。自本所尊故。是說非也。前說為善（云云）。 （長曆四年九月三十日說） 　　不動結界印二說。清涼（如傳法法記）又說（如台記等也）不動刀印。鞘拔一匝鞘旋轉時。刀鞘手腕上越繞鞘手不搖（云云）（長久三年四月說） 　　胎不動刀印。安頂前後動之。如百光王印勢也。但三反動之。謂二遍動三反雲度散之（寬德二年六月說）。 　　師傳初鈴是驚覺之意也。後鈴是歡喜也（寬德三年二月二十日說）。 　　問。台家亦先用實鈴杵。次用四攝之中鈴印心何雲。金界鈴決中有此問耳本堮悀]。此堮悀U有之。用鈴杵作法具在之。後鈴有奉送意。又除召請（云云）法性房記雲。初鈴五度（驚覺諸尊）二度（召請）二度（聲性寂靜）後鈴五度（歡喜）二度（聲性寂靜。除召請之二度）。 （永承二七九日） 　　師曰。又鈴筒口向背橫安腰（云云）如薩埵持鈴之儀也（寬德二年十一月）。 （永承二七二十一） 　　師曰。無杵弄杵儀。四指頗屈拳開之也。如常。但不全拳屈之小屈耳師曰。鈴安腰時。以鈴口當拄腰也（云云）。 師曰。胎記大鉤之次三部勸請必用之（云云）問。胎界亦先用寶鈴杵。次用四攝之中鈴印心何（云云）金界鈴決之中有此問耳。 　　師曰。遏伽浮花。或是水底飾料也。或是浴池水也。故池中蓮花表也。大師上綱雲。檢文殊八字軌。閼伽觀雲。心想寶池中蓮花菡萏開（云云）。 　　持曰。為令水有芳芬也（今加入香芳）而表說雲。水中沈花。洗浴時蹲彼花洗足。坐彼花沐浴（云云）（長元四年九月）。 　　又雲。初閼伽勸請具故。雲勸請意也。來降即洗足也。悉地軌請前閼伽者儲置也。請前非獻之。後閼伽即嗽口也。不必奉送意耳（長曆四年九月三十日） 　　又說雲。通途供養法。三度閼伽獻之。初度洗足也。此有二說。或捧器想洗兩足。或器盤渧水傾入之左取盤也。此洗懸兩足意也。次度澡浴也。大國作法浴水之後身塗香故也。最後閼伽嗽口也（如食後漱口也）四度閼伽中二度共浴水也。共用塗等故也（云云）（長久五九月十一日）。 （寬德二年四月二十二日參著丹州池上御房記之） 　　胎藏供養法多分閼伽三度奉之。前二後一也。前二之中。初洗足也。即傾器滴盤。後乍器奉之。洗浴也。後一者（念誦後也）漱口也（云云）金界唯二度奉之。前一謂洗浴也。不傾器乍器奉之。後一謂漱口也。如常。凡唯二度奉意。洗浴漱口也（云云）潤十月十九日。丹州阿闍梨御房。被期終焉令上山給。同二十五日戌時。即參登拜禮而諮受之長宴記之。 　　師曰。閼伽器等二手如蓮印居之捧之。餘器可然也。而不必爾（云云）。 　　師曰。閼伽者圓滿義也。行者奉閼伽時。必祈求願令所求圓滿故雲圓滿（三度奉閼伽。准提法見。金剛智四度奉閼伽。同軌不空本有之）勘法性房熾盛光記雲。即成圓滿器印閼伽也。以印捧頂（云云）又初度閼伽勸請意者。悉地軌先奉閼伽。次有勸請。意先儲洗足水次請也。通途閼伽初洗足。後漱口也。師曰。准提法大威德法閼伽洗足嗽口之料。澡浴全身沐浴也（云云）（長久二年九月中旬）。 　　師曰。天竺法唯以二器盛閼伽。而無塗香器。唯淨葉等盛之故器數少（云云）蓮花座觀作蓮花座。印明奉花座。畫像坐蓮花座是也。楨者絹畫像楨也。猶張也。如雲曼荼羅一楨（云云）（長久四年九月九日）。 　　師曰。胎花座先結印當三度。誦明奉之。次以普印誦善來偈。次不動刀印（用之）明用之。如先辟除從魔印明（云云）（寬德二年十月十九日）。 　　師曰。又四面供先捧右方閼伽之時。皆運心供四面右方閼伽。塗花香食燈皆爾也。又後供之時捧左方塗香之時。皆於四面左方塗香運心供之。花香食燈閼伽皆爾也。先師以手一一捧之勢給（云云）（寬德二年十一月）供養法之時燈明煩故不捧之。故但用印也（云云）。 （永承三年七月二十日） 　　師曰。塗器之中葉。只是人之用意歟。如世間法耳。塗花水器。或說不差之（云云）。 　　問。胎記振鈴前成不動尊雲。如何雲花座之後轉大日成薩埵耶。答。文在轉阿為縛文故。人師起此文雲轉大日成薩埵也。猶是指前五輪成身大日云爾也。問。頂上●心上●心何。答。●薩埵種子也。●頂相也。 （寬德二年十二月） 　　二守護印。以一拳付乳上。謂拳面向胸。以虎口向上也。其印別記之。 （長久四年三月上旬） 　　胎藏二大護印若存略時。唯一度結之。若不略者。各各四處結之。 （寬德二十一） 　　胎二守護印。先右拳申風。拳面付胸。左拳稍屈腕如翼之勢。次左拳付胸如前。右拳稍付胸。拳面如打物之勢（云云）而二印同唯如打物之勢。不必翼。屈之煩故（云云）。 （永承三年六月十九日） 　　胎軌大讚前文雲。毘盧遮那位及行者所居。皆有海會眾圍遶端嚴位。讚王如後述。七返稱誦之。讚曰。若持此經讚王所樂當成就（云云）謂如大日。住大曼陀羅行者亦同住中台三重曼陀羅。作此觀誦讚耳（云云）。 （永承三年十一月說） 　　問。胎藏大讚印雲何。答。金合是也。 胎行次下未有合行二 （長久四年九月說） 　　三部四處輪事。有二說。一隨其部念部。若佛部若蓮花部若金部。隨一布之。謂佛部先寶冠舉手印（五右印阿歸命）次阿安眉間。次佉等。次光炎。次歸命冒地阿。餘三輪准之。蓮部金部亦准之（蓮金二部寶冠真言不說之）又一說軌意。三部四處輪是三部眾德三部三二重（二三同中）曼陀羅布身也。故三部布之佳（矣）。 　　謂付此布法。山家二說。東寺一說受之（云云）山家二說。一先寶冠舉手印歸命阿。次阿安眉間。次●等。次方便。次光炎（後日決之）次冒地阿●（歸命）次三輪（如本）。 　　次蓮部（不用別寶冠印明）婆安眉間。次●等。次方。次光。次冒地●（歸命）次三輪（如本）次金輪（不用寶冠印明）●安眉間。次●等。次方。次光。次冒地●（歸命）次三輪准之。 　　問。此三部四處布字安眉間等者。重累歟傍布歟。答傍布已上山家一說（云云）。 　　二山家又三部一度布法。謂先寶冠舉手印明。次●安眉間。次●安阿字外方。次●安娑字外方即誦阿娑縛明。次其阿娑縛連一度三重●等之字連。謂●等一返誦之間三重布也。誦響一反也。布字三重也。次方便並伊等一誦之間二重加之（後日決之）次歸命冒地阿娑縛。次唯安●●●（如發心輪）次●等。次光。次歸命左裡也阿娑縛。次二輪准知之。已上第五●●●方便字不加歸命（云云）（後日決之。已上山家二說） 　　又傳法祕記意。四處輪布字畢後。方便字光炎字只一度反四處布之。一反之間布四處耳。 　　凡方便字光炎字可有二說歟。諸說傳法私記意也。 　　問。四處輪布字之時。第五方便阿字加歸命句耶。諸師不雲之。如何。答。不加歸命（云云）。 　　問。四處輪布字諸說不同。長久四年九月中旬面受之。爾方便字光炎字布法前後不同。如何。答。諸說多雲。佛部發心輪。先阿。次迦等。次方便。次光炎。次冒地阿（云云）三部四處准之知之已上。 　　一說。又說師依傳法私記意被修之。謂佛部發心輪。先阿。次迦等。次昌地阿。次修行輪（乃至）次涅槃輪。次方便字。次光炎字（云云） 　　（已上傳法記意一說也。謂四處輪布字畢後。方便光炎字反一度上四處布也。又方便光炎字不加歸命句云云） 　　東寺一說。先寶冠舉手印明五古阿。次眉間安阿字。次阿字右安娑。次阿字左安縛。次歸命阿娑縛。次娑字右起●等布之至●字左。次歸命冒地阿薩縛。次方便光炎。次喉●●●。次●等如前。次方便。次光炎。次歸命左裡也。阿娑縛。次二輪准知之。 　　又雲。東寺傳如前。但印先寶冠舉手印（如前）次二舉申二風側相拄（法界生印也）以二風頭隨誦字指其處（云云）。 　　又有一說。謂腦中安阿字。眉間列迦等。喉中安●。於喉外列●等。餘二輪並蓮金輪准知之（長久五年九月十一日）。 （長久四九說） 　　師曰。此布字一一觀字義。是佳矣。心思付了人有何煩耶。今此三部四處布字意。我身即大日如來也。故今四處布三重曼陀羅（二三同中）即成胎界大曼陀羅身也。然和上曰。成曼陀羅身也。平居如圓座。四重（加中台）曼陀羅成想（云云）。 　　問。我身即大日也。亦三重諸尊即具。爾者中台八葉是何耶。答。八葉是大日八法身也。故大日身中可具八尊歟。 （同月日） 　　問。三部四處輪佛部可爾。蓮花部金剛部各四處三重曼（二三同中）有之。亦各有四種●●等。三部各有主。各有曼陀羅。是皆大日三部異歟。答。不必爾。謂大日如來三部眾德大曼陀羅也。三部發心修行等功德也。若強分別之。義釋中極略三部可用之。謂●大日（佛部主）●彌陀（蓮花部主）釋迦（金剛部主云云）今言蓮部主者彌陀也。金部主者釋迦也。餘准知。 （同五年說） 　　又雲。三部俱是大日三部眾德曼陀羅也。故大日是主也。若存別意。佛部輪大日主也。蓮部輪觀音主也。金部輪金剛部主也。故各中安阿娑縛字也。又四處輪時。蓮花部金剛部二四處輪。以●●安眉間。乃至安臍前。故●等字列外時。各除●●字列之。 （堮悀]） 　　謂蓮部●乃至●●乃至●●●（除）●乃至●輪亦爾也。金部●（乃至）●●●（除●也）●●乃至●輪赤爾也。是先師祕說也。又雲。有二說。遍口八字中除●●安額故也（一說）或。不除額安之。四處輪輪安之無妨（一說永承三年十一月說）。 （長久四年） 　　四處輪圖。於佛光中●●●等字列之。是義釋之中五重布法也。 　　四處輪等諸布字皆立觀之。如畫付耳。心月觀字臥觀之。只隨易見耳。字上頭安背方（云云）或字上頭安前上（云云）心置無生句。●亦臥觀之。胸表●字如四處輪。字只立胸易觀之而已●●（黃色也。引點白也）●●（體黃色。白白黑）●等十二字皆白色（云云）五五等體黃色。點畫各異也。 　　問。五輪種子五部種子等字點畫也如何。答。點畫等同色可觀歟。謂●字皆黃色也。●字皆紅色也。●字白色也。是等其類也。 　　二三同中位事。 （長久五年九月十一日） 　　師曰。曼荼羅三重同金輪等者。具如傳法私記並對受記。今師私案雲。義釋意二三同中位等是四處輪布字說也。今軌此布字輪大壇曼陀羅對當思有此註也。故曼陀羅三重者。除內院之外三重歟。即●字輪三點眷屬重也。●●字輪（二三同中）即四大菩薩重也。●字外金剛院也。 　　問。爾者布字時以何對內院耶。答。凡初以字燒字之後觀五大輪。一一光安字。是種字也。而五輪成就是法界塔。即我身成大日三形雲。而布十二支。是成大日尊形也。又心置無生句者。即心蓮上觀大日尊也。又百光王放百光。百字生自身。即生大日曼陀羅也。故心上大日即是內院也。 　　文雲。曼陀羅三重內金輪二三同中位。惡字第三重黃色白色黑色也。方便一切處（云云）。 　　私謂。大曼陀羅合為三重也。 　　謂一者中台院（內金輪三是也）二者三點眷屬院四大菩薩院（此第二第三重院也為一重也。其色同黃白故也。雲二三同中位是也）三者外金剛部院（惡字第三重雲是也。謂●內院●●二三重。第四重。而念●●二重故。●字第三重也。●●）次黃者內金輪雲也。次黃白色者。雲第二三重色也。次黑色者。雲第四重色也。次方便一切處者。第五●字遍四院為方便故也。今此四處輪布字亦是四重也。而即二三同中位也。故●（發心輪）●（修行）●（菩提）為一重●（涅槃為第三重此註也）第五●字遍四處輪為外炎也。謂●純黃色。●●字體黃色也白色。●字體黃色點黑也。字輪諸字皆准之（已上依傳法次第並對受記之說長宴記之。而又有師說異也。如先記之。長久五年九月十一日說）。 　　問。內金輪者意雲何。答。內院阿字純黃金色也。故雲內金輪歟。如雲五輪成身之中金輪也。長久四年三月上旬說雲二三同中位者。布字之時事也。謂四處輪布字四重。二三重同字體黃色點白也。故為一重也。即文雲。曼陀羅三重內金輪（云云）。 　　彼四處輪布字時。可想自身如圓座。一一字皆如圖圓座上列之也。 （長久三四月說） 　　師曰。百光並四處輪之時。仰等五字或伊等字列外輪布之（云云）。 　　八葉。 （永承元年一十日） 　　文殊明中吠陀毘泥者法住句也。阿一字種子也（一）故胎軌者文殊法住（云云一）加持句明中吠陀毘泥亦是法住句也。具如先說之（一）問。何故以八葉觀音印名法印耶。答。觀音亦有法住義歟。亦是亂脫之意歟。謂八印疏文於此文可有亂脫也。 　　問。何故名世尊陀羅尼耶。答。觀音是世間最所尊重故雲世尊也。而非佛十號中（云云）。 　　又是真言初所云佛陀陀羅尼者。佛陀即世尊故也。私案。八印皆有世尊之名。是大日世尊之八印故也。故今雲世尊陀羅尼者。即世尊總持印也。故後義善歟。 　　問。八印中四菩薩印明名雲何。 　　一八印品經雲○如來支分生印（云云）軌雲。一切支分生真言（云云）疏雲。名從佛支分生。印謂從如來一切支分而生也。二經雲。世尊陀羅尼印（云云）軌雲。世尊陀羅尼曰（云云）疏雲。此是法住印真言曰。勃馱陀羅尼佛總持（云云）三經雲。如來法住印（云云）軌雲。文殊師利菩薩法住真言（云云）私雲。疏文闕此印名。師曰。疏文可有亂脫歟。謂上釋世尊陀羅尼中。此是法住印五字。於下文殊釋可讀歟。其文顯著也。望文可見之。又案上世尊陀羅尼之名。真言句釋中自明也。故疏文闕世尊陀羅尼名。故其文中此是法住印句可移下文讀之也。四經雲。世尊迅疾持印（云云）軌雲。迅速彌勒真言（云云）疏雲。此是如來迅疾持印（云云）已上。 　　問。四佛雲何。 　　一經雲。散風輪地輪如放光焰。是世尊大威德生印（云云）二又雲。風在空上如縛字形。是世尊金剛不壞印（取意）三蓮花藏印印相爾也。四萬德莊嚴印（云云）疏雲。從此中如來大威德生。此是一切智智之明也（一）又雲。金剛者是如來智非從緣生故。不可破壞故（云云二）又雲。作初割花形。此是如來藏印。亦名蓮花藏印也（三）又雲。以是佛智莊嚴印亦是萬德莊嚴印也（四）（已上永承元年記）。 　　又雲。師說雲。八印中西方印。八指大屈作之。北方印如西方印。大屈只少指為異。 （寬德三年三月二十日） 　　又雲。八葉觀音三形法住印者。即其八印中觀音印是也。可畫其印形也。又雲。八葉中觀音印名法住事。是部故雲歟。文殊如例（永承三年閏正月二十三日）。 （長久四九月中旬） 　　師曰。疏中文殊法住印明名不分明者。文殊令法久住印明也。阿吠陀毘泥者。即令法久住也。又胎藏界加持句真言又有此句。是即大日如來令法久住陀羅尼也。行法之終發令法久住祈願也。故於彼界行法最後誦之（云云）。 　　師曰。為令法久住祈願。 　　文殊法修之（大威德儀軌歟有此說）即持念此文殊令法久住真言。又大日令法久住明少少誦加在人意。又若為惡人破法降伏。若只息增歟。隨時隨意（云云）。 （寬德二年十月十九日說） 　　唵縛日羅（金剛也）獄呬也（密也）左波（婆沙者語也。此亦爾也。已上金剛密語）三摩曳吽此明語菩薩真言也。 　　旋轉真言一反念珠一旋轉。謂唵縛日羅獄呬也左波（至於五十四）三摩曳吽（終珠第百珠）如之還至三反也。又獄呬也。真言名旋轉明。謂引轉珠也。尾嚕左那明名千轉。謂以此明一反加持珠。 　　其所可念誦本尊真言千反轉當故名千轉（云云）又名加持念誦明。虛空藏軌是也。又獄呬也。真言無量壽軌名千轉也（師曰。借音歟。又當十反歟。軍荼利軌分明也）尾嚕左那摩羅鬘也者大日鬘也。謂數珠鬘也。 　　又師曰。旋機珠先取母珠邊。至念珠之半引之。即誦旋轉真言半。謂唵縛日羅噳呬也惹波。次從念珠半至母珠邊引之。即誦旋轉明之未了。謂三磨曳吽。已上一旋轉。次如是亦一度旋轉。次亦一度旋轉。總真言三反。念珠三旋也。 　　師曰。加持念珠隨部改印。如念誦時取念珠印也。迴轉三反即勸未證也。三轉法輪意也（長久二年九月中旬）。 　　師曰。旋轉念珠隨部改印。如念珠印（云云長久三年四月）。 　　又雲。念珠二十一。小珠是人師意樂也。非本教之說曰。 　　增加念誦等二十一反之後皆除句（云云）如之三七反用之。其數非一故。人意樂用此二十一數算耳。或人云。持念尊勝陀羅尼二十一反。故用此小珠（云云）此說亦可爾也。但甚狹少也。非尊勝陀羅尼一。三七反事數多也。又雲。母珠是彌陀也。彌陀達磨是法門主故也。法部主故也。 　　師曰。念珠二露珠表福智二嚴（云云）意者十珠者十度也。付十度分別福智。檀戒忍進禪之五福也。惠方願力智之五智也。故二珠各表福智也。又雲。旋轉念珠東寺一說。從五十四反轉之（云云）彼大師御念珠五十四又又有母珠故也（云云）（長元年中決）。 　　師曰。先薰香次千轉之樣未見之（云云）珠鬘（云云）。 　　師曰。念誦中間勵聲念佛悲願等是專非增加之句耳。而世世增加者甚非也。只是山臥之所口始也。念誦前入我我入觀用之。我身即本尊也。即我身其尊曼陀羅也。法界者有二義。一遍周法界故也。一法界即實相也。故不遍即法界實相身也。念誦間字道觀用之。謂本尊心月蓮真言字。一一分明字義。而我心月亦觀而念誦。即彼尊心月字從尊口入我頂連我心月。從我口出入尊足連心月。如之相續。而念誦畢時。真言字尊心月止。奉觀本尊也。或本尊右邊觀部母。納入其真言字（云云）凡真言行者數息觀成就人故。如之觀諸字。 　　心無散亂也而瑜伽未熟之人如之分別諸字甚難故。胎藏先觀種子。次種子熟更加觀一字。次熟亦加一字。乃至盡一真言分明觀之。故胎藏諸尊真言之初安種子字也。或疏意雲。灌頂為善（云云）謂先本尊心月真言字觀之。其字即從尊口出灌我頂。即我身入納如之。從心月中先盡如瀉水無窮同。真言字百千萬相續出。灌我頂入我身即消罪垢（云云）我心不觀月輪。唯灌頂瀉入身也。初心人是佳矣。又唯種子尊心月觀。如前字道從尊口入我頂住我心月。從我口出入尊足觀（云云）。 　　又義釋有字輪句輪。字輪者唯一字觀之。輪者或一字本尊瑜祇輪轉也。或只不輪轉於尊心月觀之。而輪者輪摧破義也。破業障也。句輪者如前字道觀是也。念誦之後修三摩地念誦。於我心月蓮居真言一一觀字義也。順逆觀之（云云）。 　　或唯種子一字觀之（云云）（長久四年九月九日）。 　　又雲。灌頂為善有二說。一於本尊心月布真言字。於我心唯有月。我念誦之時。即本尊之心月字一一出尊口灌我頂。順布我心月。即從我口出入尊足布心月。如之旋轉也。如疏文可見之又說。於本尊心月布真言字。我念誦之時。彼字出尊口灌我頂。如之無盡也。入留我身心也（或文有之。可見之）。 （寬德二年六月九日） 　　又雲。入我我入者。先觀我身本尊不二也。謂本尊住曼陀羅。我亦成本尊身雲。從我身顯現曼陀羅。於吾八方如本位安布諸尊。而本尊入我。我入本尊也。謂如明鏡浮影像。互顯現無障礙也。 （同日） 　　師曰。本尊觀時。本尊坐曼陀羅。謂諸尊圍遶。又我坐曼陀羅諸尊。如曼陀羅之位。我四方圍遶也。本尊隨方光出生諸尊。我隨方光亦出生我四方諸尊也（東寺正念誦後。如常結根本印等了後散。念誦任意千萬等念誦遍數滿之。如世人常念誦也。如淳內供如意輪說等耳永承三年壬正月二十三日）。 　　師曰。字道正念誦時。誦咒心月布字即誦真言。口出入本尊心月。即出本尊口灌我頂。然本尊不念誦。我只念誦（云云）或又只一字旋轉。此字分明成又加一字。如此諸字觀之（云云）而後三摩地念誦。於心月上布字。一一觀字義也。諸字皆觀不可得義。此即●本不生義也。即中道實相義也。謂字皆帶●聲故。於諸字皆不可得義也（云云）或只種子字觀之。入我我入者入我我入也（長久三年四月上旬長元年中決。字道觀念誦之間想之云云。堮悀]）。 （寬德二年十月十九日說） 　　師曰。兩界念誦前三摩地重不成身。只觀我身如本尊同坐曼陀羅也。謂胎界先已成大日身已。又更將念誦之時。四處輪布字用之故。又即大日成身也。故入三摩地時。重無安種子等成身也。金界亦五相成身先已了故重不用也。或又用入我我入觀（如常）但此入三摩地併入我我入觀。大法不雲之。本文不出之。但是人師意樂也。又是為初行者所用也。或行隨行法或別尊法修者為所用也。但正念誦之間。字道觀是所最要也。故大法阿闍梨供養法諸會等畢後。直加持念珠入正念誦耳。又別結根本印明。是為初行者所用也。為修別尊法者也。為修隨行者也。故大法阿闍梨前諸會中大日印明既結故。重不用大日根本印明。直入正念誦用字道觀耳。而兩界私記等。多隨人師意樂准隨行等法用根本印明耳。 （寬德三年四月上旬說） 　　又依大法修別尊時有二說。一加持珠後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出結誦其隨樂本尊種子若明也。次其隨樂本尊根本印明也。謂此說不用念誦初大日入三摩地觀並初大日根本印明也。其由。大日印明諸會中既用故初三摩地不必大法之意故不用之。故只准別法用隨樂尊印明也。況此尊即大日不二故也。又說。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次大日根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀次大日根本印明。又清涼房說同最初說。 　　問雲。既依大法修之者。何不入大日三摩地結誦其印明乎。答。師曰。大日是諸尊之本也。故隨在何尊。皆不離大日故也。尊勝法等皆依此義（云云）。 　　又一說。不必加持之時行法等。准如恆大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊之真言等（云云）又一說。先大日入我我入。次結大日印明。次大日念誦。次三摩地（大日）次本尊入我我入。次結本尊印。次本尊念誦。次三摩地本尊（云云）東寺等依之（云云）。 （寬德二年十月十九日） 　　別尊法念誦前入三摩地。先胸安種子三形等成本尊身。或入我我入觀。又不必爾。本文不說故。次根本印明。次念誦。次三摩地念誦。若依求聞持法。於此處觀本尊身舒劍（云云）若准之餘法亦可餘歟。而多用觀字義等耳。 　　以大法修別尊法之時。大法之勸請印明之次。別可用本尊勸請印明也（同六月九日）。 （永承三年七月下旬） 　　又正念誦文雲。持珠當心上（乃至）持滿三落叉。普賢及文殊執金剛聖天現前而摩頂行者。稽首禮速奉閼伽水。意生香花鬘（云云） 　　師曰。行者正念誦時。此等聖尊現前。先即從三密相應之身出生閼伽香華等可奉獻供養也（云云）胎傳法文雲意生香等者。結五供養印而供養也（永承三年七月下旬說）。 　　北山雲。是作五供印。運心法界流出一切供具奉供本尊也。根本印師供養法時。必入袖中作之。不令人知其印也。 　　胎念誦之時。佛眼印明諸會中虛空眼用之。諸別尊法中隨其部替其母耳。 　　不動法佛部使故用佛眼也。故大日經第七卷有說處（云云）（寬德二年六月十三日說）。 （同二年六月） 　　念誦之後五供前成事業耳。謂金剛薩埵印明也（如台前五供前印明）。 　　又或不動刀印結護次用成事業身。此結護成事業是一具故用之耳（如胎華座之次用之）。 （同五年九月） 　　師曰。後鈴前閼伽是漱口也（如天竺世儀食後漱口）師曰。加持句明結願之時。回向之後用之。但每日長時自行每時用加持句拳送解界等（云云）（寬德二年十一月說。儀式決又可見之）。 　　曼陀羅聖眾奉送時。即還入心源之。謂以心觀作曼陀羅故。我心即是本尊也。故還入之耳（又抉擇可案之。永承二年壬正月二十五日了）。 　　奉送花上投之佳矣（云云。長久四年九月九日）。 諸次第等奉送解界等之後有隨方回向也。謂每時解界奉送之時。全依此說耳。若期日者不用解界奉送。故振鈴等之次用迴向也（云云）兩界諸會真言等。 　　必加歸命之句持念之（云云）兩界諸會真言各各三反誦之。但供養會成身會只一反耳。下有委說之。供養法時兩界諸會真言必三反誦之。 　　若供養會成身會如反數雲誦之不雲三反誦（云云）（寬德二年六月九日同之）。 合行。 　　世人曼陀供合行供養之時。新圖曼陀羅並懸之無妨之。供養法何界唯阿闍梨意也。讚又兩界合誦唯隨意樂耳（寬德二年六月說）。 （長曆四年九二十三） 　　合行只隨意。依何界修之。五佛印二界大日。二界阿□。乃至二界釋迦類聚結之。自餘隨樂（云云）誦讚事隨意（云云）並結二界大日根本印（云云）。 　　師曰。胎合行之時。五佛之印時。先寶幢次即阿□。乃至次天鼓。次不空成就。次大日二界。 　　金界可用三昧耶會故。金合時於三昧耶會中。先大日二界。次阿□。次寶幢等（云云）四菩薩不必結之。若結者可合四波羅蜜歟（云云）。 　　合名唱禮雲。阿梨耶阿左羅阿左羅吒隸路迦毘惹耶等〃〃〃。問。吒隸路迦毘〃〃〃〃者誰乎。答。吒隸路迦（三世）毘〃〃（勝也）即是胎藏辨事明王故。別禮勝三世也。大日經雲降三世。軌雲勝三世。梵號雲怛隸路迦等（云云）。 　　本雲。 文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖說遂寫畢阿闍梨澄舜。 第一帖終 　　右此抄者谷阿闍梨皇慶丹波州池上暫住之時分。大原長宴每日從大原通。不審之事被決類聚之處也。當流之口決祕教之深義。不過此四十帖之口決。努努不可顯露者也。但又無二之懇志之機可令流傳傳持者也。 　　右依一本加之。 四十帖決第一 四十帖決卷第二 　　祕密成就壇花藏（三）胎三壇（四） 　　祕密壇成就壇花藏界可斟酌也。 　　金剛手持花壇者。大日經第五卷入祕密曼陀羅位品文也。彼別時心授灌頂時觀想今借用也。謂五□橇□□□□□□□□□□□好□□□檢□□□□□□□□□樂□穘□□訇□□□□逆□濾倫聾□騊□□□□□□椹□□□諒□媢隉熬偃f□寶薧匣鋨^□□□□集鋧貨_韣‥□□□晶莖金剛手即立大香水大海中也。謂是依因功圓滿果地之諸德心也。可見經並疏十六文也。 （長久三年四月說） 　　師曰。金剛手持花等者。金剛手持五古為花莖處海也。是祕密壇意也。不關常行法所觀。不心爾觀。次者必可觀之。此即我心法界曼陀羅也。我心本有菩提心金剛手能持此五古蓮花莖也。即本有菩提心金剛薩埵能持大悲蓮花莖。即顯現佛大智大曼陀羅示究竟佛事也。故菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟等（云云）入重玄門是果上方便也。 　　師曰。道場觀之時。中羯磨金剛上半敷蓮花安。半敷上開敷八葉安。此是因半敷上果地開敷也。即八葉佛菩薩位也。彼祕密曼陀羅品亦如是觀之祕密壇也。但行大悲壇之法。初行之者不必知之。只羯磨上八葉觀如儀軌文。今是義釋經文外釋也。凡祕密壇中說皆大悲壇通用。是義釋所釋也。可見之。故金剛手遍嚴雲祕密壇界道亦大悲壇通用也。故內門列羯磨立。其外五色界安也。是則初大悲壇不盡一切事。後祕密壇重亦前事顯也。祕密壇曼陀羅品義釋如之。能能可見之。故羯磨敷花等合大悲用之也。但成就壇別時事也。又其半敷蓮者八葉花（ЁмЮэ）。菡為（Ёл）上安開蓮也。又妙色金剛莖者第七卷文也。花藏界說文也。今文借用也。故觀之者或半敷蓮莖雲也。或下羯磨雲也。而百千眾蓮無莖。具如持誦不同雲之。又祕密羯磨之上半敷花安。半敷之上安八葉花。 T75083701.GIF （永承元年十一月三日） 　　問。台蓮臺羯磨三古歟。答。爾也。台藏大蓮房位羯磨是三古羯磨耳。三古羯磨是通餘故。又羯磨金剛者是三古故也。 （同三年六月十九日） 　　師曰。台蓮臺羯磨是三古羯磨耳（云云） （寬德二年十一上旬） 　　師曰。胎道場觀只軌文可觀之。金剛印遍嚴者。是非大悲壇之意。羯磨金剛為界。是祕密壇意也。而此曼陀羅中諸尊祕密壇皆具有故。依此意兼祕密壇之意可觀。羯磨金剛印界道。亦祕密壇成就壇金剛界道之外必具足五色界道。大悲壇獨只五色道也。而今只依軌文。金剛印道並五色界道共觀之耳。凡傳法軌意。偏不可雲大悲壇。亦不可雲偏自餘檀。只是為初行之人抽取經之處處品品之文集之也。故此軌文兼三壇之意耳。又是依現圖曼陀羅作此軌也。 　　師曰。金剛印遍嚴者五色界道內立羯磨金剛也。五色外四方有門而不間斷五色（云云）。 （永承三年七月二十日） 　　師曰。大空點莊嚴者。於臺並八葉各中心想白色點故九也。可見義釋文（云云）師曰。大空點者九位有之。白色曜光也（云云）。 　　問。何故於中臺花臺布十二支字耶。答。如花藏世界大蓮臺。以十二真言王加持即為花臺。即法性十二因緣是也。故今中臺花臺亦以法性十二緣起法門安布成就之也。 （長久曆四年九月三十日說） 　　百千眾蓮繞。一說雲。十方不可說不可說各各花藏世界也。以此臺上為中。十方花臺繞雲也。一說雲。此一花藏界界會聖眾所坐各各蓮花也。可思之（云云）。 　　師曰。百千眾蓮繞者。是第七卷文也。彼第七意雲。香水海中觀八葉妙白蓮。妙色金剛莖（云云）是一花藏界也。百千眾蓮繞即亦百千一一花藏界也。故不思議疏雲。百千○者。化主座也。又是第一二三重院諸尊蓮水中繞也。其諸尊即各備大日報身之德故。一一皆是花藏界主也。若於此界。此花藏界為主。餘眾蓮為伴。彼一一蓮花界亦指彼為主。餘方為伴。是故主伴各不相見。主伴圓明具德。是即十方臺葉互為主伴之義也。今傳法軌意。彼借水中眾蓮之文。今海中五古金剛莖上大蓮花藏界之臺上三重諸尊眾蓮座文為也。 　　又說雲。今軌意。花藏界上。中台八葉並三重諸尊蓮皆圍繞。乃至十方世界各各如此花藏界一一海中五古莖上大花藏界有。皆具中台及三重。如之不可說不可說眾蓮繞也。是則不可說花藏界也。故百千眾蓮繞之文。師說有二說是也。若一曼陀羅中台三重尊一一蓮別別在水中者。為行者行道旋繞。雲何供養諸尊。通道文如何。師說若隨者道場只是水中也。 （長久二年九月中旬） 　　又雲。百千眾蓮繞者有二意。謂第七卷意。十方臺葉不可數知故。今此花藏世界臺葉具足。乃至十方亦具臺葉。故雲百千眾蓮繞也。故即彼第七卷意。於大海觀之。大海之上十方眾蓮圍繞也。今此傳法軌借彼第七卷文。觀成一花藏世界之中百千蓮繞。其眾蓮者。一曼陀羅八方所在諸尊蓮花也。眾蓮之間不隔大海故。彼此意異也。不可相濫（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　問。百千眾蓮繞各有莖耶。師曰。不可爾。唯於大蓮上觀之。 （長曆四年九三十日） 　　百千眾蓮繞。一說雲。十方不可說不可說各各花藏世界也。以此臺上為中。十方花臺繞之。一說雲。此一花藏界界會聖眾所坐各各蓮花也。可思之。 （寬德二年十月上旬） 　　第七卷意。水中中心白蓮並百千種蓮繞。皆是各各花藏世界也。謂各以自界為主。餘界為伴。即是十方臺葉互為主伴義也。 同 　　師曰。五色道是只界緣也。非行道院。謂內院四門之外有五色界緣。是非行道院。問。爾者何雲四方普周匝一門及通道耶。答。是非行道之地。只是界道故雲通道耳。問。爾者內院無行道院歟。答。無之。問。爾者行者或入內院供養中台之時入何道耶。答。行者輒無入內院。文不見耳。即以第一重佛室等為行者出入之際耳。但中台九尊供安時。越五色界入通門置供耳。 　　五色界道是中台院界緣道也。而其通門之前亦不絕之。是緣道色故耳。其中台院無行道院供養院。又輒爾無入中台內耳。第一重院分為三。一行道院。二供養院。三尊位。其尊位分為二。一尊位道。二界緣道（三色界也。二三重亦爾也）。 　　又胎藏內院五色界道。通門之處不絕之。而諸佛等通門。出入無妨。但行者內院不出入故不越五色也。 （寬德二年十一月上旬） 　　其五色道只是地之色也。謂或以五色米粉布之。或黏五色粉塗之。其第一重院有三線道。或只白線也（不同雲。其行道供養外緣等。隨一純色界。瞿醯白色云云）有三線道故分為四分。內方第一分是行道壇也。即行者之道也。第二分是置供壇也。第三分是尊位壇也。第四分是界緣也（如世人之房室等有緣也）其第二重院第三重院之三緣道為四分亦爾也。而其第一重之界緣同中台。以五色為界緣。第二重赤白黃三色用之。第三重只白色用之。 　　問。第三重白色界緣之外有飲食道牡丹草之地耶。答。牡丹草之地是現圖圖畫曼荼羅有之也。至地曼荼羅者不安之耳。 （寬德三四上旬） 　　問。釋雲。一重院分四。行供尊外也。或雲。三分即有三線道故也。爾者其界用何物耶。答。只是以絣線絣界也。非引線也。問。爾者何准轉字輪品雲有三線道耶。答。以線絣界道故雲線道也。又如線引之故雲線道也。非實線也。故釋四絣定處文雲。一一重分為三分。其○堣@分行道。次一分供。次一分尊位。次界緣（云云）已絣量文。問。於白壇地面絣定方界。並一一重如上雲之。絣界三界道也。爾者用何物用何色耶。答。用白色之粉絣之。非用黑等。故釋雲。其行道及供養處外緣等隨作純一色界。瞿醯雲。但用白色（云云）問。此文是說一重內小界道也。爾者於白壇面絣定方界用白色之文何。答。理往可爾故也。問。釋雲。分三分法。先於第一重外取一分作界緣○超得稍通座位雲何。答。殆可為齊尊位壇廣歟。一髻尊陀羅尼經雲。以檀香湯和白粉竟。於粉中染其神線絣著地上（云云）。 已上。 （同日） 　　又釋雲。師曰。通門前最外橛邊亦立標。如常木歟。屈上線也。若瑜伽闍梨不立標不屈上線。只觀想拳線出入越之也。想過已如故也。又凡去門遠意可出入者。以無罣礙身越之而勿生越想耳。 （同日） 　　問。絣線用五色歟。答。不爾。只是白線也。即以白粉絣之故也。 （寬德二年十一月上旬） 　　又大悲壇中台第一重同五色界也。二重三色。三重一色也。而無別界道。只此眾色緣雲界道耳。只是周匝敷地故也。如雲三線道等也。又界道耳。而祕成二壇於此眾色界緣之內際。尊位之外際立十字五古耳。而是觀作也。如牆立之也。界道也。 （同日） 　　又祕又祕十字界道成就壇五古界道。只是觀作也。謂等當門左右傍際。如牆立之也。 （同日） 　　諸師說。台軌眾色界道者。眾色是內院五色也。界道是五古等也。若依此意者。猶金剛惠印明者。猶是三重之杵道也。前說是一說耳。猶是為初行者隱三重眾色耳。 （同日） 　　問。眾色非界道。杵等是界道歟。答。眾色又雲界道。謂五色界道雲是界道也。如雲線道等也。又杵雲界道。謂界道如牆也。 （同日） 　　問。外三重院各以何物為界道耶。答。諸師說。結五古印誦●明（或雲阿明）繞之。即念五古為其界道（云云）。 　　問。義釋意雲。第一重五色界道。第二重三色。第三重一色（云云）義釋經軌等不雲三界杵道雲何。師曰。軌是結五古印誦●明或阿。布其三重之五三一色界也。如內院五色界。以五古印布之。此亦以五古布之也。軌文金剛惠印真言者。即是以五古印●字明布五三一色等界。是以五古金剛非為界道（云云）。 　　問。爾者何故諸師說三重界道皆用杵道耶。師曰。是亦師說也。唯是為初行者隱五三一色道只用杵道也。問。何故此隱耶。答。設何有難亦爾也。唯是盡不令知。以之為初心後心別耳。實可布五三一色也。問。法性記傳法記等雲眾色者五色道也。界道者杵等也（云云）若爾者界道金剛惠印者猶是杵道歟。 　　師曰。成就壇五古連屬立之。謂各一牙相鉤立之也。但上下各一牙可相鉤歟。上牙尚以緩之也。又祕密壇羯磨連屬立之。謂其左右中古頭如鉤牙相鉤連並立之也。意中胎ヤьУфсンШぶ鉤連Злワ也。 （長元年中決） 　　又大祕密壇十字金剛界道□椹□□□□□□□□詀□□□□□□□□□□□□饇□□椸□□□楣旅拌矩□□□□□□□□橫□奮糖□襏殺□□□飀□　　又雲。諸師說三重院界五古雲是立觀之也。金界式一文臥安之形歟。 　　又祕密成就壇外重重界道。可准各內院歟。但或准內院用之。或唯一尊用之。但多分唯依胎藏如常修之。如祕密都會壇。一一諸尊各住其祕密壇耳。 （同日） 　　持誦不同七雲。前大悲藏嘉惠壇中台三重都有四重。成就壇亦有中台三重。此祕密壇亦有中台三重。此二壇中有列諸尊。同前大悲壇中台三重。 　　問。祕密成就壇如傳法軌雲。有大蓮花藏世界耶。答。有之。於蓮花藏世界亦建立之耳。胎藏曼陀羅第二重界道畫匠誤不絕之隅界道事也（云云）（長久四年九月中旬說）。 （寬德二年十一月上旬說） 　　又第三重外唯白色界道用之。謂是自性之色也。漸加行等故三五色也。杵道或立杵。或畫造之。畫之時臥布之。金界一文或臥布歟。 　　問。大悲壇唯五色。祕密壇十字。成就五古（云云）各由雲何。答。成就壇五古杵是護持之意也。如釋文。餘可推知之又胎藏曼陀羅十六門也。其門作河伯面。其諸門或有立造者。或有畫造者（云云）謂或造刻之。或地上畫之也。其內院四門有五色界之內畔。其五色界之內畔四角有四橛。其四門前各有十二橛。其十二橛五色界緣已上立之也。即以五色線引橛繞之。其門處十二橛各如亞字引之。 　　而其通門前之橛立標舉線引之（或想舉線出入）其三面之門直引線不通之。故文雲。以線料之（云云）又瞿醯雲。其三門以白色末畫同之（取意也。說其三面之門歟）又第一重第二重第三重。各各門前有十二橛。皆立界緣上也。各四角有四橛。各以五色線引之。各通門之處舉之。各各三門之處料之。各各於界緣之內畔有門並橛等也。 T75084001.GIF 世共只於壇最外畔引五色之線。是彼第三重五色也。文雲。不能示第三重院必具之（云云）。 T75084002.GIF 大悲壇中台門四面各有之也。故橛之數五十二也。謂一門各十二合四十八。四角輸羅印並之五十二也（文雲。三重例然云云。故可有二百八歟）。 （寬德二年十一月上旬） 　　師曰。灌頂之文三通行道繞第一重等者。是彼三重各各行道院是也。 （同日說） 　　師曰。持誦不同者。謂七日行法之間一一日持誦不同也。謂其日其真言持誦等。又具出四種念誦之法故雲持誦不同也。持誦不同第七所出諸尊之祕密壇。只是觀念曼陀羅也。不可顯翰墨。又祕密壇者以五大為其壇也。若方若圓若角半月等也。諸尊別壇儀軌異之而已。 （寬德三四月上旬） 　　問。胎曼陀羅內院及外三重地色雲何。答。中（黃）一二（黃白）謂黃而白也。即淺黃歟。表字色黃白二字也。三（黃黑）准之知之。 （寬德二年十一月上旬） 　　師曰。內院九尊供物。八葉尊之供安葉本際蕊邊。大日供安西門之內彌陀葉下邊（云云）胎藏內院通門列立羯磨界道。金互鉤連。其外有五色也。 （寬德二年十一月上旬） 　　花嚴經等所說花藏界千葉有古二說。一者千葉一列同通也。二者五十葉為一重計薰繞也。索訶世界是從下第三十葉（云云）見彼經文可定之（云云）。 　　胎三壇（大悲成就）祕密（四）師曰。大悲壇者即嘉會壇也。亦云都會壇。別本（ヤю）也。如常灌頂壇等也。祕密壇者即前說大悲壇。其後彼大悲壇所有諸尊各別壇也。方圓三角等各別別尊壇也。亦各有其部類圍繞之。謂此諸尊別壇建立時用之。或於大悲壇諸尊皆各別壇可觀也。故經意於前大悲壇諸尊說祕密壇也。成就壇為成就物也。 （寬德二年十二月上旬） 　　又大悲壇者灌頂行法等引入弟子。以悲為首故也。即諸尊圖位如常。此壇亦名都會。亦名嘉會壇也。而嘉會壇者。觀念移大日安寶幢之位。第一重乃至炎摩等以之安中台之時。諸尊皆同嘉悅集會給。故名嘉會壇也。或於都會壇中一一諸尊皆一一具足彼一一祕密壇。此名為祕密都會壇（云云）。 （同日說） 　　叉大悲壇之意。五色界道之內有四門。門內有八葉蓮花。蓮花上有九尊也而軌意加祕密壇之文。謂中羯磨金剛者即是也。又其上大蓮花又祕密壇文也。謂今意者。羯磨金剛之上唯安八葉妙白蓮也。其蓮即九尊位也。而祕密壇具文。羯磨上畫仰半敷蓮花。花上有莖擎八葉妙白蓮。即九尊座也。今軌意不說半敷花並其上莖。謂大悲壇者以慈悲為本最初引入弟子壇也。故簡略具不說之。後之壇壇委漸說顯之也。 （同日說） 　　又祕密壇諸尊之曼陀羅。唯是觀作曼荼羅也。非可圖畫（云云）。 （同日說） 　　又祕密壇成就壇。外院重重隨尊不同也。多雲三重（云云）。 （同日說） 　　又成就壇或唯安內院不安外院。故四大護在內門。是別時意也。 （同日說） 　　又祕密壇成就壇不雲外院界道若以大悲壇可准之歟。 （同日說） 　　又五色界道者唯是通道地色也（云云）又大悲壇大蓮花藏上中心八葉妙白蓮安。即為中台九尊位。祕密壇花王上有十字羯磨。羯磨上有半敷蓮花。蓮花上有蓮臺。蓮臺上有八葉妙白蓮也。而大悲壇是最初悲生故。不委說之存略也。而傳法軌引祕密壇文。加中羯磨金剛文。唯略半敷蓮耳。 （同日說） 又祕密壇半敷蓮上有妙色金剛莖。擎八葉蓮。謂因果具足義也。 （長久四九中旬） 　　又祕密壇者。大悲中諸尊各各壇也。故於彼大悲壇中可住各各其壇歟。 （寬德二年十一月上旬） 　　成就壇者。世間成就品有四種念誦。一意念誦。謂先觀本尊相好了了分明也。而於尊心月先觀種子字。種子分明即真言之字一一加之。乃至一真言字皆分明也。故台界之意諸真言中。先種子字。次諸字也。是觀次第也。如不動明種子在終。雖然先必觀種子（云云）而一一字了了分明。而即觀一一字義更分明也。而即諸字有聲。一一字旋轉流灑一一有聲。謂如●字唱阿聲。乃至真言諸字皆有聲唱字名也。此念誦純熟之後。次二作先持念誦。謂其本尊真言依教。若一洛叉等之數反滿之持之也。而後三具支念誦。謂辨香花等諸事供供養本尊等也。次四作成就法。謂前之三念誦已成就了。更作成就法也。謂祈境界。謂若我以何物可為成就物乎。可祈之也。若夫夢可成就杵。若刃若蓮若種種異物。隨其境界作儲其物。然後即以其物修成就法。即依其物發神通。手持其物住反十方佛剎。為持明仙乃至登覺耳。即今此三摩地所成就物。謂之三昧耶戒也。即本初入門中三摩地所成之標幟也（已上此作成就之作法。謂之成就壇也。若無意支作先持。乃至無前三作成就。還妨祕法。何有其驗耶。即諸別軌等多是第四作成就法也。而無前三直作第四雲無驗。痛哉痛哉。但依台藏金剛智三藏一卷軌意者。不作前三直作成就云云。聊有法驗。依此意尤可貴尤可貴）。 　　師曰。其尊手所持之物。是為三摩耶形也。凡三昧耶形者。是其尊三摩地所成物形也。由此三摩地成就其物即發神通。故雲三摩耶形。凡成就其物即發神通依三摩地故。持明仙等手持三昧所成之物往反十方（云云）乃至諸佛菩薩金剛天等之手所持物。亦是昔日我三摩地所成三摩耶形也。即彼三摩地標幟（如金剛三昧。以金剛杵為表。即是印也。此印是定也。真言即惠也。凡印有二。相印手印也。相印者。三古五古等諸三昧形也。即手所執物也。手印者。手所結三昧耶形標幟印契也）。 （長久三年四月說） 　　師曰。大日經世間成就品。相似成就說之也（云云）。 （長久五年九月一日說） 　　百光王三部事（見）●●疏雲。 　　百光王事（五）。 　　百光王者。●等二十五。●等二十五。●等二十五。●等二十五。是百光也。以此百字為●字光也。王者●字真言王也。是●字是一切真言中王字也。謂一切真言字皆從●字出生故也。如雲十二真言王。●字是王也。又大日經雲。布真言王者。即●字也（云云）先師曰。今此百光即是大日如來果地（●字是大日果地德也）上百法明門也。 　　問。百法明門者。初地初住所證也。今五字成身四處輪即成大日尊。果地更證百法明門耶。答。百法明門初地初住所證者。顯宗一途說也。今意自初至終具百法千法萬法。有何不可耶。況因果位異。淺深明昧殊有之耳。 　　（問。百光布字時以伊等十二為●字光炎。若爾者百十二字也。何雲百耶。答。伊等諸字莊嚴也。即諸字三昧點也。非以之可為別字數。然此伊等從阿音起故。於●字邊加之也。而是諸字三昧畫也。師說。此布字如四處輪布字四處布之。頂上唯有暗字及伊等十二。但或說。頂上百字布之。猶如戴圓座也）。 　　師曰。人師說。用無所不至者。勿用百光印明布字（云云）謂無所不至中有百光王故也。若有●王字。百光自然有故。無所不至廣也。百光略也。若行者心用百光欲除無所不至印明。替用百光印明並布字等。尤佳矣。人師說重不可用之（云云）是說定佳矣。問。供養會五字成身次有百光王印明。於彼用布字耶。師曰。不也。唯印明用之。彼五字成大日身後大日尊髻具也。 （永承四二下旬） 　　百光王●字赤色觀之。或定點是白也。伊字八字色。或若通金色也。或白色（義釋文可尋之）百光王頂上●字首安腦後。又說。腦中立之（云云）又百光王唯大日一部也。而又瑜疏意似有三部。可思之（長久五年九月十一日說）。 （永承三十一） 　　師曰。百光王暗字。色赤色觀之。或黃白色。 　　體黃點白（云云）又一切諸色有通色有別色。通者一切皆是黃金（云云）別如常。 （永承二年三月十九日） 　　三部百光王隨一用之。謂●●●也。以●等為●等之外輪。次於四處輪之處布五五二十五字故百字也。其●等是諸字三昧故別列耳。問。何故百光中台加點耶。答。百光者初地初住百法明門也。故得法身體成分身佛故加成果之點也（云云）。 （永承五年七月下旬） 　　又軌百光布字文末雲。頂戴盤珠掌內。進力屈上節。問。此十一字交中間心何。又屈進力者何。師曰。百光王真言。無所不至真言。此二明是大日真言也。隨一用之。故為顯此義故。於百光真言文末加加持念珠也。顯念誦百光真言之意耳。屈進力者。屈進力押禪智頭。猶如無所不至印勢耳。又唯屈進力付忍願側耳。如加持珠印勢耳。 　　師曰。六月修者。非凡夫所修事。月者一見義也。見者見證也。洛叉義中又有見義也。地水火等字觀之也（長久二年九月中旬說）。 （本雲） 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功訖。 澄舜 四十帖決卷第三 　　 金行次（六） （寬治二年六月九日說） 　　拍掌印不同一左右互合拍。但二掌相去時。頗左右四指屈之而又合拍（三反）一兩手旋轉而後拍。如之三反一腕合兩掌拍之。一外縛不解之。而兩掌及兩股相去而拍之（又此拍教王經見。又蓮花部心軌）已上金界拍掌也。 （永承三年七月二十日說） 　　又金界拍掌。慈覺大師說樣也。一說。如華山胎記。是只出一說也（合腕）一樣先師授樣。如一字軌穀真言拍掌也（開腕而五指少屈也）。 （寬治二年六月九日說） 　　一悉地拍掌。辟除左手不動。以右掌拍左掌也。一兩手各以大捻小甲。二掌直相合拍之。此又左不動以右拍之（已上悉地）。 （同日說） 　　又雲。彈指辟除。或仰拳或立拳。但左轉彈之。 （寬治二年六月九日說） 　　金剛界唱禮之後五悔之前。不用驚覺印明。謂四禮之前有金剛起故重不用之（同二年十一月說）。 （永承二年三月下旬） 　　又五悔之前不用驚覺。四禮之前用之故耳（而若用之。是誤說也。二十四帖說同之。可見之）。 （長久四年九月中旬說） 　　五悔之中加歸依無發願。而第五願之中有發願迴向之二意耳（云云）。 （寬德二年七月上旬說） 　　金界不必用唱禮。文不見也。胎藏本文有之。 （寬治二年十月十九日說） 　　金界加持四處。心額喉頂恆儀也四禮文西方禮雲口者。以喉不可著地故。喉口同處故且云爾也。 （長久四年九月九日） 　　又金剛界加持四處（心額喉頂）加持者以印安其處也。謂每處安之。四處者依多分說。或雲五處（云云）如降三世印也。 （永承三年三月下旬說） 　　金界加持供物有二說。一著座用塗香之後。如胎等先加持香水（乃至）光澤次淨地（乃至）金剛地大（云云）一著座塗香之後。先淨地（乃至）金剛地大。次加持香水（乃至）光澤（云云）師曰。二說中前說猶便也。其加持印明金界無之。仍用悉地耳。一如胎記。但不動降三世異耳。 （同日說） 　　金記或說雲。加持供物之時。用金剛眼勝悉地之後重亦用之。師曰。此說不然。只於勝悉地後用之。即是加持供也。重重用之頗不可也。故先師唯於勝悉地後用之。於加持供之時不用之（云云）。 （永承三年三月下旬說） 　　淨三業印。虛心合者。即是蓮花合掌也。其印相同故雲虛合也。而實是表蓮花清淨之意也（云云）。 　　又金界淨身印。左拳以拳面印身（云云）（永承元年七月說）。 （寬德二年十月上旬說） 　　又蓮花合掌有二說。一虛心合掌八指稍屈拄。而猶似虛心合。非如大勢至印也。一虛合二火一麥許開之（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。金界四禮之外。又有大日禮。謂普禮是也（云云）又金界四禮者。先阿□禮者。謂行者於心上觀●字。字變成五古（立觀之）全身通是五古體也。其杵量等自身也。即想我身即五古也。其身中微塵數心所（小乘明四十六。大乘真言門微塵心所也）即各變成金剛薩埵。即微塵數薩埵也。此即於微塵數諸佛所。全身委地行禮拜。即自身三昧耶形觀隻身中微塵心所尊形成也。此全身只五古不成尊形也。餘三禮大底准之。但虛空藏手取寶冠。於一一佛頂灌之。謂我成道之時。十方佛亦為我如之灌頂給。法菩薩請法輪。又請住世也。業菩薩。作事業也。 　　又雲。四禮之處。阿□心謂第八識本故。額灌頂寶冠處故。口說法之智故。頂頂戴供養故。五佛加持同之。但如大日可思之（寬德二年四月二十二日說）。 　　師曰。金界四禮之時。我身成三昧耶形。有此我身中微塵數心所。即從三昧耶形出成微塵數金剛薩埵。寶法業於塵剎土。各舒合掌作其禮法。我身雖成三昧耶形。而又於此本尊前各作其禮（云云）（寬德二年六月說）。 （長久三年四月上旬說） 　　問。四禮文雲。身中微塵數○為金剛薩埵○捨身遍法界。奉獻阿□尊。盡禮事諸佛雲心何。師曰。身中微塵數眷屬為金剛薩埵者。心所法其數塵數也。一一心所一一為金剛薩埵。始阿□於十方一切佛前全身委地禮觀也。下三禮准知。 　　問。心所有四十六。何雲塵數乎。答。顯密教異也。不可會之。 　　問。寶生記雲想於無邊剎手持五佛冠灌一印佛頂心如何。師曰。塵數心所為塵數虛空藏菩薩。修禮皆手持寶冠。遍一切世界皆灌佛頂也。西禮北禮皆准之（云云）。 （寬治二年一月十九日說） 　　師曰。諸說五部種子●●●●●字也。色各本部之色白同色也。謂若依攝真實經者。白赤金佛經雜（云云）或●黃金色（云云）三昧耶形色。可隨彼物之本色。謂塔五輪其色各各也。若輪杵等金色也。隨物體可分別之。 　　師曰。金界金剛眼麼吒字安兩眼。變為日月。此日月中出現五古杵。即日月白眼也。為金剛黑眼也。今此五智眼以遍見總見佛也。從眼出飛五古者甚非也。可笑（云云）。 （長久四年九月九日） 　　金剛蓮花三昧耶印隨部可改歟。而其印不知之。仍難改其印。不似彌陀三昧耶印（云云）至真言缽納摩句可改之。而金剛薩埵軌不改用之。故知金剛部不改之也。餘部准之不改無妨。 　　金界蓮花三昧耶印明隨部改其句。又改印謂三昧耶會大日阿□寶生不空成印也。而薩埵軌唯用蓮花三昧耶印明故通用歟。義決雲。改之（云云）。 　　問。召罪摧罪印如何。答。召罪印外縛結之即不離腕。地水風空四指即內縛結摧罪印也。 　　問。不離腕結摧罪印意如何。答。召罪印掌中召入罪業故。掌中入接罪障等故。掌持不離腕也。不漏落意也。 　　問。召罪印是外縛。摧印何故煩改結內縛耶。答。印意一切罪業等召入掌中也。摧印即改外縛以八指入攝掌中。即是入攝業煩惱意耳。是即依先召印召入罪業也。 （長久二年九月九日） 　　又摧罪印二火相磨者。上下磨之（云云）左右磨誤也。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。厲聲者（гヴЁワ）聲也。世間誦真言音是也（云云）。 （同日） 　　師曰。月上如來者二說。一過去如來也（然和上說）二月上如來觀也。 （永承元年七月二十日） 　　問。五相成身初雲妙觀察智者如何。答。猶是歎空掌並五相成身觀故雲妙觀察觀歟。而非四智之中妙觀察智歟。未詳可尋可思（云云）。 （寬德二年十一月十九日說） 　　金界五相之前定印。仰外縛二空纔相拄（云云）問。何故五相成身之前修觀空耶。答。師說。五相成身是月輪觀也。修月輪時。必先可修空觀也。何以故。月依空而住故也。故依空觀觀月輪而已。空即月所依也。所以先觀彼所依（云云）金界五相私記雲問師者是意也。 　　胡麻事。 　　一說以胡麻散佈之。一說胡麻中油一粒中彌滿無不滿處。如彼諸佛滿空無不滿處也（云云）。 （寬德二年十月說） 　　空中諸佛其大小量如胡麻者。大小者唯是多少也。 （同四月二十二日說） 　　問。大悲成就之滿空諸佛。大如胡麻（云云）如何其形量極少耶。答。非形量。是大者多義也。故可雲大如胡麻也。多滿空也。 （長久三年四月上旬說） 　　師雲。如胡麻者。胡麻粒數多如諸佛滿空中也。如胡麻油者。一粒中油彌滿。以一粒喻空。即大空粒中諸佛麻油彌滿也。又說法身理滿空。粒中油滿如。故雲麻油（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　千手軌雲。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明御坐（云云）或處雲（慥不憶之。可尋見）空中諸佛大小如胡麻（云云）問。師說雲。空無邊際故。諸佛身會如胡麻。而非胡麻許之身量（雲慥可雲。證十地三字師說十地決之。云云。菩薩入空觀別時意也。是則後心菩薩也。七地入空是常說也）。 （長久三年四月上旬） 　　五相成身記雲。證十地三字有口傳（云云）何師曰。第十法雲地中即沈空被諸佛驚覺也。疑雲。第十地何爾耶。答。此教異顯教也（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。五相之時。召前●字。見大樂軌（云云）持明曰。通達菩提心亦名徹心明。謂徹見自心本淨菩提心故也。修菩提心正見自心而淨月輪耳。菩提心堅固謂見菩提心體成三昧耶形也。 （永承二年三月十九日說） 　　問。徹心明者心何。答。是通達菩提心明也。故徹者通達義也（云云）。 （寬德二年二月二十日） 　　問。金界五相中菩提心堅固者。於心月觀字。字變成三形也。爾者其三形即舉體成其形歟。師曰。不爾。謂於此時於心月觀其字。字變成其形。即稱心月量不遍本體也。而後即舒金剛（若蓮若塔也）之時即普周法界。斂金剛之時舉體即成其三形也（云云）又雲。五相成身時。 　　於身上先仰觀月輪（如圓座）於月上觀種子臥觀之。或字首向前或字向後（二說也）而則字變成三形時。其五古若塔。月上立觀之。而月輪普周法界時。此月輪如圓珠即遍法界。而斂之如身量。自身即住此月輪中。其形如圓珠等而即成佛身也。故凡月輪於心上觀仰觀之（如圓座）即於其上觀種子。懸心易故。仰月上臥字觀也。不爾者難觀故也。若自身全住之時。如圓珠觀之（阿字觀於仰月上臥觀阿也） 　　師曰。五相成身之五古立觀之。但三昧耶會前古上臥觀之羯磨會前羯磨杵心上臥觀之。 （永承三年十一月說） 　　問。金界隨部多改印明。爾者舒斂金剛二印有別異耶。答。舒金剛印如三古金剛杵形。斂蓮花印其三指屈如蓮葉形也。自餘塔寶羯印通用金剛印耳。是例耳又雲。舒金剛印成金剛身之次用之。謂先作舒印如常（三反）引舒之。 　　而印肩邊安修第四普周法界誦其真言。次觀諸佛菩薩一體（云云）次斂印如常（三反）斂縮之。第五成本尊如常。 （同日） 　　問。舒金剛時。虛空諸如來悉入金剛中（云云）爾者諸佛皆成一體在金剛中歟。為當一一佛各各體並座歟（自餘部准問）答。斂金剛意。以此金剛周遍法界也。故十方界中一切諸佛身土悉現此金剛中也。未合成一體。而後斂金剛時合成一體耳。 　　問。斂金剛意如何。答。斂周遍法界金剛同己心量。己身即金剛體也。爾時一切如來悉入己身金剛中合成一體。更不見眾多差別身。而金剛變即成本尊身（云云）。 （同日） 　　五相成身說雲。斂蓮花時可思虛空諸如來悉隨於蓮花斂量同己身。所在諸如來皆入成一體。猶如於明鏡能現於萬像（云云）問。此記意雲。猶如於明鏡現萬像（云云）既雲現萬像。猶是諸佛各各形像別別現歟。答。不爾。謂記文如於明鏡現萬像者。只是無妨礙意也。非雲各各體現並耳。又只是形像見現邊雲如明鏡現萬像等也。 （長久四年九月九日） 　　舒□□□□娊□訬□□□奏□饁秣□椸饁逆□□孌□樈□□□j□□尪□□□金剛明。即右印三指付左三指上更不磨（云云）此印唯舒□□□□□綠□□□□櫚橫□□□□楫獺潸p□□□□□ （長久三年四月上旬） 　　師曰。舒□□□□□□□逆□氣□鋦□滎|□□□□嶨□□明（云云）。 　　又雲。舒□□□□□襼委□□□□□□□邦□□嗽b□□□□□□□劫票□□□□□□ （長久四年九月九日） 　　師曰。成本尊明隨何尊耶野佗薩縛等明（云云。但印隨部用之）。 （永承三年四月上旬） 　　問。金輪軌雲。諸如來加持者心何。答。大日是諸佛本也。故雲諸如來耳。總諸佛章耳。又四方四佛各現大日身。今此大日是北方釋迦不空成就如來所現大日也。乃至阿□佛國所現大日阿□如來所現也。諸方例爾也。以大日為總諸如來位故。大日名諸如來耳。 （長久五年九月上旬） 　　金界大日斂印。二頭端二中上節下際加之。又或說二頭端二中甲下畔上節上際加之（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　金界傳記諸如來加持印安心上（云云）謂以心為本故安心上耳。與灌頂處異耳。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。金剛界五相成身而即受五佛灌頂。真言曰。入縛裡耶（光明）毘灑迦（灌頂）即光明灌頂也。五佛光明入我頂也。四佛真言無入縛哩句略也。即是自灌頂也。顯教所說。唯是光明灌頂也。此即金剛界一種灌頂也。今此五相成身是也。 　　問。自灌頂他灌頂者何。答。可尋之。但自灌頂者。如五相成身後自被諸佛灌他灌頂者。師即為我授五佛灌頂。是雲自灌頂他灌頂歟（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　五佛灌頂印者。是即著五佛冠標也。繫鬘印者。是更著鬘也。又五佛灌頂印者。即頂上灌五佛智也。鬘印是正莊著冠身歟。 （同二年三月十九日說） 　　問。五佛寶冠者心何。 　　私案。五佛灌頂印者五佛五智灌頂之意也。其五佛寶冠者。即於頂上表彼五智灌頂故。以其佛形安之耳。若非其佛形。以何表其佛灌頂耶。 　　其冠中五佛現在故雲五佛寶冠耳繫鬘印正是冠之名也。而只於冠邊表其像也。又冠者或只鬘髻冠也。或寶冠耳（云云）。 　　又雲。師曰。五佛灌頂印者。即是自灌頂法也。又雲。師曰。南方寶菩薩手取寶冠冠一切頂。如彼五佛共以冠冠行者頂也（云云）又五佛繫鬘真言雲。一一雲●。謂是結之義也（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　金界被甲印明如胎印明用之。義決等亦爾也（如新說也）問。案金軌。先既召無漏智閉心門成薩埵身已了後。重次現智身現薩埵。次見智身之時。鉤召引入縛（乃至）四字明心何。答。案經意。是為造曼荼羅重成事業身也。其意對受記甚委悉也（名現智見智之由）。 （長久四年九月九日說） 　　金軌想種子並誦唅鍐缽羅者。是三輪種子也。並誦之。 （永承元年七月二十日） 　　於金龜背上觀須彌七金山等故。於龜背觀海水也。此龜即是金輪故也。如彼軍荼利軌等。其意是著也。又如毘曇等雲。於金輪上有九大山。妙高山王處中而住（論文）又雲。如是九山王住金輪。入水量等八萬踰繕那（云云）金界道場觀時。於空中觀大日令澍海水（云云）謂此大日●字水輪大日也。又智拳印大日也。 （長久四九月九日說） 　　金界於須彌頂說之故。道場觀猶觀須彌也。而三層八葉花是花藏世界也。又花藏界或以須彌為莖（云云）。 （永承二年說） 　　寶山印共成九山（云云）加鐵圍也。 （同五年九月十一日） 　　又金剛界教主從尼吒天下須彌頂說之故。道場觀如此界須彌山觀之。而山上觀大蓮花。即此大蓮花是花藏世界也。作此觀時。行者即坐花藏界上。向大日尊而坐。交聖眾之中（云云）金界八山七海於金龜上觀之。謂金龜者是金輪故也。即同毘曇等意也。又如毘曇等。可有九山八海也。加外海及鐵圍也。在軌見之（云云）。 　　金剛界道場觀。於金輪（龜）上觀須彌。又雲。其須彌山頂即此壇場及自身所座即是也。問。若爾者此壇場已下金輪已上纔八萬由旬也。須彌山高十六萬由旬也。雲何。答。金輪已上壇地已下可觀十六萬也。又即此道場即花藏界也。何滯其高下耶。花藏界不可有齊限者也。故不可壇下輪上只八萬也。 　　又金龜者金輪也。即地輪是也。而其形如龜形也。謂非生龜（寬德二年十一月二十日說）。 （寬德三二月） 　　又金龜。又說。只是堅牢之義也。即地輪金輪之義也。 　　私金輪形似龜歟。世間法爾因果強不可尋（云云）金界金龜是金輪也大地屬金輪也。別不雲之台海地輪即金輪是也。大地別不雲之。器界建立時。金輪是最上輪也。專不雲地輪建立之。 （寬德二年十月二十五日） 　　金界金龜上三層蓮者。即如佛眼曼陀羅三層蓮也或人云。三花房三層間有莖（云云）是言甚謬也。不可仰信之（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。道場觀是成所作智也。故東寺一說。道場觀時。十指外叉。開掌覆胸。二大二小端拄尖。是則羯磨印也。而二中不入掌也（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。金界五獸座可得意也。以師子為中台座。暫可爾也。世間法師子次像是最也。故東方也。像次馬世法重也。故南也。孔雀金翅可得意也（但義決釋可見之。云云）。 　　又五部獸座種子字每方三字也。但中心一字正獸種子也。左右字表本部意也。非座種子（云云）。 　　又三昧耶會大日明。縛曰羅〃〃阿阿阿故大日獸座中心●字。左右●字歟。金界意。啟請啟白等之時。諸尊獨住法界宮。觀佛海會之時。諸尊來會在場中宮。其真言惹惹者。鉤召義故也。其印彈指聲亦遍法界。驚來集故。如打揵椎集眾僧也。而諸尊乍在宮中誦十六尊讚。次四字印明故來住場門內也。 （寬德二年十一月說） 　　師曰。金界羯磨王菩薩印並觀佛界會印。二手交抱胸。謂同以左付胸。以右押左肘上（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。百八名讚者。即大日百八名分十六也。即是等大日讚也。 （長久四年九月二十日） 　　又雲。百八名金界十六尊論之。瑜經三十七尊論之。然皆百八句不足也。只是百八德挍十六論之。廣通三十七論之歟。又百八讚者。十六尊一百八名讚也。謂彼十六德合計百八德也。有先德略頌（云云）如十六尊讚雲百八名也。 （永承二七月二十日） 　　又入平等性智舉閼伽者。先日說灌頂智故也。今度說水有平等義耳。 （長久二年九月中旬） 　　又閼伽是平等性智也（云云）。 （長久二九中旬） 　　師曰。一說以百字明為閼伽（云云）滿願義也。 　　觀自在王儀軌。捧閼伽誦百字明。可尋之。尚是如世間儀耳。如世洗手水獻主時。以私要事啟白之。又同軌。先四攝。次閼伽。次八供（云云）謂四攝是勸請故。於閼伽前安之。如台藏耳。 （永承三年三月下旬說） 　　般若軌雲。由此百字真言奉閼伽故。所有願求速得成就（云云） 　　問。金界記等何於成身會末用鈴杵。即花座之後重用鈴杵印明耶。答。先用鈴杵是驚覺義也。後用鈴杵印明是歡喜義也。而東寺只後印明之處用鈴杵。先觀曼陀羅後鈴杵不用之。而山門先實鈴杵後印明也生起雲。將啟請振鈴驚覺諸尊（云云）又閼加後次鈴杵護淨結界（云云）或記雲○前鈴是將奉請鈴。閼伽後鈴是將供養之鈴（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　金界若不修諸會之時。先五供養之前修八供養印明。如後五供養之前三昧耶會八供養印明也。佛眼並愛染法不修諸會之時准之。 　　師曰。金界五供次者。香花燈塗飲。具在口傳。若如胎藏。人任意而已。常途行法亦在人意而已但師雲。我修供養時。依香花燈塗食次第（云云）。 （長久二年九月上旬） 　　師曰。金剛界普供養印明。可用唵字真言也。印金剛合掌也。 （寬德二年四月二十二日） 　　又普供印明依海說用摩尼供也。又唵字印明是也。 （同日） 　　師曰。金界飲食印明有二說。一台藏之中用之。一金界中薩埵三昧耶印明用之師曰。前日說寶幢三昧耶者非也（云云）。 （長久二年四月上旬） 　　師曰。金界飲食印明。或用台藏界飲食印明。用此界薩埵三昧耶明為飲食印明（云云）故略出經第四說薩埵三昧耶明雲。以一切如來無上金剛喻三摩地。修習上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）。 　　又雲。師曰。此界普供養用摩尼普供印明（云云）而猶非此界印明。如對受記雲。不空□索經者。是台藏蓮花部法也。故此印明非金界意（云云）正。以唵字印明為普供養（云云）其印金剛合掌用之。唵者供養義也。 　　師曰。金界飲食印或用台食。或用寶幢三昧耶印明（云云）私謂。軌說寶幢三昧耶○及雨種種寶。所求令滿足（云云）心要雲。檀波羅蜜（云云）今此印明是檀波羅蜜印明也。故一界中為令具五供。以之為之歟。又或人問雲。何金界無閼伽飲食等耶。答。羯磨三昧耶兩會是自受法樂處也。自受用無飲食故兩會無之。大供養會他受法樂處也。他受用土有閼伽故。以六波羅蜜安大供會攝六種供養。飲食攝檀波羅蜜禪波羅蜜（云云）。 少少落失。 　　百字讚若佛眼。唵菩馱嚕左尼薩埵縛三昧耶摩拏波羅耶菩馱嚕左尼薩埵縛（乃至）薄伽梵薩埵縛怛他櫱他菩馱嚕左尼麼寐悶遮菩馱哩左尼娑縛摩訶三摩耶薩埵縛●（問。若大日彌陀等之時。又可改薩埵縛耶師曰。不爾。若大日若彌陀等。其部薩埵雲故。不可改。如雲唵缽納摩薩埵縛云云）。 （長久四年九月九日） 　　師曰。百字讚者即初地初住所證百法明門也。即百種功德法門也。彼十六尊中最初金剛薩埵是初地初住菩薩也。其所證百法明門也。故成金剛薩埵後誦此讚（云云）百字讚曼供時。不可高誦之（阿闍梨部也）只微音誦之。 （永承三六月十九日說） 　　金軌雲。眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智（云云）謂如來尊住曼陀羅眾會眷屬自圍繞也。住於圓寂大鏡智者。我身並眾會眷屬住大圓鏡智菩提心月輪也。行者住此觀。結本尊印誦本尊百字明。即誦本尊根本明七反而散之。別不用入定印耳（古私記或用定印觀之。今不用之）凡此處百字明根本印明等。隨前成身意各用其尊其部耳。今傳法私記意。於此處金蓮二部之行法大略出之。但隨人意樂唯隨一部用之耳。又若唯任傳法次。 　　若金薩埵自初行之而加大日念誦於此處結金薩埵印誦金百字並薩埵明。次結誦大日印明。次念誦耳。又若自始依蓮部修之。亦蓮百字並蓮薩埵明之後。結誦阿彌陀印明。次正念誦耳。若依常途者。隨本尊從初成身至此處。唯用其部成身其部百字其部印明其部念誦耳。前後相稱如常說耳或說百字明於陳三昧耶時用之。而未詳。猶是陳三昧耶之時成金薩埵畢思故用歟。 （寬德二年六月十三日說） 　　師曰。依金界意者。入三摩地之後有加持珠。即念誦也。再不取珠也。 （同日說） 　　金軌雲。次應捧珠鬘七反後以加持句如法加持（云云）謂虞呬耶之明是也。捧珠鬘引轉也。後以加持句者。毘盧遮那摩羅明是歟。又雲（蓮百字後文）捧珠鬘本尊真言（七反乃至）虞呬耶（云云）金軌雲。次應捧珠鬘（乃至）一千或一百隨意而念誦。真言曰。唵縛曰羅薩埵縛（云云）問。何故以金薩埵為本尊耶。答。金軌意以金薩埵為初門修之也。凡一切斷惑證理以最初菩提為初。斷一分無明顯一分性也。故亦先修行金薩埵之後。可葉後位故也。即可有五部金剛薩埵耳。陳三昧耶成金薩埵之事。以此意準可知歟。凡此軌意以初薩埵為初門耳。 （長久三年四月上旬） 　　問。此界念誦何明耶。師曰。傳法次第意。以金薩埵明用之。今但可用大日羯磨明（云云）金界奉送印明隨部改用耳。軌所云是只蓮部也。若修大日者。以三昧耶會劍印□見□□矩隴﹛慼慼慼撕隉慼慼慼犛Y姩檢□□檳夾□□訃E□驀□□K□□□□□奇樂□倫襤禗婃襆驀□□p□□□□飀□ （永承元七月二十日說） 　　又可有五部奉送印明。佛（刃）金（普賢三昧）寶（寶部印）蓮（如常）羯磨（彼印若大指若小指可□玲□饑驀□妳□娜□□埤□□□□□□夾□□樨楓驃□楑□漵p□娜□□□亮□□□屢□□駭饁覢□F□□ （永承二年二月十九日） 　　縛曰羅穆乞沙之明。是金部限耳（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　奉送（金界）真言（亦名解脫事真言）可見文殊五字軌（云云） 　　金界羯磨三昧鬘菩薩印並終寶印。如五佛鬘印。空風指捻繞之。 　　金界供養法之終甲印。如前被甲印用之。而後申二風誦●●繞之。而真言先後異也。 （寬德二年四月上旬） 　　金軌末雲。當結寶印。次結甲冑印。真言●●●●●●●等（云云）。 　　問。被甲印明雲何。師曰。先寶印寶契（如軌）次結被甲印。至誦迦縛左句。護身次以●●繞十二處（如常）又寶印者四部之總寶鬘寶冠印也。非寶部之寶。只是寶冠寶鬘之三寶真言中寶之句亦爾也。 （長久二年九月中旬） 　　人天本體香者。人天所有沈檀等本體香也。和合變易香者。如合薰也（云云）。 （永承三年三月下旬） 　　又人天本體者。人天自然本體之果報香也。和合變易香者。多種香和合變易本形也。如世間薰等也（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　劫樹者。如略出說。但劫名劫初時衣服等於樹掛之故雲歟。 （永承二年三月十九日） 　　卻樹者。劫初時自然衣服出生樹故以名之。又如略出故（云云）。 　　五種明者五明也（云云）滿月（云云）又如花髮等（云云）半月者（云云）。 （永承三年六月十九日） 　　金軌雲。人天意生花（云云）持口蓮心花歟。台軌雲。意生香花鬘（云云）。 （長久四年九月） 　　金軌初雲。長跪合蓮掌。運心對聖眾。陳罪應隨喜。勸請及發願（乃至）淨地（云云）。 　　問。五悔淨地乃至四禮等後出之。今亦淨地前五悔之文有之。有何故五悔二重耶。師曰。此文末著座之前。先用此五悔也。但用其意未必全誦文歟（云云）但又或師曰。後所出五悔意。先前出列之也。總標也（云云）。 （同日說） 　　金界軌意。以蓮部為旨故。若有意樂者。以彌陀為本尊修之者。有何妨耶。但道場等唯如軌者有何妨耶。又觀自在王軌是金界彌陀別行法也。 　　即海中一莖花觀彌陀（云云）即以此意可修彌陀法（云云） 　　虛空眼印如記。但二空有二說。一二空並立之。一二空押二中之節。胎觀自在院毘俱胝印。其風指交初節（云云）。 （長久四年九月九日） 　　馬頭印。二風二水甲背合（云云）或不著有間如牙也。二大指並屈虎口令如馬口開。二大如脣。或二大各各開立如馬耳。 （同日說） 　　文殊會中戟杖幢等印召之者。只是仰其指也。不如鉤召印曲之。 （同日說） 　　不思議童子有二說。一如文二風甲各背合。一如文立二風屈上節。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。除蓋障真言。曩〃〃〃阿薩○（云云）。 （同日說） 　　滅惡趣有三說。一如金界寶生羯磨印。而稍高舉之。一右五指申仰當肩上高舉之。謂舉五趣也（五指是也）一右五指申小屈形當右眉上。向下如打勢耳。謂打破惡趣也。 （寬德二六月九日） 　　初門釋迦左手缽也。右手吉祥印者。初成道時說法吉祥印也。謂大空相捻。是報身說法印也。疑雲。水空相捻。可應身印而佛以大悲為本。即以大悲利生法門為法樂故。大悲門釋迦探本令結受法樂報身印也。又報身毘盧遮那如來有冥顯二利益。顯益為十地菩薩現身。冥益普為十界眾生施益。故從本令結報身印也。或儀軌。依此義故。水空相捻。應身印結之。 （永承元年七月二十日） 　　白傘印。右金拳面向左方立之。又此印左拳是金拳也。而疏文異之。謂出大指拳（云云）又右拳面向左作之。謂諸用印作法。只隨手便宜作之。如拳面掌面等向左方也（云云）。 （同日說） 　　普花天子印。右手仰掌橫胸前。以風付火背。空如文立之。一說掌向左心前立之。 （同日） 　　光鬘印。一說如前橫心前。一說立之。可知。 （同日） 　　火天天後印更無別。只以真言為別耳。又說有差別。如傳法次第耳。 （長久四年九月九日） 　　五仙印。押地二節文時。地指不屈而少覆臨。謂大指及地程自然爾也。又開地立時空在掌中（云云）。 （寬德二年十一月上旬說） 　　師曰。台軌南方增長天明中有藥叉句。是本經誤也。謂此藥叉句可在北方部歟。今軌只出本經中明也。本經者陀羅尼集經是也。此明出自彼經故也（神樂岳君之難一也）。 （永承元年七月七日說） 　　難陀拔難印。難以左安上。拔以右安上。是定也。謂以右手覆掌向下。以左手掌直齊覆右手背。猶如法界定印勢。而反右掌向下也（而二大指不拄相重也）拔難印反之可知。謂以右掌覆左手背也。又說難陀印左右覆掌向下十指舒。而以左腕覆安右腕上。二小指相鉤二指面各合。如四攝中索印二風合勢形也。拔難印反之。以右安左。二指相合。印勢如降三世印勢。而十指皆舒。二掌向下也。摩醯首羅。印以左空押地甲。故軌雲。空押地甲曰加者。以空加彼也。又雲。對合曰持者。地甲對合空面持空也。凡加持者此意也。行者以咒加彼。彼能對合持之。故雲加持也。摩醯首羅後及妃印。空地加持如摩醯首羅印。只三指開合為異也。妃印反同摩醯首羅印也。七母印唯一度結（云云）。 （長久四年九月九日參內） 　　大夜叉印（如花山記）真言用夜叉明（云云）夜叉尾地也馱哩明也（云云）。 （寬德二年十月二十五日） 　　持國天印。二風屈各當空面三四分許不相著。猶如捻香勢。此印名龜印。而無龜形。如何（云云）。 （寬德二年十一月日） 　　持國天印。二大指開屈不付頭指而二三分許不相至名龜印。其空風始如捻香勢（云云）。 　　師曰。三十七尊中大日阿□彌陀觀音。以三昧耶印誦羯磨明。若准之者。三十七皆可爾歟。爾文有可用之。文無准彼。強得意用頗無益也。 　　師曰。金界大日根本印明。弘法大師慈覺大師說雲。結三昧耶會劍印誦羯磨大日明（云云）此即師資相承所傳也。但弘法大師所傳。羯磨明末加四字明（惹吽鍐斛云云）。 　　師曰。五佛別法等結如來三昧耶印誦羯磨明者。內證外用合之歟。三昧耶會印明內證德也。羯磨印威儀也。真言名號也。其名者理智冥合名也。謂縛曰羅者即金剛也。是五智金剛也。達都界也。界有差別界體界也。體者則諸法實體是實相理也。即理智冥合名金剛界如來也。金剛界如來者。即大日如來名號也。差別界者。即世界萬法也。法界者即法諸法也。界即體也。實相理也（金剛界名准之可知也）。 （寬德三年六月九日） 　　又金界五佛根本印。結三昧會印誦羯磨會明。謂三昧會五佛真言皆雲金剛智（縛曰羅惹那南）無五佛差別用之（見諸軌等之中）但四波羅蜜已去三十餘尊。皆以三昧會印明為根本印明。其明皆有各別之義故也。 　　師曰。智拳印左右拳面向自身（一說）又右拳向身。左拳向左（一說）又右拳向身。左拳向右（一說）但右拳以火水二指把大指甲。以頭指甲首拄大指初節上（云云）見一字軌。 （長久二年九月中旬） 　　問。餘處左手金拳（云云）不雲頭指拄大背。雲何。答。師曰。可依一字軌結之也。而金界雲文略也（云云）。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。智拳印者。理智冥時成等正覺而所示印故名智拳印。羯磨身所結印也。理恆然不變三世常住也。智不冥之時遂不成佛。若智冥之即成等正覺故。成佛時智是最也（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。北佛羯磨印。大開腕平手背。二地二空如獨古左右端也。而或頗用心少寄腕（云云）。 （同日） 　　師曰。又二火不入掌印是蓮花三昧耶印也（云云）私曰。金界北佛印不入二火掌中在之何。 （長久四年九月九日） 　　羯磨印有二說。一如蓮花三昧耶印也。而其手開腕。二小二大平申柱之如迦利印。二大二小獨古形作也。即可作羯磨形也。而唯依師說。如蓮花三昧耶印結之。不開腕亦二大二小如獨古結之。但東寺說。道場觀時以此羯磨印開掌覆胸。二小如獨古在兩頭上下觀之（云云）一說二中入掌開腕。二大二小如迦利印二大二小。是則羯磨形也。即獨古羯磨也。人思。羯磨唯三古形也（云云）今案印相獨古形也。不必唯三古形（云云）。 （寬德二年十一月說） 　　師曰。金界王菩薩印。先左付胸。次以右押左肘外交之招之（如觀佛界會）。 （永承三年六月十九日說） 　　羯磨會十六菩薩二十天用印相同之。但以左右拳相替為異耳。問。金界三昧耶會五佛契。如五佛加持印五處安之耶。答。不必爾。只於心前結之。 　　金剛頂經三說十六尊三昧耶印雲二手如月形（謂外縛之。其縛形圓如月也。謂圓珠月也。各掌名月。是仰月輪也。如先）中指如金剛。餘指面不著（謂如常二地二空開散中指合也）金剛薩埵印。頭鉤（王菩薩印）勝指交。謂瑜伽護摩軌雲。愛敬名為最勝（云云）。 　　十六尊中愛菩薩獨得勝名也。五種護摩之中又敬愛為勝也。故此文非指之名五佛頂次第也。是愛菩薩得勝名也。其由建雲。能迴天地心（云云）凡世法事以寵愛為最勝事。如得貴人之寵之時。難事無一故。又敬愛有破壞義。存此一意愛菩薩名勝也。例如大佛頂真言中。五部種族之羯磨部櫱羅惹俱羅耶（象族雲）雲謂釋迦初入胎時。母夢見白象入胎。故釋迦部雲象種也。櫱羅惹者象也（云云）。 （永承三年壬正月） 　　金界之供會光菩薩真言以●（二合）字（與識反）謂翼音也。其梵字亦有翼音。謂●字通阿伊等音故賀有餘音也。即伊與餘同音也。如●字●字有●音也。 （長久四年九月九日） 　　金界大供會喜菩薩印。於臍上結之。安臍上想安腰後（云云）或（東寺觀同之）左右。手指遣腰後結之（如花山記云云）。 　　師曰。大供養會十六縛印不必散之（云云）。 　　曼陀羅地掘深彌勝（云云）（十一面軌）。 （永承元七月二十日） 　　疏六降閻摩尊是文殊眷屬（云云）又雲。羊耳馬耳象耳等是鳩槃荼眷屬（云云）。 （御本雲） 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功畢。 阿闍梨澄舜 四十帖決卷第四 　　胎曼（八） 　　疏六雲。若初心行人依世諦曼陀羅雲何召入（云云）何。師曰。世諦曼陀羅。只是事相盡顯本尊行相等是也。此人初心只依之。未入壇不能見心中所具法界之曼陀羅等也（寬德三年四月十日說）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。如常曼陀羅供時。不必布曼陀羅等（云云）。 （長元年中決） 　　花山曼陀羅。謂之梵號曼荼羅（云云）。 （永承二年三月十九日） 　　大三法羯胎中不說之（云云）而有三昧耶形耳。 　　師曰。台曼荼羅。若字若畫。壇敷曼陀羅。其中台藏不減十六指（云云）故釋雲。 　　此曼荼羅極少之量齊十六指（云云）又具緣品雲。十六央俱裡（指也云云）此是說白檀曼荼羅處文也（見義釋也）其十六指者。胎八葉量也。其十六指者。謂有所表也。八葉上各有八種善知識。各持金剛慧印。釋雲。故雲遍三於諸葉間（云云）即八葉與八尊也。故十六也。又表金剛頂超十六菩薩生入如來也（云云。寬德三年三月十日說）。 　　疏五雲。胎曼荼羅中台院量。極少不減十六指（云云）准之意。如敷曼荼羅等。中台圖量極少十六指而已。是則八葉之位八種善知識各持金剛慧印故。是十六指表十六法也（見疏）又是金剛頂十六大菩薩之標也。超十六生入如來地標幟耳。 （永承元年十一月十日） 　　師曰。凡現圖曼荼羅只是為世流布隨宜所圖繪也。唯為祕經中大曼荼羅也。故或有安所要尊。或有顯一義等耳。 （永承二年三月十九日說） 　　胎金二曼荼羅俱雲現圖隨宜（云云）對記雲。金界天竺隨宜。又現圖（云云）顯圖故。菩提心義雲。金現圖（云云）台曼現空中准師口傳也（云云）。 （長久三年四月二日） 　　師曰。現圖曼荼羅是現空中也。然師資傳來有此說。未見文（云云）。 （永承二年七月六日說） 　　先師說。台現圖曼荼羅尊位只是隨宜。隱祕之圖也。強不可尋之（云云）。 （寬德二年十月十九日說） 　　胎藏三昧耶形等圖一卷。是法性房贈僧正大和尚御弟子調定院所造畫也。件院後住愛宕護山（云云。石泉故法矯御傳說也）但件畫之堜珧O者。是安然和尚御說也。見台藏釋迦會不同也。調定院之圖。淳祐君之梵號三形等之圖是相似（云云）。 　　師曰。世流布台藏曼荼羅。謂之現圖曼荼羅。昔無畏三藏雲。經中大曼荼羅佛所密也。顯露圖之恐違佛旨。若任意圖亦非也。仍別請給。即佛空中現此曼陀羅故雲現圖。又佛隨宜現之故亦云隨宜曼荼羅（云云）今此曼荼羅。觀世音金剛手等院諸尊二三重安之。處狹故也。如除蓋地藏院一重安之。皆可向大日也（云云）又雲。台藏曼荼羅是三重曼荼羅也。除內院云爾也。二三同中等者。別時意也（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　胎藏曼陀羅除中台之外三重院也。院者垣也。故中台不雲院。中院者初重院也。又雲。第一重院圍中台故也。 （永承九年十一月十日） 　　胎曼荼羅三重各有主。遍知印（初）文殊（二）釋迦（三）若併中台總有四主也。遍知印者即大日也。文殊亦是佛也。故軌注梵號雲滿祖室裡沒馱曩（云云）即有佛句也。故四主皆佛也。義釋十六雲。文殊會中西方部雲虛空藏也。乃至一菩薩為主（云云）。 （寬德二年六月九日） 　　又胎藏三重。第一重智門。第三重悲門。第二重悲智二門中也。第三妙吉祥者。文殊是智門菩薩也。又三種悉智真言中以文殊真言為應身真言故。是大悲門意也。故寄悲智在悲智中間也（云云）。 　　又台曼荼羅中台三重即四種佛土也。中台寂光。初重實報。二重方便土。三重同居土。以文殊為方便土化主者。即是應身如來故也。如以文殊真言為應身真言也。付應身可分二。勝應即方便土主也。劣應即同居主也。是第三重釋迦凡聖同居也。 （長曆四年四月二十日說） 　　第三妙吉祥者。文殊是智門菩薩也。又三悉地真言中以文殊真言為應身真言故。是大悲門意也。故寄悲智在悲智中間也。 （長久三年四月中旬說） 　　師曰。第三妙吉祥者。遍知院是智門。初釋迦院是悲。文殊二中故雲第三（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。三重院諸眷屬菩薩皆向我我主（如金界也）又義釋雲。觀音院又或唯皆向大日尊（云云）心王如來。心所聖眾。故皆可向大日歟。 （永承元年七月二十日說） 　　問。第一重院東遍智印。南金手。北蓮手。西不動等也。何故只雲三點眷屬院耶。答。西方不動等一重院是佛部使者也。更非別院耳。 （長久元年中決） 　　胎曼荼羅有三軍荼利。蓮花軍荼利。金剛軍荼利（一虛空藏院軍荼利菩薩。是蘇眷屬訖）。 （長元二年十月中旬） 　　師曰。八葉遍智院持明院（佛部別說）是佛部也。觀自在虛空藏蓮部也。釋迦金剛手（乃至）諸天金剛部也。釋迦金剛金剛部諸天主故也。又義釋十方諸佛又金剛部所攝也。穢土主故也。總略三部者。大日（佛部）彌陀（蓮部）釋迦（金部主）又教時義雲。三部者有二說。一義釋中第一重分為三部。上方如來智印佛母摩尼。下方不動勝三為如來部。勝方觀世音等及諸眷屬名蓮花部。右方執金剛手及諸眷屬為金剛部。中台九曼荼羅極果（云云）義釋中毘盧遮那是佛部也。阿彌陀是蓮花部也。即觀世音釋迦是金剛部即金剛手。諸傳法者因之分此四重以為三部。中台為佛部。勝方觀音第二重地藏。初方文殊。右方除蓋。蓮花方虛空藏並諸眷屬為蓮部。右金剛手花方。不動初方。釋迦併諸眷屬及第三院世天為金剛部也。 　　問。檢台現圖曼荼羅。寶幢在北（阿□觸地印故）開敷在東（寶生與印故）雷音在南（與金界不空印同故。其印右掌向外指末垂向下）何故此三佛位異常耶。答。是唯隨宜畫像也。不可為定量。唯隱祕本位故也。 　　問。既隨宜之所圖也。爾者可有一往之隨宜之由也。何答。經一雲。北方不動佛離惱清涼定。疏四雲。此是如來涅槃智。是故義雲不動。非其本名也。本名當雲鼓音如來（云云）今現圖隨宜畫像故。不動之名通阿□故。暫以阿□佛安北方也。 　　問。若爾以北佛可安東佛位也。何故以北佛安南。以南佛安東耶私且案之。為隱祕二佛之位故也。故以北移南。以南移東也。若以北直移東。南佛之位不移故也。 　　問。若爾何故不移西佛耶私案。諸教所讚多在彌陀故。一切鹹彌陀是西方故不移也。 （同日） 　　問。此旨五佛印相唯是異金界也。故寶幢與願印。開敷（施無畏印似之）鼓音觸地印也。以金剛界佛印准之雲三佛之位違耶私且謂。圓堂本圖雲。寶幢與願印也。開敷右掌向外。鼓音觸地印。又種子圖諸本皆注雲。東方寶幢。南開敷。北鼓音（云云）故此現圖曼荼羅三佛之位。如本位不違之也。或說不謂位違也。 （永承二年三月二十九日說） 　　台不說五佛羯磨形。是隱祕也（云云）只是依今耳。而其位參差（如先問）而其位前唐院本全如金位耳。 　　又同日記雲。台四佛不說其形。隱故耳。皆可住定印歟。而借圖金四佛形。而經北方不動（云云）借名以阿□安北故彌差也。如先。 　　師曰。台藏四佛所著衣袈裟也。十波羅蜜般若菩薩等所著即羯磨衣。有所為時衣也。事業衣也。金界四波羅蜜衣又是也。鬼類腰帶謂之力布（云云）。 （寬德二年十一月上旬說） 　　又雲。羯磨衣多是女人所著也。謂強隱身也。如金界四波羅蜜女也。而男形菩薩又著之。如台般若菩薩十波羅蜜等也。師曰。兩界四佛是同佛也。寶幢等者義名也。阿□等者生身名也。又天鼓等者最勝經微妙聲是也（釋迦也）寶幢佛幢者旗也。幢懸旗歟。戰具也。 （寬德二年六月九日） 　　胎軌四行菩薩普觀文殊彌勒是為初行之人。亂脫之也。又隨宜曼陀羅（現圖也）又普文觀彌為流通之人。不亂脫之。義釋雲。實義普文彌觀（云云）。 （永承二年七月二十日） 　　問。台現圖曼荼羅觀音彌勒如次乾艮心何。答。只是隨宜所現也。若實可依義釋文也。 （寬德二年十一月上旬說） 　　問。胎藏內院四隅之瓶由如何。師曰。此是四智瓶也。故灌頂時於彼瓶上置四瓶也。 （同日說） 　　問。四大菩薩院四角之瓶心何。師曰。只是出闕位安之。師傳胎界以賢瓶安闕位。金界以三古安闕位。檢曼荼羅降三世會。以獨古安闕位。自餘諸尊三古也。 （同日說） 　　問。賢瓶之口有羯磨杵形由雲何。師曰。只是莊嚴之具也。如尊勝軌雲也。 （長久四年九月九日） 　　八葉角三古無釋之。而義釋雲。十六智印如八葉（云云）歟未詳。 （永承元年七月二十日說） 　　師曰。遍知印是諸佛之位標幟也。是降伏智印也。智火表故三角形也。中表萬字。是圓滿之德也。 （永承三年四月十三日說） 　　遍知印三角尖方向下事。 　　持明曰。於東方見之。其尖二向下歟疏五雲。一切遍知印。真銑下向純白也（云云）是三角火投下地意耳。如法界生印。以三角尖頭投地。即是以智火投焚法界也。今此印亦說其用歟。 （永承二年七月十日於谷御房決受之。長宴） 　　抄記雲。問。東方唯有三角虛空眼及如意寶○何。答○如來毫相如來舌如來牙（乃至）甲等皆在此重也○其佛頂在第三院○（云云）。 　　今檢此義釋火曼荼羅如之。 　　師曰。佛室者白檀之時事也。二明王中間故也。事發雲置般若經。安般若菩薩耳。 （永承四年二月下旬） 　　佛室之位安般若菩薩。只是相替般若經等意耳。神室者。天竺人本尊神雲故。又如之佛堂即雲神室也。 （長久四年九月中旬） 　　又雲。佛室者白檀曼陀羅時坐位也。自餘之時更不言之。 　　問。白壇時乃至畫竟。後阿闍梨座尚有佛室歟。 　　釋三雲。至畫曼荼羅竟時。阿闍梨座位出檀門外。當於佛室之位置意樂尊。或置般若經。或珠○若杵○鐸（云云）師曰。建立曼荼羅竟後。於第三重門。前六撅廟衛之間修供養法等（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　問。何故名佛室耶答。此是白檀曼荼羅時。行者修供處名也。而佛室者。行者入佛室住處故。別得此名。總諸尊位處名佛室。而行者入此佛室處故。蒙行者二明王中間且名佛室也。可思之。 　　釋三雲。行者住佛室如上觀諸聖尊竟。當轉阿為縛。以金剛薩埵加持自身塗香等（云云）（寬德三年四月上旬表紙）。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。胎藏現圖曼院羅降三世二尊正坐。謂風方勝三世及四面八臂降三世也。師傳雲。降三世有四種忿怒身顯之也。一降三世。二不動。三勝三世。四月黶（云云）今私案雲。現圖曼荼羅意廣普攝諸尊。又為廣觀法也。是以金剛界中降三世為辨事尊。即此一尊攝三十七尊。一一皆入降三世三摩地（降三世會意也）故此尊為最也。故此現圖曼陀羅中安此四面八臂降三世。攝金剛界三十七尊也（云云）又瑜伽護摩軌中。以薩王愛喜為降三世四種忿怒（云云）。 　　師曰。胎藏觀自在院耶輸陀羅者。非羅□羅母。是同名足門菩薩妃也。 　　師曰。觀自在院有地藏。地藏菩薩屬蓮花部意也。問。何故圖地天在東北耶。答。只是隨宜圖也。不可定准也。不審非一。是祕本曼陀羅所圖也。 （永承元十一月十日） 　　問。何故除蓋障在地藏院耶。答。互為主伴義也。 （長久四年九月中旬） 　　捨於二分位當畫八菩薩者。除蓋障是院主尊也。故其眷屬八菩薩主左右各一分隔居之雲也。 　　如世間禮節。去席程之地隔捨菩薩歟。或其二分位亦可眷屬有。釋可置二使者也。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。勝方地藏者。四州之中北州勝故也。如涅槃經等雲也。或左者非也經二雲月靨。或記靨。持誦不同靨（云云）軌雲。月靨尊者降三世也。此尊半月輪中現黑色忿怒故。似月靨故云爾也。 （同日） 　　問。胎藏金剛手院是佛左也。爾者可雲定。如何智耶。答。離智定是劣也。 　　今智上建立定也（云云）觀自在亦是出假利生智也。即義釋雲。三點眷屬（云云）是金手空。觀自在假。上佛部中也。 　　問。第一重院東遍智印。南金手。北蓮手。西不動等也。何故只雲三點眷屬院耶。答。西南不動等一重院是佛部使者也。更非別院耳。 （長久四年九月中旬） 　　師曰。台藏曼荼羅千手金剛藏本雲。一曼荼羅大日三摩地。但千手是觀音大悲三昧所現也。金剛藏是金剛薩埵大智三昧所現也。而大悲門福德門也。求願福眾生多故。現千臂利益之。大智門入之者少。求之者少故。現一百八臂利益之。福智二身手多少。以之可得意歟。又此二尊各可在其觀音自在金剛手院內也。 　　而左右相分十波羅蜜菩薩為此二院攝也。即壇等五觀自在院福德莊嚴也。惠等五金剛手院智惠莊嚴也。若依此義者。虛空藏菩薩獨一無眷屬。而然和尚說雲。下大曼荼羅等菩薩是其眷屬也（云云）。 　　問。若爾十波羅蜜菩薩各於彼二院可圖雲何於虛空藏院圖之耶。答。師曰。虛空藏是福智兼備菩薩也。為顯此義故。於虛空藏左右畫之。今此虛空藏持劍寶。即表福智也。故一說十波羅蜜菩薩虛空藏眷屬也（云云）台曼荼羅千手金剛藏上所畫飛天是首陀會天也。是闕位處畫之也（長久四年九月中旬）。 （同日） 　　問。千手金剛藏何故在虛空藏院耶。答。非在虛空藏院之中。千手是觀自在院一具也。金剛藏是金剛院之一具也。但是隨宜繪界道等之形也。不可為定量耳。 （同日） 　　問。虛空藏直下界道下有八尊（一說。出現智眷屬如之）之中有十一面。猶以不審何。答。古一說雲。西方第二重虛空藏。北方檀禪並其下四尊。及其下界道下十一面等四尊。 　　並千手菩薩等並十四尊併是觀自在院之所攝也。又虛空藏之南方惠等五。次下五（或四）其下界道下四尊及金剛藏。併是金剛手院之所攝也。但是現圖隨宜之繪像故。於虛空藏左右畫之也。虛空藏一尊是西方之本菩薩也。義釋中曼荼羅具虛空藏眷屬。凡此現圖曼荼羅是祕經中曼荼羅故。為世流布所現曼荼羅也。隨宜畫圖也。故不可為定量耳。披義釋中曼陀羅具之。 （同日） 　　問。十波羅蜜何故攝南北之會耶。答。檀等是福也定也。惠等是智也惠也。故各攝之更一說雲。 　　十波羅蜜直下北四尊南四尊（或五）合八尊（或九）為虛空藏眷屬耳。自餘十波羅蜜及界道下十一面等。如前說隨方各攝觀自在金剛手院耳（巳上私抄諸師說在別紙之上云云）。 （長久二年九月中旬） 　　十波羅蜜眷屬者。又可有局般若菩薩也（云云）。 （同三年四月日） 　　師曰。蘇悉地眷屬者。虛空藏眷屬（云云）又金剛部眷屬（云云）又蓮花部眷屬。 （永承元年十一月十二日） 　　問。蘇悉地眷屬者何。答。古師傳說虛空藏南方波羅蜜下菩薩。是蘇悉地迦羅菩薩也。出現智即是也。其菩薩有八眷屬。謂虛空藏直下界道下左右各有四菩薩。是其眷屬也（云云）其中有十一面等耳（猶未詳）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。蘇悉地眷屬院出現智菩薩眷屬也。或雲。虛空藏眷屬也。又虛空藏下左右分為觀音金剛手攝（云云）或雲。出現智為主。為蘇悉地眷屬院（云云）十波（如前）。 （永承元年十一月十日） 　　問。出現智直南有四尊誰耶。答。或曼荼羅有此尊。或曼陀羅無此尊。故左右各四菩薩也。此尊是曼荼羅菩薩也。謂曩莫悉哩也地尾迦南明。並唵縛曰羅斫迦羅明真言主是歟。金剛輪菩薩是也（可尋之）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。纔發心菩薩者。胎藏虛空藏院下在之。金界因菩薩是也。是轉法輪義也。又雲。以釋迦為外金剛部主。猶不可顯露之。大日如來隱祕說尤爾也。 　　妙成就以釋迦為曼荼羅主（云云）謂蘇悉地是金剛下部故耳（永承三年三月下旬說）。 （永承元年七月九日） 　　問。遍智眼（或能寂母或如來實）如何。答。遍智眼者。能寂母是也。未聞如來實說耳。只是相對歟。是不分明。遍知眼能寂母者是釋迦佛母也。即內第一重佛眼母是法身佛眼母也。今能寂母是生身佛母也。問。胎曼陀羅分生法二身眷屬雲何。答。釋迦諸眷屬並外金剛部是生身眷屬也。四大菩薩三點眷屬等是法身眷屬也。釋迦院無能勝。陀羅尼集經無能勝。尊勝軌無能勝。佛眼無能是同尊歟。不可越守護無能勝不必同尊歟。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。除蓋障在勝方者。顯互為主伴義（云云）二迦葉釋迦院狹故於下畫之（云云）或雲。降魔院故也（云云）虛空藏院下重左右分為觀音金剛手攝（云云）或雲。出現智為蘇悉地眷屬院（云云）十波羅蜜事如前。持明院只可有不動勝三世也。二王中間十七金剛也。中心佛室也。聲聞坐荷葉。令表心蓮不開耳。支佛坐蓮。成佛想故歟。義釋雲。若聲聞緣覺或坐俱勿頭華葉（云云）天部坐荷葉者。謂未開心蓮故耳。但圖中梵天座蓮花者。三界主故表勝耳。問。胎現圖曼陀羅何故有二帝釋耶。答。有三說。一雲。北是三十三天地受妙樂之身也。東是鬥戰之時身形也。故東門之帝釋以之為護方神也。一雲。北是他界帝釋也。東是此界帝釋也。一雲。有所表（云云）未詳。凡此曼荼羅是隨宜所圖也。不可為定量也（永承元年十一月十日）。 （寬德三年四月上旬） 　　釋四雲。上方諸尊依帝釋之左。居下方諸尊多依龍馬之右（師雲。右寫誤。可作左字也）師曰。帝釋右者梵天位也。龍馬左者地天位也。 （長久三年四月上旬說） 　　問。胎軌東北五淨居（云云）又東南雲四禪五淨居（云云）而圖中東南淨居無之。爾者此等意如何。師曰。上方故置淨居等也（云云）。 　　私案。軌文東北天部初。五淨居各別列之安東北。而亦四禪定中可有淨居天也。故次文雲四禪五淨等也。而東北列故圖不列之歟○。 　　胎圖四空處有佛形也。謂支佛形也。猶是表出離之意耳。故安支佛也（永承三年六月十九日）。 　　持曰。四空處中畫支佛形也。是表出離之意耳。居三界頂也（同七月下旬說）。 （同日） 　　師曰。後者如中宮也。妃者女御也。或後者父母與如妻也。妃又宜如為妻也。 （寬德二年十一月上旬） 　　胎藏第三重西門內。軌文有二龍並地神及二守護。而圖無地神。門中心有賢瓶。瓶下有荷葉。瓶口如例有華杵等形。師說此瓶有二口傳。一雲。西門是通門故。門前灑水瓶安之也。一雲。此瓶是地神三昧耶形也。故合軌文耳。 　　師曰。地天持瓶是佳矣。謂地天三形是瓶也。西門瓶一說是地天三形也。又其印圖屈作之。即瓶印也。或即二大指並召之。其二大指是瓶蓋也。即四瓶也。但現圖曼荼羅缽盛花持之。未詳。凡現圖曼荼羅是隨宜也（永承三年壬正月二十三日說）。 　　地天是女天也。而有后妃者是定惠義也。又或經佛成道時出現地天二女天也（可尋之）彼一雲後歟。後者非必有夫歟。 （長久二年四月日） 　　師曰。堅牢地天是女天也。而有後者是表定惠歟。如梵天歟。問。現圖曼陀羅何故地天在東北耶。答。彼曼荼羅不審非一。皆是為祕。本曼荼羅所現圖也（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　問。何故圖地天在東北耶。答。只是隨宜圖也。不可定准也。 （寬德二年十一月上旬） 　　問。難陀跋難二龍可有何門耶。答。可勘曼荼羅經軌等也（云云）今檢曼荼羅。最外第三重院。 　　南北門內各有二龍（軌文亦爾）西方最外門說雲難徒跋難徒（云云）圖同之。軌併圖東門無二龍。又雲可勘之。 （長久三年四月） 　　問。以四大護為一院意如何。答。准問者故為一院歟。更可尋之（云云）。 （長久四年九月三十日說） 　　師曰。四大護二守護中胎四門有之。五色界道四面皆可有門也。狹故不畫之。又曰。四大護逆迴謂降伏意也。即辟除意也。是二守護所在之門叵一定。然和上種子三形等抄文殊院門雲。對面護門（文殊右）不可越守護也。對面護門相向守護也（取意）又檢現曼荼羅。第三西門中有對面護（梵號雲●●●●）對破天（梵號雲●●●）又第三重南門中有對面護又文殊門有對面護（梵號雲●●●●）對面護（梵號雲●●●●）是第二重也。玄軌雲。門門二守護無能○相對（云云）文殊院雲。對面護（云云）次下雲。不可越守護（無能是也）相向守護相對守護是也。又金剛部雲。西門內左右念無能勝不可越歟。阿毘目佉對歟。又檢義釋。大曼荼羅第一重持明院門中有之。左相向守護。右不可越守護也。又持誦不同第二卷。第一重院西方持明院出二守護。又義釋雲。守護者常在佛內門受佛敕（云云取意）師曰。若依此義釋意者。內院四門有之也。而見上諸文。第一重門第二重門（文殊）第三重門皆用之。恐尚是重重有之歟。 （寬德二年十一月說） 　　師傳二守護有二說。一者有第一重之四門（三點眷屬也）而說成就壇中。內院門在之（云云）此是別時意也。謂成就壇或時唯內院限。不必具初重二重三重等故。唯內院不安外院之時。二守護者安院之門也。又義釋常在內門者。 　　猶是第一重之門歟（巳上一說意也）一者第一二三重各四門並十二門。皆二守護者。謂圖第二重（文殊門）第三重（西門）義釋第一重門如有之也。 　　私雲。成就壇意亦內院有一守護者。如上諸文三重門皆爾也。若爾必十六門有之歟。 　　四大護玄法軌意。初重列之。可尋經及疏也。但金剛智軌意。外金剛部之中列之。文東門○無畏字可挍他本。大護○乃至西門○最勝降伏者。東北伊舍居位。乃至西北風神王王（云云。可見之）又持誦不同七雲。私雲。第一重四方安四大護（云云）無畏（云云）四門（云云）又檢義釋。曼荼羅初重院。東方無所畏大護者。北方懷諸怖畏大護者。南方有二護。謂難降伏大護者。金剛無勝大護者也。 （寬德二年十一月） 　　難降伏護者西方大護也。今南方在之心如何。師傳四大護在第一重門（云云）圖諸文或第三重門有之。恐是十二門皆有之歟。 　　胎藏難堪忍無堪忍南方無堪忍是一尊也。而無堪忍火界明末●●句。是南方普護明（其明驚發地明神前也）若以此明為四大護明。餘東方句改●●句可雲●●等也。又麗魯布裡咒南方普護咒四護普用也。而東方南莫三曼多模陀南縛麗魯乃至南莫三〃〃〃□妒□穭兩□□□□□驚視饌散□□z□逆□楊□襑□埤□襑□椸□□襮□□□□飀□　　又胎藏驚發地神之前無能堪忍。四大護之前火界難堪忍○四大護之中南方無堪忍。即是三尊同尊也。而真言異也。南方護者名無堪忍普護。即以此普用也。釋迦會中無能勝（釋迦忿怒也）佛眼軌中雲無能勝。此二尊同尊也。而佛眼之中無能勝印似無堪忍印而已。 （寬德三年四月下旬說） 　　無堪忍尊形曼荼羅無之。不畫四大護故也。壇□者炎魔天所持也。四大護中有持之。壇拏者棒也。棒有二種。一壇拏棒。炎魔等所持也。一加拏棒。毘沙門天所持也。炎魔人頭也。多門不爾。而棒以色色帛卷作也（打手折也。如打鏡卷布也。如威德棒二打中折也）義釋說。第二院中雲所有諸闕位處皆置賢卻菩薩（云云）謂左右已下別位。若一方數增壇。一方數減畫。加賢劫菩薩位等相對。就中金剛手觀自在院現圖曼陀羅三行畫之。若地壇如法圖。只一行可畫也。故義釋曼荼羅左右只一行也。如之圖繪之間有不足尊位。加賢劫菩薩雲也。疏五雲。又經文雲。通門西向。若有因緣向餘方開之（云云）有二師說。一雲。若息災時南門開之。通出入爾。降伏等之通門准之。而其曼荼羅不回向其方耳。如先雲所開。故雲若有因緣等也。一雲曼荼羅不回之。只若有因緣。若南若東若北開之雲也。如處狹少開西門無便等之因緣耳。師曰。前說佳矣。息等事隨事。必回曼荼羅耳。如王所住必隨其方面回陳也。又雲。師曰。曼荼羅無位尊迎請時。界緣道安之（義釋見）師說又雲。世天院中請安之。 　　私雲。或說雲。台藏外金剛部中安之。謂同居士佛故。凡聖同居也。金界賢劫千佛中安之（云云）。 　　阿□此雲不動（長久二年說）。 　　真實經下雲。釋迦如來所現道場曼荼羅等三千五百（云云。可見之）金剛界曼荼羅中佛眼有無（彼法決中可見之）。 （長久年中決） 　　金剛界五方五佛之色依攝真實經（云云）。 （長久五年九月十一日說） 　　寶生草依金界曼荼羅可見有之。蓮門不必爾歟。可通用歟。 （永承二年三月十六日說） 　　台金二曼荼羅俱雲現圖隨宜（云云） 　　對記雲金界天竺隨宜（云云）又現圖（云云）顯圖故菩提心義雲。金現圖（云云）又金界曼荼羅不雲現圖。如說圖也。九會不空所為歟。慈覺大師說鍐部輪獨一尊即是成身會也。更（已下落失）。 （永承元年七月二十日說） 　　世雲。八十一尊曼荼羅即是金界大曼荼羅是也。其尊八十一也（云云）。 （永承元年七月二十日） 　　前唐院有普集曼荼羅一鋪（云云）以可拜之。謂是大會中集會瑜伽是也。未度大本中一曼荼羅圖來也（理趣釋指歸可見之）。 （長久三年四月說） 　　問。金界曼荼羅是何重曼荼羅耶。答。或雲。三重也。如內院金剛輪。而是非也。何重曼荼羅者。只雲外院也。故此界二重曼荼羅也。如雲台藏三重曼荼羅也。 （寬德三年二月二十日說） 　　問。金界曼荼羅之二重各有四門耶。答。可有二四八門也。如前唐院金界曼荼羅。四方四攝位各有門。門中有四攝也。其門形如台門也。 （同日） 　　問。台界只開通門也。爾者金界亦可爾耶。答。不爾。金界曼荼羅四面四門皆開之。故開門印四方皆用之。金界開門印如驚覺印。二風頭側合之。隨誦明風開合也。 （寬德三年十月九日） 　　金界四攝各有四面之門中（云云）即檢前唐院本。於千佛位四面各有一門（其樣全如台藏門）四門中各四攝菩薩（云云）。 （同日） 　　金界九會曼荼羅中心會最中之月輪四隅半月上有寶珠。是安闕位也。即為月輪之莊嚴也。即來四智寶也。又會會二十天等位中有三古。是闕位安之也。又會會月輪各角有T75085901.GIF（師說雲酸漿）是又安闕位也。又有一師說（涅槃入等傳說）角角T75085902.GIF是各四尊三昧耶形安為也。故巽角會其四尊之三形畫之。又檢前唐院本。於正北降三世會五月輪各各角所有T75085903.GIF位。皆畫一一尊三形。謂四波羅蜜十六尊之三形也。皆如立五瓶。次第右引繞畫之。故知餘會會亦是三形之位也。而一難雲。正東並乾角三昧耶會月輪角皆有T75085904.GIF之。若爾既是可畫何耶。師曰。猶闕位之說佳矣。又闕位安T75085905.GIF除正東乾角二會之外。為莊嚴三形歟。二俱無過歟。 （永承三年七月下旬） 　　金界曼荼羅內四供月輪下有雲形。只是空處故。為莊嚴畫雲形也。 （長元年中說） 　　金界中胎月輪四角寶形。是闕位自然畫也。 　　又雲。問。何故大日以花等供外。四佛以嬉等為供耶。答。四佛供大日是自受法樂義也。大日智印故也。故身親所有具供之。謂嬉戲也。鬘首莊。歌口所宣也。舞身儀（而異嬉戲也）大日供四佛為他所現也。即當他受用義故用外所有花等也。又雲。四攝八供千佛十六菩薩二十天。各隨其方攝其部謂香菩薩嬉菩薩鉤菩薩並東方賢劫佛東方天等是金剛部攝也。餘准知之。但千佛二十天可思（云云）其中二十天者是五類諸天也。此諸天若於佛前立誓說咒蒙佛印可攝佛部。若於觀音普賢等菩薩前立誓說咒蒙其印可。各攝蓮花部金剛部等（見義釋）故此界二十天亦隨文可攝其部歟。 　　問。四大忿怒何部攝耶。答。前日聞師說曰。四大是並大圓輪即是五輪也（云云）又四忿是鎮壇也（云云）故不必攝部歟。問。四忿隨方攝之耶。 （長久五年九月十一日） 　　金界外供並四攝賢劫十六菩薩二十天。各隨其方攝其部。謂香等金部也。餘可知（已上處處文見。而四大忿怒不見文。且准香可攝之也） 　　檢蓮臺灌頂次雲。內四供等佛部。東阿薩王愛喜。賢劫彌勒。不空見。滅惡趣。無憂闇。鉤菩薩。香菩薩。降三世。及帝釋。梵天。金剛摧。俱魔羅。那羅延。南西北如文可見之。此次第不雲四大心何。 　　私雲。大日四波內四是佛部耳。 　　金界四大不可必攝其部。唯其部內金剛輪四大種所造顯之也。而本文不見。若強攝者。如外供天女可攝也。 　　謂香菩薩金剛部等（云云）准之金剛界四大地水火風。但合空者五大也。今謂大金剛輪即圓輪也。是則空輪歟。四大即懷空輪也。又空輪依餘四輪生意歟（云云）師曰。千佛經中不說之。天竺三藏等意樂歟。可尋之。十六菩薩經中說之。其菩薩之名唯以世所貴菩薩之名通用名之也。 　　不必三世佛母之文殊寶威儀佛國之普賢也。凡悲華經說賢劫千佛寶蓋眷屬也。非千太子（云云）。 　　私雲。金對記四雲。悲花意。千太子誓為千佛（云云）今見經文不見此說。可尋之。又輔正記意如何。 （長久五年九月十一日） 　　問。大日即釋迦也。何在北方耶。答。師曰。北方佛釋迦事業身也。西佛釋迦智惠身也。南佛福德身也。東佛釋迦發菩提身也。故大日如來即釋迦尊也。此釋迦尊即具此四身也。北方佛即名不空成就亦名釋迦。即供養諸佛修行圓滿。三祇百劫事業成就。悉馱太子出家成道名釋迦。為顯此義故在事業方也。胎名天鼓雷音。此事業尊隨諸界諸趣機緣隨樂欲遍說法。猶如天鼓隨人樂有雷音。彌陀說法斷疑尊。猶堂堂為十地菩薩說法歟。天鼓音遍應同法救度。名天鼓雷音也。又不空成就天鼓雷音即釋迦也。而五智次第等前後次第爾故在北方。但北方佛只隨應身義邊名釋迦也。謂阿彌陀受用智惠身（云云）寶生福德莊嚴聚身（云云）乃至寶幢自性身（云云）不空成就作變化身（云云）又阿彌陀妙觀察智佛也。即說法之智也。表觀察智之義故結定印也。故定印亦云妙記察智印（云云）。 （寬德三年四月上旬說） 　　問。金界四親近何故不順圍繞。而前右左後次第爾耶。答。謂是親近義也。先最親前居。次親右居。次親左居。次親後居。猶如世間之儀也。 （長久二年九月中旬） 　　問。東方四親近愛菩薩誰人耶。答。愛染王是也。但形異也。師曰。南方幢菩薩是當地藏菩薩耳。地藏菩薩且搏寶幢也。 　　私檢古記。地藏菩薩讚謂南方幢菩薩讚也（云云）又十四帖有此說同意也。金界幢菩薩與地藏相類。恐同菩薩歟。印亦相似。古說地藏菩薩讚金界幢讚即是也。 （永承三年壬二月二十三日說） 　　虛空庫。業菩薩○摧一切○摩互之。 　　金剛拳。轉法輪。因菩薩彌勒。 （長久五年九月日） 　　利菩薩劍義也。即智惠堅利劍也。底乞瑟那即利義也。 　　師曰。利菩薩者是劍義也。智惠是也。五字真言之中●左字讀（ヤ）音（云云）阿響（ヤю）歟。 （長久五年九月十二日說） 　　因菩薩者彌勒是也。因者即是十二因緣之轉法輪是也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　纔發加轉輪菩薩者。金剛因是也。亦是金剛輪菩薩也。亦即大輪明王同一尊也。今案甘露頂經雲。大輪明王慈氏尊現也（云云）恐是纔發心者即彌勒歟。可尋也。 （永承三年三月下旬說） 　　金界是忉利天所說也。故彼曼荼羅以天女等為供養天耳（云云）。 （寬德三年十一月上旬說） 　　又四波羅蜜八供養等是女也（云云）。 （永承元年七月十八日說） 　　或人圖金界艮角有夜叉（云云）如何。答。未聞之。謂金夜叉有北月輪故。別不安之也（云云）。 （寬德三年二月中旬） 　　師曰。四攝者入縛喜也。入者索菩薩也。謂設微塵許曼荼羅建立。此索故引入諸尊皆能令入此塵中也。故略出三雲。設入微塵我皆能令引入（云云）鎖者縛也。縛住諸佛也。顯教之中四攝與此同。 　　又雲。四攝鉤索鎖鈴即是佈施愛語利行同事也。如世人依衣食等佈施故即趣來集會。故鉤佈施同是也。餘准尋之。同二年六月九日雲。鉤索鎖鈴佈施愛語利行同事是也。可相對之（云云）。 （同日說） 　　又攝真實經。八供西南嬉菩薩香菩薩有之乃至東方舞塗也。是一樣說也。非亂脫耳。謂東南順引迴安西南。乃至來東北安東南也。如順迴立五瓶。如立四天王。但四攝是亂脫也（云云）。 （長久五年九月十一日說） 　　金界內外供起自東南。謂東方香嬉引寄東南安之。謂順回意也。乃至東北准知之（如意四天王也。加五瓶也）。 　　鎖菩薩尊亂持○（○○○○○○○○○○○○）T75086001.GIF又說鎖菩薩三形。 T75086002.GIF（三古腰付鎖也） （長久五年九月十一日） 　　金界曼荼羅大天方西北方也。若依此意。不可定東南。但八方天位凡兩界是定。如彼灌頂等時也。又瑜伽護摩軌同東南也。若依此意。與胎藏界同也。而即壇（即壇者大壇即護摩壇也）之時猶唯可依大曼荼羅本位歟。瑜伽護摩軌別時不依大法。准護摩壇修之也。可思之。十七尊曼荼羅以大日安中臺。四方安四波羅蜜。又雲。如常安四攝八供。謂十七也。又說。以金剛薩埵安中臺。餘同（云云）。 T75086101.GIF（師曰。私謂如十七尊曼荼羅餘四佛等又可然歟故或古圖有之） 　　一印曼荼羅者意樂尊種子中台安四攝八供安之也。或本法有曼荼羅。或本法無曼荼羅。隨意圖之。但天等為本尊之時。不必爾。四攝等勝。天劣故也。 （長久二年九月中旬說） 　　一印等圖樣。 T75086102.GIF（此猶密印曼荼羅意也） 　　最初圖十七尊加四佛。一說可爾歟。四波羅蜜是常也。而十七尊只大日普賢也。或私謂四佛猶可有十七尊曼荼羅歟。第二圖愛安前方。五祕密曼荼羅心也（云云）第四圖印者加四佛故歟（已上一印圖決了）。 （同日說） 　　師曰。世雲成身會圖者不可也。但古說皆如之。如大師說（云云）。 （同日說） 　　又雲。九會天竺震旦難一定。但於是人師為一機所圖歟。 （同日說） 　　九會種子本自但中心一會有之。自餘八會種子是源照入寺始所書出也。自後自他皆所書寫也。彼入寺書出。最初以之令覽師（云云）。 （永承元年十一月十日） 　　金可記雲。九會天竺隨宜繪像。不可為此世界定置（云云）。 　　又雲。佛皆住金剛定。為表之皆住金剛杵。東南會齊說（云云）指歸三十七尊金剛杵中書。各持定印（云云）而見圖印契異也。定印無差別故也。又心大違此文者。心大只記人人說給也。 　　師曰。金界九會曼荼羅中羯磨會諸尊後皆二三古書之。此是羯磨杵也。而略左右畫歟。是則表羯磨會之義也（云云）。 （永承三年壬十二月二十三日說） 　　問。何故金界羯磨會三昧耶會先於心上舌上觀五古及十字耶。答。十字杵是事業故。羯磨會是事業威儀會故耳。五古是五智表故。三昧耶會是內證智三昧耶故耳。 　　問。心上舌上何。持明曰。但是三密隨一也。設三昧耶會於心上觀終不免難耳。 （永承三年十一月說） 　　問。金羯磨會心上羯磨三古歟。答。爾也。非一古也。謂通途羯磨是三古耳。 （同日） 　　問。普金剛者何。答。羯磨是也。謂四邊普金剛亂故也。 （同日說） 　　問。台蓮臺羯磨三古歟。答。爾也問。金北佛羯磨何。答。是一古也。或說三古耳。 （長久五年九月十一日說） 　　問。金界四佛出何佛耶。答。不分明。 （永承三年） 　　說雲。羯磨會心上羯磨臥觀之（云云）。 （寬德三年十一月上旬說） 　　師曰。佛三形是獨古羯磨也。故其佛三昧耶印是古形也。故以一古鈴安北方尤順也。 　　問。一古羯磨出何文耶。答。出護摩軌也。降伏爐是也（三古鈴安西有口傳如先曰）。 （長久年中決） 　　金界西方佛三摩耶形名蓮花杵。非獨古杵。但以獨古為莖也（形也）蓮花之莖為標幟仰獨古形也。是金剛蓮華也。故西佛三形共許雲蓮花。●其種子也。 （同日） 　　蓮花種子●字或●字也。●清淨義有之故。蓮華不染泥濁故為種子歟。可尋之。●字智業不可得可觀之。又金界寶波羅蜜三形輪可尋之。若是誤歟。可檢多本圖樣也。以輪為大日三形。瑜伽古末軌有之。 （寬德二年十一月上旬說） 　　嬉菩薩三形三古腰曲也。謂嬉戲之義故曲腰歟。 　　問。嬉菩薩三形何故曲腰耶。答。是嬉戲之義也。如羯磨嬉印頸見左。 　　金界三摩耶大供可有十六菩薩二十天也。唯獨一法界成身會不圖。諸尊等皆是有也。而不用之明是略歟。 （寬德二年十月九日） 　　羯磨會成身會是供養分也。謂學佛之威儀入佛三摩耶。皆是令佛歡喜也。故是法供養具供養也。 （永承二年七月二十日） 　　問。以羯磨會三昧會大供養三會屬供養分心何。答。羯磨會是諸佛外用威儀也。即他受用身也。今修之以為供養佛故耳。三摩耶會者是諸佛內證受用三昧地智也。即自受用身境界也。今以修之供養佛故耳。大供養會者供養有二義。一出纏供養。謂諸佛互供養給也。如大日供四佛。四佛供大日也。二在纏供養。如諸佛自受用三摩耶冥加一切有情。以三十七尊三摩地智薰一切有情也。即是諸佛冥在纏之一切如來供養給也。凡居出障圓明之位。是名出纏如來。一切有情在纏之中。是名在纏如來也。如經所說。殺一切如來等。皆是在纏如來也。可見之。 （長久二年九月中旬說） 　　問。三昧耶形並三摩耶曼荼羅者何。答。或處雲。平等（如文）今案。雲陀羅尼者惠也。三摩耶者是定也。即口唱咒手結印也。印有二。一手印。謂手結印也。二相印。三摩耶形也。三摩耶曼荼羅准之。 （同日說） 　　問。金界三昧耶會所何。答。是四種三昧耶之外歟。謂三摩耶會所何者。內證之德也。是猶瑜伽相應歟。入三摩耶雲又入相應也。 （同日說） 　　問。四種三昧耶何。答。平等三昧耶。佛成道之後。先觀世界佛如眾生如一平等也。次即憶本誓。我本立誓願。如我等無異也。次即驚覺有情令入出離之道。諸佛說法利生等皆是驚覺意也。次即令斷惑證果是除障三摩耶也。 　　師曰。三昧耶戒者。是為入曼陀羅所受戒也。謂義釋意雲。先受戒得度者授三摩耶戒也。故文先所受戒上授之（云云）凡此真言教之為體。先練三乘教而後入之也。故西天東夏日域皆教最後流布歟。葉佛御意也。 　　又三昧耶戒者。凡諸佛菩薩示成道登覺位。皆不離定惠二法。謂者陀羅尼也。 　　即陀羅尼中一字以為其種子三摩地門標幟也。謂百八三昧等其數非一故。一一諸尊所好所掌隨三昧顯其定標也。如日光三昧以日光為標。惠炬三昧以燈為摽。金剛三昧以杵等為標可歟。若不爾。何顯其定標耶。故此二法中出顯尊形也。 　　又三昧耶形者。三昧耶者定也。即手所結印也。此印標[*志]謂之三昧耶形也。陀羅尼者惠也。即定惠具足入三昧耶等者相應其法也。又有四種三昧耶。一平等三昧耶。佛成佛之後見眾生性一切與佛平等也。二本誓三昧耶。見平等已憶念本誓。我令眾生知佛性（云云）三驚覺三昧耶。念本誓已正令眾生知佛性。即是驚覺。四除障三昧耶。正除障也。 （長元年中決） 　　以輪為大日三形。瑜伽古末軌有之。又一字金輪軌雲。復從月輪踴出大法輪。金剛之所成。輪輞皆鐸鐃。即觀之智輪變成金輪王遍照如來身（云云）。 略頌等決 　　金頂大本事（自起長久二年九月中旬說）。 金剛頂經之中委悉謂無有。如略出經。而此經猶大本略出也。雖然是甚拔要給也。 　　略出經頓方一肘量等。頓端直意也。謂其方面不曲直行也。頓猶如引算不曲直。又如流星頓走。略出四雲。各以諸言印記之（即稱名字是也。云云）謂以名字畫三摩耶形也。如不空見以眼為其印等是也（寬德三年二月二十日說）。 （同日） 　　略出經雲。從心上契之（云云）又契左脅右脅等（云云）謂雲印雲契是同也。 六卷本第五卷有之 　　略出中有大讚漢語。總句並五佛之讚六也。但梵語大讚除總句自東方讚起。謂阿娑摩沙羅者無比不動之義也。乃至達彌拏者法也（謂初句雲無比不動常豎法云云是也）迦魯拏（悲也）怛摩迦（體也）謂次句雲悲體等力勝上法（云云）是也。謂胎軌所出大讚即是讚五佛也。又此大讚漢語是五佛各四句也。四五二十句也。即以此二十句對金界五佛四密十六尊。謂東方四句讚是（薩王愛喜也）乃至北方四句是業護牙拳也。中央四句即是金寶法羯也（教義雲。金寶法業云云）即亦各有五佛之義故。以二十句即對五佛並二十尊也。 　　問。何故此漢語文少耶。答。專不少。謂雖梵文多之。漢文譯甚少也。是常事也。至今文者甚行教句數多也。或說大日第七卷所出是大讚漢文也（云云）已上同日說。 （寬德三年四月上旬） 　　略出雲。其灌頂壇應向大壇天方門外。下至二肘（云云）師曰。天方者上方也。雲梵天方也。 （同日說） 　　六卷經雲。花芒出外。四卷雲光芒（云云）師曰。六本文可也T75086301.GIF謂於蓮下有月光。花芒出月外也。光芒者頗可思之。 （同日說） 　　問。檢祕錄。六卷略出有佛說本。是非大師本歟。答。師曰。慈覺大師將來之六卷本題亦有佛說字也。故以此傳授六卷本即是大師將來本也。即又以此本校前唐院本。全同之更無異。即彼前唐院本題（云云）佛說金剛頂瑜伽○等（云云）奧題雲瑜伽三摩地。 （同日說） 　　略出六說護摩文雲。五部心陀羅尼○一句一遍○（云云）師曰。●●●●●是也。如台灌頂護摩。雲三部心●●●。 （寬德三年三月二十日說） 　　略出一（六本）左腳如丁字者。謂翹右足當左膝形也。或寄壁等立作之。 （同日說） 　　又以右腳踏左腳者。謂以右足大指踏左足大指甲上也。 　　左大指下有物（云云）又於諸部中若不能結令跏隨意作之者。謂諸部各各坐若不能結之。唯普通坐結之。謂半跏座（若結跏坐）用之。若降若敬等皆但用通坐法耳。 （同日說） 　　又依於其邊月輪等（云云）已下是他受用身耳。 （同日） 　　又五佛俱名一切如來也。謂一一佛是一切佛聚合身故也。故雲依於一切如來其邊月輪等也。 　　又經雲。畫眾生界○乃至得一切如來大圓鏡智（薩）畫眾生界攝召一切如來（王）○以金剛箭敬一切如來（愛）令一切佛歡喜（云云）南西北四菩薩亦爾也。此一切如來者是在纏如來也。乃至北方護菩薩三摩地故。法界一切眾生皆被金剛甲冑。凡佛最正覺登果位之時。如此冥以所證功德冥薰法界一切眾生。其佛菩薩功德慈悲遍法界故也。如我等一切有情幾被如此冥薰耶。依此薰故。今結緣佛法微發心生善生淨土也。師曰。諸佛菩薩冥薰一切眾生。雖不覺知自成金剛薩埵。乃至成拳等必定不疑。何況隨分結印誦明仰彼冥薰耶。如彼青龍軌之初曰之意耳。結印誦明永聖加護也。又雲。凡一切功德法門。悉行者心中無始理具之法門也。若不修行在纏中不顯。若修行之者即開顯無疑。故一切行法等我心中所具法門行顯也。故法易成驗易成耳。如天台觀心釋。一切功德法門皆約心法觀之。真言約第八識具一切法門耳。即是淨菩提心雲月輪也。一切染淨法門內外萬殊皆悉第八識所變耳。 　　問。經何故一一諸尊皆雲金剛薩埵三摩地極堅牢耶。答。此等諸尊皆以金剛薩埵三摩地為初入位也。無超金剛薩埵三摩地故。一一諸尊皆有金剛薩埵三摩地所成堅牢之義也。又一一諸部皆有金剛薩埵。乃至大日所現大持金剛是白色金剛薩埵。如雲五部金剛薩埵也。如餘虛空藏等諸尊亦有五部。而是薩埵顯初入故。諸尊皆雲金剛薩埵三摩地等也。 （同日說） 　　又金剛頂經說曼荼羅已後文。大日如來現大持金剛之身所說也。 （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。自佛身出縛日羅薩埵者。即薩埵種子●字。此字變成眾多月輪。於一切有情乃至螻蟻蚊虻皆此月輪一一往覆彼一一有情。即各住月輪中即成薩埵身（乃至）拳亦爾也。如此諸佛自受法樂冥薰眾生令發善心。大略記之。可見經也。 （同日說） 　　又十方一切諸佛同入大日身故。大日名一切如來也。又於須彌頂空諸佛側塞（云云）入而不入。不入而入也。 （永承三年三月下旬說） 　　金剛頂經十萬偈大本。金剛三藏於南海譯之。後不空三藏值金剛三藏。臨終猶乞見十萬偈。仍金剛三藏雲。龍智阿闍梨猶存。西國往可請乞（云云）不空遂於龍智所請來百千偈。於唐土只譯出教王經一部三十七尊一會作法也。而其大本不譯傳。猶是於大唐非其器故歟。而示大本大概。十八會指歸是也。只其十八會名目許也。 　　而又隨要要從其大本各譯出一尊之法。所謂千手文殊一字頂輪等諸金剛頂瑜伽雲經軌等是也。 　　海運記普賢阿闍梨者。當龍智阿闍梨也（云云）又金剛界前後所學不同者。金剛智不空本異也（云云） 　　師曰。十八會指歸者。金剛界大本有十八會。其初會亦有四大品之中其初一品是所傳譯也。故不空三藏其十八會大旨示給。是十八會指歸也。大本不傳故。令人知其大旨故記之也。 （寬德三年三月二十日說） 　　金剛頂經三本有之。疏舊本者是四卷略出經也。別本雲者六卷略出經也。新本者三卷教王經也。 　　同二年六月九日諮問之。已上畢。 （御本雲） 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功訖。 　　阿闍梨澄舜 四十帖決卷第五 　　問。金剛頂經有七日作壇法耶。答。不說之。但用七日作法。准胎藏用耳。兩教互存沒互通用是常途也。又金頂護摩軌雲。治地如大曼陀羅法（云云）此文頗相順。又略出經頗似有其意。可見之。 　　私案之。掘地治地塗拭等事。全如台藏。而七日作法金界不說之。然和尚說（廣抄）掘地等皆是七日事業也（云云）又圓成宮說（護摩抄）師傳金頂經用七日作法（云云）又略出雲。治地准常（云云）別紙具抄出諸說。 　　金剛大日於須彌頂為一切義成就菩薩。將成道時。自須彌頂至尼吒。諸佛滿空互相涉入。謂一一佛互接入一一身。一佛各各身接入諸佛也。而俱時入一切義成就菩薩身成大日尊（云云。長久四年九月九日）。 （寬德二年六月九日） 　　又雲。金剛頂經大意者。佛於色究竟成道之後。下須彌頂為一切義成就菩薩（白色普賢也。名大慈金剛）即成就正覺時。從色究竟下給時。一切諸佛皆集盡空。互相涉入一切諸佛悉釋迦身中。其中釋迦昔知識善友阿□等四佛。從釋迦身出坐四方。乃至如之現曼荼羅即了。而第二卷未請佛說曼陀羅。佛即為說之。現作薩埵身。即名大慈金剛也。說曼荼羅了。第三卷即說灌頂也。又雲。大日所現（若大日後身）金剛薩埵。白色五古杵安乳鈴安腰。名大慈金剛者也。東方薩菩薩青色也。右五古安乳。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是憍慢形也。故理趣經左慢（云云）又大日如來現二種金剛薩埵。一大慈金剛（白色也）如金剛頂經說。曼荼羅時所現身是也。一薩菩薩（青色）即東方阿□前正為他現身處月輪也。他受用也。 （長久四年九月中旬） 　　師曰。十六生後成普賢者。即普賢如來也。即金界大日也。故金界軌初雲。普賢·金剛·蓮花手（云云）即三部也。普賢者大日也。 （寬德三年二月二十日） 　　又後十六生成正覺者。斷無明生。變易生也。 　　師曰。勝初瑜伽者。十八會中一也。勝初者金剛薩埵是初入門也。謂十六之中初生也。即初地也。一切菩提心中初菩提心尤難尤勝。若入初地後位自然故。以入初地為勝故。勝初二字有之。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。金界四種輪只金剛界輪度。一切義成就遍調伏降三世三輪未度（云云）大本中有之歟。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。五部次第者。如來部法性自性清淨理中。次金剛部者。即金剛杵為三形。是五佛智慧也。即第八識轉成大圓鏡智。付第八識有染淨二分。淨分者即第九識法界體性智如來部也。今此大圓鏡第八識中染分轉成無漏智也。金剛部名名五智金剛也。即智慧其本也。即內證智慧法門也。次寶部者。摩尼寶為三形。是諸佛福德門也。即福智二嚴圓備。因圓果滿。方現相好莊嚴寶冠瓔珞之相示人也。即第七識轉成平等性智。今方依前金智慧門所顯因圓果滿佛載五佛寶冠。以灌頂智灑一切眾生頂。授菩提不退轉職位故。此部殊名灌頂三昧地智也。又法界性智者。理上智冥合故名智也。次蓮花部者。即自性清淨蓮花為三形。是表一切眾生身中自性清淨理也。第六識轉成妙觀察智。即說自性清淨之理。令一切識自性清淨句之法門也。即是說法利生智也。次羯磨部者。即以業杵為三形。是事業三昧耶智也。前五識轉成成所作智也。今諸佛事業者。諸佛說法利生之時。必有神通事業。謂或天雨或地動或放光或舌相等也。即自修事業亦令一切修事業。所謂親近奉事供養等皆是也。各各四親近。具如心要等。又金剛多是從本垂跡意也（云云）。 （長久五年九月十一日說） 　　師曰。寶部猶廣接五部。以第七識望第八識得意耳。 （同日） 　　問。金剛界金剛金剛部金剛同歟異歟。答。金剛界者即五智金剛也。即是智界也。詮五方五佛智也。金剛部亦五智金剛也。即五智杵為三形。五佛智也。五部之中總五智唯金剛部也。故能思之。只寬狹殊許歟。三部五部中蓮花部蓮花是赤色之蓮故。如之觀之。彼三摩耶形蓮花杵頭蓮花亦赤色現之。 　　師曰。五部各互為五部故。五五二十五部也。故雲五部金剛薩埵。又生師雲。五部軍荼利（云云）又可有五降三世也。俱胝母總成五部（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。金界五部母者。四波羅蜜四佛母也。佛部母金剛薩埵是也。即此金薩埵成佛身也。故五部母俱在此曼荼羅中也。 （長久四年九月九日） 　　又金界四波羅蜜（又雲蘇悉地主）是四部母也。佛眼是佛母也。問。金剛曼荼羅在佛眼耶。答。不可必有曼荼羅中。若令有即東方薩菩薩是也（云云）。 （同日） 　　又曰。五部母者。佛部母佛眼是也。曼荼羅別無其位。但東方薩菩薩即是佛眼尊也。四部母即波羅蜜是也。是即蘇悉地主也。波羅蜜者即事究竟·到彼岸·度無極義也。事究竟即成就養育義也。故雲蘇悉地主也。私雲。大師上綱曰。中台大日如來又即佛眼也。二義也。 　　又金四波羅蜜是依事究竟之義者。成就之義也。又五部蘇悉地王者。依此等意也。 （長久三年四月上旬說） 　　問。金界曼荼羅有五部母耶。答。四母四波也。佛母普賢金剛薩埵也。 問。何金薩埵耶。答。可東方金薩埵也。是即大日果上所現。即彼身受職普賢一體也。一雲。金界大日如來亦名普賢如來。即是普賢金剛薩埵也。此即諸佛母也。又私雲。初從金剛薩埵終至金剛拳。經十六大菩薩位將登正覺時。即生蓮花臺上受職灌頂時。亦即名普賢。即是佛所證十六智印也。初心後心皆同一也（云云）。 　　又問。最後身受職成大日金薩埵。與東方佛前薩埵同異如何。答。若依位淺深者是別也。謂初普賢初發菩提心位也。後身普賢將成佛時。正坐臺上受職位也。又五部各有金剛薩埵（云云）。 　　師曰。十六大菩薩皆是大日如來果所現也。故初後不二不可有淺深。約次位者識是初心也（云云）。 　　又問。何故名四波羅蜜乎。答。波羅蜜者度無極·到彼岸·事究竟三義。此皆成就義也。故蘇悉地王。謂此四波羅蜜菩薩為四部。為各各部成就母。諸尊即從此出生也。故此波羅蜜者成就義也。出生義雲。四波羅蜜三世一切賢聖生成養育之母也（云云）瑜祇疏雲。有五部蘇悉地法王。佛部（普賢）金部（金剛手）寶部（虛空藏）蓮部（觀音）羯部（業菩薩）有五部母佛部○（云云）四部四波羅蜜也（云云）。 　　問。金界之意以降三世為辨事尊心如何。答。大日如來於須彌頂為一切義成就菩薩唱成道。即此一切義成就菩薩是普賢薩埵也。普賢即白色法界普賢也。非青色東方薩菩薩普賢。而初普賢是斷無明初住也。後普賢後心普賢也。而接初後互具諸地功德故同是一菩薩歟。彼降三世是普賢所現身也。故雖後心普賢又可現此降三世身。同是普賢所現故。雲彼界將登正覺身所現明王為辨事也。故五相成身普賢同是普賢也。此等斷惑分齊等等覺位也。又佛眼法雲金剛薩埵成大日者。是法界普賢也。 （長久五年九月十八日） 　　又雲。金界降三世為總教令輪身故為辨事。況三十七尊皆入降三世三摩地。凡以降三世為最。又台界降三世為辨事尊也。又不動大日如來左足也。降三世右足也（云云）右猶了了歟。此一條未詳。 兩曼指歸（十二） （長久二年九月中旬） 　　問。兩界向西向東心何。答。人人說雲也。或雲胎藏因。故向春方。即種子也。金界果也。故向秋方。即果成就也。又雲。台從因向果曼荼羅。金從本垂跡曼荼羅也。又東方始也。故胎雲向之（云云）。 （永承三年十一月說） 　　又雲。胎理為本生一切功德乃至佛果菩提。春為東即為一切生長之本。金智為果即究竟處也（秋為西即為百草木果熟也）持明曰。胎界向東。謂胎明理。理一切法本也。即此理為朋生一切佛果菩提也。東春也。即一切草木朋動遂生花果等也。金說智即果智究竟處故也。即一切眾木百草花果鬱茂也。 （長久五年九月十一日說） 　　後日說雲。胎界現曼荼羅時。十方諸佛皆來集智處城。各住本初入門昔依荼吉尼得成就佛。先入荼吉尼三摩地。即展轉入二地三地乃至十地。乃至即入大日身。乃至昔依死王得成就佛。先入死王三摩地。乃至展轉入大日身。如之十方諸佛入本初入門。乃至轉入大日身。而即十方諸佛各出大日身。如先各住本初入門。即坐八方現法界曼荼羅。此界意智處城所現曼荼羅是為攝法界所現也。而後即如先入大日之身了。金界自阿迦尼吒天下至須彌頂。充滿空中諸佛皆是互相接入之諸佛也。謂一佛身中更互攝入十方諸佛之身故。金界意一佛即一切佛也。故指一佛亦可雲一切佛而則下須彌頂大日四佛互現諸尊現法界曼荼羅也。胎界非互相接入佛也。理趣釋等可見之。釋意指五佛雲一切歟。 　　一問。金界四佛出何佛耶。答。不分明。 （長久二九中旬） 　　師曰。胎藏曼荼羅以觀不思議境之意可知之也。今此曼荼羅凡聖雜居善惡並趣。尋本大日三摩地。且置本不論之。且點一念心即如來藏理也。百界千如三千世間法門宛然具足。故一心之中既地獄乃至佛界雜居。凡聖不異處。善惡無隔趣。是曼荼羅即此意圖顯也。但義釋中大曼荼羅。其事彌分明也。釋迦如來及諸佛世尊同在善惡雜類之中故也。 　　師曰。胎藏諸尊若付三摩地門雲之者。皆大日如來一一三摩地也。若付一一果德雲之者。即各各因圓果滿佛也。具緣品初釋文可見之。謂大日如來欲說曼荼羅時。十方諸佛如來皆悉來集坐於八方。各我為初入發心門成佛三摩地門。乃至次第入大日三昧地。謂以荼吉尼三摩地門為初入門佛。自荼吉尼門乃至大日也。以不動三摩地為初入門成佛。自不動門乃至大日也（云云）而後但入大日身出也。各住曼荼羅本位。皆入其三摩地各各而住。故不可相濫（云云）。 （長久四年九月九日） 　　胎界大日成道時。智處城十方諸佛來入大日之身。即出本初入門。乃至示荼吉尼之身各各初入門也（云云）。 （永承七年十一月十一日） 　　又胎藏是十界互具中佛界之上十界顯現也。故其曼荼羅中六道四生宛然具之。即是天台所說觀不思議之意也。佛界乃至地獄界宛然一曼荼羅示現也。其地獄義釋曼荼羅具有之。但現圖曼荼羅無之。師說地獄接炎王也。又義釋曼荼羅天部中諸佛雜居。佛界上理具地獄鬼畜雲彌顯然也。 （同日） 　　又雲。胎曼荼羅是示現理具法門故。說理教故。從佛界至地獄示現。金界曼荼羅是果位成道相故。說果上智故。從佛至天等示現之。果上地獄鬼畜等其相隱故。 　　又胎藏具說理性法門。金只說果上之智。胎中非不說事智。金中非不說理趣。且以大意雲之耳。 　　又胎曼荼羅具現佛界之上九界形狀故。地獄乃至佛界宛然具足。但現圖曼荼羅隨宜以地獄接炎王不圖之了。金界曼荼羅唯現他受用現身說法相故。不專理趣耳。彼曼荼羅唯是忉利天上說故。自佛界乃至天眾現之。自人至地獄即闕之。 （寬德二年六月說） 　　又曼荼羅中日月五星等。即是世界所有日月五星等也。謂被召入曼荼羅中住其位故也。三界諸天神等皆爾也。或亦彼大日所現諸天神等。隨類各各領世界天神各為其部類（云云）。 （長久四九） 　　又胎金等曼荼羅中。諸天曜宿等皆是大日等流身也。即是顯教中實業生此界天曜宿等是也。更無異也。尋本皆是大日如來本初入門形示也。故一卷一字經智處城此等曜天等皆列。此事獨以鬱鬱可思之（云云）。 　　又曰。猶此世界諸天曜宿等是權者也。其各眷屬或是實者也。從本垂跡者。疏二雲。自本垂跡則從中台一一門各流出第一重種種門。從第一重一一門各流出第二種種門。從第二重一一門各流出第三重種種門（云云）青龍軌是也。謂八印次佛部乃至外金剛也。從因向果者。疏雲。從因至果則第三重之所引接成就能通第二重。第二重之所引攝成就能通第一重。第一重所引接成就能見中台藏（云云）謂先外金剛部。次文珠等。次觀音等。次中台也（如所受次第是也。又對受記有之）但傳法儀軌諸會次第是非從本垂跡。非從因向果。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。金界是自證究竟成道時說也。其曼荼羅即成道相也。故雲從本垂跡曼荼羅也。胎界是成道後為行者說修行方軌。故雲從因向果曼荼羅也。胎藏金剛兩部法是法花經本跡二門意也。胎藏跡門即理界也。金剛本門即智界也。理界智界名依法花本跡二門也。故法花軌即兼兩界意也。是則本跡二門意也（已上師說也）今案。跡門中說開三顯一。聞之三根聲聞破無明惑顯中道理也。故跡門中多詮理也。本門中說如來壽命海為旨。即是報身惠命也。故本門多智也（又雲可勘之）。 月蓮（十三）。 （長久三年四月上旬說） 　　問。何故多雲八葉蓮華耶。答。觀心中八葉肉團故多雲八葉（云云）。 月輪事。 （永承三年正月二十三日說） 　　師說台意觀肉心為蓮。金意觀肉心為月。然別尊軌等。於心上仰觀月輪（無量壽軌）或雲。於心上觀蓮花（云云）（可尋之）案其別軌等意。不違大法之意。謂心者只是心位也。心外上非安別月等耳（云云）持明曰。心上者只是心相上變成月等也。其相變上雲也。 　　問。何故台意觀肉心為蓮。金意觀肉身為月耶。答。案兩界大意。台是因中所有理具法門也。金是果究竟佛智也。故凡夫心藏肉團八分筋脈似含蓮。為台藏之理具八葉心蓮臺。果位之心藏清淨肉團顯現邊。為金界之果智清淨月輪也。故菩提心論因果相對釋曰。凡夫心如含蓮。佛心如月輪（云云）唯是於一肉團心在理邊。八分筋脈具足譬合蓮形。果位顯團圓清淨邊譬月性清淨也。又肉團有八分脈似合蓮未開敷故。此含藏之義似胎藏之因中含理之意。了成佛智之時。肉心清淨無垢無穢。即是普賢淨菩提心圓淨滿月輪義也。故為金界果智之觀了。各各一往施設了。理實因果共蓮月有之。觀肉心八分為蓮。觀肉心團圓為月耳。 　　持明兩界亦互具蓮月。謂胎普光淨月輪中有本尊形等（云云）金常住妙法心蓮臺等（云云）故知於一肉心觀為蓮月。即於此一肉心施設兩界之意也。故兩界雖因果異而同而異也。故一往蓮月雖異亦互具二。故如法花尊勝等瑜伽。兩界合為一瑜伽耳。 　　持明又雲。於一肉心觀第六七八識體相用薰等義。如菩提心義引起信等耳。 （永承二年七九日說） 　　師曰。胎藏以心觀蓮。金界以心觀月者。因時心如蓮。果位心如淨月也。故因果之界意也。蓮者即八葉肉團即是也。月者團肉即是也。不異耳。八葉者八識相表之。臺者即第九識體性是也。或因中觀月。或果中觀開蓮亦爾也。只是一往因果相對也。又金界中有觀蓮花文。如菩提心論雲。凡夫心如蓮（云云未詳）。 　　又召智之處觀蓮花耳。或台界可有月輪之文耳。 　　問。或軌雲。心上仰觀月輪（云云）若爾者此意。月與心異者歟。答。不爾。只是月與心同也。而於心位胸間觀故雲心上也。而非肉團上。肉團即月故也。 （永承三年三月下旬說） 　　又雲。凡於心觀種子時。若依台可觀心蓮。若依金可觀心月。或互通可觀之。如雲常住妙法心蓮臺乃至三十七尊等。是金意也。如雲普光淨月輪。是胎心也。或說普光淨月輪者只是說圓光形也。非月輪（云云）師曰。此說甚無用也。意狹（云云）。 （永承二年七月二十日說） 　　又金界意。以月輪為本觀見菩提心體說月喻了。今此月輪漸增有十六分。今淨菩提心亦有一十六分。謂自初薩至後拳也。故依月喻故說十六位說十六尊耳。即金頂意為顯自心十六大菩薩觀月輪也。彼胎藏為開自心八葉佛身。觀肉團八分為八葉耳。其月輪十六分者。白月十五日分之前更加一分。謂前月晦夕明相一分觀也。合十六分耳。菩提心義一雲。問。若喻圓明者。亦可喻鏡等。何故必以月輪為譬。答。菩提心論雲。凡月輪有一十六分。喻自薩至拳。凡月一分明相。若當合宿之際。但為日光奪其明性。所以不現。後月初日日漸加。至十五日圓滿無礙。故知晦夕日月相並之際。為日光奪月光全隱。若於日月一分過之後。必有月光小現。以此少分合後月十五日分為十六分（可見之甚廣）又雲。問。胎藏教中於凡夫肉心八分令觀八葉蓮花。何故金剛頂中不明心所心。亦不令觀八分為八葉耶。答。彼中為開自心八葉佛身。觀肉心八分為八葉蓮花。此中為開自心十六大菩薩。只以肉團令觀月輪。非不明心所心也。故論雲。凡夫心如合蓮花。佛心如滿月。此則凡夫心藏如合蓮八分。若發一念菩提心即名佛。故觀此肉心形如月輪（云云）。 （寬德二年四月二十三日） 　　菩提心論雲。凡夫心合蓮。佛心如滿月（云云）師曰。凡夫心中有肉團之蓮故也。為觀佛心自潔清淨義故。於佛心觀之也。女人心蓮向下。於心蓮觀佛等之時。反觀心蓮向上（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。月輪如圓室如圓珠。或雲。仰安心（云云）二文意各別也。謂全心住月輪時。如圓珠圓室觀之。於中令住全身。若心上觀之時。平觀之。是繫心故也。現見月輪平如餅。故為繫心時心上仰觀之。各據一義。不可諍之。金界雲。背後入月輪者。即全身住月中也。只背非如光立（云云）以畫像等不可為例者也（云云）。 （寬德三年二月二十日說） 　　又雲。我心上觀月輪。皆仰觀之。於曼荼羅觀月輪。皆如圓珠如圓室觀之。兩界諸尊月輪爾也。又別尊法樓閣之內月輪皆爾也。 　　師曰。心如月輪者。心體非本自月輪。月自性清淨為譬喻。即觀心自性也。若心形本自非如月者。金界之心為阿梨耶（云云）即以自性清涼滿月淨藏識之薰習染污（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　又雲。心月輪者即是第八識也。此中諸染污諸種子本自有之。故於月輪上所觀見●等諸字。即是第八識中所出現也。非自他所現耳。字變成三昧耶形。又是第八識中本具故即現也。三形變成尊形。亦是第八識中所具法門故即顯現也。 （長久五年九月十一日說） 　　又雲。凡觀月輪觀種子等。唯繫念易成。是尤佳矣。故又雲。不可偏執。唯隨時耳。大底如上。又於曼荼羅觀月觀尊。唯如佛光。於佛背觀之。是佳矣何以故。繫念易成故。先立觀如圓座月輪。於月面觀種子。觀三形而成尊形。故月在背耳。本是如圓珠可觀之。而如佛光四邊赫[亦/火]於背造之。今如圓珠於背後立觀之。又或處建立形像如之。 （寬德二年四月上旬） 　　問。何故雲內心妙白蓮耶。答。白是自性色故。觀白色菩提心自性清淨故（參州雲。世白蓮內外之色頗異也。可思之）。 （永承三年壬正月） 　　男肉向上。女肉向下。向下故雲非是法器也。非妙法之心蓮台。非開敷可為佛位故也。故將等正覺之時。必蓮反向上故雲變成男子耳。 　　問。何不觀日輪必觀月輪耶。答。諸佛心猶如月輪（云云）是猶白淨菩提心之義也。今觀是諸佛菩提心自性清涼之體。煩惱垢障自遠離耳。況月十六分當十六大菩薩。即是普賢大菩提心有十六分也。日輪唯是果地智德藏熾盛光焰之義。不顯白淨清涼菩提心之義故。如頂輪愛染表果地智德故。日輪中觀之諸尊所坐月輪皆是各各自心菩提心之白淨月輪也。自住其中（永承三年三月下旬說）。 T75087001.GIF 九重月輪也 九重月輪事 　　師曰。九重月輪者。九識皆如月觀也（長久三年四月說）。 　　又雲。九重月輪是九識也。即先觀心性理故也。於最中月中觀●字。即是初託聖胎種子也。又今此胎藏之意。自●字起故。即以●為種子。此字即真言王也。釋雲。以如來性加持自身（云云）即行者行法之時。先結入佛三昧耶之印。觀此九重月中阿字。誦三昧明加持自身（云云）即此入佛三昧耶印明之時作此觀耳。今此九重月輪於我心上觀之也。即是後心置無生句意同耳。 T75087002.GIF（第九識也） 問。何故阿名如來性耶。答。阿即法界體性也。即是如來體性也。義釋中釋之。又九重月輪者。如圓珠如圓室在心上也。而有九重月輪。中心少最外大也。中心為本。次八月也。故中心是第九淨識為一切法本也。中心輪中觀●字（云云）又一說雲。九重者非有九月輪。彼如王宮名為九重宮。今心上月輪亦是心王所居宮也。故雲九重也（云云）。 （永承二年三月十九日） 　　又雲。九重輪觀心若圓若仰。在人意耳。三部三昧耶者。平等三昧耶三昧耶。次謂入佛三昧耶時。於心上觀九重月輪。其輪如圓珠。重重外大內少也。中心月輪中觀●字見法界平等也（可見法花軌）或結定印觀。次結此印。或結此印作此觀（云云）蓮金准之可尋。 　　問。九重月輪何第九識耶。答。餘八識以第九為本。第九上。所有也。故中心是第九也。故中心安●字觀法界理。 （永承三年三月下旬） 　　胎藏花藏界大蓮花並中台妙蓮花。是共白色芬荼利也。三部五部中蓮花部蓮花。是赤色蓮花也。故如之觀之。彼三摩耶形蓮花杵頭蓮亦赤色觀之。 三身塔婆（十四） 　　中（法身）東（自受）南（他受）西（遍於三身）北（應身。永承三表紙）。 　　報身之內立自他受用事。 　　分別聖位經（長久二年九月中旬說）。 　　五身說法事（菩提心義三末十九。楞伽三身皆說法云云）。 況顯密意異耳。又智法身可說法歟（永承三年三月下旬說）。 （已下永承二年七月二十三說） 　　問。真言教主是何身耶。答。是他受用身如來說也。 　　問。他受用者是報身盧遮那如來也。今真言教主名摩訶毘盧遮那心何。答。顯教常途說。摩訶毘盧遮那者法身也。盧遮那報身也。今真言宗意立四種法身。謂自性受用變化等流也。此四身共是法身也。更無一異。乃至及荼吉尼之等流身不離法身之境界故。四身俱名摩訶毘盧遮那也。又如顯教雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。捨那釋迦成亦遍一切處。其佛住處名常寂光乃至四德波羅蜜成就（云云）。 　　又雲。三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應未嘗離法身○何獨法身遍一切處（云云）。 　　問。他受用為教主事已爾也。爾者自受用境界雲何。答。先案金剛頂經。 　　大日如來初於阿迦尼吒自智所成眷屬圍繞唱自受用成道。 　　乃至五峰金剛入佛心住佛常等（如經說之）而則以初薩菩薩三摩地冥加一切眾生令勸發菩提心。乃至金剛拳三摩地薰一切眾生。乃至三十七尊三摩地皆爾也。自受用如來之自受法樂之境界。晝夜無間斷冥加一切眾生。 　　如是冥薰功積自然生死之中有情有發心修行之輩。皆是自受用如來冥薰加持之力用也。我等日夜常被自受用如來冥加。惡業厚覆不能了之。然則真言行者晝夜常可觀念我即被三十七尊冥薰也。乃至念彌陀佛之時。即觀彌陀如來自受用身自受法樂之境界只今冥即加我身。 　　若凡夫身壞命終之後即生極樂世界清淨花王毘盧遮那智處城。晝夜無間斷見彌陀如來之報身。 　　凡可觀毘盧遮那如來三十七尊智諸共不斷我目前不離我身前。哀哉悲哉不奉見之。凡大日如來無處不至之德。尤可憑尤可貴。諸界諸趣之中何處大日如來不至。一微塵之間何處大日如來不通乎。然則設交猛炎之中。設閉寒冰之底。入餓鬼飢饉之城。遭畜生齊噉之苦。大日如來不離我身。自受法樂之境界無間斷者也。即真言教之意。自受用身之境界起自大悲。以此利生三摩地即為自受法樂之境。如心地經雲。四智圓明受法樂者。是未專利生意耳。今此自受用境界。十地滿足無能睹見（云云）如聖位經說之。 　　問。自受用他受用分齊雲何。答。大日如來於尼吒唱成道。自智所成之眷屬俱冥加眾生（具如經之所說耳）今此自受用境界唯佛與佛之境界也。非十地等覺所見。故分別聖位經雲。十地滿足無能睹見。冥加有情身心罪障悉令殄滅。無能知者。雖不能知。冥息諸苦而生善趣（云云）而大日如來下須彌頂（乃至）薩菩薩現阿□前。月輪等是他受用身也（金剛頂經太分明也）。 　　問。付四法身之中。受用身有自他受用耶。曰爾也。爾者付自性身亦有幾耶。答。理法身智法身也。理者如如理也。智者正境智冥合猶涵蓋。唱成道時也。猶未受用法樂耳。如國王之譬（如先先所說耳）。 　　問。自性受用二身各二。曰爾也。爾者變化身有幾耶。答。有二。謂勝應劣應也。同居方便歟。 　　問。自性受用變化各二身。曰爾也。爾等流身有幾耶。答。有二。謂九界等流身份為二。一六道等流身。二三聖（除佛界二乘菩薩也）等流身也。謂凡聖不同故分二身別耳問。真言教凡立幾身耶。答。或一身（大日一身也。如抄說雲）或二身（如義釋第一初）或三身（如心要雲）或四身（如瑜祇等諸經雲也。四法身云云。菩提心義一引梵本楞伽偈雲。自性及受用。變化並等流。佛德三十六。皆同自性身。並以法界身。總成三十七。云云）或六身口傳（法性理自勝說智他方）或七身（上六是自性受用變化也。更加等流故七身也）或八身（於上七更分等流為二故八也。如上問答）菩提心義四雲。二身（智論等生法身）三身（佛地等法應化）四身（楞伽等自性受用變化。受用開為二）五身（今密教菩提心論等。自性受用變化等流。受用開二也。巳上寬德三年二月二十日說）顯教雲法身如來者。但是如如理也。而猶但無如來義。無覺者義。何名佛耶。猶是顯教中隱一隅不說也。故密教意。法身有二。理法身智法身也。理法身者唯理也。顯教所云是也。智法身者正是境上智稱成法身佛也。故報身又有二。自受用他受用也。境智相合正雖成法身佛。未自受法樂。而後正自受法樂受用三十七智。是自受用報身也。如國王登位。即名境智合。如正受五欲樂。名自受用身也。而後為十地機現形色。三十七尊現月輪中。是他受用身也。此二報身份明分別聖位經中也。又智拳印是所照理之上能照智之稱標也。理智相稱也。非謂大虛名為圓佛。可有二意。一尚是但大虛不合智。不謂佛故。可准智法身義歟。次只是從勝而說也。是瓔珞相海之身尚勝別佛也（次義私雲）又本有四德為所依。乃至二義齊等故互具也。尊勝破地獄法別本雲。智法身亦名報身（云云）此文尤葉。謂智法身正有境智冥合之義也。 （寬德二年四月二十二日） 　　師曰。智拳印右拳是能照之智。左拳是所照之境也。顯境智不二義故拳相累也。即示境智冥合他受用身。現十地菩薩前身印也。 （寬德二年六月說） 　　顯教以自受用身為因圓果滿佛。攝記貶之。密宗以理智冥合如涵蓋之時。為因圓果滿自受用之時。少異也。 　　案分別聖位經之意。理法身者如如理也。智法身者境智冥合身也。未自受法樂。如登王位未受五欲樂也。自受用身者正自受法樂也。他受用者為人現身也。謂住於月輪也。如王出外治民也（長久四年九月九日）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。理法身者如如理也。智法身者如如智也。境智冥合未受法樂。而後正受法樂名自受用身。未猶現身示他。而後正現身住月輪中名他受用身（云云）。 （已下寬德三四上旬說） 　　師曰。大日受法樂之後。即現金剛薩埵身住阿□之前月輪。即是他受用身也。又大日即下須彌頂之時。即為他受用現曼荼羅說曼荼羅也（可見經意也）。 （同日說） 　　又大日四種身共名法身者。謂於法身之上所施設諸身也。故探其實理雲法身也。 　　師曰。無所不至名率都婆者。五輪相累故也。謂塔以五輪成也。 T75087201.GIF 此法身緣起塔也。生身舍利塔十三重也。 　　金界劍印凡三昧耶印三形標故。名率睹婆。 （永承二七二十日說） 　　師曰。法身緣起塔攝收三十七尊。地（外供四攝）水（十六尊。若四攝可接水也。內四供四攝塔四門有也）火（九佛頂等）火輪上四隅有寶形（張鎖料也）此四寶珠即四佛也。四佛即四波羅蜜也。中心寶珠即大日也。即虛空輪也（此塔事可見出生義等分別聖位等也。又義釋中有曼荼羅為塔之意。可見之）。 （寬德二年四月上旬說） 　　又雲。出生義中塔者。是五輪法界塔也。上方五頂等尚是如來頂相功德也。下方十六執金剛者。十六大菩薩也（云云）。 　　又雲。出生義雲塔者是五輪塔也（云云）。 （御本雲） 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四拾帖決遂寫功畢。 　　阿闍梨澄舜（云云）。 　　於時寬永十六年（己卯）曆十一月三拾日書之畢。 四十帖決卷第六 　　悉地決（十五） 　　悉軌○浴本尊及奉閼伽者。是洗浴漱口之意歟。水中念誦者。洗浴之次於水中念誦也。 送車輅印中已下六指各轉著掌中不起二大付二風本（一說也）次二大向外撥二火端送意也（一說也）悉地處處文金剛部真言通三部用（云云）謂此軌本是金剛部成就法也。故雖金剛下部能成就三部（云云）故金剛部成就法故。以本部成就真言通三部耳。悉地下雲。以金剛牆結上方界雲何。答。謂是只文未治定歟。又金剛鉤欄後有金剛牆由何。答（云云）問。金剛牆之形雲何。答。周圍立三古金剛。而股股相連如行道界也。或高大三古立周。或眾多三古亞連（云云）或只堅固之牆也。如築牆等（云云）。 　　問。金剛鉤欄者心何。答。謂是金剛網連也。多多三古金剛各股相鉤連鎖如網耳故雲也。 　　問。地結印心何。答。以橛打入地故。其地即堅密也。如□客緩束之木。更打入一兩枝等更堅密耳。悉地意。三古五古等諸金剛杵供養持誦時。金剛手等真言主請為本尊耳。悉地下雲。成就物有二。一雌黃○二心意淨（云云）謂心不淨不得成就故。心意淨之緣必可具也。故二成就物共必可具之。悉地歸命句是金剛部之歸命也。謂娜莫羅怛曩怛羅也者。先歸命三寶也。非寶部寶。是三寶之寶也。次次句句是金剛乃至大夜叉等也。是則悉地之金剛部歸命。凡諸娜莫羅怛曩怛羅夜也者。皆是歸命三寶也。非寶部意耳。曩莫三曼多縛日羅赦者。是胎藏金剛部之歸命耳。歸命普金剛等也（永承三年三月下旬）。 悉軌施成就跋折羅法之請金剛等真言之主○供養（云云）又雲。請金剛等真言之主。持誦香花而用供養。又謂千遍即名成就。是□折羅（云云）大師在唐記雲。或本雲。咒王者或雲軍荼利根本咒也。請金剛者謂青面金剛也。此等二說可勘記也。問。青面者何。答。可尋之。若是胎藏金剛手其色碧色故曰青面歟。今悉地意只是依胎藏意耳。若依金界意者。東方薩菩薩或青或白二色不同也。軌雲所說耳（巳上永承三年三月下旬於谷御房決之）。 　　悉地軌下卷末有一亂脫。謂讚文一中絕在奧。一於上讚之次。有之加持古印非亂脫也。故於末出之也。 （寬德三年三月二十日說） 　　十八道中有二普供養明。而諸軌中互通用之。但是非大小咒耶。或人云。大小咒也（云云）又不可遮之。無妨（云云）。 （寬德二年十月上旬說） 　　悉地辟除障印於頭上左右各三反轉之。拳面向左也。悉地上玄聞師說雲。又各印除之雲三四玄也。八印坑印具也。謂大海之中八功德水也。海之用也。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。十八道不多不少即中容也。又二十空十六空等空中。十八空中容不多不少。十八道表十八空（云云）是生師口傳也。又十八者加三力偈足雲十八也。 （長久二年四月中旬） 　　師曰。蘇悉地胎藏妙成就法也。謂修胎藏經年月。未得成就時。即修此法得成就也（云云）。 　　師曰。蘇悉地軌二重。謂先室內次入堂也。各有其作法故也。門前洗足等脫履向堂故也。商佉與螺者。商佉如常也。螺者法螺歟。鉤欄者。鉤者網形如交三古。欄者網端物歟。灌頂印密故。於奧說之。而非亂脫（云云）讚復懺悔是一說也。初不修五悔於此修之也。悉地重結大界真言注雲。是三重界內結大界真言者。謂曼荼羅通途多三重也。故於三重界曼荼羅重結大界也。內者三重內結也（寬德二年六月九日說）。 　　蘇悉地結真言之中二合注上字付之。是引合點如也（同日說）。 十八道金剛駕御（云云）謂悉地之意軍荼利也（十一面雲軍荼利金剛）。 （同日說） 　　猶隨尊隨法可改之歟。如佛眼日月曜等駕御歟。如不動二使者駕御歟（云云）。 　　地結印有二說。一隨意大小若干地程結想。以印大指著地右掣繞之。猶牆印繞之勢也（一說）一以大指打地掣上亦打地。於一處。三度打之也。謂於一處打撅。隨意大小其程地堅固成也。如世人緩物打轄。其物分割即堅成也。昔見樵客束薪。若緩釋然之時。以一木打入其中心即堅固成也（寬德二年六月九日說）。 （寬德二年四月二十日說） 　　師曰。蘇悉地次第妙心大中有之。正是慈覺大師之御私記也。又蘇悉地中行法次第不可新作之。傳教大師御藥師私記是也。 （長久五年五月十一日） 　　蘇悉地經十八曼荼羅者。檢經可定其數也。率爾計之十七有之。蘇悉地教是胎藏三部中金剛部法也。以此金剛部成就上二部也。故文雲。雖金剛下部（云云）此金剛部中分別三部也。故金不同胎三部耳（永承二年三月十九日說之）。 （寬德二年六月之） 　　或視三昧耶或示三昧耶車輅印交六指頭各臥著掌也。胎花曼印六指頭少許起立也。一師說雲。二頭指跓如小蓮葉圓。軍荼利軌雲。二風圓拄（云云）葉彼說也。法花軌雲。中指以下六指屈起如花形。二風圓拄（云云）此文葉上二說也。 （同日說） 　　迎請本尊真言之末加本尊之梵號。 　　梵號之下有薄伽梵之句（王菩薩記等文諸記等文）薄伽梵者世尊也。凡佛菩薩天等皆雲尊也。故菩薩天等迎請之真言末有此句耳。 （寬德二年十一月日） 　　師曰。召請印等向身招者。我身方招來故向身雲也（云云）。 （寬德二年十一月十九日） 　　十八道馬頭印有二說。一者二空申並與二風相離（大中二空法少屈）一者二空各散開。即如馬耳而已。不付二風而又開也。 　　又雲。二大指如佛眼等法中。但二不屈。一說也。二大開散（如馬耳）又一說也（寬德二年六月說）師曰。悉地視三昧耶重結大界二明昇字或商（音生）入鼻呼之（同日說）。 （永承二十一月說） 　　三部心印。先結佛心印誦爾曩爾迦。次結蓮花部心印誦阿嚕力迦。次結金剛部心印誦縛日羅特力迦。 　　一一明末加曳醯呬（云云）或文略故只出佛部心印誦三部心印明耳。 　　師曰。三部拍珠即如次法報應三身說法印也。十八道師說有七分。行願分。三摩耶分。道場分。勸請分。供養分。已上軌文唯有五分。依師說私記中加二分。念誦或作業。三摩波多分。大法等准之皆有七分行法耳。 （寬德二年六月二十九日說） 　　悉地意。加持珠明三部各別也。各可用之。或說如常二明後加用之。又閼伽真言異常也。藥師私記用之。 （同日） 　　悉地辟除諸障明●瑳字誤歟。若自重●歟。開口以喉大呼之。若引點書誤歟。 （長久四年九月中旬說） 　　師曰。佛部三昧耶印。屈二風付二火背上節。是佳矣。各風火間目形作之。二大付各風下稍開掌。是即佛部總三昧耶佛頂印形也。三指各合立。烏瑟是也。風火間眼也。其相似T75087401.GIF是也。義釋三部總三昧耶形出之。佛部佛頂印是也。蓮部三古是也（云云）蓮花形也。金剛部三昧耶是三古金剛杵形也（云云）謂左右三指形如三古作之也。 （寬德三年四月上旬） 　　火院印有二樣。一如例。 （同二月二十日說） 　　一頭已下八指側互立之（云云）。 （長久四年說） 　　火院者垣也（字書雲。王眷反。垣也。云云）。 （長曆四年九月二十日說） 　　蘇悉地記。掃地自西起。悉地意。多向東修之。胎藏具法也。故自前起掃之歟。 （同日說） 　　又拍掌。一說左不動以右拍之。次說空捻小甲。又二手平等合拍之。不必拍掌也。 （長久四年九月中旬） 　　十八道等寶樓閣後普供明四反者。謂身（行者身也）佛（所懸像也）壇（且上所現佛也。若所布曼荼羅也）空（謂虛空也）此四處皆成曼荼羅故。四反誦之。輪印以印身壇佛空。皆如成曼荼羅也。或雲。成就四面供具也。又雲。他多櫱睹（佛）納婆縛（生）缽納麼（蓮花）納婆婆（生）縛日羅（金剛）納婆婆（生）三部生也。 （寬德二年十一月說） 　　師曰。車輅印花鬘印事。車印中已下三指各申臥。花印中已下三指各〃頗屈豎。如盛花形也（云云）一師說。二風圓拄（如軍荼利軌雲。二風圓拄。法花雲。六指盛花形。二風圓拄。云云）。 　　師曰。閼伽等器以八葉之印捧之（同日說）餘器可爾也。 （同日說） 　　悉地供養法終三部印。次遣除身中毘那耶加印。次護身被甲。次不動刀印（云云）師曰。必可爾也（永承三年閏正月三日於谷御房）。 　　菩提心義二雲。悉地修八方便（云云）如何。謂軌中所載懺悔等文是也。以之為行法助緣也。即方便助成也。如行法中祈念等耳。 　　師曰。妙成就者。是胎藏妙成就法也。謂修行台界未猶得成就故。更修蘇悉地而得成就也。而此法唯說地水金三輪（云云）。 　　師曰。十八道道場觀可得意之後修之。師傳曰。壇中者非所造板等壇。是則金輪壇也。如雲阿字金輪也。而於所造壇上觀花座樓閣等者。本尊坐高遠。行者處底下。故可觀金輪之壇中有大蓮花。上有師子座。上有樓閣（云云）然猶文略意含。謂金壇上有大海。海中有寶山。山上有大蓮花。花上有師子座。座上有樓閣可觀（云云）其大蓮花臺即花藏世界也。行者即住其臺上師子座前（云云）師曰。神室者道場也。西國天神廟有之習彼曰神室歟。如雲祭壇又為佛壇也。 （永承三年四月說） 　　蘇悉次雲。●字成金剛牙菩薩（云云）持曰。妙成就是事業部（云云）故成業部尊歟。 （長久四年九月九日說） 　　●字是三解脫門成就一切物義也（見義釋）故為蘇地種子也。 （永承元年七月二十日說） 　　悉地佛蓮金三印於加持供之前用之。是諸說也。故彼藥師記雲。 　　發願之次護身印明（云云）今謂件三部印明用之處具在心耳。若加持供前用。發願之後不可用之。若發願之後用之。加持供前不可用之。 （長久四年九月中旬） 　　忙摩雞通三部可得意也。若是摩雞者母義歟。故不限唯金部也（蘇悉疏釋可得意。若又部母可見之）。 妙成就以釋迦為曼荼羅主（云云）謂蘇悉地是金剛下部故耳。 （寬德三年二月二十日說） 　　又悉地軌下卷末有一亂脫。謂讚文中絕在奧。於上讚之次可有之。加持五印非亂脫也。故於末出之也。又雲。悉地軌似有一亂脫。謂下卷末降三世讚。可在上菩薩金剛等之讚之次也。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。三部心咒名三字半真言。謂爾那爾迦（半音）阿嚕力迦（半音）●●●迦（半音）。 遣際身中毘那夜迦印明並辟除諸障印明。如軌次第。於彈指拍掌等之次加持供之次用之無妨（云云）。 三部祕要（十六）（寬德二年六月九日丹波御房藶r大原洞長宴記之）。 三部經說處。大日經阿迦尼吒（見經）金剛頂經須彌頂即帝釋所住處也。蘇悉地經說處經不見之。但須彌頂之說也。謂悉地經是金剛手所說也。俱捨雲。四角有四峰。金剛手所住（云云）即四部之金剛薩埵也。其中猶是金剛部金剛薩埵所說也。又蘇婆呼等經同須彌頂之說也。故彼等文雲。汝天眾既聽受等（云云）。 　　受職處。 　　師曰。義釋雲。過五淨居有受職處者。見大論中。謂過五淨居有十地菩薩所居（云云）如教時義。今具雲。第四禪中有魔天處。過魔天處有受職處。故大日如來成道放大光因之天魔始覺悟及起大慢。佛即以不動召之。乃至令一切天人入曼荼羅（如義釋云云）先德雲。千葉千釋迦即於第四禪摩醯首羅天成道。而即與大菩薩眾俱詣臺上盧遮那之處也。見梵網經上卷（云云）故大論曰。過五淨居有十住菩薩所居（云云）梵網上雲。爾時釋迦牟尼佛在第四禪中摩醯首羅天王宮。與無量眾說蓮花藏世界盧遮那佛所說心地法門品。是時釋迦身放惠光。所照從此天王宮乃至蓮花藏世界。其中一切眾生未能知何因何緣○是時釋迦即擎攝此世界大眾。還至蓮花藏世界百萬億紫金光明宮中。見盧遮那佛坐有萬蓮華（廣如文。已上長久二年四月中旬說）。 兩部並集經 （永承三年三月下旬說） 　　胎藏金剛界唯約自行修行理智因果也。陀羅尼集說化他方便耳（云云）。 　　又雲。胎藏界詮理故。以阿字本不生理為種子字。即因位之中一切眾生所具理性之法門也。即此阿字理之中一切萬行功德皆有其種子。猶如彼大地耳。金界詮智。即果位之上大日如來法界體性智等也。故即以大日如來●鍐字大智水。灑一切眾生阿字理性之地。令生長佛種芽莖等。故以●字為種子。此●字但依果位故。或雲大悲水。或雲智水。又●字即言語不可得義也。故法界體性智大日如來種子字耳。 　　師曰。胎藏界諸尊種子字多安真言初。其由字道觀時。先以種子安心月。明見其字練修之。而後亦加觀次一字。亦了了見之如是。乃至一陀羅尼字一一了了見之。而後見字練習。亦見字字皆放光明。而後亦聞字字聲。皆唱●●等之音。而後住心彼聲。思字字真言義。此雲念聲真實義也。而後字道已成就證法爰現。身身輕觀明合目即見本尊明瞭。漸漸練習開目能見本尊也。依如是次第先安種子也。 （永承二年三月下旬） 　　胎傳法次大日種子阿字者。發心●是也。謂行者初行之意耳。 　　又大日阿字明又初阿也。 （長久三年四月） 　　師曰。三十二相種子布安不必慥也。行法時不必用之。百字持誦宛用之。八十種好種子又有之（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　金剛頂經只是佛境界不分別行人階位地位等（只明十六大菩薩生及佛地也。即十七地也）大日經中專為真言教門廣明地位。 　　即有十一地（十地及妙覺也）又義釋廣明三劫六無畏謂三僧祇中有六無位也。謂初無畏者戒行具足離三惡道等也第六無畏（云云）師曰。心明道者初地也。 （寬德二年四月二十二日） 　　胎界有十一地。謂十地佛果也。而是非別十地但斷十二品。是即圓教之意。可斷四十一品。金界有十七地位。謂十六大菩薩因。佛果果也。初薩菩薩即斷無明初也。但不當十地位。唯斷惑分齊是同也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　師曰。心明道者初地也（云云）又雲。心明道初地初住也。後十六生者。心明道已後第十六生也。金界十六生加如來地十七也。胎十一地也。 　　但金界地位不似例地位耳（云云）大日經三句法門（可見住心品並釋）於生死中一菩提心為一切智智種種因也。次於一切眾生乃至無餘有情起大悲。如植種之後依四大之緣。其根先周迴故雲大悲為根也。次乃至成果實成婆羅樹王。是則成一切智智究竟也。萬行圓德無可改增。應物之權究盡。其能為一切智智究竟也。凡方便為究竟者。諸佛萬行圓備為一切眾生登覺位。而起大悲方便利生。以之為究竟之事業也。 （永承元年七月二十日） 　　又抄記者。疏問前三句。一者菩提心以下文是也。釋有別題之謂。是無畏三藏帖經又一一上釋之了。今文外三藏釋經大意曼荼羅大意也。 （寬德二年四月二十三日） 　　師曰。抄記者一行大和尚私抄記也。 （長久三年九月中旬說） 　　問。胎界三部何。答。佛部者真如佛性之理也。蓮花部者其理清淨無染。如蓮花無染淤泥。雖在有情無明淤泥中。更不染自性清淨也。金剛部者其理本自非但清淨。亦如金剛不壞。此理在眾生身中雖往來六道。於此理敢無損壞。猶如金剛無毀壞也。是則三部俱理性也。理界意故也。亦是三部如次正緣了三佛性也。又煩惱業苦三道也（云云）。 部母事 （寬德三年四月二十二日說） 　　抄記蓮花部佛眼部。佛眼者其部部母也。是付其部各〃佛眼也。 （同六月二十日） 　　悉地經疏忙摩雞通三部者。是非金剛部母。謂忙摩雞者母之義也。三部母之中二部母各有別名。唯金母得唯母之名也。 （同日說） 　　諸別尊法念誦之後部母印明隨部用之。不動佛部使故佛母用之。見大日經第七卷。或用金剛部母。但意樂也。 （長久五年九月十一日） 　　三部悉地王者。輪王佛頂等也（如瑜伽疏）三部忿怒中。阿缽羅爾嚲者。無能勝明王也。施婆羅訶者。檢梵號是寂留明王梵號施婆婆訶也。故其尊是歟。三部明妃中無能勝妃也。三部法王者。大日彌陀釋迦也。金剛手即釋迦者。釋迦尊金剛部尊故雲也。 明王 （永承三年六月十九日） 　　三部明王（最勝佛頂蘇波爾尊）阿耶紇裡婆。五大八大明王猶是忿怒之義耳（云云） 　　忿怒法事 　　師曰。諸忿怒法必用內作修之。內作者經文也。即內安住慈心也。若為設吐嚕法。想彼此同真理也。妄想暫爾也。或安住和平之心修之。不敢住殺等心也。文意能能可得意也（云云）。 （御本雲） 　　文明十六年（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功訖。 　　阿闍梨澄舜 四十帖決卷第七 （十七） 　　佛頂決（一）一字金輪（二）。 　　大佛頂（三）熾盛光（四）。 　　請觀音經（五）觀音（六）。 　　六字（七）十一面（八） 　　光明真言（九）隨求（十）。 　　北斗（十一）妙見（十二）。 　　炎魔（十三）毘沙門（十四）。 　　摩利支天（十五）吉祥天（十六）。 佛頂決（一） （寬德三年二月二十日說） 　　又釋迦是佛頂之主也。一切佛頂以釋迦為主耳。又藥師是佛頂部之攝也。故陀羅尼集經在佛頂之中。其陀羅尼是肉髻光中演說大陀羅尼也。即是佛頂光明陀羅尼也。安然和尚說佛頂光明真言。又新渡藥師軌勸請及奉送真言曰○曳醓呬鄔瑟抳沙○櫱車櫱車鄔瑟抳沙（云云）可見之。 （長元年中決） 　　台藏言一切佛頂者。是諸佛頂總印真言也。 　　問。八佛頂之中攝金輪佛頂熾盛佛頂方何。答。此佛頂八佛頂之中無之。若夫攝之最勝佛頂是金輪佛頂也。金輪佛頂即熾盛佛頂也。即是●●尊也。 　　甘露佛頂經雲○一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。施綠色光焰（云云）。 　　尊勝軌雲。最勝佛頂輪王○右手持蓮花。於蓮上安八輻寶輪（云云）。 （同日說） 　　師曰。九佛頂者。八加大日（云云）小山台記雲。九佛頂者。一毘佛頂。二白傘蓋。三最勝佛頂。四尊勝佛頂。五光佛頂。六殊佛頂。七廣佛頂。八無佛頂。九發佛頂已上在慈覺大師所傳尊勝軌（並）曼陀羅文也（云云）大師進錄雲。遍照佛頂真言一紙（云云）。 （永承三年閏正月二十三日說） 　　五佛頂八佛頂等者。是如來最上殊勝功德也。如頭頂最上耳。即是無見頂相功德也。眾相功德中最上故也。其中遍覆一切。是名白傘蓋佛頂（云云）其中勝功德。是名勝佛頂。其中最勝功德。是名最勝佛頂。其中光用功德。是光聚佛頂。其中除障用。是名除障佛頂。 一字金輪（二） （長久四年九月中旬說） 　　祕錄金輪外列一字。謂唯依經題且分別也。或雲一字頂輪經等（云云）或金輪佛頂（云云）可見經也。 （長曆四年） 　　一字金輪法。若依金界修之（云云）。 （長久二年四月上旬說） 　　師曰。一字軌根本印。如是讚四智無妨之（云云）。 　　一字金輪軌雲。復從月輪內踴出大法輪。金剛之所成輪輞皆鋒銳。即觀智輪變成金輪王照如來身（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　一字金輪要略法。根本印。二手內縛二火豎。端拄屈如劍形。二空並立。二風屈於二空端上。各相拄。猶如無處不至印之勢也。 （同十一月上旬雲） 　　一字金輪法末法之中必可修之也（云云）凡真言教法多為末法設之給耳。一字一切時處。軌之意唯隨所住之處一切可修也。而其法高勝故猶不能聊爾耳（云云）。 大佛頂（三） （永承二年三月十九日說） 　　問。大佛頂註稱名處多之何。答。皆可稱我名也。而皆不必稱之。問。大佛頂者何。答。是五佛頂總真言也。而以一字佛頂為主耳。而以白傘光聚二佛頂。為真言題之意。可尋之。 　　師曰。大佛頂真言雲瑟尼灑（云云）□字是阿薩迦章字也。故可加●字。讚摀瑟尼沙也。或只如文可讀瑟尼沙也。 （同三年十一月上旬說） 　　師曰。大佛頂瑟膩釧之句不加鄔字。只如文可讀之。 （寬德二年十一月上旬說） 　　大佛頂真言為行者除障說也。多坐禪者修首楞嚴等者。為除障說之也。若絹等書之引圍居邊（云云）。 熾盛光（四） （長曆四年九月三十日說） 　　熾盛光修之時。不懸彼曼陀羅。祕故大師曼荼羅納藏不出給。或一忿怒尊懸之修之。謂不動尊也。若餘忿怒尊也。若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可顯露也。□字者即熾盛頂也（一字頂故也）故種子字書法曼荼羅意也。後書佛頂大曼荼羅身現也。●字為金剛手種。●為觀音種子。若互違歟。可尋之。 （寬德二年十一月也） 　　熾盛光真言。於娑發吒下應雲扇底哩迦室哩曳（云云）而煩故不必用之（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。熾盛佛頂中無其名。即是釋迦佛也。一字金輪亦即釋迦也。此三同也。熾盛光八佛頂中最勝是也。 （同日說） 　　師曰。熾盛光法東寺不修之（云云）。 （同日說） 　　師曰。一百八箇阿字者。三十六會如弘決第八。具如修法私抄出之。 請觀音經法（五） （長久五九月十一） 　　請觀音經法以阿彌陀三尊懸安置之。而以聖觀音為本尊修護摩。其供養法多分依蘇悉地修之耳。番僧讀經。又誦經中六字章句陀羅尼消伏毒害陀羅尼二咒（件二咒隨筆隨時隨一用之）阿闍梨念誦並護摩用阿魯力迦明。又根本印明用阿魯力迦印明。蓮花部心也。又每時設淨楊枝二枝（如世人所用楊枝）安脅機。其楊枝前後獻閼伽之時。各取一枝打渡□伽器之上獻之。護摩本尊壇時請供聖觀音（此法口授法也）師曰。獻楊枝咒賀娑賀娑（云云）用此咒無妨歟。謂三戒之時。齒木咒也。 　　請觀音經中陀羅尼。是是鬼名陀羅尼也（云云）。 觀音（六） （長久三年四月上旬說） 　　師曰。觀音右手開花勢者。火指大指相捻也。如世畫像也。 （永承六年七月二十日說） 　　觀音一印法。初印明是最初三昧耶印明也。如十八道用三部三昧耶印明也。祕錄觀音部入降三世法之決（可見降三世決也）六字（七）。 　　六字記 正念誦 登高座 結線 大壇 高座 讀經 　　師曰。是如舊次第編之也。而准師傳修之。戶摩時令番僧結線讀經等是佳也。此法師說依胎藏（云云）而又依悉地可也。凡別尊法多依悉地。是可也。線滿百結之。後與檀主有二說。一中間百結滿即與之。後時時只如恆念誦讀經修之。不打磬等耳。二計結願時。百結足與之（云云）前說佳也（云云）。 　　此咒索袋縫裹繫頸耳。勿著膚耳。又灑水事先師不用之。後解線時修觀音法。念誦之時即誦真言解線耳。已上寬德二年六月說。 （同十月十九日說） 　　六時法之時結線滿百。與檀主其有二樣。或中間時百結滿即與檀主令繫頸。已後時時不必結之（私雲前日說同之）或相計第七日結願時。百結畢而與之（私雲。六字私記說同之）。 　　師曰。六字者非字數六。是名字六也。觀音利六趣故有六名字也。又請觀音疏○有人此法依聖觀音法修之。以觀音為本尊（云云）戶摩時闍梨念誦聖觀音咒。番僧誦佉住佉住咒（云云）若獨修之時。先觀音咒。次佉住咒。六字法中印受之了即根本印（云云）觀音印也（云云） 　　十一面（八） 　　十一面者。除本大面。頭上有十一面也。故頂上佛即十一面一也。 　　非冠中彌陀佛像（云云）冠中彌陀一說一一面花冠中有之（云云） 　　師說。 　　十一面者即十一地也（真言立十一地）即表斷十一面無明（云云）頂上佛面即第十一地佛果位也。而世所圖造十一面像。頂上佛面作身體甚非也。唯佛頭面也。如餘十面（云云）若全體現之頂上佛可不雲頂上佛面（云云）或說。加大面表斷十二品無明（云云）十一面小咒。古說魯雞入縛羅（云云）未詳之。可尋之。 光明真言（九） （長久二年九月中旬說） 　　師曰。光明真言是毘盧遮那真言也（云云） 　　光明真言印。金合。二中指並豎頭合。二頭指當二中指第三節上。少不相著。二大指掌中二節相並屈入。 　　永承四年五月十一日。於持明房奉受了。私檢不空□索經。第三說不空□索根本印。與此相似耳（云云）。 　　又光明真言經意猶謂不空□索咒歟故也。咒中有不空句蓮花句等也。又猶大日真言歟。若爾者觀音部大日歟。只隨意樂修之。或懸不空索像。何妨乎。 （長久四年九月九日） 　　光明真言軌雲。毘盧遮那如來為授母陀羅尼印品（云云）師說文點如此。 （永承二年三月十九日） 　　光明真言本尊事。師曰。大日不空□之二尊之間可用之（云云）又前日說大日（云云）持曰。只以大日為本尊耳（云云）。 （隨求（十）） （長久三年四月上旬） 　　師曰。隨求八印者。大隨求菩薩八臂所持物標也。以第一印為根本受了。以大隨求菩薩為本尊（云云）番僧誦大陀羅尼（云云）印努印努此菩薩種子三形。印明梵號等台藏教有之。 北斗（十一） （長曆四年九月三十日說） 　　北斗戶摩如常。六段本尊段請供七星。但七星各各一杓供物投之。本命星三杓許投之。次第一字金輪段者可有用意也。謂宿段副供之。如世天段副四辟不動也。但依台藏修之。爐樣隨法改之。但多依息災修之。又用命木命穀。命穀諸段花之次投之。凡諸戶摩相摩物燒供之（有說文）又命木宛乳木用。但世間所貴木等。若桑皆人所惜也故本尊北斗段七木許用之。是用心也。 　　北斗曼荼羅本法不說之。故諸說不同也。隨意樂也。或中心安不動。或安文殊。或一字佛頂也。但一字佛頂中台安說合軌意歟。軌中殊一字頂說故也。北斗四十九燈事。後日問奉受之有師說也。 （同日說永承三年六月十九日說） 　　延命中北斗法四十九燈。於一本輪燈可燃四十九燈也。或時結棚被居之。其輪燈便宜處安之（云云）。 （同日說。但後日說歟） 　　北斗形像可依圖本耳說處不分明。 （長久五年九月二十一日） 　　北斗法如前說。但師傳燃四十九燈。或棚安之（謂七星各各七故七七四十九歟）又紙錢七捧獻之。不必用幣帛。近世俗法也。或輪燈一本燃四十九燈耳（其燈便宜處安之。其棚者臨時不能造輪燈也）大內北斗御修法四十九燈。油壹斛參斗七升貳合。日別一斗九升六合。一燈四合定。先下一斗五升（康平八年三月十五日行事）。 （長曆四年表紙） 　　北斗軌雲。重罪擬徹算。輕罪去紀（云云。如彼記之）。 持づ 　　又北斗一一相對七曜。諸記皆對之（可見之。此五字注出之。云云）。 （寬德二年七月二十五日） 　　北斗法本法意是息災法也。而若為延命修之者。依延命法修之。淨衣等之色只如常隨法耳。或依增益修之（云云）師曰。北斗法為延命修之。故依延命法修之。或依增益法修之。淨衣亦黃也。四十九燈又為延命也。 （同十一月） 　　北斗法念誦可用颯颯多那羅迦之咒。 （長久三年四月上旬說如） 　　師曰。北斗者四北斗。三似柄。西國鬥著柄也。 　　又二十八宿中星宿七星宿者。是非北斗七星。別星七也。又北辰妙見也等（云云）。 （寬德三年二月二十日） 　　或一說雲。北斗軌中召北斗真言。又奉送時同用此咒（云云）。 　　今私案。改曳醯呬句可雲櫱車櫱車歟（云云）北斗古私記一一文一一意不可尋之。不遑得意耳（云云）。 妙見（十二） （長久三年四月上旬） 　　又北辰妙見也。紫宮中心星下當有之。此妙見者即是尊星王也。其形世所畫妙見形是也。頭光上當頂上畫七星。即紫宮也。若木像光中作紫宮（云云）妙見根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰。真言曰。目仡帝屠蘇吒阿若蜜吒烏都吒具耆吒波賴帝吒耶彌若烏都吒拘羅帝吒耆摩吒娑縛訶。 　　奇妙心真言。唵蘇涅哩（二合）瑟多娑縛訶。 　　師曰。此一咒慥有御傳也。 心中咒。摩訶尸利（二合）拽涅吠莎訶（已上印明奉受了）。 　　師曰。目仡帝之咒是即尊星王大咒也。印中大指向身招者。如火夫印。而大指來去招也。 （寬德二年四月二十二日） 　　師曰。北辰等所說經者。妙見之本法也。即尊星王是也（云云）。 炎魔（十三） 　　炎魔王懸病者邊供之。即令除痊。即彼天誓願也（云云）先師說也。未檢文（云云） 毘沙門（十四） （永承三年三月下旬說） 　　多聞別行軌是無止法也。天部中說七日行法只在此中耳。而此軌是未再治書也。故其文處處頗未詳耳。如三十萬反洛叉反等也。 （寬德二年十一月上旬） 　　毘沙門別行軌者。此軌中說七日行法。故別餘軌行法。所以雲別行也（其別者大部法中多無此七日行法）又多聞諸軌之中。無此七日行。只此軌有此別行也。 （長曆四九三十日） 　　毘沙門戶摩如常六段修之。本尊壇請供之時。吉祥天炎魔天等諸天。皆如之觀道場等。而此天等皆大日所變身也。故入我我入觀道場觀等無妨歟。皆依台藏修之（云云）多聞儀軌。三里結界者只是齊結界之□也。諸經軌文多不同也。多雲大小隨意或處雲七里（云云）陀羅尼集經以石擲八。以為界畔（云云）毘沙門二十八便供。或記表十二因緣。我唯供二十四（云云）不得意。不得意。不足言。不足言。 （永承三年三月下旬） 　　青面毘沙門事。未詳（云云）。 （長久三年四上旬） 　　師曰。毘沙門身咒印。二小入掌豎合。二無名二大各捻二中指甲。二風如鉤不相著。心咒用台藏諸夜叉印。此咒是八兄弟咒故。用諸夜叉印也。但咒中令二句不足也。謂內縛二頭指如鉤不相著金仰又樣。右拳安腰。左拳申風。如鉤召之（畢印）規君傳雲。身咒用四天王結界（云云）或台藏中多聞又印用之（云云）。 （寬德二年六月九日） 　　毘沙門心咒印。諸夜叉印用之。其印有多說。外縛二地二水豎合。又半手鉤印。二手合金印作之。殆如大鉤召印。私謂。二空各付風側。故異。 　　別行軌者。此軌中七日別時行法說。別諸天部之軌也。故雲別行。殊行異別也（云云）。 （同日） 　　別行軌。爐字或雲○或雲爐字也。謂蘆字借音也。即（ヤЁв）箭也。或雲以字（云云）期間或曰（сУ）。又曰八七丁召請印。五指申立。四指召之。如軌。 　　四天王結界印。二地又入掌中。二空屈入掌。以二風並屈拄二空背。 摩利支（十五） 　　摩利支隱印。左虛拳大頭相捻作環瓶口也。下尖狡。小指豎握申右掌。以指末安左瓶口大指上。摩覆之。如指剃刀筥之蓋也。只一反指之。想我身在摩利支心中。是則瓶也。彼尊以壺為三形。尻細也。如持誦不同圖也。摩奴者人也（云云）安陀耶者穩形也。摩利支法先舉大日印明。謂表本也。大日為本也。摩利支是跡也。以佛部心印為大日印。或經中有之（已上長久四年九月九日說）。 吉祥天（十六） （長曆三年九月十九日） 　　吉祥天印。八葉蓮花印是也。明曰唵摩訶室利也曳娑縛訶（云云）諸國吉祥御願猶可修戶末也。吉祥天供之也（云云）。 十八 　　五頂記（一）。阿彌陀（二）。 　　千手（三）。如意輪（四）。 　　馬頭（五）。不空□索（六）。 　　白衣（七）。文殊（八）。 　　五祕密（九）。八大菩薩（十）。 　　彌勒（十一）。虛空藏（十二）。 　　持世（十三）。金剛王（十四）。 　　不動（十五）。安鎮（十六）。 　　降三世（十七）。軍荼利（十八）。 　　步擲（十九）。烏樞瑟摩（二十）。 　　八大明王（二十一）。 五頂記決（一） 　　被甲印明如記文。或唯用十八道之被甲耳。次或重用佛眼印明。可見經意。閼伽普通明者。如悉地等也。 　　光聚印。二頭申開如放光也。穬麥者。師說喬麥是也。月輪變成日輪由。是威光赫奕義也。 （永承元年七月二十日說） 　　白傘蓋。右拳面向左作之。謂諸用印。作法只隨手便宜作之。如拳面掌面等向方也。 （長元年中決） 　　甘露佛頂經雲。一字最勝佛頂輪王。手持八輻金輪。放綠色光焰（云云）尊勝軌雲。最勝佛頂輪王○右手持蓮花。於蓮上安八輻法輪（云云）。 阿彌陀（二） （寬德二年六月說） 三形 T75088101.GIF 　　或杵腰安華形（云云）阿彌陀護摩等猶隨息災等之法可向其方也。經雲。縱隨法向餘方。若勸請之時向彼本方請之（云云）若為滅罪修之者。猶滅罪事多可用息災也。向西方猶是本方也（同日說）。 （永承四年正月中旬說） 　 　　阿彌陀護摩。先師以盧計入縛一咒。又阿彌哩帝咒。只在人意耳（云云）。 （同三年十一月說） 　　彌陀軌布八曼陀羅者。唯八葉蓮花即是也。如雲延命軌等也。其八葉蓮塗滅為聖尊位耳（云云）。 （同日） 　　觀自在三摩地。於八葉觀八如來（云云）謂阿彌陀如來也。其上觀自在也。其由如前日說也。抑西佛是第六意識之變也。第六識是識本也。即肉團八葉心處心是也。故約彌陀論之耳（云云）。 　　彌陀觀音三形蓮花有差耶。答。彌陀可用開敷蓮花。觀音可用微敷蓮花歟。 （長久五年九月十一日） 　　觀自在王如來道場觀。先於海上觀一大蓮座。蓮座上有●字。字變為蓮花。蓮花變為彌陀如來（云云）。 （寬德二月二十二日說） 　　無量軌意。先入觀自在三摩地。而後成彌陀如來也。如後心金剛薩埵成大日尊也。而軌八葉上一一有如來者。即彌陀如來也。謂因位果傍因正也。故以果佛安傍也。 （長久五九十一） 　　阿密哩帝者。不老不死義也。故阿彌陀咒中有十阿密利帝句。是阿彌陀壽命無量故不老不死義也。十甘露者。不老不死即甘露妙藥也。如雲三十三天不老不死甘露也。故彌陀佛前號甘露王如來即此意也。甘露者。天上樹汁（也）。起自之歟（可尋之）彌陀軌如來拳印。二手金拳各面向胸。右拳把左大指印地者。印上下印地也。以左拳下小指之方如折物之勢（云云）。 （寬德六月三日） 　　阿彌陀戶末時。或小咒用之。又以金剛界羯磨會明。宛念誦等反數（云云）是尤佳矣。謂觀自在王軌又出之。師曰猶是可也。 （同日說） 　　觀自在三摩地。八葉花收歛量等己身。即己身成觀自在等八葉如來等共成一體歟。此可慥決之。觀音蓮花變同共成觀音歟。 　　師曰。八葉如來共成冠中一如來形住也。自身即同臺上。次阿彌陀印明。是成本尊也。可觀觀自在變成無量壽如來也。師曰。爾也。即成身（云云）。 （長久三年四月上旬） 　　彌陀曼荼羅。以●●等為種子。虛空藏安前。以除蓋安前。依八曼荼羅經歟。又尊勝軌左右不定如上歟。 （同日） 　　無量軌奧心咒多本有之。或本出印。或本不出之。其心印。左右三指各如蓮葉形也。又陀羅尼集經印結之。其印右如文。左還把右三指中節以上。左大指亦右小指下出。左三指甲押。二風各立（云云）。 （同日說） 　　問。阿彌陀護摩以何為護本尊耶。師曰。師傳寂靜用其部忿怒。忿怒用其寂靜。謂彌陀用大威德。大威德用彌陀等也。而今護摩本尊猶是部母也。故彌陀護摩。若依台藏者。自處尊是也。 　　問雲。台藏界彌陀是佛部也。雲何用蓮母耶。答。師曰。爾也。若依佛部之意。又是可用佛眼部母也。而又台界大日。佛部主也。彌陀蓮部主也。釋迦金部也。故又白處尊佳矣。若依金界意者。可用法波羅蜜也。蓮母也。 （長久三年四月上） 　　師曰。阿彌陀軌雲。布八曼荼羅者。一說雲。唯是八葉蓮花也。即是八葉蓮花壇也。故雲八曼荼羅。即於臺上觀本尊。葉上不必安尊。如雲延命軌等想八葉蓮花於花台中。想阿字○成菩薩（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。世所在彌陀並四菩薩。是法利因語也（云云）。 千手（三） （長久四年九月二十日說） 　　千手法。以一印曼荼羅修之。世流布圖曼陀羅未得意也。人之隨心意歟。 （永承元） 　　千手讚軌中。惹野沒哩拏（云云）讚用之。人師名之為悲則中讚。又用法菩薩讚。多分爾也。 （長久四年九月九日） 　　或千手陀羅尼注。諸佛（日月燈佛等諸佛）彌陀釋迦乃至大通。號是僻者所為歟。判為偽也。 如意輪（四） （永承三年七月下旬） 　　如意輪瑜伽法要雲。第三手持念珠。為度傍生苦（云云）此文意如何持曰。以三毒對三惡道。以癡對畜。故以念珠百八智斷破彼趣癡暗歟（云云）。 （長久五年九月十一日） 　　師曰。如意輪祕密念誦軌（或勸請軌。此法未詳）。 馬頭（五） （長久二年四月上旬） 　　師曰。馬頭根本印明。十八契印中有之（云云）馬頭印。二風二水甲背合（云云）或不著間如牙也。二大指並屈。虎口令如馬口開。二大如眼。或二大各開立如馬耳（云云）。 　　師曰。馬頭十字明者。唵阿蜜裡都明是也。 不空□索（六） 　　師曰。不空□索者。不空是心願不空義也。如雲聞名及見身心念不空過也。□索愛護引接之義耳（巳上）寬德三年四月上旬於谷御房決受（云云）。 又不空□索經上卷之初。唵阿慕伽缽羅底曷多吽泮吒娑婆訶咒是蓮花部蘇悉地王咒也。故經文成就一切（云云）師說。蘇悉地王瑜疏中。雖有其名而不出真言。今此經中此自在王咒是也。先師曰。難成之事必祈請不空□索者。必得成就（云云）不空故也。如雲心念不空過是也。問。不空□索何故不持□索耶。答。數珠與索是通用也。數珠亦是引接義也。不空□索咒猶可有播捨之句。謂索義也。故千手中咒陀羅尼咒有此句耳。 　　彼經上卷吉祥星下選好時者。吉祥星相直日也。其日之下也。安香印者。謂燒香器也。香爐是也。又作蓮花印。住出入息者。蓮花印有二。一定印是也。其印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結定印也。故雲蓮花印歟。一如常蓮花合掌是也（已上）。 　　長宴私雲。定印者蓮花部佛之印故。蓮花方佛羯磨印。問。不空□索根本印明如何師說。上卷初自在王咒。是根本明也。以是宛念誦滿通數耳。除歸命用之。如常印者。千手軌中不空□索菩薩印。以之為根本印耳。即以此印為自在王咒印耳。三十卷經中根本印。猶是召請之印也。以二頭指可召之。 　　問。自在王咒之句中。何無播捨之句耶。答。可有歟。而略歟。故中卷雲。阿慕伽播捨阿波羅底迦多（云云）然此咒無此句。可求尋之。咒千手軌中。□索咒並陀羅集中心咒。皆有播捨之句乎。又雲。只是自在咒也。不可必加□索之句。故只有不空之句。又阿波羅底迦多者。可尋之。 　　下卷雲。自結頂髮而護其身咒曰（云云）而不出其咒。如何師說。可用蓮花部結髮真言（悉地中有之）又可檢三十卷本尋之。 （長久三年四月上旬） 　　師說。不空□索印明。如千手軌。但或以彼印用自在王咒。其咒三卷□經說。 　　瑜祇疏雲。彼經有悉地真言（云云） 白衣（七） 白衣觀音蓮花部母也。冠上覆白繒。左右垂股上左腕。左手捉念珠。摸唐摸本也。白衣者即自處尊也（云云。此白字口決有之）如禪家行道法。皆字古決有之。 文殊五字（八） （長久五年說） 　　文殊真言●●●●●（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　文殊真言。依南天音註左字也（云云）。 （長曆四年說） 　　文殊召請印。在二軌中（八字五字）又蘇悉意普通蓮部召印用之（云云）。 　　文殊五字軌以劍印可授根本印也。軌文入壇之時作法也。而用之耳（云云）。 （寬德三年三月二十一日） 　　讚。文殊行願讚者。是文殊之普賢行願文歟。又有文殊發願經一卷。具漢文歟。可尋之（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　文殊八字軌雲。以水一掬加持七遍。飲在身中。所有正報悉皆消滅（云云）問。正報者心何師曰。一雲。正者障字借音也。即障報也。先世業障之報也。一雲。正報者有說。謂正者定意也。謂決定業報也。此正定惡報消滅也。 　　問。此八字軌於中間更有題。天聖妙吉詳菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法（云云）有何由耶。師曰。此題已後正是儀軌也。即是出軌者。正作法行法儀則也。初文是八字經也。 　　故其題雲大聖妙吉祥祕密八曼陀羅修行曼荼羅次第儀軌法（出大聖文殊菩薩普集會經除災救難息障品）。 　　爾時世尊。告金剛密跡○等。故知。即是八字經一本也。中間題已後是八字軌也。 　　又八字軌雲。結佛三昧耶○如十八道印。 　　念彼真言曰。佛部三昧耶印○真言（云云）佛部心印明也。疑雲。何故有二佛部印乎。又何故初印不出真言乎。師曰。無除所以耳。唯是出軌者。未取捨之間此本即流通於世也。謂出軌者欲出十八道中三部印明。先書彼佛三昧耶印。而猶有所思。即改書出三部心印明也。而彼草本未取捨。即寫之者加寫彼文歟。 　　問。有所傾思。改部心如何。私案。多出部心。如頂輪經。如佛頂等法。又雲。可檢之。可問。又本經意時難知之。 　　又定慧合蓮掌○誦密言三召文。已上軌中勸請印也。 　　師曰。此是青蓮印也。此即台藏文殊院印也。二火屈捍水甲。二火形如光。風空如無所不至也。空風刀也。火等花葉也（云云）。 （同二年十一月說） 　　文殊八字經印與瑜經吉祥印同之。師曰。此是青蓮花印也（云云）。 （寬德二六院） 　　文殊八字法諸尊段天段等之時。可供彼法曼陀羅中之諸尊等也。 （寬德三年二二十三） 　　文殊使者名朣朣母魯（云云）。 （永承元年七月二十日） 　　又以大文殊院可見八字軌耳。文殊一字等。良明闍梨雲。和尚（無動菩薩）言文殊一字者之口上。某印者可用上印等歟。 （長久五年九月十一日池上御房說） 　　文殊一字軌有二本。其梵字異也（云云）。 （永承六年十一月十日谷御房說） 　　文殊一字印用劍印耳。凡文殊無印。明多用之。又說。文殊院印（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　文殊一字別本軌雲。唵齒臨（云云）次有●字沙汰。若是佛眼法事歟。 　　文殊六字印。如陀羅尼集經。但其印似內縛五古印。而二大直立合。二風圓屈付火初節已下。T75088401.GIF而經雲頭即是青蓮花形耳。指來去（云云）師曰。為根本印時不來去。唯付火背耳。凡一切印為勸請召之。為根本印時不召之。但為根本印時猶召之印。如火天印也。謂其火天印以風指付大指動之也。謂以風扇火令發火也。非召請耳（云云） 　　又師曰。有文殊三字明七字咒者.唵縛羅娜縛曰囉（二合）曇（出真末無軌中） 　　文殊六字印。反鉤二無名指右押左在於掌中。合腕二小指二中指直豎。頭相拄。二頭曲各捻中指背上節上。頭指來去。出陀羅尼集經。師曰。六字咒功能法。以此印為根本印（云云） 五祕密（九） 　　五祕密軌意。一大月輪觀我身。我身即中心住。前金剛弄箭。左右後三金剛皆坐。後金剛如抱我背。如之觀行住坐臥不廢耳。如傅大士雲夜夜抱佛（云云）而彼五祕密軌初作法次第在之。後落落不去作法得意耳。貴貴貴（云云）寬德二年六月九日說（云云）。 八大菩薩（十） （寬德二年六月九日說） 　　八大菩薩者。或普通者也。 　　如雲結護法之安八大菩薩（云云）而彌陀軌安八曼荼羅者。猶是八葉蓮花也。曼荼羅者壇也。 彌勒（十一） 　　慈氏菩薩軌以金剛曼荼羅中台。安慈氏為一尊曼荼羅也。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。慈氏軌根本印等其文是明。 （永承四年二月下旬） 　　彌勒軌雲。布八曼荼羅（云云）唯是布八葉蓮也。先師於壇中畫作八葉蓮形給（云云）。 （長久五九月十一日說） 　　慈軌雲。香（香油燈也）寶（末尼寶燈也）。 虛空藏（十二） 　　南無阿迦捨（虛空也）揭婆耶（藏唵以下真言體也。同九日說也）。 （寬德二年六月說） 　　求聞記。護身印（以之約根本印。軌中明用之）此法諸事只用此一印明耳。念誦之前入三摩地等不用之。軌不說之。隻字道觀用之為最耳。念誦後入定如軌文觀之。謂觀本尊令分明。更令增長周遍。於最後如本量觀之。軌雲。燒蕎麥用花（云云）謂仲麥熱令如花。碎形如花也。如稻熬也。師傳是也。大虛空藏軌羯磨三昧耶二印。俱是根本印也。但師傳以三昧耶真言為念誦（云云）。 持世（十三） （長久四年九月九日說） 　　持世菩薩種子施不可得之字有何妨耶。謂施義葉故。以義用之耳。 　　師曰。雨寶法以持世菩薩為本尊（云云）其印如法（云云）。 金剛王（十四） 　　金剛王軌四攝。謂以悅喜三昧耶印（其印羯磨印〃〃）其掌內入二火指。如鉤召之（誦斛）此一條不慥。決可問事也。 （寬德二年六月之說） 　　同十月十九日。丹州阿闍梨御房被期終焉。令上山給。同二十五日戌時即參登。禮拜而諮受之。長宴記之。金剛王儀軌者。是愛染王法也。故其軌雲吒呬吽惹（云云）又執持相似之咒。安然和尚亦說此說給（見）金界對記耳（云云）金剛王軌四攝印。以極喜三昧耶印。二火於掌內不交。叉各鉤形（鉤）次二大面合（索）次二火鉤結（鎖）次縛振之（鈴）（云云）。 不動（十五） 　　不動初行法者。菜食滿十萬反。謂先立壇塗爐（如常）而日日三時向爐念誦滿數遍。遍數了後護摩。一日三日以苦練木為乳木。八千枚而八千數分三時護摩。又投供養。又斷食。若三日三時許護摩。其十萬反許也。七日計可滿其數歟（巳上寬德二年六月九日大原說云云）。 不動十四印中火焰輪止印者心何。師曰。止外道邪火炎輪也。如雲智龍火劍外道九十五種之邪火（云云）（已上同日說云云）立印軌偈。又法具載梵本者。底哩三昧耶中其出之（同日說。良祐。應德二年夏此披閱前唐院御本葉子具載之。別有之）又立印軌金剛手光明（云云）是金剛手於須彌頂所說。如蘇悉地經薩婆呼等也（同日說）疏十雲。訶盧唅鍐（不動真言）雲。師曰。訶阿同音也。鍐□奐□□□□魯□□□楑□□礪覕□□□糖□□□袗□□□露□□樀妘F□□糖□襐□□□飀□ （同四年九月中旬說） 　　阿嚕唅鍐四字。不空聖者明中有之。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。阿嚕憾□□□逆□榜騾省穠□□□□鍊 安鎮（十六） 　　又安鎮八方幕猶八具可儲之。乃至諸鎮之具等皆八具。而一度如師人八人可鎮之。尤吉也。又番僧猶可誦五字並不動也。又八方鎮處猶兼日張儲幕耳。又先師說幕猶劣也。板敷尤佳矣。不令出入雜人犬等也（已上永承元年七月二十日說）。 （寬德二年六月十三日說） 　　或說安鎮之時。奏地久萬歲樂之樂（云云）。 （寬德三年六月二十日說） 　　安鎮法鎚。謂打坑內撅頭。故一方髮也。 降三世（十七） 　　良明闍梨雲。和尚雲。降三世小咒唵寧三婆縛折羅（二合）吽印相如尊勝軌。又和尚雲。大咒如金剛經雲可見之降三世印隨吽結事。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。降三世降伏第六天魔（於須彌頂）不動降伏色天大自在。即以法界生真言為蘇息（云云）第四禪即見疏文（云云）或人云。大自在有後者。唯定慧意也。強不可云爾（云云）。 （永承三年三月九日說） 　　摘枳王者。只是諸尊忿怒名。如雲世天真言末也。 　　問。祕錄觀音部雲。降三世法（九）降三世會觀自在陀羅尼經（云云）心何。答。此事不分明。若是五部各為五部義七。即蓮花部降三世歟。問。若爾者心明王經何。答。是經非降三世。只阿魯力迦咒明王故也。即蓮花部明王也。 軍荼利（十八） 　　問。軍軌何故用阿□禮耶。師曰。軍荼利又是金剛薩埵眷屬也。故今此軍軌是金剛部軍荼利儀軌也。自古師說雲。有五部軍荼利（云云）今此軍荼利與寶部軍荼利同印真言也。即可想同尊歟。故此軌終阿□禮並寶軌送阿□佛國耳（已上大原御房御言付也）。 （長久五年九月十一日丹州池上說） 蓮花軍荼利蓮部辨事 　　甘露軍荼利金部辨事同一尊也。其咒通用。若吉裡〃〃若阿●帝也。又有五部軍荼利。皆通用明（云云）又無畏決雲。軍荼羅者亦名大笑明王（云云）謂寶部軍荼利也。南方笑菩薩即是也。八大明王中大笑。即軍荼利尊是也。 步擲（十九） 　　步擲軌雲。復結前三昧金剛金契。以印於心誦真言（乃至）舉契印頭。誦真言被甲冑（云云）。 　　問。前文無印。如何雲前三昧金剛等乎。答。是出大本中一品歟。故指前也。義推是金剛部三昧耶印也（十八道中印也。以此可用此明等歟）。 烏瑟沙麼（二十） 　　師曰。烏瑟沙麼種子●。又說惹字（云云）根本印。二手內縛開掌向下。二小二大端相拄合申。餘六指掌中互申著掌。二大拄端向心前。二小指向外如獨古兩頭股（云云）根本咒雲。唵吽發吒〃〃（乃至）唵〃〃摩訶〃〃麼羅（Лгロ）（如軌受了）。 　　烏瑟軌雲。內叉其二羽。開掌諸度舒合。檀惠成峰。微屈禪智節。互捻進力側。近甲普焰成○普焰契。又陳禪智成釘狀。真言用根本。名獨股金剛。唵吽發吒〃〃〃○（Л③ロ）（引）已上根本印文也。 （同日說） 　　師雲。火頭金剛即是烏瑟沙摩也（云云）。 （長久元中決） 　　產祈願之時。人師修烏瑟沙摩法（云云）是即不淨金剛故用之也。 （永承三年三月下旬） 　　阿拏迦縛底事（見烏瑟沙摩經中也） （長久四年九月九日） 　　不淨金剛印。右拳立大指。而押付頭指（云云）一說也。又說。母指開去頭指側。大指翹立。是佳（云云）而以拳面覆香上。大指向上（云云）。 八大明王（二十一） （長曆四年九月三十日說） 　　八大明王種子降三世●（台圖金圖）六足尊●（台圖）馬頭●（台圖）無能勝●（台）不動●（台）餘三明王皆用吽字（云云）。 金剛童子（二十二） 　　金剛童子法（小本）左縛結界右結辟除者。或字誤歟。或亂脫歟（寬德二年六月說）。 　　金剛童子法。見文金剛手所變也。見題無量壽之忿怒也（同日說）。 　　金剛童子軌中除根本印之外有七印明。於被甲之次用之（同說）。 　　金剛童子印（其文不分明寬德二年四月二十二日）。 　　師說曰。先二手仰掌。二火指第二節以上。至初節相背合。而以右手水指自火指本（第二節以下也）背橫指通左風下節內文。右水甲冑當左風內下文。又以左水。自右火背。指通右風下節內文。 　　以左水甲當右風內下文（左右更互）而左右風屈曲互絞水指甲上。謂左風絞右水甲。右風絞左水甲也。如童蒙師子印目形也。而並二空也。各押二火側。而二空二風四指頭一度相捻。以二風拄頭。乍拄各押二空頭也。如無處不至一說印二空也。二地合豎。如獨古杵形。指地以二手腕向頭也。其二真言唯唵以下誦念之。除歸命之句也。已上二卷金童經根本一印二明決。 （十九） 　　藥師（一）。尊勝（二）。 　　法花（三）。仁王（四）。 　　泥塔（五）。葉衣（六）。 　　放光菩薩（七）。水天（八）。 　　四天王（九）。聖天（十）。 　　吽迦陀耶（十一）。童子經（十二）。 　　常瞿利（十三）。深沙（十四）。 藥師（一） （長久三年四月上旬說） 　　師曰。藥師印。內縛二大直豎置頭指。少去腕當心。又左手作拳安腰。右拳申頭指如鉤招之。此一印但勸請時用之。慶興闍梨傳（云云）已上池上說。 　　或印明集雲。藥師印明有三說。覺大師說。如陀羅尼集經明。唵戟〃〃智證大師說（佛部心印明同前）夜叉供阿闍梨說（口授〃〃〃）或人云。鎖印是也。 　　或說雲。三昧耶形阿迦陀藥（云云）師曰。佛頂印（云云）印二手內縛立空（云云）慈覺大師說兩腕相去五寸許。以二大指來去（云云）智證大師說。不離腕只佛部心印也（云云）又陀羅尼經第二卷（云云）。 　　師曰。藥師小咒曰。唵鞞設逝〃〃〃鞞利社三沒哩揭帝莎訶（云云）隨用何印（云云） 　　或師說。以陀羅尼集經印。以○明十二神將咒（云云）（可尋之）或以入佛三昧耶印。謂呼盧〃〃（云云）（可尋之）。 　　師曰。無三昧形佛不可必觀之乎。 　　師曰。十二神將咒用普佛印。其印如陀羅尼集經（云云）後日說也。已上藥師印等又具奧記之。 （同日說） 　　十二神將咒（師說。用陀經中印云云）戶魯〃〃咒陀經中有印。又小軌同經。又傳教大師藥師軌依同經也。 　　婆哦婆帝咒（一）師說。用陀經中印（云云）。 　　又大然法橋軌用同印。 　　藥師（行者向東）種子（金色）●。 　　大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣內有師子座。座上有八葉蓮花。蓮花中有種子。 唱禮（八葉加藥師日月光） 　　南謨婆哦縛帝（歸命世尊）●逝捨（藥）俱嚕（師）吠琉璃（青也）●●●（光也）曷羅●（王也）怛他櫱多也○●●●●●●●陀也○（十號之中三號也）怛姪他（所謂也）唵（有多義）●逝〃●逝捨（藥師〃〃也）三沒揭帝（三菩薩。可尋之）已上句義並一一句末也。缽羅婆羅闍耶（云云）（寬德三年四月上旬說）。 　　藥師法。如先所說。但燈先師說異近代（云云）謂輪燈七本用之。一一輪燈各七重。每重安七燈。故七本四十九燈也。佛前安之。 　　藥師印（如陀羅尼經）如佛部心印。離開二腕。而二大端側合也。真言若結願神咒。若鞞逝誓。若戶魯〃〃是也。 　　十二神將印。台藏諸夜叉印用之（內縛鉤惠風）或奉教者印用之（內縛也）奉教令者故用奉教印如先。其真言曩謨毘迦羅至誦之（如前唐院本也）又護摩時普世天壇中供十二神將。若供物多者一一呼其名。今毘羅一杓乃至毘迦羅一杓也。若供物少者唯曩謨毘迦羅誦之。杓供一兩杓。 （寬德二年六月十三日說） 　　藥師法戶摩時。於世天段中。以殘物等各別供十二神等（云云）師曰。日月光可供諸尊段歟。 　　師曰。依本願藥師經者。以十二神咒為結願神咒（云云）私雲。或藥師軌又以十二神咒為結願（云云）不空軌以婆哦婆帝為結願神咒（云云）（同二月二十日說同之。或藥師軌是也）。 （寬德巳二三十） 　　又陀羅尼集經以戶嚕〃〃咒為結願神咒（如經文）依本願經意。以十二神咒為結願神咒也。如雲以五色縷結我名字（云云）故新渡軌以大陀尼（十二神咒）為結願神咒也。私雲。小軌又以●●●●咒名為結願神咒（云云）。 　　藥師記雲。發願之次護身印明（云云）今謂件三部印明用之處且在心耳。若加持供前用。發願之後不可用之。若發願之後用之。加持供物前不可用之（在表紙歟）。 （長曆四年九月二十日） 　　藥師法依增益修之（云云）又危急祈時發願後助修者集讀本願藥師經（三十九卷）若後時隨宜耳。 （長久五年說） 　　藥師法或造七佛像。或一佛加陀羅尼集經也。餘事如先（云云） 　　長久五年九月十一日池上說 　　七佛者猶彼新譯經七佛歟。謂本願藥師經唯譯下卷文。新經譯加上文之故。梵本猶有七佛也。故本願經彼如來者。猶七佛如來歟。又傳教大師鎮西造立給七如來中四如來共名藥師見傳。若依此意。彼七佛猶是藥師如來一佛異名歟。況先師密口雲。釋迦院無能勝者藥師佛是也。亦釋迦即藥師也。其東方七佛釋尊分身也。故大師東塔安藥師像。西塔釋迦安之同一佛故也。所以俱名釋迦。俱名藥師。有何妨耶（一義也）。 （長久三年四月上旬） 　　種子（普通）三形（佛頂印）尊形往代只右施畏。左施願也（普通）又鎮西有藥師像。傳教大師入唐願故奉造給也。其像持寶珠（謂義釋中通佛所持也）。 　　師祕口雲。台藏藥師攝時想無能勝故陀羅尼集經一字頂輪經等。以無能勝咒為藥師咒也。 　　又口傳雲。釋迦藥師是一佛異名也。故無能勝是釋迦忿怒也。故又為藥師也。問。無能勝者彌勒也。師曰。彌勒者舉一邊也藥師釋迦者又一邊也。各各邊邊義也。又台藏釋迦院是釋迦所被世故名釋迦院。若迦葉彌勒世亦各其院。又淨琉璃淨土可名藥師院也（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　問。藥師法。幡並燈並佛何。答。幡量本願經雲揭。七佛經雲釋（云云）釋甚長歟。燈七佛經並疏雲。一一像前各安一燈（云云）佛藥師七體造之。經文彼言難定（云云）。 （同四年九月九日說） 　　藥師法經雲（本願）佛七體（云云）藥師也。幡一流（四十九尺）經七卷一切作法唯阿闍梨意樂也（云云）陀羅尼經二雲。團圓掘去數丈之地。更以淨土填○地上佈置千燈○以五色粉○作七重院。各開四面。其七重院狀如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道各作寶階砌之相○中央作寶蓮○一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著燈口。 　　千盞奧有二說。 T75088801.GIF 可入此也。私見他本入之（已上ユ本）。 （長久三年四月上旬說） 　　師說。金毘羅者子神是也。和耆羅者丑神也。乃至毘迦迦羅者亥神是也。謂以北為首立之（陰陽以子為始。宿曜以刀為始。云云。可尋之） 　　法性御堂記雲。藥師（一）日光（二）月光（三）文殊（四）子大將（五）乃至亥（十六云云）是亦子神為始也。又有異說（云云）具如別記。而非師說耳。更多異說。師私說。金毘羅者即是與毘沙門同名歟。毘沙門亦名俱吠羅。即與金毘羅（又宮毘羅）同音也。故以金毘羅安正北。尤可也。毘沙門即是夜叉之主。故即以子神為首也。 　　或本怠供記雲。今毘羅是亥也（云云）可尋之。 　　又子是疏事相應之時也。故小山說雲。以子為首。多得靈驗（云云）謂夜初起之法（息災敬愛）以子時始之也。 　　又師說。降伏法用夜半（云云）此上以子雲初起也（云云）。 尊勝（二） （同日說永承二年三月十九日） 　　尊勝軌是依兩界也。而其五智等之文意。多付金界。故菩提心義引之。證金界五輪成身耳。 （長久三年四月） 　　師曰。尊勝法依胎藏修之滅罪等。多依息災。若為亡者鉤召可也（云云）。 （長久五年九月十一日說） 　　無畏尊勝軌初台後金。依兩界軌也（云云）。 　　又尊勝法向方可隨事也。若延命之祈塗延命爐向方修之。餘事准之可向也。凡尊勝法是鉤召之意也。故可向諸方也。若滅罪之時息災方可也（寬德二年六月九日說）。 　　尊勝根本印大鉤召印用之。但軌文印似無所不至印。先師如無所不至印。二風初節申頗屈殆合甲也。又三悉地印明加結。如前前說（寬德二六月九日說）。 　　又尊勝小咒有二說。一者三悉之中隨用一咒（阿毘羅吽歟可也）二三悉明如破地獄軌之次第。三連之誦之。謂●●●●●●●●●●●●●●●。 　　或一說用胎藏碎摧佛頂真言（云云）（同日說）。 （長曆年九月三十日說） 　　尊勝破獄法中三悉真言即是尊勝小咒也。先師說雲。隨一誦之。阿尾羅吽欠可也。眷靜供奉說雲。平好闍梨受之。謂三咒誦之（云云）。 　　根本印明台藏鉤印。誦其真言七反。次結無所不至印。誦大陀羅尼。次結三悉印。各〃誦真言。次念誦上件小咒（云云）依先師說。只念誦阿尾羅吽欠（云云）。 　　或軌中印為根本印。但此印普通佛頂印也。鉤印也。鉤印猶佳矣。 　　戶摩投供之時。或誦訶林咒。或誦阿尾羅吽欠（云云）非灌頂人勿謂示之後日聞。院供養說結無所不至印。誦尊勝陀羅尼七反。是根本印明也。即軌意也（云云）丹州說也。 （永承三年七月下旬師說） 　　設哩覽薩縛薩埵縛難左（一句）迦野波裡尾林（第一句）謂上句是一切有情也。難左者以八轉聲（可案之）。 （長久三年四上旬） 　　尊勝軌下喜四角香波羅蜜寶華塗香。 　　師曰。寶者燈也。即摩尼燈故也。 （長久四年說） 　　師曰。尊勝軌（喜無畏）外四供之中寶者是燈也。謂以摩尼寶為燈燭故也。 　　尊勝曼荼羅依軌新圖是佳矣。白黃赤青黑者變色之次第也。變色者白色變黃。黃變赤。赤變青。青變黑易也。二明王諸佛頂等座位左右人意不淨也。或雲佛左右。或雲行者左右也。是則二釋也。 　　此法依台藏修之。滅罪等多依息災。若為亡者等。依鉤召修之（云云）尊勝軌白黃赤青黑（云云）是非五佛次第。變色次第也。謂白變黃。黃變赤等也。亦不能變黃成黃也。故彼曼荼羅界道如之。又義釋中有此義。故左無失（云云）又彼曼荼羅不動降三世二尊。左右不定也。或雲佛左右。或雲行者左右（云云）又以●字為不動種子（見）疏中又火界咒以●為種子（云云）以●為降三世種子。是亦爾也。 香爐並行者座 T75088901.GIF （永承二年三月十九日說） 　　不動是大日左足○降三世是右足（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　七趣者。如女人也。 法花（三） （長久五年九月十一日丹州說） 　　法花法如先日所說。但彼法五相成身大阿闍梨替用金界五相成身耳。煩故也。又不必別供十羅剎。若強欲供者。世天段宜歟。又曼荼羅無其位。若強欲觀者。外金剛部中歟。 　　又十羅剎之形末見說處。又十羅剎印用諸奉教者印。內縛印是也。何以故奉教者。奉教令者是也。故此女等亦用其印也。 　　又軌中大慈護印。開掌覆胸。二大二小（二大上(ДсЯ)。二小下(ДсЯ)）頭拄如獨古印相。如東寺所傳道場業印也。 　　又東門一切義成就菩薩者。普賢是也。一切諸佛將登正覺。最後之身皆名一切義成就太子也（即薩縛悉達也） 　　又軌雲。壇中靈山者。壇者道場地是也。不必木壇耳。即於其壇（地輪金輪本壇也）上。想靈山即此山是實報土也。行者即坐實報土中也（即山上是也）。 　　又修此法時。結番讀不斷經如例。番僧名曰上番眾。自餘時時經眾名曰下番眾。在番外。阿闍梨修時上番在內讀經故。下番立去。如之七日乃至自修之。而近代我上近達不用如之上番下番。不令讀不斷經。道陵遲無如之。唯是苦無人間訪道故歟（云云）番僧者。如之經法上番下番起。而自餘法助修是佳矣。 （長曆四年九月三十日說） 　　法花法依台藏經也。故向西也。有四攝菩薩。外起依金界也。又成身等依金界也。故此法依兩界意也。胎界修之。目蓮子●字誤也。●字佳矣。蓮花門寶性草可畫之。或圖依息災意。塔戶開南甚無證也。況乖軌乎（云云）。 （長元年中決） 　　法花圖持國天。種子●（云云）真言初字歟（台藏真言也）。 （永承元年說） 　　法花戶摩唯隨意樂。若依息若餘等耳（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。法花呼摩本尊段之時誦法花經。每一句投供（云云）。 （同二九中） 　　師曰。法花軌雲。次結普賢三摩地印。修普賢行願。次文殊三脫（云云）修普賢願者。可得意也。可觀真如之理歟。文殊三脫此定印間一入觀可有也。 （同三年四月上旬說） 　　師曰。法華法不說護摩。但雖不說隨意樂修之（云云）以普賢為本尊。故本尊段時請供之。投供之間誦其咒。而投諸供物。又芥子三合物與乳木三聚投之。後誦法花經要卷要品要偈等。投三種合物。護摩此即法花護摩本意也。每誦一句投之也。師曰。法花記舒□□□□□視逆□氣□□犖□□□□¥□□嶨□□真言。師曰。法花軌河兩岸者。非兩岸取。唯出淨土。謂河兩岸也。故熾盛光文殊八字法等。唯雲河岸（云云）四大威德菩薩者。四忿怒尊是也。 仁王經（四） （永承三年閏正月二十三日說） 　　師曰。道場觀以中心有字。字變成十二輪金輪。 　　金輪變成金剛波羅蜜菩薩（五大力菩薩中尊耳）四方菩薩並四攝八供等隨現（云云） 　　本尊觀心月□字。字變成般若經筴。筴漸舒漸大。變成般若菩薩（云云）。 （長久五年九月十一日說） 　　仁王經法如先師說。但其番僧如法花之法。讀不斷經也（云云）番僧者。如之經法上番下番起。而自餘法助修是佳矣。 （永承三年三月下旬說） 　　仁王軌是最要略法也。故不說地結等。故以金剛部心（第三印云云）加持撅（云云）。 T75089001.GIF 三重（云云） 　　私謂。中院可為圓歟。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。仁王印（般若菩薩）二手風以下八宿互相背。指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。以二大左右各橫押二風二地背上（云云）。 泥塔（五） （長久五年） 　　泥塔以手按頂（云云）如彼成就物以手按之。不必觸塔手。此按成就意也。其傘先師唯不用莖。方紙安塔頂上也。不顧散塔。似可有五輪。而字不是也。又非五字字間雜。 　　良明阿闍梨雲。大和尚雲。葉衣觀音真言雖受讀。其畫紛失。但其書端書付之印八葉蓮花印。或蓮花部心印。覺種子●三昧耶形。未敷蓮花（云云）。 （長久三年四上旬） 　　葉衣印。披葉衣經雲（可尋）左手持□索。右手作施願（云云）師曰。此羯磨印也。右手於膝上垂申五指向外。左拳安乳邊想持□索（云云）但以三昧耶印為根本印。明者如軌。謂開敷八葉蓮花印也。如彌陀印（云云）葉衣觀音。左一手持吉祥果（云云）謂唯掌中持一果也。如持寶等耳或持枝T75089002.GIF越斧者T75089002.GIF索者蓮花索也。索兩端付蓮花是也。不空□索持索又是歟。凡索有多種。金剛索。蓮索。地索等也。金剛索者。兩端付三古獨古雲是也。地索者T75089004.GIF是也。似蛇耳。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。別紙葉衣菩提心真言。替大咒可用之歟。大咒甚廣故也。如請雨經等也。又例多（云云）。 　　葉衣經中二十八夜叉名。磨牛黃以書之（云云）又經中一人字佳。可授之（云云）。 　　放光菩薩事（七） （長久二年九月中旬） 　　問。世人圖二菩薩像。名為放光菩薩。祈請一切心願。此菩薩出何說耶。答。非經說。晨旦之人所為也。彼唐國昔有一畫工。於所畫形像必有靈瑞。彼畫匠於堂壁上。先畫地藏菩薩。次亦畫觀世音。即畫觀音。後此像放光明。靈驗炳然也。故時俗傳稱號放光菩薩。若求福祿者。得之無疑。若攘交櫱者。滅之無疑。若難產之者。若短壽之者。祈請之必得之。其菩薩像兩比丘像也。不知何地藏觀音（在記）。 （同五年九月十一日） 放光菩薩靈應傳似之（第四卷） 水天（八） （永承三年六月十九日） 　　水天供道場觀可觀。海水底有寶樓閣。樓閣四邊上下內外表堿珖~海水盈滿。行者並樓閣在海水底也。猶如。龍魚居止水中。此天以水為所掌故。能依所依。依正自他皆在水中也（云云）餘如記文。 （寬德二年十一月上旬） 　　水天法以陀羅尼集經為本法修之（云云）其尊手所持物是為三昧耶形也。凡三昧耶形者。是尊三摩地所成物形也。由此三摩地成就其物即發神通。故雲三摩耶形。凡成就物發神通依三摩地故。持明仙等手執此三昧所成之物。往反十方（云云）乃至諸佛菩薩金剛天等之手所持之物。亦是昔日我三摩地所成之三摩耶形也。即彼三摩地之標幟也（如金剛三昧以金剛杵為標）即是印也。此印即定也。真言即惠也。 四天王（九） （永承六十九） 　　四天王總印（師說口授。陀羅尼集經第一卷有之。彼經文有亂脫）。 　　經雲。二手頭中小三指反叉合掌。二無名指豎頭相拄。屈初節上。二大指還向內。掌中大指來去（乃至）咒曰（咒同最後）又四天王（乃至）右手大指（云云）。 此法最後咒曰。唵漸婆羅謝輦陀羅夜莎訶。又私撿雲。寶樓閣經第三出四天王總印而異此文。其印蘇悉地異本軌奧出之。 聖天（十） 　　毘那夜迦天等所住是象耳頭山者。謂七金山之中第六之山。毘那達迦山（此雲象耳）是也。師曰。爾也（云云）（寬德二年六月十三日說）。 （長久五年九月十一日說） 　　師一說。牛座般支迦部者。一類毘那迦也（云云）。 （寬德三年四上旬） 　　浴油或勸請之後用之。若如閼伽意歟（云云）。 吽迦陀野（十一） （長久三年四月上旬） 　　吽迦之法以十八道可修之（云云）。 （同二年九月中旬） 　　問。吽迦野何義耶。答。可尋之。但謂中成就也。多聞天所持棒名為迦陀棒（云云）若以此等義可得意歟。未猶可（云云）又。 童子經（十二） 　　童子經記書供養經作法先日具受之。又今記異之。記雲。五色糸並經令繫婦女頸者。謂末產之間母頸繫之。產後小兒頸繫之。供十五鬼之後。令母歸戴。芥子法。謂先少紙裹芥子少許令戴其裹紙緒付如笠緒頤下結之。不令落其芥子。先加持用經中神咒耳。作法已了取其芥子加裹經繫頸（云云）。 （同二年六月） 　　童子經或說一日書之（云云）不必爾事也。又可書一日可書。供之書時請梵天修供養法。結線結願神咒用之。夜時供十五鬼神（在別）。 （長久四年九月中） 　　童子經書寫之時。於書時備香花等。以梵天為本尊。修供養法。其念誦次誦真言結線（云云）經唯如隨方儀。舉題名許也。謂供養法次舉題（云云）於夜時供養十五鬼神香花飲食。如蠟燭供等儲之。而四臂不動並栴檀乾闥為中台為本尊（云云）而十二天供等以蠟燭供之。多分隨阿闍梨意樂（云云）。 （同日） 　　童子經必乍一卷書之。又五色糸必可合搓之。又或以糸纏經（云云）。 常瞿利（十三） （寬德二四二十二日） 　　如缽印仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲屈。如八葉印勢。是師子爪相也乍仰開掌屈八指也。心印右手如梵無畏勢。掌向外立之。五指散開屈之。如八葉印勢是即前根本印半印也（云云）。 深沙（十四） 　　師曰。深沙大王是太山府君也。是玄奘三藏於流沙所值神也。故雲深沙。一說雲。釋迦如來先身是也。世上談話也。有一字（云云）即其形像臍前物面是也（云云）後說是兒女談話也。 　　台對受記雲。太山府君古人傳雲。深沙大聖也。 　　深沙大王者。玄奘三藏於流沙所遇也。謂太山府公是也。故可用彼印明耳。以髑髏為瓔珞。謂玄奘三藏七生渡西天髑髏也。 　　對受記雲。奉教官印太山府公古人傳雲。深沙大聖（云云）。 問。陀羅尼集三雲。次水磑風輪者何。答。七重圓輪之狀如風輪之內凹上水輪之凝湛。故雲如此水磑風輪也。即此地下也。 　　問。風輪半月形也。如何圓雲耶。答。半月者其輪傍形也。上圓也。如器居地。磑（五哀反豎也。□□□□□□駉□□樼□□襏殺□馭□稗奸□□□□褾□□□□樼□□祰□□飯□褸□□楈祏量祿魯□□　　師傳說藥師法七重車輪七本用之。謂七七四十九輪之其一輪遍滿安器燃燈。猶如一輪之上全盛燈火也。故雲燈如車輪是也。如之本七重合七本四十九輪也。即四十九如輪燈也。計一輪猶數百燈許歟。而近代只四十九器燈一本七重各七盞安之。最略也。又一一像前各置一輪燈。每輪安七燈也（已上ユ本奧有之）。 （本雲） 　　文明拾六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功訖 四十帖決卷第八 （長久二年九月中旬說） 　　金剛者。五智金剛。即智惠之稱也。智惠牢固不可破壞。即金剛義也（云云）。 　　百字讚事可見金剛行次決。 　　火天印決可見母捺羅決。 　　日月曜等。駕御事可見悉地決。 　　右四行五字異本在表紙堙C 佛眼（二十一） 　　師曰。佛眼之法是先師所傳授也。即是清涼之流歟（永承元年七月二十日於谷御房決受了）。 　　佛眼法之中台三重蓮花二十五尊。即是金界五月輪。五五二十五尊可想之歟。大日即佛眼耳（永承三年閏正月二十三日於御房問受之云云）。 　　問。佛眼成身之時。以輪印印足頂之時。誦其輪壇明耶。答。不用其明（云云）（同十一月說云云）。 　　佛眼成身具三尊者。大日是我身中理具如來性也。故今結誦行位印明。顯成如來身。次薩埵者。是將等正覺後身普賢也。次結定印住。印是住金剛喻定。正成佛母之成等正覺之身也。 　　行位明●●（金剛也）●（妙也）●（護也）。 　　或雲。乞瑟摩（云云）北方護明同此意耳。故知此大日如來加護行者明也。若無佛加護者。雲何成佛身哉（一）凡普賢者。一切如來將等正覺最後身之漲W也。今所言薩埵即是也一凡一切行法是我心中所有之無始理具之法門修顯也。我心中有故致精進誠顯證之不難也一（已上永承元年十一月十日說）。 （寬德二年十一月上旬） 　　佛眼念誦先行位事（即是大日明也。故不用五字等）次薩埵百反。次佛眼若千反。或時此次虛空藏妙吉祥。乃至成就一切明等皆少許用之。 （長久四九月九日參池上御房） 　　師曰。花山法藏有於白布四五幅上畫大蓮花。其花三層也。此是佛眼布曼荼羅也。所奉懸尊位且上佈置為也（云云）。 （永承二三月十九日說） 　　佛眼常散念誦等。於二眼觀●字（白色無垢眼）於心蓮花觀●字。而以能照之智眼觀所照之●理耳。 （永承三年六月十九日） 　　依台修佛眼時。唯於念誦所修成身耳。 （寬德二六月） 　　佛眼者只是覺義也。佛中道眼也。即開悟義也（云云）如彼密印抄。可見長久四年九月十一日行位印決。 五相成身堅固菩提心等觀如●●●決（云云）。 （寬德二年四月二十二日參丹州） 　　佛眼法中一一毛孔出千疑哦沙俱胝諸佛者。謂一一毛孔各出十疑。十疑也者。是文意探見耳（云云）又雲。佛眼法中五悔末。若雲歸命頂禮菩陀嚕左哫菩地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶惹只大悲毘盧遮那佛（云云）。 　　又雲。●字可想。●●字之義也。又●字有眼之義（如真言）此字猶有眼智明覺義歟。義釋有明之義（如普世明云云。諸天曜宿等皆有明義也。文殊一字之下有此決。雖然入此篇耳）。 　　又雲。瑜祇疏雲。二引佛眼部母念珠集。文（云云）處處引義釋（云云）師雲。馬頭碧色（云云）月眼五鵝乘之（云云）。 （寬德二年十一月上旬） 　　佛眼悉私記三部印明用三部心（云云）又古人記亦爾也。又是佛頂經意也。佛頂佛眼是相似法也。通用之歟。又十八中無妨之（云云）。 （永承三年三月下旬） 　　佛眼印。二小頭拄開事十一俱胝品並靈巖記並所日記一說也。 （永承三年七月二十日） 　　瑜疏破宿明雲。一切三平等吉祥（云云）其三字猶如何。而是可有三平等義歟。可尋之（云云）。 （同下旬） 　　金剛吉祥品行法有八種印事行法。薩埵佛眼八字五大七曜破宿二十八宿。金剛薩埵者。法界普賢事（可見金要帖）。 （寬德三年正月下旬） 　　問。金剛界曼荼羅中佛眼母有之耶。答。無別位。即是大日之所現大持金剛也。即大日所現白色金剛薩埵之所現之佛母故也。大日所現金剛薩埵名大持金剛（金剛頂經三卷大持金剛說也）故此佛母行法先成大日。大日變成大持金剛（白色金剛薩埵也）此薩埵變成佛母也。故若曼荼羅中點位者。即大日是也（云云）。 　　延命。延命軌並普賢延命經。是於忉利天所說也。諸佛集會經並壽命經。是兢伽河側所說也。又彼經中陀羅尼壽命等雲。十方諸佛異口同音說也。延命經等雲。普賢延命所說也（云云）金剛壽命經集會經同雲。恆伽河說。十方諸佛同音說陀羅尼。普賢延命經十方諸佛皆悉赴集滿空。故光照觸普賢得諸佛心印。即注金剛壽命三昧經即說咒（云云）案此三經說而不相違也。 　　一雲。普賢延命即三十七尊一聚合身故也（一已上同日說永承元年）。 　　延命軌等第四禪毘盧遮那說（云云）（同日說）。 （長曆四年九月三十日說） 　　延命法依金界修之無妨歟（云云）普賢延命經雲。彩畫普賢菩薩。如滿月童子形（云云）問。滿月童子者如何。答。只是圓滿端正之義也。圓滿之形如滿月。少壯之童子形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。或此菩薩處滿月中。其菩薩形如少壯之童子容。故雲滿月中童子也。 （長久五年九月十一日） 　　延命法師說曰。燃三十九燈。又見彼經中。其燈輪燈重重安之（其輪安便宜之處）。 　　又四天王於別壇供之。或各四或合一。若唯於護摩世天段供之。即誦壽命經中一一四天王真言供之也。其番僧如法花法說之。不斷經讀之如之。或是苦修之也。餘先先說也。 （寬德二年六月十三日說） 　　又延命戶末供乳木等如常。但骨婁草能摘古葉等調。結束一千八十枚。請以之為滿遍數也。其章長等乳木。各百八十束結。本末均平。切調。而戶末時本尊段之供花次。一束束本末搵蘇。取左手解緒。一一投之。謂若每節各別搵蘇。其難也。故束搵分一一投之。而乃至如常百八木燒之。時時草合九束燒之。搵蘇如前一一投之。謂先如常投三十六木。次草三束（三百二十四枚一一投之）次木三十六。次草三束（如前）次合物。次木三十六。次草三束（一一投之如前）次合物（同餘如常也）師曰。是只意樂也耳。又骨摟草露火天段等各小許用之（云云）。 （永承三年十一月） 　　苓根一時千枚用之（枚數任意）百枚為一束。十束也。一束本末搵蘇。持左手。以右手投之。延命法相應物如之。 （同日） 　　師曰。或處有延命像。人不知。謂有六箇像。尻聚一處。各面向外。其六象之上有一普賢延命之像。二十臂（云云）師說六六表三。 （長久二年九中旬） 　　師曰。延命像或乘三象。或乘六象。各所表而也。三象者經所說三頭象身三也。而說此三頭象。可有四頭也。即表生老病死苦也。經不說死頭也。謂死可畫。形無故也。六象表六道利生也（云云）。 （寬德二年十一月） 　　普賢延命之像一身三頭之樣。 　　是東寺源照入寺也（云云）延命。二十臂延命菩薩口決中有之。即是普賢菩薩也。台隨宜之曼荼羅。故攝安金界三十七尊也。即是金界尊也。與二臂普賢延命其義全同之。 　　謂二臂尊亦是三十七尊一聚合身也（永承元十一月十日參谷御房諮聽要義等云云）。 （寬德二年十月二十五日） 　　台界大安樂不空即是普賢也。普賢菩薩為延命故所現身也。此二十臂之尊修法等發願等時。 　　同雲普賢延命大願薩埵（云云）又此二十臂像即攝金界三十七尊也。五佛冠中有之。四波十六中。各四波羅蜜三形初一尊攝。又與四佛同之。十六四攝等三形二十臂持之。八供隨義可攝餘尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故十六尊乃至四攝故。八供自然攝也。故金界三十七尊此台界攝安此二十臂尊。遍知院安也。謂彼院一切佛一切菩薩。總位安之處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持之。即三十七尊攝也。五佛冠在。四波四佛攝。又十六各方初一攝之。即薩（乃至）拳內四供外四供四攝也。即八供薩（乃至）鈴故中間攝之。 （寬德二年六月說） 　　師曰。延命菩薩身攝持三十七尊。謂五佛在冠。四波羅蜜十六尊四攝有二十手。持其三形（二十四也）謂四波羅蜜三形即薩（東）寶（南）法（西）業（北）菩薩三形也。故四波羅蜜四方初菩薩合二十箇也（故金剛智三藏雲。四蜜等云云。三藏檢尊形。有鉤等四種）金剛智口決雲。四波羅蜜十六尊而為二十辟。立分法身而為寶冠。內四供而為禪悅。外四供而為法壽。□（云云）。 （同日） 　　延命法讚壽命經事（如長久二年四月記）。 （同日） 　　普賢延命別雲之。初薩菩薩也。即金剛薩埵也。總雲之三十七尊也。即三十七尊一聚合身也。或雲護摩未聞之（云云）。 （同日） 　　延命記（前日說。延命護摩供物觀念。甘露成灑彼壽命增長潤澤）矣。三形（甲冑。或說五古）成身先成降三世猶頂上虛空觀毘盧遮那。從佛毛出甘露注頂。謂甘露者延命之意也（如瑜伽軌出甘露）即是不老不死之甘露也。故注之也。注甘露故。其甘露入心中成金剛薩埵也。延命此有二說。一雲。於降三世尊心中有金剛薩埵（云云）一雲。此降三世尊舉身變即成金剛薩埵菩薩（云云）根本印明。先結甲冑印。誦壽命真言。次誦甲冑真言。繞十二處（云云）。 （長久三四月日） 　　師曰。延命金部菩薩也（云云）種子●或欲三形印。二拳二頭指相鉤（云云）後日說曰。延命根本印。二拳二頭相鉤而分之。諸處旋繞。如文（云云）其印二拳仰二頭相鉤而繞之。軌文不委。依餘文委繞之（云云）。 （寬德三年二月二十日說） 　　延命法後加持用降三世真言。 　　其由自顯教令輪身故也（云云）又普賢延命法十六盞者。一說。大壇四面八盞。古摩壇四面亦如大壇八盞。故合十六也。又說。是故大壇四面各四盞也。故雲十六歟。文不雲別古摩壇。故如雲建立軌壇供物皆燒盡（云云）今法亦准知之。 （同日） 　　諸佛集會經壇如說。於壇上以香末方塗。二十一小壇如白壇壇也。而如來位●字書之。二十金剛壇●字。謂金剛薩埵也。三十支燈於壇外便宜之處然之。四面之供物如常儀耳（說大壇也。又四天壇如文說也）問。何故金剛有二十耶。答。如上文雲。請二十一僧。此經以三七為數也。故加如來壇二十一也（又雲略也）阿壽命經陀羅尼。戶毛〃〃之句是真言體也。而末加延命小咒也。故集會經除小咒。只至戶毛〃〃之句也（云云）。 （長久四九月中旬） 　　延命戶摩時。別小壇供四天王（云云）或戶摩世天段供北方毘沙門。次即四天王俱供之。謂誦壽命經中四天王真言（云云）。 　　金剛薩埵 　　金剛薩埵右持五古。左持鈴。是最初薩菩薩最後鈴菩薩至攝持之也。即薩埵阿闍梨持念五部四攝等意也。 （寬德三年四月上旬） 　　大日如來現二種金剛薩埵。 　　一大持金剛（白色也）如金剛頂經說曼荼羅時所現身是也。一薩菩薩（青色）即東方阿□前正為他現身處月輪也。他受用也（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。五部各互為五部。故五五二十五部也。故雲五部金剛薩埵。又生師曰。五部軍荼利（云云）又可有五部降三世也。俱低母總成五部（云云）。 （同日） 　　五部各有金剛薩埵。金剛界儀軌是蓮花部薩埵法也。略出經唯金剛部金剛五相成身也。觀自在王軌蓮花部薩埵法也（云云）師曰。普賢名金剛藏。或虛空藏名金剛藏。只是金剛寶藏也（云云） 　　師曰。十六尊之中金剛薩埵獨是五部都法阿闍梨也。自餘十五各隨得灌頂。故金剛薩埵持五古杵。乃至最後之終鈴也（云云）。 （寬德二年二月上旬） 　　又教王略出等經十六尊。皆蒙灌頂中。薩菩薩獨蒙四部之灌頂。餘十五皆一部也（云云）。 （寬德三年二月二十日） 　　又十六尊中。金剛薩埵是都法阿闍梨也。即受四部灌頂。餘尊不爾。故略出經（云云）又雲。平等性智（云云）謂得四部灌頂都法阿闍梨故兼平等性智也。又經受金剛號之文。可見之。 （同日說） 　　問。經何故一一諸尊皆雲金剛薩埵三摩地極堅牢耶。答。此等諸尊皆以金剛薩埵三摩地為初入位也。無超金剛薩埵三摩地。故一一諸尊皆有金剛薩埵三摩地所成堅牢之儀也。又一一諸佛皆有金剛薩埵。乃至大日所現大持金剛。是白色金剛薩埵。如雲五部金剛薩埵是也。如餘虛空藏等諸尊。亦有五部。而是薩埵顯初入故。諸尊皆雲金剛薩埵三摩地等也。又凡普賢者。一切如來將等覺最後身之總名也。今所言薩埵即是也（云云）降三世為金剛辨事由緒。如金界。 瑜經窣都波印事 （寬德三年二月二十日） 　　又瑜窣都波印名。金部者是普賢剛薩埵故歟（又可見疏文）。 勝初瑜伽事 （長久二年九月中旬） 　　師曰。勝初瑜伽者。十八會中一也。勝初者金剛薩埵。是初入門也。謂十六生之中初生也。即初地一切菩薩心中初發心尤難尤勝。若入初地後位必然。故以入初地為勝。故勝初二字有之。 十六生後成普賢 （長久二年九中旬） 　　十六生後成普賢者。即普賢如來也。即金界大日也。故金界軌初雲普賢金剛蓮花手（云云）即三部也。普賢者大日也。 金剛手 　　師曰。普賢金剛手各各者。普賢者大悲門也。金剛手者大智門也。暫悲智二門各別故也。 （永承四年二月下旬） 　　嵯峨入寺說。以●字為金剛手種子（云云）謂遍一切處字故。乃至金剛部遍字也。是台藏意也。 五祕密（二十二） 　　五祕密軌決。師曰。此軌為未入壇者不可授之。若依毘盧遮那佛。自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵他受用身智（云云）師曰。謂大日於尼吒成道。自佛身出縛日羅薩埵（云云）即種子也。此字成眾多月。令一切眾生住二月中。即令成薩埵即月輪還來大日如來乃至（云云）如是冥薰眾生。以之為自受法樂之境。是十地菩薩其境界也。經中有此等說。故雲自受用所說內證等也。而下於須彌頂為金剛薩埵。住阿□之前日輪是為他受用。是初十地菩薩所見故。雲大普賢他受用等也。又五佛同坐五方。正為他現身耳。凡合真言教主以理智法身自受用身為本須彌頂。即花藏界中應現他受用身。正為十地菩薩頓悟之機。現曼荼羅說祕密乘。今案金剛頂經意。正說曼荼羅時。即大日變成大持金剛身說之。是作事業故已髣拂說之。能可案經意耳。又雲。於阿賴耶識中種金剛界種子（云云）師曰。謂於第八識中薰金剛界如來種子也。師曰。此門前作法也。先行步之間觀如文。次地門前彈指（三反）次兩目置麻吒字成日月。次以降三世右半印結護。以左半印立心前（謂吽）次正開門之室。以前所成摩吒目顧禮（云云）別本文雲。次思惟（乃至）禮三寶（云云）次又有淨三業印明。師曰。謂如常行法作法耳。私檢之。理趣會軌文入也。別本軌雲。修行此法者常住本尊觀。行步踐蓮花。至於精室門彈指稱吽○右目○左目○日月以左金拳當心。豎頭指。右手亦爾（乃至）誦吽。已上異本軌說等。不必用之。仍依通途之文耳。 　　次著座。次四禮金剛起等（如文。別本此次有普禮印明也。師曰。此別本文不必用）次五悔全如金界。而今軌文唯是略耳（乃至）開心印。全如金剛開心殿。觀●●字。次身前觀●字。召入心殿之內。其印二大三反出入掌內召之。如金界耳。次閉心。以二風指對二空節上。如金界耳。文雲。召一切印○所謂大智印。三昧耶。私案雲平等性智歟。法智印。羯磨智印（云云）師曰。四智召之也。又雲。今四智印發暉（云云）謂四智也。文雲。得入曼荼羅○以普賢三摩地引入金剛薩埵入其身中（云云）師曰。彼入壇之時。於大壇前引入之後作法是也。文雲。於背後想有月輪。以為圓光身處在其中（云云）師雲。其月如圓珠如圓室觀之。於中觀在身也。而背後者只是如畫圖之形。任人以為云爾也。文雲。若誦一千反者。即上三昧耶真言也。文雲。次大三昧真實印者。謂羯磨印是也。其大平開腕結之。猶如花方定印。開掌勢耳。彼金界地印亦可爾。而此等頗用心少凹掌寄腕（少許）文雲。次結金剛薩埵大智印（云云）謂拳弄擲杵。而後置心上（如常勢）左拳置胯腰際。拳面付腰。拳指節方付胯也。自身即處月中。其月者即我第八識所變月也。自身即一大日一大蓮中四印圍繞住。即是我九識所變之五智所成之五尊也。次謂於身前亦一大日一大蓮中觀五尊。謂先五智印明時我身即成五尊。是觀成新佛也。是觀成今現智時即於身前觀古佛。即召我身也。私又雲。大悲成就軌之意可用歟。次印。如金剛界鉤索鎖鈴印是也。文雲。灌頂印也。師曰。其真言中有羅怛曩之句。而是非寶部灌頂印明。是只寶冠故有羅怛曩也。師雲。被甲印全如金記（云云）師曰。我身即金剛薩埵也。更欲金剛亦薩菩薩也。謂欲觸愛慢者。如次薩王愛喜也。而所持印頗異也。慢者猶倨傲義也。是唯觀心也。非畫曼荼羅耳。故不可形翰墨耳。此五尊色目等理趣軌明之。又可依用理趣會軌意耳。欲金剛羯磨印如金界愛菩薩也。觸金剛印者。二拳交抱胸。謂以左付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王印亦爾也。 　　問。圖繪像何故交十指抱耶。答。印者彼異也。抱時左可。故全不可如印也。以右拳面付當臍。左拳立肘。以右臂尻立左拳虎口上也（如金界幢菩薩印也。同之）二拳安胯者。拳面付腰節付胯也。 　　第一印。謂先大三昧耶是也。忍願面合如前者。唯是如前大三昧耶。忍願相合也。其形似箭頭故也。是獨古羯磨印也。而其下忍願指心摧破料耳。 　　第二印。以先印而合腕屈二風甲相合。以二空各押風如彈指也。 　　第三印。以先印。而以左空二風甲合兩間付之。而以左空重右空甲上。 　　第四印。如前印。以右火端出虎口。以左大端出右虎口。而以右風絞左火初節文。而其二風如本甲相背合。又其二火端各虎口出如眼形耳。而二地二水甲合之。又其二空如前觸印押重風甲間耳。 　　第五印。前印先安右胯上。次安左胯上耳。謂以二小指合間安也（云云）師雲。此是指後念誦三摩地也。於此處非入其三摩地耳。師曰。念誦以後行住坐臥觀一月一蓮。四印圍繞蕩蕩無其終耳。故文無念已後作法也。若每日若時時欲修之。又隨意樂修之。而如之相續四儀中念誦。四儀中住此觀耳（云云）凡此行法唯自行之觀心也。全不許為他修其法耳。故不具五供等諸事相。不用隨方諸發願回向諸餘開表祈願等。只是四儀之觀心也。若向壁等。若於空室觀修之耳。如彼台藏大法意支念誦。亦不具事相。不對尊像。只觀本尊耳。今此五祕密法亦是有心行者四儀之觀法也。雲有軌則不受師傳者。准餘行法者甚可笑可笑。若強入道場對尊像欲修之。若金界曼荼羅前。若薩埵像前等。若敷一薦。若坐繩床修之。而無奉送等作法。故即下座之後於四儀中住此觀。念誦更無修之作法耳。又雖不念誦。常住此觀四儀勿廢耳。行時五處月中。臥時諸尊同臥月中。不異我身耳。問。此約五部也。爾者何故闕羯磨部耶。師曰。羯磨部者。即是前四部之中事業是也。故以羯磨一部攝前四部中耳。為顯此義故不出羯磨部也。如金剛頂說十六大菩薩中。雲金剛薩埵得五部灌頂。餘十五尊唯得一部。而其薩埵灌頂羯磨部灌頂闕。義決中釋雲。前四部中灌頂事業。即是羯磨部灌頂也。故別不雲之（云云取意）又前日師一說曰。羯磨中不說。曰羯磨中不說護摩。謂前四部中五種六種護摩即是羯磨事業故也（云云）師曰。其尊者中台即金剛薩埵也前金剛調箭。右觸。金剛抱我。後愛金剛持摩竭幢。左慢押腰作禮儀。頗向左方。傾頭形也（云云）今依師說。其圖之為成觀也。非可畫曼荼羅耳。又我身中台也。四金剛圍我也。如之觀之。行住坐臥不廢耳。如傅大士夜夜抱佛（云云）故彼軌初作法後蕩蕩不雲之。已上五五決了（寬德三年四月上旬。於谷御房諮受要事等。長宴記之）。 　　問。五祕密欲等如次薩等也。爾者可在前右左後次第也。何故愛金無左有後耶。答。未詳。只是順軌文雲次歟。又古圖有此不同。可尋之。或愛安左（云云）可尋之。師曰。五祕密曼荼羅是觀作歟。不可書歟（云云）讚受誦（云云）。 愛染王（二十三）遏羅伽。慈軌文（寬德二年十一月上旬說） 　　愛染王事師曰。第二染愛王品心者。大日如來之愛染王也。第五愛染王品者。金剛薩埵之愛染王也。初品之中金剛持者。金剛拳菩薩也。又大金剛位者。初金剛。乃至普賢位者後身位歟。唵摩訶囉哦（云云）根本明也。印內縛二火交立如振揃也。次品伽多耶者。敬愛也。又住於熾風輪者。非金輪是日輪也。輪熾盛猛炎故也。又如射眾屋光者。一一威光射光如流星光也。降三世軌雲。流射金剛大（云云）可見之。一一放箭。如流星疾走也非射星光（具如同年冬記之）又持彼者東方一樣○形安手彼物標也（若人若他等一切也）一字心明者。此真言初吽字是真言體也。即此尊種子也。故雲一字心也。擿枳吽弱者。非真言體。是總咒也。此吽字經作●字。或本作●。是種子也。二手金剛縛等。外縛五古印也。是名羯磨印者。此尊羯磨形持五古當胸。其形儀所持物故名羯磨印也。又亦名三昧耶者。五古即此尊三形故也。金剛薩妻者（或定）即定也。男惠女定。故名定雲妻也。戒方入掌交。禪智相釣結者。先以左空面加左水甲（云云）次以右空加右水甲如鎖也。進力各偃豎者。二風開立。如八印中寶幢印二風之勢。餘如文是寂災印也。進力捻忍願四指頭普齊者。前印不散。進力付忍願甲背。二頭指指上二火頭齊也（布瑟置加印）進力如蓮花葉者。進力頭相拄屈如蓮葉（如觀自在三昧會印。去二風之勢也）進力捻忍願上節蹙三角者。布瑟置迦印。二風付二火初節下。二風蹙屈（阿鼻右云云）又進力屈如鉤者。前印二風屈招之。如大鉤召之印勢（史俱施）。 　　師曰。已上諸印明念誦之時用之。但後五種印息災增益等事隨加用之。謂若息二根本印明之次加用寂災印。餘准知之。其明上五古吽擿枳吽弱真言也。但此法多分依敬愛修之。故第三印可用之。私記（依金界修之）五相成身（如軌）成大日身。結劍印。誦野他Дю縛（云云）次結愛王前後二印。如次誦其明。 　　觀身成愛染王（云云）或唯用後品印明（云云）次五佛加持等乃至陳三摩耶（如例）次百字明。改縛日羅句為羅哦。終種子吽（云云）道場（如金界）次曼荼羅觀（輪壇印如金界）而有二意。一觀金界曼荼羅。向其中東方愛菩薩修之。而其形如瑜祇經說觀之三中心日輪中有●字。變成五古（五古是三形也。或弓箭是也。師曰。是說不爾。弓箭只是慶染王德也）五古變成尊身（如經）四攝八供如經圍之（十三尊曼荼羅也）次乃至八供五供養讚等（愛菩薩讚如例）次愛染王入三摩地入我我入（如例作法）次根本印。先初品根本明。次後品根本印明。次敬愛印明（五字之中隨事用一耳。其明吽擿枳吽弱云云）次念誦。先大日明。次初品明。次後品明（反數在意）次入定觀●字義。次根印明等如前二印明。 （同十一月上旬說） 　　愛染明王法念誦之後。根本印次可用隨事印明也（云云）次八供五供乃至。師曰。根本印或唯用後品一根本印明（云云）有時又修愛染王護摩。塗用台台藏敬愛爐（云云）依悉地可修次第（如文）金剛部三昧耶之次。或此次用二印真言者。前二根本印明也。是成身也。而金界之意被甲之前有成身故。此間用之。次觀本尊。結本尊印置心。誦真言三反者。謂結五古印。誦吽擿真言三反。次觀之也。師曰。染愛王（大日變）愛染王薩埵變同也。而是金剛愛菩薩也（東三）金剛王軌者。是同愛染王軌也。而其尊形是淺略搆也。又有唐本曼荼羅。全異此等軌文也。又形像不同也。或體虛形而是不可也。或不爾。謂只各別手持之。或矢（гンУэ）。而各各持佳矣。或提波首或只口也。愛染王百字明。唵縛日羅羅哦薩埵縛三摩耶麼弩播拿耶縛日羅羅哦薩埵縛乃至縛日羅羅哦麼悶遮縛日利羅祇婆縛摩訶三摩耶薩埵吽（佛眼百字如同時在別卷彼中委決之）師曰。此愛菩薩（東方）金剛部之四菩薩之一。故不改縛日羅句。只加羅哦之句也。餘部准知之（已上）（寬德二年六月十三日春受了。長宴記之）。 　　愛染王像寶瓶吐寶者。是賢瓶也。於其由者。強可尋之乎（已上同日）。 　　愛染王曼陀羅中尊弓箭。或箭懸弓（云云）今不懸是佳也。又前瓶吐寶。數可隨宜耳。無定數耳。前觀音巽大威德歟。坤大勝金剛。上彌勒。乾火天歟。畏不動。私案。左右二印是闕位安之歟（可問）師曰。一是寶幢也。一俱哩迦羅也。大勝金剛者。彼經第八品雲。遍照薄伽梵。復現身手具十二臂。持智拳印。復持五峰（乃至輪。已上寬德三年四月上旬。於谷御房諮受要事等。長宴記之）。 （永承三年三月下旬於谷御房決之云云） 　　羅新記（此法唯許第四三昧耶人耳。彼經始末皆不許未入灌頂也）先大日成身之由。如彼經修行法（云云）次結本尊染愛王印當心。觀想。大日變囉哦尊（云云）謂大日所現之三十七尊之中愛菩薩也。經雲。染愛王品是也。故先成大日所現之愛菩薩形也。其尊二臂弓箭印也。謂是彼經有二品之中。初染愛王品者。即三十七尊之中愛菩薩也。故彼品印箭印也。此亦即愛染王也耳。 　　次結薩埵愛染印。觀想。囉哦變愛染王（云云）謂是正成金剛薩埵所現之愛染王也。經次愛染品之意是也。其尊形是經文分明耳。 　　次經若存略時唯結三種印明者。前大日成身印明。次染愛王印明。次薩埵愛染王印明是也。又修行法意。不用地結等結界印明。謂彼經意只法界宮之所說。故彼道場觀等彼法界宮可觀故耳（如彼可見）委說如先日所記之。 （永承二年三月十九日說） 　　愛染王品一字者。如先日所說耳。奧品一字者。擿枳吽等字合為一字也（云云）又擿枳吽者只是忿怒之義也。如熾盛光軌召世天真言中也（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。金剛王儀軌者愛染王軌是也。是東方愛菩薩也。即吒枳王也。但金剛王儀軌有二不審。一尊形全異餘說。又異瑜祇經也。二此軌依金界法也。何引用台藏道場觀文（云云）。 （寬德二十九日） 　　金剛王儀軌者。是愛染王法也。故其軌雲。吒呬吽若（云云）又執持物相似之。況安然和尚亦作此說給（見）金界對記耳（云云）。 不動（二十四） 　　形像事又不動像所執契立印軌雲。右手執銳劍。左手執□索（云云）又雲。手採鑠訖底。或執縛曰羅（云云）底哩下雲。手執金剛杵及寶棒（云云）一卷底哩法雲。右手執金剛杵當心。左手執寶棒一（云云）（已上三樣也）。 　　又畫像。手採鑠訖底。或縛曰羅（二合）何鑠訖底者。見台藏釋迦院。使者法雲。右手執金剛杵。左手抱羅索（云云）（已上永承元年七月二十日說）。 　　身色立雲。青色。又雲。青黑色（云云）底雲。旗旛上畫無動尊。身黃肉身（云云）衣色立雲。青色（云云）底雲。赤火色衣（云云）座事立印雲。安坐寶盤山。又雲。其山色赤黃（云云。已上同日說）。 　　師曰。不動頂上畫蓮花是誤也。使者法者劍首如蓮花葉狀（云云）。 T75089901.GIF 右像劍如是。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。世人畫不動像。頂上畫蓮花誤也。使者法又誤讀也。彼文雲。右把劍直豎劍首。如蓮花葉形（云云）而世人首字頭讀誤。頂上作蓮花也。而不動所持劍首不似例劍首。如蓮花葉也。 T75090001.GIF 舊畫像劍狀亦如是 （長久四年九月九日參丹州池上御房長宴記之） 　　不動尊七莎髮者莎者倭тヱэ（云云）謂天竺奴婢法以莎結髮。髮由盤頂結之。而本總結立如髮。今明王作童子給使奴僕形。結髮如奴僕。為表七覺七結也。七結取合本一結合。本一結合如俗人髮。如古不動像。而源入寺厭如髻七結髮垂臥勢作之。又頸繫白帶。如念珠塔頸等也。謂西國人多服飾故為莊嚴繫之也。此帶亦柔軟尊繫見不動尊莎髮並白帶如源入寺手自畫之（云云）。 莎字（廣攝不同。〃左〃女云云鍼博士宗鍵之云云雲） （同五年十一月。參著丹州池上御房。長宴記之） 　　不動尊頭上近代畫匠反上小髮是誤也。謂結七莎髮。餘髮末左組垂。故亦無餘髮上昇也。又下齒喫上者下右牙也（云云）。 　　寬德三年二二十日說 　　使者卑賤之形。平鼻。鼻孔顯露畫之。 T75090002.GIF 　　如不動明王二使等也。故亦不空□索經（下歟）說咒神之形中雲。其使者平鼻（云云）可見之。袈裟上畫無動尊者何。次文有釋。可見之。 （像上三尊事） 　　立雲。釋迦。右文殊。左金手。於下畫無動（取意）底哩雲。先畫釋迦牟尼佛。傍畫文殊師利童子像。畫執金剛菩薩○手執金剛杵。於執金剛下畫無動聖者（云云）師雲。先師說底裡之意同立印。於三尊下當中心釋迦之下。於檀中心畫無動也。而文雲。於執金剛下等者文意。三尊次第說執金剛在最後。故雲執金剛下也。唯指文最末說尊也。而不動非寄傍當執金剛中心。只是檀之中心最上並三尊。三尊下於檀中心畫不動也。故其不動等當三尊之下也。故寄最後文重雲執金剛也。而實可雲三尊之下也。然雲執金剛下。亦何妨。此不動此三尊下故也。非不動文殊共寄一邊。執金剛當中心。於執金剛下畫不動。甚片足長也。可笑之。 　　私雲。上三尊之像小也。下無動像大也。故只於三尊下畫不動也。故執金剛下雲文殊下雲。共無妨故立印總雲於下耳。 T75090003.GIF 一卷底裡法雲。中畫釋迦。左曼殊。右執金剛。於執金剛下畫不動尊（云云取意）使者法雲。先於中心畫釋迦。釋迦右邊畫文殊。文殊左邊畫執金剛〃〃（云云）底下畫不動使者（云云。此文同立印。只雲三尊底下畫不動也。已上永承元年七月二日）。 （寬德三年二月二十日說） 　　立軌雲。又法畫釋迦○右邊文殊童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。放下畫無動（云云）師曰。此軌是佛在須彌頂之時。金剛手所說也。即軌文金剛手文殊問答有之。故畫彼會三尊也。師曰。或說上畫三尊。下畫不動意者。釋迦即不動尊也。文殊即右利劍也。金剛手即左索也。問。何故索是金手耶。答。只是配物也。問。不動尊頸繫帶是雲何。答。師曰。白帶是也。如雲慈氏軌。不動三世二明王天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴取意。其繫白帶由如先日決之（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　不動尊所著白帶是給使行者時襟也（嵯峨入寺記）襟（本朝或雲。多須岐。順雲。未詳）□（日本記千八也。順雲。不詳永承元年說）屍佉髮者何。師曰。髮名也。 （永承元年十一月十日） 　　又屍佉髮者。是頂髮耳。 　　四種身不動尊有四所現身。謂一釋迦（本）所現不動（跡）即是坐身不動也。生身釋迦所現。即底裡三昧耶所說不空聖者是也。即不空聖者明並十四中初索印。是印明也。二大日（為本）所現不動（為跡）即是法身不動也（大日）經所說不動即是也。彼經所說不動是也。彼經所說慈救明並刀印。是其明印也。三除蓋障（本）所現不動（跡）即初住位不動也。熾盛佛頂經除蓋障所現不動是也。除蓋障者。除初住分之障蓋三昧之名也。故以之配初住耳。即彼佛頂經所說明並心印是也。四金剛手（本）所現不動（跡）即是等覺之位不動也。立印執金剛手所現不動是也。即等覺之位金剛手。一切義成就菩薩所現不動故也。即彼軌所說火界明並其印（謂台藏諸會中不動印也。故十四之諸會中初索印也）是也。謂是不動尊有生身法身初住等覺之四身也。而其體是一也。唯是本有四耳。 （長久三年九月中旬） 　　師曰。不動有生身法身（大日）初住等覺之四種示現之身。各有印明。謂生身者。底裡三昧耶所現也。即不空聖者真言也。印十四之中初根本印也。法身者大日經所說。即慈救真言也。印刀印是也。等覺者立印是也。即火界咒也。印如胎藏也。初住者熾盛佛頂經中真言也。即立印軌中心咒也。印心印即無所不至（云云）師曰。四種種子即四方種子歟。可尋之。阿字有不空聖者真言之中。今三種慈救中有也。 　　阿尾捨等事。師曰。軌所說諸阿尾捨等事。皆得先承事之後事也。 　　故底裡三昧耶法給之（云云）後日說在之（如寬德二年四月下旬記文）但金剛童子法十一面法。不必得先承事法可有成就歟。師曰。阿尾捨者遍入義也（云云）便即阿尾捨（云云）何。師曰。遍入也。凡今所言皆是得先承事法人事也。不爾人者不可有事也。如前說最初承事法（云云。上文雲。已成初行滿云云雲何）。 （寬德三二二十） 　　師曰。偈最初雲法是也。立印軌所言最初承事者。即是四種念誦之中持誦法也。即是漸深之。 （長久三年二月） 　　問。立印等軌何故只出第二先持誦。不雲第一意支耶。答。凡意支念誦是一切行者。必定先可有之理極成不疑。故唯限反數。先持誦法出也。諸軌出先持念誦法等准知耳（或軌雲。百萬反。或雲。洛叉。或雲若千反寸皆是也）師曰。軌雲。無邊如來奉事是不動尊者。是從過去久遠已來。十方恆沙如來以此不動三摩地門。為初發心門已成正覺。故雲無邊（云云）軌次文雲。復有六十恆沙俱低如來。皆蒙教示成正覺者。大日如來（今日釋迦也）從久遠實成已後。彼此大日不動三摩地門為發心門成佛也。故有限數。 　　故軌文上下二文簡別（云云）凡大日諸三摩地門其數非一。或四佛四菩薩。乃至最外毘那夜迦荼吉尼等。乃至十佛剎微塵數眷屬。一一皆三摩地門也。故十方如來。或以荼吉尼三摩地初入門成佛。或乃至以不動三摩地為初入門。以一不動三摩地為初門成佛人。十方三世猶以不可量。況胎藏五百餘尊乃至十佛剎微塵數三摩地門。一一門幾許佛乎軌雲。無邊如來奉事是不動尊○復有六十萬恆河沙俱胝如來。皆蒙示教得成無上正等菩薩（皆是金剛手說也）問上雲無邊如來（云云）下雲六十萬俱胝（云云）何故上下二文有差別乎。師曰。初無邊如來者。謂從過去久遠無量已來。以此不動三摩地門為初入門。奉事此尊登覺位者無量無邊也。故雲無邊如來。不雲限量也。次六十萬恆河沙等者是已有限量。謂今此教主釋迦如來大日也。為首從久遠成道已來五百塵點卻之間。有六十萬恆河沙等如來。復依此不動三摩地門入覺位者之數也。故有齊限耶。 （寬德二年十月二十二說） 　　金剛心菩薩登正覺之時。蒙不動明王加持。速登覺位事（見義釋） 殘食事 　　立印名等（皆有別記之）（立雲殘食。使（云云）上分（云云）會雲。分上分置之不食殘之也。二說相違何）。 （長曆四年九月三十日說） 　　供養殘食事以缽殘飯可供之也。但或說恐餘殘故先穿以底供之。又使者法中以上分供之（云云）。 四臂不動事 （永承元年七月二十日） 　　四臂不動是雜類之主也。二臂是如來使者也（云云）。 （寬德三年三月二十日） 　　立印軌中使者即現等。即是不動使者也。非二使耳根本咒事立印軌以火界咒為根本印咒。其印有二說。謂胎藏諸會之中不動印是也。一十四根本印初索印是也。一謂此軌意以此索印為根本印。彼火界明印謂也。故用之。使軌有別根本明。又以不空聖者明為心真言也。底裡軌以不空聖者為根本明也。問。立軌雲。數滿十萬反等（云云）使雲。一時祕密等（云云）抑是指何咒耶。師曰。自古尋爭所也。而師傳只用慈救明皆宛念誦。護摩等事。謂彼諸軌所出真言甚句字多煩故也。故然和尚說慈救是世共所云不動咒也（云云）（已上寬德二年十一月說）。 （寬德二年六月十三日說） 　　慈救之明○赦戰拏摩訶（①ДЮ）（云云）師曰。爾也。 （長曆四年九月三十日說） 　　以不動為本尊。修息災法時不動真言末加息災之句佳矣。或說雲。明之中除降伏之句者恐矣。餘皆准之（云云）不動戶末時只以慈救明滿數反了。投物之間亦爾也。不可務之。火界咒○（ДЙюгУ）怛羅他（師讀也云云）而可讀（ДюгУ）怛羅他歟攝大軌雲。（ДюгУ）怛●怛羅他（云云）總攝慈救者。此咒中即攝十四印並真言等歟。誦此一咒。即與彼諸印諸明之功用也（云云）記雲。根本印有三明二印（云云）師曰。結十四印初索印。誦火界明不空聖者明。結刀印。誦慈救明（云云）刀印唯以力入鞘持胸前。誦明散之。為根本印時不用結護等。只是道具也。成身刀印慈救咒。或根本印慈救咒。謂此軌意雖有十四印。以最初索印為根本印也。而世共所言不動咒慈救是也。故以初根本印亦為慈救印耳（故慈救咒印有二說。一刀印。二索印。寬德二年十一月說）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。根本印是索印也。故輪輪如環即索形也。而二風如杵形是索首半杵形也。或說雲。二風拄合圓。即索形也（云云）或說。左空下合左火。右空上合右火（云云）而師說誤也。又水側者不遠水側也。或處拄水故也。 十四印 （寬德二年四月二十二日） 　　不動十四印有各各明也。若明無印用●字明（云云）又一說。十四共用●字明（云云）又若存略只用初一印時唯用慈救明（云云）而十四共用慈救說未聞之（云云）。 （同日） 　　不動十四印初印是劍索也。而是三摩耶（劍索也）復索並劍是道具索劍也。斷惑等具也。又火焰印右旋成界。方左轉各解散（云云）是亂脫也。謂先左轉次右旋也。不動十四印初印（如上決之）而火頭各拄空面（云云）寶山印。內縛二空併合掌（云云）頭印先師說。右拳小指握處各重安左拳虎口上也。而拳面各向胸也。右泉說。左拳掌半頭上。右拳背本諸重安也。而二拳重上頂上反拳。左拳面安頂上。是樣有便宜（云云）泉說也。又或說。左拳向胸持。而右拳面左拳虎口上覆。安其右拳背第二節。向左方覆之。此印相上拳似頭髮相也（已上頭印三說也）眼印二空併入月安寶山印二空（云云）口印二空加水甲者。以空面各押水甲也。水指頗離月復押。故以空押水甲便宜。火焰印雲。左右（云云）亂脫（先左次右也。如上決之）火焰輪止印如文。但二拳背第二節各相合付。但地水火三指各背第二節相付也。商佉印。二手如掬水相。並付作之。似法螺口也。餘如文。但止風臨止火。皆開豎之。謁俄印。二手各以空加地水甲。以右刀入左鞘。而即誦明散之。更不用加持結界等事也。謂此十四印是不動明王之道具也。故於今不預辨事加持等之事也。□索印（如文）但惠風覆面入定月也。三古印（如文）但結印立右乳邊。即誦明散之。於此不用加持散灑等雲事。謂此十四印於此處結之。只是道具也。隨處處要以之可宛其用。於此不必爾也。 （永承元年十一月十日） 　　火炎印右掌向左豎之。左指末向右方舒也。先左轉。次右轉（云云）而軌文先右。次左（云云）字誤歟。先日說亂脫歟。私案。次左者於後可用解界歟。 （寬德二年六月九日說） 　　火焰輪止印者。心何師曰。止外道邪火炎輪也。如雲智龍火劍。外道九十之邪火。 頭印一說以左拳小指屈處安右拳虎口上。拳印安頂之時。以右屈處安頂也。故左上右下也。 　　一說左拳背安右拳面上拳印反以左拳面安頂也（此一說右眾說也）十四印如本記說。唯用一字明是可也。 （長久二年） 　　問。十四印中雲。復次三晡吒二火建如幢（云云）此印何名之耶。師曰。甲印是也。使者底裡三摩耶軌中有之。但印相異之。雖印相異同印也。如輪止印。同而印相異也（云云）。 （永承元年七月二十日說） 　　師子奮迅印師傳有用印相。謂以印先舉左肩上引下。至心前如摩勢。次又舉左肩上。又引下至心前（如使者軌如說之）。 布子。十九布子如本記。唯用●字印明尤可也。本記先布字。次十四印。今記先印次布字。謂今記依軌文次第也。記雲。次棄布頭左一髮印上即頭印上申頭指中指。並安左頂上。便引向下耳前下也（云云）師雲。此印是使軌也。謂上頭印（右金拳安頂上也）。 　　即於頂上申風火（餘五指如木）如釣印勢。拳面向左外。從耳前引下之也。上頭印亦拳面向左。以虎口安頂耳。問。立印軌頭印二拳重頂上安之。若爾者左拳無用也。如何師雲。此頭印髮印猶唯便軌之意用之耳。甚可也（寬德二年十一月說）。 　　或說。不動十九布字說一一色謂●（琉璃色）●（水精）等（云云）此說未見聞（云云）可尋之。抑字本體黃色。點畫是白黑。是通例也（一）問。十九布字是●字。何布之耶。師曰。下面布之（云云）但字頭若前若後。隨宜耳。但猶可向指方歟（云云）不審不審。 （寬德二四二十二） 　　不動種子有三。●●●（此三字如常也）故四種中●者●也。●●者如常。而●者其本也。即菩提心本歟。問。以●●●●宛念誦護摩等耶。師曰。未聞之。但一說最略之時。慈救之中●●二字以之宛護摩（云云。寬德二年十一月說）。 　　疏十雲。訶盧唅鍐（不動真言）雲。師曰。訶阿同音也。鍐□奐□□□□□楑□覕□□□糖□□□褸□□樀妘E□糖□□ （長久三四上旬說） 　　師雲。阿魯憾□□□逆□榜騾省穠□□□□飀□ （同四年九月中旬） 　　阿嚕唅鍐四字不空聖者明中有之（云云）師曰。四種之字即四身種子歟。可尋之。阿字在不空聖者真言之中。今三種慈救之中有之。 　　不動記被甲次●字。是如台藏髻中明珠囉字觀也。螺印二空出風火間（云云）台又同之。謂只少許出之也。火生三摩地（火印●明）或滅火唯存●融成皎月。在心中（云云）謂●字智火燒惑業身。即惑滅彼光焰又息。如薪盡焰止。而後只存●字。謂無焰唯體存也。如薪盡焰滅唯存爝也。此●字之爝融即皎月如銅融成湯（火生三摩地具如底裡三摩軌）金剛等至熾盛光炎三摩地（火輪掣上印。謂二拳並二空出風火之問印也。火界咒）俱胝焚燒三摩地（火輪印即台諸會之中印是也）記雲。師子座上有曼荼羅。〃〃〃中有瑟右（云云）師曰。曼荼羅者風輪曼荼羅也。諸半月黑色。其上有瑟右座也。是不可令知初行者也。辟除從魔並花座之從刀印。唯自半用之。謂右刀用耳。摧伏諸魔印明本記意未了之（云云）四供讚不必誦加之。唯本尊讚用之。布字之次大身三摩耶等四箇真言安立。必可用之。而又本記不用之。問。三摩耶攝召者雲何師雲。大日經第六三摩耶品之意。以之可知之。彼經雲。有三種法。相續除障相應生至。所謂佛法僧（云云）此軌中真言行者身中攝召彼三摩耶意歟。然和尚說。問。越三昧耶者心隨惡乎。答。故大日經佛說三昧耶品（云云）意為成佛召入佛法僧也。本記雲。加持珠。次入火生。次法生。次虛空眼（云云）此文分明之（云云）但法生印印臂者。唯是想了之也。謂左右傾之耳。 （長久二年說） 　　師雲。法生印加左右臂者。只擬加之形也。不必爾而已（云云）謂左右二十十二印傾也。念誦之前火生三昧。觀自身即不動尊住光焰中。記雲。或先入定。次根本印（如恆作法也）或先根本印。次入定（云云）謂不用別定印。唯結根本印入觀也。又佛母印。只左右自二度拭之。除內外之障（云云）是為初學者歟。念誦之後入定火生三昧自身現本尊（云云）或心月輪觀字文名相成立（云云）記雲。更事業薩埵等（云云）師雲。如先五供之前。今欲修五供故。又成事業身。謂五古之印曩〃赦〃戰拏摩賀路灑吽如前。或先不動刀印辟除又如前。花座之次三印。次成事業身（此二印明一具故）次上供修之。 （長久四年九月中旬） 　　不動次降室莊嚴印。似作禮方便印。大指小指各皆著（云云）。 （永承二年三月十九日） 　　問。大大御不動。次〃加持珠。結虛空眼印。中入珠等（云云）心何。答。悉地中有此意歟。而非常佛眼明耳。未詳之。後日撿軌文而已。道場觀本尊觀等之時用法界定印。多分爾也。字道場觀有種種不同者。謂或入尊口。或入尊足等不同也。或唯灌頂為善（云云）不動百字明用十四印中取初索印（云云）軌唱言密祕者何。師雲。如人迫頸即無聲。密雲。之故雲密密也。如七日光照大馬口等泉（云云）何（心地觀經云云）大精進惠印（二手三補吒風屈初節合峰。注空上節雲何）師雲。此印異文也。而如文者無所不至也。故密之也（云云）大惠刀印是也。金合二風屈押二大頭初節者只頭也。故大指有三節也。鉤印二羽忿縛二風屈如鉤（云云）何。師曰。外縛是也。商佉印。師雲。虛合作之。而惠劍金合足生師意許也。攝召印。師雲。或說大鉤召印。或說十四印中索印用之（云云）後說佳矣。即文雲。有本用索印。復次心真言用金剛密印（云云）何印耶。師曰。無所不至是也。顯本也。努力努力。不空聖者明並一字明何不說印耶。師曰。不空聖者用初根本（云云）若加持用時刀印用之（云云）一字然和尚說有。如文羅羅吒相者何。師雲。豪相也。略出經豪相觀●字。人身真言印明。師雲。最初根本印明之住處加持明印何。師雲。三古金剛印。又雲。海□印。護身法界三昧耶劍印（云云）蓮花大吉祥天女。而現前滿修行者願（云云）何天女耶。師雲。吉祥天女也。蜜羅縛果何。比裡孕遇花何。現叱吒暗嗚作怖三界相（云云）何師雲。忿怒相也。戰那迦形似畢豆。和蘇護摩（云云）何或說（сф）畢豆也。三時澡浴著所浴濕衣（云云）何。師雲。取血染衣淨浴用之。只無血色洗用之也。或說律中浴衣著之修之（云云）若底花何藥廁尼來伏從者何。師雲。夜叉女也但人女猶惡也。故佛制止之。又不動決之可見之。打賊用眼印。誦吽字真言（云云）何壁畫劍以俱哩迦龍纏。交（云云）何故雲壁耶。劍中觀阿字（云云）何以觀阿字耶。又法或以鏡中有一切事。或壁畫像上問看諸事等（云云）何問。立印軌中護身結界之明其印如何。師雲。有二說。一十四之中三古印也。一。刀印（如前是也）。 （長久三年說） 　　立印軌塗香印如文似念處等印耳。花印如文而二風乍拄二空。各頭指中節已下相著也。焚香印又如文顯也。 　　使者法又無畏。清淨印次雲。用前劍印安頂上。左手中指頭指稍屈變誦咒召之（云云）師雲。以右手劍印入左鞘中。申臂印安頂上。以左風火召之也。海□印如文。但右掌仰作之（ШヱэロУ）歟。奮迅印如文。但身立如金剛者。立赴片足引上。次以印左右摩者。以印左上至頭左引下之。次又右上頭右引之下也。眼印如文。但風火頭下向指面眉間付。上（ンДс）少引上也。面上三目中目也。頭印如文。但虎口此安頂上也一髻印前頭印中風火如刀印。從左頸引下之。火炎印於頭上作之。遮火印如文。但二拳仰面。二拳節側合（云云）立印軌中可結此印。彼文醜故也（云云）師雲。軌雲。母陀者死也（云云）（已上長久二年九月中旬）。 　　永承元說雲。使者法雲。母死之梵語也（云云）永承二決雲。使軌雲。以可裡木作菎攬蘇（云云）師雲。菎者如齒木形物也。持曰。（ヤёリ）。或雲（ロуロユ）。或雲（Уロгэ）。又雲杓○以堅木剋可受雞子黃已下乳（云云）持曰。雞卵中之黃也。謂未成鳥形之前只是黃也。其如黃許乳是也。不動使者根本真言。 　　師曰。可用索印也。十四印最初索是也。甲印海□印（可用立印。二印共用之）私記中明（云云）謂曩〃〃〃赦憾。又可見底裡三昧耶方軌等也。 　　使者天眼印事又使者法雲。以右手無名指小指掘大母指。直申頭指中指於額上。而眉間垂頭指中指向下。漸向髮際引之向上。師曰。其風火指如刀印勢。而於兩眉間風火二指端垂向下。以風指二節初節直當額。猶順額豎理文當之。而直引上之至髮際耳（永承元年七月二十日）。 　　底裡三摩軌下雲○作此已○落飛鳥。能令一切泉池枯竭。獲得此已亦能團風而為一團（云云）師曰。息障品意雲。 　　遇水風等此難觀之等（云云）今軌中具說此事也。今如是落飛鳥竭泉池等（云云）成就得後可觀團風也。不爾人不可用。後息障品意也（云云）此文甚妙也（云云）後日檢息障品疏文。與底哩哩軌文同也。又底裡三昧耶法者。謂濕哩底方大日如來之三昧耶形故云爾也。師雲。底哩〃〃軌中諸木等梵名。而其文尋始末不得之。是即亂脫也。謂題奧批文如可有之亂脫。此中出之也。又立印軌不載（梵本闕祕事也）（云云）底哩三昧耶中皆出之（或有別本巳上寬德二年說）。 　　八千牧事不動初行法者。菜食滿十萬反。謂先立壇塗爐如常。而日日三時向爐念誦滿數反。反數了後護摩。一日三時以苦練木為乳木。八千牧分三時護摩。又設供養又斷食。若三日三時許護摩。其十萬反計也。七日許可滿其數歟（寬德二年六月九日大原記說云云）。 　　問。立印雲。唯除十地大菩薩等（云云）可見。若爾者何故大威德軌雲消融十地菩薩耶。答。師說雲。今唯除十地者。別圓二教意也。此十地菩薩皆分破無明顯法身理。故非燒融破碎之境凡真言門意以葉心明道心為事心明道者。即初地初住斷無明之位也。故非破壞燒融之境也。但或處等覺。皆有無明住地。謂乃至等覺最後品無明也。故付具無明邊雲燒融也。故二處文各據一義並不相違。但大威德軌十地者。即通教十地菩薩也。即此等皆為智火被焚燒也。其智火者即界內智火也。即大威德第六識智火也。故通教菩薩被燒也。九識中第六識在界內（云云）師雲。五大尊即九識五智所現也。不動尊第九識（法界性智）降三世第八識（大圓鏡智）軍荼利第七識（平等性智）蛇為瓔珞者。我癡我愛我執我見等四種我慢蛇也（如別決古決也）大威德第六識（妙觀察智）金剛夜叉前五識（成所作智）面有五眼者表五識也（云云）。 四尊（二十五） 　　五大尊曼荼羅等（三本）降三世聖主宰者何。吽迦羅者何義耶。師曰。或雲。吽迦陀野可尋。首依真實王者何。或說雲。依金界堂內作法（云云）何禮（佛）淨（三業）合縛摧（自他清淨句金剛縛）入閉（開心門遍入）普賢印（金界みみ三摩耶三摩耶）按心稱（大三摩耶）本誓悅（極喜三摩耶）已。又誦此摩訶□□□□餘□□導□□□兜馭□祿□埤□覭□滿撳J妄切檢□□本□飯□□□□槁□□□□饋橫□□□□□□□□□餽埤□□□□□□□□□饋橫□□□□□□襦□□□馘G□襦□兜餽埤□□□□□□□□□餽埤□□誇饉饜□□□□□覈褓□□奮□樧□□奭禈□覈□委鷺□□奪□橁□□□□散□馘稚□□□□饋褓□□□□□褽□□□□槾飯□□□□□□送□□□□□□馬□檢□□埤□□□□□禗委觭□□□□馬□□□□□□□槔□□□檢□□□檳夾□□□□□觀妥□□導饔紐禳慼慼慼慼慼撫j□埤□襉□□□□□□□□省兜□□□餓□埤□亮□媽□魯□□□□餽導覈榥獎□耩拍掌(二)鈴(三)云云何）又大誓世尊即召滿空佛入金剛鎖悅。又稱明顯言（云云）何。即四印加持。又示羯磨印滿月已五灌等（云云）何。又四加示誓（云云）何。旋時誦是鉤（云云）何。又見自心月金剛。具五峰中有所持明。流射金剛火（云云）何。何故雲。根本真言持。或摘枳王耶。以本法四印四處制開之（云云）何。又以真實王四印製開之（云云）何。四禮五向者何。師曰。五向者五悔也。向者第五回向也。即以第五為名也。降三世異本軌是一印法也。其一印者彼金界印歟。又置法界者●字歟（已上長久二年九月中旬）。 （同四年九月九日參丹州池上御房云云） 　　降三世者如義釋。又以五胎為三摩耶形（云云）。 （同三年四月上旬說） 　　師曰。降三世降伏第六天摩。於須彌頂不動降伏也天大自在。 　　即以法界生真言為蘇息（云云）第四禪即見疏文（云云）或人云。大自在有後者。準定惠意也。強不可云爾矣。 （長久四年九月み） 　　降三世印二拳以右安左腕。楞以右□□奷楜□□□□□□□□□□觫□□□□□□□委襼□□兩□□□騮□□□埤□襐□堙慼撒魦謘慼慼撚}□□□□委襼□□□□□魯□□橚襐□□□誇□□□礹□□□□□□□□椸□□□□ （永承元年十一月十日說） 　　降三世印隨吽結事（云云）。 （同二年三月十九日說） 　　摘枳王者。只是諸尊忿怒名也。如雲世天真言末也。 　　師曰。降三世五重法界大底見縛法次第耳（云云）。 　　軍荼利軌。問。何故修阿□禮耶。師雲。金剛薩埵有多眷屬。軍荼利其一也。又軍荼利木是金剛薩埵所生也。故今此軍荼利儀軌是金剛部軍荼利儀軌也。自古師說雲。有五部軍荼利（云云）今此軍荼利與寶部軍荼利同印真言也。故可想同尊歟。但隨本此軌中修阿□禮。並寶車送阿□國也。問。此軌十指千度名從左手起何。答。殊無妨。是一說也。但今軌迴文有之。是又迴文歟。問。佛部三昧部印二頭指何。答。師說二頭指付中背節上。但至文者得意者有意樂。人故可隨師說也（十八道准之）問地結印二大指何。答。師說付地左右掣之。但此軌文但針地（云云）故左右在人意樂耳（十八道准之軌雲。欠字變）成毘盧遮那如來下（云云）菩薩勝印者（智拳印是也）。 （永承三年十一月說同之） 　　問。何故翻名耶。師曰。瓶歟。即甘露瓶水也。以此印除降毘那夜迦等也。又□□□□□餘褙□□□□□□膳□礽□□□姾驀□□□□□□□□佐恁撫滋禭□□羇□□□□□□□□□□亮楏□□□□□□□馳□□z□□□騧□□□□送榳□□z□□□禖餘□奭逆□□□靈□□z□□□訥練駴穇□逆□□□□奭□□□z□□□禖粿□逆□□□奭□□□z□□□□□餓□埤□□□□衽□□□騖膳□□□□驅p婇□□□□J埤□□□□穇□□□□祑□□□姈p奐□鷺□□騖膳□楚慼慼敷飽慼潮怴暴苤慼毅隉慼撬芊慼慼慼摯M□□□□□驗饐□□□□□□□□□襺楦□□□□□□餽奸□□□楏□□飥□□□□□□□□□□淚□□□□□訊驗餺□□□□□奸□□□褸□□□□驗饐□□□裀□□□□婺蛶u□□□□饕□□晼慼澗z□□□□□□滿憬h□□□□□埤□□□櫸紐□□紐□□□馳娼□言□奸□□□奪□□□□□飥□□襼□□□□礹奪□□□褸□□□飀□　　軍荼利者謂瓶也。軍吒或雲軍持（云云）阿蜜哩多軍〃〃謂甘露瓶（尊●）等也。故此尊以賢瓶為三形（云云）。 （永承三年十一月說） 　　軍○軌雲。軌毘盧遮那如來色如素月光（云云）。 　　大威德軌結鎙印。忿怒勵聲日日三時念誦。文鎙印者何。師曰。二手內縛風空面合（云云）花皮事何。師曰。或（ロуг）真言句中安彼人名何句又心咒句中安名（云云）何句耶。師曰。設吐魯句下在之（云云）鼠狼毛者何。師曰。獸名也。心印如前根本印。舒二頭屈如三戟叉（云云）心何。師雲。根本印明如文。心印者內縛豎合二火。二風二火背屈不著火。是三戟叉也。即三古形也（云云）心中心印如前心印。直豎二頭指（云云）心何。印直豎二頭指（云云）心何。師雲。如心印。二風二火背不屈直豎。猶如縛曰羅（云云）問。此法有三明三印。但世間多持心咒。而以根本用之。若爾者明與印相違雲何又以胎藏心咒加根本印而已八字師雲。根本印明如軌。但又說。以根本印為心咒印。即是為根本印明。如台藏（云云）唵惡吽布字布像反自身心何（順○心也）問。二十一種供養真言中。閼伽之外有澡浴真言心何。師曰。閼伽洗足漱口料也。澡浴今身沐浴之料也（云云）又供養獻念誦遍數真言（云云）心何師雲。如部母真言歟。加持粉明。於建立壇時加持粉圍壇（云云）作法雲何又壇樣何。師雲。可隨法也。摩弩汝魯地羅者何。師曰。摩弩沙者人也。魯地羅面也。人面也。苦練木枝削兩頭長十二指（云云）削兩頭心何最後真言其名何。師曰。有滿願義。不說名字（云云）閻曼德迦者何義耶（疏雲。降炎摩尊云云）此軌異本軌等何。師曰。調伏法可用內作法也（有別說。內作者內作慈悲心也）以水書設吐嚕名等。但上字未乾之間皆書畢一點不乾。努力〃。勿他聞之。 　　大威德十六印第三印與軌第三印別也。異說也。第四印如文但微笑者。如佛眼印勢也。大指押二火中節也。第五印如文。但內縛（сぶЯЪ)各方空風相捻狀。如（ヱДэв也）第六印棒印。根本亦是棒印也。第十五如文。但空風各相捻。如環二水首左右虎口出第。十六印不審〃〃。案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節中節背合節齊。二風如角。二大付二火中節。二地如本端付水中節也。而文雲。二拳共相背入並掌中（云云）恐此文字誤歟。若亂腕落歟。若背字皆歟。謂二拳共相。皆入並掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落歟。謂二拳共相背入並掌中歟。心二拳面合水火二指背合也（已上長久二年九月中旬說）。 （同四年說） 　　炎曼德迦者。或雲。降炎魔尊像降伏炎魔王鬼類故也。故炎曼者炎魔也。德迦者降義歟（未詳）此尊乘水牛。其牛異於世牛。其角如三角長大也。謂又運戴大道眾生義故乘牛。或雲。降炎魔義歟（未詳）彼天乘牛故也。 （寬德二年十一月上旬） 　　大威德軌只是花嚴部經中所出也。不必依三部大法耳。又有花嚴部儀軌。今軌彼中一品也。 （同上旬說） 　　問。大威德軌三部之中出何部中耶。答。一切別法不必出自三部之中。或亦亦從餘部經之中出之。如大威德軌。亦是花嚴中所出也。而譯者意異也。故彼經中不譯載之耳。如金光明經最勝經不同耳。 　　金剛夜叉軌根本印真言曰。是咒印在別卷（云云）師曰。即是●●經中印明也（云云）此軌自餘印等可尋之（寬德二年正月下旬二度重決受此軌中要事如彼。記之可見之）。 （長久四年九月九日み） 　　金剛夜叉者。金剛者智惠也。夜叉者噉盡義也（云云）。 （長曆三年九月十九日み） 　　師曰。夜叉印普通可用金剛界牙菩提印明也。其密印明不可普通也。 （寬德三年二月二十日） 　　又金剛夜叉印二拳合面。二空並立之。二風屈來去之。共二風頭住二空頭尚是宜也。或本雲。合掌而多本金拳也（云云）是佳矣又同軌雲。根本大心真言曰（此咒印祕故非來儀軌云云）師曰。瑜經根本印明是也（云云）又題奧雲。身印如阿闍梨口傳者。即是瑜經中印也。又如金剛夜叉曼荼羅者。九會中降三也會。亦即是降三世別尊曼陀羅也。五大尊曼荼羅。 （永承元年七月二十日） 　　又五大尊曼吒羅是息災向南也。故以東降三世安巽。乃至以北夜叉安艮也。如立五瓶等也。四忿怒之方如金界耳。今是別向南。曼荼羅故中尊向南也。又或人。圖金界艮角有夜叉（云云）如何。答。未聞之。謂金界夜叉有背輪。故別不安之也（云云）。 （同年十一月十一日說） 　　世雲。五大尊曼荼羅無妨耳（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　師雲。五大尊讚不動（如常）降三世謂金剛薩埵讚。是是師傳也。運荼利（如軌）或用牙菩薩讚。 文明十六曆（申辰）夷則天。 於桂輪院為興隆佛法。四十帖決遂寫功說阿闍梨澄舜。 天文十七歲林鐘二十九（丑之上剋）山門首楞嚴院樺尾谷榮壽院於中部屋書寫畢心榮（本國常州府中田餘圓妙寺住人）卑惡（合掌）。 四十帖決卷第九 　　涅槃經音義五雲。奎星（口攜反。爾疋降婁也。李巡曰。降婁白虎宿也）經文有作金星太白星也。宜從宇讀（文）師子宮梵號雲●●□契導□□□饇□託賂毼□□□送□秶□□送□□□□Ⅵ□翩獺慼慼撐T峞慼慼摹W□韱□□□□□ 　　玉雲。繰子老反。帛青色也。若依梵字者。可有此音歟。北斗古私記雲。一一文一一意不可尋之。不遑得意耳（寬德二年六月九日說）。 　　圓融雲。本命星者。本生年直星也。邑上御時法藏僧都保憲宿禰相論。保憲遂進怠狀。其後世多用本生年直星（云云）傍通者。左行二連通故也角（永承三年七月下旬）。 　　師曰。陀羅尼集經雲。直護身不作結界（云云）若依此意者。不可用地結金剛牆金剛網火院重結大界並辟除從摩等耳。又如聖天等。不用辟除從摩耳。但水天是護方神也。故猶可結護等歟。若依悉地經意。如此諸天神等皆是障難者也。若依胎藏意者。皆是護方結護者也。如此諸文斟酌用意耳。又如此天部不必用道場觀併入三摩地觀（云云）只如神供等修之耳（永承二年於大原書給事）。 　　歡喜天法不入本尊觀入我。我入等觀（云云）猶外人佳也。又凡如之天等法不用如此觀也。 　　問。多聞天等雲何。答。可用之無妨耳（寬德二年六月九日說。云云）。 　　都會壇天供法（安然和尚）雲。禮拜法准佛頂法等但以香爐燒香安慰不雲禮拜。又金剛智不動明王安鎮家國等法時。制比丘禮拜天等。當於聖教（文引十一面法。有此文）。 （永承五年六月九日說） 　　天部座荷葉者。謂未開心蓮故耳。 　　但圖中梵天座蓮花者三界主故表勝故耳（云云）。 （寬德三年二月二十日說） 　　天部座宣臺者。其座有牙狀。似宣宇耳。唯可有一箇之牙狀也。而世或畫兩三也。又天部座笀。謂如同座及[□篥□打敷物也。或以毛作之（云云）如炎摩天座。如大威德牛座等也。 （長久五年九月十一日） 　　師一說。牛座右座等尊奉花座之時。可想隨類相應之座歟。又可斟酌也（云云） 　　施飲食須彌王等印。施無畏印相彼鬼等多畏故。不能受食故爾也（同日說）。 　　良明闍梨雲。七十天供以熾盛光軌為本法（云云）。 （長久三年四月說） 　　師曰。七十天供人師意樂也。其靈驗炳著也。具圖是熾盛光曼荼羅八葉替安意樂尊也。而具供作法一同十二天供（但蠟燭等七十餘也。以之為異也）初法養時獻蠟供。次普供次讚（如十二天供）次可禮拜七十餘尊。謂一一尊。若一二五七乃至百反。一一起居禮之（如陰陽祭。有此禮拜儀）次如常念誦一一諸尊真言（云云）若有助修諸共滿之（云云）（已上寬德二年說云云）先著座。次排比供物（八十四壞居之云云）或念誦之後今依先傳。次啟白神分祈誓教願次供養法。次念誦。次正供之（次第可見之）次祭文（有口傳今雲。讚後祈始云云）次須彌等三真言。次諦緣度次四非常大般若（若略頌）。次諸天總別真言。次左方五供。次次作法如常（云云）已上法性房之初夜作法也。後夜日中如例（云云）先啟白神分唱禮九方便發願。次供養法。次讚（大日不動四智等）次念誦（大日不動三部總咒）次三種真言加持供具。次以蠟燭刺粥上。次正供之。次以紙錢捧頂上拜供納折槙。次佈施。次普供養。次諸天讚。次祭文（三反）次諸天總咒（一二三百反許）。次諸天心咒千反。次一字咒。次佛眼咒。次五如來名各各。次緣生偈。次三昧耶戒。次後供養。次閼伽。次振鈴。次禮佛。次五悔。次迴向。已上禪定僧都（初夜作法已。後夜日中可准知之）先辨備二種蠟燭。次著座。次禮拜（三寶天等）次淨地。次淨三業。次光顯。次加持壇。次表白。次神分。次供養分。唱禮。次驚覺。次五悔。次金剛輪（УьЯ）。次地結。四方結。次觀壇中有含字。次四字印明。次諸天總勸請。次梵名勸請。次示三摩耶。次閼伽。華座。次虛空結火院。次五供養。次普供養。次尊讚。次持總供養印真言一一供天等（用金剛合掌）次天讚。四智讚。次祈願。次以劍印加持五處。次念誦。次以前劍印。加持五處。次後供。次尊讚。天讚。四智讚。次祈願。次補闕心經。次迴向。閼伽。次解界。次示三昧耶。次撥遣。次三部被甲。已上。右私記御願寺僧都本（云云）。 （寬德二年十一月上旬） 　　諸天總小兒。或雲。唵嚕迦嚕迦（Л③ロ）（云云）或雲。魯迦魯迦迦羅也（Л③ロ）。私雲。以他本書入之（云云）。 （永承元年七月二十日於谷御房決受云云） 　　問。星供出何文耶。答。可尋諸經軌等也。如葉衣經說。應書本伯命形像每月供養。若作如是者。惡宿直轉成吉祥（云云）是也。凡此星供等作法本文不分明。只是人師用心用作法耳。 　　如傳法灌頂人。作星供天供等作法。必不可用之。彼天等皆順此人故也。如疏雲（下帖文可見之。已上）又星供等上古諸說皆初夜時用之。非餘時（云云同日說）。 　　如星供等燒紙錢幣帛。自古說皆爾也。謂亡本物之體。想送彼所也（永承元年十一月十二日說）北方水曜。西方水天是同也。只是天地別耳（云云）。 　　水天（若神）水曜是同也。火天（若神）火曜是同也。地天（若神）土曜是同也。謂在地雲水火地神。其精上空炫曜雲水火土曜也。又曼荼羅中日月五星等。即是世界所有日月五星等也。謂被召入曼它羅中住其位故也。三界諸天神等皆爾也。或亦彼大日所現諸天神等。隨類各領世界。天神等各為其部類。 （長久三年四月上旬） 　　本方曜者。雖有順轉義只雲本方歟（云云）又雲。須陀會者淨居是也。 （永東元年十一月十日說） 　　眾星下修事。見星事。八字（云云）日是諸陽精也。月是諸陰精也。故以曜宿各攝其位耳。如宿曜經（云云）。 （寬德元年六月說） 　　本命供時以元神為主五位安之。屬星供時以當年星為主五位安之。是先師總供之樣也。若別供時唯安一位。本命元神供之。本命供也。若屬星供唯安一位。當年星一供也（云云）。 　　星供儲五前壇。或析樻若機（云云）而只機二前許宜歟。其上儲五位。或瓦器。或堝。或葉等（云云）仁宗堝之中請下星（云云）具堝者糖堝之類是也。 （同十一月說） 　　師曰。星供諸記。是本命供屬星供俱時修之也。謂本命供之時先請供本命元神為主供之。本命曜宿當年屬星等為傍。又當年屬星時以屬星為主。餘四為傍供之。或本命供屬星供各別修之（云云）謂只本命一星請供之屬星一曜請供之也（云云）。 （長久二年四月） 　　師雲。本命元神者。宿曜家說不用之。今真言家師傳雲北斗七星是也（隨人有命星）即以北斗護摩軌為馮據。彼文分明也。但本命供時宿曜家必用本生日名本命日（云云）而今家本命供時只用吉日首起。若一三五七（乃至）百日等。在人意而已（又私雲。用本生日亦無妨矣。如延命法也）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　施餓鬼飲食印右手如施無畏印勢。臨食屈火。以空面橫磨火甲。異摧罪印上下磨也。而拳作彈指。拳面本立手向外彈指。異撥遣之彈指仰拳面也。又先師說。初以空面磨火甲。而即申立火。屈風當彈之如撥遣。火天印彈水之勢也。餘指如本立之（已上二說彈樣異也）撥遣之時彈指拳面仰。向上彈之異前也。謂掌仰勢拳作彈也。 　　又十二天供蠟燭供只如常白飯用之。不必五五。粥了飯上以胡麻阿禮少許覆之其上立燭（云云）（永承元年七月二十日。於谷御房受丁）。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。十二天供以瑜伽護摩軌為本法（云云）。 （同月） 　　師曰。蠟燭最初長用之。次次用意耳。 （同二年九月中旬） 　　師曰。以淨人六人修十二天供。其法如瑜伽護摩軌（云云）妙心大雲（云云）可見之。 （長曆四年說） 　　錢一貫。以一千為一貫。但紙銀錢等隨宜貫之。一千甚煩也。 （長久五年九月十一日） 　　冥道供。若隨意樂。或准餘天供等。隨宜修之（云云）。 五如來事 　　寶勝如來者。寶生佛是也。妙色身如來者。阿□佛是也。即寶幢佛也。甘露王如來者。即某也。廣博身如來者。毘盧遮那如來是也。廣博嚴淨故雲廣博身如來也。離怖畏如來者。雷音如來是也。即釋迦也。天鼓雷音故雲雷音如來也（云云）。 （長久三年四月上旬） 　　寶生如來除慳貪業福德圓滿者是南方寶勝也。妙色身如來破醜陋形。相好圓滿者。是東方阿□也。謂以五佛相對法報等。申法東（自受用）南（他受用）故自受用是相好本也。故雲相好圓滿也（云云）。 （永承三年三月下旬） 　　以五如來相對五佛。寶勝即寶生。雲除慳貪業福德圓滿。故妙色身即阿□也。萬德圓滿妙色具足故。持曰。東方阿□大圓鏡智是自受用也。即相好海本故。甘呂即某也。廣博即大日也。法界體性智。同遍法界身故。離怖畏即釋迦也。為一切眾生施無畏故也。 祭文事 　　師御葉衣記雲。讚後令讀祭文（云云）大師御熾盛光次第。治路之次發願啟白聖眾（啟白文在儀軌）次奉請（云云）（已上次第文是佳矣）師曰此法三度讀之（云云）一勸請。一讚後。一後閼伽後。持曰。熾盛法祭文。一說勸請時用之。一說讚後祈念之次用之。一說隨方表白次可用之。 　　祭文法雲。勸請時讚每時用之。或每時三度讚之（如熾盛光記）而勸請時用之者。至千後二度不必用之無妨矣。而此熾盛光法丁寧祈請故亦三度用歟。一度無妨（云云）。 神供等 　　良明阿闍梨雲。大和尚雲。神供時中安四臂不動。二臂身是本身也。更現四臂是雜類者易見身也。仍安此身。凡先請不動者。雜類來時且為護行者。且為止狼藉平等與食也。請此尊時。右作刀印誦慈救咒。末加曳醯呬句。凡尊於心前作刀鞘印。不用拔誦慈救咒（云云）。 　　又雲。中院僧都雲。施餓鬼開喉印。彈指作法中指內彈加持。飲食印有二說也。自用後說。謂之彈指甘露印（云云）更問雲。文雲。展開。答。如文可然（可決云云）仰右手申五指。垂端指指不開（云云）。 　　神供只以魯迦魯迦明酌散事（云云）。 神供記 　　辨供五穀二三升煮之如常。淨水四五升許加入之謂餓鬼等之類得水亦希有也。故入迦多水也。施餓鬼等准知之。 　　幣帛之數任人意耳。或二或三或四五乃至（云云）或不用之。只用散供耳。誦辨事明。加持香水灑於地上者。煩故唯用印明。謂清淨印。唵●●●●●●掌中觀有之水灑之。又供物灑香水（云云）謂先印明也。勸請先請不動。謂先師傳說四臂不動是雜類主。若無主時雜眾亂亂不能均平。少力者等或不得食分。故必請不動主耳。次請天等但經文勸請文甚多略用耳。若唯略可雲。至心謹請。十二大天與諸眷屬來臨於此。 　　我所供養願垂納受（云云）今此雜神供只可請雜類之天鬼等也。十二天等猶不可必爾歟。謂於道場內供之故。又威德自在故。又施餓鬼只可請餓鬼之類可也。餘眾成恐（已上寬德二年十一月說）。 （長久） 　　問。世人神供之後洗手入堂（云云）何。師曰。不知案內。不必爾。但灌頂之時有此文。然彼實非洗手。有別由（云云）。 （永承二年） 　　世間恆有普遍天故雲普世天耳（云云）。 （長久九年十一月） 　　提婆者天也。天者依義者第一義天也。雲事者。唯恭敬詞也。謂地天炎摩天等雖非欲色天人。皆雲天故也。火羅圖名可尋。開元九雲炎羅沙門達摩（云云）可尋之。 齋日 　　四天王經雲。月八日遣使者。十四日遣太子。下十五日四王。自下二十三日使者。復下二十九日太子。復下三十日四王。復自下四王下者日月五星二十八宿。其中諸天檢然。俱下（云云）。 　　私雲。案之北斗法樂十五日三十日尤可殊勝歟。已下準知之。更啟。今月二十七日丙寅。世人寅日於佛事吉也。於天及神事不用之（云云）故殿下聖靈於件天等供。不被取寅日者也。未有慥說。令勘申之給宣歟。 延昌（已下元） 　　平等房和尚御消息草案之中有之。尤可為規矩。件事西塔石泉房有之也。 　　保延六年九月十一日。於六條油小路以御本書寫了。金剛佛子。 　　承安元年十月二十四日。於白川御所以樂音院御本書了。金剛佛子永尊。 　　建久四年八月二十五日酉剋。楞嚴院解脫谷於中房書之。 　　季秋中旬於寂場房。以中道坊律師之御本點授了。公覺。 　　建保六年九月十日。於大原來迎院。賜南御房本書寫之。 　　寬正六年卯八。於北嶺南岫書寫了。永賢。 　　文明十四年（壬寅）八月十七日。於南淨戒房遂寫功（矣）已講賢心。 　　於時天文十七年（戊申）外月二十四日。 四十帖決卷第十 取壚土作法 　　爐壇樣。六壇合壇火吽。七壇大壇護摩壇。 茅草 　　方。色。時。杓。空器物。蘇器。灑嗽。壇敷。撅糸油。四穀。幕。薪。積木。乳木。花。三種相應物。鹽。骨婁草。稻穀花。名香。□香。降伏。敬愛。鉤召。延命。 寬德二年六月九日說 　　護摩記正宗是先師所製也。前分後分並結願等作法私加之。 上取爐土作法（二十七） 　　師曰。取爐土之時。先儲散供（如常）。 　　先室內護身如例。而往可取土處。以加持飲食等施餓鬼中之印明。如常加持散供。而誦驚發之偈三反。申掌押地如常。次勸請地神印明（謂缽印。二風招之。吠裡千微曳醯□覘F□□□□□饐□□奾吽慼慼慼慼慼慼慼慼K□□□j□□□寮□駭□□□□馬□槸□□□□馳妖□□□□楜魯□□□詡視□□□覈□□□□□□□□裀□□□□秭□□□□馬□婁□□□□□楊□□□□□榵□□□□□□□□□□觥□□祜□□槸□□□□□□裀□奪□觀祜□褸□□馬□□□觩□□□□F□矩E□□□□□□□□□□□□□□□□□□雜□馗延\礹□□□□飀□ （同日） 　　取爐土時。先房中護身法等如常。阿闍梨自往受地作法略作之驚發偈等許可用之歟。驚發印慥押地上。而阿闍梨取鍬掘始之有印明之而令人掘之。具有次第。如次下記之。 （永承四年二月下旬說） 　　又持鍬印二手外縛二風二空立合。其風空間插鍬柄而風少開柄手二空並押柄。其柄末方掌內在之。其鍬銛方前方指遣秉。最末向我身。在掌中而掘土。 T75091101.GIF 師曰。鍬印外縛豎進力並禪智（云云。長久三年說）。 　　又爐土或交灰（云云）又若又可修者淨紙細碎交之。如白土塗之（寬德一年六月九日說）又蓮子草者唯蓮花也（云云。寬德二年十一月上旬說）。 （長久二年九月中旬說） 　　爐。軍荼者爐孔也。如決。 （寬德三年三月二十日說） 　　建立軌頓方一射者。四方直各一肘雲也。不曲不戾不頃各一肘也。頓字訓可尋之。其意如之。謂頓故不曲也。如流星直走也。 （永承–二月下旬說） 　　瑜伽說爐。又雲。增益兩肘量。深量應用半（云云）建立軌說爐雲。爐方二肘量。周圓深半肘（云云）准二軌文。增爐二肘也。師曰恐二字誤。來尚歟。猶一字歟。或如文二肘量塗耳持曰。二肘者橫豎各一肘故合雲二歟。私今准諸文二戶摩軌除增爐之外諸爐。皆雲廣一肘量深半肘。又建軌文增爐深量已雲半肘。雲何即淺半肘廣二肘耶。故知猶是可一肘量也。 　　又火呼軌雲。四爐皆方一肘。小尺一尺八寸。深則半之。量悉地經護摩品雲。頓方一肘說增爐文也。 （同日） 　　問。建軌增爐文雲。周圓深半肘者心何。答。周者周匝也。圓者圓修也。故四方周圓等深一肘雲也。 （同日說） 　　問。方者何義耶。答。方者面也。如東西等。方者桁之義也。謂如屋桁梁端直正方是也。問。疏十四雲。方是息災。圓是增益（云云）意何。答。恐此尺起灌頂事也。謂灌頂護摩是息災而向東。故息災中用方壇也（云云）以方雲息故。替增雲圓歟。故又義釋灌頂護摩文雲。用大方杓（云云）謂杓有四種。息（世所用杓也）增（方杓）降（角杓）敬（蓮杓）今灌頂事向東故用大方杓歟。其四種杓皆大小杓形同三角等（云云）（寬德二年四月二十二日說）。 （永承三年壬正月二十三日說） 　　建立息災爐。或方（云云）謂灌頂護摩是息災護摩也。而其向東修之故。或兼增益之意故或方耳。又如雲大方杓耳。 （長久說） 　　新撰增樣事。問。大日經壇樣兩重緣相去何量耶。師曰。兩重緣無相去。一重高。一重下。猶如階也T75091201.GIF也。問。爾者內緣外緣何下何高耶。師曰。內緣高。外下（云云）T75091202.GIF問。金剛繞緣者何重緣耶（兩重共繞歟雲何本可繞歟本云云）此壇樣唯外緣一重繞之耶。師曰。兩重共繞之可繞歟。問。金剛爐依略出意者兩重也。爾者其高下雲何。答。經雲。內高一指。外高四指（云云）故外緣高。內緣下。火吽爐三重也。而內高外二漸漸下。問。金頂降伏爐延命爐緣何故無耶。答。先日決之。 　　師曰。畫師誤落也（云云）故畫之耳。 T75091203.GIF （寬德三年正月下旬說） 　　胎敬敬爐師修如意輪法也。時向西塗此爐給面見也。又有圖本而有二重緣。今面所見塗樣只一重緣。是可也。 　　師曰。此敬爐甚可也。可塗用之也。但豎項胎意無之。若准金界用之耳。葉之廣量用心耳（私雲。依悉地修供養法用胎爐耳。是尤相應也）胎敬愛爐有二緣。內高外下。而其外緣是葉也。故唯可有一緣也。其次葉廣用心准作之。於內緣可畫八前也。其爐不可安豎項。非金界之意故。又外葉八葉如本圖。八葉別別可畫也。或說只外葉八角。塗於其上畫八葉形無妨。 T75091204.GIF 是略說也。 　　瑜軌雲。次作蓮花葉形（云云）問。蓮葉形者何。答。荷葉形也。疑雲。多本同雲蓮花葉形（云云）多本有花宇也故花葉形也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　大小相稱者。可用心之意也。廣狹宜調葉也。作蓮花形者。蓮花葉者荷葉形也。或如敬爐花葉形也（云云）。 　　問。敬愛爐四隅畫何。師曰。如圖樣畫葉形（云云）。 （長久四年九月中旬說） 　　又爐葉畫以本端畫凹之。是生師所傳也。以墨丹畫之。受生師之說人見之意許也（云云）。 （同日說） 　　四隅蓮葉是爐莊嚴也。謂三古羯磨間空無物故也。 T75091301.GIF 師所塗給延命爐樣也（長久四年三月上旬說） 　　問。延命爐何故畫甲冑耶。答。是金剛甲冑之即表壽命金剛堅固之義也。 　　師曰。金剛形爐鉤召為最者T75091302.GIF如爐樣也。多用此樣。又東寺用之（云云）T75091303.GIF此頗不似金剛。今此所授六種爐樣。山門東寺合勘圖之也。鉤召爐腰尖猶吉似金剛形也。又一一爐樣豎項次小許指出物。全不用之。可上之（云云）又爐葉畫以木端T75091304.GIF（右問敬愛爐止葉形云云下入）。 如胎藏闕位畫瓶。金界闕位畫之草光也T75091305.GIF。草光也。四隅四葉亦是闕位畫之也。 （寬德三年二月二十一日說） 　　問。世人供養法並戶末等作法依悉地或胎等。而塗用金剛頂長作蓮花等爐心何。問。意雲。如修敬愛戶末。修悉地供養法。以三把乳木供三部用金剛界運葉爐也。餘准之問之。答。建立軌是胎藏之護摩意。故為未灌頂人不授之。先即授瑜伽軌也。故世人多塗用瑜伽軌爐樣也。不知胎爐故也。 （同日說） 　　又台爐二緣內高外下。准知敬爐耳。 （長久五年九月說） 　　又息（三古羯磨）降（獨古）等必有塗意。未詳之（云云）。 合壇 （寬德二年四月二十二日） 　　問。合壇護摩者如何。答。師傳也。而大底見尊勝軌祈雨品中。息增降敬四法俱時可修故。以此合壇爐旋向其方。修之也。又說唯以輪契置爐底（云云）是總攝諸壇南也。息災是諸壇之本故。 T75091306.GIF 問。此爐無豎項耶。答。豎項者金界之說也。胎界不作豎項也。故此爐依胎意不用豎項。若息於壇南向方。降於壇北向南也。增敬准知之。或依金加豎項佳（云云）方葉是增。八葉是增。敬圓緣是息。角口是降。爐底之印四物四方安也。但隨法安。方隨意樂准知安之。 （寬德二年十一月上旬） 　　合爐文雲。外師傳如延命爐塗之。即五種之爐一也。 T75091307.GIF 底契印隨方安之。謂輪三古獨古蓮花也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　火吽七壇樣。火吽法奧文是七支念誦法也。而其六明。加虛空庫唵字明七也。如不動七支法也。 T75091401.GIF 畫作金剛鉤（火吽七壇樣）。 火吽。毘盧遮那三昧耶真言。曩曩曩曩遏三謎底裡三謎三摩曳（Лгロ）。 右結三摩耶印（金合掌是）印額右肩心喉（云云）問。此三昧耶印者。金掌是者。葉彼旋轉後結本三昧耶文耶。師曰。念誦前後五供處可用●字供養印明。故七支也。又然後坐禮拜懺悔發願文後付移（云云）師曰。五供之處可用虛空庫●字也。又慇懃發願禮拜已文後付移（云云）師曰。後五供之處亦可用●字明也。故此七支也。此二處移雲心雲何又出六明（二明無印。四明有印）何先日說七支耶。火吽雲。澡浴真言政知和上處得（云云）又軌雲。金剛召請印八天（云云）何印之先日說無畏。於政知和上所得（云云）髣拂可況之也。師曰。金剛部召請也（如十八道重出已上云云）火吽法奧文是七支念誦法也。而其六明加虛空庫唵字明七也。如不動七支法也（寬德二年四月二十二日說）。 　　大壇護摩壇（如十二天）聖天み。 　　內堭s修法時。先達立四壇（云云）謂大壇如常護摩壇引線（云云）十二天壇。聖天壇。謂毘那也迦最為障故別供之（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　問。內御修法等大壇。戶摩壇天壇等阿闍梨各別在之。爾者其作法如何。答。先師說先大壇阿闍梨登座如例修供養法。其間餘壇師皆在番僧座。同修禮懺等也。大壇師將入念誦時等如常即修戶摩也。大壇師即見戶摩師修世天段畢。即修五供養等（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。近代修護摩。大壇一修之。而壇上爐奧方大曼荼羅諸尊位觀置。爐大曼荼羅外有觀。爐四邊非安置尊位故請尊入爐等之事。皆隔爐為之。瑜伽戶摩軌別作大曼荼羅。近代不依修之（云云）。 　　茅草。護摩壇布茅草事。右爐基下邊地布之。為安供物等也。但是地壇作法也。非水壇作法（云云）。 （長久五年） 　　又布茅事。略出之聖位也（云云）今雲。布茅法是為安供物。專非聖眾之座。謂聖眾請入爐中故也。而此經意且在彼瑜伽護摩軌爐邊。安爐聖位意歟。可思之歟。長元年中決布茅為安供物等也。見妙膊經等也。又為聖眾座見略出經及善無畏尊勝軌也（云云）。 方事 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。作遍視諸方者。時時仰視諸方也。爾所以鉤從空雨故時時視之也。又可鉤召者在方視也。以此鉤鉤彼也。問。仰視諸方者心何。答。護摩之問仰諸方也。謂鉤召十方意也。仰言只在上方。諸方下蓋兼餘九方也。又即鉤召兼諸段意也。謂若依增。若依降。若依敬等修之也。但多依降伏意也。如鉤召惡人等也。故依金剛部安薩王等也（寬德二年四月二十二日說）。 息增愛降所依方事。如花山護摩記（云云）。 　　鉤召護摩隨向何方修之（云云）。 　　色。師曰。息等五事相應色。依攝真實經。但青黑。又鉤召建立軌意。敬愛中出之。故用赤色也。不對業部。故不用雜色也。但瑜伽軌鉤降伏中出之。頗不順雲何（寬德二年四月二十二日說）。 　　又息災與白色相應。謂草木等枯乾時。其色愛白則寂靜也。故以眾災枯乾消盡寂靜之義為息災色耳。增益與黃色相應。謂地色是也。大地是一切物生長之本也。故萬物生長增益之意也。以地之色為相應耳。降伏與青黑色相應。謂青黑色是空色也。破一切萬物。以空為能破。如說十六十八二十六空等耳。故破壞降伏之意。以大空之色為相應耳。敬愛與赤色相應。謂如秋時。諸果實皆悉熟赤色也。凡諸果實熟多分赤色。此諸赤熟果實等一切所愛身樂也。故能迴天地心一切敬愛之意。以一切愛樂之色為相應之色耳。延命可知之。鉤召通前法等耳。 時 （寬德二年四月二十二日） 　　又息初夜相應者。謂人定時靜故。增初日分者。日出生長物故。降中日分者。日中熱炎時故。敬愛者世俗愛著夜中故。鉤一切時（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　師曰。息災初夜起是一切喧花動行等。皆悉止寂靜時故也。人定時是也。增益並延命法晨朝始之。謂日出時故也。此二法前日支分。皆備安之。從明旦起首耳。降伏師口傳。或用半夜（云云）相對日中故也。敬愛夜起者。謂夜分一切時故也。夜分是男女愛念之時故也。持曰。敬愛是欲眠時也。鉤召一切時起首（云云）又鉤召向何方修之。故仰視諸方雲是也（云云）而仰視者。尚是鉤從空雨仰視意也。遍諸方正是向何方雲也。 （寬德二年六月說） 　　降伏法起首或用夜半（云云）。 杓 （寬德三年二月二十二日） 　　問。小杓之底安輪事雲何。答。人師意樂歟。而先師小杓下外蓮形也。底有輪（云云）。 T75091401.GIF （寬德二年四月二十二日） 　　又瑜伽。寫杓文雲。口旋一指量（云云）先德雲。不分明（云云）或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟。杓口旋一指量者。謂杓緣旋高也。杓事右隨法有杓不同。近代所用是息災杓也。 （長久四年四月） 　　師曰。大小杓隨法不同也。世所有息災也（云云）師曰。注杓者大也。注火故也。寫者小也。寫大故（云云）瑜軌寫杓文雲。旋一指量（云云）先德雲。不分明（云云）或人杓口唯指容大指許作之。甚非也。猶是深量歟（云云。同日說）。 　　空器物事右當壇相應物器也。謂不交合餘物。唯有一種。當壇相應物也。故雲空器。所謂如或以鹽為相應物或胡摩等也。如雲蘇悉地經。空蘇即空之義。從此起也（云云）私雲。略異記意與同此說歟。三宮說異今說也。 　　蘇器。又蘇器或豎項前方安之。或時安豎項上也。 （寬德二年四月二十二日） 　　問。蘇油器置何處耶。答。東寺蘇油器爐正前對行者正前安之。杓橫安之。今山家會釋分取小分前□乳木也。其□木蘇器安蓮葉臺豎頂之間。葉餘處居之T75091402.GIF。蘇器之位也。或說豎頂上安之而高有勞。又說古末供物等器又不差（云云）今不必爾（云云）。 　　灑嗽嗽口段段各各二反。故總用故安爐近邊。灑水不爾故頗遠也。 　　壇敷。加撅糸寺。 （寬德二年說） 　　又壇敷布淨洗之。安淨物上乾之。又打振引糸等皆加持之。 （長久三年四月上旬說） 仁王軌雲。金剛部真言加持撅（云云）持力迦明也。悉地經是此軌說也。 （寬德十一月上旬說） 　　問撅打壇地等意如何。答。堅地意也。如世打轄其物即奴堅固耳（云云）。 　　幕。師曰。凡戶摩處必引周幕隱之。引幕事經軌說也（云云）。 　　薪。薪者壇木事也。儀軌薪。後人檀木雲。 （長元年中決） 　　積薪本末師說。如布茅作法。具如尊勝軌（云云）且左右隨宜耳。唯以本向行者積之。無妨歟。又護摩薪本末如尊勝法。但煩故唯向我前耳。唯在人意耳。護摩薪何法只隨有用之無妨也。軌山乳乾柴（云云）。 （寬德二年四月） 　　又薪本末不必調之。但尊軌調之。 積木事 T75091601.GIF 已上火天段十四支 T75091602.GIF 　　諸尊段十四支如火天段也。 　　師曰。薪者楢是乾柴歟（云云）積木樣大略同之（寬德二年六月十三日說）。 　　先於爐底以松並安五六。師曰。下隙謂指入火時。不消火為發炎也。若不爾火直在灰上消不燃也。若松無十四木外先一木灰上指度。然後積木。承仕即松付火。右脅上獻阿闍梨。不獻線下。線燒故也。阿闍梨取火。光爆解薪。次散蘇器。寫入油缽。然後又汲油入蘇器。而後火指入薪下也。其薪生木新截破。以淨水洗之用之。如乳木洗之也。而後安淨物上滴水（師曰。薪者是乾柴歟）又戶摩薪以手積之可也。又戶摩積木時不見誦真言又薪木一時用三十七枝表三十七分法。謂火天段十四。本尊段九。諸尊段十四也。若火天段薪未盡者。本尊段時若三支許於火上火體安之。若下木可燒落一兩支木指入。下方不可落（寬德二年四月二十二日）。 （同日說） 火天諸尊三段積木法 T75091603.GIF 火天段諸尊段三重樣之樣也 本尊段一重積之 T75091604.GIF 又乳木為檀越修之者百八木（如常）七木九把。火天曜宿本尊世天。各一把。諸尊段三把。為施主一把。若為自行七木八把。謂除施主一把也。若自行等不辨乳木者。本尊段二十一枝（三七支也）火天曜宿本尊世天各三木一把。諸尊段三木三把也。凡四十五枝用之（云云）。 　　乾柴事（右近代明松宛用是也云云）。 　　師曰。戶摩薪何法只三角積之（云云）又說。隨法。若三角。若方。二傳也。 　　乳木事（乳木必可破削事）。 　　右取枝者得枝即破削也。況枝細端直破削便也。左方角乳木事。右削乳木隨法圓方三角也。但師傳也。不詳本說（云云）。 　　右乳木是供物也。譬如人以食為命不食者損命。今火亦如是。以薪為命。不增者火滅必然也。 （寬德二年四月二十三日） 　　問。乳木搵蘇意何。答。古雲。利滑心也。謂乳木煩惱也。蘇油智也。所感惑上加觀智意也。 （寬德二六月十三日） 　　又百八乳木為二把。謂界內界外煩惱也。而投之時計分三十六三把用之。又乳木結緒後方投之。或右脅機下右方投之。師曰。或只本三十六結之。或本能計三把結之（云云）又本尊段三段乳木。譬三妄執。譬三惑（三妄三惑是同也）付之即譬界內界外粗細十二因緣（云云）是順釋意譬煩惱之義也。又護摩乳木等（如文）但薪木或與乳木同木用之。或隨得辨之。乳木溫柴者乳木也。乳木乾柴者薪也（云云）可思之。 （長久三年四月說） 　　師曰。乳木隨上中下法滅之。十二指十指八指等也（云云）。 （永承三年三月下旬說） 　　安鎮軌雲。隨施主年記乳木長十二指也（云云）師曰。謂是如北斗戶摩命木也。而下文亦說息災等木差別。各據一義歟。又凡本尊段七木不用之。故蘇蘇乳飯生花散香也。百八（如常）師曰。用否在意耳。故七把乳木也。若自行七把。若為檀越者諸尊段之末更加一把。故八把也（云云）師曰。爾也。 房花割花 （寬德二年四月十日） 　　房花二十三四房是其用數也。又割花。花多可安折敷也。師依法常爾也。 （寬德二年四月二十二日） 　　房花割花用之不同。謂火天座房供三房也。奉送一房也。用房花本尊段座上房（部主本尊）供六房。送二房也。曜宿段諸尊段世天段供花皆三房花用之。曜宿世天段座花奉送用割花也。謂尊數多似割花。用一座花。奉送也。 三種相應物 （寬德二年四月二十六日說） 　　又隨事相應物安中心。謂息中麻。右芥。左粳若增中粳。右芥。左麻。若降中芥。右麻。左粳。自餘相應物隨宜耳。一說降伏法唯用芥一種。見慈覺大師御次第別本。又見疏文。而通途用三種（云云）。 （寬德二年四月二十三日說） 　　又護摩三種物相應物。各可加降增息之句也。而不必爾煩故也。 （長久五年說） 　　又東寺說。戶摩三種相應物隨一用之。謂息准胡（乃至）降唯芥子也。此是東寺一說也。更亦用三種（云云）。 （長久四年九月九日說） 　　師曰。古來本尊段三種相應物。以本尊真言投之。但末加扇底迦等之句。而是甚煩故也。 寬德二年六月九日說 戶摩之時脅機息安三種物次第T75091701.GIF安中也。餘准之。安壇次第亦爾也。 （同日說） 　　又護摩三種物當壇物安中。次用物安我右。次用物安左（云云）長元年中決雲。餘二隨宜先右次左歟（云云）。 　　又自行戶摩修之時。先必修降伏法。其後修增益法。次修息災法（云云）是先師說也。是即義釋三種相應物意同之（同日說）。 （寬德二年十一月說） 　　又戶摩本尊段三種物各別投之時。先芥子中心麻器上重於中心投之。次以米芥子上重投之。次最下麻取上重投之（息災三物作法次第也）謂此段此三物多投故。於中心投之有便也。 （長久年中決） 　　又本尊段之時。息災胡麻自餘物增投之。又盛儲稍多盛之。增益降伏又各增當事相應物（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。息災護摩時倍胡摩。又增益降伏准之知之（云云）愛赤小豆召鉤延草也（云云）。 粳米 （寬德二年五月） 　　又粳米精之。洗之用之。 　　又粳米一說雲。震旦等作田以糞穢散地。故艾之後經日月後更生稻也。故雲更米也（寬德二年十一月說）。 油 （永承四年三月下旬說） 　　又瑜軌油麻等十倍（云云）謂或一分上加九分合十分故十倍雲。或一分上更可加十分歟。合十一分歟。都是事大底也。不可必定量計度。故只計其大體耳。 （永承三年七月下旬說） 　　古護摩記雲。初大杓油。後小杓油。是慇懃意耳（云云）。 四穀 （長久二年四月二日） 　　又四穀合精合米。 鹽 （寬德二年十一月） 　　師曰。鹽降伏法必用之。又鉤（云云）。 （同三年二月二十二日） 　　又以鹽為鉤召相應物。謂鹽是飲食中滋味也。如世人依味食故赴來集會。故以味鹽為鉤召之物也。 （同日） 　　又以鹽為降伏之物。謂鹽是強健物凋萎物也。如降伏強剛者也。故相應也。 骨婁草 （長久三年五月） 　　師曰。骨婁草者。或雲芝也。或雲非也。此國無之。而芝之根蓮蓮而長似延命義而已。 （寬德二年六月） 　　骨婁草（一說）骨召草（一說）師曰。先師骨婁草息災增益等二事。皆少許用之。謂段段七枝也。猶延命至要故也。而唯延命之護摩用之。又降伏不用之。 稻穀花 （長久三年四月說） 　　師曰。或_焦為花（云云）或精八木替用花（云云）。 （寬德二年六月十三） 　　又稻穀花者。謂糯_煎之如花。而以之煎油用之。而降伏中唯用稻也。 　　名香事護摩之時名香投火事必爾也。 　　師曰。紙裹之用宛之也（云云）。 （同十二日說） 　　先名香三度投之。次□香三反（云云）（此一行有堮恁C依同不書之）。 降伏戶末事一支度有酢鹽枳麵鐵米等（云云）。 　　一鹽調伏並鉤召戶末必用之。自餘不必用之師曰。爾也。 　　一阿世美之葉入臼舂之。而以酢鹽和之。而盛器（七八合許頗大器也）而安左脅機上。謂阿闍梨自左手取器。右拔取乳木二支為箸。濟取毒舂誦真言投火（其乳木如本安之）。 　　或毒舂器安右機將投火之時。承仕取之。以箸□魯□□□□褻奰劣□礹□姁□□□□□□槔覈榜□裀□楈姮裀□椹□□□葉□□□□馜□□委襼□□□□飀□　　一枳一寸計切設之。而二判付切。而盛小土器等安之。以著投之（其箸拔取乳木宛之。火天本尊段用之）。 　　一鐵末裹紙安之。誦咒與發吒聲俱投火。若其本尊咒無發吒當加之。師曰。唯火風空三指捻末。火天本尊二段用之（云云）加胡摩等投儀式。一三類形。謂天狗（鴟形）地狗（犬）人形也。或傳造加蛇形。皆以麵造之（師說不必用之）謂雖調伏為邪氣等病修調伏法之時。必可用此等相應物也。謂擾惱人不過此等之類。故必用之。其三類形盛器覆蓋。而投火之時先安珠杵。（護身如常）次其形各一合取。入掌中先結召罪摧罪印。誦其明。而觀想彼惡業摧破。件物一度取摧。謂交芥子取摧了。而誦本尊明。與發吒音俱投火。件物等火天本尊二時燒盡之。又師曰。若不摧只投之。軌雲。截投火（云云）。 （重決之） 　　其觀想者。謂今此三類形等。並彼嬈惱之三類等同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼也。但令彼發菩提心。令彼惡業煩惱忿恚之心摧破之也。內起慈悲心（云云）正非摧彼同分也（已上寬德二年六月十三日諮決也）。 （同十一月） 　　師曰。三類以麵平押彫造人形雲。餘二如彼形丸作之（云云）。 （長久三年四月說） 　　師曰。三類形即亦設土嚕形也。但不必踏之足下。或又踏之（云云）。 （寬德二年六月十三日） 　　又降伏之法。用芥子等三種如例。但先胡摩。次米。次芥子用之。又芥子安中。又芥子十倍謂覺大師說也。此三三毒三德三身等。約迷悟三法門也。故不可離一必用之（云云）。 　　師曰。慈覺大師說。降伏法二用三種物。諸此三種三道三毒三業三解脫三德三身三般若本三物也。故此等三法門等一不減闕。如雲三身相即也。故用三種（云云）。 （寬德三年六月十三日說） 　　調伏法多依五大尊法修之。多分不聞依餘佛菩薩等法。修調伏法五大尊之中不動大威德是通例也。師曰。在人意耳。安軌雲。若調伏時不應顯名目作。必須祕密為之。勿使當處知。唯豎者知之（云云）。 私雲。牟梨經意同之 　　敬愛師曰。敬愛戶末只以粳米增加之。有說。若具粳米赤染用之。是用心也尤可宜也。又彈丸（木患子計）百八牧投之（本尊時）謂丸以□香為粉。故赤色也。為滿及數猶赤粳米吉歟。又智證大師用赤小豆（云云）（已上寬德二年六月十三日）。 　　又敬愛諸供皆成花箭。射一切眾生五處。反集射彼人五處。謂乞敬愛人也。若●●彼五處也。 　　問。花箭射彼人五處者。彼人者誰耶。答。我乞彼人敬愛故射彼人也。若夫乞歸愛。以花箭可射婦五處。餘准之問。隱密處者何。答。未詳之。猶是彼根歟。可爾耳。問。行者乞佛菩薩等敬愛何。答。以花箭可射佛等御五處也。皆准前意耳。又乞本尊護念之時。依敬愛修護摩可佳歟（寬德二年六月說）。 　　師曰。花箭者唯是以花蓮花射彼意也。射者唯中彼意也。 （同日） 　　又彈弓丸者唯是箭也。以此彈弓箭射彼。異花箭也。智證大師赤小豆用之。取赤色義歟。 （長久三年四月） 　　師曰。敬愛相應物以赤小豆用之經見。但諸段段花之後投之。遍數可倍餘物。不能爾者只准餘物。乳木花木用之。櫻木佳矣。有乳木者息災時事也。餘必不爾。又合歡木無妨（云云）師夜合木者。合歡是也。 （長曆四年九月晦日） 　　又敬愛。相應物等花之次投之。凡諸壇相應物燒供之次投之。有說處（云云）。 　　鉤召。平呼之（云云）。 （永承元年說） 　　又准前。諸鉤反來鉤彼人（云云）。 （長久二年說） 　　又鉤召以判為相應物枳等也。 （同日說） 　　師曰。敬愛鉤召全依增益修之。但異相應押。如前例（云云）。 　　延命。私雲。委如彼法口決。可見之。 　　又延命甘露皆反來住某頂（云云）。 　　座。師曰。吉祥座軌說如文。又大師御記說如文。敬愛賢變如文。但未許作其座法耳。 （寬德三年四月上旬說） 　　十一面軌瑜伽床子者。謂定相應也。繩床等是也。早腳小床者。足本短床是也。 已上戶摩上。 　　下。護摩（末）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　師曰。阿喜爾者火也（云云）阿三忙銀爾火者無等火也（十一面兩本軌相對可見之本軌相同三年四月上說）。 　　又其義尤相應也（云云）別本雲。無等火印（云云）。 下○內護摩（二十八）觀想火天足曜宿段本尊段諸尊段世天段用印真言行儀。護摩主。護本尊略護摩所三摩波多。第二曼荼羅。依金界修自行護摩軌瑜伽軌決迴。 本命元神事。 　　右護摩請供之事。唯在人意。抑本命元神者。北斗之中一也。是相承也。佛法中意也。外典陰陽家雲。生日若甲子神是也。又若生日納音是也。凡本命元神外說有三（云云）皆異內意（云云）。 內護摩 （寬德二年六月二十三日說） 　　師曰。內護摩觀昔大師等之御世三解脫之次用定印觀之。自後以此觀為觀（云云）露地和尚歟。 （同十一日說） 　　又以內護摩觀為杓觀事。自露地御時許歟（云云）。 （長久三年四月說） 　　內護摩記雲。一者火尊己身火曼荼羅也（云云）師曰。火尊者火天也。次曼荼羅者爐也。爐即是壇雲火曼荼羅也。非別安諸尊之位。爐火天己身一也觀也。如雲爐口即火天口也。射即身也。若爐不觀。只火天觀。即非內觀（云云）又雲。遮那火天己身三身口意也雲其如文。又雲。義釋雲。火尊與己身無二無別。如火尊當火曼荼羅亦點（云云）師曰。火曼荼羅者爐是也。文意火尊己身無二無別（云云）火尊己身一如爐亦己身一也觀也。即火尊己身火爐無二無別也。師曰。本尊段內呼摩觀可想大日即本尊。本尊即己身等（云云）。 （寬德二年四月二十二日） 　　師曰。三平等大意唯火壇火壇行者三混一觀詮。故內火外火一也。內薪外薪一也。投外薪即我內薪也。即我內火佛內火。爐外同共燒之。而頻以觀法界不為詮如雲量同法界。我身遍法界。兼法界不遮。尊觀法界不預今。世軌文灑十方熱惱等者。是說外用也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　又為亡者護摩內護摩時。與行者與亡者一身口意也觀之（云云）建立軌雲。持刀及□索（云云）慈覺大師先內護摩觀。次三種座及三脫等（云云）即想自身成不動（云云）意和上說。於杓觀之時觀之（云云）今謂作此觀時。可作不動印歟。但杓觀之時乍持杓作此觀。不可結印。但可觀力及索歟（云云）師曰。內護摩觀時先入不動三摩地。即火生三昧也。內護摩觀是也。劍索觀大師說安杓作之。今只不安杓觀想耳。在唐說雲。內護摩觀亦火生三昧（云云）。 （寬德二年十月上旬） 　　師曰。內護摩觀只是入本尊三摩地也。謂三處同一體觀故。身身即同本尊身也。此是此觀意耳。若又如建立軌說。以五字成身轉字成大日如來。而後轉大日觀成本尊身隨意樂耳。 （寬德二年十月二十五日） 　　師曰。內護摩觀項上●字曼壇●字心上●字以之為緣如常。次第更生●●●●●五字也。於先●●字不必在之。火滅●可隨滅。也●●准之。不必顧耳。只以彼為緣生五字也。或彼字存即成五字歟。師曰。說內戶末觀火生三昧之後。五字成身如胎藏五字成身。五輪次第重之觀。但不用印明。持杓故也。唯視字重之。山下和尚說同之（云云）。 （長久四年八月中旬） 　　建立軌內戶摩文。即此名法身祕密內護者。法身者。謂以五字成法身也（云云）以智火燒障成法身故也。 （永承三年正月說） 　　內護摩觀成大日之身。後必轉作本尊身耳（如佛眼愛染王等也）謂攝真實瑜祇等經內戶摩之意。只成本尊耳。又先先所聞師說耳。戶末觀經段段各可作其尊也。火天段自身成火天。乃至諸尊段自身成諸尊。三密同之。餘以准之。 （寬德三年四月上旬） 　　問。內護摩觀自身成大日（云云）爾者與火天同體也觀時。可觀大日變成火天耶。師曰。不爾。謂火天即大日。大日一法門也。更非別異也。故不可觀變成者也。故我大日火天同體也。餘尊亦准之（云云）。 觀想 （寬德二年四月二十二日） 　　又護摩能內外火等能相應修之。不爾徒然火也。 （寬德二年六月九日） 　　戶末之時內火外火是一也。內煩惱業苦之薪。外所燒物亦是我煩惱業苦也。故內薪外薪一也。故內外一無差修之。故師傳內護摩火壇爐也。本尊己身同之。各三業無異耳。 （寬德三年三月二十二日） 　　師曰。護摩觀念普為一切眾生修之。凡大乘之修行一皆不為獨身。廣濟法界故也。如胡摩為光明輪遍法界。摧破一切眾生煩惱業。而皆還來於檀越頂上皆放光摧惡（乃至）餘皆准知之。內護摩觀等皆於一切眾生有滅苦之分身。 （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。息災護摩諸供物等觀念如胡摩。入天口至心蓮成無量光明輪。即出毛孔供養十方世界諸佛等。而即於十方世界一切有情頂上轉之。以光明照身心。消滅煩惱業苦三道。消除無量交難。而即其光明輪從十方還來。其無量輪輪聚轉施主頂上。放無量光照身心。滅煩惱業苦。除一切災難（若自行自王轉。其無量輪輪轉我頂上雲）凡息災燒供物等。皆准胡麻觀之（云云）芥子杵粳米寶皆爾也。降伏增益諸供物准芥子及米觀耳。凡護摩諸供物依瑜軌之意。準可觀供養物也。或人師等於油粥及生等之諸支。皆作煩惱之觀未可（云云）義釋意於木有煩惱觀。是彼中意也。今於瑜軌意供養物之義去之。此木又是供養物也。即供火也。故義釋意瑜軌意者。各存一偏。不可並觀之。又義釋意於芥子有煩惱觀。若依彼中意者。三種物許可作煩惱觀歟。雖然猶瑜軌之意供物之觀是尤可也。若息災油粥及生等一切支物觀。又皆准麻觀。凡增降敬延鉤等。皆准前觀依瑜軌意可觀之。本尊段乳木譬三妄執譬三惑（三妄三惑是同也）付之即譬界內界外粗細十二因緣（云云）是順釋意譬煩惱之義也。問。其息輪·增寶·降杵·敬箭·鉤鉤·延甘露。何故各各從十方眾生頂還來。聚轉我頂上耶。師曰。是化功歸己意也。 （永承元年七月二十日說） 　　又息災供物等准麻皆觀成光明輪。謂油粥反生花木麻米芥香等。皆成光明輪。一一皆遍一切眾生頂。摧破煩惱。 　　他功歸己一切諸光明輪皆反於檀主頂上轉上下（云云）如常上下（云云）問。諸說雲。木是煩惱也（云云）雲何。答。諸說爾也。然是非誠文說之。故今亦用心何光明輪觀無妨歟。在行者心耳。餘法准知之。又增益降伏諸供各准息意。背反成室。皆反杵。若杖等耳。 （寬德二年六月九日） 　　又戶摩諸支分隨法可觀之。 　　謂息災至尊之心成光明輪等（雲）增（如文）降（如文）敬（如文）花箭成或以花為箭尻（云云）。 T75092101.GIF 　　或雲。只是花也。 T75092102.GIF 　　飛射彼也。猶是飛打彼。即射意也。延命成甘露灑彼。壽命增長潤滋。鉤鉤也。 （同日說） 　　又護摩支分總是供物也。想之總觀之。只是煩業苦道燒之也。委悉對之無之。義釋十二因緣為資雲。是其本文也。又供物觀念瑜伽軌隨事分明也。只如彼文念之。近代人捨本尋末。可笑之。又供養物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱等者出義釋。 　　火天段。火天之印印風與訶召（云云）。 　　問。召者勸請意也。非預今耶。答。火是動之用。必與風俱故也。故猶可召動也。 （永承三年十一月說） 　　火天段奉送印。或唯用四字印。但猶如文用火天印。彈水指是佳（矣）謂召請印。以風指扇火指。發生火意也。奉送彈水指。是彈水消火意也。 （寬德二年六月十二日說） 　　或人火天奉送花於爐東南投之。此說不爾。謂大壇尊位隔爐觀之也。故唯隔爐想火壇東南可投之。雲何投爐東南安之耶。師曰。六段奉送花唯隔爐投之（云云）。 （長久三年九月下旬說） 　　師曰。火天種子尊形隨三種贊之歟。師說。普通種子尊形用之。不替改之（如瑜伽軌說也）。 　　曜宿段（加世天段少少事）曜段召請印。 （永承四年二月下旬） 　　虛合風空相合。唯二風開招之。又二風二空四指共開招之。但台藏中九執印用之無妨。謂虛合二空並召之。 （永承四年二月下旬） 　　又虛合風空相捻。而二風招之（師）或二風二空四指招之（記文）或二空並立招之（九執印也）法性記虛合二空招之（云云）。 （長元年中決堮悀]） 　　曜召請印。師說。虛合二風二空頭指相捻。四指一度開一度召之。或只二風開招之。或合掌二空並立召之。見文見不同也。 （長久五年） 　　宿段以金輪為主。未見說處（云云）。 （寬德四年六月十三日諮受） 　　瑜伽軌不說宿曜二段。建軌說之。又件二軌投供物。頗有前後不同（云云）師曰。大師御私記具有之（云云）。 （長久四年九月九日說） 　　古末曜宿段別供由。曜宿掌人禍福。為人成障。故別供之（云云）曜宿別段供之事不見本說。但人師得意別供之歟。又不簡本命曜宿。唯總九執二十八宿等供之。師傳也。 （同月中旬） 　　曜宿諸天段供養花。房花用之不用割花雲。曜宿廣請供時不過五種事右廣請供時不過五種。所謂本命宮·本命曜·本命宿·本命元神（北斗二十八宿）當年屬星也。如是五種類皆總請供（云云）問。本宮具十二宮請。本曜具九執皆請供。乃至當年屬星具九執皆請歟。爾者何九執二度請之耶。答。 （長久三年四月上旬） 　　問。常途護摩時北斗何時來耶。師曰。北斗普世天段時來也。一切世天皆來故也。准知之（云云）但北斗護摩別注之。又曜宿二段佛眼尊金輪尊不供別杓。只佛眼九執供思一一供投也。宿段金輪准之。 本尊段 （寬德二年四月二十二日） 　　又本尊段六反供。先三（部主）次三（本尊）但先師說唯六反以本尊明投之。又說用各明（云云）可也。或說供四攝。 　　不見文（云云）又本尊段蘇油唯三大杓（次三小）供之順本文也（其本尊部主獻可想也）餘供六度供之。師雲傳說也。 （長久五年九月十一日說） 　　本尊段請部主（輪王頂。若馬頭。若降三世也）言大日者。恐猶監歟。謂部主有二。一蘇悉地三部主。一義釋三部主（大日觀音金手也）而蘇悉地經主是普通也。今大日者存義釋意歟。大日猶曼荼羅主也。 （寬德二年十一月） 　　又口決意。本尊段投三房花（云云）師曰。是本尊部主部母也。又部主者是金輪等三部主也。凡三部上部部主部母可異也。而五部主不見之。又師傳唯請大日是曼荼羅主也。 （同六月九日） 　　又戶末本尊段數反必定二千反（云云）自古爾也（云云）。 （寬德二年六月） 　　又護摩本尊真言反數自古已來滿二千反。謂念誦之時百反。本尊段三種物前方便二種各百反。隨事相應物七百反（已上千反）乳木百反。合物三反。各三百反（已上二千反）近代只千反滿之。小念誦百反。常相應物三百反。二種物各小許。乳木百反。合物各三百反許。 師曰。護摩反數阿闍梨所滿反數定二千反。誦念誦之時一二百反許。護摩本尊段多役物之間役滿之也（雲）小咒誦勿令知他人。〃〃〃〃〃本尊段投合物之間滿咒反也。 （寬德二年十二月） 　　又本尊段之末隨法以隨事明七反許可投合物也。而煩故不用之。息增降等六種明皆爾也。此六種之明瑜伽軌中皆有之。建立中不全有。又建軌寂災明字句是多也。故替用瑜伽印明。 　　又灌頂三摩波多亦爾也（云云）又前後餘壇亦可用隨事明。而煩故不用之。此事大師御私記意也。 （寬德二年六月十三日） 　　又本尊段寂災真言者不用之給師曰。先師用之。或時不用之。又戶末記中寂災明者。是多分台藏界之寂災也。而彼文字多故金界護摩之中息災替用之。諸相應物諸段花之次用之。 （長久四年九月七日） 　　戶摩念誦二千反。師曰。傳說也。但本尊真言也。 諸尊段 （寬德二年十一月上旬說） 　　又諸尊段有二說。一自大日至釋迦眷屬請供之。世天段之時請供外金剛部一切諸天等（云云）一諸尊段時即自大日至外金剛部諸天一曼荼羅眾請供之。 　　至世天段時請供十方所有星辰諸天等現所有之者（云云）而此現所有星辰等昔皆被召入曼荼羅。與外金剛部天等同一體也。又或為彼大日所現諸天眷屬部類。而此說雲何。 （寬德四年上旬） 　　本尊重來必然也。 （長久五年九月十一日） 　　又護摩諸尊段時。唯請佛菩薩等。又請世天。 　　而世天段時重請火天曜宿等（云云）又或說更不同也（云云）又諸尊段花座師師記投火。依釋意者隔爐投（云云）釋意者此座本尊來坐給也。師雲記心火中投。座後如請尊也。 （寬德二年六月十三日諮受） 　　若依金界。修護摩者。諸尊段用五把乳木。謂五部也。又諸尊段末乳木一把。若為施主修之時。必可用之。若為自行不必用之。師曰。五把木各三支許。若支許歟。 （永承四年五月中旬） 　　諸尊段末自行護摩者。謂為阿闍梨自身滅罪之意也。故為他修護摩必可加之。若本自為自行修不加之。乳木七八束不同也。 滅惡趣護摩 （永承二年十一月） 　　師曰。滅惡趣護摩先結召罪印誦明。次摧罪印明。次誦摧罪明三反供蘇油（云云）。 （寬德二年十一月上旬） 　　又滅惡趣戶摩唯摧罪印明用之。或召罪摧罪共用之。 （寬德二年六月十九日說堮悀]） 　　滅惡趣護摩先唯摧罪印誦其明。次以小杓誦摧罪明。投油明一遍之間油三杓許（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　又滅惡趣戶摩摧罪印明。次以小杓誦摧罪明投油。又先召罪印明。次誦摧罪明投油（云云）問。召罪摧罪印明何。答。召罪印外縛結之。即不離腕。地等用空四指。即內縛結摧罪印也。 　　問。不離腕結摧罪印意如何。答。召罪印掌中召入罪業故。掌中入攝故罪障等故。掌持不離腕也。不漏落意也。問。召罪印是外縛。摧印何故煩改結內縛耶。答。召印意一切罪業等召入掌中也。摧印即改外縛以八指入攝掌中。即是入攝業煩惱意耳。是則依先召印入罪業也。 （長久年中） 　　又滅惡趣護摩唯用摧罪真言修之。未必用印。又不必用召罪印明而已。 （永承二年十一月） 　　又滅惡趣護摩有二說。二唯滅惡趣菩薩供之。一諸尊皆同入滅惡趣菩薩三摩地。觀之供之又滅惡趣護摩有二說。一是滅惡趣菩薩護摩也。說即用特[*□□祀□珵□‥□□□大□□棨□橤艦□□¥惱□集匡鍤艤蜀□¥□奩鍤艤薤艦□□‥瀤鋦□□□□珵縑撚恣慰D□襤g□□棨□橯□散芤□□□耙□詫玩□□□□韣|□□亡□□棤韣‥□□□□□□□□莣|該釩□□□棨□橤珵襤艦□□¥□詳□□孩□鋨□□韣‥□□□大□□艦□□|入□瑤□匣鋦□屧□□□莣¥襤熒□□□棨□橦莤韣□ （永承四年二月下旬） 　　戶末觀念記雲。摧罪真言觀念可問之（云云） 　　謂滅惡趣者。一切諸尊滅惡趣之功用也。非獨滅惡趣菩薩耳故。金剛頂所出摧罪明是諸尊滅惡趣真言故。普遍用之（云云）。 （寬德二年十一月說） 　　師曰。滅趣趣護摩以摧罪真言供油時。可想油作獨古遍法界摧破一切罪障惡業。即此明末怛羅吒者摧破義是也。以此獨古摧眾生惡業也。印亦獨古印也。又此明一反之間油三反投之（云云）。 世天段 （長久三年四月說） 　　師曰。世天段別有經軌。並私記意。諸尊段時世天不請也。有別段故。若依義釋等意。諸尊段時世天合來（云云）。 （同日說） 　　師曰。如常戶摩時北斗七星世天段可來也（云云）。 （寬德二年六月十三日） 　　又世天段花碎以加合物。若承仕受取碎入。若阿闍梨自碎入傳承位師曰。經中碎花用之（云云）。 （同日說） 　　又加持合物先須彌王施無畏印也。次●字仰掌觀之。而其即覆掌垂五指。灌入甘露（如鈴印勢也。自五指准之。云云。師曰。爾也）。 （同十一月上旬說） 　　師曰。世天段之末普施明妃以之投供（云云）謂嚕迦（乃至）櫱底也（云云）。 （寬德二年） 　　師曰。世天段末諸天總真言並普世明妃皆用之（云云）。 （永承三年十一月） 　　世間有普遍天。故雲普世天耳（云云）用印真言。 　　師曰。護摩真言者二說。若當壇隨事明是也。若火天明是也（云云）軌文雲。護摩真言一百八反。然後取一花。以火天真言○擲（云云）此文可得意耳。 （永承元年十一月十日） 　　又護摩真言者。一雲。隨何法唯是火天真言也。又護摩記念誦處雲。護摩真言百反。若隨何法火天明也。是師常途所用也。記文有二說。可見之。師雲。然也。堮悀]。一雲。五種護摩等真言隨事用之（云云）一雲。本尊明末隨事加扇底等句也。 （長久四年九月三十日） 　　又五種護摩明當壇者不爾。可雲隨事。若當事故蘇經等雲三種事（云云）大夫記雲。隨事真言（云云）師說羯磨印（瑜護軌）以右腕下壇置左腕上。面交之。二掌各向下合如文。火風地間開豎之如三股。 （寬德二年十一月） 　　師曰。護摩記羯磨印。次金剛輪印明者。金合（略也）曩莫悉底裡也明。如十八道記等也。 （寬德三年十月二十五日又十一月說） 　　又護摩觀念本尊段召請之。次辟除印明者先師說。非私雲之。不必用之。只是生師傳也（云云）。 （永承十一月下旬） 　　瑜軌是即壇護摩。故雲結羯磨三昧耶印等耳。 （永承三年七月下旬） 　　二十八宿真言護摩軌本本不同也。唯隨一可用耳。但先師傳授真言曰。唵諾乞灑怛羅濕蘇馱爾曳（Л③力）。 （寬德二年六月九日） 　　延命印為根本印之時。被甲之勢皆用之（云云）。 （同四月二十二日） 　　延命印為根本印時。處處施遶之甲冑印相故也。問。扇底迦俱嚕（乃至）阿毘遮嚕迦俱嚕（云云）其俱魯者雲何。答。俱魯雲羯羅雲是同音也。二音俱是作義也。即作業義也。悉地經疏雲。羯羅又雲迦羅抳。此雲作也。又羯□□□□□□□□□□□饋□□□□堅褽□□□□□□飀□ 行儀 （寬德二年六月九日） 淨火扇火等（巳上發火）自投花座至四字明（已上勸請）自嗽口至胡麻（已上供養）乳木三段等斷煩惱（云云）慥決雲。至花是供養也。三種物者是隨事相應物也。問。香雲何。答。供物也。而如建立之次第超用之也。問。花次木雲何。答。或供養也。或七支無表也。遍身口七支（云云）。 （寬德二年六月九日） 　　又戶摩子後珠安本處之間。伴僧唱一字咒讚之後。阿闍梨祈願弄手傾首之間止一字咒。而正首起立之間出四智讚（三反如記）先師說。若為人助修之時。可順彼人作法。勿專我耳。 （永承九年說） 　　又護摩後鈴次禮佛。日中不用之。初夜後夜用之（云云）。 （同年六月九日） 　　戶摩御記後振鈴之次禮佛者。阿闍梨助修同音乍居唱本尊梵號禮之。若不動南無阿利也左羅那多尊。若彌陀南無阿利也彌陀婆耶（云云）。 　　護摩之後念誦等。乃安珠之時。番僧唱一字咒○阿闍梨獨誦本尊讚。次弄手祈願。傾首祈願之時。伴僧止一字咒。而阿闍梨舉首之間即出四智讚（如記文也）。 （同日說） 　　念誦等之後本尊讚不出音。密誦之。又本尊印於神內造之（云云）又後振鈴之禮佛禮本尊也。師曰。必唱梵號也（云云）師曰。戶末時修振鈴之次。乍居唱本尊梵號。同音禮佛（云云）又師曰。如例供養法並戶摩念誦等後。次俄事業身者成薩埵也。先不動刀印辟除等（如前）次即成薩埵身謂為修五供等成事業身也。其印明如供養會中五古印。曩〃〃〃〃赧鹹○吽又●字反成也。此二事或時用之。或時不用之。或唯薩埵不動（云云）。 （永承四年二月下旬） 　　又即壇戶摩供養法念誦時不持杵耳。 　　念誦之後（不動兼護身）持珠杵等而後就事（云云）先移供物等也。 （寬德二年九月十二日） 　　念誦之時不取杵（師曰。別有取珠法故也）如常取珠法念誦。念誦了後先不動刀印護身。凡念誦之後修他事時。必用護身也。而後取珠杵。付護摩等事（移壇之物等也。師曰。爾也）又諸段扇火。若火勢有不用之。唯以杵誦扇火明。持之扇唯火勢消處隨何處用之。師曰。世人火勢盛樣用扇火。不知生師家作法也。 （永承三年七月下旬） 　　加持供等印明。各加持三處。謂大壇。右機（一）左機（一）是也。但彈指拍掌唯一度作。不望左右耳。 （寬德二年六月十三日說） 　　又獻大壇供次第先果子（等）次飯。次汁。取之舉之。是天竺藥術次第也。謂西天食時先食果等也。汁近代次飯居之。而如曼荼羅供時。於果次居之。而供時最後供之也。師曰。先果。次飯。次汁。或先飯。次果（云云）只在人意耳。 （同日說） 　　護摩結願時金剛輪陀羅尼（二十一反）師曰。但自行等時可爾也。中間諸時不用奉送。結願一時用之。師曰。爾也。諸尊段奉送花。只隔爐投之。謂爐內可視大壇諸尊位故也。師曰。爾也。問。何故以大日為息災護摩主耶。答。只是佛部故。佛菩薩智寂靜圓滿義故。當寂災之義耳。果地究竟一切皆寂也。況以息災為上成就。以中央如來部為其主尤可也（云云）問。何故以彌陀為敬愛主耶。答。世人以花名敬愛。故蓮花部主故也。況西方之蓮部。蓮是經蓮花也。世人皆敬愛赤紅色故。以之為主耳。問。何故以寶生為增益主耶。答。寶部故為求財等故耳。可知之。問。何故以阿□為降伏主耶。答。金剛印故。金剛即有摧破義故也。可知之。又阿□觸地印即摧破無明之地義也。息增愛降所依方事（如花山護摩記耳。已上永承三年三月下旬說）問。業部何故無護摩耶。答。息（佛）增（寶）降（金）敬（蓮）也。而業部依屬前四段。故無別護摩也。謂諸壇事業皆業部故也（云云）。 （長久五年九月二十一日丹洲說） 　　火吽法火約普賢為主等者。謂息災大約普賢為主。增益大約觀音為主。降伏大約金剛手為主也。又件法內題奧所出諸天真言軌文雲。其八天真言及火天真言。已別錄。題奧即書出。故不可捨之。又具奧所出文是此法七支念誦法也。是殊持最勝法也（云云）。 護本尊事 （長曆四年九月二十日） 　　先師說。忿怒寂靜水（云云）意雲。若不動用大日。若大日用不動。若阿□用降三世。若降三世用阿□。乃至若釋迦用夜叉。夜叉用釋迦等。各隨部部教令輪身法身等互用之。凡餘尊等皆隨本部用之（云云）私謂隨部部母也（長宴私見高大夫戶摩記。出此二說可見之）。 （長久二年四月上旬） 　　師曰。蓮部護本尊明。可用白處尊歟。又彌陀護摩時以白處尊為護本尊印明。不動用忙摩雞諸菩薩等。隨部改用之。諸天等用忙摩雞（云云）而部母各別也。不可悉地通用（云云）悉地經下並疏雲。忙摩雞通三部（云云）師曰。此是摩雞者唯母雲也。故雲佛部摩雞也。三部各別時摩雞是金母也。 略護摩處 （長久三年四月說） 　　師曰。作畫於中作爐等者。隨其法畫爐樣（若紙）安壇上。上置火爐也。此名略護摩處（云云）。 三摩波多 （長久三年四月說） 　　師曰。施主眾修護摩時。修三摩波多護摩。而近代皆不修之。傳聞。令泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持（云云）。 （長久二年說） 　　師曰。三摩波多護摩諸尊段末奉送之前修之（云云）。 （第二曼荼羅事） 　　又經中說護摩雲。第二曼荼羅中等者。 （長久二年） 　　佛為慢法者。護摩壇即名第二曼陀羅也。大曼荼羅第二院中作甚非也。大曼荼羅灌頂壇亦名第二曼荼羅（云云）依金界修。 （長久五年九月十一日說） 　　又依金界成身會修護摩時。十六尊讚各方唯用初一讚（阿薩寶法樂也）此是東寺說耳。 （寬德二年四月二十一日） 　　依金界修護摩時。先著座。次淨地。乃至四禮。金剛持大。次灑淨（如常護摩）次諸如持供印明如護摩。次啟白神分等（如常也）。 自行護摩 （寬德二年十一月說） 　　師曰。自行護摩等必先修降伏法。次增。次息（云云）。 （同六年十三日） 　　乳木七木篇可見之。 　　瑜伽軌。師曰。瑜伽軌別作護摩曼荼羅。安布十七尊修之。非大曼荼羅。而依略出經者。於大壇前設爐（如台界）而修護摩時。不依瑜伽軌。安十七尊。只於壇上爐奧方。觀作三十七尊等之大曼荼羅修之（台護摩亦爾也）但隨法改方故。金界修息災時。大壇東門。南迴向北坐。增降等（云云）准知。故火天本方隨行者之座。常當左方也。准別本瑜伽護摩軌知之。又台界修息災時。亦大壇西門南迴向北坐。餘皆准知。故火天方常在行者右方也。疑雲。義釋四雲。經文通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎（云云）又第六假令大曼荼羅向西開。火壇當在西（云云）今案此等文。修息災時不迴火壇只開南門可修之。增降亦爾也。而何煩迴西門耶。答。師曰。此難非也。若有因緣餘方開之。若灌頂時。若有要者隨要開餘方出入雲也。息等法隨開雲非（云云）私雲。護方神之方位兩界是同。然又金界世天之中。火天之位。或圖在西北不審不審。仍檢諸圖。或東南隅降三世左方。或圖又同之。又二十天。軌雲。火天在東南（云云）又別本瑜伽軌雲。皆隨行人座。而起於東方。帝釋○火天焰摩等（云云）故台金火天位皆在巽。而台行者右當。金行者左方也（已上長久二年四月說）。 （寬德二年六月十三日諮受） 　　師曰。若但瑜伽軌修護摩。如大師御瑜伽軌次第修之。其供養次第。 　　油粥飯（私見之有之）乳木穀香花（云云）師說之瑜伽意唯四段也。不加曜宿段也。但讚尊軌乳木五把用之五部。師曰。各三支若五支也。又供物觀念等唯如軌用之。不開煩惱等諸細觀耳。煩惱者出義釋（云云）。 （永承四年二月下旬說） 　　瑜伽軌雲。隨明當應作。謂隨五種明作其事也。又雲。我今則略說持明之遊戲（云云）謂遊戲神通之意也。又雲。大召而相應（云云）謂唯鉤召儀耳。又雲。八萬天眷屬（云云）。 （寬德二年四月二十二日） 　　八方天即眷屬也。持業釋歟。 （寬德二年四月二十一日） 　　瑜伽軌延命真言下之卒等之文雲何。答。此文他本全無之。經注本可尋之（云云）瑜伽軌雲。迎請已誦讚歎。以四攝安立聖眾。圍遶爐。然後獻閼伽。各立本羯磨印。安立示本三昧耶（云云）問。此前後交雜歟。謂以四攝安立。乃至閼伽十五字上迎請己文前可有也。讚歎三字各立本羯磨雲文上可有歟。答。可然歟。瑜軌是即壇護摩。故雲諸羯磨三昧耶印等耳（永承四年二月下旬說同歟）。 （長久三年四月說） 　　師曰。瑜伽軌即壇護摩也。別時一途何法也（云云）瑜伽摩軌。風天取獨古搶（云云）一□橉F０IC>T75092601.GIF （永承四年三月下旬） 瑜軌息災明。次或有教中說。用部母為息災。或本尊真言。或毘盧遮那真言（云云）持曰。或教者是指梵文也。未必譯傳耳（云云）私雲。或教者指瑜祇經。金剛吉祥只有何生耶。 （寬德二年三月二十日說） 　　師曰。凡隨法隨事其尊向其方。其眷屬諸尊。一曼荼羅亦順迴向其方耳。不迴之義尚不審不審。如世國王遊巡之時。隨王所向方左右陣等亦迴立也。 （同二年二月二十二日） 　　問。息災向北修法。爾者曼荼羅尊位迴不。答。有二說。一先師說。一曼荼羅尊位皆悉迴。故台界彼西門南面開之也。金界准知。餘方准之。故息災火天方東北也。餘增等准知之。又一說台界中台三點眷屬四大菩薩三重如前說迴之。但天部不迴之。謂天部方隅定故也。此說以瑜伽護摩軌（別本）為證。謂彼文天位不迴之。佛菩薩位迴之。可見之。問。金界二十天位非常方隅不如何。答。二說中依前說內外俱迴之無妨。若依瑜伽護摩軌建立。定天位用二說如先（云云）問。隨處便宜曼荼羅建立。若南向安壇。其鈴杵等雲何安之耶。答。可隨巧惠也。若迴安之。如前迴壇也。若如本方安之。如先不迴天部說也。 　　問。火天方隨法雲何。答。依前二說。天部迴說。其迴方准知。若天部不迴說。何法只東南是火天方也。 （本）文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功畢。 四十帖決卷第十一 　　問。於何時有供養法及振鈴等事耶。又結誦何等印明耶。師曰。前方便印明振鈴等在表白等後也（云云）後日決雲。禮佛之後可有印明振鈴也（云云）師曰。戒儀文處處三說（云云）其文全三度可說也（云云）或說慈愍故言三說（云云）。 南向禮盤前花機前受者座。座右淨薦（云云）（疊以置之薦左右歟。耳東西也）華機東端齒木二枝。師曰。多分面南說三戒也（云云）先讚眾列座。闍梨登座持杵給。 　　私雲。登座即加持香水灑淨歟。受者當師前座淨座上。受者即起坐花機前座上薦也。問。受者今時可著華機前座歟。為當與戒之時可有歟。次讚眾立誦四智讚三反。打鐃。受者不立。次居（金二打）如常。唄（雲何唄也。若無人時用如來唄歟）次立如常散花（三段）次對揚。 　　問。散花中段出何經耶。已上彼日作法隨臆持記之。自餘事更可尋之。端落失了。可相尋之。 　　問。釋文非是法僧等心何。問。如文二教彼三歸者。為弟子讚之。為當可有用心耶。問意二可奉授三歸雲耶。又義釋雲。教彼三歸懺悔先罪發菩提心。具如供養法中。故今引用後文。問。此文又為弟子可讀之耶。問意意上教彼三歸。今先三歸意申文引。即南無十方三世佛等伽陀可授也。而中間又此文讀頗有混亂歟。又雲。南無十方三世佛（云云）●（云云）問。誦此伽陀音曲如何。下運心等文同曲歟。 　　私雲。伽陀及真言弟子皆取其次第。以下諸文皆取次第也。 　　又雲。三應懺悔先罪。我由無明所積集（云云）●（云云）。 　　私雲。阿闍梨言三應懺悔。先是言則用心歟。以下諸處皆如是有用心言。自然知之。 　　又雲。四應發菩提心淨菩提心。已上如上尋之。 　　又雲。應心口相應發大誓願。眾生無邊○音唱之。今取次第歟。 　　又雲。今所發心○至心頂禮（音）問。此文音曲同下運心等耶。具支雲。四者教彼三歸。五者懺悔先罪。六發菩提心。今檢供養法中。唯有九方便中歸依懺悔發心伽陀真言。故知此中宜用彼文。然諸成儀多用自作。私謂。若自作者供養法中最初真言是護身也（云云）次法界生及轉法輪金剛薩埵。據轉字輪品義釋意。是三自歸即真言也（云云）次囉字是滅罪法。又○有方等陀羅尼七眾懺悔。四陀羅尼是七佛說。末代最要（云云）真言藏品菩提心等四印真言。是發菩提心行法也（云云）。 　　七者運心供養。義釋次次次當（云云）。 　　問。依此意者。於此處有行法歟。委曲可尋之。行儀雲。運心供養雲。次當授與塗香花。教令運心供養尊。諸弟子某甲等○至心頂禮●●●●（云云）。 　　嘉會雲。義釋雲。次當授與塗香花。教令運心供養諸尊（云云）行儀置之第二。今依釋次第此處出之。文雲。當授塗花。須手授香花。而准行儀。受戒之後更有授與五供之法。此界雖無授文。而今依金剛頂法下文可出。故此處暫用行儀運心供養之文。或以香花授弟子手運心供養亦得。但彼出摩尼供養真言。今且可用此界普供養真言（云云）。 　　儀雲。六應問遮難。諸戒儀皆問七遮（云云）其四接法者（云云）應行佈施。汝等能行之否。答。能行。 　　私雲。三問三答後。更可問之。下三同之。 問。已上已下之問弟子合掌而坐歟何。又雲。如是四法是修行處。是事如是持（云云） 　　又雲。應請戒師。弟子某甲等（云云）。 　　次請羯磨阿闍梨。弟子等（云云）。 　　次請教授阿闍梨。弟子等（云云）。 　　次請證戒阿闍梨。弟子等（云云）。 　　次請同學伴侶。弟子等（云云）。 　　問。嘉會此次雲。請傳戒灌頂阿闍梨。弟子某甲等（乃至）慈愍故（三說。已上出最上乘學受菩提心戒）今儀不出之。不必用歟。儀雲。 　　八羯磨授戒。經雲。應如是學（云云）汝等應當乃至能持否。三說（云云）師曰。達磨（云云）又雲。義釋雲。佛前說乃至即令為說也（云云）。 　　問。此文為弟子可讀之耶。又雲。菩薩戒略有二種○故經雲。善巧修行也。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。令不得此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出取之耳（云云）。 　　問。此文為弟子可讀歟。若爾者此經十萬偈大本具有等文。以下略之耶。為當何。又雲。阿闍梨次當（乃至）還三遍授之（云云）。 　　問。還三遍授之者心何。問。十無盡戒今又授之意何（問意雲。先引經文授十戒即問持不已。云云）。 　　今又十無盡者。指何耶。 　　又雲。受已令彼表白。我某甲等○無有捨義（云云）音。 　　又雲。苾芻某甲（師名也）稽首和南。敬白蓮花胎藏（乃至）今有娑訶世音○某甲處。今有眾多善男子受淨戒。唯願十方一切諸佛諸大菩薩一切賢聖○至心頂禮（云云）問。唯願十方以下文訓歟（若爾者至心頂禮言何）問。嘉會文求聖加護之次有此言何。問。善女人言可除之耶。 　　因論生論女人受具支灌頂耶。又在家人受之耶。國王等何為一人說時眾會之言何。 　　私雲。嘉會文無眾多字善女人字。 　　又雲。九應求聖加護。弟子某甲○至心頂禮音。 　　又雲。十應說戒相。十戒者（乃至）離邪見戒也。如前所示。具說如經。又菩薩有二種（乃至）當勤修學（云云）。 　　問。今說十戒。又問持不耶。問。十戒先已授了。今何又更說之耶。問。如前所示等文心何。 　　問。又菩薩有二種。以下文又授之歟。若爾者上下文頗似乖違。所以者何。既雲。先說十戒相故也。 　　問。今說十戒五戒等。非問持不。唯勸進修學歟。故文雲。當勤修學歟。為當雲何。又雲。次應當說三世無障礙智戒乃至否。三說（云云）。 　　又雲。次應四重禁戒（乃至）否。（三說）嘉嘉答能持（云云）又雲。次應授四不壞戒（乃至）慈愍故（三說音）既能○不可壞失（云云）又雲。次應髮根本三歸依心○慈愍故（三說）諸佛子等諦聽諦聽○作戒羯磨（云云）問。羯磨○如先也。又雲。善男子諦聽諦聽（乃至）現在菩薩今學（三說）問。三說者何（若可令雲如是學處如是淨戒能持否三問三答歟）又雲。汝等今如（乃至）能受持不。能答。既發心受戒（乃至）義也（云云）。 　　又雲。次應說戒。十重禁戒○否（三說云云）。 　　又雲。十一發願迴向○共休無盡（云云）取次第（云云）此文可問受之。問。嘉會以此文在五供（乃至）線等法後如何。 　　私雲。今迴向畢後令來入壇者起去。而後有五供法更問之。 　　又雲。十二與五供養法。次加持誓水。以白檀等入水。性寺記雲。次加持誓水。以白檀等入水。燒香等一一加持之。問。以何明加持誓水耶。又左手取水。右手持杵。加持之歟。問。先入檀香末。次加持歟。 　　私雲。花機上紙裹有白檀末。阿闍梨今時捻取入水也。 　　問。何故與令飲誓水之時。不加持之勞今時加持之耶。問。有多弟子之時五供養何。師曰。台藏意以勝三世明加持誓水（云云）。 　　又雲。次與塗香塗手。先唱淨三業真言。慥可決之（云云）次護身真言曰（云云）可決之。已上二真言又授其印耶。又護身明授弟子耶。護身明何意有耶嘉會雲。次與塗香。先唱淨三業（取次第）真言曰（云云）次護身真言（云云）儀雲。次加持塗香授弟子掌。密語曰（云云）願汝等得（云云）師曰。問。先以此密語加持塗香。次與兩手即令誦此密語令塗歟。 　　私雲。師教兩手並仰給。即仰兩掌入塗香令誦真言。令押塗。即有告言（云云）更問之。 　　問。左手取塗香器。右持杵加持歟。師曰。塗香○白花○香呂○燈明。以勝三世可加持之歟。若又不別加持。唯授弟子手。後各各授其明也。即是加持也（慥可決之）儀雲。次以密語加持白花。以授之。密語曰（云云）問。先以此密語加持之。次授弟子。又令誦此密語。次告言歟。答。如前。問。左手取花。右手持杵加持之歟。 　　私雲。如前兩手並仰受花。即令誦此密語給。即有告。即花收取置本處給了。更問之。 　　又雲。加持香爐薰弟子雙手。密語曰（云云）問。先以此密語加持香爐。次薰弟子雙手令誦此密語。次有告語歟。答。如前。問。先取香爐。右手持杵加持之歟。 　　私雲。如上則兩手並仰。其兩手下香呂指入薰兩手。即令誦此真言。次有告言。即置香呂給了。更問之。 　　問。花機上無別燒香器歟。為當故用香呂歟。 　　問。燒香告言中雲。滋潤妙色者心何。金儀雲。次持香呂。以此密語加持。薰弟子雙手（云云）。 　　儀雲。次以密語加持燈明。令弟子視之。密語曰（云云）問。先以此密語加持燈明。次取燈令視。即令誦此真言。次有告言歟。答。如前。又雲。左手取燈。以杵加持歟。又乍居加持歟。若爾者已上物等又何。問。視燈之間弟子手何。問。已上供等不授其印歟。 　　私雲。加持燈即明挑。近弟子面邊寄令視給。即令誦真言。次有告言。即置燈給了（更問之。慥不憶之）問。已上唯有四供。何雲五供耶。師曰。加誓水雲五供也（云云）問。塗花燒燈等加持以即授弟子。何故誓水獨先加持置之後時與耶。儀雲。十三授與齒木。凡一切量法皆用大拇指上節。側而相捻。是其正數也。問。上節者何。又側而相捻是其正數者。心何以香水灌洗。又復以塗香塗而薰之。於其下末以白線纏花（云云）。 　　問。以香水灌洗。以塗香而薰之者。心何。又其下末者。本末雲歟。當以手案。則誦不動真言加之（云云）問。以手案者心何。答。取木加持歟。可決之。既受戒已。師當取一齒木奉獻諸尊。餘者分授弟子○蹲踞嚼之（云云）已上齒木文不讀之。 　　問。師捧一齒木成何念奉獻耶。又木橫當額奉歟。又兩手以捧之歟。又木端向何方耶。 　　問。優曇波羅阿說他者。何木耶。 　　問。彼曰長跪。何文曰蹲踞耶。 　　問。當入修羅宮者何具支五雲。隨弟子數木數亦皆須一向根頭齊置嚼其少頭（云云）。 　　問。結緣灌頂弟子授木皆著花耶。又令嚼耶。 　　儀雲。若嚼楊枝即誦密語（云云）此密語○誦之七反。以觀羽作金拳。然後嚼枝。 　　授齒偈口（乃至）如等於明曰（云云）加持齒木真言曰（云云）。 　　問。此密語能破一切煩惱等文不讀歟。問。此文頗似不次第。若先加持齒木。然後授弟子。而後令嚼之。而後令投之歟。又齒木等先總以不動明加持之逆順歟。若爾者機上乍置加持之歟。為當左手取木等加持之歟。答。取之加持歟。可決之。又加持之後弟子斷木置機上。先一本奉諸尊歟。而奉諸尊木置。次以又一木授弟子歟。若爾者弟子兩手何受之耶。又授木時師獨誦此偈歟。為當弟子取次第等耶。答。諸偈諸明皆取次第（云云）又此偈改明曰言耶。師曰。不可改（云云）。 　　問。金界此齒木不造替歟。若爾者弟子木諸尊木慥記令不取違耶。 　　私雲。阿闍梨先捧一木。橫當額奉獻諸尊。次偈歟。更問之。 　　次弟子長跪向東蓆。即左金拳即置左腰。右忿怒拳作。即忿拳木取。水火二指把木也。即花著方小指近。小頭大指近。即令誦明。小頭右牙三度令嚼給。即令結普賢三昧耶印（暫取木令結三昧耶印。印端又插木也）即印插齒木。教至心令投蓆上。此事不慥憶。大底記之也。更更能能可尋之。加持事。偈事。當額事。長跪事。左手事。右忿怒拳事等。能能可尋之。 　　問。笑密語何反歟。念誦之耶。問。投齒木之後更又向師座歟。又所投齒木其相不吉更令投耶。極至何度耶。 　　嘉會雲。加持齒木不動尊真言（云云）投齒木偈雲（云云）若嚼楊枝即誦密語（云云）師一人誦取一木奉佛。次取一木授弟子。右金拳（云云）。 　　儀雲。十四授與金剛水 又雲。於別器調和香水。以鬱金等種種妙香。亦以真言加持。授與令飲少許（云云）。 　　問。猶盟誓之法者何。問。五供養之前已加持誓水了歟。為當今又重加持歟。又以何明加持之耶。答。授真言令飲歟。不重加持歟。 　　又此真言授弟子耶。答。爾者將飲水時授此真言歟。為當何。又令飲水畢有告語耶又何度令飲耶。 　　私雲。三口。 　　問。以後夜水盛之歟。又金界之時此水並器更新耶。師曰。金剛線行者常隨身左臂繫持。但繫衣上不近身。垢汗故歟。是則念誦滿遍數時等也。即以念珠十弟子取一千數。以金線取一萬等數（云云）。 　　儀雲。十五當作金剛線法○用五如來真言。各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造曼荼羅亦爾。阿闍梨先自取綖。三結作金剛結。用繫左臂護持自身。次一一為諸弟子繫臂○其金剛結不可縷說。當從阿闍梨而受之（云云）。 　　問。先加持二條線。以一先自繫。次以一線與弟子令繫左臂歟。又阿闍梨同先繫左臂歟。儀雲。左臂（云云）更可問之。又以何明加持之耶。又二條線總加持歟。又與之時無告言等歟。又此線何故弟子永持之耶。師曰。念誦之時以之取萬之數。一時念誦難過一萬者也。以之繫衣袖上也。 　　又此線長搓之截之結作歟。若爾者以五如來等真言加持之也。截無妨歟。答。兩頭截捨無妨。 　　又或唯結作不貫珠與之有何意耶。答。略也。 　　又不結作並不貫珠。唯有線一切與之。有作意耶。又結作樣何慥可決之。又繫線時師弟俱繫右臂。又衣上繫。衣堥倥揚C。答。衣上繫之。又師自繫線。又同結作耶。又貫珠耶。又唯用一切線耶。略歟何。又弟子繫線。立著本座而後有召結緣灌頂者等歟。又結緣水丁者可授此線耶。結歟。不結歟私師以一切線繫自臂給（但衣上也）次取金剛線授弟子令繫給（師教雲。衣上繫之）師取自臂線置機上座下給（云云）弟子左臂繫線起去了。更可問之（長曆三年九月二十日）奉結受金剛結之樣已了。在御判。 　　問。已上畢後復有何作法耶。又已上畢後弟子禮師耶。問。授結緣灌頂者。齒木以花纏之耶。師曰。前方便者五佛加持五佛灌頂五佛繫鬘。次振鈴也（云云）後日書付之。 　　金（三昧耶曳）行儀。私雲。大底皆如台戒記之。儀雲。我今灌頂阿闍梨（乃至云云）（乃至）加持也（云云）次禮佛（云云） 　　私雲。受者等諸共起居。師乍居（具如胎戒）問。於何處有灑水灑淨及供養法振鈴耶。又何印真言等耶。具如台記問之。又雲。竊以○當住自三摩地。以自性成就真言。自恣而誦之（云云）。 　　問。此意雲何。又雲。為具足羯磨。以普賢三摩地引入金剛薩埵入其身（云云）。 　　問。羯磨者何。問。意建磨歟。又雲。阿闍梨若見有人。善男子於大乘祕藏○師若審知堪為（云云）問。於此文等有存沒耶。又雲。若欲學此祕密教○通達正見（云云）。 　　又雲。初言淨三業（云云）問。此真言令弟子取次第耶。又雲。次歸命啟請者○●（云云）問。此真言令弟子取次第耶（以下皆問之）問。又各授其印耶（以下同問之）又雲。次應運心供養（或用普供養真言亦得）。 　　問。唵字真言者心何。問。普供養真言者何耶（摩尼普供歟。台藏普供歟）又雲。次教發露懺悔。令自稱己名。我某甲等（云云）滅罪真言（出九方便中。此界有摧罪真言。今且舊出之）唵（云云）問。令自稱己名心何。又此界有摧罪真言者何（問意雲。若爾者可用摧罪咒歟） 　　禪要雲。第三懺悔門弟子某甲等。自從過去（乃至）至心頂禮（云云）儀雲。經此次有隨喜之文。一切如來及諸佛子○真言（云云）。 　　問。此隨喜文為弟子可讀之歟。若爾者何上雲有十二方便耶。又何無弟子某甲等之言耶。又何無至心頂禮之言耶。又雲。次今歸依三寶。諸部蓮花（云云）唵（云云）問。何無弟子某甲言。無至心頂禮詞耶。又雲。次教發菩提心（云云）汝一心聽（云云）我某甲等○悉皆同得（云云）頂禮言耶。又雲。已上○雖戒儀有具文。而且依本經文出之。或用戒儀文（云云）問。戒儀者何耶。又若用戒儀言者。其真言又何耶。又雲。眾生無邊誓願度（云云）問。今令發五大願時。先無告言歟。又雲。今所發心○至心頂禮（云云）問。教發露懺悔此一門攝歟。又雲。次略問遮難。諸佛子汝等從生（云云。私雲。佛子一一答雲）不（云云）汝等若犯如上七逆（云云）問。既弟子答雲不殺等。何更更汝等若犯耶。又雲。次奉請戒師。先請和尚。弟子某甲等○慈愍故（云云）次請羯磨阿闍梨。羯摩事如先了。次請教授阿闍梨。次請證戒阿闍梨。次請同學阿闍梨。次傳戒阿闍梨。次羯摩授戒。苾芻某甲○師名。敬白。金剛〃〃〃○唯願十方○至心頂禮（云云）問。至心頂禮之言。音歟。訓歟。諸佛子等汝從今日（乃至。云云）又雲。所謂○如諸佛所說。我亦如是持（三說）諸佛子等汝今○已受三世諸佛戒竟（云云）三說。 　　問。今文師訓讀教弟子詞見。何以朱音令次第書付乎。朱字若誤歟。問。如是持三說者心何。三說何事耶（音）又雲。次求請加護弟子某甲。仰啟。毘盧遮耶大悲胎藏（仁和上文雲。五部金剛）至心頂禮。問。改大悲胎藏句可雲金剛界會（拜文）又五部金剛之者心何。又雲。禪要結戒問之。問。儀上文雲。十求請加護（禪要以結戒問代之云云。云云）故今文於此處不讀之歟。又雲。次修四攝行諸佛子等（乃至）至心頂禮（云云）問。今文訓歟。若爾者至心頂禮言何。又雲。次明十善法戒（已上受戒了。已下若結緣灌頂者不必說之）。 　　問。今時結緣灌頂者。皆起去歟。問。今時未入壇者皆起去歟。問。胎藏界之時未入壇者。未起之前五供法以前。有迴向發願文。今何無之。意雲。於今時可用彼文耶。又雲。次說用心次第。諸弟子寂然安住（云云）。 　　問。未入壇者起去之後可讀之文歟。又雲。其師或以密語加其線索。繫其左臂。或以塗香。或以心念。以此密語而護持之。密語雲。唵摩訶（云云）問。此文意雲何。問。以此密語加持何物耶。又台藏戒儀線法在家後今何云爾耶。又此線與胎藏無異耶。答。無異（云云）又此線先師取一線繫自臂。次又取一線與弟子等事。與胎儀無異耶。答。此界不雲事。若有要者皆借用胎藏也。准台藏而已。 　　又雲。線台藏線外更用新耶。又文或以塗香。或以心念而護持之者心何。問。胎戒最初先以白檀未以誓水。加持誓水。今何耶。師曰。如爾事多心用心為之。又若有便宜者。准台界耳。又雲。次以此密語加持塗香。塗諸弟子掌中。密語曰（云云）。 　　問。胎戒先授淨三業明。次護身明。次授塗香。今意何。師曰。文不說之無妨。若有便宜者借用台藏（云云）又雲。此密語授弟子耶。爾者其前後次第方何。 　　私雲。自餘作法皆如胎戒之時。又雲。次以密語加持白花以授之。密語曰。問（皆如胎戒記也）。 　　私雲。作法皆同胎戒也。 　　又雲。次持香呂。以此密語加持（云云）問。皆如胎戒。 　　私雲。作法皆同台戒也。 　　又雲。次以此密語加持燈。令弟子視之（云云）問。皆如台戒記也。 　　私雲。作法同台戒也。 　　又雲。以如上笑儀式。問。如上者指何耶。問。金剛劍者何。問（自餘問皆如胎戒。可尋之）。 　　私雲。作法皆如台戒也。 　　又雲。令面向東嚼之。淨洗嗽已所嚼齒木當面擲之○隨所向方多是其部。若向四隅多是毘盧遮那○（云云）問。洗淨嗽者心何。 （寬德二年四月二十六日） 　　又三昧耶戒時灑淨後繞灑之。謂灑香水地不踏污也（如受戒時也）。 （長久五年九月十日） 　　文戒儀中三說者。三反可唱之。又雲。問。何故三戒之時以一枝獻尊耶。答。西國法請人之時。必先嚴備齒木送之。將請尊故奉之。即是勸請之意耳。 （寬德二年四月二十六日） 　　又以手按齒木。誦明者如泥塔按頂誦明也。唯以手當彼物也。如驚發偈手也。 （同日） 　　又三戒齒木。處雲。嚼已洗嗽（云云）謂師說雲。 　　水瓶並手洗具足（云云）於彼洗嗽齒木嚼處令擲也（云云）若掍之。 （寬德二年十月二十日） 　　三昧耶戒之時齒木令嚼之後先洗之。次投薦上（云云）又先日於丹州承此說同之。又見金戒儀令嚼之後洗淨之授之（云云）。 （同日說） 　　又雲。三戒洗淨齒木事。師曰。先嚼之。次洗之。次投之薦上前後二度。慥問受之（已上八字注也）又金戒儀雲。向東嚼之。洗淨嗽已。所嚼擲之（云云）但妙心大在唐之時三戒記之（口）先洗嗽。次嚼之。次投之（云云）。 （永承元年七月說） 　　又投齒木小頭向上立。最上吉也。 （永承元年七月說） 　　又三戒時齒木以之即入壇投曼荼羅上也。洗淨齒木多依也。依之故也。 （寬德二年十月十五日說） 　　又入壇以此齒木投曼荼羅。見其份量遠近花及木所落。其相計定尊耳。 （寬德三年四月上旬說） 　　金戒儀雲。金剛劍密語加某齒木後。令弟子以掌中所受得花。供養一切如來部中尊上首者。師曰。以拔折羅帝乞瑟耶真言。可用加持齒木之時也。嚼時真言賀娑賀娑也。令弟子以掌中所受得花等者。此文是說入曼荼羅品時。以所散花安弟子頂上。供養弟子心中曼荼羅諸尊等。是經文亂脫也。其以花安頂上令供養事。見攝真實經也。 　　又師一傳。以彼花嚴齒木令投壇上（如說用之）故今戒儀所出經文說彼入壇之時事也。即經文亂脫兼顯此二意也。 　　問。以齒木投壇之時。如何定其尊位耶。答。其齒木於尊位上。立不僕是最極相應也若不立者宜觀之。若花落處是也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　又三昧耶戒五供只是為令弟子具功德也。非供佛之具（云云）出三戒五供其圖異常也。 （寬德二年四月上旬說） 　　師曰。大師御灌頂次第則本以三昧戒戒為第七日（云云）謂是依水曼荼羅義。略以為第七日一具也。 （永承元年七月二十日說） 　　又陀羅尼經等先投花。次齒木等者猶是亂脫等歟。可尋之。 （寬德二年四月二十二日） 　　金三戒齒木之師。自私記勿差謬（云云）謂令擲勿差謬也文進出也（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　齒木向上向下俱吉耶。 金剛線 （寬德二年十一月上旬說） 　　師曰。金剛線唯萬之數注之。謂一座念誦等多不過一萬故也。 　　又行法護摩等之時著神線（云云）又神線事義譯悉記金童阿尾捨一字頂輪陀羅尼集。金剛線護摩等不滿友數時不用之。唯滿多數反時用之（云云）金剛線滿數反之時必具之。又神線著之。必行法護摩等事作無妨（云云）某由先日奉之。又如金剛童等諸經軌說也（茅環諸行法等可具歟）。 （同日說） 　　茅環非戶末時可具之歟。令手淨故（修事業時也）。 （長久二年九月中旬說） 　　問。白繒何故爾耶。答。世法之中有之歟。又白衣觀音冠上有之。左右長垂。又私檢記第五文。以同之。師曰。良似灌頂儀（云云。可引見之）。 （同日說） 　　師曰。覆面金赤台白。二色合表埵迆中]。而入薄綿中許縫合。平等御藏有之。後日說是即印袋也。又神袋雲是也。師所投道具等入此袋可裹持也（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　又或雲。神袋（云云）或神袋（云云）謂印袋也。覆面即印袋作也。此覆面繫肩也。謂授與也。受者所得五寶臂釧指環線金剛線杵等物。皆裹此袋可持受之也。又袖袋者。師以左袖繫資右轉也。謂哀憐之意也。法花經衣之所覆之意也。又說。神袋也。東寺覆面是印袋形也。又山門覆面是印袋也。印袋真言行所傳受物也。 香象 　　又香象香不必周捻之（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　門前香象（或安門內）昔如來在世有香象薰大會。從此已來用香象（云云）。 焚香 （寬德五年四月上旬說） 　　師曰。灌頂衣所焚香常捻。繼不絕之（云云）疏八雲。其所焚香無令斷絕（云云）。 門前香水 （永承三年七月下旬說） 　　門前香水兩界隨一。以各辨事明加持灑之。是灌頂時事也。 食道 　　師曰。食道如覆面表堥炙掑]。台用白色方。金用赤色方。用覆面亦爾也。 （寬德二年七月九日說） 　　表堥炙掍|枚也。左右之端有紐（云云）胎用白面。金用赤面（云云）東寺爾也。又有支分或灌頂處支分雲。疏文拂扇香呂等（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　師曰。扇者如葉物如圍繞人時有之也。香呂者亦大國法也。大火捨安燒香如也。如御即位等又大國皆爾也。 拂 　　師曰。拂者拂弟子煩惱業苦之塵令成佛也。信解品疏記（云云）乃至塵沙無明拂去也。又師曰。成道之時以手按身意也。 （長久四年三月上旬說） 　　白拂柄作杵形。而無說文。但如是道具皆令有所表（云云）依此意者可爾歟。 輪 　　又授輪是轉法輪義也。而安足間亦兼示千論之相也。種種色者千輻之間種種莊嚴也。 蓮臺 （長久二年四月二日說） 　　蓮臺是十二執金剛曼荼羅也。中央字可想（云云）若可書安草座下歟。又蓮臺者是弟子並十二執曼荼羅也。此十二執依本誓願。故來集花臺也。輔翼新佛也（灌頂時執持名號云云）而處校故供養物移大壇安也。又佛成道之座名金剛座者。十二執金剛來集輔翼。令後身菩薩成道。故名金剛座。今亦爾也。故名金剛座。又若弟子於此處坐金剛座受職位。乃至當來成佛之日。於此處虛空分齊唱成道（云云）至貴（云云）。 　　問。中天竺摩羯提國金剛座上三世諸佛同成道也。雲何處處異耶。答。師曰。彼莊嚴劫千佛賢劫千佛星宿劫千佛中。入同三昧耶。佛於彼成道也。其中或亦可有餘所成道佛也。 私案如雲賢劫千佛寶蓋梵士三億眷屬中一千人也（九百九十九加釋迦故千）又如雲執持五十三佛名號同劫成佛等。是同入三昧耶之意歟。又婆沙論見金剛座處處不同可見之。 （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。加持茅環印明。三部心印明是也。隨部用之。可見悉經悉軌耳。用三字半真言是也。今檢十一面軌中卷雲。加持臂釧及茅環。皆用部母真言（云云）師曰。此說亦可然也。隨部改用之（寬德二年十月十九日。丹州阿闍梨御房被期終焉。令山上給。同二十五日戌時即參登頂禮而諮受云云）若准觀自在最勝明王心經者。以白衣觀音加持神線臂釧（云云）若准此意者。是唯以部母用之也。即可准知。隨部可用其母真言歟。 （寬德三年四月上旬說） 　　又雲。問。加持茅環用何明耶。答。師曰。悉地中三字半明是也。謂爾曩爾迦（半）等也。隨部用之（見悉地中）又十一面中卷雲。以蓮花部母明可加持茅環（云云）謂若佛部可用佛母也。若金部可用金母也。問。加持臂釧明如何觀自在明王心經並十一面中卷同雲用佛母（云云）師曰。爾也。 五寶 　　又受者隨身五寶。謂為終時驗也。又自今已後無大日四德寶等具足我身。乃至成佛永不退失。從事之五寶等雖散失之。理五寶等五身成就之更無失之。如雲一切智願猶在不失。義釋五寶等之理釋有之。可見之。 五古 　　又永授五古者。謂金剛手持之。故名金剛手。又十六尊各雙手持之。今又爾也。自今已後汝執持之。乃至成佛永不失。又是大日三昧耶形也。語五智也。今此五智金剛杵。永具己心性之中。成佛之日顯得之。縱事之杵雖散失。於理杵者自今時即己心之中皆備之。成佛之日可顯之。五古中股法界體性智也。四古屈曲寄。四智趣向法界之理義也。即境智相稱成自受用也。前後有五古因果不二之義也。因果位五智不二也。而隱顯異耳（見義決）。 （寬德二年十一月上旬說） 　　又師曰。行位亦可隨身金剛杵也。文中亦有此說耳。其杵隨有耳。或裹之擊頸耳。或只執持耳。五□楰□□□□□□飀□ 神供淨葉事 　　師曰。神供淨葉者。茅草敷安之也。而散散散猥故編草座用之。 小床 （永承三年三月下旬說） 　　又灌頂道場中換衣處小床者。是阿闍梨時時來可休床也。今換衣時阿闍梨坐床上。故以濕衣打懸其床上獻之也。偏非可懸溫衣料床也。或處見也。 鏡 （永承元年十一月十日說） 　　加持明鏡用瞞字明。故可用文殊院印耳。 （寬德二年四月二十七日） 　　重結受金剛線金剛結法了長宴。悉地軌雲。神線（云云）戶摩品釋雲。梵吉（云云）阿尾捨法（云云）以龍為神線角絡繫（云云）。 摩醯修羅形像也（此文以摩Дсぼぼ） 　　金童經上雲行者作法時應著黃衣及黃神線角絡加披袈裟（云云）。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。諸大師等金剛線法。輒不傳之給（云云）如來祕密惠經可尋之。 （寬德二年十一月上旬說） 　　又灌頂敷曼荼羅南方。荼吉尼鬼眾等之位畫匠誤之以例曼荼羅可授減之（云云）。 （永承元年七月二十日說） 　　眾八箱中置衣並諸吉祥之物者。尚是如濕衣物□。大都只說吉祥物具也。又可尋之。 　　（ユЯг）如之書次第也。已上十五卷之內。文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法。四十帖決遂寫功訖。阿闍梨澄舜。 天文十五年（丙午）三月日。東塔北八善光院。 傳領祐海。 於時天文十七年（戊申）林鐘上旬於東塔西谷持福院書之了。別本無之間備不能校合。繁略數多可有之。後賢添削之。外無他事也。 四十帖決卷第十二 灌（三十） 　　供養法等如常（乃至）讚次。神供如私記。三匝供之。先飲食明。次其方天明。誦之供之。義釋文出外施食者。十方神供雲。雜神供必修之。此文可得意也。曼荼羅之外故也。佛佈施義釋文。洗手灑淨燒香供養。灑水越香象之閼伽燒香者。佈施灑水熏燒香也（云云）念誦義釋文雲。布字八印諸會雲也。一一諸尊三摩地入一一供養。然不能委之。念誦次第大日無所不至金剛薩埵冒地心阿闍梨位台藏八字（各結印之後誦咒耳。已上）合行灌頂時曼荼羅懸北方並懸之。敷曼荼羅重敷（云云）。 （長久年中決） 　　合行灌頂之時小壇南方備供具機之西。先向西金令同台藏。次向東令同金界。 （長元年中決） 　　結緣灌頂釋名事（如●字帖。故八印同有之）結緣灌頂時受者授道具樣事。 （如長久四年三月上旬說） 　　山家結緣灌頂並三戒兼受明之意事如持明記。 結緣灌頂事 （長久二年四月上旬說） 　　問。結緣灌頂者心何。答。初遙見曼荼羅。是生始結緣也。第一結緣灌頂而即知宿世結緣之尊也。故結緣之名可在宿世歟（云云）而又先德雲。今始結緣也（云云）又結緣灌頂。又從本座跡意歟（云云）。 （同） 　　問。結緣灌頂人授八印真言耶。師曰。不令知密印明。故授之無妨。但有可替用印明可用彼也。謂觀音等也。大日必然授五古並五字明（云云）。 （長元年中決） 　　台界結緣灌頂無印明。菩薩可授其院印明也無印明。天等普印魯迦魯迦咒授之。移大日安彌陀。右唯是觀想也。餘尊准之。 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。金界結緣灌頂時授三昧耶印明（云云）小山僧都說同之。 （長歷四年九月三十日說） 　　金界結緣灌頂授三昧耶會印明佳矣。台藏界八印不知故又無失（云云）。 　　又結綠灌頂時授道具。只大底許也。謂只捧之不令如傳法時作法也（云云）。 　　又疏五雲。其三世無障礙智戒預聞。結緣者根本四戒三昧耶一偈耳語。具受者應聞（云云）師曰。此尤可然也。但說戒中間不能令起去結緣者。故愍或說根本四戒等。然後五供養等時起去結緣者也若如法者可令起去也。 俗人灌頂事 （寬德三年四月二十二日） 　　金界灌頂門前處雲。若居士等與赤色衣。如著袈裟（云云）謂□也。在家人皆著染□也。如菩薩像也。出家人著乾陀色袈裟（云云）又換衣處雲。若剎利居士著本衣。謂剎利居士高貴之人。其服香潔故不換下服。若凡人其服垢穢。故可換下服也。又居士剎利本衣香潔故。脫去濕服更著本衣歟。 （同日） 　　問。今無灌頂之文。如何說俗人耶。答。大唐日本兩國之習。俗人不修行真言教。但天竺多淨行優婆塞習真言也。故悉地有結髮印。凡真言教中皆在家形人可修見。 　　又如蘇摩呼經雲。除垢服外皆如比丘禁戒（云云）金剛童子經雲。行者受八戒○凡諸經軌等可見之。 比丘尼 （永承元年七月二十日說） 　　又西國等淨行比丘尼。又入壇受法等如比丘者（云云）故經雲。善男善女等（云云）又一髻經說線雲。男繫左臂。女繫右臂（云云）受明灌頂。 （長久三年四月上旬說） 　　受明灌頂引入之後。隨所得尊定其部（云云）問。若爾何義釋雲。若作毘盧遮那曼陀羅。若作蓮花部曼荼羅。若作金剛部曼荼羅耶（如文）答。此是別時受明灌頂也。非受大法受明灌頂。謂只是受一尊法受明灌頂雲也。謂別尊儀中所說灌頂。是一尊受明灌頂也。 （永承元年十一月十日說） 　　若建立大日曼荼羅。隨樂授別尊受明灌頂時。移本尊可觀置。中台也。若八葉尊互替大日位耳。若外三重諸尊等安中台者。大日安寶幢位。居並之左右無妨（云云）具如先先所說之釋文。 　　隨息災等事移位（云云取意）謂隨類相應之尊也與息災相應尊。乃至降伏相應尊有耳。如大威德等。惟是降伏相應尊也。又火吽軌扇底迦普賢為主。補瑟□迦觀主為主。阿毘遮〃〃金剛手為主。 　　問。何故。大日並寶幢之位耶。答。第八第九識是同故也。謂第八識識淨分是第九識故同位安也。 （長久二年四月上旬說） 　　師曰。移彌陀安大日位。乃至天等者。是祕密壇中行法。是大阿闍梨為第三三昧耶（受明灌頂也）授受明時隨要安之也。非常途作法。努努具如持誦不同第七卷（云云）乃至外金剛天等（云云）持明常途行法隨樂可移替也。無動寺說。只指大日可觀其尊也。皆大日之所具德故不可移（云云）移大日安彌陀者。是觀想也。餘尊准之（云云）。 （長久四年九月四旬說） 　　第一第二重諸尊安大日位時。 　　大日寶幢位當安之（文不之故決之）如第三重諸天等安中台時。大日當寶幢也。安寶幢位事可見文也（云云）。 密號 　　密號者是漢詞也。如雲遍照金剛等也。而此名此尊德顯故雲密號也。 捺印 （長久三年九月十一日說） 　　印信之捺印大師用●字。若天竺●為印文（云云）台藏傳授弟子之時。師神中結無處不至印明。令弟子拜師。次弟子授入佛三昧耶印明。金界之時結大日根本印明。謂大劍印羯磨印明也。令弟子禮拜。次弟子授普賢三昧耶印明。蘇悉地之時結五古印。誦金剛薩明（曩赦吽）令弟子禮拜。次授五古印。令誦吽真言。是蘇悉地教主故也。 　　或授金剛輪陀羅尼印明（云云）或人授出現智印明（云云）又有軌雲。觀師頭上有五佛寶冠禮拜（云云）（巳上寬德二年六月九日說。云云）。 　　問。人始授別法時。或授普賢三昧耶印明何。師曰。意樂也。 （寬德二年六月二十一日說） 　　師曰。先師授諸尊別法給之後。授八字文殊法之時。有師告曰。我在生之間隨我受一切經軌等。若我入滅之後以所授傳法灌頂為師。雖未受經軌等。悉以傳授人（云云）今於汝亦爾也。縱雖未受之法。有人可傳受可傳之耳。 　　又先師說經法之中不見真言。而有其要尋其梵語製用之（云云）已上二條親蒙許授（云云）又諸經軌（三部經三部軌等一切諸經軌也）等師傳之點謬背義。皆悉可正讀之（已上同日說歟）。 　　密印等或行法之時用之。或不用有之。只如印鎰也。行位真言（ЛワЁс經ЛワД）清涼說。猶（ЛワЁс）者具足歟（同日說）。 （長久年中。寬德二年） 　　三身說法印。四指相當（云云）但處處文隨見耳。 （長久二年九月中旬說） 　　問。三身說法印何。答。各四指頭指當之。 　　問。何故雲梵篋印耶。答。印大體似梵篋印也。 （永承三年三月下旬說） 　　三身說法事菩提心義三雲。楞伽三身皆說法（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　況顯密意異乎（云云）又智法身可說歟。三身印與三悉地印是同也。而攝真實等三身印與彼異也。對受記釋迦傳法印者三身是也（云云）。 　　師曰。清涼之流密印中三身印見金界印也。彼五加三身八種傳法印是也。而於台中出之有由歟。或於後總出歟。 （同日） 　　又清涼法性戒壇等之流。皆是大師傳授者也。而只近號之雲清涼法性也。 （寬德二年十一月上旬說） 　　灌頂所授密印等不雲供養之時用處。但法性房之流有其所用。又安然和上之流有示之。又具有師傳（如別流）。 （同日說） 　　師傳說。所授密印等其流非一。若其流作灌頂之事不授其人者。只隨所授手印傳法之流流。作其流灌頂可授耳。事業作法皆同歟。諸所授密印等如許書中示之。於供養法時可結之。而事廣故不必用之（云云）。 （長久四年九月十一日） 　　重蒙兩部合行之許可密印。是補陀落賀登上仙奉授石泉法橋。法橋奉授我師（云云）。 　　初虛合屈二風。捻二大指端。無所不至一說也。而其二風端相不至者。一麥許去。二風甲端不相禲C一麥去也。此印明成兩界大日如來也。 　　次內五古。是載寶冠。 　　次左金拳安腰如恆。右金拳以大指下節拄眉間。虎口向眉間。大指節背指毫相處。 　　次阿闍梨行位印。以二手合掌二水二火屈入掌內。各背相合。而印領前上。翼二臂殆齊肩。故腕開如不空成就三昧耶印腕開。而二小二風二大如本合掌時也。而二水二火如本相背付。或座或立皆成就者。是最極祕密印也。凡一切諸印之中。此印明最也。故若坐若立結此印。即成修兩界。即此一印明兩界方便供養念誦修行諸會。乃至迴向等諸事皆悉一剎那之間具足成就也。故此印明佛眼之法中用。 　　次金剛拳羯磨印（如文）已上合行法（云云）。 　　台藏八字印。先住缽印。一謂二大相拄少立之（異定印也）而於胸前旋舞二三反許。而虛合當心。即上頂上散之（云云）經雲。旋轉便結本三昧耶印。以二手虛心合掌後當心。 　　問。以虛心合掌名本三昧耶。所以如何。師曰。三州入道傳授灌頂密印。並信叡壽（清助右）傳授雲。是傳法授職之時。參州所被受也（云云）後被奉授我大師（云云）長宴先日奉受了。師曰。台藏八字明五輪並三部也。吽●紇哩●惡●三部也（云云）。 （寬德二年四月上旬說） 　　師曰。四亥中八印是坑印一具也。故合為一。故四玄也。五玄者加各印為五也。 （長久四年九月九日說） 　　悉地加持土印為密印以可有深意。可尋之。 　　師曰。師說真言教中不得意事勿強判之。是非尋之謂是三昧戒一戒也。 （長久五年九月十一日說） 　　行位二火水皆或著結之。或第二節拄其上不拄屈之。故法橋又雲。節限拄結之（云云）私案文屈戒方忍願入掌（云云）若屈自然二節拄故住歟。 （長久三年四月上旬） 　　問。玄印等者心何。師曰。至極玄妙義歟●●經上玄若有持誦餘真言。法不成就。當令兼持此經根本真言。當速成就。於三部中此經為王○從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下（云云）師曰。根本真言者。即是三種悉地真言也。又即有根本印。謂三種悉地印是也。故小山之流一說。以三種悉地印真言為悉地傳法印真言（云云）其印明有二說。一三明三印是也。於持明房本受之。一一明一印是也。如御室傳受悉地印明是也。山王院大師所傳印明是兩部總持法印明也。非蘇悉地傳法印明耳。又尊破（云云）●●（下品悉地從足至臍）化身成就●●（中品令從臍至心）報身雲●●（上品祕密成就品。蘇品蘇悉地。從心至頂）法身成就。 （寬德二年十一月朔） 　　傳法作法長宴記之。師曰。東界界師西面。資東面。西界師東面。資西面。悉地●同東界而已記者私雲。師前有香水杯。加散杖。塗香一杯。燒香一杯。五古一枚。磬一口。先著座。次禮拜（云云）啟白。次持香水灑水（謂以散杖於資頂上一一灌之。如結緣灌頂名灌水耳）次與香塗手。次授三昧戒印明（云云）次五大願。次讀（三部並同之。未畢之時間每日口分散之時可作禮。而今略之。一部畢之日可有後禮拜也）別尊（若全未受一尊之法之人。最初隨受一法之時可有之。後後不爾）先著座（察其軌之意。若依台者同台。若侈念同金。若依悉者同悉）次加持香水。次灌水。次五大願（可有之歟）次讀。不必授三昧耶戒印明。又若察軌之意依屬三部中何部。准彼意授彼部印明耳。 　　受禮印明。台無所不至印明。金智拳印明。悉金剛薩埵印明。台藏諸會之中部主印明是也。別尊法各各法之根本印明也。謂資禮時師結之。師頭上有五佛寶冠觀之。 　　三昧耶戒印。台入佛三昧耶印明。金普賢三昧耶印明。悉有二說。一五古印●字明（謂種子字也）一金剛輪印明（金剛掌也。明如軌文。是軌最初所出故也）記者私雲。先年於丹州受三部法之時。作法別有之。而悉地之時五古印●明奉受之（巳上傳法作法也。長久四年九月三日參丹州池上御房長宴記之）。 　　師曰。先師曰。今所授灌頂四家之流中勿授人。謂高野御門徒其流印信密印別授。慈覺大師御門徒雲。別書授之。餘家亦爾。今所授印信密印四家合七流隨所書出（云云）又慈覺大師御門徒三家之流亦爾也。 灌（三十一） （寬德二年正月下旬） 　　佛眼法事欲授灌頂以前之日。先令弟子念誦佛眼真言一千反（於佛前誦耳）此意亦吉祥品中見之（云云）又弟子入壇之時。金剛薩埵遍入弟子身（云云）如金界遍入金剛薩埵印明（云云）。 （永承三年正月二十三日說） 　　見諦阿闍梨為弟子授灌頂之時。於自身觀作曼荼羅。自身即金剛薩埵。出弟子手授花引入。師身曼荼羅手持花故雲不空手也。又見諦阿闍梨為乏財弟子授灌頂之時。於自身觀曼荼羅。令弟子花投我身上。 　　即隨花隨處尊位授其尊灌頂（云云）又灌頂之間師之身始終同大日之身。正灌頂之時師自想身同大日。十方諸佛亦同我身影現我身中。大日與十方佛同共授弟子也（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　問。灌頂隨要記雲。受者留廂曲（云云）師曰。此是道場之外內廂之處。非曼荼羅前六撅之廂曲耳。廂者猶是次序義也。曲者亞之左右曲入處是也。其中是二龍衛處也。問。地漫陀羅之時於何處留弟子耶。答。於道場外廂外留之。如常水漫陀羅之時作法耳。謂大壇護摩灌頂三壇之外有外廊也（云云）又引入弟子時。台藏令弟子結入佛三昧耶。口授真言取合掌端引入之。於壇前插花。又師說借用金剛界普賢三昧耶印真言（云云）。 灌頂供養法念誦作法 　　先大日三摩地根本印明並念誦如例。次行位印（安珠）即行位真言百反。次薩埵印（安珠）印薩埵真言百反。次台藏八字印明（安珠）即八字真言百反（已上台藏）即灌頂事金界大日。行位。薩埵（如台藏）次佛眼印明。即佛眼真言百反。已上金界兩界各四印明也。又普門持誦之處文雲。周遍中台藏已。次及第二院諸尊乃至終竟者。謂第一重院略之反也。終意者第三院也。凡第一院者伊等三古眷屬院是也。 十二執金剛供養次第先火方瓶內（總持自在）乃至東北角內一周。次兩門四器。金東門也（□四□二□一□三）謂先佛右供也。謂先雲右（云云）又四奉教在西門者。猶是便者故也。又台神供時誦嚕迦嚕迦明。金有各別之明（云云）又二人授灌頂之時。先上臘引入之。乃至開面令坐堂內壇前一處。授大日五古明（阿字明也）謂何尊大日灌頂授故也。次引入他弟子（乃至）開面。即引出門前。令隱居半門前香水之機邊。授大日印明。引前弟子護摩乃至中間護摩了。次又授印明。令坐一處。次引入他人。初戶未乃至中間護摩。其後二人並行之不令隱居也（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。道場外邊門。台開西。金可開東也。而隨處便不必爾也。 （永承二年二月下旬） 　　灌頂次引瞿經雲。弟子於弟子院持誦本印真言。第二院者心何。師雲。灌頂壇文雲。第二曼荼羅（云云）故灌頂壇邊持誦歟。相對大曼荼羅故雲第二耳。 （長久二年九月中旬） 　　問。不必八葉佛菩薩等為傳法灌頂所得耶。答。爾也。先授本尊灌頂。次授三部也。 （寬德二年十一月十日） 　　問。兩界灌頂之時。受者若得餘尊之時。先授本尊灌頂。後總授也。爾者本尊灌頂之時。於本明如灌頂旬耶。答。不必爾也。 （同日說） 　　又問。灌頂之時大印等念誦之後。根木印次用之耶。答。不爾。又師於灌頂壇以香花等供弟子有二說。一師直取閼伽香花等供之。二師如次第取閼伽香花等物。一一與弟子。弟子取之捧手供我心佛。故智大師說雲。令弟子供香花等（云云）又法性記雲。令弟子供感得之如來（云云）。 　　又三摩波多者。究竟也。謂持明仙先持誦事了後作成就之時。正成就物。護摩成就今亦爾也。受者為所成就物。正為令三摩耶究竟成就修之也（云云）。 　　師曰。三摩波多護摩諸尊段末奉送之前修之（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　金界三摩波多時。正手取金剛杵。以檀鉤（云云）胎界亦爾（云云）。 （同日說） 　　灌頂（台）次第都說。三昧耶處文可依具支灌頂之文。但三昧耶戒梵文多順故且略之（云云）。 （寬德二年四月上旬說） 　　師曰。灌頂事竟第二日護摩。更於護摩壇之處修供養法。更如常六段等護摩為弟子寂災也（云云）。 （寬德二年四月二十二日） 　　爾護記引弟子入帝釋方（云云）可檢二十天之位歟（寬德三年具決）。 （同三年四月上旬） 　　略出經又說雲。引弟子入帝釋方門（云云）師曰。弟子從前入也。其前供物等正供養時可安之歟。而今不必爾也。私案雲。開東門也。謂大壇東向故灌頂壇亦爾說也。又金界蓮台從帝釋方引上者。取去花機自東門可入也。而煩故爾也（在上也）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　金界灌頂師資南北事宜隨樂惠（云云）台。師北。資南。不能必爾也（云云）又雲。金灌次雲。問雲。汝見何等相等。覆面後見也。又雲。金灌次雲。普賢法身遍一切文次誦婀字密語者。唯婀字真言歟。加今（云云）。 　　又金界正灌頂之時。令弟子結五佛根本印誦其明。謂結五佛之三昧耶印。誦五佛之羯磨明也。謂弟子結大日三昧耶印。誦大日羯磨明。師即結大日灌頂印。誦大日灌頂明。即灌中台瓶水。次阿□乃至不空成就亦復如是。 （寬德三年四月上旬說） 　　金灌記寶部灌印雲。金縛智定面捻。 　　稍令曲屈悲願（云云）略出六本六文金縛二空（智定）側合少屈如寶形。忍願又合屈如寶形也。如台軌雲。次當結寶印○進力如寶形。禪智亦復然（云云）傳法次雲。禪智亦復爾者。禪智少屈如寶形（云云）。 （寬德二年十一月上旬） 　　又金灌次雲。師以止羽。○鉤弟子觀羽。以小杓如前沃火各二十一杓（問師云云）問曰。師者何事耶。師曰。人人名二十一杓煩故略之耳。唯反渡之耳（云云）。 （寬德二年十一月上旬） 　　金灌次末一房花投掌之處雲。重令要誓。如上所說。不得輒說此法（云云）文點如之。謂如上諸法事輒又不得脫。 （寬德三年四月上旬） 　　略出雲。其灌場壇應向大壇天方門外下至二肘（云云）師曰。天方者上方也。雲梵天方也。 （同日說） 　　義釋五雲。說灌頂壇雲。但開一門也。其門向大壇（云云）師曰。受者從後登臺也。 （寬德三年正月上旬） 　　經二雲。漫陀羅初門大龍廂衛處。於二門中間安立於學人投花處也。師曰。初門者第三重門也。謂從外初故也。二門中間者。只是門左右二邊中間也。非二門也。可令於門二中間（云云）如之等經亂脫也。可思之。疏八雲。引經第一重○二龍王可衛○散花（云云）師曰。第一重從外第一也。如是等是隱密之語也。疏六雲。於第二重釋同之。門廂曲中置二龍王（云云）今私案恐是隱祕之語歟。如疏雲。至第二之外者。第三重釋迦院之外。以護摩壇之處疏釋可准歟。 （同日說） 　　經二雲。現對諸救世而散淨花。隨其處行人而尊奉曼陀羅。初門（乃至）安立於學人（云云）師曰。是亂脫也。謂曼荼羅等一行可讀。現對諸救等之上也。其意顯然也。初門者如上（云云）二門中間者又如上（云云）六卷經雲。花芭出外。四卷雲。花芭（云云）師曰。六本文可也。 T75094001.GIF謂於蓮花下有月。花芭出月外也。光芒者頗可思也。 （同日說） 　　師曰。灌頂壇蓮台極少狡之定同大壇中台八葉也。不可減之。 （同日） 　　釋雲。問。釋雲。若中台八尺者。第一重四尺等（云云）是即其可建立曼荼羅定量歟。答。不爾。只是重重間校之量分別易程充之。 （同日說） 　　釋雲。幢○二標○上橫置。其廣亦爾（云云）師曰。橫栝者橫桁也。其廣亦爾。橫栝廣即門廣齊故也。 　　又雲。偃月下置旗。像取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。師曰。其形T75094002.GIF是也。其色不雲之。可意准之○一一右界幡也。故雲正方也。其隅角可破出幡手。故雲隅角破之。又其首△三角也。故隅角破之也。以二幡各除一桂故一門兩幟也。凡謂門幢竿等皆懸旗也。又其旗上尖。下足。故雲上銳下垂也。又雲。四維際亦置幢竿（云云）師曰。四隅皆有幢也。又雲。大勤勇門偃月上置如意。金剛手門拔折羅。蓮華午門○商佉（云云）問。何不雲四門耶。答。交隱之也。問。東方四重門同置如意珠歟。餘方准同之。答。凡已上文是說中台門標廂衛等也。故外三重可准之歟。又畫圖出最外南北門上安其物（云云）又雲。其標兩向置之（云云）謂一門兩故也。 （永承二年十一月十日） 　　轉字輪品雲。不空手（云云）釋雲（云云）謂手授花故雲不空手也。轉字輪漫荼羅行品雲。第三卷繒帛覆面門。而起悲愍心。作不空手圓滿菩提故。 　　疏十三雲。不空手作圓滿故。謂彼弟子欲令無上速圓滿。故隨上中下力分辨。隨其所有供養諸佛本尊等。或持寶花等而獻之也。若隨佛有上。當成就佛頂。隨面上應成就佛眼雲心何。答雲。終得證時事歟。依之可得成就歟（云云）。 （永承二年三月） 　　瞿醯受持地竟。又結蘇多羅。 　　受持弟子名號（云云）謂結五色線（二十一結也）謂其真言（如先日同）於其句末加弟子名耳（云云）（寬德二年六月中旬說）。 取浴水法先房中三部被甲等（如例）次向泉處（師前行。資後行）次至泉了先以●字●字加持其地。謂結火印誦●字燒淨其地。次結八葉印誦●字灑淨其地。是為請出水神先淨地也。次加持散米。以●（火印）●字（八葉印）暗步帝吽發吒（掬水印）灑水印明加持散供。又以杵誦阿密裡帝吽發吒之明加持之。又以施飲色須彌王甘露一字心印明加持（如例）次以水天印明加曳醯呬之句勸請出之。次散供散之。次普供養。次讀阿演都之讚。已上財施。次心經諦緣度。次事由。次懺悔偈。次發遣（加施餓鬼飢也）次被甲不用三部等也。次資汲水。師即於流底觀●字。於流上觀●字。令汲之次還時資持水桶前行。師後行。次棚上安水桶之後。師以杵不動降三世二明加持之。已上了。 灌頂（第三十二） （寬德二年四月二十二日說） 　　正灌頂私記中大師曰。金界灌頂曼荼羅分明說顯之。台界灌頂曼荼羅祕密不說之。故金界灌全如彼文。今台界灌頂文不分明。謂有二種之灌頂。可名佛牙灌頂樹王灌頂。謂初以字。燒字之後。於灰中以四瓶（四者五也祕之也）灌之。是即為生種子也。即依阿字之地上灌水故種子即生（五字也）次即成塔形。是佛牙也。次即正灌頂。是成佛之時以智水灌頂也。故知初灌水是生種及芽也。次是正授法王之職位。凡成佛身有三事。一種子。二芽莖。三樹王也。問。種子芽莖樹王者何。答。大日●寶幢●等是也。問。難雲。若是梵字以之為種子者。是唯人意也。顯何用耶。答。尋其本源雲。悉地出現品意。從大日如來身份出●字。從此字出生諸字。此即台界種子也。又金界從佛身出●●●●。即是種子也。其所出字注眾生之心。反入佛心等。各住隨方月輪成其尊（云云。可檢）故此種子字者。從心中所出生也。隨其所尊之智用也。次即生芽莖。謂種子依地水二大增上之因緣即生芽莖。義釋處處有芽之文。謂三昧耶形也。塔也。次即生長成樹王。謂正成佛身也。義釋雲。顯教中說樹王之功德。今教中說樹王種殖因緣（云云）此意。問。此記意鍐水之次即生五字心何答。地水二大之中增上緣也。故地上灑水即五字生也。謂五字也。謂五字重布是為成塔形標幟也。理實五大各各具五大緣也。如俱捨等雲四大種等也。故鍐字水中即具五大故。從●字即生五字也。乃至餘四大亦可云爾也。故義釋雲。從縛字生五大（云云）問。五大重布次第有何意耶。如顯教雲。四大種雖一塵皆不離之。無重布之次第故。行者身中自足至頂不離五大也。何云爾耶。師曰。重布只為成塔形假立也。如智拳。二拳如顯境智也。理智形非拳而標也。今亦爾也。理實如四大種。雖一塵皆具五大也。問。台軌意以字燒字之後更生五輪字歟。今疑以前火及阿字地之彼後更可生鍐空二輪也。前火動之時有風故也。又內護摩之處文准之可疑之。何更雲次第生諸字耶。如灌頂處文可得意也。又台軌文經處處文一盡也。而經文如之。以字燒字之後無次第生諸字之文如何。師曰。軌為成行法故。隨要抄文而略縛字水義。頗祕之也。護摩為成就用之。灌頂為究竟用之。故軌可有二意。一重布為成塔形故。一以字燒字還具五字。如灌頂文也。又灌頂文●●●反具五大。即五大皆遍身無重布之意。而為成三昧耶形故。更重布觀之也。護摩文亦如文。又具緣品釋雲。從●生五字者心何。師曰。理實四大各具五大。故縛字亦生五字也。乃至風亦爾也。 　　問。內護摩文雲。猶如劫火無灰燼（云云）灌頂文雲。灰中灑水（云云）二文灰有無心何。答。無灰者元煩惱業苦之灰也。有灰者阿字同。體理性之灰也。 （長久四年九月中旬說） 　　以字燒字之後●字火動即風者。若無風火即不生。火必具風。如風不通。瓶物之內燃火入之即火銷。故火必具風。故不動尊以●字為種子。謂不動尊智火也。●字風也。●空點是空義也。●地也。 　　問。火風先已滅。●地中水空有之。故唯三輪也。雲何具五耶。答。前後合輪不離一身。即具足五輪成法身也。何況不燒妄想有漏之身。雲何成無漏法身體。初雲同之。又付一身一一支節身體一一皆具五大也。何臍以下有之。乃至頂空輪在之。故知五輪次第重一途之說也。故前後合輪一身即可具五大五字也。故持師曰。臍以下常觀地。臍上常觀水。乃至額上常觀風者。各於其處有地水等氣成病歟。故一一支節各具五輪義佳矣。師曰。一說內護摩觀火生三昧後五字成身。如台藏五字成身。五輪次第重之觀。但不用印明持杓故也（云云）唯觀字重之（云云。山本和尚說同之）又以字燒字。先●字方壇中有弟子身。謂□其形也。謂●是本不生之理也。理中依執迷地受生死之身。表此義故●中安弟子也。即以●字智火燒其迷執之三道。只留不生理也。次即以●字大悲水灌死灰。為生長種子也。次即次第生五字。字變各成其輪。即卒睹婆也。 　　問。義釋雲。●字火動之時具風。鍐字空點虛空等（云云）爾者別更不生五字也。即反具也。雲何更生五字耶。答。次第更生五字也。但義釋意者更生五字因緣出也。今此五字無因緣非改須生。前火因動空之因等有故今更生也。 （寬德二年四月二十二日說） 　　問。文雲。然初阿字必無空點。金剛座故。縛囉訶佉必具空點成就法故者何。答。釋●●●●也。初●不具空點故。而金剛座成就法故者。可思之。問。或說●●乃至●（云云）如何。答。此又別一說也。不預今文意也。 （永承五年十一月十日說） 　　釋雲。初阿字必無空點。金剛座故（云云）會雲。釋●●●●●五字也。其●字是座故不生安點。只是方壇之形耳。或說●●等（云云）未譯耳。文雲。縛囉訶佉必具空點成就法故（云云）會雲。此四字是成就法故成佛身。故具菩提字點也。只是除●空點之次釋歟。 （永承元年七月二十日說） 　　釋文即具五大。然初阿必無空點者。即初以字燒字。●字方壇也。故次雲金剛座故（云云）縛囉訶佉必具空點者。●●●●也。問。次文雲。成就法故者心何。 （寬德二年四月二十二日說） 　　問。祕密品釋雲。微妙法水從空而住（云云）如何。答。法水從●字生。而雨從空注故從本雲也。第一義空也（云云）師曰。金剛手以五輪問佛。佛即赴問說之。故大日經始終不過五輪也。如法花經文殊答彌勒問顯法花始終。而彼以彼顯之。此以問顯之（云云）。 　　又問。加持瓶四菩提與八葉四菩薩同異如何。答。恐加持瓶因位四德用歟。謂斷惑智也。八葉即佛果德八法身也。故不用之歟。未詳之。故台界正灌頂有二度。初四菩薩即生種子也。後正授職住。即八葉用之。又加持四瓶用四菩薩者。普·慈·滅·除。謂緣起品中以此四菩薩為首事起故用之歟。又是因義也。即是因中之終行。故灌頂時先以四菩薩灌之因也。次正授佛果灌頂也。此四菩薩是因四德也。八葉中四菩薩果地四德也。故先用因四菩薩。緣起中四菩薩段之後正灌頂時用八葉正是果也。 　　又八葉四菩薩普賢文殊觀音彌勒者。亂脫儀軌意也。又現圖曼荼羅同亂脫也。彌勒觀音是正也。 又五瓶加持印（如記）但滅惡趣印合掌用之。如傳法記。又文四瓶者標一瓶也。謂四智是佛之正智也。而法界性智是理也。而有智名理上稱智名也。猶智法身之義以之思之。 　　又四寶所成瓶者有二說。謂中台瓶是也。四寶者四智寶也。大日如來瓶此四智寶所成就故也（如雲四瓶是約四智也）二謂即四瓶是也。各一智所成也。即四智寶也。非寶穀藥香四種耳。又或一說四寶者寶穀香藥也（云云）又五瓶移灌頂壇之時。當成此念。十方諸佛來集此灌頂壇。同共作灌頂事。故十二瓶執灌頂之時。執持名號者。於此處殊唱其一一名字可祈念也。又供養之時一一可唱其名供之。而又人師意樂唱禮之中加用之（云云）。 （長曆四年九月三十日說） 　　台藏五瓶赤帶瓶東南。餘准之。四天王次第亦如之順引當東南也（云云）。 　　御本雲 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法四十帖決遂寫功畢。阿闍梨澄舜。 四十帖決卷第十三 　　疏傳授次第（一）。義釋（二）。 　　諸經典真言（三）。軌儀由緒（四）。 　　●經（五）。別行經（六）。 　　蘇婆呼經（七）。陀羅尼集經（八）。 　　牟梨（九）。理趣（十）。 　　大日五字（十一）。金五（十二）。 　　三部別法（十三）。青龍（十四）。 　　義決（十五）。義釋加疏（十六）。 　　抄記（十七）。阿字觀（十八）。 　　義記（十九）台一卷軌（二十）。 　　甘露佛頂經（二十一）具支〃〃（二十二）。 　　嘉會壇（二十三）祕藏記（二十四）。 　　無畏決（二十五）梵網經（二十六）。 　　七星如意輪（二十七）卻溫經（二十八）。 　　祕錄之內（二十九）。 （三十三） 疏傳授次第（一） 　　始自寬德三年四月十四日。於谷底御房重奉受大日經疏。師先鳴磬表白。次弟子各起禮拜（三反）次師發五大願。次讀疏。 聽眾 　　圓融坊僧都。無動寺僧都。定心院阿闍梨。理智房內供。安慶少僧。長宴。 　　疏相承次第禪念律師授仁眷君。仁眷君授長慶君。長慶君授千通院。千通院授禪覺持經。禪覺持經授皇慶阿闍梨。皇慶闍梨授長宴（云云）。 義釋（二） （寬德二年四月上旬說） 　　師曰。超舞寺入唐三君（又雲池邊公）法號遍明（云云）祕錄雲。大毘盧遮那經義釋十四卷。有溫古序入唐遍明和上送來。異慈覺大師御本（云云）。 　　師曰。件義釋是彼三宮送來也（云云）。 　　又檢點年代記雲。貞觀五年宗叡遍明入唐（云云。相傳雲。入唐三君御供宗叡僧正同以入唐）或人私被抄年代記雲。貞觀五年真如親王入唐（云云）恐是計其法號歟。師曰。真如親王者。圓成寺三君也。或說真如者入唐三宮也（云云）德之入唐宮。是遍照也。圓城寺宮是真如也（云云）。 諸經無畏真言決（三） （長久四年九月中旬說） 　　花嚴法華等顯教諸經譯者。略印真言。只譯所說之理。故雲印明闕不出也。如彼金光明經新古二譯。古全不出真言等事。新猶真言經也。 作軌儀之由緒（四） （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。大日金剛頂經意。或有行法不相順事等。而出軌者能捨取經文綴聚經意。以作行法次第耳。 ●●經決（五） 　　初品率睹婆印者。外五古印是也。四接行品雲其印雲。四種鉤印（云云）謂如金界四接印。惹吽鍐解印是也。隨諸四字結四印是也。又壞二乘真言（如文）即文殊印明也。其印一院文殊劍印。外縛二火屈上節（是山門所傳也）東寺傳雲。左手作拳當胸前。想右手持一莖蓮花。右手作刀印。謂左火風並申。以空押地水甲也。以此刀印右腕其上覆之右引遣。即想蓮莖打截（云云）初品雲。本有金剛性（乃至）三業持常等心行寂謂橫讀之。或豎讀之疏也。或橫或豎（云云）真如實大三昧品雲。內豎十度縛。忍願屈如頂。謂忍願拄屈圓形。猶如佛頂形（云云）又金剛輪密語（如文）印輪壇印是也（如文）自餘諸品決如先雲所記（已上寬德三年四月上旬說）。 （永承元年十月說） 　　瑜祇經大勝品雲。十二臂持智拳印。復持五峰金剛（乃至）法輪十二大印（取意云云）問。案文意只有十一印。謂二手結一智拳印故也。爾者何雲十二大印耶。師說淺略說十一手。故雲十二大印也。祕說（云云）智拳印者。右智法身印也。左理法身印也。即是表理智冥合。故二拳（智上。理下）相重形也。故開一印有差別。故雲十二大印也。 （寬德三年四月上旬） 　　瑜經初品雲。本有金剛性（薩）乃至無為與作業（業） 金剛鉤召起雲（王）乃至被金剛甲鎧（護）。染欲諸有情（愛）乃至盡際諸蓋障（牙）。稱讚令歡喜（喜）乃至三乘持常寂（拳）。 師曰。此十六句橫讀之。又豎讀之無妨。釋疏耳。 　　護摩品雲。悉皆雲是我雲。師曰。我者佛也（云云）。 （寬德三年二月二十日說） 　　又瑜祇率睹婆印。名金剛部是普賢金剛薩埵故歟（又可見疏文。云云）叡成供秦。瑜祇經撰文雲。瑜祇經無人相傳。我安然大阿闍梨獨傳授之（件經甚古破本也）。 （永承四年正月中旬說） 　　冒地品薩埵真言句義。金剛藏菩薩心（云云）。行位真言句義（如先云云）。 （永承二年三月二十二日） 　　三種悉地經上雲。首尾讀誦受持。師曰。蘇悉經上雲。用此根本印明（云云）一說雲。三種悉之印明是也（如先日說也）今亦說雲。此三悉經中印明是也。此經是蘇悉地中最極成就法也。其明有用普印○普印缽印（如曜印也）五□本□襤楂□魯□饅椸□□□□覬□□□□陋□□□□騬□□說樁e埤□□奅觀□□槙╮慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樅芊撈蛂慼潑蠷|□馜驚□逆□誇□□□□□□觀□計禈□□飯□驖□逆□妖□□□□□□□□□□□□滿憮菕慼摯鞢慼慼慼慼慼慼樊彄羷m秧□□□□□□槷□□滿慼慼撩鞢慼慼憫芋慼樊隉滿慼憮菬弘鞢慼慼數[□榳埤□□綠□□□夾□□□禱□E□姈□□□□□□觀□楹櫚□□埤□□樀□□□□□駩□埤□饎雜□p□□ 蘇婆呼經（七） （寬德二年十一月上旬） 　　蘇婆呼經是無畏亂脫（云云）不亂本東寺（云云）七卷（云云）。 陀羅尼集經決（八） 　　陀羅尼集經中五部佛（一）般若（二）菩薩（三）金（四）天（五）第二雲。釋迦心印咒（印如文）唵薩婆悉底雞毘輸陀羅尼莎訶。師曰。釋迦小咒用之。 　　第四雲。世尊我未曾見。我以此法防護其身（云云）觀音文。師曰。此文點不得意。但師說末言反二度讀之。未曾見。我以此法防護其身（云云）。 　　祕雲。四分戒木雲。為（云云）又人云。言（云云）今案之不字無之讀不言。故未言二度讀之可爾也。 　　第五雲。千轉觀音心印咒（如文）又雲。千劫○業障○滅盡得千佛聚集善根得皆千劫流轉○見千轉輪王（云云）師曰。觀音所證法門無數。且為利生所現。以手為極也並今文以千為其數。即千手菩薩所持標幟皆是一切觀音標幟也。如意輪等一切觀音皆在其中也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即彼一千部至聚也。彼千手菩薩唯四十餘手所持明之。今此觀音即彼一千手所持標是也。故雲千轉師說。即以此千轉印明為一切觀音印明（云云）乃至諸經諸軌所說有名有法。觀音皆依之修之（云云）。 　　第十一卷請雨經（云云）師曰。聖逼法以此卷為本文。彼御門徒祕事也。努〃〃（巳上）。 （長久三年四月上旬說） 牟梨漫荼羅經（九） 　　牟梨漫荼羅經者。是與寶樓閣經同本異譯也（云云）師傳。牟梨經真言是補閣等事用之。唯金剛輪陀羅尼（云云）又件經准蘇悉地經用之。說悉地等作法甚委也。又件經說護摩柴雲。其為無名。如驢蹄截之（云云）師曰。無名法者降伏法也。謂降伏法修之時。不令人聞其法名。故雲無名法也。驢蹄截者。其木端打○形如驢蹄形也（云云）T75094401.GIF降伏之外法不驢蹄截（云云）又件經雲。畫像曼荼羅同五色土（云云）丹是也。又雲。□（云云）謂餅音。謂□□□□□□□娣量□瑢v糖□□□尪□□貥□iK□¥嶡□悅ⅦJ□S□□討□鋧驤韱□□嶡祺□□□¥翩慼j□徇嶩□纂□□覦禳s□豥□□□□□□□□□□□耦□□□□□嶺部撬縑慼慼嬈□□諍韣¥嶺部慼慼牖牷潘D□□□n□□□祧揤鋦□□n□§□耤□□□內復□舉韥□□耬擤韣¥□嶢艦□□k□諍□□耤韱□散芥ぱD僥鴥□□蘆笨□□□ （永承元年七月說） 　　應接不動中所引牟梨經是異本也。可求之（云云）。 理趣經 　　若修其法彼經中說十五尊法。若一一修之。若隨一法修之。其諸尊曼羅大日金剛薩埵（云云）十七尊曼荼羅如常。餘十三尊一印曼荼羅也（十三尊之）彼經有十七清淨句。即是彼初十七尊曼荼羅中。十七箇尊句義也。而經中非有十七尊也。一〃曼荼羅只是初二曼荼羅中一十七尊也。其十七尊曼荼羅若修之。即若大日若薩埵經中種子即覓般若理。謂彼經一段（其尊段意也）文意可觀之也。即尊普賢理趣會軌是其儀軌也。以此意可修其大日薩埵兩尊十七尊〃〃曼荼羅法也。軌意若此十七尊壇得意。自餘諸尊壇也。凡其經中十五壇二十七尊曼荼羅。十三十三尊曼荼羅也（一印）一〃觀其般若理耳。如前（云云）或說。懸金界曼荼羅修之。彼寺人爾（云云）可問之（寬德三年四月上旬說）。 　　理趣經十七段別別壇也。各其句義繫心也。 大日五字軌（十一） （長久三年四月上旬） 　　師曰。毘盧遮那五字軌是大日授龍樹本也（云云）有亂脫也。如別注之（云云）。 金界五支（十二） （同二年九月中旬） 　　師曰。金界五支法是四種輪中降三世輪略法也。非別尊法。金界法也（云云）。 三部別法 　　師曰。三部大法各有別法。台隨行。金三摩地。蘇十八契也。是則三部別法也（云云）隨行法者。此題可名大日經第七卷。謂大日文殊觀音等隨行何尊儀式也。而不名經。別軌造大日一尊法名隨行也（寬德二年四月二十二日）。 （同日） 　　三摩地法無別由。只有五相成身等三摩地一儀也。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。隨行軌者。以此軌隨何尊可行也。故雲也。三摩地法者。只是金界瑜伽之法也。 青龍軌（十三） （長久三年四月上旬說） 　　青龍三卷軌奉受了。禪林本也。東寺義受歟。 　　無玄法軌印明等重決受了。謂觀音部中奉教者。難陀優婆難陀阿修摩□羅等印明也。 　　師曰。難陀優婆難印。難陀右五指安左手指背。掌向下。左五指豎上。橫置右五指（云云）優以左安右上為異（云云）清涼說。此印左右手掌全互相覆（云云）謂互掌覆背也。師曰。今此三卷義是東寺傳讀也。（ДЪ）是彼寺傳也（真言注雲。印口授者是無所不至印也）又八印結受雲。其慈氏印二說。一如常。一唯心前金合只微左右轉之（云云）又雲。師曰。東寺傳授睿僧正青龍三卷軌雲。今所授青龍三卷軌是彼睿僧正本（云云）。 （寬德三年六月九日） 　　玄法寺者。法全大和尚先所住也。青龍寺同大和尚後所住也。 義決（十五） （長久四年九月三十日說） 　　義決不空製也。智藏者即是也（云云）。 （永承三年壬正月） 　　義決者。是智藏三藏所製也。或一本注雲一行阿闍利記者大誤。又義決釋經六卷本也。所帖文全同也（云云）。 義釋（加疏。十六） （長久四年九月說） 　　義釋阿闍梨者。若一行。私謂。語阿闍梨者。無畏三藏也。若無畏語阿闍梨者。達磨掬多三藏也。而望文斟酌之。炎王授歸戒。授無畏（云云）。 （寬德二年四月上旬說） 　　大日疏阿闍梨者。一雲。一行指善無畏也。一雲。無畏指掬多也（云云授誓歸依無異雲。彼雲治定本）。 抄記（十七） （寬德二年四月說） 　　師曰。抄記者一行大和尚私抄記也（云云）。 （長久年中決） 　　抄記者。義釋奧文是也。 阿字觀（十八） 　　阿字觀一卷。是同真實智品義釋意。若彼品文抄雲歟。 義記（十九） （同日） 　　傳教大師將來七卷義記。大體同二十天疏文。而疏亂脫多之（云云。件七卷本在谷御坊。後日可見之）。 金剛智譯胎藏一卷軌（二十） 　　師曰。金剛智譯台藏一卷軌是伊捨羅口所誦也。三藏即隨口誦譯之。即是大日經第七卷同本異譯也（云云）。 甘露佛頂經（二十一） （寬德二年四月二十二日說） 　　且依題於軍荼利法中出歟。疏未來者祕之歟（云云）。 具支灌頂（二十二） （長久三年四月上旬） 　　師曰。具支灌頂缺第七卷。是即智證大師破燒給也。但持誦不同第七卷是其也。然和上有所思食。以之顯彼也（云云）。 嘉會壇（二十三） （長久年） 　　嘉令壇灌頂次第是然和上所製也。五右院者彼御住所也。門徒者可尋之。若書寫誤歟（云云）。 祕藏記（二十四） （長元年中決） 　　祕藏記者可尋之。持誦不同引之。猶唐書歟。 無畏（二十五） 　　無畏決文中。後文抄入要文。非決文也。 梵網經（二十六） （長元年中決） 　　梵網經金剛頂淺略文也（云云）魔受化者。彼金剛頂瑜伽所說降三世尊降魔事歟。又雲。義決雲。梵網經是金剛界淺略文也（云云）小山本台記雲。慈覺大師進官錄雲。梵網經毘盧遮那佛說菩薩心地戒品一卷（亦名大乘鉤鎖菩薩戒。一卷是極密）集昔擇法華經信解品用鉤鎖義。今見此文理智和合哉。故今記出件戒本顯名耳。 七星如意輪法（二十七） （同日說） 　　世間有書也。 卻溫經（二十八） （長久五年二十一日） 　　卻溫經或說偽也（云云）。 祕錄之內（二十九） （同日說） 　　宜傍見者。如說訓知之。 （本雲） 　　文明十六曆（申辰）夷則天於桂輪院為興隆佛法書之功訖。 　　 阿闍梨澄舜 （本雲） 　　天文十五年（丙午）三月日東塔北八善光院傳領。祐海之。 　　於時寬永十七年正月十四日書之畢。 四十帖決卷第十四 　　開眼（一）。水曼荼羅（二）。 　　地主位（三）。道場風（四）。 　　三金剛（五）。門外（六）。 　　結界（七）。前辟除（八）。 　　散念誦（九）。四種念誦（十）。 　　自在門（十一）。行道（十二）。 　　行法起立（十三）。出穢（十四）。 　　臥誦明（十五）。後辟除（十六）。 　　解界奉送（十七）。東寺供養法次第（十八）。 　　壇上供（十九）。 三十四 開眼（加木像本末） 　　新像開眼之時。若非眾處者結佛眼印。 　　印新像五眼（如常）右旋三反（如常）若懇時每一一尊開之。木像斷材木不謬本末。以本為下。以末為首。 水曼荼羅（二） （寬德三年四月上旬說） 　　師曰。於地曼荼羅大壇外有道場。外廓如常水曼荼羅外道場外廓也。於其外門前可安灑水瓶也。 　　師曰。凡非七日作法。是雲水壇曼荼羅等。如今代灌頂曼荼羅供等是也。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。鎮五寶等。或說入曼荼羅之下（云云）而猶是強事也。七日地壇時入五寶等也。非水壇之作法（云云）。 地主位（三） （永承三年三月下旬說） 　　安鎮軌雲。行者左邊羅惹位。次大日位。他主位（云云）問。王位之外有地主心何。答。上古未立國王之前亦有其地主。如大和國之主也。相傳雲。倭國以犬為主故。國主幹犬尾之形（云云）件國主今居大和國（云云）以之可例知之歟。 道場不令入風事（四） 　　又行者建立道場不令風入內。無有間隙。密〃隱圍之（云云）故□索經以像損之動搖為成就相也。無風動自然動也。 三金剛（五） （寬德二年六月十三說） 　　師曰。掌內●（身業）舌上●字（口業）心上●（意業）三字變各成五古杵。三杵變合成一金剛薩埵。三業清淨也。而右拳印四處。右拳安乳上。左安腰。想成薩埵。如金剛界中（云云）。 （永承三年三月下旬說） 　　三金剛唯以金剛界為本耳。 門外（六文） （長久二年九月中旬） 　　師曰。室內或說。於心上觀種子雲。入本尊三摩地。趣向道場意也（云云）師曰。於道場外彈指唱吽。是驚覺之意也。如律中彈指之意耳（云云）。 結界（七） （長久四年九月九日參丹州） 　　結界之時。若檀越之家。若一家之內結之。若自行等者。若一房。若一間結之。而於其中觀法界曼荼羅。皆圓備如淨名之室也。而長魔事故狹結之佳矣。我主宅之內有何違者耶。故家內房內任意結之無憚也。而極廣結界七重結界（云云）不過之（云云）。 前辟除事（八） （長久五年九月十一日說） 　　障除者迎請智處城如來等之時。其城以下魔等可從。故必辟除也。餘法亦准知之。 散念誦（九） （永承三年正月二十三日說） 　　東寺正念誦之後如常結根本印等了後散念誦。謂任意千萬等念誦遍數滿之。如世人常念誦也。如淳內供如意輪記等耳。 四種念誦（十） （寬德二年六月九日說） 　　諸儀軌諸經等所說行法四種念誦之中。皆是所作成就念誦也。謂初持誦之後可作之也。謂初意支念誦者。先見端嚴之像。開目閉目見之。於本尊心月輪分明。於我心觀月又分明也。而後於本尊心月觀種子即分明也。自尊口出入我頂。乃至旋轉分明也。然後真言之字隨分明漸加之。乃至一真言皆分明也。故台界諸真言種子字先在初也。但不動咒種在終。若意支念誦之次以安初觀之如是。意支分明之後乃至具支念誦之後。可觀成就念誦。而世只直成就念誦作之。不作初持誦法也。義釋之文初持誦等者此是也。無初持誦法得成就者。如修求聞持法人也。有其證（云云）。 （寬德三年四月上旬說之） 　　又雲。諸尊法是多第四作成就法也。而是作前三之後必可作第四也。而代只直作第四雲。法無驗。是恐〃（云云）。 （同日說） 　　又雲。不動等諸尊別軌之落叉萬等數等（云云）謂先持誦法也。即又名先承事。名先持念誦是也。 （同日說） 　　又或不前三念誦直作成就法。如雲十一面儀上參。先不修持。能成一切事業（云云）謂雖不作先持誦。直作成就法也。又同儀中卷意習先行法（云云）是一軌二文相違也。謂據一義也。若隨機。若隨法耳。又或別尊一軌直作成就（云云）金童歟。可見之。 （永承元年七月二十日說） 　　問。立印等軌何故只出等第二先持誦。不雲第一意支耶。答。凡意支念誦是一切行者必定光可有之。理極成不疑。故唯限反數。先持誦法出也。諸軌出先持念誦法等准知耳。或軌百萬反。或雲落叉。或若干反等皆是也。 （永承元年十一月十日於谷御房） 　　又雲。諸別尊軌等皆先持念誦法也。而立印軌求聞持法等。先持誦之時得成就之相出之。依先持誦即得成就。故出其相也。立印中其相非一。求聞中攬蘇是成就相也。別不作成就。先持誦之時或即得成就故耳。 （同日說） 　　中堂修正軍荼利結界法者。是慈覺大師所渡給也。藥睿闍梨亞修久之。其法大意者。以牛黃為成就物。七日之間結護加持。結界道場。鎮護堂堙C逐除毘那夜迦等。撥遣作障者等。修正了時與諸行者也。如雲以牛黃點額是也。是則作成就法也。 （寬德二年六月九日） 　　又諸儀軌等行法皆是成就念誦之作法也。先三念誦了後正為成就所修。成就念誦之作法也。而先持誦之意支念誦了次第四種念誦之後正作成就念誦也。而世只直作此成就念誦作法。如求聞持等。無先念誦得成就之人多之。 （寬德二年十一月上旬說） 　　世間成就品有四種念誦。一意支念誦。謂先觀本尊相好相好分明也。 　　而於尊心月先觀種子字種子字分明即真言字一〃加之。乃至一〃真言字皆分明也。故台界意諸真言中。先種子字。次諸義也。是觀次第也。如不動明種子在終。雖然先必觀種子（云云）而一〃字了了分明。即觀一〃字義更分明也。而即諸字有聲。一〃字旋轉流灑一一有聲。謂如●字。唱阿聲乃至真言諸字皆有聲。唱字名也。此念誦純熟之後。次作先持念誦。謂其本尊真言依教。若一落叉等之數反滿之持之也。而後三具支念誦也。謂辨香花等諸事供。供養本尊等也。次四作成就法。謂前三念誦已成就了。更作成就法。謂祈境界。謂若以何物可成就物乎。可祈之也。若夫夢可成就杵若劍若蓮若種種異物。隨其境界作儲其物。修成就法即依其物發神通。手持其物。往反十方佛剎為持明仙。乃至等覺了。即今此三摩地所成就物。謂之三昧耶形也。即本初入門中三摩地所成標幟也。已上此作成就法。謂之成就壇也。若無意支作先持。乃至無前三作成就。還妨祕法。何有其驗耶。即諸別軌等多是第四作成就法也。而無前三直作第四雲無驗痛哉痛哉。但依台藏金剛智一卷軌意者。不作前三。直作成就（云云）聊有法驗。依此意尤可貴可貴（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　字道事。世間成就品義可見也。 自在門（十一） 　　師曰。持明者隨得一成就名自在門。若入自在門者。雖未斷一毫之惑。必速成等正覺。無久流轉（云云）。 行法時行道（十二） （寬德二年四月二十二日說） 　　問。行法之時行道遲繞滿數反耶。答。見蘇婆呼經可爾也。 行法中間立起事（十三） （寬德二年十月說） 　　師曰。行法等中間可有急大小便急可出往。諸文除病等者是也。是則行法等間病也。其起立作法如前日記之。 （寬德二年四月二十二日） 　　行法中間依大小行出外時。於座上打敷等安之上安三衣。若杵等安之而出如佛室也。又說如常頂觀（云云）。 出穢（十四） （長久三年四月上旬說） 　　師曰。出穢時可解前所結界。更加穢等印明也。而不必解之。 （寬德二年二月二十日說） 　　又入穢時觀字有二說。一頂上觀●字。左右觀●字。謂頂上●字火光。即火頭金剛也。左右吽字。下體即金剛也（經有此說云云）又自身即●字體也。左右●字同前說（此一說是略出經意也。云云）。 （長久三年說） 　　師曰。上廁時頂上觀●字。左右脅觀●字。下體即金剛也（云云）師曰。結護自身而後行穢時。可解前結護也。而不必爾。煩故。勞故。 （同日說） 　　師曰。見不淨時以烏瑟灑磨解穢印明加持面（云云）其印明在陀羅尼集經中（云云）。 （寬德二年六月九日說） 　　入穢之時頂上●字放火。謂火頭金剛身也（不淨金剛）下體●字（左右）略出經有短吽（云云）。 臥誦明事（十五） （永承元年十一月十日說） 　　或軌（八字歟）或經雲（頂輪經歟）。 後辟除（十六） （寬德二年四月二十二日說） 　　辟除諸事時。可用部尊真言（悉地經見）而世唯用一字咒。而猶隨部可替之。又彼經意。若入穢等時不慮本持咒。憶念誦誦一字咒解之（云云）又成就之時亦用此咒（云云）。 （同日說） 　　師曰。辟除阿尾捨等之時。隨要以三部主印真言辟除之。世人皆用一字明。而唯是佛部也。猶可換用之（云云）。 解界奉送等次第（十七） （寬德二年六月九日說） 　　常途供養法。解界奉送三部被甲等之後。九方便並隨方回向用之。護摩等之時振鈴之次即九方便隨方回向等用之。後解奉送等用之。又雲。如常行法之時。九方便並隨方回向等最後用之。若護摩之時振鈴時用之。如常（云云）又雲。加持句印明。常行法常用之。護摩等要期之終結願之時用之（此一條可決之）又雲。一切供養法終作法。閼伽。若鈴。解界奉送三部護身之後。九方便（若五晦）若最後一段。次隨方迴向（云云）。 東寺供養法次第（十八） 　　東寺供養法次第。於初四智讚後雲。以我功德力如來加持力及以法界力三等加力故。無量無邊殊勝妙具（乃至）無上菩提（云云）此增加四句出大日第七卷。彼意耳。同次第此增加句次禮佛名號。曩謨摩訶毘盧遮那等（云云）具如東寺三摩地次第耳。 壇上供事（十九） （寬德二年十一月上旬說） 　　壇上燈明。或師八盞居之。謂構之兩邊花器之次。次各居之。但法花軌雲。四角心燈臺（云云）世多用之。又東寺壇供四面花器之次居之。內外不居一列。閼塗花食等居之也。 　　供養法時先供果次飯。次汁。或先飯。次果。次汁（云云）。 （御本） 　　文明十六曆（甲辰）夷則天於桂輪院。為興隆佛法之四十帖說遂寫功訖。 　　阿闍梨澄舜 （本雲） 　　於時天文十五（丙午）三月日（東塔北八善光院）。 傳領祐海 　　十五卷之內。天文十七年（戊申）五月六日（本院西谷持福院內尊忠書之畢）。 四十帖決卷第十五 　　行法肝心（一）。 　　匆匆時行法（二）。 　　傳法次第（三）。 　　年始行法（四）。 　　令法久住法（五）。 　　兩略別尊法（六）。 　　別尊法依兩界（七）。 　　別尊法多依悉地修（八）。 　　十七尊（九）。 　　一印曼荼羅（十）。 　　受地（十一）。 　　五色（十二）。 　　供養輪撅等作法（十三並置作法）。 　　除難灌頂（十四）。 　　求子法（十五）。 雜一（三十五）。 行法肝心（一） （永承元年十一月十一日參谷御房諮聽要義等。長宴記之） 　　凡一切功德法門悉行者心中無始理具之法門也。若不修行在纏中不顯。修行之者。開顯無疑。故一切之行法等我心中所具之法門行顯也。故法易成。驗易成耳。如天台觀心釋。一切功德法門約心法觀之。真言約第八識具一切法門耳。即是淨菩提心之月輪也。一切染淨諸法內外萬殊皆悉第八識之所變耳（云云）（永承元年佛眼決同可見合之）。 （永承三年三月下旬於谷御房） 　　諸佛菩薩真熏。一切眾生雖不覺知自成金剛薩埵乃至成拳等。必定不疑。何況隨分結印誦明仰彼冥熏乎。如彼青蓮軌之初啟白之意耳。結印誦明求聖加護也。 （同日說） 　　青蓮軌之初啟白之意可存念耳。結印誦明請冥加耳。 （寬德二年六月九日說） 　　大日如來為我等法界眾生常施冥顯之利益者。謂境智冥合之後。自受法樂熏法界也。顯益者現他受用身顯熏法界也。我等佛之冥益被熏。微緣微心得之也。 （寬德三年三月二十日） 　　又經雲。盡眾生○乃至得一切如來大圓鏡智○薩盡眾生界攝召一切如來○王以金剛箭殺一切如來。愛令一切佛歡喜（喜云云）南西北四菩薩亦爾也。此一切如來者。在纏如來也。乃至此方護菩薩三摩地故。法界一切眾生皆被金剛甲冑。凡佛最正覺登果位之時。如此冥以所證功德。冥熏法界一切眾生。其佛菩薩功德慈悲遍法界故也。如我等一切有情幾被如此冥熏耳。依此熏故今結緣佛法。微發心生善生淨也。 （長久年九月中旬說） 　　師曰。一座行法從因至果畢。三祇大劫行（云云）。 （寬德三年三月二十日） 　　真言意修行成就成持明仙。遊戲十方生密嚴淨土。以之為其素意耳。又以阿字觀為究竟成就耳。 匆匆之時行法（二） 　　師曰。窗窗之時不能必修兩界之時先洗手整衣發五大願。次淨三業並三部護身。次行位印明（成修台界也）次薩埵冒地印明（成修兩界也）次佛眼印明（成修金界也）次八字印明（成修台界也）其次不必修法（如立祕密軌意耳。同時記之別卷也）。 傳授次第（三） （寬德二年六月十三日諮授） 　　師曰。山門先教十八道。次教不動法。後教隨行等。次教大法儀軌。或先隨行三摩地（云云）大法而先教私記。後教尋之。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。灌頂並常曼荼羅供先唯台藏界修之。但山一說授法之時。先金界授之。又東寺多先金界習之受之。胎藏界不受之（云云）禪林寺僧正青龍軌讀傳（云云）無他軌也（云云）又雲。師曰。東寺傳授睿僧正青龍三卷軌（云云）今所授青龍三卷軌是彼睿僧正本也。 （寬德三年二月二十日） 　　東寺以青龍三卷軌為傳受軌。而別有大師御次第（云云）金界軌與山同也。千手院傳受軌共兩界同山（云云）。 年始行法（四） （同日說） 　　又我山上古人人皆年始有新年之行法。或十二天法。或毘沙門等各隨意樂。為年穀成就修其要法（云云）。 令法久住作法 （長久五年九月十一日丹州記之） 　　令法久住法不令人知之密修之。大威德軌雲。欲令佛法久住（云云）以文殊為本尊。修護摩法（如常）依台藏大法修供養法。唱禮（如常文殊三反）助修之者發願之後誦台藏加持句陀羅尼（此明中有阿吠娜毘泥之句故也）阿闍梨念誦並護摩之時。用台藏八印之中文殊法住真言。阿吠娜毘泥者。令法久住也。其根本印明用文殊法住印明（云云）餘如先日說也。此是口授法也（如長久二年九月中旬說也）。 兩界別尊法（六） （長久五年九月十一日說） 　　依兩界修別尊法之時。於入三昧地結誦根本印明。有二說。一先入大日三摩地（如常）次結大日根本印明。次大日之念誦（如常）次入本尊三摩地（隨阿尊始其教入之）次其本尊根本印明。次其本尊念誦。次入大日阿字觀。次大日根本印明（云云）又一說（清涼）先入本尊三摩地。次結本尊根本印明。次本尊念誦。次入本尊三摩地（如常三摩地念誦也）次結本尊根本印明（云云）問雲。付後說既依大法修之。何不入大日三摩地結誦其印明耶。答。師曰。大日是諸尊之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊勝等法皆依此式（云云）又更有一說。不必加行之時行法等。唯如怛大法。先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦本尊真言等（云云）更是別說也。師曰。依大法修隨意本尊時有二說。一先大日入我我入。次結大日印明。次如常念誦（大日）次入三摩地（大日）次本尊入我我入。次結本尊印誦明。次本尊念誦。次本尊念誦。次入三摩地本尊（云云）東寺依之（云云）二如常先大日入我我入。次結大日印誦明。次念誦大日明。次念誦本尊明。次大日三摩地（云云）。 （寬德三年二月十九日說） 　　又依大法修別尊時有二說。一加持珠後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出。結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地念誦。謂其隨樂本尊種子若明也。次其隨樂本尊根本明也。謂此說不用念誦初大日入三摩地觀並初大日根本印明也。其由大日之明諸會中既用故。初三摩地觀不必大法之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊印明也。況此尊即大日不二故也。又說。加持珠之後先入大日三摩地。次結大日根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊三摩地念誦。次其尊根本印明。 （寬德二年四月二十三日） 　　依大法修別尊法之時。於入定念誦等之事有二說。一清涼房說。直入本尊三摩地。結本尊根本印。如常念誦而後入本尊三摩地。結本尊根本印。本尊大日非別尊故也。一說先入大日如來三摩地。次結大日印。次念誦大日真言。次入本尊三摩地。次結本尊印。次念誦本尊明。次入本尊三摩地。次結本尊根本印（云云）抑此事先日承之。而今與先異也。是慥決受之。 （永承元年七月二十日於谷御房） 　　問。依台藏修藥師法。如何。可想本尊耶。答。凡對大法修一切別尊之時。只想大日即本尊。更無別異耳。是普通師說也。又師說雲。無能勝即是藥師想（云云）又師說雲。釋迦藥師即同尊也。故釋迦忿怒無能勝明與藥師明同也（云云）故可想東門釋迦即藥師也。又藥師彌陀及當來彌勒等。皆於智處城說曼荼羅也。若爾者被各各佛智處城身。即中台毘盧遮那是也。其東門可安教流布之身一代教主也。故此院今此釋迦法中如名釋迦院。彌陀土名彌陀院。藥師土可名藥師院也。故於東門即可觀想藥師也。凡曼荼羅是普通之初也。故又此台藏曼荼羅修藥師法時。勸請彼淨琉璃界台曼荼羅故。彼大日即藥師智處身一。東門即藥師教流布身耳。餘尊准之知之耳。如被慈氏菩薩軌。 　　以金剛曼荼羅中台安慈氏為一尊曼荼羅也（云云）又曼荼羅界緣道請安隨方之佛。謂東界緣藥師善德也。餘皆准之。猶多內二重緣可安歟。 　　最外頗聊爾耳。又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中（云云）如釋圖。 （寬德二年六月九日說） 　　以大法修別尊法之時。修法之勸請印明之次。別可用本尊勸請印明也（云云）。 別尊法依兩界（七） （長久五年九月十一日說） 　　無畏尊勝軌。初台。後金。兩界軌也（云云）。 （永承元年七月二十日說） 　　尊勝（無畏）軌是依兩界意也。其文炳著也。故又其曼荼羅不動（台）降三（金）二尊為教令耳（或圖智拳印或圖法界定印）。 　　別軌等中依兩界法等。謂法花法無畏尊勝軌慈氏軌等也。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。無畏尊勝軌俱兩界意（云云）。 別尊法多依悉地修事（八） （寬德二年十一月說） 　　北斗六字等法。又依悉地可修之。凡別尊法多依悉地可修之（云云）。 十七尊（九） （長曆四年九月三十日） 　　十七尊曼荼羅以大日安中台。四方安四波羅蜜。又如常安四接八供。謂十七尊也。又說以金剛薩埵安中胎。金同（云云）。 一印曼荼羅（十） T75095201.GIF T75095202.GIF （長久四年九月三十日） 　　一印曼荼羅者。意樂尊種子中台安。四攝八供安之也。或本法無曼荼羅。隨意圖師曰。私謂。如十七尊曼荼羅。餘四佛等又可然歟。故或右圖有之此猶一印曼荼羅意歟。）之。但天等為本尊之時不必爾。四攝等勝天劣故也（云云）。 受地事（十一） 　　受地事前日說如安鎮記。次日說雲。受地時所備供物等向。如常可修供養法歟。若修胎藏供養會。或念誦之後堀地。或驚發偈之次堀地無妨歟。或只驚發偈修之。 五色（十二） （同日說） 　　合五色法立壇備供修法如常。次念誦之後合線（云云）不必用別供也。又用無妨歟。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。五色線一色不絕來去。攝修。為九品。一方左右糸首聚。九筋者○（十二）二筋一色合十八也。九筋者。即九識也。九識即五智也。即白一色中即五佛五智具足。乃至黑亦爾也。 （寬德二年四月上旬說） 　　問。五色有二次第。義釋出之。爾者其受染色次第亦即當五佛次第歟。師曰。爾也。謂白大日。黃寶幢。赤開敷。餘如常（云云。私雲。見釋文疏文亦有此義云云）。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。五色糸事義釋第十一有之。又於一一色觀種子字。其字變成其糸色（云云）並用印明（云云）合時勝三世印明用之（云云）。 （長久三年四月上旬） 　　又雲。東寺有一五色線。每色右縒。總左合。又智證大師將來線同之。而未見尋之。唯聞人云。以此等樣奉問師。曰我出家門徒全不爾。皆每色左縒為一右繩。彼等說人謬聞歟。似不得文意（云云）就中東寺每色左縒一合右（云云）如山家。又雲。可尋之。後日私尋諸經軌文。仁王儀右合（云云）金童儀右合（云云）。 （寬德二年四月二十二日） 　　五色種子●●●●●。即五佛種子以之為加將五色線真言也（云云）。 供養杵橛輪鎚等作法（十三）（念珠鈴杵橛杓等一切道具等皆准之） 　　先立一水壞。如常備供具。即件杵輪等以淨水香水等洗。次安置壇中。次即修供養法（若台藏。若悉地）隨意修之。即念誦百反許（大日真言也。若彼物各各真言可誦加之）次即以灑水灑件杵輪等（閼伽供也）次塗香塗之（兼盛儲塗香一杯宛也）次以花器轉上供之（兼儲花一杯宛也）次壇上燒香煙熏之。餘供不必用之。次如常修了（以上長曆四年九月三十日說）。 　　同堮捅部C又院供奉被記師說（云云）念珠獨古五古等橛杓等加持之樣。先供養法念誦如常。但五供養時其物上灑閼伽塗香香。置花房熏燒香。奉飲食奉燈明。而後念誦五供養（如常）是雲加持也。種種諸物如是可用之（云云）。 （永承元年七月二十日說） 　　師曰。供養道具等作法如先。但五古以之想金剛薩埵三昧耶形供之耳（云云）。 （同二年二月十九日） 　　供養道具本尊誰耶（大日五古等皆大日道具故）勸請大日尊歟。根本印明何各別物印明可有耶。讚何。五供養作法有二說。一說如常五供之時一一供之。一面說五供等如常。而後念誦次以閼伽花燈別盛儲之供之。次五供乃至向等如常。前後兩說何可為正乎。諸道具等一一可想大日也。 （長久四年九月三十日） 　　壇上安輪螺寺道具。只隨意藥安之。不必一定。凡諸事有三說。一本文說。二口傳。三闍梨樂惠也。又鏡便宜處安之。 （同日說） 　　古人壇安輪螺鉾杵等。皆用之。若轉法輪印時取輪。於心上左右轉之。法螺印之時取螺當口。餘准之。如台對記第二安之。 除難灌頂（十四） （永承元年十一月十日） 　　除難灌頂。或為一人修之事。彼人有厄故為除彼厄修之也（云云）。 求子法（十五） （同日說） 　　求子法依彼然和尚集。隨一法修之。 雜二（三十六） 　　印言種三讚。 三部率都波印。 （寬德二年六月十三日說） 　　師曰。有三部率都波印。蓮上有佛部無所至印明也八字。蓮部觀自在軌大刃印並五字明也。金部瑜祇經序品雲。率都波法界普賢一字心心密言。偈文雲。普賢三昧耶屈進力如鉤。檀惠禪智合（云云）五古印。此三印明各於彼部持念大日用之耳（云云）大日印明。師曰。摩利支中大日印明出一字頂經也。 金剛縛 （寬德三年六月十三日諮受） 　　師曰。金縛者多分外縛是也（云云）右押左。 （寬德六） 　　師曰。以二手抱胸作印時。以左近身。以右押上抱之（如軍荼利印。觀佛海合印主菩薩印等也）若不抱重時。以右腕安左腕上（如降三世所傳受印也）常以右押左。是用印之法也。故抱印者外重印。右押左少異也。 軍荼利羯磨印 　　本軌雲。右押左交臂（云云）悉地軌上雲。其手印相左手置於右膊上○後以右手置明說之。弘法大師所造給軍荼利同之（云云）千手軌降三世印雲。右手押左手腕（云云）。 根本印入袖中 （寬德二年六月十三日說） 　　師供養法時根本印必入袖中作之。不令人知其印也（云云）。 根本印召不召事 （永承元年十一月十日說） 　　凡一切印為勸請召之。為根本印時不召之。但為根本時猶召之印。如火天印也。謂其火天印以風指付火指動之也。謂以風扇火令發火也。非召請耳（云云）。 （寬德二年四月二十二日說） 　　火天印雲。風與訶召（云云）問。召者是勸請意也。非預今耶。答。火是動之用。必與風俱故也。故猶可召動也。佛眼法中出之。 （寬德二年四月上旬） 　　諸結印作法多隨手便宜作之。謂如拳掌等面。向何方不雲等印也。 （承久四年九月二十日） 　　諸處拳押腰者。以拳節向前方。如四天等押腰也。諸處說印文。甲者謂（ロи）（云云）（ヵヨ）非也（云云）。 契與印同 （寬德三年二月二十日說） 　　略出雲。從心上契之（云云）又契左脅右脅等（云云）謂雲印雲契是同也。 託外 　　師曰。謂諸處說印相中雲託外者。只是向外也（云云）。 四種拳 （同日說） 　　師曰。四種拳如金拳。水火指抱空甲。屈風以甲押著空內邊。是如來拳印也。出大指拳是蓮花拳也。大指入掌以四指抱之。是金剛拳也。忿怒拳如常。 　　私雲。自法性房反古等之中得四種拳樣。謂入大指（如來拳）出大指（蓮花拳）屈大指拄風中節側（是金剛拳）忿怒（如常）又疏十三雲。出大指（一）入大指（二）外縛（三）內縛（四）或胎藏記雲。如來拳者。大指橫掌內。以四指屈拳也。 獨古印 （長曆二年九月三十日說） 　　獨古印或如薩埵三摩耶印是也。或左拳申立頭指。或金合拳頂上。全身想獨古形（云云）。 被申 （永承三年正月三日） 　　唵砧之字二拳。申風安左右膝觀之。而繞之堅結甲勢也。為觀字且臍前對安之。 （長久四年九月九日） 　　台金界被甲。腰後結。左右腰手遺結勢佳矣（云云）。 （寬德二年六月六日說） 　　二風●●字出藕絲。為錍縮（云云）理趣會軌文鎧色繩編絲也。 與願施願 （永承三年十一月說） 　　與願施印是同（云云）。 （永承三年七月下旬說） 　　與願施願是同印也。故求聞軌雲。菩薩右手作與願（云云）大虛空藏軌雲。右手作施願勢（云云）而虛空藏印。於右膝上掌向外（云云）其寶生佛印。舉肘掌向上。指端少垂之（云云）拍掌印不同。金界行次之端載之。可見之。 彈指 （寬德二年六月九） 　　彈指辟除。或仰拳。或立拳。但左轉彈之。又撥遣彈指。仰拳彈之。施餓鬼中施食彈指立拳彈之（云云）。 蓮華印 （永承三年三月下旬） 　　定印彌陀二手各風空相捻。其形如蓮花葉形。即此定印。是蓮花印也。 淨三業印 （永承三年三月下旬） 　　虛心合者。即是蓮花合掌也。其印相同故雲虛合也。而實是表蓮花清淨之意也。 四葉六葉印 （寬德三年二月二十日） 　　又以四葉印為天部座。其印如八葉印。而左右水火風各並立。不合有間也。謂二地（合一）二空（合一）左水火風（一）右水火風（一）四葉也。又以六葉印為金剛部座有二樣。一如八葉印。各以風付火側。不令有間（不動定印是也）一二地二空四指頭掌中一處聚。如臺六指開敷也。 振鈴 （寬德三年二月二十日說） 　　問。振鈴本文出何處耶。答。不空□索經。又軌亦文有之耳。 指 （長久二年九月中旬） 　　師曰。五佛頂經指名輪蓋光高勝是以五佛頂名指。 （同五年九月十一日說） 　　十波羅蜜對十指從右計之通例也（慈覺大師二說云云具如記文）又雲。頭指者有示訓歟。可尋之。疏十三十指之處有口傳者。頭指雲文不見。故有此口傳也。謂頭指也。即小指也（文雲。左手小指○為惠度。頭指智度云云）。 臂肘 （寬德三年六月九日說） 　　師曰。文臂肘者。肩下至臂尻也。肘名臂尻至腕也。 結願神咒 （寬德二年六月說） 　　結願神咒者。童子經咒等十二神將咒等。如是結線咒也。謂隨事結願神咒也（云云）。 （同九日說） 　　藥師法等呼神名誦神咒結線事。若成就可解之。 入定時真言用。 （寬德二年六月九日說） 　　入定時定印是普通事也。故不必用真言耳。但有二說。一不用真言也。二蓮花部有其真言。謂三摩地跛納魔乞裡（云云）佛部金部等又借用蓮部真言（云云）未見餘部真言。 　　真言名者。真謂真諦。言謂俗諦。即真俗二部也。真謂言語道斷心行所滅真如之理也。此真如理中不可有言說。今為眾生故真理中假言說出。故雲真言。即佛依真出言。眾生依言入真也。 　　私雲。是慈氏儀軌上卷。可見之。 （永承三年說） 　　明者。從身份出雲明也。謂放光之義歟。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。真言句中加名字等事。隨其真言。隨宜加之（云云）若令無其處者。莎賀之上加之（云云）。 （同四年九月九日） 　　諸咒磨磨句下稱金剛名。若梵號等有何妨（云云）。 （永承三年二月下旬） 　　如意輪多聞等明。必可除□□□□□□□□□□□秜滿憚嚏撮]耔□□嚏慼慼慼慼熱u□ 如意寶珠事 （寬德三年二月二十日說） 　　佛言。我閻浮提殘二如意寶珠。一是摩尼普供養陀羅尼。一是隨求即得陀羅尼也（云云）可檢經文也。 種三讚事 （長久三年四月上旬） 　　師曰。佛菩薩忿怒尊諸天等種子。或普通字。或真言中字用之。又三形。或普通。或手取物讚。隨部用之。或只四智用之（云云）。 （同日說） 　　師曰。無三昧耶形。佛不必觀之（云云）。 　　又如千手等。多手尊之三形隨所要門。隨一手取物以之為三摩耶形。如要福德者觀●字。變成如意寶珠。如欲成就佛道者觀●字。變成五色雲（云云）水天決中委可見之。又成就壇決奧有之。委可見之。 （長久年中決） 　　佛部普通三形佛頂印也。謂佛頂髻也。蓮花部蓮花也。金剛部三古杵等（云云）為大日種子者。約行者也。從因向果意也（云云）。 　　又雲。以輪為大日三形。瑜伽古來軌有有（云云）。 七寶種子 （長曆四年九月三十日說） 　　輪壇真言。若因菩薩種子●字珠●（寶部種子）女（可尋）馬（金記雲。寶部座種子●子）象（金記雲。金部座種子●字）主藏主兵二神●字歟。又兵神無能勝也。種子●字也。後日說女種子泥吠字歟。謂提婆男天也聲呼（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。七寶之中女寶寶種子泥吠可書也。謂男天提婆也。女天泥吠也（云云）。 讚 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。東寺不誦大讚普賢百字百八等。唯灌頂讚等並十六尊讚等（云云）。 （同日） 　　師曰。吉慶九偈之讚誦之。九頭龍讚也。九偈宛九頭（云云）。 （永承三年閏正月二十三日說） 　　慈大師傳吉慶讚是歡喜聲也。東寺傳哀歎聲是也（云云）。 （寬德三年二月二十日） 　　四智讚第一句。唵縛曰羅薩埵縛僧伽羅迦（云云）。 （長久二年九月中旬） 　　兩界曼荼羅供讚。台大讚普賢讚。金普賢讚百八讚。 雜三（三十七） 形座衣蓋喻。 　　四面毘盧遮那。 　　師曰。四面毘盧遮那者。唯是頭隨向不背德也。兩界俱何妨者耶。故或台藏曼荼羅四箇大日各向四方畫之。四寶冠在一處也（上安祥寺有之）二臂也。又作三昧耶相者雲相應相形。 　　佛菩薩聲聞天等形如座。 （寬德三年十月二十日說） 　　古菩薩像冠中作螺髻形（云云）。 （永承三年六月十九日說） 　　聲聞坐荷葉亦表心蓮不開耳。支佛蓮成佛相故歟。義釋雲。若聲聞緣覺○或坐俱勿頭花葉（云云）天部座荷葉者。謂未開心蓮故耳。但圖中梵天坐蓮花者。三界主故表勝故耳。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。五佛大日是智處城成道相也。故同天人寶冠瓔珞相也。四佛下界成道出家相也（云云）。 （長久五年九月十一日） 　　師曰。下類天等坐荷葉不爾。天等坐四葉蓮。而普通天等唯用荷耳（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　是如丁字者。片足沓。片足舉故如丁字也。又說（云云）。 （寬德三年四月上旬） 　　釋三雲。大日○首戴髮髻。猶如冠形。此文不分明也。只是首陀會天形也。而亦於冠上有紺髮。此意歟。未詳也。 河泊面 （寬德二年十一月上旬） 　　毘沙門前帶形造物雲之河泊面。謂河伯神形歟。又台藏門桁造形。又是河泊面也（畫匠雲。ロгф）。 宣臺 （同日說） 　　說天部之座中坐宣臺（云云。可梨底母法等有之）謂其座似宣字故云爾也。 　　或古精舍五佛亦各令坐宣臺（云云）其座之形上左右角圓有牙狀。猶宣字也。如地中所持瓶雲白瓶。謂其瓶平如曰字也。 天女形 （長久五年九月十一日丹州說） 　　天女形或同人界。故垂髮似女人。如吉詳天女也。或天人故上髮似著冠如辨才天女八供天女也。而髮囊納髮。頂後結之。又摩利支陀羅尼集經雲似天女（云云）其天形日天前如三歲嬰垓日天不能見之。羅□阿修羅王障日天時。摩利支放光指羅眼。修羅即退去求此放光者。不能見之。摩利支即隱身故也。自之始其天隱身。故人盡蒙其益（云云）又雲。髮囊之樣可見舊曼（Уь）也。八供養天女地天女辨才天女等皆有之。 輕衣事 （永承元年十一月十一日說） 　　輕衣事。古說有之。可尋之。只是佛匠所云歟。持曰。輕者薄也（如金軌雲。輕霧也）或軌雲。薄霧（云云）又如雲曉[貝*民]（云云）。 旋蓋 　　甘露經雲。旋蓋（謂旋周也。如和上闍梨等蓋。上有龍頭。釣之故雲旋周云云）。 以娑羅樹喻佛事 （永承三年閏正月二十三日） 　　此樹根莖枝葉花果花色。具足可喻佛萬德歟。持曰。或師子吼法門。或娑羅樹法門。或有佛眼如青蓮者。有二說。青蓮葉細故。又眼目十七字淨若青蓮（云云）淨如蓮也（云云） 雜四（三十八） 道具相應物等 瞿摩夷 （長曆四年九月三十日說） 　　瞿摩夷者。一雪山牛糞是也。一初生之犢子初糞也。一世間所有牛糞也。未至隨地用之也（云云）。 （寬德三年六月） 　　大佛頂經雲。雪山白牛食香草。以此可為瞿摩夷。餘處牛糞白糞臭穢不堪用之（云云）。 （長□四年九月二十日說） 　　師傳。此法上也。故云爾也。自餘法如何不用耶（云云）牧牛五淨者。乳。酪。蘇。瞿摩夷（屎）瞿謨陀羅（尿）是也。 佉陀羅末事 （長久三年四月上旬說） 　　師曰。佉陀羅本是【.75n2408 956 3 】木也（云云）【.75n2408 956 3 】本者加志乃木也（木許）猶是只堅木也。以堅木宛用之（云云）。 （長曆四年九月三十日說） 　　陀羅尼經第六佉木事。得經集諸部也。故一經之中有異說歟（云云）可尋之。 （長久四年九月九日說） 　　賢瓶者謂有德瓶也。謂出寶瓶也。如雲大論等也。猶是仙等所持也。胡瓶雲物有。謂胡國和戰時盛酒瓶也（云云）。 道具事 （寬德二年六月說） 　　師曰。五部鈴杵等皆有金剛盤。謂以銅作之。其上安杵等（云云）面見之似以板作之。有三足（云云）。 （長久三年四月說） 　　羯磨安壇事。或＋。或×。或瓶內。或瓶外二說在人意。俱所據（云云）師曰。羯磨多分瓶內敷曼荼羅角安之。或瓶外橛內安之。或向方安之T75095601.GIF或向角安之T75095602.GIF（云云）二說在人意。俱無據（云云）。 （長久三年四月上旬） 　　師曰。中心塔鈴安之。輪或說塔鈴前安之（云云）或有金剛盤上安輪也（云云）又四面鈴或火舍內安之。又寶杵一樣如獨古。片頭有圓珠形。或花上安之。或如錍一頭也（云云）師曰。用鈴唯用五古鈴（云云）師曰。若用鈴具三杵時。五古杵振鈴等用之。三古加持供具香水等用之。獨古念誦等用之。若護摩時亦用獨古也。師曰。供養法之時用鈴前左右三杵（如常）但以輪安鈴奧也。可安火捨之外也。或煩故火舍內安之（云云）供養法之間可用歟。 （同日說） 　　八輻十二輻輪多分用八輻（云云）。 （同日說） 　　師曰。常曼荼羅供時。或以五瓶安壇（云云）謂中心一瓶。四角橛邊各一瓶（如常）如法性寺圖。但□見□□槁□□□□□□□□□□□覛□□□□□諑□□□□解□□□□□逆□□□□□□槫□□□□鯬tc□□□□□□ （同日說） 　　師曰。壇外曳五色線是鎮壇為也（云云）。 五鈷 （長久二年五月中旬） 　　問五鈷何所表耶。答。處處雲智杵（云云）寶冠拳手印（云云）。 （寬德二年六月九日） 　　五古之四古。寄中一古等之釋。如義決（云云）。 念珠 （寬德三年二月二十日說） 　　念珠二十一小珠是人師意樂也。非本教說耳。謂增加念珠等二十一反之後皆除句（云云）如之三七反用之其數非一。故人意樂用此二十一數算耳。或人云。持念尊勝陀羅尼二十一反故用此小珠（云云）此說亦可爾也。但甚挾少也。非尊勝陀羅尼。一三七反事數多之。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。念珠二露珠表福智二嚴（云云）意者十珠者十度也。付十度分別福智。檀戒忍進禪之五福也。惠力願力智五智也。二珠各表福智也。 （同日說） 　　師曰。金剛子名魯捺羅樹子也（云云）。 （永承元年十一月十日說） 　　母珠是彌陀。世雲達磨是法門主故也。法部主故也。 （同三年三月下旬） 　　又記雲。念珠不令聲為吉（云云取意）。 雜五（三十九） 　　梵漢聲點亂脫。 　　●。 （長久二年九月中旬） 　　師曰。四種阿字開示悟入之釋在義釋之中。疏中無之。 　　弘法大師祕之抄出為別抄（云云）法花大日二教即一部之意可祕之故也（云云）師曰。第五阿字方便授得智也。果之上所起。利生方便也。如入重玄門也（云云）。 　　●。 　　●字下點頗異。引古今可見理釋也（云云）。 　　●光菩薩真言。以翊字決可見彼篇。 （寬德三年四月上旬說） 　　吽（山家東寺同雲。或人傳東寺說）（云云）是字書之中音也。而未詳之歟。づ音尤可也。是自上古讀來也。又東寺本自無人讀此音（云云）。 （長久四年九月九日說） 　　●字是三解脫門。成就一切物義也。見義釋故為蘇悉地種子也（云云）。 清濁字 （寬德三年四月二十日） 　　先師說●字通清濁。謂五五字第四皆爾也。第一第二字唯清也。第三唯濁也。第四字通清濁音也。如雲●●如雲●等也。 （長久四年九月九日說） 　　師曰。真言中字若上字空點。下字音必濁音呼之。 誤 　　如意輪瑜伽法要摧罪明中雲缽羅母訖灑也（云云）●●●師曰。●字誤也。可作●字歟。●半體羅不阿有訖音耳。 通音 　　努●疑者雲。●字可有奴音能音也。然何奴雲耶。答。●音通拏音故也。如●●同音也。又如雲緊那羅賢捺羅也。又如雲諾乞又怛羅也。其諾字梵本●也。又如雲●●●●●●●●●●。 　　又大佛頂雲。沒哩●疑者雲。●是清音也。沒是濁音也。清濁相違如何。答。●●同音故也。如雲●●●●●也。●古雲。主多今依梵文者可呼（ЗУ）又（ЁУ）（已上永承三年十一月說）。 ●●同●●同（同日說）。 （同六月十九日說） 　　●●字似同音。而出自齒出自遍口可差別也。自餘皆爾也（云云）。 （寬德二年六月二十日） 　　法花經咩字●●●音通故也。履字●●音通故也。 （長久五年九月十一日說） 　　真密者和義也。或空點字涅槃涅槃讀之。或涅槃涅槃空點讀之也。又散縛是也。又說薩縛（Дюг）讀是也。 　　●●。 （永承三年閏正月二十三日說） 　　問。遍口八字中●字音與●字音有何別耶。答。性鈍●是屈舌之●。謂舌細丸屈卷呼之。猶如春字音初勢也。又如世人嘯之勢也。 　　●●。 　　●●●●●（云云）●是安多字也。盎迦章字也。即可讀●（麼）●（安多）或古梵本作●。是誤也。自重多也。 　　●。 　　或雲解。或雲斛（第五●字音也）。 　　●●。 　　如如多字加第五第六麼多。●●字作之。●（鄔短）點不加之。謂若如如●加●短鄔點作●形。混監怨對●字故。●字加●（短）●（長）點也。如大佛頂咒中雲。●●●●●是也。而或說●都六者非也。誤謂如如●加●點也。爾者又其音清濁又異也。又拏吉尼者是恆音。 （寬德二年十一月上旬） 　　盎迦章部人迦〃〃(ユч)〃〃レ人●(щ)レ人●(ыヨо)(云云)不必用反音之字音。 （同日說） 　　●等濁音字自上古皆只清音讀之。又如●●又如之。 （永承二年二月下旬說） 　　師曰。●●濁音呼之。 （同三年六月十九日） 　　悉曇字樣可依順字記也。餘經之樣樣難一定耳（云云）。 （寬德二年四月二十二日） 　　疏文處處有二字●句也。問。二字意何謂如注一文也。 翻梵語 （永承二年十一月說） 　　如意輪瑜伽法雲。漫提自在王禮言集雲。禮（●●●●末捺南又爾第）又雲。滿馱縛也南無率都帝（我禮）我禮敬禮。 （同二月二十日說歸命） 　　南謨率都帝歸命禮頂義也。如金剛界十六尊讚漢語也。 （同日說） 　　幡捨者。索是也。俱捨釣是也。具如金剛界四抄明。 （同日說） 　　梵語集如●悉咥哩（云云）此字頗疏也。謂一切字皆帶男女二聲故也。 （長久三年四月上旬） 　　劫波者。髑髏也。劫波羅者時也（云云）。 （永承三七下旬說） 　　隨則私記雲。阿利沙者此雲吉祥（云云）。不思議疏雲。阿利沙者。歎佛功德也。師曰。此吉祥之說未詳。阿利沙者。猶是加持義也。 （寬德三年四月上旬） 　　師曰。震多摩尼者寶也。或雲思惟寶（云云）。 （永承二年三月下旬） 　　滿吒〃〃（縛義）問闍〃〃（解義）俱魯〃〃（事義）薩車〃〃（去義）曳醯呬（來義）怛姪他（所謂云云）金軌雲。●●滿馱（金剛縛云云）。 （寬德二年六月二十日） 　　悉檀者。遍施（云云）謂悉者遍也。漢土之語也。檀者翻施。西天語也。而恐舊時代梵語不慥歟。謂悉旦者是成就也。悉地悉曇檀是同音也。故楞伽經雲。悉檀釋義或言宗。或言成。或言黑（云云）。 梵漢相違事 　　師曰。真言字梵漢相違只依漢字讀之。譯者得深意安之故也。 　　●（呼嚧）如漢字者戶嚧〃〃也。即梵字又可有戶音也。若如第五轉俱盧〃〃。都法都會（云云）或雲都。虛空庫菩薩是也。灑臘（云云）神室（云云。已上長久二年九月中旬說）。 （同四年九月九日說） 大笑大輪。 （長久四又有此點） 　　閉心印。陳三昧耶撥遣辟除（云云）辟除（辟字可檢）辟除〃者無妨也。除也。忙麼雜珠鬘（同日說）。 （永承三年六月二十九日） 　　師曰。或曰。灑淨（云云）。 （長久二年九月中旬說） 　　或軌中讀灑淨。只隨便宜而已。 （寬德二年六月十三日諮受） 　　虛空庫菩薩歌菩薩（云云）。 （同三年二月二十日） 　　人人便易（云云）而可雲便易歟。 （同三年二月二十日） 　　師曰。可雲五藥（云云）五藥者。代所禁忌也。遺之（云云）鉤召規壇事（長元年中決）。 （長元五年九月十一日） 　　蘇婆呼（師說也）烏瑟澀麼（師說也）冒池（師說）火爐或三部軍荼也（師說也）溫哩底（師說也）三昧耶（師說也）●字在下故可有上字空點也。 （寬德二年四月上旬） 　　捻字（東寺一說音。多說二子。云云）。 （同日說） 　　撅（師曰。ヱ④Юэ）字書株也。或雲木釘也。未檢。涅槃經點本雲。撅一卷羯磨厥栓古點誤。 （寬德二年四月二十日說） 　　疏五盟誓（云云）點本雲。炎音（云云）是誤也。字書有明音。誓也。約也。 緣壇 （長曆四年九月三十日） 　　疏緣壇之事者。依壇種種事也（云云）。 亂脫 （寬德三年二月二十日說） 　　又亂脫自佛說起。故集者譯者及人師等以之為規作亂脫耳。佛說亂脫者。如說第三妙吉祥。又如瑜祇經之末亂脫。又如大日經等有之。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。大日經亂脫處處有之。可見之。謂●字者●字上等如也。經第六卷。百字成就持誦品。 （寬德二年四月二十二日） 　　大日經亂脫有先師誡。故不示告之。唯雲有亂脫。以之為親資而已。第一卷之初並具緣品之處處有之。凡處處非一。疏文唯乘亂脫文釋之。後日示一亂脫雲。大日經一雲。一切持金剛者。皆悉集會。十字可有為師子座。文下故上下之文符契也。如文者樓閣之文中交說也（云云）。 雜六（四十） 雜雜 質多心等 （寬德三年二月二十日說） 　　質多心者。慮智心也。汗栗馱草木心也。即是草木等中心堅實物是也。如朽木等殘中心之堅實也。矣栗馱是積集之中精要物也。謂如塔心柱物也。此三心各依止觀心。又大日疏等雲。汗栗馱人心也（云云）又宗俊師雲。汗栗馱是堅實中心（云云）今案又心此三心俱有之也。慮知心尤爾也。又此五陰積聚之中。心藏是其精要也。又草木中心如有堅性。今此心中又以心藏為其中心堅性也。故三心皆有之也。非情中慮知心無之歟。 　　楞伽第一義心經雲。此心胡音肝栗太。肝栗太宋言心。謂如樹木心。非念慮心。念慮心胡音質多。 三神通月 （寬德二年四月二十二日） 　　師曰。經雲。神通月者。正五九月是也（云云）。 甘露日 （永承三年十一月說） 　　持曰。劫初雨甘露。謂甘雨是也。漸後雨無甘味也。三十三天甘露又是從空所雨之甘露耳。 　　一百八種命節。 （永承三年三月下旬說） 　　阿尾檜法雲。一百八種命節者（云云）猶是如百會意歟。未詳。可尋之。 （寬德二年四月二十三日） 　　一百八命節（云云）心何謂頂上維中心也。世雲百會是也（云云）。 服氣事 （永承三年閏四月十三日） 　　五百問事經雲。服氣不得同外道故（云云）然真言教中有之者。謂意異彼耳。彼偏以之為真。今不然。如彼護摩等。內道同用耳。 末磨水 （永承三年三月下旬） 　　或處雲。供末磨水者。頂腦是也。如大藥大師。但不知醫道之人。不可取之歟。 （長久二年九月中旬說） 　　師曰。或處取頭腦時。以醫師令取之（云云）。 （永承元年七月二十日） 　　疏十八雲。經行比丘為伊葉判額（云云） 　　師曰。先師說伊葉者。比丘良木是也。謂伊葉龍王式醫羅葉（云云）者。額有比丘良木葉也（云云）可尋之。 （同日） 　　師曰。疏十二末雲。阿利荼者。師曰。是立義也（云云）。 　　香類（以挑野抳宛之。以彼造故也。安悉安息梵音不同耳）。 （長元年中） 　　安悉香。 （長久三年說） 　　師曰。安悉安息梵音不同也。而是同物也（師說用挑野抳替之。云云）謂以此作安悉也（云云）白膠香有三品。上品栴檀野抳也。中品①ヤэ。字可有乞。野抳也。下品奴天野抳也。桂奴天彫穴經數日。穴內自然有之。但大日疏第七雲。白膠香者。娑羅樹汁也（云云）龍腦香（有說□木根）掘得之。（云云）或檜（云云）檉（但此說違西域記說）。鬱金香（或說虎杖根也云云但此說違玄應師說。已上長元年中決）。 （寬德二年四月） 　　師曰。鬱金是西國虎杖根也。私雲。有玄應一切經音義出之麝臍香牟梨經雲。麝臍香（云云）。 （御本雲） 　　凡此抄者。一流之龜鏡髻中明珠也。敢不可處聊爾名也。御書寫懇志諸天善神定（而）隨喜感應可為立所者也。 （本雲） 　　文明十六年（甲辰）夷則天於比叡山桂輪院。為興隆佛法四十帖說寫功既遂訖。 阿闍梨澄舜